Sanusi,  Mahmood  M., Gold  Dinar,  Paper  Currency,  and  Monetary  Stability , An Islamic View, International Conference on Stable and Just Global Monetary System, Viability of The Islamic Dinar , Kuala Lumpur-Malaysia, 2002.
Siddiqi, M. Nejatullah, Role of The State in The Economy: An Islamic perspective, The Islamic Fondation, leicester UK, 1996.
Zarqa,  Anaz, A  Partial  Relationship  in  a  Muslim's  Utility  Function,  Readings  in Microeconomics:  An  Islamic  Perspectivew, Longman  Malaysia,  Kuala Lumpur, 1992.

## Peraturan Perundang-undangan:
UU Nomor 17 Tahun 2003 tentang Keuangan Negara. Pasal 15 Ayat 4. UU Nomor 47 Tahun 2009 tentang APBN 2010. Pasal 23 Ayat 2 & 3.

## ZAKAT, INFAK, DAN SEDEKAH: MODAL DAN MODEL IDEAL PEMBANGUNAN EKONOMI DAN KEUANGAN MODERN
Muhammad Amin Suma 
Abstract:  Zakâh , Infâq ,  and Shadaqah :  The  Capital  and  Ideal  Model  of Modern Finance and Economic Development. Zakat is the designation for a particular property that intentionally released to be channeled to mustahiq . Other financial types that always accompanies or included with it are zakat, infak and sedekah. ZIS funds can be considered as a triad of economic re- sources and short-term Islamic finance in synergy with other funding sour- ces, such as grants, wills, and endowments-oriented for long-term interests. In addition to its management structure and mechanism is relatively simple and  efficient, zakâh can  be  said  always  completely  ready  to  cope  with urgent needs. ZIS funds in enforceability of all peoples and Muslim nations showed that zakâh system appropriate to be used as capital and financial economic model and the most modern of all time.
Keywords : zakat, infak, sedekah, muzakkî , mustahiq
Abstrak: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal Pembangunan Ekonomi dan Keuangan Modern. Zakat adalah sebutan bagi harta tertentu yang  sengaja  dikeluarkan  untuk  disalurkan  kepada mustahiq .  Jenis  ke- uangan  lainnya  yang  selalu  menyertai  zakat  atau  disertakan  dengannya adalah infak dan sedekah. Dana zakat, infak, dan sedekah dapat dikatakan sebagai  tiga  serangkai  sumber  ekonomi  dan  keuangan  Islam  jangka  pen- dek  yang  bersinergi  dengan  sumber-sumber  dana  lainnya,  seperti:  hibah, wasiat, dan wakaf yang berorientasikan jangka panjang. Selain bentuk dan mekanisme  pengelolaannya  yang  relatif  sederhana  dan  efisien,  dana  ZIS dapat dikatakan selalu serbasiap. Keberlakuan dana ZIS di semua bangsa dan  negara  Islam/Muslim  menunjukkan  kelebihan  sistem  dana  ZIS  yang tepat untuk dijadikan modal dan model ekonomi dan keuangan yang paling modern sepanjang zaman.
Kata Kunci : zakat, infak, sedekah, muzakkî , mustahiq
Naskah diterima: 23 Febrari 2013, direvisi: 8 Juni 2013, disetujui: 13 Juni 2013  Fakultas Syariah dan Hukum UIN Syarif Hidayatullah Jakarta. Jl. Ir. H. Juanda 95, Ciputat, Jakarta. E-mail: aminsuma@yahoo.com
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 254

## Pendahuluan
Di antara tujuan utama dan pertama dalam suatu masyarakat di dunia ini ialah menghendaki kehidupan yang sejahtera dan bahagia. Dalam tradisi masya- rakat  Muslim,  kebahagiaan  hidup  yang  dimaksud  lazim  diistilahkan  dengan kebahagiaan dunia dan akhirat (sa‘âdah al-dârayn) , sebagaimana terlegendakan dalam doa, ‚Rabbânâ âtinâ fi al-dunyâ hasanah wa fi al-âkhrah hasanah wa qinâ ‘adzâb al-nâr‛, (Wahai Tuhan kami, beri kami kebahagiaan di dunia  dan keba- hagiaan di akhirat, serta jauhkan kami dari siksaan api neraka) . 1
Untuk  mencapai  kehidupan  yang sa‘âdah  al-dârayn ,  Islam—di  bawah kepe-mimpinan  Muhammad  Saw. berdasarkan  wahyu  Allah  Swt.—telah  mele- takkan kerangka dasar bangunan perekonomian dan sistem keuangan yang be- nar-benar  standar,  sistemik,  baku,  serta  abadi.  Bangunan  kokoh  ekonomi  dan keuangan  yang  dimaksud  salah  satunya  adalah  melalui  institusi  zakat,  yang  di- syariatkan  sejak  tahun  kedua  Hijrah,  berdekatan  waktunya  sebelum  pewajiban ibadah  puasa. 2 ZIS  (zakat,  infak,  dan  sedekah)  ini  dijalankan  oleh  komunitas Muslim di seluruh penjuru dunia, termasuk di Indonesia yang potensi dana ZIS- nya benar-benar menjadi primadona dunia Islam disebabkan jumlah penduduk Muslimnya yang terbesar di seluruh dunia.
Risalah  ini  mencoba  mengungkap  perihal  dana  ZIS  dengan  pendekatan yang lebih utuh dan menyeluruh sebagai salah satu bangunan ekonomi dan ke- uangan yang benar-benar bisa dijadikan contoh modal dan sekaligus model eko- nomi  dan  keuangan  yang  mengedepankan  asas  ekonomi  dan  keuangan  yang benar-benar makmur, adil, dan merata.

## Zakat dan Kebenaran Pemaknaannya
Kata al-zakâh ( ةاكزلا ),  yang  dalam  Alquran  diulang-ulang  sebanyak  32  kali dalam 19 surah dan 32 ayat, rata-rata digandengkan dengan kata al-shalâh ( ةلاصلا ) yang dalam Alquran kata ‚shalâh‛ juga diulang-ulang lebih banyak lagi, hingga 67 kali. Belum termasuk kata ‚shalawât‛ (bentuk jamak dari kata shalâh ), sebagai- mana yang termaktub dalam surah al-Mu’minûn [23]: 9. Perangkaian kata zakat dengan kata  ‚ shalâh ‛, ini menunjukkan bahwa salat dan zakat adalah  dua hal berbeda yang harus selalu  menyatu (disatukan). Terkait dengan kesatuan  salat dan zakat, ‘Abd Allâh ibn Mas‘ûd pernah berujar, ‚Kalian umat Islam diperintah- kan supaya menegakkan salat dan menunaikan zakat. Siapa yang tidak berzakat,
1 Baca, Q.s. al-Baqarah [2]: 201.
2 Mushthafâ al-Khinn, Mushthafâ al-Bugha, dan ‘Alî al-Syarbajî, al-Fiqh al-Manhajî ‘alâ Madzhab al-Imâm al-Syâfi‘î, (Damsyiq: Dâr al-Qalam, 1432 H/2011 M.), Jilid I, h. 271; Ibn ‘Âbidîn (Muhammad Amîn), Hasyiyah Radd al-Mukhtâr ‘ala al-Durr al-Mukhtâr Syarh Tanwîr al-Abshâr , (Bayrût-Lubnân: Dâr al-Fikr, 1425-1426  H/2005 M), Juz II, h. 278.
Al-Iqtishad: Vol. V, No. 2, Juli 2013

## Pendahuluan
Di antara tujuan utama dan pertama dalam suatu masyarakat di dunia ini ialah menghendaki kehidupan yang sejahtera dan bahagia. Dalam tradisi masya- rakat  Muslim,  kebahagiaan  hidup  yang  dimaksud  lazim  diistilahkan  dengan kebahagiaan dunia dan akhirat (sa‘âdah al-dârayn) , sebagaimana terlegendakan dalam doa, ‚Rabbânâ âtinâ fi al-dunyâ hasanah wa fi al-âkhrah hasanah wa qinâ ‘adzâb al-nâr‛, (Wahai Tuhan kami, beri kami kebahagiaan di dunia  dan keba- hagiaan di akhirat, serta jauhkan kami dari siksaan api neraka) . 1 Untuk  mencapai  kehidupan  yang sa‘âdah  al-dârayn ,  Islam—di  bawah kepe-mimpinan  Muhammad  Saw. berdasarkan  wahyu  Allah  Swt.—telah  mele- takkan kerangka dasar bangunan perekonomian dan sistem keuangan yang be- nar-benar  standar,  sistemik,  baku,  serta  abadi.  Bangunan  kokoh  ekonomi  dan keuangan  yang  dimaksud  salah  satunya  adalah  melalui  institusi  zakat,  yang  di- syariatkan  sejak  tahun  kedua  Hijrah,  berdekatan  waktunya  sebelum  pewajiban ibadah  puasa. 2 ZIS  (zakat,  infak,  dan  sedekah)  ini  dijalankan  oleh  komunitas Muslim di seluruh penjuru dunia, termasuk di Indonesia yang potensi dana ZIS- nya benar-benar menjadi primadona dunia Islam disebabkan jumlah penduduk Muslimnya yang terbesar di seluruh dunia.
Risalah  ini  mencoba  mengungkap  perihal  dana  ZIS  dengan  pendekatan yang lebih utuh dan menyeluruh sebagai salah satu bangunan ekonomi dan ke- uangan yang benar-benar bisa dijadikan contoh modal dan sekaligus model eko- nomi  dan  keuangan  yang  mengedepankan  asas  ekonomi  dan  keuangan  yang benar-benar makmur, adil, dan merata.

## Zakat dan Kebenaran Pemaknaannya
Kata al-zakâh ( ةاكزلا ),  yang  dalam  Alquran  diulang-ulang  sebanyak  32  kali dalam 19 surah dan 32 ayat, rata-rata digandengkan dengan kata al-shalâh ( ةلاصلا ) yang dalam Alquran kata ‚shalâh‛ juga diulang-ulang lebih banyak lagi, hingga 67 kali. Belum termasuk kata ‚shalawât‛ (bentuk jamak dari kata shalâh ), sebagai- mana yang termaktub dalam surah al-Mu’minûn [23]: 9. Perangkaian kata zakat dengan kata  ‚ shalâh ‛, ini menunjukkan bahwa salat dan zakat adalah  dua hal berbeda yang harus selalu  menyatu (disatukan). Terkait dengan kesatuan  salat dan zakat, ‘Abd Allâh ibn Mas‘ûd pernah berujar, ‚Kalian umat Islam diperintah- kan supaya menegakkan salat dan menunaikan zakat. Siapa yang tidak berzakat,
1 Baca, Q.s. al-Baqarah [2]: 201.
2 Mushthafâ al-Khinn, Mushthafâ al-Bugha, dan ‘Alî al-Syarbajî, al-Fiqh al-Manhajî ‘alâ Madzhab al-Imâm al-Syâfi‘î, (Damsyiq: Dâr al-Qalam, 1432 H/2011 M.), Jilid I, h. 271; Ibn ‘Âbidîn (Muhammad Amîn), Hasyiyah Radd al-Mukhtâr ‘ala al-Durr al-Mukhtâr Syarh Tanwîr al-Abshâr , (Bayrût-Lubnân: Dâr al-Fikr, 1425-1426  H/2005 M), Juz II, h. 278.

## maka itu tandanya tidak salat.‛
3
Secara literal, zakat  berarti tambah ( al-ziyâdah ) , tumbuh, subur, dan ber- kembang (al-nama’) .  Sedangkan  secara  harfiah,  zakat  berarti:  bersih/suci (al- thahârah) ,  berkah (al-barkah) , rapi, patut, dan  damai atau (al-shalâh) . 4 Dalam terminologi para ulama syariah/fikih, zakat diartikan sebagai: ‚nama/titelatur bagi sesuatu  harta-kekayaan  yang  dikeluarkan  oleh  seseorang  dari  hak  Allah  untuk disalurkan kepada kaum fuqarâ’ . 5 Atau, zakat dalam perspektif syarak digunakan untuk  menyebutkan  nilai/harga  yang  ditentukan  dari  harta  yang  Allah  fardukan (wajibkan) untuk disalurkan kepada para mustahiq zakat. 6 Kalangan ulama Ha- nâbilah, mentakrifkan zakat dengan, ‚Hak yang wajib ditunaikan terkait dengan harta tertentu untuk kelompok tertentu dan di waktu yang tertentu pula.‛ 7 Harta ini  dinamakan zakat, kata Ibn  Qudâmah (541-620 H), karena harta zakat  dapat  menumbuhsuburkan  harta  kekayaan.  Hal  senada  dikemukakan Mushthafâ al-Khinn dkk, ketika mereka menyatakan bahwa harta ini dinamakan zakat,  mengingat  harta  asalnya  tetap  tumbuh  karena  keberkahan  pengeluaran zakat, di samping karena doa orang yang mengambilnya. Sementara pada saat yang sama, zakat juga menyucikan semua harta yang masih tersisa dari kemung- kinan syubhât yang menyelimuti. 8 Bahkan, zakat dapat pula membersihkan jiwa muzakkî -nya sebagaimana firman Allah, ‚ Qad aflah man zakkâhâ (Sungguh ber- untung (berbahagia) orang yang  membersihkan jiwanya). 9
Senafas dengan beberapa definisi fukaha di atas, Undang-Undang Repub- lik  Indonesia  No.  38  sebagaimana  diubah  dan  ditambah  dengan  UU  RI  No.  23 tahun 2011 tentang Pengelolaan Zakat, zakat diformulasikan sebagai harta yang wajib  dikeluarkan  oleh  seorang  Muslim  atau  badan  usaha  untuk  diberikan kepada yang berhak menerimanya sesuai dengan syariat Islam. 10 Secara substan- tif, pada dasarnya sama dengan beberapa formula zakat yang dirumuskan pakar- pakar  hukum  Islam  klasik  maupun  kontemporer.  Bedanya,  para  ulama  dahulu sesuai  dengan  kondisi  yang  ada,  hanya  meletakkan  pewajiban  zakat  kepada
3 Yûsuf al-Qaradhawî, Fiqh al-Zakâh , Bayrût, (Lubnân: Mu’assasah al-Risâlah, 1418 H/1997 M) Jilid I, h. 64.
4 Baca  beberapa  kamus  dan  kitab-kitab  fikih  terkait  dengan  makna  harfiah  maupun  istilah zakat/ al-zakâh ini. 5 Al-Sayyid Sâbiq , Fiqh al-Sunnah , (Bayrût, Lubnân: Dâr al-Jayl, 1973), Jilid I, h. 327.
6 Yûsuf al-Qaradhawî, Fiqh al-Zakâh , Jilid I, h. h. 37-38.
7 ‘Abd al-Rahmân al-Juzayrî, al-Fiqh ‘alâ Madzâhib al-Arba‘ah , Jilid I, h. 590.
8 Mushthafâ al-Khinn, Mushthafâ al-Bughâ, dan ‘Alî al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhajî ‘alâ Madzâhib al-Imâm al-Syâfi‘î, Jilid I, h. 271. 9 Perhatikan Q.s. al-Syams [91]: 9.
10 UU RI No. 39 tahun 1998 sebagaimana sudah ditambah dengan UU RI No. 23 tahun 2011 tentang Pengelolaan Zakat, Pasal 1, Angka 2.
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 256
orang-perorangan secara individu (wâjib ‘ayn). Sementara peraturan perundang- undangan kini melibatkan kewajiban zakat terhadap badan usaha yang dimiliki orang-orang Muslim.
Dari  pengertian  zakat  di  atas,  dapatlah  dikemukakan  bahwa  harta  zakat pada hakikatnya adalah harta/dana yang diperoleh dari orang-orang Muslim per- orangan maupun kolektif (badan usaha) yang dihimpun, dikelola, dan disalurkan secara  profesional,  prosedural,  dan  proporsional  oleh  perorangan  maupun  ter- utama oleh lembaga tertentu yang memiliki kewenangan untuk itu. Pengelolaan zakat,  infak,  dan  sedekah  di  Indonesia  sebagaimana  diatur  dalam  Undang-Un- dang Republik Indonesia Nomor 23 tahun 2011, dilaksanakan oleh  Badan Amil Zakat atau Lembaga Zakat.
Memerhatikan  pengertian  zakat  di  atas,  dapat  diperjelas  dan  dipertegas lebih  jauh  bahwa  pemaknaan  formula  zakat  dari  sisinya  yang  manapun,  dapat dibuktikan  kebenarannya,  baik  secara  fisik  material-nominal  maupun  secara psikis-kerohanian, mengingat semua itu bisa diuji  secara empiris-matematis dan lebih dari itu dapat dirasakan dan dinikmati secara psikis. Maksudnya, bahwa za- kat itu berarti tambah, tumbuh dan berkembang secara nominal, misalnya, bisa dibuktikan  dengan  mudah.  Demikian  pula  dengan  makna  maknawi- hissi -nya yang bisa dirasakan dalam menjalani proses hidup dan kehidupan para muzakkî . Begitu  luas  memang  ruang  lingkup  makna  zakat  ini,  sampai-sampai  kata  zakat bisa  juga  digunakan  untuk  maksud  sedekah wâjibah maupun mandûbah, di samping untuk makna nafkah, pemaafan (al-‘afw) , dan kebenaran (al-haqq) . 11
Dari sekian banyak kata yang searah dengan maksud zakat, kata infak dan kata  sedekahlah  yang  paling  erat.  Begitu  eratnya  kata  zakat  dan  sedekah,  al- Mawardi (w. 450 H/1070 M) menyamakan keduanya dalam ungkapan ‚sedekah adalah  zakat  dan  zakat  adalah  sedekah‛ (al-shadaqah  zakâh  wa  al-zakâh  sha- daqah). Keduanya,  demikian  al-Mawardi,  hanya  berbeda  dalam  nama  atau  se- butan, tetapi sama dalam arti dan tujuannya. 12 Perangkaian kata infak dan sede- kah pada lembaga-lembaga zakat—dalam hal ini, misalnya ZIS (zakat, infak dan sedekah)  yang  ada  di  Indonesia—semakin  memperkuat  jalinan  tritunggal  kata zakat,  infak,  dan  sedekah.  Terutama  dalam  penyematan  nama-nama  lembaga filontropi  Islam,  seperti:  BAZIS  (badan  amil  zakat,  infak  dan  sedekah),  LAZIS (lembaga amil zakat, infak den sedekah), panitia penerima zakat, infak dan se- dekah,  meskipun  pada  saat  yang  sama,  tetap  juga  ada  lembaga  yang  seakan- akan hanya fokus pada pengurusan zakat tanpa menyebut infak dan sedekah.
11 Muhammad  ibn  Isâ‘îl  al-Kahlanî ,  Subul  al-Salâm ,  (Bandung,  Indonesia,  Maktabah  Dahlan, t.th.), Juz II, h. 120.
12 Muhammad Amin Suma, Lima Pilar Islam , (Tangerang: Kholam Publishing, 2007), h. 106.
Al-Iqtishad: Vol. V, No. 2, Juli 2013
orang-perorangan secara individu (wâjib ‘ayn). Sementara peraturan perundang- undangan kini melibatkan kewajiban zakat terhadap badan usaha yang dimiliki orang-orang Muslim.
Dari  pengertian  zakat  di  atas,  dapatlah  dikemukakan  bahwa  harta  zakat pada hakikatnya adalah harta/dana yang diperoleh dari orang-orang Muslim per- orangan maupun kolektif (badan usaha) yang dihimpun, dikelola, dan disalurkan secara  profesional,  prosedural,  dan  proporsional  oleh  perorangan  maupun  ter- utama oleh lembaga tertentu yang memiliki kewenangan untuk itu. Pengelolaan zakat,  infak,  dan  sedekah  di  Indonesia  sebagaimana  diatur  dalam  Undang-Un- dang Republik Indonesia Nomor 23 tahun 2011, dilaksanakan oleh  Badan Amil Zakat atau Lembaga Zakat.
Memerhatikan  pengertian  zakat  di  atas,  dapat  diperjelas  dan  dipertegas lebih  jauh  bahwa  pemaknaan  formula  zakat  dari  sisinya  yang  manapun,  dapat dibuktikan  kebenarannya,  baik  secara  fisik  material-nominal  maupun  secara psikis-kerohanian, mengingat semua itu bisa diuji  secara empiris-matematis dan lebih dari itu dapat dirasakan dan dinikmati secara psikis. Maksudnya, bahwa za- kat itu berarti tambah, tumbuh dan berkembang secara nominal, misalnya, bisa dibuktikan  dengan  mudah.  Demikian  pula  dengan  makna  maknawi- hissi -nya yang bisa dirasakan dalam menjalani proses hidup dan kehidupan para muzakkî . Begitu  luas  memang  ruang  lingkup  makna  zakat  ini,  sampai-sampai  kata  zakat bisa  juga  digunakan  untuk  maksud  sedekah wâjibah maupun mandûbah, di samping untuk makna nafkah, pemaafan (al-‘afw) , dan kebenaran (al-haqq) . 11 Dari sekian banyak kata yang searah dengan maksud zakat, kata infak dan kata  sedekahlah  yang  paling  erat.  Begitu  eratnya  kata  zakat  dan  sedekah,  al- Mawardi (w. 450 H/1070 M) menyamakan keduanya dalam ungkapan ‚sedekah adalah  zakat  dan  zakat  adalah  sedekah‛ (al-shadaqah  zakâh  wa  al-zakâh  sha- daqah). Keduanya,  demikian  al-Mawardi,  hanya  berbeda  dalam  nama  atau  se- butan, tetapi sama dalam arti dan tujuannya. 12 Perangkaian kata infak dan sede- kah pada lembaga-lembaga zakat—dalam hal ini, misalnya ZIS (zakat, infak dan sedekah)  yang  ada  di  Indonesia—semakin  memperkuat  jalinan  tritunggal  kata zakat,  infak,  dan  sedekah.  Terutama  dalam  penyematan  nama-nama  lembaga filontropi  Islam,  seperti:  BAZIS  (badan  amil  zakat,  infak  dan  sedekah),  LAZIS (lembaga amil zakat, infak den sedekah), panitia penerima zakat, infak dan se- dekah,  meskipun  pada  saat  yang  sama,  tetap  juga  ada  lembaga  yang  seakan- akan hanya fokus pada pengurusan zakat tanpa menyebut infak dan sedekah.
11 Muhammad  ibn  Isâ‘îl  al-Kahlanî ,  Subul  al-Salâm ,  (Bandung,  Indonesia,  Maktabah  Dahlan, t.th.), Juz II, h. 120.
12 Muhammad Amin Suma, Lima Pilar Islam , (Tangerang: Kholam Publishing, 2007), h. 106.
Dalam  Undang-undang  dinyatakan  bahwa  infak  adalah  harta  yang  dike- luarkan  oleh  seseorang  atau  badan  usaha  di  luar  zakat  untuk  kemaslahatan umum. 13 Sedangkan sedekah adalah harta atau non harta yang dikeluarkan oleh seseorang atau badan usaha di luar zakat untukmkemaslahatan umum. 14
Yang jelas, kata shadaqah itu berasal dari kata al-shidq, yang berarti benar atau  kebenaran.  Kata  sedekah  menunjukkan  atas  kebenaran  dan/atau  pembe- naran  keimanan  seseorang,  baik  dari  sudut  pandang  lahiriah  (pengakuan  kei- manan) maupun ekspresi batiniah (wujud pengorbanannya) melalui harta-ben- da. Dengan sedekah, muzakkî / mutashaddiq menjadi bisa terbuktikan/dibuktikan bahwa dia bukan laiknya tipe orang-orang munafik yang suka main mata dengan mengelabui orang-orang Mukmin dalam urusan sedekah. 15 Begitulah cara agama Islam membimbing kepaduan antara pengakuan keislaman yang secara simbo- lik  tersimbolkan  dalam  pengucapan  dua  kalimah  syahadat  dan  pelaksanaaan salat lima waktu. Sementara dalam bentuk pengorbanan material ekonomi dan keuangan terwujudkan dalam bentuk pembayaran zakat, infak, dan sedekah. Namun demikian, meskipun sama-sama terdapat dalam bahasa Arab atau dalam bahasa Melayu dan bahasa Indonesia, kata sedekah tidak digunakan lagi dalam pengertian zakat. Sedekah biasanya digunakan  untuk mengartikan pem- berian secara sukarela kepada para pihak dengan tujuan untuk mendapat pahala dari Allah. Dengan kalimat lain, zakat diartikan sebagai pemberian wajib, semen- tara sedekah diartikan sebagai pemberian sunah. 16
Kembali  ke  kebenaran  pembuktian  makna  zakat  yang  berarti  tambah, tumbuh, berkembang, dan  subur. Dapat dikemukakan ilustrasi sebagai berikut: Dari uang Rp 10.000.000,- penghasilan netto seorang muzakkî dalam satu bulan, maka  kewajiban  membayar  zakatnya  minimal  Rp  250.000,-.  Ini  berarti  bahwa dalam satu tahun (12 bulan) muzakkî dimaksud hanya mengeluarkan uang zakat sebesar Rp 250.000,- X 12 bulan = Rp 3.000.000,-. Menurut Alquran, 17 kelipatan pahala orang yang membayar zakat (muzakkî) berkisar antara 10 hingga 100 kali lipat. Dengan demikian, maka setiap muzakkî yang memiliki penghasilan netto sebesar  Rp  120  juta  saja  dalam  satu  tahun,  kemudian  dia  zakatkan  (dibaca dengan didepositokan) sebesar Rp 250.000 X 12 bulan = Rp 3 juta X 10—700 kali- lipat  =  Rp  300.000.000,-  hingga  Rp  2.100.000.000,-.  Belum  lagi  jika  di  samping
13 UU-RI No. 23 th. 2013, Pasal 1, Angka 3.
14 UU-RI No. 23 th. 2013, Pasal 1, Angka 4.
15 Abî ‘Abd Allâh al-Qurthubî, al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân , (Bayrût-Lubnân: t.tp: t.p., t.th), h. 249. 16 Mohammad Zuhdi Hj. Ab. Majid, ‘ Peranan Zakat dalam Pembangunan Ummah’, dalam Nik Mustapha Nik Hassan [Penyunting], Ekonomi Islam dan Pelaksanaannya di Malaysia , h. 207.
17 Perhatikan dan renungkan Alquran terutama surah al-An‘âm [6]: 160 dan surah al-Baqarah [2]: 261.
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 258
pembayaran  zakat  yang  minimal  itu  dilebihkan  barang  sedikit  dengan  penge- luaran  infak atau sedekah yang selalu menyertai zakat, maka kelipatannya tentu akan semakin bertambah banyak/besar lagi. Apalagi bagi muzakkî yang memiliki kekayaan  milyaran  hingga  terilyunan  rupiah,  tentu  akan  menjadi  sulit  menghi- tungnya,  bahkan  tidak  terhitung  lagi.  Maha  benar  Allah  dalam  kalam-Nya,  yang pada itinya menyatakan bahwa mustahil bisa menghitung-hitung nikmat Allah. 18 Mengapa harus dipahami demikian? Karena, uang yang dizakatkan itu pa- da hakikatnya sama sekali tidak habis dimakan apalagi dibuang percuma, meng- ingat uang zakat itu ibaratnya justru dengan secara sadar diniatkan untuk  dijadi- kan  deposito  jangka  panjang  sampai  akhirat  di  mana  uang  zakat  itu  diterima, dikelola,  dan  disalurkan  oleh  lembaga  keuangan  yang  paling  andal  dan  jujur, dalam hal ini penulis istilahkan dengan ‚Bank Pahala Allah Swt.,‛ yang kelak di akhirat deposio itu akan dikembalikan kepada deposan (muzakkî) berikut uang bagi hasilnya yang sebesar 10 hingga 700 kali lipat dari uang pokoknya. Pertanya- an besar dan mendasarnya, adakah di dunia ini lembaga keuangan yang mem- berikan laba atau bunga sekalipun yang maksimalnya  hingga 700% kepada  de- posan (muzakkî) ? Adapun secara  maknawi- hissiyyah (batiniah-ruhaniah), dana zakat, infak, dan  sedekah  dipastikan  akan  dapat  menyucikan  harta  kekayaan muzakkî, di samping juga menyucikan diri/jiwanya dari rasa was-was, rasa takut, rasa tidak aman, kurang nyaman, bahkan bisa membersihkan lingkungan hidupnya sehing- ga menjadi lebih aman dan lebih nyaman. Dengan dana zakat yang dibayarkan, para pembayar zakat (muzakkî) menjadi orang-orang yang secara kejiwaan akan lebih merasa terlindungi  dari kemungkinan pengurangan atau penurunan harta dengan  cara  paksa,  seperti  tindakan  kekerasan  dalam  pelbagai  bentuk,  misal- nya: pencurian, penipuan, perampokan, pemerasan dan/atau bentuk-bentuk tin- dakan  kekerasan  lainnya  yang  bisa  saja  terjadi  di  luar  kesadaran  orang-orang yang enggan membayar zakat.
Pada sisi lain, pengeluaran zakat juga diduga kuat akan dapat menghalau kecemburuan  sosial.  Dengan  dana  zakat  pula, muzakkî akan  terbebaskan  dari ancaman  azab  neraka,  sebagaimana  diinformasikan  Alquran,  misalnya  dalam surah  al-Tawbah  [9]  ayat  34.  Demikian  pula  dengan  sejumlah  Hadis  Nabi  yang menyinggung  soal  siksaan  orang-orang  enggan  membayar  zakat 19 semata-mata
18 Perhatikan Alquran surah Ibrâhîm [14]: 34 dan al-Nahl [16]: 18.
19 Di antaranya, Hadis riwayat Imam Ahmad dan lain-lain dari Abû Hurayrah R.a., yang pada intinya  menyatakan  sabda  Rasulullah bahwa  tidak  seorang  pun  penimbun  harta  yang  tidak  mau (enggan) mengeluarkan zakatnya, kecuali dia (kelak di alam akhirat) akan disetrika di neraka jaha- nam, kemudian ia akan dijadikan alas setrikaan di mana kening dan mukanya akan disetrika bolak- balik sampai Allah memutuskan di antara hamba-hamba-Nya itu satu waktu yang ukuran satu harinya
Al-Iqtishad: Vol. V, No. 2, Juli 2013
pembayaran  zakat  yang  minimal  itu  dilebihkan  barang  sedikit  dengan  penge- luaran  infak atau sedekah yang selalu menyertai zakat, maka kelipatannya tentu akan semakin bertambah banyak/besar lagi. Apalagi bagi muzakkî yang memiliki kekayaan  milyaran  hingga  terilyunan  rupiah,  tentu  akan  menjadi  sulit  menghi- tungnya,  bahkan  tidak  terhitung  lagi.  Maha  benar  Allah  dalam  kalam-Nya,  yang pada itinya menyatakan bahwa mustahil bisa menghitung-hitung nikmat Allah. 18
Mengapa harus dipahami demikian? Karena, uang yang dizakatkan itu pa- da hakikatnya sama sekali tidak habis dimakan apalagi dibuang percuma, meng- ingat uang zakat itu ibaratnya justru dengan secara sadar diniatkan untuk  dijadi- kan  deposito  jangka  panjang  sampai  akhirat  di  mana  uang  zakat  itu  diterima, dikelola,  dan  disalurkan  oleh  lembaga  keuangan  yang  paling  andal  dan  jujur, dalam hal ini penulis istilahkan dengan ‚Bank Pahala Allah Swt.,‛ yang kelak di akhirat deposio itu akan dikembalikan kepada deposan (muzakkî) berikut uang bagi hasilnya yang sebesar 10 hingga 700 kali lipat dari uang pokoknya. Pertanya- an besar dan mendasarnya, adakah di dunia ini lembaga keuangan yang mem- berikan laba atau bunga sekalipun yang maksimalnya  hingga 700% kepada  de- posan (muzakkî) ? Adapun secara  maknawi- hissiyyah (batiniah-ruhaniah), dana zakat, infak, dan  sedekah  dipastikan  akan  dapat  menyucikan  harta  kekayaan muzakkî, di samping juga menyucikan diri/jiwanya dari rasa was-was, rasa takut, rasa tidak aman, kurang nyaman, bahkan bisa membersihkan lingkungan hidupnya sehing- ga menjadi lebih aman dan lebih nyaman. Dengan dana zakat yang dibayarkan, para pembayar zakat (muzakkî) menjadi orang-orang yang secara kejiwaan akan lebih merasa terlindungi  dari kemungkinan pengurangan atau penurunan harta dengan  cara  paksa,  seperti  tindakan  kekerasan  dalam  pelbagai  bentuk,  misal- nya: pencurian, penipuan, perampokan, pemerasan dan/atau bentuk-bentuk tin- dakan  kekerasan  lainnya  yang  bisa  saja  terjadi  di  luar  kesadaran  orang-orang yang enggan membayar zakat.
Pada sisi lain, pengeluaran zakat juga diduga kuat akan dapat menghalau kecemburuan  sosial.  Dengan  dana  zakat  pula, muzakkî akan  terbebaskan  dari ancaman  azab  neraka,  sebagaimana  diinformasikan  Alquran,  misalnya  dalam surah  al-Tawbah  [9]  ayat  34.  Demikian  pula  dengan  sejumlah  Hadis  Nabi  yang menyinggung  soal  siksaan  orang-orang  enggan  membayar  zakat 19 semata-mata
18 Perhatikan Alquran surah Ibrâhîm [14]: 34 dan al-Nahl [16]: 18.
19 Di antaranya, Hadis riwayat Imam Ahmad dan lain-lain dari Abû Hurayrah R.a., yang pada intinya  menyatakan  sabda  Rasulullah bahwa  tidak  seorang  pun  penimbun  harta  yang  tidak  mau (enggan) mengeluarkan zakatnya, kecuali dia (kelak di alam akhirat) akan disetrika di neraka jaha- nam, kemudian ia akan dijadikan alas setrikaan di mana kening dan mukanya akan disetrika bolak- balik sampai Allah memutuskan di antara hamba-hamba-Nya itu satu waktu yang ukuran satu harinya
karena  takut  mengurangi  hartanya  atau  bahkan  merasa  khawatir  jatuh  miskin. Padahal, sejauh ini zakat sudah teruji dan terbukti tidak pernah ada orang kaya yang jatuh miskin  disebabkan membayar zakat. Dengan kalimat lain, tidak ada muzakkî yang  jatuh  miskin  lantaran  membayar  zakat  yang  besarannya  hanya berkisar  2,5—20%  dari  keseluruhan  harta  kekayaan  produktif  yang  dimiliki mu- zakkî .  Lagi  pula,  zakat  pada  dasarnya  tidak  membebankan  pembayaran  pada jenis-jenis harta kekayaan tertentu yang nyata-nyata tidak produktif. 20

## Legitimasi Hukum Zakat
Teramat  banyak  ayat  maupun  Hadis  hukum  yang  menjadi  dasar  hukum bagi pensyariatan zakat, infak, maupun sedekah. Sebagian daripadanya yang bisa dijadikan ayat-ayat induk pewajiban zakat ialah sebagai berikut:
                                                                      
Dan  dirikanlah  salat,  tunaikanlah  zakat  dan  rukuklah  beserta  orang-orang yang rukuk (salat berjamaah). (Q.s. al-Baqarah [2]: 43).
                                                                                                                                                                                   
                                        
Hai orang-orang beriman, nafkahkanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik, dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari
sepadan dengan dengan 50.000 tahun. Kemudian sesudah itu dia akan dievaluasi ulang amal-perbua- tannya, dan lalu dia bisa dimasukkan ke syurga atau kembali dimasukkan ke neraka.
20 Kekayaan  yang  tidak  produktif,  seperti  rumah  tinggal,  kendaraan  operasional,  perhiasan- perhiasan  dan/atau  beberapa  lainnya  yang  sama  sekali  tidak  produktif  dan  apalagi  yang  notabene harus dibiayai  perawatannya, maka sama sekali tidak harus dizakati. Benar ada jenis harta tertentu yang kalau sudah satu nishab dan haul (satu tahun) harus dizakati seperti emas non perhiasan dan/ atau lainnya, namun itu selain ketentuan hukumnya yang masih tetap debatebel, juga  pada umum- nya disarankan agar harta kekayaan itu diproduktifkan supaya tidak habs dimakan zakat. Kecuali itu, kemungkinan terjadinya juga kecil mengingat orang-orang yang memiliki banyak harta pada umum- nya  cerdas  untuk  memproduktifkan  harta  yang  dia  miliki.  Berbeda  dengan  orang-orang  miskin, dalam hal ini para mustahiq , yang kebanyakan tidak mampu mengelola dengan baik harta kekayaan karena memang tidak terbiasa apalagi terlatih dengan manajemen kehartabendaan.
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 260
(dalam perut) bumi untuk kamu. Dan janganlah kamu memilih yang buruk- buruk  lalu  kamu  menafkahkan  daripadanya.  Padahal  kamu  sendiri  tidak mau mengambilnya kecuali dengan memicingkan mata terhadapnya. Dan ketahuilah,  bahwa  Allah  itu  Mahakaya  lagi  Maha  Terpuji.  (Q.s.  al-Baqarah [2]: 267).
Menurut penafsiran yang dikemukakan Ibn Qayyim al-Jawziyyah (691-751 H/1292-1350  M),  mengapa  ayat  tersebut  hanya  menampilkan  dua  sumber  daya ekonomi dan keuangan yakni barang-barang ekonomi yang keluar dari perut bu- mi (al-khârij min al-ardh) di satu pihak dan yang dihasilkan atas usaha ekonomi manusia (al-hâshil bi kasb al-tijârah) tanpa menyebut sumber ekonomi dan ke- uangan lainnya seperti binatang ternak? Menurut dia, ada dua kemungkinan ja- wabannya.  Pertama,  boleh  jadi  karena  dilatari  kondisi  perekonomian  saat-saat Alquran diturunkan, yang umumnya  didominasi oleh dua kegiatan ekonomi di- maksud. Dunia perniagaan khususnya perdagangan didominasi oleh kaum imig- ran (al-muhâjirîn) yang mayoritas etnik Mekah, sedangkan dunia pertanian dan peternakan didominasi oleh penduduk Anshar etnik Madinah. Kemungkinan ke- dua, lanjut Ibn Qayyim, boleh jadi mengingat dua jenis perekonomian tersebut- lah  (perniagaan  dan  pertanian)  yang  diposisikan  sebagai  pangkal/sentral  dunia ekonomi dan keuangan. Sementara jenis-jenis ekonomi dan keuangan yang se- lebihnya  diposisikan  sebagai  tindak-lanjut  dan/atau  pengembangan  belaka  dari keduanya. Dengan demikian maka dengan kata al-kasb (usaha ekonomi) terma- suk di dalamnya semua dunia usaha yang bermotifkan ekonomi mulai dari per- dagangan  hingga  perindustrian  dalam  konteksnya  yang  sangat  luas  (apalagi  di zaman  modern  sekarang  ini).  Sementara  dalam  kalimat al-khârij  min  al-ardh, meliputi semua biji-bijian, buah-buahan, pertambangan, 21 barang-barang temuan lainnya seperti barang-barang tambang, minyak dan gas bumi, lempengan besi- baja, dan lain-lain yang terlalu sukar untuk disebutkan apalagi diurai secara rinci satu persatu.
                                                                                                                       
Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu mem-
21 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Tafsîr al-Qayyim , (Bayrût, Lubnân: Dâr al-Kutub al-‘Il-miyyah, t.th.), h. 166.
Al-Iqtishad: Vol. V, No. 2, Juli 2013
(dalam perut) bumi untuk kamu. Dan janganlah kamu memilih yang buruk- buruk  lalu  kamu  menafkahkan  daripadanya.  Padahal  kamu  sendiri  tidak mau mengambilnya kecuali dengan memicingkan mata terhadapnya. Dan ketahuilah,  bahwa  Allah  itu  Mahakaya  lagi  Maha  Terpuji.  (Q.s.  al-Baqarah [2]: 267).
Menurut penafsiran yang dikemukakan Ibn Qayyim al-Jawziyyah (691-751 H/1292-1350  M),  mengapa  ayat  tersebut  hanya  menampilkan  dua  sumber  daya ekonomi dan keuangan yakni barang-barang ekonomi yang keluar dari perut bu- mi (al-khârij min al-ardh) di satu pihak dan yang dihasilkan atas usaha ekonomi manusia (al-hâshil bi kasb al-tijârah) tanpa menyebut sumber ekonomi dan ke- uangan lainnya seperti binatang ternak? Menurut dia, ada dua kemungkinan ja- wabannya.  Pertama,  boleh  jadi  karena  dilatari  kondisi  perekonomian  saat-saat Alquran diturunkan, yang umumnya  didominasi oleh dua kegiatan ekonomi di- maksud. Dunia perniagaan khususnya perdagangan didominasi oleh kaum imig- ran (al-muhâjirîn) yang mayoritas etnik Mekah, sedangkan dunia pertanian dan peternakan didominasi oleh penduduk Anshar etnik Madinah. Kemungkinan ke- dua, lanjut Ibn Qayyim, boleh jadi mengingat dua jenis perekonomian tersebut- lah  (perniagaan  dan  pertanian)  yang  diposisikan  sebagai  pangkal/sentral  dunia ekonomi dan keuangan. Sementara jenis-jenis ekonomi dan keuangan yang se- lebihnya  diposisikan  sebagai  tindak-lanjut  dan/atau  pengembangan  belaka  dari keduanya. Dengan demikian maka dengan kata al-kasb (usaha ekonomi) terma- suk di dalamnya semua dunia usaha yang bermotifkan ekonomi mulai dari per- dagangan  hingga  perindustrian  dalam  konteksnya  yang  sangat  luas  (apalagi  di zaman  modern  sekarang  ini).  Sementara  dalam  kalimat al-khârij  min  al-ardh, meliputi semua biji-bijian, buah-buahan, pertambangan, 21 barang-barang temuan lainnya seperti barang-barang tambang, minyak dan gas bumi, lempengan besi- baja, dan lain-lain yang terlalu sukar untuk disebutkan apalagi diurai secara rinci satu persatu.
                                                                                            
                          
Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu mem-
21 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Tafsîr al-Qayyim , (Bayrût, Lubnân: Dâr al-Kutub al-‘Il-miyyah, t.th.), h. 166.
bersihkan  dan  mensucikan  mereka  dan  mendoalah  untuk  mereka.  Se- sungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (al-Tawbat [9]: 103).
Menurut penafsiran beberapa ahli tafsir (mufassir) terkemuka, di antaranya al-Qurthubî (w. 671 H) yang diperkuat oleh ‘Abd al-Mun‘im Ahmad Tu’alib, perin- tah  penarikan/pemungutan  sedekah  pada  ayat  di  atas  tampak  bersifat  mutlak tanpa ada batasan, baik tentang jenis harta yang diperintahkan pemungutannya maupun tentang kadar jumlah pungutannya. Penjelasan rinci tentang semua itu didapatkan dalam al-Sunnah al-Nabawiyyah dan/atau kesepakatan (ijmak) para ulama/pemangku  kewenangan  untuk  hal  ini.  Atas  dasar  ini,  demikian  kata  al- Qurthubi maupun Abdul Mun’im, pada dasarnya zakat harus diambil dari semua jenis  harta-kekayaan (fa  tu’khadz  al-zakâh  min  jamî‘  al-amwâl) ,  sebagaimana Nabi Muhammad Saw. telah mewajibkan pengeluaran zakat bagi hewan-hewan ternak (al-mawasyi) , biji-bijian (al-hubub) , dan al-‘ayn (mata uang). 22
Sungguhpun  demikian, para ahli tafsir tetap  saja berlainan pendapat ten- tang maksud dari istilah sedekah pada ayat di atas, apakah itu sedekah wâjibah atau  sedekah tathawwu’ (sunah),  mengingat  ada  beberapa  Hadis  dan  riwayat yang  menyebutkan sabab  al-nuzûl ayat  di  atas  yang  menyebabkan  para  ulama berbeda pendapat. Menurut sebagian pendapat,  di antaranya Juwaybir dari  Ibn ‘Abbâs dan Ikrimah menurut yang disebutkan al-Qusyayri, bahwa yang dimaksud dengan sedekah pada ayat di atas ialah sedekah  fardu (zakat). Sedangkan me- nurut sebagian yang lain, di antaranya Imam Malik, berpendapat bahwa yang di- maksud dengan sedekah dalam ayat ini ialah sedekah tathawwu’ , tidak ada uru- san dengan zakat yang difardukan itu. 23
Perbedaan  pendapat  juga  terjadi  sekitar  persoalan  apakah khithâb (tun- tutan) pemungutan zakat itu terbatas  kepada  Nabi  dalam kapasitasnya sebagai nabi dan rasul? Atau, juga termasuk di dalamnya perintah kepada para pemang- ku urusan (uli al-amr) orang-orang beriman secara keseluruhan sepeninggal nabi Muhammad  Saw.?  Ini  pula  yang  melatari  konflik  internal  umat  Islam  di  zaman kekhalifahan Abû Bakr al-Shiddîq R.a. Masing-masing mereka tentu memiliki ar- gumentasi yang berlainan. Namun demikian, di balik itu semua, juga hampir da- pat dipastikan karena ada motivasi atau bahkan niat lain yang tidak sama. Ter- utama  oknum-oknum  kalangan  munafiqin  yang  memanfaatkan  kesempatan  di dalam kesempitan.
22 Abî  ‘Abd  Allâh  al-Qurthubî, al-Jâmi‘  li  Ahkâm  al-Qur’ân, Juz  VIII,  h.  244;  Abd  al-Mun‘im Ahmad Tu’aylib, Fath al-Rahmân fî Tafsîr al-Qur’ân , Jilid III, h. 1366.
23 Abî ‘Abd Allâh al-Qurthubî, al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân, Juz VIII, h. 244.
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 262
Para ulama juga berbeda dalam memahami kata ‚ al-amwâl‛ pada ayat di atas. Sebagian ada yang membatasinya dengan pakaian, alat-alat rumah tangga, dan hiasan  aksesoris (al-tsiyâb, wa  al-matâ‘ wa al-‘urudh) , sementara sebagian yang  lain  memahaminya  dengan  onta pada  khususnya  dan/atau  hewan-hewan ternak lain (al-mawasyi) pada umumnya. Di samping ada pula yang memasuk- kannya ke dalam lingkup al-amwâl adalah harta dalam bentuk emas, perak, dan mata uang, termasuk mata uang kertas. Pengertian dan ruang lingkup jangkauan al-mâl yang  sangat  luas  dan  luwes,  justru  dikemukakan  oleh  Abû  ‘Umar  yang menyatakan, ‚Yang paling umum dikenal di kalangan bangsa dan bahasa Arab tentang pengertian al-mâl ialah meliputi semua  dan setiap sesuatu yang  digan- drungi  manusia  untuk  dimiliki.  Itulah  dia  yang  namanya mâl (anna  kulla  mâ tumuwwil wa tumullik huwa mâl)‛, katanya. Al-Qurthubî juga menyimpulkan hal yang  sama  dengan  mengemukakan  bahwa  ilmu  pengetahuan  meliputkan  dan bahasa juga menyaksikan  bahwasanya  apa saja yang bisa dimiliki manusia, itu dinamakan harta (al-mâl) .‛ 24
Yang jelas, umumnya ulama Islam (mufassirîn, muhadditsîn, fuqahâ’, dan lain-lain) tidak ada yang keberatan untuk menggunakan ayat di atas sebagai ayat hukum bagi pensyariatan zakat yang hukumnya wajib itu. Demikian pula dengan khithâb ayat yang tidak semata-mata untuk Nabi selagi beliau masih hidup, akan tetapi  juga  berlaku  seterusnya  sepeninggal  Nabi  untuk  para  pemangku  urusan umat Islam kapan dan di manapun mereka berada. Pewajiban zakat yang demi- kian  telah  mentradisi  secara  berkesinambungan  dengan  berurat-berakar  dari waktu ke waktu dan dari tempat ke tempat sejak masa-masa kekhalifahan Abâ Bakr  al-Shiddîq  R.a. sampai  pemerintahan  nasionalisme  Islam/Muslim  dewasa ini. Itulah pula yang menyebabkan Khalifah Abû Bakr bersikukuh melawan dan bahkan ‚memerangi‛ para penentang zakat ( mani’ al-zakah ) di zamannya seraya Abu Bakar bersumpah: ‚Demi Allah, aku akan perangi siapapun yang [coba-coba berusaha] memisahkan pertalian erat dan mengikat antara salat dan zakat.‛ 25 O- rang-orang yang mengkhususkan perintah ayat di atas hanya untuk Nabi Muham- mad Saw. dan tidak bagi para pemegang otoritas keislaman berikutnya, oleh ba- nyak  ulama  dipandang  sebagai  orang-orang  yang  bodoh  pengetahuannya  ten- tang Alquran (jâhil bi al-Qur’ân) , melupakan sumber-pengambilan syariah (ghâfil ‘an  ma’khadz  al-syarî‘ah) dan  termasuk  ke  dalam  kelompok  orang-orang  yang bermain-main  dengan  agama (mutalâ’ib  bi  al-dîn) . 26 Pasalnya,  terlalu  banyak ayat Alquran lainnya yang menggunakan redaksi tunggal (mufrad), bahkan khu-
24 Abî ‘Abd Allâh al-Qurthubî, al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân, Juz VIII, h. 247. 25 Ibn Qudâmah, al-Mughnî , (Bayrût, Lubnân: Bayt al-Afkâr al-Dawliyyah, 2004), h. 492.
26 Abî ‘Abd Allâh al-Qurthubî, al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân, Juz VIII, h. 247.
Al-Iqtishad: Vol. V, No. 2, Juli 2013
Para ulama juga berbeda dalam memahami kata ‚ al-amwâl‛ pada ayat di atas. Sebagian ada yang membatasinya dengan pakaian, alat-alat rumah tangga, dan hiasan  aksesoris (al-tsiyâb, wa  al-matâ‘ wa al-‘urudh) , sementara sebagian yang  lain  memahaminya  dengan  onta pada  khususnya  dan/atau  hewan-hewan ternak lain (al-mawasyi) pada umumnya. Di samping ada pula yang memasuk- kannya ke dalam lingkup al-amwâl adalah harta dalam bentuk emas, perak, dan mata uang, termasuk mata uang kertas. Pengertian dan ruang lingkup jangkauan al-mâl yang  sangat  luas  dan  luwes,  justru  dikemukakan  oleh  Abû  ‘Umar  yang menyatakan, ‚Yang paling umum dikenal di kalangan bangsa dan bahasa Arab tentang pengertian al-mâl ialah meliputi semua  dan setiap sesuatu yang  digan- drungi  manusia  untuk  dimiliki.  Itulah  dia  yang  namanya mâl (anna  kulla  mâ tumuwwil wa tumullik huwa mâl)‛, katanya. Al-Qurthubî juga menyimpulkan hal yang  sama  dengan  mengemukakan  bahwa  ilmu  pengetahuan  meliputkan  dan bahasa juga menyaksikan  bahwasanya  apa saja yang bisa dimiliki manusia, itu dinamakan harta (al-mâl) .‛ 24 Yang jelas, umumnya ulama Islam (mufassirîn, muhadditsîn, fuqahâ’, dan lain-lain) tidak ada yang keberatan untuk menggunakan ayat di atas sebagai ayat hukum bagi pensyariatan zakat yang hukumnya wajib itu. Demikian pula dengan khithâb ayat yang tidak semata-mata untuk Nabi selagi beliau masih hidup, akan tetapi  juga  berlaku  seterusnya  sepeninggal  Nabi  untuk  para  pemangku  urusan umat Islam kapan dan di manapun mereka berada. Pewajiban zakat yang demi- kian  telah  mentradisi  secara  berkesinambungan  dengan  berurat-berakar  dari waktu ke waktu dan dari tempat ke tempat sejak masa-masa kekhalifahan Abâ Bakr  al-Shiddîq  R.a. sampai  pemerintahan  nasionalisme  Islam/Muslim  dewasa ini. Itulah pula yang menyebabkan Khalifah Abû Bakr bersikukuh melawan dan bahkan ‚memerangi‛ para penentang zakat ( mani’ al-zakah ) di zamannya seraya Abu Bakar bersumpah: ‚Demi Allah, aku akan perangi siapapun yang [coba-coba berusaha] memisahkan pertalian erat dan mengikat antara salat dan zakat.‛ 25 O- rang-orang yang mengkhususkan perintah ayat di atas hanya untuk Nabi Muham- mad Saw. dan tidak bagi para pemegang otoritas keislaman berikutnya, oleh ba- nyak  ulama  dipandang  sebagai  orang-orang  yang  bodoh  pengetahuannya  ten- tang Alquran (jâhil bi al-Qur’ân) , melupakan sumber-pengambilan syariah (ghâfil ‘an  ma’khadz  al-syarî‘ah) dan  termasuk  ke  dalam  kelompok  orang-orang  yang bermain-main  dengan  agama (mutalâ’ib  bi  al-dîn) . 26 Pasalnya,  terlalu  banyak ayat Alquran lainnya yang menggunakan redaksi tunggal (mufrad), bahkan khu-
24 Abî ‘Abd Allâh al-Qurthubî, al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân, Juz VIII, h. 247. 25 Ibn Qudâmah, al-Mughnî , (Bayrût, Lubnân: Bayt al-Afkâr al-Dawliyyah, 2004), h. 492. 26 Abî ‘Abd Allâh al-Qurthubî, al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân, Juz VIII, h. 247.
sus untuk Nabi, namun maksud dari sasarannya juga diperuntukkan bagi umat- nya; 27 kecuali yang benar-benar khusus untuk Nabi sendiri. 28
                                                               

Dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bagian tertentu. Bagi orang (miskin)  yang  meminta  dan  orang  yang  tidak  mempunyai  apa-apa  (tapi tidak mau meminta) (Q.s. al-Ma‘ârij [70]: 24-25).
Senafas dengan ayat di atas, secara gamblang Hadis Nabi menyebutkan li- ma  rangkaian  rukun  Islam,  salah  satunya  adalah  zakat  di  samping  dua  kalimat syahadat, salat, puasa, dan haji sebagaimana termaktub dalam Hadis berikut:
Agama  Islam  itu  dibangun  (didirikan)  di  ata  lima  pilar  (utama),  yakni:  (1) kesakisian  tiada  tuhan  selain  Allah  dan  kesaksian  bahwa  Muhammad adalah utusan Allah, (2) penegakan salat, (3) pembayaran zakat, (4) puasa Ramadan,  (5)  haji  ke  Baitullah  bagi  yang  memiliki  kemampuan.  (H.r.  al- Bukhârî, Muslim, dan lain-lain).
Berdasarkan ayat Alquran dan Hadis Nabi di atas serta ayat-ayat dan Hadis- hadis lain yang semakna dengannya, semua ulama Islam dan umat Islam sejak dahulu sampai sekarang insya Allah juga hingga di masa-masa yang akan datang, tetap  sepakat  untuk  menyimpulkan  dan  meyakinkan  bahwa  penunaian  zakat bagi umat Islam yang memenuhi persyaratan hukumnya wajib/ fardh ayn. Sama dengan kewajiban untuk menjalani rukun-rukun Islam yang lainnya yakni meng- ikrarkan  dua  kalimat  syahadat,  menegakan  salat,  melaksanakan  puasa  Rama- dan,  dan pergi haji. Tanpa  zakat, penegakan  rukun-rukun Islam yang lain  akan mengalami  ketimpangan  atau  bahkan  oleng  dan  sangat  mungkin  terjatuh  lan- taran tidak memiliki daya  dan stamina untuk melakukan semuanya. Seperti di-
27 Baca dan renungkan misalnya: al-Baqarah 92): 231; surah al-Isra (17): 78; al-Nisa (4): 102; al- Nahl (16): 98.
28 Perhatikan surah al-Ahzâb [33]: 50.
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 264
simpulkan  para  pakar  hukum  Islam,  di  antaranya  ‘Abd  al-Rahmân  al-Juzayrî, Râfiq  Yûnus  al-Mashrî,  dan  lain-lain,  bahwa  zakat  adalah  salah  satu  fardu  dari sekian banyak fardu dan satu rukun dari sekian banyak rukun-rukun Islam yang mutlak  harus  ditunaikan.  Orang  yang  mengingkari  pewajiban  zakat,  oleh  para ulama dihukumkan sebagai orang kafir. 29

## Model dan  Harta Zakat
Dilihat  dari  segi  bentuk/macamnya,  secara  umum  dan  garis  besar,  zakat lazim dibedakan ke dalam dua macam, yakni: zakat fitrah dan zakat harta (zakâh al-mâl) .  Zakat  fitrah  bersifat  tahunan,  maksudnya  diwajibkannya  setiap  tahun tepatnya pada setiap akhir bulan Ramadhan (malam takbir) sampai pelaksanaan salat Idul Fitri. Sedangkan zakat mâl pengeluarannya bergantung pada jenis-jenis harta yang bersangkutan di samping jenis-jenis usaha yang dijalani para muzakkî . Zakat  meliputi  pelbagai  bidang  seperti  pertanian,  perdagangan,  dan  beberapa lainnya sehingga lahir istilah-istilah zakat yang terkait dengan itu, seperti zakâh al- zirâ‘ah (zakat pertanian), zakâh al-‘iqârah (zakat benda-benda bergerak), dan be- berapa lainnya yang terkadang sedikit banyak bisa jadi menimbulkan kebingung- an di kalangan masyarakat Muslim kebanyakan.
Dalam  bidang  industri  keuangan—yang  kian  tumbuh  dan  berkembang macam dan jenisnya—dikenal pula sebutan zakat saham (zakâh al-ashum) dan lain-lain yang atas pertimbangan teknis tidak mungkin diuraikan panjang lebar di dalam tulisan ini. Dengan demikian, tidaklah mengherankan manakala para ula- ma  terus  melakukan  pembahasan  yang  intensif  terhadap  hukum  zakat  sesuai dengan  perkembangan  dunia  zakat  itu  sendiri.  Yang  jelas,  masih  problematika zakat yang ketentuan hukumnya masih diperselisihkan oleh para ahli di antara- nya tentang hukum zakat badan usaha, hukum zakat jenis-jenis ternak dan/atau tanama-tanaman tertentu, dan lain-lain yang dianggap tidak ada nas yang jelas.
Secara umum, para ulama sebagaimana dikemukakan ‘Abd al-Rahmân al- Juzayrî, menyebutkan lima macam harta dan/atau dunia usaha yang wajib diza- kati yakni: (1) al-na‘âm (binatang ternak) yang meliputi: onta, sapi/lembu [terma- suk kerbau tentunya], dan kambing; (2) mata uang emas dan perak [termasuk uang kertas tentunya]; (3) barang-barang dagangan/‘ urudh al-tijarah; (4) barang tambang dan temuan/ ma’din dan rikâz; (5) tanam-tanaman dan buah-buahan/ al- zurû’ wa al-tsimar dalam konteks ini pertanian dan/atau perkebunan. 30
29 Râfiq Yûnus al-Mashrî, Fiqh al-Mu‘âmalah al-Mâliyah , (Jiddah: Dâr al-Basyir, 1426 H/2005 M.), h. 77; Mushthafâ al-Khinn, Mushthafâ al-Bughâ, dan ‘Alî al-al-Syarbajî, al-Fiqh al-Manhajî ‘alâ Madzhab al-Imâm al-Syâfi‘î , Jilid I, h. 273.
30 ‘Abd al-Rahmân al-Juzayrî, al-Fiqh ‘alâ Madzâhib al-Arba‘ah , Jilid I, h. 596.
Al-Iqtishad: Vol. V, No. 2, Juli 2013
simpulkan  para  pakar  hukum  Islam,  di  antaranya  ‘Abd  al-Rahmân  al-Juzayrî, Râfiq  Yûnus  al-Mashrî,  dan  lain-lain,  bahwa  zakat  adalah  salah  satu  fardu  dari sekian banyak fardu dan satu rukun dari sekian banyak rukun-rukun Islam yang mutlak  harus  ditunaikan.  Orang  yang  mengingkari  pewajiban  zakat,  oleh  para ulama dihukumkan sebagai orang kafir. 29

## Model dan  Harta Zakat
Dilihat  dari  segi  bentuk/macamnya,  secara  umum  dan  garis  besar,  zakat lazim dibedakan ke dalam dua macam, yakni: zakat fitrah dan zakat harta (zakâh al-mâl) .  Zakat  fitrah  bersifat  tahunan,  maksudnya  diwajibkannya  setiap  tahun tepatnya pada setiap akhir bulan Ramadhan (malam takbir) sampai pelaksanaan salat Idul Fitri. Sedangkan zakat mâl pengeluarannya bergantung pada jenis-jenis harta yang bersangkutan di samping jenis-jenis usaha yang dijalani para muzakkî . Zakat  meliputi  pelbagai  bidang  seperti  pertanian,  perdagangan,  dan  beberapa lainnya sehingga lahir istilah-istilah zakat yang terkait dengan itu, seperti zakâh al- zirâ‘ah (zakat pertanian), zakâh al-‘iqârah (zakat benda-benda bergerak), dan be- berapa lainnya yang terkadang sedikit banyak bisa jadi menimbulkan kebingung- an di kalangan masyarakat Muslim kebanyakan.
Dalam  bidang  industri  keuangan—yang  kian  tumbuh  dan  berkembang macam dan jenisnya—dikenal pula sebutan zakat saham (zakâh al-ashum) dan lain-lain yang atas pertimbangan teknis tidak mungkin diuraikan panjang lebar di dalam tulisan ini. Dengan demikian, tidaklah mengherankan manakala para ula- ma  terus  melakukan  pembahasan  yang  intensif  terhadap  hukum  zakat  sesuai dengan  perkembangan  dunia  zakat  itu  sendiri.  Yang  jelas,  masih  problematika zakat yang ketentuan hukumnya masih diperselisihkan oleh para ahli di antara- nya tentang hukum zakat badan usaha, hukum zakat jenis-jenis ternak dan/atau tanama-tanaman tertentu, dan lain-lain yang dianggap tidak ada nas yang jelas.
Secara umum, para ulama sebagaimana dikemukakan ‘Abd al-Rahmân al- Juzayrî, menyebutkan lima macam harta dan/atau dunia usaha yang wajib diza- kati yakni: (1) al-na‘âm (binatang ternak) yang meliputi: onta, sapi/lembu [terma- suk kerbau tentunya], dan kambing; (2) mata uang emas dan perak [termasuk uang kertas tentunya]; (3) barang-barang dagangan/‘ urudh al-tijarah; (4) barang tambang dan temuan/ ma’din dan rikâz; (5) tanam-tanaman dan buah-buahan/ al- zurû’ wa al-tsimar dalam konteks ini pertanian dan/atau perkebunan. 30
29 Râfiq Yûnus al-Mashrî, Fiqh al-Mu‘âmalah al-Mâliyah , (Jiddah: Dâr al-Basyir, 1426 H/2005 M.), h. 77; Mushthafâ al-Khinn, Mushthafâ al-Bughâ, dan ‘Alî al-al-Syarbajî, al-Fiqh al-Manhajî ‘alâ Madzhab al-Imâm al-Syâfi‘î , Jilid I, h. 273.
30 ‘Abd al-Rahmân al-Juzayrî, al-Fiqh ‘alâ Madzâhib al-Arba‘ah , Jilid I, h. 596.
Yang  jelas,  dengan  mengacu  kepada  Alquran  surah  al-Baqarah  [2]:  167 maupun  al-Tawbah  (9):  ayat  107  yang  masing-masing  menggunakan  kata-kata ‚ min thayyibât mâ kasabtum ‛ dan ‚ wa min mâ akhrajnâ lakum min al-ardh ‛ di satu sisi serta kata-kata ‚ khudz min amwalihim ‛ pada sisi yang lain, penulis tam- pak lebih  condong untuk mewajibkan zakat kepada semua jenis usaha apa saja yang menghasilkan ‚keuntungan‛ secara ekonomi dan keuangan. Keculai terha- dap jenis-jenis pertanian yang terkait dengan makanan pokok yang sudah memi- liki  kadar  tertentu  tentang  zakatnya,  maka  yang  lain-lain  sangat  bisa  dikiaskan kepada jenis zakat perniagaan/perdagangan. Terutama terkait dengan jenis-jenis aktivitas  yang  bernilai  ekonomi  dan  keuangan  seperti  rumput  hias,  peternakan ayam,  burung  puyuh,  dan  lain-lain  yang  pada  masa-masa  modern  sekarang  ini benar-benar bervariasi bentuk/jenisnya, tapi semuanya menghasilkan uang yang tidak  kecil.  Terhadap  jenis-jenis  usaha  semacam  ini,  insya  Allah  mudah-mu- dahan tidaklah salah jika penentuaan kadar zakatnya didasarkan pada zakat per- tanian di satu sisi dan zakat perdagangan di sisi yang lain.
Kehadiran peraturan perundang-undangan yang dimiliki bangsa Indonesia dalam hal ini Undang-Undang Nomor 38 tahun 1998 sebagaimana telah diubah dan ditambah dengan Undang-Undang Republik Indonesia Nomor 23 tahun 2013 tentang Pengelolaan Zakat, bagaimanapun telah memberikan kemajuan tersen- diri terkait dengan jenis-jenis harta dan/atau usaha dan jasa yang wajib dizakati. Dalam  Undang-Undang  ini  disebutkan  bahwa:  ‚Zakat  meliputi  zakat  mal  dan zakat fitrah. Zakat mal sebagaimana dimaksud pada ayat (1) meliputi: (a) emas; perak  dan  logam  mulia  lainnya;  (b)  uang  dan  surah  berharga  lainnya;  (c)  per- niagaan;  (d)  pertanian,  peternakan,  dan  kehutanan;  (e)  peternakan  dan  per- ikanan;  (f)  pertembangan;  (g)  perindustrian;  (h)  pendapatan  dan  jasa;  dan  (i) rikâz . 31
Penyebutan  barang,  dan/atau  dunia  usaha,  kerja  dan  jasa  yang  penye- butannya dalam Undang-Undang ini lebih rinci, wajib kita syukuri dan apresiasi mengingat  bagaimanapun  telah  membuka  jalan  dan  memberi  kesempatan  se- luas-luasnya  kepada  masyarakat  Msulim  Indonesia  untuk  pengembangan  dana ZIS di satu sisi dan pembiasaan kesadaran masyarakat luas tentang pengeluaran dana ZIS pada sisi yang lain. Terutama dalam konteks pemakmuran kesejahte- raan sosial ekonomi umat dan masyarakat Indonesia yang berasaskan keadilan dan pemerataan. Satu hal lain yang penting digarisbawahi di sini ialah pewajiban zakat bagi badan usaha di samping terutama kepada perorangan. 32
31 UU RI No. 23 th. 2013, Pasal 4 ayat (3).
32 Perhatikan  dan  renungkan  UU  RI  No.  23  tahun  2013  yang  menyatakan:  ‚ Muzakkî adalah seorang Muslim atau badan usaha yang berkewajiban menunaikan zakat‛ (Pasal 1 angka 5). ‚Zakat
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 266
Sayangnya, dalam praktik masih tetap dijumpai sebagian pelaku bisnis sya- riah  sekalipun  yang  belum  sependapat  untuk  membebankan  kewajiban  zakat terhadap badan usaha seperti bank Syariah, Asuransi Syariah, Pegadaian Syariah, dan lain-lain.
Muzakkî dan Keberadaan Harta yang Wajib Dizakati Para  ahli  fikih  mensyaratkan muzakkî (pembayar  zakat)  harus  beragama Islam, dewasa, dan berakal sehat. Orang kafir, asli maupun murtad, tidak diwa- jibkan membayar zakat. Demikian pula dengan anak kecil dan orang gila, paling tidak menurut sebagian ulama. Alasannya, selain zakat oleh mereka masih tetap digolongkan ke dalam kelompok ibadah mahdhah (murni) yang karenanya mu- zakkî harus berdasarkan niat, juga karena salah satu syarat sah ibadah adalah ha- rus  orang  dewasa  (balig).  Sungguhpun  demikian,  kebanyakan  ulama  (jumhur) tetap  mewajibkan  hukum  bayar  zakat  terhadap  harta  yang  dimiiki  anak  kecil maupun orang gila. Pengeluaran zakatnya dilakukan oleh orang tua/wali si anak atau  oleh  orang  yang  mengampu  orang  gila.  Terhadap  harta  umum—milik masyarakat  apalagi  milik  negara—tidak  ada  kewajiban  zakat  menurut  jumhur ulama, meskipun menurut sebagian kecil ulama yang lain, di antaranya al-Imam Muhammad, pengikut Imam Abû Hanîfah, berpendirian bahwa harta masyarakat umum  yang  produktif  tetap  wajib  dizakati. 33 Syarat-syarat  harta  yang  wajib dizakati  ialah:  (1)  sempurna  kepemilikannya;  (2)  harta  yang  dimiliki muzakkî telah mencapai nishab/jumlah minimal tertentu 34 ; (4) telah mencapai satu tahun (hawl) untuk jenis zakat tertentu khususnya perniagaan atau yang sejenisnya; (5) di  saat-saat  panen  untuk  zakat  pertanian  dan/atau  yang  disamakan  dengan pertanian;  (6)  di  saat-saat  menerima  pembayaran  gaji/honorarium  paling  tidak menurut  ahli-ahli hukum  Islam yang  membolehkan  seorang muzakkî memper- cepat pembayaran dana zakatnya, tanpa harus menunggu satu tahun. 35
mal sebagaimana dimaksud pada ayat (2) merupakan harta yang dimiliki oleh muzakkî perseorangan atau badan usaha (Pasal 4 ayat (3)).
33 Rafiq Yunus al-Mashri, Fiqh al-Mu’amalat al-maliyyah , h. 77. 34 Karena  satu  dan  lain  hal  terutama  pertimbangan  teknis,  tidak  disebutkan  secara  rinci  di dalam tulisan ini.
35 Selain  dapat meringankan beban psikis muzakkî dengan cara mencicil pembayaran dana zakatnya, cara pembayaran zakat yang demikian tentu akan turut membantu kelancaran biaya-biaya mendesak para mustahiq . Petunjuk teknis Alquran (Q.s. al-An‘âm [6]: 141) yang menetapkan waktu panen  sebagai  waktu  penunaian  zakat  pertanian,  sedikit-banyak  turut  memberikan  inspirasi  bagi penyegeraan  penunaian  zakat  di  saat-saat muzakkî menerima  pembayaran  penjualan  barang  dan/ atau pembayaran gaji/honorarirum. Demikian pula dengan kemajuan teknologi yang memudahkan para muzakkî melakukan penghitungan zakat dan penunaiannya. Tanpa menutup kemungkinan ada rahasia  lain  mengapa hawl dijadikan  standar  dalam  hal  pembayaran  zakat,  boleh  jadi  penetapan
Al-Iqtishad: Vol. V, No. 2, Juli 2013
Sayangnya, dalam praktik masih tetap dijumpai sebagian pelaku bisnis sya- riah  sekalipun  yang  belum  sependapat  untuk  membebankan  kewajiban  zakat terhadap badan usaha seperti bank Syariah, Asuransi Syariah, Pegadaian Syariah, dan lain-lain.
Muzakkî dan Keberadaan Harta yang Wajib Dizakati Para  ahli  fikih  mensyaratkan muzakkî (pembayar  zakat)  harus  beragama Islam, dewasa, dan berakal sehat. Orang kafir, asli maupun murtad, tidak diwa- jibkan membayar zakat. Demikian pula dengan anak kecil dan orang gila, paling tidak menurut sebagian ulama. Alasannya, selain zakat oleh mereka masih tetap digolongkan ke dalam kelompok ibadah mahdhah (murni) yang karenanya mu- zakkî harus berdasarkan niat, juga karena salah satu syarat sah ibadah adalah ha- rus  orang  dewasa  (balig).  Sungguhpun  demikian,  kebanyakan  ulama  (jumhur) tetap  mewajibkan  hukum  bayar  zakat  terhadap  harta  yang  dimiiki  anak  kecil maupun orang gila. Pengeluaran zakatnya dilakukan oleh orang tua/wali si anak atau  oleh  orang  yang  mengampu  orang  gila.  Terhadap  harta  umum—milik masyarakat  apalagi  milik  negara—tidak  ada  kewajiban  zakat  menurut  jumhur ulama, meskipun menurut sebagian kecil ulama yang lain, di antaranya al-Imam Muhammad, pengikut Imam Abû Hanîfah, berpendirian bahwa harta masyarakat umum  yang  produktif  tetap  wajib  dizakati. 33 Syarat-syarat  harta  yang  wajib dizakati  ialah:  (1)  sempurna  kepemilikannya;  (2)  harta  yang  dimiliki muzakkî telah mencapai nishab/jumlah minimal tertentu 34 ; (4) telah mencapai satu tahun (hawl) untuk jenis zakat tertentu khususnya perniagaan atau yang sejenisnya; (5) di  saat-saat  panen  untuk  zakat  pertanian  dan/atau  yang  disamakan  dengan pertanian;  (6)  di  saat-saat  menerima  pembayaran  gaji/honorarium  paling  tidak menurut  ahli-ahli hukum  Islam yang  membolehkan  seorang muzakkî memper- cepat pembayaran dana zakatnya, tanpa harus menunggu satu tahun. 35
mal sebagaimana dimaksud pada ayat (2) merupakan harta yang dimiliki oleh muzakkî perseorangan atau badan usaha (Pasal 4 ayat (3)).
33 Rafiq Yunus al-Mashri, Fiqh al-Mu’amalat al-maliyyah , h. 77. 34 Karena  satu  dan  lain  hal  terutama  pertimbangan  teknis,  tidak  disebutkan  secara  rinci  di dalam tulisan ini.
35 Selain  dapat meringankan beban psikis muzakkî dengan cara mencicil pembayaran dana zakatnya, cara pembayaran zakat yang demikian tentu akan turut membantu kelancaran biaya-biaya mendesak para mustahiq . Petunjuk teknis Alquran (Q.s. al-An‘âm [6]: 141) yang menetapkan waktu panen  sebagai  waktu  penunaian  zakat  pertanian,  sedikit-banyak  turut  memberikan  inspirasi  bagi penyegeraan  penunaian  zakat  di  saat-saat muzakkî menerima  pembayaran  penjualan  barang  dan/ atau pembayaran gaji/honorarirum. Demikian pula dengan kemajuan teknologi yang memudahkan para muzakkî melakukan penghitungan zakat dan penunaiannya. Tanpa menutup kemungkinan ada rahasia  lain  mengapa hawl dijadikan  standar  dalam  hal  pembayaran  zakat,  boleh  jadi  penetapan

## Delapan Ashnâf Mustahiq
Sistem ekonomi dan keuangan zakat, infak, dan sedekah, tampak memili- ki rancangan yang luar biasa hebat, cermat, dan akurat dalam menetapkan calon sasaran/target penerima dana zakat yang lazim dikenal dengan sebutan delapan kelompok sosial penerima zakat (tsamâniyah ashnâf al-mustahiqqîn) , yakni: (1) fuqarâ’, (2) masâkin, (3) ‘âmilîn, (4) mu’allafah qulûbuhum, (5) riqâb, (6) ghâri- mîn , (7) sabîlillâh, (8) Ibn sabîl . Kelompok sosial penerima zakat ini termaktub dalam surah al-Tawbah [9]: 103.
Memerhatikan  delapan  kelompok  sosial  yang  berhak  menerima  zakat  di atas, sungguh luar biasa cermatnya, karena dengan pembagian delapan ashnâf ini,  nyaris  atau  bahkan  sama  sekali  tidak  ada  kelompok  sosial  yang  terabaikan kesejahteraan sosial ekonominya. Karena, semua kelompok sosial dari pelbagai kelas  telah  tertampung  ke  dalam  delapan ashnâf ini.  Bukan  saja  kaum fuqarâ’ dan masâkin yang sangat diperhatikan oleh Alquran, akan  tetapi juga kelompok- kelompok  sosial  lainnya,  dalam  hal  ini  orang-orang  yang  terlilit  utang,  budak- budak  dalam  konteks  sekarang  kelompok  sosial  yang  termapas  kemerdekaan dirinya,  kelompok  orang-orang  yang  terjebak  di  perjalanan,  dan  bahkan  juga lembaga  sosisal  kemasyarakatan  yang  bergerak  dalam  pelbagai  kepentingan umum tetap terjangkau melalui  delapan kelompok mustahiqqîn ini. Tidak terke- cuali  mereka  yang  bergabung  dalam  hal  pengurusan  zakat  itu  sendiri  yaitu  ke- lompok ‘âmilîn walau mereka terdiri atas orang-orang kaya sekalipun.
Sungguh  menarik  variasi  Alquran  yang  meredaksikannya  secara  berbeda ketika menggunakan huruf ‚lâm‛ dalam kalimat li al-fuqarâ’ wa al-masâkin wa al-‘âmilîn ‘alayhâ wa al-mu’allafah qulûbuhum, dan menggunakan huruf ‚fî‛ da- lam redaksi wa fi al-riqâb wa al-ghârimîn wa fî sabîlillâh wa ibn al-sabîl . Terkait dengan  redaksi  ayat  ini,  sebagian  ahli  tafsir,  di  antaranya  al-Thabathaba’i 36 dan Muhamad Mahmûd Hijâzî 37 mengemukakan bahwa perbedaan redaksi ini diduga kuat  ada  maksud  yang  hendak  dituju  Alquran.  Untuk  empat  hingga  enam  ke- lompok mustahiq yang menggunakan huruf ‚ lâm‛, dalam hal ini fuqarâ’ , masâ- kîn , ‘âmilîn , mu’allafah qulûbuhum, ghârimîn, dan ibn sabîl, menurut Hijazî, per- untukkannya bersifat perorangan. Sedangkan yang menggunakan redaksi ‚fi‛ da- lam konteks ini fi al-riqâb dan fî sabîl Allâh masih kata Hijâzî, peruntukannya ber- sifat kelembagaan (institusional) dalam hal ini kemaslahatan umum umat Islam. Sedikit berbeda dengan Hijâzî, al-Thabathaba’i menyertakan kelompok al-ghâri-
hawl lebih didasarkan pada toleransi kesulitan waktu menghitung untuk kalangan peniaga/pebisnis di zaman-zaman silam. Wallahu a’lam . 36 Muhammad Husain al-Thaba’-thaba’I, al-Mizan fi-Tafsir al-Qur’an , jil. 6, h. 322-323. 37 Muhammad Mahmud Hijazi, al-Tafsir al-Wadhih, h. jil. 1, hlm 896-897.
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 268
mîn dan ibn al-sabîl ke dalam kelompok fî yang bermaksud institusional itu. Da- lam pandangan al-Thabathaba’i, empat kelompok pertama mustahiq mengguna- kan huruf lam (li al-milk), yakni: li al-fuqarâ’, wa li al-masâkin, wa li al-‘amilîn wa li al-ghârimîn. Sedangkan empat kelompok yang disebutkan terakhir mengguna- kan  redaksi fi dan  karenanya  maka  perlu  ditakdirkan  dengan  redaksi wa  fi  al- riqâb, wa fi al-ghârimîn, wa fi sabil Allâh, wa fî ibn al-sabîl .
Dalam pada itu, hampir semua ulama tafsir dan fikih sepakat bahwa dana zakat  itu  penyalurannya  benar-benar  terbatas  dan  bahkan  harus  dibatasi,  yakni hanya kepada delapan ashnâf mustahiq yang disebutkan di atas. Penyaluran da- na  zakat  kepada  orang/pihak  di  luar  delapan ashnâf tersebut,  hukumnya  dila- rang. Ayat 60 surah al-Tawbah ini menurut sebagian mufassir diturunkan dalam rangka antisipasi atau bahkan menutup rapat kemungkinan penyalahgunaan da- na zakat oleh oknum-oknum tertentu  misalnya jatuh ke tangan orang-orang mu- nafik  yang  demikian  tamak  (rakus)  dengan  sifat  buruknya  yang  suka  mencela nabi ketika tidak kebagian  zakat  meski terkadang  memujinya sedemikian rupa tatkala  diberi  bagian  zakat  sebagaimana  dilansir  dalam  surah  yang  sama  (al- Tawbah) ayat 58 dan ayat 61. Pembatasan penyaluran dana zakat kepada para mustahiq di  atas,  diperkuat  oleh  penggalan  ayat ‚farîdhah  min  Allâh  wa  Allâh ‘alîm hakîm‛= sebagai kewajiban dari Allah , dan Allah itu Mahatahu lagi Mahabi- jaksana. Perhatikan hubungan harmonis (kesetiakawanan sosial) antara muzak- kî dan mustahiqqîn dalam diagram di bawah ini:
Kesetiakawanan Muzakkî dan Mustahiq
Al-Iqtishad: Vol. V, No. 2, Juli 2013
mîn dan ibn al-sabîl ke dalam kelompok fî yang bermaksud institusional itu. Da- lam pandangan al-Thabathaba’i, empat kelompok pertama mustahiq mengguna- kan huruf lam (li al-milk), yakni: li al-fuqarâ’, wa li al-masâkin, wa li al-‘amilîn wa li al-ghârimîn. Sedangkan empat kelompok yang disebutkan terakhir mengguna- kan  redaksi fi dan  karenanya  maka  perlu  ditakdirkan  dengan  redaksi wa  fi  al- riqâb, wa fi al-ghârimîn, wa fi sabil Allâh, wa fî ibn al-sabîl . Dalam pada itu, hampir semua ulama tafsir dan fikih sepakat bahwa dana zakat  itu  penyalurannya  benar-benar  terbatas  dan  bahkan  harus  dibatasi,  yakni hanya kepada delapan ashnâf mustahiq yang disebutkan di atas. Penyaluran da- na  zakat  kepada  orang/pihak  di  luar  delapan ashnâf tersebut,  hukumnya  dila- rang. Ayat 60 surah al-Tawbah ini menurut sebagian mufassir diturunkan dalam rangka antisipasi atau bahkan menutup rapat kemungkinan penyalahgunaan da- na zakat oleh oknum-oknum tertentu  misalnya jatuh ke tangan orang-orang mu- nafik  yang  demikian  tamak  (rakus)  dengan  sifat  buruknya  yang  suka  mencela nabi ketika tidak kebagian  zakat  meski terkadang  memujinya sedemikian rupa tatkala  diberi  bagian  zakat  sebagaimana  dilansir  dalam  surah  yang  sama  (al- Tawbah) ayat 58 dan ayat 61. Pembatasan penyaluran dana zakat kepada para mustahiq di  atas,  diperkuat  oleh  penggalan  ayat ‚farîdhah  min  Allâh  wa  Allâh ‘alîm hakîm‛= sebagai kewajiban dari Allah , dan Allah itu Mahatahu lagi Mahabi- jaksana. Perhatikan hubungan harmonis (kesetiakawanan sosial) antara muzak- kî dan mustahiqqîn dalam diagram di bawah ini:
Kesetiakawanan Muzakkî dan Mustahiq
Catatan:
1. Penyandang  dana  (donatur)  tetap  adalah: muzakkîn , munfiqîn ,  dan muta- shaddiqîn ; 2. Penerima  dana (mustahiqîn) ,  meliputi: fuqarâ’,  masâkin,  ‘âmilîn,  mu’allafah qulûbuhum,  riqâb,  ghârimin,  sabîl  Allâh, dan ibn  sabîl .  Dua  sampai  empat kelompok bersifat personal (perorangan) yaitu: terutama fuqarâ’ dan masâkin (menurut  kebanyakan  ulama)  di  samping ‘âmilîn dan ghârimîn (menurut sebagian ulama yang lain).
3. Penghimpunan,  pengelolaan,  dan  pendistribusian  dana  ZIS  dilakukan  oleh ‘âmilîn yang berasaskan tiga pro: professional, prosedural, dan proporsional;
4. Pemerintah bertindak selaku regulator yang adil, arif, dan bijaksana;
5. Masyarakat luas turut mendukung dan mengawasi dengan penuh rasa senang dan tanggung jawab.

## Mutifungsi Zakat
Zakat,  di  samping  juga  infak  dan  sedekah,  dipastikan  memiliki  banyak fungsi. Yang terpenting daripadanya ialah fungsi internal-material  dan kejiwaan di samping juga memiliki fungsi eksternal-material dan spiritual. Secara material, harta zakat seperti pernah disinggung panjang lebar sebelum ini, jelas membuat harta muzakkî , munfiq, dan mutashaddiq menjadi semakin bertambah dan ber- kah. Sementara secara kejiwaan, ZIS membuat penunainya merasa tenang, ten- tram dan nyaman. Sedangkan secara eksternal-material, dana ZIS memiliki multi manfaat bagi para mustahiq , dan secara kejiwaan para mustahiq niscaya sangat hormat dan mencintai para donator dana ZIS mengingat sama-sama aktif, saling memberi dan menerima, serta saling berharap dan mendoa. Sungguh benar apa yang dikalamkan Allah dalam wahyu-Nya, dan sungguh benar juga apa yang di- sabdakan Rasul-Nya, di samping masih lebih banyak lagi yang tidak mungkin di- tuliskan di sini. Sebagian kecil di antaranya adalah:
Dari Ibn ‘Abbas R.a., sesungguhnya Nabi Saw. pernah mengutus Mu‘âdz ibn Jabal  R.a.  ke  Yaman,  yang  ringkasannya  sebagaimana  disebutkan  Ha-dis, ‚Sesungguhnya  Allah  telah  memfardukan  kepada  mereka  (penduduk Yaman)  supaya  membayar  sedekah  terhadap  sebagian  harta  kekayaan mereka, tepatnya diambilkan dari kekayaan orang-orang kaya yang ada di antara  mereka,  untuk  kemudian  disalurkan kepada kalangan fuqarâ’ yang ada di tengah-tengah mereka. (H.r. Muttafaq ‘alayh).
Dari Ibn ‘Abbâs R.a., dia berkata, ‚Rasulullah Saw. telah memfardukan za- kat  fitrah  (dengan  fungsi  utama)  sebagai  penyuci  bagi  orang  yang  puasa  dari seloroh-seloroh murahan dan/atau seloroh berbau seksual (thuhrah li al-shâ’im
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 270
min  al-laghw  wa  al-rafats) ,  serta  dalam  rangka  memberi  makan  (menyejahte- rakan) orang-orang miskin (thu’mah li al-masâkin ). Siapa yang menunaikannya sebelum pelaksanaan salat Id, maka itu termasuk zakat (fitrah) yang dikabulkan, dan siapa yang menunaikannya usai salat Id, maka itu termasuk ke dalam sede- kah biasa (H.r. Abû Dâwûd dan Ibn Mâjah yang disahihkan oleh al-Hâkim).

## Muatan Positif
Senafas dengan pengertian zakat (harfiah maupun syar ‘ iyyah ), zakat dipas- tikan  memiliki  hikmah  (nilai-nilai  positif)  dari  pemungutan,  pengelolaan,  dan pendistrbusian dana zakat  itu sendiri. Terutama terkait dengan program jangka pendek dan menengah yang sering kali tantangannya datang setiap saat dan se- panjang  zaman.  Katakanlah  seperti  kebutuhan  makan-minum  (konsumsi),  pa- kaian  dan  tempat  tinggal.  Demikian  pula  dengan  kebutuhan  pendidikan  dan kesehatan yang harus dinikmati oleh semua dan setiap warga-negara dalam kon- teks kebangsan dan kenegaraan, atau kesejahteraan umat Islam dalam konteks kehidupan keagamaan dalam hal ini agama Islam. Di antara hikmah zakat ialah sebagai berikut:
Pertama,  dalam  jangka  pendek—terutama  dalam  bidang  pangan—zakat minimal  dapat mengatasi kelaparan dan  kasus-kasus gizi buruk yang sering kali melanda  kalangan  masyarakat  miskin  tertentu  di  daerah-daerah  perdesaan/ter- pencil yang jauh dari keramaian kota dan berkumpulnya kelompok orang-orang kaya (aghniya’) . Kedua, dalam hal sandang, zakat dapat membantu meringankan fuqarâ’ - masâkin untuk  membeli  pakaian  yang  relatif  lebih  berkualitas  atau sekurang-kurangnya bisa mengatasi kesulitan mereka dalam hal pakaian. Ketiga, dalam  bidang  pendidikan,  zakat  dapat  mencerdaskan  kehidupan  anak  bangsa dan  bisa  membebaskan  para mustahiq dari  kebodohan  dan  ketertinggalan. Keempat, zakat dapat menjadi modal dana kaesehatan masyarakat miskin dan golongan mustahiq lainnya.  Kelima,  dana  zakat  dapat  meng- cover semua  la- pisan masyarakat yang sangat membutuhkannya, bahkan dalam kasus-kasus ter- tentu bisa juga memberikan kesejahteraan yang lebih pada orang/pihak tertentu. Keenam,  dana  zakat  jelas  harus  merata  ke  seluruh  penjuru  tempat  kediaman para mustahiq zakat. Ketujuh, zakat dapat mengurangi atau bahkan menghilang- kan kesenjangan sosial  ekonomi. Kedelapan, zakat juga dapat mengatasi krisis pangan terutama di saat-saat terjadi bencana alam maupun bencana lain-lainnya seperti  bencana  kekisruhan  dan  kersuhan  atau  bahkan  peperangan  sekalipun. Kesembilan,  dampak  positif  zakat  lainnya  adalah  dapat  menciptakan  harmoni- sasi  hubungan  sosial-kemasyarakatan  dalam  konteksnya  yang  sangat  luas,  ter- utama antara masyarakat berada (kaya) dengan masyarakat miskin. Kesepuluh,
Al-Iqtishad: Vol. V, No. 2, Juli 2013
min  al-laghw  wa  al-rafats) ,  serta  dalam  rangka  memberi  makan  (menyejahte- rakan) orang-orang miskin (thu’mah li al-masâkin ). Siapa yang menunaikannya sebelum pelaksanaan salat Id, maka itu termasuk zakat (fitrah) yang dikabulkan, dan siapa yang menunaikannya usai salat Id, maka itu termasuk ke dalam sede- kah biasa (H.r. Abû Dâwûd dan Ibn Mâjah yang disahihkan oleh al-Hâkim).

## Muatan Positif
Senafas dengan pengertian zakat (harfiah maupun syar ‘ iyyah ), zakat dipas- tikan  memiliki  hikmah  (nilai-nilai  positif)  dari  pemungutan,  pengelolaan,  dan pendistrbusian dana zakat  itu sendiri. Terutama terkait dengan program jangka pendek dan menengah yang sering kali tantangannya datang setiap saat dan se- panjang  zaman.  Katakanlah  seperti  kebutuhan  makan-minum  (konsumsi),  pa- kaian  dan  tempat  tinggal.  Demikian  pula  dengan  kebutuhan  pendidikan  dan kesehatan yang harus dinikmati oleh semua dan setiap warga-negara dalam kon- teks kebangsan dan kenegaraan, atau kesejahteraan umat Islam dalam konteks kehidupan keagamaan dalam hal ini agama Islam. Di antara hikmah zakat ialah sebagai berikut:
Pertama,  dalam  jangka  pendek—terutama  dalam  bidang  pangan—zakat minimal  dapat mengatasi kelaparan dan  kasus-kasus gizi buruk yang sering kali melanda  kalangan  masyarakat  miskin  tertentu  di  daerah-daerah  perdesaan/ter- pencil yang jauh dari keramaian kota dan berkumpulnya kelompok orang-orang kaya (aghniya’) . Kedua, dalam hal sandang, zakat dapat membantu meringankan fuqarâ’ - masâkin untuk  membeli  pakaian  yang  relatif  lebih  berkualitas  atau sekurang-kurangnya bisa mengatasi kesulitan mereka dalam hal pakaian. Ketiga, dalam  bidang  pendidikan,  zakat  dapat  mencerdaskan  kehidupan  anak  bangsa dan  bisa  membebaskan  para mustahiq dari  kebodohan  dan  ketertinggalan. Keempat, zakat dapat menjadi modal dana kaesehatan masyarakat miskin dan golongan mustahiq lainnya.  Kelima,  dana  zakat  dapat  meng- cover semua  la- pisan masyarakat yang sangat membutuhkannya, bahkan dalam kasus-kasus ter- tentu bisa juga memberikan kesejahteraan yang lebih pada orang/pihak tertentu. Keenam,  dana  zakat  jelas  harus  merata  ke  seluruh  penjuru  tempat  kediaman para mustahiq zakat. Ketujuh, zakat dapat mengurangi atau bahkan menghilang- kan kesenjangan sosial  ekonomi. Kedelapan, zakat juga dapat mengatasi krisis pangan terutama di saat-saat terjadi bencana alam maupun bencana lain-lainnya seperti  bencana  kekisruhan  dan  kersuhan  atau  bahkan  peperangan  sekalipun.
Kesembilan,  dampak  positif  zakat  lainnya  adalah  dapat  menciptakan  harmoni- sasi  hubungan  sosial-kemasyarakatan  dalam  konteksnya  yang  sangat  luas,  ter- utama antara masyarakat berada (kaya) dengan masyarakat miskin. Kesepuluh,
zakat minimal bisa mengurangi atau bahkan menangkal pelbagai macam tindak kriminal  yang disebabkan oleh rasa kecemburuan sosial yang sangat mungkin muncul secara tiba-tiba. Kesebelas, dilihat dari isinya yang manapun, zakat relatif jauh lebih ringan/kecil nilainya.
Terkait  perbedaan  kadar  pewajiban  antara  jenis  zakat  yang  satu  dengan jenis  zakat  yang  lain,  misalnya  antara  zakat  pertanian,  perdagangan,  dan  yang sejenis  dengannya,  para  ulama  mengurainya  dengan  panjang  lebar.  Di  antara mereka adalah Ibn Qayyim al-Jawziyyah yang mengemukakan sebagai berikut:
Mengapa  kadar  zakat  untuk  uang  emas  dan  perak  serta  perniagaan  itu sebesar  1/4%  (4/10),  sedangkan  tanam-tanaman  (pertanian)  dan  buah- buahan  itu  kadar  zakatnya  1/5  atau  (10%)?  Sementara  pertambangan (ma’din) zakatnya  1/5  juga,  sementara rikâz hingga  mencapai  20%,  itu semua  menunjukkan  keutamaan  dan  keprimaan  syariat  terkait  dengan penyejahteraan  kaum fuqarâ’ dan  penyucian  harta  di  samping    terutama dalam rangka ber- taqarrub ila Allâh (mendekatkan diri kepada  Allah). De- mikian pula halnya dengan yang lain-lain yang acap kali manusia boleh jadi salah  persepsi  terhadap  ketentuan-ketentuan  syariat  yang  sarat  dengan nilai-nilai positif (hikmah) dan rahasisa dari pelbagai hikmah itu sendiri.

## Potensi Dana ZIS dan Partisipasi Aktif Masyarakat
Dana  zakat,  infak,  dan  sedekah  (ZIS)  memiliki  potensi  yang  sangat  luar biasa.  Sebagai  ilustrasi,  untuk  Indonesia  saja  dengan  penduduk  Muslim  sekira 212,5 juta (85 %) dari keseluruhan penduduk Indonesia yang berjumlah  250 juta- an  jiwa  (pada  tahun  2013),  dalam  satu  malam  takbir  (malam  Idul  Fitri)  diper- kirakan akan mampu mengumpulkan dana  zakat fitrah sekira 5,3 triliun rupiah, sebagai  perkiraan  dari  perkalian  jumlah  penduduk  Muslim  sebanyak  212,5  juta jiwa itu dikalikan dengan Rp 25.000 untuk seharga 2,5 kilogram beras bagi setiap orang. Belum termasuk dana zakat mâl dan lain-lain (fidyah, kaffarah, dan seba- gainya) yang hampir dapat dipastikan  jumlahnya lebih banyak lagi dari itu.
Berdasarkan riset BAZNAS, IDB, dan IPB beberapa waktu yang lalu, potensi zakat Indonesia tahun 2011 saja bisa mencapai 217 triliyun rupiah. Ini menunjuk- kan  bahwa  potensi  zakat  di  Indonesia  sesunguhnya  adalah  terbesar  di  dunia. Sayangnya, BAZNAS bersama-sama dengan lembaga-lembaga zakat lainnya baru mampu menyerap potensi tersebut dalam jumlah yang sangat kecil, yakni baru sekira 1% saja. Maknanya, semua badan dan/atau lembaga amil zakat yang ada di Indonesia tentu juga stakeholders dana ZIS yang lainnya, masih harus bekerja lebih ekstra keras, ekstra serius dan ekstra fokus  guna  menggapai potensi zakat Indonesia yang masih tersisa sebesar 99% lagi.
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 272
Ada  beberapa  faktor  yang  menyebabkan  dana  ZIS  Indonesia  masih  ‚ter- timbun rapat‛ sebagaimana hal yang sama sesungguhnya juga dialami oleh se- bagian bangsa-bangsa Muslim yang lainnya. Beberapa faktor yang dimaksudkan sesungguhnya  tergambarkan  dalam  sikap  masyarakat  Muslim  sendiri  terhadap zakat di samping pajak yaitu sebagai berikut: (1) Ada Kalangan Muslim  yang taat pajak dan sekaligu taat zakat; (2) Boleh jadi ada golongan yang setia pajak tetapi ingkar zakat; (3) Boleh jadi ada kelompok yang taat zakat tidak setia pajak; (4) Tidak mustahil ada kelompok yang inkar zakat dan sekaligus tolak pajak.
Terkait dengan gambaran sikap masyarakat Muslim di satu pihak dan  ken- dala yang dihadapi para pegiat zakat secara makro dan dalam garis besar pernah dikemukakan para pemerhati ZIS, di antaranya M. Djamal Doa, yang menyimpul- kannya sebagai berikut: 38
Pertama, problem muzakkî , yang antara lain masih sering diselubungi de- ngan  sikap  riya,  meskipun  Alquran  telah  lama  mewanti-wanti  siapapun  (para muzakkî , munfik dan mutashadik) untuk tidak terjebak dengan sikap dan apalagi perilaku riyâ . 39 Kedua, problem mustahiq , antara lain masih tercemari oleh sebagian ok- num masyarakat yang pura-pura miskin (munafik) di satu pihak dan pembagian dana  zakat  yang  belum  merata  mengingat  masih  ada  yang  bersifat  tumpang- tindih dan terkonsentrasi pada tempat-tempat tertentu.
Ketiga, problem khilâfiyah masalah-masalah kontemporer yang sedikit ba- nyak  menimbulkan  perbedaan  atau  bahkan  perdebatan  pendapat  yang  boleh jadi  berujung  pada  kehadiran  fatwa  hukum  fikih,  terutama  secara  lisan,  yang berbau  fenomenal.
Keempat,  problem  normatif  peraturan  perundang-undangan  seputar  pe- ngelolaan zakat, terutama di masa-masa lalu dan belakangan juga terkait dengan korelasi  pengurangan  zakat  atas  pembayaran  pajak  yang  secara  teoretis  masih tetap  mengundang  beberapa  penafsiran  sementara  secara  praksis  baik  kebija- kan maupun teknisi administratif masih tetap memiliki banyak kendala di lapa- ngan.  Apalagi  terkait  sosialisasinya  yang  nyaris  tidak  pernah  tertangani  apalagi ada yang menangani.
Kelima,  problem  internal  lembaga  amil  zakat  sendiri  yang  dalam  banyak hal  dan  praktiknya  masih  tetap  mengalami  beberapa  kendala,  termasuk  dunia ‘âmilîn sendiri  yang  hingga  kini  masih  belum  memiliki  rambu-rambu  peng- gajian/upah/ fee / ujrah yang  benar-benar  standar.  Belum  lagi  terkait  dengan  ke-
38 M. Djamal Doa, Menggagas Pengelolaan Zakat Oleh Negara, h. 59-97.
39 Baca dan renungkan Alquran, antara lain surah al-Baqarah [2]: 264 dan surah al-Nisâ’ [4]:
38.
Al-Iqtishad: Vol. V, No. 2, Juli 2013
Ada  beberapa  faktor  yang  menyebabkan  dana  ZIS  Indonesia  masih  ‚ter- timbun rapat‛ sebagaimana hal yang sama sesungguhnya juga dialami oleh se- bagian bangsa-bangsa Muslim yang lainnya. Beberapa faktor yang dimaksudkan sesungguhnya  tergambarkan  dalam  sikap  masyarakat  Muslim  sendiri  terhadap zakat di samping pajak yaitu sebagai berikut: (1) Ada Kalangan Muslim  yang taat pajak dan sekaligu taat zakat; (2) Boleh jadi ada golongan yang setia pajak tetapi ingkar zakat; (3) Boleh jadi ada kelompok yang taat zakat tidak setia pajak; (4) Tidak mustahil ada kelompok yang inkar zakat dan sekaligus tolak pajak.
Terkait dengan gambaran sikap masyarakat Muslim di satu pihak dan  ken- dala yang dihadapi para pegiat zakat secara makro dan dalam garis besar pernah dikemukakan para pemerhati ZIS, di antaranya M. Djamal Doa, yang menyimpul- kannya sebagai berikut: 38 Pertama, problem muzakkî , yang antara lain masih sering diselubungi de- ngan  sikap  riya,  meskipun  Alquran  telah  lama  mewanti-wanti  siapapun  (para muzakkî , munfik dan mutashadik) untuk tidak terjebak dengan sikap dan apalagi perilaku riyâ . 39 Kedua, problem mustahiq , antara lain masih tercemari oleh sebagian ok- num masyarakat yang pura-pura miskin (munafik) di satu pihak dan pembagian dana  zakat  yang  belum  merata  mengingat  masih  ada  yang  bersifat  tumpang- tindih dan terkonsentrasi pada tempat-tempat tertentu.
Ketiga, problem khilâfiyah masalah-masalah kontemporer yang sedikit ba- nyak  menimbulkan  perbedaan  atau  bahkan  perdebatan  pendapat  yang  boleh jadi  berujung  pada  kehadiran  fatwa  hukum  fikih,  terutama  secara  lisan,  yang berbau  fenomenal.
Keempat,  problem  normatif  peraturan  perundang-undangan  seputar  pe- ngelolaan zakat, terutama di masa-masa lalu dan belakangan juga terkait dengan korelasi  pengurangan  zakat  atas  pembayaran  pajak  yang  secara  teoretis  masih tetap  mengundang  beberapa  penafsiran  sementara  secara  praksis  baik  kebija- kan maupun teknisi administratif masih tetap memiliki banyak kendala di lapa- ngan.  Apalagi  terkait  sosialisasinya  yang  nyaris  tidak  pernah  tertangani  apalagi ada yang menangani.
Kelima,  problem  internal  lembaga  amil  zakat  sendiri  yang  dalam  banyak hal  dan  praktiknya  masih  tetap  mengalami  beberapa  kendala,  termasuk  dunia ‘âmilîn sendiri  yang  hingga  kini  masih  belum  memiliki  rambu-rambu  peng- gajian/upah/ fee / ujrah yang  benar-benar  standar.  Belum  lagi  terkait  dengan  ke-
38 M. Djamal Doa, Menggagas Pengelolaan Zakat Oleh Negara, h. 59-97. 39 Baca dan renungkan Alquran, antara lain surah al-Baqarah [2]: 264 dan surah al-Nisâ’ [4]: 38.
ilmuan  dan  wa-wasan  kesyariahannya  yang  masih  memerlukan  pembinaan  di samping  pening-katan  keahlian (skill) teknis-operasional  terkait  pelayanan  ma- syarakat muzakkî , munfiq dan/atau mutashaddiq maupun kalangan mustahiq . Keenam,  problem  operasional  yang  paling  tidak  dalam  beberapa—untuk tidak mengatakan dalam banyak—hal masih dihadapi oleh badan maupun lem- baga amil zakat baik internal maupun eksternal. 40

## Penutup
Zakat, infak, dan sedekah (ZIS) bisa dijadikan modal dan sekaligus model pembangunan  sistem  ekonomi  dan  keuangan  sepanjang  zaman.  Termasuk  di era modern sekarang di mana kehidupan ekonomi dan keuangan semakin kom- pleks dan bahkan problemtik. Alasannya, selain dana ZIS pernah teruji dan diuji kelangsungannya sepanjang perjalanan sejarah umat Islam, dana ZIS juga memi- liki potensi luar biasa untuk dijadikan sebgai dana cadangan yang selalu siap di- kucurkan dalam pelbagai situasi dan kondisi apa dan bagaimanapun. Terutama untuk  mengatasi  pelbagai  persoalan  ekonomi  dan  keuangan  jangka  pendek, atau bahkan datang secara tiba-tiba.
Demikian  pula  dengan  potensi  dana  ZIS  yang  tidak  pernah  mengurang, apalagi mengering di semua dan setiap negara yang dihuni oleh penduduk ma- yoritas  Muslim,  terutama  Indonesia  sebagai  negara  Muslim  raksasa  di  seluruh penjuru dunia.  Potensi dana ZIS umat Islam Indonesia demikian fantastis ketika diperkirkan mampu menyumbangkan ‚devisa‛ sebesar  217 trilyun rupiah dalam satu tahun terakhir, dan ke depan insya Allah akan terus bertambah lebih besar lagi. Potensi ini sejatinya bisa diwujudkan pada waktunya manakala benar-benar dituju dan diburu secara bersama-sama melalui kerja-kerja simultan dan  berba- siskan prinsip-prinsip profesional, prosedural, dan proporsional.
Dengan modal utama masyarakat muzakkî yang demikian melimpah dan dimotori oleh ‘âmilîn yang jujur dan trampil. Di- support oleh pemerintah selaku regulator dan diawasi oleh semua unsure masyarakat yang berakhlak, baik sang- ka,  dan  kontrol  setia,  insya  Allah  dan  sungguh  tidak  berlebihan  kita  mengido- lakan  ‚dana  ZIS  sebagai  modal  dan  model  ideal  pembangunan  ekonomi  dan keuangan modern sepanjang zaman‛ demi kesejahteraan bersama rakyat Indo- nesia yang makmur, adil, dan merata.

## Pustaka Acuan
Al-Qur’ân al-Karîm. ‘Asqalanî,  al-,  Ibn  Hajar Bulûgh  al-Marâm  min  Adillah  al-Ahkâm, Bandung,
40 M. Djamil Doa, Menggagas Pengelolaan Zakat Oleh Negara, h. 59-97.
Muhammad Amin Suma: Zakat, Infak, dan Sedekah: Modal dan Model Ideal 274
Indone-sia, t.th. Ash-Shiddieqy,  Tengku  Muhammad  Hasbi, Pedoman  Zakat ,  Semarang:  Pustaka Rizki Putra, 1999. Doa,  M.  Djamal, Menggagas  Pengelolaan  Zakat  oleh  Negara, Jakarta:  Nuansa Mada-ni, 2001. Hassan, Nik Musthapa Nik [Penyunting], Ekonomi Islam dan Pelaksanaannya di Malaysia ,  Kuala  Lumpur,  Malaysia:  Institut  Kepahaman  Islam  Malaysia, 2002.
Hijâzî, Muhammad Mahmûd, al-Tafsîr al-Wâdhih , Bayrût, Dâr al-Jayl, 1413 H/1993 M. Ibn ‘Âbidîn (Muhammad Amîn), Hasyiyah Radd al-Mukhtâr ‘ala al-Durr al-Mukhtâr Syarh Tanwîr al-Abshâr , Bayrût-Lubnân: Dâr al-Fikr, 1425 – 1426  H/2005 M. Ibn Qudâmah, al-Mughnî , Bayrût, Lubnân:  Bayt al-Afkâr al-Dawliyyah, 2004. Jawziyyah, al-, Ibn Qayyim, Tafsîr al-Qayyim , Bayrût, Lubnân: Dâr al-Kutub al-‘Il- miyyah, [t.t.].
Kahlanî,  al-,  Muhammad  ibn  Isâ‘îl ,  Subul  al-Salâm ,  Bandung,  Indonesia, Maktabah Dahlan, t.th.
Khinn,  al-,  Mushthafâ  al-Khinn,  Mushthafâ  al-Bugha,  dan  ‘Alî  al-Syarbajî, al-Fiqh al-Manhajî  ‘alâ  Madzhab  al-Imâm  al-Syâfi‘î, Damsyiq:  Dâr  al-Qalam,  1432 H/2011 M. Mashrî, al-, Râfiq Yûnus, Fiqh al-Mu‘âmalah al-Mâliyah , Jiddah: Dâr al-Basyir, 1426
H/2005 M.
Qaradhawî, al-, Yûsuf, Fiqh al-Zakâh , Bayrût, Lubnân: Mu’assasah al-Risâlah, 1418
H/1997 M.
Qurthubî, al-, Abî ‘Abd Allâh, al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân , Bayrût-Lubnân: t.tp: t.p., t.th. Sâbiq, al-Sayyid , Fiqh al-Sunnah , Bayrût, Lubnân: Dâr al-Jayl, 1973. Suma, Muhammad Amin, Lima Pilar Islam , Tangerang: Kholam Publishing, 2007. Thabathaba’i,  al-,  Muhammad  Husayn, al-Mîzân  fî  Tafsîr  al-Qur’ân ,  Bayrût, Lubnân: Mu’assasah al-A’lam li-al-Mathbu’ah, 1411 H/1991 M. Undang-Undang Republik Indonesia Nomor 23 Tahun 2011 tentang Pengelolaan Zakat.