## Seksualitas dalam Lontar Usada Rukmini Tatwa pada Masyarakat Bali
(Sexuality in Usada Rukmini Tatwa Lontar in Balinese Society)
Luh Putu Sri Ariyani 1*
Tuty Maryati 2
Nengah Bawa Atmadja 3
1 Program Studi D3 Perpustakaan, Universitas Pendidikan Ganesha
2 Program Studi Pendidikan Sejarah, Universitas Pendidikan Ganesha
1,2 Jalan Udayana Nomor 11, Singaraja 81116
1,2 Tel.: +62(362)22570
3 Program Studi Agama dan Kebudayaan, Sekolah Tinggi Agama Hindu Negeri Mpu Kuturan
3 Jalan Kresna III Nomor 2B, Buleleng 81119
3 Tel.: +62(362)21289 *Surel: putu.sri@undiksha.ac.id
Diterima: 2 Oktober 2022 Direvisi: 16 Agustus 2023 Disetujui: 25 Agustus 2023

## Abstrak
Penelitian ini bertujuan untuk memahami struktur, isi, dan aspek seksualitas berbasis ideologi patriarki  pada  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa.  Lontar  ini  diposisikan  sebagai  teks  budaya  dan dianalisis  memakai  metode  analisis  wacana  kritis  (critical  discourse  analysis).  Metode  analisis wacana  kritis  dipilih  karena  terkait  dengan  usaha  untuk  mendekonstruksi,  menginterpretasi, dan  membaca  teks  budaya.  Pemahaman  terhadap  isi  lontar  yang  dilakukan  melalui  analisis wacana  kritis  dipadukan  dengan  langkah-langkah  penelitian,  yakni  konseptualisasi,  hasil konseptualisasi,  pembuktian,  dan  objektivasi.  Temuan  penelitian  menunjukkan,  pertama, struktur lontar terdiri atas pembukaan, pendahuluan, isi, serta ruang dan waktu penulisannya. Kedua,  lontar  berisi  resep  kecantikan  dan  kesehatan  perempuan,  keperkasaan  suami, pemeliharaan kesehatan sperma, dan cara untuk mendapatkan anak bagi pasangan suami-istri. Isi  lontar  dilegitimasi  secara  religius-magis  sehingga  orang  lebih  percaya  akan  keampuhannya. Ketiga,  isi  lontar  ini  didominasi  oleh  wacana  seksualitas  erotis  dan  seksualitas  reproduksi berbasis  ideologi  patriarki  yang  terkait  dengan  agama  Hindu.  Hal  ini  disimbolkan  melalui phallus  sebagai  media  untuk  menguasai  perempuan.  Kesimpulannya,  Lontar  Usada  Rukmini Tatwa  tidak  hanya  dapat  disebut  sebagai  teks  budaya  erotis  dan  seksualitas  reproduksi,  tetapi juga sebagai teks budaya ideologis yang berlandaskan pada agama Hindu.

## Kata kunci: dekonstruksi, ideologi patriarki, lontar, seksualitas

## Abtract
This study aims to understand the structure, content, and aspects of sexuality based on patriar-
chal ideology in Lontar Usada Rukmini Tatwa, considered as a cultural text. Thus, to pursue the aim of this study, critical discourse analysis was applied to analyze the text since this analysis technique could deconstruct, interpret, and read cultural texts. The lontar's contents then were analyzed  through  the  following  steps,  namely  conceptualization,  conceptualization  results, proof,  and  objectivation.  The  results  of  the  analysis  showed  that  the  structure  of  the  lontar consists of the opening, introduction, content, and the space and time of writing. The results also revealed that the lontar contains recipes for women's beauty and health, husband's courage, sperm health maintenance, and ways to have children for married couples. The contents of the lontars  are  legitimized  religiously  and  magically  so  that  people  believe  more  in  their  efficacy. And, it is also found that the contents of this lontar are dominated by erotic and reproductive sexuality discourses based on patriarchal ideology associated with Hinduism. This is symbolized through the phallus as a medium to control women. In conclusion, Lontar Usada Rukmini Tatwa can  not  only  be  referred  to  as  an  erotic  and  reproductive  sexuality  cultural  text,  but  also  an ideological cultural text based on Hinduism.

## Keywords: deconstruction, lontar, patriarchal ideology, sexuality

## PENDAHULUAN
Pulau Bali memiliki banyak pengetahuan lokal berbentuk tradisi tertulis memakai media tulis daun  ental  yang  disebut  lontar.  Lontar  terdiri  atas  beberapa  lembar  lalu  diikat  dan  disimpan dalam kotak kayu disebut kropak. Lontar bisa menjadi milik negara dan disimpan pada museum lontar,  misalnya  Gedong  Kirtya  di  Kota  Singaraja.  Lontar  bisa  pula  disimpan  di perpustakaan,misalnya Perpustakaan Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Udayana di Denpasar. Contoh bentuk lembaran lontar dan kropak-nya dapat dilihat pada Gambar 1.
Gambar 1. Satu cakep lontar dan kropak tempat menyimpan lontar (Sumber: Koleksi Perpustakaan Gedong Kirtya, Singaraja, Bali)
Lontar dapat digolongkan menjadi berbagai jenis, bergatung pada isinya. Lontar yang berisikan pengetahuan tradisional  tentang pengobatan suatu penyakit disebut usada (Atmaja (ed.) 2002, 1;  Koentjaraningrat  1984,  425—426).  Permasalahan  kesehatan  bentuk  dan  jenisnya  sangat beragam, sehingga lontar usada juga sangat beragam. Dalam konteks ini menarik dikemukakan Lontar  Usada    Rukmini  Tatwa  yang  memuat    resep  tentang  kecantikan  dan  peningkatan seksualitas laki-laki dan perempuan, seksualitas erotis, dan seksualitas reproduktif, baik untuk meningkatan daya dan kemikmatan seksual maupun untuk mendapatkan anak.
Lontar  usada  sangat  menarik  untuk  dikaji  tidak  semata-mata  dilihat  dari  segi  struktur  dan isinya, terutama menyangkut seksualitas erotis dan seksualitas reproduktif, tetapi juga kaitannya dengan ideologi atau budaya patriarki sebagai ideologi dominan pada masyarakat  Bali. Kajian ini  sangat  penting  mengingat  bahwa  tubuh  perempuan  dan  laki-laki,  baik  menyangkut kecantikan  dan  seksualitasnya,  dikonstruksi  secara  sosial  budaya  yang  melibatkan  ideologi patriarki (Rahardjo 1996, 260; Kadir 2007, 7). Konstruksi sosial budaya sangat penting, selain
karena  tuntutan  kepuasan  laki-laki  dalam  menikmati  tubuh  perempuan,  juga  untuk memelihara  hubungan  siami-istri  guna  mewujudkan  stablitas  keluarga  dan  masyarakat (Martono 2014, 135).
Mengacu  kapada  gagasan  tersebut,  ada  tiga  masalah  yang  dikaji  dalam  penelitian  ini:  (1) Bagaimanakah  struktur  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa?  (2)  Bagaimanakah  sinopsis  isi  Lontar Usada Rukmini Tatwa? dan (3) Bagaimanakah dunia  sosial yang di  dalamnya melibatkan  laki- laki    dan  perempuan  sebagai  subjek  dan  objeknya  yang    tersusun  dalam  wacana-wacana seksualitas  erotis  dan  reproduktif  yang  tertuang  dalam  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa?  Kajian terhadap ketiga masalah ini sangat penting, tidak semata-mata untuk mendapatkan pemahaman terhadap  struktur  dan  sinopsis  isi  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa,  tetapi    juga  mendekonstruksi tentang  dunia  sosial  menyangkut  laki-laki  sebagai    subjek  dan  perempuan  sebagai    objeknya yang  tersusun dalam wacana-wacana seksualitas ketubuhan yang tertuang dalam Lontar Usada Rukmini Tatwa. Wacana-wacana tersebut sangat penting untuk dikaji secara dekonstruktif guna mendapatkan  pemahaman  yang  lebih  mendalam  dan  komprehensif,  mengingat  keterlibatan ideologi patriaarki dalam pengonstruksian kenacntikan bagi tubuh perempuan dan keperkasaan bagi  laki-laki  dapat  menjadi  mitos  yang  berpotensi  memarginalkan  perempuan    dalam kehidupan keluarga dan masyarakat.
Penelitian ini memiliki makna kebaruan, tidak sekedar memaparkan struktur dan  sinopsis isi Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  sebagai  resep  kecantikan  dan  kesehatan  perempuan,  tetapi  yang lebih penting adalah mendekonstruksi tentang dunia sosial menyangkut laki-laki sebagai  subjek dan perempuan sebagai  objeknya yang  tersusun dalam wacana-wacana seksualitas pada tubuh yang  tertuang  dalam  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa.  Kesemuanya    ini  terikat  pada  ideologi patriarki  sebagai ideologi dominan pada  masyarakat Bali sehingga berpotensi memarginalkan perempuan sebagai objek hasrat seksual bagi laki-laki. Kondisi ini acap kali tidak disadari oleh kaum  perempuan  karena  bersifat  laten  sehingga  memerlukan  dekonstruksi  dan  penyadaran agar keinginannnya  menjadi cantik berlangsung secara proporsional. Dengan demikian, seperti dikemukakan  Wolf  (2004),  bahwa  kecantikan  tidak  menjadi  mitos  yang  menindas  diri perempuan. Pendekonstruksian dan penumbuhan kesadaran seperti ini pada kaum perempuan dapat pula dipandang sebagai kebaruan terkait dengam analisis dekonstruktif terhadap Lontar Usada Rukmini Tatwa.
State  of  the  art  penelitian  ini  adalah  menyangkut  penelitian  terhadap  Lontar  Usada  Rukmini Tatwa. Pendekatannya adalah Kajian Budaya atau Cultural Studies. Mengacu kepada pendekatan ini  maka  meminjam  pendapat  Barker  (2004)  dan  Sugihartati  (2017),  Lontar  Usada  Rukmini Tatwa  diposisikan  sebagai  teks  budaya  yang  tidak  hanya  membuat  resep  kecantikan  dan kesehatan  dan  perempuan  dan  resep  keperkasaan  bagi  laki-laki,  tetapi  memuat  pula  praktik- praktik  pemaknaan  sebagai  representasi  dari  ideologi  patriarki.  Kondisi  ini  mengakibatkan masalah  kecantikan  dan  kesehatan  perempuan,  begitu  pula  keperkasaan  bagi  laki-laki  terkait dengan seksualitas sebagai konstruksi sosial melalui wacana-wacana, sehingga melahirkan tubuh sosial (Synott 2003; White 2012, 195; Kadir 2007, 7—16; Jorgensen & Phillips 2007).
Ideologi  patriarki  berkaitan  dengan  ide  bahwa  laki-laki  berkuasa  atas  semua  peran  penting dalam masyarakat termasuk perawatan kecantikan dan kesehatan bagi perempuan (Mosse 1993, 65). Penentuan ini terikat pada seks dan seksualitas. Seks adalah ciri-ciri anatomi biologis yang membedakan  antara  pria  dan  perempuan.  Sementara  itu,  seksualitas  adalah  konsep  kostruksi sosial tidak hanya menyangkut perihal biologis, tetapi meliputi pula masalah etika, moral, nilai,
norma,  dan  mitos  sebagai  skemata  bagi  perilaku  seseorang  berkaitan  dengan  seks  (Rahardjo 1996, 259—260; Jackson 2009; Melliana S. 2006, 129). Seksualitas dapat mencakup, pertama, seksualitas reproduktif, berfokus pada masalah biologis dan konsep reproduksi, aspek anatomi dan fisiologi, perilaku dan sikap manusia terhadap tubuh mereka terutama alat kelamin beserta reproduksinya;  kedua,  seksualitas  erotis,  menyangkut  rasa  nikmat  yang  dihasilkan  oleh  alat kelamin,  perilaku  antarindividu  dan  proses  fisiologi  yang  dapat  menciptakan  bahkan meningkatkan kenikmatan erotis (Melliana S. 2006, 131—132).
Kecantikan dan kesehatan melekat pada tubuh perempuan, begitu pula seksualitas yang terkait dengannya termasuk keperkasaan laki-laki  adalah konstruksi sosial melalui wacana-wacana yang bermuatan  ideologi  patriarki.  Kondisi  ini  mengakibatkan  baik  tubuh  perempuan  maupun tubuh  laki-laki    dapat  merepresentasikan  ideologi  patriaki,  dan  sekaligus  sebagai  media  bagi beroperasinya  relasi-relasi  kekuasaan  melalui  seksualitas  laki-laki  yang  dibarengi  dengan  upaya mengontrol  tubuh  perempuan,  sehingga  seksualitas  adalah  bersifat  politis  (Arivia  2003;  Tong 2004;  Suyono  2002,  198—199).  Penguasaan  tubuh  perempuan  dilakukan  dengan  cara menormalkan  dan  mendisiplinkannya  memakai  pengetahuan  untuk  melegitimasinya  yang dituangkan  dalam  bentuk  berbagai  wacana.  Tujuannya  tidak  saja  menjadikan  tubuh  wanit cantik  dan  sehat,  tetapi  juga  sebagai  arena  untuk  melampiaskan  kekuasaan  patriarki  yang melekat pada laki-laki (Foucault 2007; Kadir 2007; Suyono 2002; Martono 2014).
Penggunaan  pengetahuan  untuk  melegitimasi  kekuasaan  laki-laki  terhadap  tubuh  perempuan yang  dituangkan  dalam  berbagai  wacana  yang  berlaku  pada  pengetahuan  modern  dan pengetahuan  tradisional—kasus  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa.  Gagasan  ini  berimplikasi  bahwa resep  kecantikan  dan  kesehatan  perempuan  maupun  seksualitas  laki-laki  dalam  konteks pengetahuan  tradisional    dapat  dipandang  sebagai  wacana  yang  bisa  dipakai  sebagai  modal kuasa  bagi  pria  untuk  mengusai  tubuh  perempuan  yang  menyalurkan  libido  dan/atau  hasrat kuasa. Masalah seksualitas bersifat kompleks, karena tidak saja berkaitan dengan aspek biologis, tetapi  juga  dengan  espek  filsafat,  sosial,  keturunan,  genetika,  psikologis,  politik,  pendidikan, seni, komunikasi, ekonomi, dan budaya termasuk  agama (Martono 2014, 122). Aspek agama misalnya,  tidak  saja  dapat  melegitimasi  seksualitas,  tetapi  bisa  pula  menyangkut  tentang pemeliharaan kesehatan dan/atau kenormalannya. Misalnya, masyarakat tradisional  mengenal gagasan  tentang  etiologi  penyakit,  yakni  etiologi  sekala  (natural)  dan/atau  etiologi  niskala (supranatural).  Ide  tentang  etiologi  penyakit  menentukan  pilihan  seseorang  dalam  mengatasi suatu  penyakit,  yakni  memakai  sistem  medik  non-Barat  (sistem  medik  tradisional)  dan/atau sistem medik Barat (sistem medik modern) (Foster & Anderson 2015; Utami & Harahap 2019; Atmadja 2020).
Sistem  medik  tradisional  baik  mendasarkan  pada  lontar  usada  maupun  tradisi  lisan  lazim memakai  sarana  bagian  tertentu  dari  tumbuhan,  hewan,  dan  mineral  untuk  menghasilkan formula jamu (loloh), parem (boreh), dan simbuh (dikunyah lalu disemburkan pada bagian tubuh yang  terkena  suatu  penyakit).  Pembuatan  formula  dapat  dilakukan  sendiri  atau  melalui petunjuk  dukun  (balian).  Pembuatan  dan  penggunaan  formula  atas  anjuran  dukun  selalu disertai  dengan  ritual  dan  pengucapan  mantra-mantra  yang  diyakini    berdaya  religius-magis. Penggunaan suatu formula dapat pula  dilengkapi dengan rejahan berbentuk gambar dan/atau disertai  dengan  huruf-huruf  suci,  yang  disebut  aksara  suci,  aksara  wayah,  aksara  kedyatmikan, atau secara umum disebut modre. Modre diyakini memiliki kekuatan religius-magis—berdampak kesaktian untuk mewujudkan suatu tujuan (Suandra 1989, 1—2).
Apa  pun  pilihan  perempuan  untuk  mewujudkan  kecantikan  dan  kesehatan  tubuhnya,  begitu pula  keinginan  laki-laki  menjaga  dan  memulihkan  keperkasaannya,  secara  tersembunyi  tidak terlepas  dari  seksualitas  berbasis  ideologi  patriarki  yang  dituangkan  dalam  bentuk  berbagai wacana yang berujung pada penguatan penguasaaan laki-laki terhadap tubuh perempuan. Pola ini  bersifat  laten  sehingga  dekonstruksi  sangat  penting,  bahkan  merupakan  suatu  keharusan (Sugihartati  2017;  Tong  2004;  Norris  2006;  Barker  2004;  Arivia  2003).  Dengan  demikian, ideologi  yang  terselip  dalam  suatu  pengetahuan  yang  tertuang  pada  berbagai  bentuk  wacana untuk  melegitimasi  kekuasaan  laki-laki  terhadap  perempuan  yang  tersembunyi  di  balik  suatu tindakan  dan/atau  teks  budaya,  dapat  dipahami  secara  lebih  mendalam,  luas,  dan komprehensif.  Sasarannya,  meminjam  pendapat  Marx  (dalam  Magnis-Suseno  1999),  adalah membebaskan  perempuan  dari  kesadaran  palsu  tentang  penerimaan  posisinya  dalam  kondisi subordinat  sebagai  kewajaran  karena  dianggap  kodrati,  padahal  merupakan  konstruksi  sosial budaya yang melibatkan permainan kuasa laki-laki.
Penelusuran  literatur  menunjukkan  bahwa  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  bersumberkan  pada koleksi Fakultas Ilmu Budaya Universitas Udayana, Denpasar. Lontar ini telah diterjemahkan dari bahasa Jawa Kuno (bahasa Kawi) ke dalam bahasa Indonesia. Terjemahan tersebut disertai dengan  alih  aksara,  dari  huruf  Bali  menjadi  huruf  Latin.  Hal  ini  dilakukan  oleh  Dra.  Sri Jumadilah,  M.Hum (2006).  Terjemahan  dan  alih  aksara  tersebut  diterbitkan  berbentuk  buku oleh PT Media Pelita Dharma, Denpasar.  Jumadilah memberikan pengantar ringkas pada buku ini,  yakni  tentang  pokok-pokok  isi  Lontar Usada Rukmini  Tatwa  tanpa  penjelasan.  Kondisi  ini mengakibatkan Lontar Usada Rukmini Tatwa sebagai wacana tentang seksualitas perempuan dan laki-laki  berbasis  ideologi  patriarki  sama  sekali  tidak  dipaparkan.  Dengan  demikian,  kajian terhadap  masalah  tersebut  tidak  saja  sangat  menarik,  tetapi  juga  sangat  penting  untuk mendapatkan pemahaman secara lebih mendalam dan komprehensif terhadap keseluruhan isi Lontar Usada Rukmini Tatwa.

## METODE
Penelitian  ini  menggunakan  metode  penelitian  kualitatif  berbentuk  analisis  wacana  kritis (critical discourse analysis/CDA) yang berfokus pada aspek kebahasaan dan berbagai konteks yang terkait  dengannya.  Objek  penelitian  ini  adalah    terjemahan    Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa. Mengacu  kepada  gagasan  Sugihartati  (2017),  Jorgensen  &  Phillips  (2007),  dan  Fitrianita, Nuryani,  &  Mondry  (2018),  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa    sebagai  teks  budaya  dianalisis memakai  analisis  wacana  kritis.  Metode  ini  dipilih  karena  terkait  dengan  usaha  untuk memahami  dan  menginterpretasi  teks  dalam  konteks  suatu  kebudayaan.  Begitu  pula  CDA berasumsi  bahwa  teks  atau  wacana    tidak  netral,  melainkan  selalu  bermuatan  kekuasaan berbasis  ideologi  dominan  pada    suatu  masyarakat.  Ideologi  dominan  pada  masyarakat  Bali adalah ideologi patriarki berbasis agama Hindu. Ideologi ini menempatkan laki-laki menguasai peremuan  (Atmadja  2020).  Bekenaan  dengan  itu,  analisis  wacana  kritis  terhadap  berbagai wacana pada Lontar Usada Rukmini Tatwa terkait pemahaman terhadap ideologi patrtiarki dan relasi kuasa antara laki-laki dan perempuan.
Analisis  wacana  kritis  dipadukan  dengan  langkah-langkah  penelitian  menurut  Berger  (dalam Samuel  2012),  yakni    konseptualisasi  berbentuk  tindakan  menemukan  konsep-konsep  pada Lontar Usada Rukmini Tatwa. Konseptualisasi dilanjutkan dengan hasil konseptualisasi. Artinya, konsep-konsep  yang  didapat  melalui  konseptualisasi  dicari  dan/atau  ditafsirkan  maknanya secara  multiperspektif  untuk  mendapatkan  makna  denotatif  dan/atau  makna  konotatif (Barthes  2007).  Mengacu  kepada  Ricoeur  (dalam  Susanto  2016,  63)  tahap  koseptualisasi  dan hasil  konseptualisasi  lebih  terfokus  pada    usaha  mengira-ngira  makna  teks—menghasilkan
pemahaman prareflektif, sebab pembaca tidak punya askses secara langsung untuk mengetahui maksud penulis Lontar Usada Rukimini Tatwa.
Tahap  berikutnya  adalah  pembuktian.  Artinya,  pemahaman  prareflektif  secara  denotatif  dan konotatif  dibuktikan  kebenarannya,  dengan  cara  membandingkannya  dengan  konsep-konsep yang  relevan  yang  didapat  melalui    studi  kepustakaan,  yakni  tidak  saja  Lontar  Usada  Rumini Tatwa, tetapi juga lontar-lontar lain yang relevan. Kesemuanya ini disertai dengan refleksi, yakni penafsir mencari penjelasan kritis dan metodis  tentang pemaknaan  awal  yang dihasilkan oleh pemahaman  prareflektif.  Hal  ini  dipadukan  dengan  validasi,  koreksi,  dan/atau  pendalaman dengan  cara  mempertimbangkan  struktur  objektif  teks  dan  masukan  dari  hasil  studi kepusatakaan.  Dengan  cara  ini,  pemaknaan  terhadap  konsep-konsep  secara  denotatif  dan konotatif  terjamin  kesahihannya,  argumentatif,  dan  rasional.  Konsep-konsep  tersebut  dipakai sebagai  dasar  membuat  narasi  untuk  menjawab  masalah  penelitian  secara  mendalam  dan komprehensif. Narasi dilengkapi dengan objektivasi, yakni penguatan melalui teori-teori sosial. Dengan  demikian,  narasi  menjadi  lebih  kokoh  serta  jelas  kaitannya  dengan  pembendaharaan teori-teori sosial, khususnya teori tentang tubuh dan seksualitas, atau dalam lingkup yang lebih luas adalah teori feminis.

## HASIL DAN PEMBAHASAN Struktur Lontar Usada Rukmini Tatwa
Struktur  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  terdiri  atas  23  lembar.  Setiap  lembar  bertuliskan  pada pada sisi kiri dan kanan, sehingga terjemahannya ditulis dengan a dan b. Misalnya, lembaran 1 ditulis menjadi 1a (kiri) dan 1b (kanan),  demikian selanjutnya sampai lembar ke-23. Struktur Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  dapat  dipilah  menjadi  empat  bagian,  yakni  pembukaan, pendahuluan, isi, dan penutup.
Pembukaan berbentuk ucapan Awighnamastu. Ungkapan ini berasal dari kata a ‘tidak’+wighnam ‘bahaya’+astu ‘semoga’ Jadi, Awignamastu berarti ‘tidak ada bahaya  (malapetaka)’—semoga tidak ada    bahaya  (malapetaka)  atas  karunia  Tuhan.  Tuhan  mengacu  kepada  Ganesha  putra  Dewa Siwa sebagai Awighneswara yang berarti dewa penolak bahaya atau malapetaka (Atmadja 1999). Doa Awighnamastu tidak saja diperuntukkan bagi penulis lontar, tetapi juga para penggunanya— terbebas dari  segala halangan dan/atau malapetaka, sehingga mereka menjadi rahayu.
Pendahuluan  berisi  tentang  latar  belakang  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa,    yakni  bermula  dari pertanyaan  Sang  Rukmini  kepada  Bhatari  Suci  tentang  mengapa  dia  sangat  dicintai  oleh suaminya,  yakni  Sang  Hyang  Indra.  Jika  Sang  Rukmini  tidak  bertanya  kepada  Bhatara  Suci, lontar ini tidak akan ada. Kondisi ini mengakibatkan lontar tersebut diberi nama Lontar Usada Rukmini Tatwa. Nama ini berarti bahwa lontar tersebut berisikan pengobatan yang berasal dari pertanyaan  Sang  Rukmini  terhadap  Bhatari  Suci.  Kata  tatwa  tidak  saja  bermakna  bahwa  isi Lontar Usada Rukminii Tatwa  adalah pengetahuan, tetapi juga tatwa atau filsafat hidup.
Jawaban  Bhatari  Suci  terhadap  pertanyaan  Sang Rukmini,  diawali  dengan  pemaparan  singkat bahwa halangan utama bagi kehidupan rumah tangga adalah istri tidak tahu cara merawat diri sehingga  suami  menjadi  tidak  lagi  mencintainya.  Gagasan  ini  dapat  dipandang  sebagai diagnostik yang dialami oleh istri yang memerlukan terapi agar suami tetap mencintainya, yakni mengikuti resep pada Lontar Usada Rukmini Tatwa. Dewi Rukmini mengingatkan kepada nama tokoh perempuan dalam kisah Hariwangsa karya Mpu Panuluh pada masa Kadiri abad ke-12 di
bawah  pemerintahan  Raja  Erlangga.  Dewi  Rukmini  (Dewi  Padi,  Dewi  Kesuburan)  adalah penjelmaan  Dewi  Sri,  istri  Krsna  sebagai  penjelmaan  Dewa  Wisnu  (Dewa  Air)  (Zoetmulder 1983, 327—349; Ras 2014, 171—176; Goris 1974). Gagasan ini mencerminkan bahwa penanya dan penjawabnya adalah sesama dewi sebagai kekuatan adikodrati. Penokohan ini menyiratkan bahwa  isi  lontar  tersebut  adalah  resep  dari  dewi  sehingga  legitimasinya  bersifat  religius-magis. Legitimasi  ini  diharapkan  dapat  memperkuat  keyakinan  pembaca  terhadap  isi  lontar  tersebut sebagai sesuatu yang benar, baik, dan indah. Meminjam gagasan Atmadja (2020), penempatan keyakinan agama sebagai media untuk melegitimasi isi Lontar Usada Rukmini Tatwa berimplikasi terhadap  keterikatan  seseorang  pada  isinya,  yakni  menjadi  semakin  kuat,  sehingga  dorongan untuk mempraktikkannya secara otomatis juga menjadi lebih kuat.
Pembukaan  dilanjutkan  dengan  pemaparan  isi,  yakni  pesan  utama  penulis  lontar  kepada penggunanya,  yakni  pasangan  suami  istri.  Hal  ini  berkaitan  dengan  latar  belakang  kelahiran Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa,  yakni  jawaban  atas  pertanyaan  seorang  istri  agar  dicintai  oleh suaminya.  Pemaparan  isi  lontar  berbentuk  narasi  yang  diawali  dengan  apa  masalahnya,  lalu dilanjutkan dengan teknik untuk mengatasinya, memakai ramuan bagian-bagian atau hasil dari tumbuhan tertentu (daun, akar, kulit, buah, dsb.),  bagian-bagian atau hasil dari hewan ternak (telur ayam, susu sapi, susu kambing, dsb.), hasil serangga tertentu (madu lebah), dan mineral tertentu  seperti  garam.  Ramuan  ini  dikombinasikan  secara  berbeda-beda  sesuai  dengan pemecahan masalahnya. Kombinasi bahan-bahan tersebut diolah berbentuk jamu (loloh), parem (boreh), dan simbuh (ramuan dikunyah lalu disemburkan pada bagian tubuh yang terkena  atau didiagnosis sebagai sumber penyakit). Penggunaan ramuan dapat berlangsung secara tersendiri atau dilengkapi dengan mantra dan gambar yang disebut rerajahan. Ada pula  hanya berbentuk mantra, tanpa ramuan dan rerajahan.
Bagian penutup berisi tahun penulisan Lontar Usada Rukmini Tatwa, sasih keenam tahun 1088 Saka.  Jika  dialihkan  ke  dalam  tahun  Masehi,  lontar  tersebut  ditulis  sekitar  bulan  November 1166 Mesehi, tempatnya di Griya Gede Dauh Rurung, Griya Dlod Peken, Intaran. Jika angka tahun  ini  benar,  umur  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa    sangat  tua.  Siapa  penulisnya  tidak disebutkan dalam Lontar Usada Rukmini Tatwa. Meminjam gagasan Hofstede (2016, 285), hal ini  bertalian  dengan  kebudayaan  Bali  yang  berorientasi  pada  budaya  kolektivisme.  Cirinya dalam  berkarya  seseorang  tidak  boleh  egois,  melainkan  harus  mengutamakan  kolektivitas. Gagasan  ini  berimplikasi  bahwa  seseorang  dinilai  tidak  elok  jika  mencantumkan  nama  diri pada suatu karya yang dibuatnya. Karya sastra bukan milik sendiri, tetapi milik bersama sebagai warga komunitas. Seseorang merasa terhormat bukan karena imbalan materi yang didapat dari karyanya, melainkan karena karyanya digunakan secara luas dalam masyarakat—berarti berguna dan/atau dapat membantu orang banyak.
Walaupun  tidak  diketahui  nama  penulisnya,  berdasarkan  pada  tempatnya,  yakni  griya,  dapat dipastikan bahwa penulis Lontar Usada Rukmini Tatwa berasal dari kasta Brahmana; griya adalah istilah  untuk  menyebut  rumah  kasta  Brahmana.  Pola  ini  berkaitan  pula  dengan  posisi  griya sebagai pusat cendekiawan budaya Bali berbasis agama Hindu melalui tradisi nyastra—membaca, menelaah, dan menulis karya sastra dalam bahasa Jawa Kuno  (Atmadja, Atmadja, & Mariyati 2015).  Bukti    bahwa  penulis  lontar  tersebut  adalah  orang  nyastra  tidak  saja  dari  penyebutan Dewi Rukmini—berarti penulis lontar membaca kakawin Hariwangsa karya Mpu Panuluh, tetapi juga  pengetahuannya  tentang  dewa-dewi  Hindu—berarti  dia  paham  agama  Hindu,  dan penuangan karyanya dalam huruf Bali dan bahasa Kawi—dia adalah pujangga.

## Isi Lontar Usada Rukmini Tatwa
Mengacu kepada pengantar yang dibuat oleh Sri Jumadiah pada karya terjemahan Lontar Usada Rukmini Tatwa, disertai dengan validasi, isi lontar tersebut dapat dipilahkan menjadi sembilan butir:  (1)  resep  mejadikan  wajah  istri  cantik  dan  bersinar;    (2)  resep  menjadikan  vagina  istri seperti gadis; (3) resep mengobati penyakit keputihan; (4) resep menjadikan kemaluan laki-laki ereksi  dalam  kondisi  besar,  kuat,  panjang,    dan  kencang  secara  optimal;  (5)  resep  untuk mengobati  laki-laki  impoten  atau  purus  layu;  (6)  resep  menyuburkan,  memperbanyak,  atau memperbaiki  kualitas    sperma;  (7)  resep  menghilangkan  bau  mulut  busuk;  (8)  resep  agar pasangan  suami  istri  memiliki  anak;  (9)  resep  menyembuhkan  laki-laki  terkena  penyakit kelamin.
Ramuan untuk suatu jenis penyakit bisa lebih dari satu, sehingga orang yang menggunakannya dapat  memilih  sesuai  dengan  ketersediaan  bahan  baku  pada  lingkungan  sekitarnya.  Untuk lebih  mudahnya,  dapat  diberikan  contoh  beberapa  resep  yang terkait  dengan  suatu    penyakit sebagaimana terlihat pada Tabel 1.

## Tabel 1
Beberapa Contoh Resep untuk  Menanggulangi Penyakit Perempuan (Istri)  dan Laki-laki (Suami) Nama Obat Resep Ramuan Cara Menggunakan Kecantikan Kulit jeruk purut, jahe hitam, buah pala, kulit pohon kamaloka, sama bagian, lalu dilumatkan sampai halus. Dioleskan pada kemaluan perempuan. Menjadikan istri kembali seperti gadis Akar teratai, air susu kambing, dilumatkan dengan menggunakan kelompak jantung pisang, lima hari lamanya, akan menjadi seperti gadis. Dioleskan pada kelamin perempuan. Penyakit keputihan Air pamor, air jeruk nipis, minyak kelapa, lalu dicampur. Diminum disertai pengucapan mantra, “Om Padhakah, lya sama Swaha.” Perempuan kurang merasakan nikmat sanggama Akar pancasona, digerus sampai halus, lempuyang dipanggang tiga iris, daun didahang, taruh dalam air hangat, dinginkan, dimantrai, sesudahnya dipakai untuk membasuh kelamin perempuan disertai mantra “Ong gangga ya hangkebi, gangsi ya ngancingit, hohodanang cang rahasya, ong tnger,” diucapkan tiga kali. Dipakai membasuh alat kelamin perempuan. Menghidupkan kelamin laki-laki Mantra “Ong purusagung tka ager” atau mantra lainnya, yakni “Ong sarira purnna, aku bhatara sihing prata sihirastu, phalanya aklar.” Mantra diucapkan tiga kali. Laki-laki ejakulasi dini Bunga gambir, buah pala, sari, dilumat sampai halus. Dioleskan pada kemaluan laki-laki. Memperbesar kelamin laki-laki Pucuk alang-alang, getah kamboja, dicampur dengan tuak keras, lalu diberi madu. Diminum, selebihnya minum saat kliwon. Mengencangkan kelamin laki-laki Telur ayam yang baru, bawang putih satu siung, dan garam kristal. Dimakan mentah- mentah.
Nama Obat Resep Ramuan Cara Menggunakan Ingin mempunyai anak Daging penyu, kelupasan kulit pohon gintungan, garam kristal, dilumatkan, diberi jeruk purut. Diminum disertai mantra “Ong karatih swaha.” Menyuburkan sperma Telur ayam baru, merica 13 butir, bawang merah tunggal satu, garam dicampur arang. Dimakan. Obat kelamin laki-laki Lempuyang tiga iris, kunyit tiga, kencur tiga, isen tiga, bangle tiga, digerus sampai halus. Dibedakkan pada kelamin disertai mantra “Ong halun angaji panglanang, ktengani daging, ktenanganing otot,
ktenganing balung, ketenganing pasta, dingah,
dangih, dngeh,”  diucapkan tiga kali. Menghilangkan bau mulut saat berbicara Tuwak manis yang berlum berbau, kapur tohor yang sudah dicincang. Diminum.
Paparan  pada  Tabel  1  hanya  merupakan  contoh  nama  obat  untuk  mengatasi  penyakit  yang dihadapi  oleh  perempuan  dan  laki-laki,  disertai  resep  ramuan  dan  cara  memakainya. Penggunaan  ramuan  ada  tanpa  mantra  atau  dipadukan  dengan  mantra  dilengkapi  dengan rerajahan (gabungan huruf sakral dan gambar simbolis yang dapat menimbukan kekuatan gaib), bahkan  ada  pula  hanya  berbentuk  mantra.  Pola  ini  dapat  dicermati  misalnya  pada  obat mengencangkan kelamin laki-laki, tidak saja memakai sarana berbentuk kelapa muda hijau yang terletak di tenggara, bubur beras pulut, diberi minyak lalu dicampur, tetapi disertai pula mantra “Ong Kara Ah Parama, ang Parama, nora Ang Parama, Ang Ah siliwang, Matmahan siparama, Ong.” Formula  ini  dimakan  memakai  sendok  terbuat  dari  daun  (sidu),  dilengkapi  dengan  rerajahan seperti terlihat pada Gambar 2. Sendok daun itu tidak boleh dibuang dan harus digantung di atas pintu  agar terus bisa dipakai dan kesaktiannya terjaga.
Gambar 2. Rerajahan untuk melengkapi kekuatan ramuan. (Sumber: Lontar Usada Rukmini Tatwa terjemahan Sri Jumadiah 2006, 43)
Bentuk pengobatan yang tampak pada Gambar 2 dapat dikatakan paling lengkap karena tidak saja  memakai  ramuan  bahan-bahan  tertentu,  tetapi  dilengkapi  dengan  mantra  dan  rerajahan. Mantra  dan  rerajahan  memiliki  daya  religius-magis  untuk  mewujudkan  tujuan,  baik  melalui perantaraan  balian  (dukun)  maupun  tindakan  pasien.  Rerajahan  tersebut  merupakan penyamaran  dari  lingga  dan  yoni  (kelamin  laki-laki  dan  perempuan)  terkait  pula  Siwa  dan Parwati.  Dua  lengkungan  yang  saling  bersentuhan  (menyilang)  adalah  simbol  dua  lingga. Lubang  kecil  yang  terdapat  di  dalamnya  adalah  simbol  yoni.  Penggambaran  ini  berimplikasi bahwa  pemakaian  sarana  mengobatan  tersebut  bermakna  bahwa  yang  bersangkutan  akan
memiliki  kekuatan  seksual  berlipat  ganda  dalam  mengencangkan  kemaluannya.  Dengan demikian, kemampuan laki-laki pengguna resep tersebut tidak saja sehat, tetapi juga lebih hebat dalam  menundukkan  dan  mengikat  vagina  perempuan  yang  berada  di  antara  kedua  simbol phallus.
Pengobatan penyakit memakai mantra dan rerajahan bertalian dengan gagasan tentang etiologi penyakit,  yakni  sekala  dan/atau  niskala.  Misalnya,  gangguan  keperkasaan  karena  faktor  niskala dapat  berbentuk  magi  hitam  yang  berasal  dari  dukun  atas  permintaan  seseorang  antara  lain karena  kebencian  (cinta  ditolak/diputus  maka  dukun  bertindak).  Pemakaian  rejarahan  seperti terlihat  pada  Gambar  2  adalah  simbol  lingga-yoni  =  Siwa-Parwati/Durga.  Durga  adalah penguasa  magi  hitam,  sehingga  penggunaannya  sebagai  simbol  rerajahan  untuk  mengatasi gangguan  keperkasaan  sangat  tepat.  Kesaktian  Dewi  Durga  diharapkan  mampu  mengatasi segala bentuk magi hitam, sehingga gangguan keperkasaan menjadi sirna.
Ramuan obat pada Lontar Usada Rukmini Tatwa bisa lebih dari satu sehingga seseorang dapat memilihnya.  Ramuan  obat  berasal  dari  lingkungan  alam  sehingga  manusia  sangat  terbantu. Peran  dewa-dewa  tidak  kalah  penting  sehingga  pengobatan  untuk  penyakit  tertentu  memakai pula  mantra-mantra  dan  rerajahan—simbul  seseorang  meminta  pertolongan  dari  dewa. Pemikiran  ini  mengacu  pada  filsafat  Tri  Hita  Karana.  Filsafat  ini  menggariskan  bahwa pencapaian kebahagiaan termasuk kesehatan tidak hanya ditentukan oleh usaha manusia secara pribadi  dan/atau  melalui  kerja  sama  dengan  orang  lain,  tetapi  juga  lingkungan  alam— menyediakan bahan baku untuk ramuan obat-obatan, bahkan bisa pula sumber penyakit. Peran dewa-dewa  sebagai  manifestasi  dari  Tuhan  sangat  penting.  Dewa  dapat  membantu  dan/atau bisa pula menyebabkan timbulnya penyakit—disebut kapongor. Dengan demikian, manusia harus hidup  harmoni  dengan  sesama  manusia,  harmoni  dengan  lingkungan  alam,  dan  harmoni dengan Tuhan/dewa-dewa agar kehagiaan terwujudkan (Atmadja 2020).

## Lontar Usada Rukmini Tatwa sebagai Wacana Patriarki
Kajian  dekonstuktif  terhadap  isi  Lontar  Usada Rukmini  Tatwa  dapat  diposisikan  bahwa  lontar tersebut adalah wacana bermuatan ideologi patriarki. Hal ini berkaitan dengan posisi ideologi patriarki sebagai ideologi dominan pada masyarakat Bali. Ideologi patriarki diperkuat pula oleh agama  Hindu  (Sharma  (ed.)  2006,  7).  Pemikiran  ini  ditandai  oleh  usaha  laki-laki mengobjektifikasi  perempuan  secara  seksual,  yakni  dengan  mereduksi  mereka  sebagai  sekedar objek  seksual.  Hal  ini  disertai  wacana  seksualitas  yang  didominasi  laki-laki  yang  menyentuh berbagai  area  dalam  kehidupan  manusia  (Walby  2014,  177).  Pola  ini    berlaku  pada  Lontar Usada Rukmini Tatwa. Pemikiran ini diperkuat oleh Creese (2012, 200) bahwa karya sastra di Bali  tidak  telepas  dari  ideologi  patriarki  bersumberkan  pada  agama  Hindu,  misalnya  kitab Dharmasastra.  Agama  Hindu  adalah  basis  budaya  Bali  sehingga  suatu  karya  sastra,  termasuk Lontar Usada Rukmini Tatwa, dapat bermuatan ideologi patriarki.
Gejala ini ditandai dengan isi Lontar Usada Rukmini Tatwa yang tidak sepenuhnya sesuai dengan latar  belakangnya.  Paparan  di  atas  menunjukkan  bahwa  latar  belakang  lontar  ini  adalah memuat  penjelasan  Bhatari  Suci  kepada  Sang Rukmini,  bahwa  istri  harus  tahu  cara  merawat diri  secara  baik  agar  suami  tetap  mencintainya.  Pemaparan  tentang  resep  ini  hanya  sedikit karena yang lebih banyak dipaparkan adalah tentang cara laki-laki memelihara keperkasaannya. Lontar ini memuat sekitar 55 jenis resep tantang cara menjadikan alat kelamin  laki-laki agar ereksi dalam kondisi besar, kuat, dan/atau lebih  panjang, serta terbebas dari penyakit kelamin.
Gagasan  ini  mencerminkan  bahwa  secara  esensial  Lontar  Usada Rukmini  Tatwa  lebih  terfokus pada seksualitas erotis, baik untuk laki-laku dan perempuan.
Penekanan pada  alat kelamin bertalian dengan  penanda identitas  atau simbol bagi  seseorang. Gejala  ini  dapat  dicermati  pada  saat  pasangan  suami  istri  memiliki  anak  maka  pertanyaan pertama  yang  diajukan  adalah,  “Apa  anaknya?”  Jawabannya,  pasti  mengacu  kepada  jenis kelamin.  Jenis  kelamin  sangat  penting  karena  menentukan  nama  julukan  dan  nama  diri seseorang. Jika dia adalah anak laki-laki, dia disebut dengan nama julukan kocongan atau butuh— mengacu kepada alat kelamin laki-laki. Pola ini berlaku pada budaya Jawa, yakni anak laki-laki disebut  tole,  kependekan  dari  kontole,  yakni  alat  kelamin  laki-laki  (Geertz  1983).  Alat  kelamin laki-laki menentukan pula nama diri seseorang,  misalnya I Made Darsa. Huruf I di depan kata Made menandakan bahwa dia adalah laki-laki. Made menandakan bahwa dia anak kedua dalam suatu  keluarga.  Huruf a  pada  nama  diri  Darsa  menandakan  bahwa  dia  adalah  laki-laki. Pemberian  nama  seperti  ini  mengingatkan  bahwa  yang  bersangkutan  adalah  laki-laki  dan memiliki  simbol  atau  identitas    untuk  menunjukkan  kelaki-lakiannya,  yakni  alat  kelaminnya, phallus atau celak.
Phallus  atau  lingga  sebagai  simbol  laki-laki  beroposisi  biner—rwa  bhineda  secara berkomplementer dengan kelamin perempuan, vagina atau yoni. Pemikiran ini mengakibatkan hubungan  laki-laki  dan  perempuan  atau  lingga  dan  yoni  digambarkan  pula  selalu  menyatu, yakni  lingga  masuk  ke  dalam  lobang yoni.  Hal  in  mengakibatkan  perempuan  dilabeli  sebagai lobang,  tercermin  pada  sebutannya,  yakni  luwe,  luweng,  kebeng,  dan  mongkeg.  Vagina  sebagai lobang harus ada “barang” yang memasukinya secara berkomplementer, yakni kelamin laki-laki. Atau seperti dikemukakan Beauvoir (2016, xii) bahwa perempuan “[...] tak  lebih dari apa yang dikatakan  laki-laki;  oleh  karenanya,  ia    disebut  “seks,”    yang    secara  esensial  berarti  datang kepada  laki-laki  sebagai  makhluk  seksual.”  Kedatangannya  membawa  vagina  (lobang,  luwe, kebeng) untuk dimasuki oleh phallus. Phallus bisa masuk ke dalam vagina perempuan jika tidak berada  dalam  kondisi  ereksi.  Pemikiran  ini  mengakibatkan  wacana  seksualitas  erotis  sebagai tema dominan pada Lontar Usada Rukmini Tatwa adalah tertuju pada cara menjadikan phallus agar  ereksinya  kuat  dan  besar.  Dengan  demikian,  phallus  dapat  masuk  secara  sempurna  ke dalam yoni–tercermin pula pasangan lingga-yoni pada agama Hindu, yakni lingga selalu berdiri tegak masuk ke dalam lobang yoni.
Ideologi  patriarki  mengakibatkan  hubungan  laki-laki  dan  perempuan  adalah  relasi  kuasa  dan hierarkis–pria kelas atas dan perempuan kelas bawah (Walby 2014; Sanderson 2011). Kondisi ini berlanjut pada hubungan antarkeduanya, tidak saja atas versus bawah, tetapi juga menguasai versus  dikuasai,  subjek  versus  objek,  atau  menang  versus  kalah.  Pencapaian  sasaran  ini disimbolkan melalui phallus sebagai subjek menguasai, yoni sebagai objek dalam tautan menang dan kalah. Pencapaian sasaran ini mutlak membutuhkan persyaratan, yakni phallus ereksi secara kuat,  tegak,  dan  besar.  Pemikiran  ini  mengakibatkan  wacana  dominan  tentang  keperkasaan pada  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa—terkait  dengan  seksualitas  erotis  tidak  saja  sangat  penting, tetapi secara konotatif seperti dikemukakan Beauvoir (2016) dan Lie (2005), memperkuat pula ideologi patriarki yang menjiwai hubungan laki-laki dan perempuan, yakni menang kalah dalam hubungan  seksual  di  tempat  tidur.  Laki-laki  wajib  menang,  dengan  cara  menjadikan  ereksi phallus  agar  kuat  dan  besar  seperti  resep  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa.  Jika  hal  ini  dapat diwujudkan,  suami  akan  puas  karena  dapat  menyalurkan  libido,  hasrat  berkuasa,  dan mengalahkan  istri  sebagai  “musuhnya”  dan  sekaligus  menguasai  tubuhnya  yang  disimbolkan dengan vaginanya.
Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  memuat  pula  wacana  tentang  cara  istri  memuaskan  libido suaminya, yakni menjadikan vaginanya agar tetap seperti gadis–terkait pula dengan seksualitas erotis.  Begitu  pula  wajahnya  tetap  cantik,  sehingga  wajar  jika  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa memuat pula resep kecantikan. Mengacu kepada Ackerman (2019, 245), gagasan bahwa wajah harus cantik berkaitan dengan kenyataan bahwa “[…] biasanya wajah adalah hal pertama yang kita perhatikan dari seseorang […]  Terkadang wajah menyatakan perasaan pemiliknya, apakah itu  wajah  cemas,  ceria,  percaya  diri,  atau  cemberut  […]  Karakter  mungkin  dari  dalam,  tetapi wajah  menampilkan  suatu  rasa  identitas.”  Begitu  pula  dalam  bercinta  wajah  sangat  penting, sebab “[…] wajah cantik itu saja cukup untuk menyalakan mesin cinta” (Ackerman 2019, 256). Gagasan ini berimplikasi bahwa sejak zaman dahulu perempuan sudah dikonstruksikan sebagai makhluk yang cantik. Menjadi perempuan berarti menjadi cantik, dan sebaliknya tidak cantik, sangatlah  tidak  perempuan  (Melliana  S.  2006,  11—12).  Pemikiran  ini  mengakibatkan kecantikan  menjadi  mitos  sehingga  setiap  perempuan  berusaha  mewujudkan  cantik  secara optimal  (Melliana  S.  2006;  Prabasmoro  2003).  Manjadi  cantik  tidak  saja  terkait  dengan kepercayaan diri untuk tampai di ruang publik, tetapi berkaitan pula dengan penambahan daya seksualitas erotis bagi laki-laki. Penyakit perempuan, misalnya keputihan dan bau tidak sedap dari mulut, juga mendapatkan perhatian pada Lontar Usada Rukmini Tatwa. Paparan seperti ini bertalian pula dengan seksualitas erotis bagi suami-istri.
Perbandingan  porsi  tentang  resep  kecantikan  dan  resep  menjadikan  istri  agar  seperti  gadis menunjukkan  adanya  perbedaan  secara  kuantitas.  Resep  menjadikan  vagina  istri  agar  seperti gadis  jauh  lebih  banyak  daripada  resep  kecantikan.  Resep  untuk  menjadikan  vagina  seperti gadis lebih sedikit daripada resep keperkasaan. Pola ini menyiratkan bahwa kecantikan adalah urusan ketiga, keadaan vagina istri seperti gadis adalah urusan kedua, dan keperkasaan adalah urusan  primer.  Walaupun  porsinya  berbeda,  ketiganya  berkaitan  untuk  meningkatkan  daya seksualitas.  Pemikiran  ini  memperkuat  posisi  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  sebagai  lontar seksualitas erotis, baik untuk laki-laki maupun perempuan.
Keperkasaan laki-laki dalam konteks seksualitas erotis tidak hanya untuk mengejar nikmat lebih secara  seksual,  tetapi  berkaitan  pula  dengan  mendapatkan  anak.  Gagasan  ini  berimplikasi bahwa  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  memuat  tiga  aspek  yang  secara  langsung  maupun  tidak langsung  terkait  dengan  masalah  perolehan  anak  dalam  perkawinan,  pertama,  pengobatan terhadap gangguan ereksi selain  untuk mengatasi masalah keperkasaan laki-laki, berhubungan pula  dengan  kepemilikan  anak—jika  gangguan  ereksi  dapat  diatasi,  hubungan  seksual  dengan istri  dapat  berlangsung  secara  baik,  sehingga  peluang  untuk  mendapatkan  anak  menjadi terbuka.  Kedua,  pengobatan  terhadap  pasangan  suami  istri  yang  lama  tidak  memiliki  anak. Ketiga,  menyuburkan  sperma  (kama  putih)  agar  istri  berpeluang  lebih  besar  untuk  hamil. Dengan demikian, Lontar Usada Rukmini Tatwa tidak  saja berkaitan dengan  seksualitas erotis, tetapi  secara  langsung  maupun  tidak  langsung  berkait  pula  dengan  seksualitas  reproduktif. Penekanan pada seksualitas reprodukstf berkaitan dengan pentingnya anak bagi keluarga. Anak bagi  keluarga  Bali  memiliki  banyak  fungsi,  antara  lain  mengantarkan  roh  orangtua  agar mencapai surga (kebahagiaan), baik pada masa masih hidup maupun sesudah meninggal dunia melalui  ritual  kematian,  yakni  ngaben  dan  memukur.  Peran  ini  mengakibatkan  anak  disebut putra.  Kata  putra  berasal  dari  bahasa  Sanskerta,  put  yang  berarti  ‘dia  yang  membebaskan orangtuanya dari api neraka’ (Atmadja, Atmadja, & Mariyati 2015; Jendra 2009).
Resep  terkait  seksualitas  reproduksi  menyangkut  pula  cara  menyuburkan  sperma  atau  kama putih.  Lontar  ini  sama  sekali  tidak  memuat  gagasan  tentang  cara  untuk  menyuburkan  ovum (kama bang). Penggambaran ini timpang mengingat dalam perspektif usada tentang kandungan
bahwa janin terbentuk karena pertemuan antara kama putih (kama petak, sperma) dan kama bang (kama  merah,  ovum)  (Manuaba  1994).  Mengacu  kepada  pendapat  Turner  (2012,  243) penonjolan  pada  peran  sperma  berkaitan  dengan  asumsi  bahwa  rahim  perempuan  adalah tempat  paling  aman  bagi  laki-laki  yang bertanggung jawab  dalam  menciptakan  manusia  baru. Keperkasaan  suami  dan  kesehatan  spermanya  mutlak  menentukan  penciptaan  manusia  baru dalam rahim perempuan dalam konteks seksualitas reproduktif.
Ketimpangan  tersebut  mengakibatkan  peran  istri  menjadi  sangat  kecil  dan  pasif  dalam seksualitas  reproduktif,  yakni  hanya  sebagai  penampung  kama  putih.  Posisi  kama  bang  tidak diperhitungkan  sehingga  wajar  jika  isi  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  tidak  mencantumkan perawatannya agar reproduksi biologi, yakni kelahiran manusia baru terselenggara dengan baik. Meminjam  gagasan  Beauvoir  (2016),  hal  ini  berkaitan  dengan  posisi  perempuan  sebagai  seks kedua, sedangkan laki-laki adalah seks pertama. Pemikiran ini berimplikasi lebih lanjut, yakni anak  yang  dilahirkannya  dikaitkan  dengan  ayahnya.  Pola  ini  bertalian  pula  dengan  garis keturunan patrilineal atau purusa atau Geertz & Geertz (2017, 128) menyebutnya dengan istilah patriline  (mengikuti  garis  ayah).    Hal  ini  menyangkut  berbagai  hal,  misalnya  pembagian  harta warisan hanya untuk anak laki-laki, pola  penetap pacaperkawinan adalah patriloka, kewajiban memuja  arwah  leluhur  pada  pura  keluarganya,  keanggotaan  desa  adat,  dll.  (Geertz  &  Geertz 2017).  Gagasan  ini  merupakan  keistimewaan  hukum  kekeluargaan  orang  Bali  terutama menyangkut kewajiban laki-laki memuja leluhur (dewa pitara)  pada pura keluarga (Korn 2017, 185—197; Geertz & Geertz 2017). Keistimewaan tersebut direpresentasikan pada Lontar Usada Rukmini  Tatwa  berbentuk  ide  bahwa  laki-laki  harus  perkasa  dan  spermanya  subur  agar  garis purusa  tetap  terjaga,  sehingga  arwah  leluhur  terus  ada  pemujanya  secara  berkelanjutan.  Garis purusa sangat penting, sehingga alat kelamin laki-laki disebut pula purus. Penyebutan ini secara konotatif  bermakna  bahwa  purus  adalah  simbol  kelaki-lakiannya  dan  pelanjut  garis  keturunan purusa,  dengan  berbagai  implikasinya,  yakni  dominasi  dan  hegemoni  laki-laki  terhadap perempuan pada bidang sosial, budaya, agama, ekonomi, dan politik dalam keluarga dan/atau masyarakat Bali.
Pengarusutamaan  ideologi  patriarki  pada  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  tidak  bertalian  pula dengan  penulisnya.  Lontar  ini  hanya  menyebutkan    penulisnya  berasal  dari  kasta  brahmana, tanpa  nama  dan  jenis  kelamin.  Walaupun  tidak  disebutkan  jenis  kelamin  penulisnya,  dapat diduga  dia  adalah  laki-laki.  Alasannya,  pertama,  mengacu  kepada  kuatnya    ideologi  patrarki pada  masyarakat  Bali—di  pihak  lain  secara  dekonstruktif  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  juga sangat  kuat  menganut  ideologi  patriarki,  maka  dapat  dipastikan  bahwa  maka  penulis  lontar tersebut  adalah  laki-laki.  Pemikiran  ini  diperkuat  oleh  Eagleton  (2002,  123)  bahwa  penulis suatu  karya  sastra  sebagai  produsen  selalu  menggunakan  bahan  baku  yang  sudah  ada  dalam masyarakat, seperti nilai, dongeng, simbol, dan ideologi. Gagasan ini ada benarnya  mengingat kajian Kurniawan (1999) terhadap karya-karya sastra yang ditulis oleh Pramoedya Ananta Toer berkaitan  dengan  ideologi  yang dianutnya,  yakni  realisme sosialis.  Kedua,  tradisi  nyastra  pada kaum  brahmana  umumnya  adalah  laki-laki  untuk  pemertahanan  status  sosial  sebagai  kasta brahmana dan  persiapan menjadi pemimpin ritual keagamaan bagi anak buahnya yang  berasal dari  tiga  kasta  di  bawahnya,  ksatria,  wesya  dan  sudra    yang  berstatus  sebagai  sisya–hubungan patron-klien (siwa-sisya). Ketiga, karya sastra berbahasa  Jawa Kuno keseluruhannya ditulis oleh pujangga  laiki-laki  (Zoetmulder  1983;  Creese 2012;  Ras  2014).  Dengan  demikian,  meminjam gagasan  Sharma  (ed.)  (2006), Lontar  Usada Rukmini Tatwa  pada  dasarnya  merupakan  proyeksi kepentingan  laki-laki  untuk  menguasai  perempuan—direpresentasikan  dengan  vagina, menggunakan phallus sebagai simbolnya.

## SIMPULAN
Berdasarkan  paparan  di  atas,  ada  tiga  temuan  dalam  penelitian  ini.  Pertama,  struktur  Lontar Usada  Rukmini  Tatwa  terdiri  atas  pembukaan  yang  memuat  doa  penolak  segala  marabahaya. Pembukaan dilanjutkan dengan latar belakang penulisan lontar, yakni keinginan penulis lontar untuk memberikan solusi bagi istri agar dikasihi oleh suaminya melalui perawatan diri. Solusi tersebut  mengatasnamakan  wejangan  dewa-dewi  sebagai  pelegitimasinya  untuk  menimbulkan kesan  mistik  dan  menambah  daya  religius-magis,  sehinga  pembaca  lebih  yakin  dan  lebih mantap  untuk  mempraktikkan  isi  lontar.  Pendahuluan  dilanjutkan  dengan  pemaparan  isi lontar  dan  penutup  yang  memuat  ruang  dan  waktu  penulisan  lotar,  tnapa  mencamtunkan nama penulisnya, sesuai dengan kolektivisme pada masyarakat Bali.
Kedua,  isi  Lontar  Usada  Rukmini  Tatwa  adalah  resep  tentang  kecantikan,  tetapi  menyangkut pula  seksualitas  erotis  dan  seksualitas  reproduktif.  Resep  tersebut  menggunakan  ramuan tradisional yang diolah dalam bentuk formula parem, jamu, dan simbuh. Teknik pemakaiannya bisa diminum, dioleskan, atau di-simbuh-kan pada bagian tubuh tertentu. Pemakaian ini dapat berlaku  tanpa mantra, dilengkapi dengan mantra, bahkan bisa pula ditambah  rerajahan. Pola ini  berkaitan  dengan  gagasan  masyarakat  Bali  tentang  etiologi  penyakit,  yakni  etiologi  sekala (natural) dan etiologi niskala (supranatural) atau campuran etiologi sekala-niskala.
Ketiga, isi Lontar Usada Rukmini Tatwa merupakan wacana  berkaitan dengan seksualitas erotis dan  seksualitas  reproduktif  bagi  suami  (laki-laki)  dan  istri  (perempuan)  berbasis  ideologi patriarki sebagai ideologi dominan pada  masyarakat Bali yang dilegitimasi oleh agama Hindu. Gagasan ini berimplikasi bahwa lontar tersebut merupakan pula proyeksi kepentingan laki-laki untuk  menguasai  perempuan  memakai  phallus  sebagai  simbolnya.  Penguasaan  ini  terkait  pula dengan keinginan untuk mendapatkan anak sebagai pemberi surga dan pelanjut garis ketururan secara  patrilineal.  Seksualitas  erotis  dan  seksualitas  reproduktif  menyatu  pada  Lontar  Usada Rukmini Tatwa. Lontar ini lebih berpihak kepada laki-laki. Hal ini berkaitan dengan penulisnya, yakni  laki-laki.  Dia  tidak  saja  menulis  memakai  daya  kreatifnya,  tetapi  juga  bahan  baku  yang tersedia  dalam  masyarakat,  pengetahuan  seksualitas  erotis,  seksualitas  reproduktif,  ideologi patriarki,  dan  agama  Hindu.  Dengan  demikian,  Lontar  Usada Rukmini  Tatwa  tidak  saja  dapat disebut  sebagai  lontar  seksualitas  erotis  dan  reproduktif,  tetapi  juga  lontar  ideologis  berbasis agama Hindu.
Berdasarkan temuan ini, ada beberapa saran yang dapat dicermati oleh perempuan. Kecantikan dalam  agama  Hindu  merupakan  perpaduan  cantik  secara  fisik  maupun  rohani  (inner  beauty). Kecantikan adalah istri atau power (sakti) dari para dewa, dan akan muncul apabila perempuan berada dalam kebaikan, kasih sayang, welas asih, dan damai. Merawat tubuh bagi  perempuan seharusnya  diiringi  dengan  perasaan  bahagia  sehingga  tercipta  kebaikan  dan  keharmonisan, termasuk  keharmonisan  dalam  menjalani  rumah  tangga  (grhasta).  Namun,  perempuan  perlu berpikir kritis terhadap wacana tentang kecantikan dan pemeliharaan seksualitas yang berkaitan dengan tubuhnya. Jangan sampai perempuan merasa tidak nyaman hanya untuk terlihat cantik di mata pasangannya atau lawan jenis. Hal ini mengingat bahwa di balik wacana tersebut ada peluang bermuatan ideologi patriarki dan memunculkan mitos kecantikan dan/atau seksualitas tubuh yang berujung pada penindasan terhadap dirinya sebagai perempuan.

## DAFTAR PUSTAKA
Ackerman,  Diane.  2019.  Sejarah  Cinta,  diterjemahkan  oleh  Aquarina  Kharisma  Sari. Yogyakarta: Basabasi.
Anonim. 2006. Usada Kecantikan Rukmini Tatwa, diterjemahkan oleh Sri Jumadiah. Denpasar: PT Media Pelita Dharma.
Arivia, Gadis. 2003. Filsafat Berperspektif Feminis. Jakarta: Yayasan Jurnal Perempuan.
Atmadja,  Nengah  Bawa,  Anantawikrama  Tungga  Atmadja,  &  Tuty  Mariyati.  2015.  (Ngaben  + Mumukur)  =  (Tubuh  +  Api)  +  (Uparengga  +  Mantra)  =  (Dewa  Hyang  +  Surga).  Yogyakarta: Larasan.
Atmadja,  Nengah  Bawa.  1999.  Ganesha  Awighneswara,  Minayaka,  dan  Penglukat.  Surabaya: Paramita.
________ . 2020. Wacana Postgenerik terhadap Tri Hita Karana pada Masyarakat Bali. Jakarta: PT Raja Grafindo Persada.
Barker,  C.  2004.  Cultural  Studies  Teori  dan  Praktik,  diterjemahkan  oleh  Nurhadi.  Yogyakarta: Kreasi Wacana.
Barthes, Roland. 2007. Petualangan Semiologi, diterjemahkan oleh S. A. Herwinato. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Beauvoir,  Simone  de.  2016.  Second  Sex  Fakta  dan  Mitos,  diterjemahkan  oleh  Toni.  B Febriantono. Yogyakarta: PT Buku Seru.
Creese, Hellen. 2012. Perempuan dalam Dunia Kakawin Perkawinan dan Seksualitas di Istana Indic Jawa dan Bali, diterjemahkan oleh Ida Bagus Putra Yadnya. Yogyakarta: Larasan.
Eagleton,  Terry.  2002.  Marxisme  dan  Kritik  Sastra,  diterjemahkan  oleh  Zaim  Rafiqi.  Depok: Desantara.
Fitrianita,  Titi,  Astrida  F.  Nuryani,  &  Mondry.  2018.  “Analisis  Wacana  Kritis-Norman Fairlough.”  Dalam  Metode  Penelitian  Kualitatif  Berbagai  Pengalaman  dari  Lapangan, disunting oleh Siti Kholifah & I Wayan Suyadnya. Depok: Rajawali Pers.
Foster, George & Barbara Gallatin Anderson. 2015. Antropologi Kesehatan, diterjemahkan oleh Priyanti Pakar Suryadarma & Meutia Hatta Swasono. Jakarta: UI Press.
Foucault, Michel. 2007. The Order of Things Arkeologi Ilmu-ilmu Kemanusiaan, diterjemahkan oleh Priambodo & Pradana Boy. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Geertz,  Hildred  &  Clifford  Geertz.  2017.  Sistem  Kekerabatan di  Bali,  diterjemahkan  oleh  IDK Harya Putra. Denpasar: Udayana University Press.
Geertz, Hildred. 1983. Keluarga Jawa, diterjemahkan oleh Hersri. Jakarta: Grafiti.
Goris, R. 1974. Sekte-sekte di Bali. Jakarta: Bhratara.
Hofstede,  Geert.  2016.  “Dimensi-Dimensi  Kebudayaan”.  Dalam  Konfigurasi  Dasar  Teori-teori Komunikasi Antarbudaya, disunting oleh Alo Liliweri. Bandung: Nusa Media. Halaman.
Jackson,  Stevi.  2009.  “Membentuk  Teori  Gender  Seksualitas.”  Dalam  Teori-teori  Feminis Kontemporer,  disunting  oleh  Stevi  Jackson  &  Jeckie  Jones,  diterjemahkan  oleh  Tim Penerjemah Jalasutra. Yogyakarta: Jalasutra.
Jendra,  I  Wayan.  2009.  Memohon  dan  Mendidik  Anak  Putra  Suputra  Berdasarkan  Budi  Pekerti dengan  Bahasa  yang  Manis  dan  Harmonis  (Sebuah  Analisis  Religiopsikososiolinguistik). Denpasar: Panakom Publishing.
Jogensen,  Marinne  W.  &  Louis  J.  Phillips.  2007.  Analisis  Wacana  Teori  dan  Metode, diterjemahkan oleh Imam Suyitno, dkk. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Kadir, Hatib Abdul. 2007. Tangan Kuasa dalam Kelamin Telaah Homeseks, Pekerja Seks, dan Seks Bebas di Indonesia. Yogyakarta: Insist.
Koentjaraningrat. 1984. Kebudayaan Jawa. Jakarta: Balai Pustaka.
Korn, V. E. 2017. Hukum Adat Bali (Het Adatrecht van Bali) Jilid 2, diterjemahkan oleh Mean Joebaar & I Nengah Merta. Denpasar: Udayana University Press.
Kurniawan, Eka. 1999. Pramoedya Ananta Toer dan Sastra Realisme Sosialis. Yogyakarta: Yayasan Aksara Indonesia.
Lie, Shirley. 2005. Pembebasan Tubuh Perempuan Gugatan Etis Simone de Beauvoir terhadap Budaya Pariarki. Jakarta: Grasindo.
Manuaba, I. B. G. 1994. Filsafat Hindu dalam Kesehatan. Denpasar: Upada Sastra.
Martono,  Nanang.  2014.  Sosiologi  Pendidikan  Michel  Foucault,  Pengetahuan,  Kekuasaan,  Disiplin,
Hukuman, dan Seksualitas. Jakarta: PT Raja Grafindo Persada.
Melliana  S.,  Annastasia.  2006.  Menjelajah  Tubuh  Perempuan  dan  Mitos  Kecantikan.  Yogyarakat: LKiS.
Mosse,  Julia  Cleves.  1996.  Gender  dan  Pembangunan,  diterjemahkan  oleh  Hartian  Silawati. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Norris,  Christoper.  2006.  Membongkar  Teori  Dekonstruksi  Jacques  Derrida,  diterjemahkan  oleh Inyiak Ridwan Muzir. Yogyakarta: Ar-Ruzz.
Prabasmoro,  Aquarini  Priyatna.  2003.  Becoming  White:  Prepresentasi  Ras,  Kelas,  Femininitas  dan Globalisai dalam Iklan. Yogyakarta: Jalasutra.
Rahardjo,  Yulfita.  1996.  “Seksualitas  Manusia  dan  Masalah  Gender:  Dekonstruksi  Sosial  dan Reorientasi.”  Dalam  Seksualitas,  Kesehatan  Reproduksi,  dan Ketimpangan Gender,  disunting oleh Agus Dwiyanto & Muhajir Darwin. Jakarta: Sinar Harapan.
Ras, J. J. 2014. Masyarakat dan Kesusastraan Jawa, diterjemahkan oleh Achadiati Ikram. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Samuel, Hanneman. 2012. Peter Berger Sebuah Pengantar Ringkas. Jakarta: Penerbit Kepik.
Sanderson,  Stephen  K.  2011.  Makrososiologi  Sebuah  Pendekatan  terhadap  Realitas  Sosiologi, diterjemahkan oleh Farid Wajidi dan S. Menno. Jakarta: Rajawali Pers.
Sharma,  Arvind  (ed.).  2006.  Perempuan  dalam  Agama-agama  Dunia,  diterjemahkan  oleh  Ade Alimah. Yogyakarta: Suka Press.
Suandra, I Mede. 1989. Himpunan Ulap-ulap Palinggih.” Denpasar: Upada Sastra.
Sugihartini,  Rahma.  2017.  Budaya  Populer  dan  Subkultur  Anak  Muda  Antara  Resistensi  dan Hegemoni Kapitalisme di Era Digital. Surabaya: Airlangga University Press.
Susanto, Edi. 2016. Studi Hermeneutika Kajian Pengantar. Jakarta: Kencana.
Suyono, Seno Joko. 2002. Tubuh yang Rasis Telaah Michel Foucault atas Dasar Pembentukan Diri Kelas Menengah di  Eropa. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Synnot, Anthony, 2003. Tubuh Sosial Simbolisme, Diri, dan Masyarakat, dierjemahkan oleh Yudi Santoso. Yogyakarta: Jalasutra.
Tong,  Rosemarie  Putnam.  2004.  Feminist  Thought    Pengantar  Paling  Komprehensif  kepada  Arus Utama Pemikiran Feminis, diterjemahkan oleh Aquarini Priyatna Prabasmoro. Yogyakarta: Jalasutra.
Turner,  Byan  S.  2012.  Relasi  Agama  dan  Teori  Sosial  Kontemporer,  diterjemahkan  oleh  Inyiak Ridwan Muzir. Yogyakarta: IRCiSoD.
Utami,  Tri  Niswati  &  Reni  Agustina  Harahap.  2019.  “Sosioantropologi  Kesehatan  Intergrasi Budaya dan Kesehatan.” Jakarta: Prenadamedia Group.
Walby,  Sylvia.  2014.  Teorisasi  Patriarki,  diterjemahkan  oleh  Mustika  K.  Prasela.  Yogyakarta: Jalasutra.
White,  Kevin.  2012.  Pengantar  Sosiologi  Kesehatan  dan  Penyakit,  diterjemahkan  oleh  Achmad Fedyani Saifuddin. Jakarta: Raja Grafindo Persada.
Wolf, Naomi. 2004. Mitos Kecantikan Kala Kecantikan Menindas Perempuan, diterjemahkan oleh Alia Swastika. Yogyakarta: Niagara.
Zoetmulder, P. J. 1983. Kalangwan: Sastra Jawa Kuno Selayang Pandang, diterjemahkan oleh Dick Hartoko. Jakarta: Djambatan.