## MEMAHAMI KAIDAH USHULIYAH LUGHAWIYAH PERSPEKTIF TIORI AHNAF
Oleh: Faiz Zainudin &  Arif Hariyanto Universitas Ibrahimy Situbondo, Indonesia faizzainudd130587@gmail.com & arifalrhandy@gmail.com
Abstract:
The  problem  of  innovation  is  a  trigger  factor  in  the  religious  disharmony, claims  of  truth  occurs  only  on  one  side,  and  regard  the  other  with  false accusations  and  even  accused  as  infidels.  Heresy  at  the  time  still  not Resolved,  justruh  become  even  more  tapered  and-so.  They  had  perverted heretical  propaganda  through  mass  media  like  radio,  fatwa  commission, salebaran, and other writings, such accusations Surprisingly more precisely lead  to  the  Expert  Sunnah  Wal  Jama'ah.  For  that,  it  should  be  with  the polemics of this kind needs be no specific response to concerns relating to issues that have been merasahkan and disrupt the comfort and harmony of religions, especially Islam in terms of legal analysis. The goal is that these problems  can  be  solved  by  the  decision  of  the  best  and  can  provide solutions that can diajalankan by the public, and can eliminate the unilateral truth  of  the  allegations.Furthermore,  to  provide  the  best  solution  on  the claims of heresy heresy, in society, the author gives an explanation which is very  comprehensive  in  answering  the  issues  around  innovation  with  the proposition that qhat'i berlandasankan and accountable, in the form of al- Quran  and  Hadith-Hadith  sahih,  but  it  is  also  the  author  gives  a  real understanding of what it is heresy and Islamic attitudes in response to this polemic. Because the moment is now so easy to claim someone on charges of heresy that ultimately leads to infidelity.
The  design  of  the  study  is  a  research  library  research  (literature  study) using the method of qualitative analysis with deductive and descriptive way of thinking. The results of this study, is to assert that not all innovations are prohibited,  senayampang  heresy  has  qhat'i  cornerstone  arguments.  Even the heretics also be recommended by the Sunnah of the Prophet. In addition to the understanding of the hadith also straighten often used as a reference by those who say all heresies heresy, as well as provide an understanding of how to determine the proper position on the hadith, as well as introducing a method  to  determine  the  hadith  in  order  to  understand  haidits  with  true understanding. Based on the results of this study, recommended for groups who  claim  to  truth  as  Islamic  fundamentalist  and  liberal  Islam  should  not only  understand  the  hadith  of  the  literal  aspect  dhahirnya  alone  or,  if  a hadith is understood from the aspects dhahirnya will certainly experience a
fatal error kerana pemahamn like it was just owned by someone who have an interest or based on lust.
Keywords: Kaidah Ushuliyah, Teori Ahnaf, Ushul Fiqh, Lughawiyah

## A. Pendahuluan
Para  ulama  ini  tidak  sepakat  dalam  menggunakan  istilah-istilah untuk  mengungkapkan  arti  yang  subtansial  dan  juga  pada  metodologi yang  mereka  pakai  dalam  kajian  karena  perbedaaan  tempat  tinggal mereka, perbedaan persepektif dan  tujuan mereka dalam penulisan  dan penyusupan kitab mereka sendiri. Disamping itu terdapat dua metodologi dan terminologi kelompok mutakallimin dan kedua metode Ahnaf.
Dalam  pandangan  ulama  Mutakallimin  pembahasan  dilakukan dengan  pendekatan  ilmu  kalam  dan  penetapan  ushul  tersebut  sesuai dengan  cabang  yang  ditetapkan  imam  madzhab  atau  justru  sebaliknya, yang  termasuk  kelompok  mutakallimin  antara  lain:  Mu’tazila,  Syafi’iyah, dan  Malikiyah  dan  kelompok  Ahlu  Sunnah.  Mereka  menetapkan  kaidah atas  dasar  akal  dan  argumentasi,  sedangkan  yang  bertentangan  dengan rumusan  akal  dan  dalil  tersebut  mereka  tiadakan.  Sedikit  sekali  mereka yang memiliki perhatian terhadap pembahasan furu’ madhab kecuali ada tujuan tertentu.
Sementara  metodologi  ulama  Hanafiyah  adalah  dengan memperhatikan  penerapan  furu’  yang  telah dirumuskan  madhab terhadap  kaidah-kaidah,  sehingga  mereka  dapat  menetapkan  kaidah mereka  sesuai  dengan  furu’  yang  mereka  adopsi  dari  imam  mereka. Apabial  kaidah  tersebut  berlawanan  dengan  satu  cabang  dalam  fikih. Seakan akan mereka menetapkan dasar-dasar fikih agar dianggap bahwa imam  madhabnya  mengikuti  dasar-dasar  fikih  dalam  merinci  masalah dan  menentukan  hukum  didalalmya.  Hal  itu  kadang  menyenbabkan mereka menetapkan yang asing bentuknya. Oleh karena itu dapat dilihat ushul dari ulama Hanafi depenuhi de ngan furu’, karena pada hakikatnya furu’ itu adalah ushul bagi kaidah kaidah itu sendiri.

## B. Kaidah Pertama Adalah Dhalalah (penunjuk) Nash
Nash  syar’i  atau  perundang -perundangan  wajib  diamalkan  sesuai dengan apa yang difahami dari ibaratnya (susunan kalimat)  atau isyarah nash,  dhlalah  atau  i’tiqadhiyahnya.  Karena  segala  sesuatu  yang  difahami dari  nash  dari  salah  satu  jaln  yang  empat  tersebut,  maka  ini  termasuk diantara madlul (yang ditunjuk oleh nash) sedangkan nash adalah hujjah atas dhlalah tersebut.
Adapun penjelasan yang terperinci bagi kaidah ini, maka kaidah ini merupakan  penjelasan  terhadap  maksud  masing-masig  dari  empat  jalan diantaranya adalah 1
1. Ibarat al-Nas
Yang  dimaksud  dengan ibarat  al-nash adalah  shighatnya  yang terdiri dari beberapa satuan kata (mufradat) dan kalimat. Sedangkan yang dimaksud dengan makna yang difahami dari ibarat nash ialah makna yang segera dapat difahami dari bentuk lafad tersebut.  makna tersebut adalah yang dimaksudkan dari susunan kalimatnya. Sepanjang makna itulah yang dhahir  pemahamannya  dari  sighat nash ,  sedangkan  nas  disusun  untuk menjelaskan  dan menetapkannya, maka ia yang ditunjuk oleh ibarat nash yang juga disebut sebgai makna literal bagi nash . Jadi dhalah ibarat adalah dhalalh  shigat  terhadap  makna  yang  segera  dapat  difahami,  baik  makna tersebut  dikehendaki  dari  redaksinya  secara ashalah (asli)  atau tab’an (pengikutan). 2
Contoh  dari  dhalalh  ini  sangat  banyak  sekali, dhalah ini menghendaki  pembentukan  suatu  hukum  dan  menyusun  bahasa  serta redaksinya  agar  supaya  dapat  menunjukkan  pengertian  yang  jelas terhadap  hukum  tertentu.  Setiap  teks  baik  dalam  undang- undang  syar’i maupun  undang-undang  positif.  Dan  terkadang  pula  disamping  makna tersebut  juga  menunjukkan  makna  lain  berdasarkan  isyarat,  dhalah ataupun  iqtidha’  dan  kadang  pula  tidak  mengandung  makna  lain.  Oleh karena itu tak perlu mennjukkan banyak contoh oleh nash tersebut, hanya akan dijelaskan dengan sebagian contoh saja yang dapat memperjelas dari adanya perbedaan antara yang dimaksud dari susunan kalimat baik yang ashalah atau tab’an, seperti dalam firman Allah
َّ لَحَأَو َّ َّه للّا َّ ََّعْيَ بْلا َّ ََّم رَحَو َّ ََّبِّ رلا Artinya: “ Padahal Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba” (Q.S. al-baqarah ayat 275).
Teks ini menujukkan dhalah yang jelas atas dua makna, yang mana makna  tersebut  sama-sama  dikehendaki  dari  kalam  tersebut  yaitu pertama,  bahwasanya  hukum  jual  beli  dihalalkan  sedangkan  hukum  riba diharamkan, kedua makna tersebut  dapat difahami dari susunan kalimat tersebut  dan  dimaksudkan  dari  susunannya  akan  tetapi  makna  yang pertama  dikehendaki  secara ashalah karena  ayat  tersebut  dikemukakan untuk  membentah  orang-orang  yang  mengatakan  bahwasanya  jual  buli
1 Abdul Wahab Khallaf, Ilmu Ushul fiqh , (Dar al-Ilmi, cet II, 1978), 144.
2 Ibid
sama  dengan  riba  sedangkan  makan  yang  kedua  dimaksudkan  secara tab’an karena untuk menafikan adanya persamaan  diikuti dari penjelasan hukum-masing-masing  dari  keduanya,  sehingga  dari  perbedaan  hukum tersebut  dapat  diambil  kesimpulan  bahwa  kedua  hal  tersebut  tidaklah sama. 3

## 2. Isyarat al- Nash
Yang dimaksud dari pengertian Isyarat al-nash adalah makna yang segera tidak dapat difahami dari lafadh-lafadnya, tidak pula dimaksud dari susunan    kalimatnya.  Akan  tetapi  makna  tersebut  memiliki  makna  yang lazim (terikat) bagi makna yang segera dapat difahami dari kafadnya. Jadi ibarat al-nas adalah makna yang ditunjuki oleh lafad melalui cara iltizam. Dengan demikian dhalalh  nash  terhadap makna tersebut melalui  isyarah bukan ibarat. 4
Kemudian  jika  dilihat  dari  segikela  zimannya  kadangkala  jelas kadangkala  maknanya  tersembunyi,  oleh  karena  itulah  mereka  berkata: “sesungguhnya  sesuatu  yang  di  isyarahkan  oleh nash  terkadang pemahamanya  membutuhkan  penalaran  yang  mendetail  dan  penelaran yang  ekstra”.  Terka dang  pula  dapat  difahami  dengan  pemikiran  yang sederhana. Jadi dhalah isyarah adalah dhalalah
Nash  terhadap  makna  yang  lazim  bagi  suatu  yang  difahami  dari ibaratnya,  namun  tidak  dimaksud  dari  susunanya.  Isyarah  al-nash  ini membutuhkan pemahaman dan  perenungan yang ekstra atau sederhana saja, tergantung dari letak kejelasan atau kesamaran lafad tersebut. contoh dari dhalalah al-nash sebagaimana firman Allah
ىَلَع َو دوُل ْوَمْلا ُهَل نُهُق ْز  ر نُهُت َوْس ك َو فو ُرْعَمْلا ب
Artinya: “Dan kewajiban ayah me mber makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang makruf” (Q.S. al-baqarah ayat 233) dari  ibarat  al-nash  dapat  diambil  sebuah  pemahaman bahwasanaya  nafkah  para  ibu  baik  makanan  maupun  pakaian  adalah wajib  bagi  seorang  ayah,  karena  sesungguhnya  pengertian  inilah  yang segera  cepat  difahami  dari  lafad-lafadnya,  selain  itu  dapat  difahami  dari segi  ibarat  al-nash  bahwasanya  ayah  tidak  berserikat  dengan  siapapun untuk  memberikan  kewajiban  nafakah  pada  anak-anaknya,  karena  anak adalah milik ayah bukan milik orang lain.
Kalau sekiranya ayah dari kalangan suku Quraisy sementara ibunya bukan  dari  suku  Quraisy  maka  posisi  anaknya  adalah  untuk  ayah  yang
3 Asy Syarkhasiy , Ushul al-Syarkhasiy , (Libanon: Bairut, cet II, 1993, Juz I), 242.
4 Badruddin, Bahrul Muhith fi Ushul Fiqh , (Libanon: Dar al-kutub al- ‘Ilmiyah, 2000, Juz IV), 234.
bersuku Quraisy. Begitu pula bilamana seorang anak memiliki harta, maka harta  tersebut  milik  ayahnya.  Hukum-hukum  yang  semacam  inilah diambila  dari  isyarah  al-nash  disebabkan  pada  lafad  nash  terdapat keterkaitan  seorang  anak  dengan  ayahnya  dengan  huruf  lam  yang mempunyai arti takhsis dan penghususan inilah disebutkan dalam sebuah hadits
َتْنَأ َكُلاَم َو
َكي بَ  لِ
Artinya: “kamu dan hartamu milik ayahmu” 5
Dari  kelaziman  penghususan  makna  ini  adalah  tetapnya  hukum- hukum tersebut. hal itu merupakan hukum yang lazim bagi suatu makna yang  difahami  dari  ibarat  nash, namun  tidak  dimaksud  dari  susunannya, oleh  karena  inilah  maka  pemahamannya  adalah  dari  isyarah  al-nash bukan dari ibarah al-nash.
3. Dhalah nash
Yang  dimaksud  dangan dhalah  nash adalah  makna  yang  dapat difahami dari spirit nash . Jika ibarah al-nash menunjukakkan suatu kasus karena  ada illat 6 yang  menjadi  dasar  hukum    dan  ada  kasus  lain  yang ditemukan itu sama dalalm illat hukumya atau bahkan melebihi lagi, dan persamaan atau lebihnya itu segera dapat difahami semeta-mata difahami tanpa  membutuhkan  ijtihad  dan  qiyas,  maka  secra  bahasa nash tersebut dapat  difahami  bahwa  ada  dua  kasus  yang  menyangkut  pada nash tersebut,  sedangkan  hukum  yang  ada  di mantuq 7 itu  tetap  pada mafhum karena  kesesuain illat baik  persamaannya  sejajar  atau  bahkan  melebihi contoh dari dhalalah nash seperti dalam firman Allah
ََّلَف َّ لهقَ ت َّ آَمه لَّ َّ َّ  فهأ
Artinya:  “Maka  janganlah  kamu  mengatakan  kata  “uff”  kepada mereka” (Q.S. al - Isra’ ayat 23).
Dari  ibarah  al-nash  ini  menunjukkan  terhadap  larangn mengucapkan  kata  uff    pada  kedua  orang  tuanya.  Yang  menjadi  illat diharamkan mengucapkan kata uff karena menyakiti hati. Kemudian  ada bentuk lain yang melebihi rasa sakitnya dari pada mengatakan uff seperti
5 Abu  Bakar  al-Baihaqi, Sunan  Kubra  al-Baihaqi ,  (Mekkah:  Darl  al-Baz,  1994,  Juz VII), 428.
6 Yang dimaksud dengan illat adalah suatu sifat yang dijadikan dujadikan sebuah hukum  pada  hukum  ashal  dan  juga  si fat  tersebut  dijumpai  pada  fara’.  (Abdul  Wahab Khallaf), 60.
7 Yang  dimaksud  dengan  mantuq  adalah  makna  yang  ada  pada  lafad  tersebut, sedangkan  yang  dimaksud  dengan  mafhuh  adalah  makna  yang  tidak  ada  pada  lafad tersebut (makna yang tersirat), Syekh Zakariaya al-Anshariy, Ghoyatul Wusul , (Surabaya: al-Hidayah), 36.
memukul  dan  mencaci  maki,  sehingga  dapat  segera  difahami  bahwa  hal tersebut juga dilarang. 8 Contoh lain, seperti dalam firman Allah yang lain
َّ نإ َّ ََّنِّيذ لا َّ ََّنوهلهكَْيَ َّ ََّلاَوْمَأ َّ ىَماَتَ يلا َّ َّ اَمْلهظ َّ اَ نّإ َّ ََّنوهلهكَْيَ َّ في َّ َّْمِِّّنِوهطهب َّ َّ اَرَنَ Artinya: “ Sesungguhnya memakan harta anak yatim secara zdalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perut mereka” (Q.S. al - Nisa’ ayat 10)
Dari  ibarah  al-nash  dapat  difahami  bahwa  haram  bagi  para penerima wasiat untuk memakan harta anak yatim secara zdalim dan juga dapat  difahami  dari  dhalalahnya  haram  memberikan  harta  anak  yatim pada  orang  lain,  haram  membakarnya,  haram  merusak  dan memusnahkannya,  karena  hal-hal  tersebut  sama  halnya  memakan  harta anak  yatim  tersebut.  maka  keharaman  memakan  harta  anak  yatim berdasarkan  ibarah  al-nash  sedangkan  merusak,  mebakar,  dan menghancurkan itu berdasarkan dhalalah al-nash. 9
Perbedaan antara dhalalah al-nash dengan qiyas adalah persamaan mafhum yang sesuai dengan mantuq dapat difahami semata-mata dengan cara  memahami  kebahasaannya  tanpa  tergantung  pada  ijtihad  dan istimbath,  sedangkan  persamaan  sesuatu  yang  diqiyaskan  dengan  maqis ‘alih (yang diqiyaskan) tidak dapat difahami illatnya tanpa melalui ijtihad dan istimbath. 10
4. Iqtidha al-Nash
Yang  dimaksud  dengan iqtidha  al-nash adalah  makna  yang  tidak dapat difahami kecuali dengan cara menaqdir kalimat lain. Dalam shighat nash tidak  terdapat  lafad  yang  menunjukkan  makna  itu,  akan  tetapi kesahihan shighatnya serta  kelurusan  pengertiannya  menuntut keberadaanya,  atau  kebenarannya  dan  kesesuainnya  dengan  kenyataan menuntutnya, contoh dari iqtidha al-nash pada sabda Nabi Muhammad
ََّعِّفهر َّ َّْنَع َّ َِّّْت مهأ َّ َّهأَطَْلْا َّ َّهناَيْسِّ نلاَو َّ اَمَو َّ اْوههِّرْكهتْسا ََّّ َِّّهْيَلَع Artinya: “ Telah diangkat dari ummatku kesalahan, lupa dan sesuatu yang mereka dipaksakan atasnya” 11
Kalimat  ini  secara  dhahirnya  menunjukkan  diangkatnya  suatu perbuatan salah apabila dalam keadaan lupa atau dalam keadaan terpaksa. Ini  adalah  makna  yang  tidak  sesuai  dengan  kenyataan,  karena  apabila
8 Al-Raziy, ( Tafsir al-Raziy , Juz II, Maktaba al-Syamilah), 199.
9 Hasan bin Muhamad al- ‘Athar, ( Hasyiyah al- ‘Athar , Juz II, Maktaba  al-Syamilah), 275.
10 Loc Cit Abdul Wahab Khallaf.
11 Jalaluddin asy-Suyuti, ( Jami’ al ahadits , Juz XIII, Maktaba  Syamilah), 139.
perbuatan  sudah  terjadi  maka  tidak  akan  diangkat  susuna  kalimat  ini menuntut  untuk  dikira-kira  yang  pas,  lalu  jika  di  taqdhirkan  lafad  lain menjadi:
ََّعِّفهر َّ َّْنَع َّ َِّّْت مهأ َّ َّهْثِّاََّّ َِّّأَطَْلْا َّ
Atinya: “Diangkat dari ummatku dosa kesalahan” Kalau  misalnya  dosa  yang  dibuang  dituntut  untuk  ditakdhirkan oleh kesahihan makna nash tersebut, kemudian yang ditunjuk oleh nash di sebut iqtihda’
Dari  uraian  diatas  jelaslah  apa  yang  telah  dijelaskan  bahwasanya setiap  makna  yang  difahami  nash  dengan  salah  satu  dari  yang  empat, maka  termasuk  hal  yang  dituntut  oleh  nash  dan  nash  tersebut  menjadi hujjah  dari  makna  lafad.  Karena  sesunguhnya  makna  yang  dapat  segera difahami dari lafadnya dimaksudkan dari susunan redaksi lafad tersebut, sedangkan makna yang diambil dari isyarah al-nash diambil makna yang lazim  pada  lafad  itu  yang  ditunjuk  secara  iltizam  oleh  nash,  selanjutnya makna yang diambil dari dhalalah nash  makna yang dapat difahami dari sepirit  al- nash,  kemudian  makna  yang  dapat  difahami  secara  iqtidha’ adalah makna dh aruriy dari suatu lafad.

## C. Mafhum Mukhalafah
Apabila nash syar’ i menunjukkan suatu hukum pada suatu tempat yang  dibatasi,  sebagaimana  dibatasi  dengan  suatu  sifat  atau  disyarati dengan syarat, diabatasi dengan suatu keadaan maksimal, dibatasi dengan hitungan maka hukum yang dibatasi tersebut dinamakan dengan mantuq , sedangkan  hukum  yang  tidak  ada  batasannya  maka  dikatakan  sebagai mafhum mukhalafah.
Pengertian  secara  kaidahnya  adalah nash syar’i  tidaklah mempunyai dhalalah atas suatu hukum yang difahami yang mana hukum tersebut  berbeda  dengan mantuqnya .  Akan  tetapi  hukum  yang  difahami berbeda  yang  disebutkan  dalam nash dan  tidak  disinggung-singung, diketahui  dengan  dalil  lain  maupun  dalil  syar’i  berupa  ibahah  asliyah. Sebagaiman contoh dalam firman Allah
لهق َّ لا َّ َّهد ِّجَأ َّ اَميِّف َّ ََّىِّحْوهأ َّ َّ َلِّإ َّ ا م رَهمُ َّ ىلع َّ َّ مِّعاَط ََّّ َّهههمَعْطَي َّ لاِّإ َّ نَأ َّ ََّنوهكَي َّ َّ ةَتْ يَم َّ َّْوَأَّ ا مَد ََّّ َّوهفْس م ا ح َّ َّْوَأَّ ََّمَْلَ َّ َّ ريِّزن ِّخ
Artinya: “ Katakanlah:  tidaklah  aku  peroleh  dalam  wahyu  yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak
memakannya,  kecuali  kalau  makanan  itu  bangkai,  darah  yang  mengalir atau danging babi” 12 (Q.S. al- an’Am ayat 145).
Yang  dikatakan  didalam nash adalah  keharaman  darah  yang mengalir,  sedangkan  penghalalan  darah  yang  tidak  mengalir  merupakan mafhum yang berbeda dari apa yang dikatakan didalam nash . Dari ayat itu tidak  ditunjuk  kehalalan  akan  tetapi  kehalalan  itu  dapat  ditangkap berdasarkan ibahah  asliyah ,  atau  dengan  dalil  lain  seperti  sabda  Nabi Muhammad saw.
َّْت لِّحهأ َّ اَنَل َّ َِّّناَتَ تْ يَم َّ َِّّناَمَدَو َّ َّ: َّهداَرَْلْا َّ َّهناَتيِّْلَاَو َّ َّهدْبَكْلاَو َّ َّهلاَحِّ طلاَو
Artinya: “ Dihalalkan  bagi  akmi  dua  bangkai  dan  dua  darah  yang dimakdu  dua  bangkai  adalah  ikan  dan  belalang,  sedangkan  dua  darah adalah hati dan limpa” 13
Mengenai  penjelasan  yang  terperinci  dari mafhum mukhalafah ini memiliki beberapa macam yaitu terbagi menjadi lima:
1. Mafhum sifat sebagaimana dalam firman Allah dalam menjelaskan wanita-wanita yang diharamkan untuk diknikahi
َّهلِّئلَحو َّ مهكئانبأ َّ ََّنيذلا َّ َّْنِّم َّ مهكِّبلْصأ Artinya: “Dan istri - istri anak kandungmu (menantu)” (Q.S. an- Nisa’: 23)
Mafhum mukhalafah dari ayat ini adalah istri-istri anak yang tidak sekandung seperti anak sepenyususan 14
Sebagimana sabda Nabi lagi
َِّّفي َّ َِّّةَمِّئا سلا َّ َّ ةاَكَز
Artinya: “pada binatang ternak yang digembalakan ada zkatnya” Mafhum  mukhalafah dari  hadist  ini  adalah  binatang  ternak  yang makanannya  dicarikan  tidak  dengan  di  gembala  maka  tidak  ada zakatnya. 15
2. Mafhum ghayah
Lafad yang terdapat ghayahnya dapat diambil mafhum mukhalafah sebagimana firman Allah swt.
12 Abu  al-Qhasim  al-Husain,  ( al-Mufradad  fi  gharib  al-Quran ,  Juz  I,  Maktaba Syamilah), 83.
13 Abu Abdillah Asy Syafi’i, Musnad Asy- Syafi’i , (Libanon: Bairut, Juz I), 340.
14 Abu Hayyan Muhammad, ( Tafsir Bahrul Muhith , Juz IV, Maktaba Syamilah), 94.
15 Aliy Muhammad al-Amudhiy, al-Ihkam fi Ushulil Ahkam, (Libanon: Bairut, cet I,
2004, Juz III), 79.
“ Volume 14, No. 1, Juni 2020 ” 99 JURNAL LISAN AL-HAL َّْنإف َّ اَهَق لَط َّ ََّلَف َّ َّ لِّتح ََّّ ههَلَّ َّْنِّم َّ َّهدْعَ ب َّ َّ تَح ََّّ ََّحِّكْنَ ت َّ َّ اَجْوَز َّ َّههَْيَْغ Artinya: “ Kemudian jika sang suami mentalaknya (sudah talak yang kedua) maka perempuan itu tidak halal baginya hingga dia kawin dengan suami yang lain ” (Q.S. al -Baqarah ayat 230). Mafhum mukhalafnya adalah  apabila  wanita  yang  diceraikan  tiga kali  menikah  dengan  laki-laki  lain  selain  yang  menceraikan  maka  halal untuk dinikahi contoh lain pada firman Allah
َّْاوهلهكَو َّ َّْاوهبَرْشاَو َّ َّ تَح َّ ََّ يَّبَ تَ ي َّ َّهمهكَل َّ َّهطْيَْلْا َّ َّهضَيْ بَلأا َّ ََّنِّم َّ َِّّطْيَْلْا َّ َِّّدَوْسَلأا َّ ََّنِّم َّ َِّّرْجَفْلا Artinya: “  Dan  makanlah  dan  minumlah,  sehingga  teran g  bagimu benang  yang  putih  dan  benang  yang  hitam  yaitu  fajar” (Q.S.  al-Baqarah ayat 187).
Mafhum mukhalafahnya adalah apibila telah jelas benang putih dan benang hitam yaitu fajar.
3. Mafhum Syarat
Syarat  juga  termasuk  perangkat  dari  mafhum  mukhalafah sebagaimana firman Allah
نِّإَو ََّّ َّ نهك َّ َِّّتَلاْوهأ َّ َّ لَْحَ َّ َّْاوهقِّفنَأَف ََّّ َّ نِّهْيَلَع
Artinya: “Dan jika mereka (istri -istri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil,  maka  berikanlah  kepada  mereka  nafkahnya  hingga  mereka bersalin” (Q.S. al -Thalaq ayat 6) Mafhum mukhalafahnya dari ayat ini adalah jika istri yang ditalaq tersebut itu dalam keadaan hamil, maka tidak harus nafkahnya Contoh lain seperti firman Allah
ْنإَف َنْب  ط ْمُكَل ْنَع ءْيَش ُهْن م اَسْفَن ُهوُلُكَف ائ ينَه ائي  رَم
Artinya: “Kemudian jika mereka menyerahkan kepadamu sebagian dari  maskawin  itu  dengan  senang  hati,  maka  makanlah  (ambillah) pemberian itu (sebagi maka nan) yang sedap lagi baik akibatnya” (Q.S. an- Nisa’ ayat 4)
4. Mafhum adad
Adat  merupaka  salah  satu  alat  yang  dapat  diambil mafhum mukhalafah hal ini telah dicontohkan dalam al-Quran
َّْمههوهدِّلْجاَف َّ ََّيِّّناََثَ َّ َّ ةَدْلَج Artinya: “ Maka deralah delapan puluh deraan ” (Q.S. an -Nur 4) Mafhum mukahalafahnya adalah yang  lebih sedikit ada yang lebih banyak dari delapan puluh Contoh lain
JURNAL LISAN AL-HAL
100
نَمَف ََّّْ لَّّ َّْدَِّيَ ََّّ َّهماَيِّصَف ََّّ َِّّةَثلَث َّ َّ م يََّأ Artinya:  “ Maka  barang  siapa  yang  tidak  menemukan  (binatang kurban  atau  tidak  mampu),  maka  wajib  berpuasa  tiga  hari  dalam  masa haji ” (Q.S. al -Baqarah : 196).
5. Mafhum Laqob 16
Laqob  salah  satu  perangkat  yang  dapat  diambil  mafhum mukhalafah sebagimana telah dicontohkan dalam firman Allah
َّ د مَهمُ َّ َّهلوهسَر َّ َِّّ للّا Artinya: “ Muhammad adalah Rasulullah ” (Q.S. al -Fath: 29) Mafhum  mukhalafahnya adalah  selain  Muhammad  bukan Rasulullah
D. Lafad ‘ Am
Lafad ‘am secara  bahasa  adalah  lafad  yang  mencakup  terhadap sesuatu yang berbilangan, baik itu berkaitan dengan lafad atau pun tidak. lafad ‘am menurut  definisi  istilah  ialah  lafad  yang  mencakup  terhadap semua  sesuatu  yang  layak  dari afrod-afrodnya (person-personnya). 17 Didalam kitab al-Mahsulnya Imam ar-Razi memberikan sebuah pengertian tentang ‘am yaitu lafad yang mengahabiskan terhadap sesuatu yang layak, dengan  memandang  satu  objek.  Semisal  lafad rojulun (orang  laki-laki) maka lafad ini mencakup kepada semua orang laki-laki. 18 Hal ini berbeda dengan  lafad  mutlak,  sebab  lafad  mutlak  yang  dijadikan  ukuran  adalah mahiyahnya (hakikatnya)  sehingga  jika  diaplikasikan  pada  lafad rajulun yang  dilihat  bukan  mencakup  laki-laki  secara  keseluruhan  akan  tetapi yang dipandang hakikat dari semua laki-laki. 19

## 1. Bentuk-Bentuk Lafad Umum
Ada beberapa tanda yang menunjukkan lafad umum yaitu 20
a. Lafad jamak yang dima’rifatkan oleh al jinsi atau dimudhafkan Tiap- tiap  lafad  yang  bentuknya  jama’  kemudian dima’rifatkan dengan al maka menunjukkan umum baik itu bentuknya jamak mudzakar 16 Para  ulama  Ushul  fikih  tidak  mempergunakan  mafhum  laqab  sebagai  hujjah untuk  dijadikan  mufhum  mukhalafah  karena  sesungguhnya  penyebutan  tidak dimaksudkan  untuk  membatasi,  tidak  pula  untuk  mentakhsis  dan  tidak  pula  untuk membatasi dari lainnya.(Abdul Wahab Khallaf). 155.
17 Asy-Syarkhasiy, Usul al-Syarkhasiy , (Libanon: Bairut, 1993, Juz I), 125.
18 Al-Raziy, al-Mahshul , (Libanon: Bairut, Juz I), 34.
19 Wahba az-Zuhaili, Ushul fiqh al-Islami , (Libanon: Dar al-Fikr, Juz I), 238.
20 ibid
salim seperti  lafad نيملسملا atau  lafadnya  berbentuk  jamak  dan muannas salim contoh تاملسملا atau lafanya jamak taksir semisal lafad بونذلا . Begitu pula  lafad  jamak  yang dimudafkan itu  menunjukkan  keumuman  lafad tersebut seperti dalam firman Allah ذخ
نم مهلومأ ةقدص ( ةبوتلا 9 / 103 ) b. Lafad mufrad (bermakna  satu)  yang dima’rifatkan dengan al  istigraq dan dima’ rifatkan dengan dimudhafkan.
Lafad  yang mufrad (bermakna satu) bilamana dima’rifatkan dengan al  istigraq maka  lafad  tersebut  menunjukkan ‘am (umum)  seperti  yang telah difirmankan oleh Allah dalam surat al-baqarah ayat 278: لحأو
الله عيبلا مرحو ابرلا dari  ayat  mencakup  terhadap  bentuk  jual  beli  dan  praktek riba apapun.  Contoh  yang  kedua  adalah  lafad mufrad yang dima’rifatkan dengan sebab idhafah yaitu dalam hadist Nabi yang menerangkan tentang halalnya ikan dan bangkainya yang ada dilaut: hadist 21 هتتيم  لحلا  هؤام  روهطلا  وه ini menunjukkan bahwa tiap-tiap bangkai yang ada dilaut jika dikonsumsi hukumnya halal.
c. Isim nakirah yang redaksinya naïf, nahi atau syarat.
Isim  nakirah  bilamana  redaksi  kalamnya  terdiri  dari nafi , nahi dan syarat maka itu semua menunjukkan keumuman, hal ini dapat dilihat dari contoh firman Allah yang menunjukkan nafi didalam surat al-baqarah ayat 256:
لا هاركا يف نيدلا .  Contoh  yang  kedua  dalam  redaksi nahi pada  ayat  al- taubat ayat 84: لاو لصت يلع دحأ مهنم تام ادبأ yang mana dari ayat ini mencakup terhadap  semua  orang-orang  munafik,  karena  ada  kalimat  ( دحآ )  pada redaksi nahi. Contoh  yang ketiga  ditunjukkan  pula  oleh  firman  Allah نا مكءاج قساف ءابنب اونيبتف ayat  ini  menunjukkan  keumuman  pada  ayat  ( قساف ) karena ayat ini diawali huruf syarat.
d. Isim Maushul
Lafad-lafad  yang  dalam  redaksinya  terdiri  dari isim maushul maka kalam  tersebut  menunjukkan  lafad  umum  karena isim maushul tersebut mengandung lafad ‘am , sedangkan bentuk-bentuk isim mashul adalah lafad ( نم ) ( ام ) ( نيذلا ), ( ئلالا )dan ( يتلالا ) contoh dalam firman Allah:
لحأ مكل ام ءارو مكلذ ( ءاسنلا ,) امو نم ةباد يف يضرلِا لاا يلع الله اهقزر ( دوه : 11 / 6 ,) للهو دجسي نم يف تاومسلا يضرلِا ( دعرلا : 13 / 15 ,) نا نيذلا نولكأي لومأ يمتيلا املظ امنا نولكأي يف مهنوطب اران نولصيسو اريعس ( ءاسنلا : 3 / 10 ,) ئلاو نسئي نم ضيحملا نم مكئاسن ( قلاطلا : 65 / 15 )
e. Isim istifham
Bilamana  dalam  redaksi  terdapat isim-isim  istifham maka  lafad tersebut  menunjukkan  umum  sebab isim-isim  istifham termasuk
21 Ahmad bin Husen bin ‘Ali al -Baihaqi Abu Bakar, Sunan al-Shugra , maktabah al- Dar, 1989, Juz I, hal 151.
perangkat-perangkatnya lafad ‘am , bentuk-bentuk lafad isim-isim istifham seperti:  ( نم ),  ( ام ),  ( يتم ),  ( اذام ),  dan  ( نيأ ) , hal  ini  telah  dicontohkan  dalam firman  Allah: اولاق
تنأء تلعف اذه انتهلأب ميهاربااي ( ءايبنلِا 21 / 62 ) اذام دارأ الله اذهب لاثم ( ربدملا 74 / 31 ,) يتم رصن الله ( أيبنلِا 21 / 62 ,) نيأ ام متنك نوعدت نم نود الله ( فارعلِا 7 / 36 .)
f. Lafad al-jumu ,’ Jika  dalam  susunan  kalam  terdi  dapat  lafad  al- jumu’  semisal  lafad ( عيمج ), ( لك ), ( رشعم ), ( رشاعم ), ( ةماع ), dan ( ةفاك ), hal ini telah dicontohkan dalam firman Allah: مأ نولوقي
نحن عيمج رصتنم ( رمقلا : 54 / 21 .) لك ئرم امب بسك نيهر ( روطلا : 52 / 21 ) g. Macam-macam lafad ‘am Dilihat dari segi macam-macam lafad ‘am yang sudah mashur itu ada tiga macam yaitu a) ‘am yuridu bihi al- ‘umum Yakni lafad ‘am yang mencakup terhadap semua lafad yang tidak ada qorinah (indikasi) untuk mentakhsis lafad ‘am tersebut. seperti yang telah dicontohkan dalam firman Allah dalam surat Hud ayat 11:
امو نم ةباد يف يضرلِا لاا يلع الله اهقزر dari  ayat  ini  menunjukkan  umum  dan tidak ada pen- takhsisan .
b) ‘am yuridu bihi al-khusus Yakni  lafad ‘am yang  mencakup  terhadap  semua  lafad  namun  ada qorina (indikasi) yang dapat mentkhsis lafad ‘am tersebut, sehingga lafad tersebut tidak menunjukkan umum lagi, semisal dalam firman Allah pada al- ‘Imron  ayat  97: للهو يلع
سانلا جح تيبلا نم عاطتسلا
هيلا لايبس
dari  ayat  ini menunjukkan  umum  akan  tetapi  ditkhsis  dengan  akal  sehingga  haji  itu hanya  tertentu  pada  orang-orang  mukallaf  sedangkan  anak  kecil  dan orang gila tidak masuk dalam kategori ayat ini.
c) ‘am mutlak Yang  dimaksud  dari  am  mutlak  adalah  lafad ‘am tidak  disertai dengan qorinah yang tidak menunjukkan keumuman lafad serta tidak pula menunjukkan ke khususan suatu lafad. Dari adanya ‘ am mutlak ini banyak ulama  yang berselisih apakah ‘am ini menunjukkan qhat’iy atau dhanniy , kebanyakan  ulama  mengatakan  da ri  golongan  Syafi’iyah,  Malikiyah  dan Hanabilah ‘am mutlak  itu dhanniy ,  sementara  golongan  hanafiyah  dan Mu’tazilah berpendapat ‘am mutlak adalah qhat’iy, yang dimaksud qhat’iy disini  jika  lafad ‘am masih  belum  di-takhsis terhadap  sebagian afrodnya tapi  jika  telah  mengalami  takhsis  pada  sebagian afrodnya bukan qhat’iy lagi melainkan dhanniy
Argumentasi  yang  dikemukakan  oleh  jumhur  yakni  tiap-tiap  lafad ‘am memungkinkan  untuk  ditakhsis  sehingga  ada  sebuah  perkataan  dari ulama:
ام نم ماع لاا دقو صخ هنم ضعبلا dan kebanyakan ayat dalam al-Quran telah mengalami takhsis walaupun ada juga yang tidak mengalami takhsis tapi itu  sangat  minim.  Argumantasi  yang  telah  di  lontarkan  oleh  ulama Hanafiyah  bahwa  lafad ‘am memang  sengaja  diletakkan  untuk menunjukkan umum maka dengan demikian umum telah menjadi sebuah keharusan kecuali kalau memang ada dalil yang mentakhsis ayat tersebut.
2. Konsekuwensi terjadinya perbedaan didalam dhalalah ‘am Terjadinya perbedan dikalangan ulama menimbulkan dampak yang signifikan  pada  dalalah ‘am didalam  dua  persoalan  antara  lain  sebagai berikut:
a. Men-takhsis lafad ‘am yang qath’i dengan dalil dhanniy Bilamana terdapat lafad ‘am dalam al-Quran maupun Hadist apakah diperbolehkan  di- takhsis dengan  dalil dhanniy seperti  hadist ahad 22 dan qiyas, 23 maka  dari  sini  terdapat  perbedaan  dikalangan  ulama.  Pendapat pertama  yang dimotori oleh golongan hanafiyah mengatakan tidak boleh lafad  am  ditakhsis  dengan  dalil dhanniy ,  dengan  alasan  bahwasanya dalalah lafad ‘am terhadap afrad-afradnya adalah qhat’i dan keqhat’ian al- quran dan hadsit mutawatir tidak diperkenankan untuk ditakhsis dengan dalil dhanniy .  Pendapat  kedua  yang  dikumandangkan  oleh  jumhur memperkenankan  untuk ditakhsis alasan  yang  dijadikan  dasar  oleh mereka  yaitu dalalah ‘am pada  afrad-afrodnya  adalah  dhanniy  dengan demikian boleh mentakhsis lafad ‘am dangan dalil dhanniy semisal hadist ahad dan qiyas.
Berdasarkan  pendapat  yang  telah  dikemukakan  diatas  ulama’ Hanafiyah mengharamkan penyembelihan hewan yang tidak disebut nama Allah sebagaimana telah tertera dalam al-quran pada surat al-an ’am ayat 121:
هيلعَّ اللهَّ مسركذيَّ لَّّ اممَّ اولكتأَّ لاو dan  tidak  dapat ditakhsis dengan  hadist  Nabi Muhammad saw.. : ةحيبذ
ملسملا للاح ركذ مسا الله اهيلع ما مل ركذي karena  hadist  ini dianggap hadist ahad sementara kedudukan hadist ahad itu dhanniy , lain lagi  dengan  pendapatnya  ulama  dari  golongan  Syafi’iyah  yang
22 Hadist  ahad  adalah  hadist  yang  diriwayatkan  perorangan,  dua  orang sekelompok  yang  tidak  sampai  pada  batasan  jumlah  mutawatir.  (Abdul  Wahab  Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh , Dar ‘Ilmi), 42. 23 Qiyas  adalah  menyamakan  kasus  yang  tidak  ada  nasnya  dengan  kasus  yang sudah ada dalilnya dikarenakan ada persamaan illat hukum. (Abdul Wahab Khallaf), 52.
memperbolehkan  memakan  sembelihannya  orang  muslim  sekalipun  dia sengaja  meninggalkan  bacaan tasmiyah karena  mereka  mentakhsis keumuman al-quran yang dhanniy dengan dalil yang dhanniy pula.
b. Terjadinya pertentangan antara lafad ‘ am dan khas
Ulama  dari  golongan  Hanafiyah  menghukumi  terhadap  persolan  ini sebagai  pertentangan  yang  harus  untuk  dilakukan  penyelesaian.  Mereka memberikan subuah penjelasan bahwa jika datangnya lafad khas itu tidak lambat dari lafad ‘am maka lafad khas tersebut dapat mentakhsis lafad ‘am , namun  jika  datangnya  lafad  khas  itu  lambat  dari  lafad ‘am maka kedudukan  dari  lafad  khas  dapat  menasakh  lafad ‘am tersebut.  hal  ini berbeda  dengan  pendapatnya  mayoritas  ulama  yang  berpendapat  tidak menghukumi  adanya  pertentangan,  mereka  memberlakukan  hukumnya masing-masing,  yang  dijadikan  alasan  oleh  mereka  disebabkan  lafad ‘am adalah lafad yang dhanniy sedangkan lafad khas adalah lafad yang qhat’i sementara antara lafad dhanniy dan qhat’i
3. Mentakhsis lafad ‘am Yang  dimaksud  dengan mentakhsis lafad ‘am adalah  membatasi lafad  dari  sebagian afrod-afrodnya. Didalam  al-Quran  maupun  hadist banyak sekali lafad am yang ditakhsis semisal lafad An-Nas pada ayat لاَّنمَّتيبلاَّجحَّسانلاَّيلعَّللهو ليبسَّهيلاَّعاطتس
hanya tertentu pada orang-orang mukallaf saja sedangkan anak kecil dan orang gila tidak masuk pada ayat ini.
4. Mukhassis yang berdiri sendiri ( mustaqil )
Yang dimaksu mukhassis mustaqil adalah suatu penghususan yang tidak  beriringan  dengan  lafad ‘am itu  sendiri,  dan  Ini  memiliki  enam macam yaitu
a. Ditakhsis dengan pengetahuan melalui panca indara
Syara’  mendatangkan  dengan  lafad  umum  kemudian  ditakhsis dengan panca indara seperti firman Allah surat al-ahqaf ayat 46: رمدت
لك ئش رمأب اهبر ayat  ini  memiliki  makna  khusus  sebab  secara  kasat  mata  ada sesuatu  yang  tidak  rusak  diterpa  angin  seperti  langit,  bumi  dan  benda- benda  langit,  maka  dari  sisni  ayat  tersebut  telah  ditakhsis  dengan  panca indra atau penglihatan.
b. Ditakhsis dengan akal
Didalam  al-Quran  memiliki  banyak  nas-nas  yang  menjelaskan mentaklifnya  (membebani)  syara’  pada  seseorang  tanpa  melaui  proses takhsis akan tetapi akal dapat mentakhsis keumuman ayat tersebut semisal firman Allah dalam surat al-Imron ayat 96: للهو يلع سانلا جح ا تيبل نم عاطتسلا هيلا
لايبس ayat  menerangkan  kewajiban  melaksanakan  haji  mencakup  semua
orang seperti anak kecil orang gila namun ayat ini dapat ditakhsis dengan akal  bahwa  yang  hanya  mendapat  kewajiban  melaksanakan  ibadah  haji tertentu pada orang-orang yang mukallaf saja.
c. Ditakhsis dengan ‘ urf dan adat
Ada beberapa perangkat yang layak untuk mentkahsis keumuman al- Quran yaitu ‘ urf baik urf quliy maupun urf fi’liy. Contoh dari urf quliy yaitu lafad  dirham  bilamana  dimutlakkan  maka  cakupannya  mata  uang  yang yang dipakai di suatu daerah, sedangkan contoh urf fi’liy seperti perkataan sayari’aku  mengharamkan  kamu  makan,  maka  kita  cukup  melihat  kira - kira yang menjadi makanan kebiasaan didaerah tersebut apa jika derah itu makanan kebiasannya adalah gandum maka itu yang tidak boleh dimakan . Urf  fi’liy menurut  Hanafiyah  dan  Jumhur  Malikiyah  dapat  mentkahsis keumuman  al-Quran  seperti  dalam  surat  al-baqarah  ayat  333: تادلولاو نعضري وا نهدل نيلوح نيلماك نمل دارا نا متي ةعاضرلا perempuan  yang  dimaksud disini adalah perempuan yang bukan syarifah sebab perempuan syarifah pada biasanya di di kalangan kaum qurais tidak menyusui ini. akan tetapi menurut pandangannya Syafi’iyah dan Hanabilah 24 melarang diperbolehkannya al- quran ditakhsis dengan dengan ‘ urf fi’liy.
d. Ijma’
Ulama  memperkenankan mentakhsis lafad-lafad ‘am yang  terdapat dalam  al- quran  dengan  menggunakan  ijma’  karena  ijma’  itu  sendiri tergolong qhat’i sedangkan  lafad ‘am menurut  para  ulama  kecuali  imam Abu  Hanifah  itu dhanniy dengan  demikian  bilamana  antara  lafad  yang qhat’i dengan  lafad  dhanniy  berkumpul  maka  yang  didahulukan  adalah lafad qhat’i . Ibnu Badran mengatakan bahwa yang benar mentakhsis lafad ‘am dengan menggunakan dalil ijma’ bukan ijma’ itu sendiri. 25

## e. Qoul al- Shohabiy
Menurut  ulama’  Hanafiyah  dan  Hanabilah qoul  al-shohabiy merupakan  hujjah  syar’ iyah  dan  didahulukan  dari  pada  qiyas  dengan alasan bahwa karena sahabat ini langsung mendengar langsung dari Nabi. Akan tetapi menurut Jumhur dari kalangan Syafi’iyah qoul al-Shohabiy tak dapat  dijadikan  pijakan  untuk mentakhsis lafad-lafad  yang ‘am dengan alasan kadang-kadang perkataan sahabat juga bisa keliru.
f. Takhsis dengan al-Quran atau Sunnah
Sudah  menjadi  maklum mentaksis dapat  diperkenankan  dengan  al- quran  sendiri  maupun  dari  hadist  Nabi,  baik  lafad  yang mentakhsis itu langsung bersambung dengan lafad ‘am atau tidak. contoh mukhassis yang
24 Abul ‘Abbas Syihabuddin, ( al-furuq , Juz I, Maktaba Syamilah) , 173.
25 Muhamad  Asy Syaukaniy, ( Irsyadu al-Fuhul , Dar al-kutub al- ‘Arabi, 1999 ), 141.
bersambung  dengan  lafad ‘am dalam  firman  Allah: لحاو
الله عيبلا ditakhsis dengan  ayat  setelahnya مرحو ابرلا .  Sedangkan  contoh  dari  lafad  yang mentakhsis itu tidak bersamaan dengan lafad ‘am pada firman Allah surat al-baqarah ayat 228: تاقلطملاو
نصبرتي نهسفناب ةثلاث ؤرق dari ayat ini mencakup kepada  perempuan-perempuan  yang  hamil  dan  lainnya,  kemudian ditakhsis dengan ayat yang lain yaitu pada surat  al-thalak ayat 65: تلوأو لامحلاا نهلجأ نأ نعضي نهلمح

## DAFTAR PUSTAKA
Wahab Khallaf, Abdul, Ilmu Ushul fiqh , Libanon: Dar al-Ilmi, cet II, 1978. Asy Syarkhasiy , Ushul al-Syarkhasiy , Libanon: Bairut, cet II, 1993, Juz I.
Badruddin, Bahrul Muhith fi Ushul Fiqh , Libanon: Dar al-kutub al- ‘Ilmiyah,
Juz IV, 2000.
Bakar,  Abu  al-Baihaqi, Sunan  Kubra  al-Baihaqi ,  Mekkah:  Darl  al-Baz,  Juz VII, 1994. Al-Anshariy, Zakariaya, Ghoyatul Wusul , Surabaya: al-Hidayah, 2000. Hasan  bin  Muhamad  al- ‘Athar, Hasyiyah  al- ‘Athar ,  Juz  II,  Maktaba  al- Syamilah
Asy Syafi’i, Abu Abdillah , Musnad Asy- Syafi’i , Libanon: Bairut, Juz I, 2001 Muhammad,  Aliy al-Amudhiy, al-Ihkam fi Ushulil Ahkam , Libanon: Bairut, cet I, Juz III, 2004.
Asy-Syarkhasiy, Usul al-Syarkhasiy , Libanon: Bairut, Juz I, 1993. Al-Raziy, al-Mahshul , Libanon: Bairut, Juz I. 2002 Az-Zuhaili, Wahba, Ushul fiqh al-Islami , Libanon: Dar al-Fikr, Juz I. 2005. ‘Ali  al -Baihaqi,  Ahmad  bin  Husen  bin  Abu  Bakar, Sunan  al-Shugra , maktabah al-Dar, Juz I, 1989.
Asy Syaukaniy, Muhamad, Irsyadu al-Fuhul , Dar al-kutub al- ‘Arabi, 1999 . ‘Afifī  (Al),  Abdul  Hakim,  tt. Mausu’ah  Alfi  Haditsin  Islamiyah .  Maktabah Syamilah.
‘Athar  (Al),  Hasan  bin  Muhamad,  tt. Hasyiyah  al- ‘Athar. Maktabah Syamilah.
‘Izzuddin  bin  Abdissalam,  tt. Qawaid  al-Ahkam  fi  Mashalihil  Anam . Maktabah Syamilah.
Abu  ‘Abdillah,  bi n  Muhammad  bin  Hambal,  tt. Musnad  Ahmad .  Maktabah Syamilah.
Ishaq, Abu, al-Kasyaf wal Bayan . Libanon: Bairut. 2002.
Ali bin Abdillah, 1404 H. Al-Ibhaj . Libanon: Birut. 2000. Alwy  al-Maliki,  Sayyid, Ibanah  al-Ahkam .  Bairut:  Darul  Tsaqofah  al-
Islamiyah. tt. Amudhī (Al), Aliy Muhammad, Al-Ihkam fi Ushulil Ahkam . Libanon: Bairut.
2004.
Astqhalany (Al), Ibnu hajar , Fathul Bariy . Bairut: Darul Ma’rifat. tt. Badruddin, Bahrul Muhith fi Ushul Fiqh . Libanon: Dar al-Kutub al- ‘Ilmiyah. 2000. Baihaq (Al) , Manaqib al- Imam Syafi’i . Libanon: Darul Fikr al-Islam.  tt.
Baihaqī  (Al),  Abu  Bakar, Sunan  Kubra  al-Baihaqi .  Mekkah:  Dar  al-Baz. 1994.
Farj (Al), Abu, Jami’ al -Ulm wa al-Hikam . Bairut: Dar al- Ma’rifat. 1408 H.
Hamdah,  Faruq, Dalil  al-Roghibin  Ila  Riyadh  as-Shalihin .  Bairut:  Darul Tsaqafah al-Islamiyah.  1988.
Khallaf, Abdul Wahab, Ilmu Ushul fiqh . Mesir: Dar al-Qhalam. 1978. Ma’luf, Louis, al-Munjid fi-al-Lughah wa al- ‘Alam . Bairut: Maktabah Dar al- Masyriq. 1987.