## Pola Harmoni Sosial Masyarakat Mataraman Di Kota Kediri
*1 Taufik Alamin
1 Institut Agama Islam Negeri Kediri, Indonesia *taufikalamin25@iainkediri.ac.id
Artikel History Submit: 25 Agustus 2021 Review: 29 Agustus 2021 Revised: 24 Oktober 2021
Accepted: 30 Desermber 2021
Abstract: Since  the  days  of  the  kingdom,  the  Kediri  area  has  been inhabited by people from various ethnic groups, languages, religions, and beliefs. It also includes many places of worship such as mosques, churches,  pagodas,  temples,  studios  and  Islamic  boarding  schools. The existence of these places of worship not only shows the level of plurality and tolerance of its citizens, this process also occurs over a long period of time. This study aims to reveal more deeply about the model of social integration carried out by the people of Kediri in the midst of dynamics and changes that continue to occur. This research was  conducted  using  a  qualitative  method,  using  a  case  study approach  in  Kediri.  Data  was  collected  by  using  observation  and interview methods and using relevant document sources. From these data,  analysis  and  interpretation  of  the  selected  data  is  then  carried out,  to  then  draw  a  conclusion.  Furthermore,  the  writing  and construction  of  research  results  are  carried  out.  The  results  of  this study  indicate  that  social  integration  in  the  Kediri  community  has been  created  in  three  forms  of  community  social  life,  namely  in  the fields of slametan rituals, traditional arts and inter-religious relations. The three forms turned out to be able to become a binder for other social systems, even bridging interactions between actors and uniting them in a shared social system. The social integration model used in building  social  harmony  is  the  proceduralist  model  and  the assimilationist model.
Keywords: social harmoni, mataraman community, kediri city

## Pendahuluan
Wilayah Kediri secara kultural penduduknya berasal dari  suku Jawa. Data terakhir menunjukkan  populasi  orang  Jawa  di  Kediri  mencapai  lebih  dari  90%.  Dominasi terhadap orang Jawa ini terasa sekali dalam kehidupan sehar-harinya. Salah satu ukuran dari  dominannya  budaya  dan  tradisi    Jawa  tersebut  adalah  digunakannya  bahasa  Jawa dalam pergaulan sehari-hari, kadang pula peneliti temukan dalam interaksi mereka dalam bidang  pemerintahan  dan  layanan  publik  di  Kediri.  Selain  itu  mereka  meskipun mayoritas  beragama  Islam,  namn  praktik-praktik  ritual  keselamatan  masih  rutin dilakukan, seperti dalam kelahiran,pernikahan dan kematian.
Selanjutnya dalam penelitian ini juga menemukan beberapa peristiwa yang terjadi dalam kehidupan masyarakat di Kota Kediri yang merupakan cerminan dari masyarakat yang menekankan adanya harmoni sosial. Peristiwa tersebut dilakukan secara berulang- ulang  dan  telah  menjadi  kebiasaan  di  masyarakat.  Harmoni  sosial  tersebut  tercermin dalam  tiga  peristiwa  yang  telah  melembaga  dalam  kehidupan  bermasyarakat.  Ketiga harmoni  tersebut  yaitu;  harmoni  dalam    tradisi  slametan,  harmoni  dalam  berkesenian dan harmoni dalam beragama.
Istilah masyarakat mataraman dalam penelitian ini dimaksudkan untuk menyebut wilayah  Jawa  Timur  bagian  barat  bagian  selatan.  Adapun  yang  masuk  dalam  wilayah mataraman  tersebut  antara  lain;  Madiun,  Ponorogo,  Ngawi,  Magetan,  Pacitan,  Kediri, Nganjuk,  Blitar,  Tulungagung,  dan  Trenggalek.  Sedangkan  istilah  mataraman  sendiri telah  lama  digunakan  oleh  masyarakat  dan  para  pengamat  sosial  budaya.  Hal  ini disebabkan  pola-pola budaya yang digunakan masyakat dalam kehidupan sehari-harinya merupakan pengaruh dari kekuasaan kerajaan Mataram Kuno dan Mataram Islam. Dua kerajaan  besar  inilah  yang  hingga  saat  ini  sangat  terasa  pengaruhnya  dalam  kehidupan masyarakat  Mataraman  mulai  sistem  religi,  bahasa,  organisasi  sosial,  maupun  seni budaya. Karena besarnya pengaruh budaya dari kerajaan yang berpusat di Jogya dan Solo tersebut, wilayah ini dinamakan Mataraman.
Di  sisi  lain,  masyarakat  Kediri  dikenal  memiliki  tingkat  kerukunan  antar  umat beragama  cukup  tinggi.  Hal  tersebut  juga  didukung  oleh  adanya    fakta  bahwa  tingkat toleransi antar pemeluk agama juga menunjukkan angka yang tinggi. (LPPM, 2018) Atas dasar  itulah  Pemerintah  Kota  kediri    di  bawah  pemerintahan  walikota  Abdullah  Abu Bakar menetapkan Harmoni Kediri sebagai city branding pada tahun 2016.
Berdasarkan  dari  fenomena  tersebut,  penelitian  ini  bertujuan  untuk  mengetahui lebih  lanjut  tentang  bentuk-bentuk  integrasi  sosial  yang  terjadi  pada    masyarakat  Kota Kediri. Selain itu juga untuk mengetahui model integrasi sosial yang digunakan sehingga menghasilkan suatu pola  kehidupan yang harmonis.

## Metodologi
Penelitian ini menggunakan metode penelitian kualitatif. Adapun yang dimaksud dengan  penelitian  kualitatif    adalah  penelitian  yang  menghasilkan  dan  mengolah  data yang sifatnya deskriptif, seperti transkripsi wawancara , catatan lapangan, gambar, foto rekaman  video  dan  lain-lain.Dalam  penelita  kualitatif  perlu  menekankan  pada pentingnya  kedekatan  dengan  orang-orang  dan  situasi  penelitian,  agar  peneliti
memperoleh pemahaman jelas tentang realitas dan kondisi kehidupan nyata.  (Creswell, 2013)
Pemilihan  pendekatan  kualitatif  didasari  atas  pertimbangan  bahwa  pendekatan kualitatif dapat digunakan untuk mengungkap apa ya ng tersembunyi dibalik fenomena yang merupakan sesuatu yang sulit untuk diketahui atau dipahami. Dalam penelitian ini, terungkap  bagaimana  proses  intergrasi  sosial  masing-masing  kelompok  sosial  dalam kehidupan  masyarakat  Kediri.  Dengan  data  tersebut  peneliti  memungkinkan  untuk menyelidiki  dan  memaknainya  secara  utuh  sehingga  mampu  memberikan  penjelasan secara terinci tentang fenomena yang diteliti secara keseluruhan (Maleong, 2000).

## Hasil Penelitian
Masyarakat  tersusun  dari  beragam  etnis  dan  kebudayaan  yang  ada  di  dalamnya. Oleh karena itu setiap etnis dan kebudayaan tersebut harus memiliki posisi  dan ruang yang  sama  untuk  tumbuh  dan  berkembang.  Dengan  demikian  setiap  individu  dan kelompok akan merasa dihargai hak-haknya untuk hidup bersama secara terhormat dan bermartabat.  Kondisi  tersebut  dapat  tercipta  karena  masyarakat  memahami  arti  hidup bersama dengan damai dengan menjunjung tinggi nilai-nilai toleransi dan kebersamaan. Dalam istilah lain, masyarakat mataraman sedang dan telah melakukan suatu proses yang disebut integrasi sosial.
Integrasi  sosial  diartikan  sebagai  suatu  proses  dalam  masyarakat  ketika  setiap kelompok  sosial  melakukan  sinergi  guna  melakukan  kedekatan  hubungan  antara  satu dengan  yang  lain  dalam  bidang  sosial,  ekonomi  dan  politik.  Kelompok  sosial  tersebut dapat terwujud karena didasarkan pada agama, kepercayaan, adat atau tradisi, suku dan kelas. Integrasi sosial tidak selamanya dilakukan untuk menghilangkan adanya diferensi sosial,  karena  yang  terpenting  adalah  adanya  sebuah  kesadaran  untuk  menjaga keseimbangan hubungan. Dengan demikian integrasi sosial merupakan penyesuaian dari beragam unsur dalam kehidupan masyarakat untuk menghasilkan pola kehidupan yang serasi dan harmonis bagi masyarakat tersebut.
William  F.Ogburn  dan  Mayer  Nimkoff  lebih  lanjut  memberikan  catatan  agar proses integrasi sosial tersebut agar dapat berjalan dengan baik. Petama, harus memilki kemampuan  untuk  mengisi  kebutuhan  masyarakat  pada saat  diperlukan  sehingga  tetap menjaga  hubungan  yang  baik  dan  keterikatan  satu  dengan  yang  lainnya.  Kedua, keberhasilan dalam menciptakan nilai-nilai dan norma tertentu yang digunakan sebagai
pedoman  dalam  melakukan  interaksi  sosial  antara  satu  dengan  yang  lainnya.  Ketiga, nilai-nilai  dan  norma  tersebut  dapat  berlaku  dalam  waktu  yang  cukup  lama  dan  dapat dilakukan bersama-sama secara konsisten. (Susanto, 1979)
Selanjutnya  untuk  mengamati  fenomena  integrasi  sosial  pada  masyarakat  Kediri, digunakan  pemetaan  yang  dilakukan  oleh  Bikhu  Parekh.  Dalam  hal  ini  Parekh mengklasifikasikan  tiga  model  integrasi  yang  ada  di  dalam  masyarakat  yaitu  model integrasi  sosial  proseduralis,  model  integrasi  sosial  asimilasionis  dan  model  integrasi sosial millet. (Parekh, 2008)
Integrasi  sosial  model  proseduralis  memandang  bahwa  kehidupan  keberagaman dalam masyarakat adalah sesuatu yang tidak bisa dihindari. Sehingga tidak bisa dibiarkan begitu  saja.  Artinya  diperlukan  suatu  kekuatan  untuk  menjadi  penengah  sekaligus mengayomi  agar  keberagaman  tersebut  dapat  hidup  secara  berdampingan.  Kekuatan yang  dimaksud  adalah  kekuasaan  pemerintah.  Kehadiran  pemerintah  tersebut  sangat dibutuhkan  sebagai  pegangan.  Dengan  demikian  pemerintah  diharapkan  mampu menciptakan  aturan  dalam  membentuk  perilaku  umum  bagi  setiap  individu  dan kelompok  sehingga  dapat  secara  leluasa  menjalankan  aktifitasnya  dengan  bebas  dan aman.
Sedangkan  integrasi  sosial  model  asimilasionis  adalah  suatu  penyesuaian  yang dilakukan  oleh  kelompok-kelompok  sosial  yang  tidak  hanya  tergantung  pada  kekuatan struktural  semata,  namun  lebih  menekankan  adanya  persamaan  nilai-nilai  antar kelompok dalam masyarakat. Dalam pandangan model asimilasionis ini, kesatuan dalam masyarakat  akan  tercipta  jika  ada  kemauan  dari  setiap  kelompok  sosial  dalam membangun  pola  kehidupan  bersama  berdasarkan  kesepakatan-kesepakatan  tertentu. Biasanya kesepakatan tersebut muncul sebagai hasil dari proses interaksi dan dialog yang intensif  sehingga  menghasilkan  pengertian  bersama  sebagai  dasar  dalam  bersikap  dan berperilaku.
Selanjutnya  integrasi  sosial  model  millet  berasumsi  bahwa  penyatuan  dalam masyarakat dapat tercipta ketika kelompok minoritas diberikan ruang yang cukup leluasa untuk  melestarikan  dan  mengembangkan  kebudayaanya.  Demikian  pula  sebaliknya, kaum  minoritas  tidak  boleh  menentang  kultur  dominan  yang  sedang  berlaku  di  suatu masyarakat.  Dalam  pandangan  model  millet,  negara  tidak  hanya  sebatas  mengakui keberadaan  kelompok  minoritas    tetapi  juga  melembagakan  dalam  bentuk  otonomi kepadanya,  namun  pada  saat  yang  bersamaan  mereka  juga  harus  tunduk  pada
kepentingan yang lebih besar yang biasanya melekat pada kultul dominan yang berlaku di masyarakat tersebut.

## A. Integrasi Sosial dalam Ritual Slametan
Harmoni  atau  keselarasan  dalam  kehidupan  masyarakat  Jawa  sebenarnya  tidak selalu  tampak  nyata  dalam  kehidupan  sehari-hari,  karena  bagi  orang  Jawa  konsep harmoni tersebut merupakan hal-hal peta pikiran yang mampu menjiwai seluruh aspek kehidupan.  Bagi  sebagian  besar  orang  Jawa  berpandangan  bahwa  keharmonisan merupakan  inti  dari  budaya  Jawa,  namun  sebagian  yang  lain  mengatakan  bahwa keselarasan  atau  harmoni  sosial  merupakan  cikal  bakal  untuk  mencapai  tujuan  hidup yaitu  hidup  yang  aman  tentram  dan  sejahtera.  Sedangkan  kesejahteraan  sendiri  bisa dicapai  apabila  seseorang  bisa  melakukan  keselarasan  dengan  lingkungan  sosialnya, hubungan  antara  manusia  dan  Tuhan  alam  dan  hubungan  antar  sesama  manusia  itu sendiri.
Selain  menjunjung  tinggi  konsep  harmoni,  orang  Jawa  juga  meyakini  rukun  dan rasa hormat.  Dua hal tersebut masih dijunjung tinggi dan diterapkan dalam kehidupan sehari-hari,  meskipun  ada  beberapa  pihak  yang  memang  sudah  meninggalkannya. Prinsip  rukun  dan  hormat  dalam  masyarakat  Jawa  juga  merupakan  kaidah  dasar  yang paling menentukan dalam pola hidup masyarakat bagi upaya untuk mencapai keselarasan dan pemeliharaan ketertiban. Untuk mewujudkannya masyarakat Jawa cenderung untuk melakukan pengorbanan terhadap kepentingan dan ambisi pribadinya. (Mulder, 1985)
Masyarakat Jawa sangat memegang teguh kerukunan, karena bagi mereka kondisi itu  harus  terus  dipertahankan  sehingga  tercipta  sebuah  tatanan  masyarakat  yang harmonis,  tentram,  aman  dan  tanpa  menimbulkan  perselisihan.  Setiap  orang  selalu  di ajarkan  untuk  tidak  menghancurkan  keseimbangan  sosial  demi  mengejar  kepentingan pribadi.  Oleh  karena  itu  masyarakat  Jawa  selalu  menekankan  sikap  nrimo  atau mempunyai  sikap  pasrah  terhadap  kekuatan  yang  lebih  tinggi.  Hal  tersebut  selalu disadarinya  karena  merupakan  bagian  dari  masyarakat  itu  sendiri.  Sedangkan  hormat adalah nilai yang sangat berhubungan dengan orang lain. Dapat dikatakan bahwa hal ini merupakan sebuah etika pergaulan dengan orang lain.
Masyarakat Kediri utamanya di wilayah perkotaan, mayoritas penduduknya adalah suku Jawa. Dalam kehidupan keagamaannyapun memang tidak lepas dari pengaruh nilai, norma dan pandangan budaya Jawa,  baik dari golongan masyarakat santri maupun yang
abangan.    Islam  Abangan  dalam  memaknai  agama  Islam  hanya  pada  aspek  ritual tertentu, selebihnya mereka lebih banyak menggunakan pandangan-pandangannya yang bersumber  dari  kebiasaan  dan  adat  budaya  nenek  moyang.    Kelompok  ini  memilki pandangan  bahwa  untuk  urusan  dunia  sosial,  cukup  diselesaikan  berdarkan  kebiasaan budaya tanpa melibatkan agama, sehingga agama hanya mengurusi hal-hal yang bersifat khusus  pribadi.  Kelompok  Islam  Abangan  sangat  percaya  pada  adat  istiadat  Jawa. Hingga ada julukan dari pihak lain, mereka merupakan kelompok kejawen.
Dari pengamatan penulis kelompok abangan atau kejawen ini masih cukup banyak di Kediri. Meskipun secara ritual mereka tidak lagi melaksanakan tata cara ritual paling tidak  secara  terang-terangan    sebagaimana  yang  digambarkan  Clifford  Geertz.(1960). Tetapi  mereka  masih  mempercayai  upacara-upacara  dalam  siklus  kehidupan  seperti kelahiran;  mitoni,  selapanan,perkawinan,  kematian;  mendak  7  hari,  40  hari,  100  hari hingga 1000 hari meninggalnya seseorang, Begitupun juga dalam hal perkawinan masih banyak ditemukan keluarga-keluarga yang menggunakan upacara tradisi temanten yang menggunakan  tata  cara  orang  Jawa.  Misalnya  tradisi  lamaran,  sisetan,  temu  manten, pitonan  dan  lain  sebagainya.    Meski  begitu  dalam  perkembangannya  praktek-praktek ritual  tersebut    sudah  bersifat  kolaboratif  yaitu  bersama-sama  dengan  kelompok  Islam santri.
Kolaborasi antara Islam abanga n dan Islam santri dapat berupa do’a bersama atau acara  ngirim  do’a  kepada  arwah.  Dalam  hal  acara    pengiriman  doa  arwah  tersebut banyak  ditemukan  dalam  keluarga  Islam  abangan  dengan  mengundang  kelompok yasinan  dan  tahlil  ke  rumahnya,  minta  dido’akan  agar hajatnya  bisa  dikabulkan  oleh Tuhan  Yang  Maha  Esa.  Sedangkan  pihak  tuan  rumah  menyediakan  hidangan  untuk dimakan  besama  dan  nasi  berkat  untuk  dibawa  pulang  kelompok  Islam  santri  dengan maksud diberikan kepada keluarganya di rumah.
Disamping itu, ada tradisi kelompok abangan yang sebagian kecil masih dilakukan secara  turun  temurun  yakni  memberikan  sesaji  di  pertigaan  dan  perempatan  jalan. Tradisi  ini  mereka  lakukan  sendiri  tanpa  melibatkan  orang  lain,  bahkan  terkesan dilakukan  secara  diam-diam.  Artinya  tradisi  ini  dilakukan  oleh  masing-masing  individu dan    tidak  secara  kolektif  sebagaimana  upacarayang  terkait  dengan    siklus  kehidupan tadi. (Geertz C. , 2013)
Dari  gambaran  di  atas,  apabila  dikaitkan  dengan  temuan  Clifford  Geertz  dalam bukunya Agama Orang Jawa ,  maka karakter kelompok abangan maupun santri, atau lebih tepatnya antara orang Islam abangan dan Islam santri   sudah jauh berbeda kondisinya
dibandingkan dengan saat penelitian tersebut dilakukan yakni tahun 1960-an. Perubahan tersebut tidak hanya pada aspek ritual dan perilaku keagamaanya saja, tetapi juga terjadi pada  wilayah  relasi  antar  keduanya  yang  tidak  lagi  bersifat  antagonis,  tetapi  sudah berubah menjadi sinergis bahkan terkesan integral antara satu dengan yang lainnya.
Salah  satu  contoh  untuk  menjelaskan  kondisi  tersebut  antara  lain  banyak kelompok abangan karena dirasa mampu secara finansial telah melakukan haji. Bahkan mereka yang sudah berhaji tersebut dengan tidak malu-malu menyebutkan titel hajinya di depan namanya. Atau secara lisan mereka bangga jika dipanggil dengan sebutan pak haji. Sebaliknya bagi kelompok santri hubungannya dengan kelompok abangan semakin dekat  dan  akrab  .  Hal  ini  disebabkan  kaum  abangan  lebih  dekat  dengan  tata  cara keagamaan  yang  dimilki  kelompok  santri  dibandingkan  model  keagamaan  kelompok Islam perkotaan.
Dalam kenyataannya, memang orang-orang Islam abangan ini dalam hal beribadah akhirnya secara alamiah menjadi bagian dari jamaah orang Islam santri. Dimana dalam setiap  kegiatan  ritual  seperti  sholat  jamaah,    pengajian,  yasinan  dan  tahlilan,  santrilah yang  menjadi  pemimpinnya.  Apalagi  dalam  banyak  tempat    ditemukan  orang  santri tersebut  juga  sekaligus  merupakan  pemimpin  ormas  keagamaan,  atau  memilki  masjid atau madrasah.
Selanjutnya,  masih  terkait  dengan  siklus  kehidupan,  yang  menyangkut  tempat tinggal dan mata pencaharian, masyarakat Islam abangan di Kota Kediri setiap tahunnya masih  mengadakan  ritual  bersih  desa  atau nyadran. Ritual  ni  bertujuan  sebagai  bentuk syukur terhadap bumi dan alam semesta yang telah memberikan rejeki dan penghidupan pada penduduk di suatu desa. Biasanya kegiatan yang banyak diikui oleh seluruh lapisan masyarakat  ini  dipusatkan  di  tempat-tempat  yang  dianggap  keramat,  seperti    makam, pohon  besar,  dan  sumber  mata  air  atau  sendang.  Mereka  mempercayai  bahwa  ketika ritual  ini  dilaksanakan,  akan  menjadi  sarana  tolak  balak,  namun  sebaliknya  jika  tidak dilakukan akan mendatangkan bencana dalam kehidupannya. Hal tersebut sebagaimana disampaikan oleh salah seorang warga Blabak, Sukijo (49)sebagai berikut:
“ Nyadran ini dilakukan secara rutin dan turun-temurun, masyarakat mempercayai bahwa dengan kegiatan ini sebagai cara berterima kasih kepada yang babat alas desa dan kepada Gusti Allah.. Nyadran dilakukan dengan cara mengumpulkan semua hasil panen sep erti  polo  gumantung,  polo  kependem.  Setelah  semua  itu  dido’akan  nantinya  juga
dibagikan  kepada  mesyarakat  juga”.  Kata  Sholikin  warga  Kaliombo. (Wawancara,  12 Desember 2020)
Dalam  praktiknya  pelaksanaan  kegiatan  nyadran  atau  sedekah  bumi,  atau  secara umum    disebut  juga  bersih  desa,  dilakukan  oleh  seluruh  warga  dusun  tanpa  pandang bulu.  Dalam  acara  bersih  desa  yang  biasanya  telah  ditetapkan  sebelumnya,  sehingga setiap  orang  wajib  mengagendakan  agar  pada  hari  H  dapat  ikut  serta,  hadir  dan berkumpul dengan warga yang lainnya.  Setiap keluarga menyediakan nasi berkat yang akan dibawa saat acara tersebut digelar. Pada hari itu semua warga menyiapkan makanan khas  tersebut  untuk  dibawa  dan  diberikan  kepada  warga  lain  sebagai  sedekah  setelah sebelumnya dibacakan do’a–do’a oleh tokoh adat dan tokoh agama.
Dalam melakukan ritual bersih desa tersebut, tokoh dusun yang biasanya dituakan dan dihormati, akan memimpin jalannya upacara hingga selesai. Semua warga berkumpul dan secara seksama mendengarkan ijab, atau ikrar yang diucapkan pemimpin desa. Ikrar diucapkan  dengan  menggunakan  bahasa  Jawa,  tepatnya  bahasa  Jawa  inggil,  yang  bagi generasi muda belum tentu tahu artinya tersebut, tetapi secara hikmat diikuti oleh semua warga yang hadir.  Di akhir acara selanjutnya dilakuk an do’a yang dipimpin oleh salah seorang  tokoh  agama  Islam.  Sudah  pasti  kalau  doa  tersebut  diucapkan  dengan menggunakan bahasa arab sebagaimana tuntuna n syariat Islam.  Setelah do’a dipanjatkan giliran ada sambutan dari pejabat RT atau RW yang menegaskan pentingnya tradisi dan kegiatan tersebut dipertahankan.    Bukan  hanya  karena  acara  tersebut  dilakukan  karena setahun  sekali,  tetapi  memilki  pesan  khusus  bahwa  tradisi  dan  ritual  itu  sendiri menyangkut keberlangsungan dan keselamatan seluruh warga desa.
Rangkaian  paling  akhir  dari  kegatan  ritual  bersih  desa  adalah  pembagian  berkat dan makan bersama. Dalam acara makan bersama ini sebagian warga ada yang langsung pulang  dengan  membawa  bagian  berkatnya,  dan  sebagian  yang  lain  makan  bersama dengan  cara muluk ,  yaitu  makanan  diletakkan  di  nampan  lalui  dimakan  bersama  oleh sejumlah  orang.  Puncak  dari  acara  bersih  desa  adalah  panggung  hiburan  rakyat  yang dilaksanakan  soe  hingga  malam  hari.  Biasannya  mereka  menampilkan  kesenian  rakyat atau  kesenian  tradisional  yang  berupa  jaranan  atau  wayangan.  Baiaya  penyelenggaraan dari rangkaian acara tradisi tersebut dihimpun dari warga masyarakat sendiri dengan cara iuran.
Jika dilihat dari gambaran fenomena tersebut dapat disimpulkan bahwa perasaan senasib  dan  sepenanggungan  antar  warga  Kota  Kediri  masih  kuat.  Ikatan  solidaritas
sebagai  bagian  dari  keluarga  besar  masih  sangat  terasa.    Kondisi  tersebut  hampir sebagaian besar dilakukan oleh warga Kota Kediri. Utamanya bagi warga kelurahan yang di  dalamnya  masih  terdapat  punden  atau  tempat  yang  disakralkan,  maka  kegiatan nyadran  atau  bersih  desa  ini  rutin  dilakukan  setiap  tahunnya.  Dengan  demikian, kemampuan masyarakat dalam membangun solidaritas sosial yang masih tinggi tersebut yang  oleh  Emil  Durkheim  disebut  solidaritas  mekanik,  hal  tersebut  dikarenakan masyarakat  masih    memiliki  rasa  kebersamaan  yang  lebih  besar  dibandingkan kepentingan masing-masing warganya. Rasa kebersamaan yang tinggi tersebut biasanya ditandai dengan keharusan untuk hadir dalam setiap acara bersama, termasuk  kegiatan bersih  desa  yang  momentumnya  dilaksanakan  setahun  sekali    ini  -  menjadi  ukuran tersendiri  bagi  setiap  orang    sebagai  warga  desa  bahwa  ia  masih  guyub  dan  memiliki empati dengan yang lain. Artinya komitmen kebersamaan setiap orang dapat dilihat dari keaktifan yang bersangkutan untuk selalu hadir dalam setiap kegiatan desa.
Dengan gambaran pelaksanaan ritual bersih desa sebagaimana yang telah diuraikan di atas, ternyata bukan hanya didominasi oleh  kalangan masyarakat abangan saja. Tetapi dalam  penyelenggaraannya  telah  melibatkan  kelompok  masyarakat  santri  untuk  ambil bagian  di  dalamnya.  Bahkan  dalam  perkembangan  lima  tahun  terakhir  yang  peneliti amati  sendiri,  ritual slametan ini  justru  banyak  dilakukan  oleh  kelompok  santri  yang ternyata  frekuensinya  jauh  melampaui  apa  yang  dilakukan  oleh  kelompok  abangan sendiri.
Bedanya,  kalau  kegiatan slametan ini  dilakukan  dengan  mengundang  kelompok santri  sendiri  namanya  diganti  menjadi  acara  syukuran  atau  tasyakuran.  Bedanya  kalau ritual  yang  dilakukan  oleh  kelompok  abangan  saja  biasanya  menggunakan  mantra- mantra    dengan  bahasa  Jawa  dan  dilengkapi  dengan  sesajen,  sedangkan  jika  acara tersebut dilakukan oleh kelompok santri maka dinamakan dengan acara tahlilan, yasinan atau  manaqiban. Sedangkan  makanan yang disuguhkan pun juga bebas dan tidak ada syarat  syarat  khusus.  Acara  ini  biasanya  diadakan  bersamaan  dengan  momentum kematian atau kelahiran bayi. Bahkan tidak jarang pula dilakukan menjelang acara akad nikah  atau  perkawinan.  Yaitu  dengan  cara  mengundang  tetangga  sekitar    untuk membaca tahlil dan doa bersama di kediaman tuan rumah.
Konsep  harmoni  sosial  yang  terkandung  dalam  tradisi  bersih  desa  dapat  dilihat dari makna-makna yang terkandung dalam tradisi bersih desa. Dalam tradisi bersih desa sebagaimana  yang  telah  dijelaskan,  selain  terdapat  unsur  harmoni  sosial  yang  dapat
dilihat  dari  prosesi  atau  pelaksanaan  tradisi  bersih  desa  adalah  sebagai  acara  yang menggambarkan  falsafah  kehidupan  orang  Jawa  yang  gotong  royong  dan  kehidupan yang  penuh  kerukunan  dan  ketentraman,  serta  mampu  hidup  damai  ditengah-tengah masyarakat yang pluralis.
Harmoni sosial dalam pelaksanaan slametan bersih desa selain disimbolkan dalam beragam  tata  upacara  dan  sarana  ritual  juga  diwujudkan  dalam  bentuk  interaksi  sosial antar  berbagai  elemen  masyarakat  yang  berbeda  keyakinan,  agama,  kelas  sosial  dan kelompok  sosial  di  masyarakat  Kota  Kediri.  Salah  satu  faktor  yang  menyebabkan terjadinya harmonisasi tersebut adalah  masih kentalnya nilai-nilai dan tradisi Jawa dalam masyarakat.  Tidak  bisa  dipungkiri,  meskipun  pola  kehidupan  mayarakat  Kota  Kediri yang  telah  mengalami  perubahan  ke  arah  masyarakat  urban  dan  mulai  berlangsung proses  industrialisasi,  namun  dalam  kehidupan  ritual  dan  tradisi  Jawa  masih dipertahankan  dan  menjadi  cara  pandang  yang  cukup  dominan  hingga  penelitian  ini dilakukan.

## B. Integrasi Sosial dalam Berkesenian
Salah  satu  seni  tradisi  masyarakat  Jawa  abangan  di  Kota  Kediri  adalah  jaranan. Salah  satu  yang  menjadi  ciri  khas  dari  kesenian  yang  menggunakan  property  jaran kepang  ini  adalah  adanya  ritual  sebelum  kesenian  ini  pentas.  Ritual  yang  dimaksud adalah  dengan  menggunakan  mediasi  roh-roh  atau  makhluk  halus  dengan  membakar dupa.  Jaranan  pada  jaman  dahulu  adalah  selalu  bersifat  sakral.  Maksudnya  selalu berhubungan  dengan  hal-hal  yang  sifatnya  gaib.  Selain  untuk  tontonan,  pada  jaman dahulu jaranan juga digunakan untuk upacara-upacara resmi yang berhubungan dengan roh-roh  leluhur  keraton.  Pada  jaman  kerajaan  dahulu  jaranan  seringkali  ditampilkan  di keraton.
Dalam  kehidupan  sehari-harinya  para  seniman  jaranan  adalah  orang-orang abangan  yang  masih  taat  kepada  leluhur.  Mereka  masih  menggunakan danyang atau punden sebagai sesuatu yang dikeramatkan. Artinya mereka masih memiliki kepercayaan yang  tinggi  terhadap  roh-roh  nenek  moyangnya.  Sehingga  mereka  juga  masih melaksanakan  praktik-praktik  slametan  seperti  halnya  dilakukan  oleh  orang-orang terdahulu.
Sedangkan  jika  dilihat  dari  segi  starta  sosial,  seniman  jaranan  pada  umumnya adalah  para  pekerja  kasar.  Mereka  sebagian  besar  bermata  pencaharian  di  sektor informal misalnya satpam, pedagang pasar,  sopir, tukang becak, buruh bangunan, buruh
pabrik, dan tukang kayu dan lain sebagainya. Sebagian yang lain bekerja sebagai penjual makanan  ringan  di  pinggir  -pinggir  jalan  di  perkotaan,  di  pasar,  terminal  dan  tempat- tempat keramaian lainnya.
Dalam  perkembangan  zaman  yang  terus  berubah,  keberadaan  kesenian  jaranan juga  terus  mengalami  pasang  surut.  Hal  ini  disebabkan  kondisi  social  masyarakat  yang sudah  berubah  dalam  memaknai  dan  mengembangkan  jaranan.  Dari  tahun-ke  tahun jaranan  mulai  berubah  dari  yang  sifatnya  tuntunan  menjadi  tontonan  dan  yang  paling menarik adalah jaranan sebagai alat untuk menarik simpatisan dan untuk pengembangan pariwisata.
Clifford  Gertz  mengidentifikasi  mereka  dengan    sebutan  abangan.  Gertz memberikan penjelasan tentang praktik abangan. Masyarakat abangan adalah suatu sekte politio-religius  dimana  keppercayaan  jawa  asli  melebur  dengan  Marxisme  yang Nasionalistis  ynag  memungkinkan  pemeluknya  sekaligus  mendukung  kebijakan komunisdi Indonesia. Sambil memurnikan upacara-upacara abangan dari sisa-sisa Islam (Geertz C. , 2013).
Pada masa Orde Baru hubungan kelompok jaranan dengan santri sempat terjadi ketegangan.  Namun  seiring  dengan  perkembangan  waktu,  apalagi  setelah  masa reformasi,    akhirnya  kedua  kelompok    ini  saling  memahami  satu  dengan  yang  lainnya. Memang keberadaan seni tradional di Indonesia pada umumnya selama Orde Baru selau distigma sebagai kesenian rakyat yang pro komunis dan berafiliasi dengan PKI.
Di Kediri yang seni tradisinya adalah jaranan juga menghadapi situasi yang sama, selalu  diawasi  dan  distigma  sebagai  bekas  binaan  partai  terlarang.  Kalaupun diperbolehkan hidup, gerak dan manajemennya selalu dikontrol oleh pemerintah bahkan oleh aparat militer. Saat itu jaranan Kediri diperbolehkan pentas namun harus dipimpin oleh pejabat milier saat itu, yang secara kebetulan orang tersebut juga sedang bertugas di Kediri, namanya Pak Samboyo. Setelah itu nama kelompok jaranan juga diganti sesuai dengan nama pemimpinannya, yakni kelompok jaranan Samboyo Putro.
Bukti dari adanya saling pengertian antara kelompok abangan dan santri ini antara lain, saat datangnya bulan ramadhan, semua kelompok kesenian jaranan di Kota Kediri yang  berjumlah  tidak  kurang  dari  70  kelompok  ini  berhenti  pentas.  Artinya  selama sebulan mereka tidak ada pementasan di kediri maupun di kota lain.  Hal ini dilakukan sebagai  wujud  menghormati  kaum  muslim  yang  sedang  berpuasa  di  bulan  ramadhan.
Sedangkan  dari  sisi  pesantren  memberkan  keleluasaan  bagi  kelompok  jaranan  untuk
pentas  asalkan  tidak  terlalu  dekat  dengan  lokasi  pondok  pesantren.    Dengan  kondisi tersebut akhirnya hubungan kelompok santri dangan kelompok abangan di Kota Kediri dapat  berjalan  dengan  damai  dan  kondusif.  Kalaupun  ada  masalah  dalam  pementasan jaranan, biasanya berupa perkelahian atau keributan yang terjadi antar penonton jaranan. Hal  ini  bisa  dimaklumi  mengingat  dalam  setiap  pertunjukkan  jaranan  senantiasa dikerumuni  massa.  Itupun  sekarang  sudah  jarang  terjadi,  karena  adanya  tingkat kesadaran masyarakat dan antisipasi yang dibuat oleh pihak keamanan.
Menurut  Clifford  Geertz,  masyarakat  Jawa  dalam  kehidupan  keagamaan  terbagi menjadi 2 kelompok, yaitu kelompok Islam Abangan dan kelompok Islam Santri. Pada bagian ini, penulis akan menguraikan terlebih dahulu tentang kelompok Islam Abangan. Berdasarkan  analisis  Geertz  tersebut,  peneliti  mencoba  mengkomparsikan  dengan perkembangan terakhir    yang  terjadi  hingga  saat  penelitian  ini  dilakukan.  Jaranan  yang asal-usulnya  sebagai  tradisi  masyarakat  abangan  memang  benar  adanya.  Sebab  dalam kesenian jaranan ada syarat dan prosedur yang harus dilakukan  oleh para pemainnya jika ingin  menjadi  seorang  seniman  jaranan  sejati.  Salah  satu  syarat  ketika  akan  pentas  di suatu  tempat,  terlebih  dahulu  harus  melakukan  ritual  sesaji  di  tempat  punden  baik  itu makam, sendang, atau petilasan di wilayah sekitar tempat pentas. Dalam bahasa jawanya mereka  harus kulo  nuwun terlebih  dahulu  kepada danyang desa.  Tujuannya  agar  dalam pementasan diberikan kelancaran dan keselamatan.
Selain itu, dalam pementasanpun ada adegan yang disebut ndadi yaitu kondisi yang sengaja  diciptakan  agar  bisa  trance.  Lewat  kondisi  trance  inilah  para  pemain  jaranan memanggil  makhluk  halus  untuk  bisa  membantu  dalam  pertunjukkan.  Bentuknya  bisa diberi  kekuatan  untuk  menari  hingga  durasi  yang  sangat  lama,  atau  para  pemain  bisa memeragakan  kekuatan  diluar  kemampuan  manusia  biasa,  misalnya  bisa  kebal  dari senjata  tajam,  memakan  kaca,  hingga  ada  juga  yang  membunuh  ayam  dan  meminum darahnya. Hal tersebut dilakukan pemain tanpa kesadaran, atau sejenis kesurupan tetapi dikontrol pergerakkanya melaui tabuhan gamelan yang menjadi iringannya.
Jika  dikaitkan  dengan  temuan  Geertz  tersebut  memang  benar,  bahwa  salah  satu karakter kelompok abangan adalah kebiasaannya dalam melakukan ritual sesajen dengan memanggil  roh-roh  halus  nenek  moyang.  Jika  dilihat  dari  latar  belakang  sosial  budaya dan kebiasaan hidup sehari-hari, memang semua pemain  adalah abangan. Secara formal agama mereka adalah  Islam. Sebagaimana kata Geertz, mereka adalah Islam minimalis atau  Islam  KTP.  Yaitu  model  keberagamaan  yang  tidak  menjalankan  tuntunan  agama secara  menyeluruh  sebagaimana  yang  ditentukan  dalam  syariat  Islam  seperti  sholat,
puasa,  zakat  dan  haji.  Tetapi  mereka  manaka  ditanya  tentang  agamanya,  mereka  akan menjawab dengan jelas dan tegas bahwa ia adalah orang Islam atau muslim.
Gambaran  di  atas  berbeda  dengan  kondisi  yang  terjadi    di  kalangan  penonton jaranan.  Jika dilihat dari latar belakang keagamaan - yang ditunjukkan melalui perilaku dan  busana  yang mereka pakai, bahwa sebagian  penonton jaranan hingga penelitian ini dilakukan  adalah  berasal  dari  2  kelompok.  Yang  pertama  adalah  berasal  dari  kalangan muslim abangan, sama dengan kondisi para pemainnya, sebagaimana telah digambarkan sebelumnya. Sedangkan kelompok kedua adalah  penonton yang  berasal dari kalangan muslim santri. Memang jika diteliti lebih mendalam hanya satu dua orang yang benar- benar  berasal  dari  kaum  santri  atau  pondok  pesantren.  Tetapi  mayoritas  dari  mereka adalah orang-orang abangan baik secara ideologis maupun sosiologis, meskipun mereka juga  menjalankan  syariat  agama  Islam  seperti  sholat  dan  puasa.  Singkatnya,  mereka adalah  orang  muslim  abangan.  Bahwa  mereka  juga  sangat  senang  terhadap  kesenian jaranan  dan  aktif  menonton  di  manapun  jaranan  dipentaskan,  tetapi  pada  saat  yang bersamaan  mereka  juga  menjalankan  rukun  Isam    dalam  kehidupannya  seperti  sholat, puasa, dan  membayar zakat pada bulan ramadhan.
Meskipun demikian, hubungan antara komunitas jaranan dan pesantren seringkali pada masa lalu terjadi ketegangan. Kondisi tersebut berjalan fluktuatif. Dalam beberapa hal mereka bersitegang karena perbedaan prinsip. Maka dalam kondisi demikian, antara jaranan dengan pesantren nampak tidak seiring  dan bergerak saling menjauhi. Karena pada umumnya baik santri dan kyai tidak sepakat dengan adanya jaranan. Salah satu yang menjadi  penyebabnya  adalah  karena  penggunaan  makhluk  halus  dalam  setiap pementasannya.  Mensikapi  hal  demikian  dari  para  pelaku  jaranan  juga  melakukan pembelaan,  sebagai  mana  pandang  Suratin  salah  seorang  pemimpin  kelompok  jaranan mengatakan demikian:
“ Dari kalangan santri kurang sepakat dengan tradisi jaranan. Maka untuk menjaga keselamatan, saya dalam setiap pertunjukan saya harus meminta izin terlebih dahulu dari pihak  keamanan  setempat.  Hal  ini  kami  lakukan  agar  kami  selaku  seniman  bisa terlindung  dari  oknum-oknum  yang  tidak  bertanggung  jawab.  Sebenarnya  kesenian  ini untuk  kesenangan  dan  tidak  ada  hubunganya  dengan  agama.  Jadi  jangan dicampuradukan dengan agama. Saya berharap harus ada keseimbangan antara seniman dengan pihak pesantren. Dan tidak harus berdebat tentang keberadaan masing-masing .” (Wawancara, 3 September 2019)
Dalam  kesempatan  yang  lain  peneliti  juga  mewancarai  salah  seorang  pemimpin kelompok  jaranan  yang    berdomisili  di  Kelurahan  Bandarlor.    Ia  menceritakan  bahwa para  seniman  jaranan  jika  dimata  pengasuh  pondok  pesantren  Wahidiyah  cenderung diberi ruang dan tidak memberikan larangan atau mengharamkan. Bahkan dalam banyak kesempatan  para  seniman  jaranan  yang  bertempat  tinggal  disekitar  pondok  bisa berinteraksi dengan baik dengan kiainya.Tidak jarang pertemuan tersebut  dilakukan di warung  kopi  di  gang  kampung  dekat  pondok.  Dari  pertemuan  informal  tersebut akhirnya terjalin pengertian antara kelompok jaranan dengan pondok pesantren. Ia juga menyadari  bahwa  hubungan  baik  tersebut  belum  tentu  berlaku  untuk  pesantren  lain. Pada umumnya hubungan pesantren dengan kesenian jaranan di Kota Kediri tidak ada masalah. Artinya kondusif dan saling menjaga. Meskipun jika dilihat dari luar, keduanya berjalan  sendiri-sendiri.  Tetapi  tidak  sampai  menimbulkan  konflik  yang  serius  dan menimbulkan permusuhan.
Dalam  pandangan  teori  struktural  fungsional,  konflik  dan  ketegangan  harus semaksimal  mungkin  dihindari.  Sebab  konflik  selain  akan  merusak  tatanan  sosial bersama, ia juga akan menimbulkan disharmoni dalam masyarakat. Akibatnya peran dan fungsi  dari  elemen  sosial  yang  lain  tidak  dapat  terintegrasi  menjadi  kekuatan  yang menyatukan.  Sedangkan  dalam  pandangan  struktural  fungsional  masyarakat  adalah kumpulan  dari  berbagai  elemen  atau  unsur  yang  ada  di  dalamnya  dan  mempunyai keterkaitan dan ketergantungan dengan yang lain. (Ritzer, 2007)
Dengan  demikian  keberadaan  kesenian  tradisional  jaranan  di  Kediri  merupakan bagian dari sistem pelembagaan sosial. Sehingga secara struktural ia berfungsi dan saling berhungan  dengan  sub-sub  sistem  yang  lain.  Secara  fungsional  kesenian  tradisional  ini berfungsi  sebagai  simbol  untuk  membentengi  masyarakat  desa  agar  tidak  terjerumus pada  tindakan    yang  merusak  kerukunan  dan  kedamaian  yang  selama  ini  dirasakan masyarakat.  Dalam  konsep  harmoni  sosial  sebagaimana  yang  disampaikan  Talcot Parson,  selalu  berupaya  mempertahankan  unsur-unsur  dalam  sistem  masyarakat  tetap berfungsi.  Dengan  berfungsinya  sistem-sistem  tersebut  termasuk  sistem  kesenian    dan keyakinan,  eksistensi  komunitas  dalam  masyarakat  tersebut  dapat  dipertahankan. (Liliweri, 2016)

## C. Integrasi Sosial dalam Hubungan Antaragama
Secara  teritorial  wilayah  Kota  Kediri  memang  tidak  dapat  dikatakan  luas,  bila dibandingkan  wilayah-wilayah  lain  di  Jawa  Timur.  Tetapi  kondisi  riil  masyarakat  Kota Kediri  menunjukkan  bahwa  keberagaman  latar  belakang  masyarakatnya  sangat mencolok.  Ada  beberapa  etnis  di  kota  tahu  ini  antara  lain  Jawa,  Cina,  Madura,  Batak, Ambon,  Arab,  bugis  dan  lain  sebagainya.  Keberadaan  etnis-etnis    tersebut    tidak semuanya  mengelompok  di  suatu    tempat,  tetapi  juga  banyak  yang  menyebar  dan membaur dengan etnis yang lain.
Selain  etnisitas,  di  Kota  Kediri  juga  banyak  berkembang  faham  keagamaan  dan kepercayaan. Dalam rumpun Islam saja ada Nahdlatul ulama, Muhammadiyah, Al Irsyad dan Ahmadiyah. Satu hal lagi yang membedakan Kota Kediri dengan daerah lain yaitu tempat  berdirinya  organisasi  Lembaga  Dakwah  Islam  Indonesia  (LDII)  dan  organisasi pengamal  sholawat  Wahidiyah.  Kedua  organisasi  tersebut  berpusat  di  Kediiri.  Dalam setiap  bulan  tertentu  selalu  dibanjiri  ribuan  angotanya  yang  datang  kota-kota  lain  di Indonesia. Selain kedua organisasi sosial keagaaman  tersebut di Kediri juga merupakan tempat  lahir  dan  berkembanganya  aliran  kebatinan  atau  pengahayat  kepercayaan. Beberapa  kelompok  kebatinan  yangdapat  disebutkan  di  sini  antara  lain  Saptadarma, Ngesti Tunggal, Sumarah, dan Budhi Luhur.
Selain  Islam  yang  merupakan  agama  mayoritas  bagi  masyarakat  di  Kota  Kediri, terdapat agama lain yang keberadaanya sejak zaman kolonial bahkan pada masa kerajaan Daha  Kediri  jaman  dulu,  yaitu  Hindu,  Budha,  Khonghucu,  Kristen  dan  Katholik. Wujud  keberadaan  umat  beragama  yang  sangat  plural  ini  diperkuat  dengan  banyaknya tempat peribadatan dan lembaga pendidikan seperti masjid, pondok pesantren, mushola, gereja, pura, wihara dan klenteng.
Meskipun perbedaan agama, etnis dan kepercayaan di Kota Kediri sangat tinggi, tetapi toleransi dan kerukunan tetap terjaga dengan baik. Salah satu buktinya adalah saat terjadinya  krisis  ekonomi  dan  politik  di  Indonesia  tahun  1997.    Pada  awalnya  di  kota- kota besar terjadi aksi massa menuntut perbaikan sistem ekonomi dan politik. Akibatnya banyak  pengusaha  melarikan  modalnya  ke  luar  negeri.  Gelombang  demonstrasi mahasiswa dan rakyat akhirnya merebak di hampir semua kota di Indonesia. Semula aksi unjuk rasa yang hanya sebatas menyampaikan tuntutan berkembang menjadi kerusuhan dan  pembakaran  terhadap    fasilitas  umum,  pertokoan,  gedung-gedung    pemerintahan,
rumah, dan kendaraan dinas maupun pribadi. Kekerasan demi kekerasan terus berlanjut hingga jatuhnya korban jiwa dan harta benda yang tidak sedikit jumlahnya.
Di  Kediri  situasi  dan  kondisi  saat  itu  juga  ikut  terdampak,  meski  tidak  sampai menimbulkan  kerusuhan  dan  memakan  korban  jiwa  dan  harta  benda,    namun demonstrasi oleh mahasiswa dari perguruan tinggi yang ada di Kediri hampir dilakukan setiap hari. juga seringkali dilakukan.
Menyadari  semakin  besarnya  kekuwatiran  masyarakat  terjadinya  konflik  sosial ditambah    lagi  semakin  sulitnya  mengendalikan  rasa  keputusasaan  masyarakat  yang semakin  meluas  karena  himpitan  problem  sosial  dan  ekonomi  akibat  krisis  moneter, maka  timbulah  kesadaran  dalam  benak  para  tokoh  agama  dan  pengusaha  yang  ada  di Kota  Kediri  untuk  melakukan  komunikasi  sebagai  langkah  antsipasi  agar  terhidar  dari konflik dan kerusuhan sosial yang menakutkan tersebut.
Dalam kondisi yang penuh dengan kegaduhan tersebut, KH Anwar Iskandar salah seorang tokoh ulama Kediri memannggil beberapa tokoh masyarakat dan pemuda untuk melakukan sharing dan diskusi mensikapi situasi dan kondisi masyarakat saat itu. Acara pertemuan tersebut diharapkan menjadi pintu awal untuk memahami suasana kebatinan para  tokoh  agama  dan  umatnya  serta  menyusun  langkah-langkah  ke  depannya  secara bersama-sama.
Pertemuan pertama dilakukan pada tanggal 10 Mei 1998 bertempat di kediaman KH Anwar Iskandar pondok pesantren Ngasinan, Ngronggo Kota Kediri. Adapun yang hadir  pada  pertemuan  tersebut  antara  lain  KH  Imam  Yahya  Malik  (pengasuh  pondok pesantren  Al  Ma’ruf) ,  Amin  Djunaidi  (pengusaha/Kristen),  Budhi  Dharma (pengusaha/GKI),  Sholahuddin  (PMII),  Abdul  Halim  Moestafa  dan  Ahmad  Subakir, keduanya  dari  NU.  Dalam  pertemuan  tersebut  disepakati  untuk  mengadakan  kegiatan dalam bentuk pawai keliling kota yang diikuti oleh semua tokoh dan pemeluk  agama. Dalam  pertemua  tersebut  juga  diharapkan  masing-masing  tokoh  dan  umat  agama memakai  atribut  dan  pakaian  keagamaan.  Dengan  begitu  masyarakat  akan  mengetahui bahwa antar tokoh agama di Kediri dapat berdampingan hidup rukun dan damai tanpa menimbulkan konflik serta kekerasan. (Subakir, 2003, hal. 86)
Waktu  terus  berjalan  seiring  dengan  situasi  pergolakan  di  Jakarta  semakin  hari semakin  memanas.  Aksi  kerusuhan,  penjarahan,  pembakaran  toko-toko  dan  fasilitas umum, bahkan pemerkosaan terhadap etnis Cina terjadi kian marak di ibu kota. Tanggal 19 Mei 1998 telah terjadi pembakaran Yoga Plasa di kawasan Jatinegara Jakarta hingga merenggut korban jiwa sebanyak 126 orang. Situasi semakin tidak menentu, sementara
demonstrasi mahasiswa di seluruh kota di Indonesia sudah sulit untuk dikendalikan. Di Jakarta  sendiri  demonstrasi  tidak  hanya  dilakukan  oleh  mahasiswa  tetapi  sudah melibatkan  masyarakat.  Demonstrasi  tersebut  dilakukan  setiap  hari  tanpa  berhenti. Akhirnya  tanggal  21  Mei  1998,  masyarakat  dikejutkan  dengan  pengunduran  Soeharto sebagai  presiden  RI  dan  jabatan  tersebut  diserahkan  kepada  BJ.  Habibie  sebagai penggantinya.
Di  Kediri  para  tokoh  agama,  penghayat  kepercayaan  dan  pengusaha  melakukan pertemuan  yang  dikemas  dengan  kegiatan Do’a  Bersama  Komponen  Umat  Beragama. Tujuan dari kegiatan tersebut adalah memberikan kekuatan moril bangsa Indonesia pada umumnya  dalam  menghadapi  cobaan  berat  sebagai  bangsa  yang  beragama.  Acara tersebut juga sebagai pelipur lara dan dorongan spiritual bagi keluarga korban kerusuhan di Jakarta dan kota-kota lain di Indonesia.
Kegiatan do’a bersama akhi rnya dapat dilaksanakan pada tanggal 28 Juli 1998 yang bertempat  di  kampus  Universitas  Islam  Ka diri.  Do’a  bersama  tersebut  dihadiri  dari berbagai agama dan kepercayaan yang ada di Kediri. Baik pemuka agama maupun umat berdatangan  untuk  melakukan  kegiatan  yang  sudah  disepakati  sebelumnya.  Jumlah peserta  yang  hadir  dalam  acara  tersebut    sebanyak  2000  orang  yang  berasal  dari  umat Islam, Kristen, Katholik, Budha, Hindu, dan penghayat kepercayaan.
Setelah  acara  selesai  masing-masing  tokoh  agama  meakukan  pembicaraan  terkait dengan  perkembangan  situasi  terakhir.  Mereka  juga  sepakat  untuk  melestarikan  dan melanjutkan  acara-acara  serupa  di  masa-masa  mendatang.  Untuk  memermudah koordinasi dan komunikasi, maka disepaki untuk mendirikan wadah kerukunan tersebut dengan  nama  Paguyuban  Umat  Beragama  dan  Penghayat  Kepercayaan.  Bentuk  dari kesepakatan tersebut dituangkan dalam bentuk piagam kerukunan antar umat beragama yang ditanda tangani oleh tokoh lintas agama dan penghayat kepercayaan di Kediri.
Selain  didasari  oleh  nilai-nilai  Jawa  sebagaimana  telah  dijelaskan  sebelumnya, dalam  kehidupan  keagamaanpun  juga  mengalami  perubahan  pola  hubungan  yang signifikan. Saat  awal reformasi banyak terjadi demonstrasi dan kerusuhan yang terjadi di kota-kota besar di Indonesia. Kondisi tersebut menyebabkan timbulnya kekuatiran bagi kalangan  tokoh  agama  dan  pengusaha  di  Kota  Kediri  agar  kejadian  tersebut  tidak menjalar ke Kota Kediri.
Dalam  hal  keagamaan,  selain  Islam  yang  merupakan  agama  mayoritas  bagi masyarakat di Kota Kediri, terdapat agama lain yang keberadaanya sejak zaman kolonial
bahkan pada masa kerajaan Daha Kediri jaman dulu, yaitu  Hindu, Budha, Khonghucu, Kristen  dan  Katholik.    Wujud  keberadaan  umat  beragama  yang  sangat  plural  ini diperkuat dengan banyaknya tempat peribadatan dan lembaga pendidikan seperti masjid, pondok pesantren, mushola, gereja, pura, wihara dan klenteng.
Hingga  akhirnya  dalam  rangka  untuk  mengadakan  pertemuan  antar  tokoh  dan masyarakat lintas etnis dan agama diadakan pertemuan awal pada tanggal 10  Mei 1998 yang  bertempat  di  kediaman  KH  Anwar  Iskandar  pondok  pesantren  Ngasinan, Ngronggo  Kota  Kediri.      Dari  pertemuan  awal  tersebut  akhirnya  melahirkan  suatu gagasan  untuk  medirikan  paguyuban  antar  umat  beragama  dan  penghayat  kepercayaan atau yang disingkat PAUB-PK. Acara tersebut dideklarasikan pada tanggal 28 Juli 1998 di aula Universitas Islam Kadiri (UNISKA).
Menurut  KH.Anwar  Iskandar,  misi  dibentuknya  wadah  paguyuban  kerukunan antarumat beragama dan penghayat kepercayaan tersebut dimaksudkan  sebagai bagian dari  keikutsertaan  tokoh  umat  beragama  secara  aktif  dalam  upaya  mewujudkan persatuan  dan  kesatuan  bangsa,  khususnya  kehidupan  antarumat  beragama  dan kepercayaan  terhadap  Tuhan  Yang  Maha  Esa  untuk  menuju  masyarakat  adil  dan makmur berdasarkan Pancasila.
Dengan  demikian  fungsi  paguyuban  antar  umat    adalah  sebagai  wadah  yang menjalankan  aktifitasnya  berdasarkan  nilai-nilai  yang  substatif  dan  membantu penanaman  nilai  etik  dan  berakibat  pada  pendidikan  masyarakat.  Adapun  kriteria  dari sebuah tata nilai yang dimaksud dapat mewujudkan harapan paguyuban sebagai wadah komunikasi, konsultasi dan advokasi antar pimpinan dan umat beragama dan penghayat kepercayaan,  menjaga  persatuan  dan  kesatuan  antar  anak  bangsa,  menjaga  dan mempertahankan Negara Kesatuan Republik Indonesia, serta bergerak di bidang sosial dan  tidak  akan  melakukan  kegiatan  politik  praktis  dalam  berbagai  bentuk.  (Subakir, 2003, hal. 92)
Dalam perkembangannya, wadah paguyuban antar umat beragama dan penghayat kepercayaan tersebut telah mampu melaksanakan agenda rutin yaitu berupa pertemuan setiap malam jum’at kliwon. Pertemuan ini tidak hanya di hadiri oleh para pemuka agama dan  aliran  kepercayaan,  namun  dihadiri  pula  para  pengusaha,  pemimpin  pemerintahan yang tergabung dalam forum komunikasi pimpinan daerah (FORKOMPINDA) seperi Kodim 0809, Polres Kediri Kota, Kejaksaan Negeri, Pengadilan Negeri. Demikian pula para tokoh pemuda dan anggota dari organisasi sosial kemasyarakatan seperti NU, MUI, Muhammadiyah, LDII, BAMAG, KNPI, WALUBI juga selalu hadir dalam pertemuan
tersebut. Sejak berdirinya hingga sekarang, agenda pertemuan PAUB-PK telah menjadi wadah interaksi  sosial bagi semua komponen masyarakat yang ada di Kota Kediri, dan telah mampu menjadi ajang silaturahmi dan konsolidasi antar unsur masyarakat di Kota Kediri.
Di  tingkat  elit  pemerintahan  dan  tokoh  masyarakat,    semenjak  Kota  Kediri dipimpin  walikota  Ahmad  Maschut,  hubungan  dengan  para  tokoh  masyarakat, pengusaha  dan  pemuka  agama,  dan  pengasuh  pesantren  mulai  dibangun.  Salah  satu bentuknya adalah  dilibatkannya tokoh-tokoh masyarakat dalam pemerintahan, misalnya saat pelaksanaan sidang paripurna pemilihan walikota Kediri oleh anggota DPRD Kota Kediri.  Adalah  suatu  yang  tidak  lazim  saat  itu,  sidang  paripurna  yang  biasanya  hanya melibatkan  para  anggota  DPRD,  namun  saat  itu  justru  mengundang  para  tokoh masyarakat  dan  pemuka  agama.  Hal  tersebut  sebagaimana  disampaikan  oleh  Halim Moestofa mantan anggota DPRD Kota Kediri sebagai berikut:
“Sejak  periode lima  tahun  pertama,  walikota  pak  Maschut  memang  berhasil melakukan  pendekatan  dengan  para  tokoh  agama  dan  tokoh  masyarakat.  Banyak pendekatan  yang  beliau  lakukan  terbukti  berhasil  dan  diakui  sebagai  pemimpin  yang mengayomi masyarakat. Untuk pemuda dan olah raga beliau berhasil memajukan Persik. Karena  melihat  pola  kepemimpinan  pak  maschut  bisa  diterima  oleh  banyak  kalangan, maka  untuk  periode  lima  tahun  berikutnya  para  tokoh  dan  elit  agama  sepakat mendukung  beliaunya  maju  lagi  sebagi  walikota  untuk  kedua  kalinya.  Dan  sebagai apresiasi  terhadap  dukungan  tersebut  para  tokoh  tersebut  dundang  dalam  sidang paripurna  pemilihan  walikota  Kediri.  Kami  saat  itu  sebagai  anggota  dewan menyetujuinya. Meskipun keberadaannya  saat itu hanya sebatas menyaksikan.”
Gambaran sebagaimana yang telah disampaikan Halim Moestofa tersebut menjadi salah satu bukti bahwa interaksi dan hubungan sosial antar tokoh dan pemimpin di Kota Kediri sudah berjalan dengan baik. Pola hubungan tersebut senantiasa terus dijaga dan dilakukan  secara  terus  menerus.  Pola  interaksi  tersebut  berlanjut  hingga  pemerintahan walikota berganti ke Samsul Ashar selama lima tahun, dan terus dilanjutkan ke walikota Abdullah  Abu  Bakar  hingga  sekarang.  Dengan  demikian  hubungan  segi  tiga  antara pemerintah/elit politik, pengusaha dan para tokoh agama dan masyarakat telah memberi dampak  pada  terciptanya  situasi  dan  kondisi  sosial  dan  politik  di  Kota  Kediri  dapat berjalan dengan stabil dan kondusif.
Wadah interaksi sosial yang lain di tingkat masyarakat bawah sejak pasca reformsi juga  berjalan  semakin  intensif.  Hal  tersebut  dapat  dilihat  melalui  aktifitas  keagamaan masyarakat dan pelestarian kesenian tradisional. Dengan demikian keberadaan kesenian tradisional jaranan di Kediri merupakan bagian dari sistem pelembagaan sosial. Sehingga secara  struktural  ia  berfungsi  dan  saling  berhungan  dengan  sub-sub  sistem  yang  lain. Secara fungsional kesenian tradisional ini berfungsi sebagai simbol untuk membentengi masyarakat  desa  agar  tidak  terjerumus  pada  tindakan    yang  merusak  kerukunan  dan kedamaian yang selama ini dirasakan masyarakat.

## D. Model Integrasi Sosial Masyarakat Mataraman
Integrasi sosial merupakan proses penyesuaian di antara unsur-unsur  yang saling berbeda  dalam  kehidupan  sosial,  sehingga  menghasilkan  suatu  pola    kehidupan  yang serasi bagi masyarakat tersebut. Demikian pula dalam konteks masyarakat Kota Kediri, proses  intergrasi  sosial  tersebut  setidaknya  terjadi  pada  tiga  wilayah  yakni  ritual kepercayaan, berkesenian dan hubungan antaragama. Dari ketiga wilayah tersebut model integrasi sosial selalu mengandalkan faktor struktural maupun kultural.
Mencermati  fenomena  yang  terjadi  di  masyarakat  Kota  Kediri,  integrasi  sosial dapat    terbentuk  dengan  baik  karena  warganya  bersepakat  mengenai  stuktur kemasyarakatan, nilai-nilai, dan norma serta pranata sosial di perlukan agar masyarakat tetap bertahan meskipun  menghadapi berbagai tantangan, baik berupa tantangan fisik maupun  konflik  yang    terjadi  secara  sosial  budaya.  Hal  tersebut  tampaknya  berlaku terutama  dalam  konteks  kehidupan  ritual  slametan,  berkesenian  tradisonal  dan hubungan antaragama.
Dalam  kaitanya  dengan  ritual  slametan,  berkesenian  tradisional  dan  hubungan antaragama  yang  ada  di  masyarakat  Kota  Kediri  ternyata  mampu  melahirkan  kondisi harmonis  dalam  kehidupan  sehar-hari.  Harmoni  sosial  yang  dimaksud  adalah  suatu keadaan  yang  menggambarkan  keseimbangan  dalam  kehidupan.  Keharmonisan  dalam masyarakat  tersebut  dapat  terwujud  karena  masing-masing  orang  saling  menghargai, saling menyayangi diantara anggota keluarga dan masyarakat.
Kondisi  tersebut  dapat  diciptakan  di  tengah  masyarakat,  terutama  disebabkan masyarakat Jawa menempatkan harmoni sosial  sebagai cita-cita tertinggi dalam menata kehidupannya, baik di keluarga maupun di masyarakat. Artinya suatu harmoni tidak akan
tercapai jika rasa cinta dan kedamaian serta rasa saling menghargai tidak tertanam dalam diri manusia.
Jika dikaitkan dengan model integrasi sosial menurut Parekh, maka masyarakat di Kota  Kediri  lebih  cenderung  menggunakan  model  proseduralis  dan  asimilasionis.  Hal tersebut tidak lepas dari sikap pemerintah daerah dan nila-nilai yang dimiliki oleh orang Jawa sebagai masyarakat dominan. Sebagaimana telah dikemukakan sebelumnya bahwa masyarakat Kota Kediri sangat dipengaruhi oleh pandangan dan nilai-nilai budaya Jawa. Salah  satu  contohnya,  banyak  perkumpulan  dan  ikatan  sosial  maupun  agama menggunakan  istilah paguyuban .  Kata  paguyuban  berasal  dari  kata guyub .  Kata guyub ini mengacu  pada  salah  satu  ciri  khas  masyarakat  yang  mementingkan  semangat kebersamaan  (Koentjaraningrat, 1984).
Dalam  konteks  masyarakat  mataraman  di  Kota  Kediri,  integrasi  sosial  model proseduralis  diterapkan  dalam  kehidupan  hubungan  antaragama.  Selain  prinsip kerukunan  atau  harmoni  dalam  masyarakat  sendiri  telah  tercipta,  peran  pemerintah daerah  yang  bersifat  mengatur  dan  melindungi  juga  sangat  tampak  dalam  setiap kebijakan dan kegiatan yang diadakan. Melalui wadah Pagayuban Antar  Umat Beragama dan  Penghayat  Kepercaaan  (PAUB-PK)  pemerintah  kota  Kediri  selalu  melibatkannya dalam setiap program yang dicanangkan. Hubungan antar agama yang harmonis tersebut bahkan dijadikan dasar dalam membangun citra kota dengan nama “ Kediri Harmoni ” . Sebaliknya,  bagi  komunitas  antar  agama,  kehadiran  pemerintah  tersebut  juga  sangat dibutuhkan  sebagai  pegangan,  sehingga  dengan  peran  tesebut  pemerintah  dapat menciptakan  aturan  dalam  membentuk  perilaku  umum  bagi  setiap  individu  dan kelompok  sehingga  dapat  secara  leluasa  menjalankan  aktifitasnya  dengan  leluasa  dan aman.
Masih  terkait  dengan  model  integrasi  proseduralis,  pemerintah  melalui  Forum Kerukunan  Umat  Beragama  (FKUB)    telah  memberikan  kewenangan  berupa rekomendasi ketika ada permintaan pendirian rumah ibadah baru. Berlandaskan aturan yang  bersumber  dari  Kementerian  Agama  dan  Kementerian  Dalam  Negeri  tersebut, terdapat  syarat-syarat  tertentu  yang  harus  dipenuhi  oleh  setiap  komunitas  umat beragama jika mau mendirikan tempat ibadah baru, baik berupa masjid, gereja, klenteng, pura dan wihara. Dengan posisi tersebut pemerintah harus memperlakukan secara adil dan  memberikan  hak  yang  sama  bagi  setiap  pemeluk  agama  yang  ada  di  Kota  Kedir untuk beribadah sesuai dengan agama dan keyakinannya.
Sedangkan integrasi sosial model asimilasionis dalam konteks masyarakat mataram di Kota Kediri diterapkan melalui praktek kesenian tradisional  dan ritual slametan. Dua kegiatan  tersebut  dapat  terselenggara  dengan  baik    karena  masing-masing  kelompok lebih menekankan adanya persamaan nilai-nilai dan norma yang berlaku di masyarakat. Dalam pandangan model asimilasionis ini kesatuan dalam masyarakat akan tercipta jika ada  kemauan  dari  setiap  kelompok  sosial  dalam  membangun  pola  kehidupan  bersama berdasarkan  kesepakatan-kesepakatan  tertentu.  Biasanya  kesepakatan  tersebut  muncul sebagai  hasil  dari  proses  interaksi  dan  dialog  yang  intensif  sehingga  menghasilkan pengertian bersama sebagai dasar dalam bersikap dan berperilaku.
Prinsip kerukunan tersebut terlihat dari pelaksanaan ritual slametan maupun dalam pelaksanaan  pentas  kesenian  tradisional.  Jika  dalam  ritual  slametan,  terjadi  proses kebersamaan dalam pelaksanaan ritualnya, yakni dilibatkannya do’a -doa dari para tokoh agama  sekitar  desa  untuk  memimpin  do’a,  namun  dalam  pementasa n  kesenian tradisional proses kebersamaan dilakukan di luar acara pementasan, misalnya saat bulan ramadhan pentas kesenian jaranan diliburkan dengan alasan menghormati umat muslim yang sedang menjalankan ibadah puasa. Selain itu secara individul para pelaku kesenian tradisional    jaranan  berhubungan  dengan  baik  dengan  para  tokoh  dan  komunitas pesantren melalui pertemuan-pertemuan informal maupun pertemuan sehari-hari dalam masyarakat.
Dengan  menggunakan  dua  kegiatan  tersebut,  secara  umum  masyarakat  Kota Kediri sangat menjunjung tinggi nilai-nilai kerukunan. Prinsip tersebut oleh masyarakat dijaga  dengan  baik.  Akan  tetapi,  apa  saja  yang  akan  mengganggu  kerukunan  diatasi segera  oleh  seluruh  warga  masyarakat  sehingga  terhindar  dari  adanya  konflik.  Hal  lain yang  tampak  menonjol  dari  pelaksanaan  prinsip  kerukunan  itu  ialah  kemampuan menguasai emosi supaya tetap terkendali dan tidak mengganggu kerukunan masyarakat. Meskipun  dari  prinsip  kerukunan  itu  sering  timbul  sikap  berpura-pura  yang  mungkin merugikan diri sendiri meskipun kerugian tersebut juga tidak diperhitungkan.
Jika  dicermati  lebih  mendalam,  prinsip  kerukunan  oleh  masyarakat  Jawa    selalu ditanamkan  secara  terus-menerus  dan  dijaga  dengan  baik.  Akan  tetapi,  jika  ada  pihak- pihak  yang  akan  mengganggu  kerukunan  segera  diatasi  oleh  seluruh  warga  masyarakat sehingga terhindar dari adanya konflik. Hal lain yang tampak menonjol dari pelaksanaan prinsip  kerukunan  itu  ialah  kemampuan  menguasai  emosi  supaya  tetap  terkendali  dan tidak mengganggu kerukunan masyarakat. Dari prinsip kerukunan itu sering timbul sikap
berpura-pura  yang  mungkin  merugikan  diri  sendiri  meskipun  kerugian  tersebut  tidak diperhitungkan.
Selain  prinsip  kerukunan,  nilai  dasar  yang  masih  dipegang  kuat  oleh  masyarakat Jawa  di  Kota  Kediri  adalah  adalah  prinsip  hormat.      Prinsip  ini  mengatur  hubungan anggota-anggota masyarakat Jawa secara hirarkis. Setiap orang Jawa akan segera tahu di mana  ia  harus  berada  pada  waktu  dan  situasi  tersebut,  penggunaan  bahasa  Jawa  yang bagaimana  yang  digunakan,  bagaimana  sikap  yang  harus  diambil  dalam  menghadapi lawan bicaranya, dan lain sebagainya yang terkait dengan prinsip ini (Mulder N. , 1985).
Sikap  hormat  kepada  yang  lebih  tua,  baik  karena  umur  maupun  karena  silsilah kekerabatan atau karena kedudukan yang lebih tinggi itu akhirnya membentuk struktur sosial  masyarakat Jawa yang paternalistik. Artinya, kelakukan atasan dengan sendirinya dianggap  benar  dan  dengan  demikian  menjadi  standar  moral  yang  akan  ditiru  oleh bawahannya.
Demikian  kedua  prinsip  pokok  yang  menjadi  sumber  moral  masyarakat Mataraman di Kota Kediri yang terlihat pada semua tatanan, kebiasaan, perbuatan, dan tingkah lakunya dalam hidup sehari-hari. Hal tersebut masih dipegang teguh dan dijaga kelangsungan hidupnya hingga sekarang.
Menurut Mulder, lahinya kultur harmoni sebagaimana dilakukan oleh masyarakat Mataraman  di  Kota  Kediri  tidak  bisa  dilepaskan  dari  kebiasaan  mereka  yang  hidup sebagai  petani.  Kultur  agraris  tersebut  lahir  sebagai  akibat  dari  kebiasaan  mereka mengolah  tanah  dan  menanaminya  hingga  suatu  saat  akan  memanennya.  Tidak  jarang selama  mereka  melakukan  hal  tersebut  terjadi  komunikasi  batin  antara  petani  dengan tanaman dan tanah yang diolahnya. Salah satu cara melakukan komunikasi dengan tanah dan  tanaman  tersebut  diwujudkan  dalam  bentuk  ritual  upacara  tradisional,  saat  ingin memulai cocok tanam dan saat panen tiba. Dalam skala yang lebih luas lagi masyarakat Jawa  secara  kolektif  juga  melakukan  ritual    yang  dilakukan  secara  rutin  setahun  sekali terhadap  bumi,  tanah  air  kelahirannya yang  benama  upacara  bersih  desa.  (Mulder  N.  , 1985)

## Kesimpulan
Berdasakan dari penjelasan di atas maka model integrasi sosial yang diterapkan oleh  masyarakat  Kota  Kediri  menggunakan  model  proseduralis  dan  Asimilasionis. Model  integrasi  sosial  prosedurlis  dapat  ditemukan  pada  hubungan  antaragama,
sedangkan model integrasi asimilasionis terdapat pada praktik budaya ritual slametan dan pentas kesenian tradisional. Keduanya berjalan serasi sesuai dengan dinamika masyarakat untuk  selalu  menjaga  keseimbangan.  Sehingga  dalam  konteks  sosial  budaya  ketiga kegiatan  tersebut  terus  dilestarikan  sebagai  bagian  dari  upaya  menjaga  hubungan  baik antar kelompok di masyarakat, sehingga tercipta suasana yang damai dan harmonis.
Hal tersebut selaras dengan pandangan hidup orang Jawa, bahwa  harmoni sosial adalah  suatu  tugas  yang  harus  dipahami  oleh  setiap  orang  Jawa  untuk  selalu  menjaga kehidupan sosial selalu dalam keselarasan dan keseimbangan. Dalam menjaga kehidupan sosial  dapat  dilakukan  dengan  melakukan  interaksi  sosial  berjalan  dengan  wajar  tanpa ada tekanan-tekanan dan pemaksaan yang dapat menghambat kebebasan seseorang.
Hal  tersebut  sejalan  dengan  pemikiran  Parson,  bahwa  sistem  kultur  yang  ada dalam  masyarakat  Kota  Kediri  yang  dalam  konteks  penelitian  ini  meliputi  kultur harmoni  dalam  kehidupan  ritual  slametan,  kesenian  tradisional  dan  hubungan  antar agama,  ternyata  mampu  mengikat  sistem  sosial  lainnya.  Bahkan  kultur  tersebut  telah menjadi jembatan interaksi antar aktor dan menyatukannya dalam sistem sosial bersama. Dengan demikian kultur mempunyai kapasitas khusus untuk menjadi komponen sistem yang lain dan memiliki kemampuan untuk mengendalikan sistem tindakan yang lain.

## Daftar Pustaka
Alfian, N. S. (1991). Profil Budaya Politik Indonesia. Jakarta: Pustaka Utama Grafiti.
Astrid S. Susanto (1979) Pengantar Sosiologi dan Perubahan Sosial , Bandung: Bina Cipta
Ayu Soetarto, 2004, Pendekatan kebudayaan dalam pembangunan Provinsi Jawa Timur,
Jember, Kelompok Peduli Budaya dan Wisata Daerah Jawa Timur.
Bikhu  Parekh,  (2008) Rethingking  Multiculturalism:  Keragaman  Budaya,  dan  Teori  Politik , Yogyakarta: Kanisius
Chalik, Abdul. (2017). Pertarungan Elite dalam Politik Lokal. Yogyakarta: Pustaka Pelajar Geertz, Clifford. (2013). Agama Jawa Abangan dalam Kebudayaan Jawa. Depok: Komunitas Bambu.
Geertz, H. (1983). Keluarga Jawa. Jakarta: Graffiti Pers.
Koentjaraningrat. (1984). Kebudayaan Jawa. Jakarta: Balai Pustaka.
Liliweri, A. (2016). Konfigurasi Dasar Teori-Teori Komunikasi Antar Budaya. Bandung: Nusa Media.
Mulder, N. (1985). P ribadi dan Masyarakat di Jawa. Jakarta: Sinar Harapan
Mulder,  N.  (2001). Mistisisme  Jawa,  Ideologi  di  Indonesia. (N.  Cholis,  Penerj.)  Yogyakarta: LKiS.
R.Anderson, B. (2000). Mitologi dan Toleransi Orang Jawa. Yogyakarta: Qalam.
Ritzer, G. (2007). Teori Sosiologi Modern. Jakarta: Kencana.
Roqib,  M.  (2007). Harmoni  dalam  kebudayaan  Jawa:  dimensi  edukasi  dan  keadilan  gender. Purwokerto: STAIN Purwokerto Press .
Subair.  (2015). Abangan,  Santri,  Priyayi:  Islam  dan  Politik  Identitas  Kebudayaan  Jawa . Dialektika.
Subakir, A. (2003). Merajut Persaudaraan Sejati Antar  Umat Beragam, 5 Tahun PKUB Kota Kediri. Kediri: Sosekumdik dan Litbang PKUB Kota Kediri.
Suseno, M. (1985). Etika Jawa. Jakarta: Gramedia.
©  2022  by  the  authors.  Submitted  for  possible  open  access  publication under the terms and conditions of the Creative Commons Attribution (CC BY SA) license (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/).