## AGAMA MENURUT IBN KHALDUN
Irzum Farihah
STAIN Kudus
Email: irzumfarihah@gmail.com

## ABSTRAK
Ibnu  Khaldun  yang  dikenal  sebagai  bapak  sosiologi dikalangan  umat  islam  dan  diakui  oleh  ilmuan  barat. Meskipun  selama  ini  yang  lebih  dikenal  dikalangan  para ilmuan  sosiologi  adalah  Auguste  Comte,  yang  lahir  jauh setelah  Ibnu  Khaldun.  Karya  Ibnu  Khaldun  yang  paling fenomenal adalah Muqoddimah . Ibnu Khaldun menempatkan peran agama pada nilai yang sangat tinggi dalam membentuk suatu peradaban manusia. Ibnu Khaldun membagi dua bentuk masyarakat,  yaitu,  badawah  dan  hadarah.  Menurutnya agama mampu memperkuat ‘ashabiyyah’ karena semangat keagamaan  mampu  meminimalisir  terjadinya  konflik  di masyarakat.

## Kata kunci
: Agama, Ibnu Khaldun, muqoddimah

## Pendahuluan
Ketika membaca nama Ibn Khaldun, pasti yang teringat perama  kali  adalah  ilmu  sosiologi.  Ibn  Khaldun  dikalangan umat Islam adalh bapak sosiologi dengan karyanya yang sangat monumental  adalah  muqoddimah.  Meskipun  masyarakat
luas,khusunya  para  sosiolog  atau  mahasiswa  yang  sedang mempelajari ilmu sosiologi tentunya yang dikenal sebagai bapak sosiologi  adalah  Auguste  Comte.  Padahal,  bila  melihat  sejarah 400  tahun  sebelum  Comte  lahir,  Ibn  Khaldun  sudah  membahas tentang teori masuarakat, namun yang di kenal oleh masyarakat sebagai bapak sosiologi adalah Comte, bukan Ibn Khaldun.
Berbicara  agama  selalu  menarik,  apalagi  dikaitkan dengan  realitas  yang  beragam  muncul  di  masyarakat.  Agama sendiri memberi makna pada kehidupan individu dan kelompok, juga  memberi  harapan  tentang  kelanggengan  hidup  sesudah mati. Agama  dapat  menjadi  sarana  manusia  untuk  mengangkat diri  dari  kesulitan  kehidupan  duniawi  yang  penuh  penderitaan pada  kemandirian  spiritual.  Agama  memperkuat  norma-norma kelompok, sanksi moral untuk perbuatan perorangan, dan menjadi dasar  persamaan  tujuan  serta  nilai-nilai  yang  menjadi  landasan keseimbangan masyarakat. 1
Menurut Ibn Khaldun, agama lebih merupakan kekuasaan integrasi, perukun dan penyatu, karena agama memiliki semangat yang  bisa  meredakan  berbagai  konflik.  Bahkan  agama  dapat memacu dan menuntun manusia ke arah kebenaran yang yang tidak saja das sollen tapi juga das sein . 2 Namun demikian, peran agama akan  lebih  banyak  artinya  apabila  ia  menggunakan ‘ashabiyyah dalam merealisir kebenaran itu sendiri.
Doktrin  agama  memiliki  horizon  yang  luas,  doktrin  itu menjadi  sumber  nilai  bagi  pembentukan  kepribadian,  idiologi bagi gerakan sosial dan perekat hubungan sosial. Doktrin agama manapun  yang  dianut  oleh  komunitas  manapun  dibelahan  bumi ini  mengajarkan  kepada  pemeluknya  untuk  menjadi  manusia yang  baik,  manusia  yang  jujur,  manusia  yang  memiliki  kasih sayang, mencintai kedamaian dan membenci kekerasan, dan lain sebagainya. Secara substansi ajaran agama memberikan kerangka norma  yang  tegas  bagi  tingkah  laku  umatnya,  nyaris  sulit
1 Dadang  Kahmad, Sosiologi  Agama (Bandung:  Remaja  Rosdakarya, 2002), hlm. 120.
2Kamal  Abdullah  Alawyn,  “Ibn  Khaldun:  Agama  dan  Kekuasaan Politik  dalam Jurnal Ulumul  Qur’an (Jakarta:  Lembaga  Studi  Agama  dan Filsafat,1990), hlm. 82.
ditemukan doktrin-doktrin agama wahyu yang tidak mengajarkan hal-hal  yang  baik  kepada  para  pemeluknya. 3 Oleh  karena  itu salah besar ketika munculnya tindakan anarkhis yang dilakukan sebagian kelompok masyarakat dengan dalih agama.

## Sekilas Ibn Khaldun
Ibnu Khaldun lengkapnya Abdurrahman bin Khaldun Al- Hadlrami  dilahirkan  di  Tunis,  pada  1  Ramadhan  732H  atau  27 Mei 1332 4 dan wafat di kairo pada tahun 1406. Menurut salah satu sumber 5 bahwa nama asli dari Ibnu Kholdun adalah Kholid bin al- Khottob yang kemudian terkenal dengan Khaldun. Ibnu Khaldun tinggal di Carmona yaitu sebuah kota kecil yang terletak di antara Kardova, Sevilla dan Granada disebelah selatan Granada.
Saat  itu,  golongan  Islam  adalah  golongan  Merinide di  Maroko  (1269-1420),  golongan  Hafside  di  Tunisia  (1228- 1574), golongan Nasride dari Granada (sampai 1492), golongan Mameluk di Mesir (1250-1517), kekaisaran Mongolia dari Timur lenk  (1331-1405).  Keluarga  Bani  Khaldun  berasal  dari  daerah Hadramaut, sebuah daerah di selatan Jazirah Arab. Bani khaldun kemudian  pindah  ke  Andalusia  dan  menetap  di  Sevilli  pada permulaan  penyebaran  Islam  di  sana  pada  sekitar  abad  ke-9  M. Adapun nasab Islamnya kembali kepada Wail bin Hujr, seorang sahabat  nabi  yang  terkenal  dan  dan  didoakan  oleh  beliau  agar mendapat limpahan berkah pada saat kedatangannya di tahun Al- Wufud untuk menyatakan masuk Islam. Dalam sejarah, keluarga Ibnu Khaldun terlibat dalam pusaran konflik. Sosok Ibnu Khaldun siap memainkan peran dalam mengurai konflik-konflik tersebut.
Ibnu  Khaldun  sering  berkunjung  ke  Negara  Maroko  dan Andalusia. Ia menetap di di Tilmisan dan mulai menyususn karya tentang  sejarah  di  sana,  setelah  itu  ia  kembali  lagi  ke  Tunisia. Dari sana, ia hijrah ke Mesir dan bertemu dengan penguasanya, yaitu  Barquq.  Kemudian  Ibnu  Khaldun  diberikan  amanah
3 Syarifuddin  Jurdi,  2014, Sosiologi  Islam  dan  Masyarakat  Modern (Jakarta: PrenadaMedia Group, 2014), hlm. 86.
4 Osman Raliby, Ibnu Khaldun tentang Masyarakat dan Negara (Jakarta: Bulan Bintang, 1978), hlm. 13.
5 Ali  Audah, Dari  Khazanah  Dunia  Islam ,  Jakarta:  Pustaka  Firdaus, 1999), hlm. 1.
untuk menduduki jabatan hakim di Mesir. Ia sering dipecat dari jabatannya  kemudian  mengembankannya  kembali  selama  enam kali.  Selama  tinggal  di  Mesir  ia  sering  menempuh  perjalanan, pada tahun 789 H, ia berkunjung ke Hijaz, lalu pada tahun 803 H, ia berkunjung ke Damaskus dalam rangka menemani sang sultan yang pergi bersama pasukannya menemui penguasa Mongol.
Ketika usianya menginjak 45 tahun, ia mengasingkan diri dari keramaian dan berkonsentrasi penuh untuk menulis, sehingga ia mampu menyelesaikan kitabnya al-‘Ibar wa Diwanul Mubtada’ wal Khabar dan Al-Muqaddimah yang sangat terkenal sampai saat ini (Khaldun, 2011: 3-4).
Ibnu Khaldun adalah pemikir dan ilmuwan muslim yang pemikirannya  dianggap  murni  dan  baru  pada  zamannya.  Dalam karyanya  ” Muqaddimah ”  memberikan  cukup  banyak  dasar  bagi lahirnya  disiplin  sosiologi.  Menurut  Khaldun  dalam  bukunya muqaddimah , manusia pada dasarnya diciptakan sebagai makhluk sosial, yaitu makhluk yang selalu membutuhkan orang lain dalam mempertahankan  kehidupannya,  sehingga  kehidupannya  dengan masyarakat dan organisasi sosial merupakan sebuah keharusan.
Ibnu khaldun (1332-1406 M) adalah seorang cendekiawan muslim  yang  hidup  pada  masa  kegelapan  Islam.  Ia  dipandang sebagai  satu-satunya  Ilmuwan  muslim  yang  masih  kreatif menghidupkan  khazanah  intelektualisme  Islam  pada  periode pertengahan. 6 Ibnu  Khaldun  dalam  lintasan  sejarah  tercatat sebagai  ilmuwan  Muslim  pertama  yang  serius  menggunakan pendekatan  historis  dalam  wacana  keilmuan  Islam 7 perintisan Ibnu Khaldun terhadap metode Historis yang murni ilmiah tidak pernah  ditanggapi  dengan  serius,  dan  bahkan  tetap  terlupakan hingga ditampilkan kembali karyanya, al- Muqaddimah pada abad ke-19 M.  Padahal Ibnu Khaldun telah menobatkan ilmu sejarah ini sebagai “mahkota ilmu pengetahuan”. Dalam pandangan Gibb, penyebab  utama  terjadinya  pembekuan  pemikiran  dikalangan Muslim  pada  abad  pertengahan  disebabkan  karena  kegagalan mereka dalam menggunakan pendekatan historis. Oleh karena itu,
6 Harun Nasution, Teologi Islam (Jakarta: UI-Press, 1991), hlm. 13-14.
7 Amin Abdullah, Studi Agama Normativitas atau Historisitas? (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2004), hlm. 87.
sudah saatnya kaum Muslim melakukan rekonstruksi intelektual untuk mengejar ketertinggalannya dari kaum lain.
Maksud  besar  dari  Ibnu  khaldun  dimanifestasikan,  sejak halaman pertama buku yang ditulisnya: “karyaku ini, adalah sejarah dunia  yang  lengkap  ( Akh-bar  al  Khliiqah )…Dia  memberikan sebab-  sebab  dari  kejadian-kejadian.  Bahkan,  dengan  demikian dia menutupi filsafat (hikmah) dari sejarah…”.
Demikianlah  Ibnu  Khaldun  sebagai  seorang  sejarahwan, perintis dari sosiologi, lima abad sebelum Auguste comte sosiolog, ekonom, geografer, ilmuwan politik, dan lain-lain.

## Perjalanan Hidup Ibnu Khaldun
Ada  tiga  fase  kehidupan  Ibnu  Khaldun  yang  dapat dipaparkan  dengan  jelas  baik  latar  belakang  belakang  sosialnya maupun politiknya.
Fase pertama : Masa pendidikan a.
Ibnu Khaldun tumbuh dan berkembang sebagai orang yang mencintai  ilmu.  Ia  sejak  kecil  sudah  menghafal  al-Qur’an  dan mempelajari tajwid secara baik. Masa pendidikan Ibnu Khaldun berada  di  Tunis  dalam  jangka  waktu  18  tahun  antara  1332 sampai  1350  M.Gurunya  yang  pertama  adalah  ayahnya  sendiri yang bernama Muhammad Ibn Muhammad telah mendidik Ibnu Khaldun secara tradisional mengajarkan dasar- dasar agama islam karena ayah Ibnu Khaldun adalah seorang yang berpengetahuan agama  sangat  luas  yang  mempunyai  kemahiran  dalam  bidang syar’i, retorika, syair dan filsafat.
Ayahnya yang hidup di Tunisia pada waktu itu merupakan perkumpulan  para  ulama  dan  para  satrawan  dari  negara-negara Maghribi  yang  hijrah  dari  Tunisa. 8 Namun  pendidikan  Ibnu Khaldun  dari  ayahnya  tidak  berlangsung  lama  karena  ayahnya wafat  pada  tahun  1349  M  akibat  terserang  penyakit The  Black death . Sejak kematian ayahnya Ibnu Khaldun belajar mandiri dan tidak menggantungkan kepada keluarganya. Selain dari ayahnya, Ibnu Khaldun juga mempelajari berbagai disiplin ilmu keagamaan
8 Masaruddin Siregar, Konsepsi Pendidikan Ibnu Khaldun (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1999), hlm. 20.
dari para gurunya di Tunis. 9 Kemudian ia mempelajari ilmu hadis, ilmu fiqh, ushul, bahasa, sastra, sejarah, juga belajar ilmu mantiq dan filsafat.
Diketahui  bahwa  Tunis  pada  masa  itu  merupakan  pusat para ulama dan sastrawan, tempat berkumpulnya  ulama Andalusia yang lari menuju Tunis akibat peristiwa politik. Di dalam karya al-  Ta’rif,  Ibnu  Khaldun    menyebutkan  beberapa  gurunya  yang berjasa  dalam  perkembangan  intelektualnya.  Dua  orang  yang sangat berpengaruh dalam pembentukan keilmuan bidang syari’at, bahasa dan filsafat yaitu Muhammad bin ‘abdillah Muhaimin bin ‘Abdil Muhaimin Al-Hadromy, seorang imam muhaditsin dan ahli nahwu  di  Maghribi.  Kemudian  Abu  ‘Abdillah  Muhammad  bin Ibrahim Al-Abily dalam bidang ilmu rasional yang disebut juga ilmu-ilmu filsafat, ilmu-ilmu hokum, logika, fisika, ilmu falaq dan musik. 10
Di  samping  itu,  Ibnu    Khaldun  juga  mempelajari  ilmu politik  geografi,  ekonomi  dan  lain-lain.  Jelas  ini  menujnjukkan bahwa Ibnu Khaldun punya kecerdasan otak yang sangat luar dan dikenal tidak hanya dapat menguasai satu bidang ilmu saja.
Fase kedua : Aktifitas Politik Praktis b.
Karir pertama Ibnu Khaldun dalam bidang pemerintahan adalah  sebagai Shahih  al-‘allamah (penyimpan  Tanda  Tangan) pada pemerintahan Abu Muhammad ibn Tafrakin di Tunis dalam usia mendekati 20 tahun Pekerjaan yang memerlukan keterampilan beretorika  (ilmu  balaghoh)  hanya  dapat  dijalani  Ibnu  Khaldun selama  kurang  lebih  dua  tahun.  Aktifitas  politik  Ibn  Khaldun setelah pindah dari Tunis menuju Afrika Utara berkali-kali Ibnu khaldun mendapat tawaran untuk menduduki jabatan politik dari para Amir atau Gubernur dan untuk kesekian kalinya Ibnu Khaldun berpindah tangan dari penguasa satu ke penguasa lainnnya.
Pada akhirnya Ibnu Khaldun setelah sekian lama malang melintang  di  dunia  politik  beliau  merasa  meskipun  dunia  ini banyak  dinamikanya  namun  tidak  dapat  membawa  kedamaian
9 Toto Suharto, Epistemologi Sejarah Kritis Ibnu Khaldun (Yogyakarta: Fajar Pustaka Baru, 2003), hlm. 37. 10 Masaruddin Siregar, Konsepsi Pendidikan , hlm. 22.
dan kesejahteraan. Ibnu Khaldun merasa sangat lelah dan jenuh terus  berada  dalam  urusan  politik.  Naluri  kesarjanaanya  Ibnu Khaldun  telah  memaksanya  untuk  meninggalkan  dunia  politik (Maarif,  1996:  16),  disinilah  Ibnu  Khaldun  memutuskan  untuk memasuki tahapan kehidupan baru yanng disebut dengan Khalwat Ibnu Khaldun.
Masa khalwat ini dialami Ibnu Khaldun dalam jangka empat tahun pada tahun 1374 sampai 1378 M. beliau mengasingkan diri di tempat terpenci yang disebut Qal’at Ibnu Salamah. Di tempat inilah  Ibnu  Khaldun  dapat  terbebas  dari  kesusahan  dan  huru hara  yang  terjadi.  Dalam  masa  pengunduran  diri  Ibnu  Khaldun berhasil  menyelesaikan  karya  nya  yang  sangat  terkenal  yaitu al-Muqaddimah ,  yang  populer  dengan  sebutan Muqaddimah Ibnu Khaldun 11 sebuah karya yang menjadikan Ibnu Khaldun di sejajarkan dengan para ilmuan internasional dan samapi saat ini sangat bermanfaat untuk pengembangan keilmuan.
Fase ketiga : Aktifitas akademisi dan Kehakiman c.
Masa ini merupakan fase terakhir dari tahapan kehidupan Ibnu  Khaldun.  Fase  ini  dihabiskannya  di  Mesir  selama  kurang 24 tahun, yaiitu pada tahun 784 H ia pindah ke mesir. Di sinilah Ibnu Khaldun mengembangkan keilmuannya bersama mahasiswa. Pada saat itu yang berkuasa adalah raja Barquq dan beliau sangat senang dengan Ibnu Khaldun karena pandai melakukan pendekatan kepada sultan, maka Khaldun diangkat sebagai guru di madrasah al-Ghomhiyyah yaitu sebuah madrasah yang didirikan oleh Sultan Salahuddin al-Ayubi penganut mazhab Maliki.
Kemudian  pada  tahun  786  H  Ibnu  Khaldun  diangkat menjadi Qadhi Qudlat atau hakim tinggi. Karena kepopulerannya dalam  melaksanakan  tugas  hakim  tersebut  ia  kurang  disenangi oleh pejabat Mesir, dan menyebarkan isu-isu yang menyebabkan ia  tidak  senang  melaksanakan  tugas  sebagai  hakim  tinggi  dan akhirnya  kembali  menekuni  pekerjaan  mengajar,  membaca dan  menulis. 12 Pada  masa  ini  dapat  diakatakan  sebagai  masa pengabdian  Ibnu  Khaldun  di  akhir  hayatnya  dalam  bidang
11 Toto Suharto, Epistemologi Sejarah , hlm. 44. 12 Masaruddin Siregar, Konsepsi Pendidikan , hlm. 29-30.
akademik dan pengadilan.

## Corak Pemikiran Ibnu Khaldun
Ibnu Khaldun sebagai seorang pemikir merupakan sebuah produk  sejarah.  Oleh  karena  itu  untuk  membaca  pemikirannya, aspek  Historis  dan  pengetahuan  agama  Islam.  Sebagai  seorang Filosof  Muslim  pemikiran  Ibnu  Khaldun  sangatlah  rasional  dan banyak berpegang kepada logika. 13 Sementara itu, pandangan lain menyatakan  bahwa  ibnu  Khaldun  mendapat  pengaruh  dari  ibnu Rusyd  (1126-1198  M.)  dalam  masalah  hubungan  antara  filsafat dan agama.namun, ada ciri utama yang sangat khas dari pemikiran Ibnu Khaldun yaitu ia berhasil menyatukan pemikiran yang sangat berbeda dari pemikiran filsafat al-Ghazali dan Ibnu Rusyd. 14
Semua hasil pemikiran dari Ibnu Khaldun adalah hasil dari kondisi sosio-kultural yang ada pada masanya. Al- Muqaddimah, pendahuluan  bagi  kitab  al-‘Ibar  merupakan  perasaan  dari  hasil renungan teoritisnya, plus pengalaman empirisnya sebagai tokoh yang terlibat langsung dalam intrik-intrik politik Afrika utara dan Granada. 15 Corak  pemikirannya  yang  rasionalistik-empiristik- sufistik kiranya telah dijhadikan dasar pijakan dalam membangun teori- teori sejarahnya.
Beberapa karya yang cukup terkenal dari Ibnu Khaldun. Kitab a. al’Ibar (tujuh jilid) yang telah ia revisi dan ditambahnya beberapa  bab  baru  di  dalamnya,  nama  kitab  ini  menjadi Al- ‘Ibar Wa Diwanul Mubtada’ awil Khabar fi Ayyamil ‘Arab wal ‘Ajam wal Barbar wa Man ‘Asharahum min Dzawis Sulthan Al- Akbar . Kitab ini pernah diterjemahkan dan diterbitkan oleh De Slane pada tahun 1863, dengan judul Les Prolegomenes d’Ibn Khaldoun .
Muqaddimah Ibnu Khaldun b. (pendahuluan  atas  kitab Al-‘Ibar
yang bercorak sosiologis-historis, dan filosofis).
At-ta’rif  bi  Ibn  Khaldun c.
(sebuah  kitab  autobiografi,  catatan dari kitab sejarahnya).
13 Ali Audah, Dari Khazanah Dunia Islam …., hlm. 59-77. 14 Fuad  Baali  dan  Ali  Wardi, Ibn  Khaldundan  Pola  Pemikiran  Islam (Jakarta: Pustaka Firdaus, 1989), hlm. 119.
15 Ahmad Syafii Maarif, Peta Bumi Intelektualisme Islam di Indonesia (Bandung: Pustaka, 1993), hlm. 108.
Lubab  al-Muhassal  fi  Ushul  ad-Diin d.
(sebuah  kitab  tentang permasalahan dan pendapat-pendapat teologi, yang merupakan ringkasan dari kitab Muhassal Afkaar al-Mutaqaddimiin wa al- Muta’akh-khiriin karya Imam Fakhruddin ar-Razi ). 16
Selain karya di atas, masih banyak lagi karya- karya Ibnu Khaldun yang tidak kalah pentingnya.

## Ibnu Khaldun, Perintis Sosiologi Modern
Pendapat  yang  dipertahankan  Ibnu  Khaldun  dalam muqaddimahnya, dengan demikian, adalah merupakan hasil, dari pada pengalaman pribadinya dan bacaannya, yang merintis jalan bagi  jiwa  kritis,  yang  luar  biasa  untuk  zamannya.  Dr.  Bryan  S. Turner, guru besar sosiologi di Universitas of Aberdeen, Scotland dalam  artikelnya  “The  Islamic  Review  and  Arabic  Affairs”  di tahun 1970-an mengomentari tentang karya-karya Ibnu Khaldun. Ia  menyatakan,  tulisan-tulisan  sosial  dan  sejarah  dari  Ibnu Khaldun hanya satu-satunya dari tradisi intelektual yang diterima dan diakui di dunia barat, terutama oleh ahli-ahli sosiologi dalam bahasa Inggris (lihat dalam terjemahan muqoddimah, 2011: xiv). Ibnu Khaldun menganalisis apa yang disebut dengan gejala sosial dengan  metode-metodenya  yang  masuk  akal  yang  dapat  dilihat bahwa ia menguasai akan gejala-gejala sosial tersebut.
Sebagaimana telah disaksikan dan dinyatakan oleh Franz Rosenthal  (1958),  ibnu  Khaldun  memberikan  kontribusi  kepada pemikiran manusia, yang dipusatkan pada soal-soal kemanusiaan, yang  mencakup  pada  lingkungan  fisik  dan  sosial.  Alam  supra natural  mempunyai  bagiaan  dalam  hidup  individual,  tetapi pengarang menyampingkannya dari organisasi sosial. Berdasarkan alam,  manusia  itu  adalah  binatang,  kepada  siapa  Tuhan  telah memberikan  pikiran,  tetapi  watak  pembawaannya,  yang  agresif menyebabkan cenderung untuk memerangi sesamanya. Jadi, perlu adanya  suatu  penengah,  agar  ia  dapat  menyesuaikan  diri  dalam suatu masyarakat yang mencapai peradaban ( umran ). Peradaban ini  dapat  dikatakan  ‘badwi’,  yaitu:    bersifat  mengembara
16 Ibnu  Khaldun, Muqoddimah  Ibnu  Khaldun diterjemahkan  dalam bahasa  Indonesia  oleh  Masturi  Irham  dkk,  Cet.  Ketiga  (Jakarta:  Pustaka  al- Kautsar, 2011), hlm. xiv.
atau  yaqng  bersifat  kedesaan  atau  kekotaan.  Begitulah  timbul ‘baudonisme’  (badrah),  atau  kebudayaan  menetap  dalam  kota (hadlrah). Pentingnya sebuah kerjasama diantara sesama manusia adalah  merupakan  buah  dari  pada  suatu  stimulan  yang  khusus. Semangat tubuh atau suku yang pada permulaannya menyatukan keturunan-keturunan yang sah, dari darah yang sama yang disebut ‘ashabiyah, suatu langkah diatas golongan yang lainnya dan yang akhirnya  menganggkatnya  pada  kekuasaan  yang  agung.  Sistem pemerintahan keturunan, dianggap sebagai bentuk pemerintahan yang wajar bagi manusia. Sistem ini, bersandarkan pada dinasti yang terbentuk, tumbuh, mundur dan lenyap, untuk memebreikan tempat  pada  dinasti  selanjutnya.  Tiga  generasi  cukup  untuk menyelesaikan proses ini. Kecenderungan untuk kemajuan dengan demikian, tak berarti, karena manusia tetap pada dasarnya sama terhadap diri sendiri. 17
Teorinya  tentang  semua  yang  disaksikannya  dan dinyatakannya  dalam  kitab  al  muqaddimah  yaitu  peradaban manusia (Al-Umron Al basyari) dan masyarakat kemanusiaan (Al ijtima’ Al Insani). Hubungan sosial manusia adalah sesuatu yang tidak bisa ditinggalkan. Para menjelaskan hal ini bahwa manusia itu  memiliki  tabiat  madani  (spirit  atau  sosial).  Maksudnya, manusia itu harus memiliki hubungan sosial yang menurut istilah disebut  Al-Madinah  (kesipilan  atau  kependudukan).  Ini  sama dengan makna Al-‘Umran (peradaban).hubungan sosial merupakan sesuatu  yang  urgen  dalam  kehidupan  manusia.  Jika  hubungan sosial  tidak  ada,  maka  tidak  sempurna  wujud  mereka  dan  tidak terwujud apa yang dikehendaki oleh Allah berupa memakmurkan duniadengan  mereka  dan  menjadikan  merekasebagai  khalifah- Nya di bumi. Inilah makna Al-‘Umran (peradaban). Jika hubungan manusia sudah terbangun maka harus ada pula pihak yang menolak kezaliman diantara mereka karena sifat memusuhi dan menzalimi merupakan bagian watak manusia. Hal yang dapat mencegahnya berasal  diantara  mereka  sendiri  yang  memiliki  dominasi  dan kekuasaan  yang  dapat  nenajsa  atas  mereka  sehingga  tidak  ada pihak lain. Inilah arti raja atau pemimpin. 18
17 Ibid ., hlm. 16.
18 ibid ., hlm. 69-72.

## Agama dan Masyarakat
Ibnu  Khaldun  membedakan  dua  jenis  kelompok  sosial yang  keduanya  memiliki  karakter  yang  cukup  berbeda.  Dua kategori  kelompok  sosial  tersebut  adalah  pertama,  badawah, yaitu masyarakat yang tinggal di pedalaman, masyarakat primitif, atau  yang  tinggal  di  daerah  gurun.  Khaldun  sering  menyebut kelompok ini dengan istilah masyarakat badui. Kedua, hadharah, yaitu  masyarakat  yang  identik  dengan  kehidupan  kota,  khaldun menyebutnya masyarakat beradab atau memiliki peradaban atau disebut juga masyarakat kota. Masyarakat kota sering berurusan dengan kehidupan yang enak, mewah, dan mengikuti hawa nafsu. Jiwa mereka telah dikotori oleh berbagai macam akhlak tercela. Sedangkan  masyarakat  badui  meskipun  juga  berurusan  dengan dunia,  namun  masih  dalam  batas  kebutuhan,  dan  bukan  dalam kemewahan, hawa nafsu dan kesenangan.
Kondisi fisik tempat mereka tinggal turut mempengaruhi kehidupan  beragama  mereka.  Masyarakat  badui  yang  hidup sderhana  daripada  orang-orang  kota  dan  hidup  dengan meninggalkan makanan mewah, memiliki tingkat ketakwaan yang lebih baik daripada masyarakat kota.
Masyarakat  Badui  juga  lebih  berani  daripada  penduduk kota  karena  penduduk  kota  malas  dan  suka  yang  mudah  serta larut dalam kenikmatan dan kemewahan. Mereka hidup sederhana daripada  orang-orang  kota  dan  hidup  dengan  meninggalkan makanan  yang  mewah,  memiliki  tingkat  ketaqwaan  yang  lebih baik  daripada  masyarakat  kota.  Masyarakat  badui  juga  lebih berani daripada penduduk kota karena penduduk kota malas dan suka pada kenikmatan dan kemewahan. Mereka hidup di tempat- tempat  yang  jauh  di  luar  kota  dan  tidak  pernah  mendapatkan pengawasan tentara. Kelompok badui dianggap memiliki ikatan solidaritas  yang  sangat  kuat.  Ikatan  solidaritas  sosial  inilah menyebabkan  kelompok  badui  mampu  mempertahankan  diri, kemudian  Khaldun  menyebut  solidaritas  sosial  dengan  istilah ‘ashabiyah’.  Solidaritas  sosial  ini  menurut  Khaldun  menjadi syarat  kekuasaan  dan  kemudian  solidaritas  sosial  inilah  yang menyatukan tujuan, mempertahankan diri, dan memiliki kekuatan
untuk mengalahkan musuh. 19
Ibnu  Khaldun  yang  dikenal  sebagai  bapak  sosiologi berpendapat berkaitan dengan sifat manusia dan sifat masyarakat manusia.  Menurutnya,  manusia  itu  lemah,  pada  mulanya  bebal dan  pada  dasarnya  egois  ( self-centered ).  Di  segi  lainnya  bahwa Allah memberikan manusia kekuatan untuk melakukan penalaran dan  pemikiran  yang  abstrak.  Bertolak  dari  premis  tersebut,  ia menjelaskan bahwa masyarakat dari sudut keharusan, bukan dari sudut  kealamiahan,  bahwa  Ibnu  Khaldun  melihat  masyarakat sebagai  suatu  alat  manusia  yang  sengaja  diciptakan  untuk mengimbangi  kelemahan  manusia  dan  memperbesar  peluang- peluangnya untuk mempertahankan hidupnya. 20
Dengan  demikian,  Ibnu  Khaldun  mempunyai  pandangan dengan  situasi  yang  paradoks    tersebut,  masyarakat  manusia senantiasa  akan  timbul  konflik  di  dalam  dan  di  uar  dirinya. Dengan  konflik,  menjadikan  solidaritas  sosial  sebagai  suatu variabel,  karena  jika  hidup  terasa  lebih  berbahaya,  dan  sarana- sarana kehidupan amat sedikit, maka tingkat solidaritas sosialpun akan meningkat.
Ibn Khaldun, sebagaimana diketahui, sangat mementingkan kesanggupan  berpikir  dan  berpegang  pada  logika  dalam memecahkan  setiap  persoalan.  Hal  itulah  yang  membuatnya dianggap  pemikir  yang  sangat  rasional.  Menurut  pendapatnya, berpikir  merupakan  salah  satu  ciri  yang  membedakan  manusia dari  hewan.  Bahkan  menurutnya,  ini  merupakan  sumber  segala kesempurnaan dan puncak segala kemuliaan dan ketinggian.
Dengan  pola  berpikir  yang  demikian,  wajarlah  bila seringkali  kalangan  agamawan  salah  menilai  dan  marah  pada pemikirannya. Padahal, apabila kita melihat lebih mendalam, pada dasarnya Ibn Khaldun merujuk pada kenyataan, baik dalam tinjauan sosiologis maupun politik. Ia bersikap demikian tidak lain karena berhubungan  dengan  masalah-masalah  legitimasi  agama  dalam kehidupan sosial politik, dan itu tidak terjadi pada agama secara
19 Nanang Martono, Sosiologi Perubahan Sosial (Jakarta: RajaGrafindo Persada, 2014), hlm. 37. 20 Ilyas  Ba-Yunus  dan  Farid  Ahmad, Sosiologi  Islam  dan  Masyarakat Kontemporer (Bandung: Mizan, 1993), hlm. 41.
pribadi. Karena itu, orang harus tunduk kepada otoritasnya dan tidak boleh mempertanyakan kesahihannya. Apalagi keberadaan jiwa  manusia  itu  selalu  disebabkan  oleh  adanya  barang maujud lainnya.  Itulah  yang  akhirnya  memberikan  kekuatan  jiwa  untuk memahami dan bergerak sebagai postulate pencipta.
Konformasi  itulah  yang  menempatkan  Ibn  Khaldun sejajar dengan filosof-filosof Muslim dan teolog-teolog skolastik ( mutakallimun )  lainnya  yang  menonjolkan  keberadaan  Tuhan sebagai awal dari keberadaan Tuhan sebagai awal dari keberadaan dunia  dan  fenomena  teologis. Apa  saja  yang  ada  di  dunia  yang diciptakan ini, baik berupa benda maupun perbuatan dari manusia atau  binatang  menunjukkan  kepada  adanya  sebab-sebab  yang mendahului yang membawa semua itu kepada wujud.
Sebaliknya  tiap-tiap  satu  daripada  sebab-sebab  ini adalah  suatu  kejadian  yang  menunjukkan  adanya  sebab-sebab yang  mendahuluinya.karena  itu  susunan  sebab-sebab  itu  akan terus meningkat hingga sampai kepada sebab (yang sebenarnya) daripada segala sebab, yang Mengadakan dan Menciptakan semua ini-segala  puji  bagi-Nya,  yang  tidak  ada  Tuhan  melainkan  Dia (Allah).
Persolaan  agama  menyangkut  realitas  gaib,  seperti Allah,  Malaikat,  Roh,  kebangkitan  kembali,  surga,  neraka,  dan sebagainya  yang  diwahyukan Allah  kepada  para  nabi.  Ini  harus diterima karena otoritas Allah adalah akhir, tertinggi, dan tidak boleh disangsikan lagi.
Pengakuan terhadap keesaan Tuhan adalah identik dengan ketidakmampuan untuk mengetahui sebab-sebab dan proses yang mempengaruhinya,  identik  dengan  penyerahan  persoalan  ini kepada Tuhan  yang  menciptakan  dan  menguasainya.  Kemudian Tuhan,  dalam  konsepsi  Ibn  Khaldun,  seperti  yang  diisyaratkan al-Qur’an,  adalah  Tuhan  yang  menciptakan  kehidupan  dunia. Meyakini  keesaan  Tuhan  dalam  mencipta,  sebab  kalau  tidak begitu,  pastilah  penciptaan  tidak  pernah  berlangsung,  karena dengan adanya banyak Tuhan, akan terjadi saling mencegah satu sama lainnya.
Dalam  hal  ini  Ibn  Khaldun  secara  tegas  menyatakan
bahwa  hendaknya  manusia  tidak  hanya  merasakan  dirinya memiliki  kekuasaan;  dapat  memilih  sesuai  dengan  kemampuan untuk  menghentikan  dan  menarik  langkah-langkahnya.  Tidak, karena  manusia  harus  tetap  waspada  dengan  caranya  tersebut apalagi untuk memutuskan dari aspek spekulasi yang berkenaan dengan  sebab-sebab.  Ditambah  lagi  manusia  harus  dapat  sama sekali menghentikan dan melenyapkan spekulasi sebab-sebab itu agar mereka dapat menghadapkan dirinya secara langsung kepada Penyebab  semua  sebab.  Untuk  itu,  barang  siapa  melangkahkan kaki dan berhenti pada sebab-sebab ia akan mengalami kegagalan. Manusia  yang  ingin  mencoba  melakukannya  benar-benar  telah kufur, hingga dapat dijamin ia kaan pulang dengan kegagalan. Itu tak  lain  kerena  nabi  Muhammad,  pembawa  syari’ah,  melarang kita mempelajari sebab-sebab dan memerintahkan kita mengakui keesaan Tuhan yang absolut.
Ibn Khaldun menulis “Persepsi-persepsi indra kita adalah sesuatu  yang  diciptakan  dan  diwujudkan.  Kreasi  Tuhan  lebih agung dibanding kreasi manusia. Alam wujud terlalu luas baginya. Ibn  Khaldun  bersikap  tegas  dalam  hubungan  manusia  dengan Penciptanya, karena itu merupakan prinsip kausalitas. Terjadinya proses  itu  tidak  lain  karena  adanya  kreasi  dari  persoalan  yang mutlak.  Demikian  pula  dalam  menempatkan  eksistensi  Tuhan. Inilah  yang  menyejajarkannya  dengan  al-Ghazali.  Ia  menolak kausalitas sekunder karen tidak sesuai dengan pernyataan Kitab suci  bahwa  semua  yang  terjadi  di  “dunia  unsur-unsur”  harus dianggap  berasal  dari  prakarsa  atau  daya Tuhan  yang  langsung. Oleh sebab itulah Ibn Khaldun memandang bahwa tujuan semua amalan adalah menumbuhkan disiplin mendalam pada jiwa, yang akan  membawa  kepada  kepercayaan  yang  semestinya  tentang keesaan Allah. Itulah arti keimanan, yang membawa kebahagiaan akhirat. 21
Menurut  Ibnu  Khaldun  bahwa  keimanan  pada  dasarnya hanyalah  satu,  dan  tidak  berbeda-beda.  Perbedaan  tersebut ditimbulkan  oleh  kondisi  yang  ditimbulkan  oleh  kondisi yang  ditimbulkan  pada  perilaku  dan  aktivitas  manusia.  Allah
memberikan  karakter  keimanan  yang  tertinggikepada  manusia yaitu  kepercayaan.  Allah  juga  menentukan  masalah-masalah tertentu yang harus dipercayai dalam hati manusia dan meyakininya dalam jiwa, yang disertai dengan pengakuan dengan ucapan, yaitu keyakinan-keyakinan yang ditetapkan dalam agama. 22
Selanjutnya  Ibn  Khaldun  menyatakan  bahwa  kita  tidak perlu berusaha membuktikan keberadaan Tuhan secara rasional. Kita  hanya  harus  meyakini  dan  mematuhi  segala  yang  telah diperintahkanNya. Oleh karena itu, kita harus bungkam mengenai sesuatu  yang tidak kita pahami dan yang bersifat transenden. Lagi pula “hal-hal yang mutlak” dalam agama tidak dapat dibuktikan secara  rasional.  Selain  itu,  hal-hal  tersebut  tidak  memerlukan sesuatu  pembuktian.  Karena  sudah  dijamin  kebenarannya  oleh wahyu.
Namun itu tidak berarti bahwa Ibn Khaldun mengabaikan peran dan kedudukan akal atau pemikiran yang otonom, karena menurutnya akal itu sebuah timbangan yang cermat, inovatif dan hasilnya  pasti  bisa  dipercaya.  Tapi  dalam  hubungannya  dengan keesaan,  hakekat,  dan  sifat-sifat  Allah  atau  masalah  lain  yang terletak  di  luar  kesanggupan  akal,  peran  dan  posisi  akal  jenis terbatas. Itu terjadi karena kemampuan akal dibatasi oleh garis- garis tegas. Ditambah lagi, otak hanyalah satu dari beberapa atom yang diciptakan Allah. Dengan demikian dapat dinyatakan bahwa Ibn  Khaldun  telah  mencoba  meletakkan  setiap  persoalan  pada proporsi yang sebenarnya dan bersikap obyektif. Dalam hal ini, seperti juga Immanuel Kant, ia menjauhkan akal untuk memberi tempat kepada kepercayaan. Apa yang tidak bisa diketahui akal, bisa diketahui melalui wahyu dan mistik (tasawuf).

## Agama Versus Rasionalitas
Sejak  awal  sejarah  tercatat.  Bahwa  manusia  telah meyaksikan  antagonism  antara  agama  dan  berpikir  bebas. Seringkali  disebut  dengan  sangat  sulit,  bahkan  barangkali mustahil  bagi  seseorang  untuk  taat  yang  sama  menjadi  seorang pemikir bebas atau rasionalis. Menurut Benn bahwa rasionalisme adalah  kritik  musuh  dogma  teologis,  bahwakebiasaan  mental
22 Ibnu Khaldun, Muqoddimah Ibnu Khaldun , hlm. 855.
menggunakan akal untuk menghancurkan keyakinan keagamaan.
Menurut  beberapa  penulis,  bahwa  Ibn  Khaldun  adalah pengikut  al-Ghozali,  dan  menurut  sebagian  bahwa  Ibn  Khaldun merupakan pengikut dari Ibnu Rasyid. Namun sebagian yang lainnya beranggapan, bahwa Ibn Khaldun adalah pengikut keduanya. Ibn Khaldun mengembil dari al-Ghozali pada permusuhannya terhadap logika Aristoteles,  dan  pada  saat  yang  sama  mengambil  sikap- sikap baik ibnu Rasyid terhadap Massa. Dengan dua kombinasi yang unik tersebut, Ibn Khaldun membangun teorinya yang snagat modern, sebagaimana diakui oleh Barnes dan kawan-kawannya. Karena logika Aristoteles, sebagaimana yang dikemukakan oleh al-Ghazali,  tidak  berguna  dalam  urusan  agama  serta  urusan duniawi,  dan  Ibnu  Rasyid  berpendapat  bahwa  seseorang  berhak penuh  untuk  mencari  logika  baru  atau  yang  lebih  baik  untuk memahami  kehidupan  nyata.  Ibn  Khaldun  telah  meletakkan akal  dan  kepercayaan  pada  tempat  yang  seharusnya.  Dengan begitu tidak beralasan bila ia dianggap telah terperangkap dalam tasawuf.  Ibn  Khaldun  sendiri  menyatakan  persepsi  sufi  adalah satu  di  antara  yang  paling  kurang  ilmiah.  Menurutnya,  kaum sufi  telah  mengklaim  pengalaman  intuitif  dalam  hubungannya dengan  persepsi  dan  menghindari  pembuktian  rasional.  Padahal pengalaman  intuitif  jauh  dari  persepsi  ilmiah  dan  metodik.  Di samping itu, ia pun mengecam ajaran beberapa golongan tasawuf yang mengajarkan hidup berleha-leha dan penuh misteri. 23
Ibnu  Khaldun  tidak  begitu  memperhatikan  kebenaran dalam  artian  metafisis  dan  religious,  karena  ini  hanya  dapat ditemukan oleh para nabi dan mereka yang mempunyai kekuatan dalam  intuisi.  Ibnu  Khaldun  hanya  memusatkan  perhatiannya kepada  kebenaran  sejarah,  yang  dapat  ditemukan  dengan  ilmu pengetahuan. Sebagai ganti logika Aristoteles yang eternalistik- absolutistik-spiritualistik,  Ibnu  Khaldun  menciptakan  logikanya yang temporalistik-relativistik-materialistik. 24
Menurut  Ibnu  Khaldun,  agama  harus  dibatasi  pada hati  karena  pikiran  tidak  dapat  berbuat  apapun  terhadapnya.  Ia
23 Kamal Abdullah Alawyn, 2000, hlm. 84.
24 Fuad  Baali  dan  Ali  Wardi, Ibn  Khaldundan  Pola  Pemikiran  Islam (Jakarta: Pustaka Firdaus, 1989), hlm. 120.
membedakan antara Islam dan agama-agama lain. Islam berbeda karena  institusi  jihadnya,  yang  dengan  tegas  memerintahkan pengikutnya  agar  memahami  perang  terhadap  kelompok  lain, menyerang mereka dan membuat mereka memeluk agama Allah. Bagi Ibnu Khaldun semua agama selain Islam dipaktekkan di dalam komunitasnya sendiri, bukan untuk dianut oleh agama lain.
Ibnu  Khaldun  percaya  bahwa  al-Qur’an  dimaksudkan untuk  diaplikasikan  terbatas  dalam  hidup  keagamaan  di  mana orang-orang saleh menyerahkan dirinya untuk mengabdi kepada Allah,  tetapi  begitu  manusia  keluar  dari  tempat  pengabdiannya dan menjadi anggota yang aktif dalam masyarakat dengan serta merta dia harus mengikuti logika realistiknya. 25
Akan  tetapi  menurut  Ibnu  Khaldun,  bahwa  berkaitan dengan  masalah-masalah  keimanan  dan  keyakinan  itu  tidak dapat  dibuktikan  kecuali  melalui  syariat  atau  dalil-dalil  naqli. Sebab akal berbeda dengan syariat dan teori-teorinya, sedangkan argumenti rasional yang dibangun mutakallimin bukanlah mencari kebenaran yang tidak diketahui sebelumnya seperti cara-cara yang dilakukan dalam filsafat, melainkan argumentasi rasional tersebut dimaksudkan  untuk  memperkuat  keimanan  dan  keyakinan. 26
Dengan  demikian  menunjukkan  bahwa  posisi  dalil  naqli  lebih tinggi dibandingkan argument-argumen rasional.

## Simpulan
Ibnu Khaldun yang sangat dikenal sebagai bapak sosiologi dan  menjadi  rujukan  para  sosiolog  barat  dengan  beberapa karyanya. Salah satu tulisannya yang sangat monumental adalah muqoddimah. Di dalamnya membahas berbagai ilmu pengetahuan dari sejarah, agama, Negara, masyarakat dan lainnya.
Pemikirannya  yang  sangat  brillian,  maka  Ibnu  Khaldun dipandang  sebagai  peletak  dasar  ilmu-ilmu  sosial  dan  politik. Dasar pendidikan al-Qur’an yang ditanamkan olh ayah nya sejak kecil, menjadikan Ibnu Khaldun mengerti betul tentang Islam, dan sangat giat untuk mengembangan ilmu keislaman.
Uraian  di  atas  menunjukkan  bahwa  Ibn  Khaldun  ingin
25 Ibid ., hlm. 131-132.
26 Ibnu Khaldun, Muqoddimah Ibnu Khaldun , hlm. 921.
memperlihatkan  semua  kekuatan  yang  ada  di  dunia  hanya  ada di  tangan  Tuhan  (Allah).  Dia-lah  yang  mencukupi  segalanya tanpa terpecah. Hal ini, merupakan bukti kekuatan Allah, karena kekuatan  itu  menyebar  kepada  segala  yang  maujud,  baik  yang bersifat  universal  maupun  yang  partikular.  Kekuatan  itu  juga tercakup dan terkandung dalam setiap aspek, tidak hanya dalam aspek  yang  tampak,  ketersembunyian,  bentuk  dan  materi  saja, namun ia berada dengan kemandiriannya sendiri, yang memulai dengan yang satu dan kesatuan (keesaan). Menurut tipologi Ibn Khaldun, itu identik dengan Dzat ilahi, yang pada hakikatnya satu dan sederhana.

## DAFTAR PUSTAKA
Ahmad  Syafii  Maarif, Peta  Bumi  Intelektualisme  Islam  di Indonesia , Bandung: Pustaka, 1993.
Ali Audah, Dari Khazanah Dunia Islam , Jakarta: Pustaka Firdaus,
1999.
Amin Abdullah, Studi Agama Normativitas atau Historisitas? Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2004.
Dadang Kahmad, Sosiologi Agama , Bandung: Remaja Rosdakarya,
2002.
Fuad Baali dan Ali Wardi, Ibn Khaldundan Pola Pemikiran Islam ,
Jakarta: Pustaka Firdaus, 1989.
Harun Nasution, Teologi Islam , Jakarta: UI-Press, 1991.
Ibnu Khaldun, Muqoddimah Ibnu Khaldun diterjemahkan dalam bahasa Indonesia oleh Masturi Irham dkk, Cetakan ketiga, Jakarta: Pustaka al-Kautsar, 2011.
Ilyas Ba-Yunus dan Farid Ahmad, Sosiologi Islam dan Masyarakat Kontemporer , Bandung: Mizan, 1993.
Kamal  Abdullah  Alawyn,  Ibn  Khaldun:  Agama  dan  Kekuasaan Politik  dalam  Jurnal Ulumul  Qur’an ,  Jakarta:  Lembaga
Studi Agama dan Filsafat, 2000.
Masaruddin  Siregar, Konsepsi  Pendidikan  Ibnu  Khaldun ,
Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1999.
Nanang  Martono, Sosiologi  Perubahan  Sosial ,  Jakarta:
RajaGrafindo Persada, 2014.
Osman  Raliby, Ibnu  Khaldun  tentang  Masyarakat  dan  Negara ,
Jakarta: Bulan Bintang, 1978.
Syarifuddin  Jurdi, Sosiologi  Islam  dan  Masyarakat  Modern ,
Jakarta: PrenadaMedia Group, 2014.
Toto  Suharto, Epistemologi  Sejarah  Kritis  Ibnu  Khaldun , Yogyakarta: Fajar Pustaka Baru, 2003.