Volume 1 Nomor 2 Desember 2020

## NILAI SIMBOL CANDI BOROBUDUR DALAM WISATA KAPITALIS GLOBAL
Tri Yatno S3 Kajian Budaya Universitas Sebelas Maret Surakarta triyatno2410@gmail.com

## Abstrak
Candi Borobudur sebagai warisan agama Buddha menjadi simbol budaya yang memiliki nilai  estetika  dan  spiritual.  Negara  memiliki  peran  sentral  dalam  mengelola  Candi Borobudur sebagai bagunan cagar budaya dan pariwisata. Penelitian ini bertujuan untuk menganalisis  nilai  simbol  religi  pada  Candi  Borobudur  dalam  wisata  kapitalis  global. Metode  penelitian  ini  menggunakan  pendekatan  studi  kasus  dalam  mengungkap permasalahan. Hasil penelitian manyatakan bahwa Candi Borobudur memiliki nilai jual sebagai  material  pariwisata.  Simbol-simbol  religi  Buddha  di  Candi  Borobudur dikomodifikasi menjadi komoditas wisata. Dampak dibukanya Candi Borobudur sebagai komoditas  wisata  memiliki  dampak  positif  dan  negatif  bagi  kehidupan  beragama  dan bermasyarakat
Kata kunci: Nilai, Simbol, Borobudur, Wisata, Kapitalis

## Abstract
Borobudur  Temple  is  a  Buddhist  heritage.  It  is  a  cultural  symbol  has  aesthetic  and spiritual values. The state has a central role in managing Borobudur Temple as a cultural heritage  building  and  tourism.  This  study  aims  to  analyze  the  religious  symbols  in Borobudur Temple in global capitalist tourism. This research method uses a case study approach in uncovering the problem. The results of the research state that Borobudur Temple  has  a  selling  value  as  a  tourism  material.  Buddhist  religious  symbols  in Borobudur Temple are commodify into tourism commodities. The impact of the opening of  Borobudur  Temple  as  a  tourist  commodity  has  a  positive  and  negative  impact  on religious and social life
Keywords: Value, Symbol, Borobudur, Tourism, Capitalist

## PENDAHULUAN
Borobudur  merupakan  candi Buddha  yang  sangat  fenomenal  dan menjadi  simbol  bangsa  Indonesia. Borobudur  merupakan  hasil  karya masyarakat  Buddha  yang  mempunyai
nilai-nilai estetika, budaya, seni, arsitektur,  dan  spiritual.  Borobudur berbentuk  stupa  yang  mempunyai  nilai sakral  dan  dijadikan  tempat  pemujaan. Di balik wujud candi Borobudur tampak ada  tatanan  atau  aturan  yang  dipakai
Volume 1 Nomor 2 Desember 2020
panduan  yang  menunjuk  adanya  relasi antara komponen-komponen dalam mewujudkan  arsitektur  candi  yang terstruktur. Penataan candi yang terstruktur  mempunyai  nilai  seni  dan nilai  spiritual  tinggi  sebagai  lambang kehidupan  manusia  dan  kehidupan setelah kematian.
Selain  memiliki  nilai  spiritual, Candi  Borobudur  sebagai  cagar  budaya mempunyai  nilai  jual  dalam  bidang pariwisata.  Seperti  yang  dikutip  dalam Inews.id  tanggal  14  September  2019 bahwa  Borobudur  masuk  dalam  lima destinasi super prioritas diantara sepuluh destinasi wisata bali baru yang diusulkan. Kondisi ini menjadikan Candi Borobudur  dalam  oposisi  biner  yakni satu sisi mengedepankan spiritual agama Buddha,  sisi  lainnya  menitiberatkan pada bidang pariwisata sebagai komoditas.
Pengembangan candi Borobudur
sebagai  objek  wisata  diharapkan  dapat menambah  kesejahteraan  masyarakat sekitar, diantaranya melalui pemanfaatan    simbol  agama  Buddha
sebagai bentuk komoditas baik dilakukan  oleh  industri  pariwisata, industri  jasa  maupun  para  pedagang sebagai  ciri  khas  daerah  wisata  candi. Kondisi  ini  menjadikan  kawasan  candi
Borobudur  sebagai  ruang  interaksi antara industri pariwisata, pedagang, dan wisatawan dalam  pemenuhan kebutuhan dan  kepuasan  melalui  komodifikasi. Komodifikasi nilai spiritual candi Borobudur,  diantaranya  Stupa  dan Simbol Buddha dijadikan seni asbak atau tempat  putung  rokok,  candi  Borobudur digunakan  sebagai  tempat  fasion,  dan tempat  foto  prewed,    yang  kesemuanya lebih mengedepankan seni yang mempunyai nilai jual dan
mengesampingkan nilai kesakralan.
Berdasarkan  kondisi  tersebut bahwa  saat  ini  Candi  Borobodur  telah mempunyai fungsi ganda, yakni satu sisi digunakan  oleh  umat  Buddha  dalam melakukan ritual keagamaan, sisi lainnya  sebagai  objek  wisata.  Fungsi ganda tersebut melahirkan sudut pandang  yang  berbeda  pula  dalam melihat  material  candi,  yakni  satu  sisi mengandung nilai religiunitas sisi lainnnya  memandang  candi  sebagai objek  pemenuhan  napsu  selera.  Sisi religiunitas terlihat ketika umat Buddha melakukan  kegiatan  keagamaan,  seperti perayaan  Waisak,  sedangkan  candi digunakan  sebagai  pemenuhan  napsu selera  diantaranya  candi  sebagai  media pariwisata,  media  pembelajaran,  media foto  selfi,  ataupun  tempat  berpacaran.
Volume 1 Nomor 2 Desember 2020
Hal  ini  berdampak  pada  menurunnya nilai-nilai  religi  Buddha  diantaranya naik  candi  menggunakan  alas  kaki  dan adanya  perilaku  kurang  sopan  dalam memperlakukan simbol Buddha.
Candi Borobudur sebagai simbol agama  Buddha  telah  menjadi  situs warisan  dunia  ( World Heritage Site ) milik  UNESCO,  sehingga  pemerintah menetapkan legitimasi pengelolaan candi  melalui  Undang-Undang  Nomor 11  Tahun  2010  tentang  Cagar  Budaya, dimana  candi  merupakan  kategori bangunan  situs  yang  dikelola  oleh pemerintah.  Tata  ruang  candi  kawasan Borobudur  dan  sekitarnya  diatur  dalam Peraturan  Presiden  Nomor  58  Tahun 2014. Sedangkan dalam rangka
pengembangan kawasan pariwisata,
merujuk pada Peraturan Presiden Nomor
46  Tahun  2017  tentang  Pembentukan Badan  Otorita  Pengelola  Kawasan
Pariwisata Borobudur, hal ini menjadikan Borobudur sebagai material wisata kapitalis. Berdasarkan permasalahan  tersebut  peneliti  meneliti
terkait  bagaimana  nilai  simbol  Candi Borobudur dalam wisata kapitalis global?
Komodifikasi
Komodifikasi  menurut  George Ritzer (2008: 144) berasal dari commodity , yang berarti benda komersial  atau  objek  perdagangan.  Jadi komodifikasi nilai agama yang dilakukan di kawasan Candi Borobudur adalah  komersialisasi  terhadap  simbol- simbol agama Buddha menjadi komoditas  yang  dapat  diperjualbelikan untuk mendapat keuntungan.
Permasalahan komodifikasi tidak terlepas  dari  faktor  ekonomi,  seperti hasil penelitian Thiago Duarte Pimental yang  menganalisi  mengenai Bourdieu, Tourism  Field  and  Its  Implications  for Governance  of  Tourist  Destinations dimana dalam bidang pariwisata setidaknya mempunyai (a) habitus, yakni dalam pariwisata nilai kebutuhan memperluas pengetahuan dan
pengalaman  yang  terkandung  sebagai kebutuhan untuk mendapatkan informasi mengenai benda, tempat, dan orang baru. (b)  Arena,  dalam  praktik  sosial  wisata yang  diberikan  oleh  produsen,  badan pengatur,  perantara  organisasi  dan orang-orang atau organisasi tidak berkaitan  dengan  pariwisata  tetapi barang dan jasa. (c) doxa, mengacu pada opini konsensual tentang pariwisata dan perjalanan. Doxa tentang pariwisata bisa lihat  dengan  gagasan  bahwa  perjalanan
Volume 1 Nomor 2 Desember 2020
adalah  satu  kebutuhan  manusia  dan pariwisata adalah cara  pengetahuan dan meningkatkan  potensi  manusia.  (d) nomos  di  mana  perjalanan  adalah formulir  untuk  mendapatkan  modal budaya (Pimental, 2017).
Dalam konteks pariwisata spiritual, Grusendorf dalam
penelitiannya yang  berjudul Bourdieu’s Field,  Capital,  and  Habitus  in  Religion menyatakan  bahwa.  Konsep  habitus Bourdieu  dapat  diartikan  bahwa  agama dalam  beberapa  kasus  menjadi  bentuk gaya hidup. Agama adalah ruang privat. Agama  adalah  bentuk  kepercaayaan. Agama  adalah  gaya  hidup  yang  harus dianut.  Ketiga  bentuk  agama  ini membantu  organisasi  keagamaan  untuk lebih  memahami  dalam  penyebaran agama  atau dahwah (Grusendorf, 2016).
Hal  ini  didukung  oleh  Suatama bahwa  komodifikasi  spiritual  menjadi fakta  yang  tak  terhindarkan  dalam modernisasi yang didorong oleh ideologi ekonomi.  Dalam  proses  komodifikasi, nilai  tukar  mendominasi  nilai  guna sehingga  wacana  irasional  dimanipulasi dan berperan untuk mendapatkan
simpati  publik.  Ambivalensi  moral- spiritual  tidak  dapat  dihindari  dalam komodifikasi.  Dalam  hal  ini,  nilai-nilai moral  dan  spiritual  dinegosiasikan
sebagai  kepentingan  material  melalui praktik  wacana.  Habitus  inilah  yang dinegosiasikan dengan pusat penyembuhan Usada Bali, baik
ekonomi, simbolik dan budaya (Suatama, 2019).
Komodifikasi  spiritual  lainnya ditulis oleh Daniels dalam penelitiannya yang  berjudul The  fame  of  Miyajima Spirituality,  commodification  and  the tourist  trade  of  souvenirs  in  Japan. Dalam  penelitiannya didapat  bahwa Bourdieu menganalisi mengenai stratifikasi  budaya.  Budaya  konsumsi menjadi  objek  modal.  Budaya  menurut Bourdieu bersifat organik seperti aristokrasi  budaya,  status  sosial  yang jelas.  Tidak  ada  strata  sosial  yang memiliki pola konsumsi secara otomatis memenuhi  syarat  sebagai  budaya  yang sah kecualikan terjadi alienasi (Daniels, 2001).  Berbagai  bentuk  dan  pengertian komodifikasi  tersebut  sebagai  acuan pembahasan  komodifikasi  nilai  religi Buddha  yang  ada  di  Kawasan  Candi Borobudur

## Industri Budaya
Berbeda dengan pendapat Adorno bahwa industri budaya mengakibatkan perubahan dalam
Volume 1 Nomor 2 Desember 2020
karakter  seni.  Budaya  dalam  industri budaya adalah komoditas paradoks yang melunturkan  nilai-nilai  seni.  Budaya menjadi industri karena lebih mementingkan keuntungan
besar daripada  meminati  nilai  sebagai  bentuk kritis dan kebebasan manusia. Seni telah menjadi  komoditas  dalam  pasar  yang berarti seni tidak lagi dipandang sebagai high culture , tetapi low culture .
Akibatnya, nilai-nilai artistik seni direduksi  sehingga  menjadi  komersial. Produksi  budaya  mengalami  perubahan dari  nilai-nilai  guna  menjadi  nilai  tukar yang  berarti  semua  produksi  budaya hanya  memiliki  nilai  sejauh  itu  bisa ditukar,  tidak  sejauh  itu  adalah  sesuatu dalam  dirinya  sendiri.  Di  tengah  era kecanggihan teknologi dan
perkembangan informasi, semakin
banyak  produk  budaya  yang  ‘dijual’ secara  terang-terangan.  Selama  24  jam stasiun televisi berlomba-lomba menyediakan  program  menarik  untuk merebut hati jutaan pemirsa demi sebuah rating atau share yang fantastis. Industri musik  pun  berjalan  tidak  lagi  sesuai dengan  idealisme  musisinya,  melainkan ada mekanisme pasar yang dibentuk oleh pemodal dan wajib dipenuhi. Begitu pula dengan dunia layar lebar yang cenderung lesu  apabila  tidak  mengikuti  selera
konsumen. Semua hal tersebut dilakukan tidak lain demi mendapatkan keuntungan sebesar-besarnya bagi segelintir  pemilik  modal  yang  bergerak di industri hiburan (Reksa, 2015: 95)
Adorno menyatakan bahwa budaya  popular  adalah  serupa  dengan sebuah pabrik yang memproduksi barang standar budaya, kenikmatan yang mudah tersedia melali konsumsi budaya populer membuat orang patuh dan tidak protes,  tidak  peduli  apakah  keadaan ekonomi  mereka  sulit.  Budaya  industri memunculkan dan menumbuhkan kebutuhan  palsu,  yaitu  kebutuhan  dan kepuasan  yang  dibuat  oleh  kapitalisme (Hereyah, 2011, 96)
Menurut  Adorno,  entitas  tipikal
industri budaya tidak lain adalah komoditas ;
sebuah komoditas dari  awal  hingga  akhir ,  dari proses  produksi,  distribusi,  hingga penjualan.  Intinya,  industri  budaya secara  langsung  sangat  membutuhkan tindakan-tindakan kreatif untuk mendatangkan keuntungan sebagai asal- muasal  keberadaannya.  Keuntungan secara  finansial  menjadi  tujuan  dalam ideologinya  serta  menjadi  wilayah independen  dari  kekuatan  penjualan komoditas kultural yang harus diperoleh dengan  segala  cara.  Oleh  karena  itu
industri budaya berubah menjadi “relasi publik”  tanpa  harus  memperhatikan perusahaan-perusahaan yang memproduksinya  ataupun  objek-objek yang  bisa  dijual.  Hal  itulah  yang menjadikan  iklan  sebagai  penopang utama dari distribusi industri budaya dan menjadikan  komoditas  kultural  seolah- olah menjadi milik dari iklan itu sendiri.
Konsumen  tidak  lagi  memperhatikan perusahaan  mana  yang  memproduksi ataupun bagaimana sebenarnya karakteristik, mutu, dan fungsi komoditas yang  diiklankan,  tetapi mereka  membeli  semata-mata  karena iklan yang begitu impresif dan menyentuh. Dengan kata lain, konsumen sebenarnya tidak membeli produk, tetapi membeli  citra  yang  diiklankan.  Sebagai sebuah  komoditas,  produk-produk  yang dihasilkan  industri  budaya  mempunyai karakteristik  yang  mengedepankan  apa yang disebut standardisasi dan teknik distribusi, dengan hanya sedikit memberi perhatian pada proses produksi yang bermutu (Adorno, 1997) Menurut  Madzhab  Frankfurt, industri budaya merefleksikan konsolidasi dari komoditas fetis ( commodity fetishism ) dan dominasi dari pertukaran  nilai  monopoli  kapital. Komoditas yang diproduksi oleh industri
budaya  dibentuk  dengan  kesadaran penuh tentang sebesar apakahnya nilainya  di  pasar.  Motif  keuntungan sangat jelas hingga memerlukan standardisasi.  Salah  satu  contohnya adalah  sistem  bintang  di  Hollywood (Dominic 1995).

## Globalisasi
Proses  globalisasi  sudah  terjadi sejak  masuknya  agama  Hindu,  Budha atau  Islam  ke  nusantara,  proses  ini  bisa dimaknai  sebagai  salah  satu  bentuk globalisasi.  Pada  masa  itu  sekat-sekat yang membatasi wilayah dan kebudayaan nusantara terbuka dan pada akhirnya  terjadi  alkulturasi  budaya dengan nilai-nilai yang ada pada agama- agama  tersebut.  Akan  tetapi,  pada konteks globalisasi dalam dunia komunikasi, globalisasi bertumbuh seiring  sejalan  dengan  perkembangan teknologi  informasi  dan  teknologi komunikasi  (Briggs  dan  Burke,  2006). Globalisasi  merupakan  kecenderungan masyarakat  untuk  menyatu  dengan dunia, terutama di bidang ilmu pengetahuan,  teknologi,  dan  media komunikasi  massa  (Surahman,  2013: 30). Globalisasi tidak hanya terjadi pada bidang ekonomi dan politik, namun juga
terjadi  pada  aspek  lain,  salah  satunya aspek budaya. (Larasati, 2018: 112)
Di  tengah  interkoneksi  global masyarakat  menegakkan  identitas  diri menjadi  sesuatu  yang  sulit  sekaligus paradoks. Gerakan-gerakan sosial kemasyarakatan  kini  praksis  terjebak dalam  lingkaran  interkoneksi  global  . Masyarakat  yang  sedang  bergerak  ini terus  mencari  konstruksinya  sendiri  di tengah  bentangan  dunia  sebagai  pasar global. Gerakan-gerakan sosial mewakili komunitas tempatan, adat, atau revitalisasi  kebudayaan  kadang  tidak terlepas  dari  penetrasi  kuasa  global kapital  ini  (Suryawan,  2011:  157) termasuk  dalam  pariwisata  kawasan candi  Borobudur  yang  telah  terkoneksi global

## METODE
Penelitian ini menggunakan pendekatan studi kasus dalam
menganalisis simbol-simbol religi Buddha  yang  dijadikan  komoditas wisata  dalam  pusaran  kapitalis  global. Data  penelitian  ini  menggunakan  data primer dan sekunder dalam mengungkap isu-isu  terkait  permasalahan  simbol religi  dan  pariwisata.  Data  yang  telah terkumpul  dianalisis  dan  disimpulkan sebagai hasil penelitian.

## PEMBAHASAN

## Nilai Spiritual Candi Borobudur
Nilai spiritual merupakan konsep abstrak yang dianggap penting mengenai kode  etik    kehidupan  mengenai  baik buruk  dan  benar  salah  yang  didasarkan pada  kepercayaan  kepada  Tuhan.  Nilai spiritual bersifat individual dan merupakan  milik  pribadi  yang  paling dalam.  Dalam  agama  Buddha,  nilai spiritual  digambarkan  dalam  bentuk simbol, baik yang bersifat nyata maupun abstrak.  Salah  satu  bentuk  nyata  nilai spiritual  Buddha  terdapat  pada  Candi Borobudur. Umat Buddha melihat candi Borobudur  sebagai  objek  sakral  (objek Puja) dimana Borobudur melambangkan adanya alam semesta. Borobudur
sebagai kitab suci visual yang menggambarkan  tiga  alam  kehidupan, yakni kamadhatu , rupadhatu , dan arupadhatu .  Demikian  juga  dengan candi-candi  lain  merupakan  tempat untuk  melakukan  Puja  yang  memiliki nilai filosofis sakral. Pemujaan terhadap candi bukan berarti menyembah berhala, namun  candi  sebagai  obyek  meditasi (perenungan) bahwa kehidupan ini tidak kekal  ( anicca ).  Selama  makhluk  masih diselimuti oleh keinginan napsu ( tanha ) maka  siklus  kelahiran  kembali  di  31
Volume 1 Nomor 2 Desember 2020
alam  kehidupan  masih  terjadi,  namun jika  makhuk  telah  melenyapkan tanha maka  telah  mampu  merealisasikan Nibbana.
Candi  Borobudur  sebagai  bukti kejayaan pemerintahan Wangsa Syailendra  di  Nusantara,  pembangunan candi sebagai tanda adanya
kemakmuran, keharmonisan serta spiritual  tinggi,  mulai  dari  raja  sampai dengan rakyat jelata, sebab membangun candi,  seperti  Borobudur  membutuhkan pengetahuan  luas,  dana  besar  dan solidaritas yang kuat dalam mewujudkan bangunan  sakral  candi  untuk  ritual keagamaan.
Runtuhhnya Wangsa Syailendra  membentuk  peradaban  baru dan  pandangan  baru  terhadap  candi Borobudur, yakni telah terjadi pergeseran  nilai  guna  menjadi  nilai tukar.  Kondisi  ini  menggambarkan bahwa  telah  terjadi  komodifikasi  nilai spiritual  Buddha  pada  kawasan  Candi Borobudur  sebagai  wisata  kapitalis, diantaranya masyarakat sekitar memanfaatkan  candi  sebagai  lahan
pekerjaan industri yakni candi Borobudur dijadikan material komoditas
yang dapat dikomodifikasikan.
Bentuk komodifikasi Candi Borobudur sebagai bentuk pengembangan seni dari manusia dalam
menarik wisatawan untuk menempatkan candi Borobudur sebagai objek pariwisata spiritual yang mempunyai ciri khas  agama  Buddha.  Pengembangan seni  tersebut  berupa  seni  pahat,  seni lukis,  sablon  maupun  seni  ukir  dari simbol-simbol spiritual Buddha diantaranya  adalah  pembuatan  miniatur candi,    miniatur  stupa,  patung  Buddha, serta  kaos,  dan  tas  yang  bercirikan agama  Buddha.  Komodifikasi  simbol spiritual  Buddha  tersebut  dijadikan bahan souvenir bagi para industri wisata.

## Pergeseran  nilai  spiritual  dalam Komodifikasi
Pergeseran nilai spiritual Buddha dalam  komodifikasi  simbol  agama Buddha mempunyai dampak positif dan negatif.
Dampak positif dari komodifikasi  simbol  agama  Buddha yang  ada  di  Kawasan  Candi  Borobudur tentunya  mansyarakat  lebih  mengenal terkait  simbol-simbol  agama  Buddha. Namun dalam perkembanganya industri pariwisata  khususnya  yang  bergerak dalam bidang seni mempunyai pandangan yang berbeda terkait simbol- simbol dalam candi.
Simbol  candi  yang  dikemas dalam bentuk souvenir yang mengalami pergeseran nilai spiritual Buddha
Volume 1 Nomor 2 Desember 2020
diantaranya  adalah  pembuatan  minatur candi  Borobudur,  miniatur  stupa,  dan rupang Buddha dijadikan sebagai asbak tempat  putung  rokok.  Dalam  kasus  ini komodifikasi seniman telah menempatkan simbol religi Buddha pada kondisi  yang  kurang  pantas,  sehingga melalui  tulisan  ini  dapat  dijadikan referensi  dalam  mengkomodifikasikan simbol  agama.  Selain  itu  terdapat  juga industri  pariwisata  yang  membuat asesoris  liontin  dengan  menggunakan kepala Buddha. Dalam konteks Buddhisme  kepala  Buddha  mempunyai arti ketidakkekalan, namun ketika kepala Buddha  digunakan  sebagai  liontin  yang dikalungkan, memiliki tafsir lain bahwa Buddha  telah  dipenggal  kepalanya kemudian  digantung.  Hal  ini  juga termasuk  perilaku  yang  kurang  pantas jika  dipandang  dalam  spiritual  Buddha. Seni dan religi memiliki perspektif yang berlawanan. Dimana seni mengedepankan popularitas yang diikuti oleh  keuntungan  material  berupa  uang, namun religi mengedepankan kesakralan yang diikuti oleh pembebasan keinginan napsu.
Bentuk komodifikasi religi
Buddha lainnya adalah   Patung Buddha yang diperdagangkan terdiri dari: Buddha  tidur,  Buddha  posisi  meditasi,
Buddha  posisi  berdiri,  dan  kepala Buddha.  Berbagai  macam  jenis  patung Buddha  yang  diperdagangkan  tentunya dapat menarik pembeli untuk memilikinya  sebagai  kenang-kenangan pernah  pergi  ke  Candi  Borobudur. Bentuk  komodifikasi  yang  terdapat  di Candi  Borobudur  merupakan  sebuah fenomena  yang  terjadi  sejak  kawasan Candi Borobudur dibuka menjadi kawasan wisata.
Dampak dari komodifikasi simbol  religi  Buddha  di  era  globalisasi diantaranya dapat mengenalkan simbol- simbol agama Buddha kepada
masyarakat dunia melalui sektor
pariwisata dan industri kreatif. Globalisasi mempunyai idiologi kapitalis  telah  membuka  ruang  bagi industri  kreatif  dalam  mengeksplor  ide- ide  dan  gagasannya    dan  diharapkan mampu  bersaing  dengan  pasar  dunia, dimana  Globalisasi  tidak  terlepas  dari perkembangan ilmu dan teknologi.
Wisata Kapitalis Global Candi Borobudur Candi  Borobudur  telah  menjadi warisan  dunia  yang  dikelola  melalui sektor wisata. Pariwisata Candi
Borobudur  berkembang  dengan  sangat cepat  dibanding  dengan  candi-candi
Volume 1 Nomor 2 Desember 2020
Buddha di sekitar candi Borobudur. Hal ini tidak terlepas dari pengaruh teknologi informasi.Perkembangan teknologi yang sangat pesat dalam dunia industri adalah media  internet.  Melalui  media  internet informasi  komodifikasi  simbol  religi Buddha dengan cepat mampu menjangkau  ke  seluruh  masyarakat dunia. Jaringan sosial yang
dikembangkan  oleh  industri  pariwisata dan  industri  kreatif    menjadikan transaksi  ekonomi  melalui  jaringan sosial.
Kapitalis  global  pada  wisata candi  Borobudur  menjadikan  internet sebagai  media  jaringan  sosial  dalam mempromosikan  simbol-simbol  agama Buddha,  baik  yang  mempunyai  nilai spiritual maupun yang telah terkomodifikasi. Media
berjasa memperkenalkan artefak budaya Buddha kepada  masyarakat  luas,  sehingga masyarakat  sadar  akan  keindahan  dan keistimewaan  candi  Borobudur.  Di  sisi lain media berperan dalam menyebarkan diskursus
konsumsi sehingga komodifikasi  nilai  simbol  religi  Candi Borobudur sedemikian meluas menjangkau artefak budaya. Melalui  sektor  pariwisata  Candi Borobudur
lebih dikenal oleh masyarakat  dunia,  diantaranya  melalui
event-event  seni  budaya  dan  kegiatan religi  Buddha.  Sebagai  tempat  ibadah umat  Buddha  yang  terbesar  di  seluruh dunia,  Borobudur  menjadi  salah  satu hasil budaya manusia yang paling sering dikunjungi  lebih  dari  sejuta  wisatawan setiap tahunnya. Baik domestik maupun mancanegara. Tidak ada satupun candi di seluruh  dunia  yang  menyerupai  gaya arsitek candi ini.
Adanya  objek  wisata  Candi Borobudur mepunyai berpengaruh positif terhadap perilaku sosial ekonomi di  antaranya  adanya  pemasukan  devisa negara,  terbukanya  lapangan  pekerjaan, meluasnya  kesempatan  usaha,  daan meningkatkan  pola  pikir  kreatif  dalam pengembangan pariwisata, lebih dikenalnya  sibol-simbol  religi  Buddha oleh  masyarakat  dunia.  Sedangkan pengaruh  negatifnya  antara  lain  adanya persaingan  usaha  pariwisata  maupun industri  kreeatif  serta  para  pedagang  di kawasan  Candi  Borobudur,  terjadi komodifikasi nilai simbol religi Buddha, terjadi pergeseran nilai kesakralan akibat komodifikasi.
Komodifikasi  nilai  yang  terjadi di  Kawasan  Candi  Borobudur  senada dengan pendapat Bourdieu dalam penelitian Daniels, yakni budaya konsumsi  menjadi  objek  modal  dalam
Volume 1 Nomor 2 Desember 2020
pariwisata spiritual. Melalui komodifikasi menjadi daya tarik tersendiri bagi wisatawan dalam menikmati  keindahan  dan  keunikan candi  Borobudur,  meskipun  satu  sisi terjadi  pergeseran  terhadap  nilai  simbol religi  Buddha  di  Kawasan  Candi Borobudur.  Pergeseran  nilai  tersebut diantaranya candi Borobudur bukan lagi sebagai  wisata  spiritual  namun  lebih mengarah pada pemenuhan napsu selera, selain itu Candi Borobudur saat ini lebih condong  sebagai  media  pembelajaran daripada  media  spiritual.  Kondisi  ini hendaknya  menjadi  perhatian  khusus bagi  pemerintah  dalam  pengelolaan Candi  Borobudur,  dimana  satu  sisi berpihak pada  wisata kapitalis, satu sisi harus berfikir pada kehidupan beragama.

## PENUTUP
Berdasarkan  pembahasan  yang telah  dilakukan,  diperoleh  kesimpulan bahwa  nilai  spiritual  Candi  Borobudur digambarkan dalam bentuk simbol-sibol kehidupan  alam  semesta,  baik  yang bersifat  nyata  maupun  abstrak,  umat Buddha melihat candi Borobudur sebagai  objek  sakral  untuk  melakukan Puja.  Candi  Borobudur  merupakan warisan dunia  yang mepunyai nilai seni tinggi  dan  nilai  jual  sebagai  material
pariwisata.  Sejak  dibukanya  menjadi objek wisata mulai terjadi komodifikasi nilai simbol agama Buddha, diantaranya seni pahat, seni ukir, dan seni lukis yang mempunyai  dampak  positif  dan  negatif dalam  persaingan  sektor  pariwisata kapital  global.  Hal  ini  dapat  dijadikan rujukan oleh pemerintah maupun industri pariwisata untuk lebih memonitor  bentuk  komodifikasi  nilai religi  Buddha  di  kawasan  Candi Borobudur  agar  tidak  ada  pihak  yang dirugikan  dan  memiliki  manfaat  yang positif

## DAFTAR PUSTAKA
Adorno,  Theodor  W.  1997.  “ Culture Industry Reconsidered ”. Media Studies:  A  Reader.  Edinburgh:
Edinburgh University Press
Daniels.  2001. The  fame  of  Miyajima
Spirituality, commodification and  the  tourist  trade  of
souvenirs in Japan Dominic, Strinati.1995. An Introduction tso Theories of Popular Culture . London: Routledge
Grusendorf.  2016. Bourdieu’s  Field, Capital, and Habitus in Religion . Journal  for  the  Sociological Integration  of  Religion  and Society Volume 6, No. 1 • Spring
2016 Hereyah,  Yoyok.  2011.  Media  Massa: Pencipta Industri Budaya Pencerahan  yang  Menipu  Massa
Studi Simulacra dan Hiperrealitas  Film  AVATAR. UMN  Volume  III,  Nomor  2• Desember 2011 Larasati,  Dinda.  2018.  Globalisasi Budaya  dan  Identitas:  Pengaruh dan Eksistensi Hallyu (KoreanWave) versus Westernisasi di Indonesia. Jurnal Hubungan Internasional □ Tahun XI, No.1, Januari - Juni 2018 Pimental, Thiago Duarte. 2017. Bourdieu, Tourism Field and Its Implications  for  Governance  of
Tourist Destinations. Rev. Anais Bras. de Est. Tur. / ABET, Juiz de Fora,  v.7,  n.2,  p.32  –  37, Maio/Ago., 2017
Reksa,  Abdul  Fitri  Angga. Kritik Terhadap  Modernitas:  Dialectic Of  Enlightenment  Theodor  W. Adorno  dan  Max  Horkheimer. California:  Stanford  University Press,
Ritzer,  George.  2008. Teori  Sosial
PostModern . Yogyakarta, Kreasi Wacana. Suatama, Ida Bagus. 2019. Commodification of Usada Bali:Between Profit-oriented and Negotiation  of  Sasana  Balian .
International  Journal  of  Social Sciences and Humanities. Vol. 3 No.  2,  August2019,  pages:
136~144 Suryawan,  I  Ngurah.  2011.  Teater GloBALIsme: Pariwisata, Interkoneksi  Global,  dan  Nasib Manusia  Bali  di  Garis  Depan. Jurnal  Kajian  Bali Volume  01,
Nomor 01, April 2011