## Tradisi dan Modernitas dalam Perspektif Al-Jabiri; Pemikiran Islam Kontemporer
Hadia Martanti hadia.martanti@gmail.com Institut Agama Islam Qamarul Huda
Abstrak: Tradisi dan modernitas tentang pemikiran Islam terus berkembang seiring  dengan  corak  dan  realita  Islam  saat  ini,  terutama  dalam menghubungkan pemikiran Islam klasik dan Islam kontemporer. Salah satu pemikir Islam yang mencetuskan grand dsigen pemikiran Islam Arab adalah Mohammad  Abied  Al-Jabiri.  Ia  adalah  pemikir  yang  juga  mencoba mendesain  cara  berpikir  pragmatik  dalam  melihat  dunia  Islam.  Metode yang  digunakan  dalam  tulisan  ini  adalah  Deskriptif  analitik  pemikiran Mohammad  Abied  Al-Jabiri  dengan  menelaah  beberapa  buku  yang  ditulis langsung  oleh  sang  pemikir.  Hasil  penelitian  menunjukkan  bahwa pemikiran Islam Al-Jabiri sangat menekankan epistemologi pemikiran Arab kontemporer  sebagai  jalan  untuk  menghadapi  modernitas.  Al-Jabiri  telah melampaui  ideologi  dalam  proyek  peradabannya,  dengan  menyusun tetralogi.  bukunya  yang  serius  digarap.  Dalam  bukunya Nahnu  wa  at- Turats:  Qira’ah  Mu’ashirah  fi  Turatsina  al-Falsafi  (Kita  dan  Warisan Pembacaan  Kontemporer  terhadap  Warisan  Filsafat  Kita),  Al-Jabiri memetakan  perbedaan  prosedural  antara  pemikiran  yang  bermuatan ideologis  dengan  epistemologis  filsafat  Arab.  Menurut  Al-Jabiri,  muatan epistemologis filsafat Arab-Islam, yakni ilmu dan metafisika memiliki dunia intelektual berbeda dengan muatan ideologisnya, karena pada muatan yang kedua terkait dengan konflik sosio-politik ketika ia dibangun. Kedua istilah itu (epistemologis-ideologis) sering dipakai Al-Jabiry dalam studinya tentang Akal  Arab.  Istilah  epistemologi  merupakan  kumpulan  kaidah  berfikir  yang siap digunakan dalam berbagai kondisi kemasyarakatan. Sedangkan, istilah ideologi  adalah  kondisi  sosial  dan  politik  yang  mempengaruhi  arah pemikiran setiap tokoh pada masa dan tempat dia berada.
Kata kunci: Tradisi, modernitas, perspektif al-Jabiri.

## Tradition and Modernity in Al-Jabiri's Perspective; The Thought of Contemporary Islam
Abstract:
Tradition and modernity about Islamic thought continues to develop along with  the  style and  reality  of  Islam  today, especially in  connecting  classical Islamic thought and contemporary Islam. One of the Islamic thinkers who sparked  the  grand  dsigen  of  Arab  Islamic  thought  was  Mohammad  Abied Al-Jabiri.  He  is  a  thinker  who  also  tries  to  design  pragmatic  thinking  in seeing the Islamic world. The method used in this paper is the descriptive analytic thinking of Mohammad Abied Al-Jabiri by examining several books written  directly  by  the  thinker.  The  results  of  the  study  indicate  that  Al- Jabiri's  Islamic  thinking  strongly  emphasizes  the  epistemology  of contemporary  Arabic  thought  as  a  way  to  deal  with  modernity.  Al-Jabiri has surpassed ideology in its civilization project, by arranging tetralogy. his serious  book  was  worked  on.  In  his  book  Nahnu  wa  At-Turats:  Qira'ah Mu'ashirah  fi  Turatsina  al-Falsafi  (We  and  the  Heritage  of  Contemporary Reading  to  Our  Philosophical  Heritage),  Al-Jabiri  maps  procedural differences  between  ideologically  charged  thoughts  and  epistemological Arabic  philosophy.  According  to  Al-Jabiri,  the  epistemological  content  of Arab-Islamic philosophy, namely science and metaphysics has an intellectual world  different  from  its  ideological  content,  because  the  second  charge  is related  to  socio-political  conflict  when  it  is  built.  Both  terms (epistemological-ideological)  are  often  used  by  Al-Jabiry  in  his  study  of Arabic Intellect. The term epistemology is a collection of thought rules that are  ready  to  be  used  in  various  social  conditions.  Meanwhile,  the  term ideology  is  a  social  and  political  condition  that influences the  direction  of thinking of each character in the time and place where he is.
Keywords: Tradition, modernity, al-Jabiri perspective.

## Pendahuluan
Berbicara  tentang  pemikiran Islam terutama  yang  berkaitan  dengan Islam masa lalu yang kemudian dihubungkan kedalam Islam masa kini, telah Nampak  dari  beberapa  para  pemikir  seperti  M.  Abied  al-jabiri.  Ia memproyeksikan  cara  berpikir  yang  pragmatis  dalam  melihat perkembangan Islam klasik dan masa kini. Salah satu pertanyaan ia adalah “adakah  nalar  “khusus”  untuk  Arab?  Yang  berbeda  dengan  yang  lain, ataukah  tidak  ada  nalar  khusus  bagi  manusia  yang  membedakan  dan memisahkanya  dari  binatang.?  Adakah  hubungannya  masalah  itu  dengan nalar  Arab?  Dan  apa  yang  baru  dengan  pemilahan  yang  digulirkan  para orientalis dan pemikir eropa pada akhir abad 20 dan pada awal abad ini. 1 Untuk  menjawab  keaadaan  di  atas  al-Jabiri  mendeskripsikannya  kedalam proyek  bukunya  yang  popular  seperti Nahnu  wa  at-Turats:  Qira’ah Mu’ashirah  fi  Turatsina  al-Falsafi  (Kita  dan  Warisan  Pembacaan Kontemporer terhadap Warisan Filsafat Kita).
Biografi Singkat Al-Jabiri
Mohammad  Abied  Al-Jabiri  adalah  seorang  pemikir  Arab kontemporer  (asal  Maroko)  yang  memproyeksikan  diri  dalam  proyek pemikiran yang spesifik selain Hassan Hanafi (asal Mesir) dan Muhammad Arkoun  (asal  Aljazair).  Ketiga-tiganya  dapat  dikatakan  sebagai  “pemikir proyek”. 2
Jabiri lahir di Figuig, sebelah selatan Maroko, tanggal 27 Desember 1935.  Pendidikannya  dari  tingkat  dasar  sampai  perguruan  tinggi  lebih banyak  ditempuh  di  tanah  kelahirannya  di  Maroko.  Ia  pernah  setahun menempuh pendidkan filsafat di Universitas Damaskus, Siria (tahun 1958).
1 Abid Al-Jabiri, Naqd al-aql al-arabi “Takwin al-aql al-arabi”Al_Markas al-tsaqofi al-arabi, 11.
2 Al-Jabiri  memproyeksikan  diri  secara  intens  untuk  melakukan  “Kritik  Nalar Arab”;  Arkoun  mengkhususkan  diri  melakukan  “Kritik  Nalar  Islam”,  sementara  Hassan Hanafi giat dalam proyek “Tradisi dan Pembaruan”. Ketiganya punya obsesi besar untuk melakukan proyek pembaruan Islam dalam bentuk narasi-narasi besar.
Setelah  itu  dia  melanjutkan  pendidikan  diploma  Sekolah  Tinggi  Filsafat Fakultas Sastra Universitas Muhammad V di Rabat, (1967) dan meraih gelar master  dengan  tesis  tentang  “Filsafat  Sejarah  Ibn  Khaldun”  (Falsafatut Târîkh ‘inda Ibn Khaldûn). Doktor bidang Filsafat, dia raih di Fakultas Sastra Universitas  Muhammad  V,  Rabat  (1970),  dengan  disertasi  yang  masih membahas  seputar  pemikiran  Ibn  Khaldun,  khususnya  tentang  Fanatisme Arab.  Desertasinya  berbicara  tentang  “Fanatisme  dan  Negara:  Elemen- Elemen  Teoritik  Khaldunian  dalam  Sejarah  Islam”  (Al-‘Ashabiyyah  wad Dawlah:  Ma’âlim  Nadzariyyah  Khaldûiyyah  fit  Târikhil  Islâmî).  Disertasi tersebut  kemudian  dibukukan  tahun  1971.  Al-Jabiri,  hanya  menguasai  tiga bahasa: Arab (bahasa ibu), Perancis (baca dan tulis), dan Inggris (baca saja). Al-Jabiri  muda  adalah  seroang  aktivis  politik  berideologi  sosialis  yang sempat  bergabung  dalam  partai  Union  Nationale  des  Forces  Popularies (UNFP) yang kemudian berubah nama menjadi Union Sosialiste des Forces Popularies  (USFP).  Pada  tahun  1975,  dia  sempat  menjadi  anggota  biro politik  USFP.Selain  pernah  aktif  di  dunia  politk,  Al-Jabiri  sesungguhnya lebih  dikenal  sebagai  seorang  akademisi  yang  sempat  menjabat  Pengawas dan Pengarah Pendidikan bagi Guru-guru Filsafat di tingkat menengah atas, sejak  tahun  1965-1967.Sampai  sekarang  dia  masih  menjadi  Guru  Besar Filsafat dan Pemikiran Islam di Fakultas Sastra di Universitas Muhammad V, Rabab, sejak 1967. 3
Banyak  karya  yang  telah  ditulis  oleh  Al-Jabiri.  Tema  sentral  dalam karyanya  terkonsentrasi  pada  filsafat  dan  epistimologi  Islam  dengan sentuhan  sejarah  dan  sosiologi  yang  cukup  kental.  Sampai  sekarang  dia masih aktif menulis beberapa artikel lepas di beberapa media massa Arab.
3 Dikutip dari Novriantono Kahar “Al-Jabiri dan Nalar Politik Arab dan Islam”
Tradisi dan Modernitas: Perspektif M. Abied Al-Jabiri
Dalam tulisan ini, sengaja penulis paparkan tentang pemikiran Islam masa  klasik  karena  sebenarnya  apa  yang  sedang  dilakukan  oleh  para pemikir  Islam  (Arab)  kontemporer  berusaha  untuk  menghidupkan  tradisi ijtihad  dan  rasionalisme  berfikir  dalam  memahami  agama  agar  terjadi keterhubungan  wacana  dan  praksis  dengan  realitas  modernitas  masa  kini. Muhammad Abduh adalah pemikir pembaharu Islam yang telah membuka jalan  bagi  pendobrakan  pintu  ijtihad  dari  ketertinggalan  umat  dalam merespon  zaman.  Tulisan  ini  mencoba  memaparkan  pemikiran  intelektual muslim  kritis  kontemporer  yang  tergabung  dalam  kubu  “Post Tradisionalisme  Islam”.  Disebabkan  karena  terbatasnya  ruang  untuk membedah  seluruh  pemikiran  intelektual  yang  tergabung  dalam  kubu  ini, maka hanya dibatasi pada tela’ah pemikiran M. Abied Al-Jabiri.
Apa  yang  disebut  dengan  tradisi  (turats)?  Dan  bagaimana  kita memperlakukan  tradisi  agar  bisa  menjawab  modernitas?  Tradisi,  dalam pandangan  M.  Abied  Al-Jabiri  adalah  “sesuatu  yang  hadir  dan  menyertai kekinian  kita,  yang  berasal  dari  masa  lalu  kita  atau  masa  lalu  orang  lain, ataukah  masa  lalu  tersebut  adalah  masa  yang  jauh  maupun  masa  yang dekat.” 4 Tradisi  adalah  titik  temu  antara  masa  lalu  dan  masa  kini.  Tradisi bukan  masa  lalu  yang  jauh  dari  keadaan  kita  saat  ini,  tapi masa  lalu  yang dekat  dengan  kekinian  kita.  Jadi,  dalam  pandangan  Al-Jabiri,  semuanya adalah tradisi, bila berkaitan dengan segala sesuatu yang ada di tengah kita dan  menyertai  kekinian  kita,  asal itu  berasal dari  masa  lalu.  Persoalannya, adalah bagaimana kemudian membaca tradisi itu agar bisa relevan dengan masa kini. Dalam kaidah NU dikenal kaidah: “al-muhafadhatu ala al-qadim as-shalih  wal-akhdzu  bil-jadid  al-ashlah”  (menjaga  tradisi  lama  yang  baik dan  mengambil  tradisi  baru  yang  lebih  baik).  Artinya,  tradisi  itu
4 Abid Al-Jabiri, Al-Turats wa al-hadatsah, Al_Markas al-tsaqofi al-arabi, 21.
direkonstruksi
dengan menginternalisasikan pemikiran-pemikiran
kontemporer.
Metodologi yang dipakai Al-Jabiri dalam mengkaji persoalan tradisi adalah  dengan  pendekatan  “Obyektivisme” (maudlu’iyah)  dan “Rasionalitas” (ma’quliyah). Obyektivisme artinya  menjadikan tradisi lebih kontekstual  dengan  dirinya,  dan  berarti  memisahkan  dirinya  dari  kondisi kekinian  kita.Tahap  ini  adalah  dekonstruksi,  yaitu  membebaskan  diri  dari asumsi-asumsi  apriori  terhadap  tradisi  dan  keinginan-keinginan  masa  kini, dengan  jalan  memisahkan  antara  subyek  pengkaji  dan  obyek  yang  dikaji.
Sebaliknya,  yang  dimaksud  dengan  rasionalitas  adalah  menjadikan  tradisi tersebut lebih kotekstual dengan kondisi kekinian kita.Tahap kedua adalah merekonstruksi pemikiran baru dengan menghubungkan antara obyek dan subyek  kajian.  Maksud  Al-Jabiri,  hal  ini  dilakukan  agar  didapatkan pembacaan yang holistik terhadap tradisi.
Al-Jabiri  sangat  menekankan  epistemologi  pemikiran  Arab kontemporer  sebagai  jalan  untuk  menghadapi  modernitas.  Al-Jabiri  telah melampaui  ideologi  dalam  proyek  peradabannya,  dengan  menyusun tetralogi. 5 bukunya  yang  serius  digarap.  Dalam  bukunya Nahnu  wa  at-
5 Tetralogi yang tergabung dalam proyek peradabannya adalah : (i) Takwin al-‘Aql al-Araby (Formasi Nalar Arab). Seri Kritik Nalar Arab I (Beirut : Markaz Dirasah al-Wihdah al-Arabiyah,  1991),  cet.V,  (ii)  Bunyah  al-‘Aql  al-‘Araby  (Struktur  Nalar  Arab).  Seri  Kritik Nalar Arab II (Beirut : Markaz Dirasah al-wihdah al-Arabiyah, 1996), cet. V, (iii) al-‘Aql as- Siyasi al-Araby (Nalar Politik Arab). Seri Kritik Nalar Arab III (Beirut : Markaz Dirasah al- wihdah al-Arabiyah, 1995, cet. III, dan (iv) ‘Aql al-Akhlaq al-Araby (Nalar Etika Arab). Seri Kritik  Nalar  Arab  IV  (Beirut  :  Markaz  Dirasah  al-wihdah  al-Arabiyah,  2001).  Dalam tetralogi itu, proyek metodologis pemikiran Al-Jabiri yang terkenal dengan istilah “Kritik Nalar Arab”, terbagi atas dua model.Pertama, kritik nalar epistemologis.Nalar ini sifatnya spekulatif, yang mengkaji arkeologi dan perkembangan ilmu pengetahuan yang berlaku di kalangan  umat  Islam.Kedua,  nalar  politik.  Yaitu  nalar  praktis  yang  melakukan  kritik pemikiran dalam bagaimana cara umat Islam berkuasa, menguasai, dan mempertahankan kekuasaan. Persoalan etika masuk dalam nalar kedua karena terkait dengan perilaku umat Islam  dalam  kehidupan  sehari-hari.Seri  Kritik  Nalar  Arab  I  dan  II  adalah  model  nalar epistemologis, sedangkan dua yang terakhir adalah model nalar praktis. Lihat Ahmad Baso, “Neo-Modernisme Islam Versus Post-Tradisionalisme Islam”, dalam Jurnal Tashwirul Afkar, No. 10, Tahun 2001, 33.
Turats:  Qira’ah  Mu’ashirah  fi  Turatsina  al-Falsafi  (Kita  dan  Warisan Pembacaan  Kontemporer  terhadap  Warisan  Filsafat  Kita),  Al-Jabiri memetakan  perbedaan  prosedural  antara  pemikiran  yang  bermuatan ideologis  dengan  epistemologis  filsafat  Arab.  Menurut  Al-Jabiri,  muatan epistemologis filsafat Arab-Islam, yakni ilmu dan metafisika memiliki dunia intelektual berbeda dengan muatan ideologisnya, karena pada muatan yang kedua terkait dengan konflik sosio-politik ketika ia dibangun. Kedua istilah itu (epistemologis-ideologis) sering dipakai Al-Jabiry dalam studinya tentang Akal  Arab.Istilah  epistemologi  merupakan  kumpulan  kaidah  berfikir  yang siap digunakan dalam berbagai kondisi kemasyarakatan. Sedangkan, istilah ideologi  adalah  kondisi  sosial  dan  politik  yang  mempengaruhi  arah pemikiran setiap tokoh pada masa dan tempat dia berada. Seorang tokoh bisa  saja  menggunakan  pisau  pemikiran  yang  sesuai  untuk  memecahkan problematika yang dihadapinya.
Al-Jabiri mencatat adanya sebuah problematika struktural mendasar pemikiran  dalam  struktur  Akal  Arab,  yaitu  kecenderungan  untuk  selalu memberi  otoritas  referensial  pada  model  masa  lampau (namuzhaj  salafi).
Kecenderungan  inilah  yang  menyebabkan  wacana  agama  terlalu  berbau ideologis  dengan  dalih  otentisisme (ashalah).  Padahal  menurut  Al-Jabiry, dalam  membangun  model  pemikiran  tertentu,  pemikiran  Arab  tidak bertolok  dari  realitas,  tetapi  berangkat  dari  suatu  model  masa  lalu  yang dibaca  ulang.  Menurut  Al-Jabiri,  tradisi (turats)  dilihat  bukan  sebagai  sisa- sisa  atau  warusan  kebudayaan  masa  lampau,  tetapi  sebagai  “bagian  dari penyempurnaan” akan kesatuan dalam ruang lingkup kultur tersebut, yang terdiri  atas  doktrin  agama  dan  syariat,  bahasa  dan  sastra,  akal  dan mentalitas,  dan  harapan-harapan.  Tradisi  bukan  dimaknai  sebagai penerimaan  secara  totalitas  atas  warisan  klasik,  sehingga  istilah  otentisitas menjadi sesuatu yang debatable.
Untuk menjawab tantangan modernitas, Al-Jabiri menyerukan untuk membangun  epistemologi  nalar  Arab  yang  tangguh.  Sistem  yang  menurut skema al-Jabiri hingga saat ini masih beroperasi, yaitu:
Pertama, disiplin “eksplikasi” (‘ulum al-bayan) yang didasarkan pada metode  epistemologis  yang  menggunakan  pemikiran  analogis,  dan memproduksi pengetahuan secara epistemologis pula dengan menyandarkan apa yang tidak diketahui dengan yang telah diketahui, apa yang belum tampak dengan apa yang sudah tampak.
Kedua,  disiplin  gnotisisme  (‘ulum  al’irfan)  yang  didasarkan  pada wahyu  dan  “pandangan  dalam”  sebagai  metode  epistemologinya,  dengan memasukkan  sufisme,  pemikiran  Syi’i,  penafsiran  esoterik  terhadap  Al- Qur’an, dan orientasi filsafat illuminasi.
Ketiga,  disiplin-disiplin  bukti  “enferensial”  (’ulum  al-burhan)  yang didasarkan  atas  pada  metode  epistemologi  melalui  observasi  empiris  dan inferensiasi  intelektual.Jika  disingkat,  metode  bayani  adalah  rasional, metode  ‘irfani  adalah intuitif,  dan  metode burhani  adalah  empirik,  dalam epistemologi umumnya.
Yang  menarik  dalam  pemikiran  Al-Jabiri  dalam  upayanya menghubungkan  tradisi  dengan  modernitas  adalah  keharusan  umat  Islam untuk  mengembalikan  rasionalisme  dalam  pembacaan  terhadap  teks-teks agama. Pertama, kontribusi rasionalisme Ibnu Rusyd dalam filsafat.Semangat yang mendasari rasionalisme pemikiran Ibnu Rusyd adalah sikap kritis dan ilmiah, serta berafiliasi kepada tradisi pemikiran rasionalisme yang  menekankan  pengetahuan  asiomatik.Pengetahuan  asiomatik  ini mengulang  kembali  paradigma  Aristoteles,  sekaligus  mengadopsi  sistem pengetahuan  yang  berdasar  pada  ilmu  dan  filsafat  seperti  dibangun  oleh Aristoteles beberapa abad sebelumnya.
Ada  tiga  tradisi  pemikiran  yang  dominan  pada  masa  Ibnu  Rusyd, yaitu:  tradisi  kalam  dan  filsafat,  tradisi  fiqh  dan  ushul  fiqih,  dan  tradisi tasawuf  teoretik.  Pada  ketiga  tradisi  itu,  sama-sama  meniadakan
pendekatan  ilmiah-rasionalisme  atau  burhani.  Ibnu  Rusyd  menyerukan untuk mengikuti garis-garis pemikiran rasionalisme dan pembelaannya yang sangat  heroik  terhadap  argumen  kausalitas,  sebagai  jalan  perjuangan  demi “pembalikkan”  atas  situasi  saat  itu.  Dan  proyek  besar  Ibnu  Rusyd  adalah merekonstruksi  dimensi  rasionalitas  dalam  agama  dan  filsafat  atas  dasar prinsip burhani. Dia melakukan dua langkah untuk meloloskan proyeknya. Langkah  pertama,  Ibnu  Rusyd  memberikan  komentar  dan  ringkasan  atas karya-karya  Aristoteles  dengan  tujuan  untuk  memudahkan  bagi  pembaca dalam  memahami  pemikiran  filsuf  Yunani  tersebut.Dan  langkah  kedua adalah  membantah  dan  melakukan  serangan  balik  terhadap  Al-Ghazali, melalui karyanya Tahafut at-Tahafut.
Kedua,  kontribusi  rasionalisme  Ibnu  Rusyd  dalam  syari’ah.  Dalam kontribusi ini, Ibnu Rusyd membuktikan hubungan yang tidak bertentangan antara  filsafat  dan  agama.Menurutnya,  sisi  rasionalitas  dari  perintah- perintah  agama  berserta  larangan-larangannya  dibangun  atas  landasan moral  keutamaan  atau  fadlilah.  Landasan  ini sama  dengan  yang  ada  pada filsafat.  Maka  tidak  heran  jika  Ibnu  Rusyd  mempersandingkan  agama dengan  filsafat  :  “al-hikmah  hiya  shahib  al-syari’ah  wa  al-ukht  al-radli’ah” (filsafat  merupakan  kawan  akrab  syari’at  dan  teman  sesusuannya).  Bagi Ibnu  Rusyd,  bila  dalam  permukaan  tampak  perbedaan  atau  pertentangan, maka  hal  itu  merupakan  kekeliruan  dan  kesalahpahaman  dalam menafsirkan  keduanya.  Hal  itu  disebabkan  tidak  dipakainya  rasionalisme dalam  penafsiran  agama.  Kata  Ibnu  Rusyd,  agama  tidaklah  menafikan metode  burhani  atau  rasionalisme,  tapi  malah  menganjurkannya,  agar menjadi  sarana  yang  efektif  bagi  kalangan  ulama  atau  kaum  rasionalis (ashab  al-burhan)  untuk  memahami  agama  secara  rasional.  Ketiga, kontribusi  rasionalisme  al-Syatibi.  Apa  yang  dikemukakan  Ibnu  Rusyd kemudian  memunculkan  pertanyaan:  bagaimana  mungkin  membangun dimensi  rasionalitas  dalam  disiplin  agama,  yang  atas  dasar  prinsip  “al- qath’i”  (kepastian)?  Al-Syatibi  (w.790  H)  menjawab  bahwa  semuanya  itu
bisa  saja  terjadi.Hal  ini  dimungkinkan  apabila  kita  mengacu  pada  metode rasionalisme atau burhani, sehingga disiplin ushul fiqih pun didasarkan pada prinsip “kulliyah al-syari’ah” (ajaran-ajaran universal dari agama) dan pada prinsip  “maqashid  al-syari’ah”.Prinsip  “kulliyah  al-syari’ah”  berposisi sebagaimana  posisi  pada  “al-kulliyah  al-aqliyah”  dalam  filsafat.Sedangkan “maqashid  al-syari’ah”  serupa  dengan  posisi  “al-sabab  al-gha’iy”  (sebab akhir) yang berfungsi sebagai pembentuk unsur-unsur penalaran rasional.
Untuk  bisa  mencapai  “al-kulliyah  al-aqliyah”  itu  maka  kita menggunakan  metode  yang  berlaku  dalam  “al-kulliyah  al-‘ilmiyah”  atau universalitas-universalitas  ilmu-ilmu  alam  dan  filsafat.  Metodenya  adalah induksi  (istiqra’),  sebagai  cara  untuk  meneliti  sejumlah  kasus-kasus  spesifik atau  juz’iyah.  Dari  sana  kemudian  ditarik  beberapa  prinsip  universalitas.
Universalitas-universalitas  syariat  bersifat  pasti  dan  yakin  (qath’i)  dengan tiga  prinsip,  yaitu  :  (i)  prinsip  keumuman  dan  keterjangkauan,  (ii)  prinsip kepastian dan ketidakberubahan, dan (iii) prinsip legalitas (al-qanuniyah).
Penjelasan  di  atas  adalah  pada  konsep  universalitas  dalam syari’at.Sedangkan  dalam  prinsip  “maqashid  al-syari’ah”,  al-Syatibi menyebut  empat  unsur  pokok  yang  menentukan.Pertama,  sesungguhnya syari’at  agama  diberlakukan  dalam  rangka  memelihara  dan  menjaga kepentingan  dan  kemaslahatan  umat  manusia.Kedua,  syari’at  agama diberlakukan  untuk  dipahami  dan  dihayati  oleh  umat  manusia.Ketiga, adanya  unsur  taklif,  pembebanan  hukum-hukum  agama  kepada  manusia. Pertimbangannya,  Allah  tidak  akan  membebani  seseorang  di  luar kemampuan  dan  kesanggupannya.  Dan  keempat,  “melepaskan  sang mukallaf  dari  belenggu  dorongan  hawa  nafsunya”.  Kesemua  unsur  di  atas harus melekat pada tujuan dari diberlakukannya syari’at.
Lalu,  kontribusi  terakhir  yang  ditawarkan  Al-Jabiri  adalah  dari rasionalisme  Ibnu  Khaldun.  Kelebihan  Ibnu  Khaldun  dalam  memaparkan sejarah,  seperti  dalam  kitabnya,  Muqaddimah,  adalah  “penelitian, penyelidikan,  dan  analisis  yang  mendalam  akan  sebab-sebab  dan  latar
belakang  terjadinya  sesuatu  ;  juga  pengetahuan  yang  akurat  tentang  asal- usul,  perkembangan,  dan  riwayat  hidup  matinya  kisah  peradaban manusia”.  Menurut  Al-Jabiri,  dengan  metode  semacam  ini,  displin  sejarah menjadi bagian  dari tradisi  keilmuan  rasional.  Penulis  menganggap  bahwa Al-Jabiri sangat apresiatif terhadap Ibn Khaldun karena ia telah memberikan jalan  bagi  empirisisme  penelitian  sejarah,  yang  juga  rasional.  Ukuran validitas  sejarah  Ibnu  Khaldun  adalah  pengetahuan  “thaba’i  al-Umran” (dinamika-dinamika  internal  yang  umum  atau  biasa  terjadi  dalam pengelompokan-pengelompokan sosial manusia).
Maka,  upaya  untuk  membangun  tingkat  rasionalitas  dalam  ilmu sejarah,  yakni  rasionalitas  dalam  arti  kepastian  faktualitas  suatu  kasus  atau cerita.Nah,  sebab-sebab  untuk  membangun  derajat  rasionalitas  sesuatu, yaitu  “sebab-sebab  yang  berlaku  secara  alami  dan  lahiriah,  dan  mampu dipahami  dan  dijangkau  oleh  akal  dalam  bentuk  yang  teratur  dan apik”.Sebab-sebab  metafisik  atau  “sebab-sebab  esoterik”  (asbab  khafiyah) tidak  masuk  dalam  pengertian  di  atas.Pandangan  Ibnu  Khaldun  nampak empirik  sekali,  yaitu  dengan  melihat  fakta  dan  lahiriah  sesuatu  obyek pengamatan.Apabila pengamatan itu dimasuki oleh agama maka bagi Ibnu Khaldun, analisanya seperti yang dilakukan oleh Ibnu Rusyd dan al-Syatibi, yaitu faktor kemaslahan (maslahah).
Dalam  bukunya  “Iskâliyât  al-fikr  al-arabi  al-muâshir”  Al  Jabiri  juga menyinggung tentang tradisi eropa, dengan meniti sejarah pemikiran eropa medern dengan metode yang khusus mulai abad tujuh belas, dengan begitu akan  kita  temukan  sebuah  rentetan  referensi  turats  (tradisi)  dengan pemahaman  bahwa  tradisi  adalah  pemikiran  masa  lalu  dan  saat  ini. Pemikiran  eropa  sejak  dulu  sampai  sekarang  terus  menerus  berusaha memperbaharui  tradisi  mereka  dari  dalam,  dan  dalam  waktu  yang bersamaan  mereka  juga  sedang  menjalankan  proyek  pembaharuan  tradisi
mereka  dangan  jalan  membangun  kembali  pilar-pilar  lama  dan memperkaya dengan pilar-pilar baru. 6
Penutup
Masa lalu akan bisa kita ungkap dengan menelusuri hal-hal yang ada saat  ini  dan  menjadikan  masa  kini  sebagai  cermin  sebagai  upaya meneropong  masa  yang  silam.  Namun  hal  itu  tak  akan  pernah  terwujud jika kita hanya berpangku tangan saja, oleh karenanya pemikiran-pemikiran yang digagas oleh para pemikir kontemporer, termasuk Al Jabiri perlu kita kaji  dan  kembangkan  dalam  rangka  menghubungkan  ilmu-ilmu  keislaman klasik  ke  dalam  ilmu  keislaman  kontemporer,  oleh  sebab  itu  dibutuhkan kajian mendalam dalam rangka menghubungkan keduanya.

## Daftar Pustaka
Abid  Al-Jabiri, Naqd  al-aql  al-arabi  “Takwin  al-aql  al-arabi”Al_Markas  al- tsaqofi al-arabi, tt.
Dikutip  dari  Novriantono  Kahar  “Al-Jabiri  dan  Nalar  Politik  Arab  dan
Islam”
Abid  Al-Jabiri,  Al-Turats  wa  al-hadatsah,  Al_Markas  al-tsaqofi  al-arabi,
hal.21
Tetralogi yang tergabung dalam proyek peradabannya adalah : (i) Takwin al-‘Aql  al-Araby  (Formasi  Nalar  Arab).  Seri  Kritik  Nalar  Arab  I (Beirut  :  Markaz  Dirasah  al-Wihdah  al-Arabiyah,  1991),  cet.V,  (ii) Bunyah  al-‘Aql  al-‘Araby  (Struktur  Nalar  Arab).  Seri  Kritik  Nalar Arab II (Beirut : Markaz Dirasah al-wihdah al-Arabiyah, 1996), cet. V,  (iii)  al-‘Aql  as-Siyasi  al-Araby  (Nalar  Politik  Arab).  Seri  Kritik Nalar  Arab  III  (Beirut  :  Markaz  Dirasah  al-wihdah  al-Arabiyah,
6 Abid Al-Jabiri, Naqd al-aql al-arabi,..35.
1995,  cet.  III,  dan  (iv)  ‘Aql  al-Akhlaq  al-Araby  (Nalar  Etika  Arab). Seri  Kritik  Nalar  Arab  IV  (Beirut  :  Markaz  Dirasah  al-wihdah  al- Arabiyah,  2001).  Dalam  tetralogi  itu,  proyek  metodologis pemikiran  Al-Jabiri  yang  terkenal  dengan  istilah  “Kritik  Nalar Arab”, terbagi atas dua model.Pertama, kritik nalar epistemologis.Nalar ini sifatnya spekulatif, yang mengkaji arkeologi dan  perkembangan  ilmu  pengetahuan  yang  berlaku  di  kalangan umat Islam.Kedua, nalar politik. Yaitu nalar praktis yang melakukan kritik  pemikiran  dalam  bagaimana  cara  umat  Islam  berkuasa, menguasai,  dan  mempertahankan  kekuasaan.  Persoalan  etika masuk  dalam  nalar  kedua  karena  terkait  dengan  perilaku  umat Islam  dalam  kehidupan  sehari-hari.Seri  Kritik  Nalar  Arab  I  dan  II adalah  model  nalar  epistemologis,  sedangkan  dua  yang  terakhir adalah model nalar praktis. Lihat Ahmad Baso, “Neo-Modernisme Islam  Versus  Post-Tradisionalisme  Islam”,  dalam  Jurnal  Tashwirul Afkar, No. 10, Tahun 2001.