## ANALISIS WACANA FOUCAULT DALAM STUDI KOMUNIKASI

## Holy Rafika Dhona
Program Studi Ilmu Komunikasi, Universitas Islam Indonesia Jalan Kaliurang Km 14.5 Ngaglik Sleman Yogyakarta E-mail: holy.rafika@uii.ac.id

## Abstrak
Michel  Foucault  adalah  salah  satu  pemikir  populer  dalam  semua  disiplin.  Dalam  ilmu komunikasi  di  Indonesia,  konsep-konsepnya  banyak  digunakan  sebagai  alat  analisis fenomena komunikasi. Masalahnya, tidak ada yang secara jernih membahas bagaimana metode analisis wacana Foucault dilakukan. Tulisan ini adalah sebuah tawaran mengenai cara  mempraktikkan  metode  analisis  wacana  Foucault  dalam  studi  komunikasi  yang berfokus  pada  analisis  statement,  sejarah  dan  analisis  kuasa  Foucault.  Analisis  wacana Foucault dalam tulisan ini bukanlah sebuah analisis yang tekstual-linguistik, sehingga ia dapat  dilakukan  di  semua  area  riset  komunikasi  termasuk  riset-riset  berperspektif manajerial  yang  jarang  menggunakan  metode  analisis  wacana  kritis  misalnya;  public relations, komunikasi bisnis dan lain-lain.
Kata kunci: analisis wacana, Foucault, arkeologi, genealogi, statement

## USING FOUCAULDIAN DISCOURSE ANALYSIS IN COMMUNICATION STUDIES

## Abstract
Michel  Foucault  is  a  popular  thinker  across  disciplines  in  academia.  In  Indonesian communication studies, his concepts are used in several ways as an instrument analysis on many communication act/ event. The problem is only little, or even no one, wrote how to do the Foucauldian method of analysis in the context of communication studies. This article proposes how to do Foucauldian analysis in communication studies by focusing on analyzing statements, historical analysis and analysis of power. This article explains that Foucauldian discourse analysis is not textual-linguistic analysis, then it could be done in all  of  the  research  areas  within  communication  studies,  including  communication researches  with  managerial  perspectives  such  as  public  relations,  business communication, advertising, and others .
Keywords: discourse analysis, Foucault, archaeology, genealogy, statement
To cite this article (7 th APA style):
Dhona,  H.  R.  (2020).  Analisis  Wacana  Foucault  dalam  Studi  Komunikasi  [Using  Foucauldian Discourse Analysis in Communication Studies]. Journal Communication Spectrum,  9 (2), 189-208. http://dx.doi.org/10.36782/jcs.v9i1.2026

## Pendahuluan
Michel Foucault, filsuf sejarah pengetahuan asal Prancis adalah pemikir yang  populer  hingga  saat  ini.  Metode dan  konsep-konsep  yang  ada  dalam karyanya  tidak  saja  digunakan  tetapi mempengaruhi berbagai disiplin pengetahuan.
Popularitas  Foucault  misalnya  dapat dilihat dari perkembangan jumlah artikel yang  menyertakan  Namanya.  Di  situs Penerbit  Sage  misalnya,  ketika  saya mengunjungi  pada  11  Februari  2015, saya  mencatat  ada  20.107  artikel  lebih yang  menyertakan  nama  Foucault. Jumlah itu berubah menjadi 29294 pada 24  Mei  2020.  (Sage  Journals,  n.d.) Beberapa  sarjana  membuat  sebuah jurnal  khusus  yang  membahas  tentang pemikirannya; Foucault  Studies yang terpusat di Copenhagen, Denmark (Rauli, n.d.).
Banyak  peneliti  di  Indonesia  yang menggunakan  konsep-konsep  Foucault dalam penelitian mereka.  ‘Kuasa’, ‘pengetahuan’,  ‘panopticism’,  ‘disiplin’ barangkali  sudah  menjadi  istilah  yang lumrah di lapangan akademis Indonesia. Dari  2009  hingga  2020,  situs  Garuda Dikti  mencatat  ada  53  document  yang menggunakan  nama  Foucault  dalam tulisannya (Garuda, n.d.).
Dalam studi komunikasi/media Indonesia, para sarjana biasanya mengenal  analisis  wacana  Foucault melalui  karya  Eriyanto  (Eriyanto,  2005). Saya  telah  mengkritik  buku  yang  pelan- pelan  menjadi  ‘klasik’  ini  di  media  lain (Dhona,  2016).  Intinya,  buku  karya Eriyanto, meski membantu mengenalkan
gagasan Foucault pada pembaca pemula, telah mereduksi metode ‘analisis wacana
Foucault’ hanya menjadi metode ‘analisis teks’. Anehnya, sarjana Komunikasi  Indonesia  malah  jarang mengutip pengantar John Carr mengenai analisis wacana Foucault dalam ensiklopedia Komunikasi (Carr, 2009).
Tulisan  lain  mengenai  Foucault  yang datang  dari  disiplin  komunikasi  di Indonesia  (serta  disiplin  lain)  biasanya tidak  menjelaskan  metode  analisis wacana secara gamblang, atau memahami  analisis  wacana  Foucault secara tekstual.
Misalnya  Sari  Monik  Agustin  yang menulis  artikel  berjudul Foucault  dan Komunikasi (Agustin,  2009).  Meski judulnya  seakan  ingin  menjelaskan bagaimana operasi Foucault dalam studi komunikasi, Agustin hanya menceritakan metode ‘ counter-history ’ tanpa
menjelaskan  bagaimana  counter-history itu  dilakukan  pada  tataran  praktis. Tulisan  Iswandi  Syahputra  (2010) Post Media  Literacy ; Menyaksikan  Kuasa Media  Bersama  Michel  Foucault juga hanya menjelaskan konsep kuasa
Foucault  untuk  membaca  media  secara umum.
Sementara  itu,  Halwati  (2013)  dari studi  dakwah,  singkat  menjelaskan metode  arkaeologi/  genealogi  sebagai basis analisis wacana Foucault. Ia banyak mengekor interpretasi Eriyanto, sehingga  tafsirnya  atas  analisis  Foucault cenderung tekstual. Halwati sendiri ingin menggunakan  analisis  wacana  Foucault untuk menganalisis teks-teks dakwah.
Jupriono,  Wibowo  dan  Mariasih (2013)  yang  mengklaim  menggunakan analisis  Foucault  dalam  menganalisis berita  konflik  Pekerja  PT  Freeport Indonesia  sulit  untuk  dijadikan  contoh analisis. Selain tidak tepat menggunakan konsep-konsep Foucault (misalnya penggunaan  konsep  biopolitik  untuk membicarakan buruh) mereka cenderung  memahami  analisis  Foucault sebagai  analisis  tekstual.  Hal  yang  sama juga  terdapat  dalam  karya  Azzahra, Rejeki & Sobari (2019). Dengan kecenderungan tekstual tersebut,
operasi  analisis  wacana  Foucault  dalam studi  komunikasi  hampir  tidak  dapat dibedakan  dengan  penggunaan  analisis wacana  Foucault  dalam  studi  Sastra, yang juga berorientasi tekstual (Santosa, 2017; Abadi, 2017; Vismatika, 2018).
Untuk menutupi kurangnya
penjelasan  analisis  wacana  Foucault, fokus  tulisan  ini  adalah  pada  penjelasan metode  analisis  wacana  Foucault  pada tataran  praktis.  Selain  itu,  tugas  tulisan ini  adalah  menghalau  kecenderungan pemahaman tekstual-linguistik pada analisis wacana Foucault, terlebih ketika teks  media  menjadi  salah  satu  objek studi komunikasi.
Tawaran  saya  akan  dimulai  dengan pembahasan perlunya pembedaan ‘metode’  Foucault  dari  ‘konsep-konsep’ Foucault  dan  bagaimana  ragam  metode Foucauldian.  Pada  bagian  kedua  saya akan  menjelaskan  definisi  wacana Foucault  yang  berbeda  dengan  teks, sehingga  analisis  wacana  Foucault  tidak harus  dipusatkan  pada  analisis  teks. Bagian ketiga, tulisan ini akan
menjelaskan  mengenai  analisis  fungsi statement yang  menggantikan  analisis tekstual.  Pada  bagian  keempat  dan kelima  saya  akan  menjelaskan  sejarah dalam perspektif Foucauldian yang tidak dapat dilepaskan dari wacana/ statement .  Bagian  keenam  saya  akan mengantar  analisis  kuasa  Foucauldian yang berbeda dari bentuk analisis/ kritik ideologis.  Pada  bagian  terakhir,  saya akan  mengajukan  beberapa  argumen pentingnya  analisis  wacana  Foucault dalam studi komunikasi.
Meski  terdiri  dari  banyak  sub- pembahasan, inti pembahasan tulisan ini adalah  penjelasan  tiga  elemen  kunci dalam  analisis  wacana  Foucault  yakni analisis  statement,  analisis  sejarah dan analisis  kuasa .  Dengan  tujuan  tersebut, tulisan ini banyak melakukan reduksi dari kompleksitas  pemikiran  Foucault.  Yang paling  tampak  adalah,  tulisan  ini  tidak banyak  membicarakan  konsep-konsep Foucault juga konteks-konteks pemikiran Foucault.

## Ragam Analisis Wacana Foucauldian
Foucault adalah seorang yang serius membangun  metode  sendiri.  Karyanya khusus  untuk  ini  adalah Archaeology  of Knowledge (Foucault,  2004).  Dalam karyanya itu, Foucault menuliskan uraian mengenai  metodenya  yang  unik  dan berbeda  dari  metode  karya  teoretisi wacana lainnya.
Untuk  memahami  analisis  wacana Foucault, kita perlu membedakan analisis  wacana  Foucauldian  dan  non- Foucauldian.  Metode  analisis  wacana
Foucauldian adalah ketika analisis wacananya  berpegang  setidaknya  pada tiga  elemen  kunci  Foucault;  wacana, sejarah,  kuasa.  Sementara  analisis wacana  non-Foucauldian  adalah  semua ragam  analisis  wacana  yang  tidak memasukkan pemikiran Foucault mengenai ketiga elemen kunci tersebut.
Analisis  wacana  Norman  Fairclough adalah  contoh  analisis  wacana  non- Foucauldian.  Fairclough  memang  turut membaca  dan  mungkin  menerima pengertian  wacana  Foucault,  namun  ia menolak  metode  wacana  Foucault  yang dinilainya  terlalu  abstrak.  Fairclough membela analisis yang tekstual-linguistik dan  konsep  ‘ideologi’  sebagai  dimensi kunci  analisis  wacananya  (Fairclough, 2006).
Lebih jauh, kita juga perlu
membedakan  ‘konsep  Foucault’  dengan ‘metode  Foucault’.  Konsep  adalah  hasil temuan  Foucault  mengenai  sesuatu objek/ subjek penelitian dengan mempergunakan  metode-nya.  Dengan kata  lain,  konsep  adalah  sebutan  untuk istilah  teoretis  untuk  mewakili  realitas yang  dilihat  dari  sebuah  cara  berpikir/ metode  Foucault.  Misalnya,  metode Foucault  yang  diterapkan  pada  bidang hukum  melahirkan  konsep  ‘disiplin’, ‘panopticism’  dan  yang  lain.  Konsep ‘ medical-gaze ’  adalah  konsep  yang  lahir dari  metode  Foucault  yang  diterapkan pada bidang klinis melahirkan.
Ada perbedaan antara menggunakan  konsep  Foucault  dan menggunakan metode Foucauldian.
Konsep-konsep  Foucault  biasanya  dapat diterapkan  dalam  sebuah  fenomena,
meski tidak disertai penggunaan metode Foucauldian.  Misalnya  konsep medical- gaze dipinjam  oleh  John  Urry  (Urry, 2005)  pada  studi  turisme (tourist  gaze ), tanpa  harus  mengikutsertakan  metode Foucault.  Meskipun  demikian  beberapa sarjana  yang  mempelajari  Foucault memperingatkan  bahaya  penggunaan konsep Foucault tanpa dibarengi metodenya. Bahkan termasuk penggunaan konsep ‘wacana’ (Kendall & Wickham, 2006). Para  teoretisi  yang  membangun metode Foucauldian biasanya menyepakati  bahwa  dasar  metode Foucauldian adalah metode archaeology dan genealogy .  Meski  sepakat,  masing- masing menginterpretasi metode Foucault dengan caranya sendiri. Kendall  &  Wickham  membedakan metode Foucault menjadi dua; archaeology dan genealogy ,  dengan catatan tambahan bahwa hanya archaeology -lah yang sebenarnya mencukupi syarat sebagai sebuah metode,  sementara genealogy adalah ‘pengembangan strategis’ dari
archaeology (Kendall  &  Wickham,  1999, hal.  29-31).  Sara  Mills  mengungkapkan bahwa  karya  Kendall  &  Wickham barangkali  adalah  yang  paling  mudah untuk  memahami  metode  Foucauldian (korespondensi pribadi, 2007).
Sementara  itu,  Flyyn  (2005)  dan O’Farrel  (2005) mengategorikan  metode Foucault  menjadi  tiga: archaeology , genealogy dan problematisasi. Archaeology adalah analisis pada wacana/  formasi  wacana  dengan  tujuan menggambarkan bentuk-bentuk
episteme  atau  merupakan  ‘sejarah pengetahuan’  (O'Farrel,  2005,  hal.  62; Flyyn, 2005,  hal.  18). Genealogy adalah analisis yang ditambahkan dalam
archaeology untuk  menjelaskan  kuasa dalam  formasi  wacana  (O’  Farrel,  2005, hal. 66; Flyyn, 2005, hal. 24). Sedangkan problematisasi  adalah  analisis  yang mengarah  pada  subjek  (O’Farrel,  2005, hal. 70); Flyyn, 2005, hal. 28).
Seperti halnya Kendall dan Wickham,  O’Farrel  dan  Flyyn  menulis pembedaan ini selalu menunjuk
keterkaitan  antara  metode  yang  satu dengan  yang  lain,  metode  yang  satu
adalah  pelengkap  metode  yang  lain. Flyyn  (2005)  misalnya  menyatakan bahwa  problematisasi  dapat  dibaca sebagai archaeology atau genealogy .
Sementara  itu  Niels  Akerstrom Andersen  membagi  analisis  dalam metode Foucault menjadi empat strategi; 1) archaeology pengetahuan; 2) genealogy ; 3) analisis self-technic dan; 4) analisis dispositif  (Andersen, 2008).
Archaeology membaca  fenomena ke  dalam  aturan-aturan  dan  persebaran
(dispersi) statement ; genealogy membaca kesinambungan dan keterpisahan,  analisis self-technology menganalisis  subjeksi  dan  subjektivikasi (bagaimana orang menjadi objek sekaligus  mempunyai  kedirian),  lalu analisis  dispositif  melihat  realitas  dunia melalui  apparatus  di  satu sisi  dan  logika strategi di sisi yang lain (Andersen, 2008, hal. 27).
Meski demikian, Andersen menjelaskan bahwa tidak mungkin ketika menceritakan archaeology pengetahuan
tanpa  menggunakan  metode genealogy . Duisburg  School yang  diinisiasi  oleh Siegfried  JaÈger  menggunakan  dan membangun  metode  Foucault  yang mereka namai sebagai ‘dispositif analisis’ (JaEger, 2001).
Dari paparan tersebut, metode yang dikembangkan  Foucauldian  sangatlah beragam.  Semuanya  menyetujui  bahwa Foucault  membangun  sebuah  metode sendiri  yakni archaeology / genealogy . Meski demikian tulisan ini akan
menggunakan  istilah  ‘ analisis  wacana Foucault ’  sebagai  istilah  umum  yang dipahami di Indonesia.

## Wacana & Statement
Untuk memahami wacana/discouse, ada  baiknya  memahami  pembagian antara  hal  yang  diskursif  dan  non- diskursif. Kendall & Wickham menulis:
Bodies  are  not  discourse;  they  are non-discursive  in  their  materiality. But bodies do not exist and operate in  a  non-discursive  vacuum.  Of course,  the  word  'body'  is  itself  a discursive  production,  but  more than this, the entity that is the body is under the sovereignty of discourse...  The  body's  form  is  not independent  of  discourses,  and articulations  of  the  body  (in  a  wide sense) are always discursive, yet the body itself is non-discursive (Kendall & Wickham, 1999, hal. 39-40).
Kendall & Wickham Menyederhana- kan  bentuk  wacana  menjadi  dua; say- able (segala  sesuatu  yang  dapat dikatakan)  dan visible (segala  sesuatu
yang dapat dilihat). Jadi wacana bisa jadi adalah  semua  tindakan  komunikasi manusia atas sebuah realitas.
Dari  pengertian  ini,  analisis  wacana Foucault  tidak  selalu  menganalisis  hal tekstual-linguistik,  tetapi  juga  hal  yang non-teks,  misalnya  arsitektur,  sebuah event  komunikasi,  dan  seterusnya.  Sara Mills menulis “ discourse is not as a group of signs or a stretch of text” (Mills, 1997, hal. 17).
Lebih  jauh,  praktik sayable dan visible itu  tidak  hanya  menggambarkan realitas tetapi, menurut Foucault, secara sistematis  membentuk  objek  yang dibicarakan.  Definisi  wacana  sendiri adalah  praktik-praktik  yang  secara sistematis  membentuk  objek  yang dibicarakan oleh praktik tersebut.
Dengan  catatan  bahwa  yang  dimaksud objek  di  situ  termasuk  tindakan  dan peristiwa  ( event )  sehingga  sebuah tindakan dapat dipahami sebagai tindakan/ kegiatan yang nyata dan serius (Mills, 1997, hal. 53-54).
Untuk menjelaskan bagaimana
wacana  beroperasi  membentuk  realitas diskursif,  Foucault  mengajukan  konsep penting lainnya yakni statement (Foucault, 2004, hal. 84).
Wacana  tersusun  dari  kumpulan statement .  Wacana  menurut  Foucault adalah  aturan  yang  terdapat  pada sejumlah statement .  Ada  tiga  poin penting  dalam  memahami  hubungan antara wacana dan
statement sebagaimana  yang  dijelaskan  oleh Andersen:
1)  Statement  is  the  atom  of discourse  -  its  smallest  unit;  2) Discourse  is  the  final,  actually demarcated  body  of  formulated statements – it is the archive of the discourse  analyst;  3)  Discursive formation  is  a  system  of  dispersion for statements; it is the regularity in the dispersion of statements (Andersen, 2003, hal. 8).

## Dalam hal ini Foucault menyatakan,
I have tried to do something else, to show  that  in  a  discourse,  …there were  rules  of  formation  for  objects (which  are  not  the  rules  of utilization  for  words),  rules  of formation  for  concepts  (which  are not  the  laws  of  syntax),  rules  of formation  for  theories  (which  are neither  deductive  nor  rhetorical rules) (Foucault, Lotringer & Hochhroth, 1996, hal. 61).
Oleh  karenanya,  pilihan  istilah statement (dan  bukannya  ‘kalimat’  atau ‘teks’)  ini  perlu  dicatat  sebagai  upaya Foucault  untuk  memandang  realitas kebahasaan/ komunikatif manusia dengan  metode  yang  berbeda  dari analisis  logika,  tata  bahasa/ linguistic , dan speech act .
Pertama, statement bukanlah proposisi,  di  mana  proposisi  biasa dimengerti  sebagai  unit  dasar  dari analisis  logis.  Kalimat  “tidak  ada  yang mendengar”  dan  kalimat  “adalah  benar bahwa  tidak  ada  yang  mendengar”, mempunyai proposisi yang sama berdasar analisis logis, namun keduanya dianggap berbeda dalam analisis statement .
Kedua, statement tidak  sama dengan kalimat, dimana kalimat dianalisis dengan tata bahasa/ grammar . Kalimat  tidak  lengkap  (seperti  “Hai”, “Pasti!”)  juga  visual  “tabel  harga makanan”  tidak  cukup  syarat  untuk dianalisis  dengan grammar .  Dalam analisis statement , praktik-praktik
tersebut tetap bisa dianalisis.
Ketiga, statement tidak  seperti analisis  “ speech  act ”  di  mana  analisis
speech  act bergantung  pada  kondisi aktual ketika sebuah makna disampaikan.  Misalnya  kalimat  “Saya bersumpah”  di  upacara  perkawinan dengan  “Saya  bersumpah”  di  acara sumpah jabatan,  menurut analisis speech  act akan  mempunyai  kesamaan makna sebagai “sumpah”. Dalam analisis statement keduanya  tidak  sama,  karena diproduksi oleh teknik dan institusi yang berbeda.
Analisis Fungsi Statement Foucault sendiri kemudian menyatakan  bahwa statement adalah fungsi yang membuat sejumlah statement dapat terhubung dan
bermakna atau fungsi enunsiatif
(Foucault,  2004,  p.  100).  Analisis  level mikro  dalam  analisis  wacana  Foucault adalah analisis fungsi statement .
Ada  4  (empat)  fungsi  yang  dapat dianalisis  dari statement yang  akan memperlihatkan statement berulang, berhenti,  terjalin  menjadi  wacana,  dan kemudian  mengkonstruk  pengetahuan seseorang.  Keempatnya  adalah;  1) formasi  objek;  2)  formasi  subjek
( enunciative  modalities );  3)  formasi konsep dan; 4) formasi strategi (Foucault, 2004, hal. 43-78). Pada  analisis  formasi  objek,  yang dipertanyakan adalah
bagaimana statement menampilkan,  membentuk dan  menghubungkan  objek-objek  dalam cara  sedemikian  rupa?  Misalnya  dalam wacana  mengenai  ‘hoaks’  di  Indonesia, bagaimana  ‘berita  hoaks’  ditampilkan? Bagaimana ia dihubungkan dengan objek lain;  misalnya  ‘fakta’,  ‘kebohongan’, ‘propaganda’ atau bahkan ‘media sosial’? Kita kemudian dapat mempertanyakan apa aturan persebaran dari  objek-objek  dalam statement itu.
Apa  dasar  aturan  tentang  bagaimana objek dimunculkan, diatur dan diklasifikasi.  Relasi yang bagaimana yang dibangun  antara  objek-objek  wacana  – misalnya hubungan
sebab-akibat
(Andersen, 2003, p. 14). Inti dari analisis formasi  objek  ini  menurut  Foucault adalah,
To  define  these  objects  …,  by relating  them  to  the  body  of  rules that enable them to form as objects of discourse and thus constitute the conditions of their historical appearance (Foucault,  2004,  hal.
53)
Tahap  kedua  adalah  analisis  subjek ( enunsiative  modalities ).  Objek-objek hadir  bersamaan  dengan  subjek,  oleh karenanya  analisis  subjek  ditujukan untuk  mengetahui  dari  posisi  mana subjek membicarakan objek.
Misalnya dalam membicarakan wacana  Hoaks  dan  objek-objeknya  di
Indonesia,  siapa  saja  yang  berbicara? Darimana  kapasitasnya  untuk  berbicara didapatkan? Apa situasinya yang
memperbolehkan ia berbicara mengenai hoaks?  Bagaimana  kaidah  tentang kapasitas subjek untuk berbicara tentang hoaks?
Perlu  dicatat  bahwa  analisis  subjek ini  tidaklah  untuk  membuktikan  ‘siapa yang menguasai wacana’ tetapi sebaliknya  untuk  membuktikan  bahwa wacana adalah sebuah totalitas  di mana sebuah  subjek  tidak  mampu  untuk berdiri  sebagai  subjek  yang  berbicara tanpa terkait dengan modalitas- modalitas yang ia punya. Subjek bisa jadi tersebar,  plural  dan  tidak  selalu berkesinambungan  dengan  identitasnya (Foucault, 2004, hal. 60).
Analisis  selanjutnya  adalah  analisis formasi konsep. Pemosisian subjek serta perbincangan objek lebih jauh berimplikasi  pada  penggunaan  konsep-
konsep.  Pertanyaannya adalah mengapa statement
menggunakan
konsep
tertentu  dan  bukan  lainnya?  Bagaimana konsep-konsep  itu  diorganisasikan  dan dihubungkan? Apa kaidah konseptualisasi itu? Misalnya statement - statement
tentang  hoaks  pada  akhirnya  bertautan dengan  konsep  ‘ post-truth ’,  ‘ big  data ’ dan  semacamnya.  Bagaimana  konsep post-truth dihubungkan  dengan  hoaks?
Mengapa  dianggap  terhubung?  Apa kaidah dari hubungan tersebut?
Analisis  terakhir  pada statement adalah  analisis  strategi.  Analisis  ini menyoal  bagaimana  melengkapi  objek- subjek-konsep  dalam  sebuah  wacana
dengan  objek,  subjek  dan  konsep  yang lain,  sehingga  ia  diterima. “Strategy  is about  rules  of  selection  of  selection  for the  completion  or  actualisation  of  the rules  of  acceptability” (Andersen,  2003, hal.  15).  Misalnya  bagaimana  kemudian hoaks dilengkapi dengan wacana
‘pertahanan  nasional’,  ‘negara’  dan wacana  sejenis  dari  bidang  yang berlainan.
Keempat fungsi itu, bagi Foucauldian,  dapat  dicari  hanya  dalam materialitas statement (teks).  Sehingga analisis statement (dan  analisis  wacana Foucauldian) adalah ‘analisis permukaan’ dan bukan pencarian ‘makna tersembunyi’  atau  ‘motif  politik’  dari sebuah  teks.  Dalam  hal  ini,  dua  prinsip analisis wacana Foucauldian sebagaimana ditulis Kendall & Wickham, bahwa  analisis  wacana  Foucauldian adalah non-interpretif dan non- antropologis.    (Kendall  &  Wickham, 1999, hal. 26).
Analisis  wacana  Foucault  adalah ‘non-intepretif’.  Hal  ini  berarti  analisis wacana  Foucault  berusaha  menghindari judgement ,  termasuk judgement yang didasari  teori  disebut second  order judgement (Kendall  &  Wickham,  1999, hal.  13).  Misalnya  ketika  seseorang menyimpulkan  bahwa  sebuah  masalah didasari oleh masalah ‘kelas’, maka Marx dan teori kelasnya menjadi ‘ second order judgement ’  baginya.  Prinsip  kedua adalah ‘non-antropologis’. Hal ini berarti analisis  yang  kita  lakukan  tidaklah melihat  siapa  produsen statement dan hanya berkonsentrasi pada statement .
Analisis Sejarah Statement
Analisis  wacana  Foucault  adalah analisis wacana yang menyejarah. Tetapi sejarahnya  dipengaruhi  oleh  pemikiran sejarah  baru  yang  menolak  pemisahaan antara  fungsi  ilmu  manusia  ( human science ) dengan sejarah. Dalam
pendekaan  sejarah  lama,  yang  pertama hanya  untuk  menganalisis  hal  ‘yang sinkroni’  dan  hal  yang  tidak  berubah (misalnya  teks)  sementara  ‘sejarah’ adalah untuk menganalisis dimensi yang berubah (konteks) (Foucault, Lotringer & Hochhroth,  1996,  hal.  20).  Jadi  analisis wacana  Foucault  tidak  sebagaimana analisis wacana Fairclough yang memisahkan  dimensi  linguistik  dan dimensi historis.
Lebih jauh, analisis wacana Foucauldian, tidak membagi antara yang
‘makro’  (historis)  dengan  yang  ‘mikro’ (teks)  sebagaimana  yang  ada  dalam analisis wacana karya Eriyanto  (Eriyanto, 2005).  Pemisahan  dimensi  yang  makro (kondisi sosio-historis) dari dimensi yang mikro  (teks)  adalah  aneh,  karena seseorang  hanya  mampu  menganalisis kondisi  sosio-historis  (makro)  dengan materialitas teks (mikro).
Hal  ini  perlu  digarisbawahi  sebab para  peneliti  komunikasi  di  Indonesia umumnya  memahami  analisis  wacana Foucauldian sebagaimana analisis wacana  non-Foucauldian  yang  kerap sibuk  dengan  analisis  tekstual.  Padahal ketika seorang yang bermetode Foucauldian menganalisis sejarah (makro),  ia  telah  menganalisis  hal  yang mikro ( statement / teks).
Mengapa  analisis statement adalah juga analisis yang menyejarah?
Analisis statement tampaknya adalah analisis yang sederhana ketimbang  analisis  tekstual-linguistik yang rigid .  Namun  ada  hal  yang  tidak sederhana  dari  analisis statement yakni mencari aturan, keterkaitan dan ketidaksambungan antar- statement . Seseorang harus terus mencari keterkaitan  dan  ketidaksinambungan antara statement satu dengan statement yang  lain,  keterkaitan  subjek  dan modalitasnya,  relasi  dengan  objek  dan hubungannya dengan konsep-konsep.
Pencarian  yang  kompleks  itu  bisa jadi membentuk sebuah arus kesejarahan  karena  melibatkan  banyak praktik,  objek,  subjek  dan  konsep  yang melintas  ruang-waktu.  Sehingga  analisis statement ,  bila  dilaksanakan  dengan kompleksitas  fungsi statement (dan bukan  analisis  tekstual-linguistik),  akan menjadi sebuah analisis yang menyejarah.
Ketika  metode  dalam  analisis statement membentuk  sebuah  proses sejarah, ia juga akan membentuk model kesejarahan  yang  lain  dari  analisis sejarah biasanya. Biasanya para pembaca  Foucault  menamakan  model itu  sebagai  ‘sejarah  diskontinuitas’; ‘sejarah umum’ ( general history )
(Foucault, 2004, hal. 10) atau barangkali, seperti  yang  ditulis  Agustin,  “ counter- history ” (Agustin, 2009, hal. 201).
Model  sejarah  ini  berbeda  dengan model  sejarah  dalam  analisis  wacana yang  lain,  misalnya  analisis  wacana Fairclough.  Norman  Fairclough,  dalam
analisis  wacana-nya  tidak  merumuskan metode  khusus  dari  sejarah  yang  harus dilakukan.  Analis  sejarah  yang  dilakukan dalam analisis wacana Fairclough terutama  ditujukan  untuk  mendapatkan peristiwa  (apakah  itu  ekonomi,  politik dan  kebudayaan)  yang  memengaruhi hadirnya  wacana  dalam  teks  mikro. Analis  akan  memahami  sejarah  sebagai cerita ‘asal mula’.
Sejarah  dalam  analisis statement Foucauldian  tidak  hanya  digunakan sebagai  ‘alat  memahami  peristiwa  masa lampau’,  akan  tetapi  lebih  untuk memahami bagaimana sebuah peristiwa lampau  dibentuk  oleh  aturan-aturan statement (objek-subjek-konsep  dan strategi  dalam  kumpulan statement ). Sederhananya,  ketimbang  tertarik  pada ‘apa  cerita  masa  lalu’,  Foucault  lebih tertarik  pada  ‘bagaimana  penyusunan cerita  masa  lalu  hingga  sekarang’. Ketimbang  menyelidiki  mana  kisah sejarah  ‘yang  benar’,  Foucault  lebih tertarik  untuk  menyelidiki  bagaimana kisah-kisah  sejarah  berhasil  diceritakan sebagai  ‘kebenaran’  (oleh  objek,  subjek dan  konsep  yang  berganti-ganti  dalam statement ).
Sejarah umum Foucauldian berbeda dengan  sejarah  biasa  atau  disebut sebagai ‘sejarah total’:
The  project  of  a total  history  is  one that  seeks  to  reconstitute  the overall  form  of  a  civilization,  the principle  –material  or  spiritual-  of society,  the significance common to all  the  phenomena  of  a  period,  the law that accounts for their cohesion –  what  is  called  metaphorically  the ‘face’ of a period.’ ....the new history
when  it  speaks  of  series,  divisions, limits,  differences  of  level,  shifts, chronological specificities, particular forms  of  rehandling,  possible  types of  relation. (Foucault,  2004,  hal. 10).
Sejarah  Total  adalah  sejarah  yang mencari  prinsip  dari  sebuah  fenomena sejarah dalam sebuah masyarakat. Paling tidak  ada  tiga  ciri  yang  dimiliki  oleh Sejarah Total.
Pertama,  sejarah  total  berusaha membuat sebuah sistem hubungan yang homogen antara semua kejadian sejarah atau jejak  sejarah yang ditemui.  Kedua, sejarah  total  menganggap  ada  satu bentuk  sejarah  yang  beroperasi  (dan mempengaruhi)  atas  semua  struktur kehidupan.  Semua  hal  dan  semua kejadian  sejarah  (meski  berlainan) mengalami  transformasi  yang  sama. Ketiga,  karena  bermaksud  membangun hubungan, Sejarah Total bernafsu menggambarkan banyak peristiwa sebagai  babak  yang  besar  yang  punya prinsip  kohesivitas  di  antara  babak- babak yang kecil.
Sejarah  umum  sebaliknya  berusaha mencari  pembedaan  dan  divisi-divisi, perbedaan  spasial  dan  temporalitas.  Ia mencari  bentuk  kontinuitas  dan  mutasi atau perubahan dalam ‘hubungan’, jenis tertentu  dari  transisi  sebuah  objek  dan kemungkinan hubungannya dengan objek yang lain.
Contoh  bagaimana  praktik  ‘Sejarah Total’  di  Indonesia  yang  dekat  dengan realitas  kita  adalah  bagaimana  orang Indonesia  terbiasa  dengan  membagi
sejarah  dengan  pembabakan  orde berdasar politik. Misalnya setelah kejatuhan  orde  baru,  kita  sangat menyenangi pembabakan sejarah dengan  ‘orde  baru’  dan  ‘pasca  orde baru’. Memang  benar  bahwa  orde  baru dan kejatuhannya mempengaruhi beberapa  bidang  kehidupan.  Namun, derajat  keterpengaruhan  dan  apa  yang terjadi antara satu bidang dengan bidang lain bisa jadi berbeda. Bahkan, bisa jadi, jatuh dan tidaknya orde baru sama sekali tidak ada pengaruhnya pada satu bidang tertentu.
Dengan pembabakan berdasar politik  seperti  ‘orde  baru’  dan  ‘pasca orde  baru’  itu,  realitas  sejarah  seakan- akan  berubah  dengan  ‘cara  yang  sama’. Semua  realitas  mengalami  ‘reformasi’  – yang  dalam  hal  ini  berarti  lebih  bebas, seperti halnya media massa di Indonesia. Padahal, apa yang dianggap ‘lebih bebas’ belum  tentu  terjadi  di  bidang  yang  lain misalnya  pada  masalah  ‘wadam/  waria’, ‘gelandangan’, ‘pengemis’, dan lain-lain.
Sejarah Statement , Episteme dan Pengetahuan
Analisis statement akan membentuk sejarah  yang  terdiskontinyu.  Bertens menulis  bahwa  Foucault  yang  beserta sejarawan-sejarawan  baru  (khususnya kelompok  di  sekitar Annales  School ) “semakin  menonjolkan  diskontinuitas”, dengan  pemakaian  istilah  ‘retakan’, ‘batas’, ‘seri’ juga ‘transformasi’ (Bertens, 2006, hal. 345).
Kontinuitas memaksa analis/
sejarawan  menyibukkan  diri  dengan menghilangkan  ‘apa  yang  tidak  kontinu’ meski  ketidaksambungan  itu  nyata dalam  sejarah.  Maka  dalam  analisis statement ,  yang  dicari  tidak  saja keberulangan statement tetapi  juga ketidakkonsistenan statement (objek, subjek  dan  konsepnya).  Dengan  begitu satu  periode  tidak  selalu  berasal  dari sejarah periode sebelumnya. Dunia tidak selalu berada di lajur ‘yang itu-itu saja’.
Kasus  wacana  “ marhaen ”  yang pernah saya tulis di tempat lain (Dhona,
2014) adalah contoh bagaimana statement yang  sama  dibangun  oleh struktur  yang  sama  sekali  berlainan.
Marhaen pernah digunakan oleh penulis-penulis  Sunda  antara  tahun 1919-1920.  Lalu  digunakan  lagi  oleh Sukarno,  Presiden  pertama  RI,  dengan kondisi  yang  berbeda  pada  teks  Pidato Indonesia Menggugat.
Istilah marhaen muncul  pada  1919 di  suratkabar  Sunda  dan  digunakan untuk menggantikan istilah kaum buruh/ Bolshevik .  Pada  suratkabar  Pasoendan No 9 Tahun 6, yang terbit 16 April 1919 seorang menulis,
Demokrasi ialah satu aturan negara yang  menetapkan  bahwa  yang mempunyai  hak  mengurus  negara bukan hanya sebagian golongan kita saja  (yang  kaya  saja  umpamanya) tapi  semua  punya  hak  untuk mengatur... ’Demokrat’ adalah seseorang  yang  cinta  pada  bangsa Marhaen  (kromo),  ya  sahabatnya orang kecil (Dhona, 2014).
Sukarno  mulai  menggunakan  istilah ‘marhaen’  pada  1930  dalam  pidatonya yang popular, Indonesia Menggugat:
…berapakah  besarnya  upah  yang biasanya  diterima  oleh  kang  Kromo atau  kang  Marhaen  itu!  Berapakah, umpamanya,  besarnya  upah  di dalam  perusahaan  yang  terpenting, yakni
perusahaan
gula...
(nasionalisme.id).
Dalam  biografinya,  “ Bung  Karno, Penjambung  Lidah  Rakjat  Indonesia ”, Sukarno mengatakan,
Kemudian  aku  menanjakan  nama petani  muda  itu.  Ia  menjebut namanja;  Marhaen.  ...Di  saat  itu sinar  ilham  menggenangi  otakku. Aku  akan  memakai  nama  itu  untuk menamai  semua  orang  Indonesia bernasib malang seperti itu!
Semendjak  itu  kunamakan  rakjatku rakjat Marhaen (Dhona, 2014).
Kedua  jenis statement ‘marhaen’ tersebut  (yang  datang  dari  penulis- penulis  Sunda  dan  Sukarno)  punya struktur  yang  berbeda.  Meski  sama- sama  merujuk  buruh  atau  rakyat  kecil, wacana marhaen mengalami diskontinuitas.
Marhaen yang  digunakan  penulis Sunda  pada  tahun  1919  adalah  istilah yang  erat  dengan  identitas  Sunda. Penulis  Sunda  kala  itu  tampaknya berupaya  mencari  padanan  istilah ‘kromo’  –sebuah  istilah  Jawa  yang populer  untuk  merujuk  buruh/  rakyat kecil. Penulis
Sunda memang
berhadapan  dengan  upaya  pembersihan istilah Jawa dari bahasa Sunda semenjak
1914.  Kala  itu  juga  identitas  Sunda menguat  sebagai  ‘bangsa  yang  mandiri’ terpisah  dari  Jawa.  Misalnya  protes masyarakat  Sunda  menyoal  wakil  di Volksraad yang  lebih  banyak  didominasi ‘bangsa  Jawa’.  Jadi  ada  konsep  ‘bangsa Sunda’,  ‘bangsa  jawa’.  Sementara  itu statement ‘Indonesia’  belum  digunakan untuk  menyebut  keseluruhan  Hindia Belanda.
Sementara marhaen yang
digunakan  Sukarno  pada  1930  tidak  lagi merujuk  identitas  ‘Sunda’  yang  berbeda dengan Jawa. Kala itu sudah ada konsep Indonesia  yang  merujuk  seluruh  jajahan Hindia  Belanda.  Tidak  ada  ‘bangsa Sunda’,  ‘Bangsa  Jawa’  dalam  pidato Sukarno Indonesia Menggugat, yang ada hanyalah  istilah  ‘bangsa  Eropa’,  ‘bangsa lain’,  ‘bangsa  kita’  (dalam  hal  ini  adalah Indonesia,  sebab  Sukarno  mewakili Indonesia yang menggugat). Dari analisis sederhana  ini  kita  dapat  melihat ketidaksinambungan wacana Marhaen di tahun  1919  dari  wacana marhaen di tahun 1930.
Satu  hal  penting  yang  tersirat muncul dalam kasus ini adalah
diskontinuitas statement /  wacana  pada akhirnya  memperlihatkan  ‘ episteme’ . Episteme adalah  sebuah  konsep  penting dari  Michel  Foucault  yang  kadang disamakan  dengan  Paradigma  Thomas Kuhn. Meski sebenarnya Foucault sendiri tidak  memaksudkannya  untuk  itu. Foucault menulis “...The epistemic is not a  sort  of  grand  unifying  theory,  it  is space of dispersion, it is an open field of relationships…” (Foucault,  Lotringer  & Hochhroth,  1996,  hal.  35). Episteme
adalah  istilah  teknis  untuk  menyebut ruang/ batas persebaran sebuah wacana.
Sara  Mills,  mengutip  MacDonnel, menulis  bahwa  sebuah  episteme  dapat dipahami  sebagai  landasan  pemikiran  di sebuah  waktu  tertentu  di  mana beberapa statement akan  dianggap sebagai pengetahuan/ knowledge ’ (Mills,
1997).    Pengetahuan  sendiri  secara sederhana  didefinisikan  sebagai “the basis of action and formative action that shapes reality” (JaEger, 2001, hal. 38).
Dalam  kasus  wacana  Marhaen, pada tahun 1919 pengetahuan mengenai ‘Indonesia sebagai satu kesatuan’ belumlah  dimiliki  oleh  penulis  Sunda. Bangsa/ nation pada  masa  itu  adalah Sunda,  Jawa,  Minahasa  dan  seterusnya. Tetapi hal ini berubah drastis ketika pada tahun  1930,  Indonesia  sudah  menjadi sebuah nation yang  berhadap-hadapan secara  politik  dengan  bangsa  Belanda. Indonesia  pada  naskah  pidato  Sukarno barangkali  adalah  keseluruhan  Hindia Belanda,  sebab  Sukarno  tanpa  sungkan menyinggung  banyak  etnis  di  Indonesia (Maluku, Jawa, Sunda, dan seterusnya).
Dari  contoh  ini,  kita  dapat  melihat bahwa  pada  gilirannya  diskontinuitas sejarah  yang  disusun  dari  metode analisis statement
memunculkan ‘ episteme’ dan  ‘ knowledge’ dari  tiap transformasi/ retakan sejarah.
Analisis Kuasa Foucauldian
Konsep ‘kuasa’ (relasi kuasa)
Foucault  adalah  konsep  yang  populer dalam  dunia  akademik  Indonesia.  Frase
‘kuasa  tidak  dimiliki’;  ‘kuasa  ada  di mana-mana’,  ‘kuasa  adalah  strategi’, ‘kuasa  adalah  produktif’  sudah  biasa diperbincangkan,  termasuk  di  studi komunikasi Indonesia. Semua
tampaknya  memahami  konsep  kuasa Foucault  yang  berbeda  dari  konsep kuasa  lainnya;  dalam  hal  ini  ‘kuasa dimiliki’  (baik  oleh  negara  dan  mereka yang menguasai faktor produksi/ pemilik modal)  ‘kuasa  adalah  milik  pengendali ideologi/ hegemoni’.
Meski  demikian  ada  dua  problem memahami konsep ini. Pertama, bagaimana konsep kuasa itu
diaplikasikan  dalam  sebuah  analisis. Kedua  bagaimana  membedakan  analisis kuasa  Foucault  dengan  analisis  kuasa lainnya  (misalnya  Marxist  atau  Gramsci, dan lain-lain).
Claire O’Farrell menyatakan
sebenarnya  konsep  kuasa  juga  berubah dalam  cara  berpikir  Foucault.  Awalnya Foucault  juga  mendefinisikan  kuasa sebagai sesuatu yang repressif (O'Farrel, 2005).  Kuasa  Foucault  adalah  sama dengan  pengertian  kekuasaan  dalam pandangan  Marxist,  Gramsci,  dan  lain- lain. Namun, Foucault kemudian berusaha membedakan definisi kuasanya  terutama  dari  kuasa  Marx (kuasa adalah penguasaan relasi produksi)  dan  Habermas  (kuasa  adalah relasi komunikasi/ pencapaian konsensus). Kuasa Foucauldian, menurut
O’Farrel. “Becomes  a  way  of  changing people’s  conduct,  or  as  he  defines  it,  ‘a mode  of  action  upon  the  actions  of others’” (O'Farrel, 2005, hal. 99).
Ada banyak (model) kuasa yang ada
dalam analisis Foucault. Misalnya
‘ pastoral  power ’,  ‘ psychiatric  power ’ ‘ bio-power ’  dan  seterusnya.  Foucault tidak  serta-merta  menyimpulkan  bahwa kuasa adalah perihal penguasaan resource ekonomi  atau  kuasa  adalah perihal negara.
Dalam  konteks  penjelasan  metode, ada  beberapa  poin  yang  perlu  dipahami untuk mengaplikasikan konsep ini dalam sebuah  analisis. Pertama ,  kuasa  dalam pandangan  Foucauldian  adalah  problem yang  lokal/  regional  (McHoul  &  Grace, 1993, p. 88). Analisis kuasa pada analisis wacana  Foucault  ditujukan  pada  teknik/ praktik  yang memproduksi pengetahuan yang  lokal/  regional  sifatnya.  Bahkan ‘kekuasaan’  yang  besar  dan  global (misalnya  negara)  sekalipun,  sampai pada  individu  dengan  menggunakan kuasa  lokal  (dan  bisa  jadi  berbeda praktik  kuasanya  dengan  yang  global). Kuasa,  dengan  demikian,  bisa  terjadi  di ruang  dan  kantor  redaksi.  Kuasa  terjadi di  kelas,  di  tempat  pariwisata,  di  ruang dokter, dan lain-lain.
Kedua ,  kuasa  hanya  terjadi  dalam relasi.  Ia  harus  dianalisis  dengan  prinsip bahwa  kuasa  mengalir  dalam  saluran- saluran  atau  jalur  relasi  kuasa.  Meski analisis kuasa fokus pada lokal/  regional tertentu, kuasa tidak pernah terlokalisasi pada tempat tertentu, juga tidak dimiliki oleh siapapun (McHoul & Grace, 1993).
Lebih  jauh  analisis  kuasa  Foucault fokus pada bagaimana produksi
pengetahuan dan produksi wacana. Oleh karenanya  kuasa  Foucault  dibahasakan sebagai model ‘kuasa produktif’. Dengan
istilah  itu,  Foucauldian  tidak  melihat kuasa sebagai ‘kekuasaan yang represif’,
sebagaimana pendekatan kritis umumnya  (Teori  Kritis  Frankfurt  School, Pendekatan  Ekonomi  Politik,  Marxist, atau Hegemoni Gramsci).
Arti  represif,  menurut  Foucault mengingkari  aspek  produktif  dari  kuasa. Kuasa  tidak  hanya  larangan,  melainkan juga  mengubah  dan  memproduksi sesuatu,  menginduksi pleasure ,  bentuk pengetahuan, dan memproduksi wacana. Foucault menulis,
What makes power hold good, what makes it accepted, is simply the fact that it doesn't only weigh on us as a force  that  says  no,  but  that  it traverses  and  produces  things,  it induces  pleasure,  forms  knowledge, produces  discourse (Foucault  & Gordon, 1980, hal. 119).
Di  sinilah  problem  pemahaman ‘kuasa  produktif’  muncul.  Seringkali kuasa/  pengetahuan  Foucault,  oleh sarjana  Indonesia  disamakan  dengan model  kuasa  dalam  konsep  hegemoni (Gramsci),  atau  juga  ideologi.  Misalnya apa  yang  dilakukan  Eriyanto  dalam bukunya  ketika  menganalisis  wacana komunisme  (Dhona,  2016).    Contoh  lain adalah  analisis  yang  dilakukan  Jupriono, Wibowo  &  Marsih  yang  menyimpulkan wacana  bagi  Foucault  adalah  praktik kebahasaan “… untuk  mengubah  atau mempertahankan  dominasi  kekuasaan ” (Jupriono,  Wibowo  &  Marsih,  2013,  hal. 61),  sebuah  definisi  yang  mirip  dengan ideologi Fairclough (Fairclough, 2006).
Lalu apa beda ‘produksi pengetahuan’ dengan ‘penciptaan
hegemoni’  (Gramsci),  atau  ‘penciptaan kesadaran  palsu/  ideologi’?  Bukankah kuasa produktif dan kuasa represif sama- sama  membuat  individu  menerima/ menyetujui  kuasa  tertentu?  Bukankah ‘kuasa  produktif’  dan  ‘kuasa  represif’ juga  sama-sama  bisa  dilihat  beroperasi pada skala lokal/ regional?
Dalam sebuah wawancaranya, Foucault mengatakan keberatannya pada  istilah  ideologi.  Pertama,  ideologi, menurut Foucault, seakan-akan beroposisi  pada  sesuatu  yang  dianggap benar. Sementara Foucault tidak tertarik pada  benar  dan  salah,  melainkan bagaimana  efek  kebenaran  diproduksi melalui wacana, bahkan meski ‘kebenaran’ itu merupakan kesalahan.
Konsep  ideologi  biasanya  merujuk pada  sesuatu  yang  mengatur  subjek, artinya  subjektivitas  manusia  tidak berubah alias tetap, sementara Foucault melihat subjek adalah sesuatu yang terus berproses.  Selain  itu,  ideologi  biasanya bersifat  sekunder,  hanya  menjalankan fungsi  dari  infrastrukturnya  (kondisi material,  determinasi  ekonomi,  dan sebagainya)  (Foucault  &  Gordon,  1980, hal.  118).  Sehingga  ideologi  hanyalah dianggap turunan dari masalah ekonomi.
Dari  pernyataan  ini,  tampaknya konsep  kuasa  produktif  harus  dijelaskan dengan  satu  konsep  lagi  yang  menjadi konsep penting Foucault; Subjek. Subjek adalah  istilah  payung  bagi  gabungan istilah  ‘individu’  (ketika  subjek  diatur oleh  yang  lain)  dan  ‘diri’  (ketika  subjek mengatur dirinya sendiri). Subjek adalah
ia  yang  diatur  sekaligus  mengatur (Kendall & Wickham, 1999; Flyyn, 2005).
Kuasa  dalam  perspektif  Foucault berfungsi  memproduksi  pengetahuan. Pengetahuan  membentuk  subjek  sebab pengetahuan/  kuasa  pada  akhirnya membentuk “a mode of action upon the actions  of  others” (O'Farrel,  2005,  hal. 99). Membentuk  ‘subjek  baru’  berarti  ia tidak  membuat  ‘kesadaran  palsu’  atau menyusun ‘kesadaran hegemonik’.
Kasus  mudah  untuk  memahami pembentukan  ‘subjek  baru’  adalah bagaimana persebaran kesadaran keterikatan  pribumi  Nusantara  dengan wilayah/  teritorial  pada  masa  kolonial. Sebagaimana  saya  tuliskan  (Dhona, 2019),  sebelum  kedatangan  kolonial, pribumi  nusantara  tidak merasa  wilayah itu penting. Mereka
tidak
mengidentifikasi  diri  mereka  pada wilayah, melainkan pada penguasa (saya menyebutnya    sebagai  bentuk  dari ‘mandala  power’ ).  Sampai  tahun  1914, banyak  orang  Sunda  merasa  dirinya bawahan  susuhunan  Surakarta,  tidak merasa  menjadi  satu  ‘bangsa  Sunda’ yang berbeda dari ‘bangsa Jawa’.
Tetapi  ketika  pengetahuan  ilmu bumi  (istilah  geografi  di  masa  kolonial) diajarkan,  pribumi  kemudian  menjadi subjek baru, terikat pada wilayah/ distrik tertentu,  menjadi subjek keluarga tertentu, bangsa/ etnis tertentu,
kelompok bahasa tertentu (atau tatanan dari ‘ geo-body power ’). Tentu saja tujuan utama  buku  ajar  Ilmu  Bumi  kolonial adalah mencipta pribumi nusantara yang berasal  dari  ragam  daerah/  pulau menjadi ‘manusia Hindia Belanda’.
Pada  akhirnya  pribumi  Nusantara menerima  keterikatan  pada  wilayah ( geo-body ). Hingga sekarang kita menerima keterikatan kita bekas wilayah
Hindia  Belanda  yang  kemudian  kita namai  ‘Indonesia’.  Saya  tidak  yakin apakah keterikatan kita itu dapat disebut
‘kesadaran palsu’ atau produk hegemoni. Artinya kesadaran ‘manusia
Indonesia’  adalah  penciptaan  subjek baru  dengan  tatanan  pengetahuan  dan wacana  baru  yang  kompleks  untuk mengganti  sistem  pengetahuan  lama  ( dalam  hal  ini mandala  power ).  Kuasa mencipta  pribumi menjadi subjek dalam ruang  episteme  (batas  persebaran diskursif)  yang  baru,  dan  mengonstruk juga kemampuan subjek untuk bergerak sendiri, termasuk meresistensi.
Misalnya  akhirnya  orang  Indonesia menyebut  dirinya  sebagai  “Indonesia” (berasal  dari  Hindunesian  yang  dicipta oleh  etnolog  Inggris)  ketimbang  “Hindia Belanda”.  Subjek  diatur  tapi  bisa  juga mengatur dirinya sendiri.
Dalam  analisis  kuasa  produktif, masalah  tidak  hanya  disempitkan  pada penguasaan  relasi  produksi,  masalah ekonomi, atau masalah politik sebagaimana  analisis  ideologi  atau hegemoni.  Produksi  subjek  bukan  juga masalah ‘siapa menguasai siapa’. Subjek berhadapan
dengan banyak pengetahuan  yang  terkandung  dalam wacana.
Untuk  itu,  Foucault  lebih  jauh
menulis bahwa tugas intelektual bukanlah  untuk  mengkritisi  hal-hal  yang ideologis
tetapi mengupayakan
kemungkinan  sebuah  politik  kebenaran yang baru (Foucault & Gordon, 1980, hal. 133).  Tentu  saja  politik  kebenaran  yang terdapat  dalam  lokal/  regional  tertentu, yang membentuk aturan wacana/ fungsi enunsiatif tertentu.
Pada akhirnya, analisis kuasa mestilah  terhubung  dengan  analisis statement /  wacana.  Hanya  dengan ‘analisis wacana yang menyajikan diskontinuitas  sejarah’,  hubungan  kuasa (dalam hal ini kuasa yang lokal, mengalir, produktif)  dapat  digambarkan.  Konsep wacana  Foucault  sangat  penting  untuk memahami peran ‘kuasa’ dalam produksi pengetahuan ( knowledge ). Dalam hal ini pula, Foucault menyatakan:
I  believe  one's  point  of  reference should not be to the great model of language (langue)  and signs,  but to that  of  war  and  battle.  The  history which  bears  and  determines  us  has the  form  of  a  war  rather  than  that of  a  language:  relations  of  power, not  relations  of  meaning (Foucault & Rabinow, 1984, hal. 56).
Artinya,  pilihan  analisis  fungsi statement yang menyejarah itu memang disengaja  untuk  mencari  kuasa.  Analisis fungsi  enunsiatif/ statement tidaklah untuk mencari kuasa melalui bahasa dan tanda, tetapi lebih membaca konflik atau perang yang ada dalam sejarah, di mana di dalamnya ada perebutan kuasa.
Analisis  Wacana  Foucault  dalam  Studi Komunikasi di Indonesia
Setelah menjelaskan metode analisis  wacana,  masalah  berikutnya adalah  seberapa  pentingkah  analisis wacana  Foucauldian  digunakan  dalam konteks  studi  Komunikasi  di  Indonesia? Pertama ,  sesuai  dengan  tujuan  tulisan ini,  analisis  wacana  Foucault  penting mendorong penggunaan metode wacana tidak lagi terkonsentrasi pada studi teks. Sebagai sebuah metode, analisis wacana Foucault  adalah  sama  dengan  ‘studi kasus’ atau ‘etnografi’. Ia bisa digunakan di semua bidang terkait komunikasi.
Analisis  wacana  Foucault  bisa  saja digunakan dalam studi yang berperspektif  ‘manajerial’  seperti Public
Relations /  Humas,  komunikasi  strategis, komunikasi  pemasaran  atau  komunikasi bisnis.  Sampai  hari  ini,  studi  komunikasi yang  ‘berperspektif  manajerial’  masih sedikit  yang  menggunakan  metode  ini. Meski memang ada yang telah menggunakan analisis wacana kritis non- foucauldian (Hanathasia, 2017). Padahal, penulis-penulis Foucault seperti Raffnsoe,  Gudman-Hoyer  dan  Thaning dari  Denmark misalnya,  adalah  pengajar sekolah  bisnis  di  Kopenhagen  (Raffnsøe, Gudmand-Høyer & Thaning, 2018).
Kedua ,  metode  analisis  Foucault penting untuk melihat produksi pengetahuan  komunikasi  yang  bersifat lokal.  Dengan  kata  lain  metode  ini membantu  untuk  melihat  bagaimana pengetahuan komunikasi, terlepas
adanya translasi konsep-konsep dari luar Indonesia,  sebenarnya  dikembangkan
oleh  kita  dalam  level  lokal  tertentu dalam praktik keseharian.
Misalnya mengapa konsep
“persepsi”  atau  “studi  efek’  menjadi dominan dalam riset sarjana komunikasi di Indonesia? Kuasa apa yang ada di lokal kampus  tertentu  yang  membuat  konsep tersebut menjadi dominan? Atau, bagaimana ‘ruang publik’ didefinisikan di Indonesia? Bagaimana lokalitas
membentuk  pengetahuan  masyarakat Indonesia tentang ‘ruang publik’?
Selain  masalah  teoretis  tersebut, metode  ini  bisa  juga  diterapkan  dalam masalah  lain  yang  lebih  praktis- profesional.  Misalnya  pengetahuan  apa yang  dilestarikan  oleh  perusahaan  di Indonesia  sehingga  Humas  dipersepsi sebagai  profesi  perempuan?  Bagaimana konsep ‘ mutual
understanding’ dipraktikkan  oleh  Humas  dalam  sebuah konflik/  krisis?  Atau  juga  bagaimana teknologi  media  baru  membentuk disiplin  dalam  lingkup  organisasi  jurnalis tertentu? Bagaimana ‘ mobile journalism’ dipahami,  diproduksi  dan  direproduksi oleh para Jurnalis?
Ketiga ,  analisis  wacana  Foucault penting  dalam  mendukung  produksi pengetahuan terutama dalam pengembangan area-area riset komunikasi di Indonesia. Dunia akademis komunikasi Indonesia sekarang memunculkan  banyak  bidang-bidang studi baru. Misalnya ‘komunikasi bencana’, ‘komunikasi kesehatan’, ‘komunikasi olahraga’, ‘komunikasi
geografi’,  ‘komunikasi  pariwisata’,  dan seterusnya.
Masalahnya,  perkembangan  area studi  itu  tidak  banyak  diimbangi  dengan penambahan  perspektif  dan  teori.  Isu
dalam  bidang-bidang  itu,  umumnya, melulu  soal  ‘manajemen  komunikasi’ dengan  konsep  dan  teori  yang  ‘itu-itu saja’.
Metode  Foucauldian  membantu untuk  melihat  sebuah  bidang  dalam skala  lokal  yang  spesifik  dengan  tidak mengorientasikan diri pada teori tertentu.  Peneliti  dapat  menemukan
konsep sendiri, ketika ia bergulat dengan
rangkaian diskontinuitas keseharian sebuah bidang tertentu.

## Simpulan
Untuk  menjelaskan  analisis  wacana Foucault menjadi lebih praktis, artikel ini membagi pembahasan dalam tiga bagian pokok: analisis statement yang merupakan  unit  terkecil  dari  wacana/ discourse ,  analisis  sejarah,  dan  analisis kuasa.  Ketiga  dimensi  ini  bertautan membentuk  pengertian  wacana  khas Foucault,  serta  menghadirkan  konsep- konsep  Foucault  yang  terikat  pada metode.  Pada  pembahasan  analisis statement , artikel ini telah membuktikan bahwa analisis wacana Foucault bukanlah analisis yang tekstual-linguistik.
Problem dari memahami Foucault di Indonesia  salah  satunya  adalah  problem memahami  konsep  ‘kuasa  produktif’. Untuk  itu,  tulisan  ini  mengajukan pembedaan ‘kuasa produktif’ dari ‘kuasa represif’  (analisis  ideologi/  hegemoni) berdasarkan  pengertian  ‘pembentukan subjek’  yang  menjadi  tujuan  dari  ‘kuasa produktif’.  Dari  pembahasan  analisis kuasa  pula,  tulisan  ini  menyimpulkan bahwa  konsep  kuasa  Foucauldian  tidak
dapat  dibicarakan  terpisah  dari  metode analisis wacana Foucault.
Sebagai  metode,  analisis  Foucault dapat  dan  penting  diterapkan  di  semua area  riset  komunikasi,  baik  akademik maupun  profesional  karena  ia  berfokus pada ‘produksi pengetahuan’.

## Daftar Pustaka
Abadi,  H.  (2017).  Kekuasaan  seksualitas dalam  novel:  Perspektif  Analisis Wacana  Kritis  Michel  Foucault. Belajar Bahasa: Jurnal Ilmiah Program  Studi  Pendidikan  Bahasa dan Sastra Indonesia , 2 (2), 167-178. Agustin,  S.  M.  (2009).  Foucault  dan Komunikasi (Telaah Konstruksi Wacana  dan  Kuasa  Foucault  dalam Lingkup  Ilmu  Komunikasi). Jurnal
Ilmu Komunikasi , 7 (3), 199-211. Andersen, N. (2003). Discursive analytical strategies: Understanding Foucault, Kosseleck, Laclau, Luhmann . Policy Press.
Azzahra, I. I. S., Rejeki, S. W. & Sobari, T.
(2019).  Analogy  Degradation  in  the information of the Tempe is as thin as  ATM  card  in  Detik.com  Using
Critical Discussion Analysis in
Foucault  Perspective. Journal  of
Language  Education  Research , 2 (2),
1-27. Bertens,  K.  (2006). Filsafat  Barat Kontemporer Jilid II: Prancis .
Gramedia Pustaka Utama.
Eriyanto (2005). Analisis wacana: pengantar analisis teks media . LKiS.
Carr,  J.  (2009).  Archaeology  and
Genealogy . Dalam S. Littlejohn, & K. A. Foss, Encyclopedia of
Communication Theory (hal. 38-40). Sage. Dhona,  H.  R.  (2014,  April  6). Sukarno bukan  penemu  istilah  Marhaen . Koran Tempo. https://koran.tempo.co/read/ide/3 39066/sukarno-bukan-penemu- istilah-marhaen? Dhona,  H.  R.  (2016,  Oktober  28). Asal Jargon Ideologi. Remotivi. https://www.remotivi.or.id/kupas/3 31/asal-jargon-ideologi
Dhona,  H.  R.  (2019).  Disciplining  Geo- body of the Dutch Indies: Discourse Analysis  on  the  Colonial  School
Textbooks  of  Geography. Jurnal Komunikasi:  Malaysian  Journal  of
Communication , 35 (4), 455-469.
Fairclough,  N.  (2006). Discourse  and Social Change . Polity Press.
Flyyn,  T.  (2005). Sartre,  Foucault,  and Historical  Reason,  Volume  Two:  A Poststructuralist Mapping Of History. University of Chicago Press.
Foucault,  M.  (2004). Archeology  of Knowledge . Routledge.
Foucault,  M.  &  Gordon,  C.  (1980). Power/knowledge: Selected interviews and other writings, 1972- 1977 . Harvester Wheatsheaf.
Foucault  M.,  Lotringer,  S.  &  Hochhroth,
L.  (1996). Foucault  Live  (Interviews 1961-1984). Semiotexte.
Foucault,  M.  &  Rabinow,  P.  (1984).
Foucault Reader . Pantheon Books.
Garuda  (n.d.). Foucault. Ristekbrin.go.id. http://garuda.ristekbrin.go.id/docu ments?q=Foucault
Halwati,  U.  (2013).  Analisis  Foucault dalam  Membedah  Wacana  Teks Dakwah  dI  Media  Massa.  AT- TABSYIR. Jurnal Komunikasi Penyiaran Islam , 1 (1), 145-158.
Hanathasia,  M.  (2017).  Analisis  press release  express  group  tentang perampokan  di  dalam  taksi  putih melalui  perspektif  analisis  wacana kritis dalam mengatasi krisis kepercayaan publik. Journal Communication Spectrum: Capturing  New  Perspectives  in Communication , 7 (1), 19-41.
JaEger,  S.  (2001). Discourse  and knowlede: theoretical and methodological  aspects  of  a  critical discourse and dispositive analysis . In R. Wodak, & M. Meyer, Methods of critical  discourse  analysis (pp.  32- 62). Sage.
Jupriono, D., Wibowo, Y. H. & Marsih, L.
(2013).  Teks  berita  konflik  pekerja PT  Freeport  Indonesia:  Analisis wacana  kritis  Foucault. Parafrase ,
13 (1), 53-63.
Kendall, G., & Wickham, G. (1999). Using Foucault's  methods. London:  Sage
Publications.
Kendall,  G  &  Wickham.  G.  (2006).
Problems  with  the  Critical  Posture?
Foucault  and  Critical  Discourse
Analysis. Centre  for  Social  Change Research  Queensland  University  of Technology.
Korespondensi  pribadi  (2007,  Juli  14).
Re:  Question  about  analysing  the text/  micro-level  of  discourse . S.L.Mills@shu.ac.uk.  Balasan  email ke: holy_jenengku@yahoo.com
McHoul,  A.  &  Grace,  W.  (1993). A Foucault  primer:  Discourse,  power and subject . London: UCL Press.
Mills,  S.  (1997). Discourse .  London:
Routledge. nasionalisme.id.
(n.d.). Indonesia Menggugat. Nasionalisme.id. http://nasionalisme.id/Dokumen/In donesiaMenggugat.pdf
O'Farrel, C. (2005). Michel Foucault . Sage
Publications.
Rauli  (n.d.). Foucault  Studies .  CBS.dk. https://rauli.cbs.dk/index.php/fouc ault-studies
Sage Journals (n.d.). Foucault . Sagepub.com.https://journals.sagep
ub.com/action/doSearch?AllField=F oucault
Raffnsøe,  S.,  Gudmand-Høyer,  M.  & Thaning,  M.  S.  (2018). Michel Foucault:  A  research  companion .
Palgrave Macmillan.
Santosa,  B.  (2017).  Formasi  diskursus dan  subjektivitas  dalam  novel  the
water  knife  karya  paolo  bacigalupi:
Pendekatan arkeo-genealogi Foucault. Atavisme , 20 (2), 138-154.
Syahputra, I. (2010). Post Media Literacy;
Menyaksikan Kuasa Media Bersama Michel  Foucault. Jurnal  Aspikom ,
1 (1), 1-14.
Urry, J. (2005). The Tourist Gaze . Sage.
Vismatika, V. (2018). Wacana Kekuasaan dalam  Kumpulan  Cerpen  Seekor Bebek  yang  Mati  di  Pinggir  Kali Karya  Puthut  EA  (Kajian  Analisis Wacana  Kritis  Michel  Foucault). Diglossia , 9 (2), 59-70.