## Kritis Cendikiawan Muslim Terhadap Penafsiran Quraish Shihab Tentang Jilbab *

## (CRITICAL MUSLIM SCHOLAR AGAINST INTERPRETATION
OF QURAISH SHIHAB ABOUT HIJAB)

## Nandra Sagitarius & Tjeptjep Suhandi
Fakultas Agama Islam UIKA Bogor Jl. KH. Sholeh Iskandar E-mail: nandra.sagitarius@yahoo.com
Abstract: The  Qur'an  interpreter  Quraish  Shihab  provide  conclusions  and different  interpretations  of  the  religious  establishment  in  providing  legal arguments about the veil. He said that the head is not the nakedness because he thinks that the provisions will limit tolerable from the genitalia or female body is zhanniy not qathi ', in addition to  the Qur'anic verse provides no details clearly and forcefully about the limits of the genitalia, such as what is mentioned in the Qur'an Surah An-Nur verse 31 and Surah Al-Ahzab verse 59. from these different thoughts,  arise  wide  criticism  from  Muslim  scholars  to  the  thought  of  Quraish Shihab.
Keywords: Criticism, Interpretation, Hijab
Abstrak: Penafsir  Alquran  Quraish  Shihab  memberikan  kesimpulan  dan penafsiran  yang  berbeda  dari  kebanyakan  ulama  dalam  memberikan argumentasi  hukum  tentang  jilbab.  Ia  mengatakan  bahwa  kepala  bukan  aurat karena menurutnya bahwa ketetapan hukum tentang batas yang ditoleransi dari aurat atau badan wanita bersifat zhanniy bukan qathi ’, selain ayat Alquran tidak memberikan rincian secara jelas dan tegas tentang batas aurat, seperti apa yang disebutkan  dalam  Alquran  Surat  An-Nur  ayat  31  dan  Surat  Al-Ahzab  ayat  59. Dari pemikiran yang berbeda ini, timbul ragam kritik dari cendekiawan muslim terhadap pemikiran Quraish Shihab.
Kata Kunci: Kritik, Penafsiran, Jilbab
* Diterima tanggal naskah diterima: 30 Maret 2013, direvisi: 7 April 2013, disetujui untuk terbit: 12 Mei 2013.

## Pendahuluan
Sejak awal dikenal manusia, pakaian lebih berfungsi sebagai penutup tubuh  daripada  sebagai  pernyataan  lambang  status  seseorang  dalam masyarakat.  Sebab  berpakaian  merupakan  perwujudan  dari  sifat  dasar manusia yang mempunyai sifat rasa malu sehingga selalu berusaha menutupi tubuhnya.  Oleh  karena  itu  betapapun  sederhananya  kebudayaan  suatu bangsa,  usaha  untuk  menutupi  tubuh  dengan  pakaian  itu  selalu  ada, kendatipun  dalam  bentuk  seadanya  seperti  halnya  orang  Irian  Jaya pedalaman  yang  hanya  memakai holim (koteka)  bagi  laki-laki  dan sali  yokal bagi perempuan, yaitu suatu busana hanya menutupi bagian-bagian tertentu dari  tubuhnya . 1 Kemudian  ketika  arus  zaman  telah  berkembang  pakaian tidak lagi sebatas penutup aurat saja tetapi sebagai mode atau gaya hidup.
Ketika  pakaian  bukan  hanya  dijadikan  sebagai  penutup  aurat  tetapi juga  sebagai  mode  atau  perhiasan,  hal  ini  memang  tidak  salah.  Sebab  Allah SWT  sendiri  menyuruh  kita  untuk  membaguskan  pakaian  yang  kita  pakai, sebagaimana  firman  Allah  Surat  Al-A’raaf  ayat  31. “Hai  anak  Adam,  pakailah pakaianmu  yang  indah  di  setiap  (memasuki)  Masjid. Tetapi  walaupun  hal  itu dianjurkan, mereka tetap memakai aturan-aturan berpakaian yang diatur oleh Alquran  dan  hadits  yaitu  harus  menutup  seluruh  badan  selain  yang dikecualikan,  kainnya  harus  tebal  dan  tidak  tipis,  tidak  diberi  wewangian yang  terlalu  berlebihan,  tidak  menyerupai  laki-laki  dan  tidak  menyerupai wanita  kafir. 2 Semua  aturan  tersebut  tidak  lain  adalah  untuk  meninggikan derajat  wanita  dan  agar  mereka  dianggap  terhormat  karena  kita  ketahui bahwa sebelum kedatangan agama Islam para wanita zaman Jahiliyah dahulu hanya  memakai  pakaian  penutup  kepala  atau khimar yang  tidak  sampai kedada  yang  auratnya  terbuka  pada  bagian  dada,  sehingga  menimbulkan rangsangan terhadap para lelaki yang bermaksud jahat terhadap dirinya dan juga  tidak  diketahui  mana  yang  budak  merdeka  dan  mana  yang  belum merdeka. 3
Perintah ini ditujukan kepada semua perempuan yang beriman tanpa membedakan apakah ia berasal dari negara Arab, Indonesia, Amerika, Inggris ataupun negara lain. Mereka tetap harus melaksanakan perintah ini dalam hal
1 Nina Surtiretna, Anggun Berjilbab, Bandung: Al Bayan, 1996, h. 13.
2 Al  Ghifari, Kudung  Gaul:  Berjilbab  Tapi  Telanjang, cet.  13 , Bandung:  Mujahid  Pers, 2003, h. 62-63.
3 M.  Quraish  Shihab, Tafsir  al  Misbah ; Pesan,  kesan  dan  Keserasian al  Qur’an ,  Jakarta: Lentera Hati, 2002, h. 319.
menjaga pandangan, menjaga kemaluan, menampakkan perhiasan yang biasa tampak yaitu muka dan telapak tangan dan bagaimana tata cara berjilbab atau berkerudung.
Para  ulama  ketika  menafsirkan “bagian  yang  tampak” pada  ayat tersebut  banyak  terjadi  perbedaan  pendapat.  Hal  itu  dikemukakan  oleh  Asy Saukani di dalam kitab Nailul Authar yaitu:
1. Aurat wanita adalah seluruh badan kecuali muka dan telapak tangan. Menurut pendapat Imam Syafi’i, Imam Abu Hanifah dan Imam Malik bahwa  aurat  wanita  seluruh  badan  kecuali  muka,  telapak  tangan, telapak  kaki  dan  letak  gelang  kaki  (di  atas  tumit  dan  di  bawah  mata kaki).
2. Menurut  pendapat  Imam  Ahmad  bin  Hambal,  Imam  Abu  Hanifah, Abu  Daud  dan  Sufyan  Ats  Sauri  bahwa  aurat  wanita  adalah  seluruh badan kecuali muka.
3. Menurut pendapat pengikut Imam Madzhab Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hambal bahwa seluruh badan wanita adalah aurat. 4
Dari  perbedaan  para  ulama  tersebut  sesungguhnya  tidak  mengarah kepada perbedaan yang mencolok seperti bolehnya memperlihatkan rambut, dada,  perut  maupun  paha.  Perbedaan  mereka  hanya  terletak  pada  muka, telapak  tangan,  telapak  kaki  dan  sebagian  tangan  sampai  pergelangan. Namun,  dalam  ayat  ini  pakar  Tafsir  kontemporer  yang  juga  lulusan  Mesir yaitu  Quraish  Shihab  memberikan  kesimpulan  dan  penafsiran  yang  berbeda dari  kebanyakan  para  ulama  yaitu  bahwa  kepala  bukan  aurat  karena menurutnya  bahwa  ketetapan  hukum  tentang  batas  yang  ditoleransi  dari aurat  atau badan  wanita  bersifat zhanniy bukan qathi ’, 5 karena  ayat Alquran tidak  memberikan  rincian  secara  jelas  dan  tegas  tentang  batas  aurat,  seperti apa  yang  disebutkan  dalam  Alquran  Surat  An-Nur  ayat  31  dan  Surat  Al- Ahzab ayat 59.
Seandainya  menurut  beliau  di  dalam  Alquran  ada  ketentuan  pasti tentang  batas  aurat,  tentunya  para  ulama  baik  masa  kini  maupun  ulama terdahulu  tidak  terjadi  perbedaan  atau  khilafiyah  dalam  menginterpretasi
4 Muhammad  bin  Ali  bin  Muhammad  Asy  Syaukani, Nailul  Authar  min  Sayyid  al Akhyar Syarhu Muntaha Mungal al  Akhbar, Beirut: Dar al Kitab al Ilmiyah, 1995, h. 68.
5 M.  Quraish  Shihab, Tafsir  al  Misbah ; Pesan,  kesan  dan  Keserasian al  Qur’an ,  Jakarta: Lentera Hati, 2002,  h. 333.
ayat  tersebut.  Begitu  juga  dengan  hadits  Nabi  yang  walaupun  para  ulama menemukan  hadits  Nabi,  tetapi  masih  juga  ditemukan  perbedaan  dalam  hal penilaian kualitas suatu hadits. 6
Kesimpulan  yang  dikemukakan  oleh  Quraish  Shihab  tersebut sebenarnya  bisa  menimbulkan  keraguan  oleh  kaum mukminat dalam mengamalkan  ayat  tersebut,  yang  kalau  dibaca  sepintas  dan  tidak  merujuk lagi  pendapat  para  ulama  terdahulu  yang  lebih  kuat.  Parahnya  lagi,  apabila yang  membaca  atau  mendengar  pendapat  beliau  berasal  dari  orang  awam yang  mempunyai  latar  belakang  pendidikan  yang  rendah  akan  dapat menimbulkan keraguan atau kebingungan yang sangat berlebihan, yang pada akhirnya  auratnya  tidak  ditutup  lagi.  Akibat  pendapat  beliau  yang mengatakan  bahwa  dalil  tentang  batas  aurat  bersifat zhanniy dan  masih terdapat  khilafiyah  antara  para  ulama.  Apalagi  kalau  kita  membaca  buku Quraish  Shihab  yang  berjudul Jilbab  Pakaian  Wanita  Muslimah:  Pandangan Ulama  Masa  Lalu  dan  Cendikiawan  Kontemporer dan  beberapa  tulisannya  yang membahas tentang jilbab, yang secara panjang lebar dikemukakan pandangan Quraish Shihab yang berkenaan dengan batas aurat dan jilbab.
Pendapat  Quraish  Shihab  tersebut  yang  dianggap  berbeda  dengan beberapa  ulama  lainnya.  Akhirnya,  banyak  menuai  kritikan  dari  beberapa cendikiawan  muslim  contohnya  ketika  diadakan  bedah  buku  beliau  yang berjudul Jilbab  Pakaian  Wanita  Muslimah:  Pandangan  Ulama  Masa  Lalu  dan Cendikiawan Kontemporer yang bertempat di Pusat Studi Alquran Ciputat hari Kamis, tanggal 21 September 2006 yang sebelumnya juga pernah di bedah di Wisma  Nusantara  Mesir  hari  Selasa,  tanggal  28  Maret  2006  yang  pada  saat diskusi  banyak  terdapat  kritikan  yang  di  lontarkan  oleh  para  cendikiawan muslim  seperti,  Mukhlis  Hanafi,  Eli  al  Maliki,  Adian  Husaini  dan  Aep Syaipullah  yang  semuanya  menolak  pendapat  beliau,  ketika  beliau menafsirkan Alquran surat An-Nur ayat 31 dan Surat Al-Ahzab ayat 59. Akan tetapi  ditengah  banyaknya  kritikan  yang  diberikan  kepada  Quraish  Shihab tersebut,  beliau  masih  tetap  dengan  pendapatnya  yaitu  bahwa  jilbab  adalah masalah khilafiyah.
6 Adian Husaini, “ Jilbab ”: M Quraish Shihab, Suara Hidayatullah XXIV, 7 November 2006. h. 92-93.
Penafsiran Quraish Shihab 7 Surat An-Nur ayat 31 dan Al-Ahzab ayat 59
Kata ( ةنيز ) zinah adalah  sesuatu  yang  menjadikan lainnya  indah  dan baik atau dengan kata perhiasan. Kata ( رمخ ) khumur adalah bentuk jamak dari kata  ( رامخ ) khimar yaitu tutup  kepala ,  yang  panjang.  Sejak  dahulu  wanita menggunakan  tutup  kepala  itu,  hanya  saja  sebagian  mereka  tidak menggunakannya  untuk  menutup  tetapi  membiarkan  melilit  punggung mereka.  Ayat  ini  memerintahkan  mereka  menutupi  dada  mereka  dengan kerudung  panjang  itu.  Al-Biqa’i  memperoleh  kesan  dari  penggunaan  kata  ( برض ) dharaba yang biasa diartikan memukul atau meletakkan sesuatu secara cepat dan  sungguh-sungguh pada  firman-Nya:  ( خب  نبرضيلو نه  رم ) wal  yadhribna  bi
khumurihinna bahwa  pemakaian  kerudung  itu  hendaknya  diletakkan sungguh-sungguh  untuk  tujuan  menutupinya. Bahkan  huruf ba pada  kata bi khumurihinna dipahami  oleh  sementara  ulama  berfungsi  sebagai al-Ilshaq yakni  kesertaan.  Ini  untuk  lebih  menekankan  lagi  agar  kerudung  tersebut tidak terpisah dari bagian badan yang harus ditutup. 8
Kandungan  ayat  ini  berpesan  agar  dada  ditutup  dengan  kerudung. Apakah  ini  berarti  bahwa  kepala  (rambut)  juga  harus  ditutup.  Jawabnya, “Ya”.  Demikian  pendapat  yang  logis,  apalagi  jika  disadari  bahwa  “rambut adalah hiasan wanita”. Bahwa ayat ini tidak menyebut secara tegas perlunya rambut ditutup, hal ini agaknya tidak perlu disebut. Bukankah mereka telah memakai  kerudung  yang  tujuannya  adalah  menutup  rambut.  Memang  ada pendapat yang menyatakan bahwa: اهنم رهظ ام  لاإ illa ma zhahara minha adalah di samping  wajah  dan  kedua  telapak  tangan,  juga  kaki  dan  rambut.  Demikian kata Thahir Ibn ‘Asyur.
7 Nama  lengkapnya  adalah  Muhammad  Quraish  Shihab.  Ia  lahir  tanggal  16  Februari 1944 di Rapang, Sulawesi Selatan. Ia berasal dari keluarga keturunan Arab terpelajar. Quraish Shihab  adalah  putra  Abdurahman  Shihab  seorang  ulama  dan  guru  besar  di  bidang  tafsir. Kecintaan terhadap bidang studi tafsir karena ayahnya yang sering mengajak anaknya duduk bersama. Pada saat seperti inilah sang ayah menyampaikan nasihat yang kebanyakan ayat al- Qur’an.  Sebagai  putra  dari  seorang  guru  besar,  Quraish  Shihab  mendapatkan  motivasi  awal dan  benih  kecintaan  terhadap  bidang  studi  tafsir  dari  ayahnya  yang  sering  mengajak  anak- anaknya duduk bersama. Ia harus mengikuti pengajian al-Qur’an yang diadakan oleh ayahnya sendiri.  Selain  menyuruh  membaca  al-Qur’an,  ayahnya  juga  menguraikan  secara  sepintas kisah-kisah  dalam  al-Qur’an,  di  sinilah,  benih-benih  kecintaannya  kepada  al-Qur’an  mulai tumbuh.
8 M.  Quraish  Shihab, Tafsir  al  Misbah ; Pesan,  Kesan  dan  Keserasian al  Qur’an ,  Jakarta: Lentera Hati, 2002, h. 328.
Bagaimana  dengan  yang  tidak  disebut?  Tentu  saja  wanita-wanita berkewajiban memelihara hiasannya sehingga tidak terlihat kecuali apa yang diistilahkan oleh ayat ini dengan kalimat ( اهنم رهظ ام  لاإ ) illa ma zhahara minha.
Penggalan  ayat  ini  diperselisihkan  maknanya  oleh  para  ulama, khususnya  makna illa. Ada  yang  berpendapat  bahwa  kata  ( لاإ ) illa adalah istisna’ muttashil yang berarti “Yang dikecualikan merupakan bagian/jenis dari apa yang disebut sebelumnya”, dan yang dikecualikan dalam penggalan ayat ini  adalah zinah atau hiasan. Ini  berarti  ayat  tersebut  berpesan: “Hendaklah janganlah  wanita-wanita  menampakkan  hiasan  (anggota  tubuh)  mereka,  kecuali  apa yang tampak”.
Redaksi  ini,  jelas  tidak  lurus,  karena apa  yang   tampak tentu  sudah kelihatan.  Jadi, apalagi gunanya dilarang? Karena itu, lahir paling tidak tiga pendapat lain guna lurusnya pemahaman redaksi tersebut.
Pertama, memahami illa dalam arti tetapi atau dalam istilah bahasa arab istisna  munqathi’ dalam  arti  yang  dikecualikan  bukan  bagian/jenis  yang disebut  sebelumnya.  Ini  bermakna:  “Janganlah  mereka   menampakkan hiasan  mereka  sama sekali;  tetapi apa yang tampak (secara terpaksa/bukan sengaja seperti ditiup angin dan lain-lain), maka itu dapat dimaafkan.
Kedua, menyisipkan  kalimat  dalam  penggalan  ayat  itu.  Kalimat dimaksud  menjadikan  penggalan  ayat  itu  mengandung  pesan  lebih  kurang: “Janganlah  mereka  (wanita-wanita)   menampakkan   hiasan  (badan  mereka). Mereka  berdosa  jika  demikian.  Tetapi  jika  tampak  tanpa  disengaja,  maka mereka tidak berdosa”.
Penggalan  ayat  itu  jika  dipahami  dengan  kedua  pendapat  di  atas tidak   menentukan   batas   bagi   hiasan  yang  boleh  ditampakkan,  sehingga berarti seluruh  anggota  badan  tidak  boleh  tampak kecuali dalam keadaan terpaksa.
Pemahaman  ini,  mereka  kuatkan  pula  dengan  sekian  hadits,  seperti sabda  Nabi  kepada  Ali  bin  Abi  Thalib  yang  diriwatkan  oleh  Abu  Daud  dan At-Tirmidzi melalui Buraidah: Wahai Ali, jangan ikutkan pandangan pertama dengan   pandangan  kedua.   Yang  pertama  anda  ditolerir  dan  yang  kedua anda berdosa.
Ada  riwayat  lain  yang  menjadi  dasar  pendapat  di  atas  yaitu  bahwa seorang pemuda bernama al-Fadhl Ibn Abbas, melaksakan ibadah haji Wada’ menunggang  unta  bersama  Nabi  Muhammad  SAW,  dan  ketika  itu  ada
seorang wanita cantik, yang terus-menerus ditatap oleh Al-Fadhl. Maka Nabi memegang  dagu  al-Fadhl  dan  mengalihkan  wajahnya  agar  ia  tidak  melihat wanita tersebut secara terus-menerus. Demikian diriwayatkan  oleh  Bukhari dari  saudara  Al-Fadhl sendiri, yaitu Ibnu Abbas. Bahkan penganut pendapat ini  merujuk  kepada  ayat  Alquran,  surat  al  Ahzab  ayat  53  yang  menyatakan: “Dan  apabila  kamu  meminta  sesuatu  dari  mereka,  maka  mintalah  dari  belakang tabir”. Ayat  ini  walaupun   berkaitan   dengan  permintaan  sesuatu  dari  istri Nabi, namun dijadikan oleh ulama penganut kedua pendapat di atas, sebagai dalil pendapat mereka.
Ketiga, memahami   firman-Nya “kecuali   apa   yang  tampak” dalam  arti yang  biasa  dan  atau  dibutuhkan  keterbukaannya  sehingga   harus  tampak.” Kebutuhan  di  sini  dalam  arti  menimbulkan  kesulitan  bila  bagian  badan tersebut ditutup. Mayoritas ulama memahami penggalan ayat tersebut dalam arti ketiga ini. Cukup banyak hadits yang mendukung pendapat ini. Misalnya: “Tidak dibenarkan bagi seorang wanita yang percaya kepada Allah dan hari kemudian untuk menampakkan kedua tangannya, kecuali sampai di sini Nabi kemudian memegang setengah tangan beliau. (HR. Ath-Thabari).
Di  atas  telah  dikemukakan  bahwa zinah adalah  sesuatu  yang menjadikan  sesuatu  yang  lain  indah  yakni hiasan. Sementara  ulama membaginya  dalam  dua  macam.  Ada  yang  bersifat khilqiyyah (fisik  melekat pada  diri  seseorang)  dan  juga  yang  bersifat muktasabah (dapat  diupayakan). Menurut Ibn ‘Asyur yang bersifat fisik melekat adalah wajah, telapak tangan dan  setengah  dari  kedua  lengan,  sedang  yang  diupayakan  adalah  pakaian yang indah, perhiasan, celak mata dan pacar. Memang Alquran menggunakan kata zinah dalam  arti pakaian. Pakar  hukum  dan  tafsir  Ibn  al-‘Arabi berpendapat  bahwa  hiasan  yang  bersifat khilqiyyah adalah  sebagian  besar jasad  perempuan,  khususnya  wajah,  kedua  pergelangan  tangannya,  kedua siku sampai dengan bahu, kedua betis dan rambut.
Sedangkan  hiasan  yang  diupayakan  adalah  hiasan  yang  merupakan hal-hal yang lumrah dipakai sebagai hiasan buat perempuan yakni perhiasan, pakaian  indah  dan  berwarna  warni,  pacar,  celak,  siwak  dan  sebagainya. Hiasan khilqiyyah yang  dapat  ditoleransi  adalah  hiasan  yang  bila  ditutup mengakibatkan  kesulitan  bagi  wanita,  seperti  wajah,  kedua  telapak  tangan dan  kedua  kaki,  lawannya  adalah  hiasan  yang  disembunyikan  atau  harus ditutup,  seperti  bagian  atas  kedua  betis,  kedua  pergelangan,  kedua  bahu, leher dan bagian atas dada dan kedua telinga.
Pakar  tafsir  al-Qurthubi,  dalam  tafsirnya   mengemukakan   bahwa ulama  besar  Said  bin Jubair, Atha dan Al-Auzaiy berpendapat bahwa yang boleh dilihat hanya  wajah  wanita,  kedua  telapak tangan  dan  busana  yang dipakainya.  Sedang  sahabat  Nabi  Ibnu  Abbas,  Qatadah,  dan  Miswar  bin Makhzamah,   berpendapat   bahwa  yang   boleh   termasuk   juga   celak  mata, gelang,  setengah  dari  tangan   yang   dalam   kebiasaan   wanita   Arab dihiasi/diwarnai  dengan   pacar   anting,    cincin,    dan    semacamnya.  Al- Qurthubi juga mengemukakan hadits yang menguraikan kewajiban menutup setengah tangan.
Syaikh  Muhammad  Ali  As-Sais,  Guru  Besar   Universitas   Al-Azhar Mesir,   mengemukakan   dalam   tafsirnya  yang  menjadi  buku  wajib  pada Fakultas  Syariah  Al-Azhar  bahwa  Abu   Hanifah   berpendapat  kedua   kaki, juga   bukan  aurat.  Abu  Hanifah  mengajukan  alasan  bahwa  ini  lebih menyulitkan  dibanding  dengan  tangan,  khususnya  bagi   wanita-wanita miskin   di   pedesaan   yang   (ketika   itu)  seringkali  berjalan  (tanpa  alas  kaki) untuk  memenuhi  kebutuhan  mereka.   Pakar  hukum  Abu  Yusuf  bahkan berpendapat  bahwa  kedua  tangan  wanita  bukan  aurat,  karena  dia  menilai bahwa mewajibkan untuk menutupnya menyulitkan wanita.
Dalam  ajaran  Alquran  memang  ditegaskan  bahwa  kesulitan merupakan  faktor  yang  menyebabkan  munculnya  kemudahan.  Secara  tegas al-Quran  surat  al  Maidah  ayat  6,  menyatakan  bahwa: “Allah  tidak  ingin menyulitkan  kamu”. Dan  bahwa  Allah  berfirman  dalam  surat  al  Baqarah  ayat 185; “Allah  menghendaki  kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesulitan”.
Pakar  tafsir  Ibnu  Athiyah  sebagaimana  dikutip  oleh  Al-Qurthubi berpendapat:  Berdasarkan  redaksi  ayat,  wanita  diperintahkan  untuk  tidak menampakkan  dan  berusaha  menutup  segala  sesuatu  yang  berupa  hiasan. Pengecualian, berdasarkan keharusan gerak menyangkut (hal-hal) yang mesti, atau  untuk  perbaikan  sesuatu  dan  semacamnya.  Kalau  rumusan  Ibnu Athiyah   diterima,   maka   tentunya   yang  dikecualikan   itu   dapat berkembang  sesuai  dengan kebutuhan mendesak yang dialami seseorang.
Hanya al-Qurthubi berkomentar, bagaikan ingin menutup kemungkinan  pengembangan  dengan  menyatakan:  Pendapat  (Ibnu  Athiyah) ini baik. Hanya saja karena wajah dan kedua telapak tangan seringkali (biasa) tampak baik sehari-hari maupun dalam ibadah seperti ketika shalat dan haji, maka sebaiknya redaksi pengecualian "kecuali yang tampak darinya" dipahami sebagai kecuali wajah dan kedua telapak tangan yang biasa tampak itu.
Demikian  terlihat  pakar  hukum  ini  mengembalikan  pengecualian tersebut  kepada  yang  berlaku.  Dari   sini,  dalam al-Quran   dan   Terjemahnya yang  disusun  Tim   Departemen   Agama,  pengecualian   itu   diterjemahkan sebagai kecuali yang biasa tampak darinya. Apakah  "kebiasaan"  yang  dimaksud berkaitan  dengan  kebiasaan  wanita  pada  masa  turunnya  ayat  ini,  atau kebiasaan  wanita  di  setiap  masyarakat  Muslim   dalam   masa  yang   berbeda- beda.  Ulama  tafsir  memahami  kebiasaan  dimaksud  adalah  kebiasaan  pada masa  turunnya  al-Quran,  seperti  yang dikemukakan al-Qurthubi di atas.
Demikian  pandangan  ulama al  Mutaqaddimin (terdahulu)  tentang batas-batas  yang  ditoleransi  dalam  pakaian  wanita,  tidak  dapat  disangkal bahwa  pendapat  tersebut  masih  banyak  sekali  pendukungnya  hingga  kini, dan  memang  juga  ada  hadits-hadits  yang  menjadi  pijakannya.  Namun demikian,  seperti  yang  penulis  uraikan  dalam  buku “Wawasan  Alquran” bahwa  “Amanah  ilmiah  mengundang  penulis  untuk  mengemukakan pendapat yang berbeda yang boleh jadi dapat dijadikan bahan pertimbangan dalam  menghadapi  kenyataan  yang  ditampilkan  mayoritas  wanita  muslim dewasa ini.” 9
Muhammad Thahir Ibn ‘Asyur seorang ulama besar dari Tunis, yang diakui  otoritasnya  dalam  bidang  ilmu  agama,  menulis  dalam  bukunya Maqashid asy Syariah bahwa: “Kami percaya bahwa adat kebiasaan satu kaum tidak  boleh  dalam  kedudukannya  sebagai  adat  untuk  dipaksakan  terhadap kaum  lain  atas  nama  agama,  bahkan  tidak  dapat  dipaksaan  pula  terhadap kaum itu.”
Ulama  ini  kemudian  memberikan  contoh  dari  Alquran  dan  sunnah Nabi.  Contoh  yang  diangkatnya  dari  Alquran  adalah  surat  al-Ahzab  ayat  59 yang memerintahkan kaum Mukminah agar mengulurkan jilbabnya.
“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri  orang  mukmin:  "Hendaklah  mereka  mengulurkan  jilbabnya  ke seluruh tubuh mereka". yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal,  karena  itu  mereka  tidak  diganggu.  dan  Allah  adalah  Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Di  sini  ulama  tersebut  berkomentar:  “Ini  adalah  ajaran  yang mempertimbangkan  adat  orang-orang  Arab,  sehingga  bangsa-bangsa  lain yang tidak menggunakan jilbab, tidak memperoleh bagian, tidak berlaku bagi mereka  ketentuan  ini.”  Ketika  menafsirkan  surat  al-Ahzab  yang  berbicara
9 M. Quraish Shihab, Wawasan Al Qur’an , Bandung: Mizan Pustaka, 2003, h. 178.
Mizan: Jurnal Ilmu Syariah. Volume 1 No 1 Juni 2013. ISSN: 2089-032X - 66
tentang jilbab ulama ini menulis bahwa: “Cara memakai jilbab berbeda-beda sesuai  dengan  perbedaan  keadaan  wanita  dan  adat  mereka.  Tetapi  tujuan perintah  ini  adalah  seperti  bunyi  ayat  itu  yakni “Agar  mereka  dapat  dikenal (sebagai wanita muslim yang baik) sehingga mereka tidak diganggu.”
Tetapi  bagaimana  dengan  ayat-ayat  ini,  yang  menggunakan  redaksi perintah.  Jawabnya,  yang  sering  terdengar  dalam  diskusi  adalah:  Bukankah tidak  semua  perintah  yang  tercantum  dalam  Alquran  merupakan  perintah wajib. Pernyataan itu, memang benar. Perintah menulis hutang piutang salah satu contohnya yaitu dalam Alquran surat al Baqarah ayat 282.
Tetapi  bagaimana  dengan  hadits-hadits  yang  demikian  banyak. Jawabanya  pun  sama.  Thahir  Ibn  ‘Asyur  mengemukakan  sekian  banyak hadits  yang  menggunakan  redaksi  perintah,  anjuran  atau  larangan  tetapi maksudnya  sebaiknya  ditinggalkan.  Seperti  larangan  memakai  emas  dan sutra  buat  lelaki.  Demikian  juga  perintah tasymit  al  ‘athis (mendoakan  yang bersin  bila  mengucapkan al  Hamdulillah ),  atau  perintah  mengunjungi  orang sakit  dan  mengantar  jenazah,  yang  kesemuanya  hanya  merupakan  anjuran yang  sebaiknya  dilakukan  bukan  seharusnya.  Akhirnya,  kita  boleh  berkata bahwa  menutup  seluruh  badan  kecuali  wajah  dan  telapak  tangan, menjalankan  bunyi  teks  ayat  itu,  bahkan  mungkin  berlebih.  Namun  dalam saat  yang  sama  kita  tidak  wajar  menyatakan  terhadap  mereka  yang  tidak memakai  kerudung,  atau  yang  menampakkan  sebagian  tangannya,  bahwa mereka  “secara  pasti  telah  melanggar  petunjuk  agama.”  Bukankah  Alquran tidak  menyebut  batas  aurat.  Para  ulama  pun  ketika  membahasnya  berbeda pendapat. Namun demikian, kehati-hatian amat dibutuhkan, karena pakaian lahir  dapat  menyiksa  pemakainya  sendiri  apabila  ia  tidak  sesuai  dengan bentuk  badan  si  pemakainya.  Demikian  pun  pakaian  batin.  Apabila  tidak sesuai dengan jati diri manusia sebagai hamba Allah SWT. Sebagai akhir ayat ini, ada baiknya di garis bawahi dua hal.
Pertama, Alquran dan as-Sunnah secara pasti melarang segala aktifitas fasif  atau  aktif  yang  dilakukan  seseorang  bila  diduga  dapat  menimbulkan rangsangan  birahi  kepada  lawan  jenisnya.  Apapun  bentuk  aktifitas  itu, sampai-sampai  suara  gelang  kaki  pun  dilarangnya,  bila  dapat  menimbulkan rangsangan kepada selain suami. Di sini tidak ada tawar menawar.
Kedua, tuntutan Alquran menyangkut berpakaian sebagaimana terlihat dalam ayat di atas, di tutup dengan ajakan bertaubat, demikian juga surat al
Ahzab  ditutup  dengan  pernyataan  bahwa Allah  Maha  Pengampun  lagi  maha Penyayang.
Ajakan  bertaubat  agaknya  merupakan  isyarat  bahwa  pelanggaran kecil  atau  besar  terhadap  tuntutan  memelihara  pandangan  kepada  lawan jenis,  tidak  mudah  dihindari  oleh  seseorang.  Maka  setiap  orang  dituntut untuk  berusaha  sebaik-baiknya  sesuai  kemampuannya.  Sedangkan kekurangannya,  hendaknya  dia  mohonkan  ampun  dari  Allah,  karena  Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Pernyataan  bahwa  Allah  Maha  Pengampun  lagi  maha  Penyayang semoga mengandung arti bahwa Allah mengampuni kesalahan mereka yang lalu dalam hal perpakaian. 10
Kalimat  ( نينمؤملا  ءاسن ) nisa’  al  mukminin diterjemahkan  oleh  tim Depertemen  Agama  dengan istri-istri  orang  mukmin. Penulis  lebih  cenderung menerjemahkannya  dengan  wanita-wanita  orang-orang  mukmin  sehingga ayat  ini  mencakup  juga  gadis-gadis  semua  orang  mukmin  bahkan  keluarga mereka semua.
Kata  ( نهيلع ) ‘alaihinna/ di  atas  mereka  mengesankan  bahwa  seluruh badan mereka tertutupi oleh pakaian. Nabi mengecualikan wajah dan telapak tangan  atau  beberapa  bagian  lain  dari  tubuh  wanita,  dan  penjelasan  Nabi itulah yang menjadi penafsiran ayat ini.
Kata  ( بابلج )  diperselisihkan  maknanya  oleh  ulama.  al-Biqa’i menyebutkan  beberapa  pendapat.  Antara  lain,  baju  yang  longgar  atau kerudung penutup kepala wanita, atau pakaian yang menutup wanita. Semua pendapat ini menurut al-Biqa’i dapat merupakan makna kata tersebut, kalau yang dimaksud dengannya adalah baju, maka ia adalah menutupi tangan dan kakinya,  kalau  kerudung,  maka  perintah  mengulurkannya  adalah  menutup wajah  dan  lehernya,  kalau  maknanya  pakaian  yang  menutupi  baju,  maka perintah  mengulurkannya  adalah  membuatnya  longgar  sehingga  menutupi semua badan dan pakaian. 11
10 M.  Quraish  Shihab, Tafsir  al  Misbah ; Pesan,  Kesan  dan  Keserasian al  Qur’an ,  Jakarta: Lentera Hati, 2002, h. 334.
11 M. Quraish Shihab, Tafsir al Misbah ; Pesan, Kesan dan Keserasian al Qur’an , Jakarta: Lentera Hati, 2002, h. 320.
Thabathaba’i memahami kata jilbab dalam arti pakaian yang menutupi seluruh  badan  atau  kerudung  yang  menutupi  kepala  dan  wajah  wanita. Thahir  Ibn ‘Asyur  memahami  kata jilbab dalam arti  pakaian  yang  lebih kecil dari  jubah  tetapi  lebih  besar  dari  kerudung  atau  penutup  wajah.  Ini diletakkan wanita di atas kepala dan terulur kedua sisi kerudung itu melalui pipi  hingga  keseluruh  bahu  dan  belakangnya.  Thahir  Ibn  ‘Asyur menambahkan  bahwa  model  jilbab  bisa  bermacam-macam  sesuai  perbedaan keadaan  dan  selera  wanita  dan  yang  diarahkan  oleh  adat  kebiasaan.  Tetapi tujuan yang dikehendaki ayat ini adalah “menjadikan mereka lebih mudah dikenal sehingga mereka tidak diganggu.”
Ayat  di  atas  tidak  memerintahkan  wanita  muslimah  memakai  jilbab, karena agaknya ketika itu sebagian mereka telah memakainya, hanya saja cara memakainya  belum  mendukung  apa  yang  dikehendaki  ayat  ini.  Kesan  ini diperoleh dari redaksi ayat di atas yang menyatakan jilbab mereka dan yang diperintahkan  adalah  “Hendaklah  mereka  mengulurkannya”.  Ini  berarti mereka  telah  memakai  jilbab  tetapi  belum  mengulurkannya.  Terhadap mereka  yang  telah  memakai  jilbab,  tentu  lebih-lebih  lagi  yang  belum memakainya, Allah berfirman: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya.”
Firman-Nya:  ( اميحر  اروفغ  الله  ناك  و ) Allah  Maha  Pengampun  lagi  Maha Penyayang dipahami  oleh  Ibn  ‘Asyur  sebagai  isyarat  tentang  pengampunan Allah  atas  kesalahan  mereka  yang  mengganggu  sebelum  turunnya  petunjuk ini.  Sedang  al-Biqa’i  memahaminya  sebagai  isyarat  tentang  pengampunan Allah kepada wanita-wanita mukminah yang pada masa itu belum memakai jilbab sebelum turunnya ayat ini.
Dapat  juga  dikatakan  bahwa  kalimat  itu  sebagai  isyarat  bahwa mengampuni wanita-wanita masa kini yang terbuka auratnya, apabila mereka segera  menutupnya  atau  memakai  jilbab,  atau  Allah  mengampuni  mereka yang  tidak  sepenuhnya  melaksanakan  tuntunan  Allah  SWT  dan  Rasul-Nya, selama mereka sadar akan kesalahan dan berusaha untuk menyesuaikan diri dengan petunjuk-petunjuk-Nya. 12

## Penafsiran Ulama Tentang Jilbab
1. Muhammad Nasib ar Rifa’i
12 M.  Quraish  Shihab, Tafsir  al  Misbah ; Pesan,  Kesan  dan  Keserasian al  Qur’an ,  Jakarta: Lentera Hati, 2002, h. 321.
Ayat jilbab merupakan perintah dari Allah bagi kaum wanita mukmin dan  merupakan  penghargaan  dari  Allah  bagi  suami  mereka  serta  sebagai perbedaan antara mereka dengan wanita jahiliahdn perilaku wanita musyrik. Sebab  turunnya  ayat  ini  adalah  sebagaimana  diceritakan  oleh  Muqatil  bin Hayan. Dia berkata, “Telah sampai berita kepada kami, dan Allah Maha Tahu, bahwa  Jabir  bin  Abdillah  al  Anshari  telah  menceritakan  bahwa  Asma’  binti Murtsid tengah berada di tempatnya, yaitu di Bani Haritsah, tiba-tiba banyak wanita  menemuinya  tanpa  menutup  aurat  dengan  rapi  sehingga  tampaklah gelang-gelang  kaki mereka,  dada,  dan  kepang rambutnya.  Asma’  berguman; ‘Alangkah  buruknya  hal  ini.’  Maka  Allah  menurunkan  ayat, “Katakanlah kepada  wanita  beriman,  hendaklah  mereka  menahan  padangannya” dari  perkara yang diharamkan Allah untuk melihatnya, kecuali kepada suaminya. Karena itu, sebagian ulama berpandangan bahwa wanita tidak boleh melihat laki-laki asing secara mutlak. 13
Sebagian ulama berpendapat bahwa wanita boleh melihat laki-laki lain jika tidak desertai syahwat. Hal ini ditegaskan dalam kitab shahih Muslim.
“Sesungguhnya  Rasulullah  melihat  sekelompok  pria  habsyi  yang  tengah bermain  tari  perang  di  dekat  masjid  pada  hari  raya.  Sementara  itu,  Aisyah ummil  Mukminin  ikut  melihat  mereka  dari  belakang  Nabi.  Nabi menghalangin  Aisyah  dari  pandangan  mereka  dan  sesudahnya  Aisyah merasa bosan, lalu pulang.”
Firman  Allah  Ta’ala, “Memelihara  kemaluan” dari  berbagai  bentuk pencabulan  seperti  zina  dan  perbuatan  lain  yang  ditimbulkan  oleh penglihatan.  Firman  Allah, “Dan  janganlah  mereka  menampakkan  perhiasannya kecuali  yang  biasa  nampak  darinya.” Dikatakan,  “Mereka  tidak  boleh menampakkan perhiasannya sedikit pun kepada pria asing, kecuali perhiasan yang  tidak  mungkin  disembunyikan,  seperti  selendang  yang  mempermanis pakaian  dan  bagian  bawah  baju.”  Sehubungan  dengan  Firman  Allah,  “Dan janganlah  mereka  menampakkan  perhiasannya  kecuali  yang  biasa  nampak darinya,”  diriwayatkan  dari  Ibnu  Abbas  bahwa  “yang  tampak”  itu  ialah wajah,  kedua  telapak  tangan  dan  cincin.  Penafsiran  sema  juga  diriwayatkan dari  Ibnu  Umar,  Atha’,  dan  tabi’an  lainnya.  Malik  berkata,  “kecuali  yang tampak” ialah cincin dan gelang.
13 Muhammad Nasib ar Rifa’i, Ringkasan Tafsir Ibnu Katsir, Jakarta: Gema Insani, cet. I, 2000, h. 488.
Boleh jadi Ibnu Abbas dan para pengikutnya itu hendak menafsirkan “apa  yang  tampak  padanya”  dengan  wajah  dan  kedua  telapak  tangan.  Dan inilah  pendapat  yang  dikenal  oleh  mayoritas  ulama.  Pengecualian  tersebut berdasarkan  hadits  yang  diriwayatkan  oleh Abu  Daud  dalam  sunannya dari Khalid  bin  Darik,  dari  Aisyah  r.a.  dia  berkata  Asma’  binti  Abu  Bakar menemui  Nabi  SAW  dengan  mengenakan  pakaian  tipis,  lalu  Nabi  bersabda: “Hai Asma’ wanita yang sudah  haid tidak layak terlihat darinya kecuali ini.”  Beliau menunjuk wajah dan kedua telapak tangan.”
Namun,  Abu  Daud  dan  Hatim  ar  Razi  berkata,  “Hadits  ini  mursal,” karena  Khalid  bin  Darik  tidak  mungkin  mendengar  dari  Aisyah  r.a.  Firman Allah Ta’ala, “Dan hendaklah mereka menutup kain kerudung ke dadanya,” yakni sekitar  leher  dan  dada  agar  mereka  berbeda  dar  wanita  jahiliah  yang  suka membuka  dada,  leher,  dan  kepang  rambutnya.  Allah  menyuruh  wanita mukmin  menutup  aurat  dirinya.  Hal  ini  sebagaimana  Allah  berfirman, “Hai Nabi,  katakanlah  kepada  istri-istrimu,  anak-anak  perempuanmu,  dan  wanita-wanita yang beriman, “Hendaklah mereka menutup jilbab ke tubuhnya.” Hal itu lebih mudah untuk dikenal sehingga mereka tidak digannggu lagi.
Al  khumur merupakan  jamak  dari khimar yang  berarti  sesuatu  yang digunakan untuk menutupi kepala dan yang suka disebut oleh orang dengan mukena.  Bhukari  meriwayatkan  dari  Aisyah,  dia  berkata;  “Semoga  Allah mencurahkan  rahmat  kepada  kaum  wanita  yang  berhijrah  pada  tahap pertama,  karena  Allah  telah  menurunkan  ayat,  “Dan  hendaklah  mereka menutup kain kerudung ke dadanya,” yakni membelitkan sisa kain penutup kepala ke leher dan dada hingga tertutup.
Firman  Allah  Ta’ala, “Dan  janganlah  menampakkan  perhiasannya  kecuali kepada  suami  mereka,  atau  ayah  mereka,  atau  ayah  suami  mereka,  atau  putra-putra mereka,  atau  putra-putra  saudara  laki-laki  mereka,  atau  putra-putra  saudara perempuan mereka.” Mereka semua merupakan mahram bagi wanita sehingga jika  perhiasannya  terlihat  oleh  mereka,  maka  tidak  mengapa,  asal  sengaja dipertontonkan. Sehubungan dengan ayat ini Ibnu al Mundzir meriwayatkan dari  Ikrimah,  setelah  Ikrimah  membaca  ayat,  dia  berkata,  “Dalam  ayat  itu tidak  disebutkan  paman  dan uwak laki-laki,  karena  keduanya  diikutkan dengan anak keduanya. Maka wanita tidak perlu menutup kain kerudung ke dada  dan  lehernya  di  dekat  paman  dan uwak, sedangkan  di  hadapan suaminya,  tidak  ada  aurat  kecuali  bila  ada  orang  lain.  Firman  Allah  Ta’ala, “Atau wanita-wanita Islam.” Yakni, wanita boleh  menampakkan perhiasannya kepada  wanita  muslim  lain,  kecuali  kepada  wanita  dzimmi agar  wanita  ini
tidak menceritakan ihwal wanita muslim kepada suaminya. Walaupun wanita muslim dilarang memperlihatkan perhiasan atau auratnya kepada wanita non muslim,  namun  pelarangan  memperlihatkan  kepada  wanita  dzimmi  lebih keras,  karena  mereka  dapat  melakukan  apa  yang  mereka  inginkan,  dan wanita  muslim  mengetahui  bahwa  hal  itu  haram,  maka  dia  harus menghindarinya.
Firman  Allah  Ta’ala, “Atau  budak-budak  yang  mereka  miliki.” Ibnu  Jarir berkata,  “yaitu  budak  wanita  musyrik.  Wanita  muslim  boleh  menampakkan perhiasannya  kepada  mereka,  walaupun  mereka  itu  musyrik,  sebab  mereka merupakan budaknya.” Mayoritas ulama berpendapat bahwa wanita muslim boleh  kelihatan  perhiasan  di  hadapan  budaknya  baik  laki-laki  maupun perempuan.
Firman  Allah  Ta’ala, “Atau  pelayan-pelayan  laki-laki  yang  tidak mempunyai keinginan” seperti banci yang tidak memiliki hasrat dan keinginan kepada wanita. Ibnu Abbas berkata, “yang dimaksud ialah orang sakit mental yang  tidak  memiliki  syahwat.”  Firman  Allah  Ta’ala,  “Atau  anak-anak  yang belum  mengerti  tentang  aurat  wanita.”  Yakni,  boleh  terbuka  aurat  kepada anak-anak yang belum memahami soal wanita dan auratnya, yang berkenaan dengan  suara,  kelembutan  ketika  berjalan,  gerak,  dan  diamnya  wanita.  Jika anak  itu  masih  kecil  dan  belum  memahami  hal  itu,  maka  dia  boleh  saja menemui  wanita.  Jika  anak  itu  sudah  memahami  dan  mengerti  soal  wanita seperti dapat membedakan mana yang cantik dan yang jelek, maka dia tidak dibolehkan menemui wanita.
Firman  Allah  Ta’ala,  “Dan  Janganlah  mereka  memukulkan  kaki mereka..  salah  satu  kebiasaan  wanita  jahiliah  ialah  apabila  mereka  berjalan sedang kakinya mengenakan gengge, maka dia memukulkan kakinya ke tanah sehingga  laki-laki  dapat  mendengar  gemerincingnya.  Lalu  Allah  melarang wanita  mukmin  melakukan  hal  seperti  itu.  Demikian  pula  apabila  wanita memakai  perhiasan  yang  tersembunyi,  lalu  tubuhnya  digerakkan  agar perhiasannya tampak, maka ini pun dilarang. Juga dilarang memakai parfum dan  mewangian  lainnya  ketika  keluar  rumah  sebab  laki-laki  dapat  mencium wanginya.
Firman  Allah  Ta’ala,  “Bertobatlah  kamu  semua  kepada  Allah  wahai orang-orang yang beriman agar kamu beruntung.” Yakni, kerjakanlah aturan dan  perilaku  mulia  yang  telah  diperintahkan  Allah  kepadamu  dan
tinggalkanlah perbuatan buruk jahiliah, karena keberuntungan sejati terdapat dalam pelaksanaan perkara yang diperintahkan Allah dan Rasul-Nya. 14
Allah Ta’ala menyuruh Nabi agar menyuruh wanita-wanita mukmin, terutama istri-istri dan anak-anak perempuan beliau agar mengulurkan jilbab ke seluruh tubuh mereka. Sebab cara berpakaian yang demikian membedakan mereka  dari  wanita  jahiliah  dan  budak-budak  perempuan.  Jilbab  berarti selendang  yang  lebih  lebar  daripada  kerudung.  Demikian  menurut  Ibnu Mas’ud,  Ubaidah  dan  Qatadah.  Kalau  sekarang,  jilbab  itu  seperti  kain panjang.
Ali  bin  Abi  Thalhah  meriwayatkan  dari  Ibnu  Abbas,  dia  berkata, “Allah  menyuruh  wanita  mukmin,  jika  mereka  hendak  keluar  rumah  untuk suatu  kepentingan,  agar  menutup  wajah  mereka  mulai  dari  atas  kepala dengan jilbab, yang boleh tampak hanyalah kedua matanya. Ibnu Abi Hatim meriwayatkan dari Ummu Salamah, dia berkata, “Setelah ayat di atas turun, maka wanita Anshar keluar rumah dan seolah-olah di kepala mereka terdapat sarang burung gagak, mereka pun mengenakan baju hitam.”
Firman Allah Ta’ala, “Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah dikenal,  karena  itu  mereka  tidak  diganggu.”  Mujahid  menafsirkan,  “Jika mereka  mengenakan  jilbab,  maka  diketahui  bahwa  mereka  merupakan wanita-wanita  merdeka  sehingga  tidak  diganggu  oleh  orang  fasik  dengan suatu gangguan atau ejekan.  “Firman Allah Ta’ala, “Dan Allah adalah Maha Pengampun  lagi  Maha  Penyayang.”  Maha  Pengampun  atas  perbuatan  yang dilakukan pada masa jahiliah, pada saat mereka belum mengenakan jilbab. 15

## 2. Abu A’la al Maududi
Pendapat  Abu  A’la  al-Maududi  mengenai  tentang  jilbab  didasarkan kepada penafsirannya terhadap surat al-Ahzab ayat 59. Abu A’la al Maududi menafsirkan jalabib, jamak dari jilbab dengan pakaian yang besar, khimar atau rida'. Abu A’la al Maududi berpendapat bahwa ayat ini turun khusus tentang menutup wajah. Dan dari ayat ini juga dapat dipahamai bahwa wanita ketika keluar  rumah  diharuskan  mengenakan  pakaian  yang  tertutup  rapat  seperti dengan  menggunakan  khimar  atau  niqab,  yang  merupakan  penanda  bahwa
14 Muhammad Nasib ar Rifa’i, Ringkasan Tafsir Ibnu Katsir, Jakarta: Gema Insani, cet. I, 2000, h. 493.
15 Muhammad Nasib ar Rifa’i, Ringkasan Tafsir Ibnu Katsir, Jakarta: Gema Insani, cet. I, 2000, h. 901.
mereka adalah wanita yang mulia dan agar mereka tidak diganggu oleh orang jahat.
Abu A’la al Maududi juga menyebutkan bahwa seluruh ahli tafsir juga berpendapat  dengan  pendapat  yang  sama  dalam  menafsirkan  ayat  ini.  Al Maududi  juga  menambahkan  bahwa  jelas  bahwa  dari  masa  sahabat  yang terpercaya  sampai  dengan  abad  ke-8  Hijriyah,  seluruh  ahli  ilmu  memahami ayat  dengan  satu  pemahaman  yang  sama.  Dan  apabila  merujuk  kembali kepada hadits-hadits, maka diketahui bahwa setelah ayat ini turun pada masa Nabi,  wanita  disyari'atkan  mengenakan  niqab  secara  umun.  Dan  mereka dilarang keluar melakukan perjalanan. 16
Dari  beberapa  riwayat  di  atas,  inilah  Abu  A’la  al  Maududi mendasarkan argumennya tentang wajibnya wanita mengenakan jilbab. Jelas bahwa al Maududi selalu mendasarkan pendapatnya berdasarkan pada ayat- ayat  al-Qur'an,  hadits  dan  pendapat  para  sahabat  Nabi.  Dari  hal  ini  pula bahwa  pemahaman  yang  melatar  belakangi  pendapatnya  tentang  jilbab  ini merupakan manifestasi dari keprihatinan beliau terhadap kondisi masyarakat tempat beliau berada khususnya, dan negara Islam lainnya secara umumnya.

## 3. Muhammad Nashiruddin al Albani
Menutup  seluruh  tubuh  selain  yang  dikecualikan.  Syarat  ini  terdapat dalam  firman  Allah  surat  An-Nur  ayat  31  dan  juga  terdapat  dalam  firman Allah  surat  Al  Ahzab  ayat  59.  Pada  ayat  pertama  diterangkan  secara  tegas adanya kewajiban bagi seorang wanita menutup semua perhiasan, tidak boleh sedikitpun  perhiasan  tadi  ditampakkan  di  hadapan  orang-orang ajnabi yang bukan mahramnya, kecuali bagian yang biasa tampak tanpa mereka sengaja. Dan ketidaksengajaan tadi tidak menjadi dosa bagi mereka bila dengan segera mereka tutup lagi.
Ibnu  Katsir  di  dalam  kitab  tafsirnya  berkata,  “Maksudnya,  mereka tidak  menampakkan  sedikitpun  perhiasannya  kepada  orang-orang ajnabi yang  bukan  mahramnya,  kecuali  bagian  yang  tidak  mungkin  mereka sembunyikan.  Ibnu  Mas’ud  berkata,  ‘seperti  misalnya  selendang  dan pakaian.’  Maksudnya  ialah,  tutup  kepala  yang  biasa  dikenakan  oleh  wanita Arab  dan  pakaian  bawahan  yang  memang  biasa  mereka  nampakkan,  maka itu  tidak  mengapa  mereka  menampakkan,  karena  tidak  mungkin  mereka sembunyikan.”
16 Abu A’la al Maududi , Hijab, Beirut: Dar al Fikr, h. 300-302
Pengertian firman Allah: “kecuali yang biasa nampak” adalah pengertian yang  langsung  bisa  ditangkap  dari  ayat  tersebut.  Memang  para  salaf  dari kalangan sahabat dan tabi’in berbeda pendapat dalam menafsirkan perkataan “kecuali  yang  biasa  nampak” ini.  Ada  yang  menafsirkan:  ‘Pakaian-pakainan luar’,  dan  ada  pula  yang  menafsirkan:  celak,  cincin,  gelang,  dan  wajah’,  dan Ibnu Jarir di dalam kitab Tafsirnya: ‘Wajah dan kedua telapak tangan.’ Hal itu termasuk  di  dalamnya  celak,  cincin,  gelang,  dan  inai.  Nashiruddin  al  Albani mengatakan,  bahwa  pendapat  tersebut  yang  benar  dikarenakan  ada  ijma’ wajibnya  orang  shalat  menutup  auratnya,  dan  bahwa  perempuan  harus membuka wajah dan kedua tangannya ketika shalat sedangkan bagian tubuh lainnya harus tertutup. Meskipun ada diriwayatkan’ dari Nabi bahwa beliau membolehkan  wanita  menampakkan  sebagian  tangannya.  Kalau  semua  itu sudah menjadi ijma’, sebagaimana yang sama-sama kita ketahui, maka berarti wanita  dibolehkan  membuka  bagian  badannya  yang  bukan  termasuk  aurat sebagaiman yang berlaku ima juga pada laki-laki. Karena bagian badan yang bukan aurat tentu tidak diharamkan untuk ditampakkan. Karena sudah sama- sama kita ketahui bahwa bagian-bagian tersebut termasuk bagian tubuh yang memang  dikecualikan  oleh  Allah  di  dalam  firman-Nya “kecuali  yang  biasa nampak”. Karena bagian-bagian tubuh itu memang biasa ditampakkan.”
Ibnu Jarir meriwayatkan hadits itu dari jalur Qatadah, katanya, “Telah sampai  kepada  saya  bahwa  Nabi  SAW  bersabda,  ‘Tidak  halal  bagi  seorang wanita  yang  beriman  kepada  Allah  dan  hari  akhirat  menampakkan tangannya,  kecuali  sampai  ini.’  Beliau  memegang  pertengahan  hastanya. “Sanad  hadits  ini munqathi ’  (terputus).  Hadits  ini  termasuk  hadits  mungkar dikarenakan  kelemahan  sanadnya  dan  karena  berlawanan  dengan  hadits Nabi yang lebih kuat derajatnya, yaitu hadits Aisyah yang diriwayatkan oleh Abu  Daud.  Hal  ini  tidak  diragukan  lagi  oleh  orang  yang  mempunyai pengetahuan tentang ilmu hadits.
Menurut al Albani, pengambilan pendapat semacam itu tidaklah kuat, karena  pendapat  semacam  itu  tidak  berdasarkan  pada  pengertian  yang langsung ditangkap dari dzahirnya ayat itu. Akan tetapi semata-mata diambil dari kesimpulan fiqih. Jadi, bukan suatu hal yang pasti, karena orang lain bisa membantah  dengan  berkata,  ‘Bolehnya  wanita  membuka  wajahnya  ketika shalat  itu  adalah  hal  yang  khusus  dalam  shalat  saja.  Tidak  boleh  hal  itu diqiaskan  untuk  membukanya  ketika  di  luar  shalat,  karena  kedua  kondisi tersebut jelas berbeda.
Sebenarnya  al  Albani  berpendapat  boleh  bagi  seorang  wanita membuka wajah dan telapak tangan, baik di dalam maupun di luar shalat. Al Albani berpendapat demikian itu karena ada satu dalil, bahkan beberapa dalil yang  mendasarinya.  Akan  tetapi  kesamaan  al  Albani  dengan  pembantah adalah  dari  segi  keakuratan  dalam  menerapkan  dalil,  bukan  dari  kebenaran pendapatnya.  Karena  al  Albani  makna  ayat “kecuali  yang  biasa  nampak” tersebut  yang  benar  adalah  sebagaimana  yang  telah  disebutkan  di  awal pembahasan. Dan pendapat itu dikuatkan oleh penafsiran Ibnu Katsir dan Al- Qurthubi.
Ibnu Athiyah berkata, ‘Dari lafadz ayat di atas, jelaslah bahwa seorang wanita  diperintahkan  untuk  tidak  menampakkan  apa  pun  yang  merupakan perhiasan  baginya  dan  agar  bersungguh-sungguh  menyembunyikannya. Adapun  pengecualian  pada  ayat  tersebut  memang  sudah  semestinya diberikan  kepada wanita  untuk  melakukan  kegiatan  atau  keperluan  lainnya. Jadi, ‘ yang biasa nampak’ pada ayat di atas adalah suatu tuntutan bagi seorang wanita dan yang dimaafkan untuk ditampakkan olehnya.
Al-Qurthubi  berkata,  ‘bahwa  pendapat  ini  baik.  Akan  tetapi  karena pada  umumnya  terbukanya  wajah  dan  kedua  telapak  tangan  ini  adalah didasarkan pada kebiasaan dan ibadah misalnya dalam shalat dan haji, maka selayaknya  ‘pengecualian’  ini  dikembalikan  kepada  dua  hal  itu  saja.  Dalil yang  menguatkan  hal  ini  adalah  hadits  yang  diriwayatkan  oleh  Abu  Daud, dari  Aisyah,  bahwa  Asma’  binti  Abu  Bakar  pernah  menemui  Rasulullah dengan  memakai  yang  tipis.  Rasulullah  pun  berpaling  darinya,  dan  berkata, “Wahai  Asma,  sesungguhnya  wanita  itu  bila  telah  mencapai  masa  haid  tidak  patut ada bagian tubuhnya yang kelihatan, kecuali ini dan ini. Beliau berkata begitu sambil menunjuk  ke  wajah  dan  kedua  telapak  tangannya.  Ini  adalah  cara  yang  paling  baik dalam  menjaga  dan  mencegah  kerusakan  manusia.  Maka,  janganlah  para  wanita menampakkan  bagian  tubuhnya,  kecuali  wajah  dan  kedua  telapak  tangannya.  Allah lah yang memberi taufiq dan tidak ada Tuhan selain-Nya.”
Komentar  al  Albani,  ulasan  dia  pun  juga  perlu  dicermati,  karena meskipun  terbukanya  wajah  dan  telapak  tangan  itu  didasarkan  pada kebiasaan,  akan  tetapi  hal  itu  dilakukan  oleh  para  wanita  dengan  sengaja. Padahal  ayat  tersebut  menurut  pemahaman  al  Albani  adalah  mengecualikan apa-apa  yang  biasa  nampak  tanpa  sengaja.  Maka,  bagaimana  mungkin  ayat tersebut  dijadikan  sebagi  dalil  yang  mencakup  bagian  tubuh  yang  nampak dengan sengaja.
Namun  al  Albani  pun  terus  memikirkan  masalah  ini.  Akhirnya, pendapat  para  ulama  salaflah  yang  benar  karena  ketajaman  pikiran  mereka. Penjelasannya  seperti  ini.  Sesungguhnya  para  ulama  salaf  bersepakat  bahwa ayat “kecuali  yang  biasa  nampak” itu  adalah  ditujukan  kepada  para  wanita mukallaf  (sudah  terkena  beban  syariat).  Akan  tetapi  mereka  berselisih pendapat,  manakah  bagian  yang  tubuh  wanita  yang  boleh  secara  sengaja ditampakkan  itu.  Ibnu  Mas’ud  berpendapat  “pakaiannya,  yaitu  jilbabnya”. Ibnu Abbas dab beberapa sahabat yang sependapat dengannya berpendapat, “Wajah  dan  kedua  telapak  tangannya’.  Jadi,  pengertian  ayat  tersebut  ialah: “kecuali  yang  biasa  nampak” sesuai  dengan  izin  dan  aturan  dari  pembuat syariat,  yaitu  Allah.  Bukankah  kita  sepakat  bahwa  bila  seorang  wanita meninggikan  jilbabnya  sehingga  di  bagian  bawah  terlihat  pakaian  dan perhiasannya,  sebagaimana  dilakukan  wanita-wanita  Arab,  menurut kesepakatan  ulama  berarti  dia  telah  melangggar  ayat  tersebut.  Perbuatan wanita  ini  sama  dengan  perbuatan  wanita  dalam  pembahasan,  yaitu  sama- sama  ada  unsur  kesengajaan,  tidak  bisa  tidak  mesti  begitu  kesimpulannya. Sehingga kalau begitu, titik masalah pada ayat tersebut adalah bukan karena unsur ketidaksengajaan wanita tersebut karena ini merupakan hal yang tidak berdosa bagi pelakunya tanpa ada ulama yang mempermasalahkannya, akan tetapi karena tidak adanya izin dari pembuat syariat, yaitu Allah. Bila syariat telah  membolehkan  wanita  menampakkan  sebagian  dari  perhiasaanya, apakah  itu  kedua  telapak  tangan,  wajah  atau  yang  lainnya,  maka  kebolehan ini  tidak  bisa  ditolak  dengan  alasan  kesengajaan  sebagaimana  yang disebutkan  di  atas.  Karena  perbuatan  tersebut  memang  diizinkan,  misalnya menampakkan jilbab secara keseluruhan, sebagaimana telah disebutkan tadi. Begitulah  hasil  penafsiran  dari  para  sahabat  yang  mengatakan,  “Yang dikecualikan  dalam  ayat  tersebut  adalah  muka  dan  telapak  tangan”  dan praktek  kebanyakan  para  wanita  pada  masa  Nabi  SAW  dan  generasi sesudahnya, sebagaima disebutkan dalam riwayat-riwayat mutawatir . 17 Dari penafsiran  para  ulama  tersebut,  dapat  ditarik  kesimpulan  bahwa  mereka sepakat atas wajibnya jilbab bagi kaum muslimah.

## Kritik Cendikiawan Muslim Terhadap Quraish Shihab
Penafsiran Quraish Shihab dalam surat An-Nur ayat 31 dan Al-Ahzab Ayat  59,  dan  buku  Quraish  Shihab  yang  membahas  tentang  jilbab,  banyak
17 Muhammad  Nashiruddin  al  Albani, Jilbab  Wanita  Muslimah, Jogjakarta:  Media Hidayah, 2002, h. 50-60.
menuai  kritikan  oleh  para  cendikiawan  muslim,  karena  beliau  menyatakan bahwa  jilbab  adalah  masalah khilafiah dan  bukan  merupakan  kewajiban. Cendikiawan  dalam  bahasa  Arab  disebut Adib, yaitu  seseorang  yang mengetahui sedikit dari banyak hal, semua itu didapat dari pengalaman dan bacaan yang dilakukan secara tidak sistematis dan teratur. 18
Buku  Quraish  Shihab  yang  berjudul  “ Jilbab  Pakaian  Wanita  Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu Dan Cendikiawan Kontemporer ” dan beberapa buku beliau  yang  membahas  tentang  jilbab  yang  menjadi  buku  yang  kontroversi dan banyak menuai kritikan oleh para cendikiawan muslim Indonesia. 19 Buku beliau tersebut telah 2 (dua) kali dibedah, yaitu:
Pertama, pada hari kamis 21 September 2006, bertempat di Pusat Studi Alquran Ciputat. Lembaga yang dipimpin oleh Quraish Shihab sendiri. Hadir sebagai  pembicara  pada  waktu  itu  adalah  Quraish  Shihab,  Eli  Maliki, Jalaluddin  Rakhmat  dan  Adian  Husaini.  Dan  yang  bertindak  sebagai Moderator adalah Mukhlis Hanafi.
Kedua, di  Mesir,  pada  hari  Selasa,  28  Maret  2006  yang  diadakan  oleh Forum  Studi  Alquran  (FORDIAN)  dan  Senat  Mahasiswa  Fakultas  Syari’ah Islamiyah Kairo (SEMAFSI) yang bertempat di Aula Wisma Nusantara. Acara itu  dimoderatori  oleh  Romli  Syarqowi,  (Mahasiswa  Program  Magister, Jurusan  Tafsir,  Universitas  al-Azhar).  Adapun  para  pembedahnya  yaitu Mukhlis  Hanafi  (Doktor  Tafsir  dan  Ilmu  Al  Qur’an,  lulusan  al  Azhar,  dan Ahmad  Zain  An  Najah  (Mahasiswa  Program  Doktoral  bidang  Fiqh, Universitas al Azhar).
Dari  kedua  acara  bedah  buku  Quraish  Shihab  tersebut,  4  (empat) orang yang penulis muat dalam skripsi ini, yaitu: Eli Maliki, Mukhlis Hanafi, Adian Husaini, dan Ahmad Zain An Najah.
1. Eli Maliki
Berkenaan dengan pendapat Quraish Shihab yang mengatakan bahwa ayat di dalam Alquran, yaitu surat An-Nur ayat 31 dan surat Al-Ahzab ayat 59.
18 Ahmad  Zain  An  Najah ,  Jilbab  Menurut  Syariat  Islam  (Meluruskan  Pandangan  Quraish Shihab) , Jakarta: Cakrawala Publishing, 2010, h. 197.
19 M. Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah; Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cedikiawan Kontemporer, Jakarta: Lentera Hati, h. 276.
Eli  Maliki  menjelaskan  bahwa  di  dalam  kedua  ayat  tersebut sebenarnya sudah secara tegas menyebutkan batas aurat wanita yaitu seluruh tubuh kecuali muka dan telapak tangan. Menurutnya lagi bahwa para ulama tidak  berbeda  pendapat  tentang  masalah  ini,  yang  berbeda  hanyalah  pada masalah  apakah  wajah  dan  telapak  tangan  yang  wajib  ditutup.  Sebagian mengatakan wajib menutup wajah dan sebagian lagi menyatakan wajah boleh dibuka.
Adapun  ulama  yang  menganggap  wajah  dan  telapak  tangan  bukan aurat yaitu; Syekh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam kitabnya Hijabul Mar'atil  Muslimah  fil  Kitab  wa  Sunnah dan  mayoritas  ulama  al  Azhar,  serta beberapa  ulama  empat  mazhab  sepakat  bahwa  wajah  dan  kedua  telapak tangan  bukan  aurat  bila  sekiranya  tidak  menimbulkan  fitnah.  Sedangkan ulama  yang  menganggap  wajah  wajib  ditutup  atau  dalam  hal  ini  kewajiban bercadar  bagi  wanita  adalah  ulama  Arab  Saudi  yaitu  Syekh  Abdul  Aziz  bin Baz dan juga Abû A’la Maududi dalam kitabnya al Hijab.
Eli  Maliki  juga  menyatakan  sikap  Quraish  Shihab  yang  sama  sekali tidak  mentarjih  salah  satu  pendapat  dari  para  ulama  yang  telah dikemukakannya  dan  menyerahkan  sepenuhnya  kepada  masyarakat  luas untuk  memilih  pendapat  yang  bermacam-macam  itu.  Padahal  menurutnya lebih  lanjut  bahwa  tugas  ulama  adalah  membimbing  masyarakat,  dengan menunjukkan  mana  pendapat  yang  lebih  kuat  dibandingkan  dengan  yang lain.  Beliau  juga  mengkritik  pendapat  Quraish  Shihab  yang  menyatakan, bahwa  Perintah  mengenakan  jilbab  adalah  bukan  berarti  sebuah  kewajiban. Karena  setiap  perintah  itu  bisa  juga  berupa  anjuran  seperti  dalam  Alquran surat al Baqarah ayat 282.
Begitu  juga  di  dalam  hadits  Nabi  tentang  perintah  mendoakan  orang yang  bersin  apabila  ia  mengucapkan al  Alhamdulillah atau  perintah merupakan  anjuran  yang sebaiknya dilakukan  bukan seharusnya ”. 20 Padahal menurutnya  ayat  tentang  perintah  mengenakan  jilbab  itu  sudah  tegas  dan jelas menyuruh para muslimah untuk memakai jilbab.

## 2. Mukhlis Hanafi
Mukhlis Hanafi yang merupakan doktor tafsir yang ke-lima dan juga merupakan  murid  dari  Quraish  Shihab,  dalam  hal  ini  menyampaikan
20 M.  Quraish  Shihab, Tafsir  al  Misbah ; Pesan,  Kesan  dan  Keserasian al  Qur’an ,  Jakarta: Lentera Hati, 2002, h. 333.
pendapat  yang  berbeda dengan  gurunya.  Contohnya  pada  pendapat  Qurash Shihab  yang    yang  menyatakan  bahwa  tidak  ada  keharusan  bagi  wanita memakai  jilbab  dan  dalil-dalil  baik  dari  Alquran  dan  hadis  yang  berkenaan dengan  hijab  dan  jilbab  bersifat zhan bukan qathi dan  juga  para  ulama  juga masih  berbeda  pendapat  tentang  masalah  tersebut.  Dia  secara  tegas  tidak sependapat  dengan  gurunya  dengan  menyatakan  bahwa  praktik shahabiyat (para sahabat wanita) yang memakai jilbab tidak disanggah oleh Nabi, bahkan dikuatkan.
Pemahaman para shahabiyin , serta penerimaan ummat dari generasi ke generasi,  secara  keseluruhan  menjadi  bukti  dan qarinah (benang  merah) bahwa  apa  yang  dimaksud  dengan  ayat  hijab  dan  jilbab  adalah  para  wanita harus menutup seluruh tubuh tanpa kecuali, atau dengan pengecualian wajah dan telapak tangan ditambah kelonggaran sedikit; setengah tangan dan kedua kaki tidak lebih dari itu. Lebih lanjut lagi menurutnya tidak ada ulama yang diakui  otoritasnya  baik  dalam  masalah  fiqh  maupun  tafsir  berpendapat bahwa rambut, leher, betis dan lainnya boleh dibuka.
Mukhlis  Hanafi  menyatakan  bahwa  pendapat  yang  diambil  dari gurunya  tersebut  tidak  memiliki  otoritas  dalam  bidang  tersebut.  Seharusnya pendapat  yang  seharusnya  diambil  gurunya  tersebut  adalah  pendapat  dari ulama  yang  keilmuan  tidak  diragukan  lagi  seperti  Imam  empat  madzhab maupun Imam Nawawi yang telah diakui keilmuannya oleh dunia Islam.
Adapun  pendapat  ulama  atau  cendikiawan  kontemporer  yang menjadi  rujukan  Quraish  Shihab  adalah  Muhammad  Syahrur,  Nawal  as Sa’dawi  dan  Muhammad  Sa’id  al  Asymawi.  Diantara  cendikiawan kontemporer  tersebut  yang  sering  dikutip  oleh  Quraish  Shihab  adalah Muhammad  Sa’id  al  Asymawi.  Dalam  hal  ini  Quraish  Shihab  menyatakan pendapat  yang  sama  dengan  al  Asymawi  yaitu  bahwa  perintah  memakai jilbab  bukan  suatu  kewajiban.  Karena  menurutnya  ayat-ayat  yang  berkaitan dengan masalah kewajiban jilbab sangat terkait dengan konteks tertentu ( asbab an Nuzulnya ) dan konteks ini hendaknya menjadi pertimbangan utama sebuah keputusan hukum.
Untuk  membantah  pendapat  Asymawi  tersebut  Mukhlis  Hanafi mempunyai dua hal yang perlu diperhatikan yaitu:
Pertama ,  rangkaian  sebelum  dan  sesudah  ayat  tentang  jilbab  dalam surat  an-Nur  ayat  31  dan  al-Ahzab  ayat  59,  menunjukkan  bahwa  alasan diwajibkannya memakai jilbab adalah demi al-Hisymah (menjaga kehormatan
wanita  agar  tetap  terpuji),  bukan  sekedar  untuk  membedakan  mana  wanita merdeka dan mana yang hamba sahaya.
Kedua, istilah asbab  an  Nuzul (sebab-sebab  turunnya  ayat  Alquran), dalam  tradisi  Ulama  Islam  tidak  dimaksudkan  untuk  menggambarkan hubungan  sebab-akibat,  yang  berarti  kalau  peristiwa  itu  tidak  turun,  maka ayatnya  tidak  turun.  Tapi  lebih  berperan  sebagai  peristiwa  yang  mengiringi turunnya ayat. Selain itu, mengkhususkan lafazh ayat Alquran hanya berlaku pada kasus tertentu, tidak bersifat umum, berarti menzalimi lafazh itu sendiri.

## 3. Adian Husaini
Dalam  diskusi  tersebut  Adian  Husaini  menjadi  pembicara  dalam membedah  buku  Qurash  Shihab  yang  bertempat  di  Pusat  Kajian  studi Alquran,  Ciputat.  Menanggapi  pendapat  Quraish  Shihab  tersebut  Adian Husaini juga menolak pendapat dari Quraish Shihab yang mengatakan bahwa masalah  jilbab  adalah  masalah khilafiyah. Padahal  menurut  Adian  Husaini perbedaan pendapat mereka itu tidak terlepas dari apakah muka dan telapak tangan, telapak kaki dan sebagian tangan sampai pergelangan tangan jika ada hajat yang mendesak.
Menurutnya lagi bahwa kesimpulan yang dikemukakan oleh Quraish Shihab yang menyatakan bahwa jilbab adalah masalah khilafiyah, seyogyanya perlu  diklarifikasi  lagi  karena  perbedaan  mereka  tidak  lebih  dari  apakah muka  dan  telapak  tangan  wajib  ditutup,  dan  ulama  sepakat  bahwa  bagian yang boleh nampak hanyalah muka dan telapak tangan.
Adapun yang menurut Quraish Shihab bahwa konsep “aurat wanita” dalam  Islam  bersifat  “kondisional”,  “lokal”,  dan  “temporal”.  Adian  Husaini mengatakan  bahwa  kesimpulan  itu  cukup  riskan  karena  bisa  menimbulkan penafsiran  baru  terhadap  hukum-hukum  Islam  lainnya  sesuai  dengan  asas lokalitas, seperti yang banyak dilakukan sejumlah orang dalam menghalalkan perkawinan  antara  Muslimah  dengan  laki-laki  non  Muslim,  hanya  berlaku untuk  kondisi  Arab  waktu  itu,  karena  rumah  tangga  Arab  didominasi  oleh laki-laki. Sedangkan sekarang, karena wanita sudah setara dengan laki-laki di rumah  tangga  sesuai  dengan  perinsip gender  equlity maka  hukum  itu  sudah tidak  relevan  lagi.  Dari  pendapat  ulama  yang  otoratif  dapat  disimpulkan bahwa  ayat-ayat  Alquran  yang  berbicara  tentang  aurat  wanita  dan  pakaian wanita bersifat universal berlaku untuk semua Mukminat.
Menanggapi berbagai  kritikan  cendikiawan  muslim  tersebut,  Quraish Shihab  berusaha  bersikap  tenang  dengan  menyatakan  bahwa  apa  yang dikemukakannya  berkenaan  dengan  ketidakharusan  wanita  muslimah mengenakan  jilbab  adalah  karena  beliau  hanya  mengemukakan  berbagai macam  pendapat  pakar  tentang  jilbab  tanpa  menentukan  suatu  pilihan  atau belum bisa mentarjih berbagai macam pendapat. 21

## 4. Ahmad Zain An Najah
Dalam  masalah  jilbab,  Quraish  Shihab  cenderung  untuk  mendukung pendapat yang mengatakan bahwa batasan pakaian dalam Islam disesuaikan dengan kondisi dan adat istiadat masyarakat setempat. Jika pakaian tersebut layak  dan  pantas  serta  wajar  menurut  masyarakat  tertentu,  maka  itulah pakaian yang diperintahkan oleh Islam untuk dipakainya. Banyak pernyataan Quraish Shihab yang menunjukkan hal tersebut, diantaranya: Quraish Shihab menulis: “Terlebih dahulu perlu digaris bawahi bahwa al Qur’an dan  sabda, pengamalan  dan  pembenaran  Nabi  Muhammad  ( As-Sunah )  kesemuanya turun dan terjadi dalam satu masyarakat yang memiliki budaya.” 22
Dalam ilmu Ushul Fiqh, yaitu sebuah disiplin ilmu yang mempelajari tata  cara  pengambilan  hukum  dari  Alquran  dan  Hadits  disebutkan  bahwa pengambilan suatu hukum hanyalah tertumpu pada teks-teks yang ada dalam Alquran  dan  Hadits  yang  tentunya  menggunakan  bahasa  Arab,  maka  salah satu  syarat  mutlak  untuk  menjadi mujtahid (yang  mampu  mengistinbatkan suatu hukum) adalah penguasaan bahasa Arab. Teks-teks yang ada dalam al Qur’an  dan  Hadits  itulah  yang  akan  diolah  oleh  seorang mujtahid sehingga diperoleh suatu hukum. Tidak disebutkan di dalamnya keharusan memahami budaya  masyarakat  pada  waktu  itu  sebagaimana  yang  dianjurkan  oleh Quraish Shihab.
Menggulirkan wacana keterkaitan wahyu dengan budaya masyarakat setempat  tanpa  memberikan  keterangan  yang  lebih  jelas  dan  batasan- batasannya akan berakibat fatal bagi perkembangan hukum Islam, khususnya wacana  ini  ditangkap  oleh  sebagian  orang  yang  berfaham  liberal  dan berusaha  melakukan  perubahan-perubahan  dalam  syari’ah  Islam  tanpa dibekali  dengan  alat-alat  yang  memadai.  Seluruh  ajaran  Islam  yang  sudah
21 M. Quraish shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendikiawan Kontemporer, Jakarta: Lentera Hati, h. 4-6. 22 M. Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendikiawan Kontemporer, Jakarta: Lentera Hati, h. 109.
baku  akan  hancur  dengan  dalih  bahwa  zaman  sudah  berubah,  dan  budaya masyarakat sekarang berbeda dengan masyarakat pada waktu diturunkan al Qur’an.
Maka,  konsekwensinya  menurut  pandangan  ini,  shalat,  ibadah  haji, zakat  jihad  dan  lain-lain  akan  tidak  berlaku  pada  zaman  sekarang,  karena zaman  dan  budaya  masyarakat  sudah  berubah,  demikian  juga  bahwa kewajiban  wanita  muslimah  untuk  memakai  jilbab  pun  tidak  berlaku  lagi, karena  itu  adalah  budaya  masyarakat  setempat  dan  tidak  sesuai  dengan perkembangan zaman.
Quraish  Shihab  menulis:  “Persoalan  yang  muncul  lebih  jauh  adalah, apakah  seorang  wanita  muslimah  yang  menampakkan  selain  wajah  dan tangannya dapat dinilai telah melanggar tuntunan Allah itu. 23
Dalam pernyataan di atas, Quraish Shihab mengatakan bahwa wanita- wanita  yang  tidak  memakai  jilbab  belum  dapat  dinilai  bahwa  mereka  telah melanggar tuntutan Allah. Alasan yang diungkap oleh Quraish Shihab sangat tidak ilmiah, yaitu dengan mengatakan bahwa jika sahabat hidup pada zaman sekarang  boleh  jadi  pemahamannya  berbeda.  Maksudnya  mereka  para sahabat  jika  hidup  pada  zaman  sekarang,  mungkin  akan  berpendapat  juga bahwa jilbab itu tidak wajib. Kalau logika berfikir seperti ini diterapkan pada semua  hukum  Islam,  tentunya  akan  kacau  dan  hukum-hukum  yang  telah ditentukan  oleh  para  fuqaha  selama  berabad-abad  lamanya  akan  rontok dengan  sendiri  ketika  dihadapkan  dengan  logika  yang  dipakai  oleh  Quraish Shihab tersebut. Selain itu, logika tersebut akan memberikan kesempatan bagi orang-orang  yang  tidak  senang  dengan  Islam  untuk  menghancurkan  Islam dari dalam.
Maka,  diharapkan  kepada  Quraish  Shihab  untuk  lebih  berhati-hati  di dalam  mengungkap  argumen,  khususnya  ketika  berbicara  tentang  suatu hukum dari hukum-hukum Islam. 24

## Hasil Penelitian dan Pembahasan
23 M. Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendikiawan  Kontemporer, Jakarta: Lentera Hati, 2006, h. 111.
24 Ahmad  Zain  An  Najah, Jilbab  Menurut  Syariat  Islam  (Meluruskan  Pandangan  Quraish Shihab) , Jakarta: Cakrawala Publishing, 2010, h. 79-87.
Ada dua sumber hukum yang dipakai para ulama dalam menentukan batas aurat wanita serta inplikasinya dengan hukum memakai jilbab, Alquran dan  hadis-hadits  Nabi.  Kedua  sumber  hukum  tersebut  ditafsirkan  oleh  para ulama  masa  lalu  sebagai  perintah  untuk  menutup  aurat  bagi  wanita muslimah, akan tetapi ulama kontemporer memiliki penafsiran yang berbeda dari  para  pendahulunya.  Ayat  pertama  ini  dipakai  oleh  para  ulama  sebagai dasar dalam menetapkan batas aurat wanita, yaitu firman Allah dalam surat An-Nur ayat 31.
Perbedaan  pendapat  muncul  di  kalangan  ulama  dalam  memaknai kalimat illâ mâ zhahara minhâ (kecuali yang biasa nampak dari padanya) dalam ayat ini. Al-Qurthubi mengemukakan bahwa Ibnu Mas’ud memahami makna illâ mâ zhahara minhâ sebagai pakaian. Sedangkan Sa’id bin Jubair, Atha’ dan al-Auza’i berpendapat bahwa yang boleh dilihat adalah wajah, kedua telapak tangan di samping busana yang dipakainya. Sementara Ibnu Abbas, Qatadah dan Miswar bin Makhzamah berpendapat bahwa yang boleh dilihat termasuk juga  celak  mata,  gelang,  setengah  dari  tangan  yang  dalam  kebiasaan  wanita Arab  dihiasi  dengan  pacar,  anting,  cincin  dan  semacamnya.  Menurut keterangan  Ibnu  Umar,  Ikrimah  dan  Atha’  dalam  riwayat  Ibnu  Katsir, perhiasan zhahir ialah muka dan kedua telapak tangan, serta cincin. Riwayat Ibnu  Katsir  yang  lain  menyatakan  bahwa  yang  dimaksud  dengan  perhiasan zhahir ialah muka dan telapak tangan. 25
Ibnu Jarir al-Thabari menjelaskan makna kalimat illâ mâ zhahara minhâ tersebut  sebagai  muka  dan  tangan,  dan  mencakup  pula  celak  mata,  cincin, gelang  dan  cat  kuku.  Menurut  al-Thabari,  tafsiran  yang  paling  benar  adalah pendapat ijma ’  bahwa  wajib  bagi  pria  yang  menjalankan  shalat  untuk menutup  semua  bagian  tubuh  yang  disebut  aurat,  demikian  pula  bagi perempuan  yang  menjalankan  shalat,  kecuali  muka  dan  telapak  tangannya. Jika  telah  ada  kesepakatan  pendapat  tentang  itu,  maka  tak  perlu  diragukan lagi,  bahwa  kaum  perempuan  tetap  diperbolehkan  membuka  bagian tubuhnya  yang  tidak  termasuk  aurat,  karena  tidak  diharamkan.  Itulah  yang dimaksud dengan kalimat illâ mâ zhahara minha. 26 Selanjutnya pakar yang lain, Ibnu  Asyur  berpendapat  bahwa  yang  dimaksud  hiasan  adalah  hiasan  yang bersifat khilqiyah (melekat)  seperti  wajah,  pergelangan  tangan,  kedua  siku
25 Abu  al-Fida’  al-Wafa  Ismail Ibn  Katisr, Tafsir  Ibn  Katsir ,  Beirut:  Dar al-Fikr,  jilid  3, 1986, h. 335. 26 Abu  Ja’far  Muhammad  Ibn  Ibn  Jarir,  Al-Thabari Jami’  al-Bayan  fi  Tafsir  al-  Qur’an , Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1972, h. 84.
sampai bahu, payudara, kedua betis dan rambut. Sedangkan maksud kalimat illâ  mâ  zhahara  minhâ mengacu  pada  hiasan khilqiyah yang  dapat  ditoleransi karena  dapat  menimbulkan  kesulitan  apabila  ditutup  seperti  wajah,  kedua tangan dan kedua kaki. Banyak ulama memahami kebiasaan yang dimaksud adalah kebiasaan pada masa turunnya Alquran.
Menanggapi perbedaan pandangan para mufassir sebelumnya, Quraish Shihab  berpendapat  bahwa  masing-masing  penganut  pendapat  tersebut sebatas menggunakan logika dan kecenderungannya serta dipengaruhi secara sadar atau tidak dengan perkembangan dan kondisi sosial masyarakat. Batas aurat wanita tidak secara jelas ditegaskan dalam ayat tersebut, sehingga tidak seharusnya  menjadi  dasar  yang  digunakan  untuk  menetapkan  batas  aurat wanita. 27
Selain  itu,  Quraish  Shihab  juga  menegaskan  bahwa  perintah  dan larangan Allah dan Rasul-Nya tidak selalu harus diartikan wajib atau haram, tetapi  bisa  juga  perintah  itu  bermakna  anjuran,  sedangkan  larangan-Nya dapat berarti sebaiknya ditinggalkan. 28 Sementara dalam memahami kalimat illâ  mâ  zhahara  minhâ, Quraish  Shihab  berpendapat  bahwa  sangat  penting untuk  menjadikan  adat  kebiasaan  sebagai  pertimbangan  dalam  penetapan hukum, namun dengan catatan adat tersebut tidak lepas kendali dari prinsip- prinsip  ajaran  agama  serta  norma-norma  umum.  Karena  itu  sampai  kepada pendapat  bahwa  pakaian  adat  yang  biasa  dipakai  oleh  putri-putri  Indonesia yang tidak mengenakan jilbab tidak dapat dikatakan sebagai telah melanggar aturan agama. 29
Ayat  kedua yang  menjadi  bahasan  pokok  tentang  pakaian  wanita, yaitu  firman  Allah  dalam  surat  Al-Ahzab  ayat  59.  Ketika  membaca  ayat  ini juga  muncul  masalah  tentang  makna jilbab ,  karena  di  sini  para  mufasir berbeda  pendapat.  Ibnu  Jarir  meriwayatkan  bahwa  Muhammadi  Ibn  Sirin bertanya kepada Abidah al-Salamani tentang maksud penggalan ayat itu, lalu Abidah  mengangkat  semacam  selendang  yang  dipakainya  dan  memakainya sambil  menutup  kepalanya  hingga  menutupi  pula  kedua  alisnya  dan wajahnya  dan  membuka  mata  kirinya  untuk  melihat  dari  arah  sebelah
27 M. Quraish Shihab , Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama  Masa Lalu dan Cendikiawan Kontemporer, Jakarta: Lentera Hati, 2006, h. 67. 28 M. Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama  Masa Lalu dan Cendikiawan Kontemporer, Jakarta: Lentera Hati, 2006, h. 141-142.
29 M.  Quraish  Shihab, Tafsir  al  Misbah ; Pesan,  Kesan  dan  Keserasian al  Qur’an ,  Jakarta: Lentera Hati, 2002,  h. 333.
kirinya. Pakar tafsir Al-Alusi menyatakan bahwa yang dimaksud dengan kata ‘ alaihinna adalah  seluruh  tubuh  mereka,  akan  tetapi  menurutnya  ada  juga yang  menyatakan  bahwa  yang  dimaksud  adalah di  atas  kepala mereka  atau wajah mereka karena yang nampak pada masa jahiliyah adalah wajah mereka. 30
Al-Biqa’i  menjelaskan  beberapa  pendapat  seputar  makna jilbab . Diantaranya adalah baju yang longgar atau kerudung penutup kepala wanita, atau pakaian yang menutupi baju dan kerudung yang dipakainya, atau semua pakaian  yang  menutupi  badan  wanita.  Semua  pendapat  ini  menurut  ulama itu  dapat  merupakan  makna  kata  tersebut.  Kalau  yang  dimaksud  dengan jilbab adalah  baju,  maka  ia  adalah  pakaian  yang  menutupi  tangan  dan kakinya.  Kalau  kerudung  maka  perintah  mengulurkannya  adalah  menutup wajah  dan  lehernya.  Kalau  maknanya  pakaian  yang  menutupi  baju,  maka perintah  mengulurkannya  adalah  membuatnya  longgar  sehingga  menutupi semua badan dan pakaian. Hampir semua ulama sepakat bahwa perintah ayat di atas berlaku bukan saja pada zaman Nabi saw, tetapi juga sepanjang masa hingga  kini  dan  masa  yang  akan  datang.  Namun  sementara  ulama kontemporer memahaminya hanya berlaku pada zaman Nabi di mana ketika itu  ada  perbudakan  dan  diperlukan  adanya  pembeda  antara  mereka  dan wanita-wanita merdeka, serta bertujuan menghindarkan gangguan lelaki usil. Menurut penganut paham terakhir ini, jika tujuan tersebut telah dapat dicapai dengan  satu  dan  cara  lain,  maka  ketika  itu  pakaian  yang  dikenakan  telah sejalan dengan tuntunan agama. Terlepas apapun makna jilbab yang diyakini oleh  tiap-tiap  mufasir,  yang  lebih  penting  menurut  Quraish  Shihab  adalah apakah  perintah  mengulurkan  jilbab  pada  ayat  tersebut  berlaku  hanya  pada zaman Nabi atau berlaku sepanjang masa.
Quraish  Shihab  memahami  perintah  tersebut  hanya  berlaku  pada zaman  Nabi,  dimana  ketika  itu  ada  perbudakan  dan  diperlukan  adanya pembeda  antara  mereka  dan  wanita-wanita  merdeka,  serta  bertujuan menghindarkan gangguan lelaki usil. Menurutnya, sebelum turunnya ayat ini, cara berpakaian wanita merdeka atau budak yang baik-baik atau yang kurang sopan  hampir  dapat  dikatakan  sama.  Karena  itu  lelaki  usil  sering  kali mengganggu, untuk menghindarkan gangguan tersebut, serta menampakkan kehormatan wanita muslimah ayat di atas turun. 31
30 Mahmud Al-Alusi, Ruh al-Ma’ani , Kairo: Al-Muniriyah, 1985, cet. 4, h. 85.
31 M. Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama  Masa Lalu dan Cendikiawan Kontemporer, Jakarta: Lentera Hati, 2006, h. 309.
Adapun  sumber  hukum  dari  hadits  tentang  batas  aurat  wanita  yang diperdebatkan para ulama diantaranya adalah hadis berikut:
Pertama , hadits dari Aisyah r.a., ia berkata:
“Bahwa Asma’ putri Abu Bakar r.a. datang menemui Rasulullah saw dengan mengenakan  pakaian  tipis  (transparan),  maka  Rasulullah  saw  berpaling enggan melihatnya dan bersabda, “Hai Asma’, sesungguhnya perempuan jika telah haid maka tidak lagi wajar terlihat darinya kecuali ini dan ini” (sambil beliau  menunjuk  ke  arah  wajah  dan  kedua  telapak  tangan  beliau)  (Abu Dawud, kitab al-Libas, hadits no. 4104).
Hadits ini dinilai dengan penilaian yang berbeda-beda oleh para pakar hadits.  misalnya  Abu  Dawud  menilai  hadits  ini mursal karena  Khalid  bin Duraik  yang  dalam  sanadnya  menyebut  nama  istri  Nabi  Aisyah  r.a.  secara pribadi,  sedang  ia  tidak  semasa  dengan  Aisyah.  Imam  Muslim  menyatakan hadits  ini mursal ,  sehingga  tidak  dapat  dijadikan  hujjah.  Selain  Khalid  bin Duraik,  terdapat nama perawi lain  yang juga  dianggap  bermasalah  menurut pandangan  pakar  hadis,  yaitu  Said  bin  Basyir  ada  yang  menilainya dha’if . Sedangkan  dari  sisi  matan,  hadits  ini  juga  ditolak  karena  tidak  mungkin Asma’  yang  terkenal  sebagai  wanita  yang  baik  dan  bertaqwa  berani berpakaian tipis ketika menghadap Rasulullah. 32 Sedangkan al-Albani menilai hadis ini shahîh dengan alasan bahwa ada sekian banyak riwayat yang senada dengannya, sehingga hadis di atas dapat dinilai shahîh. 33 Hampir sama dengan pendapat  al-Albani,  Muhammad  al-Ghazali  yang  juga  menilai  hadits  ini mursal menegaskan  bahwa  karena  dikuatkan  oleh  beberapa  riwayat  lainnya, hadits  ini  jauh  lebih  kuat  dibanding  hadits  yang  dijadikan  dasar  kewajiban menutup  seluruh  tubuh  wanita.  Selain  itu  ia  juga  berpendapat  bahwa  ada sebagian wanita pada masa jahiliyah dan juga pada masa Islam yang kadang- kadang  menutupi  wajah  mereka  seraya  membiarkan  mata  mereka  tanpa penutup.  Perbuatan  seperti  ini  menurutnya  jelas  termasuk  adat  dan  sama sekali  tidak  termasuk  ibadah.  Karena  menurutnya  tidak  ada  ibadah  tanpa nash yang jelas. 34
Kedua , hadits dari Abdullah bia Abbas r.a., ia berkata:
32 Muhammad Ahmad Ismail, Audat al-Hijab , Riyadh: Dar ath-Thibah, jilid 3, h. 339. 33 Muhammad  Nashiruddin  al  Albani, Jilbab  Wanita  Muslimah, Jogjakarta:  Media Hidayah, 2002, h. 44.
34 Muhammad  Al-Ghazali, As-Sunnah  An-Nabawiyah:  Baina  Ahl  Al-Fiqh  wa  Ahl  Al- Hadits , Kairo: Dar Asy-syuruq, 1989, h. 55.
“Rasulullah saw membonceng al-Fadhl putra al-Abbas r.a. pada hari an-Nahr (lebaran  Haji)  di  belakang  kendaraan  (unta)  beliau.  Al-Fadhl  adalah  seorang pria  yang  berseri  (gagah).  Nabi  saw  berdiri  memberi  fatwa  pada  khalayak. Lalu  datang  seorang  perempuan  dari  suku  Khats’am,  berseri  (cantik)  dan bertanya kepada Rasulullah saw. al-Fadhl terus-menerus memandangnya dan kecantikan wanita itu menakjubkannya, maka Nabi menoleh sedang al-Fadhl melihat  kepada  wanita  itu,  lalu  Nabi  memalingkan  dengan  tangan  beliau dagu  al-Fadhl,  beliau  memalingkan  wajah  al-Fadhl  dari  pandangan  kepada wanita  itu.  lalu  wanita  itu  berkata,  “Sesungguhnya  kewajiban  yang ditetapkan  Allah  atas  hamba-hamba-  Nya  adalah  haji,  tetapi  saya mendapatkan  ayah  saya  dalam  keadaan  tua  tidak  mampu  duduk  di  atas kendaraan,  maka  apakah  boleh  saya  menghajikan  untuknya?”  Nabi menjawab, “Ya.” (Bukhari, kitab al-Maghazi, hadits no.4048).
Para  ulama  tidak  mempermasalahkan  ke- shahih -an  hadits  ini, meskipun  terjadi  perdebatan  tentang  makna  hadits  tersebut.  Hadits  ini menunjukkan  bahwa  terdapat  bagian  tubuh  wanita  yang  dapat  dilihat  atau tidak harus ditutup, dalam hal ini menurut banyak ulama adalah wajah dan tangannya.  Ulama  yang  menyatakan  seluruh  tubuh  wanita  aurat  menolak pemahaman  seperti  itu.  Mereka  berargumen  dengan  alasan,  diantaranya: Pertama ,  perbuatan  Nabi  memalingkan  wajah  al-Fadhl  menunjukkan  adanya larangan  menampakkan  wajah  perempuan.  Kalau  hal  itu  dibolehkan,  tentu Nabi tidak akan berbuat demikian. Kedua , bisa jadi kecantikan wanita dalam hadits  tersebut  diketahui  melalui  bentuk  tubuhnya,  atau  jari-jarinya. Ketiga , kalaupun  dikatakan  bahwa  wajah  wanita  itu  terbuka,  maka  itu  disebabkan karena dia dalam keadaan berihram. Sedangkan wanita yang berihram boleh membuka  wajahnya.  Sementara  ulama  yang  mengecualikan  wajah  dan telapak tangan bukan aurat menolak argumen tersebut dengan alasan bahwa perbuatan  Nabi  membalikkan  wajah  al-Fadhl  bukan  karena  wajah  wanita aurat, tetapi karena Nabi khawatir akan hadirnya setan yang menjerumuskan keduanya  apabila  pandangan  dilanjutkan,  apalagi  keduanya  adalah  pemuda dan pemudi. Selain itu, wanita dinilai cantik dengan tanpa melihat wajahnya dan  hanya  melihat  bentuk  tubuhnya  adalah  hal  yang  mustahil,  lagi  pula peristiwa  itu  terjadi  di  Mina  (yakni  di  hari  dan  tempat  penyembelihan kurban)  yang  berarti  wanita  itu  telah  ber- tahallul dan  melepas  pakaian ihramnya.  Dalam  mengomentari  hadits  ini  Quraish  Shihab  berpendapat bahwa  wanita  dalam  hadits  itu  terlihat  cantik,  tanpa  menyatakan  bahwa wajah  dan  telapak  tangannya  terbuka.  Memang  kecantikan  sangat  mudah hanya dapat diketahui dari wajah, sehingga kemungkinan terbukanya wajah
Mizan: Jurnal Ilmu Syariah. Volume 1 No 1 Juni 2013. ISSN: 2089-032X - 88
wanita  itu  merupakan  sesuatu  yang  sangat  logis.  Bahkan  jika  ada  yang berkata bahwa selain wajahnya misalnya setengah tangannya atau lebih dari itu terlihat pula maka tidak dapat ditolak dengan hadis di atas. 35
Artinya bisa saja dikatakan bahwa kecantikan wanita itu terlihat jelas sedang  ketika  itu  ia tidak  menggunakan jilbab, dan  pernyataan  semacam  ini tidak  dapat  disalahkan  dengan  hadis  ini.  Selain  hadis-hadis  tersebut,  masih ada hadits-hadits lain yang selalu diikuti oleh perdebatan para ulama tentang interpretasinya.
Namun  yang  dapat  disimpulkan  dari  uraian  di  atas  adalah  bahwa para  ulama  masa  lalu  dan  sebagian  ulama  kontemporer  berbeda  pendapat tentang  apakah  wajah  dan  telapak  tangan  aurat  atau  bukan,  tetapi  mereka sepakat  bahwa  rambut  wanita  adalah  bagian  dari  aurat  yang  harus  ditutup, kecuali  bagi  mahramnya.  Selain  kedua  pendapat  di  atas,  masih  ada  lagi beberapa  pendapat  lain  menyangkut  aurat  wanita  meskipun  pendapat  ini tidak  popular,  yaitu  wajah,  kedua  telapak  tangan  dan  kedua  telapak  kaki tidak  termasuk  aurat,  ini  adalah  pendapat Ats-Tsauri  dan Al-Muzani,  ulama Hanafiyah  serta  Syi’ah  Imamiyah  menurut  riwayat  yang shahîh .  Adapun Quraish  Shihab  cenderung  menganggap  bahwa  semua  kemungkinan  yang dikemukakan  oleh  kedua  kelompok  ulama  tersebut  dapat  saja  terjadi, meskipun  sebagian  dalil  yang  dikemukakan  terkesan  seperti  dibuat-buat. Menurutnya,  jilbab  baik  dengan  membuka  wajah  atau  menutupnya  pada masa  Nabi,  disamping  dipercaya  sebagai  tuntunan  agama  juga  telah merupakan tuntunan budaya. 36
Sekali  lagi  Quraish  Shihab  menegaskan  bahwa  interpretasi  dalil  atau dalih yang dikemukakan oleh para ulama tidak sampai pada batas yang dapat membuktikan  secara  pasti  pendapat  masing-masing.  Dengan  kata  lain, Quraish  Shihab  tidak  menganggap  bahwa  ayat  Alquran  maupun  hadits  di atas  tidak  bisa  dijadikan  dasar  pendapat  bahwa  selain  wajah  dan  kedua telapak  tangan,  seluruh  bagian  tubuh  wanita  adalah  aurat.  Di  sini  Quraish Shihab  tampaknya  mulai  melepaskan  diri  dari  pendapat-pendapat  ulama terdahulu  yang  selama  ini  menghegemoni  pandangan  kaum  muslimin tentang batas aurat.
35 M. Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama  Masa Lalu dan Cendikiawan Kontemporer, Jakarta: Lentera Hati, 2006, h. 107 36 M. Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama  Masa Lalu dan Cendikiawan Kontemporer, Jakarta: Lentera Hati, 2006, h. 118.
Selama meneliti pemikiran Quraish Shihab tentang masalah jilbab ini, penulis  mencatat  ada  beberapa  poin  yang  menjadi  bahan  kritikan  peneliti terhadap pendapat Quraish Shihab .
Pertama, Quraish  Shihab  menyatakan  bahwa  masalah  batas  aurat wanita merupakan salah satu masalah khilafiyah . Pendapat itu memang benar, akan  tetapi  para  ulama  masa  lalu  tidak  berselisih  tentang  wajibnya  jilbab. Sebagaimana yang telah dijelaskan Quraish Shihab sendiri bahwa para ulama berbeda  pendapat  dalam  menentukan  batas  aurat  wanita.  Mereka  terbagi menjadi  dua  kelompok: Pertama ,  kelompok  yang  menyatakan  seluruh  tubuh wanita aurat; Kedua , kelompok yang menyatakan seluruh tubuh wanita aurat, kecuali  wajah  dan  telapak  tangan.  Artinya  para  ulama  sepakat  bahwa memakai jilbab adalah wajib, mereka hanya berbeda pendapat dalam masalah apakah  wajah  dan  telapak  tangan  termasuk  aurat  atau  tidak.  Kecuali  kalau Quraish  Shihab  memasukkan  ulama  kontemporer  tentu  dapat  dibenarkan bahwa  jilbab  adalah  masalah khilafiyah .  Namun  jika  yang  dimaksud  adalah ulama masa lalu, maka tentu kurang tepat.
Kedua, pemaparan  Quraish  Shihab  tampak  tidak  seimbang.  Sebab Quraish  Shihab  lebih  banyak  menyebutkan  pendapat  para  ulama  yang mewajibkan  jilbab  secara  singkat  tanpa  menjelaskan  argumen-argumen mereka  secara  memadai,  sebaliknya  Quraish  Shihab  hanya  menyebut beberapa saja dari para ulama dan cendikiawan yang tidak mewajibkan jilbab, meskipun  dengan  mengemukakan  argumen-argumen  mereka  yang  sangat panjang.  Hal  seperti  ini  menurut  penulis  jika  dilihat  dari  sudut  pandang ilmiah  dapat  menurunkan  objektifitas  Quraish  Shihab  sebagai  pemikir  yang benar-benar ingin menyampaikan kebenaran.

## Penutup
Quraish  Shihab  tidak  mewajibkan  wanita  muslimah  memakai  jilbab. Menurutnya,  memakai  jilbab  bukanlah  termasuk  perintah  agama,  karena tidak  boleh  dikatakan  syari’at  tanpa nash yang  jelas.  Sedangkan  pendekatan yang  digunakan  Quraish  Shihab  adalah  pendekatan tarjih dan  pendekatan ‘ illat al-hukm, serta metode istihsan bi al-‘ur. Menurut Quraish Shihab juga ayat- ayat  tentang  batasan  aurat  dan  jilbab,  yaitu  di  dalam  Alquran  surat  An-Nur ayat  31  dan  surat  Al-Ahzab  ayat  59,  tidak  memiliki  ketegasan  hukum  atau dalil tersebut tidak qath’i karena apabila sesuatu masih bersifat zhanniy maka dalil  tersebut  tidak  dapat  dijadikan  ketetapan  hukum.  Hal  tersebut  dapat
dilihat menurutnya banyak perbedaan ulama baik dalam pengertian jilbab itu sendiri, maupun dari batasan-batasan mana yang boleh ditampakkan kepada yang  bukan  mahram,  dan Pandangan  Quraish  Shihab juga  dipengaruhi oleh pemikiran para cendikiawan kontemporer seperti Muhammad Said Asymawi, Muhammad  Syahrur,  dan  Nawal  as  Sa’dawi  yang  tidak  memiliki  otoritas dalam  bidang  fiqih.  Dan  Quraish  Shihab  secara  tidak  langsung  sependapat dengan para Cendikiawan kontemporer tersebut.
Adapun  kritikan  cendikiawan  muslim  terhadap  penafsiran  Quraish Shihab adalah pernyataan Quraish Shihab yang mengatakan bahwa masalah batas aurat wanita dan jilbab adalah masalah khilafiyah. Walaupun para ulama berbeda  pendapat  tentang  bagian  mana  yang  harus  nampak,  tetapi perbedaannya  tidak  jauh  berkisar  antara  apakah  wajah  dan  telapak  tangan saja  yang  boleh  dilihat  atau  seluruh  tubuh  wanita  adalah  aurat. Dan  para ulama  sepakat  tentang  wajibnya  rambut  wanita  ditutup  baik  di  dalam maupun  diluar  sholat.  Kemudian dalam  menafsirkan  ayat  tentang  jilbab  ini, Quraish Shihab tidak melakukan Ta’shil Maraji’ merujuk kepada buku aslinya langsung, sehingga banyak didapati kesalahan dalam pengutipan, contohnya kata “Kaffan” diartikan dengan tangan seharusnya telapak tangan. Dan dalam pernyataan  Quraish  Shihab  yang  mengatakan  bahwa  wanita-wanita  yang tidak  memakai  jilbab  belum  dapat  dinilai  bahwa  mereka  telah  melanggar tuntutan  Allah.  Alasan  yang  diungkapkan  oleh  Quraish  Shihab  tersebut sangat tidak ilmiah, yaitu dengan mengatakan bahwa jika sahabat Nabi hidup pada  zaman  sekarang  boleh  jadi  pemahamannya  berbeda.  Maksudnya, mereka para sahabat jika hidup pada zaman sekarang, akan berpendapat juga bahwa  jilbab  itu  tidak  wajib.  Dan  ayat  tentang  jilbab  yang  terdapat  dalam surat  an-Nur  ayat  31  dan  surat  al-Ahzab  ayat  59,  itu  sudah  merupakan kewajiban  karena Asbab  an  Nuzul ayat  tersebut  sudah  menunjukkan  adanya sebab akibat adanya perintah tersebut.

## Pustaka Acuan
Alquran dan Terjemahnya.
Al Ghifari, Kudung Gaul: Berjilbab Tapi Telanjang, Bandung: Mujahid Pers, 2003.
Abdul  Mannan  At-Taibiy,  Ukasyah ,  Fatwa-fatwa  Syaikh  Albaniy, terj. Amiruddin Abdul Djalil, Jakarta: Pustaka Azzam, 2003.
Abdillah  Muhammad,  Abi,  bin  Ahmad  al  Anshari  al  Qurtubi, Al  Jami’  Li Ahkamil Qur’an , Beirut: Darul Fikr, 1995.
Ali Al-Fadhl, Abu, bin Hasan bin Fadhl Ath-Thabrasi Majma’ Al-Bayan fi Tafsir Alquran, Beirut: Darul Kutub Al-Ilmiyah, 1997.
A’la Al Maududi , Abul, Hijab, Beirut: Dar al Fikr, tt.
Al-Alusi, Mahmud, Ruh al-Ma’ani , Kairo: Al-Muniriyah, 1985.
Abu  Bakar , Umar ,  Syaikh  Muhammad  Nasiruddin  Al-Albaniy  dalam  Kenangan , terj. Abu Ihsan al-Asariy, Solo: Al-Tibyan, 1998.
Al Bukhari, Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Fikr, tt.
Ali,  H.  A.  Mukti, Alam  Pikiran  Islam  Modern  di  India  dan  Pakistan, Bandung: Mizan, 1993.
Asy Syaukani, Muhammad bin Ali bin Muhammad, Nailul Authar min Sayyid al  Akhyar  Syarhu  Muntaha  Mungal  al  Akhbar, Beirut:  Dar  al  Kitab  al Ilmiyah, 1995.
Ath-Thabari,  Muhammad  bin  Jarir, Jami’ul  Bayan  fi  Tafsiril  Qur’an, Mekkah: Muassasah Ar- Risalah, 2000.
Ar  Rifa’i,  Muhammad  Nasib, Ringkasan  Tafsir  Ibnu  Katsir, Jakarta:  Gema Insani, 2000.
Al-Biqa’i, Ibrahim bin Umar, Nazhm ad-Durar fi Tanasub al-Ayat wa as- Suwar ,
Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1995.
Al-Ghazali,  Muhammad, As-Sunnah  An-Nabawiyah:  Baina  Ahl  Al-Fiqh  wa  Ahl Al-Hadits , Kairo: Dar Asy-syuruq, 1989.
Bahrul  Ulum,  “Mukhlis  Hanafi  Bintang  Muda  Tafsir  Alquran”, Suara Hidayatullah , XX, 1 Mei, 2007.
Hasan,  M.  Ali,  &    Syauqi  Nawawi,  Rif’at, Pengantar  Ilmu  Tafsir, Jakarta:  PT. Bulan Bintang, 1988.
Husaini,  Adian,  “ Jilbab ”:  M.  Quraish  Shihab,  Suara  Hidayatullah  XXIV,  7
November 2006.
Ibnu Katsir, Tafsir Alquran Al-Adzim, Cairo: Darul Hadits, 2003.
Nashiruddin, Muhammad al Albani, Jilbab Wanita Muslimah, Jogjakarta: Media Hidayah, 2002.
Quraish  Shihab,  Muhammad, Tafsir  al  Misbah , Pesan,  Kesan  dan  Keserasian al Qur’an , Jakarta: Lentera Hati, 2002.
______________, Jilbab  Pakaian  Wanita  Muslimah:  Pandangan  Ulama  Masa  Lalu dan Cendikiawan Kontemporer, Jakarta: Lentera Hati, 2006.
______________, Wawasan Al-Quran : Tafsir  Mawdhu’i  atas  Berbagai  Persoalan
Umat , Bandung: Mizan, 1998.
Surtiretna, Nina , Anggun Berjilbab, cet. II, Bandung: Al Bayan, 1996.
Syurbasyi,  Ahmad, Study  Tentang  Sejarah  Perkembangan  Tafsir  Alquran  Al- Karim, Jakarta: Kalam Mulia, 1999.
Zain  An  Najah,  Ahmad, Jilbab  Menurut  Syariat  Islam  (Meluruskan  Pandangan
Quraish Shihab) , Jakarta: Cakrawala Publishing, 2010.