## MEDIATISASI RUPA KOTA DALAM IKLAN MEIKARTA
Spectacle , Hiperealitas dan Simulakra

## Khairil Anwar
Kajian Budaya dan Media, Universitas Gadjah Mada Jalan Teknika Utara, Pogung, Yogyakarta Email: imajikuisland@gmail.com

## Abstrak
Iklan Meikarta yang ditayangkan di televisi merupakan promosi dari penjualan properti oleh Lippo Group. Tulisan ini memaparkan komodifikasi dalam tayangan gambar-gambar dengan melakukan oposisi biner antara Jakarta yang dicitrakan inferior dan Meikarta yang superior. Pada  narasinya,  iklan  ini  menunjukkan  hiperealitas  dan  simulakra  dalam  menampilkan konten  iklannya.  Objektifikasi  juga  dilakukan  agar  membuat  konsumen  tertarik  menjadi bagian  dari  Meikarta  yang  tidak  lagi  membeli  nilai  guna  tapi  juga  nilai  tanda.  Sehingga memungkinkan konsumen secara tidak sadar menunjukkan upaya spectacle ketika menjadi bagian dari kota imajiner tersebut.
Kata Kunci: mediatisasi, hiperealitas, simulakra, spectacle, Meikarta

## THE MEDIATIZATION OF A CITY IN THE MEIKARTA AD

## Abstract
The advertisment of Meikarta, aired on the television was a promotion from property sales by Lippo Group. This paper describes the process of comodification in view editing by doing a binary oposition between Jakarta which was imaged by inferior and superior Meikarta.  On the  narrative,  this  advertisement  shows  hippereality  and  simulacra  in  delivering  the advertisment content. Objectification also was done to make consumers interest of being a part  of  Meikarta  which  is  not  only  buy  the  use  value  but  also  sign  value.  So  as  to  enable unconsciously  the  consumers  show  spectacle  effort  when  they  become  a  part  of  the imajinary city.
Keyword: mediatization, hippereality, simulacra, spectacle, Meikarta,
To cite this article (7 th APA style):
Anwar, K. (2018). Mediatisasi Rupa Kota dalam Iklan Meikarta: Spectacle, Hiperealitas dan Simulakra [The  Mediatization  of  a  City  in  the  Meikarta  Ad]. Journal  Communication  Spectrum, 8(2),  147-165. http://dx.doi.org/10.36782/jcs.v8i2.1852

## Pendahuluan
“...the symbolic world of media has replaced  the  ‘real’  world” (Baudrillard dalam Hjarvard, 2008, hal. 111).
Baudrillard  dalam  tulisan  Hjarvard (2008:  110)  tentang The  Mediatization of  Society melihat  bagaimana  simbol- simbol  dan  tanda  pada  budaya,  baik dalam  iklan,  gambar  dan  suara  tampak lebih  nyata  dari  realitas  itu  sendiri.
Tanda-tanda dalam
media ini menggantikan, sebagai representasi apa yang ada di realitas. Hidup kita memang tidak bisa lagi lepas dari paparan media. Billboard,  papan  reklame  atau  spanduk merupakan  bagian  dari  media  yang sering kita jumpai di jalanan. Belum lagi bentuk  komunikasi  pemasaran  lain seperti  iklan  dalam  tayangan  televisi ataupun melalui media sosial yang telah menjadi bagian dari hidup kita.
Tidak  hanya  dalam  ruang  publik, media  juga  telah  menjadi  bagian  tak terpisahkan  dari  kehidupan  personal. Berbagai  praktik  dan  relasi  sosial dibangun  dan  dilakukan  via  media. Media  telah  menjadi  bagian  yang terintegrasi  dengan  kehidupan  sehari- hari. Semuanya telah termediasi bahkan lingkungan kita adalah media itu sendiri.
Meyrowitz  (1998)  mengatakan bahwa  dalam  melihat  media  kita  harus memperhatikan  tiga  hal yaitu media  as conduits, media as language dan media as  environtment . Media  as  conduits yaitu  melihat  media  sebagai channel atau  saluran  tempat  penyampaian
pesan. Media  as  language yaitu  media sebagai sebuah bahasa, berarti berbagai hal  itu  dikemas  dengan  bahasa  media. Media  as  environtment yaitu  media sudah tidak terlepas dari diri kita. Ada di mana-mana, cara kita berpikir, bertindak,  berbusana,  merupakan  cara media  berpikir.  Bahkan  kegiatan  kita sehari-hari,  tentang  akan  seperti  apa kita  hanyalah  mencontoh  apa  yang ditunjukkan oleh media.
Meyrowitz (1998) lalu memaparkan bahwa setidaknya ada tiga jenis  media  literasi  yang  berbeda. Masing-masing terkait dengan konsepsi yang  berbeda  pula  tentang  apa  yang kita maksud dengan istilah media. Yang pertama  yaitu  gagasan  bahwa  media adalah  saluran  yang  membawa  pesan merujuk  pada  kebutuhan  akan  literasi pada konten media.
Gagasan  berikutnya  bahwa  media adalah  bahasa  yang  berbeda,  yang menyarankan  perlunya  melek  huruf (literasi)  dan  tata  bahasa  media,  yaitu memahami penggunaan variabel produksi  di  dalam  masing-masing media.  Terakhir  menurut  Meyrowitz yaitu  konsep  media  sebagai  lingkungan menunjukkan perlunya memahami pengaruh karakteristik yang relatif tetap dari  masing-masing  media  ( medium literacy ), baik  pada komunikasi individu maupun proses sosial pada umumnya.
Dalam  konteks  inilah  maka  iklan dalam  media  harus  dilihat  sebagai budaya  promosi  sekaligus  menjadi rantai  penghubung  antara  kapitalisme
global dan homogenisasi budaya. Barker (2014)  menyebutkan  bahwa  dalam sebuah  iklan  terdapat  arena  kontestasi makna  yang  oleh Cultural  Studies dipandang  sebagai  permainan  petanda dan penanda.
Iklan bukan hanya sekadar metode atau alat menampilkan sekaligus mengajak  konsumen  untuk  membeli sebuah  barang  atau  menggunakan  jasa tapi dalam sebuah iklan juga mengandung  konten  sebagai  penanda akan  sesuatu.  Iklan  yang  kerap menghiasi  layar  kaca  belakangan  ini salah  satunya  adalah  iklan  properti Meikarta  dari  Lippo  Grup.  Iklan
Meikarta ini kerap bergentayang menghantui  pikiran  kita  karena  konten iklannya  yang  tampak  mencengangkan dengan  gambaran  kota  yang  begitu canggih. Cerminan kota yang digambarkan  oleh  Lippo  Grup  dalam iklan  tersebut  bahkan  disandingkan dengan Kota Manhattan di Amerika.
Iklan  ini  menjadi  salah  satu  alat promosi  bagi  Lippo  untuk  memasarkan jualan  mereka  yaitu  properti  berupa apartemen. Keberadaan iklan ini tentunya  menguntungkan  si  pemilik usaha  karena  penyebaran  informasinya akan semakin massif. Namun bukan itu saja,  dalam  iklan  ini  menarik  untuk dilihat bagaimana simbol-simbol dimainkan.  Karena  itu,  tulisan  ini  akan menelaah  bagaimana  iklan  Meikarta memediatisasi wacana kota dan mengonstruksinya  secara  berlebihan (hiperrealitas).  Tulisan  ini  juga  akan melihat  sejauh  mana  terjadi  gejala-
gejala spectacle yang  kemungkinan dialami oleh konsumen.

## Tinjauan Pustaka

## Sejarah dan Definisi Iklan
Para arkeolog menyebutkan bahwa iklan  sudah  ada  sejak  zaman  dulu sebelum  mesin  cetak  ditemukan.  Iklan yang populer dengan sebutan advertising dibuat  dalam  berbagai bentuk untuk mempublikasikan
berbagai  peristiwa  dan  tawaran.  Iklan pada masa sebelum adanya mesin cetak ini  pada  umumnya  bertujuan  untuk mempromosikan  tempat  dan  jasa. Metode  iklan  pertama  yang  dilakukan oleh manusia sangat sederhana. Seorang penjual yang ingin memasarkankan barangnya akan berteriak  di  gerbang  kota  untuk menawarkan barangnya pada pengunjung kota. Iklan ini disebut pesan berantai  atau  getok-tular  ( word  of mouth ),  di  mana  sebuah  berita disampaikan dari mulut ke mulut.
Pesan iklan secara tertulis
ditemukan  di  masa  Babylonia  sekitar 3000 SM dalam bentuk  kepingan tanah liat  yang  bertuliskan  prasasti  tentang dealer salep,  juru  tulis  dan  pembuat sepatu.  Di  Mesir  dan  Yunani  Kuno sebuah  pengumuman  dituliskan  di dinding dan naskah di daun papyrus. Di Roma  sendiri  iklan  digunakan  sebagai pengumuman akan
pertarungan antargladiator.  Bahkan  di  masa  lalu iklan telah digunakan oleh tokoh politisi
untuk meminta dukungan dari
masyarakat  seperti  yang  terjadi  di Pompei.
Sejak  mesin  cetak  Gutenberg ditemukan  di  tahun  1450,  angka  melek huruf  meningkat  dan  memicu  masifnya bisnis  iklan.  Bentuk  awalnya  berupa poster,  selebaran  dan  iklan  baris  di suratkabar.  Tahun  1472  Willam  Caxton di  London  mencetak  iklan  berbahasa Inggris  pertama  yang  berisi  tuntunan keagamaan.
Awal  abad  16  dan  17  yang  banyak ditampilkan adalah iklan tentang budak belian, kuda buku, dan obat. Pada tahun 1622 suratkabar  terbit  di  Inggris  untuk pertama kalinya, The Weekly News, The Tattler dan The Spectator. Ketiga Koran ini  merupakan  media  cetak  yang membawa lembaran iklan secara piggy- back .  Istilah  iklan  ( advertisement ) muncul pertama kali di kitab injil untuk menunjuk istilah peringatan/ pemberitahuan.    Lalu  kemudian  istilah itu digunakan untuk kebutuhan informasi komersial.
Di  awal  abad  17,  iklan  mengalami kemajuan  mulai  dari  promosi  buku, obat-obatan,  hadiah  dan  propaganda tentang  lahan  garapan  masa  depan  di Amerika.  Tahun  1776  muncul  iklan
proklamasi kemerdekaan AS di
Pennsylvania  Evening  Post  dan  Daily Advertiser.    Kemudian  tampilan  dan peragaan  produk  iklan  semakin  maju dengan  pembuatan  iklan  komersial ( display advertising ) yang diduga terinspirasi  dari Sears  Catalog .  Tahun 1920 muncul stasiun radio pertama dan
di  saat  yang  sama  iklan  pun  muncul melalui  radio.  Periklanan  masuk  di televisi  di  tahun  1940-an  berupa commercial atau public  advertising (Yuniasih, 2014).
Kleppner  memaparkan  asal  mula istilah advertising. Dikatakan  bahwa istilah advertising sebetulnya  berasal dari  bahasa  latin  yaitu ad-vere yang berarti  mengoperkan  pikiran  dan gagasan  kepada  pihak  lain.  Istilah  iklan di  beberapa  negara  disebut  dengan istilah  yang  berbeda.  Di  Inggris  dan Amerika menyebutnya dengan advertising sementara  di  Perancis disebut  dengan reclamare atau  dikenal reklame.  Reklame  sendiri  berasal  dari bahasa  spanyol  yaitu re dan clamos yang berarti suatu teriakan atau seruan yang  berulang-ulang.  Di  Indonesia, kedua  istilah  itu  tetap  digunakan meskipun  pada  umumnya  frasa  iklan lebih akrab di telinga kita (Jaiz, 2014).
Secara umum Kotler (2002) mengatakan  periklanan  didefinisikan sebagai  bentuk  penyajian  dan  promosi ide, barang atau jasa secara nonpersonal oleh suatu sponsor tertentu yang memerlukan
pembayaran.  Kotler  melihat  bahwa iklan  merupakan  alat  yang  digunakan untuk  menyajikan  sebuah  ide  dari sebuah  produk  atau  jasa.  Kasali  (1992, hal.  21)  kemudian  mendefinisikan  iklan sebagai  pesan  yang  menawarkan produk yang ditujukan untuk masyarakat melalui media. Agar bisa dibedakan dengan pengumuman, iklan dikatakannya
cenderung  bertujuan  untuk  membujuk orang  supaya  membeli.  Iklan  di  mata Kasali  merupakan  sebuah  media  untuk menawarkan  barang  dan  jasa  yang tujuannya  untuk  mengajak  orang  lain membeli  atau  menggunakan  jasa tersebut (Jaiz, 2014).
Namun  demikian,  sejalan  dengan perkembangan  teknologi  kreatif  dan persuasi,  Wijaya  (2012)  menjelaskan bahwa  kini  iklan  tidak  lagi  diartikan semata-mata  sebagai  komunikasi  yang menjual, namun telah menjadi
komunikasi  yang  membentuk  persepsi. Implikasinya,  menurut  Wijaya,  iklan menjadi alat  komunikasi penting dalam mengembangkan sebuah merek melalui komunikasi  pemasaran  dan  penjualan secara  halus  ( soft-selling )  yang  disebut pemerekan ( branding ).
Dalam  perspektif Cultural  Studies , Barker  (2014)  melihat  iklan  bukan hanya  sekadar  alat  untuk  memasarkan atau menawarkan produk, tetapi merupakan inti dari budaya kontemporer  sekaligus  jantung  debat tentang  pascamodernisme,  globalisasi
dan  budaya  konsumen.  Salah  satu penanda  bagi  budaya  pascamoderen yaitu  tekanan  pada  “yang  visual” dibandingkan yang verbal untuk menunjukkan  estetika.  Dalam  televisi misalnya,  iklan  yang  berbasis  visual menjadi  pusat  dari  budaya  konsumen dan disebut sebagai budaya promo yang fokus pada imaji visual untuk menciptakan merek-merek
yang bernilai  lebih  atau  sebagai  penanda- penanda komoditas.

## Teori Masyarakat Konsumen
Kapitalisme  lanjut  dan mode  of consumption adalah  argumen  inti  dari pemikiran  Jean  Baurdillard  dalam melihat perkembangan kapitalisme  dan mekanisme  kerjanya  hari  ini  (Ritzer, 2010). Dalam kaitan ini, Ritzer melakukan  kritik  terhadap  argumentasi Marx tentang kapitalisme yang berfokus pada mode  of  production .  Sementara Baudrillard,  menurutnya,  cenderung menyoroti  fenomena  kapitalisme  saat ini  yang  mengarahkan  fokusnya  pada bagaimana mengontrol konsumen untuk terus mengkonsumsi.
Berbeda  di  awal  revolusi  industri sampai  pada  berakhirnya  Perang  Dunia dengan  kemenangan  di  pihak  sekutu dan  juga  berakhirnya  perang  dingin antara  Blok  Barat  dan  Blok  Timur  yang menandai  kemenangan  Kapitalisme. Fase  tersebut  oleh  Baurdillard  ditandai oleh  bagaimana  kapitalisme  dan  juga peran  negara  mengontrol  aktivitas pekerja  dan  serikat-serikatnya  dalam ranah produksi.
Baudrillard  yang  oleh  Ritzer  dalam bukunya ini dianggap masih Marxis dan belum memutuskan untuk mengalihkan kajiannya  kepada  modernitas,  pada akhirnya  ia  masuk  ke  dalam  pemikiran posmodernis. Ia mendefinisikan
tahapan simulakrum yang membentang dari  masa  modernitas  awal  yang ditandai  dengan  awal  renaisans  sampai revolusi industri, kemudian fase selanjutnya yakni fase modernitas yang ditandai  dengan  kemenangan  kaum borjuis, revolusi teknologi, dan
reproduksi sosial yang menggeser peran produksi  sebagai  dasar  pranata  sosial masyarakat.  Di  fase  ini  ditandai  pula bergesernya  pencitraan  yang  dilakukan oleh  teater  dan  patung  malaikat  ke fotografi dan sinema.
Kemudian  fase  selanjutnya  adalah fase  posmodernisme  yang  ditandai dengan  pencitraan  yang  diperankan oleh  model.  Fase  yang  dimulai  sejak pascaperang  dunia  kedua.  Fase  ini ditandai  dengan  bergesernya  esensi modal yang menurut Baudrillard beralih dari  mesin  dan  alat-alat  produksi,  dari tatanan produksi ke yang lebih esensial hari ini yaitu iklan, media, informasi dan jaringan informasi. Semua ini menandai sekaligus
mendukung
tatanan
pengkelasan masyarakat dari segi relasi konsumsi  melalui  mediasi  tanda  dalam melihat  objek  yang  dikonsumsi,  baik objek  yang  berupa  barang  maupun kultur  (hiburan  dan  tempat  wisata) (Baudrillard  dalam  Sarup,  2011,  hal. 256-257).
Ritzer  (2010)  menjelaskan  tentang masyarakat konsumen ditekankan pada beberapa  pembahasan  yang  turut membangun  argumentasinya  mengenai bagaimana wujud kapitalisme sekarang. Selain  itu  ia  juga  melihat  bagaimana masyarakat  konsumen  itu  dibangun serta bagaimana peran media iklan dan media  massa  dalam  menjelaskan  cara kerja  Masyarakat  Konsumen  ( consumer society ). Persoalan konsumsi tanda, penekanan  pada use-value (nilai  guna)
dan sign-value (nilai  tanda)  yang
melanjutkan  dialog  teoretiknya  dengan Marx juga menjadi tema penting dalam membedah  masyarakat  konsumen  ini. Identitas  konsumen  dibentuk  melalui konsumsi  tanda  pada  objek  yang dikonsumsi  sekaligus  menjadi  basis pengkelasan pada
masyarakat kapitalisme  tingkat  lanjut.  Ia  melihat bagaimana  masyarakat  dewasa  ini ternyata  ikut  dikonstruksi  oleh  pola- pola  konsumsi  yang  dibangun  oleh korporasi  produsen  komoditas  yang salah  satunya  melalui  iklan  dan  media massa.  Di  sinilah  Baurdillard  secara teoretik  sepakat  dengan  asumsi  Marx tentang fetisisme komoditas dan alienasi  kelas  pekerja  sampai  pada kesadaran  palsu  (lihat  Ritzer  dan Goodman, 2011, hal. 43-48).
Baudrillard  (dalam  Ritzer,  2010, hal.  137)  mempertegas  pandangannya bahwa  konsumsi  bukanlah  merupakan tambahan kecil bagi perputaran kapital, tetapi  merupakan  kekuatan  produktif yang  penting  bagi  kapital  itu  sendiri.  Ia menganalisis mengenai bagaimana konsumsi  dimasifkan.  Di  sinilah  iklan berperan sebagai pembentukan “sebuah kode signifikansi”, yang mengontrol  objek  dan  individu  di tengah  masyarakat.  Di  sinilah  dominasi dari praktik signifikansi atau pemaknaan dikuasai dan dikendalikan oleh iklan.
Pemaknaan  ini  oleh  Baudrillard ditentukan  oleh  apa  yang  dinamainya sebagai  aturan  “kode”.  Aturan  kode inilah  yang  menentukan  nilai  sebuah tanda  ( sign ).  Baudrillard  kemudian melanjutkan  pemaparannya  mengenai konsumsi tanda tersebut dengan
mengatakan bahwa setiap kita mengonsumsi objek maka kita mengonsumsi  tanda,  dan  dalam  proses tersebut  kita  pun  mendefinisikan  diri kita.  Dengan  demikian  masyarakat  hari ini  adalah  apa  yang  mereka  konsumsi dan identifikasi dirinya berbeda dengan tipe masyarakat lain yang mengonsumsi objek (komoditas/ tanda) yang berbeda (Baudrillard  dalam  Ritzer,  2010,  hal. 137-138).
Mengonsumsi objek yang merupakan sebuah tanda (Poster dalam Ritzer,  2010)  menandakan  secara  tidak sadar  bahwa  kita  sama  dengan  orang yang  mengonsumsi  objek  (tanda/ komoditas)  tersebut.  Sekaligus  akan mengatakan kita berbeda dengan siapa yang  mengonsumsi  objek/  tanda/ komoditas  yang  lain.  Inilah  kode menurut  Baudrillard  yang  kemudian mengontrol apa yang kita konsumsi dan apa  yang  kita  tidak  konsumsi  dalam rangka  mengidentifikasikan  identitas kita terkait pengkelasan dalam
masyarakat  dari  segi  relasi  konsumsi seperti  yang  ditesiskan  Baudrillard  dan tidak lagi pada aspek relasi produksi-nya Marx  (Ritzer  dan  Goodman,  2011,  hal. 58).
Ia  kemudian  menjelaskan  tentang bagaimana  kode  dalam  iklan  menjadi pion utama dalam menciptakan masyarakat  konsumen  tersebut.  Iklan bekerja  untuk  merekayasa  kesadaran manusia  atau  masyarakat  secara  luas untuk  mendefinisikan  apa yang  disebut sebagai  kebutuhan.  Kebutuhan  oleh Baudrillard  dikatakan  sebagai  sebuah asumsi  yang  dikonstruksi  oleh  kode-
kode  yang  memberi  tanda  akan  nilai dari  objek  yang  dikonsumsi  tersebut. Kode  itulah  yang  mengatur  apa  yang seharusnya  kita  butuhkan.  Bukan  apa yang  sebenarnya  kita  butuhkan  dalam menjalani kehidupan hari ini.
Nilai  guna  komoditas-nya  Marx bergeser  menjadi  nilai  tanda  yang ditentukan  oleh  kode  sebagai  pemakna tunggal dari objek yang dikonsumsi. Jadi kepuasan  dalam  mengonsumsi  tidak lagi  ditentukan  berdasarkan  kegunaan dari  komoditas  yang  dibeli  kemudian dikonsumsi, akan tetapi ditentukan oleh nilai  tanda  yang  diatur  oleh  kode. Sehingga  kita  membeli  bukan  dari  apa yang  kita  butuhkan,  tapi  kita  membeli apa  yang  kode  sampaikan  kepada  kita, apa  yang  seharusnya  dibeli  (Baudrillard dalam Ritzer, 2010).
Lebih  lanjut  Baudrillard  melihat fenomena mall dan  budaya shopping sebagai  sebuah lifestyle yang  juga mengandung  kode  dalam  pengkelasan masyarakat  dengan  membedakannya terhadap  kelompok  masyarakat  yang tidak bisa ber- shopping dan mengunjungi mall ,  serta  berbelanja  di mall tersebut.
Kode juga memungkinkan kategorisasi objek konsumsi membentuk konsumen di mana komoditas  yang  dibeli  menurut  Kellner (dalam Ritzer, 2010, hal. 139) bertindak sebagai  “gaya  ekspresi  dan  tanda, prestise  dan  kemewahan,  kekuasaan dan sebagainya”, termasuk kode bahwa objek  yang  dikonsumsi  tersebut  adalah bukan  hanya  orang  kaya  atau  yang
menengah  sampai  kalangan  bawah, akan  tetapi  terkategorisasi  melalui kendali  kode  tersebut  ke  dalam kelompok  usia muda dan tua, eksekutif muda  dan  kelompok  eksekutif  mapan, serta kategorisasi dalam hal gender.
Masyarakat  konsumen  menurut Baudrillard  dalam  lanjutan  analisisnya merupakan  kondisi  di  mana  segala sesuatu  dijual.  Akan  tetapi  yang  dijual tersebut adalah komoditas tanda. Selain itu kritik Baudrillad (dalam Ritzer, 2010) juga  diarahkan  kepada  bagaimana masyarakat  konsumen  yang  sangat konsumtif tersebut dipahaminya sebagai  penciptaan  rangkaian  hasrat yang buruk dan histeria yang diorganisir.
Sementara  itu,  keberadaan  media massa,  menurut  Baudrillard  (dalam Sarup,  2011)  menyimbolkan  zaman baru  dalam  pola  hubungan,  umpan balik, dan persinggungan proses narsistik. Apa yang ada di media massa, baik  cetak  maupun  elektronik  menjadi pengganti  dari  realitas  yang  dulunya dicerminkan melalui media.
Sekarang  ini,  menurut  Baudrillard, televisi  dan  apa  yang  dikatakan  oleh media  massa  telah  dianggap  sebagai realitas.  Yang  nyata  dibuat  ilusi,  dan yang  ilusi  menjadi  nyata.  Sehingga pesan  iklan  dalam  media  massa mereproduksi  pemaknaan  terhadap pandangan kita akan dunia. Itulah yang dikatakan  oleh  Baudrillard  (dalam Sarup,
2011) sebagai simulasi menggantikan produksi (dalam
pandangan  Marx)  dan  menjadi  basis
pembentukan  kesadaran  masyarakat  di era  yang  disebutnya  sebagai  tahap posmodernisme ini.

## Metode
Riset ini menggunakan pendekatan kajian  budaya  ( cultural  studies )  dalam menelaah  fenomena  iklan  Meikarta yang  direfleksikan  ke  dalam  konteks sosio-kultural  masyarakat  konsumen urban. Metode penulisan menggunakan analisis desktiptif dengan menggunakan konsep hipperealitas dan simulakra dari
Budrillard. Tulisan ini berupaya menghadirkan  bentuk-bentuk  realitas berlebih  yang  dihadirkan  dalam  konten iklan  tersebut.  Selain  itu,  pandangan Debord mengenai masyarakat spectacle juga  digunakan  untuk  melihat  seperti apa  nilai  tanda  yang  berupa  tayangan iklan  berpotensi  memediasi  konsumen untuk  membentuk  relasi sosialnya  yang berkelindan  dengan  simulakra  dalam konten iklan tersebut.

## Hasil dan Pembahasan

## Spectacle dalam Iklan Meikarta
Perwajahan  Kota  Meikarta  yang ditampilkan dalam iklan itu menunjukkan  betapa  mewah,  canggih dengan  segala  teknologi  yang  futuristik pada  kota  tersebut.  Dalam  tulisan  Guy Debord  mengenai Society  of  the Spectacle ia  menyebutkan spectacle sebagai “what appears is good, what is good appears. The passive acceptance it
demands  is  already  effectively  imposed by  its  monopoly  of  appearances,  its manner  of  appearing  without  allowing any  reply” (dalam  Durham  dan  Kellner, 2006, hal. 119).
Hal  ini  tentunya  mengarahkan masyarakat  pada  praktik  konsumsi.
Bourdieu (1996) dalam bukunya Distinction membahas tentang hubungan  kelas  sosial  dengan  praktik- praktik  konsumsi.  Dalam  hubungan  ini selera dan gaya hidup menjadi penentu. Bourdieu  menyebutkan  bahwa  pilihan- pilihan  dalam  gaya  hidup  adalah indikator  yang  penting  dari  posisi seseorang  di  dalam  struktur  sosial (dalam Giddens, 2006, hal. 322).
Dalam benak audiens ketika melihat  iklan  Meikarta  tentunya  akan memberikan  kesan  ke  pikiran  mereka tentang  sebuah  kota  yang  indah, nyaman,  aman  dan  paling  penting  jika menjadi  salah  satu  bagian  dari  tempat itu  akan  menentukan  apa  yang  disebut oleh Bourdieu yaitu posisi dirinya dalam struktur sosial. Artinya dengan memiliki salah satu hunian berupa apartemen di Kota  Meikarta  akan  meningkatkan derajatnya  dalam  struktur  tatanan masyarakat.
Iklan  Meikarta  menunjukkan  pada prosesnya  terjadi  apa  yang  dinamakan oleh  Debord  (dalam  Durham  dan Kellner,  2006,  hal.  118) sebagai  praktik spectacle . “The  spectacle  is  not  a collection  of  images;  it  is  a  social relation  between  people  that  is mediated  by  images" .  Pemikir  Perancis ini  mengatakan  bahwa spectacle itu
bukanlah tentang gambar yang diproyeksikan  tapi  lebih  dari  itu bagaimana citra atau ilusi itu
ditunjukkan.
Masyarakat disuguhi khayalan akan kota  Meikarta  yang  masih  dalam imajinasi  atau  masih  dalam  proyek pengembangan.  Bahkan  belum  ada objeknya  secara  material  seperti  yang digambarkan.
Angan-angan akan sebuah  kota  yang  futuristik  dengan kemajuan teknologi yang begitu canggih,  kota  yang  bahkan  belum pernah ada di dunia.
Meminjam istilah Baudrillard,
penggambaran  kota  sebagai  nilai  tanda dalam  iklan  ini  dalam  mensubtitusi realitas yang ada terlalu berlebihan atau disebutnya  hiperrealitas.  Tujuannya tentu  saja  untuk  membuat  banyak konsumen  terpikat  akan  mega  proyek tersebut. Selain itu, masyarakat digambarkan bagaimana rasanya menjadi  penghuni  di  kota  tesebut dengan  menampilkan  adegan  yang menunjukkan ekspresi kebahagiaan dari penghuni Meikarta.
Gambar  1. Spectacle konsumen  dalam iklan Meikarta ( sumber : Iklanesia, 2017)
Inilah  yang  disebut  oleh  Debord sebagai spectacle di  mana  mereka dulunya  hanya  mengenal  konsep being dan having kini  menambahkan  istilah appearing . Being berbicara  tentang siapa  saya,  yang  berarti the politic  of me .  Di  masa  lalu  pengetahuan  tentang being (saya)  ditentukan  oleh having
tentang  saya  punya  apa.  Namun  pada masyarakat spectacle, untuk menggambarkan  siapa  saya  cukuplah dengan appearing dengan cara menunjukkan  kepada  orang  lain  baik melalui  media  sosial  atau  yang  lain tanpa  perlu  benar-benar  memilikinya.
Jadi relasi-relasi individu dalam
kehidupan  sosial  ditransformasi  dan dimediasikan  melalui  citra-citra  yang berfungsi  sebagai  pemuas  mata  saja (Debord, 2002, hal. 7).
Meskipun masyarakat belum
memiliki  apartemen  secara  material dalam  realitas  sesungguhnya,  namun tercatat  sebagai  salah  satu  pemesan  di proyek ini akan memberi nilai prestisius bagi  mereka.  Debord  menyebut  proses ini  sebagai appearing di  mana  hal  itu akan menjelaskan tentang siapa dirinya ( being ).  Dirinya  yang  dibentuk  oleh
simbolisasi yang dilekatkan pada komoditi yang ditawarkan oleh Lippo.
Barker  (2014)  mengatakan  bahwa analisis  tekstual  dan  ideologis  tentang iklan  tidak  hanya  menekankan  segi penjualan  dari  komoditas  melainkan juga cara melihat dunia dan kenyataan. Jadi  tugas  iklan  adalah  menciptakan
‘identitas’  untuk  sebuah  produk  di antara  padatnya  lalu  lintas  imaji (produk)  yang  saling  berkompetisi. Memiliki  sebuah  merek (brand) tidak berarti membeli produknya saja, melainkan  ‘membeli’  dan  masuk  ke dalam  gaya  hidup  serta  nilai-nilai  yang diasosiasikan oleh produk tersebut yang oleh  Wijaya  (2018)  disebut  sebagai dimensi  simbolik  relasi  konsumen  dan merek. Dengan begitu maka objek yang diiklankan  menjadi  penanda  makna yang kita ambil lalu tafsirkan (decoding) dalam  konteks  sistem  budaya  yang mengasosiasikan produk tersebut
dengan barang kultural lainnya.
Dalam  kasus  ini  kita  hanya membeli  sebuah  tempat  tinggal  baik berupa  rumah  atau  apartemen  (makna denotasi)  tapi  karena  perumahan tersebut  diiklankan  sedemikian  rupa sehingga  kita  akan  mengasosiasikannya dengan  kemewahan  dan  kecanggihan (makna  konotasi).  Dengan  cara  itu emosi  kita  akan  terinvestasikan  ke dalam  imaji  oleh  pengiklan  dan  akan membentuk identitas kita lewat tindakan konsumsi.
Di  sini  bisa  dilihat  bagaimana  nilai tanda  telah  menggantikan  nilai  guna sebuah  produk/  barang  (lihat  paparan ilustratif  proses  pergeseran  dimensi simbolik  ini  dalam  Wijaya  (2018,  hal. 238).  Dengan  kata  lain  Baudrillard menyimpulkan  bahwa  nilai  tanda  yang ada  pada  komoditas  diterapkan  lewat iklan  dengan  menyematkan  prestise dan  menandai  nilai  sosial,  status,  dan kekuasaan.  Sehingga  komoditas  bukan
lagi  sekedar  objek  nilai  guna  tapi  juga nilai tanda.
Mediatisasi Rupa Kota
“Bawa  aku  pergi  dari  sini” (TVC Meikarta: detik 00:20 – 00.23).
Gencarnya  iklan  properti  Meikarta di  televisi  membuat  bisikan  anak  ini kerap  terngiang  di  kepala  kita.  Materi promosi  mega  proyek  tersebut  secara terang-terangan  membandingkan  dua kota  dalam  penggambarannya  di  iklan televisi. Wujud Kota Jakarta ditampakkan inferior dengan permainan framing gambar  tertentu
yang  disandingkan  dengan  kota  baru yang  diklaim  lebih  bagus  dengan  kesan lebih superior bernama Meikarta.
Gambar  2. Jakarta  yang  suram  dan semrawut  sebagai  ‘realitas’  inferior dalam iklan Meikarta ( sumber : Iklanesia, 2017).
Iklan  ini  dimulai  dengan  sebuah teks  yang  dinarasikan  oleh  narator untuk  menunjukkan  rasa  pesimis  kita terhadap  kehidupan  di  Jakarta  yang telah  semrawut  dan  padat.  Kehidupan
yang mendera masyarakat Jakarta yang telah  menjadi  bagian  dari  kehidupan sehari-hari namun seringkali terabaikan oleh warganya. Masyarakat di sini diajak kritis  melihat  kejadian-kejadian  buruk yang acapkali terjadi di sekitarnya.
Namun  di  sisi  lain,  iklan  ini melakukan framing dengan  memilih hanya  memasukkan  gambar  sisi  gelap Jakarta  padahal  di  sisi  lain  ada  pula gambaran  Kota  Jakarta  yang  kesannya bagus dan positif. Sisi buruk dari Jakarta dikomodifikasi  oleh  media  (iklan)  lalu dijadikan  alat  untuk  menjustifikasi argumennya.
“ Terkadang  kita  lupa,  kehidupan yang kita jalani menjadi seperti ini ” (TVC  Meikarta:  detik  00:10  – 00:18).
Narator  berusaha  menunjukkan kembali  representasi  gambaran  akan kotanya  itu  dengan  menampilkan gambar  yang  mempertegas  narasinya. Dalam  iklan  tersebut  kota  Jakarta digambarkan dengan warna yang kusam dan  gelap.  Sudut  pandang  kamera dimulai  dari  atas  langit  ke  arah kemacetan kendaraan lalu menfokuskan pada seorang anak dalam sebuah mobil. Tidak cuma itu saja untuk semakin mendramatisir suasana perpaduan  suara  hujan  dan  alunan piano yang sendu mengiringi perwajahan kota Jakarta. Iklan ini berusaha membuat penontonnya  gelisah,  was-was  akan kejadian  yang  mereka  ketahui  atau bahkan  pernah  alami  di  kotanya.
Elemen-elemen  ini  dihadirkan  dalam iklan  untuk  memberikan  perbandingan atau  kesan  betapa  buruknya  Jakarta. Warga  kota  dibuat  percaya  kalau tempat  tinggal  mereka  tidak  lagi memiliki harapan untuk diperbaiki.
Proses ini dinamakan remediasi. Di mana  terjadi  pergeseran  makna  yang terjadi  dalam  satu  bentuk  mediasi  ke mediasi  lainnya.  Realita  kota  Jakarta misalnya  dimediasi  dalam  bentuk gambar  video  dengan  menunjukkan potongan  Kota  Jakarta  yang  buruk. Proses  mediasi  ini  kemudian  juga mengalami  mediasi  kembali  pada proses penyuntingan
dengan
menambahkan  instrumen  latar  musik dan  narasi  untuk  menjelaskan  tentang gambar  yang  dimediasikan  tersebut. Dari  sini  terjadi  pergeseran  makna tentang  kota  Jakarta  yang  pada realitanya  memiliki  sisi  positif  dan  sisi negatif  ke  hanya  menunjukkan  sisi negatifnya saja. Kota Jakarta ditunjukkan  sebagai  sebuah  tempat  di mana tak memiliki lagi sisi positif. Representasi  media,  dalam  hal  ini apa  yang  ada  dalam  iklan  Meikarta tentang Kota Jakarta akan memediatisasi  audiens  tentang  wujud kota  yang  selama  ini  ditempati.
Pengetahuan  mereka  tentang  sesuatu merupakan pengetahuan
yang
didapatkan  dari  media.  Penggambaran kota  ini  disebut  Stig  Hjarvard  dalam
bukunya  mengenai The  Meditization  of Culture  and  Society sebagai  proses mediatisasi  di  mana  orang-orang  tidak bisa  lagi  terlepas  dari  dan  dengan media.
Cara  kita  memahami  realitas  dan realitas  itu  sendiri  sudah  berubah. Semuanya  telah  direpresentasikan  oleh media  menurut  interpretasi  yang dibentuk.  Hjarvard  mengatakan  bahwa ia  tidak  lagi  ragu  melihat  bahwa mediatisasi  telah  mempersulit  dan mengaburkan perbedaan antara kenyataan  dan  representasi  realitas media, juga antara fakta dan fiksi.
Gambar  3. Jarak  ‘realitas’  Jakarta  yang diposisikan lebih rendah dari hiperealitas Meikarta sebagai kota masa depan  yang  diposisikan  lebih  tinggi (berkelas/superior)  dikonstruk  melalui sekat kaca mobil dengan sudut pandang anak  yang  merepresentasikan  masa depan ( sumber : Iklanesia, 2017).
Bisikan  anak  perempuan  di  atas mobil  dijadikan  representasi  dari  suara warga yang tidak tahan dengan keadaan kotanya  dan  ingin  pergi  beranjak  dari Jakarta.  Apa  yang  dilihatnya  di  balik kaca  jendela  mobil  melalui  kacamata kamera  dianggap  sebagai  representasi orang  Jakarta  pada  umumnya  dengan berbagai macam kejadian buruk seperti
banyaknya  sampah,  kriminalitas  dan macet.
Objektifikasi  ini  dilakukan  oleh media  untuk  menunjukkan  buruknya sebuah  kota  melalui  definisi  media. Adorno dan Hokheimer (2006) menyebutkan  bahwa  segala  persepsi kita  tentang  dunia  adalah  apa  yang diinterpretasikan  oleh  media.  Industri media  telah  mengambil  peran  untuk menginterpretasi bayangan kita tentang dunia.
…culture  industry  positions  the masses as objects of manipulation (instead  of  just  satisfying  their wants  and  needs) (Adorno  dan Hokheimer, 2006, hal. 42)
Jadi  Adorno  dan  Horkheimer mengklaim bahwa industri budaya telah memposisikan masyarakat  selaku  objek manipulasi dalam memuaskan keinginan  dan  kebutuhan  mereka. Implikasinya  tentu  akan  mengubah orang  menjadi  subjek  yang  pasif  dan subordinatif  yang  tidak  bisa  dapat dengan sepenuhnya mengambil
tanggungjawab  kritis  atas  tindakan mereka sendiri. Bahkan mereka dengan senang hati mengambil bagian di dalam sistem itu. Industrialisasi kebudayaan ini telah  mengubah  masyarakat  menjadi konsumen semu.
Lalu  musik  berubah  dengan  musik yang  bernada  optimis.  Narator  pun mulai  berbicara,  “kita  lupa  bahwa  ada cara  lain  untuk  hidup”  (TVC  Meikarta: detik  00:29).  Pada  kalimat  yang diucapkan oleh narator tersebut
mengindikasikan  bahwa  satu-satunya jalan keluar dari masalah yang ditunjukkan  pada  adegan  sebelumnya adalah apa yang akan ditunjukkan pada adegan berikutnya. Lalu adegan berikutnya menampilkan tayangan Kota Meikarta  yang  digambarkan  begitu kontras  dengan  Jakarta.  Mulai  dari langitnya  yang  berwarna  biru  dengan cahaya matahari yang terang, rerumputan  dan  pepohonan  yang  hijau dan adanya kupu-kupu yang beterbangan.  Pola-pola  penggambaran Kota  Meikarta  ini  hanyalah  apa  yang dinamakan sebagai simulakra.
Gambar 4. Hiperealitas Meikarta sebagai  kota  masa  depan  yang  lebih cerah ( sumber : iklanesia, 2017). Selain itu, Meikarta juga diwujudkan sebagai kota moderen yang mewah dengan berbagai fasilitas canggih.  Komputer  yang  sudah  canggih ala  fiksi  ilmiah,  butik  yang  juga  canggih dan  jendela  apartemen  yang  amat canggih,  menunjukkan  bahwa  fasilitas teknologi yang akan mereka gunakan di
Meikarta  sangatlah  moderen.  Meikarta dianggap sebagai jawaban dari keresahan warga Jakarta yang
terepresentasikan  dalam  bisikan  dan adegan  anak  kecil  itu.  Tampak  dalam gambar  di  mana  keamanan  dapat terjamin,  sistem  transportasi  yang  baik dan bebas polusi.
Gambar  5 .  Simulakra  kecanggihan  dan keamanan  hunian  Meikarta  ( sumber : Iklanesia, 2017)
Tapi  itu  hanya  angan-angan  saja, karena kota yang bernama Meikarta itu belum  ada.  Proyek  ini  masih  dalam tahap  pengembangan  dan  terancam terkatung  karena  belum  mengantongi izin.  Lippo  hanya  menjual  imaji  kepada masyarakat.  Sebuah  gambaran  kota yang dibayangkan seolah nyata,
sedangkan wujudnya sendiri belum ada. Menurut  Hjarvard  (2008),  pada  proses komodifikasi ini, media
telah
menujukkan media  logic -nya  dalam menyampaikan seperti apa sebuah kota itu  semestinya  dibentuk. Media  logic yang ditampilkan pada proses komodifikasi ini tentunya sebagai upaya
objektifikasi  pengembang  Lippo  Group akan sebuah kota.
Penggambaran akan Kota Meikarta dalam iklan  ini  oleh  Baudrillard  disebut sebagai  bentuk  simulasi  realitas  yang memiliki tujuan tertentu dalam membentuk  persepsi  yang  cenderung palsu (seolah-olah mewakili kenyataan).
“To  simulate  is  to  feign  to  have  what one hasn’t. One implies  a presence, the other  an  absence” (Baudrillard,  1983,
hal.  5).  Jadi  tindakan  Lippo  dalam menyimulasikan  Kota  Meikarta  adalah dengan “berpura-pura” memiliki teknologi secanggih itu padahal sebenarnya  belum  dimiliki.  Di  satu  sisi menyatakan  keberadaannya,  di  sisi lainnya tidak eksis.
Bahkan  pada  tingkatan  lebih ekstrim bisa jadi apa yang ditampakkan oleh sebuah iklan tidak memiliki realitas sama  sekali.  Yang  bermain  adalah simulasi atas realitas untuk menghasilkan  realitas  yang  baru,  di mana  realitas  itu  lebih  riil  dari  yang  riil (hiperealitas). Di tahapan ini teks (iklan) akan  kehilangan  jarak  dengan  realitas. Baudrillard melihat dunia saat ini adalah sebuah  dunia  simulasi  sehingga  akan menyulitkan  kita  membedakan  antara yang nyata dan imajiner. Ia menegaskan dalam sebuah bahasa, “yang benar dan nyata  mati,  lenyap  dalam  longsoran simulasi” (Sitepu, 2008).
Dari sini Baudrillard melihat kemungkinan-kemungkinan konsumsi dan  kecenderungan  selera  orang. Menurut  Baudrilard,  keadaan  yang terjadi saat ini sudah tidak
memungkinkan  lagi  bagi  masyarakat untuk  keluar  dari  kapitalisme  seperti yang  menjadi  harapan  Marx  dan  kini menurut  Baudrillard,  dunia  sudah dipenuhi  dengan  konsumsi  dan  simbol- simbol.
Simulasi sendiri merupakan sebuah tiruan  dari  suatu  objek  atau  keadaan yang masih mudah ditemukan perbedaannya  dengan  ralitas  yang sebenarnya.  Namun  ketika  sebuah simulasi  telah  bercampur  dengan kenyataan yang sebenarnya, direpresentasikan  dan  dibuat  senyata mungkin  yang  melibatkan  pengalaman atau  sisi  emosi  dari  masyarakat,  maka akan terbentuklah apa yang dinamakan Baudrillard sebagai simulakra. Di bagian ini  bahkan  sebuah  kenyataan  yang dikonstruksi  bisa  lebih  nyata  daripada realitas itu sendiri (hiperealitas).
Pada  saat  yang  bersamaan  maka realitas yang sebenarnya akan terhapus. Simulacrum  bisa  kita  sebut  sebagai representasi.  Simbol-simbol  dicitrakan sedemikian  rupa  seolah-olah  seperti yang  diinginkan  padahal  sebenarnya tidak  demikian.  Seperti  simbol-simbol yang  tampak  dalam  iklan  Meikarta, mengenai kemewahan,
prestise, kenyamanan,  futuristik,  modernitas. Tetapi  karena  kita  terus-menerus disuguhi dengan simbol yang dicitrakan melalui  iklan  di  media  maka  kita  akan sulit  membedakan  mana  yang  nyata dan  bukan,  mana  keinginan  kita  atau keinginan  yang  dibentuk  oleh  mereka. “The simulacrum is never what hides the truth. It is truth that hides the fact that there  is  none.  The  simulacrum  is  true”
(Baudrillard,  1983,  hal.  1,  mengutip Ecclesiastes) . Hiperealitas  sendiri  tidak diproduksi  tetap,  ia  selalu  direproduksi sehingga  simulasi  akan  tampak  lebih nyata dibandingkan realitas itu sendiri.
Baudrillard dalam kajiannya menyadari  kalau  saat  ini  konsumsi bukan  lagi  mengonsumsi  objek-objek material melainkan konsumsi akan nilai- nilai dan tanda. Sebagaimana dipaparkan  sebelumnya,  dalam  diskusi tentang masyarakat konsumen,
Baudrillard  memulai  diagnosisnya  akan nilai  tanda  ( sign-value ).  Nilai  tanda disebutnya  merupakan  ideologi  yang dihidupkan  oleh  masyarakat  yang menjalankan  logika  sosial  konsumsi. Dalam  nilai  tanda,  motif  tindakan konsumsi  bukanlah  pelayanan  dan  nilai guna  suatu  barang  melainkan  produksi dan manipulasi penanda-penanda sosial.  Konsumsi  menjadi  motif  utama dan  penggerak  realitas  sosial,  budaya bahkan politik.
Mode  of  production dibawa  ke ranah mode  of  consumption .  Konsumsi kini  disadari  dilakukan  bukan  semata- mata  karena  kebutuhan,  dan  kegiatan dilakukan  bukan  semata-mata  untuk menghasilkan  kebutuhan  dasar  namun untuk  salah  satunya  meningkatkan kebanggaan  simbolik.  Konsumsi  adalah sistem objek-objek yang mengklasifikasi dan membentuk makna dalam kehidupan masyarakat kapitalisme lanjut.  Nilai  tanda  dijalankan  oleh pergeseran  nilai  tersebut  yang  terjadi seiring  dengan  perubahan  karakter masyarakat posmoderen.
Baudrillard  (dalam  Ritzer,  2010) menyebutkan ketika kita mengomsumsi objek  maka  kita  juga  mengonsumsi tanda dan dalam proses itu kita sedang mendefinisikan  diri  kita.  Karena  itu kategori objek dipahami sebagai produksi  kategori  persona.  Sedihnya apa  yang  kita  konsumsi  itu  bukan tentang banyaknya objek tapi
banyaknya  tanda.  Memiliki  rumah  atau properti di Meikarta akan membuat kita merasa  sama  dengan  orang  lain  yang memiliki  rumah  di  Meikarta.  Konsumsi objek  Meikarta  yang  penuh  dengan tanda  ini  akan  menentukan  tatanan sosial  masyarakat.  Kita  akan  merasa unik  bahkan  secara  tidak  sadar  merasa menyerupai  orang  lain  dari  kelompok sosial
yang berbeda karena mengomsumsi tanda yang sama. Andreas (2017) dalam artikel berita di Tirto.id, menuliskan bahwa
megaproyek  ini  investasinya  mencapai 278  trilliun  namun  rupanya  masih belum mengantongi izin pembangunan. Bahkan  disebut  bahwa  Lippo  Group hanya  mendapatkann  izin  peruntukan lahan  sebesar  84  ha  dari  500  ha  yang disinggung  dalam  promosi  iklannya. Kendati  demikian  masyarakat  tak terpengaruh  dan  tetap  percaya  kalau proyek  ini  akan  berjalan  sebagaimana yang  dipromosikan.  Lippo  sendiri mengklaim  sudah  ada  99.300  antrian pemesan. Jika  dikonversi  dalam  bentuk menara,  dengan  rata-rata  satu  menara ada 500 unit maka bisa dikalkulasi kalau konsumen  sejauh  ini  sudah  memesan sekitar  200  menara  di  Meikarta (Andreas, 2017).
Pengembang  mengklaim  bahwa Meikarta  adalah  hunian  murah  yang bisa  dibeli  oleh  semua  orang.  Namun pada kenyataannya pemasaran menyisir kalangan menengah ke atas yang tinggal di  daerah  Jakarta  dan  sekitarnya.  Kita bisa  melihat  hal itu  dari  bagian iklan  di mana kamera sebagai gambaran pandangan  anak  perempuan  yang  di atas mobil menyorot kondisi Jakarta. Ia menggambarkan  kondisi  Jakarta  dari balik  kaca  mobil  yang  menyiratkan adanya  jarak.  Objek  gambarnya  pun adalah  sisi  Jakarta  yang  kumuh,  kotor dan  tidak  terawat.  Sebuah  tanda  yang sering diidentikkan dengan sampah dan kriminalitas dalam pemukiman
masyarakat kelas bawah.
Keinginan  dan  harapan  untuk pindah dari Jakarta ke sebuah kota baru bernama  Meikarta  adalah  wujud  dari cita-cita gadis kecil yang melihat betapa semrawutnya kota Jakarta di atas mobil pribadinya.  Jika  diasumsikan  bahwa gadis kecil ini mewakili atau merepresentasikan  keinginan  orang Jakarta  tanpa  memandang  kelas  sosial, maka  hal  itu  tidak  bisa  dikatakan  serta merta benar.
Dalam tayangan iklan tersebut kita bisa  menyaksikan  seorang  gadis  kecil lain  yang  bisa  kita  asumsikan  sebagai anak  dari  kalangan  kelas  bawah  yang ibunya  baru  saja  dirampok  di  tengah hujan  yang  menjadi  objek  dari  kamera atau  pandangan  si  gadis  di  atas  mobil. Imaji  yang  berupa  identitas  yang  coba disematkan  pada  Meikarta  adalah sebuah  imajinasi  tentang  kenyamanan, kesenangan  dan  kebahagiaan  hidup
masyarakat  kelas  menengah  ke  atas. Imajinasi di mana mereka bisa tinggal di sebuah  kota  metropolitan  yang  tetap menjaga kelestarian alamnya.
Seperti  iklan  properti  lain,  iklan Meikarta  membuat  jarak  yang  lebar antara  kota  dengan  jangkauan  warga. Warga  seakan  tidak  memiliki  lagi  hak atau andil dalam membentuk lingkungan  perkotaan  seperti  keinginan mereka. Warga tidak lagi bisa memutuskan  bagaimana  sebuah  kota harus ditata, fasilitas apa yang dibutuhkan dan bagaimana sebaiknya ia dibentuk. Sebaliknya, pengembang propertilah  yang  memiliki  kekuasaan akan hal ini.
Jadi representasi kota hanya bagus ditampakkan  dan  diwujudkan  dalam media. Masyarakat hanyalah objek pasif yang  hanya  bisa  memilih  dan  membeli jika memiliki kemampuan secara ekonomi.  Iklan  properti  muncul  untuk menjustfikasi  hal  itu  agar  terlihat seolah-olah wajar dan memang seharusnya seperti itu. Segala  promosi  properti  di  media seperti iklan Meikarta seolah mengatakan bahwa hanya pengembang besar  yang  punya  akses  membangun ruang  kota.  Namun  secara  sadar  atau tidak  secara  bersamaan  mereka  pun menciptakan  segregasi  ruang  yang akhirnya membentuk pemukiman kumuh.  Sebuah  pemukiman  untuk mereka  yang  tidak  mau  atau  lebih tepatnya  tidak  mampu  pindah  ke Meikarta.

## Simpulan
Iklan Meikarta yang ditayangkan di televisi  yang  merupakan  promosi properti dari Lippo Group menunjukkan adanya  praktik spectacle ,  hiperealitas, simulakra dalam konten tersebut. Lippo Group  melakukan  oposisi  biner  antara Kota  Jakarta  yang  dicitrakan  inferior disandingkan  dengan  Kota  Meikarta yang dicitrakan superior. Media melakukan  komodifikasi  dalam  proses penyuntingan gambar sehingga mempertegas  kesan  tersebut.  Kota Meikarta digambarkan sedemikian
canggihnya  hingga  melebihi  realitas yang sesungguhnya.
Proses  objektifikasi  ini  tentunya membuat  konsumen  tertarik  sehingga dengan  menjadi  bagian  dari  Kota Meikarta  bukan  hanya  berarti  membeli nilai  guna  berupa  rumah  atau  tempat tinggal  tapi  juga  nilai  tanda  seperti kemewahan,  prestise  dan  kecanggihan. Iklan  ini  juga  menunjukkan  bagaimana media memperlakukan konsumen sebagai objek pasif dengan mengobjektifikasi  kota  sesuai media logic mereka. Konsumen tidak diberikan ruang untuk menafsirkan dan memaparkan  seperti  apa  kota  yang mereka inginkan, semuanya bergantung dari  logika  media.  Media  dalam  hal  ini iklan  telah  melakukan  mediatisasi  rupa kota  dengan  interpretasi  mereka  yang kemudian disampaikan melalui gambar- gambar dalam iklan ini.

## Daftar Pustaka
Andreas,  D.  (2017,  21  Agustus). Lahan Megaproyek  Meikarta:  Beli  Murah Jual Mahal. Tirto. https://tirto.id/lahan-megaproyek- meikarta-beli-murah-jual-mahal-
ala-lippo-cuZJ
Barker, C. (2014). Kamus Kajian Budaya.
Kanisius Baudrillard, J. (1983). Simulation (penerj.  P.  Foss,  P.  Patton  &  P. Beitchman). Semiotext(e).
Bourdieu, P. (1996). Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste. Harvard University Press
Debord,  G.  (2002). The  Society  of Spectacle. Hobgoblin Press
Durham,  M.  G.  &  Kellner,  D.  M.  (eds).
(2006). Media and Cultural Studies.
Blackwell Publishing
Giddens,  A.  (2006). Modernity  and  Self Identity. Poltity Press
Hjarvard,  S.  (2008).  The  Mediatization of  Society. Nordicom  Review ,  29, 105-134.
Horkheimer, M. & Adorno, T. W. (2006).
The Culture Industry: Enlightenment  as  Mass  Deception. Dalam  Meenakshi  Gigi  Durham  & Douglas  M.  Kellner  (eds), Media and  Cultural  Studies (hal.  41-720).
Blackwell Publishing
Iklanesia  (2017,  7  Agustus). Iklan  TVC Meikarta. Youtube . https://www.youtube.com/watch? v=Z7psCeH5kKw&ab_channel=IKLA
NESIAHD
Jaiz, M. (2014). Dasar-Dasar Periklanan.
Graha Ilmu
Kasali, R. (1992). M anajemen Periklanan Konsep dan Aplikasinya di Indonesia. Pustaka Utama Grafiti Kleppner, O. (1989). Tata Cara Periklanan  Kleppner .  Elex  Media Kompetindo. Kotler, P. (2002). Manajemen Pemasaran, Edisi Millenium . Prenhallindo Meyrowitz,  J.  (1998).  Multiple  Media Literacies. Journal of Communication, 48(1), 96-108. http://doi.org/10.1111/j.1460- 2466.1998.tb02740.x
Remotivi  (2017,  29  September). Wajah Kota  dalam  Meikarta .  Remotivi. http://www.remotivi.or.id/video-
detail/50/Wajah-Kota-dalam-
Meikarta
Ritzer, G. (2010). Teori Sosial Postmodern (penerj.  Muhammad Taufik). Kreasi Wacana Ritzer, G. & Goodman, D. J. (2011). Teori Sosiologi Modern (Penerj. Alimandan). Kencana
Sarup,  M.  (2011). Panduan  Pengantar untuk Memahami Postrukturalisme dan Posmodernisme . Jalasutra Sitepu, V. (2008, 30 Oktiber). Hiperealitas  Iklan  Politik .  Majalah Kajian Media Dictum. https://dictum4magz.wordpress.co m/2008/10/30/hiperrealitas-iklan- politik/.
Wijaya,  B.  S.  (2012).  The  Development of  Hierarchy  of  Effects  Model  in Advertising. International Research
Journal  of  Business  Studies ,  5(1), 73-85
Yuniasih,  E.  (2014,  Juni). Ekonomi Planner . www.ekonomiplanner.com. http://www.ekonomiplanner.com/ 2014/06/sejarah-periklanan-di- dunia_30.html.