## HIBRIDITAS BUDAYA DALAM KETOPRAK DOR

## CULTURAL HYBRIDITY IN KETOPRAK DOR

## Suyadi
Balai Bahasa Sumatera Utara suyadisan12@gmail.com
Abstract
Keywords: Ketoprak Dor, cultural hybrid, overseas Javanese
Abstrak
Kata kunci: Ketoprak Dor, hibriditas budaya, Jawa perantauan

## Pendahuluan
Berbicara  mengenai  seni  ketoprak  tentu terlintas  dalam  benak  kita  suatu  pertunjukan teater  berbahasa  Jawa,  dengan  menggunakan kostum  serta  properti  Jawa,  dan  diiringi  dengan seperangkat  ensambel  gamelan.  Lakon  yang disajikan  lebih  banyak  bersumber  dari  cerita rakyat atau kisah-kisah kerajaan Jawa pada masa lalu  seperti  babad,  menak,  legenda,  dan  lain sebagainya.
Definisi  tersebut  sejalan  dengan Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) Edisi V (2019) yang  menyebutkan,  ketoprak  adalah  sandiwara tradisional  Jawa  yang  memainkan  cerita  lama dengan iringan musik gamelan disertai tari-tarian dan  nyanyian.  Dari  definisi  ini,  unsur  seni ketoprak adalah aktor/aktris,  cerita lama, musik, tari, dan nyanyian.
Jikapun  ada  lakon-lakon  ketoprak  yang mengadopsi cerita dari luar Jawa, tentu di dalam penggarapannya  telah  dilakukan  penyaringan serta  disesuaikan  dengan  situasi  dan  kondisi sosiokultur  masyarakat  Jawa.  Dengan  kata  lain, cerita yang diangkat telah diadaptasi sedemikian rupa  sehingga  lakon  yang  disajikan  seolah-olah bersumber dari cerita masyarakat Jawa.
Teater  tradisi  tersebut  diciptakan  seorang kerabat keraton Mangkunegaran bernama Raden Tumenggung  Wreksadiningrat  sekitar  tahun 1908).  Pada  awal  kemunculannya,  ketoprak hanya  menggunakan  lesung  sebagai  musik. Namun,  seiring  perkembangan,  ketoprak  ini bermetamorfosis hingga bentuk sajiannya menjadi seperti yang sering kita jumpai.
Menurut Suryadmaja (2009), pada mulanya ketoprak hanyalah fragmen yang biasa disajikan oleh  para  petani  ketika  masa  panen.  Sebagai
Ketoprak  dor  merupakan  seni  pertunjukan  yang  hidup  dan  berkembang  di  Sumatra  Utara.  Kemunculannya bermula  dari  orang-orang  Jawa  yang  dikirim  sebagai  kuli  kontrak  perkebunan  teh.  Transmigrasi  para  kuli kontrak  ini  membentuk  lapisan  masyarakat  baru  menambah  situasi  sosial  dan  budaya  masyarakat  yang  ada. Mereka  tidak  merubah  kebiasaan  Jawa-nya  sebelum  dikirim  sebagai  kuli  kontrak,  di  antaranya  mengadakan pesta.  Dari  pesta  ini,  muncul  keinginan  membuat  pentas  ketoprak,  yang  disebut  ketoprak  dor.  Tulisan  ini berdasar  pada  penelitian  ketoprak  dor  pada  2009  dan  2012  dengan  menggunakan  pendekatan  semioti k oleh Morris. Tinjauan semiotik mempermudah pelacakan sejarah dan pendeskripsian tentang ketoprak dor di Provinsi Sumatra Utara. Awalnya ketoprak dor ini nyaris punah ditelan zaman, namun sebenarnya ketopak dor tidak lagi hanya milik orang Jawa, tetapi telah menjadi milik orang Melayu Deli. Ketoprak dor adalah hibriditas budaya dari orang Jawa yang mudah beradaptasi ditambah dengan keterbukaan orang Melayu.
Ketoprak  dor  is  a  performing  art  from  North  Sumatra.  Its  appearance  began  with  the  sending  of  Javanese contract workers (kuli kontrak) for tea plantations (in colonial period?). The transmigration of the kuli kontrak has  added  a  new  layer  of  society  by  their  participation    in  social  and  cultural  growth.  They  have  kept    their Javanese  activities  as  before  being  sent  as  contract  coolies,  including  parties.  From  this  party,  there  was  a desire to make a ketoprak performance, called the ketoprak dor. Based on this, the author conducted a ketoprak dor  study  in  2009  and  2012  using  Morris  semiotic  approach.  The  author's  semiotic  review    facilitates  the tracking  of  history  and  describes  the  ketoprak  dor  in  North  Sumatra  Province.  The  ketoprak  dor  is  almost extinct  swallowed  by  the  times.  In  fact,  the  ketoprak  dor  is  still  exist  and    no  longer  only  owned  by  Javanese people, but  it has  become  the  property of Deli  Malays.  The  ketopak  dor  is  a cultural hybrid process, adapting Javanese and Malays openess.
ungkapan  rasa  syukur  dan  bahagia,  para  petani memukul  lesung  secara  bersama-sama  sambil melagukan  nyanyian-nyanyian  dengan  sesekali berdialog. Lesung yang dipukul secara bersama- sama  tersebut  menghasilkan  bunyi  “thuk”  dan “prak”.  Pelafalan  bunyi  itulah  yang  kemudian berkembang  menjadi  “thukprak”  atau  “thoprak” dan  akhirnya  digunakan  untuk  menyebut fragmen yang disajikan.
Fragmen thoprak atau  ketoprak  kemudian dikemas oleh Raden Tumenggung Wreksadiningrat agar  dapat  disajikan  di  lingkungan  keraton. Ketoprak  yang  awalnya  merupakan  kesenian rakyat,  tidak  terpaku  pada  bentuk  baku,  dan bersifat spontan, diubah menjadi lebih konvensional  dengan  menggarap  dialog,  musik, dan aspek visual.
Hal  ini  dialami  oleh  jenis  ketoprak dor di Sumatra Utara. Keunikan ketoprak ini terlihat dalam  pelbagai  ciri  pertunjukannya.  Dari  segi bahasa  dan  ketersediaan  perkusi  menjadikan ketoprak  ini  gampang  dikenali.  Begitupun, banyak  generasi  muda  belum  mengenal  istilah ini.
Ada  dua  hal  pendapat  yang  penulis temukan di lapangan mengenai definisi ketoprak dor.  Pertama,  keterbatasan  instrumen  dan  properti menjadi  alasan  mengapa  bentuk  sajiannya  tidak sama  dengan  bentuk  sajian  ketoprak  di  Jawa. Jika  di  Jawa  ketoprak  diiringi  dengan  ensambel gamelan, dan oleh karena di sekitar perkampungan  (atau  bahkan  di  Sumatra)  pada masa  itu  tidak  ada  perangkat  gamelan,  maka instrumen  musik  yang  digunakan  adalah seadanya,  yakni  instrumen  yang  paling  mudah didapatkan.  Salah  satu  instrumen  musik  yang digunakan  adalah  jedor  (instrumen  perkusi  dari daerah  setempat),  yang  pada  akhirnya  pelafalan dari  bunyi  jedor  tersebut  menjadi  sebutan  dari ketoprak  yang  disajikan  yakni dor .  Hal  inilah yang  menurut  para  narasumber  disebut  sebagai ketoprak  dor,  diambil  dari  bunyi  anamatope “dor”.
Kedua,  oleh  karena  masyarakat  Jawa  di sekitar  perkebunan  teh  bukanlah  praktisi  atau pelaku  seni  ketoprak,  maka  ketoprak  yang mereka  sajikan  hanya  didasarkan  atas  interpretasi yang  mungkin  begitu  terbatas  atau  tidak  sesuai dengan  konvensi  yang  ada  di  Jawa.  Meski demikian,  beberapa  hal  (aspek)  pendukung  di dalam  pertunjukan  ketoprak  masih  membalut ketoprak  yang  telah  dikreasikan,  antara  lain lakon  atau  cerita  yang  diangkat,  bentuk  dialog,
dan  aspek  visual  seperti  penggunaan  gerak (tarian)  sebagaimana  joget  gendro  yang  biasa disajikan  ketika  tokoh  atau  pemain  ketoprak  di Jawa memasuki panggung (arena).
Namun,  dari  segi  artistik,  bentuk  ketoprak ini tampil seadanya, sehingga terkesan kedodoran.  Kesan  kedodoran  inilah  yang menjadikan  bentuk  ketoprak  baru  sehingga bernama  ketoprak  dor.  Hal  inilah  yang menimbulkan  ketertarikan  penulis  kala  meneliti ketoprak  dor.  Berkait  itu,  masalah  penelitian  ini adalah  bagaimana  hibriditas  budaya  dalam ketoprak dor yang mampu mengadaptasi budaya Jawa dan budaya lokal setempat?
Homi  K.  Bhabha  dalam  Darmawan (2014),  salah  seorang  tokoh  Post-Kolonialisme yang  menciptakan  istilah  hibriditas  ini,  melalui Fadilla,  mendefinisikan  bahwa  terjadinya  hibriditas adalah ketika batasan-batasan sebuah sistem atau budaya  menjadi  tidak  jelas  sehingga  budaya tersebut mengalami pelenturan makna yang pada akhirnya  mengalami  suatu  pembaruan  ruang budaya.
“Hibriditas  pada  studi  post-kolonial merupakan  konsep  yang  relatif  baru,  meski demikian  hibriditas  cukup  banyak  memiliki terminologi yang identik mengikuti di belakangnya contohnya  pencampuran”  (Budiawan,  2010  via Fadilla).  Budaya  merupakan  salah  satu  aspek yang  ditekankan  dalam  proses  pencampuran  ini. Ketika  salah  satu  budaya  bertemu  dengan budaya lainnya maka terjadi pencampuran silang budaya  akibat  adanya  kontak  budaya,  biasanya pencampuran  itu  menghasilkan  budaya  dan identitas baru.

## Riwayat Kemunculan Ketoprak Dor
Ketoprak  pada  mulanya  merupakan salah  satu  kesenian  tradisi  dalam  bentuk  teater yang hidup dan berkembang khususnya di daerah Jawa  Tengah,  Daerah  Istimewa  Yogyakarta,  dan Jawa  Timur.  Kesenian  tersebut  diciptakan  oleh Raden Tumenggung Wreksadiningrat pada 1908 di Surakarta.  Awalnya  drama  ketoprak  hanya diiringi  oleh  instrumen  musik  lesung  (alat penumbuk  padi)  dan  dalam  penyajiannya ketoprak  dilakukan  dengan  tarian  atau  sering disebut  dengan  joged  gendro  (Suryadmaja, 2009).
Sekitar  tahun  1925  ketoprak  mulai dikenal  di  Yogyakarta.  Seiring  perkembangannya, ketoprak  mengalami  beberapa  perubahan  estetik
dari  segi  cerita  dan  musikal.  Ketoprak  yang awalnya  menyajikan  cerita  rakyat  pedesaan, mulai  berkembang  dan  menyajikan  cerita-cerita babad,  menak,  legenda,  dan  lain  sebagainya. Demikian  halnya  dalam  segi  musikal,  semula menggunakan  lesung  bergeser  kepada  gamelan sebagai instrumen musiknya.
Perubahan-perubahan yang terjadi tentunya memunculkan  bentuk  baru  yang  mungkin  pada masanya  hal  tersebut  dianggap  sebagai  suatu inovasi  dari  seni  ketoprak itu  sendiri.  Kaitannya dengan  pembelajaran,  hal  ini  seharusnya membawa  suatu  kerancuan  tatkala  kemurnian suatu  materi  sangat  dipertanyakan.  Namun  oleh karena belum adanya tahap pembelajaran secara metodis,  kerancuan  baik  dalam  penyampaian materi  maupun  inti  ketoprak  tidak  begitu diperhatikan.
Bukan  hanya  itu,  perkembangan  seperti tersebut  tampaknya  semakin  banyak  memunculkan ketoprak  dengan  berbagai  bentuk  dan  konsep dari masing-masing  periodenya  yang  antara  lain adalah  ketoprak  Mataram,  ketoprak  Pesisiran, ketoprak  dor,  ketoprak pendapan ,  hingga  ketoprak humor  yang  dewasa  ini  mampu  meraih popularitas  di  masyarakat.  Dari  berbagai pergeseran  yang  terjadi  tersebut  masing-masing jenis  ketoprak  memiliki  spesifikasi  tersendiri terkait  dengan zaman,  tuntutan masyarakat  serta pengaruh teknologi.
Seperti  halnya  kesenian  lain,  ketoprak mengalami perkembangan sesuai tuntutan masyarakat  penyanggahnya.  Hingga  dewasa  ini, banyak  sekali  periodisasi  jenis  ketoprak  yang sesungguhnya  merupakan  hasil  dari  kreativitas seniman,  yang  sebagian  besar  dari  mereka berusaha  untuk  memenuhi  tuntutan  zaman  dan selera  masyarakat.  Selain  ketoprak  lesung  dan ketoprak  gamelan,  dewasa ini  banyak  kita  kenal jenis-jenis  ketoprak  dengan  konsep,  bentuk, fungsi,  isi  maupun  kemasan  yang  berbeda-beda namun  keseluruhannya  itu  disebut  dengan  satu istilah yakni ketoprak.
Seni  ketoprak  pun  sampai  juga  pada masyarakat  Jawa  di  perantauan,  khususnya  di Tanah  Deli.  Sebagaimana  ciri  khas  orang  Jawa yang  mudah  beradaptasi  dengan  lingkungan, ketoprak  juga  mengalami  hal  serupa.  Ketoprak yang  dibawa  orang  Jawa  dari  Pulau  Jawa mengalami  penyesuaian  berbagai  sisi.  Di antaranya,  masuknya  unsur  musik  Melayu seperti akordion, harmunium, kendang pakpong, dan  berbagai  logat  Melayu  lain.  Ketoprak  ini
dinamakan  ketoprak  dor,  karena  menggunakan kendang  dol  ataupun  tanjidor  milik  komunitas Sumatra Timur serta menimbulkan bunyi dor.
Ketoprak dor hingga saat ini berkembang di kawasan  pinggiran  kota  Medan,  Deliserdang, Simalungun,  Langkat,  dan  Labuhanbatu.  Ketoprak yang keberadaannya di eks Keresidenan Sumatra Timur  ini  tidak  terlepas  dari  alam  perkebunan semasa  kolonial  Belanda.  Ketika  perkebunan dibuka, tidak berapa lama kemudian, dihadirkanlah  orang-orang  Jawa  di  Tanah  Deli untuk mengelola perkebunan tersebut.
Ketoprak  dor  merupakan  warisan  budaya agraris  yang  muncul  di  kawasan  perkebunan. Ketoprak  ini  lahir  sebagai  bentuk  kerinduan orang-orang Jawa eks-pekerja perkebunan terhadap  kebudayaan  lokal  asalnya  (di  Pulau Jawa).  Untuk  mewujudkan  kerinduan  itu,  para pewaris budaya Jawa asli itu bertekad memainkan  ketoprak.  ”Namun,  karena  keadaan perkebunan  dan  jarak  geografis  antara  daerah asal dan perantauan tidak bisa dilampaui dengan mudah,  mereka  pun  menggunakan  alat-alat  musik dan  properti  panggung  seadanya.  Sehingga, kesannya  kedodoran.”  (Suroso,  2012).  Kedodoran dalam  hal  kostum,  tata  rias,  dan  alat  musik. Padahal  dukungan  artistik  ini  menjadi  penentu kenikmatan  seni  ketoprak  selain  pengisahannya. Kesan kedodoran inilah yang kemudian memunculkan  alternatif  lain  genre  ketoprak  ini menjadi ketoprak dor.
Pascaperkebunan,  ketoprak  dor  kerap muncul pada pesta perkawinan, sunatan (khitanan), maupun ritual bersih desa dan acara 17-an (HUT Proklamasi  Kemerdekaan R.I.).  Warisan  budaya agraris  Jawa  Deli  yang  semula  berada  di perkebunan  dan  pinggiran  kota  itu,  sempat menerobos  ke  areal  perkotaan.    Namun,  kini ketoprak  dor  senasib  dengan  kesenian saudara tua -nya  (wayang  orang,  wayang  kulit,  ludruk, reog, kuda kepang, angguk) di Tanah Deli. Seni tradisional tersebut terancam punah.
Ketika  organ  tunggal  mulai  menyemai pada  era  1990-an  di  Sumatra  Utara,  ketika  itu pulalah  seni  tradisional  tersebut mampet .  Para pelakunya yang rata-rata berusia 60-an tahun ke atas  tidak  mampu  mewarisi  seni  tradisi  itu kepada  generasi  berikutnya.  Padahal,  kesenian tradisional itu, terutama ketoprak dor, merupakan  bentuk  pemersatu  budaya  nasional. Persilangan  budaya  Jawa  (termasuk  Sunda  dan Betawi)  dan  Melayu  pada  ketoprak  dor merupakan  pencerminan  keterpaduan  masyarakat
sekitar.  Keterpaduan  inilah  yang  jadi  penyemangat persatuan dan kesatuan Indonesia.
Pada 1991, sejumlah pegiat teater Medan di bawah  naungan  Laboratorium  Seni  Teater Taman Budaya Medan memainkan seni ketoprak dor  di  gedung  utama  Taman  Budaya,  Jalan Perintis  Kemerdekaan  33  Medan.  Pergelaran  ini mereka  lakukan  karena  prihatin  terhadap ancaman  kepunahan  bentuk  seni  budaya  Jawa perantauan tersebut.
Untuk mengangkat kembali kesenian ini, Komunitas  Seni  Laklak  pimpinan  Ben  M. Pasaribu dan Persatuan Pemuda Jawa (Pendawa) Medan secara terpisah pada era 2000-an kembali menampilkannya di gedung utama Taman Budaya. Namun,  dua  penampilan  di  Taman  Budaya nyaris tiada penonton.
Hal  ini  berbeda  dengan  penampilan ketoprak  dor  di  depan  rumah  penduduk  di kawasan  Helvetia  Timur,  Deliserdang,  yang penulis  saksikan  pada  pertengahan  2009  dan  di kawasan  Tanjungmulia,  Medandeli,  di  pengujung 2012,  ketoprak  dor  ini  mendapat  sambutan  luar biasa dari masyarakat setempat. Warga berbondong-bondong  menyaksikan  hingga  larut malam dan pertunjukan usai.

## Karakter Khas Ketoprak Dor
Sebagai  kesenian  rakyat  yang  bersifat bebas  dan  spontan,  ketoprak  dor  mengikuti perkembangan.  Salah  satunya  dapat  dilihat  dari penggunaan  bahasa  dalam  dialog.  Oleh  karena peminat  dari  ketoprak  dor  tersebut  juga  berasal dari  etnis  lain,  maka  penggunaan  bahasa  dalam dialog-pun  menyesuaikan  dengan  sosiokultur masyarakat  setempat  yakni  percampuran  antara bahasa Jawa, Melayu, dan Batak.
Terobosan untuk menjaga kaidah, estetik maupun  kredibilitas  seni  ketoprak  dengan  cara memilah  jenis,  bentuk,  dan  gaya  ketoprak seluruh  Indonesia  sesuai  dengan  periodisasinya pernah  dilakukan  para  akademisi  dan  pemerhati melalui  kegiatan  Festival  Ketoprak  Nusantara. Kemudian  hasil  festival  dieksplorasikan  melalui workshop  atau  pementasan  sejenis,  dengan tujuan  menyosialisasikan,  memperkenalkan,  serta menjaga  kehidupan  dari  ketoprak  masing- masing.
“Dari  sini  diharapkan,  perkembangan  dan pergeseran dalam ketoprak tidak berdampak pada kepunahan terhadap seni ketoprak yang lebih  dulu  hidup,  sehingga  perkembangan
tersebut  tidak  akan  menghilangkan  kaidah dan  materi  awal  di  dalam  ketoprak,  dan justru  akan  semakin  menambah  kekayaan materi  di  dalam  seni  ketoprak  itu  sendiri.” (Suryadmaja, 2009)
Menurut  Suryadmaja,  wacana  tentang ketoprak  dor  mereka  dapatkan  dari  beberapa praktisi  dan  pengamat  seni  ketoprak  di  Jawa. Bagi  penikmat  seni  ketoprak  di  Pulau  Jawa, nama  ketoprak  dor  tidak  pernah  mereka  dengar, oleh  karena  kesenian  tersebut  tidak  berkembang di  Jawa  melainkan  di  Sumatra  Utara.  Wacana yang  dia  dapatkan  awalnya  hanya  bersifat informasi  tentang  keberadaan  dari  kesenian tersebut  yakni  bahwa  di  wilayah  Sumatra terdapat  kesenian  dengan  nama  ketoprak  dor, dan  belum  sampai  pada  kajian  serta  deskripsi secara spesifik.
Keberadaan  ketoprak  dor  dewasa  ini tampaknya  semakin  sulit  dijumpai,  seiring eksistensinya  yang  mulai  tergerus  pesatnya industri  hiburan  modern.  Namun  demikian,  di beberapa  wilayah  di  Sumatra  Utara  masih terdapat  beberapa  kelompok  yang  dengan keterbatasannya  ia  masih  bertahan.  Akan  sangat disayangkan  ketika  kesenian  yang  lahir  dari euforia  masyarakat  kecil  tersebut  akan  punah, terlebih jika dirunut dari riwayat kemunculannya bahwa  ketoprak  dor  adalah  kesenian  yang  lahir di  Sumatra.  Ia  memiliki  banyak  sekali  keunikan yang  salah satunya adalah unsur-unsur  di  dalam sajiannya yang multikultur.
Sumber cerita yang biasa diangkat dalam pertunjukan  ketoprak  dor  dibagi  menjadi  dua macam,  yakni  cerita  rakyat  dan carangan (karangan).  Cerita  rakyat  yang  biasa  diangkat dalam  pertunjukan  ketoprak  dor  adalah  cerita sekitar  kerajaan  di  Jawa  Timur.  Cerita  yang paling  sering  disajikan  dan  digemari  oleh masyarakat  adalah  kisah Damarwulan dan Warok Secadarma . Lakon “Damarwulan” adalah kisah kerakyatan dari Jawa Timur. Kisah tersebut menceritakan  tentang  tokoh  Damarwulan,  seorang pemuda  desa  yang  berhasil  membunuh  Bupati Blambangan yang bernama Minak Jinggo.
Sementara  itu,  kisah  “Warok  Secadarma” adalah kisah kerakyatan yang berasal dari daerah Jawa  Timur.  Kisah  tersebut  menceritakan keberadaan  seorang  warok  Desa  Siman,  yang berhasil  menumpas  kerusuhan  yang  terjadi  di Kadipaten  Trenggalek.  Untuk  itu,  Warok Secardarma diberi hadiah oleh Adipati Bratakesuma, bahwa  anak  gadis  Warok  Secadarma  yang
bernama  Suminten  akan  dijodohkan  dengan putra  Adipati  yakni  Raden  Subrata.  Namun, Raden  Subrata  tidak  menginginkan  perjodohan tersebut  sehingga  ia  meninggalkan  Kadipaten. Kepergian  Raden  Subrata  tersebut  sampai akhirnya  terdengar  oleh  Suminten  yang  telah terlanjur  besar  hati.  Suminten  merasa  kecewa hingga akhirnya menjadi gila.
Menurut  Bapak  Suriyat,  naskah carangan adalah  naskah  karangan  baru.  Ceritera  yang diangkat  biasanya  fiktif  meskipun  tak  jarang mengangkat  kisah  nyata.  Di  dalam  naskah carangan , ketoprak dor menggunakan nama atau istilah  Jawa  sebagai  judul cerita.  Judul  biasanya diambil  dari  nama  tokoh  dalam  cerita  yang menggunakan  nama-nama  Jawa.  Seperti  lakon “Sri  Wati”,  yang  sempat  dipentaskan  Kelompok Ketoprak  Cipto  Budoyo  Helvetia  Timur  yang penulis saksikan.
Menurut  Suroso  (2012),  tema  cerita  dalam pertunjukan  ketoprak  dor  sangat  bervariasi,  dari cerita  rakyat,  dongeng,  babad,  legenda,  sejarah, dan bahkan cerita-cerita dari luar yang diadaptasi dalam  suasana  Indonesia.  Dimulai  dari  cerita sederhana,  seperti Warso  Warsi,  Gendini,  Panji Asmorobangun,  Klana  Sewandono,  Ande-ande Lumut,  Warok,  Roro  Mendut,  Damarwulan, Ronggolawe,  Joko  Bodo,  Perang  Pangeran Diponegoro, hingga  cerita  saduran  dari  luar Indonesia  seperti  kisah Seribu  Satu  Malam ataupun cerita Sampek Eng Tay .
Cerita  yang  paling  digemari      adalah yang  bersifat  kepahlawanan,  perjuangan ke  arah yang benar, dan menentang penindasan kesewenang-wenangan yang diakhiri bagi kemenangan  tokoh  yang  benar,  jujur,  dan  baik. Hal  ini  sebagaimana  terjadi  dalam  karya  sastra lisan  Nusantara  pada  umumnya  bahwa  tokoh protagonis selalu memenangi pertarungan sebagai simbol nilai moral dan pendidikan.
Hingga  saat  ini  belum  ada  penulisan naskah,  oleh  karena  banyaknya  percampuran bahasa  yang  menjadi  hambatan  utama  untuk mentranskrip  dialog  ataupun  menyusun  naskah. Para  pemain  biasanya  menerima  penjelasan  dari sutradara  terkait  dengan  lakon  serta  tokoh  yang akan dimainkan. Jadi dalam pementasan, kelompok ketoprak dor lebih banyak melakukannya dengan spontanitas dan improvisasi.
Cerita  lakon  ternyata  tidak  hanya  terdiri dari  banyak  episode.  Meskipun  para  pemain ketoprak  dor  pintar  berimprovisasi,  namun
pertunjukan  lakon  ini  sudah  dapat  dipersingkat satu sampai dua jam. Hal ini menandakan bahwa kesenian  tradisional  tersebut  akan  tetap  terawat karena dapat disesuaikan dengan kondisi zaman. Apalagi,  ketoprak  dor  ini  dipertontonkan  untuk khalayak umum.
Unsur  cerita  pokok  dibumbui  dengan unsur-unsur  humor,  farce,  dan  melodrama.  Hal ini  perlu  dilakukan  agar  para  penonton  tetap betah  menyaksikan  pertunjukan  rakyat  yang telah berkembang mulai abad ke-19 tersebut. Di sinilah  penanda  atau  pembuktian  kepiawaian sutradara  atau  pengarah  lakon  dalam  mengemas dan mengarahkan permainan.
Cerita  ketoprak  dor  di  Medan  dan sekitarnya  yang  jadi  obyek  penelitian  ini merupakan  cerita  klasik  tentang  kisah Seribu Satu  Malam maupun  keluarga  bangsawan  di Tanah  Deli.  Sumber  ceritanya  berasal  dari legenda,  dongeng,  babad,  Menak,  Panji,  Wali maupun Seribu  Satu  Malam Persia.  Penyajian cerita  selalu  mempunyai  pola  yang  sama  atau mirip.  Tampaknya  hal ini menjadi  penanda  pola ketoprak  dor.  Sebelum  pertunjukan,  pimpinan grup  menyampaikan  ucapan  selamat  datang kepada  penonton,  disusul  musik sampak .  Lalu adegan  pertama  dimulai  dan  terus  berkembang sampai  berakhir.  Musik    juga  jadi  penanda khusus  keseragaman  hampir  semua  bentuk ketoprak  dor  di  Sumatra  Utara.  Pola  lainnya adalah nyanyian, tarian, pantun, dan akrobat atau bela diri pencak silat pada adegan perkelahian.
Cerita  selalu  memiliki  tujuan  didaktis, mengajar, memberikan teladan kepada penontonnya. Mengutip teori signifikasi dari semiotesi Roland Barthes  dan  Charles  Morris,  tujuan  cerita  lakon ini berdasarkan pengarang adalah untuk membangkitkan  semangat  nasionalisme  dan patriotisme.  Sedangkan  menurut  ahli  mitos, cerita  itu  dapat  bermotif  sindiran  terhadap perilaku buruk tokoh tertentu. Sementara masyarakat awam  berpendapat,  bahwa  cerita  itu  dapat bertujuan  untuk  menghibur  dan  membangkitkan nilai-nilai  kultural  bangsa  terhadap  generasi muda.
Karakter-karakter yang disuguhkan bersifat ”stock-type”,  yakni  harus  selalu  ada  tokoh  anak muda sebagai pahlawan, lalu tokoh pasangannya seorang  gadis  yang  menjadi  Sri  Panggung  atau primadona,  tokoh  pelawak,  dan  tokoh  penjahat atau  antagonis  berupa  Jin  Aprit  atau  raksasa. Permainan  di  panggung  dilakukan  secara improvisatoris  berdasarkan  garis  besar  cerita
yang  telah  diberitahukan  sebelumnya  oleh pimpinan  ketoprak  dor.  Dalam  penelitian  ini, meskipun  pimpinan  lakon  bangsawan  memberikan arah  cerita,  namun  tidak  menutup  kemungkinan bagi para aktor mengembangkan perannya sesuai bakat  dan  kemampuan  masing-masing.  Artinya, sang  pengarah  lakon  atau  biasanya  dijabat pimpinan grup ketoprak dor, membebaskan para pemain berimprovisasi guna menghidupi adegan demi adegan.
Pertunjukan  merupakan  campuran  dialog, nyanyian,  dan  tarian.  Dalam  penelitian  ini, dialog  mendominasi  adegan,  disusul  iringan musik dan nyanyian. Dialog yang muncul sering ditingkahi  oleh  bunyi-bunyian  musik  yang jenaka  dan  kocak  untuk  memperkuat  suasana dan  karakter  tokoh.  Sedangkan  tarian  muncul pada adegan khusus pertunjukan sendratari pada beberapa adegan.
Untuk  kostum  dan  aksesori  pemain, pelaku pria menggunakan tali atau semacam iket (agak  kecil)  yang  sering  disebut  dengan  Lis. Tubuh  bagian  atas  biasanya  menggunakan  baju kurung  dan  rompi.  Sedangkan  tubuh  bagian bawah  menggunakan stocking panjang,  kaos kaki, celana pendek (sering disebut suwal/kolor, sempak).
Pemeran  wanita,  bagian  kepala  juga menggunakan tali atau semacam iket (agak kecil) yang  sering  disebut  dengan  Lis.  Tubuh  bagian atas menggunakan  baju kebaya  dan  rok panjang dengan  memakai stocking atau  kaos  kaki  di bagian bawah.

## Hibriditas Budaya Ketoprak Dor
Ketoprak  dor  merupakan  bentuk  asli kebudayaan  Nusantara.  Bentuk  kesenian  ini menghadapi tantangan luar biasa yang berpotensi terancam  punah.  Warisan  budaya  Jawa  perantauan di  Sumatra  Utara  abad  19  ini  bisa  bertahan  jika para  pelakunya  memiliki  keterbukaan  untuk mengemasnya.  Apalagi,  ketoprak  dor  sampai sekarang jadi bagian kehidupan orang Jawa yang bermigrasi ke Tanah Deli.
Ketika  zaman  berubah  dan  ideologi negara  mengarah  kepada  pluralistik,  maka  perlu ada  usaha  untuk  mempertahankan  nilai  budaya ini. Karena itulah, diperlukan keterbukaan untuk menerima keutuhan nilai budaya ini. Keterbukaan  suatu  komunitas  masyarakat  kita pahami  akan  mengakibatkan  kebudayaan  yang
mereka miliki akan terpengaruh dengan kebudayaan komunitas masyarakat lain.
Selain  keterbukaan masyarakatnya,  perubahan kebudayaan  yang  disebabkan  "perkawinan  dua kebudayaan  bisa  juga  terjadi  akibat  adanya pemaksaan  dari  masyarakat  luar  memasukkan unsur  kebudayaan  mereka.  Tentulah  hal  ini terjadi  masyarakat  luar  tersebut  menguasai  atau mendominasi  masyarakat  tempatan.  Proses perubahan  kebudayaan  yang  kedua  biasanya akan  mendapat  perlawanan  dari  masyarakat tempatan, tetapi bagaimanapun juga lambat-laun perubahan kebudayaan akan terjadi.
Ketoprak dor ini pada awalnya merupakan  bentuk  asimilasi  dan  akulturasi  dari kebudayaan  Jawa,  Melayu,  Timur  Tengah,  dan Barat.  Pengaruh  kebudayaan  luar  terhadap kebudayaan  tempatan  di  suatu  daerah  atau negara  tidak  pernah  dapat  dielak.  Walaupun demikian perubahan kebudayaan tidak menghilangkan kebudayaan tempatan.
Dalam mengadopsi kebudayaan lain atau adanya pemaksaan kebudayaan luar, masyarakat tempatan  cenderung  mempertahankan  kebudayaan yang dimilikinya. Kebenaran atau identitas suatu masyarakat  selalu  terpancar  dari  kebudayaan yang  turun-temurun  dimilikinya.  Bermula  dari akulturasi, akhirnya memunculkan produk kebudayaan baru yang disebut budaya hibrid.
Hibriditas  seni  ketoprak  dor  di  Sumatra Utara  berevolusi  menurut  kawasan  setempat. Ketoprak  dor  ini  membaurkan  teater  Jawa dengan  teater  bangsawan  Melayu.  Cerita-cerita khas  Melayu  masuk  ke  dalamnya.  Hal  sangat kentara  terlihat  pada  penggunaan  bahasa  dan peralatan  pendukung  musiknya.  Pada  awalnya ketoprak  dor  menggunakan  bahasa  Jawa  yang sedikit banyak memperhatikan nilai-nilai kesusastraan atau  dalam  istilah  Jawa  sering  disebut  dengan Unggah-ungguhing Basa. Namun seiring perkembangannya,  dan  oleh  karena  terjadi percampuran  dari  berbagai  macam  kultur,  serta begitu banyaknya peminat yang juga berasal dari berbagai  macam  etnis  di  luar  Jawa,  maka ketoprak  dor  mengalami  banyak  sekali  perubahan dalam hal tata bahasa dan kesusastraan.
Hingga  dewasa  ini,  bahasa  yang digunakan  dalam  pertunjukan  ketoprak  dor adalah  bahasa  campuran,  yakni  dari  berbagai macam  bahasa  yang  meliputi  bahasa  Jawa Ngoko ,  Jawa  Tengahan,  Melayu,  Batak,  Karo, dan  Indonesia  bahkan  bahasa  Tionghoa  dan
India.  Bahasa-bahasa  tersebut  sering  digunakan dalam  setiap  pertunjukan  kelompok  dor  yang penulis amati.  Berikut adalah salah satu contoh penggalan  dialog  dalam  pementasan  dengan judul “Sri Wati”.
(Sri Dewa hendak menggoda adiknya sendiri yang bernama Sri Wati. Setelah melantunkan tembang untuk merayu, ia dikejutkan dengan kehadiran  kakaknya  yang  bernama  Sri Bathara.)
Sri  Dewa: Lho ,  Kakang  Sri  Bathara kok ke mari? Cari siapa?
Sri Bathara: Karepmu kuwi apa? Kowe kuwi ndak  ‘kon  ngancani  adikmu  Sri  Wati!!! Nganti  kaya  ngene  kedadeane  ki  karepe apa?! Sri Wati.
Sri Wati: Betul, Kang Mas.
Penggalan contoh dialog di atas merupakan  cermin  penggunaan  bahasa  dalam lakon  ketoprak  dor.  Ketoprak  dor  biasanya menggunakan bahasa Jawa ngoko, kromo madya, dan  alih  kode  maupun  campur  kode  berupa ”Jawa  campuran”.  Gejala  campur  kode  dan  alih kode di sini adalah bahasa Jawa yang bercampur dengan  bahasa-bahasa  subetnis  suku  Jawa  itu sendiri  yang  mengalami  perbedaan  dialek maupun  dengan  bahasa  daerah  lain.  Campuran dialek bahasa Jawa terjadi misalnya antara dialek bahasa  Tegal  dan  bahasa  Surabaya  dengan bahasa Jawa Tengah umumnya.
Saat  menyaksikan  pertunjukan  ketoprak dor  di  Helvetia  Timur  pada  sekitar  tahun  2009 dan  Tanjungmulia  pada  akhir  tahun  2012, penulis  menemukan  dialog  para  pemain  dengan penyebutan  kata rek dari arek (nak/anak), Kon (kamu), nyong (sebutan  diri  sendiri)  dalam menyapa  teman  bicaranya.  Sebagaimana  diketahui, penyebutan rek dan kon merupakan  sapaan dalam  gaya  bahasa Suroboyoan sedangkan nyong bentuk  sapaan  bahasa  Tegal  (pedalaman Jawa Tengah).
Selain  itu,  ketoprak  dor  juga  menggunakan bahasa  Jawa  yang  bercampur  dengan  bahasa Indonesia  ataupun  bahasa  Melayu.  Contohnya yang  sering  muncul  adalah  ungkapan alamak jang atau iya  pula dalam  komunikasi  antara pemain  yang  satu  dengan  pemain  lainnya.  Kata itu tentu saja berasal dari bahasa Melayu sebagai lokasi  tempat  berlangsungnya  ketoprak  dor, yakni Tanah Deli.
Hal  itu  berbeda  dengan  bahasa  yang digunakan  dalam  pertunjukan  ketoprak  asli  di
Pulau    Jawa.  Ketoprak Mataraman  –  terutama  – menggunakan  tingkatan  bahasa  Jawa  sebagaimana mestinya  dalam  dialog  antarpemain,  yakni bahasa  Jawa ngoko (sehari-hari),  Jawa kromo madya (menengah),  dan  bahasa  Jawa  halus kromo  inggil (tingkatan  lebih  tinggi).  Bahasa tingkatan ngoko adalah  bahasa  Jawa  sehari-hari yang  digunakan  oleh  anak-anak  atau  teman sebaya,  kemudian  digunakan  oleh  orang  yang lebih tua kepada orang yang lebih muda. Bahasa ngoko disebut  juga  dengan  bahasa  Jawa  kasar atau  bahasa  Jawa  pasaran.  Bahasa  tingkatan kromo madya biasanya digunakan ketika seorang murid  bicara  dengan  seorang  guru,  orang  muda bicara  dengan  orang  yang  lebih  tua,  seorang anak  kepada  ayah  atau  ibunya,  atau  seorang bawahan kepada atasannya. Sedangkan tingkatan bahasa krama  inggil adalah  bahasa  yang  lebih halus  dan  lebih  bertujuan  menghormati  orang lain. Bahasa krama inggil dianggap bahasa Jawa yang paling halus dan lembut.
Penggunaan  bahasa  dalam  tingkatan kromo  madya maupun krama  inggil tampaknya sudah  jarang  digunakan  oleh  orang  Jawa  Deli. Kebanyakan orang Jawa Deli saat ini menggunakan  bahasa  Jawa ngoko .  Hal  ini berpengaruh  kepada  penggunaan  bahasa  Jawa dalam  lakon  ketoprak  dor,  yang  lebih  banyak menggunakan  bahasa ngoko dan  bahasa kromo madya dalam setiap pertunjukannya.
Begitu  juga  dengan  peralatan  musik yang  digunakan.  Sebagai  sebuah  budaya  hibrid, ada  alat  musik  yang  masih  dipertahankan,  ada pula  yang  mengalami  penyesuaian  dari  daerah tempatan.  Alat-alat  musik  yang  mengalami penyesuaian  adalah  instrumen  gamelan  Jawa, seperti  saron,  gendher,  dan  gong,  sedangkan yang  masih  dipertahankan  adalah  kendhang. Perangkat musik gamelan itu disesuaikan dengan bentuk  musik  tempatan,  baik  dari  dalam  negeri maupun  luar  negeri,  seperti  harmonium,  biola, maupun akordion.
Hibriditas  budaya  dalam  ketoprak  dor juga  terlihat  pada  campuran  alat  musik,  yaitu jidur, kendang Jawa, kendang Melayu, harmonium,  dan  kentungan  kecil.  Harmonium, akordion,  atau  biola  bisa  menggantikan  bunyi saron dalam ketoprak asli, sedangkan kentongan dan  dan  jidur  bisa  mengganti  posisi  gamelan. Selain itu, ketoprak dor juga menggunakan lagu- lagu Melayu.
Ketoprak  dor  berkembang  karena  lokus Sumatra Utara yang heterogen. Para seniman dan
budayawan  yang  terlibat  di  dalam  teater  ini, mengambil  unsur-unsur  budaya  Sumatra  Utara, walau mainstream -nya  masih  boleh  dikatakan budaya  Jawa  Deli.  Biasanya  diambil  dari  cerita legenda atau  sejarah  Jawa.  Banyak  pula diambil cerita  dari  luar  negeri.  Tetapi  tema  cerita  tidak pernah  diambil  dari  reportoar  cerita  epos (wiracarita) : Ramayana dan Mahabharata supaya tidak menjadi pertunjukan wayang orang.
Ketoprak dor merupakan pengembangan dari  bentuk  teater  tradisi  ketoprak  yang  ada  di Jawa.  Karena  itu,  perkembangan  ketoprak  dor sebenarnya  mengikut  dari  bentuk  ketoprak sebelumnya.  Pada  mulanya  drama  ketoprak hanya diiringi oleh instrumen musik lesung (alat penumbuk  padi)  dan  dalam  penyajiannya, ketoprak  dilakukan  dengan  tarian  atau  sering disebut dengan joged gendro . Seiring perkembangannya,  ketoprak  mengalami  beberapa perubahan estetik dari segi cerita dan musikal.
Ketoprak  yang  awalnya  menyajikan cerita  rakyat  pedesaan,  mulai  berkembang  dan menyajikan  cerita-cerita  babad,  menak, legenda, dan  lain  sebagainya.  Demikian  halnya  dalam segi musikal. Ketoprak yang awalnya menggunakan  lesung  bergeser  kepada  gamelan sebagai instrumen musiknya.
Perubahan-perubahan yang terjadi tentunya memunculkan  bentuk  baru  yang  mungkin  pada masanya  hal  tersebut  dianggap  sebagai  suatu inovasi  dari  seni  ketoprak  itu  sendiri.  Hal  ini akan  menjadi  pembelajaran  berharga  bagi  para pelaku  dan  masyarakat  pendukungnya.  Kaitannya dengan pembelajaran, bentuk baru seni ketoprak seharusnya  membawa  suatu  kerancuan  tatkala kemurnian  suatu  materi  sangat  dipertanyakan. Namun  oleh  karena  belum  adanya  tahap pembelajaran  secara  metodis,  kerancuan  baik dalam penyampaian materi maupun inti ketoprak tidak begitu diperhatikan.
Perkembangan  seperti  itu  tampaknya semakin  banyak  memunculkan  ketoprak  dengan berbagai bentuk dan konsep dari masing-masing periodenya  yang  antara  lain  adalah  ketoprak Mataram,  ketoprak  Pesisiran,  ketoprak  dor, ketoprak pendapan ,  ketoprak tobong ,  hingga ketoprak  humor  yang  pernah  meraih  popularitas di  masyarakat.  Dari  berbagai  pergeseran  yang terjadi  tersebut,  masing-masing  jenis  ketoprak memiliki  spesifikasi  tersendiri  terkait  dengan zaman,  tuntutan  masyarakat  serta  pengaruh teknologi.
Seperti  halnya  kesenian  lain,  ketoprak mengalami perkembangan sesuai tuntutan masyarakat  penyanggahnya.  Hingga  dewasa  ini, banyak  sekali  periodisasi  jenis  ketoprak  yang sesungguhnya  merupakan  hasil  dari  kreativitas seniman,  yang  sebagian  besar  dari  mereka berusaha  untuk  memenuhi  tuntutan  zaman  dan selera masyarakat.
Selain  ketoprak  lesung  dan  ketoprak gamelan,  dewasa  ini  banyak  kita  kenal  jenis- jenis ketoprak dengan konsep, bentuk, fungsi, isi maupun  kemasan  yang  berbeda-beda  namun keseluruhannya  itu  disebut  dengan  satu  istilah yakni ketoprak, termasuklah ketoprak dor.
Memang  pada  dasarnya  perkembangan atau bahkan pergeseran berbagai aspek di dalam ketoprak  dapat  dikatakan  sebagai  langkah  untuk mempertahankan  eksistensi  seni  tradisi  di masyarakat.  Akan  tetapi,  jika  kita  mengkaji ulang  langkah-langkah  tersebut  tentunya  harus kita pahami secara mendasar segala sesuatu yang menjadi  dampak  dari  perkembangan  ataupun pergeseran yang terjadi.
Ketoprak  dor  sebagai  bentuk  kebudayaan lokal  tentu  dipengaruhi  oleh  unsur-unsur  dari suatu kebudayaan luar yang sedemikian berbeda sifatnya.  Percampuran  tersebut  membuat  unsur- unsur  kebudayaan  luar  tersebut  lambat-laun diakomodasi  dan  diintegrasikan  ke  dalam kebudayaan itu sendiri tanpa kehilangan kepribadian dari kebudayaan sendiri.
Ketoprak  dor  sejak  masa  kelahirannya terus  mengalami  adaptasi  sesuai  masyarakat penyanggahnya.  Alat  ekspresi  yang  digunakan sebagai petanda atau ciri khas ketoprak dor ialah adanya unsur atau elemen cerita yang dimainkan, tetabuhan musik yang secara anamatope menghasilkan bunyi  “prak”  dan  “dor”  yang  berasal  dari campuran  instrumen  musik  serta  tidak  meng- gunakan  iringan  gamelan  Jawa,  lalu  nyanyian (tembang)  yang  menyatu  dengan  tarian,  dan busana atau kostum sesuai lakuan cerita. Seperti umumnya teater tradisional di Indonesia lainnya, ketoprak  dor  juga  menggunakan  media  ungkap laku  dan  dialog,  gerak  tari,  suara  dan  bunyi musik yang mengiringi, suara tembang (nyanyian), semuanya dipergunakan secata terpadu.
Tembang  merupakan  salah  satu  ciri ketoprak  dan  sering  juga  digunakan  dalam berdialog  maupun  monolog.  Oleh  karena  itu, tembang  dalam  ketoprak  dor  mempunyai  fungsi sebagai pengiring adegan, untuk untuk berdialog,
monolog,  dan/atau  sebagai  penceritaan  (narasi). Sedangkan  musik  di  samping  mengiringi  tembang, juga  dapat  berdiri  sendiri,  berfungsi    sebagai pengiring adegan, ilustrasi penggambaran suasana  cerita,  memberi  tekanan  dramatik, penyekat  adegan  yang  satu  dengan  yang  lain, digunakan  untuk  menimbulkan  efek  suara  yang dikehendaki.
Musik  pengiring  ketoprak  dor  tidak sama dengan musik pengiring ketoprak yang ada di Jawa. Ketoprak di Jawa menggunakan iringan musik  gamelan  dan  terbatas  pada  tangga  nada pentatonik  Jawa.  Sedangkan  iringan  musik ketoprak  dor  menggunakan  perpaduan  nada pentatonik  (tradisional)  Jawa  dan  Melayu maupun  diatonis  Barat.  Tidak  jarang  ketoprak dor  juga  menggunakan  lagu-lagu  Melayu,  Karo, bahkan  Tionghoa  dan  India  serta  lagu  populer Indonesia dengan iringan orkestra campuran.
Dalam  menggunakan  tembang,  yang lazim digunakan yaitu macapat matra “Pucung”, “Mijil”  atau  “Kinanti”  dalam  cengkok  ketoprakan atau  gaya  khas  panggung  ketoprak.  Gaya tembang  ketoprakan  ini  dianggap  tidak  sesuai lagi  dengan  kaidah  nilai  seni  –  tembang  yang baku, yang menjadi acuan kalangan kaum priayi atau elite Jawa.  Tembang pada ketoprak dipandang sebagai “rendah” atau “kasar”.
Tembang  merupakan  bagian  terpenting lainnya  dalam  ketoprak  dor,  akan  lebih  menarik jika  diiringi  musik.  Tembang  biasanya  dilantunkan ketika  dalam  suasana  sedih,  suasana  ketika memberi nasihat, atau dalam suasana percintaan. Bahkan,  sambil  menyanyi,  pemain  juga  menari dengan iringan musik yang sesuai.
Hal-hal  tersebut  merupakan  bagian  dari bentuk  hibriditas  budaya  Jawa  yang  ada  di Sumatra  Utara  yang  disebut  Jawa-Deli.  Dalam hal  ini,  banyak  sekali  pakar  antropologi berselisih pendapat mengenai akulturasi maupun budaya  hibrid.  Penulis  meyakini  bahwa  proses akulturasi dan hibriditas budaya terjadi di antara dua kebudayaan dan masing-masing kebudayaan memiliki  karakter  yang  berbeda,  bukan  antar- individu masyarakat.
Perubahan  kebudayaan  selalu  berkaitan dengan  kebudayaan  yang  dipengaruhi  dan kebudayaan  yang  terpengaruhi.  Kedua  sifat  ini menjadi  latar  belakang  pemikir  antropologi meletakkan  gagasan  akulturasi.  Malinowski dalam  Berger  (2000)  mengatakan  bahwa perubahan  kebudayaan  mungkin  disebabkan
faktor-faktor  dan  kekuasaan  spontan  yang muncul  dalam  komunitas,  atau  mungkin  hal  itu terjadi  melalui  kontak  dengan  kebudayaan  yang berbeda.
Dalam  proses  akulturasi  yang  berlangsung dengan  cara  pemaksaan  oleh  masyarakat  luar, biasanya  perubahan  kebudayaan  hanya  terjadi pada  tataran  permukaan.  Maksudnya,  masyarakat tempatan hanya melaksanakannya pada aktivitas formal.  Tetapi  karena  kebudayaan  itu  sering diperlihatkan  maka  lama-kelamaan  kebudayaan luar itu menjadi kebudayaan tempatan.
Dalam  akulturasi,  pihak  luar  yang menguasai  suatu  daerah  akan  menyebarkan kebudayaannya dengan paksa. Kebudayaan yang mereka  miliki,  dianggap  lebih  maju  dari kebudayaan  tempatan.  Selain  itu,  dengan memaksa  kebudayaan,  mereka  dapat  melakukan eksploitasi kekayaan di daerah yang dikuasainya.
Perubahan  kebudayaan  dengan  cara pemaksaan, jelas sekali ada keinginan-keinginan di  baliknya.  Keinginan  ini  tentu  merugikan masyarakat  tempatan,  tetapi  karena  adanya kekuasaan  bermain  maka  masyarakat  lokal menerimanya.  Tentu  saja  kebudayaan  luar berbaur  dengan  kebudayaan  tempatan  yang mereka miliki selama ini.
Dalam  kasus  ketoprak  dor,  tiada pemaksaan dalam penyatuan kebudayaan. Masyarakat Jawa yang bermigrasi ke Tanah Deli dengan  penuh  kesadaran  sendiri  melakukan pembauran  terhadap  bentuk  keadaan  tempat tinggalnya.  Melalui  ketoprak  dor,  mereka  justru meminimilisasi  perbedaan  yang  ada.  Hal  inilah yang  dimaksud  dengan  hibriditas  budaya  pada ketoprak dor.
Keterbukaan  masyarakat  Jawa  perantauan di  Sumatra  Utara  menyebabkan  perubahan kebudayaan. Keterbukaan yang dimaksud di sini adalah keterbukaan orang Jawa menerima bentuk kebudayaan  lainnya  tanpa  ada  perselisihan. Kalaupun  ada  perselisihan,  cuma  terjadi  pada individu-individu  dan  perselisihan  itu  bukan menjadi pembahasan budaya hibrid. Sebab ruang lingkup  hibriditas  budaya  bukan  individu  tetapi pada masyarakat banyak atau kebudayaan.
Hal ini sejalan dengan pendapat Humaedi  (2013)  yang  meneliti  budaya  hibrid dalam  masyarakat  Cirebon.  Menurut  Humaedi, hibriditas budaya    terjadi    pada praktik   kebudayaan masyarakat, seperti   bahasa, upacara siklus kehidupan, dan  pandangan  hidup.    Dia  juga  mengatakan,
selain melalui hubungan sosial, proses hibriditas budaya   paling   efektif   terjadi   pada   perkawinan silang budaya.
Dalam  terminologi  ketoprak  dor  di Sumatra  Utara  ini,  penulis  berusaha        melihat kebudayaan  dari  studi  lintas  budaya  dan  proses pertemuan berbagai entitas   kebudayaan (etnik) yang  ada,  baik  kebudayaan mainstream dalam bentuk  sajian  ketoprak  dor      maupun  marginal yang    menghasilkan    praktik    kebudayaan tertentu.
Proses  hibriditas  budaya  yang  tidak mengalami pertentangan di masyarakat tempatan dibawa  oleh  komunitas  masyarakat  asing  yang memberi  pencerahan  pada  masyarakat  tersebut. Para  cendikiawan,  agamawan  dan  para  pedagang, selalu  mendapat  tempat  di  tengah  masyarakat dan  mereka  berpeluang  menyebarkan  kebudayaan yang mereka punyai.
Tidak  adanya  pertentangan  dari  masyarakat tempatan  disebabkan  komunitas  kebudayaan asing ini melakukan dengan pendekatan dan juga dilakukan  dengan  adaptasi  kebudayaan  yang tidak memaksa. Suyadi (2008) dalam penelitiannya tentang peran orang Jawa dan Cina dalam  keruangan  Kota  Medan  menemukan  data bahwa  meski  terjadi  ketidakseimbangan  dalam penguasaan  ruang  publik  di  Medan  sebagai dampak  pengembangan  dan  penataan  kota, antara  orang  Jawa  dan  Cina  tidak  pernah mengalami  konflik.  Konflik  keruangan  kota yang  terjadi  belum  menjurus  pada  gesekan- gesekan secara fisik.
”Konflik  hanya  muncul  pada  adanya ketidakseimbangan pengembangan dan penataan di  wilayah  inti  kota.  Tidak  sampai  pada bentrok  atau  amuk  massa.  Amuk  massa yang  pernah  terjadi  pada  masa  terdahulu hanya  merupakan  akumulasi  kesenjangan sosial  dan  bukan  karena  perbedaan  struktur tata ruang kota yang amburadul.” (Suyadi, 2008)
Ketidakadaan  konflik  ini,  menurut  Suyadi, terjadi  karena  kultur  orang  Jawa  yang  sangat menghargai  daerah  perantauan.  Budaya nrimo orang  Jawa  menjadi  penyejuk  sehingga  tidak gampang  dipicu  untuk  membuat  konflik.  Inilah yang  menjadi  sumbangan  terbesar  orang  Jawa terhadap pembangunan di kota Medan. Sebaliknya, orang  Cinajuga  memperlakukan  orang  Jawa dengan  wajar.  Simbiosis    mutualisme  di  antara keduanya  berlangsung  secara  teratur  dan alamiah.
Selain  itu,  kebudayaan  orang  Jawa perantauan berdaya-guna bagi masyarakat tempatan.  Ralp  Linton  dalam  Barth  (2000)  dan Pelly  dkk.  (1981)  mengatakan,  perubahan kebudayaan yang diterima oleh suatu masyarakat dari masyarakat lainnya disebabkan ada kegunaan bagi masyarakat lokal untuk memperoleh  peradaban  yang  lebih  baik  dari sebelumnya.
Pernyataan  ini  menyiratkan  bahwa masyarakat  Jawa  perantauan  Sumatra  Utara ingin melestarikan kebudayaannya meski berbaur dengan kebudayaan tempatan. Selain itu perubahan  yang  terjadi  tidak  terasa  karena menganggap bentuk teater dari kultur lain bukan milik orang Melayu atau Batak saja, tetapi sudah menjadi milik orang Jawa juga. Inilah hibriditas.
“Hibriditas merupakan sebuah konsep dalam studi teori Post-Kolonialisme yang menerangkan tentang  proses  pertemuan  dua  budaya  atau lebih  dan  kemudian  memunculkan  sebuah budaya  baru  tanpa  menghilangkan  aspek budaya lamanya.” (Fadilla, 2019)
Dalam  penelitian  ketoprak  dor  ini, penjejeran  dua  kebudayaan  yang  berbeda sehingga  melahirkan  kebudayaan  baru  tanpa menghilangkan  unsur-unsur  kebudayaan  yang lama  melalui  bentuk  kesenian  adalah  hal  yang lumrah  terjadi  di  Indonesia.  Hal  ini  disebabkan, kesenian  sebagai  salah  satu  sistem  kebudayaan. Melalui  kesenian-lah  kebudayaan  Melayu  dan India  maupun  Persia  bertemu  yang  masyhur disebut  oleh  para  sejarawan  dengan  teater bangsawan. Begitu halnya penggabungan kesenian Jawa, Melayu, Batak, India, Persia, dan Tionghoa  dalam  satu  kebudayaan  baru  yang diberi nama ketoprak dor.
Tidak  dapat  dimungkiri  bahwa  mayoritas masyarakat Sumatra Utara adalah suku pendatang, yakni Jawa. Orang Jawa ini datang ke Sumatra  Utara  sejak  abad  19  ketika  tuan-tuan kebun  membuka  ladang  tebu  dan  tembakau. Ketika  mendarat  di  bumi  Sumatra  Utara,  orang- orang  Jawa  ini  mampu  beradaptasi  dengan penduduk  tempatan  bersuku  Melayu,  Karo,  dan Simalungun.
Meski  orang  Jawa  berjumlah  mayoritas mendiami  seluruh  wilayah  provinsi  Sumatra Utara,  namun tidak  menjadi  dominan.  Hal  sama terjadi  pada  suku  asli  daerah  ini,  terutama Melayu.  Orang  Melayu  yang  mendominasi  eks Keresidenan  Sumatra  Timur  dari  Kabupaten
Langkat  hingga  Labuhan  Batu  Utara  serta  di semenanjung  pantai  Timur  Selat  Malaka  dan pantai Barat, berhubungan erat dengan Malaysia dan Minangkabau.
Ketika  orang  Jawa  mulai  bermigrasi dalam  beberapa  gelombang  ke  Tanah  Deli,  di situlah awal penyebaran kebudayaan di Sumatra Utara. Kesenian sebagai cabang dari kebudayaan juga berkembang di daerah ini melalui jalur yang serupa.  Salah  satunya  cabang  seni  yang berkembang  di  daerah  ini  adalah  seni  teater. Bidang seni teater khususnya teater ketoprak dor menjadi dasar penelitian ini.
Pada  umumnya,  masyarakat  Jawa  dan Melayu  di  Sumatra  Utara  tidak  menutup  diri, sehingga  kebudayaan  asing  bisa  masuk  dan akulturasi  biasanya  tidak  mengalami  pertikaian yang mendasar.   Berbeda dengan teater bangsawan yang  berasal  dari  luar  (Malaysia),  seni  ketoprak dor  justru  asli  kepunyaan  masyarakat  Jawa Sumatra  Utara.  Ketoprak  dor  melekat  menjadi hak  milik  masyarakat  Jawa  Sumatra  Utara.  Hal ini  disebabkan  adanya  proses  adaptasi  dan akulturasi  di  antara  kebudayaan  Jawa  dan kebudayaan  tempatan,  terutama  Melayu  dan Karo, di Sumatra Utara dengan kebudayaan Persia dan menghasilkan kebudayaan baru (hibrid).
Meski mengangkat cerita babad, Menak, Panji, Wali, dan epos dari Tanah Jawa, ketoprak dor  sering  juga  mengadopsi  cerita-cerita  dari Persia  atau  Timur  Tengah  dengan  kisah Seribu Satu  Malam -nya.  Jacob  Sumardjo  (1994) mengatakan,  teater  trans-etnik  muncul  di Indonesia  dari  India  lewat  Malaysia  (Penang). Dinamakan  Wayang  Parsi  oleh  orang  Malaysia. Karena berbagai alasan, kelompok itu pulang ke India  dan  menjual  segala  peralatan  kepada seorang  Malaysia,  Mohamad  Pushi.  Mohamad menggantikan  nama  teater  itu  menjadi  teater Bangsawan, dan bahasanya menggunakan bahasa Melayu.
Para  pekerja  Wayang  Parsi  datang  ke tanah  Melayu  bertujuan  untuk  menghibur  para pedagang  India  di  kawasan  itu.  Bahasa  yang digunakan  tentu  bahasa  India  dan  mengangkat cerita  dewa-dewa.  Walaupun  dipergelarkan untuk  para  pedagang  India,  pergelaran  ini terbuka  untuk  umum.  Jadi  orang  Melayu  juga bisa  menikmati  pergelaran tersebut.  Orang Jawa yang  bermukim  di  tanah  Melayu  ini  pun akhirnya  menerima  dan  terpengaruh  bentuk teater  bangsawan.  Maka,  secara  tidak  langsung,
ketoprak  dor  juga  terpengaruh  teater  yang berasal dari Malaysia dan India tersebut.
Setelah  orang  Jawa  menguasai  cerita Seribu  Satu  Malam itu,  maka  cerita  dan  bahasa diadaptasi  ke  bahasa  Jawa  campuran  dan ceritanya  pun  diganti  dengan  cerita-cerita  yang berkembang  di  masyarakat  Jawa  Deli  sendiri. Tarian  dan  nyanyian  juga  dimodifikasi  sesuai dengan  kebudayaan  Jawa  campuran  yang berkiblat  pada  kebudayaan  Timur  Tengah  dan Jawa. Cerita-cerita yang selalu mendapat tempat dalam  ketoprak  dor  di  antaranya  sangat bernuansa bangsawan atau istana, menggantikan cerita-cerita  berasal  dari  India.  Kelompok ketoprak dor mencari cerita-cerita asli daerah itu dari  cerita  sastra  lisan  yang  hidup  di  tengah masyarakat.
Perkembangan  berikutnya,  ketoprak  dor mengalami  perubahan  yang  sangat  signifikan. Pengaruh  teater  Barat  mulai  merasuki  seni pertunjukan  ini.  Segala  diatur  sedemikian  rupa sehingga  ketoprak  dor  bukan  lagi  merupakan seni  yang  sakral  dengan  segala  macam persembahan,  tetapi  menjadi  seni  pertunjukan biasa.
Walaupun terjadi perubahan besar dalam pertunjukannya, ada nilai-nilai yang mendukung pementasan  itu  yang  tidak  hilang.  Kostum  raja- raja yang mewah, cerita masih berdasarkan cerita rakyat  dan  kadang  kala  setting  panggung  juga masih dipertahankan, dengan menggunakan tirai- tirai  kain  yang  melukiskan  tempat  kejadian dalam pementasan itu.

## Penutup
Ketoprak  dor  di  Sumatra  Utara  masih terus bertahan di antara deru seni budaya modern lainnya. Sebagai produk budaya hibrid, ketoprak dor  ini  menjadi  simbol  penyatuan  budaya  baru yang dialami orang Jawa perantauan di Sumatra Utara  tanpa  mengalami  resistensi  dengan  apa yang ada di sekitarnya. Ketoprak dor tidak hanya mewariskan  bentuk  kesenian,  tetapi  sekaligus menjadi penanda bentuk persatuan dan kesatuan di kalangan masyarakat multietnik.
Dalam konteks seni pertunjukan, ketoprak  dor  kita  harapkan  terus  berkembang sampai  masa-masa  mendatang.  Ketoprak  dor menjadi  ciri  khas  teater  di  Sumatra  Utara, walaupun  “dihukum”  oleh  ketentuan  teater Barat. Dalam lingkup budaya hibrid ini, ketoprak dor  bukan  lagi  hanya  milik  orang  Jawa,
masyarakat Melayu maupun Batak dan sekitarnya  sudah  pula  seperti  menganggap ketoprak  dor  milik  mereka.  Dengan  demikian, ketoprak  dor  terus  hidup  menjadi  identitas  seni teater Sumatra Utara dan untuk itu ketoprak dor perlu disosialisasikan ke anak-anak sekolah.
Karena  itu,  berbagai  lembaga  atau instansi  yang  ada,  seperti  Dinas  Budaya  dan Pariwisata,  Dinas  Komunikasi  dan  Informatika, Dinas  Pendidikan,  Dewan  Kesenian,  dan  Balai Bahasa Sumatra Utara perlu mengadakan festival ketoprak dor, demi melestarikan teater tradisional ini di  tengah  generasi  muda  Sumatra  Utara. Setidaknya,  penelitian  yang  penulis  lakukan  ini dapat menjadi awal dimulainya mempertahankan dan mengembangkan ketoprak dor tersebut.

## Daftar Pustaka
Barth,  Fredrik  (ed).  (2000). Ethnic  Groups  and Boundaries. Terjemahan Nining I.
Soesilo, “Kelompok Etnik dan Batasannya”. Jakarta: Universitas Indonesia.
Berger,  Arthur  Asa.  (2000). Signs  in Contemporary  Culture:  An  Introduction to  Semiotics ,  terjemahan  M.  Dwi Marianto,  Sunarto Tanda-tanda  dalam Kebudayaan  Kontemporer .  Yogyakarta:
Tiara Wacana.
Fadilla, Rahmadani (2019). Perantau Minang di
Yogyakarta:  Studi  Pendekatan  Hibriditas Pedagang Kaki Lima Malioboro.
Universitas Gajah Mada, 2018. Diunduh dari  etd.repository.ugm.ac.id,  Kamis  4 Juli 2019.
Humaedi,  M.  Alie.  (2013). Budaya  Hibrid Masyarakat  Cirebon. Jurnal Humaniora
Vol.  25  No.  3  Tahun  2013.  https:// jurnal.ugm.ac.id/jurnal- humaniora/article/view/3540/3036. Diunduh Kamis, 4 Juli 2019.
Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia  Edisi  V (2019), versi  luring.  Jakarta:  Badan  Pengembangan Bahasa dan Perbukuan.
Pelly,  Usman  dkk  (ed).  (1987). Konflik  dan Persesuaian:  Bunga  Rampai  Perubahan Sosial  dan  Antropologi  Pendidikan. Jakarta:  Proyek  Pola  Pengembangan Kependudukan  dan  Lingkungan  Hidup Kantor  Menteri  Negara  Lingkungan Hidup.
San, Suyadi. (2018). Semiotika Teater
Bangsawan. Yogyakarta: Ombak.
..............  (2008). Berkenalan  dengan  Teater. Medan: GENERASI.
..............  (2006). Semiotika  dalam  Kritik  Teater Indonesia. Jurnal Medan  Makna Edisi Nomor  3  Tahun  2006.  Medan:  Balai Bahasa Medan.
Sumardjo,  Jacob.  (1992). Perkembangan  Teater Modern  dan  Sastra  Drama  Indonesia . Bandung: Citra Aditya Bakti.
Suroso, Panji. (2012). Ketoprak Dor di Helvetia. Medan: Unimed Press.
Suryadmaja,  Gading.  (2009). Ketoprak  Dor: Refleksi  Kerinduan  Akan  Tanah  Jawa. ( Sebuah  Catatan  Tentang  Eksistensi Ketoprak  Dor  Cipto  Budoyo  Kelurahan Helvetia  Timur,  Kecamatan  Helvetia, Kota  Medan,  Sumatra  Utara).  Laporan riset. Surakarta: ISI.
Suyadi.  (2008). Peran  Orang  Jawa  dan  Cina dalam  Keruangan  Kota  Medan:  Sebuah Studi Antropologi tentang Penataan dan Pengembangan  Kota  Medan. Tesis. Medan:  Progran  Pascarsarjana  Universitas Negeri Medan.