KLASIFIKASI KARAKTER REBABAN GAYA SURAKARTA
Bambang Sosodoro Dosen Jurusan Karawitan Fakultas Seni Pertunjukan ISI Surakarta

## Abstrak
Pada dasarnya, penelitian ini menguji konsep yang terkandung dalam rebaban gaya Surakarta. Istilah yang berhubungan dengan karakter atau rasa rebaban, yaitu seperti: Prasaja, utuh, Alus, anteb, mbranyak, sigrak , tregel, prenes, rongeh, cakrak, dan Berag. Dalam kehidupan musik Jawa hingga saat ini, fenomena istilah  masih  sering  ditemui.  Laporan  tentang  karakter  rebaban  selalu  menunjuk  pada  seseorang (pengrebab). Contoh Wahyopangrawit, adalah sosok pengrebab cukup populer dan fenomenal dalam masyarakat  musikgamelan  dengan  karakter  yang  Alus.  Demikian  pengrebab-pengrebab  lain,  pasti memiliki karakter rebaban berbeda. Di antara musisi gamelan, umumnya ditemukan karakter rebaban yang merupakan  representasi dari karakter pribadi, sifat orang tersebut, atau refleksi dari perilaku sehari-hari mereka. Di sisi lain, karakter rebaban juga merupakan bagian dari tingkah laku sehari- hari.  Adalah  bagaimana  pengrebab  berusaha  untuk  mencocokkan  karakter  karya  musik  (lagu/ gending), yang pada dasarnya telah dibangun oleh permainan ricikan, terutama kerja ricikan ngajeng. Penelitian ini bertujuan untuk merumuskan karakter rebaban berdasarkan pandangan oleh pengrawit. Labih Further, karakter ini diklasifikasikan atau dikelompokkan berdasarkan karakteristiknya. Secara garis besar, karakter rebaban dapat dipisahkan menjadi dua keluarga besar, yang ditumpahkan dan mbranyak . Kedua keluarga ini memiliki sub-sub-karakter, yaitu: Prasaja dan Alus dimasukkan pada seluruh wilayah karakter, sementara karakter mbranyak menyertakan karakter: prenes, tregel, cakrak, rongeh , dan Berag. Di antara karakter ini, ada beberapa perbedaan yang besar, tetapi juga ada beberapa karakter  yang dapat  dikatakan sama, identik, atau sewarna.  Media  ekspresi Rebaban adalah salah satu dari sekian banyak media di gamelan Jawa. Rebaban juga merupakan ekspresi jiwa seniman, melalui permainan tangan dan jari.
Kata kunci: klasifikasi, karakter musik, rebaban

## Abstract
In  essence,  this study  examines a concept  contained in  rebaban Surakarta  style. Ie terms  that relate  to  the character or  flavor  rebaban,  such as:  prasaja, whole,  Alus,  anteb, mbranyak,  sigrak, tregel,  prenes, rongeh, cakrak, and Berag. In Javanese musical life until today, the phenomenon of the terms are still often encountered. Statements about the character rebaban, always pointing at someone (pengrebab). Wahyopangrawit example, is a fairly  popular figure pengrebab and  phenomenal musical community  with the  whole character  and Alus. Likewise pengrebab-pengrebab others, certainly has character rebaban different. Among musicians, generally found rebaban character is a representation of a personal character, the nature of the person, or a reflection of their daily behavior. On the  other hand, the character rebaban also  part  of working  on. Is  how the tenants (pengrebab)  seeks to  match  the  character of  the  musical  piece,  which  basically  has  been  built  by  the  games ricikan, especially ricikan working on ngajeng. This study seeks to formulate characters rebaban based on the views by the musicians. Labih Further, these characters are classified or grouped based on its characteristics. Broadly speaking, the character can rebaban dipilahkan into two large families, which is shed and mbranyak. Both of these families have a sub-sub-characters, namely: prasaja and Alus is entered on the whole character of the area, while the character mbranyak include characters: prenes, tregel, cakrak, rongeh, and Berag. Among these characters, there are some that are highly aggregated, but also there are a number of characters that can be said to be similar, identical, or color. Rebaban medium of expression is one of the many mediums in Javanese gamelan. Rebaban also an expression of the artist’s soul, through the game hands and fingers.
Keywords: classification, musichal character, rebaban

## Pengantar
Klasifikasi  merupakan  sebuah  proses untuk  mengelompokkan  barang-barang  yang dianggap  mempunyai  kesamaan-kesamaan tertentu. Maka dari itu, klasifikasi bekerja ke dua arah yang berlawanan. Pertama, mempersatukan satuan-satuan ke dalam suatu kelompok. Kedua, memisahkan  kesatuan-kesatuan  tersebut  dari kelompok yang lain. 1 Klasifikasi karakter rebaban gaya Surakarta dalam studi ini dapat dipahami sebagai  upaya  mengkelompokkan  suatu  sifat bunyi yang dianggap sewarna atau identik dan memisahkan kelompok tersebut  dari kelompok lain yang dianggap berbeda warna.
Di  kalangan  seniman  karawitan (pengrawit)  berkembang  istilah-istilah  yang digunakan  untuk  menyebut  dan  membedakan karakter rebaban  oleh masing-masing  pengrebab. Istilah-istilah  tersebut  antara  lain:  alus,  luruh, prasaja, anteb, prenes, tregel, mbranyak, rongeh, cakrak, bregas/ gagah, dan berag . Pada dasarnya karakter- karakter tersebut ada yang bersifat sangat pilah atau berlawanan, namun juga terdapat beberapa yang identik, mirip atau sewarna. Lebih lanjut, setiap  karakter  rebaban  tersebut  juga  memiliki gradasi atau tingkatan tertentu, yang satu sama lain adalah berbeda.
Untuk mempermudah melihat klasifikasi beserta gradasi karakter rebaban, terlebih dahulu perlu  dibagi  menjadi  dua  kelompok  (keluarga) besar. Kelompok pertama adalah karekter yang bersifat  halus  atau  lembut,  oleh  masyarakat karawitan  sering  disebut  rebaban  alus  (halus). Adapun  kelompok  kedua  adalah  karakter- karakter yang berlawanan dengan sifat halus atau lembut. Karakter yang dimaksud sering disebut rebaban rongeh  atau  mbranyak.  Untuk  dapat membuat gradasi karakter-karakter rebaban serta memasukkannya ke dalam dua kelompok besar, maka  perlu  diuraikan  pengertian  istilah-istilah tersebut  terlebih  dahulu.  Baik  secara epistimologi kata, pengertian secara umum yang digunakan dalam kehidupan sehari-hari, maupun pengertian secara musikal.
Luruh, alus, prasaja, rongeh, mbranyak, berag sesungguhnya adalah istilah-istilah yang berada dalam pemahaman lokus budaya Jawa. Sehingga, dalam  kesenian  Jawa  yang  merupakan  produk dari  budaya  itu  (Jawa),  juga  mengenal  dan
muncul  istilah-istilah  tersebut.  Dalam  seni pedalangan  misalnya,  bahwa  karakter  tokoh wayang  secara  garis  besar  dibedakan  menjadi dua, yaitu luruh dan lanyap untuk karakter tokoh putra alus, sedangkan untuk tokoh putri adalah oyi dan  endhel.  Identifikasi  mengenai  karakter tokoh wayang tersebut jelas dapat dilihat secara fisik.  Untuk  karakter  luruh  (atau  disebut tumungkul )  adalah  wayang  dengan  raut  muka menunduk, contohnya: Janaka, Rama, Puntadewa (tokoh putra), dan Sembadra, Sinta (tokoh putri/ oyi ). Adapun  karakter lanyap (disebut tumenga), yaitu  wayang  dengan  arah  pandangan  mata mendongak,  melongok  jauh  ke  depan, contohnya:  Samba,  Kresna  (tokoh  putra),  dan Banowati ,  Srikandhi  (tokoh  putri/  endhel). Selanjutnya, di antara karakter luruh dan lanyap tersebut  masih  terdapat  sebuah  karakter,  yaitu tumanduk atau  sumuruh,  contohnya:  Irawan, Abimanyu ,  Suryatmaja,  dan  Lesmanawati  untuk tokoh  putri. 2
Perlu  diketahui,  meskipun  beberapa tokoh  memiliki  karakter  yang  dikatakan  sama (misalnya  luruh),  akan  tetapi  sesungguhnya  di antara  tokoh  tersebut  memiliki  tingkatan  atau gradasi yang berbeda. Hal tersebut dapat dilihat dari perbandingan kedua tokoh yang sama-sama berkarakter  luruh  yaitu  antara  Janaka  dengan Puntadewa .  Puntadewa  memiliki  karakter  yang lebih  luruh  atau  semeleh  dibandingkan  Janaka, karena pengalaman jiwa dan pengalaman tokoh kedua  tokoh  tersebut  berbeda.
Hal  serupa  juga  dapat  diamati  pada karakter tari alusan yang juga dibedakan menjadi dua, yaitu alusan luruh dan alusan lanyap. Wahyu S.P. seorang seniman tari Surakarta menyatakan, bahwa di luar dua karakter tersebut, juga ditemui karakter-karakter lain seperti: kenes, berag, prenes, dan tregel. Munculnya karakter-karakter tersebut semata-mata  karena  imajinasi  dan  interpretasi seniman  itu  sendiri.  Misalnya  pak  Ngaliman ketika menarikan tokoh Janaka yang bingkainya adalah  alus-luruh,  karena  imajinasi  dan interpretasinya berkembang lebih luas, mungkin luruh nya bisa mengandung unsur-unsur yang lain yaitu  luruh  tetapi  agak  bregas.  Berbeda  dengan luruh- nya pk Maridi yaitu alus-luruh tetapi banyak luwesnya,  sehingga  kesannya  seperti  gaya perempuan. Selanjutnya, di antara karakter luruh dan  lanyap,  terdapat  juga  istilah  luruh  maupun
oyi tanggung dan lanyap maupun endhel tanggung. Contohnya  tokoh  Banowati  adalah  berkarakter endhel , akan tetapi endhel-nya tanggung (tengah- tengah),  berbeda  dengan  tokoh  Srikandhi  yang lebih  endhel.  Wahyu  S.P.  juga  menambahkan, bahwa patokan-patokan karakter tersebut dapat berkembang dengan ungkapan rasa ketika para penari  sedang  membawakan  tokoh  tertentu. Misalnya, Srikandi-nya bu Darsi lebih kenes atau lebih tregel dibandingkan dengan Srikandinya bu Nanik. 3
Secara  singkat  dapat  dipahami,  bahwa munculnya  karakter-karakter  atau  rasa  yang berag am  tersebut  pada  dasarnya  adalah  karena pengembangan  imajinasi  dan  interpretasi  oleh setiap penari yang berbeda-beda. Di samping itu, pembawaan atau perilaku oleh penari pada setiap harinya  juga  menjadi  faktor  yang  cukup  kuat untuk  mempengaruhi  karakter  tersebut. Contohnya  penari-penari  alusan  umumnya diperankan  oleh  orang-orang  yang  juga berkarakter  halus,  kalem,  dan  anteng.  Bahkan dalam pertunjukan wayang orang, tokoh-tokoh alusan juga sering dibawakan oleh perempuan.

## Luruh
Ditinjau  dari  epistimologi  kata,  luruh merupakan  bahasa  Kawi  yang  artinya  adalah: sareh , alon, katon djatmiko. 4 Kata sareh kiranya dapat disejajar  dengan  kata  sabar  yang  maknanya adalah  tidak  tergesa-gesa  atau  dapat  menahan hawa nafsu. Dalam kehidupan sehari-hari, sareh merupakan bahasa Jawa tengahan (krama ngoko) 5 yang masih digunakan oleh sebagian orang Jawa, atau  terkadang  muncul  pada  saat  tertentu, misalnya sebagai berikut:
a) menawi  nggulawetah  lare menika  pancen  kedah langkung sareh;
b) sing sareh to pak, sareh;
c) Pak lurah menika menawi ngendikan katon sareh Terjemahan Penulis:
a) kalau mendidik anak itu memang harus lebih sabar
b) yang sabar pak, sabar
c) pak lurah itu kalau berbicara nampak tidak
tergesa -gesa
Kata  djatmiko  sesungguhya  adalah berkenaan  dengan  tingkah  laku/  perilaku
seseorang,  yaitu  orang  yang  mengerti  sopan satun.  Adapun  kata  alon  (krama  ngoko)  secara harfiah memiliki makna yang sama dengan kata sareh ,  akan  tetapi  lazimnya  digunakan  dalam konteks  yang  berbeda.  Yaitu  lebih  spesifik berkaitan  tentang  kecepatan yang  berarti  pelan (Jawa:  rindik/  ora  kesusu),  dan  berhubungan dengan suara yang berarti lirih atau tidak keras, misalnya sebagai berikut:
a. yen numpak sepeda alon-alon wae
b. yen  ngomong  sing  alon  wae,  mengko  mundak krungu tanggane
Terjemahan penulis:
a. kalau naik sepeda pelan-pelan saja
b. kalau  berbicara  jangan  keras-keras,  nanti bisa  terdengar  tetangga
Luruh atau  ruruh  secara  harfiah  berarti halus  dan  berwibawa.  Dalam  karawitan  Jawa juga digunakan untuk menyebut salah satu hasil vokal  sindhénan  yang  berkarakter  halus. 6 Misalnya,  pesindhen-pesindhen  yang  terkenal dengan karakter luruh antara lain: Bu Tukinem, Bu  Tugini,  dan  Bu  Suparni.  Pengertian  luruh dalam  konteks  sindhenan  tersebut  dapat dipahami  menyangkut  tentang  warna  suara, pilihan  cengkok  dan  wiledan,  serta  pembawaan ketika  menyindhen.  Seperti  pernyataan  Daladi, seorang vokalis dan guru tembang yang menilai salah  satu  pesindhen,  sebagai  berikut.    “Bu tukinem  kuwi  wiledane  lugu,  ora  aneh-neh,  dan gampang  ditirukan” 7 (Bu  Tukinem  itu  wiledannya sederhana,  tidak  macam-macam,  dan  mudah ditirukan).
Di samping itu, luruh juga mengandung makna  tenang  dan  santun. 8 “Tenang”  adalah gambaran  seperti  air  laut  yang  tidak bergelombang, atau sungai yang mengalir tanpa rintangan.  Perumpamaan  tersebut  jika  ditarik dalam  persoalan  musikal  yakni  rebaban,  dapat dipahami  bahwa  karakter  luruh  adalah mengandung unsur-unsur sebagai berikut:
1. lagunya  (cengkok  dan  wiledan-nya)  relatif sederhana;
2. suaranya  datar,  tidak  banyak  (atau  bahkan tidak)  bergelombang;
3. pergerakan jari (teknik jari) tidak teralu rumit atau ramai;
4. kosokan-nya  (gesekannya  rebab)  mengalir tenang, lembut dan tanpa dinamik (keras-lirih);
5. kosokan-nya relatif minimalis/ tidak banyak menerapkan teknik kosokan yang bermacam- macam.
6. Rasanya  cenderung  ringan  (entheng),  tidak berat (anteb)

## Alus
Alus oleh  masyarakat  Jawa,  umumnya digunakan  untuk  menyatakan  sesuatu  dan perihal  yang  menjadi  idamannya.  Kata  alus sering  muncul  dalam  pernyataan-pernyataan sebagai ungkapan yang bernilai tinggi, misalnya: dalam tutur kata, tingkah  laku, karya manusia, dan gerak tubuh. 9 Dalam Kamus Jawa Bausastra, kata alus dapat berarti ora kasab (tidak kasar), becik (baik), ora groboh (tidak ceroboh), sarwa tata lan sareh (sopan  santun  dan  sabar),  ora  grusa-grusu (tidak  terburu-buru).  Penggunaan  kata  alus dalam  keseharian  tentu  akan  berkaitan  dan tergantung  dari  konteksnya,  misalnya  sebagai berikut:
a. mejane alus (mejanya halus) b. tangane alus (tangannya halus) c. ngomonge alus (bicaranya halus) d. piyayine alus (orangnya halus)
e. montore suarane alus (motornya suaranya halus)
Jika dibandingkan dengan luruh, kata alus jelas  lebih  lazim  dan  memasyarakat,  meskipun keduanya  memiliki  makna  yang  identik.  Oleh masyarakat  Jawa,  kata  alus  dapat  digunakan secara lebih luas, misalnya untuk meraba benda, mendengarkan suara, dan melihat tingkah laku atau  gerak  seseorang.  Adapun  luruh  lebih cenderung kepada sifat dan kejiwaan seseorang, daripada hal-hal yang berupa fisik.
Istilah alus dalam seni karawitan hamipr selalu  digunakan  sebagai  ungkapan  yang menyangkut tentang konsep keindahan, maupun kualitas garapan oleh masing-masing pengrawit dalam menyikapi ricikan-nya. Garapan yang alus umumnya menjadi sebuah idaman dan kualitas yang  dianggap  baik.  Berikut  beberapa  contoh ungkapan yang dimaksud:
a.  pak  Wakijo  kendhangane  alus  (pak  Wakijo kendhangannya halus)
b. pak Wahyo rebabane alus (pak Wahyo rebabannya halus)
c.  pak  Kamso  genderane  alus  (pak  Kamso
genderannya halus)
d.  bu  Tukinem  sindhenane  alus  (bu  Tukinem sindenannya halus)
Jika dikaitkan dengan luruh,
sesungguhnya  alus  dapat  dikatakan  sebagai bagian  (sub  karakter)  dari  karakter  luruh.  Di kalangan orang seni (pertunjukan), alus dan luruh sering disejajarkan dan diartikan sama. Artinya, di antara dua kata tersebut memang digunakan secara  bergantian.  Maka  dari  itu,  terkadang muncul suatu ungkapan: “alus kuwi ya luruh” atau “luruh kuwi ya alus” (alus itu juga luruh, luruh itu juga alus). Jika kata alus lebih sering digunakan adalah  hal  yang  sangat  wajar,  karena  kata tersebut  lebih  sering  kita  dengarkan  dalam kehidupan sehari-hari, bahkan kita mengenalnya ketika masih kanak-kanak. Namun demikian ada yang  berpendapat  lain,  bahwa:  “luruh  karo  alus kuwi  cedhak,  tapi  ora  padha ,  jarak  kedekatannya memang  tidak  jelas” 10 (luruh  dengan  alus  itu dekat,  tetapi  tidak  sama).
Meskipun  pernyataan  tersebut  tidak memberi  penjelasan  secara  lebih  lanjut,  tetapi patut mendapat perhatian, karena fakta luruh dan alus dalam  rebaban  adalah  berbeda.  Luruh  itu tentu  berkarakter  alus,  akan  tetapi  alus  belum tentu  berkarakter  luruh.  Meskipun  secara pengertiannya lebih luas luruh, akan tetapi dalam konteks karakter rebaban, alus memiliki teba yang lebih  luas.  Hal  ini  terbukti  dalam  ungkapan- ungkapan  yang  menyatakan,  bahwa  pengrebab berkarakter alus adalah beragam, yaitu alus dalam pengertian alus-prasaja, alus-anteb, alus-mbranyak, alus-tregel , dan sebagainya.

## Prasaja
Disebutkan dalam kamus Bausastra Jawa, bahwa  kata  prasaja  juga  disebut  pasaja  adalah berarti  becik  (baik),  tanpa  rerenggan 11 (tanpa hiasan). Dalam budaya Jawa, kata prasaja sering digunakan sebagai ungkapan (paribahasa), yakni berkaitan  dengan  pembinaan  spiritual, kepercayaan  beragaman,  budi  luhur  atau kepribadian.  Salah  satu  contohnya  sebagai berikut:  “Urip  kang  prasaja  lan  aja  mung  melik gebyar ”. Maksud dari ungkapan tersebut adalah, bahwa  orang  hidup  itu  hendaknya  sederhana, jangan  hanya  menginginkan  hal-hal  yang
gemerlap.  Prasaja  secara  harfiah  berarti sederhana  (Jawa:  lugu).  Dalam  karawitan  Jawa juga digunakan untuk menyebut salah satu hasil garapan yang umumnya cenderung dihubungkan  dengan  karakter  alus.  Namun demikian  apabila  dicermati,  prasaja  memiliki unsur  khusus,  yakni  kesederhanaan  yang sebenarnya tidak berkaitan dengan alus. Artinya, bahwa prasaja itu belum  tentu berkarakter alus. Sebaliknya,  alus  juga  belum  tentu  prasaja. Sebagaimana telah diutarakan, bahwa alus dapat mengandung  unsur  mbranyak  “lanyap”,  anteb, tregel, dan prenes .
Fakta  yang  ditemui  dalam  karawitan Jawa,  bahwa  pengrawit  atau  sindhen  yang mendapat predikat atau sebutan karakter prasaja, umumnya  adalah  individu  atau  pribadi  yang halus. Dengan demikian kiranya lebih tepat jika karakter  prasaja  identik  dengan  karakter  luruh, sehingga dapat dipahami bahwa karakter luruh bisa  mengandung  unsur  prasaja,  sedangkan rebaban yang  prasaja  adalah  juga  dapat  disebut berkarakter  luruh.  Karakter  prasaja  tentu  juga memiliki  tingkatan  tertentu.  Diketahui,  bahwa bu  Tukinem  cengkok  wiledan-nya  lebih  prasaja dibandingkan bu Parni meskipun mereka sama- sama  berkarakter  luruh.
Karakter prasaja (termasuk karakter yang lain) sesungguhnya merupakan manifestasi dari karakter  individu.  Buktinya,  pengrawit- pengrawit dan pesindhen yang garapan ricikanya adalah prasaja, umumya adalah orang-orang yang dalam  aktifitasnya  juga  cenderung  sederhana, tidak banyak bicara, jika berbicara halus, lembut, dan  sering  disebut  orang  yang  pendiam. Gambaran  mengenai  karakter  tersebut  dapat dilihat  pada  sosok  Mulyono  (pak  Mul  Perot) seorang  abdi  dalem kraton  Surakarta  yang  miji sebagai  pengrebab.  Penilaian  terhadap  Mulyono yang terkenal dengan rebaban prasaja atau lugu, menempatkannya sebagai pengrebab dengan gaya yang  tidak  seperti  pada  umumnya.  Bahkan muncul ungkapan seperti berikut.”Pak  mulyono kae  rebabane  lugu  banget” (Pak  mulyono  itu rebaban nya  sederhana  sekali).  Kata  sederhana dalam  kalimat  tersebut  dapat  dipahami  bahwa lagu atau wiledan rebaban yang ditampilkan adalah lugu (ora neka-neka). Di samping itu, juga dapat berarti tidak banyak variasi teknik jari maupun kosokan , serta tidak dinamik (Jawa: ndlujur).
Dari  pemaparan  mengenai  pengertian luruh ,  alus,  dan  prasaja,  dapat  dirumuskan sementara,  bahwa  ketiga  karakter  tersebut kiranya dapat dijadikan dalam satu kelompok/ keluarga.  Hal  itu  didasarkan  pada  sifat/  rasa yang identik, dan pengertian kata dari ketiganya yang  memiliki  keserasian  makna.  Dalam  studi ini, dipilih kata luruh sebagai “induk keluarga”, karena  pada  dasarnya  luruh  dapat  mencakup karakter alus dan prasaja. Jika digambarkan dalam sebuah model, akan ditemukan seperti berikut.
Gambar 1. Model kelompok karakter luruh.
Gambar  tersebut  menunjukkan,  bahwa prasaja memiliki  skala  yang  relatif  paling  kecil, dan  berada  pada  kedalaman  karakter  luruh. Adapun karakter alus, meskipun merupakan sub dari karakter luruh, akan tetapi posisinya berada pada lapisan luar. Artinya sesungguhnya justru lebih  kompleks  dan  luas,  karena  alus  dapat mengandung  unsur-unsur  karakter  lain,  yang selanjutnya akan dibahas.

## Mbranyak
Mbranyak berasal dari kata dasar branyak yang  mengandung  pengertian  lanyap  sarta ndangak , 12 yaitu umumnya dalam hal pandangan mata. Kiranya istilah mbranyak dapat disejajarkan dengan  pengertian  kata  lanyap  dalam  karakter tokoh  wayang.  Dalam  karawitan  Jawa,  istilah mbranyak lebih  lazim  digunakan  oleh  para pengrawit  untuk  menyebut  sebuah  karakter tertentu (umumnya rebaban), dibandingkan kata lanyap . Sebaliknya, istilah mbranyak menjadi kata pengganti atau alternatif dari istilah lanyap, baik dalam  karakter  tokoh  wayang  maupun  tari.
Prasaja Luruh Alus
Mereka  lebih  lazim  menyebut  dengan  kata lanyap .
Mbranyak sebagai sebuah karakter rebaban, terkadang (atau sering) muncul dalam ungkapan sebagai berikut: “rebabane alus ning rada mbranyak” (terjemahan:  rebabannya  halus  tetapi  sedikit mbranyak ), seperti tutur Djumadi ketika menilai rata-rata karakter rebaban pengrawit dari daerah Nggombang  Klaten. 13 Pernyataan  Djumadi tersebut  dapat  dipahami,  bahwa  mbranyak sesungguhnya  dapat  dikategorikan  alus,  akan tetapi memiliki gradasi yang berbeda dengan alus luruh seperti pada rebaban Wahyopangrawit. Jika demikian,  pengertian  mbranyak  tentu  dapat disejajarkan  dengan  kata  lanyap,  sebagaimana dalam tari alusan dibagi menjadi dua, yaitu alus luruh dan alus lanyap (atau alus mbranyak). Lebih lanjut,  hal  ini  juga  diperkuat  oleh  Wahyu  S.P. yang menyatakan “Mbranyak atau lanyap banyak digunakan dalam tari alus putra maupun putri. Pengertiannya  hampir  sama.  Ada  yang mengatakan lanyap, ada yang mbranyak. Mbranyak itu alus tapi lincah.” 14

## Prenes
Dalam Kamus Jawa Bausastra, kata prenes juga  disebut  pernes  yaitu  “pratingkahan  kang ginawe -gawe”  (tingkah  laku  yang  dibuat-buat), dan  “lumrahe  ngemu  rasa  miluta.”  Kata  miluta artinya  adalah  menarik  hati.  Jadi,  prenes  juga dapat  dipahami  sebagai  tingkah  laku  yang sengaja menarik hati seseorang atau sekelompok orang. Prenes atau prenesan lazimnya digunakan dalam  suatu  adegan  pada  cerita  wayang. Misalnya adegan Janaka dengan Sembadra dalam lakon  “Kangsa  Adu  Jago”,  prenesane  adalah: Janaka  mencubit  Sembadra.  Maka,  prenes sesungguhnya  adalah  juga  bercanda  (Jawa: gojekan ).
Dalam  permainan  ricikan  (juga  dalam vokal),  prenes  adalah  upaya  seniman  untuk memamerkan  diri  (Jawa:  gemaib)  atau menunjukkan kebolehan, ketrampilan dihadapan audien.  Maka  kecenderungannya  adalah  dekat dengan  karakter  berag,  yaitu  memiliki  kesan riang, gembira.  Fenomena prenes dalam  rebaban dapat  dijumpai  dalam  wiledan  tertentu,  yakni menyangkut  tentang  tafsir  oleh  pengrebab  itu sendiri.  Wiledan-wiledan  yang  dipandang  tidak
seperti umumnya, dan terkadang muncul secara spontan  adalah  termasuk  kategori  prenes. Misalnya, terdapat ungkapan: rebabane nyindheni (artinya  menirukan  cengkok  sindhenan).  Di samping itu juga ada yang mengatakan: kemaki, kemayu, atau  bahkan  ndagel,  tetapi  pada  batas- batas tertentu. Wiledan prenes, umumnya sering dipertunjukkan  oleh  pengrebab  yang  telah memiliki virtuositas tinggi.
Prenes dalam konteks karawitan Jawa juga bisa berarti karakter gendhing yang tentu telah dibangun  oleh  permainan  ricikan  melalui interpretasi para pengrawit terdahulu. Misalnya untuk menyajkan gendhing-gendhing yang lazim ditafsir prenes seperti gendhing Onang-onang dan Pangkur ,  maka  para  pengrawit  berusaha menyesuaikan  karakter  tersebut.  Prenes  pada akhirnya  juga  dapat  mengarah  dan  mencapai klimaknya  menjadi  karakter  gecul  seperti ladrang  Mandraguna  dan  Gegot.  Tentunya, tergantung  oleh  penggarapnya.  Dengan demikian,  prenes  sesungguhnya  adalah  bagian dari  garap.

## Tregel
Disebutkan dalam kamus Jawa Bausastra, bahwa  kata  tersebut  juga  disebut  tergal  yang artinya  adalah  grusa-grusu  (terburu-buru).  Jika melihat maknanya, kata tregel memang memiliki konotasi negatif, yaitu sesuatu yang dipandang kurang baik oleh masyarakat Jawa, karena bukan merupakan  perilaku  yang  dianggap  ideal  atau yang didambakan seperti alus dan prasaja. Namun demikian pengetian tregel dalam karawitan adalah tidak  sempit,  melainkan  berkembang  dan bermakna  lebih  luas.  Yaitu  dapat  menyangkut tentang  gaya  seseorang  (khususnya  sindhen) dalam  membawakan  atau  melantunkan  lagu melalui  wiledannya.  Seperti  yang  disampaikan Daladi  (seorang  vokalis  dan  guru  sindhen), bahwa  tregel  dalam  vokal  mengandung pengertian  sebagai  berikut.
- nyuara sing sok cepet, (bersuara yang terkadang cepat)
- cekat- ceket (bergegas/ cekatan), dan
-  trampil.
Daladi juga menambahkan, bahwa tregel adalah  terdapat  dalam  karakter  mbranyak. 15
Artinya  merupakan  sub  karakter  mbranyak. Seperti  penggunaan  teknik  gregel  dalam  sajian vokal,  juga  dapat  menjadikan  karakter  tregel. Jadi, tregel memang dapat dikategorikan sebagai karakter mbranyak, akan tetapi karakter mbranyak adalah belum tentu tregel.
Tingkatan-tingkatan  tregel  dalam penyajian  vokal,  tentu  juga  bermacam-macam. Yaitu ada  yang tregelnya  relatif  sederhana  atau umum, namun juga bisa sangat  tregel. Darsono (vokal)  mengidentifikasi,  bahwa  tregel  pada dasarnya  adalah  vibrasi  (getaran)  tertentu.  Ia memberi  contoh  karakter  tregel  pada  sosok sindhen seperti  Tambang  Raras  dan  bu  Marmi, yaitu suara yang kedher atau ngetril. Seperti contoh bu  Tukinem,  adalah  tidak  memiliki  tregel, sehingga beliau  dikategorikan luruh. 16
Berkaitan  dengan  istilah  tersebut, Bambang  Suwarno  menyatakan  bahwa  tregel memiliki  kecenderungan  sifat-sifat  yang umumnya  terdapat  pada  sosok  perempuan, seperti:  kemewat,  nggemeske  (menggemaskan) kenes, kemayu (genit). Dalam tokoh wayang putri, sifat-sifat  tersebut  disebut  endel  (seperti  tokoh Banowati dan Srikandhi). 17 Juga dalam hal gerak tari,  tregel  adalah  pembawaan  penari  yang mencoba memamerkan erotiknya. Seperti contoh tarian  bu  Laksminta  Rukmi  ketika  menarikan bedhaya,  yaitu  terdapat  unsur  tregelnya  pada gerakan-  gerakan  tertentu. 18 Singkatnya,  tregel adalah  sifat  yang  sangat  bertolak  belakang dengan  karakter  luruh.

## Cakrak
Dalam  praktik  musikal  karawitan  Jawa, cakrak adalah  sebuah  istilah  berkaitan  dengan karakter  tertentu,  yang  hampir  selalu dihubungkan dengan kesan rasa gagah dan lugas atau  tegas.  Sebagian  pengrawit  juga  sering mensejajarkan  istilah  cakrak  dengan  bregas  atau sigrak . Cakrak, bregas atau sigrak memang secara wujud garapan “rebaban” dapat dikatakan sama. Namun  demikian  jika  ditinjau  dari  arti  kata, sesunggunya  ketiga  istilah  tersebut  memiliki penekanan  makna  yang  berbeda.  Sigrak  dalam bahasa Jawa adalah sarwa tjoekat (ora aras-arasen), 19 artinya tidak lesu atau tidak bermalas-malasan. Sigrak juga  mengandung  pengertian  ramai  dan bersemangat,  sehinga  memiliki  kesan  gembira.
Lain halnya dengan bregas, yaitu identik dengan kesan  rasa  gagah,  sedangkan  cakrak  sekiranya hanya  sebagai  kata  ganti  dari  sifat  yang  tegas atau lugas.
Sesungguhnya,  kata  cakrak,  bregas,  dan sigrak  adalah  bukan  istilah  dalam  musik, melainkan  kata  pinjaman  yang  lazimnya digunakan untuk menyebut tentang tingkah laku atau  gerak  (Jawa:  solah  bawa)  sesorang. Munculnya istilah-istilah tersebut sebagai sebuah karakter  rebaban,  tentu  semata-mata  untuk membedakan  keberagaman  rasa  rebaban  oleh masing-masing  pengrebab  yang  satu  sama  lain adalah  berbeda.
Faktanya, di antara ketiga istilah tersebut, adalah bregas yang sering atau umum digunakan olah  para  pengrawit  untuk  menyebut  karakter rebaban , misalnya: “pak Marto rebabane bregas”, pak Wahyo alus ning bregas . Meskipun demikian, istilah cakrak  juga  terkadang  muncul,  misalnya:  “Pak Raji rebabane cakrak ”, artinya bahwa wiledan serta pembawaan  (Jawa:  cak-cakane)  rebaban  yang ditampilkan  Suraji  adalah  tegas  dan  lugas. Cakrak  dalam  kalimat  tersebut  juga  mungkin mengandung unsur bregas dan sigrak. Dengan demikian,  cakrak,  bregas,  dan  sigrak  adalah memiliki keserasian makna.

## Rongeh
Kata rongeh dalam Kamus Jawa Baoesastra berarti “ora anteng” (tidak tenang), “tansah polah” (selalu  bertingkah  atau  banyak  gerak). 20 Juga disebutkan oleh Prawiroatmadjo, rongeh berarti lincah.  Dalam  budaya  Jawa,  kata  rongeh umumnya memiliki konotasi yang kurang baik atau  kurang  ideal,  yakni  berkenaan  dengan tingkah  laku  orang  yang  dianggap  melampaui batas-batas  norma  atau  etika.  Meskipun  jarang ditemui dalam bahasa sehari-hari, rongeh adalah merupakan ungkapan rasa dari seseorang yang mengandung  unsur  negatif,  misalnya  sebagai berikut:  “wong  wedok  kuwi  kok  rongeh  banget, senengane lirak-lirik” (perempuan itu rongeh sekali, kebiasaannya melirik  kesana-kesini).
Dalam  seni  tari  misalnya,  gerakan  atau joged rongeh juga dipandang memiliki unsur yang negatif,  sehingga  dianggap  bukan  merupakan kualitas  gerak  tari  yang  ideal  atau  yang  dicita- citakan. Terkecuali, memang memerankan tokoh
dalam  adegan  lawak  atau  dagelan  (misalnya: punakawan ,  togok-mbilung,  dan  sebagainya). Berbeda dengan dunia pewayangan, pengertian rongeh yaitu lebih kepada sifat tokoh, bukan fisik dari  tokoh.  Artinya,  tokoh  yang  berkarakter lanyap  belum  tentu  rongeh.  Sebaliknya,  tokoh raksasa  seperti  Kumbokarno  meskipun  bukan berkarakter luruh,  akan tetapi  sifatnya  halus.
Istilah rongeh justru berkembang dan lebih sering digunakan dalam karawitan Jawa, yakni untuk  menyebut  suatu  karakter  (rasa)  rebaban. Rongeh dalam  konteks  karawitan  bukan merupakan hal yang dianggap negatif atau kasar, melainkan lebih luas pengertiannya. Yaitu sebuah ungkapan  untuk  menilai  sajian  rebaban,  seperti contoh  berikut:
- pak Marto rebabane rongeh banget
- pak Cip kae rebabane alus ning rada rongeh,
- yen pak Panca kae luwih rongeh saka pak Marto ,
Jika  menyimak  ungkapan-ungkapan tersebut,  rongeh  adalah  karakter  yang berlawanan dengan karater luruh. Rongeh dalam rebaban setidaknya  mengandung  unsur-unsur sebagai  berikut:
- wiledane akeh
- wiledane macem-macem,
- sugih wiledan, (kaya wiledan)
- wiledan nya tidak umum

## Berag
Setelah  memahami  pengertian  tentang istilah mbranyak, prenes, tregel, cakrak, dan rongeh, berikut  adalah  penjelasan  istilah  berag  sebagai istilah  yang  terakhir  dalam  pembahasan  ini. Secara  harfiah,  berag  berarti  riang  dan  sangat gembira. Sebagaimana disebutkan dalam kamus Bausastra  Jawa,  bahwa  berag  mengandung pengertian:  katon  seneng,  lan  bungah,  birahi. Sebagian masyarakat karawitan, pada umumnya memahami  berag  sebagai  sebuah  karakter gendhing.  Akan  tetapi  perlu  diketahui,  bahwa terwujudnya  karakter  berag  pada  gendhing adalah  terbangun  dari  permainan  ricikan. Artinya  bahwa  fenomena  berag  pada  gendhing dapat  dijumpai  garap  ricikan,  terutama  ricikan garap ngajeng (seperti: rebab, kendhang, gender, bonang, dan sindhen). Sebagai contoh:
- Teknik imbal-sekaran dalam bonangan;
- Kendhangan ciblon (gambyakan atau kebar);
- cengkok-cengkok dalam  genderan  (misalnya: onang -onang bagian inggah kenong 1 dan 2 pada gatra  3  sebelum  andhegan  atau  mandheg (berhenti) menjelang kenong;
- Wiledan -wiledan pada rebaban (misalnya dalam pathetan , wiledan putut  gelut, ayu kuning, dan sebagainya);  serta
- Senggakan -senggakan dalam garap ciblon yang dibawakan oleh vokalis putra (sering disebut gerong ). Selain itu, juga termasuk gendhing- gendhing  dolanan  (seperti:  Pedhisil,  Koning- koning ,  Menthok-menthok)  yang  suasana musikalnya adalah riang dan gembira.
Selain sebagai karakter/ sifat/ atau rasa gendhing,  istilah  berag  juga  digunakan  untuk menyebut  karakter  rebaban.  Secara  mendasar, pengertian  berag  dalam  rebaban  adalah  dapat menyangkut  dua  hal.  Pertama  berag  sebagai pengetahuan  pengrebab  tentang  karakter gendhing, kedua adalah sebagai karakter rebaban (bawaan) yang bersifat sangat individu. Sebagai pengetahuan  dimaksudkan  bahwa  pengrebab dalam  menggarap  gendhing  kaitannya  dengan membuat  wiledan  dan  cengkok,  terkadang berusaha  untuk  menyesuaikan  karakter gendhingnya, sebagaimana telah disepakati oleh masyarakat  karawitan  tradisi.  Terkait  dengan hal  tersebut,  Rahayu  Supanggah  menjelaskan bahwa  karakter  gendhing  Jawa  oleh  para pengrawit  diklasifikasikan  menjadi  beberapa jenis, antara lain: gendhing regu (wibawa), tlutur (sedih),  sigrak  (gembira),  gecul  (lucu),  prenes (asmara), gobyok (ramai, dan segar menghibur), dan sereng (marah). Meskipun demikian, mungkin juga tidak sedikit pengrebab yang “menghiraukan” karakter  gendhing  tersebut.  Artinya  mereka menyikapi semua gendhing adalah hampir sama. Seperti contoh rebaban Wahyopangrawit, banyak yang berpendapat bahwa antara gendhing sedih, prenes , gecul, dan regu rasanya ialah hampir sama, yakni alus dan ndlujur (datar). Di sisi lain, berag adalah  upaya  pengrebab  untuk  menghidupkan gendhing . Dengan potensinya itu, akhirnya juga menentukan kualitas dari sajian gendhing.
Seperti  yang  telah  disampaikan,  bahwa berag juga  dapat  merupakan  karakter  bawaan
yang pada  dasarnya bersifat  individu. Artinya, bahwa  karakter  tersebut  selalu  melekat  pada pengrebab .  Berag  dalam  hal  ini  kiranya  bukan berarti  gembira,  melainkan  birahi  dalam  hal garap.  Yaitu  seperti  “pamer”  kekayaan  garap, sebagaimana  garap  rebab menjadi  acuan  garap genderan  dan  sindhenan.  Pengrebab  yang berkarakter  berag  memang  tidak  banyak dijumpai, Suraji adalah salah satu contoh pengrebab yang berag dalam garap dimaksud. Selain dalam garap gendhing, berag juga dapat menyangkut hal teknik,  yaitu  ketrampilan  jari  dan  kosokan, contohnya  rebaban  Martopangrawi.  Jadi  secara singkat dapat dipahami, bahwa birahi atau brahi adalah memiliki nuansa ingin menonjolkan diri dan mempertunjukkan sesuatu yang istimewa.
Karakter  berag  bisa  dikatakan  sebagai karakter  yang  berada  pada  tingkat  atau  level “teratas”.  Yaitu  sifat  yang  lebih  ramai  (Jawa: luwih rowa)  dari  karakter  rongeh,  meskipun keduanya  jika  ditinjau  dari  pengertian  katanya adalah  berbeda.  Rongeh  adalah  belum  tentu berkarakter berag, akan tetapi berag mengandung unsur  rongeh.  Dengan  demikian,  karakter  berag adalah terdapat dalam sub karakter rongeh  dan dapat  digolongkan  dalam  keluarga  karakter mbranyak . Setelah mengupas secara satu persatu istilah-istilah dalam karakter rebaban, selanjutnya dapat  dipilah-pilahkan  dan  diklasifikasikan menurut  sifatnya.  Lebih  jelasnya,  klasifikasi karakter  rebaban  tersebut  dapat  diwujudkan dalam model di bawah ini.
Gambar 2. Model Klasifikasi Karakter Rebaban.
Pada  dasarnya  model  tersebut  adalah wujud  penyerdehanaan  mengenai  klasifikasi karakter rebaban, berdasarkan uraian-uraian yang telah  disampaikan.  Pemilihan  dua  kata  antara
luruh dan  mbranyak  sebagai  kepala  keluarga karakter,  sebenarnya  hanya  sekedar  untuk mewakili  nama-nama  karakter  yang  telah dipisahkan  berdasarkan  pengertian  dan  ciri- cirinya.  Kedua  kata  tersebut  dipandang  serasi sebagaimana  pengertian  luruh  dan  lanyap  pada karakter tokoh wayang, yaitu luruh (menunduk), lanyap atau mbranyak adalah mendongak. Untuk melihat  perbedaan  antar  karakter  khususnya pada  kelompok  (keluarga)  karakter  mbranyak, lebih jelasnya dapat dilihat pada rangkuman di bawah ini.
Tabel 1. Daftar Rangkuman Pengertian Karakter- Karakter Rebaban.
Setelah  mendapatkan  pemahaman mengenai  klasifikasi  karakter  rebaban  gaya Surakarta, selajutnya perlu diketahui nama-nama pengrebab atau  seniman  karawitan  yang  diakui (atau  pernah  diakui),  baik  oleh  masyarakat karawitan secara umum maupun pada wilayah atau  kelompok  tertentu.
Karakter  Rebaban Mbranyak Luruh
Prasaja Alus
Tregel Prenes Cakrak/Bregas Rongeh Berag Mbranyak Tregel Prenes Cakrak Rongeh Berag 1 2 3 4 5 6
ada unsur alus tetapi lincah, rasanya renyah, lebih sigrak, lanyap sarta ndangak (seperti karakter lanyap dalam tokoh wayang), umumnya dalm hal polatan /
pandangan
merupakan sub dari mbranyak , lincah, ada sifat perempuan, kenes atau kemayu (genit), menggemaskan wiledan sulit ditebak, ada unsur memerkan erotis, cekat - ceket (cekatan), trampil, dan menarik identik dengan tregel ,
lincah, rasanya segar, semu gojek (bercanda), bernuansa meledek, memamerkan kemolekan, dan menarik hati
Lugas , tegas, gagah, bregas Banyak gerak (jari maupun kosokan , banyak ornamen hias ( gregel , vibrasi), ada dinamiknya, wiledan tidak seperti umumnya, tidak tertata, terkadang muncul spontan Birahi/ brahi (senang) memamerkan
Wiledan /
ketrampilan jari, garap gendhing, rasanya sangat riang, gembira sekali, bersemangat, ada unsur erotis,
lebih ramai dari rongeh,
No Nama Pengrebab aktifitas/ instansi/ kelompok/ Keterangan 1. Demang Bremara RRI SKA Meninggal 2. Puspalalita RRI SKA Meninggal 3 Pancapangrawit RRI SKA Meninggal 4. Gunapangrawit RRI SKA Meninggal 5. Martopangrawit Kraton-Konser-ASKI Meninggal 6. Mul Waliyem RRI Jakarta Meninggal 7. Ciptasuwarso RRI SKA Meninggal 8 Darso “Cothil” Djagalan Meninggal 9 Wahyopangrawit RRI SKA Meninggal 10  Kamsu RRI Jakarta Meninggal 11  Mulyono Kraton Surakarta Meninggal 12 Ki Mujoko Joko Raharjo Nggombang Klaten Meninggal 13 Ki Sigit Gandadiharjo Klaten Meninggal 14  Dalimin RRI SKA- Mangkunegaran Meninggal 15  Walidi ASKI-SMKI Meninggal 16  Mujiono (PDMN) Mangkunegaran Meninggal
Tabel 2. Daftar Nama-nama Pengrebab.
Nama-nama  pengrebab  yang  telah disebutkan adalah seniman-seniman  karawitan yang berdomisili dan beraktifitas (berkarawitan) di  wilayah Surakarta, serta beberapa di Jakarta (RRI).  Selain nama-nama tersebut, tentu masih terdapat  beberapa  (atau  mungkin  banyak) pengrebab yang  belum  sempat  disebutkan.
Setidaknya nama-nama tersebut telah mewakili peta pengrebab gaya Surakarta yang kebanyakan berada  di  Surakarta  dan  sekitarnya.  Baik  dari lingkungan  akademis  maupun  seniman  alam, bahkan  para  dalang  yang  juga  diakui  sebagai pengrebab handal.
Mencermati  tabel  tersebut,  bahwa sebagian  besar  dari  mereka  adalah  sebagai pegawai  atau  pengrawit  RRI.  Di  samping  itu mereka  juga  mengabdikan  diri  di  Kraton Surakarta maupun Pura Mangkunegaran, sebagai abdi dalem pangrawit. Dalam rangka memenuhi kebutuhan hidupnya, sebagian dari mereka juga berprofesi sebagai seniman praktisi atau pengrebab profesional. Yaitu mengais rejeki dengan menjadi pengrebab pada  kelompok-kelompok  karawitan, baik  karawitan  untuk  keperluan  mandiri (klenengan),  maupun  sebagai  pengrebab  dalam pertunjukan  wayang  kulit.  Misalnya  menjadi pengrebab Ki  Anom  Suroto  atau  Ki  Manteb Sudarsono.  Hal  tersebut  tentu  berbeda  dengan Martopangrawit, Djumadi dan beberapa lainnya yang  lulusan  ASKI  Surakarta,  adalah  lebih sebagai guru rebab daripada pemain rebab. Baik sebagai  guru  di  Konservatrori  (SMKI),  atau  di ASKI (ISI) Surakarta.
Seperti  yang  telah  diketahui  bersama, bahwa setiap pengrebab adalah memiliki karakter atau  rasa  yang  berbeda-beda.  Dari  sejumlah
pengrebab yang  telah  disebutkan,  terdapat karakter  yang  dapat  dikatakan  mirip  atau sewarna,  namun  juga  ada  yang  sangat “bersebrangan”,  sebagaimana  antara  karakter luruh dan  rongeh.  Beberapa  pengrebab  dari  RRI misalnya,  adalah  memiliki  kecenderungan karakter  rebaban  yang  hampir  sama,  meskipun satu  sama  lain  memiiki  ciri  khas  atau keistimewaan  yang  berbeda-beda.  Hal  itu sangatlah  wajar,  karena  karakter  rebaban seseorang  juga  dipengaruhi  oleh  faktor lingkungan  (atau  kelompok)  karawitan.  Di  sisi lain  adalah  hal  yang  biasa,  seorang  pengrebab mengkiblat atau mengidolakan  para seniornya. Karena  keberagaman  karakter  individu, akhirnya  muncul  pribadi-pribadi  dengan identitas  yang  satu  sama  lain  adalah  bebeda. Untuk  lebih  jelasnya,  berikut  adalah  beberapa contoh  nama-nama  pengrebab  dengan  karakter alus .
17  Ki Saguh Nggombang/ Condong Raos Hidup 18  Suyadi RRI SKA- Mangkunegaran Hidup 19  Sri Hastanto ASKI Hidup 20  Harjito ASKI/ Amerika Hidup 21  Slamet Suparno ASKI Hidup 21  Supanggah ASKI Hidup 23  Djumadi Kraton Surakarta Hidup 24  Saptono Kraton Surakarta Hidup 25  Gendhon Klaten Hidup 26  Muryono Klaten Hidup 27  Panggyo STSI Surakarta Hidup 28  Suraji STSI Surakarta Hidup 29  Ngahono
Sriwedari Surakarta Hidup Alus-Prasaja Alus- Luruh Alus-Anteb Alus- Mbranyak Alus-Tregel 1 Mulyono
2 Wahyo Pangrawit
3 Demang Bremara 4 Puspalalita
5 Ciptosuwarso
6 Mul Waliyem
7 Ki Mujoko
8 Suyadi
9 Djumadi
10 Darso Cothil 11 Saguh
12 Mujiono 13 Muryono
14 Gendhon
Keluarga Luruh Keluarga Mbranyak
Tabel 3. Klasifikasi Pengrebab (Kelompok Luruh) Berdasarkan Karakternya Rebabannya.
Seperti  yang  telah  disampaikan sebelumnya, bahwa karakter alus pada dasarnya merupakan  sub  karakter  luruh  yang  tebanya adalah relatif luas. Dikatakan demikian, karena fakta  dalam  karekter  alus  terdapat  “karakter- karakter sisipan” atau penekanan yang beragam, misalnya: alus-prasaja, alus-luruh, alus-anteb, alus- mbranyak ; alus-tregel atau alus-prenes.
Beberapa pengrebab yang “mengiblat” para seniornya,  seperti  yang  telah  disinggung sebelumnya,  jika  diamati  akan  membentuk semacam rantai, seperti contoh berikut ini: Mul Waliyem-->  Ciptasuwarso-->  Puspalalita--> Demang Bremara. Meskipun karakternya sejenis,
akan tetapi seperti apa yang nampak pada tabel, bahwa satu sama lain memiliki kecenderungan yang  berbeda-beda.  Sejumlah  pengrebab  juga menunjukkan  karakter  yang  berbeda  dengan pengrebab -pengrebab  tersebut.  Seperti  Mulyono, Wahyopangrawit,  Muryono adalah  berkarakter alus luruh,  yang  juga  mengandung  unsur  atau dekat  dengan  karakter  alus  prasaja.  Adapun pengrebab -pengrebab yang tidak tercantum dalam tabel karakter keluarga luruh, yaitu mereka yang dipandang  berkarakter  mbranyak.  adalah berkarakter  alus  luruh,  yang  juga  mengandung unsur  atau  dekat  dengan  karakter  alus  prasaja. Adapun pengrebab-pengrebab yang tidak tercantum dalam  tabel  karakter  keluarga  luruh,  yaitu mereka  yang  dipandang  berkarakter  mbranyak. Adalah  Pancapangrawit;  Martapangrawit; Gunapangrawit;  Dalimin;  Sri  Hastanto; Supanggah;  Saptono;  dan  Suraji.  Berikut klasifikasinya  berdasarkan  karakternya.
digunakan adalah berbeda. Meskipun dikatakan rongeh ,  sesungguhnya  ketiga  pengrebab  tersebut tetap  memiliki  unsur  alus,  sebagaimana  bahwa karakter  mbranyak  adalah  juga  mengandung unsur  alus.  Akan  tetapi  alusnya  tersebut  tentu berbeda  dengan  alusnya  Wahyopangrawit.
Untuk kolom ke 4 disebut karakter rongeh- berag -bregas, adalah merupakan karakter rebaban yang  suasananya  “paling  ramai”.  Pengertian ramai adalah menyangkut wiledan, teknik-teknik jari, serta kosokan yang cenderung lebih banyak atau  variatif  dibandingkan  dengan  karakter mbranyak -rongeh.  Catatan  mengenai  kedua pengrebab tersebut,  sering  dikatakan  bahwa rebaban Martapangrawit  seirip  dengan Pancapangrawit.  Seperti  yang  dituturkan  oleh Djumadi,  Mungkin  Martapangrawit  sedikit banyak dipengaruhi oleh rebaban Pancapangrawit, yang juga diakui sebagai gurunya. Djumadi juga menambahkan,  bahwa  Pancapangrawit  lebih rongeh -berag  dibanding  Martopangrawit,  dan menyebut rebaban Pancapangrawit memiliki unsur seperti “kamaki”
Pengrebab -pengrebab  yang  masuk  pada kolom  3  dan  4,  adalah  mereka  yang  karakter rebaban nya  berada  di  tengah-tengah  antara karakter  mbranyak-rongeh  dan  rongeh-berag. Dalimin  dan  Gunapangrawit  meskipun karakternya  bisa  dikatakan  relatif  sama  (atau mungkin  juga  tidak),  akan  tetapi  mereka memiliki rasa anteb. Adapun Suraji lebih kepada karakter cakrak yaitu lugas dan tegas, juga berag dalam hal garap.

## Kesimpulan
Demikian  pembahasan  mengenai kedua keluarga  karakter  antara  luruh  dan  mbranyak. Pengelompokkan  pengrebab  berdasarkan karakternya seperti yang telah dijabarkan dalam tabel-tabel  tersebut  adalah  sebuah  gambaran global. Artinya masih perlu diteliti lebih lanjut. Bahkan, untuk  menguak  sebuah  karakter salah satu pengrebab saja, perlu kesempatan tersendiri. Klasifikasi tersebut memang bukan  merupakan sesuatu  yang  mutlak  atau  pasti,  akan  tetapi bersifat  lunak  dan  lentur.  Artinya,  bahwa pandangan  ini  akan  sangat  mungkin dikembangkan lagi oleh para peneliti pada studi- studinya .
Mbranyak- Rongeh Rongeh-Anteb Cakrak/ Bregas- Berag Rongeh-Berag- Bregas 1 2 3 4 Supanggah Gunapangrawit  Suraji Pancapangrawit Saptono Dalimin Martopangrawit Sri Hastanto
Tabel 4. Klasifikasi Pengrebab (Kelompok Mbranyak) Berdasarkan Karakternya Rebabannya.
Pengelompokan  pengrebab  berdasarkan karakternya  tersebut,  hanyalah  sekadar  upaya untuk  memetakan  secara  garis  besar keberagaman  karakter  rebaban  oleh  masing- masing  pengrebab.  Faktanya,  seperti  yang  telah disingguh  berulangkali  bahwa  setiap  pengrebab memiliki  identitas,  gaya,  keistimewaan, kelebihan,  dan  kekhasan  yang  satu  sama  lain adalah  berbeda.  Artinya  tidak  ada  yang  sama persis, melainkan yang ada hanya sewarna atau mirip.  Seperti  contoh  pada  kolom  1  (yaitu: mbranyak -rongeh), meskipun Supanggah, Saptono, Hastanto berada dalam satu kolom, akan tetapi kadar rongehnya adalah berbeda-beda. Di antara ketiga pengrebab tersebut, Hastanto paling rongeh karena  karekter  rebabannya  mirip  (atau mengiblat)  rebaban  Martapangrawit.  Adapun Supanggah lebih rongeh dibandingkan Saptono, karena salah  satu teknik  jari yaitu  vibrasi yang
Perlu  diketahui,  meskipun  dalam pembahasan  ini  telah  mendapatkan  rumusan tentang  klasifikasi  karakter  rebaban,  namun terdapat  beberapa  catatan  penting.  Karakter- karakter rebaban pada dasarnya ada yang bersifat sangat  pilah,  namun  juga  ada  beberapa  yang dekat  atau  identik.  Faktanya,  banyak  dijumpai perbedaan  pendapat  mengenai  pengertian karakter-karakter  rebaban  tersebut  oleh masyarakat  karawitan.  Maka  dari  itu,  studi  ini berupaya  untuk  mencari  titik  temu  dari perbedaan-perbedaan  pandangan  dimaksud. Persoalan  ini  memang  relatif  sangat  kompleks. Untuk  mempermudah  melihat  kompleksitas dalam  karakter  rebaban  tersebut,  berikut digambarkan dalam sebuah model
Brinner, B., Knowing Music Making Music. Chicago and London: The University of Chicago Press,  1995.
Bantolo,  W.,  “Alusan  Pada  Tari  Jawa”.  Dalam Jurnal  Pengkajian  &  Penciptaan  Seni Dewa Ruci, Volume 1 No. 3, April 2003 Darsono,  “Gendhing-gendhing  Bapak  Sunarto Ciptosuwarso ”, Laporan Penelitian, STSI,
1991.
Humardani,  G.,  Gendhon  Humardani  Pemikiran
Dan  Kritiknya .  Surakarta:  STSI  PRESS, 1991.
Keraf, G., Komposisi: Sebuah Pengantar Kemahiran
Bahasa . Flores: Nusa Indah, 1984. Martopangrawit, Pengetahuan  Karawitan  I. Surakarta: ASKI, 1972 .
Poerwadarminta,  Baoesastra  Djawa.  Batavia:
Groningen,  1939.
Sumarsam,  Hayatan  Gamelan:  Kedalaman  Lagu,
Teori & Perspektif. Surakarta: STSI Press,
2002.
Supanggah, R., “Beberapa Pokok Pikiran Tentang Garap”.  Makalah  disajikan  dalam diskusi  mahasiswa  dan  dosen  ASKI Surakarta.  1983.
_______, Bothèkan Karawitan II. Surakarta: ISI Press Surakarta,  2007.
S.P,  Wahyu.  “Tari  Wireng  Gaya  Surakarta: Pengkajian  Berdasarkan  Konsep- Konsep Kridhawayangga dan Wedhayata”. Dalam Jurnal Pengkajian &  Penciptaan  Seni.  Surakarta:  STSI, 2002.
Sutardjo,  I.,  Mutiara  Budaya  Jawa.  Surakarta:
Jurusan Sastra Daerah, Fakultas Sastra UNS,  2006.
Sumardjo, J., Filsafat Seni. Bandung: ITB, 2000. Waridi,  “Garap  dalam  Karawitan  Tradisi:
Konsep dan Realitas Praktik”. Makalah dipresentasikan dalam rangka Seminar Karawitan  Program  Studi  S  I  Seni Karawitan,  Program  DUE-Like,  STSI Surakarta,  2000.

## Narasumber
Bambang Suwarno 58, Dosen Jurusan Pedalangan ISI  Surakarta
Djumadi,  72  Tahun.  Dosen  tidak  tetap  (guru rebab)  di  Jurusan  karawitan  ISI Surakarta,  (sekarang  aktif  di  kraton
. Keluarga Luruh Keluarga Mbranyak Mbranyak Prasaja Berag Alus Luruh Rongeh Cakrak Tregel Prenes Anteb
Gambar 3. Peta Global Karakter Rebaban Gaya Surakarta.
Dua lingkaran tersebut adalah merupakan peta global karakter rebaban gaya Surakarta. Pada dasarnya,  setiap  keluarga  karakter  (luruh  dan mbranyak )  memiliki  sub-sub  karkter  tersendiri. Letak  sub-sub  karakter  yang  beragam  dan bervariasi  tersebut,  adalah  gambaran  dari gradasi atau jarak perbedaan sifat antar karakter. Seperti contoh, berag dan prasaja adalah karakter yang  “paling”  berlawanan,  maka  letak  dan jaraknya  adalah  paling  jauh.  Adapun  karakter mbranyak dan  alus  berada  pada  persimpangan lingkaran, artinya keduanya memiliki kedekatan ciri-ciri  sifat.  Sebagaimana  dalam  karakter rebaban terdapat alus-mbranyak, alus-tr­egel, alus- prenes , atau mbranyak-rongeh, dan sebagainya.

## Kepustakaan

## Sumber Pustaka
Benamou, M., Rasa in Javanese Musical Aesthetics. USA: UMI, 1998.
Surakarta  sebagai  abdi  dalem pengrawit).
Darsono, 52 Tahun. Dosen tembang pada jurusan karawitan  ISI  Surakarta,  (salah  satu vokalis  dan  guru  sindhen  ternama  di Surakarta
Rusdiyantoro,  52  Tahun.  Dosen  Jurusan Karawitan ISI Surakarta Suroso Daladi, 74 Tahun. Abdi dalem pengrawit kraton  Surakarta,  juga  dosen  tidak tetap di Jurusan karawitan ISI Surakarta (guru  tembang).
Saptono, 60 Tahun. Dosen jurusan karawitan di ISI  Yogyakarta,  juga  abdi  dalem pengrawit Kraton Surakarta (pengrebab). Suyadi, 64 Tahun. Abdi dalem pengrawit kraton Surakarta,
aktif di Pura Mangkunegaran (pembonang, pengrebab ),  juga  menjadi  dosen  tidak tetap  di  Jurusan  Karawitan  ISI Surakarta.
Suharto, 70 Tahun. Dosen tidak tetap (tembang) pada  Jurusan  Karawitan  ISI  Surakarta (guru sindhèn).
Wakijo, 72 Tahun. Seniman karawitan Surakarta (pengendhang unggulan dan terpopuler di Surakarta dan sekitarnya). Wahyu  S.P,  59  Tahun.  Dosen  Jurusan  Tari  ISI
Surakarta.  (penari,  koreografer,  dan pemikir dalam dunianya)
(Endnotes)
1 Keraf,  G.,  Komposisi:  Sebuah  Pengantar  Kemahiran Bahasa . Flores: Nusa Indah, 1984.
2 Bambang  Suwarno,  Wawancara  21  Oktober,  di Sangkrah.
3 Wawancara, 18 Oktober di ISI Surakarta.
4 Poerwadarminta,  Baoesastra  Djawa.  Batavia: Groningen, 1939: 280.
5 Poerwadarminta,  1939.
6 Waridi,  “Tiga  Pilar  Kehidupan  Karawitan  Jawa Gaya Surakarta Masa PascaKemerdekaan Periode 1950- 1970-an”.  Disertasi  untuk  mencapai  gelar  Doktor Pascasarjana Universitas Gajah Mada Yogyakarta, 2005: 840.
7 Wawancara,  16  Oktober,  di  Kediaman  Suroso Daladi.
8 Prawiroatmadja, Kamus Bausastra Jawa-Indonesia Jilid  1-2.
9 Bantolo, W.,”Alusan Pada Tari Jawa” dalam Jurnal Pengkajian  dan  Penciptaan  Seni  Dewa  Ruci,  Volume  1 No. 3, April 2003: 426-427.
10 Darsono,  Wawancara,  14  Oktober,  di  kantor Jurusan  Karawitan.
11 Purwadarminto, 1939: 474.
12 Poerwadarminta, 1939: 59.
13 Wawancara,  18  Oktober  2010  di  kediaman Djumadi,  Baluwarti.
14 Wawancara,  18 Oktober di ISI Surakarta.
15 Wawancara,  16 Oktober  di kediaman Daladi.
16 Wawancara,  20  Oktober  di  kantor  Jurusan Karawitan ISI Surakarta.
17 Wawancara, 15 Oktober, di  kediaman Bambang Suwarno,  Sangkrah.
18 Wawanncara,  Wahyu,  S.P:  18  Oktober  di  ISI Surakarta.
19 Purwadarminto, 1939: 562.
20 Purwodarminto,  1939: 535.