Nilai Budaya Lokal, Resiliensi, dan Kesiapan Menghadapi Bencana Alam
Wanda Fitri

## Abstrak
Munculnya  perspektif  psikologi  positif  telah  meningkatkan  kesadaran  pada banyak  ilmuwan  sosial  tentang  nilai-nilai  hidup  positif  yang  telah  lama tertanam  dalam  masyarakat  lokal.  Salah  satunya  disebut  'kearifan  lokal  ". Sehubungan  dengan  isu  peran  nilai  budaya  lokal,  penelitian  ini  akan menganalisis secara deskriptif resiliensi dan kesiapan menghadapi bencana di Sumatera  Barat  dengan  menggunakan  perspektif  nilai  budaya  lokal Minangkabau.  Proses  pendalaman  analisis  peran  nilai  budaya  lokal Minangkabau  terhadap  resiliensi  adalah  melalui  analisis  prediktor  yang umumnya  memicu    gangguan  psikologis.  Hasil  deskriptif-analisis  secara positif  menunjukkan  bahwa  nilai  budaya  lokal  Minangkabau  memiliki  peran positif terhadap resiliensi dan kesiapan menghadapi bencana.
Kata kunci : Nilai budaya lokal, resiliensi, bencana

## Abstract
The  emergence  of  the  positive  psychology  perspective  had  increased  the awareness  of  many  social  scientists  on  many  positive  living  values  that  are usually  embedded  in  local  societies.  One  of  them  is  called  ‘local  wisdom”. Regarding  to  the  issue  of  the  role  of  local  cultural  values,  this  paper  would analyses  descriptively  the  resilience  in  disasater  management  in    West Sumatra  using  the  Minangese    Cultural  Values    perspective.  The  deepening process  of  the  analyses  of  the  role  of  the  Minangese  cultural  values  to resilience    was  through  the  analyses  of  the  predictors  that  are  commonly triggering  many  psychological  disorders.  The  result  of  the  descriptive- analyses  is  positively  indicated  that  the  Minangese  cultural  values  has  a positive role to the resilience in disaster management
Key words : Local cultural values, resilience, disaster

## Pendahuluan
Indonesia adalah wilayah  yang sangat rawan terjadi  bencana  alam karena terletak dilintasan gugusan  pegunungan berapi ( the ring of fire ) dan dua samudera besar.  Oleh  karena  itu,  Indonesia  termasuk  kawasan  dengan  gempa  tektonik berskala  tinggi  dengan  potensi  gempa  bumi  laut  yang  besar  (tsunami).  Masih segar dalam ingatan bangsa Indonesia bagaimana 10 tahun yang lalu (26/12/2014)
tsunami telah menghancurkan Aceh  dan wilayah di sekitarnya. Bencana tersebut meninggalkan  trauma  psikologis  yang  mendalam  pada  masyarakat  Indonesia. Badan  Nasional  Penganggulangan  Bencana  mencatat  ada  beberapa  daerah  yang berpotensi  tsunami  yaitu: pantai barat Sumatera,  pantai selatan Jawa, kepulauan Papua  dan    Sulawesi.  Disamping  itu,  iklim  Indonesia  juga  ikut  menentukan terjadinya bencana banjir dan tanah longsor mudah terjadi ketika musim hujan dan kekeringan  akan  menyengsarakan  pada  saat  kemarau.  Disamping  itu  Indonesia juga memiliki potensi sumber gas alam terbesar di dunia yang ternyata juga dapat menyebabkan bencana, seperti kasus Lumpur Lapindo di Sidoarjo, Jawa Timur.
Bencana  alam  selain  merusak  lingkungan  juga  menelan  korban  jiwa  dan menyisakan  stress  dan  trauma  (efek  psikologis)  bagi  masyarakat  yang  menjadi korban.  Menurut  Lazarus  dan  Cohen  (dalam  Bell  dkk,  1996)  terdapat  3  tipologi stressor lingkungan yaitu:
a. Daily  hassles; kejadian  singkat  setiap  hari  dan  memiliki magnitude yang relatif kecil, antara lain: pergi bekerja, sekolah, dan seterusnya.
b. Personal  stressor; kejadian  yang  memberi  dampak  kuat  pada  seseorang berupa  perasaan  terancam  atau  kehilangan  sesuatu,  antara  lain;  kehilangan pekerjaan, kehilangan, orang yang dicintai, dan seterusnya.
c. Cataclysmic  event; kejadian  yang  memiliki  intensitas  dan  potensi  merusak atau menghancurkan lingkungan secara lebih luas.
Selanjutnya, Cohen dan Lazarus  menjelaskan,  kejadian yang menyebabkan stress tersebut  dapat  bersifat  tiba-tiba  seperti;  peperangan,  hukuman  seumur  hidup, relokasi,  dan  bencana  alam.  Hal  ini  akan  berkaitan  dengan  kemampuan  adaptasi individu  dalam  perilaku  coping.  Oleh    karena  itu,  untuk  mengurangi  resiko dampak  bencana  diperlukan  kemampuan  mengelola  dan  persiapan  menghadapi bencana  dengan  dampaknya  terutama  yang  berefek  psikologis  (trauma psikologis).
Tulisan  ini  bermaksud  menjelaskan  dampak  psikologis  bencana  alam secara  definitif  dan  pengaruh  nilai-nilai  kearifan  lokal  dalam  memahami  peran dukungan lingkungan terutama dalam kesiapan menghadapi bencana.

## Dampak Psikologis dari bencana
Secara  umum  dampak  bencana  adalah  terjadinya  trauma  psikologis. Trauma  psikologis  seringkali  dapat  digambarkan  sebagai  penderitaan  yang disebabkan  oleh  adanya  rasa  tidak  berdaya  yang  membuat  individu  (korban) merasa  sama  sekali  tidak  berdaya  oleh  tekanan  yang  luar  biasa  .  Herman  (1997) menyebutkan bahwa trauma psikologis adalah suatu perasaan ketakutan yang luar biasa, ketidak berdayaan yang amat sangat, kehilangan kendali, dan ancaman akan adanya penghancuran/pembinasaan. Pengalaman langsung terhadap tekanan yang ekstrim atau trauma akan memengaruhi seseorang pada hampir semua fungsi diri seperti; fisiologis, kognisi, perilaku, bahkan dapat membuat terjadinya perubahan karakter/kepribadian  (Lamprecht  &  Sack,  2002).  Peristiwa  traumatis  biasanya akan  memblokir  sistem  normal  yang  biasanya  membuat  orang  memiliki  kendali minimal terhadap diri sendiri dan lingkungan di sekitarnya.
Trauma  yang  sifatnya  interpersonal  yaitu  menyaksikan  kematian  tidak wajar dari orang yang dicintai karena kecelakaan, penculikan, dibunuh, dianiaya, pemerkosaan, dan sebagainya biasanya akan memiliki efek psikologis yang lebih buruk  dibanding  dengan  trauma  yang  sifatnya  impersonal,  seperti  kejadian bencana  alam.  Pada  trauma  yang  bersifat  impersonal,  peristiwa  pemicu  trauma tersebut  tidak dialami sendirian sehingga tidak menimbulkan perasaan kesedihan sendirian.   Namun tidak  demikian pada kasus  bencana alam seperti gempa bumi dan  tsunami  yang  sifat  menghancurnya  lebih  luas.  Misalnya  tsunami  Aceh  dan Nias,  karena  kejadiannya  tergolong  dahsyat  meski  traumanya  tergolong impersonal  tetapi  gangguan-gangguan  psikologis  yang  dialami  korban  selamat (survivor) cukup besar.

## Nilai-Nilai Budaya dan Kearifan Lokal
Nilai-nilai  lokal  merupakan  suatu  gagasan  konseptual  yang  hidup  dalam masyarakat,  tumbuh  dan  berkembang  secara  terus  menerus  dalam  kesadaran masyarakat. Nilai-nilai tersebut berfungsi dalam mengatur kehidupan  mulai dari yang  sifatnya  berkaitan  dengan  kehidupan  yang  sakral  sampai  profan.  Menurut Koentjaraningrat  (1985), nilai-nilai budaya lokal dalam ranah kebudayaan dapat
menjelma  dalam  berbagai  bentuk  seperti;  ide,  gagasan,  nilai,  norma,  dan perarturan.    Sedangkan  dalam  kehidupan  sosial  dapat  berupa  sisitem  religius, sistim  dan  organiasi  kemasyarakatan,  sistim  pengetahuan,  sistim  mata  pencarian hidup, dan sistim teknologi/peralatan.
Nilai budaya lokal dalam kajian ilmu sosial lebih popular  dikenal sebagai kearifan lokal ( local  wisdom ) yang maknannya dapat  dipahami sebagai  gagasan- gasan  setempat/lokal  yang  bersifat  bijaksana,  penuh  kearifan,  bernilai  baik  yang tertanam  dan  diikuti  oleh  anggota  masyarakatnya.  Istilah  kearifan  lokal  dalam kajian  Antropologi  sebagai local  genius yang  dikenalkan  pertama  kali  oleh Quatrich Wales (Ayatrohaedi, 1986 dalam Sartini, 2004). Sementara local genius dalam  konteks  psikologi  budaya  juga  disebut  sebagai cultural  identity (identitas budaya).  Identitas  budaya  atau  kepribadian  budaya  bangsa  adalah    yang menyebabkan  suatu  bangsa  mampu  menyerap  dan  mengolah  kebudayaan  asing sesuai watak dan kemampuan sendiri.
Nilai  budaya  lokal  adalah  sumber  daya  yang  terdapat  dalam  masyarakat (kearifan  dan  pengajaran).  Nilai  budaya  lokal  dapat  juga  dipahami  sebagai sekumpulan  nilai  yang  melekat  pada  diri  individu-individu  sekaligus  komunitas sebagai  hasil  dari  berbagai  dimensi  sosial  di  dalamnya  (Matsumoto,  1996). Selanjutnya, kearifan lokal lebih menekankan pada kemampuan positif dari nilai- nilai  kehidupan  hakiki  yang  dimiliki,  diyakini  dan  biasanya  masih  dilakukan dalam  kehidupan  sehari-hari  oleh  masing-masing  masyarakat  (Sulastri,  2007). Modal  sosial  adalah  bagian  dari  kearifan  lokal  yang  didefinisikan  sebagai sekumpulan  sumber  daya  potensial  dan  aktual  yang  dimiliki  dalam  hubungan individu  di  dalam  komunitasnya  dan  jaringan  tersebut  bertahan  lama  (Bourdie, 1985, dalam Sumampow, 2009).
Bentuk-bentuk  kearifan  lokal  menurut  Nyoman  Shirta  (dalam  Sartini, 2004)  dapat  berupa:  nilai,  norma,  etika,  kepercayaan,  adat  istiadat,  hukum  adat, dan aturan-aturan khusus. Oleh karena bentuknya yang bermacam-macam dan ia hidup  dalam  aneka  budaya  masyarakat  maka  fungsinya  menjadi  bermacam- macam.  Selanjutnya,  Balipos  (dalam  Sartini,  2004)  menjelaskan  beberapa  fungsi dan makna kearifan lokal yaitu:
1. Berfungsi untuk konservasi dan pelestraian sumber daya alam
2. Berfungsi untuk pengembangan sumber daya manusia
3. Berfungsi untuk pengembangan kebudayaan dan ilmu pengetahuan
4. Berfungsi sebagai petuah, kepercayaan, sastra, dan pantangan
5. Bermakna sosial, misalnya acara integrasi komunal/kerabat
6. Bermakna sosial, misalnya pada upacara daur pertanian
7. Bermakna etika dan moral
8. Bermakna politik
Penjelasan  di  atas  menunjukan  betapa  luasnya  ranah  kearifan  lokal mulai  dari  yang  bersifat  teologis  sampai  yang  sangat  pragmatis,  dan  teknis. Berdasarkan  penjelasan  di  atas,  maka  kearifan  lokal  dapat  disebut  dengan  nilai yang  berkaitan  dengan  persoalan  identitas.  Sebagai  pengetahuan  lokal,  ia membedakan suatu masyarakat lokal yang satu dengan masyarakat lokal lainnya. Kearifan  lokal  tidak  sekedar  sebagai  acuan  tingkah  laku  tetapi  lebih  jauh,  yaitu mampu  mendinamisasi  kehidupan  masyarakat  yang  penuh  keadaban.  Menurut Ridwan  (2007),  secara  substansial  kearifan  lokal  adalah  nilai-nilai  yang  berlaku dalam  suatu  masyarakat.  Nilai  yang  diyakini  sebenarnya  dapat  menjadi  acuan dalam bertingkah laku sehari-hari masyarakat setempat. Oleh karena itu menurut Ridwan (2007) sangat beralasan jika Clifford Geertz  mengatakan bahwa kearifan local  merupakan  entitas  yang  sangat  menentukan  harkat  dan  martabat  manusia dalam komunitasnya.
Sehubungan  dengan  penanggulangan  bencana  alam  di  Indonesia, Wardono  (Ketua  Forum  Peduli  Bencana  Indonesia  (FPBI)  menjelaskan  bahwa kearifan lokal seringkali terlupakan. Padahal inti dari penanggulangan bencana itu adalah  masyarakat  yang  tertimpa  bencana  atau  yang  berada  di  wilayah  rawan bencana.  Hal  itu  mesti  dipahami  dalam  sebuah  penanggulangan  bencana  alam (Padang  Ekspres,  09/07/2011).  Dalam  kesiagaan  bencana,  kearifan  lokal  dapat menjadi early  warning  system yang  andal  dibandingkan  alat-alat  termodern  saat ini.  Misalnya  Jepang,  sebagai  negara  modern  mereka  masih  tetap  mengandalkan kearifan lokal dalam melihat gejala-gejala alam. Di Jepang, sering terjadi tsunami tapi  jarang  memakan  banyak  korban.  Itu  tak  lepas  dari  masyarakat  dan
pemerintahnya  yang  tidak  meninggalkan  kearifan  lokal  dalam  menghadapi bencana  alam.  Jika  ada  ikan-ikan  di  laut  dalam  muncul  di  permukaan  laut dangkal, berarti pertanda akan terjadi tsunami. Biasanya masyarakat  yang berada di dekat pantai bersiap untuk menjauh.
Penelitian Sulastri (2007) pada masyarakat korban selamat bencana gempa bumi  di  Bantul  Yogyakarta  menemukan  bahwa  sudah  cukup  bukti  bahwa  nilai kearifan lokal Jawa (prinsip kerukunan dan prinsip hormat) banyak menjadi faktor penolong  munculnya  resiliensi.  Suatu  nilai  yang  menguatkan  daya  untuk menghadapi,  melawan,  dan  untuk  pulih  dari  trauma  bencana  yang  banyak didasarkan  pada  akar-akar  tradisi  yang  masih  melekat  kuat  pada  masyarakat setempat.

## Kearifan Lokal Budaya Sakato dalam Budaya Minangkabau
Dalam kehidupan sehari-hari  ajaran-ajaran budaya yang terkandung di dalam nilai-nilai  budaya  Minangkabau  dikena  sebagai    “ajaran  adat”  yang  kemudian cenderung disebut sebagai “adat” saja. Adat bagi orang Minang adalah penuntun kehidupan  agar  seseorang  dapat  menjauhi  perbuatan  jahat  sekecil  apapun. Sebaliknya  sejak  kecil  seseorang  telah  dituntun  untuk  berbuat  sesuatu  yang berguna bagi dirinya dan orang lain (LKAAM, 1987).
Adat  juga  mengajarkan  setiap  orang  Minang  harus  berbudi  pekerti  sebagai dasar  perilaku  dalam  hubungan  sosial  dengan  sesama.  Sebagaimana  yang disebutkan; nan  baiek  iolah  budi,  nan  indah  iolah  baso (yang  baik  itu  hanyalah budi,  dan  yang  indah  itu  adalah  etika) . Ajaran  utama  tentang  nilai  kebersamaan, kerukunan, kerja keras, berbudi, dan beribadah kepada Tuhan (religius) dibangun dalam  ajaran  adat  budaya  Minangkabau.  Nilai-nilai  ini  melekat  kuat  sebagai etnisitas orang Minang.
Untuk memahami lebih lanjut bagaimana nilai-nilai budaya Minangkabau dapat ditelusuri melalui prinsip pandangan hidup orang Minangkabau. Ada empat pandangan  hidup/prinsip  orang  Minang  yaitu  pandangan  terhadap  hidup, pandangan terhadap alam, pandangan terhadap waktu, pandangan terhadap kerja, dan pandangan terhadap sesama. Secara garis besarnya keempat pandangan hidup
ini  tersimpul  di  dalam  ajaran budaya  sakato.  Budaya  sakato adalah  ajaran  adat yang mengandung nilai-nilai kebersamaan. Sesuai dengan konteks katanya sakato (satu kata) yang berarti kebersamaan, satu hati, dan kekerabatan (persaudaraan).
Menurut  Amir  (2003)  terdapat  tiga  unsur  yang  harus  dipatuhi  oleh  setiap anggota  masyarakat  dalam  konsep masyarakat  nan  sakato yaitu; saiyo-sakato, sahino-samalu, dan sapikue sajinjiang.
1. Saiyo-sakato
Saiyo-sakato menunjuk  pada  konsep  yang  menjunjung  tinggi  kebersamaan dengan  nilai-nilai  demokratis.  Menghadapi  suatu  masalah  atau  pekerjaan  harus selalu  diikuti  oleh  prinsip  persetujuan  bersama  (kebersamaan).  Dalam kebersamaan perbedaan pendapat pasti sering terjadi dan tidak dapat dihindarkan dan  orang  Minang  mengakui  hal  tersebut  sebagai  sesuatu  yang  lumrah.  Namun perbedaan  tersebut  jika  dibiarkan  akan  menjadi  masalah  dan  sumber  konflik, maka  harus  segera  diselesaikan  melalui  musyawarah.  Dalam  budaya Minangkabau ada istilah musyawarah untuk mufakat sebagaimana yang dikatakan adat; bulek  aie  dek  pambuluah,  bulek  kato  dek  mufakaik (bulat  air  karena pembuluh/bambu, satu kata karena mufakat). Maksudnya, kesepakatan hanya bisa diperoleh melalui jalan musyawarah dan kesepakatan itulah yang harus dihormati bersama.  Nilai  yang  terkandung  dalam  konsep sakato adalah  mengajarkan  orang Minang untuk lebih mengutamakan demokrasi. Konsep sakato juga mengajarkan orang  Minang  untuk  selalu  mengutamakan  kesatuan  dan  keterpaduan  dalam masyarakat.  Orang  Minang  yakin  tanpa  kesatuan  dan  persatuan,  maka  akan  sulit untuk mencapai tujuan.  Namun hal lain yang disadari oleh orang Minang bahwa dengan  hidup  berkelompok  pasti  perselisihan  tidak  bisa  dihindari,  maka  perlu memelihara  komunikasi  dan  dialog.  Melalui  komunikasi  yang  baik  semua perbedaan dan kesalahpahaman dapat diselesaikan tanpa diiringi oleh kekerasan.
2. Sahino-samalu
Sahino-samalu artinya  sikap  empati  yang  harus  dikembangkan  oleh  orang Minang dalam kehidupan kelompoknya/kaum.  Terutama kehidupan kelompok se- suku  karena  hubungan  tersebut  adalah  hubungan  yang  sangat  dekat  dan  sangat erat.  Menurut    Navis  (1984)  dalam  hubungan  tersebut  hampir  tidak  mengenal
konsep ‘kau dan aku” tetapi lebih kepada “kita” ( awak ). Masalah serumit apapun yang  diselesaikan  dengan  cara awak  samo  awak (kita  sama  kita)  biasanya  akan menjadi lebih mudah karena mengandung unsur kekeluargaan. Ditambahkan oleh Amir (2003) bahwa hubungan dalam kelompok suku/kaum ini menjadi harga diri individu  yang  melebur  menjadi  harga  diri  kaum/kelompok  suku  yang  disebut dengan  solidaritas.  Jika  ada  satu  anggota  suku  yang  diremehkan  maka  seluruh anggota  suku  akan  ikut  merasa  tersinggung.  Begitu  juga  jika  ada  salah  satu anggota  suku  yang  dipermalukan,  maka  seluruh  anggota  sukunya  akan  berjuang membela nama baik anggotanya yang lain. Sebaliknya jika salah seorang anggota suku  yang  melakukan  perbuatan  yang  tidak  terpuji  atau  melanggar  aturan  dan norma, maka seluruh anggota suku akan menanggung rasa malu. Oleh karena itu orang Minang dalam bersikap dan berperilaku diajarkan oleh adatnya untuk selalu berhati-hati  karena  setiap  perbuatan  yang  dilakukannya  adalah  merupakan representatif  dari  suku/kelompoknya.  Maka  ketika  seseorang  berbuat  salah  maka dia tidak bisa menyembunyikan identitas dirinya sebagai anak siapa, kamanakan (keponakan) siapa, sukunya apa, kampungnya dimana, dan seterusnya. Kebiasaan demikian  dilakukan  oleh  orang  Minang  dalam  berinteraksi  sehari-hari  karena dengan demikian identitas akan membantu membuat sebuah hubungan baru yang transparan dan bertanggungjawab.
3 . Sapikue-sajinjiang
Sapikue-sajinjiang mengandung  makna  gotong  royong.  Dalam  masyarakt komunal  semua  tugas  menjadi  tanggungjawab  bersama  dan  harus  digotong- royongkan.  Sikap  saling  mendukung  dan  bantu  membantu  menjadi  sebuah kewajiban  bukan  lagi  hanya  sekedar  keharusan.  Dalam  ajaran  adat  disebutkan bahwa suatu kehidupan bersama yang sejahtera tidak akan dapat dicapai jika tidak saling mendukung. Unsur sapikue-sajinjiang memuat ajaran bagaimana positifnya dari nilai hidup berbagai dan saling mendukung.
Pada  masyarakat  Minang,  hubungan  kekerabatan  adalah  salah  satu  nilai yang  melekat  kuat  dan  menjadi  ciri  dalam  hubungan  sosialnya.  Kekerabatan menjadi nilai dan tradisi yang dihormati sekaligus dipahami sebagai ciri khas dari identitas sosial mereka sebagai orang Minang. Dengan kuatnya nilai kekerabatan
telah  membantu  mengembangkan  dukungan  sosial  yang  lebih  luas  dan  sangat dihargai  oleh  masyarakat  Minang.  Terpeliharanya  nilai nan  sakato di  tengah kehidupan  sosial  masyarakat  Minang  menunjukan  betapa  kuatnya  dan melimpahnya dukungan di sekitar orang Minang.

## Resiliensi
The  American  Psychological  Association (APA)  (dalam  Windle,  2011) mendefinisilan  resiliensi  sebagai  proses  adaptasi  yang  baik  dalam  mengatasi keterpurukan , trauma,  tragedi,  ancaman,  atau  sumber  tekanan  yang  signifikan seperti  masalah  keluarga,  hubungan,  kesehatan  yang  serius,  atau  masalah  di tempat  kerja  dan  tekanan  finansial.  Artinya,  resiliensi  adalah  kemampuan  untuk kembali  ke  keadaan  semula  dari  tekanan-tekanan  atau  keadaan  sulit  yang dihadapi.  Resiliensi  dianggap  sebagai  kapasitas  untuk  melakukan  penyembuhan sendiri  atau  bangkit  kembali  dari  situasi  sulit  (Connor  &  Davidson,  2003). Resiliensi  sering  digambarkan  sebagai  kapasitas  yang  dimiliki  individu  dalam menghadapi tekanan atau dampak dari keadan sulit untuk bisa pulih dan kembali pada keadaan semula.
Friborg  et.  Al.,    (2005)  menjelaskan    resiliensi  sebagai  sebuah  konstruk yang  terdiri  dari  berbagai  dimensi.  Konsep  resiliensi  tidak  hanya  terbatas  pada psychological  skills tetapi  juga  kemungkinan  individu  untuk  mendapatkan dukungan  keluarga,  sosial,  bahkan  dukungan  yang  lebih  luas  dalam  melakukan coping  yang  lebih  baik  terhadap  stress.  Resiliensi  dirumuskan  sebagai  pola adaptasi  yang  positif    yang  berhubungan  dengan  pengalaman, attitude,  skill, internal  dan  eksternal resources untuk  mengatasi  kondisi  yang  tidak menyenangkan  ( adversity ) . Sementara  Grotberg  (1995)  menyebutkan  resiliensi sebagai  kemampuan  seseorang  untuk  menilai,  mengatasi,  dan  meningkatkan  diri ataupun  mengubah  dirinya  dari  keterpurukan  atau  kesengsaraan  menjadi sebaliknya (berdamai dengan kondisi tersebut).
Adapun  karakteristik  individu  yang  memiliki  kemampuan  resiliensi (resilien) menurut APA adalah sebagai berikut:
1. Optimis dan memiliki harapan akan masa depan
2. Mandiri  dan  memiliki  keyakinan  diri  untuk  mengatur  secara  efektif  dalam menyelesaikan tugas
3. Percaya  diri  dan  memiliki  kemampuan  memegang  kendali  terhadap lingkungan terutama pasca kejsdian trauma
4. Pemahaman  yang  baik  terhadap  pengalaman  hidup  dan  memiliki  sumber personal dan sosial dalam memenuhi tuntutan hidup
5. Aktif  dan  memiliki  kekuatan  untuk  menentukan  jalan  hidup  mereka  dan mempu menerima perubahan sebagai bagian dari kehidupan.

## Nilai Budaya Lokal dan Resiliensi
Norris  et.  al.,  (2008) telah menemukan ada korelasi  antara tempat,  modal sosial  (nilai  dan  belief),  dan  kondisi  kesehatan  terhadap  resiliensi  dan  kesiapan masyarakat yang terkena bencana dalam menghadapi bencana atau isu-isu tentang bencana berikutnya. Penelitian Fitri  (2012) mengindikasikan  adanya keterkaitan antara derajat resiliensi masyarakat yang tinggal di wilayah rentan bencana pasca gempa besar pada tahun 2009 yang lalu dengan nilai-nilai kearifan lokal (tanggap, arif,  dan  bijaksana  dalam  memahami  gejala  alam)  dan  rasa  kebersamaan  yang tinggi ketika tahap emergensi dan pasca bencana. Nilai-nilai positif dari kearifan lokal  untuk  membantu  manusia  mulai  dimunculkan  oleh  Selligman  dan Csikszentmihalyi sejak tahun 2000.
Banyaknya  terjadi  bencana  tanah  longsor  di  Sumatera  Barat  terutama  di kabupaten  Agam  menunjukan  adanya  kecenderungan  pengabaian  terhadap  nilai- nilai  kearifan  lokal  dalam  pengelolaan  dan  pemanfaatan  alam/lingkungan. Berdasarkan  laporan  Badan  Penanggulangan  Bencana  Daerah  Sumatera  Barat sepanjang tahun 2014 sejak Februari sampai Oktober telah terjadi 84 kali bencana tanah  longsor  di  kabupaten  Agam.  Hal  ini  disebabkan  banyaknya    perbukitan  di Agam  dengan    hutannya  yang  mulai  beralih  fungsi  menjadi  lahan  perkebunan. Kondisi  geologis  tanahnya  yang  miring/curam  hanya  ditanami  dengan  sayur- sayuran padahal intensitas curah hujan di wilayah ini cukup tinggi sehingga tidak ada kekuatan tanah untuk menopang air hujan tersebut akibatnya mudah menjadi longsor.  Disamping  itu  tingginya  intensitas  gempa  bumi  vulkanik  telah
mengakibatkan  pergeseran  tanah  yang  tanpa  sengaja  telah  membentuk bendungan-bendungan  alam  di  lereng-lereng  perbukitan  yang  siap  mengancam terjadinya longsor ketika musim hujan tiba.
Analisis  terhadap  daya  resiliensi  pada  masyarakat  yang  menjadi  korban (penyintas) pada saat terjadi bencana alam (pasca gempa 2009, tsunami Mentawai 2010,  dan  tanah  longsor  2011)  tetapi  masih  tinggal  di  wilayah  rentan  bencana tersebut sampai sekarang diduga banyak berkaitan dengan nilai-nilai budaya lokal. Orang  Minang  menjadikan  alamnya  yang  indah  sebagai  tempat  belajar  untuk mengembangkan  kearifan  dalam  hidup  bermasyarakat  dan  harmonis  dengan lingkungan.  Misalnya  dalam  kehidupan  bermasyarakat    orang  Minang  harus mengerti  dengan  perubahan-perubahan  yang  terjadi  terutama  perubahan  sosial. Seperti kata adat sakali aie gadang, sakali tapian barubah, namun aie ka ilie juo (sekali  air  besar  ,  sekali  tepian  berubah,  tapi  air  mengalir  ke  hilir  juga). Maksudnya  setiap  kali  suatu  peristiwa  terjadi  maka  pasti  akan  memberikan pengarih sekecil apapun pengaruh itu, namun kehidupan harus terus berlangsung.

## Analisis terhadap Nilai Budaya Lokal dan Resiliensi dalam Mitigasi Bencana
Analisis nilai budaya lokal dan resiliensi dipertajam dengan menggunakan telaah  prediktor  terhadap  pemicu  perilaku  resilien  dan  kekuatan  yang  member pengaruh terhadap kekuatan resiliensi.
1.   Analisis pada Tahap Tanggap Darurat dan  Faktor-faktor pasca kejadian.
Pada  tahap  ini  dilihat  faktor-faktor  apa  saja  yang  memengaruhi  resiliensi masyarakat yang tinggal di wilayah rentan bencana dan sering menjadi penyintas pada  saat  bencana  terjadi.  Berdasarkan  temuan  penelitian  ditemukan  adanya keterkaitan antara nilai-nilai budaya lokal dengan derajat resiliensi.
a. Nilai kebersamaan ( saiyo-sakato)
Prinsip kebersamaan pada orang Minang adalah merupakan kekuatan spiritual yang  mengatur  kehidupan  bermasyarakat  dan  sosial  orang  Minang.  Maka tidak  heran  prinsip  kebersamaan  ini  masih  dipertahankan  dalam  hubungan kekerabatan  orang  Minang.  Hal  ini  terbukti  pada  beberapa  kali  peristiwa bencana  alam  yang  terjadi  di  Sumatera  Barat.  Misalnya  pada  kasus  gempa
2009  dan  tanah  longsor  2010  dan  2012,  selama  pendampingan  dilakukan hampir  tidak  ada  kasus  kekurangan  bantuan  yang  berhubungan  dengan kebutuhan  dasar  terutama  pangan  dan    sandang  (tenda,  selimut,  dan  obat- obatan).  Bantuan  yang  mengalir  cepat  tanpa  diminta  datang  dari  keluarga besar  maupun  masyarakat  sekitar.  Hal  tersebut  membuat  para  penyintas merasa  memiliki  sumberdaya  yang  selalu  siap  mendukung  mereka  sehingga muncul kembali kekuatan psikologis untuk bangkit kembali.
b. Nilai Empati dan Toleransi ( sahino-samalu )
Sikap empati dan toleransi menjadi ujud nyata dari prinsip nilai kebersamaan. Masyarakat nan  sakato (masyarakat  yang  bersatu)  dalam  budaya  Minang dipahami  sebagai  masyarakat  yang  berjiwa  prososial,  menjaga  dan memelihara kebersamaan dengan sikap saling mengerti, menghargai, toleransi dan  berempati  pada  orang  lain.  Munculnya  dapur  umum  dan  berfungsinya kelompok sosial yang ada di lingkungan seperti karang taruna, majlis taklim, kelompok  pengajian,  dan  persatuan/organisasi  masyarakat  perantauan  yang ikut bersama-sama membantu secara materil maupun moril pada masyarakat yang  menjadi  penyintas  bencana.  Dukungan  nyata  tersebut  terlihat  sangat memengaruhi sikap dan perilaku penyintas sehingga menimbulkan keyakinan dan  kekuatan  pada  diri  mereka  untuk  mengendalikan  lingkungan  terutama pasca trauma kejadian.
c. Prinsip Gotong-royong ( sapikue-sajinjiang )
Prinsip gotong-royong merupakan ciri khas utama dari masyarakat Indonesia. Pada orang Minang dalam ajaran budayanya dituntut untuk bekerja keras dan memiliki  tanggungjawab  terhadap  lingkungan  sekitarnya.  Seseorang  belum dikatakan berguna jika  tidak dapat membantu dan bekerjasama dengan orang- orang  disekitarnya.  Apalagi  jika  mereka  itu  kerabat  sendiri.  Terlihat  nyata pada  penyintas  bencana  alam  gempa  2009  dan  tanah  longsor  2011  yang  lalu bagaimana mereka dengan gigih bahu membahu   membangun tempat tinggal dengan  memanfaatkan  sumberdaya  yang  ada  bersama-sama.  Mereka  tidak tergantung  pada  bantuan  dan  mengaku  tidak  terlalu  banyak  berharap  pada bantuan terutama dalam memperbaiki tempat tinggal mereka. Sehingga dalam
waktu  setahun  pasca  bencana  masyarakat  sudah  dapat  menempati  rumah mereka secara layak.
2.      Analisis  pada  tahap  kerentanan  terhadap  trauma  dan  faktor-faktor  penentu sebelum terjadinya trauma
Selain dari nilai-nilai kearifan lokal yang berperan penting terhadap derajat resiliensi dan kemampuan untuk pulih dari trauma ada beberapa kondisi lain yang juga dapat memberikan pengaruh terhadap kemampua resiliensi pada penyintas
a. Kekuatan tekanan dan sumber bencana
Kekuatan  tekanan  dan  jenis  bencana  alam  yang  berbeda  akan  memengaruhi cara  respon  yang  berbeda.  Pada  kasus  masyarakat  penyintas  korban  gempa 2009 lalu akan cepat menjadi cemas ketika gempa bumi yang terjadi berskala besar  dan  berpotensi  tsunami.  Sebaliknya,  tidak  demikian  ketika  kekuatan tekanannya  kecil  dan  sumber  bencananya  bukan  gempa  tektonik,  misalnya banjir.
b. Pengetahuan tentang bencana dan kesiapan menghadapi bencana
Ada perbedaan respon yang dilakukan oleh kelompok masyarakat yang tinggal di dekat pantai dalam merespon isu bencana atau ketika menghadapi bencana gempa  bumi  yang  terjadi.  Pada  kelompok  masyarakat  asli  (pribumi)  mereka tidak  cepat  percaya  apalagi  menjadi  panik  ketika  terjadi  gempa  bumi  dan kemudian  tiba-tiba  merebak  akan  adanya  gempa  susulan  yang  berpotensi tsunami seperti yang diperlihatkan oleh kelompok masyarakat pendatang atau yang  sedang  melewati  daerah  tersebut.    Hal  itu  dikarenakan  kelompok masyarakat asli memiliki pengetahuan dalam membaca tanda-tanda alam yang dipelajari secara turun menurun dalam keluarga mereka.
c. Tingkat Religiusitas.
Nilai-nilai  religiusitas  juga  diakui  dapat  memengaruhi  kemampuan  resiliensi. Pargament,  1997  (dalam  Pargament  dan  Cummings,  2010)  menjelaskan bahwa secara tidak langsung agama dapat digunakan sebagai salah satu bentuk atau sumber dari coping internal. Ia menjelaskan hubungan antara agama dan proses coping dan menyatakan bahwa orang-orang cenderung kembali kepada iman  mereka  untuk  membantu  mereka  dalam  keadaan  tertekan  (stress).
Pargament  dan  Park,    1995  9dalam  Resnick,  et  al.  2011)  menyimpulkan bahwa orang-orang yang menggunakan agama sebagai sumber kekuatan dapat meningkatkan self efficacy dan aktif dalam memecahkan masalah, tidak pasif, tergantung maupun mudah menyerah. Keyakinan terhadap ajaran agama juga dapat  mengatasi  kesulitan  hidup  dan  mengurangi  ancaman  hidup.  Hal  ini mendukung  data  observasi  peneliti  di  lapangan  beberapa  minggu  setelah bencana  gempa  2009,  terlihat  bagaimana  setiap  anggota  keluarga  berusaha bangkit  dengan  membersihkan  puing-puing  rumah  mereka  yang  telah  hancur untuk    dapat  digunakan  kembali  membangun  rumah  mereka.  Mereka  juga tampak  berusaha  untuk  tidak  larut  atau  berlama-lama  dalam  kedukaan. “Kepasrahan”  yang  lebih  tampak  sebagai  “sikap  menerima”  ditunjukan  oleh penyintas  seperti  suatu  kekuatan  tersembunyi  yang  membantu  mereka  untuk terus  melanjutkan  kehidupan.  Menurut  pengakuan  beberapa  penyintas,  sikap pasrah  tersebut  adalah  bentuk  dari  sikap  penerimaan  mereka  terhadap kehendak  Tuhan.  Selanjutnya  dalam  menaggapi/merespon  bencana  ternyata beberapa  penyintas  memberikan  penfsiran  yang  beragam  tentang  peristiwa traumatis  tersebut.  Ada  yang  memaknainya  sebagai  takdir  Tuhan  (kehendak Allah  SWT),  teguran  Tuhan  atas  kesalahan  yang  mungkin  mereka  lakukan (hukuman),  sebagai  tanda  kasih  sayang  Tuhan  karena  memberi  kesempatan kepada mereka yang selamat untuk memperbaiki diri dan mengampuni mereka yang meninggal, dan seterusnya. Bahkan tidak sedikit yang mengaku berusaha menerima peritiwa tersebut dengan kesabaran dan keikhlasan.

## Penutup
Nilai-nilai kearifan lokal merupakan suatu gagasan konseptual yang hidup dalam  masyaraka.  Nilai-nilai  tersebut  tumbuh  dan  berkembang  secara  terus menerus di dalam kesadaran masyarakat dan berfungsi dalam mengatur kehidupan dari  yang  sifatnya  berkaitan  dengan  kehidupan  yang  sakral  sampai  profan. Padahal  pada  prinsipnya  ajaran  yang  terdapat  dalam  kearifan  lokal  lebih menekankan  pada  kemampuan  positif  dari  nilai-nilai  hidup  hakiki  yang  dimiliki oleh  masing-masing  masyarakat.  Oleh  karena  itu  nilai-nilai  tersebut  masih  bisa
dibangkitkan  dan  dikuatkan  kembali  jika  sudah  mulai  memudar.  Ada  banyak alasan  untuk  mempersiapkan  masyarakat  dalam  menaggulangi  bencana  dengan mempersiapkan  diri    melawan  sumber  terjadinya  bencana  melalui  melalui pengamalan terhadap nilai-nilai tradisi yang sebenarnya sudah melekat kuat dalam kehidupan mereka sehari-hari.

## DAFTAR PUSTAKA
Amir, M.S. 2003. Adat Minangkabau: Pola dan Tinjauan Hidup Orang Minang, Jakarta: PT. Mutiara Sumber Widya
Connor, K.M, & Davidson, J.R.T. 2003. Development of a New Resilience Scale: The  Connor-Davidson  Resilience  Scale  (CD-RISC), depression  and Anxiety, 18, 76-82.
Fitri,  Wanda.  2012. Pengaruh  Kelompok  Dukungan  dan  Keberfungsian  Sosial terhadap  Resiliensi  Orang  Minang ,  Makalah    disajikan  dalam  Temu Ilmiah Nasional dan Konferensi Ikatan Psikologi Sosial,Universitas Islam Negeri Sultan Syarif Kasim, Pekanbaru, 2-3 November .
Friborg, O., Barlaug, D., Martinussen, M., Rosenvinge, J.H., & Hjemdal, O, 2005. Resilience  in  Relation  to  Personality  and  Intelligence, International Journal of Methods in Psychiatric Research, 14, 29-40.
Grotberg,  E.  1995. A  Guide  to  Promoting  Resilience  in  Children:  Strengthening The Human Spirit, Benard Van Leer Foundation
Herman,  Judith.  1997. Trauma  and  Recovery:  The  Aftermath  of  Violence-from Domestic Abuse to Political Terror, New York:Basic Books.
Koentjaraningrat. 1985. Pengantar ilmu Antropologi, Jakarta: Aksara Baru
Lembaga  Kerapatan  Adat  Alam  Mingakabau  (LKAAM).  1987. Adat Minangkabau:  Sejarah  dan  Budaya, Padang:  Lembaga  Kerapatan  Adat Alam Minangkabau Sumatera Barat.
Matsumoto,  D.  1996. Culture  and  Psychology, New  York:  Brooks  Cole Publishing, Co.
Navis, A.A. 1984. Alam Takambang Jadi Guru: Adat Kebudayaan Minangkabau, Jakarta: Garfiti Pers
Norris,  F.H.,  Steven,  S.P.,  Pfefferbaum,  B.,  Wyche,  K.F.,  &  Pfefferbaum,  R.L.
2008.  Community  Resilience  as  A  Methapor,  Theory,  Set  of  Capacities, and  Strategy  for  Disaster  Readiness, American  Journal  of    Community Psychology, 41, 127-150.
Padang Ekspres, 9 Juli 2011, Simulasi Evakuasi Tsunami yang Bikin Panik , hlm. 9
Pargament,  K.I.  1997. The  Psychology  of  Religion  and  Coping, New  York: Guilford Press.
Pargament,  K.I.,  &  Cummings,  J.  2010.  Anchored  by  Faith:  Religion  as  A Relience Factor. In, J.W. Reich, A.J. Zautra, & J. S. Hall (Eds), Hanbook of Adult Resilience, New York: Guilford Press.
Resnick,  Barbara,  Gwyther,  Lisa  P,  &  Roberto,  Karen  A.  2011. Resilience  in Aging: Concepts, Research, and Outcomes, New York: Springer
Sartini.    2004.  Menggali  Kearifan  Lokal  Nusantara  Sebuah  Kajian  Filsafati, Jurnal Filsafat, Agustus, Jilid 37, No.2, 111-119
Selligman,  M.E.P.,  &  Csikzentmihalyi,  M.  2000.  Positive  Psychology, The American Psychologist Association Journal, 55, 1-17.
Sulastri, Augustina. 2007. Kearifan Lokal  Jawa  dan Resiliensi Terhadap  Trauma Psikologis  Pada  Korban  Selamat  Bencana  Gempa  Bumi  di  Bantul, Yogyakarta, Renai, Jurnal Kajan Politik Lokal dan Sosial, Tahun VII No. 1, 2007
Sumampow, Nathaniel.  2009. Dukungan Psikososial: Satu nama dengan Banyak Wajah. (Online),  (http://dukungansosial/diskusi.org/html:  diakses  5  April 2011.
Ridwan, N.Ali. 2007. Landasan Keilmuan Karifan Lokal, Ibda, Jurnal Studi Ilmu dan Budaya, vo. 5. No.1, Jan-Jun, 27-38
Windle, Gill. 2011. What is Resilience? A Review and Concept Analysis, Review in Clinical Gerontology,