Konsep Hadis Mukhtalif dan Metode Penyelesaian di Kalangan Ulama Hadis dan Fiqh
Fidia Fitri Aqidah Maghfirli 1
Abstarct, This  article  discusses  the  concept  of  Mukhtalif  Hadith  and  the  method  of settlement  among  hadith  scholars.  As  the  second  source  of  law  after  the  Qur’an, hadith occopuies a very noble position and Allah greatly glorifies muslims. The journy of  hadith  is  so  very  long  that  is  reaches  our  hands  today,  this  is  proof  that  Allah always  protect  the  hadith  of  prophrt  until  the  end  of  time.  In  this journey  the  hadith has  gone  through  various  thereats  from  outside  Islam  or  from  within  Islam  itself, where  effortd  to  falsify  hadith  have  never  stopped,  but  Allah  protects  throught  thick fortresses,  namely  the  hadith  scholars  and  fiqh  scholars  who  always  interact  with hadith sincerely and sincerely full of love for the Prophet Muhammad. Hadith in the from  of  words  (qauli),  and  provisions  (taqriri)  of  the  Prophet  are  not  all  esay  to understand,  especially  for  us  as  end  time  hadith  student  where  the  time  is  quite  far from  the  Propeth  or  his  companions.  Among  the  hadith  that  are  classified  as  rather difficult  to  understand  are  those  which  contradict  each  other  or  are  commonly referred  to  as  mukhtalif  hadith.  Mukhtalif  Hadith  is  a  hadith  that  outwardly  seems contradictory.  To  resolve  contradictions  between  one  hadith  and  another,  it  is necessary to use a method in solving hadith. In the science of mukhtalif hadith if there is a hadith that is considered contradictionary, it is carried out using the al-jam’u wa al-taufiq,  method,  the  second  is  nasakh,  then  the  Tarjih  method.  In  dealing  with mukhtlif hadith, hadith scholars have several  views. This  paper will  explore some of the view of hadith scholars regarding mukhtalif hadith.
Keywoard: Hadith understanding, perspective, hadith scholars.

## Pendahuluan
Hadis merupakan salah satu sumber agama yang memiliki posisi sangat penting, baik struktur  maupun  fungsional,  posisi  kedua  setelah  al-Qur’an,  namun  jika  dilihat  secara fungsio-nal, ia merupakan bayan terhadap ayat-ayat al-Qur’an  yang menentang am’ (umum) mujmal  tentang  (global)  atau  mutlaq.  Adanya  perintah  agar  Nabi  Saw.  Menjelaskan  kepada umat manusia tentang al-Qur’an, baik melaui ucapan, tindakan atau taqrirnya, dapat diartikan bagaimana Hadis sebagai bayan (penjelas) terhadap al-Qur’an. Oleh karena itu lebih penting daripada  kemudian,  dan  Imam  al-Auza’i  pernah  berkesimpulan  bahwa  al-Qur’an  lebih membutuhkan bagi al-Hadis dari sebaliknya.
Mengapa demikian tafshili (rinci) al-Qur’an masih perlu dibahas dengan Hadis. Hadis sebagai  sumber  hukum  yang  kedua  setelah  al-Qur’an,  dan  juga  Hadis  memiliki  dua  fungsi yang  menjelaskan  tentang  maksud  al-Qur’an  dan  menjelaskan  hukum-hukum  yang  tidak diperoleh  di  dalam  al-Qur’an.  Dikalangan  para  pengkaji  ajaran  Islam  banyak  yang berpendapat  bahwa  hadis  nabi  dan  ilmu  hadis  merupakan  pengetahuan  yang  sangat  sulit, karena bagi mereka yang belum memahami dengan baik tentang sejarah penghimpunan hadis nabi  dan  berbagai  istilah  tentang  kaedah  yang  dikenal  dalam  ilmu  hadi  serta  metode  dalam kualitas  hadis.  Kesulitan  memahami  ilmu  hadis  tidak  jarang  para  pengkaji  bersifat  enggan terhadap  ilmu  hadis  bahkan  menyampingkan  ilmu  ini,  menurut  M.  Quraish  Shihab  sangat berbahaya  karena  dapat  menjerumuskan  yang  bersangkutan  meninggalkan  atau  mengingkari
1 Fakultas  Ushuluddin  dan  Filsafat,  Universitas  Islam  Negeri  Sunan  Ampel  Surabaya,  Email: Ichaalya122@yahoo.com
hadis nabisecara terang-terangan ataupun tersembunyi. Adapun sebab lain mengatakan bahwa hadis nabi tidak hanya termuat dalam satu kitab saja.
Sebagaimana  kita  tahu  ilmu  hadits  dalam  pembagiannya  memiliki  banyak  sekali cabang–cabang  yang  membahas  tentang  hal-hal  yang  berkaitan  dengan  hadits,  Ilmu-ilmu tersebut  sangat  penting  untuk  diketahui  apalagi  bagi  orang-orang  yang  menekuni  bidang hadits, karena dapat membantu dalam menyelesaikan masalah-masalah yang berkaitan dengan hadits. Salah satu dari ilmu-ilmu tersebut adalah ilmu mukhtalif al-hadits. Ilmu ini membahas tentang  hadits-hadits  yang  secara  lahir  saling  bertentangan  antara  satu  dengan  yang  lain. Pertentangan  tersebut  terkadang  membuat  orang-orang  yang  menekuni  hadits  menjadi bingung tentang apa  yang sebenarnya dimaksudkan dalam hadits-hadits tersebut. Karena hal inilah para tokoh hadits berpikir tentang apa yang seharusnya dilakukan untuk menyelesaikan masalah  tersebut.  Akhirnya  ditemukanlah  ilmu  mukhtalif  al-hadits  ini  yang  di  dalamnya membahas tentang metode-metode yang digunakan untuk memecahkan masalah pertentangan diantara  hadits-hadits  nabi  tersebut  dan  juga  menjelaskan  metode  metode  yang  digunakan oleh ulama dan pendapat hadis mukhtalif dikalangan ulama dan juga konsep hadis Mukhtalif.

## Hasil dan Pembahasan

## 1. Konsep Hadis Mukhtalif
Suatu hal yang tidak masuk akal ketika Hadis Nabi Muhammad yang bertentangan satu  sama  lain,  dengan  ayat  suci  Alquran  ataupun  akal  sehat,  karena    apa  yang disampaikan  Nabi  yang  berupa  ayat  maupun  hadis  sama-sama  berasal  dari  Tuhan. Nyatanya  di  dalam  satu  topik  pembicaraan  tidak  sedikit  dijumpai  teks  hadis  yang nampaknya  tidak  sejalan  dengan  teks  hadis  yang  lainnya,  bahkan  seolah-olah bertentangan dengan ayat suci Al-quran dan akal sehat sekalipun itu.tidak diragukan lagi perhatian umat muslim terhadap hadis. Sebagai bukti antara lain dapat dilihat pada masa Nabi  Muhammad  ketika  masih  hidup,  dan  ada  beberapa  sahabat  yang  mencatat  hadis walaupun ada hadis  yang dilarang untuk ditulis, terlepas dari alasan-alasan tersebut  yang melatar belakangi asbâb al-wurûd hadis itu. 2
Hadis  mukhtalif  telah  diperhatikam  semenjak  masa  sahabat,  dan  masih  dalam bentuk diskusi-diskusi antar sahabat, dan hanya dimuat secara berserakan bersama dengan pendapat-pendapat  para  ulama  pasca  sahabat  dalam  berbagai  kitab,  khususnya  kritik ataupun  syarh  Hadis.  pencetus  ilmu  mukhtalif  hadis  yaitu  imam  syaf”i,  dan  beliau  juga merupakan  Pelopor  kompilasi  dan  koleksi  Hadis-hadis  mukhtalif  ke  dalam  sebuah  kitab dan berusaha untuk menyelesaikannya (150-204 H). Adapun karya-karya Karyanya dalam bidang  ini  adalah  Kitâb  Ikhtilaf  al-Hadîts  dalam  kitab  Al-Umm  juz  VIII  halaman  47 ditambah dengan kitab al-Risâlah. Kitab ini lebih bersifat rintisan, belum mengungkapkan semua  Hadis-hadis  mukhtalif,  pikiran-pikiran  yang  dilontarkan  sebagai  solusi  cukup memadai dalam mengembalikan hegemoni Hadis sebagai sumber hukum setelah Alquran. Selain Imâm al-Syâfi’î, ada ulama yang mempunyai perhatian khusus di bidang ini yaitu Abû Muhammad ‘Abdullâh Ibn Muslim Ibn Quthaybah al-Daymurî (213-276 H.). Beliau menyusun  bukunya  yang  judul:  Ta’wîl  Mukhtalaf  al-Hadîts.  Adapun  tujuan  kitab  ini ketika  disusun  untuk  membantah  musuh-musuh  yang  menuduh  bahwa  ahli-ahli  Hadis meriwayatkan  Hadis-hadis  yang  berlawanan.  Oleh  karena  itu  Ibn  Quthaybah  berusaha mempertemukan Hadis-hadis yang tampaknya bertentangan tersebut. 3
Kemudian  diikuti  oleh  al-Hâfizh  al-Tahawî  (239-321  H.)  beliau  menulis  kitab yang berjudul  Musykil al-Atsâr  yang dicetak di  negara  India pada tahun  1333 H, dan di dalam  kitab  tersebut  terdapat  empat  jilid.  Ada  juga  al-Imâm  Ibn  Furak  al-Anshârî  al- Ashbahânî  (w.  406  H)  dengan  karyanya  Musykil  al-Hadîts  juga  telah  dicetak  di  India
2 T.M Hasbiy Ash-Shiddiqy, ‘Pokok-Pokok Ilmu Dirayah Hadis II’ (jakarta: Pulan Bintang, 1981), . 111.
3 ibid
tahun 1362 H. Abû Yahyâ Zakaryâ ibn Yahyâ al-Sajî (w. 307 H) dan Ibn al-Jawzî (w. 590 H) juga telah membagi perhatian dalam hal ini Memahami Hadis-hadis mukhtalif sangat tergantung  kepada  keluasan  dan  intensitas  ilmu  yang  dimiliki  seseorang  untuk  mengkaji dan  memahami  Hadis  Nabi  Muhammad.  Hal  ini  terkait  kuat  dengan  ‘Ilm  Gharîb  al- Hadîts,  Asbâb  al-  Wurûd,  Nâsikh-Mansûkh  dan  Kaedah  Ushûl.  ‘Ajjâj  al-Khathîb  telah mengemukakan bahwa yang dimaksud dengan ‘Ilm Mukhtalaf al-Hadîts adalah ilmu yang membahas Hadis-hadis yang zahirnya bertentangan lalu menghilangkan pertentangan atau mempertemukan antara yang satu dengan yang lain, sebagaimana membahas Hadis-hadis yang  sulit  dipahamkan  atau  dikhayalkan.  Kemudian  menghilangkan  kemusykilan  dan menerangkan  hakikatnya.  Hadis  mukhtalif  yang  menjadi  perhatian  adalah  Hadis  yang maqbûl  (karena  yang  mardûd  sudah  jelas  tertolak)  dan  setingkat  seperti  hasan  dengan hasan.  Bagi  al-Syâfi’î,  dalam  mendeskripsikan  Hadis  -hadis  mukhtalif,  lebih  dahulu dijelaskan  Hadis-hadis  dengan  sanad-nya.  Kemudian  menjelaskan  asbâb  al-wurûd-nya (kalau  ada),  serta  indikasi-indikasi  lain  misalnya  keterang-  an  Alquran  sehingga  Hadis- hadis tersebut dapat dipahami jelas berdasarkan teksnya masing-masing. 4

## 2. Pendapat Ulama Hadis Tentang Hadis mukhtalif
Ulama  telah  memberikan  perhatian  serius  terhadap  mukhtalif  al-h}adi>th  sejak masa  sahabat,  yang  menjadi  rujukan  utama  segala  persoalan  setelah  Nabi  wafat  mereka melakukan  ijtihad  mengenai  berbagai  hukum,  memadukan  antar  berbagai  hadis, menjelaskan  maknanya.  Kemudian  generasi  demi  generasi  mengikuti  jejak  mereka, mengkompromikan  antar  hadis  yang  tampaknya  saling  bertentangan  dan  menghilangkan kesulitan  dalam  memahaminya,  sebagaimana  yang  dilakukan  para  ulama  fiqh,  ulama us}u>l  dan  ulama  hadis.  Mereka  sepakat  bahwasannya  tidak  ada  pertentangan  atau perbedaan antara dalil dalil syar‟. Tetapi, apabila ada hadis yang berbeda itu adalah ijtihad atau  pendapat  dari  masing-masing  atau  perorangan.  Menurut  al-Sha>fi„i>,  sebenarnya tidak  ada  pertentangan  yang  sesungguhnya  (kontradiksi)  di  antara  hadis-hadis  tersebut. Dengan  tegas  dikatakannya:  “Kami  tidak  menemukan  ada  dua  hadis  yang  bertentangan (mukhtalif), melainkan ada jalan keluar penyelesaiannya. Hadis-hadis yang oleh sementara orang  dinilai  mukhtalif  yang  mengandung  makna  bertentangan,  menurut  al-Sha>fi„i>, sebenarnya  bukanlah  bertentangan.  Pertentangan-pertentangan  yang  tampak  tersebut hanyalah  pada  lahirnya  saja  bukan  dalam  arti  yang  sebenarnya.  Bisa  dikatakan  bahwa dalam pandangan al-Sha>fi„i>, timbulnya penilaian suatu hadis yang bertentangan dengan hadis lainnya sebenarnya disebabkan oleh kekeliruan memahaminya. 5
Dalam  pandangan  Yu>suf  al-Qard}a>wi>,  apabila  ada  hadis  Nabi  yang bertentangan dengan hadis Nabi yang lain, maka perlu dicari solusinya, sehingga hilanglah pertentangan tersebut. Secara singkat menurutnya ada beberapa cara untuk mengatasinya, yakni:  al-jam„u,  na>sikh  wa  al-mansu>kh  dan  tarji>h}. 6 ‘Ajjâj  al-Khathîb  telah mengemukakan bahwa yang dimaksud dengan ‘Ilm Mukhtalaf al-Hadîts adalah ilmu yang membahas Hadis-hadis yang zahirnya bertentangan lalu menghilangkan pertentangan atau mempertemukan  antara  yang  satu  dengan  yang  lain,  sebagaimana  membahas  Hadishadis yang  sulit  dipahamkan  atau  dikhayalkan.  Kemudian  menghilangkan  kemusykilan  dan menerangkan  hakikatnya. 7 Hadis  mukhtalif  yang  menjadi  perhatian  adalah  Hadis  yang maqbûl  (karena  yang  mardûd  sudah  jelas  tertolak)  dan  setingkat  seperti  hasan  dengan
4 Dalhari," Studi Pemikiran Hadis Ulama Mesir : Konsep Imam Al-Shafi’i Tentang Sunnah Dan Solusi ," Ilmu Ushuluddin Vol 10, No.1 (2011), 199.
5 Edi Safri,, Metode Penyelesaian Hadis-Hadis Mukhtalif , 1999. Hlm 6
6 Yusuf al-Qardawi, Kayfa Nata„a>mal , 113 43Ibn Taymiyyah, Qa>„idah al-Jali>lah fi> al-Tawassul wa al- Wasi>lah (Beyru>t: al-Maktab alIsla>mi>: t. th.), 71
7 Muhammad ‘Ajjâj al-Khatîb, Ushûl Al-Hadîts, ‘Ulûmuh Wa Mushthalahuh (Beirût: Dâr al-Fikr). 283
hasan.  Dalam  pandangan  Ibn  Taymiyyah,  ummat  islam  seharusnya  memahami  dan mengamalkan hadis Nabi secara totalitas, luas dan luwes, tidak terikat pada satu madhhab saja,  akan  tetapi  mengamalkan  semua  sunnah  yang  telah  diajarkan  nabi  dan  diamalakn secara harmonis oleh kaum Salaf. Umat islam juga tidak boleh menolak hadis-hadis  yang dinyatakan  s}ah}i>h}  oleh  para  ulama  hadis  yang  terdapat  di  dalam  kitab-kitab  hadis, terutama  dalam  kitab  shahihayn.  Dengan  cara  pandang  yang  sedemikian  itu  dapat mengamalkan  hadis  Nabi  secara  optimal  dan  dapat  memlihara  ukhuwwah  islamiyyah. Karena  salah  satu  penyebab  terpecah  dan  lemahnya  umat  Islam  adalah  karena ketidaksungguhannya dalam memahami, memelihara, dan mengamalkan sunnah Nabi yang dipandang  maqbul,  yaitu  mengamalkan  sebagian  hadis  dan  meninggalkan  sebagian  hadis yang tidak disuka. 8

## 3. Cara Penyelesaian Hadis Mukhtalif di Kalangan Ulama Para  ulama  berbeda  pendapat  dalam  penyelesaian  hadis-hadis  yang  kontradiktif
( ikhtilaf al-hadith ), berikut tokoh-tokoh yang menawarkan penyelesaian hadiis mukhtalif.
a. Abu Hanifah Pendapat  Abu  Hanifah  (w.  150  H),  ketika  ada  ikhtilaf  tentang  hadis  ahad dengan hadis mutawatir atau hadis dengan al-qur’an, ataupun hadis mashur dan hadis ahad, maka beliau mengambil hadis yang lebih kuat derajat keshahihanya. Hadis yang paling  tinggi  yaitu  mutawatir,  yang  kedua  mashur,  dan  yang  ketika  ahad.  Jika  hadis ahad  bertentangan  dengan  qiyas  maka  yang  akan  dilihat  illat  yang  menyertainya. Apabila illat diambil dari dalil pokok (asl) yang lain, baik berupa qat’I ataupun zanni, maka  Abu  Hanifah  mengunggulkan  hadis  ahad  dan  qiyas,  dan  ketika  apabila  illat diambil dari hadis ahad itu sendiri, maka Abu Hanifah menggunakan qiyas atas hadis ahad tersebut dan beliau menghukumi hadis itu sebagai hadis shahih. 9
Apabila  kedua  hadis  yang  kontradiktif  itu  sama-sama  kuat  dalam  kualitas hadis, dan keduannya shahih atau keduanya hasan, maka jalan keluarnya dari ikhtilaf menurut Abu Hanifah ada empat, yakni: (1). Nasakh adalah menghapus hadis pertama dengan  hadis  terakhir  untuk  mengetahui  sejarah  ataupun  waktu  penurunan  hadis, naskh juga dapat diketahui dari penjelasan Nabi atau juga dari kesepakatan ulama atau yang  disebut  ijma;  (2).  Tarjih  adalah  mencari  penguat  dari  sebuah  hadis  yang  bisa menambah  kualitas  dan  menjadikan  lebih  unggul  dari  penentangnya;  (3).  Al-jam’u (kompromi);  dan  (4). Tasaqut  al-hadithyn (anulir  kedua  hadis)  dan  beralih  kepada qiyasa ataupun pengalaman sahabat.
Banyak  para  ulama  fiqih  yang  tidak  sejalan  dengan  pendapat  Abu  Hanifah dalam penyelsaian hadis mukhtalif, dimana para ulama fiqih mendahulukan kompromi dahulu  tetapi  Abu  Hanifah  mendahulukan  Naskh,  dan  Abu  Hanifah  berpendapat bahwa kompromi itu setelah Tarjih. 10
b. Imam Malik
Imam  Malik (w.179 H), langkah-langkah yang ditawarkan untuk keluar darui ikhtilaf  hadis  ada  4  yaitu,  yang  pertama  menyeleksi  hadis  dan  menolak  hadis  yang diriwayatkan oleh perawi yang tidak memahami matan hadis tersebut. Dan yang kedua yaitu menolak hadis ahad yang bertentangan dengan hadis mashur, dan yang ketiga al- jam’, keempat al-tarjih.
c. Imam Syafi’i
8 Ibid, 201
9 Afifin Arifuddin, ‘No.01’, A“KONSEPSI HADIS MUKHTALIF DI KALANGAN AHLI FIKIH DAN AHLI HADIS, Mutawatir, Vol.2 (2012).
10 ibid
Imam Syafi’i (w.204 H) menurut al-Suyuti Imam al-Shafi’I adalah orang yang mencetuskan  ilmu  mukhtalif  hadis,  walaupun  tidak  semuannya.  Adapun  langkah penyelesainnnya  yang  ditawarkan  Imam  al-Shafi’i  nyatanya  para  ulama  hadis  dan ulama fiqih banyak yang mengikuti metode beliau. 11
d. Imam Ahmad b. Hanbal
Imam  Ahmad  b.  Hanbal  (w.  256  h),  jalan  yang  ditempuh  untuk  mengatasi ikhtilaf  hadis  tidak  jauh  dari  para  ulama  hadis.  Dan  jika  tidak  menemukan  jalan keluar  maka  Imam  Ahmad  lebih  memilih  untuk  metode  tawaqquf,  bahkan  Imam Ahmad tidak keberatan  untuk  mengatakan “Saya tidak tahu” dari pada memaksakan diri  terhadap  apa  yang  tidak  sesuai,  misalnya,  ada  suatu  kasus  hadis  tentang tersihirnya  Nabi,  dan  Imam  Ahman  b.  Hanbal  memilih  jalan  alternatif  berupa mengutamakan pendapat para sahabat atau biasa disebut qiyas. 12
e. Imam Bukhari
Imam  Bukhari  (w  256  H)  beliau  sering  mengambil  salah  satu  hadis  yang ikhtilaf,  dan  beliau  melakukan  metode  tarjih  yang  dipilih.  Dan  beliau  mengatakan bahwa  hadis  yang  tidak  dimasukkan  dalam  al-jami’  al-shahih  berarti  tidak  sesuai dengan standar keshahihan  yang ia rumuskan. Pandandangan  Imam  Bukhari tentang hadis  mukhtalif  banyak  mengikuti  pendapat  imam  Shafi’I,  terutama  di  dalam  hal ikhtilaf  min  jihat  al-mubah seperti  dalam  kasus  basuhan  wudhu.  Beliau mendahulukan  hadis  tentang  basuhan  sebanyak  1  kali,  lalu  basuhan  2  kali,  dan terakhir  tentang  basuhan  3  kali.  Imam  Bukhari  ingin  menjelaskan  kepada  pembaca bahwa  pengurutan  ini  berdasarkan afdaliyah. Yang  memiliki  arti  boleh  dilakukan sekali  basuhan  dan  ketika  dilakukan  3  kali  itu  lebih  baik  dan  lebih  sempurna.  Dan pendapat  ini  sesuai  dengan  pendapat  Imam  Shafi’I  dalam  kitab Ikhtilaf  al-Hadith. Beliau mengatakan bahwa salah satu hadis tidak boleh divonis sebagai ikhtilaf secara mutlak,  karena  penerpan  dalam  masalah  ini  boleh  bervariasi  atas  dasar  semua (mubah), tetapi harus difahami bahwa basuhan minimal wudhu yang sah adalah sekali dan yang paling sempurba adalah tiga kali. 13
f. Imam Tirmidhi
Al-Tirmidhi  (w.279  H)  beliau  menyebutkan  bahwa  dua  hadis  yang berlawanan dengan maksud ingin memberitahukan yang satu nasikh dan yang lainya mansukh,  ia  selalu  mendahulukan  yang  mansukh.  Bahkan  al-Tirmidhi  menyatakan bahwa  naskh  dalam  bab  ini  jelas. 14 Al-Tirmidhi  dalam  satu  babnya  mengatakan  “ hadis  ini  telah  diamalkan  oleh  mayoritas  ulama  dari  sahabat  dan  tabi’in,  misalkan Sufyan  al-Thawri,  Ibn  al-Mubarak,  al-Shafi’I,  dan  Ahmad,  Ishaq.  Mereka meriwayatkan hadis mengenai tidak wajibnya wudhu ketika setelah makan makanan yang  dibakar  di  atas  api.  Dan  hadis  yang  tidak  adanya  kewajiban  untuk  wudhu  ini lebih  akhir  dari  hadis  yang  diwajibkan  untuk  berwudhu,  dan  sepertinya  hadis  ini menjadi nasikh dari hadis yang pertama. 15
g. Ibnu Khuzaymah
Ibnu  Khuzaymah  (w.  311  H)  beliau  banyak  terpengaruh  dari  pendapat  Imam Shafi’I,  karena  beliau  adalah  murid  dari  Imam  Shafi’I  dalam  menghukumi  hadis mukhtalif  terutama  dalam  empat  klausul.  Yang  pertama  hadis  shahih  tidak  boleh ditentang  oleh  hadis  yang  selain  shahih,  yang  kedua  kuantitas  perawi  menentukan
11 ibid
12 Umar Atho’illah’, ‘ KONSEP HADIS MUKHTALIF DI KALANGAN AHLI FIQIH DAN AHLI HADIS’ Mutawatir, Vol. 2 , No.2 (2012). 282
13 ibid
14 ibid
15 Muhammad B, Isa Al-Tirmidhi, Sunan Al-Tirmidhi, (Beirut: Dar al- Gharb al- Islami, 1998). Vol.1 370
kualitas  kemaqbulan  sebuah  hadis,  yang  ketiga  sabda  Nabi  tidak  boleh  dikalahkan oleh  ucapan  manusia  biasa,  dan  yang  keempat  Ibn  Khuzaymah  juga  menggunakan istilah yang sering digunakan oleh al-Shafi’I yaitu al-Ikhtilaf min jihat al-mubah.
Dari  keempat  klausul  tersebut  Ibn  Khuzaymah  dapat  merumuskan  kaidah hadis  mukhtalif  yakni  sebagai  berikut:  (1).  Kemusykilan  atau  ikhtilaf  suatu  hadis sering terjadi muaranya yaitu pada kesalahan perawi itu sendiri bukan kesalahan hadis tersebut; (2). Adanya dua perbuatan Nabi dalam satu masalah menunjukkan bahwa itu merupakan al-ikhtilaf min jibat al-mubah, kedua hadis (perbuatan) boleh diamalkan; (3). Tidak ada satupun dari hadis Nabi yang boleh dianulir tanpa alasan, jika hadis itu masih  mungkin  diamalkan;  (4).  Jika  terdapat  dua  hadis  yang  bertentangan,  lalu diketahui yang satu naskh dan yang satu mansukh, maka yang wajib diamalkan yaitu yang  nasikh;  (5).  Dalam  men-tarjih  lebih  baik  melihat  kuantitas  perawinya  dahulu, karena hafalan perawi  yang banyak lebih utama  dari hafalan satu  orang  perawi;  (6). Dalam  proses  mentarjih  diutamakan  perawi  yang  lebih  tsiqah,  selain  itu  juga diutamakan  subtansi  hadis  yang  tidak  bertentangan  dengan  panca  indra  atau pengetahuan  dasar;  (7).  Jika  nabi  melarang  suatu  perbuatan  dan  kemudian memerintahkan  untuk  melakukannya,  baik  dalam  waktu  sama  atupun  setelahnya, maka  situasi  ini  dinilai  sebagai  mubah  (boleh  dilakukan).  Contoh  ada  ayatyang membahas tentang berburu ketika ihram, lalu ada perintah berburu setelah tahalul ini bukan  wajib  melainkan  mubah;  (8).  Jika  ada  2  hadis  yang  kontradiktif,  yang  satu menetapkan  sebuah  perbuatan,  dan  yang  lainnya  menyangkalnya,  maka  wajib menerima hadis yang menetapkan perbuatan tersebut.
h. Al-Bayhaqi
Al-Bayhaqi  (w.458  H)  banyak  terpengaruh  dengan  gurunya  al-shafi’i,  al- shafi’I  dan  Ibn  Khuzaymah  sepakat  untuk  melindungi  hadis  dari  pelumpuhan  salah satu  hadis.  Mereka  setuju  untuk  mengamalkan  kedua  hadis  yang  kontradiktif  dari pada melumpuhkan salah satunya. Oleh sebab itu, al-Bayhaqi mengutamakan al-jam’ dari  yang  lainnya.  Dan  al-Bayhaqi  telah  menggunakan  metode  kompromi  hadis mukhtalif di dalam beberapa kasus.
Kedua  hadis  yang  bertentangan  dimungkinkan  muaranya  adalah  wahm  atau kesalahan  kecil  dari  salah  satu  perawi.  Pengkompromian  hadis  dari  kasus  ini mengarah pada adanya dua hal, yaitu kondisi atau tempat yang berbeda (ikhtilaf fi al- hal wa al-mukam).
Kompromi  hadis  mukhtalif  didasarkan  pada  boleh  mengamalkan  kedua- duanya sekaligus (al-ikhtilaf al-mubah). Misalnya dalam hal ini salam penutup shalat. al-bayhaqi  menjelaskan  dua  hadis  yang  berbeda,  satu  menyebutkan  bahwa  salam penutup  dua  kali,  dan  yang  lain  menyebutkan  satu  kali.  Dalam  hal  ini  al-Bayhaqi mengatakan  bisa  diamalkan  kedua-duannya,  boleh  memilih  yang  mana  saja  dan keduannya  dihukumi  sah,  tetapi  dua  salam  lebih  utama  daripada  satu  salam,  karena sudah diatur sesuai dengan kaidah dari gurunya yakni Imam Shafi’i.
Kompromi antara hadis shahih dan hadis dhaif selama itu sanggup dilakukan, kaidah ini menempati sisis keshasan al-Bayhaqi,  dimana pada hal ini beliau berbeda dengan Ibn Khuzaymah, dan al-Bayhaqi merumuskan kaidah ini berdasarkan kaidah generik  al-shafi’I,  yang  berbunyi  “  setiap  ada  kemungkinan  dua  hadis  mampu diamalkan  sekaligus  maka  itu  lebih  baik  daripada  melumpuhkan  salah  satunya”,  al- Bayhaqi tidak sekonyong-konyong mengkompromikan antara hadis shahih dan hadis dhaif melainkan melihat sisi kemungkinanya dulu, yakni menggunkan mempertimbangkan aspek pendukung lainya, contohnya sejarah, realita, logika, dalil, dan lain-lain yang lebih kuat.
Kompromi hadis dengan takhsis al-am dan taqyid al-mutlaq, metode ini telah dicetuskan oleh imam shafi’i dalam kitabnya ikhtilaf al-hadith dan al-Bayhaqi adalah salah  satu  pengikut  dari  pendapat  ini.  Misalnya  terdapat  hadis  yang  melarang meminang  wanita  yang  telah  dipinnag  orang  lain.  Lalu  pendapat  hadis  lain  yang menjelaskan  bahwa  Rasulullah  menyarankan  Usamah  b.  Zayd  untuk  melamar Fatimah  bin  Qays  yang  telah  pernah  dilamar  sang  2  orang  sahabat,  yaitu  Abu  Jahm dan  Muawiyah.  Rasulullah  menyarankan  Fatimah  untuk  mempertimbangkan  Usama b.  Zayd  kemudian  Usama  melamar  fatimah  dan  kemudian  mereka  berdua  menikah. Dari  2  hadis  yang  bertentangan  ini  bisa  disimpulkan  bahwa  Rasulullah  melarang meminang  wanita  tang  telah  dipinang  orang  lain,  bukan  larangan  secara  umu melainkan  larangan  secara  khususbagi  perempuan  yang  sudah  menerima  pinangan orang lain. Jika wanita  yang dilamar tidak menerima tawaran dari orang lain , maka pintu  lamaran  untuk  laki-laki  berikutnya  akan  tetap  terbuka.  Jika  hadis  mukhtalif tidak dimungkinkan untuk dikompromikan maka jalan satu-satunya adalah tarjih. Al- Bayhaqi tiidak mengakui adanya naskh, tetapi beliau mengkategorikan naskh adalah salah satu tarjih, sama-sama melumpuhkan salah satu hadis.
i. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Ibn  Hajar  (w.852  H)  beliau  mengikuti  kaidah  ulama  fiqih  dan  ulama  hadis dalam hal ini, beliau tidak menciptakan teori baru karena beliau hidup pada abad ke 9 dan tentunya ada banyak ulama hadis yang sudah merumuskan kaidah hadis mukhtalif sebelum beliau lahir. Dan beliau selalu menampilkan dan sangat menghargai pendapat ulama  pendahulunya  ketika  membahas  hadis  mukhtalif,  bahkan  beliau  mencela siapapun ketika membahas perkara ini tanpa memperhatikan pendapat dan ijtihad para ulama  yang mendahuluinya.  Dan beliau memiliki pemahaman  yang sangat  sempurna sehingga menjadi rujukan ulama bagi generasi sesudahnya.
Dalam  menyikapi  hadis  mukhtalif  beliau  termasuk  peneliti  yang  sangat berhati-hati  sehingga  tidak  terjerumus  dalam  pemahaman  yang  salah.  Dan  beliau selalu  berpegang  pada  kadiah  ilmu  hadis  dan  kaidah  ushul  fiqih.  Beliau  tidak mengambil  pusing  dengan  hadis  mukhtalif  yang  sumbernya  berbeda.  Menurut  Ibn Hajar  jika  sumbernya  berbeda  walaupun  dalam  satu  kitab  kosakata  yang  berjauhan dan  menunjukkan  keanekaragaman  konteks  peristiwa,  maka  kedua  hadis  tersebut dianggap memamng berlainan dan berdiri sendiri. Jika sumber kedua hadis tersebut itu sat,  kosakata  berdekatan,  maka  kedua  hadis  ini  memang  asalnya  satu  dan  kemudian terjadi  ikhtilaf  di  dalamnya  akibat  proses  transformasi  antar  perawi.  Jika  demikian maka keduannya harus dikompromikan dengan menggunakan perangajta kebahasaan, taqyid  mutlaq,  takhsis,  am,  tafsir  al-mubham,  dan  tabyin  al-mujmal.  Apabila kompromi tidak bisa maka tidak lain solusinya adalah tarjih.
j. Ibn Hazm
Ibn Hazm ( w.456 H) dalam kitabnya al-Ihkam fi Usul al-Ahkam menyatakan bahwa  ketika  ada  dua  hadis  yang  satu  tema  sama  kuatnya  ataupun  allQur’an  yang saling  berlawanan,  maka  tidak  boleh  menggugurkan  salah  satunya.  justru  wajib memberlakukan  keduanya  lantara  muatan  tat  pada  masing-masing  hads  atau  ayat adalah  seimbang.  Pada  dasarnya  menurut  Ibn  Hazm  seluruh  ayat  atau  hadis  tidak berlawanan  secara  haqiqi.  Jadi  dari  pernyataan  Ibn  Hazm  ini  dalam  memperlakukan hadis mukhtalif atau ayat mukhtalif beliau menghindari metode tarjih.
Dalam  beberapa  kasus  Ibn  Hazm  menguatkan  hadis  atas  lainya  itu  lanataran pada  pandangannya,  dan  hadis  yang  beliau  gugurkan  adalah  hadis  yang  berstatatus dhaif lantaran terdapat satu perawi yang menurutnya bersifat dhaif, walaupun kadang penilainanya terdapat perawi yang bertabrakan dengan penilaian mayoritas ulama jarh wa ta’dil. Dengan ini dapat diketahui para ahli bahwa terdapat perbedaan pada urutan
pada  langka  penyelesaian  hadis  mukhtalif  di  kalangan  ulama  hadis  dan  ulma  fiqih. Namun para ulma ahadis dan fiqih sepakat untuk mendahulukan solusi kompromi ( al- jam’) sebagai langkah pertama, kedua Naskh kemudian Tarjih bagi ulama hadis. Dan tarjih  lalu  Naskh  menempati  urutan  kedua  dan  ketiga  bagi  mayoritas  ulama  fikih. Dalam  kondisi  ini  dimana  tidak  lagi  ditemukan  jalan  keluar  untuk  menyelesaikan problem  hadis  yang  saling  bertentangan,  dengan  cara  al-jam’u,  nasakh,  maka  yang dapat dilakukan yaitu dengan mengambil salah satu dari tiga langkah, yakni tawaquf, is’at al- badithayn, dan al-takhyir. 16
Dalam  menyikapi  hal  ini  para  ulama  shafi’iyah  dan  Hanafiyah  memiliki disparitas  pendapat.  Golongan  Shâfi„îyah  lebih  menentukan  al-takhyîr.  Al-Ghazâlî mengutip dari al-Qad}î Iyâd, bahwa tatkala dua dalil tidak bisa ditemukan mana yang lebih  unggul,  maka  tidak  ada  jalan  lain  selain  al-takhyîr.  Adapun  Menurut  beliau,  di depan  hadis  mukhtalif  terdapat  empat  kemungkinan.  Yang  pertama,  yaitu  memakai keduanya. Kedua, menganulir keduanya. Ketiga, memilih salah satu ketentuan (nasakh atau  tarjîh}).    Dan  yang  keempat  memilih  salah  satu  sesuka  hati  (takhyîr).  Apabila solusi  yang  pertama  dan  yang  ketiga  tidak  mungkin  diaplikasikan,  maka  tinggal  dua pilihan,  yaitu  solusi  kedua  dan  keempat,  dan  pilihan  solusi  keempat  lebih  baik  dari pilihan  kedua.  Jika  dibandingkan  antara  al-takhyîr  dengan  al-tawaqquf,  maka  al- takhyîr  tetap  lebih  baik,  karena  tawaqquf  tanpa  batas  artinya  sama  dengan melumpuhkan  kedua  dalil.  Meski  demikian,  al-Ghazâlî  tidak  memberlakukan  al- takhyîr  secara  umum,  menurutnya  takhyîr  haruslah  di  tafsîl  (perinci),  manakah  yang sinkron  diberlakukan  al-takhyîr  dan  beberapa  masalah  yang  tidak  sinkron  memaka cara  ini.  Kasus-masalah  yang  mengandung  dua  sisi  atau  dua  kutub  tidak  boleh dilakukan  takhyîr.  Adapun  menurut  golongan  H{anafîyah  mempunyai  pendapat bahwa  apabila  al-jam  tidak  dimungkinkan,  maka  kedua  dalil  tidak  boleh  diamalkan, lantaran mengamalkan salah satunya dengan menentukan sesuka hati tanpa alasan atau ketentuan  sama  halnya  dengan  melakukan  tarjîh}  tanpa  murajjih}.  Dan  menurut mereka,  tidak  mengamalkan  keduanya  bukan  berhenti  begitu  saja,  melainkan  setelah tasâqut}  dan  diharuskan  mencari  dalil  lain  walaupun  lebih  lemah  dari  kedua  dalil tersebut.  Perbedaan  para  ulama  dalam  memilih  metode  yang  sempurna  untuk mengatasi  satu  masalah  hadis  mukhtalif  terlihat  pada  penyelesaian  hadis  mengenai larangan  Nabi  untuk  melakukan prosesi  pernikahan saat  sedang menjalani  ihram  dan hadis  yang  menjelaskan  bahwa  Nabi  menikahi  Maymûnah  ketika  sedang  dalam kondisi ihram.  Ibn H{ajar dan al- T{ah}awî yang mengambil jalan al-jam’ u. Menurut Ibn  H{ajar,  hadis  Ibn  Abbâs  bisa  dikompromikan  dengan  hadis  „Uthmân.  Hadis  Ibn Abbâs  termasuk khas}âis.  Nabi  yang tidak boleh dilakukan oleh umatnya, sementara hadis  riwayat  „Uthmân  berlaku  umum.  Sementara  al-Shâfi„î  menawarkan  jalan tarjîh}dalam  kitab  Ikhtilâf  al-H{adîth.  Tarjîh}  yang  diambil  al-Shâf„î  diperkuat dengan  riwayatnya  sendiri  dalam  al-Musnad,  An  Sa„îd  b.  Al-Musayyib  qâla: “Awhama al-ladhî rawâ anna Rasûl Allâh nakah}a Maymûnah wa huwa muh}rim, mâ nakah}ahâ Rasûl Allâh illâ wa huwa h}alâl”. 17

## 4. Metode Dalam Penyelesaian Hadis Mukhtalif
Pendapat  para ulama bahwa hadis-hadis  yang bertentangan itu harus diselesaikan sehingga  hilanglah  pertentangan  pada  hadis  tersebut.  Dalam  menyelesaikan  hadis mukhtalif  para  ulama  menempuh  beberapa  teori  kepada  orang-orang  yang  tidak memahami atau sering mempertentangkan suatu hadis. Untuk menyelesaikan suatu hadis
16 Ibid, 288
17 ibid
yang dikandungnya tampak bertentangan, cara yang ditempuh oleh ulama tidaklah sama. Adapun  istilah  yang  banyak  dijumpai  dalam  hal  ini  antara  lain  yakni:  al-jam’u,  Naskh, dan Tarjih
a. Al-Jam’u (Kompromi)
Secara  Bahasa  al-Jam’u  berasal  dari  kata  Jama’a  yang  bermakna menggabungkan  beberapa  hal  (Dhammu  asy-Syai’i).  juga  bermakna  mengumpulkan hal-hal  yang  terpisah  (ta’lif  al-Mutafarriq). 18 Sedangkan  al-Jam’u  adalah  metode dalam  mengkompromikan  dua  dalil  yang  berkontradiksi,  para  ulama  mendefinisikan menjadi  berikut:  “Menggabungkan  dua  dalil-dalil  syari’at  dan  dipertemukannya setelah  terpisah,  dimana  penggabungan  itu  menjadikan  perbedaan  antara  dalil  tidak berwujud  secara  haqiqi. 19 Para  ulama  menyebutkan  bahwa  metode  ini  merupakan metode yang sangat penting dalam proses istinbath hukum. Oleh karena itu metode ini merupakan metode dimana lahirlah suatu kaidah fiqh, yang kandungannya disepakati para ulama dan bahkan syeikh al-Burnu menjadikannya sebagai kaidah fiqih ke-6 dari kaidah-kaidah fiqih  yang asasi.  Yaitu kaidah: “Mengamalkan suatu  pernyataan, lebih utama  daripada  membuangnya.”  Lebih  dari  itu,  para  ulama  menjelaskan  bahwa sekalipun  jenis  metode  untuk  melakukan  al-jam’u  tersebut  dipandang  lemah,  hal  itu harus tetap dilakukan. Sebab, mengamalkan dua dalil, selemah apapun metode dalam mengamalannya,  masih  lenih  baik  daripada  mengamalkan  satu  dalil  dan  membuang dalil yang lain. Imam asy-Syathibi berkata: Para peneliti telah sepakat akan wajibnya mengamalkan  metode  al-Jam’u,  sekalipun  metode  yang  digunakan  lemah,  sebab melakukan  al-Jam’u  bagi  mereka  lebih  utama  didahulukan,  dan  mengamalkan  setiap dalil lebih utama daripada mencampakkan sebagiannya dan mengamalkan yang lain. 20
Menurut  Iwadi  al-Sayyid,  metode  al-jam‘u  adalah  mempertemukan  atau menye suaikan  antara  dua  hadis  yang  kontradiksi  untuk  mengamalkan  isi  keduanya. Dalam definisi  yang pertentangan masih bisa ditambah sandaran dari upaya menolak pertentagan  itu,  yaitu  mempertemukan  antara  dua  hadis  yang  pertentangan  dengan menggunakan  sandaran  kepada  dalil  yang  dapat  menolak  pertentangan  dalam  rangka mengamalkan  keduanya.  Definisi  ini  merupakan  sebuah  sandaran  kaidah  ussuliyah. yang menyatakan bahwa ‚pengamalan kedua dalil lebih utama daripada mengabaikan salah satunya. 21
Sementara itu Hasbi  Ash-Shiddieqy menggunakan kata jama‘atau taufiq  yang memiliki  arti  mengumpulkan  kedua  hadis  yang  bertentangan.  Apabila  pertentangan antara  dua  hadis,  maka  hendaklah  diusahakan  untuk  mengumpulkan  atau mentaufiqkan  antara  keduanya.  al-Nawawiy  mengatakan  bahwa ikhtilaf/mukhtalaf hadis  ialah  datangnya  dua  hadis  yang  berlawanan  maknanya  pada  lahirnya  lalu ditaufiqkan  (dikumpulkan)  antara  keduanya  atau  ditarjihkan  salah  satu  di  antara keduanya.  Sedangkan  menurut  al-Qarafiy  seperti  yang  dikutip  Syuhudi  Ismail  yaitu memberi  makna  al-jam‘u  sebagai  mengkompromikan  hadis-hadis  yang  tampak bertentangan  untuk  diamalkan  dengan  melihat  seginya  masing-masing. 22 Sedangkan menurut al-Qarafi, mengartikan al-Jam’u sebagai mengkompromikan hadis-hadis yang tampak bertentangan untuk diamalkan dengan melihat seginya masing-masing. 23
18 Husain ibn Faris Ahmad, Mu’jam Al-Muqayis Fi Al- Lughah (Beirut: Dar al-Fik, 1994). 1/479
19 Namlah An An-Namlah, ‘Ali ibn Muhammad, ibn Karim, , Al-Muhazzab Fi’ilm Ushul Al-Fiqih Al-Muqaran (Riyadh: Maktabah ar-Rusyd, 1999). 5/2419
20 Zuhad, ‘Fenomena Kontradiksi Hadis Dan Metode Penyelesaiannya’ (Semarang: Rasail Media Group, 2010).hlm 9
21 Aswar, “Metode Penyelesaian Ikhtilaf al-Hadis” , (Makasar: UIN Alaudin Makasar),  46
22 T.M Hasbiy Ash-Shiddiqy, Pokok-Pokok Dirayah Hadits, (jakart: PT. Bulan Bintang, 1994). 111
23 Ismail Syuhudi, Metodologi Penelitian Hadis (Jakarta: PT. Bulan Bintang, 1992). 143
Dari  beberapa  definisi  tentang  al-jam‘u  di  atas,  dapat  disimpulkan  bahwa  al- jam‘u  ialah  usaha  yang  dilakukan  untuk  mengkompromikan  antara  dua  hadis  yang secara  lahiriah  tampak  bertentangan  yang  kemudian  kedua  hadis  tersebut  diamalkan secara bersama-sama tanpa meniadakan salah satunya dengan melihat seginya masing- masing.  Dalam  istilah  lain,  al-jam‘u  dikenal  dengan  tariqat  al-jam‘  yang  diartikan sebagai hadis-hadis yang kelihatannya berlawanan dikumpulkan lalu didudukkan satu persatu sehingga semua hadisnya terpakai.
Metode  ini  digunakan  untuk  menyelesaikan  hadis-hadis  mukhtalif  yang memenuhi  syarat  sebagai  berikut:  (1).  Kedua  hadis  harus  shahih,  sehingga  tidak mungkin  hadis  dha’if  berhadapan  dengan  hadis  shahih,  karena  yang  kuat  tidak  akan dipengaruhi  oleh  hadis  dhaif;  (2).  Kontradiksi  (ta’arud)  tidak  dalam  bentuk  bertolak belakang  (tanaqudl)  dimana  tidak  memungkinkan  dilakukan  kompromi  antar keduannya;  (3).  Kompromi  itu  tidak  menyebabkan  batalnya  salah  satu  hadis  yang kontradiksi,  jika  kompromi  berdampak  pada  salah  satunya  maka  harus  digugurkan, karena  tujuan  akhirnya  adalah  mengamalkan  isi  kedua  hadis,  bukan  salah  satu  saja; dan (4). Kompromi harus memenuhi ketentuan adanya persatuan ushlub (gaya bahasa) bahasa Arab, dan tujuan syariat tanpa unsur paksaan. 24
Contoh hadis Nabi yang bertentangan antara larangan membuang hajat dengan menghadap atau membelakangi kiblat.
Hadis pertama:
ِإ ُنْب ُبْيَعُش اَنَرَ بْخَأ ،َديِزَي ُنْب ُقاَحْسِإ اَنَ ثَّدَح
َ بْخَأ َةَراَمُع ِنْب  َيََْيَ َنْب وَرْمَع َّنَأ ،ٍيرِثَك  ِبَِأ ُنْب  َيََْيَ  ِنَِرَ بْخَأ ،ُّيِعاَزْوَْلْا اَنَرَ بْخَأ ،َقاَحْس
ِهيِبَأ ْنَع ،ُهَر
َلاَق :ُلوُقَ ي ،ُهْنَع ُهَّللا َيِضَر ٍديِعَس اَبَأ َعَِسَ ُهَّنَأ ،ِنَسَْلْا  ِبَِأ ِنْب َةَراَمُع ِنْب  َيََْيَ ُِّبَِّنلا
ﷺ " :
َنوُد اَميِف َسْيَلَو ،ٌةَقَدَص  ٍقاَوَأ ِسَْخَ َنوُد اَميِف َسْيَل
" ٌةَقَدَص ٍقُسْوَأ ِسَْخَ َنوُد اَميِف َسْيَلَو ،ٌةَقَدَص ٍدْوَذ ِسَْخَ
25

## Artinya :
Telah Menceritakan kepada kami Ishaq bin Yazid, telah mengkabarkan kepada kami  Syu’aib  bin  Ishaq,  telah  mengkabarkan  kepada  saya  Al-‘Auza’iy,  telah mengkabarkan  kepada  saya  Yahya  bin  Abi  Katsir,  dari  Amr  bin  Yahya  bin ‘Umarah,  dari  Bapaknya,  bahwasannya  beliau  telah  mendengar  Sa’id berkara,  Nabi  Shallallahu'alaihiwasallam  telah  bersabda:  "Tidak  ada  zakat pada  hasil  tanaman  kurma  dibawah  lima  wasaq,  tidak  ada  zakat  harta dibawah lima wasaq dan tidak ada zakat pada unta dibawah lima ekor".
Hadis kedua:
: َلاَق ، ٍبْهَو ُنْب ِهَّللا ُدْبَع اَنَ ثَّدَح ،ََيَْرَم  ِبَِأ ُنْب ُديِعَس اَنَ ثَّدَح َع ،ُهْنَع ُهَّللا َيِضَر ِهيِبَأ ْنَع ،ِهَّللا ِدْبَع ِنْب ِِلِاَس ْنَع ،ِّيِرْهُّزلا ِنَع ،َديِزَي ُنْب ُسُنوُي  ِنَِرَ بْخَأ
ِن ِِّبَِّنلا ﷺ " : َلاَق ج [ ِحْضَّنلاِب َيِقُس اَمَو ُرْشُعْلا اًّيِرَثَع َناَك ْوَأ ُنوُيُعْلاَو ُءاَمَّسلا ِتَقَس اَميِف 1 ص : 282 " ِرْشُعْلا ُفْصِن ] 26
Artinya : Dari  menceritakan  kepada  kami  Sa’id  bin  Abi  Maryam,  telah  menceritakan kepada  kamu  ‘Abdullah  bin  Wahhab,  beliau  berkata:  telah  mengkabarkan kepada  kami  Yunus  bin  Yazid,  dari  Zuhriy,  dari  Salim  bin  Abdillah,  dari bapaknya,  dari  Nabi  Shallallahu'alaihiwasallam  telah  bersabda:  "Tanaman yang  disiram  dengan  air  hujan  atau  dengan  sumber  air  atau  dengan pengisapan air dari tanah, zakatnya sepersepuluh, dan tanaman yang disiram dengan tenaga manusia, zakatnya seperduapuluh."
24 Imam Qusthalaani “ Studi Kontradiksi Pada Matan Hadis”, Vol. 15. No. 1, Juni 2017(Semarang: UIN Walisongo),  122
25 Muhammad Isma’il al-Bukhari, Shahih Bukhari, Juz 9 (Mesir : Dar al- Najjah). 126
26 Muhammad Isma’il al-Bukhari, Shahih Bukhari, Juz 9 (Dar Thauq al-Najjah: Mesir),126
Dari  kedua  hadis  diatas  berbicara  tentang  masalah  zakat  pertanian  keduanya merupakan  hadis  yang  shahih  dan  terpercaya  yang  bisa  dijadikan  hujjah,  akan  tetapi dari penafsiran hadis diatas bisa menimbulkan kesimpulan yang kontradiktif, jika dari masing-masing hadis yang dipahami secara terpisah, dan hanya memperhatikan makna luarnya  saja.  Dalam  hadis  pertama  disebutkan  bahwa  kewajiban  berzakat  biasanya semua  hasil  pertanian  secara  umum,  baik  hasilnya  banyak  ataupun  sedikit  tanpa  ada perbedaan tertentu. Hal ini tampak kontradiktif dengan hadis kedua yang menegaskan bahwa  hasil  pertanian  yang  wajib  dizakati  adalah  hasil  pertanian  yang  mencapai ukuran lima wasaq atau lebih.
Untuk  melengkapi  kedua  hadis  ini,  maka  perlu  dilakukan  metode pengkompromian  antara  kedua  hadis  tersebut.  Hadis  pertama  bersifat  amm  (umum) sedangkan hadis kedua bersifat khas (khusus). Jadi dengan memperhatikan keterkaitan keduanya  sebagai  amm  dan  khas,  lalu  dipahami  sesuai  kaidah  ushul,  yakni  di takhsiskan keumuman hadis pertama dan hadis kedua. Maka dapat disimpulkan bahwa hadis  yang  pertama  sifatnya  umum  dan  diperlakukan  terhadap  hasil-hasil  pertanian yang melebihi batas yang disebutkan oleh hadis yang kedua yaitu lima wasaq ataupun lebih. Dengan demikian kedua hadis ini dapat dipertemukan melalui pengkompromian atau  disebut  dengan  (al-jam’u  wa  al-taufiq)  dengan  menarik  kesimpulan  bahwa  hasil pertanian yang wajib dizakati adalah yang mencapai batas lima wasaq atau lebih, dan tidak wajib dizakati jika hasil pertaniannya kurang dari pencapaian batas tersebut. 27 b. Metode Naskh Mansukh\
Pengertian  nasakh  secara  lughat  atau  bahasa  memiliki  dua  arti  yaitu menghapus dan menukil. Sehingga maksud dari menasakh ialah telah menghapuskan yang  mansukh,  lalu  memindahkan  atau  menukilkannya  kepada  hukum  yang  lain. Sedangkan menurut istilah adalah “pengangkatan yang dilakukan oleh penetap syariat terhadap  suatu  hukum  yang  datang  terdahulu  dengan  hukum  yang  datang kemudian”. 28
Sedangkan  Mansukh  menurut  bahasa  adalah  sesuatu  yang  di  hapus  atau dihilangkan  atau  dipindah  atau  pun  disalin.  Sedangkan  menurut  istilah  para  ulama‟ adalah  hukum  syara‟  yang  diambil  dari  dalil  syara‟  yang  sama,  yang  belum  diubah dengan dibatalkan dan diganti dengan hukum syara‟ yang baru yang datang kemudian. Jadi  maksud  dari  Ilmu  ini  adalah  pengetahuan  yang  membahas  tentang  hadits  yang datang  kemudian  sebagai  penghapus  terhadap  ketentuan  hukum  yang  berlawanan dengan  kandungan  hadits  yang  datang  lebih  dahulu.  Adapun  Para  muhadditsin memberikan  ta‟rif  ilmu  itu  secara  lengkap  ialah:  “Ilmu  yang  membahas  tentang hadist-hadist yang berlawanan yang tidak dapat dipertemukan dengan ketetapan yang dating terlebih dahulu disebut mansukh dan yang datang kemudian disebut nasikh”. 29
Menurut istilah Abu Hafs} ibn Ah}mad ibn  ‘Uthman Ibn Shahih mengatakan bahwa Naskh itu mempunyai dua perngertian, yang pertama Naskh berarti penjelasan tentang  berakhirnya  hukum  syara’  melalui  hukum  syara’  karena  adanya  rentang waktu. Maka dalam hal ini hukum pertama menjadi Mansukh karena batas waktunya telah  tiba  dan  bersamaan  dengan  itu  datang  hukum  lain  sebagai  pengganti.  Yang kedua,  menurut  sebagian  ahli  ushul  fiqh,  Nasakh  adalah  penghapusan  suatu  hukum syara’  dengan  dalil  syara’  karena  adanya  rentang  waktu.  Mansukh  secara  bahasa adalah sesuatu yang dihapus, dihilangkan, dipindah dan disalin. Menurut istilah ulama
27 Khoirudin, “ METODE PENYELESAIAN HADIS MUKHTALIF : (Kajian Ta’arudh al-Adillah) , SUBTANTIA. Vol. 12, Nomor 1, April 2010
28 al Qatan Manna, Pengantar Studi Ilmu Hadits , cet. 1 (Jakarta: Pustaka al-Kausar, 2005). 127
29 Fachtur Rahman, “Ikhtisar Musthalahul Hadits”, (Bandung: PT.Al-Ma‟arif, 1974). 331
Mansukh adalah hukum syara yang berasal dari dalil syara’ yang pertama yang diubah atau dibatalkan oleh hukum dari dalil syara’ yang baru. 30
Perlu  diketahui  bahwa  proses  nasakh  dalam  hadis  hanya  terjadi  di  saat  Nabi Muhammad  SAWmasih  hidup.  karena  yang  berhak  menghapus  ketentuan  hukum syara’,  sesungguhnya  hanyalah  Sha>ri>’,  yakni  Allah  dan  Rasulullah  Saw.  Nasakh hanya  terjadi  ketika  pembentukan  syari’at  sedang  berproses.  Artinya,  tidak  akan terjadi  setelah  ada  ketentuan  hukum  yang  tetap  (ba’da  istiqra>r  al-h}ukum).  Ulama kontemporer menolak adanya adanya nasakh dalam arti pembatalan, tetapi menyetujui adanya tabdi>l, artinya pengalihan dan pemindahan ayat hukum di suatu tempat ayat hukum yang lain. Pengalihan di sini menunjukkan tetap adanya eksistensi dari masing- masing  hadis  tanpa  adanya  kontradiksi.  Pengalihan  tersebut  hanya  dipengaruhi  oleh suatu  situasi  dan  kondisi  suatu  masyarakat.  Ketika  situasi  dan  kondisi  dalam  suatu maasyarakat  mengalami  perubahan  atau  kembali  ada  keadaan  semula,  maka hukumnya menyesuaikan. 31
Naskh al-Qur‘an dengan al-Qur‘an. Para ulama yang mengakui adanya naskh, telah  sepakat  adanya  naskh  al  Qur‘an  dengan  al-Qur‘an,  dan  itu-pun  telah  terjadi menurut  mereka.  Salah  satu  contohnya  ayat  ‘iddah  satu  tahun  di-nasakhkan  dengan ayat’iddah empat bulan sepuluh hari. 32
اًجاَوْزَا َنْوُرَذَيَو ْمُكْنِم َنْوَّ فَوَ تُ ي َنْيِذَّلاَو ۖ ٍجاَرْخِا َرْ يَغ ِلْوَْلْا  َلَِا اًعاَتَّم ْمِهِجاَوْزَِّلِّ ًةَّيِصَّو ۖ ْمُكْيَلَع َحاَنُج  َلََف َنْجَرَخ ْنِاَف ِْفِ َنْلَعَ ف اَم ِْفِ ۖ ٍفْوُرْعَّم ْنِم َّنِهِسُفْ نَا ۖ

## ٌمْيِكَح ٌزْ يِزَع ُهّٰ للاَو
Artinya:  Orang-orang  yang  meninggal  dunia  di  antaramu  dengan meninggalkan  isteri-isteri  (hendaklah  para  isteri  itu)  menangguhkan  dirinya (ber'iddah) empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis 'iddahnya, maka tiada  dosa  bagimu  (para  wali)  membiarkan  mereka  berbuat  terhadap  diri  mereka menurut yang patut. Allah mengetahui apa yang kamu perbuat. (Al-Baqarah: 234).
Naskh al-Qur‘an dengan Sunnah. Naskh yang macam ini terbagi dua, pertama: naskh  al-Qur‘an  dengan  hadis  aha}d.  Jumhur  ulama  berpendapat,  hadis  ah}ad  tidak bisa  me-naskh-kan  al-Qur‘an,  karena  al-Qur‘an  adalah  nash  yang  mutawatir, menunjukkan  keyakinan  tanpa  ada  praduga  atau  dugaan  padanya,  sedangkan  hadis ah}ad  adalah  nash  yang  bersifat  zhanni.  Dan  tidak  sah  pula  menghapus  suatu  yang sudah  diketahui  dengan  suatu  yang  sifat  dugaan/diduga.  Adapun  me-naskh-kan  al Qur‘an dengan sunnah mutawatir para ulama berbeda pendapat; Malik, Abu Hanifah dan Ahmad dalam satu riwayat membolehkannya.
Dasar argumentasi mereka adalah firman Allah dalam QS. al-Najm (53): 3-4:
ىَحوُي ٌيْحَو لِِّإ َوُه ْنِإ  ىَوَْلْا ِنَع ُقِطْنَ ي اَمَو
Artinya:  Dan  tiadalah  yang  diucapkannya  itu  menurut  kemauannya  hawa nafsunya.  Ucapannya  itu  tidak  lain  hanyalah  wahyu  yang  diwahyukan  (kepadanya)”. Al-Syafi’i dan beberapa ulama lain menolak naskh seperti ini.
Naskh  sunnah  dengan  al  Qur‘an.  Jumhur  ulama  membolehkan  naskh  seperti ini.  Salah  satu  contohnya  seperti  berpuasa  pada  hari  al-Syu‘ara  yang  ditetapkan berdasarkan sunnah riwayat Bukhari dan Muslim dari Aisyah r.a.
Hadis
30 ibid
31 ibid
32 Imam Masrur,” Konsep Nasikh Mansukh Jalaluddin al-Suyuti dan Implikasi Metode Pengajarannya di Perguruan Tingg”i, Realita Vol. 16 No. 1 Tahun 2018, 4
نع
ُللها ىَّلَص ِللها ُلوُسَر َرَمَأ َُّثُ ،ِةَّيِلِهاَْلْا  ِفِ َءاَروُشاَع ُموُصَت ْتَناَك اًشْيَرُ ق َّنَأ :ُهْتَرَ بْخَأ َةَشِئاَع

## ُف  َّتََّح ،ِهِماَيِصِب َمَّلَسَو ِهْيَلَع
،ُناَضَمَر َضِر
33 ُهْرِطْفُ يْلَ ف َءاَش ْنَمَو ،ُهْمُصَيْلَ ف َءاَش ْنَم« :َمَّلَسَو ِهْيَلَع ُللها ىَّلَص ِللها ُلوُسَر َلاَقَ ف Dari  ‘Aisyah  r.a.  (diriwayatkan)  bahwa  orang-orang  Quraisy  pada  zaman Jahiliah melakukan puasa ‘Asyura’, kemudian Rasulullah saw memerintahkan agar melakukan puasa ‘syura’ tersebut sehingga diwajibkan puasa Ramadan, dan  Rasulullah  saw  mengatakan:  Barang  siapa  yang  ingin  melakukan  puasa ‘²syura’ silahkan, dan barang siapa yang tidak ingin melakukannya silahkan berbuka. (HR Bukhari Muslim).
Maksudnya  semula  berpuasa  pada  hari  Asyura  itu  wajib,  tetapi  setelah  turun ayat yang mewajibkan puasa pada bulan Ramadhan, maka puasa pada hari Asyura itu tidak wajib lagi. Adapun ayat yang menasakh itu ialah QS. alBaqarah [2]: 185:
ُهْمُصَيْلَ ف َرْهَّشلا ُمُكْنِم َدِهَش ْنَمَف
Naskh  sunnah dengan sunnah, sunnah macam  ini terbagi  pada empat macam, yaitu: Naskh sunnah mutawatir dengan sunnah mutawatir, naskh sunnah ah}ad dengan sunnah  ah}ad,  naskh  sunnah  ah}ad  dengan  sunnah  mutawatir,  dan  naskh  sunnah mutawatir dengan sunnah ah}ad. Contoh al-Sunnah yang di-nasakh dengan al-Sunnah adalah seperti larangan berziarah kubur pada waktu permulaan Islam. Kemudian Rasul dengan hadisnya yang lain membolehkan ziarah kubur setelah masyarakat mengetahui hakikat ziarah kubur. (HR. Muslim).
Contoh hadis :
ٍْيرَُنُ ِنْب ِللها ِدْبَع ُنْب ُدَّمَُمَُو ،َةَبْيَش  ِبَِأ ُنْب ِرْكَب وُبَأ اَنَ ثَّدَح َو ، ُدَّمَُمُ َّنَّ ثُمْلا ُنْب ، - ُظْفَّللاَو
، ٍلْيَضُف ُنْب ُدَّمَُمُ اَنَ ثَّدَح :اوُلاَق  ٍْيرَُنُ ِنْباَو ٍرْكَب  ِبَِِلْ
َع ِنْبا ِنَع ،ٍراَثِد ِنْب  ِبِراَُمُ ْنَع ،َةَّرُم ُنْب ُراَرِض َوُهَو ٍناَنِس  ِبَِأ ْن َرُ ب َع ،َةَدْي َلاَق ،ِهيِبَأ ْن ُللها ىَّلَص ِللها ُلوُسَر َلاَق : :َمَّلَسَو ِهْيَلَع « ْنَع ْمُكُتْيَهَ ن َْلْا ِموُُلْ ْنَع ْمُكُتْيَهَ نَو ،اَهوُروُزَ ف ِروُبُقْلا ِةَراَيِز َلََث َقْوَ ف ِّيِحاَض ، ٍث َف ُكِسْمَأ ُكَل اَدَب اَم او ِذيِبَّنلا ِنَع ْمُكُتْيَهَ نَو ،ْم ِإ ِةَيِقْسَْلْا  ِفِ اوُبَرْشاَف ،ٍءاَقِس  ِفِ  َّلِّ اًرِكْسُم اوُبَرْشَت  َلَِّو ،اَهِّلُك » ِدْبَع ْنَع :ِهِتَياَوِر  ِفِ ٍْيرَُنُ ُنْبا َلاَق ِللها َرُ ب ِنْب َأ ْنَع ،َةَدْي ِب ،ِهي
c. Metode Tarjih
Secara  bahasa,  tarjih  artinya  menguatkan  atau  memberatkan.  Menurut  Ibnu Hajib  dan  al  Amidi,  tarjih  adalah  metode  sebagai  membandingkan  dua  dalil  yang bertentangan  dan  mengambil  yang  paling  kuat  antara  keduanya.  Ulama  Mazhab Hanafi  mendefinisikan  tarjih  merupakan  kelebihan  suatu  dalil  dari  dalil  lainnya, sedangkan  dalil  itu  sendiri  tidak  dapat  berdiri  sendiri.  Artinya,  dua  dalil  yang bertentangan  itu  sama-sama  kuat.  Untuk  memilih  mana  yang  didemangakan,  dan diperlukan  dalil  lain  sebagai  pendukung.  Menurut  Ensiklopedi  Islam,  hakikat  dan tujuan  kedua  definisi  itu  sama,  yaitu  menguatkan  salah  satu  dalil  dari  dua  dalil  yang sama  da  untuk  diamalkan.  Kedua  dalil  yang  bertentangan  ini  harus  memiliki kedudukan yang sama, yakni zanni (tidak tegas). 34
Metode  tarjih  (mengunggulkan  salah  satu  hadis  dari  hadis  yang  berlawanan maksudnya),  dalam  metode  ini  harus  disertai  dengan  pengetahuan  faktor-faktor pengunggul (wujuh al-tarjih). Dan jika metode ini tidak dapat ditempuh maka sebagai alternatif  adalah  al-tawaquf  (ditangguhkan)  dan  lebih  dahulu  terus  dilakukan
33 Muh{ammad bin Isma>’i>l Abu> ‘Abdillah al-Bukhari> al-Ju’fi, al-Jami’ al-Musnad al-S}ah}i>h} alMukhtas}ar min Umu>ri Rasu>lilla>hi sallalla>hu ‘alaihi wasallam wa Sunanihi wa Ayya>mihi, (Bairu>t: Da>r Ibnu> Kathi>r, 2002), 1893, No. hadis 1769
34 Ali Mushtafa Ya`qub, “ Peran Ilmu Hadis dalam Pembinaan Hukum Islam ,” (Jakarta : Pustaka Firdaus, 1999), Cet. I. 31-32.
pengkajian  terhadap  hadis-hadis  yang  kontroversial  sehingga  statusnya  dapat meningkat apakah dapat ditarjih atau dinasakh. 35
Berikut ini adalah contoh dua hadis Nabi Muhammad SAW yang bertentangan dan menggunakan metode tarjih dalam penyelesaiannya 36 :
َرُج ُنْبا اَنَرَ بْخَأ : َلِّاَق ، ِقاَّزَّرلا ُدْبَعَو ،ٍرْكَب ُنْب ُدَّمَُمُ اَنَ ثَّدَح ،ٍجْي ِنَِرَ بْخَأ َع ُنْب وُرْم ِد َةَدْعَج ِنْب  َيََْيَ ْنَع ،ٍراَني ِهَّللا ِدْبَع ْنَع ُهَرَ بْخَأ ، وٍرْمَع ِنْب َأ اَم ، ِتْيَ بْلا اَذَه ِّبَرَو :ُلوُقَ ي ،َةَرْ يَرُه اَبَأ َعَِسَ ُهَّنَأ ،ِّيِراَقْلا َ ن اَن َع ُتْيَه ْوَ ي ِماَيِص ْن ٌدَّمَُمُ ْنِكَلَو ،ِةَعُمُْلْا ِم َ ن اَنَأ اَم ، ِتْيَ بْلا اَذَه ِّبَرَو ،ُهْنَع ىَه :ُتْلُ ق « اًبُنُج ُحْبُّصلا ُهَكَرْدَأ ْنَم ْرِطْفُ يْلَ ف » َص ِهَّللا ُلوُسَر ْنِكَلَو ، ُللها ىَّل ْيَلَع :ص[ َمَّلَسَو ِه 234 ُهَلاَق ] َيََْيَ َّنِإ :ِهِثيِدَح  ِفِ ، ِقاَّزَّرلا ُدْبَع َلاَق َبَأ َعَِسَ ُهَّنَأ ،ُّيِراَقْلا وٍرْمَع ُنْب ِهَّللا ُدْبَع ُهَرَ بْخَأ ،َةَدْعَج َنْب َرُه ا ،َةَرْ ي َ ي ُلوُق

## Terjemah :
Telah  menceritakan  kepada  kami  Muhammad  bin  Bakar,  dan  Abdullah  bin Rozaq,  mereka  berkata:  telah  mengabarkan  kepada  kami  Ibnu  Juraij,  telah mengabarkan  kepadaku  ‘Amr  bin  Dinar,  dari  Yahya  bin  Ja’dah,  telah menceritakan  kepadanya  ‘Abdillah  bin  ‘Amr  al-Qari,  bahwa  ia  mendengar Abu  Hurairah  berkata:  “Demi  Tuhan  Pemilik  Ka’bah,  sesungguhnya  bukan aku yang melarang dari berpuasa pada hari Jum’at, akan tetapi Muhammad SAW  yang  melarangnya,  dan  Demi  Tuhan  Pemilik  Ka’bah,  bukan  aku  yang mengatakan:  Barangsiapa  mendapatkan  shubuh  dalam  keadaan  junub  maka hendaklah  ia  berbuka  akan  tetapi  Rasulullah  SAW  yang  mengatakan  itu. Barangsiapa  yang  pada  waktu  shubuh  mandi  junub  maka  tidak  sah puasanya.”  Abdul  Rozaq  berkata  dalam  hadisnya:  Sesungguhnya  Yahya  bin Ja’dah telah diberitahu oleh ‘Abdillah bin ‘Amr al-Qari bahwa ia mendengar Abu Hurairah yang berkata. (HR. Ahmad).
ْب ِهِّبَر ِدْبَع ْنَع ،ٍكِلاَم ىَلَع ُتْأَرَ ق :َلاَق ، َيََْيَ ُنْب  َيََْيَ اَنَ ثَّدَح َس ِن َع ،ٍديِع ِرْكَب  ِبَِأ ْن ْب َْلْا ِنْب ِنَْحَّْرلا ِدْبَع ِن ِرا ِّمُأَو ،َةَشِئاَع ْنَع ،ٍماَشِه ِنْب  ِث
:اَتَلاَق اَمُهَّ نَأ َمَّلَسَو ِهْيَلَع ُللها ىَّلَص ِِّبَِّنلا ِيَجْوَز َةَمَلَس « ْنِإ َناَك ُلوُسَر ُللها ىَّلَص ِللها ُج ُحِبْصُيَل َمَّلَسَو ِهْيَلَع ِفِ  ٍم َلَِتْحا ِْيرَغ ،ٍعاَِجِ ْنِم اًبُن َُّثُ ،َناَضَمَر ُموُصَي »
Terjemah :
Telah  menceritakan  kepada  kami  Yahya  bin  Yahya,  berkata:  aku  membaca dari Malik, dari Abdi Rabbihi bin Sa’id, dari Abu Bakar bin Abdirrahman bin Harits  bin  Hisyam,  dari  ‘Aisyah  dan  Ummu  Salamah  yang  keduanya  istri Rasulullah  SAW,  keduanya  mengatakan:  “Rasulullah  SAW  pernah  8  junub pada  saat  shubuh  karena  habis  bersetubuh  pada  malam  Ramadhan,  bukan karena mimpi, kemudian beliau berpuasa.” (HR. Muslim).
Hadis  yang  pertama  menjelaskan  bahwa  seseorang  yang  tidak  mandi  junub sebelum  waktu  shubuh,  maka  tidak  sah  puasanya.  Sedangkan  sebaliknya,  pada  hadis yang  kedua  menjelaskan  bahwa  Rasulullah  SAW  pernah  mandi  junub  pada  waktu shubuh  kemudian  berpuasa  Ramadhan.  Kedua  hadis  ini  tidak  dapat  dikompromikan karena tidak diketahui  hadis  yang manakah  yang datang terlebih  dahulu,  oleh karena itu  langkah  berikutnya  menggunakan  Tarjih,  yakni  mengunggulkan  salah  satu  hadis yang lebih kuat. 37
35 ibn Shalahuddin Ahmad al-Adhlabi, “Manhaj Naqd Al Matan ‘Inda Ulama Al Hadits Al Nabawi,” (Beirut: Dar al-fikr al-Jadidah, 1983).
36 Maya Arianty Adjie, “ Solusi Dalam Ikhtilaf Al-Hadits ", (Jakarta: Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah, 2018), 44.
37 ibid
Diantara  hadis  yang  saling  bertentangan  diatas,  menurut  imam  Asy-syafi’i hadis dari ‘Aisyah yang harus dipegang dan diamalkan, bukan hadis yang berasal dari Abu  Hurairah.  Hal  ini  didasarkan  oleh  Asy-syafi’i  pada  hasil  pentarjihannya  dengan pertimbangan-pertimbangan  berikut  ini:  (1).  Dari  segi  sumber,  Hadis  dari  ‘Aisyah yang juga diriwayatkan oleh Ummu Salamah yang mempunyai nilai kompetensi yang lebih tinggi dibandingkan dari hadis yang berasal dari Abu Hurairah, lantaran mereka berdua adalah  istri Rasulullah SAW  yang tentunya lebih  memahami  tentang masalah junub Rasulullah daripada orang lain. Hal ini dapat dimaklumi lantaran masalah junub merupakan  masalah  rumah  tangga  yang  menjadi  rahasia  pasangan  suami  istri;  (2). Dari  segi  jumlah  perawi,  Hadis  ‘Aisyah  memiliki  perawi  yang  lebih  banyak  (dua perawi) yaitu ‘Aisyah dan Ummu Salamah, sedangkan hadis dari Abu Hurairah hanya diriwayatkan  oleh  seseorang  saja;  (3).  Dari  segi  kandungan  makna,  menurut  Asy- syafi’i  hadis  ‘Aisyah  mengandung  makna  yang  lebih  rasional  daripada  hadis  Abu Hurairah.  Hal  ini  terdapat  benarnya  lantaran  jima’  yang  mengakibatkan  junub dibolehkan;  (4).  Pada  malam  hari  puasa  sampai  dengan  datangnya  waktu  imsak, sebagaimana  halnya  makan  dan  juga  minum.  Dengan  datangnya  waktu  imsak  maka barulah  jima’  atau  makan  dan  minum  itu  dilarang.  Seseorang  yang  menghentikan jima’  dengan  datangnya  waktu  imsak  tentu  akan  berada  dalam  keadaan  junub, minimal pada awal datangnya waktu imsak, sehingga tidak ada waktu senggang antara bersuci dari hadast besar dengan waktu imsak tersebut. Sedangkan proses bersuci dari junub  itu  memerlukan  waktu  tersendiri,  oleh  karena  itu  hal  ini  tidak  mungkin dilakukan.  Sementara  hadis  dari  Abu  Hurairah  menghendaki  seseorang  yang  junub harus  bersuci  dari  junubnya  sebelum  datang  waktu  imsak.  Di  lain  segi  dibolehkan seseorang melakukan jima’ sampai datangnya waktu imsak (seperti halnya makan dan minum).  Dari  ketiga  segi  yang  dikaji  dan  dibandingkan  oleh  Asy-syafi’i  dalam mentarjih  kedua  hadis  tersebut,  maka  jelaslah  bahwa  hadis  ‘Aisyah  lebih  tinggi nilainya  dibanding  hadis  Abu  Hurairah.  Oleh  karena  itu,  sesuai  dengan  hasil  Tarjih tersebut,  maka  hadis  dari  ‘Aisyah  lah  yang  harus  dipegang  dan  diamalkan  (rajih), sebaliknya hadis dari Abu Hurairah harus ditinggalkan (marjuh). 38

## Kesimpulan
Mengingat status hadis sebagai sumber hukum yang kedua setelah al-Qur’an dalam pengambilan hukum sebagai konsep atau doktrin dalam menjalani aktifitas kehidupan umat muslim.  Ditemukan  banyak  hadis  yang  ditemukan  secara  bertentangan.  Dan  pengetahuan ini  merupakan  disiplin  keilmuan  yang  sangat  penting,  tidak  hanya  pada  ulama  ahli  hadis saja, tetapi juga ulama fiqih, dan ulama-ulama lainya. Hadis mukhtalif sudah diperhatikan sejak  pada  masa  sahabat,  akan  tetapi  masih  berbentuk  diskusi  antar  sahabat,  dan  hanya dimuat  secara  berserakan  bersama  dengan  pendapat-pendapat  para  ulama  pasca  sahabat dalam berbagai kitab, khususnya kritik ataupun syarh Hadis. pencetus ilmu mukhtalif hadis yaitu imam syaf”i, dan beliau juga merupakan Pelopor kompilasi dan koleksi Hadis-hadis mukhtalifmetode  dalam  ilmu  mukhtalif  hadis  yaitu  yang  pertama  al-jam’u,  yang  kedua Naskh, dan yang ketiga tarjih.

## Daftar Rujukan
Abu> ‘Abdillah  al-Bukhari> al-Ju’fi, Muh{ammad bin  Isma>’i>l,  “ al-Jami’  al-Musnad  al- S}ah}i>h}  alMukhtas}ar  min  Umu>ri  Rasu>lilla>hi  sallalla>hu  ‘alaihi  wasallam  wa Sunanihi wa Ayya>mihi” , ( Beirut : Dar Ibn Kathir, 2002)
Al- Bukhari, Muhammad Ismail, “ Shahih Bukhari” (Mesir : Dar al-Najjah)
38 Khairuddin, “ Metode Penyelesaian Hadits Mukhtalif (Kajian Ta’arudh al-Adillah )”, Jurnal Substantia, Vol. 12, No. 1, 2010,56-57
al-Qardawi,  Yusuf,Taymiyyah,  Ibn, ,  “Qa>„idah  al-Jali>lah  fi>  al-Tawassul  wa  al- Was i>lah” (Beyru>t: al-Maktab alIsla>mi> (t.th) ‘Ajjâj al-Khatîb, Muhammad, Ushûl  Al-Hadîts,  ‘Ulûmuh  Wa  Mushthalahuh (Beirût:  Dâr  al- Fikr)
Ahmad  al-Adhlabi,  ibn  Shalahuddin, “Manhaj  Naqd  Al  Matan  ‘Inda  Ulama  Al  Hadits  Al Nabawi,” (Beirut: Dar al-fikr al-Jadidah, 1983)
An-Namlah,  ‘Ali  ibn  Muhammad,  ibn  Karim,  Namlah  An, ,  Al-Muhazzab  Fi’ilm  Ushul  Al- Fiqih Al-Muqaran (Riyadh: Maktabah ar-Rusyd, 1999) Arifuddin,  Afifin,  ‘No.01’, A“KONSEPSI  HADIS  MUKHTALIF  DI  KALANGAN  AHLI FIKIH DAN AHLI HADIS, Mutawatir, Vol.2 (2012) Ash-Shiddiqy, T.M Hasbiy, Pokok-Pokok Dirayah Hadits, (jakart: PT. Bulan Bintang, 1994) ———, ‘Pokok-Pokok Ilmu Dirayah Hadis II’ (jakarta: Pulan Bintang, 1981), p. 111 Atho’illah,  Umar,  ‘No.  2’, ‘  KONSEP  HADIS  MUKHTALIF  DI  KALANGAN  AHLI  FIQIH DAN AHLI HADIS’ Mutawatir, Vol. 2 (2012).
Aziz,  Muhammad;  Ghofur,  Abdul;  Hidayati,  Niswatin  Nurul,  Regulation  on  the Implementation  of  Halal  Product  Assurance  in  Indonesia:  Statute  Approaches  Study, Ulul Albab: Jurnal Studi dan Penelitian Hukum Islam : Vol. 4, No. 2. 2021.
Aziz,  Muhammad,  Pengelolaan  Zakat  Untuk  Membangun  Kesejahteraan  Umat  Dalam Tinjauan Hukum Ekonomi Syariah, Journal of Islamic Banking. Vol. 1, No. 1, 2020.
Aziz,  Muhammad,  Ahmad  Rofiq,  and  Abdul  Ghofur.  “Regulasi  Penyelenggaraan  Jaminan Produk  Halal  Di  Indonesia  Perspektif  Statute  Approach”. ISLAMICA:  Jurnal  Studi Keislaman 14,  no.  1  (September  1,  2019):  151-170.  Accessed  July  31,  2021. http://islamica.uinsby.ac.id/index.php/islamica/article/view/577.
B, Muhammad, Isa Al-Tirmidhi, Sunan Al-Tirmidhi, (Beirut: Dar al- Gharb al- Islami, 1998) Dalhari, ‘No Title’, Studi Pemikiran Hadis Ulama Mesir : Konsep Imam  Al-Shafi’i Tentang Sunnah Dan Solusi , 10 (2011), 199 Ibn Faris Ahmad, Husain, Mu’jam Al-Muqayis Fi Al- Lughah (Beirut: Dar al-Fik, 1994) al Qatan Manna, Pengantar Studi Ilmu Hadits , cet. 1 (Jakarta: Pustaka al-Kausar, 2005) Rahman, Fachtur, “Ikhtisar Musthalahul Hadits”, (Bandung: PT.Al-Ma‟arif, 1974) Safri, Edi, No Title , Metode Penyelesaian Hadis-Hadis Mukhtalif , 1999 Syuhudi, Ismail, Metodologi Penelitian Hadis (Jakarta: PT. Bulan Bintang, 1992).
Safitri,  Diana  Nur;  Daud,  Fathonah  K;  Aziz,  Muhammad,  Tradisi  Pemberian  Belehan Perspektif  ‘Urf  di  Desa  Megale  Kedungadem  Bojonegoro, AL-FIKRAH:  Jurnal  Studi Ilmu Pendidikan dan Keislaman . Vol. 4, No. 1. 2021.
Sholikah, Fatah Syukur, Mahfud Junaedi, Islamic Higher Education Branding in The Coastal Area  Perspective  of  Hermawan  Kartajaya’s  PDB  Triangle  Theory.  Edukasia:  Jurnal Penelitian Pendidikan Islam. Vol. 16, No. 1. 2021.
Sholikah  Sholikah,  Fatah  Syukur,  Mahfud  Junaedi,  Islamic  Education  Marketing  Discourse From Maslahah Perspective. Nadwa: Jurnal Pendidikan Islam . Vol. 14, No. 02. 2021. Sholikah,  Nurotun  Mumtahanah,  KONSTRIBUSI  KEBANGSAAN  KIAI  HASYIM ASY’ARI:  Membangun  Relasi  Harmonis  Islam  dan  Indonesia. Akademika:  Jurnal Keislaman . Vol. 15, No. 01. 2021.
Sholikah;  Syukur,  Fatah;  Junaedi,  Mahfud;  Aziz,  MuhammadPendidikan  dalam  Al-Qur’an Perspektif  Abdurrahman  Saleh  Abdullah  dalam  Tinjauan  Filsafat  Pendidikan  Islam. Al Hikmah: Jurnal Studi Keislaman . Vol. 10, No. 1. 2020. Zuhad, ‘Fenomena  Kontradiksi  Hadis  Dan  Metode  Penyelesaiannya’ (Semarang:  Rasail Media Group, 2010)