## Ekspresi Budaya Jawa Pada Figur Dewa Dalam Ilustrasi Pawukon

## Santi Sidhartani*, Ranang Agung Sugihartono, Suyanto
Program Studi Seni, Pascasarjana, Institut Seni Indonesia Surakarta Jl. Ki Hajar Dewantara No. 19, Jebres, Kota Surakarta, Jawa Tengah, Indonesia *Penulis Korespondensi: sidhartanisanti@gmail.com
Abstrak. Artikel  ini  membahas  penggambaran  figur  dewa  dalam  ilustrasi  pawukon  yang disampaikan  dalam  gaya  visual  wayang.  Figur  dewa  yang  menaungi  setiap  wuku  pada  ilustrasi pawukon  merupakan  simbol  yang  menyampaikan  pesan  mengenai  karakter  manusia  sehingga penggambarannya  mewakili  ekspresi  tertentu.  Pada  penggambaran  karakter  wayang, penyampaian pesan karakter tokoh dapat dilihat dari postur, posisi kepala dan arah pandang mata serta  warna  yang  ditampilkan.  Pembahasan  figur  karakter  dewa  pada  artikel  ini  dibatasi  pada penggambaran wajah dan postur kepala yang menjadi aspek penting dalam penyampaian ekspresi dan karakter figur wayang. Metode yang digunakan dalam kajian ini adalah analisis interpretatif dengan mengelompokan figur dewa berdasarkan penggambaran elemen pada wajah serta postur kepala. Hasil pegelompokan dibandingkan dengan penjelasan karakter tokoh dewa yang ada dalam naskah.  Hasilnya menunjukan adanya perbedaan dalam penggambaran ekspresi wajah dan postur kepala dalam figur dewa yang terkait makna yang dikembangkan dalam seni wayang purwa.
Keywords : pawukon, ilustrasi, ekspresi
Abstract. This  article  discussed  about  the  depiction  of  the  god  figures  in  pawukon  illustrations presented  in  wayang  visual  style.  The  figures  that  overshadowed  each  wuku  in  the  pawukon illustration is a symbol that conveys a message about human character and visualized in a certain representation  of  human  expression.  One  of  the  main  aspects  in  the  presentation  of  wayang characters  can  be  seen  from the  posture,  head  position  and  direction  of  the  eyes  and  the  color displayed  and  it  was  represented  the  Javanese  culture  and  society.  The  discussion  of  the  god character figures in this article is limited to the depiction of the face and head posture which are important aspects in conveying the expression and character of wayang figures. The method used in  this  study  is  interpretive  analysis  by  grouping  the  figures  of  gods  based  on  the  depiction  of elements on the face and head posture. The grouping results are compared with the explanation of the characters of the gods in the text. The results show that there are differences in the depiction of facial expressions and head postures in the god figures related to the meaning developed in the art of wayang purwa.
Keywords : pawukon, illustration, expression

## Pendahuluan
Masyarakat  Jawa  menyampaikan  pengetahuan  secara  lisan  secara  menerus  kepada generasi selanjutnya. Sebagai sebuah karya tradisi yang berisi pesan bagi masyarakat, pawukon disampaikan dalam wujud media yang berbeda sesuai denan perkembangan masyarakatnya. Hal ini  seperti  disampaikan  oleh  Ras  (2014,  193)  bahwa  dalam  perkembangannya,  masyarakat menciptakan  simbol-simbol  sederhana  yang  akhirnya  berkembang  menjadi  tradisi  tulis  yang
mulai masuk dan berkembang di Jawa. Perkembangan ini memunculkan banyak karya berupa hasil penulisan naskah lama yang dimiliki oleh naskah Jawa. Keberadaan naskah lama sebagai hasil karya seni tradisi menunjukan hasil pemikiran masyarakat yang berkembang pada masa penciptaanya.    Selain  menghasilkan  warisan  karya  tradisi  tulis,  penyusunan  naskah  ini  juga menjadi  bukti  perkembangan  seni  rupa  yang  terlihat  dengan  adanya  ilustrasi  di  dalamnya. Jumlah naskah yang dilengkapi dengan ilustrasi tidak banyak tetapi keberadaannya dapat dilihat sebagai  bagian  dari  perkembangan  karya  seni  rupa nusantara,  dalam  hal  ini  khususnya  pada kebudayaan Jawa. Salah satu naskah yang dilengkapi dengan ilustrasi ini adalah naskah pawukon yang menyampaikan pesan atau informasi mengenai karakter manusia, khususnya yang terkait dengan pedoman bagi seseorang untuk menjalankan kegiatan dalam kehidupannya.
Pawukon dapat  dimaknai  sebagai  “daur  waktu  210  hari ,  terbagi  dalam  30  waktu  yang disebut wuku”. Ketigapuluh wuku tersebut secara keseluruhan bertutur -turut meliputi (1) Sinta (2) Landhep (3) Wukir (4) Kuranthil/Kurantil (5) Tolu (6) Gumbreg (7) Warigalit (8) Wariagung (9) Julungwangi (10) Sungsang (11) Galungan (12) Kuningan (13) Langkir (14) Mandasiya (15)
Julungpujut (16) Pahang (17) Kuruwelut (18) Marakeh (19) Tambir (20) Medhangkungan (21) Maktal (22) Wuye (23) Manail (24) Prangbakat (25) Bala (26) Wugu (27) Wayang (28) Kulawu (29) Dhukut/Dukut (30) Watugunung . Penjelasan tentang setiap wuku dalam pawukon terkait dengan kehidupan seorang manusia, di mana di dalamnya disampaiakan keterangan mengenai “hari baik” dan “hari tidak baik” bagi seseorang untuk melakukan atau tidak melakukan suatu kegiatan (Saputra 2019, 1).
Pawukon yang  dapat  dianggap  sebagai  sebuah  pedoman  seringkali  disamakan  sebagai sebuah  bentuk  ramalan.  Pemahaman  ramalan  merupakan  suatu  bentuk  praktik  kebudayaan yang dijalankan dalam berbagai kebudayaan dan tradisi di seluruh dunia. Pemahaman tentang ramalan  ini  dapat  dipertimbangkan  sebagai  sebuah  jawaban  atas  kebingungan  personal atau sosial.  Karena  sebuah  ramalan  dapat  didiagnosis  berdasarkan  adanya  tanda-tanta  tertentu, sehingga diyakini dapat menawarkan petunjuk, aturan, atatau tuntunan mengenai hal-hal yang perlu diikuti maupun dihindari. Ramalan dapat juga dimunculkan dalam bentuk perkiraan masa depan (Santo 2019).
Sebagai  sebuah  pedoman  kehidupan,  nilai-nilai  yang  membentuk  pola  karya  tradisi semacam pawukon dapat dihubungkan dengan tradisi mitos yang berkembang dalam sebuah kebudayaan.  Mitos  memiliki  peran  penting  dalam  pembentukan  pola  kehidupan  sebuah masyarakat, seperti disampaikan oleh Patai yang ,enjelaskan bahwa mitos merupakan sebuah dasar  religious  yang  bekerja  dengan  mengsahkan  aturan,  kebiasaan,  ritual  dan  kepercayaan serta menjelaskan situasi budaya dan fenomona alam yang disampaikan dalam bentuk cerita melaluli perwujudan figur dewa atau pahwanan dan diyakini kebenarannya  (Berger 2010, 3). Mertono menyampaikan bahwa dalam mengenali simbol bayangan yang ada di dunia dilakukan dengan menerima atau memasukan “rasa” dalam sebuah objek , “sebuah benda atau objek yang terlihat  diterima  sebagai  penggambaran  atau  perwujudan  dari  makna  yang  tersembunyi” (Errington 1984, 283).
Pawukon dapat  dipahami  sebagai  sebuah  sistem  klasifikasi  yang  dimaksudkan  untuk memberi penjelasan pada manusia tentang perhitungan waktu dan karakter manusia. Seperti dijelaskan  bahwa  sebuah  sistem  klasifikasi  memuat  gejala  pengalaman  dan  hubungan  setiap unsur dengan unsur lainnya. Klasifikasi ini menjadi dasarr perhitungan yang menentukan apakah sesuatu yang dilakukan memenuhi kesesuaian secara kosmis. Konsep perhitungan ini digunakan masyarakat  Jawa  sebagai  upaya  untuk  menghindari  atau  mengatasi  suatu  masalah  (Mulder dalam Haryati 2017, 181).
Naskah pawukon merupakan naskah yang termasuk sebagai primbon karena di dalamnya terdapat pedoman yang terkait dengan penanggalan dan petunjuk mengenai pemilihan waktu untuk  melakukan  kegiatan  manusia.  Seperti  dikemukakan  bahawa  naskah  primbon  memuat berbagai ramalan yang bisa berupa ilmu astrologi dan ilmu falak atau sistem penanggalan yang
digunakan untuk menentukan hati baik atau hari buruk bagi manusia untuk menjalankan sebuah kegiatan (Adisasmito 2012, 313). Pawukon yang berkembang dari tradisi lisan hingga menjadi tradisi  tulis  yang  diwujudkan  dalam  bentuk  naskah  sebagian  dilengkapi  dengan  ilustrasi, sehingga di dalamnya juga terkandung nilai budaya rupa masyarakat Jawa sebagai penciptanya. Dalam kebudayaan Jawa, sebuah karya seni dianggapa lebih bernilai jika dapat disosiaslisasikan dan diterima oleh masyarakat. Hal ini seperti dikemukakan bahwa seni dalam bahasa Jawa tidak terformulasi  sebagai  suatu  konsep,  melainkan  identik  dengan  karya  yang  intinya  adalah perbuatan,  tindakan,  motif  dan  maksud  ( makarya ).  Untuk  menjadi  suatu  artifak,  karya memerlukan  proses  sosialisasi  dalam  rangka  penerimaan  oleh masyarakatnya  (Santosa  2007, 110 – 11).
Karya seni rupa yang memiliki keutuhan nilai akan dapat diterima oleh masyarakatnya. Terkait  dengan  peran  ilustrasi  dalam  sebuah  naskah  pawukon,  diharapkan  bahwa  dapat dipahami  sehingga  pesannya  dapat  diterima  oleh  masyarakat.  Seperti  dikemukakan  oleh (Tabrani  2012)  bahwa  sebauh  gambar  ilustrasi  bukan  gambar  abstrak  yang  sulit diinterpretasikan,  melainkan  merupakan  sebuah  karya  ikonografi  yang  menampilkan representasi  realitas  dan  menjadi  penyampai  pesan  dengan  tujuan  tertentu.  Objek  yang ditampilkan  dalam  sebuah  ilustrasi  mengalami  pengolahan  bentuk  sehingga  memiliki  makna sosial  sehingga  nilai  estetik  di  dalamnya  tercipta  karena  adanya  konsep  yang  baik  dan komunikatif.
Gaya visual wayang yang diterapkan dalam ilustrasi pawukon tidak dapat dilepaskan dari nilai dan makna sosial yang diyakioni oleh masyarakat pencipta sekaligus penggunanya. Dalam artian yang paling sempit, kata wayang menuju pada boneka bertangkai dari kulit yang dipahat pipih dengan bentuk yang distilasi menyerupai bayangan bentuk manusia Jawa. dalam artinya yang  paling  luas,  kata  wayang  menjadi  berarti  sebagai  sebuah  pertunjukan  dramatik  yang menjadi tontonan dengan aktor boneka atau manusia (Holt 2000, 156). Sebagai sebuah karya seni  tradisi,  kondisi  dan  situasi  sosial  serta  nilai-nilai  pemikiran  yang  berkembang  poada masyarakat pembuatnya akan mempengaruhi hasil akhir dari karya seni yang diciptakan oleh seorang seniman.
Pada  awalnya,  gambaran  yang  dihasilkan  dari  sebuah  budaya  popular  mencerminkan pertunjukan yang sederhana dengan karakteristik lokal yang kuat yag menunjukan cara hidup sebuah  masyarakat  yang  dijiwai  oleh  kebiasaan,  adat,  dan  tradisinya.  Sebuah  gambar  yang dihasilkan  pada  sebuah  masa  tertentu  menunjukkan  sebuah  kebiasaan  atau  inspirasi  yang mengacu  pada  penjelasan  Silva  (1994)  mengenai  kreasi  dan  penggunaan  simbol  alam  yang diaplikasikan secara berulang sehingga pada akhirnya diyakini bahwa hal tersebut merupakan sesuatu yang asli. Dalam proses ini, seorang pencipta menggantikan sesuatu yang tak dikenal dan  menggunakannya  untuk  suatu  tujuan  teretntu.  ilustrasi  semaca  ini  menjadi  sebuah kepantasan  karena  penggambarannya  dibangun  dengan  kesadaran  untuk  berkomunikasi (Quental 2014, 13).

## Metode
Kajian mengenai penerapan gaya visual wayang dalam ilustrasi pawukon ini menggunakan metode  analisis  interpretatif  dengan  membandingkan  gaya  penggambaran  figur  dewa  pada ilustrasi pawukon dengan aspek visual yang biasa digunakan untuk menggambarkan wanda atau ekspresi pada figur wayang purwa. Dari 30 wuku yang ada dalam pawukon , pada penulisan ini akan  dipilih  bebrapa  wuku  yang  dianggap  memliki  kesamaan  atau  kemiripan  penggambaran bedhahan  yang  terdiri  dari  penggambaran  elemen  mata,  hidung,  dan  mulut.  Pembatasan  ini dilakukan  untuk  mendapatkan  perbandingan  dan  tokoh-tokoh  yang  memiliki  penggambaran
serupa.  Selanjutnya  tokoh  yang  memiliki  kesamaan  bedhahan  tersebut  dibandingkan berdasarkan  aspek  posisi  kepala  dan  arah  pandangan  mata.  hasil  pengelompokan  ini  akan dibandingkan dengan penjelasan makna karakter figur dewa yang tertulis pada naskah.

## Hasil dan Pembahasan
Ilustrasi pawukon yang dikaji dalam artikel ini merupakan naskah koleksi Museum Radya Pustaka Surakarta, yang ada dalam buku Kalender Pawukon 200 tahun yang disusun oleh Djoko Mulyono.  Dasar  pembatasan  pembahasan  pada  figur  dewa  dalam  ilustrasi  pawukon  dengan gaya visual wayang ini karena figur dewa merupakan salah satu elemen utama yang ada pada ilustrasi pawukon n. Karakter manusia yang ada pada setiap wuku tidak terlepas dari keberadaan dewa  yang  menjadi  simbol  atau  diyakini  menaungi  wuku  tersebut.  Dari  beberapa  naskah pawukon bergambar yang telah diamati, terlihat bahwa  objek yang selalu ditampilkan dalam ilustrasi pawukon adalah figur dewa, pohon, dan burung sebagai perwakilan penyampai makna mengenai karakter manusia. Objek dewa memiliki makna yang kuat daam penjelasan karakter manusia karena diyakini bahwa dewa yang menaungi setiap wuku memiliki keterkaitan dengan karakter manusia yang termasuk dalam wuku tersebut. hal ini sesuai dengan penjelasan bahwa pemaknaan figur manusia pada wuku yang ada dalam pawukon terkait dengan karakter dewa yang menaunginya (Widayat and Studyanto 2018, 426).
Nama dewa dalam pawukon memiliki kesamaan atau kemiripan dengan nama karakter yang ada pada kisah pewayangan, namun demikian tidak ditemukan keterkaitan antara tokoh yang ada pada cerita wayang dengan tokoh dewa pada pawukon . Dijelaskan bahwa gaya visual dalam  penggambaran  figur  wayang  dipengaruhi  oleh  gaya  wayang  yang  digunakan  dalam wayang  pertunjukan,  walaupun  ada  kalanya  penerapannya  terlihat  lebih  bebas  dan digambarkan tidak sepenuhnya menyerupai bentuk wayang yang ada. Ilustrasi pada beberapa naskah memperlihatkan adanya perpaduan beberapa gaya wayang, seperti wayang purwa dan wayang  gedhog.  Perpaduan  ini  hanya  merujuk  pada  gaya  visual  yang  digunakan  dan  tidak terlihat adanya kesamaan dalam penggambaran figur seperti yang digunakan pada pertunjukan wayang. Perbedaan yang jelas terlihat adalah penerapan ukuran, warna, postur, serta atribut yang  digunakan  pada  penggambaran  figur  dalam  wayang  pertunjukan  dan  ilustrasi pawukon (Van  Der  Meij  2017).  Totok  Yasmiran  selaku  praktisi  penanggalan  Jawa  di  Museum  Radya Pustaka  juga  menyampaikan  bahwa  nama-nama  tokoh  dalam pawukon merupakan  tokoh wayang Jawa dan bukan hasil adopsi dari cerita yang bersumber dari India.
Para  mpu  seni  di  Jawa  mengembangkan  kreativitas  dengan  selalu  bertolak  dari pengetahuan  atau  karya  seni  yang  telah  ada  sebelumnya,  sehingga  kemudian  berkembang menjadi tradisi. Perkembangan seni rupa Jawa sejak zaman pra Hindu, Hindu-Budha, Islam dan masa kolonialis pada intinya menunjukan perkembangan dalam penciptaan budaya dan estetik yang  mengacu  pada  kesesuaian  dan  kebutuhan  masyarakat  pada  zamannya.  Hal  ini  sejalan dengan penjelasan bahwa wujud visual ilustrasi pada naskah-naskah Jawa periode 1800-1920 memperlihatkan  kesinambungan  wujud  visual  dan  keunikan  yang  khas.  Penggayaan  Ilustrasi pada naskah Jawa sebagian besar masih memperlihatkan kecenderungan gaya stilasi wayang kulit khususnya gaya stilasi Wayang Beber Jawa (abad XVI) dan Wayang Kulit Jawa  (abad XVI) yang  cukup  dominan  Menurut  Amin,  hal  tersebut  menunjukkan  bahwa  di  masa  itu  wayang merupakan  kesenian  yang  sangat  diapresiasi  oleh  rakyat.  Selain  itu  juga  menunjukkan paradigma  Hindu  Buddha-Islam  masih  berakar  pada  masyarakat  Jawa  (Adisasmito  2016,  99 – 102).
Penjelasan di atas memberikan pemahaman bahwa gaya wayang yang ditampilkan pada ilustrasi pawukon bukan didasarkan pada penggambaran tokoh yang ada dalam cerita wayang
atau  pertunjukan  wayang.  Penerapan  gaya  wayang  lebih  dititikberatkan  sebagai  sebuah penerapan gaya dalam seni rupa tradisi yang dipengaruhi oleh kondisi sosial budaya masyarakat pencipta dan penikmatnya. Gaya visual sendiri dapat dipahami sebagai suatu perpaduan dari karakter, kualitas, dan ekspresi visual dalam sebuah karya seni dengan kekhususan yang dapat dibedakan (Chen dan Charles dalam Grahita and Komma 2014, 40).
Figur  yang  dijelaskan  dalam pawukon mengandung  makna  filosofis,  sosiologis,  dan spiritual. Makna filosofis yang ada terkait dengan perannya dalam memberikan pesan bahwa seorang  manusia  harus  berhati-hati  dalam menjalankan  kehidupannya.  Hal  ini sesuai  dengan ungkapan dalam Bahasa Jawa yang berbunyi yitno yuwono mati lena kena yang berarti bahwa seseorang  yang  selalu  berhati-hati  akan  selamat  dan  mereka  yang  ceroboh  akan  mengalami kemalangan (M.H. dalam Widayat and Studyanto 2018, 426). Tipologi wayang telah memberikan pengaruh kuat pada sikap-sikap sehari-hari orang Jawa. Tingkah laku yang ideal di dunia wayang berhubungan dengan etiket yang tinggi dari istana-istana Jawa yang meresap pada masyarakat Jawa sebelum evoluasi dan masih bertahan pada generasi tua (Holt 2000, 101 – 102).
Pada kebudayaan  Jawa,  penggunaan  gaya  wayang  purwa  dapat  ditemukan  secara  luas termasuk  dalam  iluistrasi  naskah.  Meskipun  tidak  digunakan  secara  menyeluruh,  tetapi penerapan gaya wayang dalam ilustrasi naskah sangat dominan. Selain ditemukan pada ilustrasi naskah yang terkait dengan cerita dalam pertunjukan wayang, penggunaan gaya visual wayang ini juga dapat dilihat pada masakah atau cerita di luar kisah pewayangan. Dengan keadaan ini, perlu dilakukan pengembangan kajian terkait ikonografi gaya visual wayang untuk menghindari kekeliruan pemahaman yang terkait dengan keberadaan dan penggambaran figur  wayang di luar  cerita  pewayangan  (Van  Der  Meij 2017, 55).  Figur  dalam  ilustrasi  pawukon  lebih mudah dingat  oleh  masyarakat  Jawa  yang  menganutnya  karena  pengungkapannya  diwujudkan menyerupai  wayang  purwa  yang  dekat  dengan  kehidupannya  (Widayat  and  Studyanto  2018, 426).
Dengan adanya berbagai variasi penerapan gaya visual wayang yang menyerupai bentuk karakter  tokoh  wayang  dalam  pertunjukan,  maka  dalam  penulisan  ini  dikaji  mengenai  aspek komunikasi dalam visualisasi figur dewa pada ilustrasi pawukon.  Hal ini terkait dengan salah satu  fungsi  pawukon  sebagai  media  untuk  menyampaikan  pesan  tradisi  dan  budaya.  Seperti dijelaskan  bahwa  karya  seni  rupa  sebagai  sebuah  media  komunikasi  menyampaikan  pesan dalam wujud gambar, ornamen, lukisan, dan sebagainya yang akan ditangkap oleh pemirsa atau pemakainya (Ahmadi 2006, 207).
Ekspresi estetik pewayangan sering disampaikan lewat pemaknaan simbol dan filosofis dengan bahasa ungkapan (idiom) yang kadang rumit dan tidak dengan mudah bisa difahami. Unsur-unsur wayang, mulai dari figur (yang meliputi bentuk, warna, sikap, gerak), musik, sastra, serta  beberapa  kelengkapannya,  memiliki  idiom  atau  bahasa  ungkap  yang  multitafsir  dan banyak  di  antaranya  sangat  terkait  dengan  budaya  dari  masyarakat  pemiliknya  (Supanggah dalam Pratama 2019, 11). Boneka-boneka wayang purwa maupun jenis wayang lainnya tidak menggambarkan manusia-manusia secara wajar. Penggambaran yang ada lebih dimaksdukan untuk  mewakili  penggambaran  watak  berbagai  tokoh  dalam  dunia  pewayangan.  Setiap boneka/wayang kulit melukiskan watak tertentu dalam keadaan batin tertentu. Untuk itu ada istilah  penting  bagi  setiap  pola-bentuk  wayang  itu,  yaitu  wandha,  yang  berarti  ekspresi  atau ungkapan watak, tetapi dapat berarti juga ekspresi keadaan batin (Guritno 1988, 42).
Naskah pawukon berisi penjelasan mengenai karakter manusia yang terbagi menjadi 30 wuku .  Kajian  mengenai  elemen  visual  yang  digunakan  untuk  menggambarkan  ekspresi  figur dewa  dibatasi  pada  tokoh  yang  paling  banyak  memiliki  persamaan  bedhahan  atau penggambaran  elemen  pada  wajah  yang  terdiri  dari  mata,  hidung  dan  mulut.  Keberadaan bedhahan  pada  karakter  wayang  kulit  terkait  erat  dengan  penggambaran  posisi  kepala  pada wayang. Seperti dikemukakan oleh (Pratama 2019, 268), bahwa untuk membedakan satu wanda dengan wanda yang lain, dapat dilihat dari 4 unsur, yaitu (1) Kapangan, postur tubuh yang dilihat
secara keseluruhan; (2) Posisi kepala dan muka, yang menunjukkan arah mata; (3) Busana dan atribut,  merupakan  penentu  dari  satu wanda dengan wanda yang  lain;  (4)  Warna  pada  figur wayang.
Simbol  yang  ditampilkan  pada  wujud  wayang  menwakili  pemikiran  masyarakat  Jawa megenai  karakter  dan  kualitas  hidup  manusia.  Stutterheim  berpendapat  bahwa  dalam perkembangannya, figur wayang ditampilkan tidak badaniah dan tidak dipahami oleh pengamat sebagai manusia. Semua bentuk fisik pada wayang telah berevolusi secara berkesinambungan berdasarkan konsepsi mengenai bentuk fisik  yang berhubungan dengan kesempurnaan, yang didasarkan  pada  ajaran  tentang  ‘tanda - tanda  dari  keberuntungan  yang  baik’  berdasarkan pengetahuan tenang lambang-lambang yang baik. Hal ini menunjukan ciri-ciri istimewa dari yang supernatural dan kekuatan-kekuatan yang menguntungkan (Holt 2000, 184).
Ciri yang ada pada ikonografi wayang tidak dapat dipisahkan dari ciri atau keistimewan lainnya untuk dapat dimaknai sebagai sebuah karakter yangpenuh arti. Dalam wayang terdapat beberapa  sindrom  khas  yang  elemen  utamanya  adalah  tinggi,  postur,  bentuk  mata,  bentuk hidung, dan bentuk torso. Ciri-ciri dan sikap yang terlihat pada wayang tersebut menandakan keadaan jasmani dasar dari seorang kstaria. Pada wayang, wajah menjadi bagian yang sangat penting, terutama bentuk mata dan hidung. Beberapa kombinasi bentuk mata dan hidung dapat terbagi  menjadi 3  tipe  dasar,  yaitu  (1) yang  paling  halus  atau  ‘mulia’  dengan  mata  ciut  yang diperpanjang seperti setengah tertutup ( liyepan ) dan hidung yang panjang atau runcing ( lincip ) dengan badan kecil dan langsing (2) jajaran tipe antara yang memiliki mata berbentuk kedelai ( kedhelen ) yang lebih bundar tetapi masih lonjong yang dikombinasi dengan hidung panjang dan berproporsi  bagus  ( sembada )  dengan  ujung  yang  sedikit  mencuat  ke  atas.  Tubuh  mereka berukuran  medium  ( pideksa )  (3)  Makhluk-makhluk  kasar  yang  secara  fisik  kuat  atau  keras, memiliki mata bundar atau bulat ( thelengan ), terbuka lebar dengan hidung yang mencuat ke atas berbentuk bulat ( dhempo k)dan tubuh berat serta tinggi ( ageng inggil ). Variabel lain bagi tiga tipe dasar di atas adalah postur kepala yang juga menandai kecenderungan temperamental. Kepala yang ditundukkan ( tumungkul ) menandai bahwa ksatria itu sabar, penuh tanggungjawab ( mungkul ), serta tak mudah gentar ( sareh ) yang merupakan tiga dari kebajikan tertinggi. Sifat yang berlawanan berupa ketidaksabaran, keagresifan, dan keserakahan ditandai dengan wajah menengadah (langak ).  Posisi  menengah  yang  ditunjukan  dengan  wajah  lurus  ( longok ) menunjukan profil yang lebih netral (Holt 2000, 195 – 196).
Table 1. Perbandingan Penggambaran Bedhahan pada figur dewa Wuku Nama dewa Figur dewa Postur kepala Mata Hidung Mulut Wariagung Maharesi Langak Liyepan Sembada Mingkem Maktal Sakri Langak Liyepan Sembada Mingkem Julungwangi Sambu Longok Liyepan Sembada Mingkem Julungpujut Guritna Longok Liyepan Sembada Mingkem Warigalit Asmara Tumungkul Liyepan Sembada Mingkem Kuruwelut Wisnu Tumungkul Liyepan Sembada Mingkem
Sumber: (Mulyono 1993)
Ilustrasti pawukon yang dikaji merupakan bagian ilustrasi yang menampilkan figur wuku dan figur dewa yang dilengkapi oleh penggambaran objek lain yang terkait dengan penjelasakn karakter pada deskripsi naskahnya. Dari hasil pengelompokan berdasarkan kesamaan bedhahan pada figur dewa, didapatkan bahwa terdapat 6 figur dewa yang digambarkan dengan bedhahan yang sama, yaitu figur dewa Maharesi pada wuku Wariagung, dewa Sakri pada wuku Maktal, dewa Sambu pada wuku Julungwangi, dewa Guritna pada wuku Julungpujut, dewa Asmara pada wuku Warigalit  dan  dewa  Wisnu  pada wuku Kuruwelut.  Figur  dewa  tersebut  digambarkan memiliki mata liyepan hidung sembada dan mulut mingkem.

## Karakter figur Dewa dalam Ilustrasi Pawukon
Karakter  wuku  atau  manusia  dalam  naskah  pawukon  terkait  dengan  dewa  yang menaunginya.  Berikut  ini  adalah  karakter  dari  dewa  yang  ada  dalam  pengelompokan  di  atas (Mulyono 1993, 113 – 127):
1. Dewa Maharesi menaungi Wuku Wariagung dan dijelaskan memikili karakter sebagai figur yang punya banyak beban tanggung jawab, banyak kemauan yang ingin dicapai.
2. Dewa Sakri yang menaungi Wuku Maktal dideskripsikan memilki sifat  berkemauan keras, selalu mengerjakan sesuatu dengan mantap.
3. Dewa Sambu yang menaungi Wuku Julungwangi memiliki karakter sombong dan tidak suka tersaingi.
4. Dewa  Guritna  pada wuku Julungpujut  memiliki  karakter  senang  keramaian,  baik  tutur katanya, besar nafsunya, berbakat menjadi orang berkedudukan.
5. Dewa  Asmara  yang  menaungi Wuku Warigalit  dijelaskan  sebagai  sosok  rupawan  yang disanjung dalam pertemuan.
6. Dewa  Wisnu  pada Wuku Kuruwelut  dijelaskan  sebagai  memiliki  karakter  cerdas,  luhur budinya, senang memikirkan keselamatan, selalu menonjol dalam segala hal.

## Penggambaran Wajah pada Figur Dewa dalam Ilustrasi Pawukon
Berdasarkan  pengelompokan bedhahan di  atas  dan  dikaitkan  dengan  penjelasan  Holt mengenai  makna  penggambaran  pada  figur  wayang,  terlihat  bahwa  kelompok  dewa  dengan mata liyepan, hidungi sembada dan mulut mingkem ini termasuk dalam tipe dasar yang paling halus dan menengah. Secara umum, jenis karakter ini memiliki bentuk mata cenderung ciut dan memanjang, hidung panjang dengan ujung yang meruncing, serta badan yang langsing dengan proporsi  sedang  atau  menengah.  Karakter  yang  diwakili  oleh  kelompok  karakter  halus  dan menengah ini secara umum dianggap mewakili karakter yang paling tinggi (halus), sedangkan apabila  dilihat  dari  penjelasan  karakter  dari  naskah  pawukon  yang  ada,  terlihat  bahwa  tidak
Wuku Nama dewa Figur dewa Postur kepala Mata Hidung Mulut
Wariagung Maharesi Langak Liyepan Sembada Mingkem
Maktal Sakri Langak Liyepan Sembada Mingkem
Julungwangi Sambu Longok Liyepan Sembada Mingkem Julungpujut Guritna Longok Liyepan Sembada Mingkem Warigalit Asmara Tumungkul Liyepan Sembada Mingkem Kuruwelut Wisnu Tumungkul Liyepan Sembada Mingkem
semua karakter dewa yang digambarkan dengan simbol tersebut disebutkan memiliki karakter yang halus. Salah satu dewa yang disebutkan memiliki karakter cenderung kurang baik adalah figur dewa Sambu pada wuku Julungwangi yang digambarkan memiliki karakter sombong dan tidak suka tersaingi, tetapi dalam ilustrasi naskah ini, dewa Sambu digambarkan dengan simbol karakter halus dan menengah.

## Penggambaran Postur Kepala pada Figur Dewa dalam Ilustrasi Pawukon
Figur  dewa  yang  memiliki bedhahan yang  sama  selanjutnya  dikelompokan  kembali berdasarkan  perbedaan  posisi  kepala  dan  arah  pandang  matanya  sehingga  terbagi  menjadi berikut:  dewa  Maharesi  dan  Sakri  divisualisasikan  dengan  posisi  langak,  dewa  Sambu  dan Guritna digambarkan dengan posisi longok, sedangkan dewa Asmara dan Wisnu digambarkan dalam posisi tumungkul. Seperti disampaikan oleh Holt bahwa postur kepala atau bedhahan ini terkait  dengan  penjelasan  temperamen  yang  dimiliki  seorang  tokoh.  Posisi  kepala  yang menunduk mewakili kesabaran serta tanggung jawab dan dianggap sebagai kualitas ksatria yang tertinggi.  Karakter  ketidaksabaran  dan  sifat  agresif  digambarkan  dalam  posisi  kepala  yang menengadah, sedangkan posisi kepala yang lurus dianggap mewakili sifat yang lebih netral.
Gambar 1. Figur dewa Maharesi dan dewa Sakri dalam posisi langak Sumber: (Mulyono 1993)
Figur dewa Maharesi dan dewa Sakri dalam ilustrasi pawukon digambarkan dalam posisi langak atau  dalam  posisi  cenderung  menengadah.  Secara  umum  posisi  seperti  ini  dianggap mewakili  sifat  agresif  dan  ketidaksabaran.  Apabila  dikaitkan  dengan  deskripsi  karakter  dewa dalam naskah, disebutkan bahwa kedua dewa tersebut memiliki karakter dngan kemauan yang keras,  di  mana  sesungguhnya  karakter  ini  tidak  terkait  langsung  dengan  makna  agresif  dan ketidaksabaran.
Gambar 2. Figur dewa Sambu dan dewa Guritna dalam posisi longok Sumber: (Mulyono 1993)
Figur dewa Sambu dan dewa Guritna pada ilustrasi pawukon ini digambarkan dalam posisi longok yang menurut penjelasan Holt dapat dimaknai dalam karakter yang lebih netral, di mana hal  ini  berarti  seorang  tokoh  tidak  terlalu  agresif  maupun  terlalu  sabar  atau sareh .  Deskripsi dalam naskah menyebutkan bahwa karakter dewa Guritna memiliki kecenderungan sifat agresif yaitu bernafsu besar tetapi juga dikatakan memiliki tutur kata yang baik yang dapat dianggap sebagai karakter yang saling berlawanan. Adanya penjelasan karakter yang berlawanan dapat dipahami  sebagai  adanya  sebuah  keseimbangan  yang  sesuai  dengan  penggambaran  posisi kepala yang menghadap lurus ke depan sebagai simbol yang netral. Penjelasan karakter dewa Sambu lebih mengacu pada sifat yang mewakili sifat agresif, yaitu sombong dan tidak senang tersaingi. Dengan penggambaran posisi wajah yang luruh, hal ini tidak tampak mewakili karakter yang dijelaskan dalam deskripsi.
Gambar 3. Figur dewa Asmara dan dewa Wisnu dalam posisi tumungkul Sumber: (Mulyono 1993)
Figur  dewa  Asmara  pada  wuku  Warigalit  dan  dewa  Wisnu  pada  wuku  Kuruwelut digambarkan  dalam  posisi  kepala  yang  menunduk  ( tumungkul )  yang  pada  ikonografi  wayang digunakan  untuk  menggambarkan  karakter  yang  sabar  dan  penuh  tanggungjawab.  Dewa Asmara  dideskripsikan  sebagai  sosok  yang  rupawan  dan  disanjung.  Penjelasan  ini  tidak memberikan kejelasan yang terkait dengan sifat yang terkait dengang temperamen yang dimiliki seorang  tokoh,  tetapi  dapat  dipahami  bahwa  biasanya  seseorang  cenderung  disukai  karena memiliki sifat yang cenderuang baik atau positif. Dewa Wisnu disebutkan memiliki karkater yang berbudi luhur. Penjelasan ini sesuai dengan penggambaran posisi kepala yang menunduk untuk menggambarkan karakter yang dianggap baik.

## Ekspresi Budaya pada Penggambaran Figur Dewa dalam Ilustrasi Pawukon
Penjelasan  mengenai  penggambaran  figur  dewa  pada  ilustrasi  naskah pawukon ini menunjukan bahwa simbol yang ditampilkan melalui penggambaran bagian wajah serta postur kepala tidak selalu sejalan dengan deskripsi karakter dewa dalam naskah. Meskipun pawukon merupakan sebuah karya tradisi yang tidak dapat dilepaskan dari nilai tradisi yang dianut oleh masyarakat  dan  seniman  Jawa  khususnya  apabila  dikaitkan  dengan  seni  pewayangan,  tetapi seperti dijelaskan sebelumnya bahwa penerapan gaya visual wayang tidak sepenuhnya mengacu pada tokoh atau karakter dari cerita pewayangan. Peran seniman dalam pengembangan karya ilustrasi  serta  perubahan  dan  perkembangan  kondisi  masyarakat  tepap  mempengaruhi perkembangan karya seni tradisi.
Keberadaan naskah semacam primbon ini menjadi pedoman bagi masyarakat Jawa masa lampau yang meyakini bahwa manusia haru smenjalani kehidupan yang selaras dengan alam semesta.  Hal  ini  seperti  dikemukakan  oleh  Kartodihardjo  dkk.  bahwa  hidup  selaras  dengan hukum alam bertujuan untuk mempertahankan keseimbangan penuh dalam kehidupan. Dalam kehidupan Jawa, refleksi keseimbangan terdapat dua bagian kosmos yakni bagian pangiwa yang
di dalamnya terdapat unsur kasar, jahat, dan penuh nafsu penghancuran serta bagian panengen yang mengandung unsur halus, baik, dan tenang. Meskipu terdapat bagian yang mengandung bahaya  atau  melapetaka,  namun  masyarakat  Jawa  meyakini  bahwa  bagian  tersebut  tetap mutlak ada karena menjadi bagian dari alam semesta. Untuk itu, manusia berusaha melindungi dirinya  dengan  usaha  atu  cara  tertentu  seperti  melaksanakan  kegiatan  yang  menjadi  sistem tradisi maupun menyusun sistem klasifikasi agar mencapi keselamatan (Haryati 2017, 181).
Berdasarkan hasil wawancara dengan Dr. Darmoko selaku pakar dan peneliti di bidang budaya Kawa, disampaikan bahwa pawukon yang merupakan konsepsi ruang dan waktu dibuat dalam bentuk tabel berdasarkan memori kolektif masyarakat. Dengan demikian, pawukon ini adalah milik masyarakat dan merupakan ekspresi dari budaya etnik yang sudah berjalan begitu lama  meskipun  kebudayan  selalu  mengalami  perubahan.  Karakter  yang  ada  atau  dijelaskan secara  verbal  dan  visual  bisa  berbeda.  Hal  ini  bisa  diekspresikan  secara  berbeda  karena dipengaruhi oleh individu (narator, yang menyampaikan naskah maupun senimannya). Semua tradisi  seni  budaya  dipengaruhi  oleh  sejauh  mana  jelajah  imajinasi  seniman,  bagaimana intelektualitas, kepekaan intuisi maupun penguasaan kode budaya.
Pencarian  atau  upaya  untuk  mewujudkan  keseimbangan  ini  dapat  dikaitkan  dengan penerapan  wayang  sebagai  sebuah  gaya  visual.  Holt  mengemukakan  bahwa  hukum-hukum abadi dari dunia wayang bersifat elementer dan universal. Wayang adalah dunia yang stabil yang didasarkan pada konflik. Pada sistem-sistem keagamaan dan etika kebijaksanaan tinggi dikenal hanya  bila  berhadapan  dengan  kehinaan  manusia,  kesalehan  berhadapan  dengan  dosa  (Holt 2000, 194).

## Simpulan
Penerapan gaya visual wayang pada ilustrasi pawukon , khususnya pada penggambaran figur dewa perlu tidak dapat hanya dinilia berdasarkan kesesuaian makna antara simbol yang ditampilkan  secara  visual  dengan  penjelasan  yang  tersusun  dalam  naskah pawukon .  Sebuah karya  seni  yang  dilandasi  nilai  budaya  selalu  berkembang  sesuai  kondisi  dan  perkembangan masyarakat pengguna serta seniman penciptanya. Sebagai karya yang dilandasi oleh konsepsi masyarakat yang didasarkan pada memori kolektif, tentu dapat mengalami perkembangan yang berakibat pada munculnya berbagai perbedaan dalam perwujudan visualnya. Seniman pencipta karya  tradisi  yang masih  dilatarbelakangi oleh  pemikiran  sosial  budaya menuangkan  ekspresi budayanya  dalam  sebuah  karya  seni  rupa.  Oleh  karena  itu  penggambaran  figur  dewa  yang bervariasi  ini  dapat  dilihat  sebagai  bentuk  ekspresi  seniman  dan  upayanya  dalam mengkomunikasikan nilai-nilai budaya yang diwakilinya.

## Daftar Pustaka
Adisasmito, N. Y. D. (2016). Komunikasi visual gambar ilustrasi tradisi pada naskah tua Jawa masa kolonialisme. Jurnal Kajian Seni , 2 (2), 95-106.
Adisasmito, N. Y. D. (2012). Wujud Visual Gambar-Ilustrasi Pada Naskah Naskah Tua Nusantara Sebagai Refleksi Intelektualitas Leluhur Bangsa Indonesia. Panggung , 22 (3).
Ahmadi,  A.  (2006).  KEBERAGAMAN  MEDIA  KOMUNIKASI,  SENI  DAN  KRIYA. Gelar:  Jurnal  Seni Budaya , 4 (2).
Berger,  A.  A.  (2010).  The  Myth  Model. Myth  and  Symbol 6  (2):  2 – 7. https://doi.org/10.1080/10223827.2010.543340
Errington,  J.  J.  (1984).  self  and  self ‐ conduct  among  the  Javanese  priyayi  elite. American Ethnologist , 11 (2), 275-290.
Grahita, B., & Komma, T. (2014). Identification of The Character Figure s Visual Style in Wayang Beber  of  Pacitan  Painting. International  Journal  of  Asia  Digital  Art  and  Design Association , 18 (3), 40-47.
Pandam, G. (1996). Wayang kebudayaan Indonesia Dan Pancasila. Jakarta: Universitas Indonesia terbitan kedua .
Haryati, T. A. (2017). Kosmologi Jawa Sebagai Landasan Filosofis Etika Lingkungan. Religia , 174- 189.
Holt, C. (2000). Melacak Jejak Perkembangan Seni Di Indonesia . Edited by Taufik Rahzen. 1st ed. Bandung: arti.line untuk MSPI (Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia).
Van  der  Meij,  D.  (2017). Indonesian  manuscripts  from  the  islands  of  Java,  Madura,  Bali  and Lombok (Vol. 24). Brill.
Mulyono,  D.  (1993). Kalender  Pawukon  200  Tahun .  1st  ed.  Jakarta:  Studio  Delapanpuluh Enterprise.
Pratama,  D.  (2019). Wanda  Figur  Gatotkaca  Dalam  Wayang  Kulit  Purwa  Gaya Surakarta (Doctoral dissertation, Institut Seni Indonesia Surakarta).
Quental,  J.  (2014).  Searching  for  a  common  identity:  the  folklore  interpreted  through illustration. Journal of Illustration , 1 (1), 9-27.
Ras, J. J. (2014). Masyarakat dan Kesusastraan di Jawa . Yayasan Pustaka Obor Indonesia.
Santo, D. E. (2019). Divination. https://doi.org/10.29164/19divination.
Santosa,  I.  (2007).  Kajian  Estetika  dan  Unsur  Pendukungnya  pada  Keraton  Surakarta. Jurnal Visual Art , 1 (1), 108-27.
Saputra, K.H. (2019). Alih Aksara Pawukon Ranggawarsita (I) . Jakarta: Perpusnas Press.
Tabrani, P. (2012). Bahasa Rupa . 3rd ed. Bandung: Penerbit Kelir.
Widayat,  R.  (2018).  Wangun  visual  concept  in  pawukon  figures  and  interior  design contexts. Mudra Jurnal Seni Budaya , 33 (3), 421-429.
https://doi.org/10.31091/mudra.v33i3.546