## MITOS DATU AYUH DALAM RELIGI ARUH;
AJARAN LISAN TENTANG PERSAUDARAAN BANJAR MUSLIM DENGAN ORANG DAYAK LOKSADO DI PERBUKITAN MERATUS KALIMANTAN SELATAN
Moh Soehadha UIN Sunan Kalijaga suhadaa@yahoo.co.id
Abstract
Aruh religion is a system of ideas for Loksado people to work on the environment and give meaning to all activities in daily life. Religious knowledge is transformed from generation to generation through oral traditions which are considered sacred literature. A number of myths found in Aruh religious teachings underlie various religious actions such as in rice harvest rituals, rites of passage, healing rituals (babalian) and also social, economic and political actions in their daily lives. The development of a system of oral teachings among local people such as the Loksado people can be associated with the concept of symbolism in anthropology.  Humans  are  symbolic  creatures  (animal  symbolicum),  that  symbolic thinking and symbolic behavior are human characteristics . Various hopes, dreams, and thoughts that are sometimes difficult to accept by the human mind itself, manifested in various  actions  and  symbolic  works.  Among the  forms  of  symbolization  carried  out  by humans  are  myths.  As  a  symbolic  expression,  myths  can  almost  be  found  in  various cultural symptoms in all societies.
Key words: Myth, Brotherhood

## Abstrak
Religi Aruh menjadi sistem gagasan bagi Orang Loksado untuk menggarap lingkungan dan memberi makna terhadap semua aktivitas dalam kehidupan sehari-hari. Pengetahuan religi  ditransformasikan  dari  generasi  ke  generasi  melalui  tradisi  lisan  yang  dianggap sebagai ajaran suci (sacred literature).  Sejumlah mitos yang terdapat dalam ajaran religi Aruh  mendasari  berbagai  tindakan  agama  seperti  dalam  ritual  panen  padi,  ritual lingkaran  hidup  (rites  of  passage),  ritual  penyembuhan  (babalian)  dan  juga  tindakan sosial, ekonomi, dan politik dalam keseharian mereka. Berkembangnya sistem ajaran lisan di  kalangan  masyarakat  lokal  seperti  halnya  Orang  Loksado  dapat  dikaitkan  dengan konsep  simbolisme  dalam  antropologi.  Manusia  adalah  makhluk  simbolik  (animal symbolicum), bahwa pemikiran simbolis dan tingkah laku simbolis merupakan ciri khas manusiawi.  Berbagai  harapan,  impian,  dan  pemikiran  yang  kadangkala  sulit  diterima oleh akal manusia itu sendiri, diwujudkan dalam berbagai tindakan dan karya simbolis. Di antara wujud simbolisasi yang dilakukan oleh manusia tersebut adalah mitos. Sebagai sebuah ekspresi simbolis, mitos hampir dapat ditemui dalam berbagai gejala kebudayaan di semua masyarakat.
Kata Kunci: Mitos, Persaudaraan

## Pendahuluan
Orang  Dayak  Loksado  yang  menjadi  fokus  artikel  ini  adalah  bagian  dari rumpun  besar  masyarakat  Dayak  Meratus  yang  tinggal  di  sepanjang  lereng pegunungan  Meratus,  Kabupaten  Hulu  Sungai  selatan,  Kalimantan  Selatan. Rumah tangga orang Loksado dicirikan oleh sumber penghidupan ekonomi dari peladangan padi (oryza sativa) secara berpindah (shifting cultivation). Berjalannya
sistem  peladangan  tradisional  tersebut  dilandasi  oleh  religi  lokal  yang  disebut Aruh.
Keseharian  orang  Loksado  diwarnai  oleh  interaksi  yang  intensif  dengan Orang Banjar di Kandangan. Kedua kelompok etnik tersebut telah ratusan tahun berinteraksi,  karena  kesalingtergantungan  mereka  secara  sosial  dan  ekonomi. Relasi  yang  cenderung  harmonis  di  antara  kedua  kelompok  etnik  ini  dilandasi oleh  ajaran  lisan  dalam  religi  Aruh,  yaitu  berupa  mitos  Datu  Ayuh  dan  Datu Bambang  Siwara  yang  menggambarkan  “persaudaraan  fiktif”  antara  orang Banjar dan orang Loksado.
Diceritakan  dalam  mitos  tersebut  bahwa  di  antara  orang  Loksado  yang bermukim di “atas” atau di Hulu Sungai  Amandit Perbukitan Meratus dengan orang  Banjar  Islam  yang  berada  di  “bawah”  atau  di  Hilir  sungai  Amandit  di wilayah  Kandangan,    merupakan  saudara  kandung  atau  dangsanak.  Meskipun dianggap bersaudara, namun kehidupan keseharian kedua etnis dibedakan oleh praktek dari  sistem kepercayaan yang dianut. Orang Loksado masih menganut agama  leluhur  yang  mereka  sebut  Aruh.  Adapun  orang  banjar  di  Kandangan telah menganut Islam. Artikel yang merupakan hasil penelitian lapangan (2009) berikut, memaparkan hasil analisis tentang berkembangnya cerita mitos tersebut beserta  maknanya.  Arti  penting  dari  artikel  ini  terutama  terletak  pada pemaknaan  tradisi  lisan  yang  tumbuh  di  kalangan  Orang  Loksado  sebagai bagian dari cara pemahaman interaksi antara Islam dengan budaya lokal Orang Loksado. Secara praktis, hasil analisis ini juga dapat menjadi bagian dari upaya untuk mengangkat nilai-nilai lokal dalam membangun interaksi yang harmonis antara  Muslim  Banjar  dengan  Orang  Dayak  Loksado  yang  masih  berpegang pada kepercayaan lama (Aruh).

## Latar Belakang dan Kerangka Konseptual
Sebagai pandangan dunia,  religi Aruh menjadi sistem gagasan bagi Orang Loksado  untuk  menggarap  lingkungan  dan  memberi  makna  terhadap  semua aktivitas  dalam  kehidupan  sehari-hari.  Pengetahuan  religi  ditransformasikan dari generasi ke generasi melalui tradisi lisan yang dianggap sebagai ajaran suci (sacred  literature).    Sejumlah  mitos  yang  terdapat  dalam  ajaran  religi  Aruh mendasari  berbagai  tindakan  agama  seperti  dalam  ritual  panen  padi,  ritual lingkaran  hidup  (rites  of  passage),  ritual  penyembuhan  (babalian)  dan  juga tindakan sosial, ekonomi, dan politik dalam keseharian mereka.
Berkembangnya  sistem  ajaran  lisan  di  kalangan  masyarakat  lokal  seperti halnya  Orang  Loksado  dapat  dikaitkan  dengan  konsep  simbolisme  dalam antropologi.  Manusia  adalah  makhluk  simbolik  (animal  symbolicum),  bahwa pemikiran simbolis dan tingkah laku simbolis merupakan ciri khas manusiawi. Berbagai  harapan,  impian,  dan  pemikiran  yang  kadangkala  sulit  diterima  oleh akal  manusia  itu  sendiri,  diwujudkan  dalam  berbagai  tindakan  dan  karya simbolis.
Di antara wujud simbolisasi yang dilakukan oleh manusia tersebut adalah mitos.  Sebagai  sebuah  ekspresi  simbolis,  mitos  hampir  dapat  ditemui  dalam berbagai  gejala  kebudayaan  di  semua  masyarakat.  Menurut  Ernst  Casirer, meskipun dalam nalar ilmiah, jalan cerita mitos nampak kacau dan tidak logis, tetapi  cerita  mitos  tidak  kehilangan  segi  penalaran.  Koherensinya  tergantung pada segi perasaan, bukan logika. Logika mitos menurut Casirer bukanlah logika empiris  atau  kebenaran  ilmiah.  Logika  itu  lebih  bermakna  filosofis.  Mitos menyembunyikan artinya di balik berbagai cerita dan simbol.  Mitos adalah buah emosi,  dan  latar  belakang  emosional  itu  mewarnai  bauah-buahnya    dengan warna khas.
Apa yang dikemukakan oleh Casirer tersebut sejalan dengan    pandangan teori  strukturalisme  Levi-Strauss.  Keberadaan  mitos  dalam  suatu  masyarakat, menurut  Levi-Strauss  adalah  dalam  rangka  mengatasi    atau  memecahkan berbagai  persoalan  dalam  masyarakat  yang  secara  empiris  tidak  terpahami dalam  nalar. 1 Untuk  dapat  dipahami  secara  empiris,  maka  berbagai  persoalan tersebut  ditata  melalui  simbol-simbol.  Melalui  simbol-simbol  inilah  manusia kemudian  dapat  memahami  berbagai  persoalan yang  ada  di  luar  nalar  empiris manusia, sehingga apa yang sebelumnya tampak tidak beraturan menjadi tertata rapi.  Jadi  lewat  mitos  manusia  menciptakan  ilusi-ilusi  bagi  dirinya  bahwa sesuatu itu bersifat “logis”. Mitos dengan demikian mampu menjadi media bagi interaksi  antar  manusia  dan  kelompok  budaya.  Mitos  dapat  menjadi  media untuk  menyampaikan  nilai-nilai  dan  ajaran  tertentu  bagi  masyarakat. Berdasarkan  kerangka  konseptual  tentang  fungsi  mitos  tersebut,  dalam  artikel berikut  akan  dipaparkan  analisis  tentang  fungsi  mitos  Datu  Ayuh  yang berkembang  di  kalangan  Orang  Loksado  yang  hidup  di  perbukitan  Meratus, Kabupaten Hulu Sungai Selatan, Kalimantan Selatan.

## Siapakah Orang Loksado ?
Orang  Loksado  merupakan  bagian  dari  rumpun  Suku  Dayak  Bukit,  atau seringpula  disebut  sebagai  orang  Bukit atau  orang  Meratus 2 .  Radam  menyebut kelompok  etnik  tersebut  sebagai  Orang  Bukit  yang  berarti  “asal  mula”  atau “yang asli”. Sementara itu Tsing 3 menyebutnya sebagai orang Meratus. Disebut sebagai  orang  Bukit,  bukan  semata  karena  mereka  tinggal  di  wilayah  dataran tinggi, tetapi karena dianggap suku asli yang terdesak oleh pendatang, lalu naik ke  bukit.  Sementara  itu,  disebut  oleh  Tsing  sebagai  orang  Meratus,  karena mereka tinggal di wilayah pegunungan Meratus. Tsing juga lebih suka menyebut orang  Meratus,  karena  kata  itu  disukai  oleh  para  informannya  dan  bernilai
1 Ahimsa-Putra, H.S. “Etnosains dan Ethnometodologi : Sebuah Perbandingan.”  Masyarakat Indonesia. XII : 1986,h.75-79
2 Radam, N. H. Religi Orang Bukit. Yogyakarta: Semesta. 2001. h.70
3 Tsing, A.L. “A Rhetoric of Centers in a Religion of The Pheriphery” dalam Rita Smith Kipp and  Susan  Rodgers.  Indonesian  Religions  in  Transition.  Arizona:  the  University  of  Arizona  Press. 1997, h. 76
positif.  Meratus  berasal  dari  kata  “ratus”,  yang  menunjuk  pada  ragam  atau beratus-ratus penduduk lokal. 4
Menurut  Malinckrodt  sebagaimana  dikutip  oleh  Lontaan 5 ,  orang  Meratus atau  orang  Bukit  dapat  dikelompokkan  ke  dalam  rumpun  atau  Stammenras  Ot Danum.  H.J.  Malinckrodjt  seperti  dikutip  oleh    Lontaan  (1975:48-63) membedakan  sukubangsa  Dayak  ke  dalam  enam  rumpun,  yang  disebutnya sebagai  “stammenras”, yaitu (1) Stammenras Kenya-Kayan-Bahau, (2) Stammenras Ot  Danum,  (3)  Stammenras  Iban,  (4)  Stammenras  Murut,  (5)  Stammenras Klemantan, (6) Stammenras Punan.  Oleh Stohr 6 Stammenras Ot Danum ini dapat dibagi  lagi  menjadi  sub  rumpun  suku  Ot-Ngaju  dan  Maanyan-Lawangan. Jika mengikuti pembagian suku di Kalimantan menurut Stohr, maka orang Meratus merupakan  bagian  dari  kelompok  suku  Ot-Ngaju.  Demikian  halnya  jika mengikuti  Tjilik Riwut,  orang Meratus atau Orang Bukit pada dasarnya dapat dikelompokkan  ke  dalam  rumpun  suku  Dayak  Ngaju.  Mereka  mendiami wilayah di Pleihari, Hulu Riam Kiwa dan Pegunungan Meratus.
Berbeda  dengan  Malincrodt  dan  Riwut,  penelitian  Noerit  Haloe  Radam 7 membuktikan  bahwa  orang  Bukit  tidaklah  serumpun  dengan  Orang  Ngaju. Namun  menurut  Radam,  mereka  lebih  dekat  atau  serumpun  dengan  Orang Banjar Hulu. Hal yang memperkuat bahwa orang Bukit, termasuk di dalamnya orang  Loksado  serumpun  dengan  orang  Banjar,  antara  lain  berupa  kesamaan bahasa dan religi yang dipercayainya.
Desakan  dari  orang  Ngaju  dan  pendatang  lainnya  seperti  orang  Jawa, membuat orang Bukit bermigrasi ke daerah atas. Diperkirakan, migrasi mereka banyak  terjadi  pada  masa  kejayaan  kerajaan  Banjar,  pada  awal  abad  XV.  Pada masa  itu  Banjarmasin  tumbuh  menjadi  kota  dagang,  sehingga  mendorong banyak pendatang untuk menempati wilayah tersebut dan membuat penduduk asli melakukan migrasi ke wilayah pegunungan Meratus.  Di daerah baru inilah kemudian  mereka  hidup  sebagai  peladang  berpindah  yang  membudidayakan padi. Orang-orang Bukit mempertahankan kebiasaan lama dan mengembangkan kebudayaan  baru  yang  tercakup  dalam  kebudayaan  huma  di  kawasan Pegunungan  Meratus. 8 Meskipun  mereka  mengembangkan  kebudayaan  baru yang berbasis pada mata pencaharian hidup dari berladang padi (Oryza sativa), namun  unsur-unsur  bahasa  dalam  ritual  yang  mereka  gunakan  sebagai mamangan    atau  mantra  dalam  ritual,  dalam  beberapa  hal    menunjukkan persamaan  dengan  bahasa  ritual  yang  digunakan  oleh  orang  Banjar  di  pesisir sungai di dataran rendah.
4 Baik Radam maupun Tsing menghindari penyebutan istilah “Dayak”, karena istilah itu berkonotasi negatif.
5 Lontaan,  J.U.  Sejarah  Hukum Adat  dan  Adat  Kalimantan  Barat.  Jakarta:  Pemda  Tk.I  Kalbar. 1975.h.4863
6 Ibid.
7 Radam, N. H. Religi Orang…h.106
8 Ibid
Menurut Hidayah orang Bukit tersebar di beberapa wilayah Kabupaten di Propinsi  Kalimantan  Selatan.  Umumnya  beberapa  kelompok  dari  mereka menggunakan  identitas  sendiri,  sehingga  dapat  dibagi  ke  dalam  beberapa  sub- suku.  Di  antara    suku-suku  bangsa  yang  tergolong  orang  Bukit,  antara  lain adalah  orang  Iyam  yang  bermukim  di  wilayah  Kabupaten  Hulu  Sungai  Utara; orang Pambahuluan yang bermukim di Hinas Kiri, Hinas Kanan, dan Haruyan di Kabupaten Hulu Sungai Tengah; orang Hulu Banyu yang bermukim di Desa Hulu  Banyu,  Kecamatan  Loksado,  Kabupaten  Hulu  Sungai  Selatan;  orang Pincuran  Darah  di  Kabupaten  Tapin;  orang  Paramasan  di  Kabupaten  Banjar; orang  Riam  Adungan  yang  bermukim  di    Kabupaten  Tanah  Laut;  dan  orang Loksado  yang  bermukim  di  Kecamatan  Loksado,  Kabupaten  Hulu  Sungai Selatan.
Bahasa  yang  digunakan  oleh  orang  Meratus  atau    Dayak  Bukit  adalah bahasa Banjar Hulu yang serumpun dengan Bahasa Banjar umumnya.  Mereka juga  memiliki  bahasa  khusus  terutama  dalam  mamangan  (mantra)  ritual,  yaitu bahasa Banjar arkhais atau kuno . 9 Pada saat ini tidak banyak lagi orang Banjar di daerah  Kandangan  dan  juga  orang  Meratus  yang  bisa  menuturkan  bahasa  asli mereka.  Bahasa  Banjar  kuno  tersebut  hanya  dituturkan  dalam  mamang-mamang atau sebagai bahasa mantra ketika seorang balian memimpin ritual Aruh.
Selain  kesamaan  bahasa  dan  sistem  religi,  bukti  lain  yang  dapat memperkuat  pendapat  tentang  kesamaan  asal  usul  orang  Loksado  dan  orang Bukit  dengan  orang  Banjar  adalah  cerita  mitos  “Bambang  Siwara  dan  Datu Ayuh”.    Mitos ini  menggambarkan  tentang  “persaudaraan fiktif”  antara  Orang Banjar  dengan  Orang  Loksado.  Dalam  cerita  mitos  tersebut,  Datu  Ayuh merepresentasikan  orang  Loksado,  dan  Bambang  Siwara  merepresentasikan Orang Banjar. Bagi orang Loksado, cerita mitos Datu Ayuh dan Bambang Siwara yang  menceritakan  kesamaan  asal-usul  orang  Loksado  dan  orang  Banjar dianggap  sebagai  cerita  sejarah  yang  nyata.  Melalui  mitos  tersebut  orang Loksado  juga  percaya  bahwa  kakak  beradik  Datu  Ayuh  dan  Bambang  Siwara telah memasang janji untuk selalu hidup bersama sepanjang masa. Oleh karena itu,  Datu  Ayuh  dan  Bambang  Siwara  serta  keturunannya  tidak  akan  pernah dapat berpisah.  Orang Loksado menggambarkan kedekatan hubungan mereka dengan orang Banjar dengan istilah badangsanak atau saudara kandung.

## Alur Cerita Mitos Datu Ayuh : Konsep Ajaran Lisan dalam Religi Aruh
Istilah Aruh untuk menunjuk agama Orang Loksado berasal dari kata "ruh“ atau  “roh“.    Disebut  Aruh  karena  istilah  tersebut  digunakan  untuk  menunjuk pada  praktik  ritual  untuk  menghormati  roh  para  leluhur  dan  roh  pemelihara segenap makhluk dan kehidupan alam semesta. Tujuan ritual Aruh adalah untuk mengundang  roh-roh  pemelihara  alam,  memuja,  memberi  persembahan,  dan
9 Data  ini  juga  disimpulkan  dari  hasil wawancara  dengan budayawan  Banjar,  Uda  Jarani, pada tanggal  4  Mei 2004 di Kandangan, Hulu Sungai Selatan.
memikat mereka agar senantiasa memberi perlindungan dan kemudahan dalam kehidupan warga balai. 10
Melalui  mitos,  penganut  Aruh  mengidentifikasi  dirinya  untuk mengukuhkan eksistensi mereka dari pengaruh luar. Tradisi lisan menjadi media yang  lentur  untuk  menyampaikan  pandangan  mereka  tentang  kehidupan  dan maknanya,  serta  bagaimana  mereka  harus  menghadapi  perubahan-perubahan yang dibawa oleh orang dari luar komunitasnya. 11
Kelenturan doktrin lisan dari religi Aruh telah menyebabkan adanya adopsi berbagai konsep ajaran dari agama lain, terutama dari Hindu dan Islam. Adopsi terhadap  ajaran  Hindu  kemungkinan  terjadi  karena  pengaruh  kekuasaan  masa kerajaan Negaradipa yang merupakan koloni Hindu Jawa di Kalimantan Selatan pada  abad  ke-14  sampai  abad  ke-16  M  . 12 Adapun  pengaruh  ajaran  Islam  ke dalam  Aruh  disebabkan  oleh  interaksi  antara  orang  Loksado  dengan  orang Banjar  yang  sangat  intensif  sejak  abad  ke-18.  Intensitas  interaksi  antara  orang Loksado  dengan  orang  Banjar,  terutama  terjadi  di  masa  perang  Banjar  (1859- 1863),  yaitu  ketika  orang-orang  Meratus  di  daerah  Hulu  Sungai  banyak memberikan dukungan terhadap Sultan Banjar dalam melawan Belanda 13 . Dalam pandangan Tsing 14 kelenturan ajaran lisan itu telah menyebabkan para  balian  sebagai  pemimpin  religi  melakukan  kreasi  sendiri  terhadap  nama para  nabi,  malaikat,  maupun  makhluk  adikodrati  dengan  mengambil  konsep dari  ajaran  Islam  dan  Kristen.  Tindakan  para  balian  untuk  melakukan  kreasi dalam  membangun  konsep  sistem  kepercayaan  mereka  itu,  muncul  sebagai respon terhadap pengaruh misi dan dakwah agama serta kebijakan keagamaan pemerintah yang menolak praktek ritual orang Meratus sebagai agama. Tradisi lisan menjadi alat yang efektif dalam merespon pengaruh yang berasal dari luar
10 Bagi penganut Aruh menyebut kekuatan roh dan makhluk adikodrati lainnya yang mereka puja  ketika  tidak  dalam  rangka  melaksanakan  ritual  Aruh,  tidaklah  diperkenankan  karena dianggap  tabu.  Dalam  penelitian  ini  data  tentang  kepercayaan  Aruh  dapat  diperoleh,  karena peneliti dapat mengikuti berbagai ritual Aruh di balai Padang, balai Malaris, dan balai Sungai Jalai. Beberapa  ritual  yang  diikuti  antara  lain  adalah  ritual  pesta  panen  (bawanang),  ritual  pengobatan (babalian),  ritual  perkawinan  (bakawin),  ritual  kurban  (bakurban),  dan  ritual  mencari  bakal  ladang (batanung). Keterlibatan peneliti dalam berbagai pelaksanaan ritual  Aruh tersebut telah membuka jalan untuk memahami sistem kepercayaan dala. m religi tersebut. Selain itu, keterlibatan langsung dalam pelaksanaan berbagai ritual Aruh tersebut, juga memberi jalan bagi peneliti untuk berdiskusi dengan para balian tentang aspek-aspek yang mendasar dalam kepercayaan itu.
11 Menurut Djuweng (2001: 8), masyarakat Dayak adalah masyarakat lisan, sehingga tradisi lisan  memainkan  peranan  sentral  dalam  tatanan  hidup  bermasyarakat.  Tradisi  lisan  adalah landasan  kesadaran  diri  dan  otonomi    ketika  mereka  berhubungan  dengan  dunia  luar.  (Waiko, 1981 via Djuweng, 2001: 449).
12 Kerajaan Negaradipa didirikan oleh Mpu Jatmiko pada abad ke-14, ia bergelar Maharaja Candi. Pada masa kekuasaannya, Mpu Jatmiko melakukan penaklukan terhadap wilayah Batang Tabalong,  Batang  Patap,  Batang  Aloi,  Batang  Labuhan  Amas,  dan  juga    wilayah  pegunungan Meratus  di  sekitar  Batang  Hamandit.  Kemungkinan  besar  pada  masa  kekuasaan  kerajaan Negaradipa itulah, pengaruh ajaran Hindu Jawa turut mewarnai kepercayaan religi Aruh.
13 Sjamsuddin,  H.  “Pegustian  dan  Tumenggung:  Akar  Sosial,  Politik,  Etnis,  dan  Dinasti; Perlawanan di Kalimantan Selatan.” Jakarta: Balai Pustaka. 2001.h.46-49
14 Tsing, A.L. “A Rhetoric of Centers in a Religion of The Pheriphery” dalam Rita Smith Kipp and Susan Rodgers. Indonesian Religions…h.382-390
pegunungan  Meratus.  Para  balian  begitu  bebas  dalam  melakukan  kreasi  dan memberi  tafsir    atas  ajaran-ajaran  dalam  kepercayaan  Aruh  karena ketidakterikatan mereka terhadap teks ajaran tulis.
Meskipun  religi  Aruh  memiliki  kelenturan  dalam  merespon  pengaruh agama-agama  besar,  seperti  Hindu,  Islam,  dan  Kristen,  namun  para  balian sebagai  pemimpin  Aruh  menyatakan  bahwa  sistem  ajaran  lisan  itu  tidak mungkin  digantikan  oleh  ajaran  tertulis  seperti  yang  ada  dalam  agama-agama besar  tersebut.  Ajaran  lisan  telah  menjadi  identitas  diri  yang  membedakannya dengan agama orang Banjar dan agama lainnya. Jika sistem kepercayaan dalam religi  itu  kemudian  ditulis,  maka  tidak    lagi  dapat  disebut  sebagai  religi  Aruh. Penganut  Aruh  meyakini  bahwa  tradisi  lisan  dalam  religi    itu  telah  menjadi ketentuan Tuhan dan telah membedakannya dengan agama Islam yang dipeluk oleh orang-orang Banjar.
Keyakinan terhadap ajaran lisan dilandasi oleh mitos Datu Ayuh dan Datu Bambang  Siwara  yang  menggambarkan  “persaudaraan  fiktif”  antara  orang Banjar  dan  orang  Loksado.    Diceritakan  dalam  mitos  tersebut  bahwa  di  antara orang  Loksado  yang  bermukim  di  “atas”  atau  di  bukit  Meratus  dengan  orang Banjar  Islam  yang  berada  di  “bawah”  atau  di  dataran  rendah  merupakan saudara  kandung  atau  dangsanak.  Meskipun  dianggap  bersaudara,  namun kehidupan keseharian mereka dibedakan oleh praktek dari  sistem kepercayaan yang  dianut.  Orang  Loksado  melaksanakan  tradisi  keagamaan  mereka  dengan mendasarkan pada doktrin lisan, sementara orang Banjar melaksanakan agama mereka  yang  dilandasi  oleh  doktrin  yang  tertulis  dalam  kitab  suci  Al-qur’an. Selengkapnya cerita mitos “persaudaraan fiktif” antara orang Loksado dan orang Banjar  tersebut  dapat  disimak  dari hasil  penelitian,  sebagaimana  dapat dikutip dari penuturan salah seorang balian di Loksado berikut:
“Diceritakan  bahwa  dalam  sebuah  legenda  di  zaman  bahari,  telah  hidup dua orang saudara yang kepada mereka diwariskan  ajaran urang bahari. Mereka berdua dipercaya memegang kitab ajaran urang bahari, yaitu kitab Barincong. 15
Diceritakan pula, bahwa dalam kehidupan  di zaman dulu itu, mereka juga mememelihara  ternak.  Datu  Ayuh  konon  tidak  pernah  memberi  tali  pengikat pada ternak-ternaknya. Sementara itu, Datu Bambang Siwara selalu memberi tali pengikat terhadap ternak-ternaknya, dan memberinya pula kandang.
Pada  suatu  ketika,  manakala  keduanya  sedang  berjalan,  datanglah  banjir besar. Mereka merasa kuatir dengan keselamatan kitab yang dibawanya tersebut. Datu  Bambang  Siwara  memegang  kitab  dan  mengajak  Datu  Ayuh  untuk  ikut bersamanya  bertolak  ke  kota.  "Kita  bawa  kitab  ini  bersama-sama",  ujar  Datu Bambang Siwara. Namun Datu Ayuh menolaknya dan lebih memilih untuk tetap berada di gunung. Akhirnya keduanya sepakat, untuk menjaga keselamatan isi
15 Urang bahari berarti orang zaman dahulu, atau nenek moyang, atau leluhur. Kitab ajaran Barincong  atau  kitab  urang  bahari  dimaksudkan  sebagai    kitab  yang  memuat  ajaran  Aruh  sebagai sistem keyakinan orang Loksado yang diajarkan secara lisan.
kitab  tersebut.    Kitab  yang  dibawa  dibagi  dua  dan  masing-masing  membawa separuhnya.
Bambang Siwara kemudian bertolak ke bawah (kota), ia lalu berpikir untuk menuliskan kembali isi kitab itu. Dengan menuliskan kembali ia berpikir bahwa ajaranya dapat diturunkan kepada anak-anaknya.
Datu  Ayuh  berpikiran  lain.  Ia  berpikiran  bahwa  daripada  capek-capek membawa kitab tersebut,  lebih baik kitab itu dimasukkan saja ke dalam perut. Maka  dimakanlah  kitab  tersebut  oleh  Datu  Ayuh,  dibiarkan  agar  tersimpan  di dalam perut saja. Oleh orang Dayak, apa yang dilakukan oleh Datu Ayuh yang menyimpan  kitab  di  perut  itu,  kemudian  diyakini  sebagai  asal-mula  mengapa ajaran  agama  orang  Dayak  tersimpan  di  dalam  hati.    Ajaran  orang  Dayak tersimpan dalam kitab yang dimasukkan ke dalam perut oleh Datu Ayuh. Kitab itulah yang dikenal  dengan kitab  Barincong. Dalam kitab  Barincong yang sudah tersimpan  dalam  perut  itulah  segala  ajaran,  hukum,  dan  aturan  diturunkan melalui tradisi lisan dari apa yang ada di dalam hati.
Datu  Ayuh  juga  dipercaya  menurunkan  kesaktian  kepada  orang-orang
Dayak. Itulah jadinya orang-orang Dayak itu “bodoh”, tapi memiliki kesaktian. Dalam  hal  keberanian  Datu  Ayuh  menjadi  kelebihannya  dari  Datu  Bambang Siwara.  Namun  dalam  hal  menggunakan  pikiran  Datu  Bambang  Siwara  lebih pandai daripada kakaknya.
Datu  Ayuh  yang  bertahan  di  atas  Gunung  itulah  yang  dipercaya menurunkan  orang-orang  Dayak  Loksado.  Adapun  Datu  Bambang  Siwara dipercaya  menurunkan  orang  Banjar.  Bambang  Siwara  menurunkan “kepintaran”, sedangkan Datu Ayuh menurunkan “kebodohan” 16 .
Dipercayai pula bahwa Datu Bambang Siwara dengan kitabnya yang yang dituliskan kembali itu, kemudian menurunkan tradisi tulis-menulis. Sedangkan Datu Ayuh menurunkan ajarannya dengan keyakinan dan hafalan. Itulah yang menjadi  penyebab  dalam  keyakinan  orang  Dayak  Loksado  bahwa  apabila mereka  mengaji  sebuah  ajaran,  sekali  melakukan  selamatan,  langsung  hafal. Berbeda  dengan  orang  Banjar  (Islam)  yang  mesti  berulang  kali  mengaji,  dan harus  dituliskan,  sebab orang-orang  Banjar  merupakan  keturunan  dan  pewaris sifat Datu Bambang Siwara.“

## Makna Mitos Datu Ayuh
Makna  yang  terkandung  dalam  cerita  mitos  Datu  Ayuh  di  atas  dapat dibagi  menjadi  unsur-unsur  yang  saling  bertentangan  dan  berpasangan  (binary opposition). Terdapat dua makna utama yang dapat ditarik dari cerita mitos Datu Ayuh  di  atas,  terutama  jika  dikaitkan  dengan  perbedaan  karakter  yang  saling
16 Mengikuti  logika  orang  kota,  maka  “kebodohan”  di  sini  dalam  pengertian  bahwa  para balian penerus dan pewaris ajaran leluhur di Loksado umumnya tidak mengenal tulisan atau tidak dapat membaca dan menulis.
beroposisi  dari  kedua  tokoh  yang  digambarkan. 17 Pertama,  bahwa  mitos  Datu Ayuh telah mengukuhkan ajaran Aruh sebagai sumber pengetahuan religi orang Loksado  yang  diajarkan  melalui  lisan,  sehingga  membedakannya  dengan sumber  pengetahuan  religi  orang  Banjar  yang  diajarkan  secara  tertulis. Sementara itu makna kedua yang dikandung oleh cerita mitos Datu Ayuh adalah penggambaran  tentang  perbedaan  dalam  cara  hidup  antara  orang  Loksado dengan  orang  Banjar.  Masyarakat  Loksado  digambarkan  sebagai  masyarakat yang  masih  hidup  berpindah-pindah,  sementara  orang  Banjar  digambarkan sebagai  masyarakat  yang  telah  hidup  secara  menetap.    Selengkapnya  berikut dipaparkan hasil pemaknaan terhadap mitos Datu Ayuh tersebut.

## Kitab Barincong : Sumber Ajaran Lisan
Dalam  mitos  Datu  Ayuh  di  atas  diceritakan  bahwa  pada  suatu  ketika, tempat bermukim Datu Ayuh dan Datu Bambang Siwara dilanda banjir. Mereka harus menyelamatkan diri dan menyelamatkan kitab yang mereka bawa dari air bah yang melanda wilayah yang mereka tempati. Keduanya kemudian memilih jalan  yang  berbeda  untuk  menyelamatkan  diri.  Datu  Bambang  Siwara menyelamatkan diri dengan cara meninggalkan wilayah itu dan bertolak ke kota atau  ke  wilayah  bawah  gunung.  Sementara  itu  Datu  Ayuh  memilih  tetap bertahan di gunung.
Karena  kedua  bersaudara  itu  memilih  jalan  yang  berbeda  untuk menyelamatkan  diri,  maka  mereka  harus  berpisah.  Sebelum  berpisah  mereka memutuskan  untuk  membelah  kitab  itu  menjadi  dua.  Setelah  kitab  dibelah menjadi  dua,  masing-masing  memiliki  cara  sendiri  untuk  melestarikan  ajaran yang  ada  di  dalam  kitab  tersebut.    Datu  Ayuh  menyelamatkan  kitab  yang dibawanya  dengan  cara  ditelan  ke  dalam  perutnya,  sedangkan  Datu  Bambang Siwara memutuskan untuk menuliskan kembali bagian kitab yang dibawanya. Cerita  yang  menggambarkan  perbedaan  dalam  menyelamatkan  kitab  itu, mengandung pesan tentang karakter yang berbeda antara Datu Ayuh dan Datu Bambang Siwara. Datu Ayuh digambarkan sebagai orang yang suka menghafal secara lisan dalam melestarikan ajaran religi, sedangkan Datu Bambang Siwara digambarkan sebagai orang yang suka menulis kitab untuk melestarikan ajaran religi. Karakter Datu Ayuh yang suka menghafal memberi ciri budaya bagi orang Loksado  sebagai  masyarakat  yang  belum  mengenal  tradisi  tulis.  Adapun
17 Menurut Levi-Strauss, mitos dan  juga subsistem budaya yang lain dilihat sebagai suatu ‘kode‘,  media  komunikasi  yang  rentan  sebagaimana  halnya  bahasa.  Pesan  yang  sesungguhnya terkandung dalam sistem hubungan yang erat terjalin dengan mitos itu sendiri. Sistem hubungan tersebut dapat dibagi menjadi unsur-unsur yang bertentangan dan berpasangan  (binary opposition) seperti alam/kebudayaan, mentah masak, sepi/gaduh, dan sebagainya. Melalui pendekatan inilah, hasil  analisis  akan  menunjukkan  adanya  wujud  logis  dari  mitos,  dan  dapat  ditunjukkan  pula bahwa  logika  dalam  pemikiran  mitos  pada  hakikatnya  sama  dengan  pemikiran  dalam  ilmu modern.  Perbedaan  antara  keduanya  bukanlah  terletak  pada  kualitas  proses  intelektualnya, melainkan hakikat penerapannya terhadap sesuatu. (Kuper, 1996: 212; Ahimsa-Putra, 2001:70).
karakter  Datu  Bambang  Siwara  yang  suka  menulis  menggambarkan  tentang peradaban orang Loksado yang sudah mengenal tulisan.
Cerita  tentang  Datu  Ayuh  yang  menyelamatkan  kitab  dengan  cara menelan itu, kemudian diyakini oleh para penganut Aruh sebagai landasan dari cara  mewariskan  pengetahuan  religi  melalui  tradisi  lisan.  Penganut  Aruh meyakini  bahwa  kitab  Barincong  adalah  kitab  ajaran  Aruh  yang  tersimpan  di dalam hati orang-orang keturunan Datu Ayuh. Kitab Barincong adalah ilmu yang tersirat, bukan merupakan sebuah kitab ajaran yang ditulis. Kitab itu tersimpan di dalam setiap diri balian sebagai pemimpin dan sumber pengetahuan Aruh. Hal itu sebagaimana dituturkan balian Labah berikut.
“Kitab  Barincong  adalah  ilmu  balian.  Oleh  karena  itu,  sering dikatakan  urang-urang  (orang-orang)  disini,    kalau  ingin  sakti,  hagan (untuk) bisa mengobati, bisa batandik, bisa mengirim kekuatan dari jarak jauh,  carilah  kitab  Barincong.  Apa  artinya  mencari  kitab  Barincong?  Ya artinya belajarlah kepada balian, kalau ingin dapat kesaktian seperti para balian“
Kepercayaan  terhadap  mitos  Datu  Ayuh  juga  menumbuhkan  pandangan superioritas penganut religi Aruh terhadap agama baru yang masuk ke Loksado. Ajaran  lisan  dianggap  sebagai  sistem  keyakinan  “yang  lurus  dan  asli“  yang diturunkan oleh Datu Adam dan Datu Tihawa. Sebaliknya ajaran tertulis dianggap sebagai  sesuatu  yang  telah  berubah,  sebagaimana  diungkapkan  Panasyah  dari balai Malaris berikut.
“Aruh  yang  dipercaya  orang  Loksado  ini  adalah  kepercayaan keturunan  Datu  Adam  dan  Datu  Tihawa  yang  lurus.  Yang  lurus  itu  yang belum berubah, yang sudah  berubah adalah agama baru yang masuk di sini. Baca kitab, seperti dalam agama baru itu menunjukkan bahwa kitab asli  telah  berubah.  Kitab  yang  asli  itu  ada  di  ’’sini’’  (menunjuk  dada, maksudnya di hati).“
Pandangan  di  kalangan  penganut  Aruh  tentang  ajaran  lisan  Aruh  sebagai ajaran yang ‘asli’ dan sebaliknya pandangan tentang kitab tertulis sebagai kitab yang  sudah  berubah,    juga  dapat  ditunjukkan  dari  pernyataan  balian  Labah, ketika  ia  melihat  peneliti  sedang  berusaha  menyalin  beberapa  mamangan  atau mantra yang diucapkan balian dalam suatu ritual Aruh Bawanang. Ia menyatakan demikian.
“Piyan (anda) orang Islam kelihatannya pandai karena piyan (anda) bisa menulis. Tetapi sebenarnya  yang suka menulis itu lebih’’bodoh“ dari orang di sini. Kenapa? Aku tidak perlu menulis untuk menghafal mantra seperti  piyan  (anda).  Jadi  aku  lebih  pandai,  karena  cukup  menghafal  di sini (menunjuk dada, maksudnya menghafal di hati).’’
Sistem  ajaran  yang  bersifat  lisan  diinternalisasikan  dalam  setiap  keluarga balai melalui penceritaan berbagai  mitos, serta diperkuat dengan prosesi  dalam
ritual  Aruh  Bawanang  yang  disebut  dengan  bahiyuk  manyan.  Bahiyuk  manyan adalah  prosesi  awal  yang  dilaksanakan  oleh  para  balian  dalam  ritual  Aruh Bawanang  sebagai  simbol  peresapan  ajaran  Aruh  dalam  batin  setiap  balian, sehingga mereka mampu menghafal ajaran-ajaran Aruh.

## Ajaran Lisan tentang Hidup Berpindah
Dalam  cerita  di  paragraf  kedua  mitos  Datu  Ayuh  di  atas,  digambarkan bahwa baik Datu Ayuh maupun Datu Bambang Siwara sama-sama memelihara ternak.  Namun,  terdapat  perbedaan  dari  cara  kedua  bersaudara  itu  dalam memelihara  ternaknya.  Datu  Ayuh  digambarkan  selalu  membiarkan  ternak- ternaknya  hidup  berkeliaran,  sedangkan  Datu  Bambang  Siwara  digambarkan suka  mengikat  ternak-ternaknya.  Cerita  dari  mitos  itu  mengandung  makna tentang  ajaran  religi  yang  mengukuhkan  perbedaan  cara  hidup  antara  orang Loksado  yang  direpresentasikan  oleh  tokoh  mitos  Datu  Ayuh,  dengan  cara hidup  orang  Banjar  yang  direpresentasikan  oleh  tokoh  mitos  Datu  Bambang Siwara.  Orang  Loksado  yang  merupakan  keturunan  Datu  Ayuh  digambarkan sebagai masyarakat yang tinggal di gunung dan masih hidup dengan berpindah- pindah,  sementara  itu  orang  Banjar  yang  dianggap  sebagai  keturunan  Datu Bambang  Siwara  digambarkan  sebagai  masyarakat  yang  hidup  di  kota  dan memiliki cara hidup menetap.
Penggambaran orang Loksado sebagai keturunan Datu Ayuh yang tinggal di gunung, dapat dihubungkan dengan konsep uplanders dan  lowlanders sebagai sebuah  konsep  ekologi-politik-ekonomi  kebudayaan.  Dalam  konsep  tersebut uplanders  atau  “orang  dataran  tinggi”  dipertentangkan  dengan  lowlanders  atau “orang  dataran  rendah”.  Orang  dataran  tinggi  diberi  karakter  sebagai  orang pelosok atau orang pedalaman yang jauh dari pusat kekuasaan. Orang dataran tinggi  dianggap  sebagai  kaum  tradisional  yang  masih  menganut  kepercayaan lokal  animisme,  tidak  berpendidikan,  dan  hidup  tidak  teratur.  Sementara  itu sebaliknya  orang  dataran  rendah  diberikan  ciri  sebagai  orang  kota  yang  dekat dengan  pusat  kekuasaan,  kaum  modern,  beragama,  berpendidikan,  dan  hidup teratur.
Dengan mengikuti konsep tersebut, maka orang Loksado keturunan Datu Ayuh  diberi  identitas  sebagai  urang  bukit  atau  urang  gunung  yang  berbeda dengan  orang  Banjar  keturunan  Datu  Bambang  Siwara  yang  diberi  identitas sebagai urang kota. Istilah urang gunung yang digunakan untuk menyebut orang Loksado  tersebut  menunjukkan  perbedaan  dalam  masalah  hirarki  dan  pola interaksi yang tidak adil antara orang Banjar dengan orang Loksado. 18 Karakter
18 Sebutan  urang  gunung  atau  urang  bukit  bagi  orang  Loksado  dapat  disejajarkan  dengan sebutan wong gunung dalam penelitian Hefner (1999) untuk menyebut orang Tengger yang hidup di  wilayah  perbukitan  Tengger,  dan  yang  membedakannya  dengan  sebutan  wong  ngare  bagi mereka yang tinggal di dataran rendah. Demikian juga, sebutan urang bukit juga dapat disejajarkan dengan  sebutan  urang  sisi  bagi  orang  Sunda  yang  tinggal  wilayah  pedalaman,  sebagaimana ditemukan dalam penelitian Marzali (1992).
orang  Loksado  digambarkan  dalam  mitos  tersebut  beroposisi  dengan  karakter orang  Banjar.  Jika  orang  Banjar  digambarkan  sebagai  masyarakat  yang berperadaban  menetap,  sebaliknya  orang  Loksado  digambarkan  sebagai masyarakat yang masih hidup berpindah-pindah (nomaden).
Cerita yang menggambarkan tentang sifat Datu Ayuh sebagai orang yang tidak  terbiasa  mengikat  ternaknya,  juga  mengukuhkan  asumsi  bahwa  ajaran Aruh  menjadi  landasan  religi  dari  moda  produksi  pangan  perladangan berpindah.  Orang  Loksado  digambarkan  sebagai  masyarakat  yang  masih bermatapencaharian  berladang  padi  dengan  cara  berpindah-pindah.  Para peladang  memiliki  keyakinan  bahwa  roh  padi  sebagai  “roh  yang  dinamis  dan terus berjalan”. Oleh karena itu perladangan berpindah ditafsirkan sebagai cara orang  Loksado  mengikuti  arah  kemana  perginya  padi  sebagai  sumber  pangan pokok  mereka.  Hal  itu  sebagaimana  dituturkan  balian  Arkan  demikian.    “Roh padi selalu berjalan-jalan, dan manusia harus selalu mengikuti kemana perginya roh padi tersebut, jika manusia tidak ingin kekurangan pangan.”
Dari  hasil  tafsir  terhadap  mitos  Datu  Ayuh  tersebut  juga  ditunjukkan bahwa  di  balik  penceritaaan  mitos,  terdapat  konstruksi  sosial  yang  dibangun untuk  mengukuhkan  perbedaan  kedudukan  antara  orang  Banjar  dengan  orang Loksado.  Boleh  jadi  mitos  tersebut  sengaja  diciptakan  oleh  orang  Banjar  untuk membangun kesadaran di kalangan orang Dayak, yaitu bahwa orang Banjar ada dalam kedudukan yang lebih tinggi dalam relasi mereka dengan orang Loksado. Konstruksi  dalam  relasi  sosial  yang  tidak  seimbang  tersebut  secara  politis memberi keuntungan bagi orang Banjar, karena dengan posisi yang lebih tinggi dalam relasi itu, orang Banjar memiliki posisi tawar yang lebih tinggi dibanding dengan  orang  Loksado.    Secara  skematis  dalam  tabel  berikut  digambarkan tentang  perbedaan  karakter  yang  saling  beroposisi  antara  Datu  Ayuh  dengan Datu Bambang Siwara dan pemaknaannya.
Tabel Oposisi Berpasangan dalam Pemaknaan Karakter Datu Ayuh dan Datu Bambang Siwara Datu Ayuh Datu Bambang Siwara Cerita Makna Cerita Makna Menetap di gunung Orang Loksado Menetap di kota Orang Banjar Tidak mengikat ternak a. Hidup Berpindah b. Perladangan berpindah Mengikat ternak a. Hidup Menetap b. Pertanian menetap Kitab yang dimakan Kitab Barincong Kitab yang ditulis Al Qur’an Menghafal Ajaran   Tradisi Lisan Mengaji Ajaran Tradisi Tulis Sumber: Analisis data primer Dinamika Relasi Banjar dan Loksado
Meskipun  mitos  persaudaraan  itu  menggambarkan  hubungan  yang ‘mesra”  antara  orang  Banjar  dengan  orang  Loksado,  namun  di  sisi  yang  lain cerita  tersebut  mengandung  relasi  superior  dan  inferior  yang  tidak  enak  di dengar  bagi  “telinga”  orang  Loksado.  Datu  Ayuh  yang  merefleksikan  orang Loksado digambarkan sebagai saudara tua yang memiliki kekuatan fisik, namun tidak bisa baca-tulis, bodoh, malas, kurang disiplin, dan selalu meminta bantuan kepada adiknya ketika terjadi suatu musibah. Sebaliknya Bambang Siwara yang merefleksikan orang Banjar, digambarkan sebagai orang yang pandai, bisa baca- tulis, rajin, dan memiliki cita-cita yang tinggi.
Cerita  mitos  “persaudaraan  fiktif”  Datu  Ayuh  dan  Bambang  Siwara  juga mempertegas  dikotomi  identitas  ekologi  budaya  antara  “orang  hilir”  dengan “orang  hulu”.  Orang  Loksado  mewakili  komunitas  budaya  dataran  tinggi, identik  dengan  komunitas  yang  mengembangkan  pertanian  ladang  atau  lahan kering.  Sementara  itu  orang  Banjar  yang  mewakili  komunitas  budaya  dataran rendah mengembangkan pertanian sawah atau lahan basah. Dalam tataran yang lebih  luas  dikotomi  itu  membawa  kepada  cara  pandang  yang  etnosentris  dan menjadikan  komunitas  yang  tinggal  di  dataran  tinggi  sebagai  komunitas marginal.  Orang  Loksado  yang  tinggal  di  pegunungan  dikatakan  sebagai penduduk  tradisional  yang  berperadapan  rendah.  Sementara  itu  orang  Banjar yang tinggal di dataran rendah sebagai orang modern yang berperadapan tinggi. Jika  orang  Banjar  yang  tinggal  di  dataran  rendah  dikatakan  cenderung  hidup mengikuti “aturan” negara, maka orang Loksado yang tinggal di dataran tinggi identik dengan masyarakat yang hidup menurut aturan “adat”.
Meskipun  terdengar  inferior,  namun  orang  Loksado  menerima  cerita  itu sebagai  suatu  bentuk  kesetiaan  mereka  terhadap  adat  leluhur.  Keluguan  dan ketidaktahuan Datu Ayuh terhadap tradisi baca tulis dimaknai oleh para  balian sebagai cara untuk menjaga religi dan adat leluhur yang dinternalisasikan secara lisan.  Sebaliknya,  kepandaian  Bambang  Siwara  dimaknai  sebagai  sifat  yang mendorong kepada sikap ambisius dan tidak menjaga religi dan adat leluhur.

## Penutup
Hasil  analisis  mitos  Datu  Ayuh  di  atas  telah  menunjukkan  fungsi  tradisi lisan sebagai bentuk kearifan lokal (local genus) Orang Loksado dalam menjalin interaksi harmonis dengan Orang Banjar Islam. Mitos tersebut dapat dilukiskan sebagai teks lisan yang menyajikan sejarah yang suci, wahyu Tuhan dan ajaran tentang  kosmologi  dan  kosmogoni,  serta  pedoman  dalam  melakukan  interaksi dengan  masyarakat  di  luar  etnis  Loksado.  Melalui  mitos  penganut  Aruh mengidentifikasi  dirinya untuk mengukuhkan eksistensi  mereka dari pengaruh luar.
Tradisi lisan menjadi media yang lentur untuk menyampaikan pandangan mereka  tentang  kehidupan  dan  maknanya,  serta  bagaimana  mereka  harus menghadapi  perubahan-perubahan  yang  dibawa  oleh  orang  dari  luar
komunitasnya. Masyarakat Loksado dengan demikian adalah masyarakat lisan, sehingga  tradisi  lisan  memainkan  peranan  sentral  dalam  tatanan  hidup bermasyarakat. Tradisi lisan adalah landasan kesadaran diri dan otonomi  ketika mereka berhubungan dengan dunia luar.
Hasil  analisis  Mitos  ini  juga  kontribuif  dalam  membangun  wajah hubungan  yang  ideal  antara  umat  Islam  dengan  masyarakat  lokal  yang  masih menganut  agama  leluhur.  Pemahaman  yang  utuh  terhadap  tradisi  lisan  Orang Loksado, seperti halnya mitos Datu ayuh, dapat membuka jalan bagi munculnya dialog  dan  dialektikan  antara  Islam  dengan  budaya  lokal.  Tumbuhnya  mitos tersebut  sampai  sekarang,  telah  menunjukkan  bahwa  dalam  sejarahnya  Islam telah diterima secara posistif oleh masyarakat lokal di Kalimantan Selatan sejak ratusan  tahun  yang  lalu.  Hasil  interaksi  Islam  dan  budaya  lokal  tersebut melahirkan  khasanah  tradisi  lisan  yang  unik  dan  arif  untuk  membangun harmoni interaksi antar etnis.

## Referensi
Ahimsa-Putra,  H.S.  “Etnosains  dan  Ethnometodologi  :  Sebuah  Perbandingan.” Masyarakat Indonesia. XII : 1986,103-133.
________________ Strukturalisme Levi-Strauss:  Mitos dan Karya Sastra. Yogyakarta : Galang Press. 2001.
Ave,  J.B.  dan  King,  V.T.  Borneo:  The  People  of  The  Weeping  Forest;  Tradition  and Change in Borneo. Leiden: National Museum of Ethnology, 1986.
Bappeda  Kabupaten  Hulu  Sungai  Selatan.  Profil  Daerah  Kabupaten  Hulu  Sungai
Selatan Tahun 2004. Kandangan : Bappeda HSS, 2004.
Bowie, F. The Anthropology of Religion.  Massachusetts: Blackwell Publisher, 2000. BPS. Kecamatan Loksado Dalam Angka. Loksado: Mantri Statistik Kecamatan Loksado, 2005.
Departemen  Pendidikan  dan  Kebudayaan.  Adat  Istiadat  Daerah  Kalimantan Selatan.  Jakarta  :  Departemen  Pendidikan  dan  Kebudayaan,  Proyek Inventarisasi dan Dokumnetasi Kebudayaan Daerah, 1982.
_________________________________.  Cerita  Rakyat  Daerah  Kalimantan  Selatan. Jakarta : Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Proyek Inventarisasi dan Dokumnetasi Kebudayaan Daerah, 1984.
Djuweng, S. “Orang Dayak, Pembangunan, dan Agama Resmi.” dalam  Stepanus Djuweng. dkk. Kisah dari Kampung Halaman. Yogyakarta: Interfidei, 1996. Dove, M. R. Sistem Perladangan di Indonesia. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 1987.
__________  “Representasi  Orang  Berbudaya  Lain  oleh  Orang-orang  Lain  : Tantangan  Etnografis  tentang  Pandangan  Pengusaha  Perkebunan Terhadap Petani Kecil di Indonesia.” dalam Tania Murray Li (ed.). Proses Transformasi  Daerah  Pedalaman  di  Indonesia.    Jakarta:  Yayasan  Obor Indonesia, 2002.
Eghenter,  C.  dan  Sellato,  B.“Program  Penelitian  Kebudayaan  dan  Pelestarian Alam” dalam Chistianita Eghenter dan Bernard Sellato (ed.).  Kebudayaan dan  Pelestaian  Alam:  Penelitian  Interdisipliner  di  Pedalaman  Kalimantan. Jakarta: WWF Indonesia, 1999.
Ellen,  R.“Pengetahuan  tentang  Hutan,  Transformasi  Hutan:  Ketidakpastian Politik,  Sejarah  Ekologi  dan  Renegosiasi  terhadap  Alam  di  Seram Tengah.”  dalam  Tania  Murray  Li.    (ed.).  Proses  Transformasi  Daerah Pedalaman di Indonesia.  Jakarta: Penerbit Yayasan Obor Indonesia, 2002.
Erriksen,  T.H.  Ethnicity  and  Nationalism:  Anthropological  Perspectives.  London  : Pluto Press, 1993.
Florus,  P.,  et.  al.  (ed.).  Kebudayaan  Dayak  :  Aktualisasi  dan  Transformasi.  Jakarta:
LP3ES, IDRD & Gramedia, 1994.
Geertz,  C.  “Religion  as  a  Cultural  System”.  dalam  Michael  Banton  (ed.), Anthropological  Approach  to  The  Study  of  Religion.  London:  Tavistock Publications, 1969.
Hartono,  R.  Akulturasi    Kebudayaan  Kaharingan  Dengan  Islam  di  Desa  Garagata Kecamatan  Jaro  Kabupaten  Tabalong  (Tentang  Kematian).  Skripsi  IAIN Antasari Banjarmasin, 1998.
Kearns,  Laurel.  “The  Context  of  Eco-Theology”  dalam  Garet  Jones  (ed.).  The Blackwell  Companion  to  Modern  Theology.  London:  Blackwell  Publishing, 2003.
Lindblad,  J.T.  Between  Dayak  and  Dutch.  Dordrech-Holland/  Providence  USA  : Foris Publications, 1988.
Li,  T.M.  “Keterpinggiran,  Kekuasaan  dan  Produksi:  Analisis  Terhadap Transformasi  Daerah  Pedalaman”.  dalam  Tania  Murray  Li  (ed.)  Proses Transformasi Daerah Pedalaman di Indonesia.  Jakarta: YOI, 2002.
Lontaan, J.U. Sejarah Hukum Adat dan Adat Kalimantan Barat. Jakarta: Pemda Tk.I Kalbar. 1975.
Majelis  Besar  Ulama  Kaharingan  Indonesia.  1996.  Panaturan;  Tamparan  Taluh Handiai (Awal segala Kejadian). Palangkaraya :  Litho Multiwaras.
Malinowski,  B.  A  Scientific  Theory  of  Culture.  Chape  Hill:  University  Of  North California press, 1935.
____________. “The Role of Magic And Religion.” Dalam William A. Lessa and Evon  Z.  Vogt  (ed.),  Reader  in  Comparative  Religion;  An  Anthropological Approach. New York: Happer & Row Publisher, 1965.
Mayur, H.G.  Perang Banjar. Banjarmasin: Rapi, 1979.
Maunati, Y. Identitas Dayak: Komodifikasi dan Politik Kebudayaan. Yogyakarta: LKiS.
2004.
Mc.Guire,  M.B.  Religion  The  Social  Context.  California:    Wadsworth  Publishing Company, 1997.
Metcalf, P. The Lie, We Lie ; Getting on With Anthropology. London and New York: Routledge Taylor and Francis Group, 2002.
Moran,  E.F.  (ed.).  The  Ecosistem  Concept  in  Anthropology.  Colorado  :  Westview Press, 1984.
Orlove, B. “Ecological Anthopology.” Annual Review Of Anthropology, 1980. Radam, N. H. Religi Orang Bukit. Yogyakarta: Semesta. 2001.
Rappaport,  R.A.  Pig  For  The  Ancestors:  Ritual  in  Ecology  of  a  New  Guinea  People. New Haven and London: Yale University Press, 1978.
____________.    “Ritual  Regulation  of  Environmental    Relations  Among   a  New Guinea People.” dalam Andrew P. Vayda (ed). Environment and Cultural Behavior.  Austin and London: University of Texas Press, 1969.
Redfield,  R.  The  Little  Community  and  Peasant  Society  and  Culture.  Chicago:  The University of Chicago Press, 1956.
Riwut, T. Kalimantan Membangun. Yogyakarta: Tiara Wacana, 1993. Saleh,  M.I.  Perang  Banjar  1859-1865.  Banjarmasin:  Seksi  Bimbingan  Edukasi Museum Negeri, 1991.
Salim, H. Islam Banjar, Relasi Antar Etnik dan Pembangunan. Yogyakarta: Interfidei, 1996.
______.  “Masyarakat  Banjar,  Relasi  antar  Etnik  dan  Pembangunan.“  dalam Hairus Salim (ed.). Kisah dari Kampung Halaman; Masyarakat Suku, Agama Resmi, dan Pembangunan. Yogyakarta : Dian Interfidei, 1996
Syafruddin. Dakwah Islamiah Pada Masyarakat Suku Terasing di Kecamatan Hantakan Kabupaten  Hulu  Sungai  Tengah.  Banjarmasin:  Pusat  Peneltian  IAIN Antasari, 1999.
Sjamsuddin, H. “Pegustian dan Tumenggung: Akar Sosial, Politik, Etnis, dan Dinasti; Perlawanan di Kalimantan Selatan.” Jakarta: Balai Pustaka. 2001.
Spradley, J.P. “Cognition in Culture and Personality.” dalam James P. Spradley (ed.).  Culture  and  Cognition:  Rule  Maps,  and  Plans.  Toronto:  Chandler Publishing Company, 1972.
Soehadha,  M.  dkk.  Agama  Lokal  dan  Pemberdayaan  Masyarakat.  Eksistensi  Agama Kaharingan dan Respon Orang Dayak Terhadap Kebijakan Pemerintah dan Misi /  Dakwah  “Agama-agama  Resmi”.  Jakarta  :  Laporan  Akhir  Komulatif Penelitian RUKK IV LIPI, 2005.
Suryadikara, F. dkk. Geografi Dialek Bahasa Banjar Hulu. Jakarta: Pusat Pembinaan dan  Pengembangan  Bahasa  Departemen  Pendidikan  dan  Kebudayaan, 1984.
Tsing, A.L. “A Rhetoric of Centers in a Religion of The Pheriphery” dalam Rita Smith Kipp and Susan Rodgers. Indonesian Religions in Transition. Arizona: the University of Arizona Press, 1997.
_________.  Di  Bawah  Bayang-Bayang  Ratu  Intan  :  Proses  Marginalisasi  pada Masyarakat Terasing. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1998.
Udur, R.R., “Sistem Tata Ruang dan Arti Penting Kawasan Malaris dan Haratai di  Kecamatan  Loksado  (Referensi  akademik  untuk  Dayak  Loksado Community  Based  Forest  Management)”.  Bulletin  YCHI.  IV:  tanpa halaman, 2004.
Ukur, F. Tuaiannya Begitu Banya : Sejarah Gereja Kalimantan Evangelis Sejak Tahun 1835. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2002.
Umberan,  M.  dkk.,  Sejarah  Kebudayaan  Kalimantan.  Jakarta:  Departemen Pendidikan  dan  Kebudayaan  Direktorat  Jendral  Kebudayaan  dan  Nilai Tradisional, 1994.
Van Dijk, C. “Darul Islam: Sebuah Pemberontakan.” Jakarta :  Grafiti Pers, 1983.