## Kenabian Siddharta Gautama dalam Al-Qur’an Menurut Penafsiran Al-Qasimi
Iva Fauziah Universitas Islam Negri Sunan Kalijaga Yogyakarta, Indonesia Ivafauziah83@gmail.com

## Abstrak
Article History Received : 18-07-2018 Revised   : 16-8-2018 Accepted : 19-8-2018 Penafsiran  Al-Qasimi  terhadap  QS.  Al-Tin  ayat  1-3  menuai  banyak kontroversi.  Beberapa  pendapat  ulama  kontemporer  yang  dikutipnya mengindikasikan adanya simbolisasi Agama Buddha dalam kata al-Tin. Pemikiran semacam ini menimbulkan banyak spekulasi terutama terkait dengan  status  Siddharta  sebagai  salah  satu  Nabi  yang  tidak  disebutkan namanya dalam Al-Qur’an. Ulama tanah air seperti Quraisy Shihab dan HAMKA  turut  membicarakannya  dalam  tafsirnya.  Penelitian  ini bertujuan untuk menemukan pandangan Al-Qasimi melalui penafsirannya terhadap ayat-ayat kenabian dalam kitab Ma ḥ āsin al-Ta’wīl fī al-Qur’ān al-Karīm. Penafsiran-penafsiran yang ada secara tematis akan membangun sebuah konsep kenabian yang memiliki beberapa indikator sebagai standar akurasi  seorang  Nabi  dalam  Islam.  Penelitian  ini  merupakan  kajian kepustakaan,  oleh  karena  itu  metode  penelitian  yang  digunakan  adalah library research. Sumber data dalam penelitian ini adalah kitab Mahasin Al-Ta’wil  dan  literatur  lainnya  yang  relevan  dengan  fokus  penelitian. Berdasarkan analisis yang dilakukan, dapat disimpulkan bahwa merujuk pada  kriteria  kenabian,  Al-Qasimi  memandang  bahwa  Siddharta Gautama  tidak  memenuhi  kriteria  sebagai  seorang  Nabi.  Selain  itu implikasi  penafsiran  surah  At-Tin  ayat  1-3  oleh  Al-Qasimi  dalam tafsirnya  dapat  memberikan  pandangan  yang  berbeda  terhadap  idealisme antar-umat  beragama.  Pada  tataran  ini  Muhammad  maupun  Siddharta bahkan para Nabi di seluruh  dunia menurut Al-Qasimi pada dasarnya mengajarkan  nilai  yang  sama,  yakni  kebenaran  universal  yang  diakui seluruh  umat  manusia.  Kesadaran  akan  adanya  kebenaran  uviversal tersebut  diharapkan  akan  mewujudkan  tercapainya  perdamaian  dan kesatuan umat manusia tanpa ada diskriminasi apapun. Kata Kunci : Tafsir,
Kenabian, Siddharta Gautama, Buddha, Al-Qasimi.
Pendahuluan Nabi merupakan kedudukan yang paling agung setelah Tuhan dalam sebuah agama. Seorang  nabi  adalah  seseorang  yang  sengaja  diciptakan  dengan  kepribadian  sempurna dengan  misi  memperbaiki  kemanusiaan  (Al-Qasimi  M.  J.,  1978).  Dalam  kehidupan beragama, kenabian merupakan sesuatu yang mendesak dan sangat dibutuhkan oleh umat. Sebab, umat yang dalam keadaan sakit secara naluriah akan membutuhkan sesuatu sebagai obat baik secara lahir maupun batin. Karena para nabi adalah utusan yang menyampaikan panggilan  langit  pada  penduduk  bumi,  maka  mereka  akan  menenangkan  akal  dan  ruh manusia  dengan  kebutuhan  akan  tuhan,  serta  mengatur  lahiriah  mereka  dengan  syari’at (Mughniyyah, 1993).
Isu  kenabian  menjadi  penuh  kontroversi  tatkala  dibenturkan  dengan  ideologi berbagai  macam  agama  di  dunia.  Agama  seperti  Yahudi,  Kristen,  dan  Buddha,  masing- masing  memiliki  tokoh  yang  dianggap  berkedudukan  suci  sehingga  patut  menyandang status  nabi,  meskipun  beberapa  di  antaranya  ada  yang  menuhankannya.  Terlebih  setelah merebakya studi antar agama, wacana ini menjadi salah satu referensi bagi umat beragama sebagai  wawasan  baru  untuk  bersikap  dan  berperilaku  di  masyarakat.  Dengan  demikian, dapat dikatakan bahwa setiap penuturan para mufasir dan tokoh keagamaan terkait dengan isu-isu kenabian memiliki implikasinya tersendiri terhadap situasi yang sedang dihadapi. Misalnya Ahmadiyah, yang menganggap bahwa Mirza Ghulam Ahmad sebagai nabi terakhir.  Mereka  mengagungkannya  dalam al-Dzikra sama  seperti  ketika  mereka mengagungkan  Muhammad  dalam  al-Qur’an.  Dalam  menanggapi  prinsip  semacam  ini, umat  memiliki  kesimpulan  yang  berbeda-beda.  Di  kalangan  umat  Islam  sendiri  terdapat banyak  pandangan,  namun  secara  umum    mereka  menganggapnya  sebagai  pelecehan terhadap  Muhammad  saw,  sehingga  Ahmadiyah  dihukumi  murtad  karena  menyalahi keyakinan umat Islam bahwa Muhammad adalah khatamul anbiya’ . Problematika di atas merupakan contoh perbedaan prinsip tentang kenabian yang terjadi  dalam  tubuh  umat  Islam.  Perbedaan  dalam  lingkup  internal  ini  pun  telah  cukup menyita banyak perhatian publik, bahkan tak sedikit di antaranya yang mengambil sikap dan tindakan. Pada tataran ini sikap memaksakan kehendak dan keyakinan terhadap orang yang sudah  memiliki  ketetapan  hati  justru  hanya  akan  semakin  memperkeruh  suasana.  Akan tetapi,  ketika  dua  keyakinan  yang  berbeda  berhasil  mendapati  beberapa  titik  temu,  paling tidak akan timbul rasa simpati, bahkan mampu mengurangi resistensi dan ketegangan yang terjadi di antara keduanya. Dengan demikian, implikasi dari adanya titik temu tersebut dapat ditujukan  untuk  mencapai  perdamaian.  Sebab,  problematika  di  kalangan  umat  beragama masih  terus  berlanjut,  terutama  yang  berkaitan  dengan  intoleransi.  Dalam  kondisi  ini Muhammad  Jamaluddin  Al-Qasimi  justru  memunculkan  sebuah  wacana  pemikiran  yang sekilas menimbulkan kontroversi. Pemikiran tersebut adalah terkait penafsirannya terhadap surah At-Tin ayat 1-3 yang dihubungkannya dengan kenabian Siddharta Gautama. Muhammad Jamaluddin Al-Qasimi memimpin gerakan modernisme pada awal abad ke-20  di  Damaskus.  Publikasinya  cukup  banyak  mencakup  beberapa  disiplin  ilmu keagamaan, seperti Hukum Islam, teologi, maupun tafsir, adat istiadat seorang muslim, juga Sejarah  Arab.  Aktivitasnya  sebagai  pendukung  reformasi  pemikiran  keagamaan  masih tertutup  dari  publik  hingga  iklim  politik  mereda  setelah  dibuatnya  undang-undang kebebasan  pers  oleh  Konstitusi  Revolusioner  Turki  pada  1908.  Pandangannya  terkait dengan  politik  dan  agama  membuatnya  mendapatkan  tekanan  dari  Turki  Usmani  juga menimbulkan  ketegangan  dengan  para  sarjana  konservatif.  Bahkan  dengan  gagasan  yang dibawanya,  ia  pernah  dituduh  memunculkan  madzhab  baru  bernama Jamaliy ,  sehingga dalam beberapa waktu sempat mendekam di penjara pada tahun 1313 H (Commins, 2002). Latar  belakangnya  yang  demikian  membuat  Al-Qasimi  tidak  segan  untuk mengungkapkan semua pemikirannya. Hal paling menonjol dalam tulisan-tulisannya adalah perihal kembali pada al-Qur’an dan sunnah dengan tidak menjadikan keragaman sekte dan aliran sebagai biang perpecahan.  Oleh karena itu, tak heran bila dalam banyak karyanya, AL-Qasimi  banyak  menyinggung  isu-isu  persatuan  tanpa  mempermasalahkan  perbedaan, juga  fanatisme  terhadap  suatu  golongan  yang  tak  jarang  mengundang  sinisme  dan penolakan dari banyak pihak.
Kitab Ma ḥ āsin  al-Ta’wīl  fī  al-Qur’ān  al-Karīm merupakan  salah  satu  karya  besarnya yang ditulis pada masa terjadinya benturan di antara dua peradaban yang berbeda. Benturan yang  terus-menerus  antara  Islam  dengan  gerakan  internasional  orientalisme  dan
misionarisme pada pertengahan kedua abad ke-19 dan awal abad ke-20, dimana serangan kolonialis terhadap dunia Islam mencapai puncaknya (Al-Muhtasib, 1997). Oleh karena itu, penulisan tafsir ini ditujukan untuk menunjukkan dan membela kebenaran agama, dimana pembenarannya  bisa  didapat  dari  dua  arah  (apabila  menyangkut  dua  keyakinan  berbeda). Semua  yang  dikemukakannya  adalah  demi  persatuan  umat,  bukan ashabiyah maupun provokasi semata.
Terkait  dengan  konsep  kenabian,  Al-Qasimi  memiliki  gagasan  yang  unik  dalam tafsirnya, yakni  Siddharta Gautama atau Sakyamuni. Tokoh yang diangggap suci oleh umat Buddha  tersebut  disinyalir  sebagai  salah  seorang  Nabi  di  antara  banyak  Nabi  yang  tidak disebutkan  namanya  dalam  al-Qur’an.  Untuk  memperluas  wacana,  Al-Qasimi  turut mengutip beberapa penafsiran ulama yang relevan, seperti Ibnu Katsir, Ibnu Taimiyah, dan lainnya, baru kemudian memberi penjelasan tambahan dengan melihat realitas saat ini (Al- Qasimi M. J., 1978).
Penafsiran Al-Qasimi yang demikian, mendapat tanggapan yang serius dari mufasir tanah  air,  seperti  Hamka  dan  Quraish  Shihab.  Hamka  dalam  tafsir  Al-Azhar  bahkan menyebutkan  bahwa  orang  yang  menafsirkan  bahwa    buah  Tin  dalam  Al-Qur’an  adalah pohon  Bodhi  tempat  Budha  bersemedi  adalah  orang  yang  belum  mendalami  secara menyeluruh  filsafat  Agama  Budha  (HAMKA,  1985).  Berbeda  dengan  Hamka,  Quraish Shihab  menyebutkan  secara  eksplisit  dalam  tafsirnya  bahwa  menurut  Al-Qasimi,  Buddha adalah seorang Nabi meskipun tidak termasuk dalam kelompok dua puluh lima nabi yang nama-namanya  secara  jelas  dan  pasti  disebutkan  dalam  al-Qur’an,  sehingga  menjadi kewajiban  bagi  setiap  muslim  untuk  mengakui  kenabian  mereka,  sambil  meyakini  bahwa masih banyak lagi nabi-nabi yang tidak disebut dalam al-Qur’an (Shihab, 2002).
Bila  asumsi  ini  benar,  maka  setidaknya  Al-Qasimi  menyinggung  beberapa penjelasan mengenai Dzulkifli  a.s. dalam tafsirnya. Namun faktanya keterangan  mengenai Dzulkifli dalam kitab tafsirnya  sama sekali tidak menyinggung tentang Budha sedikitpun bahkan mengarah pada subjek lain. Sebagaimana keterangan dalam QS. Al-Anbiya’ ayat 85 , Al-Qasimi  tidak  memberikan  pendapatnya  terkait  dengan  hal  ini.  Sedangkan  dalam  QS. Shad ayat 48, Al-Qasimi hanya memberikan keterangan bahwa Dzulkifli adalah orang-orang pilihan  yang  diberi  kenabian  dan  risalah  sebagai  hidayah  dan  petunjuk  bagi  manusia  (Al- Qasimi  M.  J.,  1978).  Keterangan  ini  sangat  umum  mengingat  jumlah  nabi  yang  begitu banyak.
Kajian ini akan mengarah pada studi tentang penafsiran Al-Qasimi terhadap  ayat- ayat  yang  berkaitan  secara  langsung  maupun  tak  langsung  mengenai  kenabian  secara spesifik.  sebuah  gambaran  ide  dari  Al-Qasimi  mengenai  kenabian  dalam  tafsirnya. Parameter  inilah  yang  akan  mengukur  sejauh  mana  konsep  kenabian  itu  mengarah  pada Siddharta,  serta  mengetahui  implikasinya  di  masa  sekarang  ini.  Untuk  menganalisis pemikiran  Al-Qasimi  tersebut,  kajian  ini  menggunakan  metode library  research (penelitian kepustakaan). Sumber data yang digunakan dalam kajian ini adalah kitab Ma ḥ āsin al-Ta’wīl fī al-Qur’ān al-Karīm dan literatur lainnya yang relevan dengan fokus kajian.
Jamaluddin Al-Qasimi dan Kitab Ma ḥ āsin al-Ta’wīl Nama lengkapnya adalah Jamaluddin bin asy-Syaikh Muhammad Sa’id ad-Dimasyqi bin  asy-Syaikh  Muhammad  Qasim  al-Hallaq  asy-Syafi’i  al-Asy’ari  (al-Kattani,  1982).  Al- Qasimi lahir pada Hari Senin Bulan Jumadil ‘Ula tahun 1283 H/1866 M, dan wafat pada hari Sabtu Bulan Jumadil ‘Ula tahun 1332 H/1914 M.  Al-Qasimi dilahirkan dan wafat di Damaskus (Al-Qasimi m. J., 2004).
Salah satunya guru Al-Qasimi yang paling berpengaruh adalah Muhammad Abduh. Sejak  perkenalannya  dengan  Abduh  pada  tahun  1904,  Al-Qasimi  mengganti  gaya  bahasa sajak  yang  selama  ini  digelutinya  dengan  gaya  bahasa  prosa  dalam  banyak  karya  tulisnya. Selain  Muhammad  Abduh,  Al-Qasimi  juga  banyak  dipengaruhi  oleh  pemikiran  Ibnu Taimiyah dan Ibnu Katsir. Di samping itu, ada pula Syaikh al-Bakri al-Aththar dan Syaikh Abdu al-Raziq al-Bithar, dua ulama yang terkenal di jamannya (al-Muhtasib, 1997). Al-Qasimi memegang madzhab Salaf dalam masalah agama dan membelanya dalam studi-studi  maupun  karya-karyanya.  Madzhab  salaf  merupakan  bentuk  pelaksanaan  Al- Qur’an  dan  as-Sunnah  tanpa  menambah  dan  mengurangi  sedikitpun.  Dalam  menghadapi ikhtilaf, Al-Qasimi memilih sikap adil, moderat, dan mengikuti pandangan yang dibangun berdasarkan  dalil,  tanpa  mencaci  perbedaan  atau  membela  secara  membabi  buta.  Syaikh Rasyid  Ridha  juga  mengatakan  bahwa  Al-Qasimi  adalah  pembaharu  yang  menjembatani antara petunjuk salaf dan perkembangan yang dibutuhkan oleh zaman. Di samping itu, Al- Qasimi juga menolak adanya taklid dan menyerukan dibukanya pintu ijtihad (Al-Qasimi m. J., 2004).
Kitab Ma ḥ āsin al-Ta’wīl merupakan salah satu karya terpopuler dari Jamaluddin al- Qasimi. Tafsir ini mulai ditulis pada tanggal 10 Syawal 1317 H. Tafsir ini berjumlah 17 juz yang  tercetak  dalam  10  jilid  terbitan  Dar  al-Ihya’  al-Kutub  al-‘Arabiyah,  Kairo.  Karena kepopulerannya, kitab ini pernah diteliti oleh Muhammad Bahjat al-Baithar, salah seorang anggota Majma’ al-‘Ilmi al-‘Arabi (al-Muhtasib, 1997). Kitab tafsir Ma ḥ āsin al-Ta’wīl muncul di tengah zaman, di mana terjadi benturan di antara dua peradaban yang berbeda. Benturan yang  terus-menerus  antara  Islam  dengan  gerakan  internasional  orientalisme  dan misionarisme. Benturan tersebut terjadi pada pertengahan kedua abad ke-19 dan awal abad ke-20,  di  mana  serangan  kolonialis  kafir  terhadap  dunia  Islam  mencapai  puncaknya. Benturan antara dua peradaban ini diiringi muatan kepentingan, yang bukan saja berkaitan dengan  aspek  teologis,  juga  berkaitan  dengan  aspek  ekonomi  dan  aspek  kekuasaan. Benturan  dan  perang  wacana  ini  pun  terjadi  di  tempat  tinggal  Al-Qasimi,  yaitu  Negeri Syam.  Tak  pelak  lagi,  Syam  menjadi  tempat  persemaian  yang  subur  bagi  gerakan  kaum misionaris dan para pengikutnya. Di tengah-tengah suasana inilah Al-Qasimi menulis karya tafsirnya.
Tafsir Al-Qasimi sarat dengan ayat dan hadis serta keterangan dari sahabat maupun tabi’in,  di  samping  memperhatikan  isu-isu  aktual.  Al-Qasimi  juga  terkadang  mengutip beberapa  keterangan  dari  Taurat  dan  Injil.  Dalam  keterangan  tafsirnya,  dia  menyebutkan kebathilan-kebathilan  yang  diyakini  oleh  orang-orang  Yahudi,  serta  orang-orang  Nasrani, bahkan  Al-Qasimi  mampu  menyusun  bukti  yang  logis  untuk  membantah  anggapan- anggapan yang memusuhi Islam. Bantahan tersebut juga diperkaya dengan pendapat para ulama,  semisal  Burhan  al-Biqa’i  dalam  tafsirnya Al-Munāsabāt, Khaeruddin  al-Alusi  dalam Jawāb al-Fa ṣ ī ḥ , serta Ibnu Hazm dalam kitabnya Al-Fa ṣ l (Al-Qasimi M. J., 1978) . Abd al-Majid Abd as-Salam al-Muhtasib memasukkan tafsir karya Al-Qasimi ini ke dalam kategori tafsir klasik, bersama al-Tafsīr al- Ḥ ādī ṡ karya Muhammad Izzat Darwazat dan al-Tafsīr Al-Qur’ān li AlQur’ān karya Abd al-Karim al Khatib. Alasan yang diberikan adalah karena tafsir ini selalu merujuk pada sumber-sumber klasik sebagai sumber penafsiran, baik berupa hadis-hadis Nabi maupun pendapatpendapat para salāf al- ṣ ālih . Walaupun demikian, Al-Qasimi  tidak  pernah  mengabaikan  aspek personality dan  pendirian-pendiriannya.  Al- Qasimi juga mengingat kondisi masyarakat pada zamannya. Untuk itu, ia selalu menyerang orang-orang yang melakukan bid’ah dan berbuat taklid, seraya memproklamirkan dibukanya
pintu  ijtihad.  Upaya  kerasnya  dalam  menentang  bid’ah  ini  dipengaruhi  oleh  sikap  Ibnu Taimiyah (al-Muhtasib, 1997).
Nabi dan Kenabian dalam Islam
Secara  etimologis,  kata  nabi  berasal  dari  Bahasa  Arab, naba’,  yang  berarti  warta ( al- khabar ) , berita,  informasi,  dan  laporan.  Bentuk  jamaknya  adalah nabiyyūn dan anbiyā’. Sedangkan nubuwwah adalah bentuk masdar (kata benda) dari naba’a yang berarti kenabian ( prophecy , ramalan, atau propethood , kenabian), sifat nabi; yang berkenaan dengan nabi (Tim Penyusun  Kamus  Pusat  Pembinaan  dan  Pengembangan,  1994).  Kata  ini  disebutkan sebanyak 5 kali dalam al-Qur’an. Dalam Bahasa Inggris, nabi disebut dengan prophet yang berarti  seseorang  yang  mengajarkan  agama  dan  mengklaim  mendapat  inpirasi  dari  Tuhan (Baqi, 2001).
Secara  istilah,  kata  nabi  memiliki  banyak  definisi.  Nabi  adalah  seseorang  yang menerima wahyu dari Allah swt melalui perantara malaikat atau ilham maupun mimpi yang benar.  Mereka  disebut  juga  sebagai mubasysyir (pembawa  berita  baik,  yaitu  tentang  ridha Allah dan kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat bagi orang-orang yang mengikutinya) dan munżir (pemberi  peringatan,  balasan  terhadap  mereka  yang  ingkar).  Keterangan  lain menyatakan  bahwa  karunia  kenabian  ditetapkan  secara  tegas  hanya  untuk  manusia  yang berjenis kelamin laki-laki sebagaimana yang disebtkan dalam QS. An-Nahl ayat 43 dan QS. Al-Anbiya ayar 7 (Zainuddin, 1992).
Pembicaraan tentang nabi dan kenabian tidak terlepas dari term rasul ( al-Rasūl) dan kerasulan ( al-risālah ). Secara tradisional, penulis-penulis muslim membuat perbedaan antara nabi  dan  rasul.  Nabi  adalah  utusan  Allah  yang  tidak  membawa  hukum  (syari’at)  dan mungkin  pula  kitab  Allah  kepada  manusia.  Sedangkan  rasul  yang  bentuk  jamaknya rusul yang berarti utusan, dan menurut istilah adalah utusan Allah yang membawakan hukum dan kitab Allah. Menurut pendapat yang masyhur, nabi adalah seorang yang menerima wahyu dari Allah swt tanpa ada kewajiban untuk menyampaikannya kepada orang lain, sedangkan rasul adalah orang yang menerima wahyu dari Allah dengan kewajiban menyampaikannya kepada manusia.
Terkait  dengan  sumber  kenabian,  Ibnu  Arabi  berpendapat  bahwa  kenabian  para nabi merupakan perkara pemberian (mauhubi) . Hal ini karena Ibnu Arabi kenabian bukanlah perkara  usaha  manusia (kasbi) .  Jadi  seluruh  syari’at  dari  sudut  pandang  kaum  muslimin, merupakan  perkara mauhubi .  Sehingga  kenabian  merupakan  suatu  keistimewaan  yang  tak bisa  diajarkan  maupun  dipelajari,  karena  ia  murni  berasal  dari  Tuhan.  Definisi  ini  sejalan dengan pandangan Ahlussunah, yakni  kenabian adalah pangkat yang diberikan oleh Allah kepada  hamba-hamba  yang  dikehendaki-Nya  tanpa  diusahakan  dan  dengan  jalan memberikan wahyu kepadanya. Dengan demikian, kemampuan seorang Nabi berhubungan dengan Malaikat Jibril tanpa diawali latihan, karena Allah telah menganugerahinya dengan kekuatan suci (Qudsiyah) (Arabi, t.t.t.).
Berdasarkan  keberlangsungannya  pada  suatu  masa,  Abid  Al-Jabiri  membagi kenabian  menjadi  dua  kategori  kenabian. Pertama, kenabian  yang  terputus,  yaitu  kenabian yang telah disyari’atkan oleh Allah swt yang memuat tentang hudud dan ahkam , yang terjadi pada  para  nabi  dan  rasul  dalam  sejarah. Kedua, kenabian  yang  terus  berlangsung,  yaitu kenabian  ma’rifat,  meliputi  kenabian ‘irfan dan ilham. Kenabian  yang  terus  berlangsung dapat diproses sebagaimana walayah , karena pada awalnya keduanya bisa diusahakan. Wali tidak  hanya  berdasar  pada  kenabian,  melainkan  juga  berdasar  pada  kerasulan,  sehingga seorang waliyullah akan  mewarisi  aspek  kenabian  dan  kerisalahan  sekaligus.  Mereka  yang
mencapai  fase  ini  selain  para  wali  adalah muqarrabūn ,  yakni  mereka  yang  mengabdikan seluruh hidupnya kepada Allah swt (al-Jabiri, 1990).
Dilihat  dari  sisi  dakwah,  seorang  nabi  memiliki  tiga  hal  dalam  diri  dan  ajarannya; Pertama, Nabi  tidak  melakukan  apapun  yang  bertentangan  dengan  tindakan  rasional  akal. Misalnya  seperti  menyatakan  bahwa  Sang  Pencipta  lebih  dari  satu  jumlahnya.  Sifat terjaganya dari kekeliruan ini dinamakan ismah. Kedua, Nabi menyeru makhluk agar patuh kepada Allah dan agar menghindarkan diri dari tindakan-tindakan mungkar. Ketiga, sebagai konsekuensi  seruan  para  nabi,  terdapat  mukjizat  dan  tantangan-tantangan  dalam menjalankan tugasnya (Muthahhari, 1991).
Keberadaan para Nabi merupakan peristiwa kesejarahan, yakni informasi mengenai adanya  nabi  telah  ada  sejak  dulu  secara  mutawattir.  Seorang  nabi  adalah  manusia  yang mendapatkan wahyu yang tidak mungkin setiap orang membawakannya. Dengan demikian, setiap orang yang mengaku dirinya sebagai Nabi dan rasul Allah dengan membawa syari’at sebagaimana syari’at yang dibawa oleh para nabi, maka dia adalah seorang nabi.
Persoalan Seputar Mukjizat dan Wahyu
Ada  berbagai  persoalan  yang  dikemukakan  al-Qur’an  mengenai  mukjizat. Pertama , adalah  perlunya  mukjizat  sebagai  bukti  bagi  setiap  misi  kenabian. Kedua ,  adalah  sebagai bukti. Ketiga ,  adalah  pengunjukannya  sesuai  dengan  izin  Tuhan. Keempat, adalah  bahwa  ia perlu  sebagai  bukti  kebenaran  klaim-klaim  para  nabi,  tetapi  para  nabi  itu  tidaklah  terikat untuk menuruti begitu saja tuntutan kaumnya untuk memperlihatkan mukjizat apapun yang mereka minta. Dengan kata lain, para nabi itu tidaklah membuka suatu “pameran mukjizat” dan tidak mendirikan pabrik mukjizat (Muthahhari, 1991).
Ibnu Rusyd memandang bahwa mukjizat dapat dipahami bukan hanya berdasarkan ketetapan  wahyu,  melainkan  juga  melalui  logika.  Pemikiran  manusia  belum  tentu membenarkan  sesuatu  kecuali  setelah  diketahui  peristiwa  itu  terjadi  pada  diri  seseorang beberapa  kali.  Bila  akal  belum  mengetahui  maksud  sesuatu,  akal  berhenti  dulu  sampai  ia mengetahui  maksud  sebenarnya. Mukjizat  itu  adakalanya  pada  diri  risalah  itu  sendiri,  dan adakalanya pula berada di luar isi dari intisarinya. Perbedaan di antara keduanya amat luas sekali  ruang  lingkupnya  disebabkan  perbedaan  lingkungan  dari  mukjizat  itu  begitupun risalat  yang  menyertainya.  Pada  masa-masa  pertama  yang  diutamakan  adalah  hal-hal  luar biasa dalam bentuk materi semata. Mengenai hakikat-hakikat yang terkandung dalam agama itu sendiri, maka kedudukannya ialah sebagai nomor dua. Hingga akhirnya datanglah Islam, maka  dihentikannya  mukjizat-mukjizat  yang  bersifat  materiil  dan  ditonjolkanlah  mukjizat rasional,  nilai-nilai  kerohanian  dari  risalah.  Selain  itu  ditetapkan  pula  bahwa  hal-hal  luar biasa  yang  mengukuhkan  agama-agama  di  masa  silam. Pertama ,  tidak  terlarang mendustakannya. Kedua , tidak ada artinya menuntut orang lain untuk mempercayainya (Al- Ghazali, 1986).
Wahyu juga merupakan sesuatu yang urgen dalam isu kenabian. Secara etimologis, kata wahyu berasal dari kata ”wahy”  yang memiliki beberapa arti, di antaranya adalah suara, tulisan,  isyarat,  bisikan,  dan  paham.  Sedangkan  secara  terminologis,  menurut  Muhammad Abduh,  wahyu  merupakan  informasi  dari  Allah  kepada  Nabi-nabinya  mengenai  sebuah ajaran  hukum  atau  ajaran  lainnya.  Kata  wahyu  digunakan  beberapa  kali  dalam  al-Qur’an. Berbagai penggunaannya menunjukkan bahwa wahyu tidak saja berkaitan dengan manusia, melainkan  juga  mengalir  pada  tiap-tiap  sesuatu,  atau  pada  diri  setiap  makhluk  hidup. Perbedaannya  hanyalah  dalam  derajat  wahyu  dan  bimbingan  yang  sesuai  dengan perkembangan makhluk yang bersangkutan. Derajat tertinggi wahyu adalah yang diterima oleh para nabi (Muthahhari, 1991).
Wahyu  adalah  bimbingan  yang  berada  di  atas  derajat  indera  dan  akal,  dan merupakan kualitas yang diperoleh secara sadar. Sehingga wahyu bukanlah semacam insting yang merupakan kualitas alamiah (bawaan) yang bersifat tidak sadar. Selain itu, wahyu juga berada  di  bawah  derajat  indera  dan  akal.  Menurut  hukum  penciptaan,  insting  diberikan pada binatang yang berada di level lebih rendah. Seiring tumbuhnya panca indera dan akal, insting akan menjadi lemah dan berkurang, hingga manusia yang memiliki sistem pemikiran yang  paling  berkembang  memiliki  instink  yang  paling  lemah.  Dengan  demikian,  wahyu amat jauh berbeda dengan insting (Iqbal, 2002).
Seputar Kenabian dalam Agama Buddha
Dalam  ajaran  agama  yang  muncul  pada  abad-4  SM  ini,  tidak  ada  yang  pantas disebut dengan “Tuhan”, atau sebagai “Yang Maha”. Hal ini karena tidak ditemukan ajaran tentang  Tuhan  atau  tokoh  yang  dipertuhankan  bahkan  dalam  kitab-kitabnya  (Pitaka). Tujuan  hidup  bukanlah  untuk  kembali  kepada  asalnya,  yaitu  Tuhan,  melainkan  untuk masuk ke dalam nirwana, pemadaman, suatu suasana yang tanpa kemauan, tanpa perasaan, tanpa keinginan dan kesadaran, sehingga seseorang tidak lagi terbakar oleh nafsunya. Secara  teori,  Buddha  Gautama  tidak  mengakui  adanya  tokoh  yang  dipertuhan, namun secara praktis dapat dirumuskan meskipun masih samar dan kabur. Memang tidak ada sebutan Tuhan maupun tokoh yang dipertuhan, akan tetapi berdasarkan fakta, di dalam ajaran Buddha manusia rindu akan kelepasannya (kebebasan)  dan mencari-cari akan “Apa yang  tak  dilihatnya”.  Dengan  demikian,  dapat  dikatakan  bahwa  Buddhisme  adalah  suatu agama, yang dengannya manusia berusaha mencari Tuhannya. Tuhan sukar ditemukan, dan tokoh  yang  dikaburkan  menjadi  sesuatu  yang  tak  berpribadi,  sehingga  dalam  konteks  ini tidak  ada  hubungan  “aku-engkau”  antara  manusia  dengan  yang  dipertuhan  (Hadiwijono, 1989).
Inti dari ajaran Buddha adalah pencerahan menuju nirwana. Memang tokoh urgen dalam  sebuah  agama  tidak  dianggap  penting,  namun  jalan  falsafah  itulah  yang  penting. Dalam inti ajaran, yang ada adalah nirwana, pemadaman (hawa nafsu), situasi padam, bukan tokoh  yang  memadamkan.  Tidak  ada  gagasan  tentang  suatu  pribadi  yang  ada  di  balik suasana  damai  seperti  itu.  Tidak  ada  gagasan  tentang  pemberi  hukum,  yang  ada  adalah hukum, tata tertib (karma) baik yang alamiah maupun yang moril. Meskipun ketidakadaan tokoh ini dianggap sebagai pemikiran yang negatif, namun bagi pemeluk agama ini, seruan kepada  Buddha  sudah  lebih  dari  cukup  untuk  menutupi  kebutuhan  ini,  meskipun  status tidak dianggap penting.
Buddha  Gautama  meninggalkan  istana  saat  usianya  29  tahun  untuk  mencari seseorang yang dapat membimbingnya. Namun setelah berkelana tanpa jawaban yang pasti, Siddharta  memutuskan  berhenti  mencari  guru  dan  mendaulatkan  hati  dan  pikirannya sendiri  sebagai  guru  satu-satunya.  Siddharta  kemudian  mulai  mencari  cara  sendiri  untuk menemukan  Buddha  dalam  dirinya.  Dengan  cara  ini  pula  ia  menemukan  hukum-hukum kebenaran yang menjadi tujuan disiplin diri yang ia jalani (Okawa, 2004). Kisah pencarian ini memperlihatkan bahwa tokoh Siddharta tidak menemukan sesuatu yang dicari melalui banyak  guru  yang  dia  temui,  melainkan  dia  mendaulatkan  diri  sendiri  sebagai  sumber pengajaran.  Hal  itu  tidak  menjadi  persoalan  karena  yang  ingin  disampaikan  bukanlah keselamatan  dalam  arti  agama  wahyu,  melainkan  suatu  kebenaran  universal  yang  dapat dicapai oleh manusia sendiri. Tanggapan terhadap manusia menjadi isi pokok yang disebut sebagai situasi penderitaan (Saragi, 2000).
Dalam  agama  Buddha  dikemukakan  bahwa  kehidupan  Siddharta  sebagai  pribadi tidaklah penting. Meski demikian, Buddha diakui sebagai sebuah gelar, suatu jabatan atau
seorang  tokoh  yang  pernah  menjelma  pada  seseorang.  Menurut  kepercayaan  Buddhis sebelum  tahap  zaman  sekarang  ini,  sudah  ada  tahap  zaman-zaman  yang  tak  terbilang banyaknya,  dimana  setiap  zaman  memiliki  Buddhanya  sendiri-sendiri.  Dengan  demikian diyakini ada banyak Buddha, yakni orang yang mendapatkan pencerahan Buddhi.
Tafsir QS Al-Tīn ayat 1-3 dalam Kitab Ma ḥ asin al-Ta’wīl Terdapat beberapa penafsiran selain Al-Qasimi yang juga menafsirkan surah At-Tin ayat  1-3.  Mujahid  dan  Hasan  mengatakan  bahwa al-tin diartikan  sebagai  sesuatu  yang dimakan, dan zaitun adalah sesuatu yang diperas. Kedua buah tersebut banyak faedahnya dan  besar  manfaatnya.  Qatadah, al-tin diartikan  sebagai  gunung  yang  di  atasnya  terdapat Kota Damaskus, sedangkan al-zaitun di atasnya ada Baitul Maqdis. Ibnu Abbas menafsirkan at-tin adalah Masjid Nuh  yang dibangun di atas Judiy (bukit), dan al-zaitun adalah Bait al- Maqdis  (Al-Qasimi  M.  J.,  1978).  Sebagian  ulama  kontemporer  menjelaskan  bahwa al-tin yang  dimaksud  adalah  sebuah  pohon,  yakni  Pohon  Bodhi  tempat  bersemedinya  pendiri Agama  Buddha  ketika  sedang  mencari  wahyu,  yang  ajarannya  di  kemudian  hari  telah berubah dari hakikat aslinya.
Menanggapi beberapa penafsiran di atas, Al-Qasimi berpandangan bahwa pendapat yang paling rajih (kuat) menurutnya, apabila benar pendapat mengenai ayat ini, bahwa dia (Buddha) benar-benar seorang nabi, yang disebut dengan Sakyamuni atau Gautama. Oleh karena itu, awal kebangkitannya adalah saat ia berteduh di bawah Pohon Tin yang besar dan pada saat itulah turun wahyu kepadanya, lalu ia diutus menjadi seorang rasul Allah. Setan berkali-kali mencoba memperdayakannya, namun tidak berhasil. Pohon besar itu menjadi pohon yang suci menurut kepercayaan penganut Agama Buddha, yang mereka namai pula dengan sebutan Accapala .” Al-Qasimi  juga  mengatakan  bahwa  dalam  ayat-ayat  ini  Allah  menyebutkan  empat agama besar yang dianut manusia yang ditetapkan Allah sebagai pembimbing dan memberi manfat kepada mereka di dunia dan akhirat. Allah menyebutkan Buddha dan Nasrani lebih awal  untuk  mengenalkan  manusia  kepada  keutamaan  dan  kasih  sayang,  sedangkan menyebutkan Yahudi dan Islam kemudian untuk menyatakan pendidikan secara tegas, serta keadilan.  Begitulah  Islam  dimulai  dengan  kelemahlembutan  dan  toleransi,  baru  kemudian dengan  syari’at  yang  keras  dan  hukuman-hukuman.  Allah  menggambarkan  kedua  agama kasih  dengan  buah-buahan,  sedangkan  menggambarkan  agama  keadilan  dengan  gunung dan kota yang memiliki banyak gunung, yakni Mekah.
Penganut  keempat  agama  tersebut  merupakan  yang  terbesar  jumlahnya  di  dunia. Secara  urut  disebutkan  dalam  ayat  ini  berdasarkan  derajat  keshahihannya  sehubungan dengan  adanya  pokok-pokok  yang  utama.  Maka  Allah  memulai  sumpah  dengan  Buddha, karena  keshahihannya  paling  sedikit  dan  telah  jauh  menyimpang  dari  asalnya.  Hal  ini sebagaimana manusia mengawali sumpahnya dengan sesuatu yang kecil menuju ke tingkat selanjutnya yang lebih besar. Setelah itu disebut Nasrani, lalu Yahudi karena lebih shahih. Terakhir adalah Islam yang paling shahih di antara semuanya (Al-Qasimi M. J., 1978). Melihat uraian di atas ada dua hal yang perlu digarisbawahi, yakni bahwa penafsiran Al-Qasimi  tentang  Buddha  bersumber  pada  ulama  kontemporer  yang  ada  pada  saat  itu. Meski  demikian,  kata wa  al-rājihu  ‘indanā seolah-olah  menyimpulkan  bahwa  pernyataan sebelumnya  (Gautama  adalah  nabi)  adalah  benar  adanya.  Dalam  beberapa  penafsirannya, Al-Qasimi  menggunakan  kata wa  al-rājihu  ‘indanā sebagai  pernyataan  sikapnya  terhadap suatu  penafsiran.  Hal  ini  pula  lah  yang  menjadi  pertimbangan  Quraish  Shihab  dalam mengutip pendapat Al-Qasimi dalam tafsirnya Al-Misbā ḥ dengan terang-terangan. Quraish Shihab  dalam  tafsir  Al-Misbah  menyatakan  bahwa  dalam  tafsirnya Mahasin  Al-Ta’wil Al-
Qasimi  menyatakan  bahwa al-tīn adalah  nama  pohon  tempat  pendiri  Agama  Buddha. Pohon  ini  dinamai  Bodhi  ( ficus  religiosa )  atau  Pohon  Ara  suci,  yang  terdapat  di  kota  kecil Gaya, di daerah Bihar. Buddha, menurut Al-Qasimi adalah seorang nabi walaupun beliau tidak termasuk dalam kelompok dua puluh lima nabi yang nama-namanya secara jelas dan pasti  disebutkan  dalam  al-Qur’an.  Oleh  karena  itu  menjadi  kewajiban  bagi  setiap  muslim untuk mengakui kenabian mereka sambil meyakini bahwa masih banyak lagi nabi-nabi yang tidak disebut dalam al-Qur’an (Shihab, 2002).
Pendapat Quraish Shihab tersebut senada dengan pendapat Hamka dalam tafsir Al- Azhar.  Dalam  tafsirnya  tersebut  Hamka  mengatakan  bahwa  mufassir  yang  menafsirkan pohon  Tin  dalam  Al-Qur’an  adalah  pohon  Bodhi  tempat  Buddha  bersemedi  besar kemungkinan  belum  mendalami  benar-benar  filsafat  agama  Buddha.  Hal  ini  karena  pada dasarnya  berdasarkan  penelitian  ahli,  Buddha  justru  lebih  banyak  mengajarkan  filsafat menghadapi hidup ini dan tidak membicarakan tentang ketuhanan. Lalu pengikut Buddha yang datang belakangan memuaskan hati mereka dengan menuhankan Buddha itu sendiri. Hamka menambahkan bahwa namun ada orang ulama besar dari Arabia dan Sudan, Syaikh Ahmad  Soorkati  pernah  pula  menyatakan  pemikiran  beliau,  kemungkinan  besar  sekali bahwa yang dimaksud dengan seorang rasul Allah yang tersebut namanya dalam al-Qur’an Dzulkifli , itulah Buddha (HAMKA, 1985).
Merujuk  pada  pendapat  Hamka  tersebut,  besar  kemungkinan  mufassir  dimaksud tersebut  adalah  Al-Qasimi.  Keterangan  tentang  penafsiran  Syaikh  Ahmad  Soorkati  pada dasarnya  ingin  menunjukkan  bahwa  ada  orang  lain  yang  memiriki  pendapat  yang  mirip dengan  Al-Qasimi  bahwa  Gautama  adalah  seorang  Nabi.  Meskipun  dalam  konteks  ini penafsiran tentang Nabi Dzulkifli menurut Hamka adalah pendapat pribadi Syaikh Ahmad Soorkati.
Al-Qasimi  dalam  tafsirnya  memberikan  keterangan  bahwa  Dzulkifli  a.s.  adalah Hiezkiel.  Keterangan  ini  menunjukkan  bahwa  penuturan  Syaikh  Ahmad  Soorkati  tidak sepenuhnya  sesuai  dengan  gagasan  Al-Qasimi.  Jika  tidak,  maka  Buddha  Gautama  adalah Dzulkifli  sekaligus  Hiezkiel  sehingga  pandangan  ini  menyalahi  fakta  sejarah.  Ibnu  Katsir membantah pandangan tersebut dalam kitab Qissatu Al-Anbiya (Kisah Para Nabi). Menurut Ibnu  Katsir  Dzulkifli  maupun  Hiezkiel  memiliki  riwayat  dan  masa  hidup  yang  berbeda (Katsir,  2008).  Meski  demikian,  Al-Qasimi  juga  mengutip  bahwa  Ibnu  Katsir    hanya memberikan keterangan bahwa nama Dzulkifli tidak akan disandingkan dengan  para nabi apabila dia bukan seorang nabi, tanpa menambahkan keterangan apapun (Al-Qasimi M. J., 1978). Terlepas dari berbagai perdebatan di atas, dalam mengungkapkan gagasannya pun Al-Qasimi tidak memaparkan banyak alasan yang menyinggung kenabian, kecuali masalah wahyu. Sedangkan status wahyu ini pun masih dipertanyakan, apakah sama halnya dengan nabi-nabi  Allah  yang  lain  atau  tidak.  Oleh  karena  itu,  untuk  menekan  spekulasi,  perlu adanya bukti untuk melihat kesesuaian antara  gagasan Al-Qasimi tersebut dengan konsep kenabian yang utuh dalam tafsirnya.
Definisi Kenabian menurut Al-Qasimi
Kenabian  dalam  pandangan  Al-Qasimi  merupakan  suatu  bentuk  pengetahuan, kecerdasan, dan ilmu yang paling agung yang khusus diajarkan oleh Allah untuk para nabi. Sedangkan nabi adalah beberapa manusia yang dilebihkan atas sebagian makhluk-Nya, serta memberitakan  kepada  mereka  perintah,  kemudian  mengutusnya  kepada  umat  manusia. Allah  juga  menurunkan wahyu  kepada  mereka,  kepada  sebagian  mereka  diturunkan  kitab
yang sempurna. Sehingga, turunnya kitab dalam hal ini bukan merupakan satu syarat adanya kenabian.
Sebagaimana  unsur  keilahian  yang  dimiliki  oleh  Allah,  nabi  memiliki  unsur kerisalahan.  Risalah  merupakan  sesuatu  yang  diwahyukan,  dalam  jangka  waktu  yang panjang,  dengan  bentuk  yang  bermacam-macam.  Dalam  hal  ini  bisa  dimaknai  dengan perintah  dan  larangan,  nasehat  dan  paksaan,  berita  gembira  dan  ancaman,  dan  lainnya. Perlu  diketahui  bahwa  risalah  para  nabi  hanya  satu,  yaitu  tauhid.  Untuk  memperkuat argumentasinya tersebut Al-Qasimi mengutip Hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari sebagai kerikut :
“ Kita,  sekalian  para  nabi,  adalah  cabang-cabang  dari  suatu  pangkal,  (yakni)  agama  kita adalah satu.” (HR. Bukhari) Sedangkan dalam riwayat Muslim, disebutkan:
Dari  Abu  Hurairah  r.a  Rasulullah  saw  bersabda,  “Aku  adalah  paling  utamanya  manusia dalam pandangan Ibnu Maryam di dunia dan akhirat, dan para nabi itu bersaudara dalam satu pangkal, ibu-ibu mereka berbeda, namun agama mereka satu.” (Al-Qasimi M. J., 1978) Pengertian  risalah  ini  juga  berdekatan  dengan kalimatin  sawa’ .  Dengan  demikian kerisalahan dapat diartikan dengan suatu perkataan yang lurus yang tidak condong kepada atheisme  maupun  kemusyrikan,  yang  disepakati  oleh  semua  rasul,  serta  termaktub  dalam semua kitab yang diturunkan oleh Allah SWT. Allah menjadikan alur kenabian pada satu bayt (bangunan, keluarga, famili) dan tidak mengeluarkan kemuliaannya ke arah lain. karena Allah tidak akan mengutus seorang nabi dari nasab yang lemah, sebagaimana dalam Q.S. Ali Imran  ayat  33.  Adapun  kalimat dzurriyyatan  ba’dhuha  min  ba’dhin merupakan  penegasan tetapnya jalur nasab yang akan memikul beban kenabian. (Al-Qasimi M. J., 1978) Dalam karyanya Dalāi al-Tawhīd, Al-Qasimi menyebutkan beberapa tanda kenabian selanjutnya. Tanda-tanda tersebut diantaranya sesuatu yang bisa nampak secara kasat mata, yang  diminta  oleh  seseorang,  terkadang  karena  kurang  dapat  membedakan  antara  kalam ilahi  dengan  kalam  manusia  biasa,  atau  terkadang  kurang  percaya  atau  menentang, sebagaimana  mukjizat  yang  dipinta  oleh  orang-orang  kafir  supaya  nabi  menunjukkan  di depan mata mereka. Tanda-tanda tersebut menurut Al-Qasimi disebutkan al-Qur’an dalam surah Al-Isra’ ayat 90 dan 93 (Al-Qasimi M. J., t.t.t).
Siddharta: Nabi atau Bukan?
Pada  pembahasan  sebelumnya  telah  diketahui  beberapa  tanda  kenabian  dalam pandangan  Al-Qasimi.  Tanda-tanda  tersebut  sebagai  penentu  sejauh  mana  kesesuaian tanda-tanda tersebut dengan pribadi Siddharta. Secara spesifik tanda-tanda tersebut sebagai berikut. Pertama, memiliki  wujud  fisik  dan  akhlak  yang  sempurna.  Wujud  fisik  seorang Buddha, dapat dilihat melalui 32 ciri yang tertera dalam Mahapadana Sutta, dan juga dalam Lakkhana  Sutta,  Sutta  Pitaka,  Digha  Nikaya,  Sutta  XXX,  disebutkan  32  Tanda  Istimewa Manusia Agung (Maha Purisa Lakkhana) yang dimiliki setiap Sammasambuddha (Hansen, 2008). Kedua, termasuk dalam garis keturunan para nabi ( żurriyyah ). Siddharta adalah putra dari Raja Sudhoddana dan Ratu Maha Maya Dewi. Ia adalah penerus Kerajaan Kapilawastu dari Suku Sakya (Hansen, 2008). Oleh karena itu, dapat dipastikan bahwa Siddharta tidak termasuk dalam alur kenabian yang telah digariskan Allah kepada keturunan Adam a.s, Nuh a.s,  Ibrahim  a.s,  dan  Ali  Imran  yang  berasal  dari  semenanjung  Arab.  Apabila  dikatakan bahwa  Buddha  merupakan  salah  satu  nabi  yang  tidak  disebut  namanya  dalam  al-Qur’an, bukan berarti nabi berasal dari seluruh pelosok dunia, melainkan Allah telah memilih Suku Arab sebagai tempat berlangsungnya alur kenabian.
Ketiga, dapat  mengungkap  hal-hal  ghaib.  Ketika  Siddharta  Gautama  mendaulatkan dirinya sebagai guru yang tiada bandingnya. Realitas ini secara tidak langsung menunjukkan bahwa tidak ada sesuatu pun yang dapat memberi pengetahuan apapun kepadanya, bahkan manusia maupun yang lainnya. Bagi Siddharta, tabir telah terbuka sehingga tidak ada yang tidak  diketahuinya.  Dalam  hal  ini  dia  menganggap  dirinya  sebagai  yang  tiada  bandingnya meskipun  tidak  menuhankan  dirinya  sendiri.  Terkait  dengan  ramalan,  dalam  Kitab  Suci Tripitaka  berbahasa  Pali  tepatnya  pada  Digha  Nikaya  Cakkavatti  Sihanada  Sutta  syair nomor 25, memuat perkatan ramalan Buddha yang berbunyi : “Para  bhikkhu,  pada  masa  kehidupan  orang-orang  ini,  di  dalam  dunia  akan muncul  seorang  Bhagava  Arahat  Sammasambuddha  bernama  Metteyya  (Pali), yang  sempurna  dalam  pengetahuan  dan  pelaksanaannya,  sempurna  menempuh jalan, pengenal segenap alam, pembimbing manusia yang tiada taranya, yang sadar serta yang patut dimuliakan, yang sama seperti saya sekarang,...” (JR, 1997)
Ramalan  tersebut  di  masa  kini  banyak  dikaitkan  dengan  kedatangan  Imam  Mahdi bagi  umat  kristiani  dan  Muhammad  bagi  kaum  umat  muslim.  Terlepas  dari  kontroversi tersebut, tidak ada sumber ilham lain bagi Buddha melainkan berasal dari dirinya sendiri.
Keempat, memiliki  mukjizat.  Keistimewaan  yang  dimiliki  Siddharta  adalah pencapaiannya terhadap dhamma, yakni terbebas dari segala samsara dan terbukanya semua tabir. Ketercapaian semacam ini, bukanlah suatu penguat karena dalam konsep Buddhisme, tidak  ada  yang  dikuatkan  maupun  menguatkan,  yang  ada  hanya  menguatkan  diri  sendiri dengan  disiplin  yang  tekun.  Dengan  demikian  bila  dilihat  dari  konsep  kenabian  Islam, keistimewaan  tersebut  bukanlah  mukjizat  karena  tidak  memenuhi  unsur-unsur  yang mengharuskannya  ada,  seperti  penolakan  yang  kuat  dari  suatu  kaum  atau  ancaman  dari musuh (Utomo, 2017). Kelima, dapat menangkap pesan-pesan wahyu. Para nabi umat Islam selalu  berbicara  sesuai  dengan  wahyu  yang  diturunkan-Nya,  begitupula  dalam  mengambil keputusan. Sebagaimana disebutkan Al-Qur’an surah  Al-An’am ayat 50 yang menjelaskan bahwa  ijtihad  seorang  nabi  hanya  akan  terjadi  setelah  turun  wahyu  dari  Allah  swt.  Lain halnya  dengan  Siddharta  Gautama,  ia  mendaulatkan  dirinya  sendiri  sebagai  sumber pengajaran.  Hal  itu  tidak  menjadi  persoalan  karena  yang  ingin  disampaikan  bukanlah keselamatan  dalam  arti  agama  wahyu,  melainkan  suatu  kebenaran  universal  yang  dicapai oleh manusia sendiri. Tanggapan terhadap manusia menjadi isi pokok yang disebut sebagai situasi penderitaan ( suffering ). Tanggapan ini terealisasi dengan diterimanya beragam budaya dan  tuntutan  yang  merupakan  sifat  utama  Buddha.  Dengan  demikian,  tidak  ada  unsur kebergantungan terhadap sesuatu atau menerima sesuatu dari yang lain selain dari dirinya sendiri (Saragi, 2000).
Keenam, menyeru kepada tauhid dan menegakkan syari’at. Syari’at para nabi adalah satu, yakni Tauhid. Tauhid inilah bersumber dari wahyu yang memiliki ide sentral sebagai konsepsi  religius,  yakni  bahwa  Allah  adalah  sumber  segala  kekuatan,  pengetahuan, kebijaksanaan, kebaikan, keadilan, dan kasih sayang. Dalam Al-Qur’an surah Al-Anbiya ayat 25 dan surah An-Nahl ayat 36 disebutkan bahwa setiap orang yang diangkat menjadi rasul Allah,  akan  membawa  ajaran  tauhid  dan  mengajarkan  untuk  beribadah  kepada  Allah semata.  Dengan  demikian  dalam  pandangan  Al-Qasimi,  Buddha  dari  India,  bahkan Zoroaster  dari  Persia,  dan  Konghucu  dari  Cina  tidak  dapat  dimasukkan  dalam  golongan utusan Allah, karena tidak mengajarkan prinsip-prinsip dakwah yang dijunjung oleh setiap nabi, yakni ajaran tauhid (Al-Qasimi M. J., 1978).
Pembicaraan  mengenai  syari’at  pada  umumnya  berkaitan  dengan  agama-agama wahyu, sedangkan Buddha merupakan agama non wahyu yang hanya terkait dengan filsafat kehidupan  manusia.  Dalam  hal  ini,  pembicaraan  mengenai  Tuhan  menjadi  tidak  relevan
disebabkan  perbedaan  konsep  pangkalnya.  Islam  adalah  agama  monotheisme,  sedangkan Buddha  cenderung  pada  atheisme  meskipun  para  pengikut  pada  generasi  selanjutnya  ada yang menuhankannya. Akan tetapi secara umum, anggapan ini masih ada yang menolak dari kalangan pemeluknya sendiri. Sebab Buddha Gautama tidak mengajarkan ketuhanan, dan tidak pula mengaku sebagai utusan. Pernyataan ini sejalan dengan penuturan Wahyu Utomo selaku Sekretaris Umum di Vihara Mendut. Bagi umat Buddha, Siddharta adalah sosok guru yang  berhasil  menemukan  pencerahan.  Apabila  dibenturkan  dengan  prinsip  teologi  yang ada  dalam  Agama  Buddha,  permasalahan  tentang  tuhan  menjadi  sangat  beragam  sesuai dengan  sekte  yang  dianut  oleh  masing-masing  umat.  Misalnya  sekte  Theravada,  sekte  ini menganggap  Buddha  Gautama  sebagai  guru,  namun  lebih  dalam  lagi  tuhan  dalam Buddhisme  memang  ada,  namun  bukan  Gautama.  Ia  disebut  sebagai  Sang  Hyang  Addhi Buddha, sebagai Yang Mutlak, Yang Utama, Yang Tak Musnah dan Tak Dilahirkan. Dalam konteks ini prinsip tersebut merupakan bentuk penyesuaian dengan sila pertama Pancasila, yakni Ketuhanan Yang Maha Esa (Utomo, 2017).
Terkait  dengan  kenabian,  poin-poin  yang  telah  dijabarkan  di  atas  menjadi  tolok ukur  sejauh  mana  Siddharta  melangkah  ke  dalam  konsep  kenabian  Al-Qasimi.  Pada akhirnya,  hanya  ada  satu  poin  yang  sesuai  dengan  ciri-ciri  kenabian  yang  dibangun  dari tafsir Ma ḥ āsin al-Ta’wīl . Hal ini berarti menurut pandangan Al-Qasimi secara menyeluruh, Siddharta  bukanlah  seorang  nabi.  Menurut  Utomo,  hal  ini  sesuai  dengan  konsep  agama Buddha yang tidak menganggap Buddha Gautama sebagai Nabi, sebab seorang Nabi harus memiliki  tuhan,  mukjizat,  dan  menerima  wahyu.  Namun  lebih  jauh,  umat  Buddha mentolerir predikat kenabian yang dilekatkan apabila hal itu mengandung manfaat. Sebab bagi umat Buddha yang terpenting adalah ajaran Buddha Gautama, bukan sosoknya sebagai sesuatu yang spesial.
Implikasi Penuturan Al-Qasimi
Hubungan  antara  Islam  dan  Buddha  tidak  sama  sebagaimana  hubungan  Islam dengan  Yahudi,  Nasrani,  maupun  Zoroastrian.  Perbedaan  ini  karena  Buddha  tidak termasuk  dalam ahlul  kitab yang  sedikit  banyak  disinggung  dalam  Al-Qur’an.  Di  samping itu,  Al-Qur’an  tidak  memiliki  perangkat  lebih  untuk  membicarakan  Buddhisme  di  luar tema-tema  politheistik  yang  disamakan  dengan  berhala.  Dengan  demikian  ketika membicarakan  hubungan  antara  Islam  dan  Budhha,  pola  yang  dibangun  bisa  seputar konfrontasi,  penyesuaian  ( adjudgement ),  maupun  mengarah  pada  tema-tema  mistis  (Scott, 1995).
Implikasi  penuturan  Al-Qasimi  ini  lebih  mengarah  pada  pola  kedua  yakni penyesuaian, dimana dalam suatu ajaran itu ada kesamaan dengan ajaran lainnya. Dalam hal ini, Syahrastani juga mengungkap bahwa ajaran Buddha itu lebih dekat dengan ajaran para sufi.  Di  antaranya  seperti  konsep  pencerahan  dalam  agama  Buddha  dengan  konsep itlaq dalam sufisme, begitu pula dengan sunyata dan fana’ (Scott, 1995) . Persamaan-persamaan ini mengarah  pada  implikasi  yang  lebih  luas  dan  modern.  Untuk  masa  sekarang  ini,  dimana setiap  manusia  bebas  memilih  dan  memeluk  agamanya  masing-masing  tidak  relevan  lagi untuk  mencari-cari  perbedaan  dan  konfrontasi  di  bidang  mu’ammalah  keduniawian, terlebih dalam kehidupan antarumat beragama.
Tema besar yang coba diungkap oleh Al-Qasimi adalah adanya persamaan wahyu ilahi  yang  turun  kepada  keempat  Nabi-Nya,  yang  mewakili  setiap  agama  besar  di  dunia, yaitu  Islam,  Yahudi,  Nasrani,  dan  Buddha.  Dalam  penafsiran  ini,  disebutkan  pula  bahwa meskipun  pada  agama-agama  tersebut  terdapat inhiraf ,  namun  tetap  dalam  satu  naungan
suci  wahyu  ilahi.  Gagasan  Al-Qasimi  ini  identik  dengan  paham  pluralisme  yang menyamaratakan semua agama.
Terlepas  dari  kontroversi  yang  ada,  tujuan  besar  Al-Qasimi  tetap  ditujukan  pada tercapainya  perdamaian  dan  kesatuan  umat  manusia  tanpa  ada  diskriminasi  apapun. Muhammad  SAW  dan  Buddha  Gautama  sama-sama  berstatus  pemimpin  agama  yang mengedepankan  kemanusiaan  dan  mengajarkan  untuk  memusnahkan  segala  macam  ilusi yang menimbulkan perpecahan akibat ego manusia. Kedua tokoh ini sama-sama berusaha melawan  kezaliman  dan  mengentaskan  kesengsaraan  umat  demi  membentuk  kehidupan yang lebih baik.

## Kesimpulan
Jamaluddin  Al-Qasimi  menyatakan  bahwa  kenabian  merupakan  suatu  bentuk pengetahuan,  kecerdasan,  dan  ilmu  yang  paling  agung  yang  khusus  diajarkan  oleh  Allah untuk  para  Nabi.  Terdapat  beberapa  kriteria  kenabian  menurut  Al-Qasimi. Pertama, memiliki wujud fisik dan akhlak yang sempurna. Kedua, memiliki kecerdasan yang luar biasa baik  secara  inteligensi,  emosional,  maupun  spiritual  yang  bersih  dari  hawa  nafsu. Ketiga, termasuk  dalam  garis  keturunan  para  nabi  ( żurriyyah).  Keempat ,  dapat  mengungkap  hal-hal ghaib. Kelima, mempunyai mukjizat. Keenam, dapat menangkap pesan-pesan wahyu. Ketujuh, menyeru kepada tauhid dan menyampaikan syari’at Allah. Merujuk pada kriteria tersebut, menurut Al-Qasimi Siddharta Gautama tidak memenuhi kriteria sebagai seorang Nabi. Adapun  implikasi  penuturan  Al-Qasimi  tentang  kenabian  dalam  konteks  masa sekarang  ini  lebih  tertuju  pada  pola  interaksi  yang  paling  sesuai  dengan  kehidupan antarumat beragama saat ini, yakni adjudgement (penyesuaian), dimana dalam suatu ajaran itu ada  kesamaan  dengan ajaran  lainnya  bukan  konfrontasi.  Meskipun  dalam Agama Yahudi, Nasrani dan Buddha terdapat inhiraf, namun ketiga agama ini tetap dalam satu naungan suci wahyu  ilahi  dalam  sudut  pandang  masing-masing.  Pada  tataran  ini  Al-Qasimi  berharap dengan adanya penafsiran tentang konsep kenabian tersebut akan  tercapainya perdamaian dan kesatuan umat manusia tanpa ada diskriminasi apapun.
Nalar: Journal of Islamic Studies Vol. 2, No. 1, Juli 2018

## Daftar Pustaka
Al-Ghazali, M. 1986. Aqidah Islam. Jakarta: Pedoman Ilmu Jaya. Al-Jabiri,  M.  A.  1990. Bunyah  al-'Aql  al-'Arabi,  Dirāsah  Tahlīliyah  Naqdiyah  li  Nudūm  al- Ma ‟ rifah fi al- Ṡ aqāfah al-'Arabiyah. Beirut: Al-Markaz Dirasat al-Wahidah al-'Arabiyah. Al-Kattani, A. a.-H.K. 1982. Fahras al-Fahāris wa al-Itsbat. t.k.t.: Dar al-Gharb al-Islami. Al-Muhtasib, A. M. 1997. Visi dan Paradigma Tafsir al-Qur’an. Bangil: Al-Izzah. Al-Qasimi, M. J. 1978. Ma ḥ āsin al-Ta'wīl . Beirut: Dar al-Fikri al-Arabi.
-------------------.  2004. Qawāidu  Tahdīs  min  Funūni  ‘Ulūm  al- Ḥ adis. Beirut:  Mu’assasah  al- Risalah.
--------------------. t.t.t. Dalā'il Al-Tau ḥ īd. Kairo: Mathba'ah al-Madaniy. Arabi, I. t.t.t.. Futuhat al-Makkiyyah. Beirut: Dar al-Shadr. Baqi,  M.  F.  2001. Mu ‟ jam  Mufahras  li  Alfā ẓ al-Qur ‟ ān  al-Karīm  :  Bi Ḥ ashiyah  al-Mus ḥ af  al- Syarīfah. Kairo: Dar al-Hadis. Commins,  D.  D.  2002. Guiding  Mankind  to  Act  on  the  Basic  of  Telegraphic  Message. England: Oxford University Press. Hadiwijono, H. 1989. Agama Hindu dan Budha. Jakarta: PT BPK Gunung Mulia. Hamka. 1985. Tafsir Al-Azhar . Jakarta: Pustaka Panji Mas. Hansen, U. S. 2008. Ikhtisar Ajaran Buddha. Yogyakarta: Insight. Iqbal, M. 2002. Rekonstruksi Pemikiran Agama dalam. Yogyakarta: Lazuardi. JR, A. H. 1997. Ilmu Agama. Jakarta: PT BPK Gunung Mulia. Katsir, A. F. 2008. Kisah Para Nabi. Jakarta: Pustaka Azzam. Manzur, A. I. (t.t.t.). Lisān al-Arab . Beirut: Dar Shadir. Mughniyyah, M. J. 1993. Nubuwwah: Antara Doktrin dan Akal. Jakarta: Pustaka Hidayah. Muthahhari, M. 1991. Falsafah Kenabian. Jakarta: Pustaka Hidayah. Okawa, R. 2004. Hakikat Ajaran Buddha. Yogyakarta: Saujana Jogjakarta. Saragi, J. J. 2000. Buddhisme sebagai Jalan Kehidupan. In Buddhisme: Pengaruhnya dalam Abad Modern . Yogyakarta: Kanisius.
Shihab, M. Q. 2002. Tafsir l-Misbah, Pesan, Kesan, dan Keserasian Al-Qur'an . Jakarta: Lentera Hati.
Tim  Penyusun  Kamus  Pusat  Pembinaan  dan  Pengembangan.  1994. Kamus  Besar  Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka. Zainuddin. 1992. Ilmu Tauhid Lengkap. jakarta : Rhineka Cipta.