## BAHASA MINORITAS DAN KONSTRUKSI IDENTITAS ETNIK PADA KOMUNITAS BAHASA KUI DI ALOR,  NUSA TENGGARA TIMUR
1

## Katubi

## Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia

## ABSTRACT
Tulisan ini mengeksplorasi cara orang Kui sebagai kelompok minoritas di Alor, Nusa Tenggara Timur,  merefleksi dan mereproduksi identitas etnik mereka melalui sumber daya simbolik, bahasa etnik. Kerangka kerja  yang  digunakan  untuk  membahas  masalah  itu  ialah  kerangka kerja yang yang memperhatikan empat proses semiotik, yaitu praktik, indeksikalitas,  ideologi,  dan  performansi.  Pada  tataran  praktik,  telah terjadi pergeseran penggunaan bahasa dari bahasa Kui ke bahasa Melayu Alor. Ditinjau dari segi indeksikalitas, penggunaan bahasa Kui sebagai bahasa warisan dapat digunakan untuk mengonstruksi identitas etnik orang Kui, yang membuat batas antara diri dengan liyan pada wilayah multietnik. Ideologi bahasa orang Kui menunjukkan adanya kesadaran pentingnya bahasa Kui dalam konstruksi identitas. Namun, kesadaran itu  merupakan  kesadaran  diskursif  dan  bukan  kesadaran  praktis. Performansi  yang  ditunjukkan  ialah  pentingnya  menjadi  komunitas bilingual, yang menguasai bahasa etnik dan basantara, Melayu Alor dan bahasa  Indonesia.  Namun,  bilingualism  itu  tampaknya  kini  bergerak menuju  monolingualisme  pada  kalangan  anak-anak  dan  kelompok usia muda. Artinya, telah terjadi asimilasi kebahasaan pada kelompok tersebut.

## PENGANTAR
Tulisan ini membahas hubungan bahasa Kui di Alor, Nusa Tenggara Timur sebagai bahasa minoritas dengan konstruksi identitas etnik. Sudah banyak peneliti yang menulis ikhwal bahasa di Alor, Nusa Tenggara
1 Tulisan  ini  dikembangkan  berdasarkan  sebagian  dari  hasil  penelitian  PMB-LIPI  Prioritas  Nasional dengan tema “Etnik Minoritas dan Bahasa-bahasa yang Terancam Punah di Kawasan Indonesia Timur.
Timur. Misalnya, Stokhof (1975, 1977, 1984), Hein Steinhauer, Connie Baak,  Mary  Bakker,  Dick  van  der  Meij  (1995),  Gary  Holton  (2004, 2005, 2007a), Frantisek Kratochvil (2007), Asako Shiohara (2010), dan sebagainya.
Dari  sekian  banyak  tulisan  yang  mengupas  bahasa-bahasa  di  Alor, belum ada hasil penelitian yang secara khusus membahas bahasa dan kebudayaan  orang  Kui.  Bahasa  Kui  memang  pernah  disebut  dalam Preliminary Notes on The Alor and Pantar Languages (East Indonesia) (W.A.L. Stokhof  1975). Namun, Stokhof hanya mencantumkan daftar kosakata dasar bahasa Kui.
Pada  tahun  2010,  Shiohara  menulis  penggunaan  bahasa  oleh  orang Kui  berdasar  konsep  multibahasa  dan  membandingkannya  dengan penggunaan bahasa Sumbawa di Pulau Sumbawa, Nusa Tenggara Barat. Shiohara  juga  membahas  upaya  pemerintah  daerah  dan  masyarakat dalam  hal  penggunaan  bahasa  Kui.  Dia  menyatakan  bahwa  gerakan mendorong penggunaan bahasa daerah hampir sama sekali tidak ada. Hasil kajian utama Shiohara menunjukkan bahwa adanya ketidaksadaran orang Kui tentang bahasa mereka sebagai pemarkah identitas. Orang Kui hanya menganggap bahasa Kui sebagai sarana komunikasi.
Berbeda dengan tulisan Shiohara (2010) tersebut, tulisan ini membahas keminoritasan  bahasa  Kui  dan  penggunaan  bahasa  Kui  sebagai wahana untuk mengonstruksi identitas. Berkebalikan dengan pendapat Shiohara di atas, justru dalam tulisan ini asumsi utama yang digunakan ialah bahasa etnik Kui dapat digunakan untuk mengonstruksi identitas etnik orang Kui. Alasannya, di antara berbagai sumber daya simbolik yang  dimiliki  orang  Kui,  bahasa  merupakan  salah  satu  sumber  daya yang dapat digunakan untuk mengonstruksi identitas meskipun bahasa merupakan wahana yang paling fleksibel. Menurut Bucholtz dan Hall (2006: 367), banyak fakta menunjukkan bahwa hasil kajian identitas dalam  antropologi  sosiokultural  ditarik  berdasar  bukti  kebahasaan— seperti  sejarah  kehidupan,  naratif,  wawancara,  humor,  tradisi lisan,  praktik  keberaksaraan,  dan  yang  paling  terkini  ialah  wacana media—membuktikan  pentingnya  peran  bahasa  dalam  pembentukan subjektivitas kebudayaan.
Ada  sejumlah  kerangka  kerja  yang  menghubungkan  bahasa  dan identitas.  Tulisan  ini  menggunakan  kerangka  kerja  teoretis  terkini dalam linguistik antropologi yang mengedepankan makna politik dan sosial  kompleks  yang  dengan  perspektif  itu  bahasa  menjadi  maujud penting dalam  konteks yang spesifik. Tulisan ini memusatkan perhatian pada  empat  proses  semiotik  yang  banyak  dibahas  dalam  sejumlah kepustakaan, yaitu praktik, indeksikalitas, ideologi, dan performansi. Meskipun  bahasa  tidak  selalu  secara  eksplisit  dalam  kajian  seperti itu,  proses  semiotik  ini  memberikan  penjelasan  yang  jernih  tentang bagaimana  identitas  etnik  atau  budaya  dikonstruksi  melalui    bahasa sebagai  salah  satu  sumber  daya  simbolik.  Kerangka  kerja  ini  oleh Bucholtz dan Hall (2006: 370) disebut tactics of intersubjectivity .
Salah  satu  contoh  menarik  kajian  bahasa,  marjinalitas,  dan  identitas dengan menggunakan kajian proses semiotik ialah penelitian Kuipers (1998) yang meneliti proses transformasi dan marjinalisasi dalam konteks kebahasaan dan etnografi di Pulau Sumba. Dia menggunakan konsep genre sebagai titik tolak analisis, terutama genre bentuk puitis bahasa ritual Weyewa yang terintegrasi ke dalam sistem religi lokal dan otoritas politis yang mengalami pergeseran substansial dalam penggunaan dan maknanya. Bahasan penting dari kajian ini ialah perbedaan, perubahan, menurun  atau  meluasnya  penggunaan  bahasa  itu  bukan  karena  daur hidup  “alamiah”,  tetapi  karena  ideologi  bahasa  yang  dipegang  oleh aktor dan penutur dan juga yang memegang kekuasaan atas mereka, menengahi ciri struktur bahasa dan hubungan sosioekonomis. Kuipers menggunakan bahasa ritual di Pulau Sumba  sebagai objek utama untuk melihat ideologi seperti itu. Temuannya ialah untuk memahami praktik kebahasaan dan hubungannya dengan pergeseran yang mendasar dalam struktur otoritas, seseorang tidak dapat memandang secara sederhana perubahan  kebahasaan  sebagai  refleksi  pasif  kekuatan  eksternal perkembangan material dan modernisasi. Kita harus pula melihat sikap, kepercayaan, dan persepsi mereka terhadap bahasa mereka sendiri yang mengalami pergeseran. Di samping itu, marjinalitas kebahasaan orang- orag di Pulau Sumba dapat dijelaskan dengan mengacu pada ideologi bahasa. Ideologi itu tampak berlangsung berdasar lima proses semiotik, yaitu  esensialisasi,  kepenontonan  ( spectatorship ),  penghapusan ( erasure ),  inklusi  hierarchies,  dan  indeksikalisasi.  Kajian  Kuipers ini  juga  berhasil  menjelaskan  agensi  aktor  dalam  perubahan  sistem komunikatif di Pulau Sumba.

## KUI SEBAGAI KOMUNITAS BAHASA
Orang  Kui  tinggal  di  Pulau  Alor,  Kabupaten  Alor,  Provinsi  Nusa Tenggara  Timur.  Mereka  tersebar  di  tiga  lokasi,  yaitu  di  Lerabaing- Desa  Wakapsir,  Bombaru-Desa  Tribur,  dan  Kikilai-Kelurahan  Moru. Ketiga lokasi itu secara administratif masuk wilayah Kecamatan Alor Barat  Daya,  Kabupaten Alor,  Provinsi  Nusa Tenggara Timur.  Lokasi tempat tinggal mereka dapat dilihat pada peta berikut ini.
Namun,  jangan  dipahami  bahwa  seluruh  warga  ketiga  desa  tempat bermukimnya orang Kui itu menggunakan bahasa Kui, karena di ketiga desa itu hanya sebagian penduduk yang menggunakan bahasa Kui. Di ketiga desa itu dan juga di desa-desa sekitarnya ada pemakai bahasa lain,  yaitu  pemakai  bahasa  Klon,  Hamap,  dan  Abui.  Bahasa  Klon dipakai di desa Probur Utara, Probur, Halirman, Margeta, Manatang, dan Tribur. Pemakai bahasa Abui tersebar karena penuturnya mencapai puluhan ribu orang. Bahasa Hamap dipakai di Desa Moru, Moraman, dan  Wolwal.  Berdasarkan  persebaran  pemakai  bahasa  di  Kecamatan Alor Barat Daya, Kabupaten Alor, diketahui bahwa begitu  pluralnya bahasa pada masyarakat di desa-desa tersebut.  Dengan demikian, orang Kui yang tersebar di tiga wilayah itu hidup di lingkungan multietnik dan sekaligus multibahasa.

## Gambar 1: Peta Pulau Alor dan Tempat Bermukimnya Orang Kui
Meskipun  mereka  tinggal  dalam  satu  desa  yang  sama,  masyarakat dari berbagai kelompok itu dalam konteks kebahasaan dapat dianggap sebagai  komunitas  bahasa  yang  berbeda-beda.  Memang  sulit menemukan rumusan komunitas bahasa yang dianggap baku. Gumperz (1972), misalnya, menyatakan bahwa apabila penutur saling memahami pengetahuan  tentang  batasan  dan  bentuk  pilihan  komunikatif  yang menentukan  sejumlah  situasi  sosial,  mereka  dapat  dikatakan  sebagai anggota  dari  komunitas  bahasa  yang  sama.  Keberadaan  nilai  yang dipahami  bersama  serta  pola  komunikasi  yang  teratur  memerlukan penelitian  empiris  lebih  lanjut.  Yang  diperlukan  dalam  komunitas itu paling tidak adalah bahasa yang dipahami bersama. Kaidah yang mengatur strategi komunikatif dasar harus pula dipahami sehingga para penutur dapat menafsirkan makna sosial yang terkandung dalam modus komunikatif alternatif.
Sementara itu, Fishman (1972: 28) mendefinisikan komunitas bahasa sebagai suatu komunitas yang anggotanya setidak-tidaknya mengenal satu ragam bahasa beserta norma yang sesuai dengan penggunaannya. Kata komunitas yang terdapat dalam komunitas bahasa bersifat relatif cakupannya, yaitu dapat berkaitan dengan masyarakat yang sangat luas maupun hanya sekelompok kecil orang saja.
Fasold  (1990:  41)  mengakui  bahwa  mendefiniskan  istilah  komunitas bahasa memang jauh dari mudah. Sejumlah definisi telah dikemukakan para pakar, namun selalu terdapat perbedaan konsep. Menurut Saville- Troike sebagaimana dikutip Fasold (1990), komunitas bahasa tidak perlu hanya  berbagi  bahasa.  Komunitas  bahasa  juga  harus  berbagi  kaidah percakapan.  Fasold mengakui bahwa dari sejumlah definisi yang ada, hanya pendapat Saville-Troike yang  memasukkan konsep komunitas bahasa  tumpang  tindih  ( overlapping speech communities ).  Misalnya, mahasiswa yang tinggal di daerah kompleks tertentu, mahasiswa adalah anggota dari kampus tertentu, orang kulit hitam, orang Amerika, dan anggota masyarakat Barat keturunan bangsa Eropa dan keadaan itu terjadi pada saat yang sama.  Tiap komunitas bahasa ini sekurang-kurangnya membedakan  kaidah  komunikasi.  Beberapa  guyub  tutur  ini  berbeda dari yang lain oleh tambahan kaidah berbicara yang khusus. Mungkin ada bahasa slang atau salam yang hanya diketahui dan digunakan di lingkungan  kampusnya;  sementara  itu  perilaku  berbahasanya  masih
seperti    mahasiswa  lain  di  kampus  tersebut.  Mungkin  saja  terjadi kaidah dari salah satu guyub itu bertentangan dengan guyub yang lain. Mahasiswa  kulit  hitam  menggunakan  bahasa  dan  norma  percakapan sendiri  ketika  berbicara  dengan  mahasiswa  kulit  hitam,  sedangkan mahasiswa kulit putih tidak dapat memahami dan menghargainya. Jadi, orang dapat masuk ke dalam beberapa guyub tutur pada saat yang sama. Orang  dapat menyesuaikan norma perilaku berbahasanya untuk masuk dalam  salah  satu  guyub  tutur,  baik  dengan  menambahi,  mengurangi, atau menggabungkan kaidah perilaku komunikatif.
Berdasarkan  uraian  di  atas,  dapat  dinyatakan  bahwa  sebenarnya kepastian definisi komunitas bahasa memang tidak ada. Namun, dapat disimpulkan bahwa jika suatu anggota masyarakat mempunyai verbal repertoir yang relatif sama dan mereka mempunyai  penilaian yang sama terhadap  norma-norma  pemakaian  bahasa  yang  digunakan  kelompok itu,  kelompok  orang  itu  dapat  diangap  sebagai  sebuah  komunitas bahasa. Hal itu harus diperkuat dengan adanya perasaan para anggota komunitas bahasa tersebut bahwa mereka berbagi bahasa dan sekaligus berbagai norma pemakaian bahasa dalam berkomunikasi. Kompleksnya komunitas  bahasa  itu  ditentukan  oleh  banyaknya  dan  luasnya  ragam bahasa  yang  ada  dalam  jaringan  yang  didasari  oleh  pengalaman  dan sikap para penutur tempat keberadaan ragam bahasa itu.
Kelompok  penutur  bahasa  Kui  dapat  dianggap  sebagai  komunitas bahasa  karena  memenuhi  persyaratan,  yakni  terdiri  atas  kelompok manusia pemakai bahasa Kui; mereka memiliki norma berbahasa yang berbeda dengan norma pemakaian bahasa lain; mereka berkomunikasi dengan menggunakan bahasa yang sama, yakni bahasa Kui dan bahasa Melayu Alor dalam ranah-ranah tertentu.
Ada  pakar  yang  mengaitkan  komunitas  bahasa  dengan  penggunaan bahasa ibu seperti dikemukakan oleh Kloss (dalam Gumperz 1968: 114) bahwa komunitas bahasa adalah keseluruhan penutur yang berbahasa ibu  sama  dan  memiliki  bersama  diasistem  tertentu  dalam  perbedaan dialektal  dan  sosiolektal.  Dalam  definisinya  itu  Kloss  menekankan pentingnya istilah untuk keseluruhan manusia yang memiliki bahasa- bahasa  ibu  yang  sama  dan  membentuk  keadaan  tersebut.  Dengan demikian, komunitas bahasa berarti memiliki bahasa ibu yang sama. Jika konsep itu diterapkan pada orang Kui, hal itu akan menimbulkan masalah karena bahasa ibu anak-anak yang sekarang berbeda dengan
bahasa ibu orang dewasa. Anak-anak sekarang dan juga sebagian besar kelompok  usia  muda  memiliki  bahasa  ibu  yang  merupakan  bahasa Melayu, sedangkan kelompok usia dewasa memiliki bahasa ibu bahasa Kui.  Di  sini  ada  perbedaan  bahasa  ibu  yang  dimiliki  oleh  berbagai kelompok usia.
Berdasar hal itu, ada baiknya kita menggunakan interpretasi subjektif- psikologis seperti yang dikemukakan Bolinger (1975) dalam membahas konsep  komunitas  bahasa.  Realitas  psikologis  komunitas  bahasa bergantung  pada  interpretasi  anggota-anggotanya.  Karena  itu,  ketika orang Kui yang berbeda bahasa ibu dalam berbagai kelompok umur itu menganggap diri mereka sendiri sebagai satu komunitas bahasa karena penggolongan mereka sendiri dan bukan oleh sosiolog atau antropolog atau  linguis,  mereka  dapat  dianggap  sebagai  satu  komunitas  bahasa. Dengan  demikian,  konsep  ini  menempatkan  diri  penutur  bahasa  Kui dalam  ruang  multidimensi  untuk  ikut  berpartisipasi  dalam  berbagai komunitas bahasa mereka sendiri.
Jika situasi diglosik mensyaratkan adanya perbedaan bahasa dan bukan sekadar perbedaan ragam bahasa, situasi diglosik pada komunitas bahasa Kui hanya dialami oleh kelompok usia dewasa dan tua karena  kelompok usia  anak-anak  dan  usia  muda  hanya  memiliki  satu  pilihan  bahasa dalam berbagai situasi, yakni bahasa Melayu Alor. Bagi kelompok usia dewasa dan tua, ada pembagian fungsi secara jelas antara bahasa Kui dan bahasa Melayu Alor dan juga bahasa Indonesia. Sementara itu, bagi anak-anak dan kelompok usia muda, tidak ada lagi ruang bagi bahasa etnik dalam pembagian fungsi bahasa karena mereka sudah tidak lagi menguasai atau menggunakan bahasa Kui sebagai bahasa etnik.

## KOMUNITAS BAHASA KUI SEBAGAI KOMUNITAS BAHASA MINORITAS
Untuk  menunjukkan  keminoritasan  bahasa  Kui,  bagian  ini  akan diawali  dengan  paparan  jumlah  penutur  bahasa  Kui.  Tidak  ada  data yang sama antara satu tulisan dengan tulisan yang lain tentang jumlah penutur  bahasa  Kui.  Jika  jumlah  penduduk  Kui  diasumsikan  sama dengan penutur bahasa Kui, dapat dinyatakan bahwa jumlah penutur bahasa Kui mengalami penurunan dari waktu ke waktu. Stokhof dalam “Annotations to a text in the Abui language (Alor)” yang diterbitkan
dalam Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 140 (1984), no: 1,  Leiden,  hlm.  106—162  menyatakan  bahwa  berdasarkan  catatan van  Dalen  yang  tidak  tahu  kapan    dipublikasikan,  Stokhof  mencatat jumlah  penduduk Alor  pada  tahun  1925  sebanyak  38.006  jiwa,  dan 8.468  di  antaranya  adalah  penduduk  Kui  (hlm.  149).  Sementara  itu, dari  catatan  tahun  1914  tanpa  nama  yang  dikutipnya,  penduduk  Kui berjumlah 7.945 jiwa yang terbagi atas 3.181 laki-laki dewasa, 2.108 perempuan dewasa, 1.632 anak laki-laki, dan 1.064 anak perempuan. Catatan  Rijnders  yang  dipublikasikan  tahun  1938,  menurut  Stokhof, menyebutkan  penduduk  Kui  sebanyak  13.959  jiwa  yang  terdiri  atas 5.571  laki-laki  dewasa,  4.264  perempuan  dewasa,  2.548  anak  laki- laki dan 1.576 anak perempuan (hlm. 150). Jumlah ini perlu dicermati secara  hati-hati  karena  data  statistik  tahun  1977  yang  dicatat  oleh Stokhof menunjukkan bahwa penduduk Kecamatan Alor Barat Daya tempat orang Kui berada berjumlah 17.973 jiwa, atau 8.726 laki-laki dan 9.247 perempuan.
Menurut pemetaan yang dilakukan SIL ( Summer Institute of Linguistics ) International tahun 2009 yang dikutip oleh Shiohara  (2010:177), dua belas bahasa dan jumlah penuturnya yang ada di Pulu Alor dapat dilihat pada tabel 1.
Tabel 1
Bahasa yang Ada di Alor dan Jumlah Penuturnya Berdasar SIL International (2009)
Sumber: Shiohara 2010: 177
Nama Bahasa Jumlah Penutur (Orang) Bahasa Adang 31.814 Bahasa Alor 25.000 Bahasa Kamang 16.522 Bahasa Abui 16.000 Bahasa Klon 6.000 Bahasa Kula 5.000 Bahasa Kui 4.242 Bahasa Kabola 3.900 Bahasa Wersing 3.700 Bahasa Sawila 3.000 Bahasa Hamap 1.294 Bahasa Kafoa 1000
Jika  mengacu  pada  penghitungan  yang  dilakukan  SIL  International seperti  dikutip  Shiohara  (2010)  pada  tabel  1,  jumlah  penutur  bahasa Kui di Alor bukanlah jumlah penutur yang paling sedikit. Data tersebut sangat berbeda dengan hasil penghitungan peneliti PMB-LIPI sendiri pada tahun 2011 melalui pemetaan rumah tangga. Jumlah orang Kui di  Lerabaing-Desa  Wakapsir,  Buraga  dan  Bombaru-Desa  Tribur, dan  Kikilai-Kelurahan  Moru,  Kecamatan  Alor  Barat  Daya  dapat dikemukakan sebagai berikut. Jumlah penutur bahasa Kui di Lerabaing- Desa  Wakapsir:  20  rumah  atau  119  orang,  penutur  di  Bombaru  dan Buraga-Desa  Tribur:  78  rumah  atau  315  orang,  penutur  di  Kikilai- Kelurahan Moru: 87 rumah atau 399 orang. Dengan demikian, jumlah anggota komunitas bahasa Kui kurang lebih ada 733 orang yang tersebar di  tiga  kampung.  Berdasar  hasil  pemetaan  rumah  tangga  itu,  jumlah penutur  bahasa  Kui  menjadi  jumlah  yang  paling  sedikit  dibanding jumlah penutur bahasa-bahasa lain yang ada di Alor.
Data yang dikemukakan Stokhof merupakan data pada zaman masih adanya kerajaan Kui. Kemungkinan yang dimaksudkan penduduk Kui pada saat itu mencakup orang Abui, Kelon, dan Hamap yang wilayahnya masuk ke dalam kerajaan Kui. Karena itu, jumlah penduduk Kui menjadi banyak hingga mencapai puluhan ribu orang. Padahal, sekarang jumlah penduduk Kui hanya mencapai sekitar delapan ratus orang. Tampaknya yang  dimaksud  penduduk  Kui  dalam  tulisan  Stokhof  adalah  konsep administratif ketika nama Kui masih menjadi nama kerajaan, sedangkan orang  Kui  yang  dimaksudkan  dalam  penelitian  PMB-LIPI  melalui pemetaan  rumah  tangga  adalah  konsep  etnisitas.  Karena  itu,  dari segi jumlah terdapat perbedaan yang sangat signifikan. Di sini terjadi penyempitan keanggotaan siapa yang dimaksud orang Kui. Dulu ketika masih menjadi nama kerajaan, penduduk Kui mencakup orang Abui, Klon, Hamap, dan Masin yang tinggal di wilayah kerajaan Kui. Nah, sekarang  orang  Masin-lah  yang  dianggap  sebagai  orang  Kui  karena diubahnya kerajaan Kui menjadi swapraja pada zaman kemerdekaan.
Oleh  sebab  itu,  berdasarkan  jumlahnya,  dapat  dinyatakan  bahwa komunitas  bahasa  Kui  adalah  komunitas  bahasa  minoritas.  Ukuran jumlah  sebenarnya  memang  bersifat  relatif.  Komunitas  bahasa  yang jumlah  penuturnya  100.000  penutur  bisa  menjadi  komunitas  bahasa minoritas jika komunitas bahasa yang mengepungnya jauh lebih banyak jumlah penuturnya, misalnya jutaan.
Meskipun definisi pasti dari minoritas tidak akan  diterima secara umum, setidaknya  keminoritasan  komunitas  bahasa  Kui  dapat  ditunjukkan melalui beberapa ciri bahasa minoritas. Sejumlah acuan yang digunakan untuk membahas ciri bahasa minoritas ini ini dikemukakan oleh Simpson (1998: 590—591). Pertama , bahasa Kui berada dalam bayang-bayang bahasa Indonesia sebagai bahasa nasional dan juga bahasa Melayu Alor sebagai basantara ( lingua franca ). Kedominanan  bahasa Indonesia itu karena faktor politik, yang menempatkan bahasa minoritas  pada posisi berisiko. Bahasa Indonesia menjadi pelajaran wajib di sekolah-sekolah. Namun,  bahasa  Kui  sebagai  bahasa  etnik  tidak  pernah  diajarkan  di sekolah. Di samping itu, bahasa Kui juga hidup dalam bayang-bayang bahasa  yang  jauh  lebih  banyak  pemakainya,  misalnya  bahasa  Klon, yang mencapai 6000 penutur atau bahasa Abui yang jumlah penuturnya mencapai 16.000 orang dan begitu tersebar pemakainya.
Kedua ,  berdasarkan  informasi  yang  terkumpul  melalui Focus  Group Discussion (FGD)  dan  hasil  wawancara,  dapat  dinyatakan  bahwa ada  indikasi  terjadinya  pergeseran  bahasa  pada  orang  Kui,  baik yang bermukim di Wakapsir, Buraga & Bombaru, serta Moru. Bukti dari  pergeseran  itu  ialah,  sudah  mulai  tidak  mampunyai  anak-anak (kelompok umur 25 tahun ke bawah) yang menggunakan bahasa Kui walaupun  hanya  dalam  ranah  rumah  tangga  atau  keluarga.  Mereka yang masuk ke dalam kelompok umur  tersebut sudah beralih ke bahasa Melayu Alor dalam penggunaan bahasa sehari-hari. Jika ranah keluarga sebagai  basis  pemertahanan  bahasa  “sudah  bocor”,  hal  itu  berarti basis  pemertahanan  bahasa  sudah  goyah.  Bocornya  pemertahanan bahasa pada ranah yang paling dasar itu kemudian diikuti pada ranah ketetanggaan. Secara berkelanjutan pemakaian bahasa yang merupakan wahana  berkomunikasi  untuk  keperluan  yang  lebih  luas  itu,  yakni bahasa Melayu Alor dan bahasa Indonesia, tidak terbendung lagi oleh komunitas bahasa Kui.
Pergeseran  bahasa  itu  juga  tampak  jelas  dalam  penggunaan  bahasa pada  ranah  agama.  Beberapa  kegiatan  keagamaan  seperti  khotbah pada saat sholat Jumat di masjid dan khataman al-Qur’an semuanya menggunakan  bahasa  Indonesia.  Undangan  dan  pengumuman  untuk sebuah kegiatan keagamaan disampaikan dalam bahasa Indonesia.
Penggunaan  bahasa  pada  upacara  daur  hidup  tampak  mempertegas terjadinya  pergeseran  bahasa  Kui.  Upacara  perkawinan  dan  upacara kematian—dua upacara yang sempat penulis ikuti selama penelitian— menggunakan  bahasa  Indonesia.  Pada  upacara  perkawinan,  terutama kawin  campur,  seluruh  kegiatan  menggunakan  bahasa  Indonesia. Sementara  itu,  pada  upacara  perkawinan  yang  melibatkan  kedua mempelai  dari  kelompot  etnis  Kui,  hanya  acara  serah  terima  sajalah yang  menggunakan  bahasa  Kui.  Selepas  itu,  semua  percakapan dilakukan dengan menggunakan bahasa Melayu Alor.
Sementara itu, pada upacara kematian yang sempat penulis ikuti sendiri, semua kegiatan dilakukan dengan menggunakan bahasa Indonesia, baik selama di rumah duka maupun di pemakaman. Semua pengumuman, sambutan, dan perbincangan pada upacara pemakaman itu dilakukan dalam bahasa Indonesia.
Ketiga , bahasa Kui sebagai bahasa minoritas bukanlah bahasa dari semua ranah pemakaian bahasa seperti yang dikehendaki penuturnya. Bahasa Kui tidak digunakan dalam bidang-bidang formal, seperti administrasi, pendidikan,  dan  media  massa.  Bahasa  Kui  hanya  dipakai  di  dalam ranah rumah tangga oleh para pemakaianya. Itu pun terbatas hanya pada kelompok usia dewasa dan tua. Sementara itu, anak-anak dan kelompok usia muda di ranah rumah tangga sudah tidak menggunakan bahasa Kui lagi. Dalam berbagai bidang lain, misalnya dalam pertemuan publik, bhaasa Kui tidak digunakan.
Keempat ,  keminoritasan  bahasa  Kui  juga  ditunjukkan  oleh kedwibahasaan  ( bilingualism )  sebagian  dari  komunitas  bahasa  Kui. Sebagian besar dari penutur yang sangat muda tampaknya akan menjadi penutur monolingual, yaitu penutur bahasa Melayu Alor atau Indonesia. Berdasarkan penuturan informan melalui FGD, hampir semua penutur usia  muda  dan  anak-anak  hanya  menggunakan  bahasa  Melayu Alor atau  bahasa  Indonesia  dalam  kehidupan  sehari-hari.  Hanya  sebagian penutur  usia  dewasa  dan  tua  yang  masih  menggunakan  dua  bahasa atau lebih yang disebut bilingual karena mereka pada umumnya  masih menguasai bahasa Kui, bahasa Melayu Alor, serta bahasa Indonesia.
Kelima , karena bahasa Kui sebagai bahasa minoritas hidup di bawah bayang-bayang  bahasa  dominan,  yakni  bahasa  Indonesia  dan  bahasa Melayu Alor, bahasa Kui banyak mendapatkan pengaruh dari bahasa
dominan. Karena itu,  bahasa Indonesia atau bahasa Melayu Alorlah yang  dominan  digunakan  untuk  membahas  topik-topik  tertentu. Akibatnya, kosakata bahasa Kui kini banyak dipengaruhi oleh bahasa Melayu  Alor  dan  bahasa  Indonesia.  Banyak  kosakata  yang  diserap bahasa Kui  dari bahasa Indonesia, terutama oleh penutur berusia muda.
Keenam ,  bahasa  Kui  tidak  memiliki  standardisasi  dalam  sistem penulisan.  Ini  memang hampir  dialami oleh  semua  bahasa  daerah  di Indonesia  karena  bahasa-bahasa  daerah  di  Indonesia  sebagian  besar tidak memiliki sistem ejaan.
Ketujuh , karena bahasa Kui sebagai bahasa minoritas dianggap memiliki kekurangan  kosakata  oleh  penuturnya  sendiri  atau  karena  tidak  ada standardisasi atau karena sebagian penuturnya adalah dwibahasawan, ada  kemungkinan  keseganan  pada  sebagian  penutur  untuk  berbicara dengan bahasa tersebut kepada kelompok terpelajar atau bahkan kepada penutur asli lainnya. Hal itu dilakukan berdasar pertimbangan bahwa perbedaan  menjadi  kendala  untuk  dapat  saling  memahami.  Berdasar penuturan informan, mereka lebih senang menggunakan bahasa Melayu Alor, apalagi anak-anak dan kelompok usia muda.

## BAHASA KUI DAN IDENTITAS ETNIK
Ada  empat  proses  yang  saling  berkaitan  untuk  memahami  bahasa dan  identitas  orang  Kui,  yaitu  praktik,  indeksikalitas,  ideologi,  dan performansi. Hal itu akan dibahas satu per satu berikut ini.

## Praktik
Menurut Bucholtz dan Hall (2004: 377), praktik adalah aktivitas sosial yang bersifat kebiasaan; serangkaian tindakan yang dilakukan dalam kehidupan sehari-hari. Dalam hal ini, bahasa dianggap sebagai praktik dan  bukan  sekadar  sistem  kaidah  abstrak.  Praktik  kebahasaan  tidak berbeda dari bentuk lain dari aktivitas sosial sehari-hari. Awal konstruksi identitas  dengan  menggunakan  bahasa  adalah  melalui  pengendapan tindakan kebiasaan. Meskipun praktik, termasuk praktik kebahasaan, seringkali berakar pada pengulangan yang tidak disengaja, hal itu tidak menghalangi adanya kemungkinan bahwa praktik itu merupakan hasil dari agensi sosial.
Ada sisi menarik tentang aktivitas penggunaan bahasa pada diri orang Kui. Pada umumnya, para orang tua tidak membiasakan penggunaan bahasa  Kui  meskipun  dalam  ranah  rumah  tangga.  Maksudnya,  para orang  tua  tidak  mengajarkan  anak-anaknya  untuk  membiasakan diri  menggunakan  bahasa  Kui  di  rumah.  Orang  tua  pada  umumnya mengambil  jalan  pragmatis  yang  “memudahkan”  anak  untuk  dapat berkomunikasi dengan dunia luar, yakni tetangga rumah dan tetangga desa.  Hal  itu  berdasarkan  penuturan  sejumlah  orang  tua  yang menyatakan  bahwa  karena  tetangga  rumah,  tetangga  kampung,  dan tetangga desa berbeda bahasa, anak-anak diajari untuk menggunakan basantara  secara  alangsung  sejak  dini,  yaitu  bahasa  Melayu  Alor. Akibat dari pembiasaan itu ialah tidak adanya anak-anak dan kelompok usia muda yang kini mampu menggunakan bahasa Kui sebagai bahasa etnik mereka. Yang terjadi ialah pergeseran bahasa menuju bahasa Alor. Karena itu, praktik penggunaan bahasa Kui oleh orang Kui sendiri kini hanya dilakukan oleh kelompok orang dewasa dan tua.

## Indeksikalitas
Praktik,  sebagai  pengulangan,  merupakan  instrumental  untuk menuju  pada  proses  semiotik  yang  dikaitkan  dengan  identitas,  yaitu indeksikalitas.  Indeksikalitas  merupakan  berjalannya  penjajaran semiotik dari satu maujud atau titik peristiwa ke yang lain (Bucholtz dan Hall (2004: 378). Struktur kebahasaan dikaitkan dengan kategori sosial tidak secara langsung, tetapi secara tidak langsung. Contoh fenomena ini adalah proses penggunaan partikel akhir-kalimat tertentu dalam bahasa Jepang yang akhirnya dipikirkan oleh penutur bahasa Jepang sebagai “bahasa perempuan.”  Ambiguitas antara indeksikalitas langsung dan tidak  langsung  merupakan  sumber  penting  untuk  menetapkan  dan melegitimasi ketidakseimbangan kekuasaan antarkelompok. Contohnya ialah stereotipe tentang bahasa bukanlah hal netral, melainkan maujud yang  dipolitisasi.  Perhatian  pada  proses  semiotik  yang  memasukkan bahasa ke dalam hubungan kekuasaan menjadi salah satu dari bidang penelitian linguistik antropologi yang paling produktif melalui kajian ideologi bahasa.
Melalui  indeksikalitas  inilah  peran  bahasa  dalam  mengkonstruksi identitas  etnik  menjadi  tampak  lebih  jelas.  Menurut  Fought  (2006: 21), ada sejumlah jenis sumber daya kebahasaan yang tersedia dalam
komunitas  multietnik  bagi  penutur  bahasa  untuk  menunjukkan  dan mengonstruksi identitas etnik mereka, yaitu bahasa warisan ( a heritage language ), alih kode ( code-switching ), ciri-ciri bahasa tertentu misalnya pada aspek fonetik, sintaktik, dan butir leksikal, cirri suprasegmental, cirri  wacana,  dan  penggunaan  ragam  pinjaman  ( using  a  borrowed variety ).
Tidak semua sumber daya yang tersedia bagi penutur dalam komunitas multietnik  itu  merepresenstasikan  pengacuan  identitas  etnik.  Kode tertentu  dipilih  penutur  untuk  nilai  komunikatifnya  dalam  situasi tertentu, misalnya, tanpa menyampaikan aspek simbolik apa pun. Akan tetapi, sebaliknya juga benar bahwa bahasa dapat memliki nilai simbolik yang begitu penting bagi kelompok etnis meskipun fakta menunjukkan bahwa  beberapa  orang  memiliki  akses  untuk  mempelajari  bahasa tersebut dan tidak dapat menggunakan bahasa itu dalam sumber daya khusus.
Ditinjau dari segi indeksikalitas ini, penggunaan bahasa Kui sebagai bahasa warisan dapat digunakan untuk mengonstruksi identitas etnik orang Kui. Bahasa Kui sebagai yang terpisah dari bahasa-bahasa lain dalam kawasan multietnik tempat tinggal orang Kui menjadi wahana penting dalam pendefinisian diri sebagai sebuah kelompok etnis. Hal itu mengacu pada ungkapan orang-orang di kawasan penelitian ini yang menyatakan  bahwa  “mereka  berbicara  bahasa  Kui  sehingga  mereka adalah orang Kui; mereka berbicara bahasa Hamap sehingga mereka adalah orang Hamap; mereka berbicara bahasa Abui sehingga mereka adalah  orang Abui;  mereka  berbicara  bahasa  Klon  sehingga  mereka adalah orang Klon.”
Penggunaan  kata adalah dalam  konstruksi  itu  menunjukkan  upaya pendefinisian  diri  seperti  halnya  pendefinisian  sebuah  istilah.  Dalam pandangan mereka, salah satu yang memisahkan diri mereka dengan liyan dalam satu kawasan itu adalah bahasa yang mereka gunakan.
Hal  itu  ada  keterkaitannya  dengan  penggunaan  alih  kode  dalam percakapan.  Jika  mereka  bertemu  dengan  beberapa  orang  di  jalan yang  berbeda  kelompok  etnis,  mereka  menggunakan  bahasa  Melayu Alor. Akan tetapi, begitu ada orang lewat di dekat mereka dan mereka mengetahui bahwa orang tersebut adalah orang Kui, secara otomatis mereka melakukan tindak alih kode ke bahasa Kui. Tindakan ini bukan
sekadar  tanpa  makna.  Penggunaan  alih  kode  sebagai  salah  satu  cara pengacuan identitas etnik secara khusus meskipun ada banyak fungsi lain dari alih kode. Salah satu keuntungan alih kode yang dilakukan oleh  orang  Kui  dalam  percakapan  dalam  konstruksi  identitas  etnik ialah mereka dapat menunjukkan kemampuan mereka untuk bersikap fleksibel dengan komunitas lokal yang berbeda bahasa dan juga tanpa meninggalkan bahasa warisan etnik sendiri.
Namun, hal ini mengandung persoalan dengan keberadaan orang-orang Kui yang tidak bisa lagi menggunakan bahasa Kui, terutama anak-anak dan kelompok usia muda. Jika bahasa Kui sebagai bahasa warisan sudah mulai  mereka  tinggalkan,  bagaimana  konstruksi  identitas  etnik  itu berlangsung tanpa bahasa. Hal tersebut ada kaitannya dengan ideologi bahasa berikut ini.

## Ideologi Bahasa
Ideologi  bahasa  berkaitan  dengan  cara  penutur  jati  bahasa  tersebut memikirkan bahasa mereka. Orang Kui pada umumnya menganggap bahwa  salah  satu  wahana  yang  menyatukan  mereka  sebagai  sebuah kelompok  etnis  ialah  bahasa  Kui.  Namun,  fakta  kini  menunjukkan bahwa anak-anak dan kelompok usia muda lebih memilih menggunakan bahasa Melayu Alor dalam percakapan sehari-hari, baik dengan sesama orang  Kui  maupun  dengan  penutur  bahasa  dari  kelompok  etnis  lain. Menurut  pengakuan  penutur  bahasa  Kui  sendiri,  hal  itu  akibat  tidak diajarkannya bahasa Kui di rumah oleh orang tua. Para orang tua kini menggunakan bahasa Melayu Alor dalam percakapan di ranah rumah tangga dengan anak-anaknya. Di sini muncul perbedaan antara persepsi dengan kenyataan yang tampak dalam praktik.
Ada  kesadaran  di  benak  penutur  bahasa  Kui  kelompok  usia  dewasa dan  tua,  tetapi  kesadaran  itu  adalah  kesadaran  diskursif  dan  bukan kesadaran praktik. Artinya, ada kesadaran bahwa bahasa Kui penting bagi  mereka  sebagai  sebuah  kelompok  etnis  yang  dapat  digunakan untuk  membedakan  diri  mereka  dengan  liyan  di  wilayah  multietnik. Namun, kesadaran itu tidak diikuti dengan tindakan praktis dan tindakan mentransmisikan bahasa Kui kepada generasi berikutnya.
Akibat  lebih  lanjut  dari  semua  itu  ialah  bahasa  Kui  dalam  kontak bahasa  menjadi  bahasa  yang  menerima  begitu  banyak  pengaruh  dari
bahasa dominan. Bahasa Kui banyak meminjam kosakata dari bahasa Melayu Alor dan bahasa Indonesia. Bahkan,  dalam ranah tradisi pun peminjaman  bahasa  dapat  terjadi.  Hal  itu  dapat  dicontohkan  melalui pembuatan pantun sunat berikut ini. 2
Pisau Maluku Batu Makasar (1) Asah pisau setajam-tajam Potong satu seribu orang
Kampung Kui kampung sejarah (2) Dari dulu sampai sekarang
Kampung Kui terbagi tiga (3) Lerabain, Bombaru, Moru
Ai sidangan nay sidangan (4)
Aray umay mur awari (?)
(Kamu di jauh saya pun di jauh Kalau ingat saya kembali saja)
Pisang emas bawa berlayar (5) Tempat simpan bawa kemudi Utang emas boleh dibayar Utang budi di(mem)bawa mati
Buidesi tanimai (6)
Bala tanimai Megaregi nengeregi
Asal buy bangi u ali kinanga
2 Contoh  pantun  ini  diambil  dari  data  lapangan  yang  dikumpulkan  oleh  Memen  Durachman  yang dituangkan dalam tulisan berjudul  “Pantun Orang Kui,” (2010).

## (Mari kita sama-sama menyanyi
Mari kita sama-sama pegang tangan
Bini rumah laki rumah Minta pinang jangan marah)
E palin detimay (7)
A punu laki punu laki Yay noko sindenangi Awe punu laki
(Bapak punya mata tidak
Datang saya bawa jalan Saya bawa jalan baik-baik
Tidak asal bawa saya jalan)
Contoh di atas menunjukkan bahwa dalam ranah tradisi pun peminjaman kata dari bahasa dominan terjadi begitu banyak. Jika tradisi dianggap sebagai wilayah ideologis ( ideological sites ), wilayah ini sudah tidak mampu bertahan terhadap “serangan” bahasa dominan. Dalam beberapa kelompok  etnis,  wilayah  ideologis  ini  banyak  yang  bertumpu  pada aspek religi. Namun, pada orang Kui, wilayah religi pun sudah seratus persen menggunakan bahasa Indonesia. Hal itu tampak dalam berbagai kegiatan  keagamaan  yang  dalam  seluruh  prosesnya  menggunakan bahasa Indonesia sebagai bahasa dominan.
Orang  Kui  memang  mengakui  telah  terjadinya  pergeseran  bahasa. Namun,  mereka  berharap  bahwa  upaya  revitalisasi  dapat  dilakukan dengan menggandeng berbagai pihak untuk mencegah punahnya bahasa Kui. Ini menunjukkan bahwa pada tingkat komunitas, ada komitmen untuk mempertahankan bahasa etnik mereka. Namun, hal itu juga harus dibarengi komitmen pada tataran individual, terutama berkaitan dengan pemerolehan bahasa ( language acquisition ).
Bagi  orang  Kui,  bilingualisme  merupakan  komponen  penting  dalam norma  komunitas  bahasa  Kui  dibanding  monolingualisme  karena konteks  kehidupan  mereka  yang  multietnik.  Orang  yang  hanya
menguasai bahasa Kui saja dianggap kurang bagus. Namun, yang terjadi ialah adanya gejala menuju monolingualisme bahasa Melayu Alor.
Bahasan  ideologi  ini  dapat  diperluas  pada  aspek  kekuasaan  sebagai fenomena  sosial,  yang  dalam  linguistik  antropologi  lebih  banyak dibahas  berkaitan  dengan  konsep  bertambahnya  makna  sosiopolitik dalam bahasa. Namun, karena keterbatasan data, aspek itu belum dapat dibahas pada tulisan ini.

## Performansi
Ketika  praktik  merupakan  kebiasaan  dan  seringkali  dianggap  tanpa maksud  secara  penuh,  performansi  merupakan  tampilan  sosial  yang dilakukan dengan penuh kesadaran diri dan disengaja. Dalam linguistik antropologi, performansi tidak hanya terjadi di panggung atau di bawah cahaya  lampu  pertunjukan,  tetapi  mencakupi  peristiwa  interaksional dalam  keseluruhan  kehidupan  sehari-hari.  Konsep  performansi  ini sebanding dengan konsep performatif dalam filsafat bahasa. Performansi ini kadangkala dapat menunjukkan tuntutan pengakuan identitas yang dimarjinalisasi dalam kebudayaan hegemoni.
Performansi  yang  tampak  pada  orang  Kui  ialah  jalan  tengah  antara keinginan untuk mempertahankan bahasa Kui sebagai bahasa etnik dan juga orientasi ekstralokal dengan menguasai bahasa Melayu Alor dan bahasa Indonesia. Persoalannya ialah performansi yang dipertunjukkan tidak  berbanding  lurus  dengan  keinginan  mereka.  Di  sini  tampak bahwa tekanan untuk menggunakan bahasa Kui sebagai bahasa warisan kurang  kuat.  Tidak  ada  sanksi  negatif  pada  ketidakmampuan  orang Kui untuk menggunakan bahasa Kui. Namun, dalam tulisan ini belum dapat diambil simpulan bahwa hal itu berpengaruh terhadap keterikatan mereka pada kelompok etnis Kui.
Keempat  hal  di  atas  praktik,  indeksikalitas,  ideologi  bahasa, dan  performansi  tidak  beroperasi  secara  terpisah  dalam  upaya mengkonstruksi identitas. Ideologi merupakan tataran tempat praktik masuk ke bidang representasi. Indeksikalitas menengahi antara ideologi dan praktik. Performansi menegaskan ideologi melalui praktik. Namun, penting juga menjaga perbedaan proses ini secara konseptual. Keempat hal di atas dapat menjelaskan mekanisme diproduksinya identitas.

## PENUTUP
Salah satu hal yang dapat diungkap dari kajian yang menghubungkan bahasa  dan  etnisitas  pada  orang  Kui  ialah  adanya  pandangan  bahwa bagi mereka pemertahanan bahasa Kui sebagai bahasa etnik merupakan pemertahanan  batas  kelompok  etnis.  Dalam  hal  ini  bahasa  dijadikan salah satu sumber daya simbolik dalam mengonstruksi identitas etnik. Pemahaman seperti itu sangat wajar karena mereka hidup di kawasan multietnik  dan  perbedaan  bahasa  merupakan  perbedaan  yang  paling mudah  mereka  temu-kenali.  Namun,  ada  disparitas  pada  orang  Kui antara idelisme kebudayaan—mereka menyatakan sesuatu yang harus mereka lakukan, yaitu menggunakan bahasa Kui-- dan praktik aktual. Akibatnya ialah terjadinya interferensi bahasa Melayu Alor atau bahasa Indonesia ke dalam bahasa Kui dan terjadinya kebocoran diglosia akibat pergeseran  bahasa.  Pergeseran  bahasa  itu  sejajar  dengan  pergeseran identitas.
Meskipun  demikian,  orang  Kui  memiliki  kesadaran  diskursif pentingnya bahasa Kui dalam konstruksi identitas etnik. Hal itu dapat digunakan sebagai wahana untuk melakukan tindak revitalisasi bahasa yang  mereka  harapkan  melalui  program language  renewal .  Konsep itu merupakan upaya berbasis komunitas dengan memberikan peluang kepada  orang  Kui  untuk  mengembalikan  kemampuan  menggunakan bahasa Kui sebagai bahasa etnik.

## PUSTAKA ACUAN
Bolinger. 1975.
Bloomfield, L. 1933. Language . New York: Henry Holt.
Bucholzt,  Mary  dan  Kira  Hall.  2004.  “Language  and  Identity,”  dalam Alessandro Duranti (ed.). A Companion to Linguistic Anthropology . Oxford: Blackwell.
Fasold. Ralph. 1990. The Sociolinguistics of Language . Cambridge: Basil Blackwell.
Fishman, Joshua. 1972. Advances in the Sociology of Language .  Vol. II. The Hague:
Mouton.
Fought, Carmen. 2006. Language and Ethnicity . Cambridge: Cambridge University Press.
Gumperz, John. 1972. Directions in Sociolinguistics . Oxford: Basil Blackwell.
Holton, Garry. 2004. Recent Fieldwork on Pantar Island, Eastern Indonesia”. Handout. Tidak diterbitkan.
____.  2005.  “Person-Marking,  Verb  Classes,  and  the  Notion  of  Grammatical Alignment in Western Pantar  (Lamma).” Hand out. Tidak Diterbitkan.
____. 2007a. “Pronouns and pronominal prefixes in Alor-Pantar.” Hand out. Tidak Diterbitkan.
____. 2007b. ”Spatial orientation in Western Pantar (Lamma).” Hand out. Tidak di- b. ”Spatial orientation in Western Pantar (Lamma).” Hand out. Tidak di- . ”Spatial orientation in Western Pantar (Lamma).” Hand out. Tidak di- terbitkan.
____. 2007c.  “What is bahasa Lamma? Logonyms, dialectology, and the future of endangered languages.” Hand out. Tidak diterbitkan.
Kroskrity, Paul V. 1993. Language, History and Identity: Ethnolinguistic Studies of the Arizona Tewa . Tucson & London: The University of Arizona Press.
Kroskrity, Paul V. 2004. “Language Ideologies,” dalam Alessandro Duranti (ed.). A Companion to Linguistic Anthropology . Oxford: Blackwell.
Kratochvil, Frantisek. 2007. A grammar of Abui : a Papuan language of Alor. Leiden: Leiden University Press.
Kuipers, Joel C. 1998. Language, Identity and Marginality in Indonesia: The Changing Nature  of  Ritual  Speech  on  the  Island  of  Sumba .  Cambridge:  Cambridge University.
Lyons, J. (ed.). 1970. New Horizons in Linguistics . Harmondsworth: Penguin Books.
Morgan, Marcyliena. 2004. “Speech Community,” dalam Alessandro Duranti (ed.). A Companion to Linguistic Anthropology . Oxford: Blackwell.
Pemda Kecamatan Alor Barat Daya. 2005. Profil Kecamatan Alor Barat Daya .
Shiohara,  Asako.  2010.  “Penutur  Bahasa  Minoritas  di  Indonesia  Timur: Mempertanyakan  Keuniversalan  Konsep  Multibahasa,”  dalam  Mikihiro Moriyama  dan  Manneke  Budiman  (ed.). Geliat  Bahasa  Selaras  Zaman:
Perubahan Bahasa-bahasa di Indonesia Pasca-Orde Baru . Jakarta: Gramedia.
Simpson, J.M.Y. 1998. “Minority Languages,” dalam Jacob L. Mey (ed.). Concise Encyclopedia of Pragmatics . Amsterdam: Elsevier.
Stokhof, W.A.L. 1984. “Annotations to a text in the Abui language (Alor),” dalam Bijdragen tot de taal-, land- en  volkenkunde ; vol. 140 (1984), afl. 1, hlm. 106- 162 / 1984.
____. 1975. Preliminary notes on the Alor and Pantar languages (East Indonesia) Department  of  Linguistics,  Research  School  of  Pacific  Studies,  Australian National University.
Steinhauer, Hein, Connie Baak, Mary Bakker dan Dick van der Meij. 1995. “Two varieties  of  the  Blagar  language  (Alor,  Indonesia),”  dalam Tales  from  a concave world . Department of Languages and Cultures of South-East Asia and
Oceania, Leiden University
Steinhauer, Hein. 2000. ”Bahasa Indonesia dan Bahasa Daerah di Indonesia” dalam Kajian  Serba  Linguistik:  untuk Anton  Moeljono  Pereksa  Bahasa, Kaswanti Purwo (ed.) . Jakarta: Gunung Mulia dan Unika Atmajaya.