## Wayang Sapuh Leger: Sarana Upacara Ruwatan di Bali
I Dewa Ketut Wicaksana 1 , I Dewa Ketut Wicaksandita 2
1 Institut Seni Budaya Indonesia Tanah Papua, Indonesia
2 Institut Seni Indonesia Denpasar, Indonesia
1 dewawicaksana@isi-dps.ac.id, 2 wicaksandita@isi-dps.ac.id

## Abstract
Until now, Balinese people believe that someone who is born in the wuku wayang should doing ruwatan sapuh leger. It is suspected that this belief manifests itself on the basis of mythology in literature, along with its practical meaning and function. This study aims to find out about Wayang Sapuh Leger and its sources Sang Mpu Leger as dalang ruwat, function and the meaning of Wayang Sapuh Leger. Qualitative analysis methods based  on  observation  research,  interviews  and  literature,  are  used  in  support  of philological theory, the theory of  princple of unity, and the theory of meaning to obtain research results. The results of the analysis concluded, the lukatan nyapuleger ceremony is a ceremony for purifying children born in the span of the tumpek wayang week. It is believed that this time is under the power of Bhatara Kala, and must be purified (lukat) through  sesaji  (banten)  and  holy  water  (tirta  panglukatan/tirta  sudamala),  and  first perform  shadow  puppets  from  a  special  story  (the  play  Dewa  Kala).  The  nyapuh-leger ceremony in Bali is thought to have originated from the manuscript of Tantu Panggelaran, in the XV or XVI centuries. When it is manifested, a puppeteer is called sang mpu leger in addition to being an artist: (a) the puppeteer as (the) communicator of the niskala realms (virtual world) and sekala (real world); (b) the puppeteers as (mpu) educators, instructors, and preachers; and (c) the puppeteers (sapuh leger) priests/philosophers and spiritualists. The  function  of  Wayang  Sapuh  Leger  for  the  life  of  the  Balinese  people  is  as  a communication tool to strengthen beliefs, values, norms that live in society. Wayang Sapuh Leger as  a form of  sacred art  has an important  meaning  and significance in  the social order of the Balinese people, this is still believed and adhered to in the Balinese social structure.

## Keywords: Ruwatan; Wayang Sapuh Leger; Source; Function; Meaning

## Abstrak
Hingga  kini  masyarakat  Bali  meyakini  seseorang  yang  lahir  pada wuku wayang sebaiknya memperoleh ruwatan sapuh leger . Diduga keyakinan ini didasari atas landasan mitologi dalam sastra, berikut makna dan fungsi praktisnya di masyarakat. Penelitian ini bertujuan  untuk  mengetahui Wayang  Sapuh  Leger beserta  sumber  lakonnya; Sang  Mpu Leger sebagai dalang ruwat,  fungsi,  dan  makna Wayang  Sapuh  Leger dalam  Masyarakat Bali.  Metode  analisis  kualitatif  berbasis  riset  observasi,  wawancara  dan  kepustakaan, dipergunakan dalam menujang teori filologi, teori princple of unity, dan teori makna untuk memperoleh  hasil  penelitian.  Hasil  analisis  menyimpulkan,  upacara lukatan nyapuleger adalah  upacara  penyucian  anak  yang  dilahirkan  pada rentang minggu tumpek  wayang . Diyakini  waktu  tersebut  berada  di  bawah  kekuasaan Bhatara  Kala ,  dan  harus  disucikan ( lukat ) melalui sarana sesaji ( banten ) serta air suci ( tirta panglukatan/tirta sudamala ), dan terlebih dahulu mementaskan wayang kulit dari cerita khusus ( lakon Dewa Kala ). Upacara nyapuh-leger di Bali diduga bersumber dari naskah Tantu Panggelaran, pada abad XV atau XVI. Ketika meruwat, seorang dalang disebut sang mpu leger disamping sebagai seniman:
(a) dalang sebagai ( sang ) komunikator alam niskala (dunia maya) dan sekala (dunia nyata); (b) dalang sebagai ( mpu ) pendidik, penyuluh, dan pendakwah; dan (c) dalang sebagai ( sapuh leger ) pendeta/ahli filsafat dan kerohkanian. Fungsi Wayang Sapuh Leger bagi kehidupan masyarakat  Bali  adalah  alat  komunikasi  untuk  memperkuat  keyakinan,  nilai-nilai,  norma- norma dalam masyarakat. Wayang Sapuh Leger sebagai wujud seni sakral mempunyai arti dan makna penting dalam tatanan sosial masyarakat Bali, hal tersebut sampai sekarang masih diyakini dan ditaati dalam struktur sosial Bali.

## Kata Kunci: Ruwatan; Wayang Sapuh Leger; Sumber; Fungsi; Makna

## Pendahuluan
Di Bali, ada genre seni pertunjukan wayang kulit yang sangat berkaitan erat dengan upacara ruwatan ( inisiasi ) yang disebut Wayang Sapuh Leger . Seseorang yang terlahir ketika wuku wayang terlebih saat hari tumpek wayang dikatakan cemer , mala , serta melik ( kepingit ) (Juliawan, 2020). Orang Bali meyakini bahwa seseorang yang dilahirkan ketika wuku wayang sebaiknya diruwat melalui upacara lukatan sapuh leger . Sapuh leger bagi masyarakat Bali masuk  ke  dalam  klasifikasi  upacara  ( manusa yadnya ).  Maka  bertolak  dari  hal  tersebut, yadnya sebagai sebuah perilaku religius masyarakat sebaiknya dimaknai dan diejawantahkan dalam perilaku kehidupan sehari-hari dalam masyarakat, yang berarti yadnya haruslah bisa memberikan penerangan dan perubahan perilaku menuju arah yang lebih baik (Wartayasa, 2018) . Bagi anak yang lahir dan di upacaraai pada wuku wayang bermaksud agar terhindar dari  gangguan Bhatara  Kala .  Sebagaimana Lontar  Sapuh  Leger (Listibya,  1974) menyebutkan  bahwa, Bhatara  Siwa memberikan  ijin  kepada Bhatara  Kala memangsa anak/orang  yang  lahir  saat wuku  wayang .  Berdasarkan  isi  lontar  tersebut,  umat  hindu meyakini  apabila  terdapat  anaknya  dilahirkan  pada  hari  tersebut,  maka  menimbang keselamatan anaknya, berupaya melaksanakan upacara dengan mementaskan Wayang Sapuh Leger, walaupun  harus  mempersiapakn  berbagai  alat-alat  perlengkapannya  yang  cukup kompleks dan banyak melebihi perlengkapan sesajen jenis wayang lainnya pada umumnya. Keistimewaan  itulah  menyebabkan Wayang  Sapuh  Leger berbeda  dari  jenis pertunjukan wayang yang lain di Bali. Sehingga disebutkan paling angker dan  berat, baik bagi dalang pementas  wayang,  maupun  yang  berkepentingan.  Penyampaian  pesan  dalam bentuk simbolik lewat penyelenggaraan upacara lukatan dengan berbagai ragam sarana ritual, proses upacara dan pergelaran wayang, seringkali sulit dipahami secara rasional, sehingga kepekaan  rasa  dibutuhkan  agar  mampu  memahami  makna  simbolik  tersebut.  Hal  itu disebabkan  karena  adanya  hubungan  antara  pelaksanaan  upacara lukatan/ruwatan dengan kebebasan anak yang leteh (Jawa, sukerta ) dari malapetaka. Akan tetapi mengapa Wayang Sapuh Leger yang dianggap angker serta proses pelaksanaanya paling berat tersebut mampu mempengaruhi pola pikir masyarakat Bali. Hal ini cukup minim perhatian untuk ditelusuri serta  dianalisa  jawaban  atas  penyebabnya.  Kenyataan  tersebut  umumnya  hanya  diterima begitu saja tanpa timbul keinginan untuk menelusuri lebih jelas guna mengungkap apa yang dimaksud di balik konsep penyelenggaraan pertunjukan ritual tersebut.
Di Bali, ada tiga macam pertunjukan wayang yang memperoleh kedudukan istimewa diantara jenis wayang lainnya yakni, Wayang Sapuh Leger, Wayang Lemah, dan Wayang Sudamala . Ketiga jenis wayang tersebut dianggap sakral disebabkan memiliki fungsi yang sama yaitu ngruwat . Namun diantara ketiganya, Wayang Sapuh Leger yang paling istimewa. Hal tersebut didukung oleh ciri-ciri spesifiknya, yakni: 1) memakai repertoar cerita khusus yaitu Bhatara  Kala ,  yaitu  suatu  kisah  mitologi  menakutkan  yang  diyakini  mampu mempengaruhi  kehidupan  serta  berbahaya.  Mitos  ini  berkisah  mengenai  kelahiran  dan kehidupan Dewa Kala (anak Dewa Siwa) yang melahap anak/orang dengan waktu kelahiran pada wuku/tumpek  wayang, 2)  alat-alat  upacara/upakara  dan  pelaksanaanya  berupa
( bebantenan )  termasuk  di  antaranya,  pohon  pisang  ( gedebong )  lengkap  dengan  buah  dan jantungnya ( biu lalung ). Sarana pertunjukan wayang yaitu layar ( kelir ), lampu ( blencong ), kotak  wayang  ( kropak )  seluruhnya  dililitkan  dengan  benang  tenun  ( tukelan )  berisi pipis bolong (uang kepeng cina) sebanyak 250 biji. Kelengkapan pementasan wayang dan dalang berikut iringannya ( Gender ) disediakan sarana ritual yang besar dan kompleks; dan 3) hanya boleh  dilakukan  oleh  seorang dalang yang  telah  disucikan  ( ki  mangku  dalang/sang  mpu leger ) serta paham isi Lontar Sapuh Leger dan Lontar Dharma Pewayangan . Disamping itu, dalang tersebut harus bisa  melakukan puja mantram sakralisasi diri dan sajen-sajen, serta fasih melakukan dewastawa yang terkait dengan pembuatan air suci ( tirta panglukatan ). Beberapa  contoh  fenomena  ruwatan  sapuh  leger  yang  didasarkan  atas  keyakinan terhadap cemer atau leteh- nya  hari  tumpek  wayang  adalah  seperti  prosesi  ruwatan  yang dilakukan  oleh  seorang dalang asal  Desa  Bedulu  Kabupaten  Gianyar  melakukan  ruwatan Sapuh Leger pada hari selasa/ anggara umanis wuku wayang tepatnya tanggal 19 September 1995 bertempat di daerah Batur Kabupaten Bangli, di mana yang dilukat adalah seorang anak berumur 1 weton (enam bulan) serta dua wanita yang sudah tua berumur 75 Tahun. Masih di tahun yang sama tepatnya hari jumat 22 September 1995, dalang I Wayan Wija asal Desa Sukawati Kabupaten Gianyar juga melakukan upacara ruwatan Sapuh Leger kepada seorang anak bernama Gde Jodi Satria Rurus yang merupakan cucu dari Prof. Dr. I Made Bandem (Ketua  Periode  STSI  Denpasar)  bertempat  di  kompleks  perumahan  elit  di  wilayah Renon Denpasar. Adapula seorang bayi perempuan berusia 1 weton bernama Ni Putu Sinta yang berasal  dari  Banjar  Ambengan,  Kelurahan  Dangin  Puri  Denpasar  yang  lahir  pada saniscara /sabtu kliwon wuku wayang diupacarai Nyapuh Leger pada tanggal 23 September 1995  dengan dalang nya  Ida  Bagus  Puja  asal  Desa  Buduk,  Kabupaten  Badung.  Beberapa fenomena lainnya tercatat terdapat seorang remaja laki-laki bernama I Made Payadnya yang lahir pada wrespati /kamis pon wuku wayang merupakan putra dari pasangan Mangku Dalem Wayan Tampi dengan Ni Wayan Sampreg pernah mengalami kecelakaan di wilayah Gianyar pada tanggal 22 Februari 1995 hingga mengalami patah kaki. Setelah dilakukan insiatif oleh kedua orangtuanya yang bertanya kepada orang pintar ( balian ), diyakini bahwa hal tersebut disebabkan  yang  bersangkutan  belum  diupacarai Sapuh Leger .  Maka  kemudian  dengan tercukupinya  sarana-prasarana  diruwatlah  I  Made  Payadnya  pada  tanggal  18  April  1996 dengan dalang anya  I  Made  Sija  asal  Desa  Bona  Kabupaten  Gianyar.  Bahkan  terdapat seseorang yang diruwat hingga tiga kali, bernama I Nyoman Sumandhi yang mana menurut penuturannya  bahwa  disadari  ataupun tidak  akan muncul  emosional  (kepanasan)  saat-saat hari wetonya, walau berusaha dikendalaikanya. Untuk itulah sang ayah yang juga merupakan dalang dan  matan  pengajar  di  SMKI-Denpasar  melakukan  ruwatan  kepadanya.  Berbeda halnya dengan I Gde Yudana yang lahir pada hari sabtu/ saniscara kliwon wuku wayang yang juga  diruwat  sebanyak  tiga  kali,  menuturkan  bahwa  sebelum  di  ruwat  yang  ketigakalinya pada  rentang  tahun  1897,  orang  tuanya  sangat  sensitif  mendengar  sindiran  atau  cibiran tetangganya tentang perilaku aneh (emosional dan egois) anaknya. Maka dilangsungkanlah ruwatan Sapuh Leger oleh dalang pekak Moding asal Desa Kerobokan, Denpasar sekaligus mengupacarai rumahnya yang baru selesai di bangun.
Pengamatan dari waktu penyelenggaraan nampak bahwa upacara inisiasi ini berkaitan siklus kehidupan berdimensi spasial dan temporal. Dalam konteks waktu, secara tradisional di  Bali  dikenal  adanya  dua  perhitungan  waktu  yakni  perhitungan  dengan  sistem  kalender menurut wuku (Jawa-Bali), dan perhitungan sistem kalender menurut saka dalam Hindu Bali. Kedua  perhitungan  itu  menjadi  pedoman  untuk  mengukur  waktu,  pertama  secara linear adalah perhitungan sistem kalender menurut saka (Hindu Bali) berdasarkan atas purnama (bulan penuh) dan tilem (bulan mati) yang jatuh pada hari ke-15, kemudian menjadi kelipatan dua  sehingga  dalam  satu  bulan  berjumlah  30  hari,  kedua  secara  siklus  adalah  sistem perhitungan kalender berdasarkan wuku (pawukon) , dalam satu bulannya berjumlah 35 hari.
Sistem wuku/pawukon adalah  perhitungan  yang  merupakan  pertemuan  antara  7  hari  yang disebut saptawara ( redite /minggu, soma /senin, anggara /selasa, budha /rabu, wreaspati/ kemis, sukra /  jumat, saniscara /sabtu)  dengan  5  hari  yang  disebut pancawara ( umanis, pahing, pon, wage, kliwon ). Sebagai perkaliannya akan menghasilkan jumlah 35 hari  dalam  sebulan.    Berdasarkan  sistem  hitungan wuku ,  satu  siklus  lamanya  210  hari, disebabkan setiap wuku terhitung  7 hari ( saptawara ) dikali dengan banyaknya wuku yang berjumlah 30 jenis. Lamanya satu bulan pada hitungan wuku adalah 35 hari, serta tiap akhir bulan wuku itu bernama tumpek . Maka akan ada 6 jenis tumpek yaitu: 1) tumpek landep , 2) tumpek pengarah , 3) tumpek krulut , 4) tumpek kuningan , 5) tumpek kendang , dan 6) tumpek wayang .  Sebagaimana  disebutkan  di  atas  bahwa saptawara yang  terkombinasi  dengan pancawara pada  setiap tumpek adalah  bertepatan  pada kliwon .  Maka  terdapatlah  sebutan tumpek kliwon yang dengan besar dirayakan di seluruh Bali, seperti tumpek kliwon kuningan sebagai rentetan hari raya Galungan , dan berakhir pada tumpek kliwon wayang . Kedua sistem hari  ini  yang  sering  disebut palalintangan ,  sangat  penting  dan  boleh  dikatakan  mengatur segala aktivitas kehidupan orang Bali, khususnya dalam bidang upacara.
Berdasarkan pengamatan tersebut sangat berkaitan dengan seseorang yang lahir pada wuku wayang yang  tak  lepas  dari  pengaruh-pengaruh wewaran yang  berjumlah  35  hari (perpaduan  7  hari/ saptawara dengan  5  hari/  pancawara)  dalam  siklus  pawukon,  yang diyakini orang Bali berdampak pada baik-buruknya sifat tabiat manusia. Sebagaimana hal tersebut muncul dan dikutip Wicaksana dalam Kalender Bali yang disusun oleh Bambang Gede Rawi (2007) bahwa Wuku Wayang adalah termasuk salah satu hari atau wewaran yang mengandung  sifat-sifat  kekerasan/emosional,  kaku/egois,  jahat, nyapa  kadi  aku dan sejenisnya. Dengan demikian betapa besar pengaruh penataan tersebut terhadap cara hidup orang Bali. Sehubungan dengan permasalahan di atas, maka akan dibahas mengenai Wayang Sapuh Leger sebagai sarana upacara ruwatan di Bali.

## Metode
Penelitian kualitatif dengan mengangkat fenomena Wayang Sapuh Leger ini terdiri dari  serangkaian  praktik  penafsiran  material  sehingga  ditemukan  tujuan  dari  penelitian. Terkait  hal  tersebut,  peneliti  melakukan  serangkaian  telaah  obeservasi  di  wilayah  Bali yaitu  Denpasar,  Badung,  Gianyar,  Klungkung,  Tabanan,  serta  Singaraja,  Karangasem, Jembrana,  dan  Bangli,  di  mana  fokus  penelitian  dilakukan  di  tempat-tempat diselenggarakannya ruwatan sapuh leger. Observasi partisipatoris juga dilakukan peneliti dengan terjun langsung sebagai sekaa (anggota) wayang yang melaksanakan pertunjukan sapuh leger , dengan tujuan dapat mengamati dan mengalami pertunjukan secara langsung. Sehingga didapat  hasil survey yang objektif dan mampu memunculkan fenomena  nyata berdasarkan fakta-fakta di lapangan. Adapun dalam pengumpulan data dipergunakan juga teknik  wawancara  dengan  narasumber  pelaku ruwatan yaitu dalang dan penanggap wayang . Telaah dan analisis juga diperkuat dengan metode anaslisis teks yang ditunjang teori-teori  terkait  dalam  memperoleh  dan  mentafsirkan  secara  sistematis  material  yang dikaji.  Dipergunakan  jenis  data  primer  dan  data  sekunder  sebagai  materi  dasar  dalam menelaah lebih jauh mengenai pokok bahasan yang akan dikaji yaitu Wayang Sapuh Leger beserta sumber lakonnya Sang Mpu Leger sebagai dalang ruwat, fungsi dan makna Wayang Sapuh Leger dalam Masyarakat Bali sebagai salah satu sarana ritual dalam tradisi budaya masyarakat Bali. Jenis data yang dimaksud adalah: Observasi, yaitu proses yang dilakukan peneliti  turun  ke  lapangan  tepatnya  ke  wilayah-wilayah  yang  telah  ditentukan  sebagai lingkup penelitian yaitu wilayah Bali guna menemukan data primer dan sekunder original sebagaimana kondisi fenomena di lapangan. Dalam observasi telah ditemukan sejumlah data berupa kegiatan ritual ruwatan sapuh leger berikut pertunjukan wayangnya, yang oleh peneliti  di  dokumentasikan  ke  dalam  data  dokumentasi  foto;  wawancara,  metode
wawancarara  tak  terstruktur,  dimana  penulis  mengajukan  pertanyaan  yang  dirangkum secara  umum  dan  mengembangkan  lagi  pertanyaan  berdasarkan  alur  bahasan  mengenai fenomena tradisi ruwatan sapuh leger . Melalui metode wawancara ini didapatkan catatan- catatan  hasil  wawancara  dari  narasumber  salah  satunya  adalah Dalang I  Made  Sija  (90 Tahun).  Sementara  itu  melalui  metode  kepustakaan,  peneliti  menemukan  sejumlah manuskrip  ( lontar )  yang  terdapat  di  berbagai  wilayah  di  antaranya  Denpasar  dan Singaraja,  Bali  yang  kemudian  keseluruhan  data  dianalisis  menggunakan  teori  filologi guna menghasilkan, teori makna, dan teori priciple of unity sehingga dapat dideskripsikan ke dalam hasil pembahasan secara menyeluruh.

## Hasil dan Pembahasan
1. Wayang Sapuh Leger dan Sumber Lakonnya
Penyelenggaraan Wayang Sapuh Leger difungsikan untuk anak yang lahir saat wuku wayang ,  utamanya  yang  lahir  persis  ketika  hari saniscara  kliwon  tumpek  wayang ( sabtu kliwon  wuku  wayang ).  Eksistensi  hari-hari  tersebut  seluruhnya  sangat  penting  disebabkan karena rentetan terakhir dari tumpek, yang oleh orang Bali dianggap angker dan berbahaya, disebabkan hari itu penuh oleh butha dan kala (Sudha, 1980) (Bagus, 1985). Mitosnya, wuku wayang diyakini sebagai salah satu wuku yang cemer (kotor). Dikatakan Raksasa bernama Dewa Kala lahir ada wuku ini. Kelahiranya merupakan hasil pertemuan ( sex relation ) tak wajar diantara Dewa Siwa bersama istrinya Dewi Uma yang terjadi pada kondisi yang tidak baik atau disebut kama salah (Hooykaas, 1973).
Manusia kuno memandang waktu dan ruang sebagai dimensi homogenius terhadap kosmologi  sebagai  kesatuan.  Dalam  memandang  perjalan  waktu,  dapat  dibedakan  antara waktu yang sakral dan profan. Menentukan hari baik dan hari buruk merupakan hal yang penting  bagi  kahidupan  manusia  yang  telah  didasari  oleh  suatu  kepercayaan  pada  sistem numerologi  (Mas  Putra,  1987).  Dari  karakteristik  hari-hari  tersebut  yang  didasarkan  pada sistem numerologi, masyarakat Bali meyakini kalau ada anak yang lahir saat wuku wayang wajib disucikan secara khusus lewat upacara sapuh leger serta melalui pagelaran wayang. Pementasan wayang kulit yang masih eksis hingga saat ini realitasnya tidak dapat terlepas dari  upacara  ritual  dan  ceritera-ceritera  mitos.  Ceritera  mitos  digelar  disebabkan  isinya dipandang memiliki nilai dan berguna bagi kehidupan lahir dan bathin yang diyakini serta dijunjung tinggi oleh pengusungnya.
Jika dilihat dari pandangan sosial budaya, bahwa Wayang Sapuh Leger merupakan jenis  wayang  dengan  sifat  sangat  sakral,  karena  dalam  pementasannya  menggunakan berbagai sarana yang sifatnya sakral dan pingit (Yasa, 2022).  Hasil pengamatan baik data pustaka  maupun  dilapangan  dapat  disimpulkan  bahwa,  penyelenggaraan  upacara lukatan dalam  bentuk nyapuleger adalah  upacara  penyucian  bagi  seorang  anak  malang  yang dilahirkan pada salah satu hari dalam minggu tumpek wayang , yang terjadi sekali dalam tiap 35 minggu (210 hari), karena berbahaya berada di bawah kekuasaan Bhatara Kala , dan harus disucikan  ( lukat )  melalui  sarana  sesaji  ( banten )  serta  air  suci  ( tirta  panglukatan/tirta sudamala ), dan terlebih dahulu mementaskan wayang kulit dari cerita khusus (lakon Dewa Kala ).  Maksud,  tujuan,  dan  makna  lukatan  tersebut  adalah  memperoleh  keselamatan  dan kesejahteraan bagi yang diupacarai, agar tidak menjelma kembali dan dilahirkan pada wuku wayang .
Proses upacara yadnya di Bali dilandaskan atas pemahaman berbagai sumber sastra, salah  satunya  adalah lontar sebagai  sumber  pengetahuan  dalam  melaksanakan  ritual keagamaan  (Gunawijaya,  2019).  Data  penguat  hipotese  mengenai  latar  belakang  ritual nyapuh-leger berikut wayang kulit sebagai medianya adalah data sastra pada naskah lontar yang  ditemukan  dibeberapa  tempat  di  Bali,  salah  satu  diantaranya: Lontar  Kala  Purana berbentuk gancaran (prosa) bait 61, bunyinya sebagai berikut:
Muwah rinuru/binuru sang Panca Kumara; katekang ratri, masa ning tengah wengi. Hana wang lanang/dalang angwayang, nemoning tumpek wayang, sang anama Mpu Leger angwayang. Sampun angarepakena wayang, saha juru redep/gender/nya; wus pada tinabeh, merdu swaranya, manis arum. (Hooykaas, 1973) Terjemahannya: Dikejarlah sang Panca Kumara oleh Dewa Kala hingga malam. Muncul seorang laki- laki/ dalang disebut Mpu  Leger yang  menggelar  wayang,  ketika  waktu tumpek wayang .  Usai menghadapkan  diri  di  depan  kelir, seketika  juru gender memainkan gamelannya, suaranya merdu, nyaring)
Semua naskah lontar menyebutkan bentuk pertunjukan Wayang Sapuh Leger pada tumpek wayang , tapi sayang sekali tidak berangka tahun. Walaupun demikian, nyaris semua naskah lontar berkenaan tentang ritual nyapuh-leger di Bali diduga sumbernya dari naskah Tantu  Panggelaran, yang  asalanya  dari  Jawa  ( Yawa  Mandala )  abad  XV  atau  abad  XVI (Pigeaud,  1924)  (Hooykaas,  1972)  (Holt,  1967)  (Soedarsono,  1994).  Kedua  naskah  yaitu Siwagama serta  naskah Tantu  Panglaran/Panggelaran disebutkan  hal  yang  sama  yaitu Iswara, Brahma, dan Wisnu menjelma ke bumi dan mementaskan wayang guna mencegah Kala memakan seisi dunia, hal ini pula bermakna kekuatan pengusir setan ( bhuta kala ) dari wayang.  Di  Jawa,  bentuk ruwatan dengan  pementasan  wayang  kulit  disebut Murwakala. Repertoar ini mengisahkan penciptaan wayang kulit dan gamelan oleh guru besar ( Bhatara Guru),  hingga  melalui  media  pementasan  wayang  ritual  menyebabkan  kejadian-kejadian tertentu yang tidak diinginkan mampu dihindari, walau sebagaian besar cerita tentang dewa, setengah  dewa,  dan  raja-raja  mitologis  Jawa  yang  tampil  di  dalam  Mahabharata  dan Ramayana (Brandon, 1967). Keeler (1992). Brandon mengatakan bahwa,  terdapat elemen sapuh  leger yang  mengingatkan  pada  cerita  penting  di  Jawa,  yang  disebut murwakala . Berasumsi bahwa, hal menarik yang memperlihatkan kesamaan antara sapuh leger di Bali dan murwakala di  Jawa  adalah  pemakaian  wayang  kulit  guna  memperoleh  tujuan  ritual mendasar yaitu ruwatan (Jawa) yang disebut juga penglukatan di Bali.
Data pustaka yang ditemukan dapat diketahui lakon-lakon yang berhubungan dengan deskripsi Wayang Sapuh Leger adalah naskah lontar yang dikumpulkan oleh Gedong Kirtya (Singaraja), antara lain 1) Lontar Cepa Kala, K. 504, 2) Kakawin Sang Hyang Kala , K 2102,
3) Tutur Wiswakarma , K 1611. Kemudian Lontar Kidung Sang Mpu Leger milik Fakultas Sastra,  Universitas  Udayana,  Denpasar,  dan Lontar  Kala  Purana (Hooykaas,  1973),  serta Lontar Kidung Sapuh Leger , No.Va 645 (Listibya, 1974). Selanjutnya dua buah naskah lontar yang  sudah  ditrasliterasi,  yaitu: Lontar  Kala  Tatwa ,  dan Lontar  Tatwa  Japakala (Pusdok Denpasar, 1988). Adapun ketujuh naskah lontar tersebut di atas isinya mengisahkan tentang asal-usul Dewa Kala, Dewa Siwa memperbolehkan Kala untuk memakan anak/orang yang terlahir saat tumpek wayang , berbagai macam mangsanya, lolosnya korban, muslihat teka- teki Dewa  Siwa terhadap Kala ,  peranan dalang dalam  memenangkan  teka-teki,  sesaji ( banten )  yang  harus  dibuat,  dan  mantera  ( japa  mantera )  yang  digunakan.  Diamati  secara sepintas memang terdapat variasi, namun secara struktural tampak dasarnya sama. Berbeda halnya  dengan lelampahan  Wayang  Sapuh  Leger (Gedong  Kirtya,  K  2244),  lakon  ini mengambil sumber dari lontar Kidung Sang Mpu Leger namun ada penyimpangan struktur cerita, yakni Dewa Kala dikalahkan Prabu Arjuna Sahasrabahu.
2. Sang Mpu Leger Sebagai Dalang Ruwat
Dalang merupakan  figur  sentral  dalam  setiap  pementasan  wayang  kulit.  Dalam perannya  sebagai  seniman, dalang juga  memiliki  ilmu  pengetahuan  yang  mapan  dan sekaligus  sebagai  pelaksana  ritual,  maka  lumrah  memiliki  tempat  yang  terhormat  dalam masyarakat, karenanya diberi gelar kehormatan Jro Dalang atau Mangku Dalang . Tatkala seorang dalang menggelar Wayang  Sapuh  Leger ,  bergelar Sang  Mpu  Leger ,  hal  ini  jelas
tercantum dalam naskah Lontar Kala Purana (Hooykaas, 1973), bahkan secara khusus ada salah satu naskah lontar dengan menyebutnya Kidung Sang Mpu Leger . Bagaimana predikat atau gelar yang sangat terhormat diberikan bagi seorang dalang dalam ruwatan itu, untuk menelusurinya akan dicoba diamati dari etimologinya, hal ini dilakukan oleh karena penulis belum  mendapat  jawaban  yang  memuaskan.  Hampir  semua dalang yang  dihubungi mengatakan bahwa, predikat sang mpu leger terlalu tinggi dan berlebihan serta predikat itu tidak populer dikalangan dalang , terkecuali Jero Dalang atau Mangku Dalang. Hal itu diduga oleh karena ritual Wayang Sapuh Leger sangat jarang dipentaskan, kecuali hanya pada wuku wayang .
Secara  etimologi,  kata sang  mpu  leger terdiri  dari  tiga  kata,  yakni sang artinya menunjukkan pribadi dalam derajat/tingkat tinggi (di Bali sering dihubungkan dengan dewa tertinggi, seperti Sang Hyang Widhi, Sang Hyang Siwa, Sang Hyang kala dan lain-lainnya), kemudian kata sang dipakai sebagai nama depan tokoh-tokoh wayang ( Sang Yudistira, Sang Bima ,  dll.).  Kata mpu/empu artinya  seorang  ahli  filsafat  keagamaan  jaman  dahulu  ( Mpu Baradah,  Mpu  Bahula,  Mpu  Kuturan dll.),  dan  kemungkinan  ada  kemiripan  dengan danghyang ( Danghyang Dwijendra ), atau pandhita (pendeta) di Bali. Sedangkan kata leger artinya  kotor  secara  ritual,  diambil  dari  kata sapuh  leger ( sapuh =  bersih, leger =  kotor). Berdasarkan pemahaman tersebut dapat diartikan bahwa sang mpu leger adalah predikat bagi seorang dalang yang memiliki multi kemampuan yaitu: kecakapan dan keterampilan (bidang seni),  pengetahuan,  dan  kesanggupan  dalam  hal  spritual  (bidang  keagamaan),  pendeknya mumpuni  mengetahui  segalanya  dan  mampu  menampilkan,  ideal,  prinsip,  dan  tuntutan teknis. Predikat atau gelar yang sangat terhormat diberikan seorang dalang tersebut ( sang mpu leger ) bukannya tanpa alasan, hal tersebut disebabkan oleh karena pertunjukan Wayang Sapuh Leger diyakini penuh magis dan angker, menyangkut hal-hal yang bersifat religius, ritual, dan magis . Bisa digelar oleh dalang yang telah melakukan penyucian diri dan paham akan Lontar Dharma Pewayangan dan Lontar Sapuh Leger serta memahami puja mantram sakralisasi diri, mengerti akan berbagai jenis sesajen dan juga fasih melakukan dewastawa yang terkait dengan pembuatan air suci/ panglukatan (Kawen, 1974).
Dikatakan bahwa pedoman utama seorang dalang yaitu Lontar Dharma Pawayangan merupakan  sebuah  pegangan  tertulis,  yang  isinya  menguraikan  menganai  dimensi  agama, susastra,  dan  estetika  (Wicaksana,  2018).  Sebagai  agama,  pegangan  berupa  teks  tersebut berisikan  elemen  ajaran  kesusilaan,  tutur  dan  lain-lain.  Sebagai  susastra,  berupa  gubahan sastra bermedia bahasa (Sanskerta, Jawa Kuna, Bali), dan sebagai estetika, berisikan elemen estetika metafisik ( mahalangö ). Detail teks Dharma Pewayangan, memuat 1) pengetahuan suci dan utama bagi dalang ketika menjalankan profesinya, 2) pengetahuan koneksivitas lahir diri dalang dari penciptanya (mikrokosmos- makrokosmos, diri manusia-Tuhan), 3) memuat pujamantra  serta  aturan  ritual  suci,  4)  pantangan  dan  kewajiban  yang  dilaksanakan  oleh dalang dalam  profesinya  agar  memperoleh  keselamatan  dan  menghindari  kutukan  dari Tuhan. Hingga kini pegangan/pedoman utama seorang dalang adalah naskah Lontar Dharma Pawayangan .
Secara fungsional, seorang dalang dinamai sang mpu leger dalam konteks Wayang Sapuh  Leger adalah  disamping  sebagai  seniman  1) dalang sebagai  ( sang )  komunikator berdimensi vertikal dan horisontal yaitu menjembatani alam niskala (dunia maya) dan sekala (dunia nyata), 2) dalang sebagai ( mpu ) pendidik, penyuluh, dan pendakwah, dan 3) dalang sebagai ( sapuh leger ) pendeta/ahli filsafat dan kerohanian. Gelar kehormatan/ predikat sang mpu leger adalah salah satu manifestasi dari usaha legitimasi seorang dalang yang merasa bertanggungjawab  dan  peranannya  yang  sangat  penting  dalam  masyarakat  atas kemampuannya  dalam  bidang  pengetahuan,  kemahirannya  dalam  bidang  kesenian  serta kemampuannya dalam bidang spiritual. Beranjak dari fungsi dalang tersebut ditemukan juga repoertoar lain seperti wayang cupak yang bersumber dari cerita panji dengan dalang nya I
Wayan Suaji di Banjar Kancil, Desa Kerobokan Kaja, Badung, yang juga mengetengahkan dalang dalam kedudukan dan fungsinya sebagai sang mpu leger . Diketahui bahwa repertoar ini muncul sebagai salah satu jenis pertunjukan yang berfungsi sebagai media ruwatan dan mempunyai  kedudukan yang  sama  seperti  wayang  sapuh  leger  dalam  klasifikasi  ( manusa yadnya )  (Marajaya  &  Hendro,  2021).  Terlepas  dari  repertoar  yang  muncul  dalam  prosesi ruwatan  dengan  menggunakan  media  wayang  tersebut, dalang sebagai sang mpu leger muncul dan berperan sebagai tokoh penting sebagai pengeruwat.

## 3. Fungsi Pertunjukan Wayang Sapuh Leger
Suatu karya seni yang utama/unggul, sebaiknya berisikan nilai-nilai yang fungsional bagi  keberlangsungan  seniman  dan  masyarakat  pendukungnya.  Maka,  pemutakhiran  bagi kualitas dan mutu sebuah karya seni amat dipengaruhi oleh landasan konsepsi yang mampu memunculkan  nilai-nilai  berguna  dan  bermanfaat  dalam  kehidupan  seniman  ataupun apresiator  pemirsannya  (Wicaksandita,  Santosa,  &  Sariada,  2020).  Bagi  masyarakat  Bali, kesenian memiliki berbagai  macam  fungsi salah  satunya  sebagai sarana  komunikasi  demi memperkuat keyakinan, nilai-nilai, norma-norma yang ada ditengah masyarakat.
Selanjutnya kesenian itu secara universal dikaitkan pertama dan utama dengan religi, karena dalam religi tertanam berbagai nilai dan norma yang membawa masyarakat kesuatu kemungkinan untuk berkomunikasi dengan hakekat tertinggi secara lebih tenang dan tepat (Daeng,  1992).  Soedarsono  (1994)  menyebutkan  bahwa,  fungsi  kesenian  khususnya  seni pertunjukan pada prinsipnya adalah, sebagai media upacara atau ritual, hiburan dan media ungkap  estetis.  Sedangkan  I  Made  Bandem  (Bandem,  1994)  melengkapi  fungsi  kesenian khususnya wayang kulit mempunyai yaitu 1) pemantik rasa keindahan dan kebahagiaan, 2) sarana  hiburan  yang  menyehatkan,  3)  sarana  komunikasi,  4)  media  ungkap  simbolis,  5) penyelenggaraan keharmonisan etika/norma masyarakat, 6) pengukuhan lembaga sosial dan ritual  agama,  7)  partisipasi  bagi  kelangsungan  dan  stabilitas  kebudaya,  dan  8)  pencipta integritas sosial. Di samping itu Sugita dan Pastika (Sugita & Pastika, 2022) menyebutkan bahwa, berkaitan dengan pementasan wayang kulit repertoar apapun dan untuk kebutuhan pentas dimanapun, termasuk upacara keagamaan, aspek artha atau materi tidak bisa terlepas sepanjang masih pada batas kewajaran. Wayang Sapuh Leger merupakan sebuah pertunjukan seni yang dipentaskan dengan mengandalkan segenap personel seniman di dalamnya. Dalang sebagai  tokoh  sentral  dan  pemimpin  personel  terkadang  memperoleh  upah  ( sesari )  dalam pertunjukan wayang yang akan dibagikan juga kepada para personil seniman lainnya yang turut  mendukung  jalanya  pementasan  wayang.  Walau  umumnya sesari yang  diperoleh tidaklah seberapa banyak, dapat dikatakan terdapat perputaran ekonomi di dalam menejemen pentas pertunjukan Wayang Sapuh Leger .
Analogi dari pendapat para pakar tersebut di atas, mengamati sifat-sifat dari drama bayang-bayang tradisional (wayang) memiliki fungsi yaitu: 1) pengukuhan atau pengesahan upacara agama dan lembaga/institusi kemasyarakatan, 2) ritus peralihan dan penyembuhan bathin ( inisiasi ), 3) refleksi ungkapan estetis, 4) pendidikan budi pekerti, 5)  untuk tujuan- tujuan magis, 6) perbintangan, 7) komunikasi, 8) representasi simbolik, 9) sumbangan pada pelestarian serta stabilitas kebudayaan, 10) sumbangan pada integritas masyarakat.
Dalam  fungsinya  sebagai  penggugah  rasa  nikmat  indah  dan  kesenangan  dalam konteks budaya populer, Sapuh Leger dengan lakon Dewa Kala tidak hanya ditranformasikan dalam bentuk seni pementasan wayang, tetapi juga telah  hadir  berbagai produk seni salah satunya dalam bentuk karya tari berjudul Sapuh Leger Sifat Kelahiran pada Wuku Wayang dengan memasukkan ide-ide, simbol, dan objek pada analisis mitologi Sapuh Leger di Pasca Sarjana Institut Seni Indonesia Yogyakarta (Dewi, 2020).
4. Makna Wayang Sapuh Leger dalam Masyarakat Bali
Wayang Sapuh Leger dengan segenap arti dan makna yang penting masih merupakan salah satu wujud seni di dalam tradisi yang kental di tengah kehidupan masyarakat Bali. Hal tersebut sampai sekarang masih diyakini dan ditaati baik tingkat lapisan masyarakat awam sampai tingkat nalar tinggi ( intelektualis ) dalam struktur sosial Bali.  Elemen-elemen yang ada dalam Wayang Sapuh Leger , semestinya dipandang sebagai sebuah kesatuan simbolik yang utuh dan terpadu, artinya demi memahaminya tidak cukup hanya menguraikan sistem ide, bagian cerita, elemen-elemen pementasan serta permainannya. Tetapi juga harus dicoba menetapkan  perihal  gagasan-gagasan  khusus,  elemen  pertunjukan  dan  permainannya dipandang  sebagai  keseluruhan,  kemudian  memahami  bagaimana  ide-ide,  elemen pertunjukan, dan lakon berkaitan secara struktural sehingga memberi makna sebagai suatu keutuhan pandangan hidup masyarakat.
Ada  beberapa  faktor  mengapa  upacara lukatan/ruwatan selalu  dikaitkan  dengan pertunjukan  wayang  kulit  antara  lain:  pertama, tradisi :  sebuah  warisan  pada  lini  aktivitas sosial masyarakat yang dikaidahkan sebab disucikan atau dianggap magis, oleh karenanya sukar dihilangkan; kedua, hak sejarah ( historish recht ): sebuah realitas berkenaan asal dari wayang adalah alat atau media upacara religi (ritus) ketika jaman animisme ( syamanisme ), dan ruwatan adalah merupakan sebuah upacara ritual perihal hubungan keselamatan hidup manusia;  dan  ketiga, pasemon  filosofik, wayang  sarat  sekali  dengan  pasemon-pasemon mengenai cerminan dunia secara tersirat lewat lakon dan sifat-karakteristik tokoh peraganya sampai manusia mendapat peluang besar untuk melakukan pengkajian filosofik tentang arti hidupnya  (Timoer,  1990).  Sejalan  dengan  pernyataan  Soenarto  Timoer,  akan  dicoba ditelusuri dari ketiga faktor tersebut di atas.
Lakon sapuh  leger merupakan  kisah  dongeng,  walaupun  demikian  suatu  mitos acapkali tak hanya sebagai suatu cerita tanpa arti atau hanya media penghibur di waktu luang saja. Lebih-lebih, suatu mitos kerap muncul sebagai sebuah simbol yang diungkapkan dari perkara bathin yang terdapat pada masyarakat, dan juga sebagai media guna menghindari, mengalihkan,  dan  menyelesaikan  ragam  perbedaan/kontradiksi  yang  tak  terungkapkan, sampai pada kontradiksi itu seakan-akan mampu diterangkan, dipecahkan atau logis. terdapat beberapa makna yang mendasari kisah drama ritual ini baik yang tersirat maupun tersurat dalam mitos ini antara lain: pertama, makna siklus kehidupan manusia; kedua, makna mistik; dan ketiga, makna simbolik.

## 5. Siklus Kehidupan Manusia
Lontar  Cepa  Kala/Japa  Kala, disebutkan  perihal  kelahiran Kala awalanya  dari sebongkah  bola  api  yang  dinamakan manik  sphatika yang  maknanya  sperma  yang membatu/mengeras, sperma tersebut milik Bhatara Siwa yang menetes di lautan. Disebebkan kelahirannya yang sangat lama, para dewata kemudian memecahkan dengan pusaka, maka terlihatlah sesosok raksasa, bergigi tajam, berambut gimbal, dan bersuara membelah langit, sontak para dewata ketakutan dan pergi menjauh.
Arti  dari  plot  mitologi  ini  adalah  awal  pembentukan  benih  bayi  dalam  kandungan seorang ibu. Manik sphatika adalah merupakan kama-jaya (benih sperma dari ayah), menetes di  lautan  juga  dapat  bermakna  kandungan  seorang  ibu  (ibu  pertiwi).  Peristiwa  suatu kehamilan agaknya telah diketahui karena kama-jaya bertemu dengan kama-ratih (sel telur dari ibu), manakala sel-sel itu hidup sendiri dan apabila menyatu atau terjadinya pembuahan, maka akan lebur serta membesar mengutuhkan wujudnya, sampai akhirnya berbentuk cabang bayi  pada  rahim.  Dalam  masa  ini  jasmani  bayi  telah  sempurna  wujudnya  tetapi  mungkin masih  dalam  keadaan  lemah  atau  berwujud  kecil-kecil.  Sebagaimana  dikatakan dalang I Made Sidja, sembilan dewa penguasa arah mata angin ( dewata nawa-sanga ) beserta pusaka membentuk semua bagian tubuh pada rahim ibu serta menganugrahkan kesaktian bagi bayi
tersebut, seperti Iswara , senjatanya bajra membentuk jantung; Maheswara , senjatanya dupa membentuk paru-paru; Brahma , senjatanya gada membentuk hati/lever; Rudra , senjatanya angkus membentuk usus; Mahadewa , senjatanya nagapasa membentuk ungsilan; Sangkara , senjatanya moksala membentuk  limpa; Wisnu ,  senjatanya cakra membentuk  empedu; sedangkan Dewa Siwa , senjatanya padma membentuk tumpuking ati (Hasil pentas Wayang Sapuh Leger dalang Sidja, Buda pahing wuku wayang , 13 Nopember 1996). Saat keluar dari rahim  ibunya,  bayi  akan  menangis  menjerit  sekencang-kencangnya,  yang  merupakan pertanda  bayi  lahir  dengan  sehat.  Segenap  keluarganya  memberitahu  keseluruh  kerabat dekatnya  tentang  hadirnya  sebuah  keluarga  baru.  Hal  itu  ditandai  dengan  berpencarnya seluruh dewata kesegala penjuru.
Bhatara Guru, mengakui sebagai anaknya dan memberi nama Sang Hyang Adi Kala . Kehausan  akan  darah  disebutkan  oleh  semua  sumber  naskah,  seperti lontar  Japa  Kala, kakawin Sang Hyang Kala, lontar Kala Purana , terkecuali kidung Sang Empu Leger , Kala minta nasi. Adegan ini bermakna seorang bayi membutuhkan makanan berupa susu ibu dan jenis makanan lain yang masih lembek seperti, bubur atau isi kelapa yang masih muda yang sering disebut kuud semambuh . Tentunya pemberian nama bagi seorang bayi setelah berumur beberapa hari. Sebelum bayi berumur satu oton (6 bulan kalender Bali), diperlakukan seperti dewa  sejak  lahir.  Anak  setelah  besar  sangat  membutuhkan  makanan  bergizi  terutama  ada dalam daging. Segala tingkah laku dan pengalaman dalam berbagai situasi pada umumnya akan  tercermin  pada  masa-masa  panca-roba  perkembangan  psikologi  manusia.  Menurut Aristoteles,  jiwa  manusia  dalam  perkembangannya  memiliki  tiga  tingkatan  yaitu: jiwa vegetatif,  jiwa  sensitif, dan jiwa  intelektif .  Perkembangan  tingkat  pemikiran intelektif, manusia  mempunyai  dua  daya  kemampuan  khas  yang  disebut dichotomi (pembagian  ke dalam  dua),  yaitu:  mempunyai  ratio-ratio  kemauan  dan  kecerdasan  (Gerungan,  1967). Analogi  dengan  konsep  Aristoteles,  dalam  konteks  mitos sapuh  leger hal  itu  jelas digambarkan  dalam  tingkah  laku  Bhatara Kala dalam  berbagai  tindakan  memangsa korbannya  sebagai  bentuk  perilaku  keserakahan,  kutukannya  sebagai  bentuk  kemarahan, teka-teki sebagai bentuk pengasahan intelek, termasuk mau memangsa orang tuanya sendiri yang termasuk perilaku alpaka guru .
Pada  akhir  ceritera  ini,  muncul  pertikaian  Bhatara Kala dan sang dalang ,  serta diakhiri takluknya Kala akibat kesaktian magis sang dalang . Akhir mitologi ini bermakna pencapaian  yang  bersungguh-sungguh  dari  proses  pematangan  diri  dan  akhlak  manusia. Agaknya  dapat  tersimpulkan  bahwa  mitos sapuh  leger dalam  perspektif  pisikologis merupakan etika yang berhubungan dengan nilai-nilai norma dan kehidupan manusia sebagai makhluk pribadi, makhluk alam, makhluk sosial, dan makhluk Tuhan.

## 6. Mistikisme dalam Mitos Sapuh Leger
Pertunjukan  wayang  sering  mengandung  pengajaran  yang  didasarkan  pada  ilmu pengetahuan  tentang  Tuhan,  dunia,  dan  alam.  Hal  ini  berarti  lakon  wayang  berada  dalam ruang  lingkup  pengetahuan  tentang  misteri  kehidupan  paling  rahasia,  termasuk  asal-usul kehidupan yang mempengaruhi pikiran dan kesadaran manusia. Kerahasiaan tersebut bisa dicapai  lewat  perenungan  langsung  dan  melalui  terobosan  pertimbangan  rasional (Mangkunagoro VII, 1957). Para dalang di Bali sering menyampaikan pendapatnya tentang makna bentuk verbal ngawayang dari istilah ngawa artinya membawa atau memuat; dan yang dari kata hyang atau dewa (sering diucapkan tanpa huruf h) artinya perintah Gaib atau Takdir. Mempertunjukkan wayang berarti memasuki hubungan, meskipun terbatas, dengan kekuatan gaib atau mistis. Hal ini jelas tersirat dalam pocapan dalang maupun tersurat dalam Dharma Pawayangan ,  bahwa  wayang  sering  diucapkan  sebagai Sang  Hyang  Ringgit ( Dewaning Wayang ).  Data  tersebut  menunjukkan  bahwa  pertunjukan  wayang  kulit  mengungkapkan wewayanging  ngaurip (gambaran  hidup  semesta)  dan  mengandung  pengajian  falsafi  dan
mistik. Hookyaas dalam bukunya Tovenarij op Bali, seperti dikutip oleh I Made Suasthawa Dharmayudha menyebutkan bahwa, pada alam mistis di Bali kerap dikenal sebagai pangiwa- panengen (ilmu kiri dan ilmu kanan). Pangiwa merupakan ilmu gaib jahat (ilmu hitam) yang merupakan  energi  dari  dunia Bhuta  Kala ,  maka  memiliki  nilai  negatif  ( bhur  loka ),  dan panengen merupakan  ilmu  kebaikan  (ilmu  putih)  dimana  umumnya  berfungsi  sebagai pengobatan ( usada ) yang berupa kesaktian dari alam kedewataan ( swah loka ), maka memiliki nilai positif (Dharmayudha & dkk, 1991).
Keseluruhan  naskah Sapuh  Leger yang  ditemukan  secara  implisit  mengisyaratkan ajaran mistik yang masih dipraktekkan oleh orang Bali, terlebih lagi bagi seorang dalang . Naskah-naskah  tersebut  mengisyaratkan  suatu  kelahiran,  dimana  ketika  seorang  anak dilahirkan,  diikuti  oleh  empat  cairan  seperti: yeh  nyom (air  ketuban), rah/getih (darah), lamad/lamas ( vermix caceosa ), dan ari-ari (placenta). Proses kelahiran berlangsung sebagai berikut: yeh nyom membuka pintu rahim bagi bayi untuk keluar, lamas dan rah membantu setiap sisi, dan ari-ari menekan dari belakang, muncul setelah bayi. Semua cairan tersebut dibuang kecuali ari-ari ( placenta ) dibawa pulang ke rumah dan segera dicuci dengan air ( yeh kumkuman ) supaya bersih, kemudian dimasukkan kedalam buah kelapa, dibungkus dengan kain  putih  serta  diikat  dengan ijuk (serabut  pohon  enau)  lalu  dipendam  di  sebelah  pintu masuk.  Dalam  keyakinan  masyarakat  Bali,  empat  elemen  pendamping  kelahiran  tersebut dinamai catur-sanak yang  berarti  empat  saudara  atau nyama-catur (keluarga  empat). Kenyataannya  memang  cabang  bayi  dalam  rahim  memperoleh  asupan  dan  ditopang kehirupanya  oleh  empat  elemen  tersebut,  seperti  1) yeh  nyom ,  yaitu  cairan  yang mengamankan  cabang  bayi  dari  sentuhan/fibrasi  luar  kandungan,  2) lamas/lamad , merupakan  lemak  dengan  fungsi  melingkupi  tubuh  bayi,  3) getih /darah,  berfungsi mendistribusikan sari pati makanan dan zat yang berguna bagi perkembangan bayi, dan 4) ari-ari , merupakan wadah menempelnya tali-pusat, saluran nutrisi serta lain sebagainya (Mas Putra, 1987) .
Konsepsi bhuwana agung dan bhuwana alit memperlihatkan dengan jelas mistikisme cerita sapuh leger dari  perspektif kosmologis. Konsepsi  tersebut  dilandasi  dengan  ide kesatuan, yaitu ide mendasar yang melandasi keharusan manusia agar berperilaku harmonis, serasi, selaras, dan seimbang dengan alam. Pengandaian yang terkorelasi dengan mistikisme cerita ini adalah kadi manik ring cacupu (seperti janin dalam rahim ibu).  Perihal tersebut mengumpamakan  manusia  sebagai manik (benih),  sementara  alam  raya  sebagai cecupu (wadah)-nya secara sederhana dapat berarti, kehidipan manusia dilingkupi oleh alam serta alamlah  yang  memberi  manusia  sarana  untuk  hidup.  Berdasarkan  pengandaian  tersebut terlihat  kebebasan  dalam  keterikatan  manusia  terhadap  alam,  seperti  halnya  kebebasan Bhatara  Kala mendapatkan  mangsa  dalam  kerikatan  aturan  orang  yang  boleh  menjadi haknya. Mistikisme ini juga menyampaikan pengertian subyektif. dari keadaan alam ( bhuana agung )  yang  bertingkat  yaitu  alam  atas  ( swah  loka )  merupakan  stana  dewata  yang berkedudukan  lebih  tinggi  (utama)    dari  alam  manusia,  alam  tengah  ( bhuah  loka )  adalah bumi, yaitu lingkungan hidup manusia, dan alam bawah ( bhur loka ) merupakan alam dari makhluk dengan derajat lebih rendah dari manusia. Namun ketiganya adalah satu-keutuhan yang  tak  terpisahkan,  seperti  halnya  bagian  dalam kelir (layar)  pada  pementasan  wayang kulit. Segala hal yang eksis dalam sebuah lingkup haruslah eksis di dalam lingkup yang lain begitu pula sifat dewataan, bhuta , manusia serta seluruh isi alam. Simpulan ini kiranya sesuai dengan teks Kala Tatwa, disebutkan bahwa:
Sira maka aran kamanusa jati, ki manusa jati juga wenang arok lawan bhuta kala durga, bhuta kala durga wenang arok lawan dewa bhatara hyang, karan ing tunggal ika kabeh, sira manusa, sira dewa, sira bhuta. bhuta ya dewa ya manusa ya (Pusdok, 1988).
Terjemahannya:
Yang  disebut  manusia  sejati  harus  bersatu  dengan bhuta  kala  durga ,  juga  bersatu dengan dewa/bhatara  hyang ,  karena  semuanya  tunggal/satu,  baik  manusia,  dewa, maupun bhuta).
7. Simbolisme dalam Pertunjukan Wayang Sapuh Leger
James P. Spradley dalam sebuah bukunya, Cultur and Cognition: Rules, Maps, and Plans (1972),  menguraikan  masalah  penciptaan  simbol  berpendapat  bahwa,  tanda  dalam sebuah  lambang  dapat  dibagi  menjadi  tiga  jenis,  yaitu:  pertama icon ,  adalah  hubungan kemiripan  anatara  lambang  berikut  acuanya,  kedua indeks merupakan  eksistnsi  kedekatan anatara lambang dam acuanya dan ketiga simbol yaitu bentuk konvensional yang telah ada sebelumnya dari lambang di tengah masyarakat penggunanya. Sementara itu juga Edmund Leach mendifinisikan suatu lambang merupakan makna saat dikhususkan dari berbagai tanda atau  simbol  yang  kontradiktif  ( paradoks ).  Sintesis  simbol  yang  munculkan  oleh  Leach, berkenaan  elemen  visualisasi  makna  ( sense  images )  dan  peristiwa-peristiwa  di  dunia  luar ( external world ) dari segi kultur telah memastikan umpan balik (respon) bagi obyek-obyek peristiwa di dunia eksternal saat satu susunan kejadian yang kerapkali terjadi melalui proses- proses yang tidak diketahui, sampai ketika proses itu mampu mewujudkan sebuah ide abstrak di  pikiran.  Contohnya,  kebalikan  dari  baik  adalah  buruk,  lalu  abstraksi  tersebut  terwujud melalui realisasi proyeksi di dunia eksternal, seperti baik dan buruk menjadi putih dan hitam (Lech, 1976). Wayang kulit sebagai suatu hasil karya seni yang kompleks, sarat akan simbol- simbol, terlebih Wayang Sapuh Leger dalam kaitan upacara ritual yang mana akan muncul beragam  simbol-simbol  yang  terefleksikan  baik  secara visual,  verbal,  spasial maupun temporal . Kekayonan (Jawa, Gunungan )  berdasarkan  visualisasinya,  memiliki  fungsi  tanda dimulainya  suatu  pementasan  wayang  kulit  serta  sebagai  tanda  usainya  pementasan  pada bagian akhir dengan cara ditancapkan pada batang pisang di posisi tengah dari kelir. termasuk icon (bentuk) sudut pandang dan visual pohon besar dan rimbun, terdapat unsur dedaunan di dalam  tatahan/sungging-nya,  berbagai  jenis  buah,  serta  tangkai  juntaian  ranting.  Adapula kumbang, paksi, monyet, banteng, dan harimau yang merupakan varietas hewani di antara rerimbunan  hutan  tersebut. Kekayonan adalah  lambang  yang  termasuk icon, dikarenakan visual  imajinernya  menyerupai  wujud  sebenarnya  dari  sebuah  pohon  besar. Kekayonan/Gunungan melambangkan  alam  semesta,  lambang  tersebut  termasuk indeks disebabkan  memiliki  kedekatan  eksistensi  dari  suatu  kehidupan  yaitu  awal  dan  akhir. Kekayonan merupakan  simbol bhuana  agung ( makrokosmos )  dan bhuana  alit ( mikrokosmos ). Dari sudut makrokosmos , kekayonan yang digerakkan berputar oleh dalang merupakan  simbolis  perputaran  dunia  di  poros/sumbunya,  di  sisi  lain mikrokosmos menyimbolkan  perputaran  alam  fikiran  yang  terkosentrasi  di  dalam  otak  (Sugriwa,  1963) (Wicaksana, Kekayonan Wayang Kulit Parwa di Banjar Babakan Sukawati, 1986).
Dalang Sidja  menyebutnya Kekayonan berasal  dari  kata Kayun artinya  pikiran. Mengamatinya dari gerakan ( tetikasan ) kayonan kekanan dan kekiri sebagai simbolis dari pikiran  yang  adil,  tidak  memihak  kekanan  dan  kekiri  ( netral ),  akan  tetapi  tetap  berada ditengah dengan tujuan untuk membatasi pihak yang benar dan yang salah sehingga tercapai kebenaran  seadil-adilnya  ( kaayuan ). Lontar  Dharma  Pawayangan juga  menyebutkan kekayonan sebagai lambang dari jantung ( papusuhan ) yang memberikan hidup dan mengatur segala  pernafasan  pada  setiap  makhluk  hidup.  Secara  visual  mitos Sapuh  Leger adalah gagasan pikiran abstrak, diproyeksikan kedalam pertunjukan wayang kulit yang berintikan bayangan. Kemudian bayangan itu dibentuk atau diwujudkan ( icon ) dengan tokoh wayang Acintya (dewa  tertinggi)  sebagai  kekuatan supernatural lambang Ida  Sang  Hyang  Widhi (Tuhan), Dewata Nawa-Sanga (tokoh-tokoh dewa-dewa tinggi di sorga) sebagai manisfestasi kekuatan supernatural dengan kekuasan natural masing-masing, simbolis dari tokoh-tokoh
dengan  tingkat  stratifikasi  tinggi  dengan  menguasai  bidang  masing-masing,  seperti  tokoh trinitas Dewa  Brahma menguasai  penciptaan  makhluk  hidup, Dewa  Wisnu menguasai pemeliharaan makhluk hidup, dan Dewa Siwa menguasai pemusnahan/peleburan makhluk hidup, demikian juga dewa-dewa yang lainnya. Abstraksi yang sama juga dilakukan pada wayang kekayonan serta tokoh-tokoh wayang lainya yang ada dalam satu kropak (kotak). Tema dari mitologi Sapuh Leger merupakan siklus atau perputaran hidup manusia, maka gagasan abstraksinya bermula dari proses kelahiran atas bertemunya kamajaya dengan kamaratih menjadi cabang bayi sampai berkembangrupa menjadi anak/manusia berikut sifat dan karakternya ( karma wesana ). Berdasar tema di atas, lalu terproyeksi ke dalam mitos dan pementasan dengan icon teja utama (sinar utama) sebagai lambang manik spathika/sperma kristal, kemudian sperma membeku itu diwujudkan sebagai bola api ( indeks ). Secara simbolis manik yang jatuh di samudra adalah lambang proses pertemuan antara sperma dan sel telur di  rahim  seorang  ibu  (samudra  atau  bumi  sering  disebut ibu  pertiwi ). Bhatara  Siwa mempunyai  dua  anak  berbeda  rupa  dan  sifatnya.  Sifat  dikotomi  ini  dalam  pewayangan iconnya  adalah Bhatara  Kala ,  sebagai  lambang  mahkluk  raksasa  dengan  warna  dominan merah  atau  hitam,  dan Bhatara  Kumara sebagai  lambang  manusia  tampan  dengan  warna putih  atau  kuning.  Raksasa  sering  dipersepsikan  sebagai  lambang  ( indeks )  mahkluk  yang bengis dan serakah, sedangkan manusia sebagai mahkluk tampan berbudi baik namun lemah. Secara simbolis dua karakter itu adalah sifat tri guna yaitu, satwam adalah sifat sakti dharma (kebenaran/kejujuran) yang diperoleh dalam tingkatan alam lapisan atas (s wah loka ) bersifat tenang, tentram, damai, adil, perikemanusian, rasa ketuhanan, suci, rajas adalah sifat sakti kama (keinginan) yang diperoleh dalam tingkatan alam lapisan tengah ( bhuah loka ) bersifat resah, bergelora, emosi, ambisi, cita-cita tinggi, kuasa, sakti dan sebagainya, tamas adalah sifat sakti artha (material) yang diperoleh dari lapisan badan kasar atau lapisan rendah ( bhur loka )  bersifat  keduniawian,  malas,  kurang  senang,  serakah,  dan  lain  sebagainya. Tervisualkannya Bhatara  Kala dengan  rupa  sesosok  raksasa  seram  betubuh  besar  dengan taring tajamnya sebagai tokoh utama pada mitologi ini menggambarkan gagasan abstrak dari kuasa  dan  kekuatan  tak  terkontrol  dari sakti  rajas dan sakti  tamas yang  kerap  menjadi bayang-bayang,  mengikuti,  sampai  memangsa  sifat sakti  dharma yang  terwujud  dalam makhluk  lemah  (bayi),  layaknya: rare  Kumara (menurut  naskah Japa  Kala dan Kidung Sapuh Leger ) atau rare Subrata Subrati (menurut naskah Kidung Sang Mpu Leger ).
Lambang-lambang yang termasuk  simbol pada upacara ruwatan berikut perangkat aparatus pertunjukan wayang serta kompleksitas banten /sesajennya kerap sulit bandingkan dan membutuhkan ketepatan pemaknaan berdasar pengetahuan yang mapan. Seperti halnya gedebong (pohon pisang) yang dipergunakan sebagai pancang dari wayang, wajib memakai pisang  kayu lengkap  dengan  jantungnya  ( biu  lalung ),  diikatkan  dengan benang  tukelan (benang  tenun)  serta  diisi  uang  bolong  Cina  ( sesari )  250  keping. Pisang  kayu bermakna simbolik  dilihat  telaah  dari  nama  ataupun  wujudnya  yaitu,  pisang  merupakan  varietas tumbuhan  yang  hidup  dan  berkembang  cukup  mudah  maka  dapat  diartikan  tumbuh. Kata kayu mendekati kesamaan verbal dengan kata kaayuan/karahayuan berarti keselamatan, serta kata lalung berarti tanpa busana, dapat berarti bersih. Diduga bahwa makna simbolik secara keseluruannya  adalah  daya  kekuatan  dari  upacara  ruatan,  akan  mampu  menumbuhkan kecemerlangan  dari  pikiran  yang  kacau,  sehingga  rintangan  tak  akan  mampu menyelimutinya.  Bentuk-bentuk  sesajen lukatan ini  sangat  banyak,  rumit  dan  penuh lambang-lambang.  Menurut dalang Sidja, banten  tebasan adalah  simbolis  untuk  menebus ( tebas bermakna  tebus)  dosa-dosa  yang  telah  diperbuat  baik  terdahulu  maupun  sekarang ( karma  wesana ), banten  abyâkalâ adalah  simbolis  untuk  menghilangkan  pengaruh bhutâ kalâ dan derita bawaan serta bencana yang akan menimpa diri manusia, banten prayascitâ- durmenggalâ adalah simbolis untuk mensucikan pikiran (dari kata peras = dibersihkan dan cita = pikiran), toya panglukatan/toya sudamala adalah simbolis membersihkan segala cacat
cela pada diri manusia. Panglukatan berakar kata lukat yang berarti bersih, ruwat bersinonim dengan  kata  bersih,  sinonim  pula  dengan Sudamala ( suda =  bersih, mala =  kotor)  dapat diartikan  bersih  melalui  ritual.  Begitu  pula  ketiga  kata  itu  bersinonim  dengan  kata Sapuh Leger  (sapuh =    bersih, leger =  kotor).  Perangkat  ritual natab  oton serta majaya-jaya merupakan  simbol  pengingat  kelahiran  dan  kejayaan  untuk  seseorang  yang  terbebas  dari naungan bahaya gaib ( Kala ) (Wawancara, 11 Nopember 1996). Selain sarana ritual berupa ( sesajen ),  hal  pennting  lainnya  adalah mantram berupa  untaian  doa  berbentuk  syair  yang diyakini  berkekuatan  magis.  Dengan  tegasnya  Kuntara  Wiryamarta  berpendapat  bahwa bukanlah pementasan wayang yang berakibat kepergian sang Kala sehingga menyebabkan wong sukerta selamat, adapun itu dikarenakan lantunan mantram (1990). Diketuahi bahwa mantra berakar kata dari bahasa Sanskerta ( manana =  berfikir dan trana = bebas) yaitu bebas dari  keterikatan,  bebas  sengsara,  dan  bebas  penderitaan,  sehingga  dapat  dimaknai  bahwa mantra  merupakan  kebebasan.  Maka  diantara  sesajen/ banten dan  mantra  memiliki  makna nilai  yang  sama  yaitu  nilai  spritual,  berupa  simbol  bersifat vertikal guna  untuk  media komunikasi .
8. Tumpek Wayang: Tradisi yang Disakralkan
Pertunjukan wayang Sapuh Leger dipertontonkan secara berkala tiap-tiap 6 bulan atau 210 hari berdasarkan penanggalan pawukon Bali, tepatnya ketika waktu hari/ wuku wayang , sudah merupakan tradisi ketal yang kuat berakar pada budaya masyarakat Bali. Berdasarkan karaktersitiknya yang religius, magis, dan spiritual , wayang jenis ini dianggap sakral dalam konteksnya, yaitu ada dalam lingkaran kehidupan komunitas Bali. Hanya dipentaskan apabila ada  seorang  anak/orang  yang  lahir  bertepatan  dengan  hari/ wuku  wayang . Wuku  wayang sebagai wuku terakhir dari enam wuku pada perputaran kalender Bali, diyakini sebagai hari paling keramat dan disucikan, hingga hari itu tidak hanya mempengaruhi kelahiran yang leteh (Jawa, sukerta ),  namun  terdapat  pula  perayaan  lain  seperti odalan (kelahiran  atau  ulang tahun) wayang yang dikenal sebagai hari saniscara kliwon tumpek wayang . Terdapat pula berbagai jenis kesenain sakral, yang di upacarai (dirayakan) pada hari itu, seperti: barong dan rangda , tapel (topeng), dan berbagai jenis gamelan (musik tradisional).
Beragam wujud ritual tradisi yang ada di tengah masyarakat adalah refleksi bahwa seluruh  persiapan,  pelaksanaan,  dan  perbuatan  sudah  disusun  berdasarkan  tata  nilai  yang luhur  (Oktaviana, 2020). Sama  halnya  dengan  aktivitas  ritual  pada  hari-hari  tertentu yang dilaksanakan oleh masyarakat di Bali terhadap jenis-jenis kesenian (umumnya jenis kesenian sakral), tumpek  wayang adalah  bermakna  hari  kesenian.  Bagi  penganut  agama  Hindu khususnya di Bali, hari itu adalah hari penting bagi kesenian, karena pada hari itu, benda- benda atau hal-hal yang berkaitan dengan kesenian diupacarai sebagai ungkapan rasa terima kasih serta mohon dihadapan Tuhan Yang Maha Esa Ida Sanghyang Widhi agar kesenian itu senantiasa menyenangkan dan bertuah. Rasa syukur itu disimboliskan dengan mengupacarai kesenian wayang kulit. Tumpek wayang adalah manifestasi rasa syukur terhadap keberadaan kesenian, hal ini merupakan bukti betapa tinggi kesadaran nenek moyang akan pentingnya peranan kesenian. Bagi orang Bali agaknya akan terasa sulit hidup tanpa kesenian, dimana kesenian telah hadir sebagai bagian integral dalam hidup, sehingga kesenian itu mengalir dan memenuhi keseharian masyarakat Bali. Kesenian merupakan ungkapan estetik yang berguna bagi bathin manusia, karenanya bisa memberikan kebijaksanaan pada yang secara intensif mempelajarinya.
Mengaktualisasikan makna tumpek wayang , Instutut Seni Indonesia (ISI) Denpasar sebagai  lembaga  tinggi  yang  khusus  membidangi  masalah  kesenian,  secara religiusitas menempatkan  hari tumpek  wayang untuk  upacara piodalan sebuah  tempat  suci  ( pura )  di lingkungan  lembaga  formal  tersebut.  Secara  filosofis  ISI  Denpasar  menempatkan Siwanataraja sebagai  simbol  kebesarannya,  karena Siwanataraja merupakan  manifestasi
Siwa sebagai  dewa penari  tertinggi  (dewa  keindahan).  Hal yang sama  juga  diadakan oleh institusi-institusi tradisional di Bali seperti banjar, desa adat, serta beragam sekaa (organisasi profesi)  yang  memiliki  benda-benda  kesenian  juga  mengadakan  upacara  ( piodalan )  pada tumpek wayang .

## Kesimpulan
Wayang Sapuh Leger merupakan genre (jenis) wayang kulit Bali dengan fungsinya sebagai  media  upacara ritual. Jenis  wayang  ini  dikategorikan  sakral  sesuai  konteks pagelaranya  sebab  merupakan  bagian  ( wali )  upacara  suci  yang  eksis  di  dalam  ranah perputaran kehidupan manusia ( manusa yadnya ). Jenis wayang ini hanya dipentaskan saat terdapat  anak  yang  lahir  ketika wuku wayang ,  utamanya  yang  lahir  tepat  pada  hari sabtu/ saniscara  kajeng  kliwon  tumpek  wayang . Wayang  Sapuh  Leger dalam  konteksnya memiliki fungsi memurnikan ( furifikasi ) yang terlahir pada hari yang kotor/ leteh serta bagi masyarakat Bali diyakini dinaungi bahaya  yaitu  hari wuku wayang . Dari perspektif sosio- religius  di  bali  jenis  wayang  ini  memiliki  fungsi  mengukuhkan  atau  mengesahan  wujud upacara  ritual  keagamaan  dan  institusi-institusi  sosial  budaya  masyarakat  Bali.  Hal  ini merupakan perwujudan dari sistem religi yang mempunyai fungsi penting guna intensifikasi- solidaritas pengusungnya. Secara visual, model wayang ini memiliki sifat religius, magis, dan  spiritual, yang  berhubungan  dengan  luasnya  pengetahuan mitologis,  kosmologis, dan arkhais ,  hingga  memperlihatkan  simbol-simbol  yang  bermakna  bagi  penghayatan  dan pemahaman budaya masyarakat Bali. Simbol-simbol yang dimaksud diungkapkan melalui lakon, estetika pertunjukan, fungsinya, media, dan sarana yang dipakai. Sementara itu, makna Wayang Sapuh Leger menjadi saripati  pengetahuan  dan  membuat  fungsi  dari  sistem  nilai budaya muncul sebagai landasarn utama bagi etika-sosial-kultural manusia Bali.
Penyelenggaraan ruwatan/lukatan merupakan  warisan  tradisi  dalam  perilaku aktivitas sosial-religius orang Bali. dengan dilakukan secara berkala (berulang tiap-tiap 210 hari atau 6 bulan berdasarkan penanggalan kalender Bali), akhirnya dipergunakan sebagai karya seni dan karya sastra, hingga menjadi baku dalam aturan konvensioal, sampai budaya lukatan/ruwatan ini muncul sebagai bentuk adat-istiadat yang mapan. Sebagai bagian dari kebudayaan Bali, ternyata Wayang Sapuh Leger masih lestari walaupun dalam era globalisasi ini  yang  berorientasi  material.  Eksistensi  kebudayaan  (wayang)  ini  tetap  kokoh  dan berkepribadian karena telah berakar pada sistem nilai budaya yang memberi isi kepada seni pertunjukan dan ritual, oleh karenanya menjadi simbol dari masyarakat Bali.

## Daftar Pustaka
Bagus, I. (1985). "Upacara Ruwatan di Bali". Yogyakarta: dalam Soedarsono, et al. ed., Celaka,  Sakit,  Obat,  dan  Sehat  Menurut  Konsepsi  Orang  Jawa,  Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Bandem,  I.  (1994).  Mengembangkan  Lingkungan  Sosial  Yang  Mendukung  Wayang. Mudra,  Jurnal  Seni  Budaya,  No  2  Th  II,  Penerbit  UPT.  Sekolah  Tinggi  Seni Indonesia STSI Denpasar , 33. Brandon, J. (1967). Theatre in Southeast Asia. Massachusetts: Harvard University Press, Cambridge.
Creswell, J. (2014). Penelitian Kualitatif dan Desain Riset. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Daeng,  H. (1992). Pengantar Antropologi Seni, Diktat Kuliah Program Pasca Sarjana. Yogyakarta: Universitas Gadjah Mada.
Dewi,  K.  (2020).  Sapuh  Leger  Sifat  Kelahitan  Pada  Wuku  Wayang. Deskovi:  Art  And Design Journal, Volume 3, Nomor 2, Desember 2020. Pascasarjana Institut Seni Indonesia Yogyakarta , 116-121. Dharmayudha, I., & dkk. (1991). Filsafat Adat Bali. Denpasar: Penerbit Upada Sastra.
Gerungan, W. (1967). Psychologi-Sosial. Bandung: Penerbit PT Eresco.
Gunawijaya, I. (2019). Makna Filosopis Upacara Metatah Dalam Lontar Eka Prathama.
Vidya  Darsan:  Jurnal  Mahaisswa  Prodi  Filsafat  Hindu.  STAHN  Mpu  Kuturan Singaraja Vol 1 No 1 November 2019 , 78-86. Holt, C. (1967). Art in Indonesia, Continuities and Change. New York: Cornell University Press.
Hooykaas. (1972). Kala in Java and Bali. Leiden: dalam India Mayor, Volume peringatan yang disajikan kepada J. Gonda, kemudian diedit oleh J. Ensink dan P. Gaeffke, Brill.
Hooykaas.  (1973). Kama and Kala,  Material for  The Study of  Shadow Theatre in  Bali. Amsterdam: North-Holland Publising Company.
Juliawan,  I. (2020). Mitologi Pementasan Wayang Sapuh Leger  Dalam  Estetika Hindu. Widyacarya Volume 4, No 2 September 2020 , 78.
Kawen, W. (1974). Penjelesan Singkat Wayang Lemah, dalam Serba Neka Wayang Kulit Bali. Denpasar: Majelis Pertimbangan Seni dan Budaya (LISTIBYA), Derah Bali. Keeler, W. (1992, October). Release from Kala`s Grip: Ritual Uses of Shadow Plays in Jawa and Bali. Majalah Indonesia, Perspective on Bali No. 54 (October), Cornell Southeast Asia Program . Lech, E. (1976). Culture and Comunication, the Logic by Which Symbols are Connected. Gambridge: Cambridge University Press.
Listibya. (1974). Lontar Kidung Sapuh Leger. Denpasar: Bali, Majelis Pertimbangan dan Pembinaan Kebudayaan (Listibya) Daerah Bali.
Mangkunagoro  VII,  K.  (1957). On  The  Wayang  Kulit  (Purwa)  and  its  Symbolic  and Mystical Elements. New York: diterjemahkan oleh Claire Holt, Corneel.
Marajaya,  I.,  &  Hendro,  D.  (2021).  Makna  Ruwatan  Wayang  Cupak Dalang I  Wayan Suaji. Mudra: Jurnal Seni Budaya Volume 36, Nomor 1, fEBRUARI 2021 , 63-74. Mas Putra, I. (1987). Upacara Manusa Yadnya, Cetakan III. Jakarta. Oktaviana, D. (2020). Nilai-Nilai Pendidikan Dalam Upacara Wetonan Pada Masyarakat Hindu Etnis Jawa. Cetta: Jurnal Ilmu Pendidikan, Vol. 3 No 2 (2020) , 319-332. Pigeaud,  T.  (1924). De  Tantu  Panggelaran,  Een  Oud-Javaansch  Prozageschrift, uitgegeven,  vertaald  en  toegelicht,`s-Gravenhage. Nederl:  Boek  en  Steen- drukkerij, voorheen H.L. Smits.
Soedarsono, R. (1994). Pengantar Sejarah Kesenian I Bahan Kuliah Program Studi Seni Pertunjukan. Yogyakarta: Jurusan Ilmu-ilmu Humaniora, Fakultas Pasca-Sarjana, Universitas Gadjah Mada.
Spradley,  J.  (1972). Cultur  and  Cognition,  Rules,  Maps,  and  Plans. San  Francisco: Chandler Publishing Company.
Sudha, I. (1980). “Manusa Yadnya dalam Hubungannya dengan Wayang Sapuh Leger”. Denpasar:  Skripsi  Sarjana  Fakultas  Agama  dan  Kebudayaan,  Institut  Hindu Dharma.
Sugita, I., & Pastika, I. (2022). Fungsi Seni Pertunjukan Wayang Kulit Bali Lakon Bhima Swarga  Dalam  Upacara  Yadnya. Jurnal  Penelitian  Agama  Hindu,  Penerbit Jayapangus Press , 149. Sugriwa,  I.  (1963). Ilmu  Pedalangan/Pewayangan. Denpasar:  Konservatori  Karawitan Indonesia (Kokar) Bali.
Timoer, S. (1990). Ruwatan ditinjau dari Kebudayanan. Gatra, Majalah/Warta Wayang, No.  23.1  diterbitkan  oleh  Sekretariat  Nasional  Pewayangan  Indonesia "Senawangi" , 13.
Wartayasa, I. (2018). Pelaksanaan Upacara Yadya Sebagai Implementasi Peningkatan Dan Pengamalan Nilai Ajaran Agama Hindu. Kamaya: Jurnal Ilmu Agama Volume 1
No 3 , 198. Wicaksana,  I.  (1986). Kekayonan  Wayang  Kulit  Parwa  di  Banjar  Babakan  Sukawati. Denpasar: Skripsi Sarjana Muda, Akademi Seni Tari (ASTI).
Wicaksana, I. (2007). Wayang Sapuh Leger: Fungsi dan Maknanya Dalam Masyarakat Bali. Denpasar: Pustaka Bali Post.
Wicaksana, I. (2018). Konsep Teo-Estetika Teks Dharma Pawayangan Pada Pertunjukan Wayang  Kulit  Bali. Segara  Widya:  Jurnal  Hasil  Penelitian  dan  Pengabdian Masyarakat. Volume 6, No 1 Maret 2018 , 10-15.
Wicaksandita,  I.,  Santosa,  H.,  &  Sariada,  I.  (2020).  Konsep  Dasa  Paramartha  Pada Karakterisasi Tokoh Aji Dharma Dalam Pertunjukan Wayang Tantri Oleh I Wayan Wija. Dance And Theatre: Jurnal Tari Teater dan Wayang Volume 3 Number 1, May 2020 , 1-14.
Yasa, I. (2022). Upacara Wayang Sapuh Leger dalam Teks Kala Purana: Pandangan Sosial Budaya. Jurnal penalaran Riset Vol. 01 No. 01 (2022) 16 - 22. Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar , 16 - 22.