Keberadaan Salahan dalam Karawitan Gaya Surakarta                                                      Kartika Ngesti Handono Warih

## KEBERADAAN SALAHAN DALAM KARAWITAN GAYA SURAKARTA
Kartika Ngesti  Handono Warih Alumni Mahasiswa Jurusan Karawitan Fakultas Seni Pertunjukan Institut Seni Indonesia Surakarta

## Hadi  Boediono
Dosen Jurusan Karawitan Fakultas Seni Pertunjukan Institut Seni Indonesia Surakarta

## Abstrak
“Keberadaan Salahan dalam Karawitan Gaya Surakarta” merupakan hasil penelitian yang tidak hanya membahas mengenai  salahan  dari  aspek garap  karawitan  saja melainkan  juga  mengupas hal  yang berada di luar karawitan. Penulis tertarik dengan keberadaan istilah salahan dalam karawitan, karena salahan adalah  suatu  fenomena  yang  salah  tetapi  secara  sengaja  dihadirkan  dalam  sajian.  Para pengrawit terdahulu memiliki alasan dan tujuan khusus dalam memberikan istilah salahan. Selain itu juga masih terdapat kerancuan mengenai suatu pola apakah termasuk salahan atau terdapat istilah lain. Berdasarkan ketertarikan tersebut penulis merumuskan dua rumusan masalah yaitu pertama mengapa  terdapat  salahan  dalam  sajian  karawitan  gaya  Surakarta,  dan  yang  kedua  apakah  yang dapat dijadikan pembeda atau yang dapat mengidentifikasikan salahan dengan banggen atau pola- pola lain yang hampir menyerupai.
Guna mendapat data yang dapat mendukung tulisan ini maka digunakan beberapa tahapan metode meliputi; tahap pengumpulan data, validasi data, reduksi data, dan analisis data. Data yang diperoleh berasal  dari  berbagai  sumber  diantaranya;  wawancara,  observasi,  studi  pustaka,  dan  transkip rekaman. Tulisan ini mengkaji obyek yaitu salahan secara lebih mendalam. Sejalan dengan pemahaman fenomenologi  menurut  Hussrel  yaitu  suatu  fenomena  tidak  hanya  dilihat  dari  kulit  luarnya  saja, akan tetapi yang lebih mendalam adalah melihat apa yang ada di balik yang tampak.
Makna keberadaan salahan dalam sajian karawitan yaitu sebagai simbol ketidaksempurnaan manusia dalam  menjalani  proses  kehidupan,  sebagai  gambaran  wujud  keseimbangan  hidup,  dan  suatu gambaran fenomena perkembangan zaman. Dalam sajian karawitan sendiri salahan berfungsi sebagai penanda atau ater menjelang gong, atau titik melodi terrendah. Selain itu juga sebagai tanda batas pengulangan yang keberadaannya hanya sebatas menambah rasa estetik atau penekanan rasa seleh, dan sama sekali tidak mempengaruhi jalannya sajian gendhing.
Kata Kunci: makna, ater, salahan.

## Abstract
“The Presence of Salahan in Surakarta Style Karawitan” is the result of a research study that not only discusses salahan in terms of the aspect of treatment or garap in karawitan but also analyzes aspects outside karawitan. The writer is interested in the use of the term salahan in karawitan because salahan is a phenomenon that is wrong or incorrect (salah) but is intentionally presented in a performance. Musicians from the past had a particular goal and reason for using the term salahan. There is still ambiguity about certain patterns as to whether or not they can be classed as salahan or should be identified using a different term. Based on this interest, the writer formulated two problems to be addressed: first, why is salahan present in the performance of Surakarta style karawitan, and second, what identifies a pattern as salahan or distinguishes it from banggen or other similar patterns. In order to obtain data to support this paper, a number of stages were followed: data collection, data validation, data reduction, and data analysis. The data was collected from several sources, including interviews, observation, a library study, and recording transcripts. This article investigates the object of the study, namely salahan, in more depth. It adopts Hussrel’s concept of phenomenology, in which a phenomenon should not only be viewed

## Pengantar
Dunia karawitan memiliki banyak istilah yang  digunakan  untuk  menamai  suatu  obyek, subyek,  maupun  keterangan  oleh  para  pelaku karawitan.  Penamaan  istilah  tersebut  salah satunya  bertujuan  untuk  memudahkan  proses penyampaian antar pelaku karawitan, selain itu juga untuk mempermudah dalam proses belajar mengajar.  Dari  sekian  banyak  istilah  yang terdapat  dalam  lingkup  karawitan,  beberapa penggunaan istilah itu belum mempunyai patokan atau  pengakuan  yang  baku.  Sejauh  ini  suatu istilah  yang  digunakan  dalam  suatu  kelompok merupakan istilah yang telah lama ada dan tidak diketahui asal muasal penamaan istilah tersebut. Selain  itu  juga  bisa  menggunakan  istilah  yang telah  disepakati  oleh  kelompok  tersebut.  Lama kelamaan  istilah  tersebut  menjadi  dianut  oleh generasi berikutnya dan seterus sampai menjadi seperti sebuah  pembakuan. Seperti  diterangkan oleh  Supanggah  bahwa  “Proses  kristalisasi tersebut menumbuhkan kesepakatan- kesepakatan  atau  konvensi  kelompok  atau masyarakat  tertentu  yang  kemudian  menjadi aturan,  norma  atau  hukum  yang  tak  tertulis namun sampai kadar tertentu dipatuhi bersama oleh masyarakat karawitan.”  (Supanggah, 2007: 246).  Oleh  sebab  itu  terkadang  terdapat  istilah yang berbeda meskipun obyeknya sama. Begitu pula sebaliknya, istilah yang sama dengan obyek yang  berbeda.
Salah  satu  istilah  yang  memiliki  banyak pemahaman di  antara pelaku  karawitan adalah salahan . Salahan bukan sesuatu yang asing dalam garap sajian karawitan. Salahan merupakan salah satu  istilah  dalam  karawitan,  tetapi  pengertian istilah salahan dalam karawitan masih belum jelas. Sampai saat ini belum ada buku atau penelitian yang  mengangkat  pemahaman  salahan.  Istilah
from outside but should also be explored in more depth to see what exists behind the outer layer. The meaning of salahan in a karawitan performance is a symbol of the imperfectness of human beings as they pass through their journey of life, a representation of the form of a balanced life, and a representation of the phenomenon of current development. In a karawitan performance itself, salahan functions as a sign or ater on the approach to the gong stroke, or the lowest point of a melody. It also marks the end of a repetition and merely enhances the aesthetics of a performance, emphasizing the sense of seleh, yet not influencing the course of performance of a gending.
Keywords: meaning, ater, salahan.
salahan dalam  karawitan  belum  diketahui termasuk dalam suatu golongan. Pengertian yang memungkinkan untuk salahan yaitu bisa berupa teknik,  pola,  garap  atau  untuk  penamaan  yang lain. Keberadaan tabuhan salahan dalam karawitan juga  mengacu  pada  tabuhan  baku  dari  suatu instrumen.  Tabuhan  baku  diibaratkan  sebagai tabuhan yang benar. Kemungkinan para seniman terdahulu memilih istilah salahan karena tabuhan salahan adalah  tabuhan  yang  menyalahi  tabuhan bakunya.
Kebanyakan  orang  mengatakan  bahwa salahan terdapat pada instrumen kethuk (ladrang, ketawang )  dan  kendhang  lancaran  saja.  Jika berfungsi  sebagai  penanda  bahwa  suatu  lagu gendhing akan  mendekati  akhir  lagu  atau  seleh berat,  maka  bagaimana  dengan  tanda-tanda  di instrumen  lain  yang  menyerupai  salahan.  Pada kenyataanya  terdapat  banyak  fenomena  yang menyerupai  salahan  tetapi  belum  mempunyai nama,  atau  memiliki  nama  yang  berbeda. Misalnya yang terdapat pada kemanak, penunthung pada gendhing, slenthem pada garap sesegan, dan fenomena  lainnya.  Bagaimana  pula  dengan keberadaan  banggen.  Salahan  dan  banggen mempunyai  fungsi  yang  hampir  sama,  tetapi berada  di  instrumen  yang  berbeda.  Bagaimana para  empu  memandang  hal  itu,  apakah  ada keterkaitan antara banggen dan salahan. Keraguan- keraguan  seperti  di  atas  yang  akan  dijelaskan pada  tulisan  ini.  Selain  itu  juga  melihat keberadaan salahan dalam karawitan tidak hanya dari segi fungsi, tetapi juga makna.

## Makna Salahan dalam Kehidupan Masyarakat dan Budaya Jawa
Salahan merupakan salah satu wujud hasil berfikir  kreatif  manusia  dalam  seni  karawitan untuk  memaknai  hidup  yaitu  simbol
ketidaksempurnaan  hidup  manusia.  Karena meskipun  tujuan  utama  hidup  manusia  Jawa adalah  mencapai  kesempurnaan,  akan  tetapi manusia  menyadari  bahwa  Maha  Sempurna adalah  Satu  yaitu  Tuhan.  “gendhing  sebagai representasi  dari  manusia  pada  dasarnya  akan melalui  sebuah  proses” (Endraswara,  2003:  78). Jadi  karawitan  dapat  digambarkan  sebagai wujud sebuah proses hidup manusia, dan salahan menjadi simbol ketidak sempurnaan itu.
Salah dan benar seperti dua sisi mata koin, menjadi  satu  tetapi  saling  berlawanan.  Setalah mengetahui  mengenai  “salah”  sekarang pemahaman mengenai “benar”. Menurut Jacob, kebenaran  merupakan  sesuatu  yang  sesuai dengan  kesadaran,  disetujui,  dianggap  baik, dianggap mempunyai nilai, dan dijadikan acuan dalam bertindak (Jakob, 2000: 3). Jika unsur-unsur tersebut  dikaitkan  dengan  salahan  dalam karawitan gaya Surakarta, maka akan ditemukan analisa seperti  berikut.
Unsur  pertama  yaitu  kebenaran merupakan  sesuatu  yang  sesuai  dengan kesadaran. Salahan juga dilakukan oleh penabuh dengan penuh kesadarannya.  Seorang penabuh tahu  pada  instrumen  apa,  irama  apa,  sajian gendhing apa, dan bagaimana salahan dimainkan. Bahkan  jika  salahan  tidak  dilakukan  justru menjadi sajian yang salah.
Kedua yaitu unsur kebenaran merupakan sesuatu yang disetujui. Keberadaan salahan tentu telah  disetujui  oleh  para  empu  karawitan. Terbukti dengan salahan telah diajarkan di dunia akademik  karawitan,  dan  telah  dilakukan  dari generasi  ke  generasi  pengrawit.  Keberadaan salahan di keraton juga memperkuat keberadaan salahan dalam sajian karawitan khususnya gaya Surakarta.  Karena  apapun  yang  berasal  dari keraton  akan  dianut  oleh  masyarakat  luar keraton.
Unsur  ketiga  yaitu  kebenaran  adalah sesuatu yang dianggap baik dan unsur keempat yaitu  kebenaran  merupakan  sesuatu  yang dianggap mempunyai nilai. Makna dalam salahan mengandung nilai dalam kehidupan. Nilai-nilai yang dimaksud adalah nilai kebaikan. Pemaknaan salahan dalam  pembahasan  sebelumnya  dapat menjelaskan  nilai-nilai  positif  yang  terkandung dalam  salahan.  Salahan  sebagai  simbolisasi kehidupan bahwa takdir seorang manusia dalam
menjalani kehidupan tidak akan pernah luput dari kesalahan,  khilaf,  dosa,  karena  kesempurnaan hanya milik Tuhan.
Unsur kelima yaitu kebenaran merupakan sesuatu yang  dijadikan acuan  dalam bertindak. Keberadaan salahan dalam karawitan merupakan acuan bagi instrumen lain bahwa setelah salahan berarti melodi lagu gendhing akan mencapai titik terberat (biasanya ditandai oleh gong). Penjelasan mengenai  keterkaitan  antara  arti  kata  benar dengan istilah salahan dalam karawitan mungkin memang  terkesan  seperti  otak-atik  gatuk,  tetapi semua hal tersebut cukup logis jika dikaitkan satu sama lain.
Kata  salah  dalam  salahan  sudah  tidak terkait dengan fenomena salah dalam pengertian umum. Alasannya yaitu karena dapat dilihat dari penjelasan  mengenai  definisi  benar  menurut Jakob. Keseluruhan definisi benar yang mencakup lima  unsur  dapat  diaplikasikan  dalam  salahan, tetapi  pemaknaan  salahan  dalam  kehidupan budaya  Jawa  tetap  berlaku.  Pemaknaan  yang dimaksud yaitu salahan sebagi wujud kesadaran bahwa  tiada  manusia  yang  sempurna,  bahwa kesempurnaan  hanya  milik  Tuhan.  Pemaknaan kedua yaitu salahan sebagai simbol keseimbangan dalam hidup.
Pemaknaan  salahan  yang  lain  dalam kehidupan yaitu suatu fenomena salah atau tidak lazim  tetapi  justru  menambah  rasa  estetik. Seorang  wanita  dahulunya  identik  dan  selalu menggunakan  kebaya  dan  jarik,  serta  memiliki rambut  yang  panjang.  Akan  tetapi  pada perkembangannya sekarang, banyak wanita yang menggunakan  celana  dalam  kesehariannya dengan tatanan rambut pendek, seperti lazimnya penampilan  seorang  laki-laki.  Saptono menerangkan  seperti  berikut:  “Salah  tapi  enak, itu kan salahan. Sekarang kan dunianya memang berkembang,  perkembangan  itu  mungkin  juga ada faktor-faktor yang salah itu juga diterapkan” (Saptono, wawancara 21 Desember 2016).

## Salahan dalam Karawitan Gaya Surakarta
Seperti telah dijelaskan di awal tulisan ini bahwa  salahan  merupakan  gabungan  dari  kata dasar salah yang ditambah akhiran–an. Imbuhan– an  sendiri  tentu  memiliki  makna  dalam penempatannya  di  akhir  kata  salahan.  Menurut
pandangan  Suraji,  imbuhan–an  dalam  salahan memiliki arti menyerupai. Jadi kata salahan dapat diartikan suatu tindakan yang menyerupai salah. Seperti  halnya  bedhayan  (bedhaya-an),  srimpen (srimpi-an), sindenan (sinden-an). Istilah-istilah itu menjelaskan bahwa jika bedhayan itu artinya suatu sajian itu digarap menyerupai garap tari bedhaya, srimpen digarap  menyerupai  garap  pada  garap tari  srimpi,  sindhenan  digarap  menyerupai  yang dilakukan seorang sindhen. Dijelaskan juga bahwa sebenarnya  istilah-istilah  tersebut  merupakan pengistilahan  yang  hanya  dilakukan  para pengrawit  atau  praktisi  karawitan  saja  guna mempermudah  dalam  berkomunikasi  (Suraji, wawancara 13 Mei 2016).
Salah  dalam  istilah  salahan  dalam karawitan  merupakan  suatu  tindakan  yang disengaja  menyimpang.  Salah  yang  dimaksud yaitu lebih kepada perbedaan pola tabuhan  dari pola  bakunya.  Perbedaan  disengaja  dengan harapan  dapat  menambah  kesan  estetik  dalam sajian. Kesimpulannya yaitu salahan merupakan tindakan  salah  (dalam  hal  ini  berbeda  dengan pola  tabuhan  baku)  yang  menjadi  aturan  dalam sajian karawitan.
Meskipun  salahan  sudah  menjadi  aturan dalam  sajian  karawitan,  tabuhan  salahan  bukan tergolong  tabuhan  pamurba  (pemimpin)  atau penentu  sajian.  Telah  disebutkan  bahwa keberadaan salahan diharapkan dapat menambah kesan  estetik  dalam  sajian  gendhing,  oleh  sebab itu  ada  atau  tidaknya  salahan  tidak mempengaruhi  jalannya  gendhing.  Meskipun salahan menjadi  aturan  dalam  karawitan,  tetapi ketika  salahan  tidak  dilakukan,  tidak  akan mempengaruhi  jalannya  sajian  gendhing.  Perlu ditekankan sekali lagi bahwa keberadaan salahan lebih  kepada rasa  estetik.
Unsur  kata  salah  dalam  karawitan  juga terdapat pada istilah lain yaitu salah gumun. Salah gumun adalah nama jarak nada pada bilah-bilah gamelan yang sering dijumpai pada seleh gender antara  nada  gulu  (2  atau  ro  )  dan  nada  lima slendro (Soeharto, 1978: 129). Artinya salah gumun memiliki jarak nada seleh yaitu satu nada. Gumun dalam bahasa Jawa berarti heran. Seperti contoh kalimat  berikut  “aku  kok  nggumun  karo  kedadian iku ”  yang  artinya  “saya  merasa  heran  dengan kejadian itu”. Pada umumnya seleh gender  yang paling sering dijumpai yaitu seleh gembyang (jarak
empat nada atau satu oktaf) dan kempyung (jarak dua  nada).  Penamaan  istilah  salah  gumun kemungkinan dikarenakan meskipun jarak seleh gender satu  nada  tidak  lazim  digunakan  tetapi pada  kasus  tertentu  dapat  memberi  rasa  enak, sehingga muncul perasaan heran ketika sesuatu yang tidak lazim justru menghasilkan perpaduan suara  yang  indah.  Kata  “salah”  pada  istilah salahan dan  salah  gumun  memiliki  sifat  yang hampir  sama.  Salah  satunya  yaitu  kata  “salah” dimaknai  sebagai  hal  yang  berbeda  tetapi memiliki nilai tambah dalam rasa estetik.
Salahan selain  mengandung  unsur kemiripan kata dengan salah gumun juga memiliki kemiripan fungsi dengan istilah lain yaitu banggen. Djojomlojo  menjelaskan  bahwa  banggen  dan salahan memiliki fungsi yang sama yaitu memberi tanda kepada seluruh pemain instrumen bahwa gendhing yang disajikan akan menuju pada titik akhir yaitu gong (Purwanto, 2010: 210-211).
Istilah  banggen  diambil  dari  instrumen bangge yang  ada  pada  perangkat  gamelan Monggang .  Kata  benggen  diperoleh  dari  kata bangge yang  mendapat  imbuhan  –an.  Dari  kata bangge -an terjadi luluh tembung karena akhir dari kata  bangge  merupakan  huruf  hidup,  sehingga bangge -an menjadi banggen. Sama halnya dengan salahan ,  imbuhan  –an  dalam  kata  banggen  juga bermakna  menyerupai.  Jika  salahan  dikatakan menyerupai  salah,  maka  banggen  dikatakan menyerupai  bangge.  Artinya  tabuhan  banggen adalah  tabuhan  yang  teknik  penyuaraannya menyerupai  teknik  instrumen  bangge  dalam Monggang .  Istilah  banggen  selain  dalam  sajian gamelan  Monggang  juga  berada  pada  gamelan Ageng ,  yaitu  terletak  pada  tabuhan  instrumen kethuk dalam sajian inggah irama dadi.

## Salahan dalam Garap Karawitan
Salahan  dalam  karawitan  memiliki  peran penting  yaitu  sebagai  penanda.  Artinya  dalam kebudayaan  Jawa  keberadaan  salahan  sesuai dengan  makna  ke  tiga.  Salahan  yang  memiliki pengertian  sesuatu  yang  berbeda.  Perbedaan yang  disengaja  dilakukan  agar  dapat  menjadi pusat perhatian. Dari perhatian tersebut, salahan melakukan  tugasnya  yaitu  memberi  aba-aba, rambu-rambu,  tanda,  akan  menuju  pada  gong. Tanda  ini  tidak  hanya  berlaku  bagi  pemain
instrumen  lain,  tetapi  juga  pendengar  atau penikmat.
Dalam  dunia  karawitan  muncul pertanyaan  yaitu  siapa  yang  mengilhami terciptanya  salahan.  Jika  dirunut  asal  usulnya maka  akan  sulit  untuk  menemukan  pencetus salahan . Minimnya data menjadi kendala utama dalam  menelusuri  pencetus  salahan.  Karawitan yang  bersifat  dinamis  cenderung  mengalami perkembangan  dari  waktu  ke  waktu.  Di  era kerajaan,  sumber  dari  karawitan  hanya  dapat ditelisik dari dua tempat yaitu dari dalam keraton atau dari luar keraton.
Suraji  menuturkan  bahwa  dalam  proses pembelajaran  karawitan  oleh  Martopangrawit 1 telah ditata terstruktur sedemikian rupa, belum diketahui secara pasti munculnya salahan dari luar keraton atau dari dalam keraton. Melihat bentuk gendhing-gendhing yang  dipelajari  berasal  dari keraton, maka kemungkinan salahan berasal dari dalam  keraton,  karena  dalam  keraton  terdapat konvensi-konvensi  yang  cukup  ketat,  tetapi apabila  di  luar  keraton  kemungkinan  adanya konvensi sepertinya sulit untuk dikembangkan. Pertimbangan yang lain yaitu keberadaan garap banggen yang  fungsinya  menyerupai  salahan berasal  dari  gamelan  pakurmatan,  sedangkan yang  memiliki  perangkat  gamelan  pakurmatan adalah keraton (Suraji, wawancara 13 Mei 2016). Saptono, salah seorang pengrawit dalam keraton menyebutkan  bahwa  awal  munculnya  salahan masih belum jelas. Salahan bisa jadi muncul dari dalam keraton dengan dasar bahwa tokoh-tokoh pengrawit  yang  berkualitas  berasal  dari  dalam keraton.  Indikasi  lainnya  yaitu  mengenai konvensi yang ketat dalam karawitan juga berasal dari  dalam  keraton.  (Saptono,  wawancara  21 Desember  2016).
Pendapat  sejalan  juga  disampaikan  oleh Sukamso  bahwa  salahan  berasal  dari  dalam keraton.  Beliau  meyakini  bahwa  semua pembetukan garap karawitan berasal dari dalam keraton,  lalu disebarkan  luaskan di  masyarakat luar tembok keraton. Peran salahan di masyarakat luar  tembok  keraton  sangat  dirasakan,  hal  ini dikarenakan pada jaman dahulu belum ada teknis pembelajaran karawitan secara tertata. Selain itu minim  sumber  daya  manusia  yang  mampu memainkan gamelan, sehingga terkadang pemain gong sering diisi oleh sembarang orang. Kondisi
seperti demikian yang membuat salahan berperan. Pengegong yang  pada  dasarnya  tidak  mengerti tentang  gamelan  akan  diberi  tanda  kapan  akan menabuh  gong ketika  salahan  dimainkan  oleh kendhang atau  kethuk  (Sukamso,  wawancara  13 April 2016).
Melihat  dan  mempertimbangkan  ketiga pendapat  beserta  argumen  dari  ketiga narasumber di atas, keraton lebih dapat diyakini sebagai induk munculnya salahan. Keraton sebagai pusat  pemerintahan  merupakan  pusat  dari berbagai hal, yang mengatur mengenai tatacara hidup  bermasyarakat.  Segala  hal  di  dalam keraton  terikat  pada  peraturan  yang dimaksudkan  untuk  kebaikan  dan  ketertiban. Masyarakat  diluar  keraton  akan  mengikuti aturan-aturan  tersebut  dan  diterapkan  dalam kehidupan bermasyarakat. Begitu pula mengenai aturan dalam sajian karawitan. Kendhangan ciblon yang  pada  awalnya  ditemukan  diluar  tembok keraton, tetapi setelah masuk keraton akan diolah kembali  menjadi  lebih  tertata,  dengan keterbukaannya  akhirnya  ciblon  masuk  tembok karaton.  Seiring  dengan  berjalannya  waktu, kesenian  yang  hidup  di  luar  tembok  keraton mengalami  perkembangan  yang  cukup  pesat. Oleh sebab itu hal-hal lain yang bersifat konvensi dalam sajian karawitan pasti berasal dari dalam keraton termasuk salahan.
Keberadaan  gamelan  pakurmatan  yang hanya terdapat di lingkungan keraton juga lebih meyakinkan  bahwa  salahan  muncul  dari  dalam keraton.  Salahan  dan  banggen  memiliki  fungsi hampir  sama,  sehingga  dapat  saling  dikaitkan. Istilah  banggen  diambil  dari  kata  bangge,  yaitu salah  satu nama  instrumen  yang terdapat  pada perangkat  gamelan  Monggang.  Perangkat gamelan  Monggang  merupakan  bagian  dari gamelan  pakurmatan  yang  berfungsi  untuk mengiringi  upacara-upacara  di  dalam  keraton. Keberadaan  gamelan  pakurmatan  hanya  berada di dalam keraton, 2 dengan kata lain salahan sudah ada di dalam keraton bersamaan dengan adanya gamelan Monggang.
Pengrawit  yang  berkualitas  tidak  hanya berasal dari dalam keraton. Di luar keraton juga banyak  pengrawit-pengrawit  yang  handal  dan mumpuni. Salah satu alasan kemunculan salahan diyakini  dari  dalam  keraton  yaitu  keberadaan pengrawit dalam keraton yang berkualitas. Pada
kenyataannya  pengrawit-pengrawit  berkualitas dalam  keraton  juga  berasal  dari  luar  keraton, sehingga jika menjadikan keberadaan pengrawit berkualitas  yang  ada  di  dalam  keraton  sebagai dasar kemunculan salahan dinilai masih kurang kuat. Dua alasan sebelumnya yaitu berdasarkan konvensi  dan  keberadaan  perangkat  gamelan pakurmatan yang  hanya  ada  di  dalam  keraton dinilai  lebih  kuat  untuk  memastikan  bahwa salahan berasal dari dalam keraton.
Analisis kemunculan salahan yang berasal dari dalam keraton belum dapat menjawab sejak kapan  kemunculan  salahan  dalam  sajian karawitan. Jika mempertimbangkan keberadaan banggen dan  salahan  merupakan  dua  hal  yang berkaitan,  maka  awal  munculnya  salahan  dapat ditelusuri melalui adanya banggen pada gamelan Monggang .  Gamelan  Monggang  muncul  pada pemerintahan PB. IX yaitu sekitar tahun 1145-an (Pradjapangrawit,  1990:  20-21).  Oleh  sebab  itu kemunculan  salahan  dapat  dirujuk  melalui kemunculan perangkat gamelan Monggang.
Merujuk  keberadaan  salahan  pada instrumen  kemanak  dalam  tari  bedhaya,  Saptono menuturkan  bahwa  kemanak  pada  tari  bedhaya sudah terdapat salahan (Saptono, wawancara 21 Desember  2016).  Kemunculan  bedhaya  terdapat dalam serat Wedhapradangga: (Pradjapangrawit,  1990:  5).
Keterangan dalam buku Rahasia Ramalan Jayabaya,  Ranggawarsita,  dan  Sabda  Palon mengenai  perhitungan  tahun  seperti  berikut: “karya itu diberi suryasengkala SANGKA KUDA SUDDA  CANDRAMA  (tahun  1.079  Saka  atau 1.157  Masehi)”  (Any,  1990:  39).  Berdasarkan hitungan tersebut maka kemunculan tari bedhaya yaitu  pada  tahun  532  masehi  (tahun  264 Suryasengkala  ditambah  78).  Tahun  tersebut merupakan  awal  dari  kemunculan  tari  bedhaya dengan  diiringi  gendhing  kemanak  yang  dapat dijadikan  acuan  pula  menjadi  awal  munculnya salahan berdasarkan  pola  tabuhan  salahan  yang terdapat pada kemanak.
Salahan yang terdapat dalam banggen pada Monggang dan salahan yang terdapat pada gendhing kemanak dalam bedhaya jelas lebih dahulu gendhing kemanak dalam  bedhaya.  Data  yang  lebih meyakinkan mengenai kemunculan salahan yaitu bersamaan dengan kemunculan Monggang, yaitu sekitar  tahun  1145.  Pola  bangge  pada  sajian
perangkat gamelan Monggang, sejak pertama kali muncul  hingga  sekarang  tidak  pernah  terjadi perubahan.  Dikarenakan  data  sejarah  salahan masih sangat kurang, maka sejarah salahan dapat dilihat dari sejarah munculnya banggen. Artinya jika dikaitkan dengan kemunculan banggen maka akan  mangacu  pada  sejarah  kemunculan perangkat  gamelan  pakurmatan,  yaitu  Kodhok Ngorek dan Monggang. Sejarah kedua perangkat tersebut  memiliki  lebih  banyak  data,  sehingga akan lebih mudah menggali kemunculan banggen yang akan dikaitkan dengan salahan.

## Fungsi Salahan
Pengertian  fungsi  menurut  M.  E  Spiro dibedakan  menjadi tiga  macam  yaitu: 1)  fungsi menerangkan  adanya  hubungan  guna  antara suatu  hal  dengan  tujuan  tertentu;  2)  fungsi menerangkan korelasi sesuatu hal dengan hal lain; dan  3)  fungsi  menerangkan  hubungan  yang terjadi antara sesuatu hal dengan hal lain dalam sistem integrasi (Murniningsih, 1999: 13). Fungsi salahan berarti menerangkan hubungan guna dan korelasi antara salahan dan fenomena-fenomena dalam  karawitan.
Fungsi utama salahan dalam sajian gendhing yaitu keberadaannya sebagai penanda menjelang gong . Gong merupakan seleh titik terberat dalam sajian karawitan. Disebutkan oleh Waridi bahwa dalam  sajian  gendhing-gendhing  tradisi  Jawa, kususnya gaya Surakarta selalu ditandai dengan keberadaan  titik-titik  penting.  Dari  titik-titik penting  tersebut,  titik  gong  merupakan  titik terpenting  (Waridi,  2003:  55-56).
Menurut Rahayu Supanggah, salahan tidak dapat digolongkan ke dalam bagian teknik. Telah disebutkan  bahwa  setiap  instrumen  memiliki teknik  yang  berbeda-beda,  sedangkan  salahan diterapkan pada beberapa instrumen sekaligus. 3 Jika  disesuaikan  dengan  definisi  pola  menurut Rahayu  Supanggah  maka  salahan  dapat diklasifikasikan ke dalam golongan pola. Salahan merupakan sebuah pola yang memiliki karakter nyèlèhi, yaitu ketika seseorang mendengar salahan pada instrumen apapun maka setelah pola salahan pasti akan gong. Dari aspek ukuran, pada setiap instrumen dan irama pola salahan memiliki ukuran atau  satuan yang  berbeda-beda.
Pendapat yang dapat menguatkan bahwa salahan tergolong pola yaitu pengertian kendhang
Keberadaan Salahan dalam Karawitan Gaya Surakarta                                                      Kartika Ngesti Handono Warih
salahan dalam Kamus Istilah Tari dan Karawitan. Menurut  definisi  dari  Kamus  menyebutkan bahwa kendhang salahan merupakan suatu cengkok, dimana  cengkok  merupakan  bagian  dari  pola. “Kendhang salahan: suatu cengkok kendhangan di dalam kendhangan bentuk lancaran yang dipukul hanya  satu  kali  saja  setiap  akan  kembali  pada permulaan. Pada umumnya kendhang cengkok salahan  ini  sebagai  tanda  akhir  dalam  jenis gendhing  lancaran  yang  terdiri  lebih  dari  satu gong an.” (Sudarsono dkk, 1977-1978: 88)  Salahan memiliki  peran  sebagai  suatu  tanda  di  dalam sajian  karawitan.  Tanda  yang  dimaksud  yaitu salahan memberi tanda musikal pada instrumen lain  bahwa  sajian  telah  berada  pada  melodi terberat.  Hal  ini  dapat  dibuktikan  melalui keberadaan  salahan  di  berbagai  instrumen  dan irama selalu berada pada menjelang gong.
Fungsi salahan yang lain yaitu bagian dari estetika  gendhing.  Aksen  salahan  dalam  sajian gendhing memberikan  kesan  tersendiri  yang menambah  keindahan  sajian  gendhing.  Seperti yang  diterangkan  oleh  Djelantik:  “Unsur pembentuk kusus estetika karawitan yang dapat menentukan keindahan dalam sajian karawitan diantaranya:  irama,  laya,  cengkok,  pola,  pathet, garap, dinamika, waktu jeda, vokal, dan budaya” (Djelantik, 1990: 127). Dalam hal ini salahan dapat diposisikan  sebagai  sebuah  pola  dan  juga dinamika, karena salahan merupakan pola kusus yang terletak pada titik terberat melodi gendhing. Keberadaan  tabuhan  salahan  pada  melodi  lagu terberat suatu gendhing, tidak terkait dengan lagu balungan gendhing . Selain itu, meskipun setiap lagu melodi  terberat  suatu  gendhing  berbeda-beda, pola tabuhan salahan akan tetap sama dan berada di tempat yang sama pula. Oleh karena itu salahan tergolong pendukung  estetika karawitan  dalam bentuk pola.
Salahan memiliki  waktu  dan  tempatnya sendiri.  Sama  halnya  seperti  banggen.  Sebagai dinamika, keberadaan salahan juga memberikan perubahan  dinamika  dalam  sajian  gendhing. Dinamika  yang  ditimbulkan  salahan  tergolong kecil,  tetapi  dapat  memicu  perhatian  sehingga mampu diposisikan sebagai pemberi tanda pada instrumen lain. Rasa estetik dari aspek dinamik ini  mungkin  lebih  dirasakan  pada  pendengar awam  karawitan.  Artinya  orang  di  luar karawitan yang justru lebih sensitif menangkap
perubahan  dinamika  yang  diakibatkan  oleh salahan .  Hal  ini  dikarenakan  bagi  pelaku karawitan yang sudah biasa memainkan gamelan, salahan sudah  merupakan  hal  yang  lumrah  di telinga  mereka.
Keberadaan  salahan  sebagai  penambah rasa  estetik  dalam  sajian  karawitan  dapat diibaratkan  seperti  ornamen  dalam  sebuah bangunan.  Ornamen  dapat  diartikan  sebagai dekorasi,  sesuatu  yang  dirancang  untuk menambah  keindahan  benda,  tetapi  biasanya tanpa  kegunaan  praktis.  Singkatnya,  ornamen berkaitan  erat  dengan  upaya-upaya  untuk memperindah  sesuatu.  Sesuai  dengan  konsep dasar  ornamen  itu  sendiri  yaitu  menghias  agar sesuatu yang dihias menjadi lebih indah (Guntur, 2007: 2-12). Salahan diibaratkan seperti ornamen dalam  sajian  karawitan  yang  keberadaannya diharapkan dapat memperindah sajian.
Bram  Palgunadi  menyebutkan  bahwa terdapat ricikan yang digolongkan dalam ricikan penanda. Ricikan tersebut yaitu kethuk, kempyang, kenong,  kempul,  gong  suwukan ,  dan  gong  ageng. (Palgunadi,  2002:  238).  Ricikan  penanda merupakan ricikan yang berfungsi memberi tanda batas dan perjalanan ricikan gamelan dalam suatu rangkaian  balungan  gendhing.  Akan  tetapi keterangan Palgunadi hanya sebatas ricikan atau alat  musiknya  saja.  Salahan  sebagai  pola  dalam karawitan  yang  merupakan  piranti  karawitan juga  dapat  digolongkan  sebagai  penanda.  Jika kethuk,  kempyang,  kenong,  kempul ,  dan  gong termasuk dalam golongan ricikan penanda, maka salahan termasuk dalam golongan pola penanda dalam  sajian  karawitan.  Artinya  salahan merupakan pola yang berfungsi memberi tanda batas dan perjalanan ricikan gamelan dalam suatu rangkaian balungan gendhing. Hal ini dibuktikan melalui penempatan salahan yang selalu berada pada  setiap  mendekati  tabuhan  gong  atau  lagu melodi  terberat  suatu  gendhing.  Contohnya  saja pada tabuhan kethuk salahan ladrang dan ketawang. Berikut pola tabuhan kethuk dan kempyang bentuk ladrang dan  ketawang  pada  pola  yang  diulang- ulang (pola umum):
[ ——-- + - . - + - . +]
Pola tabuhan kethuk ladrang dan ketawang salahan:
- + j - + jp. + - + - g.
Letak  salahan  berada  pada  di  bagian  dua  gatra menjelang gong. Pola salahan ladrang dan ketawang pada dasarnya adalah sama. Tetapi karena jumlah gatra dari  kedua  bentuk  gendhing  tersebut berbeda, maka penempatan salahan nya pun juga sedikit  berbeda.  Jumlah  gatra  dalam  satu  gong pada  bentuk  ladrang  yaitu  delapan  gatra, penempatan kethuk salahan yaitu:
Penempatan kethuk salahan pada gendhing bentuk  ladrang  yaitu  pada  gatra  ke  tujuh, sedangkan pada gendhing bentuk ketawang yang berjumlah empat gatra dalam satu gong-an, maka penempatan salahan yaitu seperti sebagai berikut.
Penempatan kethuk salahan pada gendhing bentuk ketawang yaitu pada gatra ke tiga. Tetapi pada  kasus  ketawang,  karena  dalam  setiap  gong hanya  terdapat  empat  gatra,  dan  dalam  satu gendhing terdapat beberapa gong-an, maka tabuhan kethuk  salahan hanya  berada  pada  gong  terakhir saja.  Jika  dalam  setiap  gong  dilakukan  tabuhan salahan ,  dirasa  terlalu  sering  atau  terlalu  dekat jarak  kethuk  salahan  yang  satu  dan  yang berikutnya.
Pada  contoh  ketawang  Kasatriyan  yang memiliki empat gong-an maka kethuk salahan hanya dilakukan pada bagian gong ke empat saja. Begitu pula jika diterapkan pada ketawang yang memiliki jumlah gong-an yang berbeda. Pada intinya pola kethuk  salahan pada  bentuk  ketawang  hanya dilakukan  pada  gong-an  terakhir.  Contoh  pola penanda  selain  salahan  yaitu  pola  kendhang menjelang  suwuk.  Penjelasan  mengenai  pola penanda  yang  lain  akan  dibahas  pada pembicaraan  berikutnya.  Mencakup  penanda- penanda lain dalam sajian karawitan yang akan dijadikan satu bahasan yaitu ater.

## Ater dan Banggen sebagai Salahan
Salahan dan  banggen  merupakan  satu kesatuan  yang  tidak  dapat  dipisahkan.  Salahan adalah  suatu  pola  pada  instrumen  tertentu
dimana  kedudukannya  dalam  sajian  karawitan yaitu  sebagai  penanda  bahwa  sajian  akan mendekati akhir melodi terendah yang ditandai dengan  tabuhan  gong.  Sama  halnya  dengan salahan ,  banggen  merupakan  suatu  pola  yang keberadaannya juga difungsikan sebagai penanda akhir melodi terendah atau gong, hanya saja pola tabuhan  banggen mengadopsi  pola  tabuhan instrumen bangge dalam sajian Gamelan Kodhok Ngorek dan  Monggang.  Bisa  dikatakan  banggen adalah sebutan lain dari salahan.
Fungsi utama salahan dan banggen adalah sebagai tanda menjelang gong. Sebagai gambaran yaitu jika suatu instrumen sudah memainkan pola salahan ,  itu  artinya  sajian  tersebut  sudah mendekati tabuhan gong. Tanda  yang dimaksud yaitu  sesuatu  yang  menyertai  atau  pengantar menuju  suatu  tujuan.  Tanda  dalam  sajian karawitan  dapat  diglobalkan  ke  dalam pembahasan yang lebih luas menjadi istilah yang lain yaitu ater. Menurut kamus bahasa ater dapat diartikan  sebagai  memberi,  mengantarkan  atau ngateri (Purwadi, 2006: 17).
Di ranah karawitan ater merupakan tanda- tanda  yang  digunakan pelaku  karawitan  untuk saling berkomunikasi dalam sajian. Salahan dapat digolongkan  ke  dalam  bentuk  ater  musikal, dimana salahan berfungsi sebagai tanda akan gong melalui pola dari beberapa instrumen, yang telah disepakati  oleh  pelaku-pelaku  karawitan. (Jonathan, 2010: 63)
Dalam  ranah  karawitan  jawa  terdapat berbagai  jenis  ater.  Di  antaranya  yaitu  ater menjelang  gong,  ater  peralihan  irama,  dan  ater menjelang  suwuk.  Ater  menjelang  gong  yaitu salahan dan banggen yang telah di bahas pada sub bab  sebelumnya.  Lain  hal  nya  dengan  ater menjelang  gong  yaitu  salahan  dan  banggen,  ater perubahan  irama  dan  menjelang  suwuk  dalam sajian karawitan lebih didominasi oleh instrumen kendhang .
Kedudukan  kendhang  sebagai  pamurba irama menjadikannya laksana supir dalam suatu kendaraan.  Berkuasa  dalam  mengarahkan jalannya  sajian,  dan  semua  instrumen  harus mengikuti  kehendak  pengendhang.  Ater menjelang  suwuk  instrumen  kendhang  yaitu berwujud  perubahan  pola  dari  pola  tabuhan biasanya. Contoh pola kendhang menjelang suwuk pada kendhang kalih ketawang:
----- - + - . - + - n . ----- - + - p . - + - n . --- - + - p . - + - n . - + j -+ jp .+ - + - g . - + - . - + - n . - + j - + jp . + - + - g .

## K K K K K jKIP B . P . P jKPB . P P B P B . P B P P B . P B jKIP gB
Perbedaan  pola  kendhang  kalih  ketawang yang  dilakukan  secara  berulang-ulang  dengan pola menjelang  suwuk  hanya  berbeda di  bagian dua  gatra  menjelang  gong.  Pola  kendhangan menjelang  suwuk  hanya  dilakukan  sekali,  yaitu ketika pengendhang menghendaki sajian untuk suwuk . Apabila pengendhang sudah melakukan pola tabuhan menjelang suwuk tetapi pemain lain tidak  mendengarkan,  maka  akan  terjadi  missed communication .  Akibatnya  sajian  gendhing  tidak berjalan  dengan  baik  atau  bahkan  rusak.  Oleh sebab  itu  setiap  pengrawit  harus  tetap mendengarkan  instrumen  yang  lainnya.  Hal semacam itu merupakan contoh komunikasi antar pengrawit melalui permainan instrumen dalam sajian karawitan.
Tanda  menjelang  suwuk  yang  dilakukan oleh kendhang tidak hanya berupa pola tabuhannya melainkan  juga  dengan  laya  nya  yang  semakin mencepat  (sedikit  ngampat  atau  seseg).  Tetapi perubahan  laya  yang  semakin  mencepat  tidak hanya  sebagai  tanda  menuju  suwuk,  perubahan laya juga  berlaku  jika  akan  terjadi  perubahan irama misalnya dari irama dadi ke irama tanggung.
Pada  kasus  peralihan  irama,  ater  dari kendhang untuk  perubahan  irama  lebih  kepada melambat  atau  mencepatnya  laya.  Jika  menuju irama ½ ke irama ¼ maka laya akan diperlambat, sebaliknya jika peralihan irama ¼ menuju irama ½  maka  laya  akan  dipercepat.  Mencepat  dan melambatnya laya inilah yang nantinya juga akan berpengaruh  pada  pola  kendhangan.  Sebagai contoh peralihan kendhang kalih ladrang dari irama tanggung menuju irama dadi:
Buka : I I P B ..BP..BgP [ . . B P . . B P . . B P . . B nP . . B P . . B P . . B P . . B nP
. . B P . . B P . . B P . . B nP P B P . B . P B . . B P . . B gP ]
Pola  kendhangan  di  atas  merupakan  pola kendhang kalih ladrang irama tanggung. Jika akan menuju ke irama dadi, maka pengendhang akan memberi ater yaitu dengan melambatkan layanya.
. . B P . . B P . . B P . . B nP . . B P . . B P .P.B.K.P .B.KIP.nB .P.B.K.P .KPB.K.I .P.P.P.B .P..PB.nP ..PB.PB. PBP.B.PB .K.K.K.P .B.KIP.gB
Biasanya di lingkungan karawitan sudah disepakati  untuk  melambatkan  laya  dengan simbol  atau  maka  ater  tidak  hanya  berwujud perubahan  pola  tabuhan,  melainkan  perubahan laya juga dapat dijadikan sebagai ater. Selain dalam sajian karawitan dalam gamelan ageng, ater juga dapat  ditemukan  dalam  sajian  gamelan Pakurmatan .  Istilah  bedug  nronjol  dalam  sajian gamelan  Sekaten  juga  pengistilahan  untuk  ater. Dikutip dari tulisan Rustopo bahwa tugas bedug dalam  sajian  gamelan  Sekaten  yaitu  sebagai berikut.
a) Memberi tekanan pada saat-saat tertentu dan cara  menabuh  tertentu  menurut  bentuk gendhing yang disajikan.
b) Memberi tanda akan seseg dan tamban
c) Sebagai salah satu “panutan” ricikan yang lain pada “jengglengan” dalam racikan. (Rustopo, 1981: 16)
Fungsi kedua bedug yaitu memberi tanda akan  seseg  dan  tamban,  serupa  dengan  fungsi kendhang dalam  memberi  ater.  Jika  akan  seseg disebut dengan bedug nronjol, sedangkan jika akan tamban disebut  dengan  bedug  ngganduli.  Pada intinya yaitu perubahan pola yang hanya seper- sekian ketukan dapat berpengaruh untuk seluruh sajian,  yang  diikuti  oleh  perubahan  laya,  dan selanjutnya akan menuju pada yang akan dicapai entah itu  suwuk  atau  peralihan  gendhing.  Tetapi jika pembicaraan dalam konteks gamelan Sekaten, maka tidak terdapat peralihan gendhing.
Salah  satu  tugas  bedug  adalah  “ngajak seseg ”. Cara tabuhannya adalah dengan menabuh setengah  sabetan  sebelum  saat,  pada  tabuhan bedug  pertama  sesudah  gong  gendhing  itu sendiri.  Ini  berlaku  untuk  semua  bentuk gendhing,  kecuali  gendhing  ladrang  Rambu (Rustopo, 1981: 47-48). Setelah ngajak seseg, maka tugas  bedug  selanjutnya  yaitu  mengajak  untuk suwuk . Menuju suwuk, laya yang semula seseg harus dipelankan  kembali  atau  kendho.  Caranya  yaitu bila  dalam  ngajak  seseg  bedug  ditabuh  setengah sabetan sebelum saatnya, maka dalam mengajak
untuk  suwuk  bedug  ditabuh  setengah  sabetan sesudah saatnya.
Selain  ater  yang  terdapat  pada  bedug gamelan Sekaten, dibahas mengenai ater yang ada dalam gamelan Monggang. Terdapat beberapa ater dalam  perangkat  gamelan  Monggang,  yaitu terdapat  di  pada  instrumen  kendhang,  bangge, penonthong ,  dan  rojeh.  Ater  tersebut  meliputi  1) ater menjelang akhir dari satu putaran, 2) ater akan peralihan irama, dan 3) ater menjelang suwuk.
Pola dalam satu rambahan irama lancar pada sajian Monggang, yaitu ditandai dengan tiga kali pengulangan pola bangge biasa dan ditambah satu kali pola tabuhan banggen. Dalam satu pola bangge terdapat satu gong kecil dan satu gong besar. Jadi dalam satu rambahan atau satu putaran terdapat empat tabuhan gong kecil dan empat tabuhan gong besar. Agar tidak cawuh dalam membedakan pola tabuhan  bangge biasa  dan  pola  tabuhan  banggen, maka dapat dilihat notasi berikut:
Pola tabuhan bangge biasa (A) : .... .6.. .6.. .6..
Pola tabuhan banggen (B) : 6..6 ..6. .6.. .6..
Setelah digambarkan dengan simbol A dan B,  maka  dalam  satu  putaran  sajian  Monggang irama  lancar  dapat  dirumuskan  A  –  A  –  A  –  B, demikian diulang-ulang sampai pada peralihan.
Peralihan dari irama lancar menuju irama tanggung /dadi  dilakukan  setelah  pola  tabuhan banggen . Jika pengendhang menghendaki untuk peralihan  maka  laya  akan  diperlambat  dengan menggunakan pola kendhangan peralihan. Berikut pola kendhangan Monggang irama tanggung/dadi:
a : OPO. OPO. PO.P O.PB
b : OPO. PO.P OOPO OPOB
c : OPO. POO. O.P. OOOB
d : OOP. OPO. POOP O.PB
Pada  irama  tanggung/dadi  selanjutnya skema kendhangan menjadi a – b – a – b – a – c – d –  b  atau  a  –  b  –  a  –  c  –  d  –  b.  Setelah  kendhang melakukan pola tabuhan c maka instrumen bangge, penonthong besar, dan kecer rojeh akan melakukan pola  tabuhan  banggen.  Dalam  satu  kali  skema kendhangan atau  satu  kali  banggen  berarti  sama halnya dengan satu kali putaran sajian Monggang irama  tanggung/dadi.  Waktu  atau  tempat peralihan dari irama tanggung / dadi menuju irama
lancar sama dengan ketika peralihan dari lancar menuju tanggung/dadi, yaitu setelah pola tabuhan c pada kendhang. Selanjutnya laya akan dipercepat dan kendhang menggunakan kendhangan peralihan. Setelah  kembali  ke  irama  lancar  dalam  beberap kali rambahan, ketika akan suwuk juga dilakukan setelah pola tabuhan banggen (Supardi, 2004: 8-10).
Perangkat gamelan Monggang dan Kodhok Ngorek memiliki  kemiripan  dari  segi  instrumen maupun garap sajian. Diketahui dalam perangkat Kodok Ngorek terdapat dua jenis penonthong, yaitu penonthong ageng dan penonthong alit. Dari kedua jenis penonthong  tersebut,  yang  melakukan  pola bangen adalah  penonthong  ageng.  Peralihan  ke irama  tanggung/dadi  dimulai  apabila  ricikan penonthong  besar  menyajikan  pola  tabuhan banggen, kemudian masuk ke irama tanggung/ dadi  menggunakan  kendhangan  peralihan  ke irama  dadi  (yaitu  setelah  gong  kecil),  laya diperlambat  sampai  dengan  seleh  gong  besar (Supardi, 2004: 18).
Mengutip  dari  diktat  pembelajaran karawitan  pakurmatan  sebagai  berikut:  “suwuk dilakukan  setelah  pola  tabuhan  banggen  pada ricikan penonthong” (Supardi, 2004: 16). Artinya bahwa  pola  banggen  pada  penonthong  memiliki peran penting yaitu sebagai tanda ajakan kepada kendhang untuk melakukan suwuk.
Pola penonthong biasa : ...n. .q.g. .q.n. .q.g.
Pola penonthong banggen : q..nq ..qg. .q.n. .q.g.
Jadi pola tabuhan banggen selain digunakan sebagai  tanda  batas  putaran,  digunakan  juga sebagai  tanda  tempat  atau  waktu  untuk perubahan irama dan akan suwuk. Hal ini berlaku untuk  perangkat  gamelan  Monggang  maupun Kodhok Ngorek .
Seni Karawitan selain dapat berdiri sendiri juga dapat berkaitan dengan kesenian lain, salah satunya  yaitu  tari.  Garap  karawitan  tari  tentu berbeda  dengan  garap  karawitan  yang  berdiri sendiri  (klenengan)  karena  dalam  karawitan  tari harus disesuaikan oleh gerak. Ater yang terdapat dalam karawitan tari yaitu ater menjelang gong. Meskipun  dari  segi  musikal  ater  tersebut merupakan  komunikasi  antara  pengendhang, instrumen gamelan lain, selanjutnya diterima oleh
Keberadaan Salahan dalam Karawitan Gaya Surakarta                                                      Kartika Ngesti Handono Warih
gong ,  tetapi  pengendhang  terlebih  dahulu mengikuti gerakan dari penari. Jika penari tidak melakukan  suatu  gerakan  tertentu  maka pengendhang tidak akan mengateri untuk gong. Seperti contoh ketika penari srisig 4 dan sekiranya sudah  akan  selesai  melakukan  srisig,  maka pengendhang akan mengateri selanjutnya diikuti oleh gong.
Beberapa  seniman  mengenal  ater  yang terdapat  pada  kendhangan  srepegan  dalam konteks tari tersebut dengan istilah salahan, selain itu juga terdapat istilah lain yang mungkin lebih tepat  yaitu  istilah  colongan.  Sesuai  dengan namanya yaitu colongan yang berarti curian atau mencuri,  artinya  ada  yang  hilang.  Seperti  telah dijelaskan  pada  paragraf  sebelumnya  bahwa pengendhang  mengikuti  gerak  tari,  selanjutnya pada  pola  tersebut diikuti  oleh  perubahan  seleh gong ,  oleh  karena  itu  terdapat  beberapa perubahan jumlah sabetan balungan. Jumlah sabetan berbeda dengan balungan baku mengikuti ater dari kendhang . Artinya meskipun belum pada tempat gong jika pengendhang sudah membuat ater untuk gong maka  semua  instrumen  harus  mengikuti, sehingga  yang  seharusnya  dalam  satu  gong-an berisi tiga gatra atau 12 sabetan balungan menjadi berkurang. Berikut pola ater menjelang gong pada srepegan  gerak  tari:
Pola utuh 8 sabetan balungan : . jBDj.DB jDIB jIBD Pola 6 sabetan balungan : j.DB jDIB jIBD Pola 4 sabetan balungan : jDIB jIBD
Pada intinya gong dalam srepeg kaitannya dengan sajian tari yaitu jika kendhang melakukan pola berikut jDIB  jIBgD . Contoh pada balungan Srepeg Manyura.
[ 3 2 3 2 5 3 5 3 2 1 2 g1 2 1 2 1 3 2 3 2 5 6 ! g6 ! 6 ! 6 5 3 5 3 6 5 3 g2 ] Penerapan pola kendhangan menjelang gong utuh: 3 2 3 2 5 3 5 3 2 1 2 g1 . jBDj.DB jDIB jIBD
Contoh  penerapan  kendhangan  colongan  pada balungan srepeg:
Pola kendhangan 8 sabetan balungan: 3 2 3 2  5 3 5 g3  5 3 5 3   2 1 2 1 . jBDj.DB jDIB jIBD
Pola kendhangan 6 sabetan balungan: 3 2 3 2 5 g3 5 3 5 3 atau 3 2 5 3 5 g3 5 3 5 3 j.DB jDIB jIBD j.DB jDIB jIBD
Pola kendhangan 4 sabetan balungan: 3 2 3 2 5 3 5 g3 2 3 2 g1 jDIB jIBD
Selain ketika srisig, juga terdapat pola-pola ater  colongan yang  sifatnya  sudah  pakem  atau sudah  menjadi  suatu  kebiasaan  yaitu  ketika sembahan dan sabetan. Ketika sembahan pola yang digunakan adalah pola A-B-C, sedangkan ketika sabetan menggunakan pola A-B-B. Pola tersebut sudah menjadi kesepakatan antara penari dengan pengrawit.
Pola  kendhangan  yang  semula  memiliki istilah kendhangan salahan dan kendhangan colongan, berdasarkan penempatannya yang berubah-ubah tidak  dapat  dikatakan  sebagai  salahan.  Seperti telah  dijelaskan  sebelumnya  bahwa  salah  satu sifat  salahan  yaitu  sebagai  tanda  batas pengulangan (siklus). Sebagai batas pengulangan, letak salahan akan selalu berada di tempat yang sama, sedangkan  pada kaitannya  dengan gerak tari  ini  penempatan  pola  selalu  berubah-ubah bergantung  pada  gerak  tari.  Oleh  karena  itu istilah  yang  lebih  tepat  untuk  menamai  pola kendhangan tersebut yaitu kendhangan colongan. Setelah mengupas mengenai berbagai ater pada berbegai bentuk gendhing dan pada berbagai perangkat  gamelan  di  Surakarta,  dapat dipastikan  bahwa  ater  dalam  karawitan  gaya Surakarta memiliki peran atau kedudukan yang penting. Selain itu, ater juga mancakup hal yang luas.  Seperti  unsur  ater,  jenis-jenis  ater,  bagian- bagian ater, dan nama-nama ater. Oleh karena itu perlu kiranya jika ada penelitian kusus mengenai ater untuk  lebih  memperkuat  teori-teori  dalam karawitan.
Perbedaan dan Persamaan antara Banggen dan Salahan
Banggen merupakan  salah  satu  istilah  di dunia karawitan yang mirip dengan salahan. Pada sub bab sebelumnya telah dijelaskan bahwa kata banggen diambil dari instrumen bangge yang ada pada perangkat gamlean Monggang. Keberadaan bangge dalam perangkat gamelan Monggang yaitu
salah  satunya  guna  memberi  tanda  sebagai penanda  menjelang  gong  besar.  Persamaan banggen dan salahan yaitu mempunyai peran yang sama dalam hal sebagai tanda atau komunikasi musikal antara pemusik, bahwa rangkaian lagu telah mendekati gong.
Terdapat  dua  perbedaan  antara  salahan dan  banggen.  Perbedaan  pertama  terdapat  pada peran banggen dalam Monggang dan Kodhok Ngorek untuk  mengurangi  dan  menambah  kecepatan irama atau laya. Perbedaan kedua yaitu terletak pada  jalinan  tabuhan.  Menurut  Supanggah  pola tabuhan  banggen terdengar  seperti  tabuhan  ¾ dalam  irama  4/4  (Supanggah,  23-11-2016).  Jika diuraikan  seperti  berikut:
o . . o . . o . . o . . . o . g.
Perbedaan  kedua  yaitu  tabuhan  salahan lebih  bebas,  artinya  tidak  terikat  oleh  pola instrumen  manapun.  Pola  salahan  pada  setiap instrumen  berbeda  satu  sama  lain.  Berbeda dengan  pola  kethuk  banggen  pada  gendhing, dinamakan  banggen  karena  pola  tabuhannya mengadopsi pola tabuhan instrumen bangge pada gamelan  Monggang.  Itu  artinya  istilah  banggen dalam gamelan ageng adalah salahan yang polanya mengadopsi  pola  bangge  dalam  gamelan Monggang . Banggen dan salahan pada dasarnya sama- sama  bagian  dari  ater  menjelang  gong,  hanya berbeda pengistilahannya saja. Perbedaan istilah tersebut  didasarkan  dari  pola  tabuhannya.  Pola salahan berbeda  disetiap  instrumen  dan  bentuk gendhing , tetapi pola banggen pada instrumen dan bentuk gendhing apapun akan tetap  sama, yaitu mengacu  pada  pola  instrumen  bangge  dalam Monggang dan Kodok Ngorek.
Istilah  banggen  dalam  Monggang  juga terletak  pada  garap  kendhang,  yaitu  ketika  akan terjadi  perubahan  irama,  juga  sebagai  ater mencepat  dan  atau  melambatkan  laya.  Pola banggen dalam kendhangan Monggang yaitu seperti berikut: 5
Buka  kendhang  (dimulai  dari  irama tanggung ) P . P . gP [ . P . P . P . GP . P . P . P . gP ] Peralihan ke irama dadi saat banggen:
. P . P . P . GP P P . P P P . gP [ O P O . O P O . P O . P O . P GB
. P O . P O . P . . P . O P O gB ] Banggen : O P O . P O O . O . P . O O O gB O . P . O P O . P O . P O . P GB O P O . P O . P . . P . O P O gB
Peralihan ke irama tanggung: . P . gP Irama  tanggung: [ P P . P P . P GB P P . P P . P gB ]
Suwuk setelah banggen: P . P . P . P GB P B P . P B P g.

## Analisis Garap Salahan
Salahan merupakan suatu perubahan pola dari  pola  dasar  yang  dilakukan  sebagai  tanda menjelang gong atau titik melodi terrendah dalam suatu rangkaian melodi, dan sebagai tanda batas pengulangan dimana keberadaannya diharapkan juga dapat menambah rasa estetik dalam sajian. Salah  satu  pola  yang  dapat  dipastikan  salahan yaitu pola salahan pada instrumen kethuk ladrang dan  ketawang.  Selain  pada  kethuk  ladrang  dan ketawang ,  pola  salahan  masih  dapat  ditemukan pada beberapa instrumen lain. Pengertian salahan di  atas  dapat  dijadikan  sebagai  acuan  dalam mengidentifikasi pola salahan yang lain. Hal-hal yang memenuhi klasifikasi tersebut berarti dapat dikatakan  sebagai  salahan.  Seperti  yang diterangkan  oleh  Supanggah:  “Intinya  berarti kembali  pada  pengertian  salahan  lalu  dikaitkan dengan fenomena-fenomena yang menyerupai” (Supanggah,  wawancara  23  Nopember  2016). Berdasarkan keterangan Supanggah maka dapat dilakukan analisis guna menemukan pola salahan yang  sebenarnya  di  berbagai  garap  karawitan. Analisis dilakukan dengan cara membandingkan garap  suatu  instrumen  yang  diindikasikan sebagai  salahan  dengan  sifat-sifat  salahan  yang telah diuraikan dalam bab sebelumnya.

## 1. Kethuk
Kethuk merupakan  salah  satu  instrumen yang  menjadi  bagian  dari  perangkat  gamelan ageng .  Kedudukan  kethuk  dalam  sajian  yaitu sebagai  pemangku  irama,  yaitu  menguatkan kendhang dalam menentukan bentuk gendhing dan menunjukkan  macam  irama  (Martopangrawit, 1969: 4). Selain itu kethuk juga sangat berpengaruh
dalam  penyebutan  bentuk  atau  struktur  suatu judul gendhing. Contoh penulisan berikut: Onang- Onang  Gendhing  Kethuk  2  kerep  minggah  4  laras slendro  pathet  sanga ,  artinya  dalam  satu  tabuhan kenongan  gendhing  Onang-Onang terdapat  dua tabuhan  kethuk ,  lalu  inggah  nya  memiliki  empat tabuhan kethuk dalam satu tabuhan kenong; Mintasih Gendhing Kethuk 4 kerep minggah 8 , artinya dalam satu  tabuhan  kenong  gendhing  Mintasih  terdapat empat  kali  tabuhan  kethuk,  sedangkankan inggahnya dalam  satu  tabuhan  kenong  memiliki delapan  kali  tabuhan  kethuk.  Jadi  kethuk  sangat menentukan  struktur  suatu  bentuk  gendhing. Terdapat  instrumen  lain  yang  tidak  dapat dipisahkan dari kethuk yaitu instrumen kempyang. Keberadaan  kempyang  dan  kethuk  tidak  dapat dipisahkan satu sama lain baik dari segi susunan penempatan  atau  letak,  maupun  dari  segi tabuhannya .
Nada  yang  terdapat  pada  kethuk  yaitu 2 dalam laras slendro dan y pada laras pelog. Nada yang terdapat pada kempyang yaitu ! dalam laras slendro dan 6 pada laras pelog.
Djojomlojo  dalam  tulisan  Purwanto menyebutkan  bahwa  teknik  penyuaraan  kethuk dibedakan menjadi dua bagian yaitu cekak (suara pendek) dan nggleter (suara panjang). Penyuaraan cekak (suara  pendek)  digunakan  untuk  bentuk gendhing; ayak-ayakan, srepeg, sampak , dan lancaran. Penyuaraan nggleter (suara panjang)  digunakan untuk  bentuk  gendhing  ketawang,  ladrang,  dan gendhing (bentuk  gendhing  kethuk  2  kerep  keatas atau gendhing yang lebih besar (lebih besar artinya bentuk  gendhing  kethuk  2  kerep,  kethuk  2  arang, kethuk 4  kerep,  kethuk  4  arang).  Meskipun  hanya terdapat satu nada dalam instrumen kethuk dan kempyang , tetapi juga diperlukan teknik pithetan (tutupan)  dalam  praktiknya,  seperti  halnya instrumen lain yang memiliki lebih dari satu nada. Hal ini dikarenakan suara cekak dan nggleter yang terdapat  pada  kethuk,  panjang  suaranya  tidak melebihi  sabetan  balungan  berikutnya.  Tabuhan kethuk pada bentuk gendhing seperti ayak-ayakan, srepegan,  sampak ,  dan  lancaran  sebagian  besar berada di antara atau disela-sela tabuhan sabetan balungan , sehingga suara sangat jelas terdengar. Menurut  Purwanto  terdapat  dua  teknik dalam  memproduksi  penyuaraan  nggleter  yaitu teknik  tabuhan  dara  muluk  dan  tabuhan  ndheruk.
Teknik  tabuhan  dara  muluk  yaitu  suatu  pukulan yang tidak terhitung jumlah tabuhannya dengan volume  tabuhan sama  rata  yang  diawali  dengan pukulan  jarang  menuju  sekerap  atau  sepenuh sampai sekerap/sepenuh mungkin dalam kurun waktu kurang lebih satu detik. Kemudian teknik tabuhan  ndheruk ,  istilah  ini  digunakan  oleh Mloyowidodo  untuk  menerangkan  teknik pukulan kethuk. Teknik tabuhan nderuk dilakukan dengan pukulan kerap atau penuh sejak pertama kali  masuk  dengan  durasi  waktu  kurang  lebih sama.  Pukulan  nggleter  pada  kethuk  biasa digunakan  untuk  bentuk  gendhing  ketawang, ladrang dan bentuk gendhing inggah kethuk 4, kethuk 8, dan kethuk 16. Penyuaraan nggleter pada kethuk dikombinasikan  dengan  pukulan  kempyang sehingga membuat jalinan ritme yang ajeg/tetap, yaitu:  kempyang  –  kethuk  –  kempyang  –  kosong, begitu  seterusnya.
Disebutkan dalam tulisan Purwanto bahwa terdapat  pola  kusus  dalam  tabuhan  kethuk  yang menjadi tanda menjelang gong. Dikatakan khusus karena pola tersebut berbeda dengan pola yang ajeg atau  tabuhan  biasa,  atau  juga  yang  disebut dengan  tabuhan  limrah  menurut  Djojomlojo. Tabuhan tersebut yaitu kethuk salahan dan kethuk banggen .
Tabuhan  banggen adalah  sebuah  pola tabuhan yang berbeda dengan pola biasa (limrah) yang  digunakan  dalam  inggah  gendhing  irama dados yang dimulai pada empat gatra menjelang gong . Seakan-akan tabuhan banggen adalah sebuah tanda  kepada  seluruh  ricikan  yang  lain  bahwa sajian gendhing yang disajikan sedang menuju gong (Purwanto, 2010: 210).
Tabuhan  salahan yang  dijelaskan  oleh Purwanto yaitu seperti kutipan berikut:
Tabuhan  salahan ,  seperti  kata  salahan  itu sendiri  sudah  menunjuk  bahwa  teknik tabuhan ini menyalahi aturan dari tabuhan kethuk  kempyang konvensional  atau biasanya  (limrah).  Tabuhan  salahan  hanya digunakan pada bentuk gendhing ketawang dan ladrang irama tanggung dan dados yang ditempatkan dalam  gatra pertama  kenong keempat  atau  4  sabetan  menjelang gong .(…)  Pola  tabuhan  salahan  ini  juga memberikan tanda kepada seluruh pemain ricikan lainnya dan sekaligus mengingatkan  kepada  seluruh  pemain
bahwa  gendhing  yang  disajikan  sedang menuju  pada  titik  akhir  yaitu  gong (Purwanto, 2010: 211).
Berdasarkan  kutipan  mengenai  banggen dan  salahan  di  atas,  terdapat  kesamaan  yaitu keduanya sama-sama memberikan tanda kepada instrumen  lain  bahwa  gendhing  yang  disajikan sedang  menuju  pada  titik  akhir  yaitu  gong. Keterangan tersebut menguatkan bahwa terdapat keterkaitan  antara  keduanya.  Berdasarakan pembahasan  pada  bab  sebelumnya  telah disimpulkan bahwa salahan dan banggen adalah dua  istilah  yang  sama  yaitu  ater  menuju  gong. Keduanya  adalah  bagian  dari  ater,  hanya  saja berada  di  tempat  (bentuk  gendhing  dan  irama) yang berbeda dan pola tabuhan yang berbeda.
Salahan kethuk pada bentuk  ketawang  dan ladrang akan  menghasilkan  jalinan  komunikasi antara  beberapa  instrumen.  Penggunaan  kethuk pada  bentuk  ketawang  dan  ladrang  selalu menggunakan  kempyang,  sehingga  kethuk  dan kempyang akan  menjalin  komunikasi  musikal dengan instrumen yang dilalui saat terjadi salahan yaitu  pada  saat  kempul.  Selanjutnya,  jalinan komunikasi tersebut akan diterima oleh gong.
Pola  kethuk  salahan  dalam  sajian  bentuk gendhing ketawang:
Pola  kethuk  salahan  dalam  sajian  bentuk gendhing ladrang:
Kethuk  salahan pada  bentuk  gendhing ketawang dan ladrang pada dasarnya memiliki pola yang sama, tetapi keduanya terdapat ketentuan- ketentuan  yang  berbeda.  Jika  diterapkan  pada ladrang dapat diterapkan pada irama dadi maupun irama  tanggung  di  setiap  gong.  Alasannya  yaitu karena struktur ladrang terdapat empat kenongan (tabuhan kenong) sehingga memungkinkan (jarak atau  space  dalam  memainkan  salahan)  untuk melakukan  salahan  di  setiap  gong.  Apabila diterapkan  pada  ketawang  maka  hanya  akan dilakukan pada gong terakhir, karena dalam satu gong  ketawang hanya  terdapat  dua  kenongan
(tabuhan  kenong)  maka  akan  terasa  terlalu  rapat dalam  memainkan  salahan.  Hal  tersebut  dinilai kurang dalam keindahan sajiannya.
Kethuk salahan pada sajian bentuk gendhing inggah :
Pola kethuk salahan  pada  bentuk  gendhing inggah biasa disebut dengan banggen, karena pola yang digunakan menyerupai pola bangge dalam perangkat gamelan Monggang dan Kodhok Ngorek. Tedapat  tabuhan  kethuk  bersamaan  dengan kempyang yang biasa dibunyikan dengan „byuk’. Kethuk banggen ini terdapat pada kenong terakhir atau kenong ke empat, gatra pertama dan ke dua. Maka  kethuk  salahan  (yang  kemudian  disebut kethuk  banggen dalam  gendhing  inggah  akan berbunyi  seperti  berikut:  byuk  –  song  –  pyang  – thuk – pyang – song – byuk - song . Selanjutnya pola biasa yaitu kempyang – kethuk - kempyang - kosong sampai gong.

## 2. Kendhang
Karawitan  gaya  Surakarta  merupakan kesenian yang dapat berdiri sendiri, artinya tidak terkait dengan kesenian lainnya. Karawitan yang dapat  berdiri  sendiri  biasa  disebut  dengan klenengan . Selain dapat berdiri sendiri, karawitan juga dapat  menjadi unsur  pendukung kesenian lainnya  seperti  tari,  pakeliran,  ketoprak,  dan bentuk kesenian lain. Instrumen kendhang antara klenengan ,  tari,  dan  pedalangan  memiliki perbedaan yang mendasar. Pada sajian klenengan pengendhang bisa dengan leluasa mengatur sajian gendhing ,  berbeda  jika  berkaitan  dengan  sajian tari  atau  pakeliran  pengendang  harus berkomunikasi  dengan  penari  atau  dalang. Bahkan  dalam  sajian  pakeliran  pengendhang harus  mengikuti  aba-aba  dari  dalang.  Artinya kedudukan  kendhang  dalam  sajian  tari  dan pakeliran  tidak  sekuat  kedudukannya  dalam sajian klenengan.
- + - . - + - n . - + j -+ pj . + - + - g . - + - . - + - n . - + - p . - + - n .
- + - p . - + - n . - + j -+ pj . + - + - g .
- + - . - + - . - + - . - + - n . - + - . - + - . - + - . - + - n .
- + - . - + - . - + - . - + - n . - . - + - . - . - + - . - + - g .
+            +
Keberadaan Salahan dalam Karawitan Gaya Surakarta                                                      Kartika Ngesti Handono Warih
Kedudukan  kendhang  dalam  perangkat gamelan  ageng  adalah  sebagai  pamurba  irama. Pamurba artinya  pemimpin,  jadi  kendhang memimpin  atau  berkuasa  atas  jalannya  irama. Sebagai  pemimpin  tentu  kendhang  harus memberikan aba-aba kepada instrumen lain jika akan  mengajak  atau  mengarahkan  sajian  pada suatu  perubahan  tertentu.  Seperti  perubahan irama, perubahan gendhing, akan andegan, suwuk, dan masih banyak lagi yang bisa dilakukan oleh kendhang . Kendhang juga melakukan komunikasi dengan  instrumen lain  melalui  garap atau  pola tabuhannya .
Aba-aba  yang  dilakukan  kendhang bertujuan  untuk  memberikan  tanda  kepada instrumen lain bahwa akan terjadi perubahan di dalam  sajian  gendhing  yang  tengah  berjalan. Sebelum  terjadi  perubahan  dalam  sajian, pengendhang  butuh  perhatian  dari  seluruh penabuh instrumen lain agar dapat mendukung maksud  dari  pengendhang.  Salah  satu  contoh ketika pengendhang berkehendak untuk suwuk, instrumen  yang  lain  juga  harus  mendukung. Menjelang  suwuk  kendhang  akan  sedikit menambah laya selama beberapa saat, kemudian ketika  akan  suwuk  secara  perlahan-lahan mengurangi  kecepatan  laya  sampai  mencapai suwuk .  Jika  instrumen  lain  tidak  mengikuti pengendhang (mempercepat dan memperlampat laya ) maka kehendak pengendhang untuk suwuk tidak  akan  tercapai.  Kalaupun  berhasil,  suwuk tidak  berjalan  dengan  lancar.  Oleh  karena  itu sebelum menyampaikan kehendaknya, pengendhang  harus  memberi  tanda  pada instrumen lain agar mendapat perhatian. Tanda- tanda itulah yang dalam  sajian karawitan biasa disebut  dengan  ater.  Artinya  kendhang memberikan  tanda  atau  ater  agar  mendapatkan perhatian  dari  instrumen  lain,  selanjutnya menyampaikan maksud dari pengendhang.
Tanda atau  ater dapat  berupa  perubahan laya , dapat pula berupa pola tabuhan. Ater berupa laya biasanya  tanda  bahwa  sajian  akan  terjadi sesuatu yang lebih besar seperti peralihan irama, peralihan bentuk gendhing, peralihan garap, dan suwuk .  Ater  seperti  ini  disertai  juga  dengan perubahan pola dalam tabuhan, sedangkan untuk tanda  yang  lebih  kecil  seperti  akan  gong  atau sekedar mendapat perhatian dari instrumen lain,
pengendhang hanya akan melakukan perubahan pola.
Tanda atau ater menjelang gong tergolong tanda kecil yang dilakukan oleh kendhang dimana cukup  dengan  hanya  melakukan  sedikit perubahan  pola  tabuhan.  Istilah  untuk  ater menjelang  gong  yaitu  disebut  dengan  salahan. Setiap  bentuk  gendhing  memiliki  pola  yang berbeda-beda, oleh karena itu pola salahan pada kendhang juga berbeda di setiap bentuk gendhing. Terdapat  beberapa  bagian  dalam  garap kendhang yang dapat diidentifikasi sebagai salahan, yaitu  diantaranya:  Kendhang  II  lancaran  dan Kendhang penunthung gendhing.
Pola kendhang II lancaran ditemukan pada bagian irama tanggung, yaitu sebagai berikut:
Buka : I I P B . P . gP Irama lancar: . P . P . P . P . P . P . P . gP [ P P P P P B P P P B P P P B P gP ]
Salahan : B P P B P P B P P B P P P B P gP
Jika dicermati, pola kendhang salahan pada bentuk lancaran lebih mirip dengan pola banggen. Kemiripan  kendhang  lancaran  salahan  dengan instrumen  bangge  dalam  perangkat  gamelan Monggang pada pola banggean yaitu ketika pukulan banggen tepat  pada  pukulan  “B”  pada  tabuhan kendhang salahan lancaran .
Pola banggen pada bangge: 6..6 ..6. .6.. .6..
Pola salahan kendhang lancaran: BPPB PPBP PBPP PBPP
Meskipun  pola  kendhangan  salahan  pada lancaran mengadopsi pola banggen pada instrumen bangge perangkat gamelan Monggang dan Kodhok Ngorek ,  tetapi  pola  kendhangan  ini  tetap  lebih populer  dengan  nama  kendhang  salahan,  bukan kendhang  banggen .  Terdapat  dua  kemungkinan yang menjadikan kendhang salahan dalam lancaran irama tanggung ini tidak berubah istilah menjadi banggen meskipun  polanya  mirip  dengan  pola banggen .  Kemungkinan  pertama  yaitu  karena bangge dalam  perangkat  gamelan  Monggang maupun Kodhok Ngorek berjenis pencon, sehingga ketika  diterapkan  pada  kendhang  yang  berjenis selaput  maka  dinilai  kurang  relevan.  Berbeda pada  kasus  salahan  pada  kethuk  dapat  berubah nama  menjadi  banggen  karena  kethuk  berwujud
pencon .  Dari  segi  bentuk  keduanya  (bangge  dan kethuk ) sama-sama berbentuk pencon . Kemungkinan  kedua  yaitu  kemungkinan  yang disampaikan  oleh  Rusdiantoro.  Beliau berpendapat  bahwa  terdapat  kemungkinan disebut  banggen  karena  teknik  penyuaraannya dengan menggunakan dua tangan sekaligus. Hal ini  dapat  dilihat  dari  teknik  penyuaran  dalam kethuk  banggen dimana  ditemukan  teknik penyuaraan dengan dua tangan sakaligus, yaitu ketika kethuk dan kempyang dipukul bersamaan. Pola  salahan  kendhang  kalih  lancaran, penyuaraannya cukup dengan menggunakan satu tangan  secara  bergantian  (Rusdiantoro, wawancara 11 April 2016).
Kendhang penunthung adalah nama lain dari kendhang ketipung. Memiliki ukuran paling kecil di  antara  ukuran  kendhang-kendhang  lain  dalam karawitan gaya Surakarta. Keberadaan kendhang ketipung yang  menyertai  kendhang  setunggal berperan  untuk memperkuat  jalannya  laya  atau irama.  Dijelaskan  oleh  Sumarsam  mengenai keberadaan  salahan  dalam  kendhang  ketipung “Untuk lebih menjelaskan akan datangnya gong, kendang ketipung disini mempunyai teknik yang dinamakan  kendangan  salahan”  (Sumarsam, 1979:70).
Letak  salahan  kendhang  ketipung  berbeda pada setiap bentuk gendhing. Perbedaan tersebut berkaitan dengan jumlah gatra dalam satu gong. Kendhang ketipung salahan irama tanggung untuk bentuk  ladrang  berada  pada  gatra  ke  tujuh  dan delapan. Kendhang ketipung salahan irama tanggung untuk bentuk ketawang berada pada gatra ke tiga dan  ke  empat.  Kendhang  ketipung  salahan  irama tanggung untuk bentuk inggah berada pada gatra ke 15 dan ke 16. Pada dasarnya kendhang ketipung salahan irama  tanggung  terlatak  pada  dua  gatra menjelang gong.
Berikut  pola  kendhang  ketipungan  yang diidentifikasi sebagai salahan:
Ketipungan baku  ladrang,  ketawang  dan  inggah gendhing pada irama tanggung.
. . . . . . . n. . . . . . . . n.
jPP . jPP . jPP . jPP . jPP. jPP . jPP . jPP .
Kendhang  ketipungan  salahan untuk  ladrang, ketawang dan inggah gendhing pada irama tanggung.
. . . . . . . n. . . . . . . . g.
jPP . jPP . jPP . jPP . jPP . jPP j.kPP jPP jPP jPP g.
baku salahan Selain contoh di atas juga terdapat variasi  kendhang  ketipungan  salahan  yang  biasa dilakukan oleh beberapa pengendhang:
. . . . . . . n. . . . . . . . g.
jPP . jPP . jPP . jPP . jPP . jPP j.P jPP jPP jPP g.

## baku salahan
Kendhang ketipungan baku ketawang, ladrang, dan inggah gendhing pada irama dadi. . . . . . . . n.
jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKO jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKO -
. . . . . . . n.

## jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKO jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKO
Kendhang  ketipungan  salahan untuk  ladrang  dan inggah gendhing .
. . . . . . . n.
jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKO -jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKO
baku . . . . . . . g.
-jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKP jOPjOPjOPjOPP P P gO
salahan atau variasi lain yaitu: . . . . . . . .
jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKO -jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKO
baku . . . . . . . g.

## jKOjPOjPOjKPjOKjPKjPOjKP jOPjOPjOPjOPP P P gO
salahan Kendhang ketipungan salahan untuk ketawang. . . . . . . . n. jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKO -jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKO
baku
. . . . . . . g.
-jKOjPOjPOjKOjKOjPOjPOjKP jKOP P P P P P g.
salahan Kendhang  ketipungan  merong baku  pada  irama tanggung . . . . . . . . . . . . . . . . . P P . . P P . . P P . . P P .
Keberadaan Salahan dalam Karawitan Gaya Surakarta                                                      Kartika Ngesti Handono Warih
Kendhang ketipungan salahan untuk merong pada irama dadi dan tanggung. . . . . . . . . . . . . . . . g.
. P P . . P P . . P P j.P . P P g.

## 3. Kemanak
Kemanak adalah  salah  satu  instrumen gamelan  tertua.  Disebutkan  dalam  serat Wedhapradangga  bahwa  perangkat  gamelan pertama  yang  dibuat  yaitu  kemanak,  kethuk, kendhang , dan gong, sebelum sampai saat ini telah berkembang menjadi seperangkat gamelan pelog dan slendro. Wujud fisik kemanak yaitu seperti buah pisang,  dengan  batang  sebagai  pegangan  dan lubang  di  dalamnya  sebagai  resonansi  suara. Sepasang kemanak terdiri dari dua buah instrumen yang masing-masing dimainkan oleh dua orang yang  berbeda  secara  bergantian.  Pemukul kemanak sama  seperti  pemukul  bonang  penerus. Jalinan  pukulan  kemanak  yaitu  seperti  berikut: “teng tong teng pin teng tong teng pin teng tong teng pin teng tong teng pin ” begitu seterusnya sampai menjelang gong atau seleh terberat akan melakukan pola salahan.
Karawitan  gaya  Surakarta  terdapat sebutan gendhing kemanak yaitu lagu vokal yang didalamnya hanya diiringi oleh tabuhan kemanak dan  kendhang  ageng  (garap  kendhang  setunggal). Contoh  yaitu:  Mijil  Ludira,  Duradasih,  Anglir Mendung.  Gendhing  kemanak biasa  digunakan untuk  bedhaya  dan  srimpi,  tetapi  tidak  semua bedhaya atau  srimpi  menggunakan  gendhing kemanak .  Berikut  salahan  kemanak  pada  gendhing kemanak :
Keberadaan  kemanak  juga  terdapat  pada Santiswaran-Larasmadya . Rusdiantoro berpendapat mengenai  kedudukan  salahan  kemanak  pada Santiswaran sangat  penting.  Ada  peran  yang seolah olah mewakili gong, padahal disitu tidak ada gong. Artinya itu rasa seleh” (Rusdiantoro, 22 Maret 2017). Meskipun dalam sajian Santiswaran tidak  terdapat  gong,  tetapi  keberadaan  salahan justru  menjadi  begitu  berperan  untuk memberikan tekanan rasa seleh - + - . - + - . - + -+ + - + - .
Salahan kemanak pada Santiswaran: - + - . - + - . - + -j .- - + - .
Acuan  kemanak  dalam  melakukan  pola salahan yaitu  pada  tabuhan  kendhang.  Jika pengendhang melakukan pola seperti berikut:

## jIPjLPI V jIPjLPI jVD j.Ij.Dj.Ij.B j.PjIBj.DgB
Maka kemanak akan mengikuti dengan pola salahan , sedangkan kendhang mengacu pada lagu vokal dalam mempertimbangkan rasa seleh. Jadi semua instrumen saling berkomunikasi satu sama lain.
Selain  pada  instrumen  kemanak,  salahan dalam  Santiswaran  juga  ditemukan  pada instrumen  terbang  dara.  Sama  halnya  dengana salahan kemanak , terbang dara juga mengacu pola kedhang dalam  melakukan  salahan.  Berikut  pola salahan dalam terbang dara:
Terbang alit : [ OOO. OOOP OOO. OOO. ] Terbang dara I : [ .O.-. .O.. .O.. .O.. ]
Terbang dara II : [ ...O ...O ...O ...O ]
SSalahan : ...O ...O .B.. .B.G.
Terbang gedhe : [ .... .... .... .... ]
4. Slenthem Salahan pada  slenthem  dilakukan  ketika inggah  gendhing disajikan  pada  garap  sesegan. Martopangrawit memberikan penjelasan bahwa istilah sesegan lain sama sekali dengan seseg. Jika seseg itu perihal laya, tetapi jika sesegan termasuk suatu bentuk komposisi gending. Yalah sebagian lagu yang khusus digunakan untuk sesegan. Dalam hal ini juga setiap  gending mempunyai sesegan, gending-gending  yang  mempunyai  sesegan, diantaranya:  Bremara,  Jalaga,  Gobet,  Ladrang Playon,  gending-gending  bonang  slendro  dan sebagainya  (Martopangrawit,  1969:  17).
Terkait  dengan  gendhing-gendhing  yang mempunyai  sesegan  Rusdiantoro  menerangkan bahwa gendhing yang tidak memiliki sesegan juga bisa digarap sesegan, yaitu dengan menggunakan balungan asli  gendhing  tersebut  (Rusdiantoro, wawancara 22 Maret 2017). Menurut Suraji pada dasarnya garap sesegan dapat diaplikasikan pada gendhing apapun, hanya saja dalam budaya Jawa masih  harus  mempertimbangkan  kemungguhan gendhing . Pertimbangan mungguh yang dimaksud ialah berdasarkan kebiasaan yang dilakukan oleh
- + - . - + - . - + - + - + - g.
penggarap  sebelumnya,  konteks  kegunaan gendhing dan  keadaan  situasional  acara  (Suraji, wawancara 23 Maret 2017).
Sesegan pada  inggah  termasuk  dalam variasi garap. Artinya bagian sesegan tidak harus dilewati, tergantung pilihan penggarap gendhing. Pada garap sesegan tabuhan slenthem yang semula sama  dengan  notasi  gendhing  akan  berubah menjadi  balungan  nibani,  tetapi  tidak  akan  ada perubahan  ketika  balungan  gendhing  tersebut memang merupakan balungan nibani.
Teknik  tabuhan  slenthem  pada  saat  garap sesegan memiliki dua pilihan garap. Pilihan pertama yaitu  teknik  tabuhan  kinthilan.  Slenthem menggunakan  teknik  kinthilan  ketika  kedua demung melakukan teknik pinjalan. Contoh pada balungan 6 5 3 2 :
Teknik  pinjalan
Demung 1 : 6 . . . 6 . . . 3 . . . 3 . . . Demung 2 : . . 5 . . . 5 . . . 2 . . . 2 .
Teknik  kinthilan Slenthem : . 6 . 5 . 6 . 5 . 3 . 2 . 3 . 2
Pilihan  kedua  yaitu  slenthem  melakukan teknik tabuhan nibani. Teknik ini digunakan ketika kedua  demung  melakukan  teknik  kinthilan. Contoh balungan 6 5 3 2
Teknik  kinthilan
Demung 1 : 6 . 5 . 6 . 5 . 3 . 2 . 3 . 2 . Demung 2 : . 6 . 5 . 6 . 5 . 3 . 2 . 3 . 2

## Teknik  nibani
Slenthem : . . . 6 . . . 5 . . . 3 . . . 2
Pilihan  teknik  garap  ditentukan  oleh penggarap  gendhing  tersebut.  Faktor  yang menjadi  pertimbangan  garap  yaitu  dari  segi komposisi  instrumen,  sifat  gendhing  yang disajikan, dan kreatifitas penggarap. Suatu sajian terkadang  tidak  menggunakan  perangkat gamelan jangkep atau komplit. Untuk itu biasanya penggarap  gendhing  mempertimbangkan  faktor kelengkapan  instrumen  dalam  memilih  garap sajian. Setiap gendhing memiliki sifat dan karakter masing-masing,  ada  yang  luruh,  prenes  atau kemayu ,  agung  (Rusdiantoro,  wawancara  22 Maret 2017). Penggarap juga selalu memperhatikan karakter gendhing dalam memilih
garap karena  hal  itu  sangat  berpengaruh  dalam membangun  karakter  dan  rasa  pada  gendhing yang akan disajikan. Selanjutnya yang tidak kalah berpengaruh  dalam  pemilihan  garap  yaitu kreatifitas penggarap gendhing itu sendiri. Seperti yang  dijelaskan  Supanggah  mengenai  konsep garap , penggarap memiliki peran yang dominan dalam menentukan garap gendhing. Pengetahuan, pengalaman, dan lingkungan penggarap sangat mempengaruhi hasil sajian gendhing. Salahan pada slenthem diperkirakan berkaitan  dengan tabuhan bonang  penembung pada  Sekaten.  Merujuk  pada keterangan  Suraji  yang  menyatakan  bahwa gendhing-gendhing  sesegan diawali  oleh Mloyowidodo  pada  tahun  1990-an,  tepatnya antara tahun 1991-1992. Penerapan garap Sekaten dalam  klenengan  bertujuan  untuk  memperluas pengetahuan garap Sekaten pada pengrawit di luar keraton,  agar  tidak  hanya  pengrawit  di  dalam keraton  saja  yang  mengetahui  tentang  garap Sekaten . Selanjutnya slenthem dianalogikan menjadi laras  bonang  penembung  (Suraji,  wawancara  23 Maret  2017).
Sumarsam menerangkan bahwa gendhing- gendhing gamelan  biasa  (yang  dimaksud  yaitu gendhing-gendhing pada  gamelan  ageng)  dapat diaplikasikan pada gamelan Sekaten.
Adalah  suatu  kebiasaan  dalam  praktek gamelan biasa bahwa untuk permainan gendhing ladrangan  yang  berkarakter  tertentu,  bagian inggah  (atau  bagian sesegan)  gendhing  bonang dimainkan  dengan  gaya  soran  (tabuhan  keras) dalam  irama  tanggung,  sebagai  klimaks pertunjukan.  Cara  permainan  ini  patut diterapkan  pada  praktek  permainan  gamelan sekaten.  (Sumarsam,  2002:  146).  Terdapat kemungkinan  keterkaitan  antara  salahan  pada slenthem dan bonang penembung pada Sekaten, serta tidak menutup kemungkinan bahwa tabuhan yang terdapat  pada  gamelan  Sekaten  di  aplikasikan pada gendhing-gendhing gamelan biasa.
Pada bagian sesegan, laya akan dipercepat seperti  saat  soran  atau  pada  irama  tanggung. Sebelum masuk pada garap sesegan, kendhang akan menabuh pola kendhangan engkyek. Kendhang engkyek sebagai  ater  bahwa  garap  sajian  gendhing  akan menuju  sesegan.  Menurut  Suraji  dalam  sajian gendhing  Sekaten ,  terdapat  bedug  nronjol  sebagai tanda  akan  sesegan.  Pada  sajian  klenengan  tidak
Keberadaan Salahan dalam Karawitan Gaya Surakarta                                                      Kartika Ngesti Handono Warih
ada  bedug  nronjol,  sebagai  gantinya  maka digantikan dengan kendhangan engkyek. Jadi ketika gendhing melakukan pola kendhangan engkyek, pada saat mendekati gong kendhang mengajak instrumen lain untuk ngampat, sampai pada saat setelah gong, semua instrumen sudah masuk pada garap sesegan. (Suraji, wawancara 23 Maret 2017)
Tabuhan  salahan pada  slenthem  terletak  di bagian menjelang gong. Akan terjadi perubahan tabuhan pada  dua  atau  tiga  gatra  sebelum  gong. Selanjutnya  pola  salahan  pada  slenthem dibandingkan dengan  pola salahan  pada  bonang penembung sekaten :
Pola salahan pada penembung sekaten:
. . . . . . . jOO j.O . O O . jOO . gO Pola salahan pada slenthem:

## . 3 . 6 . 3 . j21 j.1 . 1 y . jty . gy
Pola  yang  terdapat  pada  salahan  pada slenthem setelah dibandingkan memiliki kesamaan pola dengan  salahan yang  terdapat pada  bonang penembung . Artinya terdapat kemungkinan terjadi adopsi pola dari salah satu diantara keduanya.
5. Bonang Penembung Sekaten
Bonang  penembung pada  perangkat gamelan  Sekaten  menjadi  satu  bagian  atau  satu rancak dengan  bonang  barung.  Seorang  panabuh untuk  bonang  barung  dan  dua  orang  untuk menabuh  bonang  penembung.  Teknik  menabuh bonang penembung yaitu dengan cara nibani, yaitu menabuh nada-nada pada setiap tabuhan balungan mundur di tiap-tiap gatra sesuai dengan kalimat lagu. Tugas bonang penembung menurut Rustopo yaitu sebagai salah satu panutan bagi instrumen lain  pada  waktu  jengglengan 6 dalam racikan . 7 (Rustopo, 1981: 14)
Pola tabuhan penembung banggen yang juga disebut salahan ini digunakan pada seluruh bentuk gendhing dalam  Sekaten,  baik  gendhing-gendhing khusus  maupun  gendhing-gendhing  srambahan 8
(pengecualian pada ladrang Rambu, pada bagian akan  jatuh  gong  3  atau  dada).  Tepatnya  letak banggen berada  pada  dua  gatra  menjelang  gong. Terdapat  dua  macam  pola  tabuhan  penembung banggen ,  yaitu  dalam  irama  dadi  dan  irama ngampat akan seseg atau sesegan.(Rustopo, 1981: 50)
Pola  tabuhan  penembung  banggen  yang digunakan pada dua gatra akan gong dalam irama dados . Skema: Sabetan balungan : O O O O O O O O gO Penembung : O j.O . O O . jOO . O Contoh Balungan : 6 3 5 6 5 3 5 6 g7 Penembung : 6 j.6 . 6 5 . j67 . 7
Pola  tabuhan  penembung  banggen  dalam ngampat akan seseg dan sesegan. Skema:
Sabetan balungan : O O O O O O O O gO Penembung : jOO j.O . O O . jOO . O
Contoh Balungan : 6 3 5 6 5 4 5 6 g7 Penembung : j66 j.6 . 6 5 . j67 . 7
Pola  ini  mulai  digunakan  sesudah  bedug ditabuh nronjol, sampai dengan gendhing suwuk.

## 6. Demung Sekaten
Mengenai  salahan  yang  terdapat  pada demung gamelan Sekaten, Rustopo menjelaskan: Pola tabuhan salahan adalah pola tabuhan demung kusus digunakan menjelang gong. Pada intinya hampir sama dengan pola tabuhan imbal, hanya  bedanya,  pada garapan  salahan  terdapat tabuhan  demung  yang  berharga  seperempat sabetan  yaitu  pada  antara  sabetan  balungan kedua  pada  gatra  akhir  menjelang  gong.  Jadi rasanya tidak sepolos garapan imbal, melainkan agak “nggronjal” sedikit (Rustopo, 1981: 37).
Keberadaan  salahan  pada  demung  Sekaten juga  dikuatkan  oleh  keterangan  dari  Panggiyo yang  disebutkan  dalam  kertas  pembawaan karawitan.  Beliau menyebutkan  macam-macam teknik yang digunakan untuk menggarap demung diantaranya  mbalung,  imbal,  minjal,  salahan,  dan sekaran . (Panggiyo, 1981: 41-42) Contoh: Balungan : . 3 . 2 Demung I : 3 . 6 j.3. . 1 . Demung II : . 5 . 5 j.2. . 2
Penggunaan  pola  salahan  pada  demung tidak  mutlak.  Artinya  pola  salahan  ini  dapat digunakan dan meskipun tidak digunakan pun juga tidak akan berpengaruh pada sajian. Hal ini sesuai dengan sifat salahan.
7. Bangge Monggang dan Kodhok Ngorek
Perangkat  gamelan  Monggang  memiliki instrumen  yang  bernama  bangge.  Bangge merupakan  bagian  dari  satu  rancak  instrumen berbentuk  pencon  yang  bernama  gambyong. Gambyong terdiri  dari  penitir,  pembangge,  dan kenongan .  Seperti  halnya  tabuhan  kendhang  yang terdiri  dari  dua  instrumen  yang  menghasilkan satu  suara  (peneteg  ageng  dan  peneteg  alit), gambyong juga demikian. Tiga orang memainkan satu rancak gambyong, setiap penabuh memainkan penitir ,  pembangge,  dan  kenongan.  Tiga  bagian instrumen  ini  akan  menghasilkan  satu  suara. Berikut transkip bunyi yang dihasilkan:
Penitir : 1 . 1 . 1 . 1 G. 1 . 1 . 1 . 1 g.
Pembangge : . . . . . y . G. . y . . . y . g.
Kenongan : . . . t . . . Gt . . . t . . . gt
Gambyong : 1 . 1 t 1 y 1 Gt 1 y 1 t 1 y 1 gt
Pola  tabuhan  bangge  dalam  perangkat gamelan Monggang dan Kodhok Ngorek inilah yang menjadi  acuan  istilah  banggen  dalam  sajian karawitan gamelan Ageng. Salahan dalam  sajian karawitan gaya Surakarta, berubah nama menjadi banggen berdasarkan polanya.  Dalam perangkat gamelan Pakurmatan, bangge adalah nama sebuah instrumen, sedangkan dalam perangkat gamelan Ageng , banggen adalah nama lain dari salahan yang polanya  mengadopsi  dari  pola  bangge  dalam perangkat  gamelan  Pakurmatan.  Pola  banggen dalam  instrumen  bangge  perangkat  gamelan Monggang dan Kodhok Ngorek juga termasuk bagian dari salahan. Pola banggen dilakukan ketika akan gong ,  selain  itu  juga  sebagai  tanda  batas pengulangan. Hanya saja pola banggen pada sajian Monggang dan  Kodhok  Ngorek  juga  dijadikan sebagai  acuan  dalam  peralihan  irama  ataupun suwuk .
8. Garap  Klenangan
Klenangan adalah salah satu teknik imbal- imbalan yang terdapat dalam gamelan Cara Balen yang dilakukan oleh instrumen klenang dan kenut (Supardi, 2004: 24). Wujud fisik klenang dan kenut menyerupai  bonang.  Berada  dalam  satu  rancak yang terdiri dari empat pencon. Dua pencon nada rendah merupakan klenang, dan dua pencon lain dengan  nada  lebih  tinggi  merupakan  kenut.
Berikut pola tabuhan klenangan pada seleh 2:
Klenang : ty..ty.. ty..ty.. ty..ty.. ty.y.y.. Kenut : ..12..12 ..12..12 ..12..12 ..12..12
Selain pola baku di atas, terdapat beberapa pola variasi  seperti berikut:
Klenang : ty..ty.. ty..ty.. ty..ty.. ty..ty.. Kenut : .212.212 .212.212 .212.212 .2121.21 Klenang : yt..yt.. yt..yt.. yt..yt.. ty.y.y. Kenut : ..21..21 ..21..21 ..21..21 ..1.1.12
Contoh di atas jalinan melodi pada seleh 2 (ro). Selanjutnya jika seleh y (nem) jalinannya yaitu 2356 , intinya yaitu urutan tiga nada sebelum nada seleh .
Selain  pada  garap  gamelan  Cara  Balen teknik  klenangan  juga  ditemukan  dalam  garap gamelan  ageng  yaitu  seperti  pada  ketawang Subakastawa dan ketawang Pisan Bali (Sumarsam, 2002:  62).  Keterangan  tersebut  diperkuat  juga oleh Supanggah seperti berikut.
“Itu  kan  diambil  dari  Cara  Balen. Digunakan juga kalau ada balungan yang menyerupai seperti pakurmatan. Misalnya Subakastawa . 1.y  .1.t kui  kan  balungan Monggang , kan kui balungan pakurmatan juga mula digarap  dadi  klenangan  juga.  Terus Pisang  Bali  kui  kan  kaya  Cara  Balen,  mula digarap  klenangan.  Gendhing  lain  yang digarap klenangan apabila terdapat urutan balungan seperti yang terdapat  pada Cara Balen .2.1  .2.y atau .1.6.1.t ” (wawancara, 15 Desember 2016).
Teknik  klenangan  dalam  perangkat gamelan ageng merupakan jalinan yang dilakukan instrumen  bonang  barung  dan  bonang  penerus. Bonang barung menggunakan wilayah pencon atas sedangkan bonang penerus menggunakan wilayah pencon bawah. Pola klenangan pada gamelan Ageng sama dengan pola klenangan pada gamelan Cara Balen .  Bisa  dikatakan  bahwa  bonang  barung berperan  sebagai  klenang  dan  bonang  penerus sebagai  kenut.  Contoh  penerapan  pola  baku klenangan pada gamelan Ageng sebagai berikut:
Bonang barung : ty..ty.. ty..ty.. ty..ty.. ty.y.y..
Bonang penerus : ..12..12 ..12..12 ..12..12 ..12..12
Jalinan melodi  bonang  barung  dan  bonang penerus jika  disatukan akan  menghasilkan  nada dalam satu oktaf yang sama seperti berikut: [ ty12 ty12 ty12 ty12 ty12 ty12 ty1y 1y12 ]
Rumusan pola klenangan dapat digambarkan  seperti  berikut ty12 dilakukan sebanyak enam kali selanjutnya pola nyelehi ty1y 1y12 .  Dikatakan  pola  nyelehi  karena  pada pengulangan  pola ty12 diibaratkan  sebagai padang sedangkan pola ty1y 1y12 diibaratkan sebagai  ulihan.  Pola  nyelehi  ini  selanjutnya ditafsirkan sebagai pola salahan. Unsur lain yang memperkuat  salahan  dalam  teknik  klenangan adalah  sifat  salahan  sebagai  batas  pengulangan atau  siklus.  Pola  klenangan  dilakukan  sebanyak delapan kali hitungan dan pada hitungan ke tujuh dan ke delapan terdapat perubahan tabuhan yang disebut dengan salahan. setelah salahan maka pola klenangan akan kembali ke hitungan awal sampai salahan , lalu kembali lagi ke hitungan awal lagi, dan  begitu  seterusnya.  Artinya  bahwa  salahan pada klenangan sangat jelas menunjukkan sebagai tanda pengulangan pola.

## Kesimpulan
Secara etimologi salah berarti sesuatu yang keliru atau tidak benar. Salahan merupakan kata dasar  salah  yang  mendapat  imbuhan  –an  yang memunculkan makna kata yang baru. Makna kata baru  yang  muncul tidak  luput  dari  keberadaan salahan dalam sajian karawitan itu sendiri yaitu sesuatu  yang  berbeda,  berubah  atau menyimpang dari tabuhan bakunya. Pemaknaan pertama  salahan  yaitu  sebagai  suatu  simbol ketidaksempurnaan  hidup  manusia.  Manusia sadar bahwa kesempurnaan hanya milik Tuhan, dan dalam setiap siklus kehidupan manusia akan selalu  terdapat  kesalahan.  Kedua  yaitu  salahan dimaknai  sebagai  keseimbangan  dalam  hidup. Keseimbangan  antara  salah  dan  benar,  seperti yang disimbolkan dalam Yin dan Yan. Salah dan benar adalah suatu keseimbangan hidup manusia dalam  proses  perjalanan  hidupnya  (laku). Pemaknaan  ketiga  salahan  yaitu  keterkaitannya dengan  garap  sajian.  Keberadaan  salahan  yang sengaja  diciptakan  berbeda  dari  permainan bakunya,  selain  untuk  menambah  sajian  lebih menarik  yaitu  juga  agar  bagian  salahan  lebih
menonjol  dan  menjadi  perhatian.  Sesuatu  yang berbeda  akan  menjadi  titik  fokus  yang menghasilkan  daya  tarik  bagi  siapa  saja  yang melihatnya. Salahan dalam kehidupan masyarakat yaitu suatu digambarkan sebagai suatu fenomena salah  atau  tidak  lazim  tetapi  justru  menambah rasa  estetik.
Keberadaan salahan dari aspek fungsi guna dalam sajian yaitu sebagai tanda bahwa rangkaian melodi  akan  mencapai  pada  titik  melodi terrendah,  atau  biasanya  ditandai  dengan  seleh gong . Artinya salahan merupakan ater menuju gong atau  seleh  melodi  terberat.  Keberadaan  gong dapat diartika sebagai tanda batas. Letak salahan berada pada bagian menjelang gong artinya juga suatu  tanda  pengulangan.  Seperti  suatu  siklus yang  terus  menerus  berulang.  Selain  sebagai penanda,  keberadaan  salahan  juga  dapat menambah kesan estetik. Dari suatu pengulangan lalu muncul salahan, memberi aksen yang berbeda di tengah pengulangan yang panjang. Meskipun keberadaan  salahan  dalam  sajian  berperan sebagai penanda menjelang gong, tetapi ada atau tidaknya  salahan  tidak  mempengaruhi  jalannya sajian gendhing. Pokok-pokok yang menjadi sifat dasar  salahan  di  antaranya:  (1)  Keberadaan sebagai  ater  menjelang  gong  atau  titik  terberat rangkaian  melodi;  (2)  Polanya  selalu  diulang- ulang  /  siklus  atau  sebagai  tanda  batas pengulangan;  dan  (3)  Sebagai  penambah  rasa estetik tetapi keberadaannya tidak berpengaruh pada sajian gendhing.
Banggen dan salahan pada dasarnya sama- sama  bagian  dari  ater  menjelang  gong,  hanya berbeda pengistilahannya saja. Secara singkat ater dapat  diartikan  sebagai  suatu  tanda  musikal (ritme,  nada,  atau  bunyi)  atau  non  musikal (gerakan tangan, anggukan kepala, kedipan mata, dan  sebagainya)  menjelang  terjadinya  suatu perubahan  dalam  sajian.  Salahan  dan  banggen merupakan bagian dari ater menjelang gong atau seleh terberat alur melodi. Perbedaan istilah pada keduanya didasarkan atas pola tabuhan. Tabuhan pola  salahan  berbeda  di  setiap  instrumen  dan bentuk gendhing, tetapi tabuhan pola banggen pada instrumen dan bentuk gendhing apapun akan tetap sama, yaitu mengacu pada pola instrumen bangge dalam  Monggang  dan  Kodok  Ngorek.  Jadi  pada dasarnya banggen adalah bagian dari salahan dan salahan adalah bagian dari ater.
Instrumen  dalam  karawitan  gaya Surakarta  yang  memiliki  pola  salahan  di antaranya:  kethuk  ketawang  dan  ladrang,  kethuk bangge  gendhing  inggah,  kendhang  kalih  lancaran, kendhang  penunthung  ketawang,  kendhang penunthung ladrang, kendhang penunthung inggah, kendhang penunthung merong ( irama tanggung dan irama  dadi),  kemanak,  slenthem  pada  saat  garap sesegan,  demung dan  bonang  penembung  pada gamelan Sekaten, bangge pada gamelan Monggang dan  Kodhok  Ngorek,  dan  garap  klenangan  pada gamelan Carabalen tetapi juga biasa diterapkan di gamelan ageng pada beberapa gendhing tertentu.

## (Endnotes)
1 Martopangrawit  adalah  seorang  empu karawitan  keraton  Surakarta  Hadiningrat. (www.sukoasih.com-senin,25 Juli 2016-pkl 17.21)
2 Kecuali  di  institusi  pendidikan  seperti Isntitut Seni Indonesia Surakarta dan Yogyakarta
3 Meskipun  pada  beberapa  kasus  seperti gembyangan yang menjadi teknik dari instrumen bonang  dan  gender,  tetapi  kasus  semacam  itu sangat jarang terjadi. Pola yaitu suatu istilah yang pada  umumnya  digunakan  untuk  menyebut satuan  tabuhan  ricikan  gamelan  dengan  ukuran tertentu dimana telah memiliki karakter tertentu. Pola  dapat  berupa  ritme  ataupun  lagu.  Contoh istilah  dalam  karawitan  yang  masuk  ke  dalam golongan pola: sekaran, cengkok, wiled, dan istilah- istilah lainnya (Supanggah, 2007: 204).
4 Srisig adalah salah satu teknik gerak tari gaya Surakarta yaitu berjalan dengan gerak cepat atau  lari-lari  kecil,  dengan  posisi  tumit  kaki diangkat  (Sudarsono, dkk,  1978:  178).
5 Agus Prasetyo,skripsi berjudul “Analisis Musikal Komposisi Musik Arus Monggang Karya Danis Sugiyanto”, 2012, hal: 46-47
6 Jengglengan yang dimaksud yaitu berupa tabuhan bersama-sama yang dilakukan instrumen bedug, bonang penembung, balungan , dan gong dalam racikan . 7 12  Racikan  adalah  suatu  susunan  lagu yang  digunakan  untuk  mengawali  gendhing- gendhing Sekaten . Fungsinya hampir sama seperti buka  gendhing ,  tetapi  lagu  racikan  lebih  panjang dari buka gendhing. (Rustopo, 1981: 14)
8 Gendhing  srambahan  adalah  gendhing Sekaten yang mengambil dari repertoar gendhing- gendhing klenengan

## Kepustakaan
Any,  Anjar.  1990.  Rahasia  Ramalan  Jayabaya, Ranggawarsita,  dan  Sabda  Palon . Semarang: Aneka Ilmu.
Djelantik. 1990. Pengantar dasar ilmu  estetika jilid
1. Denpasar: STSI Denpasar.
Endraswara,  Suwardi.  2008.  Mistik  Kejawen. Jogjakarta:  Narasi.  2003  Laras  Manis, Tuntunan  Praktis  Karawitan  Jawa . Yogyakarta: Kuntul Press.
Guntur. 2001. “Studi Ornamen” dalam buku ajar prodi  s-1  kriya  seni,  program  due-like STSI     Surakarta.
Jonathan. 2010. “Signifikasi ater dalam Komposisi Sipakatau  Ensembel  yang  berjudul Metamorfosis”. Skripsi ISI Surakarta.
Murniningsih,  Dewi.  1999.  “Qasidah  Nasidaria Kalurahan  Kauman,  Kotamadya Semarang.  Kajian  Fungsi  dan  Bentuk Penyajian”. Skripsi STSI Surakarta.
Palgunadi,  Bram.  2002.  Serat  Kandha  Karawitan Jawi . Bandung:  Penerbit ITB.
Panggiyo.  1981.  “Pembawaan  Karawitan
Pakurmatan Jenis Carabalen,
Monggang,  Kodok                      Ngorek, Sekaten”  Kertas  guna  memperoleh ijazah  seniman  karawitan.  Surakarta: ASKI.
Purwanto,  Djoko.  2010.  “Ricikan  Kethuk  pada Karawitan Jawa Gaya Surakarta”, Jurnal Gelar, volume  8,  No.  2  (Desember)  hal.
207-218.
Rustopo.  1981.  “Analisa  Garap  Racikan  pada Sekaten”.  Kertas  guna  memperoleh ijazah  seniman  karawitan.  Surakarta: ASKI.
Soeharto,  M.  1978.  “Kamus  Musik  Indonesia”.
Jakarta:  PT  Gramedia.
Sudarsono, dkk. 1977-1978. “Kamus Istilah Tari dan  Karawitan  Jawa”.  dalam  Proyek Penelitian Bahasa dan Sastra Indonesia dan  Daerah.  Jakarta.
Keberadaan Salahan dalam Karawitan Gaya Surakarta                                                      Kartika Ngesti Handono Warih

## Sumarsam. 1979. Kendangan Gaya Solo (Kendangan
Kalih  &  Setunggal  dengan  Selintas Pengetahuan  Gamelan .  Surakarta:  ASKI Departemen Pendidikan dan
Kebudayaan.
_______. 2002. Hayatan Gamelan. Surakarta: STSI
Press.
Supanggah.  2002.  Bothekan  Karawitan  I.  Jakarta: MSPI.
_______.  2007.  Bothekan  Karawitan  II:  Garap. Surakarta: ISI  Press.
Supardi.  2004.  “Karawitan  Pakurmatan”  dalam Diktat  Petunjuk  Praktikum.  Program Hibah  A-1  Jurusan  Karawitan  STSI Surakarta.

## Narasumber
Rahayu  Supanggah  (68  tahun),  empu  dalam karawitan sekaligus seorang komposer,
juga  tengah  mengajar  S1  dan  S2  di Institut  Seni  Indonesia  Surakarta, Ngringo, Palur,  Karanganyar
Rusdiyantoro,  (59  tahun),  pengrawit  serta pengajar  Institut  Seni  Indonesia Surakarta Jurusan Karawitan, Ngringo, Palur, Karanganyar
Saptono,  (65  tahun),  pengrawit  sekaligus  abdi dalem Keraton  Kasunanan  Surakarta, Kleco Sukamso  (59  tahun),  pengrawit  serta  pengajar
Institut Seni Indonesia Surakarta Jurusan Karawitan, Ngringo, Palur, Karanganyar Suraji (56 tahun), pengrawit serta pengajar Institut Seni  Indonesia  Surakarta  Jurusan Karawitan, Ngringo, Palur, Karanganyar