## MARRIAGE AND JAVA’S TABOOS
Muh. Yusrol Fahmi Universitas Islam Negeri Sunan Ampel Surabaya Email: yusrol.fahmi@uinsby.ac.id
M. Luqman Hakim Institut Agama Islam Pangeran Diponegoro Nganjuk Email: mochluqmanhakim87@gmail.com
Aina Noor Habibah Institut Agama Islam Pangeran Diponegoro Nganjuk Email: ainanoor@iaipd-nganjuk.ac.id

## Sustika Wati
Institut Agama Islam Negeri Kediri Email: sustikawati23@gmail.com
Info Artikel: Submit   : 18 Januari 2023 Revisi     : 24 Maret 2023 Diterima : 24 Maret 2023
Publis     : 25 Maret 2023

## Abstract
Javanese  society  has  many  taboos  in  determining  marriage.  The taboos  are  when  someone  chooses  a  marriage  partner,  some  are happened in the marriage procession. Although these taboos are not written  down  and  there  is  no  guideline,  but  most  of  these  taboos still exist in the Javanese society. Because there is no written text to discuss  this  issue,  this  concise  article  will  discuss  the  taboos  on marriage  in  Java.  This  research  method  uses  an  anthropological approach  which  is  a field  study  by  taking  the  facts.  The  results  of this  study  conclude  that  there  are  at  least  two  models  of  marriage taboos in Java, namely the taboo of choosing a mate and the taboo of choosing marriage day. The taboos of choosing a mate are katon omahe , weton, turun  telu,  jilu,  geyeng , nyebrang  kali , dandang  angok-angok , sunduk  wuwung , ngalor  ngulon , kebo  mbalik  kandange,  dadung  kepluntir , two siblings (different gender) getting married with someone in the one village and nglangkahi mas e . Afterwards the taboos of choosing marriage  day  area  marriage  moment  with  the  siblings  having  the same  gender,  marriage  in  the suro and selo ( suro and selo are  the months of Java), and marriage coincides with nas e mbah e . Kata kunci
love, marriage and Java’s taboo

## INSTITUT AGAMA ISLAM PANGERAN DIPONEGORO NGANJUK
http://ejurnal.iaipd-nganjuk.ac.id

## Pendahuluan
Banyak  cerita  di  masyarakat  Jawa  yang  mengabarkan  tentang  orang-orang  yang gagal mencari jodoh gara-gara pantangan Jawa. Pantangan tersebut memang tidak tertulis dan  tidak  ada  kitab  pedomannya.  Namun  pantangan  tersebut  masih  eksis  di  masyarakat. Terkadang  banyak  pemuda  yang  frustasi  gara-gara  calon  istri  yang  ia  ajukan  ke  keluarga tidak direstui oleh orang tua gara-gara pantangan Jawa. Padahal kedua belah pihak sudah saling  mencintai  dan  telah  lama  menjalin  hubungan  percintaan.  Hubungan  mereka  pun harus  kandas  gara-gara  pantangan  Jawa,  bukan  masalah  pribadi,  psikologis,  materi  atau kualitas diri yang lain.
Kandasnya  hubungan  percintaan  dua  sejoli  tersebut  tidak  jarang  menuai  gesekan antara anak dengan orang tua. Di satu sisi si anak berpedoman bahwa untuk mencari sosok pendamping yang cocok sesuai hati nurani dan keadaan memang tidak mudah. Terkadang pihak pria sudah cocok namun pihak wanita tidak cocok, begitu pula sebaliknya. Sedangkan orang tua tetap berpegang teguh tidak akan merestui mereka karena takut akan akibat yang ditimbulkan dari pelanggaran tersebut. Dalam persoalan ini yang menang ditentukan oleh pihak  yang  lebih  dominan  atau  pihak  yang  bisa  melobi  kubu  lain.  Jika  si  anak  mampu meyakinkan  orang  tua,  maka  ia  akan  menjadi  pemenang  dalam  perselisihan  tersebut. Namun jika orang tua kekeh dengan pendiriannya dan tidak bisa diajak negosiasi, maka mau tidak mau si anak harus mengalah.

## Metode penelitian
Penelitian  ini  menggunakan  sudut  pandang  antropologi yaitu  memandang  budaya sebagai objek penelitian. Data-data yang penulis peroleh dari penelitian ini adalah dari hasil interaksi dari berbagai pihak, baik dari sisi anak yang akan menikah, maupun orang tua si anak  tersebut.  Dari  segi  waktu,  penulis  merangkum  pantangan  pernikahan  Jawa  ini  sejak tahun 2015 sampai 2020 dan lebih intens pada tahun 2015-2016 pada saat penulis menjadi konsultan remaja di salah satu radio yang berada di kabupaten Nganjuk. Scope penelitian ini meliputi  wilayah  yang  ada  di  Nganjuk,  Kediri,  Tulungagung,  Blitar,  Trenggalek  dan Jombang.  Sifat penelitian antropologis ini adalah lokalitas-temporal. Dalam arti bisa  jadi satu  peristiwa  berlaku  di  suatu  daerah  namun  tidak  berlaku  di  daerah  yang  lain.  Satu
pantangan bisa jadi eksis di suatu waktu, namun sudah tidak eksis lagi untuk waktu yang lain.

## Cinta dan Pantangan Jawa
Pantangan  perjodohan  di  Jawa  setidaknya  dapat  dibagi  menjadi  dua  kategori: Pertama,  pantangan  dalam  mencari  jodoh  dan  kedua,  pantangan  hari  yang  tidak  boleh dijadikan  pesta  pernikahan.  Dari  dua  kategori  tersebut,  pantangan  yang  paling  banyak adalah yang pertama, yaitu pantangan dalam mencari jodoh.
A. Pantangan dalam Mencari Jodoh
1. Katon omahe
Pantangan pertama perjodohan di Jawa adalah katon omahe. Pantangan katon omahe ini pertama kali penulis ketahui dari Sahrul, salah seorang warga Mojo Kediri. Dari segi bahasa kata katon memiliki arti „kelihatan‟. Sedangkan kata omahe memiliki arti  „rumahnya‟.  Jadi  pantangan  ini  memiliki  arti  „kelihatan  rumahnya‟.  Bagi  orang yang akan memilih pasangan hidup hendaknya tidak memilih calon yang  rumahnya kelihatan dari rumahnya sendiri.
Sebenarnya memiliki jodoh yang rumahnya dekat itu memiliki nilai plus-minus. Nilai  positifnya  adalah  bagi  kedua  belah  pihak  saling  mengetahui  secara  total keseharian  pasangannya  tanpa  harus  menyelidiki  kepada  orang  lain.  Pengetahuan tersebut  dapat  meliputi  pendidikan,  ekonomi,  nasab  bahkan  karakternya.  Namun masih ada poin negatif lain dari perjodohan katon omahe ini, dan inilah kemungkinan yang dikhawatirkan oleh orang Jawa.
Poin negatifnya perjodohan katon omahe adalah „magnet‟nya kecil. Orang yang mendapatkan jodoh dari jauh secara geografis dinilai lebih membuat penasaran orang yang  menikah  maupun  masyarakat  sekitar.  Rasa  penasaran  inilah  yang  membuat dirinya  dan  masyarakat  sekitar  ingin  menyaksikan  langsung  si  calon  pengantin.
Biasanya mereka akan memberikan penilaian tentang si calon tersebut, yaitu meliputi „paras,  bentuk  rumah  bahkan  karakter.‟  Jika  si  pengantin  wanita  dari  jauh,  maka biasanya  yang  ditanyakan  adalah  „cantik  atau  tidak‟.  Jika  pria,  „tampan  atau  tidak‟. Sedangkan pertanyaan yang umum bagi kedua belah pihak adalah „ omahe sugih opo ora? ‟ (rumahnya kaya atau tidak?). Pertanyaan-pertanyaan seperti itu tidak akan muncul jika
orang yang berjodoh rumahnya gandeng (berdekatan).
Poin negatif yang lain jika pernikahan katon omahe adalah kemungkinan retak dalam  keluarga.  Jika  menikah  dengan  orang  dari  luar  kota  atau  luar  daerah,  maka orang  tersebut  memiliki  rasa  enggan  untuk  pulang karena alasan geografis. Dengan demikian jika ada masalah-masalah kecil, si pasangan tersebut tidak akan pulang ke rumah  orang  tuanya.  Mereka  akan  menyelesaikan  masalah  itu  dengan  pasangan hidupnya.  Hal  ini  berbeda  jika  pernikahan  dilakukan  dengan  jarak  dekat.  Konflik keluarga yang sepele misalnya bisa menjadikan si pasangan tersebut pulang ke rumah orang  tuanya  karena  sangat  dekat  dan  mudah.  Dua  poin  itulah  kemungkinan  yang menjadikan pantangan ini diberlakukan oleh orang Jawa.

## 2. Weton
Weton atau neton dalam  perhitungan  orang  Jawa  jauh  lebih  penting  dan diingat-ingat  dibandingkan  dengan  tanggal  lahir  dan  tahun  lahir.  Orang  Jawa  dulu biasanya jika ditanya tentang kelahirannya tahun berapa? Mereka tidak ingat! Namun jika  ditanya, weton -nya  apa?  Mereka  pasti  ingat.  Oleh  sebab  itu  tidak  jarang  jika ditemukan  ada  orang  yang  memiliki  perbedaan-perbedaan  data  tahun  lahir,    sebab dulu  orang  menandai  hari  lahir  dengan weton dan  peristiwa  alam,  misalnya  Sabtu- Wage  sebulan  setelah  gunung  meletus,  seminggu  sebelum  gempa  bumi  besar  dan sebagainya.
Weton adalah gabungan nama hari yang ada tujuh, yaitu Senin, Selasa, Rabu, Kamis,  Jum‟at,  Sabtu  dan  Minggu  dengan  hari  pasaran  Jawa  yang  ada  lima,  yaitu Pahing,  Pon,  Wage,  Kliwon  dan  Legi.  Gabungan  dari  keduanya  disebut  dengan weton. Contohnya adalah weton Selasa-Wage. Dalam primbon Jawa, hari dan pasaran tersebut memiliki angka. Berikut adalah angka hari dan pasaran:
No Hari  dan angka Pasaran dan angka 1 Senin 4 Pahing 9 2 Selasa 3 Pon 7 3 Rabu 7 Wage 4
4 Kamis 8 Kliwon 8 5 Jum‟at 6 Legi 5 6 Sabtu 9 7 Minggu 5
Pantangan dalam perjodohan yang terkait dengan weton ini ada tiga. Pertama, weton yang  memiliki  angka  paling  sedikit,  yaitu  orang  yang  bertemu  jodoh  dengan weton Selasa-Wage  dengan  Selasa-Wage.  Selasa  =  3  dan  Wage  =  4.  Jumlah  dari keduanya adalah 7. Jika pihak pasangan pria dan wanita sama-sama kelahiran Selasa-
Wage, maka weton mereka ketemu 14 dan ini adalah weton paling sedikit. Mitos yang beredar  di  masyarakat  adalah  jika  orang  yang  menikah  memiliki temu  weton paling sedikit,  maka  rezekinya  juga  sedikit.  Begitu  juga  dengan  orang  yang temu  weton -nya banyak maka rezekinya juga banyak. Namun berbeda halnya dengan temu 24. Justru temu weton ini ada pantangannya.
Pantangan kedua terkait dengan weton adalah temu patlikur. Patlikur memiliki makna  dua  puluh  empat.  Angka  ini  dianggap  angker  karena  orang  yang  memiliki weton temu patlikur dianggap akan sial saat berumah tangga, baik gagal dalam berumah tangga,  meninggal  atau  hidupnya  sengsara.  Berbagai  tafsiran  inilah  yang menyebabkan  orang  Jawa  enggan  untuk  menikah  jika  kedua  belah  pihak  memiliki weton  temu  patlikur. Weton  temu  patlikur ini  dapat  dilihat  dari  orang  yang  memiliki kelahiran Selasa-Pon (3 + 7 = 10) dengan Sabtu-Legi (9 + 5 = 14). Jadi temu weton antara keduanya adalah 10 + 14 = 24.
Pantangan  ketiga  terkait  dengan  weton  adalah  Sabtu-Pahing  dengan  Sabtu- Pahing.  Pantangan  ini  bukan  mengacu  kepada  jumlah  angka  yang  ada  dalam weton, akan  tetapi  lebih  menekankan  aspek  hari  dan  pasarannya.  Hari  Sabtu  dalam  urutan hari  adalah  yang  terakhir  dan  ini  diterjemahkan  sebagai  „sisa‟.  Sedangkan  pasaran Pahing  dinilai  sebagai  „rasa  pahit‟.  Jadi,  kesimpulannya  adalah  sudah  mendapatkan sisa, rasanya pahit pula. Itulah makna filosofis dari weton Sabtu-Pahing. Mitos yang beredar  dari weton ini  adalah  selalu  diliputi  kesulitan,  baik  dalam  mencari  rezeki maupun urusan yang lain.

## 3. Turun Telu
Pantangan  ketiga  perjodohan  di  Jawa  adalah turun  telu. Dari  segi  bahasa makna  kalimat  ini  adalah  „keturunan  ketiga‟.  Namun  orang  Jawa  memaknai  istilah tersebut dengan „satu canggah‟. Canggah adalah urutan naik dari anak, bapak, kakek, buyut lalu canggah. Jika ada seorang pemuda memiliki canggah bernama Slamet misalnya dan seorang calon istri yang akan ia nikahi juga memiliki canggah bernama Slamet juga (satu orang yang sama), maka mereka berdua disebut dengan turun telu.
Alurnya  adalah  Slamet  memiliki  dua  anak  bernama  Yatimin  dan  Yatiran. Yatimin  memiliki  anak  bernama  Tumini;  Tumini  memiliki  anak  bernama  Kartono; Kartono  memiliki  anak  bernama  Edward.  Susunan  keturunan  ini  dari  satu  jalur Edward  sampai ke  Slamet.  Sedangkan  dari  jalur  Yatiran  adalah  Yatiran  punya  anak bernama  Tukinem;  Tukinem  punya  anak  Kartini  dan  Kartini  punya  anak  bernama Sheril  yang  akan  menikah  dengan  Edward.  Edward  dan  Sheril  adalah turun  telu. Berikut adalah alur turun telu pernyataan di atas:
Canggah :                          Slamet
Buyut :                     Yatimin      Yatiran
Embah :            Tumini                     Tukinem
Bapak:      Kartono                                   Kartini
Anak:    Edward     akan menikah dengan           Sheril
Pantangan turun  telu ini  sangat  kuat  berlakunya  di  dusun  Nglegok  desa Kranding kecamatan Mojo dan sekitarnya, namun tidak berlaku di daerah lain seperti di Jombang. Meskipun berlaku, namun statusnya tidak se angker di daerah Nglegok tersebut. Mitos yang beredar di masyarakat adalah jika seseorang menikah turun telu, maka  akan  ada  pihak  yang  tidak  kuat.  Pihak  yang  tidak  kuat  tersebut  bisa  dari  si pengantin pria atau pengantin wanita, bahkan kedua orang tua. Imbas paling parah dari  pantangan  ini  adalah  salah  satu  dari  mereka  ada  yang  meninggal  dunia.  Istilah
yang  diungkapkan  oleh  orang  tua  saat  ada  pemuda turun  telu menikah  adalah nyebrangi segoro getih (menyebrangi samudera darah).
4. Jilu
Pantangan  keempat  perjodohan  di  Jawa  adalah jilu. Jilu adalah  singkatan dari siji-telu. Siji maksudnya adalah anak pertama. Sedangkan telu adalah anak ketiga. Pernikahan  antara  anak  pertama  dan  anak  ketiga  ini  dilarang  oleh  masyarakat  Jawa khususnya  di  Nganjuk.  Dalam  pandangan  masyarakat  Nganjuk,  pantangan  ini dianggap  sangat  sakral.  Mereka  mungkin  masih  berani  melanggar  pantangan  yang lain,  asalkan  bukan  pantangan jilu. Meskipun  di  tempat  lain  pantangan  tersebut kurang  diperhitungkan.  Hal  inilah  yang  mendasari  penelitian  antropologis  yang bersifat lokalitas-temporal.
Istilah jilu yang  kedua  adalah siji  jajar  telu. Maksud  pantangan  ini  adalah anak  yang  akan  menikah  dari  pihak  laki-laki  adalah  anak  pertama,  dari  pihak perempuan  juga  anak  pertama  dan  salah  satu  dari  orang  tua  mereka  juga  anak pertama.  Karena  ketiga  orang  tersebut  masing-masing  anak  pertama,  maka  mereka disebut dengan jilu: siji jajar telu. Nilai filosofis yang dapat diambil dari pantangan ini adalah pada aspek kemandirian berumah tangga.
Orang  Jawa  pada  umumnya  akan  membangun  rumah  pasca  pernikahan. Membangun  rumah  bukanlah  persoalan  mudah,  butuh  biaya  besar  dan  durasi  yang cukup  lama.  Karena  target  pernikahan  pada  umumnya  diurutkan  dari  kelahiran masing-masing anak  – misalnya anak pertama juga menikah paling awal  – memiliki target membangun rumah paling awal, maka ada tuntutan „segera‟ karena keduanya sama-sama anak pertama. Jika tidak segera memiliki rumah, khawatirnya akan disusul oleh anak kedua yang akan menikah. Berbeda halnya jika menikah dengan akan kedua atau anak terakhir yang „tidak dituntut‟ untuk segera memiliki rumah. Target bersama dan  durasi  waktu  yang  singkat  inilah  yang  menjadi  salah  satu  pertimbangan pernikahan siji jajar telu dilarang .

## 5. Geyeng
Istilah kelima pantangan perjodohan di Jawa adalah geyeng. Geyeng diambil dari gabungan kata Wage dan Pahing. Pantangan ini bukan berkaitan dengan weton , tetapi
hanya  pasaran.  Misalnya  ada  orang  yang  lahir  di  pasaran  Pahing  akan  menikah dengan pasaran Wage, maka kedua calon tersebut disebut dengan geyeng. Pantangan ini juga berlaku di daerah Nganjuk. Dalam pandangan primbon Jawa, pasaran Wage elemennya adalah air sedangkan pasaran Pahing elemennya adalah api. Jika dipandang sekilas, paduan pasaran ini terlihat serasi, sebab jika ada kobaran api, maka air yang dapat memadamkannya. Namun pasangan ini dianggap tidak ideal karena dilihat dari makna filosofis kata geyeng tersebut.
Makna filosofis kata geyeng tersebut adalah ndoyong (miring). Sebuah rumah dikatakan ndoyong jika  rumah  tersebut  miring  dan  akan  roboh.  Kata  inilah  yang diambil sebagai makna filosofis pantangan orang Jawa untuk mencegah pernikahan.
Sebuah  pernikahan  dikhawatirkan  tidak  langgeng  karena  sejak  awal  sudah geyeng.
Oleh sebab itu, daripada terjadi hal-hal yang tidak diinginkan, lebih baik orang Jawa mengantisipasi terlebih dahulu dengan melarang mereka untuk menikah.
6. Nyebrang kali
Pantangan  pernikahan  di  Jawa  yang  keenam  adalah kulon  kali  etan  kali atau pernikahan seberang sungai ( nyebrang kali ). Larangan ini berlaku untuk daerah Kediri, karena  Kediri  dilalui  aliran  sungai  Brantas  dari  gunung  Arjuna  di  Malang  lalu  ke Blitar, Tulungagung, Kediri, Jombang, Mojokerto lalu bercabang menjadi dua, yang satu ke arah Surabaya dan yang satu lagi ke arah  Porong Sidoarjo dan bermuara di laut utara.
Larangan  ini  bermula  saat  perseteruan  antara  Panjalu  dan  Jenggala  yang terpisah  sungai  Brantas  di  Kediri.  Kerajaan  yang  satu  ingin  menguasai  wilayah kerajaan yang lain sehingga terjadi gesekan antar kerajaan dan akhirnya menimbulkan permusuhan  bahkan  peperangan  antar  keduanya.  Peristiwa  itu  kemudian  berimbas kepada ultimatum statement sosial „ ojo rabi etan kali-ojo rabi kulon kali (jangan  menikah dengan timur sungai-jangan menikah dengan barat sungai)‟. Bentrok  sosial tersebut kemudian  berujung  penetapan  hukum  sosial  yang  masih  kental  dirasakan  oleh masyarakat Kediri dan sekitarnya.
Pernikahan seberang sungai ini pada zaman dahulu lebih menekankan aspek rekoso (kesulitan-kesulitan  yang  dihadapi)  daripada  hukum  larangan.  Pada  zaman
dahulu rekoso yang dihadapi oleh masyarakat ketika menikah dengan orang seberang sungai adalah menyeberang tanpa jembatan sehingga harus menghadapi risiko yang cukup  besar  dan  waktu  yang  lama.  Hal  ini  tidak  seperti  sekarang  yang  sudah  ada jembatan di berbagai tempat sehingga konektivitas antar daerah bisa lebih mudah dan cepat.  Dalam  catatan  sejarah,  jembatan  baja  pertama  kali  yang  dibangun  di  Jawa Timur  yang  menghubungkan  antara  Madiun  dan  Surabaya  adalah  jembatan  lama Kediri.  Jembatan  tersebut  dibangun oleh  insinyur  Belanda  bernama  Sytze Westerbaan  Muurling  pada  tanggal  18  Maret  1869.  Artinya,  sebelum  ada jembatan tersebut pernikahan seberang sungai rekoso.
Rekoso inilah  yang  menjadi  salah  satu  penyebab  terhambatnya hubungan silaturahim antar dua calon mempelai, sebab di  dalam  siklus ritual pernikahan  di  Jawa  cukup  panjang  dan  melibatkan  banyak  orang  dari  kedua belah  pihak  seperti lamaran,  ijab-qabul,  temu  manten dan terteran  semut. Semua siklus itu dijalani oleh kedua belah pihak dengan waktu yang berbeda-beda. Dari  segi  geografis  pantangan  ini  memang  memiliki  akar  sejarah  yang kuat  di  daerah  Kediri  yang  dipisah  oleh  sungai  Brantas.  Namun  terkadang daerah  lain  juga  menerapkan  pantangan  ini  meskipun  tidak  memiliki  akar sejarah sama sekali, seperti di Nganjuk yang melarang pernikahan lor kali-kidul kali. Selain  beda  sejarah,  pantangan  ini  juga  berbeda  objek,  yaitu  sungai Brantas,  sebab  sungai  ini  tidak  melewati  daerah  tersebut.  Pantangan pernikahan seberang sungai ini hanya berlaku di  Kediri  karena memiliki  akar sejarah yang kuat.
7. Dandang angok-angok
Istilah dandang  angok-angok memiliki  makna  „alat  penanak  nasi  yang mengintip.‟  Makna  ini  sebenarnya  adalah  kiasan  dari  orang  yang  menikah masih dalam satu kampung atau satu dusun. Bukan berarti rumahnya kelihatan ( katon  omahe seperti  pantangan  pertama).  Istilah  tersebut  digunakan  sebagai sindiran bahwa alat memasak nasi saja kelihatan yang mengindikasikan bahwa pernikahan  tersebut  terjadi  tanpa  meninggalkan  rasa  penasaran  dari
masyarakat. Sebab, jika si calon pengantin adalah orang jauh, maka masyarakat tersebut akan penasaran oleh sosok pengantin baru yang akan menjadi bagian dari masyarakatnya nanti.
Pantangan  ini  pada  tataran  praktisnya  menekankan  aspek  rumah  yang berhadap-hadapan  dan  masih  satu  kampung  atau  istilah  Jawanya latare  siji (halaman rumahnya satu). Orang Jawa memiliki keyakinan bahwa rumah yang berhadap-hadapan  memiliki  simbol padhu (bertengkar)  dan  tidak  ada  yang saling  mengalah.  Sedangkan  rumah  yang  sejajar  –  misalnya  sama-sama menghadap  ke  utara  –  adalah  simbol  keserasian  dan  keharmonisan.  Ibarat langkah sama-sama berjalan ke satu arah.
Di dusun Nglegok  desa Kranding kecamatan  Mojo Kabupaten Kediri pernah ada seseorang yang menikah dengan warga Kranding Mojo Kediri yang mengalami pantangan ini. Karena kekhawatiran akan terjadi hal-hal yang tidak diinginkan,  maka  pemilik  rumah  mengubah  arah  rumahnya  dengan  cara menutup pintu depan  yang awalnya pintu utama, dialihkan ke pintu samping yang awalnya hanya berfungsi sebagai pintu alternatif. Jadi, pada saat hajatan, para  tamu  yang  datang  tidak  dari  arah  depan,  akan  tetapi  diarahkan  dari samping  karena  pintu  masuk  yang  depan  ditutup  dan  dialihkan  ke  pintu samping. Namun  setelah resepsi  pernikahan ini  selesai, pintu rumah tersebut dikembalikan  seperti  semula.  Barometer  yang  dijadikan  pedoman  pentangan ini  adalah  pintu  utama  rumah.  Jika  pintu  utama  rumah  menghadap  ke  utara, maka pantangannya adalah menikah dengan orang yang memiliki pintu rumah menghadap  ke  selatan.  Dari  segi  geografis  pantangan  ini  berlaku  di  daerah Mojo Kediri dan sekitarnya.

## 8. Sunduk wuwung
Pantangan pernikahan Jawa yang kedelapan adalah sunduk wuwung. Kata sunduk memiliki  makna  „tusuk.‟  Sedangkan wuwung adalah  puncak  segitiga genteng yang berada di atas rumah. Dalam hal ini ada dua sumber yang penulis
temukan dalam mendefinisikan makna sunduk wuwung. Pertama, sunduk wuwung adalah  pernikahan  orang  yang  rumahnya  berdekatan  antara  laki-laki  dengan perempuan, akan tetapi masih ada jarak satu rumah. Misalnya ada rumah yang sama-sama  menghadap  ke  selatan  dengan  urutan  A,  B,  dan  C.  Keluarga  A memiliki anak yang akan menikah dengan keluarga C, maka posisi kedua calon pengantin inilah yang disebut dengan sunduk wuwung.
Sedangkan  makna  yang  kedua  adalah  rumah  yang  berbenturan  arah wuwung. Sunduk wuwung lebih mengutamakan arah wuwung. Sedangkan dandang angok-angok lebih menekankan arah „menghadap rumah dari sisi pintu utama‟. Bisa  jadi  ada  kesamaan  dengan dandang  angok-angok akan  tetapi  „korbannya‟ lebih  banyak sunduk  wuwung. Hal  ini  didasarkan  pada  bentuk  rumah  yang beragam. Ada yang berbentuk „L‟, lurus dan lain sebagainya. Jika bentuknya „L‟ maka  berlaku  dua  arah,  yaitu  arah  depan  dan  samping.  Oleh  karena  itu,  jika akan  menikah  dengan  orang  yang  berasal  dari  arah  depan  dan  kanan  rumah tersebut, maka hal tersebut menjadi pantangan Jawa.
9. Ngalor ngulon
Pantangan perjodohan di Jawa yang kesembilan adalah ngalor-ngulon. Dari segi bahasa kata ngalor berarti ke utara. Sedangkan ngulon berarti ke barat. Gabungan dari kedua  kata  ini  adalah  arah  barat  laut.  Makna  istilah  pantangan  ini  adalah  larangan pernikahan  dengan  orang  yang  berada  di  arah  barat  laut.  Penulis  sampai  saat  ini belum  menemui  titik  temu  tentang  permulaan  pantangan ngalor-ngulon. Sejauh  ini, penulis hanya mengetahui bahwa pantangan tersebut berlaku di daerah Nganjuk dan beberapa daerah di Kediri.
Pantangan  inipun  kemudian  berkembang  menjadi  arah  yang  tidak  menentu seperti ngalor-ngetan (timur laut) , ngidul-ngulon (barat daya) , dan ngidul-ngetan (tenggara).
Kesimpulan  dari  pantangan  ini  dalam  pandangan  penulis  adalah  larangan  menikah kepada orang yang memiliki arah nyerong (jalur yang tidak lurus). Dalam psikologis orang Jawa, arah nyerong itu akan menyebabkan kebingungan dan kebingungan itu pertanda tidak jodoh.

## 10. Kebo mbalik kandange
Pantangan kesepuluh perjodohan di Jawa adalah kebo mbalik kandange. Dari segi bahasa makna pantangan ini adalah „kerbau kembali ke kandangnya.‟ Dari segi istilah makna pantangan ini adalah wanita yang menikah dengan orang yang berasal dari  kakeknya  calon  perempuan.  Misalnya,  kakek  si  A  berasal  dari  desa  Kedawung Mojo, namun rumah si A tersebut berada di desa Kraton Mojo Kediri. Kakek si A tersebut dari Kedawung dan ibu si A tersebut juga dilahirkan di sana. Karena orang tua  dan  kakeknya  berasal  dari  desa  Kedawung  dan  si  A  tersebut  akan  menikah dengan  orang  dari  Kedawung  juga,  maka  istilah  tersebut  dinamakan kebo  mbalik kandange.
Data  di  atas  sebenarnya  adalah  kenyataan  yang  ada  di  lapangan.  Namun penulis menyembunyikan nama orang yang di maksud. Hal ini berlaku bagi anak laki- laki  maupun  anak  perempuan  yang  akan  menikah.  Pantangan kebo mbalik kandange tersebut  memberikan  kesan  „kembali  ke  masa  lalu.‟  Kesan  modernis  yang  dimiliki oleh generasi muda yang lebih suka kehidupan kota, dianggap sebagai kemunduran jika  ia  kembali  lagi  ke  desa  karena  menikahi  gadis  se  desa  tempat  orang  tua  atau kakeknya  tinggal.  Meskipun  demikian,  sikap  pantangan  ini  tidak  ekstrim  seperti halnya  pantangan-pantangan  yang  lain.  Artinya,  jika  meminjam  istilah  hukum  fikih, pantangan ini masih di dalam kategori makruh, tidak sampai pada level haram.
11. Dadung kepluntir
Pantangan perjodohan di Jawa yang ke sebelas adalah dadung kepluntir. Dari segi bahasa makna dadung kepluntir adalah „tambang yang terlilit‟. Sedangkan makna istilah dari pantangan ini adalah keluarga A punya dua anak, yang laki-laki bernama Ahmad  (anak  pertama)  dan  yang  wanita  bernama  Zahra  (anak  kedua).  Sedangkan keluarga B memiliki dua anak, yang perempuan bernama Ajeng (anak pertama) dan yang  laki-laki  bernama  Saleh  (anak  kedua).  Gambaran  pernikahan  tersebut  dapat dilihat dalam tabel berikut:
Keluarga A                         Keluarga B
1. Ahmad                         1. Saleh
2. Zahra                            2. Ajeng
Jika pernikahan di atas hanya terjadi pada pasangan Ahmad dan Ajeng saja, maka Ajeng, Ahmad dan Zahra semua kompak memanggil Saleh „kakak‟; dan semua memanggil Zahra „adik‟. Namun panggilan-panggilan yang sudah sistematis dan masif ini akan berantakan dengan adanya pernikahan antara Saleh dengan Zahra. Awalnya, semua kompak memanggil Saleh „kakak‟ dan semua memanggil Zahra „adik‟. Namun pernikahan antara Saleh dan Zahra menjadi rancu. Ahmad awalnya memanggil Zahra „adik‟  karena  hubungan  kakak-adik  kandung.  Akan  tetapi  panggilan  Ahmad  kepada Zahra  berubah  menjadi  „ embak/kakak ‟  karena  adanya  hubungan  pernikahan  antara Ahmad  dengan  Ajeng.  Begitu  juga  panggilan  Saleh  kepada  Ajeng  yang  seharusnya adik karena adik kandung, berubah menjadi kakak karena si Ajeng menikah dengan Ahmad yang berstatus sebagai kakaknya Zahra.
Kebingungan dalam hal panggil-memanggil inilah yang disebut dengan dadung kepluntir. Namun  pantangan  ini  bukan  bersifat  haram,  hanya  saja  jika  melanggar pantangan  tersebut  akan  menjadi  buah  bibir  masyarakat  sekitar.  Penulis  tidak menemukan  contoh  pernikahan  ini  di  lapangan,  hanya  mendengar  cerita  masa lampau  dari  pak  Amanudin,  warga  Nglegok  bahwa  dulu  ada  warga  Kranding  yang melangsungkan pernikahan seperti ini.

## 12.  Nikah sedesa beda kelamin
Pantangan  ke  dua  belas  dalam  perjodohan  Jawa  adalah  „nikah  se  desa  bagi anak yang memiliki kelamin berbeda.‟ Pantangan ini tidak memiliki istilah tersendiri. Makna bahasa dengan makna yang dimaksud adalah sama. Pantangan pernikahan se desa berbeda kelamin maksudnya adalah jika ada dua saudara kandung laki-laki dan perempuan  menikah  dengan  orang  yang  memiliki  domisili  yang  sama,  yaitu  sama- sama desa Tamansari misalnya, maka pernikahan tersebut dilarang untuk orang yang datang belakangan.
Contohnya  adalah  si  kakak  bernama  Gedhe  (laki-laki)  dan  si  adik  bernama Alit (perempuan) yang menikah dengan orang yang berasal dari satu desa yang sama, misalnya dari desa Tamansari tersebut. Model pernikahan seperti inilah yang dilarang dalam  perjodohan  di  Jawa.  Namun  larangan  tersebut  bagi  orang  yang  datang belakangan. Dalam kasus di atas yang dilarang menikah adalah si adik yang bernama
Alit sebab di desa tersebut sudah ada kakaknya yang menikah dengan gadis dari sana.
Mitos yang beredar dari pelanggaran pernikahan model ini adalah salah satu dari  kakak-adik  tersebut  ada  yang  tidak  kuat  sehingga  menyebabkan  pernikahan mereka kandas di tengah jalan. Pantangan Jawa ini sebenarnya lebih condong kepada langkah  antisipasi.  Daripada  terlanjur  lebih  jauh  kepada  urusan  serius,  lebih  baik mengantisipasi sebelum semua hal itu terjadi. Penulis menemui pantangan ini di desa Kranding kecamatan Mojo kabupaten Kediri. Pantangan ini bisa jadi tidak berlaku di tempat lain karena sifat antropologi adalah lokal-temporal.

## 13. Nglangkahi Mas e/Mbak e
Pantangan  perjodohan  di  Jawa  yang  ke  tiga  belas  adalah nglangkahi  mas e/mbak e. Makna literal pantangan ini adalah melangkahi kakaknya, baik yang laki- laki  maupun  perempuan.  Namun  yang  perlu  diingat  adalah  pantangan  ini  berlaku hanya untuk saudara yang berjenis kelamin sama. Baik sama-sama laki-laki maupun sama-sama  perempuan.  Contoh  dalam  masalah  ini  adalah  anak  pertama  laki-laki bernama Agus dan anak kedua laki-laki bernama Agung. Agung adalah adiknya Agus, oleh sebab itu Agung tidak boleh nikah mendahului Agus.
Jika pantangan ini dilanggar mitosnya adalah si kakak (dalam contoh ini Agus) akan kesulitan dalam mencari jodoh. Orang-orang Jawa menyebutnya marai ra ndang payu (menjadi  sebabnya  tidak  segera  laku/mendapatkan  jodoh).  Pesan  moral  yang diambil dari pantangan ini adalah jangan sampai orang yang seharusnya menikah awal didahului  oleh  adiknya  yang  seharusnya  menikah  belakangan.  Kesan  yang ditimbulkan  jika  pernikahan  ini  terjadi  adalah  „mengapa  si  adik  terburu-buru? Mengapa  si  kakak  ditinggal?  Apakah  kurang  cantik  –  jika  wanita?‟  pertanyaan- pertanyaan  negatif  itu  selalu  muncul  pada  saat  si  adik  mendahului  kakaknya  dalam menikah.
Di dusun Nglegok desa Kranding terdapat banyak kasus demikian. Temuan- temuan  berikut  ini  memberikan  gambaran  tentang  pantangan  Jawa nglangkahi  mas  e (mendahului  kakaknya  laki-laki) . AG  ( initial/ laki-laki)  memiliki  adik  bernama  SL ( initial/ laki-laki)  yang menikah lebih dulu (sekitar tahun 2010) dan sampai sekarang (2020)  AG  belum  menikah.  Hal  serupa  juga  terjadi  pada  MT  ( initial/ laki-laki)
memiliki  adik  bernama  JL  ( initial/ laki-laki)  yang  menikah  lebih  dahulu  pada  tahun 1999  dan  sampai  sekarang  (2020)  MT  belum  menikah.  MKR  (laki-laki)  punya  adik bernama RFK (laki-laki) yang menikah sekitar tahun 2002 dan hingga saat ini (2020) MKR belum menikah. ARS (laki-laki) memiliki adik bernama (MFQ) yang menikah pada tahun 2019 lalu dan hingga saat ini (2020), ARS belum menikah.
Dalam  pandangan  masyarakat  Jawa,  pantangan  ini  masuk  dalam  kategori makruh (jika meminjam istilah hukum Islam) bukan termasuk haram. Oleh karena itu, orang yang melanggar pantangan ini masih ada celah untuk mencari solusi. Menurut masyarakat  dusun  Nglegok,  jika  ada  orang  yang  menikah  si  adik  mendahului kakaknya, maka si adik tersebut meminjam baju kakaknya dan kemudian dipakai pada saat upacara pernikahan. Ritual ini hanyalah sebagai simbol bahwa meskipun si adik nikah  lebih  awal,  namun  sejatinya  ada  baju  kakak  yang  ikut  serta  dalam  upacara pernikahan  tersebut.  Ritual  ini  adalah  bentuk  kamuflase  untuk  menghindari  hal-hal yang tidak diinginkan.

## B. Pantangan Memilih Hari Pernikahan

## 1.  Bulan Suro dan Selo
Selain pantangan yang berkaitan dengan perjodohan, ada juga pantangan yang berkaitan  dengan  pemilihan  hari  pernikahan.  Pantangan  ini  biasanya  dihindari  oleh orang  Jawa  secara  umum.  Pantangan  pertama  hari  pernikahan  adalah  berkaitan dengan bulan. Perhitungan bulan di Jawa mengikuti kalender Qamariyah (perputaran bulan) dengan istilah Arab-Jawa yang sudah dimodifikasi sebagian. Bulan-bulan Jawa tersebut  adalah  Suro,  Sapar,  Mulud,  Ba‟da  Mulud,  Jumadil  Awal,  Jumadil  Akhir, Rejep, Ruwah, Poso, Sawal, Selo dan Besar.
Dari dua belas nama bulan dalam kalender Arab-Jawa tersebut ada dua bulan penuh yang dilarang untuk melangsungkan pernikahan, yaitu bulan Suro (Muharram) dan  Selo  (Dzul  Qa‟dah).  Bulan  Suro  (Muharram)  adalah  bulan  pertama  Hijriyah. Bulan  ini  bagi  orang  Jawa  sangat  istimewa,  sakral,  penuh  mistis  dan  banyak laku. Bagi  penganut  Kejawen,  tidak  ada  bulan  yang  dihormati  melebihi  bulan  Suro,  di bulan ini pula semakin terasa nuansa sinkretisme antara Islam dengan budaya Jawa
yang dapat dilihat dari acara-acara larung sesaji, jamasan, dan berbagai ritual lainnya.
Tidak heran jika orang Jawa kemudian melarang ndue gae (hajatan) di bulan ini.
Konon, mitos yang beredar di masyarakat adalah Nyi Roro Kidul sedang ndue gae (hajatan),  sehingga  rakyat  biasa  tidak  diperkenankan  ikut-ikutan  hajatan. Kepercayaan tentang Nyi Roro Kidul bagi masyarakat pesisir pantai Selatan memang sangat kuat. Hal ini dapat dilihat dari berbagai upacara larung sesaji yang digunakan sebagai  „media  damai‟  antara  manusia  dengan  penguasa  laut  selatan  agar  tidak mengganggu satu sama lain. Legenda tentang Nyi Roro Kidul ini sangat masyhur di kalangan penduduk pesisir pantai selatan, khususnya daerah Yogyakarta dan meluas ke berbagai wilayah pesisir Jawa bagian selatan.
Pantangan  kedua  bulan  yang  tidak  boleh  digunakan  untuk  melangsungkan pesta  pernikahan  adalah  bulan  Selo.  Bulan  Selo  (Dzul  Qa‟dah-dalam  Islam)  adalah bulan  ke-11  dari  perhitungan  bulan  Arab-Jawa.  Pesan  moral  dari  pantangan  Jawa tentang  larangan  pernikahan  di  bulan  Selo  ini  adalah  berdasarkan  kepada  „waktu istirahat‟ setelah pesta besar-besaran di bulan Sawal dan akan terulang kembali pesta itu  di  bulan  Besar  (Dzul  Hijjah)  dengan  berangkat  haji  –  bagi  yang  haji  –  dan menyembelih  hewan  kurban.  Pesta  yang  berlangsung  terus-menerus  ini  kemudian dianggap  kurang  baik  sehingga  ada  jeda  waktu  untuk  istirahat  dari  pesta,  yaitu  di bulan Selo.
Dari segi geografis – sejauh yang penulis ketahui – pantangan ini berlaku di karesidenan Kediri dan sekitarnya. Sedangkan sifatnya adalah menyeluruh di wilayah tersebut. Selain pantangan di dalam dua bulan ini ada pula pantangan „halus‟  khusus di  bulan  Poso  (Ramadhan).  Masyarakat  Jawa  santri  pada  umumnya  di  bulan  ini melakukan  puasa.  Oleh  sebab  itu  ada  kesan  tidak  nyaman  jika  di  bulan  tersebut melangsungkan  pesta  pernikahan.  Ketidak-nyamanan  tersebut  diakibatkan  oleh banyaknya orang yang berpuasa, sedangkan pesta pernikahan identik dengan makan- makan.
Pantangan  di  bulan-bulan  tersebut  diberlakukan  secara  khusus  untuk  pesta pernikahan.  Namun  untuk  pesta  khitanan,  masih  ada  sebagian  orang  yang  „berani‟ untuk mengadakan pesta. Peristiwa ini terjadi di dusun Kemayan Kranding, ada salah
seorang  warga  yang  mengadakan  pesta  khitanan  di  bulan  Suro.  Pesta  khitanan tersebut  berlangsung  meriah  dan  lancar  tiada  halangan  suatu  apapun.  Sedangkan untuk pesta kelahiran, tidak ada pantangan bulan, sebab orang yang melahirkan tidak dapat menentukan hari – terlepas dari adanya proses melahirkan secara tidak normal dengan operasi sesar .
2.  Pernikahan yang sama dengan nas e mbah e
Pantangan pernikahan dalam menentukan hari selanjutnya adalah nas’e mbah’e. Istilah  ini  memiliki  makna  „hari  meninggalnya  kakek/orang  tua  si  calon  pengantin.‟ Pantangan  ini  diberlakukan  kepada  dua  belah  pihak,  baik  pihak  laki-laki  maupun pihak  perempuan.  Contohnya  adalah  jika  si  pengantin  pria  memiliki  kakek  yang meninggal  dunia  di  hari  Selasa-Pon  maka  hari  itu  harus  dihindari.  Jika  pihak pengantin wanita memiliki kakek yang meninggal di hari Rabu-Wage, maka di hari itu pula tidak boleh melangsungkan pesta perkawinan. Jadi, bagi kedua mempelai harus menghindari dua hari tersebut (Selasa-Pon dan Rabu-Wage) untuk pesta pernikahan.
Pesan  moral  dari  pantangan  ini  adalah  hari  kematian  orang  tua  atau  kakek dianggap  sebagai  hari  berkabung  dan  hari  berduka.  Hari  tersebut  dikenang  bukan hanya  pada  saat  kematian  saja,  akan  tetapi  hari  itu  akan  dikenang  sepanjang  masa sebagai bukti rasa bakti seorang anak kepada orang tua atau kakeknya; dan di hari itu pula  tidak  diperkenankan  „ suko-suko (bersenang-senang).‟  Pantangan  ini  menurut penulis sifatnya „wajib‟ dan harus ditaati oleh semua pihak.
Penulis pernah menemui orang yang melanggar pantangan ini namun dengan kasus  yang  sedikit  berbeda.  Bagi  seorang  pemuda  yang  sudah  tunangan  dengan calonnya,  namun  hari  pernikahan  belum  tiba  dan  salah  satu  orang  tua  dari  calon mempelai  tersebut  meninggal  dunia,  maka  di  saat  itulah  si  calon  tersebut  dipanggil oleh calon yang sedang berduka. Ilustrasi kasus ini adalah si A calon pengantin pria, sedangkan  si  B  adalah  calon  pengantin  wanita.  Sebelum  tiba  waktunya  pesta pernikahan,  orang  tua  si A  meninggal  dunia.  Kasus  yang  penulis  temui  adalah  si  B (calon  pengantin  wanita)  dipanggil  untuk  dinikahkan  sebelum  orang  tua  si  calon pengantin pria tersebut dikebumikan.
Peristiwa ini penulis temui di Purwoasri Kediri dan di Blitar. Kasus di Blitar
(sekitar  tahun  2003),  yang  meninggal  adalah  orang  tua  calon  pengantin  wanita sehingga  calon  pengantin  pria  dipanggil  untuk  kemudian  dinikahkan.  Sedangkan kasus yang terjadi di Purwoasri (sekitar tahun 2010) adalah yang meninggal orang tua calon pengantin pria, sehingga calon pengantin wanita dipanggil dan dinikahkan pada saat  itu  juga.  Pesan  moral  dari  kasus  ini  adalah  orang  tua  yang  sudah  meninggal sebelum  dikebumikan  tersebut  bisa  „menyaksikan‟  –  secara  ghaib  –  atas  upacara pernikahan  anaknya  yang  sebelumnya  sudah  direncanakan  namun  terhalang  oleh kepastian Sang Maha Kuasa.

## 3.  Pernikahan secara bersamaan
Pantangan yang terakhir pernikahan di Jawa adalah tentang pesta pernikahan yang dilakukan secara bersamaan. Pantangan ini hanya berlaku bagi dua bersaudara yang  berjenis  kelamin  sama.  Ilustrasinya  adalah  ada  dua  saudara  sama-sama perempuan  atau  dua  saudara  sama-sama  laki-laki  menikah  di  hari  yang  sama  dan dimeriahkan secara bersama-sama pula. Jika pantangan ini dilanggar, maka akan ada salah  satu  pasangan  yang  tidak  kuat  kemudian  bercerai.  Di  dusun  Nglegok  pernah ada kasus seperti ini. Si kakak perempuan dan si adik perempuan dinikahkan secara bersama-sama dan akibat dari melanggar pantangan tersebut salah satunya bercerai.
Pesan moral dari pantangan ini adalah adanya kekhawatiran tertukar pasangan sebab zaman dulu belum ada listrik jadi minim penerangan. Apalagi jika sudah larut malam dan si pengantin mengantuk, kemungkinan salah masuk kamar bisa menjadi persoalan  yang  serius.  Oleh  sebab  itu,  orang  Jawa  mengantisipasi  agar  hal  tersebut tidak terjadi. Seyogyanya pernikahan tersebut dilaksanakan secara terpisah, meskipun biaya pesta pernikahannya menjadi lebih besar.

## Analisa
Menurut  Suwandi  Endraswara,  orang  Jawa  adalah panggonane  semu (tempatnya kamuflase) . Jika orang Jawa sedang bertamu ke rumah seseorang dan di rumah tersebut ia disuruh untuk makan, maka ia akan berkata matur suwun, kulo tasek tuwuk/nembe mawon  – dahar (terima kasih, saya masih kenyang/saya baru saja makan). Ungkapan tersebut belum tentu  sesuai  dengan  kenyataan,  sebab  orang  Jawa  lebih  baik  „menipu‟  namun  masih
terhormat,  daripada  jujur  namun  terkesan  „ kere ‟.  Karakter panggonane  semu inilah  yang menjadikan orang Jawa sangat halus jika menolak lamaran seseorang.
Orang  Jawa  tidak  akan  mungkin  menolak  orang  yang  melamar  dengan  redaksi  – mohon maaf – aku emoh karo awakmu, awakmu elek, awakmu wong mlarat, awakmu ngangur dan sebagainya.  Kata-kata  itu  tidak  akan  keluar  dari  mulut  orang  Jawa  saat  menolak  lamaran seseorang. Mereka akan mencari alasan lain agar penolakan tersebut sangat halus dan tidak menyakiti  orang  yang  melamar.  Prosesi petung (pendekatan)  orang  Jawa  dimulai  dari perkenalan, tembung (menanyakan kesediaannya si wanita untuk dijadikan istri) kepada orang tua  mempelai  wanita,  dan  setelah  itu  pihak  keluarga  wanita  mempertimbangkan tembung tersebut untuk beberapa waktu sebelum memberikan keputusan akhir.
Biasanya  pada  masa-masa  transisi  ini  pihak  perempuan  dan  keluarga  mengadakan penyelidikan kepada si calon pria sebelum memberikan keputusan final. Jika hasilnya sudah didapat, biasanya akan menanyakan weton si pria. Jika semuanya sudah didapat maka akan ada  keputusan.  Jika  keputusannya  adalah  menolak  si  pria  tersebut  maka  biasanya  mereka akan mengatakan „setelah kami itung-itung (pertimbangkan dengan serius), ternyata weton- nya tidak  cocok,  jadi  mohon  maaf.‟  Ungkapan  inilah  yang  sering  terjadi  di  masyarakat, tujuannya  adalah  agar weton yang  dikambing-hitamkan,  bukan  pihak  keluarga  si  wanita tersebut.  Dalam  pandangan  penulis,  selain  jawaban  „iya‟,  berarti  dia  ditolak,  atau  yang sedikit ada harapan adalah „ sampean takok wong tuoku (tanya saja orang tua saya).‟ Jawaban
„saya  masih  sekolah,  saya  masih  ingin  berkarir,  setelah  kami itung-itung ternyata weton- nya tidak  cocok‟  sebenarnya  adalah  kamuflase  untuk  memberikan  jawaban  yang  lebih  halus sebagai kata ganti dari „ aku emoh, awakmu elek, awakmu mlarat, awakmu gobok dan sebagainya.‟ Jika  para  generasi  muda  yang  akan  menikah  dituntut  untuk steril dari  semua pantangan  di  atas,  bisa  jadi  selamanya  mereka  tidak  akan  menikah.  Sebab  hal  itu  sangat sulit. Pantangan yang berkaitan dengan geografis saja ada empat arah mata angin, larangan weton ada  dua,  larangan  arah  rumah,  larangan wuwung dan  sebagainya  tentu  sangat  sulit untuk dihindari. Itu semua sebenarnya dapat dilihat dari kacamata wong Jowo panggonane semu.
Anjuran untuk memilih hari baik untuk pesta pernikahan sebenarnya lebih banyak dilakukan  oleh  orang-orang  desa.  Di  perkotaan,  rata-rata  sudah  memilih  hari  Minggu sebagai hari untuk hajatan. Pertimbangannya sederhana, selain hari Minggu tidak ada tamu
yang datang untuk mbecek/buwuh. Contoh budaya ini penulis temui di Candi, dekat pasar Jombang.
Perhitungan secara ketat dan deatil seperti pantangan-pantangan di atas sebenarnya dari segi varian keagamaan di Jawa masuk dalam kategori abangan. Bagi para santri, mereka tidak perlu merisaukan masalah tersebut. Sebab, dalam pandangan santri yang menentukan hidup-mati-rezeki-cerai  bukanlah weton atau  arah  menghadapnya  rumah,  akan  tetapi ditentukan oleh Allah melalui usaha hamba tersebut dalam bekerja. Logika sederhana yang dijadikan pedoman sebenarnya adalah hampir semua orang dulu yang sudah menikah telah melalui  perhitungan  yang  ketat.  Namun  kenyataannya  masih  banyak  orang  yang  cerai. Masih banyak orang yang berada di bawah garis kemiskinan, masih banyak juga orang yang sial.
Dalam  pandangan  Karl  Popper,  apabila  suatu  teori  diuji  bisa  gagal,  maka  teori tersebut salah. Contohnya adalah ada teori angsa itu berwarna putih, maka jika ditemukan ada  angsa  yang  berwarna  hitam,  maka  teori  tersebut  gagal.  Orang-orang  modern  lebih banyak menekankan aspek kausalitas daripada mitologis. Mereka lebih percaya bahwa jika ingin kaya, maka harus kerja keras, bukan berdasar pada ngejibne weton.
Pantangan  dan  perhitungan  Jawa  seperti  yang  penulis  jelaskan  di  atas  sebenarnya diberlakukan  untuk  kalangan  menengah  ke  bawah  dan  status  sosialnya  sama.  Jika  ada kunjungan presiden dan keluarganya ke suatu desa dan di desa tersebut ada anak gadis yang cantik, sementara si anak presiden tersebut ingin menikahinya, maka seluruh perhitungan di atas  akan  dibuang  jauh-jauh.  Hal  tersebut  diberlakukan  karena  mempertimbangkan  strata sosial  yang  teramat  jauh  dan  momentum  yang  seperti  itu  jarang  terjadi.  Oleh  sebab  itu, menanyakan weton, menanyakan  rumahnya  menghadap  ke  arah  mana? Jilu atau  tidak, geyeng atau  tidak,  menyebrang  sungai  atau  tidak,  itu  semua  adalah  pertanyaan-pertanyaan sampah,  jika  yang  datang  melamar  adalah  anak  presiden  dan  yang  dilamar  adalah  rakyat jelata.
Jika akibat dari pantangan tersebut terjadi, maka hal itu akan terus-menerus menjadi omongan  masyarakat  bahwa  kegagalan  rumah  tangga  misalnya  diakibatkan  oleh pelanggaran pantangan di atas. Namun berbagai pembicaraan orang tersebut tidak berlaku bagi  orang  yang  berhasil  melewati  pantangan  tersebut.  Jika  ingin  hasil  yang  maksimal
tentang kebenaran dari pantangan tersebut sebenarnya harus melalui riset tersendiri. Dari sekian  banyak  orang  yang  melanggar weton misalnya,  berapa  orang  yang  berhasil  dan berapa  orang  yang  gagal?.  Sedangkan  orang  yang  sudah  dinyatakan  cocok  secara weton, apakah  mereka  pasti  hidup  sukses,  tidak  pernah  sial?  Pertanyaan-pertanyaan  ini  harus dilakukan kajian tersendiri kepada responden agar hasilnya bisa memuaskan banyak pihak. Namun yang paling penting dari semua pantangan tersebut hanya diberlakukan bagi anak yang akan menikah dengan jalur normal. Maksudnya adalah sama-sama lajang, perjaka dan perawan. Semua pantangan tersebut tidak berlaku untuk janda-duda dan wanita yang hamil duluan.

## Kesimpulan
Pantangan pernikahan di Jawa setidaknya ada dua model. Pertama, pantangan pada saat memilih jodoh, pantangan setelah mendapatkan jodoh dan pantangan menentukan hari pernikahan.  Pantangan  saat  memilih  jodoh  adalah katon  omahe , weton,  turun  telu,  jilu,  geyeng , nyebrang kali , dandang angok-angok , sunduk wuwung , ngalor ngulon , kebo mbalik kandange, dadung kepluntir ,  dua  saudara  beda  kelamin  namun  mereka  menikah  dengan  orang  satu  desa dan nglangkahi mas e . Sedangkan pantangan kedua adalah berkaitan dengan waktu pernikahan.
Contohnya  adalah   pernikahan  bersama  dengan kakak atau  adik  yang  sama  jenis  kelamin dalam  satu  hari  ( di  temokne  bareng );  pernikahan  di  bulan suro dan selo, serta  pernikahan menyamai hari nas’e mbah’e.
Dari dua model pantangan tersebut dapat dikatakan bahwa terdapat pantangan „harga mati‟ untuk daerah tertentu seperti turun telu di Mojo; Ada pantangan yang bersifat makruh, ada juga yang sebatas anjuran. Sedangkan jika pantangan tersebut dilanggar, maka akan ada akibat buruk yang dialami oleh orang yang melanggar. Namun dalam penelitian ini, penulis menemukan persentase yang seimbang. Ada yang terjadi, ada pula yang berjalan lancar tiada halangan  suatu  apapun.  Jika  tidak  ingin  mengalami  akibat  buruk  dari  pantangan  tersebut, maka ada ritual-ritual tertentu agar menjadi kamuflase bagi pelaku dan mampu menghindari akibat buruk pantangan tersebut.

## DAFTAR PUSTAKA
Endraswara,  Suwandi. Mistik  Kejawen:  Sinkretisme,  Simbolisme  dan  Sufisme  dalam  Budaya Spiritual Jawa . Yogyakarta: Narasi, 2006.
Fajriningtyas, Cempaka dkk. Antologi Cerita Pendek . Tangerang: Jentera Pustaka, 2018.
Syahheru, Muhammad. “Mitos Larangan Pernikahan Antar Seberang Sungai Brantas: Studi di Desa Purwodadi Kec. Kras dan Desa Mlati Kec. Mojo. Kediri” Skripsi--STAIN Kediri, 2016.
Hardjodisastro, Daldiyono. Ilmu Slamet: Merangkai Mutiara Filsafat Jawa di Era Moderniasi dan Globalisasi . Jakarta: Buana Ilmu Populer, 2010.
Ihromi, T. O. Pokok-pokok Antropologi Budaya. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 2006.
Latif, Mukhtar. Orientasi ke Arah Pemahaman Filsafat Ilmu . Jakarta: Kencana, 2004.
Lett, James. Science Reason and Anthropology The Principles of Rational Inquiry . Oxford: Rowman & Littlefield Publisher, 1997.
Mufid,  Ahmad  Syafi‟i. Taklukan,  Abangan,  dan  Tarekat .  Jakarta:  Yayasan  Obor  Indonesia, 2006.
Peacock, James L. The Anthropological Lens . Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
Suprapto, Bibit. Liku-Liku Poligami . Jakarta: Pustaka al-Kautsar, 1990.
Team, Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia. Jakarta:  Pusat  Bahasa  Departemen  Pendidikan Nasional, 2008.