## ANALISIS KRITIS WACANA PLURALISME DALAM PANDANGAN HANS KUNG DAN PAUL F KNITTER
Basthian Y. Nanlohy Dosen Program Studi Teologi Sekolah Tinggi Filsafat Teologi Gereja Kristen Injili di Tanah Papua Email : basnanlohy73@gmail.com

## ABSTRAK
Tujuan  dari  penelitian  ini  adalah  menganalisa  kritis  wacana  Pluralisme  dalam  pandangan Hans Kung dan Paul F Knitter.
Jenis  penelitian  yang  digunakan  adalah  Kualitatif,  dengan  metode  deskriptif.  Dan  dalam penelitian  ini  data  primer  diperoleh  melalui  penelusuran  terhadap  bahan-bahan  pustaka  yang menjadi  sumber  data,  sumber  data  tersebut  berupa  literature  dan  dokumen  terkait  substansi penelitian ini
Dari  sedikit  saja  dari  percikan  pemikiran  Hans  Kung  dan  John  Hick  sebagaimana  terurai  di atas  dapat  diambil  beberapa  catatan  penting  bahwa  keduanya  telah  menawarkan  kerangka paradigmatis  dalam  melihat  teologi  dalam  membangaun  hubungan  antara  agama  dengan perspektif pluralism. Kedua gagasan ini tidak saja memiliki kontribusi penting bagi terwujudnya dialog  antar  agama  akan  tetapi  juga  telah  memberikan  perspektif  baru  dalam  berteologi menemukan  konteksnya  di  tengah  kemajmukaan  dalam  beragama.  Keduanya  pula  telah  telah memberikan  suatu  kerangka  berpikir  bagaimana  klaim  kebenaran  itu  tidak  dijadikan  sebagai hambatan untuk bertoleransi dan berteologi secara harmonis dan saling pengertian.
Kata kunci : Plurarisme, Teologi, Pandangan HansKung, Pandangan Paul F Knitter

## 1. PENDAHULUAN
Manusia  pada  hakekatnya  berbeda  satu  sama lainnya.  Pada  skala  yang  paling  kecil  dan sederhana  di  dalam  satu  keluarga  misalnya, antara  suami-istri,  orang  tua  dan  anak,  memiliki karakter biologis, sifat, perilaku yang berbeda satu dengan  lainnya.  Realitas  itu  semakin  ”rumit”  dan meningkat  pada  skala  yang  lebih  luas  lagi,  ketika manusia  menyatakan  diri  sebagai  bagian  dari anggota  keluarga  besar,  kelompok  masyarakat, ras, suku bangsa, budaya bahkan agama. Artinya sejak  kelahiran  dan  penyataan  diri  dalam lingkungan  manusia,  dimensi  perbedaan  menjadi salah satu identitas yang dimiliki oleh manusia.
Pada penalaran demikianlah  muncul  apa  yang dinamakan  plural.  Plural  merupakan  hal  yang sifatnya  manusiawi  dan  merupakan  hakekat  nilai yang  dimiliki  oleh  semua  manusia.  Tidak  ada
seorangpun  yang  terbebas  dari  realitas  tersebut, baik  dari  aspek  ekonomi,  sosial,  budaya,  politik, agama dan lain sebagainya.
Khusus  dalam  bidang  keagamaan,  diskursus pluralisme  keagamaan  merupakan  fakta  bagi setiap  agama.  Potret  pluralisme  keagamaan, ungkap  Coward[1]  merupakan  sebuah  fenomena yang  tidak  mungkin  dihindari.  Manusia  hidup dalam  pluralisme  dan  merupakan  bagian  dari pluralisme  itu  sendiri,  baik  secara  pasif  maupun aktif,  tak  terkecuali  dalam  hal  keagamaan. Menurut  Tracy,[2]  diantara  agama-agama  yang ada  di  dunia  ini  memang  tidak  ada  yang  memiliki esensi tunggal,  tidak ada  muatan tunggal tentang pencerahan  atau  wahyu,  tidak  ada  cara  tunggal tentang  emansipasi  atau  liberasi  yang  dibangun dalam  semua  pluralitas  itu.  Dan.  Hal  senada diungkapkan Paul Knitter mengatakan, kesadaran
akan  adanya  keragaman  dan  vitalitas  berbagai agama mendorong banyak orang untuk mengatakan,  ”tidak  ada  jalan  satu-satunya  bagi semua orang”.[3]
Dalam memberikan komentar karya Schuon mengenai hubungan antar agama- agama, Huston Smith mengatakan bahwa segala sesuatu memiliki  persamaan  dan  sekaligus  perbedaan, demikian  juga  dengan  agama.  Agama-agama yang  hidup  di  dunia  ini  disebut  “agama”  karena masing-masing  memiliki  persamaan.  Persamaan atau  titik  temu  antara  agama-agama  tersebut berada  pada  level  esoterisme,  sedangkan  pada level eksoterisme, agama-agama tampak berbeda.[4]
Fakta-Fakta tersebut mengungkapkan bahwa tidak semua orang di dunia, hanya memiliki satu  agama  dan  tidak  mungkin  semua  orang bernaung  di  bawah  ‘payung  kudus’  sebuah agama.  Bahkan  secara  internal  dalam  suatu agama  tidak  ada  yang  sifatnya  satu  dan  ideal, tetapi  di  dalamnya  pun  ada  pluralis.  Sehubungan dengan  itu  diperlukan  sebuah  kajian  yang mendasar  dan  mendalam  menyangkut  sikap  di dalam  sebuah  agama  terhadap  agama  lainnya, dalam rangka menghadirkan pemahaman bersama bahwa kehidupan didunia ini adalah milik bersama.
Catatan  tentang  era  modernisme  hingga pasca  modernisme  telah  menciptakan  ruang reinterpretasi  yang  terbuka  dalam  berbagai bidang,  meliputi  sosiologi,  antropologi,  psikologi, sejarah dan bahkan agama sekalipun. Khususnya agama  yang  sejak  semula  diyakini  sebagai  induk dari  ilmu  pengetahuan,  telah  tersungkur  dan digantikan  alam  pemikiran  ilmiah.  Konstruksi dasar  dalam  membangun  pemikiran-pemikiran yang muncul seperti dekonstruksi, relativisme dan pluralisme cukup mendukung reintepretasi tesebut.  Nilai  kebenaran  yang  tadinya  diagung- agungkan  seperti  dalam  agama  yang  tidak  dapat disentuh dengan pendekatan lain, kini merupakan sesuatu  yang  mustahil  bersifat  pasti.  Nilai  yang dikandung  agama  dapat  dikritisi,  dievaluasi,  dan bahkan didekonstruksi dan kemudian direkonstruksi  agar  diperoleh  nilai-nilai  atau pemahaman yang sesuai dengan situasi masyarakat saat ini.
Keinginan  seperti  itu  bukan  dalam  rangka merusak  nilai-nilai  yang  dimiliki,  namun  sebagai upaya  membuka  tabir  rahasia-rahasia  yang selama  ini  diklaim  sebagai  kebenaran,  kunggulan yang  tidak  dimiliki  oleh  orang,  suku,  ras,  bangsa bahkan  agama  lain,  dengan  keyakinan  bahwa
manusia  di  dunia  ini  tidak  diciptakan,  hanya sekedar hidup dan mendapat garansi “keselamatan”  hanya  untuk  dirinya,  rasnya, golongannya,  bangsanya,  bahkan  hanya  untuk agamanya  sendiri,  melainkan  diciptakan  untuk kebersamaan, keseimbangan hubungannya dengan  berbagai  aspek  kehidupan.  Jalan  tengah yang  ditawarkan  oleh  pergeseran-pergeseran tersebut  adalah  terciptanya  suatu  kesadaran bahwa  terdapat  nilai  universal  yang  semestinya diusung  dan  digarap  oleh  setiap  orang  secara bersama-sama di dalam keunikan masing-masing. Usungan  tersebut  sebagai  bentuk  tanggungjawab dan solidaritas bersama bagi dirinya, masyarakatnya  bahkan  dunia,  atau  lebih  dikenal sebagai  tanggung  jawab  bersama  secara  global dalam rangka menyelamatkan dunia dari kehancuran.
Mengapa demikian? Karena dunia ini sudah tidak  lagi  menjadi  monopoli  oleh  seseorang, sebuah  negara,  bahkan  sebuah  agama.  Tema perdamaian,  keadilan,  kasih,  Hak  Asasi  Manusia, kerusakan  lingkungan,  lunturnya  nilai  moralitas dan  etika  hidup,  tidak  dapat  dipikul  oleh  sebuah agama  atau  suatu  masyarakat  saja.  Hal  yang mendasar  dikatakan  di  sini  bahwa  melalui kepelbagaian dan keunikan masing-masing semuanya  harus  diusung  dan  digarap  secara bersama-sama  demi  keharmonisan  di  dalam dunia.
Menarik bahwa  kajian  tentang sikap keberagamaan  khususnya  terhadap  pluralism  kini menjadi  perhatian  yang  sangat  luas.  Berbagai rumusan,  ide,  gagasan  bahkan  teori  telah dibangun,  baik  dilakukan  oleh  kaum  agamawan, sosiolog,  antropolog  dan  lain  sebagainya.  Ada yang  menerima,  mempertimbangkan  bahkan secara  tragis  mengeluarkan  fatwa  penolakan secara tegas.
Sehubungan  dengan  itu,  penulis  mencoba memaparkan beberapa kajian yang telah dilakukan  oleh  para  teolog  yang  menggumuli pokok  yang  sama.  Alasanya  sangat  sederhana, disamping  menghargai  karya  dan  kontribusi pemikiran  bagi  pengembangan  Teologi,  namun sekaligus  membedakan  pendekatan  yang  dipakai guna memperkaya khasanah berteologi di Indonesia.

## 2.  METODE PENELITIAN
Jenis  penelitian  yang  digunakan  adalah Kualitatif,  dengan  metode  deskriptif.  Dan  dalam penelitian  ini  data  primer  diperoleh  melalui penelusuran terhadap bahan-bahan pustaka yang
menjadi  sumber  data,  sumber  data  tersebut berupa  literature  dan  dokumen  terkait  substansi penelitian ini.

## 3.  PLURALISME MENURUT TEOLOG KRISTEN
Dalam  pembahasan  ini,  penulis  menyadari terdapat berbagai ide-ide atau gagasan pluralisme yang  dikembangkan  oleh  para  teolog  dunia. Namun -tanpa mengabaikan peran teolog pluralisme
yang ada- penulis akan memfokuskannya  pada  konstruksi  teologi  yang dibangun  oleh  Hans  Küng,  John  Hick,  dan khususnya  Paul  Knitter.  Pilihan  terhadap  para teolog ini bukan tanpa alasan. Hemat Penulis, Jika dilihat  secara  berurutan,  maka  terdapat  sebuah urutan  kategori  pemikiran  dalam  membangun teologi pluralisme berdasarkan pengalaman masing-masing  teolog  tersebut.  Kategori  ini merupakan  perhatian  penulis  terhadap  gagasan- gagasan intelektual sekaligus sebagai pembanding  di  antara  mereka.  Hasil  penelusuran penulis  menunjukkan  ketiga  teolog  tersebut mengarah kepada satu tujuan yang sama dengan pendekatan yang berbeda.

## A. Hans Küng
Hans Kung, kelahiran Sursee- Sitzerland pada 19 Maret 1928, Ia dikenal sangat sebagai teolog yang controversial,  dan  pengarang  yang  produktif. Sejak  1995  dia  menjadi  pemimpin  Yayasan  Etika Global  (Foundation  for  Global  Ethic/  Stiftug Weltethos).  Kedudukan  Hans  Kung  sebagai seorang  pengajar  Teologi  Katolik  terhenti,  ketika pada  tanggal  18  Desember  1979  pihak  Roma mencabut  missio  canonica  (hak  resmi  dari Vatikan)  untuk  mengajar  doktrin  resmi  Gereja Katolik.  Alasannya  jelas.  Ajarannya  dinilai  tidak sesuai  lagi  dengan  semangat  ajaran  Katolik, bahkan  menjadi  penyebab  kebingungan  di  antara umat katolik.
Walaupun  Hans  Küng  tidak  menjadi  teolog  di Vatican  lagi,  namun  gagasannya  mempengaruhi pemikir-pemikir  Katholik  dan  juga  beberapa pemikir  Protestan.  Ia  dikenal  luas  pada  babakan terakhir  ini  dengan  ungkapannya  dalam  resume “Global  Responsibility”,  yakni:  - No  human  life together  without  a  world  ethic  for  the  nations;-No peace  among  the  nations  without  peace  among the  religions;-No  peace  among  the  religions without  dialogue  among  the  religions ,[5 ]  yang mendorong  adanya  perhatian  dari  berbagai komponen  agama  dunia  untuk  menyatakan sikapnya terhadap situasi global dengan
menghasilkan etika bersama.
Terlepas dari itu, sosok Küng menjadi unik takkala mengeksplorasi  pijakannya  dalam  berteologi. Dikatakan  demikian  karena  dalam  berbagai tulisannya  yang  ditelusuri,  muncul  suatu  aroma ketegasan yang bersifat inklusif yang menghasilkan  ide-ide  yang  acapkali  kontoversial dan patut dikutip.
Di  dalam  bukunya “Christianity  and  The  World Religions “ [6] dan “Theology  of  Third  Millenium”. Khususnya  pembahasannya  tentang  sikap  misi gereja  yang  kontekstual,  Ia  menyatakan  dan menyarankan  bersikap  kekristenan  semestinya bersikap inklusif, dengan asumsi dasar pertanyaannya  tentang “What  is  True  Religion Towards  an  Ecumenical  Criteriology “ .[7] Ia mengemukakan  ada  4  posisi  dasar  gereja terhadap agama-agama lain.
Pertama,  tidak  ada  agama  yang  benar,  atau semua  Agama  sama-sama  tidak  ada  yang benar .[7] Sikap  ini  merupakan  sikap  Ateistik  dan berpendapat  bahwa  semua  agama  yang  ada sama-sama tidak benar. Tokohnya adalah Friedrich  Nietzsche,  yang  berpendapat  bahwa tidak  ada  agama  yang  benar.  Argumen  ini diperkuat  lagi  dengan  filsafat  agamanya  yang menyatakan  bahwa  “Allah  sudah  mati”.  Ia menyatakan  bahwa  agama-agama  adalah  sia-sia dan  tidak  berguna  bagi  orang  yang  bebas  dan yang  telah  maju.  Bagi  Nietzsche,  Allah  adalah sesuatu yang keberadaannya tidak dapat dibuktikan secara ilmiah dan empiris.
Kedua,  Hanya  satu  agama  yang  benar  atau, berbagai agama lain tidak benar. Sikap ini muncul dalam  Gereja  katolik  Tradisional  yang  lahir  ada masa  Konsili  Latheran  ke-4  (1215),  yang mengatakan  bahwa  “Extra  Ecclesiam  Nulla saulus“  atau  “di  luar  gereja  (katolik  Roma)  tidak ada keselamatan”. Sikap seperti ini dibangun agar setiap orang  yang  mau  melakukan gerakan untuk mencoba  emisahkan  diri  dari  Roma  Katholik  dan mencoba  untuk  mengkritik  kepausan  dari  gereja Roma.  Diperingatkan  akan  mendapatkan  kutuk dengan  cap  sebagai  bidat  dan  idak  memperoleh keselamatan.
Ketiga, semua agama benar. Atau, semua agama ama  benanya.  Sikap  ini  dikenal  sebagai  sikap relativistik.  Sikap  ini  mengatakan  bahwa  semua agama  adalah  sama  benar  atau  benar  secara sama.  Bagi  orang-orang  pluralis  kontemporer, Allah dilihat sebagai Realitas Tertinggi dan mutlak, tidak terbagi-bagi dalam tiap agama serta menjadi dasar  bagi  keberadaan  gama-agama.  Baik  di dalam  kekristenan  maupun  di  dalam  agama-
agama  lain  sama  sekali  tidak  ada  keunikan  di dalamnya.  Agama-agama  yang  ada  mempunyai konsepsi  keselamatan  sendiri-sendiri  dan  tumbuh di dalam agama itu sendiri.
Kempat,  hanya  satu  agama  yang  benar.  Atau semua  agama  bersama-sama  berbagi  dalam kebenaran  dalam  sebuah  agama.  Oleh  Küng sikap  ini  disebut  sebagai  sikap  inklusif.  Menurut pengertiannya,  dalam  “inklusif”  hanya  ada  satu agama  yang  benar  dan  semua  agama  mendapat bagian  dari  kebenaran  universal.  Dan  sikap  ini direkomendasikan bagi adanya suatu dialog. Sikap  Inklusif  Küng  dengan  tegas  tergambar dalam  permulaan  dialogikalnya  terhadap  agama lain  yang  terjadi  sekitar  awal  tahun  1983,  yang muncul  dalam  pembahasanya  tentang  figur Yesus.  Khusus  dalam  tulisannya  “ On  Being Christian”, di bawah judul "The Challenge of World Religions" .  Pada  tulisan  ini  Ia  menekankan keunikan  Yesus  dari  Nazareth  sebagai  "yang berbeda"  dari  beberapa  komponen  pemahaman Iman  Kristen.  Ia  menegaskan  bahwa  pertanyaan yang  membedakan  Kekristenan  dengan  pandang agama-agama  dunia,  hanya  dapat  dijawab dengan  mengacu  kepada  Yesus  Kristus,  karena Yesus merupakan unsur yang spesifik dalam Iman Kristen.  Küng  menyatakan  " the  special  feature, the most fundamental characteristic of Christianity is  that  it  considers  this  Yesus  as  ultimately decisive, definitive, archetypal, for man’s relations with  God,  with  his  fellow  man,  with society "[8]. Küng menekankan bahwa Yesus adalah unik dan keunikannya  melebihi  semua  lain  figur  religious lain. Di dalam eseinya "Belief in the Son of God ,[9 ] Küng tetap mempertahankan norma dan absolutitas  Yesus  yang  berlawanan  dengan  figur religius  dari  kepercayaan  lain.  Ia  menguji  arti  dan keberadaan Yesus dari Nazareth sebagai sebagai "Putra  Allah",  yang  terkandung  dalam  narasi  Injil- injil,  menyatakan  bahwa  masa  kanak-kanak Yesus;  kelahiran  dari  perawan,  visi  tentang malaikat,  dan  godaan  Iblis,  bukan  mengarah kepada  Yesus  sebagai  Putra  Allah.  Dan  Ia menemukan  konsepsi  keunikan  Yesus  sebagai “putra  Allah”  dalam  pandangan  Kristen  pada konsep  Yesus  yang  disalib.  Ia  begitu  tegas menyoroti  peristiwa  penyaliban  sebagai  aspek yang  menentukan  sekaligus  untuk  membedakan figur Yesus dengan Buddha, Confucius, Zarathustra,  dan  Muhammad,  dan  Ia  mengklaim bahwa  peristiwa  salib  diperlukan  dalam  rangka memahami naratif masa kanak-kanak dan bagaimana  Yesus  disebut  "Putra  Allah".  Ia menekankan  fakta  bahwa  dalam  pelayanannya
antara  Yesus  dengan  Allah  Dan  Allah  dengan Yesus  dan  memiliki  hubungan  yang  unik.  Ia mengklaim bahwa tidak ada figur religius lain atau guru  lain  yang  mempunyai  hubungan  seunik  ini, baik  itu  sebelum  atau  sesudah  kehadiran Yesus [9]. Dalam “Christianity  and  World  Religions” [10] Küng  mengkritisi  teolog  yang  menolak  finalitas dan normativas Kristus di dalam mengembangkan teologi  mereka  dengan  berargumen  bahwa  para teolog demikian telah kehilangan kriteria Kekristenan. Ia mengatakan bahwa "suatu agama (Kristen)  akan  menjadi  benar  dan  baik,  ketika dalam pengajaran dan prakteknya, diletakan pada jejak  kaki  Kristus,  bukan  meletakkan  Yesus sederajat  dengan  lain  figur  religius  seperti Muhammad, Buddha dan yang lainnya. Bagi Küng Yesus adalah seorang Yahudi yang gambarannya lebih  dekat  Arab-Palestina  dibanding  gambaran- gambaran Yesus ala barat. Bahkan Ia menegasakan  Perjanjian  Baru,  Yesus  tidak pernah menggunakan sebutan, "Putra Allah," bagi diriNya,  akan  tetapi  setelah  kematiannya  barulah para pengikutnya mulai menggunakan sebutan ini, khususnya  dalam  mendasari  parayaan  Hari Paskah.  Bagaimanapun,  Küng  mengemukakan gagasan  di  mana  Yesus  lebih  dari  seorang  nabi, karena berasumsi bahwa di dalam Yesus terdapat otoritas Allah terutama berkenaan dengan Hukum dan  pengampunan  dosa.  Dari  sudut  pandang  ini, Kung  menyimpulkan bahwa sebutan “Putra  Allah” tidak diberikan kepada Yesus dalam bentuk “anak secara fisik’ sebagaimana yang selalu diasumsikan  oleh  orang  Muslim,  tetapi  Allah memilih  Yesus  dan  memberikan  kepadanya autorias  penuh”.  Dan  untuk  mendukung  konsep ini, ia mengacu kepada perspektif Yahudi tentang Monotesime.  Dan  menurutnya  dalam  konsep Monoteisme  Yahudi  ada  kepercayaan  seperti  itu, sehingga  orang  Kristen  mula-mula  menyusun seluruh tata cara Yahudi dalam konsep mereka.

## B.   John Hick
Hick  lahir  di  Yorshire,  Inggris,  tahun  1942. Sedari kecil ia rajin ke Gereja setiap Minggu tetapi menurutnya rutinitas Gereja cukup membosankan. Inilah  awal  kesadarannya  Hick  “kecil”  yang  mulai tumbuh, tampaknya ada semangat untuk mendekonstruksi  tradisi  lama  yang  terlepas  dari akar  sosialnya.  Sejak  saat  itulah  petualangan spiritualnya  mulai  tumbuh.  Tahun  pertama  di Sekolah  Hukum,  Hick  marasakann  kesadaran keagamaan  di  Kristen  sangat  memegang  teguh Evangelical  yang  fundamentalis,  sebagaimana
pernyataannya  “I  become  a  Christian  a  strongly evangelical  and  indeed  fundamentalist  kind”[13] Oleh  karena  itu  Hick  bergabung  menjadi  Pendeta di Gereja Inggris.
Meskipun  corak  pemikiran  teologinya  konservatif pada  beberapa  tahun  awal,  namun  selanjutnya Hick  menampakkan  perkembangan  pemikirannya yang  cukup  radikal  terutama  berkaitan  dengan teologi Kristen tentang agama-agama lain. Jika  Kung  masih  berpegang  pada  prinsip  Kristus- sentris  dalam  melakukan  dialog  dengan  agama lain,  maka  John  Hick  melihatnya  secara  berbeda, yakni  dengan  melakukan  rekonstuksi  terhadap kepercayaan  Kristen,  khususnya  pada  doktrin Kristologi. Konsep ala "Ptolomeus" yang memposisikan Kristus sebagai sentral dari semua agama digantikan dengan suatu pendekatan yang dikenal dengan Revolusi Copernicus. Menurutnya, dalam revolusi Copernicus [14] 154 yang dibutuhkan  adalah  adanya  pergeseran  dogma yang  dianut  yakni  kekristenan  berada  dipusat, beralih  kepada  kesadaran  bahwa  Allah-lah  yang berada  di  pusat  tersebut,  dan  bahwa  semua agama  manusia,  termasuk  agama  kita  sendiri, melayani dan berputar mengelilingi- Nya. Menurut Hick:
Now  the  Copernican  revolution  in  astronomy consisted  in  a  transformation  in  the  way  in which men understood the universe  and their own  location  within  it.  It  involved  a  shift  from the  dogma  that  the  earth  is  the  centre  of  the revolving  universe  to  the  realisation  that  it  is the  sun  that  is  at  the  centre,  with  all  the planets,  including  our  own  earth,  moving around  it.  And  the  needed  Copernican revolution  in  theology  involves  an  equally radical transformation in our conception of the universe  of  faiths  and  the  place  of  our  own religion  within  it.  It  involves  a  shift  from  the dogma that Christianity is at the centre to the realisation that it is  God  who  is  at the  centre, and that all the religions of mankind, including our own, serve and revolve around him. Such a  revolution  in  our  understanding  was  in  fact boldly  advocated  in  the  Conc  lusions  of  the Bombay  conference  to  which  Hans  Küng's paper was given. The conference asked for a shift from an ecclesio-centric to a theo-centric understanding of the religions. But unfortunately the conference did not carry this programme out either in  its other conclusions or  in  the  published  papers.  The  task  still remains  to  be  done;  but  before  offering  a
contribution to this work let me put in  another and  less  theological  way  the  case  for  so radical a displacement of thought .[15] Berdasarkan  pendekatan  revolusi  Copernicus terseut,  Hick  hendak  menekankan  bahwa  iman berpusat pada Allah  dan bukan  pada kekristenan atau  agama  tertentu,  dan  baginya  tidak  ada agama  satupun  yang  lebih  ungguldibandingkan dengan  agama  lainnya.[15]  Semua  berada  pada posisi kesederajatan, dan yang dibutuhkan dalam suatu  teologi  adalah  mengadakan  transformasi yang  secara  radikal  setara  dalam  konsepsi mengenai  iman  secara  universal  di  dalam  tiap agama,  dengan  melibatkan  sebuah  pergeseran teologis  yakni  dari  dogma  bahwa  keyakinan bahwa  agama  tertentu  atau  tokoh  tertentu  yang berada di pusat beralih kepada kesadaran bahwa Allah-lah yang berada di pusat, dan bahwa semua agama  manusia,  termasuk  agama  Kristen, melayani dan berkisar di sekelilingnya.
Menarik  untuk  melihat  akar  bagaimana  Hick memunculkan  ide  tentang  konseps  teosentrisnya. Pengembangan  konsep  itu  berakar  pada  konsep Teodise [16] dari  St.  Ireneus  (120-202  M)  dan Clementinus  dari  Alexandria .[16 ]  Menurut  Hick, keduanya  memberi  basis  teodise  yang  sesuai dengan  pandangan  modern  mengenai  asal  usul manusia  dan  tidak  bertitik  tolak  dari  jatuhnya manusia  ke  dalam  dosa.  Sejalan  dengan pemahaman  demikian,  Hick,  menyatakan  bahwa kejahatan  bukanlah  kondisi  negatif  jatuhnya manusia  ke  dalam  dosa,  tetapi  merupakan  syarat mutlak perkembangan manusia yang relatif belum dewasa menuju kepada kedewasaan, baik secara moral maupun spiritual. Pencapaian atas kedewasaan  tersebut  merupakan  hasil  usaha yang  bebas  dan  otonom  dari  manusia  sendiri, tanpa  ada  intervensi  ilahi.  Inilah  tujuan  utama Tuhan  dalam  proses  penciptaan  menurut  tradisi Irenean, yakni dengan memberi ruang gerak yang bebas  pada  manusia  untuk  berkembang  menjadi dewasa  dalam  keutamaan  moral  dan  spiritual. Dan  pada  akhirnya,  manusia  menjadi  anak-anak Tuhan  lewat  pilihan  moral  dan  spiritual  yang bebas, bukan karena  intervensi ilahi  yang koersif. John  Hick  merangkum  pokok  teodisenya  sebagai berikut: [ 17]
1.  The  divine  intention  in  relation  to humankind,  according  to  our  hypothesis, is  to  create  perfect  finite  personal  being in filial relationship with their Maker.
2.  For  human  to  be  created  alredy  in  this perfect  state  is  logically  imposibble, because  in  its  spiritual  aspect  it  involves
coming freely to an uncoerced consciousness of God from a situation of epistemic  distance,  and  in  its  moral aspect, freely choosing the good.
3.   Accordingly,  the  human  being  was initially  created  through  the  evolutionary process,  as  a  spiritually  and  morally immature  creature,  and  as  part  of religiously ambiguous and ethically demanding world.
4.  Thus,  that  one  is  morally  inperfect  (i.e., that  there  is  moral  evil),  and  that  the world  is  a  challenging  and  even dangerous environment (i.e., that there is natural  evil),  are  necessary  aspects  of the present stage of the process through which God is gradually creating perfected finite persons.
Dengan  akar  pemikiran  demikian,  maka jelaslah  pengembangan  Teosentrisnya  terbentuk. Bagi Hick, Allah itu adalah “Satu Yang Abadi” atau ( The  Eternal  One ).  Hick  memakai  istilah  Satu Yang  Abadi ,[17 ]  dimana  Dia  adalah  oknum  yang tak terlukiskan dari tradisi-tradisi mistik, apakah itu Plotinus atau satu tanpa yang kedua (one without a  second)  dari  Upanishads,  dan  pada  sisi  yang satu  Yang  Maha  Kudus  dari  pengalaman  Teistik, misalnya  Allah  Israel,  ataukah  allah  orang  India. Pemahaman  tersebut  menjelaskan  bahwa  ada dasar  yang  sama  dari  setiap  kepercayaan  dan agama  di  dunia  ini  dalam  melihat  eksistenasi realitas  yang  ilahi,  yakni  Satu  Yang  Abadi. Realitas  tersebut  tak  terbatas  dan  di  dalam kepenuhannya  melampaui  pikiran,  bahasa  dan pengalaman  manusia.  Namun  Satu  Yang  Abadi ini,  dikonsepkan  dan  diekspresikan  dan  diresponi dengan  cara  yang  terbatas  oleh  manusia  yang terbatas.  Oleh  sebab  itu  lahirlah  pemikiran tenatang allah-allah yang berbeda. Manusia selalu memiliki  sedikit  perngertian  tentang  allah,  yang diekspresikan  di  dalam  praktek  keagamaan keagamaan.  Misalnya  dalam  Agama-  agama primitive, juga menyadari akan  adanya High God, yang  dipersonifikasikan  melalui  kekuatan  alam atau  nenek  moyang  dan  tokoh-tokoh  legenda, yang  kemudian  diagungkan  karena  tinggal  status ketuhanannya (divine sataus) atau serupa dengan Tuhan  (quasi  divine ).[18] Dan  kadang-kadang mereka sadar mengenai Tuhan yang Maha Tinggi yang  tinggal  jauh  di  langit  dengan  cakupan  yang universal, namun bentuk-bentuk awal dari kesadaran tersebut tampaknya
samar
dibandingkan dengan Allah dari pengajar-pengajar spritual  yang  besar  seperti  Yesaya,  Yesus,
Gautama,  Muhamad,  Kabir  atau  Nanak .[19 ] Agama-agama primitif memiliki pengertian tentang adanya  kekuatan  yang  tak  dapat  diduga  yang ditakuti,  atau  tidak  bisa  diduga,  dan  selalu  kejam untuk didamaikan, dimana kesadaran ini membuat mereka  melakukan  praktek-praktek  agama  untuk menghindari kemarahan allah-allah mereka. Dalam  peperangan,  dewa-dewa  mereka  juga  ikut berperang. Bangsa yang menang berarti dewanya yang kuat. Dalam keadaan bahaya dewa-dewa itu seringkali  didamaikan  dengan  korban-korban, sehingga  agama  merupakan  sesuatu  yang menyeramkan,  ganas,  kejam.  Oleh  karenanya  di dalam  tingkatan  paling  awal  di  dalam  sejarah agama,  Satu  Yang  Abadi  sudah  diturunkan  ke dalam dimensi bayangan manusia sendiri, sehingga  dewa-dewa  yang  ada  seperti  raja-raja manusia,  seringkali  kasar,  haus  darah,  yang seringkali  menyatakan  dirinya  dengan  gempa bumi,  badai,  bencana,  dll.  Hick  menyebut  ini sebagai  agama-agama  natural.  Mereka  memiliki Satu Yang Abadi.
Selanjutnya  kesadaran  manusia  akan  yang ilahi  terus  mengalami  perkembangangan  yang sangat  besar.  Di  Cina,  hiduplah  Confucius,  yang menulis  Tao  Te  Ching,  Konfucianisme  dan Taoisme  pun  dimulai.  Di  India,  ada  Budha Gautama  yang  mendirikan  agama  Budha  dan Mahavira mendirikan Jainisme. Upanishad, Bhagavad Gita juga muncul. Di Persia, Zoroaster, di Israel hiduplah Yeremia, Yesaya, Hosea, Amos dll.  Di  Yunani,  Pitagoras,  Socrates,  Plato,  dan Aristoteles.  Dalam  kekristenan,  ada  Yesus,  dan dalam  islam  ada  Muhammad.  Satu  Yang  Abadi inilah  yang  diresponi  oleh  semua  agama-agama dunia.  Jadi  Allah  tidak  hanya  menyatakan  dirinya di  dalam  single  revelation,  tetapi  di  dalam beberapa wahyu yang berbeda.
Dengan  mengacu  pada  perkembangan tersebut,  maka  Hick  menyatakan  agar  kita  tidak lagi menekankan keabsolutan agama kita terhadap agama lain. Tidak lagi mengklaim bahwa hanya  agama  Kristen  saja  yang  didirikan  oleh Allah di dalam dunia ini, dan orang Islam tidak lagi mengklaim  bahwa  islam  lah  agama  yang  terakhir dan  tidak  dapat  dibandingi .[19] Demikian  halnya dengan  konsep  keselamatan  yang  bagi  Hick terdapat  dalam  agama  lain,  sebab  Allah  yang disembah  adalah  Allah  yang  sama,  hanya diartikulasikan  secara  berbeda  oleh  penganut- penganut agama [19].
Oleh  krena  itu  Hick  mengusulkan  adanya “keharusan” transformasi orientasi dari pemusatan ”agama”  menuju  pemusatan  Tuhan.  Baginya
agama  sebagai  kondisi  historis  manusia  untuk merespon  realitas.  Tujuannya  adalah  untuk mentransformasikan  dirinya  –  dari  yang  terpusat kepada -realitas- kembali terpusat.[ 19] Kenyataan adanya  blog-blog  antar  agama  yang  terjadi dimasa  lampau  dengan  segala  bentuk  pernak- pernik  dogma  dan  tradisi  yang  dimiliki  tiapa agama  diakibatkan  karena  sarana  komunikasi yang  belum  maju,  sehingga  saat  ini,  ketika kesatuan  komunikasional  telah  terjalin,  maka pemikiran keagamaan menjadi mungkin dan patut melampaui  batas-batas  kultural  dan  historis  tiap agama.  Dengan  cara  pandang  demikian  maka dengan jelas Hick menggeser peran Kristus dalam suatu  dialog  antar  agama.  Atau  dengan  kata  lain doktrin  Kristologi  yang  dimiliki  gereja  tidak  lagi dipakai untuk menilai secara positif agama-agama lain. Jika prinsip Kristosentris masih dipakai dalam dialog,  tentu  saja  hagemoni  antara  kekristenan terhadap agama lain akan terjadi.
Sebagai  Contoh  dalam  salah  satu  bagian kajiannya tentang konsep keselamatan, John Hick menyatakan  bahwa  konsep  keselamatan  harus dipahami  lebih  dari  bentuk  umum  keselamatan yang ada dalam tradisi kekristenan. Menurut  Hick Keselamatan  harus  dipahami  sebagai  bentuk perubahan kemanusian atau tranformasi bertahap yang  terjadi  secara  alamiah,  yakni  mulai  dari, “natural  self-  centeredness  to  a  radically  new God–centeredness”.Transformasi  ini  menurutnya memiliki makna “Keselamatan atau pembebasan”. Hick  yakin  bahwa  semua  etika  keagamaan  pasti mengarah kepada Tuhan dan menolak pandangan  bahwa  kekristenan  merupakan  satu- satunya  kebenaran  yang  unik  superior.  Hick  lebih memilih  pandangan  bahwa  “figur  Tuhan  dalam agama-agama  besar  teistik  memiliki  perbedaan makna  sudut  kesadaran  manusia  tentang  yang ilahi. [ 19] Contoh  yang  diambil  Hick  adalah  dengan mengacu  pada  dirinya  sendiri  sebagai  seorang mantan  Kristen  Fundamentalis  yang  begitu  akrab dengan  klaim-klaim  Kristen  tradisional,  kemudian ia  menentang  konsep  particular  Kristen  dan  lebih tertarik dengan pluralisme. Hal-hal yang memberatkan  Hick  dalam  pandangannya  tentang kekristanan adalah:
Pertama,  Hick  menolak  otoritas  alkitab  dan kemampuan  Alkitab  dalam  mengatur  isu-isu teologis. Ia yakin bahwa Alkitab berisi kepercayaan  pre-scientific  dan  itu  juga  berupa asumsi cultural yang tidak dapat diterima saat ini. Hick  juga  tidak  percaya  bahwa  Allah  menyatakan rencananya  kepada  manusia  melalui  bahasa
manusia.  Bagi  Hick,  rumusan  teologi  adalah “suatu aktifitas rutin manusia, kebutuhan, memakai konsep dan refleksi berdasarkan asumsi cultural dan prasangka atau keraguan para teolog. Kedua,  Hick  menolak  pengajaran  Perjanjian  Baru tentang  Inkarnasi.  Menurutnya,  Yesus  bukan Tuhan  dan  takkan  mengklaimnya  sebagai  yang Ilahi.  Baginya,  pernyataan  PB  tentang  ketuhanan Yesus  ditulis  oleh  orang  yang  sama  sekali  tidak mengenal Yesus dan menggambarkan ketuhanan Yesus  secara  samar-  samar  dalam  pikiran  orang Kristen. Hick bahkan menyangkal adanya inkarnasi  yang  secara  alamiah  yang  kemudian menuntunya  pada  penolakkan  atas  ajaran  utama kekristenan  tentang  Trinitas  dan  Penebusan “central  doctrines  of  Trinity  and  Atonement”. Menurut  Hick,  Ide  tentang  inkarnasi  sebenarnya adalah  suatu  metamorfosa  belaka.  Bagi  Hick, Yesus  telah  diwujudkan  begitu  rupa  dalam  suatu kualitas moral keilahian yang tidak terbatas dalam kehidupan  manusia  yang  serba  terbatas,  padahal Yesus sendiri bukan Tuhan atau yang ilahi. Ketiga, Hick berargument bahwa moral kekristenan  pada  dasarnya  memiliki  kesamaan dengan  moral  orang  dengan  kepercayaan  atau agama lain. Ia menambahkan, apabila kekristenan ini  benar-benar  unik,  pasti  orang  Kristen  akan merasa superior. Menurut pendapat Hick bukan ini masksudnya.  Sebab  manusia  dari  berbagai perbedaan  kepercayaan  atau  agama  pada dasarnya memiliki kesamaan pemahaman tentang apa itu kesalehan dan moralitas, dan itu memberi kesan  kepadanya  bahwa  agama-agama  besar  di dunia pada dasarnya sederajat dalam embicarakan pokok yang sama.
Oleh karena itu Hick menawarkan ”teologi global” karena  tidak  memungkinkan  adanya  agama universal. Perlunya  dibangunnya teologi  global  ini didasarkan atas konsep fortuity of birth (ketidaksengajaan  kelahiran).  Sesorang  tidak dapat  memilih  dari  rahim  siapa  dan  di  wilayah mana ia ingin dilahirkan. Orang yang lahir di India besar kemungkinan akan  beragama  Hindu, orang lahir di Arab besar kemungkinan beragama Islam, orang  yang  lahir  di  Roma  besar  kemungkinan beragama Kristen.
Dengan  demikian  dapat  dikatakan  bahwa  dalam pandangan  Hick,  sudah  saatnya  pengalaman keagamaan  manusia  dewasa  ini  melakukan transformasi pemikiran, sebab pengalaman tersebut  merupakan  manifestasi-manifestasi  dari realitas  yang  satu.  Dan  antara  agama  yang  satu dengan  yang  lain,  pada  dasarnya  sama  dan  tak
ada yang lebih baik dari yang lain.

## 3.  Relevansi  pemikiran  Kung  dan  Hick  bagi Pluralisme
Dewasa  ini  kemajemukan  merupakan  fakta  yang tidak  dapat  dihindarkan  oleh  siapapun.  Di  dalam kemajemukan  dibutuhkan  Kesadaran  bersama tiap agama untuk siap melakukan dialog teologias secara  kontekstual.  Apalagi  bagi  Macquarrie teologi  mensyaratkan  adanya  partisipasi  dan refleksi  dalam  suatu  komunitas  iman,  berusaha menyatakan  inti  iman  itu  dalam  bahasa  yang sejelas  dan  sepadan  mungkin.[20]  Partisipasi- refleksi  ini  menuntut  suatu  kelanjutan  (continuity), sekaligus keterputusan (discontinuity). Berkelanjutan  karena  teologi  bergumul  dalam iman  yang  sudah  ada  dan  bertitik  tolak  dari  iman itu,  sehingga  teologi  merupakan  suatu  kegiatan yang  terlibat.  Teologi  juga  merupakan  suatu keterputusan  lantaran  melalui  teologi  iman dirumuskan  dalam  suatu  pandangan  (thought), sehingga  teologi  juga  sebagai  suatu  ekspresi.[21] Ini  menandakan  bahwa  teologi  akan  selalu bersinggungan  dengan  konteks  sosial  budaya yang  pluralistik  dan  berhadapan  dengan  arus perubahan  yang  sebegitu  pesat  dalam  suatu kebudayaan tertentu.
Pemikiran  Kung  dan  Hick  sebetulnya  tak  terlepas dari pengalaman historis mereka ketika berhadapan  dengan ketegangan dan konflik  yang global  yang  sebenarnya  berakar  dan  bersumber dari  setiap  agama.  Pada  poin  inilah  keduanya mencoba melakukan rekonstruksi gagasan teologis guna memperjuangkan sekaligus meletakan  kriteria  perjuangan  demi  kemanusiaan (humanum)  sebagai  parameter  penting  dalam membangun  relasi  antara  agama  dari  perspektif kekristenan.
Dalam konteks keindonesiaan menunjukkan bahwa  kemajemukan  agama,  etnis,  bahasa  dan budaya  merupakan  sering  dijadikan  alasan  untuk melahirkan  konflik  atau  kekerasan  lainnya. Menarik  konflik  dan  kekerasan  tersebut  dilakukan dan didasarkan pada keyakinan keagamaan. Sebut saja  beberapa kasus konflik  beberapa kota di  Indonesia  seperti  Ambon,  Poso,  Sampang  dan beberapa  tempat  di  Jakarta,  bahkan  pada peristiwa  politik  yang  terjadi  di  Indonesia  (Pilkada Gubernur  DKI  Jakarta  dan  Pemilihan  Presiden). Faktor  sentiment  keagamaan  menjadi  bagian yang  tidak  bisa  terelakkan  meskipun  bersamaan dengan itu juga ada faktor lain yang melandasinya.
Dengan  demikian  pendekatan  seperti  ini  tentu mengakibatkan susana kebinekaan, kekeluargaan bahkan  kemanusiaan  tercabik-dsn  tercabut  dari hakekat  kebangsaan  kita  yang  dialndasi  oleh Pancasila  dan  undang-undang  dasar  1945. Sehingga menjadi penting diperlukan pendekatan- pendekatan  teologis  dalam  membinan  hubungan antar agama yang benar-benar-benara terinternalisasi  dalam  kehidupan  nyata  dalam hidup berbagngsa dan berenegara.
Gagasan  Teologis  yang  dikembangkan  Kung  dan Hicks  memang  berbeda  satu  dengan  yang lainnya.
Kung -dapat dikatakan-dalam
gagasanyan mempertahankan finalitas dan normativitas Kristus penyataan Allah atau dengan kata  lain  Kristus  sentries.  Sebaliknya  Hick  justru mengajak pemeluk agama lebih terbuka mengarah  perhatiaanya  kepada  Allah  itu  adalah “Satu  Yang  Abadi”  atau  (The  Eternal  One)  ata sikap teosentris.
Rentu  kedua  gagasan  tersebut  secara  internal diharapakan  mampu  memberikan  inspirasi  bagi suatu  upaya  rekonstruksi  dialog  teologis  yang menuju  thelogia  religium  (teologi  agama-agama) berdasarkan pengalaman Indonesia yang majemuk.

## 4.  KESIMPULAN
Dari  sedikit  saja  dari  percikan  pemikiran  Hans Kung  dan  John  Hick  sebagaimana  terurai  di  atas dapat  diambil  beberapa  catatan  penting  bahwa keduanya telah menawarkan kerangka paradigmatis dalam melihat teologi dalam membangaun  hubungan  antara  agama  dengan perspektif pluralism.
Kedua  gagasan  ini  tidak  saja  memiliki  kontribusi penting bagi terwujudnya dialog antar agama akan tetapi  juga  telah  memberikan  perspektif  baru dalam  berteologi  menemukan  konteksnya  di tengah kemajmukaan dalam beragama. Keduanya pula  telah  telah  memberikan  suatu  kerangka berpikir  bagaimana  klaim  kebenaran  itu  tidak dijadikan  sebagai  hambatan  untuk  bertoleransi dan  berteologi  secara  harmonis  dan  saling pengertian.

## 5. DAFTAR PUSTAKA
[1]  Harold  Coward,  Pluralisme  dan  Tantangan Agama-Agama, (Yogyakarta: Kanisius, 1989)
[2] David Tracy, Plurality and Ambiguity, Hermeneutic,  Religion,  Hope.  (University  of Chicago Press, 1987),
[3]  Paul  F.  Knitter,  Pengantar  Teologi  Agama- Agama, Yogyakarta: Kanius, 2008)
[4] Esoteris (esoteric),. The Theosophical Publishing House, 1984)
[5] Hans Küng, Global Responsibility, In search of A  New  World  Ethic,  Crossroad,  New  York, 1991, 138
[6]Hans  Küng,  Christianity  and  The  World Religions (Garden City, New York: Dobleday, 1986)
[7]  Hans  Küng,  Theology  of  Third  Millenium (Garden  City,  New  York:  Doubleday,  1987) 227
[8]  Hans  Küng,  On  Being  Christian,  Trans. Edward  Quinn,  Garden  City,  (New  York, Doubleday and Company, Inc., 1974), 123
[9]  Küng,  "Belief  in  a  Son  of  God?",  dalam  Paul Burns  &  John  Cumming,  eds.,  The  Bible Now: Its Nature,  Meaning  and Use Today ( Dublin: Gill and MacMillan, 1981), 143-51
[10]  Küng,  Christianity  and  World  Religions…, Ibid.,  xviii-xix;  Lih.  Hans  Küng,  Hans, "Towards  an  Ecumenical  Theology  of Religions;  Some  Theses  for  Clarification",
dalam  H.  Küng  &  J.  Moltmann,  eds., Christianity Among World Religions, Councilium  (Edinburgh:  T&T  Clark,  1986),
120-21
[11]Dian  Interfidei,  2006,  Tuhan  Punya  Banyak Nama , Yogyakarta
[12]  John.  H.  Hick.  Philosophy  Of.  Religion,  (New jersey:  Prentice  Hall,  Englewood,  1990), 110-12
[13]  Jhon  Hick  dan  Paul  F  .  Knitter,  Mitos Keunikan    Agama  Kristen,  (Jakarta,  BPK Gunung Mulia, 2001)
[14] Theodise (Theodicy) beerasal dari kata Theos =  Allah  dan  Dikos  =  Adil  yang  artinya Keadilan Allah.
[15  John  Hick  "An  Irenaean  Theodicy  ",  dalam Stephen T. Davis (Ed.), Encountering Evil, Live Options in Theodicy, (Edinburgh: T &
T Clark, 1981)
[16]  John  Hick,  Tuhan  Punya  Banyak  Nama, (Dian/Interfidei, Yogyakarta, 2006), 42
[17]John Hick, Dispute Questions in Theology and the  Philosophy  of  Religion  (New  Haven: Yale Press, 1993),
[18] John Hick, Tuhan Punya…, 65
[19]  Hick  J.,  An  Interpretation  of  Religion  ,  (Yale UP, New Haven, 1989), 36, 299
[20]  John  Macquarrie,  Principle  of  Christian Theology, (London, SCM Press, 1966). 1- 3
[21] Pdt. Prof.  Drs. John A. Titaley, Th.D, Menuju Teologi  Agama-agama  yang  Kontektual, Pidato  Pengukuhan  Jabatan  Fungsional
Akademik Guru Besar Ilmu Teologi, Universitas  Satya  Wacana,  Salatiga,  29 Nopember  2001,  hal.  4-5.  Baca  juga,  Nur Said,  “Islam  dan  Teologi  Kontekstual- Transformatif”,  dalam  Fikrah,  Jurnal  Ilmu Aqidah  dan  Studi  Keagamaan,  Jurusan Ushuluddin  STAIN  Kudus,  Vol.1,  No.1, Januari-Juni 2013