## HUBUNGAN MUSLIM-NON MUSLIM
(Membendung Radikalisme, Membangun Inklusivisme)

## Oleh: Rulyjanto Podungge

## Abstrak
Ketika  masyarakat  berkembang  semakin  luas  dan  kebutuhan  manusia meningkat, maka hubungan dengan orang lain dengan beragam identitas primordialnya menjadi tidak bisa dihindarkan. Sebagai konsekuensi dari fakta  ini  adalah  kemungkinan  munculnya  gesekan-gesekan  antara berbagai  kelompok  masyarakat  yang  berbeda.  Ketika  menyangkut hubungan  dengan  penganut  agama  lain,  Islam  memberikan  rambu- rambu  dan  batasan  mana  yang  boleh  dilakukan  dan  mana  yang  tidak. Maka  kontroversi  seringkali  tidak  bisa  dihindarkan.  Isu  hubungan dengan  orang  yang  berbeda  agama  dari  kita,  atau  yang  secara  mudah sering diistilahkan dengan non-Muslim menjadikan perbedaan pendapat antara  berbagai  kecenderungan  pemikiran  dalam  Islam.  Sebutlah kelompok  moderat,  kelompok  radikal,  kelompok  liberal,  juga  kelompok tradisionalis  dan  kelompok  modernis.  Tulisan  ini  menguraikan  pola hubungan  Muslim-Non-Muslim  melalui  pendekatan  yang  lebih  moderat dan kontekstual.

## Kata kunci: Inklusiv, pluralis, eksklusif, teologi

## A. Pendahuluan
Pluralitas  atau  keanekaragaman  merupakan  realitas  dunia kontemporer,  baik  dalam  skala  golobal  maupun  lokal.  Pluralitas  juga merupakan  tekstur  Indonesia.  Di  samping  keberagaman  dalam  agama, Indonesia  secar  umum  dikenal  sebagai  suatu  negara  di  mana  sejumlah agama-agama besar bertemu dan berkembang secara harmonis.
Dalam beberapa dekade, keberagamaan indonesia menjadi model kehidupan  atau  hubungan  yang  harmonis,  di  mana  orang  dari  latar belakang yang berbeda dapat hidup, bekerja sama secara damai. Muslim Indonesia  juga  dikenal  sebagai  Muslim  yang  suka  damai  dan  sangat toleran.  Akan  tetapi,  pada  beberapa  dekade  terakhir  media  internasional maupun dunia akademik mulai menyoroti dan memberikan “awas-awas”,
Hubungan Muslim-Non Muslim (Membendung Radikalisme, Membangun Inklusivisme)
http://journal.iaingorontalo.ac.id/indek.php/fa
peringatan,  akan  adanya  sikap  yang  tidak  toleran  yang  mulai  marak. Khususnya setelah jatuhnya Suharto, ketika keran kebebasan berpendapat dan berserikat mulai dibuka di negeri  ini, beragam kelompok  muncul ke permukaan,  yang  dapat  menimbulkan  ketegangan  yang  positif  dan dinamis,  sekaligus  juga  mendorong  pecahnya  konflik  yang  berujung tragis.  Islam  radikal  barangkali  menjadi  citra  negatif  yang  paling menonjol  disandang  Indonesia  saat  ini.  Kelompok-kelompok  radikal  ini bukan  hanya  menunjukkan  keinginan  akan  kepastian  segala  hal,  akan tetapi  juga  secara  aktif  mencari  kekuatan  untuk  memaksa  orang  lain mengikuti  pendirian  mereka,  bahkan  kadang  dengan  kekerasan.  Ironis, “bicara atas nama Allah tetapi justru terbukti tidak tahu tentang Allah. Di sini  kita  lihat  agama  menjadi  apa  yang  oleh  Charles  Kimbal  disebut sebagai  kekuatan  pembunuh,  “ a  lethal  force .” 1 Dalam  hal  ini  yang disinggung  bukan  hanya  mereka  yang  yang  tidak  tahu  tentang  tradisi agama  lain,  tetapi  kebanyakan  dari  mereka  juga  tidak  paham  tentang tradisi  agama  yang  dipeluknya.  Maka  yang  dikhawatirkan  bahwa  orang Indonesia adalah yang paling beragama, tetapi sekaligus juga yang paling tidak  paham  agama.  Kasus  ini  seakan-akan  memperlihatkan  bahwa agama  memiliki “double  standars” ,  wajah  ganda  dalam  melihat kehidupan sosial. Di satu sisi agama  memiliki wajah yang damai, sejuk, penuh  harmonis  dan  menyapa  umat  beragama  dengan  kasih  sayang karena  hakikat  misi  agama  adalah  misi  keselamatan  manusia.  Pada  sisi yang  lainnya,  agama  tampil  dengan  sikap  yang  tidak  ramah,  intoleran, mengancam  dan  penuh  klaim-klaim  kebenaran.  Dalam  kehidupan keseharian, kedua kondisi ini, mewujud dalam berbagai kekerasan sosial yang berbasis agama.
David Lockhead mengingatkan kita bahwa di dalam setiap tradisi keagamaan selalu terkandung benih-benih ideologi dan atau teologi yang bersifat isolasionis ,  di  mana  masing-masing  umat  beragama  hidup  dan berkembang  dalam ghetto -nya  masing-masing, konfrontasionis ,  dan bahkan  membenci  yang  lain.  Batas-batas  ketiganya  sangatlah  tipis  dan kabur, apalagi ketika di kaitkan dengan logika kekuasaan yang ada dalam setiap  institusi  keagamaan  berupa  pengakuan  absolut  yang  menjadi bahasa  dominan  agama. 2 Dengan  kata  lain,  jika  kondisi  ini  dibiarkan,
1 Charles Kimbal, When Religion Becomes Lethal (San Fransisco: Jossey Bass 2011) h. 43 2 David  Lockhead, The  Dialogical  Imperative dalam  Anas  Aijuddin ,  Plurallisme  dan Tantangan Dialog antar Agama (Jakarta, Gramedia Pustaka Utama 2014), h. 321
Jurnal Farabi, Vol 11. No 2. Desember 2014 (ISSN: 1907-0993)
yang  terjadi  adalah  pereduksian  nilai-nilai  agama,  di  mana  agama berubah  dari  instrumen  yang  membawa  pesan-pesan  kasih  sayang  dan kebersamaan,  menjadi  instrumen  yang  menciptakan  kekerasan  dan tindakan  intoleransi,  maka  kemudian  yang  berkembang  adalah  perasaan saling curiga dan saling melihat pihak lain sebagai musuh.
Kondisi  ini  merupakan  tanda  bahwa  agama  telah  berubah, bergerak  menjadi  instrumen  yang  destruktif.  Di  sisi  lainnya  kondisi  ini sebenarnya juga menjadi tantangan semua agama, untuk terus mendorong umat  beragama  memahami  agama  tidak  sebatas  pada  doktrin  dogmatik saja,  tetapi  terus  didorong  pada  ranah  yang  lebih  tinggi,  lebih  historis. Dalam  konteks  agama  Islam  misalnya,  menurut  Amin  Abdullah  perlu adanya  pemahaman  Islan  secara  mendalam,  agar  umat  Islam  mampu memberi  sumbangan  dalam  kehidupan,  dan  menghantarkan  umat  Islam memahami  ajaran  agamanya  tidak  hanya  secara  doktriner  monolitik sifatnya, tetapi juga memahami Islam yang bersifat pluralistik historis. 3

## B. Pembahasan
Hubungan-hubungan  satu  manusia  dengan  manusia  yang  lain dalam  konteks  Islam  lazim  dikenal  dengan  nama mu‟amalah  baina  al nas. Berbeda dengan ibadah yang merupakan dimensi hubungan manusia dengan  Allah  swt.  mu’amalah  mengatur  bagaimana  hubungan  manusia dengan  sesamanya.  Bidang-bidang  yang  diatur  oleh  mu’amalah mencakup  hubungan  ekonomi  dan  kehidupan  sehari-hari  umat  Islam. Dengan  kata  lain,  mu’amalah  berbicara  tentang  aspek  privat,  yakni hubungan  individu  dengan  individu,  hubungan  individu  dengan kelompok.  Karena  hubungan  yang  berlangsung  antara  kelompok masyarakat  dengan  masyarakat  lain,  maka  tidak  bisa  dimungkiri  dan dihindari  dalam  berhubungan  dengan  kelompok-kelompok  masyarakat itu  akan  ada  perbedaan  menyangkut  identitas  sosial,  primordial  maupun ideologis, termasuk identitas agama.
Ketika menyangkut hubungan dengan penganut agama lain, Islam memberikan  rambu-rambu  dan  batasan-batasan  mana  yang  boleh dilakukan dan  mana yang tidak. Meskipun  begitu, tetap saja kontroversi seringkali  tidak  bisa  dihindarkan,  terutama  berkaitan  dengan  wilayah hubungan  tersebut.  Maka  harus  digarisbawahi  sejak  awal,  bahwa  isu
3 Amin  Abdullah,  “ Studi  Islam  Ditinjau  dari  Sudut  Pandang  Filsafat (Pendekatan  Filsafat  Keilmuan) ”  dalam  Amin  Abdullah  (dkk), Restrukturisasi Methodologi Islamic Studies Madjab Yogyakarta (Yogyakarta, SUKA Press, 2007), h.6
Hubungan Muslim-Non Muslim (Membendung Radikalisme, Membangun Inklusivisme)
hubungan dengan orang  yang berbeda agama dari kita, atau yang secara mudah  sering  diistilahkan  dengan  non-Muslim  termasuk  salah  satu  isu yang cukup sensitif dalam Islam.
Di dalam Quran terdapat banyak ayat yang membolehkan Muslim untuk  berhubungan  dengan  kelompok  di  luar  agama  Islam,  ayat-ayat  itu diantaranya:
Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang  yang  tiada  memerangimu  Karena  agama  dan  tidak  (pula) mengusir  kamu  dari  negerimu.  Sesungguhnya  Allah  menyukai  orang- orang yang berlaku adil. (Q.S al Mumtahanah (60): 8)
(yaitu)  orang-orang  yang  Telah  diusir  dari  kampung  halaman  mereka tanpa alasan yang benar, kecuali Karena mereka berkata: "Tuhan kami hanyalah  Allah".  dan  sekiranya  Allah  tiada  menolak  (keganasan) sebagian manusia dengan sebagian yang lain, tentulah Telah dirobohkan biara-biara  Nasrani,  gereja-gereja,  rumah-rumah  ibadat  orang  Yahudi dan  masjid-  masjid,  yang  di  dalamnya  banyak  disebut  nama  Allah. Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa, (Q.S al Hajj (22): 40)
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu melanggar syi'ar-syi'ar Allah,  dan  jangan  melanggar  kehormatan  bulan-bulan  haram,  jangan (mengganggu)  binatang-binatang  had-ya, dan  binatang-binatang  qalaa- id,  dan  jangan  (pula)  mengganggu  orang-orang  yang  mengunjungi Baitullah  sedang  mereka mencari  kurnia  dan  keredhaan  dari  Tuhannya dan  apabila  kamu  Telah  menyelesaikan  ibadah  haji,  Maka  bolehlah berburu.  dan  janganlah sekali-kali  kebencian(mu)  kepada  sesuatu kaum Karena  mereka  menghalang-halangi  kamu  dari  Masjidilharam, mendorongmu berbuat aniaya (kepada mereka). dan tolong-menolonglah kamu  dalam  (mengerjakan)  kebajikan  dan  takwa,  dan  jangan  tolong- menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. dan bertakwalah kamu kepada Allah, Sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya. (Q.S al Maidah (5): 2)
Janganlah  orang-orang  mukmin  mengambil  orang-orang  kafir  menjadi wali  dengan  meninggalkan  orang-orang  mukmin.  barang  siapa  berbuat
Jurnal Farabi, Vol 11. No 2. Desember 2014 (ISSN: 1907-0993)
demikian,  niscaya  lepaslah  ia  dari  pertolongan  Allah,  kecuali  Karena (siasat)  memelihara  diri  dari  sesuatu  yang  ditakuti  dari  mereka.  dan Allah  memperingatkan  kamu  terhadap  diri  (siksa)-Nya.  dan  Hanya kepada Allah kembali (mu). (Q.S Ali Imran (3): 28)
Mereka  ingin  supaya  kamu  menjadi  kafir  sebagaimana  mereka  Telah menjadi  kafir,  lalu  kamu  menjadi  sama  (dengan  mereka).  Maka janganlah  kamu  jadikan  di  antara  mereka  penolong-penolong(mu), hingga mereka berhijrah pada jalan Allah. Maka jika mereka berpaling, tawan  dan  Bunuhlah  mereka  di  mana  saja  kamu  menemuinya,  dan janganlah kamu ambil seorangpun di antara mereka menjadi pelindung, dan jangan (pula) menjadi penolong, (Q.S an Nisa (4): 89)
Tentang  ayat  terahir  disebutkan  ini  ada  sebuah  riwayat,  bahwa beberapa  orang  Arab  datang  kepada  Rasulullah  s.a.w.  di  Madinah.  lalu mereka  masuk  Islam,  Kemudian  mereka  ditimpa  demam  Madinah, Karena  itu  mereka  kembali  kafir  lalu  mereka  keluar  dari  Madinah. Kemudian  mereka  berjumpa  dengan  sahabat  nabi,  lalu  sahabat menanyakan  sebab-sebab  mereka  meninggalkan  Madinah.  mereka menerangkan  bahwa  mereka  ditimpa  demam  Madinah.  sahabat-sahabat berkata:  Mengapa  kamu  tidak  mengambil  teladan  yang  baik  dari Rasulullah?  sahabat-sahabat  terbagi  kepada  dua  golongan  dalam  hal  ini. yang  sebahagian  berpendapat  bahwa  mereka  Telah  menjadi  munafik, sedang  yang  sebahagian  lagi  berpendapat  bahwa  mereka  masih  Islam. lalu turunlah ayat Ini yang mencela kaum muslimin Karena menjadi dua golongan  itu,  dan  memerintahkan  supaya  orang-orang  Arab  itu  ditawan dan  dibunuh,  jika  mereka  tidak  berhijrah  ke  Madinah,  Karena  mereka disamakan dengan kaum musyrikin yang lain. 4
“(yaitu) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir menjadi teman- teman  penolong  dengan  meninggalkan  orang-orang  mukmin.  apakah mereka  mencari  kekuatan  di  sisi  orang  kafir  itu?  Maka  Sesungguhnya semua kekuatan kepunyaan Allah. (Q.S an Nisa (4): 139)
4 Jalaluddin  Muhammad  al  Mahalli,  Jalaul  ainayni  a’la  al  Tafsir  al  Jalalain (Kairo: Dar al Salam, 1993), h. 92
Hubungan Muslim-Non Muslim (Membendung Radikalisme, Membangun Inklusivisme)
http://journal.iaingorontalo.ac.id/indek.php/fa
“Hai  orang-orang  yang  beriman,  janganlah  kamu  mengambil  orang- orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin(mu); sebahagian  mereka  adalah  pemimpin  bagi  sebahagian  yang  lain. barangsiapa diantara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, Maka Sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. (Q.S al Maidah (5): 51)
Hubungan antara Muslim dan Non Muslim tidak hanya berkaitan dengan  hal-hal  yang bersifat sosial dan kasat mata, tetapi juga tak kalah pentingnya  adalah  bagaimana  membangun  mental  persaudaraan  yang kokoh  antar  berbagai  keyakinan  teologis  yang  berbeda  itu.  Sehingga,  di luar  perbedaan  teologis  yang  merupakan  keniscayaan  itu,  ada  nilai-nilai universal yang mampu menyatukan mereka. 5
Belakangan  ini,  salah  satu  tantangan  terbesar  masyarakat  dunia adalah  merespon  sebuah  gelombang  yang  disebut  sebagai  globalisme. Istilah  “global”  telah  menjadi  satu  hal  yang  fenomenal  dan  sekaligus menantang.  Fenomenal,  karena  istilah  ini  merujuk  kepada  suatu  kondisi di  mana  dituntut  suatu  “unifikasi”  universal  dalam  semua  bidang kehidupan.  Menantang,  karena  justru  dengan  tuntutan  unifikasi  itulah, manusia  dituntut  untuk  bisa  memaknai  setiap  perbedaan,  apapun perbedaan  itu,  dalam  konteks  yang  lebih  esensial  dan  bukan  sekedar fenomenal.  Karena  yang  fenomenal,  tidak  serta  merta  mencerminkan esensial.
Dengan  kerangka  ini,  menjadi  mudah  dipahami  mengapa  akhir- akhir ini lahir sebuah tuntutan untuk membentuk sebuah unifikasi teologi agama-agama  dunia  dalam  satu  konteks  universalitas  yang  dikenal sebagai “teologi global”.

## a. Ukhuwah dalam Bingkai Teologi Global
Mempertimbangkan  persoalan  kemanusiaan  pada  level  global, maka sebuah pemaknaan akan relasi antara agama dalam bingkai “teologi global”  menjadi  sangat  urgen.  Akan  lebih  menguntungkan,  jika  teologi dipahami  sebagai  bingkai-bingkai  transendental  dalam  kehidupan manusia.  Asumsi  inilah  yang  melahirkan  banyak  istilah  teologi  yang
5 Pradana  Boy,  Fikih  Jalan  Tengah  “ Dialetika  Hukum  Islam  dan  Masalah- masalah Masyarakat Modern (Jakarta: Penerbit Hamdalah, 2008) h. 215
Jurnal Farabi, Vol 11. No 2. Desember 2014 (ISSN: 1907-0993)
dirujuk  kepada  berbagai  sistem  kehidupan,  misalnya  teologi  politik, teologi  pembebasan  dan  lain-lain.  Secara  implisit  hal  itu  menunjukkan bahwa  teologi  memang  menjadi  bingkai  transendental  dari  seluruh praktik kehidupan.
Teologi politik misalnya, menyatakan bahwa praktik politik tidak dapat  dipisahkan  begitu  saja  dari  nilai-nilai  transendental,  betapa  pun menganggap  nilai  politik  dan  nilai  agama  sebagai  satu  hal  yang  sama, sangat  tidak  mendasar.  Demikian  juga  dengan  teologi  pembebasan, meyatakan  bahwa  teologi  bisa  tampil  sebagai  spirit  perjuangan  untuk memerangi berbagai ketimpangan yang terjadi dalam kehidupan manusia pada level sosial. 6
Di  sinilah,  tantangan  yang  harus  dihadapi  teologi  semakin kompleks.  Berkaitan  dengan  globalisme,  maka  tantangan  yang  harus dipecahkan  oleh  teologi,  bagaimana  mengkonstruksi  sebuah  paragdima teologi  baru  yang  mampu  mendudukkan  nilai-nilai  kemanusiaan  dalam satu terma universal. Lahirnya teologi global, bisa dianggap sebagai salah satu upaya untuk merespons tuntutan itu.
Dalam  level  yang  jelas,  secara  sederhana  istilah  global  dapat berarti  “seluruh  dunia”,  yang  jika  diterapkan  pada  istilah  teologi,  maka itu  akan  mengalokasikan  bahwa  teologi  harus  mencakup  semua  agama, dan bukan agama dari wilayah-wilayah tertentu. Pada level yang lain, ide global  dalam  teologi  mengimplikasikan  adanya  kebutuhan  untuk mengambil secara serius pandangan dan kajian  ilmiah dari bagian dunia yang  lain,  sehingga  teologi  bisa  menjadi  bersifat  global  dan  tidak  hanya bersifat Kristen atau Barat.
Teologi  global  adalah  teologi  agama  yang  menegaskan  bahwa tradisi agama yang berbeda diarahkan pada satu anggapan bahwa semua agama (kebudayaan dan bangsa) berada pada satu continuum etika yang sama.  Karena  itu  dibutuhkan  kerja  sama  antara  berbagai  model  teologi untuk menciptakan sebuah dunia yang harmonis dan berkesinambungan.
Teologi global juga berhubungan dengan devolusi pola dan sikap keberagamaan  masyarakat  dunia.  John  Hick  misalnya,  membagi pemikiran  dan  sikap  agama-agama  dunia  ke  dalam  tiga  tipe: eksklusivisme,  pemikiran  bahwa  posisi  agama  lain  mutlak  salah  dan agama  sendiri  mutlak  benar;  inklusivisme,  posisi  agama  lain  diakui mengandung kebenaran religius tetapi pada akhirnya semua posisi agama
6 Ibid.
89
Hubungan Muslim-Non Muslim (Membendung Radikalisme, Membangun Inklusivisme)
http://journal.iaingorontalo.ac.id/indek.php/fa
itu “included” dalam posisi satu agama, dan pluralisme pemikiran bahwa tradisi agama  memuat konsepsi  yang berbeda dan respons yang berbeda pula pada yang nyata, dari uraian utama ciri kultural menjadi manusia.
Secara  teologis,  lahirnya  agama-agama  besar  dunia,  selalu diiringi  dengan  proses  pewahyuan  yang  melibatkan  proses-proses kemanusiaan, dan lebih-lebih proses transendental. Artinya, wahyu  yang diyakini sebagai suatu realitas sakral dalam setiap tradisi agama itu harus diterjemahkan  dalam  konteks  yang  lebih  “membumi”.  Dalam  konteks inilah,  dalam  studi  agama  lazim  dikenal  istilah  hermeneutika  yang menunjuk  pada understanding  of  understanding .  Bahwa  suatu  ayat  atau teks  kitab  yang  diturunkan  dalam  formulasi-formulasi  bahasa  tertentu, sebenarnya  mengandung  makna  yang  jauh  melampaui  struktur  bahasa yang  digunakan  itu.  Sebab  spekulasi  menyatakan  bahwa  istilah hermeneutika  sebenarnya  diambil  dari  nama  dewa  Hermes  dalam mitologi  Yunani.  Hermes  adalah  dewa  yang  tugas  utamanya  memintal. Secara  sederhana,  Hermes  dianggap  sebagai  “pemintal”  wahyu  Tuhan yang turun dengan bahasa langit, untuk dipersembahkan kepada manusia dengan  menggunakan  bahasa  bumi,  sehingga  manusia  mampu memahaminya. 7
Karena  wahyu  turun  dalam  kondisi  masa,  ruang,  dan  konteks yang sangat spesifik, maka merupakan satu hal yang tergolong wajar, jika dalam  beberapa  hal,  satu  agama  cenderung  berbeda  dengan  agama  yang lain.  Betapapun  kaum  pluralis  menganggap  perbedaan  antara  agama- agama  dunia  itu  hanya  ada  pada  level  eksoterik,  sementara  pada  pada level  esoterik,  semua  agama  pada  dasarnya  merupakan  ekspresi  untuk mencapai kebenaran yang sama. Ibarat roda, pusat roda itu adalah Tuhan, dan  jari-jari  itu  adalah  jalan  dari  berbagai  agama.  Persoalan  yang seringkali  muncul  adalah  perbedaan  struktur  teologi  satu  agama  dengan agama yang  lain. Frank Whaling sebagaimana dikutip oleh Pradana Boy menyebutkan bahwa dalam tiap-tiap agama terdapat delapan elemen yang secara etis melekat padanya. Kedelapan elemen yang secara etis melekat padanya.  Kedelapan  elemen  itu  adalah:  komunitas  religius,  ritual,  etika, keterlibatan  politik  dan  sosial,  kitab  suci,  konsep  atau  doktrin,  estetika, dan  spiritualitas.  Meski  Whaling  menganggap  kedelapan  hal  ini  mutlak ada dalam setiap tradisi agama, tetapi bisa saja satu agama dengan agama
7 Karlina  Helminita, Landasan  Filosofis  Konsep  Hak Asasi  Manusia  “Agama dan Hak Asasi Manusia” (Jakarta: CSRC UIN Syarif Hidayatullah, 2009) h. 19
Jurnal Farabi, Vol 11. No 2. Desember 2014 (ISSN: 1907-0993)
yang  lain  memuat  bobot  yang  tidak  sama  pada  masing-masing  elemen tersebut. 8
Tidak hanya dalam bobot yang diberikan kepada elemen-elemen itu yang berbeda, tetapi juga dalam bentuk yang diambil. Dalam doktrin, misalnya tiap-tiap agama monoteis menekankan pentingnya Tuhan. Pada level  yang  lebih  jauh,  perbedaan  dalam  doktrin  itu  juga  menyangkut keyakinan  bahwa  agama  yang  datang  belakangan,  khususnya  dalam tradisi  monoteis,  berfungsi  “membatalkan”  agama-agama  yang  datang sebelumnya.  Yang  paling  dirugikan  dengan  doktirin  ini  tentu  Yahudi, karena  sebagai  agama  monoteis  tertua,  justru  Yahudilah  yang  menjadi sasaran  pertama  kali  dari  “pergeseran”  oleh  agama-agama  yang serumpun  dengannya.  Demikian  pula  dengan  Islam,  bahwa  ia  datang untuk  membatalkan  agama  Nasrani.  Beragam  alasan  bisa  diturunkan untuk  menolak  atau  menerima  doktrin  ini.  Penolakan  atas  doktrin  ini didasarkan  pada  keyakinan  di  antara  agama-agama  terdahulu  bahwa bagaimana  mungkin  sebuah  agama  baru  akan  menggeser  dan memperbaharui  agama  lama,  sementara  secara  teologis  agama  itu  telah mapan.  Lagi pula, bukankah agama Nasrani, dalam kasus “pembatalan” terhadap Yahudi, dalam Islam dalam kasus pembatalan terhadap Nasrani, diturunkan  dalam  rentang  waktu  yang  cukup  panjang  dengan  agama sebelumnya,  yang  berarti  kitab  suci  masing-masing  agama  itu,  telah terkodifikasi  secara  demkian  sempurna.  Bagaimana  mungkin,  sebuah tradisi  agama  yang  baru  lahir  akan  memperbaharui  agama  yang  telah memiliki kitab suci secara sempurna? Dan, bukankah ketika suatu agama baru lahir, berarti pewahyuan dan tradisi lama telah berahir, yang berarti ajaran suatu tradisi agama itu telah paripurna? 9
Pandangan  yang  lebih  moderat  tentang  hal  ini,  mengatakan, ketiga  agama  monoteistik  ini  merupakan  satu continuum yang  saling berhubungan.  Artinya,  teori  dalam  fenomenologi  agama,  memahami Islam, tidak akan dapat dilakukan dengan utuh, tanpa memahami sejarah lahirnya  agama  Yahudi  dan  Nasrani.  Benih-benih  “kerja  sama”  antara ketiga  agama  ini  sebenarnya  telah  ada.  Dalam  Islam  misalnya,  terdapat sebuah  doktrin  bahwa  keyakinan  kepada  kebenaran  misi  para  Nabi sebelum Muhammad merupakan salah satu syarat sahnya bagi keimanan
8 Pradana Boy, loc.cit . 9 Ali Harb, Asilah al  Haqiqah wa Rahanat al Fikri, diterjemahkan oleh Umar Bukhory dan Ghazy Mubarak dengan judul Nalar Kritis Islam Kontemporer (Jogjakarta: IRCiSoD, 2012) h. 309
91
Hubungan Muslim-Non Muslim (Membendung Radikalisme, Membangun Inklusivisme)
http://journal.iaingorontalo.ac.id/indek.php/fa
Muslim.  Tanpa  meyakini  kebenaran  risalah  yang  dibawah  nabi-nabi terdahulu,  sama  halnya  dengan  mengingkari  garis  penghubung  antara para Nabi yang berahir pada Nabi Muhammad. Continuum antara ketiga agama ini juga bisa dilihat pada peran yang dimainkan oleh ketiga agama besar  ini  dalam  sejarah  manusia  dan  kemudian  lewat  ketiganyalah manusia belajar memandang kemanusiaan sebagai suatu keseluruhan.
Di  sisi  lain,  kita  tidak  bisa  menghindari  bahwa  masing-masing pemeluk  keyakinan  memiliki  sikap  teologis  yang  berbeda.  John  Hick misalnya,  membagi  pemikiran  dan  sikap  agama-agama  dunia  ke  dalam tiga tipe: eksklusivisme, pemikiran bahwa posisi agama lain mutlak salah dan  agama  sendiri  mutlak  benar;  inklusivisme,  posisi  agama  lain  diakui mengandung kebenaran religius tetapi pada akhirnya semua posisi agama itu included dalam  posisi  satu  agama,  dan  pluralisme,  pemikiran  bahwa tradisi agama  memuat konsepsi  yang berbeda dan respons yang berbeda pula  pada  yang  nyata,  dari  uraian  utama  ciri  kultural  menjadi  manusia. Berdasarkan  pembagian  yang  dibuat  Hick,  Islam  sebenarnya  bukan agama  eksklusif,  dalam  pengertian  di  atas.  Pengakuan  Islam  terhadap kontinuitas kebenaran nabi-nabi terdahulu dari Nabi Muhammad sebagai salah  satu  dasar  diterimanya  kebenaran  Islam,  merupakan  bukti  yang teramat gamblang atas inklusivisme Islam itu.
Di  tempat  lain  kita  melihat  adanya  gairah  yang  luar  biasa  besar untuk menjadikan agama-agama dunia itu sebagai sebuah benteng moral dan transendental atas berbagai persoalan kemanusiaan global pada abad ini. Satu hal yang perlu disadari bahwa sulit bagi agama untuk mencapai fungsi  dan  kedudukan  tersebut,  ketika  masing-masing  agama  masih memegang  secara  kuat  sikap  eksklusivisme  keberagamaan  seperti  yang dikategorikan  John  Hick  di  atas.  Praktis,  dunia  kini  membutuhkan  satu model teologi yang dikenal sebagai teologi global atau teologi universal. Sejumlah  ilmuwan  agama,  seperti  Ninian  Smart,  Hans  Kung  dan  Frank Whaling  begitu  optimis  dengan  proyek  ini,  meskipun  mereka  menaruh keraguan  kepada  agama  tertentu,  bahkan  Smart  secara  tegas  meyatakan proyek ini akan gagal diberlakukan kepada sistem teologi Hinduisme dan Buddhisme.

## b. Pendekatan Melalui Dialog
Menyikapi  isu  teologi  global  ini,  sebagai  masa  depan  kehidupan antar  umat  beragama,  Syafa’atun  al  Mirzanah  mengungkapkan pentingnya dialog antar agama sebagai ruh dalam pengelolaan kehidupan
Jurnal Farabi, Vol 11. No 2. Desember 2014 (ISSN: 1907-0993)
dewasa ini. 10 Ketertutupan, sifat eksklusifisme dan keengganan berdialog adalah  pertanda  bahwa  umat  beragama  menuju  pada  jalan  buntu  dalam beragama, jalan yang tidak memberi masa depan bagi kemanusiaan.
Sejalan  dengan  pendapat  Syafaatun  al  Mirzanah  tersebut, Leonard  Swidler  mengatakan  bahwa  dialog  haruslah  berorientasi  untuk memperkaya  pengalaman  keberagamaan  seseorang,  mencari  titik  temu bersama,  dan  mengembalikan  hakikat  agama  sebagai  instrumen perdamaian  dan  kasih  sayang.  Oleh  sebab  itu,  yang  dibutuhkan  dalam dialog  adalah  sikap  saling  percaya.  Artinya,  dialog  antar-agama  bukan ajang  untuk  membandingkan  perbedaan,  atau  mengukur  benar-tidaknya ajaran  agama  dan  keyakinan  peserta dialog, akan  tetapi  diarahkan  untuk mencari  persamaan-persamaan  yang  bisa  dijadikan  sebagai  landasan saling pengertian dan kerja sama. 11 Di sinilah dalam dialog antar-agama terdapat  asas  dan  tujuan  bagi  kerja  sama  antar-umat  beragama  untuk mencapai  keadilan,  kemerdekaan,  persatuan,  kerukunan,  kemakmuran dan perdamaian bersama.
Dalam  melihat  relasi  antara  agama,  keragaman  tidak  dapat dihindarkan, keragamaan memiliki arti penting dan berharga bagi semua orang.  Keragaman  tidak  hanya  berkaitan  dengan  persoalan  perbedaan, tetapi juga memiliki makna penting untuk setiap mansia. Oleh sebab itu, nilai  agama  harusnya  bisa  di- share dan  dikomunikasikan  dengan
10 Syafaatun  al  Mirzanah, When  Mystic  Master  Meet;  Paradigma  Baru  dalam Relasi Umat Kristiani-Muslim (Yogyakarta: SUKA Press, 2007), h. 6 11 Secara  lengkap  pemaparan  Swidler  adalah  sebagai  berikut; pertama ,  tujuan dialog  antar-agama  bukan  untuk  mencari  kebenaran  sendiri,  tetapi  bertujuan  untuk memperkaya pengalamaan keberagamaan maisng-masing peserta dialog yang kemudian dijadikan  sebagai  media  memampukan  diri.  Dengan  kemampuan  tersebut  diharapkan bisa  mengambil  keputusan  terbaik  dalam  kehidupan.  Dengan  demikian  dialog  tidak hanya  sebatas  perjumpaan  antar-pemeluk  agama  yang  berbeda  saja,  akan  tetapi  juga memiliki  sporot  kemanusiaan,  bahwa  komunitas  lain  di  luar  diri  kita  juga  memiliki pengalaman  bergama  yang  bisa  diserap,  digunakan  untuk  memperkaya  kehidupan  kita. Kedua ,  dialog  merupakan  upaya  untuk  melakukan  tukar  pengalaman  kehidupan keberagamaan  di  antara  peserta  dialog.  Pengalamaan  keagamaan  ini  penting  untuk didialogkan  demi  mencapai  titik  temu  bersama  dalam  bingkai  kerja  sama  antar  –umat beragama. Di sinilah pengalaman beragama atau spiritiualitas masing-masing agama bisa bersifat  universal  dan  tidak  parsial. Ketiga ,  dialog merupakan prakarsa  mengembalikan hakikat  agama  sebagai  agama  yang  damai,  saling  mengasihi  dan  saling  menghormati. Leonard  Swidler, The  Study  of  Religion  in  an  Age  of  Global  Dialogue dalam Anas Aidjuddin  Pluralisme  dan  Tantangan  Dialog  Antar-Agama ,  (Jakarta:  PT  Gramedia Pustaka Utama, 2014), h. 327
Hubungan Muslim-Non Muslim (Membendung Radikalisme, Membangun Inklusivisme)
http://journal.iaingorontalo.ac.id/indek.php/fa
komunitas  agama  lainnya.  Dalam  konteks  ini  menurut  John  S,  Dune diperlukan  sikap “passing  over” dan “come  back” .  Artinya  umat beragama  harus  keluar  dari  dalam  kesadaran  agamanya  sendiri,  dan masuk  pada  kesadaran  agama  lain.  Bersikap  empatik,  dengan  ketulusan memahami  realitas  agama  tersebut  untuk  mematangkan  pemahaman keagamaannya,  kemudian  kita  harus  kembali  pada  keagamaan  kita sendiri, yang tentunya dengan wawasan, pencerahan yang baru.
Passing over dan come back ini menuntut adanya pengungkapan kesadaran  diri  sebagai  spirit  dalam  membangun  hubungan  antar-agama. Spirit  ini  akan  menghantar  seseorang  untuk  bisa  melakukan self critism , kritik  pada  diri  sendiri,  sebab  dalam  pemahamannya  sudah  tidak  lagi berkaitan  dengan  klaim-klaim  eklusvisme  agama.  Dengan  kritik  internal ini,  seseorang  akan  lebih  terbuka  untuk  menerima  pengalaman keberagamaan orang lain, yang kemudian bisa diambil hikmahnya untuk mematangkan  dan  mendewasakan  pribadinya.  Dengan  demikian,  dalam dialog seseorang jika hanya berhenti pada passing over saja tidak cukup, tetapi harus didorong sampai pada come back.
Berangkat  dari  hal  ini,  mengutip  pendapat  Amin  Abdullah, “setiap  orang  berpartisipasi  di  dalah  kehidupan  Tuhan”.  Dengan demikian  umat  beragama  bisa  mendialogkan  persoalan  kemanusiaan dengan komunitas lainnya. Cara pandang ketika melihat umat yang  lain juga  akan  berbeda,  bukan  lagi  sebagai  musuh  yang  mengancam,  akan tetapi  lebih  sebagai  partner  dalam  mewujudkan  keadilan,  kebersamaan, kesetaraan  dan  kesejahteraan  sosial.  Pola  ini  akan  menjadikan  umat beragama  bisa  bergeser  dari  pemahaman  keagamaan  dengan absolute claim ,  kebaikan  dan  keselamatan  dari  diri  sendiri,  menuju  model pemahaman  yang  pluralistik,  bersifat  intersubjektif,  mengedepankan dialogical , comunicabl e, dan on going proces dalam beragama. Contoh baik yang dapat dihadirkan pada zaman ini adalah dialog antara  umat  Islam  dan  Kristen  yang  menghasilkan “A  Common  Word” , sebuah dokumen dialog antar-agama “terbesar” yang ada di antara kedua komunitas  agama  ini.  Dialog  yang  terjadi  pada  tahun  2007  tersebut kemudian  berkembang  menjadi  spirit  dialog  di  berbagai  penjuru  dunia. Dalam  dialog  tersebut,  kedua  komunitas  sama-sama  melihat  perlunya pengembangan  pemahaman  atas  cinta  kepada  Tuhan  dan  cinta  kepada sesama manusia. Dua kecenderungan bangunan relasi antara Muslim dan kristen  yaitu  persatuan  dalam  perbedaan  dan  pertemanan  dalam perbedaan,  digunakan  secara  bersama-sama  dalam  berdialog.  Hasilnya
Jurnal Farabi, Vol 11. No 2. Desember 2014 (ISSN: 1907-0993)
adalah  sebuah  dokumen  yang  kemudia  diberi  nama  “ A  Common  Word Between  Us  and  You ”,  sebuah  kata  bersama, kalimatun  sawa‟ ( ةـملـك ءاوس ), yang di dalamnya terdapat sikap terbuka dan tidak menerima nilai dari  agama  lainnya  tanpa  sikap  kritis. Kalimatun  Sawa‟ atau Common Word dipandang  merangkum  kedua  kecenderungan  relasi  Muslim  dan Kristen  sekaligus,  yaitu  adanya  kecenderungan: pertama ,  persatuan dalam  perbedaan  tercermin  dari  redaksi  tajuknya  sendiri,  yakni “A Common  Word  Between Us  and  You”. Kata common atau sawa‟ ( ءاوس ) dalam  redaksi  tersebut  berkonotasi  kuat  bahwa  semua  hal  besifat sementara,  seimbang  dan  level  yang  sama.  Namun  tujuannya  bukan untuk  membentuk  agama  baru,  agama  sinkritis,  akan  tetapi  mengakui adanya  perbedaan  dan  mencari  titik  temu  bersama.  Sementara  itu kecenderungan kedua , yaitu pertemanan dalam perbedaan, tergambar dari penggunaan  kitab  suci  kedua  agama,  yaitu  al  Quran  dan  Bibel  sebagai acuan  pokok.  Dalam  konteks  ini, kalimatun  sawa‟ ,  menerapkan  metode yang  unik  di  mana  kedua  kitab suci  tidak  diperbandingkan  dalam  posisi yang  saling  berhadapan  ( comporation ).  Pembacaan  terhadap  teks  al Quran  dan  Bibel  tentang  persamaan  pada  tema  kecintaan  kepada  Tuhan dan kecintaan kepada tetangga sebagaimana yang ditunjukkan oleh kitab suci  kedua  agama  tersebut.  Hal  semacam  ini  menurut  Nicholas  Adam, bahwa kalimatun sawa‟ diumpamakan sebagai alat pembangkit kekuatan elektromagnetik.  Artinya  al  Quran  dan  Bibel  sebagai  sumber  kekuatan magnetik,  satu  dengan  yang  lain  saling  didekatkan,  sehingga menghasilkan  sebuah  energi  dialog  yang  luar  biasa  besarnya.  Dengan demikian,  dialog  tidak  sebatas  acara  seremonial,  pertemuan  antara  dua komunitas  yang  berbeda,  akan  tetapi  dialog  memiliki  makna  sebagai bagian  dari  kesadaran  kemanusiaan,  sekaligus  mengandung  etika kehidupan.  Lebih  dari  itu,  dialog  merupakan  interaksi  antar-manusia yang paling berharga. Pendapat ini bisa menghantarkan umat Islam pada pola  keberagamaan  yang  lebih  terbuka  dan  toleran,  lebih  menghargai orang lain. 12
Kesadaran  diri  dalam  dialog  inilah  yang  akan  menjadikan  umat beragama  bisa  melakukan “factual  correction” ,  atau  koreksi  faktual. Umat  beragama  bisa  bertemu,  bersama  dan  hidup  saling  menghormati, bisa  saling  memberikan  klarifikasi  atas  pandangan  masing-masing  umat
12 Anas  Aijuddin ,  Plurallisme  dan  Tantangan  Dialog  antar  Agama (Jakarta, Gramedia 2014), h. 321
95
Hubungan Muslim-Non Muslim (Membendung Radikalisme, Membangun Inklusivisme)
http://journal.iaingorontalo.ac.id/indek.php/fa
beragama.  Dengan  demikian  umat  beragama  akan  mengalami  realitas, memaknai  dan  menciptakan  realitas  tersebut  bersama  dengan  umat beragama  yang  lainnya.  Pandangan  ini  lebih  menitik-beratkan  pada bagaimana “value” dari  masing-masing  agama  dikelola,  dikembangkan untuk  mencapai  keselamatan  bersama.  Dalam  bahasa  lugas,  nilai pluralitas  dalam  masyarakat  harus  didorong  pada  ranah “common society” ,  membentuk  masyarakat  bersama,  masyarakat  yang  tidak sektarian,  yang  mampu  membangun  konsensus  sosial  dalam  kehidupan kesehariannya.  Pandangan  pluralisme  ini  bisa  terwujud  jika  digali  dari akar  penafsiran  yang  tidak  tekstualis,  tidak  skriptualis  dan  tidak jumud , sebaliknya  teks  keagamaan  digali  makna  yang  terkandung  di  dalamnya, kemudian dicari relevansinya dalam konteks saat ini.
Di  sinilah  menurut  Amin  Abdullah,  setiap  agama  memiliki commonalitas , common patern atau al maskut „anhu ( هنع توكسملا ) yang tidak  terekspresi  ke  luar.  Dalam  setiap  agama  terdapat  unsur-unsur kesamaan  yang  sifatnya  absolut,  bukan  relatif,  yaitu  sifat  humanitarian, keadilan, keprihatinan pada lingkungan hidup, dan menolong orang yang terpinggirkan. 13
Dengan  demikian,  kembali  mengutip  pernyataan  Syafa’atun  al Mirzanah,  dialog  antar-umat  beragama  seharusnya  tidak  berkutat  pada persoalan  di  mana  Tuhan  dalam  keimanan  dan  praktik  masing-maisng agama, namun  hendaknya sampai pada persoalan bagaimana  memahami dan  di  mana  kita  dapat  menemukan  Tuhan  dalam  keimanan  dan  praktik agama lain.
Berangkat dari sinilah, dalam dialog, umat beragama bisa belajar banyak  hal,  seperti: pertama ,  bisa    bersikap  terbuka  berkaitan  dengan persoalan keimanan. Kedua , bisa bersikap lebih demokratis karena dalam dialog  umat  beragama  akan  memandang  mitra  dialog  secara  setara. Ketiga ,  bersedia  memahami  sesuatu  dari  sudut  pandang  mitra  dialog, tanpa  harus  ikut  keyakinannya  sebagai  kebenaran. Keempat ,  belajar memandang  sesuatu  dalam  keyakinan  mitra  dialog  dari  sudut  pandang mitra dialog, dan tidak terperangkap dalam sudut pandang sendiri. 14
Dengan  demikian,  dialog  merupakan  sarana  bagi  seseorang  atau komunitas  untuk  meningkatkan  daya  kepedulian  mereka  dan  kejujuran
13 Amin  Abdullah, Dinamika  Islam  Kultural;  Pemetaan  atas  Wacana  Islam Kontemporer (Bandung: Mizan 2000), h. 75-79 14 Badru D. Kateregegga, Dialog Islam dan Kristen (Semarang: Pustaka Muria, 2007) h. 16
Jurnal Farabi, Vol 11. No 2. Desember 2014 (ISSN: 1907-0993)
dalam kehidupan. Dialog bukanlah sarana untuk mencari perbedaan, atau meruncingkan  perbedaan,  akan  tetapi  sarana  untuk  menguatkan  sikap empati ( respect ), kejujuran ( trust ), dan pershabatan ( genuine friendship ). Lebih  dari  itu  dengan  dialog  umat  beragama  akan  mendapatkan bandingan, pengkayaan akan prespektif agama mereka. Dialog bagi umat beragama  adalah  media  untuk  memberdayakan  dan  meningkatkan kualitas keimanannya sendiri secara lebih baik.

## C. Penutup
Dalam  rangka  studi  kritis-komprehensif  atas  konsep  bergama, Amin  Abdullah  mengajak  umat  beragama  untuk  memiliki  rasa  empati terhadap  agama,  karena  melalui  proses  empati  keagamaan  ini,  umat beragama  akan  bisa  memahami  agama  sebagai  fenomena  universal. Menurut  Amin,  cara  beragama  yang  kritis-komprehensif  dapat digambarkan  dalam  tiga  aspek,  yaitu firstnes , secondness ,  dan thirdness . 15 Aspek pertama adalah firstness yakni dimensi subyektif yang berkaitan dengan wacana yang menjadi landasan metafisis dalam konteks beragama,  seperti  religiusitas,  spritualitas,  dan  keadilan  obyektif.  Amin Abdullah  menempatkan  metafisika  sebagai  alat  analisis  untuk menemukan common  word atau kalimatun  sawa‟ antara  agama-agama, khususnya  Islam  dan  kristen.  Dalam  konteks  ini,  metafisika  berfungsi sebagai  alat  analisis  yang  melampui  teologi  yang  pada  kenyataannya selalu terjebak pada pencarian justifikasi dogmatik dan klaim kebenaran secara absolut yang pada gilirannya seringkali menjadi salah satu pemicu konflik  antar-umat  beragama.  Kedua,  metafisika  berfungsi  untuk mentransendesikan  antagonisme  teologi,  dengan  jalan  mengafirmasi ulang dan  meremajakan bentuk teologi  lewat ilustrasi bagaimana sebuah bentuk  berasal  dan  apa  tujuannya.  Artinya,  teologi  memiliki  ragam keterbatasan  dalam  dirinya,  sehingga  tidak  memungkinkan  untuk  bisa mempertemukan  kutub  kebenara  masing-masing  agama.  Hanya  melalui metafisikalah dialog antar-agama bisa terwujud.
Aspek  kedua  adalah secondness ,  yakni  dimensi  obyektif  dari wacana  agama.  Pada  titik  ini  cara  beragama  dengan  mengedepankan sejarah agama sebagai aspek untuk  menelusuri dimensi tradisi atau  latar belakang  di  antara  agama-agama  yang  ada,  dan  diharapkan  akan
15 M. Amin Abdullah, Relevansi Studi Agama-agama dalam Milenium Ketiga, Upaya Memecahkan Persoalan Keagamaan Kontemporer (Jurnal Ulumul Quran, No. 5,. Vol VII) hlm. 56
Hubungan Muslim-Non Muslim (Membendung Radikalisme, Membangun Inklusivisme)
http://journal.iaingorontalo.ac.id/indek.php/fa
menemukan  titik  temu  ( kalimatun  sawa‟ ).  Hal  ini  dimaksudkan  untuk membangun  dialog  yang  berlandaskan  aspek  kecintaan  terhadap  Tuhan sebagai  bangunan  metafisikanya  serta  ruang  kemanusiaan  sebagai  aspek eksetoriknya.
Aspek  ketiga  adalah thirdness ,  yakni  dimensi  intersubyektif  dari wacana  agama.  pada  titik  ini  Amin  Abdullah  menemukan  bahwa pemahaman keagamaan telah  mengalami perubahan orientasi kajian dari diskursus  metafisis–teologis  ke  diskursus  humanis-postmetafisis,  artinya bahwa beragama harus bisa  mengarah pada teologi kritis. Penekanannya bahwa  tampilan  agama  di  ruang  publik  secara  kritis  paling  tidak dikonstruksi  oleh  2  hal,  yaitu  (1)  munculnya  hubungan  reflektif  atas keyakinan seseorang dalam  horizon  universalitas agama, dan (2) adanya pendekatan  etis  yang  memunculkan  konteks  sebagai  agama  untuk bersepakat  atas  prinsisp-prinsisp  dasar  moralitas.  Dengan  wacana  ini pada  dasarnya  menjadikan  wacana  toleransi  ( tasamuh )  sebagai  landasan dalam meletakkan bagi sikap menerima, menolak, dan menyangkal yang kemudian dikembangkan sebagai pola sikap epistemik.
Pada  tataran  realitas,  maraknya  kerusuhan,  kekerasan,  dan radikalisme yang berkedok agama di beberapa tempat sebagai akibat dari adanya eksklusivisme agama. Agama telah menjadi sumber ketidakadlilan  dan  ketidakharmonisan  antara-sesama  umat  manusia. Agama menjadi pemisah antara sesama manusia dengan lebel “atas nama agama.”  Agama  telah  menjadi  institusi  yang  bersikap  eksklusif,  hanya berkutat  pada  hal  yang  bersifat  retorik,  ideologis,  dan  tidak  mampu berbuat  banyak  pada  kehidupan  yang  sesungguhnya.  Agama  telah kehilangan  fungsi  sosialnya  sebagai  penegak  kesejahteraan  sosial, pendorong kehidupan yang harmonis, keadilan, dan kesetaraan.
Dialog  agama  pada  posisi  “menerima”  merupakan  kondisi  awal bagi adanya toleransi, serta adanya pengakuan terhadap pluralitas. Sikap yang subyektif harus bergeser ke inter-subyektif dalam ranah sosial. Dari perbedaan  yang  ada,  semua  kalangan  harus  bisa  menerima,  karena merupakan  syarat  untuk  tercapainya  hidup  damai.  Sikap  saling menghormati  merupakan  sikap  yang  memungkinkan  untuk  semua  pihak agar  bisa  saling  menerima  dengan  menghilangkan  adanya  kecurigaan yang berlebihan terhadap kelompok agama lain.
Sikap  toleransi,  merupakan  kehendak  untuk  mau  mendengarkan dan  terbuka  terhadap  pihak  lain,  dan  poin  ini  menjadi hard  core dalam

## Rulyjanto Podungge
Jurnal Farabi, Vol 11. No 2. Desember 2014 (ISSN: 1907-0993)
membangun  kehidupan  keagamaan  yang  kritis,  harmonis,  sehat,  dan tanpa kekerasan.

## Daftar Pustaka
Ali Harb, Asilah al Haqiqah wa Rahanat al  Fikri, diterjemahkan oleh Umar Bukhory  dan  Ghazy  Mubarak  dengan  judul Nalar  Kritis  Islam Kontemporer (Jogjakarta: IRCiSoD, 2012)
Amin  Abdullah,  “ Studi  Islam  Ditinjau  dari  Sudut  Pandang  Filsafat (Pendekatan  Filsafat  Keilmuan) ”  dalam  Amin  Abdullah  (dkk),
Restrukturisasi  Methodologi  Islamic  Studies  Madjab  Yogyakarta (Yogyakarta, SUKA Press, 2007
Amin  Abdullah, Dinamika  Islam  Kultural;  Pemetaan  atas  Wacana  Islam Kontemporer (Bandung: Mizan 2000)
Badru D. Kateregegga, Dialog Islam dan Kristen (Semarang: Pustaka Muria, 2007)
Charles Kimbal, When Religion Becomes Lethal (San Fransisco: Jossey Bass 2011)
David  Lockhead, The  Dialogical  Imperative dalam  Anas  Aijuddin , Plurallisme  dan  Tantangan  Dialog  antar Agama (Jakarta,  Gramedia Pustaka Utama 2014)
Karlina  Helminita, Landasan Filosofis Konsep Hak Asasi Manusia “Agama dan  Hak Asasi  Manusia” (Jakarta:  CSRC  UIN  Syarif  Hidayatullah, 2009)
M. Amin Abdullah, Relevansi  Studi  Agama-agama  dalam  Milenium  Ketiga, Upaya  Memecahkan  Persoalan  Keagamaan  Kontemporer (Jurnal Ulumul Quran, No. 5,. Vol VII)
Pradana  Boy, Fikih  Jalan  Tengah  “Dialetika  Hukum  Islam  dan  Masalah- masalah Masyarakat Modern (Jakarta: Penerbit Hamdalah)
Syafaatun  al  Mirzanah, When  Mystic  Master  Meet;  Paradigma  Baru  dalam Relasi Umat Kristiani-Muslim (Yogyakarta: SUKA Press, 2007)