## FNKSDA SEBAGAI WUJUD GERAKAN ISLAM NUSANTARA “HIJAU’
Listiana Asworo Universitas Muhammadiyah Malang listianaasworo@umm.ac.id
Nuruddin Al Akbar Universitas Gadjah Mada nuruddin.alakbar@gmail.com
Abstract. This  study  seeks  to  get  out  of  mainstream  thinking  in  environmental studies  that  are  based  on  Eurocentric  logic.  Mainstream  studies  emphasize  the "secular" pattern of "universal" environmental ideologies. There are  few works that try  to  explore  the  idea  of  saving  the  environment  based  on  local  wisdom  and  local religious  traditions.  This  study  would  like  to  provide  another  perspective  that  the environmental  struggle  can  be  upheld  by  based  on  religious  ideas  that  grow  in Indonesia  which  are  sharpened  by  the  tradition  of  environmental  movements  that arise in the Western context (specifically the green Marxism movement). The process of dialogue between the East and West cultures was evident from the presence of the FNKSDA  (Nahdliyin  Front  for  the  Sovereignty  of  Natural  Resources)  which  was initiated  by  the  Nahdliyin  youth.  FNKSDA  can  be  interpreted  as  a  concrete  form  of "dialogue"  in  the  traditions  of  Nahdliyin  and  Marxism,  especially  regarding  the commitment  to  preserve  the  environment  from  the  threat  of  capitalism.  This movement  itself  has  a  praxis  tendency,  meaning  that  it  not  only  cares  about  the design  of  environmental  ideologies  but  also  seeks  to  carry  out  environmental advocacy  processes  in  various  vulnerable  areas.  The  model  of  this  dialogue,  for example, can be found in a variety of FNKSDA activities that do not use old typical of Nahdliyin  such  as  "Ngaji",  "Fikih"  but  also  dialogue  with  Western  terms  such  as capitalism, internal contradictions of Capitalism and Marxism.
Key  Words : FNKSDA,  Environmental  Theology,  Green  Marxism,  Religious Environmental movement.
Abstrak :  Studi  ini  berupaya  keluar  dari  corak  berfikir  mainstream  dalam  studi lingkungan  yang  berpijak  pada  logika  Eurosentris.  Studi  mainstream    dimana  lebih menekankan  pada  ideologi  lingkungan  "universial"  yang  bercorak  "sekuler".  Sedikit karya yang mencoba lebih menggali ide penyelamatan lingkungan yang lebih berbasis pada  kearifan  lokal  dan  tradisi  keagamaan  lokal.  Studi  ini  ingin  memberikan prespektif  lain  bahwa  perjuangan  lingkungan  bisa  ditegakkan  dengan  berfondasi pada  ide  keagamaan  yang  tumbuh  di  indonesia  yang  dipertajam  dengan  tradisi gerakan  lingkungan  yang  muncul  dalam  konteks  Barat  (secara  spesifik  gerakan Marxisme  hijau).  Proses  dialog  kultur  Barat-Timur  tersebut  itulah  yang  nampak dengan hadirnya gerakan FNKSDA (Front Nahdliyin untuk Kedaulatan Sumber Daya Alam) yang diinisasi oleh kalangan muda Nahdliyin. FNKSDA dapat dimaknai sebagai wujud  konkrit  “dialog”  tradisi  Nahdliyin  dan  Marxisme,  terkhusus  mengenai
komitmen  menjaga  kelestarian  lingkungan  dari  ancaman  kapitalisme.  Gerakan  ini sendiri  punya  tendensi  praxis,  artinya  tidak  hanya  hirau  terhadap  rancang  bangun ideologi  lingkungan  tetapi  juga  berupaya  melakukan  proses  advokasi  lingkungan  di berbagai wilayah rentan. Corak dialog ini misalnya dapat ditemukan dalam berbagai kegiatan FNKSDA yang tidak lupus menggunakan term khas kaum Nahdliyin seperti “Ngaji”,  “Fikih”  tetapi  juga  mendialogkannya  dengan  istilah  Barat  seperti  term Kapitalisme, kontradiksi internal Kapitalisme, dan Marxisme.
Kata  Kunci : FNKSDA;  Teologi  Lingkungan;  Marxism  Hijau;  Gerakan  Lingkungan Beragama.

## Pendahuluan
Agama  dan  lingkungan  seakan berada  dalam  dua  regangan  kutub.Diskusi tentang  agama  lebih  banyak  didominasi kajian-kajian  teologis.Sementara,  ranah lingkungan lebih bertendensi ideologis.Dua terminologi  yang  seakan  tidak  memiliki titik temu.Faktanya, agama dan lingkungan tidak  selalu  terlepas  satu  dengan  yang lainnya.Mendiskusikan lingkungan misalnya  sangat  dimungkinkan  untuk didekati dengan prespektif agama.Sementara,  di  dalam  ajaran  agama juga  seringkali  diajarkan  bagaimana lingkungan harus diperlakukan semestinya.
Tulisan ini membawa spirit di atas, yakni  ingin  melampaui  kajian  mainstream tentang lingkungan dan agama. Jika selama ini,  diskursus  tentang  lingkungan  dan agama lebih  didominasi oleh kajian teologi lingkungan,  maka  studi  ingin  melangkah lebih  jauh  yakni  memahami  bagaimana teologi  lingkungan  tersebut  diaplikasikan dalam  sebuah  gerakan  yang  kongkrit. Dengan  kata  lain,  studi  ini  ingin menjelaskan sebuah gerakan pro lingkungan  yang  dimotivasi  oleh  ideologi tertentu  (baca:  agama).  Sehingga,  gerakan pro lingkungan tersebut memiliki kekhasan. Untuk  menjelaskan  hal  tersebut, FNKSDA merupakan contoh yang tepat.FNKSDA  merupakan  representasi gerakan  pro  lingkungan  berbasis  agama yang bisa dikatakan keluar dari “pakemnya”.FNKSDA tidak hanya memformulasikan teologi lingkungan berbasis tradisi Islam di Nusantara (secara khsuus tradisi kaum Nahdliyin), tetapi juga berupaya memadukan tradisi Islam Nahdliyin  dengan  ideologi  marxisme.Fusi tradisi  Islam  Nusantara  dan  Marxisme inilah  yang  menjadi  kekhasan  ataupun keunikan dari FNKSDA.
Tulisan ini sekaligus untuk memberikan  alternatif  pembacaan  yang telah  muncul  sebelumnya  mengenai FNKSDA.Jika  sejumlah  akademisi  FNKSDA sebelumnya    cenderung  lebih  banyak mengulas  dari  “tampak  permukaannya saja”,  tulisan  ini  mencoba  menawarkan pembacaan  yang  lebih  mendalam  atas pemikiran dan corak gerakan FNKSDA.
Penelitian tentang
Pemikiran Islam/teologi  tentang  Lingkungan  dalam kasus  Front  Nahdliyin  untuk  Kedaulatan Sumber  Daya  Alam  (FNKSDA)  termasuk jenis  penelitian  kualitatif  dengan  metode studi  kasus.  Alasannya  karena  tujuan penelitian  ini  ialah  mengungkap  apa karakteristik  yang  khas  dari  FNKSDA dibandingkan dengan teologi yang dilembangkan  oleh  pemikir/intelektual atau  sebuah  organisasi  Islam  lain  walau tidak  menampik  kemungkianan  adanya kesamaan  diantara  pemikiran  mereka karena  sama-sama  merujuk  pada  tradisi Islam.  Metode studi  kasus sendiri  memang diperuntukkan untuk penelitian yang fokus kajiannya  merupakan  kasus  tunggal  yang ingin  dikupas  secara  menyeluruh  atau komprehensif  karena  kaunikan  yang  ada padanya. 1
Desain kualitatif membantu penelitian ini menjadi lebih mendalam dan terarah  karena  obyeknya  jelas  yakni kelompok/jaringan FNKSDA yang memiliki latar  belakang  kultural  yang  khas  pula yakni  “islam  tradisionalis”  jika  mengacu pada dikotomi ala Deliar Noer. 2 Oleh karena itu,  metode  studi  kasus  tepat  digunakan untuk  mendapatkan  jawaban  penelitian yang ingin memahami Pemikiran
Islam/teologi  tentang  Lingkungan  yang khas  ala  kaum  santri  “tradisionalis”  yang tergabung dalam FNKSDA. Selain karena alasan diatas, metode studi kasus juga berkesesuaian dengan misi riset ini. Pertama, rumusan masalah menggunakan  kata  tanya bagaimana, yakni bagaimana  FNKSDA  memformulasikan  ide teologi  lingkungan  berbasis  Islam  khas. Kedua, riset  ini  adalah  riset  kontemporer atau  bersifat  kekinian  yang  didasarkan pada  fokus  dan  lokus  penelitian  yang sepsifik,  yakni  FNKSDA  dan  corak pemikirannya. Ketiga, dalam  penelitian  ini peneliti  tidak  memiliki  peluang  untuk
1 Earl  R  Babbie, The  Practice  of  Social Research (Belmont,  CA.  :  Thomson  Wadsworth, 2007) h. 298-300.
2 Luthfi  Assyaukanie, Islam  and  the Secular  State  in  Indonesia (Singapore:  ISEAS, 2009)  h.5.  Lihat  pula:  Rumadi, Islamic  Post-
Traditionalism in Indonesia (Singapore: ISEAS,2015) h. 98.

## JURNAL AQLAM – Journal of Islam and Plurality –Volume 4, Nomor 1, Juni 2019
mengontrol  fenomena  yang  sedang  diteliti sebagaimana  diayangkan  dalam  logika penelitian kuantitatif. 3 Peneliti
lebih berupaya  untuk  memahami  ( verstehen ) terhadap
fenomena yang tengah terjadi.Dalam  hal  ini  fenomena  yang dimaksud  tidak  langsung  bisa  ditangkap secara  kasat  mata  tetapi  melalui  telah secara  lebih  mendalam  pada  berbagai publikasi  maupun  aksi  yang  dilakukan FNKSDA untuk mengungkap pemikirannya. Dalam kasus FNKSDA penelitian ini tidak  hanya  memahami  seperti  apa  ( what ) wujud  teologi  lingkungan  yang  diusung FNKSDA  tetapi  bagaimana  ( how )  teologi lingkungan  tersebut  dikontruksikan,  yang juga mengimplikasikan telaah akan konteks.  Konteks  yang  dimaksud  yakni pertanyaan mengapa ( why ) teologi lingkungan seperti itu yang diartikulasikan oleh  FNKSDA  bukan  dalam  bentuk  yang lain.  Konteks  inilah  yang  dapat  dinyatakan sangat  terkait  dengan  pemahaman  akan fenomena yang terjadi secara komprehensif. Dimana permasalahan lingkungan  semacam  apa  yang  dihadapi atau  konteks  masyarakat  seperti  apa  yang ada, termasuk tradisi apa yang mempengaruhi para aktivis FNKSDA dalam merancang  ide  tersebut  merpakan  bagian penting dari peneilian ini yang perlu untuk digali.
Perlu  ditegaskan  bahwa  meskipun studi  kasus  lebih  spesifik  untuk  menyoroti satu  kasus  yang  memiliki  keunikan tersendiri,  tetapi  metode  studi  kasus  tetap mendedikasikan  temuan  di  lapangan  bagi pengembangan  ilmu  secara  umum.  Dalam konteks  telaah  teologi  pro  lingkungan FNKSDA,  hasil  temuan  tidak  hanya dimaksudkan untuk “berdiri sendiri” tetapi terkait erat dengan pengembangan pengetahuan  mengenai  eksistensi  teologi lingkungan  berbasis  agama,  khususnya yang berasal dari tradisi Islam.
Sumber  data  dalam  penelitian  ini berasal  dari  data-data  primer  dan sekunder.Data-data  primer  meliputi kata-
3 Pawito, Penelitian  komunikasi  kualitatif (Yogyakarta:  LKiS,  2007)  h.53.;  A.  Muri  Yusuf,
Metode  Penelitian  Kuantitatif,  Kualitatif  & Penelitian  Gabungan (Jakarta:  Kencana,2014) h.79.
kata dan tindakan informan  (dalam hal  ini para  aktivis  FNKSDA) 4 .Perlu  dipahami bahwa  dalam  penelitian  ini  data  primer didapatkan tidak lewat metode wawancara langsung tetapi melihat aneka wacana yang disampaikan  oleh  ativis  FNKSDA  tersebut di berbagai media (khususnya media resmi milik  mereka  sendiri).Cara  ini  diambil mengingat  FNKSDA  memang  sedari  awal mencoba  berinteraksi  dengan  masyarakat luas  melalui  media  sosial.  Sehingga  justru dengan mengamati aneka wacana di media sosial  mereka  sendiri  –dan  juga  mungkin juga dengan telaah kata-kata dan informan FNKSDA  yang  terekam  media  lain-  maka justru  akan  didapatkan  hasil  yang  akurat. Terkait  dengan  data  sekunder  yang dimaksud  dalam  penelitian  ini  terkait aneka  sumber  yang  membahas  tentang FNKSDA  tetapi  bukan  dari  tuturan  dan tindakan  para  aktivis  FNKSDA  secara langsung.Data  sekunder  disini  misalnya analisis  tentang  FNKSDA  yang  dilakukan akademisi, atau sesama gerakan lingkungan lain,  termasuk  juga  respon  masyarakat mengenai eksistensi FNKSDA tersebut.
FNKSDA  sebagai  sintesis  antara Green Marxism dan Tradisi Pesantren
Guna memahami
bagaimana FNKSDA  memformulasikan  sebuah  teologi pro  lingkungan  yang  “khas”  dan  upaya mereka  untuk  menjadikan  teologi  tersebut sebagai  basis  gerakan  mereka  maka  tidak bisa dilepaskan dari pembahasan mengenai sejarah  berdirinya  gerakan  tersebut. Merujuk  pada  Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya Alam  (FN-KSDA)    eksistensi  jaringan  ini dapat  dilacak  hingga  pertemuan  yang terjadi  di  kantor  LkiS  (Lembaga  Kajian Islam  dan  Transformasi  Sosial)  Yogyakara pada  tanggal  4  Juli  2013.  Ini  dimotori  dan juga  dihadiri  oleh  person  atau  lembaga yang memiliki kedekatan dengan kultur NU
4 Lexy J. Moleong, Metodologi Penelitian Kualitatif (Bandung : Remaja. Rosdakarya, 2008) h. 157.
seperti  jaringan  Gus  Durian,  LkiS, Lakpesdam Jombang. 5 Pertemuan ini dilatarbelakangi oleh keprhatinan  kalangan  tersebut  terhadap kondisi  sosial  politik  yang  terjadi  di Indonesia  khususnya  terkait  masalah pengelolaan  sumber  daya  alam  (SDA).Bagi kalangan  tersebut  saat  ini  telah  terjadi salah kelola sumber daya alam di Indonesia yang berbuah pada penindasan pada warga –termasuk  warga  yang  berlatar  belakang Nahdliyin- maupun kerusakan lingkungan.
6 Di  sisi  lain  kalangan  yang  notabene memiliki kedekatan dengan kultur Nahdliyin ini merasa organisasi NU sebagai representasi dari jamaah NU dianggap tidak mampu berbuat banyak dalam menghadapi pserosalan tersebut. Kalaupun ada langkah- langkah  yang  dilakukan  oleh  NU  secara organisatoris, dalam diskusi tersebut dirasa tidak  banyak  mampu  mengerem  laju ekploitasi  sumber  daya  alam  yang bermasalah  tersebut  sehingga  dari  hari  ke hari  persolaan  bukannya  tambah  mereda tetapi  semakin  runyam. 7 Terlebih  lagi ternyata di sejumlah wilayah elit NU justru menjadi bagian dari “persekongkolan jahat” tersebut sehingga  eksploitasi Sumber  daya alam dapat berjalan dengan mulus. 8 Pasca menemukan “kondisi obyektif”  yang  terjadi  di  lapangan,  para peserta  diskusi  tersebut  yang  notabene sebagaiannya  sudah  lebih  dahulu  aktif melakukan  advokasi  terhadap  persoalan sumber  daya  di  berbagai  wilayah  sepakat untuk  membuat  sebuah  wadah  yang memungkinkan  bagi  berbagai  kalangan yang  hadir  tersebut  dapat  berkomunikasi dan  bekerjasama  dengan  lebih  baik.Dari situlah akhirnya muncul sebuah opsi untuk mendirikan sebuah jaringan yang
5 Tim  FNKSDA, Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya  Alam (FN-KSDA) , h. 4
6 Tim  FNKSDA, Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya  Alam (FN-KSDA), h.2-3
7 Tim  FNKSDA, Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya  Alam (FN-KSDA) , h.3
8 Tim  FNKSDA, Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya  Alam (FN-KSDA) , h.4
dinamakan
Front Nahdliyin untuk Kedaulatan Sumberdaya Alam (FN-KSDA). 9 FNKSDA  sendiri  memiliki  dua kerangka  kerja  strategis,  yakni: pertama , terkait  dengan  aksi  ke  luar  NU  maka FNKSDA  berupaya  membangun  aliansi dengan  berbagai  macam  gerakan  lain, termasuk gerakan pro lingkungan “sekuler” semacam  WALHI  atau  gerakan  yang  tidak secara  khusus  mengusung  isu  lingkungan tetapi  terlibat  aktif  dalam  menyuarakan perlunya  tata  kelola  sumber  daya  alam yang  lebih  baik  seperti  JATAM 10 dan Desantara 11 . 12 Dapat  dikatakan  kerangka kerja  ke  luar  NU  ini  sifatnya  advokatif terhadap  para  “korban”  yang  terkena dampak ekspoitasi SDA sekaligus mencegah perusakan  lingkungan  yang  semakin meluas.Kedua,  gerakan  ke  dalam  NU. Gerakan ke dalam NU ini sifatnya berupaya “penyadaran” sehingga
NU secara organisatoris ataupun kalangan masyarakat yang mengaku berkultur Nahdliyin
“terbuka  matanya”  dan  menjadi  lebih  aktif dalam  melawan  eksploitasi  SDA  yang bermasalah tersebut. 13 Dari penjelasan diatas dapat ditarik satu  kesimpulan  penting,  terkhusus  dalam
9 Tim  FNKSDA, Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya  Alam (FN-KSDA) , h.5
10 Merujuk  pada  website  resmi  JATAM disebutkan  bahwa  jaringan  ini  memiliki  minat advokasi  yang  luas  mencakup  masalah-masalah HAM, gender, lingkungan hidup, masyarakat adat dan  isu-isu  keadilan  sosial  dalam  industri pertambangan  dan  migas.JATAM.  “Tentang Kami”. https://www.jatam.org/tentang-kami/ diakses tanggal 5 April 2019.
11 Sebagaimana  JATAM,  Desantara  juga tidak  secara  spesifik  mengususng  isu  lingkungan tetapi  isu  penguatan  komunitas  (khususnya  dari kelompok minoritas). Akan tetapi dalam perkembangnnya
Desantara tidak hanya mengadvokasi penguatan komunitas dalam kaitannya dengan isu identitas belaka (multikulturalisme)  tetapi  juga  komunitas  dengan “habitatnya” (isu lingkungan).Desantara. “Tentang Kami”. http://www.desantara.or.id/tentang-kami/ diakses tanggal 5 April 2019.
12 Tim  FNKSDA, Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya  Alam (FN-KSDA) , h. 5.
13 Tim  FNKSDA, Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya  Alam (FN-KSDA) , h. 5.
konteks  gerakan  ke  dalam  NU.Dapat dikatakan  “revolusi  mental”  menjadi  kunci untuk  sebuah  transformasi  sosial  yang besar di tubuh NU. Sebagaimana dinyatakan  dalam  lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya Alam  (FN-KSDA),  dibutuhkan  gelombang kedua isu kepemimpinan di tubuh NU pasca gelombang  pertama  transformasi  di  tubuh NU yang dinilai “cukup sukses”. Gelombang pertama  sendiri  merujuk  pada  ide pluralisme  yang  disuarakan  Gus  Dur  yang notabene  telah  melahirkan  para  pegiat (pemimpin)  dari  tubuh  NU  baik  di  tingkat lokal  maupun  nasional  yang  berwawasan pluralisme. 14
Bagi FNKSDA diperlukan gelombang  kedua  yang  berpusat  pada  isu tata  kelola  sumber  daya  alam  (SDA). 15
Terlihat jelas apa yang sudah dilakukan Gus dur  melalui  ‘”revolusi  mentalnya”  coba direproduksi  ulang  untuk  menggolkan  isu SDA  yang  selama  ini  dianggap  belum menjadi  perhatian  penting  di  kalangan kaum Nahdliyin.
Sebuah  prasyarat  penting  yang diperlukan  dalam  upaya  “revolusi  mental” tersbeut  tentunya  adalah  faham,  ideologi, atau  teologi  baru  yang  memungkinkan terjadinya  perubahan  di  level  pemikiran seseorang.  Gelombang  perla  ala  Gus  Dur sendiri dicirikan oleh ide atau teologi khas yakni pluralisme.Sementara
dalam gelombang  kedua  yang  dibayangkan  ingin diciptakan FNKSDA masih berupa rumusan generik yakni isu tetakelola SDA. Tentunya tidak  mungkin  membayangkan  akan adanya  transformasi  pengelolaan  SDA  jika tidak  ditopang  sebuah  ide  atau  teologi tertentu  yang  berfungsi  sebagai  pedoman bagi arah transformasi itu sendiri termasuk strategi semacam apa yang sekiranya dapat ditempuh  untuk  memastikan  proses transformasi  tersebut    berhasil.  Patut  juga untuk  dipahami  bahwa  ketika  ide,  faham, ideologi, atau teologi ini ingin menjadi “arus utama”  pemikiran  kalangan  kalangan Nahdliyin  maka  tentunya  ide  ini  harus
14 Tim  FNKSDA, Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya  Alam (FN-KSDA) , h. 6.
15 Tim  FNKSDA, Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya  Alam (FN-KSDA) , h. 6.
mampu “berdialog” dengan kultur Nahdliyin itu sendiri. Jika spirit “dialog” ini tidak  mampu  untuk  dilakukan  maka  akan sangat sulit  bagi  kalangan  Nahdliyin  untuk menerimanya  sebagai  suatu  paham  yang layak  untuk  mereka  perjuangkan.  Ambil contoh ajaran Ibnu Taimiyyah, Muhammad Abduh  dan  Rasyid  Ridha  yang  masuk  ke Indonesia  di  masa  lalu  (pada  abad  ke  19) segera  ditanggapi  secara  negatif  oleh kalangan  Nahdliyin  (saat  itu  belum terbentuk  NU  secara  organisatoris,  hanya secara  kultural  saja  dikenal  dengan  istilah Muslim tradisionalis 16 ). Ibaratnya jangankan  diterima,  kitab-kitab  yang memuat ajaran Ibnu Taimiyah, Muhammad Abduh  dan  Rasyid  Ridha  saja  dilarang dibaca  dan  para  pengikut  paham  tersebut dinyatakan  sebagai  ahlul  bidah  yang sesat. 17 Berdasarkan  pemaparan  diatas tentunya  menjadi  sebuah  tantangan tersendiri bagi FNKSDA untuk merumuskan sebuah teologi pro lingkungan yang “khas”, dimana  tidak  hanya  berbicara  tentang pelindungan  terhadap  alam  tetapi  juga perlindungan terhadap hak-hak warga yang berbantung  terhadap  kelestarian  alam tersebut (nuansa antroposentrik yang kuat tidak  ke  arah  mazhab deep  ecology yang cenderung  non  antroposentrik  bahkan terkadang anti antroposentrik) 18 , berbicara tentang  isu  lingkungan  di  satu  sisi  tetapi disisi  yang  lain  juga  harus  “menghormati” tradisi  Nahdliyin  yang  khas  pula.  Dapat dikatakan “pilihan” dari kelompok ini ialah dengan  cara  memadukan  atau  lebih tepatnya “memfusikan” antara ide marxisme  (hijau)  dan  juga  tradisi pesantren.
16 Greg  Barton, Biografi  Gus  Dur (Yogyakarta:  LKiS,  2002)  h.66-69;  Abd  A'la, Pembaruan  Pesantren .  (Yogyakarta:LKiS,  2006) h. 167.
17 Ali  Maschan  Moesa, Nasionalisme Kiai: Konstruksi Sosial Berbasis Agama (Yogyakarta: LKiS, 2007) h.101.
18 Michael  E.  Zimmerman, Contesting Earth's Future: Radical Ecology and Postmodernity (London:  University  of  California Press, 1994) h. 35.

## FKNSDA dan Basis Teologinya
Jika  merujuk  pada  Lembar  'Kerja' Front Nahdliyin untuk Kedaulatan Sumberdaya Alam (FN-KSDA) tidak ditemukan  secara  ekspisit  bahwa  basis teologi  lingkungan  yang  mereka  usung adalah fusi antara Marxisme (hijau) dengan tradisi pesantren. Begitu pula jika merujuk penelitian  terdahulu  misalnya  yang  ditulis oleh  Fardan  Mahmudatul  Imamah  atau Abdul  Kodir  &  In’amul  Mushoffa.Imamah misalnya  –secara  implisit-  menggolongkan FNKSDA  sebagai  bagian  dari  gerakan  eco- sufisme 19 , yang notabene bisa dilacak pada gagasan  tokoh  sufistik  kontemporer semacam  Hosein  Nasr. 20 Analisis  ini cenderung “prematur” karena jika mencermati  tulisan  para  aktivis  FNKSDA sendiri  justru  menentang  Sufisme  dalam arti  yang  “ortodox”,  termasuk  ide  sufisme yang  digaungkan  oleh  Hosein  Nasr.  Salah satu  aktivis  FNKSDA  Roy  Murtadho 21 misalnya mencibir gagasan sufisme semacam ini sebagai gagasan absrurd yang:
“ berharap  kaum  borjuis  berkenan  untuk menyerahkan  alat  produksinya  dan  beralih menggilai Allah dengan hidup sederhana ala petapa ” 22 atau  “ mengharapkan  tatanan sosial  berubah  dengan  sendirinya  setelah para  kaum  borjuis  bertaubat  dengan  tetap mengakumulasi  kapital  dengan  menghisap kelas pekerja asal tidak melampaui batas ” 23 .
19 Fardan Mahmudatul
Imamah,
Menghadapi Kapitalisme: Pendekatan Eco-Sufism dalam  Gerakan  Environmentalisme  di  Indonesia. JurnalKontemplasi Vol.  05  No.  01,  2017.h.  127- 128.
20 Fardan Mahmudatul Imamah, Menghadapi Kapitalisme: Pendekatan Eco-Sufism dalam  Gerakan  Environmentalisme  di  Indonesia.
JurnalKontemplasi Vol.  05  No.  01,  2017,  h.117- 118.
21 Murtadho  adalah  Koordinator  Wilayah Jawa Timur FNKSDA. Murtadho juga merupakan kontributor sejumlah website beraliran kiri seperti Indoprogres dan Islambergerak 22 Roy Murtadho, “Tasawuf dan Pembebasan”, https://indoprogress.com/2018/02/tasawuf-dan- pembebasan/ diakses tanggal 7 April 2019. 23 Roy Murtadho, “Tasawuf dan Pembebasan”,
https://indoprogress.com/2018/02/tasawuf-dan-
pembebasan/ diakses tanggal 7 April 2019.
Kalaupun
memang
FNKSDA bisa digolongkan sebagai kalangan yang mempropagandakan  teologi  eco-sufisme maka  sebagaimana  yang  dinaytakan Murtadho  sendiri  bahwa  corak  sufime mereka  adalah:  “ spiritualisme  materialis nan  revolusioner,  yang  tak  sekadar mengajak  kaum  protelar  bersabar  dalam kemiskinan  dan  menjadi  objek  penderita, tapi  menjadikannya  sebagai  subjek  sejarah, melalui  perjuangan  kolektif  manusia tertindas  melawan  penghisapan  dan perusakan  alam ”.  Sufisme  ala  Murtadho tersebut  dengan  jelas  menurutnya  mesti berbasis  pada  “ konsepsi  materialis  Marx terhadap  alam,  yang  pada  hakikatnya  juga bernilai  spiritual ”. 24 Sangat  jelas  bahwa  ide tentang  fusi  Islam  dan  Marxisme  menjadi krusial  disini,  dimana  Marxisme  mestilah difusikan  dengan  tradisi  Islam,  termasuk ajaran sufisme yang juga notabene menjadi ciri khas kalangan Nahdliyin. 25
Senada  dengan  Imamah,  Abdul Kodir  &  In’amul  Mushoffa  memberikan kesimpulan  yang  terkesan  “prematur” dengan  menyatakan  bahwa  basis  teologi lingkungan  ala  FNKSDA  adlaah  Quran, Hadits,  ijma,  Qiyas,  serta  kultur  Ahlus sunnah  Wah  Jamaah  (Aswaja)–dalam  arti Aswaja  ala  NU/disebut  juga  Aswaja  An Nahdliyah- 26 . 27 Apa yang dinyatakan Abdul
24 Roy Murtadho, “Tasawuf dan Pembebasan”,
https://indoprogress.com/2018/02/tasawuf-dan- pembebasan/ diakses tanggal 7 April 2019. 25 Moeflich Hasbullah, Islam & Transformasi  Masyarakat  Nusantara (Depok: Kencana, 2017) h.215-216.
26 Paling  tidak  ada  sejumlah  ciri  khas Aswaja  An  Nahdliyah  ini  yakni:  (a).  Di  bidang syariah/fiqh,  mengikuti  salah  satu  dari  madzhab empat,  yaitu  madzhab  Hanafi,  Madzhab  Maliki, madzhab  Syafii  dan  madzhab  Hanbali.  (b).  Di bidang  aqidah  mengikuti  madzhab  Imam  Abul Hasan  al-Asy’ari  dan  madzhab  Imam  Abu Manshur al-Maturidi. (c). Di bidang akhlaq/tasawuf  mengikuti  madzhab  Imam  al- Junaid  al-Baghdadi  dan  madzhab  Imam  Abu Hamid  al-Ghazali.  NU  Online.  “Inilah  Penjelasan
Mengenai
Aswaja Perspektif NU”.
http://www.nu.or.id/post/read/61776/inilah- penjelasan-mengenai-aswaja-perspektif-nu diakses tanggal 7 April 2019 27 Abdul  Kodir  &  In’amul  Mushoffa. Islam, Agrarian  Struggle,  and  Natural  Resources:
Kodir & In’amul Mushoffa tidak sepenuhnya keliru, tetapi dengan melupakan  Marxisme  adalah  sebuah “lubang”  besar  dalam  memahami  FNKSDA, sebab  ide  Marxisme  tersebut  berfungsi sebagai kerangka/paradigma dalam menafsir  Quran,  Hadits,  maupun  dalam upaya  mereinterpretasikan  tradisi  Aswaja tersebut  agar  bercorak  revolusioner.  Bukti dari penempatan Marxisme  sebagai paradigma  tafsir  ini  salah  satunya tergambar dari pernyataan Murtadho yang menyatakan  bahwa  sufisme  yang  harus dikembangkan  bukanlah  sufi  “ortodox” tetapi sufisme yang berpijak pada konsepsi materialis  Marx.  Pernyataan  Murtadho tersebut  secara  gamblang  mendudukkan Marxisme  sebagai  kerangka/paradigma utuk  mereinterpretasikan  tradisi  sufisme. Begitu  pula  dengan  tafsir  FNKSDA  atas Quran,  Hadits  ataupun  tradisi  Aswaja  an Nahdliyah  dapat  dikatakan  menggunakan kerangka  Marxisme  sebagai  pedoman untuk menafsirkan teks kitab suci tersebut ataupun merekonstruksi tradisi NU ke arah revolusioner.
Selain  pernyataan  Murtadho  ada sejumlah  bukti  lain  yang  mengindikasikan vitalnya  ide  Marxisme  bagi  formulasi teologi  pro  lingkungan  ala  FNKSDA.  Salah satu diantaranya dapat dilihat pada gambar
1.1.Gambar 1.1.adalah sebuah poster kajian yang  dikeluarkan  oleh  FNKSDA.  Dalam poster tersebut terdapat gambar Karl Marx dan judul kajian yang unik yakni Fiqih dan Marxisme: Menunu Fiqh Pembebasan? Dari judul tersebut sudah dapat diambil sebuah petunjuk  penting  tentang  fusi  Islam  dan Marxisme  ala  FNKSDA.  Fiqh  sendiri  salah satu  cabang  ilmu  agama  penting  dalam islamyang  membahas  mengenai  hukum (mulai  dari  ibadah,  muamalat,  hingga jinayat).  Kalangan  Nahdliyin  sendiri acapkali dikenal dengan posisi fiqhnya yang khas  yakni  mengikuti  salah  satu  imam madzah  empat,  terkhusus  imam  Syafii. Ternyata bagi kalangan FNKSDA bangunan fiqh  sendiri an  sich yang  sudah  menjadi
The  Exertion  of  Front  Nahdliyin  for  Sovereignty of  Natural  Resources  Struggle  Towards  Socio- Ecological  Crisis  in  Indonesia.  Dalam Karsa: Journal  of  Social  and  Islamic  Culture Vol.  25 No.1, 2017, h. 65.
“tradisi”  beragama  ala  Nahdliyin  tidak “cukup”  revolusioner  dan  bernuansa pembebasan  (baik  bagi  manusia  maupun bagi kelestarian lingkungan). Hanya dengan pertautan antara Marxisme dan fiqh sajalah bagai FNKSDA maka sebuah bangunan fiqh baru  yang  bernuansa  revolusioner  dapat diwujudkan.  Dengan  kata  lain  Marxisme menjadi penting untuk mentransfromasikan  bagunan  fiqth  itu sendiri, sehingga tidak salah jika dikatakan diperlukan  “injeksi”  paradigma  Marxisme dalam bangunan fiqh tersebut agar menjadi bernuansa  “pembebasan”.  Disini  nampak jelas  teologi  FNKSDA  yang  berpijak  pada ide fusi Islam dan Marxisme.
Gambar 1.1 Poster Kajian FNKSDA yang Secara Eksplisit Mengusung Wacana Fusi Islam dan Marxisme
Sumber: https://www.picbon.com/media/1689328823 021545323_6662814741
Nuansa  fusi  semakin  terasa  jika mencermati keterangan tambahan dari poster  tersebut  yakni:  “ Apa  yang  akan lahir  ketika  kitab  "Fathul  Mu'in" berjumpa  dengan  buku  "Das  Kapital"? Atau ketika kitab "Al-Muwafaqat" Imam as-Syathibi  bertemu  "Grundrisse"?Ikuti diskusinya  bersama  kelompok  kajian kawan-kawan  mahasantri  Ma'had  Aly Sukorejo,
insya Allah besok.Mempertajam nalar keberpihakan pada kaum
agamawan.Mengkontekstualkan  fiqh  di era  kapitalisme  yang  sarat  krisis  dan
FNKSDA SEBAGAI WUJUD GERAKAN ISLAM NUSANTARA “HIJAU’ – Listiana Asworo & Nuruddin Al Akbar
penindasan” . 28 Sebagaimana  ditegaskan sebelumnya  kaum  Nahdliyin  dikenal secara  luas  sebagai  kalangan  yang memprektekkan  fiqh  Islam  merujuk pada  empat  imam  mazhab,  khususnya imam  Syafii.Kitab  Fathul  Mu’in  sendiri adalah  kitab  yang  terkenal  dalam mazhab Syafii. Dikatakan oleh FNKSDA dengan  bahasa  retoris  bagaimana bagaimana jika kitab tersebut “difusikan” dengan das kapital? Jawabannya  diberikan  oleh  FNKSDA seniri  walau  dengan  bahasa  yang terkesan  “malu-malu”  yakni  fiqh pembebasan. Disini
ide
“ Mengkontekstualkan  fiqh  di  era kapitalisme  yang  sarat  krisis  dan penindasan ”  tidak  lain  adalah  ide  fusi itu  sendiri  dimana  dibayangkan  akan menghasilkan bangunan fiqh baru yang bernafaskan  ide  revolusioner  ala Marxisme.
Berdasarkan  penjelasan  diatas dapat disimpulkan bahwa tidak mungkin  memahami  teologi  pro lingkungan ala FNKSDA tapa memahami  Marxisme,  karena  ide Marxis  itulah  yang  berfungsi  menjadi paradigma  untuk  membaca  ulang, mereinterpretasi,
atau mengkontekstualisasikan cara kalangan  Nahdliyin  dalam  bergamana selama  ini  baik  dalam  hal  menafsir
Quran  dan  Hadits  ataupun  dalam dibang lainnya. Tentu menjadi pertanyaan  sendiri  ajaran  Marxisme seperti  apa  yang  diadopsi  FNKSDA mengingat  meskipun  Marxisme  lekat dengan  Karl  Marx  tetapi  hingga  era kontemporer  saat  ini  ada  berbagai varian  interpretasi  Marxisme  mulai dari yang digolongkan “ortodox” dingga kalangan yang sering disebut “postmarxis”.
Setidaknya  ada  dua  kata  kunci penting  dalam  hal  ini  yakni  ide green
28 https://www.picbon.com/media/168932 8823021545323_6662814741 diakses  tanggal  7 April 2019.
marxism dan  kapitalisme  ekstraktif. Pertama , terkait ide green Marxism .Salah  satu  pionir  dari  ide green  Marxism dapat  dilacak  pada tokoh  ekonomi  bernama  James  O’ Connor. 29 Connor  sendiri  merupakan editor dari jurnal Marxis ternama yakni Capitalism,  Nature,  and  Socialism yang memang  berkutat  untuk  mendalami keterkaitan  antara  Marxisme  dan persoalan  lingkungan. 30 Salah  satu sumbangan besar Connor bagi eksistensi  ide green  Marxism ialah  apa yang  disebut  sebagai  hukum  kedua kontradiksi  Kapitalisme.    Sebuah term yang  coba  dipopulerkannya  lewat penyelenggaraan  simposium  reguler yang berjudul “ The Second
Contradiction  of  Capitalism  –  the absolute law of environmental degradation under capitalism ”. 31
John  Bellamy  Foster,  seorang intelektual  Marxis  yang  juga  menjadi tokoh  penting  di  balik  pengembangan ide  O’  Connor  menjelaskan  mengenai hukum  kedua  kontradiksi  tersebut secara  menarik  dengan  analoginya mengenai sosok “ayah” dan sosok “ibu”. Sosok  “ayah”  disini  melambangkan buruh sedangkan sosok “ibu” melambangkan alam. 32
Foster menyatakan  bahwa  menurut  Marx, kapitalisme  melakukan  penzaliman terhadap  dua  sosok  tersebut,  dimana terhadap  sang  “ayah”  diekspoitasi tenaganya  habis-habisan  sedangkan
29 Michael J. Lynch, “Ecological Marxism”,
http://greencriminology.org/glossary/ecological- marxism/ diakses tanggal 7 April 2019.
30 Douglas  Torgerson, The  Promise  of Green  Politics:  Environmentalism  and  the  Public Sphere (Durham: Duke Univeristy Press, 1999) h. 42.
31 Peter  Hay, Main  Currents  in  Western Environmental  Thought (Sydney:  UNSW  Press, 2002), h. 276.
32 John  Bellamy  Foster,  The  Absolute General  Law  of  Environmental  Degradation Under  Capitalism. Journal  of  Capitalism,  Nature, and Socialism , Vol. 3, No.3, 1992, h. 79.
terhadap  sang    “ibu”,  kapitalisme merampoknya secara besar-besaran. 33
Dengan kata lain logika kapitalisme  berbuah  pada  penderitaan manusia  dan  kerusakan  alam.  Logika “kezaliman” kapitalisme terhadap alam inilah yang menjadi tonggak bagi Foster untuk  mengemukakan  hukum  kedua kontradiksi
kapitalisme
yakni akumulasi  kapital  di  satu  sisi  dan akumulasi kerusakan lingkungan di sisi lain. 34 Logikanya  sederhana,  yakni perampokan  besar-besaran  alam  akan terur  meningkat  guna  memenuhi hasrat  produksi  ala  kapitalisme  yang mengejar keuntungan sebesar- besarnya (bagi individu kapitalis bukan bagi  masyarakat  umum  dan  alam). Peningkatan  perampokan  ini  berujung pada  semakin  rusaknya  alam  dan akhirnya menimbulkan berbagai bencana  ekologis  yang  sejatinya menjadi  “lonceng  kematian”  bagi sistem  kapitalisme  itu  sendiri  karega gagal menjaga sustainabilitas produksinya. 35 Lebih  jauh  dengan munculnya  kerusakan  alam  tersebut bagi  Connor  justru  akan  semakin mempercepat “keruntuhan” kapitalisme itu sendiri, terbukti dengan bermunculannya  berbagai  gerakan lingkungan yang menyerukan perlawanan terhadap
sistem kapitalisme.
36 Dalam kaitannya dengan green marxism , Connor sendiri
33 John  Bellamy  Foster,  The  Absolute General  Law  of  Environmental  Degradation Under  Capitalism. Journal  of  Capitalism,  Nature, and Socialism , Vol. 3, No.3, 1992, h. 79. 34 John  Bellamy  Foster,  The  Absolute General  Law  of  Environmental  Degradation Under  Capitalism. Journal  of  Capitalism,  Nature, and Socialism , Vol. 3, No.3, 1992, h. 78. 35 John  Bellamy  Foster,  The  Absolute General  Law  of  Environmental  Degradation Under  Capitalism. Journal  of  Capitalism,  Nature, and Socialism , Vol. 3, No.3, 1992, h. 78-79.
36 Douglas  Torgerson, The  Promise  of Green  Politics:  Environmentalism  and  the  Public Sphere (Durham: Duke Univeristy Press, 1999), h. 42.
memandang  bahwa  hanya  dengan penghancuran sistem kapitalisme itulah  survivalitas  manusia  dan  alam dapat dipastikan. 37 Kedua ,  ide  tentang  kapitalisme ekstraktif.Kapitalisme ekstraktif sendiri sejatinya  terkait  erat  dengan  hukum kontradiksi  kapitalisme  kedua  yang terkait  dengan  ekspoitasi  alam  secara besar-besaran. Satu hal yang sekiranya “luput”  dari  analisis  Foster  ialah ekspoitasi alam lebih berkaitan dengan penzaliman  pada  sosok  “ibu”  (alam) dan bukan “bapak” (manusia). Memang manusia  juga  akan  terzalimi  tetapi sebagai  efek  dari  hasil  olah  industri tersebut  yang  berbuah  pada  berbagai kerusakan  alam  seperti  munculnya hujan asam, global warming , pencemaran  air  yang  pada  akhirnya mengancam kehidupan manusia. Tetapi perlu  diingat  pula  sejak  awal  dengan adanya eksploitasi alam tersebut -yang digunakan  untuk  sebagai  bahan  baku ataupun  sumber  energi  bagi  industri- juga berimplikasi negatif pada manusia yang  berada  di  sekitar  area  industri eskstraktif  tersebut.  Dapat  dikatakan seringkali  industri  ekstraktif  hadir pada wilayah yang sebelumnya menjadi lahan warga untuk bekerja (misal areal pertanian) atau tempat tinggal warga.Akan tetapi demi “nafsu” kapitalisme, mereka harus disingkirkan demi  pemenuhan  kebutuhan  sistem produksi kapitalisme. 38
Dapat  dikatakan  warga  yang terdampak  kapitalisme  jenis  ini  – umumnya  di  dunia  ketiga-  mengalami nasib yang lebih buruk dari kapitalisme
37 Douglas  Torgerson, The  Promise  of Green  Politics:  Environmentalism  and  the  Public Sphere (Durham: Duke Univeristy Press, 1999), h. 42-43.
38 James  Petras  &  Henry  Veltmeyer, Extractive Imperialism in the Americas: Capitalism's  New  Frontier .  (Leiden:  Brill,  2014, h.59-60.
industri  (sosok  sang  “bapak”). 39 Dalam logika  kapitalisme  industri,  tenaga manusia  memang  “diperas”  habis- habisan  tetapi  setidaknya  mereka memiliki  ruang  untuk  bekerja  dan menikmati  hasil  –walaupun  sangat tidak memadahi-.Tetapi dalam kapitalisme  ekstraktif,  karena  yang dibutuhkan adalah sumber daya bukan manusia  maka  penggunaan  teknologi canggih  menjadi  pilihan  agar  sumber daya yang didapatkan semakin banyak. 40 Disini  bukan  lagi  industri padat karya yang dipakai tetapi “padat mesin”.Sehingga warga yang kehilangan mata  pencaharian  lama  atau  tempat tinggalnya  relatif  lebih  sukar  untuk bertahan  hidup  karena  ruang  yang disediakan  kapitalisme  bagi  mereka sangat  kecil  –jikalau  ada-.Belum  lagi dengan  kerusakan  lingkungan  yang timbul  dengan  eksistensi  industri ekstraktif tersbeut yang secara langsung  dirasakan  oleh  warga  yang ada di sekitar lokasi industri.
Ide green marxism dan kapitalisme  ekstraktif  itulah  yang diserap oleh FNKSDA
dan “dikristalkan”
menjadi paradigma perjuangan  mereka.  Sehingga  tidak heran  jika  teologi  FNKSDA  bercorak sangat revolusioner sebagaimana tergambar dalam reinterpretasi resolusi  Jihad  Hasyim  Asyari  (yang disebut  resolusi  Jihad  jilid  II)  dengan misi  utama  menumbangkan  sistem kapitalisme, khususnya
dalam wujudnya
sebagai kapitalisme
39 Henry Veltmeyer, Investment,
Governance, and Resistance in the New Extractive Economies  of  Latin  America.  Dalam  Kalowatie Deonandan & Michael L. Dougherty (ed). Mining in Latin America: Critical Approaches to the New Extraction (Abingdon: Routledge, 2016), h. 34.
40 Henry Veltmeyer, Investment,
Governance, and Resistance in the New Extractive Economies  of  Latin  America.  Dalam  Kalowatie Deonandan & Michael L. Dougherty (ed). Mining in Latin America: Critical Approaches to the New Extraction (Abingdon: Routledge, 2016), h. 34.
ekstraktif. 41 Hal  ini  wajar  mengingat kapitalisme  ekstraktif  itulah  yang notabene  menyasar  langsung  kalangan petani  –yang  juga  merupakan  warga Nahdliyin-. 42
Sebuah pertanyaan besar mungkin  muncul  jika  Marxisme merupakan  fondasi  penting  bahkan krusial  dalam  teologi  pro  lingkungan ala  FNKSDA  lalu  dimana  posisi  tradisi pesantren  dalam  bangunan  teologi tersebut?Dapat dikatakan tradisi pesantren  berposisi  sebagai  bahasa yang  dipinjam  untuk  menyampaikan ide  revolusioner  Marxisme  tersebut. Ibaratnya jika Marxisme adalah sebuah buku  berbahasa  Russia  sedangkan sasaran pembacanya adalah masyarakat  Indonesia  yang  mayoritas tidak  bisa  berbahasa  Russia  maka dibutuhkan  proses  translasi  ke  dalam bahasa  Indonesia  untuk  memastikan ide  dalam buku tersebut  tersampaikan dan  mudah  untuk  dicerna  oleh masyarakat.
Analogi  semacam  ini  tidaklah mengada-ada
jika mencermati keinginan  FNKSDA  untuk  meniru langkah  Gus  Dur  yang  mampu melakukan  transformasi  gelombang pertama  dengan  menyebarkan  ide pluralisme  dalam  tubuh  NU.Merujuk pada  telaah  sejumlah  akademisi misalnya, nampak bahwa ide pluralisme dimasukkan ke dalam tubuh NU  selain  dengan  mengandalkan ketokohan Gus Dur sebagai tokoh besar dan  memiliki  posisi  strategis  di  tubuh NU  tetapi  juga  dengan  kepiawaian  Gus
41 NU Online. “Front Nahdliyin Cetuskan Resolusi Jihad II”. http://www.nu.or.id/post/read/48653/front- nahdliyin-cetuskan-resolusi-jihad-ii
diakses tanggal 5 April 2019.
42 Abdul  Kodir  &  In’amul  Mushoffa. Islam, Agrarian  Struggle,  and  Natural  Resources: The  Exertion  of  Front  Nahdliyin  for  Sovereignty of  Natural  Resources  Struggle  Towards  Socio- Ecological  Crisis  in  Indonesia. Journal  of  Social and Islamic Culture Vol. 25 No.1, 2017, h.62.

## JURNAL AQLAM – Journal of Islam and Plurality –Volume 4, Nomor 1, Juni 2019
Dur menggunakan
bahasa agama.Dikatakan  Gus  Dur  selalu mengutip  tiga  ayat  yang  berbeda  dari Quran  yang  ditafsirkan  oleh  Gus  Dur dengan  semangat  pluralisme. 43 Dengan “tameng”  bahasa  agama  itulah  yang notabene  menjadikan  ide  pluralisme yang  “asing”  tersebut  dapat  diterima oleh  mayarakat  NU  yang  memiliki tradisi keagamaan yang kuat.
Pertanyaan  lain  yang  mungkin muncul  jika  Marxisme  ditempatkan sebagai  paradigma  apakah  maknanya bahwa  sejatinya  teologi  FNKSDA  tidak berbeda dengan ideologi green marxism pada  umumnya  dimana  letak perbedannya  hanya  hanya  pada penggunaan bahasa
pesantren bukannya bahasa ala kampus? Jawabannya tentu saja tidak karena fusi menyiratkan  adanya  sebuah  “sintesis” sehingga  selain  radikalisasi  ke-Aswaja- an,  dapat  dikatakan  terjadi  pula “pembumian”  Marxisme.  “pembumian” yang  dimaksud  karena  Marxisme menggunakan bahasa pesantren, bahasa  agama,  dan  bahasa  tradisi Nahdliyin  maka  akan  ada  berbagai reinterpretasi  baik  dalam  wujud bangunan  teologi green  marxism maupun  dalam  upaya  advokasinya lewat gerakan sosial. Hal ini tidak dapat dipungkiri  karena  bahasa  pesantren memiliki  konsep-konsep  yang  khas yang  tidak  ada  dalam  literatur Marxisme.Ketika Marxisme coba “dibumikan”  dengan  bahasa  pesantren maka  suka  atau  tidak  harus  ada penyesuaian  dalam  ide  Marxisme  itu sendiri  agar  dapat  diterjemahkan dengan  baik  dan  nantinya  dipahami oleh masyarakat Nahdliyin.
Ambil  contoh  dalam  formulasi teologi  pro  lingkungan  ala  FNKSDA  isu politik  identitas  menjadi  penting dibandingkan  dengan  isu  politik  kelas
43 Ahmad  Nurkholis, Merajut  Damai dalam  Kebinekaan (Jakarta:    PT  Elex  Media Komputindo, 2017) h. 204
misalnya.    Hal  ini  misalnya  tercermin dari  lembar  kerja  FNKSDA  sebagai berikut: “ Nahdlatul Ulama (NU) sebagai organisasi kemasyarakatan yang memiliki  tujuan  di  bidang  ekonomi' untuk'  “mengusahakan  pemerataan kesempatan  untuk  menikmati  hasil pembangunan,  dengan  mengutamakan berkembangnya  ekonomi  rakyat,sudah sepatutnya  memiliki  sikap  terhadap persoalan  ini.    Terlebih-lebih,  dalam banyak  kasus  konflik  SDA  di  Indonesia, warga  NU  seringkali  menjadi  korban langsung.  Misalnya,  kasus  Lumpur Lapindo  diPorong...” . 44 Dinisi  ke-NU-an menjadi penting untuk membangkitkan solidaritas  warga  NU  menentang kapitalisme,  bukan  semata  dengan mngusung wacana pembelaan terhadap petani atau warga termarginalkan an  sich .  Berbeda dengan  logika  politik  kelas  ala Marxisme klasik misalnya yang cenderung tidak suka dengan pembilahan  berdasar  identitas  tetapi berdasar kepemilikan kapital (buruh/proletar dan kapitalis misalnya).  Akan  tetapi  karena  ide Marxisme  ini  karena  sedang  berupaya untuk  “diterjemahkan”  dalam  kontesk masyarakat  Indonesia  yang  religius, yang memandang agama menjadi suatu hal yang penting mereka maka  dengan bahasa  semacam  ini  diharapkan  akan lebih mudah diterima kalangan Nahdliyin.  Berbeda  jika  menggunakan istilah rakyat, kaum tani, kaum proletar yang  sangat  mungkin  dirasa  “asing” atau “kurang layak untuk diperjuangkan” dalam pandangan kalangan Nahdliyin secara umum.
Selain  dalam  formulasi  teologi yang harus mengadopsi politik identitas,  “pembumian”  Marxisme  juga berimplikasi  pada  pola  advokasi  dan penyadaran  yang  coba  dilakukan
44 Tim  FNKSDA. Lembar  'Kerja'  Front Nahdliyin  untuk  Kedaulatan  Sumberdaya  Alam (FN-KSDA) , h.2-3 (penekanan ditambahkan)
FNKSDA.  Misal dalam  proses advokasi menolak  pabrik  semen  di  kendeng misalnya,  dalam  ide  marxisme  aksi revolusioner  tentu  menjadi  pilihan yang  tidak  dapat  ditawar.  Akan  tetapi karena  FNKSDA  mengusung  teologi lingkungan  berbasis  Marxisme  yang sudah difusikan dengan tradisi pesantren  maka  spirit  revolusioner  ini perlu  “dimoderasi”  sedemikian  rupa khususnya  ketika  berhadapan  dengan para  kyai  yang  berseberangan  dengan aksi  mereka  (seperti  Kyai  Maimoen Zubair).  Kyai  Zubair  yang  dianggap sebagai  ulama  “khos”  tentu  tidak  bisa dihadapi  dengan  gaya  radikal  seperti mengata-ngatainya atau bahkan menyerangnya secara fisik. Jika itu yang dipilih  FNKSDA,  bisa  jadi  warga  NU justru  berbalik  memusuhi  mereka  dan akhirnya kontraproduktif dengan agenda  mendorong  transformasi  di tubuh NU.
Strategi  “menghadapi”  Kyai Zubeir ala Fayyadl (koordinator umum FNKSDA)  menjadi  contoh  menarik untuk  dicermati  secara  kritis.  Dalam artikelnya  yang  diposting  di  website FNKSDA  (Daulat  Hijau),  Fayyadl  mesti menggunakan  sejumlah  “kitab  kuning” untuk mengkritisi argumen kyai Zubair dalam  bahasa  yang  terkesan  “santun”, sampai  ia  harus  menyebut  dirinya sebagai al  faqir (yang  fakir,  miskin). 45
Bahkan  di  akhir  pembahasan  (kirik) sekalipun  ia  menyatakan  bahwa kalaupun  ada  kalangan  santri  yang mengikuti  fatwa  kyai  Zubair  yang mendukung  pabrik  semen  maka  ia hanya  bisa  berkata  “ Anda  dipersilakan untuk  mengikuti  “qaul”  ini  jika  Anda yakin (setelah menyimak beberapa data
45 Muhammad  Al  Fayyadl.  Menakwil Penyikapan Mbah Maimoen Atas Kasus Semen.“Menakwil  Penyikapan  Mbah  Maimoen Atas Kasus Semen”. https://daulathijau.wordpress.com/2017/0 1/11/menakwil-penyikapan-mbah-maimoen-atas-
kasus-semen/ diakses tanggal 8 April 2019.
di  atas) ” 46 .  Dia  hanya  bisa  berkata: “ atau  lebih  baik  lagi,  mengikuti  “qaul qadim”  beliau  yang  berpijak  pada kemaslahatan  jangka  panjang  dan sinergis  dengan  penolakan  warga  atas pabrik  Semen” 47 .  Artinya  kritik  disini memang bercorak “lunak” jika dibandingkan
dengan sikap revolunioner  kalangan  Marxisme  pada umumnya.Disinilah  terlihat  bahwa adanya “sintesis” antara Marxisme dan tradisi pesantren tidak hanya mewarnai  tradisi  pesantren  saja sehingga cenderung revolusioner, tetapi  juga  memberi  warga  bagi  ide Marxisme  itu  sendiri.Kultur  Aswaja yang  berciri  perngormatan  pada  kyai misalnya menjadi “rem” tersendiri bagi spirit  revolusioner  ala  Marxian  ketika diterapkan  di  lapangan.Kultur  Aswaja juga  menjadikan  ide  tentang  politik identitas  tidak  bisa  dilepaskan  dari gerak  langkah  FNKSDA  agar  wacana yang  diusungnya  mendapatkan  tempat di “hati” kalangan Nahdliyin.

## Kesimpulan
Sebuah  kesimpulan  yang  dapat dipetik  dari  telaah  FNKSDA  ialah gerakan tersebut berupaya mengembangkan  sebuah  teologi  Islam pro  lingkungan  yang  khas  dan  juga menjadi  pedoman  gerak  organisasi tersebut.Digerakkan  oleh  kekecewaan kaum  muda  Nahdliyin  terhadap organisasi  struktural  mereka  yang
46 Muhammad  Al  Fayyadl.  Menakwil Penyikapan Mbah Maimoen Atas Kasus Semen.“Menakwil  Penyikapan  Mbah  Maimoen Atas Kasus Semen”. https://daulathijau.wordpress.com/2017/0 1/11/menakwil-penyikapan-mbah-maimoen-atas- kasus-semen/ diakses tanggal 8 April 2019.
47 Muhammad  Al  Fayyadl.  Menakwil Penyikapan Mbah Maimoen Atas Kasus Semen.“Menakwil  Penyikapan  Mbah  Maimoen Atas Kasus Semen”. https://daulathijau.wordpress.com/2017/0 1/11/menakwil-penyikapan-mbah-maimoen-atas- kasus-semen/ diakses tanggal 8 April 2019.
dianggap  tidak  berbuat  banyak  bagi kemaslahatan  warga  nahdliyin  sendiri (basis  kultural  mereka)  yang  rata-rata berada  di  wilayah  pedesaan  terkhusus dalam  upaya  mencegah  perusakan lingkungan  yang  terjadi  di  berbagai kantong-kantong warga Nahdliyin maka  mereka  memilih  bangkit  dan mendirikan FNKSDA.
Konteks  yang  khas  tersebut yakni  kekecewaan  terhadap  organisasi NU  dan  juga  terhadap  kekuatan kapitalisme  yang  dianggap  sebagai biang  keladi  kerusakan  lingkungan membuat  formulasi  teologi  lingkungan yang  mereka  hasilkan  begitu  khas. Terkait perlawanan terhadap kapitalisme  kaum  muda  nahdliyin  ini, yang  berposisi  juga  sebagai  kalangan yang  “terdidik  secara  Barat”  akibat persentuhannya dengan
dunia pergerakan ataupun kampus menganggap  ide  Marxisme  sebagai senjata ampuh dalam melawan kapitalisme. Akan  tetapi  Marxisme  ini  bagi kalangan FNKSDA haruslah “dibumikan”  karena  bagaimanapun juga  tradisi  Marxisme  dengan  bahasa- bahasa  “melangitnya”  tidak  lekat  di kalangan  santri  ataupun  masyarakat Nahdliyin  secara  umum.  Maka  sebagai “ikhtiyar” untuk menggugah kesadaran di  tubuh  NU  sendiri  sekaligus  sebagai prasyarat  diterimanya  wacana  mereka maka  sudak  tidak  suka  ide  Marxisme tersebut  harus  “dibumikan”,  dengan mengambil  “bahasa”  pesantren  dan kultur  tradisional  kalangan  Nahdliyin sebagai ujung tombaknya.
Sehingga  bisa  dikatakan  corak teologi  lingkungan  ala  FNKSDA  adalah revolusioner ala Marxian tetapi dikemas  dalam  bahsa  fiqhiah  atau tradisi  kitab  kuning  ala  NU  maupun tradisi  masyarakat  Islam  tradisional seperti tahlilan dan peringatan kematian.Sebuah  pendekatan  yang mengingatkan  kita  pada  gerakan  Islam
kiri di Indonesia di masa lalu yang juga berupaya
memasukkan spirit revolusioner Marxisme ke dalam tradisi Islam di Indonesia. 48 Maka tidak heran ketika dalam berbagai aktivitas FNKSDA,  kita  dapat  dengan  mudah menemukan  nuansa  “sintesis”  ini, seperti  istilah  “ngaji  agraria”  atau “pesantren agraria”.
Jika  berkaca  pada  konsepsi Boudieau  tentang  kapital  sosial  maka kita  akan  menemukan  relevansinya untuk  membaca  startegi  berteologi lingkungan  ala  FNKSDA.  Bourdieau sendiri  menyatakan  bahwa  agama termasuk  kapital  sosial,  sementara kapital  sosial  sendiri  memiliki  berciri khas  pada  komunalitas  dan  jaringan yang di dalamnya terdapat power yang kuat.
49 Bourdieu
memang membicarakan  agama  dalam  konteks realis  bukan  etis,  dimana  melalui institusi  atau  jaringan  keagamaan tersebut  seseorang  atau  kelompok  – terlebih  yang  termarjinalkan  secara ekonomi-  dapat  “mendobrak”  keadaan yang ada dengan menggunakan jaringan  atau  institusi  keagamaan tersebut.
Kasus  212  misalnya  adalah contoh  nyata.Terlepas  dari  setuju  atau tidak pada gerakan tersebut tetapi jelas bahwa  ketika  berhasil  menggerakakan sentimen keagamaan masyarakat sesoerang  atau  kelompok  dapat memperoleh  energi  dukungan  yang kuat hingga bahkan mampu menjungkalkan pihak yang berkuasa di
48 M. Shaleh Putuhena, Historiografi Haji Indonesia (Yogyakarta:  LKiS,  2007)  h.  279. Contoh  paling  nyata  adalah  masuknya  paham Marxisme  ke  dalam  Sarekat  Islam  –berpaham islam  modernis  bukan  tradisionalis  ala  NU-  yang melahirkan  sejumlah  tokoh  bercorak  revolusioner di di dalamnya akibat pengaruh ide Marxisme.
49 Chris  Baker,  Social,  Religious,  and Spiritual  Capitals:  A  Psychological  Perspective. Dalam  Marian  de  Souza et  al (ed). International Handbook of Education for Spirituality, Care and Wellbeing (New York: Springer, 2009) h.173.
Jakarta saat itu (Ahok) –yang notabene didukung pemerintah pusat-. 50
Memang  tidak  dapat  dipungkiri agama  memiliki  tempat  yang  kuat  di sebagaian besar masyarakat Indonesia, dan siapa saja yang dapat menggunakannya  –dalam  perspektif Bourdieu- maka potensi untuk berkuasa  sangat  terbuka  lebar.  Itulah yang sekiranya juga dilakukan FNKSDA, jika  mereka  berhasil  menyeberluaskan teologi  lingkungan  revolusioner  yang “membumi” tersebut di tengah masyarakat  yang  memiliki  trasidi Nahdliyin  maka  diharapkan  dapat mendorong  sebuah  gerakan  yang sangat  besar  untuk  menentang  kuasa kapitalisme  (ekonomi)  yang  dianggap sebagai  musuh  besar  FNKSDA  yang harus disingkirkan dari bumi Indonesia.
Akan  tetapi  belum  lengkap  jika tidak  menempatkan  FNKSDA  dalam peta  besar  pengembangan discourse teologi  lingkungan  yang  berbasis  pada tradisi  Islam  di  Indonesia. 51 Hal  ini perlu  untuk  dilakukan  untuk  semakin mengetahui  apa  kekhasan  teologi  yang dikembangkan  FNKSDA  dari  teologi lingkungan  lain  yang  dikembangkan  di Indonesia.
Selain juga
untuk mengetahui apakah
esksistensi
FNKSDA  beserta  teologinya  memiliki kontribusi  penting  untuk  melengkapi “kekurangan”  dari  berbagai  teologi lingkungan  yang  sudah  dikembangkan sebelumnya.
50 Republika, “Aksi 212 Gerus Elektabilitas Ahok”. https://www.republika.co.id/berita/koran/politik- koran/16/12/08/ohuww12-aksi-212-gerus- elektabilitas-ahok diakses tanggal 7 April 2019. 51 Nanang  Indra  Kurniawan,  Wacana Lingkungan  dan  Pembangunan  Berkelanjutan Dalam Lembaga Swadaya Masyarakat di Indonesia. Jurnal  Ilmu  Sosial  dan  Ilmu  Politik, Vol. 16, No. 1, 2012, h. 7-14.Dalam  konteks peta besar discourse tentang  lingkungan  –yang berbasis  ide  sekuler-  telah  coba  dipetakan  oleh Nanang Indra Kurniawan.
Salah  satu  komponen  besar yang  berkontribusi  menyusun  peta tersebut adalah organisasi Muhammadiyah dengan teologi lingkungan khas mereka.Teologi lingkungan  ala  Muhammadiyah  dapat dikatakan  bertolak  belakang  dengan teologi  lingkungan  yang  diperjuangkan oleh  FNKSDA.  Perbedaan  bukan terletak pada perlawanan pada kapitalisme  karena  Muhammadiyah sendiri  justru  berupaya  melawan kapitalisme lewat jihad konstitusinya. 52 Perbedaan  mendasar  antara  teologi lingkungan Muhammadiyah dan FNKSDA adalah pada persoalan tradisi,
posisi ideologi “asing” dalam pembangunan  teologi  mereka,  dan format perjuangan mereka.Dapat dikatakan  perbedaan  ini  terletak  pada tradisi  keimuan  dan manhaj yang berbeda  antara  Muhammadiyah  dan NU.  Sebagaimana  telah  disinggung pada  pembahasan  teologi  lingkungan FNKSDA berpijak pada ide “pembumian”
Marxisme, yang terinspirasi pada strategi “pembumian” ide  pluralisme  yang  telah  jauh  hari disuarakan Gus Dur. Teologi
“pembumian” ala FNKSDA atau Gus Dur tersebut  jelas  memiliki  perberbedaaan dengan  tradisi  Muhammadiyah  yang lebih  puritan. 53 Muhammadiyah  sendiri
52 Muhammad  Al  Fayyadl  “Memahami Progresifnya Muhammadiyah”. http://islambergerak.com/2015/0 6/memahami-progresifnya-muhammadiyah/ diakses tanggal 4 April 2019.
Perang  Muhammadiyah  melawan kapitalisme  ini  juga  diafirmasi  oleh  aktivis FNKSDA Al Fayyadl, walau dirinya masih merasa langkah Muhammadiyah masih “kurang mendasar” dalam perjuangannya tersebut.
53 Abdul  Munir  Mulkan, Kiai  Ahmad Dahlan: Jejak Pembaruan Sosial Dan Kemanusiaan (Jakarta:  Kompas,  2010),  h.  66. Puritan  bermakna  cenderung  pada  skriptualisme, kembali pada sumber asli ajaran agamanya.Dalam konteks Muhammadiyah kembali pada Quran dan Hadits.Karena cenderung puritan maka Muhammadiyah  berupaya  untuk  mengikis  segala
memiliki manhaj Tadjid –atau kini lebih dipopulerkan  dengan  istilah  Islam berkemajuan-. 54
Tajdid  memang  bisa  dimaknai dua  hal  yakni  pembaharuan  dalam  hal keagamaan
(yang makananya permbaharuan menuju ke akar, kembali ke  sumber,  purifikasi,  menuju  Quran dan  sunnah)  dan  pembaharuan  dalam hal  duniawi  (dinamisasi). 55 Dimana dalam  hal  duniawi  berbagai  kemajuan yang  sekiranya  dapat  bermanfaat  bagi kemajian  kehidupan  masyarakat  maka justru  didorong  untuk  diserap  dalam kehidupan  bermasyarakat. 56 Sehingga berbeda  dengan  FNKSDA  yang  harus “meminjam”  bahasa  pesantren  dan tradisi  masyarakat  sebagai  cara  untuk “mengkomunikasikan”  spirit  Marxisme yang  memiliki  “bahasa”  yang  berbeda dengan tradisi masyarakat dan pesantren  tersebut.  Dalam  konteks Muhammadiyah  sejak  lama  sudah dikenal  upaya  integrasi  kemodernan dan Islam (dengan kata lain pemakaian “dwibahasa”  sudah  dikenal  sejak  awal Muhammadiyah berdiri karena pengaruh  paham  tajdid).  Maka  sejak era  Dahlan  misalnya  penggunaan tradisi  Barat  dalam  mengajar  seperti menggunakan bangku kursi dan tradisi mengajar  klasikal  misalnya  dan  bukan lagi  tradisi  sorogan  ala  tradisional sudah    terjadi  (tajdid  dalam  arti dinamisasi) tetapi materi ajarnya tetap berlandaskan  Quran  dan  Sunnah
bentuk  sinkretisme  yang  dianggap  bertentangan dengan Quran dan Hadits.
54 Zuly  Qodir, Muhammadiyah  Studies: Reorientasi Gerakan Dan Pemikiran Abad Kedua (Yogyakarta: Kanisius, 2010) h.46.
55 Majelis Dilitbang dan LPI PP Muhammadiyah, 1 Abad Muhammadiyah: Gagasan Pembaruan Sosial Keagamaan. (Jakarta:
Kompas, 2010), h.352.
56 Majelis Dilitbang dan LPI PP Muhammadiyah, 1 Abad Muhammadiyah: Gagasan Pembaruan Sosial Keagamaan. (Jakarta:
Kompas, 2010), h.352.
(tajdid dalam arti purifikasi). 57 Dengan kata  lain  dua  bahasa  (Islam  dan modern) sudah menjadi tradisi tersendiri di dalam tradisi Muhammadiyah.  Sehingga  tidak  heran ketika  dalam  karya-karya  bertema lingkungan yang dipublikasikan Muhammadiyah  seperti  Fikih  Air  di satu sisi bersisi dalil Quran dan Sunnah tetapi di sisi lain “penuh” dengan kritik kapitalisme dengan bahasa ala kampus modern dalam buku tersebut. 58
Lebih jauh tradisi tajdid tersebut menjadikan corak khas teologi pro  lingkungan  yang  digagas  oleh Muhammadiyah.Karena pengaruh tajdid  (purifikasi)  maka  corak  teologi lingkungan Muhammadiyah lebih dibangun  dari  kajian  berbasis  Quran dan Sunnah, bukan dengan kajian kitab kuning  ala  Pesantren  NU  ataupun meminjam  kerangka  Marxisme.  Disisi lain karena pengaruh tajdid (dinamisasi),  maka  relatif  mudah  pula masuk  berbagai  ide  modern  dalam bangunan teologi lingkungan Muhammadiyah. Tetapi perlu ditegaskan  bahwa  posisi  ide  modern tersebut  lebih  sebagai entitas  terpisah, yang keberadaannya diposisikan sebagai  ide  yang  memiliki  paralelitas tersendiri  dengan  ide  pro  lingkungan yang sudah berupaya digali dari Quran dan sunnah oleh kalangan
Muhammadiyah. Sehingga dapat dikatakan  teologi  pro  lingkungan Muhammadiyah lebih bernuansa integrasi agama dan sains (atau tradisi
57 Ma’mun  Murod  Al-Barbasy.  “Ahmad Dahlan,  Muhadjir  Effendy,  dan  Pembaruan Pendidikan”.
http://www.suaramuhammadiyah.id/2017/08/16/a hmad-dahlan-muhadjir-effendy-dan-pembaruan- pendidikan/ diakses tanggal 5 April 2019.
58 Majelis
Tarjih dan Tajdid Muhammadiyah. “Wujud Kepedulian
Muhammadiyah  Terhadap  Lingkungan  Hidup”.
https://tarjih.or.id/terbitkan-buku-fikih-air-bentuk- perhatian-muhammadiyah-terhadap-lingkungan- hidup/ diakses tanggal 5 April 2019.
lain)  daripada  bercorak  “fusi”  Islam dan tradisi lain (seperti Marxisme). Jika “fusi”  maknaya  tradisi  lain  (seperti Marxisme)  melebur  dengan  tradisi pesantren  bahkan  potensial  bertahta sebagai  paradigma  dalam  pembacaan kitab kuning atau memberi warna baru dalam  tradisi  masyarakat  semacam tahlilan misalnya, dalam
Muhammadiyah tidak ditemukan adanya  “fusi”  (peleburan)  tetapi  lebih kepada  strategi  integrasi  (tidak  dalam arti  lebur  tapi  lebih  pada  penyatuan dwibahasa  layaknya  kamus  yang memuat kosakata Indonesia-Inggris).
Pengaruh tajdid ini juga berimplikasi
pada perjuangan/
aktivisme  lingkungan  Muhammadiyah yang  berbeda  dengan  FNKSDA.  Jika aktivis FNKSDA seperti Fayyadl misalnya  mempertanyakan  mengapa cara  yang  ditempuh  Muhammadiyah menggunakan  pendekatan  legal-formal (dengan  istilah  jihad  konstitusi)  dan bukan  gerakan  esktra  parlemen  yang menurutnya  lebih  mendasar 59 ,  maka sejatinya  sangat  terkait  ruh  tajdid tersebut. Pertama ,  spirit  tajdid  dalam arti  purifikasi  tercemin  dari  upaya jihad konstitusi yang berupaya “membersihkan”  undang-undang  dari “noda” kapitalisme, dan mengembalikannya ke  asal, ke sumber, yakni Pancasila yang berorientasi pada ide  kerakyatan. Kedua ,  spirit  tajdid dalam  arti  dinamisasi  tercemin  dari upaya  jihad  konstitusi  itu  sendiri  yang berupaya  menempuh  jalur  modern untuk  melakukan  perubahan  (percaya pada keberhasilan engineriing
59 Muhammad  Al  Fayyadl  “Memahami Progresifnya Muhammadiyah”. http://islambergerak.com/2015/0 6/memahami-progresifnya-muhammadiyah/ diakses tanggal 4 April 2019. Perang Muhammadiyah  melawan  kapitalisme  ini  juga diafirmasi  oleh  aktivis  FNKSDA  Al  Fayyadl, walau dirinya masih merasa langkah Muhammadiyah  masih  “kurang  mendasar”  dalam perjuangannya tersebut.
masyarakat
lewat skema birokrasi). Ketiga ,  spirit  tajdid  juga tercemin dari cara khas
Muhammadiyah  dalam  menyebarkan teologi  pro  lingkungan  mereka.  Misal dengan  cara  mencetak  buku  atau mengadakan  seminar  (cara  modern). 60 Berbeda dengan FNKSDA yang menggunakan  cara  kultural  seperti pengajian  dan  tahlilan  misalnya. Berbeda  pula  dengan  spirit  radikal FNKSDA yang karena terpengaruhi oleh marxisme tidak menganggap perjuangan mentransformasikan sistem  yang  ada  sebagai  solusi fundamental dari masalah lingkungan.Bagi Marxisme bukan lewat sistem  tetapi  menghancurkan  sistem (revolusioner)  itulah  yang  dianggap lebih masuk akal. 61
Sebagai  pentutup  perlu  untuk digarisbawahi  apakah  dengan  adanya perbedaan  antara  teologi  lingkungan ala  FNKSDA  dengan  Muhammadiyah misalnya berarti mengindikasikan sebuah  peta  besar discourse teologi Islam  pro  lingkungan  yang  bercorak konfliktual,  saling  menegasikan  satu dengan  yang  lainnya?Dalam  tulisan  ini justru  ingin  ditegaskan  hal  sebaliknya, khsuusnya  jika  ditinjau  dari  perspektif fungsional  dalam  upaya  melawan
60 Royhes. “MLH Muhammadiyah Lampung,  Gelar  Penyuluhan  Peduli  Lingkungan Hidup”.    https://lampungsai.com/berita-lampung- terkini/mlh-muhammadiyah-lampung-gelar-
penyuluhan-peduli- lingkungan-hidup/ diakses tanggal 6 April 2019. ;Suara Muhammadiyah,
“PP Muhammadiyah  Terbitkan  Buku  Fiqh  Air”. http://www.suaramuhammadiyah.id/2016/03/04/p p-muhammadiyah-terbitkan-buku-fiqh-air/ diakses tanggal 7 April 2019.
61 Mengikuti  falsafah  Marxisme  ortodox yang memadang hanya dengan revolusi proletariat yang  akan  merubah  keadaan  bukan  dengan  cara “moderat”  ala  kaum  revisionis  semacam Bernstein.  Hal  Draper  &  Ernest  Haberkern, Karl Marx’s Theory of Revolution (New York: Monthly Review  Press  &  Center  for  Socialist  History, 2005) h.236.
kapitalisme  yang  dianggap  sebagai biang keladi kerusakan lingkungan dan kesengsaraan masyarakat. Kedua teologi  lingkungan  tersebut  satu  visi yakni  menentang  kapitalisme,  akan tetapi  karena  pengaruh  tradisi  Islam yang  berlainan  menjadikan  corak teologi  tersebut  juga  berbeda.  Akan tetapi jika diperhatikan dengan seksama  kedua  kelompok  tersebut potensial  “melengkapi”  satu  sama lainnya.  Kalangan  FNKSDA  sebenarnya menyasar  warga  desa  dan  institusi  NU yang  dianggap  tidak  peka  dengan penderitaan  warganya.Walau  perlu ditegaskan  pula  FNKSDA  yang  sudah bersentuhan
dengan pemikiran modern juga fasih untuk berdialog dan menyasar kalangan msayarakat modern yang sekular. Akan tetapi tidak bisa dipungkiri  bahwa  FNKSDA  memiliki kelemahan  untuk  menyasar  kalangan Muslim  yang  cenderung  puritan ataupun  kalangan  masyarakat  kota secara
umum karena spirit revolusioner  ala    FNKSDA  yang  besar. Begitu  pula  Muhammadiyah  yang cenderung  puritan  dan  modern  juga tidak  bisa  berbuat  banyak  untuk menjangkau  kaum  santri  ataupun kalangan  masyarakat  desa  yang  lebih bercorak tradisionalis.Kelamahan masing-masing  pihak  inilah  yang sejatinya  justru  menjadi  perhatian kedua  kalangan,  temasuk  FNKSDA untuk  lebih  memposisikan  dirinya dalam  peta  besar  pengembangan discourse teologi  pro  lingkungan  ini. Harapannya  dengan  memahami  posisi dirinya sekaligus memahami kelebihan dan kekurangan dari gerakannya maka pada  titik  ini  bisa  dirintis  kerjasama yang  lebih  strategis  diantara  berbagai gerakan
tersebut –ingat Muhammadiyah  juga  bukan  satu- satunya  pengisi  peta  besar  tersebut- sehingga  ke  depannya  spirit  pro lingkungan ini dapat semakin
menyebar  di  kalangan  masyarakat Indonesia yang notabene mayoritasnya beragama Islam.
Perlu ditambahkan juga membangun  kerjasama  bukan  berarti menegasikan  adanya  kritik.  Kritik Fayyadl  pada  cara  jihad  lingkungan Muhammadiyah  yang  cenderung  legal formal misalnya bisa menjadi masukan besar  bagi  kalangan  Muhammadiyah misalnya untuk mengembangkan strategi  yang  lebih  tajam  lagi  untuk penyelamatan lingkungan tanpa menghapus  corak  teologi  lingkungan bercorak  tajdid  mereka.  Begitu  pula misalnya  ada  kritik  yang  dilancarkan pada FNKSDA tentunya harus dimaknai sebagai  suatu  yang  positif  pula  bagi pengembangan aktivismenya di kemudian hari.

## DAFTAR PUSTAKA
Galba, Sindu, dan kawan-kawan, Sejarah Daerah
Kabupaten
Karimun, Diparsenbud  Kab.  Karimun  &
BKSNT Tanjung Pinang, 2001
Laporan  Data  Kantor  Urusan  Agama,
Kecamatan  Buru,  Kementerian Agama Kabupaten
Karimun,
Maret 2016
Laporan  Pengawasan,  Monitoring  dan Evaluasi  Program  Pengelolaan Kekayaan  Budaya  se-Kabupaten Karimun,  Tahun 2014
Syahri, Aswandi dan Irwanto, Khazanah Masjid  Bersejarah  Bumi  Berazam,
DPD BKPRMI Kabupaten Karimun, 2015 Sugiharta,  Sri, Masjid-Masjid  Kuno  di Sumatra Barat, Riau, dan Kepulauan Riau , Balai Pelestarian Peninggalan Purbakala
Batusangkar, 2006
Swastiwi, Anastasia Wiwik, Peninggalan Sejarah  dan  Obyek  Wisata  di

## Kabupaten  Karimun,
Majalah Marwah , vol 3, No. 5, Th . 2007
Tugiyono KS, dkk, Peninggalan Situs dan Bangunan  Bercorak  Islam  di Indonesia, PT.  Mutiara  Sumber Widya, 2006

## Informan
1. Suroto  (Kasi  Sejarah  Adat  dan Kepercayaan  Dinas  Pendidikan  dan Kebudayaan Kabupaten Karimun)
2. Anasril  (Staf  Kementeria  Agama Kabupaten Karimun)
3. Tati  Mesnoriawaty  (Staf  Kantor Urusan  Agama  Kecamatan  Buru Kabupaten Karimun)
4. Daeng  Muhammad  (Kepala  DKM Masjid Besar Raja Haji Abdul Ghani, Pulau Buru, Kabupaten Karimun)
5. Abdul  Kadir  (Ketua  RW  Kampung Busung  dan  Pengurus  DKM  Masjid Besar  Raja  Haji  Abdul  Ghani,  Pulau Buru, Kabupaten Karimun)
6. Faizal  (Warga  Kampung  Busung, Pulau Buru, Karimun)
7. Ilyas  Masduki  (Kepala  SMPN  Buru, Karimun)