## Pengaruh  Skeptisisme  terhadap Konsep  World Theology  dan  Global Theology
Ahmad Saifulloh *
ahmadinda@gmail.com

## Abstract
Scepticism, in a socio-historical study of philosophy in the West, appeared to have large considerable portion compared with the theories. Scepticism, here means is making a the point of view caution, suspicion, and not directly justify the theory of truth. With all  sorts  of  implementations  it  generates  in  the  philosophy  discourse,  Scepticism  has become  one  of  the  methods  to  reach  the  truth.  But  in  terms  of  theology,  it  gives  a different effect.  Scepticism has  made the standard of truth of the religions is not based on the ‘truth claim’ that is essentially owned by each religion anymore. Truth is human subjectivity. ‘World Theology’ concept presented by Wilfred Cantwell Smith, the concept of  Global  Theology  presented  by  John  Hick  is  two  discourses  of  religious  pluralism doctrine which  affected  by  scepticism.

## Keywords: Scepticism, Religious Pluralism, Truth Claim

## Abstrak
Skeptisisme,  dalam kajian  sosio-historis filsafat di  Barat,  ternyata memiliki  porsi yang  cukup  besar  dibandingkan  dengan  teori-teori  kebenaran  yang  berdampingan dengannya. Skeptisisme di sini berarti adalah mendudukkan sudut pandang yang hati- hati, curiga, dan tidak langsung menjustifikasi teori kebenaran yang diterima. Dengan segala  macam  implementasi  yang  dihasilkannya  dalam  diskursus  filsafat,  skeptisisme telah  menjadi  salah  satu  metode  untuk  mencapai  kebenaran.  Namun  kaitannya  dalam wacana  yang  berbau  teologis,  ternyata  memberikan  efek  yang  berbeda.  Skeptisisme telah  dengan  jelas  mempengaruhi  salah  satu  produk  postmodern;  pluralisme  agama. Skeptisisme telah menjadikan standar kebenaran agama-agama tidaklah lagi berdasarkan doktrin mutlak (truth claim) yang secara esensial dimiliki oleh tiap-tiap agama, namun justru kebenaran adalah yang kembali pada subjektivitas manusia. Konsep Teologi Dunia (World  Theology)  yang  dipaparkan  oleh  Wilfred  Cantwell  Smith  serta  konsep  Teologi
*Dosen ISID Gontor.
Global (Global Theology) yang dipopulerkan oleh John Hick adalah dua wacana kesetaraan agama-agama  yang  nyata  terpengaruhi  skeptisisme.
Kata Kunci: Skeptisisme, Pluralisme Agama, Truth Claim.

## Pendahuluan
S ejak berakhirnya Perang Dunia II, perseteruan ideologi dan konflik yang terjadi antara kapitalisme dan komunisme telah mempengaruhi situasi politik dunia. Negara-negara di dunia ketiga  menjadi  terkotak-kotak  berdasarkan  sikap  politiknya;  pro terhadap Amerika atau Uni Soviet. Pada perkembangan berikutnya, kapitalisme  keluar  sebagai  pemenang  yang  ditandai  dengan jatuhnya  Uni  Soviet,  dan  kemudian  disusul  dengan  berdirinya pemerintahan negara-negara baru. Kemenangan ini memunculkan sebuah sistem global (baca: globalisasi) yang berfungsi menyebar- kan ideologi kapitalisme ke negara-negara non kapitalis. Ideologi tersebut  menjelma  sebagai  sebuah  kekuatan  yang,  menurut Malcolm Waters, dapat digunakan untuk mengurangi atau bahkan menghapus otoritas agama, politik, dan militer. 1
Pada ranah  teologi, globalisasi  menurut Anis  Malik  Thoha, memunculkan  dua  permasalahan. 2 Pertama,  berkembangnya fundamentalisme keagamaan (religious fundamentalism) 3 dan yang kedua, lahirnya konsep teologi dunia (world theology) dan teologi global  (global  theology). 4 Fundamentalisme  keagamaan,  menurut Peter Beyer, berkembang karena kaum agamawan dianggap gagal
1 Malcolm Waters, Globalization (London: Routledge, 1995), 36.
2 Anis Malik Thoha, “Konsep World Theology dan Global Theology: Eksposisi Doktrin Pluralisme Agama Smith dan Hick”, dalam Jurnal Islamia, Th. I, No. 4, Januari- Maret 2005, (Jakarta: Khairul Bayan, 2005), 48.
3 Istilah “fundamentalisme keagamaan” lebih sering dinisbatkan kepada Islam (Islamic fundamentalism).  Terminologi ini adalah cipataan Barat yang dihembuskan seiring dengan menguatnya  dominasi  dan  hegemoni  sistem  global  ke  seluruh  penjuru  dunia. Fundamentalisme Islam kemudian dikesankan sebagai sikap reaktif, sesaat, emosional dan tidak matang dari kalangan Islam tradisional terhadap globalisasi. Anggapan ini tentu saja masih bisa diperdebatkan. Lihat Ibid.
4 Istilah World Theology diperkenalkan oleh Wilfred C. Smith dalam bukunya Towards A World Theology dan The Meaning and End of Religion yang merupakan karya awal Smith, terbit pada tahun 1962. Sementara itu, Istilah Global Theology dipopulerkan oleh John Hick melalui karyanya berjudul Problems of Religious Pluralism (1985) dan Interpretation of Religion (Gifford  Lecture,  1986-87).  Dua  gagasan  ini  merupakan  upaya  sistematis  yang menggunakan domain agama untuk meletakkan dasar-dasar teologis baru yang dewasa ini dikenal dengan faham pluralisme agama.
berinteraksi dan beradaptasi dengan modernisme dan globalisme. Faham ini dianggap sebagai kekuatan besar penentang globalisasi. 5 Sementara  itu,  konsep  teologi  dunia  dan  teologi  global  berawal dari asumsi bahwa globalisasi tidak perlu ditentang karena ia sudah menjadi kenyataan dan tidak mungkin dihindari. Bagi penganjur teologi ini, dunia saat ini sudah semakin sempit karena sekat-sekat geografis  telah  hilang.  Sehingga  umat  beragama  perlu  men- dekonstruksi pemikiran dan keyakinan agamanya yang tradisional agar senada dengan semangat zaman dan nilai-nilai yang dianggap universal, sehingga agama-agama menjadi bersifat kontekstual. 6
Dua  permasalahan  teologis  di  atas,  jika  dikaji  lebih  dalam, sangatlah problematis. Penggagas teologi dunia dan teologi global ini telah dipengaruhi oleh pandangan yang skeptis terhadap doktrin- doktrin  agama.  Sebab,  keduanya  diwarnai  oleh  pandangan Protagoras  (480-411  SM)  bahwa  manusia  adalah  ukuran  segala sesuatu, bukan agama. Begitu juga pemikiran skeptis René Descartes (1596-1650 M) bahwa jika manusia selalu meragukan segala sesuatu (termasuk doktrin agama), maka ia akan menemukan sesuatu yang tidak  bisa  diragukan  lagi. Sikap  ragu  terhadap kebenaran  doktrin agama itu juga dipengaruhi oleh Friedrich Nietzsche (1844-1900 M) yang  mengatakan  bahwa  objective  knowledge  did  not  actually  exist.
Di sini, akan dibahas teori-teori skeptisisme dan menguraikan konsep teologi dunia dan teologi global, lalu mencoba menemukan benang  merah  antara  keduanya.  Lebih  dari  itu,  juga  akan dikemukakan kritik terhadap keduanya baik dari sarjana muslim maupun  non-muslim.

## Skeptisisme

## 1. Definisi  Skeptisisme
Skeptisisme  berasal  dari  bahasa  Yunani  “skeptesthai”  yang berarti menguji, menyelidiki, mempertimbangkan. Ia merupakan pandangan  filosofis  yang  mengatakan  bahwa  mustahil  bagi manusia untuk mengetahui segala sesuatu secara absolut. 7 Kaum
5 Lihat: Peter Beyer, Religion and Globalization (London: Sage Publications, 1994), hlm. 3.
6 Anis Malik Thoha, “Konsep World Theology.., 49.
7 http://www.philosophyonline.co.uk/tok/scepticism8.htm, seen on feb 9, 2011.
skeptis  selalu  meragukan  setiap  klaim  pengetahuan,  karena memiliki  sikap  tidak  puas  dan  masih  mencari  kebenaran. 8 Sikap tersebut didorong oleh menyebarnya rasa ketidaksepakatan yang tiada  akhir  terhadap  sebuah  isu  fundamental. 9 Jadi,  skeptisisme sangat erat kaitannya dengan sikap keragu-raguan terhadap segala sesuatu.
Sejak  zaman  klasik  hingga  sekarang,  para  skeptis  telah mengembangkan  argumen  untuk  meruntuhkan  pendapat  para filosuf  dogmatis,  scientist,  dan  para  teolog.  Di  zaman  klasik misalnya, kaum skeptis menentang klaim pengetahuan Platonisme, Aristotelianisme,  dan  Stoikisme.  Di  era  renaissance,  mereka menentang  scholasticism  dan  calvinism.  Setelah  era  Descartes, skeptisisme menyerang cartesianism. Pada era berikutnya, serangan skeptisisme  ditujukan  pada  kantianisme  dan  hegelianisme.  Pada abad  pencerahan,  skeptisisme  diartikan  menjadi  sebuah  sikap ketidakpercayaan –khususnya dalam masalah agama–, yang pada gilirannya, kaum skeptis disamakan dengan ateis. 10

## 2. Teori-Teori Skeptisisme
Sebagai sebuah sikap filosofis, skeptisisme memiliki beberapa ajaran yang selalu mengalami perkembangan. Yang pertama adalah doktrin  untuk  meragukan  kebenaran  dari  setiap  pengetahuan seperti  yang  dikemukakan  oleh  Heraclites  dan  muridnya, Cratylus. 11 Keduanya  berpendapat  bahwa,  “world  was  in  such  a state of flux”. Ia sama sekali tidak permanen, sehingga kebenaran tetap  tentang  segala  sesuatu  yang  ada  di  dalamnya  tidak  bisa ditemukan. 12 Sikap  yang  kurang  lebih  sama  juga  dikembangkan oleh Socrates (470-399 SM).  Ia berkata, “.... all that i really know is that i know nothing.” 13 Ungkapan ini mencerminkan sikap keraguan terhadap kebenaran suatu pengetahuan.
Teori skeptisisme yang kedua adalah tesis bahwa tidak ada sesuatu  yang  pasti.  Tesis  ini  dikembangkan  oleh  kaum  skeptis
8 Donald M. Borchert (Ed.), Encyclopedia of Philosophy, Second Edition, Volume 9, (MacMillan Reference USA, 2006), 47.
9 http://www.iep.utm.edu/skepanci/, seen on feb 9, 2011.
10 Donald M. Borchert, Encyclopedia of Philosophy, 47.
11 Kedua filosuf ini hidup pada zaman pra-Socrates (abad V SM) di Yunani.
12 Donald M. Borchert, Encyclopedia of Philosophy, 48.
13 Ibid.
akademik. 14 Menurut mereka, informasi terbaik yang bisa diambil hanyalah sebuah kemungkinan, dan harus dihukumi berdasarkan kemungkinan juga. 15 Doktrin skeptisisme seperti ini juga diperkuat oleh David Hume (1711-1776 M). Ia melihat bahwa, asumsi yang pasti,  seperti  hubungan  antara  sebab  dan  akibat,  hukum-hukum alam,  eksistensi  Tuhan  dan  jiwa,  semuanya  berada  jauh  dari kepastian. Hal itu disebabkan karena pengetahuan manusia tentang hal-hal di atas, yang kelihatannya mengandung unsur kepastian, ternyata berdasarkan pada pengamatan dan kebiasaan belaka, yang pada hakekatnya berlawanan dengan logika. 16 Keterbatasan peng- amatan  dan  kebiasaan  manusia  itulah  yang  menjadi  penghalang untuk  mencapai sebuah kepastian.
Ajaran  skeptisisme  yang  ketiga  adalah,  keharusan  untuk menjadikan  manusia  sebagai  ukuran  segala  sesuatu  (man  is  the measure of all things). 17 Dengan itu, maka tidak ada lagi pengetahu- an yang disepakati secara bersama. Semuanya hanya pandangan seseorang/ individu  saja. Bahkan menurut Gorgias  (485-380 SM), “….nothing  exists;  and  if  something  did  exist,  it  could  not  be  known; and if it could be known, it could not be communicated.” Karena yang menilai segala sesuatu adalah manusia, maka sebenarnya penge- tahuan itu tidak ada. Jikapun ada, maka ia tidak bisa dipaksakan kepada orang lain. 18
Teori  yang  keempat  adalah  keharusan  untuk  selalu  meng- hindarkan diri dari kegiatan penilaian terhadap sesuatu yang terjadi. Ajaran  ini  bisa  dilacak  dari  sekolah  Pyrrho  (360-272  SM).  Ia  dan
14 Skeptisisme Akademik dibentuk di akademi Plato pada abad III SM, sebagai pengembangan dari tesis Socrates, “All I know is that I know nothing.” Formulasi teoretis dari akademi ini bisa dihubungkan dengan Arcesilas (315-241 SM) dan Carneades (213- 129  SM),  yang  dengan  gigih  menyusun  argumen-argumen  yang  ditujukan  sebagai perlawanan terhadap klaim pengetahuan para filosuf stoik, untuk menunjukkan kepada mereka bahwa tidak ada sesuatu yang bisa diketahui.
15 Tesis  ini  berangkat  dari  asumsi  bahwa  proposisi  yang  menyatakan  suatu pengetahuan di dunia ini, mengandung klaim yang melebihi batas bukti empiris yang tampak. Jika kita memiliki beberapa pengetahuan, bagi kaum skeptis, ini berarti kita mengetahui beberapa proposisi yang menegaskan klaim non-empiris atau trans-empiris. Jika proposisi itu bisa salah, maka ia tidak pantas dianggap sebagai suatu pengetahuan, tapi hanya sebuah pendapat saja. Hasilnya, akademi skeptis melihat bahwa tidak ada sesuatu yang pasti. Lihat Ibid.
16 http://www.philosophyonline.co.uk/tok/scepticism8.htm, seen on feb 9, 2011.
17 Tesis ini dikemukakan oleh Protagoras (490-421 SM). Lihat Donald M. Borchert, Encyclopedia of Philosophy, 48.
18 Ibid.
muridnya Timon (315-225 SM) dianggap sebagai Bapak Skeptisis- me Yunani. Menurutnya, memberikan penilaian terhadap sesuatu hanya akan menyebabkan kesedihan dan gangguan mental. Kaum Pyrrhonis  menganggap  bahwa  filosuf  dogmatis  dan  akademis, keduanya tidak benar. Kelompok yang pertama mengatakan bahwa sesuatu  (pengetahuan)  itu  bisa  diketahui,  sedangkan  kelompok yang lain berpendapat bahwa tidak ada sesuatu yang bisa diketahui. Sebagai alternatif, Pyrrhonis mengajukan sebuah sikap lain yaitu menafikan penilaian terhadap keduanya, terkait dengan pertanyaan apakah sesuatu (pengetahuan) itu bisa diketahui atau tidak. Sikap skeptis seperti ini kemudian dikembangkan lebih lanjut oleh Sextus Empiricus  untuk  menjatuhkan  argumen-argumen  yang  disusun oleh  kaum  skeptis  akademis,  semisal  Arcesilas,  Carneades,  dan Aenesidemus. Sikap seperti itu, menurut Sextus, ditujukan untuk membimbing  manusia  pada  keadaan  ataraxia;  sebuah  keadaan dimana  manusia  mencapai  ketenangan  yang  hakiki.  Pada  tahap ini, para Pyrrhonis hidup tanpa sebuah dogma. 19
Ajaran skeptisisme yang kelima adalah, untuk membangun sebuah  pengetahuan,  diperlukan  sikap  ragu  yang  kuat  terhadap segala sesuatu. Teori ini dikemukakan oleh Filosuf  Prancis, Rene Descartes (1596-1650 M). Ia berpendapat bahwa jika manusia selalu meragukan (kebenaran) sesuatu, maka di saat bersamaan, ia akan menemukan sesuatu yang tidak diragukan. Sikap seperti ini juga digunakan  untuk  meragukan  kebenaran  semua  keyakinan,  yang dengannya akan ditemukan sebuah kebenaran yang pasti. Metode inilah yang terkenal dengan sebutan cogito ergo sum (saya berfikir, maka saya ada). 20
Ajaran yang terakhir adalah “pengetahuan obyektif itu tidak pernah  ada.”  Pandangan  ini  dikembangkan  oleh  Filosuf  Jerman, Friedrich  Nietzsche  (1844-1900  M), 21 yang  diamini  tokoh-tokoh postmodernisme lainnya, semisal Martin Heideger, Michel Foucault, Jacques Derrida, Jean-Francois Lyotard, dan Richard Rorty. Mereka melihat bahwa ilmu pengetahuan, sebagai aktivitas manusia, harus dijustifikasi berdasarkan pada peranannya untuk kehidupan dan bukan pada standar “benar” atau “salah”, karena menurut mereka,
19 Ibid, 49.
20 http://www.philosophyonline.co.uk/tok/scepticism8.htm, seen on feb 9, 2011.
21 Ibid.
standar  untuk  menilai  sebuah  ilmu  pengetahuan  itu  tidak  ada. 22 Pandangan seperti ini juga diikuti oleh seorang Filosuf Prancis, Jean- Paul Sartre (1905-1980 M), dan Filosuf Amerika, George Santayana (1863-1952  M).  Menurutnya, semua  keyakinan  –sebagai  manifes- tasi dari pengetahuan obyektif– bersifat irrasional. 23 Dari sini terlihat bahwa obyektivitas sebuah pengetahuan itu telah mati.
Konsep World Theology Wilfred Cantwell Smith
Seperti  disinggung  di  muka,  konsep  World  Theology  yang digulirkan Smith lahir sebagai respons terhadap proses globalisasi. Smith  melihat  bahwa  problem  utama  yang  dihadapi  manusia  di Era  Globalisasi  adalah  perlunya  membangun  a  world  community (sebuah komunitas dunia), di situ manusia dengan berbagai agama yang  dianut  dan  bermacam-macam  budaya  yang  dimiliki,  bisa hidup berdampingan. Oleh sebab itu diperlukan universal friendship yang  hanya  bisa  dibangun  di  atas  dasar  agama. 24 Namun  ke- nyataannya,  agama  justru  menjadikan  manusia  hidup  terkotak- kotak  dalam  berbagai  kelompok,  sekte,  aliran,  dan  sering  me- nimbulkan perpecahan. Hal ini terjadi karena terminologi agama itu  sendiri  selama  ini  salah  dipahami  oleh  manusia.  Sehingga menurutnya,  umat  beragama  perlu  mendefinisikan  ulang  istilah agama. Karena, dalam pandangan Smith, terminologi agama saat ini  sangat  problematis,  kontroversial,  ambigu,  dan  mengundang polemik berkepanjangan, yang oleh karenanya tidak bisa dijadikan dasar  dari  universal  friendship  seperti  yang  ia  cita-citakan. 25 Pengkajian ulang terminologi agama inilah yang menjadi titik tolak dari  konsep  World  Theology  Smith.
Dalam  pembacaan  Smith,  yang  disebut  “agama”  adalah sesuatu yang dianggap oleh orang sebagai nama dari sekumpulan keyakinan-keyakinan  yang  terorganisir  yang  terus  berkembang dari  masa  ke  masa.  Keyakinan-keyakinan  tersebut  tidak  bisa difahami dengan jelas. Karena menurutnya, dalam konsep “agama”
22 Donald M. Borchert, Encyclopedia of Philosophy, 59.
23 http://www.philosophyonline.co.uk/tok/scepticism8.htm, seen on feb 9, 2011.
24 Wilfred Cantwell Smith, The Meaning and End of Religion (London: SPCK, [1962] 1978),  8.
25 Ibid, 11. Dan senada dengan Smith, John Hick juga menyatakan bahwa tidak ada definisi agama yang diterima secara universal, dan kemungkinan tidak pernah ada. Lihat John Hick, Philosophy of Religion, (London: Prentice-Hall, 1963), 3.
dan “agama-agama” di Barat, 26 terdapat perkembangan dan proses yang  dapat  dicatat  dan  dikenali  yang  ia  namakan  a  process  of reification  (sebuah  proses  gradual  untuk  menegaskan  “agama” sebagai suatu entitas yang terorganisir dan positif, dan sebagai kata benda). 27 Proses tersebut terjadi selama kurang lebih dua setengah abad  yang  lalu,  atau  Masa  Modern.  Ia  banyak  diwarnai  budaya abad pencerahan,  yang menurut Smith, merupakan satu-satunya kacamata  yang  digunakan  untuk  melihat  fenomena  pluralitas agama di Era Modern. 28
Dari sini Smith mengajak perlunya melepaskan terminologi “agama”  sebagai  kata  benda  secara  sepenuhnya  dan  untuk selamanya. 29 Sebagai  gantinya,  ia  mengusulkan  dua  terminologi baru; yaitu cumulative tradition dan faith. Yang pertama merupakan tradisi-tradisi dalam sejarah manusia sebagai hasil interaksi antara berbagai  kumpulan  unsur-unsur  keagamaan  dan  budaya  yang hidup –seperti keyakinan-keyakinan, ritus-ritus, ritual-ritual, teks- teks suci dan tafsir-tafsirnya, mitos-mitos, seni-seni dan sebagainya– sehingga  membentuk  suatu  sistem  tersendiri  yang  kemudian disebut tradisi Hindu, atau Buddha, Yahudi, Kristen, Muslim, 30 dan lain  sebagainya.  Yang  kedua  berarti  iman  yang  sangat  pribadi. 31 Kedua terminologi alternatif ini, demikian ia berargumen, memiliki makna yang jelas, definitif, spesifik, distinctive, dan realistis. Ia dapat diketahui, diobservasi, dan dikaji secara historis dan empiris. Dan
26 Smith sengaja mengkhususkan tiga bab penuh dari bukunya, The Meaning and End of Religion, untuk mengusut dan mengkaji perkembangan konsep “religion” (agama) secara historis, yaitu bab 2: “agama” di Barat; bab 3: budaya-budaya lain “agama-agama”; dan bab 4: kasus khusus Islam. Lihat buku tersebut, 15-118.
27 Ibid, 15.
28 Ibid,  193.
29 Smith sering kali mengulang ajakannya ini dalam berbagai tulisannya. Lihat misalnya: Wilfred Cantwell Smith, The Meaning and End of Religion, juga dalam Faith and Belief, (Princeton and New Jersey: Princeton University Press, [1979] 1987), 4-5; juga Towards  A World Theology:  Faith and  the  Comparative History of Religion  (London  and Basingstoke: The Macmillan Press, 1981), 4.
30 Teori Smith ini berlaku untuk semua agama, termasuk Islam. Menurutnya, ‘Islam’ sebagai kata benda pun juga harus dilepaskan. Karena Islam juga seperti yang lain, yang walaupun mempunyai kekhususan dan keistimewaan, menurutnya, ia mengalami proses reifikasi pada era modern. Oleh karena itu ia berpendapat bahwa untuk kepentingannya dan para pendukungnya, ia menggunakan Islam sebagai kata sifat, yakni “Islami” atau “Muslim”.
31 Lihat: WC. Smith, The Meaning.., 156. Smith menjelaskan kedua konsep alternatif agama ini dalam dua bab penuh dari buku ini, yaitu bab 6: The Cumulative Tradition; dan bab 7: Faith, dari halaman 154-192.
yang  lebih  penting  lagi  menurutnya,  teori  alternatif  ini  bisa mencakup orang beriman, tak beriman, skeptik, Muslim, Buddhis, Kristen, Katolik, Freudian, Marxis, Sufi, dan lain-lain. 32 Akibatnya, ketika kondisi keagamaan manusia sudah dipersempit sedemikian rupa  hingga  menjadi  “himpunan  tradisi”  dan  “pengalaman keimanan”  yang  sangat  pribadi  belaka,  seperti  yang  diusulkan Smith, maka tidak ada lagi perbedaan antara pemeluk suatu agama dengan pemeluk agama lain. Sebab, faktor-faktor pembeda utama- nya sudah hilang sama sekali. Implikasinya, seseorang bisa menjadi Muslim  yang  hakiki  dan  sekaligus  seorang  Kristen  yang  hakiki dalam  waktu  yang  sama.  Dan  Smith  sendiri,  yang  beragama Kristen, pernah berangan-angan menjadi seperti orang tersebut. 33
Yang perlu ditegaskan di sini adalah bahwa tesis “keharusan mengkaji ulang terminologi agama” ala Smith di atas, membawa konsekuensi  teologis  yang  sangat  krusial,  yang  terpenting  di antaranya adalah bahwa “semua agama sama”. 34 Dan oleh karena “agama-agama”  dalam  pemahaman  Smithian  telah  tereduksi hingga hanya mencakup wilayah “himpunan tradisi kultural” dan “iman  yang  sangat  private”,  maka  “persamaan”  ini  mencakup seluruh keyakinan, ideologi, way of life, falsafah hidup, worldviews, dan  weltanschauung  yang  dikenal  manusia. 35
Demikianlah  upaya  Smith  untuk  menjawab  tantangan globalisasi dalam bidang teologi. Jika Smith menganjurkan untuk mendefinisikan  ulang  “agama”,  maka  Hick  menganjurkan  ke- harusan  transformasi  orientasi  dari  pemusatan  ‘agama’  menuju pemusatan  ‘Tuhan’.  Senada  dengan  Smith,  Hick  berusaha  mem- berikan  solusi  teologis  atas  fenomena  pluralitas  agama  di  Era Globalisasi sekarang ini.

## Konsep Global Theology John Hick
Jika dicermati, gagasan-gagasan John Hick tentang pluralisme agama  sangat  dipengaruhi  oleh  tesis  Smith.  Ini  bisa  dilacak  dari analisisnya  terhadap  fenomena  pluralitas  agama  dengan  me-
32 Ibid,  156-157.
33 Wilfred Cantwell Smith, Question of Religious Truth, 107.
34 Pernyataan Smith mengenai hal ini dapat dilihat dalam: Wilfred Cantwell Smith, Towards A World Theology, 187.
35 Anis Malik Thoha, “Konsep World Theology…”
nyatakan  bahwa  Smith  dalam  teori-teorinya  tentang  “agama” adalah  yang  paling  bertanggungjawab  dalam  menciptakan perubahan cara pandang kebanyakan dari kita terhadap kehidupan agama manusia.” 36 Pernyataan ini bisa dianggap sebagai legitimasi, dan pada saat yang sama sebagai ajakan menggunakan “kaca mata Smithian”, untuk mendapatkan pandangan yang benar dan obyek- tif,  atau  paling  tidak  mendekati  obyektif,  mengenai  fenomena keragaman agama. Begitu juga, hal ini dapat dijadikan bukti atas keterpengaruhan Hick yang luar biasa dan mendalam oleh gagasan- gagasan  Wilfred  C.  Smith  dalam  topik  ini,  sebagaimana  yang ditegaskan oleh pengakuan Hick sendiri dalam kata pendahuluan- nya untuk salah satu bukunya. 37
Hick  menafsirkan  fenomena  pluralitas  agama  berdasarkan kesimpulan  Smith  bahwasanya  kehidupan  spiritual  keagaman manusia tidaklah berhenti dan tetap (static), melainkan senantiasa baru, berkembang dan berubah-ubah secara terus menerus sesuai dengan  perubahan  masa  dan  perkembangan  akal  manusia.  Dari sini,  dengan  serta  merta,  ia  masuk  untuk  membangun  teori pluralisme yang relevan dengan Era Globalisasi saat ini. 38 Ia berkata:
Religions as institutions, with the theological doctrines and the codes of behaviour that form their boundaries, did not come about because the religious  reality  required  this,  but  because  such  a  development  was historically  inevitable  in  the  days  of  undeveloped  communication between the different cultural groups. Now that the world has become a communicational unity, we are moving into a new situation in which it  becomes  both  possible  and  appropriate  for  religious  thinking  to transcend these cultural-historical boundaries. 39
(Agama-agama  sebagai  institusi-institusi,  dengan  doktrin- doktrin  teologis  dan  etika-etika  perilaku  yang  membentuk tapal-batas-tapal-batasnya,  tidaklah  timbul  karena  realitas agama  memang  meniscayakan  hal  itu,  tapi  karena  per- kembangan  semacam  ini  memang  merupakan  sesuatu  yang secara  historis  tak  terhindarkan  ketika  sarana  komunikasi antar  berbagai  kelompok  kultural  masih  belum  maju.  Kini
36 John Hick, “Religious Pluralism”, in Frank Whaling, (ed.), The World’s Religious Traditions: Current Perspectives in Religious Studies (Edinburgh: T. & T. Clark, 1984), 147.
37 John Hick, An Interpretation of Religion, (Gifford Lecture, 1986-87), xiii-xiv.
38 John  Hick,  Philosophy  of  Religion  (New  Delhi:  Prentice  Hall,  [1963]  3rd  ed.
1983),  112-13.
39 Ibid,  113.
bahwa  dunia  telah  menjadi  satu  kesatuan  komunikasional, kita  sedang  bergerak  menuju  sebuah  situasi  baru  di  mana wacana  atau  pemikiran  keagamaan  menjadi  mungkin  dan patut  untuk  melampaui  batas-batas  kultural  dan  historis ini.)
Wacana keagamaan lintas kultural ini, menurut Hick, harus dibungkus  dalam  kemasan  yang  ia  sebut  sebagai  Global  Theology (Teologi Global). Karena menurutnya, Teologi Global akan relevan dengan  fenomena  pluralitas  agama  sebagai  bentuk  kehidupan beragama yang realistis. 40 Dalam pandangannya, jika dianggap tidak mungkin  adanya  agama  universal,  maka  sebetulnya  ada kemungkinan untuk menggagas cara-cara dan upaya-upaya untuk mencapai  “Teologi  Global”  (suatu  terminologi  yang  menurutnya preferable). 41
Menurut Hick, upaya untuk mencapai Teologi Global tentu saja tidak mudah, tapi juga tidak mustahil. Maka, ia menggulirkan sebuah tesis tentang transformasi dari pemusatan agama menuju pemusatan tuhan (the transformation from self-centredness to Reality- centredness). Di sini tampak bahwa dalam melihat fenomena agama, Hick  menggunakan  terminologi  “self”  (diri)  sebagai  pengganti “religion” (agama). Ia mengikuti “kacamata Smithian” yang meng- ganti istilah “agama” dengan “iman” dan “himpunan tradisi”. “Iman Smithian”  ini,  oleh  Hick  didefinisikan  sebagai  something  of  vital religious  significance  (sesuatu  makna  keagamaan  yang  vital).  Ia kemudian berpendapat bahwa iman dalam arti seperti ini memiliki bentuk  yang  beragam  dan  berbeda  dalam  konteks  bermacam- macam  tradisi  historis  di  seluruh  dunia. 42 Hick  memahami  iman ini  sebagai  the  exercise  of  cognitive  freedom  (latihan  kebebasan kognitif). 43 Dan dalam hal ini seluruh manusia sama, yaitu mulai dari respons yang negatif, tertutup, dan eksklusif, sampai respons yang  positif,  terbuka  terhadap  eksistensi  ketuhanan  yang  dapat menggeser  dan  menaikkan  derajat  dan  level  spiritual  seseorang dan  secara  gradual  menuju  eksistensi  ketuhanan 44 atau  yang  ia
40 John Hick, God and the Universe of Faiths, 106.
41 John Hick, God Has Many Names, (London: Macmillan, 1980), 8.
42 John Hick, “Religious Pluralism”, 148; dan Problems of Religious Pluralism, 29.
43 John Hick menjelaskan hal itu dalam bukunya An Interpretation of Religion, 160.
44 John Hick, “Religious Pluralism”, 148; dan Problems of Religious Pluralism, 29.
45 John Hick, An Interpretation…, 161.
namakan  dalam  bukunya  yang  lain  sebagai  radical  self- transcendence  (transendensi-diri  yang  radikal)  dalam  berbagai bentuknya. 45 Secara  praktis,  proses  transformasi  ini  terjadi  pada diri semua manusia secara sama, tidak ada perbedaan yang prinsipil antara  yang  satu  dengan  yang  lain  dalam  berbagai  konteks  ke- agamaan. Dengan kata lain, Hick ingin menegaskan bahwa jalan keselamatan tidaklah tunggal dan monolitik, melainkan plural dan beragam sesuai dengan jumlah tradisi-tradisi atau ajaran-ajaran yang dilalui manusia sebagai respon terhadap Realitas ketuhanan yang absolut. 46 Tesis inilah yang menjadi salah satu doktrin penting dalam konsep Teologi Global Hick.
Selanjutnya,  jalan  menuju  Teologi  Global  akan  semakin terbuka jika pemahaman terhadap konsep Tuhan juga direvolusi. Hal  ini  bisa  dimaklumi  karena  untuk  mendukung  salah  satu doktrin penting  teologi  global; yaitu  “jalan  keselamatan tidaklah monolitik”,  diperlukan  konsep  tentang  Tuhan  yang  sesuai.  Oleh karena  itulah  Hick  memilih  menggunakan  terminologi  the  Real (Zat  yang  Nyata)  sebagai  pengganti  terminologi  God  (Tuhan). Kemudian ia bedakan antara “the Real an sich” atau “the noumenal Real” (Zat yang Nyata sebagaimana adanya) dan “the phenomenal Real”  (Zat  yang  Nyata  sebagaimana  yang  tampak  oleh  manusia melalui  tradisi  dan  agama  yang  berbeda-beda). 47 Menurut  Hick, kesalahan umum yang dilakukan manusia sampai saat ini adalah meyakini bahwa Tuhan yang mereka ketahui melalui “kacamata- kacamata” tradisional dan kultural mereka –Yahweh, Trinitas, Allah, Krisna, Wisnu, Siwa dsb.– adalah Tuhan atau Realitas ketuhanan yang  absolut,  dan  oleh  karenanya  merupakan  titik  pusat  dan pangkal  keselamatan  satu-satunya.  Padahal  tidak  demikian sebenarnya, karena Tuhan-tuhan tersebut, menurut hipotesa Hick,
46 Teori ini adalah teori yang berusaha ditekankan dan dikukuhkan Hick dalam semua karyanya, khususnya bukunya yang berjudul Problems of Religious Pluralism yang menggabungkan delapan makalahnya yang pernah dipublikasikan di beberapa buku dan jurnal.  Buku  ini  mulai  awal  hingga  akhir  mengupas  wacana  ini  secara  detail  dan komprehensif.
47 Wacana tentang ketuhanan menurut John Hick merupakan wacana epistemologis. Oleh karena itu, ia mengikuti epistemologi Kantian yang membedakan antara noumenon (“thing an sich,” atau “thing as it is in itself”, yakni sesuatu sebagaimana adanya) dan phenomenon (“thing as experienced by human being,” yakni sesuatu sebagaimana yang tampak oleh manusia). Kemudian ia mengaplikasikannya pada konsep Tuhan, walaupun Kant sendiri sebenarnya tidak melakukannya. Karena menurut Kant, hal itu di luar kemampuan akan manusia.
hanyalah  gambaran  dari  Realitas  ketuhanan  yang Absolut  yang Tunggal dan tak terbatas oleh segala macam ungkapan, konsepsi, dan pemahaman. 48 Oleh karena itu, “The Real” inilah yang menjadi sentra yang sebenarnya.
Selanjutnya Hick melihat bahwa mayoritas umat beragama memiliki pandangan yang keliru terhadap keselamatan, pembebas- an  dan  pencerahan.  Pandangan  keliru  itu  ia  sebut  sebagai  nalar “Teologi Ptolemaik”, sebagaimana “Astronomi Ptolemaik” meng- anggap bahwa planet bumi merupakan pusat sistem tata-surya dan bahwa  semua  benda-benda  langit  berevolusi  dan  berotasi mengelilingi  bumi.  Makna  analogisnya,  setiap  pengikut  agama menganggap  bahwa  agamanya  merupakan  pusat  dunia  agama- agama  dan  bahwa  agama-agama  lain  berevolusi  dan  berotasi mengelilinginya. 49 Implikasinya,  doktrin  Kristen  “tidak  ada keselamatan di luar Kristen”, atau doktrin Islam “agama yang benar di sisi Allah hanyalah Islam” adalah Teologi Ptolemaik.
Di  mata  Hick,  nalar  Teologi  Ptolemaik  sangat  problematis. Hal  ini  disebabkan  karena  di  Era  Globalisasi,  era  tumbuh  dan berkembang penemuan-penemuan baru ilmiah dan sosio-kultural, khususnya  di  bidang  astronomi  dan  ilmu  perbandingan  agama, orientasi pandangan semacam ini, menjadi sesuatu yang  baseless, dan  untenable  (tak  mungkin  dipertahankan),  serta  harus diperbaharui sebagaimana yang ia katakan, “Kita harus melakukan apa  yang  disebut  ‘revolusi  Copernican’  dalam  teologi  agama- agama.” 50 Kemudian ia menjelaskan lebih lanjut:
Now  the  Copernican  revolution  in  astronomy  consisted  in  a transformation in the way in which men understood the universe and their own location within it. It involved a shift from the dogma that the earth is the centre of the revolving universe to the realization that it is the sun that is at the centre, with all the planets, including our own earth,  moving  around  it.  And  the  needed  Copernican  revolution  in theology involves an equally radical transformation of the universe of faiths and the place of our own religion within it. It involves a shift from the dogma that Christianity is at the centre to the realization that
48 John Hick berkali-kali mengulang analisis Kantiannya ini di berbagai karyanya, lihat misalnya: John Hick, Philosophy of Religion, 118-121; juga “Religious Pluralism”, 159- 164; juga Problems of Religious Pluralism, 39-44; dan An Interpretation of Religion, 240; juga “The Real and Its Personae and Impersonae”, 143-58.
49 John Hick, God Has Many Names, 51.
50 Ibid.
it is God who is at the centre, and that all the religions of mankind, including our own, serve and revolve around him. 51
(Kini  Revolusi  Copernican  dalam  astronomi  terjadi  karena sebuah  transformasi  dalam  cara  manusia  memahami  alam dan  posisi  mereka  di  dalamnya.  Transformasi  ini  melibatkan suatu  pergeseran  dari  dogma  bahwa  bumi  adalah  pusat  dari alam  yang  berputar  mengelilinginya  menuju  sebuah pemahaman  bahwa  mataharilah  sesungguhnya  yang  berada di  pusat,  dan  semua  planet,  termasuk  bumi  kita,  bergerak mengelilinginya.  Dan  Revolusi  Copernican  yang  diperlukan dalam  teologi  melibatkan  sebuah  transformasi  yang  sama radikalnya  berkenaan  dengan  alam  agama-agama  dan tempat  atau  posisi  agama  kita  sendiri  di  dalamnya.  Ia melibatkan  sebuah  pergeseran  dari  dogma  bahwa  Kristen berada  di  pusat,  menuju  pemahaman  bahwa  Tuhanlah  yang berada  di  pusat,  dan  semua  agama-agama  manusia, termasuk  agama  kita,  berputar  di  sekelilingNya).
Revolusi  Copernican  dalam  teologi  mengharuskan  umat beragama  untuk  tidak  lagi  meyakini  bahwa  hanya  agamanyalah yang benar. Karena sebenarnya seluruh agama menyembah Tuhan yang sama, yaitu “The Real”. Dialah yang menjadi pusat dari agama- agama di dunia ini –sebagaimana matahari menjadi pusat planet- plenet–. Dari  sini bisa  dicatat  bahwa  Hick  yang  seorang Kristen, ingin  mengajak  saudaranya  yang  beragama  Kristen  yang  masih meyakini “absolutisme Kristen”, untuk merevolusi keyakinannya. Namun  ia  juga  mengharapkan  revolusi  teologis  seperti  ini diterapkan  kepada  seluruh  agama. 52 Karena  menurutnya  inilah satu-satunya solusi yang aplikatif dalam membangun kehidupan bersama yang penuh dengan kedamaian, kesetaraan, dan toleransi diantara agama-agama dan budaya yang sangat beragam dan saling bertentangan, sebagai jawaban atas tantangan globalisasi.
51 John Hick, God and the Universe of Faiths, 130. Penjelasan singkat tentang teori ini juga dapat ditemukan dalam buku-buku Hick yang lain, seperti berikut: Hick, John, God Has Many Names, 52;  atau “Whatever Path Men Choose is Mine”, 182; dan “Trinity, Incarnation and Religious Pluralism”, 199.
52 Lihat: John Hick, Problems of Religious Pluralism, 50-1; dan John Hick, “Trinity, Incarnation and Religious Pluralism”, 199.
Pengaruh Skeptisisme terhadap Konsep World Theology dan

## Global Theology
Skeptisisme  yang  memiliki  sejarah  panjang  sejak  Zaman Klasik  hingga  Postmodern,  memiliki  teori-teori  yang  beragam. Pertama,  ajaran  untuk  meragukan  kebenaran  dari  setiap  penge- tahuan.  Karena  pengetahuan  itu  berada  dalam  ruang  sejarah  di dunia yang selalu berubah, sehingga tidak ada kebenaran tetap di dalamnya. 53 Kedua, tesis bahwa di dunia ini tidak ada sesuatu yang pasti,  semuanya  hanya  kemungkinan  saja. 54 Bahkan  menurut Hume (1711-1776 M), asumsi yang pasti seperti hubungan antara sebab dan  akibat, hukum-hukum alam, eksistensi  Tuhan, semua- nya  jauh  dari  kepastian. 55 Ketiga,  keharusan  untuk  menjadikan manusia  sebagai  ukuran  segala  sesuatu  (man  is  the  measure  of  all things). 56 Implikasinya, tidak ada lagi pengetahuan yang disepakati bersama,  karena  semuanya  hanya  pandangan  manusia,  yang jumlahnya  sebanyak  jumlah  manusia  itu  sendiri.  Keempat, keharusan untuk selalu menghindarkan diri dari kegiatan penilaian terhadap sesuatu. Sikap seperti ini menurut Sextus ditujukan untuk mencapai keadaan ataraxia, yaitu sebuah ketenangan yang hakiki yang hanya bisa didapat jika manusia hidup tanpa dogma. 57 Kelima, diperlukan  sikap  ragu  yang  kuat  untuk  membangun  sebuah pengetahuan.  Hanya  dengan  keraguan  itulah,  manusia  akan menemukan  sesuatu  yang  tidak  diragukan. 58 Dan  yang  keenam, pengetahuan obyektif itu tidak pernah ada. 59 Bagi pengusung teori ini, ilmu pengetahuan harus dihukumi berdasarkan pada tingkat peranannya  untuk  kehidupan,  bukan  pada  standar  benar  atau salah,  karena  menurut  mereka  standar  seperti  itu  tidak  ada. 60
53 Donald M. Borchert, Encyclopedia of Philosophy, 48.
54 Tesis  ini  berangkat  dari  asumsi  bahwa  proposisi  yang  menyatakan  suatu pengetahuan di dunia ini, mengandung klaim yang melebihi batas bukti empiris yang tampak. Jika kita memiliki beberapa pengetahuan, bagi kaum skeptis, ini berarti kita mengetahui beberapa proposisi yang menegaskan klaim non-empiris atau trans-empiris. Jika proposisi itu bisa salah, maka ia tidak pantas dianggap sebagai suatu pengetahuan, tapi hanya sebuah pendapat saja. Hasilnya, akademi skeptis melihat bahwa tidak ada sesuatu yang pasti. Lihat Ibid.
55 http://www.philosophyonline.co.uk/tok/scepticism8.htm, seen on feb 9, 2011.
56 Tesis ini dikemukakan oleh Protagoras (490-421 SM). Lihat Donald M. Borchert, Encyclopedia of Philosophy, 48.
57 Ibid, hlm. 49.
58 http://www.philosophyonline.co.uk/tok/scepticism8.htm, seen on feb 9, 2011.
59 Ibid.
60 Donald M. Borchert, Encyclopedia of Philosophy, 59.

## Keenam teori inilah yang akan dicari jejaknya dalam konsep World
Theology  dan  Global  Theology  seperti  akan  dijelaskan  berikut  ini.
Jika  diteliti  dengan  seksama,  konsep  World  Theology  Smith dan Global Theology Hick telah dipengaruhi oleh skeptisisme. Hal ini bisa dilacak dari pendapat keduanya. Smith mengatakan bahwa terminologi  agama  saat  ini  sangat  problematis,  kontroversial, ambigu,  dan  mengundang  polemik  yang  berkepanjangan. 61 Sementara  itu,  Hick  berpendapat  bahwa  tidak  ada  terminologi agama yang dapat diterima secara universal. 62 Karena dalam konsep agama, menurut mereka, terdapat proses gradual untuk menegas- kan  agama  sebagai  sebuah  entitas.  Dan  proses  tersebut  sangat dipengaruhi oleh budaya yang mengisi ruang sejarah. Karena agama berada  dalam  ruang  sejarah  yang  selalu  berubah  dan  tidak permanen, maka kebenaran tetap tentangnya (baca: agama) tidak mungkin  ditemukan.  Tesis  seperti  ini  terlihat  kongruen  dengan teori  skeptisisme; bahwa  di  dunia yang  selalu  berubah  ini,  tidak terdapat  sebuah  kebenaran  yang  pasti.  Inilah  sikap  skeptis  yang pernah diperkenalkan Heraclites dan muridnya, Cratylus, pada 26 abad yang lalu. 63
Jejak  skeptisisme  berikutnya  bisa  dilihat  dari  usaha  Smith dalam menjawab problem terminologis agama. Smith membatasi makna  agama  sebagai  himpunan  tradisi  kultural  dan  iman  yang sangat privat. Kedua makna agama ini menurutnya menjadi lebih jelas  karena  dapat  diobservasi  dan  dikaji  secara  historis  empiris oleh manusia. 64 Di sini terlihat bahwa Smith seakan ingin menjadi- kan  manusia  sebagai  satu-satunya  ukuran  dalam  melihat  makna agama, sehingga ia berusaha membawa agama pada sesuatu yang bisa diukur oleh manusia. Sikap seperti ini dipengaruhi oleh doktrin skeptisisme; “manusia adalah ukuran  segala sesuatu”  (man is the measure  of  all  things). 65 Teori  skeptisisme  ini  juga  bisa  ditemukan pengaruhnya  pada  tesis  the  transformation  from  self-centredness  to Reality-centredness  yang  dikemukakan  Hick  untuk  menuju  ter- bentuknya Global Theology. 66 Di sini terlihat bahwa Hick juga men-
61 WC. Smith, The Meaning..., 11.
62 John Hick, Philosophy of Religion, 3.
63 Donald M. Borchert, Encyclopedia of Philosophy, 47.
64 WC. Smith, The Meaning…, 8.
65 Ibid.
66 John Hick, Problems of Religious Pluralism, 29.
jadikan  manusia  sebagai  satu-satunya  pihak  yang  memberikan respon terhadap eksistensi ketuhanan dalam bentuk tradisi-tradisi. Hal  ini meniscayakan  berbagai  bentuk  penafsiran yang  beragam atas  ralitas  ketuhanan.  Dan  pada  gilirannya,  jalan  keselamatan sebagai  salah  satu  manifestasi  dari  penafsiran  itu,  tidak  bersifat monolitik. 67 Hal ini menjadi maklum karena memang manusialah –dengan  beragam  kemampuan  yang  dimiliki–  yang  melakukan penafsiran  atas  realitas  ketuhanan  tadi.  Di  sinilah  terlihat  jelas pengaruh  pemikiran  skeptis  Protagoras  (man  is  the  measure  of  all things) dalam tesis Hick.
Pengaruh skeptisisme juga bisa ditangkap pada konsekuensi teologis  dari  tesis  keharusan  mengkaji  ulang  terminologi  agama dari  Smith.  Dengan  mereduksi  makna  agama  hanya  sebagai kumpulan tradisi dan iman yang privat, menjadikan semua agama adalah  sama. 68 Agama-agama  yang  memiliki  ciri  khas  sendiri- sendiri dengan dogma-dogmanya yang jelas berdasarkan wahyu, yang kenyataannya sering bertentangan antara satu agama dengan lainnya, dianggap sama. Dogma-dogma agama  tersebut sebenar- nya,  menurut  Smith,  hanya  asumsi  para  pemeluknya  saja.  Dan asumsi tersebut, meskipun menyangkut hal-hal yang sudah jelas, dianggap jauh dari kepastian. Hal ini mengindikasikan bahwa Smith terpengaruh oleh doktrin skeptisisme yang mengatakan bahwa di dunia ini tidak ada sesuatu yang pasti. Bahkan asumsi yang pasti seperti  hubungan  sebab  dan  akibat,  hukum-hukum  alam,  eksis- tensi tuhan, dan jiwa, yang bisa ditemukan dalam doktrin-doktrin agama, semuanya bersifat relatif. 69 Sehingga, manusia bebas untuk mereformasi  asumsi-asumsi  tersebut,  termasuk  mereformasi makna agama yang  sebenarnya tidak hanya tradisi kultural, tapi mencakup seluruh keyakinan, ideologi, way of life, falsafah hidup, worldviews,  dan  weltanschauung. 70
Keterpengaruhan Hick oleh skeptisisme juga bisa ditelusuri dari gagasannya tentang Revolusi Copernican dalam teologi agama-
67 Ibid
68 WC. Smith, Towards A World Theology, 187.
69 http://www.philosophyonline.co.uk/tok/scepticism8.htm, seen on feb 9, 2011.
70 Penjelasan tentang makna agama yang sebenarnya, lihat Anis Malik Thoha, “Wacana  Kebenaran  Agama  dalam  Perspektif  Islam”,  dalam  Tsaqafah:  Jurnal  Ilmu Pengetahuan & Kebudayaan Islam Vol. 3 No. 2, Jumadal Ula 1428, Institut Studi Islam Darussalam Gontor, 248.
agama. 71 Seperti telah dijelaskan di muka, Revolusi tersebut meng- haruskan umat beragama untuk tidak lagi meyakini bahwa hanya agamanyalah  yang  benar.  Karena  sebenarnya  seluruh  agama menyembah Tuhan yang sama yaitu “The Real”. Dialah yang men- jadi pusat dari agama-agama di dunia ini. Dan Hick sendiri yang seorang  Kristen,  ingin  mengajak  saudaranya  seiman  yang  masih meyakini “absolutisme Kristen”, untuk merevolusi keyakinannya. Namun  ia  juga  mengharapkan  revolusi  teologis  seperti  ini  juga diterapkan  kepada  seluruh  agama. 72 Dari  sini  terlihat  Hick  telah dipengaruhi doktrin skeptisisme, bahwa pengetahuan obyektif itu tidak  pernah  ada.  Implikasinya,  semua  keyakinan  tentang kebenaran eksklusif yang ternyata dimiliki hampir semua agama –sebagai  manifestasi  dari  pengetahuan  obyektif–  bersifat irrasional. 73 Dan oleh karenanya klaim kebenaran (truth claim) yang dimiliki agama-agama harus ditinggalkan.
Dari  diskusi  di  atas  bisa  disimpulkan  bahwa,  sebagai pandangan filosofis, skeptisisme telah memiliki akar sejarah yang panjang  yang  terbentang  dari  Zaman  Klasik  hingga  Post- modernisme.  Sehingga  tidak  mengherankan  jika  Smith  ataupun Hick, disadari atau tidak, telah terpengaruh olehnya dalam meng- gulirkan tesis-tesisnya.
Menimbang Skeptisisme, Konsep World Theology, dan Global

## Theology
Konsep  pluralisme  agama  (baca:  Teologi  Dunia  dan  atau Teologi Global) yang dikampanyekan Smith lalu diteruskan Hick sebagaimana dibahas di atas, secara filosofis sangatlah rapuh. Hal ini bisa dilacak dari tesis-tesis mereka, yang jika digali lebih dalam, ternyata  sangat  dipengaruhi  oleh  skeptisisme.  Skeptisisme  itu sendiri, seperti dicatat sejarah, merupakan pandangan filosofis yang secara  logis  dan  manusiawi  tidak  dapat  dipertahankan. 74 Segala upaya  untuk  memformulasikan  posisi  terhadap  sebuah  penge- tahuan misalnya, dengan sendirinya akan terbantahkan manakala
71 John Hick, God Has Many Names, 51.
72 Lihat: John Hick, Problems of Religious Pluralism, 50-51; dan Trinity, Incarnation and Religious Pluralism, 199.
73 http://www.philosophyonline.co.uk/tok/scepticism8.htm, seen on feb 9, 2011.
74 Donald M. Borchert, Encyclopedia of Philosophy, 59.
didukung  dengan  klaim  pengetahuan  lain  yang  bertentangan dengan  pengetahuan  yang  diragukan.  Oleh  karena  itulah, Montaigne melihat bahwa kaum skeptis memerlukan bahasa yang tidak tegas dalam mengungkapkan pendapatnya. 75 Sebuah bahasa yang  tentunya  sangat  problematis.  Bahkan,  jika  seseorang  ingin menjadi seorang skeptis yang sempurna, yaitu dengan meragukan atau bahkan menolak segala justifikasi terhadap kepercayaan, maka cepat  atau  lambat  ia  akan  menjadi  ‘tidak  waras’.  Maka  tidak mengherankan  jika Sextus Empiricus  melihat  bahwa skeptisisme merupakan salah satu bentuk lain dari kesehatan jiwa. 76
Lebih dari itu, beberapa pemikir seperti A. J. Ayer 77 dan J.L. Austin 78 berpendapat bahwa skeptisisme merupakan sebuah sikap filosofis yang sama sekali tidak diperlukan. Ia menjelaskan bahwa jika  suatu  pengetahuan  itu  didefinisikan  dengan  menggunakan proposisi yang memenuhi syarat kebenaran, maka ia harus terbuka untuk  siapa  saja.  Tetapi  skeptisisme  justru  menimbulkan  per- masalahan yang keliru, karena ia meragukan pengetahuan tersebut dan menganggap punya kriteria lain untuk menghukumi penge- tahuan itu. 79 Dari sini terlihat bahwa sikap skeptis seperti itu tidak akan pernah berhenti pada satu titik, dan hanya akan sampai pada logika yang paradok.
Sementara  itu,  jika  dilihat  dari  kacamata  agama  apapun, hipotesis Smith dan Hick juga bermasalah. Penyederhanaan makna agama sebagai “kumpulan tradisi” yang selalu berkembang seiring dengan perkembangan zaman, sebagaimana dikemukakan Smith, sebenarnya  sangat  problematis.  Dalam  Islam  misalnya,  memang terdapat  perubahan  selama  berabad-abad.  Namun  di  saat  yang sama,  tidak masuk akal jika  kita meyakini  bahwa proses historis atau  sumbangan intelektual  yang  terus  berubah  akan  mengubah
75 Ibid.
76 Ibid.
77 Nama lengkapnya adalah Alfred Jules Ayer. Lahir 29 Oktober 1910 di London, meninggal  di  kota  yang  sama  pada  27  Juni  1989.  Seorang  filosuf  Inggris  yang memperkenalkan positivisme logis dalam bukunya Language, Truth, and Logic (1936), dan The Problem of Knowledge (1956). Lihat biografi lengkapnya di http://en.wikipedia.org/ wiki/A.J.Ayer
78 Nama lengkapnya adalah John Langshaw Austin. Lahir di Lancaster, Inggris, 26 Maret 1911 dan meninggal di Oxford, 8 Februari 1960. Ia adalah filosuf Inggris yang memiliki spesifikasi di bidang bahasa. Lihat http://en.wikipedia.org/wiki/J.L.Austin
79 Donald M. Borchert, Encyclopedia of Philosophy, 60.
Islam  menjadi  sistem  keagamaan  yang  akhirnya  memenuhi tuntutan dan norma modernitas. Yang benar adalah, terdapat aspek- aspek  dalam  Islam  yang  berubah  dan  aspek-aspek  yang  tidak berubah.  Misalnya,  proposisi-proposisi  teologis  yang  berkaitan dengan permasalahan ushuliyah yang dibentuk oleh al-Qur’an, dan ritual serta praktik ibadah yang dilaksanakan dalam cara tertentu, tidak mengalami perubahan. Tetapi yang tunduk pada perubahan adalah  pemahaman  tertentu  atas  proposisi-proposisi  teologis tersebut.  Gambaran  al-Qur’an  tentang  Tuhan  sebagai  Dzat  Yang Mahakuasa dan Maha Mengetahui tidak berubah. Akan tetapi yang berubah  adalah  pemahanan  atau  penafsiran  tertentu  tentang proposisi itu oleh individu tertentu pada waktu dan tempat tertentu. Karena itulah penafsiran al-Ghazali tentang doktrin pengetahuan Tuhan dapat berbeda dengan penafsiran Ibn Sina. 80
Selanjutnya,  kerancuan  konsep  Smith  dan  Hick  tentang pluralisme agama, juga mengundang kritik dari para teolog Barat. Di antara mereka adalah Kenneth Surin. 81 Menurutnya, pluralisme agama adalah sebuah wacana yang secara substansial tidak berbeda dengan  wacana  orientalisme.  Orientalisme  bersifat  sekterian, memaksa dan mendominasi. Ia ingin menunggangi realitas historis sebagai  kemanusiaan.  Hipotesis  pluralistik  Hick,  tegas  Surin, meskipun tampak berlawanan dengan orientalisme, pada dasarnya berperan  sama  dan  karenanya,  tak  mampu  menumbangkan eksklusivisme dan diskriminasi sehingga tercipta kohesi dan saling pemahaman di antara tradisi. Surin menegaskan bahwa jika dalam orientalisme, Timur dipahami sebagai yang lain dari Barat, demikian juga  dalam  visi  pluralistik,  agama-agama  non-Eropa  dan  non- Kristen  diperlakukan  sebagai  bukti  atas  keabsahan  perlunya pluralisme  agama. 82
Sementara itu, menurut Peter Donovan 83 , pluralisme bersifat memaksa.  Pluralisme  tidak  memungkinkan  orang  lain  menjadi dirinya.  Untuk  memainkan  permainan  pluralis  dengan  tepat,
80 Adnan Aslan, Menyingkap Kebenaran; Pluralisme Agama dalam Filsafat Islam dan Kristen, (terjemahan munir), (Bandung: Alifya, 2004), 66.
81 Profesor dalam bidang literatur, agama, dan teori kritis di Duke University, Durham, North Carolina 27708. Lihat http://www.duke.edu/~ksurin/
82 Kenneth Surin, Towards a “materialist” critique of religious pluralism, hlm. 119- 120, dalam Adnan Aslan, Menyingkap Kebenaran; Pluralisme Agama dalam Filsafat Islam dan Kristen, (terjemahan munir), (Bandung: Alifya, 2004), 167.
83 Seorang teolog dari Cambridge Universiti, Inggris.
kelompok-kelompok diharapkan menerima penafsiran ulang yang radikal dan melakukan amandemen terhadap pandangan mereka sendiri.  Pluralisme  mengandaikan  liberalisme  yang  melibatkan kompromi,  sikap  akomodatif,  dan  pembongkaran  terhadap keyakinan-keyakinan tradisional tertentu. Ciri-ciri umum dan ke- benaran  yang  disepakati  yang  hendak  dicapainya,  dengan  me- masukkan  rentang  sudut  pandang  yang  luas,  sebenarnya  hanya memperkuat kepentingan politik dan ekonomi suatu ideologi yang dominan. 84
Terkait dengan postulasi tentang Yang Riil dan Personae serta impersonae-nya  Hick,  secara  filosofis  tidak  dapat  dipertahankan dan secara keagamaan tak dapat dijustifikasi. Tidak dapat diper- tahankan secara filosofis karena gagasan itu inkonsisten ketika yang Riil yang tak terkatakan diyakini sebagai dasar bagi bergagai konsep tuhan, yang faktanya saling berlawanan antara satu agama dengan agama yang lain. Hick juga gagal menawarkan suatu model yang dapat menjamin hubungan antara Yang Riil dan manifestasi-Nya. Secara keagamaan, gagasan itu juga tak dapat dijustifikasi karena Yang  Riil  Yang  Tak  Terkatakan  itu  menghapus  klaim  kognitif agama. 85
Sementara itu, Adnan Aslan yang sering bertukar pendapat dengan  Hick,  melihat  bahwa  hipotesis  Hick  tentang  pluralisme agama  tidak  dapat  dipandang  sebagai  suatu  teori  agama  yang memadai, karena teori itu mensyaratkan suatu perubahan radikal dalam doktrin tradisional agama. Misalnya, seperti dikemukakan John B. Cobb, yang disebut Yang Riil adalah apa yang disebut oleh orang Hindu sebagai Nirguna Brahman dan orang Budha sebagai Mahayana  Dharmakaya.  Seperti  gagasan Hick  tentang  Yang  Riil, Dharmakaya  dan  Brahman  menampakkan  diri  melalui  berbagai cara. Hick tidak dapat mendukung pandangan ini karena hal itu berarti  mengadopsi  pandangan  beberapa  tradisi  keagamaan terhadap  yang  lain.  Hick  berusaha  menjadi  netral.  Bukannya menerima  Nirguna  Brahman  sebagai  nama  Yang  Riil,  ia  malah melihatnya sebagai salah satu manifestasi Yang Riil. Hick dengan
84 Peter  Donovan,  “The Intolerance  of  Religious  Pluralism”,  Religious  Studies, 29
(Juni 1993), 218. Dalam Adnan Aslan Menyingkap Kebenaran.., 168.
85 D’Costa,  John  Hick  and  Religious  Pluralism:  Yet  Another  Revolution;  James Kellenberger, “Critical Response” dan Hick, “Replay” dalam Problems in the Philosophy, 24-27. Dikutip oleh Adnan Aslan, Menyingkap Kebenaran, 220.
tegas menentang gagasan Vedanta tentang Nirguna Brahman. Jika Kaum  Vedanta  memberitahu  Hick  bahwa  yang  disebutnya  Yang Riil  itu  adalah  apa  yang  mereka  namakan  Nirguna  Brahman, bagaimana Hick dapat bersikukuh bahwa Nirguna Brahman adalah nama salah satu manifestasi Yang Riil. Terlepas dari ini, hipotesis Hick tentang pluralisme agama juga tidak mampu mengakomodasi sejumlah  ajaran  penting  seprti  kepercayaan  Kristen  kepada inkarnasi dan gagasan Zen tentang Satori. Agar dapat menyelaras- kan doktrin ini ke dalam hipotesisnya, maka ia menafsirkan ulang doktrin-dkoktrin  tersebut  secara  radikal.  Doktrin-doktrin  yang ditafsirkan  ulang  itu  tidak  banyak  memiliki  kesamaan  dengan doktrin  yang  dipegang  dalam  agama  masing-masing.  Penafsiran radikal atas doktrin-doktrin suci agama semacam itu sulit disebut bersifat religius. 86

## Penutup
Hipotesis Smith dan Hick tentang pluralisme agama di atas –yang  ternyata  dipengaruhi  oleh  doktrin-doktrin  skeptisisme–, sebenarnya membidik klaim kebenaran (truth claim) agama sebagai sasaran utama. Klaim kebenaran itu, yang menurut mereka harus dihilangkan  sebagai  kunci  untuk  membangun  kehidupan  yang damai di Era Global, sebenarnya merupakan hal yang alami atau natural. Dalam hal ini, Ismail Raji al-Faruqi mengatakan, “The truth claim  is  essential  to  religion.  For  the  religious  assertion  is  not  merely one  among  a  multitude  of  propositions,  but  necessarily  unique  and exclusive.” 87 Oleh karena itu, solusi apapun untuk  menyelesaikan conflicting  truth  claim  tidak  boleh  mengganggu  gugat  keunikan ini, baik dengan cara reduksi, distorsi, relativisasi, atau negasi.
Hipotesis  Smith  dan  Hick,  sebagaimana  dijelaskan  di  atas, sebenarnya  merupakan  upaya  serius  untuk  menghapus  agama- agama  atau  minimal  mendangkalkannya. 88 Meskipun  terlihat religius, ilmiah, dan obyektif, namun ternyata tesis-tesisnya sangat
86 Ibid,  221
87 Ismail Raji Al-Faruqi, “Meta-Religion: Towards a Critical World Theology”, seperti dikutip Anis Malik Thoha, “Wacana Kebenaran Agama dalam Perspektif Islam”, dalam Tsaqafah, Vol. 3, No. 2, (ISID Gontor, 1428), 257.
88 Anis Malik Thoha, Tren Pluralisme Agama: Tinjauan Kritis, (Jakarta: Perspektif, 2006),  235
problematis.  Smith,  misalnya,  yang  melihat  perlunya  meninjau ulang terminologi agama, yang menjadi dasar dari gagasan besar- nya, memiliki sasaran yang jelas. Sasaran itu adalah agar manusia meninggalkan  agamanya,  dan  agar  semua  agama  melepaskan fungsi sosialnya untuk kemudian digantikan dengan agama sekular dan global. 89
Ajakan  atau  propaganda  kuat  untuk  mengawal,  atau  lebih tepatnya mengekor proses globalisasi yang kini sedang berlangsung, telah menyisakan pertanyaan-pertanyaan krusial dan mengundang berbagai kecurigaan. Salah satunya adalah, apakah Teologi Global ini  merupakan  bagian  organik  dari  proses  ini  dan  salah  satu mekanismenya, sebagaimana yang tampak dari kehendak kekuatan- kekuatan global yang berada di belakangnya. Apapun yang terjadi, yang jelas baik Smith maupun Hick telah menjadikan globalisasi atau globalisme sebagai salah satu dasar utama dari konsep World Theology  ataupun  Global  Theology  yang  mereka  gulirkan. 90

## Daftar Pustaka
Aslan,  Adnan.  2004.  Menyingkap  Kebenaran;  Pluralisme  Agama dalam  Filsafat  Islam  dan  Kristen.  Bandung:  Alifya.
Beyer,  Peter.  1994Religion  and  Globalization,  London:  Sage
Publications.
Borchert,  Donald  M.  2006.  Editor  in  chief,  Encyclopedia  of Philosophy,  Second  Edition,  Volume  9,  USA:  MacMillan Reference.
Giddens,  Antony.  1999.  Runaway  World:  How  Globalization  is Reshaping Our Lives, London: Profile Books.
Hick,  John.  1963.  Philosophy  of  Religion,  London:  Prentice-Hall.
,  1980.  God  Has  Many  Names,  London:  Macmillan.
, 1983. Philosophy of Religion, New Delhi: Prentice Hall, [1963]
3rd ed.
89 Ibid,  236.
90 Anis Malik Thoha, Konsep World Theology…, 59.
,  1984.  ‘Religious  Pluralism’,  in  Frank  Whaling,  (ed.),  The World’s  Religious  Traditions:  Current  Perspectives  in  Religious Studies, Edinburgh: T. & T. Clark.
,1986.  An  Interpretation  of  Religion,  Gifford  Lecture. http://en.wikipedia.org/wiki/A._J._Ayer http://en.wikipedia.org/wiki/J._L._Austin http://id.wikipedia.org/wiki/Globalisasi http://www.iep.utm.edu/skepanci http://www.duke.edu/~ksurin/ http://www.philosophyonline.co.uk/tok/scepticism8.htm
Smith, Wilfred C. 1978. The Meaning and End of Religion, London: SPCK.
,  1981.  Towards  A  World  Theology:  Faith  and  the  Comparative History of Religion, London and Basingstoke: The Macmillan
Press.
, 1987. Faith and Belief, Princeton and New Jersey: Princeton University Press.
Jurnal  Islamia,  Th.  I,  No.  4,  Januari-Maret  2005.
Thoha, Anis  Malik.  2006.  Tren  Pluralisme  Agama:  Tinjauan  Kritis,
Jakarta:  Perspektif.
Jurnal  Tsaqafah.  1428.  Vol.  3  No.  2,  Jumadal  Ula,  Institut  Studi Islam Darussalam, Pondok Modern Gontor Ponorogo.
Waters,  Malcom.  1995.  Globalization,  London:  Routledge.
Wolf,  Martin.  2007.  Globalisasi:  Jalan  Menuju  Kesejahteraan  (terj.),
Jakarta: Yayasan Obor Indonesia & Freedom Institute.