## PRAKTIK-PRAKTIK KEBENARAN AGAMA ANALISIS KONTESTASI KOMUNITAS MUSLIM DI HADAPAN KATOLIK DI PONOROGO
THE PRACTICES OF RELIGIOUS TRUTH CONTESTATION ANALYSIS OF MUSLIM COMMUNITY BEFORE CATHOLICS IN PONOROGO

## Ahmad Lutfi
Fakultas Tarbiyah dan Ilmu Keguruan, IAIN Ponorogo ahmadlutfi636@gmail.com

## Abstact
After the tragedy that emerged from the stronghold of the Islamic Da'wah Council in 2008, a new phenomenon emerged in the history of religion in the village of Klepu, namely the formation of a mosque forum. This forum marked  a  new  round  of  the  emergence  of  public  religion  in  Muslims.  But  precisely  here  lies  the  problem– religionwhich  is  initially  private  has  changed  to  become  public.  The  focus  to  be  analyzed  in  this  paper  is  the problem of Muslim contestation. There are two issues to be discussed.First, how the mosque forum transforms religion  from  private  to  public.  Second,  how  the  mosque  forum  plays  its  capital  so  that  it  can  play  its contestation. This paper uses sociological approach and qualitative research. The choosen sociology theory is Pierre Bourdieu's contestation theory. From this paper we can see that the change in private religion to public coincided  with  the  desire  of  the  Muslim  community  to  maintain  the  number  of  communities.  Furthermore,  by utilizing their economic capital, they can reduce sectarianism in the Muslim body.
Keywords: contestation, Mosque Forum, capital symbol

## Abstrak
Pascatragedi  yang  muncul  dari  kubu  Dewan  Dakwah  Islam  pada  tahun  2008,  muncul  fenomena  baru  dalam sejarah  agama  di  desa  Klepu,  yakni  terbentuknya  forum  masjid.  Forum  ini  menandai  babak  baru  munculnya agama publik di dalamumat Islam. Namun, justru di sini letak persoalannya–agamayang awalnya bersifat privat berubah  menjadi  bersifat  publik.Hal  yang  akan  dianalisis  dalam  tulisan  ini  adalah  masalah  kontestasi  muslim. Ada dua persoalan yang akan dibahas.Pertama, bagaimana forum masjid mengubah agama dari privat menjadi publik. Kedua, bagaimana forum masjid memainkan kapitalnya hingga bisa memainkan kontestasinya. Tulisan ini  menggunakan pendekatan  sosiologi dan jenisnya penelitian kualitatif. Teori sosiologi yang akan digunakan adalah teori kontestasi Pierre Bourdieu. Dari hasil analisis bisa dilihat bahwa perubahan agama privat ke publik itu  bersamaan  dengan  adanya  hasrat  komunitas  Muslim  untuk  mempertahankan  jumlah  komunitas.  Lebih lanjut,dengan memainkan kapital ekonomi, mereka meredam isu  sektarianisme di tubuh Muslim.
Kata kunci: kontestasi, Forum Masjid, dan kapital simbol

## Pendahuluan
Berawal  dari  peristiwa  yang  pernah terjadi di desa Klepu, salah satu anggota Dewan Dakwah  Islam  (DDI)  bernama  Munawar  mencoba melakukan  praktik  puritanisasi  agama  dari percampuran  dengan  budaya  lokal  dengan  isu khasnya,  yakni takhayul  bid’ah  dan  khurafat . 1 Di  sisi  lain,  untuk  komunitas  gereja  yang  ada pada  masyarakat  desa  tersebut,  dia  melakukan propaganda  bahwa  praktik  kemanusiaan  gereja
1 Wawancara  dengan  ketua  forum  ta’mir Desa  Klepu  Kecamatan  Sooko  Kabupaten  Ponorogo pada tanggal 13 April 2017.
dianggap  sebagai  sesuatu  yang  bersifat  misionaris. 2 Ungkapan-ungkapan  Munawar  tersebut  akhirnya menjadi  kemelut,  baik  ditingkat  umat  Islam sendiri  maupun  di  komunitas  Katolik.  Pasca- kemelut  itu,  munculah  keinginan  bersama  dari para ta’mir yang  dimotori oleh Mustakim  untuk membuat  suatu  ruang  publik  bagi  adanya komunikasi  bersama,  khusunya  bagi  komunitas Islam,  yang  dalam  kondisi  itu  ada  ketegangan antara  dua  agama  berbeda,  Islam  dan  Katolik.
2 Propaganda  ini  juga  dibenarkan  oleh  kedua kubu,  yakni  muslim  dan  katolik.  Wawancara  pada kedua  wakil  agama  saudara  Mustakim  dan  Albertus Agung Pramono pada tanggal 13 April 2017.
Keinginan  tersebut  muncul  dalam  bentuk  forum masjid.  Forum  ini  rencananya  bisa  menjadi wadah  bagi  komunikasi  umat  Islam  desa tersebut. Cara dia menyatukan itu dengan memakai simbol  komunitas  yang  berangkat  dari  lembaga kemasjidan.  Kemudian,  kesepakatan  untuk membuat  ruang  publik  ini  disepakati  sekitar enam belas mushola dan satu masjid yang ada di desa itu.
Setelah  forum  itu  terbentuk,ada  satu jargon bersama diantara mereka, yakni keinginan untuk  menjadikan  forum  ini  sebagai  wadah untuk  “mengatasi  ideologisasi  aliran”,  dengan menimba  pengalaman  dari  Munawar  yang  sempat membuat  kedua  kubu  bersitegang. 3 Makna  jargon ini  kurang  lebih  adalah  mengatasi  kontestasi aliran  teologis  yang  ada  di  tubuh  umat  Islam pada satu sisi dan kontestasi antara agama Islam dihadapan  umat  katolik  di  sisi  yang  lain. Pertarungan  teologis  antara  Nahdlatul  ‘Ulama dan  Muhammadiyah,  Dewan  Dakwah  Islam (DDI),  dan  lainya  yang  biasanya  mengambil ruang  masjid  sebagai  arenanya,  akan  diredam dengan  terbentuknya  forum  masjid  tersebut. Kemudian, ketegangan antara Katolik dan Islam dengan  segala  gerak  komunitas  yang  selalu dianggap  aksi  misionaris  bisa  diminimalisasi. Visi  ini  kemudian  mengangkat  satu  jargon bersama  yang  disebut  dengan  “berdiri  diatas semua golongan”.
Tujuh  belas  anggota  forum  ini,  yang  di dalamnya  terdiri  dari  berbagai  aliran  teologis seperti Dewan Dakwah Islam, Islam, Muhammadiyah, Nahdlatul  ‘Ulama,  kelompok  salafi  (jamaah Jawlah dari  Temboro  Magetan),  dan  para alumnus  pondok  Gontor,  membuat  suatu  program bersama, yakni memberdayakan dan memajukan umat Islam dihadapan komunitas gereja Katolik. Dibalik  program  yang  cukup  menarik  tersebut ada  satu  ungkapan  dari  ketua  forum  masjid bernama Mustakim yang menyatakan: 4
“Kami ingin memajukan ekonomi komunitas Islam agar tidak mudah pindah agama hanya gara-gara  persoalan  ekonomi.  Untuk  itu, kami  membuat  forum  masjid  dan  setiap bulan  kita  tarik  iuran  bersama.  Setelah  itu, kami belanjakan dalam bentuk kambing atau ternak  lain  agar  dipakai  sebagai  modal
3 Wawancara  dengan  ketua  forum  masjid pada tanggal yang sama dengan sebelumnya.
4 Ungkapan  di  atas  kami  peroleh  dari  hasil wawancara  dengan  pak  ketua  forum  masjid  desa Klepu pada tanggal yang sama dengan sebelumnya.
ekonomi  warga  muslim  yang  kurang  mampu. Kami  tidak  menyumbangkan  modal  kami kepada  komunitas  gereja  demikian  juga komunitas  gereja  kepada  kami,  karena masing-masing berusaha agar tidak dianggap misionaris.”
Bahkan,  terpilihnya  kepala  desa  yang beragama  Islam  hari  ini  juga  atas  peran kami,  yang  pada  masa  sebelumnya  selalu dari  umat  Katolik.  Yang  jelas,  kami  akan memajukan umat kami sendiri dan gerejapun juga demikian.”
Dalam  forum  masjid  ini  tidak  boleh membicarakan  atau  memaksakan  kebenaran aliran  yang  ada,  seperti  NU,  Muhammadiyah, DDI, dan salafi. Kelompok ini didirikan atas kepentingan  bersama  dan  ingin  berdiri  di atas semua golongan”.
Ungkapan  seperti,  “kami  akan  memajukan ekonomi  komunitas”  dan  “terpilihnya  kepala desa  yang  beragama  Islam  hari  ini  juga  atas peran  kami”  adalah  ungkapan  yang  menandai pertarungan  dan  keinginan  untuk  menjadi supremasi atas nonmuslim. Hanya saja manifestasinya tidak lagi pada persoalan akidah, ketika  Islam  merasa  masuk  surga  dan  Katolik atau  umat  lain  akan  masuk  neraka,  juga  bukan lagi  ke  persoalan  isu  kelasik  aliran  yang mempersoalkan  masalah  kemurnian  agama,  tapi beralih  ke  persoalan  sosial  ekonomi.  Pengambilan ruangnya  tidak  lagi  berada  di  masjid  dalam bentuk  retorika  dakwah  para muballig yang menyuarakan  kebenaran  dalam  panggung  dan mimbar  melainkan  dalam  ruang  sosial,  yang bentuknya penciptaan akses-akses ekonomi.
Aspek inilah yang menarik dalam tulisan ini.  Sisi  menariknya  adalah  beralihnya  motif- motif  komunitas  Islam  setelah  terbentuknya  ruang publik.  Setelah  penulis  mengamati  tentang pembentukan  ruang  publik  ini,  muncul  satu pertanyaan,  kenapa  Islam  yang  pada  awalnya adalah  sebuah  kebenaran  keyakinan  yang bersifat  privat  telah  beralih  menjadi  agama publik  sebagaimana  terlihat  dalam  forum tersebut?  Dari  perubahan  ini,  agama  tidak  lagi berada dalam ruang privat lagi, seperti kebenaran keyakinan akidah  ahlussunnah atau  bukan, bukan  juga  persoalan  fikih furu’iyah ,  bahkan bukan  pula  persoalan  tasawuf  dan sathahat- sathahatnya , tetapi telah beralih ke ruang publik, seperti politik dan ekonomi.
Dalam teori publik sphere -nya Habermas (Calhoun,  1992:  1-50),  ruang  publik  adalah wahana berkumpulnya individu untuk membicarakan
kepentingan  bersama.  Dalam  ruang  ini  pula tersimpan  satu  perlawanan  bersama  terhadap kelompok  tertentu  yang  dianggap  bertentangan dengan  kepentingan  individu-individu  yang sedang  berkumpul  itu.  Dalam  ruang  ini  pula terbentuk sebuah model “eksklusi” atas kelompok  tertentu.  Modus  pemikiranya  adalah marginalisasi  atau  penyingkiran  bagi  kelompok lainnya, yang dianggap bertentangan dengan visi komunitas  dalam  ruang  publik  tersebut.  Dengan perspektif public  sphere -nya  Habermas,  slogan “mengatasi  ideologi  aliran”  dan  “berdiri  di  atas semua golongan” adalah bagian dalam membangun kepentingan bersama berhadapan dengan komunitas publik lain seperti komunitas Katolik. Oleh  karena  itu,  dalam  ruang  publik  ini kelompok  di  luar  muslim  akan  disingkirkan  dan dimarginalisasi.  Kemudian,  dalam  internal muslim  sendiri,  aliran  teologi  seperti  NU, Muhammadiyah,  DDI,  dan  Salafi  dianggap sebagai  ruang  privat  yang  dilarang  untuk dibicarakan.  Untuk  menyembunyikan  motif marginalisasi  itu  dibuat  satu  jargon  bersama “berdiri  di  atas  semua  golongan”.  Sehingga dengan  slogan  ini  membicarakan  kebenaran aliran  adalah  terlarang.  Hal  itu  karena  aliran tersebut  masuk  dalam  persoalan  privat  dan membincangkannya  akan  menggangu  persoalan publik,  sehingga  persoalan  privat  aliran  menjadi urusan  masing-masing  dan  dibatasi  modus penyebaranya.
Dengan  meminjam  perspektif public sphere -nya  Habermas,  maka  forum  masjid  dan segenap  gerakan-gerakanya  yang  muncul  darinya pada  dasarnya  adalah  sebuah  kontestasi  itu sendiri–kontestasi-kontestasi  praktik  kebenaran agama  yang  telah  beralih  ke  ruang  publik. Sebuah  ruang  publik  yang  dibuat  demi terciptanya  kompetisi  antara  muslim  dan Katolik.  Dari  argumen  ringkas  ini,  maka  tulisan ini  mengambil  fokus  penelitian  tentang  bentuk- bentuk  kontestasi  yang  telah  mengubah  agama dari  persoalan  privat  menjadi  persoalan  publik. Ruang  publik  ini  sebagaimana  terlihat  pada terciptanya forum untuk  menjadi panggung bagi umat  muslimdi  Desa  Klepu.  Sebuah  bentuk kontestasi atau praktik kebenaran yang tidak lagi melakukan  pemaksaan  kebenaran  aliran  teologi sebagai  modus  gerakan,  yang  sedang  marak  di akhir-akhir  ini,  tetapi  telah  beralih  ke  penjagaan kuantitas  komunitas  Muslim  di  satu  sisi,  dan mengatur  gerak  komunitas  itu  berhadapan dengan  Katolik  dalam  wilayah  ekonomi  dan politik di sisi yang lain.
Dari  uraian  ringkas  di  atas,  penulis menggunakan metode penelitian dengan memanfaatkan  pendekatan  sosiologi  dan  jenis penelitian kualitatif. Pendekatan sosiologi menggunakan  teori  kontestasi  Pierre  Bourdieu sedangkan penelitian kualitatifnya dengan melakukan  wawancara  dengan  pihak-pihak terkait  untuk  mengambil  data  verbalnya.  Dari data verbal itu akan digunakan untuk mengungkap  focus  yang  hendak  kami  teliti, yakni “kontestasi kebenaran agama”.
Dalam  kontestasi  tersebut  akan  dibahas dua unsur dalam teori kontestasi, yang dua unsur itu  dituangkandalam  turunan  rumusan  masalah sebagai  berikut. Pertama ,  bagaimana“kapital simbol”  forum  masjid,  yang  mengubah  agama dari  awalnya  bersifat  privat  telah  berubah menjadi  bersifat  publik? Kedua ,  Bagaimana forum  masjid  memainkan  “kapital  ekonomi” mereka  dalam  arena  ( field )  masyarakat  Klepu ?Adapaun  tujuan  dari  tulisan  ini  adalah menelusuri  cara-cara  kontestasi  simbol  Islam dihadapan  Katolik  yang  cara-cara  itu  telah mengubah  agama  yang  pada  awalnya  bersifat privat  beralih  menjadi  bersifat  publik  serta mengungkap cara-cara forum masjid memainkan simbol  mereka  dalam  kontestasinya  berhadapan dengan Katolik.
Adapun  kontestasi  kebenaran  agama pada  komunitas  Katolik  tidak  dibahas  dalam tulisan  ini  karena  dua  alasan. Pertama, karena keterbatasan  ruang  dalam  tulisan  ini  dan  untuk lebih  memfokuskan  perhatian  pada  komunitas muslim  saja. Kedua ,  karena  adanya trend isu,yang  selama  inimelekat  dalam  umat  Islam, tentang  kebangkitan  politik  identitas  Islam. Untuk itu, kami memilih komunitas muslim saja sebagai objek penelitian.

## Teori Kontestasi Pierre Bourdieu
Tulisan  ini  akan  membahas  tentang kontestasi  forum  masjid  di  desa  Klepu  dalam rangka  kontestasinya  sebagai  komunitas  elit lokal  desa. Teori  kontestasi ini  digunakan  untuk mengkerangkai  sebuah  penjelasan  yang  berkaitan dengan  eksistensi  forum  masjid  beserta  segenap kiprahnya.
Untuk meneliti  tentang  bagaimana model  kontestasi  dari  kontestan  “forum  masjid” berhadapan dengan kelompok Katolik yang ada, maka penulis menggunakan teori kontestasi yang dipelopori  oleh  Pierre  Bourdieu.  Dalam  teori kontestasinya,  ada  dua  unit  analisis,  yakni
“arena ” dan “ capitalsymbolic ” (Bourdieu, 1996:169).  Dalam  penjelasanya  tersebut,  Bourdieu membingkainya  dalam  konsep habitus .  Habitus ini  adalah  kebiasaan-kebiasaan  tertentu  bagaimana tujuan itu dicapai. Penjelasan masalah habitus ini sebagaimana  dia  ungkapan  dalam  kalimat berikut.
“ system of durable transposable disposition, structured structures predisposed to function as  structuring  structures,  that  is  as principles  which  generates  and  organize practices  and  representasions  that  can  be objectively  adapted  to  their  outcomes without  presupposing  a  conscious  aiming  at ends  or  express  masteryof  the  operation necesarry in order to attain them.” (Swartz, 2002: 169).
(“Sistem  disposisi  yang  bertahan  lama  dan bisa dialihpindahkan ( transposable) , struktur yang distrukturkan yang diasumsikan berfungsi  sebagai  penstruktur  struktur- struktur  ( structured  structures  predisposed to  function  as  structuring  structures ),  yaitu sebagai  prinsip-prinsip  yang  melahirkan  dan mengorganisasikan praktik-praktik dan representasi-representasi yang bisa diadaptasikan  secara  objektif  kepada  hasil- hasilnya  tanpa  mengandaikan  suatu  upaya sadar  mencapai  tujuan-tujuan  tertentu  atau penguasaan cepat atas cara dan operasi yang diperlukan untuk mencapainya).
Dalam  ungkapannya  tentang  “sistem disposisi yang bertahan lama dan bisa dialihpindahkan”,  maknanya  adalah  kebiasaan- kebiasaan  yang  sering  dilakukan  oleh  para  agen yang  sedang  ingin  berkuasa  dalam  rangka memanfaatkan  kebiasaan  dirinya  untuk  menjadi supremasi.  Misalnya,  kebiasaan-kebiasaan  yang dilakukan orang bangsawan desa untuk mengukuhkan  dominasinya  adalah  dengan  cara menempuh  pendidikan  formal  yang  tinggi. Dengan  pendidikan  formal  itu  dia  mempunyai gaya bicara dan gaya negosiasi tertentu sehingga dipandang  sebagai  elit  yang  sah  dan  legitimate untuk  kelas  penguasa.  Kebiasaan-kebiasaan  ini bisa dialihpindahkan ke generasi-generasi setelahnya  secara  terus  menerus.  Kemudian kebiasaan  itu  menjadi  “skema  persepsinya” bahwa  menjadi  penguasa  haruslah  mempunyai pendidikan  tinggi.  Pemikiran  ini  menjadi  skema persepsi  yang  terus  menerus  dan  berjangka panjang.  Kemudian  kesadaran  ini  menjadi budaya  dan  akan  ditransmisikan  secara  terus menerus  ( transposable ).  Kemudian  dari  simbol ini  akan  ditunjang  dengan  kebiasaan  seperti
dermawan.Sifat  ini  menjadi  simbol  ekonomi dalam  kaitanya  untuk  bisa  menunjang  menjadi elit  komunitas.  Dari  dua  simbol  ini  dia  bisa mempengaruhi, mendominasi, dan bahkan mengarahkan kecenderungan sosial.
Kebiasaan-kebiasaan  kaum  elit  bangsawan tentu  berbeda  dengan  kebiasaan  yang  ada  pada kelompok lainya, misalnya kelas buruh dankelas menengah.  Jika  meminjam  model  kelasnya Karl Marx, kebiasaan dan cara-cara mereka mengukuhkan  dominasi  kuasanya  mengikuti struktur  kelas  yang  melekat  pada  dirinya.  Kelas borjuis  yang  bergerak  dalam  sektor  produksi punya  kebiasaan  sendiri,  demikian  juga  kelas ploletar.  Oleh  karena  itu,  kebiasaan  merupakan ciri  khas  yang  bertahan  lama  ( durable )  dan  bisa dialihpindahkan ( transposable ), baik itu disadari atau tidak, sejauh kelas borjuis itu masih melekat pada dirinya.
Selanjutnya, habitus ini  tidak  bisa dipisahkan  dengan  konsep  Bourdieu  tentang arena  ( field ).  Konsep  arena  ini  pada  dasarnya merupakan  panggung  bagi  sebuah  kontestasi kuasa-kuasa  untuk  mempengaruhi  orang  lain dalam  memperebutkan  dominasi.  Dalam  arti  ini arena  adalah  ruang  geografi,  seperti  wilayah desa,  kota,  dan  negara.  Muara  dari  arena  itu adalah  tempat  terjadinya  peristiwa  untuk mencapai tujuan dominasi tertentu. Jika kontestasi  kebenaran  dalam  arena  desa,  objek analisis dari teori kontestasi Bourdieu ini adalah berkaitan  dengan  persoalan  dominasi  dan  cara- cara  memainkan  kuasa  dalam  lingkup  desa setempat.
Karena  ada  ungkapan  dalam  forum masjid  seperti  perkataan  Mustakim  yang menyatakan,  ”Bahkan  terpilihnya  kepala  desa yang  beragama  Islam  hari  ini  juga  atas  peran kami”, maka persoalan forum masjid ini menjadi persoalan  politik.  Bahkan,  hal  ini  juga  terkait dengan  masalah  cara-cara  kuasa  muslim  dalam rangka  meneguhkan  dirinya  atas  eksistensi  lain sebagai  komunitas.  Dengan  demikian  forum masjid  yang  telah  dibentuk  oleh  komunitas muslim,  jika  dibaca  dalam  kerangka  ini,  adalah sebuah  komunitas  politik  pula.  Indikasinya, selain  ungkapan  Mustakim  tersebut  adalah adanya  semangat  dalam  forum  itu,  yakni menganggap  kelompok  Katolik  adalah  komunitas yang  harus  “dieksklusi”.  Motif-motif  eksklusi atau penyingkiran dan keinginan untuk dominan adalah  cermin  dari  tindakan  politik  pula. Denganmotif itu pula, larangan untuk
membicarakan aliran dalam forum serta memaksakan  kebenaran-kebenarannya  dalam kancah komunitas muslim lainya serta visi untuk berdiri  di  atas  semua  golongan  adalah  juga tindakan politik.
Contoh  penggunaan  konsep capital dalam  arena  ( field )  tertentu  secara  sederhana, misalnya  pada  zaman  pemerintahan  Orde  Baru. Masyarakat Indonesia dikenal dengan masyarakat  feodal  dengan  pola  relasi patron- klien .  Budaya  ini  dimanfaatkan  oleh  pemerintah Soeharto  untuk  membentuk  jalur  birokrasi  yang sentralistik.  Hasilnya  terciptalah  model  politik yang  otoritarian  selama  tiga  puluh  dua  tahun. Dalam  ruang  baca  kondisi  politik  zaman  Orde Baru  tersebut,  maka  identifikasinya  adalah negara  dengan  budaya  patron-kliennya  sebagai arenanya ( Field ) dan cara-cara Soeharto memanfaatkan budaya itu, dengan menggunakan simbol  Jawa  pada  dirinya    adalah  aplikasi  dari kapital  simbolnya.  Arena  dan  simbol  itu kemudian  disebut  dengan  kebiasaan  manusia dalam  rangka  mencapai  kekuasaanya  ( habitus ). Oleh  karena  itu,  antara  arena  dan  simbol merupakan  dua  konsep  yang  tidak  bisa  dipisahkan satu  dengan  yang  lain,  yang  keduanya  dicakup dalam konsep habitus tersebut.
Cara-cara manusia berkuasa dalam arena tertentu  itu  pasti  membutuhkan  kapital  sebagai amunisi  untuk  bekerja.  Konsep  kapital  ini merupakan  bagian  penting  dalam  konsep Bourdieu yang integral dalam sebuah permainan politik.  Masalah  kapital  ini  juga  merupakanhal yang  sangat  penting.  Ia  tidak  bisa  luput  dari pengamatan. Kapital itu akan dimainkan dengan strategi-strategi  tertentu,  baik  untuk  mempengaruhi dan  bahkan  merebut  hati  para  anggotanya  agar militan  dan  tercipta  sebuah  komunalitas.  Dalam konsepnya tentang kapital, Bourdieu mengidentifikasi beberapa  jenis  kapital  antara  lain  ekonomi, budaya,  dan  sosial  (Richardson,  1986:  17-23). Jenis kapital ini akan bekerja dan efektif menurut karakteristik  wilayah  dan  budayanya.  Satu simbol  tertentu  belum  tentu  efektif  jika  digunakan oleh  kontestan  dalam  wilayah  yang  lain. Kemudian simbol itu juga tidak akan efektif jika tidak digunakan pada proporsinya. Maka penting bagi  kontestan  untuk  peka  terhadap  kultur tertentu  dalam  lokalitas  tertentu  di  satu  sisi  dan strategi memainkan kapital itu agar efektif dalam mempengaruhi masyarakat di sisi yang lain.

## Sekilas Sejarah Agama Penduduk Desa Klepu
Sejarah  desa  ini  terbagi  ke  dalam  tiga periode. Pertama, sebelum  meletusnya  gerakan tiga  puluh  September  Partai  Komunis  Indonesia 1965. Kedua, masa  Komunis  Indonesia  1965. Ketiga, pasca Komunis Indonesia 1965. Sebelum masa  1965,  penduduk  desa  ini  kebanyakan penganut  Islam  abangan.  Dalam  Istilah  orang Klepu  adalah  Islam marmoyo . 5 Identitas  ke- Islaman  mereka  ditandai  dengan  tiga  istilah yakni  sunat,  rabi,  dan  mati.  Identitas  Islam belum menjadikan Islam sebagai pedoman hidup dan  pendorong  kesadaran  mereka,  tetapi  hanya sebatas  kulit  saja.  Unsur  yang  paling  melekat dalam kesadaran mereka adalah kejawen dengan sekian  variasi  yang  ada  di  dalamnya. 6 Namun kesadaran  kejawen  ini  tidak  juga  menjadi kesadaran  yang  utuh  ketika  pemeluknya  memper- hatikan  detil-detil  ajaran  yang  dianutnya,  tapi hanya sebuah identitas untuk menyebut keberagamaan mereka–penganut kejawen tulen bukan dan Islam yang  taat  juga  bukan.  Dengan  kata  lain,  agama pada  masa  ini  bukan  menjadi  perhatian  utama, walaupun  agama kejawen itu  sendiri  merupakan sebutan  yang  melekat  pada  mereka.  Perpaduan antara  unsur kejawen dan  ke-Islaman  sebagai identitas agama, kendati keduanya hanya sebagai identitas,  menjadikan  mereka  disebut    sebagai abangan ( marmoyo ).
Periode kedua adalah  masa  1965, bertepatan  dengan  meletusnya  gerakan  30 September  tahun  1965.  Pada  masa  itu  terjadi perubahan  identitas  keberagamaan  masyarakat Klepu.  Perubahan  ini  karena  ada  dua  faktor. Faktor pertama adalah  karena  adanya  politik Orde  Baru  yang  pada  waktu  itu  mempersoalkan identitas agama mereka. Misalnya ketidakjelasan identitas  agama  menjadikan  mereka  akan  absah untuk  disebut  sebagai  komunis.  Penyebutan  ini akan  menjadikan  mereka  teridentifikasi  sebagai orang  yang  legal  untuk  dibunuh  pada  tragedi tahun  1965  tersebut.  Dengan  kondisi  itu menjadikan  mereka  harus  memilih  agama  demi untuk  menyelamatkan  jiwa.  Faktor kedua ,  adanya putra  dari  sesepuh  desa,  yakni  paman  mantan lurah desa Klepu Albertus Agung Pramono, yang
5 Sebutan marmoyo dan  informasi  ini  kami peroleh  dari  Suwandi  warga  desa  yang  menjadi anggota forum masjid pada tanggal 30 April 2017.
6 Variasi kejawen dalam Islam abangan Desa Klepu antara lain Islam Sapto Darmo, Islam Sumarah, dan  Islam  Padang  Peteng.  Wawancara  dengan Mustakim tanggal 13 April 2017.
saat itu dipilih oleh gereja untuk disekolahkan di sekolah seminari di Surabaya karena kecerdasannya. 7 Sekembalinya  dari  sekolah  seminari  itu,  dia mendapat sambutan hangat dari penduduk, mengingat keluarga  dari  Pramono  ini  terpandang  di  mata masyarakat.  Hal  itu  karena  memiliki  tanah pertanian  yang  cukup  luas  dibanding  yang  lain dan  sebagian  mereka  bekerja  sebagai  petani penggarap di keluarga tersebut. 8
Dari  faktor  keharusan  memilih  agama karena  adanya  tuntutan  Orde  Baru  di  satu  sisi dan  adanya  figur  baru  yang  muncul  di  sisi  yang lain, maka kedua faktor ini menjadi pemicu bagi pemilihan  agama  Katolik  sebagai  pilihan  sebagian penduduk.  Alasanya  sangat  sederhana.  Agama Katolik  tidak  rumit  dan  beban  agamanya  tidak banyak.  Dengan  adanya  kedua  faktor  tersebut, maka  hampir  serempak  masyarakat  Klepu berubah menjadi Katolik. 9
Sementara  itu,  keberadaan  Islam  yang taat  pada  waktu  itu  masih  sangat  kecil  sekali, yakni  hanya  diwakili  oleh  orang  yang  bernama Pak  Kurdi.  Dia  membangun  masjid  di  Dukuh Ngapak  dan  merupakan  masjid  tertua  di  desa tersebut.  Pembelajaran  Islam  pada  waktu  itu berkutat  pada  mengaji  al-Qur’an  dan ubudiyah saja. 10 Kemudian  ditambah  dengan  pelayanan kepada penduduk sekitar jika ada keluarga yang meninggal maka santri sekitar Masjid Ngapak ini melayani tahlil.
Di  masjid  Ngapak  inilah  cikal  bakal perkembangan  Islam  yang  ada  di  desa  Klepu.
7 Wawancara dengan Albertus Agung Pramono pada tanggal 20 April 2017.
8 Pilihan  untuk  beragama  Katolik  oleh penduduk  setempat  alasanya  cukup  sederhana,  yakni agama  Katolik  ini  tidak  rumit  sebagaimana  Islam, yang  beban  ibadahnya  cukup  banyak.  Wawancara dengan  mantan  kepala  desa,  Albertus  Agung Pramono dan beberapa penduduk sekitar di rumahnya pada  tanggal  20  April  2017.  Karena  identitas keberagamaan penduduk pada  waktu itu  masih Islam abangan,  maka  keterikatan  mereka  terhadap  Islam kecil  sekali  dan  menjadikan  mereka  dengan  mudah untuk memilih agama Katolik.
9 Jejak penganut agama Islam yang taat pada masa  itu,  dari  hasil  penelususran  penulis  masih  satu orang  yakni  pak  kurdi.  Pak  kurdi  ini  mengajarkan ngaji kepada dua santrinya yakni Mustakim dan Saleh Hayat.  Dari  kedua  murid  dan  guru  ini  akhirnya merintis masjid pertama di desa, yakni masjid Ngapak yang kebetulan aliranya adalah Muhammadiyah.
10 Wawancara  dengan  Saleh  Hayat  sekaligus menantu dari Kurdi pada tanggal 30 April 2017.
Kemudian dari murid ngaji pak Kurdi serta putra dan menantunya, komunitas Muslim terjaga eksistensi ke-Islamanya. Sementara itu, di luar lingkup keluarga dan santri pak Kurdi ini, adalah masyarakat yang hidup dengan keberagamaan yang masih abangan.
Periode ketiga adalah  pascatahun  1965. Periode  ini  dimulai  dari  titik  Masjid  Ngapak. Para menantu dan santri dari Pak Kurdi kemudian berkembang.  Mereka  mendirikan  masjid-masjid yang  lain  di  desa  ini.  Dari  sini  Islam  mulai menjadi  identitas  yang  jelas  dan  menjadi kontestan  baru  dalam  hal  perkembangan  agama berhadapan  dengan  komunitas  Katolik  dari keluarga  Albertus  Agung  Pramono.  Dari  keluarga Pak  Kurdi  ini  pula  berkembang  komunitas keberagamaan  NU.  Kemudian  ada  salah  seorang murid  ngaji  dari  Pak  Kurdi  bernama  Pak Mustakim,  yang  darinya  mengembangkan  Islam model  Gontorian.  Kemudian  didukung  oleh teman  sejawatnya  bernama  Pak  Suwandi  yang menjadi  Pegawai  Negeri  Sipil  (guru  agama sekolah  dasar)  yang  ditempatkan  di  desa  Klepu mengembangkan Islam dengan corak Gontorian. Selain  dari  kedua  orang  tersebut,  Dewan Dakwah Islam masuk pada sekitar tahun 1985-an dan  kemudian  Jamaah  Salafiah  Temboro  pada tahun  sekitar  2000-an.  Empat  corak  ke-Islaman dengan model aliran yang berbeda-beda tersebut menyatu  dalam  komunitas  “forum  masjid”  dan yang  dirintis  oleh  Pak  Mustakim  sebagai pelopornya.  Kelompok  ini  menjadi  kontestan  baru dalam  hal  keberagamaan  dalam  hal  merespon eksistensi  perkembangan  agama  Katolik  yang lebih dahulu berkembang di desa tersebut.

## Menelusuri Simbol Kontestasi Forum Masjid
Forum masjid yang ada di desa Klepu ini merupakan  forum  yang  relatif  baru.  Forum  ini didirikan  oleh  komunitas  muslim  pada  tahun 2008.  Berdirinya  diawali  dari  peristiwa  yang dilakukan  oleh  salah  seorang  personel  dari komunitas  muslim  Dewan  Dakwah  Islam  bernama Munawar,  yang  mencoba  melakukan  tindakan puritanisasi komunitas muslim dalam hal ibadah- ibadahnya.  Dengan  tindakan  ini  maka  secara otomatis, komunitas muslim yang paling terkena dampak  dari  tindakan  personel  DDI  ini  adalah NU, dikarenakan jumlah masyarakatnya mayoritas.
Di  lain  pihak,  Munawar  ini  juga  sering menyuarakan  isu  kristenisasi  pada  kelompok gereja  ketika  mereka  menyalurkan  bantuan  kepada masyarakat  yang  tidak  mampu.  Menurutnya, tindakan  gereja  ini  dianggap  upaya  kristenisasi
yang  harus  diantisipasi  dan  dibendung  karena mengancam  keberagamaan  Islam  secara  kuantitas. Sementara  itu,  menurut  Albertus  Agung  Pramono –salah  satu  tokoh  desa  setempat–tindakan  itu bagian  dari  program  gereja  dalam  rangka menyalurkan  “kasih”  antarsesama.  Sementara  itu, menurut  Mustakim–salah  satu  tokoh  Muslim– justru tidak strategis. Dengan demikian, menurut pandangan  saya  tindakan  yang  dilakukan  oleh Munawar  ini  merupakan  representasi  dari penghayatan  subjektif  akan  keagamaanya,  yang itu  memposisikan  dirinya  sebagai  petarung tunggal ( single fighter ), baik berhadapan dengan Islam  atau  dengan  komunitas  gereja.  Peristiwa ini  menjadi  satu  pelajaran  berharga  bagi kelompok  Muslim  sendiri untuk  mengubah  arah perjuangan  agama  untuk  tidak  seperti  apa  yang ditampilkan oleh Munawar.
Hal ini terbukti ketika ada jamaah khuruj dari  salafiyah  Temboro  Magetan  menawarkan pengajian di beberapa masjid yang ada di daerah Klepu,  tetap  mereka  terima.  Namun,  dengan konskuensi  tidak  boleh  mendakwahkan  isu kebenaran  aliran  yang  bersifat  privat  dalam forum  tersebut.  Karena  hal  itu  justru  akan mengganggu visi awal yang telah dimusyawarahkan dalam  rangka  pembentukan  ruang  publik bersama.  Kemudian  adanya  kegiatan  rutin  yang ada  di  masjid  NU  berupa dzikru  al-gofilin dan manaqiban yang  tetap  dihormati  oleh  anggota forum  yang  ditandai  dengan  dihadiri  bersama oleh kelompok DDI dan Muhammadiyah sebagai acara yang tidak dianggap acara aliran dan demi menjaga  keberlangsungan  ruang  privat  bagi aliran masing-masing. 11
Dari  sisi  ini,  ada  peluang  yang  belum pernah  dimainkan  oleh  komunitas  muslim  selama ini, yakni adanya sebuah gerakan bersama tetapi tidak  dalam  bentuk  memanggungkan  kebenaran aliran  melainkan  dalam  bentuk  sosial.  Dari  bentuk sosial  ini,  wajah  aliran  Islam  bisa  ditutupi. Karena  penunggalan  kebenaran  privat  dalam Islam  hanya  akan  mengacaukan  internal  Islam sendiri dan rapuh dihadapan  Katolik. 12 Dari sini
11 Dari  fenomena  ini  tampak  wilayah  yang dieksklusi bersama demi tetap terselenggaranya ruang publik,  yakni  kebenaran  dalam  ruang  privat  tetap dihormati  asalkan  tidak  kebenarannya  tidak  dibawa pada  ruang  publik,  karena  ruang  publik  sudah  punya kebenaran-kebenaran sendiri.
12 Variasi  aliran  di  tubuh  Katolik  bisa dikatakan  tidak  ada  karena  hanya  satu  keluarga  yang menganut  protestan,  yakni  keluarga  dari  Supri  saja.
habitus kontestan Muslim bisa dimainkan karena struktur  sosial  yang  ada  di  desa  Klepu  menolak untuk  menerima  kontestasi  kebenaran  aliran Islam.  Pertanyaannya,  bagaimana  forum  masjid menggunakan  peluang  tersebut  dan  menggunakan kapitalnya?
Dilihat  dari  sisi  anggota  forum  masjid ini,  mereka  adalah  para  pengurus ta’mir yang ada  di  seluruh  desa  Klepu.  Jumlah  masjid  dan mushola  yang  ada  di  desa  tersebut  sekitar  tujuh belas  dengan  perincian  aliran,  lima  belas  adalah masjid yang berhaluan NU, satu masjid DDI, dan satu  masjid  Muhammadiyah.  Dari  sisi  pendidikan ( capital  symbol ),  para ta’mir ini  sudah  mempunyai gelar,  yakni  sarjana,  sedangkan  dari  sisi  mata pencaharian mereka rata-rata adalah guru agama di  sekolah,  mulai  dari  tingkat  sekolah  dasar sampai tingkat menengah atas.
Dari  masjid  yang  berhaluan  NU  ada sekitar  dua ta’mir yang  pernah  mengenyam pendidikan di pesantren ( capital symbol ) sedangkan tiga  belas  yang  lain  berasal  dari  pendidikan formal  agama  seperti  madrasah  aliyah  dan melanjutkan  ke  perguruan  tinggi  agama  Islam. Sementara  itu, ta’mir masjid  yang  berhaluan Muhammdiyah  bukan  lulusan  dari  perguruan tinggi  agama  Islam,  tetapi  seluruh  anaknya disekolahkan  di  pesantren  Gontor.  Kemudian anggota  kelompok  DDI  adalah  orang  yang berasal  dari  pendidikan  umum  tetapi  banyak mengenyam  ajaran  agama  yang  didakwahkan  di masjidnya  dari  kelompok  al-Falah  Surabaya yang rutin diadakan setiap minggu. 13
Berangkat  dari  tragedi  Munawar  yang berasal dari DDI ternyata kelompok DDI sendiri tidak  menyepakati  tindakan  yang  pernah dilakukannya.  Dari  ketidaksepakatan  tersebut, maka kelompok DDI bersedia bergabung dengan forum masjid.
Dilihat  dari  kelas  sosial,  anggota  forum masjid ini merupakan komunitas kelas menengah ( midle  class )  terdidik,  karena  mereka  rata-rata pernah  mengenyam  pendidikan  tinggi  dan  bekerja sebagai  guru.  Status  sosial  mereka  juga  tinggi, yang  ditandai  dengan  adanya  kepercayaan
Wawancara  dengan  Albertus  Agung  Pramono  13 April 2017.
13 Dari  masjid  DDI  ini  pengajaran  agamanya sering  diampu  dari  masjid  al-Falah  Surabaya. Wawancara  dengan  pak  Mustakim  selaku  ketua forum  masjid  dan  mantan  kepala  desa  Albertus Agung Pramono pada tanggal 13 April 2017.
masyarakat  untuk  mendudukkanya  sebagai ta’mir masjid  yang  ada  di  lingkungannya.  Oleh  karena itu,  para  anggota  tersebut  bisa  disebut  sebagai elit  strategis  (Nurcholis,  1997:92)  yang  punya akses untuk mempengaruhi banyak orang dalam hal  menentukan  kecenderungan  sosial.  Habitus “elit strategis” ini membuat mereka memungkinkan untuk memainkan peran untuk menjadikan Islam sebagai  agama  publik.  Dengan  gelar  “terdidik” dan  mempunyai  status  sosial  tinggi,  maka  akses ke  ruang  publik  menjadi  lebih  terbuka.  Salah  satu aspek  yang  bisa  dimainkan  adalah  mempengaruhi massa  untuk  terciptanya  forum  masjid  dan  juga melakukan segenap “eksklusi”.
Dari  sisi  ekonomi  (kapital  ekonomi), para ta’mir ini juga tergolong kelompok menengah. Selain  banyak  yang  berprofesi  sebagai  guru pegawai  negeri  sipil,  banyak  diantara  mereka yang  mempunyai  sawah  dan  ladang  sebagai  usaha sampingan  disamping  profesi  mereka  sebagai guru tersebut. Kelas ekonomi ini menjadi kapital tersendiri  bagi  individu-individu ta’mir dalam perannya  sebagai  elit  strategis  di  wilayah  ke- ta’mir- annya.  Bahkan,  hal  ini  menjadi  model kapital  yang  bersifat  harkat  dan  martabatnya ( human  dignity )  sebagai  inidividu  yang  mandiri dalam  hal  bertahan  hidup.  Hal  ini  mengingat kecenderungan umum masyarakat sekarang akan menghargai individu jika mereka secara ekonomi mempunyai kelebihan dari yang lain.
Dari  sisi  generasi  kedua  ( second  line ), mereka  tetap  mempercayakan  pendidikan  anak- anak  mereka  untuk  menjadi  santri  di  pesantren atau  perguruan  tinggi  agama  Islam.  Hal  ini  bisa dipahami  bahwa  keabsahan  bicara  kebenaran agama dalam forum masjid tersebut tetap dipegang oleh  mereka  yang  mempunyai  latar  belakang pendidikan  pesantren  atau  perguruan  tinggi  agama Islam.  Oleh  karena  itu,  untuk  melanggengkan kuasa agar tetap absah bicara kebenaran, banyak dari  anak-anak  mereka  masuk  ke  pesantren, khususnya  Gontor  dan  pesantren  lainnya  di Ponorogo.  Di  sisi  yang  lain,  karena  adanya kebutuhan  untuk  menjaga  keberlangsungan  barisan pertahanan  agamaberhadapan  dengan  komunitas Katolik.
Forum  masjid  sebagai  agama  publik, dengan anggota yang dari sisi habitusnya adalah kelompok  yang  punya  status  tinggi,  ada  peran yang  dimainkan,  yakni  peran  politik.  Dalam kaitannya  dengan  peran  politik,  ketua  forum masjid, dalam hal ini adalah Mustakim, mengaku dalam  pemilihan  kepala  pada  tahun  2015  telah
melakukan pengorganisasian massa untuk terpilihnya kepala  desa  yang  beragama  Islam.  Isu  yang diangkat  dalam  rekayasa  politik  pada  waktu  itu adalah  pergantian  kekuasaan  atas  Islam  setelah sebelumnya, semenjak tahun 1965 sampai 2015, kepala  desa  selalu  dari  agama  Katolik.  Dalam survey  singkat  penulis,  komposisi  pemerintahan desa  seringkali  didominasi  oleh  Katolik  dengan satu  saja  dari  pemerintahan  tersebut  yang bergama  Islam,  yakni kamituwo .  Setelah  terjadinya kasus  hukum  yang  menimpa  Albertus  Agung Pramono sebagai kepala desa tersebut, maka isu agama  dicoba  untuk  dimainkan  oleh  forum  masjid ini  untuk  mengangkat kamituwo yang  beragama Islam tersebut. Dengan adanya habitus yang ada pada para elit di dalam forum masjid ini, ternyata isu  agama  sangat  efektif  mempengaruhi  massa hingga  menjadikan kamituwo menjadi  kepala desa  serta  memperbanyak  komposisi  pemerintahan dengan  personel  yang  beragama  Islam  setelah sebelumnya mayoritas personil beragama Katolik.
Dalam  hal  ini,  isu  agama  pertama  kali digunakan  dalam  sejarah  pemilihan  kepala  desa Klepu.  Pada  masa  sebelumnya,  isu  politik  yang sering  dimainkan  oleh  kelompok  Katolik  adalah isu “sesepuh desa”. Isu ini terus dimainkan oleh kelompok  Katolik  yang  kemudian  menjadikan kepala  desa,  dari  tahun  1965  sampai  jatuhnya Albertus  Agung  Pramono  pada  tahun  2015, selalu  dari  kubu  Katolik.  Makna  isu  “sesepuh desa”  dalam  pengalaman  sejarah  desa  Klepu memiliki  kekhasan  tersendiri.  Hal  itu  berawal dari  tindakan  penyelamatan  diri  mereka  pada masa tragedi 1965, ketika mereka harus memilih agama  untuk  menyelamatkan  jiwa. 14 Karena kelompok  Katolik  memberikan  perlindungan agama  tersebut,  maka  mereka  disebut  sebagai sesepuh desa.
Makna  “sesepuh  desa”  terpelihara  dengan baik. Isu politik ini terus menerus dirawat dalam perilaku  mereka,  yang  berasal  dari  kakek keturunan  Agung  Pramono  ke  atas,  sehingga jalur  keturunan  dari  Agung  Pramono  ini  dianggap sebagai  keluarga  yang  sangat  dihormati  oleh masyarakat,  dan  sekaligus  figur  “pengayom” masyarakat. Akibatnya secara politis ini menguntungkan  pihak  Katolik.  Keuntungan  ini kemudian  dimanfaatkan  untuk  menjaga  dinasti
14 Dalam  cerita  yang  berkembang,  salah  satu identifikasi  orang  disebut  PKI  atau  bukan  adalah beragama.  Karena  awalnya  penduduk  desa  Klepu adalah  abangan,  maka  untuk  menyelamatkan  diri mereka ramai-ramai memeluk agama Katolik.
pemerintahan  desa  yang  selalu  dari  jalur  nasab sesepuh  desa  tersebut.  Dari  sinilah  asal  muasal mengapa  pemerintahan  desa  selalu  berasal  dari keluarga Albertus Agung Pramono yang Katolik.
Oleh  karena  itu,  untuk  gerakan  kontestasi komunitas  Muslim  berhadapan  dengan  Katolik, pertama  kali  memprioritaskan  pada  pengukuhan komunitas  terlebih  dahulu.  Upaya  itu  dilakukan dengan  melarang  berbicara  kebenaran  aliran, karena  akan  mengganggu  visi  politik  forum tersebut  yang  lebih  peduli  terhadap  masalah jumlah  komposisi  personil  beragama  Islam dalam  pemerintahan  desa.  Dari  visi  ini  maka paham  aliran  dianggap  menganggu  pengukuhan komunitas tersebut.
Setelah  disepakati  larangan  berbicara kebenaran aliran di komunitas Muslim itu secara serempak,  selanjutnya  mereka  mengarahkan kecenderungan  forum  itu  untuk  memandang pembagian komposisi pemerintahan desa. Aspek yang disorot bersama adalah ketidakseimbangan jumlah Muslim yang sedang duduk di pemerintahan desa.  Pandangan  ini  misalnya  tampak  dalam temu  langsung  dengan  beberapa  anggota  forum yang mengatakan:
”kami  ini  sebenarnya  berjuang  untuk kepentingan  masyarakat  muslim,  entah mereka  tahu atau tidak. Yang jelas,  menurut keyakinan  Islam  kami,  Islam  harus  mampu mengambil  peran  penting  dalam  pemerintahan, kalau  tidak  peran  itu  ya  diambil  mereka. Anda  kan  muslim  juga  mas.  Anda  kan  tahu kalau  agama  yang  benar  disisi  Allah  ya Islam.  Terus  misalnya  ada  orang  Katolik sedang  membagi-bagikan  bingkisan  kepada Muslim, lalu mereka simpati kepada Katolik dan  membantu  mereka  kemudian  pindah  ke agama  mereka.  Hal-hal  seperti  itu  membuat hati gusar. Hal itu gara-gara umat Islam tidak ambil  peran  penting  itu.  Coba  anda  bayangkan jika  Islam  berada  di  pemerintahan,  terus program-programnya  diarahkan  ke  umat Islam, setidaknya hal yang membuat mereka pindah  agama,  gara-gara  bingkisan,  bisa ditanggulangi  lewat  hal  yang  lebih  besar, yakni program tadi”. 15
Dari  sisi  ini  sebenarnya  habitus  forum masjid  dalam  memainkan  isu  politiksekaligus orientasi  politiknya  termasuk  model  formalisme Islam  yang  memangsedang  marak  akhir-akhir ini.  Isu  Islam  Nusantara  (Baso,  2015:  X),  Islam pribumi  (Wahid,1996),  Islam  substantif  (Azra,
15 Wawancara dengan Mustakim ketua forum masjid pada tanggal 13 April 2017 di kediamannya.
2000),  Islam  inklusif  (Shihab,1997),  Islam  Pluralis (Rahman,  2001),  bahkan  Islam  transformatif (Abdurahman,1997),  sebagai  perlawanan  terhadap Islam  formal  tidak  menjadi  perhatian  utama dalam ruang publik komunitas Islam desa Klepu ini. Bahkan, bisa jadi gejala isu agama yang coba dimainkan  oleh  forum  masjid  ini  menjadi fenomena  baru  bangkitnya  Islam  identitas,  yang tidak lagi memakai baju organisasi Islam seperti Hizbut Tahrir, Jamaah Islamiyah, salafisme, dan lainnya,tetapi  memakai  baju  baru  berbentuk “komunitas  publik”,  dengan  meleburkan  aliran dalam satu forum bersama. 16
Oleh  karena itu,  adanya isu  agama  yang coba  dimainkan  oleh  forum  masjid  ini  pada hakikatnya adalah model pertautan antara “yang agama”  dan  “yang  politis”,  atau  dalam  bahasa idiomatiknya “ religio-politica ”. Dalam proses ini ajaran-ajaran agama dipakai untuk tujuan-tujuan politis  sehingga  hal  yang  sifatnya  politis  itu terlihat  sebagai  kebenaran  agama.  Praktik religio-politica ini  pula  yang  menjadikan terjadinya  peralihan  dari  agama  yang  awalnya bersifat  privat  menjadi  bersifat  publik.  Hal  itu menyebabkan  adanya  keterkaitan  antara  kuasa dan  pengetahuan  agama  dan  menjadikannya bagian  integral  dari  cara  “berkuasa  dan menguasai”,  yang  kemudian  melahirkan  sikap- sikap  dari  pemeluk  agama  tersebut  punya “kehendak untuk benar” (Baso, 2016: 51).
Pertautan  antara  pengetahuan  akidah agama  dan  kuasa  tersebut  menjadikan  ambisi kekuasaan  politik  menemukan  pendasarannya dan  itu  berangkat  dari  akidah  atau  dorongan agama  yang  mereka  yakini,  sehingga  keputusan untuk  berkuasa  tersebut  menjadi  terlihat  benar secara agama. Dari sinilah lahir “ religio reason ” (nalar agama) dan juga kekuasaan untuk menjadi benar  ( the  power  to  truth ).  Dengan  itu,agama beralih  dari  bersifat  privat  menjadi  bersifat publik.
16 Istilah  komunitas  publik  ini  sengaja  kami beritanda petik karena berbeda dengan gerakan Islam yang  ada  selama  ini,  seperti  Hizbut  Tahrir,  Jama’ah Islamiyah, Salafiyah, dan yang lainnya. Sisi perbedaanya adalah  organisasi-organisasi  tersebut  terdiri  dari  satu aliran dan mereka rata-rata satu doktrin bersama yang dibentuk  oleh  ajaran  Islam  tertentu.  Sedangkan komunitas  publik  ini  terdiri  dari  banyak  aliran  dan ajaran aliran yang ada di dalamnya. Mereka menyatu pada satu visi bersama,  yakni meneguhkan eksistensi demi  tercapainya  identitas  ke-Islaman  berhadapan dengan agama lain.

## Menyingkap Modus Kapital Ekonomi Forum Masjid
Sebagaimana  telah  dijelaskan  dalam kerangka teorinya Bourdieu, bahwa dalam permainan politik  selalu  dibutuhkan  kapital  untuk  modal permainan  mereka.  Diantara  bentuk  kapital  dalam pengertian  Bourdieou  adalah  ekonomi.  Sementara itu, kapital budaya dan sosial tidak diulas dalam tulisan  ini,  karena  dua  kapital  tersebut  dianggap cukup  bisa  menjelaskan  aspek  kontestasinya. Bagaimana  forum  masjid  memainkan  kapital ekonomi tersebut dalam arena ( field ) desa Klepu demi terwujudnya agama publik?.
Dalam  kehidupan  masyarakat  Klepu, pengalaman  relasi  antaragama  adalah  pengalaman langsung. Maksudnya adalah pengalaman perjumpaan langsung  dalam  kehidupan  sehari-hari  mereka dan  bukan  relasi  Islam  dan  Katolik  yang dituliskan oleh seseorang kemudian pembacanya membayangkan  secara  imajinatif  tentang  relasi antar  Islam  dan  Katolik.  Dalam  perjumpaan tersebut  ada  satu  hambatan  teologis  yang  tetap abadi  dalam  benak  muslim,  bahwa  Katolik adalah the  other (yang  lain)  di  luar  kedirian Muslim.  Dari  aspek  itu  kemudian  muncul pengambilan satu posisi untuk kemudian menuju pada  satu  identitas  kedirian  mereka  setelah memperoleh gambaran ideal tentang diri mereka hasil berkaca dihadapan the other . Gambaran diri sebagai  “yang  benar”  dan  gambaran other sebagai “yang sesat”.
Dengan  pengalaman  perjumpaan  itu, Muslim  memilih  mengambil  posisi  berhadapan kepada  Katolik.  Posisi  ini lahir  karena  didorong oleh  perasaan  teologis  mereka  akan  kebenaran Islam. Kemudian muncul pertanyaan, bagaimana upaya  komunitas  muslim  setelah  mengambil posisi  seperti  itu?  Dari  pertanyaan  ini,  umat Islam  yang  berada  di  bawah  pengaruh  tujuh belas  tempat  ibadah  masjid  dan  mushola  adalah titik  yang  menjadi  ruang  permainan  mereka untuk merebut pengaruh. Sebelum mendeskripsikan tentang  upaya  Muslim  tersebut,  terlebih  dahulu penulis deskripsikan tentang bagaimana mengidentifikasi muslim  yang  ada  di  bawah  pengaruh  dari  tujuh belas tempat ibadah tersebut.
Menurut  pengamatan  penulis,  ada  dua klasifikasi yang digunakan. Pertama, menggunakan ukuran kesantrian sederhana. Kedua , mengelompokan komunitas  di  luar  kesantrian  dengan  identitas abangan  (Islam marmoyo ).  Dari  ukuran  kesantrian, komunitas muslim yang ada dalam kelompok ini adalah  warga  yang  menjadi  jamaah  aktif  sholat
lima  waktu  dan  mengikuti  kegiatan  yang  telah diprogram  oleh  masjid  setempat.  Dari  ukuran kesantrian  ini,  jumlahnya  tidak  banyak.  Hal  itu karena  jamaah  terbanyak  adalah  sholat  maghrib yang  rata-rata  terdiri  tiga  baris  ( Shof ).  Selain maghrib,  hanya  sekitar  satu  baris  atau  kurang. Jika  diambil  rata-rata  satu  shof  masjid  itu berjumlah 15 orang maka tiga shof jumlahnya 45 sampai  50.  Kemudian  50  dikalikan  tujuh  belas masjid  (50x17=850).  Jumlah  850  orang  tersebut mewakili  seluruh  muslim  dengan  ukuran kesantrian sederhana seluruh desa klepu. Adapun untuk  jamaah  sholat  subuh,  dzuhur,  ashar,  dan isya  tidak  kami  hitung  karena  jumlah  850  itu sudah  termasuk  kategori  orang  yang  akan jamaah pada sholat maghrib.
Kemudian untuk ukuran kedua , yakni di luar kesantrian adalah umat Islam total yang ada di desa Klepu, yakni 1327 dikurangi delapan 850 yang  santri  (1327-850=477  orang).  Jadi  jumlah yang  diluar  kategori  santri  sekitar  477  orang. Jumlah  ini  disebut  kelompok  abangan  (Islam marmoyo ).  Diantara  jumlah  850  dan  477  ini, apakah  forum  masjid  banyak  berpihak  kepada yang  jumlah  850?  Jawabnya  tidak  selalu. Kendati  jumlah  447  itu  adalah  abangan,  terkait penggunaan  isu  agama  dalam  hal  urusan politik,447  itu  lebih  dekat  ke  Islam  santri  dari pada  ke  Katolik.  Hal  ini  terbukti  yang  terjadi pada momen pemilu desa pasca Albertus Agung Pramono pada 2015. Bagaimana ini bisa terjadi?
Salah  satu  yang  menjadikan  mereka lebih  dekat  ke  komunitas  Islam  santridari abangan  adalah  peran  “kapital  ekonomi”  yang diprogram oleh forum masjid. Kapital ini penting dalam  struktur  kehidupan  masyarakat  karena mereka adalah masyarakat petani dan buruh tani yang dalam ukuran ekonomi termasuk menengah ke  bawah.  Dengan  struktur  ini,  jika  ada  figur yang  terlihat  berpotensi  untuk  memudahkan mereka  dalam  hal  ekonomi,  figur  itu  akan menjadi perhatian penting bagi mereka.
Kapital  ekonomi  ini  sebenarnya  sangat sederhana,  tetapi  memancing  kesan  tersendiri. Forum  masjid,  dengan  iuran  anggota  200  ribu per  bulan,  membelanjakan  kambing  satu  pasang untuk  diberikan  secara  cuma-cuma  kepada  para abangan  selain  juga  para  santri,  yang  dalam kelas  ekonomi  termasuk  menengah  ke  bawah. Dari  dua  pasang  kambing  tersebut,  pihak  yang memelihara  akan  mengambil  keuntungan  dari hasil  peranakan  dua  pasang  kambing  tersebut. Peranakan itu merupakan hasil keuntungan pihak
pemelihara  dan  mereka  tidak  punya  kewajiban mengembalikan  satu  pasang  kambing  modal yang telah diberikan kepadanya.
Dari  iuran  200  ribu  per  masjid  selama satu tahun, terhimpun dana sekitar Rp.40.800.000. 17
Jumlah  ini  kemudian  dibelikan  kambing  dengan rata-rata  harga  per  pasang  Rp.2.500.000,-  dan akan  diperoleh  16  pasang.  Jumlah  16  pasang tersebut akan dibagikan kepada komunitas Islam secara bergantian. Komunitas yang diidentifikasi oleh  forum  sebagai  orang  yang  layak  menerima bantuan ini, akan diberi secara cuma-cuma, yang pembagiannya  dimulai  pada  bulan  hari  raya Idhul adha.
Aktivitas  kapital  ekonomi  ini  mereka sebut dengan istilah pemberdayaan ( empeweronment ). Namun,  penting  untuk  dicatat,  bahwa  pemberdayaan ini adalah memberdayakan komunitas Islam saja dan bukan kepada komunitas rakyat miskin yang ada di  Katolik.  Alasan  yang  dibuat  sederhana.  “Jika kami  menyumbangkan  kambing  ini  kepada komunitas  Katolik,  kami  khawatir  akan  disebut sebagai  misionaris  sebagaimana  jika  mereka memberi  bingkisan  kepada  komunitas  Islam  kami curigai sebagai langkah misionaris pula. Masing- masing  punya  strategi  sendirilah  untuk  umatnya”, demikian  ungkap  ketua  forum  masjid.  Oleh karena itu,  makna  pemberdayaan adalah  penguatan komunitas agama berhadapan dengan komunitas agama  lain  dan  bukan  penguatan  kemanusiaan, sehingga  ketika  mereka  nanti  berdaya,  hal  itu akan  menjadikan  forum  masjid  lebih  punya kuasa  karena  itu  adalah  perannya.  Hal  ini  mirip money  politic, kendati  tidak  persis.  Dikatakan demikian karena salah satu objek bantuan bukan didasarkan  pada  segi  kebutuhan  sosial  dan karena objek memang perlu dibantu, tetapi lebih didasarkan  pada  sentimen  teologis  keagamaan. Jika ini bermakna pemberdayaan, tentunya objek bantuan  itu  lebih  didasarkan  pada  aspek  sosial seperti  kemanusiaan.  Jika  atas  dasar  sosial  dan kemanusiaan,  tentunya  bantuan  itu  tidak  hanya kepada  tubuh  komunitas  muslim  karena  banyak yang dari komunitas katolik yang menjadi buruh tani  dan  kerja serabutan dan  mereka  juga  layak untuk  mendapat  bantuan  itu  secara  sosial  dan kemanusiaan. 18
17 Jumlah dana ini dirinci dalam satuan angka 200.000x17x12=40.800.000,-. Angka 17 adalah jumlah masjid  yang  ada  dan  angka  12  adalah  jumlah penghimpunan dalam satu tahun.
18 Namun  penting  untuk  dicatat,  bahwa jumlah  abangan  dalam  komunitas  Katolik  juga
Oleh  karena  itu,  modus  kapital  ini  disebut sebagai  kapital  ekonomi  yang  menjadi  bagian integral  dalam  perspektif  kontestasi  karena kepentingan  forum  masjid  sangat  terlihat  dalam hal  ini,  yakni  hasil  akhir  dari  segenap  bantuan yang  mereka  namakan  pemberdayaan  adalah memperkuat  posisi  forum  dalam  psikologi komunitas  muslim,  demi  keabsahan  manuver politik yang akan dimainkan forum dalam arena politik  desa.  Dengan  demikian,  kapital  ekonomi ini  adalah  bagian  integral  juga  dari  cara-cara mereka berkuasa dan menguasai anggota sesama muslim,  sebagaimana  diungkapkan  oleh  Nietszche tentang  “ will  to  power ”  (kehendak  untuk berkuasa).  Pertautan  antara  politik  dan  ekonomi demi  tujuan  kekuasaan  inilahyang  akhirnya membentuk “ economic reason ” (nalar ekonomi). 19
Kemudian  pada  sisi  “kapital  simboliknya” adalah  larangan  membicarakan  isu  sekte  atau kebenaran aliran yang diwujudkan dalam bentuk visi forum masjid yang berbunyi “berdiri di atas semua  golongan”.  Simbol  ini  memainkan psikologi  tersendiri  bagi  para abangan untuk tidak  merasa  dihakimi  ke-Islamannya  oleh
banyak.  Dengan  adanya  bantuan  ekonomi  ini, menurut  pengakuan  Mustakim  ada  yang  konversi  ke Muslim.  Wawancara  dengan  Mustakim  13  April 2017.
19 Penting  untuk  kami  beri  catatan  dalam  hal ini,  bahwa  cara  berkuasa  dan  menguasai  dalam perspektif  kontemporer  adalah  bukan  lagi  dengan kekerasan  dan  menundukkan  manusia  dengan kekuatan  fisik  sebagaimana  dalam  pengertian konvensional,  tapi  dengan  cara  menyediakan  media yang  dipersiapkan  oleh  pihak  yang  akan  berkuasa agar  pihak  yang  akan  dikuasai  menerima  media  itu. Ketika mereka menerima itu maka proses selanjutnya yang  akan  terjadi  adalah  mereka  akan  dididik, diarahkan,  diperadabkan,  bahkan  diracik  lagi  agar mengerti  tentang  arah  yang  benar,  namun  arah  yang memang  diinginkan  oleh  pihak  yang  akan  berkuasa. Proses  mendidik,  mengarahkan,  dan  memberadapkan itu  kemudian  menjadi  formasi  nalar  yang  akan menjadi  bentuk  struktur  nalar  bagi  keduanya.  Ketika tugas  ini  selesai  maka  terbentuklah  nalar  kekuasaan yang  dipakai  terus  menerus  sebagai  cara  berkuasa dari  generasi  ke  generasi.  Awal  dari  proses pembentukan ini semua salah satunya dari kapital ini, karena  dalam  kapital  ekonomi  ini  secara  jelas memperlihatkan media agar pihak yang akan dikuasai masuk dalam jaring media tersebut. Kemudian istilah capital  reason  ini  kami  gunakan  karena  terjadinya perjumpaan  antara  kapital  dalam  ilmu  ekonomi dengan  kehendak  untuk  menguasai.  Perjumpaan tersebut  kemudian  kami  sebut  dengan  “ economic reason ”.
muslim  masjid. Hal ini memancing simpati para abangan setelah  sebelumnya  isu  kebenaran aliran  itu  dimunculkan  oleh  kelompok  DDI. Larangan  membicarakan  atau  bahkan  memaksakan kebenaran aliran, yang merupakan aturan forum, menjadikan  sekat  psikologis  antara  santri  dan abangan menjadi  sedikit  hilang  dan  menjadikan mereka  lebih  dekat  kepada  forum  masjid daripada  ke  Katolik.  Kemasan  visi  tentang “berdiri  di  atas  semua  golongan”  ini  merupakan “kapital  simbolik”  yang  cukup  efektif  untuk menghilangkan  sekat  psikologis  tersebut  sehingga kelompok abangan lebih merapat kepadanya.
Kekuatan  kata-kata  yang  ada  dalam slogan  tersebut  seolah-olah  para  anggota  forum tidak  perlu  bersentuhan  langsung  dengan  para komunitas abangan. Mereka  tunduk  di  bawah pengaruh  atau  masuk  dalam  pengaruh  forum masjid. Simbol itu cukup menjadikan pendengarnya merasa  bahwa  mereka  bisa  menjadi  bagian  dari forum itu. Oleh karena itu, ia merupakan simbol penghilang sifat kritis massa yang  mungkin saja terlontar  kepadanya  dan  menjadikannya  menerima kuasa  dari  forum  tersebut  (Bourdieu,  1991:163- 170). 20
Dari sisi internal forum, kuasa simbol itu diperkuat  dengan  mengotak-atik  sejarah  kenabian agar sejarah itu relevan dan mendukung terhadap slogan  atau  simbol  yang  sedang  dijaga  tersebut. Misalnya,  “Nabi  adalah  figur  yang  bisa  mengatasi perbedaan golongan”, “Nabi adalah peletak piagam madinah”, oleh karena itu nabi adalah juga figur yang  sama  dengan  “berdiri  di  atas  semua golongan”.  Fatwa  dan  khotbah  yang  berisi sejarah  kenabian  yang  selaras  dengan  visi tersebut  seringkali  terdengar  oleh  penulis  ketika hadir dalam pertemuan dan mengikuti pengajian di  tempat  forum  masjid  mengadakan  pertemuan rutin. Hal ini karena hasil dari musyawarah yang ada  di  forum  masjid,yang  jauh-jauh  hari sebelumnya  merancang  materi  khusus  agar  para da’i  dan  isi  pengajian,  mendukung  tentang  visi tersebut.  Akhirnya  visi  ini  menjadi  populer  di mata  masyarakat  dan  menjadi  slogan  yang melekat pada forum masjid.
20 Penggunaan symbol sebagai cara berkuasa, dengan  media  kata-kata  mutiara  dalam  istilah Bourdieu  disebut  dengan  Doxa.  Dalam  kerangka  ini masyarakat  masuk  dalam  kesadaran  palsu  yang  pada hakikinya  ada  satu  mekanisme  terselubung  dalam doxa tersebut yakni berlangsungnya kuasa-kuasa pada rezim tertentu dan untuk bertahanya kuasa.
Dari  aspek  slogan  atau  simbol  ini,  apa yang  menyesatkan  di  dalamnya?  Pertanyaan  ini penting  untuk  menumbuhkan  kesadaran  kritis. Hal  ini  penting  karena  dalam  slogan  itu tersimpan satu kekuatan magis yang menjadikan pendengarnya  terdiam  menerima  tanpa  sikap kritis kepadanya.
Kapital  simbol  dalam  bentuk  slogan  ini dalam pemikiran Bourdieu disebut dengan doxa . Orang  yang  menerima  tanpa  sikap  kritis kepadanya  disebut  dengan  orang  yang  hidup dalam Doxa .  Jika  kita  ingin  keluar  dari Doxa, maka  penting  memperhatikan  secara  teliti  apa dibalik Doxa tersebut  dan darimana  asal  muasal kekuatan  magisnya?  Salah  satu  cara  membongkar Doxa dalam  slogan  tersebut  adalah  dengan melihat  cara-cara  para  ahli  fatwa  dan  juru  da’i menguatkan  argumennya  untuk  mengukuhkan kebenaran slogan. Di antara penguat argumen itu adalah  dengan  mendasarkan  pada  masa  kenabian. Ungkapan-ungkapan yang sering terlontar dalam dakwah seperti Nabi adalah figur yang berdiri di atas semua golongan,Nabi juga pencetus Piagam Madinah,  dan  sebagainya  sering  kali  terdengar dalam  mimbar-mimbar  dan  pengajian  yang  ada serta  dalam  rapat-rapat  resmi  forum  sehingga antara slogan pengusungnya seolah sama dengan Nabi.  Karena  sama  dengan  apa  yang  dilakukan oleh  Nabi,  maka  apa  yang  mereka  lakukan menjadi  lebih  mantap  dan  meyakinkan.  Namun, justru  di  sini  persoalannya.  Nabi  adalah  benar tapi cara kita membaca sejarah kenabian itu yang penting  untuk  dilihat.  Oleh  karena  itu,  bukan soal  Nabi  itu  telah  berdiri  di  atas  semua golongan, bukan pula masalah Nabi itu pencetus Piagam  Madinah,  tapi  soal  cara  mereka  mengutip sejarah  dan  cara  mereproduksinya.  Cara  produksi kebenaran  itu  memiliki  kepentingan  politik  di baliknya,  yakni  merancang  satu  mekanisme  kuasa agar  simbol  tersebutmenjadikan  forum  tetap absah  di  mata  para  pengikutnya  sebagai  pembawa kebenaran.
Karena masa kenabian adalah masa yang sangat  jauh  dan  terbentang  lama  serta  terjadi sekali  seumur  hidup.  Jarak  antara  da’i  dan  ahli fatwa  dengan  masa  kenabian  juga  sangat  jauh. Namun,  sejarah  masa  Nabi  yang  sangat  jauh tersebut  coba  dihadirkan  ulang  di  masa kehidupan sekarang. Sejarah tersebut dibaca dan diseleksi  agar  masa  kenabian  tersebut  seolah hadir  lagi  di  masa  sekarang  dan  memang  sama dengan  apa  yang  dilakukan  oleh  forum.  Proses ini  melibatkan  hasrat  sang  pembaca,  karena pembaca sejarah tidak hadir pada masa kenabian
tersebut.  Elemen  ketidakhadiran  menjadikan pembaca  sejarah  memilih-milih  apa  yang  dia ketahui  ketika  pengetahuannya  tentang  sejarah itu dicocok-cocokkan dengan visi dan kepentingannya  yang  ada  pada  masa  kekinian. Hal  itu  menyebabkan  proses  pembacaan  sejarah kenabian  tersebut  melibatkan  unsur  masa  lalu dan masa kini dan menjadikan masa lalu sebagai sumber  otoritasnya  agar  kekiniannya  dianggap absah dan benar (Jabiri, 2001: 8-12). 21
Siapa yang tahu persis tentang detil-detil masa  kenabian,  getaran  emosionalnya,  gejolak yang ada pada waktu itu, situasi dan kondisi yang sesungguhnya?  Di sinilah apa  yang dikatakan  oleh Nietszche, mereka membuka-buka lembaran sejarah dengan  tujuan  “ will  to  know ”  (ingin  mengetahui). Setelah  tahap  tahu  tentang  sejarah  tersebut tercapai  maka  tumbuhlah  “ will  to  truth ” (keinginan  untuk  benar).  Setelah  ini  dicapai,  yakni masyarakat membenarkannya dan dianggap sebagai forum  yang  benar,  maka  tahap  selanjutnya  adalah “ will  to  power ”  (keinginan  untuk  menguasai). Adanya  keterlibatan  komunitas  Islam  yang  banyak mendukung manuver politik forum masjid inilah maka  tahap  ketiga,  yakni  “ will  to  power ”  telah tercapai.  Ketercapaian  ini  juga  menandai terjadinya  peralihan  agama  dari  yang  sifatnya privat  kemudian  menjadi  publik.  Forum  masjid telah  menjadi  ruang  publik  yang  sangat  penting bagi  komunitas  muslim  dalam  hal  menemukan identitas  baru,  yakni  agama  publik,  yang  salah satunya dicapai dengan mengotak-atik masa lalu.

## Penutup
Dari  analisis  tentang  kontestasi  komunitas muslim  dihadapan  umat  Katolik  di  atas,  maka tulisan ini bisa menyimpulkan dua hal.
Pertama ,  kapital  simbolis  dari  forum masjid  ini berasal dari kelas terdidik dan secara ekonomi  tergolong  kelas  menengah  ( midle class ).  Jenis  kapital  ini  memungkinkan  mereka mempunyai  pengaruh  ditingkat  masyarakat. Salah  satu  indikator  mereka  punya  pengaruh  itu
21 Ungkapan  ini  menimba  inspirasi  juga  dari cara  baca  Muhammed  Abid  al-Jabiri  dalam analisisnya  tentang  simbol  “kebangkitan”  yang  coba dimainkan  oleh  gerakan  Islam  kontemporer.  Sebutan nahdlah  begitu  kuat  melekat  pada  gerakan  Islam politik  yang  mana  dibalik  sebutan  itu  ada  sumber otoritas  yang  diperoleh  memalui  mengotak-atik sejarah.  Dialam  proses  mengotak-atik  itu  sejarah diberlakukan  dengan  cara  ada  yang  sering  ditonjolkan, didiamkan, disebut-sebut demi meyakinkan pembaca.
adalah kepercayaan masyarakat untuk memposisikannya menjadi ta’mir masjid.  Dari  posisi ta’mir ini, mereka  menjadi  elit  pemicu  kecenderungan  massa (elit  strategis),  yang  darinya  memungkinkan mereka untuk memainkan isu politik. Salah satu hasil dari isu politik forum ini adalah isu agama. Isu  ini  dimainkan  untuk  tercapainya  komposisi pemerintahan  desa  berbasis  agama  Islam.  Letak keberhasilannya  adalah  terpilihnya  kepala  desa Muslim  yang  pada  masa  sebelumnya  selalu  dari Katolik. Dari capital symbol ini mereka mencoba memadukan  antara  “yang  agama”  dan  “yang politik”.  Perpaduan  keduanya  ini  menjadikan agama  yang  pada  awalnya  bersifat  privat menjadi bersifat publik.
Kedua ,  bentuk  kapital  yang  digunakan untuk  meraih  keberhasilan  manuver  tersebut adalah kapital ekonomi dan simbol slogan Doxa . Kapital  ekonomi  berupa  agenda  pemberdayaan berbasis  agama  dalam  bentuk  bantuan  modal berupa  ternak  kambing.  Sedangkan  kapital simbol Doxa yang  menjadi  slogan  mereka  adalah “berdiri  di  atas  semua  golongan”.  Slogan  ini menjadikan  sekat  aliran  teologis  yang  ada  di tubuh  Islam  seperti  NU,  Muhammadiyah,  DDI, Islam  abangan  (Islam marmoyo )  dan  Jamaah salafi  lebur  menjadi  satu  untuk  membentuk ruang  publik  bersama.  Dari  kapital  ekonomi ini,Islam menjadi persoalan sosial dan bukan lagi persoalan  teologis.  Kemudian  dari  kapital  ekonomi itu menunjang  terhadap survive nya ruang publik untuk  menjadi  forum  bagi  komunitas  muslim dalam  mengarahkan,  menjinakkan,  dan  menuntun ke  wilayah  politik.  Hal  ini  menjadikan  persemaian bibit yang subur untuk merubah agama dari yang awalnya privat menjadi publik.

## Daftar Pustaka
Abdurahman, Muslim. (1997) . Islam Transformatif . Jakarta:Pustaka Firdaus.
Al-Jabiri,  Muhammad  Abid.  (2001). Khitab  al- ‘Arab  al-Mu’ashir:  Dirasat  Tahliliyat Naqdiyat. Beirut:  Markaz  Dirasat  al- Wahdah al-‘Arabiyah.
Azra, Azumardi. (2000). Islam Substanti . Bandung:
Mizan.
Baso,  Ahmad.  (2015). Islam  Nusantara:  Ijtihad Jenius  &  Ijma’  ‘Ulama  Indonesia.
Jakarta: Pustaka Afid.
______. (2016). Islam Pasca Kolonial: Perselingkuhan Reformisme Agama,
Kolonialisme  dan  Liberalisme .  Edisi Revisi. Jakarta: Pustaka Afid.
Bourdieu,  Pierre.  (1996). Distinction:  A  Social Critique  of  The  Judgemen  of  Taste . Translated  by  Richard  Nice.  USA: Harvard University Press.
______. (1991). Language And Simbolic Power: Edited And Introduced by John Thompson. Ttp: Polity Press.
Calhoun,  Craig  (ed.).  (1992). Habermas  And Publik  Sphere. London:  MIT  Press Cambridge Massachussets.
Hamdi,  Ahmad  Zainul.  (2008). Meraba  Konflik Umat  Beragama:  Tragedi  Kabel  Mik. Jakarta: The Wahid Institute.
Haryanto,  Dhesi.  (2015).  “ Integrasi  Antar  Umat Beragama  Di  Desa  Klepu  Kecamatan Sooko  Kabuoaten  Ponorogo ”.  Skripsi Universitas Muhammadiyah Ponorogo.
J.  Richardson.  (1986). Form  of  Capital  Pierre Bourdieu.  Handbook  of  Theory  and Research  for  Sociology  of  Education.
Westpot CT: Greenwood.
Madjid, Nurcholis. (1997). Tradisi Islam: Peran Dan Fungsinya Dalam Pembangunan Di Indonesia. Jakarta: Paramadina.
Maksum,  Imam.  (2003).  “ Kerukunan  Antar  Umat Beragama  Islam  dan  Katolik  di  Desa
Klepu  Kecamatan  Sooko  Kabupaten
Ponorogo ”. Tesis Pasca Sarjana Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga Yogyakarta.
Nurcahyo,  Sigit.  (2016).  “Pendidikan  Agama Pada  Anak  Dalam  Keluarga  Beda Agama  Studi  Kasus  di  Desa  Caluk Kecamatan  Slahung  Kabupaten  Ponorogo. Skripsi Jurusan Tarbiyah Stain Ponorogo.
Prahara,  Erwin  Yudhi.  (2014).  Pengaruh Pendidikan  Agama  Pada  Anak  Dalam Keluarga  Beda  Agama  di  Desa  Klepu Kecamatan Sooko Kabupaten Ponorogo. Jurnal Cendekia Vol. 14 No. 1, Januari - Juni 2016, hlm. 19-32.
Rahman,  Budhi  Munawar.  (2001). Wacana Kesetaraan  Kaum  Beriman. Jakarta:
Paramadina.
Salahudin, Marwan. (2010). “Konservasi Budaya Lokal  Dalam  Pembentukan  Harmoni Sosial  Studi  Kasus  di  Desa  Klepu Sooko  Kabuoaten  Ponorogo”.  Jurnal Multikultural  dan  Multireligius ,  Vol  IX No. 34 Tahun 2010.
Shihab,  Alwi.  (1997). Islam  Inklusif .  Bandung:
Mizan.
Swartz,  David  L.  (2002). The  Sociology  Of Habit:  The  Perspective  Of  Pierre Boerdieu .  The  Occupational  Therapy Journal Of Research. Volume 22, Winter 2002.
Wahid,  Abdurahman.  (1996). Pergulatan  agama, Negara,  dan  Kebudayaan. Jakarta: Desantara.