## DINAMIKA DIASPORA SUBKULTUR ETNIK CINA DI KOTA SINGKAWANG
Jafar Fikri Alkadrie 1 , Gorby Faisal Hanifa 2 , Annisa Chantika Irawan 3
1 Mahasiswa Program Studi Hubungan Internasional, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, Universitas Padjadjaran; e-mail: jafar12001@mail.unpad.ac.id
2 Mahasiswa Program Studi Hubungan Internasional, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, Universitas Padjadjaran; e-mail: gorbyfaisal@gmail.com
3 Mahasiswa Program Studi Hubungan Internasional, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, Universitas Padjadjaran; e-mail: annisa.chantika@gmail.com

## Abstract
This paper discusses the dynamics of Chinese diaspora in Singkawang City which has a unique subculture, with particular peculiarities as a result of acculturation, such as the Lunar  New  Year  and  Cap  Go  Meh.  The  subculture  is  a  distinct  identity  within  the indigenous community. By using descriptive-qualitative research method and subculture concept,  the  result  found  is  that  the  Chinese  dynamics  in  Singkawang  City,  which during  the  New  Order  regime  was  marginalized  and  only  open  to  the  public  after  the Reformation era, turned out to have undergone significant changes and affect the order of life in the field of social, economic, political in Singkawang City.
Keywords: acculturation, diaspora, identity, subculture, chinese

## Abstrak
Tulisan ini membahas dinamika diaspora etnik Cina di Kota Singkawang yang memiliki subkultur yang unik, dengan kekhasan tertentu sebagai hasil akulturasi, seperti perayaan Imlek dan Cap Go Meh . Subkultur tersebut merupakan identitas tersendiri yang masuk dalam  ruang  masyarakat  pribumi.  Dengan  menggunakan  metode  deskriptif-kualitatif dan konsep subkultur. Hasil yang ditemukan adalah bahwa dinamika etnik Cina di Kota Singkawang,  yang  pada  masa  rezim  Orde  Baru  terpinggirkan  dan  baru  terbuka  pada publik setelah era Reformasi, ternyata telah mengalami perubahan  yang signifikan dan berpengaruh  terhadap  tata  kehidupan  di  bidang  sosial,  ekonomi,  politik  di  Kota Singkawang.
Kata Kunci : akulturasi, diaspora, identitas, subkultur, etnik cina

## Pendahuluan
Berbicara  mengenai  migrasi,  banyak  orang  Cina  yang  melakukan  diaspora  dan  telah tinggal  di  luar  negara  Cina  selama  beberapa  generasi.  Dimana  pun  mereka  berada, diaspora  etnik  Cina  tetap  memegang  kuat  adat  istiadat  dan  budayanya.  Meskipun mereka  terikat  secara  historis  dan  budaya  ke  Cina,  alangkah  lebih  baik  jika  mereka dipahami bukan sebagai bentuk diaspora tunggal, melainkan sebagai “serangkaian kecil
‘diaspora  geografis’,  yang  masing-masing  memiliki  struktur  asal  dan  organisasi  sosial yang berbeda” di setiap daerah (Lew & Wong, 2005). Setelah menetap di daerah tujuan migrasi,  diaspora  ini  selanjutnya  berakulturisasi  ke  dalam  organisasi-organisasi masyarakat Cina yang antara lain berdasarkan garis keturunan/nama keluarga, provinsi, kota/desa,  dialek  dan  perdagangan/profesi.  Organisasi  masyarakat  ini  menjadi  penting untuk  pemeliharaan  identitas  budaya  dan  tradisi,  dan  untuk  penyediaan  kesejahteraan sosial dan ekonomi di mana pun warga asal Cina telah menetap (Chung, 2002).
Dalam beberapa dekade terakhir, terdapat fenomena pertumbuhan yang signifikan dalam rekreasi dan pariwisata aktivitas warisan pribadi (misalnya kunjungan ke rumah leluhur  dan  rumah-tanah,  partisipasi  dalam  festival  warisan,  perjalanan  genealogis  dan reuni  keluarga)  di  seluruh  dunia.  Berbagai  istilah  seperti  'pariwisata  asal  usul/  nenek moyang' dan 'pariwisata warisan' telah digunakan untuk menggambarkan segmen pasar warisan yang menempatkan individu dalam jaringan kompleks kekerabatan dan afiliasi, menghubungkan rasa pribadi  diri  untuk  banyaknya  visi  kolektif etnik dan kebangsaan. Pengejaran  tersebut  diadakan  untuk  dihubungkan  dengan  kondisi  modern    dan keterasingan, yang memotivasi keinginan untuk koneksi kuat ke masa kini, masyarakat dan tempat-tempat yang mengakibatkan perjalanan untuk memahami asal-usul mereka. Alderman  berpendapat  bahwa  ras  dan  etnik  minoritas  telah  sering  menjadi  fokus kegiatan pariwisata, tetapi mereka diabaikan sebagai wisatawan (Alderman, 2013).
Kelompok etnik Cina, menurut beberapa literatur, bukanlah suatu kelompok yang homogen. Etnik Cina begitu beragam hampir seperti suku yang ada di negara kepulauan Indonesia.  Secara  umum,  pandangan  masyarakat  Indonesia  terhadap  etnik  Cina  di Indonesia sangat variatif.  Hal tersebut dapat terlihat dari stereotip  yang sangat identik dalam  etnik  Cina  mengenai  penguasaan  sumber  finansial,  individual, in-group  feeling yang kuat dan apolitis ataupun menghindari pada hal-hal yang berkaitan dengan politik praktis (Suhardinata & Justian, 2009).
Pada saat Soekarno berkuasa, etnik Cina mempunyai hak berekspresi baik dalam segi  kebudayaan  maupun  keyakinan,  dengan  adanya  perayaan-perayaan  subkultur mereka.  Namun  etnik  Cina  pada  jaman  rezim  otoriter  Soeharto  dilarang  untuk berkembang,  baik  dalam  perayaan  budayanya  maupun  dalam  persoalan  keyakinannya yang tidak diakui secara resmi oleh negara. Setelah jatuhnya Soeharto pada tahun 1998, etnik  Cina  Indonesia  kembali  mempunyai  hak  untuk  mengekspresikan  budaya,  bahasa
dan  agama/kepercayaannya.  Pada  tahun  2004,  Tahun  Baru  Cina  ( Imlek )  dinyatakan sebagai  hari  libur  nasional.  Penghapusan  kendala  budaya  ini  juga  merupakan  isi  dari kebijakan  pasca  Soeharto  dan  politik  yang  lebih  luas.  Atas  dasar  kekhawatiran  akan terjadinya disintegrasi pasca berakhirnya rezim Soeharto, Bank Dunia dan International Monetary Fund (IMF) menganjurkan Indonesia untuk melakukan desentralisasi (Bunnel & Miller, 2011).
Salah satu daerah dengan perkembangan budaya etnik Cina yang cukup signifikan adalah  Kota  Singkawang.  Kota  ini  mempunyai setting festival  budaya  dan  praktik subkultur  etnik  Cina  yang  merupakan  hasil  dari  adanya  desentralisasi  dan  otonomi daerah  sebagai  kekuatan  yang  dimasukkan  ke  dalam  sub  unit-provinsi  (Bunnel  & Miller,  2011).  Etnik  Cina  adalah  mayoritas  di  Kota  Singkawang,  tetapi  apabila  dilihat secara  provinsi  (Kalimantan  Barat)  mereka  bukan  mayoritas.  Melalui  kekuasaan pemerintah dan otoritas di tingkat kota/kabupaten, budaya Cina di provinsi Kalimantan, khususnya  di  Kota  Singkawang  mulai  bangkit.  Tulisan  ini  akan  membahas  lebih  jauh mengenai  keterlibatan  diaspora  etnik  Cina  di  Singkawang  dalam  kepariwisataan  yang mempengaruhi kehidupan pribumi setempat dalam berbagai aspek kehidupan.

## Subkulturisme dan Politik Identitas
Menurut  Hebdige  (1999),  setiap  masyarakat  maupun  kelompok  selalu  berusaha  agar kelompoknya mempunyai perbedaan dan ciri khasnya dapat terlihat oleh yang lainnya. Ciri  khas  yang  mewakili  kelompok  tertentu  agar  terlihat  berbeda  dengan  kebudayaan utama disebut dengan subkultur (subculture) , baik yang bersifat negatif maupun positif. Akan  tetapi  pada  kebiasaan  masyarakat  secara  garis  besar  banyak  yang  menganggap bahwa  hal  yang  termasuk  dalam  subkultur  adalah  hal  yang  negatif  karena  keluar  dari kebudayaan yang utamanya.
Barker  (2005)  menyatakan  bahwa  identitas  adalah  sesuatu  yang  bisa  ditandai dalam  perbedaan  sebagai  suatu  bentuk  representasi  dalam  sistem  simbolik  maupun sosial,  untuk  melihat  diri  sendiri  tidak  seperti  yang  lain.  Identitas  menjadi  simbol perubahan secara berkelanjutan sebagai cara melestarikan  warisan budaya (primordial) dan  sekaligus  sebagai  peralihan  ke  masa  depan.  Pada  tahun  1970-an,  telah  muncul gerakan subkultur  yang  menjadi  persoalan kehidupan  masyarakat  secara  sosial,  karena
prinsip  dari  subkultural  adalah  munculnya  identitas  kebudayaan  baru  yang  mungkin sangat kontradiktif antar kultur yang ada.
Subkultur  adalah  sebuah  cara  membangun  identitas  budaya  dalam  bingkai ideologi  yang baru, yang lebih tepat disebut sebagai sebuah gerakan budaya (Abdillah, 2002). Subkultur merupakan gerakan budaya yang menunjukan eksplorasi dan ekspresi ciri  kelompok  dan  identitasnya,  melalui  komunikasi,  tanda  dan  gaya  seperti  pakaian, aksesoris,  kendaraan,  dan  lainnya.  Subkultur  merepresentasikan  ‘kebisingan’  ( noise ), yaitu suatu intervensi tersusun yang terinspirasi dari peristiwa sungguhan dan fenomena terhadap eksistensi mereka di media.
Kaum  Subkulturalis  menemukan  tempatnya  dalam  sebuah  transformasi,  yang menawarkan  kritik  kepada  dengan  penampilan  atas  pola  yang  membosankan  dan munafik  dari  budaya  dominan  (Ault  &  Paris,  2004).  Subkultur  juga  sangat  identik dengan  perlawanan.  Apapun  yang  dianggap  sebagai  budaya  umum  atau  arus  utama seperti agama, negara, institusi, musik, gaya hidup maka subkultur hadir untuk melawan hal  tersebut.  Jika  diartikan  secara  kasar,  maka  subkultur  bisa  diartikan  juga  sebagai ‘budaya yang menyimpang’.
Salah satu penyebab munculnya bentuk-bentuk subkulturalisme adalah rendahnya stabilitas  sosial,  dengan  banyak  individu-individu  yang  bersikap  tidak  menurut ( disobedient ),  sehingga  mereka  berhasil  membawa  kecenderungan  baru  terhadap  gaya hidup. Pergerakan ini menandai pertentangan suatu ideologi atau norma umum yang ada sebagai aspirasi politis mereka. Dengan banyaknya aspirasi yang ingin disuarakan lewat berbagai cara dan gaya mereka masing-masing, mereka mencoba mempengaruhi pikiran masyarakat  untuk  ikut  bergabung  dengan  mereka,  sehingga  membutuhkan  penonjolan yang unik.

## Dinamika Etnik Tionghoa di Kota Singkawang

## Gambaran Umum Kota Singkawang
Kemajuan  pembangunan  manusia  di  Kota  Singkawang  dapat  terlihat  dari  Indeks Pembangunan  Manusia  (IPM)  yang  menggambarkan  pencapaian  kemajuan  di  bidang pendidikan,  kesehatan  dan  ekonomi.  Angka  IPM  Kota  Singkawang  mengalami peningkatan,  yakni  dari  69,84  pada  tahun  2014,  naik  menjadi  70,03  pada  tahun  2015. Pada    tahun  2015  IPM  Kota  Singkawang  masuk  kategori  IPM  tinggi  (BPS  Kota Singkawang, 2016).
Pertumbuhan  IPM  Kota  Singkawang  pada  tahun  2015  sebesar  0,27  persen.  Jika dibandingkan  dengan  pertumbuhan  IPM  kabupaten/kota  di  Kalimantan  Barat, pertumbuhan IPM Kota Singkawang termasuk lambat dibandingkan pertumbuhan IPM Provinsi  Kalimantan  Barat  mencapai  1,08  persen  pada  tahun  2015.  Jumlah  anggota DPRD  Kota  Singkawang  untuk  periode  2014-2019  sebanyak  60  orang.  Dari  jumlah tersebut hanya tiga orang anggota dewan yang berjenis kelamin perempuan, selebihnya adalah  laki-laki.  Berdasarkan  tingkat  pendidikan,  17  orang  anggota  dewan  (28%) berlatarbelakang  pendidikan  SMA,  dan  43  orang  (72%)  berlatarbelakang  pendidikan DIII, S1, dan S2.

## Masuknya Subkultur Etnik Cina ke Singkawang
Emaslah  yang  mengundang  nenek  moyang  orang-orang  Cina  ke  Kota  Singkawang. Mereka datang sebagai buruh pertambangan emas lebih dari 2,5 abad silam. Sejak 1740 mereka  datang  dan  dipekerjakan  di  pertambangan  emas  oleh  Sultan  Sambas (Poerwanto,  2014).  Gelombang  pendatang  terbesar  terjadi  pada  tahun  1760.  Pada awalnya,  para  pekerja  di  tambang  adalah  orang-orang  Melayu  dan  Dayak.  Namun, karena  pendatang  etnik  Cina  memiliki  teknologi  tambang  yang  lebih  baik,  lama-lama pekerja  Cina  bertambah  banyak.  Mereka  akhirnya  berhasil  mendirikan  kongsi-kongsi tambang.  Purcell  (1952)  menyebut  kongsi  pertama  yang  terbentuk  adalah Lan  Fang , yang  didirikan  di  daerah  Mandor  oleh  Lo  Fang  Phak  dari  suku Hakka .  Kongsi  lain adalah Ta-Kang dan San t'iao-kao . Kongsi itu diberi wewenang khusus untuk mengelola tambang  dan  mengatur  masyarakat  mereka. Lan  Fang sebagai  kongsi  utama  berdiri sejak  tahun  1777,  berpusat  di  Monterado,  sebelah  timur  Singkawang.  Saat  ini Monterado  masuk  dalam  Kabupaten  Bengkayang. Lan  Fang ,  selaku  kongsi  yang memimpin,  begitu  dekat  dengan  Sultan  Pontianak.  Kongsi-kongsi  itu  seperti  negara dalam  negara  bagi  pemerintah  kolonial  Hindia  Belanda.  Bagi  pemerintah  kolonial Hindia  Belanda,  cukup  Sambas  dan  kerajaan-kerajaan  yang  diperintah  Sultan  saja. Namun  Republik  Kongsi  itu  baru  dianggap  bubar  di  tahun  1884,  saat  usianya  sudah lebih dari satu abad (Setyautama, 2008).
Bahasa  Cina  dapat  dibedakan  sebagai  bahasa  lisan  dan  bahasa  tulisan.  Dalam bahasa  lisan,  terdapat  beberapa  bahasa  yang  seringkali  digunakan  oleh  orang  Cina  di Indonesia  khususnya  di  Singkawang  yaitu  bahasa Hokkien ,  bahasa Hakka ,  bahasa
Thiociu, bahasa Kek , dan bahasa Mandarin. Perbedaan bahasa tersebut disebabkan oleh perbedaan suku nenek moyang.
Selain  dari  itu  juga  mereka  mempunyai  kesamaan  mata  pencaharian  sebagai pedagang  atau  pebisnis  yang  sangat  melekat  dalam  diri  etnik  Cina  di  Singkawang. Dalam  bisnisnya  etnik  Cina  juga  mengandalkan  kombinasi  organisasi  yang  berada dalam  etnik  yang  sama  yaitu  Cina.  Jadi  ketika  ada  persoalan  yang  terjadi,  anggota dalam organisasi Cina itu saling membantu. Adapun secara kebudayaan dan seni, etnik Cina  di  Singkawang  memiliki  kesamaan  yang  dapat  dilihat  dari  prosesi  upacara pernikahan dan upacara sembahyang Tuhan ( Cio Tao ).
Bila  seseorang  telah  terakulturasi  dalam  sebuah  budaya  memasuki  budaya  lain yang  berbeda  maka  akan  ada  proses  adaptasi  dan  akulturasi,  begitu  juga  yang  dialami etnik  Cina  di  Kota  Singkawang.  Adaptasi  adalah  suatu  perilaku  individu  yang  sadar, aktif, dan kreatif memilih  dan memutuskan apa yang ingin  dilaksanakan  sebagai  suatu penyesuaian.  Adaptasi  terjadi  melalui  proses  identifikasi  dan  internalisasi  pada lambang-lambang  masyarakat  pribumi  yang  signifikan.  Akulturasi  Cina-Jawa berlangsung  bersamaan  dengan  aktifitas  dagang,  beberapa  faktor  juga  mendukung terjadinya  akulturasi  budaya  dalam  masyarakat  Indonesia,  diantaranya  terdapat kesamaan  tradisi.  Orang-orang  Cina,  apakah  masih  jenis  totok  atau  sudah  peranakan, mereka punya potensi dan jiwa ekonomi yang besar terutama pada bidang perdagangan, dan jiwa ekonomi-dagang ini sudah terlihat sejak kedatangan awal mereka ke nusantara, dan  tentu  saja  hal  ini  cukup  punya  pengaruh  besar  bagi  bangsa  lokal  Nusantara. Hubungan Indonesia dengan suku bangsa Cina sudah ratusan tahun lalu terjalin. Hingga kini,  hubungan  tersebut  juga  masih  erat  terjalin  dengan  melewati  pasang  surut  yang panjang. Seiring berjalannya waktu, maka lahirlah hasil-hasil budaya, pengetahuan, pola pikir  dan  kepercayaan  yang  saling  memengaruhi  kebudayaan  bangsa  indonesia  secara signifikan saat ini. Selain dari yang sudah diuraikan di atas ternyata ada juga pengaruh dari adat lain atau kebiasaan masyarakat setempat.
Cap Go Meh, Tantangan Toleransi,  Benturan Budaya, dan Komersialisasi
Perubahan  yang  cukup  signifikan  dari  pertunjukan  budaya  Cina  di  Indonesia,  dapat terlihat dari dua festival yaitu Cap Go Meh dan Qing Ming . Keduanya merupakan klaim dan  praktek  identitas  diaspora  dan  nasional  sangat  erat  dengan  masa  lalu  dan  migrasi,
akan  tetapi  telah  dipengaruhi  secara  berbeda  dalam  beberapa  dekade  karena  represi budaya. Cap Go Meh , secara harfiah berarti malam tanggal 15 bulan pertama kalender Cina dalam dialek  Cina Hokkien ,  adalah  festival  yang  dirayakan oleh  Cina perantauan di Asia Tenggara (Chan, 2009). Festival ini menandai 15 dan malam final dua minggu dari  perayaan  Tahun  Baru Imlek dan  mewujud  dalam  berbagai  bentuk  parade berkostum,  pesta dan  di beberapa tempat,  menampilkan lentera.  Perayaan hari terakhir Cap  Go  Me h  yang  juga  dikenal  sebagai 'Full  Moon  Festival' atau  ' Lantern  Festival' ( Yuan  Xiao  Jie )  di  Cina,  Taiwan  dan  Hong  Kong    bertujuan  untuk  memperbaharui ikatan komunal. Kembang api dan pertunjukan biasanya dibuat untuk mengusir roh-roh yang  menyembunyikan  nasib  sial  untuk  tahun  mendatang.  Sementara  itu, Qing  Ming adalah perayaan yang lebih menekankan pada perayaan keluarga yang dilakukan secara bergulir,  dengan  ciri  adanya  pemujaan  leluhur  dan  yang  paling  jelas  bisa  dilihat  dari ritual pembersihan makam yang merupakan tugas wajib dari anggota keluarga.
Ada yang menarik mengenai perayaan Cap Go Meh di Singkawang. Cap Go Meh di  Singkawang  menggabungkan  tradisi  Cina,  pribumi  Dayak  kuno,  dan  spiritual Melayu. Perayaan Cap Go Meh di Kota Singkawang berbeda dengan perayaan Cap Go Meh di  wilayah  Asia  Tenggara  lainnya.  Hal  tersebut  sebagai  akibat  dari  adanya akulturasi  budaya.  Di  Singkawang,  banyak  terdapat  media  roh  yang  dikenal  dengan istilah tatung.  Tatung diberi  kostum  prajurit  Dayak  kuno,  Cina  dan  pribumi. Tatung berfungsi  untuk  mempertahankan  kota  dari  kedengkian  spiritual. Tatung menunjukkan kekuatan mereka melalui penyiksaan diri dan bertengger di tandu yang ditanggung oleh rombongan  bait  suci.  Prosesi tatung ini  diperkirakan  telah  dimulai  pada  abad  ketujuh belas di Kongsi ( Gong Xi ) Lan Fung atau sekarang dikenal Kalimantan Barat. Prosesi tatung ini  bergerak  di  seluruh  Kota  Singkawang,  untuk  membasmi  roh  jahat  yang dianggap  menyebarkan  wabah  penyakit.  Pada  masa  penjajahan  Belanda  (1800-1949), prosesi  tersebut  diizinkan  hanya  di  pusat  Kota  Singkawang.  Pada  masa  Orde  Baru (1967-1998), Cap  Go  Meh tidak  memperoleh  izin  untuk  dirayakan  secara  terbuka, melainkan hanya terbatas di kuil saja. Setelah jatuhnya rezim Soeharto pada tahun 1998, perayaan Cap  Go  Meh tidak  lagi  terbatas  pada  pekarangan  kuil  melainkan  dirayakan dengan  arak-arakan  di  jalan-jalan.  Keleluasaan  merayakan  Tahun  Baru  Cina  ( Imlek ) diperoleh  secara  signifikan  pada  era  reformasi  pasca-Soeharto  yang  didukung  oleh
kehadiran  tokoh  politik  nasional  dan  lokal  yang  berpartisipasi  aktif  dan  mensponsori perayaan (Chan, 2009).
Dalam  perjalanannya,  kerapkali  terdapat  benturan  budaya  yang  terkait  dengan kegiatan perayaan seperti Tahun Baru dan Cap Go Meh karena oleh beberapa kelompok etnik Melayu hal itu dianggap “menampilkan ke-Cina-an secara berlebihan”. Pada tahun 2008,  terjadi  kekerasan  antaretnik  antara  Melayu  dan  Cina  selama  perayaan  publik budaya  Cina  di  ibukota  provinsi,  Pontianak,  serta  Kota  Singkawang,  sehingga menyebabkan  pembatalan  perayaan Cap  Go  Meh .  Selanjutnya,  perayaan Cap  Go  Meh di  seluruh  kota-kota  besar  di  Indonesia  termasuk  di  Singkawang,  dialihkan  dari  jalan umum  dengan  alasan  mengganggu  lalu  lintas  dan  rentan  terhadap  konflik  antar  etnik (Chan,  2009).  Kemudian  semakin  dibatasi  kedalam  ruang  tertutup  misalnya  pusat perbelanjaan,  stadion  dan  tempat  lain  yang  dianggap  layak.  Hal  ini  memungkinkan kontrol  yang  lebih  besar  oleh  penyelenggara  dan  polisi  serta  memberi  peluang  untuk memungut  biaya  masuk.  Penyelenggara  perayaan  telah  menciptakan  semacam  tempat untuk  menonton.  Pada  pelaksanaan  perayaan,  para  peserta  dalam  arak-arakan mempunyai jarak yang cukup jauh dari penonton, tetapi para penonton atau wisatawan masih  bisa  melihat  dan  menikmati  secara  jelas.  Perayaan  tersebut  tidak  lagi  dilakukan dengan doa ritual di rumah dan kuil-kuil, sedangkan Imlek telah berubah menjadi acara komersial  dan  telah  kehilangan  arti  tradisional  ( The  Jakarta  Post ,  2010).  Meriahnya perayaan Imlek masih    dapat  dilihat  di  mal  dan  pusat  perbelanjaan  di  seluruh  Jakarta, tetapi tidak terasakan lagi adanya ikatan emosional (Wardani, 2010).
Singkawang  hanyalah  segelintir  daerah  di  Indonesia  yang  dikenal  dengan perayaan Cap  Go  Meh yang  unik.  Hal  ini  terutama  karena  tradisi  pra-1967  tidak dihidupkan  kembali  dan  perayaan  di  tempat  lain  biasa-biasa  saja  ( The  Jakarta  Post , 2010).  Dengan  demikian,  tempat-tempat  seperti  Singkawang  telah  menjadi  daya  tarik pariwisata  domestik  yang  signifikan  dan  mulai  menarik  wisatawan  internasional.  Jasa pemandu wisata budaya Cina untuk kelas menengah juga mengadakan paket perjalanan wisata  ke  Singkawang.  Paket  tersebut  mengakomodir  penerbangan  ke  Kalimantan Barat, mengikuti perayaan prosesi Cap Go Meh di Kota Singkawang, serta kunjungan ke  pabrik-pabrik  keramik,  kuil-kuil  Cina  lokal,  dan  situs-situs  agama  lainnya  seperti gereja  tua.  Akibatnya, Cap  Go  Meh semakin  dibentuk  oleh  kepentingan  ekonomi berdasarkan ketertarikan wisatawan.  Selain itu, balap sepeda tahunan pertama Tour de
Jafar Fikri Alkadrie, Gorby Faisal Hanifa, Annisa Chantika Irawan
Khatulistiwa pada  2013  bertepatan  dengan Cap  Go  Meh yang  juga  meningkatkan visibilitas  internasional  Kota  Singkawang  dalam  beberapa  tahun  terakhir. Komersialisasi  ini  menjadikan  sulitnya  akses  akomodasi  hotel  di  Singkawang  selama festival, sehingga kota tetangga seperti Pontianak yang mendapat limpahan ekonomi.
Hal  yang  menarik  lainnya  adalah  perbauran  antardogma  agama,  khususnya Kristiani  dengan  etnik  Cina.  Leluhur  etnik  Cina  pada  dasarnya  adalah  bangsa  agraris. Adapun ciri adat istiadatnya adalah sangat mengagungkan kepercayaan terhadap hal-hal gaib, roh, serta  leluhur (animistik). Disamping itu, juga sangat menjunjung tinggi etika dan  upacara dalam hidup  bermasyarakat  serta sangat  mementingkan kehidupan mental daripada  material.  Penghormatan  kepada  leluhur  menjadi  titik  dasar  kepercayaan tradisional Cina sebelum mereka mengenal filsafat dan agama.

## Pawai Tatung dan Multikulturalisme
Kota  Singkawang  terkenal  dengan  toleransinya.  Berdasarkan  hasil  riset  dari Setara Institute ,  Singkawang  menjadi  kota  toleran  ketiga  di  Indonesia  setelah  Kota  Pematang Siantar di Sumatera Utara dan Salatiga di Jawa Tengah. Masyarakat Kota Singkawang yang  terdiri  dari  etnik  Dayak,  Cina  dan  Melayu  hidup  berdampingan  selama  ratusan tahun.  Salah  satu  buktinya  adalah  Masjid  Raya  dan  Kelenteng  Pekong  hidup berdampingan secara damai selama ratusan tahun. Walaupun disebut sebagai kota yang cukup  toleran,  bukan  berarti  Kota  Singkawang  tidak  rawan  dengan  perbedaan  yang memunculkan  kekerasan  fisik.  Kadang-kadang  terjadi  juga  kekerasan  secara  fisik, khususnya  benturan  dengan  oknum  yang  mengatasnamakan  agama  lain.  Namun demikian, hal tersebut bisa diredam sehingga perbenturan dan perbedaan tidak menjadi konflik yang besar.
Perayaan Cap Go Meh yang merupakan bagian dari Tahun Baru Imlek dijadikan sebagai ajang kerukunan dalam masyarakat Singkawang. Perayaan Cap Go Meh setiap tahunnya  menjadi  wadah  masyarakat  Singkawang  untuk  bersama-sama  menikmati hiburan.  Hal  inilah  yang  menjadi  salah  satu  perekat  toleransi  masyarakat  etnik  Cina dengan etnik Melayu dan suku Dayak.
Dalam  perayaan Cap  Go  Meh, terdapat  atraksi  pawai Tatung yang  pada hakekatnya adalah akulturasi dari hasil kesepahaman potensi yang dimiliki masyarakat Singkawang. Tatung yang  berasal  dari  bahasa Hakka dan  kemudian  diserap  ke  bahasa lokal  diartikan  sebagai  sosok  manusia  yang  dipercaya  dirasuki  roh  dewa.  Etnik  Cina
memiliki keunggulan dalam menyampaikan pesan-pesan dengan menggunakan simbol. Simbol  dibentuk  berdasarkan  kesepakatan  bersama  dengan  menggunakan  atribut pribumi (Melayu dan Dayak)  dalam perayaan Cap Go Meh dan  pawai Tatung . Hal  itu menghasilkan  akulturasi  budaya sebagai simbol  pemersatu  antara  etnik  Cina  dan  etnik Pribumi.  Tokoh  etnik  Cina  di  Singkawang  maupun  tokoh  Pribumi  berperan  dalam komunikasi  pada  perayaan  pawai Tatung tersebut.  Pada  awalnya,  pawai Tatung tidak mendapat  persetujuan  dari  etnik  pribumi  Melayu,  tetapi  seiring  dengan  berjalannya waktu  hal  itu  dapat  diselesaikan  dengan  baik.  Pawai Tatung melibatkan  etnik  pribumi sebagai  pendukung  acara  dalam  perayaan  itu.  Sekarang  pawai Tatung semakin kehilangan  sakralitasnya,  namun  etnik Tionghoa merasa  sudah  ikut  andil  dalam pembangunanan  kota  Singkawang.  Realitas  inilah  yang  dikemas  oleh  etnik  Cina  dan Pribumi  menjadi  suatu  wujud  ritual  budaya  toleransi  yang  dikomunikasikan  dengan baik sehingga membuat terciptanya akulturasi budaya antara etnik Cina dan Pribumi di Kota Singkawang.
Pesan-pesan  yang  dikomunikasikan  dalam  pawai Tatung dari  dahulu  hingga sekarang mengalami perubahan yang menonjol, baik dari dari segi umur, jenis kelamin, maupun  atribut  pakaian  yang  digunakan.  Dewasa  ini,  atribut  pakaian  yang  digunakan dalam  perayaan  pawai Tatung tidak  hanya  atribut  etnik  Cina  saja  namun  melibatkan atribut  adat  etnik  Pribumi,  yaitu  suku  Dayak.  Hal  ini  membuktikan  terciptanya hubungan  yang  baik  antara  etnik  Cina  dan  etnik  pribumi  dengan  melambangkan penyatuan  budaya  antar  etnik,  sehingga  menciptakan  integrasi  yang  serasi  di  kota Singkawang.  Pesan  dari  pawai Tatung juga  mendidik  masyarakat  kota  Singkawang untuk  menjadikan  perbedaan  sebagai  kekuatan  dalam  membangun  masyarakat  menuju kehidupan  yang  harmonis.  Bahasa  Melayu  yang  dijadikan  sebagai  bahasa  sehari-hari mempermudah  komunikasi  yang  terjalin  antaretnik  tersebut  dalam  menyampaikan  dan menerima  informasi.  Keberagaman  masyarakat  Singkawang  dalam  pawai Tatung membuktikan  juga  bahwa  kerukunan  umat  beragama  dan  menghormati  perbedaan. Seiring  berjalannya  waktu,  kemudian  melahirkan  juga  kebudayaan  baru  kontemporer yang  memadukan  kebudayaan  Cina  dan  pribumi.  Bukan  hanya  itu,  sebagai komunikator,  masyarakat  Cina  berperan  dalam  pembangunan  daerah,  salah  satunya dengan  kebudayaan.  Dalam  konteks  akulturasi,  pawai Tatung telah  memperkenalkan, mempertahankan,  dan  mengembangkan  kebudayaan  Indonesia.  Keragaman  budaya
tersebut  menjadi  daya  tarik  Kota  Singkawang  sebagai  kota  tujuan  pariwisata.  Pawai Tatung terbesar di Asia Tenggara ini telah mengundang masyarakat dari berbagai kota di Indonesia yang tertarik pada perayaan tersebut. Maka dari itu, dengan memanfaatkan keberagaman budaya  yang  ada,  dapat  tercipta  lapangan kerja dan lapangan usaha baru yang akan meningkatkan taraf kesejahteraan masyarakat dan ekonomi di Singkawang.

## Dinamika Politik Etnik Cina di Singkawang
Beranjak pada alur sejarah, terdapat peristiwa besar di Era Soeharto yang mengacu pada benturan budaya dan toleransi di Kalimantan, khususnya yang terjadi pada etnik Cina di Singkawang.  Benturan  toleransi  yang  terjadi  di  Kalimantan  Barat,  khususnya Singkawang,  mengacu  pada  persoalan  komunikasi  antara  etnik  Cina  dengan  etnik Pribumi.  Terdapat  beberapa  hambatan  bagi  bertemuanya  dua  budaya  yang  berbeda, diantaranya benturan bahasa sehingga memunculkan stereotip dan etnosentrisme. Etnik Cina memiliki kekurangan yaitu tidak bisa menggunakan bahasa Indonesia dengan baik. Namun  mereka  menggunakan  bahasa  Melayu  sebagai  bahasa  keseharian  sehingga terjadi  saling  memahami  dalam  komunikasi  etnik  Cina  dan  etnik  Pribumi  di Singkawang.  Stereotip  yang  tercipta  menimbulkan  prasangka  antara  kedua  etnik terutama sikap diskriminatif terhadap  etnik Cina  oleh etnik Pribumi. Selanjutnya  etnik Cina terdorong untuk mengatur kehidupan mereka sendiri dan melakukan pengambilan keputusan  yang  terkesan  sepihak.  Dari  masalah  tersebut  muncul  prasangka  yang berujung  kepada  etnosentrisme.  Hal  tersebut  bersumber  dari  pemahaman  agama  yang sangat  berbeda  serta  kebiasaan  etnik  Cina  yang  memiliki  kehidupan  berkelompok dengan etniknya sendiri.
Dari  sisi  politik,  ketika  Soeharto  masih  berkuasa,  etnik  Cina  tidak  diberi kesempatan  untuk  menjadi  pemimpin.  Jangankan  untuk  menjadi  pemimpin,  untuk pegawai biasa pun dalam  mengikuti  bimbingan  teknis  (Bimtek)  pekerjaan dinas selalu diminimalkan.  Bahkan  ketika  ada  anggota  dewan  yang  berasal  dari  etnik  Cina  yang tergabung  dalam  Asosiasi  Dewan  Kota  Seluruh  Indonesia  (ADEKSI  ),  mereka  tidak bisa  mendapatkan  kesempatan  (Ode,  2012).  Padahal  etnik  Cina  di  Singkawang  adalah salah  satu  etnik  yang  membuka  jalan  untuk  keterlibatan  lebih  besar  dalam  politik. Namun  karena  represi  budaya dan asimilasi  selama beberapa dekade, maka etnik Cina
di  Singkawang  merupakan  salah  satu  etnik  Cina  yang  berhasil  mempertahankan praktek-praktek budaya mereka ( The Jakarta Post , 2010).
Pasca kekuasaan pemerintah Soeharto,  muncul kebijakan  multikulturalisme  yang cukup  signifikan.  Hal  ini  dapat  ditafsirkan  bahwa  organisasi  etnik  Cina  saat  ini mengalami kebangkitan. Antara lain yang mengarah pada pengembangan partai politik, lembaga  swadaya  masyarakat,  ‘kebangkitan’  dari  budaya,  bahasa  dan  agama  ekspresi etnik  Cina  (Hoon,  2006).  Ketika  reformasi  bergulir,  etnik  Cina  sudah  mulai  diterima, meskipun  belum  secara  utuh.  Misalnya,  masih  ditemukan  perlakuan  yang  belum sepenuhnya  kehadiran  etnik  Cina  dalam  perpolitikan  di  Kota  Singkawang. Bersandingan dengan  itu,  terbentuk  kelompok  etnik Cina  yang  hirau di  bidang politik, yaitu  Etnik  Cina  Indonesia  (ECI).  ECI  yang  ada  di  Singkawang  seringkali  melakukan konsolidasi  dengan  sesama  etnik  Cina  untuk  mendapatkan  kekuasaan  politik.  Menurut ECI, ketika ingin diakui sebagai warga negara, partisipasi politik menjadi penting. ECI bertekad  untuk  memetik  kesempatan  menjadi  bagian  dari  bangsa  Indonesia  di  bidang kenegaraan.
Ternyata di lapangan ditemukan fakta bahwa kekuatan etnik Cina dalam persoalan politik  memang  memiliki  jaringan  yang  cukup  kuat.  Hal  tersebut  tercermin  dari kunjungan Basuki Tjahaya Purnama yang memberi semangat kepada tokoh-tokoh etnik Cina  Singkawang  untuk  menjadi  pimpinan  daerah  (Hoon,  2006).  Salah  seorang  tokoh etnik  Cina  yang  termotivasi  untuk  dapat  menjadi  pimpinan  daerah  atau  kepala  daerah adalah  Hasan  Karman.  Melalui  konsolidasi  yang  dilakukan,  ECI  menemukan  formula kampanye  politik  yang  berpengaruh  dan  berkembang  cepat  pada  Etnik  Cina  di Singkawang.  Selain  Hasan  Karman,  ternyata  ada  lagi  tokoh  etnik  Cina  lain  bernama Saptono  yang  terinspirasi.  Kemenangan  Basuki  menjadi  efek  psikologis,  bahwa  ECI telah  bertransformasi  dari  hanya  diakui  sebagai  kelompok  subkultur  saja,  menjadi kelompok yang diakui dalam dunia politik.
Pada tahun 2017, etnik Cina Singkawang memiliki kesempatan besar, dari hanya diakui  secara  kebudayaan  dan  keyakinan,  menjadi  partisipan  aktif  dan  kemungkinan menjadi  pimpinan  Kota  Singkawang.  Selanjutnya  masyarakat  Singkawang  telah mempercayakan kepemimpinan pada etnik Cina, terlebih lagi pada perempuan. Saat ini yang  menjadi  pemimpin  atau  Walikota  Singkawang  adalah  Tjhai  Thui  Mie.  Beliau adalah  seorang  perempuan  dari  Suku Hakka pemeluk  agama  Budha  yang  taat.  Beliau
juga mengulangi  keberhasilan  politik  etnik Cina  di  Singkawang  setelah  Bong Sau Fan alias Hasan Karman pernah menjadi Walikota Singkawang 2007 – 2012.

## Simpulan
Etnik  Cina  di  Singkawang  merupakan  entitas  masyarakat  yang  memiliki  budaya tersendiri.  Budaya  ini  merupakan  bawaan  dari  leluhurnya  di  negeri  Cina  dan  telah mengalami akulturasi dengan masyarakat di Kota Singkawang. Tulisan ini menemukan fakta  sejarah  mengenai  etnik  Cina  di  Kota  Singkawang.  Secara  historis,  etnik  Cina  di Singkawang  menjadi  entitas  yang  terpinggirkan  pada  era  Soeharto.  Kemudian  pasca Reformasi  mereka  bertransformasi  menjadi  kelompok  subkultur  serta  keyakinan  yang diakui. Dengan dibukanya kesempatan bagi etnik Cina pasca Reformasi, maka semakin besar  akulturasi  budaya  tercipta.  Namun  ketika  subkultur  etnik  Cina  di  Singkawang berkembang menjadi komoditas ekonomi, hal tersebut hampir memusnahkan nilai-nilai emosional tradisinya.

## Daftar Pustaka
Abdilah, S. U. (2002). Cultural Pluralism . Magelang: Indonesia Tera. Adams, J.K. (2009). Conjunto Culture. GeoJournal , No. 75 (3): 303 – 314.
Alderman,  D.H.  (2013).  Introduction  to  the  Special  Issue:  African  Americans  and Tourism . Tourism Geographies , No. 15 (3) : 375–379. Barker,   C.    (2009). Cultural   Studies, Teori   dan   Praktik . Yogyakarta:    Kreasi Wacana.
Baron,  R.  A.,    &    Byrne,  D.  (2003). Psikologi    Sosial.    Jilid    1    Edisi    Kesepuluh . Jakarta: Erlangga.
Bunnell, T., & Miller. M.  (2011). Jakarta in Post-Suharto Indonesia: Decentralization, Neoliberalism  and  Global  City  Aspiration. Space  and  Polity ,  No.  15  (1):  35– 48.
Chan, M. (2009). Chinese New Year in West Kalimantan . Chinese Southern Diaspora Studies , No. 3: 106-142.
Chung,  S.P.Y.  (2002).  Surviving  Economic  Crises  in  Southeast  Asia  and  Southern China . Modern Asian Studies, No. 36 (3): 579-617.
Filene,  B.  (2012).  Passionate  Histories:  ‘Outsider’  History-makers  and  What  They Teach Us . The Public Historian, No. 34 (1): 11-33. Griffiths, M., et al. (2002). International Relations: The Key Concepts Second Edition. London and New York: Routledge.
Hebdige, D. (1999). Asal-usul  &  Ideologi  Subkultur  Punk . Yogyakarta: Penerbit Buku Baik.
Hoon,  C.Y.  (2006).  Assimilation,  Multiculturalism,  Hybridity:  The  Dilemmas  of  The Ethnic Chinese in Post-Suharto Indonesia. Asian Ethnicity , No. 7 (2): 149-166.
La Ode. (2012). Politik Etnik China Singkawang dan Pontianak di Era Reformasi 1998- 2008. Jakarta: IKAPI.
Lew, A.A., & Wong. A.  (2005). Existential Tourism and the Homeland: The Overseas Chinese  Experience . Seductions  of  Place .  Cartier  &  A.A.  Lew  (editor). Abingdon: Routledge.
Matanasi,  P.  (2016). Orang-Orang  Tionghoa  di  Singkawang .  Diambil  dari https://tirto.id/orang-orang-Tionghoa-di-singkawang-b4Y8
Ault, M., & Paris. J. (2004). Political Resistance. Peace Review , No. 16 (4): 403–407. Nurbaya,  R.  (2017). Mengenal  Singkawang,  Kota  Toleran  di  Indonesia .  Diambil  dari https://www.otonomi.co.id/ragam/mengenal-singkawang-kota-paling-toleran- nomor-tiga-di-indonesia-170209d/hidup-harmoni.html
Poerwanto, H. (2014). China Khek di Singkawang. Depok: Komunitas Bambu. Setyautama, S. (2008). Tokoh-Tokoh Etnik Tionghoa di Indonesia . Jakarta: KPG
Subculture List RSS . (2017). Subculture Theory . Diambil dari http://subcultureslist.com/subculture-theory/
Suhardinata,  J.  (2009). WNI    Keturunan    Tionghoa    dalam    Stabilitas    Ekonomi  dan Politik Indonesia . Jakarta: PT. Gramedia Pustaka Utama.
Badan Pusat Statistik (BPS) . (2016) . Statistik Kota Singkawang . Singkawang.
Timothy,  D.  J.,  &  Boyd.  S.W.  (2006).  Heritage  Tourism  in  the  21st  Century:  Valued Traditions and New Perspectives . Journal of Heritage Tourism , No. 1 (1): 1-16. Wardany,  I.  (2010,  12  Februari).  ’Imlek’  Festivity  No  Longer  Family  Activity. The Jakarta Post , 4 – 6.