Available online at: http://journal.uinsgd.ac.id/index.php/kt KhazanahTheologia, Vol. 2 No. 1: 23-37
DOI: 10.15575/kt.v2i1.7936

## Jalan Kesempurnaan Menurut Jamaah Insan Al-Kamil di Cijati Desa Cikareo Selatan Sumedang
Syarifudin*
Prodi Religious Studies, UIN Sunan Gunung Djati Bandung, Indonesia Email: syarifka9@gmail.com
Each  religious  sect  has  its  own  characteristics,  whether  fundamental,  radical,  or  religious.  One  of them  is  Insan  Al-Kamil  Congregation,  which  is  in  Cijati,  South  Cikareo  Village,  Wado  District, Sumedang Regency. This congregation is Sufism with the concept of self-purification as the subject of  its  teachings.  So,  the  purpose  of  this  study  is  to  reveal  how  the  origin  of  Insan  Al-Kamil Congregation, the concept of its purification, and the procedures of achieving its purification. This research uses descriptive qualitative method with a normative theological approach as the blade of analysis.  In  addition,  the  data  generated  is  the  result  of  observation,  interviews,  and  document studies. From the collected data, Jamaah Insan Al-Kamil adheres to the core teachings of Islam and is the tenth regeneration of Islam Teachings, which refers to the Prophet Muhammad SAW. According to this congregation, self-perfection becomes an obligation that must be achieved by human beings in order to remember Allah SWT when life is done. The process of self-purification is done when human beings still live in the world by knowing His God. Therefore, the peak of self-purification is called Insan Kamil.
Keywords: Insan Al-Kamil; Islamic Mysticism; Tasawuf.

## Abstrak
Setiap sekte keagamaan memiliki ciri khasnya masing-masing, baik itu yang bersifat fundamental, radikal, ataupun yang bersifat kesufian. Salah satunya Jamaah Insan Al-Kamil yang berada di Cijati Desa Cikareo Selatan Kecamatan Wado Kabupaten Sumedang. Jamaah ini bercorak tasawuf dengan konsep  penyempurnaan  diri  yang  menjadi  pokok  ajarannya.  Sehingga  tujuan  dari  penelitian  ini adalah  mengungkapkan  bagaimana asal-usul  Jamaah  Insan Al-Kamil,  konsep  kesempurnaan  serta tata  cara  mencapai  kesempurnaannya.  Penelitian  ini  menggunakan  metode  kualitatif  deskriptif dengan  pendekatan  teologis  normatif  sebagai  pisau  analisanya.  Selain  itu,  data  yang  dihasilkan merupakan  hasil  dari  observasi,  wawancara  dan  studi  dokumen.  Dari  data  dikumpulkan,  Jamaah Insan Al-Kamil menganut ajaran inti agama Islam dan merupakan regenerasi ke sepuluh dari ajaran- ajaran Islam yang bermuara kepada Rasulullah Saw. Menurut Jamaah ini, kesempurnaan diri menjadi sebuah kewajiban yang harus dicapai oleh manusia, agar ketika habis masa kehidupan di dunia dapat kembali kepada Allah Swt dan bersatu kembali dengannya. Proses penyempurnaan diri dilakukan ketika manusia masih hidup di dunia dengan cara mengetahui Tuhan-Nya. Maka dari itu, puncak dari penyempurnaan diri manusia disebut sebagai Insan Kamil.
Kata kunci: Insan Al-Kamil; Tasawuf; Tarekat.

## PENDAHULUAN
Agama  merupakan  tatanan  nilai  yang  disandarkan  kepada  Tuhan  sebagai  pemegang  otoritas utama. Merujuk pada  realitas objektif, yakni  kenyataan  yang  berkembang di  masyarakat luas, bahwa tujuan dari sebuah agama adalah untuk mengangkat harkat dan martabat manusia dengan menciptakan perasaan batiniah  yang sejuk, nyaman dan tentram. Sehingga Harun Nasution memberikan simpulan bahwa agama mengandung arti ikatan yang harus dipegang dan dipatuhi manusia. Ikatan ini mempunyai pengaruh besar terhadap kehidupan manusia yang berasal dari suatu kekuatan yang lebih tinggi dari manusia. suatu kekuatan ghaib yang tidak dapat ditangkap oleh panca indra (Nasution, 1979).
Syarifudin
Elizabeth  K  Notthingham  dalam  bukunya Agama  dan  Masyarakat mengatakan  bahwa  agama menjadi tolak ukur usaha manusia dalam memaknai keberadaan dirinya dan alam semesta. Agama dapat memberikan  khayal  yang  luas  dan  mendalam  serta  membangkitkan  kebahagiaan  batiniah  yang sempurna, perasaan takut dan ngeri (Notthingham, 1985).
Taib Th ahir Abdul Mu’in juga mengungkap kan bahwa agama menjadi aturan Tuhan yang dapat mendorong  jiwa  seseorang  agar  kehendak  dan  pilihannya  bisa  mengikuti  aturan  tersebut  supaya mendapat kesjahteraan kehidupan di dunia dan akhirat (Mu’in, 1986) .
Manusia sebagai objek dari segala aktivitas kehidupan dunia mempunyai peranan penting dalam menjalankan  agama. Sebab  agama  diperuntukan untuk  manusia, bahkan  beragama  merupakan fitrah manusia  yang  telah  disuratkan  Allah  ke  dalam  permukaan  kalbu  dan  hati  nurani  serta  kedalaman perasaan batiniah (Murthada Muthahari, 1990). Namun di sisi lain, kebanyakan Islam ditampilkan dengan keadaan yang jauh dari cita ideal. Bentuk peribadatan umat Islam seperti shalat, zakat, puasa dan haji hanya sebatas terhenti dalam membayar kewajiban saja dan dijadikan sebagai lambang kesalehan belaka (Murthada  Muthahari,  1990).  Sedangkan  segala  bentuk  penghayatan  terhadap  riatual  keagamaan tersebut sama sekali tidak ada dan tidak dijalankan.
Masyarakat  muslim  di  wilayah  Jawa  Barat  dapat  digolongkan  kedalam  kelompok-kelompok keagamaan yang menjalankan kepercayaan keagamaannya dengan cara-cara yang khas dan berbeda- beda antara satu sama lainnya, misalnya Jamaah Insan Al-Kamil di daerah Kabupaten Sumedang tampil dengan sebuah kekhasannya tersendiri. Insan Al-Kamil mempunyai arti manusia sempurna atau yang mempunyai derajat lebih tinggi hingga pada akhir batas kesempurnaan (Murtadha Muthahari, 1993).
Jemaah Insan Al-Kamil merupakan salah satu kelompok keagamaan di kalangan umat Islam di tatar Sunda yang mengakui bahwa mereka sama-sama memegang teguh ajaran Nabi Muhammad Saw dan mengakui ketauhidan Allah Swt. Jamaah ini berada di Cijati, Kecamatan Wado Kabupaten Sumedang. Jika dilihat dari sisi luar, sepintas Jamaah ini seperti agama Islam pada umumnya. Namun, ketika ditelisik lebih jauh, ada hal-hal lain yang membedakannya dengan orangIslam umumnya.
Menurut Jamaah ini, Allah Swt merupakan pusat dari segala aktivitas ritual manusia (Rozak, 2005). Namun, mereka meyakini bahwa sebelum menyembah Allah, maka seseorang harus mengetahui dulu siapa Tuhannya, tidak hanya sebatas tahu di lisan. Tetapi juga harus mengetahui ( ma’rifat ) atau mereka menyebutnya dengan kata “ Uninga ” (mengetahui). Mak sud uninga di sini adalah uninga kepada Tuhannya secara Dzat , Sifat , Asma dan Af’alnya . Selain itu, dari segi bentuk ritual keagamaannya, selain menjalankan ritus agama Islam sebagaimana mestinya, untuk mencapai tingkatan Uninga terhadap Tuhannya, Jamaah Insan Al-Kamil ini mempunyai makom - makom (tingkatan) tersendiri yang harus dilalui oleh seseorang, supaya  mereka  dapat  menjadi Manusa  Sampurna (Sang  Manusia  Sempurna).  Sehingga  penghayatan terhadap ritual-ritualnya sangat diperlukan.
Beberapa  penelitian  terdahulu  mengenai  Insan  Kamil  yang  dilakukan  oleh  Hakiki.  Dalam penelitiannya berusaha mengungkapkan perbedaan Corak Antara Insan Kamil menurut Ibn Arabi dan al- Jili. Hasilnya dijabarkan bahwa corak Insan Kamil Ibn Arabi lebih bersifat falsafi sedangakan corang Insan Kamil  al-Jili  lebih  bersifat  teologis  (Hakiki,  2018).  Penelitian  lainnya  dilakukan  oleh  Mahmud  yang mengungkapkan  mengenI  tingkatan-tingkatan  Insan  Kamil.  Hasilnya  dijelaskan  bahwa  Insan  Kamil terbagi  kedalam  tiga  tingkatan; Pertama ,  al-Bidayah. Kedua ,  at-Tawasut. Ketiga ,  al-Khitam  (Mahmud, 2014).  Sedangkan  penelitian  yang  akan  dilakukan  oleh  penulis  merupakan  penelitian  kualitatif  yang memfokuskan  pada  tahapan-tahapan  untuk  mencapai  kesempurnaan  diri  menurut  Jamaah  Insan  al- Kamil. sehingga kekhasan  Jamaah Insan  al-Kamil menjadi lokus untuk diteliti secara  lebih mendalam mengenai bagaimana mencapai kesempurnaan diri.
Syarifudin

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  menggunakan  metode  kualitatif  deskriptif  dengan  cara  menggambarkan, menganalisa  setiap  temuan-temuan  yang  berada  dilapangan  untuk  tidak  digunakan  dalam  membuat kesimpulan  yang  luas  (Sugiyono,  2005),  dengan  tujuan  untuk  mengetahui  bagaimana  kesempurnaan manusia  dalam  perspektif  Jamaah  Insan  Al-Kamil.  Selain  itu  dalam  penelitian  ini  juga  merujuk  pada tinjauan teoritis konsep Insan Kamil Ibnu Arabi dan Al-Jili dengan menggunakan pendekatan teologis sebagai pisau analisa (Nata, 2013).
Data yang dikumpulkan dalam penelitian ini, terdiri dari data primer yang didapat dari dokumen- dokumen, catatan para tokoh leluhur dan data-data yang dihasilkan dari wawancara. Dan data Skunder berupa buku, majalah, dokumen atau buku harian yang berkaitan erat dengan penelitian. Pengambilan data dilakukan melalui tiga  tahapan; 1) Observasi,  dengan  cara melihat, mengamati, dan  mencermati perilaku  secara  sistematis  untuk  tujuan  tertentu    (Herdiansyah,  2010).  2)  Wawancara,  Percakapan dilakukan  antara  perwawancara  dengan  narasumber  (Moleong,  2005).  3)  Studi  Dokumen,  kajian terhadap sumber-sumber historis serta meninjau sejauhmana proses sejarah yang terdokumentasikan (Sugiyono, 2005). Dari data yang berhasil dikumpulakan kemudiandata-data tersebut dianalisa. Analisis ini adalah proses penelitian dan kompilasi sistematis data yang diperoleh dari lapangan (S. Nasution, 2003).

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Konsep Kesempurnaan Manusia
Konsep al-Insan al-Kamil yang dikemukakan oleh al-Jili merupakan pengembangan konsep wahdat al-wujud , tajalli dan al-Insan al-Kamil Ibn ‘Arabi (Hasnawati, 2016). Seperti yang dikatakan oleh Abu al-Ala Afifi bahwa tajali Tuhan dalam wujud Insan Kamil pada manusia dimulai dari Adam, para nabi dan yang paling sempurna pada Nabi Muhammad (Afifi, 1969). Menurut al-Jili, tajali Tuhan pada alam semesta berlangsung  selama-lamanya  yang  terdiri  atas  lima  martabat,  yakni;  martabat  uluhiyah,  martabat ahadiyah, martabat wahidiyah, martabat rahmaniyah, martabat rubbubiya (Al-Jili, n.d.)
Kemudian,  al-Jili  mempertegas  gagasannya  bahwa  Insan  Kamil  adalah  Muhammad  karena mempunyai sifat al-Haq dan al-Khaliq. Selain itu, puncak dari kesempurnaan yang hakiki dapat dicapay apabila telah melewati beberapa tingkatan. Pertama tingkatan al-Bidayah, pada tingkatan ini manusia dapat  merealisasikan  asma  dan  sifat  ilahiyah  ke  dalah  dirinya.  Kedua  tingkatan  al-tawasuth,  pada tingkatan  ini  manusia  merupakan  orbit  dari  kehalusan  sifat  kemanusiaan  yang  terikat  dengan  kasih Tuhan, atau terbukanya hijab tentang hal-hal yang gaib pada diri manusia oleh Tuhan. ketiga tingkatan al- khitam, pada tingkatan ini manusia menjadi citra Tuhan seutuhnya (Insan Kamil), sehingga rahasia takdir dapat diketahui olehnya (Al-Jili, 1975).
Manusia sebagai penampakan Tuhan yang lebih sempurna dibanding semua makhluknya, tetapi tajallinya tidak sama pada tiap-tiap manusia. Tajalli Tuhan yang paling sempurna terdapat dalam Insan Kamil.  Untuk  mencapai  strata  Insan  Kamil,  seorang salik atau  murid  harus  melewati  tiga  langkah ( barzakh ): al-Bidayah , al-Tawasuth dan al-Khitam . Pertama, seseorang harus mampu berperilaku sesuai dengan cerminan nama-nama dan sifat-sifat Tuhan. Dalam kondisi ini seorang sufi disinari oleh nama dan atribut Tuhan, seperti sufi pengasih dan penyayang akan memperoleh sinaran kasih sayang Tuhan. Pada situasi ini sufi akan menjadi khalifah dan gambar Tuhan, sebagaimana dalam haidts “Adam diciptakan seperti  gambar  Allah  al- Rahman” .  Kedua,  seorang  sufi  harus  mampu  menyerap  status  kemanusiaan sekaligus hakikat ketuhanan. Sufi yang telah mencapai level ini dapat menerawang misteri-misteri alam
Syarifudin
ghaib.  Ketiga,  seorang  sufi  harus  mengetahui  hikmah  di  balik  penciptaan.  Dengan  hal  itu,  sufi  akan mengapai kekramatan supranatural (Suteja, 2016b).
Al-Jili juga mengungkapkan bahwa tingkat kesempurnaan ( Quthb ) hanya akan dicapai oleh Insan Kamil. Sebab, Quthb memiliki keistimewaan-keistimewaan yang unik, salah satunya adalah keistimewaan yang dianugerahkan Tuhan kepadanya berupa pengetahuan esoterik, yang disebut sebagai al-Kasyf al- Ilahi (iluminasi ketuhanan) (Ali, 1997).
Selaras dengan al-Jili, al-Ghazali juga mengungkapkan beberapa hal mengenai manusia sempurna, menurutnya, manusia dapat mencapai kesempurnaan apabila manusia dapat mencapai tujuan hidupnya, yaitu ma‘rifah ila Allah . Tujuan hidup itu adalah kesempurnaan jiwanya, yang dapat mengantarkan pada ma‘rifah . Dengan demikian, kesempurnaan manusia berkaitan dengan substansi esensialnya, yaitu al-Nafs (jiwa).  Karena  jiwa  mempunyai  sifat  dasar  mengetahui  dan  bisa  mencapai  puncak  pengetahuan tertingginya dengan ma‘rifah kepada Allah (Suteja, 2016a).
Sejalan dengan hal di atas, menurut Iqbal Insan Kamil adalah insan mukmin yang dalam dirinya terdapat kekuatan, wawasan, perbuatan dan kebijaksanaan. Dan untuk mengenal Tuhan hanya ada pada dirinya sendiri dimana insan harus mengenal dirinya  dengan sebaik-baiknya bersama potensi-potensi insan yang dimilikinya. Hanya insan sendiri yang harus menciptakan sifat-sifat ketuhanan pada dirinya agar berperilaku seperti perilaku Tuhan (Danusiri, 1996).
Di  sisi  lain,  Muthahhari  mengemukakan  beberapa  teori  tentang  kesempurnaan  manusia. Kesempurnaan  ini  sangat  berkaitan  dengan  etika,  apa  yang  seharusnya  bukan  apa  yang  ada.  Ketika manusia mampu mencapai kualitas etis tersebut, maka akan mencapai puncak kemanusiaan atau disebut manusia sempurna. Lebih jauh Muthahhari memberikan pandanganya dari beberapa golongan. Pertama, pandangan  kaum  intelektualis  seperti  para  filosofi  kuno  termasuk  Ibnu  Sina  berpandangan  bahwa manusia  sempurna  dapat  dilihat  dari  segi  sifat  dan  kualitas  mental  serta  pikiran  dan  kemampuan berpikirnya. Bagi mereka manusia sempurna adalah orang yang bijaksana dan kesempurnaanya terletak dalam filsafatnya (Muthahhari, 2004). Kedua, pandangan kaum sufisme atau Madzhab cinta merupakan sebuah madzhab yang mengutamakan cinta kasih sebagai bentuk ketaatan kepada Tuhan. Tidak seperti kaum  intelektual  yang  selalu  menggunakan  perenungan  dan  gerakannya  dalam  bentuk  gerakan intelektual, madzhab cinta memfokuskan seluruh gerakannya dalam bentuk gerakan vertikal meskipun pada akhirnya berimbas pada gerakan horizontal.
Perjalanan menuju Tuhan pada madzhab ini melalui cinta. Menurutnya, cinta merupakan spririt manusia  yang  dapat  meningkatkan  kualitas  hingga  mampu  mencapai  Tuhan.  Sebab  kaum  ini  tidak percaya  pada  penalaran  dan  perenungan  sebagai  cara  mencapai  Tuhan.  bahkan  lebih  jauh  sikap  ini menjadi sebuah awal perdebatan literatur antara cinta dan akal.
Orang- orang  ‘ arif menganggap  bahwa  akal  hanya  bagian  terkecil  dari  eksistensi  manusia, sementara esesnsi manusia adalah rohnya. Cinta tidak pernah apapun selain bergerak menuju Tuhan. Maka dari itu, madzhab ini mendahulukan cinta dan daya racunya dari pada akal. Kesatuan eksistensi mengambil bentuk kebenaran mutlak. Ketika manusia berada dalam posisi itu, maka dapat dikatakan sebagai manusia sempurna dan menjadi Tuhan secara ultimat atau bagian darinya (Muthahhari, 2004).
Ketiga, Madzhab kekuasaan yang memandang bahwa kesempurnaan tidak bergantung pada akal dan cinta, melainkan pada kekuasaan yang mempunyai makna daya, kekuatan, atau sesuatu yang serupa dengannya. Pada masa Yunani Kuno, ada sekelompok aliran yang menamakan bahwa mereka adalah Kaum Sofis yang secara terang-terangan mengungkapkan bahwa kekuasaan adalah kebenaran sedangkan kelemahan adalah tiadanya kebenaran. Maka, keadilan dan ketidakadilan tidak bermakna apa-apa. Sebab,
Syarifudin
kekuasaan adalah kebenaran  dan  manusia akan  selalu  mencari kekuasaan tanpa syarat atau batasan apapun.
Gagasan  ini  kembali  dibangkitkan  oleh  seorang  filsuf  asal  Jerman  yakni  Nietzsche,  yang mengatakan  bahwa  segala  kebenaran,  kejujuran,  dan  kebaikan,  semuanya  omong  kosong  apabila seseorang  itu  lemah.  Nietzsche  menganggap  bahwa  kaum  lemah  telah  menemukaan  agama  untuk membatasi kekuasaan kaum kuasa dan gagasan-gagasan seperti kemurahan hati, kebaikan, kemanusiaan dan keadilan merupakan suatu bentuk tipu daya keapada manusia. Semua itu untuk memperdaya kaum kuasa agar mengurangi kekuasaannya dengan dalih kemanusiaan (Muthahhari, 2004).

## Konsep Kesempurnaan Menurut Jamaah Insan Al-Kamil

## Sejarah Jamaah Insan Al-Kamil Di Cijati
Awal  kelahiran  Jamaah  ini  sekitar  tahun  1997-an,  ketika  itu  kepemimpinan  Jamaah  berada  di tangan Abah Yaya. Namun, pada saat itu belum diketahui nama yang pasti untuk Jemaah ini. Tetapi, jumlah anggota Jamaah mulai sudah menunjukan peningkatan yang signifikan dari berbagai daerah di Kecamatan Wado  dan  sekitarnya  (Abah  Endin,  Wawancara  oleh  Syarifudin,  Cikareo,  Pada  11  Februari  2018). Sehingga, para Jamaah sering mengadakan pengajian rutinan sekitar mingguan dan bulanan.
Pada  tahun  2007  diadakan  pertemuan  dengan  para Sesepuh dan Karuhun Sumedang,  barulah mendapatkan nama resmi yang diberikan oleh tokoh-tokoh karuhun dari berbagai daerah di Sumedang melalui  wangsitnya,  serta  diakui  oleh  Pemerintah  Kabupaten  Sumedang  dengan  nama  Padepokan Guriang  Tunggal  Padjajaran  Sumedang  yang  mempunyai arti  “Guriang”  artinya wujud  latif ,  “Tunggal” artinya hiji ,  “Padjajaran”  artinya  sama  atau  rata,  dan  “Sumedang”  artinya medal,  gumelar atau  lahir, sehingga secara keseluruhan diartikan sebagai cahaya mimiti (Ade Ahya, Wawancara oleh Syarifudin, Cikareo, Pada 11 Februari 2018). Dari  saat itu, nama Padepokan Guriang Tunggal Padjajaran Sumedang menjadi dikenal oleh para tokoh Sumedang Larang.
Setelah wafatnya pimpinan Jamaah bernama Abah Yaya (Maulanan Tanjung Jati) pada tahun 2014, kepemimpinan Jamaah diberikan kepada anaknya yang bernama Teh Dewi.

## Silsilah Kepemimpinan
Silsilah Jamaah Insan Al-Kamil ketika digali lebih jauh ternyata sampai kepada nasab Rasulullah saw. Hal ini terbukti ketika mewawancarai seorang anggota Jamaah Insan al-Kamil bernama Ade Ahya. Ia menuturkan bahwa “silsilah kaelmuan ieu sabenerna nepi ka Kanjeng Nabi, ngan teu loba jalema nu arapal sabab loba pisan dibuniken. Tapi silsilah karuhun nu nyeupeung ajaran ieu masih aya keneh, jeung satiap karuhun ngabogaan jamaah anu beda- beda” (silsilah nasab keilmuan Jamaah Insan Al-Kamil sebearnya sampai pada Kanjeng Nabi Muhammad saw. Namun, tidak ada yang mengetahui secara detil, disebabkan oleh  datanya  yang  kurang.  Akan  tetapi,  jika  data  secara  regenerasi  kepemimpinan  samapai  sekarang masih  terjaga,  walaupun  pada  setiap  generasi  memiliki  nama  yang  berbeda-beda).  (Ade  Ahya, Wawancara, 2018) Adapun silsilah kepemimpinannya adalah sebagai berikut; 1)Kanjeng Nabi Muhamaad Saw;  2)  Bagenda  Ali  (Ali  Bin  Abi  Thalib);  3)Syarif  Hidayatullah  (Sunan  Gunung  Djati);  4)  Pangeran Mukedas; 5) Mama Haji Mulya (Mama Kyai Bantar Sero); 6) Mama Didja (Mama Kyai Angga Sarang); 7) Bapak Atmaja; 8) Oma Sukardi (Ki Anda); 9) Abah Yaya (Maulana Tanjung Jati); 10) Teh Dewi.
Semua pimpinan di atas merupakan Guru Tuduh yang telah diberikan mandat untuk menjaga dan melestarikan ajaran-ajaran inti agama Islam. Oleh sebab itu, semua generasi harus menjaganya.
Syarifudin

## Jalan Kesempurnaan dalam Pandangan Jamaah Insan Al-Kamil
Menurut  salah  satu  sesepuh  anggota  dari  Jamaah  Insan  Al-Kamil  yang  bernama  Uyut  Sigay,  ia menjelaskan  bahwa  kesempurnaan  merupakan  sebuah  hal  yang  harus  dicapai  oleh  manusia.  Pada konteks ini, kesempurnaan yang dimaksudkan adalah kesempurnan hirup (hidup) yang berimplikasi pada sempurnanya badan kalawan nyawa (jasmaniah dan rohaniah), yang dicapai dengan cara ma’rifatullah atau mengetahui Allah. Dalam hal ini, tidak hanya mengetahui Allah sebatas lisan atau asma , tetapi, harus secara  keseluruhan  mulai  dari dzat,  sifat,  asma dan af’al - nya. Dzat berarti  ada  atau  wujud  dari keberadaannya, sifat berarti rupa, yakni rupa dari wujud yang ada. Asma yang berarti nama, yaitu nama untuk  menyebutkan  sesuatu  yang  ada.  Dan  terakhir  adalah af’al yaitu  pekerjaan  yang  menghasilkan pembuktiaan  akan  keberadaan  sesuatu  yang  ada  (Uyut  Sigay  (Anggota  Jamaah  Insan  Al-Kamil), Wawancara oleh Syarifudin, Cikareo, Pada 9 Februari 2018). Maka dari itu, dzat, sifat, asma dan af’al Allah harus diketahui dan dipahami dengan baik oleh setiap manusia.
Ma’rifat terhadap Allah Swt merupakan kewajiban bagi setiap manusia, yakni seseorang yang telah mencapai akil balig. Sebagaimana sabda Nabi Muhammad Saw.
ىَلاَعَت ِّ َّاللَّ ُةَف ِّرْعَم ِّنْيِّ دلا ُل َّوَا
Artinya: “Awal dari seseorang beragama harus mengetahui Allah Swt”. (Nugraha, T.T) Dari sabda Nabi Muhammad saw di atas jelas bahwa sebelum seseorang mengaku beragama harus mengetahui  dulu  siapa  Tuhannya,  supaya  ibadah  seseorang  sah  dan  diterima  oleh  Allah  Swt (Wisastraatmaja,  n.d.).  Sebab,  yang  namanya  amal  harus  dibarengi  dengan  ilmu  dan  apabila  tidak dibarengi ilmu maka akan batal dan tidak akan sampai pada Tuhan, serta tidak akan memberikan manfaat kepada manusia ketika di akhirat kelak. Dalam hal ini, konteks ilmu diartikan sebagai pengetahuan atau mengetahui. Jadi, bukan hanya mengetahui persoalan syarat sahnya ibadah. Namun, harus mengetahui ( ma’rifat ) kepada Allah dan Rasulullah. Sebab, ma’rifat diibaratkan tempat atau gudang tempat berisinya amal ibadah seluruh manusia (Wisastraatmaja, n.d.).
Perumpamaan dari berbagai bentuk peribadatan adalah seperti halnya seseorang mengumpulkan barang-barang rumah, seperti kursi, meja, lemari, dan lain sebagainya. Sedangkan ma’rifat adalah seperti seseorang mempunyai rumah besar, sehingga barang-barang rumah yang dikumpulkan dengan susah payah  disimpan  di  dalam  rumah  dengan  baik  dan  nyaman.  Seabab  meskipun  seseorang  mempunyai barang-barang mewah, apabila tidak memiliki rumah maka akan berceceran dimana-mana terkena panas dan hujan karena tidak ada tempat untuk menyimpannya, yang pada akhirnya tidak dapat digunakan dengan baik.
Dalam perkara ibadah menjadi tambah wajib untuk ma’rifat terhadap Allah swt. Sebab, amal ibadah menjadi sebuah bekal untuk kehidupan di akhirat. Maka dari itu, tempat kembalinya manusia (akhirat) yang  menjadi  tujuannya  harus  diketahui  dari  sekarang,  supaya  bisa  sampai  pada  tujuannya  dengan berbekal amal ibadah yang telah dikumpulkan ketika hidup di dunia (Wisastraatmaja, n.d.).
Ketika manusia berada dalam sakaratul maut, manusia tidak bisa bertanya, sebab akal pikirnya sudah  tidak  berfungsi  karena  merasakan  sakitnya  sakaratul  maut.  Sebagaimana  dikatakan  dalam  al- Qur’an surat al -Isra ayat 72.
ِّف َناَك نَم َو
الٗيِّبَس ُّلَضَأ َو  َٰىَم ۡعَأ ِّةَر ِّخٓ ۡلۡٱ يِّف َوُهَف  َٰىَم ۡعَأ ٓۦِّهِّذََٰه ي
٧٢
Artinya: “Dan barangsiapa yang buta (hatinya) di dunia ini, niscaya di akhirat (nanti) ia akan lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan (yang benar)”.
Ketika seseorang buta atau tidak tahu akhirat, maka amal yang telah dikumpulkan di dunia dengan susah payah akan dibawa kemana? Maka dari itu, ketika manusia hidup di dunia harus berikhtiar dan
Syarifudin
mencari  atau  dalam  bahasa  sunda “kudu  nganjang  ka  pageto ”  arti nya  harus  bisa  mati  sebelum  mati. Sebagaimana dalil mengatakakan.
ُت ْوَمْلا َلْبَق  ُت ْوَمْلا  َتْنَا
Dalil  di  atas  membuktikan  bahwa  akhirat  yang  menjadi  tempat  kembalinya  manusia  harus diketahui dari sewaktu manusia hidup di dunia, agar nanti ketika meninggal tidak salah tempat dan tidak kesulitan mencari jalan untuk mencapai akhirat (Wisastraatmaja, n.d.).

## Jalan Kasampurnaan
Menurut Jamaah Insan Al-Kamil, jalan kesempurnaan terbagi menjadi dua bagian, yaitu: Pertama , jalan dari bawah ke atas, yaitu sebuah tata cara yang mengikuti jalur normativitas, yaitu, syari’at , hakikat , tarikhat dan ma’rifat . Seperti diawali dengan mengaji, belajar ilmu-ilmu agama dan mengerjakan bentuk- bentuk rituah peribadatan lainnya. Namun, orang-orang yang menempuh dengan jalan ini kebanyakan tidak sampai kepada tingkatan ma’rifat (mengenal Allah), karena terlalu nyaman pada tingkatan asma . Padahal jika dilanjutkan sampai pada tingkatan ma’rifat , pada dzat , sifat , asma dan af’al -nya Allah pasti mendapat kenikmatan yang lebih luas. Hal ini dibuktikan dengan seseorang yang baru mencapai tingkatan asma sudah terlena dengan kenikmatanya, apalagi jika sampai pada tingkatan ma’rifat pasti mendapatkan suatu kenikmatan yang sangat luar biasa jauh seperti apa yang dibayangkan.
Kedua , jalan dari atas ke bawah, yakni sebuah jalan yang merujuk pada dalil:
ىَلاَعَت ِّ َّاللَّ ُةَف ِّرْعَم ِّنْيِّ دلا ُلَؤَا
Dengan cara ini, seseorang tidak banyak mendalami ajaran-ajaran agama sebagaimana umumnya, tetapi dengan cara melakukan tirakat dan ikhtiar mencari Guru Tuduh (guru mursid). Sebab tanpa Guru tidak akan bisa tercapai. Maka dari itu, yang harus dikejar tiada lain adalah tarikatnya para wali yang mampu  sampai  pada  ma’rifat  Allah  yang  disebut  dengan Johar  Awal atau  hakikatnya  adalah Nur Muhammad . Oleh karena itu, pencarian terhadap tarekat para wali sangat penting dan dianjurkan. Sebab, apabila tidak dicari maka manusia tidak akan bisa kembali lagi kepada asalnya (Allah), nyawa manusia apabila telah meninggal tidak bisa sampai kepada Allah dan akan bersemayam di alam gaib bersama makhluk-makhluk halus lainnya, karena tidak bisa memenuhi dalil:
َنوُع ِّج ََٰر ِّهۡيَلِّإ ٓاَّنِّإ َو ِّ َّ ِّلِلّ اَّنِّإ
Artinya: “sesungguhnya aku berasal dari allah dan akan kembali kapadanya ”
Setiap manusia yang terlahir ke dunia berasal dari satu sumber, yakni Allah Swt sebagai sang khalik. Maka dari itu, manusia yang hidup di dunia harus mampu kembali kepadanya dengan cara mengetahui Allah (Wisastraatmaja, n.d.). Sebab, apabila manusia mampu mengetahuinya maka dirinya bisa kembali bersatu dengannya, begitu pula sebaliknya, apabila manusia tidak mampu ma’rifatullah ia tidak akan bisa kembali kepadanya dan akan selamanya terpisah dengannya.
Pengakuan  manusia  terhadap  Allah  sebagai  pencipta  dan  tempatnya  berawal  harus  diyakini dengan keyakinan yang haqqul yaqin , tidak boleh hanya sebatas di bibir saja. Sebab, apabila tidak seperti itu, maka ia tetap termasuk kedalam gilongan orang-orang yang kufur-kafir dan hatinya tetap gelap ( poek ), karena tidak percaya terhadap dalil al- Qur’an.
Untuk membuktikan itu semua, dalam pribahasa Sunda dikenal denga istilah turunan, yakni: “Mimiti asal Urang ti Indung, Indung asalna ti Nini/Aki, Nini asalna ti Buyut, Buyut asalna ti  Bao,  Bao  asalna  ti  Janggawareng,  Janggawareng  asalna  ti  Udeg-udeg,  Udeng-udeg asalna ti Kait Siwur, jeng terus ka luhurna dugi ka Babu Hawa”.
Syarifudin
Dalam hadits pun dijelaskan bahwa Siti Hawa berasal dari tulang rusuk Nabi Adam, dan Nabi Adam diciptakan  oleh  Allah  dari  saripati  tanah,  air,  angin  dan  api,  yang  semua  itu  bersumber  dari  Nur Muhammad.
Melalui jalan ini, yang dipelajari oleh manusia adalah dirinya (Wisastraatmaja, n.d.), sebagaiman dalam sebuah hadits:
َع َم ْوَيْلا  َكِّسْفَنِّب ىَفَك َكَبَتِّك أَرْقِّا
اَبْيِّسَح  َكْيَل
Artinya: “ Bacalah kitab yang langgeng yaitu kitab yang berada di dalam dirimu sendiri” Hadis  tersebut  menjelaskan  bahwa  yang  harus  benar-benar  dipelajari  tidak  lain  adalah  diri manusia itu sendiri. Sebab di dalam diri manusia tedapat kerajaan yang sangat luar biasa yang harus digali dan dipahami dengan seutuhnya. Sebagaimana sebuh hadits mengatakan:
اًدْيِّعَب  ْنَلۡ ًلَظ َّلَظ ْدَقَف ِّهِّسْفَن ِّيرْيَغِّب َنَل ْوَم لَبَلَط  ْنَم َو Artinya: “Dan barang siapa yang mencari Tuhan keluar dari dirinya maka sesungguhnya ia akan tersesat, sebab dalam tekadnya telah merasa jauh dengan Tuhannya”
ُهَسْفَن ًلِّٗهَج ْدَقَف ُهَّبَر  َفَرَع  ْنَم , ُهَّبَر  َفَرَع ْدَقَف ُهَسْفَن  َفَرَع  ْنَم Artinya: “Barang  siapa  yang  mengetahi  dirinya  maka  dia akan  mengetahui  Tuhannya,  dan barang siapa yang mengetahui Tuhannya tentu dirinya akan merasa bodoh”
Dari dua hadits di atas telah memberikan gambaran bahwa untuk mencari Tuhan harus masuk ke dalam diri, karena sesungguhnya Ia lebih dekat dari pada urat nadi.  Kemudian, ketika  manusia telah mengetahui Tuhannya, ia akan menjadi orang yang bodoh. Sebab, Ia tahu bahwa dirinya tidak akan bisa bergerak jika tidak ada daya upaya Allah dalam diri manusia. Maka dari itu, penggalian terhadap diri dan penyucian jiwa s angat diperlukan untuk menunjang ke tingkatan ma’rifat (Wisastraatmaja, n.d.).

## Fase-Fase Citra Tuhan dalam Diri Manusia
Awal  sebelum  terciptanya  segala  sesutu  (alam  dunia  beserta  isinya),  Manusia  akan  melewati beberapa  fase  hingga  akhirnya  dirinya  bisa  dikatakan  sebagai  makhluk  yang  sempurna.  Uyut  Sigay menuturkan bahwa kesempurnaan yang disandang oleh manusia merupakan hasil dari kauningaan ka pangeranna ( ma’rifatullah ) (Uyut Sigay, Wawancara, 2018). Jadi, sebagai manusia yang diberikan akal untuk  berpikir  serta  daya  upaya  untuk  berbuat  dan  bertindak  yang  pada  akhirnya  ia  harus  mampu mempertanggungjawabkan  segala  amal  perbuatanya.  Adapun  proses  kesempurnaan  manusia  yaitu sebagai berikut:

## Alam Ahadiat
Alam ahadiat merupakan alam yang suci. Dalam fase ini Allah belum menciptakan apapun baik itu alam dunia, surga ataupun neraka, yang ada hanyalah dzat Tuhan sejati. Di sini belum ada sifat, asma ataupun perbuatan. Dalil mengatakan sebagai “Dzat Laesa Kamislihi” yang mempunyai arti dzat yang tidak berupa dan tidak ada umpama (Wisastraatmaja, n.d.).
رُي ِّصَبۡلٱ ُعيِّمَّسلٱ  َوُه َو  ٞۖ ء ۡيَش ۦِّهِّلۡثِّمَك  َسۡيَل
Artinya: “Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dialah yang Maha Mendengar dan Melihat”
Kesucian alam Ahadiat tidak bisa diibaratkan oleh segala sesuatu apapun. Sebab pada masa ini belum  termaknai  oleh  kalimat  apapun,  bahkan  kata  suci  saja  tidak  cukup  untuk  memaknai  masa  ini, karena apabila ada suci pasti ada kotor dan lain sebagainya. Sedangkan pada masa ini, disebut Billa haiffin ( teu rupa, teu beurum, teu koneng, teu bodas, teu poek, teu caang ) (Kitab Layang Muslimin-Muslimat) tidak
Syarifudin
ada utara, selatan, timur dan barat, bahkan belum ada atas dan bawah sekalipun. Sehingga, yang ada hanyalah dzat Allah semata (Nugraha, n.d.).

## Alam Wahdat
Alam Wahdat merupakan sifat yang maha suci, yang tadinya dzat laesa menjadi dzat sifat, yang berupa  terang  ( caang  padang )  yaitu  yang  sering  disebut  sebagai  cahaya  awal  ( johar  awal ).  Jadi,  hal pertama sebelum terciptanya langit, bumi beserta isinya cahaya awal yang pertama ada, yang disebut dengan Nur Muhammad . Sebagaimana hadits mengatakan bahwa “ awal dari cahaya adalah cahaya nur maha  suci ”  bahkan  para  wali  menyebutnya  sebagai Sagara  Hirup atau Sajati  Ning  Sahadat (Wisastraatmaja, n.d.).
Inilah awal proses penciptaan. Tuhan menciptakan dengan menggunakan bahan yang terbuat dari dirinya sendiri. Sebab, pada masa ini tidak ada bahan selain dari dirinya. Maka, Tuhan mengambil bahan dari dirinya sendiri. Proses penciptaan ini lebih bersifat maknawi, Allah tidak membuat sesuatu yang baru, tetapi hanya menampakkan diri dengan penampakan lain atau tajalli . Tuhan menurunkan kualitas dirinya, dari Dzat Mutlak yang teramat suci menjadi dua. Penurunan ini hanya sekedar ungkapan yang bermakna simbolis.  Sama  halnya  dengan  air  laut  yang  menampakan  diri  dengan  penampakan  lain  berupa gelombang, yang sebenarnya tidak ada bedanya antara air laut dan gelombang, keduannya adalah satu.

## Alam Wahidiat
Alam Wahidiat adalah  alam  asmanya  yang  maha  suci.  Yaitu, Nur  Muhammad yang  pada  alam wahdat bersifat ketuhanan, pada masa ini berubah menjadi bersifat kemakhlukan, tetapi masih berupa kesatuan cahaya yang pada  akhirnya memancarkan  empat cahaya,  yakni, Narun, Hawaun, Maun , dan Turobun , yang menjadi cikal bakal paenciptaan tujuh lapis langit dan tujuh lapis bumi beserta segala isinya (Wisastraatmaja, n.d.).
Cahaya itu berasal dari satu sumber cahaya yang tidak akan pernah putus mengalir yang disebut oleh Ibnu Arabi sebagai pohon kejadian. Selanjutnya, dalam tahap ini juga Tuhan melahirkan kehendaknya yang bersumber dari empat cahaya itu. Sehingga kehendak inilah yang menjadi dasar Tuhan dalam setiap ciptaanya. Maka dari itu, segala sesuatu memiliki akar kejadian berada di bawah kendali Tuhan dan terjadi atas kehendaknya, seperti gerakan, tindakan, perkataan, pemikiran, dan angan-angan. Sebab, semuannya bermula dari benih tersebut. Tidak ada satu gerakan  makhluk yang lepas dari benih tersebut.
Kehendak Tuhan merupakan ketetapan yang pasti atau disebut dengan takdir. Tuhan menyimpan taikdir di suatu tempat yang tersembunyi hingga tidak ada satu pun yang mengetahuinya, kecuali orang- orang  tertentu  yang  diberi  kekuasaan  untuk  mengetahuinnya.  Dengan  takdir  inilah  benih  tersebut tumbuh ke atas menjadi batang yang  mampu tumbuh karena memiliki kemampuan yang berasal dari kekuasaan Tuhan. Semakin tinggi batang itu naik dan bercabang menjadi dua. Inilah sifat makhluk sejati, yakni  bercabang  menjadi  dua  yang  saling  berpasangan.  Tuhan  membuat  keadaan  makhluk  menjadi berpasangan sebagai tanda kekuasaan dan kebesarannya. Dia memerintahkan agar manusia mengenal dua sifat yang saling berlawanan, ada perempuan ada laki-laki, ada salah ada benar, ada baik dan ada buruk, dan lain sebagainya.
Manusia yang masih mengagungkan salah satu sifat pasangan dan mengesampingkan sifat lainnya akan tersesat. Sebab, dua-duanya berasal dari hal yang sama. Inilah martabat yang bersifat kemakhlukan namun  masih menjadi  satu  dan belum terpisah-pisahkan. Semua  kejadian makhluk masih berbentuk konsep yang tersimpan rapi dan terjadi di sisinya (Wisastraatmaja, n.d.).
Syarifudin

## Alam Arwah
Alam Arwah yaitu af’al - nya yang maha suci. Yakni af’al -nya Allah dalam menciptakan alam dunia. Diibaratkan  sebuah  bioskop,  yaitu  istiradnya  alam wahdat yaitu  cahaya  awal  sebagai  listriknya, Nur Muhammad ibarat alam wahidiat sebagai kacanya. Narun, Hawaun, Ma’un dan Turobun disinari oleh Nur Muhammad ,  sehingga  pancaran  itu  membentuk  bayangan  nyata,  maka  dengan  kekuasaanya  Allah menjadikan alam dunia sebagai Jagat Kabir . Jadi, jelas bawa alam dunia ini terbentuk dari Nur Muhammad (Wisastraatmaja, n.d.).

## Alam Azjam
Pada masa ini Allah menciptakan Nabi Adam yang terbuat dari saripati tanah, air, api, dan angin. Pada saat itu, Allah memerintahkan kepada malaikat untuk turun ke dunia dan mengambil empat unsur tersebut, setelah itu keempat unsur itu Allah menjadikan Kulit Bulu adam dari saripati bumi, Darah Daging Adam dari saripati api, Urat Balung adam dari sari pati air, dan Otot Sumsum Adam dari saripat angin.
Kendati demikian, Adam belum dapat bergerak sama sekali, maka Allah membuatkan lubang mata, lubang hidung dan lubang mulut. Setelah itu, dipancarkanlah Nur Muhammad terhadap lubang-lubang tersebut,  sehingga  Adam  dapat  bergerak  dengan  leluasa.  Maka,  disebutlah  Adam  sebagai Jagat  Sagir (Wisastraatmaja, n.d.).
Setelah adanya Adam dan Hawa sebagai ibu bapaknya manusia, proses penciptaan manusia tidak lagi langsung dari empat unsur tanah, api, air dan angin. Melainkan, keempat unsur itu diproses dalam diri Adam menjadi empat pula yaitu, wadi, madi, mani , dan maningkem . Namun, keempat unsur tersebut tetap dipancari Nur Muhammad yang membuatnya dapat hidup menjadikan cabang bayi di dalam kandungan sang ibu. Dalam keadaan ini, cabang bayi yang berada dalam kandungan sang ibu belum ada nyawa, yang ada hanya sebatas ruh suci. Maka dari itu, bayi tersebut belum dapat merasakan hal apapun, baru setelah bayi itu terlahir ke dunia dapat mersakan segala sesuatu karena ada kontak dengan suasana yang bersifat duniawi ( hawa-hawa dunya ) yaitu, bumi, air, api dan angin. Sehingga bayi tersebut dapat bernafas (sifat nyawa hakikatnya rasa jasmani).
Pada kondisi ini, mata bayi tersebut terbuka namun belum dapat melihat, hidung belum dapat mencium, telinga belum dapat mendengar, dan mulut belum dapat berbicara, tetapi hanya ada suara yang keluar  dari  mulut  bayi  tersebut.  Setelah  diberi  makan  asi  atau  makanan  yang  bersifat  duniawi  yang semuanya  bersumber  dari  unsur  bumi,  air,  api,  dan  angin,  barulah  semuanya  berfungsi  dengan  baik. Setelah bayi itu tumbuh besar, maka keluarlah empat sifat nafsu, yaitu nafsu amarah, nafsu loamah, nafsu sawiyah dan nafsu  mutmainah .  Keempat  nafsu  tersebut  merupakan  bukti  bahwa  di  dalam  keinginan manusia terdapat kebaikan dan keburukan. Sehingga manusia dapat memilih jalannya masing-masing baik itu  yang bersifat kebaikan ataupun  keburukan. Allah pun tidak akan memberikan ganjaran atau siksaan  terhadap  manusia  itu,  sebab  Allah  maha  suci,  yang  akan  memberikan  siksaan  dan  ganjaran terhadap manusia adalah perbuatannya sendiri.
Dengan  segala  potensi  dasar  yang  dimilikinya,  yakni,  mata,  hidung  telinga  dan  mulut  serta ditunjang  oleh  nafsu  kebaikan  dan  keburukan,  manusia  harus  menggunakannya  sebagai  alat  untuk beribadah. Selain itu,  alat-alat tersebut harus dipakai untuk mencari jalan penegembaliannya ke tempat asalnya,  yaitu  Allah  swt.  Sehingga  manusia  dapat  menyempurnakan  dirinya  serta  ruh-ruh  makhluk lainnya. Karena segala sesuatu yang ada di alam dunia ini berkesinambungan. Contohnya, ada hewan yang mati  di  hutan  kemudian  lama  kelamaan  membusuk,  jasadnya  menjadi  pupuk  bagi  tanaman  kayu, sedangkan ruhnya bersemayam di dalam pohon kayu tersebut.
Syarifudin
Seiring berjalannya waktu, pohon kayu itu pun lapuk dimakan usia, sehingga pohon itu mati, dan manusia menjadikannya sebagai kayu bakar yang dipakai untuk menanak nasi. Maka, ruh kayu tersebut bersemayam dalam nasi yang manusia makan, sehingga mendarah daging di dalam diri manusia. Oleh sebab itu, manusia harus mampu menyempurnakan dirinya, agar ruh-ruh makhluk lainnya dapat ikut terbawa sempurna. Sebab manusia adalah pelantara bagi makhluk lain untuk kembali kepada sang khalik.
Cahaya merupakan sumber kekuatan dalam hidup manusia. Sebab, seorang manusia dapat hidup karena adanya cahaya, begitu pula apabila manusia meninggal menandakan bahwa cahanya sudah tidak lagi memcar terhadapnya, sehingga tidak mempunyai lagi kekuatan dan dengan cepat akan musnah. Sama halnya  dengan Jagat  Kabir ,  sampai  hari  ini  alam  dunia  masih  tetap  berdiri  kokoh  disebabkan Nur Muhammad masih  memancarkan  cahayanya,  dan  ketika  kiamat  datang,  maka  cahayanya  tidak  lagi memancar, seperti matahari, bulan, dan bintang. Maka dunia ini akan hancur.
Akibat  dari  kehancuran  itu,  bumi  meninggalkan  gelapnya,  api  meninggalkan  panasnya,  air meninggalkan  dinginnya,  dan  angin  meninggalkan  gerahnya.  Sehingga  jadilah  neraka  yang  Allah peruntukan bagi orang-orang yang tidak bisa menyempurnakan nyawanya atau bagi orang-orang yang tidak bisa kembali lagi ke asalnya (Allah swt), dikarenakan ketika hidup di dunia terkena godaan syetan yang menyebabkan dirinya tidak beriman kepada Allah dan Rasulullah (Wisastraatmaja, n.d.).

## Alam Misal
Alam Misal merupakan martabat ilmu, apabila manusia di dunia telah mencapai ma’rifat kepada asalnya,  maka  ilmunya  telah  sampai  pada  tingkatan Misal .  Artinya,  telah  mengetahui  tempat  asal kembalinya. Sehingga pada saat dirinya meninggal akan masuk sawarga , yaitu kenikmatan yang tiada tara serta langgeng selama-lamanya (Wisastraatmaja, n.d.).

## Alam Insan Kamil
Alam Insan Kamil merupakan martabat kesempurnaan, sama halnya dengan alam misal , apabila manusia telah ma’rifat pada sifat Allah swt yang disebut dengan Johar Awal atau alam wahdat , ilmunya telah sampai pada tingkatan Insan Kamil (manusia sempurna). Maka, apabila meninggal dirinya akan masuk pada tingkatan Kamil-Mukamil . Yaitu tingkatan tertinggi (manusa sampurna ning sampurna) , habis rasanya, habis jamaninya, kembali lagi menjadi Dzat Laesa Kamislihi seperti sewaktu belum turun ke alam dunia (Wisastraatmaja, n.d.).

## Cara Mencapai Kesempurnaan Manusia
Kesempurnaan menjadi sebuah titik akhir perjalanan spiritual manusia. Dalam posisi ini, segala aktivitas manusia yang bersifat duniawi ataupun ukhrowi menjadi sebuah nilai ibadah langsung kepada sang  maha  kuasa.  Sebab,  di  tangan  sang  manusia  sempurna  keberkahaan  serta  keridhaan  Tuhan digenggamnya.  Selain  itu,  sang  manusia  sempurna  sudah  tidak  lagi  mengalami  keraguan  dalam kehidupannya,  karena  segala  aktivitas  yang  dilakukannya  telah  diarahkan  langsung    kepada  Tuhan dengan segala daya dan upaya yang dimilikinya. Dari wawancara dengan Uyut Sigay, beliau memaparkan bahwa untuk mencapai kesempurnaan manusia harus melewati beberapa tahapan, yakni takhali, tahali , dan tajali (Uyut Sigay, Wawancara, 2018).
Syarifudin

## Takhali
Menurut  salah  satu  jamaah  yang  bernama  Uyut  Sigay, Takhali merupakan  sebuah  proses “ngosongken diri tina pagawean goreng” mengsongkan diri dari  sifat yang tercela lahir maupun batin. Digambarkan sebagai sikap untuk mengosongkan, memperbaiki sikap dan perilaku, serta meninggalkan pola- pola kehidupan lama yang  kurang sesuai dengan norma, tata aturan atau syari’ at. Proses ini meliputi proses pengosongan diri dari sifat-sifat hewani, seperti rakus, tamak, buas dan tak tahu malu, pemarah, pengumpat, pendendam, pendengki serta sifat grasa-grusu (tidak sabaran). Takhali juga meliputi upaya untuk mengendalikan sifat-sifat syaitoniyah yang ada pada diri dan hati manusia, seperti sifat sombong, ujub, takabur, riya dan malas beramal shaleh. Sehingga untuk memulai semua ini harus diawali dengan cara bertaubat.
Dalam surat al-Furqon ayat 71, Allah swt berfirman:
ااباَتَم ِّ َّلِلّٱ ىَلِّإ  ُبوُتَي ۥُهَّنِّإَف ا احِّل ََٰص َلِّمَع َو  َباَت نَم َو
Artinya: “Dan orang -orang yang bertaubat dan mengerjakan amal saleh, maka sesungguhnya dia bertaubat kepada Allah dengan taubat yang sebenar- benarnya” Dari ayat di atas, Allah swt memberikan peringatan kepada manusia yang merasa sadar akan dosa- dosa  yang  telah  diperbuatnya  agar  segera  ditutupi  dengan  berbagai  amal  soleh  tanpa  mengulangi perbuatannya tersebut. Itulah yang disebut dengan taubat yang sebenar-benarnya (Muhammad Ali & Miharja, n.d.).
Dalam  hal  ini,  taubat  disebut  dengan  istilah Baabulloh yang  artinya  pintu  yang  mengantarkan kepada rahmat Allah. Taubat juga sering disebut sebagai Asaasul Maqoomah yang berarti pondasi dari segala maqom sembilan.  Oleh  karena  itu,  apabila  manusia  benar-benar  bertaubat,  maka  akan  benar seluruh maqom yang dilewatinya. Begitu pula sebaliknya, apabila taubatnya tidak bersungguh-sungguh maka  setiap maqom yang  dilewatinya  akan  batal.  Seperti  taubatnya  ahli Suluk ,  harus  benar-benar taubatnya, dari mulai taubat dalam Islam, Iman sampai Ihsan (Muhammad Ali & Miharja, n.d.).
Pertama , taubat dalam Islam adalah mejauhi segala hal-hal yang diharamkan dalam aturan fiqih, dengan merasa menyesal dan jera serta berjanji dalam hatinya terhadap Allah swt tidak akan mengulangi lagi segala perbuatan dosanya, seperti mabuk, menipu,  maling, mengadu domba dan lain sebagainya. Apabila ada sangkut pautnya dengan hal-hal yang berhubungan dengan hak-hak adami, maka harus ada kesanggupan  buat  mempertanggungjawabkannya,  sekurang-kurangnya  ada  ucapan  meminta  untuk dihalalkan,  seperti  dosa  membunuh,  maling,  menipu,  mengurangi  timbangan.  Selain  itu,  harus mempertanggungjawabkan segala perbuatan dosanya, manusia yang akan bertobat juga harus mengkodo selaga aktivitas peribadahan yang ditinggalkannya, seperti shalat, zakat, puasa, serta pergi haji apabila sudah mampu, maka inilah yang disebut taubat dalam keislaman.
Kedua , manusia yang bertaubat dalam keimanan, yaitu taubat dalam hati sebagaimana dalam kitab Tasawuf yang menjelaskan bahwa seseorang harus mampu menghilangkan sifat tercela. Seperti, buruk sangka terhadap orang lain, ujub, riya, dan takabur. Sehingga, apabila bertaubat harus sampai terasa dan sadar akan dosa-dosa yang pernah diperbuatnya di waktu-waktu ke belakang, dari awal balig sampai sekarang. Dalam hal ini, ada tiga tingkatan manusia dalam bertaubat, yakni:
a. Taubatnya manusia yang belajar, yaitu mentafakuri segala dosa-dosa yang telah terlewati.
b. Taubatnya manusia biasa, yaitu merasakan penyesalan yang sangat besar kepada Allah swt, serta merasa dirinya berdosa.
c. Taubatnya  ahli  taubat,  yaitu  manusia  yang  istiqomah  dalam  taubatnya,  serta  merasa nyaman dengan taubatnya, sehingga lisannya tidak terlepas mengucapkan kalimat istigfar dengan  selalu  meminta  ampunan  terhadap  Allah  dari  segala  dosa-dosa  yang  telah diperbuatnya. Seperti dalam sabda Rasulullah Saw.
Syarifudin
اًجَرْخَم ٍقَيَض َّلُك  ْنِّم ُهَل ُ َّاللَّ َلَعَج َرَفْغِّتْسِّلاْا َم ِّزَل  ْنَم
Artinya: “Barang siapa yang mendawamkan istigfar, maka Allah akan menurunkan jalan keluar dari tiap- tiap kesulitannya”.
Ketiga ,  taubat  dalam  keihsanan,  yaitu  taubatnya  ruh.  Sebagaimana  telah  kita  ketahui  bersama bahwa dalam taubat terdapat tiga tingkatan, yakni taubat urusan jasmani, taubat urusan hati, dan taubat urusan ruh atau taubat aku-akuan , seperti contoh dalam ucapan ”ini otak saya, ini ilmu saya, ini tarekat saya” dan lain sebagainya. Ucapan aku-akuan ini menurut Imam Juned termasuk dosa yang sangat besar diabandingkan  dengan  dosa-dosa  yang  lainnya.  Maka  dari  itu,  apabila  seseorang  merasa  mempunyai suatu hal, maka dirinya langsung berdosa. Sebab, segala sesuatu yang ada di dunia ini hanyalah milik Allah swt.
Adapun aturan-aturan dalam bertaubat terdapat tiga macam, yaitu: a. Taubat ‘ amm (taubat umum), yaitu taubat untuk manusia yang mendapatkan Irsyad .
b. Taubat khowas (taubat khusus), yaitu taubatnya manusia yang mendapatkan taufik.
c. Taubat khowasil khowas , yaitu taubatnya manusia yang terang hatinya serta mendapat hidayah dari Allah swt yang memiliki kelebihan terang penglihatannya atau basirah- nya. Seperti dalam firman Allah swt.
َني ِّرِّ هَطَتُمۡلٱ  ُّب ِّحُي َو َنيِّب ََّٰوَّتلٱ  ُّب ِّحُي َ َّاللَّ َّنِّإ
Artinya: “Sesungguhnya  Allah  menyukai  orang -orang  yang  bertaubat  dan  menyukai  orang- orang yang mensucikan diri” (Muhammad Ali & Miharja, n.d.) .

## Tahali
Tahali merupakan sebuah proses mengisi diri dengan sifat-sifat yang terpuji dari taat lahir dan taat batin  (Uyut  Sigay,  Wawancara,  2018).  Proses  ini  digambarkan  sebagai  suatu  aktivitas  untuk  mengisi kembali hati yang telah dibersihkan dengan proses Takali dengan hal-hal baru yang lebih baik. Sifat rakus dan tamak diganti dengan sifat Qana’ah , sifat buas diganti dengan sifat santun, sifat tak tahu malu diganti dengan sifat beradab, sifat pemarah, pengumpat, pendendam dan pendengki diganti dengan sifat pemaaf, serta sifat grasa-grusu diganti dengan sifat penyabar. Sifat sombong, angkuh, ujub dan takabur diganti dengan sifat rendah hati, tepo seliro, tenggang rasa, hormat menghormati dan menghargai orang lain. Rasa malas diganti dengan sifat patuh, taat dan rajin dalam melaksanakan perintah Allah swt.
Adapun cara-cara yang dapat ditempuh adalah sebagai berikut:
a. Maqom sabar
b. Maqom syukur
c. Maqom zuhud
d. Maqom tawakal
e. Maqom khouf
f. Maqom raja
g. Maqom ridha
h. Maqom mahabbah

## Tajali
Setelah seseorang melalui dua tahap tersebut maka tahap ketiga yakni tajalli , di mana pada kondisi ini hati seseorang terbebaskan dari tabir (hijab) yaitu sifat-sifat kemanusian atau memperoleh Nur yang selama ini tersembunyi (Ghaib). Tajalli bermakna pecerahan atau penyingkapan. Selain itu, diartikan pula
Syarifudin
sebagai  sebuah  penjelmaan,  perwujudan  dari  yang  tuanggal,  Sebuah  pemancaran  cahaya  batin, penyingkapan rahasia Allah, dan pencerahan hati hamba-hamba saleh.
Uyut  Sigay  mengatakan  bahwa Tajalli adalah “ngahijina  manusa  jeung  nu  Maha  Kawasa,  ataw kabukana panto Goib pikeun diri man usa nu ma’rifat. Dina posisi ieu nu aya ngan saukur kanikmatan anu kacida geudena” (Uyut Sigay, Wawancara, 2018) tersingkapnya tirai penyekap dari alam gaib, atau proses mendapat  penerangan  dari  nur  gaib,  sebagai  hasil  dari  suatu  meditasi.  Dalam  sufisme,  proses tersingkapnya  tirai  dan  penerimaan  nur  gaib  dalam  hati  seorang  disebut Al-Hal ,  yaitu  proses pengahayatan gaib yang merupakan anugrah dari Tuhan dan diluar adikuasa manusia.
Penyingkapan  diri  Tuhan  tidak  pernah  berulang  secara  sama  dan  tidak  pernah  pula  berakhir. Penyingkapan diri Tuhan itu berupa cahaya baatiniyah yang masuk ke hati. Apabila seseorang bisa melalui dua tahap takhalli dan tahalli maka dia akan mencapai tahap yang ke tiga, yakni tajalli , yang berarti lenyap tau hilangnya hijab dari sifat kemanusiaan atau terangnya nur yang selama itu tersembunyi atau fana` segala  sesuatu  kecuali  Allah,  ketika  tampak  wajah  Allah. Tajalli merupakan  tanda-tanda  yang  Allah tanamkan didalam diri manusia supaya Ia dapat disaksikan.

## SIMPULAN
Kesempurnaan manusia merupakan sesuatu yang mutlak yang harus dicapai oleh manusia, agar dirinya  mampu  kempali  kepada  sang  pencipta  ketika  masa  hidupnya  di  dunia  ini  telah  berakhir. Kesempurnaan ini menjadi sebuah syarat mutlak menyatunya manusia dengan Allah. Sebab, manusia adalah manisfestasi dari Tuhan dengan melewati beberapa tahap, yaitu, Alam Ahadiyat, Alam Wahdat, Alam Wahidiat, Alam Arwah, Alam Ajsam, Alam Misal, dan Alam Insan Kamil .
Menurut Jamaah Insan Al-Kamil, tahapan mengenal Allah terdapat dua jalan, yaitu jalan dari atas ke bawah, yakni dengan cara melakukan tirakat dengan di bimbing oleh seorang guru tuduh yang mutlak. Jalan ini dimulai dari pengenalan Allah secara hakiki ( ma’rifat ), kemudian menuju proses pembuktian ke hakikat , tharikat , dan syariat . Sehingga, bermuara pada perilaku perbuatan yang diridhai Allah. Sedangkan jalan kedua adalah jalan dari bawah ke atas. Jalan ini adalah sebuah jalan normatifitas dengan cara belajar ilmu agama-agama dari dasar sampai mendalam, melalui tahapan syariat, tharikat, hakikat , dan ma’rifat . Untuk mencapai kesempurnaan diri seseorang harus bertaubat secara utuh kepada Allah dan mulai memperbaiki diri dengan sikap-sikap yang sesuai dengan aturan dan norma-norma yang berlaku. Setelah itu, dilanjutkan dengan proses tahali , yaitu menghias diri dengan sikap-sikap terpuji, seperti sabar, syukur, zuhud, tawakal, khauf, raja, ridha, dan mahabbah. Sifat-sifat ini harus senantiasa menghiasi setiap gerak langkah manusia dalam setiap situasi dan kondisi apapun.
Kemudian,  apabila  proses takhali dan tahali telah  mampu  dilewati  dengan  baik,  maka  dengan otomatis seseorang akan mendapatkan tajali , yaitu terbukanya tabir hijab ghaib dengan memperoleh nur yang selama ini tersembunyi. Tajali merupakan proses penerangan diri dari cahaya Allah yang langsung masuk ke dalam hati seseorang sebagai sebuah penjelamaan, perwujudan dari yang tunggal. Seseorang yang telah sampai pada tahapan ini akan seutuhnya terbuka dengan Allah dan merasakan kefanaan yang terdapat dalam dirinya. Sehingga antara dirinya dengan Allah sudah tiada perantara dan benar-benar menyatu. Dalam kondisi seperti ini seseorang akan merasakan tajali ning dzat , yaitu penyatuan dirinya dengan dzat Allah, yang disebut dengan Insan Kamil (manusia sempurna).
Syarifudin

## REFERENSI
Afifi, A. al-A. (1969). Fi al-Tashawwuf al-Islam wa Tarikhuhu . Kairo: Mathba’at lajnat al - Ta’lif wa al - tarjamatwa al-Nasyr.
Al-Jili.  (n.d.). al-Kahf  wa  al-Raqim  fi  Syarh  bi-Ism  Allah  al-Rahman  al-Rahim .  Kairo:  al-maktabah almahmudiyah al-Tijariyah.
Al-Jili. (1975). al-Insan al- Kamil fi Ma’rifat alAwakhir wa al - Awa’il . Beirut: Dar al-Fikr. Ali, Y. (1997). Manusia Citra Ilahi . Jakarta: Paramadina. Danusiri. (1996). Epistimologi dalam Tasawuf Iqbal . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Hakiki, K. M. (2018). Insan Kamil Dalam Perspektif Abd Al-Karim Al-Jili Dan Pemaknaannya Dalam Konteks Kekinian. Wawasan: Jurnal Ilmiah Agama Dan Sosial Budaya , 3 (2), 175 – 18. Hasnawati. (2016). Konsep Insan Kamil Menurut Pemikiran Abdul Karim Al-Jili. Jurnal Al-Qalb , 8 (2),
91 – 96.
Herdiansyah,  H.  (2010). Metode  Penelitian  Kualitatif  untuk  Ilmu-ilmu  Sosial .  Jakarta:  Salemba Humanika.
Mahmud, A. (2014). Insan Kamil Perspektif Ibnu Arabi. Jurnal Sulesana , 9 (2). Moleong, L. J. (2005). Metodologi Penelitian Kualitatif . Bandung: Remaja Rosdakarya. Mu’in, T. T. A. (1986). Ilmu Kalam . Jakarta: Widjaya. Muhammad Ali, & Miharja, R. (n.d.). Ilmu Ma’rifat Jeung Tauhid . Pustaka Grafika Aliyatunnisa. Muthahari, Murthada. (1990). Perspektif Manusia Dan Agama . Bandung: Mizan. Muthahari,  Murtadha.  (1993). Manusia  Sempurna;  pandangan  Islam  tentang  Hakikat  Manusia . Jakarta: Lentera.
Muthahhari, M. (2004). Manusia Sempurna . Yogyakarta: Al-Ghiyats Prisma Media. Nasution, H. (1979). Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspeknya (Jilid I). Jakarta: UI Perss. Nata, A. (2013). Metodologi Studi Islam . Jakarta: Rajawali Pers. Notthingham,  E.  K.  (1985). Agama  Dan  Masyarakat  Suatu  Pengantar  Sosiologi  Agama .  Jakarta: Rajawali. Nugraha, D. (n.d.). Alkambah: Tauhidna Elmu . t.k: t.p. Rozak, A. (2005). Jamaah Kebatinan Sunda . Bandung: Kiblat Buku Utama. S. Nasution. (2003). Metode Penelitian Naturalistik Kualitatif . Bandung: Tarsio.
Sugiyono. (2005). Metode Penelitian Kuantitatif . Bandung: Alfabeta. Suteja. (2016a). Kepribadian Sang Wali Allah . Cirebon: Cirebon Publishing.
Suteja.  (2016b). Sufisme  Lokal:  Mencari  Akar  Tradisi  Tasawuf  Indonesia .  Cirebon:  Cirebon Publishing.
Wisastraatmaja, T. A. A. (n.d.). Ikhtisar Ma’rifat . t.p.