## NUANSA JURNAL PENELITIAN ILMU SOSIAL DAN KEAGAMAAN ISLAM
P-ISSN: 1907-7211 | E-ISSN: 2442-8078
Volume 20 No. 1 January-June (2023)

## Published By:
Research Institute and Community Engagement State Islamic Institute of Madura

## NUANSA
Jurnal Penelitian Ilmu Sosial dan Keagamaan Islam
Vol. 20 No. 1 January-June (2023)
EDITOR IN CHIEF Ainurrahman Hidayat
MANAGING EDITOR Moch. Cholid Wardi

## EDITORS
Taufikkurrahman Upik Agwin Degaf Fitriyatul Qomariyah
Khaerul Umam
Sri Rizqi Wahyuningrum Fajrian Yazdajir Iwanebel Faraniena Yunaeni Risdiana Fikri Mahzumi Aria Indah Susanti
Benny Afwadzi REVIEWERS Choirul Mahfud Mohammad Muchlis Solichin Muh. Nashiruddin Fadllan Achmad Muhlis Ade Sofyan Mulazid Siti Musawwamah Mohammad Subhan Zamzami Siswanto Syukron Affani Ulfa Muhayani Iskandar Ritonga Mohammad Kosim Eko Ariwidodo Sri Handayani Slamet Farahdilla Kutsiyah Erie Hariyanto Wahyudin Darmalaksana Khairunnisa Musari Moh Mufid Ahmad Chairul Rofiq Jonaedi Efendi Sutan Emir Hidayat Mukhammad Zamzami Baharuddin
Nuansa:  Jurnal  Penelitian  Ilmu  Sosial  dan  Keagamaan  Islam  is  a  journal  that publishes  scientific  articles  which  have  been  derivated  from  research  on  social sciences  and  islamic  studies.  This  journal  is  published  biannually  on  June  and December and published articles reviewed by experts on the related issues.
Jurnal  Nuansa's  scope  includes:  education,  culture,  politics,  law,  economy, theology, philosophy, communication, and history.
All published articles will be added with a DOI CrossRef Unique Number
Nuansa: Jurnal Penelitian Ilmu Sosial dan Keagamaan Islam has been accredited by The Ministry of Research, Technology and Higher Education of the Republic of Indonesia as an academic journal in Sinta 3 (SK No.36/E/KPT/2019) valid for 5 years from Volume 16 No. 2 2019.
P-ISSN: 1907-7211 E-ISSN: 2442-8078
Editorial Office: Nuansa:  Jurnal  Penelitian  Ilmu  Sosial  dan  keagamaan  Islam, Research Institute and Community Engagement
of IAIN MADURA
Jl.  Raya  Panglegur  KM.  4  Tlanakan  Pamekasan,  Jawa  Timur, Indonesia, 69371 Email: jurnalnuansa@gmail.com
Website: http://ejournal.iainmadura.ac.id/index.php/nuansa

## TABLE OF CONTENTS

## Muhammad Nasikin, Umar Fauzan, Noor Malihah
Penguatan Kompetensi Professional Guru PAI Dalam Menghadapi Era Society 5.0 (Studi Deskriptif Strategi Peningkatan Mutu Guru PAI di SMP Negeri 16
Samarinda) 1-18 Beny Abukhaer Tatara, Bisma Abdurachman, Desta Lesmana Mustofa, David Yacobus The Potential of Cyber Attacks in Indonesia's Digital Economy Transformation 19-37 Yenny Eta Widyanti Perlindungan Hukum Keris Aeng Tong-Tong Sumenep Dalam Hukum Nasional dan Konvensi Internasional 38-56 Muhammad Rizkita, Arfi Hidayat Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial 57-74

## nuansa
Jurnal Penelitian Ilmu Sosial dan Kegamaan Islam Vol. 20 No. 1 January – June 2023
http://ejournal.iainmadura.ac.id/index.php/nuansa DOI: 10.19105/nuansa.v20i1.7378 Page: 57-74

## Muhammad Rizkita
Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga, Yogyakarta Email: muhammadrizkita25@gmail.com

## Arfi Hidayat
Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga, Yogyakarta Email: arfihidayat115@gmail.com
Article History Submitted: November 23, 2022 Revised: February 4, 2023 Accepted: March 1, 2023
How to Cite: Rizkita, Muhammad, Arfi Hidayat. “Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial.” NUANSA: Jurnal Penelitian Ilmu Sosial Dan Keagamaan Islam 20, no. 1 (2023): 57–74.

## Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial

## Muhammad Rizkita, Arfi Hidayat

## Abstrak:
As  a  result  of  their  religious  understanding  that  is  considered  different  by  the  dominant  group (mainstream), Ahmadiyah - especially those of the Qadian faith - are often the object of persecution in  Indonesia  with  hatecrime  nuances.  Persecution  involves  collaboration  between  community organizations as civil society and the state, forming the phenomenon of godless nationalism. One form  of  persecution  became  the  public  spotlight  due  to  the  destruction  of  the  Miftahul  Huda mosque in Sintang Regency, West Kalimantan. Although the mosque attack ended on September 3, 2021, in fact, violence against the Indonesian Ahmadiyah Congregation (JAI) continued to occur afterwards. JAI was attacked through social media. This research method is qualitative with a virtual ethnography approach, which is further analyzed using social construction of technology (SCOT). This  research  tries  to  see  how  Ahmadiyah's  religious  doctrine  responds  to  the  violence  they experience. And to what extent the teachings of Ahmadiyya's love of peace are realized in Ahmadi when responding to attacks after the destruction of the Miftahul Huda mosque, especially attacks that target JAI's official Instagram account, @ahmadiyah.id. The findings in this article show that the Ahmadiyya teachings have experienced persecution since their birth in India, and throughout the  world.  Facing  this,  Ahmadiyya  responded  with  a  religious  doctrine  of  love  and  peace represented by the phrase love for all, hatred for none which is a form of interpretative flexibility in the review of social construction of technology. The response given by the Ahmadis looks passive and tends to be defensive, it is in accordance with their religious doctrine not to reply to anyone who hurts them.
(Akibat pemahaman keagamaannya yang dianggap berbeda oleh kelompok dominan (mainstream), Ahmadiyah – khususnya yang beraliran Qadian – sering menjadi objek persekusi di Indonesia yang bernuansa  kebencian  (hatecrime).  Persekusi  melibatkan  kolaborasi  antara  organisasi  masyarakat sebagai civil society dengan negara membentuk fenomena nasionalisme bertuhan. Salah satu bentuk persekusi menjadi sorotan publik akibat peristiwa perusakan masjid Miftahul Huda di Kabupaten Sintang, Kalimantan Barat. Meski penyerangan masjid telah usai pada 3 September 2021, nyatanya kekerasan  terhadap  Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia  (JAI)  terus  terjadi  setelahnya.  JAI  mendapat serangan  lewat  media  sosial.  Metode  penelitian  ini  adalah  kualitatif  dengan  pendekatan  etnografi virtual,  yang  lebih  lanjut  dianalisis  menggunakan  social  construction  of  technology  (SCOT). Penelitian  ini  mencoba  untuk  melihat  bagaimana  doktrin  keagamaan  Ahmadiyah  merespon kekerasan yang mereka alami. Dan sejauh apa ajaran cinta damai Ahmadiyah terealisasi dalam diri Ahmadi ketika merespon serangan pasca perusakan masjid Miftahul Huda khususnya serangan yang menyasar  akun  instagram  resmi  JAI  yakni  @ahmadiyah.id.  Temuan  dalam  artikel  ini memperlihatkan ajaran Ahmadiyah yang telah mengalami persekusi sejak awal kelahirannya di India, dan  seluruh  dunia.  Menghadapi  itu,  Ahmadiyah  membalasnya  dengan  doktrin  keagamaan  cinta damai  yang  diwakili  dengan  kalimat  love  for  all,  hatred  for  none  yang  merupakan  bentuk  dari interpretative  flexibility  dalam  tinjauan  social  construction  of  technology.  Respon  yang  diberikan oleh para Ahmadi terlihat pasif dan cenderung defensif, hal itu sesuai dengan doktrin keagamaan mereka untuk tidak membalas siapa saja yang menyakiti mereka.)

## Kata Kunci:
Masjid Miftahul Huda, Jemaat Ahmadiyah Indonesia, love for all hatred for none, Persekusi

## Pendahuluan
Kekerasan terhadap kelompok minoritas di internal Islam sudah berkali-kali terjadi di Indonesia. Salah satu kelompok beragama yang rutin menjadi korban kekerasan adalah Ahmadiyah.  Kekerasan  terhadap  Ahmadiyah  ditenggarai  bersumber  dari  perbedaan
Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial
prinsipal dalam lingkup ideologi keagamaan yang berbeda dari Islam mainstream di Indonesia yakni  masalah  kenabian,  wahyu,  kematian  Nabi  Isa,  keyakinan  tentang  Al-Masih  dan  Al- Mahdi 1 .
Apabila  kita  merujuk  pada  kategori  kekerasan  yang  dibuat  oleh  McLaughlin  dan Muncie  (2001)  maka  kekerasan  yang  menimpa  Ahmadiyah  termasuk  sebagai hate-crime . Perilaku kekerasan bentuk ini didasari oleh kebencian terhadap identitas korban. Kekerasan ini  seringkali  dilakukan  atas  nama  kebenaran  dan  membela  agama,  padahal  kenyataannya lahir dari watak tidak mengenal toleransi dan dilakukan lewat perilaku yang beringas bahkan tidak manusiawi.
Kontur bangsa Indonesia yang majemuk memang menjadi lahan subur bagi praktik hate-crime seperti yang dialami Ahmadiyah. Sebagai kelompok yang berjumlah hanya sekitar 200,000  sampai  400,000  orang 2 ,  Ahmadiyah  termasuk  kelompok  marginal.  Akibatnya, perbedaan  dalam  hal  prinsipal  membuat  mereka  dianggap  menyimpang  oleh  kelompok dominan.
Kekerasan  terhadap  Ahmadiyah  selain  dapat  dipandang  sebagai hate-crime juga merupakan  potret  keterlibatan  negara  dalam  pusaran  konflik  keagamaan.  Terlepas  dari beragama  dan  berkeyakinan  merupakan  hak  dari  semua  orang,  dan  negara  melegitimasi pemenuhan  masyarakat  atas  hak  tersebut.  Namun  terdapat  pembacaan  menarik  bahwa justru  negara  mengambil  peran  dalam  terjadinya  kekerasan  terhadap  Ahmadiah.  Hal  ini dijelaskan  oleh  Jeremy  Menchik  dalam  tulisannya  berjudul Productive  Intolerance:  Godly Nationalism  in  Indonesia .  Menchik  memandang  kekerasan  terhadap  Ahmadiyah  sebagai bentuk  nyata  dari  nasionalisme  bertuhan  ( godly  nationalism ).  Menchik  menggambarkan nasionalisme  bertuhan  sebagai  keterlibatan  organisasi  masyarakat  bersama-sama  dengan negara memobilisasi komunitas imajiner ( imagined community ) – yakni, sekelompok individu mengidentifikasikan  diri  sebagai  bagian  dari  sebuah  negara 3 –  merasa  membela  identitas keagamaan  tertentu  sebagai  bentuk  nasionalisme.  Lewat  konsep  nasionalisme  bertuhan, Menchik  menganggap  bahwa  kekerasan  yang  dialami  Ahmadiyah  adalah  bentuk konsekuensi atas perbedaan penafsiran identitas keagamaan yang mendominasi dan melekat di  Indonesia.  Bahwa  Islam  di  Indonesia  adalah  Islam  Sunni.  Islam  selain  Sunni  –  seperti Ahmadiyah – tidak sesuai dengan identitas Islam Indonesia, maka adalah sesat.
Duet  antara  organisasi  masyarakat  dengan  negara  dalam  melakukan  identifikasi identitas  sesat  Ahmadiyah  tercermin  dalam  beberapa  kesempatan.  Misalnya  lewat  fatwa Majelis  Ulama  Indonesia  (MUI),  yakni  keputusan  Musyawarah  Nasional  (MUNAS)  ke-2
1 Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia (Yogyakarta: LKis, 2005), 251.
2 Office  of  International  Religious  Freedom,  “International  Religious  Freedom  Report  for  2019”  (United States Departement of State, 2019), 3.
3 Benedict  R.  O’G  Anderson, Imagined  communities:  reflections  on  the  origin  and  spread  of  nationalism ,  Rev.  ed (London ; New York: Verso, 2006).

## Muhammad Rizkita, Arfi Hidayat
tahun 1980, keputusan Rapat Kerja Nasional tahun 1984, dan Munas ke-7 tahun 2005. Tak berhenti  pada  MUI,  fatwa  yang  mempersesatkan  Ahmadiyah  bahkan  melibatkan  lintas kementrian yakni lewat Surat Keputusan Bersama (SKB) Mentri Agama, Jaksa Agung, dan Menteri  Dalam  Negeri.  Usai  SKB  tiga  menteri  dirilis,  prevelensi  kekerasan  terhadap Ahmadiyah  pun  cenderung  meningkat  (Mariani,  2013).  Selain  itu,  konstruksi  sosial  yang melahirkan sikap negatif terhadap Ahmadiah juga dipengaruhi oleh berbagai faktor seperti pertimbangan  kebijakan  dari  beberapa  negara  lain  yang  mayoritas  masyarakatnya  muslim, lemahnya  kebijakan  penegakan  hukum,  dan  pernyataan  dari  tokoh-tokoh  yang  memiliki pengaruh.
Berdasarkan  cara  pandang  di  atas,  maka  kekerasan  terhadap  Ahmadiyah  di Indonesia  lagaknya  merupakan  suatu  keniscayaan.  Sebab,  perbedaan  identitas  keagamaan dan  posisi  Ahmadiyah  sebagai  kelompok  minoritas  saja  berpotensi  mengakibatkan hate crime, apalagi bila perilaku kekerasan terlegitimasi atas nama nasionalisme.
Di  Indonesia,  Ahmadiyah  berhadapan  dengan  berbagai  bentuk  kekerasan. Keyakinan  Islam  ini  pertama  kali  masuk  ke  Indonesia  pada  tahun  1920-an 4 dan  secara keorganisasiaan banyak dikenal sebagai Jemaat Islam Indonesia (JAI) ini pernah mengalami tindakan 5 ,  persekusi  (Tempo.co,  2011),  larangan  melakukan  kegiatan  peribadatan 6 dan yang paling anyar terjadi adalah perusakan fasilitas ibadah mereka berupa Masjid Miftahul Huda yang terletak di Kabupaten Sintang, Sumatera Barat.
Peristiwa  perusakan  masjid  yang  terjadi  pada  2  September  2021  ini  mengundang perhatian  nasional.  Sebab,  kejadian  ini  turut  menyeret  Pemerintah  Daerah  Kabupaten Sintang. Diketahui, sebelum peristiwa perusakan yakni pada tanggal 29 Juli 2021, Plt. Bupati Sintang, bersama dengan Forkopimda dan perwakilan masyarakat yang mengatasnamakan Aliansi Umat Islam sempat mengadakan pertemuan. Pertemuan itu menghasilkan ultimatim yang ditujukan kepada aparat Kabupaten Sintang untuk segera menindak tegas Ahmadiyah. Tak hanya itu, MUI Kabupaten Sintang pun menyatakan dukungan atas sikap Aliansi Umat Islam.  Kondisi  ini  semakin  menyudutkan  jemaah  Ahmadiyah  sampai  puncaknya  pada tanggal 03 September 2021 peristiwa perusakan disertai pembakaran itu pun terjadi 7 .
Meski serangan terhadap Ahmadiyah secara fisik terjadi pada Jumat 03 September pukul 12.30 yakni ketika masa merusak masjid Miftahul Huda, sejatinya serangan non fisik
4 Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia , 169.
5 Tsarina Maharani, “Jemaah Ahmadiyah Lapor Kasus Intimidasi, Komnas HAM Negara Lemah Melindungi
Hak Warga,” kompas.com , 3 Februari 2020,
https://nasional.kompas.com/read/2020/03/02/17155651/jemaah-ahmadiyah-lapor-kasus-intimidasi- komnas-ham-negara-lemah-melindungi?page=all.
6 Nina Mariani, “Ahmadiyah, conflicts, and violence in contemporary Indonesia,” Indonesian Journal of Islam and Muslim Societies 3, no. 1 (1 Juni 2013): 1, https://doi.org/10.18326/ijims.v3i1.1-30.
7 Tim CNN Indonesia, “Kronologi sebelum Perusakan Masjid Ahmadiyah di Sintang,” CNN Indonesia , 9 April 2021,  https://www.cnnindonesia.com/nasional/20210904110136-20-689644/kronologi-sebelum-perusakan- masjid-ahmadiyah-di-sintang.
Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial
terhadap  Ahmadiyah  tetap  terjadi.  Serangan  itu  berupa  opini  bernada  serangan  oleh masyarakat di media sosial pasca serangan terjadi.
Berdasarkan  identifikasi  diatas,  penelitian  ini  akan  mengkaji  soal  bagaimana  para Ahmadi  (sebutan  untuk  anggota  Ahmadiyah)  merespon  berbagai  serangan  yang  mereka alami  di  media  sosial.  Lebih  jauh,  penelitian  ini  ingin  melihat  bagaimana  Ahmadiyah, sebagai  komunitas  Islam  marginal  mengamalkan  doktrin  keagamaan  mereka  di  dalam realitas  virtual.    Lokus  penelitian  ini  adalah  akun  media  sosial  resmi  JAI  yaitu  akun instagram @Ahmadiyahid.
Artikel ini cukup penting untuk dikaji dalam rangka menambah kognisi akademik mengenai  perlakuan  yang  didapati  oleh  Ahmadiah.  Kebanyakan  diantara  kajian  mengenai Ahmadiah  berkutat  pada  fenomena  konstruksi  sosial  keberadaan  Ahmadiah, 8 yang kemudian  melahirkan  berbagai  bentuk  diskriminasi, 9 yang  pada  akhirnya  berujung kekerasaan, 10 bahkan  pengerusakan 11 .  Artikel  ini  mengambil starting  position yang  belum pernah  dibahas  oleh  peneliti  lainnya,  yaitu  mengkaji  bentuk  respon  yang  dalam  temuan artikel  ini  digambarkan  melalui campaign atau  semboyan,  kemudian  melihat  sejauh  mana Ahmadi menjalankan doktrin tersebut di dalam realitas maya.

## Metode Penelitian
Penelitian ini adalah penelitian singkat ( short research ) dengan data berbasis lapangan ( fieldwork ) sebagai data primer dan data pustaka ( library reseach ) sebagai data sekunder. Data lapangan berupa aktivitas Ahmadi di media sosial yakni komentar mereka pada unggahan akun media sosial @ahmadiyah.id yang berkaitan dengan perusakan masjid Miftahul Huda. Data  kepustakaan  berupa  berupa  berbagai  artikel  jurnal,  buku,  dan  pemberitaan  media masa,  baik  dalam  atau  pun  luar  negeri  yang  menyangkut  Ahmadiyah  dan  yang  dianggap paling  relevan  dengan  permasalahan  yang  diangkat.  Data  primer  dalam  artikel  ini  adalah melihat  aktivitas  Ahmadi  di  media  sosial  yakni  komentar  mereka  pada  unggahan  akun media  sosial  @ahmadiyah.id  yang  berkaitan  dengan  perusakan  masjid  Miftahul  Huda.
8 Eva  Indriani,  “Konstruksi  Sosial  Keberadaan  Jemaat  Ahmadiyah  Di  Kota  Medan,” Islam  &  Contemporary Issues 2, no. 1 (22 Maret 2022): 1–8, https://doi.org/10.57251/ici.v2i1.238.
9 Apriadi  Richi  Simamora,  Abdul  Hamid,  dan  M.  Dian  Hikmawan,  “Diskriminasi  Terhadap  Kelompok Minoritas  Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia  (JAI)  Di  Tangerang  Selatan,” Ijd-Demos 1,  no.  1  (2019), https://doi.org/10.37950/ijd.v1i1.4.
10 Lukman Nul Hakim, “TINDAK KEKERASAN TERHADAP JAMAAH AHMADIYAH INDONESIA: SEBUAH  KAJIAN  PSIKOLOGI  SOSIAL,” Aspirasi:  Jurnal  Masalah-masalah  Sosial 2,  no.  1  (30  Juni  2011): 17–30, https://doi.org/10.46807/aspirasi.v2i1.435.
11 Nadia Imanda Siregar, “PENEGAKAN HUKUM TERHADAP PENGRUSAKAN RUMAH IBADAH JEMAAH  AHMADIYAH  (  STUDI  KASUS  PENGRUSAKAN  MASJID  JEMAAH  AHMADIYAH KALBAR )” (Thesis, 2022), http://repository.umsu.ac.id/handle/123456789/18763.

## Muhammad Rizkita, Arfi Hidayat
Sementara data skunder diperoleh dari berbagai artikel jurnal, buku, dan pemberitaan media masa,  baik  dalam  atau  pun  luar  negeri  yang  menyangkut  Ahmadiyah  dan  yang  dianggap paling  relevan  dengan  permasalahan  yang  diangkat.  Oleh  sebab  itu,  pendekatan  dalam artikel ini yaitu kualitatif yang lebih lanjut dianalisis melalui metode etnografi virtual yang berfungsi melakukan investigasi fenomena atas penggunaan internet yang memiliki makna untuk kehidupan sosial masyarakat. Selain itu, dalam rangka melihat bagaimana konsensus fenomena  sosial  bertransmisi  kepada  dimensi  media  massa  ( technology ),  penulis menggunakan  metode Social  Construction  of  Technology (SCOT),  yang  secara  kontekstual menganalisis bagaimana konstruksi sosial dapat membentuk teknologi itu sendiri. 12 .

## Hasil dan Pembahasan Persekusi terhadap Ahmadiyah
Lahir  di  Qadian,  Punjab,  India  pada  tahun  1888  lewat  gagasan  Mirza  Ghulam Ahmad  (1835-1908),  Ahmadiyah  telah  menjadi  gerakan  keagamaan  yang  kontroversial, termasuk  di  tempat  berdirinya,  India 13 ,    dan  berbagai  dunia  lain  seperti  Afghanistan, Algeria,  Bangladesh,  Belgia,  Mesir,  Gambia,  Saudi  Arabia,  Singapura,  Inggris,  Palestina, termasuk  Indonesia.  Di  Indonesia  sendiri,  Ahmadiyah  sudah  ada  sejak  tahun  1925  dan dikenal  sebagai  dua  aliran  berbeda  yakni  Ahmadiyah  Lahore  dan  Ahmadiyah  Qadian. Perbedaan  menonjol  pada  keduanya  adalah  terkait  posisi  Mirza  Ghulam  Ahmad. Ahmadiyah  Qadian  menganggap  dan  mengakui  Mirza  Ghulam  Ahmad  sebagai  nabi Zilli Ghayr  al-Tasyri’ –  yakni  nabi  yang  mendapat  anugerah  Allah  untuk  menjadi  nabi  semata- mata karena kepatuhan menegakkan syariat nabi sebelumnya dan juga mengikuti syariatnya. Nabi ini juga disebut sebagai nabi buruzi, atau nabi bayangan 14 . Sedangkan, bagi Ahmadiyah Lahore, Mirza Ghulam Ahmad tidaklah lebih dari seorang Mujadid atau pembaharu Islam. Sehingga  berdasarkan  perbedaan  prinsipal  itu,  Ahmadiyah  Lahore  cenderung  lebih  dekat dengan  paham  Islam  Suni 15 .  Lalu,  secara  keorganisasian,  Ahmadiyah  di  Indonesia  juga terpecah menjadi dua, Ahmadiyah Lahore dikenal sebagai Gerakan Ahmadiyah Indonesia (GAI), sedangkan Ahmadiyah Qadian dikenal sebagai Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI).
12 Hans  K.  Klein  dan  Daniel  Lee  Kleinman,  “The  Social  Construction  of  Technology:  Structural Considerations,” Science,  Technology,  &  Human  Values 27,  no.  1  (Januari  2002):  28–52, https://doi.org/10.1177/016224390202700102.
13 Abid Khan, “Religious Fanatics Attack Ahmadis’ houses in  Sharanpur, Uttar Pradesh, India; six persons injured,” International  Press  and  Media  Desk  Ahmadiyya  Muslim  Community ,  27  Agustus  2008, http://www.thepersecution.org/world/india/08/08/pr27.html.
14 Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia , 83–102.
15 Iskandar  Zulkarnain,  “Materi  Pemikiran  Kalam  Ahmadiyah”  (Mata  Kuliah  Kalam  dan  Modernitas, Yogyakarta, 8 Januari 2021).
Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial
Di  Indonesia,  secara  hukum,  negara  menjamin  kebebasan  beragama.  Hal  itu tertuang  dalam  Undang-Undang  Dasar  1945  Pasal  29  Ayat  2  yang  berbunyi  “Negara menjamin kemerdekaan tiap-tiap penduduk untuk memeluk agamanya masing-masing dan beribadat  menurut  agamanya  dan  kepercayaannya  itu.”  Kendati  demikian,  kekerasan terhadap kelompok minoritas seperti Ahmadiyah, khususnya JAI tetap acap kali terjadi.
Kekerasan  itu  terjadi  dalam  berbagai  bentuk.  Misalnya,  pelarangan  ibadah  dan perusakan  tempat  ibadah,  pelecehan  seksual  terhadap  perempuan 16 ,  ,sampai  kepada peristiwa pengusiran dan pembunuhan 17 . Bahkan anak-anak anggota JAI pun tidak luput menjadi  target  diskriminasi  di  sekolah 18 .  Menurut  Komisioner  Nasional  Perempuan (Komnas Perempuan), kekerasan terhadap Ahmadiyah bahkan cenderung meningkat pasca SKB tiga Menteri tahun  2008 dikeluarkan.    Menurut laporan yang dirilis  oleh Lembaga Pengamat  Kebebasan  Beragama  Amerika  Serikat  (International  Religious  Freedom), sepanjang 2020 saja terjadi setidaknya 8 peristiwa intimidasi, pengucilan, bahkan kekerasan terhadap JAI 19 .
Persekusi Ahmadiyah dan Ajaran Cinta Damai: Love for all hatred for none Konferensi Internasional Jemaat Ahmadiyah digelar di London Inggris pada 1978. Di  sela-sela  diskusi,  seorang  wartawan  bertanya  kepada  Mirza  Nasir  Ahmad  selaku pimpinan  ke-3  Jemaat  Ahmadiyah.  Pertanyaan  itu  terkait  konteks  Perang  Dingin  antara Blok  Barat  versus  Blok  Timur  pada  masa  itu,  pada  saat  itulah  Mirza  Nasir  Ahmad menjawab “ Untuk menaklukkan dunia, Amerika dan Rusia punya senjata, Ahmadiyah punya apa?” “Love for all, hatred for none” 20 . Pernyataan Mirza Nasir Ahmad inilah yang menjadi awal mula mendunianya narasi damai ala Ahmadiyah ini.
Bila kita amati lebih jauh penggalan pidato oleh Mirza Ghulam Ahmad, semboyan itu  seakan-akan  mewakili  realitas  yang  harus  dihadapi  oleh  Jemaat  Ahmadiyah  di  seluruh dunia.  Jemaat  Ahmadiyah  telah  mengalami  banyak  pertentangan  sejak  awal  kelahirannya. Bahkan di negeri asalnya sendiri, India. Selain itu, ajakan untuk saling mencintai dan tidak menyimpan  kebencian  terhadap  sesama  manusia  ini  telah  menjadi  bagian  integral  dalam
16 Tri  Wahyuni,  “Perempuan  Ahmadiyah  Belum  Bisa  Hidup  Layak,” CNN  Indonesia ,  12  Agustus  2014, https://www.cnnindonesia.com/nasional/20141208154024-20-16690/perempuan-ahmadiyah-belum-bisa- hidup-layak/.
17 Tempo.co,  “Enam  Jamaah  Ahmadiyah  Tewas  Diserang  Warga  Cikeusik,”  6  Februari  2011, https://nasional.tempo.co/read/311404/enam-jamaah-ahmadiyah-tewas-diserang-warga-cikeusik.
18 Rendi Ferdiansyah, “Anak-Anak Warga Ahmadiyah tidak Aman di Sekolah,” Media Indonesia , 2 Juli 2016, https://mediaindonesia.com/nusantara/27697/anak-anak-warga-ahmadiyah-tidak-aman-di-sekolah.html.
19 Office  of  International  Religious  Freedom,  “INDONESIA  2020  INTERNATIONAL  RELIGIOUS FREEDOM REPORT” (United States Departement of State, 2020).
20 Mardian Sulistyati, “Love For All, Hatred For None: Narasi Kemanusiaan dan Primasi Perlawanan Stigma Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia,” JURNAL  INDO-ISLAMIKA 5,  no.  1  (25  Februari  2020):  147–68, https://doi.org/10.15408/idi.v5i1.14790.

## Muhammad Rizkita, Arfi Hidayat
doktrin  keagamaan  Ahmadiyah.  Nilai-nilai  perdamaian,  cinta,  dan  penolakan  terhadap kebencian  tercermin  di  dalam  syarat  baiat  Ahmadiyah  yang  disusun  oleh  Mirza  Ghulam Ahmad selaku pendiri Ahmadiyah. Orang yang bai’at berjanji dengan hati yang jujur bahwa (1) Menjauhi perilaku syirik hingga akhir hayat, (2) Menjauhi segala tidakan bohong, zina, pandangan birahi kepada yang bukan mahram, perbuatan fasik, jahat, aniaya, khianat, huru- hara,  dan  memberontakan  serta  berupaya  tidak  kalah  oleh  hawa  nafsu  sekuat  apa  pun dorongan  itu,  (3)  Senantiasa  mendirikan  sholat  lima  waktu,  (4)  Tidak  menyakiti  sesama mahkluk Allah, (5) Tetap setia kepada Allah Ta’ala baik dalam keadaan susah-senang, duka atau  suka,  nikmat  atau  pun  musibah,  (6)  Akan  berhenti  dari  adat  yang  buruk  dan  dari menuruti  hawa  nafsu,  (7)  Meninggalkan  takabur  dan  sombong;  akan  hidup  dengan merendahkan  diri,  beradat  lemah-lembut,  berbudi  pekerti  yang  luhur  dan  penuh  sopan santun,  (8)  Akan  menghargai  agama  dan  kehormatan  Islam  lebih  dari  jiwanya,  hartanya, anak-anaknya,  dan  dari  segala  yang  dicintainya,  (9)  Akan  menaruh  simpati  dan  memberi manfaat kepada setiap mahkluk. (10) Bahwa akan menjalin persaudaraan dengan saya (yakni Mirza Ghulam Ahmad) semata-mata karena Allah Ta’ala. Menaati saya dalam hal kebaikan dan memegang teguh baiat ini sampai akhir hayatnya.
Kesepuluh poin baiat ini mewakiliki pembangunan karakter Ahmadiyah yang sarat dengan  nilai  kemanusiaan  yakni  penghargaan  dan  perlindungan  terhadap  hak-hak  setiap mahkluk hidup. Secara eksplisit nilai-nilai itu tercermin misalnya pada poin 2, 4, 7, 9. Pun sejak  masa  kepemimpinan  Mirza  Ghulam  Ahmad  sampai  kepada  penerus-penerusnya, antara lain: Mirza Hakim Nuruddin, Mirza Bashiruddin Ahmad, Mirza Nasir Ahmad, Mirza Tahir  Ahmad,  dan  Mirza  Nasroor  Ahmad,  pesan-pesan  perdamaian  selalu  dilontarkan Ahmadiyah kepada dunia sekaligus sebagai doktrin keagamaan mereka.
Dalam buku yang berjudul World Crisis and Pathway to Peace 21 , terekam pidato-pidato oleh Mirza Masroor Ahmad tentang Islam dan perdamaian di berbagai forum internasional. Isu-isu yang sempat ia bawakan misalnya terkait dampak buruk penggunaan senjata nuklir, hubungan  antar  bangsa,  kesatuan  global,  dan  sebagainya.  Bahkan,  ia  juga  menulis  surat kepada para pemimpin dunia yang berisi ajakan untuk segera mengakhiri krisis dunia dan hidup dengan damai. Di beberapa kesempatan menyurati pemimpin dunia, Mirza Masroor Ahmad  mencoba  melepascan  stigma  negatif  bahwa  Islam  dekat  dengan  perang  dan kekerasan.
Demikianlah  berarti  bahwa  penggunaan  semboyan love  for  all  hatred  for  none yang menggema  di  berbagai  penjuru  dunia  dapat  kita  pandang  sebagai  bentuh  pengukuhan identitas keagamaan. Ketimbang larut dalam perdebatan doktrinal yang saling menyesatkan dan  syarat  perpecahan,  Ahmadiyah  memilih  untuk  menampakkan  sisi  lain  keagamaan
21 Mirza  Masroor  Ahmad, World  Crisis  and  Pathway  to  Peace ,  Juli  2017  (Tilford-Surrey:  Islam  International Publications Ltd, 2013).
Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial
mereka, yakni bahwa setiap individu maupun kelompok haruslah berjalan dengan harmoni dan bahwa seorang Ahmadi dituntut untuk menyebar cinta kasih 22 . praktiknya, ajaran cinta damai  dan  saling  mengasihi  Ahmadiyah  tercermin  di  dalam  beberapa  kegiatan,  misalnya, program donor mata 23 , donor darah 24 , serta tercatat beberapa kali membantu penanganan bencana alam 25 .

## Penyerangan Masjid Miftahul Huda
Masjid  Miftahul  Huda  terletak  di  Desa  Balai  Harapan,  Kecamatan  Tempunak, Kabupaten  Sintang.  Masjid  ini  diserang  oleh  sekitar  200  orang  pada  hari  Jum’at,  3 September 2021. Dampaknya, bangunan masjid porak-poranda dan bangunan gudang yang berdiri di belakangnya ikut terbakar. Kejadian ini terjadi pada siang hari pasca sholat Jum’at. Peristiwa ini terjadi setelah sebelumnya diawali oleh peristiwa penyegelan masjid dan surat penghentian  kegiatan  beribadah  bagi  Jemaat  Ahmadiyah  oleh  Kabupaten  Sintang 26 . Berdasarkan  siaran  pers  JAI  yang  berjudul  Fakta  Lengkap  Kronologi  Perusakan  Masjid Miftahul Huda adalah sebagai berikut 27 :
Runtutan  penyerangan Ahmadiyah  dimulai  dari  tanggal  29  Juli 2021  yakni agenda pertemuan Plt. Bupati Sintang dengan Forkopimda untuk membahas solusi dan perwakilan masyarakat  bertempat  di  Desa  Balai  Harapan,  tetapi  Ahmadiyah  tidak  diundang.  Pasca pertemuan ini, Plt Bupati beseta rombongan datang ke Masjid Miftahul Huda dan bertanya seputar kepemilikkan tanah, luas masjid, dan jumlah anggota. Pada tangggal 4 Agustus, Plt, Bupati kembali mengadakan rapat untuk membahas tindak lanjut kunjungan Plt. Bupati ke Desa  Balai  Harapan  dan  Masjid  Miftahul  Huda  pada  tanggal  29  Juli.  Pada  tanggal  13-14 Agustus 2021, aliansi yang mengatasnamakan Aliansi Umat Islam (AUI) memberi ultimatim kepada  aparat  Kabupaten  Sintang  untuk  menindak  tegas  Ahmadiyah  dalam  3x24  jam. Menyikapi  ultimatum  ini,  Pengurus  Daerah  JAI  Kabupaten  Sintang  menyurati  Kapolres Sintang  untuk  memohon  perlindungan  hukum.  Surat  ini  ditembuskan  pula  kepada  ketua Komnas HAM RI.
22 Ahmad, 150–59.
23 Parwito,  “Aksi  Donor  Kornea  Mata  3  Ribu  Jemaah  Ahmadiyah  Pecahkan  Rekor,” Merdeka.com ,  23  Juli 2017, https://www.merdeka.com/peristiwa/aksi-donor-kornea-mata-3-ribu-jemaah-ahmadiyah-pecahkan- rekor.html.
24 Faizal Fanani, “Ribuan Muslim Ahmadiyah Jadi Relawan Siaga Donor Darah Nasional,” Liputan6.com , 3 Mei 2020,  https://www.liputan6.com/regional/read/4243997/ribuan-muslim-ahmadiyah-menjadi-relawan-siaga- donor-darah-nasional.
25 Mulyana Ade, “Fakta Lengkap Kronologi Perusakan Masjid Ahmadiyah Sintang,” Akurat.co , 9 Mei 2021, https://akurat.co/fakta-lengkap-kronologi-perusakan-masjid-ahmadiyah-sintang.
26 Mulyana Ade.
27 Yendra Budiana, “Siaran Pers: Fakta Lengkap Kronolgoi Perusakan Masjid Miftahul Huda di Desa Balai Harapan,  Kecamatan  Tempunak,  Kabupaten  Sintang,  Provinsi  Kalimantan  Barat”  (Sekretaris  Pers  &  Juru Bicara Jemaat Ahmadiyah Indonesia, 9 Maret 2021).

## Muhammad Rizkita, Arfi Hidayat
Masih di hari yang sama, Plt Bupati Sintang menyampaikan surat kepada Pimpinan JAI di Kabupaten Sintang untuk menindaklanjuti pernyataan sikap AUI Kabupaten Sintang yakni tentang perintah kepada Kesbangpol untuk menutup paksa Masjid Miftahul Huda. Di lahin  pihak,  MUI  Kabupaten  Sintang  juga  mengirimkan  surat  kepada  Plt  Bupati  Sintang menyampaikan  dukungan  kepada  AUI.  Akhirnya  penutupan  masjid  dilaksanakan  pada tanggal 14 Agustus 2021 dipimpin oleh Zulfadli sehingga masjid tidak lagi digunakan. Di lain pihak, Menurut penuturan juru bicara JAI, Yendra Budiana, eskalasi dimulai sejak 14 Agustus  2021.  Saat  itu,  pemerintah  Kabupaten  Sintang  mengeluarkan  surat  Bupati  yang berisi perintah penutupan sementara masjid. Pada tanggal 30 Agustus 2021, Pengurus JAI Kabupaten  Sintang  menerima  surat  undangan  dari  Pemerintah  Kabupaten  Sintang.  Surat itu  meminta  maksimal  empat  orang  pengurus  JAI  untuk  hadir  mendengar  penyampaian Surat Bupati Sintang pada keesokan harinya yakni tanggal 31 di Balai Praja kantor Bupati Sintang.  Karena  Plt  Bupati  dan  wakil  Bupati  Sintang  tidak  hadir  akibat  sakit,  penyerahan surat  dilakukan  oleh  Asisten  Daerah  (ASDA)  lalu  dibacakan  oleh  kepala  Kominfo Kabupaten  Sintang.  Pasca  pembacaan  surat,  Pengurus  JAI  meminta  izin  berbicara  tetapi ASDA  menyampaikan  bahwa  JAI  tidak  diizinkan  berbicara.  Setelah  penyerahan  surat Bupati,  ASDA  dan  aparat  segera  keluar  ruangan  dan  mengadakan  konferensi  pers.  Pada tanggal 2 September, pengurus JAI menerima informasi bahwa Gubernur Kalimantan Barat mengadakan  pertemuan  tertutup  yang  dihadiri  oleh  pemerintah  kabupaten  Sintang  dan Aliansi  Umat  Islam.  Aliansi  Umat  Islam  menolak  menghentikan  aksi  perobohan  masjid Mifathul Huda.
Pasca kejadian tersebut, pada tanggal 3 September 2021, tepatnya pukul 10.56 WIB masa  yang  dipimpin  Hedi  dan  Qomar  mendatangi  masjid  Al-Mujahidin  lalu  menerikkan takbir  di  depan  Masjid.  Sebelum  mengumandang  adzan,  mereka  menggunakan  pelantang suara  untuk  mengajak  warga  muslim  datang  sholat  Jumat  lalu  ikut  merobohkan  masjid Ahmadiyah.  Pukul  12.30,  masa  mengadakan  apel  di  depan  Masjid  Al-Mujahidin  sembari meneriakkan  takbir.  Masa  yang  berjumlah  130  orang  mulai  bergerak  merengsek  masuk hadangan 300 aparat kepolisian yang berjaga di depan masjid Miftahul Huda. Di hadapan masa,  Hedi  menyampaikan  fitnah  kepada  Ahmadiyah  bahwa  Ahmadiyah  radikal, pembuatan masjid Ahmadiyah dananya dari luar negeri dan sebagainya. Begitu pun dengan ketua Aliansi, Zainuddin, sembari mengancam aparat kepolisian apabila berani menangkap masa.
Hedi  dan  Zainudin  kemudian  memaksa  masuk  ke  dalam  masjid.  Aparat  yang berjaga  tidak  melakukan  pencegahan.  Pada  pukul  13.17  masa  berhasil  masuk  sampai  ke depan masjid Miftahul Huda yang kosong karena tidak dipakai aktivitas peribadatan sholat Jumat  sejak  14  Agustus  2021.  Masa  kemudian  berhasil  membakar  bangunan  di  samping Masjid.  Masa  mengambil  botol  plastik  berisi  bersin  yang  dibawa  sebelumnya.  Masa  juga
Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial
berupaya  membakar  masjid  Miftahul  Huda  tetapi  tidak  berhasil.  Selain  itu,  masa  juga menghancurkan  masjid  Miftahul  Huda  dengan  palu  yang  dibawa  masa.  Selain  dinding, mereka  juga  memecahkan  jendela  masjid,  dan  memecahkan  toren  air.  Masa  juga menyampaikan ancaman bahwa jika dalam 30 hari masjid tidak diratakan oleh pemerintah, maka mereka akan kembali lagi untuk meratakan bangunan masjid. Lalu pada pukul 14.35 masa membubarkan diri.

## Pemberitaan Perusakan Masjid dan Serangan terhadap Ahmadiyah di Media Sosial
Pasca peristiwa penyerangan masjid Miftahul Huda, kejadian ini langsung menjadi viral  di  internet.  Dalam  rangka  menganalisis  pemberitaan  mengenai  kerusakan  terhadap Masjid  Ahmadiah  ini,  penulis  menggunakan  metode  etnografi  virtual  yang  berfungsi melakukan  investigasi  fenomena  atas  penggunaan  internet  yang  memiliki  makna  untuk kehidupan  sosial  masyarakat. 28 .  Beberapa  portal  berita  besar  di  Indonesia  terpantau  ikut memberitakan kejadian yang menimpa Jemaat Ahmadiyah Indonesia di Kabupaten Sintang pada  tanggal  kejadian  yakni  tanggal  03  September  2021  Misalnya  tribunnews.com, detik.com,  kompas.com,  liputan6.com,  merdeka.com,  okezone.com,  tempo.co,  viva.co.id, suara.com, JPPN.com, sindonews.com, serta Jawapos.com
Portal Berita Judul Berita Tribunnews.com Pasca  Perusakan  Rumah  Ibadah  di  Sintang,  Jemaah Ahmadiyah Bertahan di Rumah sementara Polisi Berjaga Detik.com Masa  rusak  Masjid  Ahmadiyah-bakar  bangunan  di Sintang Kalbar Kompas.com Menag Kecam Perusakan Tempat Ibadah Ahmadiyah di Kalimantan Nasional.tempo.co Pasca  Perusakan,  Masjid Ahmadiyah  di  Sintang  dikawal TNI-Polri Viva.com TNI-Polri Jaga Rumah Ibadah Ahmadiyah Sintang Usai Dirusak Masa Suara.com Masjid  Ahmadiyah  di  Sintang  Dirusak  dan  Diancam Dibakar Jpnn.com Masjid  Ahmadiyah  Dirusak,  Mahfud  MD  Telepon Kapolda dan Gubernur Sindonews.com Mahfud  Minta  Kapolda  dan  Gubernur  Kalbar  Segera
28 C Hine, Virtual Ethnography (Londok, UK: SAGE Publication, 2000).

## Muhammad Rizkita, Arfi Hidayat
Tangani Kasus Perusakan Masjid Ahmadiyah Jawapos.com Usai  Salat  Jumat,  Masjid  Ahmadiyah  Digeruduk  200 Orang, Lalu dibakar
Pemberitaan  tentang  perusakan  masjid  Miftahul  Huda  yang  dirilis  oleh  berbagai media masa besar di atas apabila kita amati berupa tayangan dukungan terhadap Ahmadiyah atau  setidaknya  mengandung  informasi  aktual  yang  cenderung  netral.  Tiga  portal  berita yakni kompas.com, jpnn.com, dan sindonews menayangkan berita yang memuat kecaman terhadap  peristiwa  yang  menimpa  JAI.  Dua  portal  berita  yakni  nasional.tempo.co  dan viva.co  menayangkan  berita  soal  keterlibatan  pihak  aparat  dalam  mengamankan  masjid pasca peristiwa perusakan.
Tak  hanya  dalam  hal  pemberitaan  media  masa,  peristiwa  yang  menimpa  JAI  juga menarik warganet (warga internet) dalam berkomentar yakni lewat platform media sosial. Komentar  bernada  dukungan  maupun  celaan  terhadap  Ahmadiyah  menjadi  semacam peristiwa  persekusi  lanjutan  terhadap  JAI  setelah  perusakan  masjid  Miftahul  Huda  yakni berupa komentar mengintimidasi JAI sebagai korban. Hal ini dapat kita amati dalam kolom komentar pada unggahan akun instagram resmi JAI yakni @ahmadiyah.id. Terdapat empat unggahan akun @ahmadiyah.id berbentuk berkenaan dengan peristiwa pembakaran masjid Miftahul  Huda  milik  JAI  yaitu pertama, Unggahan  pertama  merupakan  tangkapan  layar pernyataan Menteri Agama di laman Kementrian Agama Republik Indonesia yang berjudul “Kecam  Perusakan  Rumah  Ibadah  di  Sintang,  Menag  Minta  Aparat  Tindak  Tegas” diunggah  pada  3  September  2021. Kedua, Unggahan  kedua  berupa  penggalan  dari pernyataan  Menag  mengecam  perusakan  masjid  Miftahul  Huda  yang  diambil  dari  laman Kementrian  Agama  Republik  Indonesia,  penggalan  itu  berbunyi  “Tindakan  main  hakim sendiri  tidak  bisa  dibenarkan  dan  merupakan  pelanggaran  hukum.”  Diunggah  pada  3 September  2021. Ketiga, Unggahan  ketiga  berupa  rilis  pers  Komisi  Nasional  Republik Indonesia  (Komnas  HAM  RI)  yang  berisi  kecaman  terhadap  perusakan  masjid  Miftahul Huda. Unggahan ini berjudul “Komnas HAM RI Mengecam Pengrusakan Tempat Ibadah Milik Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI) Kabupaten Sintang. Diunggah pada 4 September 2021. Keempat, Unggahan  keempat  berupa  rangkuman  rilis  pers  Jemaat  Ahmadiyah Indonesia terkait perusakan masjid Miftahul Huda berjudul “Kronologi Perusakan Masjid Miftahul Huda Desa Balai Harapan, Kecamatan Tempunak, Kabupaten Sintang, Provinsi Kalimantan Barat.” Diunggah pada 4 September 2021.
Berdasarkan  pengamatan terhadap  komentar  warganet  pada  berbagai  unggahan  di atas,  serangan  terhadap  JAI  sebagai  korban  tetap  terjadi  meski  demikian  jumlahnya  tidak banyak.  Dari  tiga-puluh-dua  akun  instagram  yang  ikut  berkomentar,  terdapat  enam  akun
Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial
yang membenarkan penyerangan terhadap masjid Miftahul Huda dengan berbagai bentuk argumentasi.
Serangan Narasi Ahmadiyah sesat “ Ahmadiyah bukan Islam, no debat!!”
“…..fatwa MUI jelas bahwa Ahmadiyah keluar dari Islam dan bukan Islam”
“Ahmadiyah sesat dan menyesatkan. Mereka bukan Islam” “emang Ahmadiyah Islam?” “Kesesatannya udah jelas?”
Merusak  masjid  karena  bela agama
“ kita  membela  [kk]  agama  Islam.  Karena  sudah  jelas  Al- Qur’an  Ahmadiyah  itu  sesat  dan  menyesatkan.  Fakta  MUI [juga sudah di jelaskan] pada tahun 2005”
“Kami  menjaga  marwah  Islam  dari  golongan  perusak  Islam. [Jangan]  bawa2  nama  Islam  jika  kalian  menganut  keyakinan menyimpang  dari  Islam  Ahlus  Sunnah  wal  Jamaah.  Silakan minggat ke inggris sono” Sebutan  kata  ‘binatang’  kepada JAI “ taat  karena  sedikit  anjing…  banyak  se[dikit]  kita  dibantai sama kalian ”
Narasi  yang  berkembang  dimedia  sosial  sebagaimana  temuan  diatas,  telah melahirkan  kontruksi  sosial  yang  kemudian  dinarasikan  dalam  media  sosial,  hal  ini dijelaskan  melalui  teori interpretative  flexibility (fleksibelitas  interpretasi)  dimana  narasi  yang terkonstruksi  diambil  dari  temuan-temuan  empiris  relativisme,  masyarakat  yang mengarahkan  narasi  kepada  Ahmadiah  dilihat  sebagai  artefak  yang  merupakan  hasil  dari negosiasi  dan  persentuhan  interpretasi  yang  terjadi  antar  kelompok. 29 .  Artefak  dalam  hal ini,  penulis  identifikasi  sebagai  fenomena  yang  terjadi  ditengah  masyarakat.  Ada  proses interpretasi  yang  berkembang  ditengah  masyarakat  yang  didasari  kejadian  atau  fenomena, dalam hal ini adalah pengerusakan dan penyerangan terhadap Masjid Ahmadiah.
Adapun kontruksi narasi yang terbangun, jika diamati lebih jauh, bentuk serangan warganet  sangat  relevan  dengan  kekerasan hatecrime yang  telah  saya  singgung  diawal. Intimidasi dilakukan dengan mengeluarkan identitas keagamaan Ahmadiyah dengan definisi Islam  mayoritas  dengan  melontarkan  pernyataan  “Ahmadiyah  sesat”  dan  “Ahmadiyah bukan Islam. Serangan terhadap Ahmadiyah  berteriak atas nama jihad juga pernah ditulis
29 Klein dan Kleinman, “The Social Construction of Technology.”

## Muhammad Rizkita, Arfi Hidayat
dengan  lengkap  oleh  Ahmad  Najib  Burhani 30 di  dalam  tulisannya  berjudul  “ It’s  Jihad” : Justifying  Violence  towards  the  Ahmadiyya  in  Indonesia” .  Najib  menemukan  bahwa  serangan terhadap Ahmadiyah dipandang sebagai pelanggaran hukum demi kemanusiaan ( human law ). Kekerasan  dianggap  sebagai  “kebajikan”  atau  upaya  menyelamatkan  seseorang  dari kesesatan, bukan kejahatan kriminal. Alih-alih merasa menyesal, Najib menemukan bahwa pelaku  kekerasan  berbasis  agama  biasanya  percaya  bahwa  mereka  baru  saja  menunaikan kewajiban agamanya.
Selain itu, apa yang disebutkan oleh Menchik sebagai godly nationalism ( nasionalisme bertuhan)  juga  terlihat  dengan  jelas  pada  serangan  warganet  dalam  unggahan @Ahmadiyahid ini. Hal itu terlihat pada dua hal. Pertama peristiwa penyerangan dianggap benar  atas  nama  membela  agama  dari  kerusakan  dan  kesesatan. Kedua, penggunaan  fatwa MUI  yakni  organisasi  masyarakat  yang  mewakili  kelompok  dominan  dalam  melegitimasi kesesatan Ahmadiyah. Selain identitas keagamaan, sentimen kebangsaan juga terlibat yakni lewat narasi “ minggat ke Inggris sono .” Hal ini merepresentasikan anggapan bahwa Ahmadiyah tidaklah sesuai dengan identifikasi Islam di Indonesia.

## Ahmadiyah Merespon Serangan di Media Sosial Pasca Perusakan Masjid Miftahul Huda
Salah  satu  komentar  yang  menarik  perhatian  peneliti  diutarakan  oleh  seorang Ahmadi,
“ dimana hukum negara ini, [kami] salah apa? Ya Allah secara pribadi saya sebenarnya gak terima, cuman kita diajarkan untuk tetap menyayangi orang-orang yang membenci kita.”
Kalimat  ini  begitu  selaras  dengan  semboyan  yang  diucapkan  oleh  Mirza  Masnoor Ahmad, love for all hatred for none yakni mencintai setiap manusia tanpa terkecuali meskipun membenci kita. Sebagaimana pidato Mirza Masroor Ahmad,
“ Jangan pernah meninggalkan keadilan bahkan kepada musuh Anda sekalipun. Sejarah awal Islam memperlihatkan kepada kami bahwa ajaran ini telah diikuti dan seluruh syarat bertindak adil  telah  dipenuhi…..  Nabi  Suci  (Muhammad)  tidak  melakukan  balas  dendam  kepada mereka yang telah menyiksa beliau melainkan mengampuni mereka 31 .”
30 Ahmad Najib Burhani, “‘It’s a Jihad’: Justifying Violence towards the Ahmadiyya in Indonesia,” TRaNS: Trans  -Regional  and  -National  Studies  of  Southeast  Asia 9,  no.  1  (Mei  2021):  99–112, https://doi.org/10.1017/trn.2020.8.
31 Mirza Masroor Ahmad, Dan Jalan Menuju Perdamaian (Bandung: Neratja Press, 2014), 16.
Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial
“Jema’at  Muslim  Ahmadiyah  mengikuti  dan  hidup  dengan  ajaran  ini.  Ajaran  pengertian, toleransi dan kasih sayang inilah yang kami promosikan dan sebarkan ke seluruh penjuru dunia 32 ”
Doktrin  cinta  damai  Ahmadiyah  juga  terlihat  dalam  bentuk  lain  yaitu  ajakan berdiskusi.
“Abang minta [nomor] WA [lewat] DM yaa… insyaAllah nanti teman saya silahturahmi ke rumah abang. Jazakallah.. ditunggu.”
“Hanyalah  Tuhan  yang  bisa  menyebut  sekelompok  disebut  sesat,  camkan  iirgiirwn,  mending diskusi yuuk daripada anda ikut-ikutan memfitnah”
“….Coba  Anda  datangi  masjid  Ahmadiyah  berdialog,  bertanya,  dimana  letak  kesesatannya orang-orang  Ahmadiyah.  [Ahmadiyah]  orangnya  penuh  damai,  taat  terhadap  pemimpinnya, berani berkorban untuk kemajuan Islam, mengajarkan cinta kasih, tidak pernah berbuat onar, apakah itu yang disebut sesat?”
Sikap yang ditampilkan oleh Ahmadi ketika menghadapi intimidasi relevan dengan pemahaman  mereka  tentang  konsep  jihad.  Bagi  Ahmadiyah,  jihad  berarti  berjuang  dalam mempelejari  ajaran  Islam,  kemudian  berusaha  mengamalkannya  dalam  kehidupan  sehari- hari, dan berdakwah di jalan Allah. Menurut pendiri Ahmadiyah, Ghulam Ahmad, ada tiga konsep  jihad  yakni  jihad  kecil,  jihad  besar,  dan  jihad  terbesar 33 .  Jihad  kecil  tidaklah  lagi relevan di era sekarang karena dilakukan dengan angkat senjata melalui medan peperangan 34 . Jihad yang bisa dilakukan oleh seorang muslim menurut pemahaman Ahmadiyah adalah jihad besar dengan mempelajari dan menyebarkan ajaran Al-Qur’an dan Islam. Lalu jihad yang  paling  besar  adalah  bersadar  ketika  melawan  hawa  nafsu  yakni  dengan  sedapat mungkin menerapkan ajaran Islam.
Lewat  kacamata  lain,  respon  Ahmadi  yang  cenderung  pasif,  defensif  dan  tak melakukan perlawanan juga merupakan keniscayaan. Sebab, Ahmadiyah memang kelompok minoritas  yang  mengalami  praktik  minoritisasi  sehingga  tidak  memiliki  begitu  banyak sumber  daya  untuk  melawan  balik.  Apabila  kelompok  mayoritas  yang  cenderung  dapat melakukan  resistensi  apabila  berada  dalam  kondisi  tertekan,  kelompok  minoritas  seperti
32 Ahmad, 159.
33 Muhammad Gufron Makruf, “The Concept of Jihad in the Perspective of Jemaat Ahmadiyah Indonesia,” Millati Journal of Islamic Studies 6, no. 1 (2021).
34 Ahmad, Dan Jalan Menuju Perdamaian , 152.

## Muhammad Rizkita, Arfi Hidayat
Ahmadiyah  sebaliknya.  Kelompok  dominan  cenderung  melakukan  ‘ truth  claim’ untuk menyatakan  kebenaran  tafsir  keagamaan  mereka.  Dan  dominasi  penafsiran  semacam  ini berkolaborasi dengan kekuasaan sebagai bentuk sebagaimana yang disebut oleh Menchick sebagai  nasionalisme  bertuhan,  maka  penafsiran  oleh  kelompok  dominan  akan  semakin mapan (dalam bentuk nyata berupa institusionalisasi/legalisasi atas lembaga atau pengakuan dari penguasa). Alhasil, kelompok dominan tak hanya lagi sebatas dominasi ritualitas tetapi telah  menjadi  kiblat  ( preference) berbagai  hal  lainnya,  termasuk  produk  hukum,  maupun politik yang selalu mencantolkan diri pada entitas arus dominan 35 .
Sehingga  menghadapi  realitas  sebagai  kelompok  minoritas  melawan  kelompok dominan memang bukan hal mudah dan mesti dilakukan lewat taktik tertentu. Berdasarkan penelitian  yang  dilakukan  oleh  Dewi  Nurul  Maliki 36 berjudul  ‘Resistensi  Kelompok Minoritas  Keagamaan  Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia’,  Maliki  menemukan  bahwa Ahmadiyah  cenderung  menggunakan  pendekatan  dialektis.  Ahmadiyah  menggunakan kelompok  intelektual  karena  ruang  ( sphere )  ini  cenderung  bebas  dari  hegemoni  kelompok dominan.

## Penutup
Persekusi  terhadap  kelompok  Ahmadiyah,  khususnya  aliran  Qadian  yang  diwakili oleh  JAI  terus  terjadi.  Bahkan  serangan  terhadap  JAI  telah  melintasi  realitas  fisik  kepada realitas digital. Pada kasus perusakan masjid Miftahul Huda di Kabupaten Sintang, peristiwa penyerangan terhadap masjid memang terjadi pada tanggal 03 September 2021 pasca shalat Jum’at,  tetapi  intimidasi  non  fisik  lewat  media  sosial  masih  terus  terjadi  setelah  itu. Menyikapi ini, Ahmadi konsisten pada doktrin keagamaan mereka yakni ajaran cinta damai dan tak saling membenci seperti yang diwakilkan pada kalimat love for all, hatred for none yang merupakan  bentuk  dari interpretative  flexibility dalam  tinjauan social  construction  of  technology . Respon  yang  diberikan  oleh  para  Ahmadi  terlihat  pasif  dan  cenderung  defensif,  hal  itu sesuai dengan doktrin keagamaan mereka untuk tidak membalas siapa saja yang menyakiti mereka.
REFERENCES
Ahmad, Mirza Masroor. Dan Jalan Menuju Perdamaian . Bandung: Neratja Press, 2014. ———. World Crisis and Pathway to Peace . Juli 2017. Tilford-Surrey: Islam International Publications Ltd, 2013.
35 Azyumardi Azra, “Indonesia Islam, Mainstream Muslims and Politics,” dalam Taiwanese and Indonesia Islamic Leaders Exchance Project (Taipei: The Asia Foundation in Taiwan, 2006).
36 Dewi  Nurrul  Maliki,  “Resistensi  Kelompok  Minortias  Keagamaan  Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia,” Jurnal Ilmu Sosial dan Ilmu Politik 14, no. 1 (2010).
Love for All Hatred for None: Ajaran Teologis dan Respon Ahmadi terhadap Perusakan Masjid Miftahul Huda di Media Sosial
Anderson, Benedict R. O’G. Imagined communities: reflections on the origin and spread of nationalism . Rev. ed. London ; New York: Verso, 2006.
Azra,  Azyumardi.  “Indonesia  Islam,  Mainstream  Muslims  and  Politics.”  Dalam Taiwanese  and Indonesia Islamic Leaders Exchance Project . Taipei: The Asia Foundation in Taiwan, 2006. Budiana, Yendra. “Siaran Pers: Fakta Lengkap Kronolgoi Perusakan Masjid Miftahul Huda di Desa Balai  Harapan,  Kecamatan  Tempunak,  Kabupaten  Sintang,  Provinsi  Kalimantan  Barat.” Sekretaris Pers & Juru Bicara Jemaat Ahmadiyah Indonesia, 9 Maret 2021.
Burhani,  Ahmad  Najib.  “‘It’s  a  Jihad’:  Justifying  Violence  towards  the  Ahmadiyya  in  Indonesia.”
TRaNS: Trans  -Regional and  -National Studies of Southeast Asia 9, no. 1 (Mei 2021): 99–112. https://doi.org/10.1017/trn.2020.8.
Fanani,  Faizal.  “Ribuan  Muslim  Ahmadiyah  Jadi  Relawan  Siaga  Donor  Darah  Nasional.”
Liputan6.com .  3  Mei  2020.  https://www.liputan6.com/regional/read/4243997/ribuan- muslim-ahmadiyah-menjadi-relawan-siaga-donor-darah-nasional.
Ferdiansyah, Rendi. “Anak-Anak Warga Ahmadiyah tidak Aman di Sekolah.” Media Indonesia , 2 Juli 2016.  https://mediaindonesia.com/nusantara/27697/anak-anak-warga-ahmadiyah-tidak- aman-di-sekolah.html.
Hakim,  Lukman  Nul.  “TINDAK  KEKERASAN  TERHADAP  JAMAAH  AHMADIYAH INDONESIA:  SEBUAH  KAJIAN  PSIKOLOGI  SOSIAL.” Aspirasi:  Jurnal  Masalah- masalah Sosial 2, no. 1 (30 Juni 2011): 17–30. https://doi.org/10.46807/aspirasi.v2i1.435. Hine, C. Virtual Ethnography . Londok, UK: SAGE Publication, 2000.
Indriani,  Eva.  “Konstruksi  Sosial  Keberadaan  Jemaat  Ahmadiyah  Di  Kota  Medan.” Islam  & Contemporary Issues 2, no. 1 (22 Maret 2022): 1–8. https://doi.org/10.57251/ici.v2i1.238.
Khan,  Abid.  “Religious  Fanatics  Attack  Ahmadis’  houses  in  Sharanpur,  Uttar  Pradesh,  India;  six persons injured.” International Press and Media Desk Ahmadiyya Muslim Community . 27 Agustus 2008. http://www.thepersecution.org/world/india/08/08/pr27.html.
Klein,  Hans  K.,  dan  Daniel  Lee  Kleinman.  “The  Social  Construction  of  Technology:  Structural Considerations.” Science,  Technology,  &  Human  Values 27,  no.  1  (Januari  2002):  28–52. https://doi.org/10.1177/016224390202700102.
Maharani,  Tsarina.  “Jemaah  Ahmadiyah  Lapor  Kasus  Intimidasi,  Komnas  HAM  Negara  Lemah
Melindungi Hak Warga.” kompas.com , 3 Februari 2020. https://nasional.kompas.com/read/2020/03/02/17155651/jemaah-ahmadiyah-lapor- kasus-intimidasi-komnas-ham-negara-lemah-melindungi?page=all.
Makruf,  Muhammad  Gufron.  “The  Concept  of  Jihad  in  the  Perspective  of  Jemaat  Ahmadiyah Indonesia.” Millati Journal of Islamic Studies 6, no. 1 (2021).
Maliki, Dewi Nurrul. “Resistensi Kelompok Minortias Keagamaan Jemaat Ahmadiyah Indonesia.” Jurnal Ilmu Sosial dan Ilmu Politik 14, no. 1 (2010). Mariani, Nina. “Ahmadiyah, conflicts, and violence in contemporary Indonesia.” Indonesian Journal of Islam and Muslim Societies 3, no. 1 (1 Juni 2013): 1. https://doi.org/10.18326/ijims.v3i1.1-30.
McLaughlin, Eugene, dan John Muncie, ed. The Sage dictionary of criminology . London Thousand Oaks, Calif: SAGE, 2001.
Mulyana Ade. “Fakta Lengkap Kronologi Perusakan Masjid Ahmadiyah Sintang.” Akurat.co . 9 Mei 2021. https://akurat.co/fakta-lengkap-kronologi-perusakan-masjid-ahmadiyah-sintang. Office  of  International  Religious  Freedom.  “INDONESIA  2020  INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM REPORT.” United States Departement of State, 2020.
———. “International Religious Freedom Report for 2019.” United States Departement of State, 2019.

## Muhammad Rizkita, Arfi Hidayat
Parwito. “Aksi Donor Kornea Mata 3 Ribu Jemaah Ahmadiyah Pecahkan Rekor.” Merdeka.com , 23 Juli  2017.  https://www.merdeka.com/peristiwa/aksi-donor-kornea-mata-3-ribu-jemaah- ahmadiyah-pecahkan-rekor.html.
Simamora,  Apriadi  Richi,  Abdul  Hamid,  dan  M.  Dian  Hikmawan.  “Diskriminasi  Terhadap Kelompok Minoritas Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI) Di Tangerang Selatan.” Ijd-Demos 1, no. 1 (2019). https://doi.org/10.37950/ijd.v1i1.4.
Siregar,  Nadia  Imanda.  “PENEGAKAN  HUKUM  TERHADAP  PENGRUSAKAN  RUMAH
IBADAH  JEMAAH  AHMADIYAH  (  STUDI  KASUS  PENGRUSAKAN  MASJID JEMAAH AHMADIYAH KALBAR ),” 2022. http://repository.umsu.ac.id/handle/123456789/18763.
Sulistyati, Mardian. “Love For All, Hatred For None: Narasi Kemanusiaan dan Primasi Perlawanan Stigma Jemaat Ahmadiyah Indonesia.” JURNAL INDO-ISLAMIKA 5, no. 1 (25 Februari 2020): 147–68. https://doi.org/10.15408/idi.v5i1.14790.
Tempo.co.  “Enam  Jamaah  Ahmadiyah  Tewas  Diserang  Warga  Cikeusik,”  6  Februari  2011. https://nasional.tempo.co/read/311404/enam-jamaah-ahmadiyah-tewas-diserang-warga- cikeusik.
Tim  CNN  Indonesia.  “Kronologi  sebelum  Perusakan  Masjid  Ahmadiyah  di  Sintang.” CNN Indonesia ,  9  April  2021.  https://www.cnnindonesia.com/nasional/20210904110136-20- 689644/kronologi-sebelum-perusakan-masjid-ahmadiyah-di-sintang.
Wahyuni, Tri. “Perempuan Ahmadiyah Belum Bisa Hidup Layak.” CNN Indonesia , 12 Agustus 2014. https://www.cnnindonesia.com/nasional/20141208154024-20-16690/perempuan- ahmadiyah-belum-bisa-hidup-layak/.
Zulkarnain, Iskandar. Gerakan Ahmadiyah di Indonesia . Yogyakarta: LKis, 2005.
———.  “Materi  Pemikiran  Kalam  Ahmadiyah.”  Dipresentasikan  pada  Mata  Kuliah  Kalam  dan Modernitas, Yogyakarta, 8 Januari 2021.
———. “Membedah Teologi Ahmadiyah yang Digugat.” Ahmadiyah.org (blog), 15 Desember 2013. https://ahmadiyah.org/membedah-teologi-ahmadiyah-yang-digugat/.