## RESENSI BUKU
Judul : The Lost History of Christianity: The Thousand-Year Golden
Age of the Church  in the Middle East, Africa,  and Asia-and How It Died
Penulis           : John Philip Jenkins
Penerbit : New York: HarperColllins Publishers Tahun : 2008 Halaman : xi + 320 halaman
Pada  umumnya  orang-orang  cenderung  memandang  sejarah Kekristenan  melalui  kacamata  daratan  Eropa.  Paradigma  demikian berpendapat bahwa Kekristenan berasal dari Eropa dan berkembang ke seluruh dunia melalui expansi dan kolonialisasi. Bagi Jenkins paradigma ini adalah sebuah paradigma yang sangat sempit dan mengabaikan sejarah panjang iman Kristen di Afrika dan Asia.   Ia hendak mengoreksi paradigm yang tidak tepat ini melalui bukunya (43).
Jenkins  berhasil  dalam  bukunya  untuk  membunyikan  “suara  yang hilang”  dalam  sejarah  Kekristenan  di  luar  daratan  Eropa.  Pada  awal bukunya dia menggambarkan penyebaran Kekristenan sampai ke Cina dan Jepang.  Catatan-catatan  kaki  dari  bapa-bapa  Gereja  yang  sering dipandang  sesat  pada  jaman  sekarang  (kaum  Nestorian  dan  Jacobites) mendukung argumentasi-argumentasinya. Secara khusus dia meyakinkan saya berkaitan dengan argumentasinya soal cara gereja-gereja Kristen dari kota-kota  metropolitan  berpindah  ke  desa-desa  untuk  menghindari penganiayaan. Misalnya, Agustinus pernah memimpin sebuah gereja yang berkembang pesat di kota besar Carthage, namun gereja ini hancur ketika Islam masuk dan menguasai kota itu. Berbeda dengan gereja-gereja Koptik di  Mesir  di  daerah  pedesaan  yang  masih  bisa  bertahan  hidup  lebih  dari 1000 tahun kekuasaan Islam di daerah itu.
Saya  sekarang  hendak  mengkaji  lebih  lanjut  empat  pokok  penting terkait  dengan  tulisan  Jenkins  ini.  Pertama,  saya  setuju  dengan  Jenkins yang  menolak  argumentasi  para  sarjana  seperti  Elaine  Pagels  dan  Bart Ehrmann yang berusaha memasukkan tulisan-tulisan Gnostik pada awal sejarah Kekristenan seperti kitab Yudas sebagai bagian dari kanon Alkitab. Dia  membuktikan  melalui  penelitiannya  yang  ekstensif  bahwa  gereja- gereja di Afrika dan Asia pada awal perkembangan Kekristenan pun sudah tidak  menjadikan  tulisan-tulisan  itu  sebagai  bagian  dari  kanon  Alkitab (halaman 88). Pandangan Pagels dan Ehrmann yang menganggap tulisan- tulisan  itu  tidak  bisa  menjadi  kanon  gara-gara  penindasan  oleh  gereja- gereja Eropa terhadap sekte-sekte Kristen yang menjunjung tinggi tulisan- tulisan itu pun tidak bisa dipertahankan lagi. Gereja-gereja Kristen di Afrika
dan Asia yang tidak di bawah kontrol dan kekuasaan gereja-gereja di Eropa itu ternyata sudah dari awal tidak pernah menjadikan tulisan-tulisan Gnostik itu sebagai bagian dari kanon Alkitab.
Kedua,  Jenkins  secara  umum  berhasil  menyeimbangkan  antara kekejaman dan toleransi dalam sejarah Islam. Menurutnya, setiap agama, bukan  hanya  Islam,  dalam  sejarahnya  bisa  melakukan  kekejaman  dan toleransi terhadap agama lainnya (33, 99). Terkait dengan ini, Jenkins juga menunjukkan bahwa betapa sering justru faktor-faktor non-agama seperti politik, sumber daya alam, dan perebutan wilayah, memberikan kontribusi pada  peningkatan  perlakukan  yang  kejam  terhadap  kelompok  agama- agama  lain.  Sayangnya,  di  dalam  buku  ini  Jenkins  kurang  meneliti kontribusi Alquran di dalam sejarah kekerasan Islam (32). Bagaimanakah kontribusi Alquran di dalam sejarah kekerasan Islam dibandingkan dengan kontribusi  Alkitab  di  dalam  sejarah  kekerasan  Kekristenan?  Jenkins condong untuk berasumsi bahwa sejarah kekerasan Islam tidaklah inheren di dalam kitab suci mereka (242).
Ketiga,  Jenkins  berhasil  membuka  mata  saya  berkaitan  dengan pengaruh dan dampak gereja-gereja di Asia dan Afrika atas agama-agama lain  seperti  Islam  dan  Budha.  Jenkins  menunjukkan  bahwa  misionaris Kristen  di  daratan  Cinalah  yang  menolong  misionaris  Budha  dalam penterjemahan  kitab-kitab  suci  mereka  ketika  mereka  hendak  masuk  ke daratan Cina (15-16). Di samping itu, sesungguhnya banyak orang Kristen (di bawah kekuasaan Islam) yang menterjemahkan karya-karya filsafat dan intelektual  bahasa  Yunani  ke  dalam  bahasa Arab  (19).  Studi  Jenkins  ini sangat  berharga  karena  bidang  sejarah  seperti  ini  kurang  dicermati  dan ditelusuri. Dengan kata lain, studi Jenkins ini mengimplikasikan ketika kita mempelajari  asal  mula  Islam,  kita  akan  dapat  menggali  kembali peninggalan-peninggalan  gereja-gereja  kuno  di  Asia  dan  Afrika  ini, demikian juga sebaliknya.
Keempat,  jika  kita  bisa  mengabaikan  kecondongan  Jenkins  untuk menolak  konsep  Alkitab  bahwa  umat  Allah  bisa  menderita  karena penghakiman Allah sendiri (252), maka kita akan mendapatkan beberapa refleksi  teologis  yang  berguna.  Di  antaranya  adalah  Jenkins  menentang paham  yang  tidak  Alkitabiah  Injil  kemakmuran  karena  Yesus  sendiri mengingatkan  bagi  orang-orang  Kristen  untuk  memikul  salib.  Selain  itu, orang-orang  Kristen  harus  menyadari  “kebodohan  mengkaitkan  iman dengan sebuah negara atau tatanan sosial tertentu” (262). Ini berimplikasi studi  Jenkins  dalam  bukunya  mengingatkan  orang-orang  Kristen  bahwa teologi  penderitaan  tidak  boleh  diabaikan  di  dalam  kehidupan  orang percaya. Teologi ini harus dikaitkan dengan teologi kebangkitan yang mana orang-orang Kristen menantikan kedatangan Tuhan kedua kalinya.
Akhir kata, terlepas dari segala kelebihan dan kekurangan yang ada, buku ini memberikan sumbangsih yang besar dalam usaha memahami lebih utuh dan  lengkap  sejarah  Kekristenan  di  dunia  ini.  Saya  merekomendasikan buku ini untuk dibaca oleh orang-orang Kristen.

## Amos Winarto