PROFETIKA , Jurnal Studi Islam, Vol. 15, No. 2, Desember 2014: 190-207

## PENGARUH PEMIKIRAN ISLAM REVOLUSIONER ALI SYARI’ATI TERHADAP REVOLUSI IRAN

## Anjar Nugroho
Fakultas Agama Islam Universitas Muhammadiyah Purwokerto (UMP) Jl. Dukuhwaluh No 1 Purwokerto, Banyumas, Jawa Tengah, Indonesia E-Mail:  anjarnugroho75@gmail.com
Abstract: The  Islamic revolution  of  Iran  happened  in  1979  shows as  the  most  real example  of how  people power  could take over the  tyranny era  and monarchy  system lasting  for  200 years  in  Iran.  Their  collective  awareness  is  caused by  the  source  of religion  awareness  (Shia  Islam)  that  has  been  up  dated.  Ali  Syari’ati  became  the brightened intellectual  actor, that  is as  the phenomenon  of the  dictator grinding  the people in  Syah Pahlevi’s  Government. Syari’ati,  then, acted  as the  pioneer of  radical ideas about revolution  and Islam which taken from Shia  teachings as the source, that have been mixed with the tradition of the third World Revolutionary and Marxism. Ali Syari’ati succeed developing revolutionary Islam ideology in which, then, becomes the basis of people’s  collective awareness opposing the era of Syah Pahlevi’s Government. According to Ali Syari’ati’s idea, Islam is a freedom and emancipation ideology. according to him  this idea  of Islam  is progressive  and revolutionary,  sourcing to one system of faith, that  is; tauhid.  If the  tauhid based  on Ali  Syari’ati’s idea  is the  unity of  God, Human and Environment, so the condition of community having social discrimination, injustice and the arbitrary can be classified as syirk.It is the opposing of tauhid.  The offer of Syari’ati’s idea and Islam ideology become the bridge or the fourth way of dead lock  ideology pre-revolutionary  opposition movements.  They are  Secular-nationalist, Communist-Marxist and Islam Fundamentalism. Finally, this Syari’ati’s ideology leads Imam Khomeini to be accepted as the revolutionary  leader.
Key Words: iran revolution; Shia, and freedom.
Abstrak : Revolusi  Islam Iran  yang  terjadi  pada  1979 adalah  contoh  paling  nyata, bagaimana  kekuatan  massa  mampu  menumbangkan  rezim  tiranik  sekaligus  sistem monarki yang sudah berumur 200 tahun di Iran. Kesadaran kolektif massa itu disebut- sebut bersumber  dari kesadaran  agama (Islam  Syi’ah) yang  sudah diperbaharui. Ali Syari’ati  muncul  menjadi sosok  intelektual tercerahkan  adalah fenomena  kekuasaan rezim Syah  Pahlevi yang  otoriter dan  menindas.Syari’ati lalu tampil sebagai  pelopor gagasan-gagasan radikal tentang Islam dan revolusi yang bersumber dari ajaran Syi’ah yang  sudah dicangkokkan  dengan  tradisi  revolusioner Dunia  Ketiga dan  Marxisme. Ali Syari’ati berhasil membangun ideologi Islam revolusioner yang kemudian menjadi basis  kesadaran  kolektif massa  menentang kekuasaan  rezim Syah. Dalam  pemikiran Syari’ati, Islam adalah sebuah  ideologi emansipasi dan pembebasan.Pandangan  Islam Ali Syari’ati  yang progresif dan revolusioner  bersumber pada  satu sistem  keyakinan yaitu  tauhîd.Jika tauhîd  dalam pandangan  Syari’ati adalah  kesatuan  antara  Tuhan,
Pengaruh Pemikiran Islam Revolusioner Ali Syari’ati terhadap Revolusi Iran  (Anjar Nugroho)

## PENDAHULUAN
Banyak  peneliti  yang  menyatakan, bahwa Ali Syari’ati mempunyai andil yang cukup  signifikan  dalam  Revolusi  Islam
Iran.Walaupun  dia  meninggal  setahun sebelum revolusi  itu  benar-benar  terjadi, tetapi  pikiran-pikirannya banyak mempe- ngaruhi  para  tokoh  penggerak  revolusi 1978-1979. Bahkan, L. Carl Brown menya- takan,  bahwa  Imam  Khomeini  adalah salah  satu  tokoh  paling  penting  dalam revolusi yang sedikit banyak  terpengaruh oleh pemikiran revolusionernya Syari’ati. 1 Apa  yang  dinyatakan  Brown  itu bukan sesuatu yang mengada-ada, di luar dia banyak tokoh yang menyatakan nada serupa,  atau  paling  tidak  menempatkan Syari’ati dalam posisi sebagai ideolog revo- lusi  yang  pada  akhirnya  mampu  mem- bangkitkan  semangat  perlawanan  rakyat Iran melawan rezim Syah. Hamid Dabashi mengklaim,  bahwa  dalam  revolusi  Iran Syari’ati  adalah “ideolog  par-exellence” . 2
H.E.  Chehabi  menyatakan  “tak  bisa  di- pungkiri, setelah  Khomeini,  Ali  Syari’ati adalah  figur  paling  berpengaruh  dalam gerakan  Islam  yang  berujung  revolusi 1979" 3 dan  Abdulaziz Sachedina  mengata- kan kalau sosok Ali Syari’ati beserta pikir- an-pikiran revolusionernya telah memberi kontribusi yang aktual dalam revolusi 1978- 1979. 4 Ali  Syari’ati  mempunyai  pemikiran keislaman yang khas, yaitu pemikiran ke- islaman revolusioner, yang berbeda dengan pemikiran  Islam  mainstream.  Segmen pemikiran  ini yang disebut banyak  pihak menjadi  faktor  penting  yang  mampu menggugah  pemikiran  kaum  muda  Iran yang  berorientasi  Islam  untuk  bangkit melawan  rezim  Syah.Pemikiran  Syari’ati mewakili kelompok intelektual non-ulama, dengan ciri pemikiran yaitu kritisisme yang dibangun di atas ideologi revolusioner Barat yang telah dicangkokkan ke dalam teologi Syi’ah. Dalam  hal ini, ia bersama  kawan- kawan  yang  lain  sealiran  seperti  Mehdi
manusia dan alam semesta, maka kondisi masyarakat  yang penuh  diskriminasi sosial, ketidakadilan,  dan  kesewenang-wenangan  dapat  dikategorikan  sebagai Syirk,  lawan dari tauhîd. Tawaran pemikiran  dan ideologi  Islam Syari’ati  menjadi jembatan  atau jalan  keempat  dari  kebuntuan  ideologi  gerakan  oposisi  pra-revolusi,  yaitu  antara nasionalis-sekuler, Marxis-Komunis dan Fundamentalisme Islam.Dan ideologi Syari’ati melapangkan jalan  bagi diterimanya  Imam Khomeini sebagai pemimpin  revolusioner.
Kata Kunci: revolusi Iran; syi’ah;  pembebasan
1 Lihat L. Carl Brown, Religion and State: The Muslim Approach to Politics (New York: Columbia University Press, 2000),  hlm. 168-169.
2 Hamid Dabashi, “Ali Syari’ati: The Islamic Ideologue Par Exellence”, dalam Hamid Dabashi, Theology of Discontent : The Ideological Foundation of The Islamic Revolution in Iran (New York: New York University Press, 1993), hlm. 102.
3 H.E. Chehabi, Iranian Politics and Religious Modernism (New York: Cornell University Press,  1986), hlm. 355.
4 Abdulaziz Sachedina, “Ali Shari’ati: Ideologue of The Iranian Revolution”, dalam John L. Esposito (ed.), Voices of Resurgent Islam (New York: Oxfort University Press, 1983), hlm. 211.
Bazargan dan Bani Sadr. Di kelompok lain adalah arus ulama tradisional yang kritisis- menya  terhadap rezim  Syah dibangun  di atas landasan teologi  murni Syi’ah, yakni tentang  kembalinya  Sang  Imam  Yang Gha’ib.  Di  kelompok  ini  muncul  nama seperti Ayâtullah Murtada Mutahhari dan Ayâtullah Rûhullah  Khomeini Sebelum  mengelaborasi  dan  meng- analisis  lebih  dalam  tentang  pengaruh pemikiran Ali Syari’ati terhadap Revolusi Iran, akan dipaparkan terlebih dahulu peta gerakan dan aliran ideologi yang  muncul pada  masa  pra-revolusi.  Pemetaan  ini penting  untuk  melihat  konstelasi  politik gerakan  oposisi  melawan  rezim  Syah sehingga akan lebih memudahkan analisis pengaruh pemikiran Ali Syari’ati terhadap gelombang perlawanan yang lebih radikal dan terorganisir terhadap kekuasaan rezim Syah.

## ALIRAN  DAN  IDEOLOGI  GERAKAN PRA-REVOLUSI
Secara garis besar, aliran atau ideologi gerakan pra-revolusi di Iran dapat dipetak- an dan diidentifikasi dalam empat golong- an,  yaitu:  nasionalis-sekular,  marxis- komunis, Islam-revolusioner (sosialis) dan Islam-fundamentalis.  Pada  mulanya kelompok aliran nasionalis-sekular menjadi gerakan maistreem melawan  kediktatoran rezim  Syah  dengan  motor  utama  Front Nasional pimpinan Mossadeq. Akan tetapi setelah  gerakan  ini  dapat  dilumpuhkan oleh  kekuatan  Syah  tahun  1953,  Front Nasional mengalami perpecahan dan seba-
gian anggotanya kemudian lebih condong kepada  corak  gerakan  yang  lebih  reli- gius.Kelompok Marxis-Komunis yang men- jelma  secara  aktual  dalam  Partai  Tudeh dengan tokoh utama Jalal-e Ahmad, tidak bisa  bergerak  leluasa  karena  pada  1949, Mohammad Reza Syah menjadikan partai ini menjadi partai terlarang  di Iran,  seka- ligus membekukan aktifitasnya. Kelompok Islam revolusioner boleh dikatakan sebagai jembatan  antar  kelompok  aliran  dalam menyatukan suara anti-Syah, tetapi justru yang  menjadi  penentang  gerakan  Islam revolusioner datang  dari kelompok  Islam fundamentalis  yang  sebagian  tokoh- tokohnya adalah ulama-ulama terkemuka (para Ayâtullah) Iran. Sampai tahun 1970- an,  friksi dan  ketidakpaduan antar  aliran dan ideologi gerakan mewarnai  dinamika oposisi di Iran. Era 1940-an sampai  1950-an, kekuat- an politik terbesar yang tampil menentang rezim  Syah  adalah  “Front  Nasional” pimpinan  Mohammad  Mossadeq  yang mencerminkan  kekuatan  nasionalisme yang lebih sekular pada waktu itu. 5 Front Nasional  adalah  sebuah  koalisi  wakil nasionalis liberal di parlemen yang dalam pandangan  beberapa  kalangan  di  Iran mempunyai  maksud  baik,  yaitu  menjadi kekuatan  penyeimbang  kekuasaan  rezim Syah  dan  ingin  melayani  bangsa.  Akan tetapi, seperti yang dikatakan Imam Kho- meini, kekeliruan utama Mossadeq adalah ia  tak menyingkirkan  Syah ketika  Mossa- deq sedang kuat, sementara Syah saat itu sedang  lemah. 6
5 John L. Esposito, Islam and Democracy (New York: Oxford University Press, 1996), hlm. 73.
6 Lihat Baqer Moin, “Ayâtullah  Khomeini Mencari Kesempurnaan: Teori dan Realitas”, dalam Ali Rahnema (ed)., Para Perintis Zaman baru Islam (Bandung: Mizan, 1996), hlm. 87. Posisi Mossadeq yang kuat dan Syah yang lemah adalah saat Mossadeq diangkat menjadi Perdana Menteri tahun 1950 sampai akhirnya ia dikudeta oleh Syah yang disokong CIA dan Agen Inggris tahun 1953.
Isu  utama  perjuangan  Mossadeq dengan Front Nasionalnya adalah nasiona- lisasi  perusahaan-perusaaan  asing  yang berada di Iran yang menurut  pandangan- nya ini tidak adil bagi Iran.Mossadeq juga menekankan  kemadirian  bangsa  Iran  di tengah  gelombang  imperialisme  yang dilakukan  oleh  Ingris  maupun  Rusia. Ayatullah Kasyani, dengan didukung oleh para  orator  jalanan,  dan  ulama  papan bawah,  pada  prinsipnya  mendukung gerakan Mossadeq. Kasyani mengerahkan gerakan anti-Inggris dan anti-imperialisme untuk  memperjuangkan  nasionalisme industri dan penyingkiran pengaruh asing di Iran. Namun belakangan ia menentang gerakan Mossadeq yang dinilainya sekular dan  cenderung menyokong  pengamanan Syah. 7 Kaum intelektual Iran mulai era 1940- an  lebih  cenderung  Marxis  ketimbang mengorientasikan pemikirannya pada hal- hal yang bersifat religius. Hal ini dikarena- kan  kaum  agamawan  Iran tidak  berhasil menarik  kelompok  ini  akibat  pemikiran dan  para  agawaman  yang  eksklusif  dan reaksioner.Pemikiran  para  ulama  terlalu konservatif bagi kelompok intelektual yang cenderung progresif, sehingga mereka lebih at  home dengan  pemikiran-pemikiran Marxis yang mampu menyalurkan progre- sivitas  dan  kritisisme  mereka.Pengaruh Moskow  juga  tidak  bisa  diabaikan  ter- hadap  kecenderungan  Marxis  kaum intelektual  Iran.Revolusi  Bolshevik  pada Oktober  1917  memberi  inspirasi  yang cukup luas bagi kalangan muda Iran yang ingin segera melihat negerinya berubah. Partai Komunis  Iran mulai  dibentuk pada  bulan  Juni  1920.  Akan  tetapi  partai
ini benar-benar  terwujud saat The  Hezb-e-
Tudeh Iran (yaitu Tudeh atau “Partai Rakyat Iran”)  dideklarasikan  pada  tanggal  2
Oktober  1941.  Konferensi pertama  Partai Tudeh dilak­sanakan pada tanggal 9 Okto- ber  1942  dengan  dihadiri  120  delegasi. Keputusan  penting  dalam  konferensi  itu adalah  menekankan  pertahanan  Soviet Rusia dan memutuskan untuk memberikan “dukungan  yang  bersifat  kritis”  kepada rezim  Reza  Khan. 8 Tetapi  tidak  lama berselang,  pada  1949,  Mohammad  Reza Syah  menyatakan  bahwa  Partai  Tudeh adalah  partai  terlarang,  seiring  dengan memburuknya  hubungan  Iran  dengan Rusia. Sejak saat itu Partai Tudeh bergerak di  bawah  tanah  untuk  terus  mensosiali- sasikan  konsep-konsep  revolusi  buruh menentang  rezim  Syah  yang  kapitalis, borjuis-liberal dan pro-Barat. Tidak  adanya kepemimpinan  politik yang  kuat  sebelum  tahun 1961,  semarak- nya berbagai  aktivitas kebudayaan  Partai Kiri atau Partai Komunis Iran, munculnya organisasi-organisasi Marxisme di Amerika Tengah dan  Amerika Latin serta di  bebe- rapa wilayah  Asia dan  Afrika, dan  gigih- nya  kegiatan  intelejen  negara-negara komunis  terutama Rusia,  mengakibatkan sebagian pemuda  intelektual Iran  tertarik pada  pemikiran Marxisme,  Materialisme, dan Ateisme. Tetapi karena berbagai kon- flik  internal  partai  akibat  pengkhianatan dan  juga  tindakan  represif  rezim  Syah terhadap  Partai  Tudeh,  maka  sebagian anggota  partai  membuat  langkah  per- juangan  bersenjata.Itu  tampak  dengan munculnya fenomena Marxis  Feda’iyani-i Khalq (Fadai’an  Rakyat  Marxis  Leninis Iran)  yang  melakukan  pemberontakan
7 Ira M. Lapidus , A History of Islamic Societies (Cambiridge: Cambridge University Press, 1988), hlm.
587.
8 Ibid ., hlm. 23-24.
PROFETIKA , Jurnal Studi Islam, Vol. 15, No. 2, Desember 2014: 190-207
bersenjata  terhadap  pemerintahan  Syah. 9 Aktivitas-aktivitas  sayap  kiri  telah mengarahkan beberapa sasarannya kepada pemerintahan Syah. Hanya saja, pemikiran dan ideologinya yang tidak selaras dengan kebudayaan nasional, sikap acuhnya pada hakekat budaya dan sosial negara, metode- metode  perjuangannya  yang tidak  sesuai dengan kondisi sosial Iran serta “penyim- pangan  aqidah”  yang  membuat  respon negatif dari para ulama dan juga dukung- an  material  dari  negara-negara  blok Komunis,  merupakan  faktor-faktor  yang membuat  organisasi  tersebut  guncang. Seluruh aktivitasnya di Iran akhirnya me- ngalami kevakuman  dan seluruh  kemam- puan  dan  kekuatannya  yang  mestinya dapat  menyatu  dengan  rakyat,  menjadi hancur dan bercerai berai.
Keluarnya  kelompok  religius  dari kelompok nasionalis dan lantas mendirikan Gerakan  Kemerdekaan  Iran  (IFM)  yang dimotori oleh Mehdi Bazargan merupakan upaya untuk  menghadapi oerganisasi  kiri serta  untuk  memperoleh  dukungan  dari para  pemuda  religius.  Aktivitas  utama gerakan  tersebut  dipusatkan  di  kampus- kampus dan di kalangan intelektual,  baik di dalam maupun di luar negeri. Lantaran corak  keagamaan  yang  dimiliki  gerakan tersebut dan  kerjasamanya  dengan  bebe- rapa tokoh agama seperti Ayâtullah Tale-
qani, maka  pemerintah Syah memberikan reaksi  keras  terhadapnya.  Di  antaranya, beberapa  pimpinannya  berulangkali ditahan oleh pemerintah Syah. 10 Pada 1965, berdiri organisasi pejuang rakyat ( Mojahedin-i  Khalq) karena  melihat perjuangan yang dilakukan oleh IFM tidak efektif untuk segera mengakhiri rezim Syah yang otoriter.Para pemuda dan intelektual yang bergabung dengan organisasi ini ingin membangun  jalan  bagi  perjuangan  ber- senjata.Karakter  gerakan  organisasi  ini dibangun di atas ideologi campuran antara Islam  dengan  Marxisme  dan juga  Maois- me.Karena  fenomena  Islam  kebanyakan memiliki ciri kebangsaan dan revolusi, itu menarik sejumlah pemuda dan mahasiswa yang  berada  di  barisan  Islam  untuk membandingkannya  dengan  partai  dan organisasi  lain,  memanfaatkan  berbagai pengalaman  organisasi-organisasi  lain, serta  mengandalkan  perjuangan  ber- senjata.
Sintesa ideologi Marxisme-Islam yang kurang matang serta berbagai perselisihan ideologis  yang  terjadi  di  dalam  tubuh Mojahedin-I Khalq mengakibatkan sejumlah besar  anggota dan  kadernya secara  resmi keluar  dari  organisasi  tersebut.Ditambah lagi  dengan  banyak  pimpinannya  yang ditahan dan  dieksekusi pihak  pemerintah dan  anggota  yang  masih  bertahan  terus
9 Pada 8 Februari 1971, sembilan anggota kelompok ini yang bersenjata berat menyerang dan merebut pos  terdepan  Gendarmerei  di  dusun  Siahkal,  di  daerah  utara  Gilan  yang  berpegunungan  dan berpohonan. Setelah sembilan belas hari dikepung pasukan pemerintah, Ali Akbar Safai-Farahani, komandan operasi Siahkal, bersama Jalil Enferadi, dan Houshang Nayeri, ditangkap oleh masyarakat setempat lalu diserahkan kepada pihak militer. Kemudian sisanya terbunuh atau tertangkap.Bahkan sebelum serangan terhadap pos terdepan Siahkal, sejumlah anggota aktif organisasi Fadai’an diringkus oleh pihak keamanan di Teheran dan Gilan. Pada 16 Maret 1971, pemerintah mengeluarkan nama tiga belas orang yang menghadapi regu tembak, yang dituduh terlibat dalam pemberontakan Siahkal. Ini menandai awal dan akhir gerakan pemberontakan bersenjata yang bertujuan membangkitkan rakyat untuk  memberontak  melawan  rezim  Pahlevi.Sebagaimana  keberanian  serangannya,  kegagalan dramatisnya memperlihatkan sia-sianya menerapkan taktik revolusi Kuba atau Cina pada kondisi sosial di Iran. Lihat Rahnema, “Ali Syari’ati…” , hlm. 231.
10 Ahmad Khomeini, Imam Khomeini, hlm. 212.
Pengaruh Pemikiran Islam Revolusioner Ali Syari’ati terhadap Revolusi Iran  (Anjar Nugroho)
ditekan  oleh  pihak  keamanan  sehingga pada  akhirnya  kelompok  ini  tidak  dapat bertahan  hidup.  Beberapa  anggota  yang kuat  ideologi  Marxisnya  membentuk organisasi  kiri Bikar (artinya:  “Perjuang- an”), 11 walau tidak jelas bagaimana kiprah organisasi  ini  dalam  konstelasi  oposisi radikal pra-revolusi.
Gelombang  aktivitas  gerilya,  penin- dasan  serta  eksekusi  yang  terjadi,  mem- pengaruhi jalan pikiran sang revolusioner,
Ali Syari’ati. Syari’ati Tidak setuju dengan teori  barisan  depan  revolusioner  volun- taristis  dan  aksi  terorisme  serta  sabotase revolusioner profesional,  yang populer di kalangan  organisasi  gerilya  Iran  yang berbeda-beda keyakinannya. Sebagai orang yang  yakin  sekali  dengan  determinasi sejarahnya  sendiri, Syari’ati  berpendapat bahwa  kondisi  sosial  subyektifnya  tidak menguntungkan  bagi  revolusi  sosial. 12 Konon Syari’ati pernah membahas strategi dan taktik bersama para pendiri Mojahedin-
I Khalq dan  pernah mencoba  meyakinkan mereka  agar  tidak  melakukan  aktivitas gerilya, sebelum ideologi Islam revolusioner radikal benar-benar  terartikulasikan. Ideologi  Islam  revolusioner  yang banyak menggali dari khasanah dari ajaran Syi’ah  tentu  adalah  sesuatu  yang  sangat menarik bagi kalangan muda Iran, khusus- nya para intelektual  dan mahasiswa yang ingin  mengembangkan kritisisme  intelek- tualnya menjadi gerakan revolusioner yang efektif.Ceramah-ceramah  Syari’ati  di
Hosseiniyah  Ersyad  banyak  menyedot kelompok ini untuk turut larut dalam gelora perlawanan  yang massif terhadap  rezim diktator  Syah.  Pada  awalnya  pihak  ke- amanan membiarkan kegiatan-kegiatan di Hosseiniyah Irsyad berlangsung begitu saja, karena  mereka mengira  apa yang  dilaku- kan  oleh  Syari’ati  adalah  dalam  rangka melemahkan pengaruh Marxis, sosialis dan revolusioner di  kalangan  muda.  Namun, pemerintah  pada  akhirnya  sadar  telah salah menilai kekuatan pesan radikal dan revolusioner  Syari’ati.Fakta bahwa  pesan Syari’ati berdasar pada Islam (dan Syi’ah), membuat  upaya  rezim  mentralisir  dan mengatasinya menjadi jauh lebih sulit. Tetapi  tidak  semua  ulama  setuju dengan proyek Islam revolusionernya  Ali Syari’ati.  Sumber-sumber panutan  ( marja’ taqlîd )  seperti  AyâtullahKhû’i,  Milani, Rûhani,  dan  Tabatâba’i  mengeluarkan fatwa  yang  melarang  membeli,  menjual, dan membaca tulisan Syari’ati.Mereka juga menyeru  pengikut  mereka  untuk  tidak megikuti ceramah  di Hosseiniyah  Ersyad.
Sebagian  ulama  berpengaruh  konon memberikan  ceramah  Syari’ati, Tasyayo’ Alawi  wa  Tasyayo’  Safavi (Syi’ah  Ali  dan Syi’ah Syafavi) kepada Syah, dan meminta Syah  untuk  membungkam  penulisnya. 13 Berawal  dari  sini  kemudian  pemerintah menutup aktivitas Hosseiniyah Ersyad dan menangkap beberapa  tokoh  di  dalamnya sampai akhirnya  kemudian  Syari’ati  ikut ditahan. Kelompok  ulama  yang  menentang Syari’ati  adalah  kelompok  Islam  funda- mentalis  yang  selama  itu  risi  dengan berbagai kritik yang dilontarkan oleh Sya- ri’ati terhadap  lembaga tersebut.  Syari’ati memang  sangat  keras  mengkritik  ulama yang  dinilainya  telah  “mengkhianati Islam.”  Menurutnya,  ulama  tidak  lebih hanya  bisa  “menggelembungkan”  ajaran keakhiratan,  dan  menggunakannya  seba-
11 Ahmad Khomeini, Imam Khomeini, hlm. 213-214.
12 Rahnema, “Ali Syari’ati…” , hlm. 232.
13 Ibid ., hlm. 234.
PROFETIKA , Jurnal Studi Islam, Vol. 15, No. 2, Desember 2014: 190-207
gai  pelarian  masalah-masalah  dunia kontemporer,  khususnya  industrialisme, kapitalisme,  imperialisme  dan  zionisme. Mereka, tegas Syari’ati, lebih senang kem- bali  ke  masa  lampau  yang  dipandang “gemilang” ketimbang menengok ke masa depan.  Akibatnya,  mereka  menolak seluruh  konsep  Barat  (seperti  Marxisme atau  sosialisme),  yang  termasuk  dapat memajukan  umat  Islam.Ini  terlihat  dari ketidaksediaan mereka melanjutkan gagas- an pembaharuan Islam yang dikemukakan tokoh-tokoh  semacam  Jamal  al-Din  al- Afghani, Muhammad Abduh atau Muham- mad Iqbal. 14 Ulama,  kritik  Syari’ati  lebih  lanjut, memcoba  memperoleh  kontrol  mono- polistik terhadap penafsiran Islam. Dengan interpretasi  monopolistik  itu,  selain membuat  Kitab Suci  tidak  bisa  dipahami oleh orang awam dan, sebalinya, menekan- kan pada umat untuk berlaku taqlid kepada ulama.  Ini semua  mereka  lakukan  untuk menegakkan  apa  yang  Syari’ati  sebut sebagai  “despotisme  spiritual”  ( istibdâd-i rûhani ). 15 Inilah  bentuk  despotisme  yang terburuk.  Atas  dasar  logika  ini,  Syari’ati menghimbau dilakukannya pembaharuan dan  penumbangan “despotisme spiritual” tadi.
Ulama  yang  lebih  condong  kepada Islam  fundamentalis  inilah  yang  bersi- kukuh  bahwa  ada  keterpisahan  antara agama  dan  politik.  Mereka  lebih  suka menghindari  urusan-urusan  politik daripada ikut terlibat dalam hingar bingar politik  yang menurut mereka hanya  akan mengotori kesucian Islam. Ayâtullah Buru-
jerdi  adalah  sekedar  contoh profil  ulama yang  tidak  mau  terlibat  dalam  urusan politik.  Sebagai  ulama marja’  taqlîd , Burujerdi  harus  berusaha  menjadi  tokoh yang berada di tengah dan sebisa mungkin tampil  tanpa  keberpihakan  kepada  salah satu pihak. Sikapnya yang demikian inilah yang  membuat  Burujerdi  harus  hati-hati dalam  urusan politik.  Sikap Burujerdi  ini juga  sesuai  dengan mainstreem paham Syi’ah  yang  cenderung  ke  arah quietisme (diam  dalam urusan  politik) yang  sudah beberapa lama  diekspresikan  oleh  mayo- ritas  Syi’ah. Tetapi tentu saja  tidak semua  ulama kelompok Islam-fundamentalis bersikap a- politik. Imam Khomeini adalah salah satu contoh  yang paling  pas untuk  membukti- kan  bahwa  tidak  semua  tokoh  funda- mentalis anti-politik. Walaupun dia adalah murid  Burujerdi,  tetapi  ia  berhasil  me- rumuskan  Islam  Syi’ah  versinya  sendiri yang  berbeda  dari  paham mainstreem .
Khomeini percaya bahwa politik – seperti juag filsafat,  tasawuf dan fiqih – merupa- kan bagian dari Islam. Dalam konteks ini ia sependapat dengan ulama yang ia kagumi setelah Burujerdi, yaitu Ayâtullah-Kasyani, tentang anti-kolonialisme,  univer-salisme Islam,  aktivisme  politik dan  populisme. 16 Tetapi  yang  disayangkan  dari  Kasyani adalah ia terlalu  lunak dan kompromistis sehingga semangat revolusioner-nya tidak tampak.  Baru  setelah  kedua  tokoh  itu  – Burujerdi dan Kasyani – meninggal dunia, Khomeini lebih serius melakukan apa yang gagal dilakukan oleh mereka, yaitu mema- dukan antara agama dengan politik.
14 Azyumardi Azra, “Akar-Akar Ideologis Revolusi Iran: Filsafat Pergerakan Ali Syari’ati”, dalam Azyumardi  Azra, Pergolakan Politik  Islam:  Dari  Fundamentalisme  Hingga  Post-Modernisme (Jakarta: Paramadina, 1996), hlm. 80.
15 Abdulaziz Sachedina, “Ali Syari’ati: Ideologue of the Iranian Revolution”, dalam John L. Esposito (ed.), Voices of Resurgent Islam (New York, Oxford: Oxford University Press, 1983), hlm. 207.
16 Moin, “Ayâtullah  Khomeini …”, hlm. 86.
Pengaruh Pemikiran Islam Revolusioner Ali Syari’ati terhadap Revolusi Iran  (Anjar Nugroho)
Diantara  pokok-pokok  pikiran
AyâtullahKhomeini  yang relevan  dengan konteks pembahasan mengenai keterkaitan antara agama dengan politik dalam madzab Syi’ah diantaranya adalah: Pertama , Imam
Husein memberontak  dan menjadi  martir guna  mencegah  berdirinya  monarki  dan pewarisan  tahta  secara  turun  temurun. Kedua ,  Islam  bersifat  politis,  karena  al-
Qur’an memuat 100 kali lebih banyak ayat- ayat  yang  berkenaan  dengan  masalah- masalah sosial  daripada soal-soal  ibadah. Dari  lima  puluh  kitab  hadis,  barangkali hanya ada tiga atau empat yang membahas soal  shalat  atau  kewajiban  manusia  ter- hadap Tuhan, dan sebagian kecil mengenai moralitas,  selebihnya,  selalu ada  sangkut pautnya  dengan  masalah-masalah  sosial, ekonomi, hukum, dan politik. Ketiga , pemi- sahan  agama dengan politik serta  adanya tuntutan  agar  ulama  tidak  ikut  campur dalam  masalah  sosial  politik  merupakan bagian dari propaganda imperialisme. Para ulama yang enggan melibatkan diri dalam masalah  sosial-politik  sama  saja  dengan menolak kewajiban dan misi yang didele- gasikan  kepada mereka  oleh para  Imam. Mereka yang ingin mengecilkan kekuasaan para  ulama  dan  menghancurkan  kehor- matan  mereka  di  antara  rakyat  adalah “pengkhianat  negara”.
Keempat ,  Para  faqih  memiliki  hak sebagai  wakil  imam  dalam  semua  aspek keagamaan,  sosial  dan  politik. Kelima , Negara  Islam  harus  menjamin  keadilan sosial, demokrasi yang sesungguhnya, dan kemerdekaan  yang  murni  dari  kapi- talisme. Keenam , hukum Islam menyediakan
cetak  biru  ( blue  print )  bagi  negara  dan masyarakat,  di  mana  eksekutif  bertugas melindungi  dan  mengawal,  sedangkan yudikatif  berfungsi  menerapkan  hukum Islam tersebut. Ketujuh , pemerintahan Islam adalah  pemeritahan  rakyat  dengan  ber- pegang  pada  hukum  Tuhan. Kedelapan , dalam  pemerintahan  Islam,  kaum  ulama menduduki posisi, baik sebagai pengawal, penafsir,  maupun  pelaksana  hukum- hukum Tuhan. Kesembilan ,  Selama  ghaib- nya Imam Mahdi tidak berarti berhentinya peran  politik  umat  Syi’ah. Dalam  rangka membangun masyarakat dan negara Islam, kaum  Muslim  tidak  boleh  menunggu (dengan pasif)  sampai kembalinya  Imam Mahdi. Kesepuluh , pemerintahan Islam yang benar  adalah  sebuah  pemerintahan konstitusional dengan al-Qur’an dan Hadis sebagai  konstitusinya.
17
Gagasan  Imam  Khomeini  tentang penyatuan  antara  agama  dan  politik  itu pada dasarnya betul-betul terimplementasi dalam kehidupan  di  Iran.Bahkan  sampai dalam  bentuk  ritual  keagamaan  selalu dikaitkan  dengan  “ritual  politik”.Contoh paling  jelas  adalah  dalam  pelaksaanaan shalat  Jum’ah.Di  Iran  yang  mayoritas penduduknya  penganut madzhab  Syi’ah, shalat  Jum’ah  sangat  bernuansa  politik (mungkin  seperti  pula  pada  saat  Nabi). Bahkan  selama  berlangsungnya  revolusi 1979,  peringatan  empat  puluh  hari  me- ninggalnya mereka yang menentang Syah dengan  mudah  menjadi  suatu  mobilitas politik untuk  melawan tirani.Begitu  pula, bentuk-bentuk  ritual  keagamaan  lainnya seperti upacara  yang berlangsung  selama
17 Lihat Ayâtullah Khomeini, Islamic Government (Roma: European Islamic Cultural Centre, 1983), hlm. 47-77; lihat juga Ayâtullah  Khomeini, “Sebuah Pandangan tentang Pemerintahan Islam” dalam Salim Azzam (ed.), Beberapa Pandangan Tentang Pemerintahan Islam (Bandung: Mizan, 1983), hlm. 117; John L. Esposito, Islam and Politics (Syracuse: Syracuse University Press, 1991), hlm.198; Riza Sihbudi, Biografi Politik Imam Khomeini (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 1996), hlm. 56-58.
bulan  Muharram  (untuk  mengenang syahidnya Imam Husein), yang kemudian menjadi  sarana aksi  anti rezim Syah. 18
Yang kemudian menjadi fokus analisis berikutnya adalah, dimana posisi ideologi yang  ditawarkan  Ali  Syari’ati?Berada  di pinggiran  kah  atau  justru  yang  menjadi mainstreem ? Dan bagaimana proses sosiali- sasinya? Jika  mencermati beberapa  klaim yang  dilontarkan  para  pemilik  ideologi, masing-masing  merasa  yang  paling berperan dalam revolusi.Kelompok Marxis menyatakan bahwa  kaum buruhlah  yang mempunyai  peran  menonjol  dalam  aksi demonstrasi  melawan  Syah,  dan  aksi mereka diarsiteki oleh Partai Tudeh sebagai partainya kaum buruh. Jika kemudian yang muncul sebagai pimpinan puncak revolusi adalah  Khomeini,  maka  itu  tidak  lebih karena ia telah membajak revolusi. Sebalik- nya kubu Islam fundamentalis (kelompok mullah)  menyatakan  bahwa  tidak  bisa dipungkiri  oleh  siapa  pun  kalau  Imam Khomeini  adalah  figur  sentral  sekaligus pemimpin sejati revolusi Iran.
Pembahasan  mencoba  untuk  tidak terjebak pada pertanyaan siapa yang paling berperan, tetapi lebih menukik pada bagai- mana pemikiran atau ideologi yang selama ini  diusung  Ali  Syari’ati  berpengaruh terhadap  revolusi  Iran  yang  tentu  saja dinamika dan spektrumnya begitu luas dan kompleks. Sebagaimana telah disebut di awal bab ini, bahwa banyak kalangan menyatakan kalau pemikiran  Ali Syari’ati  mempunyai pengaruh yang cukup besar dalam revolusi, sehingga analisis berikutnya ini akan menguji kebenaran sinyalemen banyak kalangan itu.

## MENAWARKAN  IDEOLOGI  ALTER- NATIF
Setelah  Mossadeq  dikudeta  oleh komplotan Syah bersama sayap militernya dan  agen  Inggris  serta  khususnya  Agen Amerika (CIA) pada 1953, Syah tentu saja semakin  percaya  diri  dan  kekuasaannya semakin  kokoh.Sebaliknya,  kubu  oposisi yang  tadinya  digalang  kuat  oleh  Front Nasional  menjadi serpihan-serpihan kecil yang berserak dan sebagiannya melakukan gerakan  bawah  tanah.  Kalangan  agama- wan yang tadinya bergabung dalam baris- an  Mossadeq,  seperti  Ayâtullah  Abu  al- Qasim Kasyani, 19 pada  akhirnya  memilih untuk  tidak  bersama  Front  Nasional  lagi dan melakukan gerakan sendiri. Setelah  jatuhnya pemerintahan nasi- onalis Mossadeq, aspirasi anti-imperialisme dan nasionalis kaum muda yang ikut dalam gerakan rakyat  dibungkam. Segala  upaya perlawanan secara sistematis dapat diatasi. Berakhirnya  demokrasi parlementer yang pandek usianya mengubah segenap harap- an untuk kemerdekaan dan  kemakmuran Iran  yang  dilekatkan  kepada  Front Nasional (gerakan rakyat) menjadi frustasi dan  keputusasaan.  Kudeta  terhadap Mossadeaq mengungkapkan aliansi trinitas yag menjadi sasaran hinaan di hati segmen kaum  muda  Iran  yang  ikut  aktif  dalam Gerakan Rakyat. Peranan Amerika Serikat, monarki  dan  sekutu  militernya,  dan akhirnya sikap dari segmen penting ulama yang  diwakili  AyâtullahKasyani,  men- dorong  mayoritas  kaum  muda  Iran  yang sadar  politik  untuk  berpaling  kepada
18 Mohsen M. Milani, “Political Participation in Revolutionary Iran”, dalam John L. Esposito (ed.), Political Islam: Revolution, Radicalism, or Reform? (London: Lynne Rienner Publisher, 1997), hlm. 81.
19 Ia merupakan sekutu yang penting dari Mohammad Mossadeq. Berkat dukungan Ayâtullah Kasyani,  calon-calon parlemen  yang mendukung  Mossadeq berhasil  meraih kemenangan  dalam pemilihan umum, sehingga dapat mengalahkan kelompok lain. Lihat A. Rahman Zainuddin dan M. Hamdan Basyar (ed.), Syi’ah dan Politik di Indonesia: Sebuah Penelitian ( Bandung: Mizan, 2000), hlm. 45.
Pengaruh Pemikiran Islam Revolusioner Ali Syari’ati terhadap Revolusi Iran  (Anjar Nugroho)
komunisme  revolusioner sebagai  ideologi alternatif yang tepat.
Sebagai Ideologi, komunisme revolu- sioner  memberikan  penjelasan  historis mengenai  perilaku imperialisme,  diktator monarki,  dan  kerjasama  ulama. 20 Komu- nisme  revolusioner  memberi  dukungan intelektual partisan muda Mossadeq yang diperlukan  untuk  menghadapi  trinitas yang  sudah  dipandang  sumber  keseng- saraan  di  Iran.  Sementara  pada  sisi  lain tawaran ideologi yang berbasis Islam dari ulama  seperti  Ayâtullah  Kasyani  sangat tidak menarik bagi kalangan muda. Ideologi itu  tidak  memuaskan  dahaga  kritisisme mereka  yang  haus  dengan  berbagai  per- tanyaan-pertanyaan  mendasar  tentang bagaimana segenap penindasan, kesewen- ang-wenangan,  ketidakadilan,  hegemoni penguasa, despotisme dapat dilawan  dan dihancurkan.  Ideologi  yang  ditawarkan kelompok Kasyani terlalu konservatif dan lunak bagi insan muda yang penuh gejolak dan  semangat  revolusionernya  meletup- letup. Waktu itu Ali Syari’ati masih berusia muda, tentu saja belum banyak yang bisa disumbangkan  Syari’ati untuk  mengatasi kecenderungan komunis kaum muda Iran. Tetapi  sikap  Syari’ati  yang  tetap  kukuh dalam  prinsip  sosialisme  religius  men- dorongnya  untuk  bersikap  atas  situasi demikian itu.Ditandai oleh kekuatan yang menyebabkan jatuhnya Mosadeq, Syari’ati kemudian menciptakan dan mempopuler- kan trinitasnya, yaitu emas atau kekayaan, paksaan  dan  tipu  daya  ( Zar-o,  Zoor-o
Tazvir ).Dalam  bahasa  Persia,  bunyinya menjadi  sebuah  slagon  yang  pas.Inilah salah  satu  slagon  Syari’ati  yang  cukup
mengena untuk merespon situasi saat itu. Melalui  penggunaan  simbol-simbol,  ia menyampaikan pesan sosio-politik subver- sifnya.  Menurut  Syari’ati,  kaum  kaya, penindas  dan  kaki  tangan  mereka  atau sebagian  ulama,  di  sepanjang  sejarah, merupakan  sumber  segala  keburukan. 21 Konstruksi  Syari’ati melambangkan kapi- talisme  (kekayaan),  kediktatoran  dan imperialisme  (paksaan),  dan  peranan sebagian ulama (tipu daya). Syari’ati  dewasa  dimulai  saat  ia menyelesaikan studi doktoralnya di  Paris dan  kembali  ke  Iran  pada  1967.  Waktu antara  1967  sampai  1971  adalah  puncak keterpengaruhan  pemikiran Syari’ati  ter- hadap  wacana revolusioner  di Iran. Akti- vitas Syari’ati di universitas memungkinkan ia berinteraksi dengan banyak mahasiswa dan kalangan  intelektual  untuk  mensosi- alisasikan  gagasan-gagasannya  tentang Islam progresif,  pandangan Dunia  Ketiga dan  kritisismenya  terhadap  rezim  Syah. Ceramah-ceramah Syari’ati di kelas mena- rik banyak mahasiswa untuk menyimak isi materi  yang  ia  sampaikan  dan  mendis- kusikannya  dengan  banyak  kalangan  di luar  kelas. Dalam  waktu singkat Syari’ati menjadi  dosen idola  yang  berhasil  mem- bantu para intelektual muda itu menemu- kan  warisan  Islam  untuk  kemudian dikemasnya  menjadi ideologi  perjuangan melawan  kediktatoran. Yang  membedakan Syari’ati  dengan tokoh  kritis  lain  yang  sama-sama  anti penindasan, imperialisme, monarki, penin- dasan,  dan  ketidakadilan  adalah  basis ideologi  yang  ia  bangun.  Kata  Syari’ati, “Sebagai  agen  perubahan  yang  punya tanggungjawab  sosial  dan  sadar  politik,
20 Lihat Franz Magnis-Suseno, Dalam Bayangan Lenin; Enam Pemikir Marxisme dari Lenin Sampai Tan Malaka (Jakarta: PT. Gramedia Pustaka Utama, 2003), hlm. 28-30.
21 Rahnema, “Ali Syari’ati…” , hlm. 212.
PROFETIKA , Jurnal Studi Islam, Vol. 15, No. 2, Desember 2014: 190-207
mereka  tidak  akan  mampu  mengemuka- kan berbagai problem sosial-politik beserta solusinya  kepada  masyarakat  luas,  jika mereka  tidak  memahami sejarah,  kultur, dan bahasa  masyarakat”. 22
Masyarakat  Dunia  Ketiga,  menurut Syari’ati, pertama-tama harus memulihkan kembali  warisan  kebudayaan  mereka  – termasuk  warisan  keagamaan  –  sebelum mereka  mampu  memerangi  imperalisme dan  mengatasi  alienasi  sosial.  Hanya dengan memulihkan warisan kebudayaan, rakyat Dunia Ketiga mencapai “kedewasa- an”, sehingga  dapat meminjam  teknologi dari  Barat  tanpa  kehilangan  kehormatan diri ( self esteem ). 23 Dalam  pandangan  Syari’ati,  negara Dunia Ketiga, seperti Iran, telah dihinggapi penyakit, semacam imperialisme internasi- onal, yang  mengejawantah dalam  bentuk korporasi multinasional, rasisme, penindas- an  kelas,  ketidakadilan,  dan  mabuk kepayang  terhadap  Barat  ( Gharbzadegi/ Westoxication ). 24 Syari’ati mengecam imperi- alisme  Barat  dan  kepincangan  sosial sebagai musuh  terbesar masyarakat  yang harus  diberantas  dalam  jangka  panjang. Tetapi  untuk  jangka  pendek,  ada  dua musuh  yang  harus  segera  diberantas: pertama,  “Marxisme  vulgar”  –  menjelma terutama dalam bentuk  Stalinisme – yang digemari  banyak  intelektual  dan, kedua , Islam  konservatif sebagaimana  dipahami kaum ulama. Syari’ati  adalah  pemakai  sekaligus kritikus  paling  sistematis  terhadap Marxisme.  Dabashi  berpendapat,  bahwa
pembacaan lebih cermat atas tulisan-tulis- an Syari’ati akan menghilangkan keraguan bahwa  kerangka  utamanya,  konsepsi- konsepsinya  tentang sejarah,  masyarakat, kelas,  aparatur  negara,  ekonomi,  kebu- dayaan,  dan  program  aksi  politik,  stra- teginya tentang propaganda  revolusioner, semuanya  dalam  tradisi  Marxis  klasik. Tetapi  yang  membedakan  cukup  jelas antara  Syari’ati dan  Marxis adalah  dalam soal  menerjemahkan  cita-cita  ke  dalam strategi. 25 Pada  satu  pihak,  Syari’ati  banyak menggunakan  paradigma,  kerangka  dan analisis  Marxis  untuk  menjelaskan  per- kembangan  masyarakat.Perlawanan  dan kritisisme terhadap kemapanan politik dan agama,  hampir  secara  keseluruhan  di- dasarkan  pada  pendekatan  dan  anlisis Marxis.  Bahkan  ia  menekankan,  orang tidak  akan mampu  mengerti sejarah  dan masyarakat  tanpa  pengetahuan  tentang Marxisme.  Ia  membantah  anggapan sementara orang, bahwa Marxis  hanyalah seorang materialis tulen, yang memandang manusia  sebagai  makhluq  yang  tertarik kepada hal-hal yang bersifat materi belaka, tidak  hal-hal  ideal  spiritual.Ia  bahkan menyanjung  Marx  yang  jauh  lebih  tidak “meterialistik”  ketimbang  mereka  yang mengklaim  “idealis”  atau  mereka  yang memandang  diri  sebagai  “beriman  dan religius”. Karena itu, seperti terlihat dalam banyak karyanya, bisa dipahami kenapa ia sangat dipengaruhi Marxisme,  khususnya neo-Marxisme,  terutama dalam  pandang- annya  tentang  sejarah  sebagai  proses
22 Ibid., hlm. 224.
23 Dikutip dari Azra, “Akar-Akar Ideologis …” , hlm. 70-71.
24 Istilah “ Gharbzadegi” atau Westoxication dipinjam Ali  Syari’ati dari pendahulunya  yang  juga merupakan tokoh Partai Tudeh (Partai Komunis Iran), Jalal-e Ahmad. Lihat Ibid ., hlm. 71.
25 Hamid Dabashi, “Ali Syari’ati: The Islamic Ideologue Par Exellence”, dalam Hamid Dabashi, Theology of Discontent : The Ideological Foundation of The Islamic Revolution in Iran ( New York: New York University Press, 1993), hlm. 109.
Pengaruh Pemikiran Islam Revolusioner Ali Syari’ati terhadap Revolusi Iran  (Anjar Nugroho)
dialektis,  dan  tentang  massa  tertindas dalam  hubungannya dengan  kemapanan politik dan  agama. 26 Tetapi pada pihak lain, Syari’ati mati- matian  mengecam  Marxisme,  yang  men- jelma  dalam partai  sosialis dan  komunis. Tak aneh, kalau dalam konteks terakhir ini,
Syari’ati dipandang sementara ahli, seperti
Alghar  misalnya,  sebagai  pemikir  dan kritikus paling sistematis atas Marxisme. 27
Syari’ati satu sisi berbeda dengan kelompok intelektual baik nasionalis-sekular maupun Marxis dalam aspek sumber nilai ( source of values ) atau basis ideologi ( basic of ideology ), walaupun  sama-sama menyuarakan  anti- imperalisme dan anti segala macam penin- dasan. Syari’ati dalam  hal ini  bersikukuh untuk  menjadikan  warisan Islam  sebagai sumber  nilai  dan  basis  ideologi  dalam membangun  pemikiran  dan  ideologi perlawanan.  Pada  sisi  lain  Syari’ati  juga berbeda  dengan  kebanyakan  ulama, khususnya  dalam penggunaan  perspektif untuk melihat ketimpangan sosial-politik di Iran.  Ulama  atau para  mullah  itu  sangat anti  dengan  perspektif  non-skriptual apalagi  jika  harus  berurusan  dengan berbagai  perspektif  Barat  yang  mereka sendiri  sudah  apatis  sejak  awal.Dalam melihat  Marxisme  misalnya,  kebanyakan ulama  segera  menuduh  orang  yang menggunakannya  untuk  pisau  analisis sebagai ateis atau kafir, dan karena itu ber- gelimang dosa. Lain lagi dengan Syari’ati, ia sebaliknya mempertanyakan pengguna- an istilah “kafir” itu sendiri. Bagi Syari’ati, Muslim sejati – sebagai antitesis orang kafir –  dengan  keimanannya  kepada  Tuhan tidaklah  praktis  mempunyai  kebenaran
subyektif.  Muslim  hakiki  adalah  mereka yang  disamping  beriman  kepada  Tuhan, juga  bersedia  melakukan  aksi  kongkret untuk  melawan  penindasan.  Dengan logika ini Syari’ati menyatakan, setidaknya secara implisit, bahwa kaum Marxis yang menekankan aksi (revolusioner) juga mem- punyai  kebenaran,  dan  karenanya  tidak bisa dituduh kafir. Pemikiran  Syari’ati  yang  apresiatif sekaligus kritis terhadap Marxisme sangat menarik  bagi  kalangan  intelektual  dan kaum  muda  Iran  yang  sudah  “terlanjur kritis terhadap” rezim tetapi belum mem- punyai  pijakan  ideologi  yang  kokoh. Mereka  adalah  yang  dulunya  partisan Front  Nasional atau  sempalan dari  Partai Tudeh. Jelas, kelompok ini tidak bisa dikem- balikan  kepada  Islam dengan  konstruksi Islam  model  para  mullah,  tetapi  mereka juga ragu jika harus keluar dari Islam sama sekali.  Tawaran  ideologi  revolusioner Syari’ati yang Islami seakan oase di tengah kegersangan ideologi kaum muda Iran. Kehilangan Mossadeq sebagai bapak nasionalime  Iran  sekaligus  figur  oposan atas kekuasaan despotik Syah, serta posisi Khomeini yang  dalam  pengasinganya  di luar  negeri,  menjadikan Syari’ati  sebagai figur  sentral  dalam  menyuarakan perlawanan  terhadap  rezim  Syah  yang semakin  hari semakin  sewenang-wenang. Kuliah-kuliahnya  di  Masyhad  maupun pengajian-pengajiannya  di  Hoseeiniyah Ersyad  menyedot  banyak  kalangan  dan membangkitkan  semangat  perlawanan. Ditambah lagi dengan situasi politik tahun 1971-an  di  Iran,  memainkan  peranan penting  dalam  membentuk  dan  meng-
26 Lihat Azra, “Akar-Akar Ideologis…” , hlm. 72; bandingkan dengan Eko Supriyadi, Sosialisme Islam: Pemikiran Ali Syari’ati (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2003), hlm. 187-189 dan 232-234.
27 Hamid Alghar, “Islam as Ideology: The Though of Ali Syari’ati”, dalam Hamid Alghar (ed.), The Root of Islamic Revolution (London: Oxfort University, 1983), hlm. 75.
PROFETIKA , Jurnal Studi Islam, Vol. 15, No. 2, Desember 2014: 190-207
arahkan  orientasi  serta  aktivitas  para pendukung Syari’ati yang semakin militan.
Syari’ati  menduduki  posisi  yang  lebih sentral sebagai pemimpin dan tokoh oposisi paling radikal – namun tetap shalih – dalam konstelasi  sosial-politik  Iran  saat  itu, dibandingkan  dengan  Mossadeq  dan Khomeini. Pidato,  khutbah,  dan  kuliah  umum Syari’ati  yang  selalu  diikuti  oleh  ribuan pendukungnya,  ditranskrip  dan  difoto kopiatau dicetak dalam bentuk pamflet dan bulletin  untuk  disebar,  sehingga  pesan perlawanannya  dibaca  oleh ratusan  ribu, bahkan  jutaan  orang  di  seluruh  Iran dengan berbagai lapisan dan status sosial. Dipandang  dari segi  jumlah  dan  keraga- man komposisi kelasnya, sudah pasti jauh melampui pendukung  Khomeini di  masa sebelum revolusi. 28 Inti pidato, khutbah dan kuliah umum Syari’ati adalah menyerukan agar  Iran  menjadi  arena  perjuangan  ber- sejarah  antara  keadilan  dan  kedzaliman, antara yang  suci dan yang profan,  antara kebaikan  dan  kejahatan.”Setiap  bulan adalah Muharram, setiap hari adalah Asy- Syûra , setiap tanah adalah karbala”, begitu slogan  Syari’ati  yang  selalu  didengung- dengungkannya  di  setiap  kesempatan. Slogan ini pula, delapan tahun kemudian, pada 1978-1979,  disuarakan  oleh  berjuta- juta orang di seantero Iran.
Walau begitu, posisi Imam Khomeini tidak  bisa  dinafikan  begitu  saja  sebagai tokoh oposisi rezim. Ia adalah salah seorang Ayâtullah yang tentu saja mempunyai basis massa, khususnya di kalangan ulama dan santri. Kondisi sang Imam yang berada di luar  negeri  tidak  memutus  komunikasi antara dirinya dengan para pendukungnya di  Iran.  Berbagai  bentuk  pesan-pesan perjuangan selalu disampaikan  Khomeini lewat  kurir  dan  diselundupkan  ke  Iran untuk di sebar di kalangan pendukungnya. Ada  beberapa  alasan  yang  menjadikan Khomeini begitu populer di Iran, tentu di luar alasan bahwa  ia seorang  Ayâtullah. 29 Pertama , kalangan nasionalis sekular – para pengikut Mossadeq –  yang tidak  bersatu, dan sebagain pemimpin mereka terkesima dengan kiprah Khomeini yang notabene- nya adalah seorang ulama,  tetapi mampu me- rancang dan  memimpin sebuah  gearakan politik. Kedua ,  kuatnya  perasaan  seluruh masyarakat  Iran  yang  telah  dilukai  oleh kebijakan-kebijakan  rezim  Syah  yang bekerjasama dengan kekuatan asing untuk mempersiapkan  landasan  anti  kolonia- lisme, tradisionalisme dan sentimen agama. Agama dan  nasionalisme segera  menyatu dalam  sebuah Iran  Syi’ah yang  dikepung oleh ancaman  para tetangga  non-Muslim dan  kaum  Muslim  Sunni.Bahkan  para
28 Mangol Bayat, “Islam in Pahlevi and Pos-Pahlevi Iran: A Cultural Revolution?”, dalam John L. Esposito, Islam and Development (New York: Syracuse University Press, 1980), hlm. 164.
29 Sebagai tokoh ulama dan Ayâtullah, Khomeini mempunyai ideologi maupun organisasi. Bahkan sebelum Ayâtullah  Burujurdi wafat, Khomeini mengumpulkan murid-murid dari kalangan para mullah untuk menyatukan barisan melawan berbagai kebijakan Syah. Tetapi klaim bahwa ia telah mendidik tidak  kurang  dari  lima  ratus  orang Mujtahîd ,  diragukan  oleh  banyak  kalangan.  Tetapi  kalau  ia mempunyai banyak pengikut di kalangan ulama dan santri, itu sudah pasti jelas. Dalam kurun waktu yang singkat, yakni sejak wafatnya Ayâtullah  Burujerdi hingga pengasingan Khomeini (1961-1964), oposisi berani Khomeini terhadap rezim (Revolusi Putih, kebijakan land reform ), yang sangat berbeda dengan  protes diam  para ulama lain, memastikan kedudukannya di kalangan orang-orang  yang mempunyai profesi keagamaan yang sama dengan dirinya. Lihat Brown, Religion and State… , hlm. 167-168.
Pengaruh Pemikiran Islam Revolusioner Ali Syari’ati terhadap Revolusi Iran  (Anjar Nugroho)
buruh  dan  petani  yang  mengikuti  Partai Tudeh dapat  dengan mudah terpengaruh oleh  pesan  Khomeini yang  menggabung- kan agama, nasionalisme, dan  populisme. Ketiga , tulisan-tulisan  radikal Ali  Syari’ati telah  mengkondisikan  kaum  muda, khususnya  intelektual  muda,  untuk mendukung  gagasan  tentang  gerakan revolusioner yang dipimpin oleh Khomeini. L. Carl Brown membuat tesis bahwa,
tidak  hanya  pengikut  Khomeini  yang terpengaruh  oleh  Syari’ati,  tetapi  justru Khomeini sendiri  terpengaruh juga  oleh- nya. 30 Sayang Brown tidak membuat  pen- jelasan terperinci tentang keterpengaruhan itu di segmen apa. Tetapi paling tidak dari gagasan-gagasan  Syari’ati  yang  revolusi- oner tetapi tetap berbasis pada nilai Islam mendorong Khomeini untuk melakukan hal serupa.  Jika  melihat  karya  utama  Kho- meini, Hokûmat-i  Islami:  Vilayat-i  Faqîh , yang dituliskannya  sekitar tahun  1970-an yang  merupakan  paket  rangkaian  cera- mah-ceramahnya  di  Najaf,  Irak,  mem- punyai heart core yang sama dengan tulis- an-tulisan  Syari’ati.  Diantara  kesamaan- kesamaan itu adalah mendahulukan logika revolusioner  ketimbang  Islamisasi  atau penerapan  Syari’at, 31 konsekwensinya adalah, misalnya,  ketaatan rakyat  kepada pemimpin (politik) harus berada di bawah loyalitas  rakyat  terhadap  keadilan  dan kebenaran, atau mengganti penguasa yang dhalim  itu jalan  utama walaupun  resiko- nya akan terjadi kerusuhan dalam besar di dalam negeri. Kritik Syari’ati  terhadap ulama  yang dikatakannya  sebagai akhund (sebuah istilah  pejoratif  untuk  menyebut  ulama yang  berpengetahuan  dangkal),  ternyata Khomeini pun melakukan kritik dan mem- beri  istilah  yang  sama.  Misalnya  dapat dilihat dalam tulisan Khomeini di Hokumat- i Islami: Vilayat-i Faqih, ia menyatakan:
“Foreigners and  akhund try  to teach  that “Islam  consist  of  the  few  ordinance concerning  menstruation and  porturition … the proper field of study for akhund … Concerning the governmental ulama, “Our youths must  strip  them  of their  turbans. The  turbans  of  these  akhunds,  who  case corruption in Muslim society while climing to be fuqaha and ulama, must be removed. I do not know if our young people in Iran have  died;  where  are there?  Why  do  they not strip  these people of their turbans? 32
Seperti  Syari’ati,  Khomeini  tidak percaya  bahwa  agama  adalah  masalah pribadi. 33 Nabi,  Imam  Ali,  dan  Imam Husein semuanya adalah pemimpin politik maupun spiritual,  dan berjuangan  secara aktif melawan  penindasan dan kemusyri- kan  di  masa  mereka.  Keimanan  bukan masalah keyakinan  melainkan satu  sikap “yang  mendorong  manusia  untuk  ber- tindak”:
30 Lihat Ibid., hlm. 170.
31 Olivier Roy, The Failure of Political Islam, terj. Carol Volk (London, New York: I.B. Tauris Publishers, 1994), hlm. 175-176.
32 Khomeini, Islamic Government, hlm. 30 dan 145.
33 Bagi Syari’ati, Islam harus diekspresikan dalam tindakan. Realitas abadi yang dipelajari kaum Syi’ah harus dihidupkan kembali.Teladan Imam Husein dipadang Karbala harus menjadi inspirasi bagi semua umat yang tertindas dan terasingkan di dunia ini. Lihat Sharough Akhavi, Religion and Politics in Contemporery Iran: Clergy-State Revolutions in The Pahlevi Period (New York: Albany, 1980), hlm. 146-159.
Islam is the religion of militant individuals who are commited to truth and justice. It is  the religion  of those  who desire  fredom and  independen.  It  is  the  school  of  those who  struggle against  imperialism. 34
Simbol  perlawanan  terhadap  rezim Syah, pada era tahun 1970-an adalah milik Syari’ati, seperti tahun 1950-an yang milik Mohammad Mossadeq dan tahun 1960-an yang milik Khomeini. Tawaran pemikiran dan  ideologi  Syari’ati  menjadi  jembatan atau jalan keempat dari kebuntuan ideologi gerakan  oposisi antara nasionalis-sekuler,
Marxis-Komunis  dan  Fundamentalisme Islam.Di  Hosseiniyah  Ersyad  berbagai kelompok itu menyatu dalam nafas ideologi Islam  revolusioner  Ali  Syari’ati.Dan  Ali Syari’ati  mempunyai  kesempatan  untuk terus  menyebarkan  ide-ide dan  gagasan- gagasannya  tentang  Islam  dan  revolusi sampai akhirnya pihak pemerintah menu- tup Hosseiniyah Ersyad pada 19 November 1972.Setelah  itu  hari-hari  Syari’ati  lebih banyak dihabiskan di penjara. Syahidnya Syari’ati pada 19 Juni 1977 di  London yang diduga banyak  kalangan akibat tindakan agen rahasia Iran, SAVAK, menyulut  tindakan  protes  keras  pendu- kungnya di dalam maupun di luar negeri. Kepergiannya  seakan  menjadi  titik  balik perlawanan  terhadap  rezim  Syah  yang sempat meredup sejak ditutupnya Hossei- yah Ersyad tahun 1972 dan dibungkamnya Syari’ati  dengan  di  penjara  maupun  di- tahan dalam  rumah oleh Syah.Peringatan
empat  puluh  hari  kematian  Syari’ati ( chelleh ) di Sekolah Menengah Atas Ameliat di  Beirut dijadikan  sebagai ajang  refleksi berbagai  gerakan  Islam  melawan  penin- dasan dari hampir seluruh dunia Islam. 35 Ideologi  Syari’ati melapangkan  jalan bagi diterimanya Imam Khomeini sebagai pemimpin revolusioner.Semua kontradiksi yang menyakitkan  seperti Marxisme  ateis versus Islam yang impoten secara  politik, modernitas  asing  versus  nativisme  yang melemahkan  atau modernitas  keagamaan melawan  modernitas  sekular  telah  di- hilangkan  oleh  Syari’ati sebagai  kesalah- pahaman  yang  tidak  perlu.Pola  keber- agamaan  Syi’ah yang  benar, yakni  Syi’ah Alawi,  seperti  yang  diusung  Syari’ati, mampu mempersatukan orang Iran dalam perjuangan  pembebasan.  Di  bawah  ini pernyataan  seorang Abrahamian,  peneliti Amerika yang ahli Iran, memotret kondisi saat itu:
By  late  1978,  such  was  Khomeini’s popularity among Shari’ati supporters that it was they – non the clergy – who took the somewhat  blasphemous  step  of  endowing him with the title of Imam, a title that  in the past Shi’I Iranians had reserved for the Twelve  Holy  Imams.  Lacking  both  the theological concerns  of the  ulama and the sosiological  shopistications  of  their  late mentor,  Shari’ati’s  followers  argued  that Khomeini  was  not  just  on  ordinary Ayâtullah  but  a  charismatic  Imam  who would carry though the revolution and lead
34 Imam Khomeini, Islam and Revolution, terj. Hamid Algar (Berkeley: Mizan Press, 1981), hlm. 28. Bandingkan dengan berbagai pernyataan Syari’ati yang senada dengan pernyataan Khomeini itu.
35 Daftar organisasi yang menghadiri upacara tersebut adalah antara lain Organisasi Pembebasan Palestina (Fatah), Harakat al-Mahrumin Lebanon, datasemen Perlawanan Lebanon (AMAL), Front Rakyat untuk Pembebasan Eritrea, front Pembebasan Eritrea, Gerakan Kemerdekaan Iran, Ulama Militan Iran, Organisasi Mahasiswa Muslim Irahn di Eropa, Amerika dan Kanada, Gerakan Pembebasan Nasional Zanzibar, Gerakan Nasional untuk Kemerdekaan Filipina Selatan, dan Gerakan Nasional untuk Kemerdekaan Zimbabwe. Lihat Rahnema, “Ali Syari’ati…”, hlm. 241
Pengaruh Pemikiran Islam Revolusioner Ali Syari’ati terhadap Revolusi Iran  (Anjar Nugroho)
the community (Ummat) toward the long- awaited  classless  society  (Nezam-i Towhid). 36
Dalam semua peristiwa penentangan dan  konfrontasi  revolusi  Iran  yang  luas basisnya, potret Syari’ati tampak besar, dan slogannya  dipekikkan  beratus-ratus, beriku-ribu, dan kadang beratus-ratus ribu orang yang mewarnai seluruh langit Iran. Subsistem Syi’ahnya Syari’ati tak pelak lagi merupakan  kekuatan  penggerak  rakyat, khususnya generasi muda, untuk melaku- kan  aksi  revolusioner.  Namun  peranan paling  pentingnya  adalah  meng- artikulasikan  ideologi  Islam  radikal  dan meyakinkan  kelompok  sosial  keagamaan bahwa  Islam  sesuai  dengan  ideologi revolusioner lainnya.Bahkan di Iran pasca revolusi,  semua  ulama  terkemuka  Iran, dahulu  maupun  sekarang,  menerimanya sebagai “perintis”, “penyumbang revolusi Iran”  dan  “orang  yang berhasil  merubah masyarakat”. 37

## PENUTUP
Tawaran  pemikiran  dan  ideologi Islam Syari’ati menjadi jembatan atau jalan keempat dari  kebuntuan ideologi gerakan oposisi pra-revolusi yaitu antara nasionalis- sekuler,  Marxis-Komunis dan  Fundamen-
talisme  Islam.  Dalam  ideologi  Islam revolusioner  Syari’ati berbagai  kelompok aliran  dan  ideologi  itu  menyatu  sebagai kekuatan massa melawan kekuasaan Syah. Secara teknis ideologi Syari’ati disosialasi- kannya  melalui  pidato,  khutbah,  dan kuliah umum yang selalu diikuti oleh ribuan pendukungnya.  Kemudian  pidato,  khut- bah, dan kuliah umum itu ditranskrip dan difoto  kopi  atau  dicetak  dalam  bentuk pamflet dan buletin  kemudian disebar ke seluruh  negeri,  sehingga  pesan  perlawa- nannya  dibaca  oleh  ratusan ribu,  bahkan jutaan  orang berbagai  lapisan  dan  status sosial. Dari sini, dipandang dari segi jumlah dan  keragaman  komposisi  kelasnya, pendukung  Syari’ati  sudah  pasti  jauh melampui pendukung  Khomeini di  masa sebelum revolusi. Ideologi  Syari’ati melapangkan  jalan bagi diterimanya Imam Khomeini sebagai pemimpin revolusioner.Semua kontradiksi seperti  Marxisme ateis versus Islam yang impoten  secara  politik, modernitas  asing versus  nativisme  yang  melemahkan  atau modernitas  keagamaan  melawan  moder- nitas sekular telah dihilangkan oleh Syari- ’ati  sebagai  kesalahpahaman  yang  tidak perlu.  Pola  keberagamaan  Syi’ah  yang benar,  yakni  Syi’ah  Alawi,  seperti  yang diusung Syari’ati, mampu mempersatukan orang Iran dalam perjuangan pembebasan.
36 Ervand Abrahamian, Iran Between Two Revolutions (Pricenton: Pricenton University Press, 1982), hlm. 534.
37 Lihat Mohammad Khatami, Membangun Dialog Antar Peradaban: Harapan dan Tantangan, (Bandung: Mizan, 1998), hlm. 79; bandingkan dengan Rahnema, “ Ali Syari’ati …” , hlm. 242-243.

## DAFTAR PUSTAKA
Abrahamian, Ervand. 1928. Iran Between Two Revolutions . Pricenton: Pricenton University Press.
Akhavi, Sharough. 1980. Religion and Politics in Contemporery Iran: Clergy-State Revolutions in The Pahlevi Period. New York: Albany.
Alghar, Hamid. “Islam as Ideology: The Though of Ali Syari’ati”, dalam Hamid Alghar (ed.), The Root of Islamic Revolution. London: Oxfort University.
Azra,  Azyumardi.  1996.  “Akar-Akar  Ideologis  Revolusi  Iran:  Filsafat  Pergerakan  Ali Syari’ati”, dalam Azyumardi Azra, Pergolakan Politik Islam: Dari Fundamentalisme Hingga Post-Modernisme .  Jakarta:  Paramadina.
Bayat, Mangol. 1980. “Islam in Pahlevi and  Pos-Pahlevi Iran: A Cultural  Revolution?”, dalam John L. Esposito, Islam and Development . New  York: Syracuse University Press.
Brown,  L.  Carl.  2000. Religion  and  State:  The  Muslim  Approach  to  Politics .  New  York: Columbia University Press.
Dabashi, Hamid. 1993. “Ali Syari’ati: The Islamic Ideologue Par Exellence”, dalam Hamid Dabashi, Theology of Discontent : The Ideological Foundation of The Islamic Revolution in Iran. New York: New York University Press.
Esposito, John L. 1996. Islam and Democracy . New York: Oxford University Press.
_______. 1991. Islam and Politics . Syracuse:  Syracuse University  Press.
H.E. Chehabi, Iranian Politics and Religious Modernism . New York: Cornell University Press.
Khatami, Mohammad. 1988. Membangun Dialog Antar Peradaban: Harapan dan Tantangan, Bandung:  Mizan.
Khomeini, Ahmad. 2004. Imam Khomeini, terj . Muhdor Assegaf, Bogor: Penerbit Cahaya.
Khomeini,  Ayâtullah.  1983.  “Sebuah  Pandangan  tentang  Pemerintahan Islam”  dalam Salim  Azzam  (ed.). Beberapa  Pandangan  Tentang  Pemerintahan  Islam Bandung: Mizan.
_______. 1983. Islamic Government Roma:  European Islamic  Cultural  Centre.
Lapidus, Ira  M. 1988. A History  of Islamic  Societies. Cambiridge:  Cambridge  University Press.
Milani, Mohsen M. 1997. “Political  Participation in Revolutionary Iran”,  dalam John L. Esposito (ed.), Political Islam:  Revolution, Radicalism,  or Reform? London:  Lynne Rienner Publisher.