## Melacak Akar Tradisi Pemikiran Rasional Dalam Islam
Oleh : Walfajri

## STAIN Jurai Siwo Metro
E-mail: walfajri77@yahoo.com

## Abstrak
Tradisi  pemikiran  rasional  di  dunia  Islam  ini  mencapai  puncaknya  ketika terjadi  interaksi  secara  intensif  dengan  pemikiran  rasional  (filsafat)  Yunani  melalui gerakan  penerjemahan  karya-karya  Yunani  ke  dalam  bahasa  Arab.  Namun pemikiran filsafat Yunani itu tidak serta merta diterima begitu saja oleh tokoh-tokoh intelektual  muslim,  melainkan  ia  mendapat  penolakan  dan  kritik  dari  tokoh-tokoh intelektual  muslim  tersebut.  Demikian  pula  halnya  dengan  para  filosof  muslim, mereka  tidak  begitu  saja  mengadopsi  pemikiran  filsafat  Yunani,  melainkan pemikiran  filsafat  tersebut  mereka  kembangkan  lebih  lanjut  sehingga  tidak  dapat dikatakan  sama  persis  atau  bahkan  jiplakan  dari  pemikiran  filsafat  Yunani.  Sejak awal  periode  perkembangan  peradaban  Islam,  umat  Islam  telah  memiliki  tradisi pemikiran  rasional.  Tradisi  pemikiran  rasional  tersebut  bermula  dari  pemikiran mengenai  persoalan  bahasa  Arab  (nahwu-sharf)  dalam  rangka  mengatasi permasalahan  membaca  al-quran  dan  memahami  maknanya  secara  benar.  Kajian- kajian  bahasa  Arab  ini  kemudian  mendorong  munculnya  pemikiran-pemikiran rasional di dunia Islam pada bidang-bidang kajian lainnya terutama fiqh, tafsir, dan kalam.
Kata  Kunci: Rasionalisme  Islam,  rasionalisme  Yunani,  dan  Tata  Bahasa  Arab (nahwu-sharf)

## Abstract
The tradition of rationalism in the Islamic world reached its peak during the intensive interaction with Greek rationalism (philosophy) through the translation movement of Greek works into Arabic. So, Greek philosophy had given great contributions for Islamic philosophy growth.  However,  Greek  philosophy  was  not  necessarily  taken  for  granted  by  Muslim intellectuals,  but  it  got  some  rejections  and  criticism  from  such  Muslim  intellectuals. Similarly, Muslim philosophers, they did not simply adopt the ideas of Greek philosophy, but they  developed  their  own  philosophical  thoughts.  Furthermore,  unlike  Greek  rationalism which  is  based  on  pure  reason (secular), Islamic  rationalism is the  integration between the divine  revelation  and  the  reason.    So,  it  can  not  be  said  exactly  that  Islamic  rationalism (philosophy) is the same as or even a replica of Greek philosophy. Since the beginning of the development  of  Islamic  civilization,  Muslims  have  had  a  tradition  of  rationalism.  The tradition of Islamic rationalism has its root in the thought of Arabic grammar (Nahwu-Sharf) in order to overcome problems of reading the Holy Qur'an and understanding its meaning properly.  Arabic  studies  then  encouraged  the  emergence  of  rational  thought  in  the  Islamic world on other object studies, especially Islamic Jurisprudence, Interpretation of the Quran, and Theology.
Keywords: Islamic rationalism, Greek rationalism,  and Arabic grammar ( nahwu-sharf ).

## A. Pendahuluan
Meskipun  para  ahli  sejarah  peradaban  Islam  telah  mencatat  bahwa peradaban  Islam  pernah  mencapai  masa  keemasannya.  Namun  kenyataan  yang dirasakan dan harus diakui umat Islam dewasa ini adalah peradaban di Dunia Islam tertinggal jauh dari kemajuan peradaban di Dunia Barat sejak abad ke-18 M hingga sekarang.  Dunia  Barat  terus  mengalami  kemajuan  di  bidang  sains  dan  teknologi, sementara Dunia Islam masih belum mampu mengejar ketertinggalan tersebut.
Kemajuan  peradaban  Islam  dapat  dicapai  jika  pemikiran  umat  Islam  juga maju,  dan  pemikiran  maju  tersebut  bertitik  tolak  pada  pemikiran  teologinya. Pandangan  teologi  yang  dapat  membawa  kemajuan  tersebut  adalah  pemikiran teologi  rasional.  Sebaliknya,  pemikiran  teologi  tradisional,  yang  pada  umumnya dianut  oleh  sebagian  besar  umat  Islam  dapat  menjadi  salah  satu  faktor  yang menghambat  kemajuan  umat  Islam,  demikian  menurut  pandangan  Harun Nasution. 1
Dalam  sejarah  Islam  mulanya  berkembang  pemikiran  rasional,  tetapi kemudian berkembang pemikiran tradisional. Pemikiran rasional berkembang pada zaman  klasik  Islam  (650-1250  M),  sedangkan  pemikiran  tradisional  berkembang pada zaman pertengahan Islam (1250 -1800 M). 2
Sementara  itu,  beberapa  peneliti  Barat,  seperti  Renan,  menyatakan  bahwa Islam  tidak  memiliki  pemikiran  rasional  dan  filsafat.  Apa  yang  sekarang  disebut filsafat Islam, menurutnya, bukanlah orisinil dari Islam itu sendiri, melainkan hanya pengulangan dari filsafat Yunani, khususnya pemikiran Aristoteles (384  – 322 SM). Sedangkan  Duhem  mengklaim  bahwa  filsafat  Islam  adalah  nukilan  dari  neo- platonisme. 3
Tulisan  ini  akan  menanggapi  tuduhan  Renan  dan  Duhem  di  atas  dengan menelusuri akar tradisi pemikiran rasional dalam Islam pada masa peradaban Islam klasik (620-1250 M), sekaligus menunjukkan bahwa tradisi pemikiran rasional dalam Islam bukan berasal dari tradisi pemikiran rasional Yunani, melainkan benar-benar berasal  dari  Islam  sendiri  yang  bermula  dari  pemikiran  rasional  di  bidang  bahasa
1 Abdul Halim (ed.), Teologi Islam Rasional Apresiasi terhadap Wacana dan Praksis Harun Nasutio ,
(Jakarta: Ciputat Press, 2005), h. 14.
2 Harun Nasution, Islam Rasional , (Bandung, Mizan: 1996), cet. Ke-4., h. 7.
3 Ibrahim Madkur, Fi al-Falsafah al-Islamiyah: Manhajuha wa Tathbiquha, (Kairo: Dar al-Ma‟arif, tt.), h. 21.
Arab  (baca: Nahwu-Sharf ).  Tulisan  ini  juga  akan  menunjukkan  bahwa  sejak  awal perkembangannya dalam Islam, pemikiran rasional (filsafat) Yunani tidak diterima oleh mayoritas masyarakat Islam, kecuali oleh sebagian kecil kaum intelektual saja. Dengan  demikian,  tidak  dapat  disimpulkan  begitu  saja  bahwa  pemikiran  rasional (filsafat)  Islam  merupakan  tak  lebih  dari  peniruan  (jiplakan)  pemikiran  rasional (filsafat) Yunani.

## B. Perkembangan Tradisi Pemikiran Rasional dalam Islam
Tradisi rasional dalam Islam dapat dipelajari dan dilihat dalam berbagai cara. Menurut  Muhsin  Mahdi, 4 adalah  sebuah  kekeliruan  yang  sangat  fatal  bila  tidak memandang  tradisi  rasional  dalam  Islam  dengan  pandangan  yang  luas  sehingga mencakup  hampir  setiap  hal  dalam  sejarah  dan  kebudayaan  Islam.  Sebab,  dengan sudut  pandang  yang  luas  ini,  kapan  saja  orang-orang  muslim  terlibat  dalam pemikiran dan ke arah manapun jalam pemikiran yang mereka ambil, mereka harus menggunakan  akal,  dan  dengan  demikian  mereka  dianggap  menjadi  bagian  dari tradisi rasional.
Hal ini berlaku tidak hanya bagi para ilmuwan dan filusuf tetapi berlaku juga bagi  banyak  aliran  teologi  dan  mistik,  karena  kapan  mereka  mencoba mengekspresikan  diri  mereka  atau  mengkomunikasikan  pengalaman-pengalaman mereka,  mereka  harus  menggunakan  akal,  dan  oleh  sebab  itu  berhubungan  juga dengan tradisi rasional, demikian dalam pandangan Muhsin Mahdi. 5
Pada  empat  abad  pertama  Islam,  muncul  dua  isu  dan  proses  politik  utama yang, menurut Hugh Kennedy (Guru Besar Sejarah Timur Tengah di Universitas St. Andrews),  membentuk  latar  belakang  penting  bagi  perkembangan  kebudayaan Islam. Isu pertama yang dihadapi masyarakat Islam, dan yang memicu perdebatan politik  panas  di  antara  mereka,  adalah  persoalan  kepemimpinan  umat.  Tidak terdapat  konsensus  umat  tentang  sifat  dasar  kepemimpinan  setelah  Nabi  saw. 6 Pertanyaan-pertanyaan tentang siapa yang akan menjadi pemimpin, bagaimana dia akan  dipilih,  kekuasaan  apa  yang  akan  dia  miliki,  menjadi  isu  penting  bagi kehidupan  intelektual  Islam  awal;  dan  ada  isu-isu  politik  yang  serius  untuk
4 Farhad Daftary (ed.), Tradisi-Tradisi Intelektual Islam , terj. Fuad Jabali & Udjang Tholib, (Jakarta: Erlangga, 2002), h. 63.
5 Ibid., h. 63. 6 Ibid. , h. 25.
diperdebatkan, karena pada dasarnya politik Islam awal dalam kadar tertentu masih bersifat percobaan. 7
Isu  yang  kedua  adalah  persoalan  mengenai  penyebaran  Islam. 8 Setelah Rasulullah  saw  wafat,  masyarakat  Islam  berkembang  terus.  Perkembangan  besar pertama  terjadi  pada  masa  al-Khulafa  al-Rasyidun,  terutama  pada  masa  Khalifah Umar  ibn  al-Khaththab.  Di  zaman  kekhalifahannya,  penyebaran  Islam  telah mencapai Mesir di Afrika Utara, Palestina, Suriah, dan Irak di Asia Barat.  Dengan demikian, masyarakat yang dihadapi Khalifah Umar tidak lagi hanya bangsa Arab saja (homogen), melainkan terdiri  dari  berbagai bangsa, bahasa, dan agama: Islam, Nasrani, Yahudi, dan Majusi (heterogen). 9
Seiring dengan semakin luasnya kekuasaan Islam, muncul masalah-masalah baru  di  bidang  agama  dan  sosial  yang  dihadapi  Khalifah  Umar  dan  Khalifah- khalifah  setelahnya,  sebagai  konsekuensi  dari  terjadinya  interaksi  dan  asimilasi antara  bangsa  Arab  Islam  dan  non-Arab.  Dalam  mengatasi  masalah-masalah tersebut, Khalifah Umar dan  para sahabat lainnya berpegang teguh pada al-Quran dan Sunnah Nabi saw. Namun acap kali tidak dijumpai ajaran yang tegas baik dari al-Quran  dan  Sunnah  Nabi  saw  tentang  penyelesaian  masalah-masalah  baru tersebut.  Oleh  karena  itu,  para  sahabat  melakukan  ijtihad  dalam  menyelesaikan masalah-masalah  yang  mereka  hadapi.Dengan  demikian,  lahirlah  ajaran-ajaran Islam yang dikembangkan dari hasil ijtihad para sahabat. 10
Setelah  menelusuri  kehidupan  intelektual  Islam  pada  empat  abad  pertama Islam,  Hugh  Kennedy  menemukan  bahwa  hampir  seluruh  kehidupan  intelektual muslim  pada  abad-abad  pertama  Islam  terkonsentrasi  pada  pengembangan  ilmu- ilmu keislaman. Di antara ilmu tersebut adalah ilmu gramatika bahasa Arab ( Nahwu- Sharf ). Gramatika bahasa Arab ( Nahwu-Sharf ) pada masa itu dipandang sebagai suatu alat  penting  untuk  memahami  dan  menafsirkan  al-Quran;  tanpa  ilmu  tersebut seseorang  bisa  dengan  mudah  terperosok  pada  kesalahan  dan  kesalahfahaman. Itulah sebabnya mengapa kajian gramatika bahasa Arab menjadi salah satu bidang kajian  utama  dari  aktivitas  intelektual  muslim  dan  menjadi  unsur  utama  dari kebudayaan Islam awal. 11
7 Ibid., h. 27.
8 Ibid., h. 27. 9 Harun Naution, Islam Rasional… , h. 89. 10 Ibid., h. 90. 11 Farhadi Daftary, Tradisi-Tradisi Intelektual… , h. 30-31.
Pada  empat  abad  pertama  sejarah  Islam,  ilmu-ilmu  yang  datang  dari  luar tradisi  Islam,  seperti:  filsafat,  sains,  kedokteran,  dan  astronomi,  belum  banyak ditekuni oleh sebagian besar intelektual muslim, kecuali oleh sekelompok kecil saja. Ilmu-ilmu  dari  luar  tradisi  Islam  tersebut  dibawa  ke  dalam  tradisi  Islam  melalui gerakan  penerjemahan  dari  bahasa  Yunani  ke  dalam  bahasa  Arab,  terutama  pada abad ke-9 M, pada masa kekhalifahan Abbasiyah. 12

## C. Tradisi Pengembangan Ilmu Pengetahuan pada Masa Peradaban Islam Klasik
(650-1250 M)
Untuk  mengetahui  tradisi  pemikiran  rasional  dalam  Islam  tidak  dapat dilepaskan  dari  tradisi  pengembangan  ilmu  pengetahuan  pada  masa  Peradaban Islam  Klasik  (650-1250  M),  yang  dibangun  oleh  Rasulullah  saw  dan  al-Khulafa  al- Rasyidun hingga masa kekhalifahan Umawiyah dan Abbasiyah.
Sejak  awal  misi  kerasulannya,  Rasulullah  saw  memiliki  perhatian  yang sangat  besar  terhadap  pengembangan  ilmu  pengetahuan  dengan  landasan  dasar wahyu  pertama  yang  memerintahkan  “membaca”  ( iqra’ )  dengan  makna  yang luas, bukan  sekedar  membaca  dan  memahami  yang  tertulis,  melainkan  juga  membaca fenomena alam, mengungkap sunnatullah yang terdapat pada peristiwa alam.
Perintah “membaca” ( iqra’ ) ini Rasulullah saw jalankan dengan dimulai dari pencanangan  dan  pemberantasan  buta  huruf.  Hal  ini  merupakan  suatu  tindakan awal  yang  membebaskan  umat  manusia  dari  ketidaktahuan.  Membaca  dan memahami  merupakan  pintu  bagi  pengembangan  ilmu  pengetahuan.  Dengan membaca,  manusia  tidak  sekedar  bisa  memahami  rangkaian  huruf,  lebih  dari  itu, manusia dapat memahami tanda-tanda kekuasaan Allah SWT yang terhampar luas di alam jagad raya ini. 13
Gerakan  pemberantasan  buta  huruf  ini  dilakukan  karena    Rasulullah menyadari  realitas umat Islam saat itu, terutama kaum Quraish sebagai penduduk Makkah,  di  antara  mereka  hanya  terdapat  tujuh  belas  orang  yang  memiliki kemampuan  baca-tulis,  dan  di  kalangan  suku  Aus  dan  Khazraj  sebagai  penduduk Yatsrib  (Madinah),  hanya  terdapat  sebelas  oang  yang  memiliki  kemampuan  baca- tulis. 14
12 Ibid., h. 36-37.
13 Musyrifah  Sunanto, Sejarah  Islam  Klasik  (Perkembangan  Ilmu  Pengetahuan  Islam) ,  (Jakarta: Prenada Media, 2004), Cet. Ke-2, h. 14.
Besarnya  perhatian  Rasulullah  saw  terhadap  pemberantasan  buta  huruf  ini juga dapat dilihat dalam kebijaksanaan beliau terhadap para tawanan perang Badar. Mereka  yang  memiliki  kemampuan  baca  tulis  dapat  membebaskan  diri  dengan tebusan  setiap  satu  orang  tawanan  mengajarkan  sepuluh  orang  umat  Islam kemampuan baca-tulis. 15
Dengan  dorongan  dan  bimbingan  Rasulullah  saw,  di  kalangan  umat  Islam telah tumbuh tradisi belajar baca-tulis dan menghafal al-Quran. Tempat pertama kali yang dijadikan pusat kegiatan belajar baca-tulis serta pendidikan ajaran-ajaran dasar keislaman ini adalah Dar al-Arqam , sebuah rumah sahabat Rasulullah saw bernama Arqam yang berada di luar kota Makkah.
Selanjutnya,  setelah  Rasulullah  saw  wafat,  tradisi  pengembangan  ilmu pengetahuan diteruskan oleh al-Khulafa al-Rasyidun, terutama pada masa Khalifah Umar  ibn  al-Khaththab.  Seiring  dengan  semakin  luasnya  kekuasaan  Islam  pada masa al-Khulafa al-Rasyidun, umat Islam menghadapi berbagai persoalan baru yang muncul akibat terjadinya interaksi dan asimilasi antara bangsa Arab Islam dan non- Arab.
Di antara persoalan yang muncul saat itu adalah kesalahan dalam membaca ayat  al-Quran.  Hal  ini  mendorong  Khalifah  Umar  ibn  al-Khaththab  untuk memerintahkan para sahabat menyusun tata bahasa Arab agar  umat Islam terhindar dari kesalahan dalam membaca al-Quran. Ali ibn Abu Thalib adalah orang pertama yang  membangun  dasar-dasar  tata  bahasa  Arab,  dan  selanjutnya  disempurnakan oleh Abu al-Aswad al-Duwalyi. 16
Selain  itu,  agar  terhindar  dari  kesalahan  dalam  memahami  ayat  al-Quran, diperlukan  kemampuan  menafsirkan  al-Quran.  Untuk  itu,  beberapa  sahabat  yang berkompeten  mencurahkan  segenap  kemampuannya  untuk  menafsirkan  ayat-ayat al-Quran  seperti  yang  didengar  dari  Rasulullah  saw  dan  dari  pemahaman  mereka sendiri sebagai ahli bahasa. Mereka itu antara lain: Ali ibn Abu Thalib, Abdullah ibn Abbas, Abdullah ibn Mas‟ud, dan Ubay ibn Ka‟ab. Mereka ini kemudian dianggap sebagai mufassir pertama dalam Islam. 17
Sedangkan untuk kepentingan pengajaran Islam di luar Jazirah Arab, dikirim guru-guru  yang  terdiri  dari  para  sahabat  yang  berkompeten  di  bidang  ilmunya, antara  lain:  Abdullah  ibn  Mas‟ud  ke  Kuffah,  Abu  Musa  al-Asy‟ari  dan  Anas  ibn
15 Ibid., h. 16. 16 Ibid., h. 30. 17 Ibid., h. 31.
Malik  ke  Bashrah,  Muadz,  Ubadah,  dan  Abu  Darda  ke  Syam,  serta  Abdullah  ibn Amr ibn Ash ke Mesir. Melalui mereka inilah berkembang aktivitas intelektualisme dan  pengembangan  ilmu  pengetahuan  keislaman  di  negeri-negeri  tersebut  dan melahirkan para ulama dalam jumlah yang lebih besar. 18
Pada  masa  kekhalifahan  Bani  Umayyah,  kekuasaan  Islam  sudah  semakin luas.  Selain  yang  diwariskan  oleh  al-Khulafa  al-Rasyidun,  kekhalifahan  Bani Umayyah telah pula menguasai Andalus, Afrika Utara, Syam, Irak, Iran, Khurasan, terus  ke  Timur  sampai  ke  benteng  Tiongkok.  Di  dalam  wilayah  kekuasaannya, terdapat  pusat-pusat  kebudayaan  besar  seperti,  Yunani,  Iskandariyah,  Antiokia, Harran, Jundishapur, yang dikembangkan oleh ilmuwan-ilmuwan Yahudi, Nasrani, dan  Zoroaster.  Setelah  memeluk  Islam,  para  ilmuwan  tersebut  tetap  memelihara ilmu-ilmu peninggalan Yunani, bahkan mendapat perlindungan khalifah. Di antara mereka  ada  yang  menduduki  jabatan  tinggi  di  istana  khalifah.  Ada  yang  menjadi dokter  pribadi,  bendaharawan,  atau  wazir.  Kehadiran  mereka  ini  sedikit  banyak mempengaruhi  perkembangan  intelektulisme  dan  ilmu  pengetahuan  di  dunia Islam. 19
Khalifah Khalid ibn Yazid, cucu Mu‟awiyah, sangat tertarik pada ilmu kimia dan kedokteran. Ia menyediakan sejumlah harta dan memerintahkan para ilmuwan Yunani  yang  bermukim  di  Mesir  untuk  menerjemahkan  buku-buku  kimia  dan kedokteran ke dalam bahasa Arab. Usaha ini menjadi tradisi penerjemahan pertama dalam  sejarah  Islam.  Selanjutnya,  Khalifah  Umar  ibn  Abdul  Aziz  memerintahkan para ulama secara resmi untuk membukukan hadits-hadits Nabi saw. 20
Selain  itu,  perkembangan  ilmu  pengetahuan  di  dunia  Islam  mendapat pengaruh  pula  dari  ilmuwan-ilmuwan  Kristen,  yaitu  dalam  penyusunan  ilmu pengetahuan  secara  lebih  sistematis.  Kajian-kajian  bidang  keilmuan  pun  sudah meluas sehingga terjadi pembidangan ilmu pengetahuan sebagai berikut:
1. Ilmu pengetahuan bidang agama, yaitu segala ilmu yang bersumber dari al- Quran dan Hadits.
2. Ilmu pengetahuan bidang sejarah, yaitu segala ilmu yang membahas tentang perjalanan hidup, kisah, dan riwayat seseorang atau tokoh.
3. Ilmu pengetahuan bidang bahasa, seperti nahwu, sharaf, balaghah, dan lain- lain.
18 Ibid., h. 31. 19 Ibid., h. 39. 20 Ibid., h. 40.
4. Ilmu  pengetahuan  bidang  fisafat,  yaitu  segala  ilmu  pengetahuan  yang umumnya  berasal  dari  luar  dunia  Islam,  seperti:  ilmu  mantiq  (logika), kedokteran, kimia, fisika, astronomi, ilmu hisab (matematika), dan ilmu-ilmu lainnya yang saling berkaitan. 21
Pada  masa  kekhalifahan  Abbasiyah,  ilmu  pengetahuan  dipandang  sebagai sesuatu  yang  sangat  penting  dan  mulia.  Para  khalifah,  terutama  pada  masa kekhalifahan Abbasiyah  I,  dan  para  pembesar  lainnya  membuka  kesempatan  yang seluas-luasnya untuk kemajuan dan perkembangan ilmu pengetahuan. Para khalifah sendiri  pada  umumnya  adalah  ulama  yang  mecintai  ilmu,  juga  menghormati  dan memuliakan para ilmuwan, sehingga pada masa kekhalifahan Abbasiyah ini tradisi pengembangan  ilmu  pengetahuan  di  dunia  Islam  menjadi  berkembang  pesat  dan mencapai masa keemasannya.
Pada  masa  kekhalifahan  Abbasiyah  ini  pula  kebebasan  berfikir  diakui sepenuhnya.  Akal  benar-benar  dibebaskan  dari  belenggu  taqlid.  Kondisi  ini menyebabkan  orang  sangat  leluasa  mengeluarkan  pendapat  dalam  segala  bidang, termasuk bidang aqidah, filsafat, ibadah, dan sebagainya. 22
Gerakan pengembangan ilmu pengetahuan secara besar-besaran telah dirintis oleh Khalifah Ja‟far al-Manshur. Setelah ia mendirikan kota Baghdad (144 H/762 M) dan menjadikannya sebagai ibu kota Negara, ia menarik banyak ulama dan para ahli dari  berbagai  daerah  untuk  datang  dan  tinggal  di  Baghdad.  Ia  mendorong  usaha pembukuan  ilmu  keagamaan  seperti  fiqh,  tafsir,  hadits,  tauhid,  atau  ilmu  lainnya seperti ilmu bahasa dan sejarah. 23
Dalam  bidang  tafsir,  dikenal  dua  model  penafsiran,  yaitu:  (1) Tafsir  bi  al- Ma’tsur , yaitu penafsiran al-Quran dengan Hadits Nabi saw. Tokoh mufassir model ini yang terkenal pada masa kekhalifahan Abbasiyah antara lain: ibn Jarir al-Thabari, ibn  Athiyah  al-Andalusyi  (Abu  Muhammad  ibn  Athiyah),  dan  as-Suda  yang mendasarkan  penafsirannya  pada  riwayat  ibn  Abbas,  ibn  Mas‟ud,  dan  sahabat lainnya,  dan  (2) Tafsir  bi al-Ra’yi ,  yaitu  penafsiran  al-Quran  dengan  menggunakan akal  dengan  memperluas  pemahaman  yang  terkandung  di  dalamnya.  Tokoh
21 Ibid., h. 42. 22 Ibid., h. 51. 23 Ibid., h. 57.
mufassir  model  ini  yang  terkenal  pada  masa  kekhalifahan  Abbasiyah  antara  lain: Abu Bakar Asma dan Abu Muslim Muhammad ibn Nashr al-Isfahanyi. 24
Pada  masa  kekhalifahan    Abbasiyah  ini  pula  perkembangan  ilmu pengetahuan  yang  mendasarkan  pada  pemikiran  rasional  mencapai  puncak kejayaannya. Yang termasuk ilmu ini antara lain: filsafat, kimia, fisika, kedokteran, ilmu  hitung,  astronomi,  dan  lain-lain.  Usaha  penerjemahan  karya-karya  Yunani, Persia,  atau  India,  mencapai  puncaknya  pada  masa  Khalifah  al-Makmun  dengan didirikannya Bait al-Hikmah sebagai  pusat  penerjemahan  dan  pengembangan  ilmu pengetahuan. 25
Bertolak  dari  karya-karya  yang  diterjemahkan  tersebut,  para  intelektual muslim  mengembangkan  penelitian  dan  pemikiran  mereka,  menguasai  semua bidang ilmu pengetahuan dan pemikiran filsafat, serta melakukan penelitian secara empiris  dengan  mengadakan  eksperimen  dan  pengamatan  ,  bahkan  membantah, mengkritik dan membatalkan filsafat dan teori ilmu pengetahuan Yunani.
Dengan  demikian,  dapat  dikatakan  bahwa  tradisi  pengembangan  ilmu pengetahuan  di  dunia  Islam  telah  dimulai  pada  masa  Rasulullah  saw  dan  al- Khalifah  al-Rasyidun.  Fokus  perhatian  pengembangan  ilmu  pengetahuan  saat  itu terpusat pada upaya untuk memahami  al-Quran dan Hadits sebagai  sumber dasar utama  ajaran  Islam.    Selanjutnya,  pada  masa  kekhalifahan  Umawiyah  dan puncaknya  pada  masa  kekhalifahan  Abbasiyah,  tradisi  pengembangan  ilmu pengetahuan di dunia Islam sudah mulai luas, tidak hanya terbatas pada ilmu-ilmu keislaman,  melainkan  juga  meliputi  filsafat  dan  sains  yang  berasal  dari  luar  dunia Islam melalui penerjemahan karya-karya Yunani.

## D. Menanggapi Tuduhan Renan dan Duhem
Dalam  sejarah  peradaban  Islam,  diakui  bahwa  pemikiran  rasional  (filsafat) Yunani yang masuk ke dalam kancah pemikiran Islam lewat penerjemahan literature Yunani  telah  mendorong  perkembangan  pemikiran  rasional  dalam  dunia  Islam menjadi  semakin  pesat.  Namun  demikian,  sebagaimana  dikatakan  oleh  Oliver Leaman 26 dan  al-Jabiri, 27 adalah  suatu  kesalahan  besar  jika  orang  menganggap
24 TM Hasbi Ash-Shiddiqy, Sejarah dan Pengantar Ilmu al-Quran dan Tafsir , (Semarang: Pustaka Rizki Putra, 2000), h. 245.
25 Musyrifah Sunanto, Sejarah Islam …, h. 78-79.
26 Oliver  Leaman, Pengantar  Filsafat  Islam ,  terj.  M.  Amin  Abdullah,  (Jakarta:  Rajawali  Press, 1988), h. 8.
pemikiran  rasional  dalam  Islam  bermula  dari  penerjemahan  atau  sekedar  nukilan dari filsafat Yunani.
Pertama , belajar atau berguru kepada seseorang tidak berarti meniru semata pemikiran  guru  tersebut.  Seseorang  boleh  saja mengambil  gagasan  atau  pemikiran orang  lain  tetapi  hal  itu  tidak  menghalanginya  untuk  melahirkan  teori  atau filsafatnya  sendiri.  Ambil  saja  sebagai  contoh  Barush  Spinoza  (1632-1777  SM), walaupun  jelas  dikenal  sebagai  pengikut  Rene  Descartes  (1596-1650  SM),  tetapi  ia juga mempunyai pemikiran filsafat yang berdiri sendiri.  Begitu pula  Aristoteles, ia jelas merupakan murid Plato (427-348 SM), tetapi ia mempunyai pemikiran sendiri yang berbeda dengan gurunya.
Hal  senada  juga  terjadi  pada  para  filosof  muslim,  seperti  al-Farabi (870-890 M)  dan  Ibnu  Sina  (980-1037  M).  Meskipun  dalam  literatur  filsafat  Islam  mereka dianggap  sebagai  murid  Aristoteles,  namun  mereka  mempunyai  pemikiran  filsafat sendiri  yang  tidak  sama  dengan  gurunya.  Para  filosof  mulim  secara  umum  hidup dalam  lingkungan,  situasi  dan  kondisi  yang  berbeda  dengan  filosof  lainnya, sehingga adalah suatu kekliruan jika kita mengabaikan pengaruh lingkungan, situasi dan kondisi ini dalam pemikiran filsafat mereka.
Kedua ,  Sebelum  kedatangan  filsafat  Yunani  melalui  penerjemahan  tersebut, pemikiran rasional telah dulu mapan dan berkembang pesat di kalangan intelektual muslim, terutama di bidang bahasa Arab, fiqh, dan kalam (teologi). 28 Dalam bidang fiqh,  pemikiran  rasional  dalam  penggalian  hukum  ( itinbath )  dengan  istilah-istilah seperti istihsan, qiyas, dan lainnya telah lazim digunakan. Tokoh-tokoh madzhab fiqh yang  melahirkan istinbath hukum  dengan  menggunakan  pemikiran  rasional  ini antara lain: Abu Hanifah (699-767 M), Malik (716-796 M), Safi‟i (767-820 M), dan ibn Hanbal (780-855 M).
Begitu pula dalam bidang kalam ( teologi ), pemikiran rasional Mu‟tazilah yang dibangun  oleh  Washil  ibn  Atha‟  (699-748  M)  telah  menjadi  madzhab  teologi  resmi negara pada masa kekhalifahan Abbasiyah dan berkembang dalam berbagai cabang, dengan tokohnya masing-masing seperti Amr ibn „Ubaid (w. 760 M), Jahiz Amr ibn Bahr (w. 808 M), Abu Hudzail ibn al-Allaf (752-849 M), dan lain-lain. 29
27 Abu  Abd  al-Jabiri, Takwin al-Aql al-‘Arabi ,  (Maroko:  Markaz  al-Tsaqafi  al-„Arabiy,  1991),  h. 57.
28 Philip K. Hitti, History of the Arabs , (New York: Marthin Press, 1986), h. 363.
29 Louis Gardet, Falsafah al-Fikr al-Diniy , terj. Shubhi Shalih, (Beirut: Dar al-„Ulum, 1978), h. 76.
Sedangkan  Karya-karya  filsafat  Yunani  mulai  diterjemahkan  pada  masa kekhalifahan  Umawiyah,  tetapi  karya-karya  filsafat  tersebut,  yang  kemudian melahirkan filosof muslim pertama, yaitu al-Kindi (801-873 M), baru mulai digarap secara serius pada masa kekhalifahan Abbasiyah, khususnya pada masa Khalifah al- Makmun  (811-833  M),  oleh  Yahya  al-Balmaki  (w.  857  M),  Yuhana  ibn Musyawaih, dan Hunain ibn Ishaq.
Sementara itu, menurut Harun, pemikiran rasional dalam Islam dipengaruhi oleh  persepsi  tentang  bagaimana  tingginya  kekedudukan  akal  seperti  terdapat dalam  al-Quran  dan Hadits.  Persepsi  ini  bertemu  dengan  persepsi  yang  sama  dari Yunani melalui filsafat dan sains yang berada di kota-kota pusat peradaban Yunani di  Dunia  Islam  zaman  klasik,  seperti  Aleksandria  (Mesir),  Jundisyapur  (Iraq), Antakia (Syria), dan Bactra (Persia). 30
Pertemuan Islam dan peradaban Yunani ini melahirkan pemikiran rasional di kalangan ulama Islam zaman klasik. Namun demikian, Harun menegaskan adanya perbedaan  antara  pemikiran  rasional  Yunani  dan  pemikiran  rasional  Islam  zaman klasik. Di Yunani tidak dikenal agama samawi. Oleh karena itu, pemikiran rasional Yunani  bercorak  pemikiran  bebas,  tanpa  terikat  pada  ajaran-ajaran  agama. Sementara  itu,  pemikiran  rasional  Islam  zaman  klasik  terikat  pada  ajaran-ajaran agama Islam sebagaimana yang terdapat dalam al-Quran dan Hadits. 31
Oleh karena itu, jika di Yunani berkembang pemikiran rasional yang sekular, maka  dalam  Islam  zaman  klasik  berkembang  pemikiran  rasional  yang  agamis. Dengan  demikian,  dalam  sejarah  peradaban  Islam,  pemikiran  para  filosof  dan penemuan-penemuan  ulama  sains  tidak  ada  yang  bertentangan  dengan  al-Quran dan Hadits. Filsafat dan sains berkembang pesat di Dunia Islam Zaman Klasik ini, di samping ilmu-ilmu agama seperti tafsir, hadits, fikih, tasawuf, dan sebagainya. 32

## E. Kajian Bahasa Arab dan Tradisi Pemikiran Rasional dalam Islam
Ketika  dikatakan  bahwa  pemikiran  rasional  dalam  dunia  Islam  tidak bersumber  dari  filsafat  Yunani  melainkan  benar-benar  berdasarkan  ajaran-ajaran pokok Islam sendiri, lantas muncul pertanyaan: Bagaimana dari ajaran-ajaran pokok Islam,  al-Quran  yang  global  dan  tidak  mengajarkan  tata  berpikir  secara  rinci  bisa melahirkan sistem berpikir rasional?
30 Harun Nasution, Islam Rasional … , h. 7. 31 Harun Nasution, Islam Rasional … , h. 7. 32 Ibid .
Kemunculan tradisi berpikir rasional dalam Islam, sebagaimana ditulis Louis Gardet, 33 pertama ,  didorong  oleh  munculnya  madzhab-madzhab nahwu lantaran adanya  kebutuhan  untuk  bisa  memahami  al-Quran  dengan  benar.  Perlu  dipahami bahwa meski al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab, namun tidak semua lafazh- lafazhnya bisa dengan mudah difahami oleh orang-orang Arab sendiri saat itu. Sejak masa  al-Khulafa  al-Rasyidun  sudah  dirasakan  kebutuhan  akan  tafsir  dan  cara pembacaan  yang  benar.  Dengan  semakin  banyaknya  orang  non-Arab  yang  masuk Islam,  kebutuhan  tersebut  semakin  besar  dan  mendesak,  dan  pengetahuan keagamaan  mulai  didengungkan,  orang-orang  pun  semakin  merasa  perlu  akan adanya pembakuan aturan kebahasaan yang memungkinkan orang untuk membaca al-Quran  secara  benar,  di  samping  untuk  mengetahui  mukjizat  al-Quran  dari  segi bahasanya.
Sehubungan  dengan  hal  tersebut,  ada  tiga  madzhab  nahwu  yang  dikenal. Pertama ,  Madzhab  Bashrah  yang  mempunyai  kecenderungan  untuk  menggunakan rasionalisme  terhadap  sistem  gramatika  bahasa  Arab.  Mereka  juga  menyusun kaidah-kaidah umum (standar) dan menganggap tidak benar segala penyimpangan dari kaidah umum (standar) tersebut.
Menurut sebagian orang, Madzhab Bashrah ini dibangun oleh Abu Aswad al- Duali atas nasehat Imam Ali ibn Abu Thalib r.a. (w. 661 M). Namun, sumber-sumber lain menyatakan bahwa madzhab ini dibangun oleh Isa ibn Umar al-Tsaqafi (w. 766 M).  Tokoh  utamanya saat  itu  adalah  Khalil  ibn Ahmad,  kemudian muridnya  yang bernama Sibawaih (w. 793 M), menyusul kemudian al-Asma‟i (w. 830 M) dan Abu Ubaidah  yang  sangat  terkenal  pada  masa  Harun  al-Rasyid  (785-809  M),  lalu  al- Mubarrad (w. 898 M), al-Sukari (w. 888 M), dan Ibn Duraid (w. 934 M). 34
Kedua ,  Madzhab  Kufah  yang  didirikan  oleh  al-Rasai.  Berbeda  dengan Madzhab  Bashrah  yang  didasarkan  pada  logika,  Madzhab  Kufah  justru  berdasar pada  sosiologi  bahasa  ( sima’i )  dan  lebih  menekankan  prinsip  universal  linguistic sehingga  lebih  bebas  dalam  menerima  aturan  gramatika  yang  berbeda-beda. Tokohnya yang terkenal adalah al-Mufadhal al-Dzahabi (w. 876 M), al-Kisai (w. 805 M), al-Farra‟ (w. 822 M), ibn Sikkait (w. 858 M), dan Tsa‟lab (w. 904). 35
Ketiga ,  Madzhab  Baghdad  yang  berusaha  mempertemukan  perbedaan  dan persaingan  keras  antara  kedua  madzhab  nahwu  di  atas  dengan  cara
33 Louis Gardet, Falsafah al-Fikr … , h. 64
34 Ahmad Amin, Dhuha al-Islam , (Kairo: Dar al-Fikr al-Arabi, 1936), h. 298.
35 Ibid., h. 305.
menggabungkan  dua  kecenderungan  yang  ketat  dan  longgar  di  antara  keduanya. Tokoh utamanya adalah ibn Qutaibah (w. 889 M).
Perbedaan antara madzhab-madzhab nahwu tersebut memberikan pengaruh besar  dalam  pembacaan  al-Quran,  dan  pada  gilirannya,  nahwu  yang  dielaborasi dengan  cermat  telah  memberikan  suatu  bingkai  dan  catatan  khas  dalam  tradisi berfikir  rasional  dalam  Islam.  Aturan  dan  logika  dalam  perumusan  gramatika bahasa Arab ( nahwu ) telah mendorong munculnya pemikiran rasional dalam bidang fiqh  dan  kalam  ( theologi )  pada  fase-fase  berikutnya,  sebelum  kedatangan  filsafat Yunani.  Kenyataannya,  perbedaan  dalam  kajian  fiqh  dan  kalam  juga  berawal  dari perbedaan tentang kosa kata dan istilah-istilah yang digunakan dalam al-Quran.
Dalam  bidang  fiqh,  kajian  bahasa  tersebut  pada  gilirannya  mendorong fuqaha‟  untuk  menjelaskan  maksud-maksud  yang  terkandung  dalam  lafazh-lafazh al-Quran. Dalam hal ini, ada beberapa model kajian yang relevan dengan pemikiran filosofis  dan  rasional,  antara  lain:  (1)  penggunaan  ta‟wil  untuk  mengungkap  atau menjelaskan  masalah-masalah  yang  sedang  dibahas,  (2)  pembedaan  antara  lafazh- lafazh yang mengandung lebih dari satu makna ( al-musytarak ) dengan lafazh-lafazh yang hanya mengandung satu arti, dan (3) penggunaan qiyas (analogi) atas berbagai persoalan yang tidak ada penjelasannya secara rinci dalam al-Quran dan Hadits.
Sementara  itu,  dalam  bidang  teologi  ( kalam ),  kajian  bahasa  juga  telah mendorong  para  teolog  untuk  menyelaraskan  pandangan-pandangan  yang tampaknya  kontradiktif  dan  rumit,  selanjutnya  mereka  menyusunnya  dalam sistematika  suatu  gagasan  metafisika  yang  utuh.  Misalnya,  bagaimana menyelaraskan  secara  tepat  bahasa-bahasa  antropomorfis  (menyerupai  sifat-sifat manusia) yang terdapat dalam al-Quran dalam kaitannya dengan keyakinan bahwa Tuhan tidak sama dengan manusia.
Tuntutan  seperti  itu  semakin  kuat  setelah  umat  Islam  ikut  terlibat  dalam polemik teologis yang terjadi antara umat Kristen Armenia dan Syria dengan kaum Mazdiyah di  Damaskus sebagai ibu kota kekhalifahan Umawiyah saat itu. Dengan datangnya  umat  Islam,  maka  ada  tiga  pihak  yang  berpolemik  dalam  persoalan tersebut.
Menurut Yahya al-Dimasyqi dan pengikutnya yang bernama Theodore Abu Qurra, ada dua persoalan utama yang menjadi tema perdebatan saat itu:
1. Persoalan kebebasan dan keterpaksaan manusia. Yahya al-Dimasyqi, seorang teolog Kristen Damaskus, menyerang umat Islam dengan pernyataan bahwa kaum muslim menganut doktrin determinisme ( jabariyah ).
2. Persoalan al-Quran itu diciptakan ( makhluq ) atau tidak. Masalah ini berawal dari persoalan mengenai Isa ibn Maryam. Dalam al-Quran dikatakan bahwa Isa adalah “perkataan” ( kalimah ) atau “ruh” Allah. Berdasarkan hal ini, teolog Kristen menyerang umat Islam dengan pertanyaan; “Jika Isa adalah “ kalimah ” Allah, maka apakah dia diciptakan atau tidak? Jika tidak diciptakan, berarti benar  bahwa  Isa  adalah  Tuhan,  dan  jika  diciptakan,  berarti  sebelum  Isa diciptakan, Allah tidak mempunyai “perkataan” ( kalimah ) dan “ruh”. 36
Polemik-polemik  seperti  ini  mendorong  para  intelektual  muslim  periode awal,  khususnya  para  teolog,  untuk  berfikir  rasional  dan  filosofis.  Metode-metode pemecahan  yang  diberikan  atas  persoalan  teologis  tersebut  tidak  berbeda  dengan model filsafat Yunani. Perbedaan di antara keduanya, menurut Leaman, 37 hanyalah terletak  pada  premis-premis  yang  digunakan, bukan  pada  valid  tidaknya  tata  cara penyusunan argument. Pemikiran teologi Islam didasarkan atas teks suci (al-Quran), sedangkan filsafat Yunani didasarkan atas premis-premis logis, pasti, dan baku.

## F. Respon Umat Islam terhadap Pemikiran Rasional (Filsafat) Yunani
Upaya penerjemahan buku-buku filsafat Yunani baru dilakukan secara serius dan  besar-besaran  pada  masa  kekhalifahan  Bani  Abbas  awal,  yaitu  pada  masa Khalifah  al-Makmun  (813-833  M).  Dengan  demikian,  pemikiran  rasional  Yunani, terutama  Aristoteles,  mulai  membanjiri  pemikiran  umat  Islam  dalam  berbagai bidang,  seperti  filsafat,  logika,  fisika,  matematika,  astronomi,  kedokteran,  dan sebagainya.
Meskipun demikian, perkembangan ilmu-ilmu Yunani di dalam dunia Islam berkat  dukungan  Khalifah  Abbasiyah  tersebut  bukan  tanpa  persoalan.  Ahmad  ibn Hanbal  (780-855  M)  dan  orang-orang  yang  sepemikiran  dengannya  dari  kalangan ulama  salaf  menunjukkan  sikap  yang  tak  kenal  kompromi  terhadap  pemikiran filsafat Yunani. Penentangan tersebut disebabkan: Pertama , adanya kekhawatiran di kalangan  ulama  salaf  bahwa  pemikiran  filsafat  Yunani  itu  akan  menyebabkan berkurangnya  rasa  hormat  umat  Islam  terhadap  Tuhan. Kedua ,  adanya  kenyataan
36 Louis Gardet, Falsafah al-Fikr … , h. 60-63.
37 Oliver Leaman, Pengantar Filsafat … , h. 10.
bahwa mayoritas dari mereka yang mempelajari filsafat dan ilmu-ilmu dari Yunani adalah  orang-orang  non-muslim  penganut  Machianisme,  orang-orang  Sabia, penganut  mazhab  Bathiniyah,  yang  mendorong  munculnya  kecurigaan  atas  segala aktivitas intelektual dan pemikiran mereka. Ketiga, adanya upaya untuk melindungi umat  Islam  dari  pengaruh  Machianisme  Persia  khususnya  dan  faham-faham  lain yang bersal dari pemikiran filsafat Yunani, yang dinilai tidak sejalan dengan ajaran Islam.
Kecurigaan dan penentangan kaum salaf terhadap pemikiran filsafat Yunani tersebut  bukanlah  tanpa  dasar.  Kenyataannya,  tidak  sedikit  tokoh  muslim  yang menggeluti  filsafat  Yunani  akhirnya  justru  meragukan  dan  bahkan  menyerang ajaran  Islam  itu  sendiri.  Ambil  sebagai  contoh,  ibn  Rawandi  (lahir  825  M).  Setelah menekuni  filsafat,  ia  menolak  tentang  kenabian.  Baginya,  prinsip  kenabian bertentangan dengan akal sehat, termasuk tentang syari‟at-syari‟at yang dibawanya. Sebab,  semua  itu,  menurutnya,  dapat  dicapai  oleh  akal.  Akal  mampu  mengetahui yang benar dan yang salah, yang baik dan yang jahat, dan seterusnya.
Contoh  lain,  Abu  Bakar  al-Razi  (865-925  M).  Ia  juga  menolak  tentang kenabian dengan tiga alasan: Pertama , akal telah memadai untuk membedakan baik dan  buruk.  Dengan  akalnya,  manusia  mampu  mengenal  Tuhan  dan  mengatur kehidupannya sendiri dengan baik, sehingga tidak diperlukan seorang nabi. Kedua , akal tidak dapat membenarkan pengistimewaan beberapa orang untuk membimbing yang  lain  karena  semua  orang  lahir  dengan  tingkat  kecerdasan  yang  sama,  hanya pengembangan  dan  pendidikan  yang  membedakannya. Ketiga ,  ajaran  para  nabi ternyata  berbeda  satu  sama  lain.  Jika  benar  bahwa  mereka  berbicara  atas  nama Tuhan yang sama, mestinya tidak ada perbedaan ajaran yang disampaikan.
Setelah  masa  ibn  Hanbal,  pemikiran  filsafat  Yunani  juga  ditolak  oleh  al- Ghazali  (1058-1111  M).  Melalui  karyanya  yang  terkenal Tahafut  al-Falasifah ,  al- Ghazali  mengkritik  pemikiran  filsafat  dan  menyatakan  bahwa  beberapa  di  antara pemikiran metafisiknya dapat menyebabkan kekufuran, yaitu: (1) tentang qadimnya alam, (2) Tuhan tidak mengetahui persoalan yang particular ( juziyat ), dan (3) tentang kebangkitan ruhani.
Beberapa  abad  kemudian,  filsafat  Yunani  juga  ditentang  oleh  ibn  Taimiyah (1263-1328 M). Berbeda dengan al-Ghazali yang mengkritik pemikiran filsafat pada aspek  metafisiknya,  ibn  Taimiyah  justru  mengkritik  pemikiran  filsafat  pada  aspek metodologinya.  Metode  demonstrasi  ( burhaniy )  yang  digagas  oleh  Aristoteles  dan
dikembangkan  oleh  beberapa  filosof  muslim  penuh  dengan  kepalsuan  dan  tidak memberikan  pengetahuan  yang  meyakinkan,  kesimpulannya  hanya  bersifat spekulatif (zhanniy), demikian menurut ibn Taimiyah.
Dengan demikian, pemikiran filsafat Yunani sebenarnya tidak diterima oleh mayoritas  intelektual  Islam  kecuali  hanya  oleh  beberapa  filosof  muslim.  Artinya, tidak  dapat  disimpulkan  atau  digenalisir  bahwa  pemikiran  rasional  (filsafat)  di dunia  Islam  adalah  jiplakan  dari  pemikiran  rasional  (filsafat)  Yunani,  sebagaimana tuduhan Renan dan Duhem, sebab banyak pemikiran-pemikiran filosofis lain yang justru lahir karena pertentangannya terhadap filsafat Yunani. Namun, meski diakui pula  bahwa  pemikiran  rasional  (filosofis)  Yunani  tersebut  mempunyai  pengaruh yang  sangat  besar  pada  perkembangan  pemikiran  rasional  di  dunia  Islam  pada masa-masa berikutnya.

## G. Simpulan
Sejak  awal  periode  perkembangan  peradaban  Islam,  umat  Islam  telah memiliki tradisi pemikiran rasional. Tradisi pemikiran rasional tersebut bermula dari pemikiran  mengenai  persoalan  bahasa Arab  ( nahwu-sharf )  dalam  rangka mengatasi permasalahan membaca al-Quran dan memahami maknanya secara benar.  Kajian- kajian  bahasa  Arab  ini  kemudian  mendorong  munculnya  pemikiran-pemikiran rasional di dunia Islam pada bidang-bidang kajian lainnya, terutama fiqh, tafsir, dan kalam.
Tradisi  pemikiran  rasional  di  dunia  Islam  ini  mencapai  puncaknya  ketika terjadi  interaksi  secara  intensif  dengan  pemikiran  rasional  (filsafat)  Yunani  melalui gerakan  penerjemahan  karya-karya  Yunani  ke  dalam  bahasa  Arab.  Namun, pemikiran filsafat Yunani itu tidak serta merta diterima begitu saja oleh tokoh-tokoh intelektual  muslim,  melainkan  ia  mendapat  penolakan  dan  kritik  dari  tokoh-tokoh intelektual  muslim  tersebut.  Demikian  pula  halnya  dengan  para  filosof  muslim, mereka  tidak  begitu  saja  mengadopsi  pemikiran  filsafat  Yunani,  melainkan pemikiran  filsafat  tersebut  mereka  kembangkan  lebih  lanjut  sehingga  tidak  dapat dikatakan sama persis atau bahkan jiplakan dari pemikiran filsafat Yunani.

## Referensi
Al-Jabiri, Abu „Abd, Takwin al-‘Aql al-‘Arabiy , Maroko: Markaz al-Tsaqafiy al-„Arabiy, 1991.
Amin, Ahmad, Dhuha al-Islam , Kairo: Dar al-Fikr al-„Arabiy, 1936.
Ash-Shiddiqy,  TM  Hasbi, Sejarah dan Pengantar Ilmu al-Quran dan Tafsir ,  Semarang:
Pustaka Rizki Putra, 2000.
Daftary,  Farhad  (ed.), Tradisi-Tradisi  Intelektual  Islam ,  Terj.  Fuad  Jabali  &  Udjang Tholib, Jakarta: Erlangga, 2002.
Gardet, Louis, Falsafat al-Fikr al-Diniy , terj. Shubhi Shalih, Beirut: Dar al-„Ulum, 1978.
Halim, Abdul (ed.), Teologi Islam Rasional: Apresiasi terhadap Wacana dan Praksis Harun Nasution , cet. Ke-3, Jakarta: Ciputat Press, 2005.
Hitti, Philip K., History of the Arabs , New York: Marthin Press, 1986.
Leaman,  Oliver, Pengantar  Filsafat  Islam ,  terj.  M.  Amin  Abdullah,  Jakarta:  Rajawali Press, 1988.
Nasution, Harun, Islam Rasional , cet. Ke-4, Bandung, Mizan: 1996.
Sunanto,  Musyrifah, Sejarah Islam Klasik (Perkembangan Ilmu Pengetahuan Islam) ,  cet. Ke-2, Jakarta: Prenada Media, 2004.