## ALAM DAN MANUSIA
“SEBUAH KESATUAN YANG DIPISAHKAN WACANA”
Oleh: Banu Prasetyo 1
Institut Teknologi Sepuluh Nopember bp.signora@gmail.com

## ABSTRAK
Kemajuan  peradaban  manusia  yang  bertautan  dengan  perkembangan  ilmu pengetahuan. Era revolusi industri 4.0 yang sebenarnya memiliki semangat untuk  mendorong  manusia  agar  lebih  memahami  alam  justru  semakin memisahkan manusia dari ekosistem sendiri. Akibatnya, hubungan manusia dan  alam  seolah  terpisah  satu  sama  lain,  padahal  mereka  hidup  dalam  satu kesatuan. Di sisi lain, agama yang sering kali menjadi pandangan hidup juga tidak  memberikan  pengetahuan  tentang  kesatuan  antara  manusia  dan  alam. Persoalan inilah yang kemudian coba diselesaikan oleh budaya Jawa dengan menawarkan  pandangan  filosofi memayu  mayuning  bawana yang  berusaha untuk menyatukan kembali kesatuan antara manusia dan alam.
Kata kunci: ilmu, agama, lingkungan, filosofi Jawa

## ABSTRACT
Human civilization progress is linked to the development of science. The era of  revolutionary  industry  4.0  has  a  passion  to  encourage  people  to  better understand the higher realms of humanity from the ecosystem itself, but in reality  condition,  human  relationships  and  nature  as  separate  from  each other, when they live in one unity. On the other hand, a religion that turns into a worldview also does not give the spirit of the unity of man and nature. This issue can be applied by the Javanese culture by offering a philosophy of the  memayu  hayuning  bawana  philosophy  that  seeks  to  reunite  the  unity between man and nature.
Keywords: sains, religion, ecosystem, Javanese philosophy
1 Dosen Sosial Humaniora Institut Teknologi Sepuluh Nopember

## PENDAHULUAN
Perkembangan  paradigma  eko- logi dari tinjauan sosio-historis bermula pada  penekanan  pemahaman  lokal,  lalu bermuara  kepada  modernisme  industri. Dahulu,  mungkin  ekologi  hanya  dipa- hami  sebagai  masalah  interaksi  tentang alam  dan  manusia.  Manusia  hanya menggunakan  alam  sebagai  alat  peme- nuhan  kebutuhan.  Proses  pengelolaan akan hasil alam masih sangat sederhana. Belum  terbesit  dalam  pemikiran  manu- sia  untuk  menjaga  kelangsungan  pere- majaan alam. Hanya pemahaman mitos, seperti  memberikan  sesembahan  untuk dewa-dewa  berupa  hasil  alam.  Di  Bali yang  mayoritas  beragama  Hindu,  ma- syarakatnya  memberikan  penghargaan terhadap  alam  sekitar  dengan  merawat pohon  dan  memberikan  sarung  kepada pohon yang dianggap suci. Kegiatan itu menunjukkan  bahwa  masyarakat  Bali telah  memiliki  perhatian  lebih  terhadap kajian  ekologi,  jauh  sebelum  kekhawa- tiran  para  ilmuwan  saat  ini.  Kajian ekologi  itu  tertuang  lewat  paradigma Hindu  yang  selalu  mengedepankan  ke- seimbangan, yakni keseimbangan terha- dap  Sang  Hyang  Widhi,  sesama  manu- sia, dan alam.
Seiring  dengan  perkembangan teknologi,  manusia  kemudian  melupa- kan nilai-nilai lokal. Hal ini dapat dilihat dari  eksploitasi  alam  dengan  dalih perkambangan iptek semata. Inilah yang sebenarnya  menjadi  tugas  dari  filsafat alam  maupun  kajian  ekologi.  Menurut Schlick (2001:1) pada abad XX, filsafat alam  mendapatkan  nilainya  kembali, sebagai akibat dari kemajuan ilmu alam yang tak terkendali.
Pernyataan  Schlick  (2001)  me- nyiratkan  suatu  paradigma  bahwa  ke- majuan ilmu-ilmu alam haruslah diseim- bangkan  dengan  keamajuan  moral  agar perkembangan  ilmu  dan  teknologi (IPTEK)  tidak  melulu  burujung  pada kerusakan  lingkungan.  Jadi,  jurang  pe- misah  yang  besar  terlihat  jelas  antara sains ,  kemanusiaan,  dan  lingkungan. Keadaan  tersebut  membuat  peperangan global  saat  ini  bukan  lagi  bermotif ideologi,  agama,  atau  penguasaan  teri- tori,  namun  telah  bergeser  menjadi  tan- tangan  pemenuhan food,  water, dan energy  (few) .  Di  tengah  upaya  manusia untuk memenuhi tantangan sumber daya alam  tersebut,  maka  pola  berpikir  de- ngan menempatkan alam hanya sebagai objek  yang  terpisah  dari  diri  manusia
tidak  lagi  dapat  diterima  karena  pema- haman  ini  hanya  akan  membawa manusia  pada  kerusakan  ekosistemnya sendiri.

## AGAMA MENEMPATKAN MANUSIA SEBAGAI PENGUASA ALAM
Eksploitasi  alam  tak  lepas  dari pemahaman  agama,  terutama  agama samawi. Agama sering kali, menempat- kan  manusia  sebagai  penguasa  alam. Tentunya,  tidak  semua  agama  akan dikaji dalam penulisan ini. Dalam hal ini penulis  akan  mengambil  dua  perspektif keagamaan yang terbesar di dunia untuk mewakili  pandangan  agama  samawi terhadap  alam  semesta.  Dua  agama tersebut adalah Islam dan Kristen, yang pertama  akan  dijelaskan  menurut pandangan  dari  sisi  perspektif  agama Kristen  dan  yang  kedua  dilanjutkan dengan menelaah pandangan Islam.
Pandangan  Kristen  tentang  alam disebutkan  dalam  Alkitab,  yakni  pada Kejadian  1:26  yang  berbunyi  “Berfir- manlah  Allah:  baiklah  Kita  menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita, supaya  mereka  berkuasa  atas  ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan
atas  ternak  dan  seluruh  bumi  dan  atas segala binatang yang merayap di bumi.” Paradigma itu kemudian membawa ma- nusia  sebagai  makhluk  tunggal  pengua- sa alam. Alam seolah menjadi “pelayan” manusia.  Asumsi  tersebut  didapati  keti- ka  Thomas  Aquinas  (dalam  McDaniel dalam  Tucker,  2003:84)  menyatakan bahwa  tujuan  semua  ciptaan  terutama hanyalah kebahagiaan manusia (dan ma- laikat) di surga bersama dengan Allah.
Pernyataan  Aquinas  dan  Alkitab merupakan  konsep  kuasa  manusia  atas alam. Penulis mengambil arti kuasa dari terminologi Alkitab. Alkitab (McDaniel dalam  Tucker,  2003:84)  menyebut  kata kuasa  ( rada )  berarti  pemerintahan  atau penguasa. Arti kuasa pun, banyak pihak yang  mendebatkannya.  Gerhard  Von Rad  dalam  (McDaniel  dalam  Tucker, 2003:84)  percaya  bahwa  kuasa  dalam Kitab  Kejadian  mempunyai  nada  domi- nasi.  Ia  mencatat  bahwa rada (kuasa) mempunyai pengertian menginjak-injak, sebagaimana  seseorang  menginjak  ang- gur yang diperas.
Di  sisi  lain,  James  Barr  (dalam McDaniel  dalam  Tucker,  2003:84)  per- caya bahwa kuasa menunjuk pada sema- cam pemerintahan yang baik, misalnya,
seperti Salomo melakukan pemerintahan di  kerajaannya.  Lebih  lanjut,  menurut Barr,  kuasa  yang  dimiliki  manusia  atas bumi harus analog dengan pemerintahan penguasa  yang  baik  dan  yang  berusaha untuk  melindungi  serta  menjaga  alam- nya tercinta.
Pada  zaman  industri  sekarang, manusia lebih memahami konsep kuasa sebagai  penguasa,  bukan  penjaga.  Kon- sep  penjaga  pun  memiliki  problema tersendiri. Ketika kita memahami bahwa manusia  sebagai  penjaga,  maka  secara logis  manusia  memberikan  “jarak” kepada  makhluk  hidup  lain.  Hal  itu menciptakan  ruang  untuk  manusia  dal- am  mengkspoitasi  alam.  Seharusnya, penjagaan  harus  ditegaskan  dengan pradigma  bahwa  penjaga  sendiri  meru- pakan ciptaaan di antara ciptaan, manu- sia  berada  dalam  jaringan  hidup  yang luas  (McDaniel  dalam  Tucker,  2003: 87).
Dalam  pemikiran  yang  sederha- na,  McDaniel  berusaha  menjelaskan bahwa ada pergeseran makna mengenai kuasa. Ia menginginkan arti penjaga di- pahami  sebagai  ciptaan  juga.  Jadi,  seo- rang  penjaga  juga  merupakan  ciptaan Allah  yang  mempunyai  kodrat  yang
sama.  Dengan  begitu,  manusia  ditem- patkan sebagai warga biasa —tidak me- nempatkan  kuasa  sebagai  asumsi  dasar yang mengeksploitasi.
Pandangan  lain  yang  menawar- kan  kekuasaan  manusia  terhadap  alam terdapat  dalam  Islam,  meskipun  Islam tidak  merinci  penciptaan  Allah  hari  per hari.  Jika  dicari  perbedaannya,  maka pada  masalah  hari  istirahat  Allah  yang ditolak  Islam.  Perbedaan  lain  dari  dari Alkitab  adalah  bahwa  dalam  Al-Qur’an menolak  manusia  diciptakan  dalam gambar  Allah.  Seandainya  begitu,  ke- agungan  Allah  akan  dimerosotkan.  Ini- lah nantinya  yang akan menjadi perbe- daan prinsip pandangan Islam dan Kris- ten. Dibandingkan dengan Kristen, kon- sep  penciptaan  dalam  Islam  sebenarnya telah  memberi  batasan  “ke-kuasa-an” manusia  atas  alam.  Al-Bukhari  (Timm dalam  Tucker,  2003:  87)  menjelaskan bahwa  manusia  diharapkan  mampu  un- tuk mengabdi dan tunduk kepada kehen- dak  Allah.  Salah  satu  cara  bagi  ciptaan Allah  untuk  melakukan  hal  ini  adalah dengan  memerangi  kejahatan  di  dunia. Tekanan bahwa dengan mengabdi kepa- da Allah berarti membantu mempersiap- kan  bagi  hari  penghakiman  menunjuk-
kan  sekali  lagi  perspektif  eskatologis dari Islam.
Hari penghakiman ini menunjuk- kan  kedaulatan  Allah  atas  manusia. Kedaulatan  Allah  dianalogikan  hakim dalam  hari  penghakiman.  Di  hari  terse- but, Allah akan menguji seberapa layak —atau  baik,  peran  manusia  terhadap alam. Pada tingkatan yang lebih rendah, dunia  dikatakan  diciptakan  untuk  ber- manfaat  bagi  semua  makhluk,  bukan hanya manusia (Tucker, 2003:106-108). Kepercayaan  mengenai  penghakiman kemudian  memberikan  motif  Tuhan pada  manusia.  Motif  tersebut  bernama motif  devasional  atau  yang  disebut sebagai motif religius. Motif devasional adalah sebuah pemahaman akan maksud penciptaan  Allah  itu  baik  dan  dengan tepat  membangkitkan  tanggapan  dan pujian.  Hal  utama  dalam  motif  deva- sional  ini,  yakni  menegaskan  peran manusia sebagai wakil Allah.
Manusia diharapkan menanggapi hal  itu  demi  kehormatan  Allah  berupa ibadah  dan  syukur.  Anugerah  sebagai wakil  merupakan  ujian  —suatu  ujian untuk  melihat  apakah  manusia  menaati kehendak  Allah  di  dalam  sikap  keren- dahan  hati,  penyesalan,  kesetiaan,  dan
iman. Dari kesemuanya manusia dihara- pkan bersyukur atas kebaikan Allah. Hal yang  menarik  dalam  pemahaman  motif devasional  juga  berlaku  untuk  non- manusia.  Dalam  beberapa  kutipan  Al- Bukhari  (Timm  dalam  Tucker,  2003), “Semua yang berada di langit dan yang berada di bumi bertasbih kepada Allah.” Ayat tersebut menegaskan bahwa semua makhluk  —termasuk    binatang—  juga berkewajiban  memuji  Allah.  Hal  ini juga  dimaksudkan  bahwa  manusia  me- rupakan  bagian  dari  semua  itu.  Ke- tegasan  ayat  jelas  mengandung  makna ke-“kuasa”-an  manusia  dibatasi  karena manusia  berkewajiban  bergabung  dan menyembah  Allah.
Gambaran  penciptaan  dalam Islam  mungkin  lebih  bersifat  tegas  de- ngan  memberikan  batasan  kuasa  manu- sia terhadap alam. Memang, batasan itu bersifat implisit, artinya perlu pembaca- an kontekstual akan ayat-ayat Al-Qur’an dalam  hadis.  Penegasan  semacam  itu kurang  didapati  dalam  konten-konten Alkitab.  Itulah  ciri  khas  Islam,  yakni detail  menggambarkan  aturan-aturan ketat dalam mengatur hubungan dengan Sang  Pencipta,  alam,  dan  manusia. Meski  agama  Islam  telah  menjelaskan
ide  penciptaan  secara  tegas,  namun dalam beberapa bagian, terdapat ambigu pada  ranah  praktis.  Di  satu  sisi,  Al- Qur’an  berusaha  “mengangkat”  kuasa manusia  terhadap  bumi.  Namun  di  sisi lain,  alam  semesta  bersifat  teleologis. Mungkin,  inilah  hal  yang  menguntung- kan  manusia.  Kerap  kali  dalil  ini  digu- nakan  manusia  untuk  menguasai  alam —penguasaan yang dimaksudkan meru- juk  kepada  eksploitasi  manusia  akan alam.
Term tentang  yang  pertama  ini biasanya  tertuang  dalam  agama-agama samawi,  termasuk  Kristen  sebagaimana dijelaskan sebelumnya. Ide akan pencip- taan yang pertama atau term pertama ini telah  memiliki  batasan  terhadap  kekua- saan  manusia.  Pembatasan  itu  tertuang dalam konsep Islam yang menempatkan manusia dan non-manusia untuk memu- ja Allah.
Seperti kebanyakan agama samawi  lainnya,  Islam  juga  mengusung nilai-nilai  religus  yang  bernada  eskato- logis.  Nilai  religius  yang  dimaksud adalah  tujuan  manusia  menuju  surga. Inilah yang disebut sebagai term kedua. Agama  yang  mengandung  nilai  eskato- logis  biasanya  melalaikan  lingkungan.
Dengan  asumsi,  manusia  tidak  perlu repot  menjaga  lingkungan  sekitar, termasuk  binatang,  dan  sebagainya  jika fokus  utama  dalam  kehidupan  religius adalah  firdaus.  Setidaknya,  kedua  term tersebut  bersifat  ambigu  (Timm  dalam Tucker  2003:109-111).  Pemahaman  ini dengan  jelas  menunjukkan  bahwa  aga- ma  yang  dipahami  hanya  secara  teks meninggalkan  masalah  baru  antara  ma- nusia dengan alam (konteks penciptaan). Untuk  itulah,  dalam  hal  ini  diperlukan sebuah  penyegaran  baru  atas  pema- haman agama.
Pada  titik  tersebut,  Ulil  Abhsar- Abdalla,  dalam  artikel  berjudul Menye- garkan  Kembali  Pemahaman  Islam yang  dimuat  di  dalam  Kompas  22 November 2002 menyatakan bahwa ada bagian  tertentu  pada  agama  yang  harus disesuaikan  dengan  perkembangan  za- man.  Dia  menyatakan,  “Saya  meletak- kan Islam pertama-tama sebagai sebuah ‘organisme’  yang  hidup;  sebuah  agama yang berkembang sesuai dengan denyut nadi  perkembangan  manusia.  Islam  bu- kan sebuah monumen mati yang dipahat pada  abad  ke-7  Masehi,  lalu  dianggap sebagai  ’patung’  indah  yang  tak  boleh disentuh tangan sejarah.”
Pemahaman  tersebut  membuat- nya  memberikan  “koreksi”  terhadap  Is- lam  dan  perkembangan  zaman.  Peruba- han  tersebut  misalnya  bukan  perkara menegakkan jilbab, mengurung kembali perempuan,  memelihara  jenggot,  me- mendekkan  ujung  celana,  dan tetek bengek masalah  yang  menurutnya  amat bersifat furu’iyyah .  Keadilan  itu  tidak bisa  hanya  dikhotbahkan,  tetapi  harus diwujudkan  dalam  bentuk  sistem  dan aturan  main,  undang-undang,  dan  seba- gainya,  dan  diwujudkan  dalam  perbua- tan  (Kompas,  2002 ) .  Dalam  konteks ekologi,  sangat  memungkinkan  terjadi- nya  koreksi  atas  pemahaman  manusia sebagai  wakil  Tuhan.  Penyebab  tidak berkembangnya  pemikiran  agama  ada- lah  dogmatisme,  yakni  sejenis  keyakin- an  yang  tertutup  bahwa  suatu  doktrin tertentu  merupakan  obat  mujarab  atas semua  masalah,  mengabaikan  bahwa kehidupan  manusia  terus  berkembang dengan perkembangan peradaban manu- sia dari dulu hingga sekarang.
Dogmatisme  inilah  yang  perlu dikoreksi agama, terutama dalam meng- hadapi masalah-masalah ekologis. Tidak melulu segala realitas pemahaman alam diverifikasi  pada  teks-teks  agama.  Hal
ini justru mengakibatkan ilmu mengala- mi  kemunduran.  Inilah  yang  kemudian menjadi  koreksi  cendikiawan  muslim, seperti  Kuntowijoyo.  Kuntowijoyo  ber- pendapat  bahwa  hubungan  antara  ilmu dan agama (khususnya Islam) harus ber- gerak  pada  ranah  teks  ke  konteks (Thoib,  2013:  84).  Artinya  teks  Al- Qur’an dihadapkan pada realitas, bukan sebaliknya,  dari  konteks  ke  teks  yang kerap  disebut  islamisasi  ilmu.  Dengan begitu,  ilmu  dan  agama  akan  berkem- bang,  seturut  dengan  realitas  yang  ada. Ia  menambahkan  ada  dua  metodologi yang  dipakai  dalam  pendekatan  ilmu dan agama (Kuntowijoyo, 2006: 55-61). Metodologi  tersebut  antara  lain  sebagi berikut.
1. Integrasi Pengintegrasian  kekayaan  keilmuan manusia  dengan  wahyu  (Al-Qur’an beserta  pelaksanaan  dalam  sunnah Nabi).
2. Objektivitas Menjadikan  pengilmuan  Islam  sebagai rahmat  untuk  semua—tidak  semuanya diklaim  hanya  milik  Islam,  baik  ilmu dan bidang yang lain.
Melalui  pemahaman  ini  diharapkan, agama  tidak  menjadi  asumsi  dasar manusia  untuk  mengekspolitasi  alam (ide penciptaan). Seharusnya, pemaham- an agama klasik ini dibenahi seturut per-
kembangan  ilmu.  Perlu  pembacaan  dan pencerahaan  ilmu  bahwa  alam  bukan lagi merupakan “pelayan” bagi manusia.
Polemik  antara  agama  dan  pe- mahaman  ekologi  sering  kali  terjadi, terutama  dalam  pemahaman  agama samawi,  sebagaimana  yang  terjadi  da- lam  pemahaman  Islam  dan  Kristen. Berdasarkan  persoalan  tersebut  pende- katan budaya ditawarkan sebagai pende- katan baru untuk mendamaikan persoal- an antara agama dan lingkungan.

## PENDEKATAN BUDAYA SEBAGAI TAWARAN BARU EKOLOGI
Sebagian  besar  agama  samawi menempatkan  alam  sebagai  sistem teleologis.  Teleologis  adalah  studi  ten- tang gejala-gejala yang memperlihatkan kete-raturan,  rancangan,  tujuan,  akhir, maksud,  kecenderungan,  sasaran,  arah, dan bagaimana hal-hal ini dicapai dalam suatu  proses  perkembangan.  Studi  ini mencapai  doktrin  bahwa  tujuan,  sebab final, atau maksud harus dipahami seba- gai  prinsip-prinsip  penjelasan  (Bagus, 2000:  1085).  Konsekuensi  dari  paham teleologis  ini  kerap  mengantarkan  pada kepercayaan  akan  Sang  Realitas  utama atau  yang  lazim  disebut  Tuhan.  Inilah
sebetulnya  dasar  dari  ide  penciptaan dalam  agama,  dan  kerap  kali  manusia salah  kaprah  mengartikannya,  sehingga menempatkan  manusia  sebagai  pengua- sa tunggal yang berimbas pada eksploi- tasi alam.
Alam merupakan sebuah misteri. Karena  itu,  untuk  memahaminya  dibu- tuhkan pemahaman yang tepat. Di dunia ini, setidaknya, tersedia beberapa pemi- kiran  dalam  upaya  untuk  memahami alam,  di    antaranya  adalah  perspektif ilmu (sains) dan  agama.  Ilmu-ilmu tersebut  (terutama  ilmu  alam)  lebih memandang  dunia  sebagai  kenyataan yang  positif  dengan  didukung  pembuk- tian  rasional-empiris.  Kondisi  tersebut memang  tidak  lepas  dari  pengaruh semangat  pemikiran  modern  pada  abad 16—19  yang  berusaha  membangkitkan subjektivitas  rasio  agar  memisahkan dari  totalitas  pemikiran  yang  dibangun oleh  metafisika  tradisional  —kerap  kali memperbincangkan  tema  Allah,  roh, dan alam (Hardiman, 2004: 5-7). Meski zaman  modern  membawa  perkembang- an  yang  signifikan  terhadap  ilmu pengetahuan,  namun  di  sisi  lain  ke- bangkitan  ilmu-ilmu  tersebut  ternyata
masih menyisakan persoalan lingkungan di kemudian hari.
Di  sisi  lain,  pengaruh  agama membuat  manusia  memahami  dunia sebagai  sistem  teleologis,  yakni  dunia yang  telah  diatur  dan  memiliki  suatu sistem  yang  menuju  finalitas  tertentu. Hal  ini  bertolak  belakang  dengan  ilmu. Agama tidak membutuhkan pembuktian karena  landasan  epistemologisnya  ada- lah  iman.  Dua  corak  pemikiran  inilah yang  menjadi  persoalan  ketika  salah satunya ini dianut secara ekstrem. Meski antara agama dan ilmu memiliki landas- an  epistemologis  yang  berbeda,  namun dalam  hal  memaknai  hubungannya dengan alam, keduanya sama-sama me- miliki  kecenderungan  untuk  menempat- kan  manusia  dan  alam  sebagai  realitas yang  terpisah:  manusia  sebagai  subjek dan alam sebagai objek.
Disadari  atau  tidak,  pandangan semacam  ini  akan  membawa  manusia menempatkan  alam  hanya  sebagai  ma- teri yang mati. Kondisi itu dapat dilihat ketika pemerintah Indonesia yang dewa- sa  ini  sedang  gencar-gencarnya  menge- mbangkan ilmu pengetahuan. Kebetulan di  saat  yang  bersamaan,  semangat  aga- ma  juga  muncul  di  negara  ini.  Era
revolusi industri 4.0 yang sedang ramai dibicarakan  membawa  orientasi  pendi- dikan  tinggi  untuk  berlomba  mengada- kan  inovasi  teknologi  dan  peningkatan kompetensi  pendidik  di  dalamnya. Langkah  ini  agaknya  bertujuan  baik, yakni  memacu  bangsa  Indonesia  agar dapat  bersaing  pada  era  globalisai. Namun  sayangnya,  parameter  yang  di- gunakan hanyalah terbatas pada ukuran- ukuran yang bersifat positivis, misalnya dorongan  riset  hanya  didasarkan  pada bidang  ilmu-ilmu  alam.  Sementara  itu, riset  tentang  sosial  dan  humaniora  di- anggap  kurang  memberikan  dampak yang  positif  dalam  era  revolusi  industri 4.0.
Upaya peningkatan teknologi de- ngan standar ukuran-ukuran positivisme itu  sayangnya  tidak  lagi  diimbangi  de- ngan semangat membangun pemahaman manusia  dalam  kesatuannya  dengan  al- am. Hal itu didapati ketika masinya era industrialisasi  yang  sebenarnya  memi- liki  semangat  untuk  menyesuaikan  diri dengan  alam.  Akan  tetapi,  yang  terjadi adalah  sebaliknya.  Era  industrialisasi justru  banyak  melupakan  persoalan lingkungan.
Padahal tema tentang lingkungan —terutama  persoalan  pemenuhan food, water,  energy, (few)— sudah  menjadi isu  utama  dunia  pada  saat  ini.  Pada tahun  2007,  organisasi  Greenpeace mencatat  bahwa  telah  terjadi  penggun- dulan hutan seluas 51 kilometer persegi setiap  harinya,  atau  setara  dengan  luas 300  lapangan  bola  setiap  jamnya.  Data Kementerian  Lingkungan  Hidup  dan Kehutanan  (KLHK)  menyatakan  bahwa pada  antara  Juli  2016  —Juni  2017 terdapat  deforestasi  hutan  sebesar 497.000  hektar  atau  sebesar  64,3%  dari jumlah  hutan  di  Indonesia.  Meskipun KLHK  mengklaim  terjadi  penurunan dari  tahun  2014  sebesar  73,6%,  jumlah ini  masih  tergolong  cukup  besar, padahal Amerika yang merupakan nega- ra  industri  mampu  menjaga  deforestasi hutannya tidak lebih dari 200.000 hektar per tahunnya.
Persoalan  lingkungan  juga  tidak berhenti  hingga  di  situ.  Indonesia  bah- kan  dikategorikan  masuk  ke  dalam  ne- gara terkotor keempat di dunia menurut hasil  riset  International  Earth  Science Information Network. (Kompas, 2015.). Kondisi  itu  diperparah  dengan  kenyata- an  bahwa  Indonesia  menempati  pering-
kat  kedua  sebagai  negara  pembuang sampah plastik terbanyak ke laut setelah Tiongkok.  Lalu  yang  terakhir  adalah tentang  kontroversi  pembangunan  pa- brik semen di Kendeng, Rembang, Jawa Tengah  yang  mengakibatkan  kon-flik antara beberapa warga Kendeng dengan pemerintah Provinsi Jawa Tengah.
Beberapa  fakta  tentang  kerusak- an  lingkungan  tersebut  menunjukkan bahwa ada sesuatu yang salah dalam ca- ra berpikir manusia. Max Weber (dalam Moehammad, 2010) menyatakan bahwa sejak modernitas berkembang biak, ma- nusia  hanya  menggunakan  “akal  instru- mental” yang kemudian memperlakukan alam  sebagai  sesuatu  yang  bisa  dipera- lat,  dengan  hasil  yang  bisa  diarahkan. Akibatnya, dunia modern dan kerusakan ekologi  cepat  bertaut.  Manusia  seraya lepas  dari  alam  dan  hidup  pada  realitas lain. Keterasingan ini membuat hubung- an manusia dengan alam hanya menjadi subjek  dan  objek:  manusia  (subjek) yang menguasai alam (objek).
Laku kejawen  yang  berupa ritual-ritual mistik dirasa “menodai” ke- sucian agama. Dalam Islam, hal itu dise- but  syirik.  Di  Alkitab  pun  disebutkan, “Janganlah  ada  padamu  allah  lain  di
hadapan-Ku”.  Seakan  Tuhan  diperso- nalkan  sebagai  pribadi  yang  pencem- buru,  tapi  ada  yang  sebenarnya  hilang ketika  adat  itu  disingkirkan.  Dengan demikian, agama-agama pun kehilangan kepekaannya  kepada  yang  sesungguh- nya  mendasari  iman  kepekaan  kepada yang menggetarkan dari kehadiran Yang Suci.
Hal  ini  terjadi  karena  epistemo- logi  yang  menjadi  sumber  pengetahuan dalam  kedua  bidang  tersebut  dicampur- adukan,  yaitu  memaknai  agama  mema- kai  epistemologi  ilmu,  demikian  juga sebaliknya. Oleh karenanya, meski dipa- hami  bahwa  keduanya  bekerja  pada landasan  epistemologis  yang  berbeda, maka  tujuannya  pun  berbeda.  Ilmu bekerja  pada  wilayah  empiris-rasional, sedangkan  agama  melibatkan  iman  dan kepercayaan.  Ketika  alam  dipisahkan dari  Yang  Suci  (karena  tak  boleh  di- "sekutu"-kan),  Tuhan  pun  berjarak. Manusia  hanya  berhubungan  dengan- Nya  lewat  hukum.  Tuhan  pun  mudah ditebak,  hukuman  dan  pahalanya  dapat dikalkulasi.  Maka  tak  heran  jika  ada bencana alam, mereka yang merasa bisa memperhitungkan  maksud  Tuhan  den- gan cepat bisa menjelaskan: bencana itu
azab,  ia  terjadi  untuk  tujuan  tertentu. Jika  seperti  ini,  agama  seolah  menjadi sama  dengan  ilmu-ilmu  yang  menjelas- kan  dan  menguasai  alam  dan  membuat manusia  bersujud  kepada  Tuhan  yang sebenarnya  tak  akrab  (Moehammad, 2010).
Di  tengah  kesalahpahaman  epis- temologis  manusia  dalam  memahami alam  semesta  itu,  budaya  Jawa  kemu- dian  menjadi  tawaran  jalan  keluar. Masyarakat  Jawa  selalu  menganggap bahwa  manusia  dan  alam  merupakan satu  kesatuan.  Mereka  yakin  bahwa alam semesta juga berada dalam dirinya. Dirinya adalah gambaran alam semesta, karena  apa  saja  terdapat  dalam  dirinya. Hal ini berarti manusia menjadi miniatur alam  semesta  (Endraswara,  2003:  48). Untuk  itu,  patut  menyimak  pendapat Schelling  (dalam  Hardiman,  2004:170) yang  menyatakan  jika  alam  dimengerti sebagai sistem teleologis, manusia tidak melukiskannya  sebagai  mekanisme  be- laka,  akan  lebih  tepat  bila  alam  dilu- kiskan  sebagai  sebuah  organisme  yang hidup  dan  bergerak  menuju  finalitas. Alam  sebagai  sistem  teleologis  berarti membayangkan  alam  sebagai  suatu organisme  yang  lama-kelamaan  mema-
hami dirinya sendiri, sebab demikianlah yang  terjadi  dalam  organisme  dewasa ini.  Intinya,  alam  dipahami  sebagai realitas  yang  dinamik,  bukan  sebagai realitas  mati.  Maka  konsekuensinya sistem  pendekatan  baru  harus  ada  dan dibangun  untuk  memahami  alam.  Jadi, pemahaman  agama  tentang  alam  pun seharusnya juga berubah.
Pemahaman  yang  dimaksud  di- tujukan  pada  pemahaman  bersifat  sela- ras,  tidak  hanya  antroposentris,  namun merefleksikan  alam  sebagai  satu  sistem kesatuan  biosfer  dengan  manusia.  Keti- ka sebuah biosfer dipahami sebagai sis- tem, maka ada sebuah konsekuensi yang ditimbulkan  satu  dengan  yang  lain (Magnis-Suseno,  1991:  229).  Di  sinilah sebenarnya  titik  vital  manusia  sebagai makhluk  yang  berakal.  Mungkin  inilah. konsep  manusia  sebagai  “penjaga”  da- lam  kitab-kitab  suci  agama  seharusnya dijalankan.  Kenyataannya,  justru  manu- sia sebagai makhluk berakal tadi meng- gunakan  akalnya  untuk  merusak  alam. Agama sebenarnya sudah mengingatkan manusia  melalui  ajarannya  —baik  da- lam  Kristen  maupun  Islam—  bahwa ketika  manusia  memakan  “buah  kuldi” (buah pengetahuan atau sebagai analogi
dari  pengetahuan)  maka  manusia  akan jatuh  ke  dalam  dosa.  Konteks  dari  pe- mahaman ini tentu saja bertujuan untuk mengingatkan  agar  manusia  tidak  serta merta  menggunakan  ilmu  pengetahuan dengan tujuan merusak alam.
Untuk  mengembalikan  fungsi manusia  sebagai  penjaga  pada  tempat- nya, budaya Jawa sebenarnya menawar- kan  sebuah  konsep  tentang  kedudukan manusia  dan  lingkungan  hidup.  Konsep itu bernama memayu hayuning bawânâ . Dalam artian terminologi, ayu-hayu dan rahayu menunjuk  makna  keselamatan memayu berarti  membuat  selamat.
Sementara  itu, bawânâ adalah  istilah lain  untuk  buana,  dunia,  atau  jagad (Nasruddin, 2008: 161).
Filosofi memayu hayuning buwana, terkandung kewajiban tri satya brata.  Pertama,  rahayuning  bawana kapurba  waskitaning  manungsa yang artinya  kesejahteraan  dunia  tergantung manusia  yang  memiliki  ketajaman  rasa, menunjuk  pada  harmoni  hubungan antara manusia dengan alam, baik dalam lingkup  dunia  sebagai  kewajiban “hamengku  bumi” ,  maupun  lingkup yang  lebih  luas  dalam  seluruh  alam semesta  ( universe )  sebagai  kewajiban
“ hamengku  bawânâ ”. Kedua,  darma- ning  manungsa  mahani  rahayuning negara yang  artinya  tugas  hidup  manu- sia adalah menjaga keselamatan negara, sebagai  kewajiban  manusia  selama  hi- dup  di  dunia,  yakni  kehidupan  merupa- kan dinamika manusia, yaitu “ hamengku nagârâ ”. Ketiga,  rahayuning  manungsa dumadi  karana  kamanungsane. Artinya keselamatan manusia oleh keselamatan- nya  sendiri. Hal  itu  dapat  dimengerti jika  filosofi hamemayu  hayuning bawana merupakan  sesuatu  konsep
besar,  dengan  tiga  substansi,  yaitu: “ hamengku nagârâ ”, “hamengku bumi” , “ hamengku buwânâ ”. Kewajiban
“ hamengku  nagârâ ”  itu  karena  Tuhan menciptakan  manusia  yang  berbeda- beda,  bergolong-golong,  dan  bersuku- suku, sehingga diperlukan adanya nega- ra dan pemerintahan yang mengaturnya,
agar  tidak  terjadi seling-selurup dan saling-silang  antar  manusia  (Nasruddin, 2008: 162).
Seluruh  manusia  wajib  “ ha- mengku  bumi” karena  bumi  sebagai lingkungan  alam  telah  memberikan sumber penghidupan bagi manusia agar bisa  melanjutkan  keturunan  dari  gene- rasi  ke  generasi.  Untuk  itu,  manusia
wajib  menjaga,  merawat,  dan  mengem- bangkan  kelestariannya.  Yang  terakhir, “ hamengku  bawânâ ”  merupakan  kewa- jiban  manusia  yang  lebih  luas  dalam mengakui,  menjaga,  dan  memelihara seluruh  isi  alam  semesta  agar  tetap memberikan  sumber  daya  bagi  kehi- dupan  manusia,  seperti  adanya  bulan, matahari, dan planet-planet lain. Seperti kebanyakan dalam konsep Budaya Jawa —yakni  penekanan  terhadap  keseim- bangan  baik  itu  alam,  sesama  manusia, dan  Tuhan—  maka  konsep memayu hayuning  bawana juga  diyakini  bahwa hubungan manusia dan alam merupakan sebuah  hubungan  sakral,  bukan  sekadar hubungan  manusia  dengan  alam  yang mati.  Masyarakat  Jawa  pun  percaya bahwa alam juga hidup dan memberikan respon  tertentu  terhadap  konsekuensi atas simbiosis yang ditimbulkan.
Alam  —dalam  budaya  Jawa— ada    dua  jenis  pengertiaan:  pertama , jagad  gedhe (alam  yang  luas)  atau makrokosmos. Kedua, jagad cilik (alam yang  kecil)  atau  mikrokosmos.  Secara umum,  makrokosmos  adalah  kompleks atau  keseluruhan  yang  besar  yang  kon- tras  dengan  bagian-bagiannnya  yang kecil, yakni mikrokosmos (Bagus, 2000:
559).  Dalam  budaya  Jawa,  makrokos- mos  dan  mikrokosmos  dipahami  secara religius. Alam semesta atau jagad gedhe identik dengan jagading manungsa atau jagad  cilik yang  harus  diseimbangkan.
Keharmonisan  dua  alam  hidup  manusia ini  akan  menyebabkan  ketentraman hidup (Endraswara, 2003:48).
Makrokosmos dan mikrokosmos di  sini  bukanlah  sesuatu  yang  absurd. Contoh  praktisnya  adalah  orang  yang tinggal  di  lereng  Gunung  Merapi. Merapi  diposisikan  sebagai  makrokos- mos karena di dalam tubuh manusia ter- dapat  unsur  air,  udara,  dan  api.  Semen- tara  itu,  Gunung  Merapi  yang  merupa- kan  salah  satu  bagian  dari  lingkungan alam  berlaku  sebagai  mikrokosmos.
Terbentuklah  hubungan  erat  antara manusia  dengan  alam.  Keduanya  tidak dapat  dipisahkan.  Manusia  tidaklah mungkin  hidup  tanpa  alam,  sebaliknya dunia  tanpa  manusia  bukanlah  dunia manusia.  Kemanunggalan  alam  dan  se- mua makhluknya yang ada di dalam itu merupakan  unsur  pokok  dalam  pikiran orang Jawa (Nasruddin, 2008:263).
Keadaan  inilah  yang  kemudian melahirkan  konsep curiga  manjing warangka (keris  menyatu  dengan
sarungnya,  sarung  menyatu  dengan kerisnya)  yang  berarti dua  kesatuan yang  tak  dapat  dipisahkan:  manusia membutuhkan  alam,  atau  sebaliknya. Pandangan ini sejalan dengan pemikiran Levi-Strauss  (dalam  Nasruddin,  2008: 262),  ia  meyakini  bahwa  manusia bukanlah makhluk agresif terhadap alam melainkan  sebagai  bagian  dari  alam; manusia  sebenarnya  bersahabat  dengan alam  yang  menetukan  hidup  dan pikirannya.  Manusia  bukanlah  subjek bebas,  otonom,  sadar  Yang  Maha Kuasa,  melainkan  memainkan  peranan sebagai sarana dalam proses pemekaran diri alam.
Melalui  pendekatan  yang  diilha- mi  oleh  budaya  Jawa  dengan  mempo- sisikan  alam  semesta  adalah  harmoni, maka  keseimbangan  kosmis:  alam,  ma- nusia, dan Sang Pencipta perlahan akan tercipta. Untuk mencapai keseimbangan itu,  mengutip  Metzner  (2003:  214-216) bahwa  pola-pola  penyikapan  manusia terhadap  alam  membawa  pada  “zaman industrial”  yang  selalu  menempatkan manusia  sebagai  penguasa  alam.  Seba- gai  imbasnya,  alam  dianggap  sebagai alat  penyedia  belaka.  Oleh  karena  itu, paradigma  pembangunan  ilmu  dan
agama  harus  diarahkan  kepada  zaman ekologi yang menempatkan manusia da- lam  bagian  alam.  Maka  dari  itu,  manu- sia akan sadar bahwa alam bukan hanya tercipta  sebagai  mesin  penyedia  kebu- tuhan semata. Dengan begitu, kerusakan lingkungan  dapat  dicegah  karena  telah tercapai  kesadaran  bahwa  manusia merupakan  penjaga  ekologi  yang  harus bersimbiosis  dengan  alam.  Kondisi inilah  yang  disebut  dalam  budaya  Jawa dengan tata titi tentrem kerta raharja.

## PENUTUP
Keterbatasan  manusia  dalam memaknai alam selalu dipengaruhi oleh berbagai  pandangan.  Salah  satu  panda- ngan  yang  paling  sering  digunakan adalah  ilmu  dan  agama.  Tentu,  tawaran pemikiran  yang  disediakan  baik  ilmu dan agama tidak akan mengubah pikiran manusia yang selalu terbatas.
Keterbatasan  itulah  yang  mem- buat manusia salah memaknai pandang-
an ilmu dan agama tentang alam. Alam sering kali hanya menjadi objek pemuas kebutuhan manusia melalui pembenaran agama  dan  ilmu.  Kondisi  ini  dapat ditemui  dalam  era  revolusi  indsutrial- isasi 4.0 ketika teknologi semakin maju, namun ekosistem yang merupakan tem- pat  hidup  manusia  itu  sendiri  semakin rusak.
Di  tengah  kondisi  degradasi lingkungan  tersebut,  maka  dibutuhkan kembali  penyegaran  pemahaman  untuk kembali  merangkai  kesatuan  antara manusia  dengan  alam.  Salah  satu  jalan yang dapat ditempuh untuk mengusaha- kan  kesatuan  tersebut  adalah  penerapan kearifan  lokal,  yakni  filosofi  Jawa memayu  hayuning  bawana dengan  me- nerapkannya  pada  paradigma  pemba- ngunan  ilmu  pengetahuan  yang  dilan- daskan atas pengetahuan ekologis.

## DAFTAR PUSTAKA
Abhsar-Abdalla, Ulil. 2002. “ Menyegarkan Kembali Pemahaman Islam ”. Dimuat dalam Kompas 22 November 2002.
Anshoriy-Nasrudin,  H.M.  2008. “Kearifan  Lingkungan  dalam  Perspektif  Budaya Jawa” . Yayasan Obor Indonesia: Jakarta.
Bagus, Lorens. 2000. “Kamus Filsafat” . PT Gramedia Pustaka Utama: Jakarta.
Endraswara,  Suwardi.  2003. “Mistik  Kejawen:  Sinkretisme,  Simbolisme  dan  Sufisme dalam Budaya Spiritual Jawa” . Narasi: Yogyakarta.
Hardiman, Budi, F. 2004. “Filsafat Modern: Dari Machiavelli sampai Nietzsche” . PT.
Gramedia Pustaka Utama: Jakarta.
Kompas.  6  Agustus  2018. Terkotor  Keempat  di  Dunia,  Mungkinkah  Indonesia  Bebas Sampah .  ( Online )  (https://properti.kompas.com.  Diakses  5  Mei  2018  pukul 24.14 WIB)
Kuntowijoyo, 2006. “Islam Sebagai Ilmu”. Tiara Wacana: Yogyakarta. Magnis-Suseno, Franz. 1991. “Berfilsafat dari Konteks” . PT. Gramedia Pustaka Utama: Jakarta. Mohamad,  Goenawan.  2010. “Maridjan” .  Dimuat  dalam Tempo 8  November  2010.
Jakarta.
Skolomowski, Henryk. 2004. “Filsafat Lingkungan” . Diterjemahkan oleh Saut Pasaribu.
Dari judul asli: Eco-Philosophy: Desaign New Tactics for Living . Yogyakarta: Bentang.
Thoib,  Ismail  dan  Mukhlis.  2013. “Dari  IslamisasI  Ilmu  Menuju  Pengilmuan  Islam” . Jurnal Studi Keislaman.
Tucker,  Mary  Evelyn.,  John  A  Grim  (ed).  2003. “Agama,  Filsafat,  dan  Lingkungan Hidup” . Diterjemahkan oleh P. Hardono Hadi. Dari Judul asli: Worldviews and Ecology: Religion, Philosophy, and the Enviroment. Kanisius: Yogyakarta.