## INNOVATIVE: Volume 1 Nomor 2 Tahun 2021

## Research & Learning in Primary Education

## Bela: Budaya Altruistik Dan Pilar Harmoni Warga Negara
Sunarto Amus 1* , Jamaludin 2 , Lukman Nadjamuddin 3 , Hasdin 4 , Nasran 5 , Shofia Nurun Alanur S 6 1,2,3,4,5,6 Pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan FKIP UNTAD Email: sunartolaut@gamil.com 1*

## Abstrak
Kearifan  lokal bela tumbuh  dalam  relasi  sosial  etnik  Bajo  dan  Banggai  secara  turun-temurun, dilatarbelakangi keterbatasan   akses  pemenuhan   kebutuhan   pokok,  perbedaan   kecakapan   dan area  domisili,   serta   menjadi wahana  pembinaan  persaudaraan,   kebersamaan,   dan  kohesifitas. Pelembagaan    nilai-nilainya    patut    digali  sebagai  modal  sosial  guna  menekan  potensi  konflik, pertentangan dan kekerasan, memperkokoh solidaritas masyarakat,  dan mengembangkan  karakter baik warga negara.  Subyek penelitian adalah Lima keluarga etnik Bajo dan etnik Banggai yang telah menjalin  relasi bela selama  10-35  tahun,  dan  berprofesi  sebagai  nelayan,  petani,    pedagang, pengusaha,  dan  pensiunan   PNS.  Data  dihimpun  melalui    wawancara,  telaah  dokumen, diskusi kelompok terfokus,  dan  dianalisis  dengan  model  alir  Miles  dan  Huberman  (1992).  Hasil  penelitian menunjukkan  bahwa   pelembagaan bela melalui  relasi  budaya-ekonomi  secara  simultan,  periodik, dan berkelanjutan.  Di  dalamnya  terbina  kepekaan  sosial,  solidaritas,  kerjasama,  gotong  royong, integritas, persatuan, keadilan, dan jiwa altruistik. Esensinya menanamkan, mengaktualisasikan, dan mengajarkan pembumian nilai-nilai ketuhanan, kemanusiaan, persatuan, kerjasama, gotong royong, dan keadilan komunal sebagai pilar harmoni warga negara Kata Kunci : bela , Bajo, Banggai, harmoni, warga negara

## Abstract
The local wisdom of bela grows in the social relations of the Bajo and Banggai ethnics for generations, motivated by limited access to fulfillment of basic needs, differences in skills and domicile areas, and becomes a vehicle for fostering brotherhood, togetherness, and cohesiveness.  The institutionalization of its values should be explored as social capital to reduce the potential for conflict, opposition and violence, strengthen community solidarity, and develop the good character of citizens. The research subjects were five ethnic Bajo and ethnic Banggai families who have established martial relations for 10-35 years, and work as fishermen, farmers, traders, entrepreneurs, and retired civil servants.  Data were collected through interviews, document reviews, focus group discussions, and analyzed using the Miles  and  Huberman  (1992)  flow  model.  The  results  showed  that  the  institutionalization  of  bela through  cultural-economic  relations  is  simultaneous,  periodic,  and  sustainable.    It  fosters  social sensitivity, solidarity, cooperation, mutual  cooperation,  integrity,  unity,  justice,  and  altruistic  spirit. The essence is to instill, actualize, and teach the grounding of the values of divinity, humanity, unity, cooperation, mutual cooperation, and communal justice as pillars of citizen harmony Keywords: defense, Bajo, Banggai, harmony, citizenry

## PENDAHULUAN
Kondisi  karakter  bangsa  belakangan  ini  kian  mengkhawatirkan  dan  meresahkan. Pertentangan, pencurian, perampokan, pembunuhan, perusakan alam, penyalahgunaan kekuasaan, narkotika,  dan  berbagai  perbuatan  asusila  lainnya  terus  berlangsung.  Bangsa yang awalnya dikenal ramah, santun, penuh hormat, dan kasih sayang, kini berubah watak menjadi kasar, keras, egois, dan
tanpa rasa malu.  Kekerasan  dan konflik terjadi dimana- mana,  mulai dari ormas vs rezim (negara), korporasi  vs  warga  masyarakat,  satpol  PP  vs  pedagang      pasar,      hingga      negara      vs      kelompok separatis   dan   teroris.    Fenomena   ini menegaskan perlunya pembinaan karakter bangsa secara intensif, masif, dan berkelanjutan.
Berbagai  perilaku  buruk  itu  ditengarai  di  samping  karena  kebencian  sosial  budaya terselubung  ( social-kultural  animocity ),  juga  akibat  peralihan  kekuasaan  otokrasi  rezim orde baru ke oligarki, dimana kekuasaan terpusat pada sekelompok kecil elit, sedangkan sebagian besar rakyat ( demos )  jauh  dari  sumber  kekuasaan  (wewenang,  uang,  hukum,  informasi,  pendidikan) (Budimansyah,  2010:1-2).  Sejumlah  upaya  telah  dilakukan  lewat  mediasi,  negosiasi,  penegakan hukum,  keamanan,  dan  kesejahteraan,  namun  seolah  tidak  efektif  mengatasi  akar  masalah. Pendekatan dialog lewat peran tokoh juga sulit menekan eskalasi  kekerasan  dan  konflik.  Kalaupun teratasi,   itu  bersifat  sementara  dan  muncul kembali bila ada pemicu.
Diperlukan  solusi  cerdas  dan  efektif,  kontinyu  dan  sistemik,  multistrategi  dan  multiperan sejumlah  otoritas.  Peran  korporasi,  pranata  sosial  politik,  kemasyarakatan,  keagamaan,  dan pendidikan  patut  dioptimalisasi  secara  terpadu.  Pendekatan  kulturasi  lewat  pelestarian  dan pelembagaan  nilai-nilai  budaya  lokal  bisa  menjadi  solusi  peredam  muncul  dan  berkembangnya kekerasan  dan  konflik.  Kearifan  lokal  bisa  menjadi  sumber  nilai  dan  stimulan    menekan    dan mengatasi  kekerasan  dan  konflik  di   masyarakat.  Di  sinilah pentingnya digali  nilai-nilai  kearifan lokal  sebagai  sumber  inspirasi  dan  solusi  pemecahan  masalah,  di  antaranya  tradisi bela yang berkembang dalam relasi sosial etnik Bajo dan Banggai di Banggai Kepulauan.
Salah satu bentuk kearifan lokal di Indonesia adalah tradisi bela yang hidup dan berkembang dalam  relasi  etnik   Bajo   dan   Banggai  di  Sulawesi  Tengah.    Studi  tentang kehidupan etnik Bajo telah banyak dilakukan, di antaranya Zacot (2008), Lapian (2011), Kusuma (2015), Amus, dkk (2016), Kusuma dkk (2017), Wani dan Ariana (2018), Syam (2018),  Ali  dkk  (2019),  Suardika  dkk  (2020),  Obi dan  Lahaji  (2020),  Nurdin  dkk  (2021), dan McWilliam dkk (2021). Namun, tak satupun di antaranya mengulas relasi  sosio- ekonomi  kultural  kedua  etnik  tersebut.   Tulisan  ini  bermaksud  mengisi kekosongan  itu dengan  mengkaji  (1)  pelembagaan bela dalam  relasi  Etnik  Bajo-Banggai;  (2)  nilai- nilai  esensial  yang  terkandung  di  dalamnya;  dan  (3)  fungsinya  menstimulasi  pengembangan karakter warga negara.

## METODE
Studi ini menggunakan pendekatan kualitatif dengan tipe studi kasus. Subyek penelitian yakni etnik  Bajo  dan  Banggai  yang bermukim  di  wilayah  Totikum  Selatan  Kabupaten  Banggai  Kepulauan Sulawesi  Tengah,  Indonesia.  Lima keluarga etnik Bajo  dan  etnik  Banggai  yang  telah  menjalin  relasi (pelaku) bela selama 10-35 tahun ditetapkan secara purposive dan snowball sebagai informan kunci. Lima  keluarga  etnik  Bajo  bekerja  sebagai  nelayan,  pedagang,  pensiunan  PNS,  dan  pengusaha, sedangkan  lima  keluarga  etnik  Banggai  adalah  petani,  pedagang,  dan  pengusaha.  Data  dihimpun melalui wawancara mendalam, telaah dokumen, dan dimatangkan lewat diskusi kelompok terfokus (FGD). Analisis data menggunakan model analisis alir Miles dan Huberman (2007) yakni: reduksi data, penyajian data, dan penarikan kesimpulan/verifikasi.

## HASIL PENELITIAN DAN PEMBAHASAN
1. Bela : kearifan lokal dua etnik beda basis domisili
Bela merupakan tradisi yang telah lama hidup dan berkembang secara turun-temurun dalam relasi  sosial  etnik  Bajo  dan  Banggai, dalam bentuk  saling memberi dan menerima barang dan jasa dalam kehidupan sehari-hari.   Kedua  etnik  ini  berbeda  basis  domisili. Etnik Bajo menguasai laut dan pesisir  pantai,  sedangkan  etnik  Banggai  menempati  area darat  dan pegunungan.  Meski keduanya berbeda  basis  domisili  tapi  saling  berinteraksi,  berakulturasi,  dan  bersimbiosis-mutualisme  dalam pemenuhan  kebutuhan  hidup  sehari-  hari.    Bajo    dengan  tradisi    kemaritimannya,      memiliki
keunggulan   dalam   pengelolaan  sumberdaya  laut  dan pesisir. Pada saat  yang sama, etnik Banggai menguasai daratan dan pegunungan  dengan ketrampilan bercocok tanam yang handal.  Perbedaan keahlian dan keunggulan masing- masing etnik tidak serta merta mampu secara otonom memenuhi kebutuhan secara  parsial- personal,  tapi  memerlukan  dukungan  dan  bantuan  pihak  lain  secara kolegial.  Dari  sinilah  titik     awal    pertemuan    kedua    etnik    untuk    saling    berinteraksi    dan berinterrelasi   guna pemenuhan kebutuhan hidup masing-masing.
Tradisi bela berlangsung  dalam  bentuk  kebiasaan  saling  memberi  dan  menerima ( take and give ) sesuatu barang ataupun jasa secara timbal balik.  Sebagai etnik dengan basis domisili laut dan pesisir pantai, Bajo, lazim memberikan hasil tangkapan sumberdaya   laut kepada   etnik   Banggai tanpa   harus   dibayar   seperti   ikan,   kepiting,  kerang,  atau  benda apa  saja  yang  dimiliki  (baju, sarung,  kue,  dan  lain-lain).  Begitu  pula  sebaliknya,    etnik Banggai   memberikan   hasil   bercocok tanam  seperti  sagu,   pisang, kelapa, durian, langsat, manggis,   sayur-sayuran   dan   barang-barang lainnya.   Hal   ini   menegaskan   bahwa   bela awalnya   merupakan   satu   bentuk   relasi   sosial- ekonomi   dalam   pemenuhan   kebutuhan hidup  manusia.  Etnik  Bajo  menyebut  relasi  sosial  ini sebagai bela ,  dan  etnik  Banggai  menyebut  patner  sosialnya  sebagai kongguutus,  motoutus, atau tubo . Dalam perkembangannya relasi itu bertransformasi tidak lagi sebatas transaksi dan kepentingan ekonomi  semata,  namun  berubah  corak  dan  berkembang  menjadi sarana jaminan  sosial-kultural bagi  kedua  etnik.  Tradisi  berbagi  barang  dan  jasa  yang  tidak  lagi harus bersamaan,  sebagaimana layaknya  barter,  menegaskan  hal  itu.  Di  samping      bersifat  terencana,      keinginan    untuk      saling berbagi   kadangkala   berlangsung  spontanitas  pada waktu-waktu  tertentu,  bersifat  insidentil  baik saat berjumpa di pasar, di rumah,  ataupun  di tempat  lain. Dalam batas-batas tertentu, kedua belah pihak tidak bisa memastikan secara reguler dan temporer kapan saatnya berbagi, semua berlangsung alamiah dan  apa  adanya. Bilamana  saat  berbagi  berlangsung  di rumah,  itu  sekaligus menjadi ajang silaturrahim  di antara  mereka,  saling  berbagi  rasa  dan  karsa,  sehingga  makin  memperkuat  ikatan kebatinan, kebersamaan dan persaudaraan.
Hubungan  sosial-ekonomi  kemudian  bergeser  menjadi  relasi  sosial-kultural  yang  semula bersifat personal,  lama kelamaan berkembang menjadi hubungan komunal di antara keluarga kedua etnik.  Pada  titik  inilah  tradisi  bela  kemudian  bertransformasi  lagi  menjadi  relasi    spiritual    dan pedagogik   yang   bisa   menentramkan    batin  akibat   berbagi  rasa  dan kebutuhan  dalam  suasana kekeluargaan. Dalam situasi seperti ini pemberian tidak lagi bernilai  materil-ekonomis  semata,  tapi menjelma    menjadi    relasi    sosio-  kultural,  spiritual  dan  pedagogis.  Ini  menunjukkan  betapa beragamnya  muatan  nilai  kearifan  lokal bela yang  secara  fungsional  bisa  didayagunakan  untuk memperkuat harmoni sosial dan membentuk karakter sosial-ekonomi kewarganegaraan.  Kondisi itu tersirat dalam gambar berikut ini.
Gambar 1. Silaturrahim warga etnik Bajo dan Banggai (ibu-ibu) sebagai bagian tradisi bela
Temuan ini identik dengan nilai tradisi Hawaii (Gould et al, 2019) yang di dalamnya mengedepankan semangat  koneksi  dan  rasa  cinta  manusia  ( aloha ),  kepedulian  ( malama ), dan   tanggungjawab ( kuleana )    dalam    relasinya  dengan    lingkungan,    di    samping   nilai  kebenaran  dan  keseimbangan ( pono ) dan penciptaan spiritualitas ( ho ’ omana ).

## 2. Nilai dan Bentuk Pelembagaan Bela
Banyak cara untuk membangun harmoni sosial dalam sebuah masyarakat.  Bisa dalam bentuk mengurangi  ketimpangan  pendidikan  dan  pendapatan  antarkelompok  masyarakat  dan antarwilayah, sebagaimana  dipraktekkan  di  China  (Yang  et  al,  2019;  Wang  et  al,  2019),  termasuk  meningkatkan kepercayaan, kemampuan bersosialisasi, kesehatan, pendidikan, dan pekerjaan secara berkelanjutan seperti  di  India  (Lakshmanasamy  &  Maya,  2020)  dan  Mesir  (Hashem,  2018),  serta  meningkatkan kesetaraan  gender  (Jackson  et  al,  2021).  Untuk  itu,  diperlukan  reformasi  kebijakan  negara  untuk mengurangi  ketimpangan  tersebut  (Kang  et  al, 2020),  di   samping  menggali   dan  memanfaatkan kearifan  lokal  sebagai  sumber  nilai pemersatu bangsa.
Dalam  konteks  Indonesia,  banyak  contoh  kearifan  lokal  yang  didayagunakan  untuk membangun harmoni  masyarakat, seperti syair onang-onang dalam tradisi budaya Mandailing  di Sumatera   (Nasution,   2018)   dan   banyak   tradisi   di   daerah   lain. Pela gandong di   Maluku misalnya,   berperan  penting   dalam  rekonsiliasi  masyarakat   pasca konflik (Jati, 2013; Bakri, 2015; Ode, 2015). Begitu pula sipakatau (saling memanusiakan manusia), sipakalebbi (saling  memuliakan), sipak ainga’ (saling    mengingatkan)    begitu  efektif  menjadi  sarana  perekat    dan  stimulan pemeliharaan  kerukunan  beragama  di  Kota Makassar   (Muhdina,   2014),   termasuk   relasi   manusia dengan   alam,   sebagaimana dipraktikkan suku Talang Mamak di Riau dalam mengelola sumber daya hayati  dengan  menjaga  kelestarian  alam  dan  kebutuhan  manusia  (Titisari  dkk,  2019),  serta komunitas  Hi dan Yan di Cina dalam memanfaatkan sumberdaya alam (tanaman) sebagai obat (Gao, et al, 2019)
Kearifan  lokal piil  pesenggiri dan muakhi di  Lampung  memiliki  nilai  dan  spirit universal sebagai rujukan perilaku masyarakat multietnik dan agama, mereka saling menghargai, menghormati dan memahami perbedaan  tradisi,  termasuk   bagi  masyarakat pendatang  (Ruslan,  2015).   Agama dan  pendidikan  berpotensi  menjadi  sumber  resolusi konflik   dan   membangun   harmoni   sosial antarumat   beragama   (Pettalongi,   2013; Kesuma dan Ciciria,  2018; Huda et al,  2020).  Pettalongi misalnya,  berkeyakinan  bahwa Islam dengan penganut mayoritas  memiliki kontribusi  besar  dalam mencegah terjadinya konflik sosial karena Islam merupakan agama perdamaian, rahmatan lil alamin . Demikian  pula  pendidikan  humanis  yang  menekankan  pemanusiaan  manusia,  memberi keseimbangan  dalam  kecerdasan  intelektual,  emosional,  sosial  dan  spiritual.  Untuk  mewujudkan konsep pendidikan yang  humanis dalam resolusi konflik  sosial diperlukan peran dan implementasi pendidikan multikultural dan pendidikan karakter.
Menurut Pettalongi (2013), yang dibutuhkan adalah revitalisasi dan proses transformasi  nilai dengan  lebih  mengedepankan  dua  hal.  Di  satu  sisi,  pemahaman fungsional agama dan perubahan pendekatan dari pendekatan misteri menjadi pendekatan yang   rasional   dan   fungsional   sehingga nuansa   agama   menyatu   dengan   kehidupan, termasuk     di    dalamnya     transformasi     nilai agama,    penafsiran,    dan reaktualisasi sesuai dengan perkembangan masyarakat agar agama tetap dirasakan manfaatnya dan berfungsi dalam kehidupan. Di sisi lain, nilai-nilai luhur bangsa, kesadaran atas kemajemukan,  dan perlunya sikap  inklusif dalam beragama adalah nilai- nilai dasar  yang harus dibangun  secara  sistematis   lewat    pencerdasan    pendidikan  dan  pembelajaran  yang  humanis berupa pendidikan multikultural dan pendidikan karakter.
Konflik  sosial  bisa  diatasi  dengan  penguatan  kearifan  lokal  (Astri,  2011;  Mac  Ginty  dan Richmond,  2013;  Zuhri  dan  Iskandar,  2017)  dengan  memanfaatkan  potensi  adat  sebagaimana dilakukan  di  Lombok  (Suprapto,  2011),  Aceh  (Nurdin,  2013;  Nurdin 2017), dan  Sorong   (Indriane, 2019).    Menurut    Suprapto    (2013),    harus    ada    beberapa  tingkatan  resolusi  konflik    dalam
pemanfaatan  kearifan  lokal.  Selama  ini  penekanan  pola  resolusi konflik  masih  terbatas  pada penghentian  konflik,  dan  karena  itu  perlu  dikembangkan  ke arah pembangunan perdamaian yang melibatkan  kearifan  lokal  yang  terbukti  mampu  mempertahankan  harmoni  sosial.    Dengan mempertimbangkan  norma-  norma  yang  telah lama  terinternalisir  di  masyarakat,  maka  anggota masyarakat  akan  mempertahankan  norma yang dimilikinya secara kuat.  Untuk itu para  elite perlu menggagas pola kearifan lokal yang didasarkan pada pembangunan perdamaian.
Konflik  antarnegara  pun  bisa  diatasi  dengan  pendekatan  kearifan  lokal.  Hasil  penelitian Ulumando  (2017)  tentang  konflik  perebutan  lahan  Naktuka  antara  Indonesia  dan  Timor    Leste membuktikan  hal  itu.  Hubungan  kekerabatan  dan  persamaan  budaya  bisa menjadi  jalan  tengah penyelesaian  masalah.  Lembaga  penyelesaian  adat   yang terdiri dari mamata. malase. mafeta dan amaf yang  telah  dipraktekan  masyarakat  sejak dulu  bisa menjadi contoh model penyelesaian oleh kedua negara. Karena itu, di samping peran diplomasi    tingkat    tinggi    oleh    pemerintah    pusat, patut       diupayakan      keterlibatan  masyarakat    lokal  dalam  setiap    perundingan  sehingga    bisa menghasilkan  suatu  rumusan penyelesaian  konflik  yang  bisa  diterima  oleh  kedua  belah  pihak. Berbagai   temuan   itu analog  dengan  nilai  kearifan  lokal bela yang  bisa menjadi  stimulan harmoni sosial.
Disadari  ataupun tidak,  kearifan   lokal bela secara   langsung    efektif    membangun dan mempertahankan    harmoni  sosial  etnik  Bajo  dan  Banggai.  Hal  ini  terukur  ketika muncul   gejala adu     domba     antarkelompok     masyarakat      (Islam      dan      Kristen)      di  Kabupaten  Banggai Kepulauan  saat  berlangsung  konflik  Poso.  Ketika  itu,  berkembang  isu  bahwa  salah  satu  gereja  di Kecamatan Totikum dijadikan sebagai tempat penyimpanan senjata  dalam  jumlah  besar  oleh  etnik Banggai  yang  beragama  Kristen  Protestan  dan Katolik.  Itu  diasumsikan  sebagai  langkah  strategis mempersiapkan  diri  bila  suatu  saat terjadi  serangan  kelompok  mayoritas  (Islam),  termasuk  oleh etnik  Bajo  terhadap  etnik Banggai yang khususnya beragama Kristen Protestan dan Katolik.
Hasil  dialog  para  tokoh  lintas  etnik  dan  agama  bersama  pemerintah  daerah  berhasil “ mendinginkan ” suasana,   menurunkan   potensi   konflik   sehingga   tidak terjadi  letupan, apalagi  isu  penyimpanan  senjata  itu  tidak  benar.     Rembesan  eskalasi konflik  Poso  di wilayah Kabupaten  Banggai  Kepulauan  bisa  dieliminir  lewat  dialog,  kerjasama  dan  peran  tokoh masyarakat    bersama  pemerintah  daerah.    Hal  lain    yang  turut  berkontribusi  adalah terinternalisasinya  persaudaraan  dan  kebersamaan  lintas  etnik  dan  generasi  lewat  tradisi bela sehingga  menciptakan  harmoni  sosial  antara  etnik  Bajo  dan  etnik  Banggai  (khususnya  non-Muslim). Artinya, tradisi bela bisa menjadi stimulan pembentukan karakter warga negara yang cerdas dan baik, khususnya  dalam  menata  relasi  antaretnik  dan  agama  dengan  semangat  kebersamaan, persaudaraan, kekeluargaan, dan harmoni  sosial.  Inilah  yang  dalam  tradisi  Hawaii  (Gould  et  al, 2019)  disebut aloha , ekspresi  rasa  cinta  manusia  yang  kuat  terhadap  lingkungan,  dan pono, spirit  yang  kuat dalam mengaktualisasikan nilai kebenaran dan keseimbangan.  Relasi kedua kedua etnik terekspresikan lewat gambar di bawah ini.
Gambar 2. Silaturrahim antar warga etnik Bajo dan Banggai (bapak dan ibu) sebagai bagian tradisi bela

## KESIMPULAN
Pelembagaan  kearifan  lokal bela berlangsung  dalam  relasi  budaya-ekonomi  yang berlangsung  simultan,  periodik,  dan  berkelanjutan.  Ada  kepekaan  sosial,  solidaritas,  altruistik, kerjasama, gotong royong, integritas, persatuan dan keadilan di dalamnya. Selain itu, sarat dengan spirit kolegial-altruistik yang menanamkan, mengaktualisasikan, dan mengajarkan pembumian nilai- nilai  ketuhanan,  kemanusiaan,  persatuan  kerjasama,  gotong  royong,  dan  keadilan  sebagai  pilar harmoni warga negara.

## DAFTAR PUSTAKA
Ali,  M.,  Ramadhani,  A.M.,  &  Ekawati,  A.S.  2019.  Local  Wisdom  that  forms  of  the  Bajo  Ethnic Settlements in Belopa Village. In IOP Conference Series: Materials Science and Engineering . 676(1), p. 012039. IOP Publishing.
Alwasilah,  A.Ch.,  Suryadi,  K.  &  Karyono,  T.  2009. Etnopedagogi:  Landasan  Praktek Pendidikan dan Pendidikan Guru . Bandung: PT. Kiblat Buku Utama.
Amus,  S.,  Suryadi,  K., & Budimansyah,  D.  2016. The  Datu-atata  institution of Bajo  ethnic: Between ecological  symbol  and  citizen ’ s  ecotourism  disorientation.  in  Radzi  et  al  (2016). Heritage, Culture  and  Society:  Research  agenda  and  best  practices  in  the  hospitality  and  tourism industry , pp. 357-360.
Aulia,  T.O.S.  &  Dharmawan,  A.H.  2010.  Kearifan  lokal  dalam  pengelolaan  sumberdaya  air  di Kampung  Kuta. Sodality:  Jurnal  Transdisiplin  Sosiologi,  Komunikasi,  dan Ekologi Manusia , 4 (3), 345-355.
Ayatrohaedi. 1986. Kepribadian Budaya Bangsa (local Genius) . Jakarta: Pustaka Jaya. Bakri,  H.  2015.  Resolusi  konflik  melalui pendekatan  kearifan  lokal  Pela  Gandong  di Kota Ambon. The  Politics:  Jurnal  Magister  Ilmu  Politik  Universitas  Hasanuddin , 1 (1), 51-60.
Bilsky,   W.   &   Schwartz,   S.H.   1994.   Values   and   Personality. European   Journal   of Personality , 1(8), 163-181.
Brata,  I.B.  2016.  Kearifan  budaya  lokal  perekat  identitas  bangsa. Jurnal  Bakti  Saraswati (JBS) , 5 (1), 9-16.
Gao,  L.,  Wei,  N.,  Yang,  G.,  Zhang,  Z.,  Liu,  G.,  &  Cai,  C.  2019.  Ethnomedicine  study  on  traditional medicinal plants in  the Wuliang Mountains of  Jingdong, Yunnan, China. Journal of ethnobiology and ethnomedicine , 15 (1), 1-20.
Gould, R. K., Pai, M., Muraca, B., & Chan, K. M. 2019. He ʻ ike ʻ ana ia i ka pono (it is a recognizing of the right thing): How one indigenous worldview informs relational values and social values. Sustainability Science , 14 (5), 1213-1232.
Hashem,  E.A.  2018.  Analytical  Study  of  Happiness  Inequality  in  Egypt. Asian  Social Science , 14 (12).
Huda,  M., Muhamad,  N.H.N., Isyanto,  P.,Muhamat,  R.,Marni,  N.,Kilani,  M.A., & Safar, J.
2020.   Building   harmony   in   diverse   society:   insights   from   practical   wisdom.
International Journal of Ethics and Systems .
Indrawardana,    I.    2012.    Kearifan  lokal  adat    masyarakat    Sunda  dalam  hubungan  dengan lingkungan  alam. Komunitas:  International   Journal   of   Indonesian  Society   and Culture , 4 (1), 1-8.
Indriane, N. 2019. Sirih-Pinang: Pendekatan Kearifan Lokal sebagai Resolusi Konflik Non- Kekerasan (Konflik Perluasan Lahan Kelapa Sawit Milik Tanah Adat Suku Iwaro, Sorong   Selatan). dalam Seminar Series in Humanities and Social Sciences (No. 1, Desember).
Istiawati,   N.F.   2016.   Pendidikan   Karakter   Berbasis   Nilai-nilai   Kearifan   lokal   Adat Ammatoa dalam  Menumbuhkan  Karakter  Konservasi. Cendekia:  Journal  of  Education  and  Teaching , 10 (1), 1-18.
Jackson, R., Shiferaw, A., Taye, B. M., & Woldemariam, Z. 2021. Landscape multifunctionality in (and around)  the  Kafa  Biosphere  Reserve:  a  sociocultural  and  gender  perspective. Landscape Research , 46 (1), 50-63.
Kang,  W.C.,  Lee,  J.S.,  &  Song,  B.K.  2020.  Envy  and  Pride:  How  Economic  Inequality
Deepens Happiness Inequality  in  South  Korea. Social  Indicators Research , 150 (2), 617-637.
Kesuma,    T.A.R.P.   &   Ciciria,   D.   2018.   Piil   Pesenggiri:   Strategi   Resolusi   Konflik
Menggunakan  Nilai-nilai  Agama  dan  Pancasila. Jurnal  Masyarakat  dan  Budaya , 19 (2), 237-252.
Kusuma,  P.  (2015).  Mitochondrial  DNA  and  the Y  chromosome  suggest  the  settlement  of Madagascar  by  Indonesian  sea  nomad  populations. BMC  Genomics , 16 (1),  1471-2164. Kusuma,  P.,  Brucato,  N.,  Cox,  M.P.,  Letellier,  T.,  Manan,  A.,  Nuraini,  C.  &  Ricaut,  F.X. 2017.  The  last  sea  nomads  of  the  Indonesian  archipelago:  genomic  origins  and dispersal. European Journal of Human Genetics , 25 (8), 1004-1010.
Lakshmanasamy,  T.,  &  Maya,  K.  2020.  The  effect  of  income  inequality  on  happiness inequality in  India:  A  recentered  influence  function  regression  estimation  and  life satisfaction inequality decomposition. Indian Journal of Human Development , 14 (2), 161-181.
Lapian, A.B. 2011. Orang Laut Bajak Laut Raja Laut: Sejarah Kawasan Laut Sulawesi   Abad XIX .   Jakarta:   Komunitas   Bambu   bekerjasama   dengan Freedom  Institute.
Mac  Ginty,  R.  &  Richmond,  O.  P.  2013.  The  Local  Turn  in  Peace  Building:  a  critical agenda for peace. Third world quarterly , 34 (5), 763-783.
McWilliam,  A.R.,  Wianti,  N.I.,  &  Taufik,  Y.  2021.  Poverty  and  prosperity  among  Sama Bajo  fishing  communities  (Southeast  Sulawesi,  Indonesia). Singapore  Journal  of Tropical Geography , 42 (1), 132-148. Miles,  M.B. & Huberman,  A.M.  2007. Analisis Data  Kualitatif . Alihbahasa oleh Tjetjep R. Rohidi. Jakarta: UI Press.
Mungmachon, R. 2012. Knowledge and Local Wisdom: Community Treasure. International Jurnal of Humanities and Social Science , 2 (13), 174-181.
Nasution,   K.   2018.   Onang-Onang   In   Mandailing   Culture   And   Its   Local   Wisdom:   A
Pragmatic Study. Journal of Humanities and Social Science , 23(2), 46-53.
Nurdin,  I.N.,  Sari,  S.F.,  Isamu,  K.T.,  &  Maheng,  M.D.  202.  Waste  management  model  in  the residential  environment  of  the  Bajo  Tribe,  Torokeku  Village,  South  Konawe  Regency, Southeast  Sulawesi  Province.  In IOP  Conference  Series:  Earth  and  Environmental  Science . 674(1), p. 012033. IOP Publishing.
Obie, M. 2020. Coastal and Marine Resource Policies and the Loss of Ethnic Identity of the Bajo Tribe. Academic Journal of Interdisciplinary Studies , 9 (3), 147-147.
Ode,  S.  2015.  Budaya  lokal  sebagai  Media  Resolusi  dan  Pengendalian  Konflik  di  Provinsi  Maluku (Kajian,  tantangan  dan  revitalisasi  budaya  Pela). Politika:  Jurnal  Ilmu Politik , 6 (2), 93-100. Parmono,   K.   2013.   Nilai   Kearifan   Lokal   dalam   Batik   Tradisional   Kawung. Jurnal Filsafat , 23 (2), 134-146.
Pattinama,  M.J.  2009.  Pengentasan  Kemiskinan  dengan  Kearifan  Lokal  (Studi  kasus  di Pulau  Buru-Maluku  dan  Surade-Jawa  Barat). Jurnal  Makara  Sosial  Humaniora , 13 (1), 1-12.
Sanusi,   A.   2015. Sistem   Nilai   Alternatif   Wajah-wajah   Pendidikan .   Bandung:   Nuansa Cendekia.
Siswadi, S., Taruna, T. & Purnaweni, H. 2011. Kearifan lokal dalam melestarikan mata air (studi  kasus di  Desa  Purwogondo,  Kecamatan  Boja,   Kabupaten  Kendal). Jurnal Ilmu Lingkungan , 9 (2),
63-68.
Suardika,  I.K.,  Rabani,  L.,  &  Halim,  M.  2020.  Marginalized  primary  education  in  Saponda  Village, Soropia District,  Konawe  Regency:  Study  of  socioeconomic  and transportation    limitations. Sang  Pencerah:  Jurnal  Ilmiah  Universitas Muhammadiyah Buton , 6 (2), 75-83.
Suparmini,  S.,  Setyawati,  S.  &  Sumunar,  D.R.S. 2013.  Pelestarian  Lingkungan  Masyarakat Baduy   berbasis   Kearifan   Lokal. Jurnal   Penelitian   Humaniora , 18 (1), 8-22.
Syam,  S.,  Yudono,  A.,  Wikantari,  R.,  &  Harisah,  A.  2018.  Architecture  spatial  arrangement of  Bajo tribes  settlement in Kabalutan  Island of Central  Sulawesi. IOP  Conference Series: Earth  and Environmental Science , 202 (1), 1755-1307.
Thamrin,    H.    2013.    Kearifan    lokal  dalam    Pelestarian    Lingkungan    (the    lokal    wisdom    in environmental sustainable). Kutubkhanah , 16 (1), 46-59.
Titisari,  P.W.,  Elfis,  E.,  Zen,  I.S.,  Khairani,  K.,  Janna,  N.,  Suharni,  N.,  &  Sari,  T.P.  2019. Local  wisdom  of  Talang  Mamak  Tribe,  Riau,  Indonesia  in  supporting  sustainable Utina,   R.   2012.   Kecerdasan   Ekologis   dalam   Kearifan   Lokal   Masyarakat   Bajo   Desa Torosiaje
Provinsi  Gorontalo,  dalam Proceeding  of  the  Second  Conference  and  National  Seminar  of Center of Indonesian Living Environment Study (pp 13-15). Zuhri, L. & Iskandar, S. 2017. Local Values as a Conflict Mediation Model. US- China L. Rev. , 14 , 772. Wang,  H.,  Cheng,  Z.,  &  Smyth,  R.  2019.  Wealth,  Happiness  and  Happiness  Inequality  in China. In Wealth (s) and Subjective Well-Being (pp. 445-461). Springer, Cham. Wani,  K.A.,  &  Ariana,  L.  2018.  Impact  of  climate  change  on  Indigenous  people  and adaptive capacity  of  Bajo  tribe,  Indonesia. Environmental  Claims  Journal , 30 (4), 302-313.
Yang,  J.,  Liu, K., & Zhang, Y.  2019. Happiness inequality  in China. Journal of Happiness Studies , 20 (8), 2747-2771.
Zacot,  F.R.   2008. Orang  Bajo   Suku   Pengembara   Laut .   Alihbahasa   oleh   F.M.
Larue    dan    I.D.    Pranoto.    Jakarta:    Kerjasama    Kepustakaan    Populer Gramedia  dengan  Ecole  francaise   d ’E xtreme -Orient   dan  Forum  Jakarta- Paris.