Vol. 2, No. 1 (2021), pp. 49~58 DOI: https://doi.org/10.26593/focus.v2i1.5016

## Kritik Metafisik Terhadap Kesemertaan Pemahaman atas yang Fisik
Simson Ericson Simanjuntak 1 *, Norbertus Rio Chandra 2
1,2 Fakultas Filsafat Universitas Katolik Parahyangan Bandung, Indonesia * Correspondence Author, E-mail: 6121901014@student.unpar.ac.id
ARTICLE INFO ABSTRACT Keywords: Heidegger, sains, material, metafisika, kering Science,  technology,  that  now  tends  to  be  materialistic,  offers humans how to get a truth. It is ironic that such science, tends to reduce  other  factors  that  already  exist  in  the  world  of  human understanding. As a  result,  with all its ambitions, science tries to convince  humans  that  some  of  its  fundamental  beliefs  are  a deception.  But  in  fact,  science,  technology  has  limitations  in explaining  the  truth.  This  limitation  is  often  closed  tightly  with opinions so that humans lead to dryness of understanding. There is an  effort,  more  useful  to  view  life  or  other  basic  understanding  is livelier .
Article history:
Received 2021-04-02 Revised 2021-05-10 Accepted 2021-6-27

## ABSTRAK
Ilmu  pengetahuan,  teknologi,  yang  sekarang  cenderung materialistis,  menawarkan  kepada  manusia  bagaimana mendapatkan  suatu  kebenaran.  Ironisnya,  ilmu  seperti  itu cenderung  mereduksi  faktor-faktor  lain  yang  sudah  ada dalam  dunia  pemahaman  manusia.  Akibatnya,  dengan segala  ambisinya,  sains  mencoba  meyakinkan  manusia bahwa  sebagian  dari  keyakinan  fundamentalnya  adalah tipuan.  Namun  pada  kenyataannya,  sains,  teknologi memiliki  keterbatasan  dalam  menjelaskan  kebenaran. Keterbatasan  ini  seringkali  tertutup  rapat  dengan  opini sehingga  manusia  berujung  pada  kekeringan  pemahaman. Ada upaya, lebih bermanfaat untuk melihat kehidupan atau pemahaman dasar lainnya yang lebih hidup.
This is an open access article under the CC BY-SA license.

## 1. Pendahuluan
Dalam  perjalanan  waktu  hingga  kini,  manusia  semakin  sibuk  mengembangkan peradabannya.  Hal  itu  terlihat  dari  ambisi  manusia  ikut  mewaktu  dalam  peradaban manusia.  Bahkan  terkesan  seperti  makhluk  hidup,  ambisi  itu  bertumbuh  dan  berkembang
sejadi-jadinya  seakan-akan  tidak  terbendung.  Itulah  sebabnya  mengapa  dunia  abad  XXI memiliki  perwujudan  yang  berbeda  dengan  kondisi  di  abad-abad  sebelumnya.  Salah  satu penanda yang membedakan dunia abad ini dengan abad lain, sebut saja Abad Pertengahan, adalah  semakin  sentralnya  peranan  sains,  teknologi  dalam  kehidupan  manusia.  Jika dibandingkan  dengan  Abad  Pertengahan,  sentralitas  itu  dapat  diperbandingkan  dengan proses  legitimasi  pengetahuan  yang  secara  umum  harus  senantiasa  merujuk  pada  Gereja atau lembaga agama. Dalam kont eks itu, agama menjadi penyedia ‘kebenaran’. Semua hal di dunia harus dilihat menggunakan cara pandang Gereja.
Walaupun  tendensi  yang  demikian  masih  ada  sampai  sekarang,  tetapi  setidaknya  di abad  sekarang  kondisi  yang  lebih  melekat  adalah  puncak  legitimasi  kebenaran,  terutama pengetahuan  seringkali  mengikuti  pemikiran  dari  masyarakat  sains.  Pada  abad  ini,  cukup banyak  manusia  yang  semakin  dekat  dan  lebih  memihak  kepada  sains  dan  teknologi. Alasannya,  dengan  mengikutsertakan  keduanya,  manusia  semakin  dapat  lebih  banyak mencapai  kebahagiaannya  atau  angan-angannya.  Kehadiran  sains  dan  teknologi  sebagai pemegang titik kunci perkembangan peradaban manusia semakin nampak meyakinkan dan perlahan- lahan mulai mengikis kepercayaan akan ‘pengada’ yang lain yang tidak s ebegitu nyatanya,  tidak  begitu  nampak  hasilnya,  tidak  ‘membumi’,  atau  juga  tidak  menguatkan manusia,  terutama  tidak  memperkaya  peradabannya.  Teknologi  dapat  dikatakan  menjadi ‘tuhan’  karena  dengan  kemahadayaannya  ia  dapat  menawarkan  kekuasaan,  penguasaan, bahkan  mengatasi  ketidakberdayaan  manusia.  Teknologi  juga  menyatakan  hal-hal  yang tadinya  hanya  berada  dalam  khayalan  manusia  menjadi  sungguh-sungguh  membumi dalam dunia manusia. Itulah mengapa, manusia di zaman ini beranggapan bahwa teknologi adalah pengada yang memungkinkan segala sesuatu. Implikasi sederhana dari peristiwa ini adalah sains dan teknologi selalu dijadikan suatu tolak-ukur penilaian atau pertimbangan di setiap pekerjaan yang dilakukan manusia.
Pada titik inilah tulisan ini menawarkan suatu jalan tengah dalam wujud pemahaman terkait kesadaran yang pada dasarnya tidak serta-merta dapat dijelaskan secara jelas, utuh, dan  terang  melalui  sains.  Alasannya,  sains  yang cenderung kaku,  terbatas,  dan cenderung redusionis  itu  memerlukan  cara  pandang  yang  lain.  Cara  pandang  itu  harus  memberikan harapan  dan  optimisme  yang  lebih  baik,  lebih  berguna  untuk  memaknai  hidup,  bahkan kematian.  Tulisan  ini  menawarkan  metafisik  sebagai  jalannya.  Untuk  itulah,  tulisan  ini memakai  gagasan  Martin  Heidegger  seputar  pemahamannya  terkait  teknologi  dan  sains yang  ditarik  pada  penjelasan  dalam  terang  metafisikanya  yang  sebetulnya  mengarahkan manusia  pada  otentisitasnya.  Berangkat  dari  gagasan  itu  tulisan  ini  memunculkan  dua rumusan masalah. Pertama , bagaimana gagasan Martin Heidegger seputar pemahamannya terkait  teknologi  dan  sains. Kedua ,  kritik  metafisika  Heidengger  terhadap  kesemertaan pemahaman atas yang fisik.

## 2. Hasil dan Pembahasan
Menurut  optimisme  yang  dibawa  Gerlad  Edelman  dan  kawan-kawannya,  dengan caranya  sendiri  sains  memang  memberikan  jawaban  yang  memadai  akan  adanya  jiwa sebagai  pusat  kendali  tindakan  manusia.  Akan  tetapi,  tulisan  ini  memandang  bahwa  ada satu  hal  yang  dikatakan  sebagai  ketidak-memadainya  sains,  terutama  untuk  menjelaskan ranah  yang  sudah  mulai  mengarah  melampaui  kemampuan  mereka.  Tumpang  tindih pemahaman  akan  jiwa  atau  kesadaran  yang  ada  atau  tidak  adalah  perdebatan  yang  lama yang  memang  mengisi  ruang  perdebatan  filsafat  yang  kemudian  diikuti  sains  itu  sendiri.
Saat sains mencoba untuk masuk ke dalam pemahaman ini, terasa betapa kedua pendapat yang silang-menyilang ini membingungkan, walaupun menyodorkan penjelasan dan bukti yang terlihat bahkan, sangat memadai.
Cara  pandang  manusia  zaman  sekarang  menjadikan  teknologi  dan  kemajuannya sebagai  ‘tuhan’  bagi  dirinya.  Cara  pandang  semacam  itu  memungkinkan,  bahkan meyakinkan  karena  kini  cara  pandang  manusia  akan  hal-hal  yang  terkait  diri  manusia, kehidupan  dan  alam  semesta  telah  banyak  diubah  oleh  teknologi  secara  mendasar  dan mendebarkan i .  Cara  pandang  itu  akan  semakin  diperkuat  karena  teknologi  dan  prosedur- prosedur  sains  formal,  dan  ilmiah  lebih  memesona  manusia.  Sekurang-kurangnya  hal  itu terjadi  karena  bukti  yang  dihasilkan  sains,  teknologi  dan  ilmiah  adalah  bukti  yang  dapat dilihat  secara  fisik-material.  Selain  itu,  validasinya  terukur,  ketat,  dan  terbuka  pada kesempatan untuk pengkajian ulang.
Sosiolog Cambridge, Ernest Gellner menyatakan bahwa ‘budaya’ sains lewat prosedur sains formalnya serta prinsip-prinsip ilmiahnya membuang loncatan pengakuan kebenaran sebagaimana  yang  terlihat  dalam  agama,  yaitu  bahwa  dengan  wahyu  semua  kebenaran utuh  sudah  termaktub  di  dalamnya  yang  kemudian  menggunakan  hanya  sebatas  iman untuk  mendapatkan  suatu  kebenaran  yang  utuh.  Menurut  Gellner,  dalam  sains  suatu kebenaran  tidak  dapat  serta-merta  didapatkan  hanya  karena  iman.  Kebenaran  itu  harus dibuktikan  atau  dalam  bahasanya  sendiri,  memungkinkan  untuk  dapat  dipertanyakan secara  kritis  sampai  ada  kejelasan.  Menurutnya,  tidak  ada  hal  yang  dapat  dianggap istimewa  sehingga  suatu  hal  tidak  dapat  disentuh  pertanyaan  rasional-kritis  atau  pun pembuktian lainnya untuk sampai akhirnya dapat diterima sebagai yang benar.
Prosedur  formal  sains  inilah  yang  dikatakan  Gellner  sebagai  sesuatu  yang  absolut, terutama karena ‘cara kerjanya’ untuk mendapatkan suatu pengetahuan yang meyakinkan tentang realitas. Cara sains inilah yang seringkali pesimis terhadap kebenaran berdasarkan iman  saja  sebagaimana  diakui  orang-orang  agama,  sehingga  kelak  muncul  anggapan  atau sentimen  bahwa  sains  dan  teknologi  seringkali meniadakan  toleransi  terhadap  agama  dan moralitas ii . Tendensi perubahan cara pandang manusia akan kebenaran tersebut disebabkan pula  karena  teknologi  dan  sains  menyuntikkan  semacam  ‘ekstasi’  kepada  setiap  manusia yang larut berkecimpung dalamnya. Ekstasi ini mewujud dalam jaminan akan terealisasinya ide.  Budaya  sains  dengan  segala  keterukurannya  pada  akhirnya  sukses  mendapatkan banyak  kepercayaan  di  kalangan  manusia  abad  XXI  ini.  Dengan  kesanggupannya mengantarkan  manusia  kepada  harapan  akan  kecemerlangan  masa  depannya,  sains membuat  manusia  semakin  sanggup  menggali,  bahkan  mengabstraksikan  ulang kepercayaan-kepercayaan mendasar yang dahulu digenggamnya dengan lebih meyakinkan dan lebih nyata sehingga semakin mudah untuk dipertanggungjawabkan dan diperbaharui.
Beberapa orang memandang fenomena itu sebagai salah satu bentuk ambisi sains yang semakin memburu kepastian objektif. Fenomena itu bertendensi mengesampingkan unsur- unsur  subjektif.  Akibatnya,  segala  unsur  batiniah  manusia  juga  dicoba  untuk  dipahami dalam  terang  biofisik  material  belaka iii .  Dalam  penemuan  itu,  dikatakan  bahwa  yang dimaksud  dengan  jiwa  pada  manusia  adalah  hal  yang  tidak  ada.  Daniel  Dennett  berujar bahwa  jiwa,  kesadaran,  dan  diri  adalah  peristiwa-peristiwa  elektro-kimiawi  dalam  sistem sel saraf otak. Penjelasan lain menyatakan bahwa semua yang disebut manusia pada zaman dulu,  bahkan  pada  umumnya  di  zaman  sekarang  ini  sebagai  diri,  kesadaran,  dan  jiwa adalah  interaksi  informasi  belaka iv .  Dennett  mendasarkan  pemikirannya  dalam  gaya monisme  materielistiknya.  Ia  mengatakan  bahwa  tidak  ada  satu  tempat  sentral  di  mana suatu pengalaman terjadi yang jika mengikuti kepercayaan lama sehubungan diri, pusat ini
yang disebut diri adalah yang mengatur dan mengendalikan  segala perilaku kita v . Dennett menegaskan  bahwa  yang  dianggap  dahulu  sebagai  diri,  pusat  kendali  tindakan  manusia, adalah  sesuatu  yang  sesungguhnya  tidak  ada  sebab  yang  sesungguhnya  terjadi  adalah interaksi informasi saja yang disebabkan karena proses elektrokimiawi yang saling bekerja dalam sistem sel saraf otak.
Lebih  lagi  sebenarnya  Dennett  mau  menawarkan  dan  menjelaskan  bahkan  mungkin hendak  memperbaharui  pemahaman  lama  soal  manusia  yang  sudah  tidak  sesuai  dengan budaya zaman ini khususnya merujuk pada budaya sains tertentu. Dikatakan bahwa hal itu usang, yaitu apa yang dahulu dikatakan kesadaran sebenarnya adalah hasil dari rangkaian efek  samping  atas  aktivitas-aktivitas  sinapsis-sinapsis  dalam  sistem  neural  di  otak  saja. Pengandaian  yang  dapat  diberikan  untuk  menjelaskan  hal  tersebut  adalah  peristiwa sebagaimana yang terjadi pada komputer. Proses output yang terjadi pada komputer selama ini  menimbulkan  ‘ilusi’  bahwa  komputer  itu  sendiri  mempunyai  kekuatan  sendiri  yang memampukan  terjadi  proses  komputasi  yang  ajaib  seakan-akan  ada  kekuatan  yang  ajaib yang  diselipkan  di  sana.  Padahal  proses output itu  terjadi  karena  adanya  keadaan  saling kerja pada setiap komponen-komponen di dalamnya yang mengolah setiap informasi yang masuk sesuai dengan kemampuan atau kapasitas, termasuk tugas yang dimiliki komponen itu sendiri.
Demikianlah  kiranya  Dennett  bermaksud  mengatakan  bahwa  pemahaman  jiwa  yang dahulu adalah pusat kendali segala tindakan manusia. Menurutnya, berdasarkan prosedur formal  sains  dan  berdasarkan  penelitian  termutakhir  sains  itu  adalah  sesuatu  yang  tidak ada. Dari pemahaman inilah, tidak ada jiwa pada manusia sebagai pusat kendali tindakan manusia  atau  pun  sebagai  sesuatu  yang  berdiri  sendiri  dan  memiliki  kekuatan  istimewa. Konsekuensi  yang  kemudian  muncul  adalah  jika  otak  mengalami  kerusakan,  tubuh mengalami  mati.  Akibatnya,  tidak  ada  kisah  perihal  manusia  mengalami  kehidupan sebagaimana  narasi  soal  kehidupan  jiwa  sesudah  kematian  sebagimana  yang  dijaga  dan dipercayai agama secara ketat dan beberapa pemikiran lainnya. Dalam tataran fisik-materiel tidak  ada  tempat  bagi  jiwa  untuk  dapat  bertatap  muka  dengan  si  Pemberi  Jiwa.  Semua kehidupan berakhir jika yang fisik materiel itu sudah rusak, usang atau sudah berhenti.
Pemaparan pada bagian terdahulu adalah salah satu contoh dari bagaimana teknologi (sains)  yang  semakin  memburu  kepastian  objektif  dan  juga  mengguncang  keberadaan keyakinan-keyakinan  manusia  yang  mendasar.  Kelak  kondisi  itu  mengarahkan  manusia pada  pengembangan  ide  lainnya  untuk  menguji  dan  mengabstraksikan  ulang  soal keyakinan  bahwa  semua  manusia  pasti  mengalami  kematian  adalah  hal  yang  dapat dipertanyakan secara rasional-kritis dan sangat terbuka pada kemungkinan bahwa manusia dapat  mengelakkan  kematiannya.  Dalam  bahasa  yang  mungkin  lebih  berani,  pernyataan Dennett  atau  pun  pernyataan  masyarakat  sains  terlebih  mereka  yang  materielistik, mengenai  pemaparan  soal  kesadaran,  jiwa,  bahkan  yang  fundamental  itu  sendiri  tentang kehidupan, hidup itu sendiri, bahwa hidup bukan perkara soal terdiri dari benda mati atau pun  benda  hidup,  bahwa  manusia  sebetulnya  terdiri  dari  benda  mati  pula  bila  merujuk pada  penjelasan  sains  dengan  mengambil  pengandaian  soal  komputer  dan  menilik berdasarkan pemahaman monisme materielistiknya.
Pemikiran  itu  membukakan  celah  pada  potensi  atau  perkembangan  yang  lebih  jauh, lebih  evolusioner  soal  manusia  itu  sendiri.  Ide  tersebut,  potensi  yang  lebih  jauh  atas pemahaman soal manusia dalam cara pandang monisme materielistik dapat dikatakan akan memunculkan t endensi bahwa manusia dapat memulihkan, ‘menciptakan’ manusia baru di bangkai yang lama. Ini menjadi suatu  hal yang sudah sangat ‘berani’, bahkan terkesan gila
bagi sebagian kelompok jika hal yang demikian ditangkap dan disadari bahkan diupayakan manusia sehubungan potensi dari pernyataan Dennett dan juga tanggapan masyarakat sains soal kesadaran, kematian dan kehidupan manusia.
Pemaparan  ide  akan  manusia  yang  keranjingan  teknologi  dan  kemajuan  sains  untuk mengubah  bahkan  meniadakan  takdirnya  dalam  hal  ini  adalah  dapat  memulihkan kematiannya  bukanlah  suatu  hal  yang  mengada-ngada  atau  utopis  belaka  akan  tetapi tengah  diupayakan  beberapa  peneroka-peneroka  neurologi  di  Amerika  Serikat.  Datum antropologis  bahwa  semua  manusia  pasti  mati  seakan-akan  dikesampingkan  oleh  mereka. Berita  yang  dilansir  kantor  berita  NBC  mengemukakan  bahwa  ada  sebuah  perusahaan  di Filadelfia, Amerika Serikat, pada akhir tahun 2017, mengadakan suatu riset dan studi untuk menggunakan sel-sel induk dan sejumlah terapi lain untuk membawa secercah kehidupan kembali ke otak orang mati yang baru meninggal vi .
Di  tempat  lain,  sekelompok  saintis  ingin  mencoba  peruntungan  mereka  dalam penemuan  yang  tengah  dijalankan  oleh  mereka  pada  tahun-tahun  lampau.  Nenad  Sestan cum  socii,  kelompok  ilmuwan  dari  Universitas  Yale  yang  rupa-rupanya  hendak menambahkan adegan dari pertunjukkan panjang perkembangan neurosains yang mencoba membangkitkan orang mati, dalam hal ini kematian otak, dan juga bahkan memperpanjang kehidupan  agar  lambat  menjumpai  kematian vii .  Inilah  bukti  sederhana  bagaimana  kelak pernyataan  dari  sains  dan  teknologi  yang  menjadi  begitu  mendebarkan  dan menggoncangkan  apalagi  bila  pernyataan  atau  teori  yang  dikeluarkan  adalah  pernyataan atau  teori  yang  berasal  dari  sebuah  penelitian  nyata,  fisik-material,  dan  bukti  absah  yang memadai karena berdasarkan prosedur-prosedur ilmiah yang berlaku dan diakui komunitas terpelajar.
Pokok pembahasan ini sebenarnya mendapatkan sikap dan perdebatan intelektual yang sangat  serius  terutama  jika  saripati  dari  penjelasan  di  atas  tentang  jiwa,  kesadaran  dalam terang monisme materielistik sebagai salah satu tren filsafat atau tren sains kini yang mulai mereduksi  mental  ke  fisik,  atau  dalam  bahasa  lainnya  lebih  mendapatkan  pengakuan sebagai  hal  yang  paling  ilmiah  hanya  karena  sifatnya  kuantitatif-fisik,  eksterior viii .  Ini sesungguhnya  adalah  suatu  pembelaan  sepihak  yang  di  sisi  lain  dipertanyakan  pula  oleh saintis  lainnya  yang  mempunyai  bukti  yang  memadai  bahkan  lebih  meyakinkan.  Sains sendiri secara umum dibagi ke dalam dua kategori besar yang mana dikenal dengan istilah ‘ narrow  science ’  atau  ‘ hard  science ’  dan  juga    ‘ board  science ’.  Ciri  khasnya  adalah  lebih menyentuh pada wilayah interior, kualitatif , yang mana para penerokanya pun mempunyai sistem  verifikasi  yang  sama pula  dengan  ‘ narrow science ’,  yaitu  menggunakan  eksperimen, pengujian dan bukti ix . Konflik ini menjadi pengantar bagaimana sebetulnya di tempat yang sama, yaitu sains, mempunyai pertanggungjawaban pula untuk menjawab soal bahwa jiwa, kesadaran,  bahkan  kemungkinan  kematian  dapat  dihilangkan  manusia  adalah  suatu  hal yang kontraintuitif, bahkan kontrafaktual x .
Dalam  catatan  yang  diberikan  Bambang  Sugiharto,  dikatakan  bahwa  kelompok neurosaintis  lainnya  mengeluarkan  sebuah  teori  yang  dikeluarkan  berdasarkan eksperimentasi dan pengujian sains lainnya bahwa jiwa, mental, kesadaran adalah sesuatu yang  sungguh  ada.  Beragam  eksperimen  dilakukan  semisal  dengan  melakukan mind-set tertentu,  seorang  manusia  yang  sakit  fisiknya  dapat  meningkatkan  kesehatannya  bahkan dengan  melakukan  terapi  placebo  hippocampi  seseorang  dapat  mengalami  kesembuhan atas  fisiknya  yang  sakit  bahkan  sejumlah  pengujian  sains  menyentuh  dan  menyatakan bahwa jiwa, kesadaran manusia masih ada bahkan sesudah kematian fisik xi . Penjelasan akan
hal  itu  dapat  dilihat  dalam  pemahaman  neurosaintis  semisal  Gerald  Edelman,  Max Wertheimer, dan yang lainnya.
Bagi  Heidegger,  ilmu  pengetahuan  berkaitan  dengan  pemahaman  ( understanding ). Pemahaman  merupakan  kemampuan  manusia untuk mengintepretasi  segala  sesuatu  yang ada di dunia xii . Oleh karena itu, melalui ilmu pengetahuan, manusia dapat mengintepretasi berbagai  macam  hal  yang  ada  di  dunia,  termasuk  dirinya  sendiri  untuk  memperoleh pemahaman terhadap hal-hal yang diintepretasi. Manusia dan ilmu pengetahuan terhubung karena ada tendensi dari Being untuk melihat ( seeing ) xiii . Ada pun tendensi untuk melihat itu disebut sebagai ‘keingintahuan’ ( curiousity ) xiv . Istilah  ‘keingintahuan’  ( curiousity )  bukan  berarti  menunjuk  pada  ‘melihat’  ( seing )  atau sesuatu  untuk  dipahami  menurut  pikiran  manusia,  melainkan  membiarkan  sesuatu  itu tersingkap  begitu  adanya  dan  ketersingkapan  itu  masuk  dalam  persepsi  manusia. Maksudnya,  dalam  hal  memahami  sesuatu  di  dunia,  tidak  boleh  ada  unsur  paksaan  atau tuntutan  dari  pikiran  manusia  supaya  menjadi  ini  dan  itu,  tetapi  membiarkan  sesuatu  itu muncul apa adanya dan ‘ke -apa- adaannya’ itu menjadi pengetahuan dan pemahaman bagi manusia  (memahami  sesuatu  berdasarkan  apa  adanya).  Dalam  hal  ini,  ‘keingintahuan’ ( curiousity ),  intepretasi,  dan  persepsi  mengarah  pada  memahami  ketersingkapan  sesuatu apa adanya.
Menilik  keadaan  dunia  kini,  ilmu  pengetahuan  semakin  berkembang.  Misalnya,  di sekolah-sekolah  terdapat  berbagai  macam  mata  pelajaran,  seperti  Matematika,  Bahasa. Indonesia,  Bahasa  Inggris,  Fisika,  Kimia,  Biologi,  Akuntansi,  Sosiologi,  Geografi,  dan sebagainya.  Selanjutnya,  di  bangku  perkuliahan  terdapat  beberapa  jurusan,  seperti  Teknik Industri,  teknik  Kimia,  Arsitek,  Filsafat,  Teologi,  Ilmu  Sosial  dan  Politik,  Mekatronika, Akuntansi, Administrasi (Publik dan Bisnis), Peace Study , Integrated Arts , Psikologi, dan lain- lain. Berbagai macam mata pelajaran dan mata kuliah tersebut menunjukkan perkembangan ilmu pengetahuan dan begitu kayanya ilmu pengetahuan.
Persoalannya adalah bahwa ilmu pengetahuan tidak dijadikan alat untuk menemukan jati  diri  dan  makna  hidup,  tetapi  sebatas  untuk  meraih  gelar,  modal  bekerja,  dan menghasilkan  uang.  Lebih  dari  itu,  ilmu  pengetahuan  dijadikan  sebagai  alat  untuk memperdaya atau menguasai dunia bahkan cenderung membawa manusia untuk mencoba menghancurkan  pemahaman  mendasar  soal  dirinya  dan  hidup  itu  sendiri.  Ilmu pengetahuan,  kini,  hanya  menjadi  racun  yang  mengontaminasi  manusia.  Situasi  tersebut diperlihatkan  melalui  tindakan  manusia  yang  berlomba-lomba  untuk  menguasai  ilmu pengetahuan dengan belajar terus-menerus guna menghasilkan suatu karya yang bermuara pada  penghargaan  dan  kebanggaan  atas  hasil  karya  itu.  Dalam  hal  ini,  manusia  ditindas ilmu  pengetahuan  yang  diciptakannya  sehingga  ia  (manusia)  berbalik  menjadi  objek  atau budak dari ilmu pengetahuan.
Ketersingkapan  dari  segala  sesuatu  di  dunia  tidak  lagi  menjadi  suatu  ketersingkapan yang sesungguhnya. Ketersingkapan kini ialah ketersingkapan atas dasar tendensi manusia untuk  memahami  demi  menguasai  segala  sesuatu  yang  ada  di  dunia.  Manusia  tidak  lagi membiarkan segala sesuatu tampil apa adanya dan membiarkan segala sesuatu itu menjadi intepretasi  atas  ketersingkapannya.  Kini,  pikiran  manusia  menentukan  segala  sesuatu menjadi  seperti  ini  dan  itu  dan  ketersingkapan  itu  ditentukan  olehnya.  Ada  pun  masalah yang lebih mengerikan adalah bahwa manusia semakin kehilangan jati dirinya dan makna hidupnya.  Manusia  dibuai  ilmu  pengetahuan  sehingga  ekspresi  diri  disekat  pikirannya sendiri. Dengan kata lain, ilmu pengetahuan, kini, mengungkung pikiran manusia sehingga
seolah-olah  manusia  hanya  harus  melakukan  ini  dan  itu  atau  menaklukan  ini  dan  itu melalui kerangka pikirannya.
Perkembangan  ilmu  pengetahuan  dan  perannya  sebagai  racun  tidak  dapat  disangkal lagi.  Ilmu  pengetahuan  semakin  gila  dan  membuat  manusia  semakin  menggila  pula. Manusia  semakin  tergila-gila  untuk  menguasai  berbagai  ilmu  pengetahuan  guna memahami  segala  sesuatu  yang  ada  atau  memahami  keseluruhan  yang  ada.  Akibatnya, manusia  larut  dalam  kesehariannya  hingga  melupakan  dirinya,  keberadaannya,  dan hidupnya. Oleh karena manusia larut dalam kesehariannya, ia pun menjadi budak dari ilmu pengetahuan  itu  sendiri.  Ilmu  pengetahuan  yang  semakin  berkembang  dan  maju  lebih tampak  dalam  teknologi.  Zaman  yang  semakin  modern  dan  ilmu  pengetahuan  yang semakin  maju  menciptakan  teknologi  yang  semakin  canggih.  Disebutkan  bahwa  teknologi diciptakan  manusia xv .  Misalnya,  telepon  selular,  laptop,  televisi,  mobil,  motor,  mesin penggiling  padi,  alat-alat  kedokteran,  dan  sebagainya.  Teknologi  diciptakan  supaya membantu  manusia  dalam  melakukan  berbagai  kegiatan  hidupnya.  Teknologi  yang demikian  itu,  dalam  pandangan  Heidegger,  disebut  sebagai  alat-alat  yang  siap-untuk- tangan  ( ready-to-hand atau zuhandeness ) xvi .  Artinya,  teknologi  atau  alat-alat  tersebut  dipakai untuk tujuan sesuatu ( Um-zu ) dalam kehidupan manusia. Misalnya, telepon selular sebagai alat komunikasi jarak jauh.
Dalam  perkembangannya,  teknologi  tidak  lagi  digunakan  manusia  untuk  membantu manusia  dalam  kesehariannya.  Akan  tetapi,  teknologi  menguasai  manusia  sehingga manusia  menjadi  takluk  terhadap  teknologi  ciptaannya.  Melalui  berbagai  macam  bentuk teknologi  dan  kecanggihannya,  teknologi  tampak  sebagai  suatu  rencana  yang  dibuat manusia dan rencana itu berubah menjadi ‘menekan’ manusia secara terus -menerus hingga menjadikan  manusia  budak  dari  rencana  atau  teknologi  tersebut xvii .  Artinya,  di  satu  sisi, teknologi adalah buatan manusia dan di sisi lain teknologi memperbudak manusia karena menjadi candu baginya.
Kaitannya  dengan  otentisitas,  teknologi  yang  semakin  memengaruhi  dan  menguasai manusia  menantang  otentisitas  manusia.  Dengan  kata  lain, Being menjadi  jauh  dari Dasein karena teknologi atau manusia semakin tidak mengenal dirinya dan semakin tidak mampu memaknai  hidupnya  karena  teknologi.  Kemudian,  Heidegger  menjelaskan  bahwa Being yang seharusnya menjadi substansi dari manusia digantikan teknologi karena kini teknologi seolah-olah  memberi  nyawa  bagi  manusia xviii .  Misalnya,  penggunaan  obat-obatan kecantikan  untuk  membuat  awet  muda  atau  alat-alat  kedokteran  yang  mampu  membuat orang menjadi hidup lebih lama.
Kini, Being mengalami krisis, begitu pula dengan Dasein (manusia). Formula A adalah A berubah menjadi A adalah B, C, D, dan sebagainya. Artinya, Dasein semakin tidak mengenal dirinya  dan  melupakan  esensi  dan  eksistensinya.  Manusia  ‘disekat’  atau  ‘dikerangka’ ( framed ) xix teknologi  sehingga  ia  kehilangan  fokus  ( concern )  atas  dirinya.  Ia  justru  fokus terhadap  teknologi  yang  digunakan  dan  hendak  digunakan.  Oleh  karena  itu, Being dan Manusia  ( Dasein )  sebagai  satu  kesatuan  ( belonging-together )  menjadi  terpisah  atau  manusia teralienasi  dari Being xx .  Jika  manusia  teralienasi  dari Being ,  krisis  kemanusiaan  dan kehidupan pun dapat terjadi.
Berikutnya,  muncul  masalah  ‘ homelessness ’ xxi bagi  manusia.  Oleh  karena  merasa ‘ homelessness ’, manusia beralih ke teknologi s ebagai sarana untuk menjalin relasi yang baru. Melalui  teknologi,  seseorang  dapat  bertemu  dengan  orang  yang  memiliki  hobi  atau kebiasaan yang sama dan membentuk grup atas dasar kesamaan diantara mereka xxii . Akan tetapi, menjadi bahaya jika seseorang hanya menjalin komunikasi melalui alat komunikasi.
Bahayanya  adalah  bahwa  ia  kehilangan  pengalaman  perjumpaan  secara  langsung, pengalaman  kebersamaan  secara  langsung,  dan  kehilangan  jati  dirinya.  Perjumpaan  dan kebersamaan  secara  langsung  merupakan  sarana  untuk  bercermin  guna  menemukan  jati diri. Akan tetapi, pengalaman langsung itu telah tergantikan teknologi sehingga ia terbuai oleh dan dalam teknologi, menjadi budak teknologi, dan hanya hidup dalam dunia maya.
Teknologi  yang  menghilangkan  perjumpaan  langsung  ( face-to-face )  menimbulkan banyak kecurigaan yang bermuara pada konflik sosial xxiii . Akibatnya, permasalahan menjadi semakin luas oleh karena teknologi. Lebih dari itu, manusia semakin teralienasi dari Being - nya  karena  ia  dibuai  teknologi.  Manusia  ( Dasein dalam  pandangan  Heidegger)  ada  begitu saja  di  dunia xxiv .  Oleh  karena  itu,  ia  dituntut  untuk  mengalami  ‘dunia’  secara  langsung, tetapi  tidak  dibuai  dunia.  Keberadaan  manusia  di  dunia  harus  menjadi  sarana  untuk mengembalikan  dirinya  pada  kesatuan  dengan  Being  atau  kepada  dirinya  sendiri. Implikasinya,  segala  sesuatu  yang  ada  di  dunia,  termasuk  teknologi,  harus  membawa manusia pada kesadaran akan kesatuannya atau kepemilikan dirinya.
Dalam  konteks  dunia  kini,  menjadi  suatu  kesulitan  besar  apabila  manusia  berusaha menjadi miliknya sendiri. Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi semakin menjauhkan manusia  dari  dirinya  sendiri  atau  mengalienasi  manusia  dari Being dan  dirinya  sendiri. Manusia  hanya  memikirkan  pencapaian  yang  berada  di  posisi  depan  daripada  masuk  ke kedalaman  diri.  Artinya,  manusia  tidak  mendasari  diri  terlebih  dulu  dengan  cara menemukan  dirinya,  tetapi  lebih  memikirkan  sesuatu  yang  berada  di  depan,  yang mengakibatkan  dirinya  diperbudak  berbagai  rencana  pikirannya  dalam  mencapai  tujuan yang ada di depan.

## 3. Kesimpulan
Oleh  karena  situasi  manusia  semakin  larut  dalam  kesehariannya,  Heidegger menawarkan suatu jalan keluar supaya manusia dapat kembali menyatu dengan being -nya atau kembali kepada individualitasnya. Jalan keluar yang ditawarkan adalah jalur metafisik. Melalui  jalur  metafisik  itu,  manusia  kembali  difokuskan  ( concerned )  pada  diri  sendiri. Dengan  demikian,  manusia  berelasi  dengan  dirinya  sendiri  secara  mendalam xxv .  Dengan berfokus  pada  diri  sendiri  (relasi  yang  intim  dengan  diri  sendiri),  manusia  dapat  tetap menjadi dirinya (individualitas) dan memaknai hidupnya. Hal tersebut menjadi bekal bagi manusia  untuk  bereksistensi  di  dunia  dan  berguna  sebagai  antisipasi  dalam  menghadapi segala kemungkinan yang terjadi, khususnya supaya manusia tidak larut dalam keseharian.
Persoalannya,  metafisika  dipandang  sebagai  ilmu  yang  mengawang-awang  dan disejajarkan  dengan  ilmu  tradisional  atau  primitif.  Misalnya,  memberi  perhatian  kepada mitos-mitos,  legenda-legenda,  atau  sistem  kebudayaan  primitif.  Akibatnya,  orang  menjadi anti terhadap metafisika karena dianggap tidak relevan dengan kehidupan kini yang serba modern.  Oleh  karena  banyak  orang  yang  menilai  demikian,  metafisika  dan  jalur  hidup metafisik  diabaikan.  Akan  tetapi,  sejatinya  metafisika  melampaui  konsep  tradisionalitas atau primitifitas. Metafisika menelisik lebih jauh dan dalam kehidupan manusia.
Metafisika  memaksudkan  manusia  ditarik  dari  kesehariannya  untuk  menemukan kembali  esensinya,  eksistensinya,  dan  kesatuan  diantara  keduanya.  Artinya,  metafisika hendak  mengembalikan  manusia  kepada Being -nya  atau  miliknya  sendiri.  Sementara  itu, banyak orang yang anti dengan metafisika sehingga banyak pula orang yang terserap dalam kesehariannya.  Contohnya,  seorang  pekerja  kantoran  melulu  bekerja  demi  kesuksesan.
Akibatnya,  ia  menjadi  tidak  sadar  akan  keberadaanya,  tidak  mengenal  dirinya,  dan kehilangan makna hidupnya.
Jalur metafisik menjadi asing karena manusia hanya mengejar tujuan tanpa menyadari dirinya.  Selain  itu,  jalur  metafisik  menjadi  semakin  usang  karena  kemajuan  ilmu pengetahuan  dan  teknologi  telah  menggesernya.  Implikasinya,  manusia  semakin  larut dalam  kesehariannya  dan  menjadi  budak  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  yang diciptakannya  sendiri.  Lebih  dari  itu,  manusia  mengalami  krisis  kemanusiaan  dan kehidupan. Ia (manusia) kehilangan jati diri dan otentisitasnya karena lebih memilih hidup ‘mengalir,’ mengikuti arus zaman. Artinya, manusia lebih memilih ‘diracuni’ dan ‘dikekang’ ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  daripada  menggunakannya  sebagai  alat  untuk menemukan  kesatuan  dengan  Being  dan  dirinya  sendiri  (individualitasnya)  atau  menjadi belonging-together ( Being-Dasein atau A adalah A).

## Daftar Pustaka
Dennett, Daniel. Consciousness Explained . London: The Penguin Press,1991.
Golipur,  Bahar. These  Scientists  Have  a  Plan  to  Cheat  Death.  Will  It  Work? https://www.nbcnews.com/mach/science/these-scientists-have-plan-save-dying-brain- ncna778216, diakses pada November 2019.
Hardiman,  F.  Budi. Heidegger  dan  Mistik  Keseharian:  Suatu  Pengantar  Menuju  Sein  und  Zeit. Cetakan Pertama . Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2003.
Heidegger,  Martin. Being  and  Time .  John  Macquairre  and  Edward  Robinson  (Tr.).  Oxford: Basil Blackwell, 1980.
________ . Essays in Metaphysics: Identity and Difference . New York: Philosophical Library Inc, 1957.
Jones,  Steven  J.  (ed).  Schmitz,  Joseph. Virtual  Culture:  Identity  and  Communication  in Cybersociety . London: SAGE, 1996.
Samho, Bartolomeus, cs. Agama dan Kesadaran Kontemporer . Yogyakarta: Kanisius, 2019.
Schalow, Frank dan Denker, Alfred. Historical Dictionary of Heidegger’s Philo sophy .  Lanham: The Scare Crow Press, Inc, 2010.
Shaer, Matthew. Scientists Are Giving Dead Brains New Life. What Could Go Wrong? https://www.nytimes.com/2019/07/02/magazine/dead-pig-brains-reanimation.html, diakses pada November 2019.

## Catatan Akhir
i Bartolomeus Samho, c.s. Agama dan Kesadaran Kontemporer , (Yogyakarta: Kanisius, 2019), 115.
ii Bartolomeus Samho, c.s. Agama dan Kesadaran Kontemporer , 115 iii Bartolomeus Samho, c.s. Agama dan Kesadaran Kontemporer ,120.
iv Bartolomeus Samho, c.s. Agama dan Kesadaran Kontemporer , 115.
v Daniel Dennett, Allen Lane (ed.), Consciousness Explained , (London: The Penguin Press, 1991), 260.
vi Bahar Golipur, These Scientists Have a Plan to Cheat Death. Will It Work? https://www.nbcnews.com/mach/science/these-scientists-have-plan-save-dying-brain-ncna778216, diakses pada November 2019.
vii Matthew  Shaer, Scientists  Are  Giving  Dead  Brains  New  Life.  What  Could  Go  Wrong? https://www.nytimes.com/2019/07/02/magazine/dead-pig-brains-reanimation.html, diakses pada November 2019.
viii Bartolomeus Samho, c.s. Agama dan Kesadaran Kontemporer , 147. ix Bartolomeus Samho, c.s. Agama dan Kesadaran Kontemporer , 147. x Bartolomeus Samho, c.s. Agama dan Kesadaran Kontemporer , 147. xi Bartolomeus Samho, c.s. Agama dan Kesadaran Kontemporer , 151. xii Frank  Schalow  dan  Alfred  Denker, Historical  Dictionary  of  Heidegger’s  Philosophy ,  (Lanham:  The Scare Crow Press, Inc., 2010), 282-283. xiii Martin  Heidegger,  John  Macquairre  dan  Edward  Robinson  (Tr.), Being  and  Time ,  (Oxford:  Basil Blackwell, 1980), 214 § 170. xiv Martin Heidegger, John Macquairre dan Edward Robinson (Tr.), Being and Time , 214. xv Martin  Heidegger, Essays  in Metaphysics: Identity and  Difference ,  (New  York:  Philosophical  Library Inc, 1957), 18. xvi F.  Budi  Hardiman, Heidegger dan Mistik Keseharian: Suatu Pengantar menuju Sein und Zeit ,  (Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2003), 60. xvii Martin Heidegger, Essays in Metaphysics , 18. xviii Martin Heidegger, Essays in Metaphysics , 18. xix Martin Heidegger, Essays in Metaphysics , 18. xx Martin Heidegger, Essays in Metaphysics , 19. xxi Istilah ‘homelessness’ bukan  berarti  orang  yang  tidak  memiliki  rumah.  Akan  tetapi,  dalam  hal  ini, penulis  mengartikannya  sebagai  ‘ketidaknyamanan  seseorang  terhadap  keadaan  di  sekitarnya.’  Hal ini  berkaitan  pula  dengan  ketidaknyamanan  seseorang  dalam  berkomunikasi  secara  langsung sehingga  mengakibatkan  orang  itu  mencari  kenyamanannya  dengan  cara  menjalin  komunikasi melalui teknologi-alat komunikasi. Lih. Joseph Schmitz, Virtual Culture: Identity and Communication in Cybersociety, Steven G. Jones (ed.), (London: SAGE Publications, 1997), 80. xxii Joseph Schmitz, Virtual Culture , 82. xxiii Joseph Schmitz, Virtual Culture , 85. xxiv F. Budi Hardiman, Heidegger dan Mistik Keseharian , 49. xxv Martin Heidegger, Essays in Metaphysics , 20.