## PERTARUHAN PENTING: HERMENEUTIKA INSIDER MOVEMENT DAN INJIL *

## David B. Garner
Westminster Theological Seminary, Philadelphia
ABSTRACT: This  article  deals  with  Insider  Movement.  Is  Insider Movement’s  interpretation  and  application  of  the  interface  of  apostolic method  and  1st-century  religion  rich rediscovery or  radical redefinition ? Capitalizing  on  Mc Gavran‘s  categories  IM  advocates  have  advanced  extant socio-religious  identity  to  a  place  of  functional  stasis  and  prominence,  so that  following  Jesus  means  appropriating  him  within  the  boundaries  of existing  religions.    In  such  IM  method,  the  cultural how of  missions effectively replaces the authoritative whom of missions. Is the IM gospel then a true gospel?
KEYWORDS : Insider Movement, missions, culture, hermeneutic, gospel.
ABSTRAK: Artikel ini membahas tentang Gerakan Dalam/ Insider movement .
Apakah  interpretasi  dan  penerapan Insider  Movement atas  metode apostolik  dan  agama  abad  pertama  merupakan  suatu penemuan  kembali (rediscovery) yang  limpah  atau  suatu pendefinisian  ulang  (redefinition) yang radikal?  Dengan  memanfaatkan  kategori-kategori  McGavran,  para pendukung IM telah mengembangkan lingkup identitas sosio-agama hingga mencapai  sebuah  tempat  penting  dan  kondisi  fungsional  yang  statis, sehingga  mengikuti  Yesus  berarti  menempatkan  Dia  di  dalam  batasan- batasan  agama yang  sudah ada. Dengan  metode IM seperti ini, pertanyaan budaya  mengenai bagaimana misi  dapat  menggantikan  pertanyaan untuk
* Artikel asli dalam bahasa Inggris dapat dilihat di David B. Garner, “High Stakes: Insider
Movement Hermeneut ics and the Gospel”, Themelios 37 (2012): 249-74. Terjemahan bahasa Indonesia oleh David Tong dan Junedy Lee, editor Edward Oei.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
siapakah misi  tersebut  dilakukan.  Apakah  injil  IM  merupakan  injil  yang sejati?
KATA KUNCI : Gerakan Dalam, misi, kebudayaan, hermeneutika, injil.

## Muslim Mesianis dan Muslim Injili
Apakah itu IM?
Di  bulan  Juni  2011,  sinode Presbyterian  Church  in  America (PCA) menerbitkan  sebuah overture berjudul,  “Panggilan  Untuk  Menjadi  Saksi yang  Setia”. 1 Selain  memberikan  peringatan  terhadap  terjemahan  Alkitab yang  menggunakan  istilah-istilah  yang  digunakan  dalam  kekeluargaan untuk Tuhan (Anak, Bapa) dengan istilah-istilah yang tidak terlalu ofensif di dalam  bahasa  terjemahan,  artikel  ini  juga  memberikan  perhatian  gerejawi terhadap  pendekatan-pendekatan  misi  yang  semakin  populer  dan  dikenal sebagai  Gerakan  Dalam  ( Insider  Movements /IM). 2 Beberapa  orang
1 Artikel 9 dari Rapat Umum PCA tahun 2011. Sebagaimana yang dibahas dalam artikel ini, moderator Rapat Umum PCA membentuk sebuah komite untuk mempelajari dan membuat sebuah laporan mengenai Gerakan Dalam. Laporan ini diterbitkan pada bulan Mei 2012, Bagian Pertamanya membahas terjemahan Alkitab dan bahasa kekeluargaan ilahi. Laporan tersebut juga mencakup naskah lengkap versi akhir dari Artikel 9. Anda dapat melihatnya dengan judul “A Call to Faithful Witness, Part One— Like Father, Like Son: Divine Familial Language in Biblical Translation”, http://pcaac.org/Ad%20Interim %20on%20Insider%20Movements%20Report%205 – 17 – 12.pdf (diakses 21 Mei 2012).
2 Ada lebih dari satu versi dari Insider Movement , dan beberapa orang lebih memilih untuk menggunakan istilah Insider Movements . Dalam pembahasan kita, IM mencakup makna tunggal dan jamak. Penjelasan yang lebih lengkap mengenai IM serta pembelaan dan perdebatan mengenainya dapat ditemukan di berbagai terbitan Evangelical Mission Quarterly [ EMQ ], International Journal of Frontier Missiology atau International Journal of Frontier Missions [ IJFM ], dan St. Francis Magaize [ SFM ]. Untuk pendekatan yang lebih simpatik terhadap IM, lihatlah kumpulan artikel di http://www.thepeopleofthebook.org/strategyInsiderArticles.html (diakses 28 Mei 2012); lihat juga, Kevin Higgins, “The Key to Insider Movements: The ‘Devoteds’ in Acts,” IFJM 21:4 (2004): 155-165. Akhir-akhir ini ada 18 penulis yang mengkritik IM dalam buku yang berjudul Chrislam: How Missionaries are Promoting an Islamized Gospel (editor Joshua Lingel, Jeff Morton, dan Bill Nikides; Garden Grove: i2 Ministries, 2011). Sebuah kritikan pengantar terhadal IM yang lebih sederhana tetapi berguna, lihatlah Jeff Morton, Insider Movements: Biblically Incredible or Incredibly Brilliant? (Eugene: Wipf & Stock, 2012). Untuk pembahasan mengenai tanggapan langsung antara pendukung dan lawan dari IM, lihatlah secara
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
menyebutnya  sebagai  Gerakan  Yesus  ( Jesus  Movements ), 3 metode-metode yang  kontroversial  ini  telah  mendapatkan  perhatian  di  tempat-tempat  di mana ajaran Injil Kristen telah mendapatkan perlawanan yang keras. Karena sedikitnya  hasil  yang  dicapaikan  di  tempat-tempat  seperti  Bangladesh  dan negara-negara  lainnya  di  mana  Islam,  Budha,  atau  Hindu  mendominasi, 4 para misionaris kaum Injili telah menggunakan teknik IM sejak tahun 1980- an.  Sekitar  tahun  1990-an,  popularitas  IM  berkembang  ke  seluruh  dunia ketika  banyak  praktisi  misionari  menjadi  tertarik  dengan  metode-metode IM. 5 Selama dua dekade pembentukan ini, berbagai bentuk praktik IM telah menjadi  arus  utama,  melewati  batasan-batasan  organisasi  dan  denominasi, dan sekarang telah membentuk banyak pola dari berbagai misi kaum Injili.
Para  pendukung  IM  telah  bersumbangsih  dengan  mencoba  untuk memperbaiki kelemahan-kelemahan misi tertentu dan telah mengimplementasikan  metodologi  kesadaran  diri  yang  lebih  besar,  yang bertujuan  untuk  menghentikan  penggunaan  kebudayaan  barat  di  dalam kekristenan  yang  tidak  disadari. 6 Kita  tidak  akan  membahas  keberhasilan
keseluruhan terbitan dari St. Francis Maganize 5:4 (2009).
3 Lihat Kevin Higgins, “Discipling the Nations and the Insider Movement Coversation” , Mission Frontiers 33:1 (Januari-Februari 2011): 26-27. Beberapa pembahasan mencakup, “Movements to Jesus within Islam (Buddhism, Hiduism)” , “kingdom movements to Jesus” , “Jesus movements that multiply disciples obedient to the Bible within different religious traditions” , “the Kingdom paradigm” , dan “incarnational movements” . Bandingkan dengan Morton, Insider Movements , 5.
4 Agar lebih jelas, kita akan memusatkan pembahasan kita hanya pada IM di dunia Muslim.
5 Yang mirip dengan IM adalah C-5 dari taksonomi Skala-C yang diciptakan oleh John Travis
(“Must All Muslims Leave Islam to Follow Jesus?” EMQ 34 [1998] 411-15). Skala-C ini membahas spektrum atau lingkup ekspresi iman dari orang percaya yang berlatar belakang Muslim ( Muslim background believers /MBBs), di mana “C” menunjukkan sebuah jenis “komunitas yang berpusat pada Kristus” yang berbeda ( Christ-centered community ). Untuk memahami kritikan terhadap C- 5, lihat Timothy C. Tennent, “Followers of Jesus (Isa) in Islamic Mosques: A Closer Examination of C- 5 ‘High Spectrum’ Contextualization” , IJFM 23:3 (2006): 101-15.
6 John Travis, seorang pendukung IM, berpendapat bahwa istilah-istilah Kristen dan kekristenan mengandung kecenderungan yang bersifat antitesis terhadap Injil. “Di dalam konteks Muslim, kata ‘Kristen’ … ber arti kebudayaan Barat, peperangan (Perang Salib),

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
dari  pengoreksian  terhadap  imperialisme  kebudayaan  tersebut.  Yang menjadi  perhatian  kita  adalah  aspek-aspek  pemikiran  IM  yang  lebih kontroversial. Banyak pendukung IM mendesak supaya orang Muslim yang telah berpaling kepada Kristus seharusnya tetap memegang teguh berbagai praktik-praktik  Islam  dan  menghindari  sama  sekali  penggunaan  identitas “Kristen”.  Peng hindaran  identitas  ini  melebihi  sekadar  persoalan  istilah karena  petobat  ini  diminta  untuk tetap  berada di  dalam  (memeluk)  agama Islam  dan mempertahankan identitas  dan  kebudayaan  Islam  mereka.  Dapat dikatakan bahwa kebanyakan pendukung IM bermaksud agar “o rang-orang dalam”  ( insiders )  ini  tidak  hanya  menjalankan  praktik-praktik  kebudayaan dan  keagamaan  mereka  begitu  saja,  tetapi  mereka  lakukan  semua  ini dengan tujuan untuk merombak tradisi-tradisi agama ini dan menunjukkan Isa-Masih (Yesus  Sang  Mesias)  kepada  sesama  rekan  Muslim  mereka. 7
Sebagian  pendukung  IM  menyatakan  bahwa  para  misionaris  Kristen seharusnya  “masuk”  ke  dalam  batasan -batasan  sosial  dan  keagamaan dengan cara pindah agama menjadi Islam, dan bahkan beberapa misionaris barat  menjadi  Muslim  untuk  menyampaikan  berita  tentang  Yesus. 8
kolonialisme dan imperialisme” . Oran g Islam “mengasosiasikan kekristenan … [dengan] aspek - aspek buruk dari kebudayaan Barat di masa kini misalnya cara berpakaian yang tidak sopan, pergaulan seks, sikap tidak hormat kepada mereka yang lebih tua, kecanduan alkohol, kekerasan Hollywood, narkoti ka, dan pornografi” (John Travis, “Messianic Muslim Followers of Isa ”, IJFM 17:1 [2000]:53- 59). Bandingkan J. T. Smith, “How Islamic Can Christianity Be?” http://thegospelcoalition.org/blogs/tgc/2012/05/14/how-islamic-can-christianity-be/ (diakses 28 Mei 2012).
7 Untuk pembahasan lebih lanjut mengenai berbagai metode ini, lihat karya Phil Parshall,
“Danger! New Directions in Contextualization”, EMQ 34:4 (1998): 404-10; Stan Guthrie, Missions in the Third Millenium: 21 Key Trends for the 21 st Century (rev. ed.; Waynesboro, GA: Peternoster, 2005), 130- 35; Warren C. Chastain, “Should Christians Pray the Muslim Salat?” IJFM 12:3 (1995):
161- 63; Basil Grafas, “Insider Movements: An Evangelical Assesment”,
http://www.i2ministries.org/index.php?option=com_content&view =article&id=120:insider- movements-an-evangelicalassessment&catid=27:articles-category&Itemid=72 (diakses 26 Mei 2012).
8 Fakta ini telah dikonfirmasikan melalui surat menyurat langsung dengan misionari- misionari di daerah-daerah yang aman; metode-metode ini juga telah diterima, dalam tulisan John Travis, “Messianic Muslim Followers of Isa ”, 55. Tennent (“Followers of Jesus” , 108) memberi catatan bahwa pendukung C-5, termasuk Travis, telah beralih dari mendorong orang-
Sebagian  lainnya  menyatakan  bahwa  perspektif  Islam  yang  benar menegaskan  bahwa  “agama  yang  dinyatakan  oleh  semua  nabi  (mis. Abraham,  Musa,  Daud,  Yesus,  dan  Mohammad)  pada  awalnya  adalah sama … ‘Islam yang sejati’ adalah apa yang orang Kristen sejati percayai.” 9
Bagaimanakah  perubahan  paradigma  misi  seperti  ini  dapat  terjadi? Walaupun terdapat banyak alasan dan penyebab, pada akhirnya praktik IM dapat  diterima  karena  masalah  keyakinan.  Dengan  menegaskan  komitmen mereka kepada Alkitab, banyak yang percaya bahwa hanya metode IM saja yang  menghormati  integritas  Injil,  bahwa  hanya  gerakan  ini  sajalah  yang menaati  Roh  Kudus  di  masa  kini.  Kenyataannya,  para  pendukung  IM melihat  metode  misi  mereka  diizinkan  dalam  lingkup  Alkitabiah,  dan dimandatkan  oleh  Alkitab  yang  menunjukkan  bagaimana  Alkitab menjelaskan  pola-pola  apostolik.  Apakah  memang  demikian?  Apakah  IM telah  menggali  mutiara  terpendam  di  dalam  sejarah  misi,  menyarikan keberhasilan-keberhasilan  abad  pertama  yang  dicatat  di  dalam  Kisah  Para Rasul?  Apakah  interpretasi  dan  penerapan  (aplikasi)  IM  atas  metode apostolik  dan  agama  abad  pertama  merupakan  suatu penemuan  kembali (rediscovery) yang  limpah  atau  suatu pendefinisian  ulang  (redefinition) yang radikal?
Yang  mengendalikan  pemikiran  IM  adalah  sejumlah  komitmen hermeneutika  yang  penting,  dan  ciri  khas  hermeneutika  inilah  yang  akan menjadi  fokus  dari  analisis  kita.  Kita  dapat  menemukan  di  antara  petobat dan  para  praktisi  misionari  yang  akan  membela  praktik  IM  dan memperlihatkan  bukti  keberhasilannya.  Tetapi,  baik  peperangan  anekdot maupun daftar keberhasilan dan kegagalan menyertai praktik IM. Pemikiran
orang Barat untuk menjadi Muslim demi penginjilan. Lihatlah karya Roger Dixon, “Moving on from the C1- C6 Spectrum”, SFM 5:4 (2009): 14, diterbitkan kembali dalam Chrislam, 96 .
9 Bernard Dutch, “Should Muslims Become ‘Christians’?” IFJM 17:1 (2000):17. Salah satu isu
yang diperdebatkan di antara pendukung IM adalah keabsahan kenabian Mohammad.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
IM perlu untuk dibahas menurut Alkitab, sebagaimana para pendukung IM sendiri  telah  menyadari  kebutuhan  ini.  Ketika  kritik  semakin  banyak,  para pembela IM secara terbuka membela praktik IM, menghasilkan cerita-cerita dan  statistik,  serta  berargumen  menurut  Alkitab.  Pembelaan  semacam  ini berasal  dari  para  pakar  misiologi  dan  misionaris,  kebanyakan  dari  mereka memiliki  kaitan  yang  erat  dengan  pakar  misiologis  terkenal  dari  Fuller Seminari,  seperti  Donald  McGavran.  Karena  fondasi  Fuller  tidak terpisahkan  dari  IM  maka  sebelum  kita  dapat  membahas  bentuk-bentuk hermeneutisnya,  secara  memadai,  kita  harus  memahami  dorongan  dari bentuk-bentuk  ini  secara  historis  dan  konseptual – yaitu  misiologi  dan antropologi McGavran dan rekan-rekannya.

## Suatu Peta Baru untuk Misi
Di  akhir  hidupnya,  McGavran,  dengan  seluruh  pengaruh misiologinya,  menyerukan  perlunya  suatu  “langkah  besar”  bagi penggunaan  batas- batas  masyarakat  misionaris  baru  untuk  “berfokus kepada  tugas  penginjilan  dunia  yang  belum  selesai!” 10 Di  dalam permohonan  yang  mendesak  ini,  McGavran  menyatakan  bahwa  semangat misi  untuk  menjangkau  orang-orang  yang  belum  terjangkau  hanya  dapat berhasil  kalau  digabungkan  dengan  mobilisasi  yang  taktis  dan  disengaja. Emosi tanpa  strategi adalah kosong, dan  sebagaimana dia menilai keadaan misi  pada  zamannya,  struktur  misi  yang  ada  tampak  jelas  sangat  tidak memadai  untuk  tugas  monumental  ini.  “Kecuali  jik a  secara  harfiah  ada ribuan  masyarakat  misionaris  baru  didirikan  di  ribuan  gereja  lokal (denominasi) di Amerika, maka ‘orang - orang yang  belum terjangkau’ tidak akan  dapat  dijangkau.” 11 Walaupun  kalimat  tersebut  terlalu  membesar- besarkan  ketergantungan  yang  terlalu  terpusat  pada  Amerika  atas
10 Donald A. McGavran, “A Giant Step in Christian Missions” , Mission Frontiers 1:3 (1985): 31- 33.
11 Ibid., 32.
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
keberhasilan penginjilan di dunia, kita harus menghargai visi dan semangat McGavran.
McGavran  membuktikan  dirinya  sebagai  seorang  pemikir  dan  ahli strategi  yang  berani  dan  unik,  seorang  pendukung  analisis  budaya  yang kreatif  dan  seseorang  yang  memperhatikan  koreksi-koreksi  misi.  Dengan cara  yang  mirip  dengan  dan  bersimpatik  terhadap  formulasi  yang kontroversial  dari  sesama  profesor  di  Fuller  yang  bernama  Charles  Kraft, McGavran  secara  paradigmatis  bergantung  kepada  penelitian  antropologi kebudayaan dan sosiologi. 12 Dengan menilai semangat dan analisisnya, kita juga  seharusnya  memperhatikan  definisinya  yang  berbahaya  mengenai “orang  yang  tidak  terjangkau”.  Di  balik  panggilan  untuk  mobilisasi  dan suatu  perbedaan  yang  mencolok  antara  orang  yang  telah  dijangkau  dan yang  tidak  terjangkau,  tersembunyi  suatu  konsep  sosiologi  yang  telah melahirkan desakan kuat kepada IM. McGavran menyatakan,
Suatu  suku  bangsa  atau  bagian  masyarakat  “yang  tidak  terjangkau”  adalah seseorang  yang  merupakan  pengikut  Kristus  dinilai  oleh  rekan  mereka sebagai orang yang telah “meninggalkan dan mengkhianati kaumnya sendiri untuk  bergabung  dengan  kaum  lain”.  Secara  positif,  seseorang  dianggap sebagai  orang  yang  terjangkau  ketika  mereka  telah  menjadi  Kristen,  mereka masih  dianggap  oleh  rekan  mereka  sebagai  “masih  merupakan  kaum  kami sendiri  yang  sedang  menunjuk  kepada  jalan  yang  mereka  anggap  sebagai jalan yang baik untuk kami ikuti”. 13
Penyimpangan yang mengkhianati kekristenan ini, yang disesali oleh McGavran  dalam  karya  yang  berjudul The  Bridges  of  God yang  terbit  pada
12 Lihat, misalnya, Donald McGavran, Understanding Church Growth (Grand Rapids: Eerdmans,
1990), vii-xviii, 93-95. Lihat Charles H. Kraft, Christianity in Culture: A Study in Dynamic Theologizing in Cross-Cultural Perspective (Maryknoll: Orbis, 1979) dan Charles H. Kraft,
Anthropology for Christian Witness (Maryknoll: Orbis 1996). Untuk pokok-pokok simpati dan kritik terhadap Kraft, lihat Harvie M. Conn, Eternal Word and Changing Worlds: Theology, Anthropology in Trialogue (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 149-50, 167-76, 329-38.
13 McGavran, “Giant Steps” , 31-32 (penekanan sesuai aslinya).
tahun  1955, 14 yang  menghasilkan  dasar  pemikiran  awal  untuk pengevaluasian ulang terhadap  misiologi. Dengan tujuan untuk membahas “masalah”  bagi  petobat  yang  meninggalkan  keluarga  mereka  dan  id entitas sosial  mereka,  dan  berjalan  mengikuti  visi  McGavran  untuk  dunia  serta merasa  cemas  atas  kegagalan-kegagalan  misi  dalam  kebudayaan- kebudayaan  yang  menolak  Injil,  pakar-pakar  misiologis  seperti  Charles Kraft,  Ralph  Winter,  Kevin  Higgins,  John  dan  Anna  Travis,  Dudley Woodberry, dan Rebecca Lewis telah membuat peta perjalanan IM. Dengan memperluas  batasan  dari  pengertian  “kelompok - kelompok  masyarakat” dari McGavran, mereka telah menemukan jalan untuk memberikan afirmasi kepada  lingkup  netralitas  agama  dan  kebudayaan  yang  lebih  luas. 15
McGavran  secara  konsisten  menolak  pendekatan  misiologis  yang  dibentuk oleh  individualisme  Barat, 16 dan  para  pendukung  IM  telah  meninggikan “kelompok  masyarakat”  dan  “gerakan  masyarakat”  seperti  itu  menjadi sebuah  paradigma  yang  penting,  menekankan  penerimaan  yang  lebih  luas atas  identitas  dan  praktik-praktik  non-Kristen  mereka,  dan  menganjurkan “ keluarga  orang  yang  percaya  ...  [untuk]  tetap  tinggal  di  dalam  komunitas  sosio- agama  mereka ”. 17 Dengan  memanfaatkan  kategori-kategori  McGavran,  para pendukung IM telah mengembangkan lingkup identitas sosio-agama hingga
14 Donald McGavran menyatakan, “Untuk mengkristenkan seluruh orang, hal pertama yang
tidak boleh dilakukan adalah merenggut individu-individu keluar dari masyarakatnya untuk memasukkannya ke dalam masyarakat yang berbeda” ( Bridges to God: A Study in the Strategy of Missions [New York: Friendship, 1955], 10). McGavran, merespons individualisme yang masih mendominasi penginjilan di barat, membela “gerakan masyarakat” yang berusaha untuk memajukan iman Kristen dengan cara yang menyebabkan “hidup sosial dari seor ang individu tidak dihancurkan” (16).
15 Untuk menyesuaikan diri dengan misiologi Fuller, para pendukung IM, mendefinisikan agama menurut pengertian norma- norma kebudayaan. Lihat, misalnya, Charles H. Kraft, “Is Christianity a Religion or a Faith?” di Char les H. Kraft, ed., Appropriate Christianity (Pasadena: William Carey Library, 2005), 83-97.
16 McGavran, Bridges, 16, 34, 68-99.
17 Rebecca Lewis, “Promoting Movements to Christ within Natural Communities” , IJFM 24:2
(2007): 76 (penekanan huruf miring sesuai aslinya).
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
mencapai  sebuah  tempat  penting  dan  kondisi  fungsional  yang  statis, 18 sehingga  mengikuti  Yesus  berarti  menempatkan  Dia  di  dalam  batasan- batasan agama yang sudah ada.
Maka,  menurut  pemetaan  misi  IM,  rute  terbaik  menuju  diciptanya kumpulan  dari  pengikut  Yesus  yang  bertumbuh  adalah  untuk  bersikeras menuntut  agar  mereka  (1)  tetap  berada  di  dalam  kebudayaan,  sosial, kekeluargaan,  dan  jaringan  agama  yang  sudah  ada,  dan  (2)  tetap memelihara  identitas  dan  praktik-praktik  agama  mereka  yang  unik. Menyatakan  bahwa  kebanyakan  pengertian  orang  Barat  atas gereja sebagai “struktur gerejawi ciptaan manusia”, 19 perancang IM memanggil kita untuk menerima dan mempromosikan komunitas-komunitas non-Kristen pengikut Yesus semacam ini. Semua jalan mungkin tidak menuju kepada Yesus, tetapi Roh  dari  Yesus  pasti  membakar  jejak  keselamatan  melalui  cara-cara  non- Kristen yang tidak biasa. 20

## Allah dan Para Rasul: Orang-orang Dalam (Insiders) Pertama?

## Keyakinan  para  pendukung  IM  yang  menyebutkan  diri  mereka
18 Kita tidak boleh mengabaikan perubahan-perubahan teologi kontemporer yang korelatif di Seminari Fuller pada zaman ini. Dengan menegaskan dirinya yang berkomitmen terhadap ineransi Alkitab pada tahun 1947, Fuller secara terbuka meninggalkan komitmennya terhadap ineransi Alkitab sepenuhnya pada tahun 1965. Sejalan dengan semakin meningkatnya ketergantungan kepada antropologi kebudayaan dan sosiologi, kepercayaan kepada Alkitab juga semakin menghilang. Pergeseran otoritas ini mewakili sebuah paradigma epistemologi, hermeneutika, dan metodologi (misi) yang sangat berbeda. Lihat George Marsden, Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism (Grand Rapids: Eerdmans, 1987; cetak ulang 1995); Noman L. Geisler dan William C. Roach, Defending Inerrancy: Affirming the Accuracy of Scripture for a New Generation (Grand Rapids: Baker, 2011), 17-24.
19 Rebecca Lewis, “Can the Kingdom of God Break Out of Christendom? Expecting the Unexpected”, Missions Frontiers 33:3 (Mei-Juni 2011): 15.
20 Sebagian pendukung IM menyatakan secara eksplisit natur sementara dari Islam
“Mesianis”, di mana praktik - praktik seperti “kehadiran masjid hanya dapat menjadi bagian transisi dari perjalanan spiritual sebagian kaum percaya golongan C5” (John Travis, “Messianic Muslim Followers of Isa ,” 55). Ciri transisional IM atau praktik C5 ini tidak dimiliki oleh semua ataupun dinyatakan secara eksplisit oleh kebanyakan dari mereka.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
sebagai kaum  injili sungguh  sangat  teguh:  “Yang  sebenarnya  merupakan intisari  dari  paradigma  gerakan  dalam  ini  ( insider  movement )  adalah  Allah yang  sedang  bekerja  secara  langsung  di  antara  bangsa-bangsa,  termasuk dalam  agama-agama  mereka,  untuk  membuat  di  setiap  bangsa  menjadi kaum  kepunyaan-Nya.  Ini  semua  adalah  gerakan-Nya,  dan  Dia  adalah Orang Dalam ( Insider ) yang sesungguhnya.” 21 Bagi teoritikus dan pelaku IM, memproklamasikan Injil kepada orang-orang yang tak terjangkau di zaman ini  memerlukan  metode-metode  pengoreksian  ini,  yang  menurutmu merupakan  metode-metode  yang  meniru  perilaku  para  rasul.  Pakar misiologis  IM  menganggap  diri  mereka  sedang  memperbarui  dan memulihkan misi Alkitabiah . Dengan usaha untuk meniru metode apostolik yang berani, pendukung IM bertanya, apa yang benar-benar Yesus lakukan? Apa yang dilakukan oleh para rasul? Apa yang dilakukan oleh gereja mula- mula?  Dan  apa  yang  akan  mereka  lakukan  sekarang  untuk  menjangkau orang-orang  yang  memiliki  identitas  kebudayaan  dan  agama  yang sepenuhnya  bersifat  non-Kristen?  Apa  yang  akan  mereka  lakukan  untuk menjangkau  orang-orang  yang  identitas,  relasi,  dan  keberadaannya  hidup dalam konteks non-Kristen, bahkan anti-Kristen ini?
Dengan  merenungkan  perkataan  Paulus  yang  penuh  semangat  misi dari Paulus (“aku menjadi”) di 1 Korintus 9, J. Dudley Woodberry, Profesor Studi  Islam  di School  of  Intercultural  Studies di  Seminari  Teologi  Fuller, mengangkat  pertanyaan  mengenai  aplikasi  dari  metode  apostolik  abad  ke- 21:
Jikalau  Paulus  sedang  melakukan  perjalanan  misinya  hari  ini,  akankah  dia menambahkan,  “Bagi  orang  Muslim,  saya  menjadi  seorang  Muslim”?  ... Akankah  dia  dan  Konsili  Yerusalem  menyetujui  Muslim  untuk  boleh  secara bebas  mengikuti  Yesus  sambil  memelihara  identitas  dan  praktik-praktik Muslim, sejauh batasan yang diizinkan oleh komitmen tersebut, sebagaimana
21 Kevin Higgins, “Inside What? Church, Culture, Religion, and Insider Movements i n Biblical Perspective” , SFM 5:4 (2009): 91.
pemimpin-pemimpin Yerusalem menyetujui orang Yahudi untuk secara bebas mengikuti  Yesus  sambil  tetap  memelihara  identitas  dan  praktik-praktik Yahudi sejauh batasan yang diizinkan oleh komitmen tersebut? 22

## Hermeneutika Insider Movement

## Rebecca Lewis dan Pembelaan IM
23
Dengan  pertanyaan-pertanyaan  ini  berdering  di  telinga  kita,  kita beralih  kepada  Rebecca  Lewis,  anak  perempuan  dari  pakar  misi  Fuller lainnya, Ralph D. Winter. Di dalam tulisannya, Lewis telah berusaha untuk membela IM dan menjabarkan batasan-batasan yang sah. Dalam arti apakah identitas agama dan kebudayaan dapat atau seharusnya tetap tidak berubah ketika  seseorang  percaya  kepada  Yesus  Kristus?  Dalam  arti  apakah  kita dapat  “menyatakan  bahwa  Kristus  memanggil  orang -orang  untuk mengubah  hati  mereka,  bukan  agama  mereka”? 24 Bukan  hanya  sebagai seorang teoretisi, tetapi juga sebagai praktisi yang berpengalaman di antara kaum  Berber  di  Afrika  Utara,  Lewis  dengan  sadar  memikirkan  usaha misinya  sendiri.  Jumlah  tulisannya  yang  semakin  banyak  diterbitkan, kebanyakan  telah  dapat  diakses  melalui  internet,  juga  telah  menambah pengaruhnya di dalam memperkenalkan dan mempraktikkan IM.
Sebelum kita membahas pemikirannya secara langsung, izinkan saya untuk  memuji  Lewis  atas  tulisannya  yang  jelas,  hermeneutika  umum  yang
22 J. Dudley Woodberry, “To the Muslim I Became a Muslim?” IJFM 24:1 (2007):23. Bandingkan dengan Brian K. Peterson, “The Possibility of a ‘Hindu Christ - Follower’: Hans Staffner’s Proposal for the Dual Identity of Disciples of Christ within High Caste Hindu Communities” , IJFM 24:2 (1988): 87-97. Georges Houssney memberikan kritik yang mendalam atas tesis Woodberry di “Would Paul Become Muslim to Muslims?” di Chrislam , 62-76.
23 Saya berterima kasih kepada Rebecca Lewis untuk tanggapannya terhadap versi awal dari analisis ini. Komentarnya telah membantu di dalam memperbaiki artikel ini dalam mencapai bentuk akhirnya.
24 Guthrie, Missions , 132-33. Perbedaan tajam antara agama dan relasi berfungsi sebagai paradigma di IM, mencerminkan kategori agama lawan iman yang dianut oleh Charles H. Kraft.
Bandingkan, Tennet (“Followers of Jesus” , 111) juga menyoroti “perangkap” karena menuruti dikotomi palsu “personal” lawan “proposi si onal” .

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
konsisten,  dan  presentasi  yang  energetik.  Visinya  yang  sejalan  dengan McGavran  untuk  penginjilan  seluruh  dunia  dipadukan  dengan  penolakan untuk  menerima  batasan-batasan  manusiawi  terhadap  pekerjaan  Kerajaan Allah adalah suatu hal yang layak mendapatkan pujian. “Kita belum pernah melakukan hal tersebut sebelumnya” adalah suatu kalimat yang tidak sesuai dengan  dan  tidak  dapat  ditemukan  di  dalam  pemikiran  Lewis.  Selain  itu, walaupun  sudah  merupakan  kebiasaan  yang  umum  untuk  mengisolasi berita  Injil  dari  metode  pemberitaan  Injil,  Lewis  menekankan ketidakterpisahan keduanya.
Dengan  menggunakan  pendekatan  hermeneutika  dan  metodologi dari pemikiran IM, pembelaan Lewis bagi IM dapat dilihat di dalam artikel yang  berjudul,  “The  Integrity  of  the  Gospel  and  Insider  Movements”. 25
Artikel  ini  akan  menjadi  titik  rujukan  utama  kita,  walaupun  bukan  satu- satunya  rujukan,  dalam  analisis  kita,  karena  artikel  ini  telah  menyaring argumen-argumen  teologis  dan  misiologis  utama  yang  membongkar hermeneutika  IM.  Orang-orang  yang  penasaran  atau  peduli  terhadap  IM akan  mendapatkan  penjelasan  mengenai  struktur  interpretatif  dan  teologis IM, dan juga jendela kepada implikasi praktikalnya. Dengan memperhatikan  para  pengkritik  IM  secara  saksama,  Lewis  memohon  agar kita meninjau kembali bagaimana kita memahami Injil Kristen dan penilaian terhadap  IM.  Walaupun  artikelnya  tidak  memberikan  hal  yang  baru  bagi pembahasan  IM,  interaksinya  yang  berlimpah  dengan  Alkitab,  klaim- klaimnya  yang  komprehensif,  dan  daya  tariknya  yang  kuat  menuntut respons  kita. 26 Terlebih  lagi,  walaupun  Lewis  telah  menulis  bagian-bagian
25 Rebecca Lewis, “The Integrity of the gospel and Insider Movements” , IFJM 27:1 (2010): 41-
48, tersedia di http://www.ijfm.org/PDFs_IJFM/27_1_PDFs/27_1_Lewis.pdf (diakses 11 Juli 2012).
26 Dick Brogden, seorang misionaris yang menginjili kaum Muslim di Afrika, mengkritik artikel Rebecca Lew is sebelumnya (“Insider Movements: Honoring God -Given Identity and Community”, IJFM 26:1 [2009]: 16-19), di mana dia menentang berbagai presuposisi IM. Lihat Brogden, “Inside Out: Probing Presupossitions among Insider Movements” , IJFM 27:1 (2010): 33-40. Artikel ini sangat berguna, karena pengarang juga membahas respons dan komentar dari
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
lain  mengenai  faktor  sosiologis  dalam  misi 27 dan  topik-topik  lain  yang berkaitan  dengan  IM, 28 di  dalam  artikel  ini  dia  secara  eksplisit  berusaha untuk  membangun  pembelaan  Alkitabiah  yang  paling  meyakinkan  untuk filosofi dan metodologi IM.
Dengan meneliti beberapa teks Alkitab pilihan, Lewis secara eksplisit dan  ambisius  mengemukakan  bahwa  IM  bukan  hanya sebuah posisi  yang Alkitabiah  melainkan satu-satunya posisi  yang  Alkitabiah.  Kevin  Higgins, seorang  pendukung  IM  lainnya  yang  terkenal,  juga  mendukung  ambisi besar ini, dan memberikan nilai besar bagi kepentingan historis IM:
Saya  percaya  bahwa  perdebatan  mengenai Insider  Movements sebenarnya merupakan  perdebatan  mengenai  Injil,  sebuah  perdebatan  yang  berpotensi menjadi  gerakan  reformasi  besar  dan  menggemparkan  seperti  reformasi Lutheran,  Reformed,  Anglikan,  dan  Anabaptis  pada  abad  ke-16.  Gerakan- gerakan  ini  didorong  oleh  penemuan  kembali  atas  kebenaran-kebenaran Alkitabiah  yang  pokok  dan  mendasar  seperti  pembenaran  oleh  iman,  Injil kasih karunia, keimamatan semua orang percaya, dan posisi Alkitab di dalam kehidupan  gereja  dan  orang  percaya.  Dan  mereka  memaksa  pemimpin- pemimpin gereja untuk mengevaluasi kembali praktik dan doktrin gereja. 29
Lewis atas kritiknya.
27 Lihat, misalnya, Rebecca Lewis, “Underground Church Movements: The Surprising Role of
Women’s Networks” , IJFM 21:4 (2004): 145-50.
28 Lihat, misaln ya, Rebecca Lewis, “Strategizing for Church Planting Movements in the Muslim World: Informal Reviews of Rodney Stark’s The Rise of Christianity and David Garrison’s Church Planting Movement ” , IJFM 21:2 (2004): 73- 77; idem, “Promoting” , 75-76; idem, “Honoring” , 16- 19; idem, “Can the Kingdom” , 15; idem, “Possible Pitfalls of Jesus Movements: Lesson from History” , History Frontiers 33:3 (Mei-Juni 2011): 21-24.
29 Di atas dasar ini, Higgins menekankan keseriusan pernyataan IM: “Saya melihat Insider Movements sebagai pendorong (dan juga didorong oleh) penemuan ulang terhadap doktrin Inkarnasi, pendekatan yang sepenuhnya Alkitabiah terhadap kebudayaan dan agama, peran dari Roh Kudus di dalam memimpin umat Allah untuk ‘melakukan’ Injil dengan cara -cara yang baru, dan pengertian mengenai bagaimana Tuhan bekerja di dalam dunia di antara dan di luar umat perjanjian-Nya. Dan kita mungkin harus dipaksa untuk menilai ulang sebagian konsep dan praktik kita yang sudah dipegang selama ini” (Higgins, “Devoteds”, 155 -56). Fakta bahwa Higgins memberikan penekanan kepada inkarnasi Kristus sebagai contoh misi daripada penebusan Kristus sebagai pengganti umat-Nya merupakan sebuah perbedaan teologis yang sangat besar.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL

## Dengan  menyoroti  pertambahan  jumlah  orang  Muslim,  Hindu,  dan
Budha  yang  kepadanya  “Allah  memberikan  iman  kepada  Yesus  Kristus” tetapi  yang  belum  “menjadi  ‘Kristen’  mengadopsi  bentuk -bentuk  atau identitas  Kristen  yang  tradisional”, 30 Lewis  menyatakan  bahwa Insider Movements sebenarnya  bukan  sebuah  hasil ciptaan para  ahli  misiologi, melainkan  aktivitas  spontan  yang  menuntut  kita  “untuk  menilai  apakah mereka  memil iki  keabsahan  yang  Alkitabiah”. 31 Peran  dari  para  ahli misiologi  dianggap  bersifat  pasif  dan  investigatif,  bukan  meyakinkan  dan memperkenalkan.  Apa  pun  sikap  kita  dan  bagaimana  pun  kita  melihat interpretasi terhadap asal mula IM ini, 32 semakin bertambahnya tulisan yang diterbitkan,  yang  menunjukkan  bahwa  penulisan  dan  analisis  terhadap  hal ini bukanlah suatu hal yang bersifat pasif. Deskripsi telah menjadi preskripsi, dan  bersama  dengan  analisis  Higgins,  argumentasi  Lewis  menimbulkan pertanyaan preskriptif terhadap praktik dan doktrin .

## Pertaruhan IM
Salah  satu  tantangan  di  dalam  interaksi  dengan  argumentasi  IM adalah  masalah  kejelasan.  Definisi,  parameter  teologi  yang  dapat  dikenali, dan  bahkan  menjelaskan  aplikasi  dari  pernyataan  IM  tetap  sulit  dipahami. Argumentasi  IM  menyampaikan  beragam  pernyataan  yang  menetapkan jalur tetapi tidak menetapkan secara eksplisit natur dari jalur tersebut. Tidak - mendefinisikan  tersebut  tentunya  disengaja,  sebagaimana  paradigma  IM sejalan  dengan  paradigma  “himpunan  yang  berpusat”  (“ centered  set” )  dari
30 Lewis, “Integrity” , 47. Lihat juga sebuah dasar historis yang dikembangkan Lewis bagi penyebaran Injil “di antara jaringan sosial yang sudah ada” (“Strategizing for Church Planting Movements” , 75; “Honoring” , 17-18).
31 Respons Rebecca Lewis di Brogden, “Inside Out” , 33, catatan a . IM berulang kali menekankan bahwa IM dan pemikiran C-5 bersifat deskriptif, bukan preskriptif.
32 Kalaupun dapat ditunjukkan bahwa gerakan IM bersifat spontan (sebuah pernyataan yang dapat diperdebatkan), penilaian tersebut tidak memungkinkan untuk mengubah suatu analisis menjadi sistem, deskripsi menjadi preskripsi. Spontanitas tidak menunjukkan berkat ilahi.
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
Paul  Hiebert  di  mana gerakan menjadi  definisi  mengikuti  Yesus. 33 Percaya kepada  Kristus  bukanlah  masalah  doktrin  (suatu  “himpunan  yang membatasi”)  saja,  tetapi  mengenai  orientasi;  itu  bukanlah  juga  mengenai kepatuhan  kepada  kepercayaan-kepercayaan  tertentu  sesuai  dengan batasan-batasan  yang  sudah  ditetapkan,  tetapi  merupakan  proses  menuju kepada  pusat,  Yesus  Kristus  (“himpunan  yang  berpusat”).  Lewis  berjalan menurut  pemikiran  ini.  Walaupun  tentunya  dia  tidak  menanggap  semua praktik keagamaan dapat diterima oleh seorang pengikut Kristus, komitmen yang besar terhadap batasan-batasan yang tidak didefinisikan mengakibatkan contoh-contoh kontemporer yang spesifik atau alat-alat yang dapat  dipakai  untuk  menganalisis  pertanyaan  tersebut  dihindari; melakukan  hal  ini  sama  dengan  menegakkan  batasan-batasan  yang  tidak tepat  di  mana  konsep  mengenai  batasan-batasan  tersebut  mengacaukan paradigma  IM.  Tetapi  ironisnya,  orientasi  himpunan  yang  berpusat  ini sendiri dibatasi oleh  komitmen  untuk  menjaga  tidak  ada  batasan  yang definitif. 34
Pada  tahun  2007,  Lewis  menjelaskan  jalur  IM  berkaitan  dengan sifatnya  yang  non-Barat,  komunal,  dan  non- tradisional:  “’ insider  movement ’
33 Untuk penjelasan mengenai paradigma himpunan-yang-membatasi dan yang terpusat, lihat Paul G. Hiebert “Coversion, Culture and Cognitive Categories” , Gospel in Context 1:4 (1978): 24-29.
34 Walaupun sangat berpengaruh di dalam wacana misiologis, perbedaan antara himpunan yang membatasi versus himpunan yang terpusat versi Hiebert tidaklah memadai secara konsep maupun praktis. Himpunan yang terbatas harus memiliki ciri-ciri yang terpusat, dan himpunan yang terpusat harus berjalan di dalam batasan-batasan tertentu. Selain itu, klaim apa pun yang mengatakan bahwa kedua paradigma ini saling terpisah satu dengan yang lainnya atau bahwa yang satu lebih inferior daripada yang lainnya tidak dapat dipertahankan secara Alkitabiah. Charles Van Engen ( Mission on the Way: Issues in Mission Theology [Grand Rapids: Baker, 1996], 183) membangun “Paradigma Injil” -nya di sekitar asumsi himpunan terpusat. Dia menyatakan, “Pertanyaan utama bukanlah kepad a sistem agama apa seseorang digolongkan. Tetapi, isu pentingnya adalah apa yang menjadi pusat seseorang. Pertanyaan paling hakiki adalah pertanyaan mengenai pemuridan, mengenai kedekatan, atau jarak, seseorang kepada Yesus Tuhan.”

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
terdiri dari orang-orang percaya yang tetap tinggal di dalam dan mengubah jaringan  keluarga  mereka  sendiri  yang  sudah  ada,  mengganggu  keluarga dan  komunitas  mereka  sedikit  mungkin.  Keluarga-keluarga  orang  percaya ini dan jaringan relasi mereka adalah gambaran lokal yang valid dari Tubuh Kristus.” 35 Lewis dan pendukung IM lainnya menganggap struktur-struktur keagamaan  yang  berbeda  bersifat  netral,  oleh  karenanya  mereka  bicara mengenai  Muslim  “Mesianik”  atau  “Alkitabiah”,  dan  “pengikut  Kristus yang  beragama  Hindu”. 36 Oleh  karena  itu,  baik  seorang  Muslim,  Hindu, atau  pun  Budha,  struktur-struktur  sosio-agama  yang  ada  seharusnya menjadi  ungkapan  yang  sesuai  bagi  kepercayaan  kepada  Yesus. 37 Lewis memanggil  kita  untuk  memikir  kembali  kategori-kategori  kita  dan,  tanpa memberikan batasan-batasan kualifikasi, melegitimasi komunitas- komunitas  non-Kristen  pengikut  Yesus  ini.  Dia  bantah  Lewis  dengan mengatakan  bahwa  Alkitab  memperbolehkan  sikap  seperti  itu  terhadap bentuk- bentuk  agama  ini:  “Sama  seperti  di  dalam  Perjanjian  Baru,  Dia [Yesus]  sepertinya  tidak  terlalu  peduli  terhadap  struktur-struktur  atau bentuk-bentuk keagamaan yang didirikan di dalam nama- Nya.” 38
Lewis  menggambarkan  orang  dalam  ( insiders )  sebagai  “orang  yang tetap  tinggal  di  dalam  dan  mentransformasikan” 39 jaringan-jaringan  sosial ini;  akan  tetapi,  efektivitas  dari  pengaruh  transformasi  seperti  itu  sangat
35 Lewis, “Promoting” , 76 (penekanan sesuai aslinya).
36 Rick Brown, “Biblical Muslims,” IJFM 24:2 (2007): 65- 74; John Travis, “Messianic Muslim
Followers of Isa ,” 53 - 59; Peterson, “Possibility of a ‘Hindu Christ - Follower,’” 87 -97; http://www.jesusinthequran.org/ (diakses 26 Mei 2012).
37 Lewis bersikeras mempertahankan dua ciri khas IM: “1. Injil mengakar dalam komunitas atau jaringan sosial yang sudah ada , yang menjadi ekspresi utama dari ‘gereja’ di dalam konteks tersebut. Orang percaya tidaklah dikumpulkan dari berbagi jaringan sosial yang berbeda untuk menciptakan suatu ‘gereja’. Struktur sosial paralel yang baru tidak diciptakan atau diajukan. 2. Orang percaya tetap mempertahankan identitas mereka sebagai anggota komunitas sosio-agama mereka dan hidup di bawah ketuhanan Yesus Kristus dan otoritas Alkitab” (“Honoring”, 16, penekanan sesuai dengan aslinya).
38 Lewis, “Can the Kingdom” , 15.
39 Lewis, “Promoting” , 76.
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
mencurigakan  dan  sebenarnya  tidak  dapat  diukur  secara  objektif. 40 Tetapi yang  lebih  penting  lagi  adalah  cara  bagaimana  jaringan-jaringan  ini  dan kebiasaan  mereka  dapat  “ditransformasi”  untuk  menyatakan  bahwa pemikiran  IM  memiliki  kecenderungan  untuk  menerima  tradisi  dan kebiasaan agama-agama lain. Konsep netralitas atas aktivitas agama seperti itu,  yang  menentukan  paradigma  IM,  harus  diuji  oleh  Alkitab.  Karena alasan-alasan  yang  berbeda,  baik  pendukung  maupun  lawan  IM menyatakan bahwa sangat penting untuk menjelaskan pemikiran IM. Tanpa mengesampingkan pertanyaan-pertanyaan misi yang vital, seseorang harus menghargai masukan teologis dan eklesiologis dalam pembahasan ini, satu poin yang Lewis sendiri berikan secara jelas adalah: hal yang dipertaruhkan di sini adalah “integritas dari Injil itu sendiri”. 41
Karena  pertaruhan  yang  penting  ini,  kita  harus  mempertimbangkan pertanyaan  mengenai  integritas  ini.  Apakah  “Injil”  IM  sebagaimana  yang dibicarakan  oleh  Lewis  benar-benar  menceritakan  mengenai  Injil  Yesus Kristus, Anak dari Allah yang hidup, secara Alkitabiah ? Apakah pendekatan IM terhadap Alkitab telah dengan setia memberitakan Yesus Kristus sebagai Tuhan yang  telah  dibangkitkan,  dengan  memperhatikan  nilai  kosmik, penebusan,  hermeneutika,  eklesiologi,  dan  misiologi  yang  seharusnya diberikan kepada-Nya?

## Fondasi dari Hermeneutika IM
Di  “Integrity”,  Lewis  membahas  prinsip -prinsip  utama: isi  yang  tidak berubah dan lingkup  yang  tidak  berubah dari  Injil.  Mengenai  lingkup  injil, Lewis  menekankan  sifat  universal  dari  kabar  baik  untuk  semua  orang.
40 Kesulitan ini diperburuk dengan kerancuan identitas. Apakah orang dalam ( insiders ) ini adalah orang Muslim? Apakah mereka adalah orang Kristen? Apakah mereka adalah orang Muslim dan Kristen? Apakah yang dimaksud dengan “Muslim Mesianis”?
41 Lewis, “Integrity” , 46.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
Mengenai  isi  injil,  dia  menegaskan  dengan  menggunakan  kata-kata  yang sesuai  dengan  amanah  Paulus  tentang  kemurnian  Injil  (Galatia  1:1-9):  kita tidak  boleh  merusak  Injil  “dengan  menambahkan  syarat -syarat  tambahan seperti kepatuhan terhadap tradisi- tradisi Kristen.” 42 Dengan secara terbuka mengakui  kemurnian  dan  keuniversalan  Injil,  formulasi  awal  ini kedengarannya  sangat  meyakinkan.  Pengharapan  semacam  ini  bertumbuh melalui  penjelasannya  mengenai  sejarah  Alkitab,  dengan  melihat  Injil sebagai penggenapan Kitab Suci Ibrani:
Karena  sunat  adalah  tanda  perjanjian  yang  Allah  lakukan  dengan  Abraham, dan Pentakosta adalah perayaan bagi pemberian hukum kepada Musa di atas loh-loh batu, maka Injil sebagai perjanjian baru dan kedatangan Roh Kudus di Pentakosta  adalah  penggenapan,  bukan  pembatalan  dari  semua  janji-janji Allah di dalam Kitab Suci Ibrani. 43
Tetapi  ketika  kita  menggali  ke  dalam  struktur  formulasi  Lewis,  kita menemukan beberapa pijakan yang dipakai di dalam paradigma interpretasi yang  sangat  lemah.  Pernyataan  mengenai  penggenap  organik  Alkitabiah dinodai  dengan  bagaimana  dia  bersikeras  menyatakan  bahwa  sifat  ke- Yahudi- an  Injil  hanyalah  persoalan  “kerangka  religius”.  Praktik -praktik  di dalam  Perjanjian  Lama  bersifat  kebudayaan,  dan  oleh  karena  itu  mereka bukanlah  persoalan  Injil  (spiritual)  tetapi  persoalan  agama  (manusia). 44 Bahkan fakta bahwa “kerangka agama” PL merupakan “pemberian Allah” 45 berarti  bahwa  isinya,  yang  mengharuskan  praktik-praktik  tertentu,  hanya diperuntukkan bagi orang Yahudi sebagai satu bangsa , kebudayaan , se kelompok orang .  Di  dalam  zaman  PB,  isi  Injil  yang  tidak  berubah  datang  terlebih dahulu  kepada  orang  Yahudi  di  dalam  konteks  mereka,  tetapi  konteks
42 Ibid., 42.
43 Ibid.
44 Seturut dengan analisis Fuller (lihat catatan 15), bagi Lewis, agama berasal dari sekelompok orang, memberikan definisi kepada konteks mereka, dan berfungsi sebagai ciri khas dari identitas budaya bukan memberikan signifikansi spiritual atau moral.
45 Lewis, “Integrity” , 42.
praktik-praktik  agama  mereka  adalah  milik  mereka  secara  etnis,  dan  ke- Yahudi-an  dari  Injil  kehilangan  signifikansinya  di  luar  dari  catatan  sejarah atas masuknya Injil ke dalam komunitas mereka.
Oleh sebab itu, menurut Lewis, “komunitas agama Yahudi” ini hanya merupakan  suatu  wujud  budaya  non-teologis  di  mana  beberapa  anggota tertentu  di  abad  pertama  memasukkan  Yesus  masuk  ke  dalam  hidup  dan bentuk-bentuk  keagamaan  mereka.  Praktik-praktik  di  dalam  komunitas agama  ini  tidaklah  memiliki  signifikansi  rohani  di  dalam  arti  yang  paling hakiki  dan  sepenuhnya  terpisah  dari  substansi  Injil  yang  sesungguhnya. Maka,  arti  dari  Injil  melampaui  fenomena  budaya  ini, bukan  dengan  cara transformasi  radikal  tetapi  suatu  interpretasi  ulang  yang  bertahap .  Di  sinilah struktur  pemikirannya  yang  paling  mendasar  muncul  untuk  pertama kalinya — yaitu,  komitmen  yang  mendorong  Lewis,  selaras  dengan McGavran dan Kraf, yang adalah antropologi budaya.
Dengan pola pikir budaya-antropologi seperti ini, maka kesementaraan membuktikan  makna  suatu  kebudayaan  dapat  berubah ;  bahwa  bentuk-bentuk religius  Yahudi  telah  berakhir  menunjukkan  bahwa  mereka  tidak  memiliki mandat  ilahi  yang  berotoritas  atau,  paling  tidak,  mereka  tidak  memiliki makna  spiritual  yang  diperlukan  dalam  kehidupan  rohani.  Lewis menyatakan  bahwa,  “Paulus  menunjukkan  bahwa  tradisi  r eligius  orang Yahudi  yang  percaya  belum  melepaskan  mereka  dari  natur  dosa  mereka (Efesus  2:3),  maupun  juga  dari  perbudakan  mereka  oleh  kekuatan  setan (Galatia 4:3).” 46 Dia kemudian menyimpulkan, “Tradisi -tradisi ini pun juga tidak  akan  melepaskan  bangsa-bangsa  lain  dari  dosa,  hanya  akan memimpin kepada suatu perbudakan yang baru.” 47 Di permukaan, kalimat ini tampaknya sesuai dengan pemikiran Paulus. Paulus memang memanggil mereka  yang  percaya  kepada  Kristus  keluar  dari  ketergantungan  kepada
46 Ibid., 45.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
aktivitas religius kepada ketergantungan penuh pada Yesus Kristus. Seperti yang  Lewis  tegaskan  kembali,  “Perhatian  utama  Paulus  adalah  untuk integritas  Injil.” 48 Tetapi,  apa  yang  dia maksud dengan  “tradisi -tradisi agama”,  integritas  Injil,  dan  ketergantungan  kepada  Kristus, harus  kita bahas lebih lanjut.
Bentuk  agama  yang  utama  yang  diangkat  oleh  Lewis  adalah  sunat. Melalui  orientasi  kebudayaannya,  Lewis  bersikeras  mengatakan  bahwa Paulus  “telah  mengubah  tanda  perjanjian  dari  tanda  eksternal  (sunat, Kejadian 17:13) menjadi ta nda internal”. 49 Tanda eksternal dari perjanjian ini bagi  Lewis  adalah  salah  satu  dari  tradisi-tradisi  agama,  sehingga  tidak memiliki  nilai  spiritual  yang  nyata  di  dalam  Perjanjian  Lama.  Kita  segera menghadapi masalah di sini. Kesimpulan ini tidak sesuai dengan penjelasan Alkitab  mengenai  sunat, 50 dan  menentang  karakter  spiritual  dari  tanda  ini dan cara bagaimana Alkitab (di PL dan PB) menyajikan keselamatan, iman, dan  ketaatan. Walaupun sebagian orang di Israel telah memperlakukannya secara  salah,  tanda  ini  tidak  pernah  hanya  berfungsi  sebagai  tanda  etnis (Roma  4:11),  sehingga  interpretasi  sunat  sebagai  suatu  hal  yang  eksternal adalah salah secara moral, bukanlah suatu hal yang netral secara agama. 51
Pertanyaan-pertanyaan  mengenai  sunat  mengarahkan  kita  kepada surat-surat  Paulus,  seperti  Roma,  Galatia,  Filipi,  dan  Kolose.  Kami  akan
48 Ibid., 46.
49 Ibid., 44.
50 Untuk pembahasan lebih lanjut mengenai karakter biblico-theological dari sunat, lihat John Fesko, Word, Water, and Spirit: A Reformed Perspective on Baptism (Grand Rapids: Reformation Heritage, 2010), dan Meredith Kline, By Oath Consigned: A Reinterpretation of the Covenant Signs of Circumcision and Baptism (Grand Rapids: Eerdmans, 1968).
51 Poin kita dalam artikel ini bukan untuk memaksakan keputusan mengenai baptisan anak
( paedo -baptism) atau baptisan dewasa ( credo -baptism), melainkan menekankan spiritualitas dari sunat sebagaimana yang dinyatakan oleh PL dan PB. [Catatan editor: Bandingkan artikel David Gibson di terbitan jurnal Themelios ini: “Sacramental Supersessionism Revisited: A Response to Martin Salt er on the Relationship between Circumcision and Baptism,” tersedia di http://thegospelcoalition.org/themelios/article/sacramental_supersessionism_revisited_a_ response_to_martin_salter_on_t].
membahas  Kolose  2:11-12  secara  singkat  dalam  bagian  ini.  Ada  beragam tafsiran  mengenai  nats  di  atas, 52 tetapi  semua  eksegesis  yang  baik  dengan jelas  menyatakan  bagaimana  Paulus  memahami  signifikansi  spiritual  dari sunat  dan  menemukan  makna  penggenapan  teologisnya  di  dalam penebusan  Kristus.  Bobot  spiritual  yang  Paulus  berikan  kepada  sunat bukanlah ciptaan PB (Roma 2:28-29; 4:11-12), tetapi merupakan penggenapan PB.  Paulus tidak  mengganti sunat  dari  realitas  eksternal  menjadi  realitas internal.  Sunat  adalah  tanda  spiritual  (Ulangan  10:12-16).  Sunat  berkenaan dengan  perintah  kovenan  eksplisit  yang  Allah  berikan  kepada  umat perjanjian-Nya  untuk  mereka  taati  (Kejadian  17;  Imamat  26:40-42;  Roma 2:25-29; Efesus 2:11-14).
Paulus  berulang  kali  dan  dengan  keras  menegur  orang-orang  yang mencari  nilai  dan  jaminan  penebusan  di  dalam  sunat  (Galatia  5:2-6),  tetapi bahkan  di  dalam  tegurannya,  pembahasannya  mengenai  subjek  tersebut bertentangan dengan semua interpretasi budaya mengenai tanda itu sendiri. Sebaliknya,  walaupun  sunat  bukan  merupakan  tujuan  di  dalam  dirinya sendiri maupun sarana untuk mendapatkan tempat di hadapan Allah (band. Galatia  6:15),  Rasul  Paulus  membangun  signifikansi  spiritual  yang organiknya  dari  seluruh  PL  di  atasnya,  menyatakan  bagaimana  tanda  ini mencapai puncaknya di dalam pribadi dan karya dari Yesus Kristus.
Sebagai  kesimpulan,  sunat  fisik  dimandatkan  hanya  pada  zaman  PL sehingga tidak menjadikan arti dari tanda tersebut bersifat kebudayaan atau hanya tradisi agama; kesimpulan semacam ini adalah suatu kesimpulan naif non sequitur . Perubahan di  PB, di dalam  memberhentikan keharusan  sunat, bukanlah karena nilai dari sunat yang dapat dinegosiasikan secara budaya,
52 Walaupun bukanlah pandangan umum yang mayoritas, penulis artikel ini setuju dengan tafsiran O’Brien bahwa sunat Kristus adalah penghakiman eskatologis yang di tanggung dalam tubuh-Nya sendiri (Kol. 2:11- 12). Peter T. O’Brien, Collosians, Philemon (WBC; Waco: Word, 1982), 117-18.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
tetapi  karena  berakhirnya  fungsi  dari  perjanjian  sebelumnya  (Efesus  2:12). Maka dari itu, transisi dari PL kepada PB menyatakan pergerakan dari janji spiritual  kepada  penggenapan  spiritual,  bukan  bentuk-bentuk  kebudayaan yang diterapkan secara kreatif atau secara interpretif oleh para rasul. 53
Pembahasan  Lewis  mengenai  sunat  yang  berpusat  kepada kebudayaan  ( culture-centric )  membongkar  struktur  landasan  di  dalam metode  penafsirannya.  Dengan  menetapkan  bahwa  pemberhentian  sunat adalah bukti bahwa sunat dapat dinegosiasikan secara spiritual menyatakan ketergantungan  epistemologi  kepada  budaya  sebagai  kekuatan  penentu dalam  menafsirkan  Alkitab.  Keutamaan  budaya  di  praktik  Yahudi menghasilkan kesimpulan bahwa praktik agama lainnya juga bersifat netral dalam  hal  budaya,  oleh  karenanya,  bukan  merupakan  persoalan  penting bagi Injil. Bahwa kisi-kisi kebudayaan yang sangat menentukan ini menjadi pendorong bagi Lewis dalam  menafsirkan IM menjadi suatu hal yang jelas ketika  kita  melihat  bagaimana  dia  menganalisis  bagian-bagian  Alkitab lainnya melalui paradigmanya mengenai sunat. 54

## Yohanes 4 dan Samaritanisme
Dengan menggunakan teks yang sering dirujuk oleh para pendukung IM,  Lewis  berpendapat  bahwa  apa  yang  dilakukan  Yesus  terhadap perempuan  Samaria  (Yohanes  4)  menyingkapkan  berita  Injil  yang
53 John Murray secara bijak mengingat kan kita, “Pengetahuan kita mengenai Alkitab, kalau itu benar-benar memadai, harus merupakan pengetahuan mengenai Alkitab sebagaimana adanya ia, dan harus mencerminkan . . . karakter organiknya. . . . Kita harus mengerti bahwa seluruh Alkitab berdiri bersama dan hubungan organik berjalan melalui seluruh Alkitab menghubungkan satu bagian dengan semua bagian lainnya dan setiap kebenaran dengan semua kebenaran lainnya” (“The Study of the Bible”, in Collected Writings , vol. 1: The Claims of Truth [Edinburgh: Banner of Truth, 1976], 5).
54 Walaupun Lewis memberikan komentar khususnya atas Yoh. 4 dan Kis. 15, teks favorit IM lainnya termasuk Bil. 22-24; 2Raj. 5; 1Kor. 7; 1Kor. 9; dan kitab Yunus. Lihat Bill Nikides, “The Insider Story: Theology”, di Chrislam , 12-2 2; idem, “Lost in Translation: Insider Movements and Biblical Interpretation”, di Chrislam , 44- 61; Tennet, “Followers of Jesus”, 105 -9.
melampaui  agama  Yahudi. 55 Menurut  Lewis,  “Yesus  telah  memberikan kebebasan untuk beribadah ‘ di dalam roh dan kebenaran’ kepada orang-orang Samaria yang percaya tanpa mengharuskan mereka untuk menjadi pemeluk agama  baru  ( proselytes )  atau  masuk  ke  da lam  sinagoge  Yahudi.” 56
Kesimpulan  ini  benar,  tetapi  bukan  seperti  yang  Lewis  simpulkan  dari bagian  ini.  Yesus  bukan  sedang  memberitakan  ambivalensi  budaya,  yakni bahwa  tradisi/kebiasaan  Yahudi  dapat  diterima  dan  tradisi/kebiasaan Samaria juga dapat diterima. Dia tidak memberitakan ambivalensi mengenai identitas  sosio-agama.  Tetapi  Dia  memberitakan  bahwa  Dia  menggenapi wahyu  yang  datang  melalui  Abraham  dan  Musa  dan  bahwa  Dia  telah datang untuk meresmikan zaman baru yang dijanjikan itu.
Pengertian  sejarah  peralihan  (transisional)  pada  bagian  ini  sangatlah jelas:  “ Percayalah  kepada-Ku,  hai  perempuan,  saatnya  akan  tiba,  bahwa kamu  akan  menyembah  Bapa  bukan  di  gunung  ini  dan  bukan  di Yerusalem”(Yohanes  4:21). 57 Berita  Kristus  mengenai  ibadah  “dalam  roh dan  kebenar an”  sarat  dengan  signifikansi  temporal — atau  lebih  baik, eskatologikal. 58 Partikularitas  ke-Yahudi-an-Nya  mendukung  poin  historis dan eskatologis ini. Ketika Yesus berkata, “keselamatan datang dari bangsa Yahudi”  (Yohanes  4:22),  Dia  sedang  menyatakan  cakup an  yang  luas mengenai  signifikansi  teologis-Nya  di  atas dasar identitas-Nya  yang  sempit sebagai  seorang  Yahudi.  Dengan  kata  lain,  apa  yang  menjadikan keselamatan-Nya  berkhasiat  bagi  wanita  Samaria  ini  adalah  identitas inkarnasi-Nya  yang  menggenapkan  PL  sebagai  Mesias  Yahudi  yang
55 Lihat Lewis, “Integrity” , 42. Lewis juga membicarakan Yoh. 4 dan Kis. 15 di “Honoring” ,
17-18.
56 Lewis, “Integrity”, 42.
57 Kutipan-kutipan Alkitab diambil dari Alkitab, Alkitab Terjemahan Baru, hak cipta © 1997 oleh Lembaga Alkitab Indonesia.
58 Hal yang memperkuat kerangka eskatologis di bagian ini yang sudah eksplisit adalah penekanan pada kata Roh . Lihat, D. A. Carson, The Gospel according to John (Leicester: IVP, 1991), 224-26.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
dijanjikan  (“Akulah  Dia,  yang  sedang  berkata - kata  dengan  engkau”,
Yohanes  4:26)  masuk  ke  dalam  sejarah  di  Palestina.  Nilai keselamatan- Nya terletak  tepatnya  pada  penggenapan  wahyu  khusus,  wahyu  yang  bergerak dari  partikularitas  (Yahudi)  kepada  universalitas  (orang  Samaria,  bangsa- bangsa  lain,  dan  sebagainya)  sesuai  dengan  perjanjian  dengan  Abraham (Kejadian  12:1-3).  Pendek  kata,  relevansi-Nya  secara  universal  berasal  dari partikularitas eskatologi-Nya.
Sarat  dengan  signifikansi  teologis  yang  menentukan,  perintah  Yesus kepada  wanita  Samaria  ini  tidak  dapat  dimengerti  sebagai  persetujuan terhadap  netralitas  budaya!  Melainkan,  menyatakan  identitas  diri-Nya sebagai  penggenapan  sejati  dari  wahyu  Alkitab  dan  sebagai  Mesias eskatologis,  Yesus  memanggil  dia  kepada  suatu  kepatuhan  baru  yang radikal,  sesuai  dengan  bobot  teologis  dari  momen  historis  ini.  Identitas ontologis dan eskatologis-Nya mengisyaratkan suatu pengertian dan praktik ibadah  yang  berbeda  secara  kategori — ibadah  di  dalam  “roh  d an kebenaran”  yang  didefinisikan  oleh  iman  di  dalam  Anak  Allah, bukan  oleh Samarianisme .  Tentunya,  mengikuti  Yesus  tidak  menghilangkan  legitimasi identitas budaya perempuan Samaria ini, tetapi mengikuti secara setia juga tidak  dapat  dimengerti  secara  tepat  dengan  dia  memberikan  afirmasi kepada identitas dan praktik-praktik agamanya sedemikian sehingga ibadah di  dalam  “roh  dan  kebenaran”  dimengerti  secara  budaya  bukan ditransformasi  secara  eskatologi.  Interpretasi  yang  tepat  terhadap  kejadian ini menuntut kita untuk membawa semua dimensi Samarianisme di bawah otoritas  teologis  dari  identitas  Kristus,  daripada  menyerahkan  otoritas Kristus  di  bawah  hegemoni  budaya  atau  agama  Samaria.  Paling  tidak, konstruksi  dari  Lewis  gagal  memperhitungkan  aspek  eskatologi  yang terpancar  dari  teks  tersebut,  oleh  karenanya,  memudarkan  arti  utamanya dan  bersalah  di  dalam  menggantikan  substansi  teologi  dengan keanekaragaman budaya.
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016

## Kisah Para Rasul 15 dan Sejarah Penebusan
Setelah memahami kemiripan budaya/agama tertentu antara Samaria dan  Yahudi,  Lewis  berpaling  kepada  apa  yang  dia  anggap  sebagai  kasus bangsa-bangsa  kafir  yang  lain  yang  lebih  sulit,  kebudayaan  dan  agama mereka. Dengan menyimpulkan analisisnya atas perkembangan Injil di abad pertama, dia menanyakan dua pertanyaan formatif:
Apakah  berita  Injil  membawa  anugerah  hanya  kepada  mereka  yang bergabung dengan keluarga orang beriman (orang beriman yang disunat dan menjalankan hukum Musa) atau dapatkah Injil membawa keselamatan untuk semua orang, tanpa memperhatikan konteks sosial dan agama mereka? … Apakah  berita  mengenai  Yesus  Kristus  hanya  memiliki  kuasa  untuk menyelamatkan  orang-orang  yang  menerima  kerangka  agama  di  mana Kristus  telah  berinkarnasi,  atau  mungkinkah  Injil  menyelamatkan  mereka yang berada di konteks yang asing juga? 59
Pada  awalnya,  pertanyaan  ini  kelihatannya  cukup  sepele.  Lagi  pula, siapa  yang  akan  menyangkal  bahwa  Injil  tidak  mengharuskan  bangsa- bangsa lain untuk menjadi Yahudi? Siapa yang akan menyangkal bahwa Injil bertolak  belakang  dengan  agama  yang  didasarkan  perbuatan  baik  ( works- religion )?  Dengan  beralih  kepada  yang  dicatat  di  Kisah  15,  Lewis menunjukkan apa yang dia benar-benar maksudkan dengan pertanyaannya. Dia  menggambarkan  orang  Yahudi  yang  setia  di  Perjanjian  Lama  sebagai mereka  yang  mempraktikka n  “tradisi - tradisi  agama”, 60 dan  kemudian menyimpulkan  bahwa  khotbah  Petrus  di  Kisah  15  dimaksudkan  untuk membela  “kuasa  Injil  untuk  menyelamatkan  orang  percaya  yang memelihara  budaya  dan  identitas  bangsa  non- Yahudi  mereka”. 61 Dengan bergerak  langsung  kepada  Rasul  Paulus,  dia  menyimpulkan  bahwa  Paulus juga berpendapat “berulang kali bahwa Injil harus masuk kepada kumpulan
59 Lewis, “Integrity” , 43.
60 Ibid.
61 Ibid.
orang-orang bangsa lain tanpa dirintangi oleh tuntutan agama yang bersifat eksternal”. 62 Maka Lewis menyimpulkan bahwa untuk menjadikan praktik- praktik  agama  menjadi  persoalan  bagi  Injil  akan  merusak  kemurnian  Injil. Selain  itu,  tradisi  agama  orang  Yahudi  telah  membuktikan  bahwa  mereka tidak mungkin menyelamatkan manusia, 63 dan “Injil itu sendiri yang adalah kuasa  yang  mentransformasi  hidup  ora ng  percaya”, 64 bukan  agamanya. Oleh karena itu, menurut Lewis, praktik-praktik agama seseorang bukanlah bagian  dari  Injil,  karena  Injil  melampaui — atau  lebih  baik,  bukanlah menjadi  perhatian  utamanya — identitas  dan  praktik-praktik  agama seseorang.
Bungkusan budaya dari hubungan Yahudi dan bangsa-bangsa lain di abad  pertama  ini  terurai  secara  cepat.  Menurut  Alkitab,  iman  yang  sejati memperkenalkan  seorang  percaya  kepada  identitas  yang  baru  di  dalam Yesus Kristus (Kolose 3:1-17) dan kepada suatu identitas kekeluargaan yang baru  di  dalam  persekutuan  dengan  orang-orang  lain  yang  secara  khas dipanggil sebagai anak-anak Allah melalui iman (Roma 8:16-17; 1 Korintus 12:12-31).  Ketuhanan  Kristus  melampaui  agama  dan  budaya,  bukan mengabaikannya, tetapi ia menentang praktik-praktik kafir dan memanggil orang-orang  Yahudi  dan  kafir  yang  telah  ditebus  kepada  komunitas Alkitabiah dan yang dibentuk oleh Kristus, dengan bentuk-bentuk etika dan keagamaan yang telah diwahyukan secara ilahi. Iman sebagai karunia ilahi menghidupkan orang  mati dan hati yang tidak percaya (Efesus 2:1-10) dan memerangi  semua  praktik-praktik  pemberontakan  moral  dan  agama (Yakobus 2:14-26; 1 Korintus 6:1-20) — yang merupakan distorsi atas agama yang  diwahyukan  atau  agama  palsu  yang  diciptakan  oleh  manusia  (atau setan).  Komitmen  dan  praktik-praktik  pokok  seseorang  mendapatkan pemahaman  dan  perombakan  ulang  sesuai  dengan  Injil  Yesus  Kristus
62 Ibid., 44.
63 Ibid., 45.
64 Ibid.
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
(Ibrani 10:19-39; 1 Korintus 15:1-58).
Pendukung  IM  yang  terbaik  pasti  setuju  dengan prinsip dari konfrontasi  Injil  dengan  orang  yang  tidak  percaya,  tetapi  komitmen  IM terhadap  otonomi  orang-orang  di  budaya  agama  lain, apa yang  diperangi oleh  Injil  dan bagaimana hal  tersebut  dilakukan  menjadi  tidak  terbatas  dan tidak  memadai.  Ketajaman  pengertian  mengenai  pengaruh  Injil  yang berotoritas  terhadap  kebudayaan  dan  praktik-praktik  agama  terhalangi ketika  paradigma  interpretasi  seseorang  adalah  kebudayaan  dan  bukan penebusan-historis  ( redemptive-historical ).  Eksposisi  Lewis  di  bagian  ini dirugikan  karena  pengkaburan  ini,  ketika  dia  menilai  situasi  tersebut melalui  paradigma  kebudayaan  yang  lemah  daripada  paradigma teologis/eskatologis  yang  menentukan.  Kita  akan  membahas  contoh-contoh yang lebih spesifik mengenai kuasa dan panggilan Injil nanti. Tetapi untuk saat  ini,  kita  harus  menyatakan  bahwa  untuk  dapat  mengerti  mengenai konteks  Yahudi  dan  orang  kafir,  bentuk  wahyu  Alkitab  yang  kaya  secara organik  dan  teologi  tidak  akan  dihancurkan  di  bawah  analisis  kebudayaan yang  memberikan  afirmasi  kepada  identitas  dan  praktik  agama  tanpa perbedaan  atau  yang  meminimalkan  antitesis  spiritual  antara  mereka  yang percaya dan yang tidak percaya. 65
65 Kerancuan dan pengurangan seperti itu telah menjadi hal yang umum di banyak argumen misiologis. Contohnya, Van Engen ( Mission on the Way , 183-87) mengajukan tiga implikasi misi dari “Paradigma Penginjil” -nya, yaitu: (1) partikularisme iman, (2) pluralisme kebudayaan, dan (3) inklusivisme eklesiologis. Walaupun kita dapat menghargai pernyataan yang jelas mengenai keselamatan hanya di dalam Kristus, model ini gagal di dalam mempertimbangkan pertanyaan-pertanyaan epistemologi yang kritis, menutupi hubungan antara iman dan kebudayaan, dan melalui definisi gereja yang dikurangi ini, secara efektif menjauhkan iman p ribadi dari apa yang diajarkan oleh Alkitab mengenai eklesiologi. “Sebagaimana yang diberitakan oleh Paulus di Roma, dan kita melihat dicontohkan di Kisah Para Rasul, mengaku dengan mulut dan percaya di dalam hati bahwa Yesus adalah Tuhan — sebagaimana yang seharusnya. Tidak ada hal lainnya yang lebih penting lagi . Yang lainnya dapat dinegosiasikan” (184).

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
Sebelum  kita  melanjutkan  pembahasan  mengenai  argumen  Lewis, kita  perlu  membicarakan  satu  hal  mengenai  interpretasi  Alkitabiah.  Hal yang  penting  untuk  hermeneutika  Alkitab  adalah  natur  organik  dari peristiwa-peristiwa  penebusan  yang  ditandai,  dinantikan,  dan  digenapi. Dari  perspektif  penebusan-historis  Alkitab,  Yesus  adalah  perwujudan  dari janji  Alkitab  (Yahudi),  dan  dorongan  eskatologi  di  Yohanes  4  memang mengkarakterisasikan  wahyu  Alkitab.  Oleh  karena  itu,  ke-Yahudi-an  Yesus penting  untuk  alasan-alasan  teologis,  karena  kepada  orang  Yahudilah  tiba wahyu ilahi dan janji Mesias (Kejadian 12). Selain itu, penggenapan Kristus atas  perjanjian  dengan  Abraham  (Kejadian  12),  juga  relevan  bagi  bangsa kafir  sebagaimana  hal  tersebut  relevan  bagi  orang  Yahudi;  Abraham dipanggil sebagai bapa semua yang percaya — Yahudi dan kafir (Roma 4:11- 12; Galatia 3:7-9, 27-29). Walaupun wahyu ilahi datang melalui orang Yahudi, beritanya yang berotoritas dan bersifat penebusan menjadi tanda utama dari zaman  (Ibrani  1:1-4)  ketika  Yesus  Kristus  Sang  Tokoh  Utama  dari  semua sejarah  membawa  wahyu  yang  sedang  disingkapkan  itu  kepada  titik akhirnya  melalui  kehidupan,  kematian,  kebangkitan,  dan  kenaikan-Nya. Wahyu PB yang spiritual dan dinamis itu didasarkan pada wahyu PL yang hidup,  namun  bersifat  antisipasi  dalam  PL.  Keresahan  (antisipasi)  spiritual di dalam wahyu PL memang terkandung di dalam wahyu itu sendiri. 66
Sebagaimana yang dipaparkan oleh para rasul, abad pertama Masehi adalah suatu periode sejarah penebusan yang unik dan tidak terulang lagi. Ini  adalah  masa  transisi;  pekerjaan  Yesus  Kristus  meresmikan  zaman  baru yang dijanjikan (Kisah Para Rasul 2:17; Ibrani 1:1-2; 9:26; band. Matius 12:28; Paulus  menggunakan  kata “buah  pertama”  di  Rom a  8  dan  1  Korintus  15). Seluruh  PB  secara  organik  terhubung  dengan  PL,  sebagaimana  PB menyatakan  dengan  klimaks  Anak  Allah  yang  berinkarnasi  sebagai
66 David B. Garner, “Did God Really Say?” di Did God Really Say? Affirming the Truthfulness and Trustworthiness of Scripture (ed. David B. Garner; Phillipsburg: Presbyterian& Reformed, 2012), 154-59.
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
substansi  dari  semua  antisipasi  PL  (lihat  mis.  Lukas  24:13-49;  Roma  1:1-7; Ibrani  1:1-4;  Yohanes  5:39-47).  Oleh  karena  itu,  haruslah  dimengerti  bahwa peristiwa-peristiwa  utama  yang  tersirat  di  dalam  PB  itu  sendiri — kehidupan,  kematian,  dan  kebangkitan  Yesus  Kristus — pada  dasarnya bersifat eskatologikal . 67 Maka,  Kisah  Para  Rasul  dan  surat-surat  di  PB  harus dilihat melalui peristiwa-peristiwa historis dan kristologis ini. Sebagaimana yang  Paulus  katakan,  seluruh  pelayanannya  berpusat  kepada  kehidupan, kematian, dan kebangkitan Kristus yang menggenapi Alkitab (1 Korintus 2:2; 15:1-3);  pribadi  Kristus  dan  karya-Nya  sepenuhnya  membentuk interpretasinya terhadap Alkitab (2 Korintus 1:20); dan kemenangan historis Kristus mendefinisikan metode proklamasinya (Efesus 3:8-13). 68 Presuposisi interpretasi dari pelayanan rasuli adalah penggenapan penebusan di dalam Yesus  Kristus;  pusat  eskatologi  ini  membentuk  semua  refleksi  atas penebusan yang digenapi, diterapkan, dan diproklamasikan. 69
Di  dalam  periode  transisi  historis  yang  unik  di  dalam  Kisah  Para Rasul  ini,  gereja  bertumbuh  di  dalam  pengertiannya  mengenai  makna kosmik yang penting dari pekerjaan Yesus Kristus ini dan pencurahan  Roh Kudus yang belum pernah terjadi sebelumnya. Walaupun kebudayaan pasti merasakan  getaran  pada  titik  historis  penting  ini,  ini  bukanlah  hanya periode  pergolakan  kebudayaan.  Ini  adalah  pertama-tama  periode
67 Sering kali eskatologi diturunkan derajatnya secara ceroboh kepada diagram dan grafik spekulatif dengan menunjukkan kronologi dari peristiwa di masa depan. Alkitab menyajikan eskatologi secara jelas di dalam pengertian yang berbeda, menghubungkan PL dan PB secara historico-genetic , sesuai dengan interpretasi dua-zaman (band. Geerhardus Vos, The Pauline Eschatology; repr., Phillipsburg: Presbyterian & Reformed, 1994). Pengharapan terhadap kedatangan Mesias pada Akhir Zaman menjadi ciri khas masa PL. PB menggambarkan Yesus Kristus sebagai penggenapan pengharapan tersebut dan menjelaskan kedatangan pertama-Nya dari sisi signifikasi waktunya (lihat, mis. Ibr. 1:1-2). Pendek kata, Yesus memulai Akhir Zaman; dia meresmikan eskatologi. Bicara secara historis dan eskatologis, kita bukan sedang menantikan Akhir Zaman; sejak abad pertama Masehi, kita sudah berada di dalamnya . 68 Lihat, misalnya, Dennis E. Johnson, Him We Proclaim: Preaching Christ from All the Scriptures (Phillipsburg: Presbyterian & Reformed, 2007), 198-238.
69 Lihat John Murray, Redemption Accomplished and Applied (Grand Rapids: Eerdmans, 1955).

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
pergolakan  teologis  di  mana  bentuk-bentuk  ibadah  PL  diganti  dengan bentuk-bentuk  substansi  Yesus  Kristus  sendiri.  Para  rasul  menghadapi tantangan  untuk  memimpin  gereja  yang  bergerak  dari  bentuk-bentuk spiritual  tipological (PL)  menuju  pengertian  dan  aplikasi  dari  realitas  yang dilambangkan  (PB).  Sekali  lagi,  yang  utama  dari  transisi  ini  bukanlah masalah adaptasi kebudayaan tetapi realisasi teologi yang organik. Bayang- bayang  Perjanjian  Lama  telah  membuka  jalan  bagi  cahaya  kristologi  yang mulia.  Alasan  para  rasul  melakukan  hal-hal  di  Kisah  15  adalah  ketika mereka  melihat  “gerakan  menuju  Kristus  di  antara  orang -orang  Yunani berasal dari Allah dan orang-orang Yunani Kristen tidak seharusnya dipaksa untuk  mengadopsi  tradisi- tradisi  agama  dari  gereja  di  Yerusalem” 70 bukanlah sesuatu netralitas  kebudayaan. Tetapi, mereka  bertindak demikian karena  masa  transisi  yang  telah  diresmikan  oleh  Yesus  Kristus  Anak  Allah telah  disaksikan  dengan  pencurahan  Roh-Nya.  Pekerjaan  Kristus,  sebagai penggenapan dari janji yang dibuat kepada Abram (Kejadian 12), menandai permulaan zaman yang baru di dalam Injil. Realitas historis dan teologis ini mengubah segalanya .

## Eskatologi dan Identitas di dalam Kristus
Sebagai  kesimpulan,  argumen  di  dalam  Kisah  15  sudah  pasti bukanlah  pembelaan  atas  “kuasa  Injil  yang  menyelamatkan  semua  yang percaya  yang  tetap  memelihara  identitas  dan  budaya  kafir  mereka”. 71
Kesimpulan  ini  mengkhianati  interpretasi  atas  karya  Yesus  Kristus  yang reduksionis  dan  hambar  secara  teologi!  Praktik-praktik  orang  Yahudi  di Perjanjian Lama telah diberikan secara ilahi, sehingga memiliki signifikansi spiritual  yang  nyata,  suatu  signifikansi  yang  memuncak  pada  karya  Yesus Kristus  satu-kali-untuk-selamanya.  Iman  PL  di  dalam  bentuk  yang  lama
70 Lewis, “Integrity” , 44.
71 Ibid., 43.
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
benar-benar sudah berakhir; iman tersebut sudah mencapai penggenapan di dalam  Yesus  Kristus,  Anak  Allah.  Maka  karena  Kristus,  kembali  kepada agama  Yahudi  di  dalam  bentuk  kovenan  lamanya  adalah  suatu  hal  yang sudah  tidak  perlu  lagi. 72 Berhentinya  praktik  Perjanjian  Lama  seperti  itu menandakan  kesetiaan  Allah  kepada  janji-janji  spiritual-Nya  (Kejadian  12; Galatia  3:8)!  Tentu  saja,  kita  tidak  menemukan  para  rasul  memerintahkan pendengarnya  untuk  menyangkal  identitas  budaya  mereka  secara  diam- diam;  tetapi  kita  melihat  mereka  secara  konsisten  memanggil  pendengar mereka  kepada  iman  yang  melahirkan  ketaatan  (Roma  1:7;  16:25),  di  mana persatuan mereka dengan Yesus Kristus sekarang secara komprehensif telah mendefinisikan identitas mereka, dan karena identitas ini, mereka dipanggil untuk  menyerahkan  seluruh  hidup  mereka,  kebiasaan-kebiasaan  budaya, dan  praktik-praktik  agama  mereka  kepada  otoritas  eksplisit  Yesus  Kristus. Solidaritas  iman  dan  pengakuan  di  dalam  perbedaan  etnis  merupakan wujud  dari  kekayaan  umat  Allah  yang  eskatologis  (Ibrani  2:10-18;  Wahyu 7:9-12). 73
72 Petunjuk apostolik yang terisolir (mis. 1Kor. 7) mengenai keberlanjutan sunat seharusnya dimengerti menurut abad pertama yang merupakan masa yang bersifat transisional. “Satu - satunya tanda perbedaan sosiologis yang pada awalnya memiliki signifikansi agama (religius) tetapi sudah tidak lagi memilikinya saat ini — sunat” (Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians [NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987], 311).
73 Walaupun terus menerus mendorong kesatuan tubuh (di dalam ketaatan dan identitas spiritual), Paulus tidak menolak adanya perbedaan antara orang Yahudi dan bangsa-bangsa lain (Gal. 2:15). Bahkan, di 1Kor. 7:17- 24 (band. Lewis, “Integrity”, 46), dia mendorong orang - orang Yahudi dan bangsa-bangsa lain yang hidup pada abad pertama untuk mengejar ketaatan pada Kovenan Baru, tanpa memedulikan status apakah mereka disunat atau tidak — suatu persoalan mengenai ketaatan yang sangat penting di bawah Perjanjian Lama (band. Gal. 2:3). Di bagian ini Paulus membuktikan secara praktis pemahamannya mengenai bagaimana zaman eskatologi telah mengakhiri ketaatan spiritual dalam tradisi sunat. “Apa yang menjadi perhatian Paulus . . . bukan supaya mereka mempertahankan kondisi sosial mereka pada saat itu, melainkan supaya mereka mengenali nya sebagai kondisi yang benar di mana mereka menghidupi panggilan Tuhan. … Oleh karena itu di a memberitahukan mereka bahwa berada di dalam Kristus tidak meniadakan situasi mereka pada saat itu; tetapi dia juga tidak sedang mengatakan bahwa situasi mereka mengabsolutkan keberadaan mereka di dalam Kristus. … Injil secara absolut melampaui, dan menghapuskan secara keseluruhan, semua perbedaan

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
Tetapi  sama  seperti  apa  yang  dia  lakukan  terhadap  Yesus  dan perempuan Samaria, Lewis menempatkan konteks kebudayaan di Kisah 15 pada  posisi  yang  tertinggi,  sehingga  paradigma  hermeneutikanya memudarkan  fakta  penebusan-historis  ( redemptive-historical ).  Menurut skema  IM  versi  Lewis  yang  meninggikan  kebudayaan  sebagai  suatu  hal yang  utama  dan  menetralisasikan  signifikansi  spiritual  dari  agama, keselamatan  di  dalam  Kristus  tidak  menyelamatkan  seseorang dari agama yang  salah,  tetapi di  dalam agama  yang  salah.  Kesalahan  kristologi  ini menyatakan  dirinya  bukan  hanya  melalui  cara  Lewis  menginterpretasikan Alkitab kuno, tetapi juga melalui cara di mana dia membahas ajaran Alkitab untuk praktik kontemporer IM di berbagai macam kelompok masyarakat di seluruh dunia.

## Hermeneutika IM: Kehidupan Kristen, Gereja, dan Misi
Untuk  membahas  konteks  misi  modern,  Lewis  memikirkan  kembali penafsirannya mengenai relasi Yahudi-kafir. Dia mengatakan,
Adalah  lebih  tepat  untuk  mengetahui  bahwa  pada  abad  pertama  paling sedikit  ada  dua  agama  yang  didasarkan  pada  Yesus  Kristus  tetapi  yang berbeda  secara  radikal.  Ada  versi  Yahudi  yang  menuntut  hidup  menurut Hukum-hukum Musa dan ritual hari-hari suci Yahudi, dan ada versi Yunani- Romawi, yang mengubah hati-hati para pecinta filsafat, dan yang menjelajahi nuansa Trinitas dan inkarnasi. 74
sosial. Di dalam Kristus, orang Yahudi dan Yunani bersatu, hamba atau pun orang yang merdeka, menjadi satu tubuh” (Fee, First Epistle to the Corinthians , 309, 311-12). Walaupun pendukung IM berusaha untuk menemukan paralel kontemporer dalam Islam, Jay Smith menunjukkan kesalahan dari paralel tersebut: “Masalah dari berbicara seperti atau tetap tinggal di dalam Islam adalah bahwa Islam adalah sebuah agama dan kebudayaan. Tinggal di dalam Islam berarti mengambil semua konotasi agama, dan juga kekuatan spiritualnya. Di dalam ayat-ayat ini [1Kor. 7:17-24] Paulus tidak menyarankan orang-orang bangsa lain untuk tinggal sebagai penyembah kafir di dalam tempat- tempat ibadah lokal mereka” (Jay Smith, “An Assesment of IM’s Principle Paradigms”, di Chrislam , 286). Band. Tennent, “Follower of Jesus”, 107.
74 Lewis, “Integrity”, 45.
Dengan  menggunakan  analisis  kuno  ini,  Lewis  mengatakan  bahwa  kita harus  mengetahui  bahwa  “Paulus  sedang  menetapkan  satu  pola  untuk bagaimana Injil dapat menyusup masuk ke kebudayaan yang berbeda secara radikal.” 75 Di  samping  ketidakakuratan  pernyataan  “kebudayaan  [Yahudi dan  kafir]  yang  berbeda  secara  radikal” 76 yang  sebenarnya  tidak  benar ditinjau dari segi sejarah, pernyataan yang mengejutkan ini dan pernyataan lainnya  yang  memberikan  dukungan  perlu  dipertimbangkan  lebih  lanjut. Sebagaimana  yang  dijanjikan  oleh  Higgins,  memang  benar  bahwa  IM memaksakan  “pimpinan -pimpinan  gereja  untuk  menilai  kembali  praktik dan  doktrin  gereja” 77 sehingga  konklusi  Lewis  memberikan  pernyataan yang  memformulasikan  dan  merelativitaskan  iman  dan  kesetiaan.  Kami akan  membahas  tiga  aplikasi  dari  hermeneutika  IM  yang  saling  berkaitan untuk praktik dan doktrin pada masa kini.

## Praktik Agama yang Direlativitaskan
Secara  sangat  jelas,  pernyataan  rangkuman  dari  Lewis  mengulangi kembali  pandangan  IM  mengenai  sifat  relatif  dari  kebudayaan  dan  agama. Menurut  pemikiran  IM,  orang-orang  Yahudi  mengambil  tradisi  kuno mereka  dan  menambahkan  arti- arti  “Injil”  baru;  bangsa -bangsa  lain mengambil unsur agama mereka sendiri dan menambahkan kepadanya arti- arti  yang  baru,  mendirikan  “Injil”  yang  dipraktikkan  sesuai  dengan  agama
75 Ibid., 47.
76 Perbedaan kebudayaan yang dibahas dalam tulisan ini tidak dapat bertahan menghadapi analisis ilmiah mengenai dunia Yahudi Helenis di abad pertama. Lihat, misalnya, Martin Hengel, Jews, Greeks and Barbarians: Aspects of Hellenization of Judaism in the Pre-Christian Period ( terj. John Bowden; Philadelphia: Fortress, 1980); James D. Newsome, Greeks, Romans, Jews: Currents of Culture and Belief in the New Testament World (Philadelphia: Trinity Press International, 1992). Meskipun demikian, seperti yang dipertanyakan oleh Louis Feldman, tesis Helenisasi Hengel terlalu dipaksakan, sejarah menolak adanya perbedaan radikal antara kebudayaan Yahudi dan kebudayaan kafir (Louis H. Feldman, Judaism and Hellenism Reconsidered [JSJSup 107; Leiden: Brill, 2006]).
77 Higgins, “Devotes” , 155.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
dan kebudayaan mereka. Karena PL datang kepada orang Yahudi di dalam konteks  kebudayaan  mereka,  kita  harus  menafsirkan  hal  tersebut berdasarkan  konteks  manusia.  Oleh  karena  itu,  melihat  PL  di  dalam penggenapan PB adalah hal yang penting menurut kebudayaan; penafsiran semacam ini baik untuk orang Yahudi tetapi bukan keharusan bagi bangsa- bangsa  lain.  Bahkan  perintah-perintah  PB  harus  dibaca  melalui  lensa kebudayaan  yang  diberikan  oleh  hermeneutika  IM. 78 Ironisnya,  pemikiran Lewis  mengenai  kekuatan  Injil  yang  tak  berubah  dan  transenden mengaburkan  fakta  bahwa  Injil  versi  Lewis  berubah  sesuai  dengan kebudayaan  di  mana  ia  berada;  sifat  transendennya  berubah  menjadi bersifat  sementara,  kekuatannya  menjadi  lemah.  Penerapan  Injil  semacam ini  disesuaikan  menurut norma  normans ( norming  norm) dari  kebudayaan agama.
Penjabaran atas praktik religius dari IM ini — baik Alkitabiah atau di luar Alkitab — membawa Lewis ke dua arah. Di satu sisi, mengenai orang- orang  Yahudi,  hal  tersebut  merelativitaskan  penggenapan  Injil  terhadap janji-janji PL. Dengan memaksakan praktik-praktik Perjanjian Lama sebagai hal-hal  yang  non-spiritual  dan  non-teologis,  Lewis  menjadikan  penafsiran PB mengenai praktik-praktik PL ini hanya diperuntukkan bagi orang Yahudi yang  percaya.  Serupa  dengan  ini,  penentuan  budaya  ini  membantu perubahan praktik agama  kafir menjadi hal-hal yang netral secara spiritual dan  dapat  dinegosiasikan.  Meskipun  dia  tidak  menganjurkan  secara eksplisit  tentang  praktik-praktik  agama  spesifik  yang  mana  yang  perlu dipelihara  oleh  orang-orang  dari  bangsa  lain  di  abad  pertama  ini,  melalui ekstrapolasinya terhadap implikasi kontemporer, kita dapat melihat dengan tanpa keraguan cakupan dari relativisme agama di sini. Orang Muslim tetap menjadi Muslim, orang Budha tetap menjadi Budha, dan orang Hindu tetap menjadi  Hindu.  Mengapa?  Karena  “keluarga -keluarga  dan  komunitas-
komunitas  ini  telah  mengklaim  mengetahui  dan  tunduk  kepada  Yesus sebagai  Tuhan  dan  Juru  Selamat”  walaupun  hidup  “di  tengah -tengah kebudayaan  yang  mirip  seperti  panteon  di  dunia  Yunani-Romawi penyembah  berhala”  dan  “tetap  berada  sebagai  anggota  komunitas - komunitas mereka, termas uk kebanyakan aspek budaya agama mereka”. 79
Lewis memang benar dalam satu hal penting: pengikut Kristus sering kali harus tetap tinggal di dalam kebudayaan mereka, tempat kerja mereka, dan jaringan kekeluargaan mereka, menjadi garam dan terang (Matius 5:13- 16). Tetapi paradigma IM memperluas batasan dari tetap-tinggal ( remaining ) dan  tetap-memelihara  ( retaining )  secara  ilegal,  dan  hal  tersebut  tidak  bisa dihindari  telah  melemahkan  otoritas  Injil.  Dengan  mengajukan  Injil  sesuai dengan  batasan  kebudayaan,  hegemoni  kebudayaan  merelativisasi  otoritas Injil.  Di  dalam  hal  ini,  Lewis  menekankan,  “tidak  seorang  pun  yang  harus memandang  iman  kepada  Kristus  di  satu  agama  lebih  tinggi  daripada  di agama lainnya.” 80 Bagi Lewis, praktik keagamaan orang Muslim yang tetap menjadi Muslim, orang Budha yang tetap menjadi Budha, atau orang Hindu yang tetap menjadi Hindu bukan saja baik; hal itu adalah satu-satunya cara di mana integritas dari Injil dipelihara. Injil yang tidak  berubah, menurut Lewis, adalah Injil himpunan-terpusat ( centered-set gospel) , yang tidak dicampuradukkan  dengan  batasan-batasan  dari  identitas  dan  aktivitas agama yang seragam. Tetapi hal ini tidak mungkin terjadi. Harga yang harus dibayar  terlalu  besar.  Ketika  antropologi  kebudayaan  menentukan hermeneutika, kebudayaan dan iman mengalami penggabungan yang tidak Alkitabiah, antitesis antara kepercayaan dan ketidakpercayaan dilemahkan, dan garis antara praktik orang percaya dan orang tidak percaya  memasuki kabut tebal yang tidak dapat ditembus.
79 Ibid., 41.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
Tentu  saja  Lewis  sendiri  melihat  pemikirannya  mengenai  poin-poin epistemologis  dan  metodologis ini  sebagai  hal  yang Alkitabiah ,  tetapi  tanpa disadari  penilaiannya  mengenai  otoritas  Alkitab  telah  dipengaruhi  oleh konsep  keberagaman  kebudayaan  Fuller  yang  kuat:  “Hari  ini,  o rang-orang dari  berbagai  macam  kebudayaan  yang  berbeda  …  mengklaim  hak Alkitabiah  mereka  untuk  menghidupi  iman  mereka  melalui  cara-cara  yang berbeda,  didasarkan  pada  Alkitab  sebagai  otoritas  tertinggi.” 81 Menurut pemikiran  Lewis,  otoritas  Alkitab  baru  berfungsi  ketika  hak  pengambilan keputusan mengenai ketaatan Injil berada di tangan sekelompok orang dan bahkan di tangan perorangan .
Persoalan mengenai praktik gerejawi langsung muncul ke permukaan. Walaupun  Lewis  tidak  mempertanyakan  isu  baptisan per  se ,  pendekatan hermeneutikanya  menimbulkan  pertanyaan  mengenai  keharusan  baptisan sebagai  bentuk  ketaatan  orang-orang  dalam  ( insider )  ini.  Bahkan,  sebagian simpatisan  IM  telah  memutuskan  bahwa  baptisan  adalah  hal  yang  dapat dinegosiasi  dan  bukanlah  suatu  mandat  Alkitab. 82 Untuk  pembahasan  kita dalam  artikel  ini,  cukuplah  untuk  mengatakan  bahwa  keutamaan kebudayaan  yang  dipakai  sebagai  paradigma  penafsiran  menghasilkan perubahan yang menggelisahkan mengenai pertanyaan-pertanyaan eklesiologi yang penting. 83 Hermeneutika IM memutarbalikkan budaya dan wahyu,  membawa  otoritas  wahyu  Alkitab  di  bawah  otoritas  agama  dan kebudayaan, bukan agama dan kebudayaan di bawah otoritas penuh wahyu
81 Ibid., 45.
82 Lihat Phil Parshall, Muslim Evangelism: Contemporary Approaches to Contextualization (2 nd ed.; Colorado Spring: Biblica, 2003), 199- 210. Lihat juga, H. L. Richard, “Unpacking the Insider Paradigm: An Open Discussionon Points of Diversity” , IJFM 26:4 (2009): 180; Higgins, “Inside What?” 74 -91. Bill Nikides mengkritik Kevin Higgins dan Donald McGavran karena mereka menjadikan sakramen sebagai sesuatu yang kurang bernilai di dalam praktik gereja. Bill Nikides, “A Response to Kevin Higgins’ ‘Inside What? Church, Culture, Religion and Insider Movement s in Biblical Perspective’” , SFM 5:4 (2009): 98n8.
83 Kerangka teologi dan analisis yang ada di tulisan-tulisan C-5 sangat dipengaruhi oleh individualisme Barat dan privatisasi iman yang cenderung menjauhkan doktrin soteriologi dan eklesiologi.
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
Alkitab. Sekali lagi, usaha untuk mengontekstualkan Injil secara halus harus dihargai;  tetapi cara di  mana  hal  ini  dilakukan  mengharuskan  kita  untuk mempertanyakan arti otoritas Kristus. 84
Di  samping  itu,  menurut  Alkitab  (mis.  Keluaran  20:4-6;  Ulangan  4:2; Markus 7:6-9), aktivitas ibadah — bahkan aktivitas ibadah yang paling saleh sekalipun — yang  tidak  diwahyukan  oleh  Allah  bagi  umat-Nya  adalah agama  palsu. 85 Itu  adalah  penyembahan  berhala.  Seperti  yang  Paulus katakan,  semangat  tanpa  pengetahuan  adalah  kesesatan.  Selain  itu,  jikalau penyembahan  berhala  tidak  didefinisikan  menurut  apa  yang  seseorang lakukan  (agama),  lalu  apa  yang  menjadi  ciri-ciri  yang  menentukannya? Penyembahan  berhala  dalam  hati  adalah  penyembahan  berhala  dalam kehidupan yang sebenarnya; praktik hidup menyatakan komitmen hati yang paling  dalam.  Bayangkan,  seandainya,  Elia  memanggil  nabi-nabi  Baal  (1 Raja-raja  18)  untuk  menyembah  Allah  Yahweh  dan  mendorong  mereka untuk melakukan hal tersebut di kuil-kuil mereka, di atas altar-altar mereka, dan  sesuai  dengan  praktik-praktik  kafir  yang  mereka  kenal.  Proposal semacam  ini  sungguh  sangat  tidak  masuk  akal.  Tetapi  ide  bahwa  seorang Muslim  yang  telah  bertobat  dan  dapat  mempraktikkan  lima  pilar  Islam adalah Injil IM .
84 Otoritas Yesus (“Tuhan kita yang mulia”, Yak. 2:1) adalah faktor tunggal yang membentuk agama yang didefinisikan oleh Injil yang “murni dan tak bercacat di hadapan Allah, Bapa kita” (Yak. 1:27a), dan mempersatukan gereja-Nya (1Ptr. 1:22- 23). Agama Alkitabiah “haru s berada sesuai dengan standar ilahi ( para tōtheōkai patri, ‘di hadapan Allah dan Bapa’), dan sehingga dapat diterima di hadirat-Nya — ketaatan religius berkaitan dengan ‘Allah Bapa Kita’ yang dapat diterima” (D. Edmond Hiebert, James [Chicago: Moody, 1992], 126).
85 Untuk pembahasan mengenai otoritas dan pengajaran Alkitab mengenai ibadah (yaitu, “prinsip regulatif”), lihat Hughes Oliphant Old, Worship Reformed according to Scripture (rev. and expanded ed.; Louisville: Westminster John Knox, 2002); Phillip Graham Ryken, Derek W. H. Thomas, J. Ligon Duncan III, eds., Give Praise to God: A Vision of Reforming Worship (Phillipsburg: Presbyterian & Reformed, 2003), 17-105; Terry L. Johnson, Reformed Worship: Worship That Is according to Scripture (Greenville: Reformed Academics, 2000); G. I. Willia mson, “The Regulative Principle of Worship”, http://www.nethtc.net/~giwopc /documents/RPW .pdf (diakses 20 Mei 2012).

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
Relativisme  semacam  ini  bukan  hanya  memengaruhi  perihal  praktik komunal, tetapi juga integritas dan moralitas pribadi. Contoh, keprihatinan para pendukung IM atas  pengucapan syahadat (“Saya bersaksi bahwa tiada ilah selain Allah dan saya bersaksi bahwa Mohammad adalah rasul Allah”).
Beberapa  orang  berpendapat  bahwa  karena  Muslim  Mesianis  tidak  benar- benar  percaya  kalimat  tersebut  atau  menerimanya  sebagaimana  seorang Muslim,  mengulangi  perkataan  pertobatan  untuk  Islam  dapat  diterima. Merespons  tuduhan  pelanggaran  integritas,  Rich  Brown  mencoba  untuk membedakan  antara  ketidakjujuran  dan  kepura-puraan  ( dissimulation ); 86 tokoh  lainny a,  seperti  Saudara  Yusuf,  bersikeras,  “mengucapkan  syahadat tidak  merusak  saksi  mereka  yang  percaya  tentang  Yesus.  Sebaliknya,  hal tersebut memungkinkan untuk pemberitaan Yesus.” 87 Keputusan mengenai hak untuk mengafirmasi — dengan atau tanpa ketulusan — komponen dari lima pilar Islam yang paling penting ini datang dari konteks  budaya, nilai- nilai  pragmatis,  atau  preferensi  (rasa  takut?)  pribadi.  Ironisnya,  dengan ketergantungannya yang berlebihan kepada budaya, kelompok masyarakat, dan  agama,  paradigma  IM  justru  menyokong  individualisme  barat  yang sulit  dihilangkan. 88 Penentu  cara  di  mana  Injil  mengonfrontasi  kebiasaan agama  seseorang  berada  di  tangan  pengikut  Kristus  yang  baru  dan  bukan pada  suara  Allah  yang  berotoritas  di  dalam  Alkitab atau  bahkan  pada komunitas dari pengikut-pengikut Yesus.
86 “ Beberapa orang Muslim Mesianis mengucapkan syahadat , tetapi tidak semua dari mereka merupakan orang percaya yang sejati. Beberapa di antaranya hanya berpura-pura — menyembunyikan pemikiran dan niatnya. Hal tersebut tidak sama dengan penipuan, yang mengandung manipulasi dan pengeksploitasian orang lain daripada hanya penyesuaian sosial atau perlindungan diri.” Tanggapan Rick Brown terhad ap Gary Corwin dalam tulisan Gary Corwin, “A Humble Appeal to C5/Insider Movement Muslim Ministry Advocates to Consider Ten Questions” , IJFM 24:1 (2007): 12. Artikel ini berisi tanggapan-tanggapan dari lima pendukung IM.
87 Saudara Yusuf juga memberikan t anggapan kepada Corwin di Corwin, “A Humble Appeal”, 12.
88 Karena otonominya yang dibatasi, maka relativisme berubah menjadi individualisme.
Maka  tidaklah  mengejutkan  bila  manifestasi  dari  pemikiran  IM seperti  ini  sangat  beraneka  ragam  sebagaimana  kesimpulan  mengenai perbedaan kebudayaan dan agama menjadi sama tidak terhitung jumlahnya seperti jumlah penafsir itu sendiri. Relativitas berkuasa, sebagaimana setiap kesimpulan  IM  menekankan  kesalahan  epistemologi  dan  interpretasi hermeneutika  IM.  Secara  tidak  langsung,  IM  menjungkirbalikkan  otoritas Alkitab, doktrin Kristen, moralitas Kristen, dan pengajaran eksplisit Alkitab mengenai gereja.

## Kesucian  yang  Direlativisasikan  di  Dalam  Gereja  yang  Telah Direlativisasikan
Menyusun  pembelaan  untuk  Injil  yang  murni  dan  berkuasa,  Lewis menuliskan,  “Di  Kitab  Roma,  pasal  6 -15,  Paulus  menjelaskan  bahwa  Injil adalah  kuasa perubahan  di  dalam  hidup  seorang  percaya.” 89 Hal  ini memang benar, tetapi tidak seperti Lewis, Paulus tidak pernah  menghapus Injil dari keseluruhan konteks perjanjian di dalam wahyu Alkitab. Anugerah menjadi anugerah karena Hukum menyatakan kesalahan secara objektif dan ilahi.  Status  bersalah  di  hadapan  Allah  ada  di  dalam  konteks  hukum  yang baik  dan  kudus  ini  (1  Timotius  1:8;  Roma  7:12)  sehingga  anugerah  yang nyata  dan  Alkitabiah  ini  menjangkau  orang  yang  berdosa.  Anugerah Alkitabiah  yang  nyata  datang  kepada  seseorang  yang  telah  mengalami kerusakan  oleh  dosa  seperti  yang  dikatakan  oleh  Alkitab.  Sebagaimana Paulus  memberitakan  Injil,  kesatuan  vital  dengan  Kristus — satu-satunya Orang  yang  telah  menaati  hukum  secara  sempurna  (Yohanes  6:38,  15:10; Roma  5:19;  Galatia  4:1-6) — yang  dihasilkan  oleh  Roh  Kudus  sehingga seorang yang sudah percaya menikmati hidup kebangkitan. Oleh karena itu, melalui anugerah Allah, setiap orang percaya menikmati hidup kebangkitan

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
(1  Korintus  15:1-58)  melalui  kuasa  Roh  Kristus  yang  taat  kepada  kehendak Allah  (Roma  13:8-14;  Galatia  5:1-26;  1  Timotius  1:8-11;  Yakobus  1:8-12) “menurut Injil yang mulia” (1 Timotius 1:11a).
Sebaliknya,  Lewis  menyampaikan  suatu  pendapat  mengenai  kuasa transformasi moral Injil dengan cara yang  mengaburkan transformasi yang diperintahkan  oleh  Alkitab.  Bagi  Lewis,  transformasi  Injil  terjadi  secara internal  dan  misterius,  tetapi  paradigma  IM-nya  yang  dikendalikan  oleh kebudayaan  telah  mengosongkan  Injil  dari  implikasi  penuh  atas  hidup, kebudayaan,  praktik  agama,  dan  identitas  seseorang.  Bagi  Lewis,  di  dalam pengabaian  (agama  dan  kebudayaan)  formal  inilah  maka  Injil mempertahankan  esensi  kemurniannya  dan  integritasnya.  Bagi  Lewis, integritas  Injil  mengharuskan  praktik-praktik  eksternal  untuk  tetap didefinisikan  secara  budaya.  Dengan  formulasi  ini,  Lewis  telah membedakan  hati  dan  hidup,  memisahkan  kepercayaan  terhadap  Injil  dari praktik  Injil  sebagaimana  yang  didefinisikan  oleh  firman  Allah — “hukum yang  memerdekakan”  (Yakobus  1:19 -25).  Karena  paling  sedikit  ada  dua alasan mengapa wahyu PL dan PB tidak dapat menerima pemisahan ini.
Pertama,  sebagaimana  yang  kita  lihat  dalam  kesimpulan  Paulus  di Roma  1:1-7  (band.  Galatia  3:8),  Injil  PB  adalah  Injil  PL.  Realitas  Injil melampaui  kedua  Perjanjian  tersebut.  Ada  perbedaan  masa — yang  satu adalah  pengharapan  dan  yang  lain  adalah  realisasinya;  tetapi  esensi  Injil terus-menerus  ada  secara  organik  di  setiap  titik  sejarah.  Dengan  melihat wahyu anugerah dari Kejadian sampai Wahyu, integritas hati/hidup dari PB adalah integritas hati/hidup dari PL, atau sebagaimana yang dikatakan oleh para  Reformator,  keselamatan  senantiasa  adalah  karena iman  semata-mata ( faith  alone )  tetapi  bukan  karena iman  yang  sendirian ( faith  that  is  alone ).
Menurut kedua Perjanjian, iman yang bekerja adalah iman hidup dan nyata (Mazmur  1;  Yakobus  2:14-26;  Efesus  2:8-10;  Galatia  5:6).  Perbuatan- perbuatan  iman  ini  menemukan  dasar  mereka  di  dalam  kehendak  Allah yang  dinyatakan,  dan  firman-Nya  menjadi  dasar  untuk  memahami  dan
menaati  suara-Nya  dengan  iman.  Identitas,  iman,  dan  ketaatan  secara organik  saling  meresap  ( interpenetrate )  di  dalam  Injil  yang  Alkitabiah — di dalam  masa  PL  dan  PB-nya.  Bagi  orang  percaya  di  segala  zaman,  Injil menyatukan hati dan  hidup, sebagaimana iman  kepada Penebus menuntut hidup  dan  praktik  yang  dibentuk  oleh  kehendak  Sang  Penebus  (band. Keluaran 20:1-17; Roma 12:1-2).
Kedua, pernyatan Lewis mengenai “dua agama yang didasarkan pada Yesus  Kristus  yang  berbeda  secara  radikal”,  selain  membingungkan  dalam hal  bagaimana  kita  bicara  mengenai  kesatuan  tubuh  Kristus  menggunakan istilah  ini  (band.  Efesus  4:1-6),  juga  menunjukkan  kegagalan  di  dalam menerima  implikasi  penuh  dari  hidup,  kematian,  dan  kebangkitan  Kristus demi umat Allah yang telah disatukan oleh Roh Kudus kepada Kristus dan disatukan  satu  dengan  lainnya.  Tekanan  utama  dari  PB  adalah  persatuan secara  eklesiologis — persatuan  yang  didasarkan  di  atas  kesatuan  kita dengan Kristus dan diwujudkan di dalam identitas, iman, dan menjalankan persekutuan  bersama  antara  orang  Yahudi  dan  bangsa-bangsa  lain  (Efesus 2:11-22;  Yohanes  17:1-26;  1  Korintus  1:18-31).  Rasul  Paulus  menyatakan secara eksplisit:
Karena Dialah damai sejahtera kita, yang telah mempersatukan kedua pihak dan  yang  telah  merubuhkan  tembok  pemisah,  yaitu  perseteruan,  sebab dengan  mati-Nya  sebagai  manusia  Ia  telah  membatalkan  hukum  Taurat dengan  segala  perintah  dan  ketentuannya,  untuk  menciptakan  keduanya menjadi  satu  manusia  baru  di  dalam  diri-Nya,  dan  dengan  itu  mengadakan damai sejahtera, dan untuk memperdamaikan keduanya, di dalam satu tubuh, dengan  Allah  oleh  salib,  dengan  melenyapkan  perseteruan pada salib  itu.  Ia datang  dan  memberitakan  damai  sejahtera  kepada  kamu  yang  "jauh"  dan damai  sejahtera  kepada  mereka  yang  "dekat",  karena  oleh  Dia  kita  kedua pihak dalam satu Roh beroleh jalan masuk kepada Bapa. Demikianlah kamu bukan lagi orang asing dan pendatang, melainkan kawan sewarga dari orang- orang  kudus  dan  anggota-anggota  keluarga  Allah,  yang  dibangun  di  atas dasar para rasul dan para nabi, dengan Kristus Yesus sebagai batu penjuru. Di dalam Dia tumbuh seluruh bangunan, rapi tersusun, menjadi Bait Allah yang

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
kudus, di dalam Tuhan. (Efesus 2:14-21)
Kesatuan  teologis  yang  dicapai  oleh  Kristus  Yesus  menentukan kesatuan  fungsi,  relasi,  moral,  dan  gerejawi.  Disatukan  di  dalam  Kristus, umat Allah — Yahudi maupun bangsa lain — disatukan selamanya oleh Roh Kristus  di  dalam  persatuan  tujuan  dan  ibadah,  iman  dan  praktik,  identitas dan  komunitas  (Efesus  4:1-6).  Realitas  eskatologis  di  dalam  Kristus menghasilkan persatuan eklesiologi dari umat Allah yang praktis — diakui, disadari, dinikmati, dan dipelihara.
Sebagaimana  yang  sudah  dibahas,  Lewis  meninggikan  otonomi kelompok  orang  lokal  untuk  menentukan  bagaimana  mereka  menerima Yesus.  Oleh  karena  itu,  batasan-batasan  IM  akan  tetap  tidak  jelas,  dan himpunan  terpusat  IM  dikaburkan  oleh  komitmennya  yang  sangat paradigmatik terhadap hegemoni kebudayaan. Tetapi kita tidak dapat untuk berbicara  mengenai  ketuhanan  Kristus,  otoritas  Alkitab,  dan  transformasi spiritual  di  dalam-Nya  terpisah  dari  tuntutan  kehidupan  yang  nyata sebagaimana  yang  dijelaskan  oleh  Yesus  dan  para  rasul — tuntutan  yang membentuk praktik-praktik agama dan ibadah kita. Agama yang ditentukan oleh  kebudayaan  menghasilkan  perpecahan  yang  tidak  bisa  dihindarkan; agama  yang  terpecah-belah  menghasilkan  gereja  yang  terpecah-belah, sesuatu yang melawan keseluruhan dorongan wahyu ilahi.
Meskipun benar bahwa pertobatan yang sejati adalah persoalan iman dan  hati  (Yohanes  3),  tidak  dapat  disangkal  juga  hal  tersebut  adalah persoalan  identitas  baru  (2  Korintus  5:16-21).  Pengikut  Kristus  yang  sejati akan menempuh jalan pemuridan, suatu jalan yang sempit (Matius 7:13-14) dan  mahal  (Lukas  9:23). 90 Identitas  Kristen  di  dalam  gereja  dan  bentuk Perjanjian  Baru  dari  identitas  tersebut  bukanlah  pilihan  opsional  bagi
90 Lewis bersikeras menyatakan (“Honoring”, 18) bahwa insider movements secara tepat “m enegaskan bahwa seseorang tidak perlu harus melalui agama kekristenan, tetapi hanya melalui Yesus Kristus, untuk menjadi keluarga Allah”.
pengikut Kristus (Efesus 4:1-6). Gereja lebih dari sekadar sebuah komunitas orang-orang  yang  berkomitmen  yang  berada  di  dalam  jaringan  sosial  atau agama yang sudah ada, yang menemukan berita dan identitas Yesus sangat meyakinkan  dan  berusaha  untuk  menarik  Dia  ke  dalam  susunan  agama yang  sudah  ada. 91 Raja  di  atas  segala  raja  itu,  yang  di  dalam  kerajaan-Nya orang  percaya  sejati  berada,  yang  menentukan  identitas  ini.  Mempelai  pria itu,  yang  adalah  Kepala  dari  gereja-Nya,  yang  menentukan  identitas  ini. Kepala  Gembala  sang  pemilik  domba-domba,  di  pangkuan-Nya  orang percaya  sejati  berada,  yang  menentukan  identitas  ini.  Maka,  Injil  didistorsi ketika  kita  menerima  pertobatan  hati  yang  gagal  mencakup  panggilan  atas identitas di  dalam  Kristus yang  jelas  dan  vital  (Kolose  3:1-17;  Efesus  1:3-14, 4:17- 5:21).  “Singkatnya,  identitas  agama  seseorang  dengan  Yesus  Kristus menciptakan perpecahan yang harus ada dengan identitas Islam seseorang, atau  identitas  kita  di  dalam  Yesus  Kristus  tidak  akan  ada  artinya.  Adalah suatu hal yang tidak etis untuk berlaku seakan-akan diskontinuitas ini tidak ada  atau  berlaku  seakan-akan  hal  ini  hanyalah  masalah  bentuk kebudayaan.” 92 Ketika  identitas  seorang  Muslim  (atau  Budha  atau  Hindu) tetap dipegang pada saat dia mengikut Kristus, identitas personal dipisahkan dari identitas seseorang  yang  paling  tinggi di  dalam  Kristus ,  menghasilkan skizofrenia agama yang tidak bisa dihindarkan. 93
Bahwa  Roh  Allah  mungkin  dan  memang  bekerja  melalui  cara-cara yang  tidak  dapat  kita  bayangkan  bukanlah  suatu  hal  yang  perlu dipertanyakan  (lihat  Yohanes  3).  Bahwa  Dia  bekerja  tanpa  pertimbangan
91 Lihat Tim dan Rebecca Lewis, “Planting Churches: Learning the Hard Way” , Mission Frontiers 31:1 (Januari-Februari 2009): 16-18.
92 Tennet, “Followers of Jesus”, 113.
93 Lewis sering kali menjajarkan hal yang bersifat tetap (struktur sosial sebagai konteks bagi ekspresi iman) dan hal yang dinamis (hal-hal yang menjadi dan yang mengubah pengaruh iman terhadap struktur sosio-agama yang ada). Pertemuan antara elemen-elemen yang konstan dan dinamis yang tidak dijelaskan tersebut menghasilkan penutupan fakta yang tidak memuaskan. Lihat Lewis, “Honoring” , 16.

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
bagi  gereja  Kristus,  yang  didefinisikan  secara  Alkitabiah,  adalah  suatu  hal yang  tidak  Alkitabiah.  Selain  itu,  Alkitab  menyatakan  secara  jelas  bahwa kepemimpinan Kristus terkait secara langsung kepada gereja-Nya (lihat mis. Efesus  1:22-23;  5:23),  dan  Roh  Kudus  bekerja  di  dalam  solidaritas  yang absolut bersama dengan kehendak Bapa dan Anak (Yohanes 14:15-17, 25-31; 16:4-15;  Roma  8:9-11).  Terlebih  lanjut,  pengajaran  yang  diberikan  kepada para  rasul,  yang  menggarisbawahi  sentralitas  gereja  di  mana  Yesus  adalah Tuhan  atasnya,  juga menyatakan karakteristik  gereja  yang  unik  dan  tidak dapat  dinegosiasikan,  termasuk  organisasi  yang  Alkitabiah  (Titus  1:5); perkumpulan  yang  teratur  dan  rutin  (Ibrani  10:24-25);  baptisan  (Matius 28:18-20; Kisah Para Rasul 2:38-39); Perjamuan Kudus (1 Korintus 11:17-32); dan  pemberitaan  firman,  persekutuan,  dan  doa  (Kisah  Para  Rasul  2:42;  2 Timotius 4:1-2).
Secara  singkat,  melalui  rasul-rasul-Nya  Dia  telah  mendefinisikan tanda-tanda  dan  atribut-atribut  gereja-Nya,  suatu  hal  yang  tidak  bisa direduksi  menjadi  penyesuaian  kebudayaan  tanpa  berpegang  kepada integritas Alkitab. Tetapi, seruan para misionaris IM terdengar dari menara- menara misi: Yesus “sepertinya tidak terlalu memedulikan struktur-struktur atau  bentuk-bentuk  agama  yang  didirikan  di  dalam  nama- Nya.” 94 Bagi Lewis,  wujud  eklesiologi  adalah  suatu  hal  yang  opsional;  bentuk  tersebut adalah  entitas  yang  diputuskan oleh  kebudayaan . 95 Meskipun  benar  bahwa orang  Barat  telah  memasukkan  berbagai  pola  budaya  di  dalam  bentuk- bentuk  ibadah 96 dan  bahwa  memasuki  keluarga  Allah  melampaui  sekadar memasuki  institusi manusia ,  ini  tidak  berarti  bahwa  eklesiologi  dan dinamika  dari  tubuh  harus  ditentukan  oleh  kebudayaan.  Alkitab  sebagai firman  Allah  yang  diwahyukan  tidak  akan  memperbolehkan  terjadinya eklesiologi  yang  direlativisasikan  dan  dipisahkan  karena  konstruksi
94 Lewis, “Can the Kingdom” , 15.
95 Band. Lewis, “Promoting” , 76.
96 Kebudayaan yang lain juga telah melakukan hal yang sama.
antropologi semacam ini.

## Misi yang Direlativisasikan
Seperti  yang  telah  dibahas,  menurut  paradigma  penafsiran  IM, keutamaan  kebudayaanlah  yang  membentuk  pengertian  yang  benar mengenai  Alkitab.  Menurut  paradigma  IM,  keutamaan  kebudayaan semacam  ini  juga  harus  secara  komprehensif  membentuk  pemahaman  kita mengenai  konteks-konteks  kontemporer.  Mengapa?  Karena  satu-satunya cara  yang  benar  untuk  berinteraksi  dengan  analisis  kebudayaan kontemporer  adalah  dengan  mengakui  adanya  paralel  antara  konteks kebudayaan  kita  saat  ini  dan  pada  masa  Alkitab.  Cara  interpretasi  Alkitab berdasarkan konstruksi budaya IM menyebabkan seseorang mau tidak mau akan  melihat  aktivitas  apostolik  sebagai  satu-satunya model aktivitas. Sebenarnya,  menghormati  otoritas  Alkitab  dilakukan  dengan  cara memahami  paralel-paralel  tersebut  dan  mencari  cara  untuk  menggunakan paralel-paralel  tersebut  di  ladang  misi.  Hermeneutika  Perjanjian-Baru- Sebagai-Model  yang  dikendalikan  oleh  budaya  ini  memengaruhi argumentasi  IM  Lewis,  dan  ditekankan  oleh  analogi  formatif  yang  sering dibuat  di  antara  “gerakan  iman  kepada  Kristus”  masa  kini  dan  “orang - orang yang percaya pada abad pertama”. 97
Dengan  membahas  paralel-paralel  kebudayaan  dan  penafsiran superfisial mengenai tindakan Yesus dan para rasul sebagai suatu fenomena yang  dapat  diulangi,  kesimpulan  misiologis  dapat  ditarik.  Setelah menentukan  bahwa  praktik  agama  di  dalam  Alkitab  bersifat  netral  dan dapat  dinegosiasikan,  para  ahli  IM  bersikeras  bahwa  kita  harus menganggap praktik-praktik agama kontemporer sama dengan ambivalensi “Injil”.  Apakah  hasilnya?  Alkitab  menjadi  buku  manual how-to ,  dan

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
beritanya  tertutup  di  belakang  struktur  interpretasi  budaya.  Peristiwa- peristiwa  yang  tak  terulang  lagi  dan  tak  tertandingi  di  dalam  sejarah keselamatan menjadi paradigma; dan sungguh disayangkan, hal-hal teologis yang  penting  menjadi  hal-hal  yang  dapat  dinegosiasikan  secara  budaya. Dengan metode IM seperti ini, pertanyaan budaya mengenai bagaimana misi dapat  menggantikan  pertanyaan untuk  siapakah misi  tersebut  dilakukan. Ketuhanan  Yesus  Kristus  tunduk  kepada  kekuasaan  kebudayaan, menjadikan identitas agama berada di luar cakupan penebusan dan otoritas pemerintahan  Kristus  dan  menciptakan  berbagai  perbandingan  dan kesimpulan trans-kontekstual yang salah.
Paralel-paralel  yang  di  buat  Lewis  memang  jelas  karena  paralel- paralel  tersebut  terbukti  naif  secara  Alkitabiah. 98 Dengan  mengakui bagaimana sebagian orang Kristen barat menolak tradisi-tradisi agama lain, Lewis mendorong kita untuk melihat bagaimana konteks kita sejajar dengan konteks  orang-orang  Yahudi  di  abad  pertama;  seperti  orang-orang  percaya Yahudi  mula- mula,  kita  memiliki  “2.0 00  tahun  pengajaran  dan  tradisi berharga  milik  kita  sendiri  yang  ingin  kita  kembangkan. ” 99 Dengan menggunakan  hermeneutika  yang  merelativisasikan,  hermeneutika  yang memfasilitasi  paralel-paralel  secara  kontekstual  dan  metodologis,  Lewis sekali  lagi  menggunakan  alasan  integritas  Injil.  Sama  seperti  Paulus  dan rasul- rasul  lainnya,  “Saat  ini  kita  memiliki  kesempatan  untuk  menegaskan kembali  kuasa  Injil  untuk  bergerak  masuk  ke  dalam  kerangka  budaya  dan agama  lain,  dan  mentransformasi  mereka  dari  dalam.” 100 Maka,  menurut Lewis  dan  pendukung  IM  lainnya,  tanggung  jawab  kita  adalah  untuk mengerti  bagaimana  rasul-rasul  menolak  untuk  memaksakan  praktik-
98 Lewis membahas paralel trans- kontekstual di bagian lain: “Bisakah kita melihat bahwa orang-orang Muslim adalah seperti orang Samaria, dengan rumpun agama yang berasal dari Abraham, dan orang-orang Hindu seperti bangsa-bangsa lain, dengan berhala-berhala dan kuil- kuil mereka?” (“Honoring” , 19).
99 Lewis, “Integrity” , 44.
100 Ibid., 47.
praktik agama kepada orang-orang percaya dari bangsa-bangsa lain, untuk menyetujui  bahwa  agama-agama  lainnya  dapat  diterima,  dan  untuk mengikuti rasul-rasul yang memperbolehkan aktivitas-aktivitas agama yang ada  pada  kebudayaan  lain  untuk  menjadi  parameter  bagi  identitas  agama baru  dan  “transformasi  Injil . ”  Kalau  kita  tidak  melakukan  hal  ini,  “kita sebenarnya sedang menggerogoti integritas Injil. ” 101
Pakar  dan  pelaku  misi  IM  menyatakan  keinginan  mereka  yang  tulus untuk  menyebarkan  berita  mengenai  Yesus  Kristus.  Pada  tingkatan  yang penting,  kita  menghargai  fokus  vital  mereka,  yang  sering  diabaikan, mengenai  peluasan  Kerajaan  Allah.  Berapa  sering  orang  Kristen  di  barat telah dengan nyamannya masuk ke gereja tetapi tidak tertarik untuk keluar dari  gereja  untuk  mencapai  orang-orang  di  dunia  yang  belum  terjangkau. Sudah  pasti,  Kisah  Para  Rasul  dan  surat-surat  menyatakan  secara  lantang perkembangan  dan  ekspansi  Injil  dan  memanggil  seluruh  gereja  di sepanjang  zaman  untuk  bertindak  (Kisah  Para  Rasul  1:8-9;  band.  Matius 28:18-20).  Pekerjaan  pemberitaan  Injil  yang  tidak  mengenal  rasa  takut,  rasa capai,  dan  ekspansif  sebagaimana  yang  dinyatakan  di  dalam  tindakan orang-orang  percaya  abad  pertama  di  bawah  pimpinan  rasul-rasul memberikan  kepada  kita  suatu  model  yang  menarik  dan meyakinkan untuk gereja abad keduapuluh satu.
Akan  tetapi,  Dennis  Johnson  secara  bijak  memperingatkan  kita mengenai  dua  posisi  ekstrem  di  dalam  menafsir  Kisah  Para  Rasul.  Di  satu sisi,  beberapa  orang  melihat  Kisah  Para  Rasul  berfungsi  sebagai  model; semua  yang  diceritakan  di  Kisah  Para  Rasul  dapat  terulang  kembali  di gereja saat ini. Di lain pihak, beberapa orang memaksakan Kisah Para Rasul masuk  ke  dalam  sejarah  yang  tidak  ada  relevansinya,  di  mana  “walaupun Kisah  Para  Rasul  secara  akurat  memaparkan  masa  pertumbuhan  gereja,
pemaparan  ini  tidak  seharusnya  mengarahkan  kehidupan  kita  saat  ini.” 102
Dengan berusaha untuk menghormati teologi PB yang limpah dan relevan, realitas-realitas  gereja  abad  pertama  yang  tidak  dapat  ditiru,  dan  genre sejarah  dari  Injil  Lukas  dan  Kisah  Para  Rasul,  Johnson  secara  bijak memberikan jalan tengah ( via media ). Lukas menuliskan sejarah yang “ harus menghasilkan perbedaan di dalam iman dan kehidupan kita , sama seperti Paulus, memaparkan  tujuan  dari  sejarah  Perjanjian  Lama  sebagai  instruksi  etis  (1 Korintus  10:11)  dan  pengajaran  etis  (Roma  15:4;  lihat  juga  2  Timotius 3:16).” 103 Secara  singkat,  aplikasi  dari  Kisah  Para  Rasul  (dan  dalam  hal  ini seluruh  PB)  harus  dilakukan  dengan  suatu  pandangan  kepada  peristiwa- peristiwa yang unik: kehidupan, kematian, dan kebangkitan Yesus Kristus di dalam sejarah . “Kita perlu berhati -hati . . . agar kita jangan sampai . . . berpikir bahwa  hanya  karena  penulis  mencatat  bagaimana  beberapa  orang memberikan  respons  terhadap  peristiwa-peristiwa  tertentu  di  dalam  narasi tersebut  maka  kita  juga  harus  memiliki  respons  yang  sama  sekarang.” 104
Aplikasi  dan  ketaatan  adalah  penting;  tetapi  mereka  harus  tumbuh  dari penghargaan  terhadap  peristiwa-peristiwa  yang  memiliki  signifikansi kosmik dan tak terulangi lagi. Wahyu mengenai Yesus Kristus ini membakar semangat  penulis-penulis  PB,  menetapkan  keseluruhan  berita  radikal mereka  (1  Korintus  1:18-31),  dan  mengarahkan  metode  mereka  yang kelihatannya  sederhana  (1  Korintus  2:1-5).  Di  atas  dasar  karya  Allah  di dalam  Kristus  yang  tak  terulang  dan  pemberitaan  setia  rasul-rasul  yang
102 Dennis E. Johnson, The Message of Acts in the History of Redemption (Phillipsburg:
Presbyterian & Reformed, 1997), 4. Johnson mendesak para pembacanya untuk membaca Kisah Para Rasul dengan mengingat tujuan Lukas untuk menunjukkan apa yang Allah telah lakukan di dalam Kristus ; membaca Kisah Para Rasul dengan pandangan kepada teologi surat-surat PB; membaca Kisah Para Rasul dengan cara yang menghormati strukturnya yang berakar dalam di PL, gaya penulisan dan teologi Yahudi; membaca Kisah Para Rasul dalam hubungannya dengan Injil Lukas; membaca Kisah Para Rasul menurut struktur rambu-rambunya (5-13).
103 Ibid., 5.
104 Walter L. Liefeld, Interpreting the Book of Acts (Guides to New Testament Exegesis; Grand Rapids: Baker, 1995), 58.
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
berpusat  pada  Kristuslah  kita  sekarang  memproklamasikan  ke-Tuhan-an Kristus atas segala suku bangsa (band. Filipi 2:5-11).
Oleh  karena  itu,  sebagai  Tuhan  yang  dibangkitkan  dan  ditinggikan (Filipi 2:1-11), Yesus Kristus dengan otoritas-Nya mendefinisikan semua hal (Matius  28:18),  termasuk  eklesiologi  dan  misiologi  kita.  Karena  alasan  ini, untuk motivasi misi yang dinyatakan, kita tidak berada dalam posisi untuk menetralkan  budaya  atau  untuk  memperkenalkan  gerakan-gerakan  yang tidak  memiliki  kejelasan  mengenai  Injil  Alkitabiah  sepenuhnya,  mengenai ajaran  Alkitab  tentang  otoritas  Alkitab  itu  sendiri,  dan  natur  dan  praktik gereja,  termasuk  mengenai  sakramen-sakramennya.  Semua  ini  merupakan persoalan  doktrin  dan  eklesiologi  yang  telah  ditetapkan  oleh  Allah,  bukan persoalan kebudayaan, “struktur -struktur eklesiologis yang diciptakan oleh manusia”; 105 persoalan  mengenai  gereja  dan  tata  caranya  yang  ditetapkan oleh Kristus adalah persoalan mengenai Injil juga. 106 Dan demi menegakkan kemurnian  Injil,  proklamasi  Injil  harus  mencakup  ekspresi  ajaran  apostolik yang  tidak  berkompromi  dan  yang  berpusatkan  pada  Kristus — demi praktik, doktrin, dan untuk kemajuan gereja yang universal.

## Kesimpulan
Untuk  para  pendatang  baru,  pengajaran  dan  praktik  IM  sering menyebabkan  goncangan  dan  kebingungan.  Metode-metode  inventif  ini telah melahirkan respons-respons yang sengit, bukan saja dari orang-orang barat  yang  was-was,  bahkan  dari  orang-orang  Muslim  yang  telah  percaya kepada Kristus. Edward Ayub, petobat Muslim dan pastor dari Bangladesh, menyesalkan praktik- praktik IM di negaranya. Dia berkata: “Seba gian orang ini tidak saja menasihatkan orang-orang untuk tetap menjadi orang Muslim
105 Lewis, “Can the Kingdom” , 15.
106 Seorang petobat baru bukan hanya memiliki iman, dia juga dibawa masuk ke dalam iman yang umum” (Tennet, “Followers of Jesus” , 111).

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
daripada mengakui Kristus secara terbuka, mereka menasihati orang-orang yang  telah  meninggalkan  Islam,  setelah  mereka  menjadi  Kristen,  untuk bertobat kembali dan bergabung dengan masjid.” 107 Petobat Muslim lainnya, Adul Qurban, dengan tenang menggambarkan praktik IM yang dia saksikan:
Misionaris Kristen mendorong orang Muslim untuk menerima Yesus sebagai Juru  Selamat  mereka  tetapi  tetap  menjadi  Muslim  dengan  terus  membaca Qur’ an, mengucapkan syahadat [“Saya bersaksi bahwa tiada ilah selain Allah dan  saya  bersaksi  bahwa  Mohammad  adalah  rasul  Allah ”],  dan  turut mengambil  bagian  di  dalam  aktivitas  masjid.  Mereka  menjaga  iman  mereka kepada  Kristus  secara  rahasia,  dan  hanya  mereka  nyatakan  (sedikit  banyak) kalau  orang  Muslim  lainnya  menanyakan  kepada  mereka  mengenai  Yesus. Dengan menjaga identitas Muslim mereka (dan bahkan kepercayaan mereka), tetapi mengaku percaya kepada Injil, orang-orang Muslim ini tetap tinggal di dalam  komunitas  mereka,  menunggu  potensi  untuk  menjadi  saksi  bagi sesama orang Muslim. 108
IM  tidak  lagi  berada  di  dalam  inkubasi,  IM  telah  menetas  menjadi keyakinan yang matang, dipraktikkan, dan disetujui. Praktiknya yang terus menjalar ke seluruh dunia melalui banyak misionaris-misionaris, agen-agen misi,  dan  warga  negara  biasa  yang  diyakinkan  olehnya,  telah  menciptakan krisis  misiologi,  eklesiologi,  dan  eksistensial.  Keberadaannya  yang  kuat adalah alasan mengapa orang Kristen di seluruh dunia seperti Edward Ayub dari Bangladesh memohon gereja barat untuk menghadapi dan memerangi praktik  ini,  meminta  para  provokator  untuk  berhenti.  Apa  yang  harus  kita katakan kepada para pendukung IM mengenai berita dan metode mereka?
Sebagai  penutup,  kita  kembali  kepada  substansi  dari  peringatan Lewis  bahwa  “kita  tidak  boleh  meremehkan  diskusi  ini  [mengenai  mereka yang percaya kepada Kristus tanpa mengidentifikasikan diri mereka sebagai orang Kristen] sebagai kontekstualisasi radikal baru  atau strategi misi baru yang  dirancang  untuk  mempermudah  orang-orang  Muslim  datang  kepada
107 Ayub Edward, “Observations and Reactions to Christians Involved in a New Approach to Mission” , in Chrislam , 256.
108 “Flirting with Frankenstein: Insider Movements from the Inside” , in Chrislam , 238.
VERBUM CHRISTI Vol. 3, No. 2, Oktober 2016
Kristus.  Ada  hal  yang  lebih  penting  yang  sedang  dipertaruhkan:  integritas Injil  itu  sen diri.” 109 Saya  setuju.  Injil sedang dipertaruhkan,  dan  kita  tidak boleh  meremehkannya.  Tetapi  inilah  inti  permasalahannya: Definisi  Lewis mengenai Injil dan ekspresi kontemporernya adalah peremehan terhadap Injil.
Alkitab  jelas  ditulis kepada dan di  dalam konteks  budaya;  karya penebusan  Allah  dan  kata-kata  interpretatif-Nya  nyata  terjadi  di  dalam sejarah. 110 Maka, kita menerima keberadaan faktor budaya di dalam Alkitab, bahkan termasuk semua yang mengandung kesulitan di dalam interpretasi (mis. tudung kepala di 1 Korintus 11). Tetapi, karena Alkitab secara organik berpusat  kepada  Yesus  Kristus,  substansi  teologi  yang  telah  diatur  secara ilahi  harus  menentukan  parameter-parameter  dari  faktor  budaya  yang bersifat temporal. Maka, kebudayaan harus dilihat menurut otoritas Alkitab dalam menafsirkan dirinya sendiri, bukan Alkitab ditafsir menurut otoritas budaya.  Tunduk  kepada  otoritas  Alkitab  berarti  memperbolehkan  Alkitab untuk mendefinisikan hermeneutikanya sendiri daripada (sadar atau tidak) memaksakan hermeneutika asing kepadanya. 111 Kanon ilahi ini melampaui dan mengalahkan kanon budaya apa pun.
Dengan  semua  ketekunan  yang  rendah  hati,  murid-murid  misi  tidak boleh  membaca  PB  melalui  lensa  antropologi  budaya,  kalau  pun  motivasi dalam melakukan hal ini adalah untuk kepentingan misi. Tetapi, antropologi harus  tunduk  kepada  pengujian  Alkitab  dan  Kristus  di  dalam  Alkitab. Perbedaan  ini  bukan  persoalan  taktik  atau  semantik;  ini  adalah  persoalan mempertahankan  integritas  Injil.  Metode  apa  pun  yang  mencampurkan Yesus  Tuhan  dengan  praktik  agama  orang  yang  tidak  percaya,  bukanlah
109 Lewis, “Integrity” , 46.
110 Lihat Geerhardus Vos, “The Idea of Biblical Theology as a Science and as a Theological Discipline” , di Redemptive History and Biblical Interpretation: The Shorter Writings of Geerhardus Vos (ed. Richard B. Gaffin Jr.; Phillipsburg: Presbyterian & Reformed, 1980), 3-24.
111 Pengakuan Iman Westminster 1.9 menyatakan dengan baik bahwa otoritas interpretif final Alkitab: “Kaidah yang tidak dapat keliru dalam menafsirkan Alkitab adalah Alkitab itu sendiri.”

## INSIDER MOVEMENT DAN INJIL
misi  Alkitabiah;  itu  adalah  sinkretisme.  Sadar  akan  bahaya  sinkretisme, Lewis  menyimpulkan  bahwa  kekuatiran  ini  dapat  dihilangkan  dengan menyediakan  terjemahan  Alkitab  yang  “ efektif  dan  akurat ”,  dengan  cara memasukkan  “ arti  baru ”  ke  dalam  “ praktik-praktik  budaya  lokal  dan  bahkan ritual-ritual  agama ”,  dengan  menolak  memberikan  te kanan  kepada  orang Kristen  lain  untuk  tunduk  kepada  bentuk-bentuk  agama  tertentu,  dan dengan  melawan  godaan  untuk  mengendalikan  “gerakan  Yesus”  (“ Jesus movements ”) di dalam kebudayaan selain kebudayaan kita sendiri. 112 Tetapi, cara-cara  ini  tidaklah  cukup,  karena  hermeneutika  budaya  IM  mengatur proposal-proposal  itu  sendiri.  Selain  itu,  menilai  sinkretisme  melalui  lensa teologi yang sudah disinkretiskan akan menodai analisis tersebut.
Pada akhirnya, penilaian IM harus sesuai dengan otoritas Alkitab dan definisi Alkitab sendiri mengenai Injil di dalam struktur teologis, eskatologi, dan  eklesiologinya  yang  limpah.  Paradigma  interpretif  IM  Lewis membungkam  suara  Injil  dan  gagal  melewati  tes  pemeriksaan  Alkitab. Memaksakan  Hermeneutika  Perjanjian-Baru-Sebagai-Model  dalam  bingkai budaya  atas  Kitab  Suci,  teori  IM  sebagaimana  yang  dijelaskan  oleh  Lewis gagal  membaca  Alkitab  secara  Alkitabiah,  merampok  firman  Tuhan  dari kesatuan  organik  yang  berpusat  pada  perendahan  ( humiliation )  dan pemuliaan  ( exaltation )  Yesus  Kristus,  dan  menarik  kesimpulan  mengenai Injil  dan  proklamasinya  yang  pasti  mengaburkan  praktik  dan  doktrin Alkitab.  Dengan  menyerahkan  otoritas  tertinggi  kepada  analisis  budaya, para  pendukung  IM  telah  melakukan  pendefinisian  ulang  terhadap isi dan perilaku Injil, sekaligus cara-cara  untuk memajukan “Injil”  ini.  Dan  di  dalam semuanya  itu,  pendefinisian  ulang  ini  telah  menjadikan  “Injil”  ini  tidak dapat  dikenali  secara  Alkitabiah.  Menjawab  pertanyaan  penting  di  dalam tulisan  ini,  kami  menyesalkan  bahwa  “Injil”  ya ng  dikhotbahkan  melalui konstruksi  IM  ini  bukanlah  mengenai  Injil  Yesus  Kristus,  Anak  dari  Allah
112 Lewis, “P ossible Pitfalls” , 22-24.
yang hidup, yang Alkitabiah, tetapi “injil lain yang sebenarnya bukan Injil” (Galatia 1:6b-7a). 113
Tentu  saja,  Hakim  kita  yang  akan  datang,  Tuhan  yang  empunya tuaian,  akan  secara  sempurna  memisahkan  gandum  dari  lalang.  Tetapi justru  fakta  yang  mendesak  inilah  yang  memaksa  kita  untuk  percaya, melakukan,  dan  memproklamasikan  Injil-Nya  di  dalam  kemurnian Alkitabiah dan sesuai dengan integritas Alkitabiahnya.
113 Lihat David B. Garner, “A World of Riches”, Reformation 21 (April 2011), http://www.reformation21.org/ articles/a-world-of-riches.php (diakses 20 Mei 2012).