Widyadari                                                                             DOI: 10.5281/zenodo.4661386 Vol. 22 No. 1 (April 2021) e-ISSN : 2613-9308   p-ISSN : 1907-3232 Hlm. 263 - 275

## TRANSMISI LEGONG DALAM PARADIGMA SEKULARISASI DI BALI

## Ni Made Pira Erawati
Universitas PGRI Mahadewa Indonesia Email : erawatipira@gmail.com

## ABSTRACT
The  transmission  of  legong  dance  in  Bali  in  this  study  is  a  transformation  from  a  ritual  (sacred) legong  dance  to  a  Balinese-balihan  (secular)  art.  The  purpose  of  this  study  is  to  describe  and analyze dance transmission as an impact of community development. Research on the transmission of  legong  dance  in  the  secularization  paradigm  is  to  increase  people's  understanding  of  art  as  a cultural  heritage  inherent  in  Balinese  life,  both  physically  and  mentally.  This  research  is  very important  to  do  to  provide  an  understanding  to  the  community  that  the  legong  dance  contains cultural values that can function to shape social attitudes and behavior in accordance  with Hindu culture  and  religion  in  Bali.  The  transmission  process  of  the  legong dance  is  one  of  the  efforts  to preserve  culture,  so  that  the  legong  dance  of  cultural  heritage  does  not  become  extinct.  The methodology as  the  basis  for  data  collection  uses  qualitative  research  methods  and  the  analytical tool  is  the  theory  of  secularization.  To  understand  the  existence  of  the  seculararization  process, structural functional theory is used. The results of this study indicate that the background of legong in Bali, originally a sacred art as the creativity of devotion in religious ceremonies, has developed into  a  spectacle  art  which  has  implications  for  the  development  of  various  pelegongan  creations which have become the attraction for the younger generation, nowadays.
Keywords : Transmission, Sacred Art, secularization paradigm

## ABSTRAK
Transmisi  tari  legong  di  Bali    dalam    penelitian  ini  merupakan  transformasi  dari  tari  legong  yang bersifat ritual (sakral) menjadi seni yang bersifat bali-balihan (sekuler). Tujuan penelitian ini untuk mendiskripsikan  dan  menganalisis  transmisi  tari  sebagai  dampak  dari  perkembangan  masyarakat. Penelitian  tentang  transmisi  tari  legong  dalam  paradigma  sekularisasi  adalah  untuk  meningkatkan pemahaman  masyarakat  tentang  seni  sebagai  sebuah  warisan  budaya  yang  melekat  dengan kehidupan masyarakat Bali, baik lahir maupun batin. Penelitian ini sangat penting dilakukan untuk memberikan  pemahaman  terhadap  masyarakat  bahwa  tari  legong  mengandung  nilai  budaya  yang dapat berfungsi untuk membentuk sikap dan prilaku sosial sesuai dengan budaya dan agama Hindu di Bali. Proses transmisi tari legong merupakan salah satu usaha pelestarian budaya, sehingga  tari legong warisan budaya tidak punah ditelan jaman. Metodologi sebagai landasan pengumpulan data digunakan  metode  penelitian  kualitatif    dan  alat  analisisnya  adalah  teori  sekularisasi.  Untuk memahami  adanya    proses  sekularisaisi  digunakan  teori  fungsional  struktural.  Hasil  penelitian  ini menunjukan bahwa latar belakang legong di Bali, semula merupakan seni sakral sebagai kreativitas pengabdian  pada  upacara  keagamaan  berkembang  menjadi  seni  tontonan  yang  berimplikasi terhadap berkembangnya berbagai  kreasi pelegongan yang menjadi gaya tarik  generasi muda, saat ini.
Kata Kunci : Transmisi, Seni Sakral, paradigma sekularisasi

## PENDAHULUAN
Transmisi  tari  legong  di  Bali merupakan  fenomena  seni  pertunjukan yang  sedang  berkembang  saaat  ini, mengarah  pada  munculnya  berbagai kreasi  pelegongan.  Transmisi  tari  legong di  Bali  menunjukkan  adanya  perubahan bentuk  dan  fungsi  tari  legong  sebagai dampak  dari  perkembangan  masyarakat yang didorong oleh perkembangan pariwisata  di  Bali.    Sejarah    kehidupan tari  legong  pada  umumnya  dipengaruhi oleh  dua  institusi  tradisional  yaitu  Pura dan  Puri  di  Bali.  Oleh  karena  itu  tari legong dianggap sebagai seni sakral yang hanya dapat dipentaskan untuk kepentingan Puri dan upacara keagamaan di  Pura.  Sejalan  dengan  perubahan  sosial budaya  di  Bali,  maka  institusi  tradisional tidak  memiliki  peran  lagi  sebagai pengayom  seni.  Tari  legong  akhirnya berkembang di masyarakat dengan perubahan  yang  cukup  signifikan,  baik dilihat  dari  segi  kuantitas  maupun kualitas.  Hal  itu  menunjukkan  adanya pergeseran dan perubahan konteks aktivitas  tari  dari  fungsinya  sebagai kesenian Puri dan untuk upacara keagamaan  di  pura  menjadi  seni  sekuler
yang  dipentaskan  dimana  saja  dan  kapan saja.
Dalam  beberapa  hasil  penelitian bahwa  tari  legong  yang  kita  kenal sekarang  bersumber  dari  tari  Sanghyang yang  ada  di  Pura  Payogan  Agung Ketewal  (Bandem,  1983;  Sudewi,  1993). Desa adat Ketewel mewarisi tari Sanghyang  yang  dipentaskan  pada  saat ada  upacara  piodalan  untuk  menciptakan kedamaian dan mengusir wabah penyakit. Gelungan  tari  Sanghyang  dikeramatkan oleh  masyarakat  Desa  Adat  Ketewel sebagai simbol Sanghyang Dedari. Ketika gelungan itu  ditarikan  masyarakat  desa adat  Ketewel  menyebutkan  Nangiang Sanghyang  Dedari.  Kata  “Nangiang” dalam masyarakat Bali artinya membangunkan .  Dalam  konteks  tari Sanghyang “Nangiang” atau juga disebut “Nyolahang” yang artinya menarikan.
Dewa Agung Manggis, raja Gianyar    ingin  mempunyai  sebuah  tarian Puri yang bernilai magis untuk kepentingan  kegiatan  upacara  kerajaan, sehingga  beliau  memerintahkan  kepada Anak  Agung  Gede  Rai  Perit  untuk menciptakan  tari  tersebut.    Untuk menciptakan  tari  kerajaan  agar  sesuai
dengan  keinginan  raja  Gianyar,  maka Anak Agung Gde Rai Perit menggunakan Sanghyang  Dedari  yang  ada  di  Pura Payogan  Agung,  Desa  Adat  Ketewel sebagai  sumber  inspirasi.  Pola  geraknya menggunakan  pola  gerak  tari  Sanghyang yang luwes, lentur, gemulai serta gelungannya  menirukan  gelungan  tari Sanghyang tersebut. Kemudian ciptaannya itu disebut dengan tari legong, dan  tari  Sanghyang  yang  ada  di  Pura Payogan  Agung  juga  disebut  dengan Sanghyang Legong.
Beberapa  hasil  penelitian  yang banyak mengulas tentang proses kemunculan  tari  legong  di  Bali  antara lain,  I Made Bandem (1983), Ensiklopedi Tari  Bali. Bali:  Akademi  Seni  Tari Indonesia  (ASTI)  yang  menceritakan bahwa  tari  legong  bersumber  dari  tari Sanghyang Dedari yang ada di Desa Adat Ketewel.  Tari  Sanghyang  Dedari  juga disebut  dengan  tari  Sanghyang  Legong, karena gelungan tari  Sanghyang  Dedari itu sama dengan gelungan legong. Ketika Ida  Dwa  Agung  Made  Karna  bersemedi di  Pura  Payogan  Agung  Desa  Adat Ketewel,  maka  beliau  melihat  dalam semedinya  para  Bidadari  yang  terbang tetapi  wajahnya  tertutup.  Oleh  karena  itu
beliau memerintah kepada Bendesa Kewel untuk membuat tapel untuk penari Sanghyang Dedari, sehingga tari Sanghyang itu disebut dengan Sanghyang Topeng.
Berdasarkan latar belakang di atas maka    tari  legong  dapat  diklasifikasikan sebagai  seni  sakral  yang  bersumber  dari gerak  dan gelungan Sanghyang  Dedari. Dengan  berkembangnya  kreativitas  seni di  Bali  sebagai  sajian  wisata,  tari  legong juga  mengalami  proses  sekularisasi  dari untuk  kepentingan  upacara  di  Pura, kemudian  dikemas  menjadi  kepentingan kerajaan  yang  akhirnya  menjadi  sajian wisata.  Hasil  penelitiannya    Soedarsono, RM, (1999), Seni Pertunjukan Indonesia
& Pariwisata . Bandung: Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia, menunjukan bahwa    pementasan  tari    legong  sebagai sajian  wisata  disesuaikan  dengan  waktu perjalanannya dan keuangan wisatawan.
Dari  uraian  di  atas  muncul permasalahan  yang  perlu  dikaji  dalam penelitian ini yaitu, bagaimana perubahan bentuk  tari  legong  di  Bali  saat  ini, bagaimana  perubahan  fungsi,  dan  apa implikasinya  terhadap  perkembangan  tari legong  di  Bali  ?.  Sesuai  dengan permasalahan tersebut maka penelitian ini
memiliki  tujuan  khusus  yaitu  untuk memahami  perubahan  yang  terjadi  pada bentuk  penyajian  tari  legong  yang  tidak lagi  hanya  berfungsi  sebagai  kesenian Puri  dan  kegiatan  keagaman  di  Pura, tetapi  sudah  bisa  dinikmati  secara  umum sebagai  sajian  estetik  yang  bersifat sekuler.  Perubahan bentuk penyajian tari legong  itu  telah  mendorong  terjadinya perkembangan  tari  legong  dari  seni  yang bersifat ritual (sakral)  menjadi  seni  yang bersifat balih-balihan (sekuler).

## METODELOGI
Penelitian  ini  dirancang  sebagai penelitian kualitatif dengan cara mendeskripsikan data berdasarkan
paradigma interpretatif.
Penelitian
kualitatif  lebih  menekankan  pada  makna dari pada generalisasi yang dapat dipahami secara struktural dan konstruktif.  Penelitian  kualitatif  adalah penelitian yang menggunakan latar alamiah  untuk  menafsirkan  fenomena yang  terjadi  dengan  melibatkan  berbagai metode (Moleong,2010:5). Berbagai metode  dalam  hal  ini  adalah,  metode wawancara, observasi dan metode dokumentasi.  Penelitian  kualitatif  akan lebih  menekankan  pada  studi  lapangan
yang  dapat  didukung  dengan  buku-buku yang  membahas  tentang  tari  legong. Analisis  dalam  penelitian  ini  akan menekankan  pada  adanya  perubahan fungsi  tari  legong  tanpa  mengurangi makna  ritualnya.  Oleh  karena  itu  data yang  didapatkan  di  lapangan  dianalisis dengan  teori sekularisasi dan  teori fungsional struktural. Sekularisasi merupakan  pembebasan  manusia  dari pandangan  dunia  yang  semu  atau  dari mitos  supranatural  untuk  menggunakan rasio  yang    ilmiah  serta  berusaha menemukan  hal-hal  yang  baru.  Dengan menggunakan  rasio  manusia  didorong untul  lebih  kreatif    menangkap  dan mengungkap realitas (Pradoyo, 1993: 20). Sekularisasi  dalam  hal  ini  merupakan proses  terjadinya  rasionalisiasi  dalam memahami  realitas,  sehingga  terjadi perubahan sruktur sosial.
Rasionalisasi terjadi sebagai dampak dari kekuasaan pemerintah kolonial Belanda yang mulai mengembangkan sistem pendidikan modern. Dengan berkembangnya rasionalisasi  maka,  terjadi  perubahan sistem  pemerintahan  yang  berdampak pada  perubahan  struktur  sosial  budaya Bali. Terjadinya perubahan struktur sosial
budaya juga berpengaruh terhadap perubahan struktur dan fungsi tari legong di Bali. Perubahan struktur dan fungsi tari legong  dapat  dilihat  dari  pementasanya dipersingkat  dan  fungsinya  sebagai  seni penyambutan  terhadap  pejabat  kolonial. Dari  perubahan  tersebut  tari  legong kemudian  berkembang  menjadi  seni sekuler  sebagai  sajian  wisata.    Proses sekularisasi tersebut akan dapat dipahami melalui  teori  fungsional  struktural  yang melihat  berfungsinya  struktur  sosial dalam masyarakat. Menurut Talcot Parson (Ritzer, 2010: 120-121)
menyatakan  bahwa  teori  fungsional struktural  dapat  dipahami  melalui  adanya adaptasi,  tujuan,  intensitas  dan latency . Masyarakat Bali telah beradaptasi dengan tari legong sebagai bagian dari kehidupannya. Dengaan adanya pengaruh rasionalisme  yang  dikembangkan  oleh penjajah  maka  tujuan  dari  tari  legong mulai mengarah pada kebutuhan ekonomi.  Tari  legong  mulai  ditekankan bukan  hanya  untuk  kepentingan  Puri  dan Pura,  tetapi  untuk  hiburan  dan  sajian wisata.

## PEMBAHASAN
Sesuai  dengan  judul  penelitian  ini yaitu  Transmisi  Tari  Legong  dalam Paradigma
Sekularisasi di Bali
menekankan pada adanya proses transformasi dari seni yang bersifat ritual (sakral)  menjadi  seni  yang  bersifat bali- balihan (sekuler).  Konsep  sakral  dalam masyarakat  Bali    sama  dengan tenget (suci).  Sakral  sering  dipahami  sebagai sebuah  fenomena  warisan  yang  telah diterima  secara  turun  temurun.  Dalam kenyataannya    konsep  sakral  di  Bali, bukan  hanya  diwaris  tetapi  disepakati oleh masyarakat sebagai fenomena sakral berdasarkan ritual tertentu. Artinya sakral dalam masyarakat diwujudkan dan disepakati.  Sekularisasi  berasal  dari  kata sekuler yang artinya diduniawikan (Pradoyo, 1993:18).
Sekularisasi
merupakan  fenoman  publik  yang  dapat dimanfaatkan untuk umum tidak disepakati  sebagai  sesuatu  yang  sakral. Sering kali konsep sakral dipertentangkan  dengan  konsep  sekuler, sehingga terjadi pemisahan antara kepentingan keagamaan dengan kepentingan ilmu pengetahuan. Sesunguhnya sekularisasi merupakan
proses  sejarah  yang  ingin  membebaskan
manusia  dari  pandangan  metafisis  yang tertutup  (Pradoyo,  1993:20).  Dalam kaitannya  dengan  tari  legong  di  Bali, kapan  tari  legong  itu  disakralkan  dan kapan  disekulerkan  sangat  ditentukan waktu, tempat pementasan dan tujuannya.
Ketika terjadinya perubahan kekuasaan  dari  jaman  kerajaan  ke  jaman kolonialisme  Belanda,  maka  salah  satu seni pertunjukan yang mengalami transmisi  di  Bali  adalah  tari  legong, karena  waktu  dan  tempat  pementasannya telah  mengalami  perubahan.  Tari  legong yang semula merupakan seni kerajaan dan seni upacara keagamaan yang disakralkan oleh masyarakat Bali berkembang menjadi seni hiburan yang dapat dinikmati  tanpa  ada  kaitannya  dengan ritual kerajaan maupun upacara keagamaan  dan  pementasannya  di  ruang publik  sesuai  dengan  waktu  penonton. Hal  ini  dapat  diamati  dalam  acara  rutin pementasan  tari  Sanghyang  Legong Dedari  di  Puri  Saren  Agung  Ubud, Gianyar  Bali  (Ruastiti,  2017).  Tari
Legong
Sanghyang
Dedari
itu dipentaskan  khusus  untuk  wisatawan, dengan  prosesi  ritual  yang  menjadi  daya tarik wisatawan.
Dikatakan tari Sanghyang  Legong  Dedari,  karena  pola
geraknya dan komposisi tari menggunakan  struktur  pelegongan.  Oleh karena  itu  dalam  tulisan  ini  akan dijelaskan  landasan  tari  legong,  identitas dan transmisi tari legong dalam paradigma sekularisasi.

## Landasan Sakral Tari Legong
Merupakan kenyataan sejarah orang  Bali  adalah  pemeluk  agama  Hindu yang  didasari  oleh  seni  pertunjukan sebagai  bagian  dari  upacara  keagamaan. Dalam  hal  ini  Soedarsono  (2010),  dalam bukunya yang berjudul, Seni Pertunjukan di  Era  Globalisasi ,  menyebutkan  bahwa fungsi  seni pertunjukan ada tiga  yaitu: 1) sebagai  sarana  upacara  ritual,  2)  sebagai hiburan pribadi, 3) sebagai sajian esetika. Berpijak  dari  pendapat  di  atas  maka  seni pertunjukan  di  Bali  selalu  dikaitkan dengan  kegiatan  ritual  keagamaan,  baik sebagai  bagian  upacara  maupun  sebagai pelengkap  upacara.  Sebagai  bagian  dari upacara  seni  pertunjukan  di  Bali  sangat terkait dengan bebantenan (sesaji), artinya apabila seni pertunjukan tidak ada berarti  upacara  tidak  bisa  dijalankan. Sebagai  pelengkap  upacara,  artinya  seni pertunjukan itu boleh ada dan boleh tidak ada,  karena  fungsinya  untuk  memberikan legitimasi (mengesahkan) upacara. Dalam
melegitimasikan  upacara,  dipilih  seni pertunjukan  bercerita  yang  bercerita tentang  ajaran  agama  dan  nilai-nilai kehidupan.  Misalnya:  Dramatari  Wayang Wong  dengan  cerita  Ramayana    yang menonjolkan  peranan  Rama  sebagai simbol  kekuatan  Dewa  Wisnu  dalam membasmi  kejahatan,  Dramatari  Parwa yang    dengan  cerita  Mahabrata  yang banyak mengulas tentang isi Bhgawadgita sebagai  pedoman  hidup  manusia.  Spirit ajaran  agama  yang  tertuang  dalam  karya sastra seperti Ramayana dan Mahabarata, dijadikan  landasan  penggarapan  seni pertunjukan  di  Bali,  yang  dijadikan pelengkap  upacara  dalam  menyadarkan masyarakat  Bali  tentang  ajaran  agama Hindu.
Munculnya  tari  legong  di  Bali, seringkali  dikaitkan  dengan  kehidupan spiritual dari I Dewa Agung  Made Karna seorang  bangsawan  kerajaan  Sukawati yang  taat  dengan  kegiataan  keagamaan dan  selalu  memperkuat  tradisi.  Ketika  I Dewa  Agung  Made  Karna  melakukan Yoga  Semadi,  di  Pura  Penataran  Agung Ketewel  beliau  melihat  dengan  mata batinnya  seperti  mimpi  didatangi  oleh para  bidadari  dengan  gerakan  tari  yang sangat  lembut  dan  luwes.  Setelah  beliau
sadar  dari  yoganya  itu,  maka  beliau memerintahkan  kepada  Bendesa  Ketewel agar membuat tapel untuk penari Sanghyang  legong  itu,  sehingga  disebut dengan Sanghyang Topeng. Pura penataran agung tempat beliau melakukan yoga  semadi,  kemudian  dikenal  dengan sebutan  Pura  Payogan  Agung.  Sampai saat  ini  tari  Sanghyang  Legong  Topeng itu  dipentaskan  setiap  ada  upacara piodalan di  Pura  Payogan  Agung  di Ketewel
Ketika  Anak  Agung  Gede  Rai Perit,  diperintahkan  oleh  raja  Gianyar untuk membuat sebuah tari kerajaan agar memiliki  nilai  estetika  yang  tinggi,  maka beliau  memanfaatkan  tari  Sanghyang Topeng,    hasil  yoga  semadinya  I  Dewa Agung  Made  Karna  sebagai  sumber inspirasi.  Dari  inspirasinya  itu  maka diciptakanlah  tari  legong  oleh  Anak Agung  Rai  Perit  seperti  yang  kita  kenal sekarang  di  Bali.  Uraian  di  atas menunjukan  bahwa  tari  legong  yang  kita kenal sekarang, berasal dari tari Sanghyang Topeng, kemudian di wujudkan dalam bentuk ciptaan tari yang ditetapkan  sebagai  tari  kerajaan.  Dalam masyarakat  Bali  berbagai  jenis  tari  yang dipentaskan  untuk  kepentingan  upacara
keagamaan  maupun  untuk  ritual  kerajaan dianggap sebagai seni sakral, karena tidak boleh  dipentaskan  sembarangan  untuk kepentingan umum.

## Tari  Legong  Sebagai  Identitas  Tari
Bali.
Anak  Agung  Rai  Perit  dalam menggarap tari legong, telah memasukkan keyakinanya terhadap gerak-gerak  bidadari  yang  lembut  dan gemulai, ekpsresi bidadari yang tajam dan memukau,  serta  postur  tubuh  yang langsing  dan  semampai.  Oleh  karena  itu penari  legong  adalah  penari  pilihan, sehingga  keindahan  gerak  tari  dan keindahan  tubuh  penari  menyatu  dalam tari  legong.  Sebagai  pembangkit  rasa estetik bagi penikmat tari legong terutama raja-raja,  maka  tari  legong  dilengkapi dengan  cerita.  Cerita  yang  menjadi pilihan  pertama  dari  Anak  Agung  Rai Perit  sebagai  pencipta  tari  legong  adalah cerita Prabu Lasem. Kisah romantis Prabu Lasem  yang  ditonjolkan  melalui  gerak- gerak  tari  menjadi  daya  tarik  tersendiri bagi  raja  dalam  menikmati  tari  legong. Adegan  romatis  tari  Legong  Lasem  yang dituangkan  dalam  gerak  disebut  dengan gerakan pengipuk lasem.  Oleh  karena  itu
keyakinan  terhadap  gerak-gerak  para bidadari,  kemasan  estetika  yang  tinggi, serta eksotisme tubuh penari terakumulasi dalam  tari  legong,  sehingga  tari  legong menjadi seni pertunjukan tari yang sangat digemari  baik  oleh  kalangan  kerajaan maupun kalangan rakyat pada umumnya.
Meskipun  tari  legong  merupakan tari  kerajaan  (Puri),  namun  tidak  tertutup bagi  masyarakat  umum  untuk  menikmati (nonton) tari legong ketika ada upacara di kerajaan  yang  mementaskan  tari  legong. Pementasan  tari  legong  dapat  dinikmati secara  umum  ketika  ada    kegiatan  ritual kerajaan,  seperti  upacara  perkawinan, penobatan  raja  dengan  upacara  “Bhiseka Ratu”, potong gigi, dll.
Tari Legong sangat popular dalam masyarakat  Bali,  sehingga  hampir  setiap pementasan  tari  Bali  disebut  dengan  tari legong.    Dalam  masyarakat  Bali  terkenal adanya  ungkapan,  “ mebalih  legong di Pura”  (nonton  legong  di  Pura),  padahal yang dipentaskan adalah tari Panyebrahma, tari Manukrawa, tari Oleg, dll,  tidak  ada  tari  legongnya.  Ungkapan itu  menunjukan  bahwa    tari  legong meupakan identitas tari  Bali,  sehingga setiap  pementasan  tari  Bali  disebut legong.  Identitas  dalam  hal  ini  adalah
esensi  yang  dapat  dimaknai  melalui tanda,  selera,  kepercayaan,  sikap  dan gaya  hidup  (Purwadarminta,  1979:369). Tari  legong  sebagai  identitas  tari  Bali dapat  maknai  melalui  gerak  tarinya sebagai  tanda  keluwesan  dan  keagungan. Tari  legong  dapat  membangkitkan  selera estetika  yang  tinggi,  dapat  pahami sebagai pedoman sikap, sehingga menjadi gaya  hidup  orang  Puri.  Pemaknaan terhadap tari legong sering didukung oleh penggunaan    lakon  yang  bersumber  dari cerita kepahlawanan seperti, Epos Mahabarata, Ramayana dan Cerita Panji.
Transmisi Tari Legong dalam

## Paradigma Sekularisasi
Terjadinya  peralihan  kekuasaan dari  pemerintahan  kerajaan  menjadi pemerintahan  kolonial  Belanda  di  Bali juga  berdampak  pada  fungsi  kesenian. Tari legong  yang  semula merupakan seni kerajaan  yang  hanya  dapat  dinikamti ketika ada upacara kerajaan telah berubah menjadi  kesenian  yang  disajikan  ketika ada  kunjungan  pejabat  Belanda  ke  Bali. Fungsi  tari  legong  yang  disakralkan  oleh masyarakat Bali telah mengalami sekularisasi, karena sudah menjadi kesenian  publik  yang  berfungsi  sebagai
seni  hiburan.  Dengan  berkembangnya pariwisata maka tari legong telah menjadi seni  wisata,  yang  hanya  dipentaskan untuk kepentingan pariwisata.
Tari  legong  yang  semula  hanya dipentaskan  pada  saat  ada  upacara kerajaan, mulai dipentaskan untuk kepentingan wisata. Perkembangan pariwisata  di  Bali  telah  mendorong munculnya  berbagai  kreativitas  seni untuk  memenuhi  selera  wisatawan.  Salah satu  kreativitas  seni  yang  menjadi  daya tarik  khusus  bagi  wisatawan  pada  waktu itu  adalah  tari  kebyar.  Berpodoman  pada munculnya  tari  kebyar    maka  di  Bali Utara muncul kemasan tari legong kebyar yang dikenal dengan tari Legong Tombol. Tari  Legong  Tombol  itu  adalah  sebuah kreasi pelegongan yang  menggunakan Gong  Kebyar  sebagai  pengiringnya  dan pementasannya dikemas tidak menggunakan  cerita.  Berbeda  dengan  di Bali  Selatan  tari  legong  selalu  digarap menggunakan  cerita,  diiringi  dengan gamelan  Semar  Pagulingan  (Ruspawati, 2016). Tari Legong Tombol tidak banyak mendapatkan  perhatian  dari  wisatawan, sehingga  Tari  Legong  Tombol  tidak berkembang  bahkan  ditinggalkan  oleh masyarakat.
Wisatawan  yang  datang  ke  Bali, lebih banyak ingin menikmati tari legong yang  berkembang  di  Bali  Selatan, sehingga  terjadilah  kemasan  tari  legong. Kemasan  tari  legong  itu    disesuaikan dengan waktu witawan dan kemampuannya  membayar  yang  diatur oleh  travel  atau  hotel.  Dengan  demikian tari legong sebagai sajian wisata dikemas dengan gerak yang sederhana agar mudah ditarikan  oleh  setiap  penari.  Durasi  tari legong  yang  mencapai  2  jam  dikemas menjadi  tari  legong  yang  berdurasi kurang  lebih  30  menit  sesuai  dengan waktu penonton. Kemasan tari legong itu telah menyebabkan beberapa gerak dikurangi, paileh diperpendek, dan struktur  tari  banyak  yang  dipotong. Dalam  hal  ini  terjadi  pergulatan  antara pemikiran  rasional  dengan  pemikiran mistis  untuk  menempatkan  tari  legong sebagai  seni  sakral.  Proses  pergulatan  itu merupakan sekularisasi yaitu membebaskan  manusia  dari  hal  yang mistis  dan  mengarahkan  pandangan manusia ke hal-hal yang rasional (Pardoyo, 1993: 20). Pandangan itu bukan berarti  menentang  hal-hal  yang  bersifat mistis  dan  sakral,  tetapi  melakukan
evaluasi  rasional  terhadap  hal-hal  yang sakral.
Derasnya  arus  perubahan  sosial budaya  dalam  masyarakat  Bali  maka muncul  kekhawatiran  akan  punahnya  tari legong.  Dengan  demikian  jenis-jenis  tari legong  dan  gerak  tarinya  digali  dan dilestarikan  kembali.  tari  legong  yang telah  lama  ditinggalkan    direkonstruksi kembali. Muncul rekonstruksi Tari Legong Sudarsana dan Legong
Semaradahana.    Tahun  2017,  muncul rekonstruksi Tari Legong Raja Cina.  Tari legong tidak hanya direkonstruksi, namun dijadikan sumber kreasi seni tari, sehingga muncul beberapa garapan legong  kreasi  antara  lain,  Legong Pengider, Legong Buwuk, Legong Calanarang, dll.
Munculnya berbagai jenis garapan baru  dalam  bidang  tari  legong  di  atas menunjukkan adanya transmisi tari legong  sebagai  sajian  estetik  dalam paradigma sekularisasi. Dalam Paradigma sekularisasi,  garapan  tari  legong  di  atas mempunyai tujuan untuk mengembangkan legong sebagai
kreativitas sekuler .  Kemudian ada modal (intelektual,  seniman  dan  kemampuan untuk  menciptakan  karya  seni).    Ada
arena yaitu  adanya  Pesta  Kesenian  Bali setiap tahun dan perkembangan pariwisata.  Terakhir    munculah tindakan (kreativitas  manusia  untuk  menciptakan berbagai garapan).
Salah satu hasil dari tindakan atau kreativitas seniman munculah dari transmisi  tari  legong    dengan  paradigma sekularisasi.  Hal  itu  dapat  dilihat  dari adanya:  1)    perubahan  bentuk    dengan mengolah  berbagai    cerita  dan  tema, seperti  munculnya  tari  Legong  Buwuk, tari Legong Pengider Buana yang diambil dari  cerita  tentang  dewata  nawasanga,  2) pengolahan  aspek  struktural  yang  lebih luas  dengan  memberikan  peluang  untuk dikembangkan, dengan menciptakan komposisi  tari  dan  pola  lantai  yang  baru, didukung  oleh  sujumlah  penari,  3) muncul  berbagai  bentuk  baru  dengan fungsi  dan  maknanya  sebagai  sajian estetika untuk kepentingan pengembangan tari Bali, dalam menghadapi  perubahan  yang  dipicu  oleh perkembangan  pariwisata.  Saat  ini  tari legong  telah  dikemas  menjadi  seni  tari yang  dapat  dinikmati  oleh  publik  dan wisatawan (Seramasara, 2018).
Berdasarkan  kenyataan  di  atas  maka transmisi tari legong telah mengarah pada
kepentingan-kepentingan  sekuler,  tetapi dalam  pelaksanaanya  di  Bali  tidak dipertentangkan dengan kegiatan keagamaan. Pementasan tari legong untuk kepentingan  keagaman  masih  dilakukan oleh masyarakat yang masih mengkramatkan  tari  legong  yang  disebut dengan  Sanghyang  Legong,  hanya  saja pola pentas dan prosesinya pementasannya  diatur  sesuai  dengan kebutuhan seni ritual (sakral).

## KESIMPULAN.
Berdasarkan  uraian    di  atas  maka Transmisi  Tari  Legong  dalam  Paradigma Sekularisasi  di  Bali  dapat  disimpulkan bahwa tari legong  semula merupakan tari sakral yang bersumber dari tari Sanghyang Legong. Kemudian tari Sanghyang  Legong  dijadikan  sumber inspirasi  untuk  menciptakan  tari  legong untuk  kepetingan  tari  Puri.  Dalam masyarakat  Bali  Pura  dan  Puri  dianggap mempunyai  makna  yang  sama  sebagai tempat  yang  disucikan,  sehingga  tari legong merupakan tari  sakral yang hanya dapat dipentaskan di Pura dan di Puri.
Muculnya  pemerintah  kolonial Belanda  dan  berkembangnya  pariwisata, maka  tari  legong  sebagai  tari  sakral
berkembang  menjadi  tari  sekuler  yang dapat  dipentaskan  untuk  kepentingan umum,  penyambutan  tamu  agung  dan wisatawan. Dengan adanya perkembangan  pariwisata  maka    muncul proses  rasionalisasi  untuk  melestarikan dan  mempertahankan  tari  legong  sebagai kekayaan budaya Bali.
Proses rasionalisasi  telah  mengarahkan  pikiran manusia  untuk  menciptakan  berbagai garapan  baru  tentang  tari  legong  dengan paradigma sekularisasi. Dengan paradigma  sekularisasi  muncul  prubahan bentuk,  struktur  dan  fungsi  tari legong  di Bali.
Munculnya  garapan  baru  tari legong  merupakan  pergulatan  antara harapan  untuk  mempertahankan  legong sebagai identitas  tari Bali dengan kecerdasan  intelektual  seniman  Bali. Kehidupan  masyarakat  Bali  yang  lebih banyak  berorientasi  pada  perkembangan pariwisata merupakan arena untuk mengembangkan  kreativitas  seni  sebagai sajian  wisata,  sehingga  tari  legong  yang telah menjadi daya tarik wisata dikembangkan  dalam  bentuk  berbagai garapan baru.

## DAFTAR PUSTAKA.
Bandem,  I  Made.  1983. Ensiklopedi  Tari Bali. Bali:  Akademi  Seni  Tari Indonesia (ASTI) Bali Bali. Coast,  John.  1953. Dancers  of  Bali .  New York:  G.P Purnam’s Son.
Eliade, Mircea, 1961 , The Sacred and The Profine  :  The  Bature  of  Region The  Significance  of  Religious Myth,  Symbolism,  and  Ritual
Within Life and Culture . Harcourt,  Brace  Company  : United States of America. Moleong. Metodologi Penelitian Kualitatif. Edisi Revisi . Bandung: RemajaRosdakraya, 2011. Pardoyo. 1993. Sekularisasi dalam Polemik .  Jakarta:  P  T  Pustaka Utama Grafiti.
Ritzer,  George-Doglas  J  Godman. Teori Sosiologi  Modern  Edisi    ke Enam . Jakarta: Kencana
Prenada Media Group, 2004.
Ruastiti,  Ni  Made,  2017,    “Membongkar
Makna  Pertunjukan  Sanghyang
Dedari  di  Puri  Saren    Agung, Ubud,  Bali  pada  Era  Global”, dalam Mudra: Jurnal Seni Budaya  Volume  32,  No.2.  Mei 2017. Denpasar: Pusat Penerbitan LP2MPP Institut Seni Indonesia Denpasar Ruspawati,  Wimba  Ida  Ayu,  2016, “Legong  Tombol  di  Desa Banyuatis, Buleleng, Bali Rekonstruksi  dan  Regenerasi”, dalam Mudra: Jurnal Seni
Budaya  Volume  31  No  1. Februari,  2016 .  Denpasar:  Pusat Penerbitan  LPPM  Instuitut  Seni
Indonesia Denpasar.
Satori, Djama’an, Aan Komariah.
2010. Metodologi
Penelitian Kualitatif . Bandung : Alfabeta. Seramasara,  I  Gusti  Ngurah,  2018, “Hindu  Religion  and  Tradistion Performing Art In The Development  of  Pariwisata  in
Bali”, Lekesan:  Interdisciplinary Journal  of  Asia  Pacific  Arts Volume 1, Issu 2, October 2018.
Denpasar:  Indonesia  Institut  of The Arts Denpasar. Soedarsono, R.M. 1999. Seni Pertunjukan Indonesia & Pariwisata . Bandung: Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia (MSPI). Sudewi,  I  Nyoman.  1993.  “  Legong Keraton Sebagai Seni Pertunjukan:  Kontinuitas  dan Perkembangannya”. Tesis  S-2 Program Studi Sejarah . Yogyakarta:  Universitas  Gadjah Mada.