## HAKIKAT KEBENARAN MENGKAJI TASAWUF AKHLAKI – AKHLAK KENABIAN
Artani Hasbi Guru Besar IIQ Jakarta misykat_iiq@yahoo.com

## Abstrak
Kebenaran menjadi idaman setiap manusia. Ia mempunyai makna  khusus  dalam  kehidupan.  Ia  adalah  tumpuan  dari  segala pemikiran,  sikap  dan  tindakan.  Ia  yang  memberi  arti  hidup. Hakikat  kebenaran  perlu  dikaji  salah  satunya  melalui  tasawuf. Tasawuf adalah akhlak kenabian yang akan terus menjadi sumber inspirasi  dan  motivasi,  memberi  makna  dan  arah,  serta  menjadi kendali  hakiki  bagi  terbangunnya  peradaban  manusia.  Ia merupakan  sumber  utama  arus-spiritual,  moral,  intelektual, bahkan  keseluruhan  jiwa  manusia  dalam  memelihara  dan mengembangkan makna dan fungsi kehambaan  dan kekhalifahan diri pribadi manusia. Dengan tasawuf makna kemanusiaan selalu terjaga dan terangkat marwah dan martabatnya, tetap eksis dalam perannya,  dan  memiliki  nilai  transenden  serta  selalu  harmonis dalam dinamika kehidupan  umat dan masyarakat banyak.
Tasawuf,  pada  dasarnya  merupakan  ilmu  hakikat  tentang tradisi  dan  akhlak  kenabian,  puncak  rasionalitas  kemanusiaan. Tasawuf senantiasa berdampingan, bahkan tidak bisa terpisahkan dari  sistem  dan  fungsi  pemandu  spiritual  kerohanian.  Dan  arus kerohanian  tasawuf  bersumber  dan  bermuara  pada  kepribadian dan akhlak nabi Muhammad Saw yang dinyatakan oleh al-Quran sebagai  ''ummi'',  tetapi  menjadi prototype manusia  ideal  atau uswah hasanah.
Kata Kunci : Kebenaran, Akhlak, Tasawuf, dan Kenabian

## A. Pendahuluan
Manusia  mempunyai  kemampuan,  betapapun  kecilnya untuk  mengenal  kebenaran  hakiki.  Mungkin  kebenaran  relatif telah  ia  dapatkan  lewat  panca  indra  atau  akal  ( rasio ).  Merasa tahu,  merasa  benar,  berubah  pendapat,  mempertahankan pendapat, berketetapan hati, menanggapi, adalah di antara sekian kata-kata yang mengandung implikasi didapatnya kebenaran.
“Benar” adalah menyatakan kualitas, menyatakan keadaan atau  menyatakan  sifat  “benarnya”  sesuatu.  Sesuatu  itu  bisa berupa  pengetahuan  (pemikiran)  atau  pengalaman  (perbuatan). Jadi “benar” adalah sesuatu yang abstrak:  suatu pengertian yang pada dasarnya tak dapat ditangkap oleh indra manusia, meskipun seandainya indra ini diberi kekuatan tak terbatas.
Sebagai  lazimnya  setiap  sifat  benar,  baru  dipahami dengan baik bila dihubungkan dengan sesuatu yang disifatkannya.  Akan tetapi benar bisa juga berarti:  sesuatu yang benar  itu  sendiri.  Jadi  bukan  sifatnya,  tetapi  barangnya”. Sehingga  dapat  dikemukakan  dua  pengertian  tentang  benar  : “ truth  is  the  quality  of  being  true,  and  anything  that  is  true  is  a truth ”.
Apa  yang  dimaksud  dengan  kebenaran  mutlak,  adalah pengertian  yang  kedua  yaitu  :  “sesuatu  yang  benar  itu  sendiri”. Kebenaran  dalam  pengertian  yang  konkrit.  Kebenaran  yang sebenar-benarnya  benar.  Benar  dari  sesuatu  yang  menjadi  objek penilaian tentang kebenaran. 1
Tetapi  ada  yang  perlu  diperhatikan,  apabila  orang mengatakan sesuatu tentang kata “benar”, pada  umumnya orang secara  sepontan  membayangkan  kata  lawannya,  yaitu  “salah”.
Benar  lawannya  salah.  Sebetulnya  tidak  selamanya  lawan  benar adalah salah. Banyak  contoh  dikemukakan misalnya:  Kata benar yang  artinya    lurus/lempang,  kata  lawannya  adalah  sesat;  baik lawannya jahat, bagus lawannya jelek, tepat lawannya keliru; dan seterusnya.  Peralihan  pengertian  benar  kepada  yang  lain, bergantung  kepada  jenis  nilai  mana  yang  diberikan  kepada sesuatu yang berpredikat “benar”
1 Syekh  Nadim  al-Djirs,  “ Qishshatul-Iman” ,  terj.  A.  Hanafi, Kisah Mencari Tuhan (Jakarta : Bulan Bintang, 1966), 22.

## B. Macam Kebenaran
Kebenaran bermacam-macam, tergantung dari sudut mana orang memandang dan berpijak untuk membaginya.
Dipandang  dari  segi  “perantara”  untuk  mendapatkannya, kebenaran dibagi dalam 4 bagian:
1) Kebenaran  indrawi  ( empiris ),  ditemui  dalam  pengamatan pengalaman.
2) Kebenaran ilmiah ( rasional ), diperoleh lewat konsepsi akal.
3) Kebenaran  filosofis  ( relative  thinking )  yang  dicapai  dengan perenungan (murni).
4) Kebenaran  religius  ( supernatural ),  yang  diterima  melalui wahyu Ilahi.
Dilihat  dari  segi  “kekuasaan”  untuk  menekan  orang menerimanya, kebenaran dibagi dua:
1) Kebenaran  subjektif,  yang  hanya  diterima  oleh  subjek pengamat sendiri
2) Kebenaran  objektif,  yang  diakui  tidak  hanya  oleh  subjek pengamat, tetapi juga oleh subjek-subjek yang lain. Dari  segi  “luas  berlakunya”,  kebenaran  dibagi  menjadi
dua:
1) Kebenaran individual, yang berlaku bagi perorangan
2) Kebenaran universal, yang berlaku bagi semua orang. Dari segi “kualitas” , kebenaran dibagi tiga:
1) Kebenaran dasar, yaitu kebenaran yang paling rendah ( minim )
2) Kebenaran  nisbi,  yaitu  kebenaran  yang  satu  atau  beberapa tingkat  di  atas  kebenaran  dasar,  namun  belum  sempurna
( relatif )
3) Kebenaran  mutlak,  yaitu  kebenaran  yang  sempurna,  yang sejati, yang hakiki ( absolut )

## C. Kebenaran Dasar, Nisbi dan Muthlak
Kebenaran  dasar,  kebenaran  nisbi  dan  kebenaran  mutlak, selalu  melibatkan  “hubungan  subjek  dan  objek”.  Ada  tiga  hal yang perlu diperhatikan :
1) “Tidak  khilaf”  merupakan  kebenaran  dasar.  Tidak  khilaf berarti  tidak  salah.  Jadi  terkandung  implikasi  adanya kebenaran.  Hanya  saja  kebenaran  di  sini  kecil  sekali,  karena ia berada tepat di balik kekhilafan.
2) “Adanya hubungan antara subjek dan objek”, juga merupakan kebenaran  dasar.  Hubungan  subjek-objek  disebut  kebenaran. Benar  karena  adanya  hubungan.  Tetapi  sangat  minim  sekali dan  tergantung  pada  ada  atau  tidak  adanya  hubungan.  Jika tidak  ada  hubungan  antara  “subjek  dan  objek”  maka kebenaran tidak ada.
3) “Mampu  tahu”  juga  adalah  merupakan  kebenaran  dasar. Kemampuan ini menyatakan kecenderungan orang untuk bisa berbuat  atau  tidak  berbuat.  Tahu  tidak  selalu  berarti  positif,
akan  tetapi  bisa  juga  negatif.  Jadi  dengan  demikian kemampuan tersebut mengandung pengertian: “ mampu untuk tahu dan mampu untuk tidak tahu ”.
Pernyataan  seseorang  bahwa  “ia  tidak  tahu”,  itu  berarti bahwa  ia  mampu  tahu  bahwa  dirinya  tidak  tahu.  Al-Khalil  bin Ahmad  seorang tabi'in mempunyai  pendapat  dan  disitir  oleh Imam al-Ghazali yang mengemukakan adanya empat
kemungkinan tentang tahu:
1) “ annahu yadri wa huwa yadri” , (tahu bahwa dirinya tahu)
2) “ annahu yadri wa huwa laa yadri ”, (tahu bahwa dirinya tidak tahu)
3) “ annahu laa yadri wa huwa yadri” (tidak tahu bahwa dirinya tahu)
4) “ annahu  laa  yadri  wa  huwa  laa  yadri” (tidak  tahu  bahwa dirinya tidak tahu)
Kalimat ini dilanjutkan, “ annahu yadri wa huwa yadri fa innahu aalimun fattabi'uuhu, annahu yadri wa huwa laa yadri fa innahu  jaahilun  fa'allimhu,  annahu  la  yadri  wa  huwa  annahu yadri  fa  innahu  naaimun  fastaiqidhuhu,  annahu  laa  yadri  wa huwa laa yadri fa innahu zhalimun fajtanibuuhu ”
Kelompok  tahu  yang pertama ,  tahu  bahwa  dirinya  tahu menyatakan  pengetahuan  yang  sungguh,  pengetahuan  tanpa sangsi dan ragu. Pengetahuan yang demikian disebut ilmu yakin. Ilmu yakin ini, sebagai pengetahuan dasar untuk dapat diteruskan menjadi kebenaran yang muthlak. Ilmu yakin, diteruskan dengan
ainul  yakin  dan  terus  kepada  pengetahuan  tentang  kebenaran yang muthlak dalam bentuk Haqqul Yakin. Orang yang memiliki jenis  pengetahuan  sedemikian  adalah  orang  yang  ahli  di bidangnya.  Maka  orang  tersebut  patut  untuk  menjadi  panutan (untuk diikuti).
Kelompok  tahu kedua ,  tahu  bahwa  dirinya  tidak  tahu. Menunjukkan  kesadaran  orang  akan  kelemahan  dirinya.  Hal  ini bukan  berarti  bahwa  yang  bersangkutan  tidak  berkemampuan untuk tahu. Ia  bukan tidak berdayaguna. Akan tetapi ia tidak tahu jalan  menuju  kebenaran.  Orang  tersebut    perlu  diberi  petunjuk dan  diberi  bimbingan,  supaya  ia  bisa  menyempurnakan kekurangan  dirinya.  Dengan  demikian  ia  akan  maju  dan meningkat ilmunya.
Kelompok  tahu  yang ketiga ,  tidak  tahu  bahwa  dirinya tahu,  mengandung  pengertian  tentang  kelalaian  orang  akan kemampuan dirinya. Orang tersebut tertidur, terbuai oleh sesuatu yang tidak menguntungkan. Karena itu ia perlu dibangunkan dari tidurnya,  dan  disadarkan  akan  makna  dirinya,  eksistensinya, keberadaannya di alam raya ini. Bila tidak, ia akan tidak berhasil- guna, dan selanjutnya  sia-sialah ia menjalani hidup di dunia yang hanya sekali ini.
Kelompok  tahu  yang keempat ,  tidak  tahu  bahwa  dirinya tidak  tahu,  tetapi  berlagak  paling  tahu.  Mengandung  implikasi sifat  “keras  kepala”  yang  tidak  berdasar.  Sikap  demikian  adalah egoisme  ekstrim.  Orang  yang  berwatak  seperti  ini,  tidak  mau menerima pendapat orang lain, tetapi juga ia tidak tahu apa yang harus diperbuat.  Ia tidak tahu diri. Jika segala usaha gagal untuk memberikan  pengertian  kepadanya,  maka  jalan  terbaik  adalah membiarkannya, mendoakan  semoga ia cepat sadar. 2
2 Artani  Hasbi, Cahaya  Kebenaran  : Nuurun  'ala  Nuurin, (Jakarta  : al-Kahfi, 2014), 18-19.

## D. Usaha Mencari Kebenaran
Kebenaran menjadi idaman setiap manusia. Ia mempunyai makna  khusus  dalam  kehidupan.  Ia  adalah  tumpuan  dari  segala pemikiran,  sikap  dan  tindakan.  Dialah  yang  memberi  arti  hidup.
Tanpa  dia,  tak  bermanfaat  apa  yang  dikerjakan  manusia.  Nilai- nilai  pembawaan  yang  terkandung  dalam  dirinya  menjadi  tidak berarti apabila tidak diresapi kebenaran.
Mutiara  kebenaran,  selalu  membangkitkan  rangsangan bagi  manusia  untuk  mendekati  dan  menggapainya.  Namun  pada kenyataan, fakta dan realita, bahwa apa yang semua diduga dekat, ternyata jauh. Setiap langkah maju, berjalan mendekat dan dirasa sampai kepada suatu kebenaran, ternyata bukan kebenaran hakiki yang  dijumpai.  Di  tempat  berpijak,  masih  terbentang  jarak  yang luas arah menuju ke kebenaran. Dan terus dilakukan berulangkali, dicoba,  dan  dicoba  lagi  dan  hasilnya  tetap  sama.  Jarak  tempuh berkepanjangan  tak  berujung.  Tapi  manusia  tetap  terus  berjalan dan  berusaha,  mencoba  tidak  mau  berhenti  berusaha,  untuk berusaha mencari kebenaran. 3
Kita harus menyadari bahwa usaha mengejar dan mencari kebenaran,  berbeda  dengan  pengejaran  terhadap  pengetahuan. Kalau  ilmu  pengetahuan,  mungkin  dapat  diperoleh  dengan thalabul ilmi , penelitian. Belajar, meneliti sungguh-sungguh. Dan jika  dikuasai  ilmu  tersebut,  menjadilah  seorang  ilmuan.  Tapi semua  yang  disebut  dengan  ilmu  pengetahuan  kebenarannya relatif.  Benar  hari  ini,  mungkin  besok  sudah  tidak  benar  lagi. Benar  di  suatu  tempat  mungkin  tidak  benar  di  tempat  yang  lain. Tetapi kebenaran hakiki, kebenaran absolut, ada suatu kesadaran tentang  adanya  penghayatan  tentang haqaaiqul  haqaaiq (kebenaran  yang  sebenar-benarnya  benar,  hanya  dipunyai  oleh Zat Yang Maha Benar).
Pengejaran  untuk  mencapai  kebenaran  hakiki,  perlu ditempuh  melalui  jalan  wahyu.  Kebenaran  wahyu,  tidak diragukan.  Jangan  meragukan  kebenaran  wahyu,  dan  karena kebenaran  wahyu  bukan  sebuah  keragu  taguan,  “ Dzalika  al- kitaabu laa raiba fiihi” . 4
3 Mustafa Mahmoud, Hiwar Ma'a Shadiqiy (Kairo : al-Mulhid, 1975),
55 4 QS. al-Baqarah : 2, lihat, Abdul Halim Mahmoud, At-Tauhid (Kairo : al-Khalish, 1979), 71.
Disini  seorang  berdiri  untuk  berjalan,  mencari  dan berusaha  mendapatkan  kebenaran  wahyu  dengan  “bismillah”, melangkah maju dengan pelan dan pasti lewat jalur ketasawufan. Jalan berjenjang yang menjadi satu kesatuan yang dilatih, dicoba dan  diusahakan  dengan  sungguh-sungguh.  Melewati  apa  yang disebut dengan syariat, tharikat, hakekat dan ma'rifat. Lewat jalur jalan ketasawufan ini tidak hanya kebenaran hakiki yang didapat, tetapi  juga  pengenalan  diri  terhadap  Pencipta  Kebenaran  itu sendiri. 5

## E. Kebenaran Tasawuf
1. Menapak Jalan Tasawuf  lewat al-Qur'an Dalam sejarah pemikiran Islam nilai-nilai tasawuf diawali dengan  perbincangan  tentang  teologi/akidah,  dilanjutkan  mulai ada  formulasi  syariah.  Abad  kedua  Hijriyah  baru  mulai  muncul tasawuf.
Orang  pertama  yang  disebut  sufi  adalah  Abu  Hasyim  al- Kufi  al-Sufi  (w.  150  H).  Walaupun  demikian  sejak  awal pertumbuhan  dan  perkembangan  Islam,  dari  masa  Rasulullah, cikal bakal dan esensi sufisme telah dipraktekkan Rasulullah Saw dan para sahabat. Sufisme pada kurun ini tanpa nama, tapi punya makna intensif dengan penghayatan yang mendalam.
Para  orientalis  berpendapat  bahwa  sufisme  muncul dipengaruhi oleh berbagai faktor eksternal, antara lain pemikiran filsafat dan ajaran diluar Islam, seperti filsafat Pythagoras, filsafat emanasi  Plotinus,  ajaran  Hindu,  Budha  dan  Kristen.  Klaim pendapat  kaum  orientalis  ini  tidak  sepenuhnya  benar,  dan  perlu diberikan hujjah dengan fakta dan evidensi ( burhan ) historis yang akurat.  Sebab  kita  dapat  saja  mempertanyakan  sekiranya  ajaran dan  nilai-nilai  diluar  Islam  itu  tidak  ada,  tidakkah  sangat memungkinkan  bahwa sufisme dalam  Islam  muncul  dari  ajaran, nilai,  praktek  dan  esensi  Islam  itu  sendiri.  Dalam  hal  ini  secara internal sufisme muncul dari sumber pokok ajaran Islam yaitu al-
Qur’an dan Sunnah. 6
5 Artani Hasbi, Cahaya Kebenaran : Nuurun 'ala Nuurin (Jakarta : al- Kahfi, 2014), 21.
6 Artani Hasbi, Filsafat Tasawuf (Surabaya : Putera Nusantara, 1980),
21.
Para  sufi  melihat  dan  yakin  bahwa  al-Qur’an  merupakan tuntunan  dan  bimbingan  hidup  yang  harus  dipedomani  manusia, untuk keselamatan duniawi dan kebahagiaan ukhrawi. Keyakinan itu bersumber dari informasi al-Qur’an sendiri  yang menyatakan dirinya  sebagai  petunjuk  dan  penjelasan  terhadap  petunjuk tersebut serta pembeda antara yang benar dan yang bathil “ hudan li al-naas wa bainaatin min al-hudaa wa al-furqan ” 7
Muhammad Sadiq al-Arjun (intelektual Mesir) mengatakan  bahwa  petunjuk  al-Qur’an  yang  agung  tersebut senantiasa  bercorak  dan  bernuansa  selalu  baru,  aktual,  fleksibel; sesuai dengan setiap generasi, waktu, tempat dan kondisi apapun akan  menemukan  titik-titik  kait  petunjuknya  dengan  setiap  apa yang telah dipadukan Allah Swt padanya tentang berbagai varian problema,  baik  yang  bersifat  intelektual,  spiritual,  hukum  dan sosial kemasyarakatan. 8
Al-Qur’an  meliputi  aspek  multidimensional,  sarat  makna dan  sarat  nilai.  Terlebih  utama  perintah  untuk  membaca, mempelajari,  mengkaji,  meneliti  seluruh  isi  kandungannya. Mempelajari  al-Qur’an  bukan  hanya  susunan  redaksi  dan pemilihan  kosakatanya,  tetapi  juga  kandungannya  yang  tersurat, tersirat  dan  bahkan  sampai  kepada  kesan  dan  isyarat  yang ditimbulkannya.  Menurut  Quraish  Shihab,  bahwa  para  pakar keilmuan,  mujtahid  dan  mufassir  telah  menuangkan  hasil  ijtihad mereka  dalam  jutaan  jilid  buku  tentang  isi  al-Qur’an,  dari generasi ke generasi. Kemudian apa yang dituangkan dari sumber yang  tidak  pernah  kering  itu,  berbeda-beda  apresiasinya  sesuai dengan perbedaan sudut pandang, kemampuan dan kecenderungan  mereka,  namun  semua  mengandung  kebenaran. Al-Qur’an  layaknya  mengandung  sebuah  permata  yang memancarkan  cahaya  yang  berbeda  dalam  cakrawala  kemilau berwarna-warni, tapi utuh dalam satu keterpaduan. 9
7 QS. al-Baqarah, 2 : 185.
8 Muhammad al-Shadiq Arjun, al-Qur'an al-Kariem : Hidayatuhu wa I'jaazuhu (Mesir : tp, 1996), 11.
9 Quraish  Shihab, Membumikan  al-Qur'an (Bandung:  Mizan, 1992),101.
Perintah membaca al-Qur’an akan membuka wacana ilmu pengetahuan  dan  peradaban,  yang  sekaligus  mencerahkan keterpaduan  akal  dan  qalbu.  Betapa  tidak,  al-Qur’an  selalu menselaraskan  antara  usaha  dan  doa,  pikir  dan  dzikir,  ilmu  dan iman.  Keterpaduan  tersebut  dimaksudkan  agar  manusia memperhatikan  keseluruhan  unsur  manusiawi  mereka  :  jiwa, akal, jasmani, rohani dan alam semesta.
Secara  ilustratif  Komaruddin  Hidayat  menggambarkan bahwa al-Qur’an bagaikan seorang guru yang selalu mengembara dan  setia  menjenguk  para  murid-muridnya  bahkan  juga  para lawan  yang  membangkang  dan  mengkritiknya  yang  tersebar diseluruh  pelosok  bumi  sejak  abad  15  yang  lalu.  Dengan kekuatan  yang  ada  pada  dirinya  sendiri,  al-Qur’an  melayani setiap  pertanyaan  dan  sanggahan  pembacanya,  yang  datang  dari berbagai  latar  belakang  kultur  dan  disiplin  keilmuan.  Bahkan dialog intelektual dengan para pembacanya secara tidak langsung mengasumsikan  bahwa  al-Qur’an  merupakan  “sosok  pribadi” yang  mandiri,  otonom  dan  secara  objektif  memiliki  kebenaran yang  bisa  diterima  dan  dipahami  secara  rasional.  Kehadiran  al- Qur’an  ditengah  umat,  telah  melahirkan  pusat  pusaran  wacana keislaman yang tak pernah berhenti, bahkan gelombang geraknya semakin membesar, yaitu gerak sentripetal dan sentrifugal.
Gerak sentrifugal dimaksud  adalah  daya  dorong  yang sangat  kuat  untuk  melakukan  penafsiran  dan  pengembangan makna dan interpretasi baru yang selanjutnya terjadilah semangat pengembaraan  intelektual  yang  menakjubkan.  Atau  lebih tepatnya  lagi  diumpamakan,  sebagai  sumber  mata  air  (pusat tenaga  listrik)  yang  daya  pancar  intelektual  dan  spiritualnya  tak pernah menyusut. Uniknya, arus gerak sentrifugal sekaligus juga berbarengan  dengan  arus  gerak  sentripetal.  Maksudnya  seluruh wacana keislaman yang telah berlangsung belasan abad dan telah melahirkan  sekian  banyak  tafsir  dan  komentar  interpretasi,  tetap mempunyai daya gravitasi dan kemampuan akomodatif sehingga banyak  paham,  aliran  dan  silang  pendapat  semuanya  merasa memperoleh tempat kebenaran dari al-Qur’an. 10
10 Komarudin  Hidayat, Memahami  Bahasa  Agama  Sebuah  Kajian Hermanitika (Jakarta: Paramadina, 1966), 47.
Tidak  terkecuali  sejumlah  para  sufi  dan  filosof,  dengan sudut  pandang  mereka  mengidentifikasi  bahwa  ayat-ayat  al- Qur’an  mengandung  muatan  makna  simbolis,  allegoris  dan metaforis. Dengan demikian, al-Qur’an menggalakkan liberalisasi berpikir  dan  mengaktualisasikan  kontinuitas  reinterpretasi  ayat- ayat  yang  tercakup  didalamnya.  Liberalisasi  itu  menurut  kaum sufi,  tidak  menyebabkan  bebas  dan  lepas  kendali,  tanpa  tujuan dan  tanpa  makna,  tetapi  tetap  dikawal  oleh  kaidah  dan  prinsip yang  tidak  menafikan  dalil-dalil qath’iy .  Menurut  Mustafa Mahmud,  dalam  menangkap  pancaran  sinar  al-Qur’an  akan memberikan kemungkinan-kemungkinan makna yang intuitif . Impresi  yang  ditampilkan  oleh  variasi  ayat-ayatnya terrefleksi  pada  alur  pemikiran  dan  informasi  yang  harus berujung  pada  kesadaran  adanya  wujud  yang  mutlak.  Justru  itu menurut  Quraish  Shihab,  ayat-ayat  al-Qur’an  terbuka  luas  untuk ruang  reinterpretasi  dan  tidak  tertutup  kemungkinan  adanya penafsiran yang majemuk. 11
Menafsirkan  ayat  al-Qur’an  berarti  suatu  upaya  keras mengungkap dan menyingkap maknanya yang inklusif dan suatu usaha  mendekati  pemahaman  terhadap  ayat  al-Qur’an  dalam berbagai  sisi  disiplin  ilmu.  Apalagi  dimungkinkannya  interaksi ilmu  keislaman  dengan  kultur  budaya  dan  peradaban  berbagai agama  besar  didunia,  serta  diadopsinya  penalaran  filsafat  dalam dunia  Islam,  sehingga  munculah  berbagai  corak  kajian  tafsir  al- Qur’an.
Kajian  itu  tidak  hanya  menarik  simpati  kelompok intelektual  dan rasionalis, tetapi  juga diapresisasi  oleh kelompok sufi yang mengandalkan ketajaman mata hati dan akal budi yang terlatih  melalui  “ riyadlah , mujahadah ,  dan musyahadah ”,
sehingga mampu memberi makna yang esoterik dari ayat-ayat al-
Qur’an  yang  implisit  (tersirat),  disamping  makna  eksoteriknya yang eksplisit  (tersurat).  Corak penafsiran dalam  sufisme, sesuai dengan  paradigma  tasawuf,  terpolarisasi  dalam  sufisme  praktis ( tasawuf akhlaki-sunni ) dan sufisme teoritis ( tasawuf falsafi ).
Menurut  kaum  sufi,  kehidupan  yang  Islami  hanya mungkin terwujud lewat perilaku sufistik. Justru itu, Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (1058-1111 M) menggalakkan cara hidup sufistik yang disebut tasawuf akhlaki, sedangkan Muhyiddin Ibnu Arabi  (1163-1240  M)  dan  lainnya  yang  dikenal  sufi kontroversial,  melanjutkan  pengkajian sufisme yang  disebut
11 Quraish Shihab, Mukjizat al-Qur'an (Bandung : Mizan, 2003), 72.
tasawuf  falsafi .  Teori-teori sufisme yang  terakhir  ini  seperti,
wahdat  al-wujud , wahdat  al-syuhud dan insan  kamil ,  dan  lain- lain  dikritik  keras  oleh  Ibnu  Taimiyah  (1262-1328  M),  karena beliau pembela dan pengemban misi tasawuf akhlaki-sunni. 12
2. Islam Kaaffah dengan Tasawuf Perbedaan  pengertian  tentang syariah , tharikat , haqiqat
dan makrifat .  Menurut    ahli  sufi,  syariat  itu  untuk  memperbaiki amalan-amalan lahir, tharikat untuk memperbaiki amalan-amalan batin (hati),  hakikat  untuk  mengamalkan  segala  rahasia  yang ghaib,  sedangkan  makrifat  adalah  tujuan  akhir    yaitu  mengenal secara  intens  tentang  Allah  Swt,  baik  zat,  sifat  maupun af'al (perbuatan)-Nya.
Dalam  realitas  pengamalan  agama,  ajaran  tasawuf memberikan nilai lebih dengan penghayatan dan dapat merasakan keakraban  dengan  Tuhan.  Pengamalan ibadah-makhdlah dan pendalaman  kandungan  al-Qur'an  dan  Sunnah  Rasul,  menambah keasyikan taqarrub  ilallah ,  sehingga  mampu  menghidupkan spiritualitas  yang  tinggi  dan  berusaha  untuk  melupakan  nilai duniawi yang menodai hubungan dengan Tuhan.
Dengan demikian tasawuf merupakan bagian integral dari sistem ajaran Islam. Islam tanpa tasawuf bukanlah Islam kaaffah , sebagaimana  yang  diajarkan  Muhammad  Rasulullah  Saw.  Islam kaaffah adalah  Islam  yang  terpadu  antara akidah , syariat dan hakikat . Dari akidah lahir tauhid , dari syariat lahir fikih , dari fikih lahir hakikat dan dari hakikat lahir tasawuf .
Al-Ghazali menggunakan istilah tauhid, fikih dan tasawuf untuk  memberikan  padanan  pada  ketiga  aspek aqidah , syariat dan hakikat .
Imam  Malik  sebagaimana  dikutip  oleh  al-Ghazali mengatakan:  “ man  tashawwafa  wa  lam  yatafaqqah  faqad tazandaqa,  wa  man  yatafaqqah  wa  lam  yatashawwafa  faqad tafassaqa,  wa  man  jama'ahuma  faqad  tahaqqaqa ”  (barangsiapa bertasawuf  dan  tidak  mengamalkan  ajaran  fikih  (syariat  agama) maka  orang  tersebut  adalah zindiq (bukan  muslim),  dan barangsiapa  melaksanakan fikih (ajaran  agama)  dan  tidak bertasawuf    maka  orang  tersebut  adalah fasiq ,  dan  barangsiapa menggabungkan  keduanya  maka  orang  tersebut  adalah  muslim sebenarnya.
12 Artani  Hasbi, Filsafat  Tasawuf (Surabaya  :  Putera  Nusantara, 1980), 65.
Berbagai  pendapat  tentang  pengertian  tasawuf,  baik  dari asal  usul  katanya  dan  makna  dari  tujuannya,    dapat  disimpulkan bahwa  tasawuf  adalah  upaya  penyucian  hati,  supaya  bisa  dekat dengan Allah Swt, dekat tanpa perantara.
Seperti yang dikatakan oleh Muhammad bin Ali al-Qasab, guru dari Imam Junaid al-Bagdadi: “tasawuf adalah akhlak mulia yang  nampak  di  zaman  yang  mulia  dari  orang  yang  mulia bersama kaum  yang mulia. Imam Junaid al-Bagdadi mengatakan :  “ tasawuf  adalah,  engkau  ada  bersama  Allah  tanpa  'alaqah (tanpa  perantara)”. Pendapat  Bisr  ibn  al-Haris  al-Hafi mengatakan  :  “ ashshufi  man  shafa  lillah  qalbahu ”  (orang  sufi adalah  orang  yang  telah  suci  bersih  hatinya,  hanya  bagi  Allah). Syekh  Samnun  al  Muhib  (wafat  297  H)  berpendapat,  bahwa tasawuf  adalah  “ allaa  tumlikaka  syai'an  wa  laa  yumlikuka syai'un ”  (engkau  tidak  memiliki  sesuatu  dan  engkau  tidak dimiliki sesuatu). Syekh  Abdul  Qadir Jailani  berpendapat  bahwa tasawuf  adalah  mensucikan  hati  dan  melepaskan  nafsu  dari pangkalnya  dengan kholwat , riyadlah ,  dan dawaamu-al-zikr
(terus  menerus  mengingat  Allah)  dengan  dilandasi  iman  yang benar, taubah , mahabbah dan ikhlas .
Sedangkan  ilmu  tasawuf  adalah    ilmu  untuk  mengetahui keadaan  jiwa  manusia,  terpuji  atau  tercela,  bagaimana  cara-cara menyucikan  jiwa  dari  berbagai  sifat  yang  tercela  dan menghiasinya  dengan  sifat-sifat  terpuji  dan  bagaimana  cara mencapai  jalan  menuju  Allah  Swt,  melalui  jalan  sufi  yakni takhalli , tahalli dan tajalli .
Objek  ilmu  tasawuf  adalah  perbuatan  hati  dan  panca indera  ditinjau  dari  segi  cara  penyuciannya.  Penyucian  hati manusia  menjadi  amat  penting  keberadaannya  karena  tanpa tashfiat al qalb, manusia tidak bisa dekat dengan Zat Yang Maha Suci.
Buah dari ilmu tasawuf  adalah terdidiknya hati sehingga memperoleh  makrifat  terhadap  ilmu  ghaib  secara  rohaniyah, memperoleh  keselamatan  di  dunia  dan  kebahagiaan  di  akhirat, dengan  mendapat ridla Allah  Swt,  memperoleh  kebahagiaan abadi, hati bersinar dan suci, serta terbukalah hal-hal  yang ghaib dan  dapat  menyaksikan  keadaan  yang  menakjubkan.  Mereka yang  terdidik  hatinya  disebut al-'arif  al-waasil  ilallah .  Segala prilaku hidupnya menggambarkan akhlak al-karimah dengan sifat mahmudah.
Tasawuf  memiliki  nilai  positif  dalam  membangun khazanah  perkembangan  peradaban  umat  Islam.  Kehadiran tasawuf  juga  dilatarbelakangi  oleh  suasana  hiruk  pikuk  yang ditimbulkan  akibat  pertentangan  antar mazhab (aliran)  di  tubuh umat Islam. Mereka yang rasional ahl-Ra'y ( qadariyah/mu'tazilah ) mengecilkan faham ahl-Hadis ( jabariyah/ahlusunnah ).  Begitu  pula  pertentangan  aliran  fanatis pendukung khalifah Ali ( syiah ) dengan yang kontra ( khawarij ). Kontraksi  tersebut  semakin  mengeras,  ketika  masing- masing  mengklaim sebuah kebenaran pada kelompoknya secara ekstrem.  Dari  sini,  para    sufi  ingin  membawa  pencerahan pemikiran  guna  mendapatkan  ketenangan  hati  melalui  ajaran yang  menyentuh  nilai-nilai  kemanusiaan  ( insaniyah )  serta  lintas mazhab (aliran)  yang  menembus  batas-batas  yang  terjal  dan relung-relung yang sempit. Sehingga meneropong relasi manusia dengan  Tuhan  secara  utuh,  menanggalkan  simbol-simbol  formal agama. 13
Memang  al-Quran  dan  hadis  diyakini  memiliki  ajaran- ajaran  universal.  Tetapi,  tidak  semua    orang  mampu  memahami dan  mewujudkan  ajaran  tersebut.  Tasawuf  hadir  sebagai  salah satu interpretasi ajaran-ajaran mulia.
Dari sejumlah banyak  ulama, hanya sedikit yang mampu menjadi  sufi.  Mungkin  bisa  disebut  calon  sufi  saja.  Karena berdasar  realitas,  sungguh  sangat  berbeda  antara  wacana  fikh yang  melahirkan  banyak  fukaha  atau  rasionalitas  filsafat  yang mampu menghadirkan banyak filosof. Sehingga menjadi seorang sufi,  bukan  sesuatu  yang  mudah,  tetapi  melewati  berbagai tingkatan,  perjuangan  dan  kesungguhan  dan  ujungnya  kesucian hati berdasar redla Allah Swt.
Perjuangan  dan  kesungguhan  mensucikan  hati  dan  jiwa, berimbas  adanya  jalur  calon  sufi  yang  belum  tuntas  sehingga menampilkan  aliran  yang  mengutamakan  olah-batin  dan menamakan  dirinya  dengan  kebatinan.  Tasawuf  sudah  jelas bukan  aliran  kebatinan,  karena  sufi  selalu  menyatakan  bahwa kebenaran  itu  adalah  benar  dan  kesalahan  itu  adalah  salah. Kebenaran  muthlak  (hakiki)  itulah  cara  yang  menjadi  sasaran utama kaum sufi. 14
13 Abu  Abd  al-Rahman, Al-Tabaqat  al-Sufiyah (Kairo  :  Matabah Kanji, 1986), 197-199.
14 Artani  Hasbi,  Cahaya  Kebenaran  : Nuurun  'ala  Nuurin, (Jakarta  : al-Kahfi, 2014), 22.

## F. Akhlak Kenabian
Tasawuf adalah akhlak kenabian yang akan terus menjadi sumber  inspirasi  dan  motivasi,  karena  ia  memberi  makna  dan arah,  serta  menjadi  kendali  hakiki  bagi  terbangunnya  peradaban manusia.  Ia  merupakan  sumber  utama  arus-spiritual,  moral, intelektual,  bahkan keseluruhan jiwa manusia dalam  memelihara dan  mengembangkan  makna  dan  fungsi  kehambaan  dan kekhalifahan  diri  pribadi  manusia.  Dengan  tasawuf  makna kemanusiaan  selalu  terjaga  dan  terangkat  marwah  dan martabatnya,  tetap  eksis  dalam  perannya,  dan  memiliki  nilai transendens  serta  selalu  harmonis  dalam  dinamika  kehidupan umat dan masyarakat banyak. 15
Di  dunia  Islam,  termasuk  di  Indonesia,  tasawuf  telah menjadi kegiatan akademik yang sangat penting di bidang kajian Islam. Dengan posisi demikian, secara otomatis, ia menjadi dasar yang  sangat  kokoh  bagi  pemahaman,  penghayatan,  dan pengamalan tasawuf sebagai  sebuah disiplin ilmu  yang memiliki daya  tarik  tersendiri.  Tasawuf  lebih  merupakan  sebagai panggilan,  disiplin,  bahkan  “ibu  ilmu”  dari  ilmu  penyelaman batin  ke  dalam  tradisi  dan  akhlak  kenabian,  serta  meleburkan nilai  kemanusiaan  menuju  sumbernya  yang  hakiki,  Allah  Yang Maha Luas dan Abadi.
Landasan  tasawuf  yang  terdiri  dari  ajaran  nilai,  moral, etika;  kebajikan,  kearifan,  dan  keikhlasan;  serta  olah-jiwa  dalam kekhusukan  memusatkan  pikiran  (konsentrasi)  telah  terpancang teguh  jauh  sebelum  tasawuf  Islami  membuka  kemungkinan  bagi pengaruh  keyakinan  dan  kepercayaan  luar.  Sekaligus  bersih  dan terlepas  dari  saling  keterpengaruhan  dengan  keyakinan  dan kepercayaan lain.
Tasawuf,  pada  dasarnya  merupakan  ilmu  hakikat  tentang tradisi  dan  akhlak  kenabian.  Dan  merupakan  puncak  rasionalitas kemanusiaan.  Tasawuf  senantiasa  berdampingan,  bahkan  tidak bisa  terpisahkan  dari  sistem  dan  fungsi  pemandu  spiritual kerohanian.  Dan  arus  kerohanian  tasawuf  bersumber  dan bermuara  pada  kepribadian  dan  akhlak  nabi  Muhammad  Saw yang  dinyatakan  oleh  al-Quran  sebagai  ''ummi'' 16 tetapi  menjadi prototipe manusia ideal atau “ uswah hasanah ”. 17
15 Hamdani Bakran Adz-Dzakiriy, Psikologi Kenabian (Yokyakarta : Daristy, 2005).
16 QS al-A'raf, 7:158.
17 QS.al-Ahzab, 33:21.
Nabi  Muhammad  Saw  mendapat  gelar  ummi  karena hatinya tidak dicemari oleh capaian dan keberhasilan intelektual- lahiriah  dan  ilmu eksperimental .  Kesucian  diri  nabi  Muhammad Saw  tetap  terjaga  dan  tidak  akan  tercemari  oleh  apapun  dan siapapun  agar  ia  bisa  menyebarkan  firman  Allah  semurni- murninya  dan  sesuci-sucinya.  “ wamaa  yanthiqu  'anil  hawaa  in huwa illa wahyun yuuhaa ”. 18
Proses  penghayatan  dengan  upaya  pemaknaan  Wahyu- Qur'ani  oleh  para  sufi  senantiasa  bersungguh-sungguh istigraq (membenamkan  diri)  ke  dalam  setiap  huruf  ayat-ayat  al-Qur’an. Mereka berupaya untuk mengalami  peleburan diri ( fana ) dari diri yang  dicipta  ke  dalam  Diri  Yang  Maha  Pencipta;  dari  diri  yang sementara ke dalam Diri Yang Maka Kekal, dari diri yang serba terbatas ke dalam Diri Yang Maha Luas Tidak Terbatas.
Membaca  al-Qur'an  bagi  setiap  sufi  telah  menjadi  cara- cara  utama ber-tafakkur (olah  pikir)  dan ber-tadzakkur (keasyikan  zikir)  tentang  Allah  Swt  selama  hayat  masih dikandung  badan.  Setiap  sufi  sadar,  sesadar-sadarnya,  bahwa  al- Qur'an  adalah  gerak  dan  pasang  surut,  aliran  darah  dan  detak jantung  kehidupan  yang  mengalir  dari  Yang  Mahasuci  Allah Jalla  Jalaaluhu .  Sehingga  bagi  para  sufi  tidak  pernah  berhenti membaca,  menelaah  dan  menghayati  isi  makna  kandungan  ayat- ayat al-Qur'an sampai akhir hayatnya.
Aspek  paling  menonjol  antara  al-Qur'an  dan  nabi
Muhammad Saw adalah upaya-ikhtiar penetrasi dan penerapannya  yang  jauh  menjangkau  seluruh  dimensi  kehidupan manusia.  Nabi  Muhammad  Saw  dengan  segala  kemampuannya yang menakjubkan, Allah takdirkan untuk dapat menjangkau dan menjelajah  pengalaman  manusiawi,  baik  secara  pribadi  maupun sebagai anggota masyarakat.
Gerak  dan  aliran  pasang  surut  ini  terkait  erat  dengan aliran  limpahan  tentang  daya  tarik  alam  keabadian  ( eternal ).  Ia menemukan  ungkapannya  dalam  sebuah  kalimat  masyhur  dari nabi  Muhammad  Saw,  :  “ I'mal  li  dunyaaka  ka-annaka  ta'iisyu abada,  wa'mal  liaakhiratika  ka  annaka  tamuutu  gadan ” (Berjuanglah  untuk  duniamu  seolah-olah  kamu  akan  hidup selamanya,  dan  bersiaplah  demi  akhiratmu  seakan-akan  besok kamu akan mati, HR. Baihaqi).
18 QS.al-Najm, 53:3.
Kalimat masyhur ini  memberikan  motivasi  semangat juang  ( jihad )  yang  hakiki  ( jihad , ijtihad dan mujahadah )  dalam
“dua sisi” seruan; Pertama ,    menyerukan  manusia  untuk  meraih kesempurnaan  dan  kecermatan  tanpa  batas,  sebagaimana diwajibkan  atas  manusia  melaksanakan  tugas-tugas  kekhalifahan Ilahiyah  dimuka  bumi. Kedua ,  menuntut  manusia  untuk  setiap saat  bersiap  diri  dan  siaga  meninggalkan  dunia  ini.  Dari  kedua seruan yang secara diametral bertolak belakang ini tidak memiliki maksud  lain,  kecuali  demi  kehendak  Ilahi.  Kalau  direnungkan secara  makna-batin  yang  terkandung  dari  kalimat  kedua,  jelas bahwa  seruan  pertama  harus  dilaksanakan  dalam  semangat perpisahan demi kesiapan dan persiapan diri untuk menanggalkan kesibukan  yang  merintangi  kekuatan  ruhani.  Karena  itu,  Nabi Muhammad Saw bersabda : “ Kun fiddunya ka-annaka  gharibun au  'aabiru  sabiili ”  (Jadikan  dirimu  di  dunia  ini  seperti  musafir atau orang yang sekadar singgah, HR. at-Tarmidzi).
Makna  terdalam  dari  kalimat  di  atas    secara  jelas  dapat dihayati  akan  adanya  keniscayaan  bahwa  limpahan  duniawi hendaknya  harus  berpadu  secara  indah  dengan  kesiapan  dan kewaspadaan diri untuk meninggalkannya. 19
Demikianlah  tasawuf,  setiap  orang  semestinya  sadar  diri bahwa  jalan  para  sufi  adalah  jalan  yang  jelas  dan  lurus.  Setiap sufi  memiliki  hati  dan  kalbu  yang  dipenuhi  oleh  kecintaan  yang teramat  sangat  kepada  Allah  ( hubb  ila  Allah ).  Hati  mereka bersinar  cemerlang  bersama  cahaya  suci-Nya  Allah  Swt. Kehidupan lahiriyah dan batiniyah mereka  diatur  sedemikian rupa  oleh  kebajikan  dan  keshalehan  diri  pribadi  disaat kegamangan  (ketidakpastian)  dalam  kegelapan  dan  keremang- remangan  yang  menjadi  sifat  dan  watak  dasar  manusia  sedang berlangsung dan berkuasa.
Mereka  menyalakan  lampu  keyakinan  dan  kepastian dalam  jiwanya.  Mereka  tidak  pernah  terjerat  oleh  kepentingan dan  kesenangan  sesaat.  Mereka  hidup  di  dunia  ini  dalam kemerdekaan  diri,  dan  tidak  bisa  ditaklukkan  oleh  gemerlap kesenangan  dan  hiasan  dunia.  Sebaliknya,  mereka  justru menaklukkan  dunia  dengan  kecemerlangan  dan  kekuatan spiritualnya. 20
19 Hamdani Bakran Adz-Dzakiriy, Psikologi Kenabian (Yokyakarta : Daristy, 2005), 54.
20 Artani  Hasbi, Akhlak  Qur'ani  :  Akhlak  Kenabian (Ttp:,  al-Kahfi, 2010), 69.
Para  sufi  bukanlah  orang  yang  hidup  di  atas  angin. Mereka  memiliki  keistimewaan  ( fadhilah )  dan  kelebihan ( maziyah )  tertentu,  ketika  mereka  mencuatkan  keunggulan  daya abstraksi ilahiyah -nya.  Kejernihan  visi  dan  ketajaman  intuisi- analisis ilahiyah -nya,  serta  nuansa  kebebasan  dan  kemerdekaan berpikir  tidak  bisa  dilepaskan  dari  citra-rasa  jiwa  terdalam, sehingga pada gilirannya mengalir bersama arus kehidupan yang nyata.  Mereka  mampu  secara  mendasar  dan  utuh  menukik  ke hakikat kehidupan yang paling tinggi.
Dalam kehidupan bermasyarakat, mereka  yang  menjalani tasawuf,  mengacu  kepada  hadis  nabi  Muhammad  Saw,  bahwa setiap  mukmin  merupakan  cermin  diri  bagi  sesamanya.  Apapun sikap, prilaku dan tindakan sesamanya dimaknai sebagai pantulan perasaan  dari  sikap,  prilaku  dan  tindakannya  sendiri.  Jadi,  jika melihat 'aib atau  cela,  ketidak-layakan,  ketidak-patutan,  dan ketidak-pantasan  dari  dirinya  sendiri,  ia  segera  menyikapinya agar  berusaha  memperbaiki  apa  yang  dilihat  dari  sesamanya kepada dirinya sendiri sehingga cermin hatinya itu akan semakin murni.
Penglihatan  inilah  juga  yang  membawa  pemahaman tentang  empat  segi  makna  dan  fungsi  tasawuf,  yang  sudah dijelaskan terdahulu.  Yaitu :  ilmu syariat , tarekat , makrifat dan hakikat yang  sesungguhnya  harus  diikuti  oleh  pemantapan    tiga keyakinan  dalam  urutan  menaik,  adalah  “ilmu  keyakinan  ( ilmu al-yaqin ),  mata  keyakinan  ( 'ainu  al-yaqin ),  dan  kebenaran keyakinan  ( haqq  al-yaqin ).  Dalam  kaitan  ini  ilmu  keyakinan lebih  diperjelas  lagi  dengan  perumpamaan  panasnya  api. Keyakinan  dimaknai  bahwa  yakin  adanya  api  timbul  karena menyaksikan  ( syahada )  nyalanya  api.  Kebenaran  keyakinan datang  bila  seseorang  menaruh  tangan  diatas  api,  lalu  ia merasakan  tangan  terbakar  api.  Sejalan  dengan  ini,  para  sufi memaknai tarekat , makrifat ,  dan hakikat adalah  diri  sendiri. Sentral  spiritualitas  diri,  terletak  di  dalam  hati  atau  jantung  atau juga  disebut  nurani.  Hati  nurani  merefliksikan  realitas  amal perbuatan dan prilaku keseharian “ akhlak karimah ”  lahir batin.

## G. Tasawuf Akhlaki
Tasawuf  akhlaki  adalah  tasawuf  yang  berorietasi  pada perbaikan  akhlak,  mencari  hakikat  kebenaran  dan  mewujudkan manusia  yang  dapat  ma'rifat  kepada  Allah  Swt,  dengan  metode- metode  tertentu  yang  telah  dirumuskan.  Tasawuf  akhlaki  biasa juga disebut dengan istilah tasawuf sunni. Tasawuf akhlaki model ini  berusaha  untuk  mewujudkan  akhlak  mulia  dalam  diri  si  sufi, sekaligus  menghindarkan  diri  dari  akhlak madzmumah (tercela). Tasawuf  akhlaki  ini  menjadi  prikehidupan  ulama  salaf  al-shaleh dan mereka mengembangkannya dengan sebaik-baiknya.
Dalam  diri  manusia  ada    potensi  untuk  menjadi  baik  dan ada  potensi  untuk  menjadi  buruk.  Tasawuf  akhlaki  tentu  saja berusaha  mengembangkan  potensi  baik  supaya  manusia  menjadi baik,  sekaligus  mengendalikan  potensi  yang  buruk  supaya  tidak berkembang menjadi  prilaku ( akhlak )  yang buruk. Potensi untuk menjadi baik adalah al-aql dan al-qalb . Sementara untuk menjadi buruk  adalah  al-Nafs  yang  pada  umumnya  dibantu  oleh al- syaithan al-rajim (setan terkutuk).
Menurut  pandangan  sufi,  manusia  cenderung  mengikuti hawa  nafsu.    Banyak  diantara  manusia  yang  bertekuk  lutut  pada dorongan  dan  rayuan  hawa  nafsu.  Dengan al-aqal dan al-qalb ,
manusia diharapkan dapat mengendalikan hawa nafsunya. Tetapi oleh  karena  cenderung  ingin  menguasai  dunia  dan  serakah terhadap kenikmatan duniawi, maka manusia akan terjerembab ke jurang kehancuran moral.
Pandangan  hidup  duniawi  akan  membawa  manusia  pada pertengkaran,  persaingan,  dan  perebutan  kekuasaan  dan  saling mengalahkan.  Lupa  akan  hakikat  dirinya  sebagai  hamba  Allah yang  seharusnya  selalu  menghambakan  akal,  hati  dan  nafsunya untuk mendekatkan diri pada Allah Swt.
Nafsu harus dikendalikan.  Potensi nafsu yang ada dalam diri manusia, menurut para sufi diberikan Allah Swt agar manusia lebih  maju,  lebih  bersungguh-sungguh  menabur  kebaikan  dan kebajikan.  Bukan  sebaliknya,  manusia  diperbudak  nafsu  dan malah menuhankan nafsunya, dan menyimpang dari kebenaran. 21 Firman Allah : QS. asy-Syams (91:7-10). اَهٰ ىَّوَس اَمَو ٍسْفَ نَو ( 7 ) اَهٰ ىَوْقَ تَو اَىَروُجُف اَهَمَْلَْأَف ( 8 ) اَهٰ ىَّكَز نَم َحَلْ فَأ ْدَق ( 9 ) ْدَقَو اَهٰ ىَّسَد نَم َباَخ ( ٔٓ ) 21 Abd  Rahman  Isyawi, Al-Amradh  An-Nafsiyah (Iskandariyah  :  tp, 1994), 71.
Artinya  :  “ …dan  jiwa  serta  penyempurnaannya (ciptaannya),  maka  Allah  mengilhamkan  kepada  jiwa  itu  (jalan) kepasikan dan ketakwaannya, sesungguhnya beruntunglah orang yang  mensucikan  jiwa  itu,  dan  sesungguhnya  merugilah  orang yang mengotorinya)”.
Firman Allah : QS. Yusuf (12:53), ٌۢ ةَراَّمََلَ َسْفَّ نلا َّنِإ ۚ ٓىِسْفَ ن ُئِّرَبُأ آَمَو ميِحَّر  روُفَغ  ِّبَِر َّنِإ ۚ ِّٓبَِر َمِحَر اَم  َّلَِّإ ِءٓوُّسلِبِ
Artinya  :  “ …dan  aku  tidak  membebaskan  diriku  (dari kesalahan),  karena  sesungguhnya  nafsu  itu  selalu  menyuruh kepada  kejahatan,  kecuali  nafsu  yang  diberi  rahmat  oleh Tuhanku.  Sesungguhnya  Tuhanku  Maha  Pengampun  lagi  Maha Penyayang)”.
Firman Allah : QS. al-Jaatsiyah(45:23)
َعَجَو ۦِوِبْلَ قَو ۦِوِعَْسَ ٰىَلَع َمَتَخَو ٍمْلِع ٰىَلَع ُو َّللا ُوَّلَضَأَو ُوٰىَوَى ۥُوَٰلِْإ َذََّتَّا ِنَم َتْيَءَرَ فَأ
َل َمَف ًةَوٰشِغ ۦِهِرَصَب ٰىَلَع َنوُرَّكَذَت  َلََفَأ ۚ ِو َّللا ِدْعَ ب ٌۢنِم ِويِدْهَ ي ن
Artinya  :  “ …maka  pernahkah  kamu  melihat  orang  yang menjadikan  hawa  nafsunya  sebagai  tuhannya  dan  Allah membiarkannya  sesat  berdasarkan  ilmu-Nya,  dan  Allah  telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas  penglihatannya?  Maka  siapakah  yang  akan  memberinya petunjuk  sesudah  Allah  (membiarkannya  sesat).  Maka  mengapa kamu tidak mengambil pelajaran.”
Firman Allah : “ QS. al-Nisaa (4:135)
َلََف ۚ ۟اوُلِدْعَ ت نَأ ٰٓىَوَْلْا ۟اوُعِبَّتَ ت ْوَأ ۟ا ٓۥُوْلَ ت نِإَو اًيرِبَخ َنوُلَمْعَ ت اَِبِ َناَك َو َّللا َّنِإَف ۟اوُضِرْعُ ت
Artinya : “ …maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu karena  ingin  menyimpang  dari  kebenaran.  Dan  jika  kamu memutar  balikkan  (kata-kata)  atau  enggan  menjadi  saksi,  maka sesungguhnya  Allah  adalah  Maha  Mengetahui  segala  apa  yang kamu kerjakan).”
Tasawuf  akhlaki  memberi  pemahaman  yang  mendasar, bahwa  tidak  akan  berhasil  pengendalian  diri  pribadi  dan perubahan mental, kalau hanya usaha dalam aspek lahiriyah saja. Para sufi selalu mengutamakan latihan-latihan kerohanian dengan pengendalian  nafsu  dalam  rangka  pembersihan  jiwa  untuk  dapat berada di  hadapan  Allah Swt. Nafsu  yang berorentasi kehidupan duniawi  dan  mengejar  kesenangan  dunia,  mencintai  dunia, merupakan hijab ( tabir ) yang menjadi penghalang antara manusia dan Tuhan.
Suatu  sistem  yang  baku  dalam  latihan  rohani  dan pengendalian  nafsu  dalam  metode  tasawuf  akhlaki  adalah pendidikan 3 T yaitu: Takhalli , Tahalli dan Tajalli .
Takhalli , adalah mengosongkan diri dari sifat-sifat tercela, dari  maksiat  lahir  dan  maksiat  batin.  Banyak  sekali  sifat-sifat tercela ( akhlak madzmuumah ) yang dapat disebutkan, antara lain:
Sifat-Sifat Tercela
( Akhlak Madzmuumah ) No Sifat-Sifat Tercela ( Akhlak Madzmuumah ) 1 Ananiyah (egoistis)
2 al-Bagyu (lacur)
3 al-Bukhl (kikir)
4 al-Buhtan (dusta)
5 al-Hamr (peminum khamar)
6 al-Khianah (khianat)
7 al-zhulm (aniaya)
8 al-Jubn (pengecut)
9 al-Fawahisy (dosa besar)
10 al-Ghadab (pemarah)
11 al-Gasysyu (curang, culas)
12 al-Ghibah (mengumpat)
13 al-Namumah (adu dumba)
14 al-Guyur (menipu, memperdaya)
15 al-Hasd (dengki)
16 al-Istikbar (sombong)
17 al-Kufran (mengingkari nikmat)
18 al-Liwath (homosex)
19 al-Riya (ingin dipuji)
20 al-Sum'ah (ingin didengar kelebihannya)
21 al-Riba (makan riba)
22 al-Sikhiriyah (berolok-olok)
23 al-Sirqah (mencuri),
24 al-Syahwat (mengikuti sahwat birahi)
25 al-Tabzir (boros)
26 Qathlun Nafsi (membunuh)
27 al-'Ajalah (tergopoh-gopoh)
28 al-Makru (penipuan)
29 al-Kazbu (dusta)
30 al-Israf (berlebih-lebihan, poya-poya),
31 al-Ifsad (berbuat kerusakan),
32 al-Hiqdu (dendam)
33 al-Gina (merasa tidak perlu pada uang lain)
34 al-Hasad (dengki)
35 al-Hiqd (rasa mendongkol
36 Suu-u al-zhann (buruk sangka)
37 al-'Ujub (membanggakan diri)
Takhalli juga bermakna usaha maksimal untuk
membersihkan diri dari sikap ketergantungan terhadap
kenikmatan  dan  kesenangan  hidup  duniawi.  Kiat  utama  untuk mencapai  kesuksesan  melakukan takhalli adalah  dengan  jalan menjauhkan  diri  dari  kemaksiatan  dalam  segala  bentuknya  dan berikhtiar melenyapkan bisikan hawa nafsu yang menipu.
Menurut  sufi  kemaksiatan  terbagi  dua:  maksiat  lahir  dan maksiat  batin.  Maksiat  lahir  ialah  segala  sifat  tercela  yang dikerjakan  oleh  anggota  lahir  seperti  tangan,  mulut  dan  mata. Maksiat  batin  ialah  segala  sifat  tercela  yang  diperbuat  oleh anggota  batin,  yaitu  pekerjaan  hati.  Al-Ghazali  menyebut  al- muhlikaat yaitu  segala  prilaku  manusia  yang  dapat  membawa kepada kebinasaan, dan juga  sebagai suatu kehinaan ( raziilah ).
Dengki  ( al-hasad )  misalnya,  ia  adalah  perbuatan  hati, disebut  al-Ghazali  dengan raziilah  al-hasad (kehinaan  dengki).
Marah  ( al-ghadab )  disebut  dengan raziilah  al-ghadab (kehinaan marah)  dan  lain  sebagainya.  Membicarakan  sikap  dan  perilaku muhlikat (tercela)  ini  harus  diutamakan,  karena  merupakan langkah pertama dalam usaha takhliyah (mengosongkan diri dari sifat-sifat  tercela)  sambil  mengisi  ( tahliyah )  dengan  sifat-sifat yang terpuji.
Al-Ghazali  berpendapat  bahwa  sifat-sifat  tercela  itu adalah najis  ma'nawi ( najasah  ma'nawiyah ).  Kalau  seseorang tidak  bersih  dari  najis  maka  hatinya  menjadi  kotor.  Seluruh aktifitasnya menjadi kotor, dan tidak mungkin bisa dekat kepada Tuhan.
Ada  konsep  jitu  yang  harus  melekat  dengan  melalui pengaturan disiplin kehidupan, antara lain konsep al-zuhd . Konsep al-zuhd (anti dunia) adalah langkah stratigis yang tepat  dengan  menanamkan  rasa  benci  kepada  kehidupan  dunia serta  mematikan  hawa  nafsu.  Tetapi  langkah  ini  mendapat tanggapan  yang berbeda diantar para sufi sendiri. Ada kelompok sufi  yang  moderat  mengemukakan  pendapat,  bahwa  rasa  benci terhadap dunia cukup sekedar jangan sampai lupa kepada tujuan hidup,  tidak  harus  meninggalkannya  sama  sekali.  Apalagi  benci dan  anti  dunia,  padahal  manusia  hidup  di  dunia.  Tujuan  hidup adalah  beribadah,  sebagai  mana  ayat  “ wa  maa  khalaqtul  jinna wal insa illaa liya'buduun ”. 22
22 QS. adz-Dzaariyaat, 51:56.
Demikian  pula  mematikan  hawa  nafsu,  cukup  dengan kekuatan  penguasaan  kendali  dengan  mengatur  disiplin kehidupan.  Golongan  ini  tetap  memanfaatkan  dunia  sekedar kebutuhannya  yang  wajar,  tidak  berlebih-lebihan  agar  tidak melampaui  batas  stabilitas  akal  dan  perasaan.  Hidup  serasi, selaras dan seimbang ( al-tawazun, al-ta'aadul ).
Ada  lagi  kelompok  yang  ekstrem  berkeyakinan,  bahwa kehidupan  duniawi  benar-benar  sebagai  “racun  pembunuh”  dan pagar  berduri  bagi  kelangsungan  sufi.  Dunia  adalah  ranjau penghalang  perjalan  menuju  cita-cita.  Sehingga  apapun  dan bagimanapun, nafsu duniawi harus “dimatikan” dari diri manusia agar  manusia  bebas  berjalan  menuju  tujuan  dalam  menggapai cita-cita,  dengan  mencapai  kenikmatan  spiritual  yang  hakiki. Kehidupan  duniawi  adalah  bagaikan  virus  penyakit  yang  pasti mengganggu kesehatan dan mengakibatkan kematian.
Jika  hati  manusia  telah  dihinggapi  penyakit  berupa  cinta dunia  dengan  prilaku  dan  sifat-sifat  tercela,  harus  cepat  diobati. Terapi pengobatannya adalah menunjukkan sebab-sebab penyakit itu,  dan  menyadarkan  agar insyaf akan  akibat  dan  bahaya  yang akan  menimpa.  Melatih  kebersihan  hati  dengan  mengembalikan pada  fitrah  agar  selalu  mengisi  dengan  sifat-sifat  terpuji,  dan mentradisikan  amal-amal  kebajikan  yang  intensif.  Al-Ghazali menyebut  dengan  istilah  “ munjiyat ”,  usaha  ikhtiar  dengan sungguh-sungguh  agar  berbuat  baik,  yaitu  prilaku  yang  dapat menyelamatkan  dan  membahagiakan  kehidupan  dunia  dan akhirat.
Adapun  maksiat  lahir  dengan  prilaku  dan  sifat-sifat tercela  ( al-madzmuumah ),  dapat  dipastikan  akan  merusak identitas  kepribadian  seseorang,  lambat  atau  cepat,  spontan  atau pelan-pelan,  akan  menimbulkan  kerugian  bagi  dirinya  dan masyarakatnya, seperti mencuri, korupsi, merampok, membunuh, dan lain-lain kejahatan dan perbuatan buruk lainnya.
Kedua  macam  maksiat  baik  lahir  maupun  batin, mengotori  jiwa  manusia  setiap  kesempatan,  terutama  maksiat batin  yang  merupakan  sumber  dari  segala  sumber  kemaksiatan. Maksiat  batin  letaknya  di  hati.  Apabila  hatinya  baik,  maka baiklah  seluruh  identitas  seorang  manusia,  tapi  apabila  jelek hatinya maka rusaklah seluruh identitas manusia tersebut.
Nabi bersabda : “ inna fil jasadi mudghatan, idza shalahat shalahal jasadu kulluhu, wa idza fasadat fasadal jasadu kulluhu, alaa  wa  hiyal  qalb ”  (HR.Musim).  Maka  tidak  ada  pilihan  lain kecuali  takhalli,  membersihkan madzmuumah (sifat-sifat  tercela) dan  sekaligus  tahalli,  mengisi  dengan mahmuudah (sifat-sifat terpuji).
Tahalli ,  adalah  menghiasi  diri  pribadi  dengan  kebaikan dan  kebajikan,  taat  atas  segala  yang  diajarkan  agama.  Ketaatan atas  syariat  agama  yang  bersifat  formal,  seperti  shalat,  puasa, zakat, haji dan lainnya.
Akhlaknya  menjadi  tradisi  dan  kebiasaan  yang  melekat pada  seluruh  aspek  hidupnya.  Sifat-sifat  yang  baik  datang  dan sifat-sifat  buruk  hilang.  Hal  itu  adalah  suatu  perjuangan  yang selalu diusahakan.
Tahalli ,  merupakan  tahap  pengisian  jiwa  setelah  usaha pengosongan  dari  sifat  dan  sikap  mental  yang  buruk.  Perubahan mendasar  dari  dua  sifat  dan  sikap  yang  paradoksal  tersebut berlangsung  dengan  sangat  transparans  dan  melalui  proses kejiwaan  yang  rasional.  Bagaikan  seorang  yang  sadar  akan menderita suatu penyakit kemudian melakukan usaha penyembuhan  dengan  pengobatan  yang  tepat,  meyakini  bahwa masuknya  obat  untuk  menghilangkan  penyakit  sekaligus mendatangkan  kesehatan  pada  fisik  seseorang.  Secara  fisikal sehat dan juga secara psikis tenang dan jasmani rohani sehat.
Menurut  sufi,  jasmani  dan  rohani  yang  sehat  adalah langkah  pertama  dalam  rangkaian  perjalanan  kehidupan  spiritual yang  lebih  kuat  dan  sungguh-sungguh.  Latihan  untuk meningkatkan  amalan-amalan    keagamaan  dengan riyadlah dan mujahadah bernilai spiritual yang cukup berat. Tujuannya adalah untuk  mengendalikan  dan  menguasai  hawa  nafsu,  menekan sampai ke titik terendah, atau kalau mungkin mematikannya.
Jiwa  manusia,  menurut  al-Ghazali,  dapat  dilatih, dikendalikan,  dikuasai,  diubah  dan  dapat  dibentuk  sesuai keinginan  manusia  itu  sendiri.  Latihan  yang  kuat  dan  terus menerus akan menjadi  suatu  kebiasaan  yang mentradisi dan dari kebiasaan akan melahirkan kepribadian.
Seseorang  yang  mampu  mentradisikan takhalli dan tahalli ,  tertempa  kepribadiannya  dalam  segala  praktik  hidup kesehariannya  berdasarkan  niat  yang  ikhlas.  Keikhlasan  dalam beribadah kepada Allah Swt, ikhlas dalam mengabdi untuk syiar agama, ikhlas bekerja untuk kepentingan masyarakat dan bangsa dan negara, ikhlas untuk berbuat kebaikan kebajikan.
Keikhlasan  yang tanpa pamrih, tanpa ingin balasan  tetapi tertuju pada mengharap ridla Allah Swt. Dengan ridla Allah Swt seseorang  akan  dapat  mencapai  tujuan  mendekatkan  dirinya kepada  Allah Jalla  jalaaluhu .  Dan  inilah  puncak  latihan  yang dikenal dengan konsep Tajalli . Tajalli adalah  terungkapnya nur  ghaib untuk  hati seseorang  mukmin.  Terbukanya hijab (penutup)  yang  selama  ini melekat  dalam  sifat-sifat  kemanusiaan  ( basyariyah ),  dan sekaligus  terang  benderang  nur  memancar  dari  Cahaya  yang Maha Suci. Berdasarkan firman Allah '' Allahu nuurussamaawaati wal-ardli, Allah  adalah Nur (cahaya)  langit  dan  bumi”. 23 Para sufi  yakin  bahwa  seseorang  dapat  memperoleh  pancaran  nur Ilahiyah  dengan  proses takhalli (bersih  dari  kekotoran  hati)  dan tahalli (jiwa penuh terisi dengan sifat terpuji).
Pancaran Nur Ilahiyah menembus segala penutup ( hijab ), sehingga  merupakan  kunci  pembuka  untuk  sekian  banyak pengetahuan.  Imam  al-Ghazali  mengatakan:  “ tersingkapnya  hal- hal gaib yang menjadi pengetahuan yang hakiki, karena nur yang dipancarkan  Allah  ke  dalam  hati  seseorang    tidak  mungkin  ada rekayasa ”.  Ini  adalah  karunia  dan  anugerah  Allah  Swt  untuk melapangkan dada (hati) seseorang.
Firman Allah (QS. al-An'am, 6:125):
ِمٰلْسِْلِْل ۥُهَرْدَص ْحَرْشَي ۥُوَيِدْهَ ي نَأ ُو َّللا ِدِرُي نَمَف Artinya  : “Barangsiapa  yang  hendak  diberi  Allah petunjuk, maka dilapangkanNya dadanya untuk Islam.”
Dalam  hubungan  ini  Imam  Ghazali  mengatakan:  “ Allah telah  menciptakan  seluruh  makhluk  dalam  kegelapan,  kemudian dipercikan-Nya sebagian dari nur-Nya dan nur inilah yang harus diusahakan  agar  dapat  memperoleh  al-kasyf  (anugerah keterbukaan dari Allah) .”
Konsesten  (terus  menerus)  dalam  zikir  kepada  Allah  dan menghindari dari sesuatu yang mengakibatkan dapat melupakan-
Nya,  adalah  jalan  yang  harus  ditempuh  oleh  para  calon  sufi.
Seluruh jiwa (hati) hanya semata-mata untuk memperoleh tajalli , untuk  menerima  pancaran nur  Ilahi. Apabila  Tuhan  telah memberi  anugerah  dengan  menembus  hati  hamba-Nya  dengan nur-Nya, maka berlimpah ruah rahmat dan karunia-Nya.
Pada tingkat ini hati hamba Allah Swt tersebut, bercahaya terang  benderang,  dada  terbuka  luas  dan  lapang,  terangkatlah tabir  rahasia  alam  malakut  dan  terbuka  jelas  hakikat  ketuhanan yang  selama  ini  tertutup  oleh  kotoran  jiwanya  dengan  sifat  dan sikap madzmumah (tercela).
Kalau sudah keadaan jiwa seperti demikian maka gerakan yang  terjadi  bukan  lagi  satu  pihak  dari  hamba  saja,  tetapi  dari pihak  yang  didatangi  (Tuhan),  keduanya  saling  mendekat,  Allah Swt berfirman dalam (QS.Qaf, 50:16) :
… ِديِرَوْلا ِلْبَح ْنِم ِوْيَلِإ ُبَرْ قَأ ُنَْنََو Artinya  : “…Kami  (Tuhan)  lebih  dekat  kepada  nya (hamba) daripada urat lehernya sendiri.”
Diungkapkan  perumpamaan  antara  yang  mendekat (hamba)  dengan  yang  didekati  (Tuhan)  adalah  seperti  seorang sedang  menghadap  cermin.  Tergambar  wajah  hamba  di  dalam cermin, tajalli ,  melekat  dekat,  Tidak  perlu  dengan  melenyapkan dirinya  secara  fisikal,  atau  membawa  gambar  diri  kemudian menempelkan gambar pada cermin.
Cukup betapa indahnya gambaran cermin yang bersih dari noda,  kotoran  atau  tabir  yang  menjadi  penghalang  antara  orang itu dengan cermin. Cermin langsung menyatakan dengan kalimat kebenaran dan keaslian dari Tuhan Yang Maha Suci tentang diri si hamba tersebut. Apapun gerak si hamba tampak jelas terbaca di dalam cermin dengan getaran hati yang bersih.
Setelah  konsep  3  T  ( takhalli,  tahalli dan tajalli )  dapat dipahami dan diamalkan sesungguh-sungguhnya, secara konsekuen  dan  konsisten,  maka  untuk  melestarikan  dan mempertajam  rasa  ketuhanan  dalam  kehidupan  keseharian,  ada beberapa  cara  yang  diajarkan  para  sufi,  antara  lain  dua  hal  yang paling  utama,  yaitu: Munajat (mencurahkan  kata  hati)  dan Muraqabah (memperhatikan dan merasa diperhatikan) atau dapat disamakan  dengan  “ ihsan ”  (meyakinkan  melihat  dan  dilihat Tuhan).
Munajat ,  mencurahkan  kata  hati  ke  hadirat  Allah  Swt, dengan maksud melaporkan semua aktivitas yang baik atau yang jelek,  disampaikan  dengan  bahasa  yang  lembut,  indah,  dengan perasaan  yang  sangat  mendalam  dihiasi  dengan  memuja  dan memuji kebesaran dan kemaha kuasaan Allah Swt.
68 | Misykat, Volume 01, Nomor  02, Desember 2016
Munajat berfungsi ibadah, zikir, doa yang keluar dari hati nurani terdalam, diungkapkan dengan perasaan khauf (takut tidak didengar)  dan raja' (mengharap  diterima).  Apapun  yang disampaikan dengan kesadaran dan mengerti setiap yang terucap dan diikuti deraian air mata. Air mata kesaksian  dan pengakuan sebagai  tanda  penyesalan  terhadap  kealpaan  dan  kedosaan, sekaligus  keyakinan  bahwa      rasa  rindu  bertemu  Allah  Yang Maha Mengabulkan dan Maha Pengasih dengan Rahman Rahim- Nya.
Munajat  biasanya  secara khusyuk dan hidmat dalam suasana  keheningan  malam  seusai  salat tahajjud .  Waktu  yang tepat  untuk munajat adalah  di  salat tahajjud agar  mendapat
“ maqaamam  mahmuda ”  (kedudukan  yang  mulia).  Di  saat  orang sedang  tidur  lelap,  seorang  hamba  yang  rindu  dan  ingin berdialog,  didorong  oleh  getaran  hati  sebagai  manefestasi  rasa cinta  untuk  memenuhi  panggilan  Rabb-nya.  Zikir,  doa  dan airmata menjadi latihan ( riyadlah ) yang  efektif dalam menempa penghayatan kedekatan dengan Tuhan.
Muraqabah ,  kata muraqabah berarti  perasaan  selalu dilihat  dan  diperhatikan  dan  memperhatikan.  Tetapi  Imam  al- Ghazali  menyamakan  artinya  dengan  Ihsan,  keyakinan  melihat Allah  dalam  hati  sanubari  dan  dilihat  oleh  Allah  Swt.  Menurut termonologi: “ Senantiasa memandang dengan hati kepada Allah dan selalu memperhatikan apa yang diciptakan-Nya dan tentang hukum-hukum-Nya ”. 24
Makna  terdalam  dari  muraqabah  adalah  suatu  sikap mental  yang  senantiasa  melihat  dan  memandang,  dalam  situasi apapun, keadaan bangun atau tidur, dalam keadaan bergerak atau diam,  dalam  keadaan  susah  dan  lapang,  selalu  berkeyakinan berhadapan dengan Tuhan.
Muraqabah  adalah  merupakan  kemantapan  pengetahuan penuh  keyakinan  seseorang  bahwa  Allah  selalu  melihat, mengetahui dan mendengar semua aktivitas hambaNya.
Sebuah  cerita  menarik  tentang  pengalaman  sahabat  Ibn Umar di dalam perjalanannya melihat seorang anak yang sedang mengembalakan  kambing.  Ibn  Umar  berkata  kepada  anak tersebut:  “ Juallah  seekor  kambing  ini ”.  Anak  itu  menjawab:
“ Kambing ini bukan milik saya ”. Ibn Umar menjawab: “ Katakan kepada pemiliknya, seekor serigala telah memakannya ”.
24 Artani  Hasbi,  Cahaya  Kebenaran  : Nuurun  'ala  Nuurin, (Jakarta  : al-Kahfi, 2014), 197.

## Kemudian anak itu menjawab lagi: “
Di manakah Allah ?” Dengan  perkataan  anak  itu  (dimanakah  Allah)  memberi pengertian  bahwa  Allah  tetap  melihat  dan  mengetahui,  akan membalas  setiap  perbuatan  seseorang.  Ketika  itu  Ibn  Umar mengetahui tentang pengaruh sikap muraqabah dalam membentuk  pribadi  dan  perbuatan  seseorang.  Ibn  Umar  sangat terharu dan selalu ingat kepada anak itu. Ibn Umar datang kepada pemilik  kambing  dan  ternyata  anak  tersebut  berstatus  budak. Tidak  berpikir  panjang  Ibn  Umar  mengeluarkan  uang  untuk membeli dan memerdekakan anak tersebut dari statusnya sebagai budak”. 25

## H. Penutup
Dengan  demikian,  dapat  disimpulkan  bahwa muraqabah merupakan hakekat kebenaran dan implementasi tasawuf akhlaki ,
yang  bersumber  dari  hasil  pengetahuan,  pengalaman  dan pengenalan  seseorang  terhadap  Allah  Swt,  dengan  memahami penuh  yakin  tentang  kepastian  hukum-hukum  Allah  Swt  dan ancaman  serta  balasan  kebaikan  yang  akan  diterima, ridla atas semua ketetapan dan ketentuan Allah Swt.
Apabila sikap muraqabah melekat dan berakar kuat dalam jiwa seseorang, maka seluruh budi pekertinya menjadi terpuji dan selamatlah  dari  bencana  siksa  akhirat  dan  di  dunia  terjaga, terpelihara  sempurna  dengan  nilai Iman , Islam dan Ihsan -nya.
Hal  tersebut  sudah  dicontohkan  oleh  manusia  agung,  manusia mulia,  Rasulullah  Muhammad  Saw.  Jadilah  sebuah khuluqul azhim , uswah hasanah , akhlak kenabian .
25 Syekh  Nadim  al-Djirs,  “ Qishshatul-Iman” ,  terj.  A.  Hanafi, Kisah Mencari Tuhan (Jakarta : Bulan Bintang, 1966), 201.

## Daftar Pustaka
Adz-Dzakiriy, Hamdani Bakran, Prophetic Intelligence (Kecerdasan Kenabian), Yogyakarta : tp,  2004.
…………,  Hamdani  Bakran, Psikologi  Kenabian ,  Yokyakarta  : Daristy, 2005.
Al-Djirs, Sjekh Nadim, “ Qishshatul-Iman” , terj. A.Hanafi, Kisah Mencari Tuhan , Jakarta : Bulan Bintang, 1966.
Al-Rahman,  Abu  Abd, Al-Tabaqat  al-Sufiyah ,  Kairo  :  Matabah Kanji, 1986.
Arjun, Muhammad al-Shadiq, al-Qur'an al-Kariem : Hidayatuhu wa I'jaazuhu , Mesir, tp, 1996. Hasbi, Artani, Akhlak Qur'ani : Akhlak Kenabian , Ttp : al-Kahfi, 2010.
…………, Cahaya Kebenaran : Nuurun 'ala Nuurin ,  Jakarta : al- Kahfi, 2014.
…………, Filsafat Tasawuf , Surabaya : Putera Nusantara, 1980. Hidayat,  Komarudin, Memahami  Bahasa  Agama  Sebuah  Kajian Hermanitika , Jakarta : Paramadina, 1966. Isyawi, Abd Rahman, Al-Amradh an-Nafsiyah , Iskandariyah : tp, 1994.
Mahmoud, Abdul Halim, At-Tauhid , Kairo: al-Khalish, 1979.
Mahmoud, Mustafa, Hiwar Ma'a Shadiqiy al-Mulhid , Kairo : tp,
1975.
Mubarak, Achmad, Psikologi Qur'ani , Jakarta, tp, 2001. Shihab,  Quraish, Membumikan  a-Qur'an ,  Bandung  :  Mizan,
1992.
…………, Mukjizat al-Qur'an , Bandung: Mizan, 2003.