Jawa Dwipa Jurnal Penelitian dan Penjaminan Mutu Volume 3 Nomor 1 Juni 2022

## BENTUK DAN MAKNA BANTEN PEJATI PADA UPACARA SUCI DIPURA WAIKUNTA VIOMANTARA YOGYAKARTA

## ABSTRAK
Banten dalam agama Hindu adalah bahasa agama. Banten setiap daerah dibuat terkadang tidak sama bentuknya, tetapi tujuan yang diharpakan sama, yakni untuk mengungkap rasa terima kasih kepada Tuhan dengan berbagai sebutanNya. Banten Pejati bagi orang Hindu khususnya dari Bali memiliki makna penting dalam setiap kegiatan upacara agama. Kegiatan upacara di pura Vaikunta Viomantara,  selalu  menggunakan  banten  Pejati.  Mengapa  mereka  menggunakan  banten  Pejati setiap kegiatan upacara suci di pura Vaikunta Viomantara? Dalam tulisan ini akan disajikan apa saja makna banten Pejati.
Metode  yang  digunakan  dalam  penelitian  adalah  penelitian  Kwalitatif  Penggalian  data digunakan  melalui  metode  Oberfasi,  wawancara  dan  dokumentasi.  Hasil  yang  peroleh  bahwa banten Pejati Bentuk dari pada banten pejati pada dasarnya adalah satu kesatuan atau rangkaian yang terdiri dari daksina, penyeneng, peras, tipat kelan,  Dengan memahami bentuk dan makna Banten Pejati  ini dengan secara otomatis setiap melakukan upacara yadnya maka dengan senang hati masyarakat akan mempersembahkan sebuah banten pejati. Makna banten sesaji  sangat luar biasa  sehingga  dalam  setiap  umat  hindu melaksankan  upacara/membakti  banten  pejati  ini  pasti digunakan  dan  sebagai  banten  yang  utama  dan  banten  pejati  dapat  dihaturkan  dimana  saja  dan untuk  keperluan  apa  saja  .  Banten  pejati  yang  sering  juga  disebut  banten  peras  daksina  yang dihaturkan kepada: a) Daksina kepada Sang Hyang Brhma, b). Peras kepada Sang Hyang Iswara, c)..Ketupat kelaman kepada Sang Hyang Visnu, d). Ajunan kepada Sang Hyang Mahadewa.
Kata Kunci : Bentuk,Makna,  banten pejati
Oleh:

## Ni Made Widiarti, Winarsih
Sekolah Tinggi Hindu Dharma Klaten, Jawa Tengah, Indonesia Email : Winarsih.gayatri@gmail.com
E-ISSN: 2723-3731

## I  PENDAHULUAN
Agama Hindu dikatakan luwes atau sering disebut dengan agama fleksibel. Ini dikarenakan agama Hindu khususnya di Bali menyesuikan dengan sistem desa, kala dan patra. Dalam agama Hindu  banyak  terdapat  ajaran-ajaran  yang  tentunya  tidak  menyimpang  dari  kitab  suci  Weda. Dalam ajaran Weda yang menjadi dasar pelaksanaan upakara merupakan hal yang sangat penting dalam  membentuk  karakter  keyakinan  dalam  kehidupan  beragama.  Dari  karakter  itu,  manusia dapat  menjalani  hidupnya  dengan  fokus.  Implementasi  dalam  setiap  ajaran  agama  dalam kehidupan  sehari-hari  mampu  mewujudkan  peningkatan  sradha  dan  bhakti  terhadap  Agama tersebut,  salah  satunya  adalah  melaksanakan  yadnya  dengan  menggunakan  sarana  Upakara (Santiawan, 2019)
Di  Daerah  Istimewa  Yogyakarta,  berdasarkan  data https://kependudukan.jogjaprov.go.id/ jumlah  total  umat  Hindu  3.599  jiwa  dengan  rincian  di  Kota  Yogyakarta  terdapat  515  jiwa, Kabupaten Sleman 1.158 jiwa, Kabupaten Gunungkidul, 1.140 jiwa, Kabupaten Bantul 761 jiwa dan Kabupaten Kulonprogo 25 jiwa. Data tersebut adalah data yang tercatat di kependudukan DIY, tetapi  jumlah  data  yang  tidak  tercatat  juga  sangat  banyak,  berdasarkan  observasi  yang  telah dilakukan di perguruan tinggi dan sekolah terdapat sekitar 2.000 jiwa yang berdomisili sementara di  DIY  yang  terdiri  dari  pelajar,  mahasiswa  dan  pegawai  karena  tugas  kerja.  Jadi  jika  ditotal keseluruhan umat Hindu yang ada di DIY tahun 2020 adala sejumlah kurang lebih, 5.599 jiwa (Ni Made Erlina Sari, 2021)
Pura Vaikunta Viomantara Yogyakarta memiliki keunikan dan keistimewaan yaitu dalam tata kelola pembangunanya terdiri dari 6 pelinggih utama yaitu di mandala utama ada 1 padmasana, 2 bale pekelik, 1 taksu,1 panglurah dan 1pelinggih taman sari. Hal ini merupakan keistimewaan yang luar biasa, keberagaman budaya tersebut telah disebutkan dalam sesanti “Bhineka Tunggal Ika“ yang berarti berbeda-beda tetapi tetap satu. Perbedaan ini tidak menjadi suatu permasalahan seperti dibidang berupacara agama khususnya agama Hindu.
Padmasana  memiliki  Fungsi  untuk  pemujaan  Tuhan  manesfistasi  Dewa  Visnu  mengambil perwujudan siwa maka dari itu dinamakan Pura Vaikuntha. Artinya alamnya Visnu. Bale pekelik berfungsi tempat berstananya betara betari pada saat upacara keagamaan berlangsung. Pelinggih taksu ini dibangun dengan maksud karena adanya dikawasan militer maka adanya pelinggih taksu ini  guna  memohon  kekuatan  sakti  dari  Sang  Hyang  Pasupati.  Pelinggih  panglurah  berfungsi menjaga  areal  suci  pura  secara  spiritual.  Taman  sari  sebagai  memohon  kesucian  kepada  dewi ganga dan dewi saraswati yang berstana dan pada taman sari ini memiliki tujuh sumber mata air. Agama Hindu memiliki tiga kerangka yaitu tatwa, susila dan upacara, ketinganya itu tidak dapat dipisahkan karena merupakan rangkaian dari pelaksanaan Ajaran Agama Hindu. Salah satu dari ajaran itu adalah Upacara Agama diImplementasikan dalam bentuk yadnya. Yadnya merupakan korban  suci  atau  persembahan  yang  ditujukan  kehadapan  Tuhan/  Sang  Hyang  widhi.  Bentuk Pesembahan itu adalah sebuah banten pejati, yang dipergun  pada saat memulai atau mengakhiri sebuah upacara yadnya, masyarakat hindu  agar mengetahui makna filosofis banten pejati karena memiliki  simbol  tempat  berstananya  Tuhan.  Juga  merupakan  wujud  rasa  bhakti  mengucapkan
terimakasih  kepada  Tuhan  karena  sudah  diberikan  keselamatan  dan  kelancaran  didalam melaksanakan upacara yadnya.
Banten dalam ajaran agama hindu adalah bahass agama ajaran suci Veda  sabda Tuhan itu disampaikan kepada umat itu dalam berbagai bahasa, ada yang mengunakan bahasa tulis seperti dalam  kitab  suci  Weda  Samhita  disampaikan  dengan  bahasa  sansekerta.  Ada  juga  yang disampaiakan dalam bahasa lisan. Bahasa lisan ini sesuai dengan bahasa tulisanya. Dalam lontar Yadnya  Prakerti  disebutkan:  “Sahananing  Bebanten  Panaka  Ragate  Tuwi,  Pinangka  Warna Rupaning Ida Bhatara, Pingangka Anda Bhuana”.
Artinya : semua jenis banten atau upakara adalah merupakan syibol dari diri kita, lambang kemahakuasaan Hyang Widhi dan sebagai lambang bhuana agung atau atau alam semesta “ Wiana (2021)  menyatakan  banten  dalam  agama hindu  adalah  bahasa agama,  ajaran  suci Weda  sabdha Tuhan itu disampaikan kepada umat dalam berbagai bahasa. Isi Weda  tersebut disampaikan pula dalam  bahasa  mona  artinya  diam  namun  banyak  menyampaikan  informasi  tentang  keberadaan Weda.  Mona  tersebut  menurut  wiana  adalah  banten.  Banten  dalam  Lontar    Yadnya  Prakerti menurut  wiana  menyatakan  sabahaning  bebanten  pinaka  raganta  tuwi,  pinawarna  rupaning  Ida Bhatara,panaka anda bhuana. Dalam Lontar ini ada tiga hal yang dibebaskan dalam wujud lambang oleh banten yaitu pinangka ragam tuwi, artinya lambang dirimu atau lambang diri kita, pinangka wacana rupaning Ida Batara lambang kemahakuasaan Tuhan dan pinaka  anda bhuwana artinya lambang alam semesta( Bhuana Agung). Kemudian menurut surayin(2005) bebanten merupakan sarana  dari  sebuah  yajna  atau  sering  disebut  dengan  upakara.  Benaten  tersebut  dalam pennggunaanya dapat disesuaikan dengan kemampuan orang yang melaksanakan yajna dan besar dan utama.
Upakara seperti banten Pejati misalnya; kelihatanya sangat sering dipergunakan baik sebagai awal,  puncak,  maupun  akhir  dari  pelaksanaan  suatu  upacara.    Banten  pejati  merupakan sekelompok banten, yang masing-masing mempunyai makna dan maksud tertentu, apalagi setelah digabung  atau  dikelompokkan  menjadi  satu.  Banten  dipergunakan  sebagai  sarana  untuk menyampaikan rasa sujud bhakti dan juga untuk memohon keselamatan kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa /mansvistasi-Nya
Banten Pejati adalah nama banten atau upakara yang sering digunakan sebagai sarana untuk pemakluman  tentang  kesungguhan  hati  akan  melaksanakan  suatu  upacara  atau  yadnya, dipersaksikan  kehadapan  Hyang  Widhi  Wasa.  Pejati  berasal  dari  kata” Jat i  “mendapat  awalan “ Pa ”  yang  berarti Sunguh-sunguh atau Bena r.  Banten  Pejati  adalah  sarana  atau  upakara  yang dipake untuk menyatakan kesungguhan hati sebagai persembahan kehadapan Hyang Widhi Wasa dan  Manifestasinya.  Dari  uraian  latar  belakang  diatas  yang  penting  untuk  ditandaskan  dalam makalah ini adalah menyangkut pemaknaan `masyarakat yogyakarta terhadap keberadaan simbol banten  pejati.  Bagaimana  sesunguhnya  masyarakat  Yogyakarta  memakai  banten  pejati  akan ditekankan dalam makalah yang sangat sederhan ini. Tujuanya adalah untuk mendeskripsikan dan memberikan  informasi  terhadap  makna-makna  simbol  banten  pejati  kepada  pembaca  maupun masyarakat umum.
Dalam setiap simbol sudah tentu memiliki makna mendalam, tak terkecuali terhadap simbol- simbol persembahan seperti banten pejati.menurut maman(2005:135) berpendapat, manusia pada intinya senang dengan simbol-simbol. Bila disuatu tempat  tumbuh dan berkembang komonitas, pada  saat  yang  sama  akan  tumbuh  simbol-simbol  yang  dipahami  bersama.  Simbol-simbol diwujudkan dalam bentuk bahasa,budaya,seni dan lain-lain.Ritus keagamaan dalam perspektif ini dipandang sebagai simbol yang menjadi ciri khas sebuah komonitas. Struktur dan realitas sosisal terbentuk  akibat  adanya  interaksi  simbol.  Cara-cara  keberagamaan  seseorang  terbentuk  akibat interaksi simbol. Sedangkan menurut Poerwadarminta( Redig, 2009) menyatakan simbol adalah semacam tanda,lukisan, perkataan, lencana dan sebagainya. Yang mengandung maksud tertentu. Redig menambahkan, (1) Simbol berakar pada akal manusia( imanen) tetapi merujuk kepada yang transenden. (2) bagian dari dunia makna manusia sebagai designer, (3) memiliki nilai fungsional, (4)  ada  kaitanya  dengan  proses  belajar.  Sedangkan  (Spradly    1997  )  dan    (Greezrt  1992) berpendapat dalam konteks budaya, semua makna budaya diciptakan dengan mengunakan simbol- simbol. Sehingga makna hanya dapat disimpan didalam simbol ( Redig, 2009) lebih lanjut Redig mengulas mengenai  pengertian  makna  yang  merupakan  (1)  sesuatu  yang  diberikan  arti  tertentu orang  tertentu  (2)  tidak  memiliki  arti  tunggal  (3)  ada  dalam  diri  manusia,  (4)  tidak  terbatas jumlahnya,(5) dikomonikasikan sebagian. Bila dikaitkan dengan makna simbol banten pejati bagi masyarakat Hindu di Bali sudah tentu memiliki makna mendalam, artinya butuh penelusuran dan pengkajian  dalam  memahami  fenomena  simbol  banten  pejati  untuk  mengungungkap  apa sesungguhnya  yang  membuat  masyarakat  menampilkan  banten  pejati  dalam  setiap  upacara keagamaannnya. Dalam mengamati latar belakang diatas maka penulis mengambil judul  Bentuk dan Makna Banten Pejati pada Upakara Suci di Pura Waikunta Viomantara Yogyakarta

## II. PEMBAHASAN

## 1. Gambaran umum Sejarah Waikunta Viomantara
Pura  Waikunta  Vyomantara  berdiri  diatas  lahan  seluas  kurang  lebih  4200  meter  persegi. Berlokasi dipangkalan TNI AU Adisucipto Yogyakarta. Pembangunan pure mangacu pada konsep Asta kosala kosali dimana kawasan pure dibagi menjadi 3 bagian pokok yaitu (jeruan),Madia (Jabe tengah),Nista (Jabe sisi) Antara jeruan dan jabe tengah dibatasi kori. Peletakan batu pertama oleh Danlanud adisucipto pada tanggal 23 mei 2007 yaitu bapak marsekal pertama beyamin dandel dan diplapas pada tanggal 9 April 2009 pemuput Ida Begawan putra manuaba.
Dilanjut  pembangunan  pura  tahab  II  yaitu  dimulai  pada  2010  sampe  dengan  2013  sudah dibangun  satu  buah  bale  persembahyangan,  1  buah  bale  pawedan,  dan  satu  buah gedung  serba guna.  Pada  pembangunan  pura  tahap  III  dilaksanakan  pada  bulan  januari  sampe  dengan  bulan agustus 2014 dibangun kori Agung, I bale persembahyangan dan ukiran tembok penyengker.
Wantilan  Pura  Waikunta  dibangun  mulai  bulan  januari  tahun  2016  sampe  dengan  selesai berada  dikomplek  pangkalan  TNI  AU  Adisucipto  kelurahan  banguntapan,  Kecamatan Banguntapan,kabupaten  Bantul  daerah  istimewa  yogyakarta.  Pura  Waikunta  Vyomantara disungsung  oleh  dua  banjar  atau  tempek  yaitu  tempek  lanud  dan  tempek  darnma  santi. Persembahyangan dipura Waikunta Vyomantara dilaksanakan pada hari-hari besar keagamaan dan pada hari Purnama dan tilem.
Acara puncak ngenteng Linggih diadakan di pura waikunta yaitu pada tanggal 28 Maret 2021 Dipuput oleh Ida Pedanda Gdhe Dweja Tembuku bersama Ida Begawan Putra Manuaba.

## 2.Bentuk Banten Pejati
Banten Pejati juga disebut banten Peras Daksina. Banten Petaji tidak berdiri sendiri seperti canang, tetapi sekumpulan dari berbagai banten yang dirangkai sehingga menjadi satu kesatuan membentuk  banten  .  pejati yg  berasal  dari  kata “jati” yang  artinya  kesungguhan  kita mengahturkan sesajen atau banten, apalagi di pertegad dengan awalan “pa” yang bisa di artikan lebih  bersungguh-bersangguh menjalan  upakara.  Banten  Pejati merupakan  sarana upacara  yang terdiri  dari  beberapa  banten  lainnya  yang  merupakan  satu  kesatuan  sebagai  sarana  untuk mempermaklumkan  tentang  kesungguhan  hati  akan  melaksanakan  sesuatu  dan  berharap  akan hadir-Nya dalam wujud manifestasi sebagai saksi dalam upacara tersebut. Oleh karena itu, Banten Pejati juga  bermakna  sebagai  sarana  memohon  Pesaksi  (Penyaksi)  dari  Ida  Sang Hyang  Widhi Wasa. Unsur-unsur dari Banten Pejati adalah; Daksina, Peras, Penyeneng, Tipat Kelanan, Sodaan, dan Segehan

## A. Daksina
Daksina  dihaturkan  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa  sebagai  manifestasi  Sang  Hyang  Brahma. Unsur-unsur yang ada di Daksina merupakan isi dari alam semesta. Unsur itu berjumlah 13 (tiga belas) yang merupakan lambang dari Triyo Dasa Saksi, yang terdiri dari:
1).  Serembeng/  Bebedogan/  Wakul  Daksina.  Serembeng  Daksina  terbuat  dari  janur  atau  slepan yang  bentuknya  melingkar  dan  tinggi.  Serembeng/Bebedogan/Wakul  Daksina  merupakan lambang  dari  Sang  Hyang  Ibu  Pertiwi,  yang  merupakan  simbol  bumi  (Makrokosmos).  Pada
Gambar Pejati
Gambar Daksina
umumnya  Serembeng  Daksina  ini  terdiri  dari  Alas  Serembeng  dan  Serembeng  Daksina.  Alas Serembeng ini merupakan lambang dari Ibu Pertiwi, dan Serembeng Daksina merupak lambang angkasa/Eter yang tanpa tepi.

## 2). Tapak Dara
Tapak Dara terbuat dari dua potongan janur kemudian dijahit membentuk tanda tambah. Tapak Dara merupakan lambang dari Sang Hyang Rwa Bhineda. Selain itu Tapak Dara adalah lambang Swastika yang berarti keseimbangan dan keadaan yang baik.

## 3). Beras Amusti/Agemel
Beras yang dipergunakan hanyalah segenggam. Beras merupakan lambang dari Sang Hyang Bayu dan segenggam merupakan simbol dari kekuatan.

## 4). Porosan
Porosan merupakan inti dari sebuah banten. Porosan terbuat dar sirih yang didalamnya terdapat pinang dan kapur. Porosan adalah simbol Tri Murti, sirih merupakan simbol dari Dewa Wisnu, Pinang  merupakan  simbol  Dewa  Brahma,  dan  Kapur  merupakan  simbol  Dewa  Siwa.  Pada umumnya Banten Daksina menggunakan porosan silih asih yang merupakan lambang dari Sang Hyang Semara Ratih.

## 5.) Gegantusan
Gegantusan  merupakan  perpaduan  isi  daratan  dan  lautan,  yang  terbuat  dari  kacang-kacangan, bumbu-bumbuan, garam, dan ikan teri yang dibungkus menggunakan keraras (daun pisang yang sudah  kering).  Semuanya  itu  merupakan  Sad  Rasa.  Gegantusan  merupakan  simbol  dari  Sang Hyang Indra. Selain itu Gegantusan juga merupakan simbol Jiwatman.

## 6). Pepeselan
Pepeselan terbuat dari lima jenis dedaunan yang diikat menjadi satu yang merupakan lambang dari Panca Dewata yang terdiri dari, daun duku lambang Dewa Iswara, daun manggis lambang Dewa Brahma,  daun  durian/langsat/ceroring  lambang  Dewa  Mahadewa,  daun  salak/mangga  lambang Dewa Wisnu, dan daun nangka/timbul lambang Dewa Siwa. Secara, umum pepeselan merupakan lambang dari Sang Hyang Sangkara sebagai penguasa tumbuh-tumbuhan.

## 7.      Pangi
Buah Pangi atau Kluwek dialasi dengan kojong. Pangi merupakan simbol dari Sang Hyang Siwa Baruna/ Boma dan juga merupakan simbol sarwa pala/buah.
8). Kelapa
Kelapa  yang  digunakan  adalah  kelapa  yang  sudah  dikupas  kulit  dan  serabutnya  dan  disisakan ujungnya.  Kelapa  merupakan  simbol  dari  Sang  Hyang  Surya  atau  Matahari  yang  merupakan cerminan dari Sang Hyang Sadha Siwa.

## 9). Telur Bebek
Telur  bebek  dibungkus  dengan  ketupat  telur  (Ketipat  Taluh)  atau  dialasi  dengan  kojong.  Telur bebek merupakan simbol dari Sang Hyang Candra atau bulan yang merupakan cerminan dari Sang Hyang Siwa.

## 10). Tingkih
Tingkih  atau  kemiri  dialasi  dengan  kojong.  Tingkih  merupakan  simbol  dari  Sang  Hyang Tranggana atau bintang yang merupakan cerminan dari Sang Hyang Parama Siwa.
11). Benang Tebus Putih
Benang tebus putih dililitkan di ujung kelapa yang merupakan simbol dari Sang Hyang Aji Akasa atau awan.
12).  Pis Bolong/ Uang Kepeng
Uang  kepeng  1  buah  merupakan  simbol  dari  Windu.  Selain  itu  uang  kepeng  juga  simbol  dari Sunya, kosong atau embang.

## 13). Canang Sari/ Canang Genten
Canang Sari atau Canang Genten merupakan simbol dari Asta Asiwarya dan Panca Dewata yang menempati lima penjuru mata angin. Canang Sari berisi porosan.

## B. Peras
Kata  “Peras”  berarti  “Sah”  atau  “Resmi”,  dengan  demikian  penggunaan  banten “Peras”bertujuan  untuk  mengesahkan  dan  atau  meresmikan  suatu  upacara  yang  telah diselenggarakan secara lahir bathin. Secara lahiriah, banten Peras telah diwujudkan sebagai sarana dan secara bathiniah dimohonkan pada persembahannya. Disebutkan juga bahwa, banten Peras, dari  kata  “Peras”  nya  berkonotasi  “Perasaida”  artinya  “Berhasil”.  Dalam  pelaksanaan  suatu upacara  keagamaan,  bilamana  upakaranya  tidak  disertai  dengan  Banten  Peras,  maka penyelenggaraan upacara itu dikatakan “Tan Paraside”, maksudnya tidak akan berhasil atau tidak resmi/sah.
Makna banten peras tersebut adalah sebagai lambang kesuksesan. Artinya dalam banten peras tersebut  terkemas  nilai-nilai  berupa  konsep  hidup  sukses.  Konsep  hidup  sukses  itulah  yang ditanamkan ke dalam lubuk hati sanubari umat lewat natab banten peras. Dalam banten peras itu sudah  terkemas  suatu  pernyataan  dan  permohonan  untuk  hidup  sukses  serta  konsep  untuk mencapainya.  Dalam  Lontar  “Yadnya  Prakerti”  disebutkan  bahwa  Peras  dinyatakan  sebagai lambang Hyang Triguna Sakti demikian juga halnya dalam penyelenggaraan “Pamrelina Banten” disebutkan Peras sebagai “Pamulihing Hati” artinya kembali ke Hati, yaitu suatu bentuk Sugesti bagi pikiran telah berhasil melaksanakan suatu keinginan serta mencapai tujuan yang diharapkan.
Peras dipersembahkan kepada Tuhan Yang Maha Esa sebagai manifestasi Sang Hyang Iswara. 1. Tamas teledan /ceper berisi aled atau kulit peras, kemudian  disusun diatas beras, benang,base tampel/porosan, serta uang kepeng atau recehan diisi buah-buahan : pisang ,kue secukupnya, dua buah tumpeng,rerasmen, lauk pauk yang dialasi kojong rangkat, sampyan peras, canang sari. Pada prinsipnya banten peras memiliki fungsi sebagai permohonan agar semua kegiatan tersebut sukses (Prasida).
2. Kulit  peras,porosan,beras,benang  dan  uang  kepeng  merupakan  lambang  bahwa  untuk mendapatkan keberhasilan dioerlikan persiapan yaitu pikiran yang benar,ucapan yang benar dan tujuan yang benar.
3. Dua buah tumpeng lambang Kristalisasi dari duniawi menuju rohani dan pradana atau kejiwaan laki-laki dengan perempuan harus disatukan baru bisa berhasil prashida.Tumpeng adalah lambang keuletan.
4. Kojong  rangkat  tempat  lauk  pauk  memiliki  makna  jika  inhgin  mendapat  keberhasilan  harus dapat memadukan semua potensi dalam diri.(pikiran,ucapan,tenaga,hati nurani).
5. Syampyan  peras  dibuat  dari  empat  potong  janur  dibentuk  menyerupai  parabola  diatasnya, merupakan  lambang  dari  kesiapan  diri  kita  menerima  intuisi,  inisiasi,waranugraha  dari  hyang widhi yang nantinya akan kita pakai melaksanakan dharma.
Banten Peras terdiri dari beberapa komponen/ bagian berupa Jejahitan / Reringgitan / Tetuasan, antara lain :

## 1) Taledan / Tamas / Ceper
Sebagai dasar dari semua bagian jejahitannya, pemakaian taledan sebanyak 2 lembar, yang mana taledan pertama hanya dibingkai/sibeh yaitu dibawah dan atas (arahnya sama). Sedangkan taledan satunya  lagi  berbingkai  (sibeh)  keseluruhan  sisinya.  Makna  dari  Tamas  lambang  Cakra  atau
perputaran hidup atau Vindu (simbol kekosongan yang murni/ananda). Ceper/ Aledan; lambang Catur marga (Bhakti, Karma, Jnana, Raja Marga).

## 2) Tampelan, Benang Tukelan dan Uang
Ini berupa dua lembar sirih yang telah diisi pinang dan kapur diletakkan berhadapan lalu dilipat dan  dijahit,  disebut  Tampelan  atau  Base  Tampelan  disatukan  meletakkannya  dengan  Benang Tukelan warna putih dan Uang. Makna dari Tampelan ini adalah (poros – pusat) yang merupakan lambang tri murti. Makna dari Benang Tukelan adalah kesucian dan alat pengikat sifat satwam, merupakan lambang bahwa untuk mendapatkan keberhasilan diperlukan persiapan yaitu: pikiran yang benar, ucapan yang benar, pandangan yang benar, pendengaran yang benar, dan tujuan yang benar. Dan Makna dari Uang adalah lambang  dari Deva Brahma yang merupakan inti kekuatan untuk menciptakan hidup dan sumber kehidupan.

## 3) Tumpeng
Dibagian depan dari Base Tampelan, Benang Tukelan dan Uang diletakkan Tumpeng Dua buah (simbol rwa bhineda – baik buruk) lambang kristalisasi dari duniawi menuju rohani, mengapa dua tumpeng karena sesungguhnya untuk dapat menghasilkan sebuah ciptaan maka kekuatan Purusa dan  Pradhana  (kejiwaan/laki-laki  dengan  kebendaan/perempuan)  harus  disatukan  baru  bisa berhasil  (Prasidha),  Tumpeng  adalah  lambang  keuletan  orang  dalam  meniadakan  unsur-unsur materialis, ego dalam hidupnya sehingga dapat sukses menuju kepada Tuhan. Tumpeng terbuat dari nasi yang dibentuk mengkerucut besarnya seukuran kojong terbuat dari janur dan daun pisang. Fungsi dari Tumpeng adalah sebagai suguhan kehadapan Hyang Widhi. Bentuk kerucut yang letak lancipnya di atas adalah melambangkan Tuhan itu Tunggal adanya dan tempatnya tinggi di atas tiada terbatas, yang oleh umat-Nya akan dituju dengan jalan pemusatan pikiran yang suci melalui pengendalian hawa nafsu.

## 4) Rerasmen
Rerasmen (lauk pauk) terdiri dari kacang-kacangan yang digoreng, saur, sambal ikan (telur, ayam, teri),  terung,  kecarum,  mentimun  dan  lainnya  disesuaikan  dengan  Desa  Kala  Patra.  Sebagai alasnya dapat dipergunakan Tangkih / Celemik atau Ceper kacang yang ukurannya lebih kecil dari Ceper  canang.  Pada  suatu  daerah  dipergunakan  sebagai  tempat  Rerasmen  adalah  Kojong Rangkada  yaitu  berupa  satu  taledan  berbentuk  segitiga  ukurannya  agak  besar  dan  didalamnya diletakkan empat buah kojong janur masing-masing dijahit agar tidak terlepas. Memiliki makna jika ingin mendapatkan keberhasilan harus dapat memadukan semua potensi dalam diri (pikiran, ucapan, tenaga dan hati nurani).
Mengenai  sisi  pokok  Rerasmen  yaitu  :  Kacang  dan  Ikan,  dalam  Lontar  “Tegesing  Sarwa Banten” dijelaskan sebagai berikut : 1) Kacang nga ; ngamedalang pengrasa tunggal, komak nga; sane  kekalih  sampun masikian.  Artinya  :  Kacang-kacangan itu menyebabkan  perasaan  menjadi satu, Kacang Komak yang terbelah dua itupun melambangkan kesatuan. 2) Ulam nga; iwak nga; ebe nga; rawos sane becik rinengo. Artinya : Ulam itu ikan yang dipakai sebagai Rerasmen itu sebagai lambang bicara yang baik  untuk didengarkan. 3) Buah.
Dibagian belakang tumpeng dan rerasmen diletakkan buah-buahan seperti mangga, apel, salak atau bisa  buah-buahannya  disesuaikan  dengan  keadaan  setempat.  Dalam  Lontar  “Tegesing  Sarwa Banten”  disebutkan  sebagai  berikut  ” Sarwa  Wija  nga;  sakalwiring  gawe,  nga;  sane  tatiga ngamedalang pangrasa hayu, ngalangin ring kahuripan ”. Artinya : Segala macam dan jenis buah- buahan merupakan hasil segala perbuatan, yaitu perbuatan yang tiga macam (Tri Kaya Parisudha), yang menyebabkan perasaan menjadi baik dan dapat memberikan penerangan pada kehidupan.

## 5) Jajan
Jajan ada banyak jenis dan macamnya. Penggunaannya juga disesuaikan dengan jenis banten yang akan disajikan. Jajan untuk banten Peras, dipergunakan Jaja Begina, Uli, Dodol, Wajik, Bantal, Satuh  dan  lainnya.  Untuk  jajan  ini  ditegaskan  dalam Lontar  “Tegesing  Sarwa  Banten”  sebagai berikut : “ Gina/ bagina nga; wruh, Uli abang putih nga; Iyang apadang nga; patut ning rama rena,  Dodol  nga;  pangan,  pangganing  citta  satya,  Wajik  nga;  rasaning  sastra,  Bantal  nga; pahalaning hana nora, Satuh nga; tempani, tiru, tiruan ”. Artinya : Gina lambang mengetahui, Uli merah/putih  adalah  lambang  kegembiraan  yang  terang,  bhakti  terhadap  guru  Rupaka,  Dodol lambang  pikiran  menjadi  setia,  Wajik  adalah  lambang  kesenangan  akan  belajar  sastra,  Bantal adalah  lambang  hasil  dari  kesungguhan  dan  tidak  kesungguhan  hati,  Satuh  lambang  dari  patut ditirukan, Satuh sama dengan patuh.

## 6) Sampyan Peras
Berupa  sampyan  khusus  yang  dipergunakan  hanya  untuk  Peras,  disebut  juga  “Sampyan Metangga”,  jenisnya  ada  2  macam  yaitu  :  pertama  berbentuk  kecil  dan  sederhana  yang  biasa dipergunakan pada banten sorohan dan kedua bentuknya agak besar yang dipergunakan pada pejati wujudnya bertingkat, karena itulah disebut sampyan metangga. Dalam Lontar “Tegesing Sarwa Banten” disebutkan : Sampyan nga; ulahakena, tegesnia pelaksanane, artinya : segala perbuatan. Perlengkapan dari sampyan ini adalah porosan dengan sirih, kapur dan pinang. Dimana porosan secara keseluruhan mencerminkan saktinya Tri Murthi. Buah pinang disebut juga dengan “Sedah Woh” disebutkan dalam Lontar “Tegesing Sarwa Banten” sebagai berikut  : Sedah woh nga; hiking mangde  hita  wasana,  ngaraning  matutalam  Lontar  “Tegesing  Sarwa  Banten”  sebagai  berikut : Sedah woh nga; hiking mangde hita wasana, ngaraning matut halyus hasanak, makadang mitra, kasih kumasih . Artinya : Sirih dan  pinang itu perlambang dari yang membuatnya kesejahteraan dan  kerahayuan,  berawal  dari  dasar  pemikirannya  yang  baik,  cocok  dengan  keadaannya, bersaudara dalam keluarga, bertetangga dan berkawan.
Demikianlah adanya arti dan makna daripada beberapa bagian dari banten Peras. Dalam kehidupan keagamaan Peras sebagai sarana persembahan rasa bhakti dan hormat umat manusia kehadapan Hyang  Widhi,  yang  berfungsi  sebagai  sarana  untuk  mensahkan  dan  atau  meresmikan  dan  juga sebagai ungkapan hati untuk memohon kehadapan Hyang Widhi atas keberhasilan suatu tujuan.
Dalam setiap akhir persembahan dari Peras ini, dilakukanlah “Natab Peras” dan dengan menarik beberapa  bagian  dari  tiga  lembar  janur  yang  dilipat  ujungnya  saat  menjahitnya  dengan  posisi dijajarkan dan dijahit pada alas banten Peras

## C. Penyeneng
Penyeneng merupakan lambang dari dewa Tri Murti sesuai dengan mantra menghaturkan Penyeneng.  Banten  Penyeneng  (ref)  juga  disebut  sebagai  Tehenan  /  Pabuat  merupakan  jenis jejaitan  yang  dipergunakan  dalam  tetandingan  banten  penyeneng  dengan  ruang  tiga  masing- masing berisi beras, benang, pis bolong, nasi aon (nasi dicampur abu gosok) dan porosan yang berfungsi sebagai alat untuk nuntun, menurunkan prabhawa Hyang Widhi. Alas dari Penyeneng memakai  bentuk  segitiga,  yaitu  ituk-ituk  yang  diberi  pinggirannya  yang  disebut      dengan Celekontong,  berisi   tetukon yaitu base tampelan, beras, benang, uang kepeng. Diatasnya sebagai alasnya berisi Sampyan Nagasari kemudian diatasnya ditempeli jejahitan berkepala tiga yang pada masing-masing pada lekukan bawahnya berisi sebagai berikut.
1.   Tepung Tawar yang melambangkan Dewa Siwa dan Pepusuhan.
2.   Sisig yaitu Jajan Begina yang dibakar melambangkan Dewa Brahma atau Nyali.
3.    Daun  Dapdap  yang  ditumbuk  berisi  minyak  yang  diresapkan  pada  kapas  yang  disebut Pangelelenga melambangkan Dewa Wisnu dan Hati
Selain itu Banten Penyeneng sebagai lambang konsep hidup yang berkeseimbangan, dinamis dan produktif  sebagaimana  disebutkan  penyeneng  dalam  banten  sebagai  penguatan  konsep  hidup, dijelaskan bahwa hidup yang seimbang mengandung suatu arti dalam visualisasi dari konsep hidup yang  tiga  ini  diwujudkan  dengan  bentuk  sampian  yang  beruang  tiga.  Tujuan  hidup  ini  harus diselaraskan antara kebutuhan jasmani (material) dengan kebutuhan rokhani yang dinamis. Tidak henti-hentinya mengejar kemajuan dan produktif artinya senantiasa berkarya atau mencipta yang patut diciptakan, memelihara yang patut di pelihara dan meniadakan sesuatu yang patut ditiadakan. Dalam usaha membangun konsep hidup ini maka manusia hendaknya memiliki pandangan yang benar. Benar dalam arti dilandasi oleh kesucian bathin. Kesucian bathin akan muncul manakala
Gambar Penyeneng
telah  lenyapnya  sifat-sifat  negatif  dalam  diri.  Dengan  demikian  barulah  benih  kesucian  dapat disemaikan. Hal ini divisualisasikan dalam bentuk sarana yang disebut segawu tepung tawar dan beras
D. Tipat Kelanan
.
Tipat  Kelanan  adalah  ketupat  nasi  yang  berjumlah  enam  buah  yang  diikat  dua-dua  dengan menggunakan alas berupa Tamas. Tipat ini diletakkan melingkar dengan ujung ikatannya berada di tengah dan disusun dengan ituk-ituk sebagai tempat garam dan telur.  Tipat Kelanan yang isinya enam  tipat  diletakan  di  Aledan/ceper/tamas,  kemudian  diberikan  buah,  telur,  dan  juga  bisa ditambahin canang. Tipat Kelanan ini merupakan simbol pembersihan dan penyucian terhadap Sad Ripu

## E. Sodaan/Ajuman/Rayunan
Gambar Tipat Kelan
Gambar Sodaan/ajuman/rayunan
Sodaan  ini  menggunakan  alas  berupa  Ceper  atau  Taledan  atau  Tamas.  Diatas  alas  tersebut berisi dua buah penek yang merupakan lamabang dari danau dan lautan atau Purusha dan Pradana. Terdapat  pula  Rerasmen  yang  alasnya  dapat  memakai  celemik  ataupun  ceper  kecil.  Kemudian terdapat Raka-raka. Kemudian diatasnya diletakkan Sampyan Plaus yang berbentuk segitiga, yang dilengkapi  dengan  porosan,  bunga,  kembam  rampe,  dan  miyik-miyikan.  Sodaan  ini  merupakan berfungsi sebagai bentuk suguhan kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa

## F. Segehan
Kata  Segehan  berasal  dari  kata  “Sega”  yang  berarti  nasi.  Sehingga  banten  Segehan  ini selalu  didominasi  oleh  nasi.  Bahan  pembuat  Segehan  ini  terdiri  dari  alas  menggunakan  daun pisang,  nasi,  yang  dilengkapi  dengan  jahe,  bawang,  garam  dan  arang  sebagai  lauknya.  Nasi tersebut diletakkan dan diwarnai sesuai dengan jenis dan nama Segehan tersebut, seperti Segehan Putih Kuning menggunakan nasi berwarna putih dan kuning, Segehan Brumbun mengunakan nasi berwarna lima dan sebagainya. Selain itu dapat pula menggunakan warna asli atau utama yaitu warna  putih  menggunakan  beras,  warna  merah  menggunakan  beras  merah,  warna  kuning menggunakan ketan, dan warna hitam menggunakan injin. Dilengkapi pula simbol dari nasi warna kuning.  Nasi  yang  bewarna  kuning  melambangkan  Bhuta  Jenar,  nasi  yang  berwarna  merah melambangkan  Bhuta  Bang,  nasi  warna  putih  simbol  Bhuta  Petak,  warna  hitam  simbol  Bhuta Ireng,  dan  nasi  brumbun  simbol  Bhuta  Tiga  Sakti.  Selain  itu  unsur  terpenting  dalam  segehan adalah  garam  simbol  Satwika  Guna,  jahe  simbol  Rajasika  Guna  dan  bawang  simbol  Tamasika Guna. Ketiga unsur tersebut menyimbolkan penetralisir kekuatan Tri Guna. Sedangkan alasnya yang terbuat dari daun pisang bermakna sebagai penolak marabahaya atau Bhuta Kala. Pada saat menghaturkan Segehan disertai dengan menabuh berupa arak, berem dan toya hening.
Demikianlah  penjelasan  mengenai  unsur,  bentuk,  fungsi  dan  makna  dari  Banten  Pejati. Banten Pejati bukanlah hanya sekedar sarana upacara saja, tertapi di dalamnya sarat akan makna filosofis maupun teologis yang sudah diwariskan oleh para leluhur agama Hindu terdahulu. Oleh kerena itu, perlu adanya pemahaman terhadap Banten secara menyeluruh dan utuh sehingga dapat meningkatkan Sradha dan Bhakti kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa dan tercapainya tujuan

## Gambar Segehan
dari  Agama  Hindu  yaitu  kebahagian  di  dunia  dan  kebahagiaan  yang  abadi  berdasarkan  atas Dharma (Moksartham Jagadhita Ya Ca Iti Dharma).

## III. PENUTUP
Bentuk dari pada banten pejati pada dasarnya adalah satu kesatuan atau rangkaian yang terdiri dari daksina, penyeneng, peras, tipat kelan,  Dengan memahami bentuk dan makna Banten Pejati ini dengan secara otomatis setiap melakukan upacara yadnya maka dengan senang hati masyarakat akan mempersembahkan sebuah banten pejati. Makna banten sesaji  sangat luar biasa sehingga dalam  setiap  umat  hindu  melaksankan  upacara/membakti  banten  pejati  ini  pasti  digunakan  dan sebagai banten yang utama dan banten pejati dapat dihaturkan dimana saja dan untuk keperluan apa saja . Banten pejati yang sering juga disebut banten peras daksina yang dihaturkan kepada: a) Daksina kepada Sang Hyang Brhma, b). Peras kepada Sang Hyang Iswara, c)..Ketupat kelaman kepada Sang Hyang Visnu, d). Ajunan kepada Sang Hyang Mahadewa.

## DAFTARPUSTAKA
Mpu  Jaya  Wijayananda,  Ida  Pandita,2003.” Tetandingan  lan  sorohan  bebanten” .  Surabaya Paramita.
Mpu  Jaya  Wijayananda,Ida  Pandita,  2004.” Makna  Filosofis  Upacara  dan  Upakara  dalam Upakara Dalam Kehidupan . Surabaya: Paramita.
Ni Made Erlina Sari, I. N. S. (2021). Implementasi Ajaran Tri Hita Karana Di Masa Pandemi Covid-19 Di Daerah Istimewa Yogyakarta. Jawa Dwipa , 2 (2), 97–108. https://doi.org/https://doi.org/10.54714/jd.v2i2.40
Santiawan, I. N. (2019). Persembahyangan Purnama Dan Tilem Sebagai Moment Strategis Untuk Peningkatan Sraddha Bhakti Serta Pembinaan Umat Yogyakarta. Widya Aksara , 23 (2), 1–30. https://ejournal.sthd-jateng.ac.id/index.php/WidyaAksara/article/view/36
Sri Arwati, Ni Made.2000. Banten Pejati. Denpasar: Upada Sastra.
Sujana, I Made. 2008. Pedoman Sarathi Banten . Denpasar Timur: Widya Dharma.
Surayin,  Ida  Ayu  Putu.  2005. Seri  I  Upakara  Yadnya  Melangkah  Ke  Arah  Persiapan  Upakara Yajna .Surabaya: Paramita
Wiana, I Ketut. 2001. Makna Upacara Yadnya Dalam Agama Hindu . Surabaya: Paramita.
Zain, Badudu. 2001 Kamus Lengkap Bahasa Indonesia . Jakarta
http://hindu . web.id/banten-pejati-cara-membuat-kajian-filosofis/
http://Simdos. unud.ac.id/uploads/file riwayat penelitian 1 d:r/80
Ca2ff9f4d3358fb2ec8a04efbd6c0.pdf
https://pandejulianawordpress.com/2012/04/09/banten-pejati/ http://kartiadagoes.blogspot . com /2018/06/simbul -dan -makna-banten-pejati 28html