## Kapasitas Tragedi dalam Membangkitkan Bela Rasa dari Perspektif Nussbaum
Ferdinand Indrajaya ferdinand.indrajaya@uph.edu Universitas Pelita Harapan

## Pendahuluan
Berys Gaut, dalam pemahamannya tentang relasi antara karya seni dengan emosi dan berbagai pandangan hidup manusia,  mengatakan  bahwa  “seni  memiliki  kekuatan untuk memicu amarah, menggelisahkan, mendorong kita mempertanyakan asumsi-asumsi kita sendiri, mengubah diri kita. Akan tetapi, seni juga memiliki kekuatan untuk merayakan  keyakinan-keyakinan  yang  kita  dekap, dan  menentramkan  diri  kita”  (Gaut,  2007:  1).  Wujud konkret  dari  pandangan  yang  dinyatakan  Gaut  tersebut sesungguhnya  dapat  kita  temukan  di  tataran  gejala dalam  hidup  keseharian.  Tidak  sedikit  karya  seni  yang kehadirannya  menuai  kontroversi  (memancing  amarah, mengusik  keyakinan,  dan  lain  sebagainya),  namun  tidak sedikit  juga  yang  membuat  kita  terharu  atau  merasa damai.  Isi  tulisan  dari  makalah  ini  merupakan  upaya  ϐ     karya seni dengan emosi.
ABSTRAK: Sebuah  karya  seni  memiliki  kekuatan  untuk  memicu  amarah,  memantik  kegelisahan, sekaligus  berdaya  untuk  turut  merayakan  keyakinan-keyakinan  yang  kita  dekap  dan  menenangkan perasaan  kita.  Relasi  intim  antara  karya  seni  dengan  bentuk-bentuk  emosi  tersebut  diandaikan  dan diterima. Pengandaian tersebut ditempatkan sebagai pijakan bagi isi tulisan makalah ini. Makalah ini hendak  menunjukkan  bagaimana  tragedi,  sebagai  sebuah  bentuk  karya  seni  naratif,  berperan  dalam      ϐϐ  Ǥ Ǥ  ǡ   bentuk emosi yang mungkin semakin langka terawat di era ini. Pandangannya sekiranya berharga untuk ϐǤ
Kata kunci: bela rasa; emosi; Nussbaum; tragedi
ABSTRACT: An  artwork  has  the  power  to  trigger  anger,  to  ignite  disturbance,  yet  powerful  enough  to celebrate our cherished tenets and calming us down. Such intimate relation between artworks and forms of emotion are presupposed and accepted. Such view is also presupposed by this writing. This writing is an attempt to highlight how tragedy, as a form of narrative art, has its role to awaken compassion from the philosophical perspective of Martha C. Nussbaum. Compassion, is itself a form of emotion which might be Ǥϔ role of art for humanity in this time of pandemic.
Keywords: compassion; emotion; Nussbaum; tragedy
Keterkaitan tersebut akan disampaikan dengan menelaah    ϐ  ǡ Martha  Craven  Nussbaum  (1947  -  ),  khususnya  tentang tragedi  dan  bela  rasa  ( compassion ).  Secara  sistematis, isi  tulisan  dalam  makalah  ini  akan  disampaikan  dalam  Ǥ ǡ  ϐϐ Nussbaum  tentang  emosi  akan  disampaikan  sebagai sebuah  latar.  Emosi  sendiri  merupakan  sebuah  topik ϐǤǡ pemaparan  tentang  bela  rasa  sebagai  sebuah  bentuk emosi  yang  distingtif  dari  perspektif  Nussbaum  akan disampaikan  sebagai  bagian  pembahasan.  Relasi  antara bela  rasa  dengan  tragedi,  sebagai  sebuah  bentuk  karya seni  naratif,  akan  disampaikan  setelahnya.  Tulisan    ϐ     Simpulan.
ϐϐ      ϐ
ϐ Ǥ    ϐ   bagian dari putusan atau penilaian kognitif-evaluatif dan     Ǥ ϐ utama  yang  dilakukan  Nussbaum  terhadap  pandangan para  pemikir  Stoa  mengenai  emosi  sebagai  putusan atau  penilaian  kognitif-evaluatif  terletak  pada  bentang cakupannya.  Nussbaum  memperluas  cakupan  konsepsi teoretis tentang putusan atau penilaian evaluatif tersebut ke  emosi-emosi  dari  bayi  serta  makhluk  hidup  lain yang  non-manusia  atau  binatang  (Deigh,  2004:  465). Perluasan cakupan ini tidak mendapatkan tempat dalam pandangan  para  pemikir  Stoa  tentang  emosi.  Bagi  para pemikir  Stoa,  bayi  dan  binatang  tidak  mampu  berpikir secara proporsional karena tidak (atau belum) memiliki kapasitas  linguistik,  sedangkan  sebuah  putusan  atau penilaian  evaluatif  tertentu  muncul  sebagai  sebuah ϐ   Ǥ   para  pemikir  Stoa  tentang  emosi  hanya  berlaku  bagi manusia  yang  kapasitas  linguistiknya  telah  mencukupi untuk  berpikir  secara  proposisional  dan  melaluinya  ia niscaya mampu melakukan penilaian. Nussbaum, berbeda dengan  para  pemikir  Stoa,  memandang  bahwa  emosi tidak harus melibatkan proposisi.
Emosi,  bagi  Nussbaum,  memiliki  sejarah-sejarah perkembangannya  yang  berawal  di  saat  kelahiran. Sejarah-sejarah  perkembangan  ini,  menurut  Nussbaum, mengandung  sebuah  struktur  naratif.  Struktur  naratif adalah  bagian  dari  struktur  kognitif  yang  dimiliki emosi  (Nussbaum,  2001:  2).  Sebuah  narasi  atau  cerita tentang  bagaimana  kita  terarah  dan  berelasi  dengan objek-objek  yang  kita  hargai  dan  sayangi  merupakan bagian  dari  struktur  naratif  tersebut.  Keterarahan  kita kepada  objek  yang  disayangi  dan  menjadi  bagian  dari kepedulian,  terbangun  semenjak  masa  kelahiran.  Teori- teori  tentang  emosi  yang  mengabaikan  struktur  naratif tersebut,  menurut  Nussbaum,  tidak  mencukupi  untuk Ǧ  Ǥ ϐ  ketidakcukupan  ini,  ditemukan  oleh  Nussbaum  dalam pandangan klasik dari para pemikir Stoa dan teori-teori kognitif tentang emosi.
Bagaimana struktur naratif dari emosi dalam pandangan Nussbaum  dapat  dipahami?  Jawaban  terhadap pertanyaan  ini  bertolak  dari  pandangan  teoretis  para pemikir  Stoa  akan  emosi  sebagai  sebuah  produk  dari penilaian  atau  putusan  kognitif-evaluatif  (Sellars,  2006: 115).  Penilaian  atau  putusan-putusan  ini  diambil  tidak terlepas dari kepentingan-kepentingan yang diwakili dan tujuan-tujuan  yang  hendak  dicapai.  Intinya,  penilaian baik-buruk  akan  sesuatu  hal  relatif  terhadap  apakah tujuan dan kepentingan dari pihak yang menilai terlayani
atau tidak, dan emosi merupakan penilaian semacam ini. Contoh,  hari  libur  Nasional  yang  jatuh  pada  hari  Senin dapat  melayani  kepentingan  berlibur  dari  seseorang, akan  tetapi  menghalangi  kepentingan  orang  lain  untuk menyelesaikan  pekerjaan  kantornya  secepat  mungkin.       ϐ antar  emosi,  yakni  perasaan  senang  dan  kesal  di  dalam    Ǥ  ǡ ϐ      ϐ perbedaan perspektif alih-alih kontradiksi dua keyakinan yang  mendasar.  Penilaian-penilaian  yang  muncul  dari contoh  hari  libur  Nasional  tersebut  sesungguhnya berbeda  dengan  penilaian-evaluatif  yang  berjarak  dan tak  berkepentingan  (misalnya,  penilaian  yang  dilakukan oleh  seorang  wasit  dalam  sebuah  pertandingan). Nussbaum  memahami  pandangan  tentang  emosi  yang berkepentingan  (teori  emosi  dari  para  pemikir  Stoa) sebagai  pandangan  yang  eudaimonistik  (berkaitan dengan  pengembangan  diri  dan  kesejahteraan  hidup). Berdasarkan  pandangan  tersebut,  emosi  dikondisikan di  atas  kepentingan  (baik  menguntungkan  maupun merugikan)  yang  mempengaruhi  kesejahteraan  atau kebernilaian  hidup  seseorang.  Berkenaan  dengan  hal tersebut,  penanaman  ataupun  penarikan  kepentingan oleh  seseorang  terhadap  hal-hal  di  luar  dirinya,  secara ϐ struktur naratif emosinya.
Nussbaum,  dipengaruhi  oleh  beberapa  karya  psikologi anak,  menyusun  sebuah  skema  sejarah  perkembangan emosi  anak  di  usia  dini.  Dalam  skema  yang  disusunnya, Nussbaum  menunjukkan  bahwa  seorang  anak  di      ϐ     Ǥ  ϐ  berciri  ambivalen:  keberadaan  kedua  orang  tua  sebagai penyokong  hidup  dan  sekaligus  pengendali  perilaku sang  anak.  Sang  anak  mencari  jalan  keluar  dari  situasi Ǧϐ tuntutan-tuntutannya, belajar untuk menunda kepuasannya  sendiri,  dan  pada  akhirnya  mencapai tahap kompromi dengan dunia. Kompromi dengan dunia adalah tahap dimana relasi antara kebutuhan-kebutuhan sang  anak  dengan  kebutuhan-kebutuhan  orang  tuanya dan  orang  lain  (misalnya,  saudara  kandung  yang  turut membutuhkan perhatian orang tuanya juga) dijembatani oleh tenggang rasa (Deigh, 2004: 467). Sebagai hasilnya, bibit  pemahaman  tentang  keadilan  dan  demikian  juga kapasitas  untuk  emosi-emosi  moral  yang  distingtif memercik di dalam diri sang anak. Kapasitas untuk emosi- emosi  moral  yang  distingtif,  mengantarkan  kita  kepada salah satu pandangan Nussbaum tentang bela rasa.

## Bela Rasa
Bela  rasa,  dari  perspektif  Nussbaum,  adalah  salah  satu emosi moral yang distingtif. Pandangan Nussbaum tentang ϐǡ yakni  Aristoteles.  Dari  perspektif  Aristoteles,  bela  rasa ( eleos , dalam bahasa Yunaninya), tidak dipahami sebagai bagian dari penilaian atau putusan evaluatif (Deigh, 2004: Ͷ͸͹ȌǤϐȋ eleos ) sebagai munculnya  perasaan  sakit  ( pain )  dari  seseorang  (X) dikarenakan  kemalangan  atau  malapetaka  yang  secara tidak  pantas  menimpa  orang  lain  (Y)  dan  suatu  saat, kemalangan tersebut berpotensi turut menimpa X. Istilah eleos sendiri biasanya diterjemahkan sebagai rasa kasihan atau pity dalam  bahasa  Inggris,  akan  tetapi  Nussbaum kerap  menggunakan  istilah pity dan compassio n  secara bergantian (Deigh, 2004: 467). Nussbaum sendiri, dalam bukunya  yang  berjudul Upheavals  of  Thought (2001), menunjukkan bahwa dalam kehidupan sehari-hari istilah bela  rasa  ( compassion )  kerap  digunakan  bergantian dengan  istilah  empati  dan  simpati  (Nussbaum,  2001: 301).  Kendati  demikian,  perbedaan  pemahaman  yang ϐǤǡ kasihan pada diri sendiri ( self-pity ), namun tidak berbela rasa untuk diri sendiri ( being compassionate for oneself ).
Pembicaraan tentang rasa kasihan ( pity ) dari Nussbaum juga  turut  dipengaruhi  oleh  Aristoteles  dan  sempat dibahas  dalam  bukunya  yang  berjudul The  Therapy of  Desire (1994).  Nussbaum  mengatakan  bahwa  “rasa kasihan,  adalah  emosi  yang  menyakitkan  - µ  ,  rasa sakit  yang  tertentu”  (Nussbaum,  1994:  86).  Rasa  sakit yang tertentu tersebut, terkait dengan penderitaan yang secara tidak pantas dialami oleh orang lain dan berpotensi menimpa diri kita sendiri. Nussbaum, secara lebih lanjut, menunjukkan  tiga  syarat  kognitif  bagi  rasa  kasihan tersebut  (Nussbaum,  1994,  p.  87).  Pertama,  seseorang menjadi  pihak  yang  dikasihani  karena  kita  yakin  bahwa dirinya  tidak  layak  tertimpa  malapetaka  tertentu. Ketidaklayakkan  tersebut  dipahami  sebagai  sebuah wujud dari ketidak-adilan. Kedua, pihak yang mengasihani ( pitier )  harus  percaya  bahwa  kehidupannya  juga  rapuh ( vulnerable ) terhadap malapetaka atau kemalangan yang menimpa orang lain (pihak yang dikasihani). Ketiga, pihak yang  mengasihani  harus  percaya  bahwa  penderitaan yang  dialami  oleh  orang  lain  adalah  penderitaan  yang   ϐ ȋǡ ǡ  teman, dijauhi oleh teman, keburuk-rupaan, kelumpuhan, harapan-harapan  yang  dikecewakan,  kemalangan,  dan lain sebagainya). Kendati Nussbaum kerap menggunakan istilah rasa kasihan secara bergantian dengan bela  rasa, beliau  (dalam Upheavals  of  Thought ),  secara  normatif, bersikap  menghindari  penggunaan  istilah  rasa  kasihan tersebut. Sikap ini diambil Nussbaum karena ciri peyoratif
yang  melekat  kepada  istilah  rasa  kasihan  tersebut. Menurutnya,  istilah  rasa  kasihan  dipenuhi  oleh  nuansa yang merendahkan atau mengimplikasikan sebuah relasi kuat - lemah antara subjek yang mengasihani dan subjek yang dikasihani (Nussbaum, 2001: 301).
Empati,  bagi  Nussbaum,  adalah  “sebuah  rekonstruksi imajinatif akan pengalaman orang lain, baik pengalaman tersebut membahagiakan atau menyedihkan, menyenangkan  atau  menyakitkan  ataupun  netral”  dan karenanya  empati  “berbeda  dari  dan  tidak  mencukupi untuk  bela  rasa;  bahkan  tidak  niscaya  untuknya” (Nussbaum,  2001:  302).  Simpati,  menurut  Nussbaum, adalah  yang  paling  dekat  maknanya  dengan  bela  rasa. Simpati,  mirip  dengan  bela  rasa,  “melibatkan  sebuah penilaian  bahwa  penderitaan  yang  dialami  orang  lain adalah  buruk”  (Nussbaum,  2001:  302).  Perbedaan  di antara simpati dan bela rasa, terletak pada intensitasnya. Menurut Nussbaum, bela rasa adalah bentuk emosi yang “lebih  intens  dan  menganjurkan  tingkat  penderitaan yang  lebih  tinggi  di  kedua  belah  pihak,  baik  pada  orang yang  menderita  dan  pada  orang  yang  memiliki  emosi terhadapnya” (Nussbaum, 2001: 302).
Bela  rasa,  bagi  Nussbaum,  adalah  emosi  yang  dipahami termasuk  sebagai  penilaian  evaluatif  (bukan  hanya rasa  sakit  sebagaimana  dipahami  Aristoteles  melalui pembacaan Nussbaum sendiri). Bela rasa adalah “sebuah emosi  yang  kerap  mengandalkan  keterkaitan  imajinasi- imajinasi kita pada kebaikan orang lain dan menempatkan mereka  sebagai  objek  dari  kepedulian  kita  yang  intens” (Nussbaum, 2001: 13). Kebermaknaan dan kesejahteraan hidup orang lain, dalam bela rasa, ditempatkan menjadi tujuan  dari  tindakan  etis  kita  (Deigh,  2004:  469).  Bela     ϐ  ϐ Nussbaum,  terutama  dalam  kaitannya  dengan  etika  dan politik.  Hal  ini  ditegaskan  olehnya  di  bagian  Introduksi Upheavals  of  Thought (2001),  menurutnya  “bela  rasa dapat  menjadi  jalan  yang  tak  ternilai  dari  perluasan keinsafan etis kita dan bagi pengertian kita akan makna kemanusiaan  pada  peristiwa-peristiwa  dan  kebijakan- kebijakan”  (Nussbaum,  2001:  14).  Keberadaannya dipercaya sebagai “panduan kepada sesuatu yang berada di  jantung  moralitas”  (Nussbaum,  2001:  391).  Apa  arti dari pernyataan tersebut? Kebangkitan bela rasa berdaya memantik pertanyaan “Apa yang harus aku lakukan dengan kemalangan  orang  lain  yang  mungkin  saja  menimpa diriku?”  Pertanyaan  ini  adalah  sebuah  pertanyaan  etis. Kemunculannya  berkaitan  dengan  persoalan  apa  yang sebaiknya  dilakukan  atau  tidak  dilakukan;  pertanyaan yang  menempatkan  manusia  sebagai  makhluk  moral ( moral being ). Salah satu bentuk karya seni naratif yang mampu  membangkitkan  bela  rasa,  menurut  Nussbaum, adalah tragedi.

## Antara Bela Rasa dan Tragedi
Bela  rasa,  sebagaimana  telah  disinggung  sebelumnya, adalah  bagian  dari  bentuk  emosi  moral  yang  distingtif. Emosi,  dalam  pandangan  Nussbaum  tidak  dimengerti sebagai  “gerakan  non-nalar”  (Nussbaum,  2001:  24) ataupun  “rasa  sakit  dan  atau  nikmat  tanpa  objek.” (Nussbaum,  2001:  35)  akan  tetapi  “sebuah  bentuk pertimbangan  evaluatif  yang  menganggap  hal-hal tertentu dan pribadi-pribadi yang berada di luar kendali seseorang adalah berharga bagi pengembangan dirinya” (Nussbaum,  2001:  22).  Emosi  tidak  dipahami  sebagai dorongan-dorongan ( impulses ) liar tanpa arah, sebaliknya ia  merupakan  bentuk  pertimbangan-pertimbangan kognitif-evaluatif  yang  terarah  ( intentional )  kepada  hal- hal  (situasi,  kondisi  orang  lain)  tertentu  yang  berada  di luar  kendali  seseorang  namun  bernilai/berharga  bagi dirinya. Emosi adalah sebuah tanggapan cerdas terhadap persepsi kita tentang apa yang bernilai.
Pemahaman  emosi  yang  dimengerti  dalam  relasinya dengan pertimbangan-pertimbangan evaluatif dalam arti etis  tersebut,  menurut  Nussbaum,  dapat  dibangkitkan oleh  sebuah  struktur  formal  karya  seni.  Sebuah  karya seni mampu “membangkitkan emosi-emosi tertentu yang dituntut  olehnya  di  dalam  diri  seorang  spektator,  yang mengamati  dengan  khusyuk,  mengikuti  isyarat-isyarat dari bentuknya (Nussbaum, 2001: 242). Struktur formal sebuah karya seni, tidak kosong, akan tetapi hadir sebagai petunjuk bagi kebangkitan emosi-emosi tertentu di dalam diri pengamatnya. Hal ini kembali menggarisbawahi apa yang  dimaksudkan  Nussbaum  tentang  “bentuk  adalah sebuah pernyataan, sebuah isi.” (Nussbaum, 1990: 15).
Seni,  dengan  emosi  yang  dibangkitkannya,  menjadi sebuah  “prakondisi  bagi  kepedulian”  terhadap  sesama manusia  dan  dapat  memperkuat  “kemampuan  untuk mengimajinasikan  pengalaman  hidup  orang  lain” (Nussbaum,  2010:  97).  Imajinasi  hadir  menjembatani emosi yang dibangkitkan oleh sebuah karya seni dengan pertimbangan etis. Keberadaannya tidak dipahami sebagai persoalan  intelektual  semata,  akan  tetapi  perseptual; tidak hanya teoretis, namun juga praktis-etis. Pemahaman Nussbaum  tentang  imajinasi  terinspirasi  konsep  fantasi ( phantasia ) dari Aristoteles. Phantasia menunjuk kepada “aspek  selektif  dari  persepsi”  serta  terkait  erat  dengan “ingatan”  yang  “memampukan  makhluk  tertentu  untuk berfokus kepada hal-hal yang telah absen namun pernah dialami  secara  konkret,  dan  bahkan  dapat  membentuk kombinasi-kombinasi  baru,  yang  belum  pernah  dialami, dari  hal-hal  yang  telah  dialami  secara  inderawi” (Nussbaum,  1990:  77).  Keterkaitan  imajinasi  dengan persoalan  praktis  dan  etis  diwakili  oleh  ciri  deliberatif yang terkandung dalam pengertian phantasia itu sendiri, yakni aspek selektif dari persepsi. Aspek ini menunjukkan
bahwa persepsi tentang suatu hal sudah selalu “menjawab kepentingan  atau  keprihatinan  praktis  dari  seseorang” (Nussbaum,  1990:  77).  Keprihatinan  praktis  tersebut tidak  terlepas  dari  pertimbangan  etis  tentang  apa  yang sebaiknya dilakukan atau dihindari.
Bentuk  karya  seni  yang  kerap  mendapatkan  perhatian dari  Nussbaum  adalah  karya  seni  sastra  yang  berciri naratif,  khususnya  tragedi.  Pembicaraan  tentang  tragedi menjadi perhatian utamanya dalam buku The Fragility of Goodness dan  muncul  kembali  dalam  kaitannya  dengan salah  satu  emosi  terpenting  bagi  Nussbaum,  yakni  bela rasa.  Relasi  antara  karya  seni  (tragedi)  dan  bela  rasa  ϐ     yang  berjudul Upheavals  of  Thought .  Tragedi,  menurut Nussbaum,  mengisahkan  “kehidupan  orang-orang  baik yang dirusak oleh hal-hal yang terjadi kepada mereka, hal- hal yang tidak dapat dikendalikan. Hal ini menyedihkan; akan  tetapi  merupakan  fakta  biasa  dari  kehidupan manusia, dan tiada yang dapat menyangkal bahwa hal itu terjadi” (Nussbaum, 1986: 25).
Tragedi  menunjukkan  kerapuhan  hidup  itu  sendiri  dan  ǡ   ϐǡ   memperluas  kapasitas  kita  untuk  membangkitkan  bela rasa.  Bela  rasa,  sebagaimana  telah  disinggung  pada bagian  sebelumnya,  adalah  “sebuah  emosi  yang  kerap diandalkan  untuk  mengkaitkan  imajinasi-imajinasi  kita kepada  kebaikan  orang  lain  dan  menempatkan  mereka sebagai  objek  kepedulian  kita  yang  intens”  (Nussbaum, 2001:  13).  Hal  ini  tidak  menyiratkan  bahwa  bela  rasa dapat  secara  langsung  menawarkan  sebuah  teori  etika normatif,  akan  tetapi  keberadaannya  dapat  dipercaya sebagai “panduan kepada sesuatu yang berada di jantung moralitas”  (Nussbaum,  2001:  391).  Bela  rasa  adalah bentuk emosi yang memberi wawasan ( insight ) bagi sikap atau perilaku moral kita dan keberadaanya dibangkitkan oleh karya seni naratif, yakni tragedi.
Salah  satu  karya  tragedi  yang  kerap  menginspirasi  dan     ϐ tentang bela rasa adalah Hecuba . Hecuba adalah sebuah karya  tragedi  yang  ditulis  oleh  Euripedes  sekitar tahun  424  SM  (www.ancient-literature.com).  Karya ini  mengisahkan  tentang  tragisnya  kehidupan  Hecuba, seorang  ratu  dan  istri  dari  raja  terakhir  Trojan  yang bernama  Priam.  Tragisnya  kehidupan  Hecuba  dilatari oleh situasi perang antara bangsa Trojan dengan bangsa Yunani.  Perang  antara  dua  kerajaan  tersebut  berakhir dengan kekalahan dari pihak Trojan. Kekalahan tersebut turut  berdampak  kepada  status  Hecuba.  Ia  tidak  lagi menyandang  status  ratu  dari  rakyat  Trojan,  akan  tetapi menjadi  budak  sekaligus  tawanan  perang  dari  bangsa Yunani.  Dalam  situasi  kelam  tersebut,  Hecuba  masih memiliki  harapan  untuk  menyelamatkan  anak  lelakinya
yang  bernama  Polydorus.  Hecuba  mempercayakan dan  menitipkan  kelanjutan  hidup  Polydorus  kepada raja  bangsa  Thrace  dan  sekaligus  sahabatnya,  yakni Polymester. Kendati demikian, kemalangan tidak berhenti menghujani Hecuba.
Kejatuhan  bangsa  Trojan  mendorong  Polymester mengkhianati  kepercayaan  Hecuba  dengan  membunuh Polydorus.  Hecuba  menemukan  jasad  anak  bungsunya tersebut  terbawa  ombak  di  tepi  pantai.  Situasi  ini akhirnya  memporak-porandakan  bingkai  moral  dari Hecuba.  Amarah,  kecewa,  sedih,  dan  dendam  merasuki serta mengikis watak bijak dan tenang yang sebelumnya identik  dengan  keberadaan  dirinya.  Ia  pada  akhirnya, secara brutal dan sadis, memutuskan untuk mencungkil mata  dari  Polymester  dan  membunuhnya.  Pembunuhan mengerikan  yang  dilakukannya,  mengantarkan  Hecuba kepada hukuman dari para dewa. Hecuba pada akhirnya dikutuk menjadi binatang anjing sampai akhir hayatnya.
Hecuba ,  merupakan  karya  tragedi  dari  Euripedes  yang paling  suram.  Karya  tersebut  menunjukkan  bagaimana bingkai moral seseorang dapat diporak-porandakan oleh peristiwa-peristiwa  yang  tidak  dapat  dikendalikan  atau dicegahnya. Kisah tragedi seperti Hecuba , bagi Nussbaum, mampu  membangkitkan  bela  rasa  di  dalam  diri  para pembacanya.  Para  pembaca  dapat  digerakkan  untuk, pertama,  memahami  betapa  rapuh  serta  tidak  pastinya kehidupan.  Kedua,  para  pembaca  akan  terdorong  untuk membayangkan kemalangan-kemalangan yang menimpa Hecuba juga dapat menimpa diri mereka. Tragedi mampu membangkitkan  bela  rasa  karena  isinya  menunjukkan perbedaan  sekaligus  keserupaan  kita  dengan  orang lain.  Kita  berbeda  dengan  Hecuba,  akan  tetapi  kita sama-sama  menjalani  kehidupan  yang  rapuh.  Tragisnya kehidupan Hecuba merupakan sebuah peristiwa, sebuah kemungkinan yang dapat teraktualisasi dalam kehidupan kita.

## Simpulan
Nussbaum, sebagaimana telah dipaparkan, menunjukkan bagaimana  sebuah  tragedi,  sebagai  sebuah  karya  seni naratif,  berperan  dalam  membangkitkan  bela  rasa sebagai  salah  satu  bentuk  emosi  yang  distingtif.  Emosi, dari  perspektif  Nussbaum,  dipahami  berbeda  dari pemahaman-pemahaman  tradisional  tentang  emosi,  ϐǡ ǡ   (Lyons,  1980).  Fisiologisme  memahami  kemunculan emosi  sebagai  dampak  dari  perubahan-perubahan ϐǡ      oleh  jantung  yang  berdebar  kencang  atau  tangan  yang
gemetar.  Behaviorisme  memahami  kemunculan  emosi dicerminkan oleh perilaku-perilaku ekspresif tubuh dan wajah yang teramati. Senyum, tawa, atau tangisan adalah bagian  dari  tanggapan  perilaku  ( behavioral  response ). Psikoanalisa,  memahami  emosi  sebagai  letupan  dari dorongan-dorongan  yang  tertekan  dari  wilayah  bawah sadar  seseorang.  Nussbaum,  berbeda  dengan  ketiga pandangan  tradisional  tersebut,  memahami  emosi sebagai  produk  dari  penilaian  kognitif  atau  rasional. Emosi dipahami sebagai wujud pergolakan pikiran.
Salah  satu  bentuk  emosi  yang  mendapatkan  perhatian khusus  dari  Nussbaum,  dalam  bukunya  yang  berjudul Upheavals of Thought , adalah bela rasa atau compassion . Bela  rasa  mendapatkan  perhatian  khusus  karena  relasi intimnya  dengan  moralitas.  Bela  rasa  dapat  diandalkan untuk mengarahkan imajinasi kita kepada kebaikan orang lain dan memperdulikannya secara intens. Keberadaannya mampu  mendorong  kita  untuk  membayangkan kepedihan hidup orang lain dan sekaligus merasa pedih di  saat  membayangkannya.  Hal  ini  membuat  Nussbaum memahami  bela  rasa  sebagai  sebuah  panduan  menuju jantung moralitas itu sendiri. Pertanyaan “apa yang harus saya  lakukan?”  mengemuka  melalui  kebangkitan  bela rasa.
Bagi  Nussbaum,  bela  rasa  dapat  dibangkitkan  atau diaktivasi  oleh  salah  satu  bentuk  seni  naratif,  yakni tragedi.  Terinspirasi  oleh  karya  Euripides  yang  berjudul Hecuba ,  Nussbaum  menunjukkan  bahwa  tragedi  adalah bagian dari kehidupan; kehidupan yang rapuh dan tidak kebal  dari  ketidakpastian.  Melalui  bela  rasa,  yang  dapat dibangkitkan oleh tragedi, kita tidak hanya berhenti pada empati dan rasa kasihan ( pity ). Kita tidak hanya terpaku untuk  sekadar  membayangkan  penderitaan  orang  lain secara  berjarak  (empati)  atau  merasa  superior  dengan menunjukkan  rasa  kasihan  ( pity )  yang  cukup  populer di  masa  pandemi  ini.  Membayangkan  secara  berjarak penderitaan orang lain yang terinfeksi virus Covid-19 dan merasa  kasihan  adalah  sikap-sikap  yang  cukup  marak dan  dominan  di  situasi  sekarang  ini.  Dalam  bela  rasa, penderitaan  orang  lain  adalah  bagian  dari  kepedulian kita  yang  intens  karena  kita  pun  dapat  mengalami penderitaan  yang  serupa  dan  pertanyaan  “apa  yang harus  saya  lakukan?”  tidak  dapat  dihindari.  Bela  rasa adalah bentuk emosi yang memberi pijakan bagi tindakan etis  dan  kebangkitannya  dapat  dipicu  oleh  karya  seni tragedi. Hal ini sekaligus menunjukkan, secara mendasar, bagaimana  seni  sesungguhnya  dapat  berperan  penting dalam  merawat  kemanusiaan.  Setidaknya  berperan dalam mendorong pertanyaan etis “bagaimana saya harus bersikap  kepada  orang  lain  yang  hidupnya  tidak  kalah rapuh?” ke permukaan kesadaran, di masa pandemi ini.

## Daftar Pustaka
Classical
Literature. (n.d.). Hecuba-Euripides|Play Summary & Analysis|Greek
Mythology-Classical  Literature .  Diakses  20  Maret  2021, dari  https://www.ancient-literature.com/greece_ euripides_hecuba.html
Deigh, J. (2004). Nussbaum’s Account of Compassion. Philosophy  and  Phenomenological Research 68 (2), 465-472.
https://doi. org/10.1111/j.1933-1592.2004.tb00359.x Gaut, B. (2007). Art, Emotion and Ethics. New York: Oxford University Press.
Nussbaum,  M.C.  (1986). The  Fragility  of  Goodness:  Luck and  Ethics  in  Greek  Tragedy  and  Philosophy (2001 ed.). Cambridge: Cambridge University Press. Nussbaum,  M.C.  (1990). Love’s  Knowledge:  Essays  on Philosophy  and  Literature. New  York:  Oxford University Press.
Nussbaum,  M.C.  (1994). The  Therapy  of  Desire. New Jersey: Princeton University Press.
Nussbaum,  M.C.  (2001). The  Upheavals  of  Thought:  The Intelligence  of  Emotions. New  York:  Cambridge University Press.
Nussbaum,  M.C.  (2010).   ϔǣ   Needs  the  Humanities. New  Jersey:  Princeton University Press. Sellars, J. (2006). Stoicism. New York: Routledge.

## ϐ
Penulis  bekerja  sebagai  dosen  tetap  di  program  studi Desain  Komunikasi  Visual,  Fakultas  Desain,  Universitas ǡǡǤǡϐǡ Sejarah  Seni  Rupa  Barat,  Persepsi  Visual,  dan  Estetika adalah  beberapa  mata  kuliah  yang  sempat  diampunya. Pendidikan Strata Satu-nya dalam program studi Desain Komunikasi  Visual  ia  peroleh  dari  Universitas  Trisakti, Jakarta, sedangkan Magister Ilmu Filsafat-nya ia dapatkan dari Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta. Pada saat ini,  penulis  masih  aktif  mengajar  beberapa  mata  kuliah teoretis di Fakultas Desain Universitas Harapan dan juga sedang  berupaya  untuk  menjalankan  studi  lanjutnya (program S3) di jurusan Filsafat, Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta.