http://jayapanguspress.penerbit.org/index.php/ganaya Jayapangus Press ISSN 2615-0913 (E) Vol. 3 No. 1 (2020)

## Penjor Sebagai Simbol Pencitraan Diri Umat Hindu di Kota Mataram
Oleh:

## I Wayan Sutama
Institut Agama Hindu Negeri Gde Pudja Mataram iansutama83@gmail.com
Keywords: Abstract Penjor,  Symbolic Meaning, Self- Existence. In contemporary development, the penjor is increasingly being used both as a means of religious rituals and as a profane means. This research focuses on 3 questions 1). What is the process of the emergence of penjor in the city of Mataram? 2). What are the types, functions, and meanings of penjor in the city of Mataram? 3). How is penjor a symbol of the self-image of Hindus in the city of Mataram? This study uses a qualitative descriptive approach that emphasizes the interpretation of denotative and connotative meanings  by  using  the  theory  of  symbolic  and  semiotic interactionism.  Data  collection  techniques  by  observation, interview, literature study, and documentation. The results of the analysis  include:  1)  The  appearance  of  penjor  in  the  city  of Mataram began with the history of the attack of the Karangasem kingdom to Lombok. The increasingly safe situation of Lombok encourages  the  transfer  of  the  Karangasem  community  to Lombok  which  carries  Balinese  Hindu  traditions,  including penjor,  2)  Penjor  is  divided  into  2  types  namely  ceremonial penjor  and  ornamental  penjor.  Penjor  ceremony  is  made  from bamboo  with  curved  edges,  the  trunk  is  decorated  with  Ambu (young palm leaves) or Busung (young coconut leaves) filled with accessories. Penjor ceremony functioned as a means of religious rituals (god yadnya) and Manusa yadnya. The meaning of penjor symbolizes the mountain and its contents where the gods come from, as a form of expression of gratitude for the gift given by God and the celebration of  Galungan. The commodification  of penjor in the city of Mataram is still in a standard form but has begun to use a combination of natural and synthetic ingredients. 3)  Penjor  is  a  symbol  of  the  self-image  of  Hindus,  showing internal  solidarity  with other  Hindus  and  externally  to  present the front stage as a Hindu that refers to the aesthetic and artistic values of religious ritual symbols that contain the values of the
Satyam, Siwam, Sundaram .
Kata kunci:

## Abstrak
Penjor, Makna Simbolik, Eksistensi Diri. Dalam  perkembangan  kekinian,  penjor  semakin  banyak digunakan  baik  sebagai  sarana  ritual  agama  maupun  sebagai sarana  yang  bersifat  profan.  Penelitian  ini  berfokus  pada  3 pertanyaan 1). bagaimanakah proses kemunculan penjor di kota Mataram? 2). Bagaimana jenis, fungsi dan makna penjor di kota Mataram? 3). Bagaimanakah penjor menjadi simbol pencitraan diri umat Hindu di kota Mataram? Penelitian ini menggunakan pendekatan  deskriptif  kualitatif  yang  menekankan  pada penafsiran makna denotative dan konotatif dengan menggunakan  teori  interaksionisme  simbolik  dan  semiotika. Teknik pengumpulan data dengan observasi, wawancara, studi kepustakaan  dan  dokumentasi.  Hasil  analisis  meliputi:  1) Kemunculan  penjor  di  kota  Mataram  diawali  dari  kesejarahan penyerangan  kerajaan  Karangasem  ke  Lombok.  Keadaan Lombok  yang  semakin  aman,  mendorong  perpindahan masyarakat  Karangasem  ke  Lombok  yang  membawa  tradisi Hindu Bali, termasuk penjor, 2) Penjor di bagi menjadi 2 jenis yaitu penjor upacara dan penjor hias. Penjor upacara dibuat dari sebatang bambu yang ujungnya melengkung, batangnya dihiasi dengan ambu (daun enau muda) atau busung(daun kelapa muda) dengan  diisi  aksesorisnya.  Penjor  upacara  difungsikan  sebagai sarana  ritual  keagamaan  (dewa  yadnya)  dan  manusa  yadnya. Makna  penjor  melambangkan  gunung  beserta  isinya  tempat berstananya  para  dewa,  sebagai  bentuk  ungkapan  rasa  syukur atas anugerah yang diberikan Tuhan serta menyambut hari raya Galungan. Komodifikasi penjor di  kota Mataram masih dalam bentuk  yang  standar  namun  mulai  menggunakan  kombinasi bahan alami dan sintetik. 3) Penjor merupakan simbol pencitraan eksistensi  diri  umat  Hindu,  menunjukkan  solidaritas  secara intern  kepada  umat  Hindu  lainnya  dan  secara  ekstern  untuk menampilkan  panggung  depan  sebagai  seorang  Hindu  yang merujuk pada nilai estetik dan seni dari simbol ritual agama yang mengandung nilai-nilai satyam siwam sundaram.

## Pendahuluan
Agama memiliki beberapa ciri yaitu kaya dengan ritual (Koentjaraningrat, 1987). Agama  Hindu  merupakan  salah  satu  dari  Enam  agama  yang  diakui  secara  resmi  oleh Negara Kesatuan Republik Indonesia yang memiliki gejala sebagaimana yang dikatakan oleh Geller yaitu tiada hari tanpa ritual. Agama Hindu menggariskan bahwa ritual atau upakara sebagai salah satu dari tiga kerangka dasar agama  Hindu. Dua kerangka lainnya adalah  tattwa  (filsafat)  dan  susila  (etika).  Ritual  keagamaan  dalam  pelaksanaannya berkaitan dengan perayaan hari suci keagamaan sebagai persyaratan bagi suatu agama. Agama Hindu memiliki banyak hari suci, salah satunya hari raya Galungan – Kuningan yang dirayakan setiap 210 hari. Setiap ritual keagamaan, termasuk hari raya Galungan-
Kuningan  pasti  memakai  peralatan ritual (Koentjaraningrat, 1987). Peralatan ritual yang sangat penting pada hari suci Galungan-Kuningan adalah penjor, yakni sebatang bambu yang bagian atasnya sengaja dibiarkan melengkung. Bambu ini dihiasi dengan berbagai hiasan yang terbuat dari daun enau muda (ambu) atau  daun kepala muda (busung) dibuat melingkar dan pelengkapan lainnya termasuk sesajen  (banten)
Penjor  sebagai  salah  satu  produk  budaya  terutama  dalam  pelengkap  ritual keagamaan  Hindu.  Menurut  Ajaran  Agama  Hindu  di  Bali,  penjor  dimaknai  sebagai pemberian  persembahan  atau  sebagai  ungkapan  terimakasih  kepada  bumi  atau  pertiwi yang sudah memberikan tempat hidup dan kesejahteraan manusia (Sony Pratama, 2006). Penggunaan  penjor  dalam  setiap  ritual  keagamaan  membuat  ritual  menjadi  semarak apalagi adanya anjuran dari Parisada  Hindu Dharma  Indonesia  (PHDI) bahwa  penjor merupakan    peralatan  ritual  yang  sangat  penting  bagi  perayaan  Hari  Raya  Galungan- Kuningan.  Penjor  merupakan  salah  satu  budaya  yang  berkembang  di  masyarakat khususnya  di  Bali,  seiring  dengan  berjalannya  waktu,  penjor  pun  mulai  berubah maknanya bagi Masyarakat Hindu itu dikarenakan semakin banyak generasi muda yang tidak  tahu  menahu  tentang  makna  penjor  yang  sebenarnya  (Studi  et  al.,  2016). Kesemarakan penjor tercermin dari aksesorisnya, yakni memuat berbagai hiasan bernilai seni sehingga tampak  indah, mewah dan  berharga mahal. Dengan seni dan keindahan yang  terdapat  dalam  penjor  umat  lain  pun  mulai  meliriknya  sebagai  aksesoris  dalam kegiatan ritual keagamaan. Dibalik keindahan bentuk penjor ternyata banyak umat Hindu sendiri  yang  belum  memahami  makna  penjor  Galungan-Kuningan  secara  utuh. Kebanyakan    mereka    membuat  penjor  berdasarkan  tradisi  atau  gugon  tuwon,  tanpa memahami  dan  memperhatikan  aspek  tatwa  (filsafat)  dan  susila  (etika  yang disampaikannya) yang ada di baliknya
Agama Hindu di Bali dan di Lombok tidak memiliki perbedaan yang mencolok. Secara umum umat Hindu di Lombok merupakan imigran dari Bali yang datang secara bergelombang sejak jaman kerajaan sehingga segala bentuk kegiatan ritual umat Hindu di Lombok tidak bisa dilepaskan dari pengaruh ritual Hindu di Bali karena secara historis memiliki hubungan yang sangat erat. Begitu pula dalam menyambut hari Raya Galungan dan Kuningan umumnya umat Hindu di Lombok juga akan membangun penjor sebagai simbol  akan  menyambut  hari  raya  yang  disucikan.  Penjor  merupakan  symbol  dari perayaan keagamaan pada masyarakat Hindu (Pradnyanitasari, 2019).
Penjor  tidak  hanya  sekedar  dilihat  sebagai  materi  budaya  yang  secara  tekstual bernilai  agama dan seni, tetapi juga  sebagai  teks  yang  bercorak  intertekstualitas  yang memuat  ideologi,  kekuasaan, kepentingan dan/atau hasrat. Hal ini teraktualisasi dalam sistem nilai sebagai pembentuk makna-makna yang tersembunyi di balik penjor. Makna memerlukan  penafsiran  secara  denotatif  dan  konotatif  sehingga  berpeluang  untuk mendapatkan maka makna dan pencitraan yang lebih luas dan holistik tentang penjor pada masyarakat Hindu di Kota Mataram. Dari latar belakang di atas memuat rumusan masalah yang  diangkat  bagaimanakah  awal  kemunculan  penjor  di  kota  Mataram  dan  apakah penjor  dapat  digunakan  sebagai  simbol  pencitraan  diri  umat  Hindu  di  kota  Mataram? Tujuan penelitian ini adalah mendeskripsikan awal keberadaan penjor yang kini semakin berkembang di kalangan umat Hindu kota Mataram, mengetahui  bagaimana jenis, fungsi, dan makna penjor yang ada di kota Mataram dan mengetahui bagaimana penjor menjadi simbol pencitraan diri umat Hindu di kota Mataram. Adapun yang menjadi manfaat dari penelitian ini diharapkan agar dapat secara praktis, hasil penelitian ini diharapkan dapat menjadi  sumbangan  pemikiran  dalam    analisis  pencitraan  diri  umat  Hindu  bagi  pihak- pihak yang berkepentingan.
Dalam penelitian Atmaja (2016) Kontestasi Penjor Galungan – Kuningan di Bali Visualisasi  Doa  Petisi  secara  Demonstratif  untuk  Kemakmuran  pada  Era  Masyarakat Tontonan menyimpulkan  bahwa  penjor  adalah  sebuah  simbol  yang  memiliki  multi makna,  yakni  agama,  seni,  ekonomi,  dan  sosial  (Atmaja,  2016).  Konsep  kedua  dari penelitian    yang  dilakukan  oleh  Mahaputra  (2016)  ”Komodifikasi  Penjor  Di  Kota Denpasar Tahun 2000 – 2015” menyimpulkan  bahwa  penjor  sudah  ada  sejak  zaman pemerintahan  raja  Sri  Jaya Kasunu (Mahaputra, 2016). Penjor sebagai ciri has Agama Hindu di Bali tidak saja digunakan untuk melengkapi ritual keagamaan, namun kini telah beralih fungsi dan ujungnya berdampak pada kegiatan ekonomi, sosial budaya, politik. Kedua kepustakaan diatas berfokus pada kajian bentuk dan historis. Keduanya mengkaji objek yang sama yaitu penjor. Kedua kepustakaan diatas focus mengkaji berbagai bentuk penjor  yang  digunakan  saat  perayaan  hari  raya  Galungan  dan  Kuningan  serta dihubungkan dengan pemaknaan yang relevan atas komodifikasi bentuk yang ada. Dari perspektif pemaknaan Penjor dengan berbagai bentuk yang indah dan menarik tersebut telah  mengaitkan  perspektif  agama  sebagai  salah  satu  bentuk  simbolisasi  ritual  dalam menjalankan  kegiatan  ritual  keagamaan  utamanya  umat  Hindu.  Kajian  multi interdisipliner juga telah mewarnai kajian diatas. Dalam penelitian ini, penjor akan dikaji
dari perspektif kajian ilmu komunikasi terutama dengan teori interaksionisme simbolik dan teori semiotika dengan menyentuh dimensi yang berkaitan dengan simbol penjor bagi umat Hindu dikota Mataram.

## Metode
Metode penelitian yang digunakan adalah metode penelitian kualitatif.  Peneliti adalah  alat  penelitian  yang  utama. Pendekatan yang dipakai adalah teori sosial kritis yang berprinsip bahwa kebudayaan adalah teks sehingga dapat  dibaca guna memahami maknanya.    Permaknaan  tidak  lagi  hanya  mengacu  kepada  struktur  kognisi  binerisme yang stabil  seperti  pada  strukturalisme,  tetapi  lebih  tepat  dipahami sebagai  sesuatu yang  dibentuk  lewat  penafsiran.  Makna  terikat pada  ideologi,  kekuasaan,  kepentingan dan/atau  hasrat  yang tersembunyi  di  balik  kebudayaan  sebagai  teks.  Aktualisasinya, tidak  bisa  hanya  dibatasi  pada  kata-kata,  kalimat-kalimat,  dan teks tunggal tertentu, melainkan relasi antarteks atau intertektualitas.Pencarian makna atas suatu kebudayaan tidak  saja menekankan pada makna denotatif, tetapi  juga makna konotatif yang didapat lewat  penafsiran secara  dekonstruktif. Dengan demikian akan diketahui  penjor sebagai simbol dalam menciptakan dan memelihara citra diri dan citra sosial umat Hindu di kota Mataram.  Lokasi  penelitian  dilakukan  di  kota  Mataram  yang  merupakan  daerah mayoritas umat Hindu berada. Informan dalam penelitian ini ditunjuk  secara purposif, yakni pembuat  penjor, pedagang  penjor, konsumen  penjor,  dan  tokoh  agama. Teknik Pengumpulan  Data  dilakukan  dengan  observasi,  wawancara,  studi  kepustakaan  dan dokumentasi. Teknik  analisis  data  dimulai  dari  pengumpulan  data  sekunder  dan  data primer,  yang didalamnya  terdapat  tiga  komponen,  yaitu:  reduksi  data,  penyajian data, dan penarikan kesimpulan. Penyajian data hasil penelitian disajikan dalam tiga cara yaitu penyajian secara verbal, penyajian secara visual, dan penyajian secara sistematis.

## Hasil dan Pembahasan
Kota  Mataram  merupakan  kota  administratif  yaitu  ibu  kota  dari  provinsi  Nusa Tenggara  Barat.  Secara  geografis  kota  Mataram  terletak  di  116°  04’  -  116°  10’  bujur Timur dan 08° 33’ – 08° 38’ lintang Selatan. Batas wilayah kota Mataram di arah Utara, Timur dan Selatan berbatasan dengan wilayah kabupaten Lombok Barat, sedangkan arah Barat berbatasan dengan selat Lombok. Kota Mataram dengan luas 6.130 Ha terbagi atas Enam  kecamatan  yaitu  kecamatan  Ampenan,  Sekarbela,  Mataram,  Selaparang,
Cakranegara  dan  kecamatan  Sandubaya  dengan  Lima  Puluh  (50)  Kelurahan.  Wilayah Kota  Mataram  didiami  berbagai  suku,  ras  dan  agama  sehingga  masyarakatnya  sangat heterogen dengan jumlah penduduk 459.314 jiwa. Mayoritas beragama Islam lalu Hindu diperingkat kedua, Budha, Kristen dan Konghucu diposisi terakhir. Data statistik tahun 2017 menunjukkan jumlah umat Hindu di kota Mataram sebanyak 68.792 jiwa.

## 1. Awal Kemunculan Penjor di Kota Mataram
Kemunculan penjor di Lombok  terutama di Mataram tidak bisa dilepaskan dari kesejarahan awal kerajaan Karangasem dalam memperluas wilayah. Kesejarahan tersebut diawali  dengan  penguasaan  kerajaan  Karangasem  terhadap  Lombok  yang  secara  tidak langsung  membawa  masyarakat  penganut  Hindu  Bali    berpindah  ke  Lombok      dan menyebar disekitaran Mataram dan Lombok Barat. Menurut wawancara dengan informan pinandita I Wayan Karsa dijelaskan bahwa sebelum datangnya kerajaan Karangasem ke Lombok, penjor belum banyak ditemukan. Ini dikarenakan ketika kerajaan karangasem datang ke Lombok, lebih banyak pasukan laki-laki saja. Saat itu jarang yang membawa serta  istri  dan  keluarganya  yang  lain.  Ini  bisa  dipahami  karena  saat  itu  masih  dalam suasana tidak aman. Seringkali terjadi penyerangan baik yang dilakukan oleh kerajaan-kerajaan kecil disekitaran Lombok, juga oleh musuh di kerajaan seberang seperti Sumbawa, Bima.
Sebagaimana yang disebutkan dalam buku ”Kupu-Kupu Kuning Terbang Di Selat Lombok”  yang  ditulis  oleh  Anak  Agung  Ketut  Agung  menyebutkan  bahwa  setelah kelahiran  bayi  yang  diberi  nama  Bhatara  Alit  Sakti,  di  tahun  1692  masehi,  kerajaan Karangasem    berhasil  menaklukkan  Lombok      (Ketut  Agung,  1991).  Pengembangan tersebut terjadi sejak masa raja Karangasem  II yang merupakan Tri Tunggal I di tahun tersebut. Raja Tri Tunggal tersebut adalah I Gusti Anglurah Wayan Karangasem , I Gusti Anglurah Nengah Karangasem , I Gusti Anglurah Ketut Karangasem.
Sejarah awal sebelum penyerangan kerajaan Karangasem  ke Lombok  ada 2 versi. Versi  pertama  adalah  keinginan  I  Gusti  Anglurah  Nengah  Karangasem    melebarkan wilayah  kekuasaannya  ke  arah  Barat.  Hal  tersebut  diutarakan  kepada  kemenakannya Bhatara  Alit  Sakti  yang  telah  raib  (Moksa)  di  Pura  Bukit  namun  keinginan  tersebut dihalangi jika ingin memperluas wilayah ke arah Barat karena kerajaan Klungkung saat itu sangat kuat. Ida Bhatara Alit Sakti menunjukkan arah Timur atau ”Nusa Sasak”  di seberang Timur pulau Bali . Sedangkan versi kedua adanya keresahan dan perpecahan di pulau Lombok  antara kerajaan Selaparang dan Pejanggik. Tokoh yang berperan disana
adalah Arya Banjar Getas yang merupakan salah satu ”Prekanggo” di kerajaan Selaparang yang karena masalah perempuan diusir oleh raja. Arya Banjar Getas lalu pergi ke kerajaan Pejanggik dan disana diangkat adipati oleh raja. Karena masalah perempuan juga, Arya Banjar Getas kembali  diusir dari kerajaan Pejanggik. Saat menjadi adipati di kerajaan Pejanggik,  Arya  Banjar  Getas  telah  melakukan  provokasi  antara  kedua  kerajaan  yang sebenarnya  masih  berkeluarga.  Arya  Banjar  Getas  merupakan  tokoh  yang  memancing dan  memperuncing  perselisihan  antara  kerajaan  Selaparang  dan  Pejanggik  sehingga ketegangan  semakin  meningkat.  Melihat  meningkatnya  eskalasi  konflik,  Arya  Banjar Getas meminta raja Karangasem  untuk membantu (Ketut Agung, 1991).
Sejarah  tentang  Lombok  juga  tercatat  dalam  kekawin  ”Negara  Kertagama” karangan pujangga Majapahit yaitu Mpu Prapanca yang menyebut Lombok Barat sebagai sebutan  Lombok  Mirah  dan  Lombok  bagian  Timur  sebagai  ”Sasak  Adi”.  Selanjutnya Lombok juga terdapat dalam Babad Sangupati yang mengartikan Pulau Lombok   dengan ”Meneng” atau sepi. Pangeran Sangupati adalah Danghyang Nirartha  yang melakukan perjalanan ke Lombok pada tahun 1530 Masehi. Sebelumnya juga patih Gajah Mada pada tahun  1345  datang  ke  Lombok  yang  menyebut  Lombok    dengan  sebutan  ”Selapawis” yang  lama  kelamaan  menjadi  ”Selaparang”.  Nama  tersebut  dalam  bahasa  Sanskerta artinya diantara batu karang. Nama tersebut telah digunakan pula oleh prabu Rangkesari. Jadi kala itu agama Ciwa Budha telah berkembang sebelum datangnya agama Islam di abad 16. Agama Islam di Lombok   dibawa pertama kali oleh Sunan Prapen, putra Sunan Giri dari Jawa. Sunan Prapen memulai penyebaran Islam dari Lombok bagian Timur dan selanjutnya menyebar ke kerajaan lainnya seperti Langko, Pejanggik, Parwa, Sarwadadi, Bayan,  Sokong  dan  Sasak.  Pada  Tahun  1640  datang  pula  penganut  sufi  aliran  Sunan Kalijaga  bernama  Sunan  Pengging  yang  dikenal  pula  dengan  Pangeran  Mangkubumi yang  kemudian  kawin  dengan  putri  raja  Parwa.  Hal  ini  membuat  kerajaan  Goa  di Sulawesi kecewa dan menyerang Lombok. Akhirnya Sunan Pengging pergi ke Bayan dan mengembangkan  aliran  sufi  yang  berbaur  dengan  kebudayaan  Majapahit  yang  kini menjadi ”Watu Telu”. (hal 80).
Diceritakan  karena  Arya  Banjar  Getas  sebagai  adipati  kewalahan  menghadapi pasukan  Pejanggik,  ia  mengutus  adiknya  Arya  Kertawaksa  untuk  meminta  bantuan  ke kerajaan Bali . Saat itu kerajaan yang besar di Bali  adalah kerajaan Gelgel. Namun saat Arya Kertawaksa sampai di Bali , kerajaan tersebut sedang dikuasai oleh I Gusti Agung Maruti yang melakukan pemberontakan terhadap kerajaan yang dipimpin oleh Dalem Di
Made.  Dalem  Di  Made  saat  itu  sampai  diungsikan  ke  Purasi,  lalu  ke  Guliang.  Arya Kertawaksa  lalu  berjalan  ke  arah  Timur  dan  sampai  di  kerajaan  Karangasem  . Sesampainya  di  Karangasem,  Arya  Kertawaksa  langsung  menemui  raja  serta mengutarakan  maksud  dan  tujuannya.  Raja  Karangasem  ,  I  Gusti  Anglurah  Nengah Karangasem    langsung  meresponnya  dengan  memanggil  adiknya  sebagai  penguasa pasukan I Gusti Anglurah Ketut Karangasem. Sebelum berangkat, I Gusti Anglurah Ketut Karangasem  terlebih dahulu meminta anugerah dari Ida Bhatara Alit Sakti. Maka setelah disepakati waktu yang ditentukan untuk keberangkatan, dengan membawa pasukan yang terbatas serta diiringi oleh seorang Pedanda Ciwa Ida Pedanda Gde Wayan Sebali dari Griya Pendem. Pedanda inilah yang menurun di geria Pagesangan Lombok   hingga kini. Juga ikut serta dalam rombongan Ida Ketut SuBali  yang menurun di Tragtag Lombok Barat. Dalam perjalanan menyeberangi selat Lombok, pasukan raja Karangasem  diikuti oleh  ribuan  kupu-kupu  Kuning  yang  terbang  diatas  pasukan  kerajaan  Karangasem  . Pasukan  akhirnya  sampai  di  Padang  Rea  Lombok  Barat.  Kupu-kupu  kuning  tersebut diyakini sebagai Bala Samar yang menjadi laskar siap tempur.
Setibanya  pasukan  I  Gusti  Anglurah  Ketut  Karangasem    di  Lombok,  terjadilah pertemuan  dengan  Arya  Banjar  Getas  di  Pagutan.  Setelah  berikrar  dan  sama-sama berjanji, pergilah kedua pasukan tersebut ke gunung Pangsung dan memohon anugerah dari Ida Sang Hyang Widhi Waca agar berhasil dalam berperang. Kerajaan pertama yang dituju adalah kerajaan Pejanggik. Penaklukan Pejanggik memakan waktu 111 hari dengan korban  dari  pengikut  Arya  Banjar  Getas  berjumlah  81  orang  meninggal.  Setelah Pejanggik, dilanjutkan dengan penaklukan kerajaan Parwa yang dapat dikalahkan dalam beberapa  hari.  Tibalah  penyerangan  kerajaan  Selaparang  yang  saat  itu  dipimpin  oleh Datuk Selaparang. Setelah bertempur selama 117 hari, akhirnya Datuk Selaparang yang sudah  mulai  kewalahan  menghadapi  pasukan  kerajaan  Karangasem  akhirnya menawarkan  persahabatan.  Setelah  jatuhnya  kerajaan  Selaparang,  rajanya  Datuk Selaparang yang terkenal sakti menghilang secara gaib. Kerajaan-kerajaan lainnya seperti Sokong, Langko dan Bayan menyerah tanpa perlawanan yang berarti.
Sesuai dengan pembicaraan awal, maka bagian Timur pulau Lombok   diserahkan kepada  Arya  Banjar  Getas  dan  bagian  Barat  dikuasai  oleh  kerajaan  Karangasem. Beberapa  hari  setelah  kemenangan  tersebut,  raja  I  Gusti  Anglurah  Ketut  Karangasem kembali    ke  Bali  dengan  membawa  ” bende ” (semacam  gong besar), periuk besar dari tembaga, dari kerajaan Selaparang dan ” lelancang ” yang terbuat dari emas milik Datuk
Pejanggik sebagai bukti bahwa pasukan kerajaan Karangasem  telah berhasil membawa kemenangan.  Benda-benda  yang  dibawa  tersebut  dipersembahkan  di  pura  Bukit  dan hingga kini digunakan sebagai sarana ritual di pura tersebut. Bersama itu pula diajak 11 keluarga orang Sasak yang ditempatkan di sisi Timur pura Bukit yaitu Kampung Anyar yang ditugaskan menjaga kebersihan pura Bukit hingga kini.
Sejak jatuhnya kerajaan Selaparang dan Pejanggik di Lombok tahun 1692 selama hampir 28 tahun segala ketentuan dan tata pemerintahan di Lombok   mengikuti perintah dari Karangasem Bali. Sejak itu pula terus terjadi pemberontakan dari beberapa wilayah yang selalu dapat diatasi bersama antara pasukan Arya Banjar Getas dan I Gusti Anglurah Ketut Karangasem  yang telah memiliki perjanjian/ Pasobhaya untuk menghadapi musuh secara  bersama-sama.  Untuk  mematahkan  perlawanan  rakyat  terhadap  kekuasaan Karangasem, banyak bala bantuan datang dari Karangasem   secara bergelombang yang bermigrasi dari Karangasem ke Lombok  terutama keluarga dari raja Karangasem. Guna mempersatukan  rakyat  Karangasem    maka  tahun  1744  di  kerajaan  Singasari  dibangun Pura Meru yang juga digunakan sebagai tempat untuk keluarga kerajaan bermusyawarah.
Kedatangan  pasukan  Karangasem  ke  Lombok  yang  dipimpin  oleh  I  Gusti Anglurah Ketut Karangasem telah merubah peta wilayah kerajaan Karangasem. Pasukan kerajaan  yang  berasal  dari  berbagai  desa  di  Karangasem    atas  perintah  raja  kemudian membuat  pemukiman, dan menempati  wilayah  Cakranegara dan sekitarnya. Walaupun kehidupan belum berjalan normal karena adanya berbagai pemberontakan dari kerajaan pelosok, namun semua bisa diselesaikan dengan bersatunya kekuatan pasukan kerajaan Karangasem    dengan  pasukan  dari  arya  banjar  getas.  Situasi  tersebut  membawa  angin segar bagi perkembangan adat dan budaya Bali  semakin berkembang seperti halnya di Bali. Agama Hindu yang dianut masyarakat Hindu di jaman tersebut berkiblat ke Bali. Walaupun dalam beberapa hal ada yang berbeda seperti bentuk sarana, dan sebagainya namun  hubungan  kekerabatan  sebagian  masyarakat  Hindu  Bali    dengan  masyarakat Hindu Lombok terjalin baik yang dapat dilihat dari seringnya masyarakat yang bolak Bali ke Bali Lombok. Hal ini menyebabkan secara tidak langsung transfer agama dan budaya terjadi  begitu  dinamis  dan  berkesinambungan.  Demikian  pula  hal  nya  dengan  penjor sebagai salah satu pelengkap upacara ritual keagamaan seperti Dewa Yadnya terutama saat hari raya Galungan dan Kuningan dan piodalan di pura. Disamping itu pula, penjor hias  juga  berkembang  dan  digunakan  dalam  pelaksanaan  kegiatan  upacara  dan  acara manusa yadnya seperti upacara metatah, perkawinan dan sebagainya.

## 2. Jenis, Fungsi dan Makna Penjor di Mataram
Informan  I  Nyoman  Murba  Widana  dan  Gusti  Mangku  Sunarta,  memberikan penguatan bahwa sebenarnya secara umum jenis  penjor ada Dua,  yaitu penjor upacara dan penjor hias, sama dengan di Bali pada umumnya. Penjor upacara digunakan untuk kegiatan ritual keagamaan Hindu khususnya Dewa Yadnya yaitu pada hari raya Galungan Kuningan  dan piodalan di pura yang dapat dibedakan dari isi penjor tersebut. Sedangkan penjor  hias  dibuat  dan  digunakan  untuk  kegiatan Manusa  Yadnya seperti  perkawinan, upacara potong gigi dan acara kedinasan seperti penyambutan tamu dalam suatu kegiatan tertentu. Penegasan bahwa penjor merupakan upaya umat Hindu dalam menampilkan diri dalam bentuk fisik berupa penjor untuk mengungkapkan rasa syukur atas apa yang telah dianugerahkan kepada manusia.
Unsur –unsur penjor merupakan simbol sebagaimana  yang tersurat dalam lontar Tutur Dewi Tapini sebagai berikut: Bambu, sebagai simbol dan kekuatan Hyang Brahma . Bambu  yang  tinggi  menunjukkan  tempat  yang  tinggi  sebagai  simbol  gunung  atau  giri Kain  putih,  sebagai  simbol  kekuatan Hyang  Iswara .  Kelapa,  sebagai  simbol  kekuatan Hyang Rudra . Janur, sebagai simbol kekuatan Hyang Mahadewa . Daun-daunan ( plawa ), sebagai simbol kekuatan Hyang Sangkara . Pala bungkah , pala gantung sebagai simbol kekuatan Hyang Wisnu . Tebu, sebagai simbol kekuatan Hyang Sambu . Sanggah Ardha Candra sebagai simbol kekuatan Hyang Siwa , sehingga secara keseluruhan penjor dan perlengkapannya merupakan simbol kekuatan Sang Hyang Tri Purusa . Penjor yang telah dilengkapi  sarana  ditancapkan  pada  lebuh  di  depan  sebelah  kanan  pintu  masuk pekarangan. Sanggah dan lengkungan ujung penjor menghadap ke tengah jalan.
Keberadaan  bahan-bahan  pembuat  penjor  tersebut  tentu  memiliki  arti  dan filosofinya  masing-masing.  Berdasarkan  lontar  Tutur  Dewi  Tapini  lamp.  26 menyebutkan:
”Ndah Ta Kita Sang Sujana Sujani, Sira Umara Yadnva, Wruha Kiteng Rumuhun, Rikedaden Dewa, Bhuta Umungguhi Ritekapi Yadnya, Dewa Mekabehan Menadya Saraning  Jagat  Apang  Saking  Dewa  Mantuk  Ring  Widhi,  Widhi  Widana  Ngaran Apan Sang Hyang Tri Purusa Meraga Sedaging Jagat Rat, Bhuwana Kabeh, Hyang Siwa  Meraga  Candra,  Hyang  Sadha  Siwa  Meraga  “Windhune”,  Sang  Hyang Parama Siwa Nadha” Sang Hyang Iswara Maraga Martha Upaboga, Hyang Wisnu Meraga  Sarwapala,  Hyang  Brahma  MeragaSarwa  Sesanganan,  Hyang  Rudra Meraga  Kelapa,  Hyang  Mahadewa  Meraga  Ruaning  Gading,  Hyang  Sangkara Meraga  Phalem,  Hyang  Sri  Dewi  Meraga  Pari,  Hyang  Sambu  Meraga  Isepan, Hyang Mahesora Meraga Biting”.
Terjemahannya :    Orang-orang  bijaksana,  yang  menyelenggarakan  yadnya,  agar mengerti proses menjadi kedewataan, maka dari itu sang Bhuta menjadi tempat atau tatakan  atau  dasar  dari  yadnya  itu,  kemudian  semua  Dewa  menjadi  sarinya  dari jagat raya, agar dari dewa semua kemBali  kepada Hyang Widhi, Widhi Widhana (ritualnya) bertujuan agar sang Tri Purusa menjadi isi dari jagat raya, Hyang Siwa menjadi  Bulan,  Hyang  Sadha  Siwa  menjadi  windu  (titik  O),  sang  hyang  parama siwa  menjadi  nadha  (kecek),  yang  mana  kesemuanya  ini  merupakan  simbol  dari Ong Kara.
Sebagaimana penjor pada umumnya baik  yang ada di Bali  dan daerah lainnya, penjor dibuat dari bambu yang ujungnya melengkung lalu dihiasi dengan berbagai jenis reringkitan atau  variasi  dari  daun  janur  atau  daun  enau  yang  masih  muda.  Penjor dilengkapi dengan gantung-gantungan yang digantung pada bagian atas bambu tepatnya di  bagian lengkungannya. Gantung-gantungan  yang dipasang antara lain pala  bungkah (umbi-umbian  seperti  ketela  rambat),  palawija  (jagung,  padi,  dan  sejenisnya), pala gantung (kelapa, mentimun, pisang, nanas dan buah lainnya), kain putih dan kuning, serta jajan.  Di ujung bambu diletakkan sampyan penjor lengkap dengan porosan dan bunga yang  biasanya  terpasang  menjuntai  kebawah.  Sedangkan  bagian  bawahnya  berisi Sanggah  Ardha  Candra dengan  bentuk  persegi  empat  dengan  bentuk  atas  yang melengkung  setengah  lingkaran  menyerupai  bulan  sabit  atau  ada  juga  yang  membuat berbentuk segitiga dan lengkap dengan sajennya. Bagian bawah dekat dengan sanggah crukcuk diisi dengan beberapa jenis daun seperti daun cemara, andong, paku pipid, pakis aji  dan  lainnya  yang  diikat.  Sanggah  Penjor  menggunakan sanggah  cucuk ,  dibuat  dari bambu, dengan bentuk dasar persegi empat dan atapnya melengkung setengah lingkaran sehingga  bentuknya  menyerupai  bentuk  bulan  sabit.  Penggunaan lamak pada  penjor dilengkapi dengan gunungan, cili-cilian , Bulan, Bintang, Matahari dan sebagainya.
Jika melihat dari isi penjor, maka sebagaimana pendapat Paul Ekman, maka isi penjor  merupakan  bentuk  komunikasi  non  verbal  yang  berfungsi  sebagai  repetisi  atau pengulangan  dan  substitusi  atau  pengganti.  Fungsi  repetisi  penjor  dalam  kontek pembuatan penjor pada  saat  upacara dewa  yadnya (hari raya Galungan dan Kuningan) merupakan  suatu  usaha  mewujudkan  doa  dan  harapan  serta  rasa  syukur  umat  Hindu dengan  mengulang  pesan  verbal  (doa  atau  harapan)  dengan  bahasa  non  verbal  yang diwujudkan  dengan  berbagai  sarana  isi  penjor  yang  dipergunakan.  Dalam  konteks manusa  yadnya,  maka  penjor  hias  dikaitkan  dengan  upaya  menghegemoni  lingkungan sekitar dengan menampilkan penjor hias sebagai suatu pesan verbal ungkapan rasa syukur telah  mampu  menyelenggarakan  suatu  acara  yang  mengundang  keluarga,  kerabat  dan para sahabat keluarga yang menyelenggarakan acara.  Sedangkan fungsi substitusi atau
pengganti  yaitu  upaya  menggantikan  harapan  atau  bentuk  permohonan  umat  Hindu kepada  Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa  lewat  bahan-bahan  yang  digantungkan  di  dalam penjor tersebut. Ia juga bisa berfungsi sebagai repetisi untuk mengulang pesan verbal atau doa  umat  Hindu  sehingga  objek  yang  dipakai  adalah  bahan-bahan  yang  seharusnya diperoleh  dari  alam  sekitar  atau  merupakan  hasil  bumi  yang  kembali  dipersembahkan kepada Tuhan sebagai bentuk rasa syukur telah diberikan anugrah yang melimpah.
Pada penjor digantungkan  hasil-hasil  pertanian  seperti:  padi,  jagung,  kelapa, jajanan dan lain-lain, juga barang-barang sandang (secarik kain putih kuning) dan uang. Ini  mempunyai  makna  sebagai  penggugah  hati  umat,  sebagai  momentum  untuk membangunkan  rasa  pada  manusia,  bahwa  sesungguhnya  segala  yang  ada  di  dunia  ini adalah  anugrah  Hyang  Widhi.  Semua  yang  dipergunakan  adalah  karunia  Tuhan,  yang dilimpahkannya  kepada  seluruh  umat  manusia  dan  alam  semesta.    Sehingga  apa  yang dikatakan Mead bahwa tindakan manusia penuh dengan penafsiran dan pengertian  benar adanya (Poloma, 2013).
Penjor  terpancang  di  muka  rumah  dengan  megah  dan  indahnya  yang  memiliki makna  sebagai pengayat ke  Gunung  Agung,  penghormatan  kehadirat Ida  Sanghyang Widhi .  Hasil  pengamatan  langsung  peneliti  di  sekitaran  kota  Mataram  utamanya  di kecamatan Cakranegara yang mayoritas beragama Hindu, bentuk penjor masih rata-rata sama tanpa adanya modifikasi yang ekstrim sebagaimana penjor yang ada di Bali. Wawancara dengan penjual penjor memberikan penegasan bahwa sebagian masyarakat Hindu  di  kota  Mataram  belum  mengetahui  dan  memahami  arti  penting  sebuah  sarana upacara  terlebih  yang  digunakan  pada  saat  hari  raya  Galungan  dan  Kuningan.  Hal  ini terlihat dari pernyataan diatas,  yang mana pembeli (umat Hindu) yang membeli penjor tidak pernah ada yang menanyakan tentang kelengkapan penjor. Disamping karena secara kasat mata penjornya kelihatan lengkap, juga dikarenakan pengetahuan dan pemahaman umat  Hindu  yang  akan  membeli  penjor  kurang.  Pengakuan  ini  memberikan  penguatan terhadap budaya gugon tuwon dengan pernyataan ” sube keto tepukin uling ilune”( sudah begitu yang diketahui dari dulunya) sehingga tidak perlu untuk dipertanyakan lagi. Gede Pandu menambahkan bahwa dulunya perlengkapan penjor tersebut dikira mainan, seperti yang dinyatakan dalam wawancara sebagai berikut.
Informan ini menambahkan bahwa dirinya telah berjualan penjor sejak 13 tahun yang  lalu.  Awalnya  hanya  mencoba  dengan  membuat  beberapa  penjor,  semakin  lama semakin  banyak  yang  memesan  sehingga  meningkat  hasil  penjualan  penjornya  hingga
kini menjadi salah satu andalan produk. Dengan peningkatan pemesanan tersebut, maka keuntungan  juga  cukup  banyak  dalam  perkembangan  usaha  yang  digeluti.  Permintaan penjor  bukan  saja  saat  perayaan  hari  raya  Galungan  dan  Kuningan,  namun  juga  setiap saat ada kegiatan upacara ritual keagamaan. Jika penjor upacara dibuat pada saat hari raya galungan  atau  piodalan  di  pura  tertentu,  namun  penjor  hias  dibuat  saat  ada  upacara perkawinan, pengabenan, potong gigi dan acara kedinasan lainnya.
Permintaan  penjor  hias  tidak  saja  dari  kalangan  umat  Hindu,  namun  juga  dari kalangan  umat  Islam  yang  biasanya  digunakan  untuk  acara  perkawinan,  penyambutan tamu  dan  acara  kedinasan  dan  acara    lainnya.  Sedangkan  dari  penjual,  biasanya menyediakan perlengkapan penjor sesuai permintaan. Harga juga mengikuti bentuk dan aksesoris  yang  digunakan.  Perubahan  bentuk  penjor  dari  dulu  belum  banyak  berubah. Perubahan  hanya  dari  bambu,  hiasan  dan  bentuk  sampyan  yang  semakin  bervariasi. Bambu  jika  dulunya  digunakan  bambu  yang  masih  ada  daunnya  di  bagian  atas,  maka sekarang  tinggal  lengkungannnya  saja.  Hiasan  batang  dan  sanggah  dijaman  sekarang sudah mulai bervariasi dengan menggunakan bahan gabus (sterofoam) dikombinasikan dengan bahan ental. Sedangkan sampyan, jika dulunya menggunakan daun kelapa muda, maka sekarang sudah menggunakan kombinasi bahan alami dan sintetis yaitu ental dan sterofoam.
Pemahaman umat Hindu di kota Mataram tentang penjor, dapat dikatakan masih sangat minim, namun seiring semakin terbukanya akses pengetahuan dan perkembangan ilmu  pengetahuan  dan  teknologi,  maka  pemahaman  umat  Hindu  terkait  dengan  makna penjor  terus  berkembang  dan  masyarakat  semakin  menyadari  bahwa  apa  yang  telah diwariskan secara turun temurun tersebut menyimpan makna yang dalam terutama ketika dihubungkan  dengan  ritual  keagamaan.  Menurut  Dukheim  dalam  Koentjaraningrat (1997)  yang  menguraikan  dasar-dasar  religi  menjadi  lima  komponen  religi  yaitu:  1). Emosi  keagamaan  (getaran  jiwa)  yang  menyebabkan  bahwa  manusia  didorong  untuk berprilaku  keagamaan.  Sebagaimana  informan  diatas  memberikan  informasi  bahwa penggunaan  penjor  sebagai  sarana  telah  memberikan  simbol  ungkapan  rasa  syukur kehadirat Tuhan atas berkah dan anugerah yang diberikan. 2). Sistem kepercayaan atau bayangan-bayangan  manusia  tentang  bentuk  dunia,  alam  gaib,  hidup,  maut,  dan sebagainya.  Penjor  yang  merupakan  simbol  gunung  beserta  isinya  yang  memberikan simbol bahwa penjor wujud kemakmuran bagi umat manusia. 3). Sistem ritus dan upacara keagamaan  yang  bertujuan  mencari  hubungan  dengan  dunia  gaib  berdasarkan  sistem
kepercayaan  tersebut.  Hasil  wawancara  diatas  menunjukkan  bagaimana  umat  Hindu memberikan makna bagi sebuah penjor yang dihubungkan dengan keberadaan kekuatan mistik ketika bahan-bahan alami dan aksesorisnya dirangkai sehingga memiliki bentuk penjor yang indah dimata pembuatnya. 4). Kelompok atau kesatuan-kesatuan sosial yang mengkonsepsikan  dan  mengaktifkan  religi  berikut  sistem  upacara-upacara  keagamaan. Ini terlihat dari kebersamaan yang ditunjukkan oleh umat Hindu terutama saat hari raya Galungan dan Kuningan. Tidak sampai disitu, penjor juga dimanfaatkan oleh umat Hindu dan  muslim  dalam  acara-acara  seperti  perkawinan,  penyambutan  tamu  dan  lainnya terutama  penjor  hias.  5).  Alat-alat  fisik  yang  digunakan  dalam  ritual  dan  upacara keagamaan.  Sebagaimana  kita  ketahui,  bahwa  penjor  merupakan  bambu  yang  dihias dengan  berbagai  macam  aksesoris  yang  alami.  Walaupun  perkembangannya  kini  telah mulai  berubah  dengan  menggunakan  kombinasi  bahan  alami  dan  sintetis  sesuai permintaan dan perkembangan pasar. Wawancara dengan informan I Made Sri Wirdiata yang  menyatakan  :  Makna  penjor  menunjukkan  bahwa  selain  makna  ritual  juga  ada makna  sekunder.  Dari  aspek  pendidikan,  penjor  bisa  dimaknai  sebagai  upaya  untuk senantiasa menegakkan kebaikan(Dharma) dalam kehidupan sehari-hari agar senantiasa umat manusia dalam keadaan yang damai. Sehingga pemaknaan yang diharapkan bukan hanya  dalam  konteks  memenangkan  Dharma  disaat  hari  raya  Galungan  saja,  namun simbol  tersebut  dapat  terus  menerus  ditunjukkan  dalam  interaksi  kehidupan bermasyarakat. Demikian pula bentuk penjor yang ujungnya melengkung ke bawah, yang memberikan pemaknaan bahwa manusia dalam hidup harus senantiasa merunduk sebagai simbol  sikap  rendah  hati  sebagaimana  pepatah  mengatakan  sebagaimana  halnya  padi, semakin berisi semakin merunduk. Ini memberi kesan bahwa sebagai manusia yang terus belajar  dan  hidup  dalam  lingkungan  sosial,  maka  sepentasnyalah  kita  meniru  dan menginternalisasikan nilai makna penjor.
Sejalan dengan pernyataan Titib (2003), fungsi simbol dalam konteks ini adalah penjor  dalam  agama  Hindu  yang  meliputi  beberapa  aspek:  1).  Meningkatkan  dan memantapkan  sraddha  (keimanan  atau  keyakinan  mendalam)  umat  dalam  rangka menumbuhkan  bhakti  (  ketaqwaan),  yang  akan  membentuk  kepribadian  umat  manusia dengan moralitas tinggi yang pada akhirnya meningkatkan akhlak luhur masyarakat; 2). Menumbuh kembangkan dan tetap terpeliharanya nilai seni budaya baik melalui seni arca, seni lukis dan seni kriya, lainnya yang dibuat tidak menyalahi ketentuan kitab Silparasatra dimaksud;  3).  Memupuk  kebersamaan  di  kalangan  umat  Hindu  dalam  mewujudkan
sarana pemujaan, utamanya dalam kaitan dengan sakralisasi dan memfungsikan simbol- simbol yang dibuat tersebut (Titib, 2003). Simbol dalam agama Hindu sangat bermanfaat, karena  merupakan  media  untuk  mendekatkan  diri  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa,  dan menumbuhkan rasa bhakti dalam diri pribadi umat. Aspek diatas sejalan dengan apa yang diharapkan dalam menciptakan kreativitas dan seni umat.
Sebagaimana  hasil  wawancara  dengan  beberapa  informan,  bahwa  pemaknaan penjor masih sebatas pemaknaan primer  yaitu makna dalam konteks agama dan belum menyentuh  pemaknaan  lain  (sekunder).  Walaupun  dalam  kajian  semiotika,  Barthes menyatakan bahwa makna awal sebuah tanda disebut makna denotasi atau makna primer dan  makna  kedua  disebut  makna  konotasi  atau  makna  sekunder.  Pemahaman  konsep konotasi  didasari  oleh  kemampuan  kognitif  dan  pragmatik  antara  pemakai  tanda  dan situasi pemahamannya. Manusia memahami tanda dipengaruhi oleh perasaan atau emosi sebagai  salah  satu  faktor  yang  membentuk  makna  konotasi  (Zoest,  2012).  Hal  ini disebabkan karena masyarakat kota Mataram yang heterogen serta melihat data statistik merupakan umat minoritas. Ini menyebabkan, komodifikasi dan pemaknaan penjor tidak seperti di Bali  yang mulai mengarah pada makna konotasi. Disamping itu, penjor juga belum menjadi komoditi pariwisata sebagaimana di Bali  yang menggunakan ikon budaya sebagai salah pelengkap komoditas pariwisata.

## 3. Penjor Sebagai Simbol Pencitraan Diri
Penjor sebagai produk budaya selain sebagai simbol religius dan simbol profan juga  mengarah  pada  simbol  sosial.  Upaya  menghargai  penjor  dari  aspek  estetis  telah mendorong upaya sekelompok orang untuk melestarikannya. Dari aspek seni pula, umat Hindu dapat menunjukkan bahwa sebagai makhluk simbolik, umat Hindu mendapatkan dua  manfaat  sekaligus  yaitu  secara  rohani  dan  secara  estetis.  Secara  rohani  yang dimaksudkan oleh informan adalah bahwa penjor bisa menjadi simbol rasa syukur kepada Tuhan sedangkan secara estetis sebagai simbol cipta rasa karsa guna mendapatkan satu penghargaan.
Semua  agama  sesungguhnya  adalah  simbol.  Ernst  Cassirer  (2013)  yang sependapat  dengan  Mead  bahwa  bahasa,  dongeng,  seni  dan  agama  adalah  bagian  dari respon  manusia  terhadap  alam.  Ernst  Cassirer  mengungkapkan  bahwa  manusia merupakan animal symbolicum. Ia mendefinisikan manusia sebagai animal symbolicum yang didasari atas refleksinya pada simbol-simbol dalam realitas hidup manusia. Dalam
refleksinya ia menemukan bahwa manusia hidup dalam “dunia ketiga”. “Dunia ketiga” adalah dunia simbol (Skidelsky, 2009). Untuk lebih meyakinkan dirinya bahwa manusia adalah animal symbolicum , ia membedakan manusia dan binatang dalam ranah tanda dan simbol. Perbedaan yang nampak adalah binatang hanya mengenal tanda, sedang manusia mengenal  simbol.  Simbol  memberikan  kemudahan  untuk  memahami  segala  hal  yang nyata dan tidak nyata di alam semesta. Bidang kehidupan sehari-hari yaitu hal-hal yang dilakukan  secara  teratur,  acak  dan  sebenarnya  tidak  terlalu  penting.  Sementara  yang sakral adalah wilayah yang yang supernatural, sesuatu yang ekstraordinasi, tidak mudah dilupakan dan teramat penting (Eliade, 2012).
Penjelasan  Eliade    menunjuk  pada  jenis  penjor  yang  ada  yaitu  penjor  hias  dan penjor  ritual.  Namun  apa  yang  ditambahkan  oleh  Eliade  tersebut  tidak  sesuai  dengan kenyataan yang ada yang menyatakan bahwa yang profan mudah hilang, terlupakan dan hanya bayangan. Justru  yang terjadi dalam interaksi sosial masyarakat Hindu dan Islam di kota Mataram, penjor hias banyak diburu dan digunakan oleh umat Hindu dan umat Islam  saat  acara  perkawinan,  penyambutan  tamu,  dan  acara  formil  lainnya.  Bahkan sampai  lombok  tengah  dan  Lombok  Timur.  Walaupun  bentuknya  tidak  sesuai  pakem, penjor hias dengan aksesoris yang hampir sama dan menyerupai penjor ritual, namun itu menjadi ciri khas yang menguatkan eksistensi penjor di masyarakat baik di kalangan umat Hindu  maupun  umat  muslim  di  kota  Mataram.  Ini  membuat  pernyataan  Eliade  yang menyatakan simbol profan itu mudah hilang, dan terlupakan dan hanya bayangan tidak terakomodasi  dan  cenderung  kontradiktif  dengan  kehidupan  sosial  masyarakat  kota Mataram.
Dalam konteks interaksi sosial, maka simbol dapat memberikan pencitraan bagi siapa  saja  yang  menggunakan  simbol  tersebut.  Citra  dapat  diartikan  sebagai  upaya individu menampilkan dirinya pada orang lain untuk membentuk penilaian atau konsepsi orang  lain  terhadap  dirinya.  Citra  merupakan  gambaran  yang  dimiliki  orang  banyak mengenai  pribadi,  perusahaan,  organisasi,  dan  produk.  Pencitraan  digunakan  untuk membentuk citra mental pribadi atau gambaran sesuatu. Bisa juga berarti sebagai suatu gambaran  visual  yang  ditimbulkan  oleh  sebuah  kata,  frasa  atau  kalimat  (KBBI, 2002:216). Dalam konteks  yang dijelaskan oleh  informan diatas, bahwa  sesungguhnya penjor merupakan media pencitraan bagi kreatifitas seni dan estetik umat Hindu dalam menampilkan diri kepada orang lain atau kelompok masyarakat lain. Penjor merupakan produk  budaya  yang  berkembang  seiring  dengan  perkembangan  masyarakat
pengusungnya  yang  masih  mempertahankan  dan  melestarikan  simbol-simbol  tersebut sebagai bagian yang tidak terpisahkan dari ritual keagamaan terutama hari raya Galungan dan  Kuningan.  Sebagai  hasil  cipta  rasa  dan  karsa  manusia,  penjor  sebagai  simbol pencitraan umat Hindu di kota Mataram, merupakan sarana menunjukkan kreatifitas dan seni  dalam  beragama.  Penjor  sebagai  media  atau  sarana  pencitraan  sebagaimana  yang disampaikan informan diatas telah memenuhi  syarat  pembentukan  citra  yaitu memiliki identitas fisik, identitas non fisik, manajemen organisasi. Ini menunjukkan adanya aspek lain yang memberikan dorongan bagi eksistensi penjor. Perkembangan globalisasi telah berdampak  luas  bagi  pelestarian  budaya  yang  terkadang  digunakan  untuk  memenuhi aspek  seni  dan  estetik  masyarakat  untuk  menemukan  peluang-peluang  baru  dalam memenuhi aspek ekonominya. Dengan demikian upaya menarik perhatian dan memenuhi hasrat manusia akan keindahan, maka penjor terus berkembang seiring permintaan pasar. Disana berlaku hukum ekonomi yaitu ada permintaan ada penawaran. Inilah dunia simbol yang  menjadi  hakekat  manusia.  Pada  manusia,  simbol  merupakan  bagian  dari  dunia makna.  Tanda  hanya  terbatas  pada  realitas  fisik.  Dalam  kehidupan  manusia,  hal  yang paling  mencolok  adalah  pengetahuan  simbolis  dan  imajinasi  simbolis.  Dengan pengetahuan simbolis dan imajinasi simbolis tersebut manusia menciptakan kebudayaan. Mitos,  religi,  bahasa,  seni,  sejarah  dan  ilmu  pengetahuan  adalah  produk-produk kebudayaan  yang  merupakan  realitas  simbol-simbol.  Dalam  perjalanan  waktu  yang panjang  tersebut  agama  dan  simbolnya  terus  mendapatkan  pemaknaan  seiring meningkatnya  kemampuan  manusia  mengkonstruksi  pengetahuan.  Agama  Hindu  juga tidak bisa dilepaskan dari  simbol.  Agama Hindu  merupakan agama  yang  sarat  simbol. Dengan simbol tersebut, umat Hindu mencoba untuk memahami keberadaan yang abstrak dan  transenden  yang  sulit  untuk  dijangkau  dengan  panca  indera.  Simbol  memberikan penguatan esensi beragama umat Hindu  yang dilahirkan dari pemaknaan simbolik atas segala  bentuk  kegiatan  beragama.  Penjor  juga  merupakan  simbol  yang  dibangun  dari proses  dan  jangka  waktu  yang  cukup  lama.  Simbol  tidak  dapat  dilepaskan  dari  bidang ilmu komunikasi.
Paul  Ekman  dalam  bahasannya  tentang  fungsi  komunikasi  non  verbal menjelaskan  bahwa  dalam  konteks  penjor  sebagai  symbol  pencitraan  diri  berfungsi sebagai  regulasi  atau  pengatur  dimana  perilaku  non-verbal  juga  berfungsi  sebagai  alat kontrol  atau  pengatur  pada  komunikasi  verbal.  Pembuatan  penjor  upacara  oleh  umat Hindu  pada  saat  merayakan  hari  raya  Galungan  Kuningan,  pelaksanaan  piodalan  dan
penjor hias pada saat melaksanakan upacara manusa yadnya merupakan suatu pengatur perilaku  yang  merupakan  wujud  pengendalian  diri  umat  agar  senantiasa  memahami hakikat  upacara  yang  dilaksanakan.  Maka  regulasi  tersebut  juga  berfungsi  sebagai aksentuasi  pesan verbal  bahwa pembuat  penjor dalam sisi  lain menyatakan diri bahwa dirinya sebagai umat yang telah beragama Hindu dan juga dalam konteks melaksanakan upacara  juga  memastikan  bahwa  tujuan  pembuatan  penjor  tersebut  dipersembahkan kepada Tuhan yang Maha kuasa.
Apa yang dinyatakan oleh informan diatas memberikan peneguhan bahwa penjor sebagai produk budaya diyakini sebagai bentuk pelaksanaan ajaran agama Hindu. Bentuk pelaksanaan  terutama  pembuatan  penjor  dikaitkan  dengan  simbol  harfiah  dengan bentuknya yang berdiri tegak sehingga diartikan sebagai upaya menegakkan kebenaran, nilai-nilai agama yang luhur. Disamping itu, dengan tegaknya Dharma melawan adharma tersebut, maka umat Hindu diharapkan senantiasa sadar diri, eling raga terhadap hakekat diri  yang  sesungguhnya  bahwa  tujuan  agama  Hindu  adalah  mencapai  Moksartha Jagaditha  Ya  Ca  Ity  Dharma.  Hidup  yang  berlandaskan  Dharma  untuk  mencapai kebahagiaan lahir bhatin di dunia dan di akherat. Untuk itu umat Hindu berupaya selalu merefresentasikan  rasa  bersyukur  tersebut  dengan  membuat  simbol  yang  sarat  makna. Berkaitan  dengan  simbol,  maka  konsep    pemikiran  George  Herbert  Mead,  Herbert Blumer (1969) dan LaRossan dan Reitzes (1993) tentang teori interaksi simbolik penting dipahami sebagai landasan memahami hubungan simbol dan masyarakatnya. Tiga tema konsep pemikiran Mead: (1). Pentingnya makna bagi perilaku manusia, (2). Pentingnya konsep diri dan, (3). Hubungan  antara  individu  dengan masyarakat. ”Mind,  Self  and Society”  merupakan    karya    George    Herbert    Mead  yang    paling    terkenal,  Mead memfokuskan  pada  tiga  tema  konsep  dan  asumsi  yang  dibutuhkan  untuk  menyusun diskusi mengenai teori interaksi simbolik (Abel, 1936). Penjor yang merupakan bagian dari kegiatan beragama Hindu yang mewujudkan suatu konsep diri dalam bentuk simbol dan merupakan wujud eksistensi masyarakat Hindu yang beragama Hindu. Hal ini karena penjor di Kota Mataram dipandang juga sebagai  teks  yang  bercorak  intertekstualitas yang  memuat  ideologi,  kekuasaan, kepentingan dan/atau hasrat sehingga penjor mampu menunjukkan  suatu  kekuasaan  akan  suatu  wilayah  yang  didalamnya  juga  memuat kepentingan bagi sebuah eksistensi masyarakat yang beragama Hindu.
Tema  pertama  pada  interaksi  simbok  berfokus  pada  pentingnya  membentuk makna bagi perilaku manusia, dimana dalam teori interaksi simbolik tidak bisa dilepaskan
dari  proses komunikasi, karena awalnya makna  itu  tidak ada artinya,    sampai pada akhirnya di konstruksi secara interpretatif oleh individu  melalui  proses  interaksi, untuk menciptakan makna yang dapat disepakati secara bersama.  Sebagai bagian dari upakara agama Hindu, penjor dalam konteks beragama adalah symbol upacara itu sendiri dan juga bagi masyarakat lain merupakan symbol sebuah tradisi atau adanya upacara keagamaan. Hal ini sesuai dengan Tiga dari Tujuh asumsi Herbert Blumer (1969) dalam West-Turner (2008) dimana asumsi-asumsi itu adalah sebagai berikut: (1).  Manusia bertindak terhadap manusia  lainnya  berdasarkan  makna    yang  diberikan  orang  lain  kepada  mereka.  (2). Makna  diciptakan  dalam  interaksi antar manusia. (3).  Makna  dimodifikasi  melalui proses interpretif. Dalam konteks social, hal in berlaku bagi penjor dimana masyarakat Hindu  di  kota  Mataram  menggunakan  aksesoris  yang  umumnya  masih  standar  untuk membuat  penjor.  Disamping  karena  keterbatasan  bahan,  juga  keterbatasan  orang  seni yang akan membuat penjor. Di buatnya penjor memiliki fungsi karena adanya kelompok umat lain yang memberikan penilaian dan makna keberadaan penjor.
Sebagaimana yang diungkapkan Barbara Ballis Lal dalam buku teori komunikasi yang diterbitkan oleh Littlejohn & Foss (2014) bahwa Tindakan manusia didasarkan pada penafsiran  mereka,  dimana  objek  dan  tindakan  yang  berhubungan  dalam  situasi  yang dipertimbangkan  dan  diartikan.  Hal  ini  memberikan  penguatan,  betapa  penjor  sebagai sarana  ritual  beragama  memiliki  peran  penting  dalam  menunjukkan  kedirian  seorang beragama Hindu. Hal ini terlihat dari upaya yang dilakukan oleh umat Hindu dimana pun berada ataupun berada dalam komunitas yang heterogen, tetap menunjukkan identitasnya sebagai  seorang  Hindu  dengan  membuat  penjor  terutama  saat  hari  raya  Galungan  dan Kuningan.  Durkeim  (2012)  lebih  keras  lagi  menyatakan  bahwa  tujuan  utama  agama tidaklah bersifat intelektual, tetapi bersifat sosial. Agama berfungsi sebagai pembangkit perasaan sosial,  memberikan simbol,  dan ritual-ritual  yang memungkinkan masyarakat mengekspresikan  perasaan  mereka  yang  selalu  terikat  dengan  komunitasnya.  Dalam konteks  penjor  sebagai  produk  budaya,  sejalan  dengan  apa  yang  dikatakan  Durkeim tujuan agama bersifat sosial benar adanya. Bahwa pembuatan penjor dapat menjadi wujud solidaritas umat Hindu dalam beragama dan menjalankan ajaran agama secara komunal. Namun menyatakan bahwa tujuan agama tidak bersifat intelektual bisa bermakna negatif karena  sesungguhnya  dengan  memahami  hakekat  beragama  dan  membuat  simbol keagamaan  secara  tidak  langsung  menjadi  media  pembelajaran  diri  disamping  juga menguatkan  keyakinan  akan  adanya  kekuatan  Tuhan.  Mungkin  bagi  kelompok
masyarakat yang lain, yang tidak mempelajari dan memahami hakekat simbol agama bisa dikatakan  hanya  menjadi  hiburan  semata  atau  profan.  Namun  penjor,  terutama  penjor ritual memberikan makna yang dalam bagi umat Hindu yang memanfaatkannya sebagai sarana ritual keagamaan.
Tema  kedua  pada  interaksi simbolik  berfokus  pada  pentingnya ”Konsep  diri” atau  ”Self-Concept”. Dimana,  pada  tema  interaksi  simbolik  ini menekankan  pada pengembangan  konsep diri melalui  individu  tersebut  secara  aktif, didasarkan  pada interaksi   sosial   dengan orang  lainnya.  Tema  ini  memiliki  dua asumsi   tambahan, menurut    LaRossan    &  Reitzes    (1993)    dalam  West-Turner    (2008),  antara  lain:  (1). Individu-individu  mengembangkan konsep  diri  melalui  interaksi  dengan orang lain. Hal  ini dibuktikan dengan adanya ruang toleransi dalam berinteraksi  antara kehidupan masyarakat Hindu dan Islam di Kota Mataram. (2).  Konsep  diri  membentuk  motif  yang penting untuk perilaku. Dengan symbol yang ditunjukkan lewat penjor setiap perayaan galungan  atau  hari-hari  tertentu  (upacara  manusa  yadnya  dan  lainnya)  menjadikan masyarakat  Hindu  di  Kota  Mataram  menjadi  terbuka  kepada  masyarakat  Sasak  Islam. Toleransi tersebut diwujudkan dengan digunakannya penjor modifikasi dalam kegiatan keagamaan  atau  acara  masyarakat  sasak  Islam  terutama  saat  mengadakan  upacara pekawinan  dan  lainnya.  Namun  yang  dibuat  adalah  penjor  hias  dengan  aksesoris minimalis.  Durkeim  (2012)  menyatakan  bahwa  selama  agama  dan  segala  hal  yang berkaitan dengan agama masih menjalankan fungsinya, agama akan selalu bersama kita. Dia selalu berada dalam posisi yang benar memberikan dan melindungi jiwa masyarakat. Ini sejalan dengan wawancara dengan Made Sri Wirdiata yang menyatakan :
Tren modifikasi yang terjadi di Bali di era belakangan ini dalam hal pembuatan penjor  belum  terjadi  di  kota  Mataram.  Umat  Hindu  dilihat  dari  wawancara  diatas menunjukkan, umat Hindu masih menggunakan penjor dalam azas fungsional dan belum mengarah  pada  upaya  revolusi  bentuk  dan  makna.  Bentuk  penjor  yang  bisa  dikatakan “biasa-biasa saja” walaupun di beberapa tempat penjor digunakan sebagai penghargaan diri yang dibuat dengan sangat indah. Pembuatan penjor ritual yang biasa saja juga terkait dengan buget atau  biaya  yang  mesti  dikeluarkan  masyarakat        Tema    terakhir    pada interaksi  simbolik    berkaitan    dengan    hubungan  antara  kebebasan  individu  dan masyarakat,  dimana    asumsi    ini    mengakui    bahwa  norma-norma    sosial    membatasi perilaku tiap  individunya,  tapi   pada  akhirnya   tiap individu  lah    yang   menentukan pilihan yang ada dalam sosial kemasyarakatannya. Fokus  dari  tema  ini  adalah  untuk
menjelaskan    mengenai    keteraturan    dan  perubahan    dalam    proses    sosial.    Asumsi- asumsi  yang  berkaitan  dengan  tema  ini adalah: (1).  Orang  dan  kelompok  masyarakat dipengaruhi  oleh  proses   budaya  dan sosial.  (2). Stuktur  sosial   dihasilkan  melalui interaksi sosial.
Seiring  perkembangan,  masyarakat  senantiasa  berubah  di  semua  tingkatan kompleksitasnya.  Pada  tingkat  makro  terjadi  perubahan  ekonomi,  politik,  dan  kultur. Pada  tingkat meso terjadi  perubahan  kelompok,  komunitas,  dan  organisasi.  Sementara pada tingkat mikro terjadi perubahan interaksi dan perilaku individual. Dalam masyarakat kini terkandung pengaruh, bekas, dan jiplakan masa lalu serta bibit potensi untuk masa depan.  Sifat  berprosesnya  masyarakat  secara  tersirat  berarti  bahwa  fase  sebelumnya berhubungan  sebab  akibat  dengan  fase  kini  dan  fase  kini  merupakan  prasyarat  sebab akibat  yang  menentukan  fase  berikutnya  (Sztompka,  2005).  Oleh  karena  itu  muncul istilah kapitalisme atau sistem perekonomian yang memberikan kebebasan secara penuh kepada  setiap  orang  untuk  melaksanakan  kegiatan  perekonomian  seperti  memproduksi barang, menjual barang, menyalurkan barang dan lain sebagainya. Hal yang sama terjadi dengan sarana ritual keagamaan Hindu di kota Mataram.
Pernyataan I Made Sri Wirdiata menunjukkan bagaimana sarana ritual keagamaan Hindu di  kota Mataram  telah menjadi  komoditas ekonomi. Aktivitas ekonomi tersebut turut menjadi berkah bukan saja bagi umat Hindu namun juga bagi umat muslim yang dalam  interaksinya  menjadi  penyedia  bahan  baku  seperti  busung  (daun  kelapa  muda), kelapa,  bambu,  ental,  ambu  (daun  enau  muda)  dan  sebagainya.  Bukan  hanya  penjor, bahan ritual keagamaan lainnya juga tidak luput dijadikan komoditas pasar seperti canang dan  daksina.  Bahkan  bukan  saja  menjual  bahan  banten,  malah  ada  umat  Muslim  yang berjualan  canang  dan  daksina.  Dalam  perekonomian  kapitalisme  setiap  warga  dapat mengatur nasibnya sendiri sesuai dengan kemampuannya. Semua orang bebas bersaing dalam bisnis untuk memperoleh laba sebesar-besarnya. Semua orang bebas melakukan kompetisi untuk memenangkan persaingan bebas dengan berbagai cara. Negara bisa turut ambil bagian untuk memastikan kelancaran dan keberlangsungan kegiatan perekonomian yang berjalan, tetapi bisa juga pemerintah tidak ikut campur dalam ekonomi.
Dalam  konteks  sosial,  masyarakat  Hindu  di  kota  Mataram  telah  mengalami pergeseran  dalam  pembuatan  sebuah  penjor  untuk  menyambut  hari  raya  Galungan. Pergeseran  tersebut  adalah  masyarakat  lebih  dominan  membeli  perlengkapan  penjor dibandingkan dengan membuat sendiri, seperti zaman-zaman sebelumnya. Perlengkapan
penjor yang dimaksud adalah seluruh bagian-bagian dari penjor yang membentuk penjor, misalnya sampyan  penjor , tamiang dan endongan .  Bahkan  bahan  utama  dari penjor adalah  sebatang  bambu  utuh  yang  ujungnya  melengkung  ke  bawah  lengkap  dengan daunnya juga mulai  sulit ditemukan sehingga harus membeli. Disini peran stakeholder akan terasa penting untuk memberikan edukasi dan penjelasan kepada masyarakat yang belum mengetahui makna sarana ritual agama secara komprehensif. Pemahaman tersebut akan  membantu  masyarakat  dalam  memilih  dan  menentukan  berbagai  sarana  ritual keagamaan yang sesuai dengan nilai, aturan yang dipersyaratkan.
Bagi  masyarakat  yang  punya  waktu  dan  keterampilan  membuat  penjor,  maka mereka  kebanyakan  membeli  perlengkapan penjor tersebut  dan  merakitnya  di  rumah sehingga  dalam  waktu  singkat  sudah  dapat  dipasang  di  depan  rumah.  Berbeda  jika pembuatan penjor itu dibuat sendiri mulai dari perlengkapan sampai dengan detail-detail yang  lainnya,  maka  akan  membutuhkan  waktu  yang  lebih  lama  malah  ada  yang dipersiapkan seminggu sebelum memenjor. Pembuatan penjor akan menjadi lebih lama jika pembuatnya tidak memiliki keterampilan yang cukup untuk mengerjakan penjor itu. Terlebih  di  kota  Mataram  yang  perlengkapan  penjor  tersebut  harus  didatangkan  dari beberapa daerah seperti dari Lombok   Barat dan daerah dataran tinggi lainnya terutama ambu  (daun  enau  yang  masih  muda)dan  busung(daun  kelapa  yang  masih  muda).  Niat yang tidak muncul untuk membuat penjor sendiri merupakan suatu presentasi dari sikap elah alih aluh (dalam bahasa Bali ) yang artinya cari gampangnya. Sikap ini lahir karena semua perlengkapan tersebut mudah dicari di pasar. Sebagian umat Hindu berpikir praktis dan tidak mau repot dengan urusan membuat penjor yang dianggap rumit dan susah untuk membuatnya. Masyarakat lebih tergoda untuk membeli penjor yang sudah jadi sehingga aktivitasnya  hanya  memobilisasi  penjor  dari  pedagang  penjor  yang  ada  di  sekitaran Cakranegara dan memasang di rumah masing-masing.
Ini  menegaskan  bahwa  pembuatan  sarana  ritual  keagamaan  Hindu  di  kota Mataram  memiliki  dampak  yang  cukup  luas.  Dampak  tersebut  tidak  hanya  bagi  umat Hindu yang sebagai konsumen. Umat muslim yang merupakan kelompok mayoritas di Kota Mataram dan sekitarnya juga kebagian rejeki atas pelaksanaan upacara terutama saat hari  raya  Galungan.  Bambu,  kelapa,  daun  kelapa,  ambu  dan  aksesoris  lainnya  lebih banyak disediakan dan disiapkan oleh umat muslim, walaupun ada juga dari umat Hindu. Bahan  dasar  dan  aksesoris  lainnya  seperti  jajanan  juga  sebagian  dibuat  oleh  pedagang muslim  yang  melihat  kebutuhan  tersebut  sebagai  potensi  komoditas  yang  selalu  dicari
dan dibutuhkan umat Hindu. Begitu pula penggunaan penjor tidak saja pada saat hari raya galungan.  Penjor  terutama  penjor  hias  biasanya  akan  dibutuhkan  oleh  masyarakat  saat acara lainnya seperti perkawinan dan penyambutan tamu.

## Kesimpulan
Berdasarkan  hasil  dari  penelitian  dan  analisis  yang  dilakukan  tentang  simbol penjor sebagai pencitraan diri umat Hindu di Kota Mataram, maka peneliti dapat menarik kesimpulan  Agama  Hindu  yang  sebelumnya  tidak  banyak  dianut  di  Lombok,  dengan kedatangan masyarakat Karangasem-Bali, tradisi dan budaya Hindu Bali berkembang dan dilestarikan  hingga  kini  oleh  masyarakat  Hindu  termasuk  simbol-simbol  ritual keagamaan.  Salah  satunya  adalah  penjor.  Penjor  sebagai  simbol  pencitraan  diri  umat Hindu di  kota Mataram  dalam konteks ini Penjor merupakan pencitraan  eksistensi diri umat Hindu di kota Mataram. Penjor digunakan sebagai sarana menunjukkan solidaritas secara  intern  kepada  umat  Hindu  lainnya  dan  secara  ekstern  untuk  menampilkan panggung  depan  sebagai  seorang  Hindu  yang  merujuk  pada  nilai  estetik  dan  seni  dari simbol ritual agama yang mengandung nilai-nilai satyam siwam sundaram.

## Daftar Pustaka
Abel, T., Mead, G. H., & Morris, C. W. (1936). Mind, Self, and Society. The American Journal of Psychology . https://doi.org/10.2307/1415920
Atmaja, A. T. (2016). Kontestasi Penjor Galungan – Kuningan di Bali Visualisasi Doa Petisi  secara  Demonstratif  untuk  Kemakmuran  pada  Era  Masyarakat  Tontonan. Jurnal Kajian Bali , 06 .
Eliade, M. (2012). The myth of the eternal return: Cosmos and history. In The Myth of the Eternal Return: Cosmos and History .
Hickey,  C.,  &  Van  Zoest,  W.  (2012).  Reward  creates  oculomotor  salience. Current Biology . https://doi.org/10.1016/j.cub.2012.02.007
Ketut  Agung,  A.  A.  (1991). Kupu-Kupu  Kuning  Terbang  di  Selat  Lombok .  Denpasar: Upada Sastra.
Ketut  Hery  Sony  Pratama,  S.  M.  (2006).  Komodifikasi  Penjor  sebagai  Sarana Persembahyangan Umat Hindu. Jurnal Studi Kultural .
Koentjaraningrat. (1987). Anthropology in Indonesia. Journal of Southeast Asian Studies . https://doi.org/10.1017/S002246340002052X
Mahaputra, I. W. G., Wirawan, A. A. B., & Eddy, I. W. T. (2016). Komodifikasi Penjor
Di Kota Denpasar Tahun 2000 – 2015. Jurnal Humanis .
https://doi.org/https://ojs.unud.ac.id/index.php/sastra/article/view/34605
Poloma, M. M. (2013). Sosiologi Kontemporer . Jakarta: Rajagrafindo Persada.
Pradnyanitasari, P. D., Priliandani, N. M. I., Juniariani, N. M. R., & Endra, I. N. (2019).
EKSISTENSI  PENGERAJIN  HIASAN  JANUR  DENGAN  STRATEGI  COST REDUCTION. Jurnal Ilmiah Akuntansi . https://doi.org/10.23887/jia.v4i1.16783 Skidelsky, E. (2009). Ernst Cassirer. The Philosophers’ Magazine . https://doi.org/10.5840/tpm20094648
Studi, J., Laporan, K., Komodifikasi, R., Sebagai, P., Persembahyangan, S., Hindu, U., …  Bali,  G.  (2016).  Jurnal  Studi  Kultural. Jurnal  Studi  Kultural  Citra  Penjor. Sumber: Magnificient Bali .
Titib,  I.  M.  (2003). Theologi  dan  Simbol  simbol  dalam  Agama  Hindu .  Surabaya: Paramita.