ANALISIS PEMIKIRAN MUHAMMADIYAH DALAM PERSPEKTIF SALAFISME
1 M.Teguh Ciptadi, 2 Romelah, 3 Moh. Nurhakim 1-2-3 Universitas Muhammadiyah Malang *email: teguhciptadi101010@gmail.com

## Abstrak
Muhammadiyah sebagai salah satu organisasi terbuka dan moderat, mudah menerima ide-ide dan tindakan dari kelompok Islam lain yang  memiliki  ideologi  yang  mirip  dengan  Muhammadiyah.  Salah  satu  gerakan  tersebut  adalah  Salafisme.  Masuknya  pemahaman Salafisme ke dalam Muhammadiyah telah menyebabkan berbagai reaksi, terutama di antara anggota Muhammadiyah sendiri. Beberapa masalah yang dihadapi antara lain bagaimana gerakan Salafi mempengaruhi warga di persyarikatan Muhammadiyah, apa saja persamaan dan  perbedaan  gerakan  Salafi  dan  Muhammadiyah,  serta  dampak  yang  ditimbulkan  oleh  gerakan  Salafi  terhadap  Persyarikatan Muhammadiyah. Model penelitian menggunakan kualitatif, dan dalam pembahasannya penelitian ini menggunakan metode deskriptif analisis, sementara dalam memperoleh data menggunakan metode kepustakaan.Dalam perspektif yang berbeda, Muhammadiyah sering dikaitkan dengan Salafisme dan bahkan gerakan radikalisme. Selain itu, generasi muda Muhammadiyah dapat dipengaruhi oleh wacana Islam dan gerakan transnasional seperti salafisme. Selain itu, gejolak yang terjadi di negara-negara mayoritas Muslim di berbagai wilayah di dunia dapat berdampak pada pemikiran dan sikap generasi muda Muhammadiyah. Muhammadiyah, yang telah berjuang selama lebih dari seratus tahun untuk mendorong moderasi dan kemajuan dalam Islam, dianggap terlalu besar untuk mengubah tradisinya yang moderat dan progresif, meskipun ada tantangan dan godaan. Visi Islam berkemajuan dan moderasi keagamaan di Indonesia akan tetap dipegang oleh Muhammadiyah . Kata Kunci: Muhammadiyah, Salafisme, Washatiyah

## Abstract
Muhammadiyah as an open and moderate organization, easily accepts ideas and actions from other Islamic groups that have ideologies similar to Muhammadiyah. One such movement is Salafism. The introduction of Salafism into Muhammadiyah has caused various reactions, especially among the Muslims themselves. Some of the issues faced include how the Salafi movement affects the citizens of the Muhammadiyah association, whatever  similarities  and  differences  between  Salafi  and  Muhammadiyah  movements,  as  well  as  the  impact  of  Salafi  movements  on  the Mohammedan association. The research model uses qualitative, and in its discussion this research uses descriptive methods of analysis, while in obtaining data using library methods.In different perspectives, Muhammadiyah is often associated with Salafism and even the movement of radicalism.  In  addition,  the  young  Mohammedan  generation  can  be  influenced  by  Islamic  discourse  and  transnational  movements  such  as salafism. Furthermore, the unrest that is occurring in Muslim-majority countries in various regions of the world can affect the thinking and attitudes  of  the  young  Mohammedan  generation.  The  Muhammadiyah,  who  has  struggled  for  more  than  a  hundred  years  to  encourage moderation  and  progress  in  Islam,  is  considered  too  great  to  change  its  moderate  and  progressive  tradition,  despite  the  challenges  and temptations. The vision of Islamic progress and religious moderation in Indonesia will remain held by the Muhammadiyah.
Keywords : Muhammadiyah, Salafism, Washatiyah

## PENDAHULUAN
Pengembangan  Islam  di  Indonesia  sangat dipengaruhi  oleh  berbagaia  gerakan  keislaman,  salah satunya adalah gerakan atau organisasi Muhammadiyah. Muhammadiyah adalah salah satu organisasi Islam yang secara  resmi  mendukung  amal  ma'ruf  nahi  munkar. Gerakan ini dimulai di Yogyakarta oleh Kiai Haji Ahmad Dahlan pada tanggal 18 November 1912 (Hamzah et al., 2023), saat banyak organisasi nasionalis dan keagamaan muncul  di  seluruh  Indonesia.  Beberapa  di  antaranya adalah  Sarekat  Dagang  Islam  (1909),  Serikat  Islam (1912),  dan  Jami'yyat  Khair  (1905),  yang  juga  menarik
banyak pengikut dari gerakan tasawuf (Aprilianti et al., 2022).
Salah  satu  tujuan  berdirinya  Muhammadiyah untuk  mempertahankan  Islam  dan  kebangsaan Indonesia.  Dengan  tujuan  mencapai  kebahagiaan  fisik dan spiritual, organisasi ini berpartisipasi dalam bidang agama,  kesehatan,  pendidikan,  dan  budaya  sosial. Muhammadiyah  adalah  salah  satu  organisasi  Islam terbesar di Indonesia dengan afiliasi hampir di seluruh dunia  (Burhani,  2016).  Muhammadiyah  telah  memiliki kader ulama dan cendikiawan di seluruh Indonesia dan banyak  pemimpin  nasional  moderat  sepanjang sejarahnya. Tidak dapat disangkal bahwa
Muhammadiyah  berkontribusi  pada  pembangunan Indonesia. Muhammadiyah telah menciptakan landasan baru untuk kemajuan agama, negara, dan bangsa melalui pendekatan Islam yang moderat. (Nurhayati, 2018)
Dalam  tiga  dekade  terakhir,  kemajuan Muhammadiyah telah menunjukkan beragam perubahan kontemporer  yang  tak  pernah  diprediksi  atau diantisipasi  pada  periode  sebelumnya.  Dinamika  ini mungkin  tidak  selalu  sejalan  atau  bahkan  bisa bertentangan  satu  sama  lain.  Fenomena  ini  juga mencerminkan  perubahan  lingkungan  eksternal Muhammadiyah, baik di kancah nasional maupun dunia.
Di  kancah  nasional,  terjadi  perubahan  politik sejak tahun 1998 yang mencakup penerapan demokrasi liberal dengan sistem multi-partai yang kompetitif telah menghasilkan  dampak  yang  tidak  begitu  diharapkan. Meskipun  demokrasi  itu  sendiri  sesuai  dengan pandangan  organisasi  dan  praktik  politik  di Muhammadiyah selama waktu yang cukup lama, dampak negatif  seperti  penurunan  budaya,  etika  dan  sikap beradab,  peningkatan  korupsi,  berlanjutnya  politik dengan mengandalkan massa, dinasti, dan otoritarianisme, serta peningkatan pembatasan kebebasan  sipil,  telah  membuat  Muhammadiyah  harus merespons dengan gagasan dan program aksi yang dapat dirasakan oleh masyarakat.
Selama sejarahnya, organisasi ini, yang didirikan oleh  Kiai  Haji  Ahmad  Dahlan  pada  tahun  1912,  telah diberi berbagai nama dan julukan. Beberapa di antaranya adalah  Islam  Modernis,  Puritan,  Reformis,  Moderat, Progresif, dan Murni. Beberapa orang bahkan menyebut Organisasi  Muhammadiyah  sebagai  organisasi  Wahabi atau Salafi di Indonesia. Beberapa penamaan identitas ini diberikan oleh orang-orang yang tidak berafiliasi dengan Muhammadiyah  setelah  melakukan  pemeriksaan;  yang lain  mungkin  berasal  dari  orang-orang  yang  tidak menyukai  Muhammadiyah.  Identitas  tertentu  mungkin diciptakan  oleh  anggota  Muhammadiyah  sendiri  untuk menunjukkan sifat organisasi yang mereka ikuti. (Kahfi, 2020)
Identitas  gerakan  Muhammadiyah  mencakup berbagai  aspek,  termasuk  gerakan  Islam,  gerakan pembaruan (tarjih dan tajdid), gerakan dakwah, dakwah yang  bersifat  multikultural,  dan  upaya  untuk mengislamkan  masyarakat  Indonesia.  Keberadaan Muhammadiyah  dalam  menghadapi  tantangan  zaman melibatkan  aspek-aspek  internal  dan  eksternal,  serta memiliki dampak yang berskala mulai dari tingkat lokal hingga internasional. (Suradji et al., 2023)
Pemahaman  dan  praktik  keislaman  yang  lebih literal,  defensif,  dan  reaksioner,  dengan  pendekatan "tanpa  kompromi"  dan  lebih  radikal,  telah  meningkat dalam  Muhammadiyah  modern  di  tingkat  nasional. Pemahaman dan tindakan seperti ini akan menyebabkan perselisihan  dalam  Muhammadiyah.  Ini  termasuk mencoba menyingkirkan anggota yang dianggap terlalu moderat,  progresif,  atau  bahkan  terlalu  liberal.  Tidak hanya  konflik  dan  ketegangan  ini  terjadi  di  dalam  inti Muhammadiyah,  tetapi  juga  di  dalam  institusi  yang dibawah  naungannya,  seperti  sekolah  dan  perguruan tinggi.
Seiring berjalannya waktu, Muhammadiyah telah melihat  berbagai  generasi,  masing-masing  dengan karakteristik  dan  daya  tariknya  sendiri.  Generasi kontemporer  Muhammadiyah  memiliki  motivasi individu  mereka  sendiri  untuk  tertarik  dan  aktif berpartisipasi  dalam  organisasi  Muhammadiyah. Kehadiran  dan  pembahasan  yang  berlanjut  mengenai interpretasi  Salafi  yang  harfiah,  ketat,  dan  radikal  di Indonesia  dapat  memunculkan  perdebatan  internal dalam  organisasi.  Seperti  yang  telah  disebutkan sebelumnya,  fenomena  ini  telah  memengaruhi pandangan,  pemahaman,  dan  aktivitas  secara keseluruhan dalam Muhammadiyah.
Ketika menghadapi fenomena ini, Muhammadiyah terkadang terlihat ragu-ragu. Ini bukan karena  Muhammadiyah  tidak  merespons  terhadap keyakinan  dan  gerakan  Islam  yang  bersifat  radikal  dan berakar dalam Kharijisme, Salafisme, atau Wahhabisme beserta berbagai cabangnya. Akibatnya, Muhammadiyah,
sering  menerima  kritik  dari  lembaga  dan  advokat keberagaman,  toleransi,  dan  perdamaian.  Mereka berpendapat  bahwa  respons  Muhammadiyah  terhadap radikalisme  dan  intoleransi  masih  kurang  memadai. Untuk mengatasi masalah ini, Muhammadiyah baru-baru ini mengambil sikap yang lebih kuat dan tegas terhadap radikalisme dan terorisme, seperti ISIS.
Belakangan  ini,  gerakan  Wahhabi  muncul kembali,  dengan  misi  untuk  menghilangkan  bid'ah, khurafat,  dan  syirik.  Pada  pandangan  pertama,  kedua gerakan,  baik  Muhammadiyah  maupun  Wahhabi, memiliki  tujuan  yang  sama  dalam  membasmi  bid'ah, khurafat, dan syirik. (Sarwan & Sabri, 2023)
Salah satu tantangan yang dihadapi Muhammadiyah  saat  ini,  masuknya  pemikiran  dan gerakan  dari  kelompok  Islam  lain  yang  memiliki kesamaan  ideologi  dengan  Muhammadiyah.  Beberapa masalah  yang  dihadapi  antara  lain  bagaimana  gerakan Salafi mempengaruhi warga di persyarikatan Muhammadiyah,  apa  saja  persamaan  dan  perbedaan gerakan Salafi  dan Muhammadiyah, serta  dampak yang ditimbulkan oleh gerakan Salafi terhadap Persyarikatan Muhammadiyah.

## METODOLOGI
Model  penelitian  ini  adalah  kualitatif,  dan  dalam pembahasannya  penelitian  ini  menggunakan  metode deskriptif  analisis,  sementara  dalam  memperoleh  data menggunakan  metode  kepustakaan  dengan  mencari buku,  tulisan  dan  jurnal  yang  terkait  dengan Muhammadiyah, khususnya dalam kaitan Muhammadiyah dan Salafisme.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Pada awal tahun 1990-an, perdebatan tentang gerakan Islam transnasional di Indonesia muncul untuk pertama kalinya. Semakin banyak Muslim Indonesia yang berpartisipasi  dalam  komunitas  di  luar  negeri mendorong  wacana  ini.  Kampus  dan  masjid,  terutama
kampus  negeri,  menjadi  pusat  kegiatan  gerakan  Islam transnasional  ini.  Mereka  lebih  suka  mempekerjakan orang yang berpendidikan tinggi. Salafisme, representasi Wahabisme  di  Arab  Saudi,  adalah  salah  satu  gerakan Islam  di  Indonesia  yang  dianggap  sebagai  bagian  dari gerakan Islam transnasional.
Tujuan  gerakan  ini  adalah  untuk  mengembalikan  umat Islam  di  seluruh  negara  Islam  kepada  Al-Quran  dan Sunnah serta menghilangkan takhayul, bid'ah, kesyirikan, dan  khurafat.  Sebagai  pendiri  gerakan  Wahabi,  Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab memiliki pengaruh besar terhadap  perkembangan  ideologi  ini  di  seluruh  dunia, termasuk di Indonesia. Buku seperti Muhammad Najib's "Gerakan Wahabi di Indonesia: Dialog dan Kritik" dan karya Deliar Noer dalam buku "Gerakan Islam Modern di Indonesia" menunjukkan pengaruh besar gerakan ini. Banyak  siswa  Indonesia  yang  terpengaruh  oleh pemikiran  salafisme  saat  belajar  di  Timur  Tengah kemudian kembali ke Indonesia dan menyebarkan ide- ide ini.
Tujuan Muhammadiyah adalah mengajak orang- orang untuk kembali kepada  Al-Quran dan Sunnah serta  menghapus  kesyirikan,  takhayul,  bid'ah,  dan berbagai  khurafat.  Namun,  Muhammadiyah  tidak dianggap  sebagai  bagian  dari  gerakan  Islam  yang mencakup  lebih  dari  satu  negara.  Klaim  bahwa Muhammadiyah  adalah  Salafi  atau  Wahabi  semakin memudar  seiring  munculnya  gerakan  Salafi  dan Wahabi  di  Indonesia.  Penting  untuk  diingat  bahwa pemikiran Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab tidak memengaruhi  Muhammadiyah  secara  langsung.  Ini karena KH Ahmad Dahlan terinspirasi oleh ide-ide Sayyid Muhammad Rasyid Ridha, yang pada saat itu diterbitkan sebagai artikel di majalah al-Manaar. Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa Muhammadiyah,  Wahabi,  dan  Salafi  tidak  sama (Raharjo, 2013).

## Gerakan Muhammadiyah di Indonesia
Muhammadiyah,  sebuah  organisasi  Islam terkemuka  di  Indonesia  dengan  jangkauan  global,
telah berperan penting dalam membentuk berbagai tokoh  nasional  yang  dikenal  karena  pandangan mereka  yang  moderat.  Tokoh-tokoh  ini  telah menjadi  ulama  dan  cendekiawan  yang  dihormati  di Indonesia.  Berbagai  macam  kontribusi  organisasi Muhammadiyah  yang  tak  terbantahkan  dalam membangun bangsa terlihat  jelas, karena organisasi ini telah memperkenalkan kerangka kerja baru untuk kemajuan negara, bangsa dan agama melalui promosi Islam yang moderat (Nurhayati, 2020).
Selain itu, berdasarkan hasil penelitian H.A.R. Gibb,  ada  empat  fokus  perhatian  yang  dapat diidentifikasi  dalam  pergerakan  Muhammadiyah. Pertama,  upaya  untuk  membersihkan  agama  Islam dari  berbagai  budaya  dan  praktik  yang  dianggap merusak  kemurnian  agama,  seperti  kesyirikan, tahayyul,  khurafat,  dan  bid'ah.  Kedua,  upaya  untuk mengubah pendidikan Islam dan ketiga, membangun pemikiran Islam yang lebih kontemporer. Keempat, menjaga  agar  Agama  Islam  tetap  relevan  dalam menghadapi  pengaruh  budaya  Barat  (Abas,  2018). Pergerakan Muhammadiyah ini dipicu oleh fenomena pada  masa  itu,  terutama  terkait  maraknya  praktik- praktik  seperti  tahayyul,  khurafat,  dan  bid'ah  di kalangan pemeluk agama Islam (Mughni, 2002).
Organisasi  Muhammadiyah  didirikan  di Yogyakarta  oleh  KH.  Ahmad  Dahlan.  Salah  satu murid dan sahabat KH. Ahmad Dahlan, Muhammad Sangidu,  adalah  orang  yang  mengajukan  ide  untuk menggunakan  nama  "Muhammadiyah",  yang  secara etimologis berarti pengikut Nabi Muhammad. Ia juga merupakan Ketib Anom di Keraton Yogyakarta dan merupakan figur penting di keraton. (Darba, 2005).
Menurut  Fakhrudin  (2005),  Muhammadiyah adalah  sebuah  organisasi  gerakan  Islam  yang berfokus  pada  dakwah  dengan  prinsip  amar  ma'ruf nahi  mungkar,  berpegang  teguh  pada  keyakinan Islamiyyah, dan merujuk kepada al-Qur'an dan hadis.
Muhammadiyah memiliki preferensi yang kuat dalam bidang negara dan agama, termasuk kemajuan,
moderasi,  dan  pemurnian  ajaran  Islam  dari kesyirikan, k hurafat, tahayyul, dan bid'ah. Selain itu, Muhammadiyah  memiliki  tujuan  positif  untuk membangun  rumah  sakit,  perguruan  tinggi,  dan fasilitas pendidikan untuk memenuhi kebutuhan dan kesejahteraan masyarakat (Ikang, 2021).
Muhammadiyah  dapat  dimasukkan  ke  dalam kategori  ideologi  modernis-reformis.  Ini  sejalan dengan pendapat beberapa ahli, seperti Delier Noor yang  menggambarkan  Muhammadiyah  sebagai gerakan modernis Islam, Soekarno yang menggambarkan  Muhammadiyah  sebagai  gerakan Islam  progresif,  dan  William  Shepard  yang  melihat Muhammadiyah  sebagai  organisasi  kemasyarakatan dengan  tipologi  Islamic-Modernism,  yang  berfokus pada masyarakat Islam dalam kerangka negara Islam. Muhammadiyah lebih berkonsentrasi pada pendidikan,  kesehatan,  keadilan,  dan  kesejahteraan sosial daripada politik (Nashir, 2014).
Penulis  mengatakan  bahwa  Muhammadiyah dianggap  sebagai  pembebasan  dari  kejumudan  dan ketidakberdayaan  yang  mungkin  dialami  oleh pergerakan  Islam  sebelumnya.  Dalam  konteks  ini,
Muhammadiyah  membawa  perspektif  baru  untuk mengatasi  berbagai  masalah  agama  dengan  gagasan pembaharuan  Islam.  Pembaruan  ini  mencakup  dua elemen utama.
Pertama,  pembaharuan  Islam  ini  bertujuan untuk  menghidupkan  semangat  Islam  yang  bersifat modern,  maju,  dinamis,  progresif,  dan  relevan dengan  perkembangan  zaman  saat  ini.  Ini menandakan upaya Muhammadiyah untuk menjadikan Islam sebagai agama yang selaras dengan perkembangan dunia modern.
Kedua,  pemurnian  Islam  adalah  komitmen untuk  mengembalikan  Islam  kepada  ajaran  dasar tanpa  menambahkan  unsur-unsur  baru  dalam persoalan  agama.  Pendekatan  ini  ditujukan  untuk menjaga  kemurnian  Islam,  dengan  menghindari
penyimpangan atau penambahan yang dapat merusak esensi dasar agama itu sendiri.
Dengan  demikian,  Muhammadiyah  dianggap sebagai  gerakan  yang  berfokus  pada  pembaharuan dan  pemurnian  Islam  guna  menjadikan  agama  ini relevan,  murni,  dan  sesuai  dengan  perkembangan zaman.

## Gerakan Salafisme di Indonesia
Salah  satu  tujuan  gerakan  Salafi  adalah  untuk menghilangkan  unsur-unsur  yang  dapat  dianggap sebagai syirik (penyekutuan dengan Allah) dan bid'ah (penciptaan  agama  baru  yang  tidak  ada  dalam  ajaran Islam  asli).  Gerakan  ini  cukup  lama  ada  di  Timur Tengah, tetapi telah menyebar ke banyak negara Islam, termasuk Eropa dan Amerika, dan berkembang pesat di Indonesia.
Komunitas  Salafi  berbeda  dari  mayoritas Muslim.  Mereka  sering  dianggap  sebagai  komunitas unik  di  tengah  masyarakat  Muslim,  berbeda  dari masyarakat  Muslim  konvensional.  Dalam  praktik keagamaan  mereka,  kelompok  ini  berusaha  untuk menjalani gaya hidup yang mereka yakini sesuai dengan ajaran  Islam  murni  yang  diajarkan  oleh  Nabi Muhammad  SAW,  para  sahabatnya,  dan  para  ulama dari  tiga  generasi  terbaik.  Mereka  percaya  bahwa, sesuai  dengan  tujuan  Islam,  ajaran  ini  masih  asli  dan murni.
Salah satu ciri gerakan Salafi dan wahabi adalah menggunakan  pendekatan  tekstual  atau  literal  dalam memahami ayat-ayat yang dianggap samar makna dan maksudnya. Istilah "ayat mutasyabihat" juga digunakan untuk menggambarkan gerakan ini. Dalam hal akidah, gerakan  Salafi  biasanya  memahaminya  secara  harfiah tanpa  menggunakan  tafsir  atau  penafsiran  simbolis. Akibatnya,  mereka  cenderung  mengembangkan paham  "mujassimah"  yang  mengatributkan  sifat  fisik kepada Allah.
Dalam praktik keagamaan sehari-hari, terutama  dalam  perilaku  dan  penampilan,  kelompok Salafi  cenderung  mengikuti  tradisi  dan  budaya  Arab
yang  mereka  anggap  sebagai  bagian  dari  mengikuti sunnah Rasulullah SAW. Ini termasuk menumbuhkan jenggot,  mengenakan  pakaian  Arab  atau  Timur Tengah,  seperti  gamis  atau  jubah  bagi  laki-laki,  dan menggunakan  cadar  atau  penutup  wajah  bagi perempuan. Selain itu, mereka cenderung menghindari atau mengharamkan apa pun yang berasal dari Barat.
Masyarakat  Indonesia  memiliki  berbagai pandangan  tentang  gerakan  Salafi.  Mereka  dianggap sebagai kelompok yang tertutup, intoleran, dan radikal oleh sebagian orang, dan ada juga yang mengaitkannya dengan gerakan terorisme. Sebaliknya, gerakan Salafi mendapatkan  dukungan  dan  pengikut  dari  berbagai kalangan di Indonesia, terutama dari kelas menengah perkotaan.  Mereka  bahkan  dapat  mendapatkan dukungan  dari  perkantoran  dan  kampus  perguruan tinggi,  yang  dimiliki  oleh  organisasi  pemerintah  dan swasta. Dakwah mereka cukup diterima oleh banyak orang  Islam,  dan  ia  semakin  menyebar  di  Timur Tengah  dan  di  berbagai  belahan  dunia,  termasuk  di Indonesia.
Di  Indonesia  sendiri,  gerakan  Salafi/Wahabi dimulai  pada  tahun  1980-an  ketika  sejumlah  orang muda yang belajar di Timur Tengah, terutama alumni Universitas Islam Madinah, kembali ke negara mereka. Alumni  dari  Lembaga  Pengajaran  Islam  dan  Bahasa Arab  (LIPIA)  di  Jakarta  juga  terlibat  dalam menyebarkan  ideologi  dan  pemikiran  Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab.
Banyak buku kitab Salafi yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia juga membantu menyebarkan pemahaman  tentang  gerakan  Salafi.  Buku-buku  ini kemudian diajarkan di pondok pesantren dan lembaga pendidikan.  Karena  mereka  memiliki  dana  dan bantuan keuangan yang cukup, yang sering berasal dari donatur dari Timur Tengah, dakwah mereka berjalan dengan baik dan berkesinambungan.
Ide-ide  dan  gerakan  pembaruan  yang dipelopori oleh syekh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab
di Jazirah Arabia dan kemudian menyebar ke Indonesia menentukan sejarah perkembangan gerakan Salafi dan Wahhabi di Indonesia. Beberapa ulama Minangkabau percaya bahwa ide-ide pembaruan tersebut pertama kali masuk ke Nusantara pada awal abad ke-19. Hal ini menunjukkan  bagaimana  ideologi  dan  organisasi masuk  ke  Indonesia,  yang  akhirnya  mengarah  pada gerakan Salafi modern.
Kaum Padri memperjuangkan pembaruan Islam di  Minangkabau.  Ini  adalah  contoh  pertama  gerakan Salafiyah  di  Indonesia.  Tuanku  Imam  Bonjol,  yang berkuasa  dari  1803  hingga  1832,  adalah  salah  satu tokoh  utama  gerakan  ini.  Namun,  ada  perbedaan pendapat tentang bagaimana gerakan Salafi dimulai di Indonesia. Beberapa orang, seperti Ja'far Umar Thalib, berpendapat  bahwa  gerakan  Salafi  mungkin  berasal dari masa Sultan Aceh Iskandar Muda dari tahun 1603 hingga 1637.
Selanjutnya, konsep pembaruan dan pemurnian yang  ditawarkan  Muhammad  bin  Abdul  Wahhab  di Jazirah Arab memengaruhi gerakan
Islam
kontemporer  yang  muncul  di  Indonesia  sebelum kemerdekaan, termasuk organisasi seperti Muhammadiyah,  PERSIS,  dan  Al-Irsyad.  Gerakan- gerakan ini sangat memperjuangkan konsep "kembali kepada  al-Quran  dan  al-Sunnah"  serta  upaya  untuk menghapus Takhayul, Bid'ah, Khurafat, dan Kesyirikan. Meskipun  organisasi  dan  gerakan  ini  tidak  selalu mengambil semua slogan dan ide ini, liberalisasi Islam muncul setelah itu.
Ini  dianggap  sebagai  awal  munculnya  gerakan Salafiyah  modern  di  Indonesia  pada  awal  1980-an, terutama  seiring  dengan  meningkatnya  aktivitas gerakan Islam di kampus-kampus di seluruh Indonesia. Banyak tokoh Salafi muncul selama periode ini dengan semangat dan tekad kuat untuk menyebarkan ideologi dan pemahaman Wahabi.
Beberapa tokoh penting dalam perkembangan dakwah Salafi di Indonesia termasuk pendiri pondok pesantren  Ihya  Assunnah  di  Yogyakarta  dan  alumni
perguruan tinggi Pakistan, Ja'far Umar Thalib. Mereka terpikat oleh teori-teori Syekh Muqbil bin al-Hadi dan Sayyid Qutub. Selain Ja'far Umar Thalib, orang-orang seperti Ustadz Yazid  Abdul Qadir Jawwaz di Bogor, Ustadz  Abdul  Hakim  Abdat  di  Jakarta,  Muhammad Umar As-Sewed di Solo, Ahmad Fais Asifuddin di Solo, dan  Abu  Nida'  di  Yogyakarta  adalah  tokoh  penting dalam gerakan Salafi Modern di Indonesia.
Di  Indonesia,  dua  pesantren,  Al-Irsyad  di Tengaran-Salatiga  dan  Al-Furqon  di  Gresik, memainkan  peran  penting  dalam  perkembangan dakwah  Salafi. Sebelum berangkat ke  Timur Tengah, para  da'i  Salafi  belajar  di  tempat  ini.  Dakwah  Salafi telah menyebar ke berbagai wilayah Indonesia, dengan banyak  mubaligh  atau  da'i  yang  lulus  dengan  manhaj Salafi,  serta  banyak  pondok  pesantren  dan  yayasan pendidikan.  Alumni  dari  Universitas  Islam  Madinah (UIN)  dan  Darul  Hadis  Yaman  sering  kembali  ke daerah  asal  mereka  untuk  berdakwah,  mengajar  di pesantren, dan menjadi da'i.
Dakwah Salafi juga marak di media radio dan televisi,  seperti  Rodja  TV.  Da'i-da'i  Salafi  sering mengadakan  tabliq  akbar  di  berbagai  daerah  di Indonesia, yang dihadiri oleh ribuan orang Islam. Da'i dan  muballiqh  dikaderkan  oleh  ormas  Wahdah Islamiyah,  yang  kemudian  menyebar  ke  berbagai wilayah  untuk  berdakwah,  termasuk  di  Sulawesi Selatan. (Wahyudin, 2021)
Sejarah  dakwah  Salafi  di  Kalimantan  Selatan dimulai  pada  tahun  2001  oleh  dua  ustadz,  ustadz Aiman dan Mardatillah. Mereka memulai dakwah Salafi di  Amuntai,  Kalimantan  Selatan,  dari  masjid Muhammadiyah (Syahbana, 2015)
Perbandingan antara organisasi
Muhammadiyah  dan  kelompok  Salafi  sangat  penting karena  sering  menyebabkan  kebingungan  atau pemahaman yang salah tentang keduanya.
Perbandingan  ini  membantu  memberikan  gambaran yang  lebih  jelas  tentang  persamaan  dan  perbedaan
antara Muhammadiyah, kelompok Salafi, dan Salafisme itu sendiri.
Salah  satu  organisasi  Islam  terbesar  di Indonesia,  Muhammadiyah,  didirikan  dengan  tujuan untuk  mereformasi  dan  meningkatkan  Islam. Muhammadiyah  adalah  bagian  dari  tradisi  Islam moderat  di  Indonesia,  yang  mendorong  toleransi, kerja sama antara agama, dan pemahaman Islam yang lebih  inklusif.  Mereka  berfokus  pada  pendidikan, pelayanan sosial, dan pemurnian ajaran Islam. (Farooq Abdullah et al., 2022)
Sebaliknya,  istilah  "salafi"  merujuk  pada kelompok  yang  cenderung  menganut  tafsiran  dan pemahaman  Islam  yang  lebih  konservatif  dan  kaku, dengan  penekanan  kuat  pada  "kembali  kepada  al- Quran dan al-Sunnah" dan menolak penafsiran hukum Islam  oleh  tradisi  atau  mazhab  tertentu.  Ciri  khas salafisme sering termasuk menolak bid'ah, atau inovasi agama.  Mereka  juga  menolak  hal-hal  yang  dianggap bertentangan  dengan  interpretasi  harfiah  al-Quran dan  Sunnah,  seperti  gambar,  musik,  dan  praktik ekonomi dan politik konvensional.
Keyakinan dan praktik salafisme berbeda-beda di seluruh dunia, termasuk di Indonesia. Seperti yang disebutkan  dalam  keterangan  Anda,  ada  kelompok Salafi yang lebih moderat dan cenderung tradisionalis dalam  pendekatan  dakwah  mereka.  Kelompok  ini mungkin  tidak  sekeras  kelompok  Salafi  ekstremis dalam menolak semua bentuk tradisi dan lembaga, dan mereka cenderung memilih pendekatan dakwah yang lebih moderat.
Namun,  penting  untuk  memahami  bahwa Salafisme  juga  dapat  memiliki  spektrum  yang  luas dalam  hal  pandangan  dan  praktik,  mulai  dari  yang moderat  hingga  yang  radikal.  Oleh  karena  itu, perbandingan antara Muhammadiyah dan Salafi harus mempertimbangkan variasi dalam kelompok Salafi itu sendiri  serta  bagaimana  pandangan  dan  praktik mereka berkembang dalam konteks sosial dan budaya Indonesia yang beragam.
Pemahaman  yang  kurang  tepat  tentang  istilah  "salafi" dalam  konteks  Barat  telah  menghasilkan  interpretasi yang  sering  tidak  tepat.  Sebagai  orientasi  pemikiran keagamaan,  salafisme  sering  diartikan  dalam  dua  cara yang berbeda oleh beberapa sarjana Barat:
1. Individu  seperti  Jamal  al-Din  al-Afghani  dan Muhammad  Abduh  adalah  pendiri  gerakan salafisme, atau gerakan pembaruan Islam.
2. Pendapat  bahwa  salafisme  dikaitkan  dengan gerakan  tajdid  Islam.  Gerakan  ini  mengkritik berbagai  aspek  Islam  Sunni,  seperti  tasawuf  atau Sufisme, teologi Asy'ariyah dalam hal  aqidah, dan tidak  menganut  mazhab  fikih  tertentu.  Ini menunjukkan  pandangan  bahwa  salafisme  adalah gerakan  yang  berusaha  untuk  "kembali  ke  akar" Islam dan menolak banyak elemen tradisional yang telah memengaruhi praktik dan pemahaman Islam.
Persamaan  dan  Perbedaan  Muhammadiyah dan Salafisme
Dalam konteks Muhammadiyah, yang merupakan organisasi Islam modernis di Indonesia, bisa dilihat  beberapa  kesamaan  dengan  ciri-ciri  yang  sering dikaitkan  dengan  salafisme,  seperti  penekanan  pada pemurnian  ajaran  agama  Islam  dan  kritik  terhadap tradisi  yang  dianggap  tidak  sesuai  dengan  pemahaman asli  al-Quran  dan  al-Sunnah.  Namun,  Muhammadiyah juga memiliki perbedaan yang signifikan, terutama dalam hal pendekatan moderatnya terhadap beragam isu sosial dan politik.
Muhammadiyah berfokus pada pemurnian dan pembaruan  Islam,  tetapi  dalam  kerangka  pemikiran modern yang lebih inklusif dan moderat. Mereka tidak menolak secara mutlak tradisi Islam Sunni atau mazhab fikih  tertentu,  dan  mereka  memiliki  pendekatan  yang lebih fleksibel terhadap berbagai isu sosial dan politik. Jadi,  sementara  ada  beberapa  kesamaan  dalam penekanan  pada  pemurnian  agama,  perbedaan  utama antara  Muhammadiyah  dan  pandangan  tradisional salafisme  adalah  pendekatan  moderat  Muhammadiyah dalam  menangani  isu-isu  keagamaan  dan  sosial.
Muhammadiyah berusaha untuk menjembatani kesenjangan  antara  modernitas  dan  tradisi  Islam, sementara beberapa kelompok salafi mungkin memiliki pendekatan yang lebih keras dan kaku.
Penekanan bahwa pendekatan Muhammadiyah dan Salafisme berbeda dalam menangani masalah bid'ah dalam  konteks  keagamaan.  Salafisme  sering  dikenal dengan  ketegasannya  dalam  menolak  segala  bentuk bid'ah, terutama dalam hal praktik ibadah. Ini didasarkan pada pemahaman yang lebih harfiah terhadap al-Quran dan  al-Sunnah  dan  penekanan  pada  "kembali  ke  akar" Islam.  Akibatnya,  salafisme  sering  menghasilkan pendekatan  yang  sangat  ketat  dalam  menentukan  apa yang  sesuai  dengan  syari'at  Islam  dan  menanggapi  apa yang  dianggap  bid'ah  jika  tidak  memiliki  dasar  dalam syari'at.
Muhammadiyah,  di  sisi  lain,  menekankan pentingnya  pemurnian  agama  dan  menolak  bid'ah, terutama  dalam  hal  ibadah.  Namun,  dalam  menangani masalah  ini,  Muhammadiyah  menggunakan  pendekatan yang  lebih  moderat  dan  fleksibel.  Mereka  lebih memahami  bahwa  bid'ah  dapat  memiliki  makna  yang berbeda  dalam  berbagai  konteks  dan  lebih  cenderung mempertimbangkan  faktor-faktor  sosial,  modernitas, dan  perubahan  dalam  pemikiran  keagamaan. Muhammadiyah  biasanya  membatasi  konsep  bid'ah, terutama dalam hal ibadah. Muhammadiyah cenderung berpendapat  bahwa  praktik  ibadah  harus  didasarkan pada  dalil  yang  sahih  dari  nabi  dan  tidak  boleh bertentangan  dengan  ajaran  Islam  asli  yang  diajarkan oleh Nabi Muhammad.
Perlu diingat bahwa perbedaan ini menunjukkan  perbedaan  dalam  pemahaman  dan pendekatan  keagamaan  Islam.  Akibatnya,  ada  berbagai perspektif  yang  berbeda  di  antara  kelompok  dan organisasi Islam, seperti Muhammadiyah dan Salafisme, yang  menunjukkan  berbagai  interpretasi  dan pemahaman agama.
Sebaliknya, Muhammadiyah jelas bertentangan dengan  salafi  ketika  berbicara  tentang  inovasi  sosial
dengan  menggunakan  prinsip  bid'ah.  Kelompok  salafi sering  menolak  secara  keras  terhadap  inovasi  sosial. Namun,  salah  satu  kunci  kesuksesan  gerakan Muhammadiyah hingga saat ini adalah kemampuan untuk mengembangkan inovasi sosial selama tidak bertentangan  dengan  syari'at  meskipun  berhadapan dengan  berbagai  perubahan  dalam  masyarakat.  Dalam konteks  ini,  frasa  yang  tepat  untuk  menggambarkan pendekatan Muhammadiyah adalah "Laisa Kulla Jadadin Bid'atun",  yang  berarti  bahwa  tidak  semua  yang  baru adalah  bid'ah.  Salafi  jelas  menganggap  inovasi  sosial sebagai  inovasi  dalam  pengertian  lughawi  yang  lebih sempit,  karena  mereka  menganggap  bid'ah  sebagai sesuatu  yang  tidak  ada  pada  masa  Nabi  Muhammad SAW.  Muhammadiyah  memiliki  berbagai  cara  untuk melihat teks. Menurut kerangka teori Abdullah Saeed, ada  tiga  perspektif  umum  tentang  sikap  umat  Islam terhadap  teks:  literalis,  kontekstualis,  dan  semi- kontekstualis.  Muhammadiyah  menggabungkan  ketiga perspektif ini ketika dilihat secara lebih mendalam. Oleh karena  itu,  penganut  pendekatan  literalis  memiliki kesamaan  dengan  Salafisme.  Sebaliknya,  penganut pendekatan  semi-kontekstual  dan  kontekstual  tidak. Sangat  penting  untuk  diingat  bahwa  Kiai  Haji  Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah, menggunakan pendekatan  kontekstual  dalam  menafsirkan  al-Qur'an. Pendekatan  ini  masih  digunakan  oleh  warga Muhammadiyah hingga hari ini. (Boy ZTF, 2019)
Muhammadiyah  sering  dikaitkan  dengan gerakan  Salafi.  Menurut  Agung  Danarto,  Ketua  PP Muhammadiyah,  ada  perbedaan  besar  antara Muhammadiyah  dan  Salafi,  meskipun  ada  kemiripan dalam penggunaan slogan "kembali pada Al-Quran dan Al-Sunnah."
Pertama, cara Al-Quran dan Al-Sunnah dibaca berbeda. Sementara Salafi memahaminya secara harfiah dan  literal,  Muhammadiyah  memahaminya  dengan menggunakan  akal  pikiran  yang  sejalan  dengan  jiwa ajaran  Islam.  Tafsiran  yang  sangat  ketat  dan  hati-hati sering dihasilkan dari pendekatan literal Salafi ini.
Kedua,  dalam  wacana  kebermodernan, Muhammadiyah  menerima  modernitas  dan  melakukan modernisasi,  dan  mereka  memiliki  sikap  terbuka terhadap kemajuan zaman. Sebaliknya, Salafi cenderung menolak modernisasi dalam beberapa hal, tetapi mereka menerima  produk  teknologi  modern.  Selain  itu, Muhammadiyah  memiliki  sikap  yang  lebih  fleksibel terhadap  budaya  Barat;  mereka  menerima  elemen- elemen  dari  budaya  Barat  yang  sesuai  dengan  ajaran Islam dan menolak yang bertentangan dengannya. Di sisi lain,  Salafi  biasanya  menolak  budaya  Barat  secara keseluruhan.  Oleh  karena  itu,  perbedaan  ini menunjukkan bahwa Muhammadiyah dan Salafi berbeda dalam  cara  mereka  melihat,  memahami,  dan  bersikap terhadap budaya Barat dan modernitas.
Ketiga,  tentang  budaya  lokal,  Muhammadiyah menerima  dan  mengislamisasikan  budaya  lokal  karena tidak bertentangan dengan ajaran Islam dan memadukan unsur-unsurnya dengan nilai-nilai Islam. Sebaliknya, Salafi cenderung  menolak  budaya  lokal  dan  lebih  berfokus pada budaya Arab yang digambarkan dalam hadis.
Keempat,  Muhammadiyah  melakukan  amar ma’ruf  dan  nahi  munkar  (mendorong  hal -hal  baik  dan melarang  hal-hal  buruk)  secara  individual  dan  melalui lembaga-lembaga  seperti  Ama  Usaha.  Muhammadiyah juga  melakukan  nahi  munkar  secara  sistemik.  Namun, salafi  menggunakan  metode  tahzir,  yang  berarti peringatan,  dan  hajr  al-mubtadi',  yang  berarti  isolasi, terhadap mereka yang melakukan bid'ah.
Kelima, Muhammadiyah berusaha agar Negara Kesatuan  Republik  Indonesia  (NKRI)  menjadi  sebuah negara yang baik dan berpegang pada ajaran Islam. Salafi Yamani,  di sisi lain, memiliki  pandangan yang berbeda. Mereka  cenderung  pasif  dan  patuh  pada  pemerintah NKRI dan berfokus pada pembinaan akidah dan akhlak. Namun,  Salafi  Haraki  dan  Jihadi  ingin  menggantikan pemerintah dengan sebuah negara Islam yang didasarkan pada hukum Islam.
Keenam,  Muhammadiyah  menganggap  akal sebagai anugerah Tuhan yang membantu manusia hidup.
Mereka  percaya  bahwa  akal  harus  digunakan  untuk memahami  alam  dan  teks  keagamaan  karena  Islam diturunkan  untuk  semua  umat  manusia  dari  berbagai latar belakang budaya dan peradaban. Sebaliknya, salafi tidak  menganggap  akal  penting  dalam  memahami  teks keagamaan. Bagi mereka, wahyu adalah sumber utama manusia  dan  sumber  akhir  yang  tidak  dapat dipertanyakan,  dan  kebenaran  tunggal  hanya  dapat ditemukan  dalam  wahyu.  Akibatnya,  Muhammadiyah mendorong pengembangan ilmu sosial dan rasionalitas dalam  upaya  memahami  teks  dan  membangun peradaban manusia yang baik dan sesuai dengan ajaran Islam.  Sebaliknya,  salafi  cenderung  menentang  filsafat dan tasawuf, dan menganggap pengembangan ilmu sosial sebagai bid'ah.
Ketujuh,  Muhammadiyah  percaya  bahwa perempuan  harus  memiliki  peran  dalam  sektor domestik  dan  publik.  Mereka  boleh  menjadi  pejabat publik  dan  bepergian  tanpa  mahram  (dengan  syarat keamanan  dan  terhindar  dari  fitnah),  tetapi  Salafi menekankan  bahwa  peran  perempuan  ada  di  rumah, sementara sektor publik dimiliki oleh laki-laki. Mereka percaya  bahwa  perempuan  harus  bepergian  dengan mahram.
Kedelapan, Muhammadiyah mengakui pentingnya menutup aurat, tetapi memungkinkan orang untuk  mengenakan  pakaian  tradisional,  lokal,  atau bahkan Barat selama menutup aurat. Mereka mengakui berbagai  gaya  pakaian  yang  menunjukkan  identitas mereka, seperti batik, sarung, peci, jas, celana panjang, kebaya,  dan sebagainya. Di sisi lain, Salafi mengenakan pakaian  yang  menunjukkan  identitas  mereka,  seperti jalabiya (pakaian panjang), isbal (celana cingkrang), lihya (jenggot), dan niqab (cadar).
Kesembilan,  Muhammadiyah  menganjurkan penggunaan  seni  seperti  musik,  nyanyian,  drama,  dan teater sebagai alat untuk mendakwah. Sebaliknya, salafi menganggap  seni-seni  ini  sebagai  bid'ah  dan  haram. Selain  itu,  mereka  menentang  menonton  televisi, mendengarkan radio, dan aktivitas hiburan lainnya.

## Perbedaan Pemahaman dalam hadis bid’ah
1. Pengelompokan  Bid'ah:  Muhammadiyah  membagi bid'ah menjadi dua kategori,  yaitu bid'ah hasanah (bid'ah  baik)  dan  bid'ah  dhalalah  (bid'ah  sesat). Mereka percaya bahwa tidak semua bid'ah adalah sesat dan bahwa beberapa bisa diterima jika sesuai dengan  prinsip-prinsip  ajaran  Islam.  Sebaliknya,
Salafi  (Wahabi)  menganggap  semua  bid'ah  adal. Pandangan  mereka  tentang  bid'ah  biasanya  lebih ketat.
2. Hadis Dhaif: Muhammadiyah mengizinkan penggunaan  hadis  dhaif  (lemah)  jika  memotivasi tindakan baik atau ibadah. Salafi (Wahabi) biasanya menolak  penggunaan  hadis  dhaif  dalam  praktik keagamaan dan menganggapnya sebagai bid'ah yang sesat.  Mereka  menganggapnya  dapat  digunakan sebagai  pendukung  atau  tambahan  selama  tidak bertentangan dengan hadis yang lebih kuat. Mereka hanya menggunakan hadis yang sahih (kuat) dalam menentukan tindakan keagamaan.
3. Tawassul:  Meminta  syafaat  atau  perantaraan kepada Allah melalui orang-orang shalih, baik yang masih hidup maupun yang telah meninggal, dikenal sebagai  tawassul.  Tawassul  diizinkan  oleh  agama Islam  kepada  mereka  yang  telah  melakukan  amal shalih  dan  masih  hidup.  Salafi  (Wahabi)  biasanya menolak tawassul kepada orang yang masih hidup atau  meninggal.  Mereka  cenderung  berdoa langsung  kepada  Allah  tanpa  menggunakan perantara.
Perbedaan  ini  mencerminkan  variasi  dalam pemahaman  hadis  bid'ah  dan  praktek  ibadah  antara Muhammadiyah  dan  Salafi  (Wahabi).  Beberapa perbedaan  ini  dapat  menjadi  sumber  perbedaan pandangan  dan  praktik  di  antara  kedua  kelompok tersebut  dalam  konteks  keagamaan.  (Sarwan  &  Sabri, 2023)
Dalam  konteks  pemahaman  Muhammadiyah, seperti  yang  dijelaskan  oleh  Azyumardi  Azra, Muhammadiyah  bukanlah  sebuah  organisasi  atau
gerakan  yang  dapat  disamakan  dengan  aliran  Salafi Wahhabiyah. Muhammadiyah memiliki sejarah, pandangan, dan pendekatan tersendiri dalam memahami dan mempraktikkan Islam yang berbeda dari aliran Salafi atau Wahhabi dalam beberapa hal.
Salafi  Wahhabiyah  biasanya  merujuk  kepada pemikiran dan praktik yang berkembang dari pemikiran ulama-ulama  seperti  Muhammad  ibn  Abd  al-Wahhab, Ibn Taymiyyah, atau Muhammad Abduh, yang memiliki karakteristik  masing-masing.  Pemikiran  mereka cenderung berfokus pada konsep pemurnian agama dari segala  bentuk  bid'ah  (inovasi  keagamaan)  dan menekankan pemahaman tekstual yang ketat terhadap al-Quran dan hadis.
Sebaliknya,  Ahmad  Dahlan  mendirikan organisasi Islam Muhammadiyah di Indonesia pada awal abad  ke-20.  Muhammadiyah  melihat  masalah  agama dengan  cara  yang  lebih  moderat  dan  lebih  terbuka terhadap  perkembangan  zaman.  Selain  itu,  mereka berfokus pada pembaruan masyarakat Islam, pendidikan, dan sosial. (Putra et al., 2021)
Oleh  karena  itu,  sangat  penting  untuk memahami  bahwa  Muhammadiyah  memiliki  fitur  dan perspektif  yang  berbeda  dari  Salafi  Wahhabiyah. Meskipun ada slogan seperti "kembali kepada Al-Quran dan  Al-Sunnah",  praktik  dan  pendekatan  keagamaan keduanya  sangat  berbeda.  Penjelasan  Azyumardi  Azra memberikan  pemahaman  yang  lebih  rinci  tentang perbedaan  antara  identitas  Muhammadiyah  dan  Salafi dalam  hal  pemahaman  Al-Quran  dan  Sunnah.  Seperti yang  disebutkan  sebelumnya,  meskipun  kedua kelompok  memiliki  elemen  yang  disebut  sebagai "kembali  kepada  Al-Quran  dan  Sunnah",  pemahaman Muhammadiyah  tidak  tertumpu  pada  pemahaman simbolis atau literal dari contoh fisik yang diberikan oleh Naqshabandi.  Fokus  utama  Muhammadiyah  adalah prinsip  "ijtihad"  dan  "tajdid",  yang  berarti  interpretasi dan  penafsiran  ajaran  agama  yang  lebih  fleksibel  serta aplikasinya dalam kehidupan sehari-hari.
Pendekatan ini memungkinkan Muhammadiyah untuk  beradaptasi  dengan  perubahan  zaman  dan menghadapi tantangan sosial, ekonomi, dan budaya yang berbeda.  Pemahaman  Muhammadiyah  yang  lebih terbuka  ini  memungkinkan  organisasi  ini  untuk melakukan  inovasi  dalam  berbagai  aspek  kehidupan masyarakat  tanpa  harus  membatasi  diri  pada pemahaman tekstual yang ketat.
Dengan  kata  lain,  sementara  Muhammadiyah mungkin  memiliki  elemen-elemen  salafisme  dalam identitasnya, terutama dalam semangat pembaruan dan kesetiaan pada akidah dasar Islam, pendekatannya yang lebih  kontekstual  dan  fleksibel  dalam  memahami  dan mengamalkan  ajaran  agama  membuatnya  berbeda  dari Salafi yang lebih cenderung pada pemahaman harfiah dan simbolis.

## Muhammadiyah adalah Salafisme Wasathiyah
Pemahaman
Salafisme dalam konteks Muhammadiyah  yang  dijelaskan  oleh  Azyumardi  Azra adalah  Salafisme  Wasathiyah,  yang  merupakan  sebuah pendekatan  pemurnian  akidah  yang  tetap  bersifat tengah,  moderat,  dan  sesuai  dengan  konteks  historis dan  sosio-religius  masyarakat  Islam  di  Indonesia.  Ini menunjukkan  bahwa  Muhammadiyah  tidak  mengikuti Salafi Wahhabi yang memiliki pemahaman doktrin yang literal  dan  cenderung  radikal  dalam  praktek  dan tindakan.
Azra juga menyatakan bahwa sejarah Islam  di Indonesia  membuktikan  bahwa  Salafi  Wahhabi  yang radikal tidak berhasil mengakar di wilayah ini, dan istilah "wahhabisme"  bahkan  memiliki  konotasi  negatif  di antara  masyarakat  Muslim  di  Indonesia.  Selanjutnya, Azra  menggarisbawahi  pentingnya  revitalisasi  'ijtihad' (usaha  interpretasi)  bagi  Muhammadiyah  untuk mengikuti  perubahan  yang  cepat  dan  signifikan  dalam masyarakat dan dunia saat ini. Dia menekankan bahwa Muhammadiyah harus memberikan ruang bagi imajinasi, wacana,  dan  praktek  kreatif  kepada  jamaahnya  agar ijtihad  dapat  diaktualisasikan.  Mendorong  pemikiran reaktif  yang  berlebihan  hanya  akan  membatasi
kemampuan  untuk  melakukan  ijtihad  dengan  baik. Dalam  konteks  ini,  Azra  mengajukan  perlunya pendekatan  yang  lebih  terbuka  dan  moderat  dalam pemahaman  dan  penerapan  ajaran  agama  yang  sesuai dengan realitas dan tantangan kontemporer.

## KESIMPULAN
Selama tiga puluh tahun terakhir,
Muhammadiyah telah menghadapi banyak tantangan dan godaan.  Ini  mungkin  juga  akan  terjadi  di  masa  depan. Faktor-faktor  seperti  dinamika  di  Indonesia  di  tingkat nasional  dan  lokal  dalam  hal  politik,  ekonomi,  sosial, budaya,  dan  agama  dapat  menyebabkan  situasi  yang tidak  menguntungkan,  bahkan  mendorong  elit Muhammadiyah untuk mengambil sikap keras. Selain itu, kritik  dan  bahkan  oposisi  terhadap  Muhammadiyah dapat memperkuat diri.
Selain itu, generasi muda Muhammadiyah dapat dipengaruhi oleh wacana Islam dan gerakan Islam yang tersebar di seluruh dunia. Selain itu, gejolak yang terjadi di negara-negara mayoritas Muslim di berbagai wilayah dunia, seperti di Dunia Arab, Timur Tengah,  dan Asia Selatan,  dapat  berdampak  pada  pemikiran  dan  sikap generasi muda Muhammadiyah.
Muhammadiyah,  yang  telah  berjuang  selama lebih dari seratus tahun untuk mendorong moderasi dan kemajuan  dalam  Islam,  dianggap  terlalu  besar  untuk mengubah  tradisinya  yang  moderat  dan  progresif, meskipun ada tantangan  dan  godaan. Oleh karena itu, tidak  ada  alasan  untuk  khawatir,  cemas,  atau  pesimis tentang  visi  Islam  moderasi  dan  kemajuan Muhammadiyah.

## REFERENSI
Aprilianti, R., Bella Avilia, D. S., & Romelah. (2022). THE ROLE  OF  MUHAMMADIYAH  ISLAMIC MOVEMENT IN HACKING  A NEW MAP OF LOCAL  CULTURE  IN  INDONESIA. Audito Comparative Law Journal (ACLJ) , 3 (1).
https://doi.org/https://doi.org/10.22219/aclj.v3i1. 19857
Boy ZTF, P. (2019). MUHAMMADIYAH DAN SALAFISME: SEBUAH SURVEI SINGKAT TENTANG TITIK TEMU DAN  TITIK  SETERU (Vol.  14,  Issue  2). https://doi.org/https://doi.org/10.47651/mrf.v14i 2.67
Farooq  Abdullah,  H.  M.,  Hakim,  L.,  &  Syahidan,  M.
(2022). Traditionalist salafi’s involvement in the religious moderation da’wah. Islamic Communication Journal , 7 (2), 243 – 256. https://doi.org/10.21580/icj.2022.7.2.12664
Hamzah, F., Khairil  Mursyid,  F., Zuhri Syah Umar, M.,
Maulana, R., & Artikel, I. (2023). The History of Muhammadiyah.  In Journal  of  Indonesian  History (Vol. 11, Issue 1). http://journal.unnes.ac.id/sju/index.php/jih
Kahfi,  M.  (2020).  Peranan  Muhammadiyah  Sebagai Gerakan Islam Berkemajuan Di Era Modern. Al- Risalah : Jurnal Studi Agama Dan Pemikiran Islam , 11 . https://doi.org/https://doi.org/10.34005/alrisalah. v11i2.590
Putra,  A.,  Homsatun,  A.,  Jamhari,  J.,  Setiani,  M.,  & Nurhidayah,  N.  (2021).  Pemikiran  Islam Wasathiyah  Azyumardi  Azra  sebagai  Jalan Moderasi  Beragama. Jurnal  Riset  Agama , 1 (3), 212 – 222. https://doi.org/10.15575/jra.v1i3.15224 Sarwan,  S.,  &  Sabri,  M.  (2023).  Distingsi  Hadis  Bid’ah Perspektif Muhammadiyah dan Wahabi. El-Afkar ,
12 (1). https://doi.org/10.36563/publiciana.v8i1.45 Suradji,  M.,  Romelah,  &  Hakim,  Moh.  N.  (2023). EKSISTENSI  MUHAMMADIYAH  DI  TENGAH TANTANGAN  ZAMAN. Humanis , 14 (1). https://doi.org/https://doi.org/10.52166/humanis .v15i1.3955 Syahbana,  T.  A.  (2015).  FENOMENA  SALAFI  DI KALIMANTAN  SELATAN. Jurnal  Ilmiah  Ilmu
Ushuluddin , 14 (1), 67.
https://doi.org/https://doi.org/10.18592/jiu.v14i1 .686 Wahyudin. (2021). MENYOAL GERAKAN SALAFI DI INDONESIA  (Pro-Kontra  Metode  Dakwah Salafi). Al-Tafaqquh:  Journal  of  Islamic  Law , 2 . https://doi.org/http://dx.doi.org/10.33096/altafaq quh.v2i1.87
https://muhammadiyah.or.id/salafisme-muhammadiyah- adalah-salafisme-wasathiyah-bukan-salafisme- wahhabiyah/ https://www.uinjkt.ac.id/muhammadiyah-dan-moderasi- beragama-perspektif-islam-berkemajuan/ https://muhammadiyah.or.id/salafisme-muhammadiyah- adalah-salafisme-wasathiyah-bukan-salafisme- wahhabiyah/ https://muhammadiyah.or.id/apa-saja-titik-perbedaan- muhammadiyah-dan-salafi/
Nurhayati, St. Hj. (penulis); Mahsyar Idris, H. (penulis); Muhammad  Al-Qadri  Burga  (penulis)  (editor). (2018). Muhammadiyah  :  (dalam  perspektif sejarah, organisasi, dan sistem nilai) / penulis, Dr. Hj. St. Nurhayati, M.Hum, Dr.H. Mahsyar Idris, M.Ag., Muhammad Al-Qadri Burga ; editor,Muhammad Al- Qadri  Burga .  Yogyakarta  ::  Trust  Media Publishing,.
Sudi  Raharjo,  Prof.Dr.H.Burhanuddin  Daja,M.A PENGARUH  PEMIKIRAN  MUHAMMAD  BIN ABDUL  WAHAB  TERHADAP  KONSEP TAUHID  MUHAMMADIYAH  (Studi  Kasus Konsep  Dakwah  Tauhid  Muhammadiyah  Pada Masa Pra Kemerdekaan Indonesia) https://etd.repository.ugm.ac.id/home/detail_pe ncarian/57413
Syafiq Al-Mughni, Nilai-Nilai Islam (Yogyakarta: Pustaka Belajar, 2001).
AR. Fakhrudin, Mengenal Dan Menjadi Muhammadiyah (Malang: UMM Press, 2005). Ahmad  Adaby  Darban,  Sejarah  Kauman;  Menguak Identitas Muhammadiyah (Tangerang: Tarawang,  2000).  21  PP  Muhammadiyah,  AD ART Muhammadiyah (Malang: PP. Muhammadiyah, 2005).