## Jurnal Penelitian dan Pengembangan Sains dan Humaniora
Volume 5, Number 3, Tahun 2021, pp. 474-480 P-ISSN: 1979-7095 E-ISSN: 2615-4501 Open Access: https://ejournal.undiksha.ac.id/index.php/JPPSH

## Etnografi  Komunikasi  Masyarakat  Taneyan  Lanjhang Sebagai Identitas Budaya Pamekasan
Samantha Bella Puri Bahesa 1* , Nurudin 2
1 Program Studi Ilmu Komunikasi, Universitas Muhammadiyah Malang, Malang, Indonesia

## A B S T R A K
Komunikasi dan kebudayaan tidak dapat dipisahkan dalam kehidupan manusia. Peran dari komunikasi dalam hal ini untuk menyampaikan pesan yang berkaitan dengan  budaya  itu  sendiri.  Dalam  hal  ini,  perlu  adanya  pemahaman  pola komunikasi  yang  dilakukan  dalam  menyampaikan  pesan  terkait  kebudayaan tersebut. Tujuan dari penelitian ini yakni mengetahui dan menguraikan kehidupan kebudayaan  dan  pola-pola  komunikasi  yang  terdapat  dalam  suatu  daerah. Penelitian ini merupakan jenis penelitian etnografi komunikasi, dengan populasi yakni  seluruh  masyrakat  daerah.  Penarikan  sampel  dilakukan  dengan menggunakan  Teknik  purposive  sampling,  dengan  kriteria  tertentu.  Adapun sampel dalam penelitian ini yakni 1 orang masyrakat asli yang menjabat sebagai seorang  kepala  dusun.  Pengumpulan  data  dalam  penelitian  dilakukan menggunakan metode observasi dan wawancara Bersama sampel penelitian. Data hasil  penelitian  kemudian  dianalisis  menggunakan  analisis  deskriptif  kualitatif, yakni dengan cara mendeskripsikan data hasil wawancara dan dokumentasi. Hasil penelitian  menunjukkan  bahwa  masyarakat  di  di  suatu  daerah  melaksanakan komunikasi selain secara verbal dengan selalu melibatkan hal kebudayaan  yang terdapat  pesan  terhadap  kelompoknya.    Dalam  mewariskan  nilai-nilai  budaya yang  ada  dalam  pemukiman,  masyarakatnya  secara  terus-menerus  melakukan tradisi  kebudayan  yang  ada  sehingga  telah  menjadi  pola  bagi  kelompoknya.
Penggunaan  bahasa  daerah  lebih  banyak  digunakan  dalam  proses  komunikasi sehari-hari serta digunakan dalam kegiatan upacara keagamaan.

## A B S T R A C T
Communication  and  culture  cannot  be  separated  in  human  life.  The  role  of  communication  in  this  case  is  to  convey messages  related  to  the culture  itself.  In  this case,  it  is  necessary  to  understand  the pattern  of  communication  used  in conveying messages related to the culture. The purpose of this research is to find out and describe the cultural life and communication patterns that exist in an area. This research is a type of communication ethnographic research, with a population of all local people. Sampling was done using purposive sampling technique, with certain criteria. The sample in this study was 1 native who served as a hamlet head. Data collection in the study was carried out using the method of observation and interviews with the research sample. The research data were then analyzed using qualitative descriptive analysis, namely by describing the data from interviews and documentation. The results of the study indicate that people in an area carry out communication other than verbally by always involving cultural matters that contain messages for their groups. In passing on the cultural values that exist in the settlements, the people continuously carry out the existing cultural traditions so that they have become patterns for their groups. The use of regional languages is more widely used in the daily communication process and is used in religious ceremonies.

## 1. PENDAHULUAN
Indonesia merupakan Negara yang memiliki keberagaman suku, agama, budaya, bahasa, dan adat istiadat. Kehidupan masyarakat Indonesia selalu berdampingan dengan berbagai kebudayaan yang telah diwariskan  secara  turun  temurun  oleh  nenek  moyang.  Budaya  memiliki  pengaruh  yang  sangat  besar terhadap  kehidupan  karena  di  dalam  budaya  terkandung  nilai-nilai,  pedoman,  norma,  yang  merupakan standar yang dibangun oleh masyarakat sejak dulu dan telah dipercayai dan dilaksanakan secara turun- temurun (Setiawan, 2018; Setyaningrum & Diah, 2018; Yoga, 2019). Budaya sendiri terbentuk berdasarkan pengalaman atau cara berpikir manusia (Purwanto, 2019; Wedasuwari, 2020). Dalam hal ini, kebudayaan sangat mempengaruhi perilaku manusia karena representasi dari budaya adalah manusia yang menganut budaya itu sendiri (Sati et al., 2021). Peraturan terkait tingkah laku masyarakat diajarkan dan dihargai serta dipegang teguh sebagai landasan dalam bertingkah laku karena kebudayaan merupakan suatu pedoman dasar bagi masyarakat berdasarkan kebiasaan yang didapat sebagai anggota masyarakat (Zuriatina, 2020). Hal  ini  menunjukkan  bahwa  budaya  tidak  hanya  sebagai  identitas  perorangan  saja,  melainkan  sebagai identitas  kelompok.  Kebudayaan  dapat  dikatakan  sebagai  identitas  kelompok    apabila  setiap  individu

## A R T I C L E   I N F O
Article history: Received July 06, 2021 Revised July 09, 2021 Accepted Ausgust 4, 2021 Available online October 25, 2021
Kata Kunci: Etnografi Komunikasi, Identitas Budaya, Tradisi Lisan
Keywords: Ethnography Of Communication, Cultural Identity, Oral Tradition
This is an open access article under the CC BY-SA license.
Copyright © 2021 by Author. Published by Universitas Pendidikan Ganesha.
merasa  memiliki  kesamaan  akan  menyatu  menjadi  sebuah  kelompok (Sugihartati,  2019;  Utami,  2018). Identitas kelompok ini kemudian akan berkembang menjadi indentitas budaya yang membentuk sebuah karakteristik ataupun ciri-ciri dari sebuah kebudayaan yang dianut oleh sekelompok orang yang memiliki persepsi terhadap simbol-simbol dan makna yang sama (Kholis & Kurnia, 2021). Salah satu kebudayaan yang  berkembang  di  masyarakat  yakni  kebudayaan  Taneyan  Lanjhang.  Taneyan  Lanjhang  merupakan sebuah  perkampungan  atau  hunian  tradisional  masyarakat  Pamekasan (Safeyah  et  al.,  2018). Konsep hunian  Taneyan  Lanjhang,  sangat  erat  kaitannya  dengan  sistem  kekerabatan  Madura  dan  pendiriannya memiliki tatacara dan peraturan sosial yang didasarkan pada ajaran keagamaan (Hermanto & Hendriani, 2021) . Susunan rumah didasarkan pada urutan dalam keluarga. Arah letak Barat sampai Timur merupakan arah yang menunjukkan tua muda (Safeyah et al., 2018). Dengan adanya sistem seperti itu mengakibatkan hubungan kekeluargaan yang sangat erat sehingga hal tersebut menjadi sebuah ciri khas.
Masyarakat yang terdapat di dalam pemukiman Taneyan Lanjhang ini masih sangat menjunjung nilai-nilai  kebudayaan  yang  telah  dilakukan  secara  turun-temurun (Wahid  &  Juhdi,  2018). Di  tengah masyarakat yang modern, masyarakat Taneyan Lanjhang terus berusaha menanamkan nilai-nilai budaya yang telah dianut atau dipercayai sejak dahulu (Ainsworth et al., 2019). Nilai-nilai budaya berpijak pada warisan budaya dari orang terdahulu dan praktik dari masyarakat dan meresap sehingga menjadi sebuah kebiasaan di dalam suatu masyarakat (Nurcahyo & Yulianto, 2021). Misalnya, dalam menamkan nilai sopan santun masyarakat pemukiman Taneyan Lanjhang menggunakan struktur pintu dapur yang lebih pendek sebagai komunikasi dalam kelompoknya, sehingga ketika masuk ke dalam dapur harus menunduk. Hal ini sangat menarik, karena segala yang dilakukan oleh masyarakat tersebut memiliki nilai-nilai yang sangat kuat  di  dalam  kehidupan  bermasyarakat.  Kebudayaan  taneyan  lanjang  dapat  dikatakan  sebagai  sebuah identitas karena masyarakat yang berada di dalam hunian tersebut memiliki presepsi atau cara pandang yang sama mengenai simbol-simbol dan makna yang terdapat dalam pemukiman Taneyan Lanjhang ini. Jika tidak  memiliki  presepsi  yang  sama,  maka  Taneyan  Lanjhang  ini  tidak  akan  terbentuk.  Ciri-ciri  dari pemukiman  Taneyan  Lanjhang  sendiri  adalah  halaman  yang  panjang  dan  susunan  rumah  di  dalam pemukiman ini didasarkan pada urutan tua-muda dalam keluarga. Hubungan keluarga kandung sangat erat di  pemukiman  Taneyan  Lanjhang  ini.  Hanya  saja  di  era  modern  seperti  saat  ini,  pemukiman  Taneyan Lanjhang mulai punah dan sangat sulit ditemukan meskipun di daerah pedesaan sekalipun. Pemukiman Taneyan Lanjhang hanya dapat ditemui dalam satu desa dan hanya terdapat 1 pemukiman saja yang masih bertahan.  Padahal,  di  dalam  pemukian  Taneyan  Lanjhang  ini  terdapat  banyak  nilai-nilai  yang  sangat menarik untuk dipertahankan di zaman modern seperti saat ini. Dalam segi bentuk hunian dan arsitektur, pemukiman  ini  sangat  menarik  dan  mengandung  nilai-nilai  kekeluargaan.  Jadi,  sangat  disayangkan  jika hunian tidak dipertahankan.
Upaya  yang  dapat  dilakukan  untuk  memperkenalkan  kebudayaan  Taneyan  Lanjhang  kepada masyarakat yakni dengan cara mengkomunikasikan kembali kebudayaan-kebudayaan Taneyan Lanjhang kepada  masyrakat  sekitar  atau  penduduk  asli  melalui  proses  etnografi.  Etnografi  dikenal  sebagai  ilmu pengetahuan yang memfokuskan kepada upaya menggambarkan cara-cara hidup manusia dan mengacu kepada  deskripsi  sosial  tentang  manusia  dan  landasan  budaya  kemanusiaan.  Etnografi  komunikasi merupakan usaha untuk menguraikan kehidupan dan kebudayan suatu kelompok masyarakat (Ediyanti et al., 2021). Dalam hal ini, tugas dari etnografi komunikasi adalah mengkaji mengenai pola-pola komunikasi sebuah  komunitas  budaya (Fitriyani  et  al.,  2022;  Istiyanto  &  Novianti,  2018). Maka,  etnografi  berusaha mengkaji  mengenai  kehidupan  manusia  dan  kebudayaan  suatu  masyarakat,  sedangkan  untuk  etnografi komunikasi  sendiri  memfokuskan  diri  kepada  bahasa  yang  digunakan  oleh  kelompok  masyarakat (Handayani, 2021; Nugroho & Purwati, 2019).
Etnografi bertujuan untuk menyajikan sebuah interpretasi atau pandangan mengenai kebudayaan dalam masyarakat (Wirman et al., 2018). Masyarakat yang berada di  pemukiman  Taneyan Lanjhang ini tidak  terlepas  dari  adanya  sebuah  komunikasi,  karena  tidak  dapat  dipungkiri  bahwa  setiap  kehidupan manusia  tidak  terlepas  dari  komunikasi.  Maka  disini  etnografi  komunikasi  berperan  dalam  menelaah megenai  kehidupan  kebudayaan  dan  komunikasi  yang  digunakan  di  dalam  masyarakat  di  pemukiman Taneyan  Lanjhang.  Salah  satu  tradisi  yang  dapat  dikaji  yakni  tradiri  lisan  masyarakat  di  pemukiman Taneyan Lanjhang. Komunikator yang terampil di dalam tradisi lisan akan membuat informasi yang sulit diperoleh menjadi menonjol, mudah untuk diingat, mudah diterima untuk ditransmisikan ulang (Schniter et al., 2018). Tradisi lisan merupakan sebuah penyampaian tradisi atau kebiasaan secara turun-temurun secara lisan (Gusti et al., 2021). Di sini, dalam penyampaian tradisi tersebut tidak hanya mengandung unsur verbal, melainkan unsur non-verbal.
Setiap kebudayaan yang berkembang di masyarakat memiliki tradisi lisannya masing-masing, hal ini  dapat  dilihat  dari  beberapa  hasil  penelitian  yang  telah  dilakukan  sebelumnya.  Hasil  penelitian sebelumnya mengungkapkan bahwa etnografi komunikasi peristiwa tutur yang terjadi pada masyarakat padoe tidak lepas dari konteks kebudayaan yang ada yang tercakup pada aturan atau norma berbahasa
serta pantangan-pantanga kosakata yang tidak bisa diucapkan dalam kondisi tertentu (Beta et al., 2020). Penelitian  lainnya  juga  mengungkapkan  bahwa  kata-kata  yang  digunakan  oleh  masyarakat  nelayan kecamatan Samatiga Kabupaten Aceh Barat yakni bahasa aceh dan lebih bersifat harapan kepada nelayan, sedangkan kata- kata halus dan do’a digunakan pada saat tadarus dan berdo'a memohon kepada Allah SWT (Maifianti & Raidayani, 2021). Penelitian selanjutnya juga menyatakan bahwa pola komunikasi masyarakat Ulakan Tapakis Kabupaten Padang Pariaman yang ada dalam prosesi basapa yaitu pola komunikasi primer, dikarenakan prosesi yang terdapat dalam tradisi basapa banyak memakai lambang verbal dan nonverbal (Ediyanti et al., 2021). Berdasarkan beberapa hasil penelitian tersebut dapat dikatakan bahwa setiap tradisi serta kebudayaan yang ada di suatu daerah memiliki etnografi komunikasi yang berbeda-beda bergantung pada  kebudayaan  yang  berkembang.  Hanya  saja  pada  penelitian  sebelumnya  belum  terdapat  kajian mengenai  etnografi  komunikasi  masyarakat  Taneyan  Lanjhang  sebagai  identitas  budaya  Pamekasan, sehingga penelitian ini difokuskan pada kajian tersebut dengan tujuan untuk mengetahui dan menguraikan kehidupan kebudayaan dan pola-pola komunikasi yang terdapat dalam pemukiman Taneyan Lanjhang.

## 2. METODE
Penelitian ini merupakan jenis penelitian kualitatif etnografi komunikasi. Penelitian kualitatif ini bertujuan untuk menguraikan mengenai fenomena yang dialami oleh subjek dengan menggunakan Bahasa. Kerangka konseptual dalam etnografi, melibatkan langsung seorang peneliti ke dalam budaya kelompok akan memungkinkan peneliti untuk melihat dunia dari perspektif kelompok tersebut dan melihat yang akan memberikan pemahaman tentang perilaku dan keyakinan kelompok (Yusanto, 2020). Etnografi komunikasi mengkhususkan  kepada  kajian  terhadap  pola  komunikasi  yang  digunakan  manusia  dalam  kelompok masyarakat  tutur (Inayah  &  Abdi,  2018). Populasi  dalam  penelitian  ini  yakni  seluruh  masyarakat  di pemukiman  Taneyan  Lanjang.  Penarikan  sampel  penelitian  dilakukan  dengan  menggunakan purposive sampling . Penentuan sampel didasarkan kepada kriteria tertentu. Pertama, mengetahui mengenai informasi terkait pemukiman Taneyan Lanjhang. Kedua, sebagai pelaku budaya atau ikut melakukan kebudayaan di Taneyan Lanjhang. Ketiga, tinggal di pemukiman Taneyan Lanjhang atau merupakan bagian dari Taneyan Lanjhang. Adapun sampel penelitian yang didapatkan yakni 1 orang masyarakat yang bernama Adi Bahri dan  merupakan  keturunan  ke-4  dari  leluhur  yang  berada  di  pemukiman  Taneyan  Lanjhang.  Selain  itu, beliau  juga  menjabat  sebagai  kepala  Dusun  di  daerah  tersebut.  Pengumpulan  data  dalam  penelitian dilakukan  menggunakan  metode  observasi  dan  wawancara  Bersama  sampel  penelitian.  Data  hasil penelitian  kemudian  dianalisis  menggunakan  analisis  deskriptif  kualitatif,  yakni  dengan  cara mendeskripsikan data hasil wawancara dan dokumentasi.

## 3. HASIL DAN PEMBAHASAN
Hasil Hasil wawancara bersama sampel penelitian menunjukkan bahwa sebagai masyarakat tradisional yang masih bertahan di tengah-tengah masyarakat modern, masyarakat di pemukiman Taneyan Lanjhang tetap konsisten dalam melestarikan nilai-nilai budaya yang ada. Ditinjau  berdasarkan tradisi  lisan yang terdiri dari tradisi lisan yang berbentuk murni lisan, tradisi lisan yang terdiri dari campuran antara unsur lisan  dan  unsur  bukan  lisan,  serta  tradisi  lisan  material  bukan  lisan  yang  dibagi  menjadi  tradisi  lisan material dan non material. Masyarakat di pemukiman ini percaya bahwa sesuatu yang telah diturunkan oleh  leluhur  mereka  harus  terus  dilanjutkan.  Taneyan  Lanjhang  berasal  dari  kata taneyan yang  berarti halaman  dan lanjhang yang  berarti  panjang.  Dalam  hal  ini,  Taneyan  Lanjhang  dapat  dipahami  sebagai halaman yang panjang. Di dalam Taneyan Lanjhang yang terdapat di Dusun Buddhagan 1 ini, terdapat 11 roma (rumah)  yang  dimiliki  oleh  sekelompok  keluarga  besar  yang  telah  dibangun  sejak  lama  dan merupakan  warisan  secara  turun-temurun.  Dalam  hunian  Taneyan  Lanjhang  tersebut  terdapat  berapa unsur yang mengkonstruksi yaitu roma (rumah), kobhung (langgar), dapoor (dapur), dan kandang. Dalam masing-masing  tempat  tersebut  memiliki  fungsinya  masing-masing. Roma (rumah)  yang  merupakan tempat tinggal yang hanya dikhususkan untuk perempuan dan anak-anak dan memiliki sifat yang sangat tertutup. Kobhung atau  langgar  dalam  Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia  (KBBI)  merupakan  masjid  kecil tempat mengaji atau shalat. Selain digunakan sebagai tempat untuk melaksanakan kegiatan keagamaan, kobhung (langgar) di Taneyan Lanjhang juga memiliki fungsi sebagai tempat untuk menerima tamu, tempat istirahat, dan sebagai tempat tidur bagi laki-laki. Selanjutnya bagian Dapoor (dapur) pada hunian Taneyan Lanjang memiliki fungsi yang sama dengan dapur lainnya, yakni sebagai tempat untuk menyimpan bahan makanan bahkan mengolahnya menjadi makanan. Hanya saja perbedaan dengan dapur yang lainnya, dapur di pemukiman Taneyan Lanjhang ini menyatu dengan kandang yang merupakan tempat untuk memelihara ternak sapi dan letak dapur ini tepat di sebelah selatan.
Komponen roma (rumah)  dan kobhung (langgar)  merupakan  tempat  istirahat  atau  tidur  bagi penghuni Taneyan Lanjhang. Namun hal ini, dibedakan bahwa anak-anak dan wanita tidur di roma (rumah) sedangkan laki-laki tidur di kobhung (langgar). Hal ini, dimaksudkan bahwa seorang laki-laki harus menjaga wanita  dan  anak-anaknya.  Letak kobhung (langgar)  terletak  di  ujung  sebelah  barat  yang  dibuat  agar menghadap kepada akses masuk area Taneyan Lanjhang tersebut. Letak roma (rumah) berada di sebelah utara.  Kegiatan para wanita dan anak-anak pun dapat jelas terlihat. Dalam hal ini, seorang komunikator dalam menyampaikan pesannya  bahwa seorang laki-laki memiliki tanggung jawab yang  besar terhadap keluarganya  melalui  letak  posisi kobhung  ( langgar)  yang  dapat  melihat  semua  kegiatan  yang  terjadi  di Taneyan Lanjhang. Dalam struktur bangunan roma (rumah) ada yang terpisah dengan bangunan rumah yang lainnya dan ada yang menyatu atau tersambung. Biasanya lantai di pemukiman Taneyan Lanjhang ini menggunakan plesteran, namun karena dipengaruhi oleh modernisasi ada roma (rumah) yang lantainya menggunakan keramik. Roma (rumah) memiliki sifat yang tertutup karena di dalam roma (rumah) hanya terdiri dari satu ruangan saja yang digunakan untuk tempat beristirahat bagi perempuan dan anak-anak tanpa adanya sekat. Hal ini, mengakibatkan adanya komunikasi yang sangat intens antara anak-anak dan ibunya  karena  dalam  hal  ini  tidak  ada  penghalang  yang  membatasinya.  Dalam  sehari-hari,  proses komunikasi berjalan dengan baik dengan anggota kelompoknya karena meski terpisah oleh tempat tinggal, mereka di waktu senggang akan berkumpul di salah satu teras rumah untuk melakukan proses komunikasi.
Struktur bangunan yang terdapat di pemukiman Taneyan Lanjhang ini selalu berukuran pendek, dari struktur pintu roma (rumah), pintu dapoor (dapur) dan kandang, hingga struktur bangunan kobhung (langgar). Dengan begitu, ketika ingin mengaksesnya, setiap orang harus menunduk. Hal ini dimaksudkan sebagai sebuah pesan pengajaran kepada kelompoknya agar selalu memiliki sikap andhap asor yang berarti bersikap sopan, santun, menghormati orang lain, serta bersikap tidak sombong. Hal tersebut, meyebabkan setiap  orang  yang  berada  di  lingkungan  tersebut  sangat  santun  terhadap  sesama  kelompoknya  bahkan kepada orang lain yang bukan merupakan bagiannya. Dalam menghormati tamu, masyarakat di pemukiman Taneyan  Lanjhang  ini  menghidangkan  makanan  kepada  tamunya.  Hidangan  disini  bukan  dalam  bentuk camilan ataupun makanan ringan, melainkan nasi. Hidangan seperti nasi tersebut  dimaksudkan sebagai sebuah penghormatan kepada tamunya bahwa masyarakat di Taneyan Lanjhang menerima dengan senang hati. Dalam segi kebudayaan, masyarakat di pemukiman Taneyan Lanjhang masih sangat kental dengan nilai-nilai budayanya. Hal ini, ditandai dengan masih terjaganya dan masih tetap terlaksanaya tradisi-tradisi yang  ada.  Setiap  satu  tahun  sekali,  masyarakat  di  pemukiman  Taneyan  Lanjhang  melaksanakan  acara pengajian  yang  berlokasi  di Bhuju’  Jepara.  Bhuju´ memiliki  arti  makam  atau  kuburan  sedangkan Jepara disini memiliki arti nama dari orang terdahulu yang mewariskan pemukiman Taneyan Lanjhang ini dan merupakan kepala desa pertama. Dapat dikatakan bahwa Bhuju’ Jepara merupakan kuburan atau makam orang yang paling disegani dan dihormati sejak dahulu. Acara pengajian atau selamatan ini dikenal dengan nama  “ Rokat  Bhuju’  Jepara”. Dalam  melakasanakan  acara  pengajian  ini,  orang  yang  hadir  tidak  hanya sebatas  masyarakat  pemukiman  Taneyan  Lanjhang  saja,  melainkan  orang  dari  dusun  lain.  Biasanya masyarakat yang hadir dalam pengajian ini, selalu membawa uang ataupun makanan yang berupa nasi yang nantinya akan dibagikan kepada tiap-tiap  orang. Hal ini, menggambarkan rasa syukur dan menerapkan nilai-nilai kemanusiaan yaitu agar selalu berbagi kepada orang lain.
Setiap hari kamis malam, akan ada masyarakat yang mengaji di Bhuju’ Jepara guna menghatamkan Al- Qur’an. Hal tersebut menjadi hal yang biasa dilakukan oleh masyarakat dari orang dewasa hingga anak - anak di lingkungan Taneyan Lanjhang guna mendekatkan diri kepada Allah swt. Selain itu, hataman Al- Qur’an  di lakukan di Bhuju’ Jepara untuk terus mengingat leluhur mereka. Masyarakat di Taneyan Lanjhang dalam  menunjukkan  segala  rasa  syukurnya  kepada  Allah  swt  akan  melaksanakan  acara  selamatan. Misalnya, acara Selamedhan Jagung (selamatan jagung). Acara ini dilakukan pada saat buah jagung yang mereka tanam masih muda yang berumur sekitar 75-80 hari. Dalam acara selamatan ini, setiap orang akan membawa  jagung  yang  berasal  dari  lahannya  masing-masing  yang  telah  mereka  rebus.  Hasil  rebusan tersebut akan mereka b awa ketika shalat Jum’at yang kemudian akan mereka tukar dengan jagung yang orang lain bawa. Selain itu, selamatan ini juga biasanya dilakukan dengan mengadakan pengajian yang akan diakhiri dengan saling tukar menukar jagung. Adapun maksud dari acara selamatan ini adalah sebagai salah satu  bentuk  komunikasi  kepada  Tuhan-Nya,  yang  mana  mereka  bersyukur  atas  rezeki  yang  mereka dapatkan  dan  berharap  dilancarkan  hingga  panen.  Dalam  masyarakat  Taneyan  Lanjhang  juga  terdapat budaya “ Aridan Sapi” yang diadakan setiap bulan . Budaya ini muncul karena masyarakat yang berada di daerah pemukiman Taneyan Lanjhang rata- rata memiliki ternak sapi. “ Aridan Sapi” ini merupakan sebuah acara yang dimana, sapi akan di hias dan akan di pamerkan. Orang yang mengiringi sapi hias tersebut akan menggunakan  baju  tradisional seperti pesak. Kebudayaan ini dimaksudkan untuk  memberikan motivasi kepada peternak lain yang ternak sapinya kurus sehingga semangat dalam merawatnya. Komunikasi disini berupa pesan tersirat yang  terdapat dalam kebudayaan ini, yaitu  dalam memamerkan ternak sapi akan
menimbulkan pemikiran bahwa “sapi saya lebih atau kurang dari sapi dia”. Hal ini menimbulkan adanya komunikasi dan motivasi.

## Pembahasan
Berdasarkan  hasil  penelitian  dapat  diketahui  bahwa  perilaku  komunikasi  dalam  masyarakat Taneyan Lanjhang cenderung menggunakan simbol yang diciptakan bersama kelompoknya dan memiliki pemahaman  yang  sama  terkait  simbol-simbol  tersebut.  Peristiwa-peristiwa  komunikasi  terjadi  secara alami yang didasarkan pada pola pikir dan tingkah laku masyarakatnya yang memiliki pesan dan makna. Dalam menyampaikan pesan terhadap kelompoknya, masyarakat di pemukiman Taneyan Lanjhang dalam melaksanakan komunikasi selain secara verbal juga selalu melibatkan hal kebudayaan yang terdapat pesan terhadap kelompoknya (non-verbal). Selain digunakan dalam proses komunikasi dalam kehidupan sehari- hari Bahasa lisan yang digunakan oleh masyarakat Taneyan Lanjhang juga digunakan untuk menyebutkan bagian-bagian  rumah  serta  berbagai  ritual  keagamaan.  Hasil  tersebut  menunjukkan  bahwa  masyrakat Taneyan Lanjhang memiliki Bahasa kusus dalam proses komunikasinya. Bahasa pada dasarnya merupakan media  yang  dapat  digunakan  untuk  memberikan  atau  menyampaikan  suatu  informasi  atau  penjelasan terhadap lawan bicara. Bahasa menjadi  jantung dari sebuah  proses komunikasi, sehingga Bahasa harus dilestarikan  dan  dijaga  keutuhannya (Arisandy  et  al.,  2019;  Nurhadi,  2017). Penggunaan  Bahasa  yang disesuaikan dengan kebudayaan masyarakat setempat akan memudahkan seseorang untuk bersosialisasi, bertukar  pikiran,  menyampaikan  gagasan  dan  berinteraksi  satu  sama  lain (Hadiyatullah  et  al.,  2018; Prathiwi, 2020).
Bangsa  Indonesia  merupakan  bangsa  yang  terdiri  atas  berbagai  suku,  adat  isitiadat  dan kebudayaan.  Sehingga  tidak  dapat  dipungkiri  bahwa  terdapat  berbagai  macam  Bahasa  daerha  yang berkembang  di  negara  Indonesia.  Penggunaan  Bahasa  daerah  tentunya  hanya  akan  dipahami  oleh masyarakat daerah tersebut, sehingga untuk membentuk persatuan dan kesatuan maka bangsa Indonesia membuat sebuah Bahasa resmi yakni Bahasa Indonesia (Putri, 2018; Widianto, 2018). Bahasa Indonesia menjadi  Bahasa  resmi  yang  digunakan  oleh  masyarakat  Indonesia  untuk  berkomunikasi  satu  sama  lain setelah  penggunaan  Bahasa  daerah (Bhakti,  2020;  Prathiwi,  2020). Adanya  Bahasa  resmi  akan memudahkan  proses  komunikasi  masyarakat  antar  suku  dan  pulau.  Walaupun  sudah  terdapat  Bahasa persatuan  yakni  Bahasa  Indonesia,  penggunaan  Bahasa  daerah  tidak  dapat  ditinggal  begitu  saja,  hal  ini dikarenakan Bahasa daerah merupakan salah satu bentuk kebudayaan yang diturunkan oleh nenek moyang secara  turun  temurun (Budiarto,  2020). Bahasa  daerah  pada  dasarnya  merupakan  Bahasa  atau  pola komunikasi  yang  digunakan  oleh  sekelompok  masyarakat  yang  mendiami  suatu  wilayah (Hidayatullah, 2018; Putri, 2018). Bahasa yang digunakan daerah yang satu tentunya akan berbeda dengan Bahasa daerah lainnya.  Bahasa  daerah  umumnya  digunakan  dalam  aktifitas  kehidupan  sehari-hari  dan  umumnya  juga digunakan  dalam  proses  pemujaan  pada  upacara  keagamaan (Mogot,  2020). Bahasa  daerah  juga  dapat disebut sebagai Tradisi lisan yang merupakan sebuah penyampaian tradisi atau kebiasaan secara turun- temurun secara lisan (Kusmana et al., 2020). Penyampaian tradisi lisan tidak hanya mengandung unsur verbal, melainkan juga mengandung unsur non-verbal.
Setiap kebudayaan yang berkembang di masyarakat memiliki tradisi lisannya masing-masing. Hal ini dapat dilihat dari analisis hasil penelitian yang kemudian didukung oleh hasil penelitian terdahulu. Hasil penelitian yang telah dilakukan sebelumnya mengungkapkan bahwa etnografi komunikasi peristiwa tutur yang terjadi pada masyarakat padoe tidak lepas dari konteks kebudayaan yang ada yang tercakup pada aturan atau norma berbahasa serta pantangan-pantanga kosakata yang tidak bisa diucapkan dalam kondisi tertentu (Beta et al., 2020). Penelitian lainnya juga mengungkapkan bahwa kata-kata yang digunakan oleh masyarakat  nelayan  kecamatan  Samatiga  Kabupaten  Aceh  Barat  yakni  bahasa  aceh  dan  lebih  bersifat harapan kepada nelayan, sedangkan kata- kata halus dan do’a digunakan pada saat tadarus dan  berdo'a memohon kepada Allah SWT (Maifianti & Raidayani, 2021). Penelitian selanjutnya juga menyatakan bahwa pola komunikasi masyarakat Ulakan Tapakis Kabupaten Padang Pariaman yang ada dalam prosesi basapa yaitu pola komunikasi primer, dikarenakan prosesi yang terdapat dalam tradisi basapa banyak memakai lambang verbal dan nonverbal (Ediyanti et al., 2021). Berdasarkan hasil penelitian yang didukung oleh hasil penelitian terdahulu dapat dikatakan bahwa bahasa daearah atau pola komunikasi setiap daerah berbeda- beda. Pola komunikasi yang digunakan umumnya juga hanya dipahami masyrakat daerah setempat yang digunakan dalam proses komunikasi sehari-hari dan digunakan dalam mantra pemujaan acara keagamaan.

## 4. SIMPULAN
Berdasarkan  penelitian  yang  dilakukan,  maka  dapat  disimpulkan  bahwa  perilaku  komunikasi dalam  masyarakat  Taneyan  Lanjhang  cenderung  menggunakan  simbol  yang  diciptakan  bersama kelompoknya dan memiliki pemahaman yang sama terkait simbol-simbol tersebut.   Peristiwa-peristiwa
komunikasi terjadi secara alami yang didasarkan pada pola pikir dan tingkah  laku masyarakatnya yang memiliki  pesan  dan  makna.  Dalam  menyampaikan  pesan  terhadap  kelompoknya,  masyarakat  di pemukiman  Taneyan  Lanjhang  dalam  melaksanakan  komunikasi  selain  secara  verbal  juga  selalu melibatkan hal kebudayaan yang terdapat pesan terhadap kelompoknya (non-verbal). Untuk bahasa yang digunakan dalam berkomunikasi, mereka menggunakan bahasa sopan yang dipahami oleh kelompoknya. Dalam bertukar pesan, masyarakat di pemukiman Taneyan Lanjhang memilih secara bertatap muka yang disampaikan dengan cara lisan kepada perorangan maupun dilakukan dengan cara berkelompok di suatu tempat.  Masyarakat  taneyan  lanjhang  juga  menggunakan  komunikasi  non-verbal  dalam  berinteraksi dengan kelompoknya. Hal ini didasarkan melalui simbol dan pemaknaan terhadap tradisi kebudayaan yang dilakukan  bersama-sama  dengan  kelompoknya  yang  dimaksudkan  untuk  menyampaikan  pesan-pesan tersirat.  Dalam  mewariskan  nilai-nilai  budaya  yang  ada  dalam  pemukiman  Taneyan  Lanjhang  ini, masyarakatnya secara terus-menerus melakukan tradisi kebudayan yang ada sehingga telah menjadi pola bagi kelompoknya. Hal tersebut memicu adanya keharusan untuk dilakukan bagi penerus-penerusnya.

## 5. DAFTAR PUSTAKA
Ainsworth, G. B., Kenter, J. O., O’Connor, S., Daunt, F., & Young, J. C. (2019). A fulfilled human life: Eliciting sense of place and cultural identity in two UK marine environments through the Community Voice Method. Ecosystem Services , 39 (1), 100992. https://doi.org/10.1016/j.ecoser.2019.100992. Arisandy, D., Rizkika, D. P., & Astika, T. D. (2019). Eksistensi Bahasa Indonesia Pada Generasi Milenial Di Era Industri 4.0. Pendidikan Bahasa Dan Sastra
Indonesia , 3 (2),
247 – 251.
https://jurnal.uisu.ac.id/index.php/Bahastra/article/view/3180.
Beta, P., Salvia, R., & Besse Herdiana. (2020). Etnografi Komunikasi Tata Cara Bertutur Masyarakat Suku Padoe. Jurnal Onoma: Pendidikan, Bahasa, Dan Sastra , 6 (1), 527 – 532. https://doi.org/10.30605/onoma.v6i1.274.
Bhakti,  W.  P.  (2020).  Pergeseran  Penggunaan  Bahasa  Jawa  Ke  Bahasa  Indonesia  Dalam  Komunikasi Keluarga Di Sleman. Jurnal Skripta , 6 (2), 28 – 40. https://doi.org/10.31316/skripta.v6i2.811. Budiarto, G. (2020). Dampak Cultural Invasion terhadap Kebudayaan Lokal: Studi Kasus Terhadap Bahasa Daerah. Pamator Journal , 13 (2), 183 – 193. https://doi.org/10.21107/pamator.v13i2.8259.
Ediyanti,  R.,  Mulyodiharjo,  S.,  &  Zumiarti.  (2021).  Etnografi  Komunikasi  Basapa  di  Ulakan  Tapakis Kabupaten  Padang  Pariaman. Jurnal  Ilmiah  Ekotrans  &  Erudisi , 1 (1),  38 – 51. https://doi.org/10.31933/jiee.v1i1.95.
Fitriyani,  F.,  Adil,  M.,  &  Bukhori,  K.  (2022).  Pola  Komunikasi  Ritual  Kembar  Mayang:  Kajian  Etnografi Komunikasi pada Etnis Jawa. Intizar , 26 (2), 81 – 94. https://doi.org/10.19109/intizar.v26i2.7854. Gusti, U. A., Islami, A., Ardi, A., Almardiyah, A., Rahayu, R. G., & Tananda, O. (2021). Tinjauan Penyebaran Tradisi  Lisan  Di  Sumatera  Barat. Jurnal  Adat  Dan  Budaya  Indonesia , 3 (1),  1. https://doi.org/10.23887/jabi.v3i1.39261.
Hadiyatullah, S., Yusuf, N., & Zuriah, N. (2018). Penumbuhan Rasa Nasionalisme Dan Cinta Budaya Indonesia Melalui  Program  “Kamsi”  Pada  Siswa  SMP  Negeri  1  Batu . Jurnal  Civic  Hukum , 3 (1),  111. https://doi.org/10.22219/jch.v3i1.7733.
Handayani, P. (2021). Etnografi Komunikasi Pada Etnis Arab Dan Etnis Sunda Di Kelurahan Empang Kota Bogor. Jurnal Media Bahasa, Sastra, Dan Wahana , 27 (2). https://doi.org/10.33751/wahana.v27i2.4548.
Hermanto, H., & Hendriani, A. S. (2021). Menelusuri Jejak Arsitektur Langgar Di Wonosobo. Jurnal Penelitian Dan Pengabdian Kepada Masyarakat UNSIQ , 8 (3), 268 – 276. https://doi.org/10.32699/ppkm.v8i3.2038. Hidayatullah,  A.  (2018).  Pola  Komunikasi  Tokoh  Adat  Dalam  Melestarikan  Budaya  Tradisional  Suku Sambori. Journal Acta Diurna , 14 (2), 84. https://doi.org/10.20884/1.actadiurna.2018.14.2.1346.
Inayah, S. S., & Abdi, M. A. (2018). Etnografi Komunikasi Muslimah Bercadar Di Samarinda. Jurnal Lenteran ,
2 (2). https://doi.org/10.21093/lentera.v2i2.1374. Istiyanto, S. B., & Novianti, W. (2018). Etnografi Komunikasi Komunitas yang Kehilangan Identitas Sosial dan Budaya di Kabupaten Cilacap. Jurnal Kajian Komunikasi , 6 (1), 64. https://doi.org/10.24198/jkk.v6i1.15213.
Kholis, M. . N., & Kurnia, W. (2021). Suling Dewa sebagai Identitas Simbolik Masyarakat SasakKuno-Kute di Karang Bajo bayan Lombok Utara. Jurnal Kajian Seni , 08 (01), 15 – 35. https://doi.org/https://doi.org/10.22146/jksks.64498. Kusmana,  A.,  Izar,  J.,  &  Hardi,  S.  (2020).  Pemetaan  Tradisi  Lisan  Di  Provinsi  Jambi. Titian:  Jurnal  Ilmu Humaniora , 04 (1), 1 – 14. https://doi.org/10.22437/titian.v4i1.9202.
Maifianti, K. S., & Raidayani, R. (2021). Etnografi Komunikasi Kanuri Laot Masyarakat Nelayan Kecamatan
Samatiga  Kabupaten  Aceh  Barat. Jurnal  AGRISEP:  Kajian  Masalah  Sosial  Ekonomi  Pertanian  Dan Agribisnis , 20 (01), 95 – 102. https://doi.org/10.31186/jagrisep.20.01.95-102.
Mogot, Y. (2020). Aktivitas Komunikasi Masyarakat Hindu Tamil Dalam Upacara Thaipusam Di Singapura. Jurnal Common , 3 (2), 216 – 228. https://doi.org/10.34010/common.v3i2.2605.
Nugroho, O. C., & Purwati, E. (2019). Etnografi Komunikasi Visual Pertunjukan Reyog Obyogan Ponorogo.
Rekam , 15 (1), 33 – 47. https://doi.org/10.24821/rekam.v15i1.3282.
Nurcahyo,  R.  J.,  &  Yulianto,  Y.  (2021).  Menelusuri  Nilai  Budaya  Yang  Terkandung  Dalam  Pertunjukan
Tradisional Wayang. Jurnal Pariwisata Dan Budaya , 12 (2), 159 – 165.
https://doi.org/10.31294/khi.v12i2.11440.
Nurhadi, Z. fachrul. (2017). Kajian Tentang Efektivitas Pesan Dalam Komunikasi. Jurnal Komunikasi Hasil Pemikiran Dan Penelitian , 1 (1), 90 – 91. https://doi.org/ 10.10358/jk.v3i1.253.g295.
Prathiwi, G. L. A. (2020). Analisis Kendala Penggunaan Bahasa Dalam Pekerjaan Pada Masyarakat Sunda.
Commentate: Journal of Communication
Management , 1 (2), 129.
https://doi.org/10.37535/103001220202.
Purwanto, B. (2019). Perspektif Historis Kesadaran Kebangsaan Dan Kemerdekaan Indonesia Berdimensi Kebudayaan. Historia: Jurnal Pendidik Dan Peneliti
Sejarah , 2 (2), 125.
https://doi.org/10.17509/historia.v2i2.16636. Putri, N. W. (2018). Pergeseran Bahasa Daerah Lampung Pada Masyarakat Kota Bandar Lampung. Jurnal Penelitian Humaniora , 19 (2), 77 – 86. https://journals.ums.ac.id/index.php/humaniora/article/download/6810/4111. Safeyah, M., Elviana, E., Takarini, N., & Sutejo, A. (2018). The changes of the spatial pattern of tanean lanjang in kampung batik Tanjung Bumi. Tesa Arsitektur , 16 (30), 73 – 83. https://doi.org/10.24167/tesa.v16i2.1123.
Sati,  A.  L.,  Marhamah,  M.,  Nurhot,  N.,  &  Dewi,  U.  (2021).  Representasi  Nilai  Pancasila  Dalam  Kehidupan Berbudaya. Jurnal Syntax Fusion , 1 (2), 1 – 11. https://doi.org/10.54543/fusion.v1i2.14.
Schniter, E., Wilcox, N. T., Beheim, B. A., Kaplan, H. S., & Gurven, M. (2018). Information transmission and the  oral  tradition:  Evidence  of  a  late-life  service  niche  for  Tsimane  Amerindians. Evolution  and Human Behavior , 39 (1), 94 – 105. https://doi.org/10.1016/j.evolhumbehav.2017.10.006. Setiawan, D. (2018). Dampak Perkembangan Teknologi Informasi dan Komunikasi Terhadap Budaya. Jurnal Simbolika: Research and
Learning in Communication
Study , 4 (1), 62. https://doi.org/10.31289/simbollika.v4i1.1474.
Setyaningrum,  B.,  &  Diah,  N.  (2018).  Budaya  Lokal  Di  Era  Global. Ekspresi  Seni , 20 (2),  102. https://doi.org/10.26887/ekse.v20i2.392.
Sugihartati, R. (2019). Gambang Kromong sebagai Identitas Orang Cina Benteng. Jurnal Desain , 6 (02), 129. https://doi.org/10.30998/jurnaldesain.v6i2.2997. Utami, S. (2018). Kuliner Sebagai Identitas Budaya: Perspektif Komunikasi Lintas Budaya. CoverAge: Journal of Strategic Communication , 8 (2), 36 – 44. https://doi.org/10.35814/coverage.v8i2.588.
Wahid, Z., & Juhdi, M. (2018). Makna Gotong Royong Dalam Kosmologi Permukiman Tanean Lanjhang Di Madura Sebagai Penguatan Nilai Kebangsaan Dan Nasionalisme. Journal Pendidikan Seni, Bahasa Dan Budaya , 1 (1), 11 – 20. http://ejournal.elbinajatim.com/index.php/jpsb/article/view/4. Wedasuwari, I. A. M. (2020). K ajian Literatur : Bahasa, Budaya, Dan Pikiran Dalam Linguistik Antropologi . Wacana  Saraswati  Majalah  Ilmiah  Tentang  Bahasa,  Sastra  Dan  Pembelajarannya , 20 (1),  1 – 5. https://doi.org/10.46444/wacanasaraswati.v20i1.186. Widianto, E. (2018). Pemertahanan Bahasa Daerah melalui Pembelajaran dan Kegiatan di Sekolah. Jurnal Kredo , 1 (2), 1 – 13. https://jurnal.umk.ac.id/index.php/kredo/article/view/2096.
Wirman, W., Sari, G. G., Asriwandari, H., & Yesicha, C. (2018). Etnografi Komunikasi Tradisi Bakar Tongkang (Go  Ge  Cap  Lak)  di  Kabupaten  Rokan  Hilir. Jurnal  ASPIKOM , 3 (5),  846. https://doi.org/10.24329/aspikom.v3i5.230.
Yoga, S. (2019). Perubahan Sosial Budaya Masyarakat Indonesia Dan Perkembangan Teknologi Komunikasi. Jurnal Al-Bayan , 24 (1). https://doi.org/10.22373/albayan.v24i1.3175. Yusanto, Y. (2020). Ragam Pendekatan Penelitian Kualitatif. Journal Of Scientific Communication (JSC) , 1 (1). https://doi.org/10.31506/jsc.v1i1.7764.
Zuriatina, I. (2020). Pengaruh Pembangunan Kebudayaan Terhadap Pembangunan Manusia Di Indonesia.
Temali : Jurnal Pembangunan Sosial , 3 (1), 1 – 17. https://doi.org/10.15575/jt.v3i1.6364.