## SEJARAH PERKEMBANGAN TASAWUF

## Zuherni AB
Universitas Islam Internasional Malaysia Email: zuherni@gmail.com

## ABSTRACT
The  Prophet  is  the  model  of  spirit  for  the  world.  His  God-consciousness,  deep spiritualism, acts of worship, and love for Allah are preserved and propagated by an Islamic science called Tasawwuf (Sufism). The esoteric teachings of Tasawwuf (Sufism) which purification of the heart are  transmitted from Muhammad to those who  had  the  capacity  to  acquire  the  direct  experiential  gnosis  of  God,  which  is passed  on  from  teacher  to  student  through  the  centuries.  Different  devotional styles  and  traditions  developed  over  the  time,  reflected  the  perspectives  of different masters and the accumulated cultural wisdom of the orders. Typically all of  these  concern  themselves  with  the  understanding  of  subtle  knowledge  and education of the heart to purify it and to find the love of God.
Kata Kunci: Tasawuf, sufi, spiritual

## Pendahuluan
Kehidupan  spiritual  sejatinya  merupakan  fase  dimana  manusia  berotasi pada  eksistensi  dirinya,  dimana  fokus  utama  terletak  pada  dimensi  spiritualnya dan nafs , ruh , qalb adalah sasaran dari kontemplasi tersebut, 1 yang lebih dikenal dengan asketisme. 2 Jika diruntun lebih jauh lagi,  bahwa  kehidupan asketis tidak dapat  dipisahkan  dari  literatur  dalam  tradisi  Islam,  dimana  dapat  dijumpai sejumlah  dalil-dalil  dalam  al-Qur’an  maupun  Hadits 3 yang  menegaskan  potensi manusia terutama dimensi spiritual yang mampu meninggalkan belenggu jasmani ( nasitiyah )  untuk  menanjak  naik  melalui  potensi lahitiyah nya.  Inilah  yang menjadikan perbincangan seputar teori dan konsep yang lahir berikutnya menjadi unik dan beragam. 4
Sebagai salah satu dimensi keagamaan yang muncul di tengah agama dan peradaban  lainnya,  sufisme  dalam  Islam  juga  tidak  luput  dari  keterpengaruhan tersebut.  Mulai  konsep-konsep  ketuhanan  Neo-Platonisme  Yunani  sampai  tradisi gnostik  dan  asketik  yang  berkembang  di  agama-agama  Yahudi,  Nasrani,
1 Isa Abduh Ahmad Isma’il Yahya, Dr, Hakikat al-Insan , Dar al-Ma’arif, tp, tt, hal. 85.
2 Harun Nasution, Islam ditinjau dari berbagai aspeknya , Universitas Indonesia Press, Jakarta, 1986, hal. 93-94.
3 Lihat al-Qur’an : QS: Al-Baqarah: 86; QS: Al-Baqarah; 115; QS; QS: Al-Maidah: 54; QS: Ali Imran: 30; Qaf: 16.
4 Carl W. Ernst, Shambhala Guide to Sufism , terj: Arif Anwar, Pustaka Sufi, Jogjakarta, 2003, hal. 153.
Zoroaster,  Hindu  dan  sebagainya,  kemudian  dengan  dominasi  warna  Islamlah Sufisme berkembang. 5

## Sufisme Awal
Sejak  dekade  akhir  abad  II  Hijriah,  sufisme  sudah  popular  di  kalangan masyarakat  di  kawasan  dunia  Islam,  sebagai  perkembangan  lanjutan  dari  gaya keberagaman  para zahid dan ‘ a bid ,  kesalehan  yang  mengelompok  di  serambi mesjid  Madinah. 6 Fase  awal  ini  juga  disebut  sebagai  fase  asketisme  yang merupakan  bibit  awal  tumbuhnya  sufisme  dalam  peradaban  Islam.  Keadaan  ini ditandai  oleh  munculnya  individu-individu  yang  lebih  mengejar  kehidupan akhirat,  sehingga  perhatiannya  terpusat  untuk  beribadah  dan  mengabaikan keasyikan duniawi. Fase asketisme ini setidaknya berlangsung sampai akhir abad II Hijriah, dan memasuki abad ke III sudah menampakkan adanya peralihan dari asketisme  ke  sufisme.  Fase  ini  dapat  disebut  sebagai  fase  kedua,  yang  ditandai oleh (antara lain) pergantian sebutan z a hid menjadi  sufi. Di sisi  lain, pada kurun waktu ini percakapan para zahid sudah meningkat pada persoalan bagaimana jiwa yang  bersih  itu,  apa  itu  moralitas  dan  bagaimana  pembinaannya  serta perbincangan  masalah  kerohanian  lainnya.  Tindak  lanjut  dari  diskusi  ini, bermunculanlah  berbagai  konsepsi  tentang  jenjang  perjalanan  yang  harus ditempuh seorang sufi ( al-maqamat ) serta cir-ciri yang dimiliki oleh seorang salik (calon sufi) pada tingkatan tertentu ( al-ahwal ). 7
Demikian  juga  pada  periode  ini  sudah  mulai  berkembang  perbincangan tentang  pada  derajat fana dan ittihad .  Bersamaan  dengan  itu,  tampillah  para penulis  tasawuf  terkemuka,  seperti  al-Muhasibi  (w.234  H),  al-Harraj  (w.  277H) dan  al-Junaid  al-Baghdadi  (w.  297H),  dan  penulis  lainnya.  Secara  konseptual- tekstual lahirnya sufisme barulah pada periode ini, sedangkan sebelumnya hanya berupa pengetahuan perorangan dan atau semacam langgam keberagamaan. Sejak kurun waktu itu sufisme berkembang terus ke arah penyempurnaan dan spesifikasi terminology seperti konsep intuisi, dzauq dan al-kasyf .
Kepesatan  perkembangan  sufisme,  nampaknya  memperoleh  dorongan setidaknya dari tiga faktor penting, yaitu: pertama adalah karena gaya kehidupan yang  glamour-profanistik  dan  corak  kehidupan  materialis-konsumeris  yang diperagakan  oleh  sebagian  besar  penguasa  negeri  yang  segera  menular  di kalangan  masyarakat  luas.  Dari  aspek  ini,  dorongan  yang  paling  kuat  adalah sebagai  reaksi  terhadap  gaya  murni  ethis,  melalui  pendalaman  kehidupan rohaniah-spiritual.  Tokoh  popular  yang  dapat  mewakili  kelompok  ini  dapat ditunjuk  Hasan  al-Bashri  (w.  110H)  yang  mempunyai  pengaruh  kuat  dalam kesejahteraan  spiritual  Islam,  melalui  doktrin al-zuhd,  al-khauf dan al-raja’ . Selain  tokoh  ini,  juga  Rabiah  al-Adawiyah  (w.185H)  dengan  ajaran  populernya al-mahabbah serta Ma’ruf al-Kharki (w.200H) dengan konsepsi al-syauq sebagai ajarannya, juga adalah pelopor angkatan ini. 8
5 Aboebakar Atjeh, Pengantar Sejarah Sufi dan Tasawuf ,  (Kelantan Malaysia: Pustaka Aman Press, 1977),  hal. 67-78.
6 Abi Bakr Muhammad Ishaq al-Kalabadzi, Al-Tasawwuf li al- Mazhab Ahl al-Tasawwuf , (Beirut Libanon: Dar al-Kutb al-Ilmiyyah,, 1993), hal. 15.
7 A.J.  Arberry, Sufism:  An  Account  of  the  Mystics  of  Islam ,  terj:  Bambang  Herawan, Mizan, Jakarta, 1991, hal. 81-90.
8 Julian  Baldick, Mystical  Islam;  An  Introduction  to  Sufism ,  (London:  I.B. Tauris  &  Co Ltd., 1989,) ,  hal. 33.
Kedua ,  timbulnya  sikap  apatis  sebagai  reaksi  maksimal  terhadap radikalisme kaum Khawarij dan polaritas politik yang ditimbulkannya. Kekerasan pergulatan  kekuasaan  pada  masa  itu,  menyebabkan  orang-orang  yang  ingin mempertahankan  kesalehan  dalam  suasana  kedamaian  rohaniah  dan  keakraban cinta  sesame,  terpaksa  memilih  sikap  menjauhi  kehidupan  masyarakat  ramai dengan  menyepi  dan  sekaligus  menghindarkan  diri  dari  keterlibatan  langsung dengan  pertentangan  politik.  Sikap  yang  demikian  itu  melahirkan  ajaran ‘uzlah dimana  konseptornya  adalah  Surri  al-Saqathi  (w.  253H).  Apabila  dilihat  dari aspek  sosiologi,  nampaknya  kelompok  ini  bisa  dikategorikan  sebagai  gerakan sempalan,  satu  kelompok  ummat  yang  sengaja  mengambil  sikap ‘uzlah kolektif yang  cenderung  ekslusif  dan  kritis  terhadap  penguasa.  Dilihat  dari  sisi  motivasi ini,  kecenderungan  memilih  kehidupan  rohaniah  mistis,  sepertinya  merupakan pelarian  atau  mencari  kompensasi  untuk  memenangkan  pertempuran  ukhrawi  di medan duniawi. Ketika di dunia yang sarat dengan tipu daya ini sudah kering dari siraman  cinta  kasih,  mereka  bangun  dunia  baru,  realitas  baru  yang  terbebas  dari keserakahan  dan  kekejaman  yakni  dunia  spiritual  yang  penuh  dengan  kecintaan dan kebijakan.
Ketiga ,  nampaknya  adalah  karena  faktor  kodifikasi  hukum  Islam  (fiqh) dan  perumusan  ilmu  kalam  (teologi)  yang  dialektis-rasional,  sehingga  kurang bermotivasi  ethical  yang  menyebabkan  kehilangan  nilai  spiritualnya  menjadi semacam  wahana  tiada  isi,  semacam  bentuk  tanpa  jiwa.  Formalitas  paham keagamaan  dirasakan  semakin  mengeringkan  dan  menyesakkan ruh  al-din yang berakibat  terputusnya  komunikasi  langsung  dan  suasana  keakraban  personal antara hamba dan Khaliqnya. Kondisi hukum dan teologi  yang kering tanpa jiwa itu,  dihadapkan  pada  dominannya  posisi  moral  dalam  agama,  menggugah  para zuhud untuk  mencurahkan  perhatian  terhadap  moralitas,  sehingga  memacu pergeseran asketisme kesalehan kepada sufisme. Doktrin al-zuhud misalnya yang tadinya  sebagai  dorongan  untuk  meninggalkan  ibadah  semata-mata  karena  takut pada siksa neraka, bergeser kepada demi kecintaan dan semata-mata karena Allah, agar  selalu  dapat  berkomunikasi  dengan-Nya.  Konsep  tawakkal  yang  tadinya berkonotasi  kesalehan  yang  etis,  kemudian  secara  diametral  dihadapkan  kepada pengingkaran  kehidupan  duniawi-profanistik  di  satu  pihak  dan  konsep  sentral tentang hubungan manusia dengan Tuhan, yang kemudian popular dengan doktrin al-hubb .  Doktrin  ini  adalah  semacam  pra-ma’rifat  yakni  mengenal  Allah  secara langsung  melalui  pengalaman  bathin.  Menurut  sebagian  sufi  (tasawuf  sunni) ma’rifatullah  adalah  tujuan  akhir  dan  merupakan  tingkat  kebahagiaan  yang paripurna  yang bisa dicapai  manusia di   dunia ini.  Untuk bisa mencapai  kualitas ilmu seperti itu, harus melalui proses inisiasi yang panjang dan bertingkat-tingkat dan hanya dimiliki orang-orang tertentu saja.
Dalam  kurun  waktu  yang  sama,  tampil  Dzu  al-Nan  al-Mishri  (w.245H) dengan  konsepsi  metodologi  spiritual  menuju  Allah,  yakni  al-maqamat  yang secara  parallel  berjalan  bersama  al-hal  yang  bersifat  psiko-gnostik.  Sejak diterimanya  secara  luas  konsepsi al-maqamat dan al-ahwal ,  perkembangan tasawuf  telah  sampai  pada  tingkat  kejelasan  perbedaannya  dengan  kesalehan asketis,  baik  dalam  tujuan maupun ajarannya. Selain  dari pada itu, sejak  periode ini kelihatannya untuk menjadi seorang sufi semakin berat dan sulit, hampir sama halnya  dengan  kelahiran  kembali  seorang  manusia,  bahkan  jauh  lebih  berat  dari kelahiran  pertama.  Karena  kalau  kelahiran  pertama  menyongsong  kehidupan
duniawi  yang mengasyikkan, tetapi  pada kelahiran kedua ini, justru melepas dan membuang  kehidupan  material  yang  menyenangkan,  untuk  kembali  kea  lam rohaniyah,  pengabdian  dan  kecintaan  serta  kesatuan  dengan  alam  malakut. Sementara  itu  pada  abad  ketiga  ini  juga  Abu  Yazid  al-Busthami  (w.260H) melangkah lebih maju dengan doktrin al-ittihad melalui al-fana , yakni beralih dan meleburnya sifat kemanusiaan ( nasut ) seseorang ke dalam sifat ilahiyah sehingga terjadi penyatuan manusia dengan Tuhan dalam al-fana .
Sejak munculnya doktrin al-fana dan al-ittihad , terjadi pulalah pergeseran tujuan  akhir  dari  sufisme.  Kalau  mulanya  sufisme  bertujuan  ethis,  yakni  agar selalu dengan Allah sehingga dapat berkomunikasi langsung dengan Allah, maka selanjutnya  tujuan  itu  menaik  lagi  pada  tingkat  penyatuan  diri  dengan  Tuhan. Konsep ini berangkat dari paradigm, bahwa manusia yang secara biologis adalah jenis makhluk yang mampu melakukan satu transformasi dan transendensi melalui peluncuran ( mi’raj ) spiritual  ke alam ketuhanan. Berbarengan dengan itu, timbul pula  sikap  pro-kontra  terhadap  konsep al-ittihad dan  menjadi  salah  satu  sumber terjadinya  konflik  dalam  dunia  pemikiran  Islam,  baik  intern  sufisme  maupun dengan  fuqaha  dan  para  teolog.  Dua  kelompok  ini  secara  bersama  menuduh penganut sufisme al-ittihad sebagai gerakan sempalan yang telah merusak prinsip- prinsip  Islam.  Apabila  dilihat  dari  sisi  tasawuf  sebagai  ilmu,  maka  fase  ini merupakan  fase  ketiga  yang  ditandai  dengan  mulainya  unsur-unsur  luar  Islam yang berakulturasi dan bahkan sinkretis dengan sufisme.
Masalah lain yang penting dicatat adalah bahwa pada kurun waktu ini juga timbul  ketegangan  antara  kaum  ortodoks  Islam  dan  penganut  sufisme  awal (kesalehan asketis) di satu pihak  dengan sufisme yang berpaham ittihad di pihak lain.

## Sufisme Orthodoks
Sebenarnya  apabila  ditinjau  secara  cermat  dan  menyeluruh  ketegangan yang  terjadi  seperti  yang  disebutkan  di  atas,  bukan  semata  mata  karena  masalah sufisme atau karena perbedaan sufisme atau karena perbedaan pemahaman agama, tetapi juga karena telah ditunggangi kepentingan politik, yakni kaum Sunni versus kaum Syi’i. Sebab, sejak abad ketiga hijriah sudah mulai popular sebutan sufisme ortodoks, yang dirintis oleh Harits al-Muhasibi seperti telah disebutkan terdahulu sebagai  tandingan  bagi  sufisme  popular  yang  didukung  sepenuhnya  oleh  kaum Syi’ah.  Tujuan  sufisme  ortodoks  adalah ihya  atsar  al-salaf reaktualisasi  paham salafiyah  dengan  mengupayakan  tegaknya  kembali  warisan  kesalehan  sufi terdahulu  yakni  para  sahabat  dan  generasi  sesudahnya  dengan  tetap mempraktekkan  kehidupan  yang  bersifat  lahiriah.  Dengan  kata  lain,  bahwa gagasan  al-Muhasibi  itu  adalah  untuk  merentang  jembatan  di  atas  jurang  yang memisahkan  Islam  ortodoks  dan  mengawal  kesucian  sufisme  agar  tetap  berada dalam wilayah Islam yang murni. 9
Usaha  al-Muhasibi  tersebut  dilanjutkan  oleh  para  pengikutnya  dengan merumuskan  prinsip-prinsip  sufisme  ortodoks,  sejak  itu  (abad  ke  III) tertengarailah  sebutan  Sufisme  ortodoks  dan  nampaknya  gerakan  pertama  dalam pembaharuan  sufisme.  Dalam  pandangan  sufisme  ortodoks  penyimpangan  berat yang dilakukan oleh sufisme Syi’i adalah dalam aspek tauhid atau teologi.  Oleh
9 Rivay  Siregar, Tasawuf  dari  Sufisme  Klasik  ke  Neo-Sufisme ,  (Jakarta:  Raja  Grafindo Persada, 2002), hal. 301.
karena  itu,  tema  sentral  dari  pembaharuan  sufisme  ini  adalah  rekonsiliasi  antara teologi  sufisme  dengan  teologi  ortodoks  yakni  teologi  Ahlusunnah  wal  jama’ah. Salah  satu  rumusan  teologinya  ialah  Islam  adalah  pengetahuan  yang  bersifat apriori  dan  simplisiter  iman  adalah  pengetahuan  tentang  Tuhan,  tentang ketuhanannya  yang bertempat di qalbu (hati), ma’rifat adalah pengetahuan sejati tentang Tuhan yang berpusat dalam fuad (pusat hati), dan pengakuan tentang ke- Esaan  Tuhan  dengan  sifat-sifatnya  adalah  pengetahuan  tentang  kesatuannya (unitasnya) yang mutlak dan tempatnya adalah sirrr (inti qalbu).
Usaha  rekonsiliasi  yang  dirintis  oleh  al-Muhasibi  dilanjutkan  oleh  al-
Kharraj dan al-Junaid dengan tawaran konsep-konsep tasawuf yang kompromistis antara  sufisme  dengan  kelompok  ortodoks  (kaum  salafiyah).  Tujuan  gerakan  ini adalah  untuk  menjembatani  dan  bila  dapat  untuk  mengintegrasikan  antara kesadaran mistik dengan syari’at Islam. Jasa mereka yang paling berharga adalah lahirnya  doktrin al-baqa (subsistensi)  sebagai  imbangan  dan  legalitas al-fana . Hasil  keseluruhan  dari  upaya  pemaduan  itu,  terminology  sufisme  membuahkan pasangan-pasangan kategori dengan target merekonsiliasi kesadaran mistis dengan syariat yang legal sebagai suatu lembaga.
Gerakan  sufisme  ortodoks  mencapai  puncaknya  pada  abad  lima  hijriah melalui  tokoh  monumental  al-Ghazali  (w.503H).  gerakan  ini  terutama  bertujuan untuk  membendung  invasi  berkembangnya  teologi  sufisme  yang  menurut pandangan  kaum  ortodoks    dapat  merusak  sendi-sendi  ketauhidan,  maka  al- Ghazali merumuskan suatu konsepsi  yang diharapkan dapat menampung aspirasi kedua  belah  pihak.  Kalau  pada  kesalehan  asketis  ( zahid )  yang  awal  dengan penekanannya  pada  motif  esoteric  sebagai  reaksi  terhadap  pemahaman  eksternal hukum  dari  kelompok  rasional-intelektual,  al-Ghazali  menampilkan  doktrin al- ma’rifat .  Dia  maksud  dengan  istilah  ini  adalah,  pengetahuan  yang  diperoleh melalui penjelajahan batin atau eksperimen batin, yang secara tegas dipertentang- kan  dengan  pengetahuan  intelektual  seperti  teologi  dialektis.  Konsepsi  ini  bukan menentang teologi  tetapi ia menentang perumusan teologi  yang dilakukan secara rasional-dialektik. 10

## Sufisme –Theosufi
Paparan  terdahulu  menunjukkan,  bahwa  sufisme  sebagai  ilmu  teoritis maupun  praktis  telah  sampai  pada  tingkat  kematangan  (fase  keempat),  yang ditandai dengan terpilahnya sufisme kepada dua aliran besar  yaitu sufisme Sunni dan sufisme Syi’i yang disebut juga sufisme falsafi atau sufisme-theosufi. 11 Sebab ternyata  pada  akhirnya  intisari  pengalaman  kesufian  yang  menurut  al-Ghazali tidak mungkin diungkapkan menerobos juga lewat konsepsi Ibn Arabi (w.638H). corak  ma’rifat  yang  dikembangkan  tokoh  popular  dari  Murcia  ini,  tidak  sejalan dengan  konsepsi  ma;rifat  sebelumnya.  Ia  bukan  saja  mengungkapkan  kasatuan manusia  dengan  Tuhan  seperti  halnya  dengan  Abu  Yazid  al-Bistami  tetapi  ia menyodorkan satu bentuk olahan esoterik yang mirip dengan filsafat. Ia berusaha mencerahkan  hubungan  antara  fenomena  alam  yang  pluralistic  dengan  Tuhan sebagai  prinsip  keesaan  yang  melandasinya.  Berangkat  dari  pendapat  sufisme bahwa  yang  mutlak  hanya  Allah,  ia  lalu  mengatakan  bahwa  alam  ini  adalah
10 Rivay Siregar, Tasawuf dari Sufisme Klasik …, hal.304.
11 Fazlur Rahman, Islam, penterjemah: Ahsin Mohammad, (Bandung: Pustaka, 1997), hal. 204
( mazhar )  dari  asma  dan  sifat  Allah,  yang  sebenarnya  adalah  zat-Nya.  Yang Mutlak itu merupakan diri dalam citra keterbatasan yang empiris yang kemudian popular dengan doktrin wahdah al-wujud . 12
Paham  baru ini kembali menimbulkan ketegangan dan pertentangan  yang lebih  tajam  dan  meliputi  segenap  pemikiran  Islam,  karena  paham  ini  dikategori- kan sebagai pantheisme (paham serba Tuhan) yang tidak bisa disesuaikan dengan akidah  Islam.  Karena  konsepsinya  yang  dinilai  sementara  sufi  sangat  ekstrim menuduhnya  sudah  keluar  dari  Islam  (kafir).  Apabila  dilihat  dari  perkembangan sufisme,  maka  fase  ini  sudah  memasuki  fase  keempat  yang  ditandai  masuknya unsur-unsur  filsafat  ke  dalam  sufisme,  baik  yang  bersifat  metodologis  maupun yang  mengambil  postulat-postulat  filsafat  Yunani  terutama  neo-Platonisme. Agaknya  persoalan  ini  pulalah  yang  melatarbelakangi  terutama  gerakan  Ibn Taymiyah  dan  Ibn  Qayyim  pada  abad  kedelapan  Hijriyah  untuk  melanjutkan usaha  yang  pernah  dilakukan  al-Ghazali.  Ibn  Taymiyah  juga  mengakui  validitas metode  eksperimen  batin    sufisme  ( ma’rifat ),  tetapi  kualitas  keabsahan  itu  baru relevan  dengan  syari’at. 13 Rumusan  ini  secara  tegas  menolak  doktrin  monism ( wahdah al-wujud ) Ibn ‘Arabi dan sekaligus juga menolak berbagai praktek ritual sufisme.
Demikianlah telah terlihat bahwa masa kejayaan sufisme cukup lama dan tersebar  di  seantero  dunia  Islam.  Namun  memasuki  abad  kedelapan  Hijriyah nampaknya  sufisme  telah  memasuki  masa  kemandegan.  Karena  sejak  masa  itu tidak ada lagi konseo-konsep sufisme yang baru dan orisinil. Yang berjalan terus hanyalah sekedar ulasan-ulasan terhadap karya lama. Praktek pengamalan sufisme berjalan  semarak  tetapi  lebih  didominasi  tarekat  sebagai  lembaga  sufisme  dan lebih menampakkan aspek ritusnya, bukan pada aspek substansinya.

## Neo-Sufisme
Apa  yang  ingin  dicoba  ungkapkan  dari  sufisme  terdahulu  adalah  bahwa sufisme  secara  tegas  menempatkan  penghayatan  keagamaan  yang  paling  benar pada pendekatan esoterik, pendekatan batiniyah. Dampak dari pendekatan esoterik ini adalah timbulnya kepincangan dalam aktualisasi nilai-nilai Islam, karena lebih mengutamakan  makna  batiniyahnya  saja  atau  ketentuan  yang  tersirat  saja  dan sangat  kurang memperhatikan aspek lahiriyah formalnya.  Oleh karena itu  adalah wajar  apabila  kemudian  dalam  penampilannya,  kaum  sufi  tidak  tertarik  untuk memikirkan  masalah-masalah  sosial  kemasyarakatan,  bahkan  terkesan  mengarah ke privatisasi agama. Di sisi lain, terdapat kelompok muslim  yang mengutamakan aspek-aspek formal-lahiriyah ajaran agama melalui pendekatan eksoteris-rasional. Mereka  lebih  menitik-beratkan  perhatian  pada  segi-segi  syariah,  sehingga kelompok ini disebut kaum lahiri. Seperti disebut terdahulu, bahwa dalam sejarah pemikiran  Islam  pernah  terjadi  polemik  panjang  yang  menimbulkan  ketegangan antara dua kubu yang berbeda orientasi penghayatan keagamaan. 14
Dalam  segi  penamaan,  neo-sufisme  adalah  istilah  yang  baru  berkembang pada  abad  dua  puluh,  yang  dipopulerkan  oleh  Fazlur  Rahman.  Namun,  sejatinya gagasan neo-sufisme dalam sejarahnya telah ada sejak abad ke delapan Hijiriyah, yaitu  suatu  corak  tasawuf  yang    terintegrasi  dengan  syari’ah,  dan  adalah  Ibn
12 Rivay Siregar, Tasawuf dari Sufisme Klasik …, hal.304.
13 Fazlur Rahman, Islam …, hal. 210.
14 Fazlur Rahman, Islam .., hal. 213.
Taymiyyah (w.728H), sebagai pencetus gagasan yang selanjutnya diteruskan oleh muridnya Ibn Qayyim. 15
Kebangkitan kembali sufisme di dunia Islam dengan sebutan neo-sufisme, nampaknya  tidak  bisa  dipisahkan  dari  kebangkitan  agama  sebagai  penolakan kepercayaan  yang  berlebihan  kepada  sains  dan  teknologi  yang notabene merupakan  produk  modernism.  Modernism  dinilai  telah  gagal  memberikan kehidupan  yang  bermakna  bagi  manusia,  karenanya  upaya  kembali  ke  agama dianggap sebagai solusi paling tepat sebagai jalan pemaknaan terhadap kehidupan secara universal.

## Kesimpulan
Tasawuf  mempunyai perkembangan tersendiri dalam sejarahnya.  Berasal dari  gerakan  zuhud    yang    personal,    selanjutnya  berkembang  menjadi  gerakan tasawuf massif yang melahirkan kelompok dan ordo-ordo tertentu .
Berawal abad kedua hijriyah sikap asketism yang tumbuh adalah apresiasi terhadap perilaku kehidupan Nabi Muhammad yang penuh sahaja. Beliau sebagai model ‘abid sejati  menginspirasi  para  sahabat  yang  hidup  pada  masanya  untuk melakukan praktik-praktik ibadah sebagai proses pendakian jiwa menuju Allah.
Dalam  perkembangannya,  pada  abad    ketiga  terjadi  penyimpangan  berat yang  dilakukan  oleh  sufisme  Syi’i  adalam  aspek  tauhid  atau  teologi,  yang dinetralkan oleh teologi Ahlusunnah wal jama’ah. Usaha rekonsiliasi yang dirintis oleh  al-Muhasibi  dilanjutkan  oleh  al-Kharraj  dan  al-Junaid  dengan  tawaran konsep-konsep  tasawuf  yang  kompromistis  antara  sufisme  dengan  kelompok ortodoks (kaum salafiyah). Tujuan gerakan ini adalah untuk menjembatani antara kesadaran  mistik  dengan  syari’at  Islam.    Gerakan  sufisme  ortodoks  mencapai puncaknya pada abad lima hijriah  dengan tokoh sentralnyal Imam Al-Ghazali. Sentuhan  filsafat  juga  mewarnai  corak  tasawuf.    Pada  abad  ke  enam sampai  ke  delapan  Hijriyah,  lewat  konsepsi  Ibn  Arabi,  corak  ma’rifat  yang dikembangkan    adalah    hubungan  antara  fenomena  alam  yang  pluralistic  dengan Tuhan sebagai prinsip keesaan yang melandasinya,  yang popular dengan doktrin wahdah al-wujud.
Ketegangan  antara  kaum  sufi  salafi  dan  para  filosof  sufi  semakin memperluas  jurang  pemisah  keduanya,  sehingga  pada  abad  ke  delapan  Hijriyah Ibn  Taymiyyah  muncul  dengan  gagasan  neo-sufi  sebagai  respon  terhadap beberapa persoalan social masyarakat yang terabaikan pada masa itu. Gagasan ini berkembang  hingga  sekarang,  untuk  membebaskan  manusia  muslim  dengan pemahaman dan pengamalan ajaran agama secara integral.
15 Rivay Siregar, Tasawuf dari Sufisme Klasik …, hal.309.

## DAFTAR PUSTAKA

## Al-Qur’an al-Karim
Aboebakar Atjeh, Pengantar Sejarah Sufi dan Tasawuf , Kelantan Malaysia: Pustaka Aman Press, 1977 .
Abi Bakr Muhammad Ishaq al-Kalabadzi, Al-Tasawwuf li al- Mazhab Ahl al- Tasawwuf , Dar al-Kutb al-Ilmiyyah, Beirut Libanon, 1993.
A.J. Arberry, Sufism: An Account of the Mystics of Islam , terj: Bambang Herawan, Jakarta: Mizan, 1991.
Carl W. Ernst, Shambhala Guide to Sufim , terj: Arif Anwar, Jogjakarta:  Pustaka Sufi, 2003.
Fazlur Rahman, Islam, penterjemah: Ahsin Mohammad, Bandung: Pustaka, 1997.
Julian Baldick, Mystical Islam; An Introduction to Sufism , London: I.B. Tauris & Co Ltd , 1989
Harun Nasution, Islam ditinjau dari berbagai aspeknya , Jakarta: Universitas Indonesia Press, 1986.
Isa Abduh Ahmad Isma’il Yahya, Dr, HakIkat al-Insan , Dar al-Ma’arif, tp, tt
Rivay Siregar, Tasawuf dari Sufisme Klasik ke Neo-Sufisme , Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2002.