## HALAIK AGAMA ORANG TAA VANA
1

## HALAIK
THE RELIGION OF TAU TAA VANA

## Muhamad Hisyam
Pusat Penelitian Kemasyarakatan dan Kebudayaan-LIPI muhhisyam@yahoo.com

## Abstract
Tau  Taa  Vana is  a  minority  ethnic  group  living  in Dataran  Tinggi  Bulang, Central  Sulawesi. There  are around 1500  inhabitants.  They  believe  in Pue ,  their  only  God,  and  practice Halaik, a local  customary  religion.  According  to  them,  custom  ( adat )  is  the  same  as  religion. Halaik , literally  means  belief.  For  the  people  of  Tau  Taa  Vana,  custom,  tradition,  and  traditional medication  are  united  as  a  religion  system. Kapongo is  the  main  ritual  that  provides  offerings ( sesaji )  consisting  of  betel,  areca  nut,  and  lime  to  the  super  natural  essence  or Pue. These offerings  are  delivered  in  every  special  occasion,  such  as  hunting,  planting,  harvesting, medicating, building house, and ceremonial feast. However, they have no church, no temple, and no regular  worship.  They  can pray anytime  and  anywhere  in  various  ways. Halaik is a  genuine belief that has been  practiced  by Tau Taa Vana since a long time ago. In the  past five  decades, however, some of them have converted to be Muslims as well as Christians. Nevertheless, to the present days they still faithfully practice Halaik , their old religion.
Keywords : Halaik, Kapongo, Pue , Dataran Tinggi Bulang.

## Abstrak
Di  Dataran  Tinggi  Bulang,  Sulawesi  Tengah,  bermukim  suku  Ta  Vana.  Jumlah  mereka  sekitar 1500  jiwa  tersebar  di  daerah  perbukitan  setengah  hutan.  Mereka  percaya  kepada  satu  Tuhan yang mereka sebut Pue dan mempraktikkan adat lokal sebagai agama yang disebut Halaik . Bagi mereka adat sama dengan agama. Halaik secara harfiah bermakna kepercayaan, dan bagi mereka adat,  tradisi  dan  penyembuhan  (pengobatan)  merupakan  satu  kesatuan  sebagai  sistem  agama. Kapongo adalah  ritual  utama,  yakni  mempersembahkan  sesaji,  berupa  sirih,  pinang,  dan  kapur kepada Pue pada  setiap  kali  akan  melakukan  perbuatan  penting  seperti  berburu  binatang, menanam,  memanen,  mengobati  orang  sakit,  membangun  rumah,  mengadakan  upacara  hajatan, dan  seterusnya.  Akan  tetapi  mereka  tidak  mempunyai  rumah  ibadat  dan  ”ibadah”  tertentu. Mereka  dapat  melakukan  ”ibadah”  kapan  saja,  di  mana  saja  dan  dengan  berbagai  cara  pula. Dalam  konsep  Tau  Ta  Vana,  ”ibadah”  sama  dengan  mengingat,  mengagungkan Pue ,  dan berterimakasih kepada-Nya.  Sejak sekitar 50 tahun yang lalu sebagian mereka telah masuk Islam ataupun Kristen, tetapi mereka masih mempraktikkan dengan setia tradisi Halaik dalam berbagai persitiwa.
Kata kunci : Halaik, Kapongo, Pue , Dataran Tinggi Bulang
1 Penulis  mengucapkan  terima  kasih  kepada  Dr.  M.  Alie  Humaidi,  M.Hum.  yang  telah  membaca  draf awal  tulisan  ini  dan  memberikan  saran-saran  berharga.  Juga  berterimakasih  padanya  selaku  koordinator penelitian  “Pengobatan  Tradisional  Masyarakat  Tau  Taa  Vana”  yang  telah  mengizinkan  tulisan  ini dipublikasikan secara terpisah.
Pendahuluan Halaik
merupakan kepercayaan tradisional Tau  Taa Vana  atau orang Taa  Vana. Mereka  hidup  di  Dataran  Tinggi  Bulang, Kabupaten  Tojo  Una-una,  Provinsi  Sulawesi Tengah. Jumlahnya sekitar 1500 jiwa tersebar di lima  desa.  Walaupun  arti  harfiah  kata halaik adalah  kepercayaan,  pada  masa  kini  mereka menganggap Halaik sebagai  agama.  Anggapan ini  tentu  berdasar  pada  definisi  agama  tertentu, tetapi perdebatan mengenai definisi agama tidak didiskusikan dalam tulisan ini. Orang Taa Vana berkeyakinan  bahwa  semua  agama  sama baiknya.  Karena  itu  dalam  beragama  mereka tidak fanatik terhadap agama yang mereka anut. Kerukunan  tetap  terpelihara  walaupun  dalam komunitas  yang  kecil  itu  terdapat  penganut agama-agama  berbeda: Halaik ,  Kristen  dan Islam.  Kerukunan dimungkinkan karena mereka diikat  oleh  satu  adat  yang  sama.  Dalam praktiknya  penganut  agama-agama  Kristen,
Islam maupun Halaik sama-sama melaksanakan aturan  adat,  walaupun  berbeda  intensitasnya. Misi  Kristen,  baik  Pantekosta  maupun  Advent sudah cukup lama. Seorang informan mangatakan  sejak  masih  zaman  Belanda  misi Kristen  di  Sulawesi  Tangah  sudah  mulai  ada, tetapi  masuk  dan  intensif  di  Dataran  Tinggi Bulang  dilakukan  sekitar  tahun  1970-an, sedangkan  masuknya  agama  Islam  lebih belakangan.
Agama  asli  orang  Taa  Vana,  seperti kebanyakan  masyarakat  “sederhana”,  adalah kepercayaan  lokal  yang  dahulunya  serupa dengan  animisme.  Dalam  istilah  yang  berasal dari  bahasa  Inggris,  agama  disebut  religi, bermakna ikatan manusia kepada Tuhan atau zat yang tertinggi serta pada sesuatu yang berada di luar  dirinya  (Koentjaraningrat,  1990).  Sebagai masyarakat yang sadar akan kehidupan bersama, suku Taa  Vana percaya bahwa mereka di dunia alam  nyata  ini  (natural)  mempunyai  hubungan dengan  dunia  lain  yang  berada  di  luar  dunia natural,  yaitu  dunia  supranatural.  Dunia  natural adalah  dunia  tempat  manusia  hidup  sekarang, dan  dunia  supranatural  adalah  tempat  yang tertinggi,  yaitu  dunianya  roh-roh  leluhur. Sekarang  kepercayaan  mereka  itu  disebut Halaik .  Dalam  perjalanan  waktu,  kepercayaan asli  mereka  sedikit  demi  sedikit  terkikis  oleh ekspansi  agama-agama  baru  yaitu  Kristen  dan Islam.
Di  beberapa lipu atau  perkampungan khas  di  wilayah  perbukitan  hutan,  suku  Taa Vana  memeluk  Kristen  Pantekosta  dan  Kristen Advent dan di lipu lain memeluk Islam. Di lipu Lengkasa misalnya terdapat tiga macam agama: Halaik yang  mayoritas,  Kristen  dan  sedikit Islam. Di lipu Mpoa hampir seluruh penduduknya  telah  menjadi  Kristen  dan sebagian  kecil  Islam.  Di lipu ini  agama  lokal Halaik secara formal ditinggalkan. Ini dimungkinkan  oleh  kepindahan  mereka  dari pedalaman  ke  daerah  pertanian  transmigrasi Bulang.  Pembinaan  untuk  transmigran  (lokal) dilakukan serentak, yaitu pembangunan ekonomi,  sosial,  pendidikan,  lingkungan  dan agama. Kepemelukan agama formal yang diakui negara  memang  diperlukan  di  tempat  baru, karena  berkaitan  dengan  hak-hak  sipil,  seperti pembuatan  KTP,  akte  kelahiran,  administrasi perkawinan, pendidikan anak dan seterusnya.
Walaupun secara formal mereka menganut  agama  Kristen  dan  Islam,  tetapi kebiasaan  lama  yang  bersumber  pada  adat  Tau Taa Vana tetap dijalankan. Oleh karena adat dan agama  menurut mereka  sebenarnya  sama, maka dapat  dikatakan  bahwa  mereka  memeluk  dua agama,  Kristen  dan Halaik ,  atau  Islam  dan Halaik . Jadi,  walaupun sudah beragama  Kristen tetapi  mereka  tidak  dapat  meninggalkan  ritual paling  inti  dalam Halaik ,  yaitu kapongo . Kapongo adalah ritual persembahan kepada dzat yang mempunyai kekuatan supranatural, dengan cara  menyediakan  sirih,  pinang,  dan  kapur  di dalam lai, yaitu  bejana  terbuat  dari  tembaga berukuran  sekitar  500  sentimeter  kubik. Kekuatan  supranatural  yang  tak  nampak  itu dipercayai  mampu  mempengaruhi,  bahkan mengubah  hidup  manusia.  Setiap  pekerjaan yang penting menurut seseorang selalu didahului  dengan kapongo .  Demikian  juga, setiap kegiatan yang berhubungan dengan siklus kehidupan  dan  mata  pencaharian  yang  bersifat komunal  akan  dilakukan kapongo .  Perbedaan antara kapongo yang  bersifat  individual  dan kolektif  adalah  pemilihan  tempat.  Tempat kapongo individual  bisa  dilakukan  di  sudut- sudut rumah, di konda (lumbung padi), ataupun pohon  besar  di  depan  atau  di  belakang  rumah. Sementara, kapongo yang bersifat komunal akan dimulai  dari balai (rumah  pertemuan),  dan seluruh  persyaratan kapongo itu  kemudian diantarkan  ke  tempat-tempat  yang  dianggap bersemayamnya Pue (Tuhan)  mereka  atau kekuatan  lainnya.  Bagi  masyarakat  Tau  Taa
Vana  di lipu Vananga  Bulang  yang  mencakup wilayah  Lengkasa  dan  Vatutana,  maka  tempat itu  adalah ue  mamue atau  air  manis,  sebuah tempat mata air di sudut kampung Lengkasa. Ue Mamue dianggap sebagai salah satu tempat Pue ataupun kekuatan lain yang dianggap membantu manusia,  karena  pertemuan  dari  beberapa sumber  mata  air  lainnya,  yaitu ue-matoa (mata air terpendam) dan ue bidara (pancuran bidadari tujuh  titik).  Jadi  ritual kapongo itu  sangat penting  dalam  kehidupan  orang  Taa  Vana walaupun  yang  bersangkutan  telah  memeluk agama  formal  seperti  Islam  dan  Kristen.  Misi agama  Kristen  maupun  dakwah  Islam  di masyarakat Tau Taa Vana memang tidak pernah mengalami  penolakan  oleh  mereka.  Mereka welcome saja terhadap agama baru itu, dan tidak pernah ada upaya menghalangi  orang Taa Vana yang berpindah agama. Mereka tidak marah atau menghalangi  jika  ada  anggota  keluarga  atau saudara  yang  masuk  agama  Kristen  atau  Islam. Mereka juga tidak marah apabila disebut sebagai ”orang kafir” oleh misi Kristen maupun dakwah Islam.  Bahkan  istilah  kafir  itu  sendiri  dianggap sebagai  satu  fase  evolusi  agama  di  kalangan orang Taa  Vana. Sejak  memasuki  abad 21, atas pengaruh  kegiatan  pemberdayaan  dan  advokasi oleh  bermacam-macam  Lembaga  Swadaya Masyarakat  (LSM),  orang  Taa  Vana  merasa diperlakukan  kasar  apabila  dikatakan  sebagai orang  kafir.  Sebelum  ada  LSM  mereka menerima saja disebut kafir.
Kegiatan  misionaris  Kristen,  dakwah Islam,  maupun  pemberdayaan  oleh  LSM memang  membawa  banyak  perubahan.  Orang Taa  Vana  diajari  bermacam-macam  kebiasaan hidup  wajar ala orang  ”modern”,  seperti  cara berpakaian,  memasak  yang  sehat,  memelihara kebersihan  dan  kesehatan,  ekonomi  uang, Bahasa  Indonesia,  membaca  dan  menulis  dan ketrampilan  lainnya.  Ada  dua  hal  yang  paling tampak  terlihat  dari  kehidupan  orang  Taa  Vana sebagai akibat arus modernisasi itu, sebagaimana  ditulis  oleh  M.  Alie  Humaedi (2009:  97-125),  yaitu  akses  ekonomi  dan  menu makan.  Pertama,  dalam  soal  akses  ekonomi, orang  Taa  Vana  mulai  mengalihkan  atau menyelingi kegiatan meramu hasil hutan dengan kegiatan  ”perburuan”  emas.  Bahkan,  ada beberapa orang yang benar-benar meninggalkan pekerjaan  mencari  damar,  rotan  dan  madu, berpindah  ke  pertanian  dan  menambang  emas (ilegal).  Dalam  kategori  ini,  ada  kecenderungan kuat  bahwa  mereka  kemungkinan  besar  tidak
lagi  bisa  disebut  sebagai  ”manusia  pertapa”, untuk  menunjuk  komunitas  yang  tinggal  di hutan  dan  bergantung  hidup  pada  hutan (Humaedi,  2009:  30).  Kedua,  menu  makan, sebelumnya  orang  Taa  Vana  mengedepankan sumber  makanan  yang  berasal  dari  hutan  dan kebun-kebun  mereka,  yaitu  beras  ( pae ),  umbi- umbian, daun, dan buah. Dalam soal lauk pauk, mereka  akan  mengambilnya  dari  hutan,  seperti daging  anoa,  babi,  ayam  hutan,  dan  ikan. Mereka  kemudian  hanya  membeli  garam  atau bumbu  secukupnya  saja.  Sementara  sekarang, mereka  membeli  lauk  pauk  dari  warung  di wilayah transmigrasi, seperti mie, ikan asin, dan bumbu-bumbu  yang  dahulunya  tidak  dikenal (masako,  terasi,  dan  lainnya).  Kecenderungan perubahan  lauk  pauk  dalam  menu  makanan mereka,  sesungguhnya  sangat  dipengaruhi  oleh meluas  dan  berkembangnya  kegiatan  ekonomi yang  ada.  Para  tetua  adat  sendiri  miris  melihat kecenderungan  seperti  ini.  Terlebih,  bagi  LSM pendamping  yang  masuk  dalam  konsorsium Aliansi  Masyarakat  Adat  Nusantara  (AMAN) yang berusaha mengadvokasi hak-hak masyarakat  adat,  seperti  hak  ulayat  atas  tanah dan  hutan,  mempertahankan  agama  lokal,  serta hak-hak  lain  sebagai  warganegara  pun  akan merasa  khawatir  atas  perubahan  seperti  itu. Pendek  kata,  pengaruh  dari  luar  telah  banyak merubah  cara  hidup  orang  Taa  Vana,  tetapi dalam  soal  agama,  kepercayaan  lokal  lama, Halaik tetap hidup dan ditaati oleh mereka.
Artikel  ini  mendeskripsikan  keberadaan agama Halaik, bagaimana  suku  Taa  Vana merekonstruksi  kepercayaan  dan  adat  mereka menjadi agama Halaik dan bagaimana Halaik di tengah perubahan . Penelitian lapangan dilakukan di Dataran Tinggi Bulang, Kabupaten Tojo  Una-Una,  Provinsi  Sulawesi  Tengah selama  13  hari,  dari  3  sampai  dengan  15 Oktober 2012. Data dikumpulkan dengan teknik wawancara  mendalam  dengan  masyarakat  Taa Vana  dan  para  pemimpin  formal  dan  pemuka adat mereka serta pengamatan terlibat.

## Adat  dan  Kepercayaan:  Evolusi  Agama Halaik
Sesungguhnya  kehidupan  keseharian orang  Taa  Vana,  seluruhnya  berada  di  dalam koridor  agama.  Agama  dalam  kaitan  ini  tidak harus  diterjemahkan  sebagai  pedoman  hidup yang diturunkan oleh Tuhan melalui rasul untuk memandu  kehidupan  manusia  ke  jalan  yang benar  berdasarkan  keyakinan  tauhid,  keesaan
Tuhan  yang  disebut  Allah,  mengabdi  kepada- Nya  tanpa  menyekutukan-Nya.  Bagi  orang  Taa Vana,  keseluruhan  kebudayaan  yang  ditempuh dalam  kehidupan  keseharian  adalah  agama, karena  agama  dalam  faham  mereka  adalah segala  manifestasi  hubungan  dengan  zat  yang maha kuasa,  yang mereka  sebut Pue. Kehendak Pue itu  dimanifestasikan  di  dalam  keteraturan adat  yang  mereka  taati.  Kalau  orang  Islam  taat kepada  kitab  suci  al-Qur’an,    orang  Taa  Vana taat  kepada  adat,  seperti  taatnya  orang  Islam kepada  al-Qur’annya.  Dengan  demikian  orang Tau  Taa  Vana  tidak  bisa  dikategorikan  sebagai orang  kafir,  seperti  kategori  orang  Islam maupun Kristen terhadap mereka. ”Kafir adalah sebutan  paling  kasar  terhadap  orang  Taa  Vana” demikian  kata  pemangku  adat  mereka,  Apa Ninjang  pada  wawancara  tanggal  7  Oktober 2012.
Menurut  orang  Taa  Vana,  kehidupan berkepercayaan  mereka  mengalami  evolusi. Evolusi  agama  tidak  hanya  terjadi  pada  agama Halaik ,  tetapi  juga  pada  agama  lain  seperti halnya  agama  Kaharingan  (Mahin,  2009). Evolusi  agama  Halaik  meliputi  tiga  tahap, dimana semua orang Taa Vana ikut mengalaminya.  Tahap  yang  pertama  disebut alfuru ,  yaitu  ketika  orang  belum  mengenal pakaian. Mereka masih telanjang, tidak mengenakan  pakaian,  sekalipun  sekadar  yang terbuat  dari  kulit  kayu.  Keyakinan  agama  pada tahap  ini  tidak  jelas.  Mereka  percaya  kepada ruh-ruh  yang  tidak  nampak,  tetapi  dipercayai berpengaruhnya  terhadap  kehidupan  mereka, baik  pengaruh  positif  maupun  negatif.  Mereka juga  percaya  bahwa  benda-benda  tertentu mempunyai  kekuatan  gaib  yang  berpengaruh kepada  kehidupan  mereka,  baik  positif  maupun negatif.  Oleh  para  antropolog,  kepercayaan seperti  ini  disebut  animisme  dan  dinamisme. Dua  model  kepercayaan  ini  biasanya  selalu  ada pada  masyarakat  ”primitif”,  yaitu  masyarakat yang  berada  pada  tahap  awal  perkembangan kebudayaannya.  Kehidupan  mereka  sangat sederhana,  mencari  makanan  dengan  cara meramu  hasil  hutan,  apa  yang  diberikan  oleh hutan itulah yang mereka makan. Mereka belum mengenal  pertanian,  dan  mengolah  hasil  tani dengan  rekayasa  makanan,  seperti  masak dengan ramuan bumbu-bumbu.
Pada zaman alfuru orang sudah mengenal  sistem  kekerabatan,  tetapi  kehidupan belum  teratur.  Mereka  berkelompok,  membangun ”rumah”  di  atas  pohon,  karena  cara  ini
merupakan  cara  aman  dan  paling  mudah  untuk menghindarkan  diri  dari  gangguan  binatang buas  dan  binatang  ganas  lainnya,  seperti  ular, lintah,  anoa  dan  sebagainya.  Tidak  ada persatuan,  kelompok  satu  dengan  kelompok lainnya  baku  perang,  demi  memperebutkan sumber  daya,  atau  karena  perselisihan.  Musuh orang  Taa  Vana  misalnya  orang tawage, orang luwinang, orang tobelo, dan  orang tobungku . Kepala  adat  Taa  Vana  menyebut  Belanda  juga sebagai  musuh  mereka,  walaupun  mungkin  hal ini  karena  terpengaruh  oleh  alam  pikiran Indonesia  yang  belum  tentu  kebenarannya. Mereka  juga  menyebutkan  bahwa  orang  Taa Vana  pernah  berlayar  ke  Ternate,  menyerbu kerajaan  itu,  di  bawah  kepemimpinan  raja mereka.  Ini  berarti  bahwa  pada  zaman  dahulu, orang  Taa  Vana  telah  memiliki  pemerintahan dan raja. Dalam hal ini, ada sebuah tulisan yang mengundang  perdebatan,  baik  dari  sisi  sejarah ataupun  sisi  sosial  politik.  M.  Alie  Humaedi pernah  menulis  ”Indonesia  Imaginer  di  tengah Kuasa Ternate” dalam Jurnal Kajian (2012: 35- 60)  yang  mempersoalkan  pengaruh  kerajaan Ternate  melalui  penerapan  hukum givu  ada’ bayar nya. Menurutnya, melalui hukum adat dari kuasa  Ternate  inilah,  peperangan  antar  suku berhenti  dan  kebiasaan alfuru sedikit  demi sedikit  berubah.  Mereka  kemudian  menjadikan Ternate  sebagai  panutan  kesejarahan  hidupnya, dan Indonesia yang belum memberikan perlindungan hak-hak kewarganegaraan mereka, seperti  kesehatan,  pendidikan,  pemberian  KTP, dan  lainnya,  bahkan  selalu  mengambil  hak-hak ulayat mereka kemudian dianggap imajiner saja.
Pada  zaman alfuru ini  sudah  dikenal kapongo ,  yaitu  ritus  persembahan  bagi  dzat yang  maha  tinggi  berupa  sirih,  pinang  dan kapur. Juga telah dikenal  pengobatan mobolong oleh tau valia atau ”dukun” dengan cara magis. Pada  tahap  ini  juga  sudah  dikenal  ritual,  yaitu yang  disebut adam  panyomba, yaitu  rangkaian gerak, mantera dan ramuan. Gerak dimaksudkan sebagai  simbol  pengusiran  atas  makhluk  halus yang  mengganggu  orang  menyebabkan  adanya penyakit,  mantera  sebagai  doa,  permohonan kepada Tuhan agar si sakit sembuh, dan ramuan sebagai  semacam  obat.  Ketergantungan  kepada tau  valia begitu  tinggi,  dan  karena  itu kedudukan tau valia juga terhormat. Kepercayaan terhadap dukun ini dalam antropologi disebut samanisme .
Tahap kedua disebut kafir. Sebutan kafir sebenarnya  bukan  kategori  orang  Taa  Vana,
melainkan  oleh  orang  Kristen  dan  Islam.  Pada tahap  ini  misi  Kristen  masuk  ke  dalam komunitas  Taa  Vana,  dan  karena  mendapati orang  Taa  Vana  belum  beragama,  mereka menyebutnya  kafir. 2 Orang  Taa  Vana  sendiri menganggap  istilah  ini  sangat  kasar,  karena sebenarnya  mereka  sudah  beragama,  yaitu agama  adat  walaupun  hukum  adat  belum terstruktur dengan teratur. Pada tahap ini, orang Taa  Vana  sudah  berpakaian,  walaupun  masih sederhana,  berupa  pakaian  yang  terbuat  dari kulit kayu. Kepercayaannya juga sudah semakin jelas,  yaitu  adanya Pue yang  esa.  Suku  Taa Vana  tidak  mengenal  kepercayaan  akan  dewa- dewa  yang  banyak  jumlahnya,  melainkan Pue ,
Tuhan    yang  satu  dan  maha  kuasa.  Rumah- rumah  sederhana  di  atas  tanah  sudah  dibangun, dan  kelompok  permukiman  semacam  kampung juga sudah terbentuk. Berburu dan meramu hasil hutan  masih  berlaku,  tetapi  pertanian  sudah mulai  dikenal.  Ritual kapongo terus  berlanjut, demikianpun mobolong .
Tahap ketiga adalah Halaik , yang secara harfiah  bermakna  kepercayaan.  Inilah  evolusi tahap  terakhir  dalam  perkembangan  keagamaan orang  Taa  Vana. Halaik adalah  sistem  religi yang  bertumpu  di  atas  kepercayaan  kepada Pue atau  Tuhan  yang  satu,  dan  aturan-aturan  hidup yang  telah  distrukturisasi  menjadi  hukum  adat. Hukum  adat  mereka  ada  tiga  yaitu: posasa, bomba cepi, dan baya . Posasa adalah adat yang mengatur persoalan hukuman sakumpuli (hukuman  pukul  sampai  mati),  sebagai  akibat dari kejahatan yang berlebihan semisal pembunuhan,  perusakan  dan  pemerkosaan. Bomba  cepi adalah  hukuman  adat  yang mengatur tentang tata hubungan masyarakat dan ritual-ritual  tertentu  yang  harus  dilakukan masyarakat  berkenaan  dengan  keseimbangan tongkutua (titik-titik hubungan antara Tuhan dan alam semesta), seperti upacara naik konda (padi masuk  lumbung).  Sementara baya ,  merupakan aturan-aturan  yang  berhubungan  dengan  sistem perladangan, seperti tentang cara membersihkan ladang, membakar, mengusir hama, dan lainnya. Ketiga hukum awal ini kemudian disempurnakan oleh Kerajaan Ternate  sebagaimana  disebutkan  di atas, dan menggantinya dengan hukum adat givu
2 Sebutan  kafir  terhadap  orang  yang  belum beragama merupakan gejala umum di kalangan umat Kristen  dan Muslim  yang juga ditemukan  di Maluku Utara.
ada’  bayar yang  mencakup  12  pasal  hukum adat,  baik  yang  berhubungan  dengan  hukuman kesalahan,  tata  aturan  hubungan  masyarakat, upacara dan lain sebagainya.
Dengan  demikian,  dalam  konsep  orang Taa  Vana,  agama  sama  dengan  adat.  Sistem kepercayaan  mereka  tidak  bisa  dipisahkan  dari sistem  kebudayaannya.  Oleh  karena  itu  sistem kepercayaan  orang  Taa  Vana  berfungsi  pula sebagai  pengendali  dan  pengatur  hidup  mereka. Begitulah,  sebenarnya  agama-agama  lokal  di Nusantara  selalu  merupakan  persenyawaan antara  kepercayaan  dengan  adat.  Karena  itu agama  lokal  ini  sering  disebut  juga  sebagai agama  adat  ataupun  agama  budaya.  Adat  selalu mempunyai  daya  ikat  kepada  komunitasnya yang  bersifat  edukatif,  membentuk  dan  menata lingkungan, keluarga dan masyarakat agar hidup berbudaya  dan  bermakna.  Dan  oleh  karena  itu pengaruh  agama  kepada  kepribadian  penganutnya bersifat  sangat  kuat.  Orang  yang  berbudaya adalah  orang  yang  beragama,  dan  setiap  orang yang  beragama  adalah  orang  yang  berbudaya (Mojau, 2012: 3).
Sebagai  kepercayaan  teistik, Halaik tidak memuja  dewa-dewa  dalam bentuk  berhala maupun  benda-benda  keramatan.  Apa  yang mereka  puja  adalah  arwah  nenek  moyang sebagai  leluhur  yang  menurunkan  mereka  di Kaju  Marangkaa .  Mereka  menghormati  arwah itu,  dan  meyakini  bahwa  para  arwah  itu  masih berkomunikasi  dengan  orang  yang  hidup.  Kata ”leluhur”  menjadi  keramat,  seperti  keramatnya Tuhan.  Atau  bahkan  leluhur  itu  sama  dengan Tuhan,  karena  melalui  leluhur  itu  Tuhan memberikan  keberkatan  dan  rahmat  kepada manusia  dengan  berbagai  jalan  asal  mengikuti tiga hukum yang berlaku seperti disebut di atas.
Menurut versi lain, Halaik yang menjadi nama  agama  mereka  konon  berasal  dari  atau bermakna tempat (wadah) kapongo , yaitu bejana yang  terbuat  dari  tembaga  berbentuk  kotak, dipakai  sebagai  tempat  sirih,  pinang  dan  kapur yang dipakai sebagai ” uborampe” (Jawa: bahan- bahan  yang  dipakai)  dalam ritual penyembuhan atas  orang  sakit.  Mereka  meyakini  di  dalam kotak yang disebut halaik itulah leluhur mereka berada.  Jadi  kata halaik sebagai  nama  agama keyakinan  orang  Taa  Vana  bukan  berasal  dari konsep  mereka  sendiri,  melainkan  orang  luar yang  mengidentifikasi  kepercayaan  mereka melalui  keyakinan  paling  inti  ini,  yakni  arwah leluhur  yang  memberkati  tempat uborampe
dalam kapongo . Penamaan tersebut tidak ditolak oleh  mereka,  dan  kini  apabila  orang  Taa  Vana ditanya  tentang  agama  mereka,  mereka  akan menjawab Halaik ,  dan  mereka  mengartikan konsep itu dengan kepercayaan, atau keyakinan. Dengan  kata  lain Halaik adalah  kepercayaan atau  agama  orang  Taa  Vana  yang  meyakini adanya Tuhan yang esa.
Kesadaran spiritual akan konsep monoteis  seperti  demikian  agaknya  telah menjadi kesadaran kebanyakan penganut agama lokal  di  Nusantara  sebelum  datangnya  agama- agama monoteisme Islam dan Kristen. Perbedaan  paling  menonjol  antara  agama monoteis besar seperti Islam dan Kristen dengan agama  lokal,  yang  pertama  melahirkan  politik kekuasaan  dan  kecenderungan  ekspansionis, sedangkan  yang  kedua  melahirkan  adat  dan kebudayaan dan cenderung terpusat di komunitasnya sendiri yang terbatas. Oleh karena itu  apa  yang  disebut  kebudayaan  orang  Taa Vana sepenuhnya adalah kebudayaan Halaik.
Ritual  ”ibadah”  atau  penghambaan  diri di  hadapan  Tuhan Pue di  kalangan  orang  Taa Vana yang secara teratur dan reguler pada waktu tertentu  memang  tidak  ditemukan.  Ritual  di kalangan  mereka  karena  ada  keperluan,  seperti ketika  mengobati  orang  sakit,  pada  upacara kematian,  memulai  bertanam,  dan  sebagainya. Kapongo adalah  ritual  paling  pokok,  yakni persembahan  kepada  arwah  leluhur  dengan menyediakan sirih, pinang, dan kapur. Mobolong adalah  ritual  pengobatan  yang meliputi gerak, mantera dan ”obat” (ramuan).
Dalam  sistem  seperti  ini  agensi  yang paling  berperan  adalah tau  valia ,  orang  yang dipercayai  paling  mengetahui  hakekat  gerak, mantera  dan  ramuan.  Dialah  yang  memimpin kapongo ,  dialah  yang  memimpin mobolong , dialah yang memimpin upacara kematian, dialah yang  memberi  jampi-jampi  dan  seterusnya. Dalam Halaik tidak  dikenal  adanya  sistem pendeta,  tidak  ada  sistem  gereja,  tidak  ada ”masjid” ataupun ”gereja” dan tidak ada jamaah. Ketiadaan  kongregasi  menyebabkan  absennya konsepsi  yang  seragam  tentang Halaik dan tentang Pue .  Tiap  orang  mempunyai  persepsi sendiri-sendiri  tentang Pue , Halaik ,  dan  praktik ritual.
Halaik juga tidak mempunyai hari besar keagamaan.  Di lipu Ue  Tangko,  (setengah  hari jalan  kaki  dari  Lengkasa)  beberapa  tahun terakhir  diadakan  perayaan  bersama,  yaitu  pada
waktu  panen  selesai.  Mereka  menyebutnya syukuran  ( naik  konda ).  Pada  upacara  ini  warga lipu Ue  Tangko  memasak  masakan  istimewa, untuk  dimakan  bersama-sama  pada  upacara syukuran  itu.  Yang  lebih  meriah  lagi,  setelah upacara  resmi  selesai,  dilanjutkan  dengan hiburan  elektron,  yaitu  musik  dengan  organ tunggal.  Permainan  musik  organ  tunggal  dan penyanyi  yang  didatangkan  dari  kota  berlangsung semalam suntuk. Pemuda-pemuda dari luar desa ikut  meramaikan  malam  syukuran  itu  dengan berjoged bersama dan minum pongas (minuman keras  tradisional).  Artinya, halaik sendiri  tidak memiliki  ritual  khusus  harian,  seperti  shalat yang  dikenal  orang  Islam,  tetapi  ia  mewujud menjadi  kepercayaan  dan  aturan-aturan  tentang kesadaran  ”kosmis”  pada  setiap  acara  yang dilakukan oleh masyarakat. Upacara naik konda sebenarnya  bukan  ritual  khusus Halaik ,  tetapi naik konda dimanfaatkan  para  tetua  adat  untuk memasukkan kepercayaan dan kebiasaan Halaik ,  yaitu kapongo dan bunga  burasa (persembahan  dengan  syarat-syarat  tertentu, seperti  bunga,  daun-daunan,  akar,  ayam  putih, dan pongas ).
Pue dan Hubungan Manusia Dengan-Nya
”Teologi” Halaik hampir  mirip  dengan teologi Islam. Bisa jadi teologi Halaik ”disusun” setelah Islam mempengaruhi kebudayaan Sulawesi Tengah pada umumnya, dan kebudayaan  orang  Taa  Vana  pada  khususnya. Artinya adanya pengertian tentang Tuhan seperti pada  orang  Taa  Vana  tercipta  karena  adanya pengaruh  teologi  Islam.  Dalam  tradisi Halaik , Tuhan  disebut Pue . 3 Para  menganut  agama Halaik meyakini  bahwa  di  balik  keteraturan jagad jembar (makro  kosmos)  maupun  jagat kecil  (mikro  kosmos)  terdapat  dzat  yang  maha mengatur. Pue adalah  penguasa  tertinggi  yang menguasai  jagad  raya  dengan  segala  isinya. Itulah Pue yang  tidak  hanya  mengatur  dan menguasai, tetapi juga yang menciptakan segala sesuatu  yang  ada  di  jagat  raya  ini.  Dialah Pue
3 Tidak  sembarang  orang  dapat  memperoleh informasi tentang Tuhan dari orang Taa Vana. Untuk menjelaskan  tentang  Tuhan  harus  dilakukan  ritual kapongo terlebih  dahulu.  Orang  yang  membutuhkan informasi  tentang  Tuhan  dengan  segala  mitologinya harus  membayar  terlebih  dahulu  semua  biaya  yang diperlukan  untuk  ritual kapongo ,  seperti  sirih, pinang, kapur, pongas (tuak) ayam dan lainnya. Lihat Humaedi, 2012: 78.
itu. Pue tidak  dapat  digambarkan  dengan  cara apapun  atau  dengan  apapun,  karena  ia  adalah dzat  yang  unik,  berbeda  dari  semua  yang diciptakannya.  Penciptaan  segala  sesuatu  oleh Pue juga  tidak  dapat  dijelaskan  oleh  akal manusia, karena hal itu adalah rahasia ilmu Pue .
Agama Halaik meyakini  bahwa Pue adalah  Tuhan  yang  maha  tinggi,  maha  kuasa, maha  tunggal  dan  yang  maha  mengatur  dunia seisinya.  Dengan  demikian, Halaik adalah agama  monoteis,  yang  meyakini  bahwa  Tuhan hanya  ada  satu,  yaitu Pue. Agama  monoteisme selalu  meliputi  tiga  aspek:  mitos,  ritual  dan etika. Pue itu  semacam  dzat  yang  tidak  dapat dibayangkan bentuk dan rupanya, dan tidak pula dapat dilihat.
Kadang-kadang Pue disebut  dengan kata  lain,  leluhur.  Dengan  kata  itu,  pengertian konsep Pue sebagai Tuhan sebenarnya kontroversial,  sebab  leluhur  itu  makhluk  yang secara logika diciptakan oleh Pue . Jadi tidaklah rasional  apabila  disebut  bahwa  leluhur  adalah Tuhan  juga.  Akan  tetapi  secara  hermeunitika tidak  demikian.  Leluhur  sebenarnya  adalah arwah  para  orang  tua-tua  Taa  Vana.  Arwah  itu adalah  konsep  lain  dari  manusia  yang  telah ”kembali”  kepada  yang  membuat  hidup  ketika mati.  Mati  biasa  dibahasakan  sebagai  ”kembali ke Pue” ,  atau  diambil  oleh  yang  membuat hidup.  Ini  artinya  bahwa  leluhur  adalah  dzat yang  dekat  dengan  Tuhan,  karena  ia  telah ”kembali”.  Karena  kedekatannya  itu  maka  ia sering dibahasakan sebagai Tuhan.
Di sisi lain, karena leluhur adalah arwah manusia  terdahulu,  maka  ia  atau  mereka sesungguhnya dapat berhubungan dengan manusia.  Leluhur  dapat  dipanggil  dengan  ritual dan  mantera  tertentu,  datang  kepada  manusia yang  masih  hidup  untuk  membantu  memenuhi kebutuhan  manusia.  Dengan  demikian  maka leluhur  berfungsi  sebagai  ”wakil”  Tuhan  dalam berhubungan  dengan  manusia.  Atau  manusia berhubungan  dengan Pue melalui  leluhur  itu. Leluhur  mempunyai  kepintaran  tertentu  karena ia  diutus  oleh  Tuhan  dengan  membawa  ilmu Tuhan  untuk,  misalnya  menyembuhkan  orang sakit.
Dalam keyakinan orang Halaik manusia memang  makhluk Pue dan  memperoleh anugerah  dari Pue sehingga  dapat  hidup  dan menikmati  hidup  di  dunia.  Oleh  karena  itu manusia  haruslah  berterimakasih  kepada Pue atas  berkah  dan  anugerah  yang  tak  terhitung
banyaknya.  Tetapi  tidak  seperti  dalam  ajaran Islam,  misalnya,  dimana  bentuk  terimakasih  itu dimanifestasikan  dalam  ibadah  atau  kebaktian tertentu  yang  sifatnya  reguler  dan  di  tempat tertentu.  Dalam  kepercayaan Halaik tidak  ada kewajiban  ritual  sebagai  bentuk  terima  kasih kepada  Tuhan  yang  rutin  dan  reguler  dan  di tempat tertentu. Ritual dalam Halaik mengiringi event tertentu,  seperti  ketika  ada  kelahiran, kematian,  pengobatan,  sembuh  dari  sakit  dan sebagainya.
Sebagai  contoh,  orang  Taa  Vana mempunyai kebiasaan melaksanakan ritual pada waktu  menyimpan  hasil  panen  ke  dalam konda atau  lumbung. 4 Pada event ini  bahan-bahan ritual yang harus disediakan selain sirih, pinang dan  kapur  adalah  ayam  putih. 5 Ayam  putih dipotong,  dan  darahnya  ditumpahkan  ke  ikatan padi  atau  jagung  paling  bawah.  Daging  ayam dimasak,  kemudian  dimakan  bersama  keluarga. Ini dimaksudkan agar Tuhan menjaga persediaan  pangan  mereka,  tidak  rusak  dan cukup sampai panen berikutnya.
Dari contoh di atas menunjukkan bahwa cara  manusia  berhubungan  dengan Pue adalah melalui  ritual  dengan  mengorbankan  atau menyediakan  bahan-bahan  tertentu.  Dalam contoh di atas, ayam tidak dimaksudkan sebagai sajian  bagi Pue ,  karena  ayam  dimakan  bersama oleh  penyelenggara  ritual.  Tetapi  apa  yang mereka  lakukan  adalah  bentuk  ketaatan  kepada adat,  yang  berarti  taat  kepada  Tuhan,  karena aturan  Tuhan  dimanifestasikan  dalam  bentuk adat.

## Eksistensi Manusia
Menurut  mitologi  orang  Taa  Vana  asal mula  manusia  diturunkan  dari  ’langit’. Pue
4 Di belakang rumah tinggal orang Taa Vana biasanya dibangun konda atau lumbung. Di lumbung ini  disimpan  hasil  panen  mereka  berupa  padi  (padi darat atau gogo) dan jagung.
5 Ayam  putih  adalah  binatang  sakral  bagi orang  Taa  Vana.  Tidak  seperti  kebiasaan  pada penganut  agama  lokal  atau  masyarakat  adat  lain  di Nusantara,  binatang  babi  tidak  pernah  disertakan sebagai  syarat  ritual  tertenu.  Masyarakat  Taa  Vana tidak  mempunyai  kebiasaan  berternak  babi.  Babi tidak  “haram”,  dan  mereka  memakan  daging  babi hasil  buruan  di  hutan,  tetapi  tidak  ada  ternak  babi. Ternak  yang  biasa  di  kalangan  mereka  adalah  sapi, kambing dan ayam.
menciptakan  manusia,  dan  lalu  menurunkannya ke  muka  bumi.  Mitos  ini  mungkin  terpengaruh oleh  kepercayaan  Kristen  dan  Islam  tentang Adam, sebagai manusia pertama yang diturunkan  dari  surga  ke  bumi  lantaran melanggar larangan Tuhan. Orang pertama yang diturunkan  dari  langit,  menurut  mitologi  Taa Vana  adalah Tundantana .    Menurut  tetua  adat Taa  Vana,  ada  tujuh  potong  kayu  yang diturunkan  dari  langit.  Ketika  sampai  di  bumi, dua  dari  potongan  kayu  itu  menjelma  menjadi manusia  laki-laki  dan  perempuan,  sedangkan lainnya  menjadi  setan  atau miyasa (peri).  Versi lain menyebutkan bahwa manusia pertama yang diturunkan Pue dari  langit  adalah  seorang perempuan  yang  bernama  Ngga.  Dari  sebatang pohon  besar  keluar  manusia  laki-laki  bernama Mbakale.  Keduanya  kawin,  dan  menurunkan dua anak, laki-laki dan perempuan. Dua anak itu menikah,  dan  dari  perkawinan  itu  lahir  tujuh anak, dan  dari kerabatan ini turunlah orang Taa Vana. (Humaedi, 2012: 70).
Sebetulnya  mitologi  tentang  penciptaan manusia di kalangan Taa  Vana bervariasi,  tidak hanya  satu.  Tidak  perlu  dipilih  mana  di  antara variasi  itu  yang  paling  benar,  karena  cerita  itu tokoh mitos yang tidak saja mustahil dibuktikan, tetapi  juga  tidak  perlu  pembuktian.  Seperti dalam  iman  orang  Taa  Vana  sendiri,  soal  asal usul  manusia  dan  dibuat  dari  apa  itu  tidak penting.  Yang  jelas  ada  pengakuan  bahwa manusia  dalam  pentas  sejarah  ragawi  tidak  jadi dari dirinya sendiri. Pengakuan ini menunjukkan bahwa  manusia  dalam  pentas  kehidupan  itu memiliki keterbatasan. Dan juga bahwa manusia itu tidak terdiri dari satu unsur tunggal.
Menurut  kepercayaan  orang  Taa  Vana, manusia  itu  terdiri  dari  tiga  unsur.  Unsur pertama  berupa  jasad  atau  fisik.  Kedua,  unsur roh  atau  nyawa  yang  ada  di  dalam  tubuh  fisik. Ketiga berupa jiwa, atau semangat, martabat dan harga  diri  yang  melekat  pada  setiap  diri manusia.  Ketiga  unsur  tersebut  merupakan kesatuan  kelengkapan  hidup  manusia  yang  tak dipisah-pisahkan.  Jasad  adalah  wadah  dimana roh  atau  nyawa  bersemayam.  Tanpa  roh, manusia tidak akan hidup. Semangat atau harga diri  merupakan  unsur  yang  menggerakkan manusia  berbuat  sesuatu.  Unsur  inilah  yang menjadi  bagian  langsung  dan  berhubungan dengan  tata  kehidupan  manusia  bersama  yang disebut  adat.  Adat  mengatur  gerak  manusia, bertindak  dan  bekerja  untuk  memenuhi  hasrat kebutuhan  jasmani  dan  ruhani  manusia.  Oleh
karena itu, orang Taa Vana selalu mengidentikkan  agama  dengan  adat,  atau  adat dengan agama.
Tugas  manusia  menurut  agama Halaik , adalah  menjaga  keseimbangan  kosmis  dan menjaga tertib sosial, sebagai diamanatkan oleh adat. Orang juga mempunyai kewajiban mencari nafkah  agar  diri  dan  keluarga  tetap  hidup  dan tidak  menjadi  tanggungan  orang  lain.  Dalam menjalankan  tugas  manusia  sebagai  penjaga keseimbangan kosmis, orang Taa Vana menganggap alam bukan sebagai objek melainkan  subjek  yang  memiliki  hak  hidup sama dengan manusia. Alam memberi pelajaran hidup  kepada  manusia,  memberi  teguran, memberi  peringatan,  memberi  pesan  yang berguna  bagi  manusia.  Dengan  demikian,  bagi orang  Taa  Vana,  alam  adalah  guru  kebijakan, seperti orang Minangkabau menyebutnya ” alam takambang  jadi  guru ”.  Melalui  tanda-tanda  dan peristiwa,  alam  mengajari  manusia  bagaimana tolong  menolong,  bekerjasama,  peduli  dengan sesama,  tidak  serakah,  dan  seterusnya.  Karena itu,  jika  diperhatikan  dengan  seksama,  ritual- ritual  di  kalangan  orang  Taa  Vana  banyak berhubungan  dengan  alam.  Ketika  mereka  mau membuka  hutan  untuk  pertanian  mereka mengadakan  ritual,  demikianpun  jika  hendak berburu di hutan.
Sebagai pemelihara keseimbangan sosial,  manusia  menurut  orang  Taa  Vana menciptakan  susunan  masyarakat  menurut  adat merupakan  bentuk  adat  itu  sendiri.  Di  antara tugas manusia hidup di dunia adalah memelihara susunan  masyarakat  menurut  adat.  Susunan masyarakat  paling  inti  adalah  keluarga  inti. Untuk  membentuk  keluarga,  orang  diharuskan melaksanakan  nikah  yang  ketentuannya  sudah ada  dalam  adat.  Di  kalangan  orang  Taa  Vana yang  masih  sangat  tradisional,  pernikahan  tidak perlu  dicatatkan  atau  diformalkan  oleh  petugas pencatat  nikah.  Nikah  secara  adat  sudah  cukup syah.  Di  kalangan  Tau  Taa  Vana  yang  sudah memeluk  agama  formal  (diakui  negara),  nikah dilaksanakan  secara  adat  dahulu,  baru  dengan cara  agamanya  masing-masing  dan  kemudian mereka  mendaftarkannya  ke  dinas  pemerintah yang  mengurusi  soal  hak-hak  sipil  ini.  Orang yang  hidup  seperti  keluarga  (baca  suami  isteri) tetapi  tidak  melalui  jalan  perkawinan  akan dilarang keras.
Tujuan  perkawinan  menurut  kepercayaan Halaik adalah  melanjutkan  keturunan  atau
melestarikan  makhluk  manusia.  Mereka  sadar bahwa manusia akan mati, dan tanpa perkawinan  maka  manusia-manusia  baru  tidak akan lahir. Jika ini terjadi maka manusia punah, ke  depan  tidak  ada  manusia  lagi.  Melalui perkawinan,  pasangan-pasangan  suami  isteri akan  mempunyai  anak.  Anak-anak  itu  akan tumbuh  menjadi  dewasa,  dan  setelah  dewasa kawin,  lalu  mempunyai  anak  lagi.  Begitu seterusnya.  Sementara  usia  semakin  tua  dan akhirnya mati. Mereka tidak mengenal pengaturan  jumlah  anak.  Makin  banyak  anak semakin baik. Tetapi di kalangan Tau Taa Vana yang sudah hidup dengan cara ”modern” seperti yang  di  lipu  Mpoa,  mereka  telah  mengenal pembatasan jumlah anak.
Perkawinan  menurut  orang  Taa  Vana adalah  bersatunya  dua  keluarga,  yakni  keluarga pihak  isteri  dan  keluarga  pihak  suami.  Sering kali  antara  kedua  belah  pihak  itu  telah  diikat oleh  ikatan-ikatan  kekerabatan  terlebih  dahulu, sehingga  penyatuan  melalui  perkawinan  ikatan kekerabatan  menjadi  lebih  kuat.  Kesatuan demikian  merupakan  inti  hubungan  sosial  yang membentuk  kelompok-kelompok  komunitas. Komunitas-komunitas  itu  menyatu  dalam  suatu masyarakat  yang  diikat  oleh  nilai-nilai  adat. Dengan  demikian,  masyarakat  adalah  adat,  dan adat  adalah  agama.  Itulah  masyarakan Halaik. Setiap komunitas itu kemudian membentuk opot dan lipu .  Dalam  adat  Tau  Taa  Vana  satuan masyarakat  setingkat  desa  disebut lipu .  Ketua lipu disebut tautua  lipu .  Himpunan  sejumlah lipu menyatu  dalam  satuan  struktur  masyarakat di  atasnya  yang  dikepalai  oleh opon .  Jadi opon adalah  kepala  semua  lipu  yang  ada.  Sementara di bawah lipu adalah opot setingkat dusun.
Manusia sebagai pelaksana agama, yang dalam  hal  ini  dimanifestasikan  ke  dalam  adat sebenarnya  sedang  menghayati  dan  melaksanakan kehendak  Tuhan . Mitologi  Tau  Taa  Vana tentang arwah leluhur, tentang kejadian manusia,  tentang  asal-usul  orang  Taa  Vana  dan sebagainya  kemudian  dipraktikkan  ke  dalam ritus-ritus. Tentang  arwah leluhur  dimanifestasikan ke  dalam  praktik  pengobatan  melalui  ritus kapongo. Tentang kejadian manusia dimanifestasikan ke  dalam  ritus  di  sekitar  kelahiran  dan  kematian. Keseluruhnannya  membentuk  tingkah  laku  orang Taa Vana, yaitu tingkah laku yang mencerminkan rasa cinta sesama dalam menciptakan tertib hidup bermasyarakat.
Kenyataannya,  bahwa  dalam  hidup manusia selalu dihadapkan kepada serba misteri. Apakah  esok  orang  masih  hidup  atau  tidak, apakah  lusa  masih  sehat  atau  sakit,  tentang hidup  itu  sendiri,  apakah  tanaman  akan menghasilkan panen, dan banyak misteri lainnya yang tidak diketahui oleh manusia. Menghadapi misteri itu orang Tau Taa Vana hanya memohon kepada Pue kiranya  dzat  yang  maha  tinggi  itu memberi  kebaikan  pada  dirinya,  memohon hidup,  sehat,  dijauhkan  dari  mala  petaka  dan seterusnya.  Ini  berarti  pada  intinya  agama budaya  adalah  agama  cinta  kasih  pula  (cf. Mojau, 2012: 4).
Atas  dasar  itulah  tugas  hidup  manusia adalah  mengembangkan  kualitas  hidup  yang lebih  bermakna  dalam  relasi  sesama  manusia, manusia  dengan  alam  maupun  hubungannya dengan  dzat  yang  maha  tinggi.  Dengan demikian  pelaksanaan  agama Halaik akan menciptakan kerukunan sesama manusia, keharmonisan  ekologis  dan  kesadaran  spiritual menuju dzat yang maha tinggi, yaitu Pue .

## Sakit dan Mati
Orang Taa Vana menganggap hidup dan sehat 6 merupakan anugerah Tuhan. Tetapi dalam kenyataan,  tidak  selamanya  orang  sehat  dan hidup terus. Ada kalanya orang mengalami sakit dan  kemudian  mati.  Seandainya  mati  bukan sebuah misteri, niscaya orang tidak memerlukan pengobatan,  karena  orang  sudah  tahu  pada akhirnya  orang  akan  mati  pada  waktu  tertentu yang  sudah  diketahui  sebelumnya.  Tetapi  mati adalah misteri yang tidak diketahui sebelumnya, kapan  waktunya,  dan  apa  penyebabnya.  Karena sudah menjadi kodrat Tuhan bahwa manusia itu mempunyai  fitrah  reflek  mempertahankan hidup,  maka  usaha-usaha  mempertahankan hidup  dari  kematian  menjadi  sebuah  keniscayaan. Orang  yang  terlempar  ke  laut  misalnya,  akan dengan  sendirinya,  secara  reflek,  mencoba
6 Dalam  tradisi  Tau  Taa  Vana  tidak  dikenal kata  atau  konsep  yang  sepadan  dengan  kata  sehat. Sehat bagi mereka adalah apabila seseorang sanggup melakukan  aktivitas  keseharian,  atau  dalam  keadaan baik.  Dalam  bahasa  Tau  Taa  Vana  kata  yang menunjukkan  indikasi  sehat  adalah asah yang memiliki  pasangan  kata megaya dan manua yang berarti  “baik  dan  mampu”.  Baik  berarti  tubuh  dapat digerakkan  dan  mampu  berarti  dapat  melaksanakan aktivitas. Lihat Humaedi, 2012: 114.
berenang,  mencari  sandaran  yang  memungkinkan hidup  masih  dapat  dipertahankan.  Orang  yang tahu  di  depannya  ada  orang  lain  yang  akan membacok  tubuhnya  dengan  golok,  ia  dengan reflek akan mengelak.
Namun,  mati  adalah  sebuah  kemestian. Tidak  ada  orang  yang  hidup  selamanya.  Semua manusia menyadari bahwa suatu saat akan mati, walaupun  berharap  dan  berdoa  agar  umurnya panjang.  Usaha-usaha  menghindari  mati  terus dilakukan  dengan  berhati-hati  agar  tidak mendapat  kecelakaan  tertimpa  pohon  pada waktu  ada  hujan  deras  dan  angin  kencang misalnya,  atau  berhati-hati  dalam  memilih makanan,  atau  berobat,  pergi  ke tau  valia pada waktu  sakit,  tetapi  mati  yang  tidak  diharapkan itu,  pada  waktunya,  tetap  datang.  Menghadapi misteri mati itu, orang ingat Tuhan, lalu  berdoa semoga  umur  panjang,  sehat  selalu  dan seterusnya.  Jadi,  menghadapi  mati  selain  selalu berusaha tetap hidup dengan menjaga kesehatan dan berobat, ia juga memohon kepada Pue untuk selalu sehat. Ikhtiar dan doa menjadi seperti dua sisi dari satu mata uang yang sama.
Pengobatan  atau mobolong bagi  orang Taa  Vana  selalu  dilakukan  dengan  ritual kapongo oleh  dukun  atau tau  valia .  Di  muka telah  disinggung  bahwa  ritual mobolong meliputi  gerak,  mantera  dan  ramuan.  Gerak melambangkan  upaya  manusia  memanggil arwah  leluhur  untuk  dimintai  bantuan  mengusir penyakit  dari  tubuh  pasien,  mantera  adalah permohonan kepada Pue agar pasien disembuhkan dari sakit, dan ramuan merupakan obat  sebagai treatment untuk  menormalkan fungsi bagian tubuh yang sakit.
Dengan  demikian  sebenarnya  terdapat keyakinan  yang  kuat  di  kalangan  orang  Taa Vana,  bahwa  sakit  itu  merupakan  gejala  fisik, terdapat bagian dari tubuh (organ) tertentu yang tidak bisa bekerja (tidak berfungsi) dengan baik seperti wajarnya, dan karenanya perlu dinormalisir  melalui  cara  tertenu  semisal ramuan sebagai obat penyembuh. Jadi kesembuhan  adalah  bekerjanya  kembali  secara normal  bagian  tubuh  yang  tidak  dapat  bekerja atau berfungsi seperti lazimnya.
Namun,  dalam  kepercayaan  orang  Taa Vana,  sakit  juga  dapat  disebabkan  oleh gangguan  makhluk  halus,  sejenis miyasa atau setan.  Menurut  orang  Taa  Vana,  sakit  yang disebabkan  oleh  gangguan miyasa misalnya kesurupan,  gila,  histeria,  tiba-tiba  tidak  bisa
bicara  atau  gejala  lain yang tidak bisa dideteksi secara  fisik.  Sakit  karena  gangguan miyasa biasanya  disebabkan  oleh  pelanggaran  atas aturan  keramatan.  Dalam  masyarakat  terdapat pantangan  untuk  tidak  melakukan  sesuatu  di tempat  keramat,  misalnya  buang  air  kecil  di bawah  pohon  keramat,  atau  berkata  kasar  di tempat  keramat  dan  sebagainya.  Orang  yang melanggar  pantangan  demikian  dapat  terkena penyakit  yang  disebabkan  oleh  gangguan makhluk  halus,  penunggu  tempat  keramatan. Orang  yang  dapat  mendiagnosa  penyakit  jenis ini  adalah tau  valia ,  dan  dia  juga  yang mempunyai  ilmu  cara  mengusir miyasa supaya pasien  sembuh  dari  gangguannya.  Seorang tau valia mengatakan,  cara  penyembuhan  atas penyakit  karena miyasa adalah  mengajak salaman  pasien  dan  dengan  mengucapkan mantera,  dan  kalau  ” mobolong ”  itu  mujarab, maka  tiba-tiba  pasien  pun  pingsan.  Ketika pingsan  itu  berarti miyasa telah  terusir  dari tubuhnya,  maka  ketika  ia  siuman  berarti sembuhlah  ia.  Jadi  cara  penyembuhan  atas penyakit  jenis  ini  berbeda  dari  penyakit  yang disebabkan  oleh  gangguan  atas  organ  fisik. Dengan  mantera-mantera  tertentu tau  valia dapat menyembuhkan penyakit yang disebabkan kemasukan miyasa .
Ada  juga  sakit  yang  disebabkan  oleh adanya donti atau santet yang dikirim oleh orang lain. Tau  valia kebanyakan  tidak  dapat mendeteksi  siapa  orang  yang  mengirim  santet itu, tetapi dapat menyembuhkannya. Penyembuhan atas  penyakit  karena donti adalah  dengan mantera-mantera. Tau  valia biasanya  tahu  jenis penyakit  yang  disebabkan  oleh donti kiriman orang.  Dengan  mantera-mantera  tertentu  benda santet  dapat  dikeluarkan,  dan  pasien  menjadi sembuh.  Ada tau  valia yang  dapat  mengetahui pengirimnya  dari  mana  dan  dari  siapa,  dengan cara bertanya kepada miyasa yang  ada di tubuh si  sakit,  dan  kemudian  mengirimkan  kembali benda santet kepada pengirimnya, sehingga sang pengirimpun  sakit.  Pengirim  biasanya  adalah orang  biasa  yang  meminta  jasa tau  valia untuk mengirim donti pada  orang  yang  dibencinya. Tau valia yang baik, walau pun bisa melakukan hal itu, menolak jika sekiranya  kesalahan orang yang  akan  dikirimi donti tidak  besar,  tetapi tau valia ada juga yang mau mengerjakannya karena pertimbangan yang rasional atas alasan pemohon.  Kalau  pengirim  awal  tahu  bahwa dirinya  diketahui  oleh tau  valia sebagai
pengirim donti biasanya akan mengucil diri dari masyarakat, karena malu atas kesalahannya itu.
Apapun  jenis  penyakitnya,  penyembuhan oleh tau  valia selalu  disertai  ritual kapongo , karena  ritual  ini  berarti  memanggil  arwah leluhur  untuk  dimintai  bantuannya  untuk menyembuhkan  si  sakit.    Tujuan  pengobatan adalah agar si sakit menjadi sehat kembali. Akan tetapi tidak semua usaha pengobatan menghasilkan kesembuhan. Oleh karena itu, jika diberi  kesembuhan,  maka  hal  itu  merupakan anugerah  yang  amat  tinggi  nilainya.  Orang  Tau Taa  Vana  biasa  mengadakan  upacara  syukuran atau disebut pento . Maka disiapkanlah tiga botol pongas (miras  tradisional),  tiga  ekor  ayam dibakar,  tiga tipula atau  kueh-kueh  dan  30 bungkus  nasi,  lalu  dimakan  bersama.  Ini dilakukan sebanyak tujuh kali.
Tau  valia kalau  mengobati  orang  sakit selalu  optimis  dan  yakin  pasien  akan  sembuh. Akan  tetapi  kalau  sampai  penyakitnya  tidak dapat disembuhkan dan datanglah ajal, maka tau valia akan mengatakan ”sakit dan penyembuhan memang  urusan tau  valia ,  tetapi  ajal  itu  urusan Pue ”. Tau  valia biasanya  tahu  apa  bila  orang sudah  dekat  ajalnya.  Tandanya,  menurut tau valia ,  antara  lain  nafasnya  tersengal-sengal, pundaknya  bergerak-gerak,  matanya  ’melotot’ tetapi  kosong  pandangannya.  Kalau  sudah demikian,  maka tau  valia angkat  tangan, menyerahkan  kodratnya  kepada Pue .  Lalu matipun terjadi.
Orang  mati,  menurut  keyakinan Halaik ruhnya  kembali  ke Pue .  Orang  mati  atau  mayat dimandikan  oleh  keluarganya,  tetapi  juga  boleh tetangga  dan  orang  lain  yang  membantu.  Cara memandikan dimulai dari kepala, badan, tangan dan  yang  terakhir  kaki.  Selesai  dimandikan mayat  diberi  pakaian  terbaru,  lalu  dibungkus dengan  sarung,  atau  di  zaman  sekarang  dipakai kain  warna  putih.  Dulu  pembungkus  mayat memakai  kulit  kayu.  Penguburan  dilakukan  apa bila  seluruh  anggota  keluarga  terdekat  telah kumpul. Jika belum kumpul penguburan ditunda tetapi  paling  lama  1x24  jam.  Dulu  tempat mengubur  mayat  di  sembarang  lokasi,  tetapi sekarang  sudah  ada  makam  tersendiri.  Cara membuat  kubur  digali  sekitar  dua  meter.  Kalau penggalian  mentok  karena  ada  batu,  sedangkan kedalaman  kubur  belum  cukup,  maka  pindah lokasi  penggalian.  Cara  meletakkan  jenazah dalam kubur, kepala di arah timur, yakni tempat matahari terbit, dan kaki di barat, arah matahari
tenggelam.  Sebelum  kubur  ditutup  tidak  ada doa,  dan  setelah  ditutup  juga  tidak  ada  doa. Setelah  penimbunan  selesai,  di  atas  makam disiram  air.  Tidak  ada  bunga  ditabur  di  atas makam.  Di  atas  makam  hanya  diberi  tanda berupa  batu  atau  pohon,  diletakkan  kira-kira  di posisi  atas  kepala.  Setelah  selesai  mengubur orang kembali ke rumah masing-masing.
Orang  yang mati menurut adat Tau  Taa Vana  diselamati  dengan  menyertakan  ritual tertentu.  Selamatan  pertama  diadakan  pada malam  ketiga.  Pada  malam  itu  semua  anggota keluarga  dan  tetangga  berkumpul,  berdoa bersama,  mendoakan  si  mayat  agar  di  tempat yang baru tidak mengalami kesengsaraan, dapat beristirahat dengan tenang. Setelah selesai ritual, lalu  makan  bersama.  Penyajian  makan  bersama selalu  ada  nasi  dan  ayam  bakar,  serta  sayuran. Keluarga  yang  berduka  dimandikan  oleh petugas  adat,  dan  setelah  selesai  mandi  disisir rambutnya  tujuh  kali.  Jika  yang  meninggal  itu suami,  istri  dan  anak-anaknya  disisir  tujuh  kali. Orang  yang  memandikan  dan  penyisiran haruslah  seorang  yang  tahu  hitungan  adat  atau tau  piusa .  Sambil  menyisir,  petugas  adat  itu berdoa,  agar  keluarga  yang  ditinggal  selamat dan  yang  meninggal  juga  selamat.    Ritual kematian  yang  kedua  diadakan  pada  hari  ke-16 apa  bila  perempuan,  dan  hari  ke-18  laki-laki. Angka  ini  sesuai  dengan  jumlah  tulang  iga. Prosesi selamatan sama dengan yang diselenggarakan  pada  malam  ke-tiga,  mandi, disisir dan makan bersama. Setelah ini tidak ada lagi upacara terkait dengan mayat bersangkutan. Dahulu  ada  upacara  melepas  duka  dengan  cara ”mengamuk”.  Seketika  ada  orang  mati,  maka dibuat  rumah-rumahan,  dan  begitu  selesai penguburan  rumah  itu  dirusak,  sebagai  simbol duka keluarga yang ditinggal. Sekarang upacara duka  seperti  ini  jarang  ditemukan,  tetapi  masih dilakukan di beberapa lipu orang Tau Taa Vana.
Demikianlah, prosesi penguburan dilakukan  dengan  cara  yang  sama,  untuk  orang tua  maupun  anak-anak,  orang  baik  maupun orang  jahat.  Kembali  ke Pue ,  orang  jahat kembali  disiksa  dan  orang  baik  diganjar.  Di dalam kubur Pue menanyakan: ”kamu berangkatnya  baik-baik,  sekarang  kembali,  dari mana  kau?”  kalau  ada  tembakau  yg  dibungkus kulit  jagung,  ada  kain,  dan  ada  bendera,  maka ini  pertanda  orang  baik.  Di  atas  kuburan  diberi sesaji  berupa  beras  yang  ditaruh  di  potongan bambu  atau  dalam  anyaman  dan  digantung  di rumah-rumahan  yang  dibangun  di  atas  kubur.
Asal usul kejadian  manusia  ada kaju  tana tujuh potong  sebagian  jadi miyasa atau  setan, sebagian  jadi  manusia.  Nah  di  atas  kubur  itu ditaruh  tujuh  potong kaju  tana sebagai  simbol penciptaan  manusia. Miyasa tidak  bisa  dilihat, tapi  ada  orang  tertentu  yang  dapat  melihatnya. Jika  si  mayat  orang  jahat,  maka  akan  tampak miyasa menyerupai  kera  atau  makhluk  yang menakutkan,  tetapi  penampakannya  tidak  jelas. Kalau  yang  nampak  berupa  manusia  maka pertanda orang yang dikubur di situ orang baik.
Penyebutan atas orang mati di kalangan orang  Tau  Taa  Vana  bermacam-macam.  Sekali waktu mereka mengatakan ”kembali pada Pue ”, pada  waktu  lain  ”kembali  ke  asal”  atau  kadang juga  ”diambil  oleh  yang  empunya”.  Sebutan- sebutan  semacam  itu  menandakan  bahwa  roh asalnya  dari Pue dan  kembali  kepada Pue pula. Keyakinan  ini  tidak  berbeda  dari  keyakinan agama  formal  seperti  Islam  dan  Kristen.  Orang yang sudah mati sesungguhnya tidak mati pupus (Jawa  yang  berarti  sama  sekali  lenyap), melainkan  tetap  ada,  hanya  mereka  berada  di alam  yang berbeda. Di kalangan orang Tau Taa Vana, roh itu kadang-kadang menemui keluarga yang  ditinggalkannya,  terutama  ketika  sedang dilakukan  ’selamatan’.    Akhirnya,  kematian dimengerti  sebagai  satu  proses  perpindahan  ruh dari  alam  dunia  ke  alam  lain,  bersama  dengan Pue.  Untuk  memudahkan  proses  tersebut,  maka ia  harus  diiringi  dengan  doa  dan  kapongo  yang dipanjatkan  keluarga  si  meninggal.  Sementara perpindahan  alam  sendiri,  adalah  ruh,  bisa mewujud  menjadi pelogot ,  yaitu  ruh  nenek moyang  yang  akan  selalu  dan  siap  membantu dan  mengawasi  orang-orang  yang  masih  hidup. Pelogot inilah  yang  akan  diikutsertakan  dalam setiap aktivitas mobolong .
Kepercayaan tentang Honni
Kepercayaan terhadap perlambang,  atau isyarat  tertentu  dalam  kehidupan  sehari-hari merupakan kesadaran religiusitas yang mempunyai  pengaruh  terhadap  tingkah  laku orang Taa Vana. Isyarat atau perlambang dalam bahasa Taa Vana disebut honni. Honni dimaknai sebagai  peringatan Pue terhadap  manusia, melalui  isyarat-isyarat  itu.    Binatang-binatang seperti  burung,  tupai  dan  ular  sangat  penting bagi orang Tau Taa Vana.  Jenis binatang, suara binatang dan arah berjalan atau terbang binatang mempunyai simbol tertentu bagi orang Tau Taa Vana.  Isyarat-isyarat  itu  diyakini  betul  oleh mereka, dan implikasi tingkah lakunya.
Sebetulnya  semua  burung  memberi  isyarat, tetapi  manusia  hanya  tahu  sedikit  saja.  Ini berarti  bahwa  segala  kejadian  yang  akan menimpa  orang  telah  diberitahukan  oleh Pue , tetapi  manusia  kadang  tidak  dapat  menangkap maknanya.
Orang  Taa  Vana  percaya  bahwa  suara burung  hantu  memberi  peringatan  kepada manusia  agar  tidak  melakukan  sesuatu  yang penting, semisal  membuka  hutan,  mulai menanam  atau  berangkat  berburu,  ataupun berangkat  bepergian  jauh.  Demikian  juga berjumpa  tupai  dan  ular  adalah  pertanda  buruk. Kalau  burung  elang  terbang  menuju  arah matahari  tenggelam  pertanda  buruk.  Misalnya orang  Tau  Taa  Vana  berniat  bepergian,  melihat burung  elang  terbang  ke  arah  matahari tenggelam,  atau  bertemu  dengan  ular  hitam, maka  ia  akan  kembali,  menunda  perjalanannya, menunggu  hari  lain,  karena  apa  yang  dilihat  itu dipercayai  membawa  sial.  Sebaliknya,  kalau melihat  burung  elang  terbang  menuju  arah matahari  terbit  orang  akan  merasa  senang  dan meneruskan  perjalanan  dengan  gembira,  karena hal  itu  merupakan  pertanda  sukses  dalam perjalanan.  Orang  Taa  Vana  yang  tengah membawa  orang  sakit,  di  jalan  bertemu  dengan ular hitam pertanda si sakit akan mati, atau tidak sembuh.  Maka  supaya  selamat  lebih  baik pulang,  karena  tidak  ada  cara  lain  untuk mencegah ajal di tengah jalan itu.
Suara  burung  tertentu  juga  dimengerti sebagai  isyarat  bakal  ada  tamu  yang  akan datang.  Jika  itu  terjadi,  maka  ia  akan  bersiap- siap,  misalnya  membersihkan  rumah,  mencari bahan makan atau rokok sebagai bahan suguhan bagi  tamu.  Tetua  adat lipu Lengkasa,  Apa  Piro, misalnya menuturkan bahwa ia sehari sebelumnya  sudah  tahu  akan  ada  tamu  para peneliti, karena  mendengar  suara  burung.  Suara burung  itu  dimengerti  sebagai  isyarat  akan  ada tamu.  Demikian  juga  kalau  ada  suara-suara burung tertentu, itu pertanda di jalan yang  akan dilewati  ada  musuh,  sehingga  ia  akan  mencari jalan lain supaya selamat. Burung besar terbang dari  hutan  keluar,  melintas  di  depan  orang pertanda  ada  orang  desa  bersangkutan  mati  di luar  desa.  Sebaliknya,  kalau  ada  burung  besar yang  terbang  masuk  ke  hutan  pertanda  ada orang  luar  yang  mati  di  desa  bersangkutan. Misalnya  orang  luar  desa  yang  sedang  berobat di  desa  bersangkutan  meninggal.  Burung  hantu namanya kaos , suaranya seram, jika kedengaran berbunyi  bakal  ada  musibah,  misalnya  wabah
penyakit.  Burung  elang  berbunyi  malam  hari pertanda ada orang yang meninggalkan anaknya masih kecil-kecil.
Jika diperhatikan isyarat-isyarat tertentu dan  makna  simbolis  yang  dapat  ditangkap  oleh orang  Tau  Taa  Vana  dan  tanggapan  yang diberikannya  sebenarnya  merupakan  pergumulan batin  dalam  menanggapi  kehadiran Pue. Tanggapan itu berupa pembenaran atau penolakan  terhadap  gejolak  batin  yang  dilakoni oleh seseorang. Sekalipun apa yang diyakini itu berasal dari mitos, tetapi jelas bahwa kepercayaan  itu  telah  menimbulkan  sikap  batin dan sekaligus perubahan kelakuan (Cf. J. Mojau, 2003:84-85).  Hampir  semua  masyarakat  adat  di Nusantara  ini  menyakini  adanya honni .  Honni dimengerti  secara  simbolik  sebagai  ketertundukan atau  ketergantungan  mereka  terhadap  lingkungan yang  ada  di  sekitarnya.  Mereka  percaya,  bahwa selain  Tuhan,  lingkungan  juga  ikut  menjaga eksistensinya.  Oleh  karena  itulah,  penghargaan terhadap honni ,  berarti  juga  penghargaan terhadap  lingkungan.  Mereka  tidak  akan membunuh hewan-hewan yang menjadi petanda honni tersebut.  Bagi  mereka,  Tuhan  telah mengutus mereka untuk menyampaikan isyarat- isyarat  terpenting  bagi  kesejahteraan  dan keselamatan ciptaan-Nya.

## Kepercayaan Atas Pengale Kapayu
Orang Taa Vana percaya bahwa tempat- tempat  tertentu  dianggap  keramat.  Tempat keramat itu disebut pengale kapayu , bisa berupa pohon  beringin,  batu  besar,  hutan  dan  lainnya. Orang  Taa  Vana  mempercayai  bahwa  pohon tertentu,  batu  atau  hutan  tertentu  ada  yang menunggu  atau  ada  yang  memiliki.  Penunggu itu adalah makhluk supranatural yang dipercayai memiliki tempat itu. Oleh karena itu orang tidak boleh berlaku sembrono di tempat itu. Misalnya buang  air,  membuang  sampah  atau  kotoran, berlaku  sombong,  berkata  kasar  dan  sejenisnya. Karena dipercayai bahwa benda keramat itu ada yang  memiliki,  maka  setiap  orang  dilarang merusak  hutan  atau  menebang  pohon  tanpa kemanfaatan.  Orang  dilarang  merusak  pohon atau  hutan,  mencemari  air  dan  segala  jenis perbuatan sembrono terhadap keramatan. Barang  siapa  yang  merusak  pohon  atau  hutan maka  tidak  selamat  hidupnya.  Tetapi  secara realistis,  karena  kepentingan  tertentu,  seseorang memerlukan benda-benda keramat seperti pohon,  atau  benda-benda  hutan  dan  seterusnya. Ada  cara  tertentu  supaya  bisa  memotong  atau
menebang  pohon  dan  selamat,  yaitu  bersikap hormat.  Cara  itu  bagi  orang  Taa  Vana  adalah ritual kapongo ,  sebab  kalau kapongo tidak dilakukan  bakal  memperoleh  celaka  atau bencana,  misalnya  sakit,  celaka,  maksud tujuannya gagal dicapai dan sejenisnya.
Di  hutan  dekat  lipu  Lengkasa  terdapat batu  besar,  yang  dipercayai  selalu  memberi lambang  berupa  lubang  seperti  bekas  terkena peluru  di  batu itu. Jumlah lubang  berubah-ubah sesuai dengan jumlah orang yang lewat di dekat batu  itu.  Karena  itu  batu  besar  itu  dianggap keramat  oleh  orang  setempat.  Maka  jika  orang yang  belakangan  mau  lewat  dan  selamat,  dia harus mempersembahkan kapongo . Kalau tidak, ia atau mereka bisa  celaka di perjalanan. Orang masuk  hutan  mempunyai  tujuan  mencari  bahan yang  dapat  dipakai  untuk  menunjang  hidupnya. Selain  berburu  binatang,  ke  hutan  biasa dilakukan  untuk  mencari  damar,  rotan  dan  juga mencari  madu.  Kesemuanya  itu  mempunyai nilai ekonomi yang menunjang kehidupan orang Tau Taa Vana.
Orang yang akan berburu di hutan selalu memulainya  dengan kapongo. Ritual  ini dilakukan untuk memohon agar tujuan ke hutan berhasil, mendapatkan apa  yang dicari. Berburu selalu  dilakukan  secara  berkelompok,  tiga sampai  empat  orang.  Untuk  menemukan binatang  yang  paling  bernilai,  yaitu  rusa  atau anoa  (sapi  hutan)  harus  menempuh  hutan  yang jarang  dirambah  orang,  karena  di  lokasi  seperti itu anoa dan rusa biasanya bercokol. Kedua jenis binatang  ini  adalah  binatang  hutan  yang  paling takut pada manusia. Selain rusa dan anoa, objek buruan  orang  Tau  Taa  Vana  adalah  babi  dan ayam  hutan.  Dua  jenis  binatang  yang  disebut belakangan  ini  tidak  terlalu  jarang  didapat,  dan mudah  ditemukan  walaupun  tidak  harus  masuk ke hutan jauh ke dalam.
Alat  yang  dibawa  pada  waktu  berburu adalah  golok  atau  parang,  panah,  tombak, sumpit,  dan  bekal  yang  dibawa  adalah  bahan makanan seperti singkong atau beras, panci dan korek  api.  Korek  api  dan  bahan  makanan  itu sangat  penting,  karena  berburu  itu  memakan waktu tiga sampai empat hari. Korek api dipakai untuk  membuat  api  unggun,  membakar  ayam hutan  tangkapan  mereka  untuk  lauk  makan mereka.  Binatang  buruan  yang  tertangkap seperti  anoa,  rusa  maupun  babi  hutan  juga diasap dagingnya supaya tidak cepat membusuk
dan  tidak  pula  terlampau  berat  membawa pulangnya. Kesemuanya itu membutuhkan api.
Menjelang berangkat ke hutan kelompok  berburu  itu  selalu  membawa  alat-alat buruannya  berupa  tombak,  panah,  sumpit, parang dan pisau ke tau valia untuk memperoleh jampi-jampi  dan  racun.  Melalui  ritual  tertentu tau  valia memohon  kepada Pue agar  mereka selamat  dalam  perjalanan  ke  hutan  dan memperoleh buruan yang banyak. Dengan ritual itu tau valia sesungguhnya meminta ijin kepada yang  menjaga  hutan,  agar  keberadaan  para pemburu  itu  di  hutan  berlaku  selaras  dengan hukum kosmis yang dipercayai.
Orang  yang  hendak  membuka  lahan untuk  menanam,  misalnya  jagung,  padi, singkong  atapun  pisang,  harus  mempersembahkan kapongo ,  karena  lahan  itu  ada  yang  menunggu. Persembahan kapongo merupakan simbol permohonan  ijin  membuka  lahan  kepada  sang penunggu.  Jika  tidak  maka  orang  dapat  terkena celaka,  atau  tanamannya  tidak  menghasilkan buah  yang  baik  atau  terkena  hama.  Orang  Taa Vana  meletakkan  pinang  sirih  dan  kapur  di lahan  yang  akan  dibuka,  sambil  berdoa,  minta kepada Pue ,  yang  artinya  ”oh  Pue,  saya  akan menanam  padi  di  tempat  ini,  saya  minta tanaman padi ini tumbuh subur, berbuah dengan baik,  terhindar  dari  hama”.  Sirih,  pinang,  kapur itu diletakkan bersama dengan sebatang bambu. Orang  Taa  Vana  mempercayai  apa  bila  bambu itu  membujur  pertanda  baik,  kalau  bambu melintang pertanda buruk.
Demikian pula kalau hendak mendirikan rumah, memilih lokasi juga memakai persembahan  sirih  pinang  ( kapongo ),  simbol permohonan  ijin  kepada  yang  menunggu  lokasi tersebut.  Jika  tidak,  orang  Taa  Vana  percaya akan mendapatkan kesulitan. Misalnya penghuni rumah  itu  pada  sakit,  atau  tidak  banyak  rejeki diperoleh penghuni rumah itu. Setelah dimintakan  ”ijin”,  lalu  dilihat  arah  mana  mata hari  terbit  dan  arah  mana  matahari  tenggelam. Orang  Taa  Vana  mendirikan  rumah  selalu menyilang arah matahari. Artinya arah matahari lewat haruslah dari sudut ke sudut rumah. Kalau orang  Jawa  membuat  rumah  selalu  menghadap ke utara (halaman depan di sebelah utara rumah) atau  menghadap  ke  selatan  (halaman  depan  di sebelah  selatan  rumah)  maka  orang  Taa  Vana tidak  demikian.  Rumah  harus  menghadap  ke barat laut, atau barat daya, atau ke tenggara atau timur  laut.  Menghadap  selain  ke  arah  yang
sudah  ditentukan  adat  merupakan  larangan.  Di lipu Lengkasa  yang  merupakan  lipu  asli  orang Taa  Vana  tidak  ditemukan  rumah  yang menghadap  persis  ke  arah  utara  atau  selatan. Semua  rumah  tidak  lurus  menghadap  ke  arah mata  angin.  Tetapi  di  Mpoa  yang  merupakan pemukiman  transmigran  orang  Taa  Vana, rumah-rumah  tidak  ditata  menurut  kepercayaan Halaik demikian.  Rumah-rumah  menghadap  ke jalan,  tidak  lagi  dipedulikan  lurus  atau memiringi  mata  angin.  Seperti  disinggung  di muka,  orang  Taa  Vana  yang  berada  di pemukiman transmigrasi sudah berpindah agama, kalau  tidak Kristen, ya  Islam.  Lagi pula rumah-rumah  tinggal  mereka  tidak  dibangun sendiri,  melainkan  dibangun  oleh  Dinas Transmigrasi  dengan  bahan  dan  arsitektur  yang seragam. 7
Orang Tau Taa Vana sangat menghormati air,  karena  air  dipercayai  mempunyai  nilai menghidupi  makhluk-makhluk  lain  seperti binatang, tumbuh-tumbuhan, di samping manusia  sendiri.  Di  samping  itu,  orang  Taa Vana  percaya  bahwa  air  adalah  asal  usul  hidup mereka.  Air  adalah  penghubung  antara Ngga (manusia  pertama  perempuan  yang  turun  dari langit)  dan Mbakele (laki-laki  pertama  yang keluar  dari  batang  kayu).  Karena  airlah  mereka bertemu,  dan  menjadi  suami  isteri  yang menurunkan orang Taa Vana di saat berikutnya. Karena  itu,  orang  Taa  Vana  tidak  boleh melakukan  perbuatan  yang  mencemari  air, semisal  buang  air  besar  dan  kecil,  membuang bangkai,  membuang  sampah,  dan  meracuni  air baik  di sungai, apa  lagi di mata air, air pertama yang  keluar  dari  perut  bumi  (Humaedi,  2012: 82).
7 Perbedaan  arsitektur  rumah  Tau  Taa  Vana yang  di Desa Lengkasa (arsitektur asli) dengan  yang di Desa Mpoa (desa transmigrasi) adalah pada bahan bangunan dan tata ruang interior. Rumah asli terbuat dari  kayu,  bambu  dan  daun  rumbia.  Tulang-tulang rumah  dibuat  dari  kayu,  lantai  dan  dinding  dari bambu,  dan  atap  daun  rumbia.  Tata  ruang  rumah tidak  dipetak-petak  seperti  kamar,  tapi  los,  seperti ruang  kelas.  Rumah  transmigran  seluruhnya  terbuat dari kayu, atapnya seng, dan dibuat berkamar-kamar. Rumah  inti  dan  dapur  disekat.  Dari  segi  bentuk bangunan, keduanya sama-sama rumah panggung.
Kepercayaan  akan  keramatan  tersebut memberi  tahu  kita  bahwa  orang  Taa  Vana memiliki  kesadaran  lingkungan  yang  kuat. Lingkungan  alam  tidak  sekadar  tempat  untuk mencari  makan  dan  memberi  segala  kebutuhan hidup,  tetapi  memiliki  nilai  spiritual.  Jadi  ada kesadaran  yang  kuat  bahwa  manusia  adalah bagian  dari  alam  semesta.  Manusia  bukan  saja makhluk  historis,  tetapi  juga  makhluk  kosmis. Kesadaran  kosmis  ini  menunjukkan  bahwa manusia  dan  alam  sama-sama  makhluk  Tuhan yang  harus  saling  menghormati  (cf.  Mojau, 2010:  86).  Oleh  karena  itu  orang  tidak  saja dilarang  merusak,  tetapi  juga  perlu  bersikap hormat kepada alam.

## Hukuman atas Orang yang Melanggar
Tidak  ada  masyarakat  tanpa  norma.  Di dalam  masyarakat  adat  seperti  Tau  Taa  Vana norma  justru  nilai  utama  yang  lebih  ditaati  dari pada  hukum  formal  yang  kurang  dimengerti oleh  masyarakat.  Norma  adalah  nilai  yang berlaku  agar  orang  dalam  masyarakat  melakukan atau  menghindari  sesuatu  dan  disertai  sanksi yang  tidak  tergantung  pada  penegak  hukum. Misalnya  terdapat  norma  berkata  jujur.  Orang yang  berbohong  tidak  akan  diajukan  ke pengadilan,  tetapi  ada  sanksi  dari  masyarakat, yaitu  tidak  memperoleh  kepercayaan  dari mereka.  Atau,  kalau  tidak  ketahuan,  akan  ada sanksi  dari  dzat  yang  tidak  nampak  berupa kutukan  atau  bentuk-bentuk  yang  konkrit, misalnya sakit.
Di  setiap  masyarakat  ada pamali (Sunda:  larangan  atau  pantangan  melakukan sesuatu). Misalnya ada pamali tidur pada waktu matahari  tenggelam.  Kalau  ada  orang  yang melanggar pamali ini  dia  akan  kena  sanksi berupa,  misalnya  susah  punya  anak. Pamali-
pamali seperti  ini  banyak  sekali  dalam masyarakat  Tau  Taa  Vana,  dan pamali merupakan  bagian  dari  norma  yang  biasanya ditaati oleh warga masyarakat. Orang yang tidak mengindahkan aturan-aturan  semacam  ini dipercayai  akan  mendapat  hukuman  dari Pue . Orang yang mendapat hukuman akan mengalami  berbagai  musibah,  seperti  sakit, gagal  mencapai  tujuan,  mendapatkan  kesulitas hidup  dan  seterusnya.  Pelanggaran  atas pamali dipercayai  mendapat  hukuman  yang  setimpal dengan  kesalahannya.  Kesadaran  akan  mendapat hukuman dari setiap pelanggaran ini mendorong orang  untuk  menjaga  diri,  memelihara  diri  dari tindakan dan ucapan agar tetap berada di dalam koridor norma yang berlaku.
Di  samping  norma  yang  berkaitan  dengan sanksi  teologis  seperti  di  atas,  ada  juga  norma adat,  atau  lebih  tepatnya  hukum  adat.  Hukum adat  mengatur  agar  kehidupan  masyarakat berlangsung  tertib.  Mahkamah  hukum  adat dijalankan dengan efektif atas kawalan ketat tau tua  ada’ (tetua  adat)  dan tau  boros (”dewan” sesepuh).  Sanksi  terhadap  pelanggaran  hukum adat  bersifat  langsung,  dan  dilaksanakan  oleh tua  tau  ada’ dan tau  boros .  Sanksi  seperti demikian  disebut givu .  Hukum  adat  yang sanksinya  langsung  dilaksanakan  oleh tua  tau ada’ dan tau  boros adalah  yang  berkaitan dengan  tindakan  kriminal.  Terdapat  delapan kategori  hukum  adat  yang  berkaitan  dengan kriminalitas dan perdata, yaitu:
(1) Yang  berkaitan  dengan  ketaatan  terhadap adat.
(2) Yang  berkaitan  dengan  keselamatan  harta benda.
(3) Yang  berkaitan  dengan  hukum  sipil (keluarga).
(4) Yang berkaitan dengan tata krama pergaulan laki-laki-perempuan.
(5) Yang  berkaitan  dengan  interaksi  sosial  dan pencemaran nama baik.
(6) Yang berkaitan dengan keselamatan manusia.
(7) Yang berkaitan dengan hak milik atas harta benda dan tanah.
(8) Yang berkaitan dengan kesusilaan. (Humaedi, 2012: 88-91).
Tiap  kategori  terdiri  dari  sejumlah pasal.  Misalnya  tentang  ketaatan  terhadap hukum  adat  terdapat  delapan  pasal. 8 Tentang pergaulan/interaksi  sosial,  sembilan  pasal,  dan tentang  hukum  sipil  terdiri  dari  14  pasal  dan seterusnya. Barang siapa yang melanggar pasal- pasal  hukum  adat  itu  maka  ia  atau  mereka diwajibkan membayar givu atau givu ada bayar.
Berat  ringannya givu tergantung  pada  kadar pelanggaran  yang  dilakukan  oleh  warga masyarakat.  Makin  berat  kadar  pelanggaran, semakin  berat  pula givu -nya,  atau  bahkan  ada givu yang  tidak  mungkin  terbayarkan.  Dahulu sebelum  Tau  Taa  Vana  terpengaruh  oleh kebudayaan  Tau  Taa  pesisiran,  ada  hukuman mati  atau  cambukan.  Dengan  pertimbangan kemanusiaan  belakangan givu yang  berat  itu telah  diganti  dengan  yang  lebih  manusiawi. Dulu  pembayaran  atas givu dilakukan  dengan hasil  pertanian,  tetapi  sekarang  dengan  benda- benda  seperti  piring,  pisau,  kain  dan  dulang.
Pembayaran  atas givu tidak  boleh  dimintakan bantuan  kepada  orang  lain,  termasuk  anggota keluarganya.  Jadi  orang  yang  terkena givu  ada bayar sendiri yang harus membayar givu .  Hasil pembayaran  atas givu tidak  dipakai  oleh perorangan,  melainkan  untuk  kepentingan sosial. Barang-barang tersebut mempunyai nilai tinggi,  walaupun  bagi  masyarakat  pesisir merupakan  barang  biasa  saja. 9 Bagi  masyarakat
8 Sebagai contoh, hukum adat mengharuskan orang  mempercayai  keputusan  dan  melaksanankan keputusan  yang  dibuat  oleh tau  tua  ada’ .  Barang siapa tidak percaya dan tidak mengakui keputusan itu dia  akan  dihukum  dengan  membayar  denda  jumlah tertentu. 9 Menurut  keterangan transmigran dari Jawa yang  sampai  di  daerah  transmigrasi  Bulang  tahun 1995,  orang  Taa  Vana  pada  waktu  itu  belum mengenal uang. Transaksi antara orang Jawa dengan orang  Taa  Vana  biasanya  dilakukan  secara  barter. Misalnya  ayam  jantan  yang  harganya  Rp.20.000,- biarpun  dibayar  dengan  uang  Rp.100.000,-  tidak akan  diberikan,  tetapi  dengan  dibarter  sepotong garam  akan  diberikan.  Mengapa?  Karena  orang  Taa
Tau  Taa  Vana, givu itu  tidak  diukur  menurut harga  benda  yang  dipakai  untuk  membayar, melainkan  menimbulkan  rasa  malu  dan  jera kepada pelaku pelanggaran atas hukum adat.
Selama  ini  pelaksanaan  hukum  atau penegakan  hukum  tersebut  dapat  dikatakan berlangsung efektif. Para penegak hukum, yaitu tau  tua  ada’ dan tau  boros (Majlis  Orang  Tua) melaksanakannya  dengan  tegas  dan  tanpa pamrih.  Warga  masyarakat  Tau  Taa  Vana  juga mempercayai  bahwa  hukum  itu  merupakan aturan  dari Pue ,  yang  bernilai  transenden  dan ada  campur  tangan  teologis  menurut  agama Halaik .
Walaupun  ketat  bagaimanapun  aturan diberlakukan,  tetapi  sebagai  manusia  biasa, penganut Halaik tokh  masih  bisa  melanggar. Mereka sadar kemungkinan ini, sehingga karena itu  mereka  selalu  meminta  perlindungan  dari Pue agar  terjaga  dari  melakukan  tindakan  yang melanggar  aturan.  Mereka  percaya  bahwa norma-norma  sosial  dan  aturan-aturan  yang kelihatan  mengekang  itu  sesungguhnya  datang dari Pue untuk  kebaikan  manusia.  Kesadaran inilah yang mendorong orang untuk berbudipekerti baik.

## Penutup
Seperti  pada  umumnya,  agama  lokal  di masyarakat  adat, Halaik merupakan  kesatuan sistem  kepercayaan  yang  berpengaruh  terhadap adat dan budaya, dan sebaliknya sistem adat dan budaya  berpengaruh  terhadap  sistem  kepercayaan. Sistem  kepercayaan Halaik bertumpu  di  atas keyakinan  akan  adanya Pue ,  yaitu  Tuhan  yang esa  dan  yang  maha  tinggi.  Keyakinan  ini menunjukkan bahwa Halaik adalah kepercayaan monoteisme. Tidak diketahui, sejak kapan orang Taa  Vana  mulai  menganut  agama  ini.  Diyakini bahwa Halaik merupakan  kepercayaan  asli mereka, yang berarti tumbuh bersama masyarakat  dan  kebudayaan  mereka.  Akan tetapi,  menurut  pengakuan  mereka  sendiri, agama Halaik memang  berkembang  melalui proses evolusi.
Pada perkembangan paling awal disebut alfuru ,  dimana  kepercayaan  akan  adanya  dzat yang maha tinggi sudah nyata, tetapi
Vana  lebih  menghargai  garam  dari  pada  uang. Dengan garam masakah menjadi enak, tetapi dengan uang, mereka tidak tahu penggunaannya.
kebudayaan  mereka  masih  sederhana.  Pada tahap  ini  orang  Taa  Vana  belum  berpakaian, susunan  masyarakat  masih  sederhana,  hidup berkelompok  di  hutan-hutan  berdasar  ikatan kekeluargaan.  Tahap  perkembangan  kedua disebut kafir .  Istilah  ini  berbau  pejoratif  dari agama  Islam  dan  Kristen.  Ketika  misi  Kristen dan  dakwah  Islam  sampai  kepada  kelompok masyarakat  Tau  Taa  Vana,  mereka  mendapati orang  Tau  Taa  Vana  hidup  masih  sangat sederhana.  Karena  tidak  ditemukan  tanda-tanda keberagamaan  seperti  mereka,  maka  mereka mengaggap  orang  Taa  Vana kafir .  Tentu  saja anggapan kafir ini  berdasarkan  pandangan subjektif  Kristen  maupun  Islam.  Karena  tidak sama  dengan  mereka,  maka  orang  Taa  Vana dianggap  tidak  beragama,  alias kafir .  Padahal orang  Taa  Vana  memiliki  kepercayaan  kepada dzat  yang  mahatinggi  dan  tradisi  ritual,  seperti ketika  mengobati  orang  sakit  dan lainnya.  Oleh karena  adanya  pengaruh  interaksi  antara  orang Taa  Vana  dengan  misi  Kristen,  mereka  pun mulai menyusun dan mensistematisir kepercayaan, ritual  dan  aturan  menurut  kebiasaan,  sehingga menjadi  lebih  terstruktur,  dan  jadilah  agama Halaik .  Inilah  perkembangan  terakhir  dari evolusi  agama  orang  Taa  Vana.  Isi  agama Halaik dengan  demikian  adalah  kebiasaan  atau adat  yang  telah  berlaku  sejak  zaman  dahulu kala,  yang  ditaati  dan  bertumpu  di  atas kepercayaan  adanya  satu  dzat  mahatinggi  yang menguasai mereka, yaitu yang disebut Pue .
Dengan  demikian,  agama Halaik sama dengan  adat  orang  Taa  Vana.  Adat  tersebut terdiri  dari  komponen-komponen:  kepercayaan, ritual,  nilai-nilai  etik,  tertib  sosial,  hukum  dan kesusilaan.
Kepercayaan Halaik adalah adanya Pue sebagai  Tuhan  mereka.  Manifestasi  adanya kepercayaan  itu  berkait  berkelindan  dengan kepercayaan  tentang  keramatan,  misteri  hidup dan  mati,  isyarat  perlambang,  dan  ritual  paling pokok, yaitu kapongo dan mobolong . Nilai-nilai etika  berkaitan  dengan  kehidupan  manusia bersama  dan  hubungan  antara  manusia  dengan alam. Tertib sosial diwujudkan dengan perangkat  hukum  dan  penegakan  hukum, bertingkah laku susila, adanya lembaga perkawinan  dan  keluarga,  pengamanan  harta milik  dan  sebagainya.  Bagaimanapun,  agama Halaik senyatanya ditaati oleh orang Taa Vana, termasuk  mereka  yang  telah  beragama  Islam maupun  Kristen.  Ini  menunjukkan  bahwa Halaik memang  agama  yang  terdiri  dari  adat.
Oleh  karena  itu  dapatlah  difahami  ketika  orang Taa Vana yang beragama Kristen maupun Islam merasa  sedang  melaksanakan  adat  ketika melaksanakan  tradisi Halaik .  Ini  juga  berarti pengaruh Halaik sangat  kuat  terhadap  kehidupan orang Taa Vana.
Bagi  misi  Kristen  maupun  dakwah Islam, kondisi seperti ini tentu tidak diharapkan langgeng. Mereka mengatakan bahwa orang Taa Vana  yang  sudah  Kristen  maupun  Islam  tetapi masih melaksanakan adat Halaik adalah praktik sinkretis.  Sinkretisme,  menurut  mereka,  harus diakhiri,  tetapi  untuk  mencapai  hal  itu  bukan perkara mudah. Memerlukan waktu panjang dan pencerdasan  yang  intensif,  dan  di  beberapa masyarakat  dan  kebudayaan  tertentu  malahan tidak  dapat  dihilangkan.  Bagi  gerakan  pembela masyarakat  adat  seperti  Aliansi  Masyarakat Adat    Nusantara  (AMAN)  dan  sejumlah  LSM yang  bergerak  di  bidang  yang  sejenis,  agama lokal  seperti Halaik perlu  dilestarikan,  dan diberi  hak-hak  hidup  seperti  halnya  hak-hak masyarakat  adat  lainnya.  Pengaruh  ”gerakan” ini  sudah  tampak  nyata  di  kalangan  orang  Taa Vana.  Mereka  sudah  tidak ragu-ragu  lagi  untuk mengatakan  bahwa  agama  kami  adalah Halaik . Agama  ini  perlu  dipertahankan  kelestariannya dan dikembangkan kesadaran para pemeluknya. Seperti  pada  agama-agama  budaya  lainnya, Halaik juga  bukan  agama  yang  ekspansionis. Mereka mengatakan: ”kami tidak akan mengajak  orang  lain  menganut  agama  kami, cukuplah kami tidak diganggu”.

## Daftar Pustaka
Atkinson,  Janne  Monnig,  1985,  ”Agama  dan Suku Wana di Sulawesi Tengah” dalam Michael R. Dove, Peranan Kebudayaan Tradisional  Indonesia  Dalam  Modernisasi , Jakarta, Yayasan Obor Indonesia.
Humaedi, M. Alie, dkk, 2012, Ekspedisi Menuju Tuhan,  Konsep  Sehat  dan  Praktik
Pengobatan  Komunitas  Adat  Tau  Taa Wana , Yogyakarta, Valia Pustaka. ----------. 2012. Pengakuan Hak-hak Kewarganegaraan Komunitas Adat
Terpencil  Tau  Taa  Vana  di  Pedalaman Hutan Sulawesi Tengah. Jurnal Kajian , Vol.  8,  No.3,  September.  Jakarta: Setjend DPR RI.
----------. 2009. Ketika Emas Diburu dan Garam Tidak  lagi  Terasa  Gurih:  Menelusur
Modernitas  Masyarakat  Tau  Taa  Vana di Lipu Mpoa . Jakarta: LIPI Press.
Jasmin, Paulus, 2011, ”Agama Orang Mualang:
Studi Kasus Ritual Gawai” (disertasi),
Jakarta, Departemen Antropologi, Fakultas Ilmu Sosial dan Politik, Universitas Indonesia.
Koentjaraningrat, 1990, Pengantar Ilmu Antropologi ,  (Cetakan  ke-8)  Jakarta, PT. Rineka Cipta.
Mahin,  Marco,  2009,  ”Kaharingan:  Dinamika Agama  Dayak  di  Kalimantan  Tengah”, (disertasi), Jakarta, Departemen Antropologi, Fakultas  Ilmu  Sosial  dan  Politik, Universitas Indonesia.
Mojau,  Julianus,  2010,  ”Menjadi  O  Gomanga, Manusia  Tidak  Mati  Seutuhnya  Dalam Logika Religius  Lokal Orang Halamahera (Khusus  Sub-Etnis  Tobelo,  Loloda,
Galela,  Tobaru”  dalam  Pujapriyatna (eds.), Pijar-Pijar  Berteologi  Lokal,
Berteologi Lokal Dari Perspektif Sejarah dan Budaya . Salatiga, Percik. -------, 2003, ”Religiusitas Masyarakat Halmahera Tradisional dan Pengaruhnya
Terhadap  Kehidupan  Mereka  Sehari- hari, sebagai pertimbangan untuk pengembangan  teologi  operatif  lokal” dalam  Asnath  N  Natar  dkk.  (eds.), Teologi  Operatif:  Berteologi  Dalam Konteka  Kehidupan  Yang  Pluralistik  di Indonesia , Jakarta, BPK Gunung  Mulia bekerjasama  dengan  Program  Pengembangan Teologi Citra Asia, Yigyakartra.
--------,  2012,  ”Beragama  =  Berbudaya  dan Berbudaya  =  Beragama:  Beberapa Catatan  Antropologis  Tentang  Agama- Agama  Kekerabatan  dalam  Bingkai NKRI.”    Materi  Diskusi  Panel  pada Konres  Nasional  IV,  AMAN  Tobelo, Halmahera Utara, 20 April 2012.