## EKSOTISME DALAM FILM HIDUP UNTUK MATI KARYA TINO SAROENGALLO SEBAGAI
HASIL REPRESENTASI UPACARA RAMBU SOLO
Dzikri Maulana Amirullah, Arthur S. Nalan, Sukmawati Saleh Institut Seni Budaya Indonesia (ISBI) Bandung Jl. Buah Batu No. 212 Bandung
Dzikri490@gmail.com Nalanarthur@gmail.com Sukmaantrountad@gmail.com

## Abstrak
Hidup  untuk  mati  merupakan  sebuah  film  dokumenter  karya  Tino  Saroengallo  yang merupakan  hasil  representasi  dari  ritual  atau  ucapara  Rambu  Solo,  dimana  film  tersebut menceritakan  sebuah  kematian  Renda  Saroengallo  yang  menggunakan  ritual  atau  upacara Rambu Solo. Renda Saroengallo merupakan ayahandanya sendiri yang memang berkedudukan tinggi di daerah Toraja Sulawesi Selatan, maka dari itu dilakukanlah sebuah ritual atau upacara Rambu Solo dengan tingkatan tertinggi “ rampasan sundun ”, dan ritual ini berlangsung selama 7 hari.  Dalam  ritual  atau  upacara  Rambu  Solo  banyak  mengorbankan  hewan-hewan  ternak  di antaranya sapi dan babi yang bermaksud untuk dijadikan sebagai tunggangan bagi almarhum di alam baka. Adapun teori yang digunakan oleh penulis dalam penelitian ini di antaranya adalah teori  poskolonial  dan  poskolonialisme,  yang  merupakan  teori  sosial  yang  mampu  membedah sebuah  kondisi  sosial  setiap  etnis  dari  waktu  ke  waktu.  Ritual  atau  upacara  Rambu  Solo  ini sangat  terkenal  dan  banyak  diminati  oleh  beberapa  peneliti  kebudayaan  karena  prosesi  dan pelaksanaan yang membutuhkan waktu yang lumayan panjang dan juga dinamis.
Kata Kunci : Rambu Solo, Poskolonialis, Tino Saroengallo.

## Abstract
Life  for  death  is  a  documentary  film  by  Tino  Saroengallo  which  is  the  result  of  a representation  of  the Rambu  Solo  ritual or  speech,  where  the  film  tells  of  the  death  of  Renda Saroengallo  using  the  Rambu  Solo  ritual  or  ceremony.  Renda  Saroengallo  is  his  own  father who is indeed a high position in the Toraja area of South Sulawesi, therefore a ritual or Rambu Solo ceremony is carried out with the highest level of "spoil sundun", and this ritual lasts for 7 days. In the ritual or ceremony, Rambu Solo sacrifices many livestock, including cows and pigs, which are intended to be used as mounts for the deceased in the afterlife. The theories used by the  author  in  this  study  include  postcolonial  theory  and  postcolonialism,  which  are  social theories that are able to dissect a social condition of each ethnic group from time to time. This Rambu  Solo  ritual  or  ceremony  is  very  well  known  and  much  in  demand  by  some  cultural researchers  because  the  procession  and  implementation  takes  a  fairly  long  time  and  is  also dynamic.
Keywords: Rambu Solo , Postcolonialist, Tino Saroengallo.

## Pendahuluan
Pengamatan  yang  segar  terhadap  kehidupan  manusia  kini  hadir  melalui  penginderaan atau  pengamatan  lewat  perspektif  teori  etnografi  pascamodern,  untuk  menciptakan  ulang interpretasi  baru.  Perkembangan  satu  dekade  belakang  ini  menunjukkan  bertambahnya  minat studi  etnografi  visual  dan  antropologi  yang  berfokus  terhadap  film  sebagai  metode  untuk mengeksplorasi gagasan atau pengetahuan  yang ditangkap melalui penginderaan (MacDougall 2006;  Sign,  2000;  Pink  2009).  Dengan  demikian  dapat  dikatakan  bahwa  film  dokumenter dianggap  menawarkan  suatu  bentuk  dokumentasi  sosial  yang  dapat  mencapai  deskripsi  akurat terhadap dunia. Film etnografis misalnya, yang lebih sering bersifat dokumenter, dalam hal ini juga memiliki peran dalam membentuk deskripsi tersebut.
Kebudayaan  menurut  Hofstede  (2010)  adalah  sistem  (dari  pola-pola tingkah  laku yang diturunkan secara sosial) yang bekerja menghubungkan komunitas manusia dengan lingkungan ekologi mereka, dan ini pun terus berlanjut dengan serangkaian perubahan yang terikat dengan struktur  ekonomi  politik.  Dalam  "cara-hidup-komuniti"  ini  termasuk  teknologi  dan  bentuk organisasi  ekonomi,  pola-pola  menetap,  bentuk  pengelompokan  sosial  dan  organisasi  politik, kepercayaan  dan  praktek  keagamaan,  dan  seterusnya.  Bila  budaya  dipandang  secara  luas sebagai  sistem tingkah  laku  yang  khas  dari  suatu  penduduk,  satu  penyambung  dan  penyelaras kondisi-kondisi  badaniah  manusia.  Kebudayaan  dan  film  takkan  lepas  dari  menggambarkan sebuah realitas yang berasal dari sudut pandang pengarang itu sendiri. Dengan demikian, seperti ideologi  politik  yang  membentuk  narasi  pengarang  turut  dipengaruhi  oleh  nilai-nilai  yang menyejarah.  Respons  pengarang  yang  termanifestasikan  dalam  narasi  dan  layar  merupakan pergumulan  pengarang  dengan  realitas  yang  dihadapinya.  Persoalan-persoalan  tersebut  sangat memengaruhi  pengarang  dalam  menentukan  pemilihan  tema  yang  diangkat  pengarang  pada karyanya.
Contoh  salah  satu  penggambaran  mengenai  hal  tersebut  dapat  dilihat  dari  film otoetnografi Hidup  untuk  Mati yang  dibuat  oleh  Tino  Saroengallo.  Film  dokumenter  ini mengangkat budaya masyarakat Toraja, mengingat Tino memiliki garis keturunan langsung dan dengan demikian terikat dalam norma budaya Toraja. Film Hidup untuk Mati ( They Live to Die ) yang  dipublikasikan  pada    2011  ini  mendokumentasi  upacara  pemakaman  untuk  para bangsawan  atau  orang  berkedudukan  tinggi  di  Toraja,  yakni  upacara rambu  solo .  Proses  dari upacara pemakaman yang diabadikan oleh Tino itu merupakan prosesi pemakamanan ayahnya, Renda  Saroengallo.  Ayahnya  dulu  merupakan  pengacara  di  Jakarta.  Selama  lima  belas  tahun terakhir di hidupnya ia menduduki peran kepala adat marga. Lantaran berdarah bangsawan dan memiliki  kedudukan  tinggi  dalam  keluarga,  maka  pemakaman  Renda  Saroengallo  wajib melakukan  upacara rambu  solo dengan  tingkatan  paling  tinggi,  yakni rampasan  sundun . Kemeriahan dari upacara itu berlangsung selama tujuh hari.
Upacara pemakaman Rambu Solo dipraktikkan oleh masyarakat tanah Toraja, Sulawesi Selatan,  Indonesia  secara  turun-temurun.  Ini  adalah  upacara  yang  sangat  mahal  yang mengorbankan  ratusan  hewan  seperti  kerbau  dan  babi.  Namun,  mereka  percaya  bahwa  hewan tersebut  menjadi  kendaraan  almarhum  untuk  mencapai  keabadian. Rambu  Solo adalah  salah satu tradisi atau warisan dari ajaran leluhur masyarakat Toraja. Ritual rambu solo dilaksanakan berdasarkan  keyakinan  leluhur  yang  disebut  dengan  Aluk  Todolo,  Menurut  Lullulangi  (dalam Guntara,  2016:  3),  dalam  bahasa  Toraja,  Aluk  artinya  kepercayaan  atau  agama  dan  artinya nenek  moyang  atau  leluhur.  sejalan  dengan  pendapat  tersebut,  Demmalino  (dalam  Guntara 2016:3)  juga  menyatakan  bahwa  penganut  kepercayaan  Aluk  Todolo  meyakini  bahwa  Tuhan yang tertinggi adalah Puang Matua, pencipta manusia pertama dan alam dengan segala isinya. Dalam  penciptaan  hidup  bersama  dan teratur,  Puang  Matua menurunkan  Aluk  Todolo  dengan
persyaratan hukumannya  yang disebut Pemali. Aturan tersebutlah yang menjadi pegangan dan pijakan  yang  memengaruhi  kehidupan  masyarakat  Toraja.  Oleh  sebab  itu,  dalam  prosesi pemakaman  tersebut  terdapat  ritual-ritual  yang  dipercayai  sebagai  hubungan  manusia  dengan para leluhurnya (Nurul, 2018: 2).
Rambu Solo dalam perkembanganya di masyarakat saat ini masih terus digulirkan pada kebudayaan  Toraja,  masyarakat  menganggap  bahwa  adanya Rambu  Solo atau  yang  biasa disebut  sebagai  pesta  orang  mati  adalah  sebuah  pesta  yang  dibentuk  sebagai  sebuah penghormatan  kepada  leluhur  oleh  orang  Toraja  yang  biasa  disebut Puang  Matua (Tuhan). Masyarakat  menganggap  bahwa  adanya  sebuah  penghormatan  ini  diibaratkan  sebagai  sebuah jalan  untuk  orang-orang  mati  agar  dapat dimudahkan  menuju Puya (dunia  arwah) oleh Puang Matua ( Tuhan ) nantinya.
Namun  bagi  beberapa  orang,  upacara  ini  merupakan  sebuah  tindakan  pemborosan, mengingat  begitu  mahalnya  sebuah  pesta  yang  diadakan,  sudah  sangat  tidak  relevan  sekali dengan  zaman  saat  ini.  Saroengallo  (2010:  26)  mengemukakan  bahwa  sudah  waktunya diadakan  pertemuan  kembali  untuk  mengkaji  tradisi  yang  sudah  berlangsung  secara  turun temurun  itu.  Narasi  demikian  muncul  dalam  film Hidup  untuk  Mati, dan  menjadi  penekanan utama yang tersirat .
Tradisi yang dicitrakan tidak relevan oleh keturunan Toraja ini juga tergambarkan dalam tulisan  Rudy  Badil  pada  pengantar  buku  Saroengallo  berjudul Ayah  Anak,  Beda  Warna! Menurut  Badil  (dalam  Saroengallo,  2010:26)  acara  ini  sungguh  di  luar  pandangan  nalar,  jika meninjau dari kemewahan yang ditampilkan. Puluhan kerbau dan ratusan babi disembelih, serta beratus-ratus ayam sebagai lauk dan berpikul-pikul beras pulen Toraja serta ember-ember tuak aren tau balo’, menjadi santapan tamu dan kerabat serta warga kampung yang hajatan itu. Kepercayaan Aluk Todolo yang dianut oleh masyarakat Toraja membuat upacara Rambu Solo terus dijalankan. Masyarakat Toraja percaya terhadap  hubungan baik dengan arwah nenek moyangnya demi menjaga keharmonisan hidup di dunia dan akhirat. Maka kepercayaan mereka yang  bernama Aluk  Todolo yang  mengartikan  percaya  kepada  leluhur  di  mana  Tuhan  ( Puang Matua) menjalankan segalanya. Menjadi sebuah hal yang dilematis untuk masa sekarang karena sudah tidak relevan atau paling tidak tradisi ada yang berlandaskan kepercayaan haruslah dapat menyesuaikan zaman.
Narasi soal modernitas inilah yang menjadi pemantik pembahasan dalam penelitian ini. Perlu  diingat  bahwa  menurut  Saroengallo  (2010:  133)  dalam  kondisi  sekarang  sulit  untuk mempertahankan  tradisi  lama  (adat)  lantaran  keadaan  serba  sulit.  Pendapat  itu  seolah menunjukkan  posisi atau  pandangan  kritis  Tino  Saroengallo  dalam Hidup  untuk Mati. Prosesi upacara rambu solo memang menghabiskan banyak sekali uang. Akan tetapi mengapa orang- orang  masih  menjalankannya,  dan  mengapa  film  ini  justru  menyorot  hal  itu?  Implikasi kesejarahan  dan  pemahaman  akan  modernisasi  menjadi  salah  satu  pokok  yang  turut dipertimbangkan dalam menguraikan lebih lanjut perihal tersebut. Dengan demikian penelitian ini berusaha melihat keterkaitan teks-teks yang membentuk narasi mengenai masyarakat Toraja yang ditampilkan dalam film tersebut.
Narasi  yang  disajikan  dalam  film  mendorong  pada  suatu  kritik  atas  sosial  budaya masyarakat  Toraja.  Akan  tetapi  ia  tidak  menempatkan  kritik  tersebut  secara  proporsional, malahan  bertendensi  untuk  memandang  adat,  bangsawan,  dan  masyarakat  Toraja  lewat  narasi yang simplistik. Minimnya penjelasan lebih mendalam mengenai arti Upacara Rambu Solo dan kehidupan  setelah  kematian  menunjukkan  hal  ini.  Alih-alih  memberi  ruang  lebih  untuk membicarakan  persoalan  tersebut,  film  ini  justru  terjebak  dalam  penampilan  mozaik-mozaik "eksotis". Pemahaman mengenai aspek ekonomi, sosial, dan politik yang mengkonstruksi adat tersebut tidak ditampilkan, dan narasi yang dibentuk mendorong terhadap pemberadaban.
Semisal, narasi perempuan dalam film ini sangat jarang hadir. Pun ketika suara mereka hadir,  suara  para  perempuan  ini  tidak  ditempatkan  sebagai  subjek  yang  bersuara  atas  dirinya sendiri tetapi sebagai pemandangan saja. Suara mereka tidak diterjemahkan dan hanya sebagai latar  dokumenter  saja,  bukan  tokoh  yang  bercerita.  Uniknya,  istri  dari  almarhum  Renda Saroengallo juga tidak diwawancarai sama sekali dan hanya disorot dalam film.
Penggambaran serta narasi serta pendapat pribadi dari Tino Saroenggalo dalam film ini menjadi  fokus  untuk  menguraikan  secara  mendetail  keterkaitan  ketiga  elemen  tersebut  dalam penelitian  ini.  Dalam  hal  ini  perempuan  dalam  hal  ini  juga  terpinggirkan  selain  narasi  soal konteks  yang  lebih  proporsional  soal  pertentangan  adat  dan  modernitas.  Maka  penelitian  ini akan memakai pendekatan poskolonial yang beririsan dengan kajian film, kajian pascakolonial. Dengan  memakai  sudut  pandang  tersebut  penelitian  ini  berusaha  untuk  menghindari  sudut pandang  "penjajah"  ( colonial  gaze )  dalam  memandang  tradisi,  yang  melihat  bahwa  suatu eksotisme  itu  perlu  diberadabkan  atau  disesuaikan  dengan  modernitas.  Pandangan  ini  pun beririsan dengan sudut pandang yang melihat Timur sebagai suatu yang eksotis, yang liyan dan aneh.
Tidak  jarang  eksotisme  membuat  perbedaan  budaya  spektakuler.  Hal  ini  sering mendapatkan  kecaman  karena  "menyembunyikan  hierarki  kekuasaan  yang  timpang  yang menopang  kolonialisme  serta  warisan  ideologis  serta  estetikanya  dengan  menawarkan  dengan menawarkan  visual  yang  memanjakan  (Berghahn,  2021:  230).  Implikasi  dari  visual  yang memanjakan mata ini ialah meredam kapasitas kritis penonton, dan dengan demikian membuat interogasi  intelektual  serta  jarak  kritis  menjadi  terhalang.  Dapat  dikatakan  pula  bahwa perbedaan antara budaya yang terjadi dalam zona kontak tersebut hanya menampilkan fetisisme akan komoditas.

## Metode
Berbicara tentang upacara Rambu Solo tidak lepas dari kondisi sosial budaya  yang ada di masyarakat Toraja Budaya seperti kondisi lingkungan, sosial, filosofi hidup, kepercayaan dan adat  istiadat  setempat.  Keterikatan  kekerabatan  dan  dengan  masyarakat  Toraja  membuat  Tino Saroengallo  melakukan  upacara Rambu  Solo dengan  biaya  yang  tinggi.  Gagasan  tentang peremajaan budaya dalam film Hidup untuk Mati di satu sisi memang tidak bermasalah, tapi di sisi lain menjadi bermasalah ketika narasi serta representasi yang dihadirkan memiliki banyak masalah, seperti yang telah disinggung  sebelumnya. Teori poskolonial dalam hal ini bertujuan menguraikan  bagaimana  keterputusan  ( discontinuity )  secara  geografis  menjembatani  narasi mengenai masyarakat Toraja lewat sudut pandang keturunan asli Toraja yang tumbuh besar di Jakarta.
Hubungan  warisan  kolonial  dan  film  seperti  yang  ditunjukkan  Corinn  Columpar  dalam “The Gaze As Theoretical Touchstone: The intersection of Film Studies, Feminist Theory, and Postcolonial  Theory”,  terutama-tama  adalah  pandangan  kolonial  dan  pandangan  etnografis lebih  menyerupai  “pandangan  lak-laki”  ( male  gaze )  sebab  posisi  yang  diambil  terkadang menguasai  atau  menandai  objek-objek mereka  sebagai  situs  atau  penglihatan atas pembedaan. Ketiga  pandangan  tersebut  dapat  dipandang  pula  sebagai  campur  baur  dalam  sebuah  proyek ideologis  tunggal:  interpelasi  dari  penonton  film  ke  dalam  pssi  pandangan  hegemons  yang berada dalam posisi Barat, orang-orang kulit putih, atau identitas laki-laki normatif (Columpar, 2002:  40).  Perlu  mengingat  pula  bahwa  stereotip  dalam  konteks  fetisisme  dalam  hal  ini  juga dapat dilihat dari pandangan Homi Bhabha dalam “The Other Question”.
Teori  poskolonial  merupakan  istilah  yang  dicetuskan  untuk  memeriksa  secara  kritis dampak dari persoalan representasi, hegemoni, dan resistensi.  Dalam pembacaan dan penelaah mengenai  konsep-konsep  yang  ditekankan  tersebut,  perlu  disejajarkan  dan  dilengkapi  dengan
penelusuran  tentang  aspek-aspek  strategi  lokalitas  yang  dalam  hal  ini  dapat  dimaknai  sebagai proses  adaptasi,  akomodasi,  maupun  kolaborasi.  Meski  perlu  dicatat  bahwa  transliterasi post- sebagai  'pos'  sebagai  prefiks  bermaksud untuk  membedakan  dengan  pengertian  pascakolonial, agar tidak rancu dengan pengertian periodisasi sejarah masa setelah kolonialisme.
Teori  poskolonialisme  menekankan  signifikansi  pemeriksaan  wacana  yang  terbentuk pada periode penjajahan Eropa Barat yang membentuk makna tentang dunia Timur dan Barat, penjajah  dan  terjajah.  Dikotomi  pandangan  tersebut  tidak  muncul  secara  tiba-tiba  tetapi berkelindan  dalam  pembentukan  pengetahuan  yang  dipengaruhi  kekuasaan  kolonial.  Ania Loomba  (1998:  12)  mencatat  bahwa  poskolonialisme  merupakan  "perlawanan  terhadap dominasi kolonial dan warisannya". Warisan dan cara pikir kolonialisme itu tergolong pada tiga fungsi  pembedaan  ( differences) .  Pertama,  pengkategorian  masyarakat  ke  dalam  kategori dikotomis  Barat  dan  non-Barat,  negara  maju  dan  negara  dunia  ketiga,  terjajah  dan  penjajah. Kedua,  penekanan  terhadap  membandingkan  masing-masing  dikotomi  tersebut.  Ketiga, pembingkaian  yang  mengorganisasikan  relasi  kekuasaan  serta  menentukan  metode  berpikir serta berbicara.
Mengingat  bahwa  poskolonialisme  merupakan  suatu  teori  yang  bertujuan  memeriksa dan  menelaah  warisan  hegemoni  Barat  serta  pelepasan  terhadap  wacana  itu  terhadap  dunia ketiga,  maka  orientalisme  dalam  hal  ini  ditempatkan  sebagai  cara  pandang  ( the  gaze )  Barat terhadap  Timur.  Cara  pandang  ini  dipengaruhi  oleh  pembentukan  pengetahuan  masa Pencerahan, ketika para filsuf menggambarkan serta mengklasifikasi masyarakat yang berletak di  luar  Eropa  sebagai  masyarakat  primitif.  Cara  pandang  yang  mendaku  bahwa  kebudayaan Eropa lebih maju dibanding non-Eropa ini masih terwariskan saat ini.
Perlu  diketahui  bahwa  sebagian  besar  pengetahuan,  cara  bertindak  serta  berpikir masyarakat  pascakolonial  secara  langsung  mewarisi  gagasan  yang  telah  dibentuk  oleh kolonialisme selama beratus tahun. Dalam hal ini misalnya stereotip yang bersangkutan dengan identitas  etnis  suatu  masyarakat  tertentu  yang  dicap  malas  atau  tidak  memiliki  kemampuan kognitif yang sama dengan bangsa kulit putih Eropa. Pengetahuan itu dikonstruksi melalui teks- teks  sejarah  maupun  teks  lain  yang  dibentuk  oleh  kolonialisme  dalam  rangka  mempelajari kehidupan, adat, tradisi dan segi-segi sosial masyarakat tanah jajahan. Akan tetapi dalam setiap teks  tersebut  gagasan  pemikiran  kolonial  sudah  dikerangkai  dengan  sudut  pandang  yang terbentuk  sebelum  terjadinya  kontak  dengan  subjek  yang  ditulis  (Rony,  1996).  Dengan demikian, dalam istilah sosiolog Anibal Quijano "kekuasaan kolonialitas" berperan besar dalam mendeskripsikan  pengetahuan  tentang  masyarakat  jajahan  (Mignolo,  2021).  Maka  hingga  hari ini,  warisan  tersebut  masih  terinternalisasi  dalam  cara  berpikir  dan  bertindak,  bahkan  hingga perasaan  masyarakat  pascakolonial  (Santos,  2018).  Maka  pemeriksaan  terhadap  teks  yang ditulis oleh kolonial menjadi penting untuk mendapatkan gambaran mengenai jalinan ideologi yang menyelimuti gagasan yang terwariskan.

## Hasil dan Pembahasan
Tino  Saroengallo  memiliki  pandangan  tersendiri  terhadap  adat  masyarakat  adat,  lebih khusus  dia  mengkritik  tatanan  budaya  tersebut.  Sebagai  seorang  keturunan  Toraja  yang  lahir dan  tumbuh  besar  di  Jakarta,  dia  tidak  bermaksud  untuk  menolak  sepenuhnya  adat  turun- temurun  tapi  menaruh  perhatian  terhadap  peremajaan  adat  agar  masih  tetap  dapat dilestarikan dan  dilaksanakan  tanpa  membebani  orang-orang  yang  bertanggung  jawab  untuk  menggelar upacara adat. Oleh karena itu penting untuk membahas pembentukan subjek yang bersangkutan dengan film ini.
Pembentukan  identitas  etnis  masyarakat  adat  Toraja  bukanlah  sesuatu  yang  terberat. Penamaan itu dapat dilihat sebagai penanda ketegangan antara masyarakat adat Toraja dengan
kekuasaan lain yang selama ini bersinggungan dengan mereka. Mulai dari kolonialisme hingga kapitalisme  neoliberal  hari  ini  yang  menjadi  perpanjangan  model  kolonialisme  (Mignolo, 2021).  Rambu  Solo  dalam  hal  ini  menjadi  salah  satu  upacara  yang  berada  dalam  jaringan pembentukan  identitas  tersebut.  Mengingat  bahwa  ia  merupakan  salah  satu  ritual  yang membentuk  dinamika  identitas  etnis  masyarakat  Toraja,  maka  pembacaan  atas  konteks  sosial dan kesejarahannya menjadi penting.
Secara  etimologi  ‘Rambu  Solo’  berasal dari  kata  ‘rambu’  yang  berarti  asap  atau  sinar serta  solo’  yang  berarti  turun.  Maka,  arti  dari  Rambu  Solo’  merupakan  upacara  yang diselenggarakan  saat  sinar  matahari  mulai  terbenam.  Dalam  bukunya  yang  berjudul Guide  to Tana  Toraja, A.  T.  Marumpu  (1974)  mencatat  bahwa  “Rambu  Solo’  diselenggarakan  pada waktu  senja.  Upacara  ini  juga  disebut  Aluk  Rampe  Matampu’.”  Lebih  lanjut,  ia  juga menjelaskan  bahwa  Aluk  Rampe  Matampu  diadakan  pada  sore  hari  bukan  pada  waktu  pagi. Jika  mengacu  pada  pengertian  yang  diajukan  oleh  Tangdilintin  (2009)  istilah  Aluk  Rampe Matampu’  jika  dicacah  per  kata  berarti  demikian: aluk berarti  sebuah  keyakinan  atau  aturan, rampe merupakan  sebelah  atau  bagian,  sedangkan matampu’ berarti  barat.  Dengan  demikian, Aluk  rampe  Matampu dilaksanakan  di  sebelah  barat  rumah  atau tongkonan .  Upacara Rambu Solo’ merupakan  tradisi  yang  memiliki  nilai  paling  tinggi  dibanding  yang  lain.  Upacara  yang diatur  oleh Aluk  Rampe  Matampu ini  memiliki  sistem  serta  tahapan  sendiri.  Upacara  yang menjadi  aspek  kehidupan  masyarakat  Toraja  ini  pada  awalnya  merupakan  kepercayaan Aluk Todolo .  Meski  sumber  yang  disebut  berikut  ini  perlu  dibaca  kritis,  tetapi  kira-kira  menurut Kamus Toraja-Indonesia yang disusun J. Tammu dan H. Van der Veen, kata aluk menampilkan makna  sebagai  berikut:  a)  Agama,  berbakti  kepada  Tuhan  dan  Dewa;  b)  Upacara  adat  atau agama,  adat  istiadat;  c)  Perilaku,  tingkah.  Dengan  demikian,  lema  dalam  kamus  tersebut mengarah  pada  kepercayaan,  yakni  upacara  yang  telah  ditetapkan  berdasarkan  agama  lokal, adat  istiadat,  serta  tingkah  laku  sebagai  sarana  ungkapan  suatu  kepercayaan  dalam  kehidupan sehari-hari.  Kedua  catatan  ini  akan  menjadi  pengikat  jalinan  konteks  yang  akan  dijelaskan dalam bab ini.
Etimologi  dari  Rambu  Solo'  tampaknya  tidak  terlalu  berbeda  jauh  dengan  pemaknaan masyarakat terhadap upacara tersebut. Akan tetapi yang perlu dicatat adalah nama Toraja. Pada mulanya  orang  Toraja  menyebut  nama  daerah  tempat  tinggal  mereka  dengan  Tondok Lempungan Bulan Tana Matarik Allo. Sedangkan, nama Tana Toraja sendiri berarti To 'orang', Naja  'dataran  atau  pegunungan',  yang  berarti  orang  yang  berasal  dari  pegunungan  di  sebelah utara  kerajaan  Sidenreng  (Bugis).  Orang-orang  Toraja  sendiri  kemungkinan  besar  masih  satu nenek  moyang  dengan  bangsa  Austronesia  lainnya.  Hal  ini  bukan  diperkuat  dengan  ciri-ciri fisik,  tetapi  lewat  beberapa  kekerabatan  kata  yang  mirip  dengan  rumpun  bahasa  Austronesia lainnya. Semisal, orang-orang Toraja akan bertanya jumlah sesuatu dengan kata ' pira' , kosa kata yang berkerabat atau memiliki kognat dengan bahasa Jawa 'piro' . Penelitian genetika  memang berguna  untuk  dirujuk  untuk  membuktikan  klaim  ini.  Akan  tetapi,  sifat  bidang  penelitian  itu yang  ekstraktif  (Santos,  2018),  maka  asumsi  tersebut  dalam  hal  ini  hanya  ditunjukkan  lewat kacamata linguistik historis yang berguna untuk melihat migrasi dan perkembangan masyarakat prasejarah. Disadari atau tidak oleh Tino, praduga ini secara tidak langsung juga tertuang dalam pernyataannya bahwa masyarakat Toraja sama seperti masyarakat lain di Nusantara.
Ketika mengkritik upacara adat Rambu Solo , Tino mengatakan bahwa ahli budaya yang mengatakan  bahwa  ritual  tersebut  perlu  diremajakan.  Klaim  ini  di  satu  sisi  dapat  berterima, tetapi  di  sisi  lain  juga  perlu  dipertanyakan.  Mengingat  wacana  soal  Tana  Toraja  selama  ini, sebelum  pada  akhirnya  para  antropolog  ataupun  peneliti  ilmu  sosial  memiliki  sumber  daya untuk bersinggungan dengan subjek tersebut, teks-teks mengenai Toraja selama ini ditulis oleh peneliti asing. Setelah "didokumentasikan oleh para sarjana Belanda pada masa kolonial, teks-
teks  mengenai  Toraja  ditulis  oleh  para  peneliti  dari  Amerika,  bersamaan  dengan  bergesernya gelombang penelitian ilmu sosial di Indonesia. Teks-teks yang berasal dari penelitian lapangan yang  dikerjakan  oleh  orang  asing  itu  menjadi  penting  sebab  gambaran  mengenai  masyarakat Toraja  yang  selama  ini  beredar  kemungkinan  besar  berasal  dari  sana.  Dalam  bab  ini  penulis akan  memeriksa  beberapa  karya-karya  tersebut  sebagai  pembanding  untuk  memahami kebudayaan masyarakat adat Toraja.

## Simpulan
Penyebab utama kebudayaan Toraja terkenal di dunia luar tentu saja bukan hanya karena upacara Rambu  Solo yang  dramatis  dan  penuh  warna.  Ritual  pemakaman  ini  tidak  mungkin menjadi  daya  yang  mengundang  wisatawan  untuk  hadir  secara  besar-besaran  jika  tidak diwartakan  atau  ditulis  sebagai  sebuah  tontonan  yang  dapat  dilihat  (Adams,  2003).  Dengan demikian,  identitas  etnis  masyarakat  adat  tanah  Toraja  bukanlah  suatu  yang  terberi.  Penanda etnisitas tersebut merupakan contoh kontestasi kekuasaan yang menyejarah.
Dinamika  identitas  masyarakat  adat  Toraja,  dengan  demikian,  berkelindan  dengan serangkaian  peristiwa  sejarah.  Pertama,  sejarah  kolonialisme  membentuk  yang  membentuk etnisitas masyarakat adat Toraja. Kedua, komersialisasi nilai atau ritual masyarakat adat Toraja dalam  kapitalisme  neoliberal.  Poin  ini  menempatkan  narasi  kesejarahan  itu  dalam  bingkai "kekuasaan  kolonial"  ( coloniality  of  power ) (Mignolo,  2021),  yang  membaca  secara  sejajar sejarah kolonial serta warisannya dalam era kapitalisme neoliberal, dari Orde Baru hingga hari ini.

## Daftar Pustaka

## Buku
Adams, Kathleen M. 2006. Art As Politics: Re-crafting Identities, Tourism, And Power in Tana Toraja Indonesia . ________________. 2003. "The Politics of Heritage in Tana Toraja, Indonesia: Interplaying the local and the global" dalam Indonesia in the Malay World.
Badan Pusat Statistik. 2015. Statistik Migrasi Sulawesi Selatan.
Bararuallo, Frans. 2010. Kebudayaan Toraja. Jakarta: Universitas Atma Jaya.
Columpar, Corrin. 2002. “The Gaze As Theoretical Touchstone: The Intersection of Film Studies, Feminist Theory, and Postcolonial Theory” dalam Womens’ Studies Quaterly, Vol. 30 No, 1/2
Chow, Rey. 1955. Primitive Passions: Visuality, Sexuality, Ethnography, and Contemporary Chinese Cinema. New York: Columbia University Press.
Creswell, John W. (2009). Research Design: Qualitative, Quantitative, and Mixed
Methods Approaches. Diterjemahkan oleh Achmad Fawaid. 2014. Research Design: Pendekatan Kualitatif, Kuantitatif, dan. Mixed. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Forsdic, Charles. 2003. "Revisiting Exoticism: From Colonialism to Postcolonialism" dalam Charles Forsdick dan David Murphy (ed.) Francophone Postcolonial Studies A Critical Introduction. London: Arnold.
Heryanto, Ariel. 2000. “Kelas Menengah Indonesia” dalam Tempo
Himawan, Pratista. 2008. Memahami Film. Yogyakarta: Homerian Pustaka Hill, David T. 2011. Pers di Masa Orde Baru. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Jong, Edwin de. 2013. Making a Living Between Crises and Ceremonies in Tana Toraja. Amsterdam: Brill.
Kellner, Douglas. 2010. Budaya Media; Cultural Studies, Identitas, dan Politik antara Modern dan Postmodern. Jalasutra: Yogyakarta.
Keesing, Roger M. 1989. Antropologi Budaya: Suatu Perspektif Kontemporer. Jakarta: Erlangga. Kramer, M., & Brylla, C. (Eds.) (2018). Cognitive Theory and Documentary Film. Palgrave Macmillan. https://doi.org/10.1007/978-3-319-90332-3
Marampa, A.T. 1974. A Guide to Toraja .
Muhaimin. 2001. Islam dalam Budaya Lokal: Potret: Cirebon
Mas’oed, Mohtar. 1999. Kritik Sosial Dalam Wacana Pembangunan. Yogyakarta: UII-Press.
Moeleong. 2018. Metodologi Penelitian Kualitatif. 38 th ed. Bandung: PT Remaja  Rosdakarya.
Nazir, Mohammad. 1999. Metode Penelitiaan. Jakarta: Erlangga.
Oswell, D. (2006). Culture and society: An introduction to cultural studies . SAGE Publications Ltd, https://dx.doi.org/10.4135/9781446215449
Nugroho, Garin. 2015. Krisis dan Paradoks Film Indonesia. Yogyakarta. Penebit :
Buku Kompas.
Said Edward. 1978. Orientalism .
Syawaludin, Muhammad  2017. Teori Sosial Budaya dan Methodenstreit. Palembang:  Noer Fikri Offset.
Saroengallo, Tino. 2010. Ayah Anak, Beda Warna! Anak Toraja Menggugat.
Yogyakarta: Tembi.
Waterson, Roxana. 2000. "Holding Back the Mountain: Historical Imagination and the Future of Toraja-Bugis Relations" dalam Jurnal Antropologi Indonesia I.

## Jurnal
Embon,  Debyani.  2018.  Sistem  Simbol  dalam  Upacara  Adat  Toraja  Rambu  Solo:  Kajian Semiotik. Palu: FKIP Universitas Tadulako. https://www.imdb.com/title/tt2088787/?ref_=rvi_tt (diakses pukul 15.00, 21 Desember 2021)
Guntara,  Fuad. 2016.  Kajian Sosial Budaya Rambu Solo dalam Pembentukan KarakterPeserta Didik,  (Onine),  Vol  1,  Nomor  2,  (http://journal.um.ac.id/index.php/jptpp/artic  le/view/6116, diakses 26 Oktober 2017).
Hofstede,  Geert.  2010.  “Dimensionalizing  Cultures:  The  Hofstede  Model  in  Context”  dalam Online Readings in Psychology and Culture , 2(1). https://doi.org/10.9707/2307-0919.1014
Kuswarno,  E.  2006.  Tradisi  fenomenologi  pada  penelitian  komunikasi  kualitatif:  sebuah pengalaman akademis. MediaTor (Jurnal Komunikasi), 7(1), 47-58.
Nurul  Hidayah,  Mein.  2018.  TRADISI  PEMAKAMAN  RAMBU  SOLO  DI  TANA  TORAJA DALAM NOVEL PUYA KE PUYA KARYA FAISAL ODDANG (KAJIAN INTERPRETATIF  SIMBOLIK  CLIFFORD  GEERTZ).  Surabaya:  Jurnal  Mahasiswa  Unessa Bapala, Vol 5 No.1. https://jurnalmahasiswa.unesa.ac.id/index.php/bapala/article/view/22391
Nindito,  Stefanus.  2005.  Fenomenologi  Alfred  Schutz:  Studi  tentang  Konstruksi  Makna  dan Realitas  dalam  Ilmu  Sosial.  Yogyakarta:  Jurnal  Ilmu  Komunikasi  Universitas  Atmajaya Yogyakarta.  https://ojs.uajy.ac.id/index.php/jik/article/view/254/343
Nuryana,  Arief.  2019.  PENGANTAR  METODE  PENELITIAN  KEPADA  SUATU PENGERTIAN  YANG  MENDALAM  MENGENAI  KONSEP  FENOMENOLOG.  Bandung: Jurnal
Universitas
Kebangsaan. http://jurnal.universitaskebangsaan.ac.id/index.php/ensains/article/view/148/122

## FAISAL  ARFI,  DELVI.  2016.   KRITIK  SOSIAL  DALAM  FILM  “KULDESAK”  (Analisis Semiotika Roland Barthes). Surabaya: STIKOSA
Pink, Sarah. 2013. Doing Visual Etnography. Sage.
Rusdi,  Rusdi.  (2018).  Implementasi  Teori  Kreativitas  Graham  Wallas  Dalam  Sekolah Kepenulisan di Pesantren Mahasiswa Hasyim Asy’ari Cabeyan Yogyakarta. Muslim Heritage. 2. 259. 10.21154/muslimheritage.v2i2.1111.
Sadler-Smith, Eugene. (2015). Wallas’  Four-Stage Model of the Creative Process: More Than Meets the Eye?. Creativity Research Journal. 27. 342-352. 10.1080/10400419.2015.1087277.
Salim, Vanessa, dkk. 2021. Representasi Kritik Sosial dalam Film Parasite (Analisis Semiotika Roland Barthes). Jakarta: Jurnal Untar
Situs Daring Agdini,
Nurul (2017). Rambu
Solo Upacara Pemakaman Khas Toraja. https://www.goodnewsfromindonesia.id/2017/10/07/rambu-solo-upacara-pemakaman-khas- toraja. Diakses pada Senin 18 Februari Pukul 11.30.
Gocelebes (2014). Upacara Rambu
Solo, Pemakaman
Khas Toraja http://www.gocelebes.com/pemakaman-khas-toraja-upacara-rambu-solo/.  Diakses  pada  Senin 18 Februari Pukul 11.30 WIB.
Matanasi, Petrik (2018). Beda Rambu Solo Dulu dan Sekarang. https://tirto.id/beda-rambu-solo- dulu-dan-sekarang-cQfZ. Diakses pada Senin 18 Februari Pukul 11.35 WIB.

## Tesis
SA’ADAH,  NUR (2019) MAKNA  TAX  AMNESTY  BAGI  WAJIB  PAJAK  ORANG PRIBADI. undergraduate thesis, Universitas Muhammadiyah Gresik.