## METAHUMANIORA
Volume 11                                            Nomor 1, April 2021                         Halaman   75 - 90

## IDENTITAS BUDAYA DAN SEJARAH SUKU BAJO DI BAJO PULAU PASCANOMADEN
Aziz Ali Haerulloh Fakultas Ilmu Budaya Universitas Padjadjaran E-mail: aziz.alihaerulloh30@gmail.com
Siti Lilik Nurrohmah Fakultas Ilmu Budaya Universitas Padjadjaran E-mail: sitililiknurrohmah230@gmail.com
Muhamad Alim Fakultas Ilmu Budaya Universitas Padjadjaran E-mail: muhamadiemfalah@gmail.com
Taufik Ampera Fakultas Ilmu Budaya Universitas Padjadjaran E-mail: taufik.ampera@unpad.ac.id

## Abstrak
Artikel ini bertujuan untuk mengetahui identitas budaya dan sejarah suku Bajo  yang  menetap  di  Bajo  Pulau.  Bajo  Pulau  identik  dengan  budaya bahari dan suku Bajo sebagai penduduknya telah dikenal dalam sejarah sebagai  suku  nomaden  laut.  Metode  penelitian  yang  digunakan  adalah metode sejarah yang memiliki empat tahapan kerja yaitu heuristik, kritik, interpretasi, dan historiografi. Artikel ini menyimpulkan bahwa identitas budaya  suku  Bajo  telah  mengalami  pergeseran  akibat  kontak  langsung dengan  budaya  daratan  yang  mempengaruhi  suku  Bajo  untuk  mulai hidup  menetap  di  sebuah  pulau  setelah  Kesultanan  Bima  bergabung dengan  Republik  Indonesia  pada  tahun  1945.  Pergeseran  pola  hidup masyarakat  dari  budaya  bahari  ke  semi  daratan  ditandai  dengan penurunan  kesadaran  generasi  muda  akan  kearifan  lokal  yang  dimiliki. Hegemoni  daratan  terhadap  budaya  melaut  suku  Bajo  mempengaruhi perubahan cara penangkapan ikan menjadi semakin eksploitatif sehingga merusak ekosistem lautan.
Kata kunci: Suku Bajo, Bajo Pulau, sejarah, identitas budaya, nomaden

## Abstract
This article aims to find out the cultural and historical identity of the Bajo tribe who have settled in Bajo Pulau. Bajo Pulau is unique as an area that represents the maritime culture and history of the Bajo tribe known as the sea nomadic tribe which has started living a few decades back. The research method is a historical method that has four stages of work namely heuristics, criticism, interpretation, and historigrafi. This article concludes that the cultural identity of the Bajo tribe has undergone a shift due to direct contact with the mainland culture which
influenced the Bajo tribe to start living permanently on an island after the Sultanate of Bima joined the Republic of Indonesia at 1945. The shifting of people's life patterns from maritime culture to semi-mainland is marked by the decreasing level of awareness of the younger generation such as not too many are interested in profiting with maritime culture accompanied by the fading of local wisdom to preserve the carrying capacity of the environment because the culture of fishing is destructive and unsustainable.
Keywords: Bajo tribe, Bajo Island, history, cultural identity, nomadic

## I.  PENDAHULUAN
Penulisan artikel ini ditujukan untuk membedah asal-usul identitas dan sejarah suku Bajo di Desa Bajo Pulau pasca nomaden dengan menggunakan metode sejarah. Tujuan penulisan ini adalah untuk mengetahui unsur pembentuk identitas budaya dan  sejarah  suku  Bajo  yang  berada  di  Bajo  Pulau.  Selain  itu,  artikel  ini  berusaha menguak pergeseran identitas dan budaya suku Bajo di Bajo Pulau yang telah hidup menetap  sejak  Kesultanan  Bima  menggabungkan  diri  dengan  Negara  Kesatuan Republik Indonesia (NKRI) pada 22 November 1945.
Bajo Pulau adalah sebuah desa di Kecamatan Sape, Kabupaten Bima, Provinsi Nusa  Tenggara  Barat.  Secara  geografis  Bajo  Pulau  terletak  di  wilayah  Kepulauan Sunda  Kecil.  Kepulauan  Sunda  Kecil  atau  Nusa  Tenggara  ialah  gugusan  pulau  di sebelah timur Pulau Jawa, membentang dari Pulau Bali di sebelah barat hingga Pulau Timor  di  sebelah  timur  (The  Nature  Conservacy,  2019).  Kepulauan  Sunda  Kecil memiliki  luas  pulau  sebesar  73.070,48  km 2 (Badan  Pusat  Statistik,  2019).  Selain  itu Bajo Pulau khususnya, terletak di tengah-tengah kawasan segitiga terumbu karang (coral triangle). Segitiga terumbu karang adalah istilah yang merujuk kepada kawasan yang  memiliki  keanekaragaman  hayati  terbesar  di  dunia  dan  seringkali  disebut sebagai “Pusat dari Keanekaragaman Hayati Dunia” oleh berbagai peneliti di seluruh dunia (The Nature Conservacy, 2019). Penduduk asli dan paling banyak di Bajo Pulau ialah suku Bajo. Suku Bajo merupakan salah satu suku yang menjadikan laut sebagai sumber utama mata pencaharian hidup mereka. Suku Bajo tersebar di kawasan Asia Tenggara  (Thailand,  Malaysia,  Singapura,  Indonesia,  dan  Filipina).  Selain  disebut sebagai suku Bajo mereka juga sering dipanggil suku laut, sebutan lain untuk orang Bajo adalah orang Luwaqan, Turijene, Sama, Palaquan, dan Pala’u (Kurais, 2016).
Itulah  alasan  mengapa  desa  ini  dinamai  dengan  nama  suku  Bajo,  karena mayoritas  penduduknya  adalah  suku  laut  nomaden  yang  sudah  mulai  hidup menetap di daerah batu karang-pesisir laut. Jadilah nama desa tersebut Bajo Pulau, kondisi topografi di desa ini berbukit-bukit dan desa ini berdiri di atas batu karang besar yang membentuk gugusan pulau-pulau. Dua pulau, di Desa Bajo Pulau diberi nama Nisa Bajo dan Nisa Nae serta terbagi ke dalam tiga dusun. Dusun Bajo Barat dan Bajo Tengah di Nisa Bajo dan Dusun Pasir Putih di Nisa Nae (Nufus, 2015). Selain suku  Bajo,  terdapat  pula  suku  Jawa,  Minahasa,  Gorontalo,  Bugis,  Bolaang Mongondow,  Buton,  dan  Ternate  yang  tinggal  di  Desa  Bajo  Pulau.  Mayoritas masyarakat  Desa  Bajo  Pulau  beragama  Islam,  hal  ini  dapat  dilihat  dari  konteks historis persebaran Islam di Nusantara bagian tengah dengan Makassar sebagai pusat persebarannya. Bajo Pulau termasuk ke dalam wilayah kekuasaan Kesultanan Bima.
Ruma-ta Mabata Wadu dilantik sebagai Sultan yang pertama di Bima pada tanggal 15 Rabi’ul Awwal 1050 H atau 1641 M. Rumata Mabata Wadu bergelar Sultan dengan nama  Islam  Abdul  Qahir.  Menurut  Syarifuddin  Jurdi  (2011)  dalam  (Kurais, 2016)Bima merupakan daerah kerajaan Islam yang berdiri pada tanggal 5 Juli 1641 M. Hal ini bersamaan dengan penobatan Sultan Abdul Qahir sebagai Sultan Bima yang pertama dan memimpin pemerintahannya berdasarkan syari’at Islam.
Permasalahan yang muncul dari hasil studi lapangan adalah adanya pergeseran budaya suku Bajo yang dikenal sebagai suku nomaden laut menjadi suku yang mulai hidup  menetap  di  suatu  daerah  (pulau),  di  era  antroposen  ini.  Antroposen merupakan masa ketika aktivitas manusia mulai memiliki pengaruh dominan secara global terhadap ekosistem bumi, tidak terkecuali suku Bajo. Suku Bajo di Bajo Pulau sudah terpengaruh oleh budaya daratan yang bercorak agraris dan hidup menetap sehingga pola kehidupan mereka pun berpindah dari perahu yang semula menjadi (rumah)  sekaligus  alat  transportasi  ke  rumah  semi  permanen  dan  permanen  di daratan (pulau).
Tinjauan atas studi terdahulu, pertama buku Pelayaran dan Perniagaan Nusantara Abad ke-16 dan 17 (2017) karya Adrian B. Lapian. Buku ini membahas jalan dan pusat- pusat  pelayaran,  pemilik  modal  pelayaran  dan  perdagangan,  pelaksana  pelayaran dan perdagangan, jenis barang ekspor dan impor. Perbedaan buku ini dengan artikel penulis  adalah  fokus  kajiannya,  buku  ini  membahas  pelayaran  dan  perniagaan  di Nusantara abad ke 16 dan 17 secara umum sedangkan penulis berupaya mengkaji sejarah mikro dari dunia pelayaran dan perniagaan di Nusantara yang dialami oleh suku  Bajo  yang  kelak  mendiami  suatu  pulau  di  ujung  timur  Bima.  Buku  ini memberikan  sumbangan  pengetahuan  akan  rute  pelayaran  dan  pusat-pusat pelayaran  dan  perdagangan,  salah  satunya  pelabuhan  Bima  dan  sekitarnya  yang nanti akan menjadi jalur masuk suku Bajo ke Pulau Sumbawa Besar.
Kedua, artikel Nama Rupabumi, Toponim, Aturan dan Kenyataan (2015) karya Asadi. Artikel ini membahas pengaruh manusia dan kebudayaan dalam pemberian nama rupabumi baik berunsur alami, buatan, maupun fisiografis. Berdasarkan Peraturan Presiden  nomor  112  tahun  2006,  dibentuk  Tim  Nasional  Pembakuan  Nama Rupabumi  menjadi  Lembaga  yang  berwenang  menetapkan  nama  rupabumi. Pembuatan regulasi terkait rupabumi ini didasarkan  pada minimnya pengetahuan masyarakat dalam memahami pentingnya penamaan rupabumi dan toponimi dalam suatau negara. Perbedaan artikel ini dengan artikel penulis adalah terletak dari ruang lingkup kajiannya, artikel ini membahas tentang penamaan rupabumi dan toponim secara makro (keindonesiaan) sedangkan penulis mengkaji suatu ruang lingkup yang lebih spesifik di Provinsi Nusa Tenggara Barat, Kabupaten Bima, Kecamatan Sape, tepatnya  di  Desa  Bajo  Pulau.  Artikel  ini  memberi  sumbangan  pengetahuan bagaimana  kesadaran  dalam  penamaan  rupabumi  juga  bisa  terlahir  dari  identitas budaya  dan  sejarah  penduduk  suatu  daerah.  Penulis  akan  mengungkapkan bagaimana suku Bajo dapat mendiami dua gugusan pulau karang yang kemudian dinamakan Bajo Pulau.
Ketiga, artikel Identifikasi Pulau di Daerah Perbatasan Berdasarkan Kaidah Toponimi karya  Yulius  (2009).  Artikel  ini  membahas  daerah  yang  belum  terdaftar  di Departemen  Dalam  Negeri,  sekaligus  memetakan  posisi  suatu  pulau  yang  belum teridentifikasi dengan Global Positioning System (GPS), dan sebagai wujud tanggung jawab  pemerintah  dalam  mengelola  daerah  perbatasan  dengan  negara  lain.
Perbedaan artikel ini dengan artikel penulis adalah terletak dari tujuannya, artikel ini bertujuan  mengidentifikasi  suatu  daerah  yang  belum  terdaftar  sedangkan  penulis dalam artikelnya bertujuan untuk menelusuri identitas budaya dan historisitas suku Bajo  yang  berdiaspora  ke  wilayah  Bima  dengan  memperlihatkan  pergeseran  pola hidup  dari  suku  nomaden  laut  menjadi  suku  pasca  nomaden  (menetap).  Hal  ini dibuktikan  dengan  adanya  gugusan  pulau-pulau  di  timur  Bima  yang  diberi  nama Bajo Pulau sesuai dengan suku yang menghuni pulau tersebut.
Keempat,  dalam  buku  berjudul  Islam  di  Bima  Implementasi  Hukum  Islam  Oleh Badan Hukum Syara Kesultanan Bima: 1947-1960 (2013) karya Muhammad Mutawalli. Buku  ini  membahas  secara  rinci  terkait  kondisi  sosial,  ekonomi,  hingga  politik Kesultanan  Bima  pasca  kemerdekaan.  Sejak  dikeluarkanya  maklumat  Kesultanan Bima tanggal 22 November 1945, secara hukum Kesultanan Bima menjadi bagian dari NKRI.  Bergabungnya  Kesultanan  Bima  ini  dilatar  belakangi  oleh  kepercayaan Kesultanan  Bima  pada  penegakan  hukum  Islam  yang  mendominasi  NKRI. Diakuinya  Kesultanan  Bima  ke  dalam  NKRI  merupakan  langkah  awal  Kesultanan Bima keluar dari hegemoni Belanda yang masih lekat. Buku ini dapat memperkaya sumber dalam penelitian ini terkait kondisi Kesultanan Bima pada 1947-1960.
Kelima,  artikel  berjudul  Kebangkitan  Identitas  Orang  Bajo  di  Kepulauan Wakatobi  (2013)  karya  Tasrifin  Tahara.  Artikel  ini  memberikan  pengertian  pada masyarakat  luas  terkait  entitas  suku  Bajo  sebagai  salah  satu  suku  bangsa  yang beragam bukan hanya sebatas pemberontak karena stereotip yang telah melekat pada mereka  sejak  dulu.  Selain  itu,  artikel  ini  juga  membahas  bagaimana  perubahan kondisi sosial-budaya (pandangan hidup) suku Bajo di Wakatobi pada saat menetap. Masalah tersebut muncul dilatar belakangi oleh kurangnya pengetahuan umum yang dikuasai  oleh  masyarakat  Bajo.  Orang-orang  Bajo  cenderung  memiliki  tingkat pendidikan  yang  rendah.  Selain  itu,  dengan  pemberian  label  sebagai  suku  yang terbelakang  dan  memiliki  masa  lalu  sebagai  seorang  perompak  (oleh  sebagaian orang),  menjadikan  suku  Bajo  semakin  terbelakang  dan  jauh  dari  jangkauan masyarakat umum.

## II. METODE PENELITIAN
Metode yang digunakan dalam mengumpulkan data dan fakta adalah metode sejarah  yang  terdiri  dari  empat  tahapan  kerja.  Heuristik,  dilakukan  untuk mengumpulkan  sumber  pustaka  dan  keterangan  dari  penduduk  setempat  secara lisan.  Kritik,  digunakan  untuk  mengkritisi  sumber-sumber  sejarah  dengan  cara dikoroborasikan dengan sumber lainnya. Interpretasi, adalah menafsirkan data dan fakta  hasil  kritik,  dan  historiografi  adalah  menuliskannya  dalam  bentuk  tulisan sejarah.  Penulis  menggunakan  pendekatan  kualitatif  dengan  instrumen  penelitian berupa studi pustaka, studi lapangan (observasi), dan wawancara langsung.
Konsep  yang  penulis  gunakan  adalah  identitas  budaya  untuk  mengetahui bagaimana  proses  perubahan  budaya  salah  satunya  gaya  hidup  suku  Bajo  yang sebelumnya hidup nomaden hingga menetap secara semi permanen dan permanen di suatu pulau.
Penelitian ini memiliki beberapa tujuan di antaranya:
1. Mengetahui identitas budaya dan sejarah suku Bajo yang telah hidup menetap di Bajo Pulau.
2. Menelusuri  jejak  sejarah  suku  Bajo  di  wilayah  Sumbawa  Besar  dan penyebaran Islam di Bima.
3. Menggambarkan pergeseran pola hidup masyarakat Bajo Pulau.
Kegiatan  Ekspedisi  Nusantara  Jaya  (ENJ)  2018  yang  bekerja  sama  antara Universitas  Padjadjaran  dengan  Kementerian  Koordinator  bidang  Kemaritiman, bertujuan  untuk  membangun  daerah  yang  termasuk  kategori  3-T  (tertinggal, terdepan, dan terluar) di Indonesia melalui program Tri Dharma Perguruan Tinggi. Melalui  artikel  ini,  penulis  sebagai  salah  satu  anggota  TIM  ENJ  Universitas Padjadjaran 2018 berusaha untuk mengembangkan  Desa Bajo Pulau di  Kecamatan Sape,  Kabupaten  Bima,  Provinsi  Nusa  Tenggara  Barat  dengan  membangun kesadaran masyarakat setempat terhadap identitas budaya dan sejarahnya.

## III. HASIL DAN PEMBAHASAN

## 1. Identitas Budaya
Membahas identitas budaya etnisitas di Indonesia tentu harus dimulai dengan membahas identitas budaya Indonesia terlebih dahulu. Indonesia merupakan negara kepulauan  terbesar  di  dunia,  namun  Indonesia  belum  bisa  disebut  sebagai  negara maritim  karena  dinilai  belum  mampu  memanfaatkan  dan  menjaga  laut  untuk menyejahterakan  rakyatnya  (Wangke,  2019).  Hal  ini  disebabkan  oleh  masih bertumpunya  perekonomian  nasional  pada  bidang  agrikultur  dibandingkan aquakultur.
Identitas  budaya  yang  terdapat  dalam  suku  Bajo  di  Bajo  Pulau memperlihatkan  budaya  maritim  mereka  lebih  dominan  dengan  memanfaatkan sumber daya bahari untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari dibandingkan sumber daya  alam  di  daratan.  Bahkan  pemukiman  mereka  dibangun  menjorok  ke  arah lautan,  tempat  mereka  mencari  sumber  penghidupan  sehari-hari.  Oleh  karena  itu, pemanfaatan  sumber  daya  yang  ada  di  darat  kurang  teroptimalisasi,  disebabkan budaya melaut telah mengakar pada suku Bajo dan sudah berlangsung sejak masa Kerajaan  Sriwijaya  hingga  Kesultanan  Bima  bergabung  dengan  NKRI  pada  1945. Menurut Liliweri (2002) dalam (Baskara, 2011) bentuk identitas ada tiga macam, yaitu identitas  pribadi,  identitas  sosial,  dan  identitas  budaya.  Identitas  budaya  adalah karakteristik  yang  muncul  karena  seseorang  itu  merupakan  anggota  sebuah  suku bangsa atau kelompok budaya tertentu.
Menurut Sudirman Saad (2011) dalam (Kurais, 2016) secara leksikal Bajo dalam bahasa  Lamaholot 1 artinya  mendayung  perahu.  Masyarakat  Bajo,  di  Bajo  Pulau menghabiskan sebagian  besar waktunya di  pesisir  laut baik untuk  berternak ikan Kerapu  maupun  Lobster  dalam  sistem  keramba.  Rumah  masyarakatnya  berupa rumah  tradisional  khas  masyarakat  pesisir  (rumah  panggung)  yang  memiliki kolong. Kolong biasanya digunakan untuk tempat istirahat, bercengkerama dengan tetangga  atau sebagai tempat kosong apabila air laut sedang pasang rumah mereka tidak terkena air. Saat ini  julukan bagi suku laut  nomaden (sea nomadic)  bagi  suku Bajo yang berada di Bajo Pulau sudah tidak relevan lagi.
1 Lamaholot adalah salah satu suku bangsa yang berdiam di dalam wilayah Kabupaten Flores Timur, Provinsi Nusa Tenggara Timur, Indonesia. Keterangan lebih lanjut baca: https://kebudayaan.kemdikbud.go.id/bpnbbali/kekuatan-budaya-lamaholot-dalam- pembentukan-karakter-dan-identitas-masyarakat-flores-timur-di-masa-depan/
Foto. 1 Lanskap Dusun Bajo Tengah (Sumber : Dokumentasi Pribadi, 2018)
Salah  satu  kebiasaan  masyarakat  Bajo  Pulau  adalah  membuat  sya’ir  dan bersya’ir. Hal ini dipengaruhi oleh kebiasaan nenek moyang mereka suku Bajo yang berasal dari daerah Melayu di Selat Malaka. Meskipun sya’ir dibuat dan dilantunkan dalam bahasa Bajo/Bima, namun kebiasaan itu telah menjadi identitas budaya suku Bajo yang terpengaruh oleh budaya Melayu. Secara historis nenek moyang mereka adalah panglima armada laut Kerajaan Sriwijaya dan Kesultanan Malaka. Maka tidak heran apabila pengaruh budaya bersya’ir juga terdapat di suku Bajo yang berada di Bajo Pulau (Kurais, 2016).
Selain  bersya’ir  suku  Bajo  juga  mengenal  beberapa  pantangan,  mereka umumnya  menjauhi  pantangan  untuk  menghindari  marabahaya  di  lautan  seperti dilarang  mengucapkan  kata-kata  tidak  sopan,  takabur,  membawa  jeruk  nipis  dan membuang  abu  dapur  ke  laut.  Suku Bajo  mengenal  upacara  sangkina  (kehamilan), upacara  campaniga  (kelahiran),  upacara  sunatan,  upacara  perkawinan,  upacara mattula  bala’  (menolak  bahaya),  upacara  turun  ke  laut,  upacara  pelepasan  perahu baru,  dan  upacara  kematian  (Muhammad,  2007).  Namun  ada  beberapa  pantangan yang sudah sering dilanggar oleh suku Bajo di Bajo Pulau, seperti penggunaan bom ikan untuk menangkap ikan.
Suku  Bajo  di  Bajo  Pulau  telah  mengenal  Islam  dan  mensinkretiskan 2 Islam dengan kepercayaan tradisional yang mereka yakini adanya dewa penjaga laut (Mbo ma dilao). Dewa laut ini dikenal berwatak baik hati dan penolong. Suku Bajo percaya bahwa Dewa laut ini akan memberikan hasil tangkapan ikan yang melimpah. Suku Bajo  membuat  mantra-mantra  (mama)  yang  ditujukan  pada  dewa  laut  agar  tetap tenang  dan  stabil (tidak  murka).  Salah  satu  mantra  yang  digunakan  Suku Bajo  ini terinspirasi dari ajaran islam.
Contoh mantra: Mantra untuk Membuang Pukat (mempermudah proses penjaringan ikan) Bismillahirrahmanirrahim (Dengan menyebut nama Allah)
Oh dayah Wahai Ikan Kau palikka tannu  (Engkau kembali ke tempatmu) Tikka ma jabal nur (Bertolak dari jabal nur) Kau nabinu nabi nun
2 Berasal dari kata sinkretis artinya adalah bersifat mencari penyesuaian (keseimbangan dan sebagainya) antara dua aliran (agama dan sebagainya) lihat lebih lanjut dalam https://kbbi.kemdikbud.go.id/entri/sinkretis.

## (Nabimu adalah Nabi Nun)
Anu teo patutukunu (Yang jauh bawa mendekat) (Uniawati, 2010) Sinkretisme antara Islam dengan kebudayaan Bajo dapat dilihat dari tulisan Benny  Baskara  dalam  bukunya  Islam  Bajo:  Agama  orang  laut  (2011)  menyebutkan bahwa orang-orang Bajo yang telah memeluk Islam mengakulturasikan budaya Islam dengan kepercayaan asli suku Bajo. Hal ini dapat dilihat dari tata cara pernikahan dan sunatan yang dilakukan suku Bajo yang mengikuti syari’at Islam. Namun, dalam ritual kelahiran dan kematian menggunakan tradisi asli mereka.
Akulturasi  budaya  Islam  dengan  kekayaan  kearifan  lokal  juga  terlihat  dari pembuatan kain tembe nggoli yang ada pada masa Kerajaan Bima. Walaupun motif pada  masa  Kerajaan  Bima  masih  sangat  terbatas  dan  sederhana  karena  tingkat kreatifitas  dan  pengetahuan  masyarakat  terdahap  kreasi  dan  warna  tenun  yang terbatas  (Ardiansyah,  2019).  Pembuatan  kain  tembe  nggoli  mempunyai  peranan ekonomi yang penting pada masa Kerajaan Bima, khususnya para pedagang yang datang ke pelabuhan Bima sekitar abad ke-10 atau untuk dijual di luar daerah Bima oleh Suku Bajo ketika mereka berlayar dan berniaga di daerah lain.
Foto. 2 Sebanyak 100 penari menampilkan Tarian Kolosal mengenakan rimpu dari sarung tenunan khas suku Bima yang dikenal dengan nama Tembe Nggoli (Sumber: Laman Provinsi Nusa Tenggara Barat, 2019)
Ardiasnyah  juga  menambahkan  bahwa  kain  tembe  nggoli  atau  sarung  tenun mempunyai peran praktis yang sarat dengan nilai Islam, yaitu untuk menutup aurat. Bagi perempuan Bima merupakan hal yang tabu jika aurat mereka terlihat oleh laki- laki  yang  bukan  mahramnya  (pasangan  sahnya).  Kultur  ini  menurut  penulis dipengaruhi  oleh  budaya  melayu  yang  cukup  dominan  di  pesisir  kota  Pelabuhan Bima.  Menurut  Elbert  Johannes  (1909:  10)  dalam  Taufiqurrahman  (2012) menyimpulkan pada dasarnya orang yang tinggal di sekitar ibu kota Bima adalah ras bangsa campuran yang bertalian dengan orang-orang Bugis dan Makassar, yaitu ras bangsa Melayu Muda.
Kebiasaan  masyarakat  Bima  yang  sudah  mengalami  Islamisasi  pada pertengahan  abad  ke-17  M,  turut  mempengaruhi  gaya  berpakaian  suku  Bajo  yang memiliki hubungan erat dalam bidang perdagangan. Proses seperti itu dalam bahasa Indonesia  sering  disebut  “pembudayaan”.  Dalam  proses  pembudidayaan, individu/masyarakat  mempelajari  dan  menyesuaikan  diri  (jasmani)  dan  pikiran (rohani) serta sikapnya terhadap adat-istiadat, sistem norma, dan berbagai peraturan yang hidup dalam kebudayaan masyarakat setempat (Warsito, 2017).

## 2. Jejak Sejarah
Suku  Bajo  telah  ada  sejak  ratusan  tahun  yang  lalu,  suku  ini  menyebar  ke berbagai  penjuru  Nusantara  melalui  jalur  pelayaran  dan  perdagangan  serta cenderung hidup nomaden. Suku Bajo yang hidup berkelompok nomaden dipimpin oleh seorang punggawa, sebutan untuk pemimpin yang memiliki kebijaksanaan dan kharismatik  (Kurais,  2016).  Kepemimpinan  suku  Bajo  umumnya  bersifat  religio- magis, jadi kekuasaan politik bersifat adiduniawi dan adimanusiawi (Suseno, 2016). Selain  itu,  seorang  punggawa  diyakini  juga  memiliki  kekuatan  magis  untuk memimpin prosesi adat-istiadat, penyembuhan, dan sebagainya.
Suku Bajo dalam kajian etnografi kurang begitu populer dibandingkan dengan suku Bugis yang sama-sama menjadikan laut sebagai sarana mencari penghidupan. Hal ini dibuktikan dengan catatan-catatan pelayaran orang Makassar (Bugis)  yang hampir meliputi seluruh perairan Nusantara (Lapian, 2017). Pembaca dapat merujuk ulasan Adrian B Lapian dalam Pelayaran dan Perniagaan Nusantara Abad ke 16 dan 17 mengenai naskah hukum laut Amanna Gappa dan juga peta laut Bugis.
Dalam  kegiatan  sehari-hari  suku  Bajo  yang  cenderung  hidup  mobil  dan dinamis  ini  tidak  memiliki  keterikatan  secara  khusus  terhadap  salah  satu  agama tertentu. Sejak melakukan kontak langsung seperti berdagang di pelabuhan dan dari situlah mereka mulai mengenal agama ketika mereka tunduk terhadap otoritas suatu kerajaan  yang  menguasai  suatu  wilayah  perairan  seperti  di  Selat  Malaka  yaitu Kerajaan Sriwijaya (7-11 M) dan Kesultanan Malaka (15-16 M) (Kurais, 2016).
Pada  masa  Sriwijaya  (7-11  M),  suku  Bajo  berperan  sebagai  pasukan  laut kerajaan  yang  diberi  tugas  untuk  menjaga  kedaulatan  maritim  dan  mengerahkan potensi perdagangan di wilayah kekuasaan Sriwijaya. Salah satu contohnya dengan mengarahkan  kapal-kapal  yang  berlayar  melewati  wilayah  teritori  kerajaan  untuk singgah  sekaligus  membayar  pajak  di  Palembang  Ibukota  Kerajaan  Sriwijaya. Kedigdayaan dan kesejahteraan Sriwijaya tidak bisa dilepaskan dari kontribusi Suku Bajo (Kurais, 2016). Beberapa abad lamanya Sriwijaya berperan sebagai pelabuhan samudra-pusat perdagangan (bandar transito), dan pusat kekuasaan yang menguasai pelayaran serta perdagangan di Semenanjung Malaya, Selat Malaka, Sumatra Utara, dan Selat Sunda (Leirissa, Ohorella, dan Tangkilisan, 2012).
Orang  Bajo  memiliki  peran  penting  dalam  sejarah  pendirian  Malaka.  Pada awal abad ke-15 Parameswara dari Bukit Siguntang Mahameru, Palembang bekerja sama dengan Suku Bajo di Selat Malaka untuk mendirikan pemukiman awal. Sebagai balas  jasa,  Raja  Parameswara  menjadikan  Orang  Bajo  sebagai  pembesar  negeri (bangsawan). Berkat bantuan Suku Bajo, Parameswara berhasil membangun Malaka sebagai pusat perdagangan internasional terutama rempah-rempah dan bahan-bahan logam  (Kurais,  2016).  Selaras  dengan  hal  tersebut  kejayaan  Malaka  sebagai  pusat perdagangan  melemah  sejak  ditalkukan  oleh  Portugis  pada  1511.  Hal  ini menimbulkan kemunculan berbagai pusat perdagangan baru di Nusantara, seperti: Aceh, Demak, Gresik, dan Makassar (Leirissa, Oherella, dan Tangkilisan, 2012).
Proses  Islamisasi  terhadap  suku  Bajo  diperkirakan  berlangsung  pada  masa pemerintahan Sultan Mahmud Shah, yaitu keturunan pendiri Kerajaan Malaka. Hal ini  menjadi  bukti  bahwa  ketika  suku  Bajo  berdiaspora  ke  wilayah  Kerajaan  Bima sekitar  1601,  suku  Bajo  sudah  memeluk  agama  Islam.  Pada  saat  yang  bersamaan Kerajaan Bima belum memeluk agama Islam. Namun identitas keislaman suku Bajo
tidak pernah digembar-gemborkan, hal ini didasarkan pada situasi dan kondisi yang belum memungkinkan untuk menyebarkan Islam di wilayah Kerajaan Bima. Terlebih pengaruh  kerajaan  Hindu  saat  itu  masih  kuat  seperti  Kerajaan  Bone  (Sulawesi Selatan)  yang  kelak  masyarakat  dan  raja-rajanya  memeluk  agama  Islam.  Kerajaan Bone sendiri dikenal sebagai Kerajaan suku Bugis (Kurais, 2016).
Sebelum abad ke-17 Bima merupakan salah satu kerajaan maritim yang cukup eksis  di  Nusantara  bagian  timur.  Hal  ini  ditunjang  dengan  keberadaan  teluk  dan pelabuhan  yang  berada  di  letak  strategis  dan  aman  dari  badai.  Selain  itu,  Bima menjadi  pintu  masuk  ke  Pulau  Sumbawa  bagian  timur  yang  termasuk  daerah terpenting  di  Kepulauan  Sunda  Kecil.  Pada  abad  ke-17  pedagang  Bugis-Makassar dan Melayu telah melakukan aktivitas perdagangan di Pelabuhan Bima, disusul oleh pedangan Cina dan Arab pada abad 18-19 (Taufiqurrahman, 2012).
Keberadaan teluk dan pelabuhan menjadikan salah satu proses Islamisasi di Bima adalah adanya masyarakat pendatang meliputi orang-orang dari Jawa, Bugis- Makassar, Melayu, Arab, dan Cina. Berbagai etnis pendatang ini turut mempercepat transformasi Kerajaan Bima menjadi Kesultanan Bima diantaranya berkat aktivitas yang  intens  dalam  bidang  perdagangan  berimplikasi  terhadap  proses  penyebaran Islam terutama oleh orang-orang Melayu yang datang diduga kuat beserta orang Bajo (Taufiqurrahman, 2012).
Salah  satu  persamaan  suku  Bugis  dan  suku  Bajo  adalah  keduanya  piawai dalam hal melaut, yang membedakannya adalah sistem sosial kemasyarakatan. Suku Bugis  menetap  di  daratan  namun  mencari  penghidupan  dengan  cara  melaut sedangkan suku Bajo menetap dan mencari penghidupan di laut. Kondisi sosial Suku Bajo yang dinamis dan berubah karena tinggal nomaden ini tidak memungkinkan Suku Bajo membentuk suatu kerajaan dan pemerintahan. Namun, setelah Kesultanan Bima menggabungkan diri dengan NKRI mereka mulai hidup menetap di daratan (Kurais, 2016).
Abd Rahman  Hamid (2013) dalam  (Kurais, 2016) menjelaskan bahwa fungsi perahu bagi orang Bajo bukan hanya sebagai alat transportasi dan komponen paling penting  untuk  melaut.  Di  atas  perahu  mereka  bersosialisasi,  berkeluarga, berketurunan,  dan  menjaga  kebudayaan.  Perahu  Masyarakat  Bajo  Pulau  sangat beragam. Perahu bercadik  biasanya digunakan untuk melaut jarak jauh, di sekitar wilayah Kepulauan Sunda Kecil. Sedangkan untuk kebutuhan transportasi laut jarak dekat hingga menengah Suku Bajo menggunakan perahu tanpa cadik.
Adanya  kontak  antara  satu  daerah  dengan  daerah  lain  selain  untuk perdagangan,  juga  untuk  kepentingan  perluasan  kekuasaan  atau  pengaruh  suatu kerajaan ke daerah sekitarnya. Kesultanan Gowa dan Bone pada beberapa abad yang lalu di Kepulauan Sunda Kecil melakukan perluasan terhadap Bima yang berada di sebuah  teluk.  Islamisasi  di  Kerajaan  Bima  juga  tidak  terlepas  dari  pengaruh Kesultanan Gowa dan Bone di Sulawesi Selatan yang memiliki pengaruh cukup kuat di  Nusantara  bagian  tengah.  Selain  itu  memasuki  abad  ke-17  banyak  kerajaan- kerajaan  Hindu-Budha  yang  telah  runtuh  dan  tunduk  terhadap  kerajaan-kerajaan Islam/VOC. Perluasan yang dilakukan VOC di bagian barat Pulau Flores ditandai dengan  adanya  perjanjian  Bongaya  pada  1667  antara  VOC  dan  kesultanan  Goa. Perjanjian ini berisi hak-hak monopoli dan dominasi VOC terhadap Kesultanan Goa (Daeng, 1985)
Terdapat  beberapa  kerajaan  Hindu-Buddha  yang  berganti  agama  kerajaan
seperti  Kerajaan  Bone  pada  masa  kepemimpinan  La  Tenripale  Matinro’E  di  Tallo (Raja  Bone  ke-12)  yang  memerintah  pada  1608-1626  dan  La  Maddaremmeng Matinro’E Ri Bukaka (Raja Bone ke-13) yang memerintah pada 1626-1643 kemudian menganut agama Islam secara fanatik (Achmad, 2016). Kesultanan Gowa dan Bone ini pun memberikan pengaruh terhadap Islamnya kerajaan-kerajaan kecil di wilayah Kepulauan Sunda Kecil, secara politik ada hubungan hierarkis (patron-clients) karena hubungan dagang, perkawinan, dan militer.
Islam  menyebar  dari  wilayah  Nusantara  bagian  barat  melalui  Kesultanan Aceh,  Malaka,  Banten,  Cirebon,  Gresik  dan  sebagainya  hingga  ke  tengah  melalui Kesultanan  Gowa,  Bone,  dan  lain-lain.  Selain  melalui  jalur  politik,  Islam  pun menyebar melalui jaringan perdagangan dan diaspora para pedagang muslim yang seringkali  memiliki  identitas  ganda  selain  sebagai  pedagang  mereka  juga  adalah ulama yang turut serta menyebarkan nilai-nilai Islam ke berbagai daerah, termasuk Bima  yang  pada  saat  itu  masih  berupa  kerajaan  beragama  Hindu.  Diaspora  ini berlangsung signifikan setelah jatuhnya Malaka ke tangan Portugis pada 1511.
Kedatangan para pedagang suku Bajo dari Selat Malaka turut serta membuka peluang  masuknya  Islam  ke  Bima,  suku  Bajo  selain  memiliki  kemampuan  melaut juga pandai dalam berdagang hal ini dipengaruhi oleh kultur metropolis dari daerah asalnya di Kesultanan Malaka. Proses Islamisasi Bima berlangsung secara bertahap melalui  perdagangan,  perkawinan,  pendidikan,  dan  ekspedisi  militer  Kesultanan Gowa (Haris, 2006).

## 3. Pergeseran Pola Hidup
Desa  Bajo  Pulau  merupakan  dua  gugusan  pulau  kecil  berpenduduk  yang letaknya tidak jauh dari Pelabuhan Sape, Kabupaten Bima. Pelabuhan Sape berjarak sekitar  45  km  sebelah  timur  Kota  Bima  (Ekspedisi  Nusantara  Jaya  Unpad,  2018). Selain  itu,  Bajo  Pulau  adalah  salah  satu  desa  di  Kecamatan  Sape  yang  mayoritas penduduknya etnis Bajo (suku laut), kondisi ekonomi-sosial di Bajo Pulau umumnya masyarakat  berpendapatan  menengah  ke  bawah  dengan  mayoritas  profesi masyarakatnya sebagai nelayan. Berdasarkan data dari Badan Pusat Statistik (BPS) Desa  Bajo  Pulau  setidaknya  memiliki  jumlah  penduduk  sebanyak  452  jiwa  yang kondisi kesejahteraannya sampai dengan 10% terendah di Provinsi  Nusa Tenggara Barat (BPS Provinsi Nusa Tenggara Barat, 2015). Disamping menjadi nelayan tidak sedikit  yang  berprofesi  ganda  sebagai  ojek  laut  sebutan  untuk  transportasi  yang
menghubungkan Desa Bajo Pulau dengan Kecamatan Sape (Sudirman, 2018).
Beberapa ciri kehidupan masyarakat pesisir adalah mobilitasnya yang tinggi serta  tidak  terikat  pada  satu  jenis  mata  pencaharian  saja  dan  dalam  aktivitas kesehariannya,  masyarakat  pesisir  yang  memiliki  jiwa  berdagang  begitu memperhatikan segi untung-rugi. Mereka juga dikenal menjaga gengsi (harga diri) pribadi maupun kelompok (Handoyo dkk, 2015).
Mayoritas  suku  Bajo  di  Bajo  Pulau  sudah  hidup  menetap  dengan  memiliki rumah di pesisir laut dan di daerah Kecamatan Sape, baik rumah semi permanen atau permanen. Hal itu dimulai sejak bergabungnya Kesultanan Bima di bawah pimpinan Sultan Muhammad Salahuddin dengan NKRI pada 22 November 1945 (Mutawalli, 2013 & Bimakini, 2017). Pada awalnya mereka membuat bangunan panggung di atas gugusan pulau karang, sehingga jika dilihat rumah Suku Bajo ini semakin mendekati laut,  semakin  tinggi  pula  fondasinya.  Seiring  perkembangan  jaman  rumah-rumah panggung  itu  semakin  banyak  dan  mulai  membentuk  dusun-dusun  yang  berdiri berdekatan satu sama lain disebabkan daerah tersebut landai dan relatif rata. Bentuk rumah panggung masih dipertahankan hingga kini dengan memberi ruang di bawah rumah sebagai tempat menyimpan perkakas rumah, kamar mandi, cuci, dan kakus (MCK).
Pergeseran  gaya  hidup  suku  Bajo  dengan  latar  belakang  budaya  maritim menjadi masyarakat yang menetap baik secara semi permanen maupun permanen diduga kuat karena proses akulturasi dengan budaya daratan yang agraris dalam hal ini Kesultanan Bima sebagai pemilik otoritas wilayah. Bentuk akulturasi overt culture nampak dalam tata cara hidup baru salah satunya berternak (kambing, ayam, dan itik), serta berkembangnya tingkat pendidikan formal masyarakat pada umumnya.
Foto. 3 Pelajar SD di Desa Bajo Pulau bersama ekspeditor ENJ ( Sumber : Dokumntasi ENJ Universitas Padjadjaran, 2018)
Dalam  kepercayaan  suku  Bajo  yang  sudah  hidup  menetap  di  pulau  mereka meyakini pembuatan rumah yang menghadap ke laut dapat memberikan keberkahan tersendiri bagi mereka, dan juga ikan akan datang pada mereka (Gobang dkk, 2017). Konsep  waterfront  city  di  suku  Bajo  pun  untuk  memudahkan  masyarakat  melihat pasang-surut air laut yang berkaitan dengan kemungkinan mereka melaut atau tidak pada hari itu.
Foto. 4 Posisi Rumah di Pesisir Desa Bajo Pulau (Sumber: Dokumentasi ENJ Universitas Padjadjaran, 2018)
Nasruddin (2011)  dalam (Kurais, 2016) membahas gaya hidup suku Bajo yang lebih  tertarik  memanfaatkan  sumber  daya  laut.  Berbanding  terbalik  dengan  gaya hidup suku Bugis yang lebih banyak memanfaatkan sumber daya yang ada di darat. Menurut kepercayaan yang hidup di masyarakat Bajo, lingkungan laut merupakan hak yang sesungguhnya bagi mereka yang diberikan oleh Sang Dewata. Kepercayaan terhadap  Sang  Dewata  banyak  dipengaruhi  pada  masa  kepercayaan  Buddha  di Sriwijaya  sebelum  suku  Bajo  di  Selat  Malaka  berdiaspora  ke  Nusantara  bagian tengah.  Pekerjaan di darat  bagi suku  Bajo dengan mengelola potensi sumber daya yang ada hanya sebagai pengisi waktu luang (Kurais, 2016). Maka dari itu, sampai sekarang  masyarakat  Desa  Bajo  Pulau  hampir  90%  berprofesi  sebagai  nelayan tradisional, ojek laut, dan peternak ikan keramba.
Menurut  Taufiqurrahman  (2012)  produksi  hasil  tangkapan  (ikan)  laut  di Kabupaten Bima mencapai 946 ton per hari yang dilakukan oleh nelayan di berbagai kecamatan pesisir. Perkembangan ini diikuti pula oleh meningkatnya budidaya ikan air  tawar  sebagai  modal  untuk  meningkatkan  sumber  penghasilan dan  taraf  hidup bagi masyarakat Bima.
Nelayan  suku  Bajo  umumnya  melakukan  penjualan  langsung  komoditas teripang  kepada  para  pedagang  Tionghoa  atau  melalui  pengepul  atau  tengkulak sebelum  didistribusikan  ke  pedagang  Tionghoa  di  daerah  Kota  Bima  atau  ke  luar pulau seperti Lombok, Bali, dan Jawa. Selain dikonsumsi, teripang biasa digunakan untuk pengobatan.
Foto. 5 Teripang salah satu komoditas unggulan suku Bajo (Sumber: Dokumentasi Pribadi, 2018)
Jika diamati ada mata pencaharian baru yang muncul di kehidupan suku Bajo. Selain  memanfaatkan  laut  sebagai  sumber  utama,  suku  Bajo  pasca  nomaden  juga mulai  berternak  meskipun  orientasinya  untuk  dikonsumsi  sendiri.  Hal  tersebut bermula ketika suku Bajo mulai hidup menetap secara permanen. Berdasarkan hasil wawancara  dengan  Sudirman  (27  Juli  2018),  selaku  Kepala  Dusun  Bajo  Barat, masyarakat Bajo pada umumnya berternak kambing. Hampir setiap penduduk yang mempunyai  penghasilan  lebih  menginvestasikannya  dalam  bentuk  hewan  ternak. Menjelang  Idul  Adha  masyarakat  Bajo  tidak  menjual  kambingnya  keluar  daerah, tetapi lebih memilih untuk dijadikan sembelihan aqiqah dan qurban serta kebutuhan konsumsi warga sekitar.
Pergeseran  juga  terjadi antargenerasi,  terdapat  kontradiksi  dengan  kebiasaan masyarakat terutama generasi muda yang sudah banyak yang beralih profesi, salah satu  bukti  dari  pergeseran  pola  hidup  masyarakat.  Semula  remaja  laki-laki  yang diperkirakan tamatan SMA sederajat sudah ikut serta melaut untuk membantu orang tua dalam mencari nafkah, saat ini mulai berkurang karena ekosistem laut yang telah rusak disebabkan oleh alat tangkap ikan yang merusak (bom ikan) dan overfishing.
Nyatanya  jauh  sebelum  dikenal  bahan  kimia  penyusun  bom  ikan  untuk menangkap  ikan  dalam  jumlah  besar,  suku  Bajo  menangkap  ikan  dengan menggunakan  alat-alat  tradisional  seperti  kail,  jaring,  pukat,  pancing  dengan  mata pancing  yang  berjumlah  10,  sumpit,  tombak  dan  lain-lain.  Namun  seiring  dengan berkembangnya  zaman  permintaan  akan  ikan  sebagai  sumber  protein  bagi masyarakat  pun  meningkat  hal  ini  yang  melatarbelakangi  penggunaan  bom  ikan dikalangan suku Bajo untuk memenuhi jumlah permintaan pasar.
Jauh  sebelum  suku  Bajo  hidup  menetap  mereka  terbiasa  menangkap  ikan dengan cara menggunakan alat-alat sederhana. Mereka pun menangkap ikan hanya sebatas untuk memenuhi kebutuhan konsumsi pribadi dan dijual dalam jual terbatas berdasarkan sisa hasil konsumsi. Sistem jual belinya pun masih menggunakan sistem barter,  setelah  hidup  menetap  dan  mengenal  uang  rupiah  pada  dekade  1950-an sebagai satuan alat tukar yang sah di Indonesia mereka pun bertransformasi dalam hal  cara  menangkap  ikan,  orientasi  komersial,  pembukuan  untung-rugi,  dan eksploitasi  sumber  daya  alam  demi  mencapai  target  produksi  sesuai  dengan permintaan pasar dan keuntungan.
Kerusakan ekosistem laut tidak hanya disebabkan oleh cara tangkap ikan yang berbahaya  dan  tidak  berkelanjutan,  tetapi  juga  sampah  kiriman  dari  daerah  lain maupun  lokal  dari  masyarakat  Bajo  Pulau.  Berdasarkan  data  yang  dirilis  dari Kementerian Koordinator Bidang Kemaritiman tercatat 150 juta ton sampah plastik berada di lautan dunia. Hal ini akan terus meningkat hingga mencapai 250 juta ton apabila  sistem  produksi,  konsumsi,  dan  urbanisasi  terus  berlanjut.  Sebesar  50% sampah  yang  berada  di  lautan  merupakan  tanggung  jawab  lima  negara  dari  192 negara  penghasil  sampah  terbesar,  salah  satunya  Indonesia  (Kementerian Koordinator Bidang Kemaritiman, 2018).
Sebagai  suku  nomaden,  sebelum  hidup  menetap  orang  Suku  Bajo  memiliki kecenderungan  hidup  sederhana.  Mereka  memiliki  tinggalan  budaya  yang  sedikit karena  keterbatasan  ruang,  di  mana  perahu  menjadi  rumah  sekaligus  alat
transportasi  utama.  Namun,  setelah  hidup  menetap  mereka  mulai  mengadopsi kebudayaan  daratan.  Berbagai  macam  barang  elektronik  dan  barang  pemuas kebutuhan lainnya seperti perhiasan, surat-surat berharga, tabungan (deposito, haji, giro, dan emas) serta alat kekayaan bergerak dan tidak bergerak lainnya. Perubahan cara  hidup  yang  mereka  lakukan  berbanding  lurus  dengan  benda-benda  yang mereka tinggalkan saat ini.
Sistem  ekonomi  kapitalisme  telah  menjadi  bagian  dari  kehidupan  suku  Bajo dewasa ini dengan berbagai dampaknya. Orientasi berdagang suku Bajo saat ini pun tidak sebatas untuk makan dan untung-rugi tetapi sudah memikirkan hal yang jauh kedepan seperti investasi alat tangkap, mesin, perahu, dan biaya produksi.
Dampak  dari  proses  transformasi  suku  Bajo  di  Bajo  Pulau  dalam  bidang pendidikan  ditandai  dengan  semakin  tingginya  rata-rata  usia  sekolah  dan  jenjang pendidikan anak-anak. Selanjutnya, dalam bidang ekonomi sistem usaha yang semula bersifat  tradisional  dan  kekeluargaan  menjadi  modern  serta  profesional  dengan berbagai  pembagian  tugas  dan  tanggung  jawab  yang  jelas  di  antara  kelompok nelayan.  Kemudian,  lahirnya  kelompok  pemilik  modal  yang  memperkerjakan  atau membiayai  para  nelayan  untuk  melaut  dengan  sistem  keuntungan  bagi  hasil  atau diupah  per  bulan.  Dalam  bidang  politik,  mereka  mulai  mengenal  sistem  politik kepartaian  hal  ini  terlihat  dengan  semakin  suburnya  partisipasi  aktif  masyarakat dalam  prosesi  pemilu.  Terakhir  dalam  bidang  budaya,  masyarakat  lebih  terbuka, mudah, dan toleran untuk berkomunikasi dengan masyarakat dengan latar belakang budaya  yang  berbeda  serta  banyaknya  proses  akulturasi  yang  terjadi  di  dalam masyarakat dengan berbagai budaya lain.

## IV. PENUTUP
Identitas  budaya  dan  sejarah  suku  Bajo  di  Bajo  Pulau  dibentuk  dari  unsur- unsur budaya Bajo dan Melayu, hal ini bisa ditemui dalam tradisi masyarakat dengan membuat sya’ir dan bersya’ir pada saat melaut. Selain itu, mereka juga sudah mulai akrab  dengan  berbagai  perangkat  elektronik  yang  lebih  dahulu  dikenal  oleh masyarakat daratan (Bima). Pengadopsian teknologi ini menandakan telah terjadinya perpindahan  informasi  dan  pengetahuan  budaya  masyarakat  daratan  ke  maritim, ditunjukkan dengan semakin konsumtif dan bergantungnya terhadap penggunaan berbagai barang (bergerak dan tidak bergerak). Masyarakat Bajo Pulau juga sudah mulai  mengabaikan  budaya  menangkap  ikan  yang  sesuai  dengan  tradisi  leluhur, sekarang mereka menangkap ikan dengan alat tangkap ilegal seperti bom ikan.
Jika ditarik ke akar sejarah kedatangan suku Bajo di Pulau Sumbawa Besar bisa dipastikan,  transformasi  ini  dikarenakan  akses  dan  kemajuan  di  bidang  navigasi perkapalan  serta  adanya  diaspora  pedagang  muslim,  salah  satunya  dibantu  oleh adanya Peta Bugis Kuno dan Peta Pedagang Portugis (Itinerario) yang menguasai rute pelayaran  di  Nusantara  bagian  timur.  Kedatangan  para  pedagang  muslim  dari Nusantara bagian barat ke Sumbawa (Bima) salah satunya yaitu suku Bajo membuka jalan masuknya Islam ke Kerajaan Bima melalui berbagai saluran dan dibantu oleh ekspedisi militer Kesultanan Gowa.
Awal pergeseran pola hidup suku Bajo di Bima dimulai oleh adanya kontak dengan  budaya  daratan  saat  Kesultanan  Bima  menggabungkan  diri  dengan  NKRI pada  22  November  1945.  Sejak  saat  itu  keputusan  Sultan  bersifat  mengikat  tanpa terkecuali suku Bajo yang tunduk pada otoritas setempat karena penguasa dan rakyat
sama-sama beragama Islam. Jadi, penerimaan keputusan yang bersifat top-down bisa diterima  oleh  suku  Bajo.  Hegemoni  budaya  daratan  mengakibatkan  lunturnya kebudayaan maritim pada generasi muda suku Bajo. Selain itu, kerusakan ekosistem lautan  yang  disebabkan  penangkapan  ikan  yang  eksploitatif  dan  merusak menurunkan produktivitas sumber daya bahari.

## DAFTAR PUSTAKA
Makalah, Laporan Penelitian, Skripsi, Tesis, dan Jurnal
Ardiansyah. 2019. Tembe Nggoli dalam Pakaian Adat Masyarakat Mbojo Bima (Studi
Unsur-unsur Kebudayaan Islam). Skripsi. Makassar: UIN Alauddin.
Baskara, Benny. 2011. “Manifestasi Identitas Islam Suku Bajo Dalam Naskah Lontarak Assalenna Bajo” dalam Jurnal Kawistara Vol. 1 Nomor 1. hlm. 15-27.
Ekspedisi Nusantara Jaya Unpad. 2018. Laporan Hasil Kuliah Kerja Nyata (KKN)
Tematik: Desa Bajo Pulau. Sumedang: Universitas Padjadjaran.
Gobang, A. A. dkk. 2017. “Perkembangan Spasial Hunian Suku Bajo di Kampung Wuring Kota Maumere” dalam Jurnal Teknik Arsitektur ARTEKS Vol. 2 Nomor 1. hlm. 1-14.
Haris, Tawalinuddin. 2006. “Kesultanan Bima di Pulau Sumbawa” dalam Jurnal WACANA Vol. 8 Nomor 1. hlm. 17-31.
Kurais. 2016. Islamisasi Suku Bajo di Bima (Suatu Tinjauan Historis). Skripsi.
Makassar: UIN Alauddin.
Muhammad, Syukur. 2007. “Sistem Sosial dan Kepercayaan Suku Bajo” dalam Jurnal ATTORIGOLONG Vol. 4 Nomor 1. hlm. 87-96.
Nufus, Hayatun. 2015. “Duo Bajo di Desa Bajo Pulau Pulau Kabupaten Bima (1968- 2011)” dalam Jurnal Pattingalloang Vol. 1 Nomor 1. hlm. 175-186.
Uniawati. 2010. “Makna Mantra Melaut Suku Bajo”. dalam Jurnal ATAVISME Vol. 1
Nomor 13. hlm. 175-186.

## Buku
Achmad, Sri. Wintala. 2016. Sejarah Kerajaan-kerajaan Besar di Nusantara. Yogyakarta :
Araska Publisher.
Badan Pusat Statistik. (2019). Perkembangan Beberapa Indikator Utama Sosial-Ekonomi
Indonesia. Jakarta : Badan Pusat Statistik.
Daeng, H. J. 1985. Pesta Persaingan dan Konsep Harga Diri di Flores. Dalam Michael R. Dove (Ed), Peranan Kebudayaan Tradisional Indonesia dalam Modernisasi (hlm 287-311). Jakarta : Yayasan Obor Indonesia.
Handoyo, Eko. dkk. 2015. Studi Masyarakat Indonesia. Yogyakarta: Ombak.
Lapian, Adrian. Bernard. 2017. Pelayaran dan Perniagaan Nusantara Abad Ke-16 dan 17.
Depok : Komunitas Bambu.
Magdoff, Fred. & Foster, John. Bellamy. 2018. Lingkungan Hidup dan Kapitalisme.
Tangerang Selatan : Marjin Kiri.
Suseno, Franz. Magnis. 2016. Etika Politik. Jakarta : Gramedia Pustaka Utama. Taufiqurrahman. 2012. Sejarah Pelabuhan Bima. Yogyakarta : Ombak. Wangke, Humphrey. 2019. Prolog. dalam Humphrey Wangke (Ed), Diplomasi Indonesia dan Pembangunan Konektivitas Maritim (1-7). Jakarta: Yayasan Pustaka Obor.
Warsito, Ronggo. 2017. Antropologi Budaya. Yogyakarta : Ombak.

## Internet
Badan Pusat Statistik Provinsi Nusa Tenggara Barat, 2015, “Jumlah Individu dengan Kondisi Kesejahteraan sampai dengan 10 Terendah Menurut Desa di Provinsi Nusa Tenggara Barat”. Diakses dari https://ntb.bps.go.id/statictable/2016/12/15/164/jumlah-individu-dengan- kondisi-kesejahteraan-sampai-dengan-10-terendah-menurut-desa-di- provinsi-nusa-tenggara-barat-2015.html tanggal 16 Juli 2020. Bimakini, 2017, “Hari Jadi Bima Wahana Refleksi Perjuangan”. Diakses dari https://www.bimakini.com/2017/07/hari-jadi-bima-wahana-refleksi- perjuangan/ tanggal 17 Juli 2020.
KBBI daring, 2021, “Sinkretis”. Diakses dari
https://kbbi.kemdikbud.go.id/entri/sinkretis tanggal 9 April 2021. Kementerian Koordinator Bidang Kemaritiman, 2018, “Hotspot Sampah Laut Indonesia”. Diakses dari https://www.google.com/url?sa=t&source=web&rct=j&url=https://docum ents.worldbank.org/curated/en/642751527664372193/pdf/126686- INDONESIA-29-5-2018-14-34-5- SynthesisFullReportAPRILIND.pdf&ved=2ahUKEwiy46XK3o7uAhXBeisKH ZsoCFkQFjAAegQIARAB&usg=AOvVaw18g8hY9-F2nlQ6Rofiv6Ri tanggal 18 Juli 2020.
Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan Direktorat Jenderal Kebudayaan Indonesia,  2021, “Kekuatan Budaya Lamaholot dalam Pembentukan Karakter dan Identitas Masyarakat Flores Timur di Masa Depan”.  Diakses dari https://kebudayaan.kemdikbud.go.id/bpnbbali/kekuatan-budaya- lamaholot-dalam-pembentukan-karakter-dan-identitas-masyarakat-flores- timur-di-masa-depan/ tanggal 9 April 2021.
Pemerintah Provinsi Nusa Tenggara Barat, 2019, “Tembe Nggoli, Salah Satu UMKM Unggulan Bima”. Diakses dari  https://www.ntbprov.go.id/post/tembe- nggoli-salah-satu-unggulan-umkm-bima tanggal 19 Juli 2020. The Nature Conservacy, 2019, “Infografik Sunda Kecil”. Diakses dari https://www.google.com/amp/s/vdokumen.com/amp/infografik-sunda- kecil.html tanggal 20 Juli 2020.

## Sumber Lisan/ Informan
Sudirman (55 tahun). 2018. Kepala Dusun Bajo Barat. Wawancara, Bima, 27 Juli 2018.