## Pola Interaksi Masyarakat  Pasca Konversi Agama di Desa Lokapaksa Kecamatan Seririt Kabupaten Buleleng
Yunitha Asri Diantary Ni Made * , I Wayan Sunampan Putra Sekolah Tinggi Agama Hindu Negeri Mpu Kuturan Singaraja, Bali, Indonesia *yunithadiantary1993@gmail.com

## Abstract
This research is one of the studies that focuses on patterns of community interaction after religious conversions in Lokapaksa Village, Seririt District, Buleleng Regency. The reason for conducting this research was due to religious conversions that did not cause conflict during post-religious conversions. People who convert to religion can actually be accepted by the previous religious community. The purpose of this study is to explain the pattern of community interaction post-religious conversion in Lokapaksa village. This type of research is qualitative research with primary and secondary data. Collecting data by observation, interviews, documentation, and literature study. Then the data is analyzed and presented. The data obtained is that after the conversion of religion  the people of Lokapaksa village show an associative pattern of interaction. The interactions that occur are  influenced  by  several  things  such  as  imitation,  suggestion,  identification  and sympathy. The basis of the pattern of community interaction is the philosophy of Tri Hita Karana. Based on these data, it can be concluded that the conversion that occurred did not lead to conflict but the community could live in harmony.

## Keywords: Patterns of Interaction; After Religious Conversion; Lokapaksa Village

## Abstrak
Penelitian ini merupakan salah satu penelitian dengan berfokus pada pola interaksi masyarakat  pasca  konversi  agama  di  Desa  Lokapaksa,  Kecamatan  Seririt,  Kabupaten Buleleng. Alasan dilakukannya penelitian ini dikarenakan adanya konversi agama yang tidak  menimbulkan  konflik  saat  pasca  konversi  agama.  Masyarakat  yang  melakukan konversi  agama  justru  bisa  diterima  oleh  masyarakat  agama  sebelumnya.  Tujuan  dari penelitian  ini  adalah  untuk  menjelaskan  bagaimana  pola  interaksi  masyarakat  pasca konversi agama di desa Lokapaksa. Jenis penelitian ini merupakan penelitian kualitatif dengan  data  primer  dan  sekunder.  Pengumpulan  data  dengan  observasi,  wawancara, dokumentasi,  dan  studi  kepustakaan.  Kemudian  data  dianalisis  dan  disajikan.  Adapun data  yang  didapat  yaitu  masyarakat  desa  Lokapaksa  pasca  konversi  agama memperlihatkan  pola  interaksi  yang  asosiatif.  Interaksi  yang  terjadi  dipengaruhi  oleh beberapa  hal  seperti  imitasi,  sugiesti,  identifikasi  dan  simpati.  Landasan  pola  interaksi masyarakat  yaitu  falsafah Tri  Hita  Karana .  Berdasarkan  data  tersebut  maka  dapat disimpulkan bahwa konversi yang terjadi tidak memunculkan konflik namun masyarakat bisa hidup harmonis.

## Kata Kunci: Pola Interaksi; Pasca Konversi Agama; Desa Lokapaksa

## Pendahuluan
Desa  Lokapaksa  merupakan  salah  satu  wilayah  di  Bali  Utara  yang  terdiri  dari masyarakat  yang  heterogen  yakni  kehidupan  masyarakat  beragama  yang  saling berdampingan  namun  tetap  hidup  berdampingan  secara  harmonis.  Sebagai  salah  desa yang  tidak  lepas  dari  keragaman,  manun  tidak  bisa  dipungkiri  bahwa  desa  Lokapaksa pernah  mengalami  permasalahan  agama. Salah satu kasus agama yang pernah terjadi di
Desa Lokapaksa  yakni adanya konversi agama yang menyebabkan beberapa umat Hindu yang  beralih  keyakinan  karena  berbagai  macam  faktor  yang  dialaminya.  Tentunya konversi  agama  ini  tidak  menjadi  hal  yang  baru,  namun  semenjak  zaman  penjajahan. Adanya  konversi  agama  terjadi  dipengaruhi  oleh  beberapa  hal  seperti  sosio-ekonomi yakni  tingkat  perekonomian  masyarakat.  Serta  sosio  budaya  tentang  kebudayaan masyarakat  yang  dipegang  secara  bersama-sama.  Kedua  hal  tersebut  menjadi  faktor adanya konversi agama di desa Lokapaksa Kecamatan Seririt Kabupaten Buleleng. Hal ini  sejalan  dengan  penelitian  Gata  (2021)  bahwa  konversi  agama  yang  ada  di  desa Lokapaksa dipengaruhi oleh sistem adat yang dianggap memberatkan masyarakat.
Konversi agama yang terjadi di Desa Lokapaksa ini terjadi pada saat Kecamatan Seririt dilanda gempa bumi sekitar tahun 1976. Adanya perpindahan agama dari agama Hindu ke agama Kristen dari dua dusun yang melakukan perpindahan agama ke agama Kristen, dan saat ini telah ada gereja di salah satu banjar di desa Lokapaksa. Konversi agama  muncul  dari  sebuah  musibah  yang  terjadi  di  Desa  Lokapaksa.  Musibah  yang muncul menyebabkan masyarakat kesulitan dalam aspek ekonomi. Adanya permasalahan ekonomi  sehingga  berpengaruh  pada  kehidupan  agama  maupun  sosial.  Hal  ini  sejalan dengan  uraian  Aryadharma  (2011:  106)  bahwa  faktor  ekonomi  menjadi  salah  satu penyebab  adanya  konversi  agama  yang  dilakukan  oleh  seseorang  ataupun  sekelompok orang.   Konversi  agama  di  desa  Lokapaksa  juga  terlihat  adanya  faktor  ekonomi  yang dimana kesulitan dalam melaksanakan aktivitas keagamaan yang tidak lepas dari aspek ekonomi. Warga yang pindah agama disini dari agama Hindu ke agama Kristen karena masalah ekonomi, dimana waktu  itu terjadi krisis ekonomi di  desa Lokapaksa. Karena pengaruh dari krisis ekonomi maka berpengaruh pada yang lain seperti masalah kesehatan dan kegiatan keagamaan.
Berangkat dari hal tersebut, maka yang menjadi hal menarik untuk diamati dibalik adanya  konversi  agama  ini  masyarakat  Desa  Lokapaksa  ini  tetap  hidup  harmonis  dan saling  berdampingan  meskipun  telah  melakukan  perpindahan  agama,  masyarakat  yang berpindah  agama  ini  tetap  dirangkul  dengan  istilah  “warga tamiu ”.  Dalam  kehidupan sosial  beragama,  manusia  tidak  bisa  menyangkal  adanya  pergaulan,  baik  itu  dengan kelompoknya  sendiri  atau  dengan  kelompok  lain  yang  kadang  berbeda  agama  atau keyakinan,  dengan  fakta  demikian  sudah  seharusnya  umat  beragama  berusaha  untuk saling  memunculkan  kedamaian,  ketentraman  dalam  bingkai  toleransi  sehingga kestabilan  sosial  dan  gesekan-gesekan  ideologi  antar  umat  berbeda  agama  tidak  akan terjadi. Sehingga hal ini berbeda dengan penelitian yang dilakukan oleh Abdilah (2020) bahwa  dampak  dari  konversi  agama  yang  dilakukan  oleh  para  mualaf  pasca  konversi sering menimbulkan konflik interpersonal terutama pada lingkungan agama sebelumnya serta dari pihak keluarga. Konflik yang timbul seperti tindakan diskriminasi dari agama terdahulu  serta  dari  keluarga  sehingga  para  mualaf  tersandera  pada  sebuah  konflik interpersonal.
Pasca adanya konversi agama di desa Lokapaksa yang tidak menimbulkan konflik menunjukan  adanya  kesadaran  masyarakat  yang  pluralis  di  desa  Lokapaksa.  Hal  ini sejalan  dengan hasil penelitian Raka & Sudarsana (2018) tentang adanya konversi agama dari  agama   Hindu  ke  agama  Kristen  memperlihatkan  adanya  paradigma  pluralis  yaitu saling  menghormati  antara  kedua  agama.  Aktivitas  kebersamaan  ditonjolkan  melalui berbagai  macam  kegiatan  sosial.  Begitupula  yang  ada  di  desa  Lokapaksa masyarakat  senantiasa menjaga pandangan yang pluralis baik dari umat Kristen maupun Hindu.  Umat  Hindu  tetap  mengakui  keberadaan  umat  Kristen,  karena  memilih  agama adalah hak setiap orang. Sehingga berbeda dengan hasil penelitian Mubarrak & Kumala (2020:  50)  bahwa  masyarakat  minoritas  sering  mengalami  diskriminasi  baik  secara langsung  maupun  tidak  langsung.  Secara  langsung  adalah  pembatasan  keterlibatan
masyarakat minoritas di ruang publik atau ranah pekerjaan. Perlakuan diskriminasi tidak langsung berupa anjuran untuk menggunakan simbol-simbol keagamaan mayoritas.
Keberhasilan masyarakat dalam hidup rukun dan harmonis pasca konversi agama menunjukan masyarakat memiliki kesadaran dalam berinteraksi di desa Lokapaksa. Hal ini juga karena masyarakat dalam kehidupan sosialnya selalu berusaha menyesuaikan diri dengan  lingkungan  sehingga  kepribadian  individu,  kecakapan-kecakapannya,  ciri-ciri kegiatannya baru menjadi individu yang sebenarnya, apabila keseluruhan psycho-physik tersebut berhubungan dengan lingkungannya. Tegasnya individu memerlukan hubungan dengan lingkungannya, tanpa hubungan ini maka individu tidak dapat dikatakan sebagai individu  lagi.  Dalam  hal  ini  salah  satu  sarjana  psikologi  Woodworth  menambahkan bahwa  hubungan  manusia  dengan  lingkungan  meliputi  pengertian  sebagai  berikut  :1) Individu  dapat  bertentangan  dengan  lingkungan,  2)  Individu  dapat  menggunakan lingkungan,  3)  Individu  dapat  berpartisipasi  dengan  lingkungan,  4)  Individu  dapat menyesuaikan  diri  dengan  lingkungan  ( Faliyandra,  2019). Dalam  menghadapi  dunia sekitar individu tidak bersifat pasif, tetapi bersifat aktif, artinya berusaha mempengaruhi, mengubah, menguasai dalam batas-batas kemungkinannya. Pada umumnya hubungan itu berkisar kepada usaha dalam menyesuaikan diri dan penyesuaian ini dapat dengan cara yang  disebut  dengan  autoplastis  yaitu  seseorang  harus  menyesuaikan  dirinya  dengan lingkungannya, sebagai salah satu contoh seorang karyawan yang bekerja pada sebuah kantor dan dia harus menyesuaikan dirinya dengan tata tertib ataupun aturan yang ada pada kantor tersebut.
Interaksi  sosial  merupakan  kunci  dari  semua  kehidupan  sosial  karena  tanpa interaksi  sosial,  tidak  akan  mungkin  ada  kehidupan  bersama.  Konsep  interaksi  sosial sangat  bermanfaat  dalam  memikirkan  dan  mempelajari  berbagai  masalah  sosial. Pertemuan  antar  individu  semata  tidak  menimbulkan  kehidupan  sosial  dalam  suatu kelompok  sosial.  Integrasi  kehidupan  seperti  itu  hanya  terjadi  ketika  individu  atau kelompok orang bekerja sama, berbicara dan sebagainya untuk mencapai tujuan bersama, mengatur kompetisi, pertempuran, dan lainnya. Dengan demikian dapat dikatakan bahwa interaksi  sosial  merupakan  dasar  dari  proses  sosial  yang  berkaitan  dengan  hubungan sosial yang dinamis. Interaksi sosial antar kelompok-kelompok terjadi antara kelompok tersebut  sebagai  kesatuan  dan  biasanya  tidak  menyangkut  antar  pribadi  anggota- anggotanya.  Syarat  terjadinya  interaksi  sosial  ada  2  yaitu,  adanya  kontak  sosial  dan adanya komunikasi. Kedua syarat tersebut saling berhubungan. Kata kontak berasal dari bahasa Latin "con" yang artinya bersama-sama dan "tanga" yang berarti menyentuh. Jadi secara  harfiah  kontak  berarti  "bersama-sama  menyentuh".  Sebagai  fenomena  sosial, interaksi tak selalu harus berupa kontak fisik. Oleh karena itu, seseorang dapat menjalin hubungan  dengan  orang  lain  melalui  cara-cara  lain  seperti  berbicara  melalui  telepon, berkirim pesan melalui surat, dan lain sebagainya. Kontak sosial yang dapat berlangsung ada tiga bentuk yaitu, antar individu, antar individu dan kelompok, dan kelompok dengan kelompok. Kontak sosial ini tidak hanya dapat dilakukan secara langsung namun, dapat juga  dilakukan  secara  tidak  langsung  seperti,  kontak  sosial  yang  ada  dalam  media sosial.   Lalu,  dalam  interaksi  sosial  perlu  adanya  komunikasi.  Adanya  komunikasi memberikan tafsiran pada perilaku orang lain, perasaan-perasaan yang ingin disampaikan oleh orang tersebut dan lainnya ( Akbar, 2019).
Interaksi  sosial  juga  tidak  terlepas  dari  kehidupan  beragama.  Dalam  kehidupan beragama  maka  manusia  sebagai  umat  beragama  juga  selalu  menjalin  komunikasi maupun  interaksi.  Disini  agama  memiliki  peran  sebagai  perekat  hubungan  sosial ( Shonhaji,  2012). Agama  yang  berperan  sebagai  perekat  hubungan  sosial  terkadang sering memunculkan permasalahan yaitu salah satunya konversi agama. Konversi Agama yang  merupakan  perpindahan  agama  karena  faktor  tertentu.  Dibalik  terjadinya
perpindahan agama juga memunculkan konflik baik yang bersifat manifes maupun laten, atau  konflik  internal  maupun  eksternal.  Namun  berbeda  dengan  yang  ada  di  Desa Lokapaksa  Kecamatan  Seririt  dimana  konversi  agama  yang  terjadi  tidak  menimbulkan konflik,  bahkan  masyarakat  bisa  menjalin  kehidupan  yang  harmonis.  Kehidupan  yang harmonis  ini  menunjukan  adanya  pola  interaksi  yang  baik  sehingga  bisa  membangun keseimbangan antara umat beragama di Desa Lokapaksa, Kecamatan Seririt Kabupaten Buleleng.

## Metode
Penelitian  ini  merupakan  penelitian  lapangan  terkait  dengan  kehidupan  sosial masyarakat  pasca  konversi  agama  di  Desa  Lokapaksa  Kecamatan  Seririt  Kabupaten Buleleng dengan menggunakan pendekatan sosiologis antropologis. Dalam memperkuat analisis  data  maka  menggunakan  kajian  pustaka  yang  berasal  dari  hasil  penelitian terdahulu  serta  memiliki  kaitan  dengan  penelitian  ini.  Kemudian  jenis  penelitian  yang digunakan yaitu penelitian kualitatif  yang juga menggunakan jenis data kualitatif. Data yang dianalisis adalah data primer yang didapat langsung dari lokasi penelitian serta data sekunder  yang  didapat  dari  pustaka  ataupun  hasil  penelitian  yang  sudah  dipublikasi. Proses  pengumpulan  data  dengan  menggunakan  teknik  pengumpulan  data  seperti; observasi dengan cara mengamati langsung terkait kehidupan sosial masyarakat di desa Lokapaksa, wawancara yaitu dengan melakukan tanya jawab dengan masyarakat di desa Lokapaksa,  dokumentasi  yaitu  dengan  pengambilan  foto  maupun  gambar  terkait kehidupan  sosial  masyarakat,  yang  terakhir  dengan  studi  kepustakaan  yaitu  dengan menggunakan  hasil  penelitian  yang  terkait  sebagai  data  sekunder.  Ketika  data  sudah terkumpul  maka  data  dianalisis  dengan  teknik  analisis  data  melalui  pemilahan  data, pengelompokan data, penyajian data serta penyimpulan data. Kemudian ketika data sudah dianalisis data disajikan dengan deskriptif kualitatif.

## Hasil Dan Pembahasan 1. Pola Interaksi Masyarakat
Secara  umum  pola  interaksi  masyarakat  dapat  dibagi  menjadi  dua  yaitu  asosiatif dan  disosiatif.  Dengan  melihat  kehidupan  sosial  masyarakat  di  Desa  Lokapaksa  maka memperlihatkan  kehidupan  masyarakat  yang  asosiatif.   Hal  ini  sejalan   dengan teori  struktural fungsional yang merupakan suatu sistem sosial yang tidak hanya dilihat sebagai keadaan yang ditandai oleh keseimbangan-keseimbangan (a state of equilibrium or balance). Bagian-bagian dari sistem sosial dianggap terdiri dari individu-individu yang saling  berhubungan  dan  menjadi  bagian  dari  sistem  tersebut  dan  memberi  dukungan terhadap  keberadaan  nilai-nilai  umum  yang  berlaku  di  dalamnya.  Teori  Struktural Fungsional  berasumsi  bahwa  masyarakat  mempunyai  sistem  nilai  yang  menyebar  ke segenap  anggota.  Parson  (Wirawan,  2014:  52). Pola  interaksi  masyarakat  di  Desa Lokapaksa  tentu  tidak  terlepas  dari  adanya  interaksi  baik  antar  individu  maupun  antar kelompok yang pasti saling mempengaruhi serta terjadi sebuah hubungan kerjasama. Hal ini  dapat  dilihat  dari  setiap  ritual  maupun  kegiatan  yang  dilaksanakan  di  desa  yang menghadirkan banyak pihak yang bukan saja berasal dari sesama agama melainkan beda agama  juga.  Desa  Lokapaksa  yang  terdiri  dari  masyarakat  heterogen  dihuni  oleh  umat beragama  Hindu,  Kristen,  Katolik  dan  Islam.  Dalam  melaksanakan  kegiatan  ritual keagamaan maupun kegiatan yang menyangkut pemajuan desa selalu melibatkan semua pihak. Desa ini dapat dijadikan desa dengan model moderasi beragama yang baik, karena setiap warganya hidup harmonis di balik keberagaman, Hindu sebagai agama mayoritas tidak pernah menyudutkan agama lain sebagai minoritas ( Hasan, 2021).
a. Kerja Sama ( Cooperation )
Kerja  sama  sesungguhnya  tidak  bisa  dilepaskan  dalam  kehidupan  sosial.  Kerja sama  muncul  karena  orientasi  individu  terhadap  kelompoknya  dan  kelompok  lainnya. Pada  masyarakat  Bali  kerja  sama  merupakan  hal  yang  sangat  kental.  Kerja  sama  ini dituangkan  dalam  falsafah sagilik  saguluk  salunglung  sabayantaka  paras  paros sarpanaya . Falsafah ini menekankan adanya hubungan yang dilakukan secara bersama- sama  sebagai  bentuk  kehidupan  bersama  atau  juga  disebut menyama  beraya (Arnawa, 2018). Falsafah ini juga menjadi kebudayaan pada masyarakat Bali dalam hidup bersama. Begitu juga pada masyarakat di desa Lokapaksa juga memperlihatkan nilai kerja sama yang  dilakukan  oleh  umat  Hindu  maupun  umat  Kristen.  Walaupun  adanya  konversi agama dari Hindu ke agama Kristen, namun umat Kristen tetap hidup menyama braya sebagai  bentuk  dari  kebudayaan  Bali  (Wartayasa,  2018). Pola  interaksi  masyarakat  di Desa  Lokapaksa  tentu  tidak  terlepas  dari  adanya  interaksi  baik  antar  individu  maupun antar  kelompok  yang  pasti  saling  mempengaruhi  serta  terjadi  sebuah  hubungan kerjasama. Hal ini dapat dilihat dari setiap ritual maupun kegiatan yang dilaksanakan di desa  yang  menghadirkan  banyak  pihak  yang  bukan  saja  berasal  dari  sesama  agama melainkan beda agama. Desa Lokapaksa yang terdiri dari masyarakat heterogen dihuni oleh  umat  berlainan  agama.  Dalam  melaksanakan  kegiatan  ritual  keagamaan  maupun kegiatan yang menyangkut pemajuan desa selalu melibatkan semua pihak.
Keberadaan  desa  Lokapaksa  yang  terdiri  dari  berbagai  agama  namun  bisa bekerjasama  yang  baik,  makan  desa  ini  dapat  dijadikan  desa  dengan  model  moderasi beragama  yang  baik,  karena  setiap  warganya  hidup  harmonis  di  balik  keberagaman, Hindu sebagai agama mayoritas tidak pernah menyudutkan agama lain sebagai minoritas. Adanya kegiatan ngayah sebagai wujud kerjasama yang terjadi sehingga hal ini sejalan dengan  dengan  uraian Akbar  (2019) bahwa  kerja  sama  sebagai  gambaran  mayoritas bentuk  interaksi  sosial,  karena  semua  bentuk  interaksi  dapat  ditemukan  di  semua kelompok manusia. Kerja sama muncul karena orientasi individu terhadap kelompoknya dan kelompok lainnya. Sehubungan dengan pelaksanaan kerja sama ada tiga bentuk kerja sama  yaitu: Bargaining ,  pelaksanaan  perjanjian  mengenai  pertukaran  barang  dan  jasa antara dua organisasi atau lebih. Cooperation , proses penerimaan unsur-unsur baru dalam kepemimpinan atau pelaksanaan politik dalam suatu organisasi, sebagai salah satu cara untuk  menghindari  terjadinya  kegoncangan  dalam  stabilitas  organisasi  yang bersangkutan. Coalition ,  kombinasi  antara  dua  organisasi  atau  lebih  yang  mempunyai tujuan yang sama.
Kerja sama juga dikenal dengan istilah gotong royong dalam kehidupan masyarakat di desa lokapaksa dilakukan secara rutin baik dalam aspek sosial maupun dalam aspek lingkungan.  Masyarakat  disini  dalam  menjaga  solidaritas  maka  selalu  melaksanakan kegiatan  gotong  royong  dalam  melaksanakan  kegiatan.  Biasanya  gotong  royong  ini disebut  ngayah  artinya  berbuat  bersama  tanpa  harus  memikirkan  hasil  secara  pribadi. Gotong  royong  ini  dilakukan  oleh  seluruh  anggota  banjar  baik  yang  dari  umat  Hindu maupun yang dari umat Kristen. Biasanya gotong royong ini dilakukan sewaktu-waktu baik  ketika  bersih  lingkungan  maupun  dalam  pembangunan.  Kerjasama  atau  gotong royong  sebagai  wujud  manusia  yang  tidak  terlepas  dari  kehidupan  sosial.  Adanya kesadaran  masyarakat  untuk  bisa  hidup  berdampingan  walaupun  berbeda  keyakinan dengan  menjalankan  tugas  dan  kewajiban  yang  sama  sehingga  selaras  dengan  hakikat manusia sebagai makhluk sosial. Dengan meminjam pendapat Durkheim (Santoso, 2010: 15) bahwa manusia adalah makhluk sosiologis yang bertindak untuk berhubungan dengan individu  lain  dalam  kehidupan  sehari-hari.  Sebagai  makhluk  sosial  manusia  menjalin hubungan  dengan  individu  lain  namun  tidak  terlepas  dari  nilai-nilai,  norma-norma ataupun aturan dalam dimensi sosial.
Pada  kehidupan  kerja  sama  di  desa  Lokapaksa  dikarenakan  adanya  keanggotaan banjar yang anggotanya berbeda agama, maka dibagi menjadi dua kelompok yaitu krama wed dan krama tamiu . Krama wed adalah anggota masyarakat Hindu sedangkan krama tamiu adalah  anggota  masyarakat  non  Hindu  dalam  hal  ini  adalah  umat  Kristen. Sebenarnya  adanya  beda  penyebutan  karena krama  wed itu  yang  menjadi  cikal  bakal keanggotaan banjar , sedangkan krama tamiu yang bergabung dalam banjar . Dalam hal hak dan kewajiban ada persamaan maupun perbedaan. Persamaannya yaitu sama-sama berhak dalam mendapat fasilitas begitu juga memiliki kewajiban yang sama yaitu wajib melaksanakan tugas sebagai anggota banjar. Hanya saja yang membedakan adalah kalau krama wed itu terikat oleh palemahan (Lingkungan alam), pawongan (lingkungan sosial) dan parahyangan (lingkungan  keagamaan)  sedangkan krama  tamiu hanya  wajib melaksanakan palemahan dan pawongan .  Kalau parahayanagan itu  berkaitan  dengan urusan keagamaan terutama umat Hindu. Jadi umat Kristen sebagai krama tamiu cukup menjalankan kewajiban pada pawongan dan palemahan.
Adanya hak dan kewajiban yang harus dilaksanakan oleh anggota banjar baik oleh krama wed maupun oleh krama tamiu. Namun yang menarik disini adalah krama tamiu dibebaskan dari urusan parahayanagan. Hal ini memperlihatkan adanya kebebasan yang diterapkan oleh pemimpin banjar ( kelian banjar ). Umat Kristen tetap menghormati adat dan tradisi yang ada di desa Lokapaksa. Seperti halnya mereka ikut berpartisipasi dalam kegiatan banjar ,  ini  dikarenakan  karena  mereka  adalah  anggota banjar .  Ketika  ada kegiatan sangkep umat Kristen juga hadir begitu pula juga dengan kegiatan yang lainnya seperti gotong royong ataupun saat ada upacara keagamaan, upacara pernikahan, bahkan upacara  kematian  mereka  juga  ikut  berpartisipasi  baik  dengan  berbagi  karena  sudah merasa  bersaudara  dengan  umat  Hindu.  Adanya  kerja  sama   sesungguhnya memperlihatkan adanya nilai egaliter dalam melaksanakan kewajiban di banjar sebagai anggota banjar . Partisipasi anggota banjar tentu bisa menjaga eksistensi banjar sebagai wadah organisasi masyarakat Bali. Sehingga hal ini sesuai dengan uraian Adhika (2015: 27) bahwa kewajiban krama banjar dalam kehidupan sosial patut dilaksanakan dimana kewajiban  anggota  banjar  meliputi  melaksanakan  kewajiban  suka  duka  atau  saling membantu, wajib melaksanakan awig-awig yang ditentukan, dan melaksanakan kegiatan adat.  Selain  kewajiban  tersebut krama  banjar baik  juga  memiliki  hak  yaitu;  berhak berpendapat, berhak dipilih dan memilih prajuru, berhak menggunakan fasilitas banjar, berhak meminta bantuan tenaga, berhak mendapat pertolongan dan hak yang lainnya.
Selain  melaksanakan  kewajiban  sebagai krama  banjar masyarakat  di  desa Lokapaksa  yang  memperlihatkan  kehidupan  demokratis  juga  terlihat  dari  keberadaan sekaa truna-truna atau biasa dikenal muda-mudi. Perkumpulan ini adalah organisasi anak muda  yang  keberadaannya  di  bawah  banjar.  Biasanya  kegiatan  yang  dilakukan berhubungan dengan keberadaan muda-mudi dalam melaksanakan kewajiban untuk ikut serta  memajukan  desa.  Adanya  sekaa  truna-truni  memberikan  gambaran  tentang pengajaran nilai demokrasi kepada masyarakat dari masa muda. Hal ini tentu akan bisa memperkuat nilai demokrasi di kalangan anak muda.. Mereka menjalin kerja sama yang baik antara anak muda Hindu dan Kristen. Mereka selaku anggota muda-mudi di banjar Sorga desa Lokapaksa terbentuk dalam perkumpulan biasanya kegiatan yang dilakukan berupa program yang bisa membangun semangat bermusyawarah antar muda-mudi disini. Biasanya musyawarah dilakukan saat  menjelang  hari raya keagamaan. Anggota muda- mudi disini  adalah  masyarakat  di banjar Sorga  desa  Lokapaksa  baik  dari  umat  Hindu maupun  dari  umat  Kristen.  Muda-mudi  disini  walau  anggotanya  berbeda  agama  tetap saling  menghormati  sebagai  bagian  dari  generasi  muda.  Secara  umum Sekaa  Teruna- Teruni (STT) merupakan organisasi generasi muda pada masyarakat Bali, namun disini justru umat Kristen ikut berpartisipasi dalam keanggotaan.
Adanya Sekaa Truna-Truni memperlihatkan bahwa nilai kerja sama antar pemuda yang sudah ditanamkan dari usia muda sehingga tentunya bisa memberikan dampak bagi desa tentang realisasi nilai demokrasi. Sekaa truna-truni sesungguhnya memiliki peran penting dalam menanggulangi berbagai permasalahan dikalangan muda-mudi. Sehingga sejalan dengan uraian Rustiarini dkk (2023). Setiap STT mempunyai tugas pokok secara bersama-sama  dengan  pemerintah  dan  komponen  masyarakat  lainnya  untuk menanggulangi  berbagai  masalah  terutama  yang  dihadapi  generasi  muda,  baik  yang bersifat  preventif,  rehabilitatif   maupun  pengembangan  potensi  generasi  muda  di lingkungannya.
b. Penyesuaian (Akomodasi)
Istilah  akomodasi  mencerminkan  adanya  keseimbangan  dalam  interaksi  antara individu maupun kelompok manusia yang berkaitan dengan norma dan nilai sosial yang berlaku  dalam  masyarakat.  Adapun  bentuk-bentuk  dari  akomodasi,  di  antaranya:  1) Coercion ,  yaitu  suatu  bentuk  akomodasi  yang  prosesnya  dilaksanakan  karena  adanya paksaan. 2) Compromise , suatu bentuk akomodasi, di mana pihak yang terlibat masing- masing mengurangi tuntutannya, agar tercapai suatu penyelesaian terhadap perselisihan 3) Arbitration ,  suatu  cara  untuk  mencapai  kompromi  apabila  pihak  yang  berhadapan, tidak sanggup untuk mencapainya sendiri. 4) Mediation , hampir menyerupai arbitration diundang  pihak  ketiga  yang  netral  dalam  soal  perselisihan  yang  ada.  5) Conciliation , suatu  usaha  untuk  mempertemukan  keinginan  pihak  yang  berselisih,  bagi  tercapainya suatu  persetujuan  bersama.  6) Toleration ,  bentuk  akomodasi  tanpa  persetujuan  formal bentuknya.  7) Stalemate ,  merupakan  suatu  akomodasi  di  mana  pihak-pihak  yang berkepentingan mempunyai yang seimbang. 8) Adjudication , yaitu perselisihan perkara atau sengketa di pengadilan ( Fahimah, 2018).
Begitu  pula  pada  masyarakat  di  desa  Lokapaksa  juga  memperlihatkan  aspek akomodasi  dalam  menjalin  kehidupan  sosial.  Dimana  adanya  perbedaan  agama  tentu terkadang  menimbulkan  sebuah  konflik  baik  yang  bersifat  laten  maupun  manifest. Namun,  keberadaan  perbedaan  agama  tidak  menjadi  permasalahan.  Ini  terlihat  bahwa umat Kristen yang ada di desa Lokapaksa merupakan umat Hindu yang berpindah agama. Adanya  perpindahan  agama  tentu  akan  menimbulkan  sebuah  perubahan  yang  dapat mempengaruhi keharmonisan desa. Akan tetapi masyarakat dapat melakukan akomodasi begitu  pula  dengan  perangkat  desa  yang  ikut  menjaga  kehidupan  yang  harmonis  antar masyarakat. Ini menunjukan adanya sebuah konsep akomodasi dengan jalan damai.
Akomodasi  yang  dilakukan  untuk  mewujudkan  kehidupan  yang  harmonis  antara umat Hindu dan umat Kristen, memperlihatkan adanya pengakuan terhadap agama lain. Hal yang cukup menarik disini adalah adanya agama Kristen disini dikarenakan karena adanya perpindahan agama atau yang biasa disebut dengan istilah konversi agama dari agama Hindu ke agama Kristen. Walaupun ada warga yang berpindah agama, akan tetapi umat  Hindu  tetap  mengakui  keberadaannya.  Pengakuan  keberadaan  berbagai  agama adalah bentuk  dari nilai  pluralisme, bahwa agama itu tidak tunggal tapi lebih  dari satu serta ada sebuah pengakuan.
Hal ini sedikit berbeda dengan hasil penelitian Raka & Sudarsana (2018) tentang dampak konversi agama yang menimbulkan dampak terhadap keberagamaan agama pada masyarakat Pakuseba. Kehidupan beragama pada awalnya bisa berjalan dengan baik dan memperlihatkan  adanya  paradigma  pluralis  yaitu  saling  menghormati  antara  kedua agama.  Adanya  perkembangan  terhadap  kehidupan  beragama  memunculkan permasalahan  sosial  seperti  konflik  sosial,  sehingga  sering  terjadi  perdebatan  yang menunjukan  adanya  perubahan  paradigma  dari  pluralis  ke  paradigma  kritis.  Sehingga beberapa  pihak  mulai  mencari  solusi  untuk  mendamaikan  antar  dua  agama  yang berkonflik  dengan  melakukan  mediasi  dan  musyawarah.  Mediasi  yang  dilakukan
menghasilkan kesepakatan untuk berdamai dan membangun kerukunan antar agama. Hal ini menunjukkan adanya perubahan paradigma artinya kembali ke paradigma awal yaitu dari paradigma kritis ke paradigma pluralis. c. Akulturasi
Akulturasi  merupakan  diterimanya  unsur-unsur  baru  untuk  dijadikan  suatu kebudayaan  baru  tanpa  harus  menghilangkan  unsur-unsur  yang  lama.  Akulturasi merupakan hasil dari perpaduan dua kebudayaan yang berbeda ( Romli, 2015). Akulturasi juga  terlihat  dari  keberadaan  umat  Kristen  yang  tidak  melepas  kebudayaan  Bali. Walaupun masyarakat berpindah agama dan memiliki agama baru yaitu agama Kristen tetapi dalam menjalankan ibadahnya juga memadukan budaya Bali yang juga merupakan budaya  Hindu.  Ini  terlihat  dari  penggunaan  busana  bali.  Busana  adat  bali  biasanya digunakan saat ke pura, akan tetapi di desa Lokapaksa umat Kristen juga menggunakan busana adat Bali saat beribadah di gereja. Sehingga hal ini menunjukan adanya akulturasi kebudayaan pada masyarakat desa Lokapaksa ( Indrianto, 2013).
Masyarakat  di  desa  Lokapaksa  sampai  saat  ini  masih  memiliki  kesadaran  untuk menjaga  tradisi  dan  budaya  Bali,  menjaga  budaya  tidak  hanya  dilakukan  oleh  umat Hindu, akan tetapi juga oleh umat Kristen. Biasanya ketika Natal maka umat Kristen juga menggunakan  busana  Bali  sebagai  identitas  masyarakat  Bali.  Bahkan  dalam penggunaannya  tidak  ada  unsur  paksaan  melainkan  karena  didorong  oleh  rasa menghormati  walaupun  beda  agama.  Penggunaan  budaya  bali  sesungguhnya  bentuk akulturasi budaya yang dilakukan oleh umat Kristen untuk menjaga budaya balai. Pada kehidupan masyarakat Bali biasa dikenal dengan istilah ajeg bali. Ajeg bali sebagai jargon untuk  mengingatkan  masyarakat  Bali  agar  sadar  akan  budaya  leluhur  yang  telah diwariskan.  Hal  ini  senada  dengan  pendapat  Atmadja  (2010:  4)  bahwa ajeg Bali merupakan  sebuah  gerakan  budaya  dibalik  gempuran  budaya  modern.  Penggunaan busana adat Bali.
Selain  dari  busana  juga  terlihat  dari  yang  lain  seperti  penggunaan  nama.  Pada masyarakat Hindu Bali maka nama mencirikan suatu masyarakat sehingga secara umum ada  nama  Gede,  Made,  Nyoman,  dan  Ketut.  Walaupun  masyarakat  Hindu  mengalami konversi agama, akan tetapi tetap menggunakan nama Bali. Masyarakat Kristen di desa Lokapaksa  dalam  penggunaan  nama  tetap  menggunakan  nama  budaya  Bali  sebagai identitas Bali, seperti sebutan Gede/Putu, Made/Kadek, Nyoman dan Ketut. Sehingga dari nama yang digunakan mencirikan sebagai warga Bali. Walaupun beda keyakinan, umat Kristen tetap menghormati dan ikut serta dalam melestarikan budaya Bali. Penggunaan nama  Bali  menandakan  sebuah  identitas  yang  masih  dijaga  oleh  masyarakat  Bali. Walaupun masyarakat di desa Lokapaksa mengalami perpindahan agama sehingga juga mengalami  perubahan  agama  namun  tetap  menjaga  budaya  Bali.  Nama  adalah  sebuah identitas simbol yang memiliki makna. Ketika ada nama Wayan, Made, Nyoman ataupun Ketut  maka  menunjukan  sebuah  makna  tentang  orang  bali.  Sehingga  hal  ini  sejalan dengan teori interaksionisme simbolik dari Blumer bahwa manusia bertindak berdasarkan makna, serta pemberian nama adalah sebuah tindakan yang terdapat makna. Begitu juga makna sesungguh didapat dari interaksi maupun tindakan (Wirawan, 2014).

## 2. Faktor Interaksi Sosial Masyarakat Desa Lokapaksa
Interaksi sosial menjadi syarat utama terjadinya aktivitas-aktivitas sosial. Interaksi dimulai pada saat dua orang atau lebih saling menegur, berjabat tangan, saling berbicara atau  bahkan  mungkin  berkelahi.  Aktivitas-aktivitas  tersebut  merupakan  bentuk-bentuk dari  interaksi  sosial.  Berlangsungnya  suatu  proses  interaksi  didasarkan  pada  berbagai faktor. Yang pertama ada faktor imitasi. Faktor imitasi dapat mendorong seseorang untuk mematuhi kaidah-kaidah dan nilai yang berlaku. Namun, dibalik itu faktor imitasi dapat
berdampak  kurang  baik  seperti,  meniru  perbuatan  yang  kurang  baik  dan  mematikan pengembangan daya kreasi seseorang. Yang kedua ada faktor sugesti yakni dapat terjadi apabila  seseorang  memberi  suatu  pandangan  atau  sikap  yang  berasal  dari  dirinya kemudian diterima oleh pihak lainnya. Lalu yang ketiga ada faktor identifikasi, dimana faktor ini berlangsung secara sendirinya, maupun disengaja karena sering kali seseorang memerlukan  tipe-tipe  ideal  dalam  proses  kehidupannya,  dan  yang  terakhir  ada  faktor simpati.  Proses  simpati  sebenarnya  merupakan  suatu  proses  dimana  seseorang  merasa tertarik  pada  pihak  lain.  Pada  proses  ini,  perasaan  memegang  kendali  yang  penting. Keempat  faktor  tersebut  merupakan  faktor-faktor  sederhana  karena  sebuah  interaksi sosial  melalui  proses  yang  kompleks  sehingga  sedikit  sulit  membedakan  dari  faktor- faktor tersebut ( Twistiandayani, 2017). Berikut penjelasan terperinci dari beberapa faktor utama dalam kehidupan sebagai wujud interaksi sosial: a. Faktor Imitasi
Faktor  imitasi  menurut  Gabriel  Tarde,  imitasi  merupakan  kesan  bahwa  semua kehidupan sosial sebenarnya hanya didasarkan pada faktor peniruan. Meski pendapat ini bias,  namun  peran  peniruan  dalam  interaksi  sosial  menjadi  salah  satu  yang  sangat menonjol.  Misalnya  anak-anak  yang  belajar  bahasa  tampaknya  meniru  diri  mereka sendiri, mengulangi bunyi kata-kata dan melatih fungsi lidah dan mulut selama berbicara. Kemudian dia meniru orang lain dan sangat sulit bagi orang untuk belajar bahasa tanpa meniru  orang  lain,  tidak  hanya  bahasanya  tetapi  juga  perilaku  tertentu  seperti  cara menyapa, cara mengucapkan terima kasih, cara memberi isyarat dan hal-hal seperti itu (Murlis, 2019). Begitu juga halnya dengan masyarakat di desa Lokapaksa tidak terlepas dari  faktor  imitasi  dalam  kehidupan  sosial.  Masyarakat  yang  konversi  agama  juga memperlihatkan adanya peniruan, hal ini dilakukan oleh anak-anak muda yang meniru kebudayaan masyarakat Hindu seperti penggunaan bahasa Bali, nama Bali, bahkan juga menggunakan busana adat Bali. Pada masyarakat desa Lokapaksa faktor imitasi ini tentu dapat  mempengaruhi  pola  interaksi  yang  terjadi  khususnya  setelah  beberapa  warga melakukan konversi agama yang tentu juga membawa dampak yang positif dan negatif dalam kehidupan sosial. Beberapa masyarakat yang sudah mengalami perpindahan agama ini  tentu  melakukan  adaptasi  dengan  cara  meniru  tingkah  laku  masyarakat  lokal  yang mayoritas untuk tetap menjaga hubungan yang baik dan dapat tetap hidup berdampingan dengan  harmonis.  Mereka  akan  meniru  dan  menyesuaikan  dengan  adat  istiadat  yang berlaku begitu pula pakaian yang digunakan pada setiap aktivitas yang dilakukan di desa (Twistiandayani, 2017).
b. Faktor Sugesti
Sugesti merupakan pengaruh psikologis baik pada diri sendiri maupun pada orang lain, yang diterima secara umum tanpa ada kritik. Dalam psikologi sosial, banyak orang menerima  perilaku  atau  pedoman,  keyakinan,  norma,  orang  lain  tanpa  mengkritik  apa yang mereka terima. Pentingnya sugesti dan peniruan dalam hal interaksi sosial hampir sama. Perbedaannya adalah bahwa dalam peniruan seseorang mengikuti dirinya sendiri, sedangkan dalam sugesti seseorang mengungkapkan pendapat atau sikap tentang dirinya dan diterima oleh orang lain di luar. Dalam psikologi sosial, sugesti dapat dirumuskan sebagai suatu proses di mana seorang individu menerima wawasan atau instruksi tentang bagaimana berperilaku dari orang lain tanpa kritik terlebih dahulu ( Sapitri, 2019). Faktor Sugesti dalam pola interaksi masyarakat pasca konversi di desa Lokapaksa terlihat dari peran  perangkat  desa  maupun  tokoh  desa  mampu  memberikan  pengaruh  yang  baik terhadap  masyarakat  yang  melakukan  konversi  agama.  Sugesti  yang  diterima  berupa nilai-nilai kebersamaan tentu dapat memberikan pengaruh dalam menciptakan hubungan yang harmonis di desa Lokapaksa. Selain hal tersebut, sugesti juga terlihat dari adanya aturan yang ditentukan kepada masyarakat untuk  dapat ditaati bersama baik oleh umat
Hindu maupun umat Kristen. Melalui sugesti maka masyarakat ikut menerapkan aturan yang  telah  ditentukan  oleh  pemerintah  desa  Lokapaksa.  Umat  Kristen  yang  sebagai penduduk minoritas di desa ini mereka merasa setiap kebijakan yang dikeluarkan desa mereka harus mengikuti dan menghargai, karena mereka yakin kebijakan tersebut sudah disusun secara matang oleh orang yang berwenang dan tentu dipikirkan secara matang untuk kepentingan dan kemajuan bersama (Saputri, 2020). c. Faktor Identifikasi
Identifikasi merupakan keinginan untuk menjadi identik (sama) dengan orang lain, baik secara eksternal maupun internal. Misalnya, mengidentifikasi anak laki-laki sebagai ayahnya  atau  anak  perempuan  sebagai  ibunya.  Proses  identifikasi  ini  berlangsung pertama  secara  tidak  sadar  (dengan  sendirinya)  kemudian  secara  irasional,  yaitu berdasarkan perasaan atau kecenderungan yang tidak diperhitungkan secara rasional, dan ketiga identifikasi berfungsi untuk melengkapi sistem norma, cita-cita dan tata kelakuan dari orang yang mengidentifikasi. Pada awalnya anak mengidentifikasi diri dengan orang tuanya, namun seiring berjalannya waktu, seiring tumbuh dan berkembangnya di sekolah, identifikasi  tersebut  dapat  berubah  dari  orang  tua  menjadi  orang-orang  yang  mulia (Sahara, 2019). Berangkat dari hal tersebut, maka pada masyarakat desa Lokapaksa faktor identifikasi  ini  juga  menjadi  bentuk  hubungan  sosial,  yang  mana  faktor  ini  biasanya kebanyakan dilakukan oleh anak anak maupun remaja yang cenderung mencontoh dari orang tuanya, ketika orang tuanya melakukan aktivitas gotong royong serta berbaur tanpa membedakan  agama  yang  dianut  dari  hal  kecil  seperti  tersebut  pula  para  anak-anak maupun remaja mengikuti secara sadar maupun tidak sadar. Tidak hanya pada lingkungan di  rumah  saja,  namun  di  sekolah  maupun  di  organisasi  desa  pun  mereka  akan  belajar sehingga membentuk pola tingkah laku yang sopan ( Sapitri, 2019).
Faktor  identifikasi  memperlihatkan  masyarakat  diajarkan  dari  kecil  untuk  saling menghormati dengan sesama umat maupun dengan berbeda umat beragama, contoh kecil lain dalam organisasi desa yang dikenal dengan sekaa truna truni . Pada organisasi sekaa truna-truni mereka merangkul pula umat Kristen untuk bergabung dan saling membantu dalam memajukan desa serta setiap bulannya berkumpul untuk sharing dalam bertukar pikiran  dalam  membentuk  kegiatan  yang  kreatif  untuk  meningkatkan  pengetahuan maupun  skill  anak  muda.  Setiap  berkumpul  pun semua  dianggap  saudara  tidak  pernah membedakan satu dengan lainnya atau istilah lainnya mengucilkan teman yang minoritas di  desa,  terkadang  mereka  yang  berbeda  keyakinan  juga  memberikan  toleransi  yang sangat  baik,  salah  satunya  ketika  akan  mengadakan  bazar  maupun  aktivitas  lainnya mereka  mengikuti  dan  menghormati  dengan  ikut  berpakaian  adat  Bali,  tidak  hanya pakaian bahasa yang mereka gunakan juga menggunakan bahasa Bali. Ini sebagai bentuk hubungan yang baik, karena para orang tua maupun orang-orang yang dihormati disini baik dari pihak agama hindu dan agama Kristen mengajarkan untuk menanamkan sikap toleransi ( Suadnyana, 2020). d. Faktor Simpati
Simpati adalah perasaan tertariknya orang terhadap orang yang lain. Simpati timbul tidak  atas  dasar  logis  rasional,  melainkan  berdasarkan  penilaian  perasaan  seperti  juga pada proses identifikasi. Bahkan orang dapat tiba-tiba merasa tertarik kepada orang lain dengan  sendirinya  karena  keseluruhan  cara-cara  bertingkah  laku  menarik  baginya. Simpati  ini  berbeda  dengan  identifikasi,  dimana  simpati  dapat  didefinisikan  sebagai perasaan  bahwa  satu  orang  tertarik  pada  orang  lain.  Seperti  halnya  proses  identifikasi, proses  simpatik  kadang-kadang  beroperasi  bukan  berdasarkan  logika-rasional,  tetapi berdasarkan  evaluasi  emosional.  Misalkan  orang  tiba-tiba  menemukan  diri  mereka tertarik  pada orang lain.  Minat  ini tidak terkait dengan karakteristik khusus  seseorang, tetapi dengan pola umum perilaku. Proses simpatik juga bisa sengaja lambat dan cukup
nyata  dalam  hubungan  antara  dua  orang  atau  lebih.  Misalnya,  hubungan  cinta  antar manusia,  yang  biasanya  didahului  dengan  hubungan  kasih  sayang.  Bedanya  dengan pengakuan  adalah  motivasi  utamanya  adalah  mengikuti  sang  jalan  ingin  meniru  dan belajar.  Dalam  hal  simpati,  motivasi  terpenting  adalah  pengertian  dan  kemauan  untuk bekerja sama. Dengan cara ini, simpati muncul dan berkembang hanya dalam hubungan kerja  sama  antara  dua  orang  atau  lebih,  ketika  saling  pengertian  berlaku  ( Oktoriana, 2018).
Faktor simpati memegang peranan penting dalam proses terjadinya pola interaksi yang  mengarah  pada  tujuan  yang  sama  di  lingkup  masyarakat  desa  Lokapaksa  yakni harmonisasi. Dalam setiap aktivitasnya memang ada indikasi saling mempengaruhi antara satu individu dengan individu lain, begitu pula antara kelompok satu dengan kelompok lainnya. Unsur simpati ini dapat dilihat dari bagaimana umat Hindu maupun umat Kristen menaruh  rasa  hormat  satu  dengan  lainnya,  memberikan  bantuan  satu  dengan  lainnya sebagai  sebuah  perasaan  bahwa  setiap  manusia  berasal  dari  sumber  yang  sama  dan mengerti  satu  sama  lain.  Sebagaimana  dalam  hindu  mengajarkan  ajaran tat  twam  asi . Ajaran  ini  merupakan  dasar  dari  Susila  atau  tingkah  laku  yang  baik  dan  mulia  dalam membina  hubungan  selaras.  Rasa  simpati  yang  terlihat  dari  interaksi  sosial  di  desa Lokapaksa diwujudkan dalam berbagai macam kegiatan seperti saling membantu yang biasa disebut nguopin ataupun kegiatan ngejot sebagai bentuk rasa tertarik kepada orang sekitar ( Hanip, 2020).
Rasa ingin membantu ataupun berbagi sesungguhnya tidak terlepas dari nilai-nilai kemanusian  yang  mendorong  manusia  untuk  saling  mengakui  maupun  memuliakan. Dalam kajian sosial maka fenomena ini sesungguhnya adalah bentuk dasar dari interaksi sosial yakni rasa simpati yang dimiliki oleh anggota masyarakat. Simpati secara umum bisa  diartikan  rasa  peduli  yang  diwujudkan  dengan  tindakan  yang  bisa  membantu. Meminjam  pendapat  Santoso  (2010:  178)  bahwa  simpati  merupakan  keadaan  ikut merasakan. Maka kaitannya dengan nilai kemanusia pada masyarakat di desa Lokapaksa yaitu bagaimana masyarakat baik Hindu dan Kristen sama-sama ikut merasakan dengan diwujudkan saling membantu yang biasa disebut nguopin. Budaya nguopin sesungguhnya sudah  ada  dari  jaman  dahulu  pada  kehidupan  masyarakat  Bali  yang  diikat  oleh pasidikaran .  Dengan  meminjam  urain  Putra  (2022:  189)  bahwa  nguopin  merupakan bentuk sidikara saling tulungin yang memiliki pengertian saling membantu antar sesama. Ketika  ada  yang  memerlukan  bantuan.  Saling  tulungin  juga  berarti  saling  menolong ketika ada saudara, kerabat atau tetangga memerlukan tenaga dalam melakukan kegiatan baik  kegiatan  biasa,  kegiatan  upacara  adat  maupun  agama.  Saling  tulungin  juga mencerminkan nilai solidaritas pada komunitas masyarakat.

## 3. Tri Hita Karana Sebagai Landasan Interaksi Masyarakat di Desa Lokapaksa
Pada  kehidupan  sosial  masyarakat  di  desa  Lokapaksa  maka  untuk  mewujudkan keharmonisan  perpedoman  pada  faslsafah Tri  Hita  Karana. Konsepsi  dasar Tri  Hita Karana sebetulnya  sudah  tercantum  dalam  Bhagawadgita.  Dalam  kitab  Bhagawadgita III.10  disebutkan  bahwa yadnya-lah yang  menjadi  dasar  hubungan  Tuhan  Yang  Maha Esa  ( praja pati ),  manusia  ( praja ),  dan  alam  ( kamadhuk ). Tri  Hita  Karana itu  dengan formula Widhi (Tuhan Yang Maha Esa), Manusa (manusia), dan Bhuwana (alam, dunia). Manusia akan dapat mencapai kebahagiaan hidup apabila mampu melakukan hubungan yang  harmonis  berdasarkan  yadnya  (ritual,  korban  suci)  kepada  Hyang  Widhi  dalam wujud bhakti (tulus), kepada sesama manusia dan dirinya dalam wujud pengabdian, dan kepada  alam  lingkungan  dalam  wujud  pelestarian  alam  dengan  penuh  kasih  (Wiana, 2004: 264).
Harmonisasi  dan  dinamisasi  berdasarkan yadnya dari  tiga  unsur  tersebut  sebagai sebab  ( karana )  datangnya  kebahagiaan  hidup  ( hita ).  Jadinya  secara  harfiah Tri  Hita Karana artinya "tiga penyebab timbulnya kebahagiaan". Kalau dirumuskan berdasarkan konsep filosofinya dalam Bhagawad Gita III.10, Tri Hita Karana itu adalah "membangun kebahagiaan  dengan  mewujudkan  sikap  hidup  yang  seimbang  antara  berbakti  pada Tuhan,  mengabdi  pada  sesama  umat  manusia  dan  menyayangi  alam  lingkungan berdasarkan yadnya " (Wiana, 2004: 265). Tahapan praktek Tri  Hita Karana . Hubungan berbasis yadnya yang  harmonis  dan  dinamis  antara  manusia  dengan  Tuhan,  manusia dengan sesama dan dirinya sendiri, serta antara manusia dan lingkungan alam, disebut Tri Hita  Karana yang  harus  dipraktikkan  baik  secara  individu  maupun  kolektif.  Dalam kehidupan  ini,  manusia  pada  dasarnya  berurusan  dengan  dirinya  sendiri,  dan  sebagai makhluk  sosial,  manusia  berurusan  dengan  Tuhan  sambil  hidup  bersama  dalam masyarakat, sehingga Tri Hita Karana harus dipraktikkan baik dalam kehidupan individu maupun kehidupan masyarakat ( Yasa, 2020). Ajaran Tri Hita Karana telah mendarah daging di masyarakat Bali karena ajaran ini tidak terlepas pula dengan tiga kerangka dasar agama Hindu yakni tattwa , etika dan acara.  Ketiganya  memiliki  peranan  penting  dalam  membangun  keseimbangan  di  Bali. Ajaran ini memberikan dampak harmonis bagi seluruh makhluk ciptaan Tuhan, sehingga dalam  konteks  harmonis  ini  tidak  membedakan  perbedaan  yang  ada  dalam  lingkup kehidupan. Begitu pula dengan Desa Lokapaksa yang merupakan desa dengan kehidupan umat  beragama  yang  beragam  namun  tetap  mampu  menjaga  kerukunan  antar  umat beragama. Falsafah Tri Hita Karana menjadi pedoman dalam interaksi sosial masyarakat di  desa  Lokapaksa  baik  antar  sesama  agama  maupun  beda  agama.  Walaupun  berbeda agama  namun  umat  Kristen  tetap  menggunakan  falsafah Tri  Hita  Karana dalam menjalankan  kehidupannya.  Hal  ini  dikarenakan  mereka  yang  beragama  Kristen sesungguhnya berasal dari umat Hindu. Umat Kristen dalam memahami falsafah Tri Hita Karana ikut  terlibat  dalam  organisasi banjar sebagai  wadah  sosial  masyarakat  di  desa lokapaksa ( Sukarma, 2019).
Falsafah Tri  Hita  Karana sesungguhnya  sudah  tertuang  dalam  visi-misi  desa Lokapaksa.  Desa  Lokapaksa  merupakan  desa  yang  sedang  berkembang  baik  dari  segi pembangunan  maupun  kehidupan  masyarakatnya,  sebagaimana  sesuai  dengan  visi  dan misi desa yakni “Mewujudkan Kehidupan Masyarakat Desa Lokapaksa yang Sejahtera Lahir  Bhatin  Berdasarkan Tri  Hita  Karana ”  disini  berarti  konsep Tri  Hita  Karana menjadi  patokan  kami  dalam  bertindak  dan  melaksanakan  suatu  kegiatan.  Konsep  ini terdiri  dari parhiyangan,  palema han  dan pawongan yang  ketiganya  itu  merupakan harmonisasi  dengan  Tuhan,  lingkungan  dan  sesama  manusia.  Konsep palemahan dan pawongan mereka terapkan untuk seluruh warga Desa Lokapaksa yang jika dilihat dari agamanya  sangat  beragam.  Dalam  penerapannya  kami  tidak  pernah  melakukan pemaksaan,  bahkan  warga  dengan  agama  lain  selalu  ikut  aktif  dalam  setiap  proses rangkaian kegiatan. Salah satunya jika ada kegiatan kerja bhakti maupun jika ada warga yang melaksanakan upacara ngaben. a. Parahayanagn Tri  Hita  Karana pada  aspek parahayangan yaitu  umah  Hindu  senantiasa melakukan  hubungan  dengan  Tuhan  melalui  berbagai  pemujaan  yang  menggunakan simbol-simbol. Begitu juga umat Kristen memiliki hak untuk melakukan ibadah. Ini bisa terlihat  dari  adanya  Gereja  sebagai  tempat  ibadah.  Adanya  fasilitas  keagamaan  baik Hindu dan Kristen memperlihatkan bahwa masyarakat memiliki hak untuk menjalankan agamanya  yakni  berhubungan  dengan  Tuhan  yang  diyakininya. Masyarakat  di  desa Lokapaksa dalam melaksanakan upacara keagamaan baik pada umat Hindu ataupun umat Kristen  tentu  bisa  saling  menghargai.  Biasanya  ketika  ada  umat  Kristen  yang  sedang
menjalankan ibadahnya maka umat Hindu  tentu senantiasa mengucapkan selamat dalam menjalankan  hari  raya,  begitu  pula  ketika  umat  Hindu  saat  melaksanakan  upacara keagamaan umat Kristen juga memberikan selamat. Ucapan selamat ini tentunya adalah bentuk saling menghormati sesama umat beragama di Desa Lokapaksa.
b. Pawongan
Pawongan yang merupakan hubungan harmonis antara sesama manusia terlihat dari hubungan masyarakat di desa lokapaksa yang harmonis. Untuk menjalin hubungan yang harmonis disini biasanya juga saling membantu antar umat beragama, seperti hanya jika ada salah satu umat melaksanakan upacara keagamaan maka pasti masyarakat lain ikut serta baik yang Hindu maupun Kristen. Tentu harapan mereka adalah biar upacara yang berjalan  bisa  selesai.  Biasanya  yang  dilakukan  yaitu  ikut  serta  menyiapkan  sarana perlengkapan, menyiapkan makanan dan lain sebagainya. Hal ini biasa disebut dengan istilah nguopin. Nguopin membantu sesama tanpa harus disuruh, artinya langsung datang membantu dengan rasa tulus ikhlas
Masyarakat  di  desa  Lokapaksa  Kecamatan  Seririt  Kabupaten  Buleleng  memiliki kesadaran  untuk  saling  membantu  atau  saling  tolong  menolong  sebagai  cerminan  dari kehidupan sosial. Rasa ingin membantu ataupun berbagi sesungguhnya tidak terlepas dari nilai-nilai  kemanusian  yang  mendorong  manusia  untuk  saling  mengakui  maupun memuliakan. Dalam kajian sosial maka fenomena ini sesungguhnya adalah bentuk dasar dari interaksi sosial yakni rasa simpati yang dimiliki oleh anggota masyarakat. Simpati secara  umum  bisa  diartikan  rasa  peduli  yang  diwujudkan  dengan  tindakan  yang  bisa membantu. Meminjam pendapat Santoso (2010: 178) bahwa simpati merupakan keadaan ikut  merasakan.  Maka  kaitannya  dengan  nilai  kemanusia  pada  masyarakat   di  desa Lokapaksa  yaitu  bagaimana  masyarakat  baik  Hindu  dan  Kristen  sama-sama  ikut merasakan  dengan  diwujudkan  saling  membantu  yang  biasa  disebut  nguopin.  Budaya nguopin  sesungguhnya  sudah  ada  dari  jaman  dahulu  pada  kehidupan  masyarakat  Bali yang diikat oleh pasidikaran . c. Palemahan Pada  aspek palemahan interaksi  masyarakat  di  desa  Lokapaksa  terlihat  dari masyarakat  yang  memiliki  kesadaran  dalam  menjaga  alam.  Kesadaran  ini  bisa  terlihat dari  adanya  program  menjaga  lingkungan  agar  tetap  lestari.  Program  ini  tidak  hanya dilakukan  oleh  umat  Hindu  tetapi  juga  oleh  umat  Kristen.  Kesadaran  akan  lingkungan dilakukan dengan kegiatan gotong royong dalam membersihkan lingkungan desa secara berkala  dan  berkelanjutan.  Konsep  palemahan  sesungguhnya  sejalan  dengan  konsep Wana  Kerthi ,  yaitu  upaya  untuk  melestarikan  hutan  karena  itu  di  hutan  umumnya dibangun  Pura  Alas  Angker  untuk  menjaga  kelestarian  hutan  secara Niskala .  Di  hutan atau  gunung  juga  ada  upacara  pakelem.  Dengan  upacara  tersebut  umat  hendaknya terdorong  untuk  membuat  program-program  aksi  memelihara  keutuhan  hutan. Danu Kerth i: yaitu suatu upaya untuk menjaga kelestarian sumber-sumber air tawar di daratan seperti mata air, danau sungai, dan lain-lain. Di danau ini juga diadakan upaya keagamaan yang berbentuk ritual sakral. Ada upacara mapekelem ke danau, ada juga umat melasti di danau. Di Bali dikenal adanya Pura Ulun Danu. Di sawah-sawah ada dikenal adanya Pura Ulun  Carik  atau  Pura  Bedugul. Jagat  Kerthi, yaitu  upaya  untuk  melestarikan keharmonisan  sosial  yang  dinamis.  Wujud  dari  keharmonisan  sosial  yang  dinamis  itu adalah desa pakraman. Hubungan antara sesama manusia berdasarkan saling pengabdian ( sevanam )  dan  hubungan  antara  manusia  dengan  alam  lingkungan  berdasarkan  kasih sayang. Jadinya tiga hubungan yang disebut Tri Hita Karana itu. Hubungan timbal balik ini  disebut Cakra  Yadnya dalam  Bhagawadgita  III.16.  Hubungan  tersebut  akan menumbuhkan  suasana  sosial  yang  menjamin  setiap  orang  dapat  menjalankan swadharmanya masing-masing (Wiana, 20210).

## Kesimpulan
Kehidupan  masyarakat  pasca  konversi  agama  di  desa  Lokapaksa  juga memperlihatkan  adanya  pola  interaksi  yang  bersifat  asosiatif  yaitu  adanya  kerjasama yang  dilakukan  oleh  masyarakat  baik  oleh  umat  Hindu  maupun  umat  Kristen  yang menjaga hubungan baik  dengan cara kerjasama dalam berbagai  kegiatan  baik  kegiatan keagamaan,  kehidupan  sosial  maupun  pelestarian  lingkungan   yang  dijalani  secara bersama-sama  ditengah  perbedaan.  Kemudian  adanya  penyesuaian  atau  adaptasi  yang dilakukan  oleh  masyarakat  untuk  menjaga  interaksi  sosial  masyarakat  seperti  saling menghormati perbedaan yang ada serta melakukan penyesuaian terhadap sistem budaya di desa Lokapaksa. Selain adanya pola interaksi yang ada juga memperlihatkan adanya faktor  interaksi  yang  terjadi  seperti  faktor  imitasi,  sugesti,  identifikasi,  dan  simpati. Interaksi sosial yang terjadi juga memperlihatkan sikap keagamaan yang dipegang oleh umat  Hindu  maupun  umat  Kristen.  Sikap  keagamaan  yang  saling  menghormati memberikan  dampak  terhadap  interaksi  sosial  yang  terjadi.  Dalam  interaksi  sosial masyarakat juga berpedoman pada falsafah Tri Hita Karana yang menekankan hubungan yang  harmonis  antara  manusia  dengan  Tuhan  yang  dianut,  hubungan  harmonis  antar sesama anggota masyarakat, serta hubungan masyarakat dengan lingkungan hidup yang harmonis.

## Daftar Pustaka
Adhika, I. M. (2015). Banjar: Konsep Komunitas di Bali. Denpasar: Udayana Press Abdillah,  A.  N.  (2020).  Perubahan  Kelekatan  Emosional  Pasca  Konversi  Di  Kalangan
Mualaf. Jurnal Penelitian Agama , 21 (1), 36-48.
Akbar,  M.  F.,  Putubasai,  E.,  &  Asmaria,  A.  (2019).  Peran  Komunikasi  Dalam Pembangunan Masyarakat. Komunika , 2 (2), 111-127. Aryadharma,  N.  K.  S.  (2011). Membedah  Kasus  Konversi  Agama  di  Bali .  Surabaya: Paramita
Arnawa, N., Gunartha,  I. W., &  Sadwika, I. N. (2018). Pragma-gramatikal  kesantunan hegemonis bahasa Bali dalam awig-awig. Bahasa dan Seni: Jurnal Bahasa, Sastra, Seni dan Pengajarannya , 42 (2), 143-152. Atmadja,  N.  B.  (2010). Ajeg  Bali;  Gerakan,  Identitas  Kultural,  Dan  Globalisasi: Gerakan, Identitas Kultural, Dan Modernisasi . LKIS Pelangi Aksara. Faliyandra, F. (2019). Tri Pusat Kecerdasan Sosial" Membangun Hubungan Baik Antar Manusia Pada Lingkungan Pendidikan di Era Teknologi" . Literasi Nusantara. Gata, I W. (2021). Konversi Agama Di Desa Lokapaksa Kecamatan Seririt Kabupaten Buleleng  (Perspektif  Sosial  Keberagaman).  Jurnal  Mahasiswa  Filsafat  Hindu, Vidya Darśan Volume 2 No 2. Mei 2021.
Hanip, S. P. N., Yuslih, M., & Diniaty, L. (2020). Tradisi Ngejot: Positive Relationship Antar Umat Beragama. Potret Pemikiran , 24 (2), 71-85.
Indrianto,  E. P. (2013). Akulturasi  Pada Gereja  Kristen Pniel Blimbingsari-Bali. Intra , 1 (2).
Murlis,  M.  (2019).  Interaksi  Sosial  Orang  Lanjut  Usia  dengan  Anggota  Keluarga. Ensiklopedia Social Review , 1 (1).
Mutia, M. M. (2018). Asimilasi Masyarakat pendatang dengan Masyarakat lokal. Jurnal Ilmiah Mahasiswa Fakultas Ilmu Sosial & Ilmu Politik , 3 (1).
Oktoriana,  S.,  &  Suharyani,  A.  (2018).  Faktor  Imitasi  Dalam  Proses  Pengambilan Keputusan  Manajerial  Oleh  Wanita  Tani  Pada  Usahatani  Hortikultura  Di  Lahan Gambut. Jurnal Social Economic of Agriculture , 7 (1).
Pranata,  R.  H.,  &  Hartati,  U.  (2017).  Interaksi  Sosial  Suku  Sunda  Dengan  Suku  Jawa (Kajian  Akulturasi  dan  Akomodasi  di  Desa  Buko  Poso,  Kabupaten  Mesuji). SwarnaDwipa , 1 (3).
Putra, I. W. S. (2021). Realisasi Ajaran Teologi Sosial Melalui Tradisi Ngejot di Masa Pandemi Covid-19. Sphatika: Jurnal Teologi , 12 (2), 159-167
Putra,  I.  W.  S.  (2022).  Rekonstruksi  Sidikara  Pada  Masyarakat  Bali  Sebagai  Praktek Ajaran Teologi Sosial. Jnanasiddhanta: Jurnal Teologi Hindu , 3 (2), 185-194.
Raka,  I.  N.,  &  Sudarsana,  I.  K.  (2018).  Konversi  Agama:  Dampak  dan  Makna  Bagi Masyarakat Pakuseba. Jayapangus Press Books, i-132.
Romli,  K.  (2015).  Akulturasi  dan  asimilasi  dalam  konteks  interaksi  antar  etnik.
Ijtimaiyya: Jurnal Pengembangan Masyarakat Islam , 8 (1), 1-13.
Saat,  S.  (2016).  Agama  Sebagai  Institusi  (lembaga)  Sosial  (kajian  sosiologi  agama).
Inspiratif Pendidikan , 5 (2), 263-273.
Santosa, Slamat. 2010. Teori-Teori Psikologi Sosial. Bandung. PT Refika Aditama. Sapitri, E. (2019). Rasa Simpati Dan Empati Pada Puisi Bertema Korban Bencana Alam Karya  Siswa  SMA:  Kajian  Psikologi  Sastra (Doctoral  dissertation,  Universitas Pendidikan Indonesia).
Saputri,  S.  M.  A.  (2020). Partisipasi  Masyarakat,  Pemahaman,  Dan  Peran  Perangkat Desa  Terhadap  Akuntabilitas  Pengelolaan  Dana  Desa  Di  Kecamatan  Sentolo, Kulon Progo (Doctoral dissertation, Universitas Atma Jaya Yogyakarta).
Suadnyana, I. B. P. E., & Yogiswari, K. S. (2020). Peranan Komunikasi Persuasif Dalam Implementasi  Ajaran  Tri  Hita  Karana  Pada  Sekaa  Truna  Truni. Ganaya:  Jurnal Ilmu Sosial Dan Humaniora , 2 (2-3), 104-112.
Sukarma,  I.  W.  (2019).  Pengembangan  kearifan  lokal  seni  budaya  melalui  pendidikan berbasis  banjar  di  bali.  In Proceeding  of  International  Conference  on  Art, Language, and Culture (pp. 21-32).
Twistiandayani,  R.,  &  Umah,  K.  (2017).  Faktor-Faktor  Yang  Mempengaruhi  Interaksi Sosial  Pada  Anak  Autis. Prosiding  SNaPP:  Kesehatan  (Kedokteran,  Kebidanan, Keperawatan, Farmasi, Psikologi) , 3 (1), 23-30.
Wartayasa, I. K. (2018). Kebudayaan Bali dan Agama Hindu. Ganaya: Jurnal Ilmu Sosial dan Humaniora , 1 (2), 173-192.
Wiana, I K. 2004. Tri Hita Karana Menurut Konsep Hindu. Surabaya : Paramita
Wirawan,  I.  B.  (2014).  Teori-Teori  Sosial  dalam  Tiga  Paradigma.  Jakarta:  Kencana Praneda Media Group.
Zahara,  F.  (2019).  Hubungan  Antara  Kepercayaan  Diri  Dengan  Interaksi  Sosial  Pada Mahasiswa Universitas Potensi Utama Medan. Jurnal Psikologi Kognisi , 2 (2), 77- 87.
Mubarrak, H., & Kumala, I. D. (2020). Diskriminasi terhadap Agama Minoritas: Studi Kasus di Banda Aceh. Seurune: Jurnal Psikologi Unsyiah , 3 (2), 42-60.
Shonhaji, S. (2012). Agama Sebagai Perekat Social pada Masyarakat Multikultural. Al- Adyan: Jurnal Studi Lintas Agama , 7 (2), 1-19.