## Kebangkitan Pendidikan Islam: Melacak Isu Historis Kebangkitan Kembali Pendidikan Islam

## SYAHRAINI TAMBAK
Fakultas Agama Islam (FAI) Universitas Islam Riau (UIR) Pekanbaru Jl. Kaharuddin Nasution, No. 113, Perhentian Marpoyan Pekanbaru 28284 e-mail: syahraini_tambak@yahoo.co.id
Melacak isu-isu penting awal kemunduran pendidikan Islam di masa lampau dapat dilihat pada fakta sejarah peradaban Islam, di mana terdapat dua corak pemikiran  yang  selalu  memengaruhi  cara  berpikir  umat  Islam.  Pertama, pemikiran  tradisionalis  (orthodox)  yang  berciri  sufistik,  dan  kedua, pemikiran  rasionalis  yang  berciri  liberal,  terbuka,  inovatif,  dan  konstruktif. Kedua  corak  inilah  yang  kelihatannya  pada  saat-saat  kejayaan  Islam berlangsung  bersatu  padu,  dan  saling  mengisi  satu  sama  lain.  Masyarakat tidak  mau  lagi  membedakan  gagasan  dan  pemikiran  mana  yang  mereka harus  pelajari.  Namun  yang  jelas,  baik  ilmu  agama  yang  bersumber  dari wahyu maupun ilmu pengetahuan yang bersumber dari pemikiran rasional, mereka  pelajari  secara  seksama  tanpa  mendikotomikannya.  Kedua  corak pemikiran  ini,  tampak  dijadikan  sebagai  sarana  untuk  menggali  berbagai ilmu  pengetahuan,  baik  pengetahuan  agama  maupun  umum  hingga sampailah pada kejayaan atau keemasan Islam.
Kata Kuci: Kebangkitan, Isu Historis, Pendidikan Islam

## PENDAHULUAN
Mengkaji  diskursus  pendidikan Islam  menjadi  sangat  krusial  dan  tidak akan  pernah  selesai  dilakukan  oleh manusia.  Kajiannya  terus  berkembang mengiringi  perkembangan  manusia  itu sendiri sesuai dengan zamannya (Stanton,  1998:  254).  Perkembangan dan  kemajuan  pendidikan  Islam  masa kini  tak  dapat  dipisahkan  dari  sejarah pendidikan  sebelumnya.  Umat  Islam
pernah  mengalami  masa  keemasan  dan kemajuan  peradaban  heroik  yang dahsyat di seantero dunia yang meliputi semua  bidang,  mulai  dari  kemajuan bidang pemerintahan, politik, perekonomian, pendidikan, sampai pada penguasaan terhadap ilmu pengetahuan dan  teknologi  (Yatim,  2006:  1).  Namun seiring  dengan  tidak  bersatunya  para pemimpin  di  daerah  kekuasaan  Islam setelah  ekspansi  yang  luas,  berdampak
bagi  kemunduran  kekuasaan,  karena  di saat  bersamaan  Barat  muncul  dengan kemajuannya.
Setelah  warisan  filsafat  dan  ilmu pengetahuan Islam diterima oleh bangsa Eropa  dan  umat  Islam  sudah  tidak memperhatikannya  lagi,  maka  secara berangsur-angsur  telah  membangkitkan kekuatan di Eropa. Hal ini menimbulkan kelemahan  di  kalangan  umat  Islam. Secara  berangsur-angsur  tetapi  pasti, kekuasaan umat Islam ditundukkan oleh kekuasaan bangsa Eropa.
Setelah mengalami masa kebekuan pemikiran  selama  beberapa  abad,  para pemikir  Islam  berusaha  keras  untuk membangkitkan Islam
kembali,
termasuk di dalamnya gagasan pendidikan.  Kebangkitan  kembali  ini timbul  sebagai  reaksi  terhadap  sikap taqlid dan jumud, yang ditengarai akibat dari mundurnya aktivitas ijtihad bahkan pintu  ijtihad  telah  tertutup,  membawa kemunduran dunia Islam secara keseluruhan. Maka kemudian muncullah gerakan-gerakan baru yang memelopori perubahan  mendesak  di  kalangan  umat Islam,  sebagai  wujud  kesadaran  dari kebangkitan  kembali  pendidikan  Islam (Armando,  2005:  137).  Bagi  mayoritas pengamat,  sejarah  kebangkitan  dunia Islam  pada  umumnya  dan  pendidikan Islam khususnya, terjadi karena dampak Barat.  Mereka  memandang  Islam sebagai  suatu  massa  yang  semi  mati yang  menerima  pukulan-pukulan  yang destruktif atau pengaruh-pengaruh yang formatif dari Barat. Periode kebangkitan ini berlangsung mulai  sejak abad ke 19, yang  merupakan  kebangkitan  kembali umat Islam, terhadap periode sebelumnya  yang  dinamakan  dengan fase pembaruan (Wijaya, 1992: 6).
Sebagai
sebuah rentetan pembahasan  yang  saling  berkaitan  satu dengan  lainnya,  pembahasan  makalah ini  sesungguhnya  lebih  didasari  pada
upaya untuk memahami lebih komprehensif isu-isu kebangkitan kembali  pendidikan  Islam.  Kajian terhadap hal ini secara khusus menelaah isu-isu krusial pendidikan Islam di masa sejarah yang difokuskan pada; pengetahuan tentang penyebab munculnya  ide  pembaruan  pendidikan di  dunia  Islam;  tokoh  dan  ide  penting pembaruan  pendidikan  Islam  yang digagas;  serta  analisis  penting  atas terjadinya pembaruan pendidikan Islam, berikut  dengan  pola-pola  pembaruan yang  muncul  untuk  dapat  diambil hikmah.

## PEMBAHASAN
Sekilas
Penyebab Kemunduran

## Pendidikan Islam
Melacak  isu-isu  penting  awal kemunduran  pendidikan  Islam  di  masa lampau  dapat  dilihat  pada  fakta  sejarah peradaban  Islam,  di  mana  terdapat  dua corak pemikiran yang selalu memengaruhi  cara  berpikir umat  Islam. Pertama, pemikiran tradisionalis (orthodox)  yang  berciri  sufistik,  dan kedua, pemikiran rasionalis yang berciri liberal, terbuka, inovatif, dan konstruktif.  Kedua  corak  inilah  yang kelihatannya  pada  saat-saat  kejayaan Islam  berlangsung  bersatu  padu,  dan saling mengisi satu sama lain. Masyarakat tidak mau lagi membedakan gagasan  dan  pemikiran  mana  yang mereka  harus  pelajari.  Namun  yang jelas,  baik  ilmu  agama  yang  bersumber dari  wahyu  maupun  ilmu  pengetahuan yang bersumber dari pemikiran rasional, mereka pelajari secara seksama  tanpa  mendikotomikannya. Kedua  corak  pemikiran  ini,  tampak dijadikan sebagai sarana untuk menggali berbagai  ilmu  pengetahuan,  baik pengetahuan  agama  maupun  umum hingga  sampailah  pada  kejayaan  atau keemasan Islam.
Kejayaan  berlangsung  cukup  lama, sampai  diangkatnya  penguasa  baru Abbasiyah—al-Mutawakkil—yang bermazhab sunni melakukan pencabutan  izin  resmi  Mu’tazilah sebagai  satu  aliran  resmi  kenegaraan yang pernah terjadi di masa al-Makmun. Kondisi  tersebut  berlanjut  hingga  umat Islam merasa antipati terhadap golongan  Mu’tazilah,  golongan  yang gencar  menyebarkan  ajaran  rasionalis. Sejak  itu  masyarakat  tidak  mau  lagi mendalami  ilmu-ilmu  sains  dan  filsafat (Asrohah,  1999:  123).  Pemikiran rasional  dan  ilmiah  tidak  lagi  menjadi budaya  berpikir  masyarakat  Muslim sampai  akhirnya  pola  pikir  rasional berubah menjadi cara berpikir tradisional yang dipengaruhi oleh ajaran spiritualitas,  tahayyul,  dan  kejumudan (Asrohah, 1999: 123).
Gejala kemunduran pendidikan Islam, menurut
Zuhairini  (1995:  110)  mulai  tampak setelah  abad  ke-13  M,  yang  ditandai dengan  terus  melemahnya  pemikiran umat Islam sampai abad ke-18 M. Antipati  terhadap  Mu’tazilah  juga  telah mengakibatkan  pengawasan  yang  ketat terhadap  penerapan  kurikulum  di madrasah.  Jatuhnya  paham  Mu’tazilah talah  mengangkat  kaum  konservatif menjadi kuat. Dalam rangka mengembalikan  paham  sunni  sekaligus memperkokoh  basis  kemasyarakatan, para  ulama  sering  melakukan  kontrol terhadap kurikulum di lembaga- lembaga  pendidikan  (Fauzan,  2005: 164).  Pada  masa  ini,  materi  pelajaran sangat minim, hanya terbatas pada ilmu- ilmu  agama,  bahkan  pendidikan  Islam lebih identik dengan pengajaran tasawuf dan  fikih.  Kondisi  demikian  terus diperburuk  seiring  dengan  runtuhnya kota  Baghdad,  akibat  serangan  tentara Mongol  pada  tahun  1258  M,  yang berakibat pada kehancuran kebudayaan dan  pusat  pendidikan  Islam.  Hal  ini
kemudian  berdampak  pada  situasi politik  dan  membuat  lemahnya  sektor pendikan,  baik  institusi,  metodologi, bahkan tujuan pendidikan Islam.
Tokoh dan Ide
Pembaruan

## Pendidikan Islam
Gambaran  demikian  tentang  umat
Islam,  mengalami  kemunduran  tidak hanya  di  bidang  pendidikan  dan pemikiran  tetapi  juga  pada  aspek lainnya seperti keagamaan, kemasyarakatan,  politik,  dan  ekonomi.
Umat  Islam  menjadi  statis,  jumud,  dan terbelakang.  Sementara  itu,  Eropa  yang telah menemukan kebangkitan intelektual,  mulai  meninggalkan  umat Islam.  Bangkitnya  rasionalisme  dan intelektualisme  telah  menuntun  orang- orang  Eropa  menemukan  sumber- sumber  kekayaan  di  luar  Eropa,  seperti Amerika, Australia, dan Timur Jauh.
Kebangkitan  intelektual  Eropa, dalam  penjelasan  Hanun  Asrohah,  telah memberikan  kontribusi  yang  besar sekali  bagi  kemajuan  Eropa.  Semangat rasionalisme  menyusul  melimpahnya kekayaan yang dibawa dari Amerika dan Timur  Jauh  membuat  negara-negara Eropa  menjadi  kuat,  baik  militer, ekonomi,  maupun  ilmu  pengetahuan dan  teknologi.  Kini  keadaan  menjadi berbalik. Jika sebelumnya Islam memiliki  kekuatan  besar  di  bidang politik, ekonomi, maupun ilmu pengetahuan  dapat  menguasai  Spanyol, Sicila,  Asia  Kecil,  dan  Balkan,  maka sekarang  Barat  yang  maju,  sedangkan Islam tidak lagi memiliki kekuatan yang dapat  dibanggakan  (Asrohah,  1999: 127-128). Eksploitasi  dan  intervensi  Barat lama  kelamaan  menggugah  untuk menginsyafkan  dan  menyadarkan  akan terbelakangnya  umat  Islam.  Mereka tergugah untuk melawan dan
membebaskan  diri  dari  kekuasaan Barat.  Mereka  sadar  bahwa  kuatnya kontrol  Barat  terhadap  mereka  adalah karena  kemajuan  modern  yang  dimiliki oleh  Barat.  Keinginan  untuk  melawan Barat  haruslah  didahului  dengan mengadakan perubahan dalam diri umat Islam.  Maka  untuk  itu,  diperlukan  apa yang  disebut  dengan  “modernisme” (Armando,  2005:  39).  Rasa  interes  dan respon umat Islam terhadap kolonialisme  menimbulkan  gerakan- gerakan  modernisme  yang  dipelopori oleh  penguasa,  kaum  bangsawan  elite, dan  intelegensia.  Sebagai  konsekuensi logis  dari  upaya  reformasi  dan modernisasi tersebut, terciptalah usaha- usaha  perubahan  dan  pembaruan  di bidang  pendidikan  Islam.  Menurut sebagian tokoh-tokoh pembaharu Islam, salah  satu  penyebab  kemunduran  umat Islam  adalah  melemah  dan  merosotnya kualitas  pendidikan  Islam.  Untuk  itu, perlu mengembalikan kekuatan pendidikan  Islam  sebagai  penyangga kemajuan umat Islam sehingga bermunculanlah gagasan-gagasan
tentang  pembaruan  pendidikan  Islam yang  diikuti  dengan  pelaksanaan perubahan
penyelenggaraannya (Asrohah, 1999: 128-129). Kebangkitan  kembali  pendidikan
Islam dalam tulisan ini akan menguraikan tokoh, berikut gagasannya di tiga kerajaan besar pada tiga wilayah Islam,  yakni  Turki,  Mesir,  dan  India.  Di Turki  akan  dikaji  gagasan-gagasan pembaru  Sultan  Ahmad  III  (1703-1713 M),  dan  Sultan  Mahmud  II  (1808-1839 M). Muhammad Ali Pasya dan Muhammad  Abduh,  dua  tokoh  penting yang  menjadi  representasi  pembaruan di  Mesir,  serta  Sayyed  Ahmad  Khan, tokoh  pembaharu  yang  menjadi  simbol kejayaan  umat  Islam  di  India.  Gagasan dari kelima tokoh inilah kemudian yang
akan  banyak  mewarnai  tulisan  ini selanjutnya.

## Sultan Ahmad III (1703-1713) di Turki
Pembaruan  pendidikan  di  dunia  Islam pertama  kali  dimulai  di  Kerajaan  Turki Usmani (Thohir, 2004: 218-219). Faktor penting  yang  melatarbelakangi  gerakan pembaruan  bermula  dari  kekalahan- kekalahan  yang  dialami  oleh  Kerajaan Usmani  dalam  peperangan  dengan Eropa. Tercatat misalnya, dalam catatan Serif  Mardin,  bahwa  dengan  kekalahan tentara  Turki  pada  pertempuran  di dekat
Wina memaksa Turki menandatangani  perjanjian  Carlowitz pada  tahun  1699  M  yang  berisi penyerahan  daerah  Hungoria  kepada Austria, daerah Podolia kepada Polandia, dan daerah Azov kepada Rusia (Mardin,  1985:  222).  Di  samping  itu terjadinya stagnasi bidang ilmu pengetahuan  dan  teknologi  (Ali,  2003: 561).  Kondisi  ini  semakin  menegaskan bahwa  kekuatan  Turki  Usmani  di  mata Eropa  semakin  menurun  dan  lemah. Kekuatan Turki
Usmani yang mengandalkan  kekuatan  tentara  kian tak  berdaya  menangkis  serangan- serangan musuh.
Munculnya kekalahan yang berkelanjutan  dialami  Kerajaan  Usmani menyebabkan  Sultan  Ahmad  III  (1703- 1713  M)  amat  prihatin.  Ia  kemudian mulai  melakukan  instrospeksi  diri dengan  meneliti  dan  menyelidiki keunggulan  yang  dimiliki  oleh  Barat. Dari  sinilah  kemudian  muncul  sikap baru  dalam  diri  Kerajaan  Usmani,  di mana sebelumnya apriori dengan Barat, kini  berbalik  dengan  menghargai  dan menjalin  kerjasama  untuk  mengejar ketertinggalan umat Islam dari kemajuan Barat.
Langkah  pertama  yang  dilakukan Sultan  Ahmad  III  adalah  mengambil
inisiatif dan tindakan dengan mengirimkan  duta-duta  ke  Eropa  untuk mengamati keunggulan Barat; selanjutnya menyampaikan hasil penelitiannya  kepada  Sultan.  Hasil penelitian  ini  menemukan  perubahan besar  yang  dimiliki  Eropa,  yakni kemajuan teknologi dan ilmu pengetahuan  modern  sehingga  mereka memiliki  pasukan/militer  yang  tangguh dan  dilengkapi  dengan  teknologi canggih.  Oleh  karenanya,  Kerajaan Sultan  Ahmad  III  memandang  perlu mengadakan  perubahan  di  Usmani. Usaha pembaruan sosial-politik di Turki pada akhirnya tidak dapat mengesampingkan pembaruan
pendidikan.
Tidak sedikit upaya pembaruan  berbagai  bidang  tersebut haruslah  melalui  pendidikan  (Asrohah, 1999: 129-130). Maka, Sultan Ahmad III mendirikan Sekolah Teknik Militer yang mengajarkan  strategi,  dan  teknik peperangan untuk membangun angkatan perang yang kuat dan tangguh. Selain  militer,  Turki  Usmani  juga membangun perekonomian dan pemerintahan  yang  baik  (Armando, 2005: 146).
Sebagai  konsekuensi  logis  dari pembangunan  itu,  selanjutnya  Turki harus  mengembangkan  kemajuan  ilmu pengetahuan yang selama ini dilupakan. Untuk  itu  pada  tahun  1717  M  didirikan lembaga  terjemah  yang  bertugas  untuk menerjemahkan buku-buku dalam berbagai  bidang  ilmu  pengetahuan  ke dalam Bahasa Turki (Asrohah, 1999: 16- 17).    Pendirian  lembaga  terjemah  ini memberikan dampak besar bagi perkembangan  ilmu  pengetahuan  umat Islam    kala  itu.  Sebab  sumber  bacaan yang selama ini sangat terbatas wilayah kelimuannya,  kini  dapat  dengan  mudah ditemukan melalui buku-buku terjemahan  berikut  dengan  berbagai bidang kelimuan yang sengaja disedikan
oleh  Kerajaan.  Gerakan  ini  mendorong munculnya  kelak  pemikiran  penting untuk  kemajuan  umat  Islam  dan pendidikan Islam modern.
Untuk  mendorong  masayarakat Islam  berkarya  dengan  berbagai  ilmu pengetahuan,
Sultan Ahamd III mendirikan percetakan di Istanbul pada 1727 M, sebagai cara untuk mempermudah akses buku-buku pengetahuan, dicetak buku-buku tentang  ilmu  kedokteran,  ilmu  pasti, astronomi,  sejarah,  kitab  hadis,  fikih, ilmu  kalam,  dan  tafsir  (Nasution,  1997: 16).  Meningkatnya hubungan kerjasama yang  terjalin  dengan  Eropa  membuat Turki  tertarik  untuk  menyusun  buku- buku  yang  mencakup  disiplin  ilmu pengetahun,  seperti  ilmu  bumi,  ilmu alam, ilmu politik, dan masalah-masalah militer,  serta  berbagai  kemjauan  yang didapat oleh negera-negara Eropa.
Upaya  pembaruan  yang  dilakukan oleh Sultan Ahmad III di atas lebih pada upaya  untuk  mendirikan  lembaga pendidikan  yang  di  dalamnya  diajarkan ilmu-ilmu  pengetahuan  modern  dan agama yang dibutuhkan untuk kemajuan masyarakat  Islam.  Pendirian  berbagai lembaga  pendidikan  Islam  tersebut tampaknya  menjadi  prioritas  penting sebagai  upaya  menggapai  kembali kemajuan  Islam  di  mana  melalui pendidikanlah  muncul tokoh-tokoh pembaru, pemikir-pemikir handal untuk kemajuan umat Islam berikutnya.

## Sultan  Mahmud  II  (1808-1839  M)  di Turki
Upaya  pembaruan  pendidikan Islam  di  masa  Sultan  Ahmad  III  yang baru  berjalan  dilanjutkan  kembali  oleh Sultan Mahmud II (1807-1839 M). Usaha perubahan  pendidikan  di  masa  Sultan Ahmad III yang tidak lancar ditindaklanjuti langsung dengan
perubahan pendidikan yang lebih intens (Armando,  2005:  217).  Sebagaimana halnya  di  dunia  Islam  pada  zaman  itu, madrasah  merupakan  satu-satunya lembaga  pendidikan  umum  yang  ada  di Kerajaan Usmani. Di madrasah- madrasah hanya diajarkan pengetahuan agama, sedang pengetahuan umum tidak diajarkan.  Sultan  Mahmud  II  sadar bahwa pendidikan madrasah tradisional ini  tidak  lagi  sesuai  dengan  tuntutan zaman.  Maka  Sultan  Mahmud  II berusaha
memperbaiki sistem pendidikan  madrasah  tersebut  secara komprehensif untuk
menjawab tantangan  zaman  sekaligus  untuk kemajuan umat Islam.
Di  masa  itu,  dalam  catatan  Harun Nasution,  orang  juga  telah  kurang  giat memasukkan anak-anaknya ke madrasah dan mengutamakan mengirim mereka  belajar  keterampilan  secara praktis di perusahaan-perusahaan industri pangan. Kebiasaan ini membuat bertambah  meningkatnya  jumlah  buta huruf.  Untuk  mengatasi  problem  ini, Sultan  Mahmud  II  mengeluarkan perintah  supaya  anak-anak  sampai umur  dewasa  jangan  dihalangi  masuk madrasah (Nasution, 1997: 94). Kebijakan  prestisius  ini  memberikan dampak  positif  bagi  perkembangan umat  Islam  pada  masa  itu,  khususnya pendidikan generasi masa depan.
Sultan  Mahmud  II  menyadari bahwa  pendidikan,  ilmu  pengetahuan, dan  teknologi  modern  mempunyai peran dominan dalam mencapai kemajuan.  Oleh  karena  itu,  ia  berusaha keras menata dan membenahi kurikulum di madrasah-madrasah dengan  memasukkan  ilmu  pengetahuan umum (Nata, 2004: 14-15).
Sebagaimana  halnya  di  dunia  Islam lainnya, sulit sekali mengadakan perubahan  kurikulum  di  madrasah dengan  pengetahuan  umum.  Maka
madrasah tradisional dibiarkan berjalan, tetapi  di  samping  itu  didirikan  dua sekolah  pengetahuan  umum;  Maktebi Ma’arif  (Sekolah  Pengetahuan  Umum) yang  bertujuan  mendidik  siswa  untuk menjadi  pegawai-pegawai;  dan  Maktebi Ulum-U  Edebiye  (Sekolah  Sastra)  untuk menyediakan  penerjemah-penerjemah untuk  keperluan  pemerintah.  Di  dua sekolah  ini  diajarkan  Bahasa  Perancis, ilmu  bumi,  ilmu  ukur,  sejarah,  dan  ilmu politik,  serta  sastra  Arab  (Nasution, 1997: 94-95).
Apa  yang  dilakukan  di  atas, mendapat sambutan positif dari masyarakat  Islam  kala  itu.  Maka  pada perkembangan  berikutnya,  sekolah- sekolah  model  Barat  banyak  dibangun oleh  Sultan  Mahmud  II.  Pada  tahun 1827,  ia  mendirikan  Tilahanae-i  Amire (Sekolah Kedokteran) dan Muhandisane (Sekolah  Teknik)  dan  pada  tahun  1834 dibuka Sekolah Akademi Militer (Asrohah,  1999:  129-130).  Pada  tahun 1838,  Sekolah  Kedokteran  dan  Sekolah Pembedahan  digabungkan  menjadi  satu dengan  nama  Dar-al  Ulum-u  Hikemiye ve  Mekteb-i  Tibbiye-i  Sahane,  yang merupakan  gabungan  dari  sekolah kedokteran  dan  sekolah  pembedahan, dengan  Bahasa  Perancis  sebagai  bahasa pengantarnya  (Armando,  2005:  218). Mahmud  II  tercatat  sebagai  tokoh penganjur  Bahasa  Perancis;  karena menurutnya  penguasaan  bahasa  asing tersebut  akan  mempercepat  laju  alih ilmu  modern  ke  Turki,  khususnya  ilmu kedokteran, dan sekaligus menjadi kunci dalam  penyerapan  khazanah  pemikiran modern seperti politik, ekonomi, militer, sosial,  sains,  dan  filsafat  (Armando, 2005: 218). Selain  usaha  pendirian  sekolah, Sultan  Mahmud  II  juga  melaksanakan kegiatan  yang  sangat  strategis.  Usaha penting  Sultan  Mahmud  II  dalam pengembangan perubahan adalah
mengirimkan  lebih  kurang  150  pelajar ke  luar  negeri,  antara  lain  ke  Inggris, Perancis,  Rusia,  dan  Austria.  Kelak sekembalinya,  mereka  membawa  ide baru  bagi  kerajaan  ini  dan  memberikan sumbangan  yang  sangat  besar  bagi perkembangan  Islam.  Pada  masa berikutnya usaha ini terbukti, muncullah buku-buku  yang  berbahasa  Turki mengenai  peradaban  modern  Barat (Armando, 2005: 218).

## Muhammad Ali Pasya di Mesir
Sama  halnya  di  Turki,  pembaruan pendidikan  Islam  selanjutnya  dapat dilihat  di  Mesir  yang  juga  diawali  oleh penguasa  pembaharuan  Islam  setelah mengadakan  kontak  dengan  peradaban modern  Barat.  Invasi  Napoleon  yang membawa kemajuan teknologi dan ilmu pengetahuan Barat telah membuka mata rakyat  Mesir  bahwa  umat  Islam  telah tertinggal oleh kemajuan Barat, selanjutnya  mendorong  umat  Islam untuk  mengadakan  modernisasi  yang dipelopori  oleh    Muhammad  Ali  Pasya (Armando,  2005:  150).  Muhammad  Ali Pasya disebut sebagai pelopor pembaruan  dan  Bapak  Pembangunan Mesir  Modern.  Ia  sangat  menyadari bahwa  pembagunan  dunia  pendidikan sangat  penting  artinya  bagi  kemajuan Mesir  sebagai  suatu  bangsa  yang beradab.
Setelah  ia  naik  tahta  menjadi penguasa  Mesir,  ia  mengerahkan  usaha untuk  memperkuat  kekuasaannya  dan mengadakan  pembaruan.  Pembaruan pertama dilakukannya di bidang militer, karena dengan kekuatan militer ia dapat mempertahankan  kekuasaannya.  Akan tetapi,  kemajuan  dalam  bidang  militer tidak  akan  mungkin  dicapai  tanpa dukungan  ilmu  pengetahuan  dan teknologi  modern  yang  berkembang. Untuk mendukung pembiayaan
pembaruan angkatan bersenjata, pembaruan  di  bidang  ekonomi  juga mendapat perhatiannya yang serius dan untuk  itu  juga  diperlukan  ilmu pengetahuan modern. Di sini tergambar bahwa  kedua  pembangunan  bidang militer  dan  ekonomi  yang  dilakukan Muhammad
Ali Pasya sangat membutuhkan ilmu pengetahuan modern dan ini menjadi cikal munculnya pembaruan  di  bidang  pendidikan (Armando, 2005: 151).
Muhammad  Ali  Pasya  sangat menyadari  pentingnya  arti  pendidikan dan  ilmu  pengetahuan  bagi  kemajuan suatu  bangsa.  Maka,  Muhammad  Ali Pasya  mencurahkan  perhatiannya  bagi pendidikan.  Maka  untuk  itu,  ia mendirikan  kementerian  pendidikan dan lembaga pendidikan. Tahun 1815 ia mendirikan Sekolah Militer di Cairo dan Akademi  Industri  Bahari  serta  Sekolah Perwira  Angkatan  Laut  di  Iskandariyah. Itu semua dimaksudkan untuk membekali anggota angkatan bersenjata dengan  ilmu  pengetahuan  modern (Armando, 2005: 151). Secara berturut- turut  ia  membuka  Sekolah  Teknik (1816),  Sekolah  Kedokteran  (1827), Sekolah  Apoteker  (1829),  Sekolah Pertambangan (1839), Sekolah Pertanian (1836), dan Sekolah Penerjemahan  (1836)  (Asrohah,  1999: 123).  Di  sekolah-sekolah  tersebut digunakan metode modern dengan guru yang  didatangkan  dari  Eropa,  di samping tenaga dari Mesir sendiri.
Untuk  mempercepat  pembaruan dalam bidang pendidikan, penerjamahan  buku  Eropa  digalakkan, terutama  setelah  berdirinya  Sekolah Penerjemahan.  Usaha  penerjemahan  ini mulai  membawa  hasil  baik.  Bagian penerjemahan  dibagi  empat;  ilmu  pasti, ilmu  kedokteran,  ilmu  fisika  dan  sastra. Kegiatan  tersebut,  terutama  sastra, membawa  masuknya  ide-ide  Barat  ke
Mesir.  Mereka  mulai  mengenal  Eropa dan  semakin  menyadari  bahwa  dunia yang  digambarkan  buku  terjemahan  itu sudah  jauh  berbeda  dari  buku  klasik yang  sudah  mereka  ketahui  (Armando, 2005: 151).
Di sini tergambar bahwa corak dan model pendidikan Barat yang diterapkan oleh Muhammad Ali Pasya di Mesir  dianggap  jalan  keluar  untuk kemajuan  umat  Muslim  Mesir.  Untuk mendukung  percepatan  pembaruannya ia mempercayakan pengawasan sekolah kepada  orang  Barat,  bahkan  guru- gurunya  juga  didatangkan  dari  Barat (Eropa).  Selain  mendatangkan  tenaga ahli  dari  Eropa,  Muhammad  Ali  Pasya juga  mengirimkan  siswa-siswa  untuk belajar  ke  Italia,  Perancis,  Inggris,  dan Austria.  Menurut  statistik,  antara  tahun 1823  dan  1844,  sekitar  311  orang pelajar  Mesir  dikirim  ke  Eropa  (Hitti, 1974: 724).
Berbagai  terobosan  pembaruan dan  modernisasi  yang  dipelopori  oleh Muhamad  Ali  Pasya  di  Mesir  ini  besar sekali kontribusinya bagi perkembangan Mesir  untuk  menjadi  negara  Modern. Gerakan pembaruannya telah memperkenalkan ilmu pengetahuan dan teknologi Barat kepada umat Islam, dan
Sampai  pada  suatu  waktu  dapat menyingkap awan hitam yang menyelimuti  pola  pikir  dan  sikap keagamaan sehingga lahirlah intelegensia Muslim yang berpengetahuan  agama  yang    luas,
berwawasan modern, dan tidak berpandangan  sempit.  Mereka  laksana mercusuar  bagi  umat  Islam  Mesir  juga dunia  Islam  lainnya,  karena  sinarnya yang  mampu  memberikan  petunjuk umat Islam mendarat di pelabuhan yang menjanjikan  kemajuan  dan  tidak menyesatkan.  Mereka  seperti  Rifa’ah Badawi  Rafi’  al-Tahtawi,  Muhammad Abduh, Rasyid Rida, dan Hasan al-Banna,
yang  berpikiran  luas,  berwawasan modern,  dan  tidak  berpandangan ekslusif.

## Muhammad Abduh di Mesir
Upaya  pembaruan  pendidikan yang  telah  dilakukan  oleh  Muhammad Ali  Pasya,  satu  sisi  memberikan kontribusi  positif  bagi  lahirnya  suasana pendidikan  Islam  yang  dinamis.  Bahkan dari  adanya  pembaruan  ini  telah  lahir pula intelektual Muslim yang berwawasan  luas  baik  pengetahuan agama  maupun  pengetahuan  umum. Namun  pada  sisi  lain,  dengan  adanya pembaruan  pendidikan  Islam  telah membawa  kondisi  pendidikan  Islam— dalam  hal  ini  madrasah—hanya  bisa mengajarkan ilmu-ilmu keislaman, akibatnya  lulusan  madrasah  hanya paham akan ilmu keislaman saja, dan hal ini  berdampak  pada  pola  pikir masyarakat yang sempit. Di sini tampak muncul  dualisme  pendidikan  dan pengaruhnya  pun  terasa  besar  dalam sistem pendidikan serta juga masyakarat
Muslim. Munculnya dualisme  pendidikan  pada  masa  ini, betul-betul  telah  menjadi  kenyataan yang memang perlu penanganan serius. Sosok  Muhammad  Abduh  adalah satu  dari  sekian  banyak  pembaru  yang merasakan  adanya  dualisme  tersebut. Hal  itu,  apabila  dibiarkan  akan membawa keberadaan pendidikan Islam pada satu situasi tidak mendapat respon dan  diminati  oleh  masyarakat  serta tidak bisa melahirkan para lulusan yang handal.
Oleh karenanya, dalam merespon kondisi
demikian,
Muhammad Abduh mencoba melakukan upaya  pembaruan  pendidikan  di  al- Azhar (Djambulati : 1987: 27). Menurut pandangannya,
al-Azhar perlu dimasukkan  ilmu-ilmu  modern  agar ulama-ulama Islam mengerti
kebudayaan  modern  dan  dengan demikian  dapat  mencari  penyelesaian yang  baik  bagi  persoalan  dalam  zaman modern  (Nasution,  1997:  67).  Dengan memasukkan ilmu pengetahuan modern di al-Azhar sebagai lembaga pendidikan pemerintah,  akan  melahirkan  ilmuwan yang tidak kosong akan ilmu pengetahuan agama tapi juga menguasai ilmu  pengatahuan  umum  yang  dapat memberikan kontribusi
bagi pengembangan  ilmu  pengetahuan  dan kamajuan Islam.
Bagi  Muhammad  Abduh,  isu penting  yang  harus  menjadi  perhatian sepanjang  hayat  dan  karirnya  adalah pembaruan  pendidikan  Islam.  Dalam pandangannya,  pendidikan  itu  penting sekali,  sedangkan  ilmu  pengetahuan  itu wajib  dipelajari.  Sesuatu  yang  selalu Abduh  pikirkan  adalah  bagaimana mencari  alternatif  untuk  keluar  dari stagnasi yang dihadapi sekolah agama di Mesir, yakni pendidikan al-Azhar. Abduh berpendapat  bahwa  pendidikan  yang diamatinya  cenderung  menghasilkan lulusan  dan  masyarakat  yang  jumud, tidak  transparan,  statis,  dan  tidak  ada perubahan.  Oleh  karena  paham  jumud ini, maka umat Islam tidak menghendaki perubahan,  dan  tidak  mau  menerima perubahan. Hanya dengan meningkatkan  mutu  pendidikan  Islam dan  mengemukakan  kembali  ajaran- ajaran  dasar  Islam  dengan  bahasa  yang tegas  dan  jelas,  umat  Islam  akan mengakhiri  kemunduran  dan  akan menatap  kemajuan  masa  depan  Gibb, 1992: 69).
Bagi  Muhammad  Abduh  yang harus  diperjuangkan  dalam  satu  sistem pendidikan  adalah  pendidikan  yang fungsional,  yang  meliputi  pendidikan universal  bagi  semua  anak,  laki-laki maupun  perempuan.  Semuanya  harus punya dasar membaca, menulis, berhitung,  dan  harus  mendapatkan
pendidikan  agama.  Isi  dan  lama pendidikan  haruslah  beragam,  sesuai dengan  tujuan  dan  profesi  yang dikehendaki  oleh  pelajar  (Rahmena, 1996:  59).  Muhammad  Abduh  percaya bahwa  anak  petani  dan  tukang  harus mendapat  pendidikan  yang  umum,  agar mereka dapat berhasil menjadi ulmuwan masa depan.
Berikutnya,  Muhammad  Abduh berusaha  mendirikan  Komite  Perbaikan Administrasi  al-Azhar  pada  tahun  1895 dan berhasil melaksanakan pembaruan- pembaruan administratif yang bermanfaat. Namun usahanya menghadapi  perlawanan  dari  para ulama  bahkan  ia  dituduh  akan menghidupkan kembali pemikiran- pemikiran  Mu’tazilah.  Dalam  rangka mengubah  sistem  pendidikan  tersebut, Muhammad Abduh mempunyai ide yang tidak  bisa  direalisir  hanya  karena benturan  dari  kelompok  konservatif yang  belum  memahami  betul  manfaat dari adanya pembaruan. Oleh sebab itu, ia merintis pendirian lembaga pendidikan  Majlis  Pengajaran  Tinggi yang  bisa  mengajarkan  ilmu  agama  dan ilmu  umum  sekaligus  pada  lembaga- lembaga pendidikan Islam .
Selain  itu,  pembaruan  pendidikan Islam yang dilakukannya adalah menyebarkan  secara  luas  ide-ide pembaruannya  ke  seluruh  wilayah termasuk  kepada  para  guru  dan  civitas akademika  al-Azhar.  Usaha  tersebut membuahkan  hasil  dengan  munculnya sedikit  demi  sedikit  para  pemimpin  al- Azhar  bergerak  dan  terdorong  untuk menata kembali metode-metode mengajar,  serta  mengajarkan  sejarah, geografi,  dan  beberapa  cabang  ilmu lainnya  tentang  alam.  Dengan  demikian upaya pembaruan yang ditujukan ke al- Azhar  meliputi;  (1)  membentuk  Dewan Pimpinan  al-Azhar  yang  terdiri  dari ulama-ulama  besar  dari  empat  mazhab;
(2)  menertibkan  administrasi  al-Azhar dengan menentukan honor bagi pengajar,  membangun  ruang  khusus bagi  rektor,  dan  mengangkat  para pembantu  rektor;  dan  (3)  masa  belajar diperpanjang dan masa libur diperpendek (Armando, 2005: 14).
Sayyid Ahmad Khan di India Pada
babak berikutnya, pembaruan pendidikan Islam dapat juga dilihat  di  India.  Tidak  seperti  di  Turki dan Mesir, pembaruan pendidikan Islam di  India  bertujuan  mengatasi  jurang pemisah  antara  pendidikan  Islam tradisional  dan  pendidikan  sekuler.  Ini disebabkan  oleh  latar  belakang  sosio- politik  yang  berbeda  dengan  Turki  dan Mesir.  Di  India  terdapat  tiga  kelompok masyarakat  besar,  yaitu  umat  Islam, masyarakat  Hindu,  dan  bangsa  Inggris sebagai penguasa koloni. Tiga kelompok masyarakat  ini  memiliki  kepentingan sosio-politik  sendiri-sendiri.  Masing- masing berjuang keras demi perjuangan dan  kemajuan  kelompok  mereka.  Umat Islam  dan  masyarakat  Hindu  sangat menentang  Inggris  yang  sangat  kuat kekuasaannya.  Sementara  itu,  umat Islam India adalah kelompok masyarakat  yang  paling  terbelakang. Seperti  ditegaskan  oleh  Viqar  al-Mulk, umat Islam India, yang hanya berjumlah seperlima  dari  umat  Hindu,  kalau  India ditinggalkan Inggris, akan hidup tertindas  oleh  mayoritas  Hindu;  nyawa, harta,  kehormatan,  dan  agama  umat Islam  akan  dalam  keadaan  bahaya (Nasution,  1997:  170).  Maka,  dalam kondisi seperti ini dibutuhkan pembaruan sikap hidup umat Islam yang tadinya  pasif  dalam  kehidupan  dan berkarya menjadi sikap dinamis, optimis, dan maju.
Kondisi  seperti  di  atas  itu, muncullah  kemudian  seorang  tokoh
pembaru  Islam  India,  dia  adalah  Sayyid Ahmad  Khan.  Ia  berpendapat  bahwa peningkatan  kedudukan  umat  Islam  di India  dapat  diwujudkan  hanya  melalui bekerjasama  dengan  Inggris.  Inggris merupakan  penguasa  terkuat  India. Menentang  kekuasaan  Inggris  akan merugikan  umat  Islam  India,  yang  akan membuat  mereka  tetap  mundur  dan terbelakang  dari  masyarakat  Hindu India. Selain itu, dasar kemajuan Inggris terletak  pada  ilmu  pengetahuan  dan teknologi  modern.  Untuk  dapat  maju, umat  Islam  juga  harus  menguasai  ilmu pengetahuan  dan  teknologi  bukanlah bekerja  sama  dengan  Hindu  untuk menentang  Inggris,  tetapi  memperbaiki dan memperkuat hubungan baik dengan Inggris  (Amin,  1979:  136).  Oleh  karena itu, menurut Aziz Ahmad, seperti dikutip Hanun  Asrohah,  Ahmad  Khan  mengajak umat  Islam  India  untuk  bersikap  loyal terhadap  Inggris.  Setelah  mengamati kondisi  rakyat  India  tidak dapat  diobati kecuali  dengan  pendidikan.  Dalam pandangannya,  kemajuan  suatu  bangsa tergantung pada pendidikannya. Bertambah maju suatu bangsa bertambah maju peradabannya sehingga bangsa tersebut menjadi maju dan kuat. Ia  melihat  bahwa  negara  Inggris semakin hari semakin maju peradabannya  seiring dengan  kemajuan pendidikannya (Asrohah, 1996: 136). Ahmad  Khan  berpendapat  bahwa umat  Islam  terbelakang,  bodoh,  dan miskin  karena  tidak  memiliki  ilmu pengetahuan  dan  teknologi  modern seperti negara Eropa. Ia mengemukakan bahwa  ilmu  pengetahuan  modern  dan teknologi  adalah  hasil  pendayagunaan akal yang maksimal. Gabungan kemampuan  akal,  kebebasan  manusia berkehendak  dan  berbuat,  serta  hukum menjadi sumber kemajuan ilmu pengetahuan  dan  teknologi  modern  di Barat. Maka menurut Ahmad Khan pintu
ijtihad  tetap  terbuka,  sehingga  umat Islam dapat berkembang seiring dengan kemajuan  ilmu  pengetahuan  dan teknologi  modern.  Dengan  itu,  cara untuk  mengubah  pola  pikir  umat  Islam India  dari  keterbelakangan  adalah melalui  pendidikan  (Armando,  2005: 110).
Sementara  itu,  ia  melihat  bahwa umat  Islam  India  sangat  terbelakang karena  rendahnya  mutu  pendidikan. Menurutnya,  mutu  pendidikan  Islam haruslah ditingkatkan dengan menerapkan  sistem pendidikan  modern yang cukup; keadaan mereka tidak akan bertambah  baik  dan  tidak  bisa menduduki  posisi-posisi  terhormat  di antara  bangsa-banga  di  dunia.  Oleh karena  itu,  ia  mendirikan  lembaga pendidikan  modern,  yaitu  Sekolah Inggris  di  Muradabad  pada  tahun  1860. Pada  tahun  1864  ia  mendirikan Scientific
Society
untuk memperkenalkan  sains  Barat  kepada rakyat  India,  dan  mendirikan  Sekolah Modern di Ghazipur. Pada tahun 1868 ia juga  membentuk  komite  pendidikan  di beberapa  daerah  India  Utara  (Nasution, 1997: 170).
Pada  tahun  1878  Ahmad  Khan mendirikan Muhammedan
Anglo Oriental College (MAOC) yang bertujuan mengajarkan ilmu pengetahuan modern tanpa  mengabaikan  pendidikan  agama.
Bahkan pendidikan agama dan ketaatan siswa  menjalankan  ajaran  agama diperhatikan dan dipentingkan (Asrohah,  1999:  170).  MAOC  ini merupakan  markas  Gerakan  Aligarh dengan potensinya berkembang menjadi sebuah  institusi  dan  memainkan  peran mencarikan solusi persoalan pendidikan,  sosial,  politik  umat  Islam India. Dalam perkembangan selanjutnya, setelah  menjadi  perguruan  tinggi, Gerakan  Aligarh  menjadi  salah  satu pusat gerakan pembaruan Islam di India
(Armando,  2005:  154).  Pada  1886  ia mendirikan  Muhammedan  Educational Conference  dalam  usaha  mewujudkan pendidikan  nasional  yang  seragam untuk  umat  Islam  India  (Armando, 2005:  111).  Pendirian  sekolah  ini  juga sebagai  suatu  kekhawatiran  Ahmad Khan  tentang  bahaya  kesenjangan antara  lembaga  pendidikan  agama (madrasah)  dengan  sekolah-sekolah sekuler yang diasuh pemerintah Inggris.

## ANALISIS
Berdasarkan uraian di atas penulis dapat  memberikan  beberapa  catatan penting  sebagai  sebuah  analisis  terkait dengan  usaha-usaha  pembaruan  yang telah  dilakukan  oleh  para  tokoh pembaru.  Analisis  ini  bertalian  dengan dua  hal  utama  yaitu;  (1)  faktor penyebab  munculnya  keinginan  untuk melakukan pembaruan pendidikan
Islam  yang  dilakukan  oleh  para  tokoh pembaharu, yang di dalamnya menganalisis tiga hal utama; (2) ide-ide penting yang dilakukan tokoh pembaharu dalam memunculkan kembali  kejayaan  Islam,  yang  di dalamnya  menganalisis  enam  ulasan penting.  Semua  hal  itu  akan  diuraikan secara gambalan dalam analasis berikut.

## Penyebab  Munculnya  Kebangkitan Pendidikan Islam
Pertama, munculnya gerakan pembaruan  pendidikan  tersebut  karena memang  dirasakan  lemahnya  kondisi umat Islam saat itu, yang mengharuskan adanya  pendidikan  yang  baik  untuk membangun  kembali  bangsa  yang  telah terpuruk.  Semua  tokoh  pembaru tersebut  tampaknya  sepakat  bahwa apabila  umat  Islam  ingin  keluar  dari zona  keterpurukan  maka  persoalan penting  yang  harus  dibangun  adalah
pendidikan  yang  baik  dimana  di dalamnya terdapat berbagai penguasaan ilmu pengetahuan. Perbaikan pendidikan  menjadi  kunci  utama  untuk mencapai  sebuah  kemajuan.  Hal  ini misalnya  terlihat  pada  apa  yang dilakukan  oleh  Sultan  Ahmad  III  dan Sultan Mahmud II di Turki.
Kedua,  berkembangnya  pemikiran sunni  yang  tidak  lagi  mementingkan pemikiran  rasional  yang  berdampak bagi  kejumudan  berpikir  masyarakat Muslim.  Berkembangnya  pemikiran seperti  ini  memberikan  dampak  besar bagi kemunduran ilmu pengetahuan dan teknologi di wilayah kekuasaan kerajaan.  Madrasah-madrasah  hanya berkonsentrasi pada
ilmu-ilmu keagamaan  saja,  tanpa  berusaha  untuk mengembangkan  ilmu  pengetahuan yang komprehensif. Terpuruknya pendidikan  Islam,  seperti  yang  telah diterangkan  di  depan,  sesungguhnya lebih  dilatarbelakangi  oleh  kondisi internal  umat  Islam  yang  tidak  lagi menganggap  ilmu  pengetahuan  umum sebagai  satu  kesatuan  ilmu  yang  harus dipelajari. Sehingga pada proses selanjutnya  ilmu  pengetahuan  lebih banyak  diadopsi  bahkan  dimanfaatkan secara  komprehensif  oleh  Barat  yang pada  waktu  itu  tidak  pernah  mengenal ilmu pengetahuan.
Ketiga, ketidakmampuan masyarakat  Muslim  menguasai  ilmu pengetahuan dan teknologi. Penguasaan Barat  terhadap  ilmu  pengetahuan  dan teknologi  membawa  mereka  dapat secara  mudah  untuk  menginvasi  dan menguasai  daerah-daerah  kekuasaan Islam.  Akibatnya  wilayah  kekuasaan Islam  semakin  hari  semakin  mengecil dan terpuruk, sementara Barat semakin meluas.  Inilah  awal  mula  terjadinya kesadaran umat
Islam akan ketertinggalan yang amat jauh. Instrospeksi pun terus dilakukan secara
kontiniu  oleh  beberapa  pembaru pendidikan  Islam  untuk  mencari  solusi dan  membangkitkan  kembali  kejayaan Islam kelak di masa yang akan datang.

## Model Pembaruan Pendidikan Islam
Pertama,  menjalin  kerja  sama dengan  Barat.  Tokoh-tokoh  pembaru Islam  berpandangan,  pada  dasarnya kekuatan  dan  kesejahteraan  yang dialami
Barat adalah hasil perkembangan  ilmu  pengetahuan  dan teknologi  modern  yang  mereka  capai. Golongan  ini  berpendapat  bahwa  apa yang  dicapai  oleh  Barat  sekarang  ini merupakan  pengembangan  dari  ilmu pengetahuan  dan  kebudayaan  yang pernah  berkembang  di  dunia  Islam. Maka  untuk  mengembalikan  kekuatan dan  kejayaan  umat  Islam,  sumber kekuatan  itu  harus  dikuasai  kembali. Untuk mengembalikan itu harus melalui pendidikan,  karena  pola  pendidikan Barat  dipandang  sukses  dan  efektif, maka  harus  menirunya.  Pembaharuan pendidikan  pola  Barat,  mulai  timbul  di Turki Usmani akhir abad ke 11 H/17 M setelah mengalami kalah perang dengan berbagai negara Eropa Timur pada masa itu (Yusrianto, 2008: 52).
Sayyid  Ahmad  Khan  berpendapat bahwa  peningkatan  kedudukan  umat Islam  di  India  dapat  diwujudkan  bila bekerjasama  dengan  Inggris,  karena penguasa  terkuat  India.  Menentang kekuasaan  Inggris,  merugikan  umat Islam  India  dan  akan  tetap  terbelakang dari  masyarakat  Hindu  India.  Dasar kemajuan  Inggris  terletak  pada  ilmu pengetahuan  dan  teknologi  modern. Maka, umat Islam harus menguasai ilmu pengetahuan  dan  teknologi,  bukanlah bekerja  sama  dengan  Hindu  untuk menentang  Inggris,  tetapi  memperbaiki dan memperkuat hubungan baik dengan
Inggris  (Amin,  1979:  136).  Oleh  karena itu,  Ahmad  Khan  mengajak  umat  Islam India  untuk  bersikap  loyal  terhadap Inggris.
Kedua, memperbaiki sistem pendidikan madrasah. Membangun sistem  pendidikan  yang  berkualitas menjadi  sebuah  keharusan  untuk mencapai  kemajuan  dan  keluar  dari keterpurukan  (Nata,  2005:  517-528). Saat  itu,  madrasah  merupakan  satu- satunya  lembaga  pendidikan  umum yang  ada  di  Kerajaan  Usmani.  Di madrasah-madrasah  hanya  diajarkan pengetahuan agama, sedang pengetahuan  umum  tidak  diajarkan. Madrasah dibenahi sistemnya mulai dari guru,  metode,  kurikulum,  evaluasi sampai  pada  peningkatan  sarana  dan prasarananya  dilakukan  dengan  baik. Hal  ini  dapat  dilihat  usaha  Sultan Mahmud  II  sadar  bahwa  pendidikan madrasah  tradisional  ini  tidak  lagi sesuai  dengan  tuntutan  zaman,  maka memperbaiki
sistem pendidikan madrasah tersebut secara komprehensif. Mengadakan  perubahan  kurikulum  di madrasah dengan
memasukkan pengetahuan umum di samping pengatahuan
agama. Madrasah tradisional  dibiarkan  berjalan,  tetapi  di samping itu didirikan sekolah pengetahuan  umum;  Maktebi  Ma’arif (Sekolah  Pengetahuan  Umum);  dan Maktebi  Ulum-U  Edebiye  (Sekolah Sastra).  Juga,  didirikan  sekolah-sekolah model  Barat  seperti  Tilahanae-i  Amire (Sekolah Kedokteran) dan Muhandisane (Sekolah  Teknik)  dan  Sekolah  Akademi Militer.
Perbaikan sistem pendidikan madrasah  ini  juga  tampak  jelas  dengan memasukkan
corak dan model pendidikan  Barat  pada  madrasah  oleh Muhammad  Ali  Pasya  dan  Muhammad Abduh  di  Mesir.  Bagi  Muhammad  Ali Pasya,  agar  mutu  pendidikan  madrasah
berkualitas ia mendatangkan tenaga ahli untuk  mengembangkan  sistem  dan manajemennya  dan  mempercayakan pengawasan  sekolah  kepada  orang Barat,  guru-gurunya  juga  didatangkan dari  Barat  dan  Eropa.  Sementara Muhammad Abduh Muhammad memasukkan  ilmu-ilmu  modern  ke Universitas  al-Azhar  agar  ulama-ulama Islam mengerti kebudayaan modern dan dengan demikian dapat mencari penyelesaian  yang  baik  bagi  persoalan dalam  zaman  modern.  Masuknya  ilmu pengetahuan  modern  di  al-Azhar sebagai lembaga pendidikan pemerintah,  melahirkan  ilmuwan  yang tidak  kosong  akan  ilmu  pengetahuan agama  tapi  juga  menguasai  ilmu pengatahuan umum yang dapat memberikan kontribusi bagi pengembangan  ilmu  pengetahuan  dan kemajuan umat Islam. Hal ini dilakukannya sekaligus
untuk mengeluarkan  umat  Islam  yang  dalam situasi stagnan karena faham jumud.
Ketiga,  mengembangkan  research dengan mengirimkan duta-duta Islam ke Eropa  dan  Barat,  yang  bertujuan  untuk meneliti  penyebab-penyebab  kemajuan. Hasil research yang didapatkan di Barat dan  Eropa  itu  dikaji  dan  kembangkan oleh  kerajaan  untuk  mencari  formula bagi kebangkitan kembali Islam di masa datang. Kegiatan research yang dilakukan  ini  memberikan  dampak besar  bagi  perkembangan  masyarakat Islam termasuk pola pikir dari kerajaan. Pengembangan  atas  hasil  research tersebut memunculkan perubahan signifikan  yang  berwujud  aksi  pada pendirian sekolah-sekolah modern untuk mengambangkan ilmu pengetahuan dan teknologi. Formula ini
sesungguhnya memberikan  kontribusi  signifikan  bagi perkembangan  dan  kemajuan  umat Islam,  termasuk  pada  kondisi  hari  ini.
Kegiatan research tidak hanya mengembangkan  sumber  daya  manusia itu  sendiri,  akan  tetapi  bagi  proses kemajuan  suatu  bangsa.  Bangsa  besar, akan  menaruh  perhatian  yang  besar pula  bagi  kegiatan  research  dalam kegiatan  pendidikannya,  karena  dengan kegiatan itu akan melahirkan penemuan-penemuan  mutakhir  yang dibutuhkan  oleh  masyarakat.  Termasuk pula  dengan  kegiatan  research  itu  akan dapat mengembangkan ilmu pengetahuan dan  teknologi yang berguna  bagi  masyarakat.  Melalui kegiatan  itu  pulalah  penguasaan  ilmu pengetahuan  dan  teknologi  akan  dapat melahirkan  kemajuan  bagi  bangsa.  Hal ini  misalnya  dapat  dilihat  pada  upaya yang  dilakukan  Sultan  Ahmad  III  dan Mahmud II.
Keempat,  mendirikan  lembaga terjemah dan percetakan. Kedua lembaga ini didirikan
untuk mengembangkan kemajuan ilmu pengetahuan yang selama ini dilupakan. Karya-karya  besar  yang  berkembang  di Eropa  dan  Barat  diterjemahkan  secara sistematis  dan  kontiniu  untuk  dapat dipelajari  oleh  umat  Islam  sembari mempelajari  dan  mengembangkan  ilmu pengetahuan  yang  terkandung  di dalamnya dalam kehidupan masyarakat. Lahirnya  karya-karya  terjemahan  buku dari Barat dan Eropa itu membuat geliat masyarakat berkembang
untuk membaca dan mengadopsi ilmu tersebut untuk  mengembangkannya  di  dunia Islam.
Setelah  lahir  karya-karya  Muslim sebagai  hasil  dari  persentuhan  dengan ilmu Barat dan Eropa melalui buku-buku terjemahan,  maka  dibutuhkan  lembaga penerbitan  untuk  menerbitkan  karya- karya  tersebut.  Lembaga  penerbitan  ini ternyata berdampak besar bagi penyebaran karya-karya Muslim modern.  Hal  ini  misalnya  dapat  dilihat
pada apa yang dilakukan oleh
Muhammad  Ali  Pasya  di  Mesir,  dan Sultan Ahamad III mendirikan percetakan  di  Istanbul  pada  1727  M, sebagai cara untuk mempermudah akses buku-buku  pengetahuan,  dicetak  buku- buku  tentang  ilmu  kedokteran,  ilmu pasti,  astronomi,  sejarah,  kitab  hadis, fikih, ilmu kalam, dan tafsir. Meningkatnya  hubungan  kerjasama yang  terjalin  dengan  Eropa  membuat Turki  tertarik  untuk  menyusun  buku- buku  yang  mencakup  disiplin  ilmu pengetahun,  seperti  ilmu  bumi,  ilmu alam, ilmu politik, dan masalah-masalah militer,  serta  berbagai  kemajuan  yang didapat oleh negera-negara Eropa.
Kelima,  menyediakan  beasiswa belajar  di  Eropa  dan  Barat.  Pemberian beasiswa ini menjadi program prestisius dari  penguasa  kala  itu  dengan mengirimkan  pelajar  untuk  belajar  di Eropa  dan  Barat.  Mengirim  pelajar sekolah  di  Eropa  dan  Barat  dengan program  beasiswa  menjadi  bagian  yang tak terpisahkan dari politik pemerintahan  untuk  mempelajari  ilmu pengetahuan  dan  teknologi  beserta kemajuan  yang  di  sana.  Para  pelajar dituntut  untuk  mempelajari  kemajuan ilmu  pengetahuan  di  Eropa  dan  Barat, dan setelah mereka kembali diharapkan dapat  menerapkan  ilmunya  untuk membangun  peradaban  dan  kemajuan umat Islam.
Usaha itu dapat dilihat pada Sultan Mahmud  II  yang  mengirimkan  lebih kurang  150  pelajar  ke  luar  negeri, antara  lain  ke  Inggris,  Perancis,  Rusia, dan  Austria.  Muhammad  Ali  Pasya  juga mengirimkan  siswa-siswa  untuk  belajar ke  Italia,  Perancis,  Inggris,  dan  Austria. Menurut  statistik,  antara  tahun  1823 dan 1844, sekitar 311 pelajar dikirim ke Eropa. Usaha-usaha seperti ini berdampak  besar  bagi  perkembangan dan  kemajuan  umat  Islam  sekaligus
mengejar  ketertinggalan  dari  bangsa- bangsa  Eropa  dan  Barat.  Kelak  akan lahir  ilmuwan-ilmuwan  Muslim  yang menghasilkan  berbagai  penemuan  ilmu pengetahuan dan juga pembaru- pembaru pendidikan Islam.
Keenam, mendirikan sekolah modern.  Berbeda  dengan  pembenahan kurikulum pendidikan madrasah sebelumnya, mendirikan sekolah modern  dilakukan  untuk  mewujudkan lembaga  pendidikan  yang  berkualitas bagi  umat  Islam.  Pendirian  lembaga pendidikan  modern  ini  adalah  untuk mempelajari  pelajaran  umum  yang berkembang  di  Eropa  dan  Barat  serta sistemnya  ditata  sedemikian  rupa dengan manajemen berkualitas. Sekolah modern  sebagai  alternatif  penting penguasa  untuk  menyebarkan  ide-ide pembaruannya pada masyarakat dengan memasukkan pengetahuan-pengetahuan umum  di  dalamnya.  Tujuannya  yang utama  adalah  menyediakan  pendidikan yang  berkualitas  bagi  masyarakat Muslim  dan  menyejajarkan  lembaga pendidikan Islam ini dengan pendidikan yang ada di Barat.
Lihatlah  misalnya  Muhammad  Ali Pasya  di  Mesir  mendirikan  sekolah modern  seperti  Sekolah  Militer  pada tahun  1815,  Sekolah  Kedokteran  pada tahun  1827,  Sekolah  Apoteker  pada tahun  1829,  Sekolah  Pertambangan pada  tahun  1839,  Sekolah  Pertanian pada  tahun  1836,  dan  Sekolah Penerjemahan  pada  tahun  1836.  Sultan Mahmud II di Turki juga mendirikan dua sekolah  modern  yaitu  Maktebi  Ma’arif (Sekolah  Pengetahuan  Umum)  dan Maktebi  Ulum-U  Edebiye  (Sekolah Sastra). Juga seperti apa yang dilakukan oleh  Sayyid  Ahmad  Khan  di  India,  ia mendirikan lembaga pendidikan modern,  yaitu  Sekolah  Inggris  di Muradabad  tahun  1860  M,  tahun  1864 Sekolah  Modern  di  Ghazipur,  dan  pada
tahun  1878  mendirikan  Muhammedan Anglo  Oriental  College  (M.A.O.C)  yang bertujuan
mengajarkan ilmu pengetahuan modern tanpa mengabaikan pendidikan agama. Ketujuh, integrasi ilmu pengetahuan  di  lembaga  pendidikan. Pembaruan  pendidikan  yang  dilakukan oleh  tokoh-tokoh  yang  selama  ini mengambil  alih  sistem,  model,  dan filosofi dari Barat dan Eropa melahirkan benih-benih  dualism  dan  dikotomi sekolah,  dan  juga  ilmu  pengetahuan.  Di satu sisi bertahan pendidikan madrasah tradisionalis,  sementara  di  sisi  lain  juga berkembang lembaga pendidikan modern.
Ditemukan juga ilmu pengetahuan  agama  tetap  dipelajari  di madrasah, sementara ilmu pengetahuan umum,  juga  berkembang  di  sekolah- sekolah  modern.  Sebenarnya  hal  ini telah  muncul  di  masa  kekuasaan Muhammad  Ali  Pasya,  satu  sisi memberikan  kontribusi  positif  bagi lahirnya suasana pendidikan Islam yang dinamis  hingga  lahir  pula  intelektual Muslim  yang  berwawasan  luas.  Namun pada sisi lain, dengan adanya pembaruan  pendidikan  Islam  telah membawa  kondisi  pendidikan  Islam hanya  bisa  mengajarkan  ilmu-ilmu keislaman,  dan  hal  ini  berdampak  pada pola  pikir  masyarakat  yang  sempit.  Di sini  muncul  dualisme  dan  dikotomi pendidikan dan pengaruhnya pun terasa besar  dalam  sistem  pendidikan  serta juga masyakarat Muslim.
Oleh  karenanya,  dalam  merespon kondisi demikian, Muhammad Abduh di Mesir  melakukan  upaya  integrasi  ilmu pengetahuan dengan memasukkan ilmu- ilmu  modern  ke  Universitas  al-Azhar agar  ulama-ulama  Islam  mengerti kebudayaan  modern  dan  dengan demikian  dapat  mencari  penyelesaian yang  baik  bagi  persoalan  dalam  zaman modern.  Dengan  memasukkan  ilmu
pengetahuan  modern  di  al-Azhar sebagai lembaga pendidikan pemerintah,  akan  melahirkan  ilmuwan Muslim  yang  berwawasan  luas  tentang ilmu pengetahuan modern dan juga ilmu pengetahuan agama. Hal ini juga terlihat di  masa  Sayyed  Ahmad  Khan  di  India yang berusaha menghilangkan diskriminasi pendidikan Islam tradisionalis
dengan pendidikan modern.  Kedua  tokoh  ini  tampak berupaya untuk mengintegrasikan ilmu- ilmu  agama  dan  umum,  serta  bentuk pendidikan  Islam  tradisionalis  dan sekuler dalam satu sekolah yang mereka sebut  dengan  sekolah  modern.  Pada sekolah-sekolah  modern  ini  dipelajari berbagai bidang ilmu pengetahuan, baik pengetahuan agama maupun pengetahuan umum.

## SIMPULAN
Berdasarkan  uraian  di  atas  dapat diambil  kesimpulan  isu-isu  penting  di masa  sejarah  kebangkitan  kembali pendidikan  Islam,  yaitu:  Pertama, penyebab kemunduran pendidikan Islam  karena  munculnya  penguasa  al- Mutawakkil—yang  bermazhab  sunni— membubarkan  Mu’tazilah  sebagai  satu aliran  resmi  kenegaraan  yang  pernah terjadi di masa al-Makmun yang berpikir rasionalis.  Sejak  itu  masyarakat  tidak mau lagi mendalami ilmu-ilmu sains dan filsafat.  Pemikiran  rasional  dan  ilmiah tidak  lagi  menjadi  budaya  berpikir masyarakat  Muslim  sampai  akhirnya pola pikir rasional berubah menjadi cara berpikir  tradisional  yang  dipengaruhi oleh  ajaran  spiritualitas,  tahayyul,  dan kejumudan.
Kedua,  pembaruan  pendidikan Islam  terbesar  yang  berpengaruh  ke dunia  Islam  terjadi  di  Turki,  Mesir,  dan India,  dengan  lima  tokoh  utama  yaitu Sultan  Ahmad  III,  Sultan  Mahmud  II
(Turki), Muhamad Ali Pasya,
Muhammad  Abduh  (Mesir),  dan  Sayyid Ahman  Khan  (India).  Kelima  tokoh  ini mengusung  upaya  reformasi  dan modernisasi  pendidikan  Islam  untuk mengejar ketertinggalan umat Islam dari bangsa  Eropa  dan  Barat.  Upaya  mereka terlihat  dengan  pembenahan  sistem pendidikan,  manajeman,  memasukkkan ilmu modern dalam kurikulum, mengembangkan  pemikiran  rasionalis, dan mendirikaan sekolah-sekolah modern  untuk  mendorong  kemajuan umat Islam.
Ketiga,  pola  pembaruan  yang mereka  lakukan  adalah;  menjalin kerjasama  dengan  Barat;  memperbaiki sistem pendidikan madrasah;
mengembangkan research dengan mengirimkan  duta-duta  Islam  ke  Eropa dan  Barat,  yang  bertujuan  untuk meneliti  penyebab-penyebab  kemajuan; mendirikan  lembaga  terjemah  dan percetakan;  menyediakan  beasiswa belajar  di  Eropa  dan  Barat;  mendirikan sekolah  modern; dan melakukan integrasi  ilmu  pengetahuan  di  lembaga pendidikan.
Gagasan  pemikiran  dan  pola pembaruan yang dimunculkan oleh para tokoh  pembaru  di  atas  sangat  relevan untuk  dikembangkan  saat  ini  di  dunia Islam.  Modernisasi  lembaga  pendidikan untuk  penguasaan  ilmu  pengetahuan dan  teknologi  bagi  masyarakat  sangat dibutuhkan dewasa ini. Untuk mewujudkan itu, diharapkan bermunculan  tokoh-tokoh  modernis baru  yang  dapat  mengembangkan  ilmu pengetahuan  dan  teknologi,  terutama pendidikan tinggi Islam, yang bermanfaat  bagi  masyarakat  Islam.  Di samping itu diharapkan dukungan besar dari  pemerintah  sebagai  pemegang kekuasaan untuk mendorong masyarakat mengambangkan ilmu pengetahuan
melalui lembaga
pendidikan  yang  berkualitas.  Wallahu a’lam.

## DAFTAR RUJUKAN
Amin,  Ahmad.  1979. Zu’ama’  al-Ishlah  fi al-‘Ashr al-Hadits . Kairo: Maktabah al-Nahdhah al-Mishriyyah.
Armando,  Nina  M.,  et.  al.,  (ed.,).,  2005. Ensiklopedi  Islam  Jilid  1 .  Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve.
---------------. 2005. Ensiklopedi Islam Jilid
3 .  Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve. ---------------. 2005. Ensiklopedi Islam Jilid
4. Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve.
---------------. 2005. Ensiklopedi Islam Jilid 5 .  Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve.
---------------. 2005. Ensiklopedi Islam Jilid 7 . Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve. Asrohah, Hanun. 1999. Sejarah Pendidikan  Islam, cet.  ke  -1. Jakarta: Logos Wacana Ilmu.
Crow  and  Crow.  1990.  Pengantar  Ilmu Pendidikan.  Yogyakarta:  Reke Sarasin.
Djambulati,  Ali.  1978. Perbandingan Pendidikan Islam , terj. H. M. Arifin. Jakarta: Rineka Cipta.
Fauzan, “Menimbang Sisi Positif Perlunya  Pembaruan  Pendidikan
Islam”,  dalam,  Suwito,  et.  al., Sejarah  Sosial  Pendidikan  Islam, Jakarta:  Kencana  Prenada  Media, 2005, cet. ke-1
Fazlurrahman.  1984. Islam .  Bandung: Pustaka. Gibb, H.A.R., 1992. Aliran-Aliran Modern dalam  Islam .  Jakarta:  Rajawali Pers.
Hitti,  Philip  K.,  History  of  the  Arab, London: Mc.Millan & Co. Ltd., 1974
Imamudin,  “Madrasah  Tingkat  Tinggi (Universitas  al-Azhar)”,  dalam, Abuddin  Nata  (ed.),  Sejarah Pendidikan  Islam  pada  Periode Klasik  dan  Pertengahan,  Jakarta:
RajaGrafindo Persada, 2004, cet. ke -1
K.  Ali,  Sejarah  Islam  dari  Awal  hingga Runtuhnya Dinasti Usmani (Tarikh Pramodern),  Jakarta:  RajaGrafindo Persada, 2003, cet. ke -4 Madjid,  Nurkholish,  Islam  Kemodernan dan Keindonesiaan, Bandung:
Mizan, 1997, cet. ke -9
Mardin, Serif, “Agama dan Politik dalam Negara  Turki  Modern”  dalam Harun  Nasution  dan  Azyumardi Azra  (ed.),  Perkembangan  Modern dalam Islam, Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1985 Nasution,  Harun.  1997. Islam  Rasional . Bandung: Mizan.
Nasution,  Harun.  1975. Pembaruan Pendidikan Islam; Sejarah Pemikiran  dan  Gerakan .  Jakarta: Bulan Bintang.
Nata, Abuddin. 2005. Pendidikan Islam di Era Globalisasi: Pendidikan Multikultural,  Pendidikan  Multi
Iman,  Pendidikan  Agama,  Moral dan  Etika ,  cet.  ke  -1.  Jakarta:  UIN Jakarta Press.
Rahmena, Ali (ed.), Para Perintis Zaman Baru Islam, Bandung: Mizan, 1996 Stanton,
Charles Michael. 1998. Pendidikan  Tinggi  dalam  Islam , terj.  Ahmad  Afandi  dan  Hasan Asari. Jakarta: Logos Wacana Ilmu.
Suwito dan Fauzan (ed.,), Sejarah Sosial Pendidikan Islam, Jakarta: Prenada Media, 2005, cet. ke-1 Tafsir,  Ahmad.  1992. Ilmu  Pendidikan dalam  Perspektif  Islam .  Bandung: Remaja Rosdakarya.
Tambak,  Syahraini.  2004.  “Prinsip- Prinsip  Umum  Pendidikan  Islam”, dalam, Abuddin Nata, (ed.), Sejarah Pendidikan  Islam  pada  Periode Klasik  dan  Pertengahan,  Jakarta: RajaGrafindo Persada. Thohir,  Ajid.  2004. Perkembangan Peradaban  di  Kawasan  Dunia
Islam:Melacak  Akar-Akar  Sejarah, Sosial,  Politik,  dan  Kebudayaan Umat  Islam .  Jakarta:  RajaGrafindo Persada. Wijaya,  Cece,  et.  al.,  1992. Upaya Pembaruan  dalam  Pendidikan  dan Pengajaran. Bandung:  Remaja Rosdakarya.
Yatim,  Badri.  2006. Sejarah  Peradaban Islam. Jakarta: RajaGrafindo Persada. Yunus,  Muhammad.  1990. Sejarah Pendidikan Islam . Jakarta: Hidakarya Agung. Yusrianto,  Edi.  2008. Lintasan  Sejarah Pendidikan Islam . Pekanbaru: Intania Grafika.
Zuhairini.  1995. Sejarah  Pendidikan Islam ,  cet.  ke  -4.  Jakarta:  Bumi Aksara.