## MAKNA SEMANTIK QALBU DALAM AL-QUR’AN
Ahmad Dibul Amda 1
Mirzon Daheri 2 dibulahmad@gmail.com mirzondaheri@iaincurup.ac.id
Abstract: This research aims to examine the true meaning of qalb (heart) in the Qur’an.  This  is  important  to  understand  because  qalb  (heart)  is  said  to  be something that is very vital in determining one’s value. This literature research was  carried  out  using  a  thematic  interpretation  approach  ( رــيــســفـتـلا ىـعوــضوــملا ). The analysis technique used is content analysis. From the results of this study, it is known that there are two semantic meanings of the heart in the Qur’an,  physically  and  psychologically.  Physically  it  is  the  heart,  while psychologically  the  heart  (qalb)  or  shadr  is  the  spirit  as  human  essence.  It becomes the main motor in human movement, a place for faith to be entrusted.
Keywords: Meaning, Heart, the Qur’an
Abstrak: Tujuan  dari  penelitian  ini  ialah  mengkaji  makna  qalb  (hati)  yang sebenarnya dalam Al-Qur'an. Hal ini penting untuk dipahami karena qalb (hati) dikatakan sebagai sesuatu yang sangat vital dalam menentukan nilai seseorang. Penelitian pustaka ini dilakukan dengan menggunakan pendekatan interpretasi tematik ( ىـعوــضوــملا رــيــســفـتـلا ). Teknik analisis yang digunakan adalah analisis content. Dari hasil penelitian ini diketahui bahwa terdapat dua makna semantik hati  dalam  Al-Qur'an,  baik  secara  fisik  maupun  psikis.  Secara  fisik  itu  adalah hati,  sedangkan  secara  psikologis  hati  (qalb)  atau  shadr  adalah  ruh  sebagai hakikat  manusia.  Ia  menjadi  motor  penggerak  utama  dalam  gerak  manusia, sebagai wadah titip kepercayaan.
Kata Kunci: Makna, Qalb, Al-Qur'an

## Pendahuluan
Ada suatu penomena di dalam masyarakat tentang pengertian kata qalbu. Kata “ qalbu ” ( بوـلــق ) di dalam al-Qur’ân , secara umum diartikan dengan jantung sebagaimana salah satu tafsir dalam menafsirkan Q.S. al-Baqarah [2]: 225.
لا مكذــخاؤي الله وــغللبا فى مكــناــمــيأ نكلو مـكذـــخاؤي اــمـب تـبـسك مكــبولـق اللهو روـفـغ .مـــيـلـح
Muhammad  Husain  ath-Thaba  Thaba-i  menafsirkan  ayat  di  atas  secara lebar panjang dengan antara lain mengatakan:
1 Institut Agama Islam Negeri (IAIN) Curup Bengkulu
2 Institut Agama Islam Negeri (IAIN) Curup Bengkulu
..."
ةــــكرــحــب اــهــيــلــع لوــلدـــلما ةاـــيــحــلاو ةــــــيــقاــب هــــتاــضـــبـنو بــلـــقــلا ".
(Thabaiy, 1991)
"Sementara hidup yang diindikasikan dengan gerak dan ‘denyutan’ al- qalbu yang  tetap".  Adanya  kata  ‘denyutan’  yang  tetap  di  sini  menunjukkan bahwa بـــــلــقــلا itu adalah benar-benar jantung. Dan dalam khazanah bahasa Arab,  kata بــلــقــلا memang  berarti  jantung  (Manzhur,  1971).  Al-Alusi mengungkapkan  bahwa  istilah    “ qalbu ,  adalah  benda  yang  berbentuk  pohon cemara yang tersimpan di dalam rongga sebelah kiri dada.”(Al-Alusi, n.d.). Jika demikian, qalbu merupakan organ vital yang sangat mempengaruhi kehidupan manusia (Kusuma et al., 2015).
Al-Qurtubi,  menyatakan  bahwa:  “jantung  ( qalbu )  itu  dimiliki  oleh manusia dan hewan lainnya. Dari segala hal yang inti dan paling mulia adalah qalbu- nya . Ucapan qalabtu al-ina’a— Aku membalikkan bejana. Artinya radadtuhu ‘alâ  wajhihî —Aku  membalikkannya  pada  bagian  mukanya.  Kemudian  istilah tersebut dipakai untuk menamai anggota tubuh yang berfungsi demikian yang merupakan  hewan  paling  mulia.  Alasan  penggunaannya  karena  kecepatan getaran-getarannya  serta  bolak-baliknya  getaran-getaran  itu  padanya.”(Al- Qurthubi, n.d.)
Al-Qurthubi  mengatakan  bahwa  dalam  tubuh  manusia,  hanya jantunglah yang memiliki getaran sangat cepat. Bayangkan, dalam satu menit, jantung  berdenyut  dengan  irama  70  –  100  denyutan  (Ferdian  et  al.,  2019). Bahkan  ketika  berolah  raga  atau  dalam  keadaan  marah,  jantung  berdenyut lebih cepat lagi. Jantung hanya beristirahat selama setengah detik antara setiap denyut  bahkan  bisa  lebih  kurang.  Kecepatan  gerakan  jantung  tersebut diilustrasikan  al-Qurthubi  seperti  terungkap  dalam  syair  yang  maknanya antara  lain,  “ Qalbu  (jantung)  dinamai  dengan  qalbu  karena  bolak-baliknya.  Karena itu, waspadalah terhadap bolak-balik dan peralihannya.” (Al-Qurthubi, n.d.)
Rasulullah saw. telah menggambarkan qalbu dalam salah satu haditsnya yang di riwayatkan imam Bukhari dan Muslim :
نِإ ِفى دــَسَلجْا ةَغْضُم َاذِإ َحلص ْتَحَلَص ُدَسَلجْا ُه لَك َذــســجــلادــسـف تدــسـف اذِإِو ُه لَك َلاَا يــهَو ُ.بْلَقلْا هاور .ملــسـم و ىراحبلا
“ Sesungguhnya didalam tubuh itu ada mudghah (segumpal daging) jika ia baik, maka  baik  lah  seluruh  jasad,  jika  ia  rusak  maka  rusaklah  seluruh  jasad. Ketahuilah bahwa ia itu adalah qalbu“.
Dari penafsiran-penafsiran ayat dan maksud Hadis Nabi di atas jelaslah bahwa qalbu itu dimaksudkan dengan jantung. Tetapi dari Q.S. al-Baqarah [2]: 225 di atas  juga  mengindikasikan  bahwa qalbu ternyata bukan jantung seperti yang  dimaksud  di  atas  dan  dipahami  masyarakat  umumnya,  karena  ayat  di atas  memberi  pengertian    bahwa qalbu itu  menentukan  nilai    perbuatan manusia  yang  berkaitan  dengan  pahala  dan    siksa.  Terjemahan  ayat  di  atas adalah  “ Allah  tidak  menghukum  kamu  disebabkan  oleh  sumpahmu  yang  tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Allah menghukum kamu disebabkan (sumpahmu) yang disengaja oleh qalbu mu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun”. Ayat berikut memperkuat hal ini :
سـيـلو
.مــبــلــح روــفــغ اللهو مكــبوـلـق تدـــّمــعـت اــم نكـلو ،هـــب مــتأـطــخأ اـمــيــف حاــنــج مكـيـلـع
“Dan  tidak  ada  dosa  atasmu  terhadap  apa  yang  kamu  khilaf  padanya,  tetapi (yang  ada  dosanya)  apa  yang  disengaja  oleh  qalbu.  Dan    Allah    adalah  Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. {Q.S. Al-Ahzab (33):5}
Dari ayat di atas jelas sekali, bahwa nilai perbuatan manusia itu, berdosa atau  tidaknya  seseorang  ditentukan  oleh qalbu- nya .  Qalbu menjadi  motor penggerak  yang  dianugerahkanTuhan(Bariroh  &  Tulungagung,  2019). Dalam al-Qur’ân pada surat al-Hajj , Allah memperkuat qalbu sebagai  suatu pengukur akan  realitas dan nilai-nilai:
َنوُلِقْعَـي  ٌبوُلُـق  ْمَُلَ  َنوُكَتَـف  ِضْرَْلْٱ  ِفى ۟اوُيرِسَي ْمَلَـفَأ
ىَمْعَـت  َلا اَه ـنِإَف ۖ اَِبِ  َنوُعَمْسَي  ٌناَذاَء  ْوَأ ٓاَِبِ
ِروُدُّصلٱ  ِفى  ِتِ لٱ ُبوُلُقْلٱ ىَمْعَـت نِكََٰلَو ُرََٰصْبَْلْٱ
“Maka  apakah  mereka  tidak  berjalan  di  muka  bumi,  lalu  mereka  mempunyai hati  yang  dengan  itu  mereka  dapat  memahami  atau  mempunyai  telinga  yang dengan itu mereka dapat mendengar? Karena Sesungguhnya bukanlah mata itu
yang  buta,  tetapi  yang  buta,  ialah  hati  yang  di  dalam  dada”. {Q.S.  Al-Hajj (22): 46}
Dari pernyataan Ayat di atas, dimengerti bahwa qalbu mempunyai peran yang luar biasa bagi manusia dalam menjelajahi bumi ini, yaitu untuk memikir dan  memahami  segala  isi  bumi  demi  keselamatan  dan  kemaslahatan  hidup manusia.  Lebih  jauh  dari  itu,  di  mana  Allah  swt.  mengatakan  bahwa qalbu manusia  itu    yang;  berpikir  {Q.S.  al-Hajj  (22):  46,    Ali  Imran  (3):  190-191,  al- Baqarah (2):  269}, mengingat {Q.S. al-Hadid (57): 16, Ali Imran (3): 190-191, al- Baqarah  (2):  269},  memahami  {Q.S.  al-A’raf  (7)  :  179,  at-Taubah  (9):  87}, mengetahui  {Q.S.  at-Taubah  (9):  93},  mendengar  {Q.S.  al-A’raf  (7):  100}, memandang/menilik {Q.S. Muhammad (47): 20}, melihat/menanggapi {Q.S. al- Najm  (53):  11},  memperhatikan/memikirkan  secara  mendalam  {Q.S. Muhammad    (47):  24},  mengambil  pelajaran/ i’tibar {Q.S.  Yusuf  (12):  111},  dan meyakini  {Q.S.  al-Baqarah  (2):  118}.  Dari  sekian  ayat al-Qur’ân tersebut  makin jelas  bahwa qalbu bukanlah  dimaksudkan  jantung  manusia  dalam  artian pisiknya,  tetapi  yang  dimaksudkan  adalah  sesuatu  yang  psikis  (ghaib)  yang ada  di  dalam  jantung  dan  diri  manusia  yang  menentukan  kualitas  serta  nilai hidup  manusia  di  hadapan  Khaliknya.  Dari  problematika  di  atas,  timbul sejumlah  kegelisahan  akademik  antara  lain bagamaina  sebenarnya  pengertian qalbu dalam  perspektif  a l-Qur’ân. Apa  sebenarnya qalbu itu  dalam  eksistensi kehidupan  manusia,  bagaimana  karakter/sifat qalbu ,  apa  aktifitas qalbu dan apakah qalbu itu  perlu  dipelihara  dan  bagaimana  pemeliharaannya?  Berbagai permasalahan  akademik  tersebut  penting  dikaji  secara  lebih  menyeluruh  dan mendalam  karena  menyangkut  dengan  hakikat  kehidupan  manusia. Harapannya  al-Quran  dapat  memberi  jawaban  atas  berbagai  pertanyaan tersebut secara mendasar.

## Metode Penelitian
Penelitian  ini  adalah  penelitian  kepustakaan  ( library  research )  yaitu penelitian  yang  kajiannya  dilaksanakan  dengan  menela’ah  dan  menelusuri
berbagai  literatur  pustaka.  Objek  material  dari  penelitian  ini  adalah  ayat-ayat kitab  Suci al-Qur’ân .  Penelitian  ini  menyusun  dan  mencari  data  dan  teori tentang  makna  dan  hakikat qalbu dalam al-Qur’ân termasuk  juga  buku- buku/literatur dan karya tulis para tokoh yang relevan sebagai sumber data.
“Penelitian  ini  bersifat  deskriptif  kualitatif , karena  karekteristik  data hasil  penelitian  lebih  berkenaan  dengan  interpretasi  terhadap  data  yang ditemukan  dan  analisis  data  bersifat  induktif/kualitatif    yang  lebih menekankan makna yang  dipaparkan  dalam  bentuk  kata-kata,  tidak  dalam bentuk angka dan tidak generalisasi”.(Sugini, 2008)
Pendekatan  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  teori  tafsir dengan  metode maudhu’iy (tematik),  karena  data-data  yang  terkumpul  akan dianalisis  dengan  teori  tafsir  dengan  metode maudhu’iy .    Tafsir  metode maudhu’iy adalah    “penafsiran  yang  bermula  dari  menghimpun  ayat-ayat al- Qur’ân yang membahas satu masalah tertentu dari berbagai ayat atau surah al- Qur’ân dan  yang  sedapat  mungkin  diurut  sesuai  dengan  urutan  turunnya, kemudian  menjelaskan  pengertian  menyeluruh  dari  ayat-ayat  tersebut,  guna menarik  petunjuk al-Qur’ân secara  utuh  tentang  masalah  yang  dibahas itu”.(Shihab, 2007) Dengan metode maudhu’iy , di mana penafsir secara khusus “meneliti  ayat-ayat  tersebut  dari  seluruh  seginya,  dan  melakukan  analisis berdasar ilmu yang benar, yang digunakan oleh pembahas untuk menjelaskan pokok  permasalahan,  sehingga  ia  dapat  memahami  permasalahan  tersebut dengan  mudah  dan  betul-betul  menguasainya,  sehingga  memungkinkan baginya  untuk  memahami  maksud  yang  terdalam  dan  dapat  menolak  segala kritik”.(Shihab, 2007)
Perlu digaris bawahi bahwa “walaupun dalam langkah-langkah tersebut tidak dikemukakan menyangkut sebab nuzul, tentunya hal ini tidak diabaikan sebab nuzul mempunyai  peranan  yang  sangat  besar  dalam  memahami  ayat- ayat al-Qur’ân .  Hanya  saja  hal  ini  tidak  dicantumkan  di  sana  karena  ia  tidak harus  dicantumkan  dalam  uraian,  tetapi  harus  dipertimbangkan  ketika
memahami  arti  ayat-ayatnya  masing-masing.  Bahkan,  hubungan  antara  ayat yang  biasanya  dicantumkan  dalam  kitab-kitab  tafsir  yang  menggunakan metode  analisis,  tidak  pula  harus  dicantumkan  dalam  pembahasan,  selama  ia tidak mempengaruhi pengertian yang akan ditonjolkan”.(Shihab, 2007)
Pertimbangan  penetapan  teori  tafsir  metode maudhu’iy sebagai  objek formal  dalam  menganalisis  data  dalam  penelitian  ini,  diyakini  sangat  tepat karena  data  yang  dianalisis  adalah  kata-kata  dari  ayat-ayat al-Qur’ân yang mengindikasikan pada satu tema ( maudhu’ ). Sekalipun demikian disiplin ilmu pengetahuan  lain  yang  dianggap  dapat  membantu,  seperti  ilmu  filsafat, tasawuf, bahasa Arab dan lain-lain yang relevan tetap digunakan.

## Hasil Dan Pembahasan
Kata بـلـق ( qalbu )  dari  segi  etimologi adalah  bentuk masdar (kata  benda dasar)  dari  akar  kata بــَلــَق ( qalaba) yang  dapat  diartikan  sebagai;  berubah, berpindah  dan atau berbalik.
.هـــهــجو نـع ئــيــش لــيوــحــت : بــلــقــلا
Ibn Manzhur menguraikan arti kata kerja “ qalaba dengan arti mengubah sesuatu dari bagian mukanya. Ungkapan qalaba al-sya’ia berarti mengubahnya; bagian luar menjadi bagian dalam”.(Manzhur, 1971)
Ibrahim Anis, dkk., dalam al-Mu’jam al-Wasith, mengungkapkan:
َبــَلــَق – ُبــِلــقــي – هــَنــطاـب وأ ،هــَلاــمــِش هــَنــيــمــي وأ .هــلــفــسأ هلاــعأ لـعــج : ) َئيـشـلا (  اــبــلــق . هَرــِـهاـظ Qalaba  as-syai’a;  berarti  menjadikan  bagian  atasnya  menjadi  di  bawah,  atau yang kanan menjadi yang kiri atau yang dalam menjadi yang luar. (Anis, 1972)
Bila dilihat dalam kamus  kontemporer Arab-Indonesia, maka kata dasar qalaba diartikan  dengan  “mengubah,  membalikkan,  merobohkan  atau mengganti.  Kata qalbu dalam  bentuk masdhar diartikan  sebagai  padanan  bagi kata tahwil (pembalikan,  pemutaran,  pengubahan),  bagi  kata ‘aks (kebalikan, pembalikkan),  bagi  kata ithahat (perobohan)  dan isqath (penumbangan),  bagi kata tabdil (penggantian) dan taghyir (pengubahan), bagi kata fu’ad (hati, lubuk hati, jantung), bagi kata quwwah (kekuatan) dan syaja’ah (keberanian), bagi kata
jauhar (inti), lubb (esensi)  dan shamim (bagian  dalam),  serta  bagi  kata wasath (pusat, bagian tengah atau tengah-tengah)”.(Ali & Muhdar, n.d.)
Dari  pendapat  di  atas  dapat  pahami  bahwa  secara  leksikal  kata qalbu, berasal  dari  kata  kerja  (fiil)  bahasa  Arab : َبـَلــَق – ُبــُلــْـقــَـي – اـــبــْلــَـق . yang  berarti;
membalikkan, membolak-balikkan dan berbolak-balik.
Secara terminologi pengertian qalbu dapat dilihat sebagai berikut:
a. Ibnu Manzur mengungkapkan :
Bahwa jantung itu disebut “ qalbu karena memang secara fisik keadaannya terus menerus berdetak dan berbolak balik memompa darah. Namun dalam pengertiannya yang psikis, qalbu merupakan suatu keadaan rohaniyah yang selalu bolak balik dalam menentukan suatu ketetapan”.(Manzhur, 1971)
Kata qalbu juga  menurut  Ibnu  Manzur,  terkadang  diungkapkan  untuk arti ‘aql .    Menurut  Al-Farra’  tentang  firman  Allah, Inna  fi  dzalika  ladzikra limankana  lahu  qalbu - Sesungguhnya  dalam  hal  itu  ada  peringatan  bagi  orang  yang memiliki  qalbu (Q.S.  Qaf  [50]:  37) . Kata qalbu pada  ayat  tersebut  adalah ‘aql . Dalam  bahasa  Arab,  boleh  dikatakan, Mâ  laka  qalbu— Engkau  tidak  memiliki qalbu.  Mâ  qalbuka  ma’aka— Bersamamu  tiada qalbu. Yang  dimaksud  ialah Mâ‘aqluka  ma’aka —Bersamumu  tiada  akal.  Ungkapan Aina  dzahaba  qalbuka ?— Kemanakah qalbu -mu?  Yang  dimaksud Aina  dzahaba  ‘aqluka? —Kemanakah akalmu?(Manzhur, 1971)
Ibn  Manzhur,  selanjutnya  menjelaskan  bahwa  arti qalbu pada  firman Allah, Liman  kana  lahu  qalbu ,  ada  juga  yang  mengartikan  dengan tafahhum (pengertian, pemahaman) dan tadabbur (perenungan, pertimbangan). “Bahkan Rasulullah  Saw.  Bersabda,  “ Kepada  kalian  (para  sahabat)  akan  datang  penduduk yaman.  Mereka  itu  qalbu-nya  lebih  halus  dan  fu’adnya  lebih  lunak.” Dalam  hadist tersebut,  penggunaan  kata qalbu seolah-olah  lebih  special  daripada  kata fu’ad . Karena itulah orang-orang Arab sering mengatakan,” Ashabtu habbata qalbihi wa suwaida’a qalbih— Aku meraih biji dan kehitaman jantungnya”.(Manzhur, 1971) Dari uraian di atas, dapat dipahami bahwa makna qalbu adalah jantung dan  juga  pangkal  perasaan  batin  manusia.  Jantung    merupakan  padanan,
terutama bagi kata: fu’ad, aql, dan lubb. Selanjutnya, selain padanan bagi kata- kata tersebut, juga berkembang menjadi padanan bagi kata bal dan dzihn . Dan secara leksikal, kata qalbu harus dibedakan dari kata ruh dan nafs . Akan tetapi, dalam  bahasa  Arab,  walaupun  kata-kata fu’ad,  ‘aql,  lubb,  bal, dan dzihn merupakan  padanan  bagi  kata qalbu ,  tetapi  kata-kata  tersebut  sebenarnya menunjukkan fungsi yang berbeda. Demikian juga kata nafs dan ruh , walaupun secara  leksikal  berbeda,  tetapi  dalam  istilah  sufisme  memiliki  kedekatan makna.  “Dalam  istilah  orang-orang  bijak  ( hukama) , qalbu,  ruh, dan jiwa yang berakal ( an-nafs annathiqah ) adalah satu” (Udhaimah, 1994)
Kamus-kamus di atas,  menunjukkan arti qalbu dalam bentuk immateri dan bersifat psikis antara lain lubuk hati, kekuatan, semangat, atau keberanian. Yang  paling  tegas  menunjukkan  makna  tersebut  ialah qalbu dalam  arti  hati. Pada  sisi  lain  juga  diartikan  kata qalbu secara  fisik  yaitu  dengan  arti    jantung (heart). Sedangkan hati dalam bentuk jisimnya berupa limpa atau liverdiartikan dengan istilah kabid.
Dalam  hadis  Nabi  Saw.  Antara  lain  dikatakan: “Sesungguhnya  di  dalam tubuh itu ada mudhghah (segumpal daging). Jika ia baik, maka baiklah seluruh jasad. Jika  ia  rusak,  maka  rusaklah  seluruh  jasad.  Ingatlah  bahwa  dia  itu  adalah  qalbu (jantung atau hati)” (H.R. Bukhari dan Muslim).
Kata qalbu dalam  hadis  tersebut  sesungguhnya  bisa  diartikan  dengan jantung  ( qalbu dalam  bentuk  fisik  dan  bersifat  materi)  dan  bisa  juga  diartikan dengan  hati  ( qalbu dalam  bentuk  psikis  dan  bersifat  immateri).  “Alasan  bisa diartikan  dengan  jantung,  sebab  Nabi  saw.  Menyebutnya  dengan  segumpal daging  yang  menjadi  standar  bagi  sehat  atau  sakit  tubuh.  Seorang  penulis Mesir menulis sebuah buku tentang kedokteran Islam. Ia merujuk pada hadis tersebut  untuk  menunjukkan  peran  jantung  dalam  seluruh  mekanisme  tubuh kita”.(Rahmat, 2001)
Alasan  bisa  diartikan  dengan  hati  oleh  sebab  hadis  tersebut sesungguhnya  merupakan  akhir  dari  pembicaraan  tentang  halal,  haram,  dan syubhat. Hadis tersebut selengkapnya demikian:
“ Sesungguhnya  yang  halal  telah  jelas,  yang  haram  telah  jelas  dan  antara keduanya  adalah  hal-hal  syubhat(samara-samar)  yang  tidak  diketahui  banyak orang.  Barangsiapa  terjerumus  pada  hal-hal  syubhat,  maka  ia  pasti  akan terjerumus pada yang haram. Seperti seorang pengembala yang menggembala di sekitar  tempat  terlarang  sehingga  hampir  saja  ia  masuk  padanya.  Ingatlah bahwa  setiap  raja  memiliki  tempat  terlarang.  Ingatlah  bahwa  tempat  larangan Allah  ialah  hal-hal  yang  diharamkan-Nya.  Ingatlah  bahwa  sesungguhnya  di dalam  tubuh  itu  ada  mudhghah  (segumpal  daging).  Jika  ia  baik,  maka  baiklah seluruh jasad. Jika ia rusak, maka rusaklah seluruh jasad. Ingatlah bahwa dia itu adalah qalbu (jantung atau hati)” (H.R. Bukhari dan Muslim).
Qalbu yang  disebutkan  pada  hadits  di  atas,  diartikan    dengan  anggota batin dalam jasad. Nabi saw memperingatkan umatnya terhadap hal-hal yang haram  dan  syubhat  yang  dapat  menimbulkan  pengaruh  negative  terhadap tubuh,  baik  secara  fisik  maupun  psikis.  Ahmad  bin  Hijazi  al-Ghasyani mengemukakan qalbu sebagai  tempat  bermula  berbagai  gerakan  tubuh  dan kehendak  yang  bersifat  kejiwaan.  Oleh  karena  itu,  hematnya,  sehat  dan rusaknya tubuh mengikuti sehat dan sakitnya qalbu . Apabila peredaran darah tidak jalan atau bagian tertentu darinya akan terasa sakit atau tidak berperan. Begitu juga, apabila dari qalbu lahir kehendak baik karena kebersihannya dari penyakit-penyakit  batin  seperti  hasud,  kikir,  dan  sombong  atau  darinya  lahir kehendak  jelek  karena  ketidakbersihannya  dari  penyakit-penyakit  tersebut, maka  badan  pun  akan  bergerak  dengan  gerakan  yang  mendorongnya. Qalbu itu,  hematnya,  seperti  seorang  raja,  sedangkan  tubuh  rakyatnya.  Tidak  ragu bahwa rakyat akan baik bila rajanya baik. Begitu juga akan rusak bila rajanya rusak. Qalbu juga seperti mata air sedangkan jasad sawahnya. Bila mata air itu airnya tawar, maka air yang mengalir ke sawah pun pasti tawar. Bila asin, maka akan  asin  pula.  Atau qalbu juga  bisa  seperti  tanah  sedangkan  tubuh
tanamannya.  Allah  Taala  berfirman, Negeri  yang  baik  akan  melahirkan  tumbuh- tumbuhan  atas  izin  Allah.  Sedang  negeri  yang  jelek  hanya  akan  menumbuhkan perangai jelek (Q.S. Al-Araf [7]: 58).(Rahmat, 2001)
Perhatikan  juga  kata qalbu pada  hadis  Nabi  saw.  Berikut  ini: “Sesungguhnya  Allah  tidak  melihat  kecantikan  luar  (shuwar)mu,  bentuk  tubuh (ajsam)mu  dan  tidak  pula  melihat  kekayaanmu,  tetapi  Ia  melihat  qulub    dan  amal perbuatanmu” (H.R. al-Thabrani).
“Tidak akan masuk surga orang yang dalam qalbunya terdapat keangkuhan sebesar biji khardal” (H.R. Muslim).
Kata qalbu pada  ayat al-Qur’ân dan  Hadis  Nabi  saw.  tersebut  tidak menggambarkan qalbu secara  materi,  yaitu  jantung,  tetapi  ialah qalbu dalam bentuk  immateri  yang  bersifat  psikis.  Yang  dimaksud  seperti  dipahami    oleh Jalaludin  Rahmat,  yaitu  kekuatan  ruhaniah  yang  mampu  melakukan  peng- idrak -an (memahami,  mempersepsi, dan mencerapi). Misalnya, perasaan sedih dan  gembira,  yang  berpikir  dan  yang  merenung.  Yang  melakukan  aktivitas- aktivitas  tersebut  ialah  kekuatan  batin  yang  disebut  dengan qalbu .  Dalam bahasa  Indonesia  disebut  dengan  hati.  Dalam  bahasa  Indonesia  ada  sebutan. “hatinya hancur.” Yang dimaksud bukan jantungnya hancur, tetapi ada bagian jiwa  dari  orang  itu  yang  hancur  (Rahmat,  2001).  Sehingga  dengan  demikian kata qalbu diartikan  dengan  “hati”  oleh  orang  Indonesia,  bahkan  kata qalbu telah ditransfer ke bahasa Indonesia dengan ejaan “kalbu”.
Harun  Nasution,  mengemukakan  bahwa  ada  sejumlah  kata  yang dipergunakan  oleh al-Qur’ân di  dalam  beberapa  ayatnya  yang  menunjukkan aktifitas qalbu ,  yaitu: al-fikru,  adz-dzikru,  an-nazhru,  ar-ra’yu,  al-’aqlu,  ad- dabru, al- fiqhu, al-’ibrah, as-sam’u, al-bashru, dan lain-lain, (Nasution, 1982) maka dapat ditarik pengertian bahwa qalbu mempunyai fungsi sesuai dengan makna harfiyah dari istilah-istilah yang dipergunakan al-Qur’ân tersebut. Maka dengan  demikian  berarti  qalbu mempunyai  fungsi  secara  garis  besar  sebagai berikut:
1. Li  at-tafakkur (  untuk  berpikir),  sebagaimana  antara  lain  terdapat  di dalam Q.S. Ali ‘Imran [3]: 190-191
Kata al-fikru ,  berarti  pemikiran,  yaitu  “suatu  daya  yang  mendorong manusia untuk mengenal sesuatu. Berpikir adalah menggunakan daya tersebut melalui  pertimbangan  akal”.(al-Asfahany,  n.d.)  Berpikir  juga  berarti memfungsikan  pikiran  dalam  merenungi  dan  mempertimbangkan  sesuatu (Ismail,  1968).  Menurut  Ar-Raghib  bahwa  “obyek  pemikiran  ialah  segala sesuatu  yang  mungkin  ditangkap  gambarannya  dalam qalbu. Oleh  sebab  itu berpikir  tentang  zat  Tuhan  tidak  dapat  dilakukan,  karena  zat  Tuhan  tidak dapat digambarkan dalam qalbu”(al-Asfahany, n.d.).
Dari  pengertian  yang  terakhir  ini  dapat  dipahami  bahwa  obyek  pikir adalah sesuatu yang gambarannya bisa ditangkap oleh qalbu, baik yang konkrit maupun yang abstrak, sedangkan yang tidak bisa ditangkap oleh qalbu adalah bukan  merupakan  obyek  yang  harus  dipikirkan.  Dan  dari  penafsiran- penafsiran  di  atas  juga  dapat  dipahami  bahwa  kata Ulul  Albab sama  dengan orang yang mempunyai qalbu.
2. Li  adz-dzikri (untuk  mengingat),  seperti  dalam  Q.S.  az-Zumar  [39]:  22 dan juga Q.S. ar-Ra’d [13]: 28:
Al-Maraghi, menafsirkan ayat tersebut adalah :
ّبــح هــســفــن رــعــشأو  هــبــلـق رّوــنو هردــص الله حرــش نـم ّلاا اذــهــب عـفــتــنــيلا هــنأ ناـيـب كلذ فدرا ـف الله هــّلــضأ نـم ّنأ رــكذــب هــبــقــعأ مـث ،هــب لـمــعــلا هــل يداــه لا
. ( Al-Maraghi, 1993 )
Mengiringi  yang  demikian  itu  penjelasan  bahwa  sesungguhnya  ia  tidak mendapat manfaat dengannya kecuali orang yang di lapangkan Allah dadanya, diberi  cahaya  qalbunya  dan  diberi  perasaan  dalam  jiwanya  untuk  senang beramal dengannya, kemudian  diiringi dengan  selalu  ingat bahwasanya orang yang disesatkan Allah maka selamanya dia tidak mendapat petunjuk”.
Dari  ayat  di  atas  dan  juga  penafsiran  al-Maraghi  tersebut  secara  jelas dapat dipahami bahwa salah satu aktifitas qalbu adalah Dzikrullah
Kata adz-dzikru adalah  “ masdar dari  kata  kerja dzakara yang  berarti menyebut  dan  mengingat.  Menyebut  dengan  mempergunakan  lidah  dan mengingat  dengan qalbu ”.(al-Asfahany,  n.d.) Adz-dzikru dengan  arti “mengingat adakalanya mengingat setelah lupa dan mengingat bukan karena lupa”.(al-Asfahany,  n.d.)  Mengingat  karena  lupa,  dapat  dilihat  salah  satu contohnya di dalam Q.S. al-khafi [18]: 63, yang artinya : ”Maka sesungguhnya aku lupa  (menceritakan  tentang)  ikan  itu  dan  tidak  adalah  yang  melupakan  aku  untuk menceritakannya  kecuali  syetan” .  Sedangkan  “mengingat  bukan  karena  lupa, yang  berarti  berpikir  atau  memahami  sesuatu,  antara  lain  dapat  dilihat  pada Q.S.  Maryam  [19]:  67,  yang  artinya  : Dan  apakah  manusia  itu  tidak  mengingat bahwa sesungguhnya Kami telah menciptakannya dahulu, sedangkan ia tidak ada sama sekali” .
3. Li  al-  Inzhar (  untuk  memandang/  memiliki),  seperti  dalam  ayat  20 surat Muhammad;
Al-Maraghi, menafsirkan ayat tersebut adalah :
ىذــلا  عورـصـمـلا  ةرـظـن  اورـظــنو  مـهـيـلـع  ّقـش فــيــلاكـتـلا كـلــت نـم لزـن اذإ اوـناك نـيـقــفاـنــمــلا  ّنإو اـفوـخ هرــصـب صــخــشــي .اـعــلــهو ( Al-Maraghi, 1993 )
Sesungguhnya  orang-orang  munafik  itu,  apabila  datang  kepada  mereka kewajiban-kewajiban  tersebut,  maka  mereka  memandang  dengan  pandangan yang membelalak karena takut dan gelisah.
Kata an-nazhru , adalah bentuk masdar dari kata kerja nazara, dalam al- Qur`ân disebut  tidak  kurang  dari  129  kali  (Baqi,  1981).  Secara  umum  kata nazhara berarti melihat; sehingga bisa berarti melihat dalam makna luas,  baik dengan  mata  dan  bisa  melalui  hati  ( al-qalbu ),  sedangkan  untuk  menunjukkan pengertian  penalaran  adalah tadabbara, mempertimbangkan  adalah ta’ammul, merenungkan adalah tafakkur termasuk meneliti atau menyelidiki (al-Asfahany, n.d.). Ar-Raghib , mengemukakan bahwa yang dimaksud dengan al-nazhru ialah “mengarahkan  penglihatan  atau  pikiran  untuk  mengetahui  atau  melihat sesuatu”(al-Asfahany, n.d.). Selanjutnya dia mengatakan bahwa Idiom an-nazhru
ila berarti  melihat  dengan  mata,  sedangkan an-nazhru  fi berarti  berpikir  (al- Asfahany,  n.d.).  Pengertian  ini  sudah  jelas  merupakan  pengertian  secara umum,  namundalam  kenyataannya  tidak  selalu  demikian  terutama  dapat dilihat di dalam ayat-ayat Al-Qur’an sendiri yang menggunakan an- nazhru ila seperti  yang  tersebut  dalam  Q.S.  al-Ghasiyah  [88]:  17,  ternyata  mengandung pengertian melihat sekaligus berpikir.
Berdasarkan beberapa pengertian diatas dapat disimpulkan bahwa kata an-nazhru berarti  mempelajari  menggunakan  penglihatan  dan  pikiran.  Seperti salah satu disebutkan di dalam Q.S. ‘Abasa [80]: 24-27 yang artinya:
“ Maka  hendaklah  manusia  itu  memperhatikan  makanannya  (24). Sesungguhnya  Kami  telah  benar-benar  mencurahkan  air  (dari  langit)  (25). Kemudian Kami belah bumi dengan sebaik-baiknya (26). Lalu Kami tumbuhkan biji-bijian di bumi itu (27).
Dapat dipahami dari ayat tersebut bahwa kata an-naznaru dalam kalimat falyanzhur  al-insanu, (hendaklah  manusia  itu  memperhatikan)  mengandung pemgertian “melihat” sekaligus memikirkan fenomena kehidupan manusia.
4. Li  ar-Ra’yi (  untuk  melihat/  menanggapi),  seperti  antara  lain  Q.S.  an- Najm [53]: 11
Al- Qurtubiy, menafsirkan sebagai berikut:
بــلــق بذـكـي لم يأ )ىأر اـم داؤـــفــلا بذـك اــم( ،جارــعــمــلا ةــلــيــل مـّلــسو هــيـلـع الله ىلـص دــّمـحـم .ةـــيؤر  كـلـت  الله  لــعــجو  لىاــعــت  هــّبر ىأر تِــح هداؤــف في هرــصـب لـعـج لىاـعـت الله  ّنأ كـلذو
( Al- Qurthubi, n.d ).
” Fu’ad tidak mendustakan apa yang dia lihat), artinya qalbu Muhammad saw pada  malam  mi’raj  itu  tidak  berdusta,  karena  Allah  swt  telah  menjadikan pandangan  Muhammad  itu  berada  pada  fuad  nya  sehingga  dia  dapat  melihat Tuhannya, dan Allah sengaja menjadikannya suatu penglihatan”.
Kata ar-ra`yu atau ar-ru`yat merupakan masdar dari kata kerja ra`u yang semakna  dengan  kata an-nazru yaitu  melihat  dan  berpikir.  Kata ra`u dalam bahasa  Arab  berarti  dapat  melihat  dengan  mata  kepala,  atau  melihat  dengan
mata hati (Manzhur, 1971). Sementara kata ar-ru`yat mengandung pengertian kegiatan  mengetahui  baik  dengan  panca  indera  maupun  dengan  imaginasi, pikiran  dan  perasaan. Ar-Ra`yu juga  menunjukkan  pengertian  “mengambil suatu kesimpulan tertentu antara dua hal yang berbeda berdasarkan anggapan terkuat.  Dengan  demikian  pengetahuan  tentang  hal-hal  yang  disepakati  atau pengetahuan  tentang  sesuatu  yang  tidak  dapat  dinderai,  tidak  dapat dimasukkan ke dalam katagori ar-ra`yu (pendapat)” (al-Asfahany, n.d.).
Penggunaan  kata ra`yu dalam al-Qur`an yang  mengandung  pengertian melihat dengan hati, juga dapat dilihat dalam Q.S. al-An`am [6]: yang artinya:
” Ketika  malam  telah  gelap,  dia  (Ibrahim)  melihat  sebuah  bintang,(lalu)  ia  berkata; inilah Tuhanku, kemudian tatkala bintang itu tenggelam, dia berkata; Saya tidak suka kepada yang tenggelam ”.
5. Li  at-  ta’aqqul (  untuk  mengakali/  memikirkan),  seperti  antara  lain dalam Q.S. al-Hajj [22]: 46;
At-Thaba Thabaiy, menafsirkan:
اــعــيــمـج  ناـيــنـعـمـلا  ناك  اــمـل  مـث – عــمــســلا  و  لــّقــعــتــلا - نأــش  نـم  ةــقــيــقــحــلا  فى .بـــلــقـــلا ( Thabaiy, 1991 )
(... Selanjutnya  kedua  makna  tersebut  - mengakali dan mendengar- pada hakekatnya  adalah  pekerjaan  qalbu ).  Kata al-‘aqlu merupakan  masdar  dari  kata kerja  ‘ aqala, yang  berarti  mengikat  (al-Asfahany,  n.d.).  Kata al-‘aqlu juga mengandung arti al-hijr yaitu “akal manusia yang mencegahnya dari perbuatan yang didorong oleh hawa nafsu”(Manzhur, 1971). Al-‘aqlu disebut juga al-qalbu yang  dengannya  manusia  berbeda  dari  sekalian  binatang  (Manzhur,  1971). Kata al-‘aqlu di dalam al-Qur`ân , selalu dalam bentuk kata kerja yang bermakna perbuatan berpikir atau merasa. Hal ini dapat dipahami diantaranya dari Q.S. Yasin  [38]:  62,  yang  artinya;  “ Sesungguhnya  telah  sesat  golongan  mayoritas diantara  kamu,  adakah  kamu  tidak  berakal ?”  Istilah  adakah  kamu  tidak  berakal dalam ayat tersebut berarti mencakup pengertian berpikir dan merasa.
Pengertian al-‘aqlu sebagai  istilah  adalah  “merupakan  daya  yang dipersiapkan  untuk  menerima  ilmu”,(al-Asfahany,  n.d.)  atau  “cahaya  rohani yang  denganya  jiwa  bisa  mengetahui  yang  tidak  dapat  diketahui  oleh  indera manusia”(Ma’luf,  1986).  Karena al-`aqlu adalah  “ gharad (keinginan/tujuan) yang  ada  di  dalam  ruh,  dia  adalah  taufiq  atas  kebijaksanaan  Allah,  dan  dia adalah ilmu, karena rahmat Yang Maha Pengasih” (Al-Makkiy, 1968).
6. Li  at-Tadabbur (  untuk  memikirkan  secara  mendalam),  seperti  antara lain dalam Q.S. Muhammad: [47]: 24:
Al-Maraghi, menafsirkan sebagai berikut:
ّنأ نــّيـب
مـهــّنأ وأ ،مـهــبوــلــق لىا لــصو اذا نآرــقــلا نورــّبدــتــيلا مـهــّنإ اــّمإ : نــيرــمأ نـيـب ةرــئاد مـهـلاـح .ةـــلـفــقــم اــهــنوــكــل مـهــبوــلــق فى هــيــناــعــم لــخدــتلا نكـلو نورــّبدــتـي ( Al-Maraghi, 1993 )
” Dia (Allah swt) menyatakan bahwasanya keadaan mereka itu berkisar diantara dua  bentuk:  Mungkin  mereka  tidak  memikirkan  al-Qur’ân  itu  secara  mendalam ketika  sampai  kepada  qalbu  mereka,  atau  mereka  memikirnya  secara  mendalam tetapi  pengertiannya  tidak  masuk  ke  dalam  qalbu  mereka  karena  keadaannya tertutup ”.
Kata ad-dabru adalah masdar dari kata kerja dabara yang berarti belakang; lawan  dari  kata al-qubul (bagian  muka)  (al-Asfahany,  n.d.). At-tadbir berarti “memperhatikan  bagian-bagian  belakang  sesuatu,  namun  arti  yang  biasa dipahami  ialah  berpikir  tentang  hal-hal  yang  ada  di  belakang  sesuatu”  (al- Asfahany, n.d.), sedangkan kata tadabbara berarti al-amra yaitu “memperhatikan dan memikirkan sesuatu yang ada di belakang atau akibat-akibatnya” (Ismail, 1968).
7. Li  at-Tafaqquh (untuk  memahami/menjadi  tahu),  seperti  antara  lain dalam Q.S. al-Munafiqun [63]: 3:
Wahbah al-Zuhaili, menafsirkan ayat tersebut adalah sebagai berikut:
ــفــنــي لاو ،قــح لىا ىدــتــهــي لاو ناــمــيإ اـهـلـخدـــي لاـف ،مــهرــفــك بــبــســب مـهـبوـلــق ىـلـع الله مــتــخــف ذ
حــبــصأف .رـيـخ اـهــيــلا مـهدـــشر هــيـف اــم نوـمــهـفـي لا اوــ
ةــّلدلْا نوــكردــي لاو نوـعــي لاو ،مـهــحلاــص و
.ةــلاـــسرــلاو مـعــلـص لوــسرــلا قدــص ىلــع ةـــّلادـــلا
( al- Zuhailiy, n.d ).
” Maka Allah menutup qalbu mereka disebabkan oleh kekafiran mereka, lalu iman tidak lagi masuk ke dalamnya, tidak membimbing kepada kebenaran dan mendatangkan  kebaikan.Maka  mereka  tidak  tahu  apa  yang  patut  menjadi petunjuk  dan  memberi  kebaikan  kepada  mereka,  serta  mereka  tidak  tahu  dan tidak  menemukan  dalil-dalil  yang  menunjukkan  tentang  kebenaran  Rasul  dan ajarannya ”.
Kata al-fiqhu merupakan  “ masdar dari  kata  kerja faqiha yang  berarti memahmi  sesuatu  dengan  baik”  (al-Asfahany,  n.d.).  Al-  Zamakhsyari membandingkan  pengertian  “ al-fiqhu dengan al-‘Ilmu dengan  menunjukkan contoh  Q.S.  al-‘An’am  [6]:  97-98,  untuk  memperhatikan  bintang-bintang dipergunakan  kata ya’lamun, sedangkan  untuk  memperhatikan  kejadian manusia digunakan kata yafqahun. Al-Zamakhsyari menyimpulkan bahwa kata al-fiqhu adalah merupakan pemikiran yang cermat atau penuh hati-hati” (Az- Zamakhsyari,  n.d.).  Menurut  Ar-Raghib,  kata al-fiqhu mengandung  arti  lebih khusus  dibandingkan  dengan  kata al-‘Ilmu .  Kata al-fiqhu adalah  merupakan peningkatan kepada ilmu abstrak melalui empiris (al-Asfahany, n.d.).
Al-Fiqhu ,  digunakan  dalam  bentuk tafaqqaha ,  diantaranya  dapat  dilihat dalam Q.S. at-Taubah [9]: 122, yang artinya:
”Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang mu`min itu pergi semuanya (ke medan  perang).  Mengapa  tidak  pergi  dari  tiap-tiap  golongan  di  antara mereka  beberapa  orang  untuk  memperdalam  pengetahuan  mereka  tentang agama  dalam  dan  untuk  memberikan  peringatan  kepada  kaumnya  apabila merka telah kembali kepadanya, supaya merka itu dapat menjaga dirinya.”
Apabila  dianalisis  pengertian  kata-kata yatafaqqahu pada  ayat  di  atas, yang  dihubungkan  dengan ad-din ,  maka  dapat  dipahami  betapa  kata  tersebut mengandung  makna  sesungguhnya  dan  keseriusan  dalam  mempergunakan pikiran dalam mendapat suatu ilmu pengetahuan agama yang sangat berguna untuk kehidupan baik pribadi maupun masyarakat.
8. Lil–I’tibar (untuk  mengambil  pelajaran),  sperti  antara  lain  dalam  Q.S.
Yusuf [12]: 111:
Wahbah az- Zuhailiy, menafsirkan sebagai berikut :
راــبــخأ درــس فى ناك دــقــل يأ اـنــكــلـهأو نـيــنــمؤـمـلا اـنــيــّجـن فـيـك و ،مـهـموـق عـم نـيـلــسرـمـلا ءاــيــبــنلْا :  ةرــبــعــلاو  راـبــتــعلإاو    ،ةــحــيــحــصــلا  راكــفلْاو  لوــقــعـلا  لىولْ  ىرــكذ  و  ةــظــعو  ةرــبــع  نـيرـفاكــلا ةــهـج نـم روــبــعــلاو لاـقــتــنلإا .ةـــــهــج لىا ( al- Zuhailiy, n.d ).
” Artinya,  Sesungguhnya  dalam  penyampaian  berita  para  nabi  utusan  Allah beserta umatnya, dan  bagaimana kami selamatkan orang-orang beriman,  kami binasakan  orang-orang  kafir,  adalah  menjadi  pelajaran  dan  peringatan  bagi orang-orang  yang  mempunyai  akal  yang  sehat.  Al-I’tibar  dan  Al-  ’Ibrah artinya; perpindahan dan penyeberangan dari satu sisi ke sisi yang lain ”.
Kata al-`ibrah , arti asalnya adalah tajawuz (melampaui) atau pindah dari suatu  keadaan  kepada  keadaan  lain. Al-`Ubur berarti  menyebrangi  air. Sedangkan  kalimat `abar  al-nahra menyeberangi  sungai  dari  satu  tepi  ke  tepi yang lainnya. Al-`Ibrah atau al-I`tibar (mengambil pelajaran dari sesuatu) adalah peningkatan dari mengetahui sesuatu yang  dilihat kepada sesuatu yang tidak dilihat  (al-Asfahany,  n.d.). Al-`Ibrah yang  berarti  memetik  pelajaran  atau mengambil  perbandingan  dari  sesuatu  yang  terjadi  di  masa  lalu,  itu menyeberangkan  seseorang  dari  ketidaktahuan  menjadi  tahu  atau  dari  auatu bahaya kepada keselamatan (Manzhur, 1971). Pengguna “ al-`Ibrah di dalam al- Qur’ân , salah satunya dapat dilihat di dalam Q.S. al-Hasyr [59]: 2, yang artinya :… Maka  ambillah  (kejadian  itu)  untuk  menjadi  pelajaran  hai  orang-orang  yang mempunyai pandangan ” .
9. Li as-sam’i (Untuk mendengar), seperti antara lain dalam ayat 42 surat al-Maidah:
M.Quraish  Shihab,  menafsirkan  ayat  tersebut,  bahwa  kalau Kami menghendaki, kapanpun tentu  Kami  timpakan  mereka siksa  yang  dapat membinasakan  mereka  secara  total,  sebagaimana  umat  yang  mereka  warisi
negerinya itu. Pembinasaan itu disebabkan dosa-dosa mereka; dan dapat juga Kami kunci mati  hati mereka, maka mereka menjadi seperti binatang sehingga mereka tidak  dapat  mendengar pelajaran  dan  juga  tidak  dapat  menerima  pengajaran (Shihab, 2002a).
Kata as-Sam`u di  dalam al-Qur’ân dipergunakan  sebanyak  173  kali.  Al Raghib  menyebutkan  beberapa  makna  yang  ditunjukkan  oleh  kata  ini. Pengertian  asal  dari  kata as-sam`u adalah  mendengar  dengan  telinga,  namun juga menunjukkan aktivitas mendengar dengan memahami dan mematuhi (al- Asfahany, n.d.).
10. Li al-bashri (untuk melihat), seperti dalam Q.S. al-Hasyr [59]: 2:
M.Quraish  Shihab,  menafsirkan  kata Ulil  Abshar dalam  ayat  di  atas dengan orang-orang yang memiliki pandangan mata dan hati yang jernih (Shihab, 2002b) .
Kata al-Bashru adalah masdar dari kata kerja bashara yang berarti melihat dengan mata melalui pandangan yang tajam (al-Asfahany, n.d.). Kata Al-Bashru dan al  bashirah juga  dipergunakan  untuk  menunjukkan  daya  akal  ( al-qalbu ) untuk  mengetahui  sesuatu  (berpikir)  (al-Asfahany,  n.d.).  Menurut  Ibnu Manzhur kata al-basirah juga mengandung arti mengenal hakikat sesuatu (al- Asfahany,  n.d.).  Sementara  di  dalam  tafsir  al-Mizan  disebutkan  bahwa al- Qur’ân itu  juga  bernama al-bashirah (jamaknya bashair )  karena al-Qur’ân merupakan  keterangan  nyata  yang  berbicara  tentang  kebenaran  yang  dapat ditangkap oleh pemikiran manusia yang sempurna (Thabaiy, 1991).
Maka  dapat  disimpulkan  bahwa  makna  kata-kata tafakkara,  nazhara, tadabbara, faqiha, fahima, ‘aqala, ayat-ayat yang berisikan sebutan Ulu al-Albab, ulu al-Ilm,  ul  al-abshar,  al-nuha, dan  ayat  kauniah,  mengandung  makna  besar  dan pentingnya  fungsi  yang  diemban  oleh qalbu dalam  diri  manusia.  Hal  ini mengindikasikan  bahwa qalbu bukan  sekedar  hati  yang  dipahami  oleh masyarakat umum, tetapi menunjukkan sebagai essensi dan hakikat manusia. Melalui ayat-ayat tersebut juga Allah memperlihatkan potensi dan kemampuan
qalbu untuk  mempergunakan  dan  mengembangkan  daya  pikirnya  dengan observasi, penelitian, eksperimen dan verifikasi terhadap alam semesta. Tujuan dari  semua  itu  adalah  untuk  memberi    kesadaran  dan  pengetahuan  kepada manusia  tentang  tujuan  eksistensi  manusia  di  dalam  alam  ini  dan  lahirnya keyakinan  ketuhanan  sekaligus  kewajibannya  terhadap  Allah  Yang  Maha Pencipta.

## Kesimpulan
Dari  uraian-uraian  terdahulu  terutama  yang  berkaitan  dengan permasalahan utama, maka akhirnya dapat disimpulkan sebagai berikut:
1. Bahwa qalbu yang dimaksud oleh al-Qur’ân adalah sebuah pengertian bathin yang  bersifat ketuhanan atau rohaniyah, hakikat manusia yaitu “ ruh ” yang hidup dan bergerak dalam kehidupan manusia.
2. Qalbu memiliki  kecerdasan  yang  bersifat  ganda,  yaitu  kecerdasan  yang bersifat  rasional  dan  emosional  serta  kecerdasan  spiritual.  Oleh  karena itulah , qalbu di dalam al-Qur’ân disebut juga dengan istila h: shadr, fu’ad, dan lubb yang memiliki makna yang spesifik.

## DAFTAR  PUSTAKA
Al-Ghazali,  I.  (2008). Iyha  Ulumiddin,  Jalan  Menuju  Pensucian  Jiwa .  Pena  Pundi Aksara.
Al-Makki, A.-S. B. (1995). Merambah Jalan Sufi Menuju Sorga Ilahi . Sinar Baru.
Al-Makkiy,  A.  T.  M.  bin  A.  bin  A.  al-H.  (1968). Qut  al-Qulub  fi  Mu`amalah  al- Mahbub . Mustafa al-babiy al-Halabiy wa Auladih.
Al-Maraghi, A. M. (1993). Tafsir Al-Maraghi . Karya Thoha Putra.
Al-Nahlawi, M. bin H. al-I. (1975). Radi al Din, Syarh Syafiyah Ibnu Hajib, I Wazan fa’ala dan tafa’ala . Dar al-Kutub al-Ilmiyah.
Baqi, M. F. A. (1981). Al-Mu’jam al-Mufahras Li alfaz al-Qur’an al-Karim . Dar al- Kutub al-Ilmiyah.
Bariroh,  M.,  &  Tulungagung,  I.  (2019).  An-Nisbah:  Jurnal  Ekonomi  Syariah
Implementasi  Manajemen  Hati  Sebagai  Upaya  Peningkatan  Sumber Daya  Manusia  Di  Mayangkara  Group.  In ejournal.iain-tulungagung.ac.id . http://ejournal.iain- tulungagung.ac.id/index.php/nisbah/article/view/1350
Ferdian, F., Rubiyanto, J., Astury, R., Raya Puspiptek, J., Tangerang Selatan, K.,
&  Banten,  P.  (2019).  Rancang  Bangun  Insturmen  Pengukur  Detak Jantung Portable Berbasis Mikrokontroller dan Aplikasi Android Design of  Portable  Heart  Pulse  Instrument  with  Microcontroller  and  Android Application.
In jurnaliptek.iti.ac.id .
https://jurnaliptek.iti.ac.id/index.php/jii/article/view/117
Iqbal, M. (19688). The Reconstruction of Religion Thought in Islam . Kitab Bhavan.
Ismail,  M.  (1968). Mu`jam  Al-fair,  wa  al-A`lam  al-Qur`anniyah .  Dâr  al-fikr  al- Arabi.
Kallang,  A.  (2020).  Ilmu  Dalam  Al-Qur’an.  In mail.jurnal.iain-bone.ac.id . https://mail.jurnal.iain-
bone.ac.id/index.php/alwajid/article/view/875
Kama,  V.  F.  (2019).  Pendidikan  Pancasila: Upaya  Internalisasi  Nilai  -  Nilai
Kebangsaan. In books.google.com . Unika Atma Jaya.
https://www.google.com/books?hl=id&lr=&id=506nDwAAQBAJ&oi=f nd&pg=PA121&dq=hati+menentukan+nilai+manusia&ots=H7vECzJ_74 &sig=lbQY0FTYDw1FgoInRkxgxERyZhI
Kusuma, W., Kommit, S. F.-P., & 2014, U. (2015). Alat pengukur jumlah detak jantung  berdasar  aliran  darah  ujung  jari. Ejournal.Gunadarma.Ac.Id . http://ejournal.gunadarma.ac.id/index.php/kommit/article/download /1060/922
Ma’luf, A. L. (1986). Al-Munjid fi al-Lughat wa al-A’lam . Dar al-Masyriq.
Manzhur, I. (1971). Lisan al-“Arab . Dar al-Kutub al-“ilmiyah.
Nasution, H. (1982). Akal dan wahyu dalam Islam . UI Press.
Rahmat, J. (2001). Renungan-Renungan Sufistik . Mizan.
Saputra,  A.,  &  Rospita,  M.  (2020).  Qalbu  Dalam  Kajian  Psikologi  Islam.
Ejournal.Uin-Suska.Ac.Id .  http://ejournal.uin-suska.ac.id/index.php/al- fikra/article/view/7154
Shihab,  M.  Q.  (2002a). Tafsir  Al-Mishbah,  Pesan,  Kesan,  dan  Keserasian  al-Quran Vol.5 . Lentera.
Shihab,  M.  Q.  (2002b). Tafsir  Al-Mishbah,  Pesan,  Kesan,  dan  Keserasian  al-Quran Vol.8 . Lentera.
Shihab,  M.  Q.  (2007). Membumikan  Al-Quran.  Fungsi  dan  Peran  Wahyu  Dalam Kehidupan Masyarakat . Mizan.
Sugini. (2008). Metode Penelitian Kuantitatif, Kualitatif dan R&D . Alfabeta.
Udhaimah, S. (1994). Musthalahat Quraniyyah . Dar al-Nashr.