## GERAKAN FUNDAMENTALISME ISLAM DI INDONESIA:
Perspektif Sosio-Historis
Oleh :
Nor Huda Ali
Program Studi Sejarah dan Kebudayaan Islam Fakultas Adab dan Humaniora UIN Raden Fatah Palembang
li@radenfatah.ac.id norhuda_a mail: - e

## Abstract :
Discourse of Islamic thought in Indonesia is evolving as the dynamics of Islamic thought in the Muslim world. One is the Islamic fundamentalist movements  that  emerged  in  the  Middle  East.  This  movement  also affected  in  Islamic  movements  in  Indonesia.  However,  within  certain limits, Indonesian Islamic fundamentalist movements differ from similar movements in the Middle East. Movement of Islamic fundamentalism in Indonesia merely  wish that  God's laws  are upheld  and enforced  in  this country.  Meanwhile,  in  the  Middle  East,  this  movement  has  been involved  in  politics  far  enough.  Apparently,  the  movement  of  Islamic fundamentalism in Indonesia is not always synonymous with radicalism, like  the  case  of  Prosperous  Justice  Party  ( Partai  Keadilan  Sejahtera [PKS] ).  Through  revolution  Prosperous  Justice  Party  ( Partai  Keadilan Sejahtera  [PKS] )  mind  trying  to  introduce  Islamic  fundamentalist movements in a way that is more lenient and polite.
Keywords: - fundamentalism movement, -mind revolution, - Prosperous Justice Party

## Pendahuluan
Dalam perjalanan sejarah, Islam tidak selalu dapat sepanjang waktu memainkan peran ideal sebagai determinan bagi para pemeluknya untuk memahami realitas, atau sebagai subjek perubahan sosial dan kultural. Kenyataan ini terkait banyak dengan sifat ilahiyah dan  transendensi  Islam  itu  sendiri  berupa  ketentuan-ketentuan  yang  normatif  dan dogmatis,  yang  dipercayai  berlaku  universal,  dan  yang  dipercayai  pula  bisa mengandung  konsekwensi  dan  implikasi  teologis  yang  berat  jika  tidak  dipegangi  atau bahkan  sekedar  direinterpretasikan  sesuai  dengan  tuntutan  perkembangan  zaman.  Di sini  sering  terdapat  semacam  "ketegangan  teologis"  antara  keharusan  memegangi doktrin  dengan  keinginan  untuk  memberikan  pemahaman  baru  pada  doktrin  tersebut. Ketegangan teologis  itu  pada gilirannya  tidak  hanya menciptakan  rintangan  psikologis
bagi  mereka  yang  peduli  terhadap  posisi  Islam vis  a  vis realitas  sosial-kultural,  tetapi juga konflik teologis, intelektual dan sosial di antara kaum Muslim secara keseluruhan 1
Pada  konteksnya  yang  sekarang,  tidaklah  terlalu  mengejutkan,  meskipun kadang-kadang  mengkhawatirkan,  bahwa  dunia  Islam  kontemporer  menyaksikan sebagian  kaum  Muslim  yang  ingin  mendasarkan  seluruh  kerangka  kehidupan  sosial, ekonomi, dan politik pada ajaran Islam secara eksklusif, tanpa menyadari keterbatasan- keterbatasan  dan  kendala-kendala  yang  bakal  muncul  dalam  praktiknya.  Ekpresi- ekspresinya  dapat  ditemukan  dalam  istilah-istilah  simbolik  yang  dewasa  ini  popular seperti  revivalisme  Islam,  kebangkitan  Islam,  revolusi  Islam  atau  fundementalisme Islam. 2
Pada  abad  ke-20,  gerakan-gerakan  Islam  semacam  itu  mulai  bermunculan. Struktur  dan  pendekatan  mereka  berbeda  dengan  gerakan-gerakan  Islam  yang  lahir sebelumnya  dan  ini  menandai  lahirnya  suatu  organisasi  Islam  gaya  baru. Ikhwan  al- Muslimin, didirikan  oleh  Hasan  al-Banna  di  Mesir  pada  1928,  dan Jamaat-i  Islami , didirikan  oleh  Abu  al-A'la  al-Mawdudi  di  Pakistan  pada  1941,  adalah  dua  contoh terpenting  gerakan-gerakan  baru  tersebut.  Gerakan-gerakan  tersebut  tidak  mendapat dukungan  dari  unsur-unsur  konservatif  dalam  masyarakat,  tetapi  dari  kalangan berpendidikan  yang  bekerja  di  sektor-sektor  modern.  Di  samping  menyerukan  untuk kembali pada kondisi pra-modern, mereka berupaya membangun struktur-struktur Islam secara murni dalam konteks modern. 3
Tak pelak lagi fenomena fundementalisme Islam tersebut juga mempengaruhi wacana  berpikir  umat  Islam  Indonesia.  Munculnya  format  baru  gerakan  Islam  –bila dikaitkan dengan perubahan sosial- bersifat global dan struktural. Perubahan global ini ditandai  dengan  hadirnya  kebangkitan  Islam  dunia  yang  secara  politis,  ekonomi  dan intelektual berpengaruh terhadap umat Islam Indonesia. Era yang secara klise sering di retorikakan sebagai era globlisasi tersebut, ditandai dengan lahirnya abad informasi atau era  revolusi  komunikasi.  Zaman  ini  telah  disinyalir  telah  membuka  peluang  bagi terbukanya  akses  informsi  di  kalangan  masyarakat.  Umat  Islam  Indonesia,  khususnya
1 Azyumardi  Azra, Pergolakan  Politik  Islam:  dari  Fundamentalisme,  Modernisme,  hingga  Post- Modernisme, (Jakarta: Paramadina, 1996), h. ii.
2 Bahtiar  Efendi, Islam  dan  Negara:  Transformasi  Pemikiran  dan  Praktik  Politik  Islam  di Indonesia (Jakarta: Paramadina, 1998), h. 8.
3 John L. Esposito dan John O. Voll, Demokrasi di Negara-negara Muslim: Problem dan Prospek, terj. Rahmani  Astuti (Bandung, Mizan, 1999), h. 3.
Islam  perkotaan,  dengan  mudah  dapat  mengakses  informasi  dari  pelbagai  penjuru dunia. 4
Tulisan  ini  mencoba  mengelaborasi  gerakan  fundamentalisme  Islam  di Indonesia dengan melihat dari sudut pandang sosio-historis. Perspektif ini dimaksudkan untuk  melihat  perkembangan  gerakan  fundamentalisme  dan  aspek-aspek  sosial  yang melingkupinya.

## Fundamentalisme Islam: Beberapa Definisi
Fundamentalisme  Islam  –demikian  menurut  Musa  Keilani-  merupakan  suatu  gerakan sosial dan keagamaan yang mengajak umat Islam kembali kepada "prinsip-prinsip Islam yang fundamental", kembali kepada kemurnian etika dengan cara mengintegrasikannya secara  positif  dengan  doktrin  agama,  kembali  kepada  keseimbangan  hubungan  antara manusia  dengan  Tuhan,  manusia  dengan  masyarakat,  dan  manusia  dengan kepribadiannya sendiri. 5
Dengan  demikian,  fundamentalisme  Islam  bisa  dikatakan  merupakan  bentuk ekstrem  dari  gejala  "revivalisme".  Jika  revivalisme  dalam  bentuk  intensifikasi keislaman  lebih  berorientasi  "ke  dalam"  ( inward  oriented )  –dan  karenanya  bersifat individual-  maka  pada  fundamentalisme,  intensifikasi  itu  juga  diarahkan  "ke  luar" ( outward oriented ). Tegasnya, intensifikasi bisa berupa sekadar peningkatan attachment pribadi  terhadap  Islam  –dan  sebab  itu  sering  mengandung  dimensi  esoteris-  tetapi fundamentalisme  menjelma  dalam  komitmen  yang  tinggi  tidak  hanya  untuk mentransformasi kehidupan individual, tetapi sekaligus kehidupan komunal dan  sosial. Oleh  karena  itu,  fundamentalisme  Islam  juga  sering  bersifat  eksoteris,  yang  sangat menekankan  batas-batas  kebolehan  dan  keharaman  berdasarkan  fiqh  ( "halal-haram complex" ). 6
Perlu  dijelaskan  di  sini  bahwa  fundamentalisme  Islam,  menurut  E.  Marty, mempuyai  –paling  tidak-  empat  prinsip. 7 Prinsip pertama, bahwa  fundamentalisme adalah "oppositionalism" (paham  perlawanan).  Fundamentalisme  dalam  agama
4 Dedy Djamaluddin Malik dan Idi Subandy Ibrahim, Zaman Baru Islam di Indonesi: Pemikiran & Aksi  Politik  Abdurrahman  Wahid,  M.  Amin  Rais,  Nurcholish  Madjid,  Jalaluddin  Rahmat. Bandung: Zaman Wacana Mulia, 1997), h. h. 34.
5 Yusril  Ihza  Mahendra, Modernisme  dan  Fundamentalisme  dalam  Politik  Islam:  Perbandingan Partai Masyumi (Indonesia) dan Jama'at-i-Islami (Pakistan) (Jakarta: Paramadina, 1999), h. 16-7.
6 Azyumardi Azra, Pergolakan Politik Islam, h. 107-8.
7 Ibid. , h. 109-110.
manapun  mengambil  bentuk  perlawanan  –yang  bukannya  tak  sering  bersifat  radikal- terhadap  ancaman  yang  dipandang  membahayakan  eksistensi  agama,  apakah  dalam bentuk modernitas atau modernisme,  sekularisasi, dan tata  nilai Barat pada  umumnya. Acuan  dan  tolok  ukur  untuk  menilai  tingkat  ancaman  itu  tentu  saja  adalah  kitab  suci Alqur'an, dan pada batas tertentu, al-Hadis.
Prinsip kedua, adalah penolakan terhadap hermeneutika. Kaum fundamentalis menolak sikap kritis terhadap teks dan interpretasinaya. Teks Alqur'an harus dipahami secara literal –sebagaimana adanya, karena nalar dipandang tidak mampu memberikan interpretasi  yang  tepat  terhadap  teks.  Dengan  demikian  fundamentalisme  Islam  lebih bersifat skripturalis dalam memahami ajaran agama.
Prinsip ketiga, adalah  penolakan  terhadap  pluralisme  dan  relativisme.  Bagi penganut  paham  fundamentalis,  pluralisme  merupakan  hasil  dari  pemahaman  yang keliru  terhadap  teks  kitab  suci.  Pemahaman  dan  sikap  keagamaan  yang  tidak  selaras dengan  kaum  fundamentalis  merupakan  bentuk  dari  relativisme  keagamaan,  yang terutama muncul tidak hanya dari intervensi  nalar terhadap teks kitab suci, tetapi  juga karena perkembangan sosial kemasyarakatan yang telah lepas dari kendali agama.
Prinsip keempat, adalah  penolakan  terhadap  perkembangan  historis  dan sosiologis.  Kaum  fundamentalis  berpandangan  bahwa  perkembangan  historis  dan sosiologis telah membawa manusia semakin jauh dari doktrin literal kitab suci. Dalam kerangka  ini,  masyarakatlah  yang  harus  menyesuaikan  perkembangannya  –kalau  perlu secara  kekerasan-  dengan  kitab  suci,  dan  bukan  sebaliknya,  teks  atau  penafsirannya yang  mengikuti  perkembangan  masyarakat.  Dengan  demikian,  kaum  fundamentalis bersifat  ahistoris  dan  asosiologis;  dan  tanpa  peduli  bertujuan  kembali  kepada  bentuk masyarakat  "ideal"  –bagi  kaum  fundamentalis  Islam  seperti  zaman  kaum  salaf-  yang dipandang sebagai mengejawantahkan kitab suci secara sempurna.
Istilah  fundamentalisme  berasal  tradisi  Protestan.  Istilah  ini  pada  dasarnya merupakan  suatu  istilah  bahasa  Inggris  kuno  kalangan  Protestan  yang  secara  khusus diterapkan kepada  orang-orang  yang berpandangan  bahwa  al-Kitab harus  diterima  dan ditafsirkan secacara harfiah. 8 Pada dasarnya fundamentalisme hampir terdapat di dalam semua agama,  baik  itu  Yahudi,  Kristen,  maupun  Islam.  Fundamentalisme  agama  pada dasarnya  merupakan  suatu  penegasan  bahwa  kitab  suci  yang  dierima  merupakan
8 William Montgomeryn Watt, Fundamentalisme Islam dan Modernitas, terj. Taufik Adnan Amal (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1997), h. 3.
seperangkat  alat  hidup  yang  abadi. 9 Sementara  itu,  di  Barat  (Amerika)  sendiri fundamentalisme  muncul  setelah  "agama-agama  yang  terorganisasi"  ( organized religions ) gagal memberikan respons yang memadai terhadap tantangan dunia modern.
Fundamentalisme  adalah  istilah  yang  relatif  baru  dalam  kamus  peristilahan Islam.  Istilah  "fundementalisme  Islam"  di  kalangan  Barat  mulai  popular  dengan terjadinya Revolusi Iran pada 1979, yang memunculkan kekuatan Muslim Syi'ah radikal dan  fanatik  yang  siap  mati  melawan setan  besar ,  Amerika  Serikat.  Istilah  tersebut tersebar luas disebabkan penggunanaan popular jurnalistik, terutama oleh media Barat. Menurut  Asghar  Ali  Engineer, 10 ada  dua  alasan  mengapa  fundamentalisme  Islam menarik  perhatian  media  Barat. Pertama, alasan  internal,  yakni  karakteristik  agama Islam  itu  sendiri  yang  merupakan  agama  yang  paling  komprehensif.  Oleh  karena  itu, setiap gerakan yang didasarkan pada Islam senantiasa mengatur seluruh kehidupannya, termasuk  hal-hal  yang  sepele,  dengan  Islam. Kedua, alasan  eksternal,  yaitu  konstelasi dunia  politik.  Hal  ini  mengingat  wilayah  Asia  Barat  –sebagai  jantung  agama  Islam- adalah  negara-negara  yang  strategis  sebagai  penghasil  minyak.  Negara-negara  Barat yang  ekonominya  sangat  tergantung  kepada  minyak,  sangat  sensitif  terhadap perkembangan kawasan ini.
Di  samping  itu,  pada  umumnya,  para  penulis  Barat  memandang fundamentalisme Islam dengan penuh bias, yang menganggap setiap wacana dan protes radikal  terhadap  kemapanan  lewat  cara-cara  yang  berbau violence atau  kekerasan sebagai  fundamentalisme  Islam. 11 Oleh  karena  itu,  sebagian  umat  Islam  menolak pemakaian  istilah  fundamentalisme  Islam  untuk  menyebut  gerakan  intensifikasi  Islam tersebut. Mereka berusaha mencari istilah yang comfortable bagi gerakan ini. Sebagian mereka menggunakan istilah ushuliyyu>n untuk menyebut "orang-orang fundamentalis",  yakni  mereka  yang  berpegang  pada  fundamen-fundamen  pokok  Islam sebagaimana  terdapat  dalam  Alqur'an  dan  Hadis.  Dalam  kaitan  ini,  digunakan  pula istilah al-ushuliyyah  al-Islamiyah (fundamentalisme  Islam)  yang  mengandung pengertian:  kembali  kepada  fundamen-fundamen  keimanan;  penegakan  kekuasaan
9 Lihat  A.K.S.  Lambton,  "Benturan  Peradaban:  Kekuasaan,  Legitimasi  dan  Ketersempurnaan", dalam Fundamentalisme  Islam, ed.  R.M.  Burrell,  terj.  Yudian  W.  Asmin  dan  Riyanta  (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1995), h. 56.
10 Asghar  Ali  Engineer, Islam  dan  Teologi  Pembebasan, terj.  Agung  Prihantoro  (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1999), h. 82-3.
11 Lihat  M.  Amin  Rais,  "Pengantar"  untuk  buku  David  Sagiv, Islam  Otentisitas  Liberalisme, terj. Yudian W. Asmin  (Yogyakarta: LKiS, 1997), h.  xii.
politik  ummah;  dan  pengukuhan  dasar-dasar  otoritas  yang  absah  ( syar'iyah  al-h}ukm ).
Formulasi ini menekankan dimensi politik gerakan ketimbang aspek keagamaannya.
Istilah lain  dalam bahasa  Arab yang  digunakan kalangan  fundamentalis  Islam untuk mengacu kepada kelompok atau gerakan mereka, antara lain, adalah islamiyyu>n (kaum Islamis), ashliyyu>n (kaum otentik, asli), dan salafiyyu>n (pengikut para sahabat utama). Istilah  lainnya  adalah muta'assib. Namun, istilah  ini  digunakan  kalangan  non- fundamentalis  untuk  menunjuk  kelompok  militan  yang  tidak  enggan  menggunakan kekerasan.  Selain  itu,  digunakan  pula  istilah-istilah mutatarrif untuk  menyebut ekstrimis.  Dari  semua  istilah  tersebut,  yang  paling  lazim  digunakan  adalah  istilah ushuliyyu>n (kaum  fundamentalis)  dan al-ushuliyyah  al-isla>miyyah (fundamentalis Islam). 12 Namun, istilah ini lebih umum dipakai untuk mengejek kelompok lain -hampir sama dengan istilah "fanatik". Istilah ini cenderung digunakan untuk menyebut mereka yang  berpikir,  berbicara,  berperilaku  dan  berpakaian  dengan  cara  berbeda  dari kebanyakan  orang. 13 Dengan  kata  lain,  istilah  ini  merujuk  karakteristik  kaum fundamentalis yang eksklusif.
Pada  dasarnya,  istilah  fundamentalisme  digunakan  dalam  arti  yang  berbeda. Pertama, fundamentalisme  dalam  arti  teologis  yang  menunjuk  secara  khusus  pada pandangan  tertentu  mengenai  kitab  suci  dan  bagaimana  pandangan  itu  terbentuk. Berkenaan dengan umat Kristen dan Bibel, istilah itu mungkin berarti penjelasan bahwa Bibel adalah "tidak salah" karena Bibel didiktekan oleh Tuhan. Sedangkan berhubungan dengan  umat  Islam,  istilah  ini  mungkin  berarti  pandangan  bahwa  Alqur'an  tidak diciptakan. 14
Kedua, fundamentalisme  digunakan  dalam  arti  filosofis.  Di  sini  menunjuk secara  khusus  pada  sikap  bermusuhan  terhadap  penggunaan  metode  kritis  untuk mendekati  studi  kitab  suci. 15 Dalam  Islam,  penerapan  studi  kritis  terhadap  Alqur'an banyak  menimbulkan  kontroversial  di  kalangan  para  intelektual  Muslim  dan  dicurigai oleh  banyak  orang  Islam  sebagai  sesuatu  yang  telah  dilakukan  oleh  umat  non-Muslim terhadap Alqur'an  dengan maksud  untuk merendahkannya,  sehingga bukan  merupakan
12 Azyumardi Azra, Pergolakan Politik Islam, h. 108-9.
13 Martin  van  Bruinessen, Rakyat  Kecil,  Islam  dan  Politik, editor  dan  penerjemah  Farid  Wajidi (Yogyakarta: Bentang Budaya, 1999), h. 206.
14 Hugh  Goddard, Menepis  Standar  Ganda:  Membangun  Saling  Pengertian  Muslim-Kristen, terj. Ali Noer Zaman (Yogyakarta: Qalam, 2000) , h. 228.
15 Ibid ., h. 229.
sesuatu yang harus dilakukan kaum Muslim akibat tuntutan tekas atau diperlukan agar teks dapat dipahami dengan tepat.
Ketiga, fundamentalisme  mengandung  aspek  sosiologis  yang  terkait  dengan fenomena sekterianisme  atau  keanggotaan  dalam  suatu  kelompok  dimana  orang-orang yang  berada  di  luar  mereka  dianggap  bukan  "orang  beriman  yang  sebenarnya". Munculnya  aliran-aliran  pembaharuan  yang  berusaha  untuk  menjawab  permasalahan- permasalahan  dunia  Muslim  kontemporer  telah  mendorong  munculnya  kelompok- kelompok yang menegaskan bahwa kelompok luar yang menyebut diri mereka Muslim pada dasarnya mereka  bukan orang-orang  yang beriman,  dan atas  dasar ini  kelompok- kelompok tersebut secara sah dapat disebut sectarian. 16
Keempat, fundamentalisme  digunakan  dalam  arti  historis  yang  berarti "keagamaan  konservatf"  atau  berusaha  kembali  pada  asal-usul  suatu  keimanan: "kembali  kepada  fondasi"  (fundamental)  adalah  seruan  utama.  Oleh  karena  itu, kelompok  yang  menganut  pandangan  ini  menaruh  kecurigaan  tertentu  terhadap modernitas, dan ini sebanding dengan idealisme tertentu mengenai asal-usul umat. 17
Kelima, yang  merupakan  aspek  terakhir,  fundamentalisme  sering  digunakan dalam  arti  politik,  yakni  menunjuk  pada  usaha  untuk  melakukan  revolusi  atas  nama agama.  Di  sini  ironinya,  demikian  kata  Goddard,  adalah  bahwa  pemakaian  kata fundamentalisme  yang  menunjuk  pada  gerakan  politik  hampir  tidak  memperhatikan semua paket pandangan dari gerakan-gerakan ini. Satu-satunya kriteria biasanya adalah kemanfaatan atau kedaruratan mereka bagi Barat. 18 Ini sangat penting berkenaan dengan penggunaan  oleh  umum  dari  media  terhadap  istilah  fundamentalis.  Namun,  di  sini media Barat menerapakan prinsip standar ganda. Jika, suatu kelompok menentang suatu pemerintahan  yang  anti-Barat,  biasanya  ia  tidak  dipandang  sebagai  fundamentalis. Sebaliknya,  jika  suatu  kelompok  tersebut  melawan  pemerintahan  pro-Barat  atau sekutunya,  maka  mereka  akan  segera  digambarkan  sebagai  fundamentalis  oleh  media Barat  dengan  citra  negatif  yang  menyertainya:  radikal,  penindas  kaum  perempuan, pemasung dan pelanggar hak-hak asasi manusia.
Beberapa  uraian  di  atas  menunjukkan  bagaimana  istilah  fundamentalisme dipahami  masyarakat.  Istilah  tersebut,  pada  dasarnya,  mempunyai  tujuan-tujuan
16 Ibid. , h. 230.
17 Ibid .
18 Ibid. , h. 231.
kebangunan agama (Islam)  dalam usaha  merespon kemodernan.  Namun, karena  untuk mencapai  tujuan-tujuan  itu  tidak  jarang  digunakan  cara-cara  radikal  dan  kekerasan, maka citra negatif melekat pada gerakan ini. Ekspos sisi negatif gerakan ini yang begitu luas  dari  media  Barat  yang  sarat  dengan  kepentingan  politik  memperkuat  konotasi negatif  terhadap  gerakan  fundamentalisme  Islam.  Dengan  demikian,  pada  akhirnya, gerakan  fundamentalisme  Islam  identik  dengan  gerakan  aktivits  yang  bermuatan negatif:  kekerasan,  radikal,  terrorisme,  merendahkan  martabat  perempuan  (dalam pendangan Barat) dan sebagainya.
Citra  negatif  inilah  yang  sekarang  dipahami  masyarakat,  termasuk  beberapa pemikir Muslim,  tentang  fundamentalisme.  Nurcholish  Madjid,  misalnya,  berpendapat bahwa funtmentalisme, di samping menyebarkan paham keagamaan yang telah standard dalam suatu agama tertentu, juga menyebarkan gagasan-gagasan yang palsu dan bersifat menipu. Di masa sekarang, masih menurut Nurcholish, fundamentalisme telah menjadi "sumber  kekacauan  dan  penyakit  mental"  yang  baru  dalam  masyarakat.  Akibat-akibat yang  ditimbulkannya,  jauh  lebih  buruk  dibandingkan  dengan  masalah-masalah  sosial yang sudah ada. 19
Fundamentalisme sekarang digunakan dalam banyak pengertian yang berbeda. Konsep  fundamentalisme  itu  tentu  saja  tidak  terbatas  pada  Islam,  seperti  sudah disinngung  di  atas,  dan  sebenarnya  juga  tidak  terbatas  pada  kegiatan  agama-  karena banyak  contoh  tentang  fundamentalisme  dalam  beberapa  gerakan  politik  yang mempunyai ideologi-ideologi sekuler, jika bukan ateistik. Dalam bidang politik, seperti halnya  dalam  bidang  agama,  fundamentalisme  mungkin  diberi  arti  sebagai  suatu pendirian  yang  tegas  dan  tidak  ragu-ragu  bahwa  suatu  kelompok  keyakinan  tertentu biasanya diambil dari  tulisan-tulisan "suci"  dan sering  dihubungkan dengan  kehidupan dan pengajaran dari seorang tokoh tertentu, yang secara pasti mewakili kebenaran, dan merupakan kewajiban semua orang yang beriman untuk menggiatkan kehidupan mereka dan  mengarahkan  aktivitas-aktivitas  mereka  sesuai  dengan  keyakinan-keyakinan  itu. Oleh  karena  itu,  gagasan  aktivisme  berhubungan  erat  dengan  fundamentalisme;  dan beberapa  gerakan  menunjukkan  reaksi  dalam  suatu  cara  yang  membenarkan penggunaan istilah "militan" atau bahkan "teroris".
19 Nurcholish Madjid, Islam Doktrin dan Peradaban (Jakarta: Paramadina, 1999), h. 585.
Demikian  pula  penegasan  bahwa  seperangkat  keyakinan  itu  benar  dapat menuntun  kearah  penolakan  terhadap  semua  kebenaran  yang  lain.  Akibatnya,  akan muncul  sikap  tidak  toleransi  dan  penganiayaan.  Fundamentalisme  jelas  lebih  akan menghasilkan  suasana  konfrontasi  daripada  suasana  kooperasi,  walaupun  hal  yang demikian tidak dapat dihindari.
Beberapa  ungkapan  fundamentalisme  ditandai  dengan  keyakinan-keyakinan khayalan:  pada  standar  penyempurnaan  yang  bisa  dipahami  oleh  manusia  bahkan mungkin  dapat  dicapai  di  atas  bumi.  Kadang-kadang  inspirasi  bagi  keyakinan  ini berangkat  dari  suatu  pandangan  masa  lalu  yang  tidak  benar  dan  diidealisir;  kemudian kegiatan  itu  bertujuan  untuk  menciptakan  kembali  "suatu  zaman  keemasan".  Hal  ini pada  gilirannya  mengakibatkan  konservatisme  dan  obskurantisme. 20 Namun, fundamentalisme bisa beranggapan bahwa kewajiban mereka adalah lebih menerapkan kebenaran-kebenaran abadi dalam penciptaan suatu masyarakat baru dari pada mencoba untuk  menciptakan  kembali  kebenaran  abadi;  karena  mereka  menganggap  hal  itu sebagai  pekerjaan  berat  yang  sis-sia  yang  tidak  mungkin  bisa  dihindarkan.  Bagi individu-individu  tersebut,  kebenaran  –atau  pandangan  mereka  tentang  kebenaran  itu- lah yang suci, bukan ritual-ritual atau institusi-institusi. 21

## Gerakan Fundamentalisme Islam dalam Sejarah
Meskipun  istilah  fundamentalisme  Islam  baru  popular  setelah  peristiwa  historis tersebut, sesungguhnya fundamentalisme Islam telah muncul jauh sebelumnya. Sebelum munculnya  fundamentalisme  modern  terdapat  gerakan  yang  mungkin  dapat  disebut sebagi prototype gerakan-gerakan  fundamentalisme  yang  muncul  dalam  masa-masa belakangan.  Oleh  karena  itu,  untuk  menghindari  kekacauan  pemahaman,  Azyumardi Azra  membagi  gerakan-gerakan  fundamentalisme  menjadi  dua  tipologi:  pra-modern, dan kontemporer yang dapat pula disebut neo-fundamentalisme. 22
Menurut  Azra,  fundamentalisme  pra-modern  muncul  disebabkan  oleh  situasi dan kondisi tertentu di kalangan umat Muslim sendiri. Oleh karena itu, ia lebih genuine dan inward  oriented –berorientasi  ke  dalam  diri  kaum  Muslim  sendiri.  Sementara  itu,
20 R.M.  Burrel  (ed.), Fundamentalisme  Islam, terj.  Yudian  W.  Asmin  dan  Riyanta  (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1995), h. 3.
21 Ibid. , h. 4.
22 Azyumardi Azra, Pergolakan Politik Islam, h. 111.
fundamentalisme  kontemporer  bangkit  sebagai  reaksi  terhadap  penetrasi  sistem  dan nilai  sosial,  budaya,  politik,  dan  ekonomi  Barat,  baik  sebagai  akibat  kontak  langsung dengan  Barat  maupun  melalui  pemikir  Muslim  –tegasnya  kelompok  modernis, sekularis,  dan  westernis-  atau  rejim  pemerintahan  Muslim  yang  menurut  kaum fundamentalis merupakan perpanjangan mulut dan tangan Barat. 23
Gerakan  fundamentalisme  Islam  pra-modern  pertama,  yang  selanjutnya menjadi prototype banyak  gerakan  fundamentalis  Islam  muncul  di  Semenanjung Arabia, di bawah pimpinan  Muh}ammad ibn 'Abd al-Wahha>b (1703-92). Dia banyak dipengaruhi  oleh  gagasan  pembaharuan  Ibn  Taymiyah  dan  memperoleh  pendidikan  di kalangan  ulama  reformis  di  Haramayn.  Ibn  'Abd  al-Wahhab  telah  menggoyang pendulum  reformisme  Islam  ke  titik  ekstrim:  fundamentalisme  Islam  radikal.  Bekerja sama dengan  kepala kabilah  local  di Nejd,  Ibn Sa'ud  (w.  1765),  Ibn  'Abd  al-Wahha>b melancarkan  jihad  terhadap  kaum  Muslim  yang  dipandangnya  telah  menyimpang  dari ajaran  Islam  yang  "murni";  yang  menurutnya  banyak  mempraktekkan  bid'ah,  khurafat, takhayul  dan  semacamnya.  Fundamentalisme  Wahhabi  tidak  hanya  berupa  purifikasi tawhid, tapi juga penumpahan darah dan penjarahan Makkah dan Madinah, yang diikuti dengan  pemusnahan  monumen-monumen  historis  yang  mereka  pandang  sebagai praktek-praktek menyimpang.
Gerakan  fundamentalisme  Islam,  baik  secara  langsung  atau  tidak  langsung dipengaruhi  oleh  Gerakan  Wahhabi,  segera  muncul  di  berbagai  penjuru  dunia  Islam. Fundamentalisme Islam ala Wahhabi kemudian justeru muncul di kawasan yang sering disebut  orang  sebagai  wilayah  periferal  dalam  peta  Dunia  Islam.  Di  Nigeria  Utara, muncul  gerakan  jihad  memerangi  penguasa  Muslim  yang  korup  dan  masyarakat  yang dipandang  masih  mempraktekkan  Islam  yang  bercampurbaur  dengan  tradisi  budaya lokal.  Gerakan  ini  dipimpin  oleh  Syaikh  'Utsman  Danfodio  (1754-1817)  yang  secara intelektual  mempunyai  kaitan  erat  dengan  jaringan  'ulama  reformis  yang  berpusat  di Haramyn. Gerakan jihad segera juga muncul di Afrika Barat, di bawah pimpinan al-Hajj 'Umar  Tal  (1794-1865).  Gerakan-gerakan  ini  menyebar  di  wilayah-wilayah  yang sekarang termasuk Guinea, Senegal, dan Mali.
Perlu dicatat, kekuatan kolonialisme Eropa pada masa-masa ini memang sudah berada  di  ambang  pintu Da>r  al-Isla>m, tetapi  belum  lagi  menjadi  faktor  signifikan
23 Ibid .
dalam pertumbuhan gerakan fundamentalisme Islam. Namun demikian, pemikiran yang radikal tidak akan pernah muncul dalam situasi masyarakat yang mantap secara  sosial, politik  dan  ekonomi.  Jadi,  ideologi  atau  pemikiran  yang  dikembangkan  oleh  manusia adalah dalam rangka memberi jawaban terhadap situasi dan kondisi yang berkembang.
Akar-akar  fundamentalisme  Islam  modern  dapat  dilacak  sampai  kebangkitan gerakan al-Ikhwa>n al-Muslimi<n yang didirikan di Mesir pada 1928. Gerakan ini pada perkembangan  selanjutnya  sering  menjadi prototype (pola  dasar)  gerakan-gerakan fundamentalis kontemporer di banyak bagian dunia Islam. Sampai terjadinya  Revolusi Palestina pada 1936, al-Ikhwa>n al-Muslimi<n tidak lebih dari sebuah organisasi kecil, dan pendirinya, Hasan al-Banna tidak lebih dari seorang muballigh yang sibuk dengan masalah-masalah  moral  daripada  politik.  Pemahaman  al-Banna  terhadap  Alqur'an sebagai sebuah teks ideologis adalah jauh lebih radikal daripada gerakan pembaharuan lain  yang  muncul  pada  abad  ke-19  dan  awal  abad  ke-20.  Memang,  pada  umumnya, Alqur'an  dipahami  oleh  para  pembaharu  sebagai  suatu  dokumen  yang  mencakup keseluruhan. Namun, dalam kasus al-Banna, Alqur'an memberi kriteria untuk reformasi sosial dan kesatuan politis. 24
Pada  intinya,  al-Banna  merumuskan  ideologi al-Ikhwa>n  al-Muslimi<n yang menekankan kemampuan Islam sebagi ideologi  yang total dan komprehensif.  Program al-Ikhwa>n  al-Muslimi<n kemudian  didasarkan  pada  pada  tiga  pandangan  dasar:  (1) Islam adalah sistem komprehensif yang mampu berkembang sendiri; ia merupakan jalan mutlak  kehidupan  dalam  seluruh  aspeknya;  (2)  Islam  memancar  dari  dua  sumber fundamental, yakni Alqur'an dan Hadis; dan (3) Islam berlaku untuk segala waktu dan tempat.
Al-Ikhwa>n  al-Muslimi<n menemukan  bentuk  sempurnanya  sebagai  sebuah gerakan  fundamentalis,  terutama  berkat  kebangkitan  Sayyid  Quthb  ke  garis  terdepan organisasi  ini.  Tokoh  ini  berpendidikan  modern  dalam  bidang  literatur  di  Universitas Kairo.  Dia  pernah  tinggal  di  Amerika  selama  dua  tahun  (1948-50)  dalam  misi pendidikan.  Namun,  periode  ini  justru  titik  balik  yang  mengantarkannya  kepada  sikap anti-modernisme  untuk  kemudian  memeluk  erat  fundamentalisme  dengan  bergabung dengan al-Ikhwa>n al-Muslimi<n. Masa tinggalnya –demikian menurut M.M. Siddiqui- di  Amerika  menimbulkan  kesan  mendalam  bahwa  peradaban  materialistik  Barat  tidak
24 Ibrahim Abu Rabi', Intellectual Origins of Islamic Resurgence in the Modern Arab World (New York: State University of New York, 1996), h. 79.
mengandung  nilai-nilai  dasar  kemanusiaan  dan  membawa  umat  manusia  pada kerusakan spiritual, sosial, bahkan fisikal. 25
Quthb  dinilai  radikal  bukan  hanya  karena  dia  mencela  pemerintah  Muslim yang  ada,  tapi  karena  dia  berbicara  mengenai  pembebasan  umat  manusia  dari  semua yang  menghalangi  realisasi  potensi  yang  telah  diciptakan  Tuhan  bagi  mereka. 26
Dedikasi  Sayyid  Quthb  pada  pembangunan  dan  penyebaran  Islam  versi  radikal  dari akhir  1940-an  hingga  kematiannya  pada  1966  menempatkan  dirinya  dalam  situasi pertentangan  tidak  hanya  dengan  imperialis  Barat  tetapi  juga  dengan  rezim  modernis Jamal Abdul Nasser, yang mulai berkuasa di Mesir pada 1952.

## Islam di Indonesia dan Gerakan Fundamentalisme
Di Indonesia, umumnya diasumsikan bahwa kaum fundamentalis adalah para reformis dalam  bidang  teologi  dan  menolak  mazhab. 27 Kaum  fundamentlis  ingin  meletakkan syari'ah,  hukum  Ilahi,  di  atas  hukum  buatan  manusia.  Adanya  dorongan  untuk menerapkan syari'ah ini barangkali merupakan kriteria paling tepat untuk membedakan fundamentalisme Islam dengan gerakan Islam pada umumnya. Sebagai sebuah  kriteria, ia tidak merujuk kepada karakteristik sosial gerakan ini tetapi lebih kepada aspek-aspek yang  bersifat  doktrinal. 28 Selain  itu,  bahwa  kaum  radikal  Muslim  di  Indonesia  lebih banyak berasal dari latarbelakang reformis daripada tradisionalis.
Gerakan fundamentalisme Islam di Indonesia dapat dilacak akar-akarnya pada Gerakan Padri di Minangkabau. 29 Sama dengan perkembangan awal Gerakan Wahhabi dalam  lingkungan  'ulama  reformis  dan  kosmopolitan  di  Haramayn,  Gerakan  Padri bermula dari pembaharuan moderat yang dilancarkan oleh Tuanku Nan Tuo dan murid- muridnya  dari  Surau  Koto  Tuo,  Agam,  sejak  perempat  terakhir  abad  ke-18.  Oposisi yang  keras  dari  pembaharu  moderat  dan  kaum  adat  merupakan  faktor  penting  yang mendorong terjadinya  radikalisasi gerakan  pembaharuan ini  oleh murid-murid  Tuanku Nan  Tuo,  khususnya  Tuanku  Nan  Renceh.  Kembalinya  tiga  haji  –Haji  Miskin,  Haji Sumanik  dan  Haji  Piobang-  pada  1803  setelah  melaksanakan  ibadah  haji  di  Makkah
25 Robert D. Lee, Mencari Islam Autentik: dari Nalar Puitis Iqbal hingga Nalar Kritis Arkoun, terj. Ahmad Baiquni. Bandung: Mizan, 2000, h. 98.
26 Ibid.
27 van Bruinessen, Rakyat Kecil, Islam dan Politik, h. 214.
28 Ibid. , h.  216.
29 Lihat  Christin  Dobbin, Kebangkitan  Islam  dalam  Ekonomi  Petani  yang  Sedang  Berubah: Sumatra Tengah 1784-1847, terj. Lilian D. Tedjasudhana (Jakarta: INIS, 1992).
pada  waktu  kaum  Wahhabi  berjaya  di  Tanah  Suci  menjadi  pemicu  ( trigger )  gerakan jihad  Kaum  Padri  melawan  kaum  Muslim  lain  yang  menolak  mengikuti  ajaran  keras mereka.  Di  antara  pokok-pokok  pandangan  Kaum  Padri  yang  kelihatan  mirip  dengan ajaran  Wahhabi  adalah  oposisi  terhadap  bid'ah  dan  khurafat,  dan  pelarangan penggunaan tembakau dan pakaian sutra.
Gerakan  paling  puritan  –demikian  menurut  van  Bruinessen-  di  lingkungan umat  Islam  Indonesia, Persis [Persatuan  Islam],  karena  alasan  ini  kadang-kadang disebut fundamentalis. 30 Persis didirikan oleh Haji Zamzam pada 12 September 1923 di Bandung.  Sebagai  organisasi  sosial  keagamaan  dan  pendidikan, Persis bertujuan  – sebagaimana  tertulis  dalam  Anggaran  Dasar  pasal  IV-  untuk  memperjuangkan berlakunya  hukum-hukum  Islam  dan  ajaran  Islam  yang  berdasarkan  Alqur'an  dan  al- Sunnah  dalam  masyarakat.  Usaha  ini  dijelaskan  dalam  pasal  V  dalam  Anggaran Dasarnya,  yaitu  berusaha  mengembalikan  kaum  Muslimin  kepada  Alqur'an  dan  al- Sunnah,  menghidupkan  roh  jihad  dan  ijtihad  dalam  kalangan  umat,  memperluas tersiarnya  tabligh  dan  dakwah  Islam  kepada  segenap  lapisan  masyarakat,  mendirikan madrasah  dan  pesantren  untuk  mendidik  generasi  Islam  dengan  Alqur'an  dan  al- Sunnah. 31
Persis, dalam  melakukan  aktivitasnya  banyak  melakukan  propaganda- propaganda terhadap organisasi satu dengan organisasi lainnya dan antara pribadi yang satu  dengan  pribadi  yang  lain.  Tampaknya, Persis seakan-akan  menumbuhkan antagonisme  -kalaupun  tidak  permusuhan-  dimana-mana.  Mulanya  di  kalangan  atau golongan tradisi, kemudian di pihak kalangan nasionalis yang telah "diemansipasikan", bahkan,  dalam  lingkungan  golongan  pembaharu  Islam  yang  aktif  berpolitik,  seperti Sarekat Islam dan Persatuan Muslimin Indonesia. 32 Deliar Noer menduga sikap Persis tersebut  berkaitan  dengan  sikap  A.  Hassan  –seorang  tokoh  dan  dianggap  guru Persis- yang  sangat  keras  dalam  menetapkan  pendirian.  Dia  mempunyai  pendapat  bahwa aplikasi  fatwanya,  baik  tentang  masalah furu' ataupun  masalah usul ,  sebagai  sesuatu yang  tidak  dapat  dikompromikan. 33 Kaum  fundamentalis,  seperti  telah  disinggung  di
30 van Bruinessen, Rakyat Kecil, Islam dan Politik, h. 214.
31 Thohir Luth. M.  Natsir: Dakwah dan  Pemikirannya (Jakarta:  Gema Insani Press,  1999), h.  32, sebagaimana  dikutip dari Abu Bakar Aceh.
32 Lihat Deliar Noer, Gerakan Moderen Islam di Indonesia, 1900-1942 (Jakarta: LP3ES, 1996), h. 106.
33 Ibid., h. 107.
atas, berkeinginan meletakkan syari'ah, hukum Ilahi, di atas hukum buatan manusia. Di Indonesia,  gerakan Da>r  al-Isla>m berjuang  melawan  pemerintah  republik  (sekuler), dengan harapan dapat mendirikan negara Indonesia yang berdasarkan syari'ah. Namun, kalangan  pendukung  pemerintahan  republik,  baik  NU  maupun  Masyumi  –dua  partai politik  Islam  besar-  juga  berjuang  untuk  mendapatkan  pengakuan  resmi  atas  syari'ah melalui  Piagam  Jakarta.  Piagam  Jakarta  ini  dimaksudkan  sebagai  bagian  dari Mukaddimah  UUD  45  dan  berisi  pernyataan  bahwa  warga  negara  Indonesia  yang beragama  Islam  berkewajiban  menjalankan  syari'ah  (yang  dalam  hal  ini  merujuk, terutama, kepada penunaian shalat, puasa dan zakat).
Dukungan  untuk  Piagam  Jakarta  datang  dari  para  tokoh  yang  mewakili sebagian besar umat Islam Indonesia, dan agaknya benar bahwa sekarang pun semakin banyak  persentase  umat  Islam  Indonesia  yang  ingin,  dalam  kondisi-kondisi  ideal, menyaksikan –paling tidak sebagian- syari'ah diterapkan di Indonesia.
Kita harus lebih eksplisit dan berbicara tentang penerapan syari'ah tidak hanya dalam kehidupan personal (yang menyangkut shalat, puasa dan zakat) tetapi juga dalam kehidupan sosial dan politik, sehingga mereka yang disebut fundamentalis adalah orang yang memprogandakan sebuah alternatif terhadap tatanan yang sudah mapan. 34 Namun, dalam  hal  ini  pun  kita  masih  harus  melihat  berbagai  ragam  sikap  yang  mereka  pilih. Ada  kelompok-kelompok  fundamentalis  yang  membentuk  komunitas-komunitas utopian,  yang  menyerupai  sufi,  seperti  gerakan Da>r  al-Arqa>m di  Malaysia,  ada organisasi  dakwah  seperti Jama'ah  Tabligh dan  barangkali Dewan  Dakwah  Islamiyah Indonesia .  Sementara  itu,  ada  pula  kelompok  fundamentalis  yang  terdiri  dari  orang- orang yang  telah  menjalani  pengalaman  pahit  karena  tergusur  dari  masyarakat  sekuler seperti kelompok Warsidi di Lampung dan, akhirnya, kelompok yang secara aktif terus berusaha  menumbangkan  tatanan  politik  melalui  cara-cara  kekerasan.  Pada  beberapa tahun  terakhir  ini  muncul  gerakan  fundamentalisme  Islam  yang  cenderung  radikal  di Indonesia, seperti Lasykar  Jihad (pimpinan  Ja'far Umar Thalib), Front Pembela  Islam (pimpinan  Habib  Rizieq  Shihab), Majelis  Mujahidin  Indonesia (pimpinan  Abu  Bakar Ba'asyir), Jama'ah  Ikhwan  al-Muslimin  Indonesia (pimpinan  al-Habsyi),  dan  lain-lain. Jenis fundamentalis yang pertama bekerja untuk kelompok mayoritas dalam masyarakat dalam rangka suatu perubahan tatanan sosial yang lebih "islami", dengan menampilkan
34 van Bruinessen, Rakyat Kecil, Islam dan Politik, h. 216-7.
diri  mereka  sendiri  sebagai  teladan  kongkret  atau  dengan  melakukan  dakwah  lisan. Sedangkan dua jenis fundamentalis yang terakhir mewakili pola hijrah dan jihad. 35
Perlu disinggung di sini bahwa pemikiran dan gerakan Islam di negara-negara Islam  memang  mempunyai  pengaruh  luas  terhadap  pemikiran  dan  gerakan  neo- fundamentalisme  Islam  di  Indonesia,  meskipun  ada  juga  beberapa  perbedaan  penting, baik dalam substansi maupun bentuknya.  Hal ini disebabkan oleh arus globlisasi dunia dari  perkembangan  teknologi  informasi.  Selain  itu,  pesatnya  pertumbuhan  ekonomi  di negeri-negeri  Muslim,  tampaknya,  juga  sangat  mempengaruhi  akselerasi  pendidikan umat  Islam,  baik  secara  kualitatif  maupun  kuantitatif.  Gejala  ini  ditandai  dengan semakin merambahnya arus pemikiran keislaman di seluruh kawasan dunia Islam yang menyuguhkan  visi-visi  baru.  Kesemua  ini  dapat  ditemukan  pada  karya-karya Muhammad  Iqbal,  Mawlana  Sayyid  Abul  A'la  Mawdudi  (dari  anak  benua  Indo- Pakistan), Hasan al-Banna dan Sayyid Quthb (dari Mesir), dan sebagainya.
Sementara itu  terjadinya  restrukturisasi  politik atau  depolitisasi  Islam  sebagai rekayasa politik  Orde  Baru di  negeri  ini  telah mendatangkan  rahmat  bagi  kebangkitan Islam  secara  kultural.  Salah  satu  gejala  yang  menandai  kebangkitan  Islam  kultural adalah  terjadinya Muslim  intellectual  boom ,  "ledakan"  kaum  terpelajar  Islam  di kalangan  umat  Islam.  Ini  berkitan  dengan  kebijakan  pembangunan  di  segala  bidang, termasuk pendidikan, yang digelindingkan pemerintah.
Di  samping  mobilitas  pendidikan  tersebut  adalah  menyeruaknya  arus pemikiran Islam dunia yang hampir secara merata diapresisi kalangan terpelajar Muslim di  tanah  air.  Derajat  apresiasi  terhadap  pemikiran  Islam  dunia  ini  menjadi  semakin berarti  ketika  banyak  penerbit  Islam  melakukan  usaha  penerjemahan  dan  penerbitan karya  pemikir  Muslim  dunia. 36 Banyak  karya  terjemahan  buku  Iqbal,  Mawdudi,  al- Banna,  Quthb,  al-Ghazali  dijumpai  dan  mudah  didapatkan  di  toko-toko  buku  di Indonesia.
Fenomena  dan  kondisi  tersebut,  pada  gilirannya,  mempengaruhi  wacana pemikiran  Islam  di  Indonesia  dengan  berbagai  coraknya,  termasuk  gerakan  neo- fundamentalisme Islam.  Oleh  karena itu,  gerakan  fundamentalisme Islam  di  Indonesia
35 Ibid. , h. 217.
36 Dedy Djamaluddin dan Idy Subandi, Zaman Baru Islam di Indonesia: Pemikiran & Aksi  Politik Abdurrahman Wahid, M. Amin Rais, Nurcholish  Madjid, Jalaluddin  Rahmat (Bandung:  Zaman  Wacana Mulia, 1997), h. 37.
banyak  dipengaruhi  oleh  tokoh-tokoh  beberapa  pencetus  gerakan  fundamentalisme modern  tersebut,  seperti  Abu  al-A'la  Mawdudi,  Hasan  al-Banna,  Sayyid  Quthb,  Hasan al-Turabi,  dan  Muhammad  Taqiyuddin  al-Nabhani.  Pengaruh  fundamentalisme  Islam modern  ini,  di  Indonesia,  dapat  dilihat  dalam  penggunaan  simbol-simbol  atau  nama- nama  organisasi/kelompok  mereka  dengan  nama  yang  sama  dengan  gerakan  Islam  di dunia Islam, seperti Ikhwa>n al-Muslimi<n, Hizbut al-Tahri<r, Front Islamic Salvation (FIS), Muja>hidi<n, dan sebagainya. 37
Munculnya neo-fundamentalisme Islam di Indonesia disebabkan oleh beberapa faktor. Pertama, faktor  internal,  yang  dilandasi  dengan  adanya  kondisi  internal  umat Islam  sendiri  dimana  telah  terjadi  penyimpangan  norma-norma  agama.  Kehidupan sekuler  yang  sudah  asuk  ke  dalam  kehidupan  umat  Islam  dengn  segala  dampaknya mendorong  mereka  melakukan  gerakn-gerakan  kembali  kepada  otentitas  (fundamen) Islam. Sikap ini ditopang oleh pemahaman agama yang totalistik dan formalistik, yang bersikap kaku dalam memahami teks-teks agama, sehingga harus merujuk perilaku Nabi di Makkah dan Madinah secara literal.
Kedua, faktor eksternal, baik yang dilakukan oleh rezim penguasa maupun oleh hegemoni  Barat.  Sikap  represif  rezim  penguasa  terhadap  kelompok-kelompok  Islam, seperti yang dilakukan oleh rezim Orde Baru telah membangkitkan radikalisme Islam. Begitu  pula  krisis  kepemimpinan  yang  terjadi  pasca-Orde  Baru  yang  ditunjukkan  oleh dengan lemahnya penegakan hukum, seperti praktik-praktik kemaksiatan yang terjadi di masyarakat, telah mendorong gerakan Islam bahwa syari'at Islam adalah solusi terhadap krisis.  Pada  gilirannya,  radikalisme  dijadikan  sebagai  jawaban  atas  lemahnya  aparat penegak hukum dalam menyelesaikan kasus yang terkait dengan umat Islam. 38
Di  samping  itu,  radikalisme  juga  terjadi  dalam  bentuk  perlawanan  terhadap Barat  yang  hegemonik,  dan  terlalu  ikut  campur  di  negara-negara  Muslim.  Sayangnya, keterlibatan  Barat  tersebut  justeru  sangat  tidak  menguntungkan  pihak  dunia  Islam. Dengan demikian, umat Islam merasa diperlakukan tidak adil oleh Barat secara politik, ekonomi dan budaya, sehingga mereka harus mendeklarasikan perlawanannya terhadap Barat.
37 Khamami  Zada, Islam  Radikal:  Pergulatan  Ormas-ormas  Islam  Garis  Keras  di  Indonesia. (Jakarta: Teraju, 2002), h. 92.
38 Ibid.
Dengan  demikian,  walaupun  gerakan  fundamentalisme  Islam  di  Indonesia merupakan  pengaruh  dari  gerakan  fundamentalisme  di  dunia  Islam  –terutama  Timur Tengah,  tapi  gerakan  fundamentalisme  Islam  tidak  seperti  yang  terjadi  di  Timur Tengah. Gerakan fundamentalisme Islam di Timur Tengah sangat menekankan agenda- agenda politik;  seperti menumbangkan  ezim-rezim sekuler  yang menerapkan  ideologi- ideologi  yang  bukan  hanya uncompatible ,  bahkan hostile bermusuhan  terhadap  Islam. Sedangkan  gerakan  fundamentalisme  Islam  di  Indonesia  baru  sebatas  pada  tuntutan dipenuhinya  aspirasi  Islam,  seperti  pemberlakuan  tuntutan  syari'at  Islam  atau  Piagam Jakarta, dan belum sampai pada usaha untuk menumbangkan rezim berkuasa. 39
Bila  fundamentalisme  Islam  didefinisikan  sebagai  gerakan  sosial  dan keagamaan  yang  mengajak  umat  Islam  untuk  kembali  kepada  prinsip-prinsip  Islam yang  fundamental,  maka  gerakan  fundamentalisme  Islam  di  Indonesia  cukup  banyak. Dalam  kategori  ini,  organisasi  yang  diklaim  sebagai  pemabaharu  Islam  di  Indonesia, Muhammadiyah,  juga  dipandang  sebagai  gerakan  fundamentalis.  Fenomena fundamentalisme  Islam  di  Indonesia  juga  dimunculkan  oleh  Partai  Keadilan  Sejahtera (PKS).  PKS  merupakan  kelanjutan  dari  Partai  Keadilan  (PK)  yang  didirikan  pada  9 Agustus 1998, dideklarasikan di Masjid al-Azhar Jakarta. PKS mempunyai visi khusus sebagai  berikut. Pertama, partai  dakwah  yang  memperjuangkan  Islam  sebagai  solusi dalam  kehidupan  berbangsa  dan  bernegara. Kedua, Kekuatan  transformatif  dari  nilai dan ajaran  Islam  di  dalam  proses  pembangunan kembali  umat  dan  bangsa  di  berbagai bidang. Ketiga, kekuatan  yang  mempelopori  dan  menggalang  kerja  sama  dengan berbagai  kekuatan  yang  secita-cita  dalam  menegakkan  nilai  dan  sistem  Islam  yang rah}matan li al-'a>lami<n. Keempat, akselerator bagi perwujudan masyarakat  madani di Indonesia (lihat pamflet yang dikeluarkan oleh Partai Keadilan Sejahtera).
Ada fenomena menarik dalam gerakan fundamentalisme Islam dari kasus PKS ini. Gerakan fundamentalisme Islam yang ditawarkan oleh PKS jauh dari kesan radikal dan  eksklusif.  Partai  ini  tidak  ada  hubungan  dengan  gerakan-gerakan  radikal  Islam  di Indonesia  seperti  disebutkan  di  atas.  Bahkan,  mereka  mengecam  keras  tindakan- tindakan  radikal  yang  dilakukan  oleh,  misalnya, Front  Pembela  Islam,  Lasykar  Jihad atau Majlis  Mujahidin  Indonesia. Mereka  berusaha  menerapkan  prinsip-prinsip  ajaran Islam  melalui  kehidupan  sehari-hari.  Hal  ini  dibuktikan  dengan  keterlibatan  mereka
39 Ibid .
dalam  aktivitas-aktivitas  kemanusiaan.  Selain  itu,  berkampanye  dengan  santun,  tidak anarkhis  dan  bertindak  brutal  merupakan  karakter  lain  dari  PKS.  Oleh  karena  itu, fenomena PKS ini mengesankan sebuah gerkan fundamentalisme Islam yang humanis.
Dalam analisis Mathias Diederich (2004), ada pergeseran paradigma PK ketika menjadi  PKS  Di  antara  pergeseran-pergeseran  itu,  antara  lain,  PKS  mencoba mengakomodasi tradisi-tradisi lokal dalam ajaran Islam. Bahkan sejarah Indoneia masa pra-Islam,  Sriwijaya  dan  Majapahit,  mencoba  dikombinasikan  karakteristik  Islam  dan Indonesia.  Di  samping  itu,  program  PKS  menyarankan  umat  Islam  Indonesia  untuk bersatu.  PKS  bahkan  bermaksud  untuk  membangun  rakyat  Indonesia  agar  mampu memperbaiki  dirinya  dan  akhirnya  memimpin  dunia.  Ditekankan  pula  bahwa  Islam adalah  agama  yang  damai.  Dengan  demikian,  elemen-elemen  Islami  masih  sangat penting bagi partai, tapi lebih banyak ditemukan acuan nilai nasional Indonesia.

## Catatan Akhir
Munculnya  fundamentalisme  Islam  merupakan  perwujudan  dari  upaya  umat  Islam untuk  mencari  jati  dirinya.  Di  tengah-tengah  arus  modernisasi  dan  globalisasi  yang begitu  deras,  posisi  agama  semakin  termarginalkan.  Sementara  itu,  dampak  dari modernisasi  itu  sendiri  menjadikan  umat  semakin  jauh  dari  nilai-nilai  agama.  Oleh karena  itu,  sementara  kalangan  ingin  menegaskan  kembali  peran  agama  dengan mengacu  pada  masa  kejayaan  Islam  yang  tentu  saja  kondisinya  sangat  jauh  berbeda dengan  masa  sekarang.  Akibatnya,  ajaran  Islam  semakin  jauh  perannya  dalam partisipasinya menjawab persoalan-persoalan yang berkembang sekarang.
Mengacu pada pengertian fundamentalisme Islam pada awal tulisan ini bahwa gerakan  fundamentalisme  mempunyai  tujuan  yang  positif.  Sayangnya,  gerakan fundamentalisme yang berusaha mengembalikan persoalan-persoalan kepada kitab suci telah dipolitisir melalui media-media yang cukup canggih yang tidak dikuasai oleh umat Islam.  Gerakan-gerakan  kekacauan  yang  berbau  politis  dan  mengatasnamakan  Islam selalu diidentikkan dengan fundamentalisme Islam.
Dalam  proses  selanjutnya,  setelah  istilah  ini  dipolitisir  oleh  Barat  (baca: Amerika)  fundamentalisme  Islam  selalu  mengesankan  ciri-ciri  yang  negatif.  Pada dasarnya gerakan fundamentalis terjadi pada setiap agama: Yahudi, Nasrani, Hindu dan sebaginya.  Namun,  dominannya  kekuatan  politik  dan  penguasaan  teknologi  informasi
yang  baik  oleh  Barat,  gerakan  fundementalisme  Islam  mendapat  sorotan  yang  tajam karena  dipandang  mengganggu  kepentingn  Barat.  Pada  gilirannya,  kesan  negatif gerakan  fundamentalisme  Islam  lebih  banyak  dimunculkan.  Ironisnya,  kesan  negatif tersebut  kadang-kadang  justru  diperkuat  oleh  tindakan-tindakan  para  aktivis  yang mengatasnamakan  Islam  itu.  Gerakan  fundamental  yang  dilakukan  dengan  cara kekerasan  dan  terorisme  menunjukkan  sikap  ekslusif  para  pengikutnya.  Mereka  tidak bisa mentolerer adanya perbedaan, tertutup dan tidak menghargai pendapat orang lain, serta  mengabaikan  kemajemukan,  baik  ideologi  maupun  kultural.  Pada  hal,  dalam ajaran Islam, sifat-sifat demokratis, tasamuh , dan inklusif sangat dijunjung tinggi.
Gerakan  fundamentalisme  Islam  radikal  juga  dipraktekkan  oleh  beberapa kelompok aktivis Islam di Indonesia. Hal ini dilakukan dalam rangka merespons kondisi dan situasi bangsa yang dinilainya tidak Islami. Mereka berupaya menerapkan syari'ah Islam  untuk  menggantikan  hukum  perundang-undangan  yang  dinilai  sekuler.  Namun, dan ini sangat ironis,  justru tindakan radikal yang mereka lakukan jauh dari  nilai-nilai ajaran Islam yang humanis dan universal. Gerakan fundamentalisme Islam yang radikal, dapat dikatakan sebagai gerakan umat Islam yang frustasi dengan keadaan yang ada.
Melihat  kondisi  yang  semakin  menghimpit  ini,  adalah  wajar  bila  umat  Islam melakukan  gerakan  fundamentalisme.  Namun,  pertanyaannya  adalah  apakah  gerakan fundamentalisme harus dilakukan dengan cara kekerasan dan terorisme mengingat cara- cara  semacam  ini  justru  mencitrakan  Islam  sebagai  agama  radikal.  Adakah  gerakan fundamentalisme  dilakukan  dengan  cara  yang  menjunjung  tinggi  nilai-nilai kemanusiaan  dimana  ini  sesuai  dengan  misi  Islam  sebagai  agama  yang  membawa rahmat bagi seluruh alam?
Pada  dasarnya,  gerakan  fundamentalisme  Islam  dapat  dilakukan  dengan  cara revolusi  akal  budi  atau  gerakan  intelektual.  Kita  bisa  melakukan  gerakan fundamentalisme  Islam  seperti  yang  usung  oleh,  misalnya,  PKS.  PKS  mencoba menawarkan  Islam  sebagai  pedoman  hidup  bagi  bangsa  Indonesia  dengan  cara  yang tidak  radikal.  Mereka  mencoba  memberi  contoh  kepada  masyarakat  -melalui  para anggotanya- tentang nilai ajaran Islam yang sesungguhnya dalam kehidupan sehari-hari. Mereka mencoba membuktikan bahwa agama Islam adalah agama yang damai, santun dan adaptif terhadap perkembangan zaman. Dengan demikian, gerakan fundamentalisme Islam tidak harus dilakukan dengan cara kekerasan. Fundamentalisme
Islam  dapat  dilakukan  dengan  cara  yang  santun,  humanis  yang  direalisasikan  dalam kehidupan sehari-hari. Walla>hu a'lam bi al-shawa>b!

## Bibliografi
Asghar  Ali  Engineer. Islam  dan  Teologi  Pembebasan, terj.  Agung  Prihantoro. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1999.
Azyumardi  Azra. Pergolakan  Politik  Islam:  dari  Fundamentalisme,  Modernisme, hingga Post-Modernisme. Jakarta: Paramadina, 1996.
Bahtiar Efendi. Islam dan Negara: Transformasi Pemikiran dan Praktik Politik Islam di Indonesia . Jakarta: Paramadina,1998.
Brosur, yang dikeluarkan oleh Partai Keadilan Sejahtera.
Burrell,  R.M.  (ed.). Fundamentalisme  Islam, terj.  Yudian  W.  Asmin  dan  Riyanta. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1995.
Dedy  Djamaluddin  Malik  dan  Idi  Subandy  Ibrahim. Zaman  Baru  Islam  di  Indonesia: Pemikiran  &  Aksi  Politik  Abdurrahman  Wahid,  M.  Amin  Rais,  Nurcholish Madjid, Jalaluddin Rahmat. Bandung: Zaman Wacana Mulia, 1997.
Deliar Noer. Gerakan Moderen Islam di Indonesia, 1900-1942. Jakarta: LP3ES, 1995.
Diederich,  Mathias.  "Partai  Politik  Islam  di  Indonesia:  Persepsi  atas  Identitas  Diri", disampaikan  dalam  diskusi Islam  dan  Pluralisme  di  Indonesia, yang diselenggarakan oleh Kerjasama Lembaga Indonesia Perancis dan CSRD IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, pada 25 Maret 2004.
Dobbin,  Christine. Kebangkitan  Islam  dalam  Ekonomi  Petani  yang  Sedang  Berubah: Sumatra Tengah 1784-1847, terj. Lilian D. Tedjasudhana. Jakarta: INIS, 1992.
Esposito, John L. dan John O. Voll. Demokrasi di Negara-negara Muslim: Problem dan Prospek, terj. Rahmani Astuti. Bandung, Mizan, 1999.
Goddard,  Hugh. Menepis  Standar  Ganda:  Membangun  Saling  Pengertian  Muslim- Kristen, terj. Ali Noer Zaman. Yogyakarta: Qalam, 2000 .
Ibrahim  M.  Abu-Rabi'. Intelectual  Origins  of  Islamic  Resurgence  in  the  Modern  Arab World. New York: State University of New York, 1996.
Khamami  Zada. Islam  Radikal:  Pergulatan  Ormas-ormas  Islam  Garis  Keras  di Indonesia. Jakarta: Teraju, 2002.
Lambton, A.K.S. "Benturan  Peradaban: Kekuasaan,  Legitimasi dan  Ketersempurnaan", dalam Fundamentalisme  Islam, ed.  R.M.  Burrell,  terj.  Yudian  W.  Asmin  dan Riyanta. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1995.
Lee,  Robert  D. Mencari  Islam  Autentik:  dari  Nalar  Puitis  Iqbal  hingga  Nalar  Kritis Arkoun, terj. Ahmad Baiquni. Bandung: Mizan, 2000.
M. Amin Rais. "Pengantar" untuk buku David Sagiv, Islam Otentisitas Liberalisme, terj. Yudian W. Asmin., Yogyakarta: LKiS, 1997.
Nurcholish Madjid. Islam Doktrin dan Peradaban. Jakarta: Paramadina, 1999.
Thohir Luth. M. Natsir: Dakwah dan Pemikirannya. Jakarta: Gema Insani Press, 1999.
van  Bruinessen,  Martin. Rakyat  Kecil,  Islam  dan  Politik, editor  dan  penerjemah  Farid Wajidi. Yogyakarta: Bentang Budaya, 1999.
Watt,  William  Montgomery. Fundamentalisme  Islam  dan  Modernitas, terj.  Taufik Adnan Amal. Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1997.
Yusril  Ihza  Mahendra. Modernisme  dan  Fundamentalisme  dalam  Politik  Islam: Perbandingan  Partai  Masyumi  (Indonesia)  dan  Jama'at-i-Islami  (Pakistan).
Jakarta: Paramadina, 1999.