## MISI KRISTEN DI INDONESIA: KESAKSIAN KRISTEN PROTESTAN

## Benyamin F. Intan
Sekolah Tinggi Teologi Reformed Injili Internasional
ABSTRACT: In  this  article,  the  writer  states  the  presence  and struggles  of  Protestant  churches  in  Indonesia  doing  God’s mission  within  world’s  largest  Muslim  population  country. Firstly,  the  writer  explains  the  challenges  and  strives  of Protestant  churches  from  the  time  of  Dutch  colonialism, Japanese  colonization,  until  Indonesian  independence  which includes  the  Old  Order  and  the  New  Order.  This  article  also highlights  Indonesian  churches’  struggle  of  independence  to release themselves from the control of Dutch government, fully leaning to Christ, as well as the strategic role of Christianity in preventing nation’s disintegration to make Indonesia one. After that, the writer then performs critical reflection on the struggles of  Protestant  churches  in  Indonesia  from  the  perspective  of Reformed  theology.  The  writer  found  that  the  presence  of Christian mission in Indonesia is far from the force of arms and economic greed. However, churches in Indonesia cannot detach themselves  from  various  challenges  and  suffering  in  God’s mission  which  includes  Evangelical  Mandate  and  Cultural Mandate.  Therefore,  while  they  are  still  entrusted  by  Christ, churches  in  Indonesia  ought  to  perform  their  dutiful  calling faithfully and joyfully.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
KEYWORDS: God’s  mission,  witness,  evangelism,  protestant church  in  Indonesia,  ideology,  religion-state  relation,  mission’s institution
ABSTRAK: Dalam  artikel  ini,  penulis  mengungkapkan kehadiran dan pergumulan gereja-gereja Protestan di Indonesia di  dalam  menjalankan  misi  Allah  di  negara  yang  memiliki penduduk  Muslim  terbesar  di  seluruh  dunia.    Pertama-tama, penulis  memaparkan  tantangan  dan  perjuangan  gereja-gereja Protestan  sejak  masa  kolonialisme  Belanda, penjajahan  Jepang, hingga  Indonesia  merdeka  yang  mencakup  Orde  Lama  dan Orde Baru. Artikel ini juga menyoroti perjuangan kemandirian gereja-gereja  di  Indonesia  di  dalam  melepaskan  diri  dari kendali  pemerintahan  Belanda,  bersandar  sepenuhnya  kepada Kristus,  serta    peran  strategis  kekristenan  di  dalam  mencegah perpecahan  bangsa  untuk  mewujudkan  Indonesia  yang  satu. Setelah  itu  penulis  kemudian  melakukan  refleksi  kritis terhadap pergumulan gereja-gereja Protestan di Indonesia dari perspektif  teologi  Reformed.  Penulis  menemukan  bahwa kehadiran misi Kristen di Indonesia jauh dari kekuatan senjata dan  ketamakan  ekonomi.  Namun,  gereja-gereja  di  Indonesia tidak  dapat  melepaskan  dirinya  dari  berbagai  tantangan  dan penderitaan  dalam  menjalankan  misi  Allah  yang  mencakup Mandat  Injili  dan  Mandat  Budaya.  Untuk  itu,  selama  masih diberikan  kepercayaan  oleh  Kristus,  gereja-gereja  Indonesia harus  menjalankan  tugas  panggilannya  dengan  setia  dan sukacita.
KATA  KUNCI: Misi  Allah,  kesaksian,  penginjilan,  gereja  protestan di Indonesia, ideologi, hubungan agama-negara, lembaga misi.

## INTRODUKSI
Penyebaran agama yang bersandar pada kekuatan senjata dan  disertai  ketamakan  ekonomi  bukan  hanya  akan  gagal  tapi juga akan menjadi kontraproduktif bagi agama tersebut. Tidak gampang memang bagi kekristenan Indonesia untuk hadir dan bersaksi di bumi pertiwi mengingat Indonesia selama 350 tahun dijajah  kolonialisme  Belanda  yang  notabene  membawa  agama Kristen.  Bagaimana  caranya  agar  gereja-gereja  Protestan  yang tadinya  ‘gereja  kolonial’  dapat  menjadi  ‘gereja  etnis’  dan kemudian  menjadi  ‘gereja  Indonesia’?  Hanya  anugerah  Tuhan semata jika gereja-gereja Protestan dapat menjadikan Indonesia ladang  misi  untuk  bersaksi  dan  menggumuli  panggilannya. Untuk  mendapatkan  gambaran  yang  utuh  tentang  hal  ini, dalam  artikel  ini  penulis  akan  membahas  tantangan  dan perjuangan  gereja-gereja  Protestan  sejak  masa  kolonialisme Belanda,  penjajahan  Jepang,  hingga  Indonesia  Merdeka  yang mencakup  Orde Lama dan Orde Baru. Penulis kemudian akan melakukan  refleksi  kritis  terhadap  pergumulan  gereja-gereja Protestan di Indonesia dari perspektif teologi Reformed.

## KOLONIALISME BELANDA (1602-1942)
Masuknya  kekristenan  ke  Indonesia  pada  abad  ke-16 dimulai  dengan  penyebaran  agama  Katolik  oleh  Portugis, kemudian  diikuti  Belanda  yang  membawa  agama  Protestan

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
pada  awal  abad  ke-17. 1 Pada  saat  itu,  Islam  yang  sedang gencar-gencarnya  berekspansi,  mendesak  Hindu  pindah  dari Jawa  ke  Bali. 2 Dengan  demikian,  sebelum  Islam  menyebar  di seluruh  Indonesia,  kekristenan  hadir  dengan  menancapkan kukunya  di daerah-daerah  yang belum  dimasuki Islam seperti Maluku  dan  Timor.  Belanda  yang  merupakan  musuh  Portugis ‚politically,  commercially,  and  religiously‛,  menghancurkan kekuatan Portugis di daerah-daerah tersebut dan mengkonversi agama penduduknya dari Katolik ke Protestan. 3
Penyebaran  misi  Protestan  oleh  kolonialisme  Belanda  di Indonesia  dapat  dibagi  menjadi  dua  tahap:  tahap  pertama melalui  Vereenigde  Oost-Indische  Compagnie  (VOC,  United East  Indies  Company)  tahun  1602-1799  dan  tahap  kedua melalui the Dutch East Indies tahun 1800-1942.

## VOC (1602-1799)
Kehadiran  kolonialisme  Belanda  di  Indonesia  melalui VOC  (1602-1799)  memiliki  motivasi  utama  mencari  rempah- rempah.  Pada  awalnya,  dalam  ikatan  kontrak  antara
1 Lihat Th. Müller Krűger, Sedjarah Geredja di Indonesia , edisi kedua (Jakarta: Badan penerbit Kristen, 1966).
2 Islam masuk Indonesia sekitar akhir abad ke-13. Ketika Marco Polo mengunjungi Aceh akhir abad ke-13, ia menyaksikan kehadiran Islam di beberapa pusat perdagangan. T.B. Simatupang, ‚Doing Theology in Indonesia Today‛, CTC Bulletin 3, no. 2 (Agustus 1982): 22.
3 T.B. Simatupang, ‚Dynamics for Creative Maturity‛, dalam Asian Voices in Christian Theology , ed. Gerald H. Anderson (Maryknoll: Orbis Books, 1976), 91.
pemerintah  Belanda  dan  VOC  tidak  ada  pasal  tentang kekristenan,  namun  pada  tahun  1623  VOC  diharuskan menyebarkan misi Kristen. 4 Itu sebabnya dalam struktur VOC, misi  kekristenan masuk  dan menjadi bagian  dari ‚Department of Trade and  Colonies‛  kemudian pindah  ke departemen baru yang  dinamakan  ‚Department  of  Education,  Worship  and Industry‛. 5 Dengan  demikian,  motif  perdagangan  VOC  tidak bisa  dilepaskan  dari  misi  pekabaran  Injil  karena  pada  saat  itu Belanda  menganut  prinsip cuius  regio  eius  religio (siapa memerintah, agamanya yang dianut). Seperti dinyatakan dalam artikel  36  Pengakuan  Iman  Belanda  bahwa  pemerintah berkewajiban  ‚untuk  memelihara  Geredja  jang  kudus,  untuk melawan  serta  memberantas  segala  agama  palsu  dan penjembahan berhala, untuk memusnahkan keradjaan antikrist dan  memadjukan  keradjaan  Jesus‛. 6 Dengan  kata  lain,  terjadi penyatuan  gereja  dan  negara.  Dengan  demikian,  gereja  yang berdiri pada jaman VOC adalah ‚Geredja Negara‛. 7
Karena  motif  utama  VOC  dalam  perdagangan,  maka dukungan  terhadap  penyebaran  misi  Protestan  sejauh
4 Karel Steenbrink, ‚The Arrival of Protestantism and the Consolidation of Christianity in the Moluccas 1605-1800‛ dalam A History of Christianity in Indonesia , eds. Jan Sihar Aritonang dan Karel Steenbrink (Leiden and Boston: E.J. Brill, 2008), 99-100.
5 Gerry van Klinken, Minorities, Modernity and the Emerging Nation: Christians in Indonesia, a Biographical Approach (Leiden: KITLV Press, 2003), 9- 10.
6 Krűger, Sedjarah Geredja di Indonesia , 30.
7 Ibid., 31.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
mendatangkan  profit.  Setelah  menghancurkan  kekuatan Portugis,  pengkonversian  agama  penduduk  dari  Katolik  ke Protestan sangat perlu agar loyalitas penduduk berpindah dari Portugis  ke  Belanda.  Katolik  yang  sebelumnya  berada  di berbagai  daerah  kekuasaan  Portugis  dikonversi  ke  Protestan kecuali  Katolik  di  Flores  dan  pulau-pulau  sekitar  karena  tidak menguntungkan  secara  ekonomis. 8 Ds.  Wiltens,  salah  seorang pendeta pertama di Maluku, menulis pada tahun 1615,
Orang2  Kristen  setjara  nama  merupakan  keuntungan  bagi Kompeni jaitu bahwa dengan dikristenkannja mereka itu maka kompeni  dapat  menaklukkan  banyak  rakjat.  Sebab  apabila ditaklukkan  negeri2  dimana  rakjatnja  sudah  dibaptis,  maka mereka  berada  dibawah  kedaulatan  kita,  djika  tidak  maka mereka  berada  dibawah  kekuasaan  bangsa  Moro  (Islam)  jang berperang dengan kita. 9
Karena  misi  Protestan  menguntungkan  kolonialisme Belanda secara ekonomi dan politik, maka selama pemerintahannya  1602-1800,  VOC  telah  mengirimkan  pendeta sebanyak  254  orang  dan  konselor  Kristen  sebesar  800  orang. Selain  itu,  VOC  menanggung  semua  kebutuhan  gereja termasuk  gaji  pendeta  dan  konselor  Kristen,  pembangunan
8 John Titaley, ‚From Abandonment to Blessing: the Theological Presence of Christianity in Indonesia‛, dalam Christian Theology in Asia , ed.,
Sebastian C.H. Kim (New York: Cambridge University Press, 2008), 74.
9 Krűger, Sedjarah Geredja di Indonesia , 31-32.
gedung  gereja,  dan  penerbitan  buku-buku  rohani  yang dibutuhkan. 10
Karena  berorientasi  pada  keuntungan  politik  dan ekonomi,  maka  misi  Protestan  menghasilkan  nominal  Kristen. Menurut  Th.  Müller  Krűger,  Ds.  Wiltens,  seperti  yang  telah disebutkan di atas, pada tahun 1615 banyak mengeluh tentang ‚orang2  jang  namanja  sadja  Kristen‛. 11 Nominal  Kristen  akan menghasilkan  sinkretisme.  Itu  sebabnya  tidak  heran  jika  di Maluku muncul ‚ agama Ambon ‛ yang merupakan ‚a mixture of Christianity...and traditional religion‛. 12 Seperti dikatakan Karel Steenbrink,
The  formal  conversion  to  Christianity  did  not  mean  a  total change in the life and rituals of the new Christians....For many situations  in  daily  life,  on  the  occasion  of  birth,  marriage, burials,  harvest,  earthquakes  or  other  natural  disasters,  it  was still the traditional religion that often was resorted to. 13
Karena  berada  di  bawah  bayang-bayang  kolonialisme, maka  misi  Protestan  tidak  pernah  terpikirkan  untuk mengkontekstualisasikan  pengajaran  teologi.  Teologi  yang diajarkan sangat berorientasi Barat. ‚Thought patterns brought by  European  missionaries  or  by  the  western  church‛,    seperti
10 Ibid., 31.
11 Ibid.
12 Steenbrink, ‚The Arrival of Protestantism‛, 109.
13 Ibid., 108.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
dinyatakan John M. Prior dan Alle Hoekema, ‚were considered normative. Misionaries were often afraid of heterodox thinking by indigenous believers and suppressed their ideas.‛ 14 Dengan kata  lain,  misi  Protestan  menolak  berbagai  upaya  ‚indigenous theologising‛. 15 Tidak  heran,  hingga  tahun  1800,  sekalipun sudah  hadir  sekitar  200-an  tahun,  kekristenan  belum  menjadi milik  gereja-gereja  di  Indonesia.  Krűger  menyebut  kekristenan Indonesia pada saat itu sebagai ‚Church of people under age‛. 16
Begitu terpengaruhnya misi Protestan terhadap kolonialisme Belanda menyebabkan teologi yang dipopulerkan pada saat itu merupakan teologi yang bersifat pietisme. Teologi pietis  sangat  menekankan  hal-hal  yang  bersifat  ‚personalistic, spiritualistic,  otherworldly,  and  futuristic  understanding  of Christian  faith  and  life‛. 17 Teologi  demikian  menekankan kesalehan  dan  penghayatan  iman  pribadi  tetapi  tidak
14 John M. Prior and Alle Hoekema, ‚Theological Thinking by Indonesian Christians 1850-2000‛, dalam A History of Christianity in Indonesia , eds. Jan Sihar Aritonang dan Karel Steenbrink (Leiden and Boston: E.J. Brill, 2008), 749.
15 Ibid.
16 Th. Müller Krűger, ed., Indonesia Raja (Bad Salzuflen: MBK-Verlag,
1966), 99. Dikutip dari Simatupang, ‚Dynamics for Creative Maturity‛, 91.
17 Simatupang, ‚Dynamics for Creative Maturity‛, 94. Bdk. deskripsi Frank L. Cooley tentang Kristen Maluku, ‚Das Gesicht der ältesten evangelischen Kirche in Asien‛ dalam Krűger, Indonesia Raja , 117-30. Dikutip dari Simatupang, ‚Dynamics for Creative Maturity‛, 115.
mempedulikan  keadilan  sosial. 18 Akibatnya,  misi  Protestan menutup  mata  dan  acuh  tak  acuh  terhadap  sepak  terjang kolonialisme Belanda.
Dengan  demikian,  dapat  disimpulkan  bahwa  misi Protestan  yang  berada  dalam  cengkeraman  kekuasaan  VOC bukan  hanya  tidak  efektif  tapi  juga  kontraproduktif  terhadap misi  itu  sendiri.  Dengan  bersikap  diam  terhadap  kekejaman kolonialisme  Belanda,  pekabaran  Injil  telah  menjadi  batu sandungan  besar  bagi  mereka  yang  akan  datang  pada  Kristus. Apalagi  ketika  pekabaran  Injil  dijalankan  dengan  orientasi keuntungan politik dan ekonomi bagi pemerintahan penjajahan Belanda.  Dalam  hal  ini,  misi  Protestan  sebetulnya  sedang melakukan  tindakan  bunuh  diri.  Hasil  pengkonversian  bukan petobat  sejati  tapi  nominal  Kristen  seperti  yang  disebutkan  di atas.  Nominal  Kristen  bukan  hanya  menghasilkan  sinkretisme tapi  juga  kemunafikan  yang  merupakan  bahaya  besar  bagi kekristenan.
Dengan  bergantung  dan  berafiliasi  dengan  kekuatan penjajah,  misi  Protestan  tidak  setia  terhadap  iman  Kristen. Dengan  menolak  ‚indigenous  theologising‛,  misi  Protestan telah  mengingkari  hakekat  teologi  itu  sendiri.  Teologi,  seperti dikatakan T.B. Simatupang, seharusnya dimengerti ‚as the self- conscious    reflective  response  to  God’s  continuing  action  in
18 T.B. Simatupang, ‚Christian Presence in War, Revolution and Development: The Indonesian Case‛, The Ecumenical Review 37, no. 1 (Januari 1985): 79.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
Christ in the midst of the concrete situation of the church’s life, of man, and of society‛. 19 Simatupang menjelaskan,
Though the faith is eternal, because it is faith in Him who is the same  yesterday,  today  and  tomorrow,  nevertheless  it  should always  be  lived  out,  manifested  and  expressed  in  such  a  way that it remains Good News for the day and the hour. It should remain news; it should not give one the impression of reading a newspaper  which  is  one  year  old,  or  even  two  hundred  years old. 20
Singkatnya,  teologi  seharusnya  menjadi  apa  yang dikatakan Krűger sebagai ‚theologia in loco‛. 21
Lebih dari itu, dengan mempopulerkan teologi pietis yang hanya menekankan cinta Tuhan melalui konversi spiritual dan mengabaikan keadilan, maka misi Protestan belum melaksanakan missio  Dei (misi  Allah)  secara  utuh.  Dalam  diri Tuhan, kasih dan keadilan tidak terpisahkan, seperti dikatakan Maz.  89:15:  ‚Keadilan  dan  hukum  adalah  tumpuan  takhtaMu, kasih  dan  kesetiaan  berjalan  di  depanMu‛.  Harvie  M.  Conn, Profesor  Misi  dari  Westminster  Theological  Seminary mengingatkan kita bahwa penginjilan bukan hanya ‚preaching
19 Simatupang, ‚Dynamics for Creative Maturity‛, 87.
20 Simatupang, ‚Doing Theology in Indonesia Today‛, 20.
21 Lihat Th. Müller Krűger, ‚Theologia in loco‛, dalam Basilea (Walter Freitag zum 60. Geburtstag) eds. Jan Hermelink dan Jochen Margull (Stuttgart: Evangelischer Missionsverlag, 1959), 313-25. Dikutip dari Simatupang,
‚Dynamics for Creative Maturity‛, 116.
grace‛  tapi  juga  ‚doing  justice‛. 22 Menarik  Simatupang mencatat bahwa pemimpin pemberontakan melawan kolonialisme  Belanda  di  Saparua  yang  kemudian  menjadi pahlawan  nasional Indonesia, Thomas Matulessy  yang dikenal sebagai  Pattimura  (1783-1817),  ketika  harus  meninggalkan Saparua  karena  dikejar  pasukan  Belanda,  ia  meninggalkan Alkitab di mimbar gereja merujuk pada Mazmur 17, doa Daud dengan  kalimat  pembuka,  ‚Dengarkanlah,  Tuhan,  perkara yang  benar,  perhatikanlah  seruanku.‛ 23 Pesan  ini  ditujukan bukan  hanya  kepada  tentara  Belanda,  tapi  juga  kepada  gereja lokal yang menutup mata terhadap ketidakadilan.
Setelah  VOC  bangkrut  31  Desember  1799,  pemerintah Belanda mengambil alih semua daerah VOC dan menjadikannya  di  bawah  kekuasaan  Pemerintah  Hindia Belanda (the Dutch East Indies). 24

## Pemerintah Hindia Belanda (1800-1942)
Mirip  VOC,  Pemerintah  Hindia  Belanda  yang  mulai memerintah  awal  abad  ke-19  juga  menganut  pola  ‘gereja negara’. Namun ada perbedaan mendasar antara pola VOC dan Hindia  Belanda.  Pada  jaman  VOC,  seperti  dijelaskan
22 Lihat Harvie M. Conn, Doing Justice and Preaching Grace (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1992).
23 Simatupang, ‚Doing Theology in Indonesia Today‛, 23.
24 Th. van den End, ‚1800-2005: A National Overview. The Colonial Era: 1800-1900‛ dalam A History of Christianity in Indonesia , eds. Jan Sihar Aritonang dan Karel Steenbrink (Leiden and Boston: E.J. Brill, 2008), 137.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
sebelumnya,  karena  misi  gereja  negara  dimasukkan  dalam salah  satu  departemen  VOC,  maka  gereja  negara  bergantung sepenuhnya  dan  berada  di  bawah  cengkeraman  kekuatan kolonialisme.  Namun  pada  jaman  Hindia  Belanda,  gereja negara  lebih  independen  dan  mandiri  di  dalam  menjalankan misi  Protestan.  Melalui  ketetapan  Raja  William  I,  Pemerintah Hindia Belanda menjadikan gereja negara dalam bentuk Gereja Protestan  Hindia  Belanda  (the  Protestant  Church  of  the Netherlands  Indies)  di  mana  berbagai  denominasi  Protestan termasuk  Lutheran  masuk  di  dalamnya.  Kemandirian  Gereja Protestan  terlihat  dari  keterbukaan  dan  kebebasannya mengundang  berbagai  lembaga  misionari  dari  Eropa  untuk membantu  gereja  lokal. 25 Dari  tahun  1800-1900, tercatat  sekitar lima  belas  lembaga  misionari  melakukan  misinya  di  Hindia Belanda. 26
Independensi  Gereja  Protestan  juga  terlihat  dari  misinya memandirikan  gereja  etnis  lokal  dengan  merintis  apa  yang Simatupang  katakan  sebagai  ‚protochurches.‛ 27 Itu  sebabnya, di  penghujung  abad  ke-19,  Gereja  Protestan  membuka  diri terhadap  ‘indigenous  theologising’  dengan  mengijinkan  orang Kristen  Indonesia  terlibat  dalam  jabatan  gerejawi  sebagai ‚ pembantu  pendeta ‛  atau  ‚ guru  Injil ‛,  lalu  sebagai  ‚ pendeta .‛ 28
Sekalipun  orang  Kristen  Indonesia  yang  memiliki  jabatan
25 Titaley, ‚From Abandonment to Blessing‛, 75.
26 Van den End, ‚The Colonial Era: 1800-1900‛, 141.
27 Simatupang, ‚Dynamics for Creative Maturity‛, 92.
28 Prior and Hoekema, ‚Theological Thinking‛, 751.
gerejawi tetap di bawah pimpinan misionari Eropa, 29 kehadiran mereka-mereka  ini  yang  disebut  Simatupang  sebagai  ‚proto- theological  awareness,‛ 30 sangat  penting  bagi  kemandirian gereja-gereja  etnis  lokal  di  Hindia  Belanda.  Sejarah  mencatat kemandirian gereja etnis lokal terjadi pada abad ke-20 di mana Gereja  Masehi  Injili  Minahasa berdiri  tahun  1934  di  Sulawesi Utara, Gereja  Protestan  Maluku tahun  1935  dan Gereja  Masehi Injili Timor tahun 1947. Gereja-gereja etnis lainnya seperti gereja Tionghoa,  gereja-gereja  Jawa, Gereja  Kalimantan  Evangelis ,  dan Gereja  Kristen  Batak  Protestan juga  berdiri  sekitar  tahun-tahun tersebut. 31
Karena  didirikan  pemerintah  kolonial  Hindia  Belanda, maka independensi dan kemandirian Gereja Protestan terbatas. Sekalipun  gereja  Protestan  menolak  berbagai  bantuan  dari pemerintah kolonial untuk pekabaran Injil, namun semua biaya operasional  Gereja  Protestan  menjadi  tanggungan  pemerintah kolonial. Hal tersebut menimbulkan keprihatinan bagi berbagai lembaga  misionari. 32 Sekalipun  pemerintah  kolonial  tidak mencampuri  misi  pekabaran  Injil,  lembaga  misionari  khawatir misi  dalam  pelayanan  sosial  misalnya  akan  ditunggangi
29 Orang Kristen Indonesia yang sudah meraih jabatan pendeta sekalipun, tidak bisa menjadi gembala sidang di gereja, paling tinggi menjadi asisten untuk misionaris Eropa. Simatupang, ‚Dynamics for Creative Maturity‛, 92.
30 Ibid.
31 Titaley, ‚From Abandonment to Blessing‛, 75.
32 Van den End, ‚The Colonial Era: 1800-1900‛, 159.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
Pemerintah  Hindia  Belanda.  Itu  sebabnya  lembaga  misionari berinisiatif mendirikan berbagai pelayanan sosial seperti rumah sakit  dan  sekolah  sekalipun  kemudian  nantinya  dibantu  oleh Gereja Protestan dan pemerintah kolonial. 33 Lengketnya Gereja Protestan  pada  pemerintah  kolonial  menggambarkan  situasi politik Belanda saat itu yang menyatukan gereja dan negara.
Hal  lain  yang  membuat  lembaga  misionari  prihatin terhadap  Gereja  Protestan  yakni  banyak  hamba  Tuhan  dari Gereja  Protestan  menganut  teologi  liberal  yang  pada  dasarnya mengabaikan  pekerjaan  misi. 34 Munculnya  risiko  tersebut akibat  komposisi  elemen  pendiri  Gereja  Protestan  yang  terdiri dari  berbagai  denominasi  dan  dipersatukan  pemerintah kolonial,  seperti  yang  disinggung  di  atas.  Karena  banyak hamba  Tuhannya  menganut  teologi  liberal,  itu  sebabnya mengapa  paling  sedikit  selama  abad  sembilan  belas  Gereja Protestan  pada  dasarnya  berfungsi  sebagai  ‚a  government agency for the fulfilment of the religious needs of its Protestant subjects.  As  such,  it  was  not  supposed  to  do  any  missionary work.‛  Th.  van  den  End  menambahkan,  ‚Even  if  the government  had  allowed  it  to  do  so,  the  leadership  of  the church would not have felt an inner urge towards mission....‛ 35
Dengan  demikian,  lembaga  misionari  yang  paling  banyak melakukan  tugas  pekabaran  Injil  dan  mendirikan  gereja.
33 Titaley, ‚From Abandonment to Blessing‛, 75.
34 Van den End, ‚The Colonial Era: 1800-1900‛, 159.
35 Ibid., 138.
Lembaga  misi  the  German Rheinische  Missionsgesellschaft , misalnya, merintis misi di Kalimantan Selatan (sejak 1835) dan Sumatera  Utara  (Tanah  Batak,  sejak  1862)  dan  mendirikan gereja  di  sana. 36 Begitu  pula  dengan  the Zending  der Gereformeerde  Kerken (ZGKN),  lembaga  misi  dari  the  Dutch Reformed  Church  yang  didirikan  Abraham  Kuyper,  merintis misi dan mendirikan gereja di Sumba. 37
Penting  untuk  dicatat,  karena  mengikuti  pola  pikir pemerintah  kolonial,  ketika  menjalankan  misi  Protestan, mayoritas  lembaga  misionari  Eropa  memiliki  pola  pikir  yang disebut  van  den  End  sebagai  ‚the  hard-core  racism‛  yang beranggapan bahwa ‚other races simply unable to ascend to the level  reached  by  Europeans,  and  would  die  out  or  forever remain  in  an  inferior  position.‛ 38 Pola  pikir  tersebut  bahkan dimiliki  oleh  Krűger,  dekan  pertama  dari Hoogere  Theologische School (HTS), 39 yang berpendapat bahwa berbeda dengan orang Barat, pemikiran penduduk lokal Hindia Belanda tidak mampu menjadi  ‚the  foundation  of  clear,  independent  theological
36 Ibid., 141.
37 Th. van den End, ‚1800-2005: A National Overview. The Last Decades of the Colonial Era: 1900-1942‛ dalam A History of Christianity in Indonesia , eds. Jan Sihar Aritonang dan Karel Steenbrink (Leiden and Boston: E.J. Brill, 2008), 167.
38 Van den End, ‚The Colonial Era‛, 145.
39 HTS didirikan di Bogor tahun 1934 dan pindah 2 tahun kemudian ke Jakarta. Sekolahnya kemudian dikenal sebagai Sekolah Tinggi Teologia (STT) in 1954. Prior and Hoekema, ‚Theological Thinking‛, 757.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
thinking.‛ 40 Bahkan  Hendrik  Kraemer  sendiri,  misionari  di Hindia  Belanda  dan  tokoh  misi  dunia,  beranggapan  bahwa ‚western  peoples  had  more  talents  in  the  field  of  the  creative transfer  of  knowledge  and  science  than...had  the  Javanese‛. 41
Sehingga  tidak  heran  jika  kepemimpinan  dan  orang  kunci  di gereja-gereja  di  Hindia  Belanda  dan  di  HTS  tetap  dipegang misionari Eropa.
Menentang  pandangan  diskriminatif  pemerintah  kolonial dan  para  misionari  yang  menganggap  penduduk  lokal  Hindia Belanda  sebagai  ‘primitif’,  ketika  memiliki  kesempatan  studi doktoral  di  Universitas  Leiden,  Belanda,  Todoeng  Soetan Goenoeng  Moelia  pada  tahun  1933  menulis  disertasinya tentang Het  Primitieve  Denken  in  de  Moderne  Wetenschap ( Primitive  Thinking  within  Modern  Science ). 42 Dalam  disertasi yang  disupervisi  Ph.  Kohnstamm  itu,  Moelia  yang  kemudian menjabat  Menteri  Pendidikan  Republik  Indonesia  dan mendirikan Universitas Kristen Indonesia, menolak pandangan antropolog  L.  Lévy-Bruhl  yang  menyatakan  bahwa  ‚the ‘primitive’  was  somehow  ontologically  discontinuous  with  the ‘modern’‛. 43 Bagi  Moelia  yang  kemudian  merintis  penulisan
40 Lihat Th. Müller Krűger, ‚Theologische Opleiding in Indie‛, De Opwekker 82 (1937): 317-334. Dikutip dari Prior and Hoekema, ‚Theological Thinking‛, 758.
41 Ibid., 762.
42 T.S.G. Moelia, Het Primitieve Denken in de Moderne Wetenschap (Groningen/Den Haag/Batavia: Wolters, 1933). Dikutip dari Klinken,
Minorities, Modernity and the Emerging Nation , 262.
43 Ibid., 70.
Ensiklopedia  Indonesia,  pikiran  primitif  juga  tahu  tentang logika  dan  kasualitas  serta  mampu  mencapai  kesimpulan intelektual  yang  sama  dengan  manusia  modern  asalkan diberikan  kesempatan  belajar  dan  pengalaman  untuk meningkatkan pengetahuan. 44 Disertasi Moelia diterima baik di lingkaran akademik di Belanda. Kraemer mengulas disertasi Moelia di jurnal De Opwekker dan menggambarkannya  sebagai ‚extraordinary‛. 45
Pemikiran  diskriminatif  terhadap  penduduk  Hindia Belanda  sangat  mempengaruhi  keberhasilan  misi.  Karena menganggap  penduduk  Hindia  Belanda  ‚lagging  behind‛  dan kultur  mereka  ‚inferior,  as  is  their  religion,‛ 46 ketika menjalankan  misi  Kristen,  para  misionari  menyampaikannya dengan  searah  dan  tidak  mau  mempelajari  agama  dan  kultur dari  mereka  yang  menerima  Injil.  Akibatnya,  misi  yang diemban  bukan  hanya  tidak  berhasil  tapi  juga  membuat  malu dan  menjadi  bahan  tertawaan. 47 Berbeda  dengan  yang dilakukan  Albert  C.  Kruyt  di  Tanah  Karo  dan  Pieter Middelkoop  di  Timor  di  mana  sebelum  menjalankan  misi, mereka  belajar  agama  dan  kultur  dari  mereka  yang  akan diinjili.  Tujuannya  pertama-tama  bukan  untuk  menghakimi tapi  untuk  mengenal  agama  dan  kultur  dari  mereka  yang diinjili.  Melalui  pengenalan  ini,  para  misionaris  dapat
44 Prior and Hoekema, ‚Theological Thinking‛, 762.
45 Simatupang, ‚Dynamics for Creative Maturity‛, 115.
46 Van den End, ‚The Colonial Era‛, 145.
47 Ibid., 148.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
memahami  pemikiran  mereka  yang  akan  diinjili  sehingga nantinya  dapat  menginjili  dengan  efektif. 48 Melalui  cara  Kruyt dan  Middelkoop  tersebut,  misi  memiliki  tingkat  keberhasilan yang tinggi. 49
Dengan demikian, kita menyimpulkan secara keseluruhan bahwa  misi  Protestan  yang  dijalankan  pada  jaman  Hindia Belanda jauh lebih baik dibandingkan di jaman VOC. Sekalipun memiliki  independensi  dan  kemandirian  terbatas,  dengan mengundang berbagai lembaga misi Eropa ke Hindia Belanda, Gereja  Protestan  telah  turut  berperan  di  dalam  perintisan  misi dan  berdirinya  gereja  etnis  melalui  misi  yang  dijalankan lembaga  misi  tersebut.  Kehadiran  lembaga  misi  Eropa memainkan  peran  yang  sangat  strategis  di  dalam  menjaga kemurnian  misi  Kristen  bukan  hanya  dari  kepentingan pemerintah kolonial tetapi juga dari teologi liberal yang kala itu mendominasi  pemikiran  sebagian  besar  hamba  Tuhan  Gereja Protestan.
Pengadopsian  ‚the  hard-core  racism‛  oleh  lembaga  misi Eropa di Hindia Belanda tidak bisa lepas dari pemikiran jaman itu. Pada saat itu, bangsa Eropa merasa diri lebih superior dari bangsa  yang  ditaklukkan  mereka.  Kehadiran  ‚the  hard-core racism‛  menandakan  lembaga  misi  telah  dipengaruhi  oleh kontemporer  pemikiran  Eropa  pada  saat  itu. 50 Memang  Ernst
48 Van den End, ‚The Last Decades of the Colonial Era,‛ 172.
49 Van den End, ‚The Colonial Era‛, 148.
50 Ibid., 145.
Troeltsch pernah menulis bahwa barangsiapa yang ‚dominates the world and  is therefore  dominated by the world‛. 51 Namun Kristus  mengingatkan  kita  akan  kuat  kuasa-Nya  seperti dinyatakan dalam Yohanes 1:5: ‚Terang itu bercahaya di dalam kegelapan dan kegelapan itu tidak menguasainya.‛
Misi  Kristen  menuntut  pemahaman  agama  dan  kultur dari mereka yang menjadi target misi. Pentingnya pemahaman tersebut bukan hanya agar penginjilan menjadi efektif tapi juga untuk menghasilkan konversi sejati. Misi Protestan pada jaman Hindia  Belanda  percaya  bahwa  tanpa  pertobatan  dalam  hati setiap  individu  Kristen,  maka  tidak  mungkin  terjadi  konversi sejati.  Lepas  dari  pekerjaan  Roh  Kudus,  agar  hati  dikonversi, sangat  penting  bagi  Injil  dikomunikasikan  dalam  bahasa  ibu dari  mereka  yang  diinjili. 52 Dengan  kata  lain,  tanpa menerjemahkan  berita  Injil,  maka  konversi  sejati  tidak  akan mungkin terjadi. Dan tanpa pemahaman agama dan kultur dari mereka  yang  diinjili,  proses  penerjemahan  tidak  mungkin terwujud. Lamin Sanneh, D. Willis James Professor of Missions and World Christianity di Yale Divinity School,
mengkonfirmasi  hal  ini  dalam  bukunya Translating  the Message . 53
51 Ernst Troeltsch, The Social Teachings of the Christian Churches , vol. 1
(New York: Harper & Row, 1960), 345.
52 Van den End, ‚The Colonial Era‛, 147.
53 Lihat Lamin Sanneh, Translating the Message: The Missionary Impact on Culture (Maryknoll: Orbis Books, 2009).

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
Pemerintah  Hindia  Belanda  berakhir  dan  dilanjutkan dengan penjajahan Jepang tahun 1942 yang mengkampanyekan kesejahteraan Asia Timur. 54

## PENJAJAHAN JEPANG (1942-1945)
Penjajahan  Jepang  selama  3  tahun  telah  menjadi  berkat terselubung  ( blessing  in  disguise )  bagi  perkembangan  gereja- gereja  di  Indonesia.  Karena  memiliki  agenda  untuk mewujudkan ‚the Greater Asia Co-prosperity Sphere,‛ 55 setelah mengusir kolonialisme Belanda, pemerintah penjajahan Jepang mengganti  kepemimpinan  gereja  dari  misionari  Eropa  ke pendeta  lokal.  Simon  Marantika,  misalnya,  dipilih  menjadi Ketua  Sinode  Gereja  Protestan  Maluku  pada  tahun  1942. 56
Perubahan kepemimpinan ke orang lokal membuat kekristenan sadar  akan  tanggung  jawab  iman  yang  diembannya. 57 Dengan kata  lain,  di  bawah  penjajahan  Jepang,  gereja-gereja  Indonesia mengalami  ‚moratorium‛  dalam  arti  bahwa  semua  bantuan dan  kontak  antara  gereja-gereja  dengan  lembaga  misi  mereka terputus  total. 58 Hal  ini  tidak  mudah  bagi  gereja  tapi  menjadi
54 Titaley, ‚From Abandonment to Blessing‛, 76.
55 Th. van den End, ‚1800-2005: A National Overview. Indonesian Christianity during the Japanese Occupation, 1942-1945‛ dalam A History of Christianity in Indonesia , eds. Jan Sihar Aritonang dan Karel Steenbrink (Leiden and Boston: E.J. Brill, 2008), 179.
56 Ibid., 182.
57 Titaley, ‚From Abandonment to Blessing‛, 76.
58 Simatupang, ‚Christian Presence in War, Revolution and Development‛, 81.
berkat  tersendiri  bagi  gereja  karena  gereja  dilatih  spirit perjuangannya untuk bisa mandiri nantinya.
Selama  penjajahan  Jepang,  para  hamba  Tuhan  Jepang (Japanese  ministers)  memainkan  peran  penting  dalam keberlanjutan  misi  Kristen  di  Indonesia.  Gereja  dan  lembaga misi  Kristen  di  Jepang  mengirimkan  misionari  beberapa  kali untuk  membantu  gereja-gereja.  Tersebar  di  beberapa  daerah, a.l., Kalimantan, Sulawesi Utara, Sulawesi Selatan, dan Maluku, hamba Tuhan Jepang bertugas bukan  hanya  ‚provided funds‛ dan  ‚ordained  Indonesians  as  ministers,‛  tetapi  juga ‚organised  courses  for  church  workers‛  dan  ‚visited  the congregations.‛ 59 Dengan dukungan dari hamba Tuhan Jepang, gereja  mencoba  sebisa  mungkin  untuk  bertahan  tanpa dukungan  Eropa.  Di  beberapa  tempat  ketika  terjadi  transisi pengambilalihan  kekuasaan  dari  Belanda  ke  Jepang,  Muslim memanfaatkan  situasi  untuk  mengintimidasi  dan  bahkan menganiaya  orang  Kristen.  Pada  saat  itu,  sejumlah  orang Kristen  Indonesia  dan  misionari  Eropa  dibunuh. 60 Kehadiran hamba  Tuhan  Jepang  juga  untuk  melindungi  dan  mengakhiri penganiayaan oleh Muslim seperti yang dilakukan Pdt. Shusho Miyahira di Makassar, Sulawesi Selatan. 61
Di  sini  kita  menyimpulkan  bahwa  pemeliharaan  Allah begitu besar terhadap gereja-gereja Indonesia. Siapa
59 Van den End, ‚Indonesian Christianity during the Japanese Occupation‛, 184.
60 Ibid., 179-80.
61 Ibid., 184.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
menyangka  kekristenan  yang  pernah  dilarang  di  Jepang  dan minoritas  pada  tahun  1940  berjumlah  hanya  sekitar  setengah juta, 62 memiliki  solidaritas  begitu  besar  terhadap  gereja-gereja Indonesia.  Bersolidaritas  sebagai  sesama  tubuh  Kristus menuntut  pengorbanan.  Van  den  End  mencatat  bahwa  gereja dan  lembaga  misi  Jepang  pernah  mengirimkan  10  hamba Tuhan  dan  hanya  6  orang  tiba  dengan  selamat  pada  Januari 1944  setelah  kapal  mereka  ditorpedo  kapal  perang  Amerika. Namun  hal  ini  tidak  menciutkan  hati  mereka.  Di  tahun  yang sama, 9 hamba Tuhan Jepang dikirim ke Indonesia. 63
Berbagai tantangan tersebut mempersiapkan gereja-gereja Indonesia menuju kemandirian, menjadi apa yang Simatupang katakan sebagai ‚protochurches.‛ 64 Simatupang menulis,
With  the  Japanese  occupation,  the  Western  dominance  over Indonesia came to an end. But the church in the meantime had become strongly rooted in the nation. Historically, the church in Indonesia  was  planted  and  matured  under  the  umbrella  of Western  expansion.  During  the  Japanese  occupation  the churches  proved  able  to  continue  their  existence  after  that historical  external  umbrella  was  removed.  In  a  way,  the Japanese occupation prepared the churches for the next period, the period of national independence, by infusing into the minds of  the  leaders  of  the  churches  the  hard  lesson  that  being  the
62 Ibid., 180.
63 Ibid., 184.
64 Simatupang, ‚Dynamics for Creative Maturity‛, 94.
church means living under God in the midst of the realities of the  day  without any ties, if  necessarym  with churches outside the country. 65
Setelah  Jepang  dikalahkan  dan  perang  dunia  kedua berakhir,  gereja-gereja  Indonesia  kembali  melakukan  kontak dengan  lembaga  misi  Eropa.  Tapi  kali  ini  mereka  tidak  lagi memperlakukan  misionari  Eropa  sebagai  tuan  tapi  setara. Kesadaran  menjadi  gereja  yang  mandiri  mencapai  puncaknya pada proklamasi kemerdekaan Indonesia tahun 1945.

## KEMERDEKAAN INDONESIA (1945-1998)
Gereja Protestan dalam periode  ini berubah  drastis: tidak lagi  bergantung  pada  misi  luar  negeri  tetapi  menjadi independen  dan  mandiri  serta  memiliki  profil  nasional. Pergumulan  utama  gereja-gereja  Protestan  dalam  jaman kemerdekaan  adalah  bagaimana  terlibat  dalam  gerakan nasional.  Berbeda  dari  gereja-gereja  Katolik  yang  mengambil bagian  dalam  gerakan  nasionalis  dengan  hampir  tanpa halangan, gereja-gereja Protestan harus menghadapi tantangan besar.  Bagaimana  caranya  agar  gereja-gereja  Protestan  yang pada dasarnya merupakan gereja etnis seperti Gereja Protestan Maluku  dan  Gereja  Batak  Kristen  Protestan  menjadi  gereja Indonesia yang melihat ‚the whole of Indonesia‛ sebagai ‚one field  for  the  common  calling  of  all  churches  to  witness  and

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
service‛? 66 Pada  Mei  1950,  para  pemimpin  gereja  memutuskan untuk mendirikan the Indonesian Council of Churches ( Dewan Gereja-Gereja  di  Indonesia ,  DGI)  dengan  tujuan  mendirikan Gereja Kristen yang Esa di Indonesia . ‚*N+ational consciousness,‛ menurut  Simatupang,  adalah  salah  satu  drive  untuk mendirikan  DGI,  ‚in  the  sense  that  the  ethnic  churches  were seen as being called to grow into one church in order to express together the Christian presence in the nation.‛ 67
Sejarah  mencatat  Gereja  Protestan  memainkan  peran strategis  di  dalam  mewujudkan  Indonesia  yang  satu.  Sidang Badan  Penyelidik  Usaha  Persiapan  Kemerdekaan  Indonesia (BPUPKI)  pada  29  Mei  hingga  1  Juni  1945  yang  membahas tentang  dasar  negara  ( Weltanschauung )  Indonesia  menemui jalan  buntu  akibat  konfrontasi  ideologi  antara golongan  Islam yang menghendaki Islam dasar negara dan golongan kebangsaan yang  menginginkan  Indonesia  negara  sekuler  di  mana  negara dan  agama  terpisah.  Pidato  Soekarno  1  Juni  1945  tentang Pancasila berhasil  mencairkan  kebuntuan  dan  diterima  kedua pihak.
Namun Pancasila kemudian  dirumuskan  kembali  22  Juni 1945  dalam  dokumen  yang  dikenal  sebagai Piagam  Jakarta .
Dalam  dokumen  tersebut,  sila  pertama  Pancasila,  ‚Ketuhanan yang Maha Esa‛ direformulasikan dengan menambahkan frasa: ‚Ketuhanan, dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi
66 Ibid., 108.
67 Simatupang, ‚Doing Theology in Indonesia Today‛, 25.
pemeluk-pemeluknya,‛  yang  dikenal  sebagai  ‘7  kata.’ Sekalipun  sudah  ditegaskan  bahwa  penambahan  7  kata  hanya diperuntukkan  bagi  Muslim,  bukan  untuk  non-Muslim, penambahan  7  kata  tersebut  langsung  mendapatkan  berbagai perlawanan, khususnya dari pihak Kristen. Latuharhary, tokoh Protestan  dan  anggota  BPUPKI,  menyatakan  keberatannya dengan  mengatakan  bahwa  7  kata  tersebut  ‚could  have considerable  consequences  regarding  other  religions,  and moreover could lead to difficulties in connection with the adat- istiadat (customary  law).‛ 68 Setuju  dengan  Latuharhary,  tokoh kebangsaan  lainnya  seperti  Wongsonegoro  dan  Hoesein Djajadiningrat juga menentang 7 kata, yang bagi mereka 7 kata tersebut  ‚may  well  create  fanaticism,  because  it  seems  that Muslims would be forced to keep shari’ah .‛ 69
Tanggal  18  Agustus  1945,  sehari  setelah  Proklamasi Kemerdekaan,  dalam  pertemuan  pertama Panitia  Persiapan Kemerdekaan  Indonesia (PPKI), 70 Piagam  Jakarta  dibatalkan. Ketika  PPKI  memulai pertemuannya, Muhammad Hatta, yang kemudian  menjadi  Wakil  Presiden  Republik  Indonesia  yang pertama,  mengusulkan  perubahan  draf  dari  Pembukaan (preamble) Konstitusi. Hatta yang mendapatkan informasi dari
68 B.J. Boland, The Struggle of Islam in Modern Indonesia (The Hague: Martinus Nijhoff, 1971), 28.
69 Ibid., 29.
70 PPKI didirikan pada 7 Augustus 1945 untuk menggantikan BPUPKI dan dipimpin Sukarno sebagai Ketua dan Muhammad Hatta sebagai Wakil Ketua.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
pejabat  Angkatan  Laut  Jepang  bahwa  di  mata  kekristenan,  7 kata  mendiskriminasikan  kelompok  agama  minoritas  karena kehadirannya hanya akan melayani sebagian penduduk bangsa Indonesia. 71 Jika 7 kata tersebut tidak dicabut, maka kekristenan yang mendominasi wilayah Timur Indonesia akan memisahkan diri.
Meresponi hal
tersebut, pertemuan PPKI
merekomendasikan  pencabutan  7  kata  dari  Pembukaan Konstitusi.
Dengan  demikian,  kita  dapat  menyimpulkan  bahwa  misi gereja-gereja  Protestan  untuk  berangkat  dari  gereja  etnis menjadi ‘gereja Indonesia’ berjalan secara terpadu dengan misi gereja  menggagalkan  Piagam  Gereja  untuk  mewujudkan Indonesia yang satu. Dengan kata lain, misi gereja tidak hanya sebatas memperhatikan dirinya sendiri tapi bagaimana menjadi berkat bagi rakyat banyak.
Setelah  kemerdekaan  Indonesia,  Sukarno  menjadi presiden  Indonesia  yang  pertama,  di  mana  pemerintahannya dikenal dengan istilah Orde Lama.

## Orde Lama (1945-1966)
Tantangan  gereja-gereja  Protestan  dalam  pemerintahan
Sukarno masih seputar Piagam Jakarta. Untuk
mengkompensasi  Muslim  dengan  dihapusnya  Piagam  Jakarta, 3 Januari 1946, Pemerintah Orde Baru mendirikan Kementerian
71 Deliar Noer, Partai Islam di Pentas nasional, 1945-1965 (Jakarta: Pustaka Utama Grafiti, 1987), 40.
Agama  sekalipun  dengan  berbagai  kritikan  terhadapnya. Latuharhary  menegaskan  bahwa  kementerian  ini  ‚might  give rise  to  feelings  of  offence  and  dislike  and  he  suggested  that religious  affairs  be  handled  by  the  Ministry  of  Education.‛ 72
Kritikan  tajam  juga  datangnya  dari  J.W.M.  Bakker,  S.J.  dari pihak  Katolik,  bahwa  Kementerian  Agama  dari  semula  telah terbukti  menjadi  ‚a  bulwark  of  Islam  and  an  outpost  for  an Islamic State.‛ 73
Kehadiran kementerian ini semula hanya untuk melayani kaum  Muslim.  Sekalipun  kemudian  diperluas  pelayanan  ke non-Muslim—Protestan, Katolik, dan Hindu-Buddha, kehadirannya,  menurut  Clifford  Geertz,  ‚is  for  all  intents  and purposes a santri [devouted Islam] affair from top to bottom.‛ 74
Kementerian  Agama  telah  dipakai  oleh  santri  Muslim untuk mempropagandakan agenda mereka. Berupaya mendorong  abangan  Muslim  untuk  berkomitmen  terhadap Islam,  santri  mendorong  kementerian  mengeluarkan  larangan terhadap  kebatinan  yang  merupakan  agama  abangan.  Tahun 1952,  kementerian  menetapkan  bahwa  setiap  agama  paling
72 Jan S. Aritonang, ‚1800-2005: A National Overview. Independent Indonesia (1945-2005)‛ dalam A History of Christianity in Indonesia , eds. Jan Sihar Aritonang dan Karel Steenbrink (Leiden and Boston: E.J. Brill, 2008), 190.
73 J.W.M. Bakker, ‚De Godsdienstvrijheid in De Indonesische Grondwetten,‛ Het Missiewerk no.4 (1956): 215.  Dikutip dari Boland, The Struggle of Islam , 106. 74 Clifford Geertz, The Religion of Java (Chicago: The University of Chicago Press, 1976), 200.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
sedikit  harus  memiliki  ‚a  prophet,  a  holy  book,  and international  recognition.‛  Upaya  ini  tidak  berhasil  karena mendapatkan  perlawanan  dari  Hindu  Bali. 75 Tahun  1961, kembali menetapkan definisi agama dengan tujuan menyangkali keberadaan kebatinan. Agama, menurut Kementerian Agama, meliputi: ‚a holy scripture, a prophet, the absolute lordship of Tuhan Yang Maha Esa (God), and a system of law for its followers.‛ 76 Berdasarkan definisi agama tersebut, untuk  alasan  politis,  Sukarno  kemudian  mengeluarkan Ketetapan  Presiden  no.1/1965  yang,  antara  lain,  menetapkan  6 agama negara, yakni Islam, Protestan, Katolik, Hindu, Buddha, dan Konfusianisme. 77
Perjuangan  kekristenan  menolak  Piagam  Jakarta  dan Kementerian  Agama  karena  kedua  produk  hukum  tersebut bersifat diskriminatif. Namun kekristenan bersikap diam ketika
Kementerian Agama
mendefinisikan agama yang
menyebabkan  Presiden  Sukarno  menetapkan  enam  agama resmi negara termasuk Protestan. Sikap kekristenan yang tidak konsisten dan ambigu  ini  disebabkan  karena kekristenan turut menikmati  posisinya  sebagai  salah  satu  agama  negara  di samping  sebagian  besar  mayoritas  sudah  terakomodir kepentingannya.  Apapun  alasannya,  kekristenan  seharusnya
75 Niels Mulder, Mysticism and Everyday Life in Contemporary Java: Cultural Persistence and Change (Singapore: Singapore University Press, 1978),
4.
76 Ibid., 6.
77 Ibid.
mengeritik  pendefinisian  agama  oleh  Kementerian  Agama karena  kebijakan  tersebut  bersifat  diskriminatif  dan  memberi peluang  campur  tangan  negara  dalam  kehidupan  internal agama.
Selanjutnya  kita  akan  melihat  apakah  sikap  kekristenan yang tidak konsisten dan ambigu ini berlanjut ke pemerintahan berikutnya, yakni pemerintahan Orde Baru Soeharto.

## Orde Baru (1966-1998)
Setelah  Soeharto  didukung  berbagai  elemen  bangsa menghancurkan kudeta tahun 1965, yang dikenal sebagai G-30- S/PKI atau Gestapu/PKI, maka terjadilah pergantian pemerintahan dari Sukarno ke Soeharto. Setelah
pemberontakan  PKI  yang  gagal  itu,  dengan  didukung  tentara, NU  dan  Muhammadiyah  terlibat  aktif  dalam  gerakan pembalasan  anti-komunis. 78 Kelompok-kelompok  pemuda mereka  berpindah  dari  desa  ke  desa,  menangkapi  dan mengeksekusi  orang-orang  yang  diduga  komunis.  Bagi sebagian  besar  mereka,  perlawanan  terhadap  orang-orang komunis bisa dianggap ‚an aspect of the djihād , the ‚Holy War‛ against  the  enemies  of  Islam,  God’s  foes.‛ 79 Akibatnya,  dalam hitungan  bulan,  sedikitnya  setengah  juta  komunis  terbunuh,
78 Greg Barton, ‚Islam and Politics in the New Indonesia‛ dalam Islam in Asia: Changing Political Realities , eds., Jason F. Isaacson dan Colin Rubenstein (New Brunswick and London: Transaction Publishers, 2002), 8.
79 Boland, The Struggle of Islam , 145.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
dan  ratusan ribu orang dipenjara dan disiksa. 80 Sebagian besar dari  para  korban  ini  adalah  orang-orang  komunis  Islam abangan .
Di  dalam  situasi  yang  sangat  berbahaya  ini,  sangatlah penting bagi setiap orang berafiliasi dengan agama negara; jika tidak,  akan  dituduh  komunis.  Dengan  dikeluarkannya Ketetapan  Presiden  no.  1/1965,  apa  yang  dimaksud  dengan ‚agama‛ di dalam pasal 29 Undang-Undang Dasar 1945  harus ditafsirkan sebagai Muslim, Protestan, Katolik, Hindu, Buddha, dan Konfusianisme. Tetapi, karena keterlibatan komunis China di  dalam  pemberontakan  PKI  yang  gagal  tersebut,  maka  di dalam  Keputusan  MPRS  no.  XXVII  pada  tahun  1966, Konfusianisme  tidak  lagi  disebut  karena  dianggap  sebagai agama  dan  kepercayaan  China.  Perlu  dicatat  bahwa  di  dalam mencari  perlindungan,  banyak  kaum  Muslim abangan ,  yang mendukung organisasi front yang berafiliasi dengan PKI, tidak kembali  berkomitmen  ke  agama  Islam.  ‚The  slaughter  of  the suspected  ‘communist’ abangan in  1965-1966,  and  the  pressure to  show  that  one  had  become  an  obedient  Muslim,‛  seperti dikatakan Niels Mulder, ‚boomeranged on Islam.‛ 81
Sebaliknya,  mereka  beralih  ke  Protestan  atau  Katolik,  dan bahkan ke agama Hindu. Pada awal tahun 1969, Dewan Gereja-
80 Benedict R. O’G. Anderson, Language and Power: Exploring Political Cultures in Indonesia (Ithaca and London: Cornell University Press, 1990), 6.
81 Mulder, Mysticism and Everyday Life , 6.
gereja Dunia (WCC) melaporkan bahwa dari tahun 1965 hingga 1968, 2,5 juta Muslim abangan berlalih ke agama Kristen. 82
Pergumulan gereja-gereja Protestan di awal pemerintahan Orde  Baru  berorientasi  pada  konsekuensi  berpindahnya abangan Muslim menjadi Kristen. Meresponi akan perpindahan  agama  tersebut,  Muslim  mendesak  pemerintah menyelenggarakan Musyawarah  Antar  Umat  Beragama antara pemimpin-pemimpin  Muslim  dan  Kristen  dengan  Menteri Agama  sebagai  moderator.  Membela  kelompok  Islam, konsultasi  itu,  yang  diadakan  pada  30  November,  1967, bertujuan mengeluarkan pernyataan bersama yang menyatakan bahwa: (1) Setiap kelompok religius harus membatasi kegiatan- kegiatan religiusnya pada lingkungannya sendiri; dan (2) Tidak boleh  ada  kelompok  religius  yang  mencoba  untuk  mengubah seseorang  yang  sudah  mempunyai  agama  untuk  berpindah agama.
Baik Dewan Gereja-gereja di Indonesia (DGI) maupun Majelis Agung Wali Gereja Indonesia (MAWI) menolak menandatangani pernyataan  bersama  tersebut,  karena  larangan  perpindahan agama  bagi  mereka  yang  sudah  beragama,  seperti  ditegaskan T.B.  Simatupang  yang  mewakili  DGI,  bertentangan  dengan perintah  Alkitab  untuk  menyebarkan  Injil  ke  seluruh  umat
82 Angkatan Baru , January 23, 1969. Dikutip dari Allan Arnold Samson, ‚Islam and Politics in Indonesia‛ (Ph.D. diss., University of California at Berkeley, 1972), 237.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
manusia  (Mark.15:16). 83 Sekalipun  demikian,  mereka  setuju ketika  menjalankan  misi  harus  menjauhkan  ‚all  kinds  of improper  methods  of  propaganda  such  as  persuading, seducing,  forcing  and  offering  gifts.‛ 84 Dialog  pada  akhirnya berakhir  tanpa  menghasilkan  pernyataan  yang  melarang perpindahan agama kepada mereka yang telah beragama. 85
Respon  Muslim  terhadap  kasus  ini  tidak  berhenti  di  sini. Karena banyaknya abangan Islam masuk agama Kristen, mereka kemudian  mendesak  pemerintah  membatasi  pendirian  rumah ibadah.  Pada  tanggal  13  September  1969,  Menteri  Agama  dan Menteri  Dalam  Negeri  mengeluarkan  Surat  Keputusan Bersama  (SKB)  Menag  dan  Mendagri  No.01/BER/MDN- MAG/1969  yang  mengatur  pendirian  rumah  ibadah  dengan tujuan  tidak  saja  menjamin  kebebasan  beragama,  tetapi  juga menjaga  stabilitas  dan  kesatuan  nasional.  Di  dalam penerapannya,  SKB  tersebut  mensyaratkan  setiap  rumah ibadah harus memperoleh ijin dari kepala pemerintah setempat (artikel  1),  dan  ijin  dari  pemerintah  harus  memperoleh persetujuan  dari  wakil  organisasi  keagamaan  dan  pemimpin agama  setempat  (artikel  3). 86 Meskipun  keputusan  tersebut diterapkan kepada semua kelompok religius, dalam
83 T.B. Simatupang, The Fallacy of a Myth (Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 1995), 199.
84 Aritonang, ‚Independent Indonesia (1945-2005),‛ 208.
85 Simatupang, The Fallacy of a Myth , 199-200.
86 Weinata Sairin, ed., Himpunan Peraturan di bidang Keagamaan (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1996), 3-6.
kenyataannya, keputusan tersebut hanya diperuntukkan untuk mengatur  tempat-tempat  ibadah  bagi  kelompok  non-Muslim, khususnya  bagi  orang-orang  Kristen.  Dengan  adanya persyaratan  tersebut,  khususnya  artikel  3,  maka  akan  sangat sulit  bahkan  tidak  mungkin  bagi  non-Muslim,  khususnya orang-orang Kristen, untuk membangun rumah ibadah mereka di  dalam  sebuah  komunitas  di  mana  orang-orang  Muslim adalah mayoritas.
Sejak  tahun  1965,  pertumbuhan  dan  perkembangan kekristenan  luar  biasa  besarnya  khususnya  dalam  hal peningkatan  jumlah.  Selain  peran  dari  Indonesian  evangelists seperti Petrus Octavianus, Stephen Tong dan Christ Marantika, pada saat itu banyak agen misi dari luar negeri, khususnya dari kalangan  Injili  dan  Pentakosta,  yang  melakukan  kegiatan misinya  di  Indonesia. 87 Mengetahui  laju  pertumbuhan  gereja yang  begitu  pesat,  Muslim  kembali  mendesak  Kementerian Agama  mengeluarkan  Keputusan  Menteri  no.70/1978  tentang ‚Bantuan  Asing  bagi  Lembaga-lembaga  Agama  di  Indonesia.‛ Dalam  penerapannya,  keputusan  ini  melarang  para  misionaris asing  untuk  datang  ke  Indonesia  (Pasal  3,  bagian  1).  Setiap bantuan  asing  dalam  bentuk  para  pekerja,  material,  atau keuangan,  hanya  bisa  dilaksanakan  setelah  memperoleh persetujuan dari dan melewati Menteri Agama (Pasal 2). 88
87 Aritonang, ‚Independent Indonesia (1945-2005),‛ 203, 208.
88 Ibid., 204-5.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
Meresponi  keputusan  menteri  tersebut,  DGI  dan  MAWI mempertanyakan mengapa, jika Kementerian Agama dimaksudkan  untuk  melayani  semua  agama,  kementerian  itu tidak membahas keputusan itu dengan semua kelompok agama sebelum diputuskan. Sebagai jawaban terhadap keputusan itu, kedua  organisasi  agama  ini  mengajukan  keberatan  kepada Menteri,  Wakil  Presiden  Adam  Malik,  dan  bahkan  kepada Presiden  Soeharto,  meminta  agar  peraturan-peraturan  tersebut ditinjau  kembali.  Alasan  utama  mereka  adalah  bahwa peraturan-peraturan  tersebut  bertentangan  dengan  Pasal  29 Undang-Undang  Dasar,  yang  menjamin  kebebasan  beragama. Selain  itu,  Pasal  29  Undang-Undang  Dasar  harus  dijabarkan oleh  lembaga  legislatif  bekerja  sama  dengan  eksekutif,  yaitu Dewan  Perwakilan  Rakyat (DPR)  dan  Presiden,  bukan  oleh
Peraturan Menteri di bawah Presiden.
Berdasarkan pertimbangan-pertimbangan  ini,  peraturan-peraturan  tersebut oleh  karenanya,  menurut  pendapat  mereka,  tidak  memiliki dasar  hukum  sama  sekali. 89 Harian Sinar  Harapan ,  yang dipandang  memberikan  suara  kepada  orang-orang  Kristen, mengungkapkan pandangan Kristen di dalam sebuah editorial:
We do not have to become an expert on the comparative study of  religion  in  order  to  know  that  every  major  religion  cannot accept becoming a religion which is not universal<This means
89 Ramlan Surbakti, ‚Interrelation between Religious and Political Power under New Order Indonesia‛ (Ph.D. diss., Northern Illinois University, 1991), 153.
that  the  freedom  of  propagating  religion  to  all  persons  is  the intrinsic part of the universality of religion. 90
Meresponi  keprihatinan  DGI  dan  MAWI,  pemerintah kemudian  mengeluarkan  Keputusan  Bersama  antara  Menteri Agama dan Menteri Dalam Negeri no. 1/1979 yang menguatkan Keputusan  Menteri  no.  70/1978  tetapi  tanpa  bagian  (a)  Pasal  2 dan mengurangi Keputusan Menteri no. 77/1978. 91
Dengan  demikian,  ada  beberapa  kesimpulan  yang  bisa kita  ambil.  Pertama,  gereja-gereja  telah  melakukan  tindakan yang  tepat  dengan  meng-welcome  masuknya abangan Muslim ke  Kristen.  Hal  ini  merupakan  berkat  tersendiri  bagi  gereja- gereja,  sekalipun  ada  harga  yang  harus  dibayar  untuk menghadapi  manuver  Muslim  karena  perpindahan  agama tersebut.  Namun  di  sisi  lain,  gereja-gereja  harus  waspada dengan  perpindahan  agama  tersebut  dengan  bertanya,  apakah tindakan yang diambil abangan Muslim itu sesuatu yang sejati (genuine)  ataukah  hanya  sekadar  mencari  perlindungan  dari gereja dan sejauh ‘asal bukan Islam.’ Menarik ketika membahas masuknya abangan Islam  menjadi  Kristen,  Avery  T.  Willis dalam  bukunya Indonesian  Revival:  Why  Two  Millions  came  to Christ yang  diterbitkan  oleh  William  Carey  Library menyebutkan  tiga  faktor  utama  penyebab  konversi  abangan
90 Ibid., 354. Dikutip dari Sinar Harapan , 1978.
91 Lihat Sairin, ed., Himpunan Peraturan , 63-68.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
Islam:  ‚spiritual  need,  government  and  protection.‛ 92
Singkatnya,  gereja  harus  mencermati  motivasi  di  balik konversi.  Jika  ada  motivasi  lain  selain  kebutuhan  spiritual, maka  konversi  menjadi  tidak  sejati  akibatnya  muncul sinkretisme  dan  kemunafikan  yang  menjadi  musuh  agama- agama.
Kedua,  sekalipun  gereja-gereja  tidak  berkompromi  untuk menaati  panggilan  ilahi  untuk  memberitakan  Injil  kepada setiap makhluk, seperti dijelaskan di atas, mereka menolak ‚all kinds of improper methods of propaganda such as persuading, seducing,  forcing  and  offering  gifts.‛  Hal  ini  penting  untuk menjaga kesejatian dalam konversi.
Namun perlu digarisbawahi,  penginjilan  yang  disertai  aksi  sosial  tidak termasuk  dalam  kategori  ‘improper  methods’  di  atas.  Penting untuk  dicatat  bahwa  menurut  Lausanne  Conference  1974, penginjilan  tidak  bisa  dilepaskan  daripada  aksi  sosial. Konferensi tersebut merumuskan tiga macam hubungan antara penginjilan dan aksi sosial. Hubungan pertama , aksi sosial (social action)  dipandang  sebagai  ‚ a  means  to  evangelism .‛  Dalam  hal ini,  ‚evangelism  and  the  winning  of  converts,‛  seperti dikatakan John Stott, ‚are the primary ends in  view, but social action  is  a  useful  preliminary,  an  effective  means  to  these ends.‛ 93 Sisi negatif dari metode ini yakni dapat dengan mudah
92 Avery T. Willis, Indonesian Revival: Why Two Millions came to Christ (Pasadena: William Carey Library, 1977), 12.
93 John Stott, Christian Mission in the Modern World (Downers Grove: InterVarsity Press, 2008), 41.
menimbulkan  kemunafikan  dan  memunculkan  istilah  ‚rice Christians‛ dan ‚rice evangelists.‛ 94
Hubungan  kedua ,  aksi  sosial  berfungsi  sebagai  ‚ a manifestation  of  evangelism .‛  Dalam  hal  ini,  ‚social  action,‛ menurut  Stott,  ‚becomes  the  ‘sacrament’  of  evangelism,  for  it makes  the  message  significantly  visible.‛ 95 J.  Herman  Bavinck, dalam bukunya An Introduction to the Science of Missions , setuju dengan  pendekatan  ini.  Medis  dan  pendidikan,  menurut Bavinck, adalah lebih dari ‚a legitimate and necessary means of creating an opportunity for preaching‛ karena ‚if these services are  motivated  by  the  proper  love  and  compassion,  then  they cease  to  be  simply  preparation,  and  at  that  very  moment become  preaching.‛ 96 Seperti  dikatakan  Yesus  dalam  Yohanes 14:11,  ‚Percayalah  kepadaKu,  bahwa  Aku  di  dalam  Bapa  dan Bapa  di  dalam  Aku;  atau  setidak-tidaknya,  percayalah  karena pekerjaan-pekerjaan itu sendiri.‛
Hubungan  ketiga ,  ketika  aksi  sosial  menjadi  ‚ a  partner  of evangelism .‛ Stott menjelaskan pendekatan ini,
As  partners  the  two  belong  to  each  other  and  yet  are independent  of  each  other.  Each  stands  on  its  own  feet  in  its own right alongside the other. Neither is a means to the other, or even a manifestation of the other. For each is an end in itself.
94 Ibid.
95 Ibid., 42.
96 J. Herman Bavinck, An Introduction to the Science of Missions (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1992), 113.

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
Both  are  expressions  of  unfeigned  love.  As  the  National Evangelical  Anglican  Congress  at  Keele  put  it  in  1967, ‘Evangelism  and compassionate  service  belong  together  in  the mission of God’ (para. 2.20). 97
Sekalipun  penginjilan  dan  aksi  sosial  memiliki  hubungan independen  satu  terhadap  yang  lain,  keduanya  memiliki hubungan  yang  erat  yakni  sama-sama  merupakan  bagian  dari misi Allah. Bagian Firman Tuhan yang mendukung pandangan ini,  a.l.,  1  Yohanes  3:17-18,  ‚Barangsiapa  mempunyai  harta duniawi dan melihat saudaranya  menderita  kekurangan tetapi menutup pintu hatinya terhadap saudaranya itu, bagaimanakah kasih Allah dapat tetap di dalam dirinya? Anak- anakku,  merilah  kita  mengasihi  bukan  dengan  perkataan  atau dengan lidah, tetapi dengan perbuatan dan dalam kebenaran,‛ dan  Matius  5:45,  ‚Karena  dengan  demikianlah  kamu  menjadi anak-anak  Bapamu  yang  di  sorga,  yang  menerbitkan  matahari bagi  orang  yang  jahat  dan  orang  yang  baik  dan  menurunkan hujan bagi orang yang benar dan orang yang tidak benar.‛
Ketika harus memilih satu di antara ketiga opsi ini, kaum Injili  terpecah.  Leighton  Ford,  misalnya,  cenderung  memilih opsi  (i),  J.  Herman  Bavinck  opsi  (ii),  sedangkan  John  Stott condong  pada  opsi  (iii). 98 Di  manakah  posisi  gereja-gereja  di Indonesia?  Bagi  penulis,  gereja-gereja  seharusnya  tidak
97 Stott, Christian Mission , 43.
98 Lihat Ibid., 25-28.
memilih  salah  satu  dari  ketiga  opsi  tersebut.  Ketiga  opsi tersebut bukan untuk dipilih, tapi untuk dimanfaatkan, dengan urutan: (i), (ii), (iii). Artinya, aksi sosial pertama-tama berfungsi sebagai ‚alat‛ penginjilan. Jika hal itu gagal, aksi sosial menjadi ‚manifestasi‛  penginjilan.  Tapi  jika  hal  itu  tidak  berhasil  juga, maka aksi sosial harus berfungsi sebagai ‚partner‛ penginjilan. Artinya  aksi  sosial  dilakukan  dengan  tanpa  embel-embel penginjilan.

## KONKLUSI
Kehadiran gereja-gereja Protestan di Indonesia
merupakan  anugerah  Tuhan  semata.  Ketika  misi  Protestan pada  masa  VOC  dan  Gereja  Protestan  tidak  dapat  berbuat banyak  dalam pekabaran Injil  karena berada di bawah  kendali pemerintahan  kolonial  Belanda,  maka  Tuhan  memimpin lembaga  misi  Eropa  menjalankan  tugas  pekabaran  Injil  di seluruh Nusantara. Melalui penjajahan Jepang dan
kemerdekaan Indonesia, gereja-gereja Protestan belajar menjadi ‘gereja  Indonesia’  (protochurches)  yang  mandiri  dan  sekaligus melepaskan kebergantungan terhadap lembaga misi Eropa dan pemerintah  kolonialisme  Belanda.  Kemandirian  merupakan momen  yang  indah  bagi  gereja-gereja  untuk  belajar  bersandar sepenuhnya  kepada  Kristus,  Sang  Kepala  Gereja  yang  telah menebus gereja dengan darah-Nya.
Kehadiran  gereja-gereja  Protestan  di  bumi  persada Nusantara  untuk  membawa  misi  Tuhan  yang  mencakup Mandat  Injili  dan  Mandat  Budaya.  Hanya  anugerah  Tuhan semata,  gereja-gereja  dapat  tetap  menjalankan  Mandat  Injili  di

## MISI KRISTEN DI INDONESIA
negara yang memiliki penduduk  Muslim terbanyak  di seluruh dunia.  Karena  campur  tangan  Tuhan,  melalui  penolakan terhadap  Piagam  Jakarta,  kekristenan  telah  memainkan  peran strategis  di  dalam  mencegah  perpecahan  bangsa  dan mewujudkan Indonesia yang satu.
Menjalankan  misi  Tuhan  akan  mendatangkan  banyak musuh.  Orang  Kristen  yang  hidup  dengan  konsisten  sesuai dengan  ajaran  Firman  Tuhan  dan  tidak  berkompromi  dengan dosa,  pasti  punya  banyak  musuh.  Dalam  Matius  5:44,  ketika berkata  ‚kasihilah  musuhmu,‛  Yesus  mengasumsikan  semua orang  Kristen  punya  musuh.  Yesus  tidak  mengatakan  ‘jika engkau  punya  masuh  kasihilah  dia,’  perkataan-Nya  jelas, ‚kasihilah  musuhmu.‛  Kata  ‚musuhmu‛  di  sini  dalam  bahasa aslinya  menggunakan objective-genitive dan  bukan subjective- genitive .  Artinya  musuh  kita  bukan  seseorang  yang  kita  benci tapi  seseorang  yang  membenci  kita.  Kita  di  sini  adalah  obyek dari musuh kita, bukannya subyek.
Itu  sebabnya  mengapa  ketika  menjalankan  kehendak Tuhan,  gereja-gereja  tidak  dapat  melepaskan  dirinya  dari berbagai  tantangan  dan  penderitaan.  Yesus  mengutus  orang Kristen dalam dunia seperti ‚domba ke tengah-tengah serigala‛ (Mat.10:16).  Untuk  menjadi  pengikut  Yesus  memang  tidak gampang.  Gereja-gereja  harus  ‚menyangkal  dirinya,  memikul salibnya‛  (Mat.16:24).  Namun  demikian,  gereja-gereja  jangan berkecil  hati.  Paulus  mengingatkan  kita  bahwa  ‚penderitaan zaman  sekarang  ini  tidak  dapat  dibandingkan  dengan kemuliaan yang akan dinyatakan kepada kita‛ (Rom.8:18). Dan yang  lebih  penting  adalah  janji  Kristus  kepada  gereja  milik
kepunyaan-Nya:  ‚Aku  akan  mendirikan  jemaatKu  dan  alam maut  tidak  akan  menguasainya‛  (Mat.16:18)  dan  ‚Aku menyertai  kamu  senantiasa  sampai  kepada  akhir  zaman.‛ Untuk  itu,  selama  masih  diberikan  kepercayaan  oleh  Kristus, gereja-gereja Indonesia  harus menjalankan tugas panggilannya dengan  setia  dan  sukacita.  Tuhan  menguatkan  dan  menolong gereja-Nya di Indonesia.