## GEGURITAN SEBUN BANGKUNG KAJIAN BENTUK, FUNGSI DAN MAKNA

## I Wayan Rinda Suardika
Jurusan Pedalangan, Fakultas Seni Pertunjukan, Institut Seni Indonesia Denpasar, Indonesia
Abstract : The research is aimed to find out the form, function, and the meaning  of  Geguritan  Sebun  Bangkung  in  social  and  cultural Hinduism  community  in  Bali.  in  this  research,  the  writer  used structural  theory,  functional  theory  and  semiotics  theory.  The structural  theory  is  used  to  confirm  the  form,  and  the  narrative structural  of  the  literature,  while  the  functional  theory  is  used  to analyze  its  function.  In  determining  the  meaning  at  the  Geguritan Sebun  Bangkung  text,  the  semiotics  theory  is  applied.  These  are methods  used  in  this  research:  1)  In  collecting  data,  it’s  used  library study,  interview  and  completed  with  taking  notes  technique;  2)  In analyzing  data, qualitative  descriptive  method  is  used  and completed with  translation  technique.  After  analyzing  data,  it’s  found  that Geguritan  Sebun  Bangkung contains  9  texts. Geguritan  Sebun Bangkung consist  of  16 pupuh which  has  followed  its  own  rules ( padalingsa : word rules, numerical rules and rhyme rule) in Medium Balinese language with some Old Javanese words.
Keywords : Bentuk, fungsi, and makna geguritan Sebun Bangkun
Hakikat  kebudayaan  Bali  adalah  kebudayaan  sebagai  wujud  pengamalan ajaran  agama  Hindu  di  Bali.  Agama  Hindu  adalah  jiwa  dari  kebudayaan Bali. Inti ajaran agama Hindu adalah Sanatana Dharma atau kebenaran yang kekal  dan  abadi. Sanatana  Dharma itu  adalah: satyam,  siwam, dan sundaram .  Maksudnya  membangun  Bali  seharusnya  dimulai  dengan menegakkan  kebenaran  ( satyam )  dan  kesucian  yang  telah  terpatri  dalam wujud  kebudayaan  Bali.  Tegaknya  kebenaran  dan  kesucian  dibangun keharmonisan dan keindahan ( sundaram ) yang sejati di Bali. Keharmonisan itu  dibangun  oleh  sikap  hidup  yang  seimbang  (berbakti  pada  Tuhan, mengabdi  sesama  umat  manusia,  dan  menyayangi  alam  berdasarkan Yadnya). Sikap hidup seimbang itulah yang disebut dengan Tri Hita Karana
(Putra,  1987:68).  Tatanan  hidup  seperti  ini  telah  dibangun  oleh  Maha  Resi Markandya  pada  abad  VIII,  Mpu  Kuturan  pada  abad  XI,  dan  Dang  Hyang Nirartha pada abad  XV (Putra, 1987:54; Soebandi, 1983:16).
Dalam  sejarah  perkembangan  Agama  Hindu  di  Bali  disebutkan: setelah  kerajaan  Majapahit  runtuh  (1478  Masehi)  Dang  Hyang  Nirartha pindah  menuju  Pasuruhan  terus  ke  Blambangan,  dari  Blambangan  lalu menuju Bali turun di Pantai Purancak ( Putra, 1987 :68 ). Bagi umat Hindu di Bali nama Dang Hyang Nirartha, Dang Hyang Dwijendra adalah nama yang sangat  terkenal  dan  dikenal  dengan  mendalam  terutama  oleh  para sulinggih agama  Hindu  (Tuuk,  1899:520).  Sebagai  tokoh  agama,  Dang  Hyang Nirartha telah memperkaya dan memperkuat akar-akar agama Hindu di Bali (Sugriwa, 1974:56).
Dang  Hyang  Nirartha    banyak  menuangkan  ajaran-ajaran  agama melalui  karya  sastra  tulis  (Soebandi,  2002:23).  Sastra  tulisan  merupakan bagian  yang  tidak  dapat  dipisahkan  dari  sastra  lisan  kerena  tulisan  adalah salah satu cara atau alat untuk men-dokumentasikan karya-karya masyarakat agar bisa diwariskan kepada generasi penerusnya. Naskah lontar merupakan salah  satu  peninggalan  tertulis  hasil  kebudayaan  masa  lampau.  Naskah- naskah  itu  disimpan  dan  dipelihara  oleh  generasi  yang  mewarisi  karena  di dalamnya  memuat  berbagai  macam  nilai  yang  luhur.  Di  dalam  naskah- naskah  kesusastraan  lontar  terdapat  berbagai  ajaran  filsafat  agama  ( tatwa ), ethika (tata susila), dan ritual (upacara-upakara).
Salah  satu  bentuk  naskah  adalah geguritan yang  merupakan  karya sastra sarat dengan nilai-nilai luhur budaya bangsa dan sekaligus merupakan khasanah  budaya  bangsa  yang  ada  di  Bali. Geguritan ini  diperkirakan muncul sesudah zaman Gelgel, yakni pada zaman Klungkung. Pernyataan ini sejalan  dengan  pendapat  Suastika  (1997:2)  yang  menyatakan  bahwa  pada zaman  Klungkung  karya  sastra  Jawa  Kuno  digubah  ke  dalam genre baru yang disebut geguritan .
Berdasarkan  uraian  tersebut,  maka  dalam  penelitian  ini  akan  dikaji salah  satu geguritan yakni Geguritan  Sebun  Bangkung ,  karya  sastra peninggalan  Dang  Hyang  Nirartha. Geguritan  Sebun  Bangkung memiliki nilai  filosofis  yang  tinggi  ( Dewa  Tatwa,  Atma  Tatwa,  Karmapala  Tatwa, Punarbawa  Tatwa,  Moksa  Tatwa ). Geguritan  Sebun  Bangkung digubah dalam bentuk puisi menggunakan bahasa Bali Kepara dan bahasa Jawa Kuno diikat  oleh padalingsa .  Sehingga  menimbulkan  nilai  estetik    yang  tinggi, bukan  saja  bagi  pelaku  sastra,  tetapi  bagi  penikmatnya  juga.  Namun, kenyataan  pada  umumnya  umat  Hindu  belum  mampu  memahami, menghayati,  dan  mengamalkan  ajaran-ajaran  yang  terkandung  di  dalamnya, terutama  yang  terkait  dalam  hidup  dan  kehidupan  sehari-hari.  Hal  ini ditunjukkan oleh karena masih banyak adanya konflik-konflik adat, lembaga keumatan belum bersatu sebagai sandaran umat sedharma.
Berdasarkan  uraian  tersebut  timbul  permasalahan:  1)  Bagaimana bentuk Geguritan  Sebun  Bangkung ,  2)  Apa  fungsi Geguritan  Sebun Bangkung dalam  kehidupan  sosial  budaya  masyarakat  Bali,  dan    3)  Apa makna yang tersirat dalam Geguritan Sebun Bangkung dalam  hubungannya dengan kehidupan sosial budaya masyarakat Bali.
Adapun  tujuan  penelitian  ini:  1)  Untuk  mengetahui  bentuk  dan struktur Geguritan Sebun Bangkung , 2) Untuk mengetahui fungsi Geguritan Sebun  Bangkung dalam  kehidupan  sosial  budaya  masyarakat  Bali,  dan  3) Untuk  mengetahui  makna Geguritan  Sebun  Bangkung dalam  hubungannya dengan kehidupan sosial budaya masyarakat Bali.
Manfaat teoritis  dari penelitian: dapat memperkaya khasanah budaya khususnya karya sastra klasik. Sedangkan manfaat praktis: masyarakat dapat memahami  dan  menerapkan  nilai-nilai  luhur  yang  terkandung  dalamnya, terutama  aspek tatwa ,  etika  dan  upacara,  serta  dekat  pada  masyarakat penikmat sastra, khususnya kelompok-kelompok pesantian .

## KAJIAN PUSTAKA
Geguritan  Sebun  Bangkung adalah  karya  sastra  dalam  bentuk  narasi yang dibentuk oleh puisi. Sama halnya dengan karya sastra yang lain, bahwa geguritan ini  adalah  karangan  yang  menggunakan temban g  atau pupuh macapat .
Geguritan berasal  dari  kata gurit yang  artinya  tulisan,  komposisi khususnya puisi .Anggurit  artinya menulis  sesuatu,  mengubah    sesuatu (Mulder  dan  Robson,  1997:320).  Dalam  kamus  bahasa  Bali-  Indonesia (Warsito,1978:223), gurit artinya  gubah,  karang,  sadur. Geguritan artinya gubahan,  saduran,  karangan. Geguritan artinya  gubahan    cerita  yang berbentuk tembang (pupuh). Geguritan itu  adalah  merupakan  karya  sastra yang  dibangun  oleh pupuh dan  diikat  oleh  peraturan padalingsa. Yang mempunyai sistem konvensi sastra cukup ketat (Ganing, 2003:7). Sedangkan yang  dimaksud  dengan pupuh adalah padalingsa ,  di  mana padalingsa ini dapat menimbulkan melodi atau lagu yang lazim disebut dengan gending. Setia p  pupuh mempunyai padalingsa sendiri-sendiri.  Jadi  dapat disimpulkan  bahwa geguritan adalah  gubahan  cerita  yang  berbentuk tembang  diikat  ole h  padalingsa. Sedangkan  kata Sebun  Bangkung terdiri dari kata Sebun dan Bangkung. Kata sebun dalam bahasa bali berarti sarang atau rumah. Seperti sebun kedi s yang berarti sarang burung. Sedangkan kata bangkung dalam  bahasa  Bali    yang  berarti  induk    babi  betina.  Jadi  secara etimologi kata Sebun Bangkung berarti sarang atau rumah induk babi (Team ,1978:506).
Kemudian  kalau  dihubungkan    judul  dengan  isi  lontar Ge-guritan Sebun  Bangkung tampak  tak  ada  hubungannya  sama  sekali.  Dalam  lontar Geguritan  Sebun  Bangkung sama  sekali  tidak  ada    menyinggung  atau
menyebutkan  masalah    sarang  atau  induk  babi.  Mestinya  suatu  judul  karya sastra merupakan puncak  dari isi karangan  bersangkutan. Seperti  misalnya: geguritan  Basur,  maka  Basur  nama  tokoh  geguritan  itu.  Demikian  pula geguritan Dukuh Siladri,  maka Dukuh Siladri  yang  merupakan tokoh utama dalam geguritan yang  bersangkutan.  Dengan  demikian,  jelas  bahwa  kata
Sebun Bangkung sebagai  nama karya sastra tidaklah  nama yang sebenarnya menurut arti kata.
Pengertian  kata Sebun  Bangkung lebih  mengarah  pada  pengertian maknawi  atau  terminologi.  Dalam  karya  sastra  Bali  ada  kecenderungan pengarang untuk  membuat judul atau nama tidak menggunakan  nama atau arti  kata  yang  sebenarnya,  tetapi  sering  menggunakan  nama  samaran  atau kata-kata dalam arti kias. Misalnya, karya-karya Ida Pedanda Made Sidemen beliau  mempergunakan  nama  samaran  dalam  lontar,  antara  lain: Tan  Arsa, Tan Sukeng hati. Tan arsa, Tan sukeng hati dalam bahasa Bali  berarti Sing demen .  Kata Sing  demen inilah  berdekatan  dengan  kata Sidemen (Agastya,1994:21).
Kata Sebun memiliki  arti  kias  yang  berarti  himpunan  dan  kata Bangkung terdiri  dari  dua  kata  yaitu Bang dan Kung. Bang yang  berarti Brahman , yaitu Tuhan Yang Maha Esa. Sedangkan Kung berarti asmara atau cinta.  Jadi Bangkun g  berarti  cinta  pada  Tuhan.  Tuhan  bersifat  maha bijaksana (Love of Wisdom) Cinta kepada kebijaksanaan itu adalah filsafat. Dengan  demikian,  dapat  dikatakan  bahwa  yang  disebut Sebun  Bangkung adalah kumpulan atau  himpunan ajaran-ajaran filsafat Ketuhanan (Arnawa, 1992:18).
Untuk  mengkaji  lebih  jauh  tentang Geguritan  Sebun Bangkung dipergunakan  pula  beberapa  tulisan  seperti: Geguritan  Sudamala oleh  I
Ketut Nama  (2001), Geguritan  Gunatama oleh Ni Nyoman Ganing (2003) dan Wacana  Geguritan  Brayut dalam  kontek  masyarakat  Bali    oleh    Tjok Istri  Putra  Handriyani  (2003).  Semua  tulisan  tersebut  dipakai  acuan    untuk menemukan    konsep geguritan serta teori-teori yang  sesuai  dalam menganalisis bentuk, fungsi serta makna Geguritan Sebun Bangkung , dalam konteks kehidupan  sosial masyarakat Bali.
Sedangkan tulisan  yang berjudul Ulasan Dwijendra Tatwa ( Agastya, 1983 )  yang  memaparkan  tentang  sejarah  perkembangan    kesusastraan  Bali (zaman  Gelgel)  kami  pergunakan  sebagai  acuan    untuk  melihat  makna  dari Geguritan  Sebun  Bangkung terkait  dengan  kehidupan  sosial    masyarakat Bali.

## METODE PENELITIAN
Penelitian  tentang Geguritan  Sebun  Bangkung menggunakan  metode penelitian  kualitatif  yang  dipayungi  oleh  ilmu  kajian  budaya  ( cultural
studies )  terutama  kajian  budaya  religi  dan  kajian  budaya  makna  simbolik. (Sepradley, 1987:121).
Teknik  pengumpulan  data  melalui:  observasi  yaitu  mengamati langsung  data  di  Pusat  Dokumentasi  Budaya  Bali  (Pusdok)  untuk mendapatkan  data  primer.  Studi  pustaka  untuk  menelusuri  teks-teks  yang ada  hubungannya  dengan Geguritan  Sebun  Bangkung ,  serta  melalui wawancara untuk menggali informasi-informasi dari tokoh-tokoh masyarakat  terutama  terkait  dengan  analisis  fungsi  dan  makna Geguritan Sebun  Bangkung dalam  hubungannya  dengan  kehidupan  sosial  budaya menyangkut  Bali.  Sedangkan  metode  analisis  data  digunakan  metode kualitatif yang bersifat deskriptif yang dibantu dengan teknik terjemahan.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Naskah Geguritan  Sebun  Bangkung yang  dipergunakan  sumber penelitian  adalah  naskah  koleksi  Pusat  Dokumentasi  Budaya  Bali  (Pusdok) dengan nomor kropak 6/XX/I/Dokbud. Mempergunakan huruf Bali memakai bahasa  Jawa  Kuno  dengan  kosa  basa  bahasa  Bali  Kepara.  Dalam  khasanah kesusastraan  Bali  naskah Geguritan  Sebun  Bangkung terdiri  dari  9  teks (Teks Tutur Geguritan Sebun Bangkung , Teks Prembon , Teks Kembanging Langit , Teks Rumakseng  Wengi , Teks Tutur  Saraswati , Teks Guyu  Pasaja ,
Teks Bagendali , Teks Nabi , dan Teks Cowak ) Geguritan  Sebun  Bangkung mempergunakan  16  pupuh  dan  masing- masing pupuh  diikat oleh padalingsa ( guru gatra, guru wilangan , dan guru swara ), dengan jumlah bait 463 bait. Teks I, mempergunakan Pupuh Pucung , berisi ajaran tentang lahirnya aksara wreastra, swalalita , dan modre , serta peranan warga aksara dalam diri manusia untuk mencapai kelepasan hidup. Teks II ( Prembon )
mempergunakan Pupuh  Durma yang  berisikan  ajaran Çiwa  Tiga .  Teks  III ( Kembanging  Langit )  mempergunakan Pupuh  Sinom,  Pangkur ,  dan Semarandana ,  berisi  tentang  ajaran  agama  Islam  yang  sesungguhnya mempunyai  kesamaan  dengan  agama  lain  dalam  hakekat  tujuan,  namun berbeda dalam aspek tata cara pelaksanaannya. Teks IV ( Rumakseng Wengi ) mempergunakan Pupuh  Dangdang ,  berisi  ajaran pengraksa  jiwa .  Teks  V ( Tutur  Saraswati )  mempergunakan Pupuh  Durma,  Sinom ,  berisikan  ajaran tentang  Sang  Hyang  Saraswati  bersama  Sang  Hyang  Guru  Reka,  dan  Sang Hyang  Tiga  Adnyana  menciptakan  tutur  di  aksara  tanpa  sastra  dalam membina  kehidupan  manusia.  Teks  VI    ( Guyu  Pasaja )  mempergunakan Pupuh  Ginada berisi  ajaran  tata  susila.    Teks  VII  ( Bhagendali ), mempergunakan  pupuh: Pupuh  Durma,  Dangdang  Gula ,  dan Sinom ,  berisi ajaran tentang kelahiran Amad-Muhamad. Teks VIII ( Nabi ) mempergunakan pupuh: Pupuh Dangdang, Sinom , dan Pangkur , berisi  kritik terhadap ajaran
Islam  bagi  para  santri.  Teks  IX  ( Cowak )  mempergunakan Pupuh  Demung , berisi tentang kritik-kritik yang disampaikan dalam kehidupan para pendeta.
Bentuk dan Struktur Geguritan Sebun Bangkung
Karya sastra menurut fungsinya dibedakan dalam bentuk puisi, prosa, dan  roman  (Luxemburg,  dkk,  1984:116). Geguritan  Sebun  Bangkung mempunyai ciri bentuk puisi yang bersifat naratif dan masing-masing pupuh diikat  oleh padalingsa ,  yaitu  banyaknya  baris  dalam  tiap-tiap  bait, banyaknya  suku  kata  dalam  tiap-tiap  baris  dan  bunyi  akhir  dalam  tiap-tiap baris  (Agastia,  o p.cit .  p.  8).  Pupuh-pupuh  yang  membangun Geguritan Sebun Bangkung :
Teks I ( Geguritan Sebun Bangkung ) : Pupuh Pucung Teks II ( Prembon ) : Pupuh Durma Teks  III ( Kembanging Langit ) : Pupuh Sinom, Pangkur, Semarandana Teks IV ( Rumakseng Wengi ) : Pupuh Dandang Teks V ( Tutur Saraswati ) : Pupuh Durma, Sinom Teks VI ( Guyu Pasaja ) : Pupuh Ginada Teks VII ( Bagendali ) : Pupuh Durma, Dandang Gula, Sinom Teks VIII ( Nabi ) : Pupuh Dandang, Sinom, Pangkur Teks IX ( Cowak ) : Pupuh Demung Geguritan Sebun Bangkung digubah dengan memperguna-kan bahasa Bali dan bahasa Jawa Kuno. Pemakaian bahasa Bali dalam Geguritan Sebun Bangkung diwarnai  dengan anggah-ungguhing  basa (Tinggen,  1994:3). Kemudian  untuk  memenuhi  kaidah padalingsa  pupuh ,  pengarang memanfaatkan  stalistika  yang  meliputi:  1)  pemanfaatan  aspek  bunyi,  2) pemilihan  kosa  kata,  3)  pemanfaatan  kata  sapaan  dan  kata  seru,  dan  4) pemanfaatan  gaya  bahasa.  Sedangkan  struktur  naratif Geguritan  Sebun Bangkung meliputi  sinopsis  dari  masing-masing  teks,  order  atau  rangkaian peristiwa  yang  digunakan  narator  sebagai  pencerita.  Alur  (plot)  yaitu rangkaian  peristiwa  yang  meliputi  tahapan  pengenalan  (eksposisi), pembibitan, konflik, klimaks, dan penyelesaian. Geguritan Sebun Bangkung merupakan himpunan dari beberapa teks dengan tema yang berbeda, dengan demikian tokoh-tokoh utama pada masing-masing teks ada yang berbeda dan ada  yang  sama  dengan  nama  yang  berbeda,  demikian  pula  tokoh-tokoh sekunder dan tokoh komplementernya.
Sudjiman (1984:46) menyebut latar merupakan salah satu unsur yang cukup  penting  dalam  struktur  sebuah  karya  sastra.  Latar  memiliki  3  unsur, yakni  unsur  tempat,  waktu,  dan  sosial.  Dalam  menganalisis  latar  dalam
Geguritan  Sebun  Bangkung mengacu  pada  pendapat  di  atas.  Sedangkan untuk  menentukan  tema  dalam Geguritan  Sebun  Bangkung ,  peneliti mengacu  pada  Keraf  (1983:107)  yaitu  perumusan  dari  topik  yang  dijadikan landasan  pembicaraan  untuk  mencapai  tujuan.  Sehingga  tema  yang  dapat ditentukan  adalah:  1)  Ajaran  tentang  Ketuhanan  ( Widi  Tatwa ),  2)  Ajaran Kanda  Pat  Sari ,  3)  Ajaran Pangraksa  Jiwa ,  4)  Ajaran  kesusilaan,  dan  5)
Ajaran kelepasan ( Tutur Kemoksan ).
Fungsi Geguritan Sebun Bangkung
Fungsi Geguritan Sebun Bangkung terhadap kehidupan sosial budaya masyarakat Hindu  di  Bali  meliputi  fungsi Ketuhanan ( Widhi Tatwa ), fungsi moralitas  (etika),  fungsi  upacara  (rituil),  fungsi  pendidikan,  fungsi  estetika, dan fungsi sosial budaya. Fungsi Ketuhanan dapat dilihat lewat tokoh-tokoh dewa-dewa, bhatara, seperti Dewa Parama Siwa, Dewa-dewa Panca Dewata, Dewata  Nawa  Sanga,  Sang  Hyang  Licin,  Sang  Hyang  Guru  Reka,  Hyang Durga, bahkan dalam Teks Nabi ada sebutan Allah. Semua itu adalah Tuhan itu sendiri atau manifestasi kekuasaan Tuhan Yang Maha Esa sesuai dengan fungsinya masing-masing. Fungsi pendidikan moral (etika) dapat dilihat atau tecermin  pada  tokoh  Jero  Dukuh  ketika  memberikan  ajaran  agama  (sastra) kepada  tokoh  I  Made  Tanu  dan  I  Gede  Togag,  seperti  yang  tersirat  pada Teks Guyu Pasaja . Fungsi upacara (ritual) dapat dilihat hanya berkisar pada upacara-upacara yang berhubungan  dengan kelahiran manusia dalam ajaran Kanda  Empat ( Geguritan  Sebun  Bangkung, bait  96).  Fungsi  pendidikan dapat  dilihat  dari  metode  pendidikan malajah  sambilang  magending (“belajar sambil bernyanyi”). Dengan membaca sebuah lontar, dididik untuk membaca  huruf  Bali,  memahami  bahasa  yang  dipergunakan,  serta  mencari nilai-nilai  filosofis  yang  terkandung  dalam  kesusastraan  tersebut  sehingga dapat menjauhi budaya anak muda seperti Teddy Boys, Hippies, Hell Angels (Tester,  2003:154).  Fungsi  estetika,  pengungkapan  rasa  estetik  tersirat  pada kemampuan  pengarang  untuk  mengungkapkan  rasa  keindahannya  lewat tokoh-tokoh  Dewi  Saraswati,  Kawi  Swara,  Dewa  Kama,  Dewi  Ratih. Kemudian  ungkapan  rasa  keindahan  lewat  sajak  keindahan  dalam  diri seorang  gadis,  dalam  bunga,  deburan  ombak  ( Geguritan  Sebun  Bangkung , Lb. 25a, bait 198). Di samping itu pemakaian berbagai macam pupuh dalam Geguritan  Sebun  Bangkung sehingga  dapat  dinyanyikan  sesuai  dengan watak,  fungsi  serta  misi  yang  dibawa  untuk  menghibur  pendengar,  maupun yang  menyanyikan.  Fungsi  sosial  budaya,  fungsi  ini  dapat  terlihat  dalam mengimplementasikan ajaran melalui megeguritan . Dalam megeguritan jelas ada  aktivitas  manusia  baik  secara  individu  maupun  berkelompok  dalam bentuk Sekaa  Santi ,  seorang  terhibur,  menghibur,  menghilangkan  rasa gundah.  Melalui  kegiatan  ini  pula  ada  aktivitas  saling  tolong  menolong sesama  umat  tatkala  melakukan  upacara-upacara  keagamaan  disuguhkan nyanyian ( gending-gending ) oleh sesama Sekaa Santi . Hal ini sesuai dengan
pendapat  Horace  (Welled  dan  Waren,  1990:25)  yang  menyebutkan  bahwa karya sastra dalam masyarakat berfungsi dulce (hiburan atau menghibur) dan utile (bermanfaat).
Makna Geguritan Sebun Bangkung Makna Geguritan  Sebun  Bangkung dalam  kehidupan  sosial  budaya masyarakat  Bali  adalah:  1)  Makna  religius:  melaksanakan dharma  gita ( geguritan )  berarti  telah  melaksanakan  hal-hal  yang  bersifat  keagamaan. Oleh  karena  ajaran-ajaran  yang  dituangkan  dalam Geguritan  Sebun Bangkung umumnya mengandung aspek tatwa , etika dan upacara, 2) makna kelepasan atau kemoksan disampaikan  dalam  ajaran  ( tutur ) Genta  Pinara
Pitu , Budha  kecapi ,  dan Kuranta  Bolong .  Demikian  pula  ajaran Pangraksa Jiwa dikuasai  oleh  Bhagendali,  sehingga  ia  tahu  jalan  terbaik  untuk melepaskan  diri guna  mencapai moksa , 3) Makna pengendalian  diri, tersirat dalam Tutur Nabhi : “Jika engkau berkedudukan sebagai santri, harus selalu waspada  Anakku,  karena  musuh  selalu  mengelilingi,  di  bawah  juga  di  atas, berkeliaran”, 4) Makna estetika,  makna ini terlukis dalam Geguritan  Sebun Bangkung sebagai  karya  sastra  yang  berbentuk  puisi  ( tembang ),  memakai aturan padalingsa ,  pemanfaatan  bentuk-bentuk pupuh ,  bahasa  ( anggah- ungguh  basa ),  pemanfaatan  aspek  bunyi,  pemilihan  kosa  kata,  kata  sapaan serta pemanfaatan gaya bahasa sehingga sarat dengan  makna estetik, dan 5) Makna karma phala , terlukis pada Geguritan Sebun Bangkung seperti dalam nasehat  Jero    Dukuh:  “Walau  kini  hidup  nyasar,  jangan  ikut  kebingungan, dharma itu  laksanakan,  tekun  belajar,  niscaya  pahalanya  di  kemudian  hari diterima”.

## SIMPULAN
Berdasarkan  hasil  dan  pembahasan  penelitian  ini  dapat  disimpulkan hal-hal  sebagai  berikut: Geguritan  Sebun  Bangkung dibentuk  oleh  9  teks, dibangun  oleh  16  pupuh,  terdiri  dari  463  bait,  masing-masing  pupuh  yang menjalin  cerita  dalam Geguritan  Sebun  Bangkung diikat  oleh  aturan padalingsa ,  mempergunakan  bahasa  Bali  Kepara  bercampur  dengan  kosa kata  Jawa  Kuno,  memakai anggah-ungguh  basa .  Untuk  memenuhi  kaidah padalingsa pupuh pengarang  memanfaatkan  stilistika  yang  meliputi pemanfaatan  aspek  bunyi,  pemilihan  kosa  kata,  kata  sapaan,  pemanfaatan gaya bahasa.
Fungsi Geguritan  Sebun  Bangkung dalam  kehidupan  sosial masyarakat  Bali  adalah  sebagai  didaktis  religius  yang  meliputi  fungsi ketuhanan,  fungsi  pendidikan  moralitas,  fungsi  upacara,  estetika,  dan  sosial budaya.  Sedangkan  makna Geguritan  Sebun  Bangkung adalah:  1)  makna religius  yaitu  melaksanakan dharma  gita ,  meliputi  aspek tatwa ,  etika,  dan upacara, 2) makna kemoksan disampaikan dalam ajaran ( tutur ) Genta Pinara
Pitu , Budha  Kecapi ,  dan Kuranta  Bolong ,  3)  makna  pengendalian  diri, tersirat dalam Tutur Nabhi , 4) makna estetika, dan 5) makna Karma Phala .

## DAFTAR RUJUKAN
Agastya. 1994. Ida Pedanda Made Sidemen Pengarang Basa Bali Abad Ke 20 . Denpasar: Yayasan Dharma Sastra.
_____ .1983. Ulasan Dwijendra Tatwa. Denpasar: Yayasan Dharma Sastra. Ganing,  Ni  Ketut.  2003. Geguritan  Gunatama. Denpasar,  PT.  Percetakan Bali.
Keraf, Gorys. 1983. Argumentasi dan Narasi . Jakarta: Gramedia. Luxemburg,  J.  van.  1984. Pengantar  Ilmu  Sastra  (Terjemahna  Hartoko) . Jakarta
Putra,  I  Gusti  Agung  Gde.  1987. Sejarah  Perkembangan  Agama  Hindu  di Bali . Penerbit: Pemda Tk I Bali. Soebandi,  I  Ketut.  1983. Sejarah  Pembangunan  Pura-pura  di  Bali. Denpasar: CV Kayumas.
——. 2002. Pandita Sakti Wawu Rawuh . Denpasar: Pustaka Manik Geni. Suastika,  I  Made.  1997. Calonarang  dalam  Tradisi  Bali .  Yogyakarta:  Duta Wacana University Press.
Sudjiman, Panuti. 1984. Kamus Istilah Sastra . Jakarta: Gramedia.
Sugriwa,  I  Gusti  Bagus.  1974. Pemargan  Dang  Hyang  Nirartha    di BaliPemargan  Dang  Hyang  Nirartha    di  Bali. Denpasar:  Parisada Hindu Dharma.
Supradley, James, P. 1987. Metode Etnografi . Yogyakarta: Tiara Wacana.
Tester,  Keith.  2003. Seri  Cultural  Studies,  Media,  Budaya,  dan  Moralitas . Juxtapose dan Kreasi Wacana.
Tinggen.  1994. Aneka  Sari  Gending-gending  Bali .  Singaraja:  Rhineka Dewata.
Tuuk,  Van  der.  1899. Kawi  Balinesch  Nederlandsch  Woodenboek . Batavia
Londsdrukry.
Wellek  dan  Warren.  1990. Teori  Kesusastraan (Terjemahan  Melani Budianta). Jakarta: Gramedia.