## Jurnal Scripta Teologi dan Pelayanan Kontekstual
ISSN 2086-5368 (Print)

## ISSN
Http://ejournal.stte.ac.id Vol.1, No.1, pp. 41-63, 2016

## LOGOS DALAM INJIL YOHANES: ALLAH ATAU HAKIKAT ADIKODRATI YANG LEBIH RENDAH DARI ALLAH
Fanny Y. M Kasekke
Sekolah Tinggi Theologia Ebenhaezer,

## INFO ARTIKEL
___________________ Sejarah Artikel: Diterima : 03 Mei 2016 Direvisi  : 12 Mei 2016
Disetujui: 19 Mei 2016
Dipublikasi: 28 Mei 2016 ___________________ Kata Kunci: Logos, Yohanes, Hakikat, Adikodrati _______________________
Keywords: keyword one, keyword two, keyword three . _______________________

## ABSTRAK
Perdebatan tentang siapakah atau apakah yang dimaksud logos oleh Yohanes dalam Injilnya terus terjadi di antara para theolog. Beberapa theolog  menyamakan  sang logos  dengan Allah,  sementara  sebagian lainnya keberatan dengan penyamaan itu. Pada masa kini, keberatan yang  paling  jelas  datang  dari  kelompok  yang  mengusung  ajaran pluralisme. Implikasi dari penyamaan sang logos dengan Allah dalam Injil  Yohanes  adalah  memperkuat  premis  sebagian  theolog  bahwa ajaran  Allah  Tritunggal  benar  adanya  dan  bahwa  sang  logos  adalah salah  satu  dari  tiga  “pribadi”  Allah  tritunggal,  yakni  pribadi  kedua (Kristus  Yesus).  Tulisan  ini  memaparkan  tentang  kajian  sang  logos dalam  Injil  Yohanes  yang  dikemukakan  oleh  tokoh  pluralisme, kemudian analisa tentang hal itu dalam bingkai worldview theologia Injili.

## ABSTRACT
The  debate  over  who  or  what  logos  meant  by  John  in  his  gospel continued  to  occur  among  theologians.  Some  theologians  equate  the logos  with  God,  while  others  object  to  the  equation.  At  present,  the most obvious objection comes from groups that carry the teachings of pluralism. The implication of equating the logos with God in the Gospel of  John  is  to  strengthen  the  premise  of  some  theologians  that  the teaching of the Triune God is true and that the logos is one of the three "persons"  of  the  triune  God,  the  second  person  (Christ  Jesus).  This paper  describes  the  study  of  the  logos  in  the  Gospel  of  John  put forward by pluralism figures, then analyzes it in terms of the worldview of Evangelical theology.

## PENDAHULUAN
Ioanes  Rakhmat  adalah  seorang  theolog,  di  mana  “semangatnya”  adalah mengkaji  ajaran-ajaran  yang  sudah  mapan  dalam  theologia  Kristen,  sehingga pemikiran-pemikirannya  cenderung  mengakomodir  konsep-konsep  theologia pluralisme.  Dalam  tulisannya  yang  berjudul:  “Kristologi  ‘Anak  Manusia’  di  dalam  Injil Yohanes dan Monoteisme Yahudi”, Ioanes Rakhmat mengangkat suatu pertanyaan:

## STT Ebenhaezer
Tanjung Enim STTE
Apakah  Injil  Yohanes  mengetengahkan  suatu  pandangan  diteisme  bahwa  ada  Dua Penguasa  di  sorga,  yaitu  sang  Firman  (ho  Logos)  dan  Allah  (ho  Theos),  atau  ‘Anak Manusia’  yang  datang  dari  sorga  dan  Allah.  Apakah  dengan  memakai  ungkapan  dari Wahyu Yohanes, di sorga memang ada Dua Takhta, yaitu takhta Allah dan takhta Anak Domba  (22:1)?  Berusaha  menjawab  pertanyaannya  ini,  Rakhmat  mencoba membandingkan isi Injil Yohanes dengan latar belakang penulisan Injil tersebut, yang menurutnya berasal dari lingkungan Yahudi ortodoks. Menurutnya, mazhab atau aliran pemikiran  yang  melahirkan  Injil  ini  berusaha  tetap  mempertahankan  monoteisme Yahudi,  dengan  “Pengakuan  Imannya”  (Syema,  Ulangan  6:4-6).  Persoalan  muncul karena dalam isi Injil Yohanes, ada “tokoh sorgawi” lain (Logos) yang datang ke dalam dunia  dan  disamakan  dengan  Allah  sendiri  (misalnya  dalam  Yoh.1:1c;  5:17-18;  10:33). Usaha untuk mengantisipasi Injil Yohanes dengan “Kristologi dari atas,” supaya tidak terjatuh  dalam  paham  diteisme  tetapi  tetap  menempatkannya  dalam  bingkai monoteisme  Yahudi,  salah  satunya  ditempuh  Rakhmat  dengan  konsep  subordinasi.

## Metode Penelitian
Metode yang digunakan dalam penelitian ini adalah metode penelitian kualitatif. Pendekatan  ini  dipilih  oleh  karena  pendekatan  ini  sesuai  dengan  karakterisktik lingkungan alamiah (natural setting) yang mana  peneliti langsung  berhadapan secara langsung dengan partisipaan untuk memperoleh data lapangan. Teknik pengumpulan data dilakukan melalui observasi-partisipasi, wawancara dan studi pustaka. Observasi- partisipatif  dilakukan  dengan  cara  melakukan  pengamatan  terhadap  permasalahan yang terjadi.

## Hasil Dan Pembahasan
Pandangan  Ioanes  Rakhmat  Tentang  “Logos”  Dalam  Injil  Yohanes  Ioanes Rakhmat  adalah  seorang  theolog,  di  mana  “semangatnya”  adalah  mengkaji  ajaran- ajaran  yang  sudah  mapan  dalam  theologia  Kristen,  sehingga  pemikiran-pemikirannya cenderung mengakomodir konsep-konsep theologia pluralisme. Dalam tulisannya yang berjudul: “Kristologi ‘Anak Manusia’ di dalam Injil Yohanes dan Monoteisme Yahudi”, Ioanes Rakhmat mengangkat suatu pertanyaan:
Apakah  Injil  Yohanes  mengetengahkan  suatu  pandangan  diteisme  bahwa  ada  Dua Penguasa  di  sorga,  yaitu  sang  Firman  (ho  Logos)  dan  Allah  (ho  Theos),  atau  ‘Anak Manusia’  yang  datang  dari  sorga  dan  Allah.  Apakah  dengan  memakai  ungkapan  dari Wahyu Yohanes, di sorga memang ada Dua Takhta, yaitu takhta Allah dan takhta Anak Domba  (22:1)?  Berusaha  menjawab  pertanyaannya  ini,  Rakhmat  mencoba membandingkan isi Injil Yohanes dengan latar belakang penulisan Injil tersebut, yang menurutnya berasal dari lingkungan Yahudi ortodoks. Menurutnya, mazhab atau aliran pemikiran  yang  melahirkan  Injil  ini  berusaha  tetap  mempertahankan  monoteisme Yahudi,  dengan  “Pengakuan  Imannya”  (Syema,  Ulangan  6:4-6).  Persoalan  muncul karena dalam isi Injil Yohanes, ada “tokoh sorgawi” lain (Logos) yang datang ke dalam dunia  dan  disamakan  dengan  Allah  sendiri  (misalnya  dalam  Yoh.1:1c;  5:17-18;  10:33). Usaha  untuk mengantisipasi Injil Yohanes dengan “Kristologi dari atas,”  supaya tidak terjatuh  dalam  paham  diteisme  tetapi  tetap  menempatkannya  dalam  bingkai monoteisme  Yahudi,  salah  satunya  ditempuh  Rakhmat  dengan  konsep  subordinasi. Konsepnya  dimulai  dengan  melihat  hubungan  Allah  dengan  Anak  Manusia  sebagai suatu hubungan dalam  rangka tugas  pengutusan. Allah  mengutus dan Anak  Manusia
diutus. Anak Manusia datang bukan karena kehendak-Nya sendiri, tetapi karena diutus (Yoh.7:28) untuk melakukan kehendak Allah yang mengutusNya. Yang mengutus tentu saja berkedudukan lebih tinggi dari yang diutus, atau yang diutus  berkedudukan lebih rendah dari yang mengutus. Selanjutnya Rakhmat berkata, “…di dalam Injil Yohanes, subordinasi  Anak  Manusia  dalam  hubungannya  dengan  Allah  digambarkan  dengan jelas.”    Rakhmat  mengambil  beberapa  bagian  Injil  Yohanes  untuk  memperkuat argumennya  yaitu:   Yohanes 5:19, menyatakan bahwa Anak tidak dapat mengerjakan sesuatu  dari  diriNya  sendiri,  jikalau  Ia  tidak  melihat  Bapa  mengerjakanNya.  Yohanes 5:26  mengatakan  bahwa  Anak,  meskipun  mempunyai  hidup  di  dalam  diri-Nya  sendiri, menerima hidup itu dari Allah. Yohanes 5:30, Anak Manusia menghakimi, tetapi kuasa untuk  menghakimi  diterima-Nya  dari  Allah  (5:27).  Dalam  5:30a  dan  8:28  dikatakan bahwa Anak Manusia tidak dapat berbuat apa-apa dari diri-Nya sendiri; dan bahwa Ia tidak  menuruti  kehendak  diri-Nya  sendiri  (5:30d).  Anak  Manusia  tidak  bersaksi mengenai  diri-Nya  sendiri,  kesaksian-Nya  itu  tidak  benar  (5:31).  Kesaksian  sebenarnya mengenai diri Anak Manusia justru berasal dari “pekerjaan-pekerjaan” yang dilakukan- Nya  yang  diterima-Nya  dari  Allah  (5:36).  Anak  Manusia  mengajarkan  hal-hal  yang  Ia terima dari Allah (7:16; 8:26); dan Ia sendiri menerima pengajaran dari Allah (8:28). Ia diperintah  oleh  Allah  untuk  mengatakan  apa  yang  Ia  harus  katakan  dan  sampaikan (12:49;  14:31;  15:15).  Bahkan  dikatakan  bahwa  Anak  Manusia  bukanlah  “objek” kepercayaan;  orang  yang  percaya  kepada-Nya  bukanlah  percaya  kepada-Nya  tetapi kepada  Allah  yang  mengutus-Nya  (12:44).  Bahkan,  Allah  adalah  “tujuan  hidup  dari Yesus sendiri” (13:1; 14:12, 28; 16:10, 27; 17:11, 13; 20:17).
Menanggapi  pandangan  Raymond  Brown  bahwa  Anak    Manusia  “hanya”  lebih rendah  dari  Allah  selama  Ia  dalam  wujud  manusia  yang  hidup  di  dunia,  Rakhmat mengemukakan  argumennya:    Pertama,  dalam  Yohanes  7:28  dikatakan  bahwa  Anak Manusia  sorgawi  turun  ke  dunia  karena  diutus,  bukan  karena  kehendak-Nya  sendiri. Jadi, Anak Manusia ketika akan diutus dari kawasan sorgawi, telah menundukkan diri- Nya di hadapan Bapa. Penaklukan diri ini sudah dimulai di kawasan sorgawi; sebab bila tidak  demikian  tidak  akan  dinyatakan  bahwa  Anak  Manusia  turun  dari  atas  bukan karena  kehendak-Nya  sendiri.  Jadi  harus  dikatakan  bahwa  subordinasi  pada  dataran sejarah  kemanusiaan  adalah  lanjutan  dari  subordinasi  ontologis  pada  dataran adikodrati,  subordinasi  yang  sudah  ada  sebelum  Anak  Manusia  sorgawi  memasuki kawasan  duniawi.  Kedua,  pendapat  Brown  mempunyai  konsekuensi  logis  bahwa sebelum Anak Manusia turun ke dalam dunia, di kawasan mana Ia menjadi lebih rendah dari  Allah,  adalah  Allah  sendiri  atau  setingkat  dengan  Allah.  Pada  hal,  menyangkut Anak Manusia, menurut Rakhmat, tidak satu pun teks yang menyatakan bahwa Anak Manusia itu adalah Allah, baik sebelum Ia turun ke kawasan duniawi ataupun ketika Ia sudah berada di kawasan duniawi. Ketiga, di dalam menuturkan hidup dan karya Yesus di  dalam  dunia,  Injil  Yohanes  memberikan  gambaran  baik  anti-doketis  maupun gambaran doketis , sehingga sama sekali tidak tepat bila dikatakan bahwa Injil Yohanes menggambarkan Anak Manusia lebih rendah dari Allah hanya selama pekerjaan-Nya di dalam  dunia.  Akhirnya,  Ioanes  Rakhmat  menyimpulkan  bahwa  dengan  adanya subordinasionisme ontologis yang dilanjutkan dengan subordinasionisme fungsional di dalam  Injil  Yohanes,  penulis  Injil  ini  memandang  figur  “Anak  Manusia”  sebagai “oknum” atau  “hakikat” adikodrati yang lebih rendah kedudukannya dari Allah, yang dalam ketaklukan-Nya kepada Allah menerima tugas pengutusan untuk turun ke dalam
dunia.  Kedudukan  Anak  Manusia  yang  lebih  rendah  ini  menyiratkan  bahwa  oknum Anak Manusia itu adalah oknum atau suatu hakikat adikodrati yang terpisah dari Allah. Sekalipun menyatakan adanya subordinasi antara Anak Manusia dan Allah, akan tetapi Rakhmat juga tidak mengesampingkan adanya bagian-bagian dalam Injil Yohanes yang dengan  kuat  menyatakan  kesatuan  Yesus  dengan  Allah.  Rakhmat  menafsirkan, bagaimana  Injil  Yohanes  memahami  gagasan  tentang  “kesatuan”  ini.  Beberapa  nats seperti  Yohanes  10:30,  “Aku  dan  Bapa  adalah  satu”,  Yohanes  10:38d  “Bapa  di  dalam Aku  dan  Aku  di  dalam  Bapa”,  dijelaskan  Rakhmat  dengan  cara  melihat  konteks  ayat- ayat  tersebut.    Yohanes  10:30  adalah  jawaban  Yesus  terhadap  pertanyaan  atas kemesiasan-Nya  (“Jikalau  Engkau  Mesias,  katakanlah  kepada  kami”,  10:24),  demikian juga  Yohanes  10:38  diajukan  sebagai  jawaban  atas  pertanyaan  mengenai  hubungan- Nya dengan Allah (10:33). Sebelum Ia sampai pada perkataan di dalam 10:30 itu, Yesus menunjuk  pada  “pekerjaan-pekerjaan”  yang  dilakukan-Nya  dalam  nama  Bapa (ay.21&25);  lalu  kepada  diri-Nya  sebagai  gembala  (ay.26-27;  10:1-21).  Pekerjaan- pekerjaan  dan  peranan-Nya  selaku  gembala  dikuatkan  melalui  penekanan-penekanan yang  terdapat  di  dalam  ayat  28  dan  29.  Dengan  menyebut  diriNya    “Gembala”  yang memberikan “hidup kekal” (ayat 28), Yesus menyatakan bahwa kehadiran-Nya adalah kehadiran kuasa Allah yang mendatangkan keselamatan dan pemeliharaan, dan itulah pekerjaan-pekerjaan-Nya. Ayat 28 & 29 memuat pernyataan yang sama: tidak seorang pun  dapat  merebut  domba  baik  dari  tangan  Yesus  maupun  dari  tangan  Bapa.  Dari acuan  kepada  Yesus  dan  Bapa  pada  ayat  28  &  29,  dapat  disimpulkan  bahwa  Yesus memiliki  kuasa  yang  sama  dengan  kuasa  Bapa;  dan  karena  itu  tidak  mengejutkan bahwa  apabila  dalam  Yohanes  10:30,  Yesus  menyatakan  bahwa  Dia  dan  Bapa  satu adanya. Ini berarti bahwa kesatuan Yesus dengan Bapa adalah kesatuan dalam kuasa yang  tampak  di  dalam  pekerjaan-pekerjaan-Nya  untuk  memelihara  dan  menjaga domba-dombaNya.  Selain  penjelasan  dalam  ayat-ayat  tersebut,  Rakhmat  juga mengangkat  Yohanes  10:29,  yang  berisikan  perkataan  Yesus  bahwa  Bapa  yang memberikan  domba-domba  kepada  Yesus,  dan  bahwa  Bapa    “lebih  besar  dari  siapa pun”  (14:28).  Karena  kuasa  Bapa  melebihi  segalanya,  maka  seorang  pun  tidak  dapat merebut domba-domba dari tangan Bapa. Yesus bekerja untuk dan dalam kuasa Bapa, karena itu kuasa Bapa juga berada di dalam pekerjaan-pekerjaan Yesus dan menyertai- Nya  (5:27;  8:16,  29;  17:2).  Kuasa  Bapa  yang  ada  di  dalam  pekerjaan-pekerjaan  Yesus inilah yang menyebabkan Yesus memiliki kuasa untuk memberikan hidup kekal kepada domba-domba-Nya  serta  memelihara  mereka.  Dengan  kata  lain,  meskipun  Yesus memiliki  kuasa  yang  sama  dengan  kuasa  Bapa,  tetap  dinyatakan  bahwa  hubungan Yesus sebagai Anak Manusia dengan Bapa adalah hubungan ketergantungan: tanpa Ia bergantung  kepada  dan  menerima  kuasa  dari  Bapa,  Yesus  tidak  memiliki  kuasa  apa pun. Rakhmat menyimpulkan bagian ini dengan berkata bahwa kesatuan Yesus dengan kuasa Allah, bukanlah kesatuan hakikat sepenuh-penuhnya dan dengan demikian tidak bermaksud untuk menyatakan bahwa Anak Manusia adalah Allah; tetapi menegaskan bahwa  di  dalam  ketergantungan-Nya  kepada  sang  Bapa,  Anak  Manusia  menerima kuasa  ilahi  atau  mendapat  bagian  di  dalam  kuasa  Bapa  yang  membuat  Ia  berkiprah seturut  dengan  kehendak  dan  di  dalam  kuasa  Bapa  yang  mengutus-Nya  yang  lebih besar dari pada-Nya.

## Pandangan Tom Jacobs Bahwa Yesus Kristus Adalah Ciptaan Allah
Tom Jacobs, seorang theolog pluralis Katolik Indonesia berusaha “merumuskan” kembali  ajaran  tentang  Yesus  Kristus  yang  dianut  oleh  Kekristenan  Ortodoks  yang meyakini  bahwa  Yesus  Kristus,  sebagai  Pribadi  Kedua  Allah  Tritunggal  yang berinkarnasi  itu  adalah  Allah.  Dalam  bukunya  yang  berjudul:  “Imanuel,  Perubahan Dalam  Perumusan  Iman  Akan  Yesus  Kristus,”  dia  menyimpulkan  bahwa  Yesus  tidak sama  dengan  Bapa,  Dia  tidak  setara  dengan  Bapa  dan  Bapa  saja  satu-satunya  Allah yang benar. Untuk sampai pada kesimpulan itu, Jacobs merumuskan pokok pikirannya dalam  sub  bab  “Imanuel  II”,  suatu  intisari  ajaran  yang  dia  tegaskan  dalam  buku  ini. Jacobs  mengemukakan  lima  misteri  penyingkapan  ilahi  Allah  bagi  manusia.    Tiga  dari lima misteri tersebut berbicara mengenai Allah Bapa dan Yesus Kristus, sementara dua yang terakhir tentang Roh Kudus dan iman dalam manusia. Yang akan dibahas adalah tiga misteri yang pertama.
Misteri  pertama:  Tanpa  ikatan  Allah  beserta  kita.  Jacobs  mengemukakan perbedaan antara Allah dan makhluk ciptaan yang bertolak dari tradisi Yahudi-Kristiani. Dia mengutip Keluaran 33:20 yang menegaskan perbedaan itu dalam peristiwa Musa di gunung  Sinai  yang  tidak  boleh  memandang  wajah  Allah.  Selanjutnya  penegasannya datang dari Konsili Lateran IV (1215) yang mengajarkan: “Betapa besar kesamaan yang dilihat antara Pencipta dan ciptaanNya, perbedaannya selalu lebih besar.”  Selanjutnya dogma  Kalsedon  menguatkan  hal  itu  dengan  pernyataan  bahwa  “Tuhan,  Anak Tunggal,  diakui  dalam  dua  kodrat  tak  tercampur,  tak  berubah,  tak  terbagi.” Selanjutnya Jacobs mengemukakan: Juga dalam Kristus ditolak segala identitas antara keallahan  dan  kemanusiaan.  Kedua  ini  dibedakan  secara  total.  Allah  tetap  Allah,  dan manusia tetap makhluk-ciptaan, juga dalam Kristus. Kristus bukan Allah-manusia dalam arti setengah Allah, setengah manusia.  Bahkan  kemanusiaan Kristus juga tidak  punya ciri  ilahi.  …  Kristus  sungguh  manusia  dengan  segala  pengalaman  dan  penderitaan sebagai  manusia.  Maka  kemanusiaan-Nya  juga  tidak  boleh  dipandang  sebagai  suatu “bagian” saja. Seluruhnya dan seutuhnya manusia seperti kita.
Selanjutnya  Jacobs  membedakan  antara  soteriologi  yaitu  theologi  mengenai karya  penyelamatan  Allah,  dan  kyriologi  yaitu  theologi  mengenai  pribadi  Kristus. Menurut  Jacobs,  tradisi  theologi  Yunani  sampai  kini  yang  menjadi  pemahaman theologi  Kristen  ortodoks,  mencampurkan  antara  soteriologi  dengan  kyriologi. Maksudnya  bahwa  karya  keselamatan  Allah  sekarang  ini  dilihat  dari  sudut  kyriologi yaitu  keselamatan  diletakkan  dalam  pribadi  Kristus,  sedangkan  jika  dilihat  dari  sudut Allah gambarannya menjadi lain, dimana tetap ada perbedaan antara pribadi Allah dan pribadi  manusia.    Hubungan  antara  soteriologi  dan  kyriologi  menurut  Jacobs  adalah: “tindakan  penyelamatan  Allah,  yang  darinya  sendiri  bersifat  kreatif:  Tuhan menciptakan  manusia  dalam  relasi  dengan  diriNya.  …  Allah  menghubungi  manusia, dan  menyatakan  diri  dalam  manusia  Yesus  Kristus.”    Beranjak  dari  misteri  pertama tersebut,  Jacobs  mengemukakan  misteri  kedua:  Karya  penciptaan  dan  karya penyelamatan.  Jacobs  menegaskan  bahwa:  “penciptaan  adalah  tindakan  bebas Allah…  dari  dirinya  sendiri  ciptaan  tidak  punya  apa-apa.”    Selanjutnya  Jacobs menambahkan  bahwa:  “Tuhan  menciptakan  yang  bukan  Allah,  supaya  dapat memberikan  diri.  Bahkan  kedua  ini  tidak  boleh  dipisahkan:  Tuhan  menciptakan  yang bukan  Allah,  dengan  memberikan  diri.  Tujuan  karya  penciptaan  adalah  karya penyelamatan.”  Pernyataan  Jacobs  tersebut  penting  untuk  datang  pada  satu
penegasan  bahwa  Yesus  Kristus  adalah  salah  satu  ciptaan  supaya  Allah  bisa memberikan diri-Nya kepada manusia, seperti pernyataannya:
Kristus  diciptakan  bertujuan  pertemuan  dengan  Allah.  Bahkan  Kristus  adalah “yang  sulung  dari  segala  yang  diciptakan  …  .”  Maka  Kristus  diciptakan  Allah  tertuju kepada  diri-Nya,  sebagai  dasar  bagi  kesatuan  semua  orang  dengan  Allah.  Kristus diciptakan dalam penyerahan total kepada Allah. … Sebagai Anak Allah Ia tidak lepas dari  manusia  yang  lain,  melainkan  adalah  “yang  sulung”,  karena  Allah  menghendaki- Nya sebagai dasar karya penyelamatan-Nya.   … Penciptaan  Kristus tidak  hanya sama dengan  pemberian  diri  Allah,  tetapi  merupakan  dasar  dan  awal  pemberian  diri  Allah kepada  manusia  semua.  Tetapi  justru  sebagai  Pencipta,  berarti  sebagai  Allah,  Allah tetap terbedakan dari ciptaan-Nya, juga dari Kristus. Kristus seluruhnya terarah kepada Allah, tetapi tidak identik dengan Allah. Jacobs menyangkal keallahan Yesus Kristus juga  dengan  permainan  bahasa  yang  melihat  dari  sudut  pandang  manusia.  Kata “Tuhan” menurut Jacobs berbeda dengan kata “Allah”. Tuhan dipakai untuk Yesus dan Allah untuk Bapa dengan merujuk pada 1 Kor.8:6 dan 2 Kor.11:31. Jacobs menambahkan beberapa  ayat  yang  mendukung  argumennya  antara  lain  dalam  Yohanes  1:1  dan  18 tidak  ditemukan  bahwa  Yesus  disebut  Allah  tetapi  Firman.    Yoh.20:28  yang  adalah ungkapan  pengakuan  Tomas,  “Ya  Tuhanku  dan  Allahku”  hanya  mau  menonjolkan kesatuan Yesus dengan Allah.
Yang terakhir, Jacobs mengakhiri pembahasan misteri kedua ini menegaskan lagi: “Harus membedakan antara karya keselamatan Allah, mulai dengan karya penciptaan, dan  manusia  Yesus.  Yesus  adalah  seorang  manusia  yang  dari  semula  secara  total terarahkan  kepada  Allah.”  Misteri  ketiga:  Allah  Tritunggal.  Pada  bagian  ini,  Jacobs berusaha menjelaskan konsep Allah Tritunggal menurut versinya. Dia memulai dengan mengangkat Kisah Para Rasul pasal 7 tentang khotbah Stefanus. Menurutnya ayat 55 dalam  pasal  7  ini  merupakan  theologi  Trinitas  yang  paling  singkat.      Jacobs menegaskan:  “Allah  sendiri  tidak  kelihatan,  dan  memang  tidak  dapat  dilihat,  hanya disadari  kehadiran-Nya.  Roh  Kudus  pun  tidak  kelihatan,  merupakan  daya  kekuatan dalam Stephanus sendiri. Tetapi Yesus kelihatan, “di sebelah kanan Allah”. Allah tetap “bersemayam dalam terang yang tak terhampiri” (1 Tim.6:16). … Yesus sebagai Firman Allah.”    Bagaimana  theologi  Trinitas  yang  dirumuskan  oleh  Bapa-bapa  Gereja  di  abad permulaan  yang  sampai  kini  menjadi  ajaran  Kristen  Ortodoks?  Menurut  Jacobs, theologi  tentang  Trinitas  yang  ada  adalah  hasil  pertemuan  Kristen  dengan  ajaran- ajaran  sesat.    Bahwa  “pengertian  mengenai  Allah  dikembangkan  berkonfrontasi dengan  ajaran-ajaran  yang  sesat,  maka  theologi  tentang  Trinitas  lama-kelamaan dirumuskan dalam kategori pemikiran yang bukan lagi berasal dari kitab suci.”
Menurut  Jacobs,  hubungan  Yesus  Kristus  dengan  Bapa  bukan  seperti  yang dirumuskan  oleh  Bapa-bapa  Gereja  mula-mula,  yang  perumusannya  dipengaruhi  oleh situasi berkembangnya ajaran-ajaran sesat. Jacobs menyatakan bahwa hubungan Allah (Bapa)  dengan  Yesus  Kristus  adalah  sebagai  berikut:  Allah  masuk  ke  dalam  dunia manusia  dengan  mengadakan  manusia  Yesus  sebagai  anakNya,  yang  seluruhnya terarah  kepada  Allah  sebagai  BapaNya.  Namun  semua  ini  adalah  tindakan  Allah  dan rencana Allah, yang dari awal mula sudah ada dalam diri Allah. Dalam arti itulah Yesus sebagai  Firman  sudah  ada  pada  Allah  sebelum  segala  abad.  Maka  karena kedudukanNya  yang  unik  dalam  karya  penyelamatan  Allah,  Kristus  juga  bukan  hanya seorang  nabi,  tetapi  disebut  Almasih.  Dengan  sebutan  itu  ditunjuk  bahwa  Ia  bukan hanya pewarta karya Allah, tetapi pelaksananya. Allah sungguh bertindak dalam Yesus,
dan membuat Yesus menjadi alatNya, menciptakanNya sebagai penyelamat. Dalam arti itu  Ia  Anak  Allah.  Kitab  suci  memberikan  julukan  ini  kepadaNya  sebagai  gelar kehormatan untuk mengungkapkan kasih Allah yang istimewa kepadaNya.
Yesus  Kristus bukan salah satu dari tiga pribadi Allah dalam Trinitas yang setara dengan  Allah  Bapa,  tetapi  Ia  hanya  suatu  pribadi  dimana  Allah  Bapa  bertindak  di dalamnya.  Yesus  Kristus  hanyalah  ciptaan  Allah  untuk  tugas  penyelamatan  yang dirancangkan Allah Bapa.

## Eksposisi Tentang Sang Firman Dalam Injil Yohanes
Berikut  ini  akan  diulas,  siapakah  sang  Firman  dalam  Injil  Yohanes  melalui eksposisi ayat-ayat dalam Injil Yohanes.

## Firman Ada Sejak Kekal.
Injil  Yohanes  dimulai  dengan  ayat-ayat  Kristologi  yang  sangat  jelas  di  dalam Alkitab.  Yohanes memulai Injilnya dengan sang Firman, yaitu Kristus: “Pada  mulanya adalah  Firman”  (Yoh.1:1).  Hanya  Yohanes  yang  mengatakan  Yesus  sebagai  Firman (logos).    Dalam  prolog  Injil  Yohanes  istilah  “Firman”  (logos)  muncul  dua  kali  yaitu: “Pada mulanya adalah Firman, Firman itu bersama-sama dengan Allah, dan Firman itu adalah Allah” (1:1). “Firman itu telah menjadi manusia (sarks) dan diam di antara kita, dan  kita  telah  melihat  kemuliaanNya”  (1:14).  Untuk  mengerti  keberadaan  “Firman” (logos) dalam ayat 1 ini, sangat penting untuk mengerti kata Ἐ ν ἀ ρχ ῇ (en arche, “Pada mulanya”)  yang  mendahuluinya.  Murray  J.  Harris  menegaskan:  Since  the  Greek  Bible begins with the expression Ἐ ν ἀ ρχ ῇ (“in the beginning”), rendering תי ִׁ֖  שא ֵר ְּב , it seems likely  that  John  is  alluding  to  Genesis  1:1.  But  whereas  the  first  verse  of  the  Torah continues “God created,” John follows with “the Word (already) exist.” In Genesis the creation of the world is contemporaneous with or marks “the beginning”; in John the existence of the Word is anterior to “the beginning.”
Di  sini  Harris  menjelaskan  tentang  penggunaan  kata Ἐ ν ἀ ρχ ῇ (en  arche,  “Pada mulanya”)  oleh  Yohanes  yang  nampaknya  mengulangi  kata  pertama  dari  kitab Kejadian, תי ִׁ֖  שא ֵר ְּב (beresyit, “Pada mulanya”). Mengenai hubungan Kejadian 1 dengan prolog  injil  Yohanes  ini,  lebih  lanjut  Herman  Ridderbos  mengemukakan  sebagai berikut:
The  words  “In  the  beginning,”  with  which  the  prologue  begin,  also  form  the beginning  of  the  book  of  Genesis  and  hence  of  the  entire  Torah.  From  this  earlier occurrence  they  derive  a  solemn,  perhaps  even  sacred,  sound.  Further  more,  the words  that  follow  in  John,  the  pronouncements  concerning  the  Word,  echo  what  in Genesis 1 constitutes the foundation of God’s revelation in the  Old Testament and of Israelite  religion:  God’s  creation  of  heaven  and  earth.  All  that  now  follows  in  the Gospel has to be understood from the perspective of that “beginning”: It arises from that beginning, and that beginning is its deepest and most essential Sitz im Leben.
Perbedaan antara kata “pada mulanya” dalam Kejadian dan dalam Injil Yohanes adalah,  jika  kata  pertama  dalam  Kejadian  mengacu  kepada  penciptaan  dunia  atau menandai  adanya  permulaan  dunia  dan  ciptaan,  kata  pertama  dalam  injil  Yohanes mengacu  pada  keberadaan  sang  Firman  yang  lebih  dahulu  ada  sebelum  “pada mulanya” terjadi. Hal ini terlihat dalam penggunaan kata penghubung Ἐ ν ἀ ρχ ῇ dan ἦ ν (en) yang menyatakan pra-eksistensi kekal dari sang Firman. Harris menegaskan:
In  itself  John  1:1a  speaks  only  of  the  pretemporality  or  supratemporality  of  the Logos,  but  in  his  conjunction  of Ἐ ν ἀ ρχ ῇ and ἦ ν…  John  implies  the  eternal preexistence  of  the  Word.  He  who  existed  “in  the  beginning”  before  creation  was himself without a beginning and therefore uncreated. There was no time when he did not exist. John is hinting that all speculation about the origin of the Logos is pointless. Menurut  Ridderbos,  prolog  Injil  Yohanes,  secara  khusus  ayat  1-5  yang  merupakan eksposisi  dari  Kejadian  1:1-5,  memberi  dasar  pada  peristiwa  kedatangan  Kristus  ke dunia, dan bahwa kata “pada mulanya” dalam Yohanes 1 memiliki arti yang lebih luas dari pada kata “pada mulanya” dalam Kejadian 1. Ridderbos menjelaskannya demikian: “…the  words  “in  the  beginning”  in  John  1  have  a  broader  meaning  than  they  do  in Genesis 1 and that they refer to something behind Genesis…. They refer to the Word and to the Word’s existence with God “before the world was made” as a being distinct from God.”
Waaler menjelaskan dalam bentuk gambar mengenai frase “Pada mulanya adalah Firman” ( Ἐ ν ἀ ρχ ῇ ἦ ν ὁ λ ό γος, en arche en ho logos) (dalam bentuk imperfek) sebagai berikut:  Mulanya  Dunia  Firman Ada “Pada mulanya,” itu berarti  waktu yang lampau. Tetapi  pada  waktu  lampau  itu,  Yesus  sudah  ada,  secara  duratif  (terus  menerus).  Pra- eksistensi  Firman  ditekankan  oleh  Yohanes.  Pra-eksistensi  ini  memang  sesuai  dengan pengajaran  Yesus  mengenai  diriNya  sendiri:  “sebelum  Abraham  jadi,  Aku  telah  ada” (Yoh.  8:58,  7:5).  Pengakuan  dari  Tuhan  Yesus  ini  mengacu  pada  PL  yakni  dalam Keluaran 3:14, dimana Allah mengatakan tentang diri-Nya sendiri: “Aku adalah Aku.”

## Hubungan Antara Firman Dengan Bapa
Hubungan antara Firman dengan Bapa dapat dilihat pada penggunaan kata πρ ὸ ς (pros), “bersama-sama,” dalam Yohanes 1:1. Henry Alford menyatakan: “the usage of πρ ὸ ς here, as with, is sufficiently borne out by the refference. Basil remarks that John says πρ ὸ ς τ ὸ ν θε ό ν… Both the inner substansial union, and the distinct personality of the λ ό γος are here asserted.”  Di sini Alford menyatakan bahwa kata pros (“bersama- sama”)  memberikan  pengertian  bahwa  ada  satu  pribadi  yang  berbeda  yaitu  sang Firman  (logos),  tetapi  sang  Firman  tersebut  satu  substansi-Nya  dengan  Allah  (Bapa). Lebih lanjut Alford menegaskan: “The former is distinctly repeated in the  next words. κα ὶ ὁ λ ό γος ἦ ν  πρ ὸ ς  τ ὸ ν  θε ό ν,  …  he  had  distinguished  God  from  the  Word.”    Sang Firman  bersama  dengan  Allah  (Bapa)  karena  mereka  memiliki  satu  substansi  tetapi merupakan  pribadi  yang  dapat  dibedakan.  Sementara  itu  Jey  J.  Kanagaraj  dan  Ian Kemp menjelaskan tentang pengertian pros ini sebagai berikut:
The Greek word pros literally means towards, giving rise to interpretations of the Logos as facing towards God or talking to God, that is as a person distinct from God. To press  such  a  literal  use  of  this  word  seems  unjustified  in  view  of  other  interpersonal uses of pros in the New Testament where it indicates little more than a fairly intimate personal relationship.    Kanagaraj dan Kemp memberi penjelasan di sini bahwa secara literal pros berarti berhadapan muka dengan Allah atau berbicara dengan Allah. Hal itu menunjukkan  adanya  hubungan  pribadi  yang  intim  atau  sangat  dekat  dengan  Allah. Maka  hubungan  yang  ditunjukkan  oleh  kata  pros  ini  menandakan  secara  langsung bahwa  Logos  adalah  pribadi  yang  berbeda.  Dengan  demikian  Yohanes  menolak pengajaran Gnostik di abad pertama bahwa Logos adalah sebuah emanasi Allah, juga menolak  pengajaran  Panteisme  bahwa  segala  sesuatu  adalah  Allah,  dan  pengajaran Unitarianisme  yang  meneruskan  ajaran  Arianisme  bahwa  Allah  hanya  memiliki  satu
pribadi.  Mengenai  kata  θε ὸ ς  (tanpa  kata  sandang)  dalam  ayat  1c  dibedakan  dengan kata  τ ὸ ν  θε ό ν  (dengan  kata  sandang)  dalam  ayat  1b.  Alford  menyatakan  bahwa  ini digunakan Yohanes untuk membedakan Allah dengan sang Firman  sebagaimana yang ia kemukakan:   θε ὸ ς must then be taken as implying God, in substance  and essence, not ὁ θε ὸ ς, the Father, in person. It does not ὁ θε ὸ ς, nor is it to be rendered a God- but, as in τ ὸ ν θε ό ν, τ ὸ ν expresses that state into which the Divine Word entered by a definite act, so in θε ὸ ς ἦ ν, θε ὸ ς expresses that essence which was His Ἐ ν ἀ ρχ ῇ : that He was very God. So that this first verse might be connected thus: the Logos was from eternity, -was with God (the Father), -and was Himself God.
Donald  Guthrie  menyatakan  bahwa  dalam  prolog  Injil  Yohanes,  “Firman”  diberi sifat-sifat  Allah,  yang  menunjukkan  keberadaan  pra-eksistensi-Nya.  Tetapi  dalam bagian berikut dikatakan secara langsung bahwa “Firman itu adalah Allah” κα ὶ θε ὸ ς ἦ ν ὁ λ ό γος,  (kai  theos  en  ho  logos).  Artinya  bukan  ‘seorang  Allah’  (atau  ilahi),  tetapi bahwa Firman memiliki sifat Allah.  Jika yang dimaksudkan oleh Yohanes di sini bahwa Firman adalah ‘ilahi’ maka dia pasti akan menggunakan istilah θε ὶὸ ς (theios). Juga bila yang Yohanes maksudkan bahwa Allah dan Firman adalah satu dan tidak ada bedanya sama  sekali,  maka  dia  akan  memakai  kata  sandang  sebelum  istilah  Allah  ( ὁ θε ὸ ς,  ho theos).  Tetapi  dengan  demikian  pengajarannya  menjadi  serupa  dengan  pengajaran Sabellius  yang  tidak  mau  mengakui  bahwa  Bapa,  Anak  dan  Roh  Kudus  adalah  tiga pribadi  dalam  Allah.  Hal  ini  tidak  benar  karena  dalam  kalimat  sebelumnya  Yohanes mengatakan bahwa Firman bisa menghadapi Allah: “Firman itu bersama-sama dengan Allah” ( ὁ λ ό γος ἦ ν πρ ὸ ς τ ὸ ν θε ό ν, ho logos en pros ton theon).  Lebih lanjut, Guthrie menyatakan  bahwa:  “Seharusnya  pernyataan  ini  berarti  bahwa  walaupun  Firman  itu adalah Allah, namun pengertian tentang Allah mencakup lebih dari pada Firman “. Sang Firman adalah Allah sama halnya dengan sang Bapa adalah Allah. Dia ada dalam persekutuan yang sangat dekat dengan Allah dan hidup dengan Allah.  Kanagaraj dan Kemp  menegaskan:  “The  Logos  is  theos,  because  he  is  exist  in  the  closest  union  of being and life with ho theos. As Bruce puts it, “The Word shared the nature and being of  God,  or  …  was  an  extension  of  the  personality  of  God.”    Maka  apabila membicarakan  Logos,  yang  Yohanes  maksudkan  bukanlah  suatu  pribadi  yang  lebih rendah  dari  Allah,  sebagaimana  yang  Kanagaraj  dan  Kemp  tegaskan:  “In  speaking  of personal  distinctions  John  does  not  wish  to  suggest  that  the  Logos  is  any  less  than God.”    Kesatuan  antara  sang  Firman  dengan  Bapa  dengan  tegas  dikemukakan  Yesus dalam Yohanes 10:30, “Aku dan Bapa adalah satu.” Kata “satu” dalam bahasa Yunani adalah  dalam  bentuk  neuter,  bukan  bentuk  maskulin.    Menurut  Morris  hal  ini menunjukkan  bahwa  Yesus  ingin  menegaskan  suatu  kesatuan  dasar  yang  mendalam, sekalipun  yang  dimaksudkan  Yesus  bukanlah  dua  pribadi  yang  identik.    Kesatuan antara Bapa dan Yesus diikat dengan ikatan kasih seperti yang nampak dalam Yohanes 17:23.  C.  K.  Barrett,  sebagaimana  yang  dikutip  Morris  bahkan  menegaskan  bahwa kesatuan  itu  nampak  dari  adanya  kasih,  ketaatan  dan  bahkan  kesatuan  esensi  antara Bapa dan Anak: “…the oneness of Father and Son is a oneness of love and obedience even while is it a oneness of essence.”  Lebih lanjut Morris menegaskan:
It is true that there is a unity of love. … there is a unity that proceeds from Jesus’ constant  obedience  to  the  Father.  A  further  aspect  of  unity  consists  in  the  fact  that Jesus is the perfect revelation of the Father (1:18), and there is a unity between the Son who reveals the Father and the Father he reveals. … But as Barrett says, there is also
“oneness  of  essence.”  …  we  can  know  that  there  is  such  a  unity  of  being  between these two as exists nowhere in all creation.
Ketaatan Yesus kepada Bapa  menunjukkan  adanya kesatuan kasih antara Yesus dan Bapa, dan sebaliknya, kesatuan kasih-Nya dengan Bapa terwujud dalam tindakan ketaatan-Nya akan perintah Bapa. Kesatuan Yesus dan Bapa juga terlihat dalam fungsi Yesus  dalam  menyatakan  Bapa  kepada  manusia.  Hal  tersebut  makin  ditegaskan  oleh adanya  kesatuan  keberadaan  kedua  pribadi  tersebut  dalam  semua  tindakan penciptaan dan pemeliharaan ciptaan-Nya.
Berhubungan  dengan  kesatuan  yang  menunjukkan  keberadaan  Trinitas,  lebih lanjut  Kanagaraj  dan  Kemp  menegaskan  bahwa:  “There  is  in  fact,  more  to  God  than Father  alone  or  than  Son  alone,  not  that  the  Father  and  the  Son  are  together  more God than the Father alone, or than the Son alone, but that together (with the Spirit) there is one Godhead, each person being equally God.”
Di sini Kanagaraj dan Kemp menegaskan suatu hubungan keallahan bahwa Allah yang memiliki tiga pribadi, ketiganya seimbang ke-Allahan-Nya. Bapa sendiri tidak lebih Allah dari Anak sendiri, atau Bapa bersama-sama dengan Anak menjadi lebih Allah dari Bapa sendiri atau Anak sendiri, tetapi ketiganya (dengan Roh Kudus) secara bersama-sama adalah satu Allah.

## Hubungan Antara Firman Dan Dunia
Yohanes  1:3  mengajarkan  hubungan  antara  Firman  dan  dunia  melalui  frase “segala  sesuatu  dijadikan  oleh  Dia  dan tanpa  Dia  tidak  ada  suatu  pun  yang  telah  jadi dari  segala  yang  telah  dijadikan.”  “Segala  sesuatu”  (π ά ντα,  panta)  menunjukkan pengertian  yang  luas,  menunjuk  pada  dunia,  yaitu  alam  semesta  dari  hal-hal  yang diciptakan (the universe of created things).  Segala sesuatu yang diluar Allah telah jadi; dan  segala  hal  yang  telah  dijadikan  tersebut,  dijadikan  oleh  Logos.    Frasa  “segala sesuatu” dalam ayat 3a yang ditambahkan dengan frase “tidak ada suatu pun” dalam ayat  3b  menunjukkan  penekanan  bahwa    “tidak  ada  suatupun”  merupakan pengecualian  dari  yang  diciptakan  sang  Firman,  sebagaimana  ditegaskan  Ridderbos: “The  emphatic  position  that  ‘all  things’  has  in  vs.3  and  the  addition  that  ‘nothing’  is excepted from what has been made by the Word.”  Dalam konteks ini,  π ά ντα (“segala sesuatu”) lebih kuat kedudukannya dari ο ὐ δ ὲ ἕ ν (“tidak ada suatupun”), hal ini tidak hanya  menunjukkan  totalitas  “segala  sesuatu”  tetapi  juga  keragaman  dari  “segala sesuatu”  yang  diciptakan  itu.  Selanjutnya  Yohanes  menyatakan  “segala  sesuatu dijadikan  oleh  Dia.”  Kata  depan  “oleh”  (dari  kata  Yunani  δι ά ,  dia)  mengimplikasikan pengantara  dan  mengacu  pada  beberapa  teks  seperti  1  Korintus  8:6;  Kolose  1:16  dan Ibrani 1:2 yang menggambarkan Kristus sebagai perantara dari ciptaan.  Tetapi bukan hanya  kata  depan  “oleh”  tersebut  yang  menunjukkan  pengantara,  tetapi  sang  agen (Firman)  juga  adalah  pengantara.  Sekalipun  demikian,  sang  Firman  bukanlah  sekedar alat  atau  instrumen  saja,  tetapi  hal  itu menggambarkan  tindakan  opera  ad  extra  dari Trinitas dalam tindakan penciptaan sebagaimana ditegaskan Lenski:
While the preposition δι ά denotes the medium, Rom.11:36 and Heb.2:10 show that the agent  himself  may  be  viewed  as  the  medium;  hence  “through  him,”  i.e.,  the  Logos, must  not  be  read  as  though  the  Logos  was  a  mere  tool  or  instrument.  The  act  of creation, like all the opera ad extra, is  ascribed to the three persons of the Godhead and  thus  to  the  Son  as  well  as  to  the  Father  …  Alford,  mengutip  Olshausen menegaskan  juga  bahwa  hubungan  antara  Firman  dan  Bapalah  yang  menghasilkan
penciptaan.  Sang  Bapa  tidak  menciptakan  dari  diri-Nya  sendiri,  tetapi  melalui  sang Anak (Firman) dan sang Anak tidak menciptakan melainkan sang Bapa melalui diri-Nya. Hal ini menyangkal pengajaran semi-Arianisme bahwa sang Anak diperanakkan melalui kehendak  sang  Bapa:    We  never  read  in  Scripture  that  “Christ  made  the  world;”  but “the Father made the world δι ά the Son,” or “the world was made by the Father, and δι ά the Son:” because the Son never works of Himself, but always as the revelation of the Father; His work of the Father’s will, and the Father  has no Will, except the Son, who is all His will …therefore rejected the semi-Arian formula, “the Son was begotten by an act of the Father’s will; “for He is that Will Himself.
Kanagaraj dan Kemp menyebut  sang  Firman sebagai “the originator and sustainer of the creation (pemula dan penopang ciptaan).  Dia menyatakan bahwa sang Firmanlah yang memulai dan menopang ciptaan.  Selanjutnya Kanagaraj dan Kemp menegaskan beberapa implikasi yang dapat dilihat dari hal ini yaitu:
The Word was God’s personal agent in the creation of everything. Whether the original act of creation is in mind (were made … was made) or the state of the created order (has been made), it all came into existence through him…. ii. The Word existed before creation. Paul puts it even more specifically and in direct reference to Christ, for by him all things were created…by him and for him. He is before all things, and in him all things hold together. (Col.1:16,17). iii. The Word created out of nothing. There were no pre-existing materials out of which God the Logos created the world, no primeval dualism whereby some other being or  material eternally existed alongside of God … The Word is the agent of the self existent God…
Sang  Firman  adalah  agen  pribadi  Allah  dalam  menciptakan  segala  sesuatu. Apakah tindakan tersebut masih dalam rancangan  atau telah dilaksanakan  semuanya jadi  melalui  sang  Firman.  Sang  Firman  telah  ada  sebelum  ciptaan  ada  dan  Dia menciptakan segala sesuatu dari sama sekali tidak ada. Tidak ada material apapun yang telah ada sebelum Allah menciptakannya, atau tidak ada suatupun yang telah ada pada mulanya  di  samping  Allah.  John  Calvin  menegaskan:  “All  things  were  made  by  him, having declared that the Word is God and proclaimed His divine essence, he goes on to prove His divinity from His works.”   Bahwa  frase “segala sesuatu dijadikan oleh Dia” menunjukkan bahwa sang Firman adalah Allah dan telah menyatakan esensi keilahian- Nya, dan sang Firman membuktikan keilahianNya itu melalui karya-Nya.

## Inkarnasi Sang Firman
Pokok yang paling bertentangan baik dengan pengajaran Yahudi maupun dengan filsafat  Yunani  ialah  inkarnasi.  Doktrin  inkarnasi  merupakan  doktrin  keyakinan  yang menjadikan  Kekristenan  unik  di  antara  agama-agama  lain  di  dunia.  Doktrin  ini mengekspresikan keyakinan Kristen bahwa: “Allah membuat diri-Nya diketahui secara utuh, secara spesifik, dan secara pribadi, dengan mengambil natur manusia untuk diri- Nya,  dengan  datang  di  antara  kita  sebagai  manusia  biasa,  namun  tanpa  berhenti menjadi Allah yang kekal dan tidak terbatas.”
Dalam  teks  Injil  Yohanes  ini,  inkarnasi  dikalimatkan  dengan  frase:  “Firman  itu telah menjadi manusia” (Yoh. 1:14).   Sekarang Yohanes mengajarkan natur datangnya Yesus  Kristus  yang  menurutnya  mengenakan  tubuh  (daging)  manusia,  dan menampilkan diri-Nya bagi dunia.  “Firman itu telah menjadi manusia,” ( ὁ λ ό γος σ ὰ ρξ ἐ γ έ νετο,  ho  logos  sarks  egeneto).  Kata  Firman  (logos)  diulangi  Yohanes  dalam pengertian:  “sesuatu  yang  sama  yang  sebelumnya  adalah  Firman,  adalah  Hidup  dan
Terang, sekarang telah menjadi daging.” Kanagaraj dan Kemp menegaskan: “Became flesh  is  incarnation,  which  means  quite  literally  en-fleshment  (menjadi  daging  adalah inkarnasi, yang secara literal berarti “pendagingan”).”  “Daging” (sarks) menunjukkan tubuh  manusia  atau  dalam  pengertian  pembahasan  ini  adalah  manusia  Yesus sebagaimana  ditegaskan  Bengel:  “Flesh  …  denotes the  human  body,  or  as  here,  the man  himself,  named  from  his  visible  part.  (and  viewed  especially  on  the  side  of  his weakness  and  mortality.”    Selanjutnya  Bengel  mengutip  Luther  menjelaskan  bahwa dengan menjadi daging maka (sang Firman): “he has assumed our pitiable mature, as it now is; and hence, with it, all human infirmities and accidents, and even the necessity of  death.”    Jadi  pengertian  “daging”  menunjuk  pada  semua  keberadaan  manusiawi dengan  segala  kelemahan-kelemahan  yang  ada  pada  manusia  dan  tubuh  yang  pasti binasa (mati). Tubuh Kristus adalah tubuh yang nyata, lahir dari perawan Maria, bukan sekedar  kenampakan  daging  sebagaimana  yang  diajarkan  Doketisme.    Meskipun demikian,  tubuh-Nya  tersebut  merupakan  tubuh  yang  tidak  berdosa,  karena pengertian  “daging”  tersebut  hanya  menggambarkan  natur  manusia,  tidak  termasuk dosa. Lenski menegaskan: “…while the Word became flesh, he did not become sinful flesh; for the word flesh itself, as describing our nature, does not include sin.”
Sementara  itu,  kata  “menjadi”  ( ἐ γ έ νετο,  egeneto)  secara  literal  dapat  diartikan dengan:  “a  person  or  thing  changes  its  property  and  enters  into  a  new  condition, becomes  something  that  it  was  not  before  (suatu  pribadi  atau  hal  merubah  sifatnya dan memasuki sebuah kondisi yang baru, menjadi sesuatu yang belum pernah dialami sebelumnya).”  Pemakaian bentuk aorist pada kata Yunani ini menunjukkan bahwa ini menjadi  satu-satunya  peristiwa  yang  menentukan  dalam  sejarah,  tetapi  juga mengandung  arti:  “a  temporary  sojourn”  (berdiam  sementara).    Lenski  menegaskan bahwa: “the Logos remained σ ὰ ρξ only until his redemptive work was finished, then not to discard the tent of his flesh but to transfer his human nature into the Holy of Holies above by the miracle of his glorification and  ascension (sang Firman tinggal di antara kita hanya sampai pekerjaan penebusannya selesai, kemudian tanpa membuang tenda  dagingnya  tersebut  tetapi  merubah  sifat  manusianya  menjadi  yang  Kudus melalui mujizat pemuliaan dan kenaikanNya).”
Bentuk  yang  sama  (aorist)  juga  digunakan  pada  frase  berikutnya:  “dan  diam  di antara kita” (κα ὶ ἐ σκ ή νωσεν ἐ ν ἡ μ ῖ ν, kai eskenosen en  humin). Kata σκην ό ω  berarti sojourned  (telah  berdiam)  atau  tabernacled  (telah  berkemah).    Orang-orang  Yahudi berbahasa Yunani pikirannya mengacu pada tabernakel dalam Perjanjian Lama, sebuah kemah (skene) dimana Allah berkata bahwa Dia akan berdiam di antara mereka pada tempat yang paling pusat dari perkemahan orang Israel (Kel.25:8).  Kemp menegaskan: “John  says  that  this  is  what  has  happened  now  in  the  incarnation,  but  instead  of coming to dwell in any tent or temple, God has  now taken up his dwelling in  human being;  he  has  become  just  like  one  of  us.”    Sebagaimana  konsep  Perjanjian  Lama bahwa Allah berdiam ditengah-tengah  orang Israel, maka dengan mengatakan “diam di antara kita”, Yohanes menyatakan apa yang kini terjadi dengan inkarnasi, Allah tidak hanya diam dalam kemah atau bait Allah tetapi Dia berdiam di antara manusia, menjadi manusia.    Menjadi  daging  bukan  berarti  sang  Firman  secara  total  dan  seterusnya berubah/berganti  menjadi  daging,  tetapi  yang  dimaksud  di  sini  bahwa  sang  Firman tanpa  berhenti  menjadi  apa  adanya  Dia  sebelumnya,  sekarang  menjadi  daging  yaitu apa  yang  sebelumnya  belum  pernah  Dia  alami,  hal  ini  ditegaskan  Lenski:  “From  the start  the  thought  must  be  rejected  that  σ ὰ ρξ  here  means  a  transformation  of  the
Logos into flesh. The Word did not cease to be what it was before; but it became what it was not before-flesh.”  Untuk menegaskan kenyataan sejarah dari inkarnasi, Yohanes memberikan  kesaksiannya  bahwa  dia  dan  orang-orang  percaya  lainnya  benar-benar telah  melihat  keberadaan  inkarnasi  tersebut  dengan  mata  mereka  sendiri, sebagaimana yang Yohanes nyatakan dalam 1 Yohanes 1:1, “Apa yang telah ada sejak semula, yang telah kami dengar, yang telah kami lihat dengan mata kami, yang telah kami saksikan dan yang telah kami raba dengan tangan kami tentang Firman  hidup  – itulah  yang  kami  tuliskan  kepada  kamu.”      Apa  yang  telah  mereka  saksikan  adalah kemuliaan-Nya, sebuah kata yang dekat hubungannya dengan berdiamnya Allah dalam tabernakel  atau  kemah  dalam  Perjanjian  Lama,  dimana  padanan  kata  skene  (Yunani) dalam  bahasa  Ibrani  adalah  shekinah  yang  juga  berarti  berdiam.  Dalam  konteks tabernakel di padang gurun, kata shekinah adalah kemuliaan Allah yang membuat diri- Nya  hadir  di  sana.  Awan  yang  menunjukkan  kehadiran  Allah,  dan  kemuliaan  Tuhan, tinggal  baik  pada  tabernakel  dan  rumah  Tuhan  (Kel.24:16;  40:34;  1  Raj.8:10,11).    Di zaman  Perjanjian  Baru  kemuliaan  shekinah  (shekinah  glory)  menjadi  istilah  yang menunjukkan  manifestasi  yang  kelihatan  dari  Allah,  sebagaimana  yang  dinyatakan Yohanes  mengenai  Logos.  Dengan  demikian,  orang  Kristen  menggunakan  kata inkarnasi  untuk  mengekspresikan  keyakinannya  bahwa  lahirnya  Yesus  Kristus menandai masuknya Anak Allah yang kekal dan ilahi kedalam kehidupan umat manusia. Yesus bukan manusia biasa. Juga tidak  benar bila mengatakan bahwa Yesus itu mirip Allah.  Pendirian Kristen secara menyejarah adalah Yesus Kristus sepenuhnya Allah dan sepenuhnya  manusia.    John  Stott  menyatakan  bahwa  Yesus  Kristus  memiliki  relasi esensial dan kekal dengan Allah. Tetapi Dia bukanlah Allah yang menyamar, juga bukan manusia yang mempunyai kualitas ilahi, tetapi sebagai Allah-manusia.

## Kesetaraan Firman Dengan Bapa
Kesetaraan  Firman  dengan  Bapa  nampak  dalam  perkataan  Yesus  pada  pasal  5 ayat  17  bahwa:  ”BapaKu  bekerja  sampai  sekarang,  maka  Akupun  bekerja  juga”  ( ὁ πατ ή ρ μου ἕ ως ἄ ρτι ἐ ργ ά ζεται κ ἀ γ ὼ ἐ ργ ά ζομαι, ho pater mu heos arti ergazetai, kago ergazomai).  Ayat  ini  tidak  dapat  dipisahkan  dari  ayat-ayat  sebelumnya  tentang pekerjaan  penyembuhan  yang  Yesus  lakukan  terhadap  seorang  yang  sakit  lumpuh selama  tiga  puluh  delapan  tahun  dan  terbaring  di  kolam  Betesda.  Pada  ayat  16 disebutkan  bahwa  “orang-orang  Yahudi  berniat  menganiaya  Yesus,  karena  Ia melakukan hal-hal itu pada hari Sabat.”  Hari Sabat bagi orang Yahudi adalah hari yang khusus yang ditetapkan Allah  bagi mereka, dimana  setiap orang tidak diperkenankan melakukan  pekerjaan  apapun,  sekalipun  itu  pekerjaan  yang  baik.  Alford mengemukakan: “The true keeping of the rest of the Sabbath was not that otiose and unprofitable cessation from even good deeds, which they would enforce: the Sabbath was made for man; and, in its Jewish form, for man in a mere state of legal discipline (which truth could not yet be brought out to them,…)”.
Leon Morris menyatakan tentang hari Sabat: “in the Misnah tractate Shabbath, we  read  of  thirty-nine  classes  of  work  forbidden  on  the  Sabbath  (Shabbath  7:2).” Masalah yang terjadi dalam Yohanes 5:1-15 ini adalah Yesus melakukan  penyembuhan dan  menyuruh  orang  lumpuh  tersebut  mengangkat  tilamnya.  Walaupun  orang-orang Yahudi  secara  langsung  tidak  melihat  tindakan  penyembuhan  Yesus  tersebut,  akan tetapi mereka menyaksikan bahwa orang lumpuh tersebut mengangkat tilamnya, dan dengan demikian mendapat bukti untuk menyalahkan dia atau orang yang menyuruh
dia mengangkat tilamnya. Morris menegaskan: “One of the regulations provided that if a man was carried  on  a couch, “he is not culpable by  reason of the couch, since the couch  is  secondary”  (Shabbath  10:5).  But  apparently  a  couch  by  itself  was  quite another matter. It was not secondary, and the man was therefore culpable.”
Peraturan  Sabat  memungkinkan  orang  dapat  melakukan  tindakan  tertentu (untuk  kebaikan  orang  lain)  pada  hari  Sabat,  sebagaimana  yang  tercantum  dalam peraturan  Sabat  10:5  tentang  orang  yang  diangkat  dengan  tilam.  Tetapi  mengangkat tilam  itu  sendiri  dengan  jelas  dilarang  dilakukan  pada  hari  Sabat.  Hal  inilah  yang dilakukan oleh orang lumpuh itu sesuai dengan perintah Yesus.
Pembelaan  diri  Yesus  terhadap  keberatan-keberatan  orang  Yahudi  sangat  menarik, karena  Yesus  tidak  menunjuk  secara  langsung  pada  hari  Sabat  itu  tetapi  pada  sang Bapa  dalam  ayat  17,  “BapaKu  bekerja  sampai  sekarang,  maka  Akupun  bekerja  juga.” Lenski  menyatakan  bahwa:  “this  brief  word  is  like  a  shot  into  the  center  of  the target  …  It  absolutely  and  completely  refutes  the  Jewish  authorities.”    Yesus  tidak berkata  “Bapa  kita,”  yang  dengan  demikian  akan  menempatkan  diri-Nya  sederajat dengan  orang-orang  Yahudi  dan  dengan  semua  orang  lainnya,  tetapi  Dia  menyebut: “BapaKu.”  Hal ini adalah: “a claim to a special intimacy, and the Jews recognized it as such.”
Dengan berkata: “BapaKu bekerja sampai sekarang, maka Aku pun bekerja juga,” Yesus menegaskan bahwa pekerjaan-Nya adalah refleksi dari pekerjaan Bapa.  Sebutan Yesus  terhadap  Allah  dengan  “BapaKu,”  bagi  orang-orang  Yahudi  mempunyai  arti bahwa  Yesus  menjadikan  Allah  ikut  mengambil  bagian  dalam  “kejahatan”  Yesus melanggar  hari  Sabat.  Kenyataan  bahwa  Yesus  adalah  Allah  dan  setara  dengan  Bapa nampak  dalam  otoritas-Nya  atas  hari  Sabat.  Dia  adalah  sang  Anak  tunggal  dari  Bapa yang  melakukan  tindakan-tindakan  keallahan  dalam  hubungan  dengan  hari  Sabat: “doing the works of God in the world, stands on higher ground, and hallows, instead of  breaking  the  Sabbath,  by  thus  working  on  it.”    Morris  menghubungkan  hukum Sabat  dengan  berhentinya  Allah  dari  tindakan  penciptaan  pada  hari  ketujuh  dalam Kejadian  2:2-3:  “The  Sabbath  rest  thus  derives  from  God’s  resting  from  his  creating activity. But that does not mean that God rested from everything. There might be no more creating, but unless there was a sustaining activity from God, creation could not last.  He  continually  upholds  everyhing.”    Allah  memang  berhenti  mencipta  pada  hari yang  ketujuh,  tetapi  tidak  berarti  Allah  berhenti  melakukan  segala  sesuatu.  Allah berhenti  mencipta,  tetapi  Dia  tetap  melakukan  tindakan  aktivitas  menopang  dan memelihara  dunia  dan  isinya.  Peraturan  tentang  hari  Sabat  berasal  dari  tindakan beristirahatnya Allah dari mencipta pada hari ketujuh ini. Sikap Yesus pada hari Sabat itu  berdasarkan  pada  kesadaran-Nya  akan  keallahan-Nya:  “he  claims  a  special closeness  to  God.  In  the  synoptic  Gospels  he  justifies  what  he  does  on  the  Sabbath with words: ‘so the Son of Man is Lord even of the Sabbath’(Mark.2:28).” Hal ini menekankan otoritas Yesus atas apa yang ditetapkan Allah. Allah menetapkan Sabat  bagi  manusia;  dan  tidak  seharusnya  Yesus  yang  adalah  Allah  tunduk  atas ketetapan yang Dia keluarkan. Morris menegaskan: “Jesus has a special relationship to the Father, a relationship that issues in his being “the Son of Man” and having a special position  that  enables  him  to  do  what  he  does.  And  that  relationship  justifies  him  in doing on the Sabbath what God does.”
Yesus mempunyai hubungan yang khusus dengan Bapa, yaitu sebagai sang Anak Manusia, dan juga mempunyai posisi yang khusus yang memungkinkan Dia melakukan
apa yang telah dilakukan-Nya itu. Hubungan khusus tersebut membenarkan apa yang Dia  lakukan.  Alford  menyatakan  bahwa  hal  ini  merupakan  sebuah  pernyataan  yang paling penting dari salah satu ajaran Kristen yang tertinggi dan terkudus.
Analisa Terhadap Konsep Ioanes Rakhmat dan Tom Jacobs Mengenai Logos dan Pribadi Kedua Allah Tritunggal
Berikut  ini  akan  penulis  akan  menganalisa  konsep  yang  dikemukakan  Ioanes Rakhmat dan Tom Jacobs mengenai logos dan pribadi kedua Allah Tritunggal.
Secara  jelas,  Rakhmat  maupun  Tom  Jacobs  mendapat  pengaruh  dan  memiliki salah satu atau lebih presuposisi yang juga dipunyai tokoh pluralis yang lain. Salah satu yang menunjukkan hal ini adalah penolakannya atas ke-Allahan Yesus Kristus. Dengan menyebut  Yesus  Kristus  bukan  Allah,  berarti  juga  menolak  konsep  Trinitas,  karena konsep  Kristen  tentang  Trinitas,  mensyaratkan  adanya  tiga  pribadi,  Bapa,  Anak  dan Roh Kudus yang setara keberadaan-Nya secara ontologis (satu dalam esensi). Dengan demikian,  Ioanes  Rakhmat  dan  Tom  Jacobs  dapat  digolongkan  sebagai  anti- trinitarianisme.  Konsep  penganut  anti-trinitarianisme  selalu  mempunyai  efek relativisme. Konsep relativisme jelas terlihat dalam pernyataan Jacobs sebagai berikut: “Soal agama lain hanya dapat dipecahkan kalau mengakui agama sendiri sebagai yang relatif,   artinya  sebagai  suatu   kenyataan   historis  terbatas. Dan di dalam itu orang dapat menemukan relasi absolut dengan Allah. Yang dibutuhkan adalah suatu theologi wahyu, sebagai dasar untuk theologi pluralisme agama.”
Jacobs  mengemukakan  konsep  agama  yang  relatif  demi  memecahkan  masalah kebenaran  yang  “dimiliki”  agama-agama  lainnya.  Ini  menunjukkan  suatu  konsep filsafat relativisme. Menyangkut relativisme ini, Frame menegaskan:
Hal itu lebih mengarahkan pada Allah yang “berbeda seluruhnya” dari pada Allah yang transenden dalam  pengertian Alkitab, secara  paradoks,  pada waktu yang sama, anti-trinitarianis mengarahkan pada Allah yang relatif terhadap dunia, dari pada Tuhan yang  berdaulat  dalam  Alkitab.  Pandangan  ini  juga  membuat  perbedaan  Pencipta- ciptaan berbeda lebih ke dalam hal derajat dari pada perbedaan keberadaan.
Relativisme ini menyebabkan Allah menjadi tidak dikenal sama sekali karena Dia secara absolut  berbeda  dengan  manusia,  dan  berbeda  derajat  dengan  manusia  dalam pengertian,  manusia  tidak  berharga  sama  sekali  di  hadapan  Allah  yang  “berbeda seluruhnya” itu. Salah satu contoh pernyataan Jacobs tentang perbedaan antara Allah sebagai  pencipta  dan  manusia  sebagai  ciptaan  Allah  adalah:  “…  sebagai  Pencipta, berarti  sebagai  Allah,  Allah  tetap  terbedakan  dari  ciptaanNya….”    Jacobs  sungguh menekankan  antara  Allah  dan  manusia.  Apa  yang  Jacobs  kemukakan  ini  sebenarnya mengikuti  tradisi  kaum  unitarianis  kuno  yaitu  Gnostik,  Arian,  dan  Neoplatonis.  Frame mengemukakan  bahwa  kaum  unitarianis  kuno  tersebut  berusaha  untuk  menjawab Allah yang Satu. Tetapi Satu yang bagaimana?  Menurut Frame, Allah yang Satu dalam konsep  mereka  tidak  bisa  digambarkan  dalam  bahasa  manusia  karena  Allah  dalam pengertian itu (dalam ungkapan modern “the wholly other”) berbeda sama sekali dan tidak  dapat  dipahami  oleh  pikiran  manusia.  Jadi  kaum  unitarianis  menjawab pertanyaan  tentang  Allah  yang  Satu  itu,  dengan  penekanan  pada  ciptaan:  “Allah adalah  suatu  kesatuan  yang  sempurna  dari  hal-hal  tersebut  sehingga  terpisah  dalam ciptaan.”  Akan tetapi, jika Allah didefinisikan hanya berkenaan dengan ciptaan, maka Ia  adalah  relatif  terhadap  ciptaan,  dan  hal  itu  hanya  menunjukkan  bahwa  ciptaan adalah  bentuk  emanasi  Allah.  Frame  menegaskan:  “Para  unitarianis  awal  ini  melihat realita sebagai suatu “rantai keberadaan” antara Allah yang tidak dapat diketahui dan
dunia yang dapat diketahui (sebuah dunia yang sebenarnya adalah suatu emanasi Ilahi: Allah dalam pluralitasNya). Allah adalah relatif terhadap dunia, dan dunia adalah relatif terhadap Allah.” Chris Wright menyatakan bahwa dengan pandangan ini, kaum pluralis (termasuk Rakhmat dan Jacobs) mengurangi Allah  menjadi hal yang abstrak.  Mereka menginginkan orang Kristen mengadopsi bentuk pluralis teosentrisme, yaitu tidak lagi meletakkan Kristus atau Gereja pada pusat kepercayaan, tetapi hanya Allah saja. Hal ini menyebabkan  theos  (Allah)  yang  akhirnya  berada  pada  pusat  kepercayaan  menjadi sama  sekali  abstrak.    Lebih  lanjut  Wright  menegaskan  bahwa  apa  yang  dilakukan Pluralisme pada Kekristenan itu juga yang dilakukan pada semua agama; tidak satupun dari  agama-agama  tersebut  mempunyai  hubungan  pada  kebenaran  tertinggi  tentang Allah  sebagaimana  Allah  itu  sesungguhnya.    Wright  menegaskan:  “Whatever  those believers may think or claim, the names of their gods are not to be identified with the actual divine reality … Those names or concepts found in the various religions are like humanly  constructed  “masks”  by  which  the  divine  is  thought  to  be  encountered  by devotees  of  those  religions.  But  none  of  them  is  ultimate  true  in  the  way  their worshippers  claim.”  Bahasa  kaum  pluralis  cenderung  pada  bentuk  ilahi  yang  tak berpribadi. Kebanyakan orang menemukan bahwa konsep yang abstrak dari para filsuf lebih sulit dimengerti, bahkan lebih sulit dipercaya bagi keselamatannya.
Bagaimana Allah yang Satu itu dimengerti dari sudut pandang Alkitab? Perjanjian Baru merupakan  sumber  penjelasan  yang  terbaik  tentang  Allah,  sebagaimana  ditegaskan Frame:
Perjanjian Baru mempunyai sebuah jawaban yang luar biasa bagi pertanyaan Satu bagaimana?  Perjanjian  Baru  menjawab,  “satu  kesatuan  dari  Bapa,  Anak  dan  Roh Kudus”! Ini menarik  bahwa waktu Perjanjian Baru sangat kuat menekankan  kesatuan Allah,  Perjanjian  Baru  nampaknya  tidak  bisa  menolak  penyebutan  lebih  dari  satu pribadi  Tritunggal.  I  Korintus  8:4  dst.  dan  Efesus  4:4-6  adalah  contoh  dari  hal  ini. Perhatikan  juga  pengajaran  dalam  I  Korintus  12:4-6,  tentang  kesatuan  gereja  sebagai yang berasal dari satu Tuhan. Yohanes 17:3 dan Matius 28:1-9 dst. juga relevan.
Untuk  memahami  mengapa  Jacobs  mengemukakan  konsep  Allah  yang  seperti itu,  penting  ditelusuri  latar  belakang  pendidikan  Jacobs.  Tom  Jacobs,  sebagaimana diketahui adalah seorang imam Katolik yang mulai belajar filsafat skolastik sejak masa mudanya.    Sekalipun  Jacobs  mengatakan  bahwa  kini  ia  “berubah”  ketika  ia  mulai mengenal  kitab  suci,  dan  menjadi  sumber  pengetahuan  sendiri  mengenai  Allah  dan karya  keselamatanNya,    akan  tetapi  pemahaman  Jacobs  akan  Allah  masih  sangat dipengaruhi  oleh  konsep  filsafat  ini.  Konsep  skolastik  yang  menyatakan  bahwa  iman dapat  diharmonisasikan  dengan  akal,  serta  sebuah  sistem  logika  yang  ditegakkan dapat menjamin secara rasional kesimpulan-kesimpulan yang didemonstrasikan, masih sangat  mempengaruhi  Jacobs.  Hal  demikian  menampakkan  presuposisi  kaum  pluralis yang  berhubungan  dengan  paham  naturalisme.  Salah  satu  pernyataan  Jacobs  yang dengan  jelas  menunjukkan  hal  itu  adalah  pernyataannya  dalam  bukunya  berjudul “Paham  Allah.”  Jacobs  berusaha  menerangkan  arti  monoteisme  dengan  menyatakan bahwa  monoteisme  terdiri  dari  dua  macam,  monoteisme  yang  filosofis  dan  religius. Pernyataan  Jacobs  yang  lengkap  adalah  sebagai  berikut:  Ternyata  ada  dua  macam monoteisme,  yang  satu  filosofis  dan  yang  lain  religius.  Yang  terakhir  jelas  dapat ditemukan  dalam  agama-agama  wahyu,  Yudaisme,  Kristianitas  dan  Islam.  Tetapi sejauh,  khususnya  dalam  Kitab  Suci,  masih  ditemukan  gambaran  Allah  yang antropomorf  sifatnya,  maka  monoteisme  tidak  terlalu  membedakanNya  dari
politeisme.  Dan  paham  Allah  itu  lebih  erat  hubungannya  dengan  gambar  dari  pada dengan paham. Dari lain pihak dalam monoteisme pada umumnya sangat ditekankan transendensi, sampai Allah gagal dipisahkan dari dunia. Hal itu tidak hanya mengoreksi mitologi dan antropomorfisme, tetapi juga memberi arti khusus kepada paham sejarah keselamatan.  Dari  satu  pihak  Tuhan  terlibat  dalam  sejarah  manusia,  dari  lain  pihak  ia bukan  satu  dari  pemainnya….  Ada  suatu  ketegangan  antara  transendensi  dan ketidakterjangkauan  Allah,  dan  penampilanNya  yang  konkret  dalam  sejarah.  Dan ketegangan  itu  tetap  dipertahankan  dalam  ibadat  dan  agama.  Tetapi  sejauh  mana orang  mampu  hidup  dalam  ketegangan  itu?  Dan  di  situ  monoteisme  filosofis  dapat merupakan  semacam  “peringatan”.  Paham  Allah  filsafat  kurang  konkret,  dan  juga kurang  pribadi.  Tetapi  lebih  bebas  dari  gambar  dan  imajinasi.  Oleh  karena  itu,  yang terpenting  dalam  monoteisme  filosofis,  bukanlah  paham  Allah  itu  sendiri,  tetapi refleksi  atas  paham  Allah.  Dan  apapun  paham  Allah  yang  dikemukakan  oleh  filsafat, fungsi  “peringatan”  selalu  ada,  supaya  manusia  tidak  hanya  mengikuti  perasaan  dan fantasi, tetapi bertanggungjawab dalam pembicaraannya.
Jacobs berusaha menerangkan Allah yang transenden dari  sisi filsafat dari pada melihat Allah yang datang ke dunia (inkarnasi). Ia hendak mempertahankan Allah yang misteri.    Maka  cukup  beralasan  kalau  Jacobs  mengemukakan  suatu  konsep subordinasi,  yang  menempatkan  Yesus  Kristus  lebih  rendah  dari  Allah  (Bapa),  karena dengan demikian Allah yang dikemukakan Jacobs akan tetap menjadi Allah yang tidak dapat dikenal.   Jika  konsep subordinasi Jacobs lebih dipengaruhi oleh konsep  filsafat skolastik, maka Ioanes Rakhmat selain terpengaruh konsep filsafat relativisme, konsep subordinasinya  cenderung  terbentuk  dari  sistem  hermeneutika  yang  umumnya digunakan oleh kaum pluralis yang juga mendapatkan pengaruh filsafat relativisme. Mengawali  tulisannya  tentang  “Kristologi  ‘Anak  Manusia’  di  dalam  Injil  Yohanes  dan Monoteisme  Yahudi,”  yang  mana  di  dalamnya  dikemukakan  tentang  konsep subordinasi,  Rakhmat  mengemukakan  suatu  presuposisi  untuk  mulai  menafsirkan Kristologi  yang  ada  di  dalam  Injil  Yohanes.  Presuposisi  Rakhmat  adalah  bahwa  Injil Yohanes  lahir  dari  suatu  mazhab  atau  aliran  pemikiran  yang  mempertahankan monoteisme  Yahudi  yang  memiliki  Syema  yaitu  semacam  pengakuan  iman  Yahudi. Lebih  lanjut  Rakhmat  menyatakan:  “persoalan  yang  muncul  di  sini  adalah  bagaimana mazhab  ini  tetap  mempertahankan  monoteisme,  sementara,  dalam  pandangan mazhab  ini,  ada  ‘tokoh  sorgawi’  lain  yang  datang  ke  dalam  dunia  dan  disamakan dengan  Allah  sendiri.”    Berdasarkan  presuposisi  inilah  Rakhmat  mengemukakan konsep  subordinasi.  Di  dalam  sistem  hermeneutika  yang  berkembang  sekarang  ini, pengajuan  presuposisi  terhadap  teks  yang  akan  ditafsirkan  sama  dengan menggunakan pre-understanding penafsir untuk menafsirkan teks tersebut. Robert L. Thomas  mengangkat  permasalahan  hermeneutika  tentang  “pre-understanding”  ini dengan membahas akar terbentuknya sistem hermeneutika tersebut:
The  roots  of  the  new  subjectivism  and  relativism  that  have  become  a  part  of hermeneutics  go  back  to  the  eighteenth-century  philosopher  Immanuel  Kant,  whose system  was  so  persuasive  that  no  intellectual  discipline  could  escape  its  influence. Many  years  ago  Friedrich  Schleiermacher  and  Rudolf  Bultmann,  like  Kant,  proposed the existence of two realms of reality. … The present view of hermeneutics is that the discipline is a matter of self-understanding. Probably the most conspicuous difference in  the  field  of  Biblical  understanding  has  been  the  rise  to  prominence  of preunderstanding, which has been defined as “hermeneutical self-awareness.”
Thomas  menegaskan  bahwa  akar  munculnya  sistem  hermeneutika  ini dipengaruhi  oleh  filsuf  sekaligus  theolog  abad  ke-18  yaitu  Immanuel  Kant,  juga pengajaran Friedrich Schleiermacher dan Rudolf Bultmann tentang eksistensi dari dua dunia  realitas.  Konsep  ini  kemudian  diadopsi  para  theolog  yang  mengemukakan konsep  pre-understanding  atau  hermeneutika  self-awareness  (mengetahui  sendiri). Pre-understanding  dapat  juga  berarti  presuposisi,  sebagaimana  yang  dikemukakan Thomas: “McCartney and Clayton use ‘presuppositions’ to speak of the same thing as ‘pre-understanding’  and  define  them  as  one’s  views  regarding  life  and  ultimate realities and about the nature of the text being studied.”  Thomas menyatakan bahwa McCartney dan Clayton mengartikan pre-understanding sebagai pandangan seseorang tentang hidup dan realitas-realitas utama dan tentang natur dari teks yang sementara dipelajari. Pengertian lain dari pre-understanding dikemukakan Ferguson yaitu sebagai sebuah tubuh dari asumsi-asumsi dan pendirian-pendirian yang dibawa seseorang pada persepsi  dan  interpretasinya  terhadap  sebuah  realitas  atau  banyak  aspek  lain  yang berhubungan  dengannya.  Penggunaan  bentuk  hermeneutik  ini  sangat  berbahaya, karena seorang penafsir membawa sejumlah asumsi dan pendirian kepada teks yang ia tafsirkan.  Dalam  pengertian  yang  lebih  kecil  dari  pada  pengertian  hermeneutika  pre- understanding, hal ini lazim disebut eisegesis, yaitu metode yang tidak menggunakan teks  Alkitab  sebagai  suatu  ukuran  kebenaran  dalam  penafsirannya,  tetapi  memakai latar belakang pemahaman atau anggapan atau asumsi-asumsi untuk menafsir Alkitab. Thomas  memberikan  empat  pandangannya  terhadap  theolog-theolog  yang menggunakan sistem hermeneutik pre-understanding ini: pertama, para penafsir telah kembali  pada  kehendak  filsafat  sekularis  yang  memperbolehkan  budaya  menilai (menghakimi) Injil dari  pada melihat Injil sebagai penilai  budaya. Hal demikian  adalah cara  lain  untuk  menyatakan  bahwa  mereka  telah  membesarkan  elemen  manusiawi dalam inspirasi di atas yang ilahi. Mereka telah menggambarkan Alkitab sebagai buku yang  merupakan  subjek  dari  keterbatasan-keterbatasan  manusia.      Kekeliruan  yang lainnya  yang  dilakukan  para  theolog  yang  menggunakan  sistem  hermeneutika  ini adalah usaha untuk mengintegrasikan disiplin ilmu sekuler seperti filsafat dan bahasa- bahasa  modern,  dengan  Alkitab.  Disiplin  ilmu  sekuler  dengan  bujukan-bujukan  anti- supernaturalistiknya  pasti  memberikan  efek-efek  negatif  pada  disiplin  ilmu  Kristen yang dibangun dari asumsi supernaturalistiknya.
Kedua,  terdapat  pemahaman  bahwa  penciptaan  manusia  yang  sesuai  dengan gambar  Allah  menyatakan  secara  tidak  langsung  kemampuan  manusia  untuk berkomunikasi  dengan  Allah  dan  sebaliknya.  Mereka  menyatakan  bahwa  kelemahan manusia  tidak  akan  pernah  merintangi  tujuan  dari  sang  pencipta.  Allah  akan  selalu berhasil dalam apapun yang Allah lakukan sekalipun dalam keterbatasan-keterbatasan manusia  untuk  mengkomunikasikan  penyataanNya  kepada  umatNya.  Akan  tetapi keyakinan  bahwa  manusia  telah  menerima  komunikasi  dari  Allah  tidaklah  berarti bahwa  tugas  eksegese  biblikal  berakhir.  Eksegese  adalah  sebuah  tugas  tanpa  akhir bersama  dengan  pengertian  sang  penafsir  yang  secara  progresif  makin  diperbesar. Eksegese  mempersilahkan  pendekatan-pendekatan  inovatif  terhadap  teks,  untuk merangsang  penelitian  yang  berasal  dari  sudut  pandang  yang  baru.  Inilah  yang menyebabkan pengetahuan theologi dapat bertumbuh, dan bagaimana tubuh Kristus (jemaat)  bertumbuh  dalam  pengetahuannya  akan  Allah.  Pengetahuannya  tentang kebenaran  adalah  mutlak,  bukannya  relatif  atau  bersifat  sementara,  akan  tetapi pengetahuan tersebut dapat menjadi semakin dan semakin pasti.
Ketiga, penyataan ilahi dan inspirasi berada di balik penulisan Alkitab, dan fungsi-fungsi iluminasi ilahi dalam hubungan dengan kemampuan manusia untuk mengerti apa yang telah  tertulis.  Apabila  faktor  ilahi  dalam  proses  pengkomunikasian  ini  berlaku,  sang Roh  Kudus  dapat  bertindak  sebagai  bagian  dari  pelayanan  iluminasiNya  untuk menghilangkan  kesalahan  pre-understanding  dalam  pikiran  pribadi-pribadi  yang memiliki  natur  baru  di  dalam  Kristus.  Kejatuhan  yang  merusakkan  gambaran  Allah dalam manusia pasti terjadi, tetapi Allah menyediakan iluminasi ilahi untuk memulihkan apapun dari kapasitas akal manusia yang telah hilang. “Manusia rohani menilai segala sesuatu”  (1  Kor.2:15)  memandang  pada  “hal-hal  yang  tersembunyi”  (1  Kor.2:10)  dari penyataan Allah. Firman Allah ditransmisikan melalui manusia sebagai perantara.
Keempat,  para  theolog  yang  menggunakan  sistem  hermeneutika  pre- understanding  menolak  adanya  obyektivitas  netral.  Mereka  menyatakan  bahwa komitmen  Kristen  adalah  bahwa  di  dalam  tubuh  Kekristenan  sendiri  terdapat subyektivitas  dan  parsialitas.  Hal  ini  merupakan  sebuah  posisi  toleransi  bahwa  Allah Kristen  adalah  Allah  yang  non-obyektif.  Siapakah  yang  memutuskan  kebenaran  yang obyektif,  Allah  atau  kaum  sekularis?  Siapakah  penentu  akhir  dari  kebenaran? Obyektivitas netral berasal dari sang pencipta segala hal dan ditemui melalui iluminasi Roh  Kudus.    Mengenai  penegasan  Rakhmat  bahwa  Injil  Yohanes  lahir  dari  suatu mazhab  atau  aliran  pemikiran  yang  mempertahankan  monoteisme  Yahudi  memang benar,  akan  tetapi  kemudian  Rakhmat  membangun  presuposisinya  yang  keliru  dari kenyataan historis yang tidak lengkap. Jey J. Kanagaraj mengemukakan latar belakang historis yang memberi alasan bagi Yohanes menulis Injil ini sebagai berikut:
John wrote his Gospel at a time when severe efforts were being undertaken to revive the  religious  life  of  Jews  after  the  fall  of  Jerusalem  in  AD  70.  Since  the  Temple  had been destroyed, people thought that God was far away from them. The Jewish rabbis like Yohanan ben Zakkai began to concentrate more on studying and interpreting the Torah  in  order  to  bring  theophany  down  to  earth.  Belief  in  angels  as  mediators between the transcendent God and human beings became more important. … That is, rabbis and the common people had great interest in ascending to heaven to see God in his  glory  seated  on  the  throne  and  in  gaining  heavenly  knowledge  through  visions based on Ezekiel 1, Isaiah 6, and Daniel 7. John addresses such interest by showing that God’s kingly glory can be seen here on earth in Jesus, the Son of Man and Son of God (1:18,51; 3:13; 12:41; 14:9-11). … For the Jews considered the religious life and worship of Christians as a threat to the monotheistic faith of Judaism because of the Christians’ claim  to  the  divine  revelation  in  Jesus  Christ.  Christians  were  accused  of  believing  in two divine powers in heaven. Now we can understand why John gives evidence for his monotheistic  faith  in  his  Gospel.    Kanagaraj  dan  Kemp  menyatakan  bahwa  Yohanes menulis  Injilnya  pada  saat  keadaan  semangat  keagamaan  dibangkitkan  kembali  oleh orang-orang  Yahudi  setelah  peristiwa  jatuhnya  Yerusalem  dan  penghancuran  Bait Allah.  Dalam  situasi  seperti  ini,  para  rabi  Yahudi  dan  orang-orang  Yahudi  pada umumnya  menganggap  Allah  sangat  jauh  dari  mereka,  sehingga  mereka  mulai mempelajari Taurat dengan teliti dengan harapan adanya peristiwa-peristiwa theofani sebagaimana yang terjadi pada masa Perjanjian Lama.  Mereka menaruh rasa  percaya akan  malaikat-malaikat  sebagai  perantara  Allah  yang  transenden  dan  manusia,  atau berdasarkan  Yehezkiel  1,  Yesaya  6  dan  Daniel  7,  mereka  berharap  akan  mengalami pengalaman  seperti  Yehezkiel,  Yesaya  dan  Daniel,  dapat  menyaksikan  Allah  dalam kemuliaan-Nya  di  surga.  Ajaran  Kristen  yang  mengklaim  keilahian  Yesus  Kristus,  bagi
orang-orang Yahudi merupakan ancaman akan iman monoteistik yang mereka pegang. Pada situasi keagamaan seperti inilah Yohanes menulis Injilnya, tentunya berdasarkan inspirasi  Roh  Kudus,  bahwa  Allah  yang  transenden  itu  sekarang  dapat  disaksikan  di bumi  melalui  Yesus  Kristus  sang  Anak  Allah,  tetapi  dengan  pemahaman  Allah Tritunggal yang menegaskan posisi iman monoteis dari Yohanes.
Rakhmat  keliru  apabila  menganggap  bahwa  Yohanes  menulis  Injilnya berdasarkan ajaran yang sementara berlaku di kalangan rabi Yahudi dan orang-orang Yahudi pada saat itu.  Apa yang dilakukan Rakhmat, persis seperti apa yang dilakukan Arius pada abad ke-3 M. Hudoyo Hupudiyo, menegaskan: Posisi dasar dari Arius adalah menyanggah kesamaan esensi dari Putra (dan Roh Kudus) dengan esensi Allah Bapa, untuk mempertahankan keesaan Allah. Dengan demikian menurut Arius, Putra menjadi “Allah kedua, di bawah Allah Bapa (subordinated)” – artinya, ia adalah Allah dalam arti kiasan  belaka,  oleh  karena  dalam  dikotomi  Pencipta-ciptaan,  posisi  putra  berada  di pihak ciptaan, sekalipun berada pada puncak ciptaan (merupakan ciptaan tertinggi). Di sini  Arius  bergabung  dengan  suatu  tradisi  Kristologi  yang  lebih  tua,  yang  telah menyebar di Roma  pada awal abad  ke-2 M. Menurut tradisi yang disebut “Kristologi- malaikat”  ini,  turunnya  Putra  ke  bumi  dipahami  sebagai  turunnya  pemimpin  malaikat ke bumi, yang menjelma menjadi manusia Yesus; … Dalam Kristologi-malaikat kuno ini telah  ditampilkan  tekad  untuk  mempertahankan  keesaan  Allah,  yang  membedakan imanYahudi dan Kristiani dari iman-iman pagan di sekitarnya. Putra bukanlah Allah itu sendiri,  melainkan  sebagai  yang  tertinggi  di  antara  makhluk-makhluk  spiritual  yang tercipta;  dengan  demikian  ditempatkan  sedekat  mungkin  dengan  Allah.  Arius bergabung dengan tradisi kuno ini dengan tujuan yang sama: yakni mempertahankan prinsip  monoteisme  Kristiani  terhadap  segala  tuduhan  bahwa  agama  Kristen menampilkan  suatu  bentuk  politeisme  baru  yang  lebih  halus.  Arius,  demi mempertahankan prinsip monoteisme, mengemukakan suatu konsep subordinasionisme.  Pemikirannya  dipengaruhi  oleh  pengajaran  Kristologi-malaikat yang berkembang sebelumnya, sebagaimana yang dikemukakan Kemp di atas. Konsep pengajaran inilah yang dikemukakan Ioanes Rakhmat.

## Simpulan
Usaha  mengubah  isi  ajaran  Kristen  tentang  Allah  yang  Tritunggal  sering diupayakan  orang  dengan  beragam  tujuan.  Ada  yang  bertujuan  “hanya”  untuk penegasan doktrinnya yang “terganggu” dengan adanya ajaran ini, ada juga yang demi keperluan  mengakomodir  ajaran  di  luar  kekristenan,  supaya  ajaran  itu  juga  dapat diterima orang Kristen. Ioanes Rakhmat dan Tom Jacobs, oleh penulis tergolong pada bagian  yang  kedua.  Kelompok  yang  berusaha  mengakomodir  ajaran  dari  luar kekristenan ini lazim mengusung ajaran pluralisme. Bagi pluralisme, gangguan terbesar yang  harus  disingkirkan  dari  ajaran  Kristen  adalah  kuatnya  ajaran  tentang  Allah Tritunggal. Inti ajaran Kristen adalah beriman pada Tuhan Yesus Kristus, di mana Yesus Kristus bagi Kekristenan adalah pribadi kedua Allah Tritunggal yang berinkarnasi. Sebagaimana  “pakem”  dalam  dunia  theologia,  kajian-kajian  ayat  yang  berasal  dan berdasar  dari  Alkitab  selalu  menjadi  landasan  kuat  bagi  hadirnya  ajaran  (doktrin) Kristen.  Maka  arah  tafsir  berbeda  pada  satu  atau  beberapa  ayat  akan  mengubah makna dan menciptakan ajaran yang baru. Hal inilah yang coba diupayakan oleh Ioanes Rakhmat yakni berusaha mengkaji kembali maksud penulis Injil Yohanes menampilkan logos dalam Injilnya. Kesimpulan Rakhmat adalah bahwa pribadi logos berbeda dengan
Allah. Demikian juga Tom Jacobs, berusaha mengkajinya menurut konteks Yahudi dan sejarah  munculnya  doktrin  Kristologi.  Menurut  penulis,  kesimpulan  keduanya  kurang kuat  untuk  menjadi  landasan  doktrinal,  khususnya  mengenai  Allah  Tritunggal  dan Kristologi.  Alasan  penulis,  kedua  theolog  tersebut  hanya  menggunakan  sumber- sumber  yang  mendukung  konsep  berpikirnya,  di  samping  pengaruh  ajaran  pluralism dan konsep filsafat relativisme.

## Daftar Pustaka
Buku-Buku _______________ 2000  Alkitab Terjemahan Baru. Jakarta: Lembaga Alkitab Indonesia.
Alford, Henry
1958 The Greek Testament. Chicago: Moody Press.
Bengel, John Albert
1978          New  Testament  Word  Studies.  Vol.  1,  Grand  Rapids,  Michigan:  Kregel Publications.
Frame, John M. 2002 Apologetika Bagi Kemuliaan Allah. Surabaya: Momentum. Grudem, Wayne 1994 Systematic Theology, An Introduction to Biblical Doctrine. Grand Rapids: Zondervan Publishing House.
Guthrie, Donald
1998 Teologi Perjanjian Baru. Jakarta: BPK. Gunung Mulia.
Harris, Murray J.  1992
Jesus  as  God,  The  New  Testament  Use  of  Theos  in
Reference to
Jesus. Michigan: Baker Book House.
Ihromi, M.A. (peny.)  1994  Dalam  Kemurahan  Allah,  Kumpulan  Karangan  Dalam Rangka
Dies Natalis STT Jakarta ke-60. Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Jacobs, Tom 2000  Imanuel, Perubahan Dalam Perumusan Iman Akan Yesus Kristus. Yogyakarta: Kanisius. ___________ 2002  Paham Allah, Dalam Filsafat, Agama-agama, dan Teologi. Yogyakarta: Kanisius.
Kanakaraj, Jey J. & Ian S. Kemp 2000
Gospel  of  John.  India:  Theological  Book
Trust of Bangalore.
Lenski, R. C. H.
1963  The Interpretations of Saint John’s Gospel. Minneapolis, Minnesota: Augsburg Publishing House.
Morris, Leon 1989 Jesus Is the Christ, Studies In the Theology of John. England: InterVarsity Press.
___________ 1967 The Cross In the New Testament. Great Britain: The Paternoster Press. ___________
1986  Reflections  on  the  Gospel  of  John,  Vol.1.Grand  Rapids,  Michigan:  Baker  Book House.
Nash, Ronald H. 2000 Konflik Wawasan Dunia. Surabaya: Momentum.
__________
2001 Iman dan Akal Budi. Surabaya: Momentum.
Ridderbos, Herman, trans. Vriend John 1997
The  Gospel  of  John,  A  Theological Commentary. Michigan:
Wm.B. Eerdmans Publishing Company. Surya, Agung W.  2002 Arti dan Makna Keberadaan. Bandung: Kalam Hidup.
Tim Balitbang PGI, (peny.)  1999 Meretas  Jalan  Teologi  Agama-agama  di  Indonesia.
Theologia
Religionum. Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Tong, Stephen 1990  Allah Tritunggal. Jakarta: Timur Agung. Torrance, David W., Thomas F. Torrance (ed.)
1972  Calvin’s  Commentaries,  The  Gospel  According  to  St.  John  1-10.  Edinburgh:  The Saint Andrew Press.
Waaler, Erik n.d. Teologia Paulus. Singapore: Unpublished Manuscript. ___________ 1993 Teologia Yohanes. Batu: STT I-3: Unpublished Manuscript.
Wright, Chris 1997 Thinking Clearly About the Uniqueness of Jesus. British: Monarch Publications.
Jurnal dan On Line
Beyerhaus, Peter
1996  The Authority of the Gospel and Interreligius Dialogue. Trinity Journal, 17(2): 131- 145.
Bowman, Robert M, Jr.  1992
Yesus: Pencipta atau Ciptaan?. Momentum 17 :11-18. Dahms, V. John 1994  The Subordination of the Son.Journal of the Evangelical Theological Society 37(3) : 351-364.
Feinberg, Paul D.  1980
The Kenosis and Christology : An Exegetical Theological
Analysis of Phil. 2:6-11. Trinity Journal 1 N.S. (1) : 21-46. Geisler, Norman L. and William D. Watkins 1985 The  Incarnation  and  Logic:  Their
Compatibility Defended.
Trinity Journal 6 N.S. (2) : 185-197. Grounds, C. Vernon
1995
The Truth About Truth. Journal of the Evangelical Theological Society 38(2) : 219-229.
Hupudiyo, Hudoyo 2003  Sejarah Trinitas. www.Google.Com, Online. Internet. Accesed.
Parker, David 1995 Jesus Christ: Model Man of Faith, or Saving  Son of God. The Evangelical Quarterly LXVII (3) : 245-264.

## Wright, F. David
1982 Christian  Faith  in  the  Greek  World:  Justin  Martyr’s  Testimony.  The Evangelical Quarterly, LIV (2) : 77-87.