Volume 26 Nomor 2 September 2021

## SEKTE HIDUISME HINDUISM SECT
Oleh: Gatot Wibowo Sekolah Tinggi Hindu Dharma Klaten Jawa Tengah Gatotwibowo75@gmail.com

## ABSTRAK
Pengakuan  rasional  dunia  timur  dan  barat  terhadap  ilmu  agama  merupakan  eksklusivitas intensional  yang  menempatkan  ekte  sebagai  win-win  solution  bagi  umat  Hindu  dalam menjawab  permasalahan  saṁsāra  dan  setidaknya  menganggap  filsafat  dan  teologi  dalam memperoleh phala sebagai bekal untuk memperoleh keuntungan dari a laᶇ kṛtanīᶇ bumi selama 500  tahun.  penegasan  otoritas ini terletak  pada  penggunaan  kitab-kitab  veda  dalam  berbagai jenis untuk menghadirkan pemahaman yang menolak keberadaan pemahaman polipanthisme tertinggi Hindu dan mengajarkan keberadaan ekte bhakti kepada para pengikutnya untuk dapat menyelamatkan  diri  dari  ekstasi.  dari  empat  era  Manawadharmacastra  dan  memberikan kemungkinan bahwa sasāra adalah kāṣṭa kūḍhâ Kṛṣṇa , Rāma, Viṣṇu, Brāhma, iva dan Bhāiṛāva
Kata kunci: Sekte, Hindu

## ABSTRACT
The rational acknowledgment of the eastern and western worlds towards religious science is intentional  exclusiveness  that  places  ekte  as  a  Hindu  win-win  solution  in  responding  to  the saṁsāra  problem  and  at  least  considers  philosophy  and  theology  in  obtaining  phala  as  a provision to gain from śīṛṇa laᶇ kṛtanīᶇ earth for 500 years. the confirmation of this authority lies in the use of vedic scriptures in various types to present an understanding that rejects the existence of the highest Polypanthe cult of Hinduῑśṁ understanding and teaches the existence of ekte bhakti to its followers to be able to save themselves from the ecstasy of the four eras of Manawadharmacastra and gives the probability that saṁsāra is kāṣṭa kūḍhâ Kṛṣṇa , Rāma, Viṣṇu, Brāhma, iva and Bhāiṛāva
Keywords: Sect, Hindu

## I. PENDAHULUAN
Sebagai sambutan hangat mengawali adanya pengakuan rasionalῑśṁ dunia idea eropa terhadap kitab Atharvaveda sebagai dokumenter timur paling tertua, adalah sebuah langkah terobosan baru  terhadap  modernisme  politheῑśṁ  yang  mengkomfirmasikan  terhadap  adanya  Hedonῑśṁ yang  terdapat  dalam  agama-agama  besar  lainnya.  Realitas  prakteknya  dalam  agama  Hindu memiliki  kesengajaan  ekseklusisfisme  yang  menempatkan  śekte-śekte,  yang  masing-masing mempunyai konsepsi science tersendiri dalam menanggapi pemahaman beberapa segi konsep ajaran agama yang dipandang lebih penting dari pada ajaran pokoknya. Pada umumnya śekte- śekte  dalam  Hinduῑśṁ  ini  meletakkan  dasar  desainsnya  dalam  masalah  metode  menggapai ketidakterikatan dari saṁsāra serta mempermasalahkan filsafat ataupun teologinya. Kesadaran yang tidak disadari bahwa semua orang ingin mendapatkan kemudahan jalan dalam mencapai tujuan dengan phala yang melimpah ruah. Demikian juga halnya dengan usaha śekte-śekte ini dalam mencapai tujuan hidupnya.
Agama Hindu setelah membhūwanâ dan menghilang dalam śīṛṇa īlaᶇ kṛtanīᶇ bumi selama 500 Tahun, memunculkan berbagai macam penafsiran atas othoritas kitab śuci vedanya, terutama dalam  bentuk  pemikiran-pemikiran  filsafat  sebagaimana  terdapat  di  kitab-  kitab  Brāhmaṇa, Upaniṣad, Purāṇa (suatu kitab yang menerangkan berbagai śekte dalam Hinduῑśṁ  terdiri  dari 18  buah  kitab),  kitab  Śūtra  dan  Śāstra  dan  Āraṇyaka,  Bhagavadgῑtā (nyanyian deva) dan lain sebagainya. Pada garis besarnya kitab-kitab Hindu tersebut berisi cerita tentang penciptaan dunia, pembagian periode-periode zaman (Manvantarani), Genologi yaitu  silsilah  raja-raja  dan  riwayatnya,  esksatologi  (hal-hal  yang  berhubungan  dengan  hidup dalam alam akhirat), kekuasaan deva-deva dan perbuatan-perbuatannya terhadap mānuṣa yang menggambarkan bagaimana hubungan timbal- balik antara mānuṣa dengan deva.
Dengan timbulnya kesusastraan kitab-kitab śuci yang kesemuaannya mengambil sumber dari cerita-cerita kitab veda yang kemudian diolah dan ditafsirkan oleh para paṅdita dengan latar belakang  intuisi  fikiran  atau  perasaanya,  maka  akhirnya  timbulah  berbagai  macam  sains Brāhmaṇa  untuk  mencapai  cita-cita  hidup  mereka  sebagai  tambahannya  dalam  usaha melepaskan  diri  dari  saṁsāra.  Latar  belakang  kepercayaan  Hinduistis  yang  masing-    masing mereka  tonjolkan  dalam  tarikah-tarikah  tersebut  membawa  akibat  kepada  mereka  untuk mengadakan pemilihan terhadap objek kadevatān yang menjadi titik akhir tujuan pemujaannya. Sekitar tahun 500 SM muncul beberapa kecenderungan yang kemudian dikenal sebagai Śekte Bhakti, yang menekankan pengertian “pemujaan”, pelayanan atau kebaktian yang mencakup pengertian kepercayaan, taat dan berserah diri kepada deva. Pemujaan dan kebaktian kepada deva  itu  dinyatakan  dalam  puja  yang  perwujudannya  terkadang  dinyatakan  dengan persembahan  berbagai  macam  buah-buahan  dan  bunga-bungaan  kepada  para  deva  disertai dengan  penyelenggaraan  upacara  mengitari  kuil-kuil  tertentu.  Puja  dan  Bhakti  tersebut dilakukan dengan Taksu dan sikap badan tertentu, seperti sikap merebahkan dan meniarapkan diri  didekat  patung  yang  terdapat  dalam  kuil  atau  tempat-tempat  yang  suci  lainnya  sambil
mengucapkan beberapa doa. Uraian tentang Bhakti terdapat dalam kitab Narada Bhakti Śūtra dan Shandilya Śūtra. Kitab ini banyak membicarakan wawasan keagamaan pada śekte Bhakti yang terdapat di India.
Menurut  śūtra-  śūtra  tadi,  Bhakti  bukan  merupakan  suatu  pengetahuan  dan  juga  bukan merupakan perbuatan ritus, juga bukannya system keagamaan, tetapi merupakan kasih sayang, ketaatan,  kepatuhan  dan  penyerahan  diri.  Bhakti  adalah  pasrah  setulus-tulusnya  (prapatti) bukan  kepada  suatu  objek  yang  bersifat  duniawi  tetapi  hanya  pada  deva  dengan  segenap Avatāra  atau  inkarnasinya.  Bhakti  yang  digolongkan  sebagai  kurang  sempurna  atau  lebih bersifat rendah saja, yaitu kalau motivasinya menyangkut masalah duniawi. Misalnya, motivasi yang  berhubungan  dengan  persoalan  sakit,  bahaya,  atau  keinginan-keinginan  yang  sifatnya pribadi  seperti  keinginan  untuk  mendapatkan  anak  laki-laki,  ingin  sukses  dan  sebagainya. Bhakti  yang  sempurna,  yaitu  bila  puja  dan  Bhakti  tersebut  dilakukan  melulu  karena  tujuan mencapai deva dan dengan hati yang tulus dan mengesampingkan segala bentuk kepentingan. Bhakti yang lebih itnggi dan sempurna ini bukan merupakan usaha yang bersifat manusiawi semata, tetapi merupakan anugerah dan rahmat yang benar-benar murni.

## II. PEMBAHASAN
Kṛṣṇa Avatāra sering disebut dalam kitab Mahābhāṛata (suatu epik yang disusun sekitar 400 SM - 400 M). Dalam kitab ini Kṛṣṇa muncul sebagai pahlawan yang kemudian terangkat dalam pemujaan sebagai deva yang maha tinggi dan menjadi “Tuhan” yang menyelamatkan manusia. Dalam hal ini Kṛṣṇa sering dianggap sama denga Brāhma dalam kitab  Upaniṣad.  Tetapi  arti ketuhanan  Kṛṣṇa  lebih  meresap  dalam  Bhagavadgῑtā.  Kitab  Bhagavadgῑtā memuat uraian tentang  suatu  peperangan  yang  tekanannya  adalah  pada  ajaran  tentang  amal  perbuatan  atau “kārmayoga”. Puncaknya terdapat pada ketaatan Arjuna yang menerima ajaran Kṛṣṇa berupa pandangan  wejangan-wejangan  yang  mistis.  Semua  hal  yang  berhubungan  dengan  Bhakti sangat  diutamakan.  Kunci  kepercayaan  mengenai  Bhakti  adalah  kepada  “Tuhan”  semata. Pandangan demikian ditujukan pada orang yang memuja dan melakukan Bhakti, mengabdi dan pasrah  hanya  kepada  deva,  dan  mereka  inilah  orang-orang  yang  mendapatkan  anugerah waranugrahanya  dari  Kṛṣṇa.  Intrepetasi  kārma  yang  sangat  menekankan  pada  usaha  sendiri sangat  erat    dengan    ajaran    diatas.    Sekalipun  Bhagavadgῑtā  mengajarkan  bahwa  perbuatan pasti terjadi dan bahwa kārma adalah hasil  atau akibat dari perbuatan, namun disini tampak bahwa dalam ajaran Bhakti, mānuṣa yang memuja dan melakukan Bhakti pada Baṭṭāra Kṛṣṇa tidak akan mengalami kelahiran kembali, asalkan mampu membedakan dan menganalisis catur pramana veda dalam perkembangannya.
Cerita-cerita mengenai Kṛṣṇa banyak berkembang sekitar abad ke-4 M yaitu ketika tersusunnya Mahābhāṛata, Harivangsa, dan Bhagavad Purāṇa. Konon Kṛṣṇa dilahirkan dalam suatu keluarga bangsawan, dan sejak kecil sudah memperlihatkan hal-hal yang luar biasa. Ia menjalin kisah asmara dengan seorang gadis gembala bernama Rādha. Keduanya sering dilukiskan bersama- sama dan seringkali digunakan sebagai suatu kiasan hubungan antara jiva dan Tuhan. Di daerah Tamil di India selatan kebaktian Kṛṣṇa untuk pertama kalinya menjadi terkenal tepatnya pada
awal abad ke- 8 M atau mungkin lebih awal lagi, pembaharuan rohani yang besar sudah dimulai oleh orang-orang yang menamakan diri sebagai Alvar “orang yang mempunyai pengetahuan intuitif tentang Tuhan”. Orang-orang ini rupanya muncul dari suatu bagian penduduk Dravida yang tetap tak terjamah oleh panteisme Upaniṣad. Pendekatan mereka terhadap Tuhan begitu personal dan kebhaktian mereka kepadanya begitu emosional. Bagi mereka pembagian kāṣṭa tidak masuk hitungan, karena kesepuluh orang yang dianggap śuci sebagian adalah kaum Śūdṛa, sebagian lagi orang luar kāṣṭa dan satu orang wanita. Bahasa yang digunakannya pun bukanlah sanskerta  melainkan Tamil.  Hal  ini  membedakan mereka  dengan  dari  śekte-śekte non  vedis lainnya  seperti  misalnya  kaum  śmārta  yang  menitik  beratkan  pada  kitab-kitab  Smṛti  dalam bahasa sanskerta. Gerakan kaum alvār ini barangkali dimulai diluar lingkup Brāhmaṇa, tetapi seperti  halnya  semua  gerakan  dikemudian  hari  yang  mencoba  menghapuskan  kāṣṭa,  pada akhirnya menyerap sistem kāṣṭa kedalam dirinya.
Diantara  para  alvār  hanya  Namm’alvār  yang  meninggalkan  sesuatu  seperti  tulisan-  tulisan sistematis mengenai apa-apa yang mereka percayai, ia juga menyangkal bahwa tujuan tertinggi mānuṣa adalah pembebasan, karena baginya yoga tanpa cinta tidaklah mempunyai arti, jikapun ada tak lebih dari sekedar pengalaman akan keberadaan dalam hakikatnya sendiri, yakni dalam kesendiriannya  sebagai  satu  diantara  banyak  makhluk  Tuhan.  Puisi-puisi  alvār  yang  konon katanya diperuntukan dalam pengantarn kepergian orang-orang Buddha dan Jaiñā yang ateis dari India Selatan. Kisah Kṛṣṇa banyak disyairkan oleh para alvār (para penyair yang biasanya mengungkapkan  kehidupan  keagamaan  atau  rasa  ketuhanan).  Sedemikian  mendalamnya mereka tenggelam dalam perasaan ketuhanan dapat dilihat dalam ungkapan-ungkapan mereka tentang kehidupan Kṛṣṇa dan Rāḍha. Bhakti banyak dilukiskan sebagai tipe orang yang cinta terhadap  Tuḥan,  sebagai  cinta  kasih  orang  tua  terhadap  anaknya.  Para  alvār  tersebut  sering mengungkapkan  ketaatan  dan  kepatuhan  terhadap  Tuhan  dalam  istilh  sakhnya  (cinta  kasih sayang),  dāṣya  (pemujaan  dan  pengabdian  seorang  hamba  terhadap  Tuhannya),  vatsālya (kasih    sayang    seorang    ibu    terhadap     anaknya), juga madhurya (cinta kasih seorang wanita terhadap pria pujaannya). Para mānuṣa itu banyak yang menempati hati pada Ācārya yang tampak jelas pengaruhnya dalam pemikiran daar filosofis tentang Bhakti dan ketuhanan. Diantaranya adalah Ācārya Ramānuja.
Di  Indonesia  dikenal  adanya  dua  epik  yang  sangat  termasyhur,  yaitu  Mahābarāta  dan Rāmāyaṇa. Epik Ramāyaṇa tersusun sempurna kira-kira abad ke-4 SM, dan berisi tujuh bab sekalipun bab pertama dan bab terakhir merupakan tambahan saja. Rāma dikemukakan sebagai pahlawan  agung  dan  masih  tetap  mānuṣa.  Banyak  Deva  Āgama  Veda  disebut  dalam  epik tersebut.  Viṣṇu,  juga  Śiva  menempati  kedudukan  yang  penting,  seperti  halnya  Kṛṣṇa,  Rāma adalah inkarnasi Viṣṇu.Tokoh śekte ini adalah Rāmānanda yang hidup disekitar abad 15 M, ia memuja Rāma dan Śinta, ia tidak menganggap penting persoalan kāṣṭa dalam kaitannya dengan ajaran  agama  Bhakti.  Para  penganut  ini  umumnya  berpendapat  bahwa  seseorang  dapat mencapai  kelepasan  melalui  pemujaan  terhadap  deva  atau  Tuhan  tanpa  memperdulikan masalah  kāṣṭa.  Paham  ini  disebut  Rāmānandi,  dan  sering  juga  disebut  Rāmawat.  Śekte  ini percaya  kepada  tuhan  yang  disebut  Rāma,  dan  menurut  mereka  Bhakti  adalah  cinta  kasih
terhadap tuhan secara sempurna dan bahwa semua mānuṣa adalah bersaudara. Rāmānanda tidak sepakat  dengan  gurunya  dalam  hal  peraturan-peraturan  yang  ketat  mengenai  pertarakan  dan juga dalam hal larangan makan bersama-sama dengan orang- orang dari kāṣṭa yang berbeda. Pemujaan  terhadap  Rāma  dilepaskan  dari  hal  yang  bersifat  esoteris  yang  diperoleh  dari pemujaan terhadap Kṛṣṇa. Pengikutnya tersebar luas kesegenap penjuru India.
Salah seorang tokoh dalam aliran Rāmānanda ialah Kabir yang juga menolak kāṣṭa dan praktek upacara-upacara dan perayaan-perayaan lain dengan berpendapat bahwa Rāma adalah spirit dan jiva,  ia  berkesimpulan  bahwa  Rāma  tidak  dapat  dipuja  dalam  bentuk-bentuk  patung  tetapi cukup hanya melalui doa-doa saja. Lebih jauh lagi ia berpendapat bahwa Tuhan bukan hanya milik  orang  hindu  atau  islam  saja.  Kabir  tekenal  dalam  sikapnya  yang  mementingkan masyarakat sikh yang berusaha untuk menerapkan ajaran pokok agama Hindu dan akidah Islam, serta sangat gigih berusaha menghilangkan perbedaan-perbedaan dan ketegangan-ketegangan antar  keduanya.  Ia  dilahirkan  sebagai  seorang  muslim  dan  kendati  pada  awal  hidupnya  dia meninggalkan  kepercayaan  muslimnya,  ia  tetap  memegang  teguh  monoteῑśṁ  muslim  yang keras  dan  sangat  membenci  system  kāṣṭa.  Oleh  karena  itu  agak  aneh  bahwa  ia  terbiasa menggunakan “Ram” (Rāma) untuk menyebut Tuhan meskipun dalam kenyataannya ia juga sanagt membenci politeῑśṁ Hindu. Hal ini kiranya menunjukan bahwa pendewaan Rāma sudah begitu jauh berlaku, sehingga namanya telah menjadi suatu sinonim untuk “Tuḥan”. Bagi Kabir, Rāma bukan lagi pahlawan mitologis dalam Rāmāyana. Rupanya merupakan perhatian Kabir untuk  membangun  suatu  agama  yang  tidak  dikekang  baik  oleh  dogma,  kitab  śuci,  ataupun system social. Agamanya baginya sebagai urusan pribadi , sesuatu hubungan antara seorang mānuṣa, Tuḥan juga gurunya. “ Hendaklah engkau mengendarai refleksikmu sendiri ; taruhlah kakimu  pada  sanggur  di  pikiranmu  yang  tenang”.  Kata  Kabir,  merekalah  pengendara- pengendara yang baik yakni yang bias menjauhkan diri dari Veda dan Qur’an”.
Kendati demikian usaha-usaha Kabir untuk mencipta suatu jembatan antara kedua agama itu gagal dan para pengikutnya kini terpecah belah antara mereka yang menamakan diri sebagai muslim dan mereka yang menamakan diri Hindu. “Aku telah berpisah dari Hindu dan muslim, tulisnya. Tak akan ku memuja dengan orang Hindu tidak juga sebagaimana orang muslim pergi ke  Mokkha.  Aku  hanya  akan  mengabdi  kepadaNya,  lain  tidak  tak  akan  ku  berdoa  kepada berhala ataupun mengucapka doa muslim. Akan ku taruh hatiku pada kaki Sang Mahātinggī, sebab kita bukan lagi Hindu ataupun muslim”. Seorang penyair yang juga terpengaruh oleh pemujaan terhadap Rāma adalah Tulsi Das (1532-1923). Berbeda dari sebagian pembaharuan bakti  lainnya,  ia  seorang  konservatif  dan  kadang  malahan  reaksioner  terutama  sikapnya terhadap wanita. Sekalipun ia menulis lebih dari 20 karya resmi, namun yang sangat terkenal dan  besar  pengaruhnya  ialah  Ramacharitmanas  yang  disusun  dalam  bahasa  Hindu.  Isinya menekankan  pada  pemujaan  terhadap  Rāma.  Ajaran  Bhakti  Tulsi  Das  sangat  berpengaruh dalam pengembangan pemikiran tentang ketuhanan di India.
Śekte Viṣṇu merupakan suatu aliran yang menekankan peemujaan terhadap Viṣṇu, istrinya dan avataranya.  Pemujaan ini  biasanya  mengutamakan  tafsiran  teistik  pada  vedāṅta,  diantaranya oleh  Viṣṇusvamīn  (abad  ke-13),  Śekte  Viṣṇu  atau  Vaiṣṇava  Īśvara/Rūdra  mementingkan
ekstase  kasih  sayang  terhadap  Kṛṣṇa  dan  Radha.  Para  pengikutnya  sering  digolongkan  pada Vaiṣṇava yang kemudian masih terbagi lagi menjadi dua aliran, yaitu tenkalai dan vadakalai yang perbedaannya terletak pada persoalan anugerah dan rahmat Tuḥan.   Kitab   yang   sangat terkenal   pada   śekte   ini   adalah   Bhagavadgῑtā   Purāṇa   dan Gitagovinda. Tokohnya yang terkenal  adalah  Ramānuja  seorang  Brāhmaṇa  asal  India  selatan.  Ia  berusaha  untuk mempersatukana agama Viṣṇu. Ia menuliskan tafsir vedāṇta - śūtra, yang disebutnya dengan Śrī Bhaṣya. Ramānuja menyusun mārga-mārga menjadi kārma mārga (jalan pekerjaan), Jñāna mārga (jalan budi yang lurus), dan Bhakti mārga (jalan penyerahan diri kepada Tuḥan). Sumber lain menambahkan yoga mārga (jalan pengheningan cipta dan bertapa).
Dalam selanjutnya aliran ini berkembang menjadi beberapa śekte dan yang penting diantaranya Pañcarātra,  Vaikhanas  dan  Kārmahina.  Sampai  sekarang  aliran  yang  mempunyai  banyak penganut di India adalah aliran sri dengan tokohnya Ramānuja, aliran brahma dengan tokohnya Madvacarya,  aliran  Rūdra  dengan  tokohnya  Viṣṇuvamy,  dan  sanak  dengan  tokohnya Nimbaska.Seperti  dikemukakan  dalam  literatur,  sekitar  abad  ke-4  ada  dua  deva  yang  sangat terkenal  yaitu  Viṣṇu  dan  Śiva  pada  masa  Purāṇa  sekitar  300-1200,  Viṣṇu    sangat  tinggi kedudukannya dan sangat luas pengaruhnya karena ajaran Avatāra yang dikembangkan saat itu. Dalam Purāṇa, Viṣṇu dinyatakan mempunyai beberapa Avatāra secara tradisional), akan tetapi kalau  diperhatikan  benar-benar  barangkali  saja  ada  lebih  dari  duapuluh  Avatāra.  Kesepuluh Avatāra tersebut ialah : Matṣyāvatāra “Berupa ikan besar untuk menolong mānuṣa pada saat banjir besar melanda dunia yang akan menenggelamkannya”; Kūrmāvatāra “sebagai kura-kura untuk menolong deva-deva pada waktu mengaduk samudra guna mendapatkan air amṛta (air hidup) yakni yang bilamana diminum, orang akan mengalami hidup kekal abadi”; Varāhāvatāra “Sebagai babi rusa yang menolong mānuṣa dari rāksaṣa jahat Hiranyaka yang menyeret mānuṣa dengan menggit bumi yang pada saat itu akan dibawa ke patala (neraka dibawah bumi) oleh musuh-musuh mānuṣa;   Narāsiṅhāvatāra   sebagai   singa   yang   berbadan   mānuṣa,   yang membunuh  Hiranyakasipu  seorang  Daitya  yang  tidak  bisa  dibunuh  oleh  siapapun  dan  yang melarang orang menyembah Viṣṇu serta menyiksa para pemuja; Vamanāvatāra ”Sebagai orang cebol yang dapat mengalahkan cucu rāksaṣa yang bernama Narāshinka, cucu rāksaṣa tersebut bernama Bali (Daitya Bali), dan merebut kembali kahyaŋan yang dikuasainya sehingga para deva  dapat  menempatinya  sebagai  semula;  Parāsuramāvatāra  ”Sebagai  kesatria  yang bersenjatakan parāsu (kampak) membunuh beberapa kesatria yang menghina ayahnya, sebagai atas balasan penghinaan tersebut; Ramāvatāra “Sebagai kesatria anak Dasarata yang dibuang ke hutan belantara dimana ia kehilangan istrinya Sinta, karena perbuatan Dasamuka (Rahwana) yang berwatak rakus dan yang menganiaya umat mānuṣa. Akhirnya Rāma dapat membunuh Rahwana  serta  dapat  merebut  kembali  istrinya  (cerita  tentang  Rāma  tersebut  terdapat dalamkitab Rāmayana); Kṛṣṇāvatāra “Sebagai Kṛṣṇa yang kemudian membunuh Kamsha, raja Mathura  kemenakan  Kṛṣṇa  dan  melepaskan  umat  mānuṣa  dari  kejahatan-kejahatannya; Buddhāvatāra “Sebagai Budha Gautama yang yang bertuga melemahkan musuh-musuh para deva yang menyebarkan ilmu palsu; dan Kālkiāvatāra “Sebagai penjelmaan Viṣṇu yang akan datang ketika keangkaramurkaan sudah sangat memuncak pada akhir jaman Kāliyoga dan umat
mānuṣa  sudah  tak  mau  lagi  kembali  kepada  minimalnya  wisdom  dharma.  Setelah  itu Marcapadhā akan mulai dengan jaman Tretayoga dengan mānuṣa - mānuṣa yang baru.
Oleh  para  ahli  pikir  India,  aliran  Viṣṇu  diberi  dasar  kefilsafatan  sehingga  mendapat  tempat dikalangan  para  cendekiawan  India.  Viṣṇu  banyak  disebut  dalam  Regveda.  Legendanya terdapat dalam Shataphata brāhmaṇa. Dalam cerita-cerita klasik dan ikonografi Purāṇa, Śidhi Viṣṇu dilukiskan berbaring diatas air pada lingkaran gulungan ular kobra yang berkepala seribu yang melindunginya sebagai tudung (Stupa) diatas kepala dan dari pusarnya tumbuh setangkai bunga teratai yang diatasnya ada Brāhma śaŋ pencipta dunia. Viṣṇu disini adalah sebagai śaŋ pencipta Narāyana dalam tubuhnya dan deva-deva lainnya terserap kedalam dirinya sebagai avatāra-avatāra semata. Seorang tokoh yang terkenal adalah Madhva yang pada sekitar abad ke-13 membawa teologi aliran Viṣṇu kedalam dualῑśṁ bebas. Viṣṇu sebagai jiwa dan sangat berbeda  dengan  alam.  Jiva  ini  punya  sebutan  sebagai  cit  (sadar)  dan  materi  atau  alam dinamakan sebagai acit (tidak sadar). Alam materi sangat bergantung dan tunduk kepada Hyaŋ Vidhi dan Tuḥan akan menyelamatkan semua mānuṣa yang mampu menciptakan Bayu, Sabda, Idep Nya ke aturan sistematik ajaran kitab śuci veda dan  diperuntukkan bagi yang mempunyai sraddha  bhakti  yang  tulus  dan  śejati  saja.  Dan  jiva  ini  tidak  akan  mokṣa  melainkan  dapat berdesains baru dalam pengenjawatahan yang tiada akhir.
Tuḥan dan jiva bagi Madhva sangatlah jelas berbeda. Ia sangat mempertahankan vkeabsolutan Upaniṣad. Setiap jiva pada dasarnya sangatlah berbeda dari jiva-jiva yang lainnya, berbeda dari  Tuḥan yang bersifat abadi yang berbeda pula dari dunia yang selalu diciptakan pada awal setiap siklus waktu. Madhva menekankan pada keunikan setiap jiva masing-masing manuṣa. Ia berpendapat bahwa ada beberapa kelompok keselamatan maupun kecelakaan yang merupakan rangkaian keistimewaan jiva. Ajaran kārma memberi kesempatan kepada jiva yang buruk  dengan  melalui  hukuman  dalam  waktu  yang  relative  lama  agar  dapat  meningkatkan kehidupan  yang  lebih  baik.  Dalam  aliran  Viṣṇu  masih  terdapat  deva  lain  yang  juga  dipuja, seperti  brāhma  sang  pencipta  dan  istrinya  Śarāswati  yang  banyak  dipuja  oleh  para  seniman musik  dan  sastrawan  serta  para  śiṣya  yang  mengharapkan  kelulusan.  Deva  Śūrya  (deva matahari) juga  banyak  dipuja  dikalangan  maga  Brāhman.  Anak  Śaiva  yang  berkepala  gajah yaitu Ganesha juga anak yang lain yaitu Skandha (Kartikeya, Subrhamanya) banyak dipuja di Tamilnad. Istri Viṣṇu sendiri Lakshmi juga dipuja dan disembah sebagai devi keberuntungan. Śekte  ini  lebih  tua  dari  śekte  Viṣṇu  dan  lebih  mudaan  dari  sekte  Brāhmanῑśṁ,  disini  Śiva dianggap sebagai deva tertinggi, sementara Brāhma dan Viṣṇu dianggap sebagai penjelmaan dari Śiva. Istri Śiva atau saktinya Uma dan parvati. Śiva dipuja sebagai deva tertinggi dengan nama mahādeva atau mahesvara, dengan saktinya mahādevi dan mahesvari. Śiva juga disembah sebagai guru oleh para Ṛṣi dan para Yogin (pertapa). Karena itu ia disebut sebagai Mahā Guru atau mahāyogi, sebagai penghancur atau pengrusak ia mendapat sebutan Mahākalā dan saktinya Baṭṭāra Kāli atau Baṭṭāra Dūrga. Dan bentuk yang sangat menakutkan Bhairāva Bhakṣa dengan saktinya Baṭṭāri Çandhika  Ratū  Devi  (yang  maha  bengis,  ganas).  Devi  Ibu  yang  dipanggil sebagai Uma, parvati dan bukan Kāli atau menurut aspeknya yang mendatangkan keuntungan sudah  lama  terkenal  dengan  keburukannya  karena  dikuilnya  di  Calcutta  berlawanan  dengan
hukum  ahimsa,  binatang-binatang  terus  saja  disembelih  dalam  jumlah  yang  sangat  besar sebagai  korban,    juga  hingga  saat  ini.  Secara  ikonografis  ia  dilukiskan  menari  diatas  tubuh Tuhannya yang meniarap berhiaskan tengkorak dia menari dengan lidah menjulur keluar, baah dengan  darah.  Orang  akan  berpikir  bahwa  figur  seperti  ini  tentu  saja  lebih  mengantar  pada gambaran tentang kengerian daripada pemujaan yang penuh cinta, tetapi kenyataannya tidak saja Ramprasad melainkan Rāma Kṛṣṇa Parāmahamṣa yang sebenarnya sebagai Devi Baṭṭāri Śiva Jagadpati.
Eksakte  yang  berlaku  dalam  pemujaan  Kṛṣṇa  hampir-hampir  tak  sebanding  dengan  yang berlaku  untuk  istri  Śiva  yang  mengerikan  ini,  karena  dalam  kecantikannya  ia  sangat menakutkan tetapi kemanisannya justru terletak pada kengeriannya itu. Satu kutipan kiranya cukup untuk memperlihatkan bagaimana kali si pembunuh universal dari semua makhluk yang pernah  lahir,  toh  dapat  memberikan  inspirasi  untuk  devosi  membara  dalam  semangat  India. Senantiasa  engkau  menari  dalam  peperangan,  oh  Ibu.  Tiada  kecantikan  sebagaimana kecantikanmu,  seperti  ketika  dengan  rambutmu  tergerai  disekitarmu,  menari  senantiasa, seorang prajurit telanjang di dada Śiva. Kepala anak-anak mu yang masih segar terbunuh setiap harinya,  tergantung  sebagai  karangan  keliling  lehermu.  Betapa  pinggangmu  terhias  dengan tangan-tangan mānuṣa! anak-anak kecil menjadi anting-antingmu. Sempurnalah bibirmu indah, gigimu  mungil  seperti  melati  yang  berkembang  penuh.  Wajahmu  bercahaya  seperti  bunga teratai  dan  hebatlah  senyuman  lestarinya.  Bentukmu  indah  seperti  mendung;  bernoda  darah kaki-kakimu.  Kata  Prasad:  Pikiranku  seperti  dia  yang  menari,  mataku  tak  lagi  mampu menyaksikan keindahan sedemikian.
Para  penganut  Śiva  juga  mengakui  Bhakti  sebagai  cara  memuja  dan  menyembah  Śiva. Keberhasilan  ini  adalah  berkat  penyebaran  ajaran  sejumlah  manuṣa  śuci  yang  menyatakan bahwa keselamatan hanya diperolah lewat penyerahan diri yang total kepada Śiva, baik secara Viśiṣṭa vedāṅta, dvaita vedāṅta dan advaita vedāṅta. Pada akhir abad ke-11 M lagu-lagu pujian dari para suci ini telah dikumpulkan bersama dan diberi judul Devaram. Kumpulan ini bersama dengan Tiruvacakam atau “ucapan śuci” dari Manikka Vasagar dan tulisan-tulisan tambahan lainnya  dikenal  sebagai  Veda  dari  Tamil.  lagu-lagu  Śaivite  berbeda  dari  saingan  mereka Vaishnavite karena adanya perasaan yang yang tak pantas yang luar biasa yang dirasakan oleh si pemuja dihadapan sang Mahā Śuci. Kendati demikian, yang membedakan para śuci kaum Śaivite  dari  Tamil  dengan  hampir  semua  tempat  śuci  untuk  bhakti  lainnya  adalah  perasaan mereka yang begitu peka terhadap kesalahan pribadi, mānuṣa sebagaimana adanya dari Tuḥan, jahat  dan  rusak  secara  mengerikan.  Dia  hamba  dari  anava-nya  dan  egoismenya  Jahat, ekseklusifisme  sifat-sifat  kebesaranku  penuh  jahat  hanya  dalam  dosa  bahkan  kebaikan kedirianku yang terdalam, avidhya jñānaveda sistemku terlalu meninggi dalam dhārma karena menolak kemurnian sejati, Inilah refleksi yang benar sadar sifat dan watak kebinatangan di raga jasmaniku yang tidak bisa kupungkiri wujud kata-kata keras, dapatlah aku menyatakan kepada para mānuṣa apa yang harus mereka benci. Namun tak pernah aku mampu memberikan hadiah -  hadiah  hanya  sebagai  Śādû  untuk  itu  saya  tahu.  Ah,  betapa  kurang  wisdom  mental spiritualitasku ini, kemana dosaku terlahirkan?
Dualitas  perspektif  Śekte  ini  juga  terpecah  menjadi  beberapa  aliran  yang  mendasarkan pandangannya  pada  kefilsafatan,  seperti  Pasūpata  (memuja  Śiva  pasupati,  sebagai  Pati  dari kawanan makhluk Pasū yaitu umat mānuṣa), Kālamuka (berusaha melepaskan diri dari ikatan keduniawian  dengan  mandi  abu  dan  makan  minim  dengan  tengkorak  mānuṣa),  Lingayat (mempunyai ciri menggunakan kalung dalam bentuk telingan), dan Kālapika (minum anggur dan  makan  daging  serta  melakukan  perbuatan  seksual  untuk  melukiskan  persekutuan  kekal antara Śaiva dengan saktinya atau daya penciptaanya). Filsafat Saiva siddantha mendasarkan diri  pada  Svetāsvara  Upaniṣad  maupun  pada  tulisan-tulisan  para  śuci  dari  Tamil.  Kendati demikian, para penulis Śaiva Siddantha menaruh kepentingan yang sangat besar pada ajaran rahmat yang dengan bebas diberikan dan ketidakmungkinannya kemajuan rohani tanpa cinta. Tokoh  aliran  Śaiva  yang  terkenal  ialah  Meykanda  yang  mengajarkan  konsep  Pati  (Tuḥan) sebagai yang Mahā kekal berada tanpa sebab dan Mahā kuasa, Pasū (jiva) juga bersifat kekal yang terkungkung dāla māla (semacam karat) yang terdiri dari tiga Pāsa yaitu Anāva, Kārma dan Māya sehingga jiva selalu berada dalam saṁsāra, dan Pāsa (ikatan, persatuan).
Lebih lanjut ia berpendapat bahwa Śaiva mempunyai kesadaran dan berwatak laki- laki dan istrinya  yang  berbeda  dengan  saktinya  juga  berkesadaran  dan  berwatak  wanita  yang  dikenal dengan nama Dūrga. Śakti adalah sisi Śiva yang aktif dan merangsang untuk aktif, oleh adanya śakti ini maka Śaiva memerintah dunia materi yang sebenarnya adalah mayā yang didalamnya tinggal para Pasū yang nasibnya dikuasai oleh kārma. Melalui śakti Śiva yang mendorong untuk aktif, sehingga berlakulah apa yang ada didunia ini. Demikianlah jiva ada dalam saṁsāra karena kārma, malā, mayā dan dunia materi yang semuanya berasal dari rodha śakti, oleh karena itu hanya Śiva saja yang memungkinkan jiva individu dapat melepaskan diri dari kārma dan malā sehingga  dapat  mencapai  mokṣa  dan  menjadi  sehakekat  dengan  Śiva.  Meykanda  juga menyusun  empat-pada,  yaitu  Jñāna-pada (bagian  dari  pengetahuan),  Yoga-pada  (bagian  dari latihan-latihan rohani), Kṛya-pada (bagian dari pelantikan biarawan, pembuat kuil dan pembuat patung deva), dan Carya-pada (bagian dari tata tertib).
Dalam  śekte  Śiva  ditemukan  adanya  Śaivanarāyana  yang  bersama-sama  dengan  para  alvār dalam aliran Viṣṇu yang menciptakan kidung puja yang kemudian berbentuk devaram (kitab ini terdiri dari tujuh kitab dan selebihnya merupakan kitab suplemen). Diantaranya yang disebut Tirumurni  yang  hampir  sama  dengan  sṛutinya  golongan  Śivasiddhanta.  Śekte  yang  tersebut akhir menyebarkan ajaran ketuhanan yang sangat besar di India selatan, diantara usahanya yang sangat menonjol adalah penyusunan sistem ketuhanan pada śaiva tamil, yaitu Śivajñānabodham dari Meykanda yang terkenal sangat realistis dan teistis dalam gaya pemikirannya. Aliran yang mengutamakan  Śiva  sebagai  mahā  guru  lebih  menekankan  bahwa  Śiva  adalah  guru  yang anugerah  dan  rahmatnya  akan  ada  bilamana  orang  tunduk  dan  berserah  sepenuhnya  kepada ajaran-ajaran  guru  mānuṣa.  Kārma  dan  maya  bukan  dosa  dan  bukan  kejahatan  akan  tetapi merupakan jalan dan cara yang digunakan oleh Śiva untuk membersihkan dan menyucikan jiva dari  ketidaktahuan.  Tiga  macam  jalan  yaitu,  mengabdi,  memuja  dan  meditasi  sangat diutamakan. Cabang aliran Kashmir yang muncul pada sekitar abad kesembilan, agak sedikit berbeda. Pada aliran ini Śiva hanya merupakan suatu bentuk filsafat advaita yang merupakan
realitas alam yang merupakan emanasinya. Tokoh aliran ini Kashmir ini ialah Sankara yang terkenal dengan ajarannya yang disebut monῑśṁ absolute (advaita vedāṅta) dan bukan absolute liberalῑśṁ Pantheisme vedik.

## III. SIMPULAN
Ciri-ciri yang mencolok dari semua sekte bhakti adalah penyerahan diri kepada Tuḥan yang personal dan ini cenderung menjadi  sangat  emosional.  Bhakti  dipertentangkan  dengan Jñāna, devosi  dengan  pengetahuan.  Yang  pertama  ditinggikan  melebihi  yang  lain,  akan  tetapi kecenderungan panteistis yang senantiasa kembali dalam Hinduῑśṁ tidak mudah dihindari dan bercokol dengan kuat juga dalam gerakan bhakti. Orang senantiasa menyadari adanya perasaan tak enak ; seolah bhakti merupakan cara yang gampang menuju ekstase, dan karenanya jalan pengetahuan yang dalam praktek berarti pencapaian mokṣa dengan disiplin yang keras pastilah lebih  tinggi  dan  lebih  otentik.  Ramprasad  Sen  menandai  akhir  dari  suatu  masa-masa  bhakti. Selama  masa  itu  Hinduῑśṁ  telah  mengalami  suatu  perubahan  yang  mendalam;  bukan ritualisme, bukan pula pencapaian mokṣa, ketenangan yang sesuai dengan watak baŋṣa hasrat akan  pengalaman  religious  ini.  Mistῑśṁ  yang  di  India  sering  diidentikkan  dengan  Āgama membelokkan arah pandangan India dari pusat yang ada didalam jiva ke Tuḥan yang ada diluar. Tuḥan adalah pencipta śaŋ jiva dan dengan ini seluruh dimensi baru telah ditambahkan kepada kehidupan rohani. Inilah pengalaman batin itu, secara lahiriah pembaharu bhakti mengamati kehidupan masyarakat Hindu dan mendapatkan strukturnya tidak baik. System kāṣṭa mungkin pernah menjadi sarana yang berguna kini menampakan ketidakadilan dan membuat perpecahan yang  tak  tertahankan  antara  mānuṣa  dengan  mānuṣa,  sehingga  dalam  persaudaraan  mereka sendiri menghapuskannya, karena masih percaya  bahwa Tuḥan masih mempunyai cinta yang sama untuk semua makhluknya.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdul  Manaf.  M,  1996.  Sejarah  Agama-Agama,  Raja  Grafindo  Persada,  Jakarta Bakker, A. dan A. Chair Zubair, 1990. Metodologi Penelitian Filsafat. Kanisius, Yogyakarta. Bhasya  Of  Sayanacarya,  2005.  Atharvaveda  Saṁhitā  I  Bhāṣya  of  Sāyaṇācārya,  Paramitha Surabaya
Ciptoprawiro. A, 1991. Filsafat Jawa “Pengejawantahan Filsafat Dalam Adat Budaya Jawa”. I,
Depok.
Honig. A.G, 1997. Ilmu Agama, Gunung Mulia.                                                                                Kamala Subramaniam,  2003.  Mahabharata.  Paramitha  Surabaya.  Kamala  Subramaniam,  2006. Ramayana. Paramitha Surabaya.
Masminara, 2006. Sistem filsafat Hindu “Sarva Darsana Samgraha”. Paramitha Surabaya.
Mukti Ali, 1988. Agama-Agama Dunia, IAIN Sunan Kalijaga Press
Pudja. G, 2003. Bhagawadgita. Pustaka Mitra Jakarta.                                                                        R.C Zaehner, 1992. Kebijaksanaan dari Timur, Penerbit P.T Gramedia                                       Shallaby. A, 1950. Agama-Agama Besar Di India, Bumi Aksara
328
Wesnawa. S, Budi Utama, 1997. Ilmu Perbandingan agama, Dirjen.Bimas Hindu Dan Budha. S. Radhakrishnan, 2003. Agama-Agama Timur Dan Pemikiran Barat. PT. Mahabhakti. Dps:VI Suriasumantri. J.S , 2007. Filsafat Ilmu Sebuah Pengantar Populer. Pustaka Sinar Harapan, Jkt Suamba, 2003. Dasar-Dasar Filsafat India. PT. Mahabhakti Denpasar