## MERAK, IKAN, DAN SINGANDARUNG: RESEPSI TEKS NASKAH PUSPAKREMA TERHADAP HIKAYAT INDRAPUTRA
Peacock, Fish, and Winged Lion: Puspakrema Reception Text toward Indraputra Story

## Abdullah Maulani
Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya Universitas Indonesia Pos-el: maulaninaskah@gmail.com

## Abstrak:  Dalam  artikel  ini  dibahas  bentuk-bentuk  resepsi  dalam  naskah
Puspakrema  dari  Lombok  terhadap  Hikayat  Indraputra  dari  Melayu  dengan mencermati simbol ikan emas, burung merak, dan singandarung (‘singa bersayap’). Dalam penelitian ini digunakan pendekatan analisis resepsi dan sastra bandingan guna mengungkap ketiga simbol kontekstual yang terkandung dalam Puspakrema. Dalam  prosesnya,  simbol  ikan  dan  burung  merak  tidak  mengalami  perubahan yang signifikan dalam pencitraan pada setiap teks. Hal itu menunjukkan bahwa kedua  fauna  tersebut  merupakan  simbol  universal  yang  digunakan  dalam penulisan  dan  transmisi  teks  sastra  klasik  di  nusantara.  Adapun  singandarung merupakan  bentuk  kontekstual  yang  dipercayai  masyarakat  Lombok  sebagai mitologi peri dalam Hikayat Indraputra dari Melayu dalam teks Puspakrema. Hal itu sejalan  dengan  konsep  resepsi  dalam  sastra  nusantara  bahwa  pembaca  karya sastra  memiliki  horizon  harapan  yang  bisa  mengisi  atau  menyubstitusi  unsur- unsur yang membangun karya sastra.
Kata-kata kunci: Puspakrema, Hikayat Indraputra, simbol hewan, resepsi teks
Abstract:  This  article  discusses  the  forms  of  reception  in  Puspakrema  on  the  Malay Hikayat  Indraputra  contained  in  the  symbols  of  gold  fish,  peacock,  and  singandarung (winged lion). This study uses a reception analysis approach and comparative literature to reveal the contextualization of these three symbols contained in Puspakrema. In the process, the gold fish and peacock symbols did not run into significant changes in the imaging of each text. This shows that these two faunas are universal symbols used in the writing and transmission of classical literary texts in the archipelago. The singandarung is a form of contextualization of the people of Lombok to the fairy mythology in the Malay Hikayat Indraputra  in  the  Puspakrema  text.  This  is  in  line  with  the  concept  of  reception  in Nusantara literature that readers of literary works have a horizon of hope that can fill or substitute the elements that build literary works.
Keywords: Puspakrema, Hikayat Indraputra, animal symbol, text reception
Naskah diterima: 10 Juli 2019; direvisi: 4 November 2019; disetujui: 28 November 2019 DOI: 10.26499/jentera.v8i2.1542
How to Cite: Maulani, Abdullah. (2019).  Merak, Ikan, dan Singandarung : Resepsi Teks Naskah Puspakrema Terhadap Hikayat  Indraputra . Jentera:  Jurnal  Kajian  Sastra,  8  (2),  130—148. (https:// doi.org/10.26499/jentera.v8i2.1542)

## PENDAHULUAN
Sebagai  wilayah  potensial  akan  khazanah  tradisi  tulis  pada  masa  lalu,  Lombok menyimpan manuskrip yang tidak sedikit. Posisi wilayahnya yang strategis di jalur perdagangan  antarpulau  di  nusantara  membuat  kawasan  ini  tidak  bisa dikesampingkan peranannya dalam aktivitas maritim di nusantara berikut akulturasi budaya  dan  bahasa  masyarakatnya.  Hal  itu  dibuktikan  dengan  adanya  bahasa- bahasa  selain  bahasa  lokal,  yakni  bahasa  Sasak  yang  digunakan  masyarakat Lombok  sebagaimana  ditemukan  dalam  manuskrip-manuskrip  Lombok,  seperti Jawa Kuno, Sanskerta, Jawa, Bali, Arab, dan Melayu (Jamaluddin, 2005: 371).
Jika dilihat dari berbagai literatur klasik, Lombok dan Sasak tertulis  dalam Nāgarakěrtāgama pada tahun 1365 M yang menyebutkan bahwa kawasan tersebut merupakan salah satu wilayah kekuasaan Majapahit. Begitu juga disebutkan dalam beberapa  versi Babad  Lombok bahwa  penguasa  Majapahit  pernah  mengirimkan putranya ke Jawa Timur, Bali, Lombok dan Sumbawa untuk memberikan ”ajaran baru” di wilayah tersebut. Beberapa pengaruh Majapahit juga dapat dilacak melalui kesenian  dan  budaya,  seperti wayang  lěndong yang  merupakan  bentuk  lain  dari wayang gědog di  Jawa  Timur  dengan  memainkan  lakon  kisah  Panji  atau Menak Amir  Hamzah (Marrison,  1997:  222).  Hal  itu  menunjukkan  bahwa  Lombok merupakan wilayah yang penting dalam peta sejarah nusantara pada masa lalu.
Pada  abad  ke-17  beberapa  bangsa  pendatang  mulai  intensif  berinteraksi dengan  masyarakat  Lombok.  Belanda  pertama  kali  mengadakan  kontak  dengan penguasa  di  Lombok  pada  abad  ke-17  ketika  penguasa  Selaparang  meminta bantuan  keamanan  dari  serangan  bajak  laut  yang  berasal  dari  Bugis.  Pada  tahun 1723 orang Sumbawa menyerang Selaparang yang kemudian meminta bantuan dari penguasa  Bali.  Pada  abad  ke-18  kontak  antara  masyarakat  Lombok  dan  Bali mencapai  puncak  intensitasnya,  baik  dalam  hal  diplomasi  maupun  konfrontasi. Bahkan, ketika kelangkaan bahan makanan di Jawa dan Bali terjadi pada abad ke- 17,  Lombok  bersama  dengan  Blambangan  menjadi  dua  wilayah  pemasok  beras utama (Hagerdal, 1998: 75).
Beberapa bangsa pendatang yang masuk ke Lombok membawa warna baru dalam khazanah kesusastraan di kawasan itu. Marrison (1997: 223) mengemukakan bahwa ada dua fakta kesusastraan  yang berkembang di  Lombok. Pertama , karya berbahasa Sasak disadur dari karya sastra Jawa. Pola karya itu mulai disalin pada sekitar pertengahan abad ke-19 dan berkembang sangat pesat bersama tradisi lisan masyarakat Sasak. Kedua , kesusastraan di Lombok sangat bergantung pada situasi politik, agama, sejarah, dan sosial masyarakatnya.
Dua faktor tersebut tampaknya menjadi faktor penyebab tingginya aktivitas penyalinan  naskah  di  lombok.  Salah  satu  manuskrip  yang  populer  dan  banyak disalin di Lombok adalah teks Puspakrema . Teks tersebut berisi tembang bahasa Jawa yang amat dikenal di wilayah Lombok, tetapi tidak populer di Jawa. Bahkan, di  Bali,  wilayah  terdekat  dengan  Lombok,  karya  tersebut  tidak  terdengar  (Meij, 2002: 2). Teks manuskrip yang mayoritas ditulis di atas alas naskah berbahan lontar ini memiliki kemiripan alur cerita dengan Hikayat Indraputra , sebuah karya sastra roman  Melayu  pada  masa  peralihan  Hindu-Islam  (Iskandar,  1996:  72).  Bahkan, Marrison (1999: 19) mengatakan bahwa Puspakrema adalah cerita versi Jawa dari Hikayat Indraputra .
Hal  itu  menunjukkan  bahwa  teks  Puspakrema  juga  memiliki  posisi  yang penting  dalam  struktur  budaya  masyarakat  Lombok.  Itu  dibuktikan  dengan banyaknya salinan naskah yang ditemukan di berbagai wilayah di  Lombok. Meij (2002:  167)  mengidentifikasi  sekitar  193  varian  dengan  judul Puspakrema yang tersebar  sebagai  koleksi  di  tempat  publik,  seperti  Perpustakaan  Nasional  RI, Museum Nusa Tenggara Barat, Gedong Kirtya Singaraja Bali, Universitas Leiden Belanda dan Selandia Baru, serta menjadi koleksi masyarakat.
Di sisi lain, Meij (2012: 120) mengungkapkan bahwa naskah dan teks yang diproduksi  masyarakat  Lombok  tidak  semata  untuk  kepentingan  pribadi  penulis atau  penyalin,  tetapi  sebagai  bagian  dari  kepentingan  ritual,  seperti  upacara kelahiran bayi, tingkéban 1 , potong rambut, potong gigi, perkawinan, dan upacara kematian seseorang. Selain itu, teks-teks tersebut juga dibacakan dalam pengobatan
1 Tingkeban merupakan salah satu istilah yang digunakan untuk menyebut ritual tujuh bulan  kehamilan.  Ritual  ini  bertujuan  untuk  mendoakan  ibu  dan  janin  agar  senantiasa diberikan keselamatan dan kesehatan.
nonmedis, seperti kemandulan pada wanita akan diobati dengan cara membacakan bagian-bagian tertentu dalam teks Puspakrema (Meij, 2012: 124).
Penerjemahan  teks Puspakrema telah  dilakukan  oleh  Soimun  dan  I  Made Suparta (1997) yang menggunakan naskah yang berjudul Puspakrema atau Jayeng Angkasa koleksi Irwan Holmes, pemilik Galery 50 B Ciputat, sebagai data primer dan  sebuah  edisi  teks  yang  diusahakan  oleh  Lalu  Gde  Suparman  (1994)  sebagai sumber  sekunder.  Dengan  menggunakan  pendekatan  filologi  dan  hermeneutika, penelitian ini bertujuan untuk mengungkap nilai-nilai budaya yang terkandung di dalamnya, seperti amanat, nilai religius, nilai sosial, nilai pengetahuan, nilai seni, dan relevansinya bagi pendidikan anak usia dini. Dalam penelitian ini tidak dibahas secara  khusus  pemaknaan  elemen-elemen  penceritaan Puspakrema dan  relasinya dengan kesusastraan klasik lain di nusantara yang mungkin akan mengungkap nilai- nilai budaya masyarakat Sasak Lombok secara mendalam.
Hal  senada  juga  dilakukan  oleh  Dick  van  der  Meij  (2002)  yang  juga menyajikan  suntingan  teks  dan  terjemahan Puspakrema .  Ia  menyajikan  teks  ini dengan memilih salah satu dari 25 teks sebagai landasan suntingan dari 193 varian yang ia temukan. Selain itu, ia juga menjelaskan bagaimana teks Puspakrema dan pengaruhnya dalam struktur masyarakat Sasak Lombok. Ia mengungkapkan bahwa teks ini lebih dekat dengan tradisi masyarakat Wetu Telu 2 di Lombok karena kerap dipakai dalam tradisi ritual mereka. Selain itu, Meij juga menjelaskan sisi eksotis teks  ini  secara  tekstual.  Hal  itu  terjadi  karena  bahasa  naskah,  atau  dalam  hal  ini bahasa Jawa, tidak digunakan dalam aktivitas sehari-hari suku Sasak.
Secara umum, dalam kedua teks, yaitu Puspakrema dan Hikayat Indraputra, terkandung alur sastra petualangan yang dilakukan oleh tokoh utama. Namun, yang tidak  kalah  penting  adalah  di  dalam  teks  ini  dimunculkan  hewan-hewan  yang memiliki peran utama dalam penceritaan Puspakrema . Di antara binatang-binatang yang muncul dalam teks ini adalah burung merak emas, ikan, dan singa bersayap atau singandarung .  Ketiga  binatang  sejenis  juga  kerap  kali  muncul  dalam  karya
2 Penamaan  ini  dilekatkan  pada  komunitas  masyarakat  Muslim  Sasak  yang menempati  Desa  Bayan  dan  sekitarnya.  Wetu  Telu  dinilai  oleh  masyarakat  Muslim mainstream  Lombok  telah  menyimpang  dari  ajaran  Islam  yang  berpedoman  pada  Al- Qur’an dan hadis Nabi Muhammad. Namun, di sisi lain, tradisi Islam dan budaya dalam komunitas ini tampak lebih hidup (Jamaluddin, 2018: 75).
sastra lain. Salah satunya adalah Hikayat  Indraputra yang dianggap sebagai  teks sumber Puspakrema juga  memunculkan  burung  merak,  ikan,  dan  peri  penunggu telaga  sebagai  elemen  penting  dalam  penceritaan.  Dengan  demikian,  muncul pertanyaan,  sejauh  mana  ketiga  elemen  tersebut  diterima  oleh  masyarakat  Sasak Lombok dalam khazanah karya sastra mereka, dalam hal ini teks Puspakrema ?
Jika dilihat dari tren yang berkembang dalam kesusastraan klasik nusantara, simbol-simbol  fauna,  seperti  burung  dan  ikan,  populer  pada  abad  ke-19  yang ditemukan  dalam  puisi  alegoris  atau  syair-syair  Melayu  (Braginsky,  2004:  579). Burung dan ikan dianggap memiliki makna tertentu dalam khazanah karya sastra klasik  nusantara,  misalnya Syair  Ikan  Tunggal atau Syair  Ikan  Tongkol yang dimaknai  sebagai  representasi  dari  persatuan  seorang  hamba  dengan  Tuhannya (Roolvink,  1964:,  245-46;  Sangidu,  2017:  115).  Bahkan,  simbol  burung  juga ditemukan dalam karya sastra Jawa Kuno. Contohnya adalah alegori burung merak dalam Kakawin Ramāyana yang diasosiasikan sebagai simbol tarian pemuja putra Dewa Siwa, Kaumarā, dan dapat ditemukan juga dalam literatur-literatur Sanskerta di kawasan subkontinen India dan Asia Selatan pada abad ke-8 Masehi (Acri, 2014: 17).
Dengan demikian, kajian tentang alegori atau simbol hewan-hewan, terutama burung  dan  ikan  dalam  teks Puspakrema, penting  dilakukan.  Dalam  kajian  ini penulis  berupaya  untuk  mengidentifikasi  akar  identitas  karya  sastra  klasik  yang populer di kalangan masyarakat Sasak Lombok, khususnya teks Puspakrema dan posisinya  dalam  peta  kesusastraan  klasik  di  nusantara.  Untuk  menunjang pemaknaan  secara  kontekstual,  digunakan  teks  pembanding,  yaitu Hikayat Indraputra . Hal itu dilakukan karena teks Hikayat Indraputra memiliki beberapa persamaan  sekuens,  elemen,  dan  motif  cerita  sebagaimana  yang  akan  dijelaskan dalam pembahasan mendatang.

## LANDASAN TEORI
Dalam  khazanah  kesusastraan  nusantara,  transmisi  teks  terjadi  begitu  masif  dari satu kawasan ke kawasan lain. Bahkan, beberapa teks juga diduga merupakan hasil dari pengaruh yang berasal dari luar wilayah nusantara, misalnya India dan Persia. Meskipun  begitu,  teks-teks  tersebut  tidak  serta  merta  dianggap  sebagai  sastra
penuturan  ulang  atau  terjemahan  semata.  Braginsky  (1998:  288)  mengistilahkan apa yang disebut dengan sastra gabungan karena pada dasarnya sebagai penerima dan  pelaku  asimilasi  kebudayaan,  masyarakat  nusantara  dengan  leluasa  memilih apa  yang sesuai  dengan  karakter, situasi,  dan kondisi mereka dan mengeliminasi apa yang tidak cocok dari tradisi-tradisi asing tersebut.
Senada  dengan  Braginsky,  Teeuw  (1984:  274)  juga  menyebutkan  bahwa dalam  tradisi  transmisi  teks,  variasi  adalah  sebuah  keniscayaan.  Apalagi  ia  juga mengemukakan  bahwa  pada  abad  ke-18  dan  ke-19  resepsi  teks  marak  terjadi  di berbagai  wilayah  nusantara.  Meskipun  begitu,  ia  juga  mengingatkan  untuk mencermati lebih saksama sebuah teks sebelum menyatakan teks tersebut  adalah hasil resepsi.
Salah  satu  upaya  untuk  mengidentifikasi  penciptaan  karya  sastra  adalah dengan  cara  melacak  perwujudan  transformasinya.  Selain  itu,  upaya  ini  dapat dilakukan dengan mencermati bentuk tanggapan terhadap teksnya. Semakin banyak variasi  sambutan  terhadap  teks  ini,  semakin  intensif  teks  ini  diterima  oleh masyarakat. Di sisi lain, masyarakat sebagai pembaca teks mengalami ketegangan antara  dirinya  sebagai  individu  dan  sebagai  bagian  dari  sebuah  komunitas  yang terikat dengan konvensi di sekelilingnya (Soeratno, 1991: 21). Gejala semacam itu adalah  bagian  dari  interaksi  masyarakat  dengan  karya  sastranya  yang  memiliki fungsi sosial (Goldmann, 1981).
Pada hakikatnya, bentuk-bentuk resepsi dapat teridentifikasi dengan adanya horizon  harapan  pembaca  terhadap  karya  sastra  yang  dibacanya.  Kemudian, horizon harapan tersebut mengisi celah yang ada pada karya sastra sesuai dengan pemahaman  dan  pengetahuan  yang  berbeda  dari  generasi  ke  generasi.  Dengan demikian,  perbedaan  persepsi  seorang  pembaca  dengan  pembaca  lain  terhadap suatu karya sastra merupakan keniscayaan yang tidak dapat dielakkan (Handayani, 2016: 62).
Dalam konteks kesusastraan di Indonesia karya sastra merupakan komponen penting dalam kebudayaan Indonesia. Salah satu faktor distingsi identitas sastra di nusantara ditentukan oleh kondisi geografis dan sumber daya alamnya (Damono, 2009:  29--30).  Dengan  demikian,  tiap-tiap  karya  sastra  wilayah  di  nusantara
memiliki  ciri  khas  sebagai  proses  kreatif  dalam  mengejawantahkan  jati  diri masyarakat pembacanya.
Menurut  Ikram  (1990),  terdapat  tiga  hal  yang  dapat  dibandingkan  dalam mengkaji karya sastra nusantara, yaitu 1) genre dan bentuk; 2) periode, aliran, dan pengaruh;  dan  3)  tema  dan  mitos.  Dalam  konteks  genre,  Ikram  (1990:  8) mengungkapkan  bahwa  sastra  didaktik  lebih  digemari  di  Indonesia.  Contohnya adalah  kisah  tentang  binatang  dan  penyebutannya  seringkali  digunakan  untuk menyampaikan  nasihat  dan  pesan  keagamaan,  adat,  dan  etika  dalam  kehidupan sosial (Damono, 2009: 33).
Di sisi lain, sebuah teks tidak bisa berdiri sendiri tanpa ada teks-teks lain yang melatarbelakanginya. Teks akan dipahami secara utuh ketika sebuah teks dimaknai bukan sebagai sebuah sistem yang mandiri, melainkan sebagai sebuah jejak historis. Pada  dasarnya,  teks  dibentuk  oleh  repetisi  dan  transformasi  struktur  teks  lain (Kristeva, 1980: 66; Alfaro, 1996: 268). Senada dengan hal itu, Teeuw (1984: 145- -146)  mengungkapkan  bahwa  teks-teks  terdahulu  memiliki  pengaruh  dan signifikansi  dalam  membentuk  pemaknaan  yang  bervariasi  terkait  dengan  suatu teks tertentu.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## 1. Puspakrema dan Tradisi Literasi Sasak Lombok
Dalam  kesusastraan  di  Lombok  terdapat  beberapa  tradisi  tulis  klasik  yang berkembang di masyarakat. Beberapa di antaranya adalah produk tradisi tulis Bali, Jawa  Kuno,  dan  Jawa  Tengahan.  Karya-karya  itu  utamanya  dikembangkan  oleh komunitas  masyarakat  Bali  yang  bermukim  di  sana.  Bahasa  Jawa  merupakan bahasa  literasi  dalam  naskah-naskah  Lombok.  Lain  halnya  dengan  bahasa  Sasak yang sangat sulit ditemukan teks kuno berbahasa Sasak itu sendiri. Bahasa Sasak lebih berkembang dalam tradisi lisan masyarakat Lombok. Sementara itu, bahasa Melayu dan Arab ditemukan dalam teks-teks Islam (Meij, 2002: 181).
Jika  dilihat  dalam  peta  kebudayaan  Jawa  Pesisiran,  Pigeaud  (1967:  134) mengemukakan bahwa Lombok merupakan salah satu kawasan yang berada dalam kelompok  Jawa  bagian  timur  bersama  dengan  Gresik,  Tuban,  Madura,  dan Blambangan.  Adapun  di  Jawa  bagian  tengah  terdapat  wilayah  Demak,  Kudus,
Jepara, Banjarmasin, dan Tanjung Pura. Sementara itu, bagian Jawa bagian barat terdiri  atas  Cirebon,  Banten,  beberapa  wilayah  Pasundan,  Lampung,  dan Palembang. Berdasarkan pengelompokan Pigeaud tersebut, tidaklah mengherankan jika  literatur  Jawa  mendominasi  tradisi  tulis  di  masyarakat  Sasak,  khususnya  di Lombok.
Suku  Sasak  Lombok  membaca  manuskrip-manuskrip  dalam  ritual  tertentu yang  biasa  disebut  dengan pepaosan 3 .  Manuskrip  tersebut  ditulis  dalam  bahasa Jawa dan dibacakan selama satu hari penuh atau semalam suntuk. Teks dinyanyikan oleh pemaos dan  diperagakan  atau  diinterpretasikan  dalam  bahasa  Sasak  oleh pujangga . Mereka berkumpul di suatu tempat yang disebut paosan yang dikeliliingi oleh  masyarakat  yang  menyaksikannya.  Teks Puspakrema biasanya  dibacakan ketika  ritual  bulan  ketujuh  kehamilan.  Adapun  bagian  tertentu  teks Puspakrema yang dibacakan adalah cerita ketika ratu kerajaan Sangsyan hamil. Selain itu, dalam ritual yang  sama dibacakan juga teks-teks lain, seperti Nabi Aparas, Serat Yusup, Jatiswara, dan Joharsah .  Lebih  lanjut,  teks-teks  ini  juga  memiliki  relasi  dengan ritual agrikultur suku Sasak (Meij 2002: 191). Teks Nabi Aparas dan Nabi Yusup sendiri  disalin  atau  diterjemahkan  secara  masif  oleh  masyarakat  Sasak.  Hal  itu terbukti  dengan  adanya  puluhan  salinan  keduanya  di  Museum  Negeri  Nusa Tenggara Barat (Jamaluddin, 2005: 376).
Secara  umum,  teks Puspakrema bercerita  tentang  seorang  raja  yang memerintah negara bernama Puspakrema. Ia memiliki seorang putra yang berusia empat  tahun  dan  amat  ia  sayangi.  Suatu  hari  sang  pangeran  diterbangkan  oleh burung  merak  emas  dan  diletakkan  di  puncak  gunung.  Kemudian,  ia  bertemu dengan  seorang  darwis  yang  memberinya  sehelai  lidi  aren  yang  berkhasiat memenangkan  pertarungan  bagi  yang  memilikinya.  Setelah  itu,  ia  meneruskan perjalanannya bersama merak emas dan hinggap di taman larangan Raja Sangsyan. Lalu, ia diadopsi sebagai anak oleh Ki Kasyan dan Ni Kasyan, penggarap kebun sang raja.
3 Kata  pepaosan  berasal  dari  kata  maos,  mepaos,  pepaosan,  memaca  yang  bermakna ‘membaca’. Secara spesifik, bahan bacaan yang dibaca dituliskan di atas daun lontar. Pada masa silam tradisi pepaosan dilakukan oleh kalangan bangsawan menak (Saharudin, 2012: 1425).
Tersebutlah  Raja  Sangsyan  ini  sudah  lama  tidak  dikaruniai  keturunan. Kemudian,  ia  mengutus  anak  angkat  Ki  Kasyan  tersebut  untuk  mencari  obat kemandulannya.  Di  tengah  perjalanan  ia  menjumpai  seekor  singa  penjaga  telaga yang  digunakan  para  bidadari  untuk  mandi.  Atas  anjuran  sang  singa,  pangeran mengambil pakaian salah satu bidadari dengan harapan menukarnya dengan obat untuk Raja Sangsyan. Singkatnya, sang putri bersedia untuk memenuhi permintaan pangeran  dan  mereka  menikah  setelah  satu  tahun  berada  di  langit  ketujuh.  Ayah sang  putri  yang  bernama  Raja  Mahligai  memberikan  nama  baru  untuk  sang pangeran,  yaitu  Jayeng  Angkasa.  Akhirnya,  Jayeng  Angkasa  berhasil  membawa obat yang berupa hikmat sebesar biji kemiri untuk Raja Sangsyan.
Berdasarkan  sinopsis  di  atas, Puspakrema terdiri  atas  beberapa  fase  yang membentuk alurnya. Hal itu diuraikan dalam tabel sebagai berikut.
Tabel 1. Struktur Cerita Puspakrema Tahapan Episode Sumber Fase I: permulaan dan awal mula permasalahan Raja Puspakrema yang memiliki seorang putra ingin dibuatkan ikan dan burung merak emas untuk mainan anaknya. Pupuh Asmarandana 1v—11v (Meij,  2002: 10 – 25) Fase II: pengembaraan Merak emas membawa terbang sang putra raja. Lalu, ia diperintahkan oleh Raja Sangsyan untuk mencari obat kemandulan dirinya. Pupuh Asmarandana 12r – 26r Dangdang-gula (Meij, 2002: 26—45) Fase III: rintangan Sang putra bertemu dengan pertapa, binatang buas di hutan, singandrung , dan bidadari. Ia lalu melewati tujuh pintu langit. Pupuh Durma 27r—40v (Meij, 2002: 49—69) Fase IV: pertemuan Sang putra menikah dengan salah satu bidadari Malige di langit ketujuh. Pupuh Asmarandana 41v—47v (Meij, 2002: 70—80) Fase V: pencapaian tujuan Ia memperoleh kěmat sebesar biji kemiri untuk obat Raja Sangsyan. Pupuh Pangkur 48r—48v (Meij, 2002: 80) Fase VI: kepulangan Ia mengalahkan jin-jin jahat, menyembuhkan Raja Sangsyan, dan bertemu dengan Raja Puspakrema. Akhirnya, ia menjadi raja. Pupuh Durma 50v—54v Sinom (Meij, 2002: 84—92)
Jika dilihat dari struktur bacaannya, teks Puspakrema telah memuat nilai-nilai keislaman. Hal itu dibuktikan dengan pembukaan teks yang menyebutkan pemujian terhadap Allah Swt. dan Nabi Muhammad sebagai berikut.
Ingsun  amimiti  angmuji/  anebut  asmaning  Alah/  kang  murah  ing  dunya  reko/ ingkang asih ing ahérat/ kang pinuji tan pgat/ kang rumakséng alam iku/ amuji nabi Muhamat. (Meij, 2002: 12)
Terjemahan:
Aku  memulai  memuji/  menyebut  nama  Allah/  yang  pemurah  di  dunia/  yang pengasih  di  akhirat/  yang  terpuji  tanpa  terputus/  yang  menjaga  alam  itu/  memuji Nabi Muhammad.
Berdasarkan beberapa temuan di  atas, kesusastraan Sasak di  Lombok  tidak dapat dilepaskan dari pengaruh-pengaruh kesusastraan Jawa–Bali pada masa pra- Islam.  Meskipun  kesusastraan  masa  Islam  telah  hadir  di  tengah  tradisi  literasi masyarakat  Lombok,  identitas  sastra  Jawa-Bali  tetap  tidak  kehilangan  posisinya dalam horizon masyarakat Lombok. Hal itu membuktikan bahwa budaya literasi di Lombok mampu mendialogkan dan menjembatani dua kutub perbedaan yang ada di tengah masyarakat.

## 2. Hikayat Indraputra
Salah  satu  karya  sastra  Melayu  klasik  yang  populer  pada  masa  peralihan Hindu ke Islam adalah Hikayat Indraputra . Winstedt (1969: 145—146) mencatat bahwa  hikayat  tersebut  juga  tertulis  dalam  bahasa  Makassar,  Bugis,  Aceh,  dan bahasa Cam di  Indo-Cina. Naskah tertua Hikayat Indraputra bertanggal 29 Rajab 1111 H/20 Januari 1700 M dan terdaftar dalam koleksi Isaac de Saint Martin pada tahun  1697  (Iskandar,  1996:  85).  Teks  tersebut  terdapat  versi  pendeknya  yang berjudul Hikayat  Putra  Jaya  Pati .  Liaw  (2016:  201)  menunjukkan  perbedaan keduanya  terletak  pada  motif  cerita.  Dalam  versi  panjangnya  diceritakan  tokoh yang mencari obat untuk sang raja, sedangkan dalam versi pendek tidak diceritakan motif dan tujuan yang jelas.
Nuruddin  al-Rānīrī  pernah  menyebut  hikayat  ini  dalam  karyanya  yang berjudul Ṣirāṭ  al-Mustaqīm (1634)  bahwa Hikayat  Sri  Rama dan Hikayat Indraputra merupakan teks yang tidak berguna karena tidak menyebut nama Allah. Sementara  itu, Bustānus  Salātin mengingatkan  bahwa  seseorang  yang  memiliki anak  laki-laki  atau  perempuan  dilarang  membaca  hikayat  seperti Hikayat Indraputra karena tidak bermanfaat sama sekali (Liaw, 2016: 199—200).
Dalam teks tersebut dikisahkan tentang seseorang yang bernama Indraputra, putra Maharaja Bikrama Puspa. Ketika ia masih kanak-kanak, ia diterbangkan oleh seekor  merak  emas  dan  jatuh  di  sebuah  taman  milik  seorang  nenek  bernama
Kabayan.  Tidak  lama  berselang,  Indraputra  diangkat  sebagai  anak  oleh  perdana menteri  kerajaan.  Di  dalamnya  diceritakan  pula  bahwa  Raja  Syahsian  sangat menginginkan  seorang  anak.  Ia  pun  meminta  Indraputra  untuk  meminta  obat kepada seorang pertapa sakti yang bernama Berma Sakti. Lalu, pergilah Indraputra mencari pertapa tersebut. Setelah melalui berbagai rintangan, termasuk membunuh raksasa dan mengunjungi kerajaan jin Islam, ia pun bertemu dengan Berma Sakti. Kemudian, ia kembali ke negerinya setelah memperoleh obat untuk Raja Syahsian.
Sepulangnya  dari  pencarian  obat,  Indraputra  mempersembahkan  bunga tanjung untuk mengobati kemandulan Raja Syahsian. Setelah memakan bunga itu, permaisuri  raja  hamil  dan  melahirkan  seorang  putri  cantik  yang  bernama Mangindra  Bulan.  Sayangnya,  Indraputra  difitnah  berbuat  jahat  terhadap  para dayang  istana.  Ia  pun  dibuang.  Lalu,  ia  terdampar  di  sebuah  negeri  batu  hitam. Penguasa negeri itu mengasihi Indraputra dan menghadiahkannya sehelai kain yang mampu menyembuhkan segala penyakit.
Suatu  ketika,  Putri  Mangindra  Bulan  jatuh  sakit  dan  tidak  ada  yang  bisa menyembuhkannya.  Sayembara  pun  digelar  untuk  kesembuhan  sang  putri.  Siapa saja yang menyembuhkan sang  putri akan dijadikan menantu Raja Syahsian, begitu bunyi pengumumannya. Indraputra pun tampil mengikuti seyembara dan berhasil menyembuhkan  sang  putri.  Di  sisi  lain,  para  menteri  yang  dengki  berusaha membunuh  Indraputra,  tetapi  tidak  berhasil.  Akhirnya,  Indraputra  berhasil menikahi sang putri dan kembali ke negeri asalnya.

## a. Ikan dan Merak Emas sebagai Simbol Alegoris
Pada bagian awal cerita, baik teks Hikayat Indraputra maupun Puspakrema , dikisahkan  ada  seorang  raja  yang  diberi  persembahan  seekor  ikan  emas  yang diciptakan oleh seorang pandai emas sebagaimana tertera dalam kutipan berikut.
16. Warnaněn lamine akriya/ tigang dina nulya dadi/ asoca mirah kang mulya/ asisi/5v/  kěncana angrawit/  tuhu  lamon  aurip/ lwir  iwak  sajroning  ranu/  katur datěng ing sang nata/ eran sang nata ningali/ kalwihan pande mas puniku. (Meij, 2002: 16).
Terjemahan:
Diceritakan  lamanya  bekerja/  tiga  hari  kemudian  selesai/  bermata  mirah  yang indah/ dan bentuk yang memukau/ tentunya ia hidup/ seperti ikan yang berada di air/  ikan  ini  dipersembahkan  kepada  raja/  sang  raja  merasa  heran  melihat/ kelebihan sang pandai emas itu.
Jika ditelusuri lebih lanjut, sekuens serupa juga ditemukan dalam teks Hikayat Indraputra .
5… maka diperbuat oleh pandai kayu itu seekor ikan terlalu indah rupanya seperti ikan yang benar. Maka dipersembahkannya kepada raja, maka disuruhkan taruh (oleh)  dalam  suatu  jambangan,  maka  di  atas  air  dalamnya  maka  ikan  kayu  itu dilepaskan dalam air itu. Maka ikan kayu itu pun tertawa dan berenang dalam air itu, berpantun dan berseloka. (Mulyadi, 1983: 51).
Dalam  teks Puspakrema seekor  ikan  emas  diciptakan  sebagai  mainan  sang pangeran. Namun, karena baginda raja khawatir sang pangeran merusaknya, ikan emas tersebut disimpan di dalam peti. Tidak berapa lama, hal serupa terjadi pada burung merak emas yang dibuat oleh sang pandai emas.
Simbol  ikan  memiliki  peranan  penting  sebagai  identitas  dan  representasi ideologis masyarakat nusantara. Sebagai contoh, dalam beberapa syair Melayu, ikan dijadikan sebagai alegori sufistik alam sastra Melayu. Selain itu, alegori ikan dalam sastra Melayu juga menggambarkan kehidupan maritim Melayu. Contohnya adalah Syair  Ikan  Tambra yang  menggambarkan  kapal-kapal  dagang  mulai  masuk  ke Melayu  ketika  musim  penghujan  telah  berlalu.  Bahkan,  simbol  ikan  juga digambarkan oleh Hamzah Fansuri, salah satu  pionir sastra Melayu klasik, untuk menggambarkan  konsep  kemanunggalan  makhluk  dengan  Tuhan  melalui  ikan tunggal (Braginsky, 1998: 425—27).
Simbol  ikan  juga  kerap  kali  digunakan  dalam  simbol-simbol  tarekat. Seringkali  ikan  juga  dilukiskan  sebagai  ilustrasi  naskah-naskah  nusantara  yang mengandung  ajaran  tarekat.  Di  Cirebon,  misalnya,  ditemukan  ilustrasi  ikan berbadan  tiga  berkepala  satu  ( iwak  telu  sirah  sanunggal )  yang  dimaknai  sebagai relasi Tuhan dengan hamba-Nya. Seorang hamba seyogianya memahami kesatuan zat (Allah), sifat (roh),  dan af’al (jasad)  (eL-Mawa,  2016:  155).  Hal  itu menunjukkan  bahwa  ikan  merupakan  simbol  universal  dalam  kesusastraan nusantara.  Keberadaannya  dapat  ditemukan  di  beberapa  karya  sastra  di  berbagai kawasan di nusantara seiring dengan karakter geografis yang maritim.
Dalam teks Puspakrema ikan emas yang dipersembahkan kepada raja untuk mainan putranya tidak berubah, baik fungsi maupun anatominya, jika dibandingkan dengan karya sastra terdahulu,  seperti Hikayat  Indraputra . Penyalin naskah tetap mempertahankan elemen ikan ini sebagaimana adanya dan tidak melakukan kreasi
apa pun terhadapnya. Hal itu menunjukkan bahwa simbol ikan juga diterima sebagai pokok teks Puspakrema .
Kemudian,  salah  satu  sekuens  penting Puspakrema adalah  adegan  ketika tokoh utama, yaitu seorang putra raja yang masih kecil, diterbangkan oleh seekor burung merak emas sebagaimana dalam kutipan berikut.
41.  Kalingane  sira  rahadyan/  agung  kresa  maring  mami/  singgih  ngong  dadi paměnga[n]/ měngke agung katka [ka]pti/ angur manira iki/ sun palajěng rajasunu/ sigrah miběr kang mrak/ muluk maring [awy]ati/ punang inya pawongan samya nininggal.
42.  sayan luhur aněng awang/ awor lawan mega putih/ yata inya lan pawongan
/10v/ sadaya samya anangis/ (Meij, 2002: 22).
Terjemahan: 41.  Ini berarti sang pangeran/ amat sangat menginginkanku/ aku akan benar-benar menjadi  peliharaannya/  sekarang  aku  akan  mendapatkan  apa  yang  kumau/  akan lebih baik/ jika aku menculik sang pangeran/ segera burung merak terbang menjauh/ membuat hati sedih/ para dayang dan pembantu melihatnya.
42. semakin tinggi ia terbang ke langit/ menghilang di balik awan putih/para dayang dan pembantu/ semua menangis/
Sekuens serupa juga ditemukan dalam Hikayat Indraputra sebagai berikut.
5… maka kedua utas itu pun sujud menyembah kepada Maharaja Bikrama Bispa dengan sukacitanya. Hatta setelah berapa lamanya dalam antara berkata-kata itu, maka Indraputra turun daripada ribaan ayahanda baginda itu melihat merak /6/ emas  itu  mengigal,  duduk hampir  sisi talam  itu,  maka  Indraputra  disambar  oleh merak  itu  dibawanya  terbang.  Maka  Indraputra  pun  gaiblah  dengan  seketika  itu daripada  mata  Maharaja  Bikrama  Bispa  dan  mata  orang  banyak. (HI/Mulyadi, 1983: 51).
Dalam sekuens tersebut insiden penculikan sang pangeran oleh burung merak emas menjadi pintu masuk dimulainya pengembaraan tokoh utama dalam teks ini. Sang pangeran diterbangkan ke awan dan kemudian diletakkan di puncak gunung. Tidak  berapa  lama  kemudian,  ia  bertemu  dengan  seorang  kakek  tua  yang memberinya lidi daun aren sakti.
Burung merak emas ini dimaknai sebagai simbol sarana untuk menuju tingkat spiritualitas tertinggi dalam kehidupan manusia. Seseorang yang memiliki kesucian hati  seperti  Pangeran  Jayeng  Angkasa  akan  mencapai  kedudukan  tertinggi dibandingkan dengan manusia lainnya. Selain itu, ia juga akan memperoleh karunia yang tidak terbayangkan sebelumnya.
Menurut  Braginsky  (1998:  50),  burung  merak  yang  disebutkan  di  atas merupakan salah satu bentuk transformasi cerita Melayu yang diilhami oleh cerita
burung garuda kendaraan Wisnu atau burung merak emas yang membawa Wisnu ke taman di tengah hutan sebelum mengejawantah menjadi Rama. Selain itu, merak emas juga tampil dalam Hikayat Langlang Buana, salah satu belestri Melayu klasik. Kadgaonkar (1993: 97) mencatat burung merak juga terdapat dalam Mahabharata versi India yang tampil sebagai lambang keindahan dan kesenangan hidup.
Konsep  burung  juga  identik  dengan  sufisme  Islam  yang  kemudian  muncul dalam  berbagai  karya  sastra  Melayu  Klasik.  Dalam  sufisme  Islam  burung  merak merupakan simbol divine spirit atau ‘roh Ilahi’  yang menyiratkan bahwa seorang hamba  atau  seorang  sufi  pada  hakikatnya  akan  mencari  dan  mencapai  kesatuan dengan roh Ilahinya (Braginsky, 1993: 32). Burung merak yang digambarkan dalam kedua cerita dari Hikayat Indraputra ke Puspakrema tidak berubah karena terdapat persamaan  unsur,  baik  Hindu  maupun  Islam,  dalam  konsep-konsep  metaforanya. Burung  dalam  literatur  pra-Islam  menjadi  pertanda  penerbangan  ke  dunia  gaib untuk menuju kejayaan dan kesucian. Dalam Islam burung juga menjadi media dan simbol pencarian manusia akan roh Ilahinya.
Perbedaan muncul dalam kedua karya ini ketika asal-usul burung merak emas ini diceritakan. Dalam Hikayat Indraputra burung merak diciptakan oleh seorang pandai  emas  yang  dihadiahkan  kepada  sang  Maharaja  Bikrama  Bispa  sebagai bentuk  persembahan  upeti  dari  negeri-negeri  di  bawah  kekuasaannya.  Sementara itu, dalam Puspakrema diceritakan bahwa burung merak emas sengaja dibuat oleh seorang pandai emas dari Negeri Betalmukědas atas perintah Raja Puspakrema.
22. … Kinengken dera sang aji/ ing wartane tuwan drebe kěmasan ika/. 23.  lěwih rěke kbisayaneya/ yen amande mas iki/ dadi mrak tur angsang/ sang nata ngandika aris/ tuhu ana iriki/ apa kriya /6v/ ne sang prabu/ umatur pun pangalasan/ raka tuwan ayun anyilih/ ke kěmasan punika akriya mrak .
23. minangka  paměng-aměnga[n]/  dening  putra  raka  sang  bupati/  raka  tuwan darbe putra/ sawiji lanang apkik/ wayahe sakawan warsi/ (Meij, 2002: 18).
Terjemahan:
22. … sebagaimana diperintahkan oleh yang mulia/ kabarnya tuan memiliki seorang pandai emas/
23. yang memiliki kemampuan luar biasa/ jika ia menempa emas/ dan mengubahnya menjadi seekor burung merak hidup/ sang raja berkata bijak/ itu benar, ia ada di sini/ apa  keinginan  sang  prabu  terhadapnya?/pelayan  berkata/  kakakmu  hendak meminjam/ sang pandai emas untuk membuatkan burung merak/
Dalam Hikayat Indraputra disebutkan sebagai berikut.
5… maka titah baginda raja kepada pandai emas itu, “Hai utas, perbuatlah olehmu barang tahumu supaya kulihat.”.
Maka pandai emas itu pun menyembah kepada raja itu, maka diperbuatnya suatu merak  emas  terlalu  indah-indah  perbuatannya.  Setelah  sudah  maka dipersembahkannya kepada raja. Maka dilihat baginda terlalu ajaib indah-indah rupanya merak itu. Maka ditaruh baginda di atas talam emas, maka merak itu pun mengigal di atas talam itu seraya berpantun dan berseloka. (HI/Mulyadi, 1983: 51).
Dua kutipan di atas menunjukkan perbedaan motif pembuatan burung merak. Burung merak dalam Puspakrema dibuat sebagai hewan peliharaan anak sang raja. Tampaknya, teks Puspakrema lebih kental bernuansa Hindu dibandingkan dengan Hikayat  Indraputra .  Dalam  teks  Sanskerta  dan  Prakit  India  pada  abad  pertama Masehi  yang  berjudul Kathāsaritsāgara karya  Somadeva  (12.4.17)  terdapat penjelasan  burung  merak  sebagai griha-barhiṇa atau  ‘hewan  peliharaan’  (Joshi, 1980: 368). Konsepsi ini kemungkinan besar berasal dari tradisi kesusastraan Hindu Bali jika dilihat dalam konteks ini.
Dengan demikian, simbol  ikan dan burung merak emas  yang tertera dalam Puspakrema merupakan  hasil  resespsi  teks Hikayat  Indraputra yang  mengalami kebertahanan dalam proses penyambutannya. Hal ini dibuktikan dengan eksistensi keduanya  yang  tidak  berubah,  baik  dalam  teks Puspakrema maupun Hikayat Indraputra. Oleh  karena  itu,  ada  keterkaitan  antara  horizon  harapan  masyarakat Lombok dan Melayu.
b. Singandarung sebagai Kontekstualisasi Sastra Lombok
Dalam  teks Puspakrema ,  ada  sekuen  yang  mengisahkan  bahwa  penuggu telaga  tempat  pemandian  para  bidadari  adalah  seekor  singa  bersayap.  Jayeng Angkasa,  tokoh  utama  cerita Puspakrema ,  bertemu  dengan singandrung ,  seekor singa  bersayap  yang  menjaga  sebuah  telaga.  Singa  inilah  yang  memberikan petunjuk kepada Jayeng Angkasa akan keberadaan obat yang dicarinya.
134.  Sayan  kongas  gan[dan]ira  raja[pu]tra/  pun  singandarung  angling/  sruwi angulatna/  ěndi  gandaning  jalma/  pun  singa  nulih  ningalin/  maring  rajaputra/ anulih angrik-ngrik. (30r) (Meij, 2002: 50).
Terjemahan: 134. aroma tubuh sang pangeran semakin mendekat/ singandarung berkata/ ketika ia mencoba untuk mencari dimana aroma itu/ “dimanakah bau tubuh manusia itu berada?”/ lalu singa melihat/ sang pangeran/ dan ia mulai mengaum/
Apabila dibandingkan dengan Hikayat Indraputra , terdapat perbedaan dalam sekuen ini.
Hatta kalakian seketika lagi maka tasik itupun berombak dan angin pun bertiup, maka Indraputra  pun  mengantuk  hendak  tidur.  Maka  peri  yang  penunggu  tasik  itupun datang  lalu  hampir  kepada  Indraputra,  maka  hendak  ditiupnya  kepala  Indraputra, maka  Indraputra  ingat  akan  kata  mayat  itu.  Maka  baharu  peri  itu  hendak  meniup kepala  Indraputra,  maka  Indraputra  segera  berbangkit  bangun  lalu  ditangkapnya rambut peri itu . (HI dalam Mulyadi, 1983: 67)
Jika  dilihat  secara  anatomis,  sayap  adalah  anggota  tubuh  hewan  yang berfungsi  untuk  terbang  ke  langit.  Singa  bersayap  ini  dimaknai  sebagai  penjaga pintu dua dunia, yaitu antara bumi atau realitas manusia dan dunia atas langit atau realitas  spiritual.  Pangeran  Jayeng  Angkasa  yang  mencapai  langit  ketujuh  untuk mengambil  obat  bagi  Raja  Sangsyan  dimaknai  sebagai  perjalanan  manusia mencapai  tahap  spiritualitas  tertinggi  yang  kemudian  menebarkan  manfaat  bagi orang lain.
Di  sisi  lain,  mitologi  hewan  singa  bersayap  ini  juga  ditemukan  di  Bali. Bahkan, pemerintah Kabupaten Buleleng, Bali, menjadikan hewan ini sebagai logo dan maskot kabupaten dengan nama Patung Singa Amba Raja. Patung ini terletak di  tengah  Kota  Singaraja  atau  pertigaan  depan  Kantor  Bupati  Buleleng  saat  ini. Patung  singa  bersayap  juga  ditemukan,  baik  di  Bali  Utara  maupun  Bali  Selatan (Wilasa, et.al. 2017: 5).
Mitologi singa bersayap muncul pada abad ke-14, yaitu ketika Islam, Hindu, dan  Buddha  saling  bersinkretis  di  Jawa.  Singa  bersayap  ini  dimaknai  sebagai lambang  keperkasaan,  pembebasan,  penjaga  pintu  gerbang,  dan  pelindung  dari bahaya serta roh jahat (Mustopo, 2001; Rahayu, 2003). Jika melihat kedekatannya, pengaruh Bali lebih berpengaruh dibandingkan dengan Melayu–Persia dalam teks Puspakrema di Lombok. Keduanya memiliki akar relasi sejarah literasi yang dekat dan  berlangsung  lama.  Selain  itu,  penulisan  teks Puspakrema yang  mayoritas menggunakan  lontar  sebagai  bahan  naskah  juga  salah  satu  faktor  pengaruh  Bali sangat kental dalam tradisi tulis di Lombok.
Jika ditarik dari sudut pandang yang lebih luas, singa bersayap ini merupakan salah satu hewan mitologi Persia dan Asia Tengah. Hewan singa ini juga terkadang digantikan dengan harimau yang juga bersayap (Rudenko, 1958: 108). Citra Persia memang  telah  lama  mengakar  dalam  kesusastraan  Melayu  klasik.  Menurut
Marrison  (1955:  52—55),  pengaruh  Persia  di  nusantara  berasal  dari  Gujarat  dan India  yang  telah  mendapat  pengaruh  Persia  lebih  dahulu  sebelum  sampai  ke nusantara  dengan  masuknya  Islam.  Kontak  antara  kawasan  Asia  Timur  dan Samudra  Pasai  pada  abad  ke-14  dan  ke-15  Masehi  membawa  pengaruh  penting dalam  proses  akulturasi  budaya  Persia  di  nusantara  pada  masa  itu.  Beberapa pengaruh  Persia  juga  dapat  dilacak  dalam  teks  Melayu  klasik,  seperti Sejarah Melayu, Tāj al-Salatīn, dan Hikayat Muhammad Hanafiyah .
Dengan  demikian, singandarung dalam  teks Puspakrema merupakan  hasil substitusi dari peri penunggu telaga dalam teks Hikayat Indraputra. Hal itu sejalan dengan  horizon  harapan  masyarakat  Lombok  dalam  membaca  teks-teks  hasil resepsi dari kesusastraan lain yang kemudian tertulis dalam Puspakrema .

## SIMPULAN
Berdasarkan  uraian  di  atas,  dapat  disimpulkan  bahwa  masyarakat  nusantara, khususnya  Lombok,  memiliki  karakteristik  horizon  harapan  yang  berbeda  dalam membaca dan meresepsi karya sastra. Meskipun begitu, ada persamaan-persamaan universal  yang  dilatarbelakangi  oleh  hal-hal  yang  bersifat  ideologis.  Hal  itu tecermin  dari  simbol  ikan  emas  dan  burung  merak  yang  terkandung  dalam  teks Puspakrema dan Hikayat  Indraputra .  Kedua  simbol  tersebut  tetap  dipertahankan dalam teks karena memiliki kesamaan makna.
Burung merak dan ikan emas dalam teks Puspakrema merupakan ciri bahwa alegori fauna dalam karya sastra yang tersebar di Melayu juga turut mewarnai corak kesusastraan yang berkembang di Lombok. Hal itu dapat diketahui dengan adanya alegori serupa dalam teks lain, seperti Hikayat Indraputra . Fenomena teks semacam itu  menunjukkan  bahwa  karya-karya  sastra  nusantara  sudah  saling  memiliki keterkaitan antara satu dan yang lainnya.
Di sisi lain, upaya kontekstualisasi masyarakat Lombok terhadap teks Hikayat Indraputra tecermin  pada  sosok singandarung atau  singa  bersayap  dalam  teks Puspakrema . Sebagai sosok penjaga pintu dua dimensi, singandarung merupakan manifestasi  dari  perbedaan  horizon  harapan  masyarakat  Sasak  Lombok  terhadap sosok  mitologis.  Pengaruh-pengaruh  corak  karya  sastra  Jawa-Bali  juga  turut menentukan  pemaknaan  terhadap singandarung ini.  Hal  itu  menunjukkan  bahwa
distingsi geografis juga turut menentukan konvensi simbol dan proses kreatif dalam suatu karya sastra.

## DAFTAR PUSTAKA
Acri, Andrea. 2014. "Birds, Bards, Buffoons and Brahmans: (Re-)Tracing the Indic Roots  of  some  Ancient  and  Modern  Performing  Characters  from  Java  and Bali". Archipel 88, pp. 13—70.
Alfaro, Maria Jesus Martinez. 1996. "Intertextuality: Origins and Development of the Concept". Atlantis 18 (1/2), pp. 268—285. Braginsky,  Valdimir.  2004. The  Systems  of  Classical  Malay  Literature .  Leiden: KITLV Press.
Braginsky,  Vladimir.  1998. Yang  Indah,  Berfaedah  Dan  Kamal:  Sejarah  Sastra Melayu Abad 7 — 19 . Jakarta: Indonesian-Netherlands Cooperation in Islamic Studies.
Damono,  Sapardi  Djoko.  2009. Sastra  Bandingan:  Pengantar  Ringkas .  Ciputat: Editum.
eL-Mawa,  Mahrus.  2016.  “Suluk  Iwak  Telu  Sirah  Sanunggal:  Dalam  Naskah Syattariyah Wa Muhammadiyah Di Cirebon.” Manuskripta 6(1): 145—65. Fang,  Liaw  Yock.  2016. Sejarah  Kesusastraan  Melayu  Klasik .  2nd  ed.  Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Hagerdal, Hans. 1998. "From Batuparang to Ayudhya: Bali and The Outside World, 1636-1656". BKI , 154 (1), PP. 55—94.
Handayani,  Pipit  Mugi.  2016.  “Sambutan  Novel  Java  Joe:  Rahasia  Kebangkitan Rara  Jonggrang  Karya  J.H  Setiawan  Terhadap  Teks  Babad  Prambanan.”
JENTERA: Jurnal Kajian Sastra 5(2): 59—73. DOI:
https://doi.org/10.26499/jentera.v5i2.366
Ikram,  Achadiati.  1990.  “Sastra  Bandingan  Nusantara.”  In Seminar  Sastra Bandingan Nusantara , Depok: Fakultas Sastra Universitas Indonesia. Iskandar,  Teuku.  1996. Kesusastraan  Klasik  Melayu  Sepanjang  Abad .  Jakarta: Libra.
Jamaluddin.  2005.  “Sejarah  Tradisi  Tulis  dalam  Masyarakat  Sasak  Lombok”  in Ulumuna 9 (16), pp 369—384.
Jamaluddin. 2018. Sejarah Islam Lombok Abad XVI-XX . Yogyakarta: Ruas Media. Joshi,  V.  1980.  “ Kathāsaritsāgara :  A  Cultural  Study”. Disertasi .  Pune:  Deccan College.
Kadgaonkar,  S.  1993.  “The  Peacock  In  Ancient  Indian  Art  And  Literature”  in Bulletin of the Deccan College Research Institute, 53, 95—115. Kristeva, Julia. 1980 (1977). "Word, Dialogue, and Novel". Desire in Language: A Semiotic  Approach  to  Literature  and  Art .  Leon  S.  Roudiez  (Ed.),  Thomas Gora, et.al (Trans.). New York: Columbia University Press. 64-91.
Marrison, G.E. 1955. “Persian Influences in Malay Life (1280—1650)” in Journal of the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society , 28(1 (169)), 52-69. Meij,  Dick  van  der.  2002. Puspakrema :  A  Javanese  Romance  from  Lombok . Leiden:  Research  School  of  Asian  African  and  Amerindian  Studies Universiteit Leiden.
Meij,  Dick  van  der.  2012.  “Kontekstualisasi  Naskah  Dan  Teks  Lombok.” Jumantara: Jurnal Manuskrip Nusantara 3(2): 105—29.
Meij, Dick van der. 2011. “Sastra Sasak Selayang Pandang” dalam Jurnal Manassa vol. 1 no. 1, pp 17—45.
Mulyadi, S.W.R. 1983. Hikayat Indraputra A Malay Romance . AM Dordrecht and Cinnaminson N.J.: Foris Publications.
Mustopo,  Muhammad  Hatib.  2001. Kebudayaan  Islam  di  Jawa  Timur:  Kajian Beberapa Unsur Budaya Peralihan . Yogyakarta: Jendela. Pigeaud, Theodore G. Th. 1967. Literature of Java Catalogue Raisonne of Javanese Manuscripts  in  the  Library  of  the  University  of  Leiden  and  Other  Public Collections in the Netherlands Volume I: Synopsis of Javanese Literature 900 – 1900 A.D . Leiden: KITLV and Springer Science. Rahayu, Eko Wahyuni.  2003. “Barong Using dalam Upacara Ider Bumi di Desa Kemiren  Banyuwangi,  Jawa  Timur”. Tesis .  Yogyakarta:  Pascasarjana Universitas Gadjah Mada.
Roolvink, R. 1964. "Two Old Malay Manuscripts". John Bastian and R. Roolvink. Malayan and Indonesian Studies . London: Oxford University Press. Rudenko, S. 1958. “The Mythological Eagle, the Gryphon, the Winged Lion, and the Wolf in the Art of Northern Nomads” in Artibus Asiae , 21(2), 101—122. Sangidu.  2017.  "Arti  Air  dan  Ikan  Menurut  Kode  Bahasa,  Sastra,  dan  Budaya". Jurnal CMES, X (2),  pp. 109—120.
Soimun,  and  I  Made  Suparta.  1997. Kajian  Nilai  Budaya  Naskah  Kuno Puspakerma .  ed.  Dewi  Indrawati.  Jakarta:  Departemen  Pendidikan  dan Kebudayaan RI.
Soeratno,  Siti  Chamamah.  1991. Hikayat  Iskandar  Zulkarnain .  Jakarta:  Balai Pustaka.
Teeuw, A. 1984. Sastra Dan Ilmu Sastra: Pengantar Teori Sastra . Jakarta: Pustaka Jaya.
Wilasa, I Putu, I Wayan Sudiarta, I Nyoman Rediasa. 2017. “Karakteristik Patung Singa Daerah Bali Utara” dalam Jurnal Pendidikan Seni Rupa UNADIKSA , 8 (2), pp. 1—8.
Winstedt,  R.  O.  1969. A  History  of  Classical  Malay  Literature .  New  York  and Kuala Lumpur: Oxford University Press.