## Interpenetrasi Agama Kristen dan Agama Suku dalam Tradisi Cuci Negeri di Hukurila

## Agustinus O. Lopuhaa
[ Politeknik Negeri Ambon , Ambon, lopuhaa@gmail.com]
Diterima: 27 Nopember 2018 Direview: 14 Januari 2019
Diterbitkan: 31 Juli 2019
Hak Cipta © 2017 oleh Penulis (dkk) dan Jurnal Sosial Humaniora (JSH) *This work is licensed under the Creative Commons Attribution International License (CC BY 4.0). http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/

## Subject Areas: Agama
Abstract This  study  aims  to  describe  the  interpenetration  process  between Christianity  and  Tribal  religion  in  the  Cuci  Negeri  ritual  in  Hukurila.  The description is based on a strong dialectical process between belief systems to look  for  forms  and  give  each  other  values  in  community  rituals.  The  belief system and public narratives in interpreting this ritual are living texts, which make  this  study  use  hermeneutic  analysis.  From  the  hermeneutic  analysis  of the  text,  the  Cuci  Negeri  ritual  that  experiences  an  interpenetration  process has given birth to new values in the Hukurila community. The new value then becomes a shared value in the belief system of the Hukurila community.
Keywords: ⎯ interpenetrasi;  agama  Kristen;  adat;  cuci  negeri;  cuci  hati; Hukurila.

## Pendahuluan/Latar Belakang
Pengetahuan  manusia  memungkinkan  manusia merealisasikan  keinginannya  untuk  mengetahui segala sesuatu, bahkan juga ingin mengetahui makna keberadaannya  di  dunia.  Hal  ini  melahirkan pengetahuan  manusia  mengenai  diri  sendiri  ataupun juga mengenai dunia yang dihadapinya. Pengetahuan manusia  itu  menjadikan  dirinya  bukan  sebagai makhluk  yang  independen.  Ia  ada  dalam  hubungan dialektik  antara  dirinya  dengan  masyarakat  dan kebudayaan.  Keberadaan  mereka  tidak  bisa  mandiri tanpa berkaitan dengan yang lainnya. Manusia selalu menciptakan  sejumlah  nilai  bagi  masyarakat  dan  ia pun  menjadi  bagian  utuh  dari  masyarakat. Masyarakat  sebagai  hasil  proses  sosial  manusia menciptakan  identitas  bagi  manusia  itu  yang  dapat dikenal dalam nilai-nilai budaya masyarakat.
Di  Maluku,  pada  umumnya,  salah  satu  bentuk dialektika  sering  terjadi  adalah  dialektika  antara agama  suku  dan  agama  Kristen.  Agama  suku  dalam
perspektif  orang  Maluku  disebut  sebagai  adat.  Adat menjadi  pembentuk  nilai  bagi  pengayaan  identitas anak  negeri.  Adat  menjadi  ikatan  yang  sangat  erat untuk  merangkul  setiap  anak  negeri  dimanapun  ia berada.  Adat  dipandang  sebagai  pedoman  ilahi  dari dunia  para  leluhur  yang  memiliki  garis  keturunan dengan  dunia  ilahi  (dunia  supranatural).  Di  sini masing-masing  suku  mengklaim  dirinya  merupakan bagian  dari  garis  geneologis  dari  para  leluhurnya, sehingga  simbol-simbol  adat,  perilaku  adat  dan sebagainya  dijadikan  sebagai  doktrin  yang  benar (Watloly:  2005).  Oleh  karena  sifatnya  sangat geneologis  maka  solidaritas  yang  terbentuk  juga bersifat emotif dan mekanistik kesukuan.
Dialektika  antara  agama  suku  dan  agama Kristen  di  Maluku,  menurut  Steve  Gaspersz  (2007) dalam penelitiannya, ada dalam dua perspektif, yaitu perspektif  sosiohistoris dan perspektif  teologis . Secara  sosiohistoris,  dalam  sejarah  Maluku, “kolonialisasi”  dan  “neo - kolonialisasi”  di  kepulauan
Open Access
Maluku (khususnya di Maluku Tengah yang menjadi sentra perdagangan dan politik) menimbulkan banyak konflik  kultural  dalam  kehidupan  masyarakat. Demikian  pula  melalui  catatan-catatan  sejarah  telah diketahui bahwa masuknya lembaga-lembaga misi ke Maluku  mengintrojeksi  pula  berbagai  pandangan teologis bentukan budaya Barat. Terutama menyangkut  esensi  kebudayaan  lokal  dan  posisi teologi  Kristen  saat  itu  terhadap  adat.  Pandangan teologis misi terhadap adat waktu itu bersifat bipolar. Satu  kutub,  mereka  berusaha  mengerti  adat masyarakat,  tapi  di  kutub  yang  lain  terperangkap pada  pra-anggapan  yang  pejoratif.  Bagi  mereka, kekristenan  dari  Barat  yang  dibawa  merupakan sebentuk  kebudayaan  modern  yang  lebi h  “baik”, “benar”,  “tinggi”  dan  “beradab”  ( civilized )  daripada kebudayaan  lokal  di  Maluku.  Arogansi  dan  sikap triumfalistik  ini  ditunjukkan  dengan  memandang rendah  setiap  ekspresi  kebudayaan  lokal,  bahkan menyingkirkan  sistem  kepercayaan  ( belief  system ) masyarakat lokal karena dianggap sebagai manifestasi  kekuasaan  jahat.  Ini  merupakan  salah satu  implikasi  dari  pandangan  teologis  positivistik yang  sangat  kuat  dipengaruhi  oleh  spirit  Pencerahan yang  mendekonstruksi  pandangan  dunia  masyarakat Eropa saat itu.
Secara  teologis,  Gaspersz  mengungkapkan bahwa  hampir  seluruh  perdebatan  teologis  yang muncul sekitar relasi “injil” dan “adat” dalam sejarah kekristenan  di  Maluku  disebabkan  oleh  keterbatasan wawasan  teologis  dan  antropologis  para  penginjil Barat  dan  para  penginjil  lokal  dalam  membangun sebuah  perspektif  kekristenan  yang  terbuka.  Hal  ini juga  makin  diperkuat  oleh  eksklusivitas  primordial para  pemimpin  adat  yang  struktur  penalarannya terpola dalam konstruksi identitas sebagai “kelompok elite”  yang  diciptakan oleh  penguasa  kolonial  dalam
rangka  menjaga  seluruh  kepentingan  politik  dan ekonomi mereka di wilayah-wilayah yang dikuasai.
Para  penginjil  saat  itu,  menurut  Gaspersz, sangat  dipengaruhi  oleh  teologi  pietis  era  kolonial, yang  melihat  budaya/adat  sebagai  buah  karya manusia  berdosa  dan  karena  itu  bersifat  kedagingan dan “kafir”. Orang - orang “kafir” ini harus ditobatkan dan  diperkenalkan  kepada  Injil  Kristus.  Sayangnya, inti  Injil  Kristus  disamaratakan  dengan  “kemasan” budaya  Barat  yang  dibawa  masuk,  sehingga  pesan Injil itu mengalami distorsi makna. Akibatnya, semua yang  berhubungan  dengan  ekspresi  budaya  lokal selalu  diasosiasikan  dengan  “dunia  gelap”.  Padahal dalam  Alkitab  ditemukan  begitu  banyak  cerita  dan refleksi  sejarah  yang  mengindikasikan  bagaimana perjumpaan dengan Allah berlangsung dalam tatanan kebudayaan lokal masyarakat waktu itu.
Bagi  Gaspersz,  sikap  teologis  semacam  itu mengakibatkan budaya Maluku tidak pernah menjadi landasan teologis untuk memahami kasih Allah yang telah  memberi  kesempatan  untuk  menyembah  Dia sebagai  orang  Maluku  yang  berbudaya  Maluku. Artinya,  orang  Maluku  menyembah  Allah  dalam keutuhan  eksistensi  kemanusiaannya  sendiri.  Dalam kebudayaan  Maluku,  banyak  aspek  yang  sebenarnya dapat dipakai sebagai media untuk mengangkat nilai- nilai lokal ke dalam diskursus teologi kontekstual.
Kontekstualisasi  berarti  kegiatan  atau  proses penggabungan amanat Alkitab dengan situasi kondisi (konteks),  sehingga  kontekstualisasi  tidak  cukup hanya  dengan  mempelajari  Alkitab  (walau  ini mutlak)  tetapi  juga  sangat  penting  untuk  memahami konteks. (Drewes dan Mojau: 2003). Alkitab memang menjadi  acuan  sebagai  orang  Kristen  dalam melakukan  tindakan  dan  kehidupannya,  tetapi  tidak cukup  dengan  hanya  dengan  membaca  dan mempelajarinya.  Bagaimana  isi  dalam  Alkitab  itu
dipraktekkan  dan  dijadikan  sebagai  pedoman  serta disesuaikan dengan apa yang terjadi pada situasi dan kondisi yang dialami oleh masyarakat atau komunitas menjadi  hal  yang  lebih  penting.  Jika  hanya melakukan  apa  yang  ditulis  dalam  Alkitab  tanpa menyesuaikannya  atau  mengkontekskannya  dengan situasi  tertentu,  teologi  menjadi  teologi  yang  kosong dan  tak  berumah.  Oleh  sebab  itu  jika  setiap masyarakat  atau  komunitas  memiliki  sejarah  dan kebudayaan  yang  berbeda  itu  artinya  pandangan teologi  setiap  masyarakat  atau  komunitas  tersebut juga  akan  berbeda  dengan  komunitas  masyarakat yang  lain.  Maka  yang  menjadi  pusat  dari  teologi adalah  sejarah  dan  kebudayaan  di  mana  manusia  itu ada dan menjadi bagian dari sebuah komunitas.
Kontekstual  dapat  dipahami  sebagai  dialog atau  menurut  David  Tracy  seperti  yang  dikutip  oleh Stephen  B.  Bevans  kontekstual  adalah  dialog  kritis timbal  balik  antara  pengalaman  masa  lalu  dan pengalaman  masa  kini.  Teologi  adalah  membiarkan pengalama  saat  ini  diukur  dan  dinilai  oleh  kearifan klasik. (Bevans: 2010). Pertemuan dua keadaan itulah yang  membuat  teologi  tepat  untuk  dijalankan  oleh individu dan komunitas sesuai dengan latar belakang budaya  dan  sejarahi.  Orientasi  untuk  memasukkan atau  memperkenalkan  teologi  berarti  secara  sadar memberikan atau menerima nasihat dari orang kudus pada masa lalu dan masa kini.
Teologi,  pada  dasarnya,  harus  bisa  menjadi jawaban  atas  permasalahan-permasalahan  yang terjadi secara faktual, sehingga teologi tidak terjebak pada perbincangan abstrak tentang konsep yang tidak bisa  dibuktikan.  Teologi  harus  bergerak  ke  segala arah artinya  tidak  hanya  terbatas  pada  gerak  vertikal saja  tetapi  juga  bergerak  horizontal.  Teologi dijalankan  juga  untuk  sesama,  termasuk  kebudayaan dan tidak hanya untuk berbicara dengan Allah.
Kebudayaan  dalam  masyarakat  Maluku  selalu merupakan  proses  interpenetrasi  dari  dua  atau  lebih elemen-elemen  budaya.  Anton  Bakker  (1995) membahasakan  kata  interpenetrasi  ini  dengan  kata “kompenetrasi”  yaitu  saling  menerobos  dan menyatukan  diri,  sehingga  merupakan  suatu  dunia yang  utuh.  Pernyataan  Bakker  tentang  interpenetrasi mengisyaratkan  bahwa  secara  empiris  sistem-sistem sosial  dianggap  sebagai  sistem-sistem  terbuka  dan saling mempengaruhi secara kreatif.
Proses  interpenetrasi  dalam  kebudayaan  di Maluku  telah  membentuk  karakter  kebudayaan masyarakat yang heterogen. Demikian halnya dengan ritual Cuci Negeri di Hukurila, Pulau Ambon. Ritual Cuci  Negeri  tidak  hanya  merupakan  tindakan  fisik membersihkan  desa,  tetapi  juga  merupakan pergulatan  khusus  yang  khas  antara  agama  Kristen dan  agama  Suku  dalam  proses  dialektisnya.  Mereka (masyarakat  Hukurila)  adalah  makhluk  yang  selalu mencari  makna  dari  lingkungannya  melalui  ritual adat  dan  dipadukan  dengan  kepercayaan  mereka sebagai penganut agama Kristen. Artinya, di satu sisi agama  Kristen  mengambil  posisi  berlawanan  ketika melihat bahwa tradisi-tradisi  masyarakat tidak sesuai dengan  dogma  Kristen  dan  dianggap  sebagi  bentuk kekafiran. Tetapi di sisi lain, kekristenan menyatakan dukungan  penuh  ketika  melihat  bahwa  tradisi-tradisi tersebut memberikan dampak yang positif bagi proses penginjilan,  sehingga  sering  muncul  nilai-nilai  baru dalam  tradisi  masyarakat  sebagai  bentuk  dari pengaruh kekristenan.
Menjadi  permasalahan  dalam  penulisan  ini adalah bagaimana proses interpenetrasi antara agama Kristen dan agama Suku dalam ritual Cuci Negeri di Hukurila. Untuk menjawab permasalahan ini, penulis akan  mengemukakan  proses  ritual  adat  Cuci  Negeri itu  sendiri  dan  bagaimana  proses  interpenetrasinya
dengan agama Kristen sebagai bentuk dari pergulatan dialektik  dengan  agama  Suku.  Namun  demikian, penulis  juga  akan  mengemukakan  nilai  yang  lahir sebagai akibat dari proses interpenetrasi tersebut. Hal ini  disampaikan  sebagai  tujuan  untuk  memberikan gambaran  yang  utuh  tentang  proses  cuci  negeri  di Hukurila  dan  corak  baru  yang  lahir  dalam  ritual tersebut  sebagai  wujud  interpertasi  masyarakat Hukurila atas realitas sosio-kulturalnya.
Penulisan  ini  diharapkan  memberikan  manfaat bagi  pengembangan  kontekstualisasi  teologi  melalui elemen  budaya  dalam  masyarakat.  Artinya,  gereja (kekristenan) perhadapkan dengan tantangan kebudayaan. Pada satu sisi, dia dibangun dan tumbuh dari  penghayatan  spiritual  umat  terhadap  karya Kristus  yang  dikenalnya  melalui  sejarah  pekabaran Injil  yang  panjang.  Namun,  pada  sisi  lain, kebudayaan  primordial  tempat  dia  tumbuh  dan membangun  imannya  juga  ditantang  oleh  desakan kebudayaan  baru  sebagai  konsekuensi  perubahan zaman. Kedua tantangan ini harus dihadapi pada saat yang bersamaan.
Hasilnya,  secara  etis  gereja  mampu  melihat nilai-nilai kebudayaan sebagai upaya mempertahankan eksistensinya. Sehingga gereja yang hidup berdialektika dengan kebudayaan lokal, adalah gereja  yang  sungguh-sungguh  mau  membuka  mata hati  dan  telinganya  serta  terlibat  dalam  pergumulan manusia.  Dalam  konteks  ini,  gereja  terus  menjadi perwujudan  kasih  Allah  yang  bergerak  dalam  segala arah  dan  mendorong  untuk  berpikir  dan  bertindak tanpa takut resiko kehilangan harga dirinya.

## Metode Penelitian
Analisis data dalam penelitian ini menggunakan  metode  hermeneutik,  yakni  berkaitan dengan pemaknaan suatu teks secara menyeluruh dan
interpertasi  bagian-bagiannya.  Analisis  data  dengan metode  hermeneutik  yang  dimaksud  di  sini  adalah hermeneutik  Paul  Ricoeur,  yaitu  pengoperasian pemahaman  dalam  hubungannya  dengan  interpertasi teks  (Acep  Iwan  Saidi:  2008).  Teks  selalu berhubungan dengan masyarakat, baik itu karya seni, tradisi,  ataupun  juga  gagasan-gagasan  yang  hidup dalam  masyarakat.  Objek  penelitian  ini  adalah masyarakat  Hukurila,  Kecamatan  Leitimur  Selatan, Kota  Ambon,  khususnya  dalam  praktek  ritual  cuci negeri.
Saidi  menyebutkan  pula,  Pemaknaan  atau penafsiran yang bersifat temporal (bersifat sementara karena  adanya  konteks)  selalu  diantarai  oleh  sederet penanda dan, tentu saja, oleh teks. Dengan demikian, tugas  hermeneutika  tidak  mencari  kesamaan  antara maksud  penyampai  pesan  dan  penafsir.  Tugas hermeneutika  adalah  menafsirkan  makna  dan  pesan seobjektif  mungkin  sesuai  dengan  yang  diinginkan teks.  Teks  itu  sendiri  tentu  saja  tidak  terbatas  pada fakta  otonom  yang  tertulis  atau  terlukis  (visual), tetapi selalu berkaitan dengan konteks (Saidi: 2008).
Cara  kerja  metode  dan  pendekatan  dari Hermeneutik  Ricoeur  sebagai  berikut:  mula-mula teks    ditempatkan  sebagai  objek  yang  diteliti sekaligus  sebagai  subjek  atau  pusat  yang  otonom. Teks diposisikan sebagai fakta ontologi. Selanjutnya, teks  sebagai  fakta  ontologi  dipahami  dengan  cara mengobjektivasi  strukturnya.  Di  sini  analisis struktural  menempati  posisi  penting.  Pada  tahap berikutnya,  pemahaman  semakin  meluas  ketika masuk pada lapis simbolisasi. Hal ini terjadi sebab di sini tafsir telah melampaui batas struktur. Kode-kode simbolik  yang  ditafsirkan  tentu  saja  membutuhkan hal-hal  yang  bersifat  referensial  menyangkut  faktor- faktor  yang  berkaitan  dengannya.  Kode  simbolik yang dipancarkan teks dan dikaitkan dengan berbagai
persoalan  di  luar  dirinya  menuntut  disiplin  ilmu  lain untuk melengkapi tafsir. Akhirnya, ujung dari proses itu adalah ditemukannya makna atau pesan.

## Hasil Penelitian dan Pembahasan

## A. Ritual Cuci Negeri Di Hukurila
Ritual  cuci  negeri  di  Hukurila  tidak  terlepas dari  sejarah  terbentuknya  negeri  ketujuh  atau Hukurila  sekarang  ini,  atas  berbagai  peristiwa  yang dihadapi selama masa pengembaraan/migrasi masyarakat  Hukurila.  Berbagai  kesulitan  yang dihadapi  pada  saat  pengembaraan,  menimbulkan pemahaman  bagi  mereka  bahwa  seharusnya  wilayah ditempati  itu  harus  dibersihkan  bukan  hanya lingkungannya  saja  tetapi  secara  keseluruhan termasuk  meminta  restu  dari  para  leluhur  untuk sebuah  wilayah  yang  baru.    Pengalaman  pahit  yang dialami di Batu Bulan (negeri lama sebelum Hukurila sekarang  ini)  seperti  gempa  bumi,  wabah  penyakit, jauhnya sumber air dalam sistem kepercayaan mereka adalah  wujud  dari  tidak  direstuinya  tempat  tersebut oleh para leluhur.
Proses  ritual  cuci  negeri  saat  ini  di  Hukurila dimulai  dengan  rapat tiga  batu  tungku (Pemerintah Negeri,  unsur  Pendidikan  dan  unsur  Gereja)  pada tanggal  13  malam,  yang  dilanjutkan  dengan pemercikan  air  di  keempat  penjuru  negeri  oleh Raja (sebutan  untuk  kepala  desa)  Hukurila.  Keempat penjuru  ini  bukan  merupakan  batas  teritori  negeri atau  simbolisasi  dari  keempat  penjuru  mata  angin, tetapi  lebih  ditujukan  kepada teun (wilayah  adat) negeri  Hukurila.  Tanggal  14  dini  hari,  rombongan saniri negeri (dewan  desa)  yang  dipimpin  oleh kepala Soa (pemangku  adat) Peimahu sebagai  imam adat,  menuju  ke  negeri  lama  melakukan  ritual pemanggilan  roh  para  leluhur,  di  pusat  negeri  lama,
untuk turun bersama-sama dengan mereka menuju ke Hukurila dalam proses upacara cuci negeri.
Suara tahuri (alat musik tiup dari kulit kerang) mengiringi  langkah  gagah  saniri  negeri  menjemput leluhur  mereka.  Sekitar  jam  6  pagi  di  tanggal  14  itu mereka  kembali  ke  Hukurila  yang  sudah  disambut oleh kepala  Soa Moni bersama ibu-ibu  mata  ina (ibu-ibu  yang  sudah  menikah)  dalam  balutan kain gandong (kain  putih  panjang)  menuju  balai  desa. Dalam  pemahaman  masyarakat  Hukurila,  yang dibungkus  dalam kain  gandong bukan  hanya rombongan saniri  negeri tetapi  juga  para  leluhur. Dalam  kepercayaannya,  mereka  ingin  menunjukkan kepada  para  leluhur  bahwa  inilah  negeri  yang  telah diwariskan  leluhur  kepada  mereka.  Di  balai  desa sudah menanti masyarakat yang lain bersama dengan persembahan  syukur  mereka  untuk  diserahkan kepada  raja  dan  kemudian  raja  akan  menyerahkan persembahan itu kepada pendeta di gereja. Dari balai desa,  rombongan  saniri  negeri  bersama  raja  dan masyarakat  menuju  ke  gereja  untuk  melakukan ibadah secara Kristen.
Dari  gereja,  mereka  langsung  menuju  ke batu teun (pusat negeri) negeri. Di sini diceritakan sejarah keperkasaan  para  leluhur,  dan  pewarisan  nilai-nilai tradisi  cuci  negeri.  Selanjutnya  mereka  menuju  ke batu  peringatan  negeri.  Batu  ini  merupakan peringatan  tanda  hadirnya  para  leluhur  di  negeri Hukurila  dalam  diaspora  mereka  dari  pulau  Seram. Di batu ini, raja, pendeta, saniri negeri dan beberapa ibu  rumah  tangga  baru  melakukan  simbolisasi  cuci negeri dalam wujud kerja bakti. Proses kerja bakti ini kemudian  dilakukan  sampai  dengan  tanggal  16 Desember  dengan  pembagian  masyarakat  yang  telah diatur  sebelumnya  pada  lokasi-lokasi  yang  telah ditentukan  seperti  balai  desa,  gereja,  jalan  raya, sumber mata air, kuburan dan sebagainya.
Puncak rangkaian tradisi cuci negeri dilakukan pada  tanggal  16  Desember  malam,  setelah  roh  para leluhur dikembalikan ke negeri lama. Dahulu, puncak perayaan  tradisi  cuci  negeri  diakhiri  dengan  makan bersama  dan  pesta  negeri.  Namun  kini  puncak perayaan  itu  diakhiri  dengan  perayaan  natal  negeri. Alasan  mereka,  dengan  perayaan  natal    maka masyarakat  akan  terhindar  dari  sikap-sikap  yang dapat  menimbulkan  kekacauan  dalam  masyarakat. Selama  proses  cuci  negeri  itu  berlangsung,  aktifitas masyarakat  setiap  hari  ditiadakan  karena  semua difokuskan pada tradisi cuci negeri.

## B. Interpenetrasi Agama Kristen Dan Agama
Suku Dalam Ritual Cuci Negeri
1. Benturan  Agama  Kristen  dengan  Agama

## Suku
Perjumpaan  antara  agama  Kristen  dan  agama suku  dalam  konteks  masyarakat  Hukurila  tidak berjalan  dengan  mulus.  Terjadi  benturan  antara keduanya  khususnya  dalam  pandangan  dunia  ( world view ),  termasuk  dalam  upacara  cuci  negeri. Kekristenan  yang  lebih  banyak  dipengaruhi  oleh bangsa  Eropa  pada  saat  itu  memandang  mereka sebagai bangsa “barbar”, yang cenderung menggunakan  kekerasan  dan  masih  ada  dalam praktek “penyembahan berhala”.
Anggapan  seperti  ini  turut  mempengaruhi pandangan  dan  sikap  mereka  terhadap  seluruh praktek  dan  nilai-nilai  yang  telah  lama  tertanam dalam sistem kepercayaan suku masyarakat Hukurila. Bagi  mereka  (penginjil  Kristen  saat  itu)  segala sesuatu  yang  berhubungan  dengan  praktek-praktek suku  harus  disingkirkan.  Allah  dalam  Yesus  Kristus adalah pusat dari seluruh kehidupan manusia, dengan demikian  seluruh  orientasi  kepercayaan  harus
berpusat pada apa yang diajarkan dalam kekristenan. Di  luar ajaran  itu,  maka  semuanya  dianggap  sebagai bentuk  kekafiran  dan  karena  itu  sangat  ditentang dengan kerasnya bahkan cenderung dibinasakan.
Berbeda  dengan  masyarakat  Hukurila  yang mendasari  ideologi  mereka  tentang  dunia  dengan mitos, maupun juga penggalan-penggalan cerita masa lalu  sebagai  bagian  memori  kolektif  masyarakat. Corak  pemikiran  seperti  ini  mengindikasikan  bahwa sistem  kepercayaan  mereka  menunjukkan  kesatuan sistem pengetahuan sebagai masyarakat suku. Hal ini dibarengi  dengan  sikap  saling  bertanggung  jawab, kebersamaan  dalam  melihat  hubungan  yang  sangat erat  antara  elit  agama  suku  dengan  masyarakat. Artinya,  tidak  ada  sikap  saling  menjatuhkan  atau saling  menghancurkan  antara  satu  dengan  lainnya dalam totalitas sebagai masyarakat suku.
Perbedaan pandangan dunia di atas berpengaruh juga dalam tradisi cuci negeri. Benturan budaya  antara  kekristenan  dengan  corak  Eropa berhadapan  dengan  agama  suku  di  Hukurila.  Corak cuci negeri yang terjadi sekarang ini berbeda dengan corak  cuci  negeri  pada  awalnya  (tahun  1902), khususnya  menyangkut  aspek  ritualnya.  Pada awalnya,  peran  terbesar  ada  pada  institusi  adat, dengan  menggunakan  seluruh  ritual  adatisnya  yang mencerminkan  kepercayaan  mereka  kepada  para leluhur  sebagai  pembentuk  dan  penjaga  negeri. Mereka  belajar  dari  sejarah  masa  lampau  saat terjadinya  migrasi  kelompok  masyarakat  itu.  Bagi mereka,  ada  yang  kurang  jika  tidak  menyertakan leluhur  untuk  membangun  sebuah  pemukiman  baru. Oleh karena itu, dalam pelaksanaan cuci negeri perlu meminta kehadiran para leluhur untuk bersama-sama dengan  mereka  mempersiapkan  pemukiman  baru yang akan mereka huni. Jasa besar para leluhur yang telah  membentuk  komunitas  masyarakat  Hukurila
inilah  yang  sangat  mereka  hargai.  Pandangan  dunia mereka menyatakan bahwa restu leluhurlah yang bisa membawa keselamatan bagi mereka ketika bermukim di suatu wilayah baru, sehingga mereka terhindar dari segala  malapetaka.  Dengan  demikian,  pada  proses awalnya ini gereja sama sekali tidak terlibat di dalam seluruh rangkaian upacara cuci negeri.
Gereja  setuju  dengan  relokasi  masyarakat Hukurila  dari  Batu  Bulan.  Tetapi  gereja  secara terbuka  menyatakan  ketidaksetujuannya  dengan praktek  ritual  yang  dilakukan  dalam  proses  cuci negeri.  Bagi  gereja  saat  itu,  tindakan  mereka mencerminkan  penyembahan  berhala  dan  itu merupakan  bentuk  praktek  dari  kekafiran.  Bukan leluhur yang menjamin keselamatan, tetapi Kristuslah yang menjamin keselamatan mereka. Atas perbedaan pandangan  ini,  hanya  sebagian  kecil  masyarakat Hukurila  yang  bermigrasi  ke  pemukiman  baru. Institusi  gereja  dan  sebagian  masyarakat  lain menyusul kemudian pada bulan Januari 1903. Hal ini ditandai  ketika  peresmian  negeri  baru  secara  Kristen pada tanggal 23 Januari 1903 oleh Raja dan Pendeta saat  itu  barulah  masyarakat  itu  terkumpul  secara keseluruhan.

## 2. Merajut  Kebersamaan  Agama  Kristen dan Agama Suku
Sampai  dengan  tahun  1933,  upacara  cuci negeri  hanya  dilakukan  sekali  saja  pada  saat masyarakat Hukurila bermigrasi dari Batu Bulan. Hal ini  karena  antara  institusi  gereja  dan  institusi  adat saling  berbenturan  dalam  pola  pemahaman  mereka yang  berbeda  tentang  pandangan  dunia.  Menyikapi kondisi tersebut dilakukan upaya untuk “mendamaikan”  gereja  dan  adat.  Markus  Tupan, kepala  soa  Topea  Peimahu  yang  juga  merupakan tuagama  gereja  saat  itu  mengambil  inisiatif  untuk
melibatkan  gereja  dalam  seluruh  prosesi  adatis  di Hukurila. Hal ini didasarkan pada pemahaman bahwa kesatuan  atau  totalitas  masyarakat  bukan  hanya  ada pada  satu  wilayah  saja,  entah  itu  gereja  atau  adat, tetapi secara keseluruhan.
Atas  inisiatif  itu,  dalam  pelaksanaan  cuci negeri tahun 1933 gereja terlibat di dalamnya, dengan prosesi  yang  dilakukan  seperti  sekarang  ini.  Namun hal  itu  bukan  berarti  benturan  budaya  selesai. Walaupun  sebagian  masyarakat  sudah  menerima “kehadiran” gereja dalam seluruh prosesi cuci negeri, tapi  masih  ada  yang  tetap  menolaknya.  Mereka beranggapan  bahwa  wilayah  adat  tidak  boleh dicampuri dengan gereja. Keduanya harus dipisahkan karena  memiliki  landasan  ideologis  yang  berbeda. Akibat dari pertentangan yang masih saja terjadi, cuci negeri  kemudian  tidak  dilaksanakan  di  tahun-tahun berikutnya.  Sehingga  boleh  dikatakan  bahwa  upaya untuk  mendamaikan  gereja  dan  adat  mendapat  jalan buntu.    Tetapi  hal  positif  yang  dilihat  bahwa  sudah mulai  ada  keterbukaan  dan  upaya  saling  menerima antara gereja dan adat.
Pertentangan  yang  begitu  panjang  membuat pelaksanaan  cuci  negeri  seakan  mati  suri.  Tidak berlangsungnya  cuci  negeri  selama  berpuluh-puluh tahun menjadi beban tersendiri bagi kepala soa Topea Peimahu,  Yakob  Tupan.  Dalam  kondisi  sakit,  tahun 1986  ia  memanggil  keturunan  soa  Topea  Peimahu untuk  menjelaskan  sejarah  negeri  Hukurila  yang didalamnya  ada  proses  cuci  negeri.  Penjelasannya seakan membuka mata mereka tentang sebuah tradisi yang selama ini terpendam bagaikan mutiara di dasar laut.  Ia  mengharapkan  agar  pelaksanaan  tradisi  cuci negeri  itu  terus  berlangsung.  Dalam  pandangannya, sebuah  kebaikan  yang  telah  ditetapkan  oleh  para leluhur  harus  dilanjutkan  oleh  anak  cucu  negeri Hukurila.  Seluruh  bentangan  sejarah  panjang  anak
negeri  Hukurila  ia  paparkan,  termasuk  juga “perseteruan” antara adat dan gereja. Se lama berhari- hari ia menceritakan seluruh sejarah negeri Hukurila, dan bagaimana prosesi cuci negeri itu sendiri.
Atas sebuah nilai sejarah yang sangat berharga itu, maka saniri negeri berinisiatif untuk melaksanakan  upacara  cuci  negeri  menjadi  tradisi tahunan  masyarakat  Hukurila.  Inisiatif  ini  mendapat tanggapan  positif  dari  gereja  saat  itu.  Gereja  bahkan mendukung  sepenuhnya  seluruh  prosesi  adat  dalam tradisi  cuci  negeri.  Tidak  ada  yang  mempersoalkan apa  yang  menjadi  landasan  ideologis  dari pelaksanaan  cuci  negeri,  baik  itu  secara  kekristenan maupun dalam pandangan adatis. Bahkan baik gereja maupun  lembaga  adat  saling  memberi  nilai berdasarkan  landasan  ideologis  masing-masing. Gereja melihat cuci negeri sebagai wahana berteologi bagi  masyarakat  dengan  memberikan  nilai-nilai  baru atas praktek adatis masyarakat.
Bagi  gereja,  cuci  negeri  merupakan  sarana pembaruan  hidup  umat  dan  juga  pemulihan  atas keberlangsungan  tatanan  alam  semesta.  Sedangkan dalam  pandangan  adatis,  apa  yang  dilakukan merupakan  penghargaan  terhadap  karya  para  leluhur yang  telah  mereka  lakukan  sepanjang  sejarah masyarakat Hukurila. Oleh karena itu kedua lembaga ini  bersepakat  bahwa  upaya  saling  memberi  nilai  itu lebih  penting  bagi  keutuhan  masyarakat,  daripada terus-menerus  ada  dalam  konflik  ideologi  yang berkepanjangan.
Walaupun  pada  awal  pelaksanaan  terjadi ketegangan  ideologis,  tapi  hal  itu  bisa  diatasi.  Salah satu  faktor  yang  membuat  cuci  negeri  bisa  diterima seluruh masyarakat adalah rata-rata mereka yang ada di  saniri  negeri  merupakan  pengurus  gereja  (Majelis Jemaat GPM Hukurila). Hal ini membuat komunikasi antar  kedua  lembaga  bisa  berjalan  secara  sinergi,
bahkan  cenderung sharing program  antar  keduanya. Berdamainya  elit  gereja  dan  elit  adat  memberikan dampak  positif  bagi  masyarakat,  khususnya  dalam tataran  ideologis  tidak  menciptakan  kebingungan dalam  masyarakat.  Masing-masing  institusi  dapat merasionalisasikannya dengan baik sehingga diterima oleh  masyarakat luas. Atas kesamaan persepsi dalam masyarakat, maka sejak tahun 1986 setiap tanggal 13 – 16 Desember disepakati sebagai waktu pelaksanaan cuci  negeri  di  Hukurila.  Penetapan  tanggal  ini berdasarkan  tanggal  pelaksanaan  pada  pertama  kali dilakukannya  upacara  cuci  negeri,  juga  didasarkan pada  persiapan  masyarakat  menyongsong  perayaan Natal dan Tahun Baru.
Kenyataan bahwa anak negeri Hukurila pernah mengalami  situasi  yang  sangat  sulit  dengan  alam hidupnya,  membuat  mereka  membutuhkan  acuan. Cuci  negeri  adalah  salah  satu  acuan  sebagai perlindungan  atas  alam  semesta,  merupakan  produk dengan  kebudayaan  anak  negeri  Hukurila  dalam hubungan  timbal  balik  antara  yang  sakral – yang profan.  Pengetahuan,  keyakinan  dan  nilai  budaya dalam  cuci  negeri  terpusat  pada  upaya  pemenuhan kebutuhan  akan  lingkungan  yang  dianggap  penting oleh  anak  negeri  Hukurila.  Dalam  cuci  negeri,  yang sakral  dilihat  sebagai  sumber  kehidupan  manusia. Yang sakral tidak hanya mendiami lingkungan langit dan  berkuasa  di  atasnya  saja,  tetapi  juga  mendiami dan berkuasa atas yang profan yaitu lingkungan bumi dan  lingkungan  manusia.  Yang  sakral  itu  ada  dalam pemahaman  adatis  masyarakat  Hukurila  tentang leluhur maupun juga dalam pemahaman kekristenan.
Hubungan  antara  yang  sakral  dan  yang  profan dalam  tradisi  cuci  negeri  anak  negeri  Hukurila  ada dalam  hubungan  interpenetrasi;  berupa  hubungan yang  sakral  menjaga  lingkungan  langit,  lingkungan bumi  dan  lingkungan  manusia.  Lingkungan  sebagai
ekspresi  keyakinan  keagamaan  (baik  agama  Suku maupun agama Kristen) merupakan bentuk nyata dari ajaran  yang  tidak  tertulis  maupun  tertulis  serta  juga sebagai  kesadaran  totalitas  anak  negeri  yang  patuh. Hubungan  penetrasi  yang  berpusat  pada  yang  sakral merupakan  sumber  keselarasan  yang  dilestarikan kebudayaan  anak  negeri  Hukurila  untuk  dapat menghadapi lingkungannya sehingga mampu bertahan hidup.
Konsep cuci negeri sebagai proses interpenetrasi  mewujudkan  suatu  bentuk  keteraturan sosial  dan  pertahanan  keberadaan  serta  kelestarian kehidupan  masyarakat.  Hubungan  Interpenetrasi dalam  cuci  negeri  menampilkan  integritas  nilai-nilai agama  Suku  dan  agama  Kristen  yang  semakin  kuat dan  kokoh  dalam  gerak  hidup  anak  negeri  Hukurila. Integritas  keyakinan  ini  saling  memberi  makna  satu sama lain, mengarahkan pengetahuan, nilai-nilai, dan tindakan  anak  negeri  Hukurila  dalam  memanfaatkan lingkungan  sesuai  dengan  kebutuhan  dan  tidak merusaknya,  dalam  kesadaran  bahwa  harus dilestarikan keberadaannya. Hal ini berarti mempertahankan  kesejahteraan  hidup  anak  negeri Hukurila dalam jangka panjang. Makna interpenetrasi ini ditanamkan dan dijaga dalam totalitas hidup anak negeri  Hukurla,  sehingga  menjadi  keyakinan  yang sakral. Dengan kata lain, proses interpenetrasi dalam cuci  negeri  di  Hukurila  bukan  saling  melemahkan nilai  satu  sama  lain,  tetapi  semakin  memperkuat mereka  sebagai  anak  negeri  Hukurila  dalam  totalitas keyakinannya.

## C. Cuci  Hati  Sebagai  Nilai  Dari  Proses Interpenetrasi
1. Cuci  Hati:  Harmoni  Kultural  Anak Negeri Hkurila
Harmonisasi  sebagai  norma  dan  kewajiban tidak hanya berciri kultural, artinya harus diwujudkan
dalam  budaya  diri  dan  diresapi  sebagai  kepribadian mereka,  tetapi  kulturalitas  itu  sendiri  juga  menjadi sasaran  bagi  harmoni  pada  setiap  pelaksanaan  cuci negeri.  Harmoni  kultural  yang  diwajibkan  bagi  anak negeri Hukurila ialah harmoni antara budaya diri dan kepribadian.  Oleh  mereka,  tidak  dialami  ketegangan antara  perilaku  pribadi  dan  kebatinan,  bukan  saja pada  taraf  tubuh  atau  emosional,  tetapi  pada  anak negeri  Hukurila  sebagai  jati  dirinya.  Nilai  cuci  hati sebagai  bentuk  harmoni  kultural  yang  mensyaratkan harmonisasi  antar  anak  negeri  Hukurila,  dirasakan oleh mereka sebagai bentuk ekspresi yang otentik dan wajar  bagi  intensitas  kepribadian,  sehingga  dengan spontan norma itu terus bergerak dalam langkah anak negeri  Hukurila.  Mereka    merasa  diri  kerasan  dan senang  dalam  pembentukan  diri  seperti  ini. Sebaliknya  juga  jati  diri  yang  dibentuk  ini  tidak dirasakan sebagai keliaran yang harus disembunyikan dan  dipenjarakan  dibalik  topeng  kepalsuan.  Budaya diri  dengan  setia  diekspresikan  secara  lengkap  dan setuntas mungkin bagi seluruh kepribadiannya. Anak negeri  Hukurila  menghayati  harmonisasi  mereka sebagai  satu  ikatan  historis,  sosial,  dan  kultur. Dengan  demikian  mereka  secara  sadar  dan  bebas mencapai  keserasian  total  dalam  korelasinya  antara tradisi dan budaya dirinya. Hal ini tidak terlepas juga dalam  kesadaran  mereka  sebagai  satu  kelompok masyarakat yang utuh.
Harmonisasi hidup dalam pemaknaan atas cuci negeri  merupakan  perkembangan  anak  negeri Hukurila  yang  bersifat  kreatif.  Di  satu  pihak perkembangan mereka sebagai masyarakat yang unik seutuhnya  adalah  produk  dan  hasil  dari  situasi mereka  sebelumnya.  Di  lain  pihak  perkembangan kolegial  itu  menghasilkan  sesuatu  yang  baru  dan orisinal.  Hal  ini  karena  dalam  diri  mereka  secara kolegial,  baik  itu  kelompok  elit  adat  dan  gereja
maupun  masyarakat  secara  keseluruhan,  terletak suatu  dinamika  sebagai  sumber  kegiatan  dan perkembangannya  sendiri.  Semua  kebaruan  muncul dari  sumber  itu,  akan  tetapi  bersamaan  itu  juga mereka  mengolah  sumber  itu  secara  efektif  untuk mengembangkan  dan  memperkaya  sumbernya sendiri.
Cara  mereka  menurunkan  nilai-nilai  cuci  hati kepada  generasi  selanjutnya  menunjukkan  terjadinya suatu anyaman dan jalinan antarkomunikasi di antara generasi-generasi.  Generasi  lama  (orang  tua) mendidik  anak-anaknya  dengan  mengkomunikasikan tradisi cuci negeri sebagai budaya dan nilai cuci  hati sebagai  jati  diri.  Walaupun  kemudian  generasi  baru membawa  pembaruan  dalam  tradisi  cuci  negeri, namun  dialog  ini  membuat  generasi  lama  ikut berkembang  dalam  pemaknaan  baru  terhadap  cuci negeri.  Hal  ini  karena  generasi  baru  memberikan impuls baru bagi perkembangan anak negeri Hukurila secara  keseluruhan,  namun  tidak  menciptakan pemisahan  dalam  lapisan-lapisan  generasi.  Secara fisik,  mereka  tetapi  mengikuti  tradisi  yang  telah dilakukan  oleh generasi  sebelumnya,  tetapi menyertakan  nilai-nilai  baru  sesuai  dengan  inovasi mereka  atas  kenyataan  yang  dihadapi.  Dengan  kata lain,  nilai-nilai  baru  semakin  menjiwai  dan menyatukan segala pertentangan dan perbedaan yang kian meruncing.

## 2. Cuci Hati: Corak Kristen Kultur Hukurila
Corak Kristen Kultur adalah corak monodualis dalam  penganut  Kristen  di  Hukurila.  Di  satu  sisi, mereka  tetap  berpegang  pada  ajaran-ajaran  Kristen sebagaimana  termaktub  di  dalam  Alkitab,  namun  di sisi  lain  mereka  tidak  meninggalkan  akar  budaya yang  merupakan  keterikatan  dengan  para  leluhur yang  termaktub  dalam  adat  mereka.  Di  satu  sisi
mereka  meyakini  konsepsi-konsepsi,  kiasan-kiasan ajaran  teks  keagamaan  dalam  kitab  suci,  di  sisi  lain mereka  terkonstruksi  untuk  meyakini  hasil  imajinasi kognisi  para  leluhur  yang  terkonsepsikan  secara sistematis,  filosofis  dan  memiliki  makna  dalam realitas.  Artinya,  persepektif  mereka  tentang  corak keagamaan  Kristen  Kultur  bukan  hanya  masalah spirit  melainkan  juga  telah  terjadi  hubungan  intens antara  agama  sebagai  sumber  nilai  dan  adat  sebagai kreasi  kognitif  para  leluhur.  Kristen  Kultur  adalah hasil  dialektika  kompromistik  (interpenetrasi)  dari wahyu  dan  pengalaman  subjektif  anak  negeri Hukurila. Oleh karena itu, Kristen Kultur tidak hanya menjadi  potret  tradisi  besarnya  saja  (Kristen  secara murni)  dengan  melalui  pedoman  teks-teks  suci, melainkan  juga  menjadi  potret  dari  perilaku  dan pengalaman sosial keberagamaannya yang dipengaruhi oleh tradisi lokal.
Pola relasi gereja dan adat dalam nilai cuci hati di  tradisi  cuci  negeri  telah  melegalkan  kekristenan yang  bersentuhan  dengan  budaya  kearifan  lokal Hukurila,  bahkan  pola  relasi  keduanya  dianggap sebagai  sebuah  keniscayaan.  Namun  demikian,  tidak jarang  pula  corak  Kristen  Kultur  di  Hukurila mendapat  pertentangan  yang  sangat  besar  dari komunitas  Kristen  yang  berbeda  aliran.  Corak Kristen  Kultur  dianggap  telah  mempermainkan kemurnian  ajaran  kekristenan  dan  tidak  layak menyandang  Kristen  sebagai  agamanya.  Padahal Kristen,  termasuk  juga  corak  Kristen  Kultur,  secara universal adalah sebagai pedoman yang mengarahkan dan  mengajarkan  kehidupan  anak  negeri  Hukurila untuk  menyadari  dan  mengakui  akan  siapa  yang menciptakan  dirinya,  dan  untuk  apa  dirinya diciptakan.
Anak  negeri  Hukurila  telah  memiliki  basis kulturalnya  sendiri  dalam  mensintesakan  perbedaan
yang  tajam  antara  adat  dan  gereja  di  dalam  sebuah titik  harmoni-dialektis.  Mereka  telah  membuktikan bahwa kekristenan bukan sekedar agama wahyu yang hampa  tanpa  wujud,  tetapi  telah  terinternalisasi menjadi  suatu  konstruksi  sosial  yang  unik  dalam realitas  konteks  mereka.  Artinya,  corak  Kristen Kultur  bukan  sekedar  corak  beragama  tetapi  suatu cara hidup yang termanifestasi dalam budaya diri dan jati diri mereka, yang terwujud dalam relasi harmonis antara mereka dengan alamnya maupun juga totalitas mereka  sebagai  anak  negeri  Hukurila  yang  hidup dalam perdamaian. Oleh karena itu, konstruksi  dasar dari  corak  Kristen  Kultur  ada  pada  nilai-nilai  dasar kekristenan  dan  juga  nilai-nilai  adatis  yang  mau hidup  berdamai  sejahtera  sebagai  sesama  manusia maupun  juga  dengan  alamnya.  Kekuatan  pemaknaan mereka  itulah  yang  telah  mencetakkan  sebuah  corak keberagamaan  anak  negeri  Hukurila  yang  khas,  dan yang  telah  mempertemukan  sebuah  titik  harmoni yang  dinamis  dan  khas  pula.  Konstruksi  sosial  ini yang  tergambar  dalam  konsep  cuci  negeri  sebagai cuci  hati, dimana antar sesama anak negeri Hukurila saling  bergandengan  dalam  keharmonisan  untuk menyelesaikan  pekerjaan  maupun  dalam  menjaga kesinambungan  kehidupan  masa  lalu,  masa  kini  dan masa  yang  akan  datang.  Oleh  karena  itu  sebagai sebuah  ritual,  cuci  negeri  memiliki  dasar-dasar pemahaman  dan  kesadaran  kritis  untuk  mengolah serta  mempertautkan  antara  sistem  pengetahuan, sistem  kepercayaan  dan  realita  atau  lakon  dalam sebuah  proses  dialektis  antara  adat  dan  gereja,  guna menjalankan kehidupan keberagamaan secara praksis.
Kerangka  konseptual  cuci  hati  secara kontekstual  berdasarkan  nilai-nilai  lokal  telah melahirkan pemaknaan baru bagi kekristenan, berupa corak  Kristen  Kultur  di  Hukurila.  Oleh  karena  itu,
corak  Kristen  Kultur  bukanlah  sinkritisme  antara Kristen  dengan  agama  suku  yang  terkandung  dalam nilai-nilai  adat,  tetapi  merupakan  cara  hidup beragama  dan  cara  bagaimana  menjadi  agama  yang baik dalam sebuah kenyataan sosial di Hukurila.
Atas  dasar  itu,  maka  corak  keberagamaan Kristen  Kultur  dalam  cuci  negeri  memiliki  sebuah originalitas  yang  menjangkau  ruang  sejarah  dan waktu.  Corak  keberagamaan  ini  menjadikan  Tuhan tidak  hanya  imanen  tetapi  juga  transenden,  sehingga menjadikan  Hukurila  sebagai  tempat  di  mana  Tuhan berjumpa  secara  intens  dengan  kemanusiaan.  Ini merupakan sebuah  maha karya anak negeri Hukurila dalam membangun eksistensi mereka sebagai sebuah komunitas yang unik. Mereka tidak hanya berteologi atau berteori tentang Kristen  dalam  kitab suci, tetapi lebih  daripada  itu  mereka  ingin  membangun  sebuah eksistensi corak keberagamaan yang didasarkan pada konteks  lokal  mereka  berdasarkan  sejarah  panjang anak negeri Hukurila itu sendiri.
Corak  Kristen  Kultur  mendambakan  adanya keteraturan  antara  sesama  manusia  maupun  dengan alam semesta. Setiap ritualitas yang dijalankan adalah menjaga  keseimbangan  antara  anak  negeri  Hukurila dengan  alam,  sebab  kebutuhan  agar  manusia  tetap bertahan  dan  yang  bisa  menjaga  kelangsungan kehidupan  itu  adalah  alam.  Sehingga  tidaklah mengherankan  kosmos  kemudian  di  puja  sebagai tanda kehadiran Allah dalam hidup mereka. Sebutan- sebutan  untuk  Tuhan  pun  adalah  kreasi  kognisi mereka terhadap kosmos. Matahari, bulan, langit dan sebagainya  adalah  gambaran  tentang  tuan  besar  dan penuh  dengan  kuasa  yang  dapat  memberikan  berkat tetapi  juga  yang  dapat  mendatangkan  kutuk.  Ia diyakini  sebagai  Tuhan  yang  sempurna,  melindungi, mengayomi  dan  mengatur.  Kemurkaannya  bisa membuat dunia ini hancur berantakan yang berakibat
pada  kehancuran  manusia.  Oleh  sebab  itu,  dalam corak  Kristen  Kultur,  adat  istiadat  keagamaan memiliki  daya  pengikat  tersendiri.  Meninggalkan tradisi yang telah diturunkan oleh para leluhur berarti mengancam  kelanggengan  eksistensi  masyarakatnya. Leluhur  bukanlah  dewa  yang  menciptakan  kosmos, tetapi  pembentuk  nilai-nilai  luhur  untuk  memelihara keteraturan  kosmos.  Cuci  negeri  adalah  contoh  dari sistem  nilai  yang  dibuat  dan  dilakukan  oleh  para leluhur  dan  menghendaki  generasi  selanjutnya mentaati norma-norma tersebut.

## 3. Cuci  Hati:  Nilai  Persaudaraan  Kristen Kultur di Hukurila
Kenyataan  bahwa  cuci  hati  bukan  sekedar peristiwa  sosiologis  atau  kultural  saja,  tetapi  juga sebuah  peristiwa  teologis  yang  sangat  mendasar. Sebagai  sebuah  peristiwa  teologis,  pelanggaran  atas kenyataan  itu  dicela  sebagai  tidak  beradat  dan  dosa, baik  itu  dosa  agama  maupun  dosa  adat.  Cuci  hati menampakkan  eksistensi  persaudaraan  yang  kuat, yakni  membangun  kehidupan  bersama  antar  sesama dan  alam  yang  telah  diterima  dan  dijalani  sebagai berkat  yang  khas  bagi  anak  negeri  Hukurila.  Ia menampakan  nilai-nilai  persahabatan,  persaudaraan sejati  yang  menjadi  inti  dari  kitab  suci  itu  sendiri. Nilai  cuci  hati  dalam  cuci  negeri  menjadikan kekristenan  di  Hukurila  sebagai  cara  beragama  yang membuka  jalan  untuk  hidup  berdamai  sejahtera dalam  konteks  kelokalan  mereka.  Nilai  ini  bukanlah pengkafiran  terhadap  Kristen,  tetapi  merupakan  cara beragama  anak  negeri  Hukurila  yang  menyadari panggilan  keagamaannya  dalam  kultur  mereka  yang begitu  kuat.  Hal  ini  karena  dalam  cuci  hati,  corak beragama  Kristen  di  Hukurila  sangat  memahami karakteristik  budayanya  dengan  sejumlah  nilai-nilai
kultural  yang  tak  bisa  dilepaskan  dari  jati  diri  anak negeri Hukurila.
Nilai  filosofi  cuci  hati  di  Hukurila menunjukkan  bahwa  corak  beragama  mereka  adalah khas  karena  ia  mengajarkan  dan  mewajibkan  anak negeri  Hukurila  untuk  menempatkan,  membangun dan  membesarkan  dirinya  di  dalam  tradisi  cuci negeri.  Hal  ini  tentu  saja  didasari  atas  hubungan geneologis  yang  begitu  kuat  di  Hukurila  antara mereka  dengan  leluhurnya.    Kenyataan  seperti  ini harus  dihargai  sebagai  sebuah  prestasi  sejarah  dan prinsip  hidup  beragama  yang  harus  dijalani  bagi kekristenan  di  Hukurila.  Dimensi  keagamaan  seperti ini  berarti  penghayatan  atas  kekristenan  tidak  hanya berhenti  pada  sisi  penampilan  luarnya  saja  yang formalistik  dengan  teks-teks  kitab  suci,  tetapi  juga hakikat  terdalam  dari  kekristenan  yang  dengannya anak  negeri  Hukurila  dapat  mencapai  penghayatan keagamaannya secara utuh. Artinya, hakikat terdalam ini memperkuat basis-basis sosial, agama, dan budaya yang  saling  bertautan  satu  dengan  yang  lain  dalam mewajahi kekristenan di Hukurila.
Nilai-nilai  persaudaraan  yang  kuat  sebagai falsafah  cuci  hati,  menunjukkan  bahwa  anak  negeri Hukurila telah menata kemajemukan hidupnya dalam sebuah  kearifan  budaya  yang  bersifat  kritis,  utuh, sinergis  dan  kooperatif.  Inti  pilihannya  adalah  pola manajemen  kebersamaan  yang  bersifat  dialektis antara  Kristen  dengan  kultur  anak  negeri  Hukurila. Pertautan  dialektis  dalam  cuci  negeri  sebagai  cuci hati  telah  melampaui  dan  mengatasi  berbagai kelemahan  dari  eksklusifisme  adat  dan  gereja. Kehidupan  yang  ditonjolkan  oleh  anak  negeri Hukurila  adalah  suatu  konfigurasi  sosial  yang  saling bertautan  baik  dalam  struktur  budaya,  kekerabatan, agama  maupun  juga  dalam  struktur-struktur kognitifnya.  Hal  itu  berarti  cuci  hati  mensyaratkan
ciri anak  negeri Hukurila yang secara hakiki bersifat dinamis,  transparan  terhadap  dirinya  sendiri  dan
lingkungan kebersamaannya.

## Kesimpulan
Ritual  adat  yang  berkembang  dalam masyarakat  tidak  hanya  dilihat  pada  aspek  fisik pelaksanaan  ritual  itu  semata.  Ritual  adat  yang dilaksanakan  selalu  memiliki  sandaran-sandaran filosofi  yang  lahir  dari  kecerdasan  kognitif  para pendahulu  (leluhur).  Setiap  ritual  memiliki kandungan  makna  yang  membentuk  jati  diri  anak negeri,  termasuk  cuci  negeri.  Di  dalam  tradisi  ini terungkap  begitu  banyak  makna  menyangkut identitas  dan  esensi  kemanusiaan  yang  mendalam. Cuci  negeri  dianggap  sebagai  tradisi  yang  sakral, karena anak negeri Hukurila tetap mempertahankan identitas adatisnya dan tetap eksis dalam perubahan zaman.
Cuci negeri tidak hanya mengajarkan tentang peran  leluhur  dalam  sejarah  anak  negeri  Hukurila, tetapi  juga  menyemai  sebuah  nalar  kritis  yang menyoroti  peran  manusia  dalam  pelestarian  alam. Cuci negeri mempromosikan pelestarian lingkungan sebagai  bagian  dari  kesalehan  sosial.  Nalar  ramah lingkungan  ditumbuhkan  dengan  mewacanakan pelestarian  alam  sebagai  varian  dari  praktek keimanan.
Tulisan  ini  menyadarkan  kembali  bahwa ritual  cuci  negeri  telah  menempatkan  alam  bagi manusia  pada  posisi  sakral,  dan  menjadi  titik sentrum totalitas kehidupan manusia, sehingga alam menjadi  Tuhan  bagi  manusia  yang  dipuja.  Manusia tidak  berani  memperlakukan  alam  semena-mena karena  ia  adalah  entitas  yang  harus  dipuja.  Dengan demikian,  sebagai  tindakan  teologi,  cuci  negeri “mengharamkan” sikap -sikap destruktif dan mengakui  pentingnya  memelihara  dan  melestarikan
alam.  Cuci  negeri  tidak  hanya  sebatas  tradisi  yang terus  dilakukan  berulang-ulang  setiap  tahunnya, tanpa  kedalaman  makna.  Muatan  nilai  yang  terus berkembang  dalam  cuci  negeri,  menggambarkan tentang  kreasi  kognisi  anak  negeri  Hukurila  yang dihasilkan  dari  pengalaman  empiriknya  yang  tidak pernah  final.  Hal  tersebut  karena  gagasan-gagasan adat  terus  berdialektika  dengan  gagasan-gagasan injil  dalam  realitas  mereka.  Sebagaimana  anak negeri  Hukurila  bertindak  dan  berkarya  dalam sejarah,  demikian  pula  narasi-narasi  dalam  Alkitab memberikan kesaksian tentang Allah yang bertindak dan berkarya dalam sejarah.

## Daftar Pustaka
Bakker,  Anton,  1995,  Kosmologi  dan  Ekologi:
Filsafat Tentang Kosmos Sebagai Rumahtangga Manusia, Yogyakarta:
Kanisius.
Bevans, Stephen B., 2010, Teologi dalam Perspektif Global, Flores: Ledalero.
Cathrin,  Shely, 2017, Tinjauan Filsafat Kebudayaan Terhadap  Upacara  Adat  Bersih  Desa  di  Desa Tawun,  Kecamatan  Kasreman,  Kabupaten Ngawi,  Jawa  Timur,  dalam Jurnal  Filsafat , Vol.  27,  No.  1,  Fakultas  Filsafat  Universitas Gadjah Mada
Drewes,  B.F.  &  Julianus  Mojau,  2003,  Apa  itu Teologi:  Pengantar  Ke  Dalam  Ilmu  Teologi, Jakarta: BPK Gunung Mulia
Gaspersz,  Steve,  2003,  Gereja  dan  Adat:  Refleksi Seorang  Ambon,  Makalah  yang  disampaikan pada  Konvent  Para  Pendeta  Geredja  Indjili Maluku  pada  5-6  November  2003  di  Hotel
“de  Wormshoef”  Dorpstraat  192  6741  AS Lunteren (Belanda).
I  Ngurah  Suryawan,  2017,  Lahirnya  Zaman Bahagia:  Transformasi  Teologi  Pribumi  di Tanah  Papua,  dalam JSW:  Jurnal  Sosiologi Walisongo – Vol  1,  No  1,  Universitas  Islam Negeri Walisongo.
Indraningsih, 2011, Hermeneutika Paul Ricoeur Dan Penerapannya  Pada  Pemaknaan  Simbol Dalam  Roman  “Rafilus”  Karya  Budi  Darma,
dalam Jurnal Filsafat , Vol. 21 No. 2, Fakultas Filsafat Universitas Gadjah Mada
Jelahu, Timotius Tote, 2016, Gagasan
Kontekstualisasi  Model  Terjemahan  Dalam Penguatan  Katakese  Umat,  dalam  Jurnal Sepakat,  Vol.  2,  No.  2,  STIPAS  Tahasak Danum Pambelum: Palangkaraya Maytisa,  Dara,  dkk.  2015,    Tayuban  dan  Tradisi Bersih  Desa  di  Wonogiri  (Studi  Deskriptif
Kualitatif Pada Masyarakat Dusun
Sambeng,  Desa  Kepuhsari,  Kecamatan Manyaran),    dalam Sosialitas:  Jurnal Ilmiah Pend. Sos Ant , Vol 5, No 2 (2015).
Malau  W.  dan  William  C.G.,  2016, Peranan  Gereja  Batak  Karo  Protestan  dalam Mempertahankan  dan  Melestarikan  Budaya Etnis  Karo  di  Kabanjahe,  dalam Anthropos :
Jurnal Antropologi Sosial dan Budaya, 2 (2),
Universitas Negeri Medan.
Muslim,  Abu,  2013,  Artikulasi  Religi Sajak-Sajak  Basudara  di  Maluku  dalam
Jurnal  Al-Qalam Volume  19  Nomor  2,
Univeristas  Islam  Negeri  Sultan  Maulana Hasanuddin: Banten
Naya,  Achmad  Mujadid,  dan  Solissa, Ismail,  2016,  Ritual  Pataniti  (Studi  Budaya Masyarakat  di  Jazirah  Leihitu  Kabupaten Maluku  Tengah),  dalam Jurnal  Fikratuna:
Jurnal  Sosial  Keagamaan ,  Volume  8  Nomor 1, IAIN: Ambon.
Rey,  Kevin  Tonny,  2018,  Konstruksi Teologi  dalam  Konteks  Reposisi  Pemikiran Warga  Gereja,  dalam  Jurnal  Epigraphe, Volume 2, Nomor 1, Sekolah Tinggi Teologi Torsina Surakarta
Saidi,  Acep  Iwan,  2008,  Hermeneutika,  Sebuah Cara  Untuk  Memahami  Teks,  dalam Jurnal Sosioteknologi ,  Edisi  13  tahun  7,  Institut Teknologi Bandung.
Simon,  John  C.,  2018,  Sumbangan  Paul  Ricoeur dalam Proses Berteologi, dalam Jurnal Gema Teologika ,  Vol.  3  No.  1,  Fakultas  Teologi
Universitas Kristen Duta Wacana: Yogyakarta
Watloly,  Aholiab,  2005, Maluku  Baru,  Bangkitnya Mesin  Eksitensi  Anak  Negeri ,  Yogyakarta:
Kanisius.