## NEO SUFISME
(SEJARAH DAN PROSPEKNYA)
Oleh: Hermansyah
Penulis adalah Dosen STAIN Pontianak

## ABSTRACT
Once  the  tendency  of  mysticism  was  characterized  by  isolated  spiritualism  which separated its followers from the society. No wonder, many ulemas rejected this kind of Sufism.  In  the  turbulence  of  modern  human  life,  Sufism  has  become  an  alternative  to consider  since  modernism  (viewed  fromcertain  aspects)    has  failed  to  créate  a  more meaningful life for humans. However, nota ll the tendencies in the movement of Islamic spirituals  can  instantly  overcome  the  meaninglessness  of  a  society.  The  writed  argues that the kind of Sufism that can answer this challenge is the one  that is concerned with the problems of invironment, social ethics, and the future of humanity, which relies on the  power  of  emperical  knowledge  and  spiritual  awareness  that  is  mystical  in  nature. This kind of Sufism is what Fazlur Rahman referred to as neo-Sufism.
Kata kunci: Neo-sufisme, modernisme, spiritualitas

## A. Pendahuluan
Sekarang kita hidup pada fase dimana tedadinya pergeseran dalam cara berfikir, dalam nilai dan tingkah laku. Kita sedang hidup dalam semangat kapitalis. Dalam tahap ini pergeseran cara berfikir manusia, jika kita menggunakan teori tiga tahap pemikiran ( la loi de trois etat), kita sedang bergerak dari feodalisme yang agraris ke, dan bahkan telah  memasuki  tahap  kapitalis.  Dalam  semangat  ini,  cara  berfikir  masyarakat  telah beranjak  dari  tahap  mitos  ke  tahap  positif.  Cara  berfikir  positif  yang  bertumpu  pada observasi terhadap kenyataan empirik dan eksperimenadalah merupakan prasyarat bagi tumbuhnya ilmu pengetahuan dan teknologi (lihat Afif Muhammad 1996: 238).
Pada masa ini ilmu pengetahuan menempati posisi yang sangat penting. Manusia kontemporer  sedang  senang  membanggakan  kesuksesan  perjalanannya  mengarungi kerajaan  langit  dan juga  diliputi imajinasi  untuk terbebas  dari  daya  tarik  bumi,  hingga mereka mengira  bahwa  peperangan  yang  telah  berlangsung  larna,  di  masa  depan akan dipangkas  oleh  penemuan-penejnuan  baru  di  bidang  ilmu  dan  teknologi  (’Aisyah Abdurrahman: 1997:203).
Akan  tetapi  di  samping  kemajuan-kemajuan  yang  luar  biasa  itu,  banyak  orang kemudian  menjadi  khawatir  dan  gelisah.  Kekhawatiran  itu  sendiri  bukannya  tanpa alasan.  Sebab  kemajuan  itu  sendiri  membawa  dampak  sampingan  yang  cukup menyerarnkan.  Bahkan  pada  titik  tertentu  justru  mengancam  kemanusiaan  itu  sendiri. Hal  ini  disebabkan  antara  lain  karena  kemajuan  ilmu  dan  teknologi  digunakan  tanpa mengindahkan  nilai-nilai.  Dengan  kata  lain  pengetahuan  menjadi  terpisah  dari  nilai; manusia mencapai kekuatan yang sangat dahsyat tetapi tanpa kebijaksanaan.
Kondisi  di  atas,  tak  diragukan  lagi  mengharuskan  manusia  untuk menata  ulang cara  berfikir  dan  hidupnya.  Agama  merupakan  salah  satu  alternatif  yang  dapat membantu  tugas  tersebut.  Sufisme  sebagai  salah  satu  model  pendekatan  dalam beragama menarik kita kedepankan untuk mengatasi persoalan tersebut. Dalam konteks ini tentu saja sufisme (yang kemudian dikenal sebagai neo-sufisme) yang jauh dari citra yang  banyak  dipegangi  orang  selama  ini:  bahwa  sufisme  sering  mengabaikan  Islam (baca, ortodoksi atau lebih khas lagi syari’ah), cenderung eksklusif, dan menjauhi dunia.

## B. Istilah Neo-Sufisme
Dalam dunia akademik istilah neo-sufisme pertama kali dikenalkan oleh  Fazlur Rahman  (1979:  193-196;  205-206),  tetapi  gerakan  ”neo-sufisme”  itu  sendiri  bukanlah sesuatu  yang  sepenuhnya  baru.  Gerakan  ini  terjadi  pada  paruh  akhir  abad  ke-5  Hijrah (abad  ke-11  M)  ketika  terjadi  pendekatan  kembali  antara  kecenerungan  Islam  yang bersifat  spiritual  (esoteris)  dengan  kecenderungan  Islam  yang  bersifat  syari’ah (eksoteris;  dalam  arti  sempit  Islam  fiqh).      Pada  masa  itu  terlihat  perubahan  sikap  di kalangan  ahli  hukum  yang  menerima  sepenuhnya  sufisme  dalam  pelukan  ortodoks Sunni. Sebelumnya sejak awal pertumbuhannya sampai pada paruh pertama abad ke-11 M  (abad  ke-6  M),  sufisme—yang  lebih  cenderung  bersifat  falsafi—terlibat  dalam konflik yang tajam dengan literalisme hukum, yang diwakili fuqaha.
Beberapa  kancah  (locus)  kaum  suf  seperti ribath,  khaniqa-h dan  zawiyah diorganisasikan oleh para penguasa Muslim sunni. serta dikembalikan kepada ortodoksi sunni.  Lembaga-lembaga  tersebut  dibangun  dalam  kompleks  madrasah  dan  diletakkan di  bawah  otoritas  ulama  ortodoks.  Pembangunan  lembaga-lembaga  sufi  di  luar organisasi resmi sunni tidak dinenarkan, dan mereka diterima ke dalam ribath, khaniqah dan zawiyah disyaratkan  harus  memiliki  kecenderungan  kepada  tasawuf.  Akan  tetapi mereka harus tidak menciptakan bid'ah yang dianggap bertentangan dengan syari'ah.
Dengan demikian para ulama yang sebelumnya hanya berorientasi pada syari'ah memberikan  pengakuan  terhadap  tasawuf.  Pemaduan  aktivitas  syari'ah  dengan penghayatan  yang  bersifat haqiqah menjadi  gejala  yang  umum  di  kalangan  ulama. Pendekatan  semacam  inilah  yang  kemudian  membawa  kepada  kebangkitan  yang kemudian disebut sebagai "neo-sufism".
Istilah  neo-sufisme  yang  dimunculkan  oleh  FazIur  Rahman,  kemudian mengundang diskusi yang panjang di kalangan para ahli. Menurut Rahman, neosufisme adalah sufisme yang telah diperbaharui (reformed siffism). Sebagian besar sifat ekstatik
metafisis,  dan  kandungan mystiko-filosofis yang  sebelumnya  dominan  dalam  sufisme kini  digantikan  kandungan  yang  tidak  lain  daripada postulat-postulat agama  (Islam) ortodoks. Selanjutnya Rahman menguraikan lebih jauh bahwa neo-sufisme menekankan dan  memperbarui  faktor  moral  asli  dalam  kontrol  diri  puritanis  dalam  sufisme  dengan mengorbankan  bentuk-bentuk  ekstravaganza  sufisme  populer  yang unortodoks. Neo sufisme  mengalihkan  pusat  perhatian  kepada  rekonstruksi  sosio-moral  masyarakat muslim. Ini berbeda dengan sufisme awal, yang lebih menekankan individu ketimbang masyarakat.
Sebagaimana  diketahui  bahwa  adanya  penekanan  yang  berlebihan  kepada individu (dalam sufisme "lama') dapat diperhatikan dari pandangan tentang zuhud atau asketisme yang pasif dengan anti dunia. Zuhud, salah satu unsur penting dalam sufisme, diartikan sebagai sikap membenci dunia dan menyukai akhirat. Bahkan martabat zuhud yang lebih sempurna (zuhud 'arifin) adalah memandang hina dan keji segala kenikmatan dunia dan semata-mata menuju kepada Haq Ta’ala (akhirat).
Oleh  sementara  kalangan,  asketisme  seperti  itu  sangat  dikecam.  Spiritualisme isolatif  yang  menjauhkan  pelakunya  dari  masyarakat  dianggap  sebagai  spiritualisme orang-orang lemah dan egois. Mereka tidak mampu menghadapi kejahatan dan bahaya sehingga  lari  ke  ’uzlah.  Karena  itu  penganut  spiritualisme  egois  hanya  mencari kebahagiaan  untuk  diri  mereka  sendiri  (Nurcholis  2000:  80).  Spiritualisme  seperti  itu kernudian kemudian diperbaharui oleh kaum neo-sufisme menjadi spiritualisme sosial.
Konsekuensi  dari  seluruh  upaya  rekonstruksi  sufisme  dari  individu  ke  sosial tersebut,  menurut  Rahman  tidak  ragu  lagi  babwa  karakter  keseluruhan  neo-sufisme adalah puritanis dan aktivis.

## C. Neo-Suftsme dan ahl-Hadith
Kelompok ahl  al-hadith, menurut  Rahman,  adalah  kelompok  terpenting  yang paling  bertanggung  jawab  dalam  kristalisasi  kebangkitan  neo-sufisme.  Pernyataan  ini didukung  oleh  argumentasi  Rahman  bahwa  setelah  gerakan  sufisme  "membuat terpesona”  banyak  wilayah  Muslim  secara  emosional,  spiritual  dan  intelektual sepanjang  abad  ke-12  dan  ke-13, ahl  al-hadith menyimpulkan  bahwa  tidak  mungkin mengabaikan kekuatan sufisme. Dalam hal ini Rahman (1979: 195) mengatakan:
Tetapi  setelah  gerakan  sufi  berhasil  membuat  terpesona  dunia  Islam  secara emosional,  spiritual  dan  intelektual,  selama  abad  ke-6  (ke-12)  dan  abad  ke-7 (abad  ke-13)  kaum  tradisonalis  mendapatkan  bahwa  adalah  mustahil  untuk mengabaikan  kekuatan  sufi  yang  mencoba,  dalam  metodologi  mereka,  untuk menggabungkan  sebanyak  mungkin  warisan  kaum  sufi  yang  dapat direkonsiliasikan  dengan  Islam  ortodoks  dan  sedapat  mungkin  memberikan surnbangan  positif  terhadapnya.  Pertama,  motivasi  moral  sufisme  ditekankan dan beberapa teknik zikir atau muqaraba, konsentrasi spiritual, diadopsi. Tetapi objek  dan  isi  konsentrasi  ini  diidentifikasikan  dengan  doktrin  ortodoks  serta tujuan  didefinisi  ulang  sebagai  penguat  iman  dalam  kerangka  kepercayaan
dogmatik  dan  kesucian  moral  jiwa.  Tipe  moral  sufisme  ini,  sebagairnana seseorang  mungkin  menyebut,  cenderung  membangkitkan  kembali  aktivisme ortodoks  dan  menekankan  kernbali  sikap  posititif  terhadap  dunia  ini.  Dalarn pengertian  ini,  Ibnu  Tairniyyah  dan  Ibn  Qayyim  al-Jawziya,  meskipun merupakan musuh besar sufisme, namun dalam batas-batas tertentu adalah kaum neo-sufisme bahkan adalah perintis-perintis trend baru tersebut.
Haramayn,  sejak  tahun-tahun  permulaan  Islam,  telah  dikenal  sebagal  pusat utarna hadith. Ini tida sulit dimengerti, sebab Nabi, sumber hadith, hidup dan memulai ajaran  Islam  di  sana.  Lebih  jauh  lagi  dua  dari  empat  aliran  hukum  Islam  (Sunni  pen.) utama,  yaitu  Maliki  dan  Hanbali,  yang  juga  dikenal  sebagai ahl  al-Hadith, sesungguhnya  telah  mengembangkan  dan  menanarnkan  pengaruh  kuat  mereka  di Jazirah Arabia. Memang benar bahwa mazhab Maliki, yang dikenalkan oleh Malik bin Anas  (w.  179/1798)  di  Madinah,  di  kemudian  hari  menjadi  lebih  dominan  di  Afrika Utara  dan  Barat,  dan  Mesir  Atas,  tetapi  kaum  Hanbali  juga  menunjukkan  keunggulan mereka  di  Jazirah  Arabia.  Meski  kaum  Hanbali  dikenal  karena  keteguhan  mereka berpegang  pada  hadith  dan  penolakan  mereka  atas  filosofi  rasional  serta  mistisme spekulatif,  banyak  di  antara  mereka  yang  menerima  tasawuf  asalkan  dijalankan  sesuai dengan syari’at. Tidak ada bukti, para ulama Hanball yang begitu terkemuka seperti Ibn Taymiyyah  (w.  728/1328)  dan  Ibn  Qayyim  al-Jawziyyah  menentang  segala  jenis tasawuf, yang dengan gigih mereka serang adalah tasawuf ekstatik dan antinomian yang menyimpang.  Karena  alasan  ini,  Fazlur  Rahman,  menganggap  mereka  sebagai  para perintis neo-sufisme (Azyumardi 1999: 111).
Selanjutnya  tokoh  neo-sufi  juga  mengakui  sampai  batas  tertentu,  kebenaran klaim  Sufisme  intelektual:  mereka  menerima kasyf (peengalaman  penyingkapan kebenaran  ilahi)  kaum  sufi  atau  ilham  intuitif  tetapi  klaim  mereka  seolah-olah  tidak dapat salah (ma'shum), dengan menekankan bahwa kehandalan kasyf adalah sebanding dengan kebersihatan hati dari masing-masing sufi, sehingga mempunyai tingkat-tingkat yang tak sama antara sufi satu dengan sufi lainnya. Baik Ibn Taimiyah maupun Ibn  Qayyim  sebenarnya  pernah  mengaku  mengalami kasyf sendiri  (M.  Amin  Syukur 2001: 41)

## D. Neo-Sufisme dan Gerakan Politik
Gerakan  neo-sufisme  ini  mengental  pada  gerakan  Muharnmad  bin  Abdul Wahhab dengan Wahabiyahnya di Saudi dan gerakan Sanusiah di  Libia. Pada gerakan yang  pertama  lebih  menonjol  gerakan  keagamaan  yang  menyerukan  untuk  kembah kepada al-Qur'an  dan  sunnah an  sich seraya  bergabung  dengan  penguasa  yang  sampai hari  ini  menjadi  mazhab  resmi  negara.  Sementara  pada  gerakan  kedua  lebih  kental dengan gerakan tariqah sufi dengan ciri yang sama dengan gerakan yang pertama; yakni menyerukan semboyan kembali kepada al-Qur'an dan Sunnah.
GerakanSanusiah  didirikan  oleh  Muhammad  ibn  'Ali  al-Sanusi  (1787-1859).  la mendirikan zawiyah pertamanya  (1838)  di  Abu  Qubais,  sebuah  lembah  yang
menghadap  ke  Ka'bah.  Namun  karena  alasan  tertentu  ia  meninggalkan  Mekkah  dan menetap  di  lembah  yang  dikenal  dengan  Jabal  Akhdhar  di  Cyrenaica,  dimana  ia mendirikan al-Zawiyat al-Baidha'. Kawasan yang relatif subur ini merupakan titik pusat untuk  mernpengaruhi  suku-suku  nomadik  dan  daerah  kontak  yang  ramai  dengan  lalu lintas  kafilah  yang  datang  dari  Sudan  Tengah.  Pada  tahun  1856  ia  mengalihkan pusatnya  dari  Baidha'  ke  Jaghbub  jauh  di  padang  pasir  Libya,  untuk  menghindari campur tangan bangsa Turki selain untuk memperkuat pengaruhnya di Sahara Tengah. Di  sana  ia  mendirikan  sebuah zawiyah multifungsi,  yang  mirip  dengan ribath kuno dalam karakter perbatasannya tetapi jauh lebih komprehensif dalam karakteristik Islami dan sosialnya (Trimingham 1999: 121).
Pelopor  gerakan  ini  mengerahkan  pengikut-pengikutnya  untuk  mengeliminasi sebab-sebab  perpecahan  di  kalangan  umat  Islam.  Sanusiyah  menginginkan  organisasi teokratik  Islami  masyarakat  dengan  sarana  yang  damai.  Gerakan  politisnya  yang menonjol  adalah  ketika  mereka  mendirikan  organisasi zawiyah yang  komprehensif dalam  satu  kompleks  yang  diharapkan  dapat  melahirkan  kesatuan  dalam  berfikir, beribadah  dan  aktivitas  sosial.  Bentuk  konkritnya  adalah  mendirikan  kompleks  yang terdiri  dari  tempat  tinggal,  masjid,  sekolah,  ruangan  untuk  murid-murid,  pos-pos penjagaan  dan  aula  untuk  para  pelawat  dan  kafilah  yang  sedang  lewat.  Seluruh bangunan yang saling terkait ini dikelilingi oleh tembok yang juga dapat dipergunakan sebagai benteng pertahanan. Di sekitarnya adalah lahan yang diolah oleh ikhwan. Dari g erakan  semacam  inilah  yang  kemudian  berperan  dalam  kemerdekaan  Libya  dari penjajahan.  Dengan  demikian  sufisme  disini  bukanlah  sufisme  pasif  tetapi  aktif berperan dalam gerakan kemasyarakatan.

## E. Neo-Sufisme dan Masa Depan Kemanusiaan
Kebangkitan  tasawuf  pada  masa  belakangan  ini  telah  menimbulkan  berbagai pertanyaan  di  kalangan  ahli  sosiologi  agama.  Pertanyaan-pertanyaan  tersebut  muncul karena fenomena di tengah kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang pesat, justru semakin  banyak  orang  yang  tertarik  pada  tasawuf.  Bukankah  ini  hanya  sekedar  gejala escapism dalam  dunia  modern?  Untuk  menjawab  pertanyaan  ini  menarik  untuk  dilihat misaInya  penjelasan  yang  diberikan  oleh  John  Naisbit  dan  Patricia  Aburdene  (dalam Mega  Trend  2000).  Mereka  mengatakan  bahwa  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  tidak memberikan  makna  tentang  kehidupan.  Kebangkitan  agama    (termasuk  tasawuf) merupakan  penolakan yang  tegas  terhadap  kepercayaan  buta  (dan  berlebihan)  kepada ilmu pengetahuan dan teknologi.
Penolakan  terhadap  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  yang  selarna  ini    nyaris menjadi "pseudo-religion ".    Gejala  ini  merupakan  salah  satu  fenomena  yang  cukup menonjol  di  masa  sekarang,  yang  oleh  sebagian  ahli  disebut  juga  sebagai pascamodernisme ( post-modernism) . Masa ini ditandai dengan krisis yang parah dalam berbagai  aspek  kehidupan.  Kehidupan  terasa  demikian  keras,  sulit  dan  penuh  dengan kriminalitas.
Dengan  demikian,  modernisme  (dipandang  dari  segi-segi  tertentu)  telah  gagal memberikan  kehidupan  yang  lebih  bermakna  kepada  manusia.  Oleh  karena  itu,    tidak heran  kalau  orang  kernbali  kepada  agarna  yang  memang  berfungsi  untuk  memberikan makna kepada kehidupan.
Modernisme  dan  modernisasi  ternyata  gagal  menyingkirkan  agama  dari masyarakat.  Jika  kita  kembali  ke  argumentasi  Naisbit  dan  Aberdene  bahwa  menurut mereka  yang  mengalami  kebangkitan  pada  masa  sekarang  adalah  "spiritualitas"  bukan "organized  religion" dengan  semboyan  mereka  yang  terkenal, "spirituality  yes, organized  religion  no". Pernyataan  ini  boleh  jadi  benar  dalam  hubungannya  dengan agama-agama selain Islam. Dalam kasus Islam, apa  yang kita lihat dalarn kebangkitan tasawuf  di  masa  sekarang  tentu  menunjukkan  kecenderungan  yang  berbeda.  Dalam dunia  Islam—terutama  fenomena  munculnya  apa  yang  disebut  neosufisme—antara spritualitas dan agama (dalam arti syari’ah atau lebih sempit fiqh) dapat berjalan secara harmonis.  Dengan  kata  lain  ketika  terjadi  kebangkitan  sufisme  pada  saat  yang  sama muncul  juga  kesadaran  untuk  menjalankan  syari'at  agama.  Uniknya  lagi  kebangkitan spiritualitas  pada  sufisme  ini  juga  tidak  bersifat  eksklusif  dan  mengasingkan  diri  dari dunia  tetapi  secara  proaktif  ambil  bagian  dalam  menyelesaikan  problem-problem kemanusiaan kontemporer.

## F. Penutup
Dengan  memperhatikan  uraian  di  atas  dapat  dikatakan  bahwa  neosufisme adalah  sebuah  esoteris  Islam  yang  menghendaki  hidup  aktif  dan  terlibat  dalarn masalah-masalah  kemasyarakatan.  Sufi  yang  sebenamya  adalah  sufi  yang  menyeru kepada  dan  mencegah  kemungkaran,  membantu  orang  fakir  dan  miskin, membebaskan  oran-orang  yang  tertindas.  Dengan  kata  lain  pendakian  spiritual yang  dilakukan  dalam  praktek  sufisme  adalah  untuk  memperbaiki  diri  yang  pada gilirannya digunakan untuk  mereformasi  keadaan    masyarakat  yang  pincang. Singkatnya sufisme tidaklah demi sufisme itu sendiri.
Istilah  neo-sufisme  itu  sendiri  pertama  kali  dikenalkan  oleh  RazIur  Rahman  ke dalarn  dunia  akadernis.  Penarnaan  ini  oleh  FazIur  Rahman  sesungguhnya,  bukanlah untuk  menyebutkan  adanya  aliran  baru  dalarn  dunia  tasawuf.  Jika  kita  kita  cermati penyebutan  nama  tersebut  adalah  dimaksudkan untuk  memetakan trend atau kecenderungan  baru  pendekatan  dalarn  tasawuf  yang  sebelumnya,  ditandai  dengan spiritualisrne  isolatif  yang  menjauhkan  pelakunya  dari.  masyarakat  diperbaharui  oleh kaum  neo-sufisme  menjadi  spiritualisme  sosial.  Dalam  sejarahnya  gerakan  ini  secara langsung berkiprah dalam membela masyarakat yang tertindas seperti yang terjadi pada gerakan Sanusiyah di Libya.
Kehadiran  sufisme  diperlukan  bagi  manusia,  pada  era  pasca  modern  ini  untuk memenuhi  kebutuhan  spiritual  manusia  yang  tidak  mungkin  diberikan  oleh  ilmu pengetahuan  dan  teknologi.  Di  samping  itu  kehadiran  sufisme  diperlukan  untuk mengingatkan  manusia  bahwa  kemajuan  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  haruslah  di
bawah kendali dan diabdikan demi kemaslahatan manusia. Dengan kata lain, kehadiran sufisme  diperlukan  untuk  mengingatkan  bahwa  kemajuan  ilmu  pengetahuan  haruslah meningkatkan  harkat  dan  martabat  kemanusiaan  bukan  justru  sebaliknya  membuat manusia tercerabut dari akar kemanusiaannya.
Dengan  demikian  sufisme  yang  bisa  menjawab  tantangan  ini  adalah  sufisme yang  konsen  pada  persoalan  lingkungan  hidup,  etika  sosial,  dan  masa  depan kemanusiaan,  dengan  mengandalkan  pada  kekuatan  ilmu  pengetahuan  empiris  dan kesadaran spiritual yang bersifat mistis. Dan sufisme yang meliputi ciri-ciri semacam itu adalah apa yang sekarang dikenal sebagai neosufisme. Wallahu a'lam bi-sh-shawab.

## DAFTAR PUSTAKA
Afif  Muhammad.  1996. Islam  Mazhab  Masa  Depan,  Menuju  Islam  Non  Sektarian. Bandung: Pustaka Hidayah.
Aisyah  Abdurrahman.  1997. Manusia  Sensitivitas  Hermeneutika  al-Qur'an. terj.  M. Adib al-Arief. Yogyakarta: LKPSM.
Azyurnardi  Azra.  1999(a). Jaringan  Ulama  Timur  Tengah  dan  Kepulauan  Nusantara Abad XVII dan XVIII. Bandung: Mizan. cet. Ke-5.
Azyurnardi  Azra. 1999(b). Konteks  Berteologi  di  Indonesia:  Pengalaman  Islam . Jakarta: Paramadina.
Fazlur Rahman. 1979. Islam . New York: The Chicago University Press.
M. Amin Syukur, 2001 "Masa Depan Tasawuf," dalam Simuh dkk., Tasawuf dan Krisis, Yogyakarta: Pustaka Pelajar dan IAIN Walisongo Press.
Nurcholis Madjid. 2000(a). Islam Dobtin dan Peradaban: Sebuah Telaah Kritis tentang Masalah  Keimanan,  Kemanusiaan  dan  Kemodernan. Jakarta:  Paramadina. Cet. Ke-4.
Nurcholis Madjid. 2000(b). Islam Agama Peradaban. Jakarta: Paramadina.
Saifullah.  1999.  "Kebangkitan  Sufisme  di  Tengah  Kehidupan  Modern",  dalarn Jurnal Ilmiah IAIN Arraniry No. 74.
Swannel,  Julia  (ed.).  1987. The  Little  Oxford  Dictionary. Oxford:  Oxford  University Pres. 6 th ed.
Toffier,  Alvin. 1980. The Third Wave. Toronto: Bantam Books.
Trimingham, J. Spencer. 1999. Mazhab Sufi terj. Luqrnan Hakim. Bandung: Pustaka.