## MEMBINCANG KEMBALI AHLUSSUNNAH WA AL-JAMAAH: Pemaknaan dan Ajarannya dalam Perspektif Mutakallimin
Umma Farida
Email: mafarahman@gmail.com

## ABSTRAK
Eksistensi sabda Rasulullah saw. mengenai golongan yang selamat (firqah  najiyah) menjadikan  banyak  umat  Islam yang  berkepentingan  untuk  memberikan  pemaknaan  dan interpretasi  mengenai  al-Jama’ah  yang  dinyatakan  secara eksplisit  oleh  Rasulullah  saw.  Nomenklatur  al-Jama’ah atau  Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah  menjadi  perbincangan menarik terkait kapan kemunculannya, aqidah, ajaran, dan perluasan  maknanya  hingga  masa  sekarang.  Tulisan  ini berikhtiar untuk mengulas kembali tentang pemaknaan dan ajaran  Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah  dengan  menggunakan paradigma mutakallimin.
Kata  Kunci : Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah,  Pemaknaan, Aqidah, Ajaran

## Pendahuluan
Aqidah  merupakan  hal  yang  paling  fundamental  dalam keberagamaan  umat  Islam.  Mengingat  adanya  hadis  yang menyebutkan  bahwa  Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah  lah  yang merupakan  golongan  yang  selamat,  maka  banyak  ulama  yang kemudian  menuangkan  pendapatnya  mengenai Ahlussunnah  wa al-Jama’ah tersebut. Bahkan, tidak jarang ada orang yang secara
gegabah  menghukum  orang  lain  atau  golongan  lain  sebagai ahli  bid’ah  atau  di  luar  golongan najiyah .  Padahal  pemaknaan Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah  ini  tidak  boleh  dilakukan  dengan selera hawa nafsu, melainkan harus berdasarkan kriteria tertentu yang telah ditetapkan oleh Rasulullah saw. atau sesuai dengan apa yang disepakati oleh umat Islam.

## Silang Pendapat tentang Hadis al-Jama’ah
Pembahasan mengenai Ahlussunnah wa al-Jama’ah banyak merujuk kepada hadis yang berbunyi:
ِهِذَه َّنِإَو ، ًةَّلِم َينِعْبَسَو ِ ْينَتْنِث  َ َع اوُقَ َتْفا  ِباَتِكْلا ِلْه َ أ  ْنِم ْمُكَلْبَق ْنَم َّنِإ َ ل َ أ
،ِةَّنَ ْ لا  ِف ٌةَدِحاَوَو ،ِراَّلنا  ِف َنوُعْبَسَو ِناَتْنِث :َينِعْبَسَو  ٍث َلَث  َ َع  ُقِ َتْفَتَس َةَّلِمْلا
ُةَعاَمَْلا َ ِهَو
“Ketahuilah bahwa sesungguhnya kaum sebelum kalian dari ahli kitab telag terpecah kepada tujuh puluh dua golongan, dan  sesungguhnya  agama  ini  akan  terpecah  kepada  tujuh puluh tiga golongan: tujuh puluh dua akan berada di neraka, dan hanya satu golongan di surga, yaitu: al-Jama’ah.”1
Hadis  di  atas  sangat  masyhur  di  kalangan mutakallimin , diriwayatkan dalam berbagai kitab hadis. Meski demikian, Ja’far Subhani,  salah  seorang  tokoh  Syi’ah,  tidak  meyakini  kesahihan hadis tersebut. Ia mendasarkan pendapatnya ini kepada statemen Ibn  Hazm  sebagai  berikut:  “Mereka  yang  telah  mengutip  hadis Rasulullah  saw.  seperti  hadis  kaum  Qadariyah  dan  Murji’ah termasuk  kelompok  umat  Majusi”  dan  hadis,  “Umat  ini  akan berpecah menjadi tujuh puluhan firqah, kesemuanya masuk neraka kecuali  satu  firqah  yang  masuk  surga”  sejatinya  kedua  hadis tersebut jika ditinjau dari segi isnadnya tidak sahih sama sekali. 2
Disamping  tidak  menyakini  kesahihan  hadis  tersebut, Subhani  juga  mempermasalahkan  adanya  perbedaan  pendapat mengenai  bilangan  firqahnya.  Al-Hakim  meriwayatkan  bahwa
1 Abu Dawud, Sunan, (Beirut: Dar al-Fikr, t.t), hadis no. 4597; Lihat Ibn Majah, Sunan, (Aleppo: Dar Ihya at-Turats al-Arabi, t.t), hadis no. 3993. 2 Ja’far Subhani, al-Milal wa an-Nihal: Studi Tematis Madzhab Kalam,
(Pekalongan: al-Hadi, 1997), hlm. 7.
jumlah  firqah  Yahudi  dan  Nasrani  adalah  tujuh  puluh  satu  dan tujuh  puluh  dua. Al-Baghdadi  meriwayatkan  dengan  sanad  lain bahwa  Bani  Israel  terpecah  menjadi  tujuh  puluh  dua millah . Selanjutnya, al-Baghdadi meriwayatkan, “Sungguh akan datang suatu  (malapetaka  yang  menimpa)  atas  umatku  sebagaimana keadaan itu pun menimpa atas umat Bani Israel. Yakni Bani Israel akan berpecah menjadi tujuh puluh dua millah (sekte), sedangkan umatku (kelak) akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga millah. 3
Selain  itu,  penentuan  firqah najiyah juga  terus  menjadi perdebatan  yang  tiada  kunjung  henti.  Diriwayatkan  oleh  al- Hakim  dalam al-Mustadrak  ‘ala  ash-Shahihain, Abdul  Qahir al-Baghdadi  dalam al-Farq bayn al-Firaq, Abu  Dawud  dan  Ibn Majah dalam Sunan keduanya disebutkan bahwa Rasulullah saw. bersabda,  “Kecuali  hanya  satu  yaitu al-Jama’ah .”  At-Tirmidzi dan Asy-Syahristani, Ma Ana ‘alaihi wa Ashhabi (ajaran-ajaran yang ada padaku dan para sahabatku) .” Hadis ini selengkapnya adalah sebagai berikut: “Akan terpecah belah umatku atas tujuh puluh  tiga  golongan.  Yang  selamat  di  antaranya  satu  golongan (saja). Yang lainnya binasa. (Para sahabat) bertanya, “Siapakah yang selamat itu?” Nabi menjawab, “(Ialah) Ahlussunnah wa al- jama’ah. Para sahabat bertanya lagi. “Siapakah Ahlussunnah wa al-Jama’ah itu?” Nabi menjawab, “(Ialah) apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya pada hari ini.”
Jika  Ja’far  Subhani  meragukan  keabsahan  hadis  tentang firqah najiyah yakni  Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah,  maka  harus berhadapan  dengan  pandangan  Ali  ibn  Abi  Thalib  yang  justru menjelaskan  makna  sunnah,  bid’ah,  dan  jama’ah.  Ali  berkata, “sunnah  itu—demi  Allah—ialah  sunnah  Muhammad  saw.  dan bid’ah  ialah  apa  yang  berlawanan  dengannya.  Adapun  jama’ah ialah  himpunan  orang  yang  ahli  dalam  kebenaran  meskipun jumlahnya  sedikit.  Sedangkan  firqah  adalah  himpunan  orang- orang  ahli  kebatilan  meskipun  jumlahnya  banyak.  Dengan demikian, maka kaum Ahlussunnah wa al-Jama’ah adalah orang- orang yang mengikuti jejak Rasulullah dan mengikuti jejak para sahabat beliau. Karena dalam hadis lain disebutkan bahwasanya beliau Saw. bersabda, “Para sahabatku bagaikan bintang-bintang
3 Ibid., hlm. 8-10.
(di  langit),  dengan  yang  mana  pun  kamu  ikuti  niscaya  kamu memperoleh petunjuk.” 4
Secara literal, Ahlussunnah wa al-Jama’ah dimaknai oleh Syaikh Abdul Qadir Jailani dalam kitabnya, al-Ghunyah, bahwa sunnah ialah segala sesuatu yang dilakukan oleh Rasulullah saw., sedangkan al-Jama’ah ialah apa yang disepakati oleh para jama’ah sahabat Nabi pada masanya khalifah yang empat (al-khulafa ar- rasyidin). 5

## Sejarah Munculnya Nomenklatur Ahlussunnah wa al- Jama’ah
Syihab  menjelaskan  ada  beberapa  pendapat  para  ahli mengenai kapan awal mula munculnya istilah ahlussunnah wa al- Jama’ah sebagai berikut:
Pendapat  pertama  menyebutkan  bahwa  nomenklatur Ahlussunnah wa al-Jama’ah telah ada sejak masa Rasulullah saw. Bahkan beliau sendiri yang memunculkan istilah tersebut melalui sejumlah  hadis  yang  diucapkan. Yakni  hadis  riwayat Abu  Daud dan hadis riwayat at-Tirmidzi.
Pendapat  kedua  menegaskan  bahwa  istilah Ahlussunnah wa  al-Jama’ah  lahir  pada  akhir  windu  kelima  tahuan  Hijriyah, yakni tahun terjadinya kesatuan jamaah dalam Islam, atau yang lebih dikenal dalam sejarah Islam dengan nama ‘am al-jama’ah (tahun  persatuan).  Sejarah  mencatat  bahwa  bahwa  pada  akhir tahun V H., Hasan ibn Ali meletakkan jabatannya sebagai khalifah, dan menyerahkannya kepada Mu’awiyah ibn Abu Sufyan dengan maksud  hendak  menciptakan  kesatuan  dan  persatuan  jama’ah Islam, demi menghindari perang saudara sesama Islam. Jadi, dari kata ‘am al-jama’ah itulah lahirnya istilah wa al-jama’ah, yang kemudian berkembang menjadi Ahlussunnah wa al-Jama’ah.
Pendapat  ketiga  menyatakan  bahwa  istilah Ahlussunnah wa  al-Jama’ah  lahir  pada  abad  akhir  abad  II  H.  atau  awal  abad III H., yaitu di masa puncak perkembangan ilmu kalam (teologi
4 Dikutip dari H. Z. A. Shihab, Akidah Ahlussunnah versi Salaf-Khalaf dan Posisi Asya’irah di antara Keduanya, (Jakarta: Bumi Aksara, 1998). Status hadis yang disebut terakhir ini adalah hasan li ghairih . 5 Ibid., hlm. 10.
Islam) yang ditandai dengan berkembangnya aliran modern dalam teologi Islam yang dipelopori oleh kaum Mu’tazilah (rasionalisme). Oleh karena itu, dalam rangka mengimbangi aliran Mu’tazilah ini, maka Imam Abu Hasan al-Asy’ari tampil membela aqidah Islam. Para pengikutnya, menyebut gerakan Imam al-Asy’ari ini sebagai Ahlussunnah wa al-Jama’ah. Akan tetapi, oleh sebagian kalangan lain  yang  tidak  menyukai  teologi  Imam  al-Asy’ari,  mereka menyebutnya dengan Asy’ariyyah atau Asya’irah. 6
Pendapat senada juga diungkapkan oleh Harun Nasution bahwa nomenklatur Ahlussunnah wa al-Jama’ah muncul sebagai reaksi  terhadap  paham-paham  golongan  Mu’tazilah  yang  tidak begitu  banyak  berpegang  pada  sunnah  atau  tradisi.  Mu’tazilah menganjurkan  kemerdekaan  dan  kebebasan  manusia  dalam berfikir, kemauan dan perbuatan. Nasution menambahkan bahwa sikap mereka ini bukan dikarenakan mereka tidak percaya pada tradisi Nabi dan para sahabat, tetapi karena mereka ragu terhadap orisinalitas  hadis-hadis  yang  mengandung  sunnah  atau  tradisi tersebut. Bisa jadi karena faktor inilah yang menimbulkan istilah Ahlussunnah wa al-Jama’ah, yakni golongan yang berpegang pada sunnah lagi merupakan mayoritas, sebagai lawan bagi golongan Mu’tazilah yang bersifat minoritas dan tidak kuat berpegang pada sunnah. 7
Masih  menurut  Nasution,  nomenklatur  Ahlussunnah  wa al-Jama’ah  tampaknya  banyak  dipakai  pasca  munculnya  paham Asy’ariyah dan Maturidiyah, dua aliran yang menentang ajaran- ajaran Mu’tazilah. Nasution mengutip statemen Tasy Kubra Zadah bahwa aliran Ahlussunnah wa al-Jama’ah muncul atas keberanian dan usaha Imam al-Asy’ari sekitar tahun 300 H., karena ia lahir di tahun 260 H., dan menjadi pengikut Mu’tazilah selama 40 tahun. Atau  dengan  kata  lain,  Imam  al-Asy’ari  keluar  dari  golongan Mu’tazilah  sekitar  tahun  300  H.,  dan  kemudian  membentuk aliran  teologi  yang  kemudian  dikenal  dengan  namanya  sendiri, Asy’ariyah atau Asya’irah. 8
6 Ibid., hlm. 14-15. 7 Harun  Nasution, Teologi  Islam:  Aliran-aliran  Sejarah  Analisa Perbandingan, (Jakarta: UI Press, 1986), hlm. 64. 8 Ibid.
Di  antara  ajaran Asy’ariyah  ini  adalah:  Pertama,  Tuhan bukan  pengetahuan (’ilm), melainkan  Yang  Maha  Mengetahui (’alim). Tuhan mengetahui dengan pengetahuan dan pengetahuan- Nya bukanlah zat-Nya. Demikian pula dengan sifat-sifat seperti sifat hidup, berkuasa, mendengar, dan melihat. Kedua, al-Qur’an tidak diciptakan. Ketiga, Tuhan dapat dilihat di akhirat, dengan argumen bahwa sifat-sifat yang tidak dapat diberikan kepada Tuhan hanyalah sifat-sifat yang akan membawa kepada arti diciptakannya Tuhan. Sifat dapatnya Tuhan dilihat tidak membawa kepada hal ini,  karena  apa  yang  dapat  dilihat  tidak  mesti  mengandung  arti bahwa ia mesti bersifat diciptakan.
Keempat , perbuatan-perbuatan manusia bukanlah diwujudkan  oleh  manusia  sendiri,  melainkan  diciptakan  Tuhan, tetapi  manusia  memiliki  peranan  dalam  perbuatannya.  Dalam konsep kasb ini,  aqidah  Asy’ariyah  menjadikan  manusia  selalu berusaha  untuk  bersikap  kreatif  dalam  kehidupannya,  akan tetapi tidak boleh melupakan bahwa Tuhanlah yang menentukan semuanya.  Kelima,  terkait  anthropomorphisme,  Asy’ari menjelaskan  bahwa  Tuhan  memiliki  muka,  tangan,  mata  dan sebagainya dengan tidak ditentukan bagaima (bila kaifa), yakni dengan  tidak  mempunyai  bentuk  dan  batasan (la  yukayyaf  wa la  yuhad). Keenam,  terkait  dengan  keadilan  Tuhan,  Asy’ari berpendapat bahwa Tuhan berkuasa mutlak dan tak ada satu pun yang wajib bagi-Nya. Tuhan dapat berbuat sekehendak-Nya. Ini artinya, jika Ia memasukkan seluruh manusia ke dalam surga maka tidak dapat dinyatakan bahwa Tuhan tidak adil. Atau sebaliknya, jika Ia memasukkan seluruh manusia ke dalam neraka juga tidak dapat  dikatakan  bahwa  tuhan  bersifat  zhalim.  Di  sini,  tampak bahwa Asy’ari menentang ajaran Mu’tazilah tentang al-wa’d wa al-wa’id. Ketujuh, tidak ada konsep manzilah bain al-manzilatain . Ini  artinya,  orang  yang  berdosa  besar  tetaplah  mukmin,  karena imannya masih ada, tetapi karena dosa besar yang dilakukannya ia menjadi fasiq. Seandainya orang berdosa besar bukan mukmin dan bukan pula kafir, maka di dalam dirinya tidak didapati kufr atau iman, dan ini tidaklah mungkin. 9
Banyak  kalangan  yang  mengidentikkan  pendapat
9 Ibid., hlm. 69-71.
Asy’ariyah  ini  dengan  Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah.  Pendapat- pendapat  Imam  al-Asy’ari  sering  disebut  sebagai  pendapat Ahlussunnah,  meskipun  menurut  Hanafi,  sejatinya  penyebutan Ahlussunah ini telah dipakai sebelum al-Asy’ari, yaitu terhadap orang-orang  yang  apabila  menghadapi    sesuatu  peristiwa,  maka dicari hukumnya dari teks manthuq baik dari al-Qur’an ataupun hadis, dan apabila tidak didapati maka mereka diam saja, karena tidak  berani  melampauinya.  Mereka  lebih  terkenal  dengan sebutan  ahl  al-hadis  yang  sudah  dimulai  sejak  masa  sahabat, kemudian dilanjutkan sampai masa tabi’in. Sebagai lawan dari ahl ar-ra’y, yakni orang yang berpegang pada akal pikirannya untuk menemukan hukum atas peristiwa yang dihadapinya.
Hanafi menambahkan bahwa pada saat aliran Mu’tazilah muncul  dengan  pendapat-pendapatnya  yang  bercorak  rasionalis dan  tidak  segan-segan  menolak  hadis-hadis  yang  berlawanan dengan ketentuan akal-pikiran, maka muncullah aliran lain yang tetap memegangi dan mempertahankan hadis-hadis yang ditolak oleh  aliran  Mu’tazilah,  yang  kemudian  terkenal  dengan  nama Ahlussunnah,  dengan  pelopornya  Imam  al-Asy’ari.  Pikiran- pikiran  al-Asy’ari  tersebut  oleh  pengikut-pengikutnya  disebut paham Ahlussunnah wa al-Jama’ah. Meskipun di sisi lain, Hanafi berpendapat bahwa sebenarnya Imam al-Asy’ari tidak bermaksud membuat satu aliran tersendiri dengan nama Ahlussunnah wa al- Jama’ah ataupun Asy’ariyah,  mengingat  kedua  nama  ini  belum dikenal pada masanya. Hanafi mendasarkan pendapatnya kepada kepada Abul Muzhaffar al-Isfirayini (w. 478 H.) dalam karyanya At- Tabshir fi ad-Din , meski mengakui keberadaan hadis ’perpecahan umat’, namun masih dirasa belum jelas penafsiran tentang siapa yang dimaksud. 10
Disamping  Asy’ariyyah,  Ahlussunnah  juga  berjalan beriringan  dengan  paham  Maturidiyyah.  Paham  ini  digagas oleh Abu  Mansur  Muhammad  ibn  Muhammad  ibn  Mahmud  al- Maturidi  yang  lahir  di  Samarkand.  Ia  merupakan  pengikut Abu Hanifah. Sistem pemikiran teologi al-Maturidi ini termasuk dalam golongan teologi Ahlussunnah.
10 A.  Hanafi, Pengantar  Theology  Islam, (Jakarta:  Al-Husna  Zikra, 1995), hlm. 125-126.
Sebagai pengikut Abu Hanifah yang banyak memakai rasio dalam  pandangan  keagamannya,  maka  juga  mempengaruhi  al- Maturidi untuk memakai akal dalam sistem teologinya. Sehingga wajar  jika  ada  beberapa  perbedaan  antara  pemikiran  teologis Imam  al-Asy’ari  dengan  pemikiran  teologis  Imam  al-Maturidi, meskipun keduanya muncul pada mulanya sebagai reaksi terhadap paham Mu’tazilah.
Di  antara  perbedaan  yang  muncul  antara  pemikiran  al- Asy’ari dan al-Maturidi adalah:
Pertama, terkait perbuatan-perbuatan manusia, al-Maturidi berpendapat  bahwa  manusialah  sebenarnya  yang  mewujudkan perbuatan-perbuatannya. Di sini, tampak bahwa al-Maturidi lebih cenderung dekat pada pendapat Mu’tazilah dan Qadariyah.
Kedua, tentang al-wa’d wa al-wa’id, al-Maturidi sepaham dengan  Mu’tazilah.  Janji-janji  dan  ancaman  Tuhan  pasti  akan terjadi.
Ketiga, tentang anthropomorphisme al-Maturidi sependapat  dengan  Mu’tazilah.  Ia  tidak  sependapat  dengan  al- Asy’ari bahwa ayat-ayat yang menggambarkan Tuhan mempunyai bentuk jasmani tak dapat diberi interpretasi atau ta’wil. Menurut al-Maturidi,  ayat-ayat mutasyabbihat tersebut  juga  harus  diberi arti majazi atau kiasan.
Meski demikian, persamaan antara kedua paham ini juga tidak sedikit, antara lain:
Pertama, tentang  sifat-sifat  Tuhan.  Baik  Imam  al- Asy’ari  ataupun  Imam  al-Maturidi  berpandangan  bahwa  Tuhan mempunyai sifat-sifat. Tuhan mengetahui bukan dengan zat-Nya, tetapi mengetahui dengan pengetahuan-Nya, dan berkuasa bukan dengan zat-Nya.
Kedua, al-Maturidi  sependapat  dengan  al-Asy’ari  dalam menolak ajaran Mu’tazilah tentang ash-shalah wa al-ashlah , tetapi di samping itu al-Maturidi berpendapat bahwa tuhan mempunyai kewajiban-kewajiban  tertentu.  Al-Maturidi  juga  menyatakan bahwa al-Qur’an kalamullah yang tidak diciptakan atau qadim.
Ketiga, tentang orang yang berdosa besarpun menurut al- Maturidi masih tetap mukmin. Sama seperti pendapat al-Asy’ari.
Adapun  untuk  dosa  besarnya  akan  ditentukan  Tuhan  kelak  di akhirat.  Dengan  demikian,  keduanya  menolak  konsep manzilah baina al-manzilatain. 11
Adapun penjelasan mengenai penamaan Ahlussunnah wa al-Jama’ah adalah bahwa kata as-Sunnah secara etimologis berarti jalan atau cara. Yakni, jalan atau cara yang ditempuh oleh para sahabat  maupun  tabi’in  dalam  menghadapi  peristiwa  termasuk permasalahan  terkait  dengan  penyikapan  terhadap  ayat-ayat mutasyabihat.  Selain  itu,  as-Sunnah  juga  identik  dengan  hadis Nabi saw. Dengan demikian, yang dimaksud dengan Ahlussunnah adalah orang-orang yang mengakui serta mempercayai kebenaran hadis Nabi tanpa menolaknya. Sementara kata al-Jama’ah berarti golongan  kaum  muslimin  atau  mayoritas.  Al-Jama’ah  bisa jadi  terambil  dari  sabda  Rasulullah  saw,  ketika  ditanya  tentang golongan  umatnya yang selamat, yang dijawab beliau: yaitu al- Jama’ah. 12

## Aqidah dan Perluasan Makna Ahlussunnah wa al-Jama’ah
Sebagaimana  diungkap  di  atas,  aliran  Ahlussunnah  wa al-Jama’ah  identik  dengan Asy’ariyah.  Ini  berarti  aqidah  aliran Asy’ariyah  menjadi  aqidah  Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah.  Oleh karena itu, referensi terkait dengan aqidah itu harus pula dirujuk dari  karya-karya  Imam  al-Asy’ari  sendiri,  seperti  al-Luma’  dan al-Ibanah,  juga  karya-karya  pengikutnya,  seperti  al-Juwaini,  al- Isfirayini,  al-Ghazali  dan  lainnya  yang  pada  umumnya  selalu disebut sebagai tokoh-tokoh Ahlussunnah.
Jika dicermati dalam beberapa literatur yang terkait dengan aqidah  Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah  memang  banyak  kesamaan dengan aqidah Asy’ariyah dan Maturidiyah, seperti: Tuhan bisa dilihat  dengan  mata  kepala  di  akhirat;  sifat-sifat  Tuhan  seperti qudrat, iradat, dan seterusnya adalah sifat-sifat yang lain dari zat Tuhan, tetapi bukan juga lain dari zat; al-Qur’an sebagai manifestasi kalamullah  yang  qadim  adalah  qadim,  sedang  al-Qur’an  yang berupa huruf dan suara adalah baru; Ciptaan Tuhan tidak karena tujuan; Tuhan menghendaki kebaikan dan keburukan; Tuhan tidak
11 Harun Nasution, op.cit., hlm. 76-77. 12 Ibid., hlm. 127.
berkewajiban  membuat  yang  baik  dan  yang  terbaik,  mengutus utusan (rasul-rasul), memberi pahala kepada orang yang taat dan menjatuhkan siksa atas orang yang durhaka; Tuhan boleh memberi beban  di  atas  kesanggupan  manusia;  Kebaikan  dan  keburukan tidak dapat diketahui akal semata; Pekerjaan manusia Tuhanlah yang  menjadikannya  meski  ada  peran  manusia  di  dalamnya; Ada syafaat pada hari kiamat; Utusannya Nabi Muhammad saw. Diperkuat  dengan  mukjizat-mukjizat;  Kebangkitan  di  akhirat, pengumpulan manusia (hasyr) , pertanyaan Munkar dan Nakir di kubur, siksa kubur, timbangan amal perbuatan manusia, jembatan (shirath) kesemuanya  adalah  benar;  Surga  dan  neraka  makhluk kedua-duanya; Semua sahabat-sahabat Nabi adil dan baik; Sepuluh orang sahabat yang dijanjikan masuk surga oleh Nabi pasti terjadi; Ijma adalah suatu kebenaran yang harus diterima; Orang mukmin yang mengerjakan dosa besar, akan masuk neraka sampai selesai menjalani siksa, dan akhirnya masuk surga. 13
Nomenklatur Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah  memang  pada mulanya hanya terkait dengan persoalan aqidah, yang dimaksudkan untuk  membedakan  antara  aqidah  yang  selamat (najiyah) dan aqidah yang sesat menyesatkan (dhalalah). Namun, nomenklatur ini  selanjutnya  mengalami  perluasan  makna  hingga  meliputi madzhab-madzhab  fiqh,  politik,  dan  bidang  ilmu  keislaman lainnya.
Al-Baghdadi, sebagaimana dikutip Hanafi, menyebutkan bahwa yang termasuk aqidah dan golongan Ahlussunnah wa al- Jama’ah, yaitu:
Siapapun  orang  yang  memahami  dengan  benar  tentang 1. permasalahan ketauhidan, kenabian, hukum janji dan ancaman, pahala  dan  siksa,  syarat  ijtihad,  imamah  dan  pimpinan  umat dengan mengikuti metode aliran mutakallimin. Terkait dengan penetapan  sifat-sifat  Tuhan (shifatiyyah) ,  maka  tidak  akan dikaitkan dengan paham tasybih dan ta’thil , sebagaimana yang dilakukan golongan Syi’ah, Khawarij, dan lainnya.
Imam-imam dalam fiqh, baik dari ahl ar-ra’y maupun dari ahl 2. al-hadis, yang menganut madzhab shifatiyyah dalam persoalan pokok  agama,  mengenai  zat  Tuhan  dan  sifat-sifat-Nya  yang
13 Ibid., hlm. 127-128.
azali, menjauhkan diri dari paham Qadariyyah dan Mu’tazilah. Menetapkan  adanya ru’yat (melihat  Tuhan  dengan  mata kepala), kebangkitan, pernyaan kubur, haudh (telaga), shirath
(jembatan),  syafaat  dan  pengampunan  dosa  selain  syirik, keadaan pahala ahli surga dan siksa bagi ahli neraka.
Mengikuti  kekhilafahan  khalifah-khalifah  yang  empat  dan 3. memuji  ulama  salaf,  mengatakan  wajib  shalat  dan  shalat Jum’at di belakang imam-imam yang tidak terkena bid’ah dan mengatakan  wajibnya  pengambilan  hukum  (istimbath)  dari al-Qur’an,  hadis,  ijma’.  Termasuk  dalam  golongan  ini  para pengikut  Imam  Malik, Abu  Hanifah,  Syafi’i  dan Ahmad  ibn Hanbal. Demikian pula fuqaha-fuqaha lainnya yang mengambil pokok-pokok ajaran golongan shifatiyyah dalam bidang aqidah dan tidak mencampurkan fiqhnya dengan fiqh golongan lain.
Siapapun orang yang mengetahui sanad dan jalur periwayatan 4. hadis,  serta  atsar-atsar  yang  datang  dari  Rasulullah  saw., membedakan antara yang benar dan yang tidak, dan mengetahui sebab-sebab kebaikan seseorang dan kelemahannya (al-jarh wa at-ta’dil).
Siapapun  orang  yang  mengetahui  macam-macam  qiraat  al- 5. Qur’an dan tafsir ayat-ayatnya serta pena’wilannya yang sesuai dengan aliran Ahlussunnah wa al-Jama’ah.
Ahli  zuhud  dan  golongan  tasawuf  yang  giat  beramal  dengan 6. tidak  banyak  bicara,  menepati  ketauhidan  dan  meniadakan tasybih, serta menyerahkan diri kepada Tuhan.
Mereka yang bertempat di pos-pos pertahanan kaum muslimin 7.
untuk menjaga keamanan negeri Islam dan mempertahankannya serta melahirkan madzhab Ahlussunnah wa al-Jama’ah. 14
Perbedaan  prinsip  dalam  bidang  aqidah (ushul) antara sunni dan non-sunni ditambah dengan perbedaan sebagian besar permasalahan syari’ah (furu’) membawa dampak dan konsekuensi logis dalam bidang ketata negaraan atau politik. Dalam peta politik negara-negara  Islam  terlihat  dengan  jelas  adanya  perbedaan- perbedaan  antara  negara-negara  muslim  sunni  dengan  negara- negara Islam model Syi’ah.
14 Ibid., hlm. 129-130.
Adapun  fiqh Ahlussunnah  dengan  fiqh  non Ahlussunnah juga  memiliki  ciri  dan  corak  yang  berbeda.  Bahkan  meskipun sama-sama sunni, dapat juga ada perbedaan, namun tidak setajam perbedaan yang terdapat antara sunni dan non-sunni. 15
Dalam  bidang  tafsir,  perbedaan  menyolok  terlihat  pada penyikapan  ayat-ayat  mutasyabihat.  Ahlussunnah  cenderung kepada pendapat para ulama salaf seperti Imam Malik ibn Anas (pendiri  madzhab  Maliki)  yang  menguraikan  tentang  ayat ’ar- Rahman ’ala al-’arsyistawa’ (Tuhan bersemayam di Arsy), bahwa arti istawa adalah  bertempat/bersemayam  sudah  jelas,  tetapi caranya  tidak  diketahui  oleh  kita  sebagai  manusia.  Iman  akan bersemayamnya  Tuhan  adalah  wajib,  tetapi  menanyakannya adalah  suatu  bid’ah.  Diriwayatkan  dari  al-Wahid  ibn  Muslim bahwa  ia  berkata,  ”Saya  pernah  bertanya  kepada  Imam  Malik ibn Anas, Imam Sufyan ats-Tsauri, dan Imam al-Laits ibn Sa’ad tentang  hadis-hadis  yang  berkenaan  dengan  sifat-sifat  Allah. Mereka pun menjawab, ”Kalian biarkan saja sifat-sifat Allah itu seperti adanya dengan tanpa bertanya bagaimana.” 16
Diceritakan  pula  bahwa  suatu  waktu  pernah  seseorang bertanya  kepada  Rabi’ah  ar-Ra’y  mengenai  firman  Allah ’ar- Rahman  ’ala  al-’arsyistawa’: bagaimana  Allah  bersemayam? Rabi’ah  menjawab,  ”Makna istawa (bersemayam)  itu  sudah maklum,  dan  bagaimana (kaifiyyat) nya  kita  tidak  maklum, demikianlah adanya dari Allah yang disampaikan oleh Rasul-Nya, kita hanya membenarkannya dengan penuh keyakinan. 17
Dalam  bidang  hadis  pun,  jika  kaum  Ahlussunnah  wa al-Jama’ah  menyatakan  bahwa  seluruh  sahabat  baik  dan  adil sehingga tidak dikenakan pada mereka al-jarh wa at-ta’dil , maka tidak demikian halnya dengan kaum non-sunni, Syi’ah Rafidhah misalnya.  Penolakan  mereka  terhadap  kekhalifahan Abu  Bakar, Umar, dan Utsman berimplikasi pada penolakan terhadap riwayat- riwayat  yang  shahih  dari  ketiga  sahabat  yang  mulia  ini.  Ini dikarenakan konsep al-jarh wa at-ta’dil nya kaum Syiah berkaitan dengan aqidah mereka tentang imamah. Kitab-kitab perawi mereka
15 Syihab, op.cit., hlm. 22. 16 Ibid., hlm. 27-28. 17 Ibid.
mencela generasi terbaik yang telah dikenal manusia yakni para sahabat Rasulullah saw. Pendapat kaum Syiah Imamiyah tentang kemakshuman para imam menjadikan mereka tidak hanya melihat para imam sebagai perawi yang tsiqah, tetapi mereka menjadikan para imam sebagai sumber hukum. Sehingga, ucapan para imam adalah sunnah yang wajib diikuti seperti sunnah Rasulullah saw. tanpa  perbedaan  sedikitpun. 18 Dengan  demikian,  tampak  jelas perbedaan antara hadis versi Ahlussunnah dan Syi’ah. Hadis dalam istilah  fuqaha  sunni  adalah  ucapan,  perbuatan  atau  ketetapan Rasulullah saw. Adapun menurut fuqaha Imamiyah, hadis adalah perkataan  imam  yang  makshum  dari  ahl  al-bait  seperti  sabda Rasulullah saw. dan sebagai hujjah yang wajib diikuti, maka hadis mencakup ucapan setiap imam yang ma’shum, perbuatan, ataupun ketetapannya. 19
Dalam  bidang  fiqh  pun,  Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah mendominasi  kajian-kajian  di  dalamnya.  Jika  kaum  sunni  juga berpedoman pada  qiyas  pada saat  tidak  ditemukan petunjuknya dalam sumber hukum seperti al-Qur’an, sunnah, dan ijma’, maka Syi’ah  menolak  berpedoman  kepada  qiyas  kecuali  sesuatu  yang disebutkan  alasannya (’illah) secara  tekstual,  dan  mereka  tidak melihat  yang  semacam  itu  sebagai  qiyas,  tetapi  termasuk  dalil akal. Sebab akal menetapkan adanya sesuatu ketika ada ’illah nya. Adapun selainnya, sepertiqiyas keserupaan dan semisalnya, maka mereka  tidak  menilainya  sebagai  hukum  akal.  Bahkan  mereka berpendapat  tentang  tidak  adanya  dalil  untuk  berpedoman kepadanya  karena  riwayat-riwayat  para  imam  mereka  banyak melarang hal itu. 20
Khusus  terkait  dengan  tasawuf  dan  kaum  sufi,  biasanya para pengikut Ahlussunnah wa al-Jama’ah berasal dari kalangan sunni  non-Hanabilah.  Ini  dikarenakan  Hanabilah  benci  kepada tasawuf dan sufinya karena dipandang mengabaikan zhahir teks al-Qur’an dan Hadis. 21
18 Ali Ahmad as-Salus, Ensiklopedi Sunnah-Syiah, (Jakarta: Pustaka al-
Kautsar, 2001), hlm. 119.
19 Ibid., hlm. 123. 20 Ibid., hlm. 231. 21 Hanafi, op.cit., hlm. 23.
Bagi  kaum  Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah,  al-Qur’an  dan sunnah  Rasulullah  merupakan  rujukan  yang  tertinggi.  Tasawuf yang benar adalah yang dituntun oleh wahyu, al-Qur’an dan sunnah (thariqah Rasulullah saw.). Para sufi harus selalu memahami dan menghayati  pengalaman-pengalaman  yang  pernah  dilalui  oleh Rasulullah  saw.  selama  dalam  kehidupannya.  Demikian  pula pengalaman-pengalaman para sahabat yang kemudian diteruskan oleh  para  tabi’in,  tabi’  at-tabi’in  sampai  pada  para  ulama  sufi sampai sekarang. Memahami sejarah kehidupan Rasulullah (sirah nabawiyyah) hingga  para  ulama  yang  dilihat  melalui  kehidupan pribadi  dan  sosialnya.  Kehidupan  pribadi  seperti  kezuhudan (kesederhanaan  duniawi),  kewaraan  (menjauhkan  diri  dari perbuatan tercela dan perbuatan yang dapat mengurangi kualitas keberagamaannya), serta dzikir mereka. Adapun perilaku sosialnya dalam masyarakat seperti sopan santun, tawadhu, harus senantiasa diteladani dengan penuh kesungguhan dan kesabaran. 22

## Penutup
Meskipun terjadi silang pendapat tentang kapan pertama munculnya nomenklatur Ahlussunnah wa al-Jama’ah ini, namun dapat diambil benang merah bahwa Ahlussunnah wa al-Jama’ah yaitu  golongan  yang  meneladani  segala  sesuatu  yang  dilakukan oleh  Rasulullah  saw.,  mengikuti  pengalaman-pengalaman  para sahabat  yang  kemudian  diteruskan  oleh  para  tabi’in,  tabi’  at- tabi’in sampai pada para ulama, dan kesepakatan umum mayoritas umat Islam.
Ditinjau  dari  perspektif mutakallimin ,  tampak  bahwa Ahlussunnah wa al-Jama’ah ini merupakan golongan tengah yang dapat memadu-padankan antara naqli dengan aqli .
22 LTN NU,
Aswaja an-Nahdliyah, Ahlussunnah wa al-Jama’ah yang Berlaku di Lingkungan Nahdlatul Ulama, (Surabaya: Khalista, 2007), hlm. 27- 28.
55

## DAFTAR PUSTAKA
Ja’far  Subhani, al-Milal  wa  an-Nihal:  Studi  Tematis  Madzhab Kalam, (Pekalongan: al-Hadi, 1997). H. Z. A. Shihab, Akidah Ahlussunnah versi Salaf-Khalaf dan Posisi Asya’irah  di  antara  Keduanya, (Jakarta:  Bumi  Aksara, 1998) Harun  Nasution, Teologi  Islam:  Aliran-aliran  Sejarah  Analisa Perbandingan, (Jakarta: UI Press, 1986).
A. Hanafi, Pengantar Theology Islam, (Jakarta: Al-Husna Zikra, 1995).
Ali Ahmad as-Salus, Ensiklopedi Sunnah-Syiah, (Jakarta: Pustaka al-Kautsar, 2001).
LTN  NU, Aswaja  an-Nahdliyah,  Ahlussunnah  wa  al-Jama’ah yang Berlaku di Lingkungan Nahdlatul Ulama, (Surabaya: Khalista, 2007). Abu Dawud, Sunan, (Beirut: Dar al-Fikr, t.t).
Ibn Majah, Sunan, (Aleppo: Dar Ihya at-Turats al-Arabi, t.t).