## SPIRITUALITAS ISLAM DALAM SULUK WUJIL KARYA SUNAN BONANG BERDASARKAN KAJIAN SEMIOTIK

## Zalikha
UIN Sunan Gunung Djati, Bandung, Indonesia Email: zalikha002@gmail.com
Dadan Rusmana UIN Sunan Gunung Djati Bandung, Indonesia Email: dadan.rusmana@uinsgd.ac.id
Article history: Submitted May 31, 2022 Revised November 14, 2022 Accepted June 08, 2023 Published December 06, 2023

## ABSTRACT
Suluk Wujil is  a well-known early Javanese Islamic literary work that focuses on spiritual pursuits and teachings. Wujil, a convert seeking the ultimate truth, is  a  symbolic  person  who  carries  crucial  Sufistic  teachings  as  well  as  the revelation of socio-religious discourse at the dawn of Islam in Java. This article uses  three  steps  of  semiotic  reading  to  disclose  the  content  of  Suluk  Wujil: narrative  framework,  primary  sign  discovery,  and  syntagmatic  and paradigmatic analysis. First, the Suluk Wujils narrative plan arose from Wujil's complaint  that  after  ten  years  of  spiritual  study  in  Bonang,  he  had  failed  to enter The Ultimate Truth. The statement "Arriving in Mecca" at the end of the book is the second key sign of Suluk Wujil. This term emphasizes Suluk Wujil's spiritual qualities in relation to the spiritual path toward the reality  of Islamic mysticism.  Third,  the  paradigmatic  analysis  reveals  that  multiple  parallel  and contrary  signs  exist  at  the  same  moment.  The  combination  of  various  signs forms a synthesis that leads to a deeper comprehension of the meaning of these indicators. Syntagmatic analysis leads to a better comprehension of indications that are diametrically opposed but complementary.

## Keywords: Suluk, Wujil, Sunan Bonang, Seh Malaya, Mecca

## ABSTRAK
Suluk  Wujil  adalah  contoh  yang  sangat  terkenal  dari  karya  sastra  Islam  Jawa awal  yang  menampilkan  pencarian  dan  pengajaran  spiritual.  Suluk  Wujil menceritakan  tentang  Wujil,  seorang  mualaf  yang  merupakan  sosok  simbolis yang  mengusung  ajaran  sufistik  penting  sekaligus  pengungkapan  wacana sosial-keagamaan pada awal perkembangan Islam di Jawa. Artikel ini bertujuan untuk  mengungkap  isi  Suluk  Wujil  dengan  menggunakan  tiga  langkah pembacaan semiotik, yaitu skema naratif, penemuan tanda primer, dan analisis
sintagmatik  serta  paradigmatik.  Tulisan  ini  menunjukkan,  pertama,  bahwa skema  narasi  Suluk  Wujils  ini  berproses  dari  pengaduan  Wujil  yang  gagal masuk ke The Ultimate Truth setelah sepuluh tahun belajar spiritual di Bonang. Kedua, tanda utama dari Suluk Wujil adalah kalimat "Tiba di Mekah", di bagian akhir teks. Ungkapan tersebut menegaskan karakteristik spiritual Suluk Wujil, berkenaan  dengan  perjalanan  spiritual  menuju  kebenaran  spiritualitas  Islam. Ketiga,  analisis  paradigmatik  menunjukkan  bahwa  terdapat  berbagai  tanda yang paralel dan berlawanan dalam waktu yang bersamaan. Kombinasi tanda- tanda  tersebut  membentuk  suatu  sintesis  yang  mengarah  pada  pemahaman yang  lebih  mendalam  mengenai  makna  dari  tanda-tanda  tersebut.  Analisis sintagmatik  mengarah  pada  pemahaman  tentang  tanda-tanda  yang berlawanan, tetapi saling melengkapi.
Kata kunci: Suluk, Wujil, Sunan Bonang, Seh Malaya, Mekah

## PENDAHULUAN
Membaca  suluk  membutuhkan  interaksi  yang  cermat  dan  mendalam dengan  cerita  dan  konsep  yang  berkembang  selama  periode  produksi  teks. Adapun  makna  yang  yang  diterima  pembaca  satu  dengan  yang  lainnya  bisa saja berbeda(Ukhrawiyah & Kurniawati, 2021). Untuk itu, dalam sistem tanda tersebut  harus  dianalisis  untuk  menentukan  maknanya(Melani,  Rosyidah,  & Putra,  2021).Suluk  Wujil  adalah  salah  satu  karya  suluk  paling  awal  di  Jawa yang  berisi  perjalanan  spiritual  Wujil,  seorang  pelayan  istana  Majapahit  yang masuk  Islam  dan  belajar  Islam  di  Bonang  di  bawah  asuhan  Sunan  Bonang, salah satu dari sembilan wali di Jawa. Wujil belum puas dengan pembelajaran yang  didapatnya  setelah  10  tahun  belajar  di  Bonang.  Lalu  ia  pun  meminta Sunan Bonang untuk mengajarinya kebenaran Islam yang hakiki.
Sunan Bonang dan Seh Malaya mengungkapkan "tiba di Mekah" sebagai penggambaran metaforis. Mekah di sini bukanlah tempat fisik di Tanah Haram, tetapi  itu  adalah  situasi  ketika  Seh  Malaya  dan  Sunan  Bonang  bertemu  dahi, kaki, dan dada mereka, sambil meninggalkan konsep dan kata-kata, dan malah memeluk  keyakinan  mereka.  Tidak  ada  penjelasan  lebih  lanjut  dalam  karya tersebut tentang apa yang dimaksud dengan “Mekah” oleh penulis.
Artikel  ini  bertujuan  untuk  mengungkap  makna  Mekah  dalam  Suluk Wujil. Mekah umumnya dipahami sebagai arah sholat umat Islam, tetapi di sini
Mekah adalah pencarian konsep simbolis. Untuk mengungkap makna Mekah, artikel ini menggunakan tiga langkah pembacaan semiotik, yaitu skema naratif, penemuan penanda primer, dan analisis sintagmatik dan paradigmatik.Analisis teks  verbal  (bahasa  dan  sastra)  dengan  menggunakan  pendekatan  semiotika merupakan  terobosan  tersendiri  untuk  menangkap  gejala  yang  timbul  lewat pesan  teks(Mirnawati,  2019).  Selanjutnya,  tujuan  tulisan  ini  adalah mengungkap  isi  Suluk  Wujil  melalui  tiga  pembacaan  semiotik  yang  telah diungkapkan.Ketiganya  menjadikan  semiotik  sebagai  sesuatu  yang  tidak terbatas(Puspitasari, 2021).

## TEORI DAN METODE PENELITIAN
Semiotika  menyediakan  wahana  untuk  mengkaji  puisi  secara tepat.Analisis  pemaknaan  terhadap  puisi  merupakan  salah  satu  bentuk apresiasi  pembaca  terhadap  puisi  itu  sendiri(Aulia,  2019).  Hal  ini  didasarkan pada  pengalaman  dan  pengetahuan  pembaca(Shiddiq  &  Thohir,  2020).  Kajian semiotika  diciptakan  dalam  bentuk  simbol-simbol  dan  tanda-tanda  oleh individu  pembuatnya  melalui  denotasi,  konotasi,  maupun  mitos(Surahman, Corneta, & Senaharjanta, 2020).
Ada  tiga  langkah  analisis  semiotik,  yaitu  analisis  skema  naratif, penemuan tanda primer, serta analisis sintagmatik dan paradigmatik. Analisis skema  naratif  adalah  langkah  awal  untuk  memahami  puisi  melalui  penataan ulang  bahasa  puisi  menjadi  skema  cerita  sehingga  puisi  dapat ditransformasikan  menjadi  sebuah  narasi.  Lalu  menemukan  tanda  primer, dimana sebuah tanda bertindak sebagai payung bagi tanda-tanda lainnya. Lalu analisis paradigmatik dan sintagmatik yang berfungsi untuk mengkategorikan dan  mengorganisasikan  tanda-tanda  menurut  tanda  primer  serta memungkinkan tanda-tanda dipahami dalam kaitannya dengan tanda lain.
Bahasa  puisi  bersifat  semiotik  sehingga  membangun  makna  dan menemukan kesatuan(Noviana & Saifudin, 2020). Langkah-langkah pembacaan semiotik  digunakan  dengan  alasan  aplikabilitas  dan  kepraktisan.  Metode  ini
digunakan  hanya  untuk  menjelaskan  saja,  bukan  untuk  mengukur  suatu peristiwa  dengan  cara  menguji  teks(Septyana,  2018).  Metode  semiotik memungkinkan  pembaca  mengetahui  makna  karya  sastra  secara  lebih sistematis.  Singkatnya,  ketiga  langkah  tersebut  adalah  satu  kesatuan  karena membaca  karya  sastra  harus  dilakukan  secara  holistik.  Semiotika  bisa  dikaji juga dari sisi analisis  wacana meskipun lebih menaruh perhatian pada tanda- tandanya(Rorong, Rovino, & Prasqillia, 2020).Sebuah sistem dan struktur tidak boleh  mengabaikan  penggunaan  tanda  secara  konkret  oleh  individu-individu di dalam kajian sosial(Rorong & Suci, 2019).

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## A. Biografi Singkat Sunan Bonang
Raden  Makhdum  atau  Maulana  Makhdum  Ibrahim  adalah  nama  asli Sunan Bonang yang diambil dari bahasa Hindi dan berarti cendekiawan Islam yang  dihormati  karena  posisinya  dalam  agama.  Sunan  Bonang  adalah  salah seorang  Walisongo  yang  menyebarkan  agama  Islam  di  Pulau  Jawa  dan Nusantara. Sunan Bonang hidup pada akhir masa Majapahit, sekitar tahun 1400 Saka  atau  1478  M.  Sunan  Bonang  merupakan  anak  tertua  dari  Sunan  Ampel (Raden  Rahmat)  dan  merupakan  salah  satu  wali  yang  menjadi  guru  Sunan Kalijaga.
Sunan Bonang telah belajar banyak dari ayahnya, dan itu menjadikannya sangat  berjiwa  disiplin  dalam  hal  apapun.  Dengan  pengetahuannya,  Sunan Bonang  kemudian  masuk  dalam  jajaran  Walisongo.  Di  bidang  sastra  dan budaya,  ia  membantu  Raden  Patah  membangun  Masjid  Demak,  melalui dakwah  wayang,  menyempurnakan  instrumen  gamelan,  terutama  bonang, kenong  dan  kempul,  tembang  macapat  dan  Suluk  Wujil.  Dalam  khutbahnya, Sunan  Bonang  menggubah  lagu-lagu  atau  tembang-tembang  Jawa.  Lagu-lagu tersebut mengandung ajaran Islam, sehingga isi lagu-lagu tersebut secara tidak langsung mengandung pelajaran agama Islam.
Sunan  Bonang  termasuk  Walisongo  yang  sangat  sukses  dalam menyebarkanluaskan  agama  Islam.  Ia  menyebarkan  Islam  di  wilayah  pulau Tuban,  Pati,  Madura  dan  Bawean.  Daerah  tempat  tinggalnya  adalah  Bonang. Sampai hari ini, makamnya tetap menjadi situs ziarah penting. Sunan Bonang wafat  pada  tahun  1525  (awal  abad  ke-16)  dan  dimakamkan  di  Tuban,  Jawa Timur.  Makam  Sunan  Bonang  terletak  di  tengah  kota  Tuban,  sebelah  barat Masjid  Raya  Tuban.  Makam  tersebut  masih  ramai  dikunjungi  peziarah  dari berbagai  kota  di  Jawa,  bahkan  seluruh  nusantara  hingga  sekarang(Mundzir, 2013).

## B. Sisi Kesastrawanan Sunan Bonang
Di  Tuban,  Sunan  Bonang  berdakwah  melalui  sarana  budaya,  yaitu melalui  seni  budaya.  Sunan  Bonang  berdakwah  dengan  memainkan  dalang yang  memainkan  wayang  dan  mengarang  lagu  atau  tembang  macapat. Menurut  primbon  KH.R.  Agus  Sunyoto  yang  mengutip  Muhammad  Adnan, Sunan  Bonan  adalah  seorang  dalang  yang  memaknai  ajaran  spiritual  dalam proses  pembaharuan  seni  pertunjukan  wayang.  Sunan  Bonang  juga menyempurnakan  komposisi  gamelan  dan  mengubah  ritme  lagu  (kanjeng susuhunan Bonang hadamel Susuluking ngelmi, kaliyan hamewahi ricikanipun hing gangsa, hutawi hamewahi lagunipun hing gending)(Sunyoto, 2012).
Sunan Bonang juga kemudian menggabungkan beberapa ricikan (kuda, gajah,  harimau,  garuda,  kereta  dan  rampogan)  untuk  mengembangkan pertunjukan wayang agar tidak terlalu monoton, yang kemudian membuatnya terkenal karena mahir dalam pertunjukan wayang  dan memiliki pengetahuan yang  mendalam  tentang  seni  dan  sastra  Jawa.  Ia  juga  memainkan  alat  musik bonang dengan tembang-tembang yang terinspirasi dari ajaran Islam, sehingga banyak  orang  tertarik  untuk  mendengarkan  dan  kemudian  mencoba  untuk memainkannya,  kemudian  dilanjutkan  dengan  membaca  dua  kalimat syahadat(Mundzir, 2016).
Dibandingkan dengan wali lainnya, Sunan Bonan merupakan salah satu wali yang memiliki banyak karya tulis yang masih lestari hingga saat ini. Sunan Bonang belajar dengan sejumlah ulama besar di Bagdad, Mesir dan Iran yang datang  ke  Pasai(Arif,  2016),  itu  kemudian  memungkinkannya  untuk mendalami  berbagai  disiplin  ilmu  seperti  fikih,  ushuluddin,  tasawuf,  seni, sastra, arsitektur, keunggulan ilmiah, dll . Sunan Bonang dikenal sebagai wali yang sangat luar biasa(Purwadi, 2007). Menurut Gunning dan Schrieke, aksara Sunan Bonang merupakan aksara walisongo yang relatif lengkap. Hal ini tidak lain  disebabkan  oleh  teks-teks  yang  berisi  ajaran  wali-wali  lainnya  sebagian besar hilang atau tidak ditemukan.

## C. Karya-Karya Sastra dari Sunan Bonang
Sunan Bonang memiliki literatur  karangannya  sendiri yang  ia gunakan sebagai  sarana  penyebaran  Islam.  Diantara  kesembilan  walisongo,  Sunan Bonang  termasuk  yang  banyak  meninggalkan  karya  tulis  yang  masih  lestari hingga  saat  ini,  sehingga  karya-karya tersebut  tetap  dapat  dikaji  dan  menjadi acuan  utama  kajian  perkembangan  ajaran  Islam  pada  periode  walisongo. Lebihnya  lagi,  menurut  Masykur  Arif,  karya  Sunan  Bonang  merupakan  satu- satunya  karya  yang  mengandung  ajaran  Islam  yang  berkembang  pada  masa Walisongo(Arif,  2016).  Karya-karya  Sunan  Bonang  yang  dapat  ditemukan selama ini dapat dibedakan menjadi dua jenis, yaitu suluk dan karangan prosa.
Suluk  adalah  salah  satu  jenis  karya  sastra  tasawuf  yang  dikenal  oleh masyarakat  Jawa  dan  Madura.  Suluk  dan  tasawuf  yang  ada  di  Indonesia merupakan  perpaduan  warna  tasawuf  yang  berasal  dari  sumber  aslinya dengan  budaya  lokal(Yusna,  2020).Suluk  ditulis  dalam  bentuk  syair  yang berirama  atau  dapat  disebut  tembang.  Semasa  hidupnya,  Sunan  Bonang menciptakan  banyak  sekali  suluk.  Suluk  mengungkapkan  pengalamannya  di jalan  tasawuf  dan  beberapa  poin  utama  ajaran  tasawuf  yang  ia  sampaikan melalui  ekspresi  simbolik.  Diantara  sulu—suluk  tersebut  ada  Suluk  Wujil,
Suluk  Khalifah,  Suluk  Kaderesan,  dll(Mundzir,  2016).  Bahkan  kini  suluk karangannya tersimpan rapi di Perpustakaan Universitas Leiden, Belanda.
Karya-karya prosa Sunan Bonang bisa dikatakan sangat indah dan tidak terhitung  sedikit  jumlahnya.  Misalnya  saja  karangan  yang  berjudul  “Suluk Sunan Bonang” yang ditulis dalam bentuk percakapan atau dialog antara guru sufi dengan murid-muridnya yang rajin dan sangat tekun tentunya. Karangan prosa  Sunan  Bonang  ini  juga  dapat  ditemukan  dalam  beberapa  buku  yang ditulis oleh beberapa ahli ternama.  Tidak hanya itu, jenis prosa ini juga ditulis dalam sebuah buku berjudul "Het Boet Van Bonang" dengan terjemahan bahasa Belanda. Sampai sekarang ini, karya sastra Sunan Bonang dinilai cukup agung, penuh keindahan, dan sarat makna kehidupan keagamaan(Mundzir, 2013).

## D. Analisis “Suluk Wujil” Karya Sunan Bonang

## a.Deskripsi Suluk Wujil
Setting  Suluk  Wujil  memberikan  gambaran  singkat  tentang  Tuban sebagai pusat dakwah Islam pada saat itu(Tjandrasasmita, 2009).   Memahami naskah  suluk  dan  aspek  karakter  di  dalamnya  tidak  dapat  dipisahkan  dari memahami  siapa  penulis  dan  karakternya(Maknun  &  Muzayanah,  2020). Bukan  suatu  kebetulan  bahwa  Suluk  Wujil  dikaitkan  dengan  Sunan  Bonang, beberapa  penulis  mengaitkannya  dengan  karya  Sunan  Bonang  hanya  karena berbicara  tentang  Sunan  Bonang,  sementara  yang  lain  berpendapat  bahwa Suluk  Wujil  muncul  setelah  era  Walisongo(Al-Zastrouw,  2017),  namun, spekulasi itu lemah karena berbagai alasan.
Nama  Sunan  Bonang  dalam  Suluk  Wujil  juga  memiliki  beberapa pergantian.  Ia  juga  disebut  Ratu  Wahdat,  Sunan  Wahdat,  atau  Sang  Pertapa. Meski namanya berbeda-beda, sebagian besar merujuk pada istilah sufi. Nama- nama  tersebut  menyoroti  pentingnya  Suluk  Wujil  sebagai  sebuah  karya spiritual.  Istilah  wahdat  dikenal  dalam  tradisi  sufistik.  Wahdat  adalah  salah satu  fase  logis  dari  al-Haqq  atau  manifestasi  Tuhan.  Wahdat  dikenal  sebagai emanasi  tingkat  kedua  dari  Yang  Esa  dalam  konsepsi  Ibnu  Arabi.  Wahdat
secara  harfiah  berarti  kesatuan,  di  mana  al-Haqq  mengungkapkan  dirinya dalam Nur Muhammad (cahaya Muhammad), sebuah sketsa realitas universal.
Gagasan  tersebut  dekat  dengan  panteisme  atau  monisme  yang mempengaruhi pemikiran spiritual di Tanah Melayu dan Jawa. Namun, ajaran tersebut  ditolak  oleh  tokoh  yang  lebih  ortodoks,  Nuruddin  al-Raniri,  ulama berpengaruh  di  Sumatera.  Meski  Sunan  Bonang  sering  disebut  Ratu  Wahdat, namun  tidak  ada  jejak  gagasan  monistik  dalam  Suluk  Wujil.  Gagasan  Suluk Wujil  menunjukkan  gagasan  ortodoks  tentang  kepercayaan  pada  satu  Tuhan. Pengakuan  tersebut  tercermin  dalam  pencarian  spiritual  Wujil  untuk menemukan pencerahan, dengan mencapai Yang Esa.

## b. Skema Narasi
Skema  Narasi  berfungsi  sebagai  plot,  sehingga  narasi  yang  berurutan dapat  membangun  wacana  yang  kohesif.  Narasi  bukan  hanya  sekadar rangkaian  peristiwa  atau  tindakan,  melainkan  wacana  atau  narasi  peristiwa. Wacana  tersebut  akan  fokus  pada  penggambaran  peristiwa  penting  dan  akan menentukan  signifikansi  (makna  kedua).Banyak  penikmat  karya  sastra cenderung hanya menikmati kata-kata didalamnya, sedangkan di dalam karya sastra  itu  banyak  ide  yang  diungkapkan  oleh  pengarang(Putri,  Puspitasari,  & Permana,  2019).Sebagai  karya  sastra,  narasi  Suluk  Wujil  dapat  dipahami menurut  hierarki  peristiwa.  Skema  naratif  mengatur  peristiwa  dalam  sebuah karya  agar  pembaca  dapat  memahami  keseluruhan  isi  cerita  dan  ide  yang tumbuh  dalam  cerita.  Skema  naratif  menekankan  pada  peristiwa  yang  lebih detail, tidak hanyapada  kata kerja kunci, yaitu sebagai berikut:
1. Wujil bertemu Ratu Wahdat (baris 1-8)
Wujil  menemui  Ratu  Wahdat  dan  menyampaikan  keprihatinannya.  Ia merasa gagal mendapatkan pencerahan setelah sepuluh tahun belajar di bawah asuhan  Sunan  Bonang.  Meskipun  telah  mencurahkan  segala  upaya,  ia  tidak mendapatkan kesempurnaan perilaku atau pengalaman Kebenaran tertinggi.

## 2. Ratu Wahdat mengajarkan Wujil (baris 9-43)
Ratu  Wahdat  memberikan  instruksi  kepada  Wujil  di  sebuah  pantai  di Benang.  Dia  mengingatkan  Wujil  untuk  tidak  menganggap  dirinya  sebagai Hyang  Jati  Tunggal  (Yang  Esa),  atau  Hyang  Jati  (Kebenaran).  Ratu  Wahdat mengajarinya shalat wajib, esensi zikir, dan empat unsur (tanah, api, angin, dan air)  yang  akan  dicapai  seseorang  saat  melakukan  zikir.  Ratu  Wahdat menjelaskan bahwa tubuh adalah sangkar dan mendesak Wujil untuk mencari tahu  siapa  burung  di  dalamnya.  Ratu  Wahdat  meminta  Wujil  untuk melaksanakan semua ajaran yang diterimanya.
3. Wujil mengundang Satpada untuk bertemu Sunan Wahdat (baris 44-49)
Sunan  Wahdat  pernah  meminta  Wujil  untuk  menghubungi  Satpada. Terjadi  dialog  antara  Satpada  dan  Wujil  tentang  arti  nama  Wujil.  Bersamaan dengan  Wujil,  Satpada  mendatangi  Sunan  Wahdat,  menanyakan  kabar  yang dibawa  Satpada  dari  Jawana  (Juwana).  Satpada  memberi  tahu  Sunan  Wahdat tentang posisi Seh Malaya di Pati, yang melakukan tarian topeng dari satu desa ke desa lain. Sunan Wahdat lalu mengirim Wujil untuk menemui Seh Malaya dan menyerahkan bunga teratai dengan anting yang biasa digunakan penari.
4. Wujil bertemu Seh Malaya (baris 50-55)
Wujil  menemui  Seh  Malaya  dan  menyerahkan  bunga  dengan  anting- anting.  Seh  Malaya  memahami  pesan  dalam  hiasan  hiasan  anting-anting tersebut, bahwa semua perbuatan akan berakhir dengan kematian. Seh Malaya membaca  pesan  anting  dari  Sunan  Wahdat  dan  tersentuh.  Dia  tahu  bahwa Sunan  Bonang  ingin  bertemu  dengannya  dengan  mengingatkannya  dalam perjalanan ke Mekah.
5. Seh Malaya Menceritakan Perjalanannya ke Mekah (baris 56-63)
Seh Malaya  mengundang  Wujil ke kabinnya dan menceritakan tentang perjalanannya  ke  Mekah.  Ia  bertemu  dengan  Maulana  Maghribi  yang menyarankannya  untuk  kembali  ke  Jawa.  Maulana  Maghribi  mengatakan kepada Seh Malaya bahwa tujuan spiritualnya tidak akan ditemukan di Mekah
karena  Mekah  di  Arabia  adalah  tempat  yang  palsu.  Tidak  ada  yang  tahu  di mana Mekah yang sebenarnya, tetapi seseorang mungkin mencapainya dengan bekal  keberanian  dan  kemampuan  untuk  mati  dalam  hidup,  kehalusan,  dan jauh dari kesenangan duniawi semata.
6. Sunan Bonang Mengungkap Siapa Seh Malaya (baris 64-68)
Sekembalinya  ke  Benang,  Wujil  bertemu  dengan  Ratu  Wahdat.  Ratu Wahdat  mengungkapkan  siapa  Syekh  Malaya  itu.  Sepulang  dari  Malaya,  Seh Malaya melakukan penyucian diri selama lima tahun di Kalijaga Cirebon. Seh Malaya  kemudian  pindah  ke  Demak  karena  panggilan  Raja  Awanggi.  Suatu hari,  putra  kesayangannya  hilang.  Karena  kesedihan,  Seh  Malaya  memilih menjadi penari topeng dan melakukan perjalanan untuk menemukan putranya.
7. Sunan Bonang mengajarkan Arti Persatuan (baris 69 - 71)
Sunan  Bonang  mengajarkan  Wujil  untuk  mati  dalam  hidup.  Ratu Wahdat  menjelaskan  bahwa  hanya  dengan  kematian  seseorang  akan  kembali ke asalnya. Jika Wujil ingin menemukan Yang Esa, maka ia harus melenyapkan semua  nafsu  duniawi  agar  bisa  menyatu  dengan-Nya.  Tetapi  ia  harus  ingat bahwa  penyatuan  itu  adalah  penyatuan  kesadaran,  bukan  penyatuan  dalam kenyataan, sehingga kehendak-Nya menjadi kehendaknya. Orang yang  masih menghitung  dan  membagi  kenyataan  menurutnya  adalah  cara  yang menyesatkan karena dia hanya tahu istana, bukan Raja.
8. Wujil dan Satpada Mempelajari Metafora Cermin (baris 72-86)
Ratu Wahdat meminta Wujil dan Satpada untuk mengambil cermin dan menggantungnya  di  pohon.  Keduanya  disuruh  merefleksikan  diri  di  depan cermin. Cermin itu mampu memantulkan Wujil sepenuhnya bersama Satpada, meskipun  mereka  lebih  tinggi  dari  cermin,  dan  bisa  memantulkan  keduanya tanpa  ada  perbedaan  apakah  mereka  laki-laki  atau  perempuan.  Ratu  Wahdat mengungkapkan  makna  mendalam  dari  la  ilaha  (penolakan/nafi)  dan  illallah (pengakuan/isbat) melalui metafora cermin tersebut.
9. Seh Malaya Mengungkapkan Perjalanannya ke Mekah (baris 87-94)
Wujil  melaporkan  kepada  Ratu  Wahdat  tentang  pertunjukan  wayang kulit  di  Penanggungan.  Cerita  tentang  Bharatayudha  dimulai  dengan  pujian kepada  Raja  Jayabaya.  Pertunjukan  wayang  menceritakan  tentang  keturunan Narada, Janaka dan Parasurama yang mengikuti Kresna sebagai duta Pandawa untuk  Hastina.  Saat  bertemu  Ratu  Wahdat,  Seh  Malaya  menceritakan perjalanannya  ke  Mekah  dan  melewati  tiga  rintangan.  Rintangannya  adalah ombak  di  laut  yang  asin  dengan  perahunya,  ombak  di  gurun  pasir  seperti gunung meletus, dan ombak di lautan api seperti bintang jatuh. Meskipun Seh Malaya  mencapai  Mekah,  ia  mengalami  kesulitan  untuk  memahami  bahasa Mekah dan beberapa pandangan simbolis di dalam Masjid al-Haram.
10. Ratu Wahdat Dijelaskan Arti Nafi dan Isbat (baris 95-99)
Ratu Wahdat mengajak Seh Malaya bersama Lawungsalawe, Wanakarta dan  Wujil  untuk  membahas  kisah  Kresna  Duta  dan  kaitannya  dengan  Islam. Ratu Wahdat menjelaskan bahwa aransemen wayang memiliki makna simbolis. Sosok-sosok di sebelah kiri adalah lambang penyangkalan dan sosok-sosok di sebelah  kanan  adalah  lambang  pengakuan,  serta  Kresna  menjadi  cermin. Perjuangan  Pandawa  dan  Kurawa  untuk  memenangkan  Hasthina mencerminkan perjuangan untuk mencapai Kebenaran.
11. Tiba di Mekah (baris 100-104)
Ratu Wahdat mengajarkan Seh Malaya dan murid-muridnya agar tidak memegang teks (tanda-tanda linguistik), melainkan untuk pergi ke pengalaman yang  lebih  dalam  dari  Yang  Esa.  Memegang  teks  (makna  tekstual  ajaran) mengarah  pada  kesesatan  karena  orang  akan  memuja  teks.  Ratu  Wahdat kemudian  membimbing  Seh  Malaya  untuk  langsung  mengalami  Yang  Esa dengan  meninggalkan  konsep.  Dia  menyuruh  Syekh  Malaya  memeluknya sehingga  keduanya  bertemu  wajah,  dada,  dan  kaki  mereka  tanpa  keraguan. Setelah  melakukannya,  mereka  akhirnya  tiba  di  Mekah.Tanda  perpindahan urutan  dalam  Suluk  Wujil  menggunakan  frase  waktu,  seperti:  "Sudah  hampir siang, matahari terbit di ufuk timur menuju terang; Setelah matahari terbenam,
Seh Malaya berkata kepada Wujil ..." dan "matahari hampir terbenam, sudah di puncak  gunung”.  Selain  penanda  waktu,  ada  juga  penanda  yang  berupa pemberitahuan  tentang  bagian  cerita.  Singkatnya,  Suluk  Wujil  adalah  puisi yang narasinya disusun menjadi cerita.

## c. Tiba di Mekah sebagai Tanda Utama
Kajian  puisi  atau  suluk  dianalisis  melalui  garis  besar  dalam  analisis semiotik, yaitu dengan memberi tanda dan yang ditandai(Pirmansyah, Anjani, &  Firmansyah,  2018).  Skema  naratif  sebelumnya  memberikan  gambaran  yang gamblang  tentang  struktur  logis  Suluk  Wujil.  Ini  memungkinkan  pembaca untuk menentukan tanda utama yang mendasari semua wacana dan berfungsi sebagai kunci untuk memahami makna kohesif dari Suluk Wujil. Rambu utama berperan  penting  sebagai  tujuan  pencarian  spiritual  yang  dijalani  Wujil. Menariknya, tanda utama dapat ditemukan pada kalimat terakhir Suluk Wujil.
Momen  pencerahan  dalam  Suluk  Wujil  dapat  ditemukan  ketika  Ratu Wahdat  mengajari  Seh  Malaya  melalui  pengalaman  langsung.  Ratu  Wahdat memimpin Seh Malaya untuk meninggalkan segala konsep dan keraguan serta merangkul  satu  sama  lain  untuk  mendapatkan  pencerahan  langsung,  seperti dalam  ungkapan:  “Segera  mereka  tiba  di  Mekah”  (sekedhap  tekeng  Mekah). “Tiba  di  Mekah”  mungkin  tidak  dipahami  secara  harfiah,  karena  Maulana Maghribi  telah  mengatakan  kepada  Seh  Malaya  sebelumnya  bahwa  Mekah bukanlah tempat di Barat (Arabia), tetapi tujuan pencarian spiritual.
'Tiba  di  Mekah'  adalah  tanda  utama  Suluk  Wujil.  Ada  dua  alasan mengapa  frasa  tersebut  menjadi  landasan  pemikiran  Suluk  Wujil.  Pertama, Suluk Wujil diawali dengan sebuah peristiwa, saat Wujil bertemu dengan Ratu Wahdat  untuk  mengadukan  keterpurukan  spiritualnya.  Kisah  selanjutnya, akibatnya,  adalah  jawaban  dari  pencarian  spiritual.  'Tiba  di  Mekah'  adalah penggambaran metafora pencerahan yang  dicapai oleh Seh Malaya,  di bawah pengawasan Sunan Bonang, dan tujuan yang ingin dicari Wujil.
Kedua,  dari  baris  ke-58  hingga  baris  ke-62,  Seh  Malaya  menceritakan kisah  perjalanannya  ke  Mekah  kepada  Wujil.  Dia  diberitahu  oleh  Maulana Maghribi bahwa perjalanannya sia-sia karena Mekah yang dia coba temukan di Barat  adalah  Mekah  palsu.  Tidak  ada  yang  tahu  Mekah  yang  sebenarnya. Ketika  seseorang  datang  ke  Mekah,  dia  akan  menjadi  wali.  Dari  baris  ke-91 hingga  baris  ke-94,  Syekh  Malaya  terus  menceritakan  pengalamannya  ke Mekah, dimana ia mengalami kesulitan dalam memahami bahasa Mekah.
Dari baris ke-97 hingga baris ke-101, Ratu Wahdat memaparkan tentang pengertian  nafi-isbat  dan  pembebasan  dari  ketergantungan  pada  huruf,  kata atau konsep. Baris terakhir, ketika Ratu Wahdat bertemu tubuhnya dengan Seh Malaya,  dia  mengingatkannya  untuk  meninggalkan  semua  konsepsi  dan keraguan,  dan  menyarankan  untuk  memeluk  keyakinannya  tanpa  mengacu pada prinsip fisik dan konseptual apa pun.  Dalam hal ini, pencarian spiritual berakhir dengan pencerahan langsung.
Untuk memahami makna 'Mekah', penting untuk memahami bagaimana Mekah  dipahami  di  kalangan  para  sufi.  Amalan  sufi  menekankan  kesucian lahir dan batin, nuansa sufistiknya tergolong jalan panjang yang ditempuh para sufi untuk mendekatkan diri  kepada Allah  (Fahmi, Drajat, &  Nasution, 2019). Dapat  diasumsikan  bahwa  terminologi  yang  digunakan  dalam  Suluk  Wujil termasuk  dalam  makna  teknis  dalam  tasawuf  Islam,  sehingga  pemahaman antar  teks  Suluk  Wujil  dengan  teks  lain  akan  memungkinkan  pembaca  untuk memahami maknanya yang sebenarnya. Istilah Mekah pada dasarnya mengacu pada dua makna, yaitu literal dan metaforis.
Mekah  dalam  arti  literal  juga  telah  digunakan  dalam  karya-karya sufistik.  Sedangkan  dalam  pengertian  metafora,  maknanya  menunjukkan bahwa siapa pun yang ingin duduk dengan Tuhan, maka dia harus duduk di hadapan  orang-orang  suci.  Mekah  memegang  peranan  penting  karena merupakan tempat Ka’bah berada dan pusat kegiatan haji. Haji adalah tujuan utama  para  Sufi,  yaitu  perjalanan  menuju  kesadaran  yang  paling  dalam.Haji
dapat  diartikan  baik  secara  fisik  maupun  spiritual,  yang  mencerminkan  dua proses: menuju Mekah di Arab Saudi dan menuju ke pusat spiritualitas.
Para sufi mengetahui bahwa Ka’bah terbuat dari batu dan bukan tempat Ruh Tuhan. Hal ini menegaskan Ka’bah sebagai metafora hati sebagai bagian spiritual  manusia.  Hati  manusia  mengandung  ketuhanan  sehingga  Ka'bah tidak dapat dipahami sebagai tumpukan batu berwarna hitam di dalam Masjid al-Haram. Adalah menyesatkan untuk mempertanyakan apakah Tuhan tinggal di  hati  manusia  atau  tidak  karena  realitas  ketuhanan  karena  dalam  ajaran Islam, tidak boleh dikacaukan dengan realitas makhluk-Nya.
Dalam Suluk Wujil, Ka’bah terhubung dengan perjalanan Seh Malaya ke Mekah. Seh Malaya memberitahu Wujil tentang  perjalanannya ke Mekah. Dia menemukan bahwa bahasa Mekah cukup aneh baginya. Dia melihat Ka'bah di dalam  masjid  Mekah,  tergantung  tanpa  ikatan  dan  berkilau  seperti  burung merak.  Ruangannya  cukup  untuk  shalat  satu  orang,  dua  orang,  atau  10.000 orang. Ka’bah bahkan dapat menampung seluruh dunia.
Pemikiran  Wujil  mirip  dengan  pemikiran  Al-Raniry.  Al-Raniry menganggap  Ka’bah mampu  menampung  segala  sesuatu  di  dunia.  Seseorang dapat  mencerna  hubungan  erat  antara  metafora  Ka'bah  Suluk  Wujil  dan  al- Raniry.  Ka'bah  adalah  simbol  hati  sebagai  singgasana  Tuhan.  Ka'bah digambarkan seluas para jamaah yang beribadah  di dalamnya. Dalam hal ini, Ka’bah dalam konteks ini tidak harus dipahami secara harfiah sebagai rumah batu di Masjidil Haram, melainkan sebuah simbol dimensi spiritual manusia.
Namun,  Suluk  Wujil  tidak  menjadikan  Ka’bah  sebagai  tanda  utama dalam keseluruhan narasinya, melainkan hanya menempatkan Mekah sebagai tanda  utama.  Menariknya,  Mekah  bukanlah  pusat  spiritualitas,  seperti  yang telah dijelaskan pada bagian sebelumnya. Para sufi menegaskan bahwa Tuhan tidak  ada  di  Yerusalem,  Mekah,  atau  Quds.  Lalu  mengapa,  'tiba  di  Mekah' menjadi  gagasan  utama  dari  semua  narasi  Suluk  Wujil.  Pertanyaan  itu mengarah  ke  langkah  selanjutnya  dalam  analisis  semiotik,  yaitu  analisis
paradigmatik  dan  sintagmatik.Analisis  semiotika  itulah  yang  bermuara  pada pemaknaan terhadap karya sastra(Al Fikry, Mustamar, & Pudjirahardjo, 2019).

## d. Analisis Paradigma dan Sintagmatik
Manusia  dengan  perantaraan  tanda-tanda  dapat  melaakukan komunikasi dengan sesamanya(Rorong, 2020). Secara semiotik puisi atau suluk merupakan  tanda-tanda  yang  tersusun  secara  teratur  dan  mempunyai  makna yang  ditentukan  oleh  konvensi(City,  Shalihah,  &  Primandhika,  2018).Untuk memahami  makna  Mekah,  perlu  dilihat  kembali  hubungan  di  antara  tanda- tanda penting dalam Suluk Wujil. Semiosis adalah hubungan di antara tanda, benda,  dan  arti(Rorong,  2019).  Analisis  relasi  tanda  dapat  dilakukan  melalui analisis  paradigmatik,  yaitu  klasifikasi  berdasarkan  prinsip  persamaan  dan kontradiksi.  Lalu  analisis  sintagmatik  adalah  upaya  guna  menemukan kombinasi interaksi tanda yang membentuk makna secara keseluruhan.
Topik  perjalanan  spiritual  dapat  disimpulkan  dari  nama  dan  genre naskah.  Nama  Wujil  mengandung  makna  khusus  yang  terlihat  dari  ekspresi dalam  karya  itu  sendiri.  Pada  baris  46-47,  ada  percakapan  antara  Wujil  dan Satpada,  di  mana  yang  kedua  bertanya  kepada  Wujil  tentang  arti  namanya. Jawaban  Wujil  bahwa  arti  namanya  sangat  simbolis:  yaitu  antara  nama  dan benda  tidak  ada  bedanya.  “Saya  tidak  berhenti  di  tengah  jalan  karena  saya memiliki  enam  macam  kebenaran”.  Jawaban  Wujil  atas  pertanyaan  Satpada menunjukkan dua hal: 1) Nama Wujil mewakili kenyataan dan 2) Wujil tidak berhenti  di  tengah  jalan.  Jawabannya  menarik  karena  saat  itu  Wujil  sedang mencari  esensi  kebenaran.  Lalu  apa  kaitan  nama  Wujil  dengan  perjalanan spiritual itu sendiri? Apa hubungan Wujil dengan Mekah?
Menurut Kamus dan Bahasa Jawa Kuno oleh Zoetmoelder dan Robson, Wujil berarti kerdil(Zoetmulder & Robson, 2011). Merupakan misteri mengapa Wujil  dipilih  sebagai  nama  untuk  seorang  tokoh  yang  melakukan  perjalanan spiritual.  Perjalanan  spiritual  dalam  sastra  Jawa  adalah  genre  yang  disebut suluk.  Beberapa  ahli  berpendapat  bahwa  suluk  berasal  dari  kata  Arab  silkun
atau  sulukun.  Silkun  berarti  perjalanan  mengembara  atau  vihara,  sedangkan sulukun  berarti  perjalanan  atau  menempuh  jalan.  Secara  terminologi,  suluk adalah perjalanan spiritual menuju Tuhan, di bawah bimbingan guru spiritual. Pigeaud,  bagaimanapun,  menolak  gagasan  bahwa  kata  "suluk"  berasal  dari bahasa  Arab  karena  dalam  teks-teks  Jawa,  suluk  jarang  ditemukan  dan  tidak pernah berhubungan dengan nyanyian.
Suluk  dalam  mistik  Jawa  mengacu  pada  lagu  pendek  dalam  macapat, yang  mengandung  konsep  mistik  atau  istilah  sufistik,  berupa  tanya  jawab antara  guru  dan  muridnya  atau  ayah  dan  putranya.  Kata  suluk  digunakan dalam  dua  arti.  Pertama,  merupakan  karya  sastra  yang  mengandung  ajaran tasawuf.  Kedua,  suluk  juga  merujuk  pada  lagu  yang  dinyanyikan  dalang  di tengah-tengah penampilannya. Suluk dalam arti pertama berisi ajaran tentang perjalanan  spiritual,  sedangkan  dalam  arti  kedua  mengacu  pada  bagian  dari pertunjukan wayang.
Masuknya  Islam  dari  India  oleh  para  pedagang  pada  tahun  1500  M membuat  ajaran  mistik  merajalela.  Karya-karya  keislaman  Jawa  dipadukan dengan  ajaran  mistik  dengan  beberapa  kata  pra-Islam  yang  diambil  untuk menjelaskan  kata  mistik.  Pada  abad  ke-16  dan  ke-17,  doktrin  mistik  dengan gaya  heterodoks  menjadi  pemikiran  utama  Islam  saat  ini.  Penekanan  paham panteistik  banyak  terdapat  di  pedalaman  sehingga  karya  suluk  dapat dipengaruhi  oleh  filsafat  agama  yang  berkembang  di  keraton  Jawa  dengan unsur mistik Hindu atau Buddha.
Suluk  Wujil,  bagaimanapun,  tetap  menekankan  gagasan  transendensi Tuhan  karena  kesatuan  elemen  dualistik:  laki-laki-perempuan,  Wujil-Satpada, Ratu  Wahdat-Syekh  Malaya  yang  tidak  mengarah  pada  Kebenaran  secara langsung, melainkan ke kedekatan dengan Yang Esa. Hal itu tidak menyiratkan kesatuan eksistensial, tetapi kesatuan hati nurani. Kesatuan dalam Suluk Wujil menekankan  hilangnya  dualitas.  Kesadarannya  melampaui  dualitas  sehingga semua  keragu-raguan  menghilang  melalui  negasi  diri  dan  realitas  duniawi. Dalam  hal  ini,  satu  kesadaran  akan  ditutupi  oleh  bayangan  kebenaran.
Keseluruhan narasi Suluk Wujil adalah gambaran perjalanan spiritual melalui rangkaian  simbol  yang  harus  diurai  oleh  Wujil,  mulai  dari  simbol  yang diceritakan Seh Malaya hingga ajaran simbolis Sunan Bonang.
Perjalanan  Seh  Malaya  menjadi  contoh  bagi  para  Wujil  untuk menemukan  tujuan  spiritualnya.  Kisah  Seh  Malaya  yang  telah  melakukan perjalanan  ke  Mekah  memberikan  wawasan  tentang  hambatan  untuk  sampai ke  tujuan.  Meski  telah  melewati  tiga  rintangan:  lautan  air,  lautan  pasir,  dan lautan api dan akhirnya sampai di Mekah, Seh Malaya masih kesulitan untuk benar-benar memahami Mekah, simbol tujuan. Hambatan tersebut tidak harus dipahami  secara  harfiah,  karena  Suluk  Wujil  menekankan  elaborasi  simbolis untuk perjalanan spiritual. Sastra mistik sering menggunakan metafora untuk membawa makna khusus yang gagal diungkapkan oleh kata-kata literal.
Iman atau tauhid adalah landasan sebelum  mempelajari ilmu-ilmu lain (Alhamuddin,  2018).  Akhir  dari  perjalanan  spiritual  Wujil  adalah  pemaparan tentang  sifat  kesatuan,  yang  mewakili  tauhid,  dicapai  melalui  penghancuran diri  untuk  hidup  dengan  keberadaan  yang  hakiki.  Namun,  pencapaian kesatuan  tidak  digambarkan  sebagai  kesatuan  keberadaan  karena  kesatuan yang  dimaksud  dalam  Suluk  Wujil  adalah  pengalaman  spiritual  yang  Esa, bukan spekulasi filosofis tentang Yang Esa. Itulah sebabnya tanda utama Suluk Wujil adalah Mekah, bukan Ka'bah.
Semua  yang  hadir  dalam  kehidupan  kita  dilihat  sebagai  tanda,  yakni sesuatu yang harus kita beri makna(Akhlak, Arifin, & Rijal, 2020).Ka'bah adalah simbol  yang  mewakili  kebenaran  dan  menunjukkan  tempat  kesatuan  esensial ilahi,  yang  ada  di  hati  manusia.  Mati  sajroning  urip  (mati  dalam  hidup) merepresentasikan ma’rifah (mengenal Tuhan secara langsung), sebagai tujuan akhir  dari  jalan  sufistik.  Mekah  dipilih  dalam  Suluk  Wujil  karena  mewakili kedekatan  dengan  Yang  Esa  tanpa  menunjukkan  panteisme  atau  kesatuan keberadaan. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa Suluk Wujil adalah karya spiritual  yang  membimbing  kepada  tauhid  (kesatuan),  tetapi  bukan  kesatuan keberadaan melainkan kesatuan pandangan spiritual terhadap kebenaran.

## SIMPULAN
Suluk Wujil sebagai salah satu karya Islam paling awal yang ditemukan di Jawa mencerminkan sifat pemahaman Islam yang lazim pada abad 16 hingga 19.  Konsep-konsep  yang  digunakan  dalam  karya  tersebut  menunjukkan tasawuf  Islam,  sebagai  jalan  untuk  mencapai  pencerahan  spiritual  dengan melihat kebenaran universal atau Yang Esa. Seseorang seharusnya tidak salah memahami tasawuf sebagai penolakan terhadap hukum Islam atau fiqh. Hal ini menunjukkan  bahwa  karya  suluk  yang  menitikberatkan  pada  perjalanan spiritual  tidak  boleh  dianggap  mengabaikan  syariat  Islam,  melainkan membimbing cara yang berbeda dalam mewujudkan keberadaan Tuhan.
Artikel ini menunjukkan beberapa temuan, baik dalam tanda utamanya, maupun  dalam  mengungkapkan  signifikansi  istilah  Mekah  dalam  karya tersebut. Narasi Suluk Wujil adalah puisi Jawa yang mengandung cerita kohesif Wujil, seorang abdi dalam Majapahit yang kemudian masuk Islam dan belajar kepada Sunan Bonang. Di akhir cerita, Baik Sunan Bonang maupun Seh Malaya memberikan pengajaran langsung dan serta merta di mana keduanya mencapai Mekah  dengan  bertemu  muka,  dada  dan  kaki  mereka  dan  dengan meninggalkan  semua  konsep  dan  keraguan.  Tanda  utama  dalam  Suluk  Wujil terdapat  dalam kalimat "tiba di Mekah" yang  berada di akhir teks. Ungkapan tersebut  menegaskan  bahwa  Suluk  Wujil  adalah  perjalanan  spiritual  yang tujuannya ke inti pencapaian spiritual, mengenal dan mengalami Yang Esa.
Pemilihan Mekah, bukan Ka'bah, menyiratkan bahwa Suluk Wujil tidak bermaksud menjelaskan penyatuan dengan Tuhan atau menguraikan gagasan monisme (wujudiyah), tapi menunjukkan pemahaman yang mendalam dalam proses  mendapatkan  wawasan  menuju  Kebenaran  hakiki  dengan  memahami makna nafi (negasi) dan itsbat (penegasan) dalam akidah illallah.Itulah inti dari keseluruhan cerita dalam Suluk Wujil, memahami dualitas sebagai kendaraan untuk  melampauinya.  Yang  Esa  berada  di  luar  dualitas  apa  pun,  oleh  karena itu Yang Esa dapat dijumpai dengan meninggalkan dualitas itu.

## DAFTAR PUSTAKA
Akhlak, A., Arifin, M. B., & Rijal, S. (2020). Budaya Pemali Dalam Masyarakat Etnik Toraja Di Kota Samarinda: Suatu Tinjauan Semiotika. Jurnal Ilmu Budaya, 3(2), 121–130. Doi: http://dx.doi.org/10.30872/jbssb.v4i4.2850
Al-Zastrouw, N. (2017). Mengenal Sepintas Islam Nusantara. Indonesian Journal of Multidisciplinary Islamic Studies, 1(1), 1–18. Doi: https://doi.org/10.21009/hayula.001.1.01
Al Fikry, M. F., Mustamar, S., & Pudjirahardjo, C. (2019). Mantra Petapa Alas Purwo: Kajian Semiotika Riffaterre. SEMIOTIKA, 20(2). Doi: https://doi.org/10.19184/semiotika.v20i2.11423
Alhamuddin. (2018). Penerapan Multiple Intelligences Approach dalam Pembelajaran Pendidikan Agama Islam di Sekolah Dasar. Progressiva, 7(1). Doi:10.22219/progresiva.v7i1.7405
Arif, M. (2016). Wali Sanga: Menguak Tabir Kisah Hingga Fakta Sejarah. Yogakarta: Laksana.
Aulia, B. (2019). Hedonisme Dalam Novel Antologi Rasa Karya Ika Natassa.
Prosiding Seminar Nasional Linguistik Dan Sastra.
City, I., Shalihah, N., & Primandhika, R. B. (2018). Analisis Puisi Sapardi Djoko Damono “Cermin 1” dengan Pendekatan Semiotika. Parole, 1(6), 1015–1020. Doi: https://doi.org/10.22460/p.v1i6p%25p.1711
Fahmi, Drajat, A., & Nasution, H. B. (2022). The Influence of the Doctrine of a Mursyid (Case Study of Suluk Di Mudi Bireuen Aceh), Budapest International Research and Critics Institute, 5(1), Doi: https://doi.org/10.33258/birci.v5i1.4445
Maknun, M. L., & Muzayanah, U. (2020). Contextualization of Suluk Candra’s Character Values. International Journal of Religious Literature and Heritage, 9(1). Doi: https://doi.org/10.31291/hn.v9i1.563
Melani, A. D., Rosyidah, L., & Putra, D. R. (2021). Analisis Makna Dalam Geguritan Iki Gurite Sepi Karya Surtikanti. Haluan Sastra Budaya, 5(2), 125– 139. Doi: https://doi.org/10.20961/hsb.v5i2.52452
Mirnawati, M. (2019). Analisis Semiotika Dalam Teks Al-Barzanji. `A Jamiy : Jurnal Bahasa Dan Sastra Arab, 8(1), 31. Doi: http://dx.doi.org/10.31314/ajamiy.8.1.31-52.2019
Mundzir, A. (2013). Menapak Jejak Sultanul Auliya Sunan Bonang. Tuban:
MuliaAbadi Tuban.
Mundzir, A. (2016). Sunan Bonang Wali Sufi Guru Sejati. Tuban: Yayasan Mabarot Sunan Bonang Tuban.
Noviana, F., & Saifudin, A. (2020). Pemaknaan Lirik Lagu Shabondama Karya Ujo Noguchi Berdasarkan Analisis Semiotika Michael Riffaterre. Japanese
Research on Linguistics, Literature, and Culture, 2(2). Doi: https://doi.org/10.33633/jr.v2i2.3978
Pirmansyah, P., Anjani, C., & Firmansyah, D. (2018). Analisis Semiotik dalam Puisi “Hatiku Selembar Daun” Karya Sapardi Djoko Damono. Parole, 1(3), 315–320.
Purwadi. (2007). Dakwah Walisanga; Penyebaran Islam Berbasis Kultural di Tanah Jawa. Yogakarta: Panji Pustaka.
Puspitasari, D. R. (2021). Nilai Sosial Budaya dalam Film Tilik (Kajian Semiotika Charles Sanders Peirce). Jurnal SEMIOTIKA, 15(1), 2579–8146. Doi:
http://dx.doi.org/10.30813/s:jk.v15i1.2494
Putri, P. N. A., Puspitasari, T., & Permana, I. (2019). Analisis Puisi Heri Isnaini “Prangko” Dengan Pendekatan Semiotika. Parole, 2(3), 365–370.
Rorong, M. J. (2019). Representasi Nilai Kemanusiaan Web Series Kisah Carlo. Semiotika, 13(1). Doi: http://dx.doi.org/10.30813/s:jk.v13i1.1792
Rorong, M. J. (2020). Simbokronik komunikasi sebagai bentuk konstruksi konflik antarpersonal pada makna kemanusiaan dalam film “hacksaw ridge.” Semiotika, 14(2).
Rorong, M. J., Rovino, D., & Prasqillia, M. N. (2020). Konstruktivisme Estetika Kaligarafi Batik Motif Lar. Semiotika, 14(1). Doi: http://dx.doi.org/10.30813/s:jk.v14i1.2196
Rorong, M. J., & Suci, D. (2019). Representasi Makna Feminisme Pada Sampul Majalah Vogue Versi Arabia Edisi Juni 2018. Jurnal SEMIOTIKA, 13(2), 207– 231. Doi: http://dx.doi.org/10.30813/s:jk.v13i2.1946
Septyana, V. (2018). Fenomena Meikarta Sebagai Simbol Modernita. Semiotika, 12(1). Doi: http://dx.doi.org/10.30813/s:jk.v12i1.1546
Shiddiq, M. H., & Thohir, M. (2020). Analisis makna puisi ‘aku melihatmu’ karya k. H. Mustofa bisri kajian Semiotik Michael Riffaterre. Humanika,
27(2), 59–69. Doi: https://doi.org/10.14710/humanika.v27i2.31223
Sunyoto, A. (2012). Atlas Wali Songo. Depok: Pustaka Iman.
Surahman, S., Corneta, I., & Senaharjanta, I. L. (2020). Female violence pada film marlina si pembunuh dalam empat babak. Semiotika, 14(1). Doi:
http://dx.doi.org/10.30813/s:jk.v14i1.2198
Tjandrasasmita, U. (2009). Arkeologi Islam Nusantara. Jakarta: Keputakaan Populer Gramedia.
Ukhrawiyah, F., & Kurniawati, F. (2021). Analisis Semiotik Riffaterre Pada Syair Lagu Man Anā Karya Al-Imam Al-Habib Umar Muhdhor Bin Abdurrahman Assegaf. Haluan Sastra Budaya, 5(2), 140–162. Doi: https://doi.org/10.20961/hsb.v5i2.47238
Yusna, D. (2020). The Interaction of Suluk/Khalwat and Local Culture. Majalah