SIMBOL KEAGAMAAN DALAM ISLAM DAN IDEOLOGI TELEVISI

## Siti Solikhati
Jurusan KPI Fakultas Dakwah dan Komunikasi UIN Walisongo
Sholy_zain@yahoo.com

## ABSTRACT
asically  human  lives  are  built  based  on  fragmented  symbols  which  form  the  real picture  of  the  whole  world.  People  expressed  every  side  of  their  lives  (including religious  live)  using  certain  symbols  which  are  socially  accepted.  The  discussion on religious symbols has always leads to two means, namely socio-cultural symbols which associate  religious  doctrines  with  the  local  culture,  and  normative  symbols  which  are supposed to be permanent symbols. The discussion on this paper focused on the nuance of the meaning of religious symbols which have shifted more on cultural meaning rather than the normative ones, as can be seen on television religious programs.
Accordingly,  television  has  its  own  way  of  expressing  things  based  on  their  own management policy, in which usually they use market needs as the main reason. To fulfill the  market  needs  however,  the  medium  need  to  wrap  religious  message  up  using  certain symbols to fit their audience needs. According to Fiske (1987) it will be easier to have a look the ideology used by television by take a close look at how it uses certain symbols.
Keywords: Symbols, Ideology, Local Culture

## ABSTRAK
ehidupan manusia ini terdiri dari serpihan-serpihan simbol yang kemudian terpola dan  membentuk  kesatuan  dunia  secara  utuh.  Manusia  mengekspresikan  diri, termasuk di dalamnya mengekspresikan aspek kehidupan beragama menggunakan simbol yang telah disepakati secara sosial. Wacana simbol dalam kehidupan beragama  mengandung  makna  multi  dimensi,  yaitu  dimensi  sosiokultural  yang  bisa berubah  sesuai  dengan  konteks,  serta  dimensi  normative  yang  bersifat  permanen  dan mutlak.  Konteks  wacana  symbol  keagamaan  dalam  paper  ini  difokuskan  pada  pergeseran makna symbol keagamaan yang bersifat normative lebih banyak berfungsi sebagai  symbol kultural sebagaimana diperlihatkan pada tayangan-tayangan keagamaan di televisi.
Televisi  memiliki  cara  tersendiri  untuk  mengemas  informasi  tertentu  berdasarkan konsep kebijakan internal dan menggunakan argument segmen audience. Untuk memenuhi target  audience,  maka  televisi  perlu  mengemas  pesan  keagamaan  menggunakan  symbol yang telah disesuaikan dengan kebutuhan audience. Menurut Fiske (1987) dengan melihat bagaimana televisi menggunakan symbol-simbol tertentu, maka akan mudah untuk melihat ideologi yang terkandung di dalamnya.
Kata Kunci : Simbol, Ideologi, kultur lokal
B
K

## PENDAHULUAN
Islam merupakan ajaran agama yang di- sampaikan kepada para penganutnya dengan menggunakan  simbol-simbol  yang  bersifat permanen.  Berkenaan  dengan  proses  penye- barannya, secara normatif Islam bersifat elitis dalam  arti  bahwa  secara  kewenangan  serta kompetensi  untuk  menyampaikan  ajaran  ini tidak  dimiliki  oleh  semua  orang,  tetapi menjadi wilayah orang-orang yang dianggap memenuhi  syarat  dan  kriteria  tertentu.
Meskipun demikian, secara pragmatis proses penyebaran  ajaran  Islam  tidak  selamanya berbanding  lurus  dengan  bagaimana  Islam diwacanakan secara normatif. Dalam praktiknya,  penyebaran  ajaran  agama  ini berjalan sesuai dengan perkembangan sosio- kultural.  Secara  kultural,  proses  penyebaran ajaran Islam baik secara tatap muka langsung maupun  melalui  media,  terjadi  melalui beberapa  tahapan  interpretasi  oleh  para penyebar  serta  penerima  ajaran.  Ajaran agama  disebarkan  menggunakan  simbol- simbol  keagamaan  yang  telah  disesuaikan melalui  proses  interpretasi  oleh  pembawa risalah, dan diterima dengan cara  yang telah disesuaikan  dengan  pola  interpretasi  dari penerima risalah.
Salah  satu  media  komunikasi  modern yang banyak  digunakan untuk menyebarkan ajaran ini adalah televisi. Ketika ajaran Islam
disebarkan  melalui  media  televisi,  secara tidak  langsung  format  siarannya  menye- suaikan  dengan  karakter  entertaining  yang dimiliki media tersebut. Dalam hal ini terjadi interaksi  antara  simbol  keagamaan  yang bersifat  sakral  dengan  simbol  televisi  yang bersifat kultural. Percampuran antara simbol- simbol  keagamaan  dan  simbol  kultural potensial  menyebabkan  semakin  rumitnya mata  rantai  interpretasi  terhadap  ajaran agama.
Berkaitan  dengan  adanya  peristiwa interpretasi  yang  menimbulkan  multitafsir terhadap  makna  pesan  keagamaan,  potensi multitafsir  semakin  kelihatan  karena  adanya variasi  dalam  peristiwa  representasi  ajaran Islam  ke  dalam  bentuk  simbol-simbol keagamaan  yang  sudah  disesuaikan  dengan budaya media. Disamping itu, para penyebar ajaran  Islam  yang  dijadikan  rujukan  oleh media  televisi  mempunyai  pola  tafsir  yang berbeda-beda  sehingga  hal  ini  potensial untuk  menambah  semakin  kompleksnya multi  proses  cara  tafsir  terhadap  ajaran tersebut.  Keaneka  ragaman  penggunaan simbol-simbol keagamaan dalam me- representasikan  ajaran  Islam  ini  setidaknya bisa  dilihat  dalam  tayangan  keagamaan  di televisi yang dikemas dalam bentuk hiburan, khususnya dalam bentuk program sinetron.
Secara  umum,  bentuk-bentuk  repre- sentasi  Islam  dengan  menggunakan  simbol-
simbol keagamaan  dalam  sinetron  reliji bisa dilihat dari adanya proses simplifikasi dalam menjelaskan  sebuah  ajaran  atau  doktrin ajaran,  misalnya  dalam  penggunaan  atribut keagamaan,  eksploitasi  ayat-ayat  suci,  pe- nggunaan  dialog,  dan  penyederhanaan penyelesaian  akhir  dalam  sebuah problem
solving .  Bentuk  representasi  Islam  dengan menggunakan  simbol-simbol  keagamaan yang demikian ini pada tahapan tertentu bisa mengakibatkan penyederhanaan pemahaman penonton  tentang  ajaran  keagamaan.  Taylor dan  Harris  menjelaskan  bahwa  ciri  televisi dalam menayangkan program fiksi biasanya mengedepankan meta-story serta melakukan ideological  reduction yang  bisa  meng- akibatkan  terjadinya  kebanalan  atau  pen- dangkalan makna (2008:  163).  Penggunaan simbol-simbol  keagamaan  dalam  sebuah tayangan  program  sinetron  atau  film  tidak lepas  dari  konstruksi  ide  tentang  obyek keagamaan  yang  direpresentasikan  dalam bentuk  tampilan  yang  mengedepankan  efek easy  consuming ,  sehingga  ide  pokok  dari ajaran  Islam  lebih  mudah  diterima  oleh penonton.
Selanjutnya,  jika  dilihat  dari  perspektif ideologi  media,  bergesernya  makna  akibat penggunaan simbol-simbol keagamaan dalam  merepresentasikan  ajaran  agama nampaknya menjadi hal yang tak terhindarkan  dalam  bisnis  media.  Hal  ini ditambah  dengan  kecenderungan  orientasi
bisnis dari para penyebar Islam yang terlibat dalam  proses  tersebut.  Ideologi  kapitalis yang  dianut  televisi  serta  penyebar  ajaran Islam  dalam  mentransmisikan  nilai-nilai agama  ini  memunculkan  keprihatinan  di kalangan umat Islam (Ibrahim: 2005).

## WACANA SIMBOL
Secara  terminologis,  kata  simbol  sering menimbulkan pengertian yang berbeda-beda. Dalam  Collin Cobuild, simbol didefinisikan sebagai: (1) “a shape or design that is used to represent something such as an idea”, (2) “something that seems  to  represent   society or aspects of life, because it is very typical of it” (Collin Cobuild, 1987: 1482). Sedangkan dalam  Dictionary  of  Sociology  (Jary  and Jary,  1991:  645),  kata  simbol  didefinisikan sebagai: (1). ― A sign, in which the connection between  the  meaning  and  the  sign  is conventional  rather  than  natural ‖,  (2).  ― An indirect  representation  of  an  underlying meaning,  syndrome,  etc,  as  for  example,  in religious  symbolism  and  ritual ‖.  Karena hubungan  antara  makna  dan  tanda  lebih bersifat  konvensional  sebagaimana  di- sebutkan Jary and Jary, maka sebuah simbol tidak selamanya mengandung makna universal, tetapi pemaknaan terhadap simbol akan tergantung pada komunitas masyarakat dimana  simbol tersebut  digunakan.  Menurut Berger  (2010:  29),  sebuah  simbol  bisa dianggap  bersifat  konvensional  karena
seringkali  manusia  menafsirkan  simbol- simbol  tersebut  dan  mengasosiasikan  serta menerapkannya  dalam  budaya  mereka sendiri.
Mengenai  terminologi  simbol,  Morris menjelaskan  bahwa  simbol  telah  sering digunakan  untuk  memaknai  segala  sesuatu mulai  dari  tanda-tanda  yang  bersifat  sangat sederhana  hingga  digunakan  untuk  me- njelaskan  gambaran  yang  lebih  rumit  dari sebuah  cerita, bahkan simbol sering digunakan  untuk  mengungkapkan  argumen yang  bersifat  filosofis  (http://www.fiu.edu /~morriss/, diakses 12 Juli 2014).
Selanjutnya  Morris  menjelaskan  ― A  symbol is  any  sign  which  also  has  an  inherent connection to that greater thing or image to which  it  points” ,  bahkan  istilah  simbol  juga digunakan  dalam  desain  grafis,  mitos,  dan kejadian-kejadian,  hingga  gambaran  tentang manusia  dan  tempat.  Dalam  menjelaskan " symbols  are  more  than  just  cultural artefacts:   in  their  correct  context,  they  still speak  powerfully  to  us,  simultaneously addressing  our  intellect,  emotions,  and spirit ".    Ini  berarti  bahwa  simbol  tidak  bisa dimaknai  secara  tunggal  dan  universal, karena ia berkaitan dengan hal-hal lain yang lebih luas dari simbol itu sendiri.
Liliweri (2011: 4-6) menjelaskan bahwa dalam  perkembangan  komunikasi,  manusia memiliki  lima  tahapan  sejarah  mengenai
simbol  yang  secara  garis  besar  bisa diklasifikasikan sebagai berikut:
1. Cave  painting ,  adalah  sejenis rock art yang merupakan simbol tertua di zaman  Paleolitik.  Lukisan  yang diperkenalkan  oleh  Chauvet  Cave pada tahun 30.000 SM ini digunakan  oleh  manusia  untuk menginformasikan tentang ke- beradaan dirinya.
2. Petroglif,  merupakan  karya  yang menyerupai  lukisan  pada  batu-batu cadas  yang  diperkirakan  ada  pada tahun  sekitar  20.000  –  10.000  SM. Lukisan  yang  juga  dibuat  pada kayu-kayuan  ini  digunakan  sebagai pengingat  yang  diperkirakan  dibuat oleh para pemburu di daerah Afrika atau Oceania.
3. Piktograf,  yang  dikenal  sebagai proto-writing  adalah  simbol  yang mewakili konsep atau obyek, aktifitas,  tempat,  dan  peristiwa dalam  bentuk  ilustrasi.  Piktograf digunakan  dalam  kebudayaan  kuno pada sekitar tahun 9.000 SM.
4. Ideogram ,  dianggap  sebagai  sistem penulisan logografis yang telah lama dikenal di Mesir dan Cina. Ideogram berupa  konsep  yang  sangat  abstrak, tetapi bisa digunakan untuk menyampaikan ide-ide yang bersifat
universal,  misalnya  dua  tongkat dianggap menggambarkan kaki tetapi bisa mewakili konsep tentang berjalan.
5. Writing ,  yang  ditemukan  pertama kali  pada  tahun  400  SM  dan dikembangkan berdasarkan kategori logografik,  silabik,  dan  alphabetik. Variasi  tulisan  dari  masing-masing wilayah  bersifat  unik  dan  berbeda satu dengan lainnya.
Dengan  melihat  penjelasan  tentang simbol  serta  sejarah  simbol,  maka  bisa diambil  pemahaman  bahwa  kehidupan manusia  tidak  bisa  lepas  dari  dunia  simbol, dan bahwa seluruh aspek kehidupan manusia terdiri  dari  proses  produksi  dan  konsumsi simbol.  Konsep  Cassirer  tentang  manusia sebagai  makhluk  simbolik  atau animal symbolicum (dalam  Verene,  1979)  me- rupakan  gagasan  yang  dijadikan  rujukan penting.  Dalam  konteks  tulisan  ini  penulis menggunakan  kata  ―simbol‖  sebagai  segala sesuatu  yang berkaitan dengan produk yang dipertukarkan  oleh  manusia  sebagai  pesan- pesan  komunikasi  --baik  yang  berupa gambar, lambang, ucapan, tulisan, sikap, dan perilaku--  yang  merepresentasikan  semua aspek  kehidupan  manusia.    Definisi  simbol yang  digunakan  dalam  penelitian  ini mengacu  pada  batasan  terminologi  simbol dari  Turner  (1982:  19),  yaitu:  ― objects,
activities, relationships, events, gestures, and spatial  units ‖  yang  secara  empirik  telah digunakan  untuk  mengamati  proses  ritual komunitas masyarakat Ndembu yang dipenuhi dengan peristiwa-peristiwa simbolik.
Dalam praktek kehidupan sosial, simbol yang  berlaku  pada  sebuah  komunitas  bisa digunakan untuk membedakan jenis kegiatan manusia,  misalnya  apakah  kegiatan  tersebut dinilai  sebagai  hal  yang  natural  atau supranatural, yang bersifat profan atau sakral. Menurut  Beattie  (1964:  202),  semua  simbol bisa  dianggap  sebagai  jenis  bahasa  dimana orang menggunakannya untuk meng- ungkapkan  tentang  sesuatu,  serta  me- ngekspresikan perilaku simbolik yang dianggap  memiliki  bermacam-macam  nilai sosial  yang  penting.  Simbol  juga  digunakan sebagai alat ekspresi manusia yang menjelaskan bahwa dengan perilaku simbolik itu seseorang bisa dimaknai apakah dia  ‗sedang  menginginkan  sesuatu‘  atau sebaliknya  bisa  juga  dia  ‗sedang  mencegah dan menolak sesuatu‘.
Selanjutnya  Beattie  (1964:  224-229) menjelaskan  bahwa  pemaknaan  terhadap simbol  bisa  diklasifikasikan  menjadi  tiga, yaitu  pemaknaan  yang  bersifat  personal ( personalized ),  pemaknaan  yang  bersifat kultural,  dan  pemaknaan  yang  bersifat universal.  Klasifikasi  personal  dan  kultural dalam  pemaknaan  ini  didasarkan  oleh
perbedaan  pengalaman,  cara  merasa,  dan cara pandang terhadap simbol-simbol tertentu.  Sedangkan  klasifikasi  universal didasarkan  pada  generalisasi  karakter  dasar manusia yang mempunyai kesamaan persepsi terhadap hal hal tertentu.  Misalnya, ekspresi  simbolik  manusia  yang  berkaitan dengan  hantu  dan  ruh  halus  bisa  berbeda secara  individual  disebabkan  oleh  pe- ngalaman spiritual yang berbeda dari masing masing individu. Sistem budaya yang dianut seseorang  juga  menyebabkan  perbedaan dalam  mengungkapkan  perilaku  spiritual secara simbolik.
Dalam  praktek  penggunaan  simbol, pentingnya  kegunaan  simbol  bagi  manusia ditekankan  oleh  Cassirer,  bahwa  pada dasarnya  manusia  tidak  memiliki  ke- mampuan untuk memahami dunia ini dalam satu kesatuan yang utuh, melainkan manusia memahami  dunia  ini  secara  terpecah-pecah menjadi  berbagai  wilayah  pemikiran  dan wilayah  kebudayaan.  Untuk  memahami keterpecahan  wilayah  ini  maka  Cassirer membuat  asumsi  bahwa  manusia  adalah animal  symbolicum dimana  mereka  me- nandai  segala  bentuk  kegiatan,  benda,  dan pemikiran  mereka  secara  simbolik  (dalam Verene,  1979:  12).  Dengan  demikian  maka keseluruhan  kehidupan  manusia  ini  terdiri dari serpihan-serpihan simbol yang kemudian  terpola  dan  membentuk  kesatuan dunia  secara  utuh.  Hal  ini  sesuai  dengan
pendapat  Berger  (2010:  28)  yang  me- nyatakan  bahwa  sesungguhnya  simbol- simbol  yang  terdapat  di  dunia  ini  telah membantu  manusia  untuk  tanggap  terhadap sesuatu yang ada di sekelilingnya.
Cassirer  mengajukan  argumen  bahwa sistem  simbol  merupakan  satu-satunya elemen  pokok  yang  secara  fungsional dimiliki manusia untuk membedakannya dari binatang.  Meskipun  manusia  dan  binatang memiliki  kesamaan  indera  dalam  merespon stimulus  dari  luar,  namun  ada  hal  yang membedakan, yaitu bahwa ―di antara sistem reseptor  dan  sistem  efektor,  yang  terdapat pada  semua  spesies  binatang,  pada  manusia terdapat  mata  rantai  ke  tiga  yang  mungkin dapat    disebut  sebagai sistem  simbolis ‖ (Cassirer,  1987:  38).  Selanjutnya  Cassirer menjelaskan  bahwa  dalam  merespon  semua rangsang  yang  ada,  manusia  tidak  hanya melarutkan  diri  dalam  dunia  fisik  semata- mata,  tetapi  rangsangan  tersebut  membuat mereka  hidup  dalam  dunia  simbolis.  Semua bentuk kehidupan seperti bahasa, religi, seni, dan  mitos  merupakan  dunia  simbolis  yang membuat manusia hidup dalam dunia simbol yang  sangat  kompleks.  Dalam  kehidupan yang  praktispun  manusia  tidak  bisa  hidup dalam dunia yang semata-mata bersifat fisis, tetapi juga dalam emosi imajiner; kerinduan; kecemasan;  dan  fantasi;  yang  di  dalamnya melekat  sistem  simbol.  Bahasa  yang digunakan  manusia  untuk  mengekspresikan
gagasan  dan  perasaan-perasaan  ini  me- rupakan ekspresi afektif.
Gagasan  Cassirer  mengenai  simbol  ini mengandung  penjelasan  bahwa  salah  satu fungsi  simbol  dalam  kehidupan  manusia dalam hal-hal tertentu adalah untuk membuat benda-benda  bisa  ‗berbicara‘  dan  meng- hidupkan  tanda-tanda  material  yang  masih bersifat  beku.  Dengan  simbol  ini,  maka  ciri istimewa  dari  simbolisme  manusia  adalah bahwa  semua  yang  ada  di  dunia  ini mempunyai  nama.  Dalam  menjelaskan  hal ini,  Cassirer  mengajukan  sebuah  contoh kasus Hellen Keller yang bisu, tuli, dan buta yang  secara  mengejutkan  ingin  mengetahui nama-nama  dari  setiap  benda  yang  ada  di sekitarnya.  Dari  kasus  ini  Cassirer  ber- agumen bahwa pada dasarnya setiap manusia selalu  dapat  membangun  dunia  simboliknya meskipun dengan segala keterbatasan
instrumen yang dimiliki.
Dengan sistem simbol ini maka muncul ‗ketergantungan pemikiran relasional kepada pemikiran simbolis‘. Pada tahap ini manusia mengalami perkembangan pemikiran relasional dengan senantiasa meng- hubungkan  segala  sesuatu  dengan  simbol tertentu,  yang  tidak  ditemui  pada  dunia binatang.  Pemikiran  relasional  ini  juga membuat  manusia  mampu  menemukan makna  makna  yang  abstrak  tentang  segala sesuatu.  Sedangkan  binatang  tidak  mampu mengembangkan distinctio  rationis karena
mereka tidak memiliki sistem simbol sebagai alat  ucapan  sebagaimana  dimiliki  manusia. Ekspresi simbolik dan kemampuan simbolik pada  manusia  merupakan  indikator  untuk mengetahui kemampuan manusia. Kemampuan simbolik manusia me- nunjukkan  tipe  pemikirannya,  yang  disebut Herder  sebagai  pemikiran reflektif. Cassirer (1987:  62)  menyatakan  bahwa  tanpa  dunia simbolik  maka:  ―Hidup  manusia  akan terkurung  dalam  batas  batas  biologis  dan kebutuhan  praktisnya;  tiada  gerbang  bagi dunia ideal, yang dari berbagai sisi dijanjikan oleh  agama,  kesenian,  filsafat  ,  dan  ilmu pengetahuan‖. Ekspresi ini dibedakan menjadi  dua  bentuk,  yaitu  bentuk aesthetic sebagai  ekspresi  keindahan  dan  bentuk scientific sebagai  ekspresi  ilmiah  atau pengetahuan..

## SIMBOL KEAGAMAAN
Dengan menggunakan batasan simbol di muka, maka yang  dimaksud dengan 'simbol keagamaan'  dalam  tulisan  ini  adalah  semua atribut,  gejala,  dan  atau  penanda  yang digunakan  manusia  untuk  menunjukkan keberadaan  serta  ciri  tertentu  suatu  agama, termasuk di dalamnya sistem nilai dan sistem kepercayaannya. Dalam teori sosial, disebutkan: " Religious symbols may embody or condense moods, feelings and values, but symbols  may  also  refer  to  specific  places, persons  or events  in  history " (Turner,  1983:
56).  Jika  ditinjau  dari  klasifikasi  Beattie (1964) tentang pemaknaan manusia terhadap nilai-nilai  simbolik,  maka  realisme  simbolik dalam  agama  bisa  berbenturan  dengan praktek  keagamaan  yang  dianut  kelompok pengguna agama, karena praktek keagamaan dalam  masyarakat  bisa  bervariasi  sesuai dengan kelompok atau kelas sosial.
Kelompok  yang  menamakan  diri  sebagai 'kelompok  rasional'  seperti  masyarakat Amerika  Serikat,  misalnya,  lebih  meng- utamakan  sisi  praktek keagamaan  dibanding aspek  simbolik  agama  (Turner,  1983:  56). Sementara  pada  masyarakat  yang  lain, praktek keagamaan bisa berjalan dengan cara yang  berbeda  sesuai  dengan  pola  persepsi masyarakat  tersebut  terhadap  nilai-nilai simbolik agama.
Dalam  kaitannya  dengan  simbol keagamaan,  Geertz  (1973:  90)  me- ngatakan  bahwa  agama  adalah:  ― 1)  a system  of  symbols  which  acts  to  2) establish  powerful,  pervasive,  and  long- lasting  moods  and  motivations  in  men  by 3)  formulating  conceptions  of  a  general order  of  existence  and  4)  clothing  these conceptions  with  such  an  aura  of factuality  that  5)  the  moods  and motivations seem uniquely realistic”. Jika konsepsi Geertz  (1973)  yang  menjelaskan bahwa  agama  merupakan  sistem  simbol ini  dipadukan  dengan  konsepsi  Turner
tentang  simbol  (1982),  serta  konsepsi Berger  (2010)  tentang  sifat  konvensional sebuah  simbol,  maka  bisa  ditemukan sebuah  rumusan  bahwa penggunaan simbol  keagamaan  akan  bervariasi  sesuai dengan  pola  interpretasi  para  penganut agama tentang simbol tersebut.
Sedangkan  menurut  Berger  (2010:  28), ―simbol  keagamaan  selalu  berada  pada puncak  gunung  dari  peristiwa  bersejarah, legenda-legenda dan sebagainya dan memiliki  kekuatan  untuk  mengarahkan pikiran‖  manusia.  Sementara  Geertz  me- nekankan  bahwa  pada  hakekatnya  agama pasti  menawarkan  suatu  pedoman  hidup yang  unik  dan  realistik  bagi  manusia,  yang dirasakan  dan  dipersepsi  secara  berbeda antara  satu  kebudayaan  dengan  kebudayaan yang  lain.  Dengan  adanya  keunikan  dan kerealistikan  ini,  maka  bisa  saja  sebenarnya seseorang  tidak  menjadi  relijius,  tetapi karena dia hendak menemukan suatu makna hakiki, maka dia akan menggunakan simbol- simbol agama.
Dalam  konteks  simbol  keagamaan dalam Islam, Ridwan (2004: 132)
menjelaskan  bahwa  simbol-simbol  tersebut merupakan sumber tekstual keagamaan yang berupa doktrin permanen sehingga tidak bisa diubah sesuai dengan perspektif para penafsir agama.  Pendapat  ini  merupakan  salah  satu fenomena  penolakan  dari  sebagian  umat
Islam  terhadap  metode  tafsir  hermeneutika yang  mulai  dilakukan  oleh  sebagian intelektual  Muslim.  Namun  demikian,  sifat teks  keagamaan  yang  (menurut  Ridwan) merupakan doktrin permanen serta penolakan  terhadap  metode  penafsiran  yang dianggap  baru  di  kalangan  umat  Islam  ini tidak  cukup  efektif  untuk  mencegah dinamika serta perubahan dalam penggunaan dan  interpretasi  terhadap  simbol-simbol keagamaan yang terus berkembang.
Mengenai dinamika penafsiran terhadap simbol-simbol  kegamaan  di  dalam  ajaran Islam,  Piliang  (2003:  308)  menjelaskan bahwa untuk mengkaji hal-hal tersebut yang berkaitan dengan komunikasi, maka diperlukan  sebuah  pemahaman  bahwa agama  memang  menggunakan  dua  bentuk tanda,  yaitu  (1)  tanda-tanda  yang  wajib diterima  secara  ideologis  sebagai  hal  yang bersifat transenden, dan (2) tanda-tanda yang telah  diterima  secara  sosial  meskipun sesungguhnya  tanda-tanda  tersebut  masih terbuka  lebar  bagi  ruang  interpretasi. Keaneka  ragaman  cara  persepsi  dan  cara interpretasi terhadap simbol-simbol keagamaan  yang  besifat  permanen  menjadi salah  satu  penyebab  munculnya  beberapa aliran  keagamaan  dalam  Islam  baik  yang berupa ormas maupun yang berupa jamaah.
Pola  interpretasi  yang  berbeda-beda  ini juga  disebabkan  oleh  proses  penyebaran ajaran  Islam  yang  bersifat  lintas  kultural
dimana para penyebar agama mencoba untuk beradaptasi  dengan  cara  mengakomodasi budaya  setempat  ke  dalam  ajaran  Islam, misalnya peristiwa penyebaran Islam di Jawa yang  dilakukan  oleh  para  wali  yang  dikenal dengan  istilah  Walisanga.  Proses  islamisasi di  wilayah  Jawa  tidak  bisa  dilepaskan  dari simbol mitologi serta simbol-simbol linguistik yang berkembang pada masyarakat Jawa  (Berg,  1995:  134).  Setidaknya  proses islamisasi yang dilakukan oleh Sultan Agung juga  tidak  lepas  dari  pola  interpretasi  yang dilakukannya  terhadap  ajaran  Islam  dengan mengadopsi  budaya  setempat  bisa  dijadikan sebagai  salah  satu  bukti  formal.  Akibatnya praktek  keagamaan  dalam  masyarakat  Jawa diwarnai  dengan  simbol-simbol  ritual  yang merupakan percampuran antara simbol Islam dan  simbol  budaya  Jawa.  Penggunaan simbol-simbol campuran ini menjadi identitas  Islam  di  Jawa    kurun  waktu  yang relatif panjang.
Jika  proses  penyebaran  ajaran  Islam  ini dikembalikan  kepada  konsepsi Berger tentang  sifat  konvensional  simbol  (Berger, 2010:  29),  maka  dalam  proses  islamisasi  di wilayah  Jawa,  simbol-simbol  Islam  telah diinterpretasikan  terlebih  dahulu  oleh  para penyebar  ajaran sebelum  disampaikan kepada masyarakat. Hasil interpretasi tersebut  kemudian  disampaikan  kepada masyarakat  yang  kemudian  ditafsirkan  oleh masyakarat  sesuai  dengan  pola  konsumsi
yang  telah  disesuaikan  dengan  budaya setempat  serta  pola  persepsi  individu. Akibatnya,  setelah  melalui  proses  penye- baran  yang  bersifat  lintas  kultural  dan  lintas negara  serta  proses  interpretasi  multi-tahap, simbol-simbol Islam tersebut banyak
mengalami  peristiwa  konstruksi  sosial  serta konstruksi  budaya,  sehingga  mengalami perubahan dan pergeseran makna dari ajaran aslinya.  Oleh  karena  itu,  sebagaimana  tesis Geertz  dan  Berger,  muncullah  simbol keagamaan  yang  bersifat  konvensional- kultural.
Argumen  Geertz  dan  Berger ini hampir serupa dengan konsepsi Cassirer (1987: 111) yang  menjelaskan  bahwa  pola  pengamalan agama  seseorang  sangat  berkaitan  dengan perasaan keagamaan manusia  yang tentunya memiliki  bentuk-bentuk  tertentu,  dan  bukan hanya ditentukan oleh dogma-dogma kepercayaan dan doktrin-doktrin serta sistem teologis semata. Hal ini berarti bahwa dalam dimensi  pengamalan  beragama,  menusia menggunakan  dua  jenis  simbol,  yaitu  (1) simbol-simbol yang bersifat doktriner teologis, dan (2) simbol-simbol yang bersifat sosio-kultural yang merupakan hasil interpretasi  manusia  terhadap  simbol  yang bersifat  doktriner.  Selanjutnya  Cassirer berpendapat bahwa meskipun simbol-simbol keagamaan  yang  digunakan  umat  beragama bisa  berubah-ubah  sesuai  dengan  cara penafirannya,  namun  kegiatan  simbolik
keagamaan  pada  dasarnya  tetap  sama. Dengan  kata  lain,  cara-cara  ritual  yang dilakukan umat beragama bisa berbeda-beda, meskipun  mereka  menganut  agama  yang sama dan menggunakan sumber yang sama.

## DUNIA TELEVISI
Televisi  diidentifikasi  sebagai  media komunikasi  yang  bersifat  transitoris  karena karakter dari volume materi yang ditawarkan kepada  konsumen  serta  informasi  yang sifatnya  tidak  permanen  dan  adanya  proses perekaman dalam kegiatan tayangnya (Burton,  2007:  21).  Meskipun  informasi yang  disampaikan  bersifat  tidak  permanen, namun  karena  televisi  memiliki  karakter visual auditif maka tidak menutup kemungkinan  bahwa  pesan-pesan  yang disampaikannya  bisa  menimbulkan  efek tertentu bagi pemirsanya. Dengan mengambil  teori  madzab  Frankfurt  tentang ‗selera  konsumen‘,  maka  bisa  dikatakan bahwa  efek  yang  ditimbulkan  oleh  televisi sesungguhnya  bukan  semata-mata  terletak pada jenis dan sifat pesan yang disampaikan tetapi  lebih  pada  pola  konsumsi  yang dimiliki masyarakat.
Perlu  digaris  bawahi  di  sini  bahwa televisi  hanyalah  salah  satu  dari  banyak media  yang  menawarkan  hiburan  dan informasi yang memiliki hubungan interaktif dengan  rumah  produksi  ( production  house ) dan institusi informasi yang lain. Disamping
fungsi  hiburan,  secara  normatif  televisi memiliki  fungsi  lain  berupa  pendidikan, fungsi  persuasif,  fungsi  informasi,  fungsi kontrol  sosial,  dan  fungsi  sebagai  pewaris budaya.  Fungsi-fungsi  ini  secara  umum termanifestasikan  dalam  bentuk  beberapa program  seperti  talk-show,  iklan  layanan masyarakat  dan  iklan  komersil,  berita,  film dokumenter,  film  fiksi,  serta  program budaya.  Meskipun  demikian,  program- program  yang  ditayangkan  televisi  bisa  saja bersifat overlap, misalnya, terjadinya campur aduk  antara  fungsi  infromasi  dan  fungsi hiburan  yang  dalam  prakteknya  kadangkala materi  hiburan  yang  disampaikan  televisi bisa  bersifat  informatif,  dan  sebaliknya materi  informasi  bisa  bersifat  hiburan sehingga  tidak  mudah  untuk  membedakan antara  pesan  informasi  dan  pesan  hiburan (Burton, 2007: 98). Sifat entertaining televisi pada umumnya terdapat pada televisi swasta yang memang memiliki karakter menonjol di bidang ini dengan lebih banyak menawarkan program  yang  bersifat  hiburan,  sehingga pesan-pesan  informatif  pun  lebih  sering dikemas dalam bentuk hiburan.
Disamping  itu,  kehidupan  televisi swasta  atau  televisi  komersial  sangat tergantung kepada besar kecilnya iklan yang masuk,  oleh  karenanya,  televisi  menuntut adanya  popularitas.  Sedangkan  popularitas tersebut  bisa  didapatkan  dengan  cara menghadirkan  program-program  populer
yang  ditujukan  kepada  masyarakat  yang bersifat pasif  yang memerlukan hiburan  dan terkadang kurang bisa bersikap kritis. Untuk mengetahui  popularitas  program,  maka televisi  memiliki  tingkat  ketergantungan yang  relatif  tinggi  terhadap  hasil  rating. Efeknya, untuk memperoleh popularitas serta perhatian  masyarakat  ( audience )  ini,  secara logis  televisi  lebih  banyak  berkiblat  pada ideologi  kapitalis  yang  lebih  mementingkan aspek  keuntungan  dibanding  aspek  sosio- kultural,  sehingga  tidak  menutup  kemung- kinan  bahwa  sebuah  informasi  bisa  bersifat socially  high  cost .  Logika  kapitalis  ini disamarkan  oleh  stasiun  televisi  yang membuat  slogan  berupa  jingle  yang  seolah- olah  berfihak  kepada kepentingan penonton, misalnya, Indosiar membuat slogan ―Memang  Untuk  Anda‖  dan  SCTV membuat  slogan  ―Untuk  Kita  Semua‖. Meskipun  televisi  swasta  menggunakan prinsip  ‗melayani  kebutuhan  masyarakat‘, namun  terminologi  ―kebutuhan‖  itu  dalam prakteknya  hanya  sebatas  dimaknai  sebagai ―kebutuhan  untuk  diterima  masyarakat‖ dalam rangka memperoleh penonton sebanyak-banyaknya  yang  tujuan  akhirnya adalah  menarik  minat  para  pemasang  iklan komersil.
Madzab Frankfurt (dalam Strinati, 2004: 89)  melihat  ada  dua  jenis  kebutuhan masyarakat,  yaitu  ‗kebutuhan  sejati‘  dan ‗kebutuhan  semu‘  atau  kebutuhan  palsu.
Dalam  praktek  kehidupan  pada  masyarakat kapitalistik,  kebutuhan  palsu  masyarakat (yaitu  kebutuhan  yang  bersifat  konsumeris) yang  bisa  dijamin  pencapaiannya  oleh industri  budaya  seringkali  bersifat  menindas kebutuhan  sejati  (yaitu  kebutuhan  akan kebebasan dan kemandirian). Jika dilihat dari perspektif  madzab  ini,  maka  bisa  dikatakan bahwa  industri  hiburan  yang  ditawarkan televisi  rata-rata  hanya  menjual  kebutuhan ‗semu‘  masyarakat  dan  bukan  kebutuhan untuk  menyajikan  informasi  yang  benar- benar diperlukan masyarakat atau kebutuhan sejati.  Masyarakat  kapitalis  sekedar  menjual apa  yang  hendak  dibeli  oleh  konsumen dengan nilai imbalan yang sesuai dengan apa yang  diperoleh  oleh  konsumen.  Pada  sisi yang lain, konsumen membayar dengan nilai sesuai  dengan cost yang  telah  dikeluarkan.
Kalau  dilihat  dari  sisi  hukum  pasar  maka proses  jual  beli  atau  proses  produksi- konsumsi dalam  industri budaya  ini didasarkan pada pola saling menguntungkan, dimana  apabila  konsumen  sudah  merasa tidak cocok lagi dengan produk budaya yang berkembang  maka  mereka  memiliki  hak individu untuk tidak menggunakan dan tidak mengkonsumsinya.
Dalam aspek kultural, televisi menganggap  masyarakat  adalah  penonton yang memiliki karakter sebagai turis budaya, oleh  karenanya  televisi  berusaha  untuk memasukkan sebanyak mungkin unsur-unsur
kebudayaan yang menjadi kebutuhan penontonnya.  Pada  sisi  yang  lain,  setiap penonton  memiliki  cara  tersendiri  untuk mencari kesenangan dari televisi, dan televisi menangkap  selera  pasar  ini  dengan  cara menghadirkan  program  yang  populer  untuk menggaet sebanyak mungkin pemirsa sebagai  pencarian  kultural  ( cultural  pursuit ) sehingga  bisa  meyakinkan  pengiklan  untuk memasarkan  produknya  (Burton,  2007:  96). Aspek  kultural  yang  menjadi  pertimbangan penting  adalah  ‗unsur  budaya  apa  yang paling  digemari  penonton  dan  mudah diterima keberadaannya‘ sehingga  ia memiliki  nilai  jual  yang  cukup  tinggi. Sedangkan  aspek  budaya  yang  ditawarkan oleh televisi pada umumnya telah mengalami proses interpretasi awal yang ditentukan oleh rating  penonton  yang  tinggi.    Ini  artinya televisi  menjual  apa  yang  diinginkan  oleh masyarakat  –atau  menurut  definisi  Storey tentang pop  culture sebagai  ‗event  yang digemari  orang  banyak  untuk  menghibur diri‘--    sehingga  televisi  dengan  sendirinya telah ikut menyebarluaskan budaya populer.
Dengan  demikian,  maka  dalam  pasar televisi  yang  kapitalis,  aspek  kebudayaan masyarakat  hanya  berperan  sebagai  obyek jual  dan  kemudian  dipertimbangkan  sebagai bahan  materi  tayangan.  Yang  menjadi pertimbangan  utama  pasar  kapitalis  adalah selera  publik  (konsumen)  dengan  prinsip demand and supply , karena dengan
memenuhi tuntutan masyarakat maka televisi akan  dapat  memenuhi  tuntutan  popularitas. Pada  saat  popularitas  di  mata  masyarakat sudah terpenuhi, maka secara tidak langsung popularitas  di  mata  pengiklan  juga  tercapai dan ideologi kapitalisme semakin terkuatkan.
Konsep popularitas serta  ideologi kapitalis  semakin  melengkapi  klaim  yang mengatakan bahwa televisi merupakan salah satu  bentuk  budaya  populer,  yang  dalam catatan Storey, telah muncul pada abad 20-an (Storey, 2007: 11).  Berdasarkan tesis  Storey ini,  maka  dalam  wacana  budaya  populer, televisi  bukan  hanya  dianggap  semata  mata sebagai  ‗ agent  of  social  changes ‘,  (John Fiske,  1978:  1)  tetapi  juga  menjadi  ‗bagian‘ dari  budaya  populer  itu  sendiri.  Dalam wacana  perubahan  sosial,  televisi  sering dipandang  dan  dituduh  sebagai  media  yang mampu  ‗merubah‘  wajah  dunia.  Anggapan ini  agak  berlebihan  karena  berdasarkan konsep industri budaya sesungguhnya perubahan  perubahan  sosial  tidak  berjalan secara  revolutif  tetapi  bersifat  evolutif  – gradatif,  serta tidak  semata-mata disebabkan oleh  substansi  materi  yang  disampaikan televisi  melainkan  oleh  pola  konsumsi  serta pola  interpretasi  konsumen.  Pada  struktur masyarakat  kapitalis,  peran  televisi  dalam masyarakat bisa dilihat dari sisi:
(1).  informasi budaya, tentang apa yang disampaikan  kepada  masyarakat
dan  apa  yang  tidak  disampaikan kepada masyarakat serta
(2).  bagaimana pola konsumsi masyarakat.
Dalam pandangan ini, maka bisa dilihat bahwa  dari  struktur  masyarakat  kapitalis  ini ada  keterkaitan  antara  masyarakat  dan industri  budaya  yang  ada  di  dalamnya, dimana  industri  budaya  yang  terjadi  dalam masyarakat  ditangkap  kemudian  disebar- luaskan  melalui  televisi  dan  dikonsumsi kembali  oleh  masyarakat.  Dengan  demikian maka  bisa  dikatakan  bahwa  secara  kultural, televisi  lebih  banyak  berperan  sebagai ‗makelar  budaya‘  sedangkan  yang  berperan sebagai  produsen  sekaligus  konsumen budaya  adalah  masyarakat  itu  sendiri. Sebagai  makelar  budaya,  televisi  tentu  saja menggunakan  hukum  pasar  dengan  hanya membeli  dan  menjual  kembali  produk  yang laku di pasaran.

## REPRESENTASI_SIMBOL KEAGAMAAN DI TELEVISI
Sebelum menjelaskan tentang re- presentasi simbol keagamaan,  terlebih dahulu  penulis  perlu  memaparkan  apa  yang dimaksud  dengan  terminologi  representasi dalam  tulisan  ini.  Piliang  (2010:  21) mendefinisikan representasi sebagai ―tindakan  menghadirkan  atau  mempresen- tasikan  sesuatu  lewat  sesuatu  yang  lain  di luar  dirinya,  biasanya  berupa  tanda  atau
simbol‖.  Representasi  merupakan  sebuah proses  pencitraan  tentang  sesuatu  dimana citra  yang  dimunculkan  tidak  meng- gambarkan  realitas  yang  sesungguhnya. Melalui  politik  representasi  atau  politik pencitraan,  oleh  karena  itu,  bisa  dikatakan bahwa  sesuatu  hendak  digambarkan  sesuai dengan  keinginan  pembuat  citra  untuk menimbulkan  efek  tertentu  untuk  men- ciptakan  ideologi  dominan.  Sebuah  stasiun televisi  bisa  saja  menyampaikan  program acara  keagamaan  yang  menggambarkan sebuah kegiatan keagamaan dengan menggunakan simbol-simbol tertentu, padahal  sebenarnya  fakta  keagamaan  tidak selalu  tampak  sebagaimana  yang  dihadirkan dalam  program  tersebut.  Menurut  Hall (2011:  218)  hal  ini  merupakan  salah  satu efek  teknis  dalam  peristiwa  representasi karena tanda-tanda yang disampaikan melalui  televisi  merupakan  tanda  yang berifat  kompleks  yang  merupakan  tanda visual dan tanda auditif.
Sedangkan Ehrat (2005: 4-5) menjelaskan  bahwa  dalam  sebuah  program televisi  yang  berbentuk  sinetron  atau  film, representasi  tentang  sesuatu  bisa  dilihat  dari adanya  hubungan  saling  keterkaitan  yang terdapat  pada  tiga  area  permasalahan  yaitu: (1)  wilayah  meaning  atau  makna,  yang  bisa dilihat dari kode-kode yang digunakan dalam film,    (2)  narasi  yang  berkaitan  dengan waktu,  dimana  narasi  dalam  film  hanya
merupakan  sebuah  imitasi  dari  perilaku  dan oleh karena itu perlu dipertanyakan kebenarannya dan (3) estetika, dimana aspek seni  merupakan  salah  satu  problem  dalam memahami  makna  film.  Sebagai  salah  satu bentuk dari  karya  seni, pemaknaan  terhadap sebuah  film  bisa  memunculkan  berbagai wacana yang berbeda, karena kreativitas seni terkadang memunculkan hal-hal yang di luar imaginasi.
Dalam pembahasan mengenai representasi  Islam  dengan  menggunakan simbol-simbol keagamaan dalam film (sinetron),  penulis  mengadopsi  struktur perangkat  analisis  yang  dibuat  Fiske  (1987) yang melibatkan tiga level pemaknaan dalam memahami  kode-kode  televisi.  Struktur Fiske menjadi faktor penting dalam penelitian ini karena perangkat semiotik yang ditawarkannya  bisa  menjawab  persoalan- persoalan  dalam  penelitian  ini,  mulai  dari persoalan representasi  hingga  ideologi televisi.  Fiske  mengajukan  argumen  bahwa sebuah kejadian atau realitas yang ditayangkan  di  televisi  sebelumnya  telah melalui proses encoding sesuai dengan kode- kode  sosial  sebagaimana  kode yang diberlakukan  oleh  televisi.  Dalam  hal  ini kode  dimaknai  oleh  Fiske  sebagai  se- perangkat aturan dari sistem tanda yang telah disepakati  dalam  sebuah  komunitas  tertentu yang  digunakan untuk menyebarkan makna. Secara  semiotis,  melalui  politik  representasi
televisi  menciptakan  makna  di  tengah berbagai  kalangan  masyarakat  dengan  cara menghadirkan  sesuatu  untuk  memenuhi kepentingan  dominan  di  masyarakat,  serta menyebarkan makna tersebut kepada pemirsanya.
Selanjutnya  Fiske  (1987:  4)  membuat struktur  pemaknaan  tentang  kode-kode televisi sebagai berikut:

## Level 1

## Realitas
Penampilan, busana, make-up, perilaku, pembicaraan (kata-kata) gestur, ekspresi, suara
(Yang di-encode secara elektronik menggunakan  kode  teknis  tertentu  dalam wujud)

## Level 2

## Representasi
Kamera, lighting, editing, musik, suara (Yang  membentuk  representasi  seperti naratif, konflik, tindakan, karakter, dialog, setting, casting) Level 3

## Ideologi
Individualisme, patriarki, ras, kelas sosial, materialisme, kapitalisme (Yang  disusun  ke  dalam  penerimaan sosial  yang  koheren  oleh  kode-kode ideologis).
Dalam  kajian  terhadap  film  (sinetron), penggunaan  simbol-simbol  tertentu  dalam
merepresentasikan sebuah realitas merupakan sebuah kesengajaan untuk menciptakan  citra  tertentu.  Dalam  hal  ini Fiske (1987: 21) menjelaskan bahwa televisi adalah media yang realistik karena ia mampu menumbuhkan keyakinan sosial di kalangan pemirsa  tentang  hal-hal  yang  bersifat  riil. Fiske menyebut hal itu sebagai realism yang difahami  sebagai  bentuk  narasi  tertentu, meskipun  narasi  itu  beruwjud  gambar  dan lukisan.    Selanjutnya  Fiske  mengatakan bahwa ― realism is not a matter of any fidelity to an empirical reality, but of the discursive convention by which and on which a sense of reality  is  constructed ‖  (Fiske,  1987:  23).
Melihat  pada  konstruksi  realitas  yang disebutkan  Fiske  ini,  maka  dapat  dikatakan bahwa program-program fiksi yang ditawarkan  televisipun  pada  hakekatnya merupakan  hal  yang  bersifat  realistik. Kemampuan  televisi  dalam  menghadirkan realitas  yang  dapat  diterima  khalayak  sesuai dengan kode-kode sosial yang berlaku secara tidak  langsung  telah  menjadikan  televisi sebagai media yang strategis untuk menyebarkan berbagai jenis informasi.
Posisi  strategis  televisi  sebagai  agen transformasi  budaya  menjadikannya  sebagai salah  satu  media  yang  dipilih  umat  Islam untuk  proses  penyebaran  ajaran  agama. Sejalan  dengan  berkembangnya  tuntutan komunitas  umat  Islam  akan  perlunya  media guna  mengembangkan  ajaran  agama,  maka
televisi merupakan alernatif yang sulit untuk dihindarkan.  Konsekuensi  dari  perlunya televisi  dalam  kegiatan  pengembangan ajaran  Islam  ini  adalah  bahwa  kegiatan keagamaan  yang  bersifat  privat  dan  sakral secara tak terhindarkan lagi harus memasuki wilayah publik dan profan. Dalam pengantar buku Media  dan  Citra  Muslim ,  Ibrahim (2005)  menekankan  bahwa  ekspresi  sikap keberagamaan umat Islam di Indonesia pada masa  kini  telah  benar-benar  menemukan aktualisasinya  dalam  ruang  publik  melalui media  massa.  Namun  demikian  semua ekspresi  simbol-simbol  keagamaan  yang ditransformasikan lewat media massa tersebut pada dasarnya bukan lagi merupakan  representasi  bentuk  murni  dari simbol-simbol  doktriner  agama  melainkan lebih merupakan hasil konstruksi sosial yang bertarung  dalam  praktik  kinerja  media.  Hal ini bisa difahami karena penghadiran simbol- simbol  keagamaan  dalam  tayangan  televisi tidak bisa dibatasi hanya pada wilayah yang bersifat sakral saja.
Pemahaman  ini  sesuai  dengan  hasil penelitian Maguire dan kawan-kawan (2013) mengenai  sekularisasi  agama  dan  televisi komersial yang dilakukan terhadap tayangan televisi  di  Amerika.  Dalam  hasil  penelitian ini disebutkan bahwa ― religious symbolism is not restricted to a special sacred sphere, but can  be  found  in  any  number  of  social contexts  and  social  mediums  --  including,
presumably, television ‖. Hal ini mengindikasikan  bahwa  representasi  agama dengan menggunakan simbol-simbol keagamaan  dalam  tayangan  televisi  bukan pekerjaan  yang  sederhana,  karena  simbol- simbol tersebut tidak semata-mata digunakan untuk  menyam-paikan  pesan  keagamaan semata, namun juga untuk kepentingan sosial serta media itu sendiri.
Ketika  simbol  keagamaan  direpresen- tasikan dalam bentuk pesan di media televisi, maka  ia  memberi  kesempatan  kepada  siapa saja  untuk  melakukan  penafsiran  dan pemaknaan.  Proses  penafsiran  ini  tentu  saja berbeda-beda antara satu orang dengan yang lainnya,  sebagai  akibat  dari  perbedaan kerangka  acuan  dan  sistem  kepercayaan. Disamping  itu,  proses  penafsiran  terhadap pesan-pesan  keagamaan  juga  dipengaruhi oleh  bagaimana  proses  pesan  yang  bersifat simbolik  itu  diproduksi.  Proses  penafsiran simbol-simbol  keagamaan  yang  dilakukan melalui  beberapa  tahap,    sebagaimana  telah dijelaskan  pada  bagian  sebelumnya,  meng- akibatkan wacana penafsiran simbol keagamaan  sebagai  bentuk  pesan  media menjadi  semakin  kompleks,  karena  proses yang  dilaluinya  memungkinkan  terjadinya bias.  Perubahan  wacana  serta  perubahan bentuk simbol-simbol keagamaan ini semakin  beragam  sebagai  akibat  campur tangan media massa dalam proses penyebaran pesan-pesan keagamaan.
Akibatnya, simbol-simbol keagamaan tercampur  aduk  dengan  produk  budaya populer  media  massa  yang  menggunakan logika keseragaman, sehingga memunculkan simbol keagamaan yang bersifat kultural dan nyaris seragam. Oleh Irianto (dalam Ibrahim, 2005:  520),  penggambaran  tentang  agama (Islam)  di  media  massa  (khususnya  televisi) pada  hakekatnya  tidak  merefleksikan  ajaran yang sesungguhnya,  karena  ia  lebih mengutamakan tampilan fisik dengan menggunakan simbol-simbol yang mendekati citra Islam.
Kehidupan  keberagamaan  seseorang sesungguhnya  tidak  hanya  diwujudkan dalam bentuk penggunaan simbol dan atribut kegamaan,  tetapi  juga    dalam  bentuk  sikap dan  perilaku  religius.  Oleh  karena  itu  untuk menggambarkan  Islam  secara  kontekstual, perlu  dilakukan  kajian  yang  teliti  mengenai penggunaan simbol-simbol keagamaan tersebut.  Dalam  konteks  penelitian  ini, simbol-simbol keagamaan (Islam) dibedakan menjadi dua kelompok yaitu:
(1)  simbol  secara  normatif  yang  dibatasi pada  keberadaan  ayat  al  Qur'an  serta hadits  nabi  yang  merupakan  simbol dari doktrin keagamaan
(2)  simbol  secara  kultural  akibat  pola tafsir dan konstruksi sosial yang berupa sikap  dan  perilaku  beragama  pemeluk
Islam  serta  atribut  keagamaan  yang digunakan oleh umat Islam.
Pembedaan ini didasarkan pada pendapat  Cassirer  mengenai  bentuk-bentuk simbol  keagamaan  yang  meliputi  perasaan keagamaan serta doktrin keagamaan sebagaimana telah dijelaskan di muka.
Konstruksi  simbol-simbol  keagamaan (Islam)  yang  dihadirkan  televisi  menjadi semakin  rumit  karena  media  tersebut menggunakan  parameternya  sendiri,  yang tidak  selamanya  bisa  berjalan  seimbang dengan parameter Islam. Mengenai deskripsi kerumitan proses produksi pesan komunikasi melalui  media  ini,  Morley  (dalam  Storey, 2007: 17) menjelaskan bahwa setidaknya ada tiga hal yang perlu dicermati, yaitu:
1. Produksi pesan merupakan pekerjaan  yang  problematik,  karena satu peristiwa bisa di- encode dengan cara  yang  berbeda  oleh  pembuat pesan,  sehingga ketika  sampai pada decoder , pesan tersebut bisa menghasilkan makna yang berbeda
2. Pesan  komunikasi  yang  dibuat  oleh media  bersifat  teks  terbuka  yang memungkinkan  untuk  dimaknai secara berbeda oleh penerima pesan
3. Peristiwa decoding merupakan proses yang problematik karena satu pesan  bisa  dimaknai  dengan  cara
yang  berbeda  oleh  orang  yang berbeda
Teori  sosial  yang  berkembang  tentang paradigma  konstruksi  sosial  di  media  ini diawali  oleh  sebuah  asumsi  bahwa  pada hakekatnya  manusia  itu  dianggap  sebagai aktor  yang  kreatif  (Bungin,  2001:  5). Kreativitas  manusia  ini  diwujudkan  dengan berbagai  kemampuan  yang  dimilikinya untuk  membuat  konstruk  atas  realitas  sosial yang ada, yang kebenarannya bersifat relatif. Sedangkan  relativitas  dari  realitas  sosial  ini dibentuk  oleh  adanya  konvensi-konvensi atau  kesepakatan yang  berlaku  pada masyarakat  setempat,  serta  tergantung  pada waktu  dan  tempat  realitas  sosial  tersebut diberlakukan.  Oleh  karena  itu  realitas  sosial juga bisa dikatakan sebagai hasil atau produk dari sebuah konstruksi sosial.
Paradigma  komunikasi  yang  mem- berikan kontribusi cukup besar dalam kajian penggunaan  simbol  di  media  massa  adalah konsep linguistik yang disumbangkan Jacobson  (dalam  Fiske,  1987  b:  47).  Dalam paradigma ini Jacobson menengahi paradigma komunikasi linear yang dikembangkan  Shannon  dan  Weaver  yang berseberangan dengan paradigma komunikasi  triangular  yang  dikembangkan Newcomb  pada  pertengahan  abad  ke  20. Perspektif  linguistik  Jacobson  mengatakan bahwa  sebuah  pesan  (teks)  baru  akan  bisa
berbicara  atau  mengandung  makna  ketika pesan tersebut dilihat dari tiga sisi, yaitu:
(a) context (konteks  sosial,  atau  dalam kaitan  apa  serta  kapan  dan  di  mana pesan  tersebut  digunakan),  artinya sebuah  pesan  bisa  saja  memiliki makna  atau  dimaknai  secara  berbeda apabila  pesan  tersebut  digunakan dalam konteks sosial yang berbeda
(b) contact (hubungan  antara  pengirim dan  penerima  pesan),  artinya  sebuah pesan  juga  bisa  dimaknai  secara berbeda  tergantung  pada  intensitas hubungan  serta  jarak  psikologis ( psychological  gap )  antara  pengirim dan penerima pesan
(c) code (simbol yang digunakan), artinya bahasa  pesan  atau  tanda  (ikon, simbol)  baik  itu  verbal  ataupun  non verbal  juga  berpengaruh  terhadap proses pemaknaan sebuah pesan.
Salah satu bentuk simbol keagamaan yang  sudah  mengalami  proses  konstruksi yang  dihadirkan  televisi  adalah  sinetron religi.    Terminologi  ―sinetron‖  pada umumnya  dipahami  sebagai  kependekan istilah dari sinema elektronik yang merupakan  cerita  bersambung  yang  secara khusus ditayangkan di televisi. Sinetron pada dasarnya  merupakan  duplikasi  opera  sabun yang  ditayangkan  oleh  televisi  asing,
sedangkan  istilah  sinetron  secara  khusus diberlakukan  di  Indonesia  sebagaimana ungkapan Arimbi ― Sinetron is an Indonesian term  for  soap  opera  in  television.  It  is  an acronym  for  cinema  electronic ‖  (Arimbi,
2009:  202).  Sedangkan  menurut  Endah (2008) sinetron merupakan kepanjangan dari sinema elektronik  yang berarti sebuah karya cipta  seni  budaya,  dan  media  komunikasi pandang  dengar  yang  dibuat  berdasarkan sinematografi  dengan  direkam  pada  pita video  melalui proses elektronik  lalu ditayangkan  melalui  stasiun  televisi.  Istilah sinetron  ini  pertama  kali  di  Indonesia dipopulerkan Arswendo Atmowiloto.
Untuk  memahami  bagaimana  Islam direpresentasikan menggunakan simbol- simbol  keagamaan  dalam  bentuk  tayangan televisi yang bernuansa hiburan sebagaimana sinetron, maka diperlukan sebuah studi kritis yang  menurut  Burton  (2007:  37)  bisa dilakukan  dengan  menggunakan  beberapa konsep  kunci,  yaitu  dengan  melihat  pada ideologi,  konsep  komodifikasi,  representasi, dan modus penyampaian pesan. Oleh karena representasi agama sudah dijadikan
komoditas  dagangan  oleh  pihak  media sebagaimana telah dijelaskan di muka, maka Burton  melemparkan  gagasan  mengenai bagaimana  sebuah  pesan  (dalam  konteks tulisan  ini  berupa  ajaran  Islam)  direpresen- tasikan  menggunakan  kode-kode  televisi yang  bersifat    kultural  sehingga  membentuk
citra tertentu, karena agama adalah salah satu wilayah kultural. Dalam setiap realitas ajaran keagamaan selalu terdapat ikon, simbol, dan sistem tanda yang perlu dipahami strukturnya. Pada sisi lain, realitas keagamaan  yang  dihadirkan  ke  hadapan pemirsa  televisi  sudah  berwujud  ‗realitas bentukan‘ atau realitas citraan karena realitas tersebut  telah  mengalami  konstruksi  serta modifikasi  melalui  politik  representasi. Upaya  untuk  melihat  bagaimana  simbol- simbol keagamaan dihadirkan dalam  bentuk hiburan di televisi setidaknya bisa membantu menemukan tiga hal:
(a) untuk  menemukan  inti  pesan berupa  ajaran  keagamaan  yang merupakan realitas media,
(b) untuk melihat bagaimana representasi  dari  wujud  pesan tersebut  dalam  bentuk  simbol keagamaan, dan
(c)  untuk  menemukan  ideologi  yang tersembunyi  di  balik  penggunaan simbol-simbol keagamaan.
Apabila  melihat  tesis  Adorno  (dalam Strinati, 2004: 89) maka penulis beranggapan bahwa  kebutuhan  manusia  akan  kehidupan beragama sesungguhnya merupakan kebutuhan  sejati  sedangkan  kebutuhan  akan hiburan adalah kebutuhan semu yang bersifat temporer.  Berdasarkan  argumen  ini  maka
masuknya  kepentingan  penyebaran  ajaran Islam  melalui  televisi  yang  sudah  masuk dalam  wilayah  budaya  populer  ini  bisa diibaratkan  dengan terjalinnya  sintesa antara kebutuhan  sejati  dan  kebutuhan  semu  yang melahirkan  wajah  dan  pola  beragama  yang semu  atau  pola  beragama  citraan.  Dalam praktek  produksi  dan  konsumsi  pesan  atau simbol-simbol  ajaran  Islam  melalui  televisi, peristiwanya  menjadi  rumit  karena  tiga  hal, yaitu: Pertama, dalam  proses  produksi informasi,  pesan  atau  simbol-simbol  ajaran keagamaan  (Islam)    yang  berupa  doktrin yang bersifat permanen telah terlebih dahulu mengalami sebuah interpretasi oleh produsen pesan.  Dalam  produksi  pesan  ini,  paling sedikit  ada  dua  tahapan  interpretasi,  karena produsen  pesan  (televisi)  pada  umumnya bukan merupakan sekelompok individu yang memperoleh  ajaran  Islam  secara  langsung dari  sumber  ajaran,  melainkan  melalui sumber ke dua atau bahkan ke tiga. Ke dua , sumber  yang  dijadikan  rujukan  media (televisi)  telah  melakukan  interpretasi  awal terhadap ajaran Islam. Ke tiga , rujukan pesan yang  sudah  mengalami  peristiwa  multi- interpretasi  tersebut  dihadirkan  kepada pemirsa  dengan  dibumbui  oleh  campur tangan  kepentingan  pasar,  yang  kemudian diinterpretasikan  lagi  oleh  pemirsa  sesuai dengan  pola  konsumsi  mereka.  Peristiwa multi-interpretasi dalam produksi dan konsumsi pesan ini disebut dengan encoding
dan decoding yang  merupakan  sebuah keniscayaan  dalam  praktek  produksi  dan konsumsi  pesan  televisi,  dan  membuat sintesa ini semakin menarik untuk didiskusikan.
Menurut Hall (2011: 213-214 dan dalam Storey,  2007:  17),  model decoding dan encoding pesan  televisi  merupakan  sirkuit dalam  komunikasi  massa  yang  melibatkan proses  produksi-distribusi-produksi  pesan yang berjalan sebagai berikut:
1. Produksi pesan penuh makna dalam wacana televisi senantiasa merupakan  pekerjaan  problematis. Peristiwa  yang  sama  bisa  di- encoding  melalui  lebih  dari  satu cara,  sehingga  kajian televisi  di sini berkenaan  dengan  bagaimana  dan mengapa  struktur  dan  praktek produksi tertentu cenderung menghasilkan  pesan  tertentu,  yang mewujudkan maknanya dalam bentuk bentuk tertentu yang berulang.
2. Produk  yang  penuh  makna  tersebut didistribusikan  oleh  media  dalam bentuk  diskursif.  Pesan  dalam komunikasi  sosial  selalu  bersifat kompleks  dalam  hal  struktur  dan bentuk.  Ia  senantiasa  memuat  lebih dari  satu  pembacaan  potensial. Pesan menawarkan dan
menganjurkan  pembacaan  tertentu atas  pembacaan  lainnya,  namun pesan  tidak  pernah  bisa  menjadi sama  sekali  tertutup  di  sekitar  satu pembacaan.  Pesan  tetap  bersifat polisemik.
3. Diskursus  tersebut  diterjemahkan dalam  praktek  sosial  oleh  khalayak yang  berbeda-beda  dengan  cara tafsir  yang  berbeda  pula.  Aktivitas mimetik  makna  dari  pesan  juga merupakan  sebuah  praktek  yang problematis,  betapapun  transparan dan natural tampaknya aktivitas itu.
Sintesa antara proses penyebaran ajaran Islam dengan proses produksi serta konsumsi pesan  di  televisi disebabkan  adanya semacam ketergantungan umat Islam terhadap kehadiran media ini.
Ketergantungan umat Islam terhadap televisi sebagai  salah  satu  media  untuk  penyebaran ajaran  Islam  terjadi  karena  adanya  tuntutan beban normatif yang berupa kewajiban yang disandang  umat  Islam  untuk  menyebarkan ajaran agama sebagaimana disebutkan dalam surat an-Nahl ayat 125 yang berbunyi:
Artinya:  ―Ajaklah  ke  jalan
Tuhanmu  dengan hikmah dan
pelajaran yang baik, dan bantahlah  mereka  dengan  cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu,  Dialah  yang  lebih mengetahui  siapa  yang  tersesat dari  jalan-Nya,  dan  Dialah  yang lebih  mengetahui  orang-orang yang mendapat petunjuk‖
(Depag. R.I., 1994: 421).
Terminologi hikmah di dalam tulisan ini dimaknai  sebagai  cara  yang  ‗bijak‘  dengan jalan  menyesuaikan  konsep  ajakan  atau dakwah tersebut dengan kondisi masyarakat. Oleh karena itu  penggunaan  televisi  sebagai salah  satu  media  penyebaran  ajaran  Islam bisa diasumsikan sebagai bentuk respon dari para  penyebar  agama  terhadap  kebutuhan masyarakat saat ini. Dengan demikian maka logika  masuknya  wilayah  kebutuhan  agama atau sektor private ke dalam wilayah budaya populer  ini,  setidaknya  ada  empat  alasan yang bisa penulis jelaskan, yaitu:
1. Umat  Islam  menyandang  beban kewajiban untuk senantiasa menyebarkan  ajaran  Islam  kepada orang  lain.  Sementara  penyebaran ajaran yang dilakukan secara konvensional  dengan  ceramah  dan pengajian  sudah  saatnya  dilengkapi dengan media modern.
2. Televisi yang sampai saat ini masih dianggap  sebagai  media  yang
praktis dan bisa menjangkau khalayak  luas  merupakan  alat  yang prospektif  untuk  membantu  umat Islam memenuhi tuntutan tersebut.
3. Karakter pesan televisi yang bersifat universal telah menyebarkan budaya yang  sebagian  dianggap  sebagai ancaman  yang  bisa  merusak  moral manusia,  sehingga  umat  Islam merasa  perlu  untuk  mengimbangi budaya  tersebut  dengan  informasi keagamaan.  Dengan  kata  lain,  hal ini dilakukan sebagai wujud counter product terhadap  budaya  yang dianggap  kurang  sesuai  dengan ajaran Islam,
4. Kemajuan teknologi informasi yang sudah  menjadi  bagian  dari  budaya masyarakat  menuntut  umat  Islam untuk menggunakan televisi sebagai media penyebaran ajaran Islam guna mengejar kemajuan tersebut.
Kondisi  yang  dialami  umat  Islam  ini kemudian  ditangkap  oleh  televisi  sebagai peluang  pasar  yang  baik.  Hanya  saja, penggunaan televisi sebagai salah satu media penyebaran ajaran Islam ini telah menimbulkan efek yang dilematis bagi umat Islam.  Sedangkan  menurut  penulis,  efek yang ditimbulkan oleh  proses ini  setidaknya ada dua yaitu (1) bahwa masuknya agama ke wilayah  publik  ini  telah  mengakibatkan
popularisasi agama dan (2) munculnya bisnis informasi  dengan  menggunakan  obyek simbol-simbol  keagamaan  sebagai  barang dagangan.  Namun  demikian,  tentu  saja  efek negatif  tersebut  merupakan  salah  satu konsekuensi  logis  dalam  dunia  komunikasi massa,  dimana  produk  media  senantiasa beredar  melalui  proses  multi-interpretrasi sebagai  akibat  adanya  peristiwa decoding dan encoding . Disamping itu, apabila terjadi distorsi  dalam  menghadirkan  citra  Islam dengan menggunakan simbol-simbol keagamaan  dalam  produksi  televisi,  hal  ini merupakan  tanggungjawab  bersama  antara produser pesan tersebut serta penyebar ajaran yang dijadikan  rujukan media  sebagai pihak yang bertanggung jawab atas produksi pesan. Hal  ini  sesuai  dengan  salah  satu  karakter media  massa  dimana  sifat  komunikator (produsen pesan) adalah melembaga ( institutionalized ) dan oleh karenanya produksi  pesan  tersebut  merupakan  hasil kolektif serta tanggung jawab kolektif.

## IDEOLOGI TELEVISI
Dalam  Collin  Cobuild  (1987:  718) terminologi ideologi didefinisikan sebagai ― a belief  or  a  set  of  beliefs,  especially  the political  beliefs on which people, parties, or countries  base  their  actions ‖.  Kata  ideologi yang berasal dari teori marxis dimaknai oleh Thwaites  sebagai  ―ide  yang  dipegang bersama  oleh  kelompok  sosial  dalam
kehidupan  sehari-harinya‖  (Thwaites,  2009: 233).  Ideologi  merupakan  logika  ide  yang mengindikasikan  bahwa  komunitas  tertentu yang  memegang  ideologi  tersebut  secara sosial bersifat  konsisten dalam mempersepsi serta  memahami  dunia  dengan  cara-cara tertentu  yang  telah  disepakati.  Sementara Althuser  (dikutip  dalam  Fiske,  2007:  240) melihat  ideologi  bukan  sebagai  sebuah gagasan,  melainkan  sebuah  praktik  yang dilakukan secara sadar oleh semua kelompok dalam  masyarakat,  tanpa  ada  pihak  yang memaksakan. Dengan demikian bisa dipahami  bahwa  ideologi  bukan  hanya merupakan  cara  pandang  mengenai  hal tertentu  dalam  sebuah  komunitas  tertentu, melainkan  juga  cara  menyikapi  kehidupan yang dipraktekkan dalam bentuk perilaku.
Dalam  menjelaskan  tentang  ideologi Fairclough  mengasumsikan  bahwa  ideologi ada keterkaitannya dengan kekuasaan “ideology is representation which contributes to the constitution, reproduction, and  transformation  of  social  relations  of power  domination” (dalam  Larsen,  2006:
23).    Gagasan  tentang  ideologi  sebagai dominasi kekuasaan juga dilontarkan Kellner (2010:  83)  dengan  menjelaskan  bahwa ideologi  merupakan  ―bagian  sebuah  sistem penguasaan  yang  berperan  melanggengkan penindasan  dengan  mengabsahkan  berbagai daya  dan  lembaga  yang  menekan  dan menindas orang‖.
Ideologi  ini  telah  menjadi  wilayah kajian utama dalam studi budaya. Selanjutnya  dalam  kajian  studi  budaya, pembahasan tentang ideologi  dikembangkan dalam kaitannya dengan praktek wacana atau diskursus.  Meskipun  terdapat  unsur power domination , namun ideologi yang terkandung  dalam  sebuah  praktek  wacana bisa  menjadi  sangat  efektif  sebagai  alat kontrol  sosial  jika  ia  telah  dinaturalisasikan dan  telah  menjadi  sebuah common  sense . Artinya  bahwa  ideologi  yang  telah  diterima menjadi  sebuah  konvensi  sosial  bisa dianggap  bukan  lagi  sebagai  sesuatu  yang mengandung unsur penindasan sebagaimana dikemukakan Kellner. Ketika mem- bincangkan  ideologi  yang  telah  menjadi konvensi sosial ini, maka  gagasan  Althusser bahwa  ideologi  merupakan  sebuah  praktik menjadi  hal  yang  menarik  untuk  diterapkan dalam penelitian ini. Ideologi bisa termanifestasikan  dalam  wujud  sistem  strata sosial,  sistem  politik,  sistem  ekonomi,  serta sistem budaya.
Dalam  sebuah  tayangan  film  atau sinetron  sebagai  salah  satu  produk  budaya, menurut  Fiske  (1987)  ideologi  yang terkandung  di  dalamnya  bisa  dilihat  dari bagaimana simbol-simbol (baik yang bersifat verbal  maupun  non-verbal)  digunakan,  dari pemilihan  para  pemain  atau  bintang,  serta pengaturan  teknik  kamera.  Hal  ini  meliputi penentuan  busana  yang  dikenakan  para
pemain,  cara  pengambilan  gambar,    serta cara  merepresentasikan  hubungan  antar pemain.  Dalam  keterkaitan  antara  ideologi dengan  representasi,  ada  kemiripan  antara argumen  yang  dikemukakan  Fairclough dengan Fiske. Ketika ideologi televisi dalam menayangkan sebuah film atau sinetron bisa diketahui  dari  cara  penggunaan  simbol- simbol,  artinya  bahwa  ideologi  juga  bisa disebarkan melalui rekayasa komunikasi.
Rekayasa pesan-pesan komunikasi yang terjadi  dalam  produksi  televisi  tidak  bisa dilepaskan dari karakter media tersebut yang menurut Burton (2007: 19-20) memiliki dua sifat penting, yaitu: (1) bersifat intertekstualitas dengan memanfaatkan peluang pasar dalam rangka mengejar rating yang  tinggi,  dan  (2)  bersifat  polisemik  yang menimbulkan peluang untuk terjadinya multi interpretasi di kalangan pemirsa. Manifestasi dari  sifat  intertekstualitas  televisi  terlihat dalam  bentuk  dorongan  yang  kuat  untuk mengejar  rating  dan  persaingan  pasar, sehingga televisi menggunakan berbagai cara untuk  memformulasikan  program  dengan teknik-teknik  tertentu  untuk  membangun sebuah  versi  tentang  ‗yang  real‘,  meskipun semua  program  tersebut  hanya  berupa  versi buatan yang berbeda mengenai hal yang real tersebut.
Selanjutnya Burton (2007: 20) menjelaskan  bahwa  yang  dimaksud  dengan sifat  polisemik televisi adalah televisi  terdiri
dari banyak tanda yang dibangun menggunakan serangkaian kode-kode visual, kode  verbal,  kode  teknikal,  dan  kode  non- verbal. Ada dua pandangan yang ditawarkan Burton mengenai sifat polisemik televisi ini, yaitu:  (1)  polisemi  bisa  mengakibatkan munculnya  banyak  makna  bagi  khalayak akibat  berbedanya  pola  pemaknaan,  dan  (2) televisi  memiliki  kekuatan  untuk  mengatur makna  citra  dan  menggunakan  strategi naratif  yang  mengarahkan  khalayak  agar memahami  citra  tersebut  dengan  cara tertentu.

## PENUTUP
Secara  teoretis  televisi  merupakan sarana  komunikasi  yang  memiliki  multi fungsi ideal sebagai alat penyebar informasi, hiburan,  pendidikan,  persuasi,  dan  kontrol sosial.  Meskipun demikian televisi memiliki dimensi lain yang lebih bersifat praksis, yaitu sebagai  instistusi  bisnis  hiburan,  yang  oleh karenanya  televisi  tidak  berada  di  ruang hampa  kepentingan  bisnis  kapitalis.  Tidak terlalu  mengejutkan  bila  agama  dengan kompleksitas simbol-simbolnya me- nimbulkan wacana tersendiri ketika dihadirkan  dalam  media  ini.  Dalam  konteks paper  ini  ini  penulis  melihat  adanya  sifat multi  dimensi  televisi  dari  sisi  kepentingan produsen, yaitu dengan melihat sisi kekuatan institusi  televisi  dalam  menggiring  pola pemaknaan  serta  pola  konsumsi  masyarakat
dengan  cara  tertentu  yang  disesuaikan dengan  budaya  televisi.  Yang  dimaksud dengan kepentingan di sini adalah kecenderungan  televisi  dalam  menjangkau pasar  dengan  menggunakan  logika  kejar tayang.  Dengan  demikian  jika  sifat  multi dimensi  televisi  ini  dikaitkan  dengan produksi  program  hiburan,  maka  alur pemikiran  produksi  tersebut  bisa  dijelaskan sebagai berikut.
1) memproduksi program
sebanyak-banyaknya,
2) dengan  menggunakan  logika sederhana sehingga mudah dicerna oleh khalayak,
3) tidak memerlukan proses pemaknaan yang rumit,
4) menggunakan
teknik
representasi  sedemikian  rupa sehingga menjadi program yang menarik dan menghibur

## DAFTAR PUSTAKA
Arimbi,  D.A.  (2009).  Representation, Identity  and  Religion  of  Muslim
Women in Indonesian Fiction. Amsterdam: ISAC.
Baudrillard,  J.  P.  (2011). Masyarakat
Konsumsi (terj. Wahyunto).
Yogyakarta: Kreasi Wacana.
Berger, A. A. (2010). Pengantar Semiotika:
Tanda-tanda  Dalam  Kebudayaan Kontemporer . (terj. M. Dwi
Marianto). Yogyakarta: Tiara
Wacana.
Berger, C. R., M. E. Rollof,  D. R. Roskos,
Ewoldsen  (2014). Handbook  Ilmu Komunikasi (terj. Derta Sri
Widowatie). Bandung: Nusamedia.
Berger,  P.  and  T.  Luckman  (1966). The Social  Construction  of  Reality .  USA: Penguin.
Broos,  A.  D.  J.    (1987),  Creating  Culture: Profiles  in  the  Study  of  Culture. Sydney: Allen Unwin.
Bungin,  B.  (2001).  Imaji  Media  Massa: Konstruksi dan Makna Realitas Sosial Iklan  Televisi  dalam  Masyarakat Kapitalistik. Yogyakarta: Jendela.
Cassirer, E. (1987). Manusia dan
Kebudayaan:  Sebuah  Esei  Tentang Manusia .  (terj.  Alois  A.  Nugroho).
Jakarta: Gramedia.
Cobuild,  C.    (1987). English  Language Dictionary . London: Collin Publisher. Danesi,  M.  (2010). Pesan,  Tanda,  dan Makna:  Buku  Teks  Dasar  Mengenai Semiotika dan Teori Komunikasi (terj. Evi Setyarini dan Lusi Lian Piantari).
Yogyakarta: Jalasutra.
Donnan,  H.  (2002). Interpreting  Islam . London: Sage.
Ehrat,  J.  (2005). Cinema  and  Semiotic: Peirce  and  Film  Asthetic,  Narration and Representation. Toronto:
University of Toronto Press.
Endah  (2008).  ―Sinetron  sebagai  Media Dakwah‖ (makalah tidak diterbitkan).
Fairclough,  N.  (1995). Media  Discourse . London: Edward Arnold.
Fiske,  J.  (1987).  Tevelevion  Culture:
Popular Pleasure and Politics. Britain:
Cornell.
Hall,  S.,  D.  Hobson,  A.  Lowe,  P.  Willis (2001). Budaya  Media  dan  Bahasa: Teks  Utama  Pencanang  Cultural
Studies 1972-1979 (terj. Saleh Rahman). Yogyakarta: Jalasutra.
Hartley, J. (2010). Communication, Cultural, and Media Studies: Konsep Kunci (terj.  Kartika  Wijayanti). Yogyakarta: Jalasutra
Hill, J. D. and D. Whistler (2013). The Right
To Wear Religious Symbols . England: Palgrave Macmillan.
Ibrahim,  I.  S.  (2005).  Media  dan  Citra
Muslim,  dari  Spiritualitas  untuk Berperang  menuju  Spiritualitas  untuk Berdialog. Yogyakarta: Jalasutra.
Ibrahim,  I.  S.  (2007). Budaya  Populer Sebagai Komunikasi: Dinamika Popscape dan Mediascape di Indonesia  Kontemporer. Yogyakarta: Jalasutra.
Kellner, D. (2010). Budaya Media: Cultural
Studies, Identitas, dan Politik: Antara
Modern  dan  Postmodern  (terj.  Galih
Bondan Rambatan). Yogyakarta: Jalasutra.
Liliweri, A. (2011). Komunikasi Serba Ada Serba Makna . Jakarta: Prenada Media.
Majid,  N.  (1995).  Islam  Doktrin  dan Peradaban: Sebuah  Telaah  Kritis tentang Masalah Keimanan, Kemanusiaan,  dan  Kemoderenan.
Jakarta: Yayasan Paramadina.
Piliang,  Y.  A.  (2003). Hipersemiotika:
Tafsir  Cultural  Studies  Atas  Matinya Makna. Yogyakarta: Jalasutra.
Piliang, Y. A. (2010). Post Realitas: Realitas Kebudayaan dalam Era Post- Metafisika. Yogyakarta: Jalasutra.
Ridwan,  N.  K.  (2004). Agama  Borjuis: Kritik  Atas  Nalar  Islam  Murni .
Yogyakarta: Ar Ruzz.
Rivers,  W.  L.,  J.  W.  Jensen,  dan  Peterson,
T. (2003). Media Massa dan Masyarakat Modern (cet. II). Jakarta:
Kencana.
Shrum,  L.  J.  (ed),  (2010). Psikologi  Media Entertainment:
Membedah Keampuhan  Periklanan  Subliminal dan  Bujukan  yang  tak  Disadari Konsumen (terj. An Ismanto).
Jalasutra: Yogyakarta.
Storey,  J.  (2007). Cultural  Studies  dan Kajian  Budaya  Pop:  Pengantar Komprehensif Teori dan Metode (terj.
Laily Rahmawati). Yogyakarta: Jalasutra.
Strinati,  D.  (2004), Popular  Culture:
Pengantar  Menuju  Teori  Budaya Populer (terj. Abdul Mukhid). Yogyakarta: Bentang.
Taylor,  P.  A.  and  J.  L.  L.  Harris  (2008). Critical  Theories  of  Mass  Media: Now  and  Then .  England:  Open University Press
Turner,  B.  S.  (1983). Religion  and  Social Theory:  A  Materialist  Perspective .
London: Heinemann Educational Books.
Verene,  D.  P.  (1979). Symbols,  Myth,  and  Culture: Essays and Lectures of Ernst Cassirer. U.S.A: Yale UP. http://www.fiu.edu/~morriss .