## DAFTAR ISI

## P EDOMAN T RANSLITERASI
223-244  Muhammad Rusli ,
“Reorientasi Kajian Teologi Islam: Ikhtiar Kontributif Atasi Problem Kekinian”
245-278  Slamet Mulyono ,
“Pergolakan Teologi Syiah-Sunni: Membedah Potensi Integrasi dan Disintegrasi”
279-310  Zulyadain ,
“Menimbang Kontorversi Pemaknaan Konsep Ahl Al-Kitāb Dalam Al-Qur‟an”
311-346  Abdul Quddus ,
“Ecotheology: Teologi Konstruktif Atasi Krisis Lingkungan”
347-374  Suhermanto Ja’far , “Aku dalam Tuhan: Implikasi Teologi Proses  pada Era Kontemporer”
375-402  Faizah , “Pergulatan Teologi Salafi dalam Mainstream Keberagamaan Masyarakat Sasak”
403-442  Mohammad Rosyid , “Studi Komparatif Konsep Ketuhanan Islam dan Agama Adam pada Komunitas Samin”
443-464  Siti Raudhatul Jannah , “Kegalauan Identitas: Dilema Hubungan Komunitas Muslim dan Hindu di Bali”

## I NDEKS
A PENDIKS

## PEDOMAN TRANSLITERASI
ا = a
غ = g ب = b ف = f ت = t
ق = q ث = th ك = k
ج = j ل = l ح = ╪
م = m خ = kh ن = n د = d و = w ذ = dh
ه = h ر = r ء = ’ ز = z ي = y
س  = s ش  = sh Untuk Madd dan Diftong ص  = ╣ آ = ā (a panjang)
ض  = ╨ يإ = ī  (i panjang) ط = ╢ وأ = ū (u panjang) ظ = ╬ وا = aw ع = ‘
يأ = ay Contoh penulisan dengan transliterasi:
ميجرلا ناطيشلا نم للهاب ذوعا ( a„ūdhu bi al-Lāh min al-shay╢ān al-rajīm );
ميحلا نمحرلا الله مسب ( bism al-Lāh al-ra╪mān al-ra╪īm ); آّهِا ْْرَث ْو َكْلا  َكاَنْي َ طْع َ أ ( innā a„╢aynāka al-kawthar );
ْر َحْها َو  َكِّبَرِل  ِّلَص َف ( fa╣alli lirabbika wan╪ar );
ريخلا حابص ( ╣abā╪ al-khayr ).
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012

## AKU DALAM TUHAN: IMPLIKASI TEOLOGI PROSES PADA ERA KONTEMPORER

## Suhermanto Ja’far
(IAIN Sunan Ampel Surabaya Email: suhermanto.jafar@gmail.com)
Abstract : Theological implications in social lives are still worth  analyzed. This  paper  discusses  the  authentic  image  of  man  as  I  in  the  relationship with God and the world. These relationships affect the nature of the world and the world to change the nature of God. The implications of the inclusion of God in the world is God‟s presence to the world and the world is affected God. Immanent God is the God who is present in every human being, every living being, and the universe. Every human being is unique and as I am in the uniqueness of God is present. In the directionality that God wanted man and the world become “like Him”, they are united with him; He is involved in the principles and ways of working people and the world. Even though God  is  in  everything  and  everything  is  in  God,  it  does  not  mean  that everything is identical, or equal with God. God that is “above” and present “in” the world to make people as I was in the Lord
Abstrak: Implikasi-implikasi  teologis  pada  kehidupan  masih  relevan didiskusikan. Tulisan ini membahas tentang citra manusia otentik sebagai Aku dalam relasinya dengan Tuhan dan dunia. Relasi ini mempengaruhi watak dunia dan dunia mengubah sifat Tuhan. Implikasi dari penyertaan Tuhan  pada  dunia  adalah  Tuhan  yang  hadir  ke  dunia  dan  dunia dipengaruhi  Tuhan.  Tuhan  dipandang  sebagai  Yang  Imanen, yang  hadir dalam  diri  setiap  manusia,  setiap  makhluk  hidup,  dan  dalam  alam semesta.  Setiap  manusia  sebagai  Aku  adalah  unik  dan  dalam  kunikan tersebut  Tuhan  hadir.  Dalam  keterarahan  itu  Tuhan  menghendaki manusia dan dunia menjadi “seperti Dia” bersatu dengan-nya; Dia terlibat dalam prinsip dan cara kerja manusia dan dunia. Sekalipun Tuhan ada dalam  segala  sesuatu  dan  segala  sesuatu  ada  dalam  Tuhan,  itu  tidak berarti bahwa segala sesuatu itu identik, atau sama dengan Tuhan. Tuhan yang  ada  “di  atas”  dan  hadir  “di  dalam”  dunia  menjadikan  manusia sebagai Aku berada dalam Tuhan
Keywords: Tuhan, manusia, teologi proses, imanensi, transendensi.

## P
ENGALAMAN terpenting bagi seseorang dalam hidupnya adalah ketika  seorang  manusia  benar-benar  menjadi  konkret.  Manusia konkret, yaitu aku merupakan pembahasan yang menonjol dalam filsafat  modern.  Ini  karena  manusia  merupakan  inti  dari keseluruhan  sistem  pemikiran,  baik  menyangkut,  kesadaran, pengetahuan  maupun  perilakunya.  Manusia  merenung  tentang dirinya  ( aku )  untuk  mengungkap  tentang  ciri  khas  pribadinya. Aku  dapat  dimengerti  sebagai  sebuah  kesadaran  diri,  karena manusia  dengan  akunya  hadir  untuk  dirinya  sendiri.  Manusia atau  aku  sadar  bahwa  dirinya  ada  dan  mengalami  apa-apa  yang terjadi, di luar maupun di dalam kehidupan pribadinya.
Manusia  adalah tubuh dan mempunyai  tubuh ,  sehingga  istilah yang  tepat  adalah kebertubuhan yaitu  manusia  mempunyai sekaligus  adalah  tubuhnya  itu  sendiri.  Relasi  kebertubuhan manusia  dengan  roh  dikenal  dengan  istilah subjective  incarnece , yaitu  subyek  atau  aku  sebagai  roh  yang  terjelmakan  ke  dalam tubuh.  Di  sinilah  roh  sebagai  subyek  mendapatkan  sarana  atau media  mengekspresikan  aspek  rohaninya  melalui  tubuh.  Isi  aku yang  berupa  pikiran,  perasaan,  keinginan,  dan  suasana  batin lainnya tetap tertinggal dan tersembunyi bagi orang lain, kecuali kalau  aku  menyatakan  dengan  tubuh.  Karena  itu,  tubuh merupakan sarana kontak yang amat penting.
Kebertubuhan  sebagai  sarana  kontak  keterbukaan  manusia atau  aku  ke  luar  dirinya,  setidak-tidaknya  ada  tiga  keterbukaan manusia  terhadap  realitas  di  luar  dirinya,  yaitu  keterbukaan manusia  dengan  dunia,  keterbukaan  dengan  sesama,  dan keterbukaan  manusia  dengan  Tuhan. Pertama ,  Keterbukaan manusia  dengan  dunia  merupakan  suatu  hal  yang  amat mendasar, sebab manusia hidup dalam dunia, sehingga manusia hadir  menjadi  barang  dunia.  Karena  itu,  manusia  hidup  dalam dunia  berarti  manusia  harus  ada  dalam  dunia  sebagai  barang dunia.  Dunia  dan  manusia  terjalin  sinergis,  sehingga  tanpa adanya  keterjalinan  itu  tidak  dapat  dipikirkan  dan  tidak  ada manusia. Relevan sekali ucapan Martin Heidegger yang memakai rumusan being  in  the  world (ada-dalam-dunia)  untuk  mencirikan hidup manusia.
Being  in  the  world sebagai  ciri  hidup  manusia,  maka  manusia berada dalam situasi sehingga manusia benar-benar hidup secara
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
konkret  dalam  dunia.  Hidup  dalam  dunia  konkret  berarti terdapat  keberkaitan  manusia  dengan  situasi.  Keberkaitan dengan  situasi  menunjukkan  bahwa  hidup  manusia  selalu dinamis,  karena  hidup  konkret  manusia  selalu  berubah  sesuai dengan  situasi,  sehingga  keberubahan  ini  menunjukkan  adanya dinamika  hidup  manusia.  Dinamika  ini  menunjukkan  bahwa manusia  hidup  tidak  hanya ke  dalam tetapi  juga ke  luar .  Inilah yang dikenal dengan sebutan bahwa manusia adalah eksistensial, yang pada perkembangan terakhir menjadi sebuah sistem filsafat yang dikenal dengan filsafat eksistensi atau eksistensialisme . Sebagai  barang  dunia  dan  ada  dalam  dunia,  maka  manusia atau  aku  mempunyai  keterjalinan  dengan  sesama  manusia, sehingga  adanya  intensionalitas  ini  menunjukkan  bahwa  hidup manusia ada dan hadir dalam dunia tidak hanya sendirian, tetapi hidupnya  dibagi  bersama  dengan  yang  lain  atau  manusia ada bersama dengan yang  lain .  Dengan  kata  lain,  bahwa eksistensi manusia  dapat  dipahami  sebagai koeksistensi ,  yaitu  ada keterjalinan  bersama.  Dengan  demikian,  hidup  manusia  yang menghadap  ke  luar  semakin  menunjukkan  adanya  keotentikan aku secara  konkret.  Ini  hanya  bisa  ditunjukkan  dengan  adanya keterbukaan kepada yang lain .
Dalam  tulisan  ini,  penulis  akan  memaparkan  mengenai implikasi teologis gagasan relasi Aku-Tuhan tentang  pentingnya umat  Islam  untuk  hidup  bermakna  dan  otentik  dengan serangkaian  tindakan-tindakan  yang  bermakna  terhadap  alam, sesama  maupun  pada  Tuhan  dalam  dimensi  sosial.  Di  samping itu,  tulisan  ini  akan  menjelaskan  pentingnya  moralitas  sebagai tindakan  yang  bermakna  sebagai  antitesis  dari  adanya  kejahatan dan  adanya  alienasi  masyarakat  kontemporer  baik  terhadap dirinya,  sesamanya  maupun  pada  Tuhannya,  yang  dibuktikan dengan  maraknya  kejahatan,  baik  kejahatan  natural  maupun struktural, yang muncul di era kontemporer sebagai dampak dari teknologi dan individualistik akibat pengaruh kapitalisme global.
Teologi  proses,  nama  lain panenteisme ,  sebagai  bagian  dari teologi  kontemporer  yang  pergerakannya  mulai  menonjol  pada akhir  tahun  1960-an  beranggapan  bahwa  segala  sesuatu mengalami  perubahan  atau  berproses.  Teologi  proses  menolak transendensi, kemahakuasaan, dan kemahatahuan Tuhan. Istilah-
350 Ulumuna Jurnal Studi Keislaman, Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
istilah dipengaruhi oleh filsafat proses Whitehead, pertama adalah relasi internal dan eksternal. Relasi-relasi internal merupakan relasi- relasi  yang  dapat  mempengaruhi  keberadaannya  makhluk  yang berhubungan  dengan  makhluk-makhluk.  Relasi-relasi  eksternal tidaklah  merubah  watak  dasar  atau  esensi  makhluk.  Bagi panenteisme ,  relasi  antara  Tuhan  dan  dunia  merupakan  relasi internal  di  dalam  Tuhan  akan  mempengaruhi  watak  dunia  dan dunia mengubah sifat  Tuhan. Teisme  klasik menyatakan  bahwa Tuhan merespon segala peristiwa dunia, namun segala peristiwa tidak  dapat  merubah  esensi  Tuhan,  keniscayaan  eksistensi  atau sifat dasar Tuhan. Kedua, dipolar . Istilah ini merujuk kepada  dua aspek  dasar  Tuhan.  Hartshorne  mengidentifikasi  aspek-aspek tersebut sebagai abstrak dan konkret. 1 Whitehead mengidentifikasi  aspek-aspek  Tuhan  sebagai  aspek  primordial Tuhan dan  aspek  watak  konsekuen.  Ini  berarti  Tuhan  memiliki sifat  abadi  dan  sifat  responsif.  Whitehead  memahami  semua kenyataan  dengan  dipolar,  yakni  dalam  setiap  peristiwa;  aspek fisik dan mental yang dipertentangkan dengan dualisme pikiran- tubuh.
Implikasi  dari  penyertaan  Tuhan  pada  dunia  adalah  Tuhan yang  hadir  ke  dunia  dan  dunia  dipengaruhi  Tuhan.  Walaupun kehadiran  Tuhan  dalam  dunia  yang  dapat  dipahami  sebagai bentuk  panteisme,  filsafat  proses  menghindari  kekeliruan pemahaman tentang dunia menjadi Tuhan atau Tuhan ke dalam dunia  dengan  mempertahankan  perbedaan  antara  Tuhan  dan dunia.  Perbedaan  ini  merupakan  manifestasi  kekekalan  Tuhan dan  kesementaraan  dunia.  Ini  juga  terlihat  dalam  kebebasan aktivitas  di  dunia.  Meskipun  Tuhan  menyajikan  kemungkinan untuk  aktivitas  di  dunia,  setiap  kegiatan  “memutuskan” bagaimana mereka yang mungkin akan aktual. Kebebasan setiap peristiwa,  tidak  adanya  penetapan  Ilahi,  menyediakan  sebuah cara untuk proses pemikiran  untuk menghindari Tuhan  sebagai penyebab  kejahatan.  Sejak  Tuhan  meliputi  peristiwa  di  dunia, Tuhan akan menyertakan jahat dan baik yang terjadi di dunia ini.
1 Charles  Hartshorne  dan  William  Reese, Philosophers  Speak  of  God (Chicago- London: The University of Chicago Press, 1976), 210. Bandingkan dengan John W.
Cooper, Panenteisme  the  Other  God of the  Philosophers: From  Plato to  the Present (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2006).
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
Tuhan akan mempengaruhi sejak dunia mempengaruhi aktualitas Tuhan.  Tetapi,  karena  Tuhan  tidak  menentukan  respon  dari masing-masing  peristiwa  untuk  kemungkinan  bahwa  Tuhan hadir,  baik  melalui  intensifikasi  pengalaman  dan  aktualitas  yang kurang dari intensitas pengalaman. Tuhan mengambil ini kurang intens,  jahat,  pengalaman  ketuhanan  sendiri,  tetapi  yang  jahat menebus  dengan  cara  relasi  ke  dalam  cara-cara  aktualisasi  yang baik.  Oleh  karena  itu,  Tuhan  menyelamatkan  apa  yang  dapat diselamatkan dari  dunia dari  pada hanya  termasuk dalam  setiap kegiatan isolasi dari aktivitas lainnya. 2
Memanfaatkan  filsafat  proses,  David  Ray  Griffin menganggap  bahwa  pemahaman  ilmiah  tentang  dunia  bersifat penting  dan  juga  memahami  implikasi  dari  pengertian  sains untuk  teologi.  Bagaimanapun,  konsep  panenteisme  pada prinsipnya dibangun dari filsafat proses dari pada konsep ilmiah secara  langsung.  Griffin  menerima  penjelasan  naturalistik  dari kenyataan  dan  mengidentifikasikan  materi  sebagai  satu-satunya kenyataan. 3 Dia  mengklaim  bahwa  bentuk  teisme  tradisional supernaturalistik  menekankan  bahwa  Tuhan  tidak  akan memberikan  alternatif  yang  cukup  kepada  pandangan  hidup ateisme  modern  karena  Tuhan  menjadi  sumber  kejahatan. Griffin beragumentasi bahwa teisme tradisional membuat Tuhan sebagai  sumber  kejahatan  karena  kehendak  Tuhan  menetapkan prinsip-prinsip  umum  alam  semesta.  Proses  panenteisme menyediakan  cara  untuk  menghindari  masalah  baik  tradisional teisme  dan  materialisme  naturalisme. 4 Griffin  mengganti pandangan paneksperiensialisme untuk materialisme dan doktrin tentang persepsi yang didasarkan pada persepsi pancaindera atas model  persepsi  non-indrawi  untuk  menjelaskan  masalah interaksi pikiran-tubuh, interaksi Tuhan-dunia. Tuhan dan segala peristiwa dalam interaksi di dunia melalui persepsi non-indrawi. Melalui  interaksi  ini,  Tuhan  dapat  mempengaruhi  tapi  tidak menentukan dunia, dan dunia dapat mempengaruhi kekonkretan
2 Cooper, Panenteisme…, 174, 180.
3 David Ray Griffin, “Panenteisme: A Postmodern Revelation”, in In Whom We Live and Move and Have Our Being , P. Clayton and A. Peacocke (eds.), (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans,  2004), 40-1.
4 Ibid ., 37, 42.
Tuhan  tanpa  mengubah  esensi  Tuhan.  Proses  panenteisme mengakui  dua  aspek  Ilahi,  yang  abstrak  dan  esensi  yang  tidak berubah ( unchanging ) dan situasi konkret negara yang melibatkan perubahan.  Melalui  konsep  dipolar  ini,  Tuhan  mempengaruhi dan  dipengaruhi  oleh  dunia.  Griffin  memahami  Tuhan  sebagai esensi  jiwa  alam  semesta  meskipun  berbeda  dari  dunia.  Ide Tuhan sebagai jiwa dunia menekankan keintiman dan hubungan langsung tentang  relasi  Tuhan  dengan  dunia,  bukan  munculnya jiwa  dari  dunia.  Keterhubungan  adalah  bagian  dari  esensi  Ilahi, namun  hal  ini  tidak  berarti  bahwa  dunia  secara  spesifik diperlukan  Tuhan.  Dunia  hadir  menjadi  ada  dan  bereksistensi dari  ketiadaan  secara  relatif.  Ketiadaan  secara  relatif  adalah kekacauan  bagi  setiap  individu  bahwa  karakterisitik  spesifik setiap  individu  berkelanjutan  dari  waktu  ke  waktu.  Prinsip- prinsip  mendasar  kausalitas  ini  hadir  bersama  dengan  sifat Tuhan  sejak  prinsip  kausalitas  ini  melekat  pada  benda-benda termasuk sifat Tuhan. Implikasi penting dari dua prinsip-prinsip dasar  kausalitas,  tingkatan  determinasi  pribadi  dan  pengaruh sebab-musabab adalah bahwa Tuhan mempengaruhi tetapi tidak menentukan  peristiwa  dunia  lainnya.  Pemahaman  naturalisme Griffin  memungkinkan  tindakan  Ilahi  sama  pada  semua peristiwa  dunia.  Namun  tindakan  Ilahi  ini  dapat  terjadi  dalam berbagai cara sehingga beberapa tindakan tidak terlepas dari ciri dan tujuan Ilahi. 5
Teologi  proses  menantang  pandangan  tradisional  tentang Tuhan  yang  selalu  diajukan  oleh  kekristenan.  Keyakinan tradisional  tersebut  mengakui  bahwa  Tuhan  adalah  sempurna dan tidak berubah (statis). Segala bentuk aktivitas manusia tidak dapat  mempengaruhi  atau  mengubah  Tuhan.  Tuhan  biasanya dianggap  sebagai  yang  transenden  dari  dunia.  Meskipun  Jurgen Moltmann,  seorang  teolog  Jerman,  berpendapat  bahwa pandangan  tentang  Tuhan  seperti  ini  harus  ditolak  bila  ditinjau dengan sorotan inkarnasi. Namun tantangan yang paling radikal datang  dari  teologi  proses. 6 Pada  era  modern,  John  Cobb  Jr. secara signifikan telah mengembangkan filsafat Whitehead dalam
5 Ibid ., 43-5
6 Jurgen  Moltmann, The  Crucified  God (Evanston,  IL:  Harper  and  Row,  1974), 178-200.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
353
konteks  teologi  Kristen.  Teologi  proses  juga  merupakan  suatu kepercayaan panenteistik yang mengakui bahwa segala sesuatu di dalam Tuhan, ketimbang panteistik dengan gagasan bahwa segala sesuatu adalah Tuhan. 7
Teologi  proses  bersandar  pada  premis  dasar  bahwa  segala sesuatu  di  dalam  dunia  ini  selalu  berada  dalam  perubahan  atau berfluktuasi.  Para  filsuf  proses  seperti  Whitehead  berpendapat bahwa  setiap  entitas  secara  konstan  berada  dalam  proses menjadi  sesuatu.  Dalam  proses  menjadi  ini  ( process  of  becoming ), entitas-entitas  merespons  setiap  momen  dengan  membuat pilihan-pilihan  nyata.  Dalam  konteks  penentuan  pilihan-pilihan harus diakui bahwa setiap momen eksistensi kita bersifat bipolar atau dwi kutub. Artinya  bahwa setiap momen dipengaruhi  oleh apa yang terjadi pada masa lalu dan apa yang potensial terjadi di masa yang  akan  datang.  Sebagai  yang  telah  terjadi  di  masa  lalu, menyebutnya  sebagai  kutub  “fisik”  (dia  sudah punya eksistensi fisik).  Sebagai  yang  akan  terjadi  di  masa  depan,  dia  belum terealisasi tetapi eksis di dalam batas-batas kemungkinan ( realm of possibility )  dan  menyebutkan  ini  sebagai  kutub  “mental”  (kita sedang berpikir tentang masa depan). 8
Di  antara  kutub-kutub  fisik  dan  mental  terdapat  apa  yang disebut  “peristiwa-peristiwa  aktual”  ( actual  occasions ).  Hanya membutuhkan beberapa saat untuk menyatakan bahwa apa yang hadir sekarang (saya  sedang  menulis  kata-kata  ini)  secara  aktual adalah  masa  lalu di  sini (saya  sudah  menulis  kata-kata  itu).  Jadi suatu  peristiwa  aktual  merupakan  suatu  realitas  yang  berlalu dengan  cepat  ( fleeting ),  tetapi  “momen”-nya  tidak  hilang melainkan  lewat  ( passes )  menjadi  apa  yang  dikenal  sebagai keabadian  objektif  ( objective  immortality ).  Kita  telah  mencatat bahwa  masa  lalu  mempengaruhi  masa  depan,  contoh:  jika  saya mematahkan  kaki  saya  hari  ini,  saya  tidak  dapat  lagi  bermain sepakbola besok. Jadi ide bahwa masa lalu mempengaruhi masa depan berarti bahwa dalam beberapa cara masa lalu terseret maju
7 John Cobb Jr., A Christian Natural Theology, Based on the Thought of Alfred North Whitehead (Philadelphia: Westminster Press, 1965), 135-55.
8 Ibid.
ke dalam masa depan. Kontinuasi masa lalu ke masa kini dikenal sebagai prehensi ( prehension ). 9
Dalam  filsafat  proses,  setiap  momen  dari  eksistensi  kita bersifat  unik.  Ini  berarti  bahwa  dalam  setiap  momen  suatu entitas dihadapkan dengan suatu masa depan potensial di mana dia  bebas  untuk  menerima  atau  menolaknya.  Para  filsuf  proses juga  berpendapat  bahwa  masa  depan  potensial  yang  diterima atau ditolak sebagian besar berdasar pada bagaimana kontribusi mereka  terhadap  kebahagiaan  atau  kesejahteraan  orang  lain. Dalam  teologi  proses  masa  depan  potensial  ini  (juga  disebut “tujuan-tujuan  awal”  [ initial  aims ])  diberikan  oleh  Tuhan. Lagipula,  setiap  momen  yang  berlalu  tidak  hilang,  melainkan terserap ke dalam Tuhan dan ditambahkan ke dalam pengalaman Tuhan ( God‟s experience ). Jadi dalam setiap momen, Tuhan terus- menerus belajar setahap lebih tinggi tentang diri kita. Dia belajar sebagai Tuhan yang hadir dalam tiap momen eksistensi kita. 10
Meskipun  teisme  klasik  berpendapat  bahwa  Tuhan  dalam beberapa  cara  berjarak  atau  transenden  dengan  dunia,  namun dalam  teologi  proses  Tuhan  tidak  terpisah  dari  proses-proses dunia  ( imanen ).  Sebagai  Tuhan  yang  juga  suatu  entitas,  Tuhan memiliki kutub fisik (masa lalu) dan kutub mental (masa depan potensial).  Dalam  kutub  mental  Tuhan  mempertimbangkan semua  skenario  yang  mungkin  terjadi  dan  menghadirkannya  di hadapan  kita  dalam  masing-masing  momen  melalui  entitas- entitas  yang  “memikat”  terhadap  potensi  mereka.  Kunci keyakinan dalam teologi proses adalah bahwa Tuhan tidak pernah memaksa  suatu  entitas  menuju  suatu  masa  depan  potensial. Tuhan juga dibatasi  oleh kebebasan dari  suatu entitas yang  lain untuk  menolak  “kesan  potensial”  Tuhan.  Dalam  teologi  proses kita dilihat sebagai rekan sekerja ( co-worker ) dengan Tuhan, bukan sebagai subjek-subjek Ilahi yang dibatasi hanya untuk melakukan kehendak Tuhan. 11
9 Willem  B.  Drees, God  and  Contemporary  Science:  Philip  Clayton‟s  Defense  of Panenteisme (t.tp: Zygon , 1999), 515-25.
10 Lewis Ford, (ed.), Two Process Philosophers: Hartshorne‟s Encounter with Whitehead , (Tuhanassee, FL: American Academy of Religion), 1973.
11 Dorothy Emmett, “Whitehead and Alexander”, Process Studies (t.tp: tp, 1992),
137-48.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
Dalam  teologi  proses,  Tuhan  juga  menjadi  penderita  yang mengerti.  Bagi  para  teolog  proses  Tuhan  tidak  maha  kuasa ( omnipotent )  dan  tidak  tahu  tentang  masa  depan.  Tuhan  hanya mengenal  masa  depan  sebagai  suatu  aktualitas  potensial,  bukan realitas  aktual.  Ini  berarti,  Tuhan  dalam  beberapa  hal  terbatas. Tuhan tidak dapat memaksakan kehendak Ilahi kepada manusia dan  mengawasi  konsekuensi-konsekuensi  dari  setiap  momen untuk  melihat  bagaimana  masa  depan  berlangsung.  Itu  juga berarti  bahwa  dalam  setiap  tindakan  membawa  dunia  ke  dalam eksistensi  Tuhan  membutuhkan  kesempatan.  Seperti  yang dicatat  John  Cobb,  “Tuhan  mengalami  risiko  dan  bertualang dalam  eksperimen  kosmik,  sambil  menyisakan  sumber kegelisahan dalam dunia.” [ God undergoes risk and adventure in cosmic experiment, while remaining the source of unrest in the world ], jadi masa depan  terbuka.  Kemahatahuan  ( omniscience )  berarti  Tuhan mengetahui  segala  sesuatu  yang  telah  terjadi  hingga  kini,  tetapi tidak  segala  sesuatu  yang  akan  terjadi.  Kini  sikap  optimistik  ini dalam  perkembangannya  dapat  ditemukan  masalah:  karena Tuhan tidak maha kuasa maka tidak ada garansi bahwa kehendak baik  akan  berpuncak  pada  kemenangan  alam  semesta. Kenyataannya,  kehendak  baik  hanya  unggul  sejauh  kita menanggap kehendak Ilahi untuk “mengasihi” di antara seluruh entitas.  Namun  sebagai  Tuhan  yang  tidak  pernah  memaksa, tetapi  mendorong  untuk  mengikuti  kehendak  Ilahi,  terdapat kemungkinan  riil  bahwa  manusia  bisa  memilih  untuk  tidak mengikuti Tuhan itu sendiri. 12
Secara jelas teologi proses menggeser sikap mempersalahkan apa  yang  salah  dalam  dunia  yang  menjauh  dari  Tuhan,  dan masuk  ke  dalam  kemanusiaan.  Jika  Tuhan  memiliki  potensi untuk  ditolak,  maka  kejahatan  adalah  sautu  hasil  bentukan  dari suatu  proses  bergerak  menjauh  dari  Tuhan.  Pilihan-pilihan “buruk” yang tidak terelakkan akan dibuat oleh berbagai entitas yang  memiliki  kebebasan  untuk  menolak  atau  menerima  kesan Tuhan  (keterpikatan  Ilahi).  Ini  berarti  Tuhan  tidak  dapat membiarkan kejahatan  karena  Tuhan  tidak  siap  menghadapinya
12 Philip  Clayton,  “God  and  World”,  in The  Cambridge  Companion  to  Postmodern Theology ,  Kevin  J.  Vanhoozer  (ed.)  (Cambridge:  Cambridge  University  Press,  tt.), 203-18.
sejak  awal.  Tuduhan  bahwa  Tuhan  bisa  menjadi  jahat  atau impoten  dengan  membiarkan  kejahatan,  tidak  berlaku  di  sini karena  masalah  ini  berada  di  luar  jangkauan  tangan  Tuhan. Terlebih,  kuasa  dan  aktivitas  Tuhan  dibatasi  karena  kita  punya “pilihan-pilihan  riil”  untuk  dibuat.  Kini  sementara  orang  akan merasa  tidak  senang  dengan  pandangan  tentang  Tuhan  seperti ini.  Karena  pandangan  tersebut  tidak  memberikan  kepastian bahwa dalam  beberapa  hal di  masa  depan semua  akan  beres  di alam  semesta.  Itu  juga  mencuatkan  beberapa  hal  untuk dipertanyakan  mengenai  keyakinan  para  teolog  proses  tentang hakikat Tuhan. 13
Teologi  proses  mempunyai  beberapa  unsur  atraktif  untuk menjelaskan  masalah  tersebut.  Misalnya,  keyakinan  bahwa hubungan  antara  Tuhan  dan  kemanusiaan  adalah  kooperasi mutual, membimbing pada hasil positif agama dalam masyarakat sejauh  sebagai  orang  percaya  yang  mengikuti  contoh  Ilahi. Teologi proses mendorong orang percaya untuk mendengarkan dan  memahami  ketimbang  melawan  orang  lain  dengan “kebenaran”  versi  mereka,  melalui  kontribusi  signifikan  yang jauh  dalam  wilayah  teodisi.  Namun  pada  simpulan  kita  juga mencatat  kontribusi  penting  dalam  debat  antara  agama  dan sains.  Kosmologi  “dentuman  besar”  ( big  bang )  secara  jelas memperkuat  ajaran  utama  dalam  filsafat  proses  bahwa  dunia selalu  berada  dalam  dinamika  naik-turun  (fluktuasi).  Alam semesta kita  bukanlah  wilayah  yang  statis.  “Hukum  alam”  yang telah  kita  observasi  di  masa  lampau  kini  dipersoalkan  dalam sorotan  berbagai  penemuan  baru  saintifik.  Pandangan  kita tentang  alam  semesta  sebagai  subjek  wilayah  mekanistik  untuk “hukum-hukum yang pasti” ( fixed laws ) juga telah direvisi dalam sorotan teori kuantum.
Ada  pemahaman  baru  tentang  dunia  ini,  bahwa  teologi proses  telah  memfasilitasi  hubungan  baru  antara  agama  dan sains.  Yakni,  jika  alam  semesta  pada  hakikatnya  adalah “terbuka”,  maka  Tuhan  dapat  “bertindak”  dalam  dunia.  Lebih lanjut, jika, sebagaimana postulat teolog proses, Tuhan berkarya dalam  dan  dengan  dunia  dan  prosesnya,  ketimbang  menentang dan mengeluarkannya, maka Tuhan berkarya dalam suatu konteks
13 Ibid.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
“hukum  alam”.  Jadi  menurut  para  teolog  proses,  Tuhan  tidak melanggar  “hukum-hukum  alam”,  sebagaimana  Tuhan  tidak akan  mengganggu  hakikat  kita.  Ini  berarti  bahwa  Tuhan  dapat bertindak  dalam  dunia  dengan  cara  tersendiri  ketika  individu secara  partikular  terbuka  untuk  kehendak  Ilahi.  Jika  memang demikian  halnya  maka  muncul  pertanyaan  apakah  Tuhan  telah melakukannya di masa lampau, atau akan melakukannya di masa depan.  Terbuka  juga  pertanyaan  apakah  Tuhan  telah menunjukkan mukjizat di masa lalu atau dapat melakukannya di masa depan? 14
Ketika  kita  menggunakan  kata  “statis”  di  sini  tidak  berarti Tuhan  tidak  aktif  melainkan  lebih  berarti  Tuhan  tidak  berada dalam  proses  perkembangan  atau  perubahan,  dari  Tuhan  yang sekarang  menjadi  sesuatu  yang  lebih  baik  yaitu  Tuhan  tidak belajar  dan  meningkat  dalam  pengetahuan  yang  lantas membiarkan  Tuhan  untuk  membuat  keputusan-keputusan  yang lebih  baik  sebagai  contoh,  Moltmann  berpendapat  bahwa pandangan  “statis”  tentang  Tuhan  di  mana  kekristenan  yang diwariskan  dari  Yunani  mesti  direvisi  dalam  sorotan  inkarnasi seperti ketika Yesus mengalami bagaimana menjadi manusia, dan secara khusus bagaimana mengalami kematian, sesuatu berubah dalam Tuhan. Ketika Tuhan menjadi manusia, Tuhan mengalami hal-hal  yang  Tuhan  tidak  pernah  alami  sebelumnya.  Moltmann berpendapat  bahwa  hal  ini  mengandung  efek  dramatis  pada siapa  Tuhan  sebagai  Tuhan  yang  telah  belajar  bagaimana menjadi manusia seutuhnya. 15

## Imanensi dan Transendensi: Relasi Aku-Tuhan
Tuhan  yang  imanen  adalah  Tuhan  yang  hadir  dalam  diri setiap manusia, setiap makhluk hidup, dan dalam alam semesta. Gambaran  tentang  Tuhan  ini  membuat  alam  semesta  menjadi tempat  memantulkan  kemahakuasaan  dan  penyingkapan kekayaan rahmat Tuhan dan tubuh menjadi tempat ibadah yang murni  untuk  menemui  Sang  Pencipta.  Setiap  manusia  adalah unik  dan  dalam  kunikan  tersebut  Tuhan  hadir.  Kekhasan  dan
14 Carl  Gillett,  “Physicalism  and  Panenteisme:  Good  News  and  Bad  News”, Faith and Philosophy , 2003, 20.
15 Moltmann, The Coming..., 137.
keunikan tersebut adalah  kekayaan serentak sebuah kekurangan bagi diri sendiri. Karena itu setiap usaha mencari dan menjumpai Tuhan  adalah  usaha  untuk  mewujudkan  diri  secara  sempurna. Karena  keberadaan  Tuhan  pada  dasarnya  adalah  unik  sesuai dengan kodrat manusia, maka perwujudan diri manusia itu tidak lain adalah menemukan kesadaran akan keunikan dan kekhasan diri,  yakni  bakat-bakat  atau  potensi  yang  terkandung  dibalik raganya.
Pada  sisi  ini  manusia  menjadi  “ sama  seperti ”  Tuhan, melaksanakan  karya  penciptaan,  mengubah  dunia  sesuai kehendak  dan  kebutuhannya,  juga  membawa  dunia  kepada tujuannya,  yakni  bersatu  dengan  Tuhan  adalah  awal  dan  akhir kehidupan.
Pada
sisi imanensi Tuhan dapat dipertanggungjawabkan.  Tuhan  yang  imanen  itu  bekerja  pada tataran  tujuan,  dengan  memberikan  horizon  awal  bagi  manusia dan dunia untuk berkembang dan semakin mengarah kepadanya. Artinya  Tuhan  hadir  secara  intensional,  sebagai  tujuan  hadir dalam  gerak  mengarah  pada  Tuhan.  Dalam  keterarahan  itu Tuhan  menghendaki  manusia  dan  dunia  menjadi  “ seperti  Dia” bersatu dengan-Nya. Tuhan dalam posisi ini adalah Tuhan yang terlibat dalam prinsip dan cara kerja manusia dan dunia. Di sini Tuhan  hadir  “ secara  fisik ”  sejauh  Ia  memberikan  eksistensi seluruh ciptaan-Nya. Dia memadukan penciptaan-Nya itu dalam hubungan yang amat erat, sehingga dapat dikatakan bahwa  Dia dekat  dengan  kita,  dalam  Dia  kita  hidup,  bergerak  dan  ada. Sebagaimana yang sudah dijelaskan dalam Qs. al-╩adīd (57):  3, Allah berfirman:
َْو ُر ِها َّظلاَو ُر ِخ ْالَْو ُلَّوَ ْالْ َوُه
ْ مي ِلَع  ٍء ْي َ ش  ِّلُكِب َوُهَو ُنِطاَبْلا
ْ
Artinya:  “Dialah  Yang  Awal  dan Yang  Akhir,  Yang  Zahir  dan Yang  Batin dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu”.
Berdasarkan  ayat  di  atas bahwa  Tuhan  adalah  awal  dan  akhir segala  sesuatu.  Sebagai  awal,  segala  sesuatu  datang  dari  Tuhan, segala  sesuatu  diciptakan  oleh  Tuhan.  Yang  Awal  ialah  yang telah ada sebelum  segala  sesuatu  ada.  Tuhan  juga  adalah  akhir karena segala sesuatu bergerak mengarah kepada Tuhan. Dengan kata lain, Yang Akhir ialah yang tetap ada setelah segala sesuatu musnah.  Tuhan  adalah  tujuan  segala  sesuatu,  artinya
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
kesempurnaan  segala  sesuatu  yang  hanya  terwujud  dalam kesatuannya  dengan  Tuhan.  Sebagai  makhluk  yang  terbatas, manusia tidak dapat menemukan sesuatu dalam dunia. Alam pun harus mengarah menembus batas eksistensinya untuk mencapai kesempurnaan.  Singkatnya  manusia  dan  dunia  membutuhkan Tuhan sebagai tujuan akhir dari segala usaha dan perjuangannya menemukan  makna  kehidupan  yang  sempurna.  Dalam pandangan ini transendensi Tuhan dapat dijelaskan. Keterarahan manusia dan dunia terhadap Tuhan membuktikan bahwa Tuhan adalah  yang  transenden.  Artinya  Tuhan  melampui  dunia, berbeda  sama  sekali  dari  dunia,  eksistensi-Nya  pun  sama  sekali tidak tergantung dari apakah dunia ada atau tidak. Dia memiliki kepenuhan  kekayaan,  kemegahan,  tak  terbatas,  tak  terhingga, sempurna,  penuh,  dan  utuh.  Transenden  adalah  apa  yang seluruhnya  berbeda  dari  “ ada-ada” yang  lain.  Perbedaannya terletak pada “ adanya” sendiri dan pada apa yang ada dalam diri- Nya. Kekhasan ini yang melanjutkan usaha tersebut sampai pada kesempurnaan  yang infinitum .  Disinilah  maksud  dari  yang ╫āhir ialah yang nyata adanya karena banyak buktinya, dan yang Bā╢in ialah yang tidak dapat digambarkan hikmat zat-Nya oleh akal. Pembahasan  tentang  Tuhan  merupakan  fenomena  baru  di kalangan masyarakat modern yang rasional. Fenomena baru ini, bagi masyarakat modern yang serba mekanis merupakan antitesis dari  pengaruh  positivisme 16 yang  menolak  metafisika,  etika bahkan  agama,  karena  ketiga  hal  tersebut  kebenarannya  tidak
16 Suatu kebenaran dapat dianggap benar apabila sesuai dengan hukum positif yang sesuai dengan fakta-fakta atomik, sehingga dapat dianggap ilmiah. Sedangkan metafisika,  etika  maupun  agama  tidak  dapat  dibuktikan  unsur-unsur  atomiknya, sehingga  tidak  dapat  dikatakan  sebagai  kebenaran  ilmiah.  Gagasan  ini  dirumuskan oleh filsuf Perancis bernama Auguste Comte. Salah satu teori terkenal dari Comte adalah  teori  evolusi  masyarakatnya.  Comte  melihat  bahwa  masyarakat  dunia bergerak pada tiga tingkatan intelektualitas. Tingkat pertama adalah tahapan teologis di mana sistem pemikiran masyarakat tahap pertama ini dicirikan melalui kepercayaan terhadap  kekuatan  supranatural.  Tingkat kedua adalah  tahapan metafisis di  mana masyarakat pada tahap ini dicirikan melalui kepercayaan mereka terhadap kekuatan “abstrak”, dibandingkan ide Tuhan yang personal, dalam menerangkan keberadaan dunia.  Tingkat ketiga adalah  tahapan positivistis di  mana  masyarakat  berkembang melalui kepercayaan mereka terhadap ilmu pengetahuan (ala positivisme tentunya). Lihat,  George  Ritzer, Modern  sociological  Theory (Singapore:  the  McGraw-Hill Companies Inc., 1996), 14.
dapat diverifikasi. 17 Hanya saja, pembahasan tentang Tuhan bagi masyarakat  modern  berbeda  dengan  era  patristik 18 (abad pertengahan)  yang  cenderung  teosentris. 19 Era  sekarang, pembahasan  tentang  Tuhan  difokuskan  pada  pembahasan filosofis  dengan  titik  tekan  pada  antroposentris, 20 di  mana manusia  menjadi  tolok  ukur  dalam  hubungannya  dengan eksistensi  Tuhan.  Pada  ranah  filosofis  ini,  manusia  telah memakai  pendekatan  epistemologis  dalam  membahas  Tuhan sebagai upaya pembuktian secara ilmiah, rasional, dan logis.
Apa yang disentuh dalam pengalaman religius adalah hidup dalam  arti  yang  sesungguhnya,  yakni  sebagai  rahasia  yang
17 Verifikasi merupakan kata kunci kaum positivisme dalam memandang sebuah teori yang dianggapnya sebagai yang ilmiah. Verifikasi merupakan metode pengujian sebuah  teori,  sebagai  langkah  awal  dalam  mencari  bukti-bukti  yang  membenarkan untuk meneguhkan kebenarannya.
18 Patristik berasal dari kata patriarchi yang berarti bapak. Dalam sejarah filsafat, era  patristik  merupakan  era  di  mana  Bapak-bapak Gereja  (Pastur)  menjadi  sentral pembahasan  filsafat.  Era  ini  juga  diidentikkan  dengan Scholastik di  mana  Bapak- bapak  Pastur  di  Gereja  menjadi  pengajarnya.  Istilah  ini  mempunyai  makna  aliran (mazhab)  sebagai  corak  yang  khas  dari  filsafat  abad  pertengahan. Scholastik dapat dirumuskan  sebagai  sebuah  sistem  filsafat  yang  mempunyai  corak  semata-mata bersifat agama. Di samping itu, juga dianggap sebagai filsafat yang mengabdi pada bidang  teologi  ( ancila teologi)  atau  filsafat  berpadu  dengan  agama  yang  berusaha secara  rasional  memecahkan persoalan-persoalan  dengan  wahyu.  Lihat, A.  Epping OFM.  Et.all., Filsafat  ENSIE (Bandung:  Jemmars,  1983),    126-40.  Bandingkan dengan  Frank  Thilly  yang  beranggapan  bahwa Scholastisism ini  menunjuk  arti diberlakukannya  pengajaran  sistem  sekolah  yang  didirikan  oleh  Charles,  seorang generasi  baru  dari  kelahiran  kembali filsafat  Patristik. Zaman  ini  merupakan  abad pertengahan  yang  dicirikan  dengan  teosentris.  Pada  era  ini,  keimanan  menjadi landasan  utama  dalam  pembahasan  filsafat.  Filsafat  dipergunakan  untuk memperkuat  iman  Kristen.  Frank  Thilly, A  History  of  Philosophy (New  York:  Holt, Rinehart and Winston, 1957), 193.
19 Teosentris  merupakan  ciri  utama  abad  pertengahan  yang  berarti  teologi menjadi  dasar  dari  segala-galanya  untuk  membuktikan  keimanan  atau  keimanan mencari pendasaran filsafat. Dengan kata lain, pembahasan tentang Tuhan menjadi sentral utama abad ini. Lihat, Frank Thilly, A History,..., 193 . Pada era ini filsafat dan pengetahuan  menjadi ancila teologi  atau hamba teologi.  Filsafat  dan  pengetahuan dipergunakan  para  teolog  untuk  membuktikan  iman  atau  Iman  dipahami  secara rasional filosofis, dalam istilah Anselmus, Intellectum Fidei . Suhermanto Ja‟far, Konsep Metafisika Moh. Iqbal (Jakarta: Tesis PPS  Filsafat UI, 2003), 54-7.
20 Antroposentris  merupakan  ciri  utama  filsafat  modern  yang  berarti  manusia menjadi sentral utama pembahasan. Manusia menjadi titik tolak dalam memandang segalanya  termasuk  Tuhan.  Manusia  menjadi  subyek  sekaligus  obyek  pembahasan filsafat.  Bertrand    Russell, History  of  Western  Philosophy (London: George  Allen  & Unwin, 1974),  157.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
mempunyai  akarnya  dalam  keseluruhan  realitas.  Maka pengalaman  ini  ialah  mengenai  apa  yang  tidak  dapat  dikatakan, yang  merupakan  dasar  dari  segalanya  dan  sekaligus  melebihi segala-galanya. 21 Pengalaman  di  atas  menjadi  obyek  metafisik. Disebut  demikian,  karena  pengalaman  itu  hadir  sebagai  fakta. Maksudnya  saya  melihat  sesuatu  ada,  tetapi  sama  sekali  tidak mempengaruhi adanya di hadapan saya. Dalam arti tertentu, saya sebagai subyek bersifat pasif. 22
Relasi  Tuhan  dengan  manusia  maupun  alam  merupakan fenomena  baru  masyarakat  modern  dalam  memahami  Tuhan, sehingga  pendekatan  epistemologis  menjadi  sebuah  keharusan. Tuhan  dipahami  dalam  perspektif  antroposentris  dengan  titik tekan pada relasi antara Tuhan dengan manusia dan alam. Relasi antara  Tuhan  dengan  manusia  menimbulkan  pemikiran- pemikiran yang secara filosofis cenderung imanen pada satu sisi dan  transenden  pada  sisi  yang  lain,  bahkan  menimbulkan pemikiran yang menganggap bahwa Tuhan itu imanen sekaligus transenden.
Imanensi  maupun  transendensi  merupakan  paradigma ontologis-metafisis  di  kalangan  filsuf  maupun  teolog  dalam membahas  relasi  antara  manusia  dengan  Tuhan.  Di  sinilah terdapat  benang  merah  relasi  manusia  dan  Tuhan  dengan pendekatan  fenomenologis  yang  dikenal  dengan  istilah intentionalitas . 23 Istilah  ini  merujuk  bahwa  manusia  mempunyai keterarahan  dengan  yang  lain,  termasuk  Tuhan.  Keterarahan
21 Theo Huijbers, Manusia mencari Allah (Jogjakarta: Kanisius, 1982), 68. 22 Lorenz Bagus, Metafisika (Jakarta: Gramedia, 1991), 22.
23 Intensionalitas  merupakan  istilah  yang  dipopulerkan  Husserls  sebagai  kata kunci  dalam  fenomenologi.  Istilah  Intensionalitas  berarti, mengarah,  mempunyai  arah atau  tujuan,  menuju  ke .  Konsep  ini  pertama-tama  digunakan  oleh  Brentano  untuk membedakan  antara  fenomena  fisik  dengan  fenomena  psikis.  Benda-benda  fisik tidak  terdapat  di  dalamnya  apa  yang  disebut  intensionalitas  (bertujuan  ke  atau mengarah  ke).  Intensionalitas  menunjuk  makna  aktivitas,  yaitu  “ mengarah  ke  obyek atau  menuju  ke  obyek ”.  Untuk  Lebih  jelasnya  baca,  Khozin  Affandi, Fenomenologi: Pemahaman  awal  pikiran-pikiran  Edmund  Husserl (Surabaya:  eLKAF,  2007),  37-40. Adanya relasi Subyek dan Obyek yang berkesadaran ini akhirnya melahirkan istilah Cogita  cogitata pada  fenomenologi  Husserl.  Ini  dibuktikan  dengan  konsep intensionalitas  yang  dikandung  oleh  Subyek  dengan  kesadarannya,  sehingga  dapat mengarah langsung pada Obyek yang juga mempunyai kesadaran. Lihat, Theodore de  Boer, The  Development  of  Husserl‟s  Thought (London:  Trans  Mortinus  Nijhhoff, 1978), 102.
362 Ulumuna Jurnal Studi Keislaman, Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
manusia  kepada  Tuhan  merupakan  suatu  keniscayaan. Keterarahan  ini  semakin  jelas  dalam  pandangan  Martin  Buber sebagai wujud keterarahan aku dengan Tuhan.
Martin  Buber  menganalogikan  keterarahan  manusia  pada Tuhan  dengan  keterarahan  pada  benda,  yang  disebut  dengan istilah  relasi Aku-itu dan Aku-Engkau. Menurut  Martin  Buber relasi Aku-itu dan Aku-engkau merupakan  cara  untuk mewujudkan  kesadaran Aku .  Artinya,  bahwa  kesadaran Aku bukan tunggal yang hanya ditentukan oleh subyek dirinya, tetapi ditentukan  oleh  subyek  lain  (aku  lain)  yang  dinamakan Engkau . Jadi Engkau merupakan  suatu  dimensi  baru  meng- ada -kan  Aku dalam hubungannya dengan aku lain. Karenanya, hanya dengan pertemuan personal Aku-Engkau , aku mengalami kesadaran dan kehadiran  yang  nyata.  Kehadiran Aku dan Engkau merupakan sisi  dari  proses  menjadi Ada .  Berangkat  dari  hal  ini,  Buber memandang  manusia,  yaitu  Aku  selalu  dalam  relasi  dialogis dengan benda-benda ( I-it ) maupun dengan sesama dan Tuhan ( I- Thou ).  Relasi  dialogis  ini  merupakan  suatu  keharusan  dalam perjumpaan dengan Engkau .  Perjumpaan  ini  menyebabkan Aku menjadi Ada karena Engkau ,  sebagaimana  ucapannya, “Aku membutuhkan  Engkau  untuk  menjadi  Ada,  Aku  Ada,  karena  Aku berkata Engkau . 24
Pada akhirnya kesadaran yang terdapat pada Aku sebagai inti kepribadian  manusia  merupakan  aktivitas  Jiwa.  Sehingga kesadaran  atau  suara  hati  merupakan  aspek  etis  yang menempatkan roh sebagai bentuk yang paling tinggi dari semua itu, dan dianggap sebagai jendela jiwa yang terarah pada Allah. 25 Karena itu, di balik kesadaran manusia terdapat sesuatu yang turut beraktivitas dalam kehidupan, sehingga membawa manusia pada yang Mutlak ,  yaitu  Roh.    Keterarahan  pada  yang Mutlak itu merupakan  sesuatu  yang Given bagi  manusia,  karena  Allah merupakan ide  innate manusia,  sebagaimana  teori  Plato  dan Descartes. 26
24 Martin Buber, I and Thou , trans. W. Kauffman Edinburgh (t.tp: tp, 1970,) 54-
5.
25 C.A.  Van  Peursen, Orientasi  di  Alam  Filsafat ,  ter.  Dick  Hartoko  (Jakarta:
Gramedia, 1988), 239-40.
26 There  is  in  man  an  innate  knowledge  of  God  and  consciousness  of  divinity  (sensus divinitatis) which can no more be wanting in him, that an rational intellect; and which he can no
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
Relasi  keduanya  yang  melahirkan  konsep  imanensi  dan transendensi  ini  dalam  perkembangan  berikutnya  menimbulkan faham-faham  ketuhanan  yang  menjadi  perdebatan  di  antara paham-paham  tersebut.  Tuhan  dianggap  sebagai  imanen sekaligus  transenden  bagi  penganut  teisme.  Tuhan  dianggap sebagai  transenden  terhadap  alam  dan  manusia  bagi  kaum deisme.  Tuhan  dianggap  sebagai  yang  imanen  bagi  kaum panteisme.  Di  samping  itu,  ada  juga  yang  pesimis  bahwa  akal manusia  bisa  menjangkau  Tuhan  sebagaimana  kaum agnostisisme.
Relasi Tuhan dengan manusia dan alam tidak hanya menjadi perdebatan kaum teis, tetapi juga menjadi perdebatan kaum ateis dan  antiteis.  Ateisme  merupakan  paham  yang  menolak kepercayaan  adanya  Tuhan.  Ateisme  merupakan  antitesis  dari konsep  teisme.  Sedangkan    antiteisme  merupakan  paham  yang melawan  terhadap  paham  yang  percaya  pada  Tuhan.  Relasi Tuhan  dengan  manusia  dan  alam  ini  menjadi  perdebatan  para teolog dan filosof sepanjang sejarah manusia.
Relasi Tuhan dengan manusia dan alam yang dikonsepsikan para  teolog  yang  cenderung  spiritualis-monistik  beranggapan bahwa  peleburan  dalam  relasi  tersebut  akan  melenyapkan eksistensi  manusia  dan  alam  sebagaimana  menjadi  pegangan kaum panteisme. Sementara itu, di kalangan masyarakat modern yang  rasional  melalui  pendekatan  epistemologis  beranggapan bahwa  peleburan  dalam  relasi  tersebut  tidaklah  menghilangkan eksistensi  manusia  dan  alam  tetapi  justeru  semakin mengeksiskan manusia. Ini adalah anggapan kaum panenteisme.
Persepsi  panenteisme  mengenai  Tuhan  ini  menjadi fenomena  baru  masyarakat  modern,  karena  paham  ini  tidak menafikkan kemampuan dan kebebasan manusia. Fenomena ini berangkat  dari  pemahaman  epistemologis  tentang  eksistensi Tuhan relevansinya dengan pengetahuan ilmiah, sehingga paham ini  masih  menghargai  pengetahuan  ilmiah  dalam  memahami Tuhan.  Pengetahuan  ilmiah  menjadi  perangkat  metodologis dalam  memahami  eksistensi  Tuhan.  Tuhan  tidak  hanya dipandang  dalam  perspektif  teologis  saja.  Eksistensi  Tuhan
more  get  rid  or  than  he  can  get  rid  of  himself. Lihat,  Sheed‟s, Dogmatic  Theology (USA: Thomas Nelson Publisher, 1980), 199.
menjadi  perdebatan  yang  panjang  antara  panteisme  dengan panenteisme  mengenai  relasi  yang  disertai  dengan  peleburan manusia dengan Tuhan.
Tuhan  menurut  Iqbal  mencipta  secara  tak  terbatas  dan kreatif terus menerus di mana posisi manusia bukanlah boneka pasif  bagi  kehendak  Tuhan  melainkan co-creator yang  aktif berpartisipasi  dalam  penciptaan  kreatif  Tuhan. 27 Proses penciptaan  oleh  Tuhan  menurut  Iqbal  bukan  seperti  proses penciptaan  sepatu  yang  kreativitasnya  berada  pada  level  paling rendah.  Proses  penciptaan  oleh  Tuhan  dapat  diasosiasikan dengan creative  genius seorang  komposer  atau  penyair.  Manusia sebagai co-creator pilihan Tuhan berbagi creative genius Tuhan untuk direalisasikan dalam dunia atau sederhananya: manusia diberkahi Tuhan kebebasan untuk dapat berpartisipasi aktif dalam proses kreatif  penciptaan-Nya.  Berangkat  dari  pemahaman  Iqbal  ini, maka  Iqbal  merupakan  pengikut  dari  panenteisme  atau  teologi proses. Karena itu, relevan sekali Hartshorne dan William Reese memasukkan Iqbal sebagai panenteis Muslim. 28
Berdasarkan  pada  pemahaman  imanensi  dan  transendensi Tuhan,  maka  imanensi  dan  transendensi  Tuhan  dalam  dunia selalu  berjalan  bersamaan.  Tuhan  bersifat  baik  transenden maupun imanen terhadap dunia. Mengapa yang Ilahi itu imanen dan bukan tergantung hanya transenden terhadap dunia? Karena dunia  sebagai  realitas  tidak  mutlak  seluruhnya  tergantung  dari, atau  berdasarkan  pada  Yang  Mutlak.  Jadi  unsur  apapun  dalam dunia hanya bisa ada karena ada yang Ilahi yang menunjangnya.
Kesatuan  antara  keduanya,  yang  imanen  dan  transenden. Tuhan  itu di  manapun tidak  dapat  ditemukan  sebagai  salah  satu objek  atau  unsur,  akan  tetapi di  manapun ia  dapat  ditemukan sebagai dasarnya. Di dalam dunia  kita tidak dapat mencari atau menemukan  Tuhan  sebagai  satu  objek  yang  lain.  Di  manapun
27 The  concept  of  the  concrete  world  embodied  in  the  Koran  is  essentially  one  of  a  created reality  in  which  the  actual  and  the  ideal  merge  and  intertwine  and  which  exhibits  a  distinct rational pattern. But it is not, for that reason, a „block universe‟ or finished product which God has completed, but rather a universe that continually realizes itself across the vast expanses of space and time. Man, as the most dynamic force in this universe, is the principal agent, or coworker with God,  in  the  process  of  realizing  the  infinite  potentialities  of  reality .  Lihat,  Majid  Fakhry, A History of Islamic Philosophy (New York: Columbia University Press, 1983), 351.
28 Hartshorne dan Reese, Philosophers… , 295.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
kita  mencarinya  kita  tidak  akan  menemukannya.  Tetapi  apabila kita  mencari  syarat-syarat  kemungkinan  kita  berada  dan beraktivitas  dalam  dunia,  kita  dapat  menyadari  atau  merasakan kehadiran Tuhan di mana-mana. Kita dapat menemukan Tuhan dalam segala-galanya.
Namun  demikian  bukan  berarti  saya  menghilangkan  sisi transenden  dari  Tuhan.  Sebab  menurut  saya,  sekalipun  Tuhan ada  dalam  segala  sesuatu  dan  segala  sesuatu  ada  dalam  Tuhan, itu  tidak  berarti  bahwa  segala  sesuatu  itu identik, atau sama dengan Tuhan. Yang saya yakini tentang adanya kesatuan antara Tuhan  dan  makhluk,  tentang  Tuhan  yang  diyakininya  hadir  di mana-mana,  dalam  diri  manusia,  kehidupan  dengan  segala dimensinya,  dan  alam  semesta  dalam  hakikat  cinta,  tetap  ada „jurang‟, ada jarak antara keduanya. Tuhan yang begitu dekat dan menyatu  dengan  makhluk  ciptaan-Nya,  bagi  saya  hanya merupakan sebuah bentuk kesimpulan berdasarkan pengamatan analogis,  yakni  berdasarkan  kesamaan  unsur-unsur seolah-olah menyerupai dan  bukan sama  persis ,  karena  dalam  unsur-unsur tersebut termuat perbandingan yang lengkap satu sifat terhadap sifat yang lain. 29
Dengan  demikian,  menurut  saya  paham  Tuhan  bukanlah seperti  yang  ada  dalam  bentuk  panteisme.  Sebab  dalam panteisme  Tuhan  bersemayam  dalam  segala-galanya.  Alam  raya dipenuhi  dengan  Yang  Ilahi  dengan  semua  kekuatan-Nya. Panteisme menekankan kepekaan yang tinggi terhadap kehadiran Yang  Ilahi  dalam  dunia.  Ia  sangat  menegaskan  imanensi  Yang Ilahi.  Demikian  juga  saya  tidak  menekankan  paham  Tuhan seperti  dalam  deisme,  yang  melulu  menekankan  transendensi Ilahi. Tuhan yang terpisah dari dunia, yang sedemikian jauh dari manusia  dan  alam  semesta,  sehingga  Ia  tidak  mencampuri peristiwa-peristiwa  dunia  ini.  Tuhan  yang  menentukan  hukum- hukum  alam,  yang  memadai  untuk  mengatur  peredaran  dunia sesuai  dengan  apa  yang  ditentukan  semenjak  dunia  ini diciptakan-Nya. 30
29 William  L.  Rowe,“Does  panenteisme  reduce  to  panteisme?  a  response  to Craig”, International Journal for Philosophy of Religion , 2007, 61.
30 Ibid ., 65–7.
Dengan demikian, penulis meyakini bahwa Tuhan sungguh- sungguh  lebih  bersifat  panenteistik.  Panenteisme  lebih menegaskan  segala  sesuatu  ada  dalam  Tuhan.  Tuhan  begitu meresapi jagat raya sehingga segala sesuatu berada dalam Tuhan. Berdasarkan  imanensi  dan  transendensi  Tuhan  ini,  semakin menampakkan ada kita bahwa  secara  realitas  Tuhan  yang menurut hakikatnya melampaui dunia, juga berada di dalam dunia, Ia  imanen  di  dalam  dunia  sebagai  inti  yang  menopang  segala sesuatu.  Artinya,  Tuhan  dipandang  sebagai kedalaman eksistensinya. Kedalaman eksistensi  di  sini,  yakni  memahami Tuhan  dengan  berpijak  pada  kehidupan  itu  sendiri.  Sebuah perenungan  yang  mendalam  atas  dimensi  kehidupan  manusia. Dengan  demikian  bagi  Tuhan  adalah  imanen  juga  transenden. Tuhan  sekaligus di  dalam dan di  atas .  Mengenai  imanensi  dapat dikatakan  bahwa  Tuhan  adalah  dasar  kreatif  permanen  dari dunia  dan  transendensi  Tuhan  menunjuk  pada  „jurang‟  yang memisahkan yang takterbatas dan terbatas.
Ringkasnya  bahwa,  dalam  panenteisme  baik  transendensi dan  imanmensi  Tuhan  ditampung  untuk  menunjukkan  ciri personal  Tuhan.  Dasar  dari  panenteisme  adalah  distingsi  nyata antara Tuhan dan alam semesta, dan relasi nyata timbal balik di antara  keduanya.  Di  satu  pihak,  entitas  Tuhan  berbeda  dengan dunia karena Tuhan mencakup totalitas kemungkinan termasuk kemungkinan yang tidak terbatas sesuai dengan struktur kosmis yang de  facto ada.  Sedang  di  pihak  lain  Tuhan  juga  unik  karena Tuhan  menyerap  ke  dalam  diri-Nya  seluruh  alam  semesta. Dalam pandangan panenteistik personalitas Tuhan ditemukan.
Dari sisi pemahaman teologis, panenteisme berbeda dengan deisme  yang  hanya  menganggap  bahwa  Tuhan  terpisah  dengan alam.  Di  sini  transendensi  Tuhan  sangat  dominan.  Tuhan  juga berbeda  dari  panteisme  dalam  mengidentifikasi  relasi  Tuhan dengan  alam  bahwa  semuanya  adalah  satu  yaitu  wujud  Tuhan. Dalam  pemahaman  ini  Tuhan  memang  cenderung  dipahami sebagai alam sebagaimana sering dipahami panteisme.
Menurut  Hartshorne,  panenteisme  dapat  dipahami  melalui analogi: sama seperti satu organisme ada, baik sebagai kumpulan semiautonomous,  setiap  sel-sel  individu  dan  mandiri  sebagai individu  yang  lebih  menonjol  daripada  kumpulan  sel.  Tuhan
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
dapat dilihat sebagai kumpulan semua unsur bagian dari realitas dan  sebagai  “sesuatu  yang  lebih”  dari  alam  semesta  itu  sendiri. Walaupun  kita,  bersama  dengan  sisa  dari  keberadaan,  namun dapat dipikirkan sebagai bagian dari “tubuh” Tuhan. Kesadaran atau  pikiran  Tuhan  yang  lebih  luas  melampaui  tubuh  dan menyebabkan  Tuhan  menjadi  lebih  daripada  sekedar  kumpulan bagian. 31

## Implikasi Teologi
Adanya sifat yang taktersentuhkan dari aku ini menunjukkan bahwa  manusia  atau aku benar-benar penuh  misteri .  Kemisterian ini ditandai dengan hidupnya yang tidak bisa ditembus orang lain secara  total,  tetapi  pada  hal  lain  manusia  atau  sang  aku mempunyai  ciri  yang  takterduga  dan  takterkatakan.  Manusia yang  dicirikan  sebagai aku dengan  segala  keunikan,  keotentikan melalui kesadaran dan keterbukaan bagi dirinya yang tidak dapat disentuh,  justeru  menjadikan  manusia  sebagai orang  asing bagi dirinya. Karena itulah, manusia  berbicara tentang aku yang makin berjauhan ,  sehingga  inti  pribadi  manusia,  yaitu aku tetap  tinggal terselubung  dan  penuh  tanda  tanya.  Dengan  penuh  teka-teki untuk  dirinya  sendiri,  manusia  selamanya  masih  tetap  dalam proses  menjadi.  Itulah sesuatu dalam aku yang  tidak  dapat disentuh  dan  diselami.  Karena  manusia  selalu  dalam  proses menjadi manusia, maka manusia merupakan pengarang hidupnya dan  pencipta  sejarah  hidupnya,  sehingga  manusia  akan  selalu berdialog  dengan  ruang  dan  waktu  hidupnya.  Inilah  ciri historisitas manusia sebagai ciri yang paling hakiki dari aku.
Dengan  adanya  dimensi  historisitas  ini,  maka  tiap-tiap  aku merupakan makhluk yang menyejarah  dan membuat sejarahnya sendiri. Dimensi historisitas ini menjadikan manusia mempunyai kebebasan dalam hidupnya dan bertanggungjawab secara penuh terhadap  dirinya.  Kebebasan aku tercermin  dalam  perilaku, aktivitas, dan perbuatannya yang ditentukan oleh manusia sendiri atau  tindakan  otonom  manusia  ditentukan  oleh  kesadarannya. Artinya,  tindakan  otonom  dari  sang aku selalu  dapat dikembalikan  kepada  sang aku dan  tindakan  tersebut  telah disadari  secara  utuh  oleh aku .  Karena  itu,  kebebasan  sang aku
31 Hartshorne dan William Reese, Philosophers… , 312.
merupakan  konsekuensi  logis  harus  dapat  dipertanggung- jawabkan kepada aku pribadinya.
Di samping hidup manusia atau aku mempunyai keterarahan kepada  dunia  dan  sesama  manusia,  juga  ada  keterarahan  lain yang  tidak  kalah  pentingnya,  yaitu  keterarahan  kepada  Allah. Keterarahan  hidup  manusia  yang  bersifat  terbuka  ini  semakin menampakkan eksistensi kemanusiaan Aku, baik terhadap dunia, sesama  maupun  kepada  Allah.  Dengan  demikian  menunjukkan bahwa hidup manusia merupakan suatu kesatuan, di mana tidak ada keterarahan yang terpisah satu sama lain. Keterarahan hidup manusia  kepada  Allah  juga  akan  melibatkan  secara  dialogis- dialektis  keterarahan  kepada  dunia  maupun  sesama,  begitu sebaliknya,  sehingga  semua  bidang  kehidupan  saling meneguhkan satu sama lain.
Keterarahan  manusia  pada yang  lain merupakan  wujud eksistensi  aku yang  ada bersama yang  lain .  Keterarahan  manusia aku  kepada  sesama  (aku  lain)  semakin  nampak  peristiwa rasa malu dari  Sartre  dan cinta  kasih dari  Gabriel  Marcel.  Kedua peristiwa tersebut merupakan bukti bahwa manusia hidup dibagi bersama  dengan  yang  lain.  Keterarahan aku akan  terasa  nyata dan  langsung  akan  kehadiran engkau melalui  kesadaran  cinta. Bagi  Marcel,  kesadaran  cinta  akan  membentuk  suatu communion (kebersamaan)  yang  berlangsung  dalam  persahabatan yang perennis (abadi) antara Aku yang ada bersama yang lain . 32
Sebagai  bagian  dari  perbuatan  Tuhan,  kebebasan  tidaklah mutlak  sebagaimana  pandangan  kaum  Qodariyah,  hanya  saja seperti  kebebasan  sel  tubuh  yang  juga  tidak  mutlak.  Pada  saat yang  sama,  pemikiran  dan  tindakan  manusia  tidak  tergantung atau  dikontrol  oleh  Tuhan  lebih  dari  apapun  sebagaimana pandangan kaum Jabariyah yang dapat mengontrol secara sadar dan  tindakan  langsung  dari  masing-masing  sel.  Mungkin  lebih dari sekedar sel-sel, namun sangat tergantung pada tindakan  sel- sel yang independen dari pikiran agar tumbuh dan bahkan ada di tempat pertama.
Walaupun  lebih  dari  seratus  tahun  perkembangannya, panenteisme  terus  berkembang  dan  berubah.  Sebagian  besar
32 Lihat: PA. Van der Weij, Filosof-filosof Besar tentang Manusia (Jakarta: Gramedia, 1985), 180-82.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
pertumbuhan ini telah terjadi sebagai akibat dari kemajuan ilmu pengetahuan.  Dorongan  lain  untuk  mengubahnya  adalah dibangkitkannya kritik alternatif utama pemahaman  panenteistik tentang  relasi  Tuhan-dunia.  Sebagai  upaya  untuk  menemukan jalan  tengah  antara  berpikir  tentang  Tuhan  sebagai  eksternal kepada dunia dan berpikir sebagai Tuhan identik dengan dunia. Panenteisme diperlawankan oleh orang-orang yang menemukan berkurangnya  penekanan  pada  transendensi  Tuhan,  sehingga banyak orang yang menganggap pemahaman ini tidak memadai. Banyak  orang  berpaling  pada  pemahaman  panteisme  yang dianggapnya  lebih  memadai  daripada  perbedaan  antara  Tuhan dan  dunia.  Akhirnya,  dari  berbagai  versi  panteisme menyebabkan  adanya  kritik  internal  secara  aktif  oleh  berbagai versi. 33
Salah satu dari dua tipe panenteisme yang disebutkan di atas, dianggap  sebagai  resolusi  kesulitan  filosofis  yang  sangat  erat kaitannya  dengan  doktrin  panteisme.  Misalnya,  beberapa  klaim yang  menyatakan  bahwa  konsep  panteisme  secara  penuh terhadap  imanensi  Tuhan  dalam  arti  kuasa  yang  diatributkan kepada  Tuhan  sebagai  sesuatu  yang  lebih  dari  pada transendennya  Tuhan.  Dalam  panenteisme,  walaupun  Allah, tentu  saja,  selalu  hadir  secara  imanen  terhadap  dunia,  ia  juga memiliki  semua  transendensinya  dalam  pandangan  para  teis tradisional  tentang  konsep  Tuhan.  Dengan  demikian,  bukan hanya  panenteisme  yang  memberikan  isu-isu  filosofis,  tetapi  ia juga menjadi jembatan kesenjangan antara teisme dan panteisme. Lebih  lanjut,  panenteis  merasa  bahwa  pandangan  filosofis mengafirmasikan  tentang  kebebasan  manusia  dengan  cara  yang bukan  teisme  atau  panteisme.  Teisme  menyangkal  panteistik ekuasi dunia dengan Tuhan dan panteisme dapat dilihat sebagai penolakan keberadaan individu yang memilih bagian dari Tuhan, panenteis  percaya  bahwa  mereka  memberikan  pandangan  yang meliputi  semuanya  adalah  kesempurnaan  Tuhan  secara  penuh. Sementara  pada  saat  yang  sama  juga  menegaskan  realitas individu dan kemampuan mereka untuk memilih secara bebas di dalam Tuhan.
33 William L. Rowe, Does ..., 65-7.
Gagasan  panenteistik  tentang  kebebasan  adalah  cara  yang unik  dalam  membahas  masalah  kejahatan.  Sementara  teisme cenderung  atribut  jahat  hanya  pada  dunia  dan  panteisme cenderung mengidentifikasi kejahatan di dunia sebagai kejahatan Tuhan,  panenteisme  mengambil  posisi  jalan  tengah,  sedangkan yang  mengatakan  bahwa  kejahatan  yang  terjadi  melalui kebebasan  di  dunia  ini  tidak  berpengaruh  pada  esensi  Tuhan, Tuhan  masih  dapat  dirasakan  melalui  pengalaman  dalam. 34 Ini posisi jalan tengah mungkin merupakan kasus panenteisme dari jenis pertama, namun karena ini sebagian panteistik, condong ke arah gagasan yang jahat di dunia dengan Allah.
Meskipun  filosofi  panenteisme  jembatan  dari  kesenjangan paradigma  antara  teisme  dan  panteisme,  yang  banyak dipahamioleh sejumlah besar kelompok agama dan teologi, juga bukan  dari  sekte  kecil  atau  pandangan  filosofi  pribadi.  Elemen panenteisme  muncul  di  hampir  setiap  sistem  keagamaan  yang diberikan setiap kali digambarkan, sebagai baik seluruhnya, tetapi juga  sangat  kuasa  terhadap  eksistensi  dunia.  Transendensi  dan imanensi Tuhan terlihat hampir setiap agama lebih tegas disebut sebagai  Tuhan  “dua  sisi”  oleh  teolog  reformed  Belanda Hendrikus  Berkhof 35 dan  “dipolar  teisme”  dalam  proses teologi. 36 Dengan  kata  lain,  perlu  dicatat  bahwa  panenteisme, terutama dari jenis yang kedua mendapatkan momentum teolog kontemporer  di  antara  agama  dan  filsafat,  yang  dapat  diterima sebagai  alat  untuk  merekonsiliasi  kesulitan  dengan  kepercayaan mengenai sifat Tuhan.
Panenteisme  dapat  disebut  juga  teologi  proses  yang  hadir sebagai  bagian  dari  teologi  kontemporer  yang  pergerakannya mulai  menonjol  pada  akhir  1960-an  yang  beranggapan  bahwa segala  sesuatu  mengalami  perubahan  atau  berproses.  Teologi proses yaitu sebuah “teologi tentang mengada”. Sebagai Teologi tentang  mengada,  maka  teologi  proses  atau  panenteisme menuntut  adanya  realitas  tunggal  yang  absolut  dan  terserap
34 Griffin, David Ray, Panenteisme ...., 46.
35 Hendrikus  Berkhof. Christian  Faith:  An  Introduction  to  the  Study  of  the  Faith, revised  ed.,  trans.  Sierd  Woudstra  (Grand  Rapids,  MI:  William  B.  Eerdmans Publishing Co., 1986), 114.
36 John  B.  Cobb,  Jr.  and  David  Ray  Griffin. Process  Theology:  An  Introductory Exposition (Westminster John Knox Press, 1977), 47.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
dalam  eksitensi  manusia,  sehingga  manusia  atau  Aku  yang berada  dalam  Tuhan  haruslah  benar-benar  menutut  manusia menjadi eksis, hidup otentik dan bermakna dengan menekankan pada sifat-sifat lahut dalam diri manusia. Sifat lahut yang  menyerap  nilai-nilai  ketuhanan  dalam  diri manusia  menjadikan  Aku  otentik  dan  bermakna  dengan melakukan  tindakan-tindakan  yang  bermakna  sebagai  prasyarat mengatasi  krisis  kemanusiaan  global  yang  menghinggapi masyarakat  di  era  kontemporer.  Hidup  otentik  adalah  hidup dengan  kehadiran  keseluruhan  eksistensi  kita.  Setiap  tindakan merupakan  manifestasi  kesadaran  yang  dioperasikan  melalui kehendak  bebas.  Tindakan  adalah  perwujudan  dari  apa  yang dipikirkan dan dirasakan. Jiwa yang sadar senantiasa hadir dalam segenap tindakan dan perjumpaan dengan „yang lain‟.
Rangkaian  tindakan  yang  bermakna  merupakan  langkah nyata  dalam  mengatasi  alienasi  manusia  terhadap  dirinya, lingkungan  sesamanya  maupun  alam  yang  melanda  masyarakat global sebagai ciri permasalahan akut era kontemporer. Sebagian besar  manusia  hidup  dalam  ketidakotentikan.  Kebanyakan manusia  menjalani  hidup  dalam  keterpaksaan,  kepura-puraan, kepalsuan,  dan  penuh  topeng  menjaga  citra.  Alienasi  manusia menyebabkan  manusia  takut  menghadapi  kematian.  Ketakutan- ketakutan  manusia  terhadap  kematian  sebagai  akibat  dari kehampaan  spiritual  manusia  global  yang  mengalami  krisis kemanusian,  sehingga  mereka  hidupnya  tidak  otentik  dan bermakna.  Dunia  hari  ini  adalah  pasar  raya  raksasa,  yang semuanya  dikategorikan  dalam  laci-laci  komoditas  yang  siap ditransaksikan.  Semua  peristiwa  menjadi  transaksional,  begitu juga  ibadah  dan  praktek-praktek  keagamaan.  Persahabatan antarmanusia  –yang  demikian  indah  dideskripsikan  oleh  Plato– hilang  dan  diganti  dengan  interaksi  yang  transaksional.  Relasi yang  terjadi  adalah  “Saya”  dan  “Ia”  ( I-It ),  bukan  “Saya”  dan “Engkau”  ( I-Thou ).  Dengan  kata  lain,  manusia  sudah  dikutuk untuk menjadi pengada yang tidak otentik.
Gagasan  panenteisme  sebagai  wujud  Aku  dalam  Tuhan menyebabkan  manusia  akan  selalu  hidup  otentik  secara eksistensial  dan  bermakna  dalam  moral.  Hidup  manusia  lebih otentik  dan  bermakna  dengan  tindakan-tindakan  bermakna
372 Ulumuna Jurnal Studi Keislaman, Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
melalui  amal  kebajikan  sebagai  konsekuensi  logis  dari  Aku berada  dalam  Tuhan.  Hanya  amal  inilah  yang  bisa  mengatasi kematian dan krisis kemanusia global. Aku dalam Tuhan sebagai gagasan  panenteisme  merupakan  teologi  eksistensial  yang bersifat  antroposentris  sebagai  kritik  terhadap  gagasan  atau ideologi  yang  telah  menjatuhkan  manusia  hanya  sekedar  robot, mesin yang tidak berkesadaran. Di sinilah munculnya kejahatan moral  seperti  korupsi  karena  manusia  dalam  tindakannya  tidak pernah melibatkan nilai ketuhanan dalam hidup sehari-hari.
Secara  teologis,  Aku  dalam  Tuhan  mencegah  adanya kebebasan manusia atau indeterminisme manusia secara absolut dan  pemahaman  tiadanya  kebebasan  manusia  karena  adanya pemahaman  deterministik  absolut.  Allah  telah  memberikan manusia  kebebasan.  Justeru  dengan  kehendak  bebas  itulah manusia  bisa  bahagia  dengan  sebenar-benarnya.  Namun kebebasan  juga  membawa  konsekuensi.  Manusia  bisa  jahat karena  menyalahgunakan  kehendak  bebasnya.  Jadi,  kehendak bebas  memang  bisa  menciptakan  dua  kemungkinan,  yakni kebaikan  dan  kejahatan.  Namun  demikian,  fakta  adanya kejahatan  tidak  kemudian  membuat  kehendak  bebas  itu  harus dicabut  oleh  Tuhan.  Jika  dicabut,  manusia  hanya  akan  menjadi robot,  tidak  mempunyai  kebebasan  untuk  menentukan  diri sendiri, tidak bisa benar-benar bahagia.
Di  sinilah,  manusia  secara  teologis  dituntut  untuk  bebas berbuat  dalam  rangka  hidup  otentik  dan  bermakna  serta bertanggungjawab  terhadap  segala  tindakan-tindakannya.  Dosa, penderitaan,  dan  kesengsaraan  merupakan  akibat  dari  tindakan manusia yang sadar,  bukan karena takdir tuhan untuk manusia. Islam  sebagaimana  dijelaskan  dalam  banyak  ayatnya, memberikan  konsep  bahwa  barang  siapa berbuat baik, laki dan perempuan  akan  mendapat  balasannya  bahkan  Allah  dalam  al- Qur‟an  menjelaskan  manusia  akan  berubah  kalau  manusia merubah nasibnya sendiri. Wa al-Lāh a„lam bi al-╣awāb .●

## Daftar Pustaka
Affandi,  Khozin.  2007. Fenomenologi:  Pemahaman  Awal  Pikiran- Pikiran Edmund Husserl . Surabaya: eLKAF.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
Bagus, Lorenz. 1991. Metafisika . Jakarta: Gramedia. Berkhof,  Hendrikus.  1986. Christian  Faith:  An  Introduction  to  the Study  of  the  Faith, revised  ed.,  trans.  Sierd  Woudstra  (ed.). Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co. Boer,  Theodore  de.  1978. The  Development  of  Husserl‟s  Thought . London: Trans Mortinus Nijhhoff. Buber,  Martin.  1970. I  and  Thou. trans.  W.  Kauffman,
Edinburgh. t.tp: tp. Clayton, Philip. tt. “God and World”, in The Cambridge Companion to Postmodern Theology , Kevin J. Vanhoozer (ed.). Cambridge: Cambridge University Press.
Cobb,  John  Jr.  1965. A  Christian  Natural  Theology,  Based  on  the Thought  of  Alfred  North  Whitehead .  Philadelphia:  Westminster Press.
Cobb, John Jr. and David Ray Griffin. 1977. Process Theology: An Introductory Exposition. Westminster John Knox Press. Cooper,  John  W.  2006. Panenteisme  The  Other  God  of  the Philosophers: From Plato to the Present. Grand Rapids-MI: Baker Academic.
Drees,  Willem  B.  “God  and  Contemporary  Science:  Philip Clayton's Defense of Panenteisme”, Zygon , 1999.
Emmett,  Dorothy.  “Whitehead  and  Alexander”, Process  Studies ,
1992, 137-48.
Epping,  A.  OFM. et.  all .  1983. Filsafat  ENSIE. Bandung:
Jemmars.
Fakhry,  Majid.  1983. A  History  of  Islamic  Philosoph. New  York:
Columbia University Press. Ford,  Lewis  (ed.).  1973. Two  Process  Philosophers:  Hartshorne‟s Encounter with Whitehead , Tuhanassee . FL: American Academy of Religion.
Gillett,  Carl.  “Physicalism  and  Panenteisme:  Good  News  and Bad News”, Faith and Philosophy. 2003. Griffin,  David  Ray.  2004.  “Panenteisme:  A  Postmodern Revelation”, in In Whom We Live and Move and Have Our Being , P.  Clayton  and  A.  Peacocke  (eds.).  Grand  Rapids-MI:
William B. Eerdmans.
Hartshorne, Charles dan William Reese. 1976. Philosophers Speak of God . Chicago-London: The University of Chicago Press.
374 Ulumuna Jurnal Studi Keislaman, Volume 16 Nomor 2 (Desember) 2012
Huijbers, Theo. 1982. Manusia mencari Allah . Jogjakarta: Kanisius. Ja‟far,  Suhermanto.  2003. Konsep  Metafisika  Moh.  Iqbal . Jakarta: Tesis PPS  Filsafat UI. Moltmann, Jurgen. 1974. The Crucified God. Evanston, IL: Harper and Row.
Peursen,  C.A.  Van.  1988. Orientasi  di  Alam  Filsafat ,  ter.  Dick Hartoko. Jakarta: Gramedia.
Ritzer,  George.  1996. Modern  sociological  Theory, 4th  Edition. Singapura: the McGraw-Hill Companies Inc. Rowe,  William  L.  “Does  panenteisme  reduce  to  panteisme?  a response  to  Craig”, International  Journal  for  Philosophy  of Religion , 2007.
Russell,  Bertrand.  1974. History  of  Western  Philosophy. London:
George Allen & Unwin.
Sheed‟s. Dogmatic  Theology .  Volume  1-3.  USA:  Thomas  Nelson Publisher, 1980.
Thilly,  Frank.  1957. A  History  of  Philosophy. New  York:  Holt, Rinehart, and Winston.
Weij,  PA.  Van  der.  1985. Filosof-filosof  Besar  tentang  Manusia . Jakarta: Gramedia.