Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 19

## EMANSIPASI DALAM PERSPEKTIF  MAZHAB KRITIS
(Studi Atas Pemikiran Max Horkheimer dan Theodor W.
Adorno)

## Rasuki
Dosen STIT Al-Karimiyyah Beraji Gapura Sumenep

## Abstract
Dalam  masyarakat  modern,  ditandai  dengan  problem  kemanusiaan  yang  belum teratasi. Problem tersebut semisal dominasi kekuasaan atas mayoritas. Kekuasaan terhadap  mayoritas  itu  mengakibatkan  berbagai  berbentuk  penindasan, perbudakan  yang  harus  diakhiri.  Terkait  dengan  alasan  tersebut  maka  tugas ilmuwan  sosial  harus  bertanggung  jawab  terhadap  berbagai  ketimpangan  sosial. Tanggung jawab ini adalah melakukan emansipasi terhadap kelompok mayoritas yang  berada  dalam  posisi  tersubordinasi  oleh  dominasi  atau  ideologi.  Dengan emansipasi,  masyarakat  modern  dapat  keluar  dari  belenggu  dominasi  atau ideologi,  yang  telah  menimbulkan  ketimpangan  tersebut.  Bentuk  ketimpangan sosial  tersebut  relatif  sulit  terditeksi  sebab  telah  menjadi  laten.  Dimana ketimpangan  itu  telah  menjadi  kesadaran  massal.  Maka  emansipasi  yang dimaksud adalah menyadarkan masyarakat akan adanya ketimpangan yang tidak disadari,  oleh  karena  telah  menjadi  kesadarannya.  Agar  ketimpangan  sosial diketahui, maka posisi subversib cukup penting dilakukan.
Keywords :  Emansipasi,  Materialisme  Historis,  Max  Horkheimer  dan  Theodor  W. Adorno, Kritis, Positivisme, Rasio Instrumental, Rasio Teknologis

## Pendahuluan
Adakah  hubungan  antara  teori  atau  pengetahuan  dengan  praksis  sosial? Para  filosof  tidak  pernah  memiliki  kesepakatan  jawaban  atas  pertanyaan  ini. Pertama, para filosof yang mempersepsi bahwa teori atau pengetahuan sama sekali
20 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016
tidak ada kaitan dengan praksis sosial. Kegiatan memperoleh pengetahuan sebatas upaya  pemuasan  rasiso  semata.  Sedangkan  kelompok kedua, para  filosof  yang berbeda  persepsi  dengan  petama,  menegaskan  bahwa  teori  atau  pengetahuan sangat memilki kaitan langsung dengan praksis sosial.
Filosof  modern  yang  mewakili  pandangan  pertama  adalah  Francis  Bacon (1561-1625).  Pemurnian  pengetahuan  dengan  semangat  yang  sama  diikuti  oleh aliran  filsafat  berikutnya,  positivisme  yang  dibidani  oleh  Auguste  Comte  (1789- 1857) lahir di Kota Montpellier, seorang pemikir yang hidup diabad modern.
Keterpisahan  teori  atau  pengetahuan  dari  praksis  sosial  masyarakat  pada akhirnya  mendapat  tanggapan  serius  kelompok  kedua.  Para  pemikir  atau  filosof sosial  modern  ini  tergabung  dalam  kelompok  Mazhab  Frankfurt,  yang  dalam tulisan  ini  disebut  Mazhab  Kritis.  Kelompok  ini  diwakili  Max  Horkheimer  dan Theodor W. Adorno. Bagi kelompok ini, klaim positivisme tersebut sesungguhnya sarat  menyimpan  ideologi  atau  kepentingan  kelompok  tertentu,  dan  itu  harus dibongkar.
Maka  salah  satunya  cara  membongkar  atau  menelanjangi  positivisme adalah  dengan  sikap  kritis.  Pada  titik  inilah  Mazhab  Kritis,  lahir  dalam  rangka membuka atau  menelanjangi  kedok  klaim  obyektifitas,  bebas  nilai  atau ideologis positivisme.  Jelasnya,  semua    disiplin  ilmu  atau  pengetahuan  yang  mengklaim dirinya bebas  nilai  atau  netral, dengan  tegas  ditolak  (negasi)  oleh  aliran  Mazhab Kritis. 1 Hanya dengan usaha semcam ini, emansipasi manusia merupakan sesuatu yang  niscaya  dilakukan,  sebab  sifat  teoritis  pengetahuan  murni  tradisional  atau yang positivistik yang mengejar obyektivitas atau bebas nilai adalah bersifat semu adanya. 2

## Latar Belakang Kritik Rasio Instrumental
Kritik  rasio  instrumental  memiliki  kedudukan  yang  sangat  pokok  dalam pemikiran  Mazhab  Kritis.  Meskipun  gagasan  kritik  rasio  instrumental  itu  sendiri dibidani  oleh  Max  Horkheimer  dan  Theodore  Adorno, 3 akan  tetapi  pada perkembangannya,  hampir  semua  pemikiran  tokoh-tokoh  Mazhab  Kritis mengamini  dan  melakukan  sintesis  terhadap  gagasan  kritik  rasio  instrumental tersebut.  Memperhatikan  signifikansi  gagasan  kritik  rasio  instrumental  dalam
1 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 5-17 2 Franz Magnis Suzeno, Filsafat Sebagai Ilmu Ktitis, (Yogyakarta, Kanisius, 2002), 179
3 Fransisco  Budi  Hardiman, Kritik  Ideologi  :  Menyingkap  Kepentingan  Pengetahuan  Bersama  Jurgen Habermas, (Yogyakarta, Buku Baik, 2004), 66,75
Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 21
khazanah  pemikiran  kritis  tersebut,  maka  ulasan  di  ini  sengaja  diproyeksikan untuk mengulas soal gagasan kritik rasio instrumental tersebut.
Atas  dasar  pandangan  inilah,  maka  di  samping  berurusan  dengan materialisme historis, gagasan kritik rasio instrumental juga memiliki urusan yang sangat  serius  dengan  paradigma  positivisme, yakni  paradigma pengetahuan  yang memberikan legitimasi untuk mengobyektivasi fakta-fakta sosial sebagaimana ilmu pengetahuan mengobyektivasi fakta-fakta alam. 4
Memperhatikan  paparan  di  atas,  maka  ulasan  tentang  kritik  rasio instrumental hampir tidak bisa dipisahkan dengan kepentingan Max Horkheimer dan  Theodor  W.  Adorno  dalam  melakukan  kritik  terhadap  ajaran-ajaran materialisme  historis  Karl  Marx  di  satu  sisi,  dan  paradigma  positivisme  di  sisi lainnya.

## Kritik Terhadap Materialisme Historis
Semua  analis  sepakat  bahwa  ajaran  Karl  Marx  (1818-1883)  dibedakan menjadi  dua,  yakni  Marx  muda  dan  Marx  tua.  Hal  ini  karena  memperhatikan inkonsistensi  pemikiran  Marx  sendiri  yang  mengubah  orientasi  perjuangan ideologi  kaum  proletar  yang  semula  bertumpu  pada  kekuatan  suprastruktur (ideologi,  kesadaran)  menjadi  bertumpu  pada  kekuatan  infrastruktur  (ekonomi, pola produksi kapitalistik) pada karya-karya terakhir Marx, khususnya pada karya Das Capital (1867). 5
Menurut Budi Hardiman, karya Das Capital lebih mencerminkan Karl Marx sebagai seorang ahli ekonomi yang sangat taat pada kaidah-kaidah determinisme sejarah dan ekonomi. 6 Hal ini sangat berbeda dengan karya-karya Marx sebelum karya Das  Capital yang  lebih  mencerminkan  Marx  sebagai  filosof  humanis  dan memiliki  orientasi  pencerahan  dan  pembebasan  dalam  refleksi  filsafatnya. Misalnya hal ini dapat dijumpai dari karya Das Ellen der Philosophie (1847), Manifest der Kommunistischen Partei (1848), German Ideology dan Paris Manuscript .
Pada karya-karya yang disebut terakhir, Marx menampilkan dirinya sebagai seorang  filosof  yang  memiliki  perhatian  yang  sangat  tajam  terhadap  perbagai ketimpangan sosial, dan berkepentingan menyeret filsafat di wilayah historis dan
4 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 181 5 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern Dari Machiavelli Sampai Nietzsche, (Jakarta, PT Gramedia Pustaka Utama, 2004), 234
6 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern …, 234
22 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016
melakukan  praksis  pembebasan  terhadap  mayoritas  manusia  yang  tertindas  di dalam struktur sosial yang timpang tersebut. 7
Pertama,  Marx  menggunakan  metode  dialektika  Hegel  untuk  menjelaskan fenomena  sosial  yang  dipenuhi  dengan  pertarungan  ideologi  dan  dominasi. Kedua,  Marx  juga  menyepakati  bahwa  refkesi  filsafat  harus  bersifat  historis, karena hanya melalui sejarah manusia dapat mengaktualisasikan dirinya. Ketiga, dalam  rangka  menajamkan  analisis  terhadap  fakta  sosial  yang  ideologis  dan dominatif  tersebut,  Marx  juga  menggunakan  konsepsi  tentang  alienasi  (konsep yang  pernah  digunakan  oleh  Hegel)  untuk  menjelaskan  kenyataan-kenyataan  di selubung ideologi dan dominasi tersebut. 8

## Paham Materialisme Historis
Perbedaannya  dengan  Hegel  justru  ditegaskan  Marx  melalui  upaya-upaya menjadikan dialektika bermain di ruang yang bersifat material. 9 Ini terkait dengan komitmen  Marx  sendiri  bahwa  filsafat  dan  ilmu  pengetahuan  memang  harus memiliki  dimensi  praksis,  sehingga  dapat  melahirkan  kemanfaatan  atas  upaya- upaya  membebaskan  manusia  dari  belenggu  ideologi  dan  dominasi.  Melalui komitmen  seperti  inilah,  pada  akhirnya  gagasan  Karl  Marx  secara  keseluruhan diidentifikasi sebagai paham materialisme historis. 10
Secara  umum,  paham  materialisme  historis—sebagaimana  yang  diajarkan oleh  Marx—sangat  meyakini  bahwa  sejarah  bergerak  progresif  tidak  ditentukan oleh  aspek-aspek  supra-struktur  semisal  kesadaran  dan  ideologi.  Sebaliknya, sejarah bergerak progresif karena didorong oleh aspek-aspek infrasturktur semisal modal dan pola produksi masyarakat ( modes of production ). 11
Kelas  borjuis  (majikan,  pemilik  modal  dan  aset  produksi)  memiliki kepentingan idologis yang berlebihan dalam menjaga kemapanan sistem dominasi dalam  relasi  produksi  terhadap  kelas  proletar  (pekerja  atau  buruh).  Di  samping karena  kelas  proletar  tidak  memiliki  posisi  tawar  apapun  karena  hajat  hidupnya digantungkan  secara  total  pada  sistem  kerja  kapitalisme,  kelas  borjuis  secara ideologis  juga  selalu  menciptaan  kesadaran  palsu  ( false  consciousness )  sehingga berbagai  ketimpangan  yang  mewarnai  pola  produksi  kapitalisme  gagal  direfleksi
7 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern …, 234 8 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern …, 238
9 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern …, 239
10 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern …, 239-240
11 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern …, 241
Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 23
oleh  kelas  proletar. 12 Dalam  posisi  seperti  inilah  strukrut  dan  sistem  produksi kapitalisme  memang  sengaja  diciptakan  untuk  menjaga  kemapanan  struktur dominasi kelas borjuis.
Dalam rangka menajamkan analisisnya terhadap fenomena dominasi dalam struktur kapitalisme tersebut, Marx meminjam konsep tentang alienasi dari Hegel untuk menjelaskan situasi ketertindasan mental dan kesadaran yang dialami oleh kelas  proletar  dalam  relasi  produksi  kapitalisme.  Secara  konseptual,  alienasi merujuk  pada  kondisi  keterasingan  atau  kesadaran  palsu  yang  disandang  oleh kelas  proletar  karena  aspek  ideologi  yang  secara  konsisten  dimainkan  oleh  kelas borjuis  untuk  menjamin  kepatuhan  para  buruh. 13 Dengan  kata  lain,  para  buruh sebenarnya  menggunakan  kesadaran  majikan  sehingga  pada  umumnya  mereka gagal  merefleksikan  kondisi-kondisi  dirinya  yang  selalu  berada  dalam  lilitan dominasi majikan.
Marx mengidentifikasi para buruh mengalami empat jenis alienasi sekaligus ketika  ia  berada  di  dalam  sistem  kerja  kapitalisme. 14 Pertama,  para  buruh teralienasi dari alam karena harus melayani sirkulasi produksi massal dan ia tidak memiliki  kebebasan  menjadi  manusia  sebagai  tuan  atas  alam.  Buruh  harus menundukan  alam  bukan  atas  kehendak  dirinya  sendiri,  melainkan  ditekan  oleh sistem produksi massal yang harus mereka layani terus menerus.
Kedua,  para  buruh  teralienasi  dari  produksi  kerjanya  sendiri.  Pada prinsipnya  bekerja  adalah  usaha  obyektif  untuk  menjamin  eksistensi  sebagai mahluk sosial. Idealitas obyektif seperti ini tidak pernah dapat dirasakan oleh para buruh  karena  bekerja  dengan  sistem  upahan  telah  menjadikan  buruh  tidak memiliki otoritas apapun atas produk-produk kerja yang dihasilkannya.
Ketiga,  para  buruh  teralienasi  dari  diri  mereka  sendiri.  Sistem  kerja kapitalisme  yang  sangat  kokoh  menjadikan  para  buruh  tidak  menghiraukan dirinya  sendiri  ketika  harus  menguras  habis  semua  tenaganya  untuk  melayani kepentingan produksi massal. Secara eksistensial buruh kehilangan kesadarannya sendiri di bawah tekanan sistem kerja kapitalisme.
Keempat, para buruh teralienasi dari sesama buruh. Tekanan kerja di sistem kapitalisme  telah  menjadikan  para  buruh  bersaing  dengan  sesamanya  untuk mendapat  perhatian  dan  upah  dari  majikan.  Kepentingan  para  buruh  untuk
12 Franz Magnis Suseno, Filsafat Sebagai Ilmu…, 228
13 Franz Magnis Suseno, Pemikiran Karl Marx…, 122 14 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern …, 238
24 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016
betahan  hidup  telah  menjadikan  mereka  bersaing  secara  terus  menerus  di  dalam sistem produksi kapitalisme.
Melalui telaah seperti ini, Marx kemudian memastikan bahwa ideologi dan dominasi  yang  mengikuti  relasi  buruk  dan  majikan,  akan  terus  berlajut  sampai pada tarap eksploitasi, yakni penghisapan secara maksimal kapasitas tenaga buruh untuk  menjamin  berlangsungnya  pola  produksi  kapitalisme  yang  selalu menguntungkan  kelas  borjuis. 15 Eksploitas  akan  meningkat  tarafnya  sehingga semua  sisi  kemanusiaan  buruh  akan  tergadaikan  untuk  menjamin  tegaknya kapitalisme.  Pada posisi eksploitasi  berada  pada  taraf  nadlir  seperti  inilah,  Marx meyakini  bahwa  justru  momen  penting  bagi  para  buruh  untuk  merefleksikan kondisi dirinya yang selalu berada dalam belitan dominasi sistem kapitalisme. 16
Dalam  pandangan  Marx,  eksploitas  merupakan  sesuatu  yang  tidak terelakan  dalam  sistem  produksi  kapitalisme,  dan  eksploitasi  juga  merupakan momentum  bagi  buruh  untuk  mengkonsolidasikan  kesadaran  kelasnya  sendiri ( consciousness ), sehingga hal ini akan melahirkan solidaritas di lingkungan buruh. 17
Berpijak  dari  pandangan  seperti  ini,  Marx  meyakini  bahwa  keberhasilan  buruh dalam  merefleksikan  kesadaran  kelasnya  akan  menjadi  momentum  awal meledaknya revolusi kelas.
Revolusi kelas sendiri dianalisis oleh Marx sebagai gejolak yang lahir secara deterministik  (otomatis  dan  pasti)  karena  kekacauan-kekacauan  yang  ada  dalam sistem  kapitalisme  (inheren)  itu  sendiri. 18 Inilah  muara  paham  materialisme historis  yang  menambatkan  semua  analisisnya  untuk  meramalkan  terjadinya revolusi  kelas,  yang  ditandai  oleh  penghapusan  sistem  kelas  dan  penguasaan modal dan aset produksi secara komunal. 19 Sebuah tatanan masyarakat yang adil dan berkesetaraan.
Oleh  para  pengikutnya  (kaum  buruh  dan  para pemimpin  partai  Komunis) paham  materialisme  historis  ini  ajaran  komunis,  dan  cita-cita  kelahiran masyarakat  tanpa  kelas  dipahami  sebagai  sebuah  keniscayaan  sejarah.  Maka ajaran materialisme historis memang dipersepsi oleh para pengikut Marx sebagai sebuah ramalah yang pasti terjadi. 20
15 Franz Magnis Suseno, Pemikiran Karl Marx…, 122
16 Franz Magnis Suseno, Pemikiran Karl Marx…, 166-167 17 Franz Magnis Suseno, Pemikiran Karl Marx…, 167 18 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern …, 243
19 Franz Magnis Suseno, Pemikiran Karl Marx…, 137 20 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 27
Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 25
Kritik  Max  Horkheimer  dan  Theodor  W.  Adorno  terhadap  Materialisme

## Historis
Pada  giliran  berikutnya,  sesudah  Marx  meninggal  dunia  (1883),  paham materialisme  historis  tersebut  dibakukan  menjadi  ajaran  partai  buruh internasional. 21 Banyak  refleksi  Marx  muda  yang  bersifat  humanis  dan memberikan  telaah  yang  tajam  pada  persoalan  suprastuktur  untuk  mendorong praksis  revolusioner  tidak  lagi  diketahui  oleh  mayoritas  pengikut  Marx  sendiri. Pembakuan ajaran materialisme historis tersebut kemudian lazim disebut sebagai paham determinisme ekonomi. 22
Di tengah kesibukan pembakuan ajaran materialisme historis seperti inilah, analisis  tentang  reviolusi  proletariat  sepenuhnya  dipahami  sebagai  keniscayaan sejarah, dan kesibukan buruh dan partai komunis hanya menunggu kapan ramalan tersebut akan terjadi.
Dengan  latar  belakang  seperti  inilah,  Mazhab  kritis  sengaja  didirikan  oleh sejumlah  intelektual  muda  di  Jerman  sebagai  upaya  melakukan counter-discursive terhadap  ideologi  dominan  Marxisme-Leninisme yang  menyebabkan  masyarakat semakin  tidak  berdaya  dibawah  kontrol  rezim  diktator  proletariat  tersebut.  Para pendiri Mazhab kritis sendiri tidak lain adalah para pengikut Marx yang mencoba bersikap kritis terhadap ajaran Marx yang dibakukan.
Max  Horkheimer  dan  Theodor  Adorno  sebagai  generasi  pertama  Mazhab Kritis yang memiliki pengalaman langsung tentang bagaimana cita-cita emansipasi dalam  ajaran  Karl  Marx  telah  „diselewengkan‟  sedemikian  rupa  melalui pembakuan  ajaran  ekonomisme  Marxisme-Leninisme.  Secara  faktual,  kekuasaan proletar  sama  sekali  tidak  dapat  menjamin  terwujudnya  cita-cita  keadilan  sosial dan kesetaraan sebagaimana diimpikan oleh Marx dan para pengikutnya sendiri. 23
Di  mata  Horkheimer  dan  Adorno,  kekuasaan  diktator  proletariat  semacam  ini telah  menjadi  tiran  baru  yang  menyebabkan  mayoritas  manusia  menjadi terbelenggu oleh dominasi untuk kesikian kalinya. 24
Ajaran  materialisme  historis  bagi  Max  Horkheimer  dan  Theodor  Adorno, dianggap  berlebihan  dalam  menautkan  alamat  ketertindasan  proletariat  pada aspek-aspek infrastruktur semisal pola produksi dan modal, sehingga aspek-aspek lain  tidak  pernah  dikalkulasi  dalam  proses  mengupayakan  emansipasi.
21 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 26-27 22 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 27
23 Franz Magnis Suseno, Filsafat Sebagai Ilmu…, 167-168
24 Listiyono Santoso dkk, Epistemologi Kiri , (Jogjakarta, Ar-Ruzz, 2006), 100
26 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016
Keterfokusan analisis pada aspek infra-struktur ini telah menggiring materialisme historis  menjadi  alat  analisis  yang  sedemikian  tumpul,  sebab  semua  variabel ketertindasan  telah  direduksi  sedemikian  rupa  menjadi  sekadar  urusan  relasi manusia dengan sistem produksi kapitalisme dan semua turunannya. 25
Hal  inilah  yang  menjadi  alamat  kritik  generasi  revisionis  Marx  yang berkepentingan  mengevalusi  ajaran-ajaran  materialisme  historis,  termasuk kegagalan  revolusi  kelas  karena  tumpulnya  paradigma  gerakan  kaum  butuh internasional. Sebelum Mazhab Kritis lahir, sebenarnya sudah ada beberapa tokoh yang mengajukan keberatan terhadap keterfokusan analisis materialisme histories pada  aspek  infrastruktur  tersebut.  Dengan  mempertanyakan,  mengapa  revolusi gagal  diwujudkan,  tokoh  semisal  Antonio  Gramsci  (1819-1937)  misalnya, mengembangkan  analisis  yang  lebih  tajam  dari  sekadar  terjebak  pada  persoalan infra-struktur dan semua turunannya. 26
Mantan  anggota  Partai  Komunis  Italia  ini  akhirnya  sampai  pada kesimpulan  bahwa  kegagalan  revolusi  proletariat  tidak  lain  karena  pembiusan kesadaran  kaum  proletar  yang  ditempuh  melalui  afiliasi  ideologi  borjuis  dengan negara,  sehingga  umumnya  kesadaran  buruh  dikendalikan  oleh  ideologi kekuasaaan ini, dan inilah yang menjadi alasan terkuat mengapa pada umumnya buruh  gagal  merefleksikan  kesadaran  kelasnya. 27 Gramsci  kemudian mengidentifikasi  bahwa  kegagalan  revolusi  proletariat  disebabkan  oleh bermainnya  hegemoni,  yakni  pembiusan  kesadaran  kaum  buruh  karena menguatnya afiliasi ideologis-kekuasaan borjuis-negara.
Berdasarkan  analisis  tersebut,  dapat  diketahui  bahwa  kecenderungan analisis  yang  dikembangkan  oleh  kelompok  revisionis  adalah  berpaling  dari keterfokusan  Marx  pada  aspek  infra-struktur  ketika  menganalisis  ketertindasan proletar.  Sebagaimana  ditemukan  oleh  Gramsci,  aspek  ketertindasan  proletar justru  tertambat  pada  aspek  suprastruktur,  semisal  kesadaran  dan  ideologi  kaum buruh yang dikendalikan sedemikian rupa oleh kekuasaan afiliatif borjuis-negara. 28
Dapat  dikatakan  bahwa  upaya  yang  dilakukan  oleh  Horkheimer  dan Adorno adalah menyeret kembali materialisme histories pada basis supra-struktur. Tentu  saja  analisis  kritis  yang  dikembangkan  kedua  tokoh  tersebut  tidak  hanya berhenti  pada  capaian  kelompok  revisionis  pendahulu,  semisal  Gramsci.  Lebih
25 George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi…, 177 26 Listiyono Santoso dkk, Epistemologi Kiri…, 77
27 Listiyono Santoso dkk, Epistemologi Kiri …, 77-78 28 Listiyono Santoso dkk, Epistemologi Kiri…, 78
Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 27
jauh, analisis kritis berkepentingan meneropong alamat ketertindasan yang paling latén  dan  berhasil  mengkonsolidasi  kesadaran  proletar  secara  massif  sehingga berbagai  usaha  mendorong  mereka  untuk  melakukan  revolusi  kelas  gagal dilakukan. 29
Berdasarkan  ulasan  di  atas,  terdapat  dua  variable  yang  memberikan penjelasan  mengapa  mayoritas  tertindas  selalu  gagal  merefleksikan  ketertindasan mereka  sehinga  berbagai  upaya  emansipasi  tidak  mungkin  dilakukan.  Pertama, masyarakat hidup di bawah bayang-bayang konstruksi kebudayaan modern yang pada  dasarnya  menindas  akan  tetapi  menjanjikan  berbagai  perubahan  menuju taraf hidup yang berkeadilan. Janji-janji kebudayaan modern inilah yang menjadi kesadaran  masyarakat  itu  sendiri. 30 Sehingga  dapat  dikatakan  sebenarnya kelompok-kelompok  tertindas  hidup  di  bawah  bayang-bayang  imajinasi modernisme.
Kedua,  bangunan  kebudayaan  modern  juga  dialiri  oleh  basis  pengetahuan yang  sangat  berpretensi  dalam  menaturalisasi  fakta  ketimpangan  atas  nama obyektivitas  dan  universalisasi  pengetahuan.  Pengetahuan  yang  dimaksud  dalam analisis  kritis  tersebut  tidak  lain  adalah  paradigma  positivisme. 31 Sebuah paradigma  pengetahuan  yang  dirintis  oleh  Aguste  Comte  di  Prancis,  dengan maksud  epistemologis  menemukan  hukum-hukum  fakta  sosial  dengan menggunakan instrument sebagaimana lazim digunakan oleh ilmu-ilmu alam. 32
Berkaitan  dengan  variabel  pertama,  perlu  ditegaskan  bahwa  analisis  kritis meneropong sistem kapitalisme modern sebagai sesuatu yang sudah mapan karena berbagai afiliasi ideologis yang berhasil dilakukan. Maka apa yang disebut sebagai kapitalisme  dalam  analisis  tersebut,  bukanlah  kapitalisme  yang  identik  dalam analisis  materialisme  historis.  Kapitalisme  dalam  amatan  materialisme  historis merupakan  sistem  produksi  yang  dikendalikan  oleh  borjuis  secara  langsung, sehingga berbagai bentuk  alienasi  dan  dominasi  yang  diterima  oleh  proletar  juga berlaku secara langsung. Dalam amatan seperti ini, representasi sistem kapitalisme tidak  lain  adalah  kelompok  majikan  yang  mengendalikan  kekuasaannya  secara langsung dalam rangka melipatgandakan modal. 33
29 Franz Magnis Suseno, Pemikiran Karl Marx…, 157-158
30 Franz Magnis Suseno, Filsafat Sebagai Ilmu…, 168-169 31 Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno, Dialektika Pencerahan, (Yogyakarta, Ircisod, 2002), 52 32 Fransisco Budi Hardiman, Melampaui Positivisme Dan Modernitas, (Yogyakarta, Kanisius, 2003), 22
33 Franz Magnis Suseno, Filsafat Sebagai Ilmu…, 59-60
28 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016
Kapitalisme  yang  memiliki  alamat  jelas  tersebut  sangat  berbeda  dengan sistem kapitalisme dalam amatan analisis kritis. Mazhab Kritis lahir di awal abad 20,  ketika  sistem  kapitalisme  sudah  berkembang  sedemikian  rupa,  dan  afiliasi- afiliasi ideologis yang dilakukan juga berhasil mengokohkan sistem ini di satu sisi, dan  semakin  melemahkan  posisi  tawar  proletar  di  sisi  lainnya.  Kuatnya  struktur kapitalisme yang berhasil meredam semua potensi resistensi kelompok-kelompok yang dieksploitasi ini lazim disebut sebagai kapitalisme lanjut (the late of capitalism ). Dengan  cadangan  modal  yang  semakin  besar  dan  kekuatan  afiliasi  ideologis dengan  negara  yang  semakin  mapan,  ancaman  terbesar  yang  dihadapi  oleh kapitalisme bukan lagi kekuatan buruh yang berpotensi meledakkan revolusi kelas, melainkan  potensi-potensi  pasar  yang  harus  dikondisikan  tetap  ada  untuk mendistribusikan produksi massal.
Kapitalisme  lanjut  kemudian  dicirikan  oleh  kemampuannya  dalam memanfaatkan  teknologi  pencitraan  dan  imajinasi  akan  kebutuhan  konsumsi terhadap  barang-barang  yang  diproduksi  secara  masaal.  Dalam  konteks  seperti inilah,  sistem  kapitalisme  itu  sendiri  menjadi  sistem  yang  anonim. 34 Dominasi sudah tidak dapat diidentifikasi sebagai struktur dominasi majikan vis a vis buruh. Tidak  ada  lagi  dominasi  yang  dapat  direfleksikan  secara  baik  oleh  kelompok- kelompok  tertindas,  karean  semua  jenis  kesadaran,  imajinasi,  hasrat,  dan kebutuhan konsumsi masyarakat secara total telah berhasil didesiminasikan secara ideologis  oleh  sistem  kapitalisme.  Dalam  posisi  seperti  ini,  dominasi  kapitalisme telah  merubah  bentuknya  menjadi  kebudayaan  pop  yang  bersifat  massal  dan diperagakan  secara  massal  pula  oleh  kelompok-kelompok  yang  anti  terhadap kapitalisme sekalipun. 35
Sistem kapitalisme yang berubah wujud menjadi budaya massa inilah yang menguatkan  bahwa  akar  ketertindasan  masyarakat  di  bawah  kapitalisme  sama sekali  tidak  tertambat  pada  persoalan  supra-sturuktur.  Justru  sebaliknya, kesadaran masyarakatlah yang menjadi target dan lokus beroperasinya kesadaran- kesadaran  konsumtif,  dan  inilah  yang  akan  terus  menerus  membelenggu masyarakat  menjadi  bagian  dari  sistem  kapitalisme  yang  menindas. 36 Melalui analisis seperti ini, Max Horkheimer dan Theodor Adorno berhasil menelanjangi kebobrokan  dan  kebusukan  kapitalisme  sampai  di  persembunyian  yang  paling laten.
34 Max Horkheimer Dan Theodor W. Adorno, Dialektika…, 365-367 35 Max Horkheimer Dan Theodor W. Adorno, Dialektika…, 221-222 36 Franz Magnis Suseno, Filsafat Sebagai Ilmu…, 234
Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 29
Bila  aspek  terpenting  ketertindasan  massal  masyarakat  dalam  sistem kapitalisme tidak lain adalah kesadaran masyarakat itu senditi, maka masyarakat tidak akan dapat dibebaskan dari ketertindasan tersebut kecuali kesadaran mereka diudar  terlebih  dahulu.  Dengan  kata  lain,  gerakan  emansipasi  yang berkepentingan mendorong masyarakat ke arah hidup yang lebih berkeadilan akan selalu menemui jalan buntu, apabila tidak ada usaha penyadaran yang dilakukan para  ilmuwan  atas  keterperangahan  mereka  pada  imajinasi  konsumerisme  yang didesain sedemikian rupa oleh kapitalisme dengan berkedok pada modernisme. 37

## Prosedur Pengetahuan Positivistik dan Klaim Obyektivitas
Analisis  kritis  Max  Horkheimer  dan  Theodor  W.  Adorno  tidak  sekadar berhenti pada kebudayaan modern yang menggambarkan ketertindasan mayoritas manusia,  tetapi  juga  berlanjut  dengan  melacak  akar-akar  ketertindasan  tersebut sampai di wilayah epistemologis.
Sebagaimana  dipaparkan  sebelumnya,  positivisme  dirintis  oleh  seorang filosof Prancis yang  sangat  konservatif  dalam menolak revolusi,  Auguste Comte. Menurutnya,  revolusi  sosial  sama  artinya  dengan  memaksakan  perubahan  yang tidak natural dalam diri masyarakat. Argumentasi penolakannya terhadap revolusi sangat berkaitan erat dengan sikap pengetahuannya, bahwa masyarakat memiliki kemampuan  inhern  pada  dirinya  untuk  terus  bergerak  progresif,  sehingga berangsur-angsur akan sampai pada tahap ideal (masyarakat positivistik). 38
Sampai  pada  akhirnya  Comte  sendiri  yang  menyebut  paradigma pengetahuan  yang  sedang  dibidaninya  sebagai  paradigma  pasitivistik.  Dengan merefleksi obyek sosial, Comte sangat meyakini pandangan-pandangan kelompok empirisme  tetang  kepastian  pengetahuan  dalam  membongkar  hukum-hukum alam. Berbekal keyakinan ini, Comte pada gilirannya juga menyimpulkan bahwa fakta sosial sekalipun memiliki kecenderungan yang sama untuk selalu patuh pada hukum-hukum  supra-historis  yang  mengaturnya.  Oleh  karena  itu,  tugas  ilmu pengetahuan  sosial  tidak  lain  adalah  menemukan  dan  membongkar  hukum- hukum  sosial  tersebut  sebagaimana  prosedur  yang  digunakan  oleh  ilmu-ilmu alam.  Mungkin  karena  alasan  ini,  pada  awalnya  Comte  menyebut  disiplin  ilmu yang ia bidani dengan nama Fisika Sosial, sebelum pada akhirnya ia ganti sendiri dengan nama Sosiologi (1839). 39
37 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 61
38 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern…, 207-208 39 George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi…, 17
30 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016
Kedua, sebagai disiplin ilmu yang lahir belakangan, ilmu sosial tidak harus membidani  metode  tersendiri  dalam  menjalankan  kerja  pengetahuannya.  Comte sangat mengapresiasi warisan metode pengetahuan yang sudah dibangun berabad- abad  lamanya  sejak  Rene  Descartes  (1596-1650)  karena  terbukti  bahwa  metode dan  instrumen  pengetahuan  yang  ditemukan  baik  oleh  rasionalisme  maupun empirisme modern memiliki validitas untuk diterapkan secara langsung pada ilmu- ilmu yang lahir kemudian. 40
Dalam konteks inilah Comte menyusun apa yang ia sebut sebagai “hierarki ilmu pengetahuan” sebagai argumentasi untuk membenarkan penggunaan metode dan instrument ilmu-ilmu alam yang dapat diterapkan secara langsung pada ilmu sosial.  Berdasarkan  telaah  yang  ia  lakukan,  disiplin  ilmu  dapat  disusun  secara hierarkis berdasarkan kelahirannya, yakni Matematika, Astronomi, Fisika, Kimia, Fisiologi, Biologi, dan Fisika Sosial (Sosiologi). 41
Melalui  hierarki  seperti  ini,  Comte  menelaah  lebih  lanjut  bahwa  semua disiplin  ilmu  yang  lahir  sesudah  Matematikan  diketahui  selalu  menggunakan instrument Matematika sebagai alat analisisnya. Hal ini berlaku pada disiplin ilmu Astronomi,  Fisika,  Kimia,  Fisiologi  dan  Biologi.  Dan  penggunaan  Matematikan sebagai instrument analisis terbukti valid dalam kerja pengetahuan yang dilakukan di berbagai disiplin ilmu yang berbeda tersebut. Oleh karena itu, Comte kemudian sampai  pada  kesimpulan  bahwa  Fisika  Sosial  (Sosiologi)  sebagai  disiplin  ilmu yang  lahir  belakangan,  dengan  sendirinya  dapat  menggunakan  Matematika sebagai instrument analisisnya secara langsung meskipun diterapkan dalam obyek sosial. 42
Dengan  basis  argumen  seperti  ini,  Auguste  Comte  kemudian  melanjutkan telaahnya  pada  upaya  pembakuan  prosedur  kerja  positivisme,  atau  kemudian lazim  disebut  sebagai  prosedur  positivisme,  yakni  pembakuan  metode  kerja penelitian  sosial  yang  diracik  melalui  semangat  empirisme  dengan  instrument analisis yang dikembangkan dari Matemtika, atau kemudian lazim disebut dengan analisis  statistik. 43 Inilah  landasan  epistemologis  yang  membenarkan  cara memposisikan  obyek  sosial  sama  persis  dengan  cara  pengetahuan  memposisikan obyek alam, termasuk dalam melakukan perekayasaan ( treatement ) di dalamnya. 44
40 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern…, 209 41 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern…, 209 42 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern…, 209 43 George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi…, 17 44 Fransisco Budi Hardiman, Mepampaui Positivisme…, 22
Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 31
Berdasarkan  paparan  di  atas,  dapat  diketahui  bahwa  secara  ontologis, positivisme  mewarisi  semangat  kerja  pengatahuan  yang  diwariskan  oleh rasionalisme. Tugas terpentingan pengetahuan adalah untuk mengetahui hukum- hukum supra-hitoris yang menaungi obyeknya. Dalam konteks ilmu sosial, tugas positivisme tidak lebih hanya berurusan dengan upaya mengetahui hukum-hukum dinamika dan statistika sosial yang menaungi fakta sosial itu sendiri. 45
Melalui  landasan  ontologis  semacam  itu,  Comte  memastikan  bahwa prosedur  positivisme  yang  diperkanalkan  juga  hanya  menjadi  instrument  kerja penelitian  sosial  yang  hanya  sampai  pada  kapasitas  untuk  mengetahui  ( to know ). Secara  epistemologis,  prinsip  untuk  mengetahui  dalam  kerja  positivisme ditetapkan  sebagai  kegiatan  menjalankan  prosedur  pengetahuan  secara  benar, dengan  membebaskan  diri  dari  kepentingan  ( interest )  dan  ideologi  ( ideology ) sehingga kerja pengetahuan memperoleh hasil yang valid dan obyektif. 46
Melalui  desiminasi  yang  sangat  panjang,  kemudian  dipopulerkan  kembali oleh ilmuan-ilmuan sosial di lingkungan Wina ( Vienna cycle ), akhirnya paradigma positivisme  berhasil  menjadi  standar  validitas  dan  obyektivitas  kerja-kerja penelitian sosial. 47 Dan paradigma yang sama sampai saat ini juga masih menjadi rezim  pengetahuan  di  hampir  semua  kampus  dengan  latar  belakang  ilmu-ilmu sosial dan humaniora.

## Kritik Max Horkheimer dan Theodor Adorno terhadap Positivisme
Sebagaimana  sudah  dipaparkan  di  bagian  sebelumnya,  analisis  kritis  yang dikembangakan oleh Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno tidak berurusan dengan  kebudayaan  modern  yang  menggambarkan  ketertindasan  mayoritas manusia,  tetapi  juga  epistemologis  positivisme  yang  dianggap  memberikan landasan-landasan  normatif  bagi  berlangsungnya  penindasan  terhadap mayoritas. 48 Sejak  awal mengembangkan  analisis  kritisnya,  kedua  tokoh  tersebut selalu  mempersoalkan  kecenderungan  filsafat  metafisika  Barat  yang  hanya berkepentingan  mengetahui  obyek  yang  diamatinya.  Menurut  kedua,  hal  ini mencapai  puncaknya  di  tangan  positivisme,  karena  kepentingan  pengetahuan tidak  hanya  mengetahui  fakta  sosial,  tetapi  juga  membiarkan  fakta  tersebut
45 Fransisco Budi Hardiman, Filsafat Modern…, 209
46 Fransisco Budi Hardiman, Melampaui Positivisme…, 22-23 47 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 11 48 George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi…, 178
32 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016
bergulir  secara  natural  karena  adanya  anggapan  bahwa  masyarakat  memiliki potensi pada dirinya sendiri untuk bergerak progresif.
Klaim  pertama    positivisme  yang  diuji  kebenarannya  oleh  kedua  tokoh tersebut  adalah  klaim  bahwa  fakta  bersifat  natural  dan  deterministik.  Dengan melacak  kembali  sejarah  Barat,  maka  klaim  bahwa  fakta  sosial  bersifat  natural dengan mudah dapat dibatalkan. Sejarah Barat yang berkembang melalui aforisme relasi majikan-budak, sama sekali tidak pernah dapat dikategorikan sebagai sejarah yang bergerak natural. Fakta sosial yang berkembang melalui relasi kerja, ideologi, dominasi dan eksploitasi sebagaimana pengalaman sejarah Barat, merupakan fakta yang  sedemikian  rupa  dikendalikan  oleh  saluran-saluran  kekuasaan  yang  ada  di dalam fakta itu sendiri.
Dengan demikian, klaim positivisme bahwa fakta sosial berlangsung secara natural ( by natural ) tidak hanya mentah, tetapi juga a-historis. Menurut pendapat Horkheimer  dan  Adorno,  fakta  sosial  yang  hanya  mungkin  bergerak  melalui saluran-saluran  kekuasaaan—sebagaimana  dijumpai  dalam  sejarah  Barat— merupakan  fakta  yang  lahir  dengan  desain-desain  tertentu  ( by  design ),  dan  oleh karena itu selalu ada kelompok yang berkepentingan menjaga fakta tersebut dalam keadaan mapan dan menguntungkan segelintir orang.
Di posisi inilah, kritik Horkheimer dan Adorno terhadap positivisme mulai masuk ke persoalan-persoalan yang lebih krusial. Pertanyaan umum yang diajukan oleh  kedua  tokoh  ini  adalah,  bagaimana  mungkin  seorang  ilmuan  dapat  berdiri pada  posisi  obyektif  dan  bebas  ideologi,  sementara  fakta  sosial  yang  selalu dipijakinya  merupakan  fakta  yang  disesaki  oleh  berbagai  macam  tarik  ulur ideologi dan dominasi (?). Apalagi tarik ulur ideologi dan dominasi tersebut selalu menyisakan kelompok mayoritas yang tertindas.
Melalui  pertanyaan  kritis  seperti  ini,  selanjutnya  kedua  tokoh  tersebut menengarahi bahwa obyektivisme sebagaimana dipropagandakan oleh positivisme perlu  diposisikan  sebagai  usaha  ideologis  pengetahuan  untuk  melindungi ketimpangan-ketimpangan  fakta  sosial  dari  amatan  pengetahuan. 49 Obyektivisme adalah  tameng  pengetahuan  untuk  mengartikulasikan  pembelaaan-pembelaaan ideologisnya  terhadap  kelompok-kelompok  dominan,  yang  memiliki  otoritas dalam mengendalikan ketimpangan sosial.
Pertama,  klaim  obyektivitas  pengetahuan  berpotensi  menaturalisasi ketimpangan dan dominasi yang selalu ada di setiap fakta social. Ini berarti bahwa
49 George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi…, 177-178
Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 33
atas  nama  obyektivitas,  justru  pengetahuan  sebenarnya  sedang  berpretensi menyembunyikan fakta sosial yang timpang tersebut. 50
Kedua,  klaim  obyektivitas  dalam  positivisme  hanya  diperoleh  apabila seorang ilmuan menaati prosedur pengetahuan sebagaimana yang dibakukan oleh positivisme. Hal ini berarti bahwa untuk menjadi obyektif seorang ilmu memang tidak perlu menggunakan rasionya ketika harus berhadapan dengan fakta, karena pada  prinsipnya  obyektivitas  cukup  diperoleh  dengan  menaati  prosedur  yang sudah baku.
Dalam  posisi  seperti  inilah,  positivisme  dianggap  oleh  Horkheimer  dan Adorno  sebagai  paradigma  yang  sangat  berpretensi  mematikan  peran  dan  fungsi rasio  dalam  kerja  penelitian  sosial. 51 Bila  kesibukan  ilmuan  sosial  hanyalah menjalankan  prosedur,  maka  status  dan  fungsi  rasio  itu  sendiri  akan  berubah menjadi,  apa yang  disebut  oleh  Horkheimer  dan  Adorno,  sebagai rasio  perkakas ( rasio  instrumental ).  Ini  adalah  sebuah  kenaifan  karena  sejarah  filsafat  dan pengetahuan modern dimulai dengan semangat mengembalikan tugas dan fungsi rasio setelah berabad-abad lamanya dimatikan oleh dogmatika agama, bagaimana mungkin untuk kesekian kalinya fungsi dan tugas rasio tersebut dimatikan kembali oleh  pengetahuan  modern  dalam  rangka  menjamin  klaim  obyektivitas  dan validitas pengetahuan. 52
Melalui  analisis  kritik  seperti  ini,  Horkheimer  dan  Adorno  kemudian menengarai  bahwa  positivisme  sendiri  tidak  lain  adanya  bangunan  pengetahuan yang  berperan  penting  dalam  mengokohkan  ketimpangan  sosial,  menguatkan sistem  dominasi  sistem  kapitalisme  lanjut,  dan  dengan  demikian  positivisme menjadi saluran yang penting untuk menjaga berbagai ketimpangan sosial tersebut tetap dalam kondisi mapan. 53
Horkheimer  dan  Adorno  tidak  segan-segan  menyebut  positivisme  sebagai paradigma  yang  menyelubungi  ketimpangan  tersebut  agar  senantiasa  gagal direfleksi  oleh  masyarakat  yang  selalu  hidup  dalam  belitan  dominasi  dan penindasan  baik  oleh  kapitalisme  maupun  oleh  kebudayaan  massa  yang konsumeristik. 54
50 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 52,54 51 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 52-55 52 K. Bertens, Filsafat Barat…, 250 53 Fransisco Budi Hardiman, Melampaui Positivisme…, 24 54 Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno, Dialektika Pencerahan…, 267-277
34 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016
Memperhatikan  analisis  kritis  di  atas,  maka  kritik  rasio  instrumental sebenarnya  merupakan  kritik  paradigmatik  yang  dimaksudnya  untuk mengevaluasi  sistem  kerja  positivisme  dan  metafisika  Barat  secara  keseluruhan yang  hanya  berpretensi  untuk  mengetahui  obyek  refleksi  pengetahuan  ( to  know ). Sebagai pewaris Marx, baik Horkheimer maupun Adorno sangat meyakini bahwa keja  pengetahuan  tidak  cukup  hanya  untuk  mengetahui  obyek  yang direfleksikannya.  Lebih  dari  itu,  filsafat  dan  ilmu  pengetahuan  harus  bermaksud praksis.  Dengan  kata  lain,  nilai  penting  refleksi  filsafat  dan  kerja  pengetahuan adalah  kemampuannya  untuk  terlibat  secara  praksis  dalam  aksi-aksi  sosial mendorong perubahan ke taraf hidup yang lebih berkeadilan dan setara. 55
Melalui  penjabaran  tersebut,  kita  dapat  mengetahui  bahwa  tidak  semua warisan  Marx  dimentahkan  oleh  tokoh-tokoh  Mazhab  Kritis.  Semangat  bahwa filsafat harus memiliki maksud praksis tetap dipertahankan sebagai orientasi kerja pengetahuan,  dan  dengan  demikian  semakin  tegas  pertautan  epistemologi  dan ideologi antara Karl Marx dan Mazhab Kritis. Perselisihan tokoh-tokoh Mazhab kritis—khususnya  Horkheimer  dan  Adorno—terhadap  Marx  adalah  keberatan mereka  atas  pembakuan  ajaran  ekonomisme,  sehingga  berpotensi  melahirkan tiran-tiran baru yang lebih dominatif.
Oleh  karena  itu,  sejak  memulai  analisisnya,  kedua  tokoh  tersebut  sangat konsisten dalam melakukan telaah terhadap aspek-aspek supra-struktur (ideology, kesadaran,  pengetahuan)  dalam  struktur  kekuasaan  kapitalisme-modernisme. Sikap Horkheimer dan Adorno yang sangat keras terhadap positivisme juga lahir dari konsistensi analisis kritis yang mereka kembangkan.
Positivisme  tidak  hanya  dianggap  sebagai  selubung  pengetahuan  yang menjadikan struktur kapitalisme lanjut berdiri secara kokoh, tetapi secara ideologis paradigma  pengetahuan  ini  juga  dianggap  melakukan  pembelaan-pembelaan terhadap struktur dominasi tersebut karena kepentingannya yang terlampau besar dalam melindungi ketimpangan-ketimpangan dalam fakta sosial. 56

## Praksis Emansipasi sebagai Paradigma Ilmu Sosial
Horkheimer  dan  Adorno  bersepakat  bahwa  tugas  pengetahuan  harus dinaikkan  tingkat  dari  taraf  sekadar  mengetahui  ( to  know )—sebagaimana  yang diajarkan  oleh  positivisme—menjadi  praksis  emansipatoris,  yakni  bertanggung
55 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 59-60 56 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 60
Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 35
jawab dalam membebaskan manusia dari belenggu dominasi kebudayaan modern dan kapitalisme lanjut yang menyebabkan mayoritas orang mengalami dominasi, dan kesejahteraan hanya dinikmati oleh segelintir orang.
Bercermin dari kesalahan-kesalahan paradigma positivisme, Mazhab Kritis mendedahkan  bahwa  bagian  terpenting  tugas  pengetahuan  sosial  justru  terletak pada kemampuannya dalam menelanjangi fakta-fakta ketimpangan yang berhasil dibiaskan  sedemikain  rupa  oleh  kebudayaan  modern.  Hal  inilah  yang  kemudian lazim  disebut  sebagai  „posisi  subversi‟  ilmu  pengetahuan. 57 Dalam  pandangan Horkheimer  dan  Adorno,  pengetahuan  sosial  memang  harus  terus  menerus mengambil posisi yang berseberangan dengan pandangan-pandangan mainstream yang  bersumber  dari  kebudayaan  modern,  positivisme,  serta  negara  dan  agama yang menjadi instrument kapitalisme lanjut. 58
Dengan  kata  lain,  tugas  terpenting  ilmu  sosial  di  mata  Horkheimer  dan Adorno  tidak  lain  adalah  kemampuannya  dalam  menelanjangi  fakta-fakta ketimpangan  sosial  yang  sengaja  dimapankan  oleh  berbagai  saluran  kekuasaan. Pandangan  seperti  erat  kaitannya  dengan  kritik  kedua  tokoh  tersebut  terhadap paradigma positivisme.
Pertama, kritik atas pandangan positivisme dalam memandang fakta sosial. Sebagaimana  sudah  dipaparkan  di  atas,  dengan  mengambil  semangat  ilmu-ilmu alam,  Auguste  Comte  dan  para  pengikutnya  sangat  meyakini  bahwa  sifat  dasar fakta  sosial  itu  sama  halnya  dengan  sifat  fakta  alam,  yakni  bersifat  natural  dan bersih  dari  semua jenis  perekayasaan  dan  tarik  ulur  kekuasaan.  Horkheimer  dan Adorno  menganggap  pandangan  ini  hanya  kedok  bagi  positivisme  untuk melakukan  pembelaaan  paradigmatik  terhadap  kelompok-kelompok  dominant yang  sangat  berpretensi  dalam  mengendalikan  fakta  social.  Berdasarkan  telaah kedua  tokoh  Mazhab  kritis  tersebut,  fakta  social  yang  bersifat  natural  tersebut sama  sekali  tidak  pernah  ditemukan  dalam  rentang  sejarah  Barat.  Sebaliknya, masyarakat Barat sejak awal justru terbentuk melalui relasi ideology dan dominasi sebagaimana relasi ideology dan dominasi dalam aforisme budak-majikan.
Melalui telaah seperti ini, Horkheimer dan Adorno memastikan bahwa sifat fakta  social  pada  dasarnya  dipenuhi  dengan  ketimpangan  yang  sengaja dikonstruksi  dan  dimapankan  oleh  pemilik-pemilik  kekuasaan.  Dan  dengan demikian apabila ada paradigma pengetahuan yang sengaja tidak berkepentingan
57 Fransisco Budi Hardiman, Melampaui Positivisme Dan Modernitas, (Yogyakarta, Kanisius, 2003), 155
58 Fransisco  Budi  Hardiman, Kritik  Ideologi  :  Menyingkap  Kepentingan  Pengetahuan  Bersama  Jurgen Habermas, (Yogyakarta, Buku Baik, 2004), 90
36 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016
dengan  ketimpangan-ketimpangan  yang  terselubung  dalam  fakta  sosial  tersebut, maka  dengan  sendirinya  pengetahuan  itu  secara  ideologis  sebenarnya  sedang melakukan pemihakan terhadap kelompok-kelompok dominan. 59
Kedua, setelah diketahui bahwa sifat dasar fakta social sebenarnya disesaki oleh  ketimpangan  yang  dikonstruksi  dan  dimapankan  oleh  kelompok  pemilik kekuasaan, maka tugas pengetahuan tidak dibenarkan hanya untuk memotret dan mengetahui fakta tersebut secara diametral. Horkheimer dan Adorno menganggap bahwa  pandangan  obyektivisme  sebagaimana  diyakini  oleh  positivisme  mampu menjamin validitas pengetahuan dianggap tidak lebih dari sekadar alasan normatif pengetahuan  tersebut  dalam  menyembunyikan  fakta-fakta  ketimpangan  sosial kepada masyarakat. 60
Dengan  berpijak  pada  pandangan  seperti  ini,  Horkheimer  dan  Adorno kemudian  memastikan  bahwa  ilmu  sosial  tidak  boleh  terjebak  pada  klaim obyektivitas yang bisa menjadi alasan etis bagi para ilmuwan untuk tidak terlibat dalam  tanggung  jawab  mendorong  perubahan  sosial.  Bila  ketimpangan- ketimpangan  dalam  fakta  tidak  dengan  mudah  dapat  direfleksi  oleh  masyarakat karena  kuatnya  hegemoni  modernisme  dan  kapitalisme,  maka  tugas  terpenting pengetahuan  adalah  membongkar  selubung-selubung  ketimpangan  tersebut, sehingga dapat membantu masyarakat dalam merefleksi kondisi ketertindasannya di  bawah  sistem  kapitalisme  lanjut.  Inilah  yang  lazim  disebut  sebagai  posisi subversib yang harus tetap dijaga oleh ilmu sosial. 61
Dengan kata lain, ilmu sosial harus senantiasa mempersoalkan hal-hal yang sudah  dianggap  lazim  dan  wajar,  karena  pada  dasarnya  di  balik  hal-hal  yang dianggap lazim dan wajar tersebut ada kekuatan hegemoni yang dimainkan oleh kekuasaan sehingga setimpang apapun fakta sosial tersebut bergulir, maka ia akan tetap  gagal  direfleksikan  oleh  masyarakat  yang  mengalami  ketertindasan  itu sendiri.
Ketiga,  setelah  berbagai  ketimpangan  sosial  tersebut  berhasil  direfleksikan oleh kerja ilmu sosial, maka tugas lain yang masih harus dituntaskan oleh seorang ilmuan sosial adalah melakukan praksis penyadaran, pembebasan, dan mendorong masyarakat  yang  mengalami  ketertindasan  menuju  taraf  hidup  yang  lebih berkeadilan dan setara. Inilah yang lazim disebut sebagai praksis emansipatoris.
59 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi… , 55-56
60 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 56 61 George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi Modern, (Jakarta, Prenada Media, 2005), 177-178
Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 37
Horkheimer dan Adorno bersikukuh menolak kerja ilmu sosial yang hanya bertanggung jawab untuk mengetahui ( to know ) hukum-hukum sosial sebagaimana diajarkan oleh positivisme. Lebih dari itu, tanggung jawab tersebesar pengetahuan menurut  kedua  tokoh  tersebut  adalah  membebaskan  masyarakat  dari  belenggu belenggu  hegemoni  dan  dominasi  modernisme  dan  kapitalisme. 62 Secara  faktual modernisme  dan  kapitalisme  memang  tidak  pernah  hadir  dalam  bentuk  yang manifes,  karena  keduanya  bisa  menjadikan  berbagai  kekuatan  negara,  agama, pendidikan, dan pengetahuan sebagai instrumennya.
Dengan  demikian  melakukan  praksis  emansipatoris  sebenarnya  identik dengan  kegiatan  penyadaran  masyarakat,  karena  diketahui  bahwa  ketertindasan masyarakat  di  bawah  sistem  modernisme  dan  kapitalisme  lanjut  sebenarnya berpangkal  pada  kesadaran,  ideologi,  dan  pengetahuan  masyarakat  sendiri  yang berhasil  dihegemoni  dan  dianeksasi  oleh  kekuatan  modernisme  dan  ideologi kapitaslisme lanjut. 63
Untuk  memperjelas  gambaran  tentang  posisi  suversib  dan  praksis emansipasi sebagaimana ditawarkan oleh Horkheimer dan Adorno tersebut, dapat ditelaah dari tabel berikut ini.
Tabel l Perbedaan Paradigma Positivisme dan Mazhab Kritis Aspek Positivisme Mazhab Kritis Fakta Sosial Bersifat natural Hasil konstruksi Metode Prosedur Pengetahuan yang dibakukan dengan analisis statistik sebagai standar baku instrument analisisnya. Berseberangan dengan kebenaran mainstream untuk membongkar ketimpangan-ketimpangan yang bersifat laten (Posisi Subversi) Tugas Ilmu Pengetahuan Mengetahui (to know) Hukum Sosial 1. Membuka kedok dominasi modernisme dan kapitalisme lanjut 2. Bertanggung jawab membebaskan masyarakat dari dominasi
modernisme-kapitalisme dan mendorong masyarakat ke taraf
62 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 40-41 63 Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi…, 40
38 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016

## hidup berkeadilan dan setara
(Praksis Emansipasi)

## Praksis Emansipasi sebagai Perjuangan Kemanusiaan
Term emansipasi yang digunakan oleh Horkheimer dan Adorno sebenarnya dikembangkan dari term yang sama yang pernah digunakan oleh Karl Marx. Marx menggunakan  term  emansipasi  untuk  menjelaskan  kondisi  kesetaraan  dalam mengakses  asset  produksi  setelah  meledaknya  revolusi  kelas.  Sementara  itu, Horkheimer dan Adorno menggunakan term yang sama untuk menjelaskan upaya aktif  yang  harus  terus  menerus  dilakukan  oleh  intelektual  dalam  mendorong masyarakat ke taraf hidup yang berkeadilan dan setara.
Meskipun  Horkeimer  dan  Adorno  sepekat  dengan  Marx  dalam menggunakan  term  emansipasi  sebagai  maksud  pembebasan  manusia  dari belenggu tirani dan dominasi, akan tetapi dengan basis epistemology yang berbeda makna  emansipasi  yang  diperkenalkan  oleh  Horkheimer  dan  Adorno  kemudian memiliki implikasi-implikasi yang melampaui pandangan-pandangan Marx dalam ajaran materialisme historis.
Emansipasi  yang  digunakan  oleh  Marx  merujuk  pada  makna  hasil  atau kondisi  yang  sudah  jadi.  Ini  berkaitan  erat  dengan  pandangan  Marx  tentag revolusi kelas yang berlangsung determinis. Bila upaya mendorong kaum proletar pada keadaan bebas dan setara behubungan erat dengan alur revolusi sosial yang terjadi secara otomatis, maka dengan sendirinya emansipasi bermakna pasif.
Berbeda  halnya  dengan  Horkheimer  dan  Adorno  yang  memahami  akar ketertindasan  manusia  modern  sebenarnya  terletak  pada  kesadaran  dan pengetahuannya  sendiri,  maka  semua  jenis  usaha  pembebasan  dapat  diartikan sebagai  proses  penyadaran,  yang  didalamnya  pasti  terjadi  sosialisasi,  negosiasi, bahkan  resistensi  dari  subyek  yang  dibebaskan  itu  sendiri.  Dengan  demikian, emansipasi  di  tangan  Horkheimer  dan  Adorno  menjadi  sebuah  praksis pembebasan yang berlangsung secara pro-aktif.
Bila praksis emansipasi bermakna pasif (sebagaimana diajarkan oleh Marx), maka  seorang  intelektual  atau  pekerja  sosial  tidak  memiliki  tanggung  jawab apapun  dalam  mendorong  dan  mengubah  fakta  ketimpangan  sosial,  karena kesetaraan  dan  keadilan  komunal  dibayangkan  akan  terjadi  dengan  sendirinya. Hal  inilah  yang  sejak  awal  dipersoalkan  sedemikian  kritis  oleh  Horkheimer  dan Adorno  atas  ajaran  materialisme  historis.  Keadilan  dan  kesetaraan  tidak  pernah dapat  dipahami  sebagai  hadiah  yang  tiba-tiba  turun  dari  langit.  Sebaliknya,
Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember  2016 | 39
keadilan  dan  kesetaraan  yang  membebaskan  manusia  dari  belenggu  harus diupayakan secara gigih, terus menerus, sampai semua mata rantai dominasi dapat diputus satu persatu.
Untuk  memperjelas  perbedaan  pandangan  emansipasi  antara  Karl  Marx dengan Horkheimer-Adorno, dapat diketahui dari tabel berikut.
Tabel II Perbedaan Pandangan tentang Emansipasi Emansipasi Karl Marx Horkheimer dan Adorno Basis Infra-struktur (pola produksi, modal) Supra-struktur (kesadaran, ideology, pengetahuan) Target Revolusi kelas, penguasaan aset produksi secara komunal Kemampuan merefleksi ketimpangan sosial dan melakukan resistensi terhadap struktur dominasi sehingga tercapai taraf hidup yang berkeadilan dan setara Sifat Deterministik (terjadi secara otomatis) karena kekacauan inhern dalam sistem kapitalisme Konstruksi, diupayakan sedemikian rupa melalui peran intelektual yang terus menerus merefleksi dan mendorong
perubahan
Di tangan Horkheimer dan Adorno, praksis emansipasi kemudian menjadi gerakan sosial yang menyejarah. Praksis pembebasan nilai-nilai kemanusiaan dari belenggu  tiran  dan  kekuasaan,  dipahami  sebagai  perjuangan  kemanusiaan  yang tidak  akan  ada  habisnya,  dan  berlangsung  terus  selama  kekuasaan  tiran  dan dominasi masih bercokol di muka bumi.

## Simpulan
Kerja-kerja  intelektual  pada  akhirnya  tidak  sebatas  hanya  praksis mengikuti prosedur-prosedur semata. Fakta sosial-masyarakat tidak bersifat alami, hal  ini  dapat  diketahui  oleh  rasio  kritis.  Jenis  rasio  kritis  ini  dapat  mengetahui berbagai ketimpangan masyarakat, maka tanggung jawab ilmuwan sosial dituntut untuk menyuarakan rasio kritisnya terhadap ketidak adilan atau penindasan yang bercokol dalam kesadaran masyarakat modern.
40 | Kariman , Volume 04, Nomor 02, Desember 2016
Akhirnya, tugas atau kerja ilmuwan sosial tidak boleh berdistansi dangan (fakta) soisal masyarakat. Akan tetapi ilmuwan ditintut untuk melakukan praksis emansipatoris  terhadap  masyarakat  melalui  penyadaran,  pembebasan  yang didorong  terus-menerus  sehingga  kondisi  masyarakat  berubah  dari  belenggu ketertindasan  menuju  ketaraf  berkeadilan  dan  kesetaraan  bersama.  Praksis emansipasi  adalah  keterlibatan  langsung  ilmuan  sosial  dengan  menyadarkan langsung  masyarakat  akan  adanya  belenggu  penindasan,  terhadap  kesadarannya sendiri.

## DAFTAR PUSTAKA
Bertens,  K.  2002. Filsafat  Barat  Kontemporer  :  Inggris-Jerman, Jakarta  :  Gramedia Pustaka Utama.
Bertens, K. 1998. Ringkasan Sejarah Filsafat, Yogyakarta : Kanisius. Echol, M. John, dan Shadily, Hassan. 1989. Kamus Inggris Indonesia, Jakarta : PT Gramedia Pustaka Utama. Hardiman, Fransisco Budi. 2003. Melampaui Positivisme dan Modernitas, Yogyakarta
: Kanisius.
Hardiman, Fransisco Budi. 2004. Kritik Idiologi : Menyingkap Kepentingan Pengetahuan Bersama Jurgen Habermas, Yogyakarta : Buku Baik. Hardiman, Fransisco Budi. 2004. Filsafat Modern Dari Machiavelli Sampai Nietzsche,
Jakarta : PT Gramedia Pustaka Utama. Horkheimer, Max dan Adorno, Theodor W. Dialectic of Enlightment. 1972 Dialektika Pencerahan. ter. Ahmad Sihidah. 2002. Yogyakarta : Ircisod. Ritzer, George. and Goodman, J. Douglas. 2005. Teori Sosiologi Modern, Jakarta: Prenada Media. Riyadi, Hendar. 2005. Tafsir Emansipatoris, Arah Baru Study Tafsir Al-Qur’an,
Bandung : Pustaka Setia. Santoso, Listiyono. Dkk. 2006. Epistemologi Kiri, Yogyakarta : Ar-ruzz. Suseno, Franz Magniz. 1992. Filsafat sebagai Ilmu Kritis, Yogyakarta : Kanisius. Suseno,  Franz  Magniz.  1999. Pemikiran  Karl  Marx:  Dari  Sosialisme  Utopis  ke Perselisihan Revisionisme, Jakarta : Gramedia Pustaka Utama.