## REKONSTRUKSI PARADIGMA DAKWAH:
Dalam Konteks Pendekatan Manajemen Fungsional Dakwah Bil-Hal Di Pedesaan
Oleh: Amin Tohari 1

## UIN Sunan Ampel Surabaya

## Abstract:
Why Indonesia still need to IMF. The answer is unsufficient ability to manage  its  selves.  The  implications  of  propaganda  is  the  primary awareness  of  importance  caring  human-social.  A  caring  the  social  is what can make the movement of empowerment of rural communities. Edward  de  Bono,  that  in  the  future  people  should  be  more constructive. Humans must be more creative. Future, the globalization problem  more  complex.  So  people  are  required  more  creative  and constructive.  Exactly  is  dakwah  bil-hal  is  dakwah  bi-lisanil-hal  by social action.
Key words : Mismanagement, Propaganda, Dakwah Bil-Hal A. Pendahuluan
Semenjak  tahun  1960-an  yang  lalu,  sudah  ramai  dibicarakan  para pengendali sejarah perihal kedatangan suatu zaman modern dengan iptek sebagai  “imam”-nya.  Zaman  modern  –  atau technical age dalam terminologi  Marshal  Hodgson-  ini  akan  mendunia,  mengglobal,  dan bermuara  pada  sebuah  model  dunia  40:  60.  Artinya,  kelak  hanya  40 persen dari seluruh penduduk dunia yang aktif berpartsipasi   kehidupan, pencarian  nafkah,  dan  konsumsi;  sisanya,  yang  60  persen,  hanya ‘penggembira’ yang hidup segan mati tak mau.
Siapakah  yang  40  persen  itu?  Mereka  adalah  para  pekerja  otak ( knowledge  worker ). 2 Sebagaian  terbesar  berada    di  negeri-negeri  utara
1 Penulis adalah Dosen Tetap Prodi Sosiologi Fakultas Dakwah Dan Ilmu Komunikasi UIN SA
2 Term knowledge worker - sebagai pasangan istilah disguised unemployment - dalam terminologi  ‘ayatullah’        manajemen  modern  Peter  F  Drucker  disebut kognitariat yang biasa  dipasangkan  dengan  istilah proletariat ,  atau  Alvin  Toffler  biasa  menyebutnya dengan  istilah employee yang  menjadi  pasangan  kata worker .  Term knowledg e worker merujuk  kepada  pengertian    tenaga-tenaga  terampil  yang  cenderung  lebih  banyak menggunakan  kemampuan  kognisinya,  dan  setiap  saat  selalu  siap  meng-up  grade kemampuannya.
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
yang sangat menguasai iptek, yang berbudaya keilmuan yang canggih, dan budaya itu langsung diintegrasikan ke dalam sistem ekonomi nasionalnya. Sisanya,  60  persen  ,  terdiri  dari  manusia  yang  tidak  berpengetahuan ilmiah, para disguised unemployment- yang kelihataannya bekerja padahal sesungguhnya  tidak really  productive; mereka  dibiarkan  hidup  demi ‘kemanusian’ belaka. 3
Dekade  berikutnya,  1970-an,  angka  perbandingan  tadi  bergeser menjadi 30: 70. Pada  tahun 1997, menurut Daoed Joesoef, 4 angka itu tiba pada  kisaran  20:  80.  Betapa  gawatnya!  Karena,    berarti  semakin  banyak manusia  parasit,  yang  umumnya  berada  di  bumi  belah  selatan.  Kuat dugaan,  Indonesia  adalah  penyumbang  terbesar  untuk  angka  80  persen itu.  Dengan  berat  hati,  Indonesia  harus  menerima  ‘ trade  mark’ sebagai bangsa kuli dari manusia bangsa tuan. 5 Pantaslah kalau posisi daya saing Indonesia selalu berada urutan papan bawah di antara bangsa-bangsa lain di dunia. 6
3 Secara teknis situasi  seperti ini dikenal dengan sebutan subsisten . Artinya , hidup untuk sekedar tidak mati, untuk dapat terus bergerak dan bernapas ala kadarnya. Begitu minimalnya  prasyarat  hidup  yang  mereka  miliki  sehingga  kadangkala  mereka diistilahkan  sebagai  subhuman  alias  setengah  manusia  yang  benar-benar subsisten. Tentang ini, lihat Amin Rais, Puasa dan Keunggulan Kehidupan Rohani , (Yogyakarta: Pena Cendikia, 1996), hlm. 17
4 Lihat  wawancara  panjang  Harian  Kompas  dengan  yang  sempat  heboh    dan  tenar dengan  ide  NKK/BKK-nya  dalam  rubrik.  “Lebih    jauh  dengan  Daoed    Joesoef”, Harian umum Kompas , (edisi 23 Januari 2000), hlm. 2 5 Konon,  menurut    Daoed  Joesoef,  dahulu  belanda  pernah  menjuluki  Indonesia sebagai een volk vari  koelies en een koelie onder de volken alias satu bangsa kuli dan kuli di antara bangsa-bangsa. Kalau melihat betapa besarnya  angka TKI-TKW  yang umumnya bekerja  sebagai  babu  saat  ini,  stigma  demikan  agaknya    masih  sulit  untuk  kita  bantah. Dalam  berbagai  kesempatan,  Adi  Sasono  –  Sang  Robinhood  dari  Pekalongan-  selalu menyatakan  “Kalau  pekerja  asing  masuk  Indonesia,  namanya  kaum  profesional    dan gajinya 5000 dolar, kalau pekerja Indonesia yang keluar negeri, namanya TKI dan gajinya 500 dolar” Alangkah murahnya harga manusia Indonesia!
6 Menurut  laporan The  world  economic  Forum, sebagaimana  dikutip  Jalaluddin Rakhmat,  dari  tahun  ke  tahun  posisi  daya  saing  Indonesia  terus  melorot.  Tahun  1994, Indonesia  menduduki  rangking  31  dari  41  negara.  Tahun  1995,  Indonesia    turun  ke peringkat 33 dari 41 negara. Dan pada tahun 1996, Indonesia jatuh ke peringkat 41 dari 46 negara. Dalam  situasi krisis yang berkepanjangan  seperti sekarang  ini, hampir bisa dipastikan  posisi  daya  saing  Indonesia  akan  semakin  melorot  dari  posisi  sebelumnya. Posisi  Indonesia  di  peringkat  atas  hanyalah  dalam  hal  ‘lomba  korupsi’,  yang  mencapai juara pertama di Asia dan juara ketiga di seluruh dunia. Lebih jauh mengenai hal ini, lihat Jalaluddin  Rakhmat, Catatan  Kang  Jalal:  Visi  Media,  Politik,  dan  Pendidikan ,  (Bandung:
Keadaan dunia dewasa ini, menurut Dawam Raharja, 7 dapat dilihat dalam  dua  perspektif  yang  kelihatannya  saling  berlawanan  tetapi sesungguhnya  saling  mendukung. Pertama, orang  melihat  bahwa  dunia yang sudah kian renta ini adalah sebuah dunia yang terbagi alias a divide world. Di  lain  pihak,  ada  juga  yang  melihat  dunia  ini  telah  menjadi  satu bumi alias only one earth .
Dunia yang terbagi adalah dunia yang terpisahkan oleh perbedaan tingkat  hidup  material.  Di  belahan  bumi  tertentu,  terjadi  kemelimpahan yang tak terkira, 8 sedangkan di belahan dunia yang lain terjadi kemiskinan yang  tak  tertanggungkan.  Yang  pertama  terdiri  atas  negara-negara  maju yang  sering  disebut  sebagai  Kelompok  Utara, 9 sedangkan  kelompok terakhir  dikenal  sebagai  negara-negara  sedangkan  berkembang  yang umumnya mendiami dunia belahan selatan. 10
Masalahnya  ternyata  tidak  terletak  pada  manusia-bangsa  kaya versus manusia-bangsa miskin, tetapi berpengetahuan ilmiah versus tidak berpengetahuan ilmiah. Dalam hal ini, bila kita tengok sebentar  keadaan di  negara-negara  yang  masuk  kategori  negara-negara  selatan-negara- negara melarat, setengah melarat, mendekati melarat, atau nyaris sekarat- ternyata  keadaan  mereka  amat  gawat.  “Sekiranya  saja  Al-Usuli  hidup kembali,”  kata  Abdus  Salam,”ia  akan  melihat  persoalan  pokok  umat manusia  ternyata  adalah the  excess  of  science, melimpahruahnya  ilmu pengetahuan di negara-negara kaya di satu pihak, dan the lack of science, miskinnya  ilmu  pengetahuan  di  negara-negara  melarat  di  pihak  lain. 11
Rosdakarya, 1997), hlm. 376
7 Lihat esai-esai Dawam Rahardjo, Perspektif Deklarasi Mekah Menuju Ekonomi Islam , (Bandung: Mizan, 1989), hlm. 32
8 Galbraith  menyebutnya  sebagai  the  affluent  society,  dan  Rostow  menyebutnya dengan istilah high mass comsumtion society.
9 Negara-negara  yang  masuk  kategori  Negara  maju  atau  Negara  Utara  pada umumnya  tergabung  dalam  kelompok  OECD  (  Organization  of  Economic  Cooperation), beranggotakan 17 negara Eropa Barat, Amerika Utara, plus Jepang dan Amerika.
10 Negara-negara  yang  masuk  dalam  barisan  negeri-negeri  Selatan  pada  umumnya tergabung  dalam  kelompok    G-77  yang    sekarang  sudah  membengkak  menjadi  107 negara,  kelompok  G-77    yang  sekarang  sudah  membengkak  menjadi  107  negara  , kelompok  OPEC,  kelompok  non-blok,  sekalipun  beberapa  di  antara  mereka  ada  yang sudah tidak bisa dikatakan melarat lagi.
11 Agaknya  hal  ini  benar  adanya  kalau  melihat  apa  yang  diyatakan  oleh  Herman Khan  bahwa  97,5  persen  kegiatan Reserch  and  Development (Litbang  –  penelitian pengembangan)  diborong  negara-negara  kaya:  yang  2,5  persen  berserakan  negara-
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
Ternyata  negara-negara  maju  (Utara)  umumnya  tidak  mempunyai kemampuan  cukup  untuk  mengatur  dan  mengurus  negerinya,  sehingga segalanya serba kacau dan “awut-awutan.”
Mengapa bangsa besar dan kaya raya  yang bernama Indonesia ini untuk  sekedar  makan  tidak  makannya  saja  harus  bergantung  kepada tengkulak  internasional  yang  bernama  IMF?  Apalagi  yang  masih  belum dimiliki oleh negeri para wali ini?
Jawaban  yang  bisa  dikemukakan  ternyata  sederhana:  karena ketiadaan  kemampuan  yang  cukup  untuk  mengurus  diri  (manajemen). Pangkal sebab dari seluruh krisis multidimensional yang telah dan masih mengobrak-abrik  bangsa  ini,  dalam  hitungan  banyak  orang,  ternyata akibat salah urus alias mismanagement .
Menurut  para  pakar  dan  pengendali  sejarah  dari  IAIN, 12 pangkal segala  ketidakberdayaan  umat  Islam  dalam  segala  matra  kehidupan  ini adalah  akibat  terhalang  oleh  akidah  tradisional  yang  cenderung  bersifat Jabariah. Pertanyaan yang bisa ajukan  kepada mereka: “Mengapa bangsa Jepang  yang  akidahnya  bahkan  irasional  –menyembah  matahari-maju?” Mengapa  Amerika,  yang  tak  memiliki  akidah,  malah  bisa  menjadi  negara paling  maju?  Mengapa  tetengga  kita,  Singapura,  tanpa  akidah  juga  bisa menjadi singa Asia? Lha, bangsa ini, yang mengaku bertuhankan Allah swt. Kok malah terus tersaruk-saruk  di pojokan. Di manakah letak something wrong-nya?
Ternyata,  maju  mundurnya  masyarakat  sangat  bergantung  pada engineering sosialnya, tidak pada masalah akidahnya. Ada  beberapa  contoh  menarik  dalam  catatan  Shalahuddin  Sanusi perihal  betapa  menentukannya  peranan    rekayasa  sosial  (social engineering)  ini. 13 Misalnya, abituren sekolah  di  setiap  organisasi  Islam. Kalaupun ada sporadis saja sifatnya.
Pendeta atau akademi teologi, begitu ditugaskan di gereja, gajinya
negara melarat seperti Indonesia. Inilah agaknya yang oleh Abdus Salam disebut sebagai “ the  great  divide .”  Tentang  ini,  lihat  Kata  Pengantar  Amien  Rais  dalam  Said  Tuhuleley (ed), Permasalahan abad XX: Sebuah Agenda (Yogyakarta: Sipress, 1993), hal. xiv
12 Lihat, misalnya, Saeful Muzani, Muta’zilah and the Modernization of the Indonesia Muslim  Community Intellectual  portrait  of  Harun  Nasution,  dalam    Studia  Islamika Indonesian Journal for Islamic Studies , (Volume I, No. 1 9 April -June 1994), hlm. 91-131
13 Lihat  Shalahuddin  Sanusi,  “ Pengalaman  Memimpin  IAIN ” dalam  Sarasehan Pengembangan Perguruan Tinggi Agama Islam Pada IAIN Sunan Gunung Djati dan PTAIS Jawa Barat , (Bandung: IAIN Solo, 1995), hlm. 119-136
800  ribu  rupiah;  yang  menjadi  pimpinan  gereja,  gajinya  1,5  juta  plus mobil.  Di  kalangan  Katolik  lebih  mampu  lagi.  Ada  sekitar  6000  pendeta yang  200  juta  di  antaranya  adalah  PNS.  Mereka  akhirnya  keluar  dari statusnya  sebagai  PNS  karena  gaji  yang  mereka  terima  dari  gereja  jauh lebih memadai. 14
Mengapa mereka bisa begitu? Menurut Shalahuddin Sanusi, karena mereka  mampu  meng-engineering  masyarakat  mereka  sehingga masyarakat mampu menyerap tenaga mereka.

## B. Perspektif Filsafat: Dakwah Ke dalam Managemen Dakwah
Sejarah  pemikiran  filsafat  di  dalam  kontekstual  dakwah,  terdapat dua  tendensi  pemikiran  fundamental  yang  berusaha  mengatasi  dua pertentangan antara kesatuan dan perbedaan. Pertama tendensi monisme (yang  diibaratkan  seperti  ‘bubur’),  dan  yang,  kedua  tendensi  pluralism (yang  diibaratkan  seperti  ‘pasir’).  Baik  monism  (bubur)  maupun  pluralis (pasir) dapat bersifat spiritualistis maupun materialitis.
Monisme  mutlak  sedapat  mungkin  menyusutkan  segala  macam kegandaan  dan  kemacamragaman  bagi  dakwah,  sehingga  tinggal  satu realitas  dakwah  tunggal  saja,  entah  materi  seragam  atau  roh  unik,  maka menurut  tendensi  pemikiran  ini,  ‘pengada  sekedar  pengada  dakwah’ hanya  tinggal  satu,  tanpa  perbedaan.  Tetapi  setelah  melihat  faktisitas dakwah,  monisme  mutlak  seperti  ini  mustahil  dapat  dipertahankan. De facto yang terdapat dalam dakwah, hanyalah monisme lunak dan tendensi monistis. 15 Menurut  Hassan  Hanafi, 16 dengan  pengertian  yang  dalam,  hanya terbatas  pada  corak  pemikiran  yang  diprakarsai  oleh  al-  Kindi(252  H.), yang  diikuti  oleh  al-Farabi  (339  H.),  Ibnu  Sina  (428  H.),  dan
14 Bandingkan,  misalnya,  dengan  kebijakan  pimpinan  Pondok  Pesantren  Modern Gontor  tentang  Seribu  Gontor  untuk  menampung  lulusan  Gontor  yang  tiap  tahun jumlahnya  tidak  kurang  dari  600-800  orang.    Lulusan  Gontor  mendirikan  sekolah, pesantren  pilihan  Gontor  masuk  di  situ  50  sampai  70  orang,  yang  mengajar  keluaran Gontor  dengan  gaji    dan  pendapatan  yang  lebih  tinggi.  Ini,  dalam  pandangan  Sanusi  , merupakan tanda kelemahan dalam pengembangan masyarakat yang parsial.
15 Lihat,  misalnya,  Masduqi  Affandi, Ontologi  Dasar-Dasar  filosofi,  ( Surabaya: Penerbit Diantama, 2007), hlm. 29
16 Tradisi filsafat kita adalah dinamis maka ia merupakan tradisi yang interpretatif, ia memberikan isyarat kepada kita dengan pengertian-pengertian yang sebanding dengan isyarat yang kita berikan kepadanya melalui tanda-tanda. Lebih jauh, lihat, Hassan Hanafi, Islamologi  2  Dari  Rasionalisme  Ke  Empirisme ,  (Yogyakarta:  Penerbit LKiS Yogyakarta, 2004), hlm. 5
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
disempurnakan oleh Ibnu Rusyd (595 H.) yang disandarkan kepada Ibnu Bajah (533 H) sebagai anotator al-Farabi dan Ibnu Thufail (581 H.) sebagai anotator  Ibnu  Sina  di  Maghrib  (Maroko).  Corak  pemikiran  yang  sama adalah yang disusun oleh Abu Bakar  ar-Razi (313 H.),  Abu al-Barakat al- Bagdadi  (547  H.),  dan  tokoh-tokoh  lain  yang  memperoleh  ilmu-ilmu filsafat  (‘ ulum  al-hikmah’ )  logika,  kealaman,  dan  ketuhanan.  Dari  corak pemikiran  ini  muncul  ilmu  usuluddin,  ilmu  usul  fiqh,  ilmu  tasawuf,  ilmu dakwah,  ilmu  manajemen  dakwah,  dan  semua  ilmu  pengetahuan  yang termasuk dalam tradisi intelektual Islam klasik, terutama yang berangkat dari kolaborasi sebagian problematika ilmu-ilmu ini dengan problematika kebijaksanaan ( hikmah ).
Sebagai  agama  yang  menekankan  propaganda  ( dakwah ),  Islam menegaskan bahwa misi dari setiap ritus Islam adalah akuntabiltas sosial, tanpa  implikasi  dakwah,  semua  ritus  Islam  yang  dilakukan  dipandang sebagai  kesia-siaan  belaka.  Fazlur  Rahman, 17 menegaskan,  tanpa keinginan  dan  aksi  menyejahterakan  dan  memberdayakan  orang-orang miskin dan hidup dalam kepapaan, salat sekalipun akan berubah menjadi semacam  perbuatan  yang  munafik.  Bahkan  sampai  pada  kesimpulan bahwa  sikap  tidak  peduli  terhadap  orang-orang  yang  memerlukan bantuan dan upaya pemberdayaan atau dengan dakwah bil hal dikalangan masyarakat  pedesaan  secara  langsung  (directly)    ini  mencerminkan puncak  kepicikan  dan  kesempitan  akal,  sekaligus  kelemahan  paling mendasar yang bersemayam dalam diri manusia.
Implikasi  dakwah  inilah  yang  menjadi  sumber  kesadaran  akan pentingnya sikap peduli terhadap lingkungan sosial. Sikap peduli terhadap lingkungan  sosial  inilah  yang  kemudian  melahirkan  gerakan pemberdayaan masyarakat pedesaan.
Persoalannya,  mengapa  harus  pemberdayaan  pada  manajemen dakwah? Agama, apa pun namanya, mengajarkan kasih sayang; menyuruh mengembangkan  dan  memberdayakan  siapa  saja  yang  papa. Kemanusiaan,  apa  pun  basis  filosofisnya,  menegaskan  bahwa  manusia adalah makhluk mulia. Ketidakberdayaan yang  melekat pada setiap sosok manusia, apa pun suku, bangsa, dan rasnya, menuntut sentuhan-sentuhan kemanusiaan dan pemberdayaan manajemen dakwah yang insaniah.
Islam adalah agama kemanusian. Siapa yang membunuh satu jiwa, ia  seumpama  membunuh  seluruh  manusia  itu  sendiri.  Inilah  makna kesatuan kemanusian Islam (Q.S. 5: 32).
17 Fazlur Rahman, Tema Pokok Al-Qur’an, (Bandung: Pustaka, 1983), hlm. 57
Menurut  Al-Qur’an,  pendusta  agama  adalah  mereka  yang  tidak mengembangkan  dan  memberdayakan.  Masih  menurut  Al-Qur’an,  misi risalah  Islam  adalah  pemberdayaan;  mengajak  orang  berbuat  baik, mencegah  orang  berbuat  mungkar,  menghalalkan  yang  baik-baik, mengharamkan  yang  buruk-buruk,  mengamati  himpitan-himpitan  hidup dan melepaskan belenggu-belenggu yang memberangus orang-orang.
Dalam pandangan Ali Syari’ati, 18 seorang Muslim yang tercerahkan niscaya akan mampu melakukan hal-hal berikut:
1. Menyaring dan menyuling sumber-sumber daya masyarakat pedesaan dan  mengubah  berbagai  penyebab  kebobrokan  dan  kemandekan menjadi kekuatan yang dinamis dan progresif.
2. Mengubah  konflik  antarkelas  dan  sosial  yang  ada  menjadi  suatu kesadaran  dan  tanggung  jawab  sosial  (akuntabilitas  sosial),  yakni dengan  cara  pemanfaatan  berbagai  kekuatan  atau  energi  yang  ada sehingga menjadi sinergis.
3. Menjembatani  kesenjangan  yang  semakin  lebar  antara  “pulau  yang dihuni orang-orang yang tercerahkan” dan “partai rakyat kebanyakan” melalui  upaya  menjalin  hubungan  kekeluargaan  dan  pemahaman  di antara  mereka.  Dengan  demikian,  agama  diposisikan  sebagai  sumber yang  membangkitkan  dan  melahirkan  gerakan  untuk  kepentingan masyarakat.
4. Mencegah  agar  senjata  agama  tidak  jatuh  kepada  mereka  yang  tidak patut  memilikinya  yaitu  mereka  yang  memanfaatkan  agama  untuk tujuan-tujuan  pribadi.  Dengan  cara  itu,  akan  diraih  energi  yang diperlukan untuk menggerakkan rakyat.
5. Mengupayakan  suatu  kebangkitan  kembali  agama,  sekaligus menyelamatkan  masyarakat  dari  unsur-unsur  yang  bisa  membius mereka.
18 Untuk  mewujudkan  itu  semua,  diperlukan  manusia-manusia  yang  tercerahkan ( muthahhar )  yang  siap  mendarmabaktikan  seluruh  hidupnya  untuk  perbaikan  umat. Manusia tercerahkan didefinisikan oleh Syari’ati sebagai kemanusian( human conditions ) di  masanya,  setting  kesejarahannya,  dan  kemasyarakatanya.  Kesadaran  semacam  itu, menurut Syari’ati, akan dengan sendirinya memberi tanggung jawab sosial.
Alhasil,  yang  disebut  orang-orang  yang  tercerahkan  adalah  mereka  yang  peduli terhadap  kondisi  sosial  yang  ada  di  sekelilingnya;  mereka  siap  berjuang  manajemen dakwah,  mengembangkan,  dan  memberdayakan  masyarakat  pedesaannya.  Karena  itu, Syari’ati  menyebut  orang  yang  peduli  terhadap  lingkungan  sosialnya  ini  sebagai  ‘nabi- nabi  sosial’  –  atau  yang  diistilahkan  dalam  bahasa  Parsi  dengan rushan fekr . Lebih  jauh, lihat, Ali Syari’ati, Membangun Masa Depan Islam , (Bandung: Mizan, 1993), hlm. 52-53
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
6. Menghilangkan semangat peniruan (taklid) dan kepatuhan, yang merupakan ciri agama biasa, kemudian menggantinya dengan semangat pemikiran bebas (ijtihad) yang kritis dan progresif.
Orang-orang  yang  tercerahkan  seperti  itulah  yang  akan  menjadi lokomotif dari berbagai upaya manajemen dakwah, memberdayakan, dan memperkuat  posisi  masyarakat  pedesaan  yang  tengah  ditimpa  berbaga lara  tapa  dan  derita.  Merekalah  nabi-nabi  sosial  yang  kehadirannya diharapkan    membawa  perubahan  yang  segar  bagi  masyarakat  yang tengah  dilanda  kebodohan  kemelaratan,  kejahatan,  ketakhayulan,  dan kebobrokan.
Oleh  karena  itu,  bila  ditilik  dari  sudut  formal  dan  kuantitatif, perkembangan  dakwah  ke  dalam  manajemen  dakwah  di  awal  fajar millennium ketiga ini bisa disebut amat pesat. Beberapa indikator berikut biasanya  dirujuk  orang  untuk  mendukung  pernyataan  tadi.  Misalnya, semaraknya  acara-acara  keagamaan  di  televisi.  Bahkan  kalau  bulan Ramadhan  tiba,  ada  waktu-waktu  tertentu  ketika  kalangan  non-Islam tidak memiliki pilihan lain selain mematikan televisi karena serempaknya seluruh  stasiun  TV  menyiarkan  acara  keislaman.  Hal  lain  yang  biasa dijadikan  referensi  adalah  meriahnya  acara-acara  pengajian  di  majelis- majelis taklim, glamournya penyelenggaraan MTQ, gebyarnya acara-acara tablig  akbar,  dan  sebagainya. 19 Menurut  weber. 20 Tesisnya  yang  sangat menggemparkan,  sebagaimana  diungkapkan  dalam  bukunya,  ‘The
19 Pada  saat  bersamaan,  di  awal  milinium  baru  ini,  kita  juga  menyasikkan  betapa segala  modus  aktivitas  anak  manusia    tengah    mengalami  tranformasi  secara  sangat revolusioner.  Hal  itu  terjadi  di  berbagai  wilayah  kehidupan,  kecuali  di  sector  dakwah. Pada  wilayah  kehidupan  yang  disebut  terakhir,  aktivitas  itu  masih  berkutat  di  wilayah dakwah “cuap-cuap” yang kedalamanya tidak sampai di tenggorakan, apalagi sampai ke jantung    hati,  Sebutan  khas  untuk  dakwah  macam  ini  adalah  “santapan  ruhani”  Maka, setelah  kenyang  menyantap  imbauan  surga-neraka,  hadirin  pun  kemudian  bubar. Ternyata,  di  balik  kesemarakan  yang  membisukan  sekaligus  membiuskan  itu  kita  tidak bisa menutup mata dan telinga bahwa arena dakwah selama ini lebih merupakan  sarana bagi  masyarakat  menganggap  kehebatan  dari  idolanya  ketimbang  sebagai  sarana  untuk mengkaji dan bertindak. Lihat, misalnya yang terjadi dalam acara-acara tablig akbar yang biasanya menghadirkan mubalig pop yang pop. Lebih jauh, lihat, Nanih Machendrawaty, Agus  Ahmad  Safei, Pengembangan  Masyarakat  Islam  Dari  Ideologi  sampai  Tradisi, ( Bandung: PT Remaja Rosdakarya, 2001), hlm. 177
20 Lihat  buku  Weber, The  Protestan  Ethic  and  The  Spirit  of  Capitalism ,  terjemahan Inggris  oleh  Talcott  Parsons  dengan  pengantar  oleh.  RH  Tawney  (  New  York ChariesSribner’s Son, 1958), hlm.  125
Protestant  Ethic  and    The  Spirit  of  capitalism,  menyatakan  bahwa munculnya zaman modern  dengan  kapitalismenya mempunyai akar  kuat dalam pandangan etis dan keagamaan Protestan, khususnya Calvinisme.
Muara  dari  tesis  Weber  digambarkan  dengan  amat  baik  oleh Mommsen,  Menurut  Weber,  sebagaimana  ditegaskan  Mommsen  dalam filosofinya, 21 adalah  gerakan  keagamaan  yang  bisa  mengubah  dunia adalah  yang  dilakukan  kalangan  puritan.  Miskipun  Weber  meneliti  jenis lain  kekristenan  dan  agama-agama  besar  dari  sudut  pengaruh-pengaruh sosial  ajaran-ajarannya,  dalam  pandangannya  tidak  ada  yang mempengaruhi  perjalanan  umat  manusia  dalam  sifatnya  yang  demikian revolusioner seperti yang dilakukan oleh keagamaan puritan.
Dalam    bukunya,  Weber  mengungkap  sebuah  fakta  amat mencengangkan  bahwa  aspek  Protestan  berkenaan  dengan  kezuhudan dan asketisme yang paling menentukan munculnya kapitalisme dunia.
Dalam pandangan Protestan, sebagaimana  dikutip  Oekan Soekotjo Abdoellah, 22 apabila suatu pekerjaan berhasil, pelakunya dipastikan akan masuk surga; sebaliknya, apabila pekerjaan gagal, pelakunya akan masuk neraka. Dengan kepercayaan ini, penganut agama Protestan bekerja keras untuk meraih sukses, tanpa pamrih.
Sekalipun  banyak  yang  meragukan  keabsahan  tesis  Weber  tadi, tidak  sedikit  yang  mendukungnya.  Terdapat  banyak  kajian  yang meminjam model yang dilakukan Weber, Geertz, 23 misalnya,  kaum santri di  Java  khususnya  dan  Indonesia  umumnya,  memiliki  pandangan- pandangan etis yang bisa dianalisis menurut kerangka Weber.
Bahasan-bahasan tersebut merupakan indikasi serius akan adanya kemungkinan  relasi  antara  etika  agama  dan  kehidupan  dakwah  sosial ekonomi  masyarakat.  Berkenaan  dengan  ini,  muncul  satu  pandangan bahwa  perkembangan  dakwah  kehidupan  sosial  khususnya  bidang ekonomi-tidak  semata  didukung  oleh  faktor-faktor  yang  sangat materialistik; bahkan didorong oleh kezuhudan.
Etika  ini,  yakni  kezuhudan,  yang  tumbuh  dan  berkembang    dalam pribadi  yang  muncul  karena  niat  untuk  berbakti  kepada  Tuhan  secara tulus, menjadi sumber motivasi dakwah sosial yang penting, sebagaimana
21 Dikutip  oleh  Eisentadt  dalam  ‘’The  Protestant  Ethic  Thesis”  dalam  Roland Roberstson, Sosiology of Relegion, (New York: Penguin Book, 1978), hlm. 305
22 Oekan Soekotjo Abdoellah, Modernisasi , makalah terbatas, tidak diterbitkan.
23 Lihat bukunya Clifford Geertz, Religion of Java, ( New York: The Free Press, 1969). Untuk  edisi  Indonesia  buku  ini  diterbitkan  oleh  Pustaka  Java  Jakarta  di  bawah  judul Abangan, Santri, Priyayi dalam Masyarakat Jawa, 1989, hlm. 225
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
terbukti  dalam  merkantilisme  Islam  abad  pertengahan,  khususnya  yang ada  pada  kaum  sufi  dan  tarekat  dengan  gilda-gildanya  di  daratan  Asia. 24 Tantangan  dakwah  masa  depan,  Menurut  seorang  realis  Toffler,  Alvin, dalam Power Shift, sekarang ini kita sedang hidup di tepi era pergeseran kekuatan. Kekayaan, kejahatan, dan pengetahuannya akan mempengaruhi peran hidup kita semua. Di tepi era ini, kita akan dibombardir oleh masa depan ( bombarded by the future ). Sistem baru yang menciptakan kekayaan telah  memicu  konflik  personal,  politikal,  dan  internasional.  Sekarang, kekuatan  telah  bergeser  dari  otot(muscle)  dan  uang  (money)  kepada pikiran (mind). 25
Dakwah  di  era  Globalisasi  kini  telah  muncul  tidak  lagi  sebagai sebuah  pilihan,  melainkan  sebuah  fakta,  bahkan  monster.  Peradaban industrial yang dibawahnya pun telah merangsek ke hampir seluruh bumi. Nyaris  tak  ada  sisa  dari  seluruh  belahan  dunia  ini  yang  tidak  tersentuh oleh gelombang besar yang bernama globalisasi. Dengan capain teknologi yang luar biasa, dunia menjadi hanya sekepalan tangan. 26
Bersamaan  dengan  era  globalisasi  itu,  muncul  pula  aneka  ragam penyakit  khas  manusia  industrial.  Apakah  itu  yang  bernama  alienasi, psychesphere,  bosan  hidup,  insomnia,  psychopathic,  agora  phobia, neurotic,  hair  sickness,  sampai  penyakit  yang  bernama  krisis  moneter, moralitas,  akhlak,  dan  krisis  figur  serta  penyakit  krisis  motivasi  dan wabah  penyakit mers di  Arab  Saudi. 27 Bagitulah  sebagaian  dari  ekses negatif yang dibawa oleh modernisme yang kini sudah mendekati ajalnya itu.
Waktu yang ditempuh manusia industrial pun agaknya serba putih, alias  tanpa  makna  (meaningless).  Tidur  gelisah,  bangun  tergesa-gesa, menyambar  sandal  terus  mandi  pagi,  merenda  nyopir  mobil  escudo
24 Nurcholish  Madjid,”  Agama  Dan  Etika  Bisnis  Antara  Kemauan  Politik  dan Keteladanan Kepemimpinan,” dalam JElza  Peldi Taher, Demokratisasi Budaya, Politik dan Ekonomi  Pengalaman Orde Baru ,” (Jakarta: Yayasan Wakaf  Paramadina, 1994), hlm. 107
25 Lihat Alvin Toffler, Power Shipt , (Bandung: Mizan, 2000), hlm. 108
26 Lihat  buku  Yasraf  Amir  Piliang, Sebuah  Dunia  yang  Dilipat ,  (Bandung:  Seri  Alaf Baru,  2000),  hlm.  24,  lihat  juga,  misalnya,  Mark  Slouka, Ruang  Yang  Hilang ,  (Bandung: Mizan, 2000),  hlm. 34
27 Lihat  buku  yang  secara  khusus  membahas  tentang  problem rendahnya  motivasi ( the  lack  of  motivation )  di  kalangan  manusia  industrial  ditulis  oleh  Dean  R.  Spitzer, Supermotivation. A Blueprint For Energizing Your Organization From Top to Bottom , (New York: American Management Association, 1995), hlm. 69
jalanan macet terkadang seraya bergelantungan di metromini, angkot atau bis  kota.  Sementara  itu,  kepalanya  dijejali  aneka  rencana  bisnis, lunch, untuk  kemudian  menutup  hari  dengan  merenda  lagi  jalanan  yang  macet dengan segudang persoalan yang mengundang penyakit stess, strain, dan stroke  dalam  hidup.  Begitulah,  pentingnya  adanya  hikmah  akbar merekontruksi  dakwah  dalam  konteks  pendekatan  manajemen  dakwah bil- hal di kalangan masyarakat pedesaan.
Dakwah era globalisasi media kini, juga menjadikan kita mengalami sejarah tidak sebagai rangkaian yang bersifat  linear, melainkan memadat dan meledak dalam satu waktu. Masa lalu dan masa depan adalah hari ini. Marylin  Monroe  hidup  lagi  dalam  diri  Madona  dan  Nike  Ardila.  Ahmad Fathonah menyusup pada diri ustadz Guntur Bumi dalam kasus penipuan dan pelecehan seksual pada para pasiennya. Sengkuni menjelma pada diri Farhat Abbas konon sebagai pengacara kualitas dan tahu hukum ternyata juga  pelaku  pelecehan  seksual.  Dinosaurus  lahir  kembali  dalam Jurasic Park . Bob Dylon konon menitis dalam diri Virgiawan ‘Iwan Fals’ Listanto. Antasena  menyusup  pada  diri  Emha  Ainun  Nadjib.  Semar  menular  pada Gus Dur. Demikian seterusnya.
Percampuran  itu  semua  membawa  manusia  pada  fragmentasi dalam  segala  hal.  Ini  secara  mendasar  mengimplikasikan  hilang  konsep keutuhan subjek yang menjadi dasar pandangan modernisme. Globalisasi juga ternyata menawarkan eklektisisme : seseorang memakai parfum Paris, bersepatu  Cibadayut,  makan  siang  dengan  menu  betawi,  sorenya  nonton telenovela Victoria atau Camila, memasuki  malam  dengan  mengaji Ihya Ulumuddin -nya  Ghozali,  malamnya  menonton Jin dan Jun ,  dan  sebelum tidur menikmati acara opra sabun di RCTI.
Pada titik ini, seseorang bisa memaki-maki kapitalisme, tetapi pada saat  yang  bersamaan  ia  berbelanja  di  supermarket.  Ia  bisa  mengutuki stasiun televisi yang menyiarkan film-film berbau porno, sementaara pada saat yang bersamaan ia senang menonton film Bay- Watch, Pada pusaran ini,  subjek  mengalami  apa  yang  oleh  Jean-Boudrillard  disebut  sebagai schizoprenia atau keterbelahan pengalaman. 28
Secara faktual, Barat terlampau mendominasi media dakwah (MD) ala mereka, sehingga yang terjadi adalah ketimpangan dan ketidakadilan informasi.
28 Istilah  schzoprenia  di  sini  bukan    berarti  penyakit  jiwa.  Dalam  era postmodernisme  yang  dipengaruhi  oleh  ektase  komunikasi,  schzoprenia  justru  positif dan sehat. Lawannya adalah paranoia, yakni identitas jiwa  yang melulu teratur dan tertib belaka.

## “ Rekonstruksi Paradigma Dakwah
”

## C. Manajemen  Dakwah  Dalam  Konteks  Pengembangan  Masyarakat Islam  Pedesaan:  Perspektif  Teologi  Pendekatan  Kreatif  dan Pendekatan Normatif
Edward de Bono, pakar berpikir kreatif, selalu mendalilkan bahwa di  masa  yang  akan  datang,  orang  harus  lebih  konstruktif.  Untuk  menjadi lebih  konsktruktif,  manusia  harus  menjadi  lebih  kreatif.  Persoalan  dunia tidak  menjadi  semakin  sederhana,  melainkan  semakin  hari  semakin bertumpuk,  ruwet,  dan  membikin  pening  kepala.  Untuk  itu,  manusia dituntut  lebih  kreatif  dan  konstruktif.  Di  mata  para  ahli,  kecerdasan kreatif-Creative  Quetient  (CQ)  atas  ilmu  mengendari  cahaya  dalam terminologi Emha Ainun Nadjib-semakin lama semakin tak tertolakkan.
Paling  sedikit  ada  dua  ciri  cara  berpikir  kreatif  itu. Pertama ,    ada semacam  kepercayaan  yang  disepakati  oleh  hampir  semua  cendekiawan dan  pengendali  sejarah,  bahwa  apa  pun  problem  yang  akan  menimpa manusia, itu selalu disertai dengan kesanggupan manusia itu sendiri untuk mengatasiny a . Anda boleh cemas minyak akan habis, umpamanya, namun sertakan  pula  optimisme  bahwa  sebelum  malapetaka  itu  tiba,  kita  sudah menemukan  wujud  energy  lain  dan  pola  teknologinya.  Juga  pada  bidang apa pun. Sekaitan dengan ini, premis pertama yang harus dicamkan baik- baik  adalah  sebodoh  dan  sesederhana  apa  pun  manusia,  ia  adalah  tetap ciptaan  Tuhan.  Ia  dibekali  pengetahuan-pengetahuan  paling  mendasar tentang bagaimana ia mempertahankan hidupnya.
Kedua ,  soal  hukum  pemuaian.  Dalam  kalimat  de  Bono  tadi disebut”lebih kreatif” dan lebih konstrukitif.” Ada kata “lebih”dalam kata- kata  de  Bono  “Lebih”itu  suatu  gerak,  suatu  kata  kerja.  Bahkan  suatu pemuain.  Itulah  hukum  Allah  yang  sudah  menjadi  watak  kehidupan manusia.  Apa  pun  dan  siapa  pun        mempunyai  sifat  memuai.  Kalau manusia  tidak  memuai  kesadaran  ilmunya,  maka  ia  sudah  berhenti sebagai  manusia.  Dalam  bahasa  Mirabeu,  salah  seorang  arsitek  Revolusi Perancis,  kalau  pikiran  seseorang  tidak  pernah  berubah  (alias  tidak memuai)  maka  sesungguhnya  ia  sudah  tamat  sebagai  manusia.  Dan pemuaian itu dikerjakan oleh”hamba Tuhan” yang bernama kreativitas.
Dalam perspekif Emha Ainun Nadjib, 29 kata Allahu akbar, misalnya, itu artinya bukan Allah Maha Besar, melainkan Allah Maha lebih besar. Itu berlaku  sebagai  idiom  atau  perlambang  budaya  manusia.  Maksudnya,
29 Emha  Ainun  Nadjib, Anggukan  Ritmis  Kaki  Pak  Kiai ,  (Surabaya:  Risalah  Gusti, 1994), hlm. 99
bukan Allah berubah dari besar menjadi lebih besar, melainkan kesadaran manusia  bahwa  Allah  semakin  hari  semakin  memuai,  sehingga  Allah seakan-akan bergerak makin besar dalam arasy kesadaran manusia. Dalam  kerangka  dan  aras  kreativitas  itulah,  tulisan  ini  hendak mencoba  menelusuri  akar  epistemologi,  akar  kosmologi,  bahkan  akar filosofi,  dan  teologi  dari  Manajemen  Dakwah  dalam  Pengembangan Masyarakat  Islam  di  Pedesaan  ini.  Tulisan  ini  hendak  mencoba melepaskan  diri  dari  paradigma-paradigma  ataupun  cara  pandang-cara pandang  baku  yang  sudah  dikenal  sebelumnya  dalam  dunia  akademik. Tulisan ini melulu merupakan buah kreativitas ala de Beno yang mudah- mudahan  bisa  memberikan  sedikit  cara  pandang  yang  agak  berbeda. Syukur bisa memberikan sedikit insight baru.
Walaupun banyak mengambil sumber dari referensi yang dianggap ‘tidak  ilmiah’,  tulisan  ini  dengan  sangat  keras  diupayakan  untuk  tetap dalam koridor tradisi akademis yang mengedepan basis-basis rasionalitas dan  argumentasi  atas  sebuah  persoalan.  Judul  tulisan  ini  memang kelihatan  terlalu  gagah  ketimbang  isinya,  tetapi-sekali  lagi-itu  semua semata diletakan dalam kerangka pikir yang kreatif dan konstruktif.
Segera  pula  harus  dikatakan  bahwa  yang  bisa  disodorkan  oleh tulisan  ini  tak  lebih  dari  sekedar  memberikan  suku  cadang  alias  bahan mentah,  yang  tentu  memerlukan  jabaran  dan  diskusi  lebih  jauh.  Sumber pokok  dalam  tulisan  ini  banyak  diambil  dari  tafsfir-tafsir  ‘liar’  Emha Aiunun  Nadjib, 30 yang  untuk  mudahnya  kita  sebut  aja. Tafsir  Nadjibiyah - yang penulis temukan di banyak buku maupun ceramah-ceramah penyair “ urusan malaikat” itu.
Ketika  kita  bicara  tentang  topik  apa  pun,  seperti  masalah manajemen  dakwah  dalam  pengembangan  masyarakat  Islam  pedesaan, teknokrasi  sejarah,  teknokrasi  sosial,  strategi  kebudayaan,  memilih jurusan,  sampai  kepada  memilih  jodoh,  kita  bisa  memakai  acuan-acuan atau  metodologi  yang  ditetapkan  Tuhan  dalam  Al-Qur’an.  Selama  ini, dalam pandang Emha, 31 banyak yang menganggap sepi dan enteng acuan atau  metodologi  yang  dibuat  Tuhan.  Padahal  Tuhan  tidak  pernah  main- main dengan segala firman-Nya sebagaimana kebiasaan dosen yang suka ‘menipu-nipu’ mahasiswanya.
Dalam  pandangan  Emha,  ada  beribu  cara  untuk  mendekati  Al- Qur’an.  Ada  ribuan  kerangka  metode,  terminologi,  maupun  acuan  yang
30 Emha Ainun Nadjib, Kiai Sudrun  Gugat , (Jakarta:  GrafitiPers, 1995), hlm. 89
31 Emha Ainun Nadjib, Slilit Sang  Kiai , (Jakarta: GrafitiPers, 1994), hlm. 105
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
dikandung Al-Qur’an itu sediri untuk melihat dirinya sendiri. Ada metode surat(baca: serat ),  ada  terminologi  “juz”,  ada  galaksi  angka-angka,  ada pembagian rasional ilmiah biasa, ada parsial kuantitatif, holistik kualitatif- pokoknya  tak  terhingga  jumlahnya  dan  bersifat  memuai  seperti  halnya semua makhluk Allah.
Di  dalam  setiap  terminologi  itu,  kita  akan  temukan  bukan  hanya surga dan neraka, tapi juga titik-titik refleksi tubuh manusia, filsafat gerak, sudut  dan  lingkaran,  watak  manusia  dan  kaadal,  politik  semut,  teknologi lebah-lebah,  sakit  wabah  (mers)  penyakit  berasal  dari  Arab  Saudi  yang menyerang  pernafasaan  berakibat  bisa  mati  pada  manusia  ataupun  apa saja sampai ke yang paling detail dari sistem-sistem nilai personel maupun sosial  yang  diperlukan  oleh  manusia.  Kalau  Al-Qur’an  tidak  mengandung itu  semua,  jangan  percaya  bahwa  ia  adalah  wahyu  dan  bahwa  ia  adalah semesta ilmu bagi perjalanan sejarah manusia dan alam semesta.
“Misalnya  kalau  hendak  bicara  tentang  gejala  konsumtifisme budaya, teknokrasi sejarah atau teknokrasi sosial, maka kita bisa mengacu kepada, misalnya, surat Yasin (Q.S. 36:82) yang berbunyi: Innama amruhu idza arada syaian an yakula lahu kun fayakun . Menurut tafsir Nadjibiyah, dalam  ayat  tadi,  setidaknya  ada  tiga  konsep  besar  yang  urut-urutannya sudah  sedemikian  rupa  disusun  oleh  Tuhan.  Yakni  Amrullah  (al-amr), Iradatullah (al-iradah), dan Qaulullah (al-qaul).
Celakanya, urut-urutan ini oleh manusia modern seringkali diacak- acak.  Manusia  modern  sering  kali  langsung  loncat  kepada,  misalnya, iradah,  kepada  keinginan,  ambisi,  cita-cita  atau  lainnya,  tanpa  melewati proses amrullah terlebih  dahulu.  Akibat  yang  terjadi  adalah chaos atau kekacauan sejarah.
Bila kita mengacu  kepada ayat tadi, maka hal pertama yang harus disadari adalah bahwa seluruh apa pun yang dilakukan oleh kita-entah itu rekayasa manajemen dakwah dalam konteks pengembangan masyarakat, teknokrasi  sejarah,  strategi  kebudayaan,  pencapaian  status  sosial, pemilihan jurusan, hingga Manajemen Dakwah menjadi jurusan seperti di UIN SA, pemilihan teman hidup, dan sebagainya-harus didasarkan kepada kesadaran bahwa semua itu adalah amrullah , amanat Allah. Kalau sudah  demikian, baru boleh mempunyai  kehendak (iradah). Banyak  kekacauan  dan  kesemrawutan  dalam  hidup  ini,  menurut  logika ayat  tadi,  karena  manusia  berkehendak  tidak  didasari  oleh  kesadaran bahwa itu adalah amrullah .
Sementara  itu,  di  millenium  ketiga  ini,  profesi  apa  pun  akan bermakna  jika  seluruh  aktivitas  manusia  ditata  sesuai  dengan  dinamika
dan  tuntunannya.  “Milenium  ini  adalah  milinium  manajemen  dakwah,” teriak  Begawan  manajemen  dunia  Peter  F  Drucker.  Dalam  Islam,  proses pencapain tujuan diberi makna yang khusus, yakni sebagai bagian integral dari  citra  kekhalifahan.  Sebabnya  sederhana:  hal  itu  berkait  erat  dengan totalitas manajemen, yang dikenal dengan dinamika kepemimpinan.
Ada  hadis  yang  menyatakan  begini:  “ Tiap-tiap  kamu  adalah pemimpin,  dan  dimintai pertanggungjawaban  tentang  kepemimpinannya ”. Hadis  ini menyiratkan pengertian bahwa manusia perlu mengembangkan kemampuan  manajemen  mereka,  sebagai  bagaian  dari  kepemimpinan. Dalam  konsep  khalifah  sebenarnya  terkandung  pula  pengertian manajemen ini, sebab sebagai khalifah, manusia mengemban tugas untuk’’ memakmurkan bumi” yang membutuhkan kemampuan mengelola.
Islam  adalah  sebuah  sistem  yang  berdimensi  “guna  laksana”.  Ini ditegaskan  dalam  berbagai  ayat  Al-Qur’an  dan  hadis  Nabi  Saw.  Setiap muslim yakin bahwa hadis mengadung teks dan konteks bagi kehidupan. Dengan mempelajari isinya, nilai ketuhanan, kemanusiaan, dan kealaman dipaparkan  dalam  ayat  Al-Qur’an  dan  hadis.  Siapa  saja  yang  menggali ajaran  Islam  untuk  menemukan  pola  kehidupan  yang  berurusan  dengan manusia,  petunjuk  hadis  amat  bisa  dipedomani.  Seperti  diketahui,  para pakar  telah  mendifinisikan  manajemen  sebagai  “kemampuan  bekerja dengan  orang  lain  dalam  suatu  kelompok  yang  terorganisir,  guna mencapai sasaran yang ditentukan oleh organisasi atau lembaga”. Dengan berpedoman  pada  hadis,  kita  bisa  mengembangkan  manajemen  yang Islami.
Menurut  pandanngan  Jhon  S  Oakland, 32 menyatakan  manajemen adalah suatu proses yang diterapkan oleh individu atau kelompok dalam upaya-upaya  koordinasi  untuk  mencapai  tujuan.  Selaras  dengan  semua definisi  tentang  manajemen  yang  dikemukakan  para  pakar,  biasanya orang mengungkapkan bahwa esensi manajemen adalah  proses integrasi dan  koordinasi.  Manajemen  dapat  juga  didefinisikan  dalam  terminologi fungsional dakwah Bil-Hal.
Oleh  karena  itu,  gambaran  Hadis  tentang  manajemen  dakwah, fungsi  manajemen  (ada  sembilan  fungsi)  sebagaimana  Sabda  Nabi  yang jauh-jauh memberikan isyarat, misalnya bagaimana seharusnya tindakan kita diawali dengan niat, seperti dalam hadis riwayat Bukhari dan Muslim.
1. Planning (niat),  sebagai  formulasi  tindakan  di  masa  mendatang, diarahkan  kepada  tujuan  yang  akan  dicapai  oleh  organisasi.  Dalam
32 Lihat,  buku  Jhon  S  Oakland, Total  Quality  Management ,  (Oxford:  Butterwort,
1995), hlm. 18
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
ilmu manajemen ( kaifiyat), niat ini masuk pada tahap planning. Kalau pada tahap ini tidak memperlihatkan  keajegan (ghayat), hasilnya pun tidak  mungkin  sesuai  dengan  target  ( ultimate  goal )  yang  hendak dicapai  sebagaimana  seharusnya  (das  sollen).  Dalam  bahasa  Dean  R Spitzer, “ Those who fail to plain, plain to fail ” ( Siapa yang gagal dalam membuat rencana, sesungguhnya ia sedang merencanakan kegagalan). Jika niatnya sekeras baja, hasil capainnya pun akan setingkat itu. Kalau niatnya setinggi gagasan, kita akan menghasilkan sebesar dan sehebat itu,  niat  merupakan  padanan planning dalam  manajemen  yang  lebih bersifat intrinsik dan manusiawi.
2. Organizing adalah  upaya  mempertimbangkan  suasana  organisasi,
pembagian pekerjaan, prosedur pelaksanaan, pembagian tanggungjawab,  dan  lain-lain.  Apabila  tahap  ini  dikerjakan  secara seksama, akan terjaminlah efisiensi penggunaan tenaga kerja. Ada dua hadis  yang  penulis  kutip  dari  kitab  Shahih  Bukhari.  Hadis  pertama berbunyi: “ Dua orang itu lebih baik daripada satu, tiga orang itu lebih baik dari dua orang, empat orang lebih baik daripada tiga orang. Maka berjamaahlah kamu sekalian . Sesungguhnya Allah tidak mengumpulkan umat  kami  kecuali padanya  ada  petunjuk .”  Adapun  hadis  yang  kedua adalah  sebagai  berikut:  “ Hendaklah  kamu  berada  dalam  jamaah, karena sesungguhnya berjamaah itu rahmat, sedangkan perpecahan itu azab.
3. Comunicating;  yaitu  kegiatan  manajer  dalam  berkomunikasi  dengan semua  unsure  organisasi  sehingga  arus  informasi  dan  umpan balik/feedback  dapat  berjalan  lancar  sebagaimana  yang  diharapkan. Sebuah  hadis  menyatakan:” Tidak  termasuk  umat  kami  orang  yang tidak  menyenangi  atasan  dan  bawahan  (shagirana  dan  kabirana)  dan tidak  melaksanakan  amar ma’ruf  dan  nahi  munkar.” Hadis  lain menjelaskan  bahwa  dalam  proses  komunikasi  harus  memperhatikan kadar  kemampuan,  atau  berorientasi  pada  khalayak,  sehingga  feed back-nya  sesuai  dengan  harapan:  “ Bicaralah  kamu  sekalian  sesuai dengan kadar akal/pikiran mereka .”
4. Controling;  yaitu  upaya  manajer  membandingkan  antara  hasil  nyata dan hasil yang diharapkan berarti ia berada di jalur pengawasan yang benar.  Deviasi  yang  terjadi  harus  menjadi  bahan  penyusunan perencanaan  mendatang.  Dalam  sebuah  hadis  dinyatakan  demikian “Tidak  ada  seorang  hamba  yang  diberi  kepercayaan  oleh  Allah  untuk memimpin lalu ia tidak memelihara dengan baik, melainkan Allah tidak akan merasakan kepadanya bau surga.”
5. Staffing;  tahap  ini  dimulai  dari  penempatan  dan  pelatihan  untuk mengembangkan tenaga kerja bagi kemajuan organisasi. Sebuah hadis menjelaskan  bahwa  dalam  proses  penempatan  orang  harus disesuaikan  dengan job -nya/urusannya.  Tarmidzi  meriwayatkan: “ Sebagain  ciri  Muslim yang  baik  adalah  meninggalkan  sesuatu  yang tidak menyangkut urusannya .”
6. Leading ; yaitu memimpin dengan penuh inspirasi sehingga manajemen tanggap  dan  mampu  menyesuikan  dengan  tuntutan  keadaan.  Hadis Nabi menjelaskan sebagai berikut: “ Apabila suatu pekerjaan diberikan kepada  bukan  ahlinya,  maka  tunggu  kehancurannya .”Hadis  lain menyebutkan:” Pemimpin bangsa adalah pelayan mereka. ”
7. Motivating ;  yaitu  memberikan  dorongan  semangat  kepada  para pekerja  untuk  mencapai  tujuan  bersama  dengan  cara  memenuhi kebutuhan dan harapan mereka serta memberikan penghargaan. Hadis Nabi menjelaskan “ Kasihanilah mereka yang ada di bumi; niscaya yang di langit  akan  mengasihani  kamu .”Dalam  hadis  lain  disebutkan:
“ Manusia  bergantung  kepada Allah;  yang  lebih  dicintainya  adalah mereka yang bermanfaat bagi sesamanya .”
8. Decision  making ;  pengambilan  keputusan  sebagai  langkah  manajer secara bijaksana untuk memilih dari berbagai alternatif tindakan yang dapat ditempuh. Allah Swt memberikan contoh dalam Al-Qur’an (surat Al-Baqarah: 300) tentang  penciptaan  manusia, juga dalam  kisah Nabi Ibrahim,  Nabi  Musa.  Bahkan,  hampir  semua  para  Nabi  memberikan contoh  yang  sama:  setiap  kali  membuat  keputusan  selalu dikonfirmasikan terlebih dahulu kepada bawahannya. Begitu pula Nabi Muhammad, sebagaimana  dijelaskan  dalam  hadis  berikut:”Ketika hendak berperang, Rasulullah mengundi di antara istrinya (siapa yang akan  diajak  ikut  berperang),  dan  beliau berlaku  adil . Kemudian  beliau berkata,  ‘Ya  Allah,  inilah  pekerjaanku  dari  apa  yang  aku  kuasai. Janganlah menyalahkan aku dari apa yang Engkau kuasai dan aku tidak menguasainya .”
9. Actuiting ; Pola pekerjaan terpadu. Dalam Shahih Muslim (4:,1999, bab Tarahum Al-Mu’minun : 2585; Shaheh Bukhari 3: 253, bab Ta’awun Al- Mu’minun )  terdapat  riwayat  yang  menyatakan:” Tolong  menolong sesama  mukmin  seperti  sebuah  bangunan  yang  kukuh  teguh  karena saling  sokong  menyokong.”  “Bandingan  orang  Islam  dalam  hal  kasih sayang,  saling  belas  kasihan,  saling  berlemah  lembut,  seperti  sebatang jasad. Apabila sakit salah satu anggotanya, maka seluruh jasad itu turut berjaga  malam  dan  demam(menderita  kesakitan).”  Hadis  lain  yang menjelaskan  tentang  actuating  adalah  sebagai  berikut:  Perumpamaan
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
orang  yang  mematuhi  peraturan-peraturan  Allah  dengan  orang-orang yang  melanggarnya  adalah  seperti  segolongan  orang  yang  berebutan naik kapal/perahu. Sebagain orang memperoleh tempat di bagian atas, dan  sebagaian  lagi  di  bagaian  bawah.  Orang-orang  yang  menempati yang  menempat,  bagaian  bawah  itu,  jika  hendak  mengambil  air terpaksa melewati orang-orang yang di atas. Kata mereka,’Bagaimana kalau  kita  tembus  saja  lobang  air  di  tempat  kita  sehingga  kita  tnidak perlu lagi  menyusahkan  orang-orang  yang  di  atas.’  Jika  orang-orang yang  berada  di  atas  tadi  menyetujui  rencana  tadi,  celakalah  mereka, Dan jika mereka melarang, mereka akan tertolong, dan semua isi kapal akan selamat. ” Sebenarnya  cara  seseorang  melakukan  pengelolaan  sangat bergantung  pada  penilain  dan  pemahaman  orang  itu  terhadap  manusia. Karena itu, ilmu manajemen pun berubah dan berkembang sejalan dengan berubah  dan  berkembangnya  pemahaman  dan  penilaian  orang  terhadap manusi.  Bahkan,  ahli  strategi  Jepang,  Kiichi  oh  Mai,  pernah  mengatakan bahwa,  dalam  menghadapi  abad  informasi  ini,  yang  pertama-tama  harus diperhatikan  oleh  para  manajer  adalah  pemahaman  tentang  manusia, kemudian  kemampauan  mengakses  informasi,  kepiawaian  dalam  bidang keuangan, dan kemampuan membuat jaringan penasihat.

## D. Akar  Sebab  Munculnya  Propaganda:  Perspektif  Para  Pakar Sosiolog
Sebelum  saya  beranjak  lebih  jauh,  pantas  kiranya  saya  tekankan bahwa tema “propaganda” yang saya gunakan di sini adalah sebuah istilah netral  untuk  mewakili  “  penyebaran  doktrin,  ide,  argument,  fakta,  atau tuduhan  secara,  sengaja  melalui  medium  komunikasi  dalam  rangka memajukan  tujuan  satu  pihak  atau  menghancurkan  tujuan  pihak  yang berlawanan  dengannya.” 33 Dengan  demikian,  definisi  ini  tak  dengan sendirinya  menyertakan  upaya  pendistorsian  fakta,  penyebaran kebohongan, dan semacamnya.
Contoh  yang  memicu  gelombang  propaganda  ini  adalah  Ceramah Kebudayaan  Nurcholish  di  Taman  Ismail  Marzuki, 34 Oktober  1992.  Titik-
33 Definisi  senetral  ini  digunakan Webster’s  Third  New    International  Dictionary , sebagaimana  yang  dikutip  dalam  Paul  Keckskemeti,  “Propaganda”. Handbook  of Communication , (Ithiel de Sola Pool et. al. (eds), Chicago: Rand McNally College Publishing Company, 1973), hlm. 567
34 Asep Gunawan, Artikulasi Islam Kultural  Dari  Tahapan Moral ke Periode Sejarah ,
titik  pandang  Nurcholish  yang  paling  banyak  terangkat  dari  ceramah  ini adalah  tentang  Islam  sebagai  bukan  nama  agama  terlembaga,  melainkan sebagai  “kepasrahan  terhadap  Kebenaran”;  tentang  al-hanifiyyat  al- samhah  sebagai”  semangat  mencari  Kebenaran  yang  lapang  dan  toleran, tanpa kefanatikan dan tidak membelenggu jiwa”; dan tentang kalimat-un sawa sebagai “titik temu dengan para penganut kitab suci terdahulu.
Dengan  demikian  kunci  ke  arah  pemahaman  pergerakan  sosial ialah propaganda Meskipun kata ini sering memancing gambaran negatif, istilah  ini  sebenarnya  bersifat  netral.      Propaganda  hanyalah  sekedar penyajian  informasi  yang  bertujuan  untuk  mempengaruhi  orang.  Makna aslinya  bersifat  positif.  Propaganda  merujuk  pada  suatu  komite  kardinal Gereja  Katolik  yang  bertugas  mengurus  misi  di  luar  negeri  (Mereka bertugas mempropagandakan-melipatgandakan-menyebarluaskan- mendakwahkan  atau  mensyiarkan  kepercayaan.)  Namun  istilah  telah sangat  berubah  maknanya  dan  istilah  tersebut  biasanya  merujuk  pada suatu  penyajian  informasi  yang  bersifat  sedemikian  sepihak  sehingga menciptakan suatu distorsi realita.
Propaganda  dalam  arti  upaya  terorganisasi  untuk  mempengaruhi pendapat  umum  merupakan  suatu  kejadian  yang  sering  muncul  dalam kehidupan sehari-hari. 35 Berita kita dipenuhi propaganda, karena berbagai kelompok  kepentingan-dari  pengecer  sampai  ke  pemerintah-berupaya memanipulasi  persepsi  kita  mengenai  dunia.  Film  kita  pun,  meskipun tampaknya dimaksudkan sebagai sarana hiburan, sebenarnya merupakan alat  propaganda.  Propaganda  yang  efektif  dilandasi  oleh  tujuh  teknik dasar,  yaitu,  menurut  sosiolog  Alfred  dan  Elizabeth  lee  (1939) menemukan bahwa propaganda bersandar pada tujuh teknik dasar, yang mereka sebut sebagai “kiat-kiat dalam pekerjaan “ Agar efektif, tekniknya harus  tidak  terlihat,  sehingga  khalayak  tidak  menyadari  bahwa  pikiran dan emosi mereka sedang dimanipulasi. Jika propagandanya efektif, orang tidak  akan  mengetahui  mengapa  mereka  mendukung  sesuatu,  tetapi mereka akan membelanya dengan sungguh-sungguh.
1. Mengejek. Teknik  ini  bertujuan  untuk  membangkitkan  sikap operasional  terhadap  produk,  calon  atau  kebijakan  pesaing  dengan mengaitkannya dengan suatu gambaran negatif. Sebagai bandingannya,  produk,  calon,  atau  kebijakannya  sendiri  dengan
(Jakarta: PT RajaGrafindo Persada, 2004), hlm. 568
35 Lebih  jauh,  lihat  bukunya  James  M.  Henslin, Sosiologi  Dengan  Pendekatan Membumi ,  (Jakarta: Penerbit Erlangga, 2006), hlm. 231
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
gambaran yang menarik. Calon politik yang menjuluki lawannya” tidak tegas  dalam  melawan  kejahatan”  atau  tidak  peka  terhadap  orang miskin” menggunakan teknik ini.

## 2. Generalitas yang gemerlap.
Teknik  ini,  yang  pada  intinya  berlawanan  dengan  teknik  pertama, mengelilingi  produk,  calon,  atau  kebijakan  dengan  gambaran  yang membangkitkan  perasaan  positif.  Perkataan  “ia  seorang  demokrat sejati”  tidak  memiliki  banyak  arti,  tetapi  dapat  membuat  khalayak berperasaan  bahwa  sesuatu  yang  substansial  telah  diucapkan. Perkataan  “Ia  berpihak  pada  individualisme”  sedemikian  umumnya sehingga  tidak  bermakna,  namun  khalayak  berpikir  bahwa  mereka telah mendengarkan suatu pesan yang khas dari si calon.
3. Transfer. Dalam bentuknya yang positif, teknik ini mengaitkan produk, calon,  atau  kebijakan  dengan  sesuatu  yang  dihormati  atau  disetujui publik.  Anda  mungkin  tidak  akan  dapat  berhasil  dengan  sekedar mengatakan  bahwa”Coors  bersifat  patriotik,”  tetapi  kelilinglah  bir  itu dengan  gambar  bendera  negara,  dan  para  peminum  bir  akan memperoleh ide bahwa minum bir merek ini lebih patriotik daripada minum  bir  merek  lain.  Dalam  bentuknya  yang  negatif  teknik  ini mengaitkan produk  , calon atau kebijakan dengan sesuatu yang tidak disetujui publik.
4. Pujian. Tokoh terkenal ikut memperkenalkan suatu produk, calon, atau kebijakan.  Michael  Jordan  meminjamkan  namanya  untuk  sebuah produk pakaian dalam, Britney Spears memuji keunggalan Pepsi, dan Tiger  woods  mengatakan  kepada  anda  bahwa  Buick  merupakan  SUV yang baik. Calon untuk jabatan politik mencari dukungan bintang film yang  mungkin  hampir  tidak  tahu  apa-apa  mengenai  si  calon  ataupun mengenai  politik.  Dalam  bentuk  negatif  teknik  ini,  seseorang  yang dinilai rendah dikaitkan dengan produk pesaing. Seandai para pelaku propaganda(yang  di  bidang  politik  disebut  sebagai”Spin  doctor”) mampu  melakukannya,  mungkin  mereka  akan  menampilkan  Saddam Hussein atau Osama bin Laden yang sedang mengumumkan dukungan bagi seorang calon dari pihak oposisi.
5. Rakyat  biasa. Kadang-kadang  ada  manfaatnya  untuk  mengaitkan produk,  calon, atau  kebijakan  dengan “rakyat jelata” Kalau Mary atau John  0.  Publik  menyukainya,  Anda  pun  akan  menyukainya  .”Seorang calon  politik  yang  “tertangkap  tangan”  oleh  para  juru  potret  tatkala mencium bayi, memakai helm keselamatan  kerja, dan makan siang di McDonald’s  sedang  menggunakan  strategi  “rakyat  biasa”  ini.  “saya
hanya  orang  biasa”  merupakan  pesan  calon  presiden  yang  berpose dengan  mengenakan  jeans  dan  kemeja  kerja  untuk  para  juru  potret- sambil memastikan bahwa Mercedes yang dikemudikan supirnya tidak tampil di latar belakang.
6. Merekayasa. Tujuan teknik ini ialah untuk menyajikan hanya informasi positif mengenai apa yang Anda dukung, dan hanya informasi negatif mengenai  apa  yang  Anda  tentang.  Maksudnya  ialah  agar  tampak seolah-olah  hanya  ada  satu  kesimpulan  yang  dapat  ditarik  oleh sesorang yang rasional. Kepalsuan,  distorsi, dan pernyataan tidak logis sering digunakan.
7. Ikut-ikutan.” Semua  orang  melakukannya”  merupakan  ide  di  balik teknik ini. Penitikberatan pada bagaimana banyak orang lain membeli produknya, atau ikut mendukung calon atau  kebijakannya, membawa pesan bahwa seseorang yang tidak bergabung berada pada jalan yang salah.
Barangkali  dengan  memahami  teknik-teknik  tersebut,  Anda  akan mampu  melawan  himbauan  sepihak-yang  datang  dari  pergerakan  sosial atau  propaganda  maupun  dari  pedagang Jeans ,  sepatu  olah  raga,  atau parfum.
E. Rekonstruksi  Paradigma  Dakwah:  Perspektif    Pendekatan Manajemen Fungsional Dakwah Bil-Hal  Di Pedesaan
Menurut Shalahuddin Sanusi, 36 menyatakan selama ini umat Islam melulu  dibekali  dengan ta’lim dan  tidak tadbir (manajemen).  Mereka kurang  diberi  bekal  kemampuan tadbir atau  kemampuan engineering , kemampuan  manajemen,  kemampuan  wirausaha,  kemampuan  ekonomi, dan  kemampuan social  planning. Apabila mahasiswa  IAIN,  misalnya, dibekali  hal-hal  demikian,  ia  akan  menjadi  komandan  di  lapangan kehidupan yang sesungguhnya. Apa saja, bagi dia bisa menjadi kehidupan. Dengan  keterampilan  manajerial,  apa  saja  bisa  dibikin  make  sense  dan make money. 37
Mengapa  umat  Islam  itu  mundur,  tertindas  dalam  hampir  segala matra  kehidupan,  bila  dilihat  dari  perspektif  ilmu  dakwah.  Sekali  lagi, dengan  mengutip  Shalahuddin  Sanusi,  karena  umat  Islam  hanya  ( di - ta’lim) ,  diajak  terus  mulai  kecil  sampai  tua  Bangka  di  majelis ta’lim. Ada
36 Lihat  Shalahuddin  Sanusi,  “ Pengalaman  Memimpin  IAIN ,” dalam  Saresehan Pengembangan Perguruan Tinggi Agama Islam  Pada IAIN Sunan Gunung djati dan PTAIS
Jawa Barat, (Bandung: IAIN SGD, 1995), hlm. 129
37 Dalam  ilustrasi  yang  agak  sedikit  ekstrem  disebutkan,  sekiranya  orang  IAIN ditempatkan di neraka, ia harus mampu  memanaj neraka itu menjadi surga
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
majelis ta’lim laki-laki,  ada majelis  ta’lim perempuan.  Umat  Islam  hanya diajak-ajak,  tidak  pernah  diurus  ( di-tadbir ):  diurus  makannya,  diurus pendidikannya, diurus kerjanya: bagaimana menetapkan kerja, dari mana modalnya, bagaiamana modal itu dikelola, dan bagaimana umat ini diubah menjadi insan ekonomi.
Oleh  karena  itu,  diperlukan  suatu  gerakan  yang  oleh  Shalahuddin Sanusi  disebut  sebagai  gerakan  sosiologik,  bukan  gerakan  kultural. Gerakan  sosiologik  itu  adalah  gerakan  yang  konkrit,  gerakan problem solving. Kalau  gerakan  filosofi  itu  produknya  konflik,  sedangkan  gerakan sosiologik  itu  konkrit,  merujuk  kepada  realitas  sosial,  ada  ukur- ukurannya,  bisa  dideteksi  oleh  penelitian  yang  riil,  ada  tantangan,  ada masalah. 38 Masyarakat pedesaan yang memperoleh kesempatan
berpendidikan  tinggi  dan  mempunyai  kemampuan  prospektif  perlu disediakan  peluang  yang  cukup  untuk  menghasilkan  produk-produk profesional yang berkualitas tinggi. Identifikasi siswa berbakat dan cerdas perlu  dilacak  sejak  awal.  Pengembangan  sumber  daya  manusia  yang menjadi  fokus  manajemen  fungsional  dakwah  bil-hal  ini  adalah  sumber daya pada tingkat pengembangan beberapa derajat di atas garis minimal, yaitu  pengembangan  kemampuan  memimpin    warga  masyarakat pedesaan  yang berada pada taraf pengembangan minimal.
Agaknya,  tidaklah  terlalu  berlebihan  bila  dikatakan  bahwa  dalam konteks sekarang  ini, menurut Nurcholish Madjid, 39 menyatakan dakwah bil-hal haruslah  muncul  dalam  kerja-kerja  produktif  yang  membawa kesejahteraan bagi umat. Tanpa itu, kita hanya akan menunda datangnya kekalahan dari umat agama lain, yang memang akhir-akhiri ini lebih aktif mengadakan advokasi melalui  bantuan  sembako  dan  kerja-kerja kemanusian  lainnya,  seiring  dengan  terpaan  krisis  ekonomi  yang  kian menjerat kehidupan mereka yang tak berdaya itu.
Berbicara tentang etos kerja yang tekanannya pada kerja produktif ini, Islam mengajarkan kepada kita bahwa, amal atau kerja adalah bentuk dari  “cara  berada”  (mode  of  existence)  manusia.  Pandangan  ini  berbeda dengan  aliran  filsafat  rasionalis  yang  mengatakan  bahwa  eksistensi
38 Dengan kata lain, Shalahuddin Sanusi mencoba menawarkan satu paradigm shipt dari ta’lim paradigm ke tadbir paradigm 39 Lihat  buku  Nurcholish  Madjid, Kehampaan  Spiritual  Masyarakat  Modern,  Respon dan Transformasi Nilai-Nilai Islam Menuju Masyakat Madani, ( Jakarta: Penerbit Mediacita, 2000), hlm. 437
manusia diletakan  pada kemampuan berfikirnya “ cogito ergo sum” (aku berfikir  maka  aku  ada).  Juga,  berbeda  dengan  pandangan  filsafat eksistensialis  yang  menyebutkan  “  respondeo  ergo  sum”  (aku  merespon maka aku ada).
Islam  mempunyai  nilai  tersendiri  tentang  keberadaan  manusia. Menurut  Al-Qur’an  ‘cara  berada’  manusia  ditentukan  oleh  kerja  atau amalnya.  Orang  yang  tidak  bekerja  atau  beramal,  dalam  pandang  Islam, tidak punya nilai apa-apa. Inilah yang dijelaskan oleh Allah dalam surat Al- Najm/53 ayat 39-40 “ Dan bahwa tidaklah bagi manusia itu melainkan apa yang ia usahakan Dan bahwasanya usahanya itu kelak akan diperlihatkan kepadanya.”
Dengan  dasar  pandangan  ini,  dakwah  Islam  sudah  seharusnya kearah  kerja-kerja  produktif,  yang  bukan  saja  meningkatkan  kesadaran spiritual  dengan  jalan  ungkapan  dan  ceramah  lisan  semata,  tetapi  juga meningkatkan    kesejahteraan  material  umat  itu  sendiri.  Betapa  kondisi umat  yang  berada  di  bawah  garis  kemiskinan,  terutama  dalam  kondisi bangsa  sedang  dilanda  oleh  berbagai  krisis,  manajemen  fungsional dakwah bil-hal di pedesaan justru sangat diperlukan dan ditunggu-tunggu kehadirannya.
Memang  benar,  apa  yang  dinyatakan  oleh  Nurcholish  Madjid, 40 bahwa hal ini terjadi memang menuntut kepiawian para juru dan lembaga dakwah,  yang  sudah  harus  memulai  kegiatan-kegiatan  dakwah  secara kolektif  dengan  titik  tekan  kiprahnya  pada  memerangi  kemiskinan  dan keterbelakangan yang masih menggelantungi umat Islam dewasa ini.
Salah  satu  kelemahan  yang  selama  ini  muncul  dalam  kegiatan dakwah  Islam  adalah,  ketidak-mampuan  para  da’i  dan  lembaga-lembaga dakwah Islam memberikan kebutuhan dasar manusia untuk hidup layak. Sementara pihak zending, memasuki titik lemah ini, dengan membagi-bagi sembako  kepada”domba-domba”  gembalannya.  Sudah  barang  tentu, dalam  kondisi  masyarakat  yang  berada  dalam  himpitan  krisis  ekonomi, pembagian sembako secara gratis, adalah solusi yang terbaik. Maka tidak berlebihan  bila  umat  digiring  kearah  proses  pemurtadan  dari  keyakinan Islamnya.
Dalam  kaitan  ini,  manajemen  fungsional  dakwah  bil-hal  di pedesaan  dimunculkan  dalam  bentuk  operasional  dakwah  yang mengembangkan  kerja-kerja  kemanusian  yang  produktif,  seperti
40 Lebih  jauh,  lihat  buku  Nurcholish  Madjid, Kehampaan  Spiritual    Masyarakat Modern, Respon Dan Transformasi Nilai-Nilai Islam Menuju Masyarakat Madani , (Jakarta: Penerbit Mediacita, 2000), hlm. 438
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
pengembangan  koperasi, baitul  mal  wal  tanwil ,  menghidupkan  semangat wiraswasta dan lain sebagainya.
Pemikiran  tersebut  di  atas  akan  membawa  kiprah  dakwah menambah  kepada  kerja-kerja  produktif  yang  menjanjikan  kehidupan sejahtera  di  dunia  ini.  Dan  itu  berarti,  secara  sosiologis,  dakwah  mulai memasuki  tema-tema  konkrit,  yaitu  upaya  pemberdayaan  umat  secara material dan intelektual dalam tingkat ketaqwaan yang setinggi-tingginya dalam kerja-kerja produktif ( amal Shaleh ) kita sehari-hari. Karena, hanya dengan  kerja-kerja  produktif  itulah  nilai  iman  dan  ilmu  memperoleh pembenaran dan pengakuan secara otentik dalam realitas sosial umat.
Persisnya  ungkapan dakwah  bil-hal adalah dakwah  bil-lisanil  hal, untuk  merujuk  kegiatan  dakwah  melalui  aksi  sosial  atau  tindakan  nyata manusia.  Bahkan,  secara  substansial,  ajaran  Islam  dengan  tegas mengatakan  bahwa,  dakwah  melalui  “perbuatan  lebih  kuat  daripada perkataan” ( lisanul hal afsahu min lisanil maqal) .
Akhirul  kalam,  ada  dua  tugas  besar  yang  harus  segera  ditegakkan oleh  kita  sebagai  khalifah  di  bumi  Tuhan .  Pertama ,  sebagai  Intelektual Islam,  kita  harus  sanggup  menata  kehidupan  sosial  yang  aman,  bersatu, damai,  dan  berakhlak  mulia. 41 Kedua, sebagai khalifatullah, kita  wajib menjadi  insan  yang  inovatif,  produktif,  efesien,  dan  mandiri.    Dengan demikian,  tantangan  paling  besar  yang  dihadapi  umat  Islam  adalah menghilangkan ketergantungan dalam seluruh matra kehidupan. 42

## F. Penutup
Berdasarkan  urain  tersebut,  maka  dapat  disimpulkan  bahwa:    1). Kata  Abdus  Salam,”ia  akan  melihat  persoalan  pokok  umat  manusia ternyata adalah the excess of science, melimpahruahnya ilmu pengetahuan di  negara-negara  kaya  di  satu  pihak,  dan the  lack  of  science, miskinnya
41 Dalam  batas-batas  tertentu,  manusia  diberi  fasilitas  oleh  Tuhan  untuk  menjadi khalik, bari’,  bahkan  mushawwir,  menjadi  kreator,  perekayasa,  dan  pelukis  kehidupan sosial. Tentang  ini, lebih jauh, lihat buku J. Suyuti Pulungan, Universalisme Islam , (Jakarta: PT. Moyo Segoro Agung, 2002), hlm. 65
42 Menurut Al-Qur’an dalam surat Al-Mudatsir ayat 1-2, hanya  orang  yang  memiliki perangkat  kemandirian  sejalan  yang  berhak  untuk  melakukan  pekerjaan indzar. Kata- kata Qum dalam  ayat  kedua  surat  tadi,  menurut Tafsir  Nadjibiyah ,  bermakna kemandirian: Qum,  berdirilah,  mandirilah .  Mandiri  secara  ekonomi,  politik,  pilihan,  dan seterusnya. Setelah punya kemandirian, baru mereka punya kapasitas untuk melakukan pekerjaan indzar alias  beroposisi  terhadap  kepalsuan    dan  kedzaliman.  Pada  fase manakah kini kita berada, mudatzsir, qum, atau indzar ?
ilmu  pengetahuan  di  negara-negara  melarat  di  pihak  lain.  Ternyata negara-negara  maju  (Utara)  umumnya  tidak  mempunyai  kemampuan cukup untuk mengatur dan mengurus negerinya, sehingga segalanya serba kacau  dan  “awut-awutan.”  2).  Fazlur  Rahman,  menegaskan,  tanpa keinginan  dan  aksi  menyejahterakan  dan  memberdayakan  orang-orang miskin dan hidup dalam kepapaan, salat sekalipun akan berubah menjadi semacam  perbuatan  yang  munafik.  Bahkan  sampai  pada  kesimpulan bahwa  sikap  tidak  peduli  terhadap  orang-orang  yang  memerlukan bantuan dan upaya pemberdayaan atau dengan dakwah bil hal dikalangan masyarakat  pedesaan  secara  langsung  (directly)    ini  mencerminkan puncak  kepicikan  dan  kesempitan  akal,  sekaligus  kelemahan  paling mendasar  yang  bersemayam  dalam  diri  manusia.  3).  Manusia  modern sering  kali  langsung  loncat  kepada,  misalnya,  iradah,  kepada  keinginan, ambisi,  cita-cita  atau  lainnya,  tanpa  melewati  proses amrullah terlebih dahulu.  Akibat  yang  terjadi  adalah chaos atau  kekacauan  sejarah.  4). Dengan  demikian  kunci  ke  arah  pemahaman  pergerakan  sosial  ialah propaganda Meskipun kata ini sering memancing gambaran negatif, istilah ini  sebenarnya  bersifat  netral.  Propaganda  hanyalah  sekedar  penyajian informasi  yang  bertujuan  untuk  mempengaruhi  orang.  Makna  aslinya bersifat  positif.  5).  Mengapa  umat  Islam  itu  mundur,  tertindas  dalam hampir segala matra kehidupan, bila dilihat dari perspektif ilmu dakwah. Sekali  lagi,  dengan  mengutip  Shalahuddin  Sanusi,  karena  umat  Islam hanya  ( di - ta’lim) ,  diajak  terus  mulai  kecil  sampai  tua  Bangka  di  majelis ta’lim. Ada majelis ta’lim laki-laki,  ada majelis  ta’lim perempuan.  Umat Islam hanya diajak-ajak, tidak pernah diurus ( di-tadbir ): diurus makannya, diurus pendidikannya, diurus kerjanya: bagaimana menetapkan kerja, dari mana modalnya, bagaiamana modal itu dikelola, dan bagaimana umat ini diubah menjadi insan ekonomi.

## DAFTAR PUSTAKA
Amir ,Piliang, Yasraf, Sebuah Dunia yang Dilipat , Bandung: Seri Alaf Baru, 2000
Affandi,  Masduqi, Ontologi  Dasar-Dasar  filosofi, Surabaya:  Penerbit Diantama, 2007
Ainun,  Nadjib,  Emha  , Anggukan  Ritmis  Kaki  Pak  Kiai ,  Surabaya:  Risalah Gusti, 1994
Ainun, Nadjib, Emha, Kiai Sudrun  Gugat , Jakarta:  GrafitiPers, 1995
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”
Ainun, Nadjib, Emha, Slilit Sang  Kiai , Jakarta: GrafitiPers, 1994
Eisentadt, dalam ‘’The Protestant Ethic Thesis” dalam Roberstson, Roland, 1978
Sosiology of Relegion New York: Penguin Book Geertz, Clifford, 1989, Religion of Java, New York: The Free Press, 1969.
Untuk  edisi  Indonesia buku ini diterbitkan   oleh Pustaka Java  Jakarta  di bawah  judul Abangan,  Santri,  Priyayi  dalam  Masyarakat  Jawa,
Jakarta: Pustaka Java
Gunawan,  Asep, Artikulasi  Islam  Kultural  Dari  Tahapan  Moral  ke  Periode Sejarah, PT  RajaGrafindo Persada, 2004
Hanafi, Hassan, Islamologi 2 Dari Rasionalisme Ke Empirisme , Yogyakarta: LKiS Yogyakarta, 2004
Henslin,  M.James, Sosiologi  Dengan  Pendekatan  Membumi ,  Jakarta: Penerbit  Erlangga, 2006
Joesoef, Daoed, Harian umum Kompas , edisi 23 Januari, 2000
Keckskemeti,  Paul,  1973,“Propaganda”. Handbook  of  Communication , Ithiel  de  Sola  Pool    et.  al.  (eds),  Chicago:  Rand  McNally  College Publishing  Company
Muzani,  Saeful,  1994, Muta’zilah  and  the  Modernization  of  the  Indonesia Muslim    Community Intellectual  portrait  of  Harun  Nasution,  dalam Studia Islamika Indonesian Journal for Islamic Studies , Volume I, No.
1 9 April - June
Machendrawaty,  Nanih,  Ahmad,  Safei,  Agus, Pengembangan  Masyarakat Islam  Dari  Ideologi  sampai  Tradisi, Bandung:  PT  Remaja Rosdakarya, 2001
Machendrawaty,  Nanih,  Ahmad,  Safei,  Agus,  2001, Pengembangan Masyarakat Islam  dari ideology, Strategi,  Sampai Tradisi, Bandung :
PT Remaja Rosdakarya
Madjid,  Nurcholish, Kehampaan  Spiritual  Masyarakat  Modern,  Respon dan    Transformasi    Nilai-Nilai  Islam    Menuju  Masyakat  Madani. Jakarta: Penerbit Mediacita, 2000
Madjid, Nurcholish, Agama Dan Etika Bisnis Antara Kemauan Politik   dan Keteladanan  Kepemimpinan dalam  JElza    Peldi  Taher, Demokratisasi    Budaya,  Politik  dan  Ekonomi  Pengalaman  Orde
Baru ,” Jakarta:  Yayasan Wakaf  Paramadina, 1994 Mark Slouka, Ruang Yang Hilang , Bandung: Mizan, 2000
Oakland, S, Jhon, Total  Quality  Management , Oxford: Butterwort, 1995 Rais,  Amin, Puasa  dan  Keunggulan  Kehidupan  Rohani ,  Yogyakarta:  Pena Cendikia, 1996
Rais,  Amien,, Kata  Pengantar    dalam  Said  Tuhuleley (ed),  Permasalahan abad XX: Sebuah Agenda, Yogyakarta: Sipress, 1993 Rakhmat,  Jalaluddin, Catatan  Kang  Jalal:  Visi  Media,  Politik, dan  Pendidikan, Bandung: Rosdakarya, 1997
Rahardjo,  Dawam  , Perspektif  Deklarasi  Mekah Menuju  Ekonomi  Islam , Bandung: Mizan, 1989
Rahman, Fazlur, Tema Pokok Al-Qur’an , Bandung: Pustaka, 1983
R.Spitzer,  Dean, Supermotivation.  A  Blueprint  For  Energizing  Your Organization  From  Top  to  Bottom ,  New    York:  American Management Association, 2009
Sanusi, Shalahuddin, “ Pengalaman Memimpin IAIN ”                             dalam Sarasehan    Pengembangan  Perguruan  Tinggi  Agama    Islam  Pada IAIN    Sunan  Gunung  Djati  dan  PTAIS  Jawa  Barat,  Bandung:  IAIN Solo, 1995
Syari’ati, Ali, Membangun Masa Depan Islam , Bandung: Mizan, 1993 Soekotjo,  Abdoellah,  Oekan, Modernisasi ,  makalah  terbatas,  tidak diterbitkan
Syukir,  Asmuni, Dasar-Dasar  Strategi  Dakwah  Islam ,  Surabaya:  Penerbit Al-Ikhlas, 1983
Suyuti, Pulungan, J., Universalisme Islam , Jakarta: PT. Moyo Segoro Agung, 2002
Toffler, Alvin, Power Shipt , Bandung: Mizan, 2000
Weber, Max, The Protestan Ethic and The Spirit of Capitalism , terjemahan Inggris,  1958,  oleh  Talcott  Parsons  dengan        pengantar  oleh.  RH Tawney New York ChariesSribner’s Son
“ Rekonstruksi Paradigma Dakwah ”