## KONSTRUKSI SOLIDARITAS SOSIAL BERBASIS IKATAN BANJAR SOLO TIMUR PADA MASYARAKAT HINDU DI SURAKARTA
Oleh : I Nyoman Suendi Dosen Sekolah Tinggi Hindu Dharma Klaten Jawa Tengah

## Abstrak
Sistem  kekerabatan  berbasis  sistem  ikatan  Banjar  merupakan  model  pranata  sosial  yang diterapkan  oleh  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  sejak  masa  kesejarahan.  Pranata  sosial tersebut digunakan sebagai wahana untuk membentuk tatanan sosial yang berciri tradisional. Dalam  kehidupan  sosial  beragama  Hindu  pranata  sosial  tersebut  mampu  memperlancar proses pelaksanaan agama Hindu karena di dalamnya mampu mewujudkan solidaritas sosial secara  internal  di  kalangan  masyarakat  Hindu  di  Surakarta.  Berkaitan  dengan  hal  tersebut dalam  penelitian  ini  dikemukakan  tiga  permasalahan  untuk  mengkaji  konstruksi  solidaritas sosial,  yakni  (1)  Bagaimana  pola  kontruksi  solidaritas  sosial  berbasis  sistem  ikatan  Banjar pada masyarakat Hindu di Surakarta? (2) Bagaimana mekanisme konstruksi solidarias sosial berbasis sistem ikatan Banjar pada masyarakat Hindu di Surakarta?
Berdasarkan  hasil  observasi  diperoleh  bahwa  pola  konstruksi  solidaritas  sosial  yang berbasis  pada  sistem  ikatan  banjar  berkaitan  dengan  bentuk  pranata  sosial  yang  digunakan sebagai  wahana  untuk  menyelesaikan  kegiatan  sosial  keagamaan  yang  dilaksanakan  oleh masyarakat  Hindu  di  Surakarta.  Pranata  sosial  tersebut  terbentuk  sejak  masa  kesejarahan, yakni  ketika  pada  masa  awal  keberadaan  masyarakat  Hindu  etnis  Bali  di  Surakarta  sekitar tahun  1970.  Sistem  sosial  ikatan  Banjar  diperankan  sebagai  wahana  untuk  memperlancar proses pelaksanaan agama Hindu, terutama dalam  ranah upacara manusa  yajna dan upacara pitra yajna. Sistem ikatan banjar digunakan dalam pelaksanaan upacara manusa yajna, seperti dalam pelaksanaan upacara-upacara perkawinan, sedangkan dalam pelaksanaan upacara pitra yajna,  terutama  dalam  upacara  yang  berkaitan  dengan  penguburan  atau  ngaben  menurut sistem kepercayaan agama Hindu.
Mekanisme konstruksi solidaritas sosial yang berbasis pada sistem ikatan Banjar dilandasi oleh  unsur-unsur  dasar  yang  menjadi  wahana  pembentuk  solidaritas  sosial  dalam  sistem ikatan  banjar  seperti  ikatan  kapitresnan,  ikatan  kesamaan  sistem  kepercayaan  yang  dianut, ikatan  keluarga  berdasarkan  perkawinan  dan  kesamaan  kepentingan.  Ikatan  kapitresnan merupakan ikatan emosional yang terjadi terutama emosi persaudaraan. Emosi persaudaraan tersebut  dimulai  dari  rasa  adung  metimpal  (cocok  bersaudara)  sehingga  mewujudkan  rasa saling asah, saling asih, saling asuh dan merasa senasib dan sepenanggungan.
Kata kunci : Konstruksi, Solidaritas, Banjar

## PENDAHULUAN
Tatanan budaya yang berkembang pada masyarakat pencapaiannya memunculkan bentuk khusus sebagai ikatan individu dalam proses sosial.  Berkenaan dengan kondisi itu prubahan dalam tatanan sosial budaya cenderung menjadi alas terjadinya dinamika dalam pelaksanaan kegiatan  agama  Hindu  secara  realitas  adalah  terjadinya  gerakan-gerakan  yang  mengarah untuk  melakukan  perubahan-perubahan  dalam  sejumlah  aspek  peraktek  beragama. Fenomena  tersebut    akan  bisa  terjadi  sebaliknya,  yakni  pelaksanaan  agama  Hindu  mampu membentuk  sistem  sosial  budaya  yang  dijiwai  oleh  ajaran  agama  Hindu.  Hal  ini  dapat dilandasi  oleh  upaya  untuk  membangun  tertib  dalam  kehidupan  sosial  budaya  dengan mengimplementasikan  ajaran  yang  terkandung  dalam  kitab  suci  agama  Hindu.  Tertib  sosial yang diharapkan adalah keteraturan sosial dalam rangka untuk bisa mengejawantahkan ajaran agama di dalam kehidupan sosial, sehingga pelaksanaan agama Hindu dapat berjalan dengan baik,  seperti  hidup  harmonis  dikalangan  penganutnya.    Untuk  memverifikasi  fenomena seperti sistem sosial yang terbangun dikalangan umat Hindu di Kota Surakarta yang di kenal dengan  sistem  “ Banjar” merupakan  model  penataan  sosial  yang  digunakan  untuk  menjaga ketertiban sosial, khususnya dikalangan kelompok etnis Bali penganut agama Hindu.
Di pandang dari segi historisnya , sistem “Banjar” telah ada pada masyarakat  Hindu etnis Bali  yang  bermukim  di  Kota  Surakarta  sejak  tahun  1975  yang  lalu.  Sistem  “ banjar ”  di kalangan  penganut  agama  Hindu  di  Kota  Surakarta  difungsikan  sebagai  wahana  untuk menjalin  keterikatan  antara  umat  Hindu.  Berkaitan  dengan  eksistensi Banjar etnis  Bali terdapat  tiga Banjar di  Kota  Surakarta  yakni Banjar Solo  Timur, Banjar Solo  Tengah,  dan Banjar Solo  Barat.  Memiliki  tiga  buah  Pura  yakni  Pura  Bhuwana  Agung  Saraswati Pengempon Pura adalah Banjar Solo timur, Pura Indra Prasta Pangempon Pura Banjar Solo Tengah,  dan  Pura  Berawa  Dharma Pangempon Pura  adalah Banjar Solo  Barat. Banjar memiliki  lima  jenis  kegiatan    yang  dilaksanakan  pada  masyarakat  Hindu  di  Kota  Surakarta yang disebut “ Panca Yadnya ”  yaitu lima macam upacara korban di pikul bersama oleh setiap anggota “Banjar” terdiri dari Dewa Yadnya , Resi Yadnya, Manusa Yadnya, Pitra Yadnya dan Bhuta Yadnya. Yang sampai saat ini dilaksanakan oleh masyarakat Hindu di Kota Surakarta. Terlepas  dari  keberadaan Banjar sebagai  ikatan  dan  sistem  sosial  yang  digunakan  sebagai wahana untuk membentuk kesatuan sosial di kalangan mmasyarakat Hindu berkaitan dengan pelaksanaan  agama,  sampai  saat  ini  belum  pernah  muncul  wacana  pengelompokan berdasarkan Resistensi sistem wangsa berdasarkan garis keturunan. keberadaan Banjar dalam menopang  sistem  sosial  dalam  melaksanakan  ajaran Panca  Yadnya agama  Hindu  di  Kota Surakarta  memiliki  ikatan  kuat,  adanya  interaksi  antar  individu  sesama  anggota Banjar . Mereka  yang  terjalin  dalam  ikatan Banjar tersebut  menjalin  ikatan  sosial  di  dealam mengimplementasikan ajaran agama, khususnya dikalangan etnis Bali yang beragama Hindu di  Kota  Surakarta.  Solidaritas  sosial  cenderung  mewujudkan  tertib  sosial  di  kalangan penganut  agama  Hindu.Tertib  sosial  dalam  konteks  ini  adalah  mampu  mewujudkan kehidupan  harmonis  yang  sifatnya  internal  di  kalangan  penganut  agama  Hindu  di  Kota Surakarta.  Keharmonisan  dalam  menjalankan  kewajiban  sebagaimana  yang  diajarkan  dalam agama  Hindu  merupakan  wahana  untuk  mencapai  tujuan  agama.  Berkenaan  dengan  upaya Banjar kaitannya dengan upaya membangun solidaritas sosial dikalangan masyarakat Hindu di  Kota  Surakarta,  maka  dalam  penelitian  ini  berupaya  menganalisis  keberadaan Banjar sebagai pranata sosial yang adaptif terhadap perkembangan zaman sebagai implikasi dari era globalisasi  membawa  perubahan  setiap  segmen  kehidupan  sosial.  Perubahan  tersebut  juga memasuki  ranah  kehidupan  sosial  beragama  pada  masyarakat    Hindu  di  Kota  Surakarta. Berdasarkan  hal  tersebut  penelitian  berupaya  untuk  mengkaji  sejumlah  aspek  dari Banjar terutama menyangkut unsur solidaritas sosial yang terkandung didalamnya. PENDAHULUAN
Tatanan budaya yang berkembang pada masyarakat pencapaiannya memunculkan bentuk khusus  sebagai  ikatan  individu  dalam  proses  sosial.  penomena  tersebut  mengemuka  di kalangan  masyarakat  Hindu  yang  mengimplementasikan  kitab  suci  Veda,  seiring  dengan perkembangan sosial budaya dilingkungannya. Berkenaan dengan kondisi itu prubahan dalam tatanan  sosial  budaya  cenderung  menjadi  alas  terjadinya  dinamika  dalam  pelaksanaan kegiatan  agama  Hindu  secara  realitas  adalah  terjadinya  gerakan-gerakan  yang  mengarah untuk  melakukan  perubahan-perubahan  dalam  sejumlah  aspek  peraktek  beragama. Fenomena  tersebut    akan  bisa  terjadi  sebaliknya,  yakni  pelaksanaan  agama  Hindu  mampu membentuk  sistem  sosial  budaya  yang  dijiwai  oleh  ajaran  agama  Hindu.  Hal  ini  dapat dilandasi  oleh  upaya  untuk  membangun  tertib  dalam  kehidupan  sosial  budaya  dengan mengimplementasikan  ajaran  yang  terkandung  dalam  kitab  suci  agama  Hindu.  Tertib  sosial yang diharapkan adalah keteraturan sosial dalam rangka untuk bisa mengejawantahkan ajaran agama di dalam kehidupan sosial, sehingga pelaksanaan agama Hindu dapat berjalan dengan baik,  seperti  hidup  harmonis  dikalangan  penganutnya.    Untuk  memverifikasi  fenomena seperti sistem sosial yang terbangun dikalangan umat Hindu di Kota Surakarta yang di kenal dengan  sistem  “ Banjar” merupakan  model  penataan  sosial  yang  digunakan  untuk  menjaga ketertiban sosial, khususnya dikalangan kelompok etnis Bali penganut agama Hindu.
Di pandang dari segi historisnya , sistem “Banjar” telah ada pada masyarakat  Hindu etnis Bali  yang  bermukim  di  Kota  Surakarta  sejak  tahun  1975  yang  lalu.  Sistem  “ banjar ”  di kalangan  penganut  agama  Hindu  di  Kota  Surakarta  difungsikan  sebagai  wahana  untuk menjalin  keterikatan  antara  umat  Hindu.  Berkaitan  dengan  eksistensi Banjar etnis  Bali terdapat  tiga Banjar di  Kota  Surakarta  yakni Banjar Solo  Timur, Banjar Solo  Tengah,  dan Banjar Solo  Barat.  Memiliki  tiga  buah  Pura  yakni  Pura  Bhuwana  Agung  Saraswati Pengempon Pura adalah Banjar Solo timur, Pura Indra Prasta Pangempon Pura Banjar Solo Tengah,  dan  Pura  Berawa  Dharma Pangempon Pura  adalah Banjar Solo  Barat. Banjar memiliki  lima  jenis  kegiatan    yang  dilaksanakan  pada  masyarakat  Hindu  di  Kota  Surakarta yang disebut “ Panca Yadnya ”  yaitu lima macam upacara korban di pikul bersama oleh setiap anggota “Banjar” terdiri dari Dewa Yadnya , Resi Yadnya, Manusa Yadnya, Pitra Yadnya dan Bhuta Yadnya. Yang sampai saat ini dilaksanakan oleh masyarakat Hindu di Kota Surakarta. Terlepas  dari  keberadaan Banjar sebagai  ikatan  dan  sistem  sosial  yang  digunakan  sebagai wahana untuk membentuk kesatuan sosial di kalangan mmasyarakat Hindu berkaitan dengan pelaksanaan  agama,  sampai  saat  ini  belum  pernah  muncul  wacana  pengelompokan berdasarkan Resistensi sistem wangsa berdasarkan garis keturunan. keberadaan Banjar dalam menopang  sistem  sosial  dalam  melaksanakan  ajaran Panca  Yadnya agama  Hindu  di  Kota Surakarta  memiliki  ikatan  kuat,  adanya  interaksi  antar  individu  sesama  anggota Banjar . Mereka  yang  terjalin  dalam  ikatan Banjar tersebut  menjalin  ikatan  sosial  di  dealam mengimplementasikan ajaran agama, khususnya dikalangan etnis Bali yang beragama Hindu di  Kota  Surakarta.  Solidaritas  sosial  cenderung  mewujudkan  tertib  sosial  di  kalangan penganut  agama  Hindu.Tertib  sosial  dalam  konteks  ini  adalah  mampu  mewujudkan kehidupan  harmonis  yang  sifatnya  internal  di  kalangan  penganut  agama  Hindu  di  Kota Surakarta.  Keharmonisan  dalam  menjalankan  kewajiban  sebagaimana  yang  diajarkan  dalam agama  Hindu  merupakan  wahana  untuk  mencapai  tujuan  agama.  Berkenaan  dengan  upaya Banjar kaitannya dengan upaya membangun solidaritas sosial dikalangan masyarakat Hindu di  Kota  Surakarta,  maka  dalam  penelitian  ini  berupaya  menganalisis  keberadaan Banjar sebagai pranata sosial yang adaptif terhadap perkembangan zaman sebagai implikasi dari era globalisasi  membawa  perubahan  setiap  segmen  kehidupan  sosial.  Perubahan  tersebut  juga memasuki  ranah  kehidupan  sosial  beragama  pada  masyarakat    Hindu  di  Kota  Surakarta. Berdasarkan  hal  tersebut  penelitian  berupaya  untuk  mengkaji  sejumlah  aspek  dari Banjar terutama menyangkut unsur solidaritas sosial yang terkandung didalamnya.

## PEMBAHASAN

## 1. Pola Konstruksi Solidaritas Sosial Berbasis Ikatan Banjar pada Masyarakat Hindu di Surakarta
Keberadaan  sistem  ikatan  sosial “banjar” yang  diwarisi  sampai  sekarang  oleh masyarakat Hindu di Surakarta ditinjau dari aspek sejarah telah terbentuk sejak tahun 1975. Berdasarkan  tulisan  I  Nyoman  Suendi  (1984:115)  kedatangan  orang-orang  Bali  yang beragama  Hindu  di  surakarta,  bekerja  sebagai  PNS  guru,karyawan,Dosen,  TNI.  POLRI  dan terakhir belajar dan menetap di Surakarta, serta sesuai dengan pendapat Larswell dan Kaplan bahwa suatu perasaan persatuan baru tercapai apabila pada kelompok mempunyai pandangan sama  tentang  masa  depannya  dan  sudah  mengetahui  perwujudan    dari  masa  depan  masing- masing sebagai tugas demi realisasi tujuan.

## a) Latar Belakang Terbentuknya Sistem Sosial Ikatan  “Banjar” pada Masyarakat Hindu di Surakarta
Dalam  rangka  untuk  membangun  tatanan  dalam  kehidupan  sosial  di  kalangan masyarakat  Hindu  etnis  Bali  di  Surakarta  pada  masa  kesejarahannya  dibentuklah  sistem sosial “banjar” yang  memiliki  ciri  khas  sistem “Banjar” masyarakat  Hindu  di  Surakarta. Ciri khas banjar Solo timur anggota banjar berdomisili letaknya tidak berkelompok mereka bertempat  tinggal  relatif  berjauhan  seperti  bertempat  tinggal  di  kecamatan  Tawangmangu, kecamatan  Masaran,  kecamatan  Jaten,  kecamatan  Jebres.  Dalam  sistem  sosial “banjar” ini pada hakekatnya memiliki tujuan untuk menata kehidupan sosial beragama pada masyarakat Hindu  di  Surakarta.  Sistem “banjar” dulu  prakteknya  digunakan  sebagai  wahana  untuk membantu  proses  pelaksanaan  upacara  agama  Hindu  yang  memerlukan  peran  serta masyarakat  banyak  seperti  dalam  upacara Dewa  Yajna,  Resi  Yajna  Manusa  Yajna,  Butha Yajna dan upacara Pitra Yajna . Keberadaan “banjar” sampai sekarang ini masih diperlukan dalam membantu pelaksanaan upacara-upacara keagamaan dikalangan umat Hindu etnis Bali di Surakarta.
Keberadaan  sistem  “ banjar ”  yang  masih  tetap  bertahan  sampai  saat  ini  di  tengah kehidupan masyarakat  Hindu  suku  bangsa  Bali  yang  ada di  Surakarta bermula dari gagasan mulia  tokoh-tokoh  hindu  yakni  meningkatkan  kualitas  kehidupan  sosial  beragama  Hindu yang terhimpun dalam satu wadah. Hal tersebut seperti dikemukakan oleh Ida Bagus Arnawa yang  mengemukakan  bahwa  ide  awalnya  karena  keinginan  dari  para  orang  tua  kita  dulu untuk  berkumpul  dalam  suatu  wadah  keluarga  yang  bermoral,  bermartabat,  menjunjung agama Hindu dan mematuhi hukum adat yang menjunjung agama Hindu.
Gagasan  awal  dari  terbentuknya  sistem  “ banjar ”  pada  masyarakat  Hindu  di  Surakarta, seperti  yang  dikemukakan  di  atas  dapat  dikategorikan  sangat  bagus  karena  berupaya  untuk menyatukan  umat  Hindu  dalam  suatu  wadah  yang  bersifat  kekeluargaan.  Dalam  ikatan kekerabatan  tersebut  mereka  yang  terjalin  dalam  satu  ikatan  “ banjar ”  berupaya  untuk menjunjung  tinggi  moralitas.  Selain  itu,  para  orang  tua  dari  umat  Hindu  di  Surakarta menginginkan  terbentuknya  masyarakat  yang  bermartabat  sehingga  memiliki  jati  diri  yang dapat  dibanggakan.  Mereka  yang  terjalin  dalam  satu  ikatan  “ banjar ”  tidak  terlepas  dari aktivitas kcberagamaan, yakni untuk melaksanakan dan menjunjung tinggi ajaran-ajaran yang diajarkan  dalam  agama  Hindu.  Demikian  juga  halnya  dengan  keberadaan  hukum  adat  yang dimiliki  oleh  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  sangat  berkaitan  dengan  pelaksanaan  ajaran agama Hindu, karena itu keberadaan sistem “ banjar ” juga bertujuan untuk mematuhi hukum adat  yang  menjunjung  tinggi  ajaran  agama  Hindu.  Hal  tersebut  sejalan  dengan  ungkapaan  I Nyoman Chaya (wawancara) bahwa menurut ceritanya, terbentuknya “ banjar ” di zaman dulu diawali  dengan  rasa adung  metimpal atau menyama  braya .  Mungkin  di  dalam  perjalanan
hidup  dan  pergaulan  antara  orang  tua  kita  dulu  mereka  pernah  bersama  sehingga  terjalin hubungan  emosional  ( kapitresna );  mereka  saling  asah,  asih,  asuh  dan  merasa  senasib sepenanggungan.  Kemudian  hubungan  mereka  diikat  dengan  tali  persaudaraan  ( “banjar” ). Hubungan  itulah  yang  dilanjutkan  oleh  sanak  keturunan  mereka  hingga  sekarang.  Jadi  dari cerita  itu  jelas  bahwa “banjar” terbentuk  sebagai  wujud kapitresna (kesetiaan  dan  rasa persaudaraan) menyama braya, bukan semata karena garis keturunan. Berdasarkan ungkapan di atas dapat dikatakan bahwa latar belakang terbentuknya “ banjar ” dengan melihat lintasan sejarah, khususnya di kalangan umat Hindu yang ada di Surakarta secara umum dan di Kota Surakarta  secara  khusus  diawali  dengan  rasa adung  metimpal atau menyama  braya .  Dalam kaitannya dengan hal ini mereka yang berada dalam “ banjar ” terjalin atas dasar persahabatan yang  sangat  lekat  yang  seakan-akan  sudah  seperti  hubungan  kekerabatan.  Kedekatan hubungan  tersebut  di  dalam  perjalanan  hidup  dan  pergaulan  antara  orang  tua  mereka  pada masa lalu pernah bersama sehingga terjalin hubungan emosional ( kapitresna) mereka saling asah,  asih,  asuh  dan  merasa  senasib  sepenanggu ngan.  Kedekatan  hubungan  tersebut menjadi  latar  belakang  terbentuknya  tali  persaudaraan  yang  selanjutnya  menjadi  warga “ banjar ”. Pada generasi berikutnya, hubungan itulah yang dilanjutkan oleh sanak keturunan mereka    hingga    menjadi  jalinan  ikatan  yang  kuat  sampai  sekarang.  Berdasarkan  uraian  di atas,  keberadaan  “ banjar ”  dalam  lintasan  sejarah  terbentuk  sebagai  wujud kapitresna (kesetiaan dan rasa persaudaraan) menyama braya , bukan semata karena garis keturunan.
b) Banjar Mewujudkan Solidaritas Sosial dalam Upacara Agama Hindu
Berkaitan dengan upaya untuk mengungkap keberadaan “ banjar ” dalam aktivitas sosial beragama  pada  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  dewasa  ini  perlu  kiranya  dikemukakan aktivitas-aktivitas  apa  saja  yang  digunakan  sebagai  media  untuk  mengimplementasikan sistem  “ banjar ”  tersebut.  Berdasarkan  hasil  observasi  di  lapangan  aktivitas-aktivitas  yang digunakan sebagai media dalam mengimplementasikan sistem sosial “ banjar ” secara umum ada lima macam,
Pertama kegiatan sistem “ banjar ” dalam pelaksanaan upacara manusa Yajna khususnya dalam pelaksanaan upacara perkawinan.
Kedua,  sistem  “ banjar ”  juga  digunakan  dalam  pelaksanaan  upacara  pitra  yajna,  yakni upacara yang berkaitan dengan penguburan atau pembakaran mayat,
Ketiga dewa  Yajna dalam  pelaksanaan  “ Piodalan ”    keempat Resi  Yajna ,  dan  kelima Bhuta  Yajna menurut  sistem  kepercayaan  agama  Hindu.  Berkaitan  dengan  implementasi sistem sosial ikatan “ banjar ” di dalam pelaksanaan upacara Manusa Yajna adalah berkaitan dengan  upacara  perkawinan  dari  salah  satu  anggota  “ banjar ”.  Tujuan  dari  kegiatan mengundang  “ banjar ”  pada  saat  upacara  perkawinan  tersebut  adalah  sebagai manusa saksi, yakni disaksikan oleh sanak saudara dan banjar dan undangan lainnya disamping dewa saksi yaitu  perkawinan  yang  utama  disaksikan  oleh  para  dewa  sebagai  manifestasi  dari  Ida Sanghyang  Widhi  Wasa  secara  simbolis  dalam  upacara samskara  wiwaha .bahwa  mempelai berdua tesebut nantinya bila menetap di surakarta diakui sebagai salah satu anggota “ banjar ”. Hal ini sangat beralasan karena setelah upacara perkawinan  tersebut bila pasangan temanten menetap  di  surakarta  secara  otomatis  menjadi  anggota  dari  “ banjar ”.  Seperti  yang diungkapkan  oleh  informan  di  atas,  mengundang  “ banjar ”  ketika  upacara  perkawinan merupakan  proses  untuk  mengenalkan  temanten  kepada banjarnya. Keberadaan  “ banjar ” dalam  masyarakat  Hindu  di  Kota  Surakarta  sangat  spesifik  karena  ikatan-ikatan  yang terbentuk bukan saja berdasarkan atas kesamaan darah atau ikatan genealogis belaka, namun juga dapat terbentuk atas dasar ikatan kapitresna atau persahabatan yang sangat khusus.
Keempat  kegiatan  upacara Butha  yajna melibatkan  “ banjar ”  terutama  pada  upacara  “ Taur kesanga ” yang dilaksanakan sehari sebelum Hari Nyepi atau pada hari pengerupukan di halaman  Candi  Prambanan,  diteruskan  pada  sore  harinya  di  Pura  Bhuana  Agung  Saraswati
yang  terletak  di  dalam  kampus  Universitas  Sebelas  Maret  Surakarta,  kemudian  dilanjutkan dirumah warga banjar masing-masing.
Kelima Resi  yajna keterlibatan  warga  “ banjar ”  wujudnya  pemberian Dana  Punya kepada    para  pemangku/  wasi,  pinandita  yang  memangku  Pura  Bhuwana  Agung  Saraswati, Pura Indraprasta, Pura Mandira Seto dan Pura Berawa Dharma.
c) Sistem Kekerabatan Masyarakat Hindu Etnis Bali dalam Ikatan “Banjar”
Terbentuknya kelompok sosial dalam suatu kelompok masyarakat seperti “ banjar ” dalam kehidupan  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  sebagai  bagian  yang  erat  pertaliannya  dengan aktivitas  yang  dilakukan  oleh  individu-individu  dalam  menghadapi  permasalahan  dalam hidupnya.  Masyarakat  Hindu  pada  awal  keberadaannya  di  Surakarta  sebagai  sebuah kelompok  masyarakat  yang  memiliki  kesamaan  suku  bangsa,  agama,  tentunya  memiliki kesamaan  kepentingan  dalam  menghadapi  masalah-masalah  keagamaan,  khususnya  pada pelaksanaan  upacara  yang  memerlukan  peran  serta  banyak  orang.  Karena  itu  mereka menghadapi  permasalahan  yang  serupa  sehingga  mencari  cara  untuk  menanggulangi permasalahan  tersebut.  Hal  tersebut  sejalan  dengan  ungkapan  Koentjaraningrat  (2003:116) bahwa  apabila  manusia  menemukan  suatu  tindakan  yang  terbukti  berdayaguna  dalam menanggulangi  suatu  masalah  hidup,  maka  tingkah  laku  itu  tentu  akan  diulanginya  lagi tatkala  masalah  yang  pertama  kembali  dialaminya.  Pola  tingkah  laku  itu  kemudian dikomunikasikan  kepada  individu-individu  lain  dalam  kolektifnya,  dan  terutama  kepada keturunannya  sehingga  menjadi  mantap  dan  kemudian  menjadi  adat  yang  dijalankan  warga kolektif  tersebut.  Dengan  demikian  berbagai  pola  tindakan  manusia  yang  telah  dibakukan menjadi adat-istiadat itu, telah menjadi bagian dari dirinya melalui proses belajar.
Pada sisi lain, keberadaan ikatan sistem “ banjar ” dilatarbelakangi oleh adanya perubahan dalam sistem sosial  yang dianut oleh masyarakat  dimana  semula menggunakan sistem  yang menekankan pada aspek profesionalitas karena terjadi hal-hal yang spesifik sehingga berubah menjadi kesamaan keturunan. Berkaitan dengan hal tersebut mereka yang berada dalam satu “ banjar ”    Solo  timur  adalah  mereka  yang  tidak  berada  dalam  satu  wangsa  yang  sama.  Hal tersebut  khususnya  jika  mengikuti  ungkapan  yang  disampaikan  oleh  Koentjaraningrat (2004:12-13)  bahwa  “ banjar ”  tidak  terlepas  kaitannya  dengan  dunia  perwangsaan.  Artinya, dunia “ banjar ” mulai ada sejak berubahnya pemahaman warna menjadi wangsa yang semula mengacu  pada  sistem  profesionalisme,  menjadi  garis  keturunan.  Hal  ini  disebabkan  karena, lebih  mengutamakan  kepentingan  pribadi  dan  kelompoknya,  ketimbang  mengakui kemampuan seseorang yang sesuai dengan bakat dan pengabdiannya dalam swadarma agama juga Dharma Negara.
Keberadaan “ banjar ” di tengah kehidupan sosial masyarakat Hindu di Surakarta,  dilatari oleh  adanya  perubahan  tatanan  sosial.  Seperti  yang  dikemukakan  di  atas  bahwa  “ banjar ” mulai  ada  sejak  berubahnya  pemahaman  warna  menjadi  wangsa.  Sistem  warna  dalam kaitannya dengan  aspek  ajaran agama Hindu menekankan pada aspek profesionalitas,  yakni didasarkan  atas  guna  dan  karma.  Dalam  hal  ini  yang  lebih  dipentingkan  adalah bakat/kecenderungan  seseorang  dalam  masyarakat  menjadi  penentu  kedudukan  orang tersebut  dalam  sistem  sosial.  Keberadaan  “ banjar ”  yang  berkaitan  dengan  hal  ini  adalah disebabkan  karena,  lebih  mengutamakan  kepentingan  pribadi  dan  kelompoknya,  ketimbang mengakui  kemampuan  seseorang  yang  sesuai  dengan  bakat  dan  pengabdiannya  dalam swadarma  agama juga Dharma  Negara .  Keberadaan  “ banjar ”  di  dalam  kehidupan masyarakat  Hindu  di  Surakarta  didasarkan  atas  ikatan  pertalian  persaudaraan.  “ Banjar ” bukan  berdasarkan  atas  kesamaan  kewangsaan.  Walaupun  dalam  kenyataannya  ditemukan kelompok-kelompok  “ banjar ”  yang  keanggotaannya  memiliki  klan  yang  sama  hal  ini dimungkinkan  karena  memang  faktor  kedekatan  atau  persaudaraan  yang  menyebabkan  dan bukan memang sengaja dibentuk dari mereka yang memiliki klan yang sama.

## 2. Mekanisme  Konstruksi  Solidaritas  Sosial  Berbasis  Sistem  “ banjar ”  pada Masyarakat Hindu di Surakarta
Untuk  mengungkap  mekanisme  konstruksi  solidaritas  sosial  yang  berbasis  pada  ikatan kekerabatan  “ banjar ”  tidak  terlepas  dari  unsur-unsur  dasar  yang  mewujudkan  satuan  sosial yang menjalin masyarakat Hindu di Surakarta. Sejumlah unsur yang yang dapat dalam sistem kekerabatan  “ banjar ”  berperan  dalam  mewujudkan  solidaritas  hal  di  kalangan  internal masyarakat  Hindu  di  Surakarta.  Unsur-unsur  dasar  yang  dijadikan  wahana  pembentuk solidaritas  sosial  dalam  sistem  kekerabatan  “ banjar ”seperti  ikatan kapitresnan ,  ikatan kesamaan etnis, ikatan kesamaan agama, ikatan persaudaraan, ikatan kesamaan kepentingan. Adanya  unsur-unsur  dasar  tersebut  menjadi  wahana  penjalin  sehingga  mewujudkan solidaritas  sosial  secara  internal  dikalangan  masyarakat  Hindu  di  Surakarta.  Mekanisme konstruksi  solidaritas  sosial  yang  berbasis  pada  sistem  kekerabatan  “ banjar ”  masyarakat Hindu di Surakarta seperti dideskripsikan berikut ini.
a) Solidaritas Sosial Berbasis Ikatan Kapitresnan
Mekanisme  konstruksi  solidaritas  berbasis  ikatan  kekerabatan “banjar” dimulai  lari adanya  ikatan kapitresnan .  Ikatan  kapitresna  adalah  ikatan  yang  terbentuk  dari  emosi, terutama emosi persaudaraan. Emosi persaudaraan tersebut dimulai dari rasa Adung metimpal ( cocok  bersaudara)  sehingga  mewujudkan  rasa  saling  asali,  saling  asih,  saling  asuh,  dan merasa  senasib  dan  sepenanggungan.  Hal  tersebut  seperti  dikemukakan  oleh  Sugihartha dalam  Kumbarawan  (2012:8)  bahwa  sesuai  dengan  ceritanya  pada  masa  lalu  terbentuknya “ banjar ”  diawali  dengan  rasa  adung  metimpal  atau menyama  braya .  Bahwa  di  dalam perjalanan  hidup  dan  pergaulan  antara  orang  tua  kita  dulu  mereka  pernah  bersama  -hingga terjalin hubungan emosional ( kapitresna ): mereka saling asah, asih, asuh dan merasa senasib sepenanggungan.  Kemudian  hubungan  mereka  diikat  dengan  tali  persaudaraan  ( banjar ). Hubungan  itulah  yang  dilanjutkan  oleh  sanak  keturunan  mereka  hingga  sekarang.  Jadi  dari cerita  itu  jelas  bahwa “banjar” terbentuk  sebagai  wujud  “ kapitresnan ”  (kesetiaan  dan  rasa persaudaraan) menyama braya, bukan semata karena garis  turunan.
b) Solidaritas Sosial Berbasis Ikatan Kesamaan Genealogi
Konstruksi  solidaritas  sosial  yang  berbasis  pada  sistem  ikatan  “ banjar ”  pada masyarakat Hindu di Surakarta juga tidak terlepas dari ikatan kesamaan genealogi. Kesamaan genealogi,  yakni  sama-sama  sebagai  keturunan  orang-orang  Bali  yang  berada  di  Surakarta mereka berupaya menyatukan diri sehingga lebih mudah untuk melakukan kegiatan-kegiatan yang  memerlukan  peran  serta  banyak  orang.  Aktivitas-aktivitas  yang  membutuhkan  peran serta  banyak  orang  seperti  dalam  kegiatan  upacara  keagamaan Panca  Yajna yaitu    Dewa Yajna, ikatan  kesamaan etnis sebagai dasar pembentukan sistem kekerabatan “ banjar ” juga sebagai  indikator  bahwa  ikatan  genealogis  atau  klan  memiliki  peranan  penting  dalam membentuk  kesatuan  sosial  yang  dapat  difungsikan  dalam  sejumlah  kegiatan  sosial keagamaan.  “ banjar ”  yang  masih  mampu  menunjukkan  eksistensinya  sampai  pada  masa modern  seperti  dewasa  ini  dalam  kehidupan  sosial  beragama  pada  masyarakat  Hindu  di Surakarta dijalin oleh adanya unsur kesamaan keturunan. Adanya unsur kesamaan keturunan tersebut  menjadi  perekat  di  kalangan  mereka  sehingga  di  dalam  hati  mereka  tumbuh keinginan  untuk  menyatukan  diri.  Sifat-sifat  yang  menunjukkan  bahwa  adanya  kesamaan keturunan  menjadi  perekat  individu-individu  di  dalam  kehidupan  sosial  merupakan  ikatan terbentuk secara mendasar. Ikatan genealogi seperti tersebut di tengah kehidupan masyarakat Hindu Bali yang ada di Surakarta merupakan wahana untuk saling mendekatkan diri mereka di tempat permukimannya.
c) Konstruksi  Solidaritas  Sosial  Berbasis  Ikatan  Kesamaan  Sistem  Kepercayaan  yang Dianut
Konstruksi solidaritas sosial yang berbasis pada ikatan “ banjar ” pada masyarakat Hindu di  Surakarta  juga  tidak  terlepas  dari  ikatan  kesamaan  sistem  kepercayaan  yang  dianut. Kesamaan  sistem  kepercayan  yang  dianut  oleh  masyarakat  suku  bangsa  Bali  mewujudkan ikatan yang didasarkan atas sistem kepercayaan masing-masing. Sistem kepercayaan dengan demikian  seagai  wahana  untuk  membangkitkan  kesadaran  di  kalangan  mereka  untuk  saling menyatukan  diri.  Hal  tersebut  dilandasi  oleh  knyataan  bahwa  sistem  sosial  berupa  “ banjar ” yang  dibentuk  sejak  lima  puluhan  tahun  yang  lalu  dan  sampai  saat  ini  masih  mampu menunjukkan  eksistensi  dirinya.  Selaras  dengan  hal  tersebut  di  atas,  sistem  kekerabatan “ banjar ”  telah  banyak  membantu  dalam  menyelesaikan  permasalahan-permasalahan  sosial keagamaan yang dihadapi oleh masyarakat Hindu di Kota Surakarta.
Keberadaan  “ banjar ”  pada  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  dewasa  ini  masih  ada  kita jumpai  dan  merupakan  suatu  keharusan  bagi  masyarakat  Hindu  yang  sudah  tinggal  di Surakarta sejak dahulu. “ Banjar ”  merupakan sistem kekeluargaan yang meliputi saling asah, saling asih, saling asuh. Kebaikan dari sistem “ banjar ” dalam membantu kegiatan keagamaan seperti  dalam  kegiatan Ngaben atau  upacara Pitra  Yajna biasanya  anggota  “ banjar ”  akan memberi bantuan  lebih dari orang lain atau orang yang bukan anggota “ banjar ”. Karena di dalam  upacara  tersebut  merupakan  tanggung  jawab  yang  dipikul  secara  bersama-sama dengan  para  “ banjar ”  sehingga  upacara yajna itu  berlangsung  dengan  baik,  lebih  khidmat dan efisien. Ditinjau dari ikatannya, sistem sosial  “ banjar ” merupakan sistem kekeluargaan yang  memiliki  ikatan  dalam  kaitannya  dengan  kehidupan  keagamaan  seperti  adanya  ikatan saling  bergotong  royong  dan  saling  mengasihi.  Seperti  yang  disampaikan  oleh  informan  di atas,  bahwa  kebaikan  dari  sistem  “ banjar ”  dalam  membantu  kegiatan  keagamaan  seperti dalam  kegiatan Piodalan atau  upacara Pitra  Yajna. Dalam  kegiatan  tersebut  mereka  yang tergabung  dalam  sistem  kekerabatan  atau  yang  merasa  sebagai  anggota  “ banjar ”  akan member4i bantuan lebih dari orang lain atau orang yang bukan anggota “ banjar ”. Karena di dalam  upacara  tersebut  merupakan  tanggung  jawab  yang  dipikul  secara  bersama-sama dengan para anggota “ banjar ” sehingga upacara yajna itu berlangsung dengan baik. Sistem  kekerabatan  “ banjar ”  dalam  kaitannya  dengan  mewujudkan  tujuan  agama  juga dilandasi keberadaan tempat suci sebagai tempat pemujaan para leluhur. Hal tersebut seperti mengacu  pada  tulisan  I  Gusti  Ngurah  Bagus  (1990:297)  yang  pada  garis  besarnya mengemukakan  bahwa  “ banjar ”  berdasarkan  faktor  keturunan  juga  disebabkan  oleh keberadaan Pura kawitan . Pura ini merupakan tempat pemujaan yang ditentukan oleh adanya wit atau  leluhur  berdasarkan  garis  keturunan. Pura  Kawitan adalah  tempat  pemujaan  roh leluhur  yang  telah  suci  dari  masing-masing  warga  atau  kelompok  kekerabatan.  Kelompok kerabat  yang  terdiri  dari  beberapa  keluarga  inti  yang  berasal  dari  nenek  moyang  sama mempunyai  tempat  pemujaan  yang  disebut Pura  dadya .  Kelompok  yang  lebih  besar  dari kelompok  kekerabatan dadya mempunyai  tempat  pemujaan  yang  disebut pura  Paibon atau pura Panti . Biasanya setiap empat puluh keluarga inti patut mendirikan pura Panti (Paibon ), setiap  dua  puluh  keluarga  inti  patut  mendirikan pura  Ibu ,  setiap  sepuluh  keluarga  inti membuat palinggih  Prtiwi. dan  setiap  keluarga  inti  membuat Palinggih  Kamidan yang kesemuanya itu untuk pemujaan roh leluhur yang telah suci.
Sejalan dengan hal terseut di atas, terutama yang bertalian, dengan keberadaan “ banjar ” sebagai  wahana  untuk  mewujudkan  tujuan  agama  Hindu  Kembarawan  (2012:68) mengemukakan  bahwa  “ banjar ”  membantu  atau  memberikan  sumbangan  kepada  anggota “ banjar ”  yang  mengalami  kesusahan,  juga  bagian  dari manusa  yajna .  Begitu  juga pitra yajna, tak  sebatas  melaksanakan  upacara ngaben, merealisasikan  cita-cita  mulia  yang didambakan leluhurnya (sang pitra), juga bagian dari perwujudan pitra yajna . Dalam konteks
“banjar” ,  bisa  dikongkritkan  dengan  membantu  kerabat sang  pitra dan  anak  cucunya  yang mengalami  kesusahan  secara  material  sehingga  para  anggota  “ banjar ”  dapat  hidup  layak. Begitu  seterusnya  sehingga  “ banjar ”  bisa  menjadi  media  untuk  melaksanakan yajna dalam konteks kekinian. “ Banjar ” juga bisa menciptakan solidaritas antar umat Hindu yang ada di Surakarta.
d) Konstruksi Solidaritas Sosial Berbasis pada Ikatan Keluarga melalui Perkawinan
Konstruksi solidaritas sosial yang berbasis pada ikatan “ banjar ” pada masyarakat Hindu di Surakarta juga tidak terlepas dari terbentuknya ikatan keluarga yang terjadi sebagai akibat dari  ikatan  perkawinan.  Hal  tersebut  seperti  yang  dikemukakan  oleh  Nukning  yang mengemukakan  bahwa  faktor  yang  menyebabkan  terbentuknya  “ banjar ”  adalah  karena didasarkan  atas  proses  perkawinan  atau  diistilahkan  dengan  istilah juang ke juang .  Kendati tidak  ada  hubungan  purusha,  bila  diantara  mereka  terasa  dekat  dan  sangat  -dekat  sekali, mereka  lalu  menjalin  hubungan  “ banjar ”.  Sejauhmana  hubungan  “ banjar ”  itu  tergantung kesepakatan.  Kesepakatan  dengan  berbagai  kewajiban-kewajiban  sebagai  anggota  “ banjar ” diteruskan oleh anak cucunya secara turun temurun dan menjadi warisan dan tanggung jawab keturunannya.
Hal terseut di atas juga dikuatkan oleh tulisan Sujana (2008:58-59) yang mengemukakan ahwa  faktor  penyebab  terjadinya  “ banjar ”  melalui  proses  perkawinan.  Dalam  proses perkawinan,  tersebut  walaupun  tidak  ada  hubungan  satu  darah purusa ,  pada  kenyataannya “ banjar ” bisa terjadi di antara kedua keluarga dari pihak laki-laki dan perempuan ini. Hal ini disebabkan  oleh  karena  hubungan  di  antara  kedua  keluarga  ini  begitu  erat,  dalam  setiap upacara  adat  seperti  upacara Manusa  Yajna atau Pitra  Yajna ,  di  antara  kedua  keluarga  ini selalu  menunjukkan  loyalitas  mereka,  seperti  ikut  membantu  mensukseskan  acara  tersebut sehingga secara tidak langsung mereka sudah menjalin hubungan “ banjar ”, namun “ banjar ” yang mereka jalin tergantung kesepakatan.
e) Konstruksi Solidaritas Sosial Berbasis pada Ikatan Kesamaan Kepentingan
Konstruksi solidaritas sosial yang berbasis pada ikatan “ banjar ” pada masyarakat Hindu di  Surakarta  juga  tidak  terlepas  dari  ikatan  kesamaan  kepentingan.  Kesamaan  kepentingan dalam  kaitannya  dengan  hal  ini  adalah  terentuknya  ikatan  sosial  di  kalangan  internal masyarakat Hindu etnis Bali di Surakarta melalui kesamaan tujuan yang hendak diwujudkan. Hal ini dilandasi oleh kenyataan bahwa kepentingan-kepentingan yang terlibat dalam sistem sosial  beragama  adalah  identik  dengan  tujuan-tujuan  yang  harus  diwujudkan  dalam melaksanakan  ajaran  agama  secara  sosial  di  dalam  kehidupan  mereka.  Berdasarkan  hal tersebut  dapat  dikatakan  bahwa  kesamaan  kepentingan  dalam  mengimplementasikan  ajaran agama  searah  dengan  tujuan  yang  ingin  diwujudkan  oleh  pengejawantahan  ajaran  agama Hindu.
bahwa  keberadaan  “ banjar ”  di  dalam  kehidupan  masyarakat  Hindu  di  Surakarta didasarkan  atas  ikatan  pertalian  persaudaraan.  “ Banjar ”  bukan  berdasarkan  atas  kesamaan kewangsaan. Walaupun dalam kenyataannya ditemukan kelompok-kelompok “ banjar ” yang keanggotaannya  memiliki  klan  yang  sama  hal  ini  dimungkinkan  karena  memang  faktor kedekatan  atau  persaudaraan  yang  menyebabkan  dan  bukan  memang  sengaja  dibentuk  dari mereka  yang memiliki klan yang sama. Untuk membuktikan kebenaran dari ungkapan  yang disampaikan oleh informan di atas bahwa keanggotan “ banjar ” bukan atas dasar kewangsaan dilakukan  observasi  lapangan  bahwa  banyak  dari  “ banjar ”  yang  keanggotaannya  bervariasi secara keturunan. Ada sejumlah “ banjar ” yang keanggotaannya campuran antara orang-orang tri wangsa dengan  orang-orang  dari  golongan jaba wangsa .  Jika  keanggotaan  “ banjar ” berdasarkan  pada  aspek  kewangsaan  maka  tidak  akan  mungkin  ditemukan  keanggotaan “ banjar ”  yang  terdiri  dari  orang-orang tri  wangsa dengan  orang-orang  dari  golongan jaba
wangsa .  Koentjaraningrat  (2002:171)  juga  menandaskan  bahwa  masyrakat  Bali  secara  adat terbagi ke dalam 4 lapisan, yaitu Brahmana, Satria, Vesia, dan Sudra, yang jelas merupakan pengaruh Hindu, yang masuk ke Bali di zaman kebesaran negara-negara Indonesia Hindu di Jawa  Timur.  Ketiga  lapisan  pertama,  yang  hanya  merupakan  bagian  yang  sangat  kecil  dari seluruh  masyarakat  Bali,  disebut triwangsa, sedang  lapisan  yang  keempat,  yang  merupakan bagian  terbesar,  disebut  jaba.  Walaupun  jumlah  yang  tepat  tidak  ada,  secara  umum  ada anggapan bahwa jumlah warga triwangsa berjumlah sekitar 10%. dan sisanya adalah warga jaba.
Berdasarkan hasil observasi di lapangan aktivitas-aktivitas yang digunakan sebagai media dalam mengimplemeptasikan sistem sosial “ banjar ” secara umum ada dua. Pertama, sistem “ banjar ” digunakan dalam pelaksanaan upacara manusa yajna, khususnya dalam pelaksanaan upacara  perkawinan.  Kedua,  ikatan  “ banjar ”  juga  digunakan  dalam  pelaksanaan  upacara pitra  yajna ,  yakni  upacara  yang  berkaitan  dengan  penguburan  atau  pembakaran  mayat menurut  sistem  kepercayaan  agama  Hindu,  upacara piodalan, dalam Resi  Yajna, pemberian persembahan  kepada  para mangku,  wasi,  pandita , Bhuta  Yajna dalam  wujud mecaru pada upcara  taur  kesanga  menjelang  hari  Nyepi.  Berkaitan  dengan  implementasi  sistem  sosial berupa  “ banjar ”    di  dalam  pelaksanaan  upacara  perkawinan  adalah  berkaitan  dengan  pada salah satu anggota “ banjar ”.
Jika ada salah satu anggota “ banjar ” yang menyelenggarakan upacara perkawinan maka dalam  upacara  perkawinan  dilakukan  kegiatan  mengundang  anggota  “ banjar ”-nya.  Hal tersebut  bertujuan  untuk  memperkenalkan  mempelai  berdua  kepada  seluruh  anggota “ banjar ”. Pelaksanaan upacara perkawinan  yang disertai dengan mengundang “ banjar ”-nya akan menghabiskan biaya yang lumayan banyak. Banyaknya biaya  yang dikeluarkan karena harus menyediakan konsumsi untuk menjamu “ banjar ” dan tamu undangan lainnya.
Berdasarkan  ungkapan  yang  disampaikan  oleh  informan  di  atas,  dapat  diketahui  bahwa “ banjar ” Solo Timur juga dilibatkan dalam pelaksanaan manusa yajna seperti dalam upacara perkawinan  Tujuan  dari  kegiatan  mengundang  “ banjar ”  pada  saat  upacara  perkawinan tersebut adalah untuk mengerahkan bahwa temanten yang diakui sebagai salah satu anggota “ banjar ”  ini  sangat  beralasan  karena  setelah  upacara  perkawinan    tersebut  secara  otomatis bila  menetap  menjadi  anggota  dari  “ banjar ”  orang  tuanya,  Seperti  yang  diungkapkan  oleh informan di atas, mengundang “ banjar ” ketika upacara perkawinan  merupakan proses untuk mengenalkan temanten kepada “ banjar ” Solo Timur.
Selaras dengan fenomena tersebut di atas, Made Sukarno mengemukakan bahwa “ banjar ” yang ada di Surakarta sangatlah kuat. Sebagai bukti lembaga ini bertahan turun temurun dan menjadi  warisan  bagi  generasi  Bali  di  Surakarta  yang  sekarang  yaitu  bila  ada  di  antara “ banjar ”-nya  melaksanakan  upacara  terutama  Pitra  yadnya  dan  Manusa  yadnya,  Dewa yadnya,  Butha  yadnya  dan  Resi  yadnya,  mereka  wajib  mensukseskannya.  Jika  megae, “ banjar ”  menjadi  orang  yang  terdepan  yang  memberikan  bantuan  atau  sumbangan. Sumbangan atau bantuan ini dapat digolongkan menjadi dua bagian yaitu tenaga/ materi dan pikiran. Dalam bentuk tenaga/ materi yaitu meliputi membantu menyiapkan tempat upacara, membantu  menyiapkan  peralatan  yang  akan  digunakan  memasak,  memberikan  sumbangan berupa kelapa, beras, busung (daun kelapa muda), ron (daun enau) dan bahan-bahan lainnya yang  diperlukan  dalam  upacara  yang  dilaksanakan.  Dalam  upacara Pitra  Yajna seperti pepage bila diperlukan, eteh-eteh sowa , alat pembakaran petulangan , sekah, pengeringkesan, banten /  sajen.  Selain  itu  dalam  sistem  kekerabatan  juga  ada  kontribusi  dalam  bentuk pemikiran  seperti  (1)  membantu  menentukan  waktu  pelaksanaan  upacara/  dewasa;  (2) menentukan  tamu-tamu  yang  akan  diundang;  (3)  menentukan Sulinggih yang  akan  dimintai muput  upacara;  dan  (4)  membagi  tugas  antara  anggota  “ banjar ”  sebagai  panitia  agar pelaksanaan upacara yajna yang akan dilaksanakan dapat berjalan dengan lancar.
Solidaritas  sosial  yang  terbentuk  dari  ikatan  kesamaan  kepentingan  juga  dilandasi  oleh faktor wirang .  Terjadinya  “ banjar ”  melalui wirang ini  adalah  karena  hutang  budi,  dimana dulunya pernah dibantu pada saat kesusahan kemudian, terjalinlah tali persahabatan di antara mereka yang sangat erat lalu ikut dalam “ banjar ”.

## Simpulan
1)  Pola  konstruksi  solidaritas  sosial  yang  berbasis  pada  sistem  ikatan  “ banjar ”  berkaitan dengan  bentuk  pranata  sosial  yang  digunakan  sebagai  wahana  untuk  menyelesaikan kegiatan  sosial  keagamaan  yang  dilaksanakan  oleh  masyarakat  Hindu  di  Surakarta. Pratana  sosial  tersebut  tebrentuk  sejak  masa  kesejarahan,  yakni  ketika  pada  masa  awal keberadaan  masyarakat  Hindu  etnis  Bali  di  Surakarta  sekitar  tahun  1975.  Sistem  sosial “ banjar ”  diperankan  sebagai  wahana  untuk  memperlancar  proses  pelaksanaan  agama Hindu,  terutama  dalam  ranah  upacara Dewa  yajna,  Resi  yajna,  Butha  yajna,  Manusa yajna  dan  upacara  Pitra  yajna. Sistem  sosial  “ banjar ”  digunakan  dalam  pelaksanaan upacara Manusa Yajna , seperti dalam pelaksanaan upacara perkawinan, sedangkan dalam pelaksanaan  upacara pitra  yajna ,  terutama  dalam  upacara  yang  berkaitan  dengan penguburan atau pembakaran mayat menurut sistem kepercayaan agama Hindu.
2)  Mekanisme  konstruksi  solidaritas  sosial  yang  berbasis  pada  sistem  sosial  “ banjar ” dilandasi  oleh  unsur-  unsur  dasar  yang  menjadi  wahana  pembentuk  solidaritas  sosial dalam  sistem  sosial  “ banjar ”  seperti  ikatan kapitresnan ,  ikatan  kesamaan  genealogis, ikatan  kesamaan  sistem  kepercayaan  yang  dianut,  ikatan  keluarga  berdasarkan perkawinan, dan kesamaan kepentingan. Ikatan kapitresnan merupakan ikatan emosional yang terjadi terutama emosi persaudaraan. Emosi persaudaraan tersebut dimulai dari rasa adung  metimpal (cocok  bersaudara)  sehingga  mewujudkan  rasa  saling  asah,  saling  asih. saling asuh, dan merasa senasib dan sepenanggungan. Kesamaan genealogi, yakni sama- sama  sebagai  keturunan  orang-orang  Bali  yang  berada  di  Surakarta  mereka  berupaya menyatukan  diri  sehingga  lebih  mudah  untuk  melakukan  kegiatan-kegiatan  yang memerlukan  peran  serta  banyak  orang.  Kesamaan  sistem  kepercayan  yang  dianut  oleh masyarakat  suku  bangsa  Bali  mewujudkan  ikatan  yang  didasarkan  atas  sistem kepercayaan masing-masing. Sistem kepercayaan dengan demikian seagai wahana untuk memangkitkan kesadaran di kalangan mereka untuk saling menyatukan diri, mereka lalu menjalin  “ banjar ”.  Kesamaan  kepentingan  dalam  kaitannya  dengan  hal  ini  adalah terbentuknya ikatan sosial di kalangan internal masyarakat Hindu etnis Bali di Surakarta melalui  kesamaan  tujuan  yang  hendak  diwujudkan.  Hal  ini  dilandasi  oleh  kenyataan bahwa  kepentingan-kepentingan  yang  terlibat  dalam  sistem  sosial  beragama  adalah identik  dengan  tujuan-tujuan  yang  harus  diwujudkan  dalam  melaksanakan  ajaran  agama secara sosial di dalam kehidupan mereka.
****

## KEPUSTAKAAN
1. Akyar,  Yusuf  Lubis.  2014.  Postmodernisme  Teori  dan  Metode.  PT.  Raja  Grafinco Persada. Jakarta.
2. Bambang Prasetyo, Umia Maftakhul Jannah. 2005. Metode Penelitian Kuantitatif, Teori dan Aplikasi . PT. Raja Grafindo Persada. Jakarta.
3. Ben Agger. 2003. Teori Sosial Krits. Kreasi Wacana Yogyakarta.
4. Bryan S. Truner. 1991. Agama & Teori Sosial. IRCISod. Yogyakarta.
5. C. Dewi Wulansari. 2009. Sosiologi Konsep dan Teori . Rafika Adhitama. Bandung.
6. Covarrubias, M. 1937. The Island of B ali. New York. Knopf.
7. D. Hendro Puspito OC. 1984. Sosiologi Agama. Penerbit : Kanisius. Yogyakarta.
8. Dept.  Pendidikan  dan  Kebudayaan  Pusat  Penelitian  Sejarah  dan  Budaya.  1979/1980. Risalah Sejarah dan Budaya Seri Monografi Surakarta . Yogyakarta.
9. Dept.  Pendidikan  dan  Kebudayaan  Pusat  Penelitian  Sejarah  dan  Budaya.  1981/1982. Risalah Sejarah dan Budaya . Yogyakarta.
10. Dr. Darsono Wisadirana. 2005. Sosiologi Pedesaan. Universitas Muhammadiyah Malang.
11. Fadhillah. 2006. Kecerdasan Budaya. Padang Andalan University Press.
12. Hardono,  Hermawan.  1994. Metodologi  Penelitian  Sejarah .  Depdikbud  Universitas Sebelas Maret Surakarta.
13. Hassan Shadily. 1993. Sosiologi Untuk Masyrakat Indonesia. PT. Rikena Cipta. Jakarta.
14. H. Syukriadi Sambas. 2015. Sosiologi Komunikasi. Pustaka Setia Bandung.