## KONSEP PEMELIHARAAN LINGKUNGAN PADA KATA BAKAR DALAM BAHASA DAYAK DI KALIMANTAN TIMUR: KAJIAN EKOLINGUISTIK
The Concept of Environmental Preservation in the Word Bakar in Dayak Language in East Kalimantan: Ecolinguistic Study
Syamsul Rijal a , Muhammad Hasyim b , Lukman b , dan Ery Iswary b a Fakultas Keguruan dan Ilmu Pendidikan, Universitas Mulawarman
b Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Hasanuddin Pos-el: rijalpaddaitu@yahoo.com

## Abstract
One of the ethnic groups that is known for its cultural strength is the Dayak ethnic group, which  is  widely  spread  in  East  Kalimantan  Province.  The  Dayak  ethnic  group  has  local wisdom  that  is  synonymous  with  the  forest  environment.  Almost  all  of  their  activities depend on forests, including their source of food. Forest management as agricultural land reflects  a  uniform  cultural  process  in  the Dayak  ethnic agricultural  system.  They use  the word  burn  with  nutung  vocabulary  which  is  different  from  burning  food,  such  as  pisak, tinuq,  and  kahang in several Dayak language dialects. This burn vocabulary is seen  in  6 Dayak  languages  in  East  Kalimantan,  namely  Dayak  Kenyah,  Dayak  Bahau,  Dayak Benuaq,  Dayak  Tunjung,  Dayak  Punan,  and  Dayak  Penihing/Aoheng.  These  six  Dayak languages  differentiate  the  word  burn  for  the  context  of  burning  land  and  burning  food. Ideologically,  these  two  words  are  included  in  the  cognitive  system  of  Dayak  speakers. Sociologically,  they  can  carry  out  customary  regulations  well.  Biologically,  the  use  of these two words can maintain the relationship of all flora and fauna in the forest ecosystem. Therefore,  these  two  words  are  linguistic  evidence  of  the  concept  of  environmental preservation in the Dayak language.

## Abstrak
Salah  satu  etnis  yang  terkenal  kekentalan  budayanya  adalah  etnis  Dayak  yang  banyak tersebar di Provinsi Kalimantan Timur. Etnis Dayak memiliki kearifan lokal yang identik dengan  lingkungan  hutan.  Hampir  semua  aktivitas  mereka  bergantung  pada  hutan, termasuk  sumber  lahan  pangan  mereka.  Pengelolaan  hutan  sebagai  lahan  pertanian mencerminkan  proses  budaya  yang  seragam  dalam  sistem  pertanian  etnis Dayak.  Mereka menggunakan  kata  bakar  atau  membakar  dengan  kosakata nutung yang  berbeda  dengan membakar  makanan,  seperti pisak , tinuq , kahang dalam  beberapa  dialek  bahasa  Dayak. Kosakata  bakar  ini  dilihat  dari  enam  bahasa  Dayak  di  Kalimantan  Timur,  yakni  bahasa Dayak Kenyah, Dayak Bahau, Dayak Benuaq, Dayak Tunjung, Dayak Punan, dan Dayak Penihing/Aoheng.  Keenam  bahasa  Dayak  ini  membedakan  kata  bakar  untuk  konteks membakar lahan dan membakar makanan. Secara ideologi, kedua kata ini sudah termasuk dalam  sistem  kognitif  penutur  bahasa  Dayak.  Secara  sosiologis,  mereka  mampu menjalankan  regulasi  adat  dengan  baik.  Secara  biologis,  penggunaan  kedua  kata  tersebut dapat  menjaga  hubungan  semua  flora  dan  fauna  dalam  ekosistem  hutan.  Oleh  karena  itu, kedua  kata  ini  menjadi  bukti  linguistik  adanya  konsep  pemeliharaan  lingkungan  dalam bahasa Dayak.
How  to Cite: Rijal,  Syamsul., dkk.  (2023).  Konsep Pemeliharaan Lingkungan  pada Kata Bakar  dalam  Bahasa  Dayak  di  Kalimantan  Timur:  Kajian  Ekolinguistik. Bahasa: Jurnal Keilmuan  Pendidikan  Bahasa  dan  Sastra  Indonesia .  5(2).  164—177. doi: https://doi.org/10.26499/bahasa.v5i2.726

## Naskah Diterima
8 Agustus 203

## Direvisi Akhir Tanggal
21 November 2023
Disetujui Tanggal 20 Desember 2023
doi: https://doi.org/10.26499/bah asa.v5i2.726
Keywords: Burn; Dayak; ecolinguistics; environmental; preservation
Kata-kata Kunci : bakar; Dayak; ekolinguistik; pemeliharaan lingkungan

## PENDAHULUAN
Pulau  Kalimantan  memang  menyimpan  banyak  misteri  kebahasaan  yang  penting  diungkap secara ilmiah penggunaannya. Kearifan lokal menyatu dalam penggunaan bahasa sehari-hari masyarakat di Kalimantan Timur. Salah satu etnis yang mendiami Kalimantan Timur adalah etnis  Dayak  dengan  beberapa  subetnisnya  yang  sampai  saat  ini  masih  taat  melestarikan kearifan  lokalnya.  Kearifan  lokal  itu  tersimpan  dalam  tuturannya  atau  bahasanya.  Kearifan lokal yang identik dengan masyarakat Dayak adalah kesetiaannya menjaga dan melestarikan hutan sebagai sumber peradabannya (Rijal, 2021:380).
Hutan  bagi  masyarakat  Dayak  penting  dalam  proses  pembentukan  karakter kedayakannya.  Hampir  semua  aktivitas  masyarakat  Dayak,  terutama  yang  di  pedalaman, bertumpu pada hutan. Bahkan, mungkin  tidak berlebihan jika dikatakan bahwa hutan adalah sumber  kehidupan  bagi  masyarakat  Dayak.  Hutan  bagi  masyakat  Dayak  pedalaman  seperti mal  bagi  masyarakat  kota.  Semua  kebutuhan  tersedia  di  hutan.  Hutan  juga  menjadi  sumber hiburan sekaligus sumber pekerjaan. Hal ini dapat dilihat dengan adanya aktivitas berburu dan menanam  padi.  Selain itu, hutan menjadi  sumber utama mencari makanan, bahan bangunan, dan obat-obatan bagi masyarakat Dayak (Tisen, 2004:1). Oleh karena itu, masyarakat Dayak memiliki cara khusus merawat hutan supaya hutan mereka tetap lestari.
Salah satu etnik Dayak di Kalimantan Timur yang masih mengutamakan hutan sebagai pemenuh  kebutuhan  dasar  adalah  etnik  Dayak  Wehea  di  Kabupaten  Kutai  Timur.  Mulyani (2022:90)  menunjukkan  dalam  penelitiannya  bahwa  hutan  adalah  lumbung  kehidupan masyarakat  Dayak  Wehea.  Bagi  masyarakat  Wehea,  melestarikan  alam  merupakan  bagian dari  melestarikan  budaya.  Kehilangan  hutan  berarti  juga  kehilangan  tradisi  dan  adat  suku Wehea. Eksistensi suku Dayak Wehea bergantung pada hutan. Jika hutan hilang, mereka bisa punah (Mulyani, 2022:90).
Pemahaman  masyarakat  di  Nusantara  pada  umumnya  menyadari  pentingnya  alam sekitar  sebagai  sumber  penopang  kehidupan,  terutama  bahan-bahan  alami  yang  tersedia  di alam. Hal ini terlihat dari hasil penelitian Sutrisna dan Bhandesa (2022:331) bahwa sebagian besar remaja bersikap bangga, sadar, dan setia akan pentingnya tanaman obat untuk menjaga dan  meningkatkan  kesehatannya.  Ini  adalah  informasi  penting  dan  positif  sebab  dampak  ke depannya akan membantu terlaksananya pelestarian alam dan lingkungan. Remaja yang sadar dan  bangga  akan  pentingnya  tanaman  obat  tentu  akan  berusaha  menanam  atau mengembangbiakkan tanaman-tanaman obat tersebut di sekitar lingkungannya.
Salah  satu  cara  mengetahui  bahwa  masyarakat  Dayak  memiliki  cara  khusus  merawat hutan  adalah  dengan  melihat  penggunaan  bahasa  yang  terkait  dengan  cara  mereka memperlakukan  lingkungannya.  Salah  satunya  tentang  bagaimana  cara  masyarakat  Dayak mengolah hutan agar terhindar dari kebakaran lahan. Mereka memiliki konsep khusus terkait kata bakar atau membakar . Konsep ini tertuang dalam diri sebagai cara pandang orang Dayak terhadap aktivitas sehari-hari mereka. Hal ini sejalan dengan yang dikatakan oleh Wardhaugh (2006) bahwa budaya suatu masyarakat terefleksi dalam bahasa mereka. Begitu pula menurut Ahimsa  (2001:24)  bahwa  bahasa  merupakan  cerminan  dari  masyarakat.  Tindakan-tindakan yang dilakukan dalam aktivitas sehari-hari tercermin dalam bahasa yang dituturkan.
Dalam  kehidupan  sehari-hari,  orang  Dayak  mampu  membedakan  proses  membakar yang  konteksnya  sampai  hancur  dan  hangus  dengan  kata bakar yang  konteksnya  untuk mematangkan  makanan.  Mereka  memiliki  konstruksi  khusus  dalam  bahasa  yang  digunakan untuk  menjaga  alam  sekitarnya.  Bahasa  mereka  itu  adalah  tanda  linguistik  yang  juga merupakan  konstruksi  dan  refleksi  dalam  kebudayaan  masyarakat  Dayak.  Seperti  yang dikatakan  oleh  Kramsch  (2000:22)  bahwa  konstruksi  dan  rekonstruksi  dalam  penggunaan tanda  bahasa  merupakan  cara  pengguna  bahasa  mengontrol  lingkungan  mereka.  Selain  itu, tanda-tanda  linguistik  itu  juga  digunakan  untuk  memantau  perilaku  mereka  dan  orang  lain
dalam  menjaga  lingkungan.  Hal  inilah  yang  terjadi  pada  masyarakat  Dayak  di  Kalimantan Timur. Mereka sangat detail membedakan kata bakar untuk konteks ‘hangus’ dan kata bakar untuk konteks ‘matang’.
Perlakuan  masyarakat  Dayak  terhadap  alam  sekitarnya  ini  mengingatkan  tentang konsep  yang  dikemukan  oleh  Duranti  (1997:14)  tentang perfomances (perfomansi), indexcality (indeksikality),  dan participation (partisipasi).  Dalam  prinsipnya,  perlakuan terhadap  alam  telah  dikonsepkan  dalam  simbol-simbol  bahasa  sebagai  proses  interaksi, termasuk  interaksi  dengan  sesama  manusia.  Pola  penggunaan  dan  ketidakpenggunaan  kata dalam satu bahasa ini juga dikemukakan oleh Foley (1997:3). Dalam hal ini, penggunaan kata bakar dengan dua kosakata dalam dua konteks yang berbeda dapat dilihat sebagai penggunaan yang tercermin dari budaya masyarakat Dayak yang menyatu dengan alam.
Tulisan ini lebih menitikberatkan pendekatannya pada kajian ekolinguistik. Oleh karena itu,  ada  beberapa  hal  dari  ekolinguistik  yang  mendasari  penelitian  atau  penulisan  artikel  ini. Garner  (2005:91)  menjelaskan  bahwa  kajian  awal  ekolinguistik  mulai  dicetuskan  oleh  Einar Haugen  pada  tahun  1972.  Einar  Haugen  adalah  seorang  ahli  bahasa  berkebangsaan Norwegia-Amerika.  Haugen  memperkenalkan  ekolinguistik  dengan  nama  awal  ekologi bahasa.  Akan  tetapi,  menurut  Garner  (2005:91),  Haugen  telah  gagal  mengembangkan  lebih lanjut tentang ekologi bahasa ini sebab dia tidak memberi batasan ketat tentang apakah kajian ini merupakan ekologi bahasa, linguistik ekologi, atau ekolinguistik. Tidak ada batasan ilmiah yang  mampu  membedakannya  sebagai  disiplin  ilmu  yang  berbeda.  Selain  itu,  Garner (2005:92)  juga  melihat  bahwa  ekolinguistik  yang  dikemukakan  oleh  Haugen  masih  sebatas metafora lingkungan dalam penggunaan bahasa. Artinya, lingkungan dalam hal ini bukanlah lingkungan  secara  fisik,  tetapi  lingkungan  sebagai  penutur  bahasa.  Sementara,  ekolinguistik sebenarnya dapat dikembangkan jauh lebih dalam sampai pada perbedaan konsep, pemikiran, bahkan  implikasi  antara  ilmu  bahasa  dan  lingkungan  alam  secara  luas.  Akan  tetapi,  konsep metafora  yang  dikemukakan  Haugen  masih  ada  yang  menggunakannya  sampai  sekarang sebagai  kajian  ekolinguistik.  Hal  ini  dapat  dilihat  dalam  artikel  Nurdiyanto,  dkk.  (2022) tentang  ungkapan-ungkapan  metaforik  dalam  melestarikan  lingkungan  hidup  masyarakat  di Banyumas melalui penggunaan ekoleksikon komunitas pencinta burung merpati.
Perkembangan ekolinguistik di dunia telah banyak dibahas. Bahkan, review terbaru dari Wenjuan Zhou (2021) melihat perkembangan setengah abad ekolinguistik sebagai satu kajian. Menurut  Zhou  (2021:1),  kelahiran  ekolinguistik  tidak  dapat  dipisahkan  dari  kebutuhan ekologis,  terutama  krisis  ekologi  yang  semakin  menghantui  penduduk  dunia.  Hal  itu disebabkan oleh karena identitas ekologis tidak terbentuk secara bawaan pada setiap manusia, tetapi  berdasarkan  perkembangan  wacana  di  sekitar  lingkungan  tertentu  (Lei,  2021:510). Meskipun  konsep  ekolinguistik  saat  ini  sudah  semakin  berkembang  dengan  berbagai perspektif, tentu kita tidak dapat melupakan nama besar Einar Haugen dan M. A. K. Halliday. Kedua linguis ini memliki peran besar dalam kelahiran ekolinguistik.
Saat  ini,  kajian  ekolinguistik  semakin  melebarkan  kajiannya  untuk  berbagai  wacana lingkungan.  Seperti  penelitian  Bromhead  (2021)  yang  menyoroti  penggunaan  kata banjir sebagai pintu masuk memahami semantik dalam budaya tertentu. Yang menarik dalam artikel tersebut,  pemaknaan  satu  kata  sebagai  semantik  dapat  ditingkatkan  menjadi  peristiwa  atau wacana tertentu (Bromhead, 2021:11). Memang tantangan terberat saat ini adalah kepunahan bahasa daerah yang sulit dibendung. Kepunahan suatu bahasa daerah berarti kepunahan suatu budaya dalam masyarakat. Demikian juga dengan bahasa, bahasa merupakan warisan penting di  dunia,  yang  kehadirannya  sama  dengan  warisan  lainnya  seperti  flora  dan  fauna  di  suatu negara (Pérez, 2015:115).
Pandangan  ekolinguistik  yang  tepat  diterapkan  di  lingkungan  alam  masyarakat  Dayak Kalimantan  Timur  adalah  model  ekolinguistik  dialektikal  dari  Sune  Vork  Steffensen.
Padangan ini meyakini bahwa bahasa dibentuk oleh praksis sosial dan sekaligus membentuk praksis sosial (Subiyanto, 2015). Ada hubungan dialektikal antara  bahasa dan praksis sosial. Dialetika  yang  terjadi  antara  bahasa  dan  praksis  sosial  ini  berlaku  pada  semua  aktivitas manusia dengan alam sekitarnya. Yang menarik dari teori ekolinguistik dialektikal ini adalah adanya  tiga  dimensi  yang  dijelaskan  secara  detail.  Dimensi  tersebut  terdiri  atas:  dimensi ideologis,  dimensi  sosiologis,  dan  dimensi  biologis.  Bundsgaard  dan  Steffenson  (dalam Subiyanto,  2015)  menjelaskan  ketiga  konsep  dimensi  tersebut.  Dimensi  ideologis  terkait dengan sistem psikis, sistem kognitif, serta sistem mental individu dan masyarakat. Dimensi sosiologis  terkait  dengan  regulasi  individu  dan  masyarakat  dengan  alam  sekitar.  Dimensi biologis  terkait  dengan  hubungan  antarspesies  flora  dan  fauna  dengan  tanah,  air,  dan  bumi secara keseluruhan (Subiyanto, 2015). Dimensi ideologis ini juga pernah disinggung Ma dan Stibbe  (2022:167)  bahwa  setiap  kelompok  masyarakat  penutur  bahasa  memiliki  cara  unik menggunakan  bahasanya  untuk  mengodekan  ideologinya.  Oleh  karena  itu,  menurut  Ma  dan Stibbe (2022:167), perlu dilakukan kajian ekolinguistik untuk melihat fitur-fitur bahasa dalam rangka  mengungkap  ideologi  serta  membandingkan  ideologi  tersebut  dengan  ekosofi  etnis penutur bahasa yang satu dengan bahasa lainnya.

## METODE
Tulisan  ini  diangkat  dari  hasil  penelitian  yang  pelaksanaannya  dilakukan  secara simultan  dengan  sejumlah  data  besar  terkait  enam  bahasa  Dayak  di  Provinsi  Kalimantan Timur.  Pengumpulan  data  dilakukan  sekitar  tahun  2022  di  beberapa  wilayah  kota  dan kabupaten  di  Kalimantan  Timur,  seperti  Kota  Samarinda,  Kabupaten  Kutai  Kartanegara, Kabupaten Kutai Barat, Kabupaten Kutai Timur, dan Kabupaten    Mahakam Ulu. Salah satu bagian  dari  data  penelitian  ini  kemudian  dianalisis  secara  detail  menjadi  satu  artikel  ilmiah. Oleh karena itu, penelitian ini bersifat deskriptif kualitatif.
Data  diperoleh  dari  beberapa  informan  terkait  penggunaan  kata bakar dalam  bahasa Dayak.  Ada  enam  informan  yang  dipilih  setiap  penutur  bahasa  Dayak.  Informan  tersebut adalah  satu  orang  penutur  bahasa  Dayak  Bahau,  satu  orang  penutur  bahasa  Dayak  Benuaq, satu  orang  penutur  bahasa  Dayak  Kenyah,  satu  orang  penutur  bahasa  Dayak  Penihing,  satu orang  penutur  bahasa  Dayak  Punan,  dan  satu  orang  penutur  bahasa  Dayak  Tunjung.  Setiap informan  diberikan  pertanyaan  awal  yang  sama,  yakni  bagaimana  penggunaan  kata bakar dalam bahasa mereka. Pertanyaan berikutnya semakin berkembang sesuai dengan konsep dan konteks  penggunaan  kata bakar dalam  setiap  bahasa  Dayak  di  atas.  Beberapa  pertanyaan lanjutan  dilakukan  melalui  sambungan  telepon.  Hal  ini  dikarenakan  pada  saat  analisis  data, beberapa data perlu diperjelas dengan konteks penggunaan dari sejumlah aktivitas yang masih dilakukan masyarakat Dayak di hutan atau di ladang mereka.
Seperti  yang  sering  dilakukan  peneliti  sebelumnya  sebagai  peneliti  bahasa,  informan tentu  menjadi  titik  fokus  utama  penelitian  ini.  Sebab,  meneliti  bahasa  sebenarnya  adalah meneliti manusia itu sendiri (Djajasudarma, 2006:12). Atau dengan kata lain, meneliti bahasa juga kita harus meneliti penutur bahasa tersebut. Pengambilan datanya pun dilakukan dengan wawancara  mendalam  yang  disertai  dengan  teknik  lanjutan  catat  dan  rekam.  Data  yang terkumpul secara umum menunjukkan kosakata yang berbeda antara konteks membakar yang ‘hangus’  dan  konteks  membakar  yang  ‘matang’.  Hal  ini  tentu  sejalan  dengan  tujuan  awal penelitian ini sehingga hipotesis dapat ditentukan sambil melihat dan menganalisis data secara keseluruhan. Selain itu, data pembantu atau data sekunder juga ditampilkan dalam artikel ini. Data  sekunder  tersebut  diperlukan  sebagai  kelengkapan  informasi,  terutama  mengenai karakteristik etnis Dayak yang sedang dianalisis.
Semua  data  ditampilkan  dalam  tabel  awal.  Selanjutnya,  data  tersebut  dianalisis  secara ekolinguistik dan diuraikan satu per satu secara detail melalui model ekolinguistik dialektikal
dari Bang dan Door (dalam Subiyanto, 2015). Model ini melihat data yang terkumpul dengan memerhatikan hubungan pemaknaan sosial dan pemaknaan individual.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Perjalanan  mendatangi  beberapa  perkampungan  Dayak  di  Provinsi  Kalimantan  Timur membuahkan  hasil  pengumpulan  data  yang  menarik  disampaikan  secara  ilmiah.  Data  ini diambil  dari  komunitas  atau  perkampungan  Dayak  yang  berbeda  subetnis.  Subetnis  tersebut tersebar  di  Kota  Samarinda,  Kabupaten  Kutai  Kartanegara,  Kabupaten  Kutai  Timur, Kabupaten Kutai Barat, dan Kabupaten Mahakam Ulu.
Wilayah  perkampungan  Dayak  di  Kota  Samarinda  terletak  di  Kelurahan  Pampang.  Di Kelurahan  Pampang  mayoritas  dihuni  oleh  etnis  Dayak  Kenyah  Lepo  Bakung.  Titik pengambilan  data  berikutnya  adalah  Desa  Sungai  Bawang  di  Kabupaten  Kutai  Kartanegara. Desa  ini  tidak  terlalu  jauh  dari  Kelurahan  Pampang.  Akan  tetapi,  penuturan  bahasa  Dayak Kenyah di Desa Sungai Bawang sedikit berbeda dialek dengan Pampang. Masyarakat Sungai Bawang mayoritas dihuni oleh Dayak Kenyah Lepo Jalan. Titik pengambilan data berikutnya langsung  melompat  ke  Kabupaten  Kutai  Barat.  Sekitar  100  km  dari  Kota  Samarinda. Kabupaten  Kutai  Barat  mayoritas  ditemukan  etnis  Dayak  Benuaq  dan  Tunjung.  Dalam  satu kecamatan,  kadang-kadang  ada  desa  yang  bersebelahan  etnis  Dayak  Benuaq  dan  Dayak Tunjung.  Kabupaten  selanjutnya  sebagai  tempat  pengambilan  data  adalah  Kabupaten Mahakam Ulu. Ada dua kecamatan yang menjadi fokus pengambilan data,  yakni Kecamatan Long  Hubung  yang  mayoritas  dihuni  Dayak  Bahau  dan  Kecamatan  Long  Pahangai  yang mayoritas dihuni Dayak Penihing atau Aoheng. Terakhir adalah Kabupaten Kutai Timur. Ada dua desa yang menjadi sasaran pencarian etnis Dayak Punan di Kutai Timur, yakni di sekitar Desa  Nihas  Liah  Bin  di  Kecamtan  Muara  Wahau  dan  Desai  Miao  Baru  di  Kecamatan Kongbeng. Etnis Dayak Punan ini merupakan etnis Dayak yang paling sedikit jumlahnya dan agak susah ditemui persebarannya. Hasil pengumpulan data secara keseluruhan dapat dilihat dalam tabel 1 di bawah ini.
Tabel 1. Kata [bakar] dalam Beberapa Bahasa Dayak di Kalimantan Timur Bahasa Dayak bakar (dalam konteks hangus dan hancur) bakar (dalam konteks mamatangkan makanan) Kenyah Lepo Jalan tutung [tutuŋ] itum [itum] Kenyah Lepo Bakung nutung [nutuŋ] pitum [pitum] Bahau nutung [nutuŋ] pisak [pisa?] Benuaq nyuruq [ñuru?] tinuq [tinu?] Tunjung nutukng [nutukŋ] ninuq [ninu?] Punan nutung [nutuŋ] isak [isa?] Penihing/Aoheng nutung [nutuŋ] kahang [kahaŋ]
Untuk  lebih  jelasnya,  data  dalam  tabel  di  atas  akan  dianalis  dan  diberikan  tambahan informasi terkait etnis penuturnya. Analsis tersebut dapat dilihat secara detail sebagai berikut ini.

## 1. Dayak Kenyah (Lepo Jalan dan Lepo Bakung)
Penelitian  awal  mengenai  Dayak  Kenyah  ini  pernah  dilakukan  pada  2015  dan dipublikasikan pada 2016 dengan judul Hubungan Bahasa Dayak Kenyah dan Bahasa Dayak Punan:  Analisis  Ekolinguistik  Dialektikal (Rijal,  2016).  Hasil  penelitian  ini  menunjukkan adanya  kedekatan  kosakata  bahasa  Dayak  Kenyah  dan  bahasa  Dayak  Punan  dari  segi ekolinguistik,  khususnya  istilah  yang  terkait  aktivitas  berburu  di  alam  liar.  Hasil  penelitian inilah  juga  yang  banyak  menginspirasi  dan  menghasilkan  beberapa  tulisan  terkait ekolinguistik bahasa-bahasa Dayak di Kalimantan Timur.
Penutur bahasa Dayak Kenyah tersebar luas di Kalimantan Timur dan Kalimantan Utara. Akan tetapi,  yang paling dekat pusat ibukota adalah komunitas Dayak Kenyah di Kelurahan Pampang  Kota  Samarinda.  Beberapa  kilometer  dari  Kelurahan  Pampang,  komunitas  Dayak Kenyah juga dapat ditemui di Desa Sungai Bawang yang masuk dalam wilayah administratif Kabupaten  Kutai  Kartanegara.  Selain  di  Kota  Samarinda  dan  Kutai  Kartanegara,  penutur bahasa Dayak Kenyah juga bisa ditemukan di beberapa wilayah di Kalimantan Timur, seperti di Kutai Timur, Kutai Barat, dan Mahakam Ulu. Hanya saja, bahasa Dayak Kenyah tersebut biasanya  sudah  berbeda  subdialek.  Misalnya  di  Kelurahan  Pampang,  mayoritas  masyarakat menuturkan bahasa Dayak Kenyah dialek Lepo Bakung, sedangkan di Desa Sungai Bawang, mayoritas  masyarakatnya  menuturkan  bahasa  Dayak  Kenyah  dialek  Lepo  Jalan.  Beberapa tempat  lainnya  seperti  di  Kampung  Batu  Majang  Kecamatan  Long  Bagun  dan  Kampung Rukun  Damai  Kecamatan  Laham,  Kabupaten  Mahakam  Ulu,  terdapat  komunitas  Dayak Kenyah yang menuturkan bahasa Dayak Kenyah dialek Uma Tukung, Uma Baka, Uma Timei, dan Lepo Tau (Samsoedin, dkk. 2010:146).
Nenek moyang Dayak Kenyah disinyalir dari migrasi penduduk sekitar 3.000 s.d. 1.500 SM  dari  dataran  Yunan  yang  berkebangsaan  Mongoloid.  Sebelum  sampai  di  wilayah Kalimatan  Timur  seperti  Kutai  Kartanegara  dan  Kutai  Barat,  nenek  moyang  Dayak  Kenyah tinggal  di  Malaysia  Timur.  Dari  Malaysia  Timur,  mereka  bergerak  ke  Apo  Kayan  (Riwut dalam  Samsoedin,  2010:148).  Apo  Kayan  merupakan  daerah  di  sekitar  utara  Kabupaten Malinau sekarang, yang masih berbatasan langsung dengan Sarawak Malaysia. Karena alasan adat,  perang,  dan  berkurangnya  lahan  sumber  bahan  makanan,  mereka  berpindah  secara kelompok kecil ke berbagai wilayah dan membuka perkampungan baru (Eghenter dan Sallato dalam Samsoedin, 2010:149).
Dari  sini,  terlihat  jelas  bahwa  nenek  moyak  Dayak  Kenyah  telah  menempatkan pertanian berpindah sebagai sumber kehidupan mereka. Mereka sejak dulu terbiasa mengolah lahan  atau  hutan  secara  berpindah-pindah.  Warisan  pertanian  ini  masih  diturunkan  hingga generasi saat ini. Sistem pertanian yang berpindah-pindah inilah yang terekam dalam bahasa mereka.  Sistem  pertanian  itu  menghasilkan  produk  teknologi  sederhana,  pengetahuan tradisional, dan termasuk kearifan lokal tentang bagaimana cara merawat dan menjaga hutan sebagai sumber kehidupan masyarakat Dayak Kenyah.
Salah  satu  bukti  rekaman  bahasa  Dayak  Kenyah  yang  diturunkan  dari  budaya  mereka adalah  sistem  penamaan  subdialek  bahasa  mereka  yang  mengikuti  penamaan  kampung dengan  penggunaan  kata lepo (ada  yang  menyebut leppoq atau leppo ).  Kata lepo sendiri bermakna  perkampungan  (Samsoedin,  2010:150).  Sementara,  kata lepo dijadikan  sebagai penanda nama dan pembeda untuk  setiap dialek  bahasa  Dayak Kenyah.  Hal  lain  yang dapat dilihat  dari  produk  turunan  budaya  hutan  dan  pertanian  berpindah  dari  masyarakat  Dayak Kenyah  adalah  adanya  pembedaan  kosakata  untuk  kata bakar [tutung] yang  konteksnya membakar sampai hangus atau hancur dan kata bakar [itum] untuk konteks membakar untuk mematangkan  makanan.  Pembedaan  kosakata  ini  menjadi  penanda  bahwa  penutur  bahasa Dayak Kenyah memiliki konsep memelihara alam agar terhindar dari kebakaran. Untuk lebih jelasnya, kedua kata tersebut akan dijelaskan secara detail di bawah ini.
a. tutung atau nutung
Penutur  bahasa  Dayak  Kenyah  Lepo  Jalan  mennggunakan  kata tutung untuk menyebut  aktivitas  membakar  yang  tujuannya  untuk  menghancurkan  atau menghanguskan.  Sementara  Dayak  Kenyah  Lepo  Bakung  menyebutnya  dengan nutung .  Meski  demikian,  penutur  bahasa  Dayak  Kenyah  Lepo  Jalan  dan  Lepo Bakung  masih  saling  memahami  kedua  kata  tersebu.  Kata tutung atau nutung ini sering  ditemukan  dalam  aktivitas  saat  membersihkan  lahan  pertanian  yang  sudah ditebas agar siap ditanami padi. Misalnya membakar sampah atau membakar lahan.
Berdasarkan  wawancara  yang  dengan  penutur  bahasa  Dayak  Kenyah,  ada  yang mengatakan  bahwa  kedua  kata  ini  sama  saja.  Perbedaan  fonem  /t/  dan  /n/  hanya membedakan sebagai derivasi dari kata benda ke kata kerja. Kata bendanya disebut tutung sedangkan hasil dari proses membakar ini disebut nutung sebagai bentuk kata kerjanya.
Kata tutung dan nutung ini  digunakan  khusus  untuk  aktivitas  membakar  di  luar rumah.  Seperti  membakar  sampah,  membakar  ranting  dan  daun  di  ladang,  dan membakar  benda-benda  yang  tidak  digunakan  lagi.  Masyarakat  penutur  bahasa Dayak  Kenyah  sangat  mampu  memahami  secara  konteks  penggunaan  kata  ini. Pikiran  alam  bawah  sadar  mereka  sudah  memahami  dengan  baik  bahwa  saat mengucapkan  atau  mendengar  kata tutung atau nutung ,  mereka  sudah  memiliki persiapan  tentang  risiko  api  yang  besar  di  luar  ruangan.  Oleh  karena  itu,  potensi terjadinya kebakaran yang lebih luas sudah diantisipasi sebelumnya, baik secara fisik, maupun  secara  psikis.  Inilah  salah  satu  cara  menjaga  hutan  agar  saat  membakar dahan,  ranting,  dan  daun  di  ladang  tempat  menanam  padi,  mereka  sudah mengantisipasi terjadinya kebakaran.
b. itum atau pitum
Penutur bahasa Dayak Kenyah Lepo Jalan dan Lepo Bakung menggunakan kata yang sedikit  berbeda,  yakni itum untuk  Lepo  Jalan  dan pitum untuk  Lepo  Bakung.  Akan tetapi,  ada  yang  mengatakan  bahwa  kedua  kata  itu  sama  maknanya.  Perbedaannya hanya  terletak  pada  fonem  /p/.  Fonem  /p/  di  sini  menandakan  bahwa  itu  adalah bentuk  kata  kerja,  yakni membakar ( pitum ).  Sementara, itum adalah  bentuk  kata bendanya.  Dalam  penggunaan  kalimat  sehari-hari,  masyarakat  sering  menggunakan kata pitum karena sudah menjadi  kata kerja. Kata itum atau pitum digunakan untuk konteks membakar makanan. Dalam hal  ini, makanan tersebut  tidak sampai  hangus atau hancur. Sifatnya hanya mematangkan makanan. Misalnya membakar ayam atau membakar ikan.
Penggunaan  kata itum dan pitum ini  sudah  terpatri  di  pikiran  masyarakat  Dayak Kenyah. Mereka tidak pernah keliru menggunakan konteks ini. Penggunaan kosakata itum/pitum tidak pernah tertukar dengan tutung/nutung. Ketika mendengar kata itum atau pitum , mereka sudah memiliki persiapan dalam pikiran tentang konsekuensi dari aktivitas  yang  mereka  lakukan.  Pemahaman  ini  telah  ada  sejak  dini  melalui pemerolehan bahasa ibu secara alami.
Hal  ini  berbeda  dengan  beberapa  bahasa  di  Nusantara,  termasuk  bahasa  Indonesia yang  hanya  memiliki  satu  kata  untuk  konsep  membakar,  baik  untuk  konteks  bakar sampah, maupun konteks bakar makanan. Potensi kekeliruan dan ketidakantisipasiannya  sangat  tinggi.  Jika  ada  perintah  sebagai  aktivitas  membakar, penuturnya  tidak  teliti  mengantisipasi  risiko  terjadinya  kebakaran.  Misalnya  dalam bahasa Indonesia, konsep membakar sampah dan makanan hanya menggunakan satu kosakata.
Konsep  ini  sejalan  dengan  teori  ekolinguistik  dialektikal  yang  memfokuskan  pada tiga  dimensi,  yakni  dimensi  ideologis,  dimensi  sosiologis,  dan  dimensi  biologis. Penutur bahasa Dayak Kenyah memiliki ketiganya. Secara ideologis, penutur bahasa Dayak  Kenyah  memiliki  gagasan  sistem  psikis,  sistem  kognitif,  dan  mental  secara individu  dan  masyarakat  tentang  konsep  dan  konteks  membakar  yang  dapat mencegah  terjadinya  kebakaran  hutan.  Secara  sosiologis,  bahasa  Dayak  Kenyah memiliki  regulasi  berbahasa  yang  ditaati  oleh  semua  penuturnya.  Secara  biologis, penggunaan kosakata tutung/nutung dan itum/pitum ini menunjukkan terpeliharanya dengan  baik  hubungan  antara  manusia  dengan  seluruh  flora  dan  fauna  yang  ada  di
sekitar ekosistem mereka. Manusia Dayak Kenyah hanya mengambil flora dan fauna sesuai  kebutuhannya.  Mereka  membakar  sesuai  estimasi  lahan  yang  akan  ditanami padi. Mereka tidak berlebihan mengeksploitasi hutan.

## 2. Dayak Bahau
Etnis  Dayak  Bahau  adalah  satu  subsuku  Dayak  yang  mendiami  wilayah  Provinsi Kalimantan  Timur.  Menurut  Daleq  dan  Amon  (dalam  Huvang,  dkk,  2020:18),  suku  Dayak Bahau  terbagi  menjadi  dua  subetnis,  yakni  Dayak  Bahau  Busaang  dan  Dayak  Bahau  Saq. Bahkan,  menurut  Widjono  (1998:17),  Dayak  Bahau  Busaang  terbagi  lagi  menjadi  12  anak suku yang bisa disebut umaq, sedangkan Dayak Bahau Saq terbagi lagi menjadi 7 anak suku biasa  disebut umaq dan hwang .  Penamaan  ini  biasanya  mengikuti  tempat  perkampungan mereka  masing-masing.  Perkampungan  sering  didasarkan  pada  hulu  atau  cabang  sungai tertentu.  Penutur  bahasa  Dayak  Bahau  banyak  ditemukan  di  tiga  kecamatan  di  Kabupaten Mahakam  Ulu,  yakni  Kecamatan  Long  Hubung,  Kecamatan  Long  Bagun,  dan  Kecamatan Laham.
Masyarakat Dayak Bahau merupakan masyarakat agraris dengan sistem pertanian yang berpindah-pindah.  Mereka  sangat  hati-hati  dalam  mengolah  alam  secara  keseluruhan.  Alam dalam  hal  ini  bukan  hanya  tentang  flora  dan  fauna,  tetapi  juga  benda-benda  mati  termasuk tanah yang harus dijaga. Bagi masyarakat Dayak Bahau, tanah adalah bagian dari kehidupan sosial  dan  kehidupan  rohani.  Tanah  sangat  penting  dalam  proses  kehidupan  orang  Dayak Bahau  karena  dari  tanahlah  akan  tumbuh  segala  bahan-bahan  pemberi  materi  kehidupan (Huvang, dkk., 2020:23).
Arti  penting  tanah  bagi  masyarakat  Dayak  Bahau  tercermin  dalam  sikap  dan  bahasa mereka  yang  berusaha  menjaga  segala  flora  yang  tumbuh  di  atas  tanah.  Salah  satu  bukti bahasa  dalam  tuturan  Dayak  Bahau  adalah  ada  pembedaan  kata  bakar  dalam  konteks membakar hangus atau hancur dan kata bakar dalam konteks membakar untuk mematangkan makanan.  Untuk  lebih  jelasnya,  kedua  kata  tersebut  akan  dijelaskan  secara  deatail  di  bawah ini.
a. nutung
Sama  dengan  Dayak  Kenyah,  penutur  bahasa  Dayak  Bahau  juga  menyebut nutung untuk  konsep  makna  yang  tujuannya  untuk  membakar  sampai  habis  dan  hancur. Pikiran  alam  bawah  sadar  masyarakat  Dayak  Bahau  sudah  memahami  dengan  baik penggunaan  kata nutung ini  sebagai  fungsi  membakar.  Ketika  melakukan  aktivitas membakar,  dalam  hal  ini  konsep nutung ,  mereka  sudah  siap  dengan  segala  risiko yang  terjadi.  Mereka  juga  pasti  menggunakan  kata nutung di  luar  rumah  atau  luar ruangan. Ketika melakukannya di hutan, mereka sudah memprediksi luas lahan yang dibakar sesuai wilayah yang disepakati untuk menanam padi.
b. pisak Berbeda  dengan  konteks  membakar nutung ,  dalam  konteks  membakar  makanan, penutur bahasa Dayak Bahau menggunakan kata pisak . Misalnya pisak masik , yang artinya  membakar  ikan.  Kata  ini  tidak  pernah  tertukar  penggunaannya  dengan  kata nutung .  Masyarakat  Dayak  Bahau  menggunakan  kosakata  ini  setiap  saat.  Mereka sudah  memiliki  perencanaan  di  alam  bawah  sadarnya  tentang  bagaimana  konsep membakar yang sederhana, yang tujuannya hanya untuk mematangkan makanan. Jika  dilihat  secara  ekolinguistik  dialektikal,  penutur  bahasa  Dayak  Bahau  telah menerapkan tiga dimensi ekolinguistik, yakni dimensi ideologis, dimensi sosiologis, dan  dimensi  biologis.  Secara  ideologis,  masyarakat  Dayak  Bahau  melakukan aktivitas membakar dengan membedakannya dalam kata nutung dan pisak sehingga pada  sistem  psikis  dan  kognitifnya  sudah  tertanam  sistem  pencegahan  sejak  dini
bahaya  kebakaran.  Secara  sosiologis,  menjaga  aktivitas  membakar  supaya  tidak merusak  lahan-lahan  lain  merupakan  bagian  dari  sistem  berkehidupan  sosial masyarakat  Dayak  Bahau  yang  memandang  keamanan  dan  kenyamanan  dalam komunitasnya.  Secara  biologis,  tentu  sangat  jelas  terlihat  bahwa  masyarakat  Dayak Bahau  telah  memelihara  lingkungannya  dimulai  dari  sistem  bahasanya  sehingga hubungan  antara  manusia,    tanah,  flora,  dan  fauna  tetap  lestari  sebagai  sumber kehidupannya.

## 3. Dayak Benuaq
Etnis Dayak Benuaq lebih banyak tersebar di  beberapa kecamatan di Kabupaten Kutai Barat  Kalimantan  Timur.  Persebaran  etnis  Dayak  Benuaq  di  Kutai  Barat  dapat  ditemui  di Kecamatan  Bongan,  Jempang,  Siluq  Ngurai,  Muara  Pahu,  Muara  Lawa,  Damai,  Nyuwatan, Bentian  Besar,  Mook  Manar  Bulatn,  dan  Barong  Tongkok.  Etnis  Dayak  Benuaq  termasuk etnis  yang terbesar di  Kutai Barat.  Bahkan, dapat  dikatakan etnis mayoritas. Selain di  Kutai Barat, etnis Dayak Benuaq juga sebagian tersebar di Kabupaten Kutai Kartanegara, seperti di Kecamatan Tenggarong dan Tenggarong Seberang. Namun, etnis Dayak Benuaq lebih mudah ditemui di daerah Jonggon dan Pondok Labu.
Masyarakat  Dayak  Benuaq  juga  termasuk  masyarakat  agraris  dengan  mengandalkan sistem  ladang  berpindah.  Kepercayaan  masyarakat  Dayak  Benuaq  dipengaruhi  alam  yang bersumber pada hutan dan sungai. Kepercayaan tersebut tercermin kepada nilai dan perilaku tata  kelola  lahan  bagi  masyarakat  Dayak  Benuaq  (Rahmawati,  2015:76).  Implementasinya adalah adanya pembagian dan penamaan lahan seperti umaq , simpuk , dan bengkar . Kearifan lokal pada pembagian lahan ini juga menghasilkan praksis sosial lainnya dalam wujud bahasa terkait pelestarian lingkungan. Masyarakat  Dayak Benuaq juga membedakan kosakata bakar menjadi  dua,  yakni nyuruq dan tinuq .  Untuk  lebih  jelasnya,  kedua  kosakata  tersebut  akan dijelaskan di bawah ini.
a. nyuruq
Penutur bahasa Dayak Benuaq memiliki kosakata bakar yang berbeda dengan Dayak lainnya  di  Kalimantan  Timur.  Orang  Dayak  Benuaq  menyebutnya nyuruq untuk konteks  membakar  yang  tujuannya  sampai  hancur,  misalnya  membakar  lahan. Kosakta nyuruq ini masih aktif digunakan dalam kehidupan sehari-hari. Selain untuk membakar  lahan  persiapan  menanam  padi,  kata nyuruq juga  bisa  digunakan  untuk aktivitas membakar sampah. Konteksnya dapat dipastikan bahwa kata ini digunakan untuk  membakar  di  luar  ruangan.  Konsep  membakar  dalam  kata  ini  sudah  sangat dipahami  oleh  penutur  bahasa  Dayak  Benuaq.  Kata nyuruq digunakan  oleh masyarakat  Dayak  Benuaq  tentu  sudah  ada  pertimbangkan  konsekuensi  bahwa aktivitas nyuruq pasti  membuat  api  menjadi  besar.  Oleh  karena  itu,  mereka  sudah menyiapkan  antisipasi  terjadinya  risiko  kebakaran  lahan.  Dengan  demikian,  secara ideologis, konsep ini sudah tertanam dalam pikiran alam bawah sadar penutur bahasa Dayak Benuaq.
b. tinuq/betinuq
Berbeda  dengan  kosakata  membakar  yang  sampai  hancur  di  atas,  untuk  konteks membakar  bahan  makanan,  penutur  bahasa  Dayak  Benuaq  menyebutnya tinuq . Dalam  bentuk  kata  kerja,  mereka  menyebutnya betinuq .  Konsep  membakar  dalam tinuq hanya  digunakan  untuk  mematangkan  makanan.  Konsep  ini  sudah  tersimpan rapi secara ideologis dalam pikiran penutur bahasa Dayak Benuaq sehingga mereka menggunakannya secara tepat. Konsep ini tidak pernah tertukar dengan kata nyuruq .
Membakar dalam konteks tinuq sudah dipahami dalam alam bawah sadar bahwa hal
itu  tidak  dan  tidak  boleh  menghasilkan  kobaran  api  yang  besar.  Tentu  hal  ini berdampak pada antisipasi risiko terjadinya kebakaran.
Selain  adanya  dimensi  ideologis  dalam  kata nyuruq dan tinuq ini,  juga  terkandung dimensi  sosiologis  dan  dimensi  biologis  secara  ekolinguistik  dialektikal.  Dimensi sosiologisnya  dapat  dilihat  adanya  komunikasi  yang  baik  sehingga  dalam  aktivitas membakar,  regulasi  sosial  dalam  masyarakat  tetap  terjaga  sesuai  kearifan  lokal mereka. Dimensi biologis terlihat adanya usaha mencegah kebakaran sehingga alam terjaga dengan baik, termasuk flora dan fauna yang hidup di dalamnya.

## 4. Dayak Tunjung
Etnis  Dayak  Tunjung  banyak  dijumpai  di  Kabupaten  Kutai  Barat.  Ada  beberapa kecamatan  yang  mayoritas  masyarakatnya  beretnis  Dayak  Tunjung,  seperti  Kecamatan Sekolaq Darat, Kecamatan Linggang Bigun, dan Kecamatan Barong Tongkok (Kotijah, 2009). Serupa dengan masyarakat Dayak lainnya, Dayak Tunjung juga sangat menjaga hutan untuk pelestarian  alam  dan  lingkungan.  Konsep  pelestarian  tersebut  dipraktikkan  dalam  sistem kepercayaan  mereka.  Salah  satunya  adalah  masyarakat  Dayak  Tunjung  sangat  melarang menebang pohon di hutan karena pohon merupakan tempat tinggal roh nenek moyang mereka. Jika  terpaksa  harus  menebang  pohon,  wajib  melaksanakan  upacara  adat  untuk  meminta  izin pada  penghuni  pohon  sebagai  roh  nenek  moyang  mereka.  Kepercayaan  ini  ampuh  menjaga kelestarian hutan.
Masyarakat  Dayak  sangat  jeli  dalam  mengolah  lahan  sebagai  ladang  pertanian.  Ketika membakar  lahan,  mereka  sudah  memilik  semacam standard  operasional  procedur (SOP). Pohon dan ranting  yang  telah ditebas tidak langsung dibakar, tetapi  dibuat  pembatas selebar lima meter dari pinggir batas lahan yang akan dibakar (Dirmansyah, dkk. 2020:318). Hal ini dimaksudkan  agar  api  tidak  melebar  dan  keluar  membakar  hutan  yang  bukan  lahan  untuk menanam  padi.  Konsep  ini  ternyata  sejalan  dengan  konsep  masyarakat  Dayak  dalam berbahasa. Mereka memiliki dua kosakata yang berbeda untuk aktivitas membakar lahan dan membakar  bahan  makanan.  Demikian  juga  masyarakat  Dayak  Tunjung,  mereka  memiliki kosakata nutukng untuk konteks membakar hangus dan ninuq untuk konteks membakar bahan makanan. Kedua kosakata ini akan dijelaskan lebih jauh dalam pembahasan di bawah ini.
a. nutukng
Dalam  konteks  membakar  yang  sampai  hancur  atau  hangus,  penutur  bahasa  Dayak Tunjung  menggunakan  kosakata nutukng .  Kata  ini  dapat  dipakai  saat  membakar lahan,  membakar  sampah,  atau  membakar  daun.  Orang  Dayak  Tunjung  sangat hati-hati dalam mengolah lahan yang akan dijadikan lahan pertanian. Mereka sangat jelas  membedakan  konsep  membakar  dengan  api  besar  dan  api  kecil.  Konsep  ini sudah  terpatri  di  benak  mereka  sehingga  menjadi  antisipasi  awal  mencegah terjadinya  kebakaran  saat  mendengar  atau  mengucapkan  kata nutukng .  Secara ideologis,  dimensi  ekolonguistik  telah  dipraktikkan  penutur  bahasa  Dayak  Tunjung sehingga  sangat  berpengaruh  pada  dimensi  sosial  dan  dimensi  biologis.  Ketiga dimensi  ini  saling  terkait  sehingga  tercipta  konsep  pelestarian  lingkungan  yang sejajar  dengan  aktivitas  mereka  mengolah  hutan.  Begitu  juga  pada  kata ninuq , konsep pemeliharaan lingkungan tersambung secara ekolinguistik.
b. ninuq/betinuq
Kosakata ninuq ini sudah dipahami bersama oleh seluruh anggota kelompok Dayak Tunjung  sebagai  makna  membakar  bahan  makanan.  Misalnya  membakar  ikan, membakar  ayam,  atau  makanan  lainnya.  Bentuk  kata  kerjanya  menjadi betinuq .
Kosakata  ini  tidak  pernah  tertukar  dengan nutukng .  Penggunaannya  berbeda  sesuai konteks.  Karena  selalu  sesuai  dengan  konteks  dan  tujuan,  kedua  kata  ini  memiliki
efek antisipasi  yang berbeda pula. Mendengar kata nutukng , sudah dapat  dipastikan nyala api  yang besar, sedangkan mendengar kata betinuq , dipastikan nyala api  yang kecil.  Keduanya  terus  berjalan  dengan  baik  hingga  terus  diturunkan  ke  generasi berikutnya.
Tentu  secara  dimensi  ideologis,  kedua  kata  di  atas  sudah  termasuk  dalam  sistem kognitif  penutur  bahasa  Dayak  Tunjung.  Sementara,  dimensi  sosialnya  juga  sama dengan etnis Dayak lainnya,  yakni berjalannya regulasi  yang baik dalam komunitas Dayak. Secara dimensi biologis, kedua kosakata ini berdampak pada lestarinya alam dan isinya.

## 5. Dayak Punan
Etnis  Dayak  Punan  banyak  bermukim  di  wilayah  utara  Pulau  Kalimantan.  Sering ditemukan  di  Kabupaten  Malinau  Kalimantan  Utara.  Sementara  di  Kalimantan  Timur,  etnis Dayak Punan banyak ditemukan di sepanjang aliran Sungai Kelay di Kabupaten Berau dan di Kecamatan  Muara  Wahau  Kabupaten  Kutai  Timur.  Populasi  Dayak  Punan  tidak  sebanyak etnis  Dayak  yang  lain,  serta  tidak  terlalu  mudah  ditemukan  seperti  Dayak  Kenyah.  Etnis Dayak  Punan  mengandalkan  hutan  sebagai  sumber  pangan  dan  papan.  Mereka  mengambil kayu dan rotan untuk dijadikan bahan bangunan rumah. Mereka juga memilih lokasi tertentu dalam hutan untuk dikelola menjadi lahan pertanian dan perkebunan (Liswanti, dkk., 2004:4). Masyarakat  Dayak  Punan  sangat  menghormati  hutan  sebagai  sumber  kearifan  lokal  dan kepercayaannya.  Orang  Dayak  Punan  mempercayai  bunyi  burung beoq sebagai  petunjuk memulai  aktivitas  pada  awal  hari.  Misalnya  saat  hendak  berburu,  suara  dari  burung beoq dapat  menjadi  penanda  keberuntungan  dan  kesialan  seorang  Dayak  Punan  (Julia,  dkk., 2021:69).
Penutur  bahasa  Dayak  Punan  di  Kalimantan  Timur  memang  tidak  bisa  dipisahkan dengan  keberadaan  penutur  bahasa  Dayak  Punan  di  Kalimantan  Utara.  Wilayah  Kabupaten Berau dan Kutai Timur yang secara geografis berdekatan dengan Provinsi Kalimantan Utara membuat  hal  ini  sangat  wajar.  Dengan  demikian,  bahasa  Dayak  Punan  yang  dituturkan  di Berau,  Kutim,  dan  di  Malinau  sama  saja.  Hanya  saja,  bahasa  Dayak  Punan  masih  memiliki beberapa  subdialek.  Salah  satunya  adalah  bahasa  Dayak  Punan  Tebunyau  yang  sangat  unik sistem  tatabahasanya  (Romadhan,  2022:1).  Selaras  dengan  hal-hal  di  atas,  penutur  bahasa Dayak  Punan  menggunakan  dua  kosakata  yang  erat  kaitannya  dengan  sistem  pelestarian lingkungan. Kedua kosakata itu akan dijelaskan lebih detail dalam pembahasan di bawah ini.
a. nutung Secara morfologi, bahasa Dayak Punan sama dengan bahasa Dayak Bahau. Penutur bahasa  Dayak  Punan  menyebut nutung sebagai  kosakata  bakar  untuk  konteks membakar  lahan.  Kata  ini  sering  digunakan  saat  membersihkan  lahan  untuk menanam padi. Dalam pikiran alam bawah sadar penutur bahasa Dayak Punan, kata ini menyimpan langkah antisipasi terjadinya risiko kebakaran. Mereka sudah sangat paham  bahwa  mendengar  kata nutung maka  akan  pasti  ada  nyala  api  yang  besar  di situ.  Oleh  karena  itu,  kata  ini  selalu  tepat  penggunaannya  dan  dampak  yang dihasilkan.
b. isak
Untuk konteks membakar makanan, penutur bahasa Dayak Punan menggunakan kata isak . Sama dengan kata nutung di atas, di pikiran alam bawah sadar penutur bahasa Dayak  Punan  sudah  terperprogram  dengan  baik  untuk  memahami  kata  ini.  Mereka sadar  bahwa  aktivitas isak hanya  menghasilkan  api  yang  kecil.  Jadi,  mereka  sudah bisa  mengantisipasi  sebelumnya.  Kedua  kata  ini  tidak  pernah  tertukar penggunaannya.  Secara  ideologi,  kedua  kata  ini  menyimpan  dimensi  berpikir  dan
bertindak penutur bahasa Dayak Punan. Demikian juga secara dimensi sosiologis dan biologis,  penggunaan  kata  ini  menjadi  salah  satu  bentuk  kepedulian  masyarakat Dayak Punan dalam menjaga kelestarian lingkungannya.

## 6. Dayak Penihing/Aoheng
Secara  geografis, etnis  Dayak Penihing atau Aoheng bermukim di  wilayah Kecamatan Long Pahangai dan Long Apari Kabupaten Mahakam Ulu. Khusus di kampung Long Apari, etnis  Aoheng  berbatasan  langsung  dengan  wilayah  Sarawak  Malaysia.  Oleh  karena  itu, penutur  bahasa  Dayak  Aoheng  atau  Penihing  sesekali  menggunakan  bahasa  negara  tetangga Malaysia  dalam  berkomunikasi,  terutama  urusan  transaksi  jual  beli  (Palupi,  2015:98).  Akan tetapi,  penutur  bahasa  Dayak  Aoheng  tidak  terganggu  dalam  berkomunikasi  dengan bahasanya  sendiri.  Mereka  tetap  menggunakan  bahasa  Dayak  Aoheng  dalam  pergaulan keluarga  dan  adat.  Seperti  etnis  Dayak  lainnya,  etnis  Penihing/Aoheng  juga  mengandalkan hutan sebagai  sumber kehidupan, termasuk sumber pangan. Mereka mengolah hutan dengan sangat  hati-hati.  Kehati-hatian  itu  terlihat  dalam  bahasa  mereka.  Penutur  bahasa  Dayak Penihing/Aoheng  menggunakan  dua  kosakata  terkait  kelestarian  lingkungan.  Salah  satunya adalah adanya kata nutung dan kahang dalam konteks membakar. Selanjutnya, kedua kata ini akan dijelaskan di bawah ini.
a. nutung
Kata nutung dipakai  sebagai  kata bakar atau membakar untuk  konteks  membakar yang sampai hancur dan hangus. Kata ini bisa ditemui pada bentuk membakar lahan atau membakar  ladang dan membakar  sampah .  Penutur  bahasa  Dayak  Penihing sering membedakannya dengan konteks membakar makanan. Penggunaan kedua kata tersebut  tidak  pernah  tertukar  sehingga  mereka  sudah  dapat  mengantisipasi  risiko yang akan terjadi.
b. kahang
Kata kahang dipakai  sebagai  kata bakar atau membakar untuk  konteks mematangkan  makanan.  Misalnya  membakar  ikan  atau  membakar  ayam.  Kata kahang ini  merupakan  kosakata  yang  tidak  ditemukan  kemiripan  dengan  bahasa Dayak  lainnya.  Sama  dengan  kata nutung , kahang juga  tersimpan  rapi  di  pikiran penutur  bahasa  Dayak  Penihing.  Dalam  konsep  ekolinguistik,  penggunaan  kata  ini sudah  termasuk  dalam  dimensi  ideologis,  sosiologis,  dan  biologis.  Kedua  kata tersebut sudah masuk dalam sistem kognitif etnis Dayak Penihing/Aoheng.

## KESIMPULAN
Etnis  Dayak  banyak  memanfaatkan  alam  terbuka  untuk  aktivitas  kehidupannya.  Etnis Dayak  hidup  menyatu  dengan  hutan.  Mereka  menjadikan  hutan  sebagai  sumber  kearifan lokalnya. Selain itu, hutan juga menjadi sumber perekonomian bagi masyarakat Dayak. Oleh karena  itu,  mereka  mempunyai  cara  khusus  merawat  hutan  sehingga  hasil  hutan  masih  bisa dimanfaatkan sampai sekarang.
Dalam  artikel  ini,  konsep  pemeliharaan  lingkungan  bagi  masyarakat  Dayak  telah dibahas  dari  segi  ekolinguistik  dialektikal.  Kajian  ekolinguistik  menunjukkan  dua  kosakata bahasa  Dayak  di  Kalimantan  Timur  yang  selalu  digunakan  masyarakat  Dayak  dalam percakapan  sehari-hari.  Kosakata  ini  membuktikan  bahwa  memang    orang  Dayak  secara ideologi  memiliki  konsep  dalam  menjaga  hutan.  Kosakata  itu  adalah  kata bakar. Bahasa Dayak  mengenal  dua  kosakata  dalam  konteks bakar atau membakar .  Untuk  konteks membakar  sampai  hangus  atau  habis,  bahasa  Dayak  di  Kalimantan  Timur  rata-rata menggunakan  bentuk nutung,  tutung, atau nutukng. Akar  katanya  tetap  pada  kata tung , sehingga  ini  dapat  dikategorikan  kata  yang  berkerabat  bahkan  masih  sama. Adapun  untuk
konteks  membakar  yang  hanya  digunakan  dalam  mengolah  makanan  (mematangkan) digunakan digunakan beberapa variasi kosakata, seperti kata pitum, tinuq, pisak, dan kahang. Pada konteks membakar dengan tujuan hancur atau hangus, orang Dayak sudah saling memahami akar kata tung . Bentuknya bervariasi dalam beberapa bahasa Dayak. Akan tetapi, tetap kata nutung yang paling banyak digunakan. Mereka sudah memiliki langkah  antisipasi yang  sama  terhadap  aktivitas  pada  kata nutung .  Dalam  kajian  ekolinguistik  dialektikal, penggunaan kata bakar atau membakar ini termasuk dalam tiga dimensi ekolinguistik,  yakni dimensi ideologis, dimensi sosiologis, dan dimensi biologis. Secara ideologis, penutur bahasa Dayak memahami secara kognitif makna kata nutung dalam proses membakar. Kata itu sudah terpatri  dalam  alam  bawah  sadarnya.  Secara  sosiologis,  penggunaan  kedua  kata  itu  telah mampu  menjalankan  regulasi  dan  kepercayaan  masyarakat  Dayak  yang  menghormati  hutan sebagai  sumber  kehidupan.  Secara  biologis,  tentu  dengan  penggunaan  kedua  kata  tersebut, risiko  terjadinya  kebakaran  hutan  sangat  kecil  sehingga  hubungan  semua  spesies  (flora  dan fauna) di hutan terus terjaga.
Mereka mampu membedakan jenis membakar yang berbahaya dan membakar yang bisa dikontrol.  Hasilnya,  hal  ini  terlihat  pada  cara  mereka  membuka  lahan  pertanian  dan membakar sampah. Konsep ini masih digunakan sampai sekarang sehingga tidak pernah ada kebakaran lahan dilakukan oleh orang Dayak. Jadi,  jika ada kebakaran hutan  yang terjadi di Kalimantan Timur dan sekitarnya, itu sebenarnya disebabkan oleh pembakaran lahan kelapa sawit  yang  dilakukan  oleh  pekerja  perusahaan.  Sebagian  besar  pekerja  perusahaan  sawit  ini bukan etnis Dayak.

## DAFTAR PUSTAKA
Ahimsa-Putra, H. S. (2001). Strukturalisme Levi-Strauss: Mitos dan Karya Sastra . Yogyakarta: Kepel Press.
Bromhead, H. (2021). Disaster Linguistics, Climate Change Semantics and Public Discourse Studies: A Semantically-Enhanced Discourse Study of 2011 Queensland Floods. Language Sciences . 85 (2021) 101831. https://doi.org/10.1016/j.langsci.2021.101381 Djajasudarma,  F.  (2006). Metode  Penelitian  Linguistik:  Ancangan  Metode  Penelitian  dan  Kajian . Bandung: Refika Aditama.
Dirmansyah,  Utama,  D.  B.,  Widyaningrum,  N.,  &  Widana,  I.  D.  K.  (2020).  Kearifan  Lokal  dan Partisipasi Persekutuan Dayak Kalimantan Timur dalam Menghadapi Bencana Kebakaran Hutan dan Lahan. Perspektif . 9(2). 314 - 321. https://doi.org/10.31289/perspektif.v9i2.3609
Duranti,  A.  (1997). Linguistic  Anthropology .  New  York:  Cambridge  University  Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511810190
Foley, W. A. (1997). Anthropological Linguistics: An Introduction . USA: Blackwell Publisher.
Garner, M. (2005). Language Ecology as Linguistic Theory. Kajian Linguistik dan Sastra . 17(3). 91 - 101. https://doi.org/10.23917/kls.v17i2.4485
Huvang, V., Devung, G. S., Silpanus. (2020). Makna Tanah Menurut Suku Dayak Bahau Busaang dan Teologi Lingkungan. Gaudium Vestrum: Jurnal Kateketik Pastoral . 4(1)l. 14 - 27.
Julia,  Mursalim,  &  Dahri.  (2021).  “Kepercayaan  dalam  Mitos  Beo’  Suku  Dayak  Punan  Aput Kecamatan  Kayan  Hilir  Kabupaten  Malinau  Kalimantan  Utara:  Kajian  Folklor”. Jurnal  Ilmu Budaya . 5(1). 67 - 82.
Kotijah,  S.  (2009).  Ekologi  Tradisional  Dayak  Tunjung  di  Kutai  Barat. Gagasan  Hukum . https://gagasanhukum.wordpress.com/
Kramsch, C. (2000). Language and Culture . Oxford University Press.
Lei, L. (2021). Exploring Ecological Identity from The Perspective of Sistemic Functional Linguistic. Journal of World Languages . 7(3). 487 - 514. https://doi.org/10.1515/jwl-2021-0013
Liswanti,  N.,  Indawan,  A.,  Sumardjo,  &  Sheil  D.  (2004).  Persepsi  Masyarakat  Dayak  Merap  dan Punan  Tentang  Pentingnya  Hutan  di  Lansekap  Hutan  Tropis,  Kabupaten  Malinau,  Kalimantan Timur. Jurnal Manajemen Hutan Tropika . 10(2). 1 -13.
Ma, C. & Stibbe, A. (2022). The Search of New Stories to Live by: A Summary of Ten Ecolinguistics Lectures  Delivered  by  Arran  Stibbe. Journal  of  World  Languages .  8(1).  164  -  187. https://doi.org/10.1515/jwl-2021-0031
Mulyani, S. (2022). Petkuq Mehuey: Kearifan Lokal dengan Kesetaraan Gender dalam Menjaga Hutan Adat Suku Dayak Wehea-Kutai Timur, Kalimantan Timur. Jurnal Sosial-Politika . 3(2). 82 - 90. https://doi.org/10.54144/jsp.v3i2.52
Nurdiyanto,  E.,  Resticka,  G.  A.,  dan  Yanti,  S.  N.  H.  (2022).  Ekoliksikon  Burung  Merpati  Sebagai Suplemen  Pembelajaran  Bahasa  Berbasis  Lingkungan:  Perspektif  Ekolinguistik. Semiotika . 23(1). 1 - 13. https://doi.org/10.19184/semiotika.v23i1.24367
Palupi, D. (2015). Di Antara Tiga Bahasa: Sikap Bahasa Masyarakat Perbatasan Indonesia - Malaysia.
LOA . 10(2). 97 - 109.
Péres,  I.  C.  (2015).  Indigenous  Languages,  Identity  and  Legal  Framework  In  Latin  America:  An Ecolinnguistcs Approach. Procedia: Social and Behavioral Sciences . 33 rd Conference of of The Spanish Association of Applied Linguistics (AESLA), XXXIII AESLA CONFERENCE, 16 - 18 April 2015, Madrid, Spain.
Rahmawati,  H.  (2015).  Local  Wisdom  dan  Perilaku  Ekologis  Masyarakat  Dayak  Benuaq. Jurnal Indigenous . 13(1). 71 - 78.
Rijal,  S.  (2021).  Bukti  Linguistik  Keberadaan  Pasar Barter  di  Pulau Kalimantan. Prosiding  Kongres Internasional  Masyarakat  Linguistik  Indonesia .  18  -  20  Agustus  2021.  Makassar.  Masyarakat Linguistik Indonesia, Universitas Hasanuddin. https://doi.org/10.51817/kimli.vi.83
Rijal,  S. (2016).  Hubungan  Bahasa  Dayak  Kenyah  dan  Bahasa  Dayak  Punan:  Analisis  Ekolinguistik Dialektikal. Prosiding Seminar Nasional Bahasa Ibu IX . Denpasar, 26  - 27 Februari 2016. hal. 2474 - 2487.
Romadhan,  A.  D.  (2022).  Piranti  Uji  Objek  Bahasa  Dayak  Punan. Prosiding  Riksa  Bahasa  XVI .  15 Oktober 2022.
Samsoedin, I., Wijaya, A., dan Sukiman, H. (2010). Konsep Tata Ruang dan Pengelolaan Lahan Pada Masyarakat  Dayak  Kenyah  di  Kalimantan  Timur. Jurnal  Analisis  Kebijakan  Kehutanan .  7(2). 145 - 168. https://doi.org/10.20886/jakk.2010.7.2.145-168 Subiyanto,  A.  (2015). Ekolinguistik:  Model  Analisis  dan  Penerapannya .  Semarang:  Fakultas  Ilmu Budaya Universitas Diponegoro.
Sutrisna,  I.  P.  G.  dan  Bhandesa,  A.  M.  (2022).  Kosakata  Tanaman  Obat  Tradisional  Untuk Meningkatkan  Dayan  Tahan  Tubuh  (Imun)  Pada  Pandemi  Covid-19:  Kajian  Ekolinguistik. Stilistika . 10(2). 319 - 333. Tisen,  O.B.  (2004). Conservation  and  Tourism:  A  Case  Study  of  Longhouse  Communities  in  and adjacent  to  Batang  Ai  National  Park,  Sarawak,  Malaysia .    A  thesis  submitted  in  partial fulfilment  of  the  requirement  for  the  Degree  of  Master  of  Parks,  Recreation,  and  Toudsm Managemen At Lincoln University.
Wardhaugh, R. (2006). An Introduction to Sociolinguistics . USA: Blackwell Publishing.
Widjono, R. H. (1998). Masyarakat Dayak Menatap Hari Esok . PT Grasindo: Gramedia Widiasarana Indonesia.
Zhou, W. (2021). Ecolinguistics: A Half-century Overview. Journal of World Languages . 7(3): 461 - 486. https://doi.org/10.1515/jwl-2021-0022