## METODE PEMAHAMAN DAN PENGAMALAN HADITS JAMAAH TABLIGH
Oleh:
Muhammad Zaki 

## Abstract
There  are  clear  differences  in  meaning  of  the  Prophetic traditions ( hadith ) among the Islamic scholars. According to  scholars  of  Hadith  ( muhaddits ),  everyting  that  comes from  the  Prophet,  in  the  form  of  words,  deeds,  taqrir, physical  and  non-physical,  since  before  his  apostleship and  after  it,  is  a  Hadith  or  Sunnah,  which  should  be followed.  As  for  the  scholars  of  fiqh  ( fuqaha ),  hadith  is limited  on  words,  deeds, and  taqrir  taht  only  has  a  legal implications.  The  deeds  of  the  Prophet  which  is performed  for  the  basic  needs  as  human  beings,  the deeds  that  was  done  by accident,  physical  form,  are  not hadith.  Among  Muslims,  Tablighi  Jamaat  is  the community  that  tends  to  the  defination  the  scholars  of hadith,  so  they  practices  and  strives  for  such  outward appearance of the Prophet. Tablighi Jamaat are generally textual. It can be seen from the practice  of the  sunnahs that  related  to  worship, manners  or  appearance,  such  as how  to  dress,  wearing  a  cap  and  turban,  siwak, lengthening  the  beard  and  shaving  the  mustache,  eating and drinking, and others. For them, the Prophet was sent as  an  example  for  humanity,  so  that  everything  that comes from him should be followed
Kata  Kunci: Metode  Pemahaman,  Pengamalan,  Hadits, Jama’ah Tabligh
Jurnal Pengembangan Masyarakat Islam
A. Pendahuluan Hadits  merupakan  sumber  hukum  kedua  setelah  Al-Qur‟an yang  sangat  besar  pengaruhnya  dalam  membentuk  pemahaman  dan pengamalan ajaran agama seorang muslim. Sumber Hadits, yakni Nabi saw, adalah wujud nyata dari ajaran wahyu, sehingga menurut sebagian ulama, dalam hal ini ulama Hadits, bahwa semua yang bersumber dari Nabi saw adalah wahyu sehingga harus diikuti atau diteladani. Adapun ulama  ushul  memandang  tidak  semua  yang  datang  dari  Nabi  saw digolongkan sebagai Hadits yang harus diikuti, karena Nabi saw juga manusia yang berinteraksi dengan lingkungan dan waktu sehingga ada hal-hal yang datang dari Nabi saw, baik itu perkataan, perbuatan atau hal lainnya tidak tergolong Hadits yang harus diikuti. Perbedaan  menyikapi  Hadits  di  atas  bertolak  dari  perbedaan defenisi Hadits yang dirumuskan ulama. Ulama Hadits mendefinisikan Hadits  sebagai  segala  sesuatu  yang  bersumber  dari  Nabi  saw  berupa perkataan,  perbuatan, taqrir ,  sifat  fisik  dan  non  fisik,  sebelum  diutus sebagai  rasul  --seperti  beliau  berkontemplasi  di  Gua  Hira  Perbedaan pendefinisian  ini  disebabkan  ulama  Hadits  memandang,  Nabi  saw sebagai  tokoh  panutan  yang  memiliki  suri  teladan  terpuji  sehingga segala  yang  datang  dari  Nabi  saw  dianggap  Hadits  yang  patut dipedomani.  Adapun  ulama  ushul  memandang,  Nabi  saw  sebagai pembawa syariat sehingga hal-hal yang berkaitan dengan hukum saja yang dianggap sebagai Hadits.
Ada  sebagian  kaum  muslimin  yang  tampaknya  lebih cenderung  mengikuti  defenisi  ulama  Hadits,  yaitu  Jamaah  Tabligh. Jamaah  Tabligh  merupakan  komunitas  dari  kaum  muslimin  yang bergerak di bidang dakwah yang hampir semua aktivitas kesehariannya selalu  berpedoman  pada  Hadits  atau  sunnah.  Bagi  mereka  suatu dakwah  akan  berhasil  jika  kita  mengacu  kepada  tiga  bentuk  sunnah yang disandarkan pada Nabi saw. yaitu sunnah surah , sunnah sirah , dan sunnah sarirah . 1 Dakwah Nabi saw adalah contoh ideal dakwah yang sukses,  sehingga  siapapun  yang  mengharapkan  kesuksesan  dalam
1 Surah adalah  penampilan  lahir  atau  fisik  Rasul  seperti  rambut,  jenggot, pakaian,  sorban,  warna  kulit,  warna  kesukaan  beliau,  dan  lain-lain. Sirah adalah perjalanan hidup beliau mulai dari bangun tidur sampai tidur kembali, seperti cara salat, cara thaharah, cara zikir, cara berjalan, cara naik kendaraan, cara makan dan minum, cara tidur, dan lain-lain. Sarirah adalah hal-hal batiniah seperti pikiran dan perasaan hati. Lihat An Nadhr M. Ishaq Shahab, Khuruj fi Sabilillah : Sarana tarbiyah Umat untuk Membentuk Sifat Imaniyah , Bandung, Pustaka Ramadan, 2007, h. 7
Pogram Pascasarjana IAIN Raden Intan Lampung
dakwahnya mau tidak mau harus mengikuti apa yang telah dilakukan Nabi  saw  dan  para  sahabat.  Mereka  generasi  kaum  muslimin  yang terbaik  yang  telah  berhasil  mengemban  tugas  dakwah.  Jika  kaum muslimin  ingin  mengembalikan  masa  kejayaannya  seperti  pada  masa Nabi  saw  dan  masa  sahabat  maka  tidak  ada  jalan  lain  kecuali  harus membangun  kembali  kondisi  dan  tradisi  sebagaimana  di  zaman  itu. Hal ini tidak akan berhasil tanpa mempedomani Hadits atau sunnah. Inilah yang menyebabkan mereka memiliki ciri-ciri khusus baik dalam hal  penampilan  fisik  maupun  dalam  hal  sikap  atau  aktivitas  lainnya. Sebagian  mereka  mengklaim  sebagai  kelompok  dakwah  yang  seratus persen mengikuti sunnah (dalam istilah mereka ” full sunnah ”). Dalam  penampilan  biasanya  mereka  memelihara  jenggot, meninggikan kain sarung atau celana jauh di atas mata kaki, memakai pakaian  gamis  panjang  ala  India  atau  Pakistan,  memakai  siwak,  dan memakai  kopiah  atau  sorban.  Menurut  mereka  jika  ada  yang beranggapan  bahwa  semua  itu  adalah  budaya  Arab,  maka  itu  sangat keliru,  karena  tidaklah  semua  perkataan  dan  perbuatan  Rasulullah kecuali dibimbing oleh wahyu Allah, sehingga sekecil apapun sunnah beliau harus diikuti dengan segenap kemampuan kita. 2
Jamaah  Tabligh  sering  mengklaim  dakwah  mereka  sebagai cara  dakwah  yang  paling  mengikuti  sunnah,  karena  sikap  hidup mereka  sehari-hari  dari  bangun  tidur  sampai  kembali  tidur berdasarkan  sunnah.  Semua  aktivitas  dakwah  dan  pergaulan  sehari- hari  berdasarkan  sunnah.  Di  lain  pihak  kelompok  Salafi  secara berlebihan  menyesatkan  mereka,  karena  mencampuradukkan  sunnah dengan bid‟ah dan khurafat. Ada yang menuduh jamaah ini skriptualis, karena  memahami  teks-teks  Hadits  secara  tekstual  tanpa  melihat situasi dan kondisi, sehingga pemahaman dan pengamalan Haditsnya sangat kaku dan rigid. Ada lagi yang menuduhnya tidak selektif dalam berpedoman pada Hadits sehingga banyak sekali Hadits-Hadits dha’if bahkan maudhu’ yang mereka amalkan.
Apakah  tuduhan-tuduhan  tersebut  benar,  diperlukan  suatu pengkajian  mendalam  dan  obyektif.  Tulisan  ini  hendak  memotret fenomena  Jamaah  Tabligh  khususnya  dalam  hal  pemahaman  dan pengamalan teks-teks Hadits.
2 Alimuddin Tuwu, pengantar buku Kumpulan Hukum dan Fadhilah Janggut, Rambut,  Peci,  Sorban,  Gamis,  dan  Siwak  Menurut  Al-Qur’an  dan  Hadis, Bandung, Pustaka Ramadhan, 2008, h. vi
Jurnal Pengembangan Masyarakat Islam

## B. Pembahasan
1. Sejarah Munculnya Jamaah Tabligh
Jamaah  Tabligh  merupakan  gerakan  dakwah  bercorak  sufi yang muncul di India. Didirikan oleh Maulana Muhammad Ilyas bin Muhammad  Ismail  al-Kandahlawi  al-Deobandi  al-Jisyti.  Kandahlawi adalah  nama  yang  disandarkan  pada  sebuah  kampung  bernama Kandahla  di  Saharanfur  India.  Deobandi  adalah  nama  yang disandarkan pada Deoban salah satu nama desa. Deobandiyah adalah nama madrasah (Darul Ulum) bagi pengikut mazhab Hanafi di India, didirikan  pada  tanggal  18  Muharram  1288  H.  Madrasah  ini mengajarkan  mazhab  Hanafi  dan  akidah  Asy‟ariyah  Maturidiyah. Adapun al-Jisyti adalah nama yang disandarkan pada tarekat sufi yang yaitu al-Jisytiyah.
Muhammad  Ilyas  dilahirkan  pada  tahun  1303  H  dan  wafat tahun  1363  H/1944  M.  Asal  usul  lahirnya  gerakan  dakwah  Jamaah Tabligh ini adalah mimpi Muhammad Ilyas mengenai tafsir ayat 110 surat  Ali  Imran.  Ayat  tersebut  jika  diresapi  maknanya  mengandung perintah bagi setiap muslim untuk keluar berdakwah, memerintahkan kebenaran dan mencegah kemungkaran. 3
Muhammad Ilyas lahir dan tumbuh di lingkungan yang kental nuansa  agamanya.  Ia  dididik  langsung  oleh  orang  tua  yang  fanatik terhadap  agama  dan  mazhabnya.  Ayahnya  bernama  Muhammad Ismail,  seorang  sufi  bermazhab  Hanafi  yang  abid  dan  zahid.  Tidak aneh jika Muhammad Ilyas sejak kecil sudah berinteraksi dengan Al- Qur‟an  sehingga  mampu  menghafalnya  dalam  usia  belia.  Ia  Belajar Hadits  di  Madrasah  Deoband,  di  bawah  asuhan  gurunya  Mahmud Hasan.  Di  sana  ia  membaca  kitab  Sahih  al-Bukhari  dan  Sunan  al- Tirmidzi.  Beliau  belajar al-Kutub  al-Sittah pada  kakaknya  Muhammad Yahya  dan  berhasil  mengkhatamkannya.  Setelah  menyelesaikan pendidikan  di  Deoband,  Muhammad  Ilyas  membantu  mengajar  di madrasah Mazahirul Ulum. Setelah beberapa tahun mengajar di sana ia menunaikan ibadah haji ke Mekkah.
Saat di Mekkah ia banyak bertemu dengan ulama dan terlibat diskusi masalah keadaan umat dan perkembangan dakwah, khususnya di India yang sedang mengalami dekandensi moral dan akidah. Selain
3 Lihat  Abu  Ihsan  al-Atsari: Jamaah  Tabligh  Sufi  gaya  Baru ,  dalam  Majalah Assunnah, Edisi 01/VII/1423 H/2003 M. h. 17
itu yang membuatnya risau, negeri jajahan Inggris ini menjadi sasaran empuk  upaya  kristenisasi  yang  dilakukan  oleh  misionaris  Kristen Inggris. Maka lengkaplah kerusakan yang terjadi di India. Inilah yang menjadi kegelisahan dari Muhammad Ilyas.
Ketika di Madinah ia memperbanyak i‟tikaf di masjid Nabawi, bermunajat,  berdoa  memohon  pada  Allah  agar  diberikan  petunjuk bagaimana  dapat  menjalankan  usaha  dakwah  untuk  mengajak  kaum muslimin  kembali  ke  jalan  Allah  SAW.  dan  menghadang  laju kristenisasi  di  India.  Akhirnya  Muhammad  Ilyas  mendapatkan petunjuk  atau  ilham,  bahwa  gerakan  dakwah  akan  berhasil  jika dilakukan dengan keikhlasan, pengorbanan dan mengharapkan ridho serta pertolongan Allah tanpa mengharapkan bantuan manusia. Inilah yang melahirkan pemikiran, bahwa setiap muslim hendaknya dengan keikhlasannya  berkorban  meluangkan  waktu  untuk  sama-sama mengajak  umat  manusia  ke  jalan  yang  benar  dengan  melakukan dakwah  di  jalan  Allah  ( khuruj ).  Jadi  keikhlasan  dan  pengorbanan menjadi tiang usaha dakwah Jamaah Tabligh, yang dinyatakan dalam amalan khuruj .
Sepulang dari menunaikan ibadah haji, Muhammad Ilyas mulai melakukan  dakwah  untuk  merubah  kondisi  kaumnya,  namun  belum begitu berhasil. Sebenarnya nama Jamaah Tabligh bukan berasal dari mereka.  Istilah  tersebut  adalah  sebutan  orang-orang  untuk  mereka, karena  aktivitas  mereka  yang  intens  berdakwah.  Hal  ini  diakui  oleh Muhammad Ilyas sendiri yang sejak awal tidak memberi nama gerakan dakwahnya. Ia pernah berkata, seandainya ini kuberi nama aku lebih cenderung  untuk  menamainya  gerakan  iman.  Gerakan  ini  mengajak untuk kembali kepada Islam secara total ( kaffah ). Akhirnya  gerakan  dakwah  ini  sedikit-sedikit  menampakkan hasilnya,  hal  ini  dibuktikan  dengan  banyaknya  para  pengikut  di berbagai pelosok wilayah India bahkan sampai ke mancanegara seperti Bangladesh,  Pakistan,  Mesir,  Sudan,  Libanon,  Palestina,  Yordania, Saudi Arabia, Malaysia, Singapura, Brunei, Filipina, dan Indonesia.
Sepeninggal Muhammad Ilyas gerakan dakwah ini diteruskan oleh  anaknya  Maulana  Muhammad  Yusuf.  Kurang  dari  dua  dekade gerakan  ini  berhasil  mengembangkan  aktivitas  dakwahnya.  Dalam waktu  20  tahun  pada  tahun  1946  gerakan  ini  menyebar  sampai  ke Amerika, Afrika, dan Eropa.
Di  Indonesia  gerakan  Jamaah  Tabligh  mengalami  kemajuan pada tahun 1954 dan menampakkan hasilnya pada tahun 70an sampai
sekarang.  Untuk  sekarang  ini  hampir  tidak  ada  wilayah  di  pelosok nusantara yang belum tersentuh dakwah Jamaah Tabligh.
Pesatnya  gerakan  ini  lebih  disebabkan  metode  yang  mereka gunakan  sangat  cocok  untuk  orang  awam,  karena  sangat  sederhana mengajak  masyarakat  memakmurkan  masjid  dan  mengamalkan sunnah-sunnah  Rasul  saw.  Selain  itu  Jamaah  ini  bersifat  terbuka karena tidak berafiliasi pada mazhab atau aliran tertentu.

## 2.  Metode  Pemahaman  dan  Pengamalan  Hadits  Jamaah Tabligh
Sebelum  mengulas  tentang  metode  pemahaman  dan pengamalan  sunnah  Jamaah  Jabligh,  perlu  diketahui  pandangan mereka  terhadap  pengertian  sunnah  atau  Hadits.  Dalam mendefenisikan  sunnah,  Jamaah  Tabligh  lebih  cenderung  pada pendefinisian yang diberikan ulama  Hadits, yaitu segala sesuatu yang datang  dari  Nabi  saw  berupa  perkataan,  perbuatan, taqrir ,  sifat  fisik maupun  non  fisik,  sebelum  menjadi  Rasul  maupun  sesudahnya. Semua  yang  berasal  dari  Nabi  tersebut  harus  diikuti  karena  berasal dari wahyu. Bagi Jamaah ini, semua yang dilakukan Nabi dari bangun tidur  sampai  tidur  kembali  adalah  sunnah,  meskipun  di  antara perbuatan  itu  berasal  dari  Nabi  selaku  manusia,  karena  Nabi  selalu dibimbing oleh Allah swt. 4
Jika  pendefinisian  ulama  Hadits  yang  dipedomani  Jamaah Tabligh  maka  wajar  saja  jika  pengamalan  dan  tampilan  sehari-hari mereka  ingin  seperti  Rasul  dan  sahabat,  karena  menurut  mereka  itu disunnahkan,  seperti  berpeci  dan  bersurban,  memakai  gamis, memanjangkan  jenggot,  bersiwak,  makan  berjamaah,  makan  dengan tiga  jari,  solat  berjamaah,  memakai  celak  alis,  dan  lain-lain.  Menurut mereka  semua  itu  dianjurkan  bahkan  diperintahkan  dan  memiliki hikmah  tersendiri.  Karena  sunnah  Rasul  itu  bukan  hanya quliyah (perkataan)  saja  namun  juga shuroh atau  bentuk  penampilan  lahiriah Rasul  juga  sunnah.  Di  kalangan  mereka  berkaitan  dengan  bentuk sunnah, ada tiga macam sunnah, yaitu sunnah sirah , sunnah shurah , dan sunnah sarirah . 5
4 Wawancara dengan  anggota Jamaah Tabligh  Ust. Sulaiman dan Maulana Multazam, Hari Sabtu, tanggal 10 dan 17 September 2015
5 Surah adalah  penampilan  lahir  atau  fisik  Rasul  seperti  rambut,  jenggot, pakaian,  sorban,  warna  kulit,  warna  kesukaan  beliau,  dan  lain-lain. Sirah adalah perjalanan hidup beliau mulai dari bangun tidur sampai tidur kembali, seperti cara
Oleh  sebab  itu  menurut  Jamaah  Tabligh,  jika  dakwah  Islam ingin  berhasil  maka  tidak  ada  jalan  lain  kecuali  mengikuti  sunnah selama  24  jam.  Dalam  artian  semua  aktivitas  dakwah  harus  meniru cara  Nabi  saw  dan  para  sahabat  terdahulu.  Mereka  mengutip perkataan  Imam  Malik:  “Tidak  akan  pernah  menjadi  baik  umat  di akhir zaman ini kecuali dengan cara perbaikan yang di lakukan umat terdahulu”. 6 Dalam mempelajari sunnah mereka merujuk pada buku-buku karya Maulana Zakariya al-Kandahlawi, seperti Kitab Fadha’il al-A’mal , Al-Ahadits al-Muntakhabah , Hayat al-Shahabah , dan lain-lain 7 Berikut  ini  contoh  teks-teks  Hadits  yang  menjadi  pedoman bagi Jamaah Tabligh dalam pengamalan sunnah sehari-hari:
a) Hadits tentang Berpakaian Gamis dan Larangan Isbal Dalam berpakaian mereka biasanya menggunakan gamis, yaitu pakaian yang ukurannya sampai ke lutut atau juga jubah yang terdapat belahan atau yang sampai di bawah lutut seperti orang Timur Tengah. Warna pilihan adalah warna putih hal ini berdasarkan sunnah karena Rasul suka warna putih. Adapun Hadits yang dijadikan sandaran bagi Jamaah Tabligh dalam hal ini adalah:
صيمقلا صلى الله عليه وسلم الله لوسر لىإ بايثلا بحأ ناك
( يذمترلا هاور )
salat, cara thaharah, cara zikir, cara berjalan, cara naik kendaraan, cara makan dan minum, cara tidur, dan lain-lain. Sarirah adalah hal-hal batiniah seperti pikiran dan perasaan hati. Lihat An Nadhr M. Ishaq Shahab, Op.Cit ., h. 7 6 Ibid , h. 34 7 Nama  lengkapnya  adalah  Maulana  Zakariya  ibn  Maulana  Muhammad Yahya  ibn  Maulana  Muhammad  Ismail  al-Kandahlawi.  Dilahirkan  di  Kandahla Provinsi  Uttar  Paradesh  India,  tanggal  10  Muharram  1315  H/12  Februari  1898.
Nasabnya sampai kepada sahabat besar Abu Bakar al-Shiddiq. Ia belajar Al-Quran dan  ilmu-ilmu  dasar  dari  ayahnya  sendiri.  Dasar-dasar  bahasa  Urdu  dan  Persia  ia pelajari  dari  pamannya  pendiri  Jamaah  Tabligh,  Maulana  Muhammad  Ilyas.  Ia memperdalam  hadis  kepada  Maulana  Khalil  Ahmad  Saharanfuri,  penulis  kitab al- Badzl  al-Majhud  Syarh  Sunan  Abi  Dawud .  Pada  usia  20  tahun  diangkat  sebagai pengajar  hadis  di  Madrasah  Mazahirul  Ulum  Saharanfur.  Ia  banyak  mengajar  dan menulis  buku-buku  hadis  sehingga  dijuluki  “ Syaikhul  Hadits ”.  Telah  melakukan perlawatan ke berbagai negeri seperti Afrika, Pakistan, Saudi Arabia, dan lain-lain. Ia wafat  di  Madinah  pada  tanggal  1  Sya‟ban  1402  H/24  Mei  1982.  Lihat  Pengantar terjemahan “ Fadhail al-A’mal ”, Yogyakarta, Asshaff, 2011, h. V-VI
Jurnal Pengembangan Masyarakat Islam
Artinya: “Pakaian yang sangat disukai Rasulullah SAW adalah gamis”. (HR. al-Tirmidzi)
Gamis  atau  kurta  adalah  pakaian  panjang  yang  menutup seluruh tubuh. Rasul sangat menyukai pakaian ini. Maulana Zakariya al-Kandahlawi mengatakan, bahwa gamis sebagai penutup badan yang baik  dan  memenuhi  kehendak  kegantengan,  keanggunan  dan ketawadhuan. 8 Adapun bentuk gamis Rasul adalah panjangnya sampai ke  atas  mata  kaki  dan  lengan  bajunya  sampai  ke  jari-jari.  Menurut ulama yang dimaksud di atas mata kaki adalah di tengah-tengah betis antara lutut dan mata kaki.
Berdasarkan  Hadits  di  atas  Jamaah  Tabligh  menyimpulkan bahwa  memakai  gamis  seperti  Nabi  saw  dan  para  sahabat  adalah sunnah  yang  dianjurkan.  Adapun  pilihan  warnanya  adalah  putih, sebagaimana sabdanya:
مكتاوم اهيف اونفكو بيطأو رهطأ انهإف ضايبلا اوسبلا

## ( يذمترلا هاور )
Artinya: “Pakailah pakaian putih, karena ia lebih suci dan bagus dan kafanilah  orang yang  meninggal  di  antara  kalian  dengan  kain  putih”. (HR. Tirmidzi).
Menurut  mereka,  mengenakan  gamis  juga  harus  berhati-hati jangan kepanjangan sampai ke mata kaki karena itu dilarang, bahkan diancam dengan ancaman api nereka bagi yang melakukannya. Hal ini berdasarkan  Hadits:  “Di  hari  kiamat  Allah  tidak  akan  memandang orang  yang  menurunkan  pakaiannya  di  bawah  mata  kaki  karena sombong”.  Hadits  lainnya  berbunyi:  “Kain  yang  berada  di  bawah mata kaki adalah bagian api neraka”. 9
Inilah  yang  menyebabkan  penampilan  sarung  atau  celana mereka  cingkrang  atau  di  atas  mata  kaki  pertengahan  betis.  Mereka tidak  menerima  jika  Hadits  itu  diartikan,  larangan  jika  disertai  sikap sombong. Adapun jika tidak ada maksud sombong maka boleh saja. Menurut mereka alasan sombong di sana bukan pengecualian. Hal ini didasarkan  Hadits  lain:  “Janganlah  memanjangkan  kain  kamu  di bawah  mata  kaki,  karena  itu  sikap  membanggakan  diri”.  (HR.  Abu Dawud). 10
8 Alimuddin Tuwu, Op. Cit , h. 147
9 Ibid . 10 Ibid , h. 151
Pogram Pascasarjana IAIN Raden Intan Lampung
Jika kita memperhatikan Hadits tentang Nabi saw berpakaian gamis,  Haditsnya fi’li ,  menggambarkan  bahwa  pakaian  yang  paling disukai Nabi saw adalah gamis. Artinya hanya menggambarkan bahwa Nabi saw sangat suka memakai gamis. Adapun Hadits tentang pilihan warna putih, bernada perintah atau anjuran. Namun anjuran tersebut pada  seluruh  pakaian,  termasuk  kain  kafan.  Perintah  itu  juga  masih dalam taraf sunnah bukan wajib.
Dakui  bahwa,  mengenakan  pakaian  gamis  termasuk mengamalkan  sunnah,  namun  itu  termasuk  sunnah ghairu tasyri’i . Pakaian gamis adalah pakaian adat bangsa Arab, bukan pakaian yang diperintahkan dalam agama Islam. Dalam agama, yang diperintahkan adalah memakai pakaian yang menutup aurat dan sopan. Menurut al- Qaradhawi,  urusan  pakaian,  potongan  bentuknya,  itu  terkait  dengan adat istiadat setempat yang sering berlainan sesuai dengan perbedaan iklim,  status  sosial,  tingkat  kesejahteraan,  kecenderungan  hati,  dan latar belakang lainnya. Dalam hal ini syariat senantiasa bersikap lunak dan tidak terlalu mengatur kecuali pada batas-batas tertentu, misalnya membuka  aurat,  atau  terlihat  lekuk  tubuh  bagi  wanita,  atau  karena sombong dan membanggakan diri, ini yang dilarang. 11
Lagi  pula  jika  kita  perhatikan  pakaian  Jamaah  Tabligh  tidak sepenuhnya  mengikuti  sunnah.  Di  antara  mereka  banyak  yang memakai  pakaian  adat/ala  Pakistan,  India,  atau  Afganistan,  yaitu pakaian  sebatas  lutut.  Jika  memang  ingin  mengikuti  sunnah semestinya mereka memakai gamis sebagaimana orang Arab.
Berkaitan dengan Hadits ancaman bagi yang menjulurkan kain ke bawah mata kaki, Jamaah Tabligh memahaminya secara apa adanya sesuai  dengan  yang  tercantum  pada  teks  Hadits.  Bagi  mereka memanjangkan kain sarung, pakaian, atau celana ke bawah mata kaki adalah  dilarang  dan  ancamannya  adalah  api  neraka,  sebagaimana disebutkan  dalam  Hadits.  Mereka  menyebutnya  dengan  istilah isbal . Mereka  sangat  berhati-hati  dalam  hal  ini  sehingga  terlihat  dari penampilan  mereka,  kain  atau  celana  mereka  jauh  di  atas  mata  kaki (cingkrang).
Pemahaman  Hadits  tentang isbal tidak  bisa  hanya  mengkaji satu  atau  dua  Hadits  saja,  karena  ada  Hadits  yang  serupa  memiliki penjelasannya.  Inilah  yang  dianjurkan  ulama  Hadits,  jika  ingin
11 Yusuf  al-Qardhawi, Kaifa  Nata’mal  Ma’a  al-Sunnah  al-Nabawiyyah , (Virginia, Dar al-Wafa, 1992), h. 107
mendapatkan pemahaman yang benar dan utuh, maka  Hadits-Hadits yang  berbicara  tentang  satu  tema  harus  dikumulkan  dan  dibahas semua. Ternyata  Hadits-Hadits  larangan  isbal,  memiliki  penjelasan atau  pengecualian.  Sebagaimana  Hadits  riwayat  al-Bukhari  yang berbunyi:  “Barang  siapa  yang  menjulurkan  kain  sarungnya  karena sombong  maka  Allah  tidak  akan  memandangnya  pada  hari  kiamat. Terkait  ancaman  tersebut  Abu  Bakar  bertanya:  “Wahai  Rasulullah salah satu sisi sarungku sering terjulur ke bawah sehingga aku sering membetulkan letaknya. Rasul menjawab: “Engkau tidak termasuk jika melakukannya bukan karena kesombongan”. 12
Di antara Hadits-Hadits lain yang memperkuat Hadits di atas adalah  Hadits  dari  Abu  Bakrah  riwayat  al-Bukhari:  “Kami  sedang berjalan  bersama  Rasul  ketika  terjadi  gerhana,  beliau  berdiri  lalu berjalan  menuju  masjid  sambil  menyeret  sarungnya  karena  tergesa- gesa”.  Hadits  lain  riwayat  Muslim:  “Barang  siapa  yang  menyeret sarungnya, tidak ada maksud selain hanya untuk membanggakan diri maka Allah tidak akan memandangnya di hari kiamat.”
Al-Qaradhawi  ketika  membahas  Hadits-Hadits  di  atas mengutip pendapat Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari: “Dalam Hadits-Hadits  ini  ditegaskan,  bahwa  menjulurkan  sarung  sampai bawah mata kaki karena sombong termasuk dosa besar. Adapun jika bukan  karena  sombong  juga  tetap  haram  menurut  lahiriah  Hadits- Hadits  lainnya.  Tetapi  mengingat  ada  keterangan  tambahan  tentang sikap  sombong  dari  mereka  yang  melakukannya,  dapat  diambil kesimpulan,  bahwa  perbuatan  menjulurkan  sarung  atau  menyeretnya tidaklah haram sepanjang tidak disertai sikap sombong. 13
Begitu  juga  kita  harus  melihat  lebih  dalam  makna  substansi Hadits.  Substansi  Hadits  menyuruh  kaum  muslimin  berpakaian sederhana  tidak  berlebihan,  tidak  bermewahan,  berbangga-bangga, atau  sombong.  Hal  ini  diperkuat  dengan  Hadits  riwayat  al-Bukhari: “Makan  dan  minumlah,  berpakaianlah,  berdekahlah  dengan  tanpa berlebihan  dan  kesombongan.”  Ibn  Abbas  berkata:  “Makanlah  apa yang kau inginkan dan kenakanlah pakaian yang kau inginkan selama engkau menghindari dua hal, pemborosan dan kesombongan.” 14
12 Ibid , h. 106 13 Ibid . 14 Ibid .
Pogram Pascasarjana IAIN Raden Intan Lampung
b) Hadits tentang Mengenakan Sorban Di  antara  kebanyakan  Jamaah  Tabligh  melazimkan mengenakan  sorban,  karena  menganggap  sorban  bagian  dari  sunnah yang  banyak  memiliki  keutamaan.  Adapun  Hadits-Hadits  yang dijadikan dasar dalam mengenakan sorban ini adalah:
Huraits  ra,  meriwayatkan,  bahwa  Rasulullah  saw  berkhutbah di hadapan banyak orang. Pada waktu itu beliau mengenakan sorban hitam. (HR. Muslim)
Umar meriwayatkan bahwa Rasulullah saw, pada waktu Fathu Mekkah  memasukinya  dengan  mengenakan  sorban  hitam.  (HR.  Ibn Majah) “Tsauban  meriwayatkan  bahwa  Rasulullah  saw  melilit surbannya  dengan  membiarkan  ekor  sorbannya  terurai  ke  belakang dan satu lagi di bagian depan”. (HR.Thabrani)
Menurut  salah  seorang  Jamaah  Tabligh,  keutamaan mengenakan  sorban  tidak  bisa  didapat  jika  hanya  menggunakan kopiah  atau  peci,  karena  antara  keduanya  berbeda.  Kalau  sorban  itu panjang  7-12  hasta  dan  cara  menggunakannya  dililitkan  ke  kepala dengan ekor dibelakang, sedangkan kopiah bulat. 15
Mereka  menggolongkan  amalan  ini  sebagai  sunnah mustamirrah  (senantiasa  diamalkan  Nabi  saw).  Menurutnya,  Nabi memerintahkan  umatnya memakai  sorban  dengan tujuan  menambah ketabahan.  Selain  itu  memakai  sorban  juga  sebagai  syiar  dan membedakan  dengan  non  muslim.  Menurut  mereka,  mengenakan sorban  termasuk  bagian  dari  mengamalkan  sunnah  zawaid.  Bila seseorang  tidak  mengamalkannya  atau  bersorban  baik  di  dalam  salat maupun  di  luar  salat  tidak  mengapa  dan  tidak  makruh.  Idealnya mengenakan  sorban  dengan  lapisan  peci.  Namun  jika  salah  satunya saja  tidak  apa-apa.  Untuk  membedakan  dengan  umat  yang  memakai sorban  maka  ada  baiknya  ditambah  peci  atau  kopiah.  Karena Rasulullah  memakai  peci  dan  surban.  Terkadang  memakai  peci  saja dan di depan publik beliau memakai sorban.
Banyak  sekali  Hadits-Hadits  yang  dijadikan  dasar  mengenai sorban. Secara kualitas Hadits itu kuat namun pada umumnya Hadits fi’li yang menggambarkan bahwa Nabi saw mengenakan sorban, ketika berwudhu,  solat,  menerima  wahyu,  Fathu  Mekkah,  berkhutbah,
15 Wawancara dengan Ust. Sulaiman, pada hari Sabtu, tanggal 10 September 2015
Jurnal Pengembangan Masyarakat Islam
sampai  ketika  sakit  menjelang  wafatnya  tetap  mengenakan  surban. 16 Adapun  Hadits-Hadits  yang  menerangkan  tentang  keutamaan  atau pahala  bersorban  pada  umunya dha’if dan maudhu’ .  Hal  ini  diakui sendiri  oleh  Maulana  Fazlurrahman  dalam  salah  satu  tulisannya. 17 Namun  ada  di  kalangan  Jamaah  Tabligh  sendiri  tetap  berpedoman pada Hadits maudhu’ tersebut, sebagaimana Hadits di bawah ini:

## ةمامع لاب تاعكر ينعبس نم يرخ ةمامعب ناتعكر
Artinya:  “Dua rakaat solat memakai sorban lebih utama daripada 70 rakaat tanpa memakai sorban”.
Di antara Jamaah Tabligh masih berpedoman dengan  Hadits tersebut  sebagaimana  Ustadz  Sulaiman,  yang  menyampaikan  Hadits, bahwa dua rakaat salat mengenakan sorban lebih utama daripada 70 rakaat tanpa mengenakan sorban. Hadits ini menurut penilaian ulama yang  kompeten  di  bidangnya  berstatus maudhu’ atau  palsu. 18 Ini  juga diakui oleh Maulana Fazlurrahman Azhami dalam risalahnya tentang keutamaan sorban, peci, dan gamis. 19
Jika kita perhatikan  Hadits-Hadits yang dijadikan hujjah oleh Jamaah Tabligh berkaitan dengan sorban ini ternyata ada dua macam. Pertama , tentang penggambaran Nabi saw mengenakan surban, seperti beliau  memakai  sorban  hitam  ketika  Fathu  Makkah.  Kedua  Hadits tentang  keutamaan  memakai  sorban.  Hadits  kategori  pertama  dapat dijadikan  hujjah,  isinya  menggambarkan  Nabi  saw  mengenakan sorban.  Hadits  kategori  kedua  banyak  yang dha’if bahkan  palsu ( maudhu’ ).  Seperti  Hadits  yang  teksnya:  “Barang  siapa  yang  salat menggunakan surban maka pahalanya sama dengan 70 kali salat tanpa surban”. Hadits ini dinilai dha’if oleh al-Suyuthi begitu juga al-Munawi, karena pada sanadnya terdapat periwayat bernama Thariq ibn Abd al-
16 Alimuddin Tuwu, Op. Cit ., h. 114-115 17 Ibid , h. 140-141
18 Muhammad  Nashir  al-Din  al-Albani, Silsilah  al-Ahadits  al-Dhaifah  wa  al- Maudhu’ah , (Beirut: Maktab al-Islami, 1995), jilid I, h. 158
19 Maulana  Fazlurrahman  Azhami, Fadhilah  Sorban,  Peci,  dan  Gamis ,  terj. Alimuddin, (Bandung: Pustaka ramadhan, 2008), h. 140
Pogram Pascasarjana IAIN Raden Intan Lampung
Rahman yang dinilai lemah oleh al-Dzahabi. Bahkan al-Albani dengan tegas menyatakan, bahwa Hadits tersebut maudhu’ . 20
Hadits-Hadits tentang pakaian ini sebenarnya termasuk bukan sunnah  tasyri’i melainkan  sunnah ghairu  tasyri’i karena  terkait  adat istiadat  setempat.  Pendapat  yang  menyatakan,  bahwa  sorban  dan jubah adalah pakaian muslim bukan non muslim sulit diterima, karena orang-orang  kafir  Quraisy  pun  memakai  pakaian  seperti  itu.  Jubah atau  gamis  yang  panjang  juga  dipakai  oleh  rahib-rahib  atau  pendeta kristen.  Begitu  pula  kopiah,  orang  Yahudi  juga  pakai  kopiah,  hanya bentuknya atau modelnya yang tidak persis sama. Orang-orang Arab dengan kondisi cuaca yang panas dan padang pasir tampaknya cocok dengan  pakaian  tersebut.  Banyak  orang-orang  non  muslim  pakai sorban, seperti sekte Sikh di India, umat Hindu di Bali, pekerja kasar seperti buruh, kuli, sopir di Saudi Arabia atau negeri lainnya melilitkan kain di kepalanya menyerupai surban.
Dengan  demikian  Hadits  tentang  sorban  dipahami  secara tekstual oleh Jamaah Tabligh. Pemahaman seperti ini sah-sah saja jika diniatkan  ingin  mengikuti  Nabi  saw  sepenuhnya,  namun  tidak  boleh menuduh  yang  tidak  menggunakan  sorban  tidak  mengikuti  sunnah Nabi  saw.  Karena  sorban  adalah  pakaian  kehormatan  orang  Arab, maka  di  Indonesia  pakaian  kehormatan  adalah  peci  sudah  dianggap cukup. Ali Mustafa Ya‟qub menyatakan, bahwa sorban adalah budaya Arab. Karena aturan berpakaian tidak ada perintah atau anjuran yang tegas  dari  Nabi  memerintahkan  umatnya  pakai  surban.  Yang terpenting  adalah  pakaian  itu  menutup  aurat,  tidak  transparan  atau tipis, tidak ketat sehingga terlihat bentuk tubuh, dan tidak menyerupai lawan jenis. 21
Meskipun  sorban  merupakan  tradisi  Arab  dan  sunnah ghairu tasyri’iyyah , namun khusus ulama diutamakan untuk bersorban. Dalam sejarah,  sudah  menjadi  tradisi  bahwa  sorban  atau  jubah  biasanya dikenakan oleh para ulama. Tradisi ini baik, karena membawa dampak positif yaitu dapat menambah kehormatan dan wibawa ulama di mata masyarakat.  Bagi  para  ulama,  berdasarkan  tradisi  („ urf )  ini  sebaiknya mengenakan  jubah  dan  sorban,  dan  bagi  masyarakat  awam  cukup mengenakan peci atau kopiah saja.
20 Ali Mustafa Ya‟qub, Haji Pengabdi Setan , (Jakarta, Pustaka Firdaus, 2006), h. 223 21 Ibid , h. 224
c) Hadits tentang Menggunakan Siwak Di antara amalan rutin yang dilakukan Jamaah Tabligh adalah menggunakan  siwak  ketika  akan  salat.  Hal  ini  berdasarkan  Hadits- Hadits berikut:
لاق صلى الله عليه وسلم بينلا نع رضي الله عنه ةريرى بيا نع : متهرملا تيما ىلع ّقشا نا لا ول ةلاص لك دنع كاوسلبا . (

## ملسم هاور )
Artinya:  “Dari  Abu  Hurairah  r.a.,  dari  Nabi  saw.  Beliau  bersabda, “Seandainya aku tidak (khawatir) aka nmemberatkan umatku, niscaya aku  perintahkan  mereka  (agar  menggosok  gigi)  dengan  siwak  setiap akan salat.” ( HR. Muslim)
Hadits  di  atas  menyiratkan  makna  bahwa  siwak  hampir  saja diwajibkan  kalaulah  tidak  memberatkan  umat.  Bahkan  Nabi  saw menyangka akan turun ayat berkaitan perintah siwak. Di antara faedah bersiwak  adalah  membersihkan  mulut  dan  gigi,  mendatangkan  ridha allah,  terhindar  dari  zina,  menambah  kefasihan,  melipagandakan pahala  salat,  menguatkan  hafalan,  menghilangkan  lendir,  dan membuat  senang  malaikat.  Maulana  Athar  Husen,  dalam  salah  satu tulisannya  berkaitan  dengan  fadhilah  siwak  menyebutkan,  ada  40 faedah bersiwak . 22
Adapun  saat  yang  terbaik  dan  disunnahkan  bersiwak  adalah ketika  salat,  baik  salat  fardhu  maupu  sunnah.  Jadi  maksudnya  setiap akan memulai dengan salat yang baru maka disunnahkan mengulangi siwaknya. Bersiwak juga disunnahkan sebelum tidur baik tudur siang maupun  tidur  malam.  Abu  Hurairah  menambahkan  sebelum  dan sesudah makan sebaiknya bersiwak. Ketika sahur, ketika membaca Al- Qur‟an,  ketika  hendak  salat  jumat,  ketika  berpuasa,  ketika  ihram, dalam perjalanan, keluar dan masuk rumah,
Jamaah  Tabligh  meyakini,  banyak  sekali  faedah-faedah menggunakan  siwak  ini.  Ada  yang  menyebutkan  70  faedah.  Yang paling  dasar  adalah  membersihkan  mulut  dan  faedah  yang  paling utama  adalah  dapat  mengucapkan  kalimat  syahadat  ketika  meningal dengan mudah. 23
22 Ibid , h. 212-213 23 Ibid , h. 211
Pogram Pascasarjana IAIN Raden Intan Lampung
Kayu yang utama untuk digunakan sebagai siwak adalah kayu arak yang kedua adalah kayu zaitun ini berdasarkan Hadits Nabi saw. 24
Meskipun  demikian,  menurut  Maulana  Athar  Husen,  pada  dasarnya bersiwak  boleh  saja  dengan  setiap  benda  yang  kasar,  misalnya  kain yang  kasar  atau  rumput  air  asalkan  yang  tidak  mengandung  racun. Namun  dengan  kayu  lebih  baik,  sunnahnya  dengan  kayu  arak  atau zaitun.  Dimakruhkan  menggunakan  kayu  delima  atau  rotan  karena akan membahayakan.
Meskipun  itu  sekedar  adab,  bagi  Jamaah  Tabligh  itu  harus dilakukan  karena  jika  kita  menyepelekan  adab  maka  kita  akan menyepelekan  sunnah.  Mereka  sering  mengutip  perkataan  ulama, seperti:  “Barang  siapa  yang  menyepelekan  adab  maka  ia  akan kehilangan  sunnah,  barangsiapa  yang  menyepelekan  sunnah  maka  ia akan kehilangan fardhu, dan barang siapa yang menyepelakan fardhu maka ia akan kehilangan akhiratnya”.
Adapun  teknis  bersiwak  adalah  memegang  kayu  siwak  dan diletakkan di bawah jari manis dan jari jempol, menggunakan tangan kanan.  Di  awali  gigi  atas  sebelah  kanan  lalu  gigi  atas  sebelah  kiri. Kemudian  gigi  bawah kanan  lalu  gigi  bawah  kiri. Cara  lain,  gigi atas lalu  gigi  bawah  bagian  kanan,  kemudian  ke  atas  lalu  ke  bawah  gigi bagian  kiri,  kemudian  bagian  tengah,  menggosoknya  dengan  jumlah yang  ganjil.  Dua  cara  di  atas  boleh  dilakukan.  Mendatar  atau  naik  . turun. Pengarang kitab Hilyah mengajarkan, jika gigi depan gosok naik turun, jika gigi dalam secara mendatar. Disunnahkan ketika bersiwak untuk berdoa.
Ustadz Sulaiman menambahkan, hikmah bersiwak mewangikan  mulut  dan  mempertajam  penglihatan.  Jika  ingin mendapatkan fadhilah sunnah maka yang digunakan adalah siwak dari kayu „arak bukan sikat gigi dan pasta atau odol. 25
Diakui,  bahwa  Hadits-Hadits  berkaitan  dengan  siwak  sangat banyak sekali. Ada yang shahih , hasan , dha’if , dan maudhu’ . Berdasarkan Hadits-Hadits  yang shahih tentang  perintah  bersiwak  dapat  kita katakan  bahwa  bersiwak  itu  sunnah.  Bahkan  jika  memperhatikan Haditsnya,  siwak  itu  mendekati  wajib,  karena  Rasulullah  hampir mewajibkan umatnya untuk bersiwak. Hal ini dapat dipahami karena
24 Ibid , h. 224 25 Wawancara dengan Ustadz Sulaiman hari Sabtu, tanggal 10 September 2015
Islam  adalah  agama  yang  mengajarkan  kebersihan  lahir  dan  batin. Dengan  bersiwak  gigi  akan  terpelihara  dan  mulut  tidak  berbau.  Jadi substansi  pesan  Hadits  atau  “ruh”  dari  Hadits  perintah  bersiwak adalah agar gigi dan mulut kita bersih.
Namun di antara anggota Jamaah Tabligh berpendapat, bahwa bersiwak  harus  menggunakan  siwak  (kayu  arak  atau  zaitun) sebagaimana Nabi saw dan sahabat gunakan. Jika menggunakan selain itu  seperti  sikat  gigi  dan  odol  maka  tidak  mendapatkan  fadhilah sunnah. 26 Pemahaman  tekstual  seperti  ini  muncul  karena  pembacaan teks Hadits secara harfiyah dan tidak menangkap makna substansi dari suatu  Hadits.  Padahal  di  beberapa  buku  yang  ditulis  oleh  tokoh Jamaah  Tabligh,  disebutkan  boleh  menggunakan  media  selain  kayu siwak. 27 Khusus wanita diperbolehkan menggunakan media lain selain siwak  karena  gusi  dan  gigi  wanita  sangat  lembut  dikhawatirkan melukainya  jika  menggunakan  siwak.  Agar  mendapatkan  pahala sunnah  ia  harus  berniat  menggunakan  siwak. 28 Meskipun  ada kelonggaran  boleh  menggunakan  media  selain  kayu  siwak,  mereka tetap berpandangan bahwa, kayu siwak lebih utama, karena itu amalan Nabi saw. Selain itu ditemukan bukti secara ilmiah bahwa kayu siwak („ arak ) mengandung zat-zat yang baik untuk gusi dan gigi.
Diakui siwak dari kayu „ arak memiliki khasiat tersendiri dan itu sesuai dengan zamannya. Karena di zaman dan di tempat Nabi saw itu yang  mudah  didapatkan  dan  memiliki  serabut  membersihkan,  maka itu  yang  digunakan.  Ketika  zaman  sudah  sedemikan  majunya, ditemukan media atau alat gosok gigi dengan berbagai macam bentuk yang  dapat  membersihkan  sampai  ke  sela-sela  gigi,  dengan  serabut sikat  yang  lebih  lembut,  ditambah  bahan  pembersihnya  pasta  atau odol, maka tentunya menggunakan sikat gigi lebih utama karena lebih bersih,  karena  bisa  menjangkau  ke  sela-sela  gigi.  Apalagi  sekarang sudah  ditemukan  cairan  pembersih  mulut  yang  biasa  digunakan setelah  menggosok  gigi  sehingga  menambah  kebersihan  gigi  dan kesegaran mulut.
Inilah pemahaman sunnah dengan melihat semangat atau ruh yang  dikandung  suatu  Hadits.  Hadits  tentang  siwak  mengandung
26 Wawancara dengan Ustadz Sulaiman dan Maulana Multazam, tanggal 10 dan 17 September 2015
27 Maulana  Athar  Husen, Fadhilah  dan  Faedah  Siwak ,  terj.  Alimuddin, (Bandung: Pustaka Ramadhan, 2008), h. 224
28 Ibid , h. 178
Pogram Pascasarjana IAIN Raden Intan Lampung
semangat  memerintahkan  kebersihan  gigi  dan  mulut.  Adapun  media disesuaikan dengan ruang dan waktunya.

## c) Hadits tentang Perintah Memanjangkan Jenggot dan Mencukur
Kumis
Di  antara  Hadits  berkaitan  dengan  perintah  memanjangkan jenggot dan mencukur kumis adalah:
صلى الله عليه وسلم الله لوسر لاق ،تلاق رضي الله عنها ةشئاع نع : ةرطفلا نم رشع : صق ةيحللا ءافعاو براشلا .... ( ملسم هاور )
Artinya:  “Aisyah  r.a.,  berkata  bahwa  Rasulullah  saw.  bersabda, “Sepuluh  perkara  adalah  fitrah,  di  antaranya  mencukur  kumis  dan menumbuhkan jenggot. (HR. Muslim).
صلى الله عليه وسلم الله لوسر لاق ،لاق امهنع الله يضر رمع نبا نع :
ينكرشلما اوفلاخ

## براوشلا اوفحاو ىحللا اوفحاو ىحللا اورفوا ( ويلع قفتم )
Artinya:  “Dari  Ibnu  Umarr.a.,  berkata  bahwa  Rasulullah  saw. bersabda,  “Selisihi  orang-orang  musyrik  dengan  memanjangkan jenggotmu dan menggunting kumismu”. (Muttafaq „alaih)
Teks  Hadits  di  atas,  memerintahkan  kaum  muslimin  laki-laki untuk membiarkan jenggot tumbuh dan tidak mencukurnya. Menurut Jamaah  Tabligh,  mafhum  dari  Hadits  tersebut  menumbuhkan  dan memelihara jenggot hukumnya sunnah bahkan mencukurnya dilarang dan berdosa bagi yang melakukannya. Adapun sekedar merapikannya dan  tidak  memendekkannya  maka  dibolehkan.  Batas  memanjangkan jenggot  menurut  sunnah  minimal  segenggam  jari  tangan  maksimal sampai ke dada sebagaimana Rasulullah. Apa yang ada pada diri Rasul saw lebih utama untuk diikuti, sesuai dengan ayat 21 surat al-Ahzab, bahwa Rasul adalah sebaik-baik teladan untuk diikuti.
Hikmah memanjangkan jenggot menurut mereka adalah selain mengikuti sunnah juga di akhirat akan mendapatkan bidadari sejumlah
jenggot yang dimiliki. Dari segi medis jenggot dapat mengurangi risiko penyakit jantung. 29
Mereka  memperkuat  dengan  Hadits  lain,  bahwa  ada  sepuluh yang  termasuk  fitrah,  di  antaranya  adalah  memotong  kumis  dan memanjangkan jenggot. Jika dilihat dari konteks Hadits, diperintahkan untuk memanjangkan jenggot agar kita tampil beda dengan umat lain. Orang-orang non muslim seperti Nasrani, Yahudi, Hindu, Budha dan lain-lain  memiliki  kebiasaan  mencukur  jenggot.  Selain  itu diperintahkan memanjangkan jenggot agar kaum laki-laki tidak seperti wanita.
Maulana  Fazlurrahman  Azhami  dalam  bukunya  Hukum  dan
Fadhilah Jenggot, menyimpulkan, atas dasar itu bahwa memanjangkan jenggot itu adalah wajib dan memotongnya sehingga menjadi pendek tidak  sampai  segenggam  adalah  haram.  Mereka  menyatakan  bahwa jumhur  ulama  termasuk  imam  mazhab  empat  sepakat  bahwa mencukur jenggot adalah haram. 30
Memanjangkan jenggot dan tidak mencukurnya adalah bagian pengamalan Sunanul Huda . Sunanul Huda adalah seluruh sunnah yang berhubungan  dengan  penyempurnaan  ibadah  yang  diamalkan  oleh Rasul  dan  dilanjutkan  pengamalannya  oleh  para  sahabat.  Maka sunnah-sunnah tersebut mendekati wajib mengamalkannnya dan bagi yang meninggalkannya dianggap menyimpang, contoh azan, iqomah, dan salat berjamaah. 31
Hadits-Hadits  yang  dijadikan  rujukan  oleh  Jamaah  Tabligh berkaitan  dengan  perintah  memanjangkan  jenggot  pada  umumnya Hadits-Hadits yang qauli yang memerintahkan memanjangkan jenggot dan  larangan  mencukur  kumis.  Karena  Hadits  tersebut  redaksinya perintah, maka mereka memahami bahwa memanjangkan jenggot dan mencukur kumis adalah wajib. Perintah Nabi ini memiliki tujuan, yaitu untuk membedakan antara umat Islam dengan umat lainnya. Selain itu untuk  menegaskan  identitas  laki-laki  agar  tidak  sama  dengan perempuan.  Selain  menggali  hikmah  sunnah  tersebut  mereka  juga memperkuat pemahamannya dengan pendapat mayoritas fuqaha yang
29 Wawancara dengan Ustadz Sulaiman dan Maulana Multazam, hari Sabtu, tanggal 10 dan 17 September 2015
30 Alimuddin, op. cit ., h. 74 31 Ibid , h. 110
Pogram Pascasarjana IAIN Raden Intan Lampung
melarang  mencukur  jenggot  dan  menghukumi  haram  bagi  yang mencukurnya.
Yusuf  al-Qaradawi  secara  lebih  moderat  mengatakan, meskipun persoalan jenggot bukan termasuk rukun atau fardhu dalam agama  ini,  namun  memiliki  tujuan,  seperti  salah  satu  fitrah sebagaimana dijelaskan dalam Hadits shahih , yaitu untuk membedakan antara  laki-laki  dan  perempuan  sehingga  jelas  kepribadian  masing- masing, dan untuk membedakan dengan muslim dan lainnya.
Perintah  untuk  tampil  beda  dengan  umat  lain  bukanlah merupakan sesuatu yang penting dan urgen ( dharuri ) dalam agama ini, namun ia masuk pada kebutuhan sekunder ( tahsinat ) dan komplemen ( mukammilat )  untuk  menambah  kesempurnaan  pribadi  muslim.  Al- Qaradhawi  menyimpulkan,  bahwa  memanjangkan  jenggot  adalah sunnah sedangkan mencukurnya adalah makruh, namun tidak sampai pada tingkat wajib pemanjangannya dan haram pencukurannya. 32
Pernyataan  al-Qaradhawi  tersebut  menunjukkan  bahwa memanjangkan  jenggot  itu  bukanlah  sunnah  yang  memiliki  bobot yang  tinggi  sehingga  siapa  yang  mencukur  jenggotnya  berkuranglah islam  dan  imannya  serta  bertambahlah  dosanya.  Memang  dalam mempedomani sunnah semestinya kaum muslimin memiliki prioritas, karena  di  antara  sunnah  itu  ada  yang  memiliki  bobot  atau  kualitas tententu, meskipun dari sisi kadar kesahihannya sama. Sunnah yang isi kandungannya  berbobot  tinggi  harus  lebih  diprioritaskan  daripada sunnah  yang  berbobot  rendah.  Misalnya  sunnah  atau  Hadits  yang menerangkan  tentang iman , islam ,  dan ihsan lebih  tinggi  bobotnya ketimbang  Hadits  yang  menerangkan  tentang  Nabi  saw  lahir  hari Senin, menikah dengan Khadijah saat usinya 25 tahun, Nabi saw suka dengan pakaian gamis, suka dengan warna putih, suka makan daging domba,  suka  minum  susu,  makan  kurma  dengan  jumlah  ganjil,  dan lain-lain.  Hadits-Hadits  yang  berbicara  tentang  menjaga  ukhuwwah dan  persatuan  harus  lebih  didahulukan  daripada  Hadits  tentang sorban,  memanjangkan  jenggot,  atau  makan  di  lantai  dengan  tangan langsung  (tiga  jari).  Hadits-Hadits  yang  mengajarkan  keadilan, meluruskan akidah, menjaga kehormatan dan hak-hak manusia harus lebih didahulukan daripada Hadits-Hadits tentang cara Nabi berjalan,
32 Yusuf  al-Qaradhawi, Al-Qur’an  dan  As-Sunnah  Referensi  Tertinggi  Umat Islam , terj. Bahruddin Fanani, judul asli “ Al-Marja’iyyat al-Ulya fi al-Islam li Al-Qur’an wa al-Sunnah , Jakarta, Robbani Press, 1997, h. 263
cara  Nabi  saw  berbaring,  Nabi  saw  meakai  celak  sebelum  tidur,  dan lain-lain.
Jika  kita  hubungkan  Hadits-Hadits  tentang  perintah  untuk berbeda  dengan  umat  non  muslim, 33 kemudian  kita  hubungkan dengan konteks sejarah dapat dipahami, bahwa ketika Nabi saw hijrah ke  Madinah  kemudian  berinteraksi  dengan  umat  non  muslim, khususnya  Yahudi,  sering  terjadi  gesekan  atau  benturan  antara keduanya. Puncaknya di antara suku-suku Yahudi ada yang dihukum dan diusir karena selalu mengkhianati perjanjian. Inilah yang membuat Nabi  saw  sangat  tidak  suka  dengan  karakter  orang  Yahudi  sehingga ingin menyelisihi mereka dalam setiap hal.
Selain  berpedoman  dengan  Hadits  yang shahih berkaitan dengan  memanjangkan  jenggot  ini,  Jamaah  Tabligh  juga menyandarkan  dengan  riwayat  yang  tidak  jelas  kebenarannya.  Di antaranya  adalah  bagi  yang  memiliki  jenggot  maka  bidadari  akan bergelantungan di sana. Sebagaimana yang dikatakan oleh  dua tokoh Jamaah  Tabligh  di  Bandar  Lampung  Maulana  Multazam  dan  Ustadz Sulaiman,  bahwa  yang  memiliki  jenggot  akan  mendapatkan  bidadari sejumlah  helai  jenggot  yang  tumbuh.  Lebih  lanjut  menurut  mereka, bagi yang memiliki jenggot secara medis akan terhindar dari penyakit jantung.  Namun  ini  disampaikan  oleh  anggota  secara  lisan  bukan merujuk literatur yang dipedomani.
d) Hadits tentang Makan Berjamaah
Menurut  Jamaah  Tabligh,  tidak  hanya  salat  yang  dituntut untuk berjamaah, makanpun disunnahkan untuk  berjamaah. Adapun teks  Hadits  berkaitan  dengan  makan  berjamaah  adalah  sebagai berikut:
ويف مكل كرابي مكماعط ىلع اوعمتجإ ( دوادوبأ هاور )
Artinya:  “Berkumpullah  kalian  pada  makan  kalian,  pasti  kalian  akan diberkati di dalamnya”. (HR. Abu Dawud)
يديلأا ويلع ترثك ام ماعطلا يرخ
33 Berbeda waktu puasa  Asyura‟,berbeda mengenai  semir rambut, berbeda dengan perkara jenggot, dan lain-lain.
Pogram Pascasarjana IAIN Raden Intan Lampung
Artinya:  “Sebaik-baik  makanan  adalah  yang  banyak  tangan mengambilnya”.
Hadits di atas menyatakan, bahwa sebaiknya makan dilakukan secara  berjamaah  yaitu  bersama-sama.  Dalam  pengamalannya  ketika mereka  sedang  bersama-sama  mereka  makan  dalam  satu  nampan berempat  atau  berenam.  Namun  menurut  Maulana  Multazam  yang namanya  makan  berjamaah  tidak  harus  dalam  satu  nampan.  Yang penting adalah bersama-sama meskipun dengan piring masing-masing. Disunnahkan  menggunakan  tiga  jari  diawal  (tiga  suapan  pertama) berikutnya boleh menggunakan lebih dari tiga jari. 34
Berkaitan  dengan  Hadits-Hadits  makan  berjamaah  dan  etika atau  adab-adabnya,  Jamaah  Tabligh  sangat  kuat  dalam mempedomaninya.  Mulai  dari  makan  secara  berjamaah,  duduk  di lantai,  duduk  di  atas  kaki  kiri  lutut  kanan  diangkat,  menggunakan tangan kanan (tiga jari), membaca basmalah , makan dari pinggir bukan dari  tengah,  mengambil  makanan  yang  terdekat,  tidak  berlebihan dalam  makan,  menghabiskan  sisa-sisa  makanan  yang  ada  di  piring, menjilat  jari  tangan,  mensyukuri  nikmat  makan,  membaca hamdalah , sampai  dengan  berjalan  40  langkah  setelah  makan.  Mereka  juga menganjurkan untuk mencoba beberapa makanan yang disukai Nabi saw. Dari  adab  atau  etika  makan  tersebut  diakui  sebagiannya berdasarkan sunnah yang tasyri’iyyah dan sebagian lagi ghairu tasyri’iyyah . Namun  bagi  mereka  semua  itu  adalah  sunnah  yang  patut  untuk diteladani karena berasal dari praktek Nabi saw.
Di antara sunnah tasyri’iyyah dalam makan adalah makan secara berjamaah,  menggunakan  tangan  kanan,  membaca  basmalah,  tidak berlebihan  ketika  makan  atau  minum,  mengambil  makanan  yang terdekat, mulai dari pinggir nampan bukan dari tengah, menghabiskan sisa makanan, dan mensyukuri nikmat (membaca hamdalah ). Semua itu jika  kita  perhatikan  Hadits-Haditsnya,  secara  tegas  memerintahkan atau minimal menganjurkan. Di antara sunnah yang sangat ditekankan adalah  makan  menggunakan  tangan  kanan,  membaca  basmalah,  dan makan makanan yang terdekat. Hal ini tersimpul dalam Hadits shahih :
34 Wawancara dengan Ust. Sulaiman dan Maulana Multazam, hari sabtu, tanggal 10 dan 17 September 2015
Jurnal Pengembangan Masyarakat Islam
كيلي امم لكو كنيميب لكو الله مس ( ويلع قفتم )
Artinya:  “Ucapkan  nama  Allah,  makanlah  dengan  tangan  kanan  dan ambillah makan yang terdekat denganmu.” (Muttafaq „alaih)
Hadits tersebut sangat tegas perintahnya, khususnya membaca basmalah karena  terdapat  riwayat  lain  yang  menyatakan,  setan  akan menyertai  makan  jika  tidak  disebut  nama  Allah.  Begitu  juga  dengan perintah  makan  atau  minum  menggunakan  tangan  kanan,  karena menurut  riwayat  lain,  hanya  setan  yang  menggunakan  tangan  kiri. Nabi  saw  pernah  menegur  salah  seorang  yang  makan  menggunakan tangan  kiri,  agar  ia  mengganti  dengan  tangan  kanannya.  Orang tersebut  merasa  keberatan  dan  menyatakan  bahwa  tangan  kanannya sakit,  padahal  tidak  sakit.  Akhirnya  tangan  kanannya  betul-betul menjadi sakit, karena ia berdusta pada Nabi saw. Begitu juga dengan perintah  tidak  belebihan  dalam  makan  atau  minum,  ini  sangat  jelas Haditsnya, bahkan ayat Al-Qur‟an sudah lebih dahulu melarang (Q.S. al-A‟raf: 31). Sunnah-sunnah tersebut sangat kuat anjurannya seingga tergolong sunnah tasyri’iyyah karena ada konsekuensi hukum.
Adapun terkait sunnah makan berjamaah, ini juga dianjurkan karena  dengan  berjamaah  akan  turun  keberkahan.  Berjamaah  di  sini ini boleh dalam satu nampan dimakan tiga sampai empat orang atau lebih.  Boleh  juga  satu  piring  satu  orang  namun  makannya  secara bersama-sama,  sebagaimana  diterangkan  oleh  Maulana  Multazam. 35
Dikatakan mengandung keberkahan karena akan melahirkan suasana kekeluargaan  dan  keakraban  sehingga  muncullah  persatuan.  Adapun sunnah  lainnya  seperti  makan  menggunakan  tiga  jari  kemudian menjilati jari-jari tangan, termasuk menjilati piring agar bersih dari sisa makanan  memang  termasuk  sunnah  namun  bukanlah  suatu keharusan,  karena  makna  substansi  dari  sunnah  tersebut  adalah mengajarkan untuk rendah hati dan bersyukur atas nikmat Allah swt, jangan  sampai  sisa-sisa  makanan  terbuang  secara  mubazzir.  Itu  juga bisa  dengan  menggunakan  sendok  dan  garpu  yang  terpenting  dalam piring tidak tersisa makanan.
Sehubungan  dengan  makan  di atas  tanah  atau  lantai,  ini  juga bukanlah  sunnah  yang  perintahkan  karena  itu  lebih  dekat  pada  adat
35 Wawancara dengan Maulana Multazam, hari Sabtu, tanggal 17 September 2015
Pogram Pascasarjana IAIN Raden Intan Lampung
istiadat atau kebiasaan yang tidak ada perintah atau larangan. Nabi saw makan di atas lantai dan tidak menggunakan meja selain alasan di atas, juga  bagian  dari  sikap  tawadhu‟  dan  kesederhanaannya.  Beliau  selalu menempatkan  diri  sama  sejajar  dengan  umatnya  yang  terendah  dan termiskin.  Agar  orang-orang  miskin  tidak  merasa  rendah  diri  dan putus asa.
Adapun  riwayat  yang  menceritakan  Nabi  saw  suka  terhadap suatu  makanan  maka  ini  bagian sunnah ghairu  tasyri’iyah, karena  itu muncul  dari  kecenderungan  beliau  selaku  manusia  biasa.  Ada  juga makanan  yang  tidak  disukai  Nabi  saw  namun  beliau  tidak  pernah melarang untuk memakannya atau mencelanya karena mungkin saja di antara umatnya ada yang suka. Jika di antara umatnya ada yang suka maka  tidak  otomatis  meninggalkan  sunnah,  karena  tidak  setiap  yang ditinggalkan  Nabi  saw  dilarang  atau  dicela  melakukannya. Sebagaimana  Khalid  ibn  al-Walid  yang  suka  makan  hewan  sejenis biawak  namun  Nabi  saw  menolak  secara  halus  ketika  ditawarkan kepada  beliau,  dengan  mengatakan,  bahwa  itu  bukan  makanan kaumnya.  Selain  itu  perkara  makanan  berkaitan  erat  dengan  kondisi geografis  dan  iklim  suatu  negeri,  sehingga  ada  suatu  makanan  atau buah-buahan yang hanya tumbuh di negeri-negeri tertentu dan tidak di  negeri  yang  lain,  seperti  kurma,  zaitun,  tin,  dan  lain-lain.  Khusus terkait  Hadits-Hadits  tentang  keutamaan  buah-buahan  menurut  ahli Hadits kebanyakan Haditsnya berkualitas dha’if dan maudhu’ . 36
C. Kesimpulan
Pengertian  Hadits  atau  sunnah  menurut  Jamaah  Tabligh  adalah segala sesuatu yang berasal dari Nabi saw meliputi ucapan, perbuatan, taqrir , sifat-sifat fisik, sifat-sifat non-fisik, kesukaan atau hobi, dan lain-lain. Hal ini berangkat  dai  keyakinan,  bahwa  segala  yang  diucapkan  Nabi  saw  adalah wahyu  Allah  saw.  Nabi  saw  sebagai  contoh  teladan  yang  baik  sehingga semua ucapan, sikap, sifat, bentuk fisik, kesukaan atau hobinya patut ditiru dan  diikuti  mulai  dari  yang  terkecil  sampai  yang  besar.  Semua  itu mengandung manfaat dan hikmah. Tampaknya dalam hal ini Jamaah Tabligh lebih cenderung mengikuti defenisi yang dirumuskan ulama Hadits.
Metode  pemahaman  Hadits  atau  Sunnah  Jamaah  Tabligh  pada umumnya  tekstual.  Hal  ini  dapat  dilihat  dari  pengamalan  sunnah-sunnah yang  berkaitan  dengan  ibadah,  adab  atau  penampilan,  seperti  cara berpakaian, mengenakan peci dan sorban, bersiwak, memanjangkan jenggot
36 Al-Albani, Op. Cit . h. 198
dan mencukur kumis, makan dan minum, dan lain-lain. Hal ini disebabkan Jamaah  Tabligh  termasuk  yang  sangat  berhati-hati  terhadap  ajaran  agama. Bagi  mereka  memahami  Hadits  secara  lahiriah  (tekstual)  lebih  selamat. Adapun  dalam  hal  kualitas  Hadits,  terkadang  masih  dijumpai  di  antara Jamaah yang berpedoman pada Hadits yang dha’if , bahkan maudhu’ .

## Daftar Pustaka
Al-Albani, Muhammad Nashir al-Din, Silsilah al-Ahadits al-Dha’ifah wa al-Maudhu’ah  wa  Atsaruha  al-Sayyi’  fi  al-Ummah, Beirut,  al- Maktab al-„Arabi, t.th.
Al-Atsari,  Abu  Ihsan: Jamaah  Tabligh  Sufi  Gaya  Baru ,  Majalah Assunnah, Edisi 01/VII/1423 H/2003 M.
Al-Bukhari, Muhammad ibn Ismail, Shahih al-Bukhari , Semarang, Toha Putera, 1401H/1981 M
Al-Hajjaj, Muslim Abu al-Husain, Shahih Muslim , Indonesia, Maktabah Dahlan, t.th.,
Al-Kandahlawi,  Muhammad  Zakariya, Kitab  Fadha’il  al-A’mal , Yogyakarta, Ashshaf, t.th. Alimuddin Tuwu, Kumpulan Hukum dan Fadhilah Janggut, Rambut, Peci, Sorban,  Gamis,  dan  Siwak  Menurut  Al-Qur’an  dan  Hadits, Bandung, Pustaka Ramadhan, 2008 An  Nadhr  M.  Ishaq  Shahab, Khuruj  fi  Sabilillah : Sarana  tarbiyah  Umat untuk  Membentuk  Sifat  Imaniyah ,  Bandung,  Pustaka  Ramadan,
2007 M Al-Qaradhawi,  Yusuf, Kaifa  Nata’amal  ma’a  al-Sunnah  al-Nabawiyah , Kairo, Dar al-Wafa, 1413 H/1992 M.
_______, Al-Qur’an  dan  As-Sunnah  Referensi  Tertinggi  Umat  Islam ,  terj.
Bahruddin Fanani, judul asli “ Al-Marja’iyyat al-Ulya fi al-Islam li Al-Qur’an wa al-Sunnah , Jakarta, Robbani Press, 1997
Al-Sibai,  Musthafa, al-Sunnah  wa  Makanatuha  fi  al-Tasyri’i  al- Islami ,Beirut, al-Maktab al-Islami, 1405 H/1985 M.
Al-Sijistani,  Abu  Dawud  Sulaiman  ibn  al-Asy‟ats, Sunan  Abi  Dawud , Beirut, Dar al-Fikr, 1414 H/1994 M. Ya‟qub,  Ali  Mustafa, Haji  Pengabdi  Setan ,  Jakarta,  Pustaka  Firdaus,
2006