## Komodifikasi Budaya Musik Sampeq Kenyah

## Sampeq Kenyah's Commodification of Musical Culture
Bayu  Arsiadhi  Putra*, Program  Doktor,  Pascasarjana  Institut  Seni  Indonesia  Yogyakarta. Email: bayuarsiadhiputra@gmail.com Aris Setyoko, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Mulawarman.
Email: aris.setyoko@fib.unmul.ac.id
Received: 16 Maret 2022 Accepted: 17 May 2022 Published: 19 May 2022
Keywords: the commodification of culture, sampeq music, Dayak Kenyah.
Kata kunci : komodifikasi  budaya,  musik sampeq, Dayak Kenyah.

## Abstract:
The Dayak people of East Kalimantan have long been involved in the world of tourism. There is a cultural village in Samarinda called Pampang, mostly inhabited by the Dayak Kenyah community. In many ways, the government 'takes care of' the development of the Kenyah Pampang community, including its culture and music. It can indicate the government's concern for marginalized groups. However, at the same time, images of 'original', 'exotic' and 'primitive' cultures are being constructed to fit into commodified 'goods'. This view does affect not only the Dayaks themselves but also the government, tourists and private institutions involved in it. This paper aims to discuss how the history of  the  commodification  of  Kenyah's  musical  culture.  The  research  method  used  is descriptive  qualitative  with  a  historical  approach.  The  study  results  show  that  the development of the Kenyah Pampang community's musical culture cannot be separated from  the  commodification  brought  in  by  the  tourism  body.  The  commodification  of Dayak  Kenyah's  music  culture  has  changed  relations  among  the  people,  increasing competition  and  suspicion,  both  intra  and  between  ethnic  groups.  Often commodification is carried out with ideology, as in an effort to 'purify tradition'. Abstrak:
Masyarakat  Dayak  di  Kalimantan  Timur  telah  lama  mengambil  bagian  dalam  dunia pariwisata.  Terdapat  sebuah  desa  budaya  di  Samarinda  bernama  Pampang,  yang sebagian besar dihuni oleh masyarakat Dayak Kenyah. Dalam banyak hal pemerintah ‘mengurus’  pembangunan  masyarakat  Kenyah  Pampang,  termasuk  budaya  dan musiknya.  Hal  ini  dapat  menandakan  kepedulian  pemerintah  terhadap  kelompok marjinal. Namun saat bersamaan, imaji-imaji  tentang kebudayaan ‘asli’, ‘eksotis’ dan ‘primitif’ sedang didikonstruksi agar layak menjadi ‘barang’ komodifikasi. Pandangan ini tidak hanya mempengaruhi Orang Dayak Sendiri tetapi juga pemerintah, wisatawan dan  lembaga  swasta  yang  terlibat  di  dalamnya.  Tujuan  penulisan  ini  adalah  untuk membahas  bagaimana  sejarah  komodifikasi  budaya  musik  sampeq  Kenyah.  Metode penelitian yang digunakan adalah deskriptif kualitatif dengan pendekatan sejarah. Hasil penelitian  menunjukkan  perkembangan  budaya  musik  masyarakat  Kenyah  Pampang tidak  lepas  dari  komodifikasi  yang  dibawa  dalam  tubuh  Pariwisata.  Komodifikasi budaya  musik  Dayak  Kenyah  telah  mengubah  relasi  di  antara  masyarakat, meningkatkan  persaingan  dan  kecurigaan,  baik  intra  maupun  antar  etnis.  Seringkali komodifikasi dijalankan dengan ideologi, seperti dalam upaya ‘memurnikan tradisi’.

## Citation:
Putra, B. A., & Setyoko, A. (2022). Komodifikasi Budaya Musik Sampeq Kenyah. Jurnal Mebang: Kajian Budaya Musik dan Pendidikan Musik , 2 (1), 49-58. https://doi.org/10.30872/mebang.v2i1.21

## 1. Pendahuluan
Masyarakat  Dayak  di  Kalimantan  Timur  telah  lama  mengambil  bagian  dalam  dunia pariwisata.  Terdapat  sebuah  desa  budaya  di  Samarinda  bernama  Pampang,  yang  sebagian besar dihuni oleh masyarakat Dayak Kenyah. Para wisatawan apabila berkunjung ke tempat ini dapat menyaksikan cuping (“Ibu-ibu Kenyah bertelinga panjang”), lamin (rumah panjang) , pakaian tradisional, ukiran khas Kenyah, ritual, hingga pertunjukan musik sampeq dan tari tradisional masyarakat Kenyah.
Setiap tahunnya tempat ini mendatangkan banyak kunjungan wisatawan, disamping itu memperoleh dukungan dari pemerintah guna pembangunan infrastruktur di sekitar wilayah desa budaya. Dalam banyak hal pemerintah ‘mengurus’ pembangunan masyarakat Kenyah Pampang,  hal  ini  dapat  menandakan  kepedulian  pemerintah  terhadap  kelompok  marjinal. Namun saat bersamaan, imaji-imaji  tentang kebudayaan ‘asli’, ‘eksotis’ dan ‘primitif’ sedang didikonstruksi  agar  layak  menjadi  ‘barang’  komodifikasi.  Pandangan  ini  tidak  hanya mempengaruhi Orang Dayak Sendiri tetapi juga pemerintah, wisatawan dan lembaga swasta yang terlibat di dalamnya.
Kecenderungan  menginginkan  tradisi  yang  ‘otentik’  merupakan  ancaman  dalam kacamata poskolonial. Karena pasti sulit untuk menentukan mana yang otentik dari sebuah kebudayaan, dan akhirnya mengabaikan ‘kontak budaya’ yang telah menempa suatu budaya. Dengan  kata  lain,  kebudayaan  akan  selalu  dipandang  statis  tanpa  mengalami  perubahan- perubahan. Oleh karena itu, Orang Dayak dianggap tidak memiliki pilihan-pilihan (agensi) yang  selalu  direduksi  ke  dalam  kepentingan  politik  dan  ekonomi  melalui  slogan-slogan ‘memperadabkan’ melalui pariwisata.
Banyak  peneliti  dan  penulis  menggambarkan  Orang  Dayak,  terutama  dalam  bidang musik dan seni pertunjukan. Gorlinski (1989) meneliti skala dan tangga nada musik sampe untuk menyoroti kesamaan dan ketidaksamaan dengan tradisi musik di Asia. Hose (1993, hal. 127) menjelaskan, “mantra cinta banyak digunakan oleh Orang Kayan dan Kenyah, karena mereka  lebih  suka  mengandalkan  kekuatan  musik  dan  daya  tarik  pribadi”.  Krohn  (2001) menggambarkan  masyarakat  Kenyah  memiliki  sensivitas  dan  wawasan  musik  secara mendalam. Peneliti Indonesia, Maunati (2004) meneliti nilai-nilai budaya Dayak sebagai daya yang bernilai komoditas bagi wisatawan internasional dan domestik.
Artikel  ini  merupakan  kombinasi  dari  apa  yang  telah  dibahas  oleh  para  peneliti  dan penulis  di  atas,  yaitu  membahas  bagaimana  sejarah  komodifikasi  budaya  musik sampeq Kenyah. Lebih lanjut, tulisan ini mengasumsikan bahwa Orang Dayak membagikan keagenan mereka meskipun dalam tekanan komodifikasi. Oleh karena itu, tujuan penulisan artikel ini adalah untuk membahas bagaimana sejarah komodifikasi budaya musik sampeq Kenyah.

## 2. Metode
Metode penelitian yang digunakan pada penelitian ini adalah deskriptif kualitatif dengan pendekatan sejarah. Pendekatan kualitatif ini (Bogdan & Biklen, 2007) memiliki karakteristik sebagai  berikut:  (1)  sumber  data  langsung  dalam  situasi  wajar,  (2)  bersifat  deskriptif,  (3) mengutamakan proses dari pada produk atau hasil, (4) analisis data secara deskriptif, dan (5) mengutamakan  makna.  Data-data  yang  diperoleh  dalam  penelitian  kemudian  disusun, dijelaskan,  dianalisa  berdasarkan  teori  yang  ada  untuk  selanjutnya  ditarik  kesimpulannya (Surakhmad,  1985).  Situasi  yang  wajar  merujuk  kepada  proses  serta  aktivitas  pada  saat
pengumpulan  informasi  melalui  observasi  terhadap  situasi  dan  manusia  yang  diobservasi. Pada  penelitian  ini  data  diperoleh  dengan  melakukan  pengamatan,  observasi,  wawancara, dokumentasi penelitian, dan data-data lainnya yang dibutuhkan sebagai instrumen penelitian. Alasan menggunakan metode penelitian ini didasarkan pada pertimbangan bahwa metode ini dianggap relevan dengan materi penulisan ini.
Dalam  konteks  penulisan  sejarah,  tulisan  ini  menerapkan  pandangan  T.  J.  Clark.  Ia menegaskan,  untuk  mengidentifikasi  momen-momen  sejarah  sosial  seni  diperlukan penyelidikan tentang patronase, dan status seniman. Ideologi merupakan interseksi dari kedua aspek tersebut. Ideologi diartikan sebagai “alat” untuk menaturalisasi pertentangan, membuat represi  menjadi  normal,  dan  membayangkan  pertentangan-pertentangan  seolah-olah terselesaikan  (Clark,  1995).  Dalam The  German  Ideology ,  ideologi-ideologi  yang  paling tersebar  dan  banyak  dianut  oleh  suatu  masyarakat  itu  mencerminkan  kepentingan- kepentingan  dari  kelas  sosial  yang  dominan  (Marx  &  Engels  dalam  Loomba,  2003).  Lebih lanjut, Loomba (2003, hal. 35) mengatakan ideologi adalah produk dari kehidupan sosial dan ekonomi.

## 3. Pembahasan

## 3.1   Komodifikasi Budaya di Desa Budaya Pampang
Orang Kenyah tiba di desa Pampang pada awal 1970-an. Mereka melakukan migrasi panjang dari suatu tempat bernama Apau Kayan (Kabupaten Bulungan) yang berada di sekitar dataran tinggi dekat perbatasan Indonesia dan Sarawak, Malaysia. Berdasarkan cerita populer di masyarakat Kenyah Pampang, terdapat tiga keluarga yang berangkat bersama-sama melalui perjalanan sungai yang sangat sulit karena melewati riam cukup tinggi dan deras. Tidak jarang mereka  harus  menginap  di  suatu  daerah  sebelum  melanjutkan  perjalanan.  Alasan  untuk melakukan  perjalanan  berisiko  ini  adalah  pertanian  yang  selalu  gagal  panen,  kekurangan bahan  makanan  pokok  karena  harga  melambung  tinggi  di  hulu,  dan  tidak  ada  akses pendidikan dan kesehatan bagi anak-anak mereka. Ketika sampai di Pampang,  sebuah daerah berjarak  lebih  kurang  30  Km  dari  Samarinda,  mereka  bergabung  dengan  Orang  Kenyah lainnya  yang  juga  mengalami  kesulitan  bertahan  hidup  dalam  komunitas  terpencil.  Jika dibandingkan dengan hari ini, perjalanan ke Pampang dari Apau Kayan bisa memakan waktu lebih  dari  sebulan  melalui  jalur  sungai.  Seiring  waktu,  populasi  desa  Pampang  terus meningkat. Terdapat etnis lain yang menetap di sana, misalnya Bugis, Kutai, Batak dan Banjar. Bahkan, beberapa penduduk Dayak Kenyah ada yang menikah dengan orang dari etnik bukan Kenyah.
Sampeq merupakan  alat  musik  petik  warisan  budaya  Dayak.  Menurut  salah  satu informan di Pampang, sampeq tidak ikut serta dibawa dalam migrasi Apau Kayan-Pampang. Sampeq di buat di Pampang dengan bahan-bahan kayu yang tersedia di daerah tersersebut. Informan juga menyebutkan, sampeq yang sediakala dipakai untuk kegiatan-kegiatan memadu kasih  antara  pria  dan  wanita  telah  menjadi  nostalgia. Sampeq di  masyarakat  Pampang sekarang berfungsi untuk mengiringi kanjet (tari solo) dan datun (tari kelompok).
Tari  memiliki  posisi  tinggi  dalam  Budaya  Kenyah.  Selain  menjadi  sarana  untuk mengekspresikan  keindahan,  tari  dapat  menyimbolkan  kegagahan  dan  keberanian  (misal, kanjet laki,  tari  perang  tunggal  laki-laki).  Hal  tersebut  tidak  lepas  dari  budaya  perang masyarakat Dayak di zaman dahulu, yang mana kebanggaan terhadap identitas budaya sangat

## Komodifikasi Budaya Musik Sampeq Kenyah
berakar kuat. Dalam banyak kasus, penamaan musik sampeq sama dengan tari. Misalnya, tari Punan Leto’, musiknya juga disebut dengan musik Punan Leto’.
Dua dekade kemudian, masyarakat Kenyah Pampang menginginkan agar ada perbaikan taraf kesejahteraan hidup mereka. Karena itu, kepala adat desa Pampang bekerjasama dengan kepala  adat  besar  masyarakat  Kenyah  di  Samarinda  berniat  memperluas  upacara  panen tahunan ( palas taun ). Dengan cara kreatif, mereka menyulap upacara menjadi festival, yang melibatkan kerjasama dari pejabat-pejabat Kota Samarinda dan Propinsi Kalimantan Timur. Barangkali kegiatan ini sekaligus untuk memberitahukan tentang kondisi desa dan tantangan yang  dihadapi  oleh  masyarakat  Kenyah  Pampang.  Gubernur  dan  Walikota  diundang  ke perayaan tersebut. Beberapa penduduk kemudian mengorganisir kelompok musik sampeq dan para penari untuk menghibur pejabat yang akan datang. Beberapa orang Kenyah lain membuat kerajinan yang dapat dibawa pulang oleh tamu untuk selalu mengingat Desa Pampang.
Menurut  Amai, pelas  taun pertama  sangat  meriah,  dan  pertama  kalinya sampeq dimainkan  dengan  pengeras  suara  melalui  empat  orang  secara  bersamaan.  Khusus  untuk kegiatan ini, beberapa pemuda membuat sampeq baru yang pengerjaannya memakan waktu lebih  kurang  dari  tiga  bulan.  Sementara  itu,  orang-orang  kaya  dari  masyarakat  Kenyah menanggung semua biaya produksi pembuatan sampeq . Ketika ditanya tentang siapa orang itu, narasumber hanya mengingat jika ia berasal dari golongan bangsawan yang tinggal di kota. Orang  Kenyah  mempraktikkan  sistem  hierarki  sosial  secara  turun-temurun  yang  mencakup paren (bangsawan) dan panyin (rakyat jelata). Seiring waktu, pola kepemimpinan tradisional berangsur-angsur berubah seiring dengan semakin banyaknya desa yang bergabung menjadi desa urban, dan karena adanya peran dari para pemimpin gereja (Conley, 1974). Oleh sebab itu, pertanyaan tentang strata sosial, relasi kuasa dan seni Dayak tentu menarik untuk dibahas. Namun, penulis tidak tidak akan mengarahkan tulisan ini untuk perdebatan tersebut.
Dinas Pariwisata provinsi menetapkan Pampang sebagai desa budaya pada tahun 1991. Penunjukan itu dirayakan dengan pendirian belawing “tugu kesatuan” yang diukir di halaman depan lamin (rumah  panjang).  Meski  demikian,  penetapan  pampang  sebagai  desa  wisata dikemudian  hari  menimbulkan  banyak  persoalan.  Salah  satunya  adalah  wisatawan  yang berkunjung  merasa  tertipu,  karena  tidak  menemukan  kehidupan  asli  masyarakat  Dayak. Sementara rumah lamin yang berada di Pampang dianggap ‘miniatur’ karena fungsi aslinya telah  hilang  (“Perjalanan  Panjang  Masyarakat  Pampang,”  1993).  Rumah  panjang  adalah tempat tinggal tradisional yang umumnya berisi puluhan orang dan mencerminkan organisasi sosial  Dayak  Kenyah  (Whittier,  1973).  Menanggapi  kritikan  tersebut  seorang  dosen  dari perguruan  tinggi  negeri  di  Kalimantan  Timur,  yang  juga  aktivis  Dayak  dengan  tegas membantah bahwa Pampang tidak disebut desa budaya karena arsitekturnya. Ia menegaskan jika Pampang dianggap sebagai desa budaya “karena keberadaan suku Dayak Kenyah yang mempertahankan adat dan tradisinya, seperti dalam melakukan upacara panen, cara mereka menerima tamu, dan melalui tarian, lagu, dan keterampilan dalam mengukir (Laden, 1992).
Pada tahun 1998, kepala adat desa budaya Pampang mengusulkan kepada penduduk untuk menghadirkan pertunjukan tari dan musik di lamin secara rutin. Meski penentuan hari sempat dipermasalahkan orang beberapa warga, namun kegiatan pertunjukan tari dan musik di lamin pemung tawai pada Sabtu dan Minggu berlangsung hingga saat ini. Partisipasi anak muda Kenyah Pampang ke dalam latihan dan pertunjukan merupakan bagian integral yang dibutuhkan dalam proses transmisi seni tradisi.
Minggu merupakan hari penting bagi masyarakat desa budaya Pampang. Sebagaimana penulis mengamati baru-baru ini, setiap minggu setelah kebaktian gereja, pria, wanita, dan
anak-anak desa berjalan ke rumah panjang untuk memulai persiapan pertunjukan. Pria-pria berkumpul di sebelah kanan area lamin pertunjukan, dan empat orang duduk di kursi panjang sebelah kiri area pertunjukan yang akan memainkan sampeq (Gambar 1) . Mereka yang berada di area sebelah kanan nantinya bernyanyi untuk penonton selama jeda di antara tarian. Begitu pula,  terdapat  beberapa  perempuan  di  luar lamin yang  membawa  keranjang  manik-manik, bening aban (gendongan bayi). Para wanita itu menawarkan barang-barang kerajinan (kalung, gantungan kunci, hiasan manik-manik) untuk dijual.

## Gambar 1. Pemain Musik Sampeq Pampang (Dokumentasi Penulis)
Mendekati  pukul  14.00  WITA,  wisatawan  mulai  berdatangan  dari  Samarinda.  Begitu berada di dalam rumah panjang, mereka membeli tiket—masing-masing sekitar Rp5.000,00 (tahun 1998). Berdasarkan seorang narasumber, kegiatan turis berfoto dengan wanita Dayak bertelinga panjang sudah ada sejak menjadi desa budaya. Para turis harus mengeluarkan uang tambahan agar dapat berfoto dengan Orang Dayak. Namun saat ini, hal tersebut tidak lagi diumumkan secara terang-terangan melalui oral, melainkan dengan tulisan yang ditempelkan pada  dinding  bangunan  bawah lamin .  Pengunjung  dikenakan  biaya  Rp25.000,00  untuk mengambil gambar bersama Orang Dayak Kenyah.
Acara  dimulai  dengan  sambutan  pembawa  acara.  Setelah  menyambut  pengunjung, perwakilan  desa  yang  dihormati  memimpin  penonton  membacakan  doa.  Enam  sampai sembilan tarian dimainkan setiap minggu. Mayoritas diadaptasi dari tradisi Kenyah. Beberapa tarian seperti Punan Leto’ atau “tarian perang”, dan Kanjet Anyam Tali atau “tarian persatuan.” Tari  pertama  bercerita  persaingan  laki-laki  dalam  memperebutkan  kasih  sayang  seorang perempuan  yang  sedang  menari  di  atas  gong.  Penari  laki  yang  kalah  kembali  dengan  bala bantuan dan menyerang secara massal. Pada tarian kedua, sekelompok gadis menampilkan koreografi rumit yang melibatkan pita warna-warni yang digantung di tiang berukir burung enggang. Para gadis membuka dan menutup pita untuk menunjukkan “kesatuan Suku Dayak” (Gambar 2). Untuk tarian itu pembawa acara menjelaskan: “Kami orang Dayak berasal dari suku yang berbeda, dengan bahasa yang berbeda. Tapi kita benar-benar satu.” Warna pita yang  berbeda  mewakili  suku  yang  berbeda.  Kita  semua  hidup  rukun  di  Kampung  Budaya
Pampang.  Setelah  semua  tari  dipentaskan  seseorang  kembali  menyampaikan  doa  penutup, mengucapkan terima kasih dan berharap selamat dalam perjalanan pulang. Pertunjukan secara keseluruhan berlangsung sekitar satu jam. Setelah pengunjung meninggalkan lamin, pembawa acara mengumumkan pendapatan mereka yang akan dibagi kepada para penampil hari itu. Pengumuman ini disampaikan dalam bahasa Kenyah sehingga hanya penduduk Kenyah  yang dapat mengerti.

## Gambar 2. Kanjet Anyam Tali (Dokumentasi Penulis)
Perkembangan  pariwisata  di  Pampang  hingga  akhirnya  memperbesar  peluang pemerintah memberikan bantuan. Namun, dari waktu ke waktu, Dinas Pariwisata setempat lebih  memfokuskan  bantuannya  pada  proyek-proyek  infrastruktur  guna  meningkatkan  daya tarik Pampang. Pada tahun 1996, beberapa gedung baru dibangun di jalan utama desa, yaitu kantor sekretariat, gedung kecil untuk museum, dan tempat transit untuk gubernur. Bangunan- bangunan  itu  kini  tampak  rusak,  barangakali  dana  pembangunan  gedung  tidak  dibarengi dengan dana pemeliharaan oleh pemerintah.
Masyarakat Kenyah Pampang tentu sangat membutuhkan dukungan. Selain infrastruktur, mereka  berharap  menjadi  sejahtera  secara  finansial.  Namun,  sebagaimana  telah  dijelaskan bantuan pemerintah masih terfokus kepada  pembangunan fisik. Karena itu, kekecewaan dari penduduk Kenyah seringkali muncul, “berat mas jadi desa budaya itu, peran dinas kadang gak jelas” (Komunikasi  personal  dengan  Pak  Imang,  Gambar  3).  Hal  tersebut  berpotensi menimbulkan kesalahpahaman, bahkan lebih buruk adalah ketidakpercayaan Orang Dayak Kenyah kepada pemerintah.

## Gambar 3. Penulis dengan Tokoh Adat Kenyah
Sejak  pariwisata  berkembang  di  Pampang,  hubungan  ekonomi  dan  sosial  di  antara penduduk  desa  mengalami  banyak  perubahan.  Isu  siapa  yang  harus  melatih  penari  muda Pampang merupakan perdebatan panjang diantara pengurus Pampang. Seperti seorang penari Pampang  memberitahukan,  orang  yang  memiliki  otoritas  terhadap  tari  Kenyah  “asli”  tidak mungkin  akan  membuat  koreografi  tarian  baru  atau  bersedia  memvariasikan  pertunjukan mereka.  Baginya,  padahal  hal  itu  diperlukan  guna  cara  mempertahankan  wisatawan  dan membuat  mereka  akan  berkunjung  lagi.  Seperti  yang  telah  disebutkan  di  awal,  masyarakat Kenyah  memiliki  hierarki  strata  sosial,  sehingga  menjadi  wajar  jika  keputusan  mengenai kepentingan  publik  biasanya  dibuat  oleh  anggota  masyarakat  yang  lebih  tinggi  statusnya. Terlebih  lagi  orang  dari  strata  sosial  atas  banyak  yang  menjadi  perpanjangan  tangan pemerintah. Mereka tentu akan memiliki otoritas terhadap upah penari dan pemusik terkait dengan proyek-proyek dari pemerintah.
Seiring berjalannya waktu, sebuah harian lokal telah menggambarkan keadaan Pampang dalam  sebuah  tulisan  berjudul  “Tempat  Wisata  di  Samarinda”  (Kaltim  Post  2000),  yang mengklaim bahwa Pampang “tidak layak untuk dikunjungi.” Padahal menurut perwakilan dari dinas  pariwisata  kota,  yang  sekarang  bertanggung  jawab  untuk  memperbaiki  Pampang, pembangunan  di  sana  baru  mulai  berjalan.  Cetak  biru  dan  rencana  telah  disusun  untuk kompleks budaya yang akan mencakup auditorium dan museum besar, lapangan golf, danau buatan  dengan  perahu  dayung,  dan  deretan  pohon  palem  untuk  menggantikan  jalan  yang rusak. Pemerintah berharap untuk membangun kompleks dengan bantuan dari Bank Dunia.

## 3.2   Perjuangan Kenyah di Luar Desa Budaya Pampang
Di luar Pampang, penulis menemukan kelompok pemuda Kenyah memainkan sampeq secara rutin di pusat hiburan. Terkadang mereka juga melayani panggilan pertunjukan untuk resepsi  pernikanahan  dan  acara  lainnya.  Pertunjukan  mereka  umumnya  ansambel sampeq
dengan seorang penyayi. Rasa penasaran penulis terhadap mereka adalah mempertanyakan bagaimana awal mula terlibat dalam dunia hiburan publik di kota. Pertanyaan tadi akhirnya terjawab bahwa mereka bisa sampai ke sini melalui grup media sosial pemain sampeq se- Borneo yang terbentuk di tahun 2010. Grup media sosial ini berisi semua orang mayoritas Dayak  yang  tertarik  dengan sampeq ,  baik  itu  pemain  pemula,  pemain  profesional,  bahkan yang sekedar suka dengan suara sampeq . Tidak jarang informasi tentang permintaan untuk penampilan sampeq disebarkan ke dalam grup ini. Dalam  sebuah  pertunjukan  komersil,  kelompok  musik sampeq Kenyah  muda  ini memainkan lagu yang sedang populer dan lagu nasional. Untuk mendapat bayaran dan agar diterima oleh penonton, musik mereka juga penuh dengan nuansa ‘kekinian’, seperti suara synthesizer yang dibuat ke dalam minus-one, untuk latar belakang suara sampeq . Satu hal yang dapat  dicermati  terhadap  kelompok  musik sampeq Kenyah  ini,  yaitu  mereka  ada  pada interseksi  dua  dunia:  upaya  memasuki  lanskap  musik  ‘modern’,  pada  saat  yang  sama memanfaatkan  akar  tradisi  sendiri.  Dalam  pandangan  Marxist  dapat  dikatakan  bahwa kelompok musik sampeq Kenyah membentuk musik mereka untuk meningkatkan nilai tukar (Stone, 2008, hal. 103).

## Gambar 4. Pertunjukan Grup Musik Sampeq Kenyah di Luar Pampang (Dukumentasi Fernando Yonathan Tuah)
Di  Kalimantan  Timur,  orang  Dayak  masih  merupakan  kelompok  minoritas  ( Dayak , 2018).  Karena  itu,  mereka  menyadari  dengan  bekerja  sama  dengan  kelompok  lain  dapat memecahkan masalah bersama dan memupuk identitas ke-Dayak-an bersama. Akan tetapi, merajut identitas budaya bersama bukanlah persoalan mudah. Seperti dalam kasus grup media sosial Pemain Sampeq Se-Borneo di mana wacana tentang kompetisi antar kelompok Dayak meningkat akhir-akhir ini. Misalnya, siapa yang memiliki tarian paling “menarik”, siapa yang telah  “kehilangan”  budaya.  Dalam  beberapa  kasus,  mendesain  ulang  “pakaian  tradisional” adalah cara untuk membuat satu kelompok Dayak lebih spektakuler dibandingkan kelompok
Dayak  lainnya.  Pada  Gambar  4,  juga  menunjukan  pakaian  Dayak  Kenyah  yang  telah dimodifikasi.

## 4. Penutup
Perkembangan budaya musik masyarakat Kenyah Pampang tidak lepas dari komodifikasi yang  dibawa  dalam  tubuh  Pariwisata.  Komodifikasi  budaya  musik  Dayak  Kenyah  telah mengubah relasi di antara masyarakat, meningkatkan persaingan dan kecurigaan, baik intra maupun antar etnis. Seringkali komodifikasi dijalankan dengan ideologi, seperti dalam upaya ‘memurnikan tradisi’. Pak Imang mengatakan kepada penulis jika dia membayangkan Desa Pampang yang akan hilang ketika para pemain sudah mulai memasukkan unsur tari budaya lain. Gagasan yang dibayangkan Pak Imang tentu saja wajar, akan tetapi itu dipengaruhi oleh pariwisata  yang  menginginkan  budaya  Dayak  agar  ‘selalu  asli’  sehingga  menjanjikan kunjungan  wisatawan.  Sementara  perjuangan  anak  muda  Kenyah  di  luar  Pampang  dalam mengkonstruksi  musik sampeq bukan  hanya  karena  sistem  sosial  yang  tidak  mendukung mereka  di  Pampang  tetapi  juga  menginginkan    bentuk  kerjasama  baru.  Namun,  kerjasama diantara  berbagai  Dayak  dan  subnya  lagi-lagi  diwarnai  oleh  konflik-konflik  kecil  karena dilandasi oleh berbagai macam kepentingan dan rasa perbedaan yang telah mengakar dalam masing-masing  sub  etnis  Dayak.  Oleh  karena  itu,  penulis  merasa  bahwa  kerjasama  yang dibangun  antar  Dayak  sebaiknya  mengedepankan  peran  emosional,  bukan  kepentingan- kepentingan, politik, ekonomi dan rasa perbedaan.

## Referensi
Bogdan, R. C., & Biklen, S. K. (2007). Qualitative research for education: An introduction to theories and methods (5th ed.). Pearson Education.
Clark, T. J. (1995). The Conditions of Artistic Creation. In E. Fernie (Ed.), Art History and its Methods (hal. 245–253). Phaidon.
Conley, W. W. (1974). Kenyah Receptivity and Response to Chrisitanity. Sarawak Museum Journal , 22 (43), 311–324.
Dayak . (2018). https://minorityrights.org/minorities/dayak/ Gorlinski, V. K. (1989). The Sampeq of the Kenyah of East Kalimantan, Indonesia: A Case Study of the Recreational Music Tradition [University of Hawaii].
https://www.proquest.com/openview/96b471167a667f925b756513909e3d89/1?pq- origsite=gscholar&cbl=18750&diss=y
Hose, C., & MacDougall, W. (1993). The Pagan Tribes of Borneo, Volume II . Oxford University Press.
Krohn, W. (2001). In Borneo Jungles . Oxford University Press.
Laden, R. (1992). Apa yang Dapat Dijumpai di Desa Pampang. Kaltim Post , 6. Loomba, A. (2003). Kolonialisme/Pascakolonialisme . Bentang.
Maunati, Y. (2004). Identitas Dayak, Komodifikasi dan Politik Kebudayaan . LKiS.
Perjalanan Panjang Masyarakat Pampang. (1993, September 24). Suara Pembaruan , 16. Stone, R. (2008). Theory for Ethnomusicology . Pearson Prentice Hall. Surakhmad, W. (1985). Pengantar Penelitian Ilmiah: Dasar, Metode, dan Teknik . Tarsito. Whittier,  H.  L.  (1973). Social  organisation  and  symbols  of  social  differentiation:  An ethnographic study of the Kenyah Dayak of East Kalimantan . Michigan State University.

## Narasumber
1. Amai  Pelusat,  56  Tahun,  pemain  sampeq  Kenyah  di  Desa  Pampang,  Samarinda Kalimantan Timur.
2. Laing Along, 48 tahun, Ketua Dewan Kesenian Budaya Pampang.
3. Helen Ishak, S.K.M., 29 tahun, penari Kenyah.
4. Simson Imang, 80 tahun, selaku tokoh kesenian dan pencipta tari Pampang.
5. Fernando Yonathan Tuah, 24 Tahun, pemain Sampeq.