THE METHOD OF INTERPRETATION OF SYEH MUHAMMAD ABDUH AND SYEH RASYID RIDHA IN THE BOOK TAFSIR AL MANAR
Moh. Zaini Email: mzainidahlan56@gmail.com Sekolah Tinggi Ilmu Al-Qur’an Wali Songo Situbondo

## Abstrac
This article discusses the interpretation motto of Syeh Muhammad Abduh and Syeh Rasyid Ridha whose interpretive pattern has a great influence on the thinking of Islamic reforms in its time and time. By using the comparative method the writer tries to find out the uniqueness of each interpreter both the similarities and the differences.The result can be understood that the two  exegetes  have  interpretive  methods  and  styles  which  must  be  different.  Al-Manar's interpretation  is  the  greatest  work  of  two  figures  who  are  very  well  known  in  Muslim intellectuals,  he  is  Syeh  Muhammad  Abduh  as  the  teacher,  and  Syeh  Rasyid  Ridha  as  a student, in answering various problems with the discourse of contextualizing the interpretation of  the  verses  of  the  Qur'an  '  in  the  Tafsir  Al-Manar  Book.  Regarding the  method  he  uses  in interpretation has many similarities between Syeh Muhammad Abduh and Syeh Rasyid Ridha. Keywords: method, interpretation, interpretation

## A. Pendahuluan
Ilmu tafsir sebagai upaya memahami dan menjelaskan makna ayat-ayat al-Qur’an telah  melahirkan  banyak  karya  tafsir.Dinamika  kegiatan  penafsiran  tersebut berkembang  seiring  dengan  tuntutan  zaman.Keanekaragaman  latar  belakang individu dan kelompok manusia turut memperkaya terhadap penafsiran  yang ada. 1
Salah  satunya  yang  berkembang  dalam  penafsiran  saat  ini  adalah  bagaimana membumikan  al-Qur’an  yang  akan  datang  dari  ‘langit’,  atau  dalam  artian bagaimana  memahami  al-Qur’an  secara  kontekstual.  Pemahaman  al-Qur’an  secara kontekstual  itu  merupakan  kebutuhan  umat  islam  dalam  menghadapi  dinamika perkembangan  zaman  dan  juga  sekaligus  merupakan  bukti  bahwa  Al-Qur’an memang  sebagai  petunjuk  yang  bisa  operasional  dalam  berbagai  situasi  ruang  dan waktu.  Kontekstualisasi  al-Qur`an  sesungguhnya  sudah  lama  dilakukan  oleh  umat Islam.  Hal  ini  terbukti  dengan  munculnya  kitab-kitab  tafsir  dengan  ciri  khasnya masing-masing dalam  rangka merespon berbagai persoalan yang berkembang pada zamannya.Metode  tafsir  yang  seperti  inilah  yang  kemudian  oleh  J.M.S  Baljon disebut  sebagai  corak  tafsir  modern.Dalam  sejarah  perkembangan  penafsiran  al-
1 Charles Kurzman, Wacana Islam Liberal (Jakarta: Paramadina, 2001), hlm. 210
Qur`an,  terdapat  suatu  gagasan  utama  yang  selalu  dicetuskan  oleh  para  tokoh pembaharu atau modernis, yaitu kembali kepada al-Qur’an dan Hadis. Di antaranya adalah  Syeh  Muhammad  Abduh  dan  Syeh  Rasyid  Ridha  yang  dengan  sungguh- sungguh  mengajak  untuk  kembali  kepada  al-Qur’an  dan  berpegang  teguh dengannya,  dan  perlunya  penafsiran/interpretasi  baru  terhadap  ajaran-ajaran  dasar Islam,  sesuai  dan  sejalan  dengan  tuntutan  dan  perkembangan  zaman. 2 Demikian penting  upaya  memahami  dan  merenungkan  kandungan  ayat-ayat  al-Qur’an,  demi mendapatkan pelajaran-pelajaran berharga darinya dan kebangkitan atau kemajuan umat Islam sesungguhnya sangat tergantung pada sejauh mana mereka berpedoman dan  berpegang  teguh  pada  petunjuk-petunjuk,  ajaran-ajaran,  aturan-aturan,  serta norma-norma  al-Qur’an  yang  mencakup  segala  aspek  dan  sisi  kehidupan  manusia. Bagi  Syeh  Muhammad  Abduhdan  Syeh  Rasyid  Ridha,  tafsir  al-Qur’an  seharusnya berfungsi  sebagai  alat  penggugah  kesadaran  manusia  agar  menjadikan  al-Qur’an sebagai  sumber  hidayah.Semangat  beliau  untuk  menjadikan  al-Qur’an  sebagai petunjuk manusia inilah yang menjadikan penafsirannya berbeda di antara kalangan mufassir kontemporer (mutaakhkhirin)
dengan mufassir terdahulu (mutaqaddimin).Dalam  upaya  mengembalikan  Al-Qur’an  sebagai hudallinnats,  Al- Qur’an dipahami sebagai kitab suci yang kemunculannya tidak bisa dilepaskan dari konteks  kesejarahan  umat  manusia.  Al-Qur’an  adalah  kitab  suciyang  sesuai  untuk segala zaman dan tempat, kitab suci yang berlaku secara universal yang melampaui batas ruang dan waktu . 3

## B. Pembahasan
I. Pemikiran Syehmuhammad Abduh
a. Ide-Ide Pembaruan Syeh Muhammad Abduh
Abduh  sebagai  seorang  intelektual  dan  sarjana  muslim  populer, hidupnyaselalu  diwarnai  dengan  gairah  dalam  menuntut  ilmu.  Ia  juga  pernah menjadi murid Al-Afghani seorang pendiri Pan Islamisme yang waktu itu sempat
2 Rif’at Syauqi Nawawi, Rasionalitas Tafsir Syeh Muhammad Abduh (Jakarta: aramadina, 2002), hlm. 5
3 Ahmad Izzan, Metodologi Ilmu Tafsir (Bandung: Tafakur, 2011), hlm. 210
singgah  di  Kairo.  Tak  dipungkiri  jika  gagasan-gagasannya  banyak  dipengaruhi oleh pemikiran gurunya itu. 4
Adapun gagasan yang dikeluarkan dalam pemikiran Syeh Muhammad Abduh adalah sebagai berikut :
1) Membuka Pintu Ijtihad
Pemikiran  Abduh  sejalan  dengan  pemikiran  Al-Afghani  yakni penyebab  kemunduran  umat  Islam  pada  akhir  abad  pertengahan  adalah sikap  jumud.Dalam  sikap  ini  mengandung  arti  keadaan  membeku,  statis, berpegang  teguh  pada  adat.Akibat  dipengaruhi  sikap  jumud  umat  Islam tidak menghendaki perubahan dantidak mau menerima
perubahan.Timbulnya  sikap  jumud  berawal  dari  tradisiorang-orang  non- Islam  dengan  tetap  membawa  adat  istiadat  dan  paham-paham animistis.Kelompok  ini  besar  pengaruhnya  terhadap  umat  Islam  yang mereka  perintah.  Di  samping  itu,  raja-raja  dari  Dinasti  Mamluk menghindari  ilmu  pengetahuan,  karena  ilmu  pengetahuan  akan  membuka mata rakyat yang dikhawatirkan akan memberontak. 5
Menghadapi  keadaan  masyarakat  yang  jumud  dan  penuh  khurafat tersebut,  Abduh  bangkit  dengan  ide  kembali  kepada  nilai-nilai  yang terkandung dalam  Al-Qur’an dan hadits, sebagai ide pemurniannya Abdul Wahab. Bagi Abduh tidak cukup hanya kembali kepada ajaran-ajaran yang asli itu, sebagai yang dianjurkan oleh Muhammmad Abd al-Wahab, karena zaman  saat  ini  umat  Islam  sekarang  mengalamiperubahanzaman  klasik menuju  zaman  modern,  ajaran-ajaran  asli  itu  perlu  disesuaikan  dengan keadaan  modern  sekarang.  Penyesuaian  itu  menurut  Abduh  dapat dijalankan.Paham  Ibn  Taimiyah  bahwa  ajaran-ajaranIslam  terbagi  dalam dua  kategori,  ibadat  dan  muamalah  (hidup  kemasyarakatan  manusia) diambil  dan  ditonjolkan  Abduh.Ia  melihat  bahwa  ajaran-ajaran  yang terdapat  dalam  Al-Quran  dan  hadis  mengenai  ibadat  bersifat  tegas,  jelas dan  terperinci.  Sebaliknya  ajaran-ajaran  mengenai  hidup  kemasyarakatan
4 Abdillah F. Hasan, Tokoh-Tokoh Mashur Dunia Islam (Surabaya: Jawara Surabaya,2004), hlm. 259
5 Risan Rusli, Pembaharuan Pemikiran Modern Dalam Islam (Jakarta: Rajawali Press, 2014), hlm 103
umat  hanya  merupakan  dasar-dasar  dan  prinsip-prinsip  umum  yang  tidak terperinci.
Seterusnya ia melihat bahwa ajaran-ajaran yang terdapat dalam Al- Qur’an  dan  hadits  mengenai  soal-soal  kemasyarakatan  itu,  hanya  sedikit jumlahnya. Karena prinsip-prinsip itu bersifat umum tanpa perincian.Abduh  berpendapat  bahwa  semua  itu  dapat  disesuaikan  dengan tuntutan zaman.
Dalam  gerakannya,  ia  sangat  menentang  taklid,  karena  taklid menurutnya  adalah  salah  satu  sebab  penting  yang  membawa  kemunduran umat  Islam  abad  19  dan  20.  Ia  mengkritik  para  ulama  yang  mengajarkan bahwa  umat  Islam  belakangan  wajib  mengikuti  hasil  ijtihad  ulama terdahulu,  hal  ini  menurutnya,  akan  membawa  kepada  tidak  berfungsinya akal,  sehingga  menghambat  perkembangan  bahasa,  organisasi  sosial, hukum, lembaga-lembaga pendidikan dan lain sebagainya. 6
Alasan  Abduh  membuka  pintu  ijtihad  dan  memberantas  taklid adalah  karena  ia  percaya  pada  daya  kekuatan  akal.Menurutnya,  Al-Quran berbicara  bukan  semata  kepada  hati  manusia,  tetapi  juga  pada akalnya.Islam  memandang  akal  mempunyai  kedudukan  tinggi.Allah menunjukkan  perintah-perintah  dan  larangan-larangan-Nya  kepada akal.Oleh sebab itu, Islam baginya, adalah agama yang rasional.Mempergunakan  akal  adalah  salah  satu  dari  dasar-dasar Islam.Iman  seseorang  tidak  sempurna  kalau  tidak  didasarkan  pada akal.Dalam  Islam-lah  agama  dan  akal  untuk  pertama  kali  mebgikat  tali persaudaraan.  Bagi  Abduh,  akal  mempunyai  kedudukan  tinggi.  Wahyu tidak dapat membawa hal-hal yang bertentangan dengan akal. Kalau zahir ayat  bertentangan  dengan  akal  haruslahdicari  interpretasi  yang  membuat ayat  itu  sesuai  dengan  pendapat  akal.Kepercayaan  pada  kekuatan  akal adalah dasar peradaban suatu bangsa. Akal yang terlepas dari ikatan tradisi akan  dapat  memikirkan  dan  memperoleh  jalan  yang  membawa  kepada
6 Makrum, Teologi  Rasional:  Telaah  atas  Pemikiran  Kalam  Syeh  Muhammad  Abduh ,  JurnalStudi Keislaman Ulumuna, Vol. XIII No. 2 (Desember 2009). hlm 282.
kemajuan  dan  ilmu  pengetahuan. 7 Untuk  dapat  menemukan  formulasi dalam menyesuaikan ajaran-ajaran asli dengan situasi modern, maka perlu diadakan interpretasi baru dan perlu membuka pintu ijtihad.Ijtihad menurut pendapatnya bukan hanya boleh, justru penting dan perlu diadakan.Tetapi yang  dimaksud  bukan  setiap  orang  boleh  melakukan  ijtihad.Hanya  orang- orang  yang  memenuhi  syarat-syarat  yang  diperlukan  yangboleh mengadakan  ijtihad.  Apabila  tidak  memenuhi  syarat-syarat,  maka  harus mengikuti  pendapat  mujtahid  yang  ia  setujui  pahamnya.  Ijtihad  ini dijalankan  langsung  pada  Al-Quran  dan  hadis,  sebagai  sumber  yang  asli dari  ajaran-ajaran  Islam.Dibukanya  pintu  ijtihad  dengan  sendirinya  taklid kepada ulama tak perlu dipertahankan bahkan mesti diperangi karena taklid inilah  yang  membuat  umat  Islam  berada  dalam  kemunduran  dan  tidak dapat maju.
Pendapat  tentang  pembukaan  pintu  ijtihad  dan  pemberantasan taklid  berdasarkan  atas  kepercayaanya  pada  kekuatan  akal.Menurut pendapatnya  Al-Qur’an  berbicara  bukan  semata  kepada  hati  manusia, tetapi juga kepada akalnya.Islam memandang akal mempunyai kedudukan tinggi.Allah  menunjukkan  perintah-perintah  dan  larangan-larangan-Nya kepada  akal.Mempergunakan  akal  adalah  salah  satu  dari  dasar-dasar Islam.Iman  seseorang  tidak  sempurna  kalau  tidak  didasarkan  pada akal.Kepercayaan pada kekuatan akal membawa Abduh selanjutnya kepada paham  bahwa  manusia  mempunyai  kebebasan  dalam  kemauan  dan perbuatan.Pembahasan  tentang  jumud  mau  tak  mau  akan  menarik  keluar persoalan  tentang  perkembangan  pendidikan  di  Mesir  itu  sendiri.  Sebagai konsekuensi  dari  pendapatnya  bahwa  umat  Islam  harus  mempelajari  dan mementingkan  ilmu  pengetahuan,  umat  Islam  harus  pula  mementingkan soal  pendidikan.Sekolah-sekolah  modern  perlu  dibuka,  di  mana  ilmu-ilmu pengetahuan  modern  diajarkan  di  samping  pengetahuan  agama.Al-Azhar pun perlu dimasukkan ilmu-ilmu modern, agar ulama-ulama Islam mengerti kebudayaan modern dan dengan demikian dapat mencari penyelesaian yang baik bagi persoalan-persoalan yang timbul dalam zaman modern ini.
7 Makrum, Teologi Rasional: Telaah atas Pemikiran Kalam Syeh Muhammad Abduh , hlm 292

## 2) Rekonstruksi Pendidikan
Terjadinya kontak hubungan antara Islam dengan Barat merupakan faktoreksternal pembaruan pendidikan Islam karena kaum muslimin dapat melihat  kemajuan  yang  diraih  Barat  pada  peralatan  militer,  ilmu pengetahuan  dan  teknologi.  Misalnya,  pendudukan  atas  Mesir  oleh Napoleon pada tahun 1798 M., merupakan tonggak sejarah bagi umat Islam untuk  mendapatkan  kembali  kesadaran  akan  kelemahan  dan  kemunduran mereka khususnya dalam bidang teknologi. 8 Munculnya ide-ide pendidikan Abduh  tampaknya  lebih  dilatarbelakangi  oleh  faktor  situasi,  yaitu  situasi sosial  keagamaan  dan  situasi  pendidikan  yang  ada  pada  saat  itu.Yang dimaksud dengan situasi sosial keagamaan dalam hal ini adalah sikap yang umumnya  diambil  oleh  umat  Islam  di  Mesir  dalam  memahami  dan melaksanakan  ajaran  agama  dalam  kehidupan  mereka  sehari-hari.  Sikap tersebut tampaknya tidak jauh berbeda dari apa yang dialami umat Islam di bagiandunia Islam lainnya.
Pemikiran yang statis, taqlid, bidah, dan khurafat yangmenjadi ciri dunia  Islam  saat  itu  juga  berkembang  di  Mesir.Abduh  memandang pemikiran yang jumud itu telah merambat dalam berbagai bidang, bahasa, syariah,  akidah  dan  sistem  masyarakat. 9 Dunia  pengabdiannya  sebagai seorang  pendidik  ia  rintis  di  Al-Azhar.  Gebrakan  pembaruan  pertamanya mengusulkan  perubahan  terhadap  Al-Azhar.Abduh  berusaha  untuk merombak  sistem  pendidikan  yang  ada  saat  itu,  di  mana  terjadi  dualisme sistem  kependidikan,  yaitu  Metode  pendidikan  yang  dilaksanakan  di sekolah-sekolah  modern,  baik  yang  dibangun  oleh  pemerintah  Mesir maupun  sekolah  yang  dibangun  oleh  bangsa  asing,  dan  Metode  sekolah agama  yang  bersifatdoktrinal  dan  tradisional.  Ia  yakin,  apabila  Al-Azhar diperbaiki,  kondisi  kaum  muslimin  akan  membaik.  Al-Azhar,  dalam pandangan  Abduh,  sudah  saatnya  untuk  berbenah  dan  karena  itu  perlu diperbaiki,  terutama  dalam  masalah  administrasi  dan  pendidikan  di
8 Nasrudin  Yusuf, Perbandingan  Pemikiran  Syeh  Muhammad  Abduh  dan  Rasyid  Ridho  tentang Pendidikan ,Jurnal Sosial Budaya, Vol. 8, No. 01 (Januari-Juni 2011). Hlm 64.
9 Maslina  Daulay, Inovasi  Pendidikan  Islam  Syeh  Muhammad  Abduh ,  Jurnal  Ilmu  Pendidikan  dan KeislamanDarul Ilmi, vol.01 No. 02 (Juli 2013). hlm 89.
dalamnya,  termasuk  perluasan  kurikulum,  mencakup  ilmu-ilmu  modern, sehingga Al-Azhar dapat berdiri sejajar dengan universitas-universitas lain serta  menjadi  mercusuar  dan  pelita  bagi  kaum  Muslimin  pada  zaman modern. 10

## 3) Tafsir Al-Qur’an
Al-Quranul  Karim  adalah  sumber  tasyri  pertama  bagi  umat  Nabi Muhammad  serta  menjadi  kebahagiaan  mereka  terhadappemahaman makna, pengetahuan rahasia-rahasia dan pengalaman apa yang terkandung di dalam Al-Qur’an. Kemampuan setiap orang dalam memahami lafaz dan ungkapan  Al-Qur’an  tidaklah  sama.  Padahal  penjelasannya  sedemikian gamblang  dan  ayat-ayatnya  pun  sedemikian  rinci.Perbedaan  daya  nalar diantara mereka adalah suatu hal yang tidak dipertentangkan lagi.Kalangan awam hanya dapat memahami makna-maknanya yang zahir dan pengertian ayat-ayatnya secara global. Sedang kalangan cerdik cendekia dan terpelajar akan dapat menyimpulkan pula daripadamakna-makna yang menarik. 11 Rencana  pembaharuan  politik  dan  sosial  Abduh  adalah menjadikan reinterpretasi Al-Qur’an untuk dunia modern sangat penting.Ia merasa  bahwa  Al-Qur’an  harus  memainkan  peranan  sentral  dalam mengangkat  masyarakat,  memperbarui  kondisi  umat,  dan  menyodorkan peradaban  Islam  modern.  Dengan  demikian  dia  dapat  menafsirkan  Islam sebagai kampiun kemajuan danpembangunan. Katanya kembali ke nashAl- Qur’an  itu  perlu,  dengan  melepaskan  nash  dari  ulasan  yang  diulang-ulang dan terkadang bertentangan Abduh memimpin upaya membuat nash dapat dimengerti oleh semakin banyak orang terdidik yang mampu membaca dan merenungkan makna serta pesannya.
4) Tafsir Al-Manar
Tafsir  al-Manar  adalah  salah  satu  tafsir  Al-Qur’an  modern  yang sangatterkenal  di  kalangan  umat  Islam.  Kehadirannya  bagaikan  oase  di
10 Luk-Luk  Nur  Mufidah, Konsep  Pendidikan  Islam  Perspektif  Filosof  Muslim  Dan  Praktisi  Abad Modern: Syeh Muhammad Abduh dan Muhammad Iqbal , Jurnal Ilmu Tarbiyah At-Tajdid, Vol. 2 No. 2, (Juli 2013). hlm 174.
11 Ilyas  Daud, Pemikiran  Syeh  Muhammad  Abduh  Tentang  Al-Quran  Tafsir ,  Jurnal  Ushuluddin  dan Pemikiran Islam Farabi,Vol. 10 No. 1 (Juni 2013). hlm 15
tengah  padangpasir  nan  tandus.  Sejak  awal  kemunculannya  ketika  masih diterbitkan secara berkala dalam bentuk artikel di majalah selalu ditunggu oleh  banyak  pembaca  yang  haus  siraman  petunjuk  Al-Qur’an.  Nama  al- Manar  sebenarnya  bukan  namaasli  dari  karya  bersama  Syeh  Muhammad Abduh dan Muhammad Rasyid Ridha ini.
Nama  Al-Manar  adalah  nama  populer  yang  dinisbatkan  kepada nama majalah dimana tafsir tersebut diterbitkan secara berkala. Nama yang diberikan  ketika  diterbitkan  dalam  bentuk  tafsir  adalah  Tafsir  Al-Qur’an Al-Hakim.Dalam muqaddimah Tafsir Al-Manar diperkenalkan bahwa tafsir ini  sebagai  satu-satunya  kitab  tafsir  yang  menghimpun  riwayat-riwayat yang  shahih  dan  pandangan  akal  tegas  yang  menjelaskan  hikmah  syariah serta  sunnatullah  terhadap  manusia,  dan  menjelaskan  fungsi  Al-Qur’an sebagai  petunjuk  (hidayah)  untuk  seluruh  manusia  di  setiap  waktu  dan tempat.Uraian dalam tafsir ini menggunakan redaksi atau kalimat-kalimat yang  mudah  dan  berusaha  menghindari  istilah-istilah  ilmu  yang  bersifat teknis  sehingga  dapat  dimengerti  oleh  orang  awam  tetapi  juga  dapat memenuhi  kebutuhan  dan  dapat  dikonsumsi  oleh  orang-orang  khusus (cendekiawan).
Dalam  menafsirkan  Al-Qur’an  Syeh  Muhammad  Abduh menggunakan  metode  (manhaj)  tersendiri  yang  berbeda  dengan  metode tafsir  yang  digunakan  para  ahlitafsir  dari  kalangan  salaf  al-shalih  (ulama salaf).Perbedaan  tersebut  terjadi  pertama-tama  karena  pengaruh  latar belakang  kultural  dan  intelektual.Jika  ulama  salaf  menafsirkan  Al-Qur’an ketika  umat  Islam  betul-betul  menjadikan  Al-Qur’an  sebagai  pedoman hidup (al-dustur) dalam kehidupan mereka, sehingga tafsir Al-Qur’an bagi mereka  adalah  tujuan  (ghayâh).Sedangkan  Abduh  menafsirkan  Al-Qur’an pada saat umat Islam tidak secara serius berhukum dengan hukum-hukum Al-Qur’an,  sehingga  tafsir  Al-Qur’an  merupakan  alat  untuk  perbaikan kondisi masyarakat (umat Islam), bukan sebagai tujuan itu sendiri.
b. Karya-karya Syeh Muhammad Abduh
Karya-karya Abduh sangat banyak  dan bervariasi tipologi
pembahasannya.Selain  karangan-karangannya  yang  terdapat  dalam  surat  kabar dan majalah seperti harian resmi dari pemerintah Mesir al-Waqai Al Mishriyah, harian umum Al Ahram, Al Urwatul Wustqa, yang dipimpinnya sendiri ketika di Paris,  Tsamaratul  Funun,  yang  terbit  di  Beirut,  Al  Muayyad  dan  Al  Manar,  di bawah pimpinan Rasyid Ridha.
Selain  berupa  majalah  dan  koran,  Abduh  juga  menerbitkan  buku-buku yang  terkenal,  yaitu:  Risalah  Al  Waridah,  Cairo  1874,  tentang  tasawuf  dan mistik,  Hasyiyah  ala  Syarh  ad  Dawani  lil  aqaidil  adudidyah,  Cairo  1876-1904, Risalah  Ar  Rad  alad  Dahriyin,  terjemahan  dari  karangan  Al-Afghani,  terbit  di Beirut  1886,  di  Mesir  1895,  Syarh  Nahjul  Balaghah,  uraian  karangan  Sayidina Ali,  Khalifah  ke  IV,  terbit  di  Beirut  1885,  Syar  Maqamat  Badi  Az  Zaman  al Hamadhani, Beirut 1889, Risalah At Tauhid, Cairo 1897, yang bercatatan Rasyid Ridha, Cairo, 1908. Syarh Kitab Al Basier an-Nasyriah fi ilmi al Mantiq, tentang pengetahuan  dan  logika,  Cairo  1898,  Taqrir  fi  Islah  al-Mahakim  asy-Syariyah, kehakiman  di  Mesir,  karangan  yang  diterjemahkann  dari  A  Muajjad,  yang ditujukan  untuk  menangkis  serangan  G.  Hanotaux,  diterjemahkan  ke dalambahasa  Prancis  dengan  nama  L  Europe  et  L  Islam,  Cairo,  1905,  oleh  M. Thallat Harb Bey, Al Islam wa Nasraniya maal Ilm wal Madaniyah, beberapa kali terbit di Cairo 1902, kedua juga tahun 1905, Tafsir juz Amma, Cairo 1904, Tafsir Surat  Al-Ashr,  sebagai  kitab  di  Cairo,  1915,  begitu  juga  kemudian  diterbitkan oleh  Rasyid  Ridha  manuskrip-manuskrip  yang  tertinggal,  seperti:  Risalah Wahdatul  Wujud,Tarikh  Ismail  Pasha,  Filsafat  al-Ijtimai  wat  Tarikh,  Nizamat- Tarbiyah al-Misriyah, Tarikh Asbab As Tsaurah Al Arabiyah dan lain-lain. 12
c. Perbandingan  dalam  pemikiran  Syeh  Muhammad  Abduh  dan  Syeh Rasyid Ridha
Mengenai  metode  yang  dipakainya  dalam  penafsiran  banyak  memiliki persamaan  antara  Syeh  Muhammad  Abduh  dan  Syeh  Rasyid  Ridha.  Dalam penafsirannya,  ia  tidak  terikat  pada  mufassir  lain,  tidak  harus  menyesuaikan
12 Imam  Muhsin,  Perubahan  Budaya  dalam  Tafsir  Al-Quran:  Telaah  Terhadap  Penafsiran  Syeh Muhammad Abduh dalam Tafsir Al-Manar, Jurnal Thaqafiyyat, Vol. 16 No. 2 (Desember 2015),.hlm 126.
makna  nash  Al-Qur’an  dengan  akidah  atau  pendapatnya  sendiri,  tidak  pula menggunakan hadis-hadis palsu, tidak menggunakan cerita-cerita Israiliyat, ayat- ayat  mubham  tidak  pernah  ditentukan  maknanya,  dan  menghindarkan  diri  dari istilah-istilah ilmu pengetahuan.
Dalam  penafsirannya  dia  selalu  berusaha  dengan  keras  mengungkapkan makna  Al-Qur’an  dengan  susunan  bahasa  yang  mudah  diterima,  menjelaskan kesulitan-kesulitannya,  membela  Al-Qur’an  dengan  menghilangkan  keraguan terhadapnya, menerangkan hidayah dan hikmahnya serta berusaha memecahkan problem kemasyarakatan secara metodis
.
2. Pemikiran Syeh Rasyid Ridha
a. Pemikiran Pembaruan Syeh Rasyid Ridha
Untuk  membicarakan  pemikiran  pembeharu  yang  di  cetuskan  oleh  Syeh Rasyid  Ridha  perlu  di  bahas  tentang  beberapa  kajian  yang  meliputiaspek-aspek teologi, syariat dan pendidikan.
1) Kemurnian Aqidah
Syeh Rasyid Ridha hidup dalam kurung waktu 1282 H/1863M-1354H/1935M dalam  suasana  politik  pemerintahan  kerajaan  usmani.  Pemikiranya  yang berkaitan  dengan  teologi  terutama  mengajak  umat  Islam  kembali  ke  zaman awal di saat umat Islam masih memiliki akidah yang murni.Zaman ini disebut dengan zaman salaf yang meliputi masa rasul dan sahabat.Akidah Islam pada saat  itu  masih  belum  tercemar  oleh  unsur-unsur  tradisri  dan  pemikiran filosofis.Pemahaman  terhadap  agama  mereka  masih  bersandar  pada  sumber yang utentik yaitu Al-Qur’an dan hadits. 13
2) Akal dan wahyu
Kajian  teologis  berkenaan  dengan  akal  dan  wahyu  di  kalangan mutakallimin  mempermasalahkan  kesanggupan  akal  dan  fungsi  wahyu terhadap persoalan pokok Islam dalam agama yaitu Tuhan serta kebaikan dan kejahatan.Dalam menjawab keempat pertanyaan tersebut kaum teolog terbagi dua aliran yaitu aliran rasioanal dan aliran tradisional.kalangan aliran rasional
13 Muhaimin, Pembaharuan Islam:  Repleksi  Pemikiran  Rasyid  Ridha  dan  Tokoh-Tokoh  Muhammadiyah , (Yogyakarta: Pustaka Dinamika, 2000). Hlm 18.
seperti  Mu’tazilah  dan  Maturidiah  Samarkand  menempatkan  akal  sebagai mempunyai daya yang kuat.Sedangkan bagi kalangan aliran tradisional seperti Asy’ariah dan maturidia Bukhara menempatkan akal daya yang lemah.
Intensitas  kekuatan  akal  dalam  mengkaji  masalah-masalah  ketuhanan terutama  untuk  menjawab  empat  macam  pertanyaan  sebaimana  dinyatakan Harun Nasution sebagai berikut: Kalau kita selidiki buku-buku klasik tentang ilmu kalam akan kita jumpai bahwa persoalan kekuasaan dan fungsi wahyu ini dihubungkan  dengan  dua  masalah  pokonya  masing-masing  bercabang dua. Maslah pertama di hubungakan dengan dua masalah yang masing-masing bercabang dua.
Masalah pertama ialah soal pnegetahuan Tuhan dan masalah kedua soal baik  dan  jahat.Masalah  pertama  bercabang  dua  menjadi  mengetahui  Tuhan dan  kewajiban  mengetahui  Tuhan,  yang  dalam  istilah  Arab  disebut  husnul ma’rifat  Allah  dan  wujud  ma’rifat  Allah.  Kedua  cabang  dari  masalah  ialah mengetahui  baik  dan  jahat  dan  kewajiban  mengerjakan  perbuatan  baik  dan menjauhi perbuatan jahat atau ma’rifat husn wa al qubh dan wujud ub I’tin’aq al hasan wa ijtin’ab al qabih yang juga disebut al-tahs in wa al taqb’in. 14
Polemik yang terjadi di kalangan Islam rasional dan tradisional terhadap empat persoalan ketuhanan tersebut terutama mencakup manakah yang dapat diperoleh  dengan  akal  dan  mana  yang  diperoleh  melalui  wahyu.Pemikiran Rasyid  Rida  dalam  aspek  ketuhanan  menghendaki  agar  urusan  keyakinan mengakui  petunjuk  dari  wahyu.Sungguhpun  demikian  akal  tetap  diperlukan untuk memberikan penjelasan dan argumentasi terutama kapada mereka yang masih  ragu-ragu.  Dengan  kat  lain  Rasid  Rida  melihat  wahyu  mempunyai fungsi  yang  sangat  penting  untuk  memahami  persoalan-persoalan  pokok dalam  agama.  Pada  sisi  lain  akalpun  memeiliki  kesanggupan  untuk memperoleh pemahaman terhadap persoalan-persoalan pokok
keagamaan  karena  pada  dasarnya  wahyu  member  motivasi  agar  manusia menggunakan  akalnya  serta  mencelah  mereka  yang  memiliki  keyakinan terhadap Tuhan tampa dibarengi dengan argumen-argumen rasional yang kuat.
14 Muhammad  Yusran  Asmuni, Pengantar  Studi  Pemikiran  dan  Gerakan  Pembaharuan  dalam  Dunia Islam , (Surabaya : al-Ikhlas, 1994). hlm 85.

## 3) Sifat Tuhan
Bagi Syeh Rasyid Ridha, dengan memahami teks Al-Qur’an  yang berkenaan dengan  soal  Tuhan  dapat  dipahami  bahwa  Tuhan  itu  mempunyai  sifat, sebagaimana halnya dengan pandangan golongan salafiah Ahmad Ibnuhambal dan  Ibnu  Taimiah. 15 Oleh  karean  itu,  dalam  memahami  sifat  Tuhan,  Rasyid Rida memiliki corak teologi Asy’ariyah. Namun demikian terdapat perbedaan dalam memberikan interpretasi tentang sifat-sifat Tuhan Asy’ariah menyikapi sifat Tuhan dengan pandangan bili kaifa (tampa perlu memberikan takwil) dan demikian  pula  Ahmad  Ibn  Hambal.Pemahaman  Rasyid  Rida  terhadap  sifat- sifat  Tuhan pada dasarnya mengaku dan menetapkan adanya sifat( isba’at al- sifat). Ia menyebut bahwa sifat-sifat Tuhan itu tergambar dalam  al-asma’ al- husn’a.
4) Perbuatan Manusia
Perbuatan Manusia, menurut Syeh Rasyid Ridha sudah  dipolakan oleh suatu hukum  yang  telah  ditetapakan  Tuhan  yang  disebut  sunnatullah,  yang  tidak mengalami  perubahan.  Berkenaan  dengan  sunnatullah,  Syeh  Rasyid  Ridha menjelaskan  sebaimana  berikut:‚bahwa  Allah  SWT  membuat  aturan-aturan tentang  penciptaan-penciptaan  atau  kejadian-kejadian  yang  memberikan petunjuk  kepada  manusia  sebagai  hukum  umum  yang  menjelaskan  tentang sebab-sebab  dan  musabab-musabab. Hal  itu  tidakada perbedaan  antara  satu dengan yang lainnya. 16
Contoh Penafsiran Syeh Rasyid Ridha dalam Tafsir Al-Manar Contoh yang dikemukakan di sini adalah penafsiran Syeh Rasyid Ridha terhadap surat Al-an’am : 32 :
Artinya: ‚dan  Tiadalah  kehidupan  dunia  ini,  selain  dari  main-main  dan  senda gurau belaka‛
15 A. Athaillah, Aliran Akidah Tafsîr al-Manar , (Banjarmasin: Balai Penelitian IAIN Antasari, 1990). Hlm 13
16 Muhaimin, Pembaharuan Islam: Repleksi Pemikiran Rasyid Ridha dan Tokoh-Tokoh Muhammadiyah , Hlm 40
Makna diatas dijelaskan oleh Syeh Rasyid Ridha bahwa ‚Suatu perbuatan yang  dilakukan  oleh  pelakunya  bukan  untuk  suatu  tujuan  yang  wajar,  yakni mengakibatkan  manfaat  atau  mencegan  madharat‛Selanjutnya,  dukutipnya pendapat  Ar-Raghib  Al-Asfahani  serta  pengarang  kitab  Lisan  Al-Arab  (Ibnu Manzur) kemudian disusul  dengan kesimpulan sementara bahwa Al-Lahwu jika disebutkan tanpa dibarengi oleh suatu kata, maka ia berarti segala sesuatu yang menyibukkan  seseorang  dari  kesulitan-kesulitan  yang  dihadapinya  atau kesedihan-kesedihannya;  kesibukan  tersebut  dapat  berupa  permainan,  nyanyian, atau apa saja yang mendatangkan kegembiraan.
Pengertian ini menurut Syeh Rasyid Ridha selanjutnya dapat lebih luas lagi sehingga  ia  terkadang  berarti  segala  sesuatu  yang  menyenangkan  dan menggembirakan walaupun bukan dengan tujuan menyibukkan diri dari sesuatu yang  lebih  penting  dan  berguna. 17 Menurut  Syeh  Rasyid  Ridha,  sebagian  besar mufassir  tidak  memberikan  perhatian  menyangkut  perbedaan  redaksi  tersebut karena mereka beranggapan bahwa huruf wa (dan) hanya sekedar ‚menghimpun antara  apa  yang  disebut  pertama  dengan  yang  disebut  sesudahnya‛  tanpa mengandung suatu rahasia mengapa kata ini didahulukan atau dikemudiankan. Menyangkut  hal  ini  dikutipnya  pendapat-pendapat  Al-Alusy,  Al-Khatib  Al- Iskafy,  kemudian  dikemukakan  pandangannya.  Menurut  Syeh  Rasyid  Ridha, mencari rahasia didahulukannnya Al-La’ibu atau Al-Lahwu tidaklah merupakan hal yang sulit, bahkan tidak perlu dipertanyakan karena hal tersebut merupakan urutan-urutan kronologis yang wajar bagi kehidupan manusia.
3. Perbandingan Pemikiran Syeh Muhammad Abduh Dan Syeh Rasyid Ridha Pengaruh  Pemikiran  Syeh  Muhammad  Abduh  dan  Syeh  Rasyid  Ridha  di Indonesia  mendapat  sambutan  dari  sejumlah  tokoh  pembaharu.Syeh  Rasyid Ridha  sebagai  muridnya  meneruskan  gagasan  Syeh  Muhammad  Abduh  melalui majalah  ‚Al-Manar‛  dan  Tafsir  ‚Al-Manar‚.  Kemudian  muncul  pula  Kasim Amin dengan bukunya ‚Tah’rr al-Mar`ah‚, Farid Wajdi dengan bukunya ‚Dairat al-Ma’arif‛,  Syekh  Thanthawi  melalui  karangannya  ‚al-Taj  al-Marshush  bi  al- Jawahir al-Qur`an wan al-‘Ulum‛, Syekh Ali Surur al-Zankaluni, Syekh Musthafa
17 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam: Pemikiran dan Gerakan, 1992, hlm. 69.
al-Maraghi, Syekh Muhammad Bakhit pengarang yang mementingkan dalam soal agama.  Muhammad  Farid  Wajdi  dan  Syekh  Thantawi  Jawhari,  penulis-penulis yang  mementingkan  soal  kemasyarakatan,  seperti  :  Qasim  Amin,  pemimpin- pemimpin  politik,  seperti  Sa’ad  Zaghlul  dan  Ahmad  Luthfi  al-Sayyid  dan sastrawan Arab, seperti Ahmad Taimur, al-Sayyid Musthafa Lutfi al-Manfaluthi, dan Muhammad Hafiz Ibrahim. 18
Demikian  juga,  seperti  Husein  Haykal,  Abbas  Mahmud  al-Aqad,  Ibrahim Abdul  Qadir  al-Mazin,  bahkan  juga  karangan  Syeh  Muhammad  Abduh  sendiri banyak diterjemahkan ke dalam bahasa Urdu, bahasa Turki dan bahasa Melayu. Jadi,  pembaharuan  Syeh  Muhammad  Abduh  dalam  berbagai  bidang  ilmu pengetahuan, khususnya pembaharuan pendidikan sangat mempengaruhi generasi berikutnya,  hingga  sampai  sekarang  ide  dan  gagasannya  yang  bernas  itu  telah dapat  mengantarkan  generasi  berikutnya  ke  ranah  kebebasan  berpikir,  sehingga banyak sarjanawan yang menilai, baik sarjanawan dari Timur maupun sarjanawan dari Barat, bahwa pemikran Abduh tentang pendidikan dinilai sebagai awal dari kebangkitan umat Islam di awal abad ke-20.
Pemikiran  Syeh  Muhammad  Abduh  yang  disebarluaskan  oleh  muridnya Muhammad Rasyid Ridha melalui tulisannya di majalah ‚ al-Manar ‚ dan ‚ al- ‘Urwah  al-Wusqa  ‚  menjadi  rujukan  para  tokoh  pembaru  dalam  dunia  Islam, sehingga  berbagai  negara  Islam  muncul  gagasan  mendirikan  sekolah-sekolah dengan  menggunakan  kurikulum  seperti  yang  dirintis  oleh  Syeh  Muhammad Abduh.
Demikian  pula,  pemikiran  Syeh  Rasyid  Ridha,  kemungkinan  terjadinya reformasi pada tahun 1997/1998 di Indonesia juga diilhami oleh pemikiran Syeh Muhammad  Abduh  dan  Syeh  Rasyid  Ridha.Secara  faktual,  kedua  tokoh  ini menjadi bagian penting dalam silabus perkuliahan S-1, S-2, dan S-3, terutama di perguruan tinggi Islam.
Secara psikologis, hal ini memberi pengaruh dan kontribusi pemikiran bagi dosen  dan  mahasiswa,  terutama  kebebasan  berpendapat.Pengaruh  pemikiran pembaruan  Syeh  Rasyid  Ridha  dan  Syeh  Muhammad  Abduh,  terasa  sampai  ke
18 Jalaluddin dan Usman Said, “ Filsafat Pendidikan Islam Konsep dan Perkembangan Pemikrannya “, ( Jakarta : PT. Raja Grafindo Persada, 1994). hlm 156
Indonesia.Ide-ide  yang  terkandung  dalam  majalah  Al-Manar,  khususnya mengenai  pemberantasan  bid’ah  dan  khurafat,  banyak  mengilhami  timbulnya gerakan pembaharuan di Indonesia.
Bukti-bukti yang dapat dikemuakan sebagai adanya pengaruh ide-ide Syeh Rasyid Ridha di Indonesia, antara lain : terbitnya majalah ‚al-Munir‚ di Padang Sumatera Barat yang dikelolah oleh ulama-ulama yang pernah belajar di Mekah. Majalah  ini,  berita-berita  yang  dimuat  dalam  32  Jalaluddin  dan  Usman  Said,  ‚ Filsafat  Pendidikan  Islam  Konsep  dan  Perkembangan  Pemikrannya‚,  (Jakarta  : PT. Raja Grafindo Persada, 1994).
Para  ulama  Indonesia  banyak  yang  tertarik  untuk  membaca  majalah  ‚al- Manar‚,  baik  semasa  mereka  berada  di  Mekah  maupun  setelah  kembali  ke Indonesia.  Hal  ini,  ditandai  dengan  munculnya  pertanyaan  ulama  Indonesia terhadap  Rasyid  Ridha  melalui  ‚al-Manar‚  mengenai  ukhwah  islamiyah, nasionalisme  dan  patriotisme  dalam  pandangan  Islam. 19 Dengan  demikian, pembaruan  di  Indonesia  juga  diilhami  oleh  pemikiran  Syeh  Muhammad  Abduh dan  Syeh  Rasyid  Ridha,  yang  pada  akhirnya,  pembaharuan  yang  dilancarkan melalui  majalah  Al-Munir  juga  mendapat  serangan  dari  kaum  tua  atau  kaum tradisional.
Hal ini, dikenal di Sumatra Barat, perbedaan pendapat yang paling krusial yaitu, antara kaum tua dengan kaum muda.Demikian pengaruh pemikiran kedua tokoh  mujaddid  ini  yang  banyak  memberikan  kontribusi  bagi  pembaruan pendidikan  generasi  berikutnya.  Diluar  cakupan  tulisan  ini  untuk  membahas pemecahan  berbagai  masalah  amat  kompleks  yang  dihadapi  pendidikan  tinggi Islam  merupakan  cermin  yang  seyogyanya  menimbulkan  refleksi,  yang  pada gilirannya akan menggerakkan upaya-upaya kreatif dalam kerangka membangun kembali peradaban Islam melalui lembaga pendidikan.
Sebaiknya, kedua tokoh ini patut direspons pembaruan pemikirannya, agar pendidikan  tetap  berbenah  diri,  berinovasi  yang  terus  mengadakan perubahan.Apalagi  tantangan  abad  ke-21  ini,  bagaimanapun,  menuntut  respons yang  tepat  dari  sistem  pendidikan  Islam  secara  keseluruhan.  Jika  umat  Islam, termasuk  Indonesia  tidak  hanya  ingin  sekedar  surve  atau  studi  perbandingan  di
19 Hafiz Dasoeki, Ensiklopedi Islam , Jilid III, (Jakarta1995). Hlm 225
tengah persinggahan global yang semakin tajam dan ketat, tetapi juga berharap mampu tampil di depan, maka reorientasi pemikiran mengenai pendidikan Islam dan  restrukturisasi  sistem  dan  kelembagaan  jelas  merupakan  keniscayaan.  Cara pandang  yang  mengesampingkan  IPTEK  tampak  tidak  bisa  dipertahankan.Kini peluang itu, telah terbuka pintunya untuk menuju masyarakat yang bertamaddun dengan  ipteknya  setelah  dimulai  pula  pembaruan  pendidikan  Islam,  misalnya IAIN  berubah  ke  UIN,  sebuah  pembaruan  yang  memberikan  anak  kunci  untuk membuka pintu pembaruan dengan selebar-lebarnya.

## C. Penutup
Apabila  dibandingkan  pembaruan  pemikiran  Muhammad  Abduh  dan  Muhammad Rasyid Ridha, akan lebih banyak terdapat kesamaan pembaruan pemikirannya. Hal ini, disebabkan hubungan murid dengan guru. Perbedaan yang dapat disimpulkan, bahwa Abduh lebih liberal, sedangkan Rasyid Ridha masih terikat oleh pemikiran orang  lain,  seperti  Imam  Ahmad  bin  Hambali  dan  Ibnu  Taimiyah.  Ridha  lebih banyak  sebagai  Abduh  dan  sebagai  Jamaluddin  alAfghani.  Kendatipun  demikian, Rasyid  Ridha,  di  samping  lebih  banyak  tertarik  ke  politik,  dan  banyak  pula mengulas  ide  dan  gagasan  gurunya,  dan  ia  telah  berhasil  mengembangkan pembaruan  pemikiran  pendidikannya  melalui  majalah  al-Manar-nya  dan  melalui buku  tafsir  yang  dirintis  oleh  Abduh  dan  dilanjutkan  oleh  Ridha,  yaitu  tafsir  al- Manar.  Sekarang  ide-ide  yang  bernas  itu  telah  tersebar  ke  dunia  Islam,  termasuk Indonesia.  Berkat  munculnya  pembaruan  pendidikan  kedua  tokoh  ini,  sekarang negara-negara Islam sudah memakai sistem, metode dan kurikulum

## DAFTAR PUSTAKA
A.  Athaillah, Aliran  Akidah  Tafsîr  al-Manar,  (Banjarmasin:  Balai  Penelitian  IAIN Antasari, 1990)
Abdillah  F.  Hasan, Tokoh-Tokoh  Mashur  Dunia  Islam  (Surabaya:  Jawara  Surabaya, 2004)
Ahmad Izzan, Metodologi Ilmu Tafsir (Bandung: Tafakur, 2011)
Charles Kurzman, Wacana Islam Liberal (Jakarta: Paramadina, 2001)
Hafiz Dasoeki, Ensiklopedi Islam, Jilid III, (Jakarta :1995)
Ilyas  Daud, Pemikiran  Syeh  Muhammad  Abduh  Tentang  Al-Quran  Tafsir,  Jurnal Ushuluddin dan Pemikiran Islam Farabi,Vol. 10 No. 1 (Juni 2013)
Imam Muhsin, Perubahan Budaya dalam Tafsir Al-Quran: Telaah Terhadap Penafsiran Syeh  Muhammad  Abduh  dalam  Tafsir  Al-Manar,  Jurnal  Thaqafiyyat,  Vol. 16 No. 2 (Desember 2015)
Jalaluddin  dan  Usman  Said,  ‚ Filsafat  Pendidikan  Islam  Konsep  dan  Perkembangan Pemikrannya‛,( Jakarta : PT. Raja Grafindo Persada, 1994)
Luk-Luk  Nur  Mufidah, Konsep  Pendidikan  Islam  Perspektif  Filosof  Muslim  Dan Praktisi  Abad  Modern:  Syeh  Muhammad  Abduh  dan  Muhammad  Iqbal, Jurnal Ilmu Tarbiyah At-Tajdid, Vol. 2 No. 2, (Juli 2013)
Makrum, Teologi  Rasional:  Telaah  atas  Pemikiran  Kalam  Syeh  Muhammad  Abduh,
JurnalStudi Keislaman Ulumuna, Vol. XIII No. 2 (Desember 2009)
Maslina  Daulay, Inovasi  Pendidikan  Islam  Syeh  Muhammad  Abduh,  Jurnal  Ilmu Pendidikan dan Keislaman Darul Ilmi, vol.01 No. 02 (Juli 2013)
Muhaimin, Pembaharuan  Islam:  Repleksi  Pemikiran  Rasyid  Ridha  dan  Tokoh-Tokoh Muhammadiyah, (Yogyakarta: Pustaka Dinamika, 2000)
Muhammad  Yusran  Asmuni, Pengantar  Studi  Pemikiran  dan  Gerakan  Pembaharuan dalam Dunia Islam, (Surabaya : al-Ikhlas, 1994)
Nasrudin Yusuf, Perbandingan Pemikiran Syeh Muhammad Abduh dan Rasyid Ridho tentang Pendidikan, Jurnal Sosial Budaya, Vol. 8, No. 01 (Januari-Juni 2011)
Rif’at  Syauqi  Nawawi, Rasionalitas  Tafsir  Syeh  Muhammad  Abduh  (Jakarta: aramadina, 2002)
Risan  Rusli, Pembaharuan  Pemikiran  Modern  Dalam  Islam  (Jakarta:  Rajawali  Press, 2014)