Ṣuḥ uf , Vol. 14, No. 1, Juni 2021, hlm. 1-25. DOI: https//doi.org/10.22548/shf.v14i1.636 ISSN 1979-6544; eISSN 2548-6942; http://jurnalsuhuf.kemenag.go.id; https://jurnalsuhuf.online/

## AL-QUR’AN DAN PEMBAHASALOKALAN DI INDONESIA Superioritas Allah sebagai Aing dalam Tafsir Al-Qur’an
Bahasa Sunda
Jajang A Rohmana Universitas Islam Negeri “Sunan Gunung Djati”, Bandung, Jawa Barat jajangarohmana@uinsgd.ac.id
Abstrak Tulisan ini bertujuan untuk menjelaskan penggunaan istilah aing (aku) bagi Tuhan dalam tafsir Al-Qur’an berbahasa Sunda. Objek kajian ini adalah penggunaan kata aing tersebut dalam tafsir Qur’anul Adhimi karangan Haji Hasan Mustapa (1852- 1930) dan beberapa tafsir Al-Qur’an karya K.H. Ahmad Sanusi (1888-1950). Kedua- nya menggunakan istilah aing bagi Allah sebagai kata ganti orang pertama tunggal. Melalui  metode  riset  kepustakaan  dan  pendekatan  sosiolinguistik,  kajian  ini menunjukkan bahwa penggunaan istilah aing tersebut tidak hanya terkait dengan keyakinan teologis akan superioritas Allah dibanding makhluk, tetapi juga mencer- minkan pengaruh stratifikasi sosial di masyarakat yang menempatkan aing pada tingkatan  tertinggi.  Meski  sekarang  penggunaan  istilah aing dianggap kurang sopan, tetapi penggunaannya pada awal abad ke-20 dapat diterima karena diang- gap  paling  bisa  mewadahi  superioritas  Allah  itu  dibanding  kata  sejenis  yang menunjukkan strata sosial rendah . Sebuah kesadaran diglosia bahasa dalam tafsir kitab suci sebagai cermin perlakuan orang Sunda terhadap Allah ke dalam situasi bahasa tertinggi yang berbeda dengan situasi lainnya.
Kata Kunci Aing, Haji Hasan Mustapa, K.H. Ahmad Sanusi, tafsir Sunda .
2 Ṣuḥuf , Vol. 14, No. 1, Juni 2021: 1-25
The Qur’an and the Vernacularization in Indonesia: The Superiority of Allah as Aing in Sundanese Qur’anic Tafsir
Abstract This paper aims to explain the use of term I am ( aing ) in Sundanese Qur’anic exegesis or tafsīr. The object of this study is the use of the word “Aing” (I am) in the Qur’anul Adhimi of Haji Hasan Mustapa ( 1852-1930 ) and some other Quranic exegesis works of K.H. Ahmad Sanusi (1888-1950).  Both Hasan Mustafa and Ahmad Sanusi use the term “Aing” (I am) as a pronoun for the first person singular. It is through the library research method and sociolinguistic approach this study shows that the use of the term “Aing” is not only related to the theological belief of the superiority of Allah the Almighty to be compared with the creation but also a reflection of the impact of social stratification in the society that puts the term “ Aing ” (I am) in the highest level of language. Although now the term aing is considered to be impolite, but the use of the term is still acceptable because it is considered to be able to accommodate more the superiority of God than other terms of the low social stratification. It is a consciousness of the diglossic language in the Qur’anic exegesis as a reflection of the Sundanese ethics of the attitude of man toward God into the highest level of language which is different from other situation.

## Keywords
Aing, Haji Hasan Mustapa, K.H. Ahmad Sanusi, Sundanese Quranic exegesis.
يرسفت في (Aing) جنيأ ظفلب برعلما للها لياعت :ايسينودنإ في ةيلحلما ةغللا لىإ هتجمرت ةلوامحو نآرقلا
ةيوادنسلا ةغللاب نآرقلا
صخلم
ةغللاب نآرقلا يرسفت في للها نع برعلي (Aing) جنيأ حلطصم لامعتسا حاضيإ غلى ةباتكلا هذه فدهت فليأت نم ميظعلا نآرقلا يرسفت في (Aing) جنيأ ةمكل لامعتسا وه ةسارلدا هذه عوضوم .ةيوادنسلا .)1950--1888( سيونس دحمأ جالحا هيايك فليأت نم يرسافت ةدعو )1930—1852( فىطصم نسح جياح للاخ نمو .درفلما مكلتملل ايرمض هتفصب للها نع برعلي (Aing) جنيأ حلطصم نايرسفلتا لاك لمعتسا
(Aing) جنيأ حلطصم لامعتسا نأ على ةسارلدا تفشك ةيوغل ةيعامتجا ةبراقمو ةيبتكلما ثوحلبا جهنم يلذا عمتجلما في تاقبطلا ماظن يرثأت اضيأ سكعي نكلو قللخا على للها لياعتب دقتعلااب طقف طبتري مل لهامعتسا نأ لاإ ليالحا لامعتسلاا لىإ ةبسنلاب افطل لقأ هنوك مغر .ايلعلا ةقبطلا في (Aing) جنيأ ةمكل عضو تاحلطصلما نود للها لياعت ءاوتحا على ةردق ثركلأا حلطصلما هرابتعاب لاوبقم برتعي نيشرعلا نرقلا لئاوأ في يلذاو نآرقلا يرسفت في يوغللا جاودزلااب عيولا لثمي اذه كلو .ةينلدا تاقبطلا في ةلمعمتسلما ةلثاملما نم رخآ ظفل نود هنع يربعتلل ايلع ةيوغل ةقبط تاذ ةمكل مادختساب للها لياعلت ينيوادنسلا ةلماعم سكعي اينلدا تاقبطلا.
ةيحاتفم تامكل
(Aing) جنيأ ،يوادنس يرسفت ،سيونس دحمأ جالحا هيايك ،فىطصم نسح جياح
3

## Pendahuluan
Di kalangan orang Sunda, terdapat kesadaran bahwa salah satu ciri bahasa Sunda yang baik dan benar adalah menggunakan tata krama bahasa ( undak usuk basa, speech levels ) . Seperti halnya unggah ungguh di Jawa, tata aturan sopan santun dalam berbahasa Sunda tersebut digunakan untuk membe- dakan  antara  bahasa  kurang  hormat  atau  kasar  ( loma, teu hormat ) dan bahasa hormat atau halus ( lemes ), baik untuk diri sendiri maupun orang lain (Ardiwinata 1984: 2). Awalnya aturan tersebut dikenal dengan tingkatan bahasa Sunda untuk  membedakan  status  sosial  antara  golongan ménak (elit, aristokrat, priyayi ) dengan rakyat biasa ( somah, cacah ). Tetapi, setelah banyaknya  gugatan  yang  mengatasnamakan  “pendemokrasian”  bahasa Sunda  tahun  1920  dan  1986,  maka  sejak  Kongres  Bahasa  Sunda  V  di Cipayung Bogor tahun 1988, tidak lagi dikenal adanya tingkatan bahasa. Sebab, adanya tingkatan bahasa dipandang sebagai cerminan “feodalisme” orang  Sunda. Tingkatan  bahasa  itu  diganti  dengan  sikap  hormat  dalam berbahasa (Rosidi dkk 1987: 7; Sudaryat 2005: 202).
Namun demikian, penerimaan aturan tata krama bahasa tersebut di kalangan  orang  Sunda  boleh  jadi  tidak  merata.  Tidak  semua  kosakata Sunda diposisikan sama oleh orang Sunda sesuai aturan tersebut. Sejumlah kosakata boleh jadi dianggap kasar dan tidak hormat ( loma ) oleh sebagian orang Sunda, tetapi dianggap biasa saja oleh yang lainnya, sehingga bisa digunakan dan terpampang di ruang publik (Tamsyah 1985: 6). Teriakan “ Pérsib Nu Aing ”  (Persib  Milik-Ku)  misalnya,  tidak  hanya  menunjukkan identitas suporter klub sepakbola ( bobotoh ) Persib yang mengakar di Jawa Barat, tetapi juga melekat dengan etnisitas kesundaan (Hadi 2017: 131). Secara historis, jauh sebelum pembakuan bahasa Sunda yang bertata krama, kata aing sebetulnya sangat umum digunakan oleh orang Sunda dalam kesehariannya. Hal ini misalnya, umum digunakan dalam sejumlah naskah Sunda kuno pra-Islam abad ke 16 (Noorduyn dan Teeuw 2009). Manuskrip-manuskrip  tersebut  menggunakan  kata aing dalam beragam konteks, baik komunikasi dengan orang tua, sejawat bahkan tatkala berdoa. Tidak ada makna kasar atau kurang hormat di sini. Penilaian bahasa kasar atau kurang hormat dan halus dalam tata krama bahasa Sunda itu diyakini merupakan pengaruh budaya Jawa Mataram sejak abad ke-17 (Lubis, dkk. 2015:  127).  Mereka  membedakan  tingkatan  bahasa  Jawa  ke  dalam  dua tingkatan utama, yakni ngoko (informal, kurang halus), madyo (semi halus) dan boso atau kromo (resmi, halus) (Dardjowidjojo 1973: 87). Salah satu bukti lain bahwa kata aing ( ڠيئا ) pada awalnya sangat umum digunakan oleh orang Sunda bisa dilihat dari jejak penggunaannya dalam karangan keagamaan yang terbit di awal abad ke-20. Karangan-karangan
4 Ṣuḥuf , Vol. 14, No. 1, Juni 2021: 1-25
Hoofd Penghulu Bandung, Haji Hasan Mustapa (1852-1930), dan pejuang kemerdekaan,  K.H.  Ahmad  Sanusi  (1888-1950),  misalnya,  menunjukkan masih terbiasanya penggunaan kata aing bagi Allah tanpa merasa dianggap kasar atau tidak pantas. Tak tanggung-tanggung, keduanya menggunakan kata aing bagi Allah dalam tafsir Al-Qur’an (Mustapa 1920, 1937; Sanusi t.th, 1931). Penggunaan kata aing ini tidak didapatkan dalam tafsir Al-Qur’an berbahasa Sunda yang terbit sezaman dengan keduanya atau sesudahnya.
Kajian  ini  memfokuskan  pada  masalah  penggunaan  kata aing bagi Allah  yang  hanya  bisa  didapatkan  dalam  tafsir  Sunda  beraksara  pegon karangan  Hasan  Mustapa  dan  Ahmad  Sanusi.  Karena  semua  kata  ganti orang  pertama  tunggal  atau  jamak  ( ḍamīr  mukhāṭab ) bagi Allah dalam tafsir tersebut umumnya diterjemahkan dengan kata aing, maka pemilihan ayat  dan  surah  dilakukan  secara  arbitrer,  tidak  mengacu  pada  surah tertentu dan hanya fokus pada penggunaan kata aing . Dengan menggunakan pendekatan  analisis  sosiolinguistik,  studi  ini  berusaha  menunjukkan perbedaan situasi penggunaan kata aing dalam makna superioritas Allah sebagai wujud interaksi antara bahasa Sunda yang tidak lepas dari struktur dan fungsi masyarakat. Sebuah kesadaran diglosia bahasa dalam bahasa tafsir kitab suci di mana orang Sunda memperlakukan Allah dalam situasi yang  lebih  tinggi  dan  berbeda  dari  satu  situasi  dengan  situasi  lainnya (Ferguson 1972: 235-6). Dengan demikian, aing bagi penafsir Sunda merupakan  padanan  yang  dianggap  tepat  untuk  mendekati  kedudukan bahasa  Arab  Al-Qur’an  yang  fasih  dan  dianggap  tinggi  (H)  berhadapan dengan  bahasa  Sunda  sebagai  bahasa  rendah  (L)  menggantikan  bahasa Arab pasar (‘ ā miyah ) (Zimmer 2000: 32).
Kajian  ini  juga  penting  untuk  menggambarkan  peralihan  bahasa Sunda yang ditandai dengan penggunaan tata krama bahasa di masyarakat Sunda. Penggunaan tata krama bahasa Sunda di lingkungan pesantren di Priangan  tahun  1930-an  boleh  jadi  cenderung  terlambat  dalam  menda- patkan  pengaruh  pembakuan  bahasa  Sunda  dibanding  sekolah-sekolah yang  didirikan  oleh  pemerintah  kolonial  Belanda  umumnya  ditujukan untuk  para  menak  ( priayi ).  Ini  salah  satunya  disebabkan  pesantren memiliki posisi independen secara sosial budaya berhadapan dengan pemerintah kolonial (Burhanudin 2007: 117). Oleh karena itu, bahasa Sunda di lingkungan pesantren Sunda hingga awal abad ke-20 masih terasa bebas dan belum terikat aturan tata krama bahasa. Studi ini juga penting tidak saja menggambarkan kuatnya pengaruh nuansa budaya Sunda dalam tafsir, tetapi juga menunjukkan kekayaan tafsir di Nusantara dilihat dari dinamika perubahan penggunaan makna bahasanya (Rohmana 2014: 79-99). Sebuah kajian yang merekam upaya orang Sunda meresepsi bahasa Arab Al-Qur’an
Al-Qur’an dan Pembahasalokalan di Indonesia — Jajang A Rohmana
sedekat mungkin ke dalam kekayaan bahasanya. Para sarjana Belanda dan Sunda sejak lama sudah sangat banyak mengkaji tentang bahasa Sunda termasuk  aturan  tingkatan  bahasanya  (Anderson  t.th.:  107).  Uhlenbeck sudah melakukan survey awal perkembangan kajian bahasa Sunda sejak periode  kolonial  Belanda  hingga  tahun  1960-an  (Uhlenbeck  1964:  9-23). Sejumlah kajian bahasa Sunda kemudian semakin banyak dilakukan hingga  sekarang  (Djajasudarma  1986;  Arifin  2012).  Namun,  studi  khusus tentang kata aing dalam tafsir Al-Qur’an berbahasa Sunda sepengetahuan penulis belum banyak dilakukan.
Aing dan Politik Bahasa Sunda Kata aing merupakan kata ganti ( pronoun ) orang pertama tunggal untuk “aku.” Ia menunjukkan diri pribadi yang mandiri dan tidak menunjukkan kelemahan.  Kata  ini  digunakan  oleh  seseorang  yang  memiliki  usia  atau kedudukan  lebih  tinggi  (seperti  ayah  atau  saudara  tua)  terhadap  orang yang lebih rendah. Rigg menduga bahwa kata tersebut merupakan bagian pertama dari kata aya, ungkapan kebesaran bagi ayah, dengan sambungan ng yang sama dalam bahasa Polynesia atau mungkin bahasa Singhali, ayiya berarti saudara tua, dengan mengganti akhiran ya dalam kata asalnya (Rigg 1862: 6). Kata aing sekarang biasanya dianggap kasar (hanya digunakan untuk marah atau menghina, atau ketika berbicara pada diri sendiri) dan tidak baik digunakan dalam obrolan orang Sunda yang nyakola (berpendidikan), kecuali di lingkungan orang Sunda yang sudah terbiasa menggunakan kata kasar  (Coolsma  1985;  Rosidi  1996:  77).  Dalam  bahasa  Sunda,  selain  kata aing, terdapat ragam tata krama bahasa Sunda lainnya untuk menunjukkan kata ganti orang pertama tunggal atau menyebut dirinya sendiri. Kata-kata yang menunjukkan diri sendiri ini pada saat sekarang oleh orang Sunda kadang dicampur dengan kata-kata yang berasal dari bahasa lain, seperti ana (Arab) , saya(h), gua, gué (Melayu, Betawi) dan lainnya. Tabel 1 mem- perlihatkan  perbandingan  kata aing dengan  kata  lainnya  dalam  bahasa Sunda  yang  semuanya  menunjukkan  kata  ganti  orang  pertama  tunggal (saya, aku) sesuai tata krama bahasanya (Rosidi 1996: 82).
Tabel 1 tersebut menunjukkan ragam kata ganti orang pertama tunggal dalam  bahasa  Sunda.  Umumnya  menunjukkan  derajat  atau  kelas  sosial rendah ( cacah ). Kata kawula misalnya, menunjukkan kedudukan diri yang rendah dibanding lawan bicara. Begitu pun dengan kata abdi (Arab: ‘abd, hamba) menunjukkan derajat rendah sebagai hamba atau hamba sahaya (budak). Hal kurang lebih sama dengan kata gamparan yang berarti alas kaki, menunjukkan posisi sosial yang rendah di bawah lawan bicara
6 Ṣuḥuf , Vol. 14, No. 1, Juni 2021: 1-25
(Satjadibrata 2005: 128, 189). Beberapa kata ganti tersebut menunjukkan bahwa bahasa tidak saja menunjukkan latar sosial budaya penggunanya yang pernah menjadi bangsa jajahan, tetapi juga kemudian membentuk mentalitas penggunanya.
Tabel 1 . Kata ganti orang pertama dalam bahasa Sunda Tata krama basa Kata ganti orang pertama tunggal Penggunaan Lemes, halus, hormat Abdi ( jisim abdi, sim abdi ) , kula ( kaula ), jasadkaula, pribados, abdi dalem, abdi gusti, gamparan Berbicara pada objek yang lebih tinggi kedudukan dan usianya. Lemes, halus, hormat Kami Berbicara pada objek yang lebih rendah kedudukan dan usianya. Netral , sedang
Kuring ( jisim kuring, sim kuring ), pribadi, sorangan, urang, déwék, ieu, di dieu
Berbicara pada objek yang setara kedudukan dan usianya. Loma, kasar, kurang hormat
Aing ( ngaing ) , uing
Berbicara pada objek yang lebih rendah kedudukan dan usianya.
Tidak seperti kata ganti yang menunjukkan kelas sosial rendah seperti di atas, kata aing justru memiliki makna yang tampak superior. Kata ini dalam bahasa Indonesia lebih dekat dengan kata “aku” dibanding “saya,” karena  kata  “aku”  biasanya  digunakan  dalam  percakapan  yang  akrab seperti antara kawan sepermainan atau sekampung, adik dan kakak, orang tua terhadap anaknya, juga dalam doa. Meski tidak persis sama, tetapi kata ini  hampir  mirip  dengan  penggunaan  kata aing yang  digunakan  untuk menunjukkan superioritas dan keakraban dengan orang yang lebih rendah kedudukannya. Berbeda dengan kata “saya” yang digunakan dalam ragam suasana resmi atau biasa (Tim Penyusun 2008: 31, 1373). Tetapi, kata aing biasanya digunakan dalam ungkapan dan peribahasa sehari-hari yang menunjukkan “sifat kurang baik.” Misalnya ungkapan paaing-aing berarti bekerja sendiri-sendiri dan tidak mau bekerja sama, asa ieu aing uyah kidul (arti  harfiah:  merasa  diri  “garam  dari  selatan”)  berarti sombong merasa paling unggul (Panitia Kamus 1985: 6).
Di  masyarakat  Sunda,  kata aing menjadi  salah  satu  contoh  dari perubahan  penggunaan  bahasa  oleh  penuturnya  secara  diakronis.  Ia menunjukkan bagaimana politik bahasa memainkan peran penting dalam menentukan pergeseran makna penggunaan bahasa di masyarakat. Dari bermakna egaliter, bebas, demokratis, dan digunakan dalam konteks yang
Al-Qur’an dan Pembahasalokalan di Indonesia — Jajang A Rohmana 7
tidak  terikat  status  sosial,  kata aing kemudian diposisikan ke arah pemaknaan  baru  menjadi  dianggap  kasar  dan  kurang  hormat.  Meski awalnya tersebar terutama di lingkungan rumah tangga bupati ( kabupatén ) dan  sekolah-sekolah  yang  didirikan  oleh  Belanda,  tetapi  seiring  dengan upaya pembakuan bahasa Sunda lulugu (non-dialek, resmi) yang meng- gunakan ragam tata krama bahasa di masyarakat Sunda, penggunaan kata aing menjadi diposisikan ke arah makna kasar itu sehingga semakin kuat diterima masyarakat (Rosidi 2011: 121-2).
Bila merujuk pada sejumlah naskah Sunda kuno abad ke-16, kata aing sering digunakan oleh orang Sunda dalam beragam konteks dialog lengkap dengan bentuk alternatifnya atau alomorfnya: ngaing, -ing, dan éng beserta lawan katanya, sia (kamu) (Noorduyn dan Teeuw 2009: 54). Sebagaimana Jawa  kuno,  bahasa  Sunda  kuno  cenderung  egaliter  dan  tidak  mengenal tingkatan bahasa yang menjadi ciri stratifikasi sosial, meskipun terdapat beberapa kata yang menunjukkan unsur kesopanan (Ekadjati 2009: 217). Hal  yang  sama  bisa  ditemukan  dalam  penggunaan  bahasa  Sunda  oleh orang Baduy di Kanékés Banten Baduy yang diyakini masih memelihara budaya Sunda yang “murni” (Wessing 1977: 293-294).
Para sarjana meyakini bahwa pergeseran makna kata aing dari egaliter ke kasar pada kata aing tersebut awalnya terkait dengan pengaruh aturan tingkatan  bahasa  Jawa  ( unggah ungguh boso ) yang  membagi  tingkatan bahasa ke dalam krama inggil-krama madya-ngoko .  Pengaruh  tingkatan bahasa Jawa tersebut didapatkan orang Sunda terutama ketika kerajaan Jawa Mataram era Sultan Agung menguasai tanah Sunda pada awal abad ke-17.  Para  Bupati  Sunda  setiap  tahun  menyetor  upeti  ke  Mataram  dan belajar budaya Jawa (Rosidi 2011a: 48, 121). Bahasa Jawa pada saat itu mampu menggeser posisi bahasa Sunda yang umumnya dipakai oleh rakyat biasa. Bahasa  Jawa  menjadi  bahasa  resmi  pemerintahan  hingga  abad  ke-19 (Ekadjati 1984: 103). Di kalangan ménak Sunda saat itu tersebar anggapan bahwa budaya Jawa dianggap jauh lebih tinggi dibanding budaya Sunda. Tersebar pula anggapan di kalangan sarjana kolonial bahwa bahasa Sunda saat itu merupakan bagian dari dialek bahasa Jawa (Moriyama 2005: 49-53; 1996: 178-80). Karenanya, penggunaan aturan tingkatan bahasa dijadikan etika resmi dalam berkomunikasi di lingkungan kabupaten (Rosidi 2011b: 14).  Diglosia  bahasa  Sunda  berhadapan  dengan  Sansakerta  dan  Jawa rupanya memudahkan pengaruh budaya dan bahasa “halus” Jawa ke dalam kehidupan orang Sunda (Zimmer 2000: 42).
Pengaruh  aturan  tingkatan  bahasa  Jawa  ( unggah ungguh boso ) ke dalam aturan tingkatan bahasa Sunda ( undak usuk basa ) semakin kuat lagi terkait  dengan  politik  bahasa  kolonial  Belanda  yang  berusaha  mem-
bangkitkan  kembali  semangat  baru  dalam  budaya  Sunda  melalui pencetakan  buku-buku  Sunda  oleh  Balai  Poestaka  pada  1908  dan pembakuan  bahasa  Sunda  standar  pada  1912  yang  diajarkan  di  sekolah- sekolah  yang  didirikan  Belanda  oleh  konsultan  ahli  bahasa  Jawa,  J.F. Winters (Uhleneck 1964: 3, 9; Rosidi 2011a: 122). Selain itu, K.F. Holle dan Haji Moehamad Moesa memiliki peran besar dalam upaya menghidupkan kembali bahasa Sunda yang saat itu disebut baru sembuh dari sakit ( karék hudang gering )  terutama  di  lingkungan  menak  Sunda  (Moriyama  2000: 5-21;  Zimmer  2002:  73).  Buku-buku  sastra  dan  tata  bahasa  Sunda  yang menekankan pada penggunaan ragam tata krama bahasa disebarkan dan dijadikan bahan pengajaran di sekolah-sekolah yang didirikan oleh Belanda.  Pembangkitan  kembali  budaya  “asli”  Sunda  oleh  pemerintah kolonial  melalui  pengajaran  bahasa  di  sekolah  dan  studi-studi  filologi terhadap naskah Sunda kuno salah satunya terkait dengan upaya mereka untuk  membendung  pengaruh  Islam  di  kalangan  masyarakat  Hindia Belanda (Burhanuddin 2007: 116).
Penggunaan aturan tingkatan bahasa tersebut dalam perjalanannya tidak  serta  merta  berpengaruh  kepada  semua  penutur  bahasa  Sunda. Orang  Sunda cacah atau  warga  biasa  di  banyak  perkampungan  di  tatar Sunda di masa-masa awal pemberlakuan tata krama bahasa tersebut relatif tidak  terpengaruh.  Begitu  juga  lingkungan  pesantren  yang  banyak membawa pengaruh bahasa Arab dan Jawa, cenderung terlambat dalam menerima  pengaruh  aturan  tingkatan  bahasa  Sunda  tersebut  yang disebarkan  pemerintah  kolonial  Belanda  melalui  sekolah-sekolah  yang didirikan oleh Belanda dibanding kalangan ménak Sunda di lingkungan kabupaten.  Meski  menggunakan  bahasa  Jawa  yang  mengandung  aturan tingkatan bahasa ( unggah ungguh boso ) sebagai media pengajaran, tetapi kalangan pesantren tidak secara otomatis menerapkannya dalam bahasa Sunda.
Hal ini boleh jadi salah satunya terkait dengan posisi pesantren yang cenderung independen secara sosial budaya berhadapan dengan peme- rintah  kolonial  dibanding  dengan  kaum  aristokrat  Sunda  di  lingkungan kabupaten.  Karenanya,  bahasa  Sunda  di  lingkungan  pesantren  Sunda hingga awal abad ke-20 relatif kurang terpengaruh oleh aturan tingkatan bahasa Sunda tersebut. Salah satu representasi penggunaan bahasa Sunda di kalangan orang Sunda yang hidup di pesantren atau berlatar pesantren dan relatif belum terlalu banyak dipengaruhi oleh aturan tingkatan bahasa Sunda tersebut adalah Haji Hasan Mustapa dan K.H. Ahmad Sanusi seperti terlihat dalam teks karya-karyanya khususnya tafsir Al-Qur’an berbahasa Sunda.

## Hasan Mustapa, Ahmad Sanusi, dan Tafsir Sunda
Sejumlah sarjana sudah sangat banyak mengkaji tentang Hasan Mustapa dan Ahmad Sanusi lengkap dengan karya-karyanya. Kemungkinan sudah lebih  dari  puluhan  kajian  tentang Hoofd Penghulu Bandung Haji Hasan Mustapa, baik aspek sastra, pemikiran tasawuf, sejarah sosial, tafsir, dan masih banyak yang lainnya.
Tetapi  belum  banyak  sarjana  yang  mengkaji  tentang  aspek  bahasa Sunda dalam karya tafsirnya. Rohmana pernah melakukan kajian tentang kecenderungan  tafsir  sufistik  dalam  karyanya, Qur’anul Adhimi . Sebuah tafsir  sufistik  berbahasa  Sunda  yang  menunjukkan  proses  dialog  antara ajaran  tasawuf  dengan  kekayaan  batin  orang  Sunda  dalam  bingkai penafsiran Al-Qur’an (Rohmana 2015: 25-55).
Hasil  transkripsi  tafsir Qur’anul Adhimi dari aksara pegon sudah dipublikasikan oleh Ajip Rosidi dalam buku Hasan Mustapa jeung Karya- Karyana (1989).  Terdapat  tiga  naskah  salinan  yang  dijadikan  sumber transkripsi, yaitu dua buku stensilan beraksara Roman, Petikan Qur’an katut Adab Padikana dari Comite Mendakna (1937) dan Lembana (1918 M/1336 H), putri Hasan Mustapa. Sedang satu lagi naskah pégon berjudul Quranul Adhimi yang disimpan Abah Anom dari Pesantren Suryalaya, Tasikmalaya. Ia  mendapatkannya  dari  ayahnya,  Syeikh  Abdullah  Mubarak  atau  Abah Sepuh (1833-1956) yang mendapatkannya dari H. Muhammad Subki, putra pertama  Hasan  Mustapa.  Naskah  terakhir  ini  disalin  oleh  Kyai  Ahmad Riyadi  pada  1  Zulkaidah  1339  H/24  Juni  1921  M.  Ketiga  sumber  tersebut adalah  salinan  karena  umumnya  naskah  asli  karangan  Hasan  Mustapa tidak lagi ditemukan. Terlebih banyak naskah aslinya sesudah ditranskripsi ke  aksara  Roman  kemudian  tidak  dirawat  lagi  oleh  M.  Wangsaatmadja, sekretaris  Hasan  Mustapa  (Rosidi  1989:  389-390).  Dalam  sumber  lain, naskah Quranul Adhimi ini  terdapat  pula  dalam  17  koleksi  keluarga  M. Wangsaatmadja dengan judul Aji Wiwitan Petikan Ayat Kur’an Suci (Kartini dkk. 1985: 39).
Dilihat dari formatnya, Quranul Adhimi bukanlah tafsir layaknya tafsir standar  ( mu’tabar ).  Hasan  Mustapa  hanya  menerjemahkan  ayat  secara bebas  atau  menafsirkan  ayat  sesuai  visi  spiritualnya.  Bisa  dikatakan  ia merupakan  komentar  singkat  dengan  menggunakan  makna  simbolis terhadap 105 ayat dari al-Baqarah sampai al-Nas seputar akidah dan akhlak yang menurutnya dianggap cocok untuk alam batin orang Sunda (Rohmana 2013a: 205). Hasan Mustapa memberikan alasan mengapa tidak menafsirkan keseluruhan ayat. Menurutnya, secara umum ayat Al-Qur’an tidak mudah dibuka isinya oleh orang berilmu sekalipun, jauh sekali bisa dijangkau oleh masyarakat Sunda (Rosidi 1989: 391) . Di bagian akhir, dicantumkan pula
10 Ṣuḥuf , Vol. 14, No. 1, Juni 2021: 1-25
Adab Padikana Al-Qur’an yang menjelaskan beberapa adab dalam mem- perlakukan Al-Qur’an (Mustapa 1937: 36-42).
Sebagaimana  Hasan  Mustapa,  Ahmad  Sanusi  juga  sudah  sangat banyak dikaji oleh para sarjana terutama telaah atas tiga karya tafsirnya yang paling populer, baik berbahasa Melayu yang merupakan satu-satunya, Tamsjijjatoel Moeslimin, maupun tafsir berbahasa Sunda seperti Rauḍat al- ‘Irfān dan Malja’  aṭ-Ṭālibīn . Kiranya belum banyak sarjana yang mem- fokuskan pada tafsir karya Sanusi selain ketiga tafsir tersebut, seperti Aṣ- Ṣafiyyah al-Wāfiyyah fī Faḍā’il Sū rah al-F ātiḥah (t.th.) , Uṣū l al-Isl ām fī Kalā m al-Mulk al-‘Allām fī Tafsīr Sūrah al-Fātiḥah (1935) , Kanz ar-Raḥmat wa al- Luṭf fī Tafsīr Sū rah al-Kahf (1932), Sir āj al-Mu’minīn fī Ad’iyah Sūrah Yāsī n (t.th.), Tafrīḥ Qulūb al-Mu’minīn fī Tafsī r Kalimat S ū rah Y ā s ī n (t.th.), Tanb ī h al-Ḥairān  fī Tafsīr  Sū rat ad-Dukh ā n (t.th.) , Hidāyat  al-Qulūb  aṣ-Ṣibyān  fī Faḍl Sūrah Tabārak al-Mulk min al-Qur’ān (t.th.) , Kasyf al-Awhām wa aẓ- Ẓunūn fī Bayān Qawlih Ta’ālā Lā Yamassuh illā al-Mutahharūn (1928), Kasyf al-Sa’ādah fī Tafsīr Sūrah al-Wāqi’ah (t.th.), Tamsyiyat al-Wild ān fī Tafsīr al-
Qur’ān (t.th.) , Tijān al-Gilmān fī Tafsīr al-Qur’ān bi Lugah as-Sūndāwī (t.th.) , Tafsīr Sūrah al-Falaq, dan Tafsīr Sūrah an-Nās (Umar 2001: 153-80; Darmawan 2009:  85;  Matin  2009:  162) . Selain  karena  hanya  membahas  satu  surah tertentu saja, format publikasinya pun tipis dibanding ketiga tafsir di atas. Keterbatasan  publikasi  karya  tersebut  boleh  jadi  membuat  karya  tafsir tersebut sulit diakses oleh para sarjana.
Secara  historis,  penyusunan  karya  tafsir  berbahasa  Sunda  tersebut ditulis  dalam  rentang  waktu  yang  panjang. Tafsir Tamsyiyat al-Wildān fī Tafsīr al-Qur’ān, dan Tijān al-Gilmān fī Tafsīr al-Qur’ān bi Lugah as-Sūndāwī kemungkinan  besar  ditulis  tak  lama  sesudah  kepulangan  Sanusi  dari Mekah. Ia ditulis antara tahun 1915-1919 ketika Sanusi mengasuh Pesantren Cantayan  Sukabumi,  sehingga  di  dalamnya  tertera  nama  penulisnya,  H. Ahmad Sanusi bin H. Abdurrahim Cantayan. Sedangkan tafsir Rauḍat al- ‘Irfān, Tafrīḥ  Qulūb  al-Mu’minīn  fī Tafsīr  Kalimat  Sūrah Yāsīn, Tanbīh  al- Ḥairān fī Tafsīr Sūrat ad-Dukhān, Hidāyat al-Qulūb aṣ-Ṣibyān fī Faḍl Sūrah Tabārak al-Mulk min al-Qur’ān, Kasyf al-Sa’ādah fī Tafsīr Sūrah al-Wāqi’ah dan  lainnya  ditulis  dalam  rentang  waktu  1919-1927,  yaitu  ketika  Sanusi mengasuh Pesantren Babakan Sirna, Genteng, Cibadak, Sukabumi. Ini bisa dilihat dari karya tafsir tersebut yang diterbitkan dalam beberapa jilid tipis dengan nama penulisnya H. Ahmad Sanusi bin H, Abdurrahim Babakan Sirna, Genteng, Cibadak.
Tafsir lainnya, Malja’ aṭ-Ṭālibīn, diterbitkan sebanyak 28 nomor dan ditulis  pada  tahun  1928-1934  ketika  Sanusi  dibuang  ke  Batavia  oleh pemerintah kolonial Belanda, lalu penulisannya dilanjutkan ketika kembali
Al-Qur’an dan Pembahasalokalan di Indonesia — Jajang A Rohmana 11
ke Sukabumi. Di Batavia, sesudah menulis tafsir Al-Qur’an Juz ke-30, Sanusi menulis tafsir Malja’ aṭ-Ṭālibīn mulai Juz I dari surah al-Fatihah/1 hingga al-A‘raf/7  (Juz  IX,  ayat  158).  Sedangkan  di  Sukabumi,  Sanusi  kemudian melanjutkan tafsir Malja’ aṭ-Ṭālibīn hingga surah at-Taubah/9 (Juz X, ayat 27).  Sanusi  juga  kemudian  menulis  tafsir  lainnya,  yaitu Tamsjijjatoel Moeslimin yang berbahasa Melayu dari Surah al-Fatihah/1 dicetak tanggal 1 Oktober 1934 hingga surah al-Ma’idah/5 (Juz VI ayat 35) yang dicetak bulan Juni 1939 (wawancara dengan Munandi Shaleh 8/1/2016).
Selain  karya  tafsir  Al-Qur’an,  Sanusi  juga  menulis  banyak  karya  di bidang fikih, teologi, bahasa Arab, hadis, biografi historis, tasawuf dan juga sejumlah  karya  berisi  kritik  terhadap  berbagai  kalangan  dalam  masalah keagamaan.  Tetapi  secara  kuantitas,  jumlah  karangan  di  bidang  tafsir tersebut  termasuk  cukup  banyak  dibanding  hadis  dan  bahasa  Arab (Gunseikanbu 1986: 442-443). Tidak diketahui mengapa Sanusi cenderung memiliki  perhatian  besar  terhadap  tafsir  (dan  juga  teologi  dan  fikih) dibanding keilmuan lainnya. Umumnya ulama pesantren sangat hati-hati dalam menafsirkan Al-Qur’an dengan cara merujuk pada sejumlah tafsir standar, sehingga keilmuan tafsir relatif kurang berkembang (Federspiel 1994: 46-7; Feener 1998: 57). Namun secara ideologis, perhatian besar Sanusi terhadap tafsir tidak saja didasarkan pada inisiatif pribadinya, tetapi boleh jadi  ini  terkait  dengan  kecenderungan  meningkatnya  gugatan  kalangan Islam reformis terhadap otoritasnya sebagai mufasir dan karya tafsirnya (terkait  terjemah  dan  transliterasi  Al-Qur’an),  termasuk  juga  terhadap praktik  keagamaan  kalangan  tradisionalis  (Iskandar  2001:  164,  194; Darmawan 2009: 112, 156, 167). Sanusi berusaha merespons hal itu salah satunya  dengan  menunjukkan  kemampuannya  dalam  menafsirkan  Al- Qur’an.
Dari sekian banyak karya Hasan Mustapa dan Ahmad Sanusi, salah satu hal yang cukup menonjol adalah penggunaan kata aing bagi Allah. Kajian  tentang  penggunaan  kata aing bagi Allah ini difokuskan pada beberapa publikasi tafsir Al-Qur’an berbahasa Sunda karya Hasan Mustapa dan Ahmad Sanusi tersebut. Hal ini penting untuk menunjukkan sisi lain penggunaan bahasa Sunda di kalangan orang Sunda berpendidikan pesantren yang belum banyak terpengaruh oleh aturan tingkatan bahasa.

## Superioritas Allah sebagai Aing
Kata aing digunakan oleh Hasan Mustapa dan Ahmad Sanusi dalam karya- karya tafsirnya. Hasan Mustapa menggunakan kata aing dalam tafsirnya Quranul Adhimi yang  ditulis  di  akhir-akhir  kariernya  sebagai Hoofd Penghulu Bandung sekitar tahun 1917. Sedang Ahmad Sanusi menggunakan
12 Ṣuḥuf , Vol. 14, No. 1, Juni 2021: 1-25
kata aing di  sejumlah  karya  tafsirnya,  baik  yang  ditulis  pada  masa  awal kariernya antara 1915-1919 ketika baru pulang dari Mekah, maupun ketika masa puncak polemik dirinya dengan kalangan tradisionalis dan reformis khususnya saat dibuang di Batavia di era tahun 1930-an. Hasan Mustapa dan  Ahmad  Sanusi  menggunakan  kata aing hanya  ditujukan  bagi  Allah sebagai kata ganti orang pertama tunggal atau jamak ( ḍamīr mukhāṭab ).
Hasan Mustapa misalnya, menggunakan kata aing untuk Allah dalam konteks  posisi-Nya  sebagai  Yang  Maha  Mengetahui,  pengutus  nabi  dan rasul,  pencipta  makhluk,  pemilik  tanda-tanda  kekuasaan,  dan  pembela utusan-Nya.  Ketika  menafsirkan  surah  al-Ḥijr/15:  97-99,  Hasan  Mustapa menyatakan:
َنيِدِجاَّسلا َنِم ْنُكَو  َكِّبَر ِدْمَ ِب ْحِّبَسَف )9٧( َنوُلوُقَي اَمِب َكُرْد َص ُقي ِضَي  َكَّن َ أ ُمَلْعَن ْدَقَلَو )99(  ُينِقَ ْ ليا  َكَيِت ْ أَي  َّتَح  َكَّبَر ْدُبْعاَو )98( Dawuhan Allah ta’ala, “Demi Aing nyaho yén manéh heurin ati sumpeg angen ku omongan jalma-jalma, mun geuwat manéh, Muhammad, nyucikeun ati pribadi, muji ka Nu Maha Suci, Pangéran manéh pribadi disembah panutan hingga kana ati yakin tuluykeuneun bari yakin (Mustapa 1937: 13).
Artinya:  Firman  Allah  taala,  “Demi  Aku  yang  tahu  bahwa  kamu  sempit  hati  oleh omongan  orang-orang,  segeralah  kamu,  Muhammad,  menyucikan  hatimu  sendiri, memuji pada Yang Maha Suci, Tuhan kamu sendiri yang disembah menjadi panutan sampai ke hati, yakin, terus dilanjutkan sambil yakin.
Hasan Mustapa menggunakan kata aing dalam struktur kalimat yang cenderung dipengaruhi oleh struktur bahasa Arab, seperti tampak pada ketidakkonsistenan dirinya dalam menggunakan koma, titik, dan kalimat. Ia menerjemahkan kata na’lam dengan aing nyaho (Aku mengetahui) bagi kata ganti pertama jamak ( ḍamīr naḥnu ) yang dilawankan dengan manéh (kamu). Ia seolah ingin menegaskan superioritas Allah sebagai aing atas diri Muhammad. “Allah sebagai Aku” yang paling mengetahui kondisi hati Muhammad secara psikologis. Allah sebagai pengutus para rasul memiliki kedudukan tinggi di hadapan siapa pun termasuk utusan-Nya sekalipun.
Kata aing (Aku)  yang  menunjukkan  superioritas  Allah  tersebut cenderung  berbeda  ketika  digunakan  sebagai  kata  ganti  orang  pertama oleh Hasan Mustapa yang menunjuk pada dirinya sebagai sālik (penempuh jalan  spiritual  sufistik).  Ia  misalnya,  menggunakan  kata aing dalam sejumlah puisi dangding -nya  untuk  menunjuk  pada  keterpusatan  diri Hasan  Mustapa  dibanding  kata abdi (saya, hamba) yang menunjukkan kesadaran dirinya sebagai hamba di hadapan Allah (Jahroni 1999: 99; Rohmana  2013b:  249).  Kata aing menunjukkan  keterpusatan  diri  dan keegoisan dalam mencari kesejatian diri yang sengaja dibedakan dengan lawan katanya sia (kamu) atau batur (lian) yang menunjukkan “kekamuan”
dan “kelianan” secara kontras dan mengalami keterasingan diri. Aing yang mampu  menyatukan  kesadaran  akan  keterpusatan  diri  sebagai  manusia pencari ( an-nasūtiyyah )  sekaligus  menjadi  realitas  kesejatian  Tuhan  itu sendiri ( al-lahūtiyyah ). Ini menjadi salah satu kata kunci penting dalam memahami pikiran sufistik Hasan Mustapa.
Kata aing dalam  makna  superioritas  Allah,  juga  digunakan  Hasan Mustapa ketika menafsirkan surah an-Naḥl/16: 36, 66; al-Isrā’/17: 1; dan an- Najm: 28-30:
َُّللها ىَدَه ْنَم ْمُهْنِمَف  َتوُغا َّطلا اوُبِنَتْجاَو ََّللها اوُدُبْعا ِن َ أ ً لاوُسَر ٍةَّم ُ أ  ِّ ُك  ِفي اَنْثَعَب ْدَق َلَو )3٦( ...ُةَل َلا َّضلا ِهْي َلَع  ْتَّقَح ْنَم ْمُهْنِمَو
Demi Aing ngahudangkeun ngahirupkeun ka ummat, ngutus utusan heula nitah nyembah ka Gusti Allah nyingkah nukang ka berhala, sawaréh ninggang hidayah, cocog jeung bagjana, sawaré h ninggang sasar (Mustapa 1937: 14).
Artinya:  Demi  Aku  yang  membangunkan  menghidupkan  umat,  mengutus  utusan terlebih  dulu  memerintah  menyembah  Gusti  Allah,  menyuruh  menolak  berhala, sebagian  mendapat  hidayah,  cocok  dengan  kebahagiannya,  sebagian  lagi  berada dalam kesesatan.
ا ًصِلاَخ اًنَ َلب ٍمَدَو  ٍثْرَف ِ ْينَب ْنِم ِهِنوُطُب  ِفي اَّمِم ْمُكيِقْسُن ًةَ ْبرِعَل ِماَعْنَ ْلأا  ِفي ْمُكَل َّنِإَو

## )٦٦(  َينِبِرا َّشلِل اًغِئاَس
Maranéh ogé sakabéh dina sato boga pidalileun, piibarateun, pisurtieun, Aing méré dina beuteungna bijil tina antara tai jeung getih laban hérang cisusu alus inumeun, beresih amis ngeunah ka nu ngarinumna. Surtina nu amis bijil ti najis, hartina ati suci bibit bijil tina getih karék anggang nenggang, jadi pangrasa kamanusaan anu ditararéangan (Mustapa 1937: 14).
Artinya:  (Pesan  untuk)  kalian  semua  juga  bahwa  pada  semua  hewan  terdapat petunjuk, ibarat, pengetahuan, Aku memberikan dalam perutnya yang keluar antara kotoran dan darah, susu ( laban ), air susu bersih, baik untuk diminum, bersih, manis, enak bagi yang meminumnya. Maksudnya, yang manis keluar dari najis, artinya hati suci keluar dari darah barulah ia berjarak dan berpisah, menjadi rasa kemanusiaan (hakiki) yang dicari-cari.
اَن ْ كَراَب يِ َّ لذا  َصْق َ ْ لأا ِدِجْسَم ْلا  َلىِإ ِماَرَْلحا ِدِجْسَمْلا َنِم  ًلاْ َلي ِهِدْبَعِب ىَ ْسَأ يِ َّلذا َناَحْبُس )1( ُير ِصَ ْ لبا ُعيِم َّسلا َوُه ُهَّنِإ اَنِتاَيآ ْنِم ُهَيِ ُنِل ُ َ لهْوَح
Suci temen anu nyaba ti peuting (sic!), diiring abdi ti Mekah Masjidil Haram, nyaba ka Baétalmakdis. Tanah Suci, dawuhanana: Aing némbongkeun ténjoeun. Berkahna ké nca·katuhueun Gusti Nu Ngarungu. Nu Ningali (Mustapa 1937: 15). Artinya: Sucilah ia yang bepergian di malam hari ( sic! ), diiring oleh hamba dari Mekah Masjidil Haram, pergi ke Baitul Makdis. Tanah Suci. Firman-Nya: Aku memperlihatkan sesuatu untuk dilihat. Keberkahan di sebelah kanan dan kiri Tuhan Yang Mendengar, Yang Melihat.
14 Ṣuḥuf , Vol. 14, No. 1, Juni 2021: 1-25
)28( اًئْي َش  ِّقَ ْ لحا  َنِم  ِن ْغُي  َلا َّن َّظلا َّنِإَو َّنَّظلا  َّلاِإ َنوُعِبَّتَي ْنِإ ٍمْلِع ْنِم ِهِب ْمُهَل اَمَو ِم ْلِعْلا َنِم ْمُهُغَلْبَم َكِلَذ )29( اَيْنُّلدا َةاَيَْلحا  َّلاِإ ْدِرُي ْمَلَو اَنِرْكِذ ْنَع  َّلَوَت ْنَم ْنَع  ْضِرْعَأَف )30( ىَدَتْها  ِنَمِب ُم َلْعَأ َوُهَو ِهِليِبَس ْنَع  َّلَض ْنَمِب ُمَلْعَأ َوُه َكَّبَر َّنِإ Kabéh henteu bogaeun élmu, henteu nurutkeun ka bener, anging kana persangkaan. Ati sangka tara bisa ninggang enya. Keun baé Muhammad nu nonggong tina pangélingan Aing, henteu hayangeun anging kana kahirupan dunya kitu, pangjugjugna élmu Gusti Allah nu leuwih uninga ka nu sasab jalanna, leuwih uninga ka nu narima panggeuing hidayat (Mustapa 1937: 22)
Artinya:  “Semua  tidak  memiliki  pengetahuan.  Tidak  mengikuti  kebenaran,  selain menurut prasangkanya. Prasangka hati tidak akan bisa mendapat kebenaran. Biar saja Muhammad, mereka yang membelakangi peringatan-Ku, tidak menginginkan selain kehidupan  dunia. Tujuan  kebenaran  ilmu  Gusti  Allah  yang  mengetahui  siapa  pun yang  tersesat  jalannya.  Ia  mengetahui  siapa  pun  yang  menerima  peringatan  dan petunjuk.”
Selain Hasan Mustapa, Ahmad Sanusi juga menggunakan kata aing untuk menunjukkan ketinggian kedudukan Allah dan superioritas-Nya di hadapan makhluk-Nya. Dalam menafsirkan surah aż-Żāriyāt/51: 56 pada tafsir Rauḍat al-‘Irfā n misalnya, Ahmad Sanusi menunjukkan penggunaan kata aing bagi Allah sebagai kata ganti orang pertama tunggal ( ḍamī r ana ):
)5٦(  ِنوُدُبْعَ ِلي َّ لاِإ  َس ْنِ ْلاَو َّنِْلا  ُتْقَلَخ اَمَو
(Wam ā ) jeung henteu; (khalaqtu) nyieun aing; (al-jinn) ka jin; (wa al-ins) jeung manusa; (illā) anging; (liya’budūn) maranéhanana supaya ibadah ka aing (Sanusi, II. t.th.: 1058). Artinya: ( Wamā ) dan tidak; ( khalaqtu ) Aku menciptakan; ( al-jinn ) pada jin; ( wa al-ins ) dan manusia; ( ill ā ) kecuali; ( liya‘budūn ) mereka agar beribadah pada-Ku.
Pada  ayat  tersebut,  Sanusi  menggunakan  kata nyieun aing sebagai terjemahan  dari  kata khalaqtu yang  padanya  terdapat  kata  ganti  orang pertama tunggal ( ana ). Menurutnya, Allah sebagai aing telah menciptakan jin dan manusia agar mereka beribadah pada-Nya. Di sini, Sanusi menun- jukkan superioritas diri Allah yang mandiri sebagai Sang Maha Pencipta di hadapan makhluk-Nya.
Tafsir Sunda karangan Sanusi lainnya, Hidāyat al-Qulūb as-Ṣibyān fî Faḍl Sūrah Tabārak al-Mulk min al-Qur’ān , juga menggunakan kata aing ketika menafsirkan surah al-Mulk/67: 5. َباَذَع ْمُهَل اَنْدَتْعَأَو ِينِطاَيَّشلِل اًموُجُر اَهاَنْلَعَجَو َحيِبا َصَمِب اَيْنُّلدا َءاَمَّسلا اَّنَّيَز ْدَقَلَو )5( ِيرِعَّسلا
(Walaqad  zayyannā)  jeung  yakin  bukti  geus  mapahésan  aing;  (as-samā’  ad-dunyā) kana langit dunya; (bimaṣābīḥ ) kalawan pirang-pirang béntang anu cara damar; (wa ja‘alnāhā) jeung ngadamel aing kana éta béntang ; (rujūman) jadi pamalédog; (li asy- syayāṭīn) ka sakabéh sétan satiba2 deukeut sétan kana langit tuluy kaluar seuneu tina
éta béntang anu terus keuna kana sétan…(Sanusi t.th.b, 10). Artinya: ( Walaqad zayyannā ) dan yakin bukti sudah Aku hiasi; (as-samā’ ad-dunyā) pada  langit  dunia; (bimaṣābīḥ) dengan  berbagai  bintang  layaknya  lentera; (wa ja‘alnāhā) dan  Aku  menjadikan  bintang  itu;  ( rujūman ) menjadi pelempar; (li asy- syayāṭīn) pada semua setan, ketika tiba-tiba setan mendekati langit lalu keluar api dari bintang tersebut hingga mengenai setan itu…
Pada ayat tersebut, Sanusi menggunakan kata mapahésan aing sebagai terjemah  bagi  kata zayyannā dan  kata ngadamel aing kana éta béntang sebagai terjemah bagi kata wa ja‘alnāhā . Di dalamnya terdapat kata ganti orang  pertama  jamak  ( naḥnu ).  Menurutnya,  Allah  sebagai aing telah menghiasi  langit  dunia  dengan  bintang-bintang  dan  menjadikannya  se- bagai pelempar bagi setan-setan. Sanusi menggunakan kata aing tersebut untuk menunjukkan keluhuran kedudukan Allah sebagai pencipta langit dan dunia beserta bintang-bintang.
Hal yang sama didapatkan dalam karangan Sanusi lainnya, Tanbīh al- Ḥairān  fī  Tafsīr  Sūrat  ad-Dukhān (t.th.).  Kata aing misalnya, digunakan Sanusi ketika menafsirkan surah ad-Dukhān/44: 3:
)3(  َنيِرِذْنُم اَّن ُك اَّنِإ ٍةَكَراَبُم ٍةَلْ َلي  ِفي ُهاَ ْلَزْنَأ اَّنِإ (Innā) saenya2na aing; (anzalnāhu) é ta nurunkeun aing kana Qur’an ti Lawḥ Maḥfūẓ ka langit dunya sama sakali kana Baitul ‘Izzah, geus kitu tuluy diturunkeun ku Malaikat Jibril ti dinya ka Kangjeng Nabi ditungtut kalawan ngijir buktina butuhna Kangjeng Nabi  buat  ngajawab  omongan2  jalma  dina  jero  dua  puluh  tilu  tahun;  ( fī  laylah mubārakah) dina peutingan anu diberkahkeun nyaéta peutingan Lailatul Qadar ceuk jumhur ceuk hiji qaul peutingan Niṣf Sya’ban (Sanusi t.th.c: 3). Artinya:  ( Innā ) sesungguhnya Aku; ( anzalnāhu ) Aku menurunkan Al-Qur’an dari Lauh Mahfuz ke langit dunia sama sekali ke Baitul ‘Izzah , lalu sesudah itu diturunkan oleh Malaikat Jibril ke Kangjeng Nabi secara berangsur-angsur, Kangjeng Nabi terbukti membutuhkannya  untuk  menjawab  ucapan  orang-orang  selama  dua  puluh  tiga tahun; ( fī laylah mubārakah ) pada malam yang diberkahi yaitu malam Lailatul Qadar menurut Jumhur, menurut satu pendapat pada malam pertengahan bulan Sya’ban ( Niṣf Sya’ban ).
Pada ayat tersebut, Sanusi menggunakan kata aing bagi Allah sebagai orang  pertama  jamak  ( naḥnu )  untuk  menafsirkan  kalimat inn ā yang diterjemah  dengan saenya2na aing (sesungguhnya Aku) dan anzalnāhu yang ditafsirkan dengan kalimat eta nurunkeun aing kana Qur’an ti Lauh Mahfuzh ka langit dunya (Aku menurunkan Al-Qur’an dari Lauh Mahfuz ke langit dunia) dan seterusnya. Kata aing tersebut menunjukkan superioritas Allah sebagai penurun wahyu Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad melalui perantaraan Malaikat Jibril. Selain itu, Sanusi juga tampak menggunakan kata pinjaman dalam bahasa Melayu-Indonesia seperti sama sakali (sama sekali).  Pengaruh  bahasa  tersebut  dalam  pikiran  Ahmad  Sanusi  mem-
buatnya  kurang  konsisten  dalam  memilih  kosakata  yang  setara  dengan aing . Pengaruh bahasa Melayu-Indonesia tersebut bisa dipahami mengingat pergaulan Sanusi yang sangat luas dengan berbagai kalangan terutama saat diasingkan di Batavia di mana ia kemudian banyak mencetak karya-kar- yanya.
Ahmad Sanusi juga menggunakan kata aing dalam karya tafsir lainnya,
Kasyf as-Sa‘ādah fī Tafsīr Sūrah al-Wāqi’ah (t.th.). Ketika menafsikan surah al-W āqi‘ah/56: 35-36, Sanusi menyatakan: )3٦( اًراَكْب َ أ  َّنُهاَنْلَعَجَف )35( ًءا َشْنِإ  َّنُهاَن ْ أ َشْن َ أ اَّنِإ
(innā)  saenya2na  aing;  (ansya’nāhunna)  ngadamel  aing  ka éta sakabéh awéwé ahli sawarga; (insy ā ’an) kalawan ngadamel anu anyar upama asal awéwé dunya anu geus kolot  nini2  didamel  deui  sina  lanjang  maja  putri  deui…;  ( faja‘alnāhunna)  mangka ngadamel aing ka éta sakabeh awéwé dunya di surga; (abkāran) sina jadi parawan deui saumur2 tatapi dileungitkeun kanyerianana (Sanusi t.th.d: 9). Artinya:  ( innā ) sesungguhnya Aku; ( ansya’nāhunna )  aku  menciptakan  semua  pe- rempuan ahli surga; ( insy ā ’an ) dengan ciptaan yang baru, bila asal perempuan dunia yang  sudah  tua  nenek-nenek,  maka  dibuat  lagi  menjadi  remaja  putri  kembali…; ( faja‘alnāhunna ) maka aku menciptakan semua perempuan dunia di surga; ( abk ā ran ) menjadi perawan kembali seumur-umur tetapi dihilangkan rasa sakitnya.
Pada ayat tersebut, Sanusi menggunakan kata aing bagi Allah sebagai orang  pertama  jamak  ( naḥnu )  untuk  menafsirkan  kalimat innā yang diterjemah dengan saenya2na aing (sesungguhnya Aku) dan ansya’nāhunna yang ditafsirkan dengan kalimat ngadamel aing ka éta sakabéh awéwé ahli sawarga (Aku  menciptakan  semua  perempuan  ahli  surga).  Sanusi  juga menafsirkan kata faja‘alnāhunna dengan kalimat mangka ngadamel aing ka  éta sakabéh awéwé dunya di surga (Maka  Aku  menciptakan  semua perempuan dunia di surga). Kata aing digunakan Sanusi untuk menun- jukkan kekuasaannya di akhirat kelak dalam menjadikan perempuan muda kembali layaknya di dunia.
Pada tafsir Sunda lainnya, Tafrīḥ Qulūb al-Mu’minīn fī Tafsīr Kalimah Sūrah  Yāsīn, Sanusi  juga  menggunakan  kata aing .  Misalnya  ketika menafsikan surah Yāsīn/36: 8, Sanusi menyatakan: )8( َنوُحَمْقُم ْمُهَف  ِناَق ْذَ ْلأا  َلىِإ َ ِهَف  ًلا َلاْغَأ ْمِهِقاَنْعَأ  ِفي اَنْلَعَج اَّنِإ (innā ja‘alnā fī a‘nāqihim aglālan fahiya ilā al-ażqān fahum muqmahūn) anu matak lolobana kapir moal daékkeun iman sabab geus dibakutetkeun ku aing éta kakupuranana anu sakira moal daék ngalérét2 acan kana hak jeung moal daék nempo2 acan cara saperti jalma anu dibalanggu diranté beuheungna nepi kana gadona nepi ka henteu bisa luak-lieuk balik wungkul nengak sama sakali henteu bisa tungkul tunja-ténjo kana hareupeunana (Sanusi t.th.e: 9). Artinya: ( innā ja‘alnā fī a‘nāqihim aglālan fahiya ilā al-ażqān fahum muqmahūn ) maka kebanyakan orang kafir tidak akan mau beriman sebab sudah diikat kuat oleh-Ku
kekafirannya, hingga tidak akan mau melirik sama sekali pada kebenaran dan tidak akan mau melihat sama sekali, seperti orang yang dibelenggu rantai lehernya sampai dagunya  sehingga  tidak  bisa  menengok  ke  kanan  ke  kiri,  cuma  bisa  menaikkan lehernya melihat ke atas saja dan tidak bisa menunduk melihat-lihat di hadapannya.
Hal yang sama dalam tafsir Malja’ aṭ-Ṭālibīn, ketika menafsirkan surah al-Baqarah/2: 31, Sanusi menunjukkan penggunaan kata aing bagi Allah:
)31(  َينِقِدا َص ْمُتْنُك ْنِإ ِء َ لاُؤَه ِءاَمْس َ أِب  ِنوُئِبْن َ أ  َلاَقَف
( faqāla) maka nimbalan Gusti Allah ka éta sakabéh malaikat; (anbi’ūnī) coba caritakeun ku manéh kabéh ka aing; (bi asmā hā’ulā’i) kana sakabéh ngaran ieu sakabéh perkara.... (Sanusi 1931: 35).
Artinya: ( faqāla) maka  Allah  berfirman  kepada  semua  malaikat; (anbi’ūnī) coba ceritakan oleh kalian pada-Ku; (bi asmā hā’ulā’i) tentang semua nama ini semua....
Pada  ayat  tersebut,  Sanusi  menafsirkan  kata anbi’ūnī dengan coba caritakeun ku manéh kabéh ka aing (coba ceritakan oleh kalian pada-Ku).
Kata aing digunakan untuk Allah sebagai kata ganti orang pertama tunggal
( ana ) yang sedang berbicara pada para malaikat. Di sini Sanusi menun- jukkan superioritas Allah atas para malaikat dengan menantang mereka untuk menunjukkan nama-nama benda di surga. Pada ayat lainnya, Sanusi juga menggunakan kata aing bagi Allah sebagai kata ganti orang pertama jamak ( naḥnu ) dalam surah al-Baqarah/2: 23. ْنِم ْمُكَءاَدَهُش اوُعْداَو ِهِلْثِم ْنِم ٍةَروُسِب اوُت ْ أَف اَنِدْبَع  َ َعلى اَ ْ لَّزَن اَّمِم  ٍبْيَر  ِفي ْمُتْن ُك ْنِإَو )23(  َينِقِدا َص ْمُتْنُك ْنِإ ِللها ِنوُد “(wa in kuntum) jeung lamun aya manéh kabéh; ( fī raibin) cicing dina kamangmangan; (mimmā) tina Qur’an; (nazzalnā) anu geus nurunkeun aing nyaéta anu jadi mu’jizatna anu  pangagung-agungna;  (‘alā  ‘abdinā)  ka  abdi  aing,  tah  lamun  mangmang  kana kaayaan Qur’an naha ti Allah? Atawa tina jijieunan kangjeng Nabi Muhammad?; ( fa’tū) mangka kudu ngadatangkeun manéh kabéh; (bi sūrah) kana hiji surat; (min miṡlih) tina bangsana Qur’an dina paséhatna balaghahna hikmahna…” (Sanusi 1931: 28). Artinya: “( wa in kuntum ) dan bila kamu semua; ( fī raibin ) berada dalam keraguan;
( mimmā ) dari Al-Qur’an; ( nazzalnā ) yang sudah Aku turunkan, yaitu yang menjadi mukjizat paling agung; ( ‘alā ‘abdinā ) pada hamba-Ku, kalau ragu akan keadaan Al- Qur’an, apakah dari Allah? Atau buatan Nabi Muhammad?; ( fa’tū) maka kamu semua harus mendatangkan; (bi sūrah) dengan satu surah saja; (min miṡlih) dari yang seperti Al-Qur’an dalam hal kefasihan, balagah, dan hikmahnya…”
Sanusi  menafsirkan  kata nazzalnā  ‘alā  ‘abdinā dengan anu geus nurunkeun aing ka abdi aing (yang sudah Aku turunkan pada hamba-Ku).
Kata aing digunakan untuk Allah sebagai orang pertama jamak ( naḥnu ) yang sedang berbicara pada para penentang Al-Qur’an. Allah sebagai aing menantang mereka untuk membuat satu surah yang semisal Al-Qur’an. Di
sini,  Sanusi  berusaha  menempatkan  Allah  pada  posisi  lebih  tinggi  dari penentangnya  itu.  Ia  menekankan  superioritas  Allah  sebagai  Zat  Yang Maha Tinggi. Kata aing bagi Allah digunakan Sanusi untuk menunjukkan betapa layaknya sifat kesombongan dan egoisme besar disematkan pada Allah ketika berhadapan dengan penentangnya.
Baik  Hasan  Mustapa  maupun  Ahmad  Sanusi,  keduanya  menyadari betapa pentingnya menunjukkan superioritas Allah dibanding makhluknya dengan  menggunakan  kata aing sebagai  kata  ganti  Allah.  Secara  sosio- linguistik, keduanya menyadari berada dalam komunitas diglosia bahasa tafsir kitab suci yang memperlakukan Allah dalam situasi yang berbeda dari satu situasi dengan situasi lainnya. Karenanya, kata aing dalam tafsir keduanya menunjukkan ragam bahasa hormat karena berada dalam apa yang  disebut  oleh  Ferguson  sebagai  situasi  bahasa  yang  tinggi  (H/ high ) berbeda dengan ragam bahasa rendah yang biasa digunakan dalam bahasa sehari-hari (L/ low ) (Ferguson 2009: 10-1).
Makna  superioritas  Allah  yang  sangat  kuat  dalam  suasana  diglosia bahasa tafsir tidak dapat dirasakan dalam tafsir Sunda lainnya yang tidak menggunakan kata aing dan dipublikasikan satu masa dengan karya-karya tafsir  Sunda  karangan  Hasan  Mustapa  dan  Sanusi  tersebut.  Meskipun situasi  diglosia  bahasa  tafsir  tetap  tidak  diabaikan  hanya  saja  dengan menempuh pilihan diksi lain yang berbeda. Tafsir Gajatoel Bajan (1928) karya Moehammad Anwar Sanoeci, aktivis organisasi pembaharu Majlis Ahli  Sunnah  (MAS  Cilamé)  Garut,  misalnya,  memilih  jalan  lain  dengan menggunakan kata ganti orang pertama tunggal kami bagi Allah dibanding kata aing ketika menafsirkan surah al-Baqarah/2: 122: )122(  َينِم َلاَعْلا  َ َعلى ْمُكُتْل َّضَف  ِّنَأَو ْمُكْيَلَع  ُتْمَعْنَأ  ِتَّلا َ ِتَمْعِن اوُرُكْذا َليِئاَ ْسِإ  ِنَب اَي 122. (Yā Banī Isrā’īl użkurū ni‘matī al-latī an‘amtu ‘alaikum wa annī faḍḍaltukum ‘alā al-‘ālamī n) 122. Hé Bani Israil! Koedoe aringet kana ni’mat-ni’mat Kami noe geus dipaparinkeun ka maranéh djeung (sing inget) jén Kami geus ngamoeljakeun ka maranéh ngoengkoelan ka sakabéh alam (bangsa-bangsa) (Sanoeci t.th: 13-4).
Artinya: Hai Bani Israil! Ingatlah akan nikmat-nikmat-Ku yang telah dianugerahkan pada kalian dan (ingatlah) bahwa Aku telah memuliakan kalian mengungguli sekalian alam (bangsa-bangsa).
Berbeda dengan Hasan Mustapa dan Ahmad Sanusi yang menggunakan kata aing, Anwar  Sanoeci  pada  tafsir  tersebut  menggunakan  kata Kami untuk menerjemahkan kata ganti orang pertama tunggal ( ḍamīr ana ) bagi
Allah seperti terlihat pada terjemah ayat di atas. Kata Kami sebagai kata ganti  orang  pertama  tunggal  berbeda  dengan  kata  kami  dalam  bahasa Indonesia yang digunakan sebagai kata ganti orang pertama jamak. Hal
Al-Qur’an dan Pembahasalokalan di Indonesia — Jajang A Rohmana
yang sama didapatkan ketika Anwar Sanoeci menafsirkan kata kami untuk menerjemahkan  kata  ganti  orang  pertama  jamak  ( ḍamīr  naḥnu ) dalam surah  al-Insyirah/94:  1.  Ia  juga  menggunakan  kata kaula untuk  mener- jemahkan kata ganti orang pertama jamak ( ḍamīr naḥnu ) tersebut seperti tampak dalam surah at-Tin/95: 4.
)2( َكَرْزِو  َكْنَع اَنْع َضَوَو )1( َكَرْد َص  َك َل ْحَ ْشرَن ْمَلَأ (Alam nasyraḥ laka ṣadrak?) Naha Kami henteu ngalegakeun kana dada (haté) manéh?; (wawaḍa‘nā  ‘anka  wizrak?)  Djeung  naha  Kami  henteu  ngaleungitkeun  sakabéh kasoesahan manéh? (Sanoeci 1928: 12-13). Artinya: ( Alam nasyraḥ laka ṣadrak? ) Apakah Aku tidak meluaskan dada (hati) kamu?;
( wawaḍa‘nā  ‘anka  wizrak? )  Dan  apakah  Aku  tidak  menghilangkan  semua kesusahanmu?
)٤(  ٍميِو ْقَت  ِنَسْح َ أ  ِفي َناَس ْنِ ْلا اَنْقَلَخ ْدَقَل
(Laqad khalaqnā al-insān fī aḥsan taqwīm) Satemen-temenna Kaoela njieun manoesa sampoerna pisan (aloes pisan, lengkep euweuh kakoeranganana) (Sanoeci 1928: 19). Artinya: ( Laqad khalaqnā al-insān fī aḥsan taqwīm ) Sesungguhnya Aku menciptakan manusia sangat sempurna (sangat bagus, lengkap tidak ada kekurangannya).
Penggunaan  kata kami oleh  Anwar  Sanoeci  bagi  Allah  sebagai  kata ganti  orang  pertama  tunggal  dan  jamak  menunjukkan  sikap  hormatnya pada Allah dibanding menggunakan kata aing . Ini tidak bisa dilepaskan dari  latar  kehidupan  Anwar  Sanoeci  sebagai  seorang  guru  agama  yang kemudian  aktif  dalam  organisasi  reformis  Majlis  Ahli  Sunnah  di  Lélés Garut. Anwar Sanoeci dan koleganya di organisasi tersebut pernah terlibat polemik dengan Ahmad Sanusi dalam masalah khilafiah (Rohmana 2017: 39). Berbeda dengan Ahmad Sanusi yang hanya belajar di lingkungan pesantren,  Anwar  Sanoeci  juga  mendapatkan  pendidikan  di  sekolah umum. Kiranya pengaruh kebijakan Belanda dalam membakukan aturan tingkatan  bahasa  Sunda  dalam  pengajaran  bahasa  Sunda  di  sekolah- sekolah Belanda didapatkan oleh Anwar Sanoeci, sehingga ia memilih kata yang dianggap halus ( kami ) dibanding aing bagi Allah sebagai bentuk sikap hormat kepada-Nya.

## Kekasaran atau kehalusan bahasa?
Uraian  di  atas  menunjukkan  bahwa  penggunaan  kata aing bagi Allah dalam tafsir Sunda seperti karya Hasan Mustapa dan Ahmad Sanusi terkait dengan superioritas Allah yang terpusat, egoistik, dan mandiri dibanding makhluk-Nya. Allah sebagai pencipta semua makhluk, pencipta langit dan bumi, pengutus para nabi dan rasul, penurun wahyu Al-Qur’an, penguasa di alam akhirat kelak dan seterusnya. Allah sebagai subjek yang berbicara dengan menunjukkan kekuasaan-Nya atas makhluk-Nya yang lemah. Allah
sebagai  khalik  memiliki  kedudukan  Maha Tinggi,  karenanya  tidak  layak bila diri-Nya cenderung menggunakan bahasa penghormatan yang sama dengan  manusia.  Melihat  keluhuran  dan  kemandirian  Allah  tersebut, sangat  wajar  bila  diungkapkan  dengan  kata-kata  yang  menunjukkan superioritas diri-Nya yang wajib dibedakan dengan makhluk-Nya.
Melihat konteks superioritas Allah tersebut, kiranya kata aing yang mengandung  makna  “Aku  yang  mandiri,  lebih  unggul,  dan  tinggi  kedu- dukannya” secara sosiolinguistik dianggap sebagai bagian dari pandangan keagamaan orang Sunda yang mengharuskan adanya pembedaan kedu- dukan  Allah  dengan  makhluk-Nya.  Secara  teologis,  penyelarasan  antara kata aing bagi Allah menunjukkan kuatnya doktrin teologis yang dianut Hasan Mustapa dan Sanusi dalam memosisikan Allah berada pada level Maha Tinggi yang berbeda dengan makhluk-Nya ( mukhālafah  li  al- ḥawādiṡ ). Sehingga keduanya merasa tidak layak menggunakan kata yang dianggap  rendah  dan  umum  digunakan  untuk  manusia.  Pandangan  ini umum didapatkan dalam doktrin teologi Sunni seperti terlihat dalam kitab Umm al-Barāhīn (al-Edrus 1993: 126).
Oleh  karena  itu,  tidak  ada  kata  yang  lebih  tegas  dan  layak  dalam bahasa Sunda untuk menunjukkan ke-Mahatinggi-an Allah pada makhluk- nya yang rendah selain kata aing tersebut. Kata aing boleh jadi merupakan pilihan bahasa “paling halus bahkan terlalu halus” yang tersedia bagi Allah Yang  Maha  Tinggi  dalam  bahasa  Sunda  ketika  berhadapan  dengan makhluk. Sebaliknya akan terasa kasar dan tidak sopan bila diungkapkan oleh manusia. Hal ini menunjukkan bahwa bahasa bukan hanya me- nunjukkan latar sosial dan mentalitas penggunanya, tetapi ia juga secara luas  sangat  berkaitan  erat  dengan  kognisi,  budaya  dan  sistem  sosial masyarakatnya (Duranti 1997: 52-7). Dalam konteks diglosia bahasa Arab dan bahasa Sunda, aing bagi penafsir Sunda merupakan padanan yang dianggap tepat untuk paling tidak mendekati kedudukan bahasa Arab Al- Qur’an yang fasih dan dianggap tinggi berhadapan dengan bahasa Sunda (Zimmer 2000: 32). Oleh sebab itu, aing dalam tafsir Sunda menunjukkan keluhuran bahasa dalam situasi bahasa penafsiran kitab suci yang berbeda dengan situasi percakapan sehari-hari.
Oleh  karena  itu,  penggunaan  kata aing jelas  berbeda  dengan  kata ganti  untuk  diri  sendiri  yang  ditujukan  pada  sesama  manusia  dan cenderung  menunjukkan  tingkat  kelemahan  diri  dibanding  orang  yang diajak bicara sebagai bagian dari sikap rendah hati. Ini misalnya, tampak pada  kata kula ( ka[w]ula )  berarti  rakyat  yang  menjadi  pelayan, kuring berarti  juru  laden  atau  buruh, abdi berarti  yang  melayani  majikan  dan gamparan yang berarti telapak kaki simbol kelas rendahan. Kecenderungan
Al-Qur’an dan Pembahasalokalan di Indonesia — Jajang A Rohmana 21
melemahkan diri ini juga umum digunakan dalam bahasa Melayu yang menggunakan istilah hamba untuk menyebut diri sendiri (Rosidi 1996: 80). Penggunaan  kata aing bagi  Allah  seperti  digunakan  oleh  Hasan Mustapa dan Ahmad Sanusi kiranya dianggap wajar, karena sesuai konteks situasi pembicara dan yang diajak bicara, yaitu Allah berhadapan dengan makhluk-Nya. Meskipun dalam tindak tutur semantik, seperti dikatakan Parera,  ilokusi  kata  tersebut  boleh  jadi  dianggap  kurang  tepat  karena kurang  sesuai  dengan  konvensi  masyarakat  (Sunda)  (Parera  2004:  268). Karenanya,  membaca  kata aing dalam  tafsir  Sunda  tersebut  harus diposisikan  dalam  konteks  diakronis  bahasa  Sunda  dan  konteks  situasi bahasa saat digunakan dalam tafsir masa kolonial. Sebagaimana dikatakan Rosidi bahwa bahasa Sunda bukan bahasa yang bisa dipisahkan dari situasi orang yang menggunakannya. Ia bukan bahasa abstrak yang bisa digunakan oleh siapa pun dalam situasi apa pun. Bahasa Sunda sangat konkret dan baru  diungkapkan  ketika  sudah  jelas  situasi  pengguna  bahasanya,  baik pembicara, lawan bicara, maupun objek yang dibicarakan dan tergantung zamannya (Rosidi 1996: 78; 2011a: 127).
Dengan  menggunakan  kata aing bagi Allah , Hasan  Mustapa  dan Ahmad Sanusi  berusaha  menyadari  betapa  pentingnya  latar  sosial  dan psikologi bahasa Sunda disesuaikan dengan penafsiran Al-Qur’an. Di sini, jati  diri  atau  identitas  kesundaan  Hasan  Mustapa  dan  Ahmad  Sanusi terwujud  dalam  bahasa  Sunda  yang  dipertemukan  dengan  bahasa penafsiran. Ia menegaskan pentingnya bahasa Sunda, sekaligus menyadari hubungan erat antara identitas Sunda dan Islam (Moriyama 2015: 109). Ini menunjukkan  bahwa  ketika  dikaitkan  dengan  Islam,  identitas  Sunda menjadi  penting.  Bisa  dipahami  bila  orang  Sunda  seperti  Mustapa  dan Sanusi  bisa  dengan  mudah  mengidentifikasi  keislamannya  ketika  ada identitas kesundaan pada dirinya (Millie 2015: 10).

## Kesimpulan
Tulisan  ini  membahas  penggunaan  kata aing dalam  tafsir  Al-Qur’an berbahasa Sunda karangan Haji Hasan Mustapa dan K.H. Ahmad Sanusi. Bagi  sebagian  orang  Sunda,  terdapat  keganjilan  berbahasa  dalam  karya tafsir keduanya bila dilihat dari penggunaan kata aing (Aku) sebagai kata ganti  orang  pertama  tunggal  yang  sekarang  dianggap  kasar  atau  kurang hormat. Kajian ini menunjukkan bahwa penggunaan kata aing bagi Allah dalam tafsir Sunda terkait dengan superioritas Allah dibanding makhluk.
Melihat konteks superioritas Allah tersebut, kiranya kata aing justru bisa  diterima  oleh  orang  Sunda  sebagai  bagian  dari  pembeda  antara kedudukan Allah dengan makhluk-Nya dalam suasana bahasa tafsir yang
dianggap memiliki posisi tinggi (H) karena terkait kitab suci. Tak ada kata yang lebih mengena dan ekspresif dalam bahasa Sunda untuk menunjukkan ke-Mahatinggi-an  Allah  pada  makhluknya  yang  rendah  selain  kata aing tersebut. Inilah pilihan kata “terhalus” dari banyak kata halus bagi Allah dalam bahasa Sunda, sehingga jelas berbeda dengan ungkapan yang ditujukan antar sesama manusia.
Studi  ini  penting  untuk  menggambarkan  bahwa  penggunaan  kata aing dalam karya keagamaan tafsir Al-Qur’an menandai adanya sisa-sisa penggunaan bahasa Sunda lama yang cenderung egaliter sebelum menga- lami  proses  peralihan  ke  dalam  bahasa  Sunda  yang  menganut  aturan tingkatan bahasa . Inilah salah satu kekayaan tafsir di Nusantara dilihat dari dinamika perubahan penggunaan makna bahasanya yang beragam. Penyelarasan  antara  kata aing bagi  Allah  juga  menunjukkan  kuatnya doktrin teologis yang dianut Hasan Mustapa dan Sanusi dalam memosisikan Allah berada pada level Maha Tinggi yang berbeda dengan makhluk-Nya ( mukhālafah li al-ḥawādiṡ ). Sehingga keduanya merasa tidak layak meng- gunakan kata yang dianggap rendah dan umum digunakan untuk manusia.

## Daftar Pustaka
Anderson, Edmund A. 1984. “Speech Levels: The Case of Sundanese.” Pragmatics 3(2): 107-136. Ardiwinata, D.K. 1984. Tata Bahasa Sund. Jakarta: P.N. Balai Pustaka. Arifin, E. Zainal. 2000. “Pengungkapan Konsep Jumlah di dalam Bahasa Sunda,” Disertasi Universitas Indonesia, Jakarta. Bassiouney, Reem. 2009. Arabic Sociolinguistics: Topics in Diglossia, Gender, Identity and Politics. Woshington: Georgetown University Press. Burhanudin, Jajat. 2007. “Islamic Knowledge, Authority and Political Power: The ‘Ulama in Colonial Indonesia.” PhD Dissertation . Leiden University.
Coolsma,  S.  1985 . Tata Bahasa Sunda. terj.  Husein  Widjajakusumah  dan  Yus Rusyana. Jakarta: Penerbit Djambatan.
Darmawan,  Dadang.  2009.  “Ortodoksi  Tafsir:  Respons  Ulama  terhadap  Tafsir Tamsjijjatoel-Moeslimien  Karya  K.H.  Ahmad  Sanusi . ” Disertasi .  Jakarta: Sekolah Pascasarjana UIN Syarif Hidayatullah Jakarta. Dardjowidjojo,  Soenjono.  1973.  “Honorifics  in  Generative  Semantics:  A  Case  in Javanese.” RELC Journal 4(1): 86-97.
Djajasudarma, T. Fatimah. 1986. “Kecap Anteuran Basa Sunda: Satu Kajian Semantik dan Struktur.” Disertasi. Universitas Indonesia Jakarta. Duranti, Alessandro. 1997. Linguistic Anthropology. New York: Cambridge University Press.
Al-Edrus, Syed Muhammad Dawilah. 1993. “The Role of Kitab Jawi in  the Development  of  Islamic  Thought  in  the  Malay  Archipelago  with  special
Reference  to Umm al-Barāhī n and  the Writings  of  the Twenty  Attributes.” Ph.D Dissertation . The University of Edinburgh. Ekadjati, Edi S. 1984. “Sejarah Sunda.” dalam Edi S. Ekadjati ed., Masyarakat Sunda dan Kebudayaannya . Jakarta: Girimukti Pasaka.
_____. 2009. Kebudayaan Sunda Zaman Pajajaran. Jakarta: PT Dunia Pustaka Jaya. Federspiel, Howard M. 1994. Popular Indonesian Literature of the Qur’an. Ithaca, New York: Cornel Modern Indonesia Project. Feener,  R.  Michael.  1998.  “Notes  Toward  The  History  of  Quranic  Exegesis  in Southeast Asia.” Studia Islamika 5(3): 47-76.
Ferguson,  C.A.  1972.  “Diglossia.”  dalam  P.  P.  Giglioli  (ed.), Language and social context. Harmondsworth: Penguin.
Gunseikanbu. 1986. Orang Indonesia yang Terkemuka di Jawa. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press.
Hadi, Aulia. 2017. “Bobotoh Persib dan Konstruksi Identitas di Era Digital.” Jurnal Masyarakat dan Budaya 19(1). Iskandar, Mohammad. 2001. Para Pengemban Amanah, Pergulatan Pemikiran Kiai dan Ulama di Jawa Barat, 1900-1950. Yogyakarta: Mata Bangsa.
Jahroni, Jajang. 1999. “The Life and Mystical Thought of Haji Hasan Mustafa (1852-
1930).” Thesis. Leiden University. Kartini, Tini. et.al . 1985. Biografi dan Karya Pujangga Haji Hasan Mustapa. Jakarta: Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Jakarta.
Lubis M.S., Nina Herlina. dkk. 2015. Sejarah Kebudayaan Sunda, Bandung: Yayasan Masyarakat  Sejarawan  Indonesia  Cabang  Jawa  Barat  bekerja  sama  dengan DPRD Provinsi Jawa Barat.
Matin, Usep Abdul. 2009. “K.H. Ahmad Sanusi (1888-1950): His Religio-Intellectual Discourse, and His Work Collection.” Lektur 7(1): 147-164. Millie, Julian. 2015. “Pengantar: Jawa Barat sebagai Islam Lokal .” dalam Islam dan Regionalisme . Julian Millie dan Dede Syarif ed. Jakarta: Pustaka Jaya. _____. ed. 2017. Hasan Mustapa: Ethnicity and Islam in Indonesia. Monash Publishing University . Moriyama, Mikihiro. 1996. “Discovering the ‘Language’ and the ‘Literature’ of West Java: An Introduction to the Formation of Sundanese Writing in 19 th Century West Jawa.” Southeast Asian Studies 34(1): 151-183.
_____.  2000.  Moehamad  Moesa,  Print  Literacy,  and  the  New  Formation  of Knowledge in Nineteenth-Century West Jawa. Indonesia and the Malay World 28(80): 5-21. _____. 2005. Semangat Baru: Kolonialisme, Budaya Cetak, dan Kesastraan Sunda Abad ke-19 . Terj. Suryadi. Jakarta: KPG. _____. 2015. “Bahasa Sunda dalam Berdoa.” dalam Islam dan Regionalisme . Julian Millie dan Dede Syarif ed. Jakarta: Pustaka Jaya.
Mustapa,  Haji  Hasan.  1920. Quranul Adhimi Adji Wiwitan Qur’an Sutji. Kenging ngumpulkeun Wangsaatmadja. Bandung 7 Juli 1920. _____. 1937. Petikan Qoer’an Katoet Adab Padikana. diurus djeung diatur ku Comite
Mendakna. Bandung: Droek Boehron Bd. Nazaruddin, Muhammad Indra. 2007. Kajian Tafsir Indonesia: Analisis Terhadap Tafsir  Tamsyiyyat  al-Muslimin  fi  Tafsir  Kalam  Rabb  al-‘Alamin. Skripsi  UIN Syarif Hidayatullah Jakarta. Noorduyn, J. dan Teeuw, A. 2009. Tiga Pesona Sunda Kuna, terj. Hawe Setiawan. Jakarta: Pustaka Jaya. Panitia Kamus Lembaga Basa dan Sastra Sunda. 1985. Kamus Umum Basa Sunda. Bandung: Tarate. Parera, J.D. 2004. Teori Semantik. Jakarta: Erlangga. Rigg, Jonathan. 1862. A Dictionary of the Sunda Language of Java . Batavia: Lange &
Co.
Rohmana, Jajang A. 2014. “Memahami al-Qur’an dengan Kearifan Lokal: Nuansa Budaya Sunda dalam Tafsir al-Qur’an berbahasa Sunda.” Journal of Qur’an and Hadith Studies 3(1): 79-99.
_____. 2013a. “Perkembangan Kajian Al-Qur’an di Tatar Sunda: Sebuah Penelusuran Awal.” Jurnal Suhuf 6(2): 197-224. _____. 2013b. “Tasawuf Sunda dalam Naskah Asmarandana Ngagurit Kaburu Burit (Or. 7876). Ulumuna 17(2): 231-258. _____. 2015. “Ekspresi Lokalitas Tafsir Sufistik di Tatar Sunda: Qur’anul Adhimi Aji Wiwitan Kitab Suci Haji Hasan Mustapa (1852-1930). Al-Qalam 32(1): 25-55.
_____. 2017. “Polemik Keagamaan dalam Tafsir Malja’ al-Ṭālibīn Karya KH. Ahmad Sanusi.” Suhuf 10(1): 25-58. Rosidi,  Ajip.  dkk.  1987. Polemik Undak Usuk Basa Sunda. Bandung: Mangle Panglipur.
_____. 1989. Haji Hasan Mustapa jeung Karya-karyana. Bandung: Pustaka. _____. 1996. Pancakaki. Bandung: Girimukti Pasaka.
_____. 2011a. Urang Sunda jeung Basa Sunda. Bandung: Kiblat. _____. 2011b. Guguritan . Bandung: Kiblat. Sanoeci,  Moehammad  Anwar.  1928. Gajatoel Bajan (Katjida Pertelana), Tafsir- Qoer’an Basa Soenda. No.1.  Madjlis Ahli Soennah Garoet. _____.  t.th. Gajatoel Bajan , Nerangkeun Harti, Maksoed sareng Risalah Qoer’an Soetji. No. 5. dikaloearkeun ku Madjlis Ahli Soennah Garoet. Sanusi,  Ahmad.  t.th.a. Rauḍat  al-‘Irfā n f ī Ma’rifah al-Qur’ ā n. 2 Jilid. Sukabumi: Yayasan Asrama Pasantren Gunung Puyuh. Staatblad 1912 No. 600.
_____. 1931. Malja’ aṭ-Ṭālibīn, Pangadjaran Bahasa Soenda. Jilid 1. Tanah Tinggi No. 191 Batavia Kramat. Kantor Cetak sareng Toko Kitab Al-Ittihad. Sanusi, Ahmad. bin Haji Abdurrahim Babakan Sirna Cibadak. t.th.b. Hidāyat al- Qulūb aṣ-Ṣibyān fī Faḍl Sūrah Tabārak al-Mulk min al-Qur’ān . Sukabumi. t.p. _____. t.th.c. Tanbīh al-Ḥairān fī Tafsīr Sūrah ad-Dukhān. Sukabumi: t.p.
_____. t.th.d . Kasyf as-Sa’ādah fī Tafsīr Sūrah al-Wāqi’ah. Sukabumi: t.p. _____. t.th.e. Tafrīḥ Qulūb al-Mu’minīn fī Tafsīr Kalimat Sūrah Yāsīn. Sukabumi: t.p. Satjadibrata, R. 2005. Kamus Basa Sunda. Bandung: PT Kiblat Buku Utama. Sobarna, Cece. 2012. Preposisi Bahasa Sunda. Bandung: Syabas Book.
Sudaryat, Yayat.  2005.  “Nyusun Tata  Basa  Sunda  Kiwari  (Tarekah  Ngabukukeun
Al-Qur’an dan Pembahasalokalan di Indonesia — Jajang A Rohmana 25
jeung Ngabakukeun Basa Sunda).” Kempelan Makalah Kongres Basa Sunda VIII. Subang 28-30 Juni 2005.
Tamsyah, Budi Rahayu. 2001. Galuring Basa Sunda. Bandung: Pustaka Setia. Tim  Penyusun,  2008. Kamus Besar Bahasa Indonesia. Jakarta:  Pusat  Bahasa Departemen Pendidikan Nasional. Uhlenbeck, U.M. 1964. A Critical Survey of Studies on the Languages of Java and Madura. ‘S-Gravenhage-Martinus Nijhoff. Umar, Hasan Husain. 2001. “At-Turāṡ al-‘Ilmī li al-Islām bi Indūnisiyyā: Dirāsah fī Tafsīr Malja’  aṭ-Ṭālibīn  wa  Tamasysyiyah  al-Muslimīn li  asy-Syaikh  al-Ḥajj Ahmad Sanusi.” Studia Islamika 8(1): 153-180. Wessing,  Robert.  1977.  “The  Position  of  the  Baduj  in  the  Larger  West  Javanese Society.” Man . New Series 12(2): 293-303.
Zimmer,  Benjamin  G.  2000.  “Al-‘Arabiyyah  and  Basa  Sunda:  Ideologies  of Translation  and  Interpretation  among  the  Muslims  of  West  Jawa.” Studia Islamika 7(3): 31-65.
_____.  2002.  “Diacritics  of  Ethnicity  in  Mass-Media  Versions  of  Sundanese-
Indonesian.” Nusa 50: 69-87.

## Wawancara
Munandi  Shaleh,  dosen  STAI  Syamsul  Ulum  Sukabumi,  melalui  media  sosial Facebook, Jumat 8 Januari 2016.