## DEKONSTRUKSI DIRI SENDIRI DALAM PROSES PENCIPTAAN KARYA SENI
Ign. Hening Swasono Ph

## Institu Seni Indonesia Yogyakarta

## Abstract
Self  deconstruction  is  a  means  of  breaking  down  the  established  art creation,  representing  individual  identity  and  abandoning  modern  art  or conventional  art  creation.  It  was  applied  in  a  work  of  art,  whose  forms  were cracked  wood  constructed  like  paintings.  In  the  new  concept  of  art  creation, self-deconstruction of Derrida and Nagajurna was applied. The deconstruction as a concept of creating and acting bravely to break down reality and imitating self creation was applied until the zero point. In other words, the emptiness is stability.
“All  possible”  is  the  concept  of  creation  applied  by  the  writer.  The
concept was realized by using used wood as a medium of expression of artistic moments.  The  installation  was  composed  of  several  different  media  such  as wood,  plastic  and  iron.  The  concept  also  abandoned  single  medium  (the modern view of art creation). This art creation used the integration of creation and recreation as well.
The  creation  technique  applied  was  assemblage,  collage,  and  knock- down  system  with  shifting  understanding,  namely  function  replacement.  The knock-down system in the installation was made based on the artist's will or on the art viewers, display areas and the surrounding. In the name of deconstruction, the writer believes that the created arts are multi-interpretable.
Key words: deconstruction, installation art and interpretation

## A. Pendahuluan

## 1. Latar Belakang
Dua puluh lima tahun lamanya saya bergelut dalam dunia penciptan Seni Lukis  (Seni  Rupa),  semenjak  saya  temukan  gaya  “Retak”  atau  “Retak-retak” sebagai gaya pribadi “identitas” lukisan Hening Swasono. Saya bangun dan tanam tembok identitas yang kokoh semakin menjulang, di dalam tembok sudah banyak lahir  karya-karya,  baik  karya  lukisan  atau  seni  rupa  lainnya.  Berbagai  pameran tunggal  atau  kelompok,  di  dalam  maupun  di  luar  negeri  sudah  saya  tapaki  dan mengukir  jam  terbang  yang  tentunya  membuahkan  nama  sekaligus  materi. Berbagai  eksprerimen  dan  eksplorasi  bentuk,  warna,  ruang,  secara  intens  sudah saya jelajahi agar kebaruan ( novelty) saya peroleh dari hasil ini. Adapun perolehan dan  pengaruhnya  masih  belum  memuaskan.  Hal  ini  sejalan  dengan  tuntutan pribadi pelukis dan  tuntutan  akademik  sebagai pengajar seni  lukis  FSR  ISI Yogyakarta  memberikan  contoh  atau  tindakan  nyata  dalam  berkreasi,  guna memotivasi dan memicu kreativitas mahasiswa.
134 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160 Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 135
Pada  waktu  itu  saya  tidak  memahami  dan  menyadari secara  mendalam bahwa  dekonstruksi,  imajinasi  dan  kreativitas  sebenarnya  sudah  saya aplikasikan  kedalam  karya  “retak”,  yang  oleh  pengamat  seni  disebut  sebagai lukisan non konvensional (dua dimensional).
Setelah  melanjutkan  studi  di  Program  Pascasarjana  ISI  Yogyakarta wacana  penciptaan  seni  lukis  berkembang  saling  silang  dari  dunia  “teks”  (studi pustaka). Akhirnya saya terinspirasi oleh “Dekonstruksi” Derrida dan Nagarjuna dengan  “jalan  tengah”nya,  juga  pandangan  yang  lain  seperti  “integrasi”  Capra, “Berpikir Lateral” De Bono, “Quantum Seni” Dwi Marianto dan lainnya sebagai sumber acuan dan sekaligus sarana provokasi untuk penciptaan seni saya.
Pemahaman tentang dekonstruksi selalu terkait dengan pembacaan  atas sebuah teks (Critchtey,1992: 22), “persoalan pembacaan kritis” (Derrida, 1976: Ixxxix) dan kreatif, dari bahasa teks, ke dalam bahasa rupa, “diluluhkan menjadi konsep  seni  rupa  yang  kritis  dan  kreatif  pula,  bukan  persoalan  yang  mudah. Pertama, sebelumnya saya harus memahami tentang dekonstruksi (pembongkaran) terlebih dahulu. Kedua, setelah itu untuk dapat memahami inti persoalan dekonstruksi, yang paling utama adalah diri sendiri terlebih dulu harus dibongkar,  agar  mendapatkan  “kesepahaman”  dalam  mengungkapkan  bahasa rupa  kreatif,  lain  dari  yang  lain,  serta  belum  pernah  saya  ungkapkan  melalui karya-karya atau bahasa rupa sebelumnya.
Alasan  mengapa  diri  sendiri  harus  didekonstruksi  ialah  mengacu  pada Derrida  dengan  pemikiran  dekonstruksi  gandanya,  yaitu  terhadap  paham  asal usul  dan  terhadap  aktivitas mimesis ,  dalam  teks  Mallarme  berjudul Mimique. A pa yang terjadi dalam mimesis sebetulnya adalah dekonstruksi diri sendiri ( self deconstruction ). Adapun “mengimitasi sesuatu” yang terjadi sebetulnya adalah “mengimitasi  imitasi”,  parodi  yang  sesungguhnya  adalah  “parodi  atas  parodi” (Kearney, 1994: 168).
Mengacu  pula  ke  Nagarjuna  dalam Mulamadhyamakakarika dari  dasar pemikiran  pandangan  Buddhis  “pembebasan”  semua  makhluk  dari “penderitaan”  oleh ketidaktahuan ,  yaitu  pengertian  keliru  tentang  “realitas”. Realitas  adalah  arus  yang  bergerak  tak  berinti  dan  sifatnya  tak  permanen.  Inti dari  kenyataan  adalah aunya (“kosong”), aunyata (“kekosongan”).  Nagarjuna melakukan dekonstruksi terhadap “ketidaktahuan” yang berakar pada pandangan yang  keliru,  juga  terutama  berlaku  terhadap  aunyata.  Dengan  dekonstruksi  ini maka aunyata itu sendiri pada akhirnya “kosong”. Dari sini dapat dilihat bahwa dekonstruksi yang dikembangkan nagarjuna bersifat sangat radikal dekonstruksi yang mendekonstruksi dirinya sendiri (self deconstruction) yang dikenal dengan “jalan tengah” (Inada, 1970: 38).
Dua poin di atas dan dengan mengacu pandangan dua filsafat Barat dan Timur, saya dapat “memahami” lebih luas arti filosofi dekonstruksi, sebagai
wacana  pembanding.  Dekonstruksi  diri  sendiri,  yaitu  melebur,  mencair  dan membongkar diri sendiri, artinya meniru dari tiruan diri sendiri, atas realitas diri hingga  titik  “nadir”  yaitu  nol  (kosong).  Membongkar  (dekonstruksi)  dan mengosongkan ( aûnyatâ ) dari seluruh pandangan dan pengertian, yang hakikatnya tidak memiliki inti yang permanen. Saya yakini bahwa pandangan dan pengertian tentang  identitas  lukisan  “retak-retak”  hingga  akhir  hayat  tetaplah  retak-retak sebagai  cerminan  pribadi  saya  (hidup  matinya  lukisan  retak-retak  tetap  saya pertahankan,  tak  ada  keberanian  untuk  membongkar  sedikit  pun,  walau  ke  arah pembongkaran  melalui  eksplorasi/  eksperimentasi  saya  geluti  terus  menerus, alhasil  tetap  tak  dapat  memenuhi  apa  yang  saya  inginkan  secara  idealistik.  Saya sadar  pembongkaran  itu  masih  pada  kulit  luarnya  saja  yaitu  pada  bentuk,  garis, warna, ruang, tekstur dan lain-lain. Setelah dekonstruksi saya temukan dan pahami bahwa  pembongkaran  yang  efektif  berasal  dari  dalam  diri  sendiri  “untuk  mau mengubah  “berani”  dan  “disadari”  sepenuhnya,  akan  perubahan  itu,  sebagai “modal dasar” menuju yang “baru” di situlah ide-ide liar akan bermunculan yang selama ini terepresi oleh dogma identitas rasionalis.
Pola  pandang  tentang  imajinasi  kemudian  didekonstruksi,  karena imajinasi  tak  akan  pernah  mati  dan  dapat  mengubah  segala-galanya.  Imajinasi dapat menghancurkan apa yang saya hasilkan selama ini yaitu (identitas “retak- retak”). Imajinasi juga bisa membangun kembali/ mengkonstruksi sesuatu yang sama  sekali  lain  dari  imajinasi  retak-retak  dulu,  dalam  bahasa  ungkap  atau kreasi yang lain “kebaruan”.
Kini  saya  percaya  dan  yakini,  dengan  daya  imajinasi  ada  suatu kemungkinan-kemungkinan ruang kreatif, semakin saya dekati dan selami ruang itu  akan  membukakan  ruang-ruang  lain  dengan  segala  kemungkinan- kemungkinan  tak  terbatas.  Keterbukaan  ruang-ruang  itu  bermunculan  dan berkeliaranlah suatu tanda-tanda kebijaksanaan dan kemungkinan-kemungkinan tanda-tanda  potensi/  energi  untuk  dipetik,  dibawa  keluar,  dan  dinyatakan  jadi karya apa saja (Marianto, 2006)
Simbiosis  dekonstruksi  Derrida  kaitannya  dengan  ide  yang  akan diwujudkan,  mengacu  pula  pada  pembaca  ganda  (double  reading), satu  sisi pembacaan  tafsir  dominan, sisi  lain pembacaan  kontradiksi  tafsir  dominan,  akan menjadikan pembacaan yang lain (Critchley, 1992: 23). Artinya, pada satu sisi saya mewujudkan suatu karya seni dapat berdiri sendiri sebagai karya Seni Visual, pada sisi  lain dalam  mewujudkan  suatu  karya  seni  dengan  menggabungkan  karya  seni visual  tadi  (karena  karya-karya  sangat  beragam  ekspresinya).  Kontradiktif  satu karya dengan karya yang lain, kemudian diredam dengan tatanan instalasi . Media karya-karya  tersebut  di  atas  menggunakan  kayu-kayu  bekas  sebagai  media  atau element utama dan media pendukung dari logam, batu, plastik dan lain-lain. Teknik pembuatannya dengan jalan: merakit (assemblage), kayu-kayu, menempel
136 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160 Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 137
(kolase)  logam,  batu,  plastik  dan  lainnya,  teknik  penyusunannya  (Automatism) mengalir  begitu  saja.  Aksentuasi  perwujudannya:  mengukir  (gerenda), melubangi  (bor).  Sedangkan  finishing:  natural,  warna,  wood  stain.  Wujud  atau tampilan karyanya dimensional/ meruang . Karya ini kemudian didisplay dengan pertimbangan  peletakan: out  door dan in  door (sehingga  unsur-unsur  ruang masuk sekaligus sebagai pendukung kehadiran karya).
Simbiosis  dekonstruksi  Nagarjuna  dengan  “jalan  tengah”  dengan  oposisi ganda atau satu jenis dualisme. Dua jenis kebenaran bukanlah menyatakan tentang dua jenis realitas  melainkan  satu  realitas  yang dinyatakan  dengan cara atau sudut pandang  berbeda.  Kedua  jenis  kebenaran  tersebut  saling  melengkapi  dan menyempurnakan. Tanpa menyandarkan diri pada praktek umum setiap hari (yakni kebenaran relatif), kebenaran absulut tidak dapat diungkapkan. Tanpa pendekatan terhadap  kebenaran  absulut, nirvana tidak  dapat  dicapai.  Artinya  bahasa  ungkap media antara fine art dan visual art atau high-low art , saya tidak mensoal dikotomi- dikotomi itu, karena keduanya saling melengkapi (Rizki A. Zaelani, 2002: 77-91), saya  mengambil  “jalan  tengah”,  kadang  saya  menyeberang  (Beyond)  atau menggabungkan (ini iya/ itu iya, ini tidak/ itu tidak).
Munculnya seni instalasi, seni performan dan kolase membuat seni lukis tidak  lagi  sebatas  cat,  kuas  dan  kanvas  (seni  rupa  kontemporer)  karena  batas- batas  seni  lukis  semakin  kabur  ketika  ruang  lingkupnya  ditembusi  oleh  media- media  ekspresi  tersebut  di  atas,  kini  pelukis  kembali  memperhatikan  “Aura kosmologi” membuat kembali belajar pada tradisi. (Awuy, 2002: 97).
Sejalan  dengan  pemikiran  Rizky  dan  Awuy,  saat  ini  ujud  yang  saya “representasikan”  dalam  karya-karya  seni  visual  intalasi  adalah  mengacu  pada “Aura kosmologi”, “multi kultur” atau “multi etnik” sekaligus sebagai identitas subyek, kemampuan parole atau indigenous culture (Awuy, 2002: 97)

## 2. Rumusan Masalah
Banyak saya jumpai barang/ perabot yang sudah lama, bekas yang dibuang begitu  saja,  terutama  kayu  yang  keropok-keropok,  gerowong-growong,  geripis- geripis  dimakan  rayap,  retak-retak,  belah-belah  dimakan  umur,  atau  logam (tembaga, kuningan, dan lain-lain) dimakan umur/ karaten . Barang/ perabot yang dulu pernah berjasa dalam kehidupan manusia, setelah rusak di buang begitu saja. Seperti lesung, lumpang, kendang, topeng, tamborin, almari, kursi, meja, dan lain sebagainya yang terbuat dari kayu, hanya dijadikan kayu untuk di bakar.
Walau kayu bekas di situ ada “daya” atau “Roh” yang “luar biasa”, karena dulu  dipilih  oleh  tukang  dijadikan  alat  bantu  terutama  untuk  kelangsungan  hidup manusia baik secara guna atau estetikanya saat itu.
Bahan  kayu  mempunyai  “elastisitas  yang  fleksibel”  dan  “hangat”, hadirnya beriringan dan pasti digunakan disetiap kehidupan karena elastisitas dan fleksibel kehadirannya sangat berguna, dan macam jenis dan karakternya sangat
variatif.  Biasanya  digunakan  untuk  keperluan  konstruksi  rumah,  perabot, pengobatan, pusaka dan lain-lain.
Melihat  persoalan  tersebut  di  atas,  saya  pribadi  bila  mengamati  kayu yang  keropos,  gerowong,  geripis,  pecah,  belah-belah,  retak-retak,  baik  berupa barang/  perabot,  saya  “terinspirasi”  untuk “meng-alih-kan  fungsi” sebagai media  “ekspresi,  rekreasi  dan  kreasi”,  dengan  semangat  revivalisasi  (memberi daya “lebih” hidup) dan karya-karya seni visual/ instalasi sengaja saya hadirkan bebas,  liar,  brutal,  seadanya  (alami).  Tempel  sana,  tempel  sini,  lubang  sana lubang  sini,  sebebas  interpretasi  dan  imajinasi  penikmat,  untuk  berperan  aktif mengandai-andai dalam dunia imajinasi yang subjektif.

## B. Kajian Sumber Penciptaan 1. Dekonstruksi Derrida dan Nagarjuna
Dekonstruksi  telah  mengglobal  dan  merasuki  berbagai  bahasa.  Kata  yang lahir  dalam  lingkungan  filsafat  ini  telah  menerobos  masuk  ke  berbagai  wilayah keilmuan,  mulai  dari  kajian  sastra,  arsitektur,  teologi,  politik,  pendidikan,  kritik musik dan film, hukum, sejarah hingga pada seni rupa.
Akar  katanya, de' dan construire (bahasa  Prancis  kata  bendanya  : deconstruction),  kiranya  dekonstruksi  mewakili  sebuah hasrat  dan  cita-cita untuk membongkar bangunan yang sudah mapan, mecopot setiap bagian sebuah konstruksi.
Jika  pemikiran  “yang  lain”  merupakan  kerinduan  filsafat  Barat  akan pembaruan  radikal,  yang  bisa  menjadi  semacam  pembebasan,  maka  pemilihan Nagarjuna  (sekitar  abad  ke  2  M),  seorang  pemikir  dekonstruksi  timur,  sebagai pembanding  Derrida  kiranya  bukan  pilihan  yang  keliru.  Nagarjuna  adalah pendiri Madhyamaka (Jalan  Tengah),  sebuah  aliran  dari  Budhisme  Mahayana yang berakar pada tradisi filsafat India, kemudian menyebar dan berkembang ke Asia Tengah, Asia Timur (Cina, Korea dan Jepang), dan Tibet.
Dekonstruksi  Derrida  belakangan  ini  banyak  pula  digunakan  dalam studi-studi kontemporer mengenai Budhisme, sebagai tinjauan untuk membahas persoalan yang diangkat oleh Nagarjuna. Sejumlah peneliti melihat paralelisme antara  filsafat  yang  dikembangkan  Derrida  dan  Nagarjuna,  terutama  pada  cara pendekatan  dekonstruksi.  Banyak  hal  dapat  digali  dari  pemikiran  Budhisme, terutama  Nagarjuna,  dengan  menggunakan  pendekatan  dekonstruksi  Derrida. Sementara itu di sisi lain, diperoleh pula suatu bentuk dekonstruksi “yang lain”, yang dapat memperkaya wacana dekonstruksi.
Baik pemikiran  Derrida  maupun  Nagarjuna  mengandung  sofistikasi  yang tinggi. Pintu masuk untuk memahami hal tersebut seharusnya melalui penelusuran latar  belakang  dan  tradisi  pemikiran  mereka.  Karena  terbatasnya  kesempatan  dan ruang untuk perbandingan semacam itu, kajian ini hanya ingin menampilkan garis
138 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160 Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 139
besar  dekonstruksi  yang  dikembangkan  Derridan  dan  Nagarjuna.  Perkenalan awal  ini  diharap  dapat  menjadi  pintu  masuk  yang  menjembatani  dua  tradisi berbeda  dari  filsafat  Barat  dan  filsafat  Timur,  dalam  hal  ini  Dekonstruksi  dan Budhisme Mahayana, yang sekaligus menjadi penghubung waktu antara filsafat kontemporer dan filsafat dari abad ke-2 Masehi.

## 2. Dekonstruksi Hierarki dan Dominasi
Derrida  pada  awalnya  mengembangkan  pemikirannya  di  Prancis  dan kemudian  di  Amerika  Serikat.  Hal  inilah  yang  menjadikan  pemikirannya  bersifat trans-Atlantik dan hidup dalam dua bahasa, yakni Prancis dan Inggris, dari hal ini saja dapat dilihat kompleksitas pribadi Derrida. Disamping itu, Derrida hidup dan dibesarkan  dalam  dua  tradisi  besar  pemikiran  filsafat  abad  ke  20  yang  sangat mewarnai  pemikirannya,  yakni  fenomenologi  dan  strukturalisme.  Nama-nama seperti  Husserl,  Heidegger,  Levinas,  de  Saussure  dan  para  penerusnya  (kaum strukturalis) dari abad ke 20, juga para filsuf klasik seperti Plato, Rousseau, Kant, Hegel, Marx dan Nietzsche memberi andil dalam membentuk pemikiran Derrida.
Pada  abad  ke  20,  filsafat  Barat  berkembang  pesat  seiring  dengan perubahan  yang  terjadi  dalam  masyarakat.  Banyak  persoalan  yang  merangsang munculnya  pemikiran  baru  dalam  dunia  filsafat,  ada  keyakinan  umum  dalam filsafat bahwa kata-kata memadai untuk menghadirkan dan menjelaskan segala hal, bahwa kata-kata memiliki kekuatan rasional untuk membenarkan dunia. Anggapan ini oleh Derrida dinamakan logosentrisme. Logosentrisme merupakan istilah yang digunakan  Derrida,  untuk  menjelaskan  bentuk  rasionalisme  yang  mensyaratkan suatu “kehadiran” di belakang bahasa dan teks. Gagasan, tujuan, kebenaran, makna atau  acuan  dari  bahasa  bertindak  sebagai  wahana  yang  tersedia  dan  nyaman  dari sebuah ekspresi kehadiran (Rice, 1966: 173), dari situlah kemudian dikenal istilah “mentafsirkan kehadiran”, yakni pemikiran yang mensyaratkan kehadiran tersebut. Hadir  berarti  berada  dan  terlibat  dalam  sesuatu  hal  dan  juga  pada  kekinian. Tekanannya  pada  keadaan  “Kini  dan  di  sini”,  sehingga  berdimensi  ruang  dan waktu. Hasil dari tradisi sesuatu yang dianggap sebagai “pusat” dan “asal” (Ward, 2003: 103)
Baik  logosentrisme  maupun  metafisika  kehadiran  mendasarkan  diri pada logika yang dikembangkan oleh Aristoteles. Selama berabad-abad prinsip- prinsip berpikir ala logika Aristotelian telah menguasai pemikiran filsafat Barat. Pertama , p rinsip persamaan , bahwa segala sesuatu itu identik atau sama dengan dirinya (A=A).
Kedua adalah  prinsip  non-kontradiksi,  mengacu  pada  pendirian  bahwa sesuatu  itu  senantiasa  tidak  sama  atau  berbeda  dengan  selain  dirinya  (Anon-A). Prinsip  terakhir  ini  adalah  prinsip  penyisihan  jalan  tengah  atau  penyisihan  dari kemungkinan ketiga (A/non-A). Prinsip ini menyatakan bahwa tidak ada alternatif
selain A maupun bukan A, semua kemungkinan sudah tercakup di dalam A atau bukan A, sehingga menutup sama sekali kemungkinan di luar keduanya.
Akibat dari prinsip semacam ini, manusia cenderung berpikir dikotomis. Segala sesuatu harus jelas posisinya sebagai hitam atau putih, termasuk  A atau non-A  saja.  Atas  dasar  pemikiran  semacam  ini  berkembanglah  logosentrisme yang  menciptakan  oposisi-oposisi,  yang  memiliki  hierarki,  yang  berakhir  pada dominasi  dari  suatu  posisi  terhadap  posisi  yang  lain  (Deschamps,  2003: 149156). Menurut Derrida, inilah ciri logosentrisme.
Pada suatu titik tertentu, muncul kesadaran untuk meninjau kembali hal- hal  yang  telah  dicapai  oleh  filsafat  Barat.  Segala  macam  pendasaran  yang menjadi  fondasi  bangunan  filsafat  Barat  seperti  logosentrisme  dan  metafisika yang  kehadirannya  mulai  dipersoalkan  oleh  Derrida.  Secara  radikal,  Derrida mempertanyakan gagasan-gagasan mengenai kebenaran, pengetahuan, prosedur, kehadiran  dan  otoritas  seperti  yang  terkandung  di  dalam  sejarah  filsafat  Barat (Collins,  2001).  Upaya  yang  dilakukan  oleh  Derrida  ini  dapat  dilihat  sebagai upaya  untuk  melakukan  penafsiran  kembali  filsafat  Barat  yang  logosentris  dan mendahulukan  kehadiran.  Filsafat  Barat,  kata  Derrida,  seperti  halnya  setiap pemikiran  dan  ungkapan  merupakan  “teks”  yang  dapat  dibaca  ulang,  karena setiap teks senantiasa terjalin dari berbagai unsur, maka selalu ada kemungkinan untuk mengurai teks dan menyusunnya secara baru. Pembacaan ulang semacam ini dimaksudkan untuk  menciptakan pemahaman serta makna baru sebuah teks dengan  mengakomodasi  berbagai  hal  yang  selama  ini  terpinggirkan  oleh logosentrisme dan metafisika kehadiran.
Upaya  semacam  inilah  yang  dinamakan  dekonstruksi (deconstruction) . Derrida menjelaskan maksud dekonstruksi dalam konteks pemikiran Heidegger tentang  konsep  Destruktion  (penghancuran)  dan  Abbau  (pembongkaran).  Bagi Derrida,  dekonstruksi  bukanlah  destruksi  yang  berarti  penghancuran  ataupun pemusnahan.  Derrida  menggunakan  kata  dekonstruksi  untuk  menjelaskan  dua gerakan yang berlangsung yakni pengacakan dan juga penataan ulang.
Derrida  menyatakan  pula,  bahwa  Dekonstruksi  terlalu  sulit  untuk didefinisikan dan diterjemahkan. Pertama karena istilah apapun yang digunakan untuk menerjemahkan atau mendefinisikannya, dengan menawarkan suatu makna ataupun  konsep  yang  bersifat  definitif,  dengan  sendirinya  membuka  peluang untuk  berlangsungnya  suatu  operasi  dekonstruktif. Kedua ,  Derrida  menolak adanya konsep yang terlepas atau melampaui kata-kata. Derrida menolak adanya suatu  konsep  dekonstruksi  yang  hadir  ke  dunia  yang  berada  di  luar  kata-kata yang  terangkum  di  dalam  berbagai  frasa  ataupun  kalimat.  Untuk  menjelaskan suatu  kata  dibutuhkan  kata-kata  yang  lain  dan  yang  ada  hanya  kata-kata  serta tidak ada yang berada di luar kata-kata, maka tidak ada suatu konsep yang berada di luar serta melampui kata-kata.
140 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160 Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 141
Walupun  sulit  untuk  didefinisikan  namun  Dekonstruksi  dapat  dijelaskan dengan  menghubungkannya  dengan  hal  lain  seperti  dalam  konteks  metafisika kehadiran.  Seperti  telah  dijelaskan  diatas,tradisi  filsafat  Barat  telah  dikuasai  oleh metafisika  kehadiran  dan  logosentrisme.  Karena  mengutamakan  kehadiran,  maka bahasa lisan yang lebih bersifat langsung dianggap lebih utama daripada bahasa tulis yang  melalui  perantaraan.  Bagi  Derrida,  filsafat  Barat  selama  ini  menganggap dirinya  sebagai logologi ;  ilmu  tentang  perkataan  atau  bahasa  lisan.  Perspektif  ini, bahasa sama dengan phone ; suara atau tuturan.
Seluruh  tradisi  filsafat  Barat  adalah  logologi,  hal  ini  tampak  pada pemikiran yang dimengerti sebagai tuturan, dalam De la Grammatologie (1967), Derrida  membahas  bahwa  para  filsuf  mulai  dari  Plato,  Aristoteles,  Rossueau, Hegel, Husserl, hingga Heidegger memiliki kecenderungan ini.
Hal ini berkaitan erat dengan kehadiran sebagai tema pokok bagi filsafat barat.  Bagaimana  Derrida  menampilkan”yang  lain”  dari  metafisika  kehadiran? Jika  filsafat  sampai  sekarang  sama  dengan  logologi,  maka  Derrida  ingin mengubahnya  menjadi  grammatologi,  yakni  ilmu  tentang grammatologi ,  yakni ilmu  tentang gramma ,  huruf-huruf,  inskripsi,  tulisan. Gramma adalah  “tanda dari tanda” atau tanda yang menunjuk kepada tanda lain. Melalui grammatologi, Derrida  melakukan  dekonstruksi  terhadap  filsafat  Barat,  dengan  melakukan pembalikan hierarki dari tuturan ketulisan.
In a classical philosophical opposition we are not dealing with the peaceful coexistence of a vis-à-vis, but rather with a violent hierarchy. One of the two terms govern the other (axiologically, logically, etc), or has the upper  hand.  To  deconstruct  the  opposition,  first  of  all,  is  to  overturn  the hierarchy at a given moment (Derrida, 1981: 41). Jika metafisika berpendapat bahwa tanda secara umum merupakan hal yang bersifat sekunder, maka betapa lebih lagi tulisan, yang merupakan tanda dari tanda (Bennington, 1981: 42-43). Melalui penjelasan ini dapat dimengerti mengapa Derrida melakukan pembalikan yang besar dalam filsafat melalui grammatologinya.  Jika  tanda  dipandang  sebagai  hal  yang  sekunder  dalam metafisika kehadiran, maka tulisan menjadi hal yang sekunder dari yang sekunder, menjadi  kurang  berarti.  Mengangkat  tulisan  dalam  grammatologi,  bukan  saja menampilkan “yang lain” dari metafisika kehadiran tetapi juga mendekonstruksikannya.  Melalui  grammatologi,  Derrida  berusaha  mengatasi oposisi antara ucapan dan tulisan, antara sesuatu hal dan tandanya, kehadiran dan ketakhadiran. Jika  oposisi-oposisi  ini dapat  diatasi,  maka  hierarki  yang  ada  dapat diruntuhkan  dan  dominasi  yang  terjadi  dapat  diakhiri.  Dengan  demikian,  melalui grammatologi ini. Derrida menampilkan suatu dekonstruksi dalam filsafat.

## 3. Dekonstruksi Oposisi Samsara dan Nirvana
Sekitar  delapan  belas  abad  sebelum  kehadiran  Derrida,  hiduplah  seorang keturunan Brahmin dari India Selatan, bernama Arya Nagarjuna. Semasa muda ia banyak mempelajari berbagai jenis pengetahuan dari yang praktis, hingga filsafat, agama  bahkan  konon  juga  ilmu  sihir.  Nagarjuna  kemudian  menjadi  seorang Buddhis dan menjadi Bhiksu (Zimmer, 1959: 518-519).
Nagarjuna  mengembangkan  pemikiran  Budhis,  yang  diterima  dengan baik  di  seluruh  India.  Sepeninggalnya.  Pemikirannya  berkembang  hingga  ke Asia Tenggara dan Asia Timur, juga melintasi Himalaya, ke wilayah Tibet dan Mongolia.  Di  Tibet,  hingga  kini  pemikirannya  masih  dianut  dan  terpelihara dengan baik (Kajiyama, 1993: 7177).
Tradisi yang melatarbelakangi pemikiran Nagarjuna adalah Brahmanisme dan Budhisme. Tradisi Budhisme sendiri dapat dilihat dalam dua arah pemikiran yang berbeda yakni : Abhidharma (terutama dari aliran Sarvastivada) dan tradisi yang  berkembang  dari  literature Prajnaparamita (Streng,  1993:  292-293).  Jika secara  umum  Budhisme  merupakan  reaksi  terhadap  Brahmanisme,  maka pemikiran Nagarjuna disamping bereaksi terhadap Brahmanisme, juga merupakan reaksi  terhadap  tradisi  Budhis  sendiri  yang  berkembang  dalam  filsafat Abhidharma dari kaum Sarvastivada.
Asumsi  dasar  pemikiran  Nagarjuna  adalah  pandangan  Buddhis,  yang tujuan  utamanya  adalah  membebaskan  seseorang  (semua  makhluk)  dari “penderitaan”.  ”Penderitaan”  ini  disebabkan  oleh  ketidaktahuan,  yakni berangkat  dari  suatu  pandangan  dan  pengertian  yang  keliru  terhadap  realiatas. Realitas  yang  keliru  terhadap  realitas.  Realitas  seharusnya  dipandang  sebagai arus yang senantiasa bergerak dan tidak mempunyai inti yang bersifat permanen sehingga inti dari kenyataan adalah aunya (“kosong”).
Seluruh  pandangan  dan  pengertian  pada  hakikatnya  tidak  memiliki  inti yang  bersifat  permanen.”Penderitaan”  terjadi  karena  sikap  hidup  yang  berlatar belakang ketidaktahuan, karena menganggap kenyataan seolah memiliki inti yang bersifat soteriologis ,  dalam  arti  mengupayakan  keselamatan  melalui  pemahaman yang benar dengan menghancurkan pandangan dan pengertian yang keliru, seolah- olah segala sesuatu memiliki hakikat dalam dirinya sendiri ( svabhava ). Ditinjau dengan kerangka pemikiran Derrida, dapat dikatakan Nagarjuna mengembangkan  suatu  dekonstruksi  yang  bercorak soteriologis .  Dinyatakan bahwa kenyataan bersifat tidak tetap dan tanpa inti. Segala sesuatu saling berelasi dan  saling  mengkondisikan,  satu  sama  lain  membentuk  kenyataan,  inilah  yang dikenal sebagai pratityasamutpada” .
Kita menafsirkan pengasalan yang saling mengkondisikan dari segala  sesuatu (pratityasamutpada) sebagai aunyata  (kekosongan). Aunyata (kekosongan) merupakan suatu petunjuk, bukan suatu pikiran,
142 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160
Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 143
gagasan, pedoman bagi kehidupan sehari-hari. Hal ini sendiri merupakan “Jalan Tengah” (MK,XXIV) (Inada, 1970: 8).
Oleh karena itu, Pratityasamutpada merupakan kenyataan yang dikenal sebagai aunyata (“kekosongan”) dan perwujudan dari “jalan tengah”, yakni jalan untuk  mengakhiri  penderitaan.  Kecenderungan  dalam  pemikiran  manusia  untuk mengkonsepkan segala sesuatu yang dipahaminya. Hal itu juga berlaku terhadap aunyata. Bahaya ini disadari sepenuhnya oleh Nagarjuna.
Suatu pemahaman yang keliru mengenai aunyata dapat menjerumuskan  orang  yang  picik.  Hal  ini  seperti  suatu  perampasan seekor  ular  ceroboh  atau  suatu  pelepasan  mantra  secara  keliru  (MK. XXIV) (Inada, 1970: 11). Nagarjuna melakukan dekonstruksi terhadap “ketidaktahuan” yang berakar  pada  pandangan  dan  pengertian  yang  keliru,  yang  juga  dan  terutama berlaku terhadap aunyata , dengan dekonstruksi ini maka aunyata itu sendiri pada akhirnya “kosong”, dari sini dapat dilihat bahwa dekonstruksi yang dikembangkan Nagarjuna  bersifat  sangat  radikal,  dekonstruksi  yang  mendekonstruksi  dirinya sendiri.
Sifat  radikal  ini  juga  dapat  ditemukan  dalam  soteriologinya  (ajaran tentang keselamatan). Tradisi Buddhis secara umum mengenal perbedaan antara nirvana  dan  samsara.  Tradisi-tradisi  Abhidharma  dari  Sarvastivada menggunakan  dasar  pertentangan  antara  nirvana  dan  samsara sebagai  basis pemikiran  mereka.  Mereka  menciptakan  hierarki  dari  konsep  tertentu  terhadap konsep  yang  lain.  Terhadap  persoalan  ini,  Nagarjuna  mengambil  langkah  yang sangat radikal yakni mendekonstruksi pertentangan antara nirvana dan samsara . Nagarjuna  menjungkirbalikkan  hierarki  yang  dibangun  antara  keduanya  hingga hierarki  tersebut  menjadi  runtuh.  Hal  ini  dapat  dilihat  dari  kutipan Mulamadhyamakakarika dari Nagarjuna sebagai berikut.
Samsara, yakni lingkaran hidup mati secara empiris, secara hakiki  tidak  berbeda  dengan nirvana.  Nirvana secara  hakiki  tidak berbeda  dengan samsara. Batas-batas  (alam) nirvana adalah  batas-batas dari samsara. Di  antara  keduanya  tidak  ada  perbedaan  sekecil  apa  pun (MK. XXIV) (Inada, 1970:19-20). Tersebut diatas hanyal ah satu contoh dari dekonstruksi yang dikembangkan  oleh  Nagarjuna.  Ia  mendekonstruksi  oposisi  dari  dua  titik soteriologi  yang  ekstrem  antara nirvana  dan  samsara. Baik samsara maupun nirvana sesungguhnya merupakan realitas yang sama. Perbedaan-perbedaan yang dilakukan  sesungguhnya  adalah  “kosong”.  Dekonstruksi  merupakan  cara  untuk memperlihatkan “kekosongan” tersebut.
Perpaduan  antara  dekonstruksi  dan  soteriologi  ini  dapat  ditemukan dengan jelas sekali pada bagian paling awal dan juga paling penting
Mulamadhyamakakarika  (MK).  Oleh  Inada  hal  ini  diberi  label  sebagai  “Kredo Madhyamaka”.
Aku  memberikan  penghormatan  kepada  Sang  Buddha,  Sang guru  tertinggi  yang  telah  mengajarkan  ajaran  pengasalan  yang  saling berhubungan,  penghentian  mulia  dari  semua  konstruksi  pemikiran  yang bersifat fenomena (yakni, setiap kejadian yang “ditandai” oleh) :
Tiada-permunculan, tiada-pemadaman, tiada-kemusnahan, tiada- keabadian,  tiada-persamaan,  tiada-perbedaan,  tiada-kedatangan  [kepada Ada], tiada-kepergian [dari ada] (MK. XXIV) (Inada, 1970: 38) Ayat  di  atas  yang  diawali  dengan  penghormatan  kepada  ajaran  Buddha mengandung  delapan  hal  yang  lazim  dikenal  sebagai  rujukan  untuk  menunjuk kepada suatu realitas keberadaan, yang dikenal sebagai “Jalan Tengah”.
Persoalan  besar  dalam  penulisan  dekonstruksi  adalah  bagaimana menampilkan  wacana  ini,  karena  dekonstruksi  mengkomunikasikan  antara  yang dapat  terkomunikasikan  dengan  yang  tidak  terkomunikasikan.  Dekonstruksi merupakan  kegiatan  yang  senantiasa  terkait  dengan  suatu  pemikiran,  pernyataan, atau yang ada. Karena itu baik Derrida maupun Nagarjuna memerlukan pemikiran atau  pernyataan  yang  akan  mereka  dekonstruksikan.  Artinya  pemikiran  mereka berdua  bersifat  parasitis  yakni  menempel  pada  pemikiran  lain,  agar  pernyataan- pernyataannya dapat hidup.
Kedua orang ini tidak dapat mengembangkan tesis mereka sendiri, sebab mereka berangkat dari tesis-tesis yang dikembangkan oleh para pemikir lainnya. Tesis-tesis  tersebut  merupakan  media  untuk  kelangsungan  pemikiran  mereka. Tanpa media tersebut mustahil bagi Derrida dan Nagarjuna mengembangkan dan mengkomunikasikan pemikiran-pemikiran mereka.
Virus  merupakan  gambaran  yang  baik  mengenai  salah  satu  operasi  lain dari  Derrida  untuk  menghadapi  logosentrisme,  dalam  diri  virus  terdapat undecidability (ketidaktentuan),  yang  menghindarkan  diri  dari  kategori  oposisi, seperti pernyataan apakah virus merupakan makhluk  hidup atau bukan makhluk hidup. Meskipun demikian pengaruh virus dapat dirasakan makhluk hidup dalam bentuk  kekacauan  sistem  yaitu  ia  menempel.  Inilah  cara  yang  ditempuh  oleh Derrida untuk menghadapi logosentrisme dan metafisika kehadiran.
Alih-alih menghindarkan diri dari metafisika kehadiran dan logosentrisme,  pemikiran  yang  dikembangkan  Derrida justru  menumpang  hidup didalamnya.  Tulisan-tulisan  Derrida  sering  kali  merupakan  komentar  terhadap karya-karya  (teks-teks)  orang  lain  yang  memiliki  sifat  dan  berperilaku sebagaimana  halnya  suatu  virus,  sesuatu  yang  dapat  disebut  sebagai the  viral matrix. Beberapa  contoh  yang  dapat  diberikan  misalnya:  Plato (La Dissemination) ,  Rousseau (De  la  Grammatologie) ,  Hegel (Marges,  Glas) , Husserl (L'Origine de la geometrie, La Voix et le phenomene) , Heidegger
144 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160 Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 145
(Marges) ,  de  Saussure (De  la  Grammotologie) .  Melalui  cara  ini  Derrida  dapat mengkomunikasikan  pemikirannya  secara  mandiri  bukankah  hal  tersebut  juga harus didekonstruksi?
Hal yang sama juga terjadi dalam dekonstruksi yang dikembangkan suatu tesis  pemikiran  yang  baru.  Dapat  dikatakan  bahwa  Nagarjuna,  yaitu mengembangkan  suatu  teknik reductio  ad  absurdum (argumen  yang  disusun berdasarkan konsekuensi dan implikasi logis dari tesis yang dikemukakan, hingga pada akhirnya menghancurkan sendiri tesis awal tersebut) yang tidak menciptakan satu  tesis  pun.  Nagarjuna  menerima  suatu  bagian  tesis  secara  hipotetis,  dan melalui  penyingkapan  implikasi-implikasinya  diperlihatkanlah  suatu  kontradiksi internal yang lepas dari perhatian lawan. Penolakan atas suatu tesis bukan berarti penegasan  atas  lawan  dari  tesis  tersebut.  Nagarjuna  tidak  memiliki  tesisnya sendiri, tidaklah membangun silogisme dan mengemukakan argumen dan contoh- contoh sendiri (Murti, 1968: 131-132).
Hal tersebut dapat dilihat pada karya terbesar Nagarjuna
Mulamadhyamakakarika (MK):  13  bab  pertama  MK  merupakan  pembahasan berbagai  kategori  yang  dikembangkn  oleh  Abhidharma  (dari  bab  1: pratyaya parika hingga bab 13: Samskara parika ). Ini berarti yang menjadi tesis awal dari pemikiran  Nagarjuna  adalah  pemikiran  yang  dikembangkan  oleh  para Abhidarmika.  Sementara aunyata (kekosongan)  yang  menjadi  pusat  filsafatnya tidak  pernah  dibahas  dalam  suatu  pembahasan  tersendiri  melainkan  tersirat dalam semua pembahasan dalam MK.
Karena  sifatnya  yang  demikian,  maka  orang-orang  sering  salah  dalam memahami  pemikiran  Nagarjuna.  Hal  ini  dapat  dengan  jelas  dilihat  pada Vigrahavyavartani (VV),  yaitu  diperlihatkan  bahwa  lawan-lawan  Nagarjuna menyalahpahami “kekosongan” sebagai sebuah entitas.
Mereka  melakukan  reifikasi  terhadap  kekosongan  dengan  memandang “kekosongan”  sebagai  “sesuatu”  padahal  konsep  “kekosongan”  itu  sendiri adalah  “kosong”,  dengan  memahami  kekosongan  sebagai  suatu  entitas  mereka mengkritik  pandangan  Nagarjuna.  Pada  kesempatan  tersebut  Nagarjuna membalas kritikan tersebut dengan menyatakan :
Jika aku membuat suatu proposisi apapun itu, maka oleh karenanya aku akan mempunyai sebuah kesalahan logis. Tetapi aku tidak membuat sebuah proposisi, maka oleh karenanya aku tidak berada dalam kesalahan (VV) (Johnston, 1951: 29).
Dimaksud diatas dengan proposisi disini adalah proposisi penyangkalan atau  negasi.  Ketika  “kekosongan”  adalah  “negasi  sesuatu”,  ini  berarti  bahwa Nagarjuna  masih  berada  dalam  dualisme  ada-tiada,  hal  ini  bukanlah  “jalan tengah” yang ditawarkannya.
Karena segala sesuatu yang disangkal tidak akan pernah eksis, aku  tidak  menyangkal  sesuatu  pun.  Sehingga,  [pernyataan]:  “engkau menyangkal”-sesuatu telah  engkau  buat  merupakan suatu tuduhan  yang keliru (VV) (Johnston, 1951: 64).
Dekonstruksi Nagarjuna bukanlah suatu bentuk penyangkalan atau negasi dari suatu hal. “Kekosongan” bukanlah suatu pandangan yang bersifat nihilistik. Nagarjuna  bersifat  mengatasi  oposisi  ganda  seperti  eternalisme  (ada  secara mutlak)  nihilism  (tidak  ada  secara  mutlak),  baik  itu  “ada”  maupun  “tiada” keduanya bisa mempunyai nilai yang “kosong” ataupun ”ada”.
Penjelasan di atas memperlihatkan bahwa “kekosongan” adalah sesuatu yang  sukar  untuk  dikomunikasikan.  Walaupun  sukar  untuk  dikomunikasikan, bukan berarti “kekosongan” merupakan sesuatu yang tak dapat dikomunikasikan dalam/  oleh  bahasa.  “Kekosongan”  terletak  diantara  “yang  terkomunikasikan” dan yang tak terkomunikasikan”. Persoalan ini dipecahkan dengan menggunakan “dua  jenis  kebenaran”  yakni samvti  satya (kebenaran  biasa/  sehari-hari)  dan paramartha  satya (kebenaran  tertinggi).  Segala  sesuatu  yang  dapat dikomunikasikan  merupakan  kebenaran  sehari-hari  yang  relatif  dan  saling mengkondisikan  ( samvti  satya) ,  sedangkan  suatu  kebenaran  yang  sejati  dan bersifat  nonkondisional (paramartha  satya) merupakan  sesuatu  yang  tak  dapat dikomunikasikan.
Ajaran Dharma dari bermacam Buddha didasarkan kepada dua jenis  kebenaran.  Yakni,  kebenaran  relatif  sehari-hari  ( samvti  satya) dan kebenaran  absolut  tertinggi  ( paramartha  satya). Barang  siapa  yang  tidak mengetahui  perbedaan  antara  kedua  kebenaran,  tidaklah  dapat  memahami hakikat ajaran Buddha yang dalam. (MK. XXIV) (Inada, 1970: 8-9). Dua jenis kebenaran yang ditawarkan di sini bukan suatu oposisi ganda atau suatu jenis dualisme. Dua jenis kebenaran bukanlah menyatakan tentang dua jenis  realitas  melainkan  satu  realitas  yang  dinyatakan  dengan  cara  atau  suatu pandang  yang  berbeda.  Kedua  jenis  kebenaran  tersebut  saling  melengkapi  dan menyempurnakan.
Tanpa menyandarkan diri pada praktik umum setiap hari (yakni kebenaran  relatif),  kebenaran  absolut  tidak  dapat  diungkapkan.  Tanpa pendekatan  terhadap  kebenaran  absolut, nirvana tidak  dapat  dicapai. (MK XXIV) (Inada, 1970: 10) Samvti satya dan paramartha satya bukanlah dua bidang yang berbeda yaitu ditempatkan objek. Keduanya dapat dibedakan, namun tetap mengacu pada objek  yang  sama  (dalam  pengertian  epistemologis  dan  bukan  ontologis). Pembedaan  antara Samvti  satya dan paramartha  satya merupakan  suatu pembedaan yang dilakukan dengan tujuan yang bersifat soteriologis.
146 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160 Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 147
Hal-hal diatas merupakan gambaran dari dua gerbang dekonstruksi yang dikembangkan  Derrida  dan  Nagarjuna.  Hal  pertama  yang  menghubungkan keduanya  ialah  sikap  kritis  terhadap  tradisi  tempat  mereka  hidup.  Derrida bereaksi  terhadap  tradisi  yang  berkembang  sepanjang  sejarah  filsafat  Barat. Derrida  mempertanyakan  kembali  pendasaran  yang  paling  fundamental  dalam filsafat  Barat  secara  radikal  sementara  Nagarjuna  bereaksi  terhadap  pandangan non-Buddhis  maupun  pandangan  Buddhisme  yang  berkembang  pada  masa  itu. Malahan,  pandangan  Nagarjuna  bahkan  juga  dapat  menjangkau  pandangan- pandngan  yang  muncul  kemudian.  Persamaan  kedua  adalah  penolakan  terhadap penggunaan  logika  yang  beroposisi  ganda.  Para  pemikir  lain  mungkin  saja bersikap  kritis  terhadap  tradisi  yang  berkembang  dalam  lingkungan  pemikiran mereka,  namun  sikap  kritis  yang  mereka  kemukakan  tetap  bertahan  dalam penalaran logika yang beroposisi ganda, yakni penolakan secara frontal terhadap suatu  pandangan  yang  mereka  jadikan  titik  tolak  acuan.  Walaupun  tampaknya melawan,  namun  kedua  pandangan  yang  berlawanan  tersebut  akhirnya menampakkan titik tolak yang sama juga.
Derrida  menolak  menggunakan  logika  ini  karena  tradisi  pemikiran  yang dikritiknya  bertumpu  pada  logika  tersebut.  Usaha  yang  dilakukan  justru bermaksud  agar  logika  ini  tidak  berfungsi.  Nagarjuna  pun  melakukan  hal  yang sama. Nagarjuna melihat bahwa semua jenis pemikiran disusun atas dasar logika dualis, bahkan juga dalam pemikiran Abhidharma Buddhisme. Hal ini merupakan akar kesalahan yang mengakibatkan seseorang jatuh dalam “penderitaan”. Usaha untuk  mengatasi  “penderitaan”  tentunya  juga  mencakup  usaha  untuk  mengatasi logika dualis ini.
Persamaan  ketiga,  menyangkut  soal  kenyataan.  Menurut  mereka  segala sesuatu  bukanlah  hal  yang  real  secara  intrinsik,  melainkan  hanya  berada  dalam relasi  dengan  yang  lain.  Segala  sesuatu  bersifat  relatif.  Derrida  menyatakan “segala  sesuatu  tidak  ada  yang  berada  di  luar  teks”.  Dengan  demikian  segala sesuatu selalu bersifat intertekstualitas . Relasi antarteks inilah yang menentukan, dan bukan hal yang bersifat instrinsik yang melekat dalam diri sesuatu. Sementara Nagarjuna  juga  menyatakan  hal  serupa  dengan  bersandar  kepada  doktrin pratityasamutpada (pengasalan yang saling berelasi dan mengkondisikan). Hal ini berhubungan  pula  dengan  doktrin  “jalan  tengah”  dan  “kekosongan”.  Realitas adalah realitas yang berkondisi dan berelasi. Satu hal senantiasa dikondisikan dan dihubungkan  dengan  hal-hal  yang  lain.  Nagarjuna  menolak  kenyataan  yang bersifat  substantif  intrinsik  dari  segala  sesuatu.  Tidak  ada  sesuatu  yang  bersifat absolut melainkan relatif .
Kedua pemikiran penyadari bahwa terdapat kesulitan untuk mengkomunikasikan  pemikiran  mereka,  namun  toh  masih  ada  cara  yang  dapat ditempuh. Bagi Derrida, kebenaran yang berada di dalam teks bukanlah kebenaran
tertinggi, namun selain itu tidak ada kebenaran lagi. Ini sejalan dengan Nagarjuna yang  menyatakan  bahwa  tanpa  kebenaran  sehari-hari  kebenaran  tertinggi  tidak dapat  diungkapkan.  Sebaliknya  tanpa  bersandar  kepada  kebenaran  tertinggi, Nirvana tidak akan tercapai.
Demikianlah  sejumlah  persamaan  antara  kedua  pemikir  dekonstruksi Derrida  dan  Nagarjuna.  Sejauh  ini  hanya  diketemukan  hal-hal  pokok  dari pemikiran mereka, meskipun demikian paling tidak terdapat manfaat yang dapat diambil  dari  kajian  ini,  dari  sisi  Derrida,  dekonstruksi  Nagarjuna  memberikan gambaran  tentang  dekonstruksi  “yang  lain”.  Suatu  bukti  yang  memperlihatkan bahwa  terdapat  suatu  bentuk  dekonstruksi  lain  yang  hidup  dan  berakar  di  luar tradisi filsafat  Barat.  Hal  ini tentunya  akan  memberikan  masukan  baru terhadap wacana yang dikembangkan dekonstruksi.

## 4. Imajinasi dan Dekonstruksi dalam Posmodern
Imajinasi  adalah  kemampuan  mencipta imago,  image, atau  citra; sekaligus  menunjukkan  kondisi  ketergantungan  manusia  pada  citra  tersebut. Imajinasi  diciptakan  oleh  pikiran  dan  menjadi  alat  bantu  pikiran  untuk menyusun  sebuah  (atau  berbagai)  ide  dan  konsep.  Melalui  imajinasi,  manusia bisa menetapkan juga mengatur keberadaan diri dan juga dirinya terhadap orang lain,  misalnya dengan cara  menciptakan bahasa. Maka imajinasi pada dasarnya adalah  (juga)  konstruksi  sosial  dalam  pikiran  manusia,  dan  apa  yang  tengah berlangsung  semakin  penting  dan  kompleks  dewasa  ini,  tetapi  justru  hal  yang terutama  sering  orang  remehkan,  adalah  “kenyataan”  bahwa  imajinasi  adalah juga  bentuk  praktik  sosial.  Imajinasi,  kini  telah  menjadi  suatu  wilayah terorganisasi  dari  berbagai  praktik  sosial,  menjadi  semacam  bentuk  “kerja”, serta  bentuk  negosiasi  antara  individu  (sebagai  agen)  dengan  berbagai kemungkinan persoalan secara global (Zaelani, 2002: 90).
Pandangan posmodern terpengaruh oleh adanya Revolusi Grafis yang kini melanda  dunia,  terutama  melalui  ledakan  kekuatan  teknologi  baik  dalam  media massa  maupun  televisual.  Pada  tahap  inilah imaji  yang  sifatnya  representasional malahan  semakin  menutupi  realitas  itu  sendiri dan  ekstremnya,  ia “membentuk” realitas.  Salah  satu  ciri  yang  perlu  dilihat  ialah  bahwa  kebanyakan  para  filsuf posmodern menolak ide dasar tentang “asal usul” (origin) yang selama ini menjadi pembicaraan  penting.  Makna (meaning) di dekonstruksi menjadi  sebentuk permainan  signifikasi-signifikasi  linguistik  yang  tak  pernah  berakhir,  dan setiap signifikasi  saling  berkaitan  satu  dengan  yang  lain  dalam  suatu  lingkaran  parodik (Kearney, 1972: 252). Tampak bahwa pandangan postmodern seolah-olah kembali ke pandangan Platonis yang bersifat mimesis, namun yang kini tak mengenal asal- usul dan akhir. Mimesis adalah demi mimesis .
148 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160 Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 149
Tokoh-tokoh pemikir seperti : Lacan, Althusser, Foucault, Levi-Strauss, dan Derrida tampaknya menyingkapkan “sistem tak sadar” bahasa sebagai kunci untuk membongkar pemahaman imajinasi kaum humanis yang dipahami sebagai entitas  (ada)  yang  otonom.  Lacan  sendiri,  meyakini  bahwa  ilusi-ilusi  imajiner mesti  diurai  agar  bahasa  simbolis  ketaksadaran  yang  ada  di  belakangnya “terdengar”.  Diri-imajiner (imaginary) Seo  harus  mati  supaya  diri  simbolik symbolic seo hidup (Kearney, 1972: 257).
Demikianlah  Lacan  menyerang  ilusi  akan  adanya  otonomi  diri (the image  of  unified  selfhood) yang  disamakannya  dengan  “yang  imajiner”. Imago bukanlah  kreasi  otonom  dari  keinginan  seorang  anak,  tetapi  sebentuk  simulasi dari  apa  yang  diharapkan  ibu  terhadap  anak  itu.  Namun  bagi  Lacan,  yang imajiner  itu  akan  menjadi  akar  narsisisme,  yang  kelak  juga  menjadi  akar humanisme (Lechte, 1994: 40) Althusser punya pandangan yang serupa, namun dalam  konteks  sosial  Marxis.  Althusser  menyamakan  yang  imajiner  dengan “kesadaran  palsu”  kaum  borjuis  (Kearney,  1972:  261),  selanjutnya  menyatakan bahwa  ideologi  adalah  “representasi  relasi  imajiner  dan  subjek  dengan  kondisi real eksistensinya” (Lechte, 1994: 123).
Destruksi  atas  relasi  imajiner  ini  karenanya  mengarah  kepada  revolusi dalam  keseluruhan  dialektikan  pengetahuan  dan  sejarah.  Sementara  itu,  Foucault yang  mengumandangkan  “kematian  manusia” (the death of man)
mengimplikasikan  penghancuran  paham  imajinasi  kreatif  yang  selama  ini diagungkan para idealis dan eksistensialis modern. Bersamaan dengan “kematian manusia”, mati pulalah segala daya yang dimilikinya, dan manusia tidak lebih dari satu  titik  yang  terperangkap  dalam  strukturalisme  sejarah  dan  arkeologi pengetahuan  (Barthes,  1977:  142).  Barthes  pun  memiliki  pandangan  yang  mirip dengan Foucault dalam hal meyakini kematian imajinasi yang otoritatif.
Barthes  mengekspos  berbagai  tanda  tersembunyi  di  dalamnya.  Ide tentang  subjek  yang  imajinatif  dan  kreatif  karenanya  hanyalah  suatu  “mitos” sebagaimana  juga  imajinasi  kolektif.  Berada  dalam  lingkungan  ilusi  ideologis ini,  tak  punya  plihan  lain  yaitu  masuk  ke  dalam  “malam  gelap  sejarah”  suatu daerah kosong tanpa orientasi.
Sebuah esainya yang kontroversial, “ The Death of the Author ”, Barthes mengumumkan  kematian  imajinasi  para  humanis.  Suatu  karya  sastra  mestinya tidak dipahami sebagai “ekspresi” subjek (pengarang, the  author )  yang  kreatif, tetapi  sebagai  permainan  impersonal  tanda-tanda  linguistik  (tulisan).  “Hidup”- nya  sebuah  teks  mempra-andaikan  kematian  sang  pengarang.  Kini  penemuan bahasa  sebagai  sistem  yang  independen  terhadap  subjek  menunjukkan  bahwa sang  pengarang  tidaklah  lebih  dari  pihak  yang  menulis,  seperti  Aku  tidak  lain adalah pihak yang mengatakan “Aku” (Barthes, 1977: 142). Bersamaan dengan “kematian” pengarang, tidak ada lagi imajinasi yang otoritatif.
Puncak dekonstruksi postmodernisme terutama dalam hubungan dengan bahasa karenanya juga dalam kaitan bahasa dengan imajinasi ini semua terletak dalam  pandangan  Jacques  Derrida.  Dua  pokok  dalam  pandangan  Derrida  : Mimesis  tanpa  asal-usul  (mimesis  without  origin) dan apokalips  tanpa  akhir (apocalypse without end) . (1) Mimesis itu tanpa asal-usul .
Derrida  mengatakan,  bahwa  cara  terbaik  untuk  mendekonsstruksi metafisika asal-usul (origin) adalah dengan mendalami penyelidikan atas “menulis” (e'criture) .  Derrida  mengacu  pada  terminologi  “menulis”  yang  meliputi  segala aspek pengalaman yang ditandai dengan jejak-jejak signifikasi. Tidak ada peristiwa awal  dalam  suatu  lingkaran  makna.  Sebaliknya,  yang  ada  adalah  repetisi  dan reiterasi”Menulis”  karenanya  adalah  sebentuk  mimesis.  Sekilas,  pandangan  ini seolah-olah  kembali  kepada  pandangan  Plato  tentang  mimesis,  namun  yang dipahami  dalam  pandangan  Derrida  ini  sama  sekali  menolak  paham  asal  usul (originalitas).  Plato  membandingkan  jiwa  manusia  dengan  sebuah  buku (bibos) yang mengkopi dan mengilustrasikan pengalaman manusia dalam proses “menulis- mimetik”  yang  dilakukan  oleh  “penulis  internal”  (grammateus)  dan  “pelukis internal” (zo”graphos-de”miurgos) .
Pandangan  Derrida,  mimesis  tidak  mengacu  pada  dekonstruksi  ganda terhadap  paham  asal  usul  dan  terhadap  pemahaman  akan  mimesis  dalam  teks Mallarme berjudul Mimique.
Apa yang terjadi dalam mimesis sebetulnya adalah dekonstruksi diri (self deconstruction) . Tidak ada imitasi terhadap “sesuatu”. Peniruan tidak mengimitasi apa pun. Gerakan yang terjadi dalam “menulis” membentuk figur dan imaji yang tidak dapat diasalkan pada ucapan yang mendahuluinya. Orang sekarang memasuki suatu “labirin tekstual yang dikelilingi banyak cermin”. Ketika orang mengatakan telah  “mengimitasi  sesuatu”,  yang  terjadi  sebetulnya  adalah  orang  “mengimitasi imitasi”.  Parodi  yang  sesungguhnya  adalah parodi atas  parodi.  Paradigma  parodi itu  “sekaligus  imaji  dan  model,  namun  juga  imaji  tanpa  model,  tanpa kenampakannya  sebagai  benar  atau  real (verisimilitude) ,  tanpa  kebenaran  atau kesalahan,  suatu  peniruan  tampilan  tanpa  realitas  yang  disembunyikannya,  tanpa dunia apa pun di baliknya” (Derrida, 1981: 211).
Derrida memulai suatu dekonstruksi pula atas oposisi antara imajinasi dan realitas yang menurutnya paling tepat diekspresikan dalam figur postmodern yakni permainan .  Mengapa?  Karena  dalam  permainan  parodi, imitasi  meniru  imitasi dalam  lingkaran  alusi  (sindiran)  yang  tak  pernah  berakhir  dan  tak  punya  awal. Orang  juga  tak  pernah  mengetahui  alusi  itu  mengalusi  apa,  kecuali  bahwa  yang terjadi  adalah  sebuah proses  alusi .  Barthes  juga  pernah  menjelaskan  tentang secondary mimesis yang dilakukan oleh prara pelukis realisme sebagai pengacuan dari satu kode ke kode yang lain, dari satu kopian ke kopian yang lain.” Kearney
150 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160 Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 151
selanjutnya membuat beberapa kesimpulan penting dari bagian “ mimesis tanpa asal usul” dari Derrida :
Pertama ,  orang  tak  dapat  lagi  mengajukan  pertanyaan  : apakah  itu imajinasi? Karena  pertanyaan semacam  itu  mengandaikan  bahwa ada  sebentuk “esensi” dari imajinasi yang akan membedakannya dari dunia real di sebaliknya. Dunia ini adalah sebuah teks yang tak berawal dan berakhir.
Kedua, orang tak dapat lagi bertanya : siapa yang berimajinasi? karena paham asal usul telah diruntuhkan, dan tak ada lagi pengarang atau penulis suatu teks.
Ketiga, orang  tak  dapat  lagi  bertanya  :  bagaimana  orang  dapat  keluar dari  parodi?  karena  imajinasi  yang  didekonstruksi  menjadi  suatu  parodi  atas dirinya  sendiri  itu  telah  mengabaikan  segala  pembedaan  metafisis  terhadap “yang di dalam” dan “yang di luar”. Tidak ada suatu “jalan keluar” karena tidak relevan lagi. (2) Apokalips tanpa akhir .
Istilah “apokalips” di sini sebenarnya berarti, suatu “penyingkapan” (un- cover,apokaluptein) .  Derrida  membuat  sebuah  perbandingan  saling  dekonstruktif dalam  tulisannya  berjudul Glas ,  menampilkan  dua  kolom  tulisan  satu  sastra  dan satu filosofis yang mengolah apokalips suci St. Yohanes dan apokalips profan Jean Genet.  Derrida  mengomentari  keduanya  dengan  analisis  dekonstruktif  terhadap kata.  “datang” (come) .  Kata  ini  disebutnya  sebagai  yang  memperkuat  nada apokaliptik.  Kata  ini  juga  membuka  suatu  permainan  dekonstruktif  tanpa  pernah menjadi  objek  di  bawah  tatanan  logosentris.  Kata “datang” tak  dapat  diurai maupun diinterprestasikan dalam suatu analisis atas kata tersebut; karena ia adalah suatu alamat tanpa subjek : orang tidak tahu siapa yang berbicara atau kepada siapa kata  itu  diarahkan  serta  kata  itu  tak  bisa  disituasikan  secara  temporal.  Derrida membatalkan saat naratif-linier imajinasi manusia.
Pada  akhirnya,  ciri  dekonstruktif  pemahaman  kata  “datang”  itu meruntuhkan  berbagai  upaya  konseptual  maupun  linguistik  untuk  memutuskan makna  dari  sesuatu.  Bahasa  hanyalah  suatu  parodi  atas  parodi,  bukan  lagi  parodi atas kehidupan atau apa pun. Orang bahkan tidak dapat mengimajinasikan apa itu “kebenaran”  dalam  pemahaman  apokalips  tanpa akhir ini.  Apokalips  tanpa akhir hanya  dapat  dipahami  sebagai  suatu  “akhir  yang  tak  berakhir”.  Bisa  jadi  bahwa filsafat tentang imajinasi sudah “runtuh” sejak Derrida (Brian Wallis, 1987: 27).
Apakah  benar  demikian,  orang  tidak  hendak  langsung  menyetujuinya sekarang,  sebab dekonstruksi  pun  masih  men  gandaikan  suatu  re-konstruksi . Sebagaimana dikatakan oleh Lechte, Derrida sesungguhnya telah mengubah teks “primer” menjadi sumber inspirasi dan kreativitas yang baru. Kini para kritikus dan  pembaca  suatu  teks  tidaklah  sekadar  meng interpretasikan ,  tetapi  bahkan menjadi seorang pengarang . Jadi, dalam konteks pengertian dekonstruktif pun
mesti  dipahami  bahwa  imajinasi,  inspirasi  dan  kreativitas  harus  dipahami  dan dirumuskan secara baru.

## 5. Konstruktif maupun Dekonstruktif
Fungsi  ini  tampak  dalam  cara  kerja  yang  bersifat  “membangun”  atau “menjembatan” berbagai konsep atau imaji dari persepsi, sehingga dibentuklah gambaran  baru  yang  memungkinkan  pemahaman (understanding) (Lechte, 1994:  109).  Orang  cenderung  mengatakan  bahwa  fungsi  imajinasi  ini  sangat positif. Tetapi, bila orang berhenti pada pemahaman ini, maka imajinasi bisa jadi tampak tidak lebih kreatif.
Kreativitas  yang  bersifat  lebih  dari  imajinasi  itu  sesungguhnya  baru muncul setelah orang memahami fungsi dekonstruktif . Fungsi ini mengandaikan bahwa imajinasi tidak sekadar membangun keterkaitan konsep atau imaji dalam suatu  keseluruhan  keterpahaman (inteligibilitas) yang  kokoh,  melainkan  juga meruntuhkan keseluruhan  itu  menjadi  fragmen-fragmen  yang  sering  kali  tak berhubungan lagi.
Imajinasi  menjadi  semacam self-deconstruction ,  penghancur  apa  yang dihasilkan sendiri . Memecah-mecah keseluruhan itu menjadi kepingan-kepingan atau  bahkan  kadang-kadang  menjadi  butiran-butiran  debu  atau  remah-remah yang tak berarti lagi. Hanya imajinasilah yang sanggup melakukan ini, melepas- lepas unsur-unsur yang menyusun keseluruhan, namun tidak sebagaimana ketika mengkonstruksinya,  hingga  menghasilkan  fragmen-fragmen  yang  sama  sekali lain dengan “bahan dasar”-nya.
Berdasarkan  pada  pemikiran  tersebut,  kini  saya  dapat  mengerti  sejauh mana  imajinasi  dapat  menguasai  jalan  pemikiran  dan  proses  pengetahuan sekaligus  proses  kreasi  yang  diinginkan.  Apabila  pada  suatu  saat  saya  sampai pada salah satu “puncak”) kreasi/ pengertian) yang dipandang sebagai kebenaran, maka  saya  berhak  dan  mampu  melalui  daya  imajinatif  untuk  “menunda” pengakuan akan “puncak” itu sementara. Kemudian saya dapat mendekonstruksi (meruntuhkan)  “puncak”  tersebut  untuk  mendapatkan  pemahaman  lain  yang lebih utuh.
Pada  tataran  rasional,  falsifikasi  ini  berurusan  dengan  upaya  mencari kelemahan,  kesalahan,  dan  tak-bisa-diterapkannya  teori-teori  yang  ada,  untuk mendapatkan  teori  baru  yang  yang  lebih  mampu  mengatasinya.  Sementara  itu pada  tataran  imajinatif  dapat  dikatakan  bahwa  prinsip  fasifikasi  tanpak  pada fungsi  dekonstruktif  imajinasi  yang  merombak  dan  mengurai  suatu  keselurahan imaji  atau  gambaran  untuk  membentuk  kembali  gambaran  yang  lebih menyeluruh  daripadanya.  Oleh  karenanya  fungsi  dekonstruktif  imajinasi  ini membawa  pengertian  baru,  yakni  proses  ' re-konstruksi'.  Re-konstruksi berbeda dengan rekontruksi. Re-konstruksi (mental atau) imajinatif bukan sekadar proses
152 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160 Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 153
membentuk  kembali  gambaran  berdasarkan  imaji-imaji  yang  sudah  ada  atau sudah  pernah  dipersepsi  melalui  indra,  melainkan  dari  fragmen-fragmen  imaji hasil dekontruksi. Bedanya, fragmen-fragmen ini tidak sama dengan imaji-imaji mandiri  yang  sudah  ada  saat  dipersepsi  atau  dimunculkan  dalam  pemikiran, tetapi  hanya  dapat  muncul  dari  proses  dekonstruksi  atas  suatu  imaji,  dengan demikian  fragmen-fragmen  tersebut  belum  pernah  muncul  sebelum  proses peruntuhan keselurahan imaji bentukan imajinasi. Re-kosntruksi  hanya  mungkin  sesudah  dekonstrusi, sedangkan  re- konstruksi  tidak  harus  mengandaikan  dekonstruksi.  Akhirnya  dapat  dikatakan bahwa  re-konstruksi  adalah  tahap  ketiga  yang  terjadi  sesudah  konstruksi  dan dekonstruksi. Penjelasan tersebut diatas, hendak ditunjukan disini bahwa imajinasi memiliki  kemampuan  membangun,  menghacurkan,  dan membangun  kembali suatu  imaji ,  dan  semuanya  itu  terjadi  secara  mental.  Tanpa  hendak menyamaratakannya  dengan  fungsi  rasio  yang  menerapkan  prinsip-prinsip  yang lebih  logis  sesuai  katagori  yang  diterima  umum,  disitu  lebih  ditekankan kemampuan imajinasi untuk lebih dahulu “meramalkan” suatu imaji, ini berbeda dengan  kemampuan intuisi yang  bersifat  “lebih  segera”  melihat  kebenaran. Imajinasi masih membawa nuansa proses dalam ketiga fungsinya diatas, sehingga tanpa  harus  secara  presisi  mengikuti  silogisme  (rasional),  ia  tetap  mampu mengahasilkan “gerak” imajerial yang dapat dipertanggungjawabkan.
Sebetulnya  pemahaman  akan  re-konstruksi  ini  membuat  orang memahami  proses  dekonstruksi  secara  lebih  tepat  dan  “pada  tempatnya”. Dekonstruksi  itu  memecah-mecah  suatu  keseluran  atau  tatanan  (imaji)  yang sudah ada, namun ke dalam fragmen-fragmen yang sama sekali berbeda dengan imaji-imaji  awal  pemberntukannya.  Akhirnya  dalam  pemahaman  ini  dapatlah dimengerti  bahwa  siapa  saja  dapat  memiliki  imajinasi  yang  “otoritatif”,  atau juga  keyakinan  bahwa  imajinasi  yang  otoritatif  itu  tidak  menjadi  persoalan penting lagi dalam era dekonstruktif ini.
Sebagaimana telah diingatkan oleh Foucault dan Barthes, subjek ini bukan menjadi  yang  terpenting  lagi.  Memang  imajinasi  tetap  merupakan  suatu  daya manusiawi dan karenanya membutuhkan kreativitas subjek yang mengimajinasikan,  dalam  konteks  fungsi  re-konstruksi  imajinasi,  kreativitas  itu bergantung bukan pada subjek pertama yang memunculkan suatu imaji, melainkan pada siapa saja yang mampu mendekonstruksi suatu imaji dan mere-konstruksinya. Bandingkanlah  pandangan  ini  dengan  pandangan  Derrida  sendiri  yang memungkinkan bahwa siapapun dapat menjadi pengarang atau penulis sebuah teks (Derrida,  1981:  287-299).  Justru  di  dalam  kemampuan  re-konstruksi  imajinasi itulah terdapat “orisinalitas” dalam pemaknaannya yang sudah bergeser. Kreativitas dan  “orisinalitas”  kini  dilihat  dari  kemampuan  orang  mengkonstruksi, mendekonstruksi, dan mere-konstrusi imaji.

## 6. Seni lukis/ Instalasi dan Dekonstruksi
Sekarang muncul gairah baru dan harapan besar terhadap wacana-wacana perbedaan  yang  dihembuskan  oleh  semangat  dekonstruksi,  misalnya  terlihat  dari munculnya  disiplin-disiplin  baru  seperti  pascakolonialisme,  multikulturalisme, feminisme, orientalisme, 'kajian budaya' (cultural studies), dan seterusnya.
Di seni lukis jalan menuju dekonstruksi seperti ini orang dapat mengikuti sejak maraknya eksperimen yang muncul seperti kubisme, minimalis, avant-garde dan neo-avant-garde, seni populer, dan sebagainya. Para perupa dan kritikus secara intens  mempersoalkan  teknik,  performansi,  tema,  media  ekspresi,  ruang,  dalam kaitannya dengan persoalan dasar proses kreatif terutama mengenai potensi-potensi seperti insting, imajinasi, keterampilan, dan terutama ide. Eksperimen-eksperimen dalam  seni  lukis  ini  tidaklah  terpisah  dengan  perubahan-perubahan  struktur kehidupan  akibat  berbagai  peristiwa  seperti  Perang  Dunia,  perang  Vietman, penemuan teknologi informasi, dan sebagainya.
Peradapan mungkin merupakan sebuah beban makna yang harus dipikul seperti dalam mitos Sisipus, namun tidak harus mengangkatnya dan menaruhnya ke atas puncak bukit terus dan terus. Mengapa peradaban harus dihadapi dengan begitu serius mitos itu? Kendati peradapan boleh-boleh saja dianggap hanyalah sebuah  eksperimen  dari  gairah  bermain.  Tetapi  konstruksi  Modernisme  sudah terlampau  jauh  menganggapnya  beban  di  mana  semua  orang  harus  sanggup memikulnya dan mempertanggungjawabkannya.
Karya-karya  dari  pemikir  pascastrukturalis  menekankan  dimensi marginal  (parole)  untuk  lebih  mengakses  gairah  permainan  yaitu  eksotisme- eksotisme  yang  selama  ini  terdiam  oleh grand-design  Modernisme bisa  tampil semarak.
Di dalam wacana praktik seni lukis, orang kembali memperhatikan “aura kosmologi”  yang  membuatnya  kembali  belajar  pada  tradisi  di  samping  batas- batas  seni  lukis  yang  semakin  kabur  ketika  ruang  lingkupnya  ditembusi  oleh media-media  ekspresi  lainnya.  Munculnya  seni  instalasi,  seni  performans,  dan kolase  membuat  seni  lukis  tidak  lagi  sebatas  cat,  kuas,  dan  kanvas.  Mungkin orang  akan  lebih  enteng  menyebutnya  dalam  pengertian  luas,  yakni  seni  rupa kontemporer.  Tetapi  tidak  pada  tempatnya  perubahan  pengertian  seperti  ini dipersoalkan lebih lanjut.
Apa  yang  menarik  ialah  konsep  identitas  sama  sekali  tidak  lenyap sekalipun  wacana  tentang  perbedaan  menyeruak  semarak.  Seharusnya  konsep identitas dan perbedaan menjadi dua unsur yang kontradiktif, tetapi orang tidak perlu melihatnya dari kacamta dikotomistik seperti itu.
Suatu perbedaan mencolok dari problem konsep identitas ini ialah apabila identitas  Modernisme  mengurung  dirinya  ke  dalam  kesadaran  makna  tunggal, maka konsep identitas pada pemikiran dekonstruksi menjadi membagi diri ke
154 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160
Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 155
dalam berbagai makna, makna ini selalu tak terelak bergerak dari wilayah persepsi kosmologis masing-masing diri (subjek). Subjek yang seperti apa? Jelas subjek atau kesadaran  diri  disinipun  disadari  tidak  pernah  utuh  dan  bulat.  Subjek  menjadi semacam  kesadaran  yang terbentang dan  meluas tanpa  batas ( deseminasi ) (Awuy, 2002: 97).
Persepsi kosmologis tidak lain merupakan persepsi tentang ruang-ruang batas tertentu. Manusia atau objek tidak pernah muncul tiba-tiba atau terlempar begitu saja di muka bumi. Realitas sosiokultural membentuknya terutama lewat bahasa.  Kesadarannya  dengan  demikian  merupakan  semacam  konstruksi tekstual yang sebenarnya sudah dibawanya dari wilayah bawah sadar baik tubuh dan wilayah psikis subjek menjadi sebuah teks yang memancarkan tanda-tanda untuk kemungkinan dibaca.
Ekspresi  seni  dari  subjek  dalam  anggapan  di  atas  merupakan  representasi dari teks-teks yang kompleks semacam wilayah keluar masuk antara kesadaran dan bawah  sadar  atau  mengingat  dan  melupakan.  Subjek  dapat  pula  pada  proses  awal identitas  tekstualnya  ketika  kesadarannya  hanya  terkonsentrasi  pada  satu kemungkinan  teks  dan  mampu  mengingat-ingat  lagi  ketika  struktur  kesadarannya dibuka dengan teks yang berbeda. Hal ini biasa disebut sebagai proses familiarisasi dan defamiliarisasi subjek (Awuy, 2002: 97).
Ketika orang menyaksikan seni rupa kontemporer menampilkan beragam ikon-ikon etnik dari sini sebenarnya orang dapat memahami bahwa gejala tersebut merupakan  ungkapan  dari  proses  defamiliarisasi  untuk  kembali  mempersoalkan identitas subjek. Ketika sebuah negara lepas dari kolonialisasi maka dapat kembali mengingat lagi pada sesuatu yang selama ini terpendam karena represi. Kemudian akan muncul kesadaran akan makna identitas kultural dan praktis mambawa orang pada  makna  identitas  diri.  Gejala  ini  membawa  orang  pula  pada  persoalan  yang lebih detail yakni problem identitas etnik yaitu kemampuan parole orang semakin transparan. Katakanlah arti dari parole di sini ialah indigenous culture.
Seni Instalasi di Indonesia pada awal kemunculannya adalah perkembangan dari gerakan seni yang mempertanyakan pandangan seni modern. Sekarang ini perkembangannya agaknya tidak dapat dipisahkan dengan  seni  kontemporer.  Seni  instalasi  ini  mempunyai  faham  yang sangat  luas,  tidak  sekedar  respon,  pameran  atau  display,  tetapi kemudian jarak antara audience dan karya menjadi hilang bahkan bisa saja  menjadi  satu.  Instalasi  dapat  juga  disebut  sebagai  hybrid,  di dalamnya ada banyak disiplin ilmu, misalnya arsitektur, performance art dan juga mengangkat atau membicarakan banyak konteks serta suasana sekaligus  lokasi bisa  menjadi  pertimbangan  seniman dalam berkarya.(Oliveria, 1998: 7-8) 7. Dekonstruksi  Diri  Sendiri  Kaitannya  dengan  Landasan  Penciptaan

## Karya
Pada  bagian  ini  mengurai  tarikan-tarikan  simbiosi  dan  mensintesakan kaitan antara “teks” (bahasa) ditransformasikan ke “konteks” sebagai titik tolak landasan  penciptaan,  tetapi  terlebih  dahulu  sebelum  mengurai  “tekstual”  ke “kontekstual”,  saya  akan  mengemukakan  terlebih  dulu  pradekonstruksi,  yaitu penciptaan  karya  “retak-retak”  yang  dulu  saya  pernah  ciptakan,  sebagai  acuan wacana  kilas  balik  dan  berikut  ini  tanggapan  dari  para  pengamat  yang  saya anggap mewakili di era retak-retak.

## 8. Simbiosis Dekonstruksi
Dekonstruksi  bagaikan  angin  segar,  yang  membangunkan  saya  dari  tidur yang  melelahkan  dari  alam  stagnant.  Semangat  dekonstruksi  membangun  daya kreasi dan imajinasi. Dekonstruksi diri sendiri membuat gebrakan kreasi tak berawal dan  berakhir,  memberdayakan  imajinasi,  mengkomunikasi  yang  belum terkomunikasi selama ini terepresi oleh identitas (tunggal) sterio tape/ famili style.
Dekonstruksi diri sendiri, artinya membongkar mengosongkan (aunyata), menyingkap”Sistem  tak  sadar”,  member  “daya”  kan  imajinasi,  agar  di  balik ketaksadaran,  muncul  ide-ide  “liar”  yang  selama  ini  belum  pernah  diungkap dalam  karya.  Dekonstruksi  diri  sendiri  yaitu  mendekonstruksi  imajinasi  “retak- retak,  dengan  menyingkap/  mengkritisi,  yang  belum  pernah  terungkap  menjadi bentukan kreasi yang lain (“baru”).
9. Konstruksi, Dekonstruksi, Re-konstruksi
Konstruksi : Imajinasi retak-retak dulu yang tertata, sistematis (terukur). Dekonstruksi : Membongkar tatanan retak-retak, mengkritisi, menyingkap  yang  belum  terkomunikasikan,  agar  muncul,  menjadi  fragmen- fragmen kemungkinan-kemungkinan yang baru (relativitas).
Re-konstruksi  :  Menata  ulang  bentuk-bentuk  imajinasi  dekonstruksi berupa fragmen, sebagai daya imajinasi baru untuk dikreasikan (tak terbatas).
Apabila  kreasi  saya  sudah  sampai  ke  “puncak”  suatu  kebenaran  kreasi, dengan  daya  imajinasi  untuk  “menunda”  pengakuan  akan  “puncak”  untuk sementara. Kemudian saya dapat mendekonstruksi (membongkar/ meruntuhkan) “puncak” tersebut untuk mendapat pemahaman lain yang lebih utuh.
Dekonstruksi  mengajarkan  saya  untuk  tidak  cepat  puas,  apa-apa  yang sudah  saya  raih  (puncak),  berani  mendekonstruksi  lagi,  agar  saya  senantiasa mendapatkan  pemahaman  kemungkinan-kemungkinan  yang  lain  secara  utuh, karena  dekonstruksi  tak  berawal  dan  tak  berakhir,  artinya  tak  henti  dan  terus berkreasi. Hal ini sejalan apa yang dikatakan M. Dwi Marianto, dan juga sebagai pemicu saya dalam provokasi penciptaan karya seni.
156 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160 Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 157
Kreativitas,  inovasi  dan  kebaruan  hanya  bisa  diraih  dinyatakan  oleh  orang yang percaya akan misteri dan kekuatan tersembunyi di balik yang tidak kelihatan, dan  mampu  melihat  potensi  dari  relasinya  dengan  lingkungan  (alam,  sosial,  dan spiritual). Selain itu ia harus berani melawan badai sinisisme dan skeptisisme yang mungkin datang dari dalam diri atau pun dari luar dirinya.
Seniman  yang  baik  juga  harus  demikian.  Ia  harus  percaya  pula  dengan media  yang  digeluti,  mengenali  dunia  kreatifnya,  dan  meyakini  bahwa  dalam dunia  kerjanya  itu  ada  ruang.  Semakin  didekati  dan  diselami  ruang  itu  akan membukakan  ruang-ruang  lain,  dan  seterusnya.  Dalam  ruang-ruang  yang  akan terbuka  itu  berkeliaranlah  tanda-tanda  kebijaksanaan  dan  tanda-tanda  potensi untuk dipetik, dibawa keluar, dan dinyatakan jadi karya apa saja.
Nampaknya  Hening  Swasono  telah  mulai  mengenali  kekuatan  dari potensi-potensi tersembunyi itu. Ia menyadari bahwa dalam keheningan swasana itu  ada  suara,  nada,  rupa,  dan  dinamika  maya,  karyanya  yang  sekarang  adalah anyaman dari berbagai hal yang tadinya maya itu jadi nyata (Marianto, 2006).
Kata atau “teks” tersebut di atas menguatkan saya untuk berkreasi lebih optimis  dan  kreatif,  juga  sekaligus  provokasi  karya,  untuk  lebih  berani menembus tantangan realitas yang selalu berubah-ubah. Sehingga lahirlah karya apa saja, membebaskan imajinasi dan interpretasi/ tafsir penikmat seni, semakin banyak  tafsir,  itulah  harapan  saya  agar  peran  aktif  penikmat,  baik  yang  positif maupun  negatif,  saling  memberikan  kontribusinya,  sehingga  fungsi  sosial  seni hidup dan berkembang.

## C. Penutup
1. Kesimpulan
Melalui  dekonstruksi  diri  sendiri,  potensi  diri  dan  imajinasi  terbuka lebar-lebar  hamparan  penciptaan  karya  seni  tak  berujung  dan  tak  berakhir  luas membentang  seolah  membukakan  kelegaan  untuk  berkreasi,  bermain  dan beropini dari sinilah lahir karya dengan segala kemungkinan-kemungkinan baru yang selama ini tidak dapat dimungkinkan, keliaran dan kegilaan mengalir deras begitu  saja,  seolah  tak  dapat  dihentikan,  tapi  sesungguhnya  dapat  dihentikan sejenak  yaitu  dengan  menunda  puncak  kreasi  untuk  dikaji  ulang,  setelah  itu didekonstruksi  lagi,  begitu  seterusnya,  agar  dinamika  dunia  dekonstruksi  tetap hidup  dan  berkembang  dekonstruktor-dekonstruktor  yang  lainnya.  Perihal  ini saya rasakan sendiri keberanian untuk menyatakan apa-apa yang saya kreasikan dalam bentuk seni apa saja.
Hal-hal  yang  menunjang,  sarana  studi  luas  dan  peralatan  komplit,  dan yang  paling  utama  keluarga  (anak  dan  istri)  mendukung.  Selain  itu  pada penciptaan  karya  sebelumnya  memang  sudah  terbiasa  dalam  mengengerjakan dengan bahan-bahan seperti pada penciptaan sekarang.
Hal-hal  yang  menghambat,  ada  tamu  tiba-tiba,  juga  faktor  kesehatan. Selain  itu  memang  buku-buku  terasa  sangat  sulit  didapatkan  karena  belum mengetahui  pasti  perpustakaan  mana  yang  banyak  tersedia  buku-buku penunjang konsep penciptaan sekarang ini. 2. Saran-saran
Hambatan laten untuk penciptaan seni, karena kerja otak kanan untuk seni, otak kiri untuk rasio, di kala berkarya seni baru mencapai puncak-puncaknya, tiba harus menulis tesis, apa yang tejadi kelelahan otak yang tak menentu, mengurangi yang  berimbas  pada  beban  psikologis.  Untuk  memperkecil  hambatan  tersebut  di atas,  paling  tidak  pandai-pandai  mensiasati  waktu,  saya  akui  hal  ini  sangat  sulit untuk  keduanya jalan  seiring,  dan semuanya  maksimal,  pasti ada salah satu  yang diprioritaskan.
Pada  proses  penyusunan  konsep  penciptaan  kadang  memang  terjadi kajian  yang  interdispliner  (menggabungkan  banyak  pendekatan),  hal  ini  perlu kematangan  penguasaan  keilmuan  lain,  minimal  menguasai  epistomologi  atau filsafat ilmu sehingga persoalan pendukung konsep secara teoritis dapat tersusun dengan  jelas  induk  keilmuannya.  Untuk  masa  mendatang  diharapkan  ada  mata kuliah  yang  dapat  mendukung  kerja-kerja  penciptaan  semisal:  Filsafat  Ilmu Pengetahuan.
Metode  penciptaan  sebuah  karya  tentunya  dengan  sendirinya  dapat berkembang  tanpa  harus  seragam  dengan  dukungan  mata  kuliah  yang  berdasar kajian interdisplin.
Daftar Pustaka Awuy,  Tommy  F.  (2002), Identitas  Terbagi  dalam  Seni  Rupa  Kontemporer. Yayasan Seni Cemeti, Yogyakarta. Barthes, Roland. (1977), ”The Death of the Author” dalam Image  Music-Text, Fontana. Bennington,  G.  &  J.  Derrida.  (1981), Jacques  Derrida .  Diterjemahkan  oleh George Bennington. The University of Chicago Press, Chicago. Brian,  Wallis.  (1984), Art  After  Modernism  :  Rethinking  Representation The New Museum of Contemporary Art, New York. Burhan,  M.  Agus.  (1996), Simbol-simbol  Tradisi  dalam  Jiwa  Kontemporer. dalam katalog Cracks Painting of Hening Swasono , The Financial Club Grha Niaga Jakarta. Calne,  Donald  B.  (2004), Batas  Natar ; Rasionalitas  dan  Perilaku  Manusia, terjemahan  Para  kitri  T.  Simbolan.  Kepustakan  Populer  Gramedia, Jakarta.
Collins,  J.  dan  B.  Mayblin.  (2001), Introducing  Derrida. Icon  Books  Ltd, Cambridge.
158
, Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160
Dekonstruksi Diri Sendiri dalam ... (Ign. Hening Swasono Ph) 159
Derrida, J. (1967), De la GrammatologieI. Les Edition de Minuit , Paris.
,  (1981),  “The  Double  Session”  dalam Dissemination. The
Athlone Press, London.
, (1981), Positions. Terjemahan dan kata pengantar oleh Hlan Bass. The University of Chicago Press, Chicago. Deschamps,  C.  (2003), Quarante  ans  de  philosophie  en  France:  La  Pensée singulière. De Sartre à Deleuze. Bordas, Paris.
Inada,  K.K.  (1970), Nagarjuna:  A  Tranlastion  of  this  Mulamadhyamakakarika with an Introductory Essay, The Hokuseido Press, Tokyo. Kajiyama, Y. (1993), “Madhyamika”, dalam M. Eliade (ed.). The Encyclopedia of Religion Volume 9. MacMillan Publishing Company, New York.
Kearney. (1972),  The  Psychology  of  Imagination. Citadel  Press,  New  York.
Marianto, M. Dwi. (2006), Dibalik Keheningan Swasono ; dalam Katalog Pameran instalasi, Merayakan Seni Visual Kontemporer dan Bangkitnya Perupa, PPS ISI Yogyakarta.
(1994), “Berbagai Fenomena Seni dan Bingkai Pandang terhadap  Seni  Kontemporer” dalam SENI,  Jurnal  Pengetahuan  dan
Penciptaan Seni, IV/01- Januari 1994. Yogyakarta : BP ISI Yogyakarta. ----------------------  (1996), Retak-retak Bahasa Hening : dalam katalog Cracks
Painting  of  Hening  Swasono,  The  Financial  Club  Grha  Niaga  Jakarta. Murti, T.R.V. (1968), The Central Philosophy of Buddhism: A Study of the Madhyamika System. London: George Allen and Unwin Ltd. Nagarjuna,  (1951), Vigrahavyavartani  (VV) versi  E.  H.  Johnston  &  Arnold Kunst (eds.), MCB, IX, Juli,. The Hokuseido Press, Tokyo.
Oliveira, de Nicolas et.al (1998), Installation art , Thames and Hudson, London. Rice, P. & Waugh, P.(ed.). (1996), Modern Literary Theory : A Reader, Third Edition, Arnold, A member of the Hodder Headline Group, London . Streng, F.J. (1993), “Nagarjuna”, dalam Mircea Eliade (ed.), The Encyclopedia of Religion Volume 10. McMillan Publishing Company, New York.
Subroto  Sm.  (April  2004), Mengubah  “Kebetulan”Menjadi  “Kebenaran” , dalam ARS , Jurnal  Seni  Rupa  dan  Desain ,  Nomor:  01,  Yogyakarta  : FSR ISI Yogyakarta.
Ward, G. (2003), Teach Yourself Postmodernism, Hodder & Stoughton Ltd,
® London. Zaelani, Rizki A. (2002), Personal atas Nama High Art , Yayasan Seni Cemeti,
Yogyakarta.
Zimmer,  H.  (1959), Philosophies  of  India,  Joseph  Campbell  (ed.). Meridian Book, Inc, New York.
Lampiran : Tema “Re-konstruksi (yang) Tersingkirkan”
Penataan ulang dalam arti pemahaman yang sudah bergeser bagi mereka yang  termarjinalkan,  berusaha  bangkit  dari  puing  budaya  yang  sudah  rapuh, keropok,  aus,  retak-retak,  pecah-pecah,  belah-belah,  tinggal  menunggu  waktu runtuh dan menimpanya.
Gambar 1 ”Rekonstruksi yang Tersingkirkan”
Gambar 2 Detail ”alih fungsi, benda pakai menjadi elemen karya”
Gambar 3 Daun pintu dan penerapan pasak sebagai garis yang mengisi dan mengikat.
Gambar 5 Ukuran karya yang bervariasi
160 , Vol.5, No. 2, Agustus 2007 : 133 - 160