2 Correspondence email: desi.nataliaahad@gmail.com
Jurnal Analisa Sosiologi April 2024, 13 (2): 246-264

## TINDAKAN SUKU DAYAK NGAJU TERHADAP HUTAN
Desi Natalia 1 , Ediyanto Ediyanto 2

## Abstract
The Ngaju Dayak tribe upholds ancestral traditions that are evident through attitudes of kinship and mutual cooperation. These traditions show customary ties  that  become  moral  rules  that  also  regulate  their  relationship  with  the transcendent and that instruct Kaharingan people to belom Bahadat, which means good behavior or deeds, so that balance, harmony, and natural order will be maintained. The gap in this research is the need for social actions that arise to  regulate balance, harmony, and the maintenance of  natural  order. This  research  used  the  qualitative  research  by  producing  narrative  and descriptive  data.  Data  sources  came  from  interviews  with  Basir  as  well as books, journal articles, and party documents related to the issue of the Ngaju Dayak tribe's actions towards the forest. Four distinctive idealized forms of action are distinguished from some of these social actions, but certain actions appear  to  consist  of  a combination of  these four idealized forms  of  action. Customary actions may reflect the beliefs of the Ngaju Dayak tribe. That is, plots contain value-based rationality and reflect a conscious choice of goals, including the goal of maintaining a balance between the Ngaju Dayak tribe and the forest in their utilization.

## Keywords: Social Actions, The Dayak Tribe, Forest

## Abstrak
Suku  Dayak  Ngaju  menjunjung  tinggi  tradisi  leluhur  yang  tampak  melalui sikap  kekerabatan,  kekeluargaan,  dan  gotong  royong.  Tradisi  ini menunjukkan  ikatan  adat  yang  menjadi  aturan  moral  yang  juga  mengatur hubungan  mereka  dengan  yang  transenden  dan  yang  memerintahkan  orang Kaharingan untuk belom Bahadat, yang berarti perilaku atau perbuatan baik, sehingga  keseimbangan,  keserasian  dan  tatanan  alam  akan  tetap  terjaga. Kesenjangan  dalam  penelitian  ini  adalah  diperlukannya  tindakan-tindakan sosial  yang  muncul  untuk  mengatur  keseimbangan,  keselarasan,  dan pemeliharaan tatanan alam. Metode yang digunakan yaitu penelitian kualitatif dengan  menghasilkan  data  deskriptif  naratif.  Sumber  data  berasal  dari wawancara dengan Basir, serta sumber dari buku, artikel jurnal dan dokumen pihak terkait isu tindakan suku Dayak Ngaju terhadap hutan. Empat bentuk tindakan ideal yang khas dibedakan dari beberapa tindakan sosial ini, tetapi tindakan  tertentu  tampaknya  terdiri  dari  kombinasi  dari  empat  bentuk tindakan  ideal  ini.  Perbuatan  adat  dapat  mencerminkan  kepercayaan  suku Dayak  Ngaju.  Artinya,  plot  mengandung  rasionalitas  berbasis  nilai  dan mencerminkan  pilihan  tujuan  secara  sadar,  antara  lain  tujuan  menjaga keseimbangan antara suku Dayak Ngaju dan hutan dalam pemanfaatannya.

## Kata Kunci: Tindakan Sosial, Suku Dayak, Hutan

## PENDAHULUAN
Suku  Dayak  Ngaju  adalah  masyarakat  dari  rumpun  Dayak  (bahasa dan budaya Ngaju), yang terdiri dari Ngaju Kahayan, Ngaju Katingan, Ngaju Mentaya,  Ngaju  Kapuas,  Ngaju  Bakumpai,  Ngaju  Barangas  (daerah  Kuin, Balitung,  Balandean,  Anjir,  Alalak  dan  Kota  Banjarmasin)  yang  saat  ini tersebar di Kalimantan Tengah, Kalimantan Selatan, dan Kalimantan Timur (Siyok  2022).  Kaharingan  merupakan  kepercayaan  asli  suku  Dayak  Ngaju (Kertodipoero 1963; Lastaria Lastaria 2023; Mahin 2005). Masyarakat Dayak Ngaju  percaya  bahwa  Kaharingan  tidak  dimulai  pada  waktu  tertentu. Sebagian  orang  menganggap  agama  Kaharingan  ini  sebagai  agama Helo , yang berarti agama kuno, agama Huran , atau agama Tatu Hiang, yang berarti agama  nenek  moyang.  Kaharingan  berarti  kehidupan.  Pemerintah pendudukan  Jepang  di  Banjarmasin  pada  tahun  1945  menggunakan Kaharingan sebagai sebutan untuk agama Dayak. Pada tahun 1950, Kongres Indonesia  Persatuan  Dayak  Kaharingan  resmi  menggunakan  Kaharingan sebagai  nama  generik  agama  Dayak.  Para  pengikutnya  menjadi  Hindu Kaharingan pada tahun 1980 (Borneo 2010).
Dalam  kehidupan  bermasyarakat,  suku  Dayak  Ngaju  sangat mementingkan  tradisi  leluhur  yang  terlihat  melalui  kekerabatan, kekeluargaan, dan gotong royong. Tradisi ini disebut dengan tradisi Habaring Hurung,  Handep dan Harubuh (Suswandari,  Armiyati,  and  Azid  2022).
Tradisi  ini  menunjukkan  keterikatan  adat  yang  menjadi  aturan  moral  yang juga mengatur hubungan mereka dengan yang transenden dan memerintahkan orang Kaharingan untuk belom Bahadat , yang berarti perilaku atau perbuatan baik (Rangkap I. Nau, Parada L. KDR 2004). Bahadat berasal dari kata ba yang artinya ( bahalap ) dan hadat artinya perbuatan (Rangkap I. Nau, Parada L.  KDR  2003).  Seorang basir (pemimpin  agama  Kaharingan)  mengatakan bahwa belom  bahadat ini  nampaknya  ada  dalam  "setiap  kali  gawi  te tangkahelu harus meminta restu dari alam sebelum ah manawur behas helu, eka melai eka tugas, awi jite ih adalah sarana komunikasi" (Setiap kegiatan harus  terlebih  dahulu  meminta  berkah  dari  alam  sebelum  menabur  padi, tempat  tugas,  karena  itu  satu-satunya  alat  komunikasi)  (Simpei  2016). Dengan  demikian, belom  bahadat merupakan  norma  budaya  yang  dimiliki
oleh masyarakat suku Dayak.
Berdasarkan  uraian  di  atas,  agama  Kaharingan  juga  merupakan pandangan hidup bagi pemeluknya dan digunakan sebagai pedoman perilaku yang  menopang,  membimbing  dan  mengatur  manusia  dan  hutan  serta berakhlak mulia di dunia ini. Misalnya suku Dayak Ngaju sangat lekat dengan pohon/hutan  (Mangkin  2010).  Semua  hubungan  tersebut  terungkap  dalam sistem  adat  menurut  Garang  dalam  karya  Mangkin  yang  berjudul  “Suku Dayak  Ngaju  (Potret  Kekayaan  Budaya,  Sistem  Religi,  Moral  dan  Adat- Istiadat; Pergulatan antara Eksistensi dan Transformasi Kehidupan Kini dan Esok)”, di samping keterlibatan dan keterkaitan makhluk mistis sebagaimana terungkap dalam mitos penciptaan. Demikian pula, rasa terima kasih kepada hutan  dan  bumi  untuk  mencegah  kehilangan  daya  tumbuhnya  yang menyebabkan  kerusakan  manusia.  Oleh  karena  itu,  keseimbangan, keserasian, dan keteraturan alam memerlukan perawatan atau pengaturan.
Hal  yang  menarik  dan  menjadi  fokus  tulisan  ini  adalah  aksi masyarakat suku Dayak Ngaju terhadap hutan di Palangka Raya, Kalimantan Tengah. Pertanyaannya adalah bagaimana sikap suku Dayak Ngaju terhadap hutan di Palangka Raya, Kalimantan Tengah?
Adapun  tokoh  yang  mendalami  secara  mendalam  masalah  tindakan sosial dalam kehidupan manusia, yaitu Max Weber. Menurutnya, dalam buku Sociological  Theory  Classical  and  Contemporary  Perspectives ,  terdapat empat  jenis  tindakan  sosial  (Johnson  1986a).  Pertama,  rasionalitas instrumental,  yang  melibatkan  pertimbangan  dan  pilihan  sadar  mengenai tujuan  tindakan  serta  alat  yang  digunakan  untuk  mencapainya.  Kedua, rasionalitas  berorientasi  nilai,  yang  berfokus  pada  nilai-nilai  individu  dan dianggap  sebagai  nilai-nilai  absolut  atau  tertinggi.  Ketiga,  tindakan tradisional adalah ide tentang tindakan sosial yang tidak rasional. Keempat, respons  emosional  tanpa  perencanaan  intelektual  atau  refleksi  yang  sadar, jenis tindakan ini mengandalkan perasaan atau emosi.
Dengan mempertimbangkan rumusan masalah di atas, penelitian ini bertujuan untuk menjelaskan tindakan suku Dayak Ngaju terhadap hutan di Palangka Raya, Kalimantan Tengah secara umum.
Kajian tentang hutan ini menjadi bahasan yang masih sangat penting di  benak  masyarakat  Dayak  Ngaju  dan  tentunya  akan  selalu  menarik. Pembahasan  ini  selalu  menarik  karena  selalu  memberikan  pandangan  yang berbeda untuk dipahami.

## METODE PENELITIAN
Peneliti  menggunakan  metode  penelitian  kualitatif,  yang  bertujuan untuk memahami fenomena yang dialami subjek penelitian (Nauman 1999). Peneliti  menggunakan  pendekatan  kualitatif  untuk  menghasilkan  data deskriptif  naratif.  Deskripsi  naratif  adalah  jenis  penelitian  yang mendeskripsikan  suatu  peristiwa  melalui  cerita  pengalaman  hidup masyarakat  Dayak  Ngaju  di  Palangka  Raya.  Sumber  data  dari  wawancara dengan Basir (pemuka agama umat Kaharingan) yang dilakukan pada tahun 2016. Selain itu, diperoleh data sekunder dari sumber tertulis seperti sumber buku, artikel jurnal dan dokumen pihak terkait isu tindakan masyarakat suku Dayak Ngaju terhadap hutan. Teknik penelitian dalam mengumpulkan data masyarakat  Dayak  Ngaju  di  Palangka  Raya  adalah  dengan  menggunakan dokumentasi.  Setelah  mengumpulkan  data  sekunder  sebagai  penunjang, penulis melakukan analisis data dengan terlebih dahulu meneliti seluruh data, mereduksi data, mengklasifikasikan data berdasarkan jenis dan karakteristik sesuai fokus penelitian, dan menarik kesimpulan (Moleong 2000).

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Hasil

## Pendeskripsian Hutan pada Suku Dayak Ngaju
Ada  lima  karya  besar  yang  penulis  gunakan.  Pertama,  karya pendeskripsian hutan pada suku Dayak Ngaju karya Eddy Taufan D. Mahar berjudul  Kearifan  Lokal  Dayak  Kalimantan  Tengah  dalam  Mengelola Sumber  Daya  Alam  (Mahar,  2013),  yang  menggambarkan  alam  sebagai “titipan  atau  pinjaman”  dari  Tuhan  ( Lewu  Injam  Tingang )  menjelaskan bahwa  hanya  bersifat  sementara.  Akibatnya,  manusia  hanya  menggunakan kebijaksanaan  dan  kebijaksanaan  untuk  mengatur  alam;  mereka  tidak memilikinya  karena  alam  diciptakan  dan  diatur  oleh  Tuhan  ( Ranying Mahatala Langit ). Karena sifatnya dalam bentuk "simpanan atau pinjaman", ia  diperlukan  hanya  untuk  kelangsungan  hidup.  Hal  ini  tercermin  dari
perilaku  masyarakat  Dayak  yang  berpegang  teguh  pada  kenyataan  bahwa komponen-komponen  yang  ada  di  alam  dapat  dimanfaatkan  secara  lestari. Misalnya,  hutan  adalah  bagian  penting  dari  kelangsungan  hidup  mereka. Eksploitasi  tidak  terjadi  secara  sembarangan  dan  rakus.  Karena  hutan  ini harus  dimanfaatkan  untuk  memenuhi  kebutuhan  hidup  manusia,  yaitu kepuasan hidup dan kebutuhan, serta untuk menyimpan stok untuk generasi berikutnya.  Sebelum  orang  mulai  mempertimbangkan  konservasi  alam  dan hutan  lindung,  pemerintah  kota  telah  menyarankan  lokasi  hutan  untuk dilindungi. Mereka memiliki hutan umum yang disebut Pukung Pahewan . Ini harus melindungi keanekaragaman hayati.
Karya  Linggua  Sanjaya  Usop  selanjutnya  berjudul  Peran  Kearifan Lokal  Masyarakat  Dayak  Ngaju  dalam  Konservasi Pahewan (Hutan Keramat)  di  Kalimantan  Tengah  (Usop  2020).  Usop  menggunakan pendekatan  semiotik  untuk  mempelajari  peran pahewan dalam  budaya Dayak, tidak hanya di hutan keramat tetapi juga sebagai perlindungan dalam konteks  konservasi  dan  hutan  di  seluruh  dunia.  Menjaga  dan  melestarikan alam  atau  melestarikan  kawasan  hutan  di  seluruh  dunia  terkait  dengan masalah  kearifan  lokal.  Konsep  ini  dapat  membantu  mengharmoniskan hubungan lokal, nasional, dan global (pikir lokal dan lakukan global).
Selain  itu,  Bella,  Gujali,  Dewi,  dan  Lion  menjelaskan  tentang  sistem kemasyarakatan  dan  organisasi  suku  Dayak  Ngaju  di  Desa  Mandomai Kalimantan  Tengah  khususnya  terminologi  dan  kekuasaan  dalam menjalankan reforma agrarian (R Bella, AI Gujali, RS Dewi, 2021). Pertama dan terpenting, hutan tidak dapat  dipisahkan dari masyarakat  Dayak Ngaju karena fungsinya sebagai tempat tinggal bagi flora dan fauna, serta sebagai sumber  spiritual  bagi  masyarakat.  Hutan  sangat  penting  bagi  masyarakat Dayak  Ngaju.  Kedua,  nilai-nilai  sosial  dan  budaya  yang  terkandung  dalam budaya  Maniring  Hinting,  bersama  dengan  upacara  pemujaan  dan kepercayaan terhadap Ranying Hatalla, memiliki efek magis dan psikologis pada  masyarakat  untuk  melakukan  pengolahan  tanah  yang  efektif.  Suku Dayak  Ngaju  percaya  bahwa  Ranying  Hatalla  akan  marah  jika  mereka melanggar  hukum  negara,  menyebabkan  bencana  alam  seperti  banjir  dan tanah longsor. Meskipun ada sistem kepercayaan terhadap Ranying Hatalla, melanggar  hukum  pertanahan  Dayak  Ngaju  justru  akan  menyebabkan
bencana alam. Ketiga, istilah "melestarikan" dan "melindungi" mengacu pada konsep tanah Dayak Ngaju, antara lain dengan menggunakan berbagai istilah. Tanah  yang  dianggap  suci  oleh  suku  Dayak  Ngaju  biasanya  terletak  di wilayah hutan belantara yang lebat. Kaleka dianggap oleh masyarakat sebagai warisan leluhur. Keluarga secara turun temurun melindungi lokasi ini karena dapat berfungsi sebagai lumbung pembibitan varietas tanaman yang unggul. Sapan  Pahewan melindungi  satwa  liar  yang  tinggal  di  hutan  rakyat. Kehidupan  hewan  bergantung  pada  air  asin  di  tempat  ini  sebagai  mineral. Terakhir,  masyarakat  menggunakan  istilah  "Pukung  Himba"  untuk menggambarkan  area  cagar  alam  saat  mengelola  lahan.  Karena  fungsinya sebagai  sumber  kehidupan  masyarakat,  tempat  ini  tidak  boleh  membuka lapangan  kerja  baru.  Menjaga  istilah-istilah  tersebut  merupakan  komponen penting dan signifikan dalam pengelolaan lahan yang baik dan perlindungan lingkungan.
Selain  ketiga  karya  di  atas,  Erna  Mena  Niman  juga  membahas kesadaran  ekologi  Manggarai  secara  keseluruhan,  yang  terkait  dengan kepercayaan  budaya  lokal  (Niman,  2016).  Hutan  harus  dihormati  karena dalam filosofi Manggarai, hutan dan belahan bumi lainnya dianggap sebagai putri  bumi  hasil  perkawinan  langit  dan  bumi,  dan  hutan  sebagai  anak berwarna dalam sistem kekerabatan Manggarai. Adat istiadat seperti Barong Wae  Teku,  Barong,  Barong  Boa,  Roko  Molas  Poco,  dan  Congko  Lokap menunjukkan  penghormatan  terhadap  hutan.  Nilai-nilai  ritual  dan  upacara budaya  ini  membentuk  moral  masyarakat  melalui  makna  simbolik  mereka. Moralitas yang dimaksud mencakup pantangan, larangan, dan mitos, seperti larangan menebang pohon di sekitar air.
Karya Bayu Sugara selanjutnya menjelaskan bahwa masyarakat Dayak Ngaju  desa  Buntut  di  Bali  sangat  bergantung  pada  alam  (Sugara,  2021). Budaya Dayak Kalimantan adalah salah satu contoh terbaik hubungan antara budaya  dan  alam  di  dunia.  Misalnya,  saat  Anda  membersihkan  lapangan, Anda harus meminta permisi kepada pohon dan hantu terlebih dahulu. Ketika masyarakat  membuka  lahan  untuk  bercocok  tanam,  mereka  harus  meminta izin kepada kekuatan alam atau makhluk yang ada di hutan atau wilayah yang dimaksud karena mereka khawatir akan terjadi bencana atau malapetaka. Jika mereka  tidak  meminta  izin  atau  meminta  izin  dari  penguasa  alam,  penjaga
atau hantu di tempat itu akan marah, yang dapat menyebabkan bencana dan nasib buruk bagi masyarakat.
Kelima karya tersebut di atas menceritakan tentang hutan secara detail dan tanpa  ada teori  yang digunakan dalam buku  dan teks yang diterbitkan, sehingga tulisan ini berbeda dengan karya sebelumnya. Perbedaan karya ini terletak pada teori yang penulis gunakan yaitu tindakan sosial menurut Max Weber.

## Makna Hutan dalam suku Dayak Ngaju
Hutan adalah nafas bagi  orang Dayak  (Mangkin  2010). Hutan adalah bagian penting dari kehidupan, dan oleh karena itu penting bagi kelangsungan hidup  mereka  (Mahar  2013).  Sebagaimana  yang  dikatakan  oleh  Tahan Mentria  Cambah  (2022)  bahwa  alam  adalah  saudara  kandung,  alam merupakan  subjek  yang  memiliki  hakikat,  dan  diakui  bahwa  manusia  dan alam  saling  ketergantungan.  Hubungan  alam  antara  manusia  dengan  hutan dilambangkan  dengan  mitos  seperti  kayu  ara,  pasang  rura,  pisang  naik, batang  garing ,  pohon  kupangkar,  tulang  daun  dan  sebagainya  (Mangkin 2010).
Berpetualang  ke  dunia  mitos  masyarakat  suku  Dayak  dimaksudkan bukan hanya untuk mencari tahu, melainkan sebagai upaya untuk membuka jendela  rahasia  yang  melandasi  dan  melatarbelakangi  sikap  dan  perilaku budaya masyarakat Dayak. Mite adalah cerita rakyat yang isinya benar-benar dianggap  sakral  dan  ceritanya  terjadi  pada  zaman  dahulu,  yang  umumnya merupakan cerita magis (Prima et al. 2019). Ini ditunjukkan ketika seseorang atau  sekelompok  orang  ditugaskan  untuk  mencari  hutan  yang  layak  untuk menerima tanda dan memeriksa hutan dan tanah untuk menentukan apakah cocok  untuk  berkebun  atau  perdagangan  (Mangkin  2010).  Seperti  yang dikatakan Eddy Taufan D. Mahar, orang Dayak tidak melihat alam dan isinya hanya  sebagai  benda  mati  (Mahar,  2013).  Menurut  perspektif  etno-religius Kaharingan, setiap benda alam memiliki sejenis roh yang disebut "gana", dan "gana" ini tidak terbatas pada apa pun yang bergerak atau bernafas.
Mengenai  hutan  ini,  buku  Sejarah  Kebangkitan  Nasional  Daerah Kalimantan  Tengah  yang  ditulis  oleh  Kementerian  Pendidikan  dan Kebudayaan (1979/1980 n.d.) menyatakan:
“Hutan  yang  mengerikan  dan  air  terjun  atau  jeram  yang  berbahaya membuat  seseorang  sedih  dan  takut  pada  semua  yang  memiliki/menjaga hutan  dan  jeram  yang  berbahaya  ini.  Oleh  karena  itu,  di  tempat-tempat tertentu terdapat tempat pemujaan bagi penjaga hutan, pegunungan, tikungan sungai,  dan  jeram  yang  mengerikan.  Secara  berkala,  di  Rumah  Ibadah ditempatkan sesaji bagi pemilik/penjaga hutan, gunung, tikungan sungai dan jeram,  yang  umumnya  dilakukan  di  sawah  setelah  panen  padi.  Sesajen biasanya berupa nasi, beberapa jenis daging hewan, dan berbagai kue khusus untuk  sesajen.  Sesajen  terbuat  dari  tepung  beras  dan  diwarnai  dengan  cara dikukus  dan  direbus.  Sesuai  dengan  kepercayaan  tersebut,  ada  hutan  yang dianggap  terkutuk  dan  tidak  bisa  dijadikan  tempat  bercocok  tanam  atau penebangan pohon. Ada anggapan demikian karena jika kawasan itu ditebang atau  dirusak,  pasti  akan  mendatangkan  malapetaka  bagi  yang  berani menebangnya.  Kepercayaan  terhadap  keberadaan  penjaga/penjaga  suatu tempat  telah  memberikan  peluang  bagi  kawasan  hutan  untuk  tetap utuh/lestari,  sehingga  kepercayaan  masyarakat  Dayak  Kalimantan  Tengah telah  memberikan  perlindungan  terhadap  alam  dan  keseimbangan  ekologis tidak  terganggu.  Misalnya,  ada  rasa  kekeluargaan,  ketaatan,  dan  kesetiaan yang mendalam untuk tidak melanggar tabu (atau tabu dalam bahasa sehari- hari  disebut Pali ).  Kalaupun  ada  kerusakan  hutan,  diyakini  sebagai  akibat pelanggaran yang dilakukan anggota masyarakat.”
Dari  penjelasan  di  atas  terlihat  bahwa  masyarakat  Dayak memperlakukan  hutan  sedemikian  rupa  sehingga  menjaga  keseimbangan alam  dan  ekologi  agar  tidak  terganggu.  Karena  pengaruh  kondisi  alam tercermin pada sikap dan cara hidup suku Dayak dalam bermasyarakat (Riwut 2003).
Budaya  Dayak  memiliki  beberapa  konsekuensi  bagi  kehidupan masyarakat  kita  saat  ini  dalam  memahami  pentingnya  agama  lingkungan sekitar, yaitu: a) Mengajak kita untuk menghargai, menghormati dan menjaga ekosistem  lingkungan  kita.  b)  Membatasi  atau  mengekang  keserakahan manusia modern yang hanya ingin mengkonsumsi dan menghabiskan sumber daya  alam  tanpa  berusaha  mengembalikan  kepada  alam  apa  yang  telah mereka  ambil  darinya.  c)  Menyadarkan  manusia  bahwa  hidup  di  dunia  ini tidak sendiri. Mungkin makna religius dari lingkungan dapat membantu kita
tidak  hanya  fokus  pada  perjuangan  kita  untuk  kemanusiaan,  tetapi  juga belajar  untuk  hidup  secara  manusiawi.  d)  Mengajak  agama-agama  di Indonesia untuk mengembangkan teologi penciptaan yang lebih serius, untuk melihat  keterkaitan  antara  manusia  dan  ciptaan  lainnya,  di  mana  dapat ditemukan  keharmonisan  antara  teknologi,  kepentingan  manusia  dan keutuhan ekosistem (Riwut 2003).
Sehingga  konsekuensi  ini  menyadarkan  manusia  untuk  menghargai alam dan memperlakukannya sebagai subjek bukan objek (Riwut 2003). Hal ini  juga  yang  disampaikan  oleh  tentang  membangun  perspektif  teologis kontekstual  mengenai  hubungan  antara  manusia  dan  alam  yang  tidak didominasi  dan  dieksploitasi  (Natar  2019).  Sebaliknya,  ciptakan  hubungan yang  setara  berdasarkan  keadilan,  cinta,  dan  persaudaraan.  Bagian  ini  pula mengingatkan  tentang  teori  hubungan  Martin  Buber  menyatakan  bahwa orang-orang yang menjalin hubungan terus membangun hubungan satu sama lain sebagai subjek dan objek, bukan sebagai subjek dan objek (Natalia 2020). Hal  ini  juga  terjadi  di  alam.  Alhasil,  orang  Dayak  semakin  bisa  menyatu dengan  alam  dan  berusaha  menjaga  persahabatan  dengan  alam.  Kesatuan dengan  alam,  keheningan,  memungkinkannya  menyerap  getaran  alam. Karena mereka berpikir dan menimbang terlalu lama sebelum bertindak.
Dalam  sistem  kepercayaan  suku  Dayak,  manusia  dan  makhluk  hidup lainnya  ditunjuk  dan  ditempatkan  pada  posisinya  masing-masing  untuk menjalankan  fungsinya  menjaga  tatanan  alam.  Semua  adalah  harapan  agar semuanya  berjalan  dengan  baik  dalam  harmoni  dan  keseimbangan.  Sistem keharmonisan dan keseimbangan alam semesta ini disebut Hadat di kalangan suku Dayak. Hadat menurut Hans Scharer dalam karya Natalia, Tarantang, dan Astiti dalam judul Manuhir dalam kehidupan masyarakat Dayak Ngaju di Kota Palangka Raya adalah sebuah tatanan (Natalia, Tarantang, and Astiti 2020).

## Pembahasan

## Tindakan Sosial dalam suku Dayak Ngaju Terhadap Hutan
Secara umum, wilayah pedalaman Kalimantan Tengah lebih cenderung melanjutkan  cara  hidup  yang  telah  diwariskan  secara  turun-temurun (1979/1980  n.d.).  Ini  karena  kebudayaan  ada  sebelum  lahirnya  generasi
berikutnya  dan  tidak  akan  hilang  ketika  generasi  tersebut  berakhir  (Setiadi 2012).  Begitu  juga  dengan  tindakan  orang  Dayak  Ngaju  dalam  merawat hutan.
Mengenai  tindakan  sosial,  menurut  Max  Weber  dalam  buku Sociological  Theory  Classical  and  Contemporary  Perspectives ,  ada  empat macam tindakan sosial (Johnson 1986a), yaitu sebagai berikut:
1. Rasionalitas Instrumental
Orang  Dayak  Ngaju  penuh  dengan  pertimbangan  dan  pilihan  sadar dalam  mengelola  hutan  dan  mereka  tidak  memperlakukannya  dengan sembarangan dan serakah. Faktanya, banyak tindakan karena kebiasaan, dan kita tidak selalu bertanya-tanya  sendiri  apa yang bisa menjadi alasan dasar perilaku dan bertindak seperti itu (Natalia et al. 2020).  Hal ini dapat terjadi karena  mereka  memiliki  tujuan  yang  berbeda  yang  mereka  inginkan. Misalnya  “belom  bahadat”  untuk  menjaga  keharmonisan  hubungan  antara sesama  manusia,  alam  dan  hubungan  dengan  Tuhan  sebagai  bagian  dari penghidupan  yang  berkelanjutan,  atau  memanfaatkan  alam  seperlunya  saja untuk menopang kehidupan dan menyelamatkan generasi mendatang (Mahar 2013). Bagian ini melibatkan pengumpulan informasi, mencatat peluang dan hambatan  yang  ada  di  lingkungan,  dan  mencoba  untuk  memprediksi kemungkinan konsekuensi dari beberapa respon alternatif (Johnson 1986a). Berdasarkan kriteria yang menentukan pilihan di  antara tujuan-tujuan yang bersaing ini.
Hal  ini  terbukti  dalam  budaya  Dayak,  ada  beberapa  akibat  bagi kehidupan  masyarakat  kita  saat  ini  apabila  kita  memahami  makna  religius lingkungan,  yaitu:  a)  Menganjurkan  kita  untuk  menghargai,  menghargai lingkungan kita. Artinya, manusia tidak boleh sembarangan bertindak tanpa mempertimbangkan  akibatnya  bagi  keseimbangan  alam  semesta.  Dalam bahasa sekarang artinya melindungi lingkungan dan ekosistem. b) Membatasi atau  mengekang  keserakahan  manusia  modern  yang  hanya  ingin mengkonsumsi  dan  menghabiskan  sumber  daya  alam  tanpa  berusaha mengembalikan  kepada  alam  apa  yang  telah  mereka  ambil  darinya.  c) Menyadarkan manusia bahwa hidup di dunia ini tidak sendiri. d) Mengajak agama-agama di  Indonesia untuk mengembangkan teologi penciptaan yang lebih serius, untuk melihat keterkaitan antara manusia dan ciptaan lainnya, di
mana dapat ditemukan keharmonisan antara teknologi, kepentingan manusia dan keutuhan ekosistem.
Oleh karena itu, masyarakat suku Dayak Ngaju juga mengevaluasi alat yang  dapat  digunakan  untuk  mencapai  tujuan  yang  telah  ditetapkan.  Pada akhirnya,  pemilihan  alat  yang  digunakan  mungkin  menunjukkan  pendapat individu tentang seberapa efektif dan efisien itu. Secara obyektif, masyarakat suku  Dayak  Ngaju  dapat  menentukan  sesuatu  tujuan  yang  akan  dicapai setelah tindakan tersebut dilakukan.
Dari  tindakan  yang  diarahkan  secara  rasional  hingga  sistem  tujuan individu  yang  memiliki  karakteristiknya  sendiri,  tujuan,  cara,  dan  efek samping  semuanya  dihitung  dan  dipertimbangkan  secara  rasional.  Ini termasuk  mempertimbangkan  alasan  atau  cara  alternatif  untuk  mencapai tujuan, mempertimbangkan alasan atau cara alternatif untuk mencapai tujuan, mempertimbangkan hubungan antara tujuan dan kemungkinan hasil dengan cara tertentu, dan akhirnya mempertimbangkan pentingnya mencapai tujuan (Johnson  1986b).  Bagian  ini  pula  berkaitan  dengan  teori  hubungan  Martin Buber  menyatakan  bahwa  orang-orang  yang  menjalin  hubungan  terus membangun  hubungan  satu  sama  lain  sebagai  subjek  dan  subjek,  bukan sebagai subjek dan objek. Hal ini juga terjadi di alam.
2. Rasionalitas yang Berorientasi Nilai
Rasionalitas yang didasarkan pada nilai adalah tentang mempertimbangkan  dan  mempertimbangkan  sesuatu  dengan  hati-hati. Tujuannya sudah ada dalam bentuk nilai-nilai diskrit, yang merupakan nilai absolut  atau  tertinggi  baginya.  Nilai-nilai  pamungkas  tidak  rasional  karena seseorang  tidak  dapat  secara  objektif  menentukan  tujuan  mana  yang  harus dipilih.  Sebagai  contoh,  kearifan  lokal  suku  Dayak  Ngaju  dapat  digunakan untuk menjaga kehidupan sosial, budaya, dan pelestarian sumber daya alam tetap  teratur  dan  seimbang  (Mahar  2013).  Selain  itu,  komitmen  terhadap prinsip-prinsip  ini  menyebabkan  pertimbangan  rasional  tentang  hal-hal seperti  efisiensi,  utilitas,  dll.  menjadi  tidak  relevan.  Selain  itu,  orang  tidak mempertimbangkannya—jika  nilainya  benar-benar  absolut—dibandingkan dengan  nilai-nilai  alternatif.  Meskipun  individu  merancang  metode  untuk mencapai nilai-nilai tersebut, nilai-nilai itu sendiri sudah ada.

## 3. Tindakan Tradisional (Johnson 1986a)
Tindakan  sosial  yang  tidak  rasional  disebut  tindakan  tradisional. Tindakan  tradisional  terjadi  ketika  seseorang  berperilaku  seperti  kebiasaan tanpa refleksi atau perencanaan sadar. Ketika ditanya, individu tersebut hanya akan  mengatakan  bahwa  mereka  bertindak  dengan  cara  ini  setiap  saat  atau bahwa  perilaku  ini  sudah  menjadi  kebiasaan  mereka.  Ketika  orientasi  ini mendominasi  kelompok  atau  seluruh  masyarakat,  kebiasaan  dan  institusi mereka  dilegitimasi  atau  didukung  oleh  tradisi  lama  yang  mudah  diterima. Salah satu bukti yang diperlukan adalah: “Demikianlah nenek moyang kami dan  nenek  moyang  mereka  sebelum  mereka;  begitu  dulu  dan  akan  selalu demikian.”  Hal  ini  terlihat  di  daerah  pedalaman  Kalimantan  Tengah, umumnya lebih banyak masyarakat yang menjalankan cara hidup yang telah diwariskan  secara  turun-temurun.  Hutan  yang  mengerikan  dan  riam  atau jeram  yang  berbahaya  membuat  seseorang  sedih  dan  takut  pada  segala sesuatu  yang  merupakan  pemilik  /  penjaga  hutan  yang  berbahaya  ini,  kilat dan  jeram.  Oleh  karena  itu,  di  tempat-tempat  tertentu  terdapat  tempat pemujaan bagi penjaga hutan, pegunungan, tikungan sungai, dan jeram yang mengerikan.  Secara  berkala,  di  Rumah  Ibadah  ditempatkan  sesaji  bagi pemilik/penjaga hutan, gunung, tikungan sungai dan jeram, yang umumnya dilakukan di sawah setelah panen padi.
Sesajen  biasanya  berupa  nasi,  beberapa  jenis  daging  hewan,  dan berbagai  kue  khusus  untuk  sesajen.  Sesajen  terbuat  dari  tepung  beras  dan diwarnai  dengan  cara  dikukus  dan  direbus.  Sesuai  dengan  kepercayaan tersebut, ada hutan yang dianggap terkutuk dan tidak bisa dijadikan tempat bercocok tanam atau penebangan pohon. Ada anggapan demikian karena jika kawasan itu ditebang atau dirusak, pasti akan mendatangkan malapetaka bagi yang berani menebangnya. Kepercayaan terhadap keberadaan penjaga/penjaga suatu tempat telah memberikan peluang bagi kawasan hutan untuk tetap utuh/lestari, sehingga kepercayaan masyarakat Dayak Kalimantan Tengah  telah  memberikan  perlindungan  terhadap  alam  dan  keseimbangan ekologis tidak terganggu. Hal ini juga didukung oleh rasa kekeluargaan yang mendalam,  ketaatan,  dan  kesetiaan  untuk  tidak  melanggar  larangan  (atau
pantangan yang disebut Pali ). Kalaupun hutan rusak, diyakini sebagai akibat pelanggaran yang dilakukan oleh anggota masyarakat.
b. Tindakan Afektif (Johnson 1986a)
Tanpa perencanaan intelektual atau refleksi yang sadar, jenis tindakan ini  mengandalkan  perasaan  atau  emosi.  Tindakan  afektif  ditunjukkan  oleh seseorang  yang  mengalami  perasaan  yang  meluap-luap,  seperti  cinta, kemarahan, ketakutan, atau kegembiraan, dan melakukannya secara spontan tanpa berpikir. Karena tidak memiliki ideologi, penalaran logis, atau standar rasionalitas lainnya, plotnya sama sekali tidak rasional.
Bagi suku Dayak, alam dianggap sebagai "titipan atau pinjaman" Tuhan ( Lewu Injam Tingang ), yang hanya bersifat sementara. Akibatnya, manusia hanya menggunakan kebijaksanaan dan kebijaksanaan untuk mengatur alam; mereka  tidak  memilikinya  karena  alam  diciptakan  dan  diatur  oleh  Tuhan (Ranying  Mahatala  Langit).  Karena  sifatnya  dalam  bentuk  "simpanan  atau pinjaman", ia diperlukan hanya untuk kelangsungan hidup. Hal ini tercermin dari perilaku masyarakat Dayak yang berpegang teguh pada kenyataan bahwa komponen-komponen  yang  ada  di  alam  dapat  dimanfaatkan  secara  lestari. Misalnya,  hutan  adalah  bagian  penting  dari  kelangsungan  hidup  mereka. Untuk  memenuhi  kebutuhan  hidup,  yaitu  kepuasan  hidup  dan  kebutuhan, serta  untuk  menyimpan  cadangan  untuk  generasi  berikutnya,  alam  adalah saudara kandung, alam merupakan subjek yang memiliki hakikat, dan diakui bahwa  manusia  dan  alam  saling  ketergantungan,  eksploitasi  hutan  tidak dilakukan secara sembarangan dan rakus.
Selain  itu,  orang  Dayak  percaya  bahwa  hutan  adalah  tempat  hidup mereka.  Orang  Dayak  sangat  dekat  dengan  alam  sehingga  mereka  melihat alam  sebagai  ibu  yang  harus  dihormati,  dimuliakan,  dan  dipelihara  dengan cinta. Alam adalah saudara kandung, alam merupakan subjek yang memiliki hakikat, dan diakui bahwa manusia dan alam saling ketergantungan. Ekonomi dan  perspektif  Dayak  tentang  alam  sangat  berbeda.  Orang  Dayak  tidak menganggap alam dan isinya sebagai benda mati. Menurut perspektif etno- religius  Kaharingan,  setiap  benda  alam  memiliki  sejenis  roh  yang  disebut "gana",  dan  "gana"  ini  tidak  terbatas  pada  apa  pun  yang  bergerak  atau bernafas.
Dengan  mempertimbangkan  tindakan  sosial  ini,  perlu  diakui  bahwa tidak  banyak  tindakan  yang  sepenuhnya  memenuhi  salah  satu  jenis  ideal tersebut. Misalnya, tindakan adat dapat menunjukkan keyakinan suku Dayak Ngaju terhadap perawatan hutan, kesadaran tentang nilai-nilai sakral tradisi yang ada dalam komunitas, atau mungkin menunjukkan pertimbangan sadar. Dipilih untuk menjaga keseimbangan antara suku Dayak Ngaju dan hutan saat menggunakannya,  selain  menunjukkan  bahwa  tradisi  yang  mapan,  atau kearifan  lokal,  adalah  cara  terbaik  untuk  mencapai  tujuan  tersebut.  Untuk sebagian  besar  tindakan,  bagaimanapun,  itu  harus  menunjukkan kemungkinan mengidentifikasi yang utama dari yang subjektif sebelumnya. Empat  cita-cita  tindakan  yang  khas  dibedakan  dari  ini,  tetapi  tindakan- tindakan  tertentu  tampaknya  terdiri  dari  kombinasi  dari  empat  cita-cita tindakan ini.

## KESIMPULAN
Suku Dayak Ngaju sangat mementingkan tradisi leluhur yang terlihat melalui  kekerabatan,  kekerabatan,  dan  gotong  royong.  Tradisi  ini menunjukkan keterikatan adat yang menjadi aturan moral yang juga mengatur hubungan mereka dengan yang transenden dan memerintahkan Kaharingan untuk  Belom  Bahadat,  yang  berarti  perilaku  atau  perbuatan  baik.  Agama Kaharingan  ini  juga  merupakan  pandangan  hidup  bagi  umatnya  dan digunakan  sebagai  pedoman  perilaku  yang  memelihara,  membimbing  dan mengatur manusia dan hutan serta berakhlak mulia di dunia ini. Aksi sosial dalam  kehidupan  manusia  yaitu  Max  Weber.  Pertama,  Rasionalitas Instrumental.  Orang  Dayak  Ngaju  penuh  dengan  pertimbangan  dan  pilihan sadar dalam mengelola hutan dan mereka tidak memperlakukannya dengan sembarangan  dan  serakah.  Hal  ini  dapat  terjadi  karena  mereka  memiliki tujuan yang berbeda yang mereka inginkan. Misalnya “belom bahadat” untuk menjaga keharmonisan hubungan antara sesama manusia, alam dan hubungan dengan  Tuhan  sebagai  bagian  dari  penghidupan  yang  berkelanjutan,  atau memanfaatkan  alam  seperlunya  saja  untuk  menopang  kehidupan  dan menyelamatkan  generasi  mendatang.  Kedua,  rasionalitas  berorientasi  nilai. Jenis  rasionalitas  ini  memerlukan  pertimbangan  dan  pertimbangan  sadar tentang  nilai-nilai  diskrit  yang  dianggap  sebagai  nilai  tertinggi.  Sebagai
contoh,  kearifan  lokal  suku  Dayak  Ngaju  dapat  digunakan  untuk  menjaga kehidupan sosial, budaya, dan pelestarian sumber daya alam tetap teratur dan seimbang.  Ketiga,  tindakan  konvensional.  Tindakan  tradisional  adalah pengertian  tindakan  sosial  yang  tidak  rasional.  Ketika  seseorang  terlibat dalam  perilaku  karena  kebiasaan,  tanpa  refleksi  atau  perencanaan  sadar, perilaku  tersebut  diklasifikasikan  sebagai  tindakan  tradisional.  Oleh  karena itu, di tempat-tempat tertentu terdapat tempat pemujaan bagi penjaga hutan, pegunungan,  tikungan  sungai,  dan  jeram  yang  mengerikan.  Secara  berkala rumah  ibadah  memberikan  persembahan  kepada  pemilik/penjaga  hutan, gunung,  tikungan  sungai  dan  jeram,  yang  umumnya  dilakukan  di  sawah setelah  panen  padi.  Keempat,  Tindakan  Afektif.  Tanpa  perencanaan intelektual atau refleksi yang sadar, tindakan ini mengendalikan perasaan atau emosi. Seseorang melakukan tindakan afektif ketika dia mengalami perasaan luar  biasa,  seperti  cinta,  kemarahan,  ketakutan,  atau  kegembiraan.  Karena tidak  memiliki  ideologi,  penalaran  logis,  atau  standar  rasionalitas  lainnya, plotnya sama sekali tidak rasional. Orang Dayak menganggap Hutan sebagai napas  mereka.  Orang  Dayak  sangat  dekat  dengan  alam  sehingga  mereka melihat alam sebagai  ibu yang harus dihormati,  dimuliakan, dan dipelihara dengan cinta. Ekonomi  dan perspektif Dayak tentang alam sangat  berbeda. Orang  Dayak  tidak  menganggap  alam  dan  isinya  sebagai  benda  mati. Menurut  pandangan  etno-religius  Kaharingan,  setiap  benda  alam  memiliki "gana",  sejenis  roh.  "Gana"  ini  tidak  terbatas  pada  apapun  yang  bergerak maupun bernafas.
Dengan mempertimbangkan tindakan sosial  ini,  perlu diakui bahwa tidak  banyak  tindakan  yang  sepenuhnya  memenuhi  salah  satu  jenis  ideal tersebut. Misalnya, tindakan adat dapat menunjukkan keyakinan suku Dayak Ngaju terhadap perawatan hutan, kesadaran tentang nilai-nilai sakral tradisi yang ada dalam komunitas, atau mungkin menunjukkan pertimbangan sadar. Dipilih untuk menjaga keseimbangan antara suku Dayak Ngaju dan hutan saat menggunakannya,  selain  menunjukkan  bahwa  tradisi  yang  mapan,  atau kearifan  lokal,  adalah  cara  terbaik  untuk  mencapai  tujuan  tersebut.  Untuk sebagian  besar  tindakan,  bagaimanapun,  itu  harus  menunjukkan kemungkinan mengidentifikasi yang utama dari yang subjektif sebelumnya.
Empat  cita-cita  tindakan  yang  khas  dibedakan  dari  ini,  tetapi  tindakan- tindakan  tertentu  tampaknya  terdiri  dari  kombinasi  dari  empat  cita-cita tindakan ini.
1979/1980,  Departemen  Pendidikan  dan  Kebudayaan  Proyek  Inventarisasi dan  Dokumentasi  Kebudayaan  Daerah  Tahun.  n.d. System  Gotong
Royong Dalam Masyarakat Daerah Kalimantan Tengah .
Borneo,  Yohansen.  2010.  “Marko  Mahin,  Menyelami  Kaharingan.”
Retrieved ( https://ibanology.wordpress.com/page/31/?app-
download=nokia ).
Cambah, Tahan Mentria. 2022. “Nilai Ekologis Dalam Upacara.” Jurnal Ilmu Sosial Dan Humaniora 11(2):269–81.
Johnson,  Doyle  Paul.  1986a. Sociological  Theory  Classical  and Contemporary  Perspectives .  edited  by  R.  M.  Z.  Lawang.  1986:  PT Gramedia.
Johnson,  Doyle  Paul.  1986b. Sociological  Theory  Classical  and Contemporary Perspectives . Jakarta: Gramedia.
Kertodipoero,  Sarwoto.  1963. Kaharingan  Religi  Dan  Penghidupan  Di Pehuluan Kalimantan . Bandung: Sumur Bandung.
Lastaria  Lastaria,  Ahmad  Alghifari  Fajeri.  2023.  “Struktur  Dan  Makna
Prosesi Perkawinan Adat Dayak Ngaju (The Structure And Meaning Of  The  Dayak  Ngaju  Traditional  Marriage  Processes).” Jurnal Bahasa,  Sastra,  Dan  Pembelajarannya 13(1):185–202.  doi: http://dx.doi.org/10.20527/jbsp.v13i1.14574.
Mahar,  Eddy  Taufan  D.  2013.  “Kearifan  Lokal  Masyarakat  Dayak Kalimantan Tengah Dalam Mengelola Sumber Daya Alam. Tahun 1
Nomor  1/2013.” Jurnal  Borneo  Institute  Media  Informasi, Komunikasi,  Dan  Kritik  Kebudayaan  Dayak  Kalimantan  Tengah,
Mencari Identitas Dan Mendudukkan Dayak Sebagai Subyek 1(1).
Mahin, Marko. 2005. 70 Tahun GKE: Pergumulan Dan Upaya GKE Menuju Kemandirian .  Banjarmasin:  Majelis  Sinode  Gereja  Kalimantan Evangelis.
Mangkin,  Melly  S.  2010. Suku  Dayak  Ngaju  (Potret  Kekayaan  Budaya,
Sistem Religi, Moral Dan Adat-Istiadat; Pergulatan Antara Eksistensi Dan  Transformasi  Kehidupan  Kini  Dan  Esok) .  Jakarta:  Midada Rahma Press.
Moleong,  Lexy  J.  2000. Metode  Penelitian  Kualitatif .  Bandung:  Remaja Rosidakarya.
Natalia,  Desi.  2020.  “Resensi  Buku:  Identitas  Dan  Ciri  Khas  Pendidikan Kristen  Di  Indonesia  Antara  Konseptual  Dan  Operasional.” GEMA TEOLOGIKA:  Jurnal  Teologi  Kontekstual  Dan  Filsafat  Keilahian 5(1):104. doi: 10.21460/gema.2020.51.593.
Natalia,  Desi,  Jefry  Tarantang,  and  Ni  Nyoman  Adi  Astiti.  2020.  “Makna Manuhir  Dalam  Kehidupan  Masyarakat  Dayak  Ngaju  Di  Kota Palangka Raya.” Jurnal Studi Agama Dan Masyarakat 16(1):24–34. doi: 10.23971/jsam.v16i1.2077.
Natar,  Asnath  Niwa.  2019.  “Penciptaan  Dalam  Perspektif  Sumba:  Suatu Upaya  Berteologi  Ekologi  Kontekstual.” GEMA  TEOLOGIKA: Jurnal  Teologi  Kontekstual  Dan  Filsafat  Keilahian 4(1):101.  doi: 10.21460/gema.2019.41.428.
Nauman,  W.  Lawrence.  1999. Social  Research  Methods,  Qualitative  and Quantitative Approaches . USA: Allyn and Bacon.
Niman,  Erna  Mena.  2016.  “Kearifan  Lokal  dan  Upaya  Pelestarian Lingkungan  Alam.” Jurnal  Pendidikan  dan  Kebudayaan  Missio 11(1):91–106.
Prima, Nisa, Ceni Rahim, Ronald Wibowo Sitompul Ginting, and Sri Dinanta
Beru  Ginting.  2019.  “Transformasi  Mite  ‘Misteri  Gang  Keramat’
Menjadi Naskah Drama Sebagai Bahan Ajar Bahasa Indonesia Siswa Kelas  Viii  Smp  Muhammadiyah  05  Medan  Tahun  Ajaran 2019/2020.” Jurnal Basataka (JBT) 2(1):1–16. doi:
10.36277/basataka.v2i1.41.
R  Bella,  AI  Gujali,  RS  Dewi,  E.  Lion.  2021.  “Sistem  Masyarakat  Dan Organisasi  Suku  Dayak  Ngaju  (Studi  Kasus  di  Desa  Mandomai Kalimantan  Tengah)  Related  Papers  Kementerian  Keuangan Republik    Indonesia  St  Event  Sibarani  Interaksi  Sosial  Hamputan Tamanggong  Nikodemus  Ambo  Djaja  Negara  Rinto  Alexandr.”
Jurnal Kewarganegaraan 5(2).
Rangkap I. Nau, Parada L. KDR, Osoh T. Agan dan Mantikei R. Hanyi. 2003.
Buku  Pelajaran  Agama  Hindu  Kaharingan  Untuk  Tingkat  SMTP Kelas II . Palangka Raya.
Rangkap I. Nau, Parada L. KDR, Osoh T. Agan dan Mantikei R. Hanyi. 2004.
Buku  Pelajaran  Agama  Hindu  Kaharingan  Untuk  Tingkat  SMTP Kelas 1 . Palangka Raya.
Riwut,  Nila.  2003. Maneser  Panatau  Tatu  Hiang;  Menyelami  Kekayaan Leluhur . 1st ed. Palangka Raya: Pusaka Lima.
Setiadi, Elly M. Et. al. 2012. Ilmu Sosial Dan Budaya Dasar . Jakarta: Prenada Media Group.
Siyok, Sepmiwawalma dan Damianus. 2022. Kamus Populer Dayak Ngaju-
Indonesia  Indonesia-Dayak  Ngaju .  Palangka  Raya:  PT  Sinar Bagawan Khatulistiwa.
Sugara,  Bayu.  2021.  “Perilaku  Altruistik  Tokoh Utama  dalam  Novel  Nilai
Budaya Pali Dayak Ngaju (Cultural Value as Represented in the Pali of  Dayak  Ngaju).” Jurnal  Bahasa,  Sastra,  Dan  Pembelajarannya
11(2):286–300. doi: http://dx.doi.org/10.20527/jbsp.v11i2.11724.
Suswandari,  Suswandari,  Laely  Armiyati,  and  Nurulwahida  Azid.  2022.
“Local  Wisdom  of  Dayak  Ethnic  Groups  in  Central  Kalimantan,
Indonesia.” ETNOSIA : Jurnal Etnografi Indonesia 7(1):67–85. doi:
10.31947/etnosia.v7i1.20633.
Usop,  Linggua  Sanjaya.  2020.  “Peran  Kearifan  Lokal  Masyarakat  Dayak
Ngaju  Untuk  Melestarikan  Pahewan  (Hutan  Suci)  Di  Kalimantan Tengah.” ENGGANG: Jurnal Pendidikan, Bahasa, Sastra, Seni, Dan Budaya 1(1):89–95. doi: 10.37304/enggang.v1i1.2465.