Tâm hồn trong nhiều truyền thống tôn giáo, triết học và thần thoại, là bản chất hợp nhất của một sinh vật. Tâm hồn trong tiếng Hy Lạp cổ đại: ψυχή "psykhe", chữ Hán: 心魂 bao gồm các khả năng tinh thần của một sinh vật: lý trí, tính cách, cảm giác, ý thức, trí nhớ, nhận thức, suy nghĩ, v.v. Tùy thuộc vào hệ thống triết học, một tâm hồn có thể là phàm nhân hoặc bất tử. Trong Cựu Ước giáo, chỉ có con người có tâm hồn bất tử (mặc dù sự bất tử bị tranh chấp trong Do Thái giáo và khái niệm về sự bất tử có thể đã bị ảnh hưởng bởi Plato). Chẳng hạn, nhà thần học Công giáo Thomas Aquinas gán "tâm hồn" ("anima") cho tất cả các sinh vật nhưng lập luận rằng chỉ có tâm hồn con người là bất tử. Các tôn giáo, khác đáng chú ý nhất là Ấn Độ giáo và Kỳ Na giáo (Jain), cho rằng tất cả các sinh vật sống từ vi khuẩn nhỏ nhất đến lớn nhất của động vật có vú là chính các tâm hồn (atman, jiva) và có đại diện vật lý của chúng (cơ thể) trên thế giới. Bản ngã (self) thực tế là tâm hồn, trong khi cơ thể chỉ là một cơ chế để trải nghiệm nghiệp chướng của cuộc sống đó. Do đó, ví dụ nếu chúng ta nhìn thấy một con hổ thì có một bản sắc tự ý thức trú ngụ trong đó (tâm hồn) và một đại diện vật lý (toàn bộ cơ thể của con hổ, có thể quan sát được) trên thế giới. Một số người dạy rằng ngay cả những thực thể phi sinh học (như sông và núi) cũng có linh hồn. Niềm tin này được gọi là thuyết vật linh. Các nhà triết học Hy Lạp, như Socrates, Plato và Aristotle, hiểu rằng tâm hồn (ψυχή "psūchê") phải có một khoa hợp lý, bài tập là hành động thiêng liêng nhất của con người. Tại phiên tòa bào chữa của mình, Socrates thậm chí còn tóm tắt lời dạy của mình không gì khác hơn là một lời khích lệ để đồng bào Athen của mình vượt trội trong các vấn đề về tâm lý vì tất cả các sự đúng đắn cơ thể đều phụ thuộc vào sự xuất sắc như vậy ("Apology" 30a–b). Sự đồng thuận hiện nay của khoa học hiện đại là không có bằng chứng ủng hộ sự tồn tại của tâm hồn khi theo truyền thống được định nghĩa là hơi thở tinh thần của cơ thể. Trong siêu hình học, khái niệm "Tâm hồn" có thể được đánh đồng với khái niệm "Tâm trí" để chỉ ý thức và trí tuệ của cá nhân. Trong tôn giáo Ai Cập cổ đại, một cá nhân được cho là được tạo thành từ nhiều yếu tố khác nhau, gồm một số yếu tố vật chất và một số tâm linh. Những ý tưởng tương tự được tìm thấy trong tôn giáo Assur và Babylon cổ đại. Kuttamuwa, một quan chức hoàng gia thế kỷ thứ 8 TCN từ Sam'al, đã ra lệnh cho một tấm bia khắc được dựng lên sau cái chết của ông. Dòng chữ yêu cầu những người thương tiếc Kuttamuwa tưởng niệm "nhân giới" và "thế giới bên kia" của ông bằng những bữa tiệc "vì hồn của tôi ở trong tấm bia này". Nó là một trong những tài liệu tham khảo sớm nhất về một linh hồn như một thực thể riêng biệt với cơ thể. tấm bazan cao và rộng . Nó đã được phát hiện trong mùa khai quật thứ ba bởi Cuộc thám hiểm Neubauer của Viện Phương Đông ở Chicago, Illinois. Bahá'í giáo khẳng định rằng "linh hồn là dấu hiệu của Thiên Chúa, một viên ngọc quý trên trời mà thực tế mà những người đàn ông thông thái nhất đã không nắm bắt được, và bí ẩn, không có tâm trí nào, có thể hy vọng làm sáng tỏ". Bahá'u'lláh tuyên bố rằng linh hồn không chỉ tiếp tục sống sau cái chết thể xác của cơ thể con người, mà trên thực tế, là bất tử. Thiên đàng có thể được xem một phần là trạng thái gần gũi của linh hồn với Thiên Chúa; và địa ngục như một trạng thái xa xôi từ Thiên Chúa. Mỗi tiểu bang theo sau như một kết quả tự nhiên của những nỗ lực cá nhân, hoặc thiếu nó, để phát triển tâm linh. Bahá'u'lláh đã dạy rằng các cá nhân không có sự tồn tại trước cuộc sống của họ ở đây trên trái đất và sự tiến hóa của linh hồn luôn hướng về Thiên Chúa và tránh xa thế giới vật chất. Phật giáo thuyết giảng nguyên tắc vô thường, rằng tất cả mọi thứ đều ở trong tình trạng thay đổi liên tục: tất cả đều thay đổi, và không có trạng thái vĩnh viễn tồn tại. Điều này áp dụng cho con người nhiều như mọi thứ khác trong vũ trụ. Như vậy, một con người không có bản ngã vĩnh viễn. Theo học thuyết về "anatta" (Pāli; tiếng Phạn: "anātman") - "vô ngã" hoặc "vô hồn" - những từ "tôi" hay "của tôi" không đề cập đến bất kỳ điều gì cố định. Chúng đơn giản là các thuật ngữ thuận tiện cho phép chúng ta đề cập đến một thực thể luôn thay đổi. Học thuyết "anatta" không phải là một loại chủ nghĩa duy vật. Phật giáo không phủ nhận sự tồn tại của các thực thể "phi vật chất", và nó (ít nhất là theo truyền thống) phân biệt các trạng thái cơ thể với các trạng thái tinh thần. Do đó, bản dịch thông thường của "anatta" là "vô hồn" có thể gây nhầm lẫn. Nếu từ "linh hồn" chỉ đơn giản đề cập đến một thành phần kết hợp trong những sinh vật có thể tiếp tục sau khi chết, thì Phật giáo không phủ nhận sự tồn tại của linh hồn. Thay vào đó, Phật giáo phủ nhận sự tồn tại của một thực thể vĩnh viễn không đổi đằng sau các thành phần thay đổi và kết hợp của một sinh vật. Giống như cơ thể thay đổi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, nên những suy nghĩ đến và đi, và không có trạng thái vĩnh viễn nào nằm dưới tâm trí trải nghiệm những suy nghĩ này, như trong chủ nghĩa Cartesian. Các trạng thái tinh thần ý thức chỉ đơn giản phát sinh và diệt vong mà không có "nhà tư tưởng" đằng sau chúng. Khi cơ thể chết, Phật tử tin rằng các quá trình tinh thần kết hợp tiếp tục và được tái sinh trong một cơ thể mới. Bởi vì các quá trình tinh thần liên tục thay đổi, nên sinh vật được tái sinh không hoàn toàn khác biệt, cũng không hoàn toàn giống với, sinh vật đã chết. Tuy nhiên, sinh vật mới "liên tục tồn tại" với cái chết - giống như cách "bạn" của khoảnh khắc này liên tục với "bạn" của một khoảnh khắc trước đó, mặc dù thực tế là bạn đang thay đổi liên tục. Giáo lý Phật giáo cho rằng một quan niệm về một bản ngã vĩnh viễn, vĩnh viễn là một ảo tưởng là một trong những nguyên nhân gây ra xung đột của con người trên các cấp độ tình cảm, xã hội và chính trị. Họ nói thêm rằng một sự hiểu biết về "anatta" cung cấp một mô tả chính xác về tình trạng của con người, và sự hiểu biết này cho phép chúng ta bình định những ham muốn trần tục của chúng ta. Nhiều trường phái Phật giáo có những ý tưởng khác nhau về những gì được tiếp tục sau khi chết. Trường phái Duy thức tông trong Phật giáo Đại thừa cho biết có ý thức lưu trữ tiếp tục tồn tại sau khi chết. Trong một số trường phái, đặc biệt là Phật giáo Tây Tạng, quan điểm là có ba tâm trí: tâm trí "rất tinh tế", không tan rã trong cái chết; "tâm trí tinh tế", tan rã trong cái chết và đó là "tâm trí mơ mộng" hay "tâm trí vô thức"; và "tâm trí thô thiển", không tồn tại khi một người đang "ngủ". Do đó, "tâm trí thô thiển" thường ít hơn so với tâm trí tinh tế, không tồn tại trong cái chết. Tuy nhiên, "tâm trí rất tinh tế" vẫn tiếp tục, và khi nó "bắt kịp", hoặc trùng hợp với các hiện tượng, một lần nữa, một "tâm trí tinh tế" mới xuất hiện, với tính cách / giả định / thói quen của riêng nó, và thực thể "đó" gặp phải nghiệp chướng trong sự liên tục của hiện tại. Thực vật được cho là không có tình cảm - vô tình (無情), nhưng các nhà sư Phật giáo được yêu cầu không chặt hoặc đốt cây, bởi vì một số chúng sinh dựa vào chúng. Một số nhà sư Đại thừa cho biết những sinh vật không có tình cảm như thực vật và đá cũng có Phật tính. Một số Phật tử hiện đại, đặc biệt là ở các nước phương Tây, từ chối hay ít nhất là có lập trường bất khả tri đối với khái niệm tái sinh. Stephen Batch Bachelor thảo luận về điều này trong cuốn sách "Phật giáo không có niềm tin". Những người khác chỉ ra nghiên cứu đã được tiến hành tại Đại học Virginia là bằng chứng cho thấy một số người được tái sinh. Theo một bí truyền Kitô giáo thông thường, khi con người chết đi, linh hồn của họ sẽ được Chúa phán xét và quyết tâm lên Thiên đàng hoặc đến Địa ngục chờ ngày phục sinh. Các Kitô hữu khác hiểu linh hồn là sự sống và tin rằng người chết không có sự sống cho đến sau khi phục sinh (chủ nghĩa có điều kiện Kitô giáo). Một số Kitô hữu tin rằng linh hồn và thể xác của những người bất chính sẽ bị hủy diệt trong địa ngục thay vì đau khổ vĩnh viễn (sự hủy diệt). Các tín đồ sẽ được thừa hưởng cuộc sống vĩnh cửu hoặc trên Thiên đàng, hoặc trong Vương quốc của Thiên Chúa trên trái đất và được hưởng mối tương giao vĩnh cửu với Thiên Chúa. Mặc dù tất cả các nhánh chính của Kitô giáo - Công giáo, Chính thống giáo Đông phương, Chính thống giáo phương Đông, Giáo hội Đông phương, Tin lành và Tin Lành chính thống - đều dạy rằng Jesus Christ đóng vai trò quyết định trong quá trình cứu rỗi Kitô giáo, các chi tiết cụ thể của vai trò đó và phần được đóng bởi cá nhân hoặc theo các nghi lễ và mối quan hệ giáo hội, là một vấn đề đa dạng trong giáo huấn chính thức của nhà thờ, suy đoán thần học và thực hành phổ biến. Một số Kitô hữu tin rằng nếu một người không ăn năn tội lỗi của mình và không tin vào Jesus Christ là Chúa và Chúa cứu rỗi, thì người đó sẽ xuống địa ngục và chịu sự đày đọa vĩnh viễn hoặc chia ly vĩnh viễn với Thiên Chúa. Một số giữ niềm tin rằng các em bé (bao gồm cả người chưa sinh) và những người bị suy giảm nhận thức hoặc tinh thần đã chết sẽ được nhận lên Thiên đàng trên cơ sở ân sủng của Thiên Chúa thông qua sự hy sinh của Giêsu. Cũng có niềm tin vào sự cứu rỗi phổ quát. "Nguồn gốc của linh hồn" đã cung cấp một câu hỏi bực tức trong Kitô giáo. Các lý thuyết chính được đưa ra bao gồm chủ nghĩa sáng tạo linh hồn, chủ nghĩa truyền thống và tiền tồn tại. Theo chủ nghĩa sáng tạo linh hồn, Thiên Chúa tạo ra mỗi linh hồn cá nhân được tạo ra trực tiếp, hoặc tại thời điểm thụ thai hoặc một thời gian sau đó. Theo truyền thống, linh hồn xuất phát từ cha mẹ bởi thế hệ tự nhiên. Theo lý thuyết preexistence, linh hồn tồn tại trước thời điểm thụ thai. Đã có khác nhau suy nghĩ về việc liệu con người phôi có linh hồn từ lúc thụ thai, hoặc cho dù có một điểm giữa thụ thai và sinh nơi thai nhi có được một linh hồn, ý thức, và/hoặc nhân vị. Các quan điểm trong câu hỏi này có thể đóng một vai trò trong các đánh giá về đạo đức của phá thai. Augustine (354-430), một trong những nhà tư tưởng Kitô giáo đầu tiên có ảnh hưởng nhất của Kitô giáo, đã mô tả linh hồn là "một chất đặc biệt, có lý do, thích nghi để cai trị cơ thể". Một số Kitô hữu tán thành một quan điểm ba ngôi của con người, đó là đặc điểm con người như bao gồm một cơ thể "(soma)," linh hồn "(tinh thần)," và tinh thần "(pneuma)." Tuy nhiên, phần lớn các học giả Kinh Thánh hiện đại chỉ ra làm thế nào các khái niệm "tinh thần" và "linh hồn" được sử dụng thay thế cho nhau trong nhiều đoạn Kinh thánh, và do đó giữ cho sự phân đôi: quan điểm rằng mỗi người bao gồm một thể xác và một linh hồn. Phao-lô nói rằng "cuộc chiến cơ thể chống lại" linh hồn, "Vì lời của Đức Chúa Trời đang sống và hoạt động và sắc bén hơn bất kỳ con dao hai lưỡi nào, và đâm xuyên qua sự phân chia linh hồn và tinh thần" (Dt 4:12 NASB) và rằng "Tôi tự chọn cơ thể của mình", để giữ cho nó được kiểm soát. Giáo lý hiện tại của Giáo hội Công giáo định nghĩa linh hồn là "khía cạnh bên trong nhất của con người, có giá trị lớn nhất ở họ, mà trong hình ảnh của Thiên Chúa được mô tả là" linh hồn "biểu thị "nguyên tắc tâm linh" nơi con người". Tất cả các linh hồn sống và chết sẽ được đánh giá bởi Giêsu khi ông trở lại Trái Đất. Giáo hội Công giáo dạy rằng sự tồn tại của mỗi linh hồn cá nhân phụ thuộc hoàn toàn vào Thiên Chúa: "Học thuyết về đức tin khẳng định rằng linh hồn bất tử và bất tử được Thiên Chúa tạo ra ngay lập tức". Người theo Tin Lành thường tin vào sự tồn tại của linh hồn, nhưng rơi vào hai phe lớn về điều này có nghĩa là gì về thế giới bên kia. Một số người, theo Calvin, tin vào sự bất tử của linh hồn và sự tồn tại có ý thức sau khi chết, trong khi những người khác, theo Luther, tin vào sự chết của linh hồn và "ngủ" vô thức cho đến khi người chết sống lại. Nhiều phong trào tôn giáo mới bắt nguồn từ chủ nghĩa Cơ đốc phục lâm, bao gồm các Kitô hữu, Những người Cơ đốc phục lâm vào ngày thứ bảy   và Nhân Chứng Giê-hô-va Nói chung, tin rằng người chết không có linh hồn tách rời khỏi cơ thể và bất tỉnh cho đến khi sống lại. Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giêsu Kitô dạy rằng tinh thần và thể xác cùng nhau tạo thành Linh hồn của Con người (Nhân loại). "Tinh thần và thể xác là linh hồn của con người." Các Thánh Hữu Ngày Sau tin rằng linh hồn là sự kết hợp của một linh hồn được tạo ra từ trước, và một cơ thể tạm thời, được hình thành bởi quan niệm vật lý trên trái đất. Sau khi chết, linh hồn tiếp tục sống và tiến bộ trong thế giới Linh hồn cho đến khi hồi sinh, khi nó được đoàn tụ với cơ thể đã từng nằm trong đó. Sự tái hợp thể xác và tinh thần này dẫn đến một linh hồn hoàn hảo, bất tử và vĩnh cửu và có khả năng nhận được một niềm vui. Vũ trụ học ngày sau cũng mô tả "trí tuệ" là bản chất của ý thức hoặc cơ quan. Đây là những người đồng tồn tại với Thiên Chúa và làm sống động các linh hồn. Sự kết hợp của một cơ thể tinh thần mới được tạo ra với một trí thông minh tồn tại vĩnh cửu tạo thành một "sự sinh thành tinh thần"   và biện minh cho danh hiệu của Chúa là "Cha của linh hồn chúng ta". "Ātman" là một từ Phạn mà có nghĩa là cái tôi bên trong hay linh hồn. Trong triết học Ấn Độ giáo, đặc biệt là trong trường phái Vedanta của Ấn Độ giáo, Ātman là nguyên tắc đầu tiên, con người "thật" của một cá nhân vượt ra ngoài sự đồng nhất với các hiện tượng, bản chất của một cá nhân. Để đạt được sự giải thoát (moksha), một con người phải có được sự hiểu biết về bản thân (atma jnana), đó là nhận ra rằng con người thật của họ (Ātman) giống hệt với Brahman siêu việt. Sáu trường phái chính thống của Ấn Độ giáo tin rằng có Ātman (bản thân, bản chất) trong mỗi sinh mệnh. Trong Ấn Độ giáo và Jaina giáo, một "jiva" (, , "jiwa" đánh vần thay thế; , , đánh vần thay thế "jeev") là một sinh vật sống, hoặc bất kỳ thực thể nào thấm nhuần một lực sống. Trong đạo Jain, "jiva" là bản chất bất tử hoặc linh hồn của một sinh vật sống (người, động vật, cá hoặc thực vật, v.v.) sống sót sau cái chết về thể xác. Khái niệm "Ajiva" trong đạo Jain có nghĩa là "không phải linh hồn" và đại diện cho vật chất (bao gồm cả cơ thể), thời gian, không gian, không chuyển động và chuyển động. Trong đạo Jain, một "Jiva" là "samsari" (trần tục, bị cuốn vào vòng luân hồi) hoặc "mukta" (được giải thoát). Khái niệm "jiva" trong đạo Jain tương tự như "atman" trong Ấn Độ giáo. Tuy nhiên, một số truyền thống Ấn giáo phân biệt giữa hai khái niệm, với "jiva" được coi là cá nhân, trong khi atman là bản thân không thay đổi phổ quát hiện diện trong tất cả chúng sinh và mọi thứ khác như Brahman siêu hình. Loại thứ hai đôi khi được gọi là "jiva-atman" (một linh hồn trong cơ thể sống). Theo Brahma Kumaris, linh hồn là một điểm sáng vĩnh cửu. Kinh Qur'an, kinh thánh của đạo Hồi, sử dụng hai từ để chỉ linh hồn: "rūḥ" (dịch là tinh thần, ý thức, pneuma hoặc "linh hồn") và "nafs" (dịch là tự ngã, bản ngã, tâm lý hoặc "linh hồn"), thức của người Do Thái "nefesh" và "ruach". Hai thuật ngữ thường được sử dụng thay thế cho nhau, mặc dù "rūḥ" thường được sử dụng để biểu thị tinh thần thiêng liêng hoặc "hơi thở của cuộc sống", trong khi các "naf" chỉ định khuynh hướng hoặc đặc điểm của một người. Trong triết học Hồi giáo, r "bất tử" thúc đẩy các naf sinh tử, bao gồm những ham muốn tạm thời và nhận thức cần thiết cho cuộc sống. Hai trong số các đoạn trong Kinh Qur'an đề cập đến rûh xảy ra trong chương 17 ("Hành trình ban đêm") và 39 ("Quân đội"): Trong đạo Jain, mọi sinh vật, từ thực vật hay vi khuẩn đến con người, đều có linh hồn và khái niệm này hình thành nên nền tảng của đạo Jain. Theo đạo Jain, không có sự bắt đầu hay kết thúc cho sự tồn tại của linh hồn. Nó là vĩnh cửu trong tự nhiên và thay đổi hình thức của nó cho đến khi nó đạt được sự giải phóng. Linh hồn "(Jīva)" về cơ bản được phân loại theo một trong hai cách dựa trên trạng thái hiện tại của nó. Cho đến khi linh hồn được giải thoát khỏi "sasāra" (vòng luân "hồi" sinh tử lặp đi lặp lại), nó được gắn vào một trong những cơ thể này dựa trên nghiệp lực (hành động) của linh hồn cá nhân. Bất kể trạng thái của linh hồn là gì, nó có các thuộc tính và phẩm chất tương tự. Sự khác biệt giữa các linh hồn được giải phóng và không được giải phóng là các phẩm chất và thuộc tính được thể hiện hoàn toàn trong trường hợp "siddha" (linh hồn được giải phóng) khi họ đã vượt qua tất cả các mối liên kết nghiệp lực trong khi trong trường hợp các linh hồn không được giải phóng thì chúng được thể hiện một phần. Những linh hồn vươn lên chiến thắng trước những cảm xúc xấu xa trong khi vẫn còn trong cơ thể vật lý được gọi là arihants. Liên quan đến quan điểm của Jaina giáo về linh hồn, Virowder Gandhi nói Các thuật ngữ tiếng Do Thái "nefesh" (nghĩa là "sống được"), "ruach" (nghĩa đen là "gió"), "neshamah" (nghĩa là "hơi thở"), "chayah" (nghĩa đen là "cuộc sống") và "yechidah" (nghĩa là "số ít") được sử dụng để mô tả linh hồn hoặc tinh thần. Do Thái giáo liên kết phẩm chất của linh hồn một người với việc thực hiện các điều răn ("mitzvot)" và đạt đến mức độ hiểu biết cao hơn, và do đó gần gũi với Thiên Chúa. Một người có sự gần gũi như vậy được gọi là "tzadik". Do đó, Do Thái giáo tổ chức lễ kỷ niệm ngày mất của một người, "nahala" / "Yahrtzeit" và không phải là ngày sinh nhật như một lễ hội tưởng nhớ, chỉ khi kết thúc cuộc đấu tranh, thử thách và thử thách của linh hồn con người mới có thể được đánh giá và công nhận.. Do Thái giáo rất coi trọng việc nghiên cứu các linh hồn. Kabbalah và các truyền thống thần bí khác đi sâu vào chi tiết hơn vào bản chất của linh hồn. Kabbalah tách linh hồn thành năm yếu tố, tương ứng với năm thế giới Kabbalah cũng đề xuất một khái niệm tái sinh, "gilgul". (Xem thêm "nefesh habehamit" "linh hồn động vật".) Quan điểm của Khoa luận giáo là một người không có linh hồn, đó là một linh hồn. Một người là bất tử, và có thể được tái sinh nếu họ muốn. Thuật ngữ Khoa học cho linh hồn là " thetan ", bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp "theta", tượng trưng cho suy nghĩ. Tư vấn khoa luận (gọi là kiểm toán) tìm đến linh hồn để cải thiện khả năng, cả thế giới và tâm linh. Niềm tin vào thuyết nhị nguyên linh hồn được tìm thấy trong hầu hết các truyền thống Shaman của người Austronesian. Từ Proto-Austronesian được tái tạo cho "linh hồn cơ thể" là "* nawa" ("hơi thở", "sự sống" hay "tinh thần sống còn"). Nó nằm ở đâu đó trong khoang bụng, thường ở gan hoặc tim (Proto-Austronesian "* qaCay"). "Linh hồn tự do" nằm trong đầu. Tên của nó thường bắt nguồn từ Proto-Austronesian "* qaNiCu" ("ma", "linh hồn [của người chết]"), cũng áp dụng cho các linh hồn tự nhiên không phải người khác. "Linh hồn tự do" cũng được gọi bằng những cái tên có nghĩa đen là "sinh đôi" hoặc "nhân đôi", từ Proto-Austronesian "* duSa" ("hai"). Một người có đạo đức được cho là một người có linh hồn hòa hợp với nhau, trong khi một người xấu xa là người có linh hồn xung đột. "Linh hồn tự do" được cho là rời khỏi cơ thể và hành trình đến thế giới linh hồn trong lúc ngủ, những trạng thái giống như trance, mê sảng, điên loạn và chết chóc. Tính hai mặt cũng được thấy trong các truyền thống chữa bệnh của các pháp sư Austronesian, nơi bệnh tật được coi là "mất linh hồn" và do đó để chữa lành bệnh, người ta phải "trả lại" "linh hồn tự do" (có thể đã bị đánh cắp bởi một linh hồn xấu xa hoặc bị lạc trong thế giới linh hồn) vào cơ thể. Nếu "linh hồn tự do" không thể trở lại, người đau khổ sẽ chết hoặc mất trí vĩnh viễn. Ở một số dân tộc, cũng có thể có nhiều hơn hai linh hồn. Giống như trong số những người Tagbanwa, nơi một người được cho là có sáu linh hồn - "linh hồn tự do" (được coi là linh hồn "thực sự") và năm linh hồn phụ với nhiều chức năng khác nhau. Các nhóm người Kalbo Inuit tin rằng một người có nhiều hơn một loại linh hồn. Một cái được liên kết với hô hấp, cái còn lại có thể đi cùng cơ thể như một cái bóng. Trong một số trường hợp, nó được kết nối với niềm tin của pháp sư trong các nhóm người Inuit khác nhau. Ngoài ra các nhóm Caribou Inuit tin vào một số loại linh hồn. Pháp sư chữa lành trong chiều kích tâm linh bằng cách trả lại những phần 'bị mất' trong tâm hồn con người từ bất cứ nơi nào họ đi. Pháp sư cũng làm sạch những năng lượng tiêu cực dư thừa, gây nhầm lẫn hoặc làm ô nhiễm tâm hồn. Đạo Sikh coi linh hồn ("atma") là một phần của Thiên Chúa (Waheguru). Nhiều bài thánh ca khác nhau được trích dẫn từ cuốn sách thánh Grant Grant Sah Sahib (SGGS) gợi ý niềm tin này. "Thiên Chúa ở trong linh hồn và linh hồn ở trong Thiên Chúa." Khái niệm tương tự được lặp lại tại các trang khác nhau của SGGS. Ví dụ: "Linh hồn là thiêng liêng, thần thánh là linh hồn. Hãy thờ phượng Ngài bằng tình yêu. " và" Linh hồn là Chúa và Chúa là linh hồn; chiêm ngưỡng Shabad, Chúa được tìm thấy. " "Atma" hoặc linh hồn theo đạo Sikh là một thực thể hoặc "tia lửa tinh thần" hoặc "ánh sáng" trong cơ thể chúng ta vì cơ thể có thể duy trì sự sống. Khi rời khỏi thực thể này khỏi cơ thể, cơ thể trở nên vô hồn - Không có thao tác nào đối với cơ thể có thể khiến người đó thực hiện bất kỳ hành động thể chất nào. Linh hồn là 'tài xế' trong cơ thể. Đó là "roohu" hoặc tinh thần hoặc "atma", sự hiện diện của cơ thể vật chất sống. Nhiều truyền thống tôn giáo và triết học ủng hộ quan điểm rằng linh hồn là chất thanh tao - một tinh thần; một tia lửa phi vật chất - đặc biệt cho một sinh vật độc đáo. Những truyền thống như vậy thường coi linh hồn vừa bất tử vừa nhận thức một cách ngây thơ về bản chất bất tử của nó, cũng như cơ sở thực sự cho tình cảm trong mỗi sinh vật. Khái niệm linh hồn có mối liên hệ mạnh mẽ với các quan niệm về thế giới bên kia, nhưng ý kiến có thể thay đổi dữ dội ngay cả trong một tôn giáo nhất định về những gì xảy ra với linh hồn sau khi chết. Nhiều người trong các tôn giáo và triết học này coi linh hồn là phi vật chất, trong khi những người khác coi nó có thể là vật chất. Theo truyền thống của Trung Quốc, mỗi người có hai loại linh hồn gọi là hun và po (và), tương ứng là âm và dương. Đạo giáo tin vào mười linh hồn, "sanhunqipo" () "ba "hun" và bảy "po" ". Một sinh vật mất đi bất kỳ ai trong số họ được cho là mắc bệnh tâm thần hoặc bất tỉnh, trong khi một linh hồn đã chết có thể tái sinh thành một khuyết tật, các cõi dục vọng thấp hơn hoặc thậm chí có thể không thể tái sinh. Trong tài liệu tham khảo thần học về linh hồn, các thuật ngữ "sự sống" và "cái chết" được xem là dứt khoát hơn so với các khái niệm phổ biến về " sự sống sinh học " và "cái chết sinh học". Bởi vì linh hồn được cho là siêu việt của "sự tồn tại vật chất," và được cho là có sự sống vĩnh cửu (có khả năng), cái chết của linh hồn cũng được cho là một "cái chết vĩnh cửu". Do đó, trong khái niệm phán xét của Thiên Chúa, Thiên Chúa thường được cho là có các lựa chọn liên quan đến việc phân phát các linh hồn, từ Thiên đường (tức là các thiên thần) đến địa ngục (tức là quỷ), với các khái niệm khác nhau ở giữa. Điển hình là cả Thiên đường và địa ngục được cho là vĩnh cửu, hoặc ít nhất là vượt xa một khái niệm điển hình của con người về tuổi thọ và thời gian. Theo Louis Ginzberg, linh hồn của Adam là hình ảnh của Thiên Chúa. Mọi linh hồn của con người cũng thoát ra khỏi cơ thể mỗi đêm, bay lên trời và lấy sự sống mới cho cơ thể của con người.