Hài hước là một trạng thái xu hướng của nhận thức đặc biệt để kích thích tiếng cười và cung cấp cho nhu cầu giải trí. Thuật ngữ này xuất phát từ thuốc miễn dịch dịch thể (humorism) của một ngôn ngữ Hy Lạp cổ đại, mang hàm ý sự cân bằng chất lỏng trong cơ thể con người, được gọi là humours (Latin: "humor", "dịch cơ thể"), sức khỏe con người và điều tiết cảm xúc. Con người ở mọi lứa tuổi thuộc các nền văn hóa phản ứng khác nhau với sự hài hước. Hầu hết mọi người trải nghiệm sự hài hước đều tỏ ra thích thú với các hành động cụ thể như mỉm cười hoặc cười vào cái gì đó được cho là hài hước, do đó hài hước được coi là có một phần của tri giác". Người thiếu cảm giác hài hước có khả năng thấy được những hành vi gây ra hài hước để có thể giải thích hay thậm chí là làm cho nó không hợp lý. Mặc dù cuối cùng là sự quyết định của cá nhân mùi vị, mức độ mà một người tìm thấy một cái gì đó hài hước phụ thuộc vào một loạt các biến số, bao gồm cả vị trí địa lý, nền văn hóa, sự trưởng thành, trình độ giáo dục, sự thông minh và context. Ví dụ, trẻ em thường yêu thích những trò hề như là Punch và Judy múa rối hoặc phim hoạt hình như "Tom and Jerry", có thể do tính chất tự nhiên làm cho nó dễ tiếp cận với những đối tượng nhỏ tuổi. Ngược lại, các hình thức hài hước tinh vi như châm biếm đòi hỏi một sự hiểu biết về xã hội của nó và bối cảnh, do đó có xu hướng để thu hút những khán giả trưởng thành hơn là lứa tuổi thiếu nhi." Một số cho rằng sự hài hước không thể hoặc không nên giải thích. Tác giả E.B. White đã từng nói, "hài hước có thể được mổ xẻ như một con ếch, nhưng nó sẽ bị chết trong quá trình ấy và các bộ phận bên trong sẽ được ngăn cản bởi những cái đầu óc khoa học thuần túy." Theo lập luận này, các cuộc phản đối chống lại phim hoạt hình "tấn công" bóc tách sự hài hước hoặc thiếu sót của các cá nhân và tổ chức vi phạm. Quá trình mổ xẻ sự hài hước không nhất thiết phải làm mất đi cảm giác hài hước nhưng có thể gây sự chú ý về phía nền chính trị và giả định phổ quát (Khanduri 2014). Arthur Schopenhauer than thở việc lạm dụng "hài hước" (trong Đức từ mượn của Anh) có nghĩa là bất kỳ loại hài kịch. Tuy nhiên, cả hai loại "hài hước" và "truyện tranh" thường được sử dụng khi theorising lấy ý nghĩ về đề tài này. Ý nghĩa của "hài hước" trái ngược với "truyện tranh" được cho là của phản ứng so với kinh tế. Ngoài ra,"hài hước" được cho là bao gồm sự kết hợp của ridiculousness và wit trong một cá nhân; trường hợp paradigmatic là Sir John Falstaff của Shakespeare. Người Pháp đã chậm chạp trong việc áp dụng thuật ngữ "hài hước"; ở Pháp, "humeur" và "hài hước" vẫn là hai từ khác nhau, các cựu cập đến một người của khí sắc hoặc đến các khái niệm cổ xưa của bốn humours. Hài hước châm biếm không thể đặc biệt gọi là "hài hước chọc cười" hoặc "trò khôi hài giải trí". Như với bất kỳ hình thức nghệ thuật, việc chấp nhận một phong cách cụ thể hoặc tỷ lệ phụ thuộc vào sự hài hước xã hội học yếu tố và thay đổi từ người này sang người khác. Trong suốt lịch sử, phim hài đã được sử dụng như một hình thức giải trí tất cả các nơi trên thế giới, cho dù trong hành lang của các vị vua Tây hoặc những ngôi làng ở vùng Viễn Đông. Cả một nghi thức xã hội và một trí tuệ nhất định có thể được hiển thị thông qua các hình thức wit và sarcasm. Thế kỷ thứ mười tám tại Đức, tác giả Georg Lichtenberg nói rằng "bạn càng biết hài hước, bạn càng trở nên khắt khe trong độ mịn." Lý thuyết của phương tây về sự hài hước bắt đầu với Plato, người do Socrates (như là một nhân vật đối thoại bán lịch sử) trong "Philebus" (p. 49b) quan điểm cho rằng bản chất của nực cười là một sự thiếu hiểu biết trong thế yếu, do đó không có khả năng trả đũa khi nhạo báng. Sau đó, trong triết gia Hy Lạp, Aristotle, trong "Poetics" (1449a, pp. 34–35), cho rằng một sự xấu xí không ghê tởm đó là nền tảng cho sự hài hước. Ở thời cổ đại, vở kịch tiếng Phạn, Bharata Muni của "Natya Shastra" đã định nghĩa sự hài hước ("hāsyam") là một trong chín "Nava Rasas", hoặc nguyên tắc "Rasas" (phản ứng cảm xúc), mà có thể lấy được cảm hứng từ các khán giả của "bhavas", các mô phỏng của cảm xúc mà các diễn viên thực hiện. Mỗi "rasa" đã được liên kết với một cụ thể của "bhava "miêu tả trên sân khấu. Trong trường hợp của sự hài hước, nó được kết hợp với sự vui vẻ ("hasya").