Noirs de France

Les Noirs de France, également appelés les Français noirs, ou les Noirs français, constituent la population noire de France, c'est-à-dire les personnes ayant une origine ou un ancêtre originaire d'Afrique noire ou subsaharienne (y compris Madagascar), mélanésienne ou indienne. Selon certaines estimations ils représenteraient, au , entre 2,5 % et 7,5 % de la population française (France d'outre-mer incluse).

Cependant, l'absence de définition légale de ce qu'est  en France, l'importance du métissage depuis plusieurs siècles, la grande diversité des populations noires (africaines, caribéennes, indiennes ou mélanésiennes) ainsi que l'interdiction légale du recueil de données sur l'ethnicité dans les recensements de la population française rend cette entité sociale extrêmement difficile à cerner, contrairement à certains pays comme le Royaume-Uni et les États-Unis.

Histoire

Édit de 1315 : « nul n'est esclave en France » 
La réprobation de l'esclavage dans le pays des Francs peut remonter à la reine Bathilde, ancienne esclave, qui au milieu du  rend la vente et l'achat d'esclaves définitivement illégaux, sans toutefois obliger les propriétaires des grandes exploitations (souvent d'ancienne origine gallo-romaine), à affranchir les leurs immédiatement. Quant aux captifs venus de l'étranger et proposées à la vente, elle décrète qu'ils deviennent obligatoirement libres sur le sol des Francs.

Par l'édit du 3 juillet 1315, le roi de France Louis le Hutin pose  
D'où la maxime  et l'énonciation 

Par rapport à la présence d'esclaves Noirs en France métropolitaine, l'édit est consacré en 1571 lorsqu'un tribunal de Bordeaux affranchit des esclaves Noirs mis en vente à Bordeaux par un armateur normand, au motif que la France  ne tolère pas la pratique esclavagiste sur son sol.

Un essor tardif de la colonisation française 
L'Amérique est découverte par Christophe Colomb en 1492, et dès 1494 le Portugal et l'Espagne se répartissent le Nouveau Monde par le traité de Tordesillas.

La France, qui était à l'Époque moderne l'un des plus grands pays européens, très agricole et encore partiellement inexploité, n'a alors aucune vocation coloniale (ni maritime), et l'opinion publique y semble opposée.

L'esclavage quant à lui fut toujours condamné par la majorité des intellectuels français, en particulier les humanistes (comme Montaigne) et plus tard les Lumières (comme Voltaire, Diderot ou Condorcet).

Cependant, la nécessité de ne pas se faire doubler par les grandes puissances coloniales qu'étaient déjà le Portugal, l'Espagne, l'Angleterre ou la Hollande pousse les deux rois du  à se lancer à leur tour dans l'entreprise coloniale, avec plus d'un siècle de retard. Pour rattraper leurs rivaux, ils sont contraints d'user des mêmes techniques que ces derniers, en particulier le recours à l'esclavage (qui débute vers 1635 aux Antilles et prend de l'ampleur à partir de 1650), justifié par les penseurs utilitaristes ( dit Montesquieu), en dépit des condamnations véhémentes de la plupart des moralistes, laïcs comme religieux.

En 1672, Louis XIV fonde ainsi la Compagnie du Sénégal, destinée à approvisionner les colonies françaises d'Amérique en esclaves africains, et fait rédiger en 1685 une Ordonnance de mars 1685 sur les esclaves des îles de l'Amérique (qui deviendra plus tard le ), dont le but est d'encadrer ce nouveau modèle industriel et social des colonies, et de l'insérer dans le cadre légal du royaume. Le problème se pose alors de la contradiction entre le statut de l'esclave des colonies, lorsque celui-ci est déplacé en France métropolitaine par son maître, et le principe de la vertu affranchissante.

Cette époque marque donc le début de la traite négrière, qui dura en France de la fin du , consistant à amener des esclaves achetés en Afrique vers les colonies d'Amérique (jamais en France métropolitaine, où l'esclavage demeurait strictement interdit).

: une circulation restreinte des esclaves affranchis

Mutations économiques, mutations sociales 
Alors que Louis XIV privilégiait aux Antilles la culture du tabac, peu demandeuse en main-d’œuvre, Louis XV va y favoriser la culture du sucre, qui oblige à une massification de la traite, spécialement en Martinique, où subsistaient auparavant nombre de petites plantations de tabac n'employant que quelques esclaves. Cette île se mit alors à rattraper son « retard » économique par rapport aux possessions anglaises et hollandaises par la multiplication des « habitations », nom donné aux plantations comptant plus de cent esclaves et qui permettait d'en faire un fief avec titre de noblesse. Cette nouvelle culture amène avec elle de nouveaux rapports sociaux, avec de grands planteurs régnant sur de très nombreux esclaves souvent d'une poigne de fer et au prix d'un taux de mortalité croissant, là où le modèle du  siècle, plus rural et familial, donnait lieu à des relations beaucoup moins asymétriques.

Par ailleurs, la promiscuité, l'absence de femmes parmi les colons et un certain espoir d'ascension sociale de certaines femmes esclaves fait aussi progresser le métissage, qui pose des problèmes d'ordre légal et commence à être réprimé : en 1680 la Martinique recense  (soit douze fois plus qu'en 1660), la Guadeloupe 170, et la Barbade 350. Les nouvelles réglementations vont donc inverser la coutume de France : les enfants d'une femme esclave seront esclaves, même si leur père est libre, sauf légitimation des enfants par le mariage des parents, cas rare.

Premières tentatives de limiter la présence des esclaves en métropole 

Si le Code noir édicté par Louis XIV en 1685 statue sur le sort des esclaves dans les colonies, le royaume cherche à leur limiter l’accès à la métropole dès 1694, en interdisant à tout capitaine de navire d’embarquer un Noir sans autorisation du gouverneur de la colonie. Parfois, les esclaves libérés en métropole sont de nouveau réduits en esclavage à leur retour dans les colonies.

L'historien Erick Noël indique qu'au début du , l'esclavage est  :  : tout esclave amené sur le sol français se voit ainsi affranchi.

Dès 1715, à la mort de Louis XIV, les planteurs font pression sur le Régent Philippe d'Orléans pour que les esclaves qui les accompagnent ne soient pas libérés à leur arrivée en métropole.

Édit de 1716 : statut d'exception 
Le 25 octobre 1716, un édit royal indique qu'un maître peut désormais se faire accompagner en métropole de son domestique ou d’un esclave, afin de l'instruire en religion « et pour leur faire apprendre en même temps quelque Art ou Métier ». Le statut d'exception qui y est défini se fonde sur l'idée que ces esclaves « ne sont pas en France des citoyens, leur domicile est dans les colonies », et se trouvent de ce fait dans la même position que des serviteurs d'ambassadeurs, sous le régime d'extraterritorialité.

Les principales dispositions en sont :
 Les esclaves ne peuvent être amenés en France par leur propriétaire qu'avec la permission du gouverneur de l'île (art. 2), laquelle doit être enregistrée au départ et à l'arrivée de la traversée (art. 3).
 Les esclaves enregistrés dans ce cadre ne peuvent pas prétendre à la liberté, ils sont toutefois libérés si les formalités ne sont pas respectées (art. 5).
 Les esclaves qui se marient en France doivent le faire avec le consentement de leur maître, et sont alors libérés par le fait même (art. 7).
 Les esclaves ne peuvent faire l'objet ni de vente (art. 9) ni de saisie (art. 13).
 Les maîtres qui s'établissent en France et cessent d'être colons doivent renvoyer leurs esclaves aux colonies, faute de quoi ces esclaves sont libérés en France (art. 15).

Cet édit est refusé par le Parlement de Paris, mais entériné rapidement par ceux de Bretagne et de Bordeaux, où les intérêts coloniaux sont importants.

L'historien Érick Noël relève que si , .

Selon Roger Botte, historien et anthropologue, l'édit de 1716 revient à un rétablissement de l'esclavage sur le sol français : .

Édit de 1738 : lutte contre les abus 
Profitant du statut d'exception offert par l'édit de 1716, la présence d'esclaves noirs en France métropolitaine devient plus fréquente, ouvrant la voie à des abus : esclaves non déclarés, ou séjours en pratique permanent. Bien que la présence d'esclave soit en principe conditionnée par le but d'instruire en religion ou en métier, cette clause n'est en pratique pas respectée.

Ces abus conduisent le pouvoir royal à encadrer le statut d'exception par des contraintes de plus en plus sévères, sans guère de succès.

Faisant suite à l'affaire Jean Boucaud, du nom d'un esclave non déclaré à son arrivée en métropole par son maître et qui obtient de son affranchissement de fait, un nouvel édit, en date du 15 décembre 1738 :
 impose le versement d’une caution par le maître,
 impose la déclaration du métier que l'esclave est venu apprendre, ainsi que celle de son enseignant,
 limite la durée du séjour à un maximum de trois ans,
 prévoit une amende de  livres pour les planteurs qui ne rapatrieront pas au bout de trois ans les Noirs les ayant accompagnés, ainsi que la confiscation des esclaves concernés au profit du roi,
 interdit également le mariage des Noirs et des Blancs en métropole : on assiste ainsi à un premier glissement de la notion de servitude à la notion de couleur. En 1770, l'interdiction du mariage des Noirs avec des Blancs en métropole est réitérée, sans grand effet.

Malgré ces dispositions qui conduisent à quelques renvois opérés principalement depuis Bordeaux, les recours en justice et les affranchissements s’accentuent entre 1750 (11 requêtes recensées) et 1760 (71 requêtes).

Édit de 1763 
L'édit du 30 juin 1763 interdit aux administrateurs des îles de délivrer tout droit de passage aux gens de couleur, qu’ils soient esclaves ou libres, et enjoint aux intendants de France de rapatrier vers leurs lieux d'origine tous ceux qui résident sur leurs territoires. Il est le premier à mettre en avant la couleur de la peau devant la servitude. Il restera sans portée.

La « Déclaration pour la police des Noirs » de 1777 

Estimant que les règlements concernant les Noirs ne sont pas respectés et avec la multiplication des procès au cours des années 1760 et 1770, Louis XVI promulgue, le 27 août 1777, la « Déclaration pour la police des Noirs », qui constitue un règlement de police et interdit à tout  de quitter les colonies pour venir en France, sauf l'exception d'un esclave accompagnant son maître, et ordonne un recensement des Noirs qui se trouvent déjà en France.

Les maîtres ont toutefois le droit d'emmener en France avec eux un esclave ou un domestique pour le service pendant la traversée.

Le préambule de la déclaration explique la nécessité de cette nouvelle législation par le fait que le 

La Déclaration est suivie d'un arrêt du Conseil d'État du roi du 5 avril 1778 interdisant les mariages entre  et Blancs de métropole, et faisant défense à « tous notaires de passer aucun contrat de mariage entr'eux, à peine d'amende », tant que leur état (libre ou esclave) n'a pas été déterminé.

Principales dispositions 
Les principales dispositions de cette nouvelle déclaration sont les suivantes :
 les coloniaux voulant venir en métropole avec leurs esclaves noirs ou mulâtres sont tenus de se limiter à un seul et de le laisser en dépôt au port d'arrivée (article 4). Ils seront embarqués sur le premier bateau retournant à la colonie d'origine. Le but est d'empêcher l'entrée sur le territoire de nouveaux Noirs, sans priver les colons de leurs esclaves pendant la traversée. Pour obtenir ce droit, le colon devra verser  de caution.
 La déclaration n'étant pas rétroactive, elle ne s'applique qu'aux Noirs qui seraient entrés en France après la date de publication de la déclaration, donc en violation de l'article 4, pas à ceux qui y étaient avant (article 3).
 Les personnes ayant à leur service des Noirs devront les déclarer à l'administration (article 9).
 Les Noirs libres déjà présents avant la loi devront eux aussi se déclarer à l'administration (article 10).

La liste des ports où se trouveront de tels dépôts, établie en décembre 1777 conformément à l'article 4 de la déclaration, comprend Bordeaux, Brest, Dunkerque, La Rochelle, Le Havre, Marseille, Nantes et Saint-Malo. Doivent y être laissés les « noirs, mulâtres, [etc.] » qui y accosteraient jusqu’à ce que l’on puisse les déporter vers leur colonie d’origine, ainsi que ceux venus de ports voisins. Leur établissement prend plusieurs mois. Selon Sue Peabody, .

Selon l'historien Olivier Caudron, la Déclaration de 1777 n'est cependant  : rapidement, les entrées de Noirs sur le sol métropolitain reprennent. Les colons font pression pour endiguer leur renvoi.

Formulation fondée sur la race 
Le choix de désigner les individus par leur couleur de peau plutôt que par leur statut d'esclave distingue cette déclaration des édits de 1716 et 1738 et permet, contrairement à ces derniers, son enregistrement par le Parlement de Paris, conformément à l'argumentaire d'Antoine de Sartine, ministre de la Marine. Selon Sue Peabody, le Parlement de Paris est alors .

Selon l'historien Olivier Caudron, l'objectif du recensement est de faire repartir les Noirs aux colonies, où ils doivent servir de main-d’œuvre. Olivier Caudron présente la Déclaration comme un , qui .

Sue Peabody précise : .

Présence noire en France métropolitaine 

Selon Érick Noël, avec la Déclaration pour la police des Noirs, 

Le recensement des  libres alors ordonné aux intendants permet à l'historien Erick Noël d'estimer leur présence à  environ sur l’ensemble du territoire, soit 1 ou 2 pour . Leur concentration relative les rend visibles dans certaines des plus grandes villes du royaume : les trois-quarts vivent à Paris ; ils sont autour de 700 à Nantes, 430 à Bordeaux, 66 à La Rochelle et 41 à Marseille. Les administrateurs coloniaux font remarquer « qu'en France les habitants n'hésitent pas à se lier aux Nègres et n'ont pas pour eux le mépris qu'on a aux colonies ».

À cette époque, plusieurs personnes de couleur ayant bénéficié de l'éducation des Lumières deviennent des personnages illustres et bien insérés : ainsi le chevalier Joseph Bologne de Saint-George, illustre génie polymathe (philosophe, militaire, écrivain, musicien et maître d'armes du Roi), ou le général Thomas Alexandre Dumas, père du célèbre écrivain des Trois Mousquetaires.

Historiographie 
L'historienne Sue Peabody souligne que la déclaration constitue  : . Avec cette déclaration, la couleur de peau est désormais le critère fondamental, devant l'état de servitude. Selon l'historien Olivier Caudron, les « Noirs » (esclaves) constituent des  Selon Sue Peabody,

Émancipation sous la Révolution française 

En 1785, plusieurs livres paraissent pour défendre des gens de couleur. Ils sont écrits par Raymond, (sans doute Julien Raimond), un homme noir élevé en France, mais né à Saint-Domingue. Le livre Réflexion sur le sort des Noirs dans nos colonies est daté de 1789.

À la veille de la Révolution, le , plusieurs intellectuels qui seront appelés à jouer de grands rôles créent la Société des amis des Noirs, sur le modèle de la Society for Effecting the Abolition of the Slave Trade (Société pour l'abolition du commerce des esclaves) anglaise créée un an plus tôt. Elle comptera rapidement des personnalités telles que Mirabeau, Condorcet, La Fayette, l'abbé Henri Grégoire, l'abbé Sieyès, ou encore le duc de La Rochefoucauld.

La condition des Noirs aux colonies est multiple : Toussaint Bréda fait par exemple partie des esclaves noirs affranchis qui bénéficient, sous l’Ancien Régime, d’une ascension sociale. Sa situation à l’aube de la Révolution française est donc plutôt confortable pour un Noir des colonies. Or la Révolution française menace l’ordre socio-économique dont il est, relativement, l'un des bénéficiaires.

Joseph Bologne de Saint-George, plus connu sous le nom de  ou, plus simplement, , né en Guadeloupe le 25 décembre 1745 et mort à Paris le 10 juin 1799, fréquente les milieux abolitionnistes du  et, par sa position sociale, est une figure de l'émancipation des esclaves des empires coloniaux européens. Militaire, il devient, à la Révolution française, un citoyen actif ayant fait le choix politique des valeurs françaises, et s’engage pour la défense du territoire de la République. Désireux de , il se met à la tête de la Légion franche des Américains.

Après la Révolution, le 5 décembre 1789, les  qui sont à Paris se sont réunis pour demander à jouir des mêmes droits que les propriétaires blancs, et que tous les mulâtres soient déclarés libres

Au 11 janvier 1790, la société des amis des Noirs a été affaiblie dans l'opinion publique par l'écrit de Rouvrai intitulé De l'état des nègres.

Thomas Alexandre Davy de La Pailleterie, dit le général Dumas, est un général de la Révolution française, né le  à Jérémie (Saint-Domingue, aujourd'hui Haïti) et mort le  à Villers-Cotterêts (Aisne). Mulâtre de Saint-Domingue, il est le premier général de l'armée française à avoir des ancêtres afro-antillais. Il fit la campagne de Belgique, la guerre de Vendée (1793-1796), la guerre des Alpes, la campagne d'Italie (1796-1797) et la campagne d'Égypte (1798-1801).

La première émancipation des esclaves a lieu à Saint-Domingue par le décret du 29 août 1793, renforcé par la suite par le décret d'abolition de l'esclavage du 4 février 1794.

La loi du 4 février 1794 (16 pluviôse an ) abolit l'esclavage dans l'ensemble des colonies françaises mais elle est très inégalement appliquée. Elle ne l'est pas du tout en Martinique, tombée sous le contrôle des Anglais dès le 6 février 1794.

Par la loi du 20 mai 1802 (30 floréal an ), Bonaparte, Premier Consul, maintient l'esclavage partout où la loi du 4 février 1794 n'a pas été appliquée (à cause de l'opposition locale aux Mascareignes, à la Réunion, en Île-de-France, à l'île Maurice et aux îles Rodrigues, mais aussi à la Martinique, à Tobago, à Saint-Martin et à Sainte-Lucie, îles récemment restituées à la France par l'Angleterre par le traité d'Amiens du 25 mars 1802).

Peu de temps après, l'esclavage est rétabli par arrêté à Saint-Domingue le 27 mai 1802, en Guadeloupe le 16 juillet 1802, et en Guyane le 7 décembre 1802.

: abolitionnisme et colonisation 
Sous le Consulat et le Premier Empire, les droits et les revendications des Noirs ne sont pas pris en compte, en dépit de la persistance d'un courant abolitionniste, notamment au sein de la Société des amis des Noirs et des colonies. Napoléon Bonaparte reprend la déclaration royale du 9 août 1777 par un arrêté du 13 messidor an X (1802), interdisant aux « noirs, mulâtres et autres gens de couleur d'entrer sans autorisation sur le territoire continental de la République ». Comme précédemment, la formulation « noirs, mulâtres et autres gens de couleur » est un euphémisme pour désigner des esclaves, les personnes de couleur « qui ne seraient point au service » étant susceptible de bénéficier d'un sauf-conduit administratif. Tous les contrevenants seront arrêtés et détenus jusqu'à leur déportation, et les « dépôts de nègres » de l'Ancien Régime sont réactivés. Dans la pratique, on réexpédiera les indésirables par le premier bateau partant pour n'importe quelle colonie française où l'esclavage est en vigueur (c'est-à-dire autre qu'Haïti). À leur arrivée sous les tropiques, les contrevenants seront vendus au profit de l'État.

.

En juillet 1807, Napoléon Bonaparte ordonne une enquête visant à dénombrer le  en métropole, craignant les  L'enquête révèle une décroissance entre 50 et 70 % de la population noire par rapport à la période pré-révolutionnaire, passée en vingt ans d'environ . Elle se trouve surtout dans les villes côtières et se voit interdite de séjourner dans la capitale. La mise en spectacle des Noirs et le début d'une raciologie à prétention scientifique commence, avec l'exposition de Saartjie Baartman, connue sous le nom de la Vénus hottentote, dans les cabarets et les salons de Paris après l'avoir été à Londres, puis étudiée par Cuvier.

À partir de la Restauration, les idées anti-esclavagistes se répandent dans l'opinion publique, malgré le développement de thèses racistes dans les publications scientifiques. En 1823, la parution du pamphlet De la situation des gens de couleurs libres aux Antilles françaises entraîne une répression politique qui déclenche un scandale en métropole. Son auteur présumé, Cyrille Bissette, condamné aux galères, est notamment défendu par Chateaubriand et Benjamin Constant, et libéré en 1827. Le roi Charles X, par la loi du 25 avril 1827, criminalise officiellement la traite négrière, et aggrave les sanctions. Si dans les années 1820, le courant abolitionniste reste modéré et graduelliste, l'immobilisme du gouvernement le pousse à exiger l'affranchissement immédiat dans la décennie suivante. En 1831, le nouveau roi Louis-Philippe durcit encore l'interdiction de la traite des Noirs, par la loi du 4 mars 1831. Créée en 1834, la Société française pour l'abolition de l'esclavage, composée principalement de notables et de nobles, dont Victor de Broglie, défend cette démarche progressive au Parlement et dans la presse. Les immédiatistes, au nombre desquels comptent Bissette et Schœlcher, commencent à gagner en audience comme l'illustre l'ouvrage de Félice, Émancipation immédiate et complète des esclaves. Par contre, la censure pèse sur le monde du spectacle et des lettres, même si la figure du métis et du Noir ne se réduit plus au mythe du sauvage, bon ou mauvais, ainsi que l'illustre Bug-Jargal de Victor Hugo et le Docteur noir d'Anicet-Bourgeois et Dumanoir.

L'abolition de l'esclavage et l'essor de la colonisation moderne sous la Seconde République changent le discours et le statut des Noirs sur le territoire français. Le gouvernement provisoire issu de la Révolution de 1848 diligente une commission présidée par Victor Schœlcher pour préparer leur émancipation. Le décret d'abolition de l'esclavage du 27 avril 1848, entre autres rédigé par le polytechnicien mulâtre Auguste-François Perrinon, est définitivement voté le 27 avril.
Pour la première fois, le Sénégal se trouve représenté à l'Assemblée nationale par le négociant Barthélémy Durand Valantin, et un esclave affranchi, Louisy Mathieu, est élu député de la Guadeloupe. Le coup d'État du 2 décembre 1851 et le Second Empire mettent un coup d'arrêt à cette évolution politique. En 1849, l'État français indemnise les propriétaires d'esclaves de cette perte, afin de ne pas perdre les colonies concernées (Antilles, Guyane, Sénégal, Madagascar).

Les Noirs restent peu nombreux durant cette période et se composent principalement d'étudiants, d'artistes, de domestiques, de dockers et de commerçants. Une bourgeoisie créole issue de la Louisiane s'installe en France, jouissant d'une liberté plus grande qu'aux États-Unis. Les expéditions militaires augmentent la visibilité des peuples colonisés, avec la création du corps des tirailleurs sénégalais le 21 juillet 1857 et les chroniques journalistiques vantant la conquête coloniale. Des stéréotypes se mettent en place, alternant entre « le guerrier valeureux » et le « sauvage à coloniser ».

L'anthropologie raciale s'affirme dans les années 1850, avec en 1859, Essai sur l'inégalité des races humaines de Arthur de Gobineau, promoteur d'une hiérarchisation racialiste et déterministe, ou encore Paul Broca défendant la colonisation par une comparaison du poids des cerveaux. La théorisation d'une infériorité des Noirs pénètre la pensée sociale et politique, de même que la littérature et la presse populaire. Avec la Troisième République et la constitution du Second empire colonial français, le discours racialiste et péjoratif s'amplifie. Les manuels scolaires de Paul Bert diffusent l'image d'un Noir paresseux et limité, tandis que les anthropologues débattent sur la multiplicité ou non de l'origine de l'espèce humaine, la polygénie.

Malgré ce discours, des personnalités noires peuvent être intégrées socialement, comme le montre le cas d'Edmond Dédé, qui fut directeur de théâtre à Bordeaux après avoir été élève au conservatoire de Paris : « Dans cette capitale éclairée, où l'on est toujours bien disposé à l'égard de l'infortune et du talent, Edmond Dédé a rencontré de la sympathie et du secours. »

Les expositions universelles contribuent à la formation d'une culture coloniale, qui, par des mises en scène exotiques, louent « l'action civilisatrice » de la France et l'extension de l'Empire. Les exhibitions de populations africaines émergent à partir de 1877, avec le confinement d'une troupe de Nubiens au Jardin zoologique d'acclimatation de Paris. Les spectacles folkloriques rencontrent un franc succès, avec par exemple la représentation de danses zoulous aux Folies Bergère.

: de l'indigénat à l'antiracisme 
Au début du siècle une grande partie de la population noire en France a été utilisée pour combattre sous le drapeau français lors de la première guerre mondiale. On estime qu'environ  sont morts lors de cette guerre pour la France, dont  en un jour lors de l'offensive du Chemin des Dames, le 16 avril 1917.

Cependant leur condition juridique ne changea pas, et un décret du 5 novembre 1928 vint confirmer l'exclusion des indigènes des modes d'acquisition de la nationalité française prévalant en France. Seuls les descendants d'Européens sont concernés par le décret.

L'École coloniale forme certains cadres de l'Empire colonial, dont certains sont noirs, comme Félix Éboué.

L'histoire coloniale française a eu pour conséquence qu'à la fin des années 1950 il y avait plusieurs dizaines de millions de citoyens français noirs en Afrique et dans les Caraïbes, et un nombre indéterminé en métropole, où la présence de Noirs était déjà attestée depuis le , comme dans d'autres pays européens.

Lors de la Première Guerre mondiale, les troupes américaines comportent une large proportion de Noirs. Elles permettent ensuite à l'intelligentsia parisienne de découvrir le jazz. Les conditions de vie étant largement meilleures en France que dans l'Amérique ségrégationniste, certains grands musiciens vont alors s'établir à Paris, comme Miles Davis (qui vit une idylle avec la chanteuse Juliette Gréco) ou encore Bud Powell. Le jazz devient alors un élément déterminant de la culture branchée des étudiants parisiens, rapidement adopté par des chanteurs locaux comme Boris Vian.

Après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle génération d'intellectuels noirs émerge, avec notamment les deux figures de proue de la  que sont Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor, tous deux normaliens. On assiste alors à une richesse des débats parmi les « Afro-Parisiens » : Abdoulaye Sadji, Nini, 1956 (l'impasse de l'assimilation) ; Ferdinand Oyono, Une vie de boy, 1956 (les méfaits de la colonisation) ; Birago Diop, Les contes d'Amadou Koumba, 1947 (la découverte de la tradition orale) ; Camara Laye, L'Enfant noir, 1953 (la célébration des valeurs villageoises) ; Ousmane Sembène Ô pays, mon beau peuple, 1957 (l'exaltation des cultures africaines) ; Bernard Dadié, Un nègre à Paris, 1959 (l'expérience européenne des étudiants africains). Selon les estimations du ministère de l'Éducation nationale, le nombre d'étudiants africains ne cesse d'augmenter : 250 en 1946, 800 en 1950, 2000 en 1955,  en 1960.

Un grand nombre d'intellectuels (Sartre, Aron, Camus, Gide, Monod, Leiris, etc.) soutiennent le lancement de la revue Présence africaine, fondée en 1947 par le Sénégalais Alioune Diop. « En septembre 1956, la presse se fait largement l'écho du premier Congrès international des écrivains et des artistes noirs, organisé par Alioune Diop dans l'amphithéâtre Descartes de la Sorbonne. ».

La population noire continue d'augmenter en Métropole et principalement à Paris : selon Philippe Dewitte, « On peut s'appuyer sur les recensements qui font passer la population d'Afrique subsaharienne résidant en métropole de  en 1946 à  en 1962. ».

 concourt, écrit Philippe Dewitte, au fait que « le paternalisme existe lui aussi toujours, mais il est incontestablement moins affirmé qu'il ne l'était dans les années 1920 et 1930, quand « le Noir » était symbolisé par les tirailleurs et le parler « p'tit nèg’ », par les pseudos « cannibales » du jardin d'Acclimatation, par les exhibitions de l'exposition coloniale, par les spectacles de Joséphine Baker et les bals nègres où la bonne société parisienne n'hésitait pas à s'encanailler. »

Cependant, le racisme existe malgré tout. Mongo Beti, écrit en 1953 dans Présence africaine : « A-t-on jamais évalué la proportion de chances, pour un Africain, de se trouver un emploi dans ce pays ? La France n'est pas un pays raciste ! C'est si vite dit. On ne lynche pas les gens ici ! ».

Dans Lenquête sur les étudiants noirs en France (Réalités africaines, 1962), Jean-Pierre Ndiaye demande l'avis des Africains sur différentes questions ; il en ressort que 34,4 % des enquêtes portent un jugement favorable sur les Français, parmi lesquels 14,6 % en comparaisons avec les Français d'Afrique.

Le Conseil représentatif des associations noires présente en février 2023 un rapport à l'Assemblée nationale sur le racisme, en France métropolitaine, contre la population noire ou « métisse d’ascendance noire ». Selon l'étude, 91 % des sondés soutiennent avoir été victime de discrimination raciale dont 85 % pour leur couleur de peau. Le rapport présente des chiffres plus spécifiques sur le racisme face à l'emploi, à la police, etc. L'étude présente également un sentiment d'amélioration dans la lutte contre les discriminations.

Statistiques 

Bien que le recueil de données sur l'ethnicité soit interdit dans les recensements de population, des estimations démographiques diverses existent.

Selon une étude de l'Insee publiée en 2012, les immigrés d'Afrique subsaharienne et leurs enfants ( uniquement) sont  en 2008. Ce chiffre n'inclut pas la . D'autre part,  nées dans un département d’outre-mer vivent en France métropolitaine en 2008 (ce chiffre n'inclut pas leurs enfants nés en métropole et qui représentent environ le même nombre que celui de leurs parents).

On ne sait pas dire précisément quelle proportion des Français d'outre-mer est ou se considère comme « noire », mais si on la fixe arbitrairement aux trois quarts, on obtient environ 1,3 million de personnes noires vivant dans les départements et territoires d'outre-mer.

En 2005, selon un article du New York Times, il y aurait plus de 1,5 million de personnes noires françaises. Une étude du CRAN évoquait en 2007 1,865 million (de plus de ), soit l'équivalent d'un peu moins de 4 % de la population des plus de . En 2008 un autre article du New York Times mentionne des estimations variant entre .

Certaines organisations, telles que le Conseil représentatif des associations noires de France (CRAN), ont plaidé en faveur de l'introduction de la collecte de données sur les groupes minoritaires, mais cela a été combattu par d'autres organisations et les hommes politiques au pouvoir, souvent sur les motifs que la collecte de ces statistiques va à l'encontre des principes de non-discrimination raciale de la France et renvoie à des documents d'identité de l'époque du régime de Vichy. Lors de l'élection présidentielle de 2007, cependant, Nicolas Sarkozy a été interrogé sur la question et a déclaré qu'il était favorable à la collecte de données sur l'appartenance ethnique. Une partie d'un projet de loi parlementaire qui aurait permis la collecte de données dans le but de mesurer la discrimination a été rejetée par le Conseil Constitutionnel en novembre 2007.

Les pays d'Afrique subsaharienne les plus représentés dans l'immigration en France sont, dans l’ordre décroissant, le Sénégal, la Côte d'Ivoire, le Cameroun, le Mali, la république du Congo, la république démocratique du Congo, Madagascar, Maurice (minorité « créole » / noire), les Comores, la Guinée, l'Angola et la Mauritanie.

Les difficultés à définir une  en France 

Il n'existe pas en France de définition formelle de ce type d'identité, notamment dans son rapport à l'identité française ou au métissage. Ce type d'identité peut toutefois transparaître au travers d'organisation comme le Conseil représentatif des associations noires ou sous d'autres aspects.

 
Une grande partie des travaux universitaires sur les  provient (ou parle) des États-Unis, où l' est relativement homogène : il s'agit essentiellement de descendants d'esclaves amenés au  pour travailler dans les plantations du sud-est américain.

Outre-mer 
Si ce phénomène peut être grossièrement comparé à la situation de certains départements d'outre-mer (notamment les Antilles, même si l'égalité des droits y est bien plus ancienne qu'en Amérique), l'essentiel des personnes à peau foncée vivant en France n'a rien à voir avec ce schéma : comme le souligne l'historien Pap Ndiaye, en France 

Ainsi, les populations noires des départements d'outre-mer sont françaises depuis au moins le , tandis qu'une bonne partie des noirs de Métropole sont issus de diverses vagues de migrations étendues sur plus de cent ans, en provenance d'une diversité de pays toujours croissante. De plus, il existe en France, et notamment dans les départements d'outre-mer, un métissage important depuis plusieurs siècles (illustré dès l'époque romantique par l'écrivain Alexandre Dumas), qui achève de complexifier la catégorie , qui n'est définie par aucun texte officiel, contrairement à ce qui se pratique dans d'autres pays, notamment aux États-Unis.

Diversité 

Cette grande complexité à parler des  a notamment servi de base scénaristique au film Tout simplement noir (de Jean-Pascal Zadi et John Wax, 2020), qui illustre la distance qu'il y a entre des personnalités comme Claudia Tagbo (comédienne ivoirienne naturalisée française), Omar Sy (comédien français né à Trappes de parents sénégalais et maliens), Lucien Jean-Baptiste (comédien martiniquais), JoeyStarr (né à Paris de parents martiniquais issus d'un métissage afro-caribéen, breton et chinois), Éric Judor (né d'un père lui-même métis de Guadeloupe et d'une mère autrichienne) ou encore Vikash Dhorasoo (d'origine indienne).

Parmi les autres groupes ethniques à peau noire sans rapport avec l'Afrique, on peut aussi compter une partie des populations dravidiennes du sud de l'Inde ainsi que les Mélanésiens, peuple du sud-ouest de l'océan Pacifique (comportant notamment le territoire français de Nouvelle-Calédonie), dont Christian Karembeu est un représentant célèbre.

Personnalités

Politique 

Outre les hommes politiques noirs élus en métropole, il y a évidemment eu des dizaines de parlementaires noirs élus à la Chambre des députés devenue après 1945 Assemblée nationale ou au Sénat pour représenter des circonscriptions d'outremer, ainsi que des ministres, secrétaires d'État ou sous-secrétaires d'État, des gouverneurs, des préfets.

Jean-Baptiste Belley (1746-1805) fut le premier député français noir, représentant alors le département du Nord de la colonie française de Saint-Domingue à la Convention nationale puis au Conseil des Cinq-Cents.
Severiano de Heredia, né à La Havane, Cuba, le 8 novembre 1836 et mort à Paris le 9 février 1901, devint membre du conseil municipal de Paris pour le quartier des Ternes à partir d'avril 1873, président du conseil municipal de Paris en 1879, puis fut élu en août 1881 à la Chambre des députés (premier mandat sous l'étiquette de l'Union républicaine, second mandat sous celle de la Gauche radicale). Il devint ministre des Travaux publics du 30 mai 1887 au 11 décembre 1887 dans le premier gouvernement de Maurice Rouvier. Il lutta entre autres pour réduire la journée de travail en usine à dix heures pour les enfants de moins de douze ans, se prononça contre le général Boulanger et intervint dans le vote des lois sur le réseau métropolitain de Paris.
Le Sénégalais Blaise Diagne (1872-1934) est devenu en 1914 le premier député noir d'Afrique élu à la Chambre des députés française. Il a également été le premier noir sous-secrétaire d'État aux Colonies en 1931.

Dans l'entre-deux-guerres, sous la  République, plusieurs personnalités noires ou métisses sont nommées à des postes gouvernementaux (à l'instar de Gratien Candace), mais souvent cantonnés au sous-secrétariat d'État aux Colonies. Ces nominations s'entendent à une époque où la France est davantage tournée qu'avant vers son Empire colonial et souhaite mettre en valeur son « œuvre coloniale », notamment en exposant la promotion d'autochtones qu'elle a formés. Cela suscite de violentes critiques à l'étranger et l'hostilité d'une partie de la droite. Pour l'historien Dominique Chathuant : . Ces personnalités adhèrent au discours assimilationniste républicain, qui pour eux sous-tend leur antiracisme.

Le Guyanais Félix Éboué (1884-1944) est devenu le premier gouverneur-général de l'Afrique-Équatoriale française en 1940. Après sa mort, il devient la première personne noire entrée au Panthéon.

Sous la  République, entre 1946 et 1958,  d'Afrique noire siègent à l'Assemblée nationale ; ils appartiennent à des groupes apparentés à des partis politiques nationaux comme la SFIO, ou des groupes spécifiques, comme le Rassemblement démocratique africain et Indépendants d'outre-mer. Par ailleurs, chaque cabinet ministériel compte au moins un membre noir dans tous les gouvernements qui suivent celui de Pierre Mendès France. En 1957, le gouvernement Félix Gaillard en compte même quatre. Cela s'entend dans un contexte où l'Afrique noire prend une importance politique croissante (Union française), les autorités métropolitaines ne pouvant plus l'ignorer et donnant donc des gages de bonne volonté à ses représentants.

Après les décolonisations, certaines de ces personnalités jouent un rôle important dans les pays ayant accédé à l'indépendance (l'ancien député français Léopold Sédar Senghor devient ainsi président du Sénégal). On ne compte plus, pendant de nombreuses années, de personnalités noires dans les gouvernements français. C'est davantage au niveau local, notamment dans les anciennes colonies antillaises devenues des DROM-TOM, que s'affirment des personnalités politiques noires, puis en France métropolitaine, où le BUMIDOM a permis l'émigration de nombreux habitants des départements d'outre-mer. Au niveau national, il faut attendre les années 2000-2010 pour voir régulièrement des Noirs nommés au gouvernement (Rama Yade, George Pau-Langevin, Laura Flessel, etc.).

Christiane Taubira, députée du Parti radical de gauche de Guyane et garde des Sceaux (2012-2016), a été la première (et jusqu'à aujourd'hui la seule) candidate noire à une élection présidentielle française, en 2002.
Gaston Monnerville (1897-1991), député de Guyane, sous-secrétaire d'État aux Colonies puis premier sénateur noir élu en métropole (1946-1974), président du Sénat (1947-1968), maire, président du conseil général du Lot, guyanais.
 Roger Bambuck (1945 -), guadeloupéen, secrétaire d’État à la jeunesse et aux sports (1988 à 1991), dans le gouvernement de Michel Rocard.
 Élie Bloncourt (1896-1978), guadeloupéen, député de l'Aisne (1936-1940, 1945-1947), conseiller général (1934-1940, 1945-1951).
 Gratien Candace (1873-1953), député de Guadeloupe (1912-1940), sous-secrétaire d'État aux Colonies (1932-1933).
 Ernest Chénière (1945-), député de l'Oise (1993-1997), martiniquais.
 Seybah Dagoma (1978-), députée de Paris (2012-2017), d'origine tchadienne.
 Harlem Désir (1959-), député européen (1999-), de père martiniquais.
 Alcide Delmont (1874-1959), martiniquais, sous-secrétaire d'État aux Colonies (1927-1930).
 Eugénie Éboué-Tell (1889-1972), députée et sénatrice (1946-1952), guadeloupéenne.
 Raphaël Élizé (1891-1945), premier maire noir de métropole (1929-1940), martiniquais.
 Hélène Geoffroy (1970-), deputée du Rhône (2012-2016), maire de Vaulx-en-Velin (2014-2016), secrétaire d'État dans les gouvernements Valls et Cazeneuve (2016-2017), d'ascendance guadeloupéenne.
 Amadou Lamine-Guèye (1891-1968), sénateur (1958-59), sénégalais.
 Hégésippe Jean Légitimus (1868-1944) premier député noir guadeloupéen, plus jeune député (élu à ) (1898 - 1902, 1906 - 1914), premier président noir du conseil général en 1899, maire de Pointe-à-Pitre en 1904.
 Sibeth Ndiaye (1979-), secrétaire d'État et porte-parole du gouvernement (2019-2020), d'origine sénégalaise.
 George Pau-Langevin (1948-), députée de Paris, guadeloupéenne.
 Arthur Richards (1890-1972), conseiller général à Bordeaux (1951-1964), député de Gironde (1958-1967), guyanais.
 Fodé Sylla (1963-), député européen (1999-2004), d'origine sénégalaise.
 Rama Yade (1976-), secrétaire d'État (2007-2010), d'origine sénégalaise.
 Kofi Yamgnane (1945-), secrétaire d'État (1991-1993), député du Finistère (1997-2002), maire de Saint-Coulitz (1989-2001), conseiller régional de Bretagne (1992-1997), conseiller général du Finistère (1994-2008) d'origine togolaise.
 Laetitia Avia (1985 - 2022), députée de Paris (2017-), d'origine togolaise.
 Patrice Anato (1976-), député de Seine-Saint-Denis (2017-2022), d'origine togolaise
 Hervé Berville (1990-),  Secrétaire d'État à la Mer depuis juillet 2022, député des Côtes-d'Armor (2017-2022), d'origine rwandaise.
 Rodrigue Kokouendo (1974-), député de Seine-et-Marine (2017-), d'origine centrafricaine.
 Jean François Mbaye (1979-), député du Val-de-Marne (2017-2022), d'origine sénégalaise
 Danièle Obono (1980-), députée de Paris (2017-), d'origine gabonaise.
 Sira Sylla (1980-), députée de la Seine-Maritime (2017-2022), d'origine sénégalaise.
 Huguette Tiegna (1982-), députée du Lot (2017-), d'origine burkinabée.
 Pap Ndiaye (1965-), ministre de l'Éducation nationale et de la Jeunesse (2022-), métis de père sénagalais.
 Rachel Keke (1974-), députée du Val de Marne (2022-), d'origine ivoirienne.
 Carlos Martens Bilongo (1990-), député du Val d'Oise (2022-), d’origine congolaise (RDC) et angolaise.
 Nadège Abomangoli (1975-), députée de Seine Saint-Denis (2022-), d'origine congolaise.

Préfets 
Lors de la nomination en 2008 de Pierre N'Gahane, « premier préfet noir » selon plusieurs médias, préfet des Alpes-de-Haute-Provence (2008-2011) et des Ardennes (2011-2013), puis secrétaire général du Comité interministériel de prévention de la délinquance et de la radicalisation (2013-2016), enfin préfet de Charente (2016-2018). Plusieurs observateurs ont noté qu'il y en avait déjà d'autres, nommés en métropole sous la Cinquième République. Ont notamment suivi :

 Marcelle Pierrot (préfète du Lot, du Tarn, de Lorraine, des Vosges puis de la région Guadeloupe), Guadeloupéenne
 Richard Samuel (préfet de la Meuse en 2003-2005, de l'Eure en 2007-2009, de Maine-et-Loire en 2009 et de l’Isère de 2012 à2015), Guadeloupéen 
 Alain Zabulon (préfet de Corrèze de 2008 à 2011, puis des Landes de septembre 2011 au 15 mai 2012 ; nommé directeur de cabinet adjoint du président de la République le 15 mai 2012), Martiniquais
 Sophie Elizéon, nommée préfète du Territoire de Belfort en 2017

Ambassadeurs 
 Robby Judes : ambassadeur de France aux Comores depuis 2014, premier ultramarin ayant atteint ce grade, Guadeloupéen.

Militaires 

 Thomas Alexandre Dumas (général de la Révolution française), Saint-Domingue, aujourd'hui Haïti.
 Toussaint Louverture (général de la Révolution française), près du Cap-Français, aujourd'hui Haïti.
 André Rigaud (général de la Révolution française), Les Cayes.
 Louis-Jacques Bauvais (général de la Révolution française), Saint-Domingue, aujourd'hui Haïti.
 Jean-Louis Villatte (général de la Révolution française), Saint-Domingue, aujourd'hui Haïti.
 Martial Besse (général de la Révolution française), Saint-Domingue, aujourd'hui Haïti.
 Augustin Clerveaux (général de la Révolution française), Saint-Domingue, aujourd'hui Haïti.
 Jean-Pierre Baptiste L’Eveillé (général de la Révolution française), Saint-Domingue, aujourd'hui Haïti.
 Antoine Chanlatte (général de la Révolution française et de l'empire), Port-Au-Prince.
 Alexandre Pétion (général, puis président d'Haïti), Port-Au-Prince.
 Charles N'Tchoréré (1896-1940), officier français d'origine gabonaise, Mort pour la France
 Wladyslaw Jablonowski (général du Consulat), Dantzig, Pologne.
 Joseph Serrant (général de l'Empire), La Martinique.
 François Virgile (général de la  République), Guyane
 Alfred Dodds (général de la  République), Sénégal.
 Camille Mortenol (premier Noir à atteindre le grade de capitaine de vaisseau dans la Marine en 1912).
 Roger Sauvage, as aérien français de la Seconde Guerre mondiale, ayant fait partie de l'escadrille Normandie-Niemen.
 Jean-Marc Vigilant (général de brigade aérienne, premier Noir à atteindre ce grade en 2018).

Culture

Concours de beauté

Miss France 
 Véronique de la Cruz, Miss France 1993.
 Sonia Rolland, Miss France 2000.
 Corinne Coman, Miss France 2003.
 Cindy Fabre, Miss France 2005.
 Chloé Mortaud, Miss France 2009.
 Flora Coquerel, Miss France 2014.
 Alicia Aylies, Miss France 2017.
 Clémence Botino, Miss France 2020.
 Indira Ampiot, Miss France 2023.

Sport 

L'équipe de France de football qui est devenue championne du monde en 2018 comptait, parmi les  sélectionnés, 14 ayant des origines subsahariennes ou afro-caribéennes.

Historiens et psychiatres 

 Pap Ndiaye
 Frantz Fanon

Chevalier de la légion d'honneur 

 Manu Dibango

Influences sociale et culturelle

Représentation dans la musique 
L'influence des Noirs en France se vérifie dans la musique noire, ou faisant référence à ce sujet dans ses paroles et/ou dans son sujet a eu une certaine popularité en France, en renforçant et/ou en déjouant les stéréotypes.

En 1916, sort la chanson Les Mains noires et les mains blanches, à une époque où la guerre concerne tout le monde, y compris les tirailleurs sénégalais.

En 1964, Serge Gainsbourg sort Gainsbourg Percussions, album de jazz afro-cubain qui contient notamment Là-bas c'est naturel, Joanna et Couleur café.

En 1966, Nino Ferrer chante Je veux être noir.

Dans les années 1960, Johnny Hallyday sort Noir c’est noir et chante « Il y a longtemps sur des guitares, les mains noires lui donnaient le jour, pour chanter les peines et les espoirs, pour chanter Dieu et puis l’amour », qu'il chantera ensuite en 1981 en espagnol sous le titre Black es noir.

En 1967, (ou 1965) Claude Nougaro sort la chanson intitulée Armstrong, en référence à Louis Armstrong, considérée comme de la « musique noire » par certains chercheurs dont les paroles disent notamment : 

.

En 1979, François Béranger sort Mamadou m'a dit.

En 1985 passe à la radio la chanson (sortie en 1984), Mélissa, métisse d’Ibiza, vit souvent moitié nue, conduisant à ce que l'année suivante, huit mille petites filles s’appellent Mélissa, alors que le chanteur est lui-même le fils d'une femme métisse.

En 1987,  (« Nous ne l'avons pas vu »), une chanson politiquement engagée , et dédiée à Nelson Mandela tout en citant Steve Biko, connaît un important succès en France, se classant  du Top 50 pendant sept semaines consécutives. Elle entre également dans les charts en Suisse et au Royaume-Uni, se classant respectivement  et . Cette chanson a été enregistrée en Afrique du Sud et a été chantée par Johnny Clegg au festival Musiques métisses d'Angoulême en 1986. Le succès fut tel en France qu'au début des années 1990, un million d'exemplaires avait été vendu.

Représentation dans la peinture 
En 2019, l'exposition Le modèle noir de Géricault à Matisse au Musée d'Orsay connait un grand succès avec  en quatre mois et un retirage des documents associés. Pour l’historien Pascal Blanchard, . Dans leur ouvrage paru en 2018 Noir, entre peinture et histoire, Grégoire Fauconnier et Naïl Ver-Ndoye avaient montré l'ancienneté de la représentation picturale des Noirs en France.

Notes et références

Annexes

Bibliographie

Histoire 
 
 
 P. H. Boulle et Sue Peabody, Le Droit des Noirs en France au temps de l'esclavage. Textes choisis et commentés, L'Harmattan, 2014
 
 Dominique Chathuant, « L'émergence d'une élite politique noire dans la France du premier  siècle ? », Vingtième Siècle. Revue d'histoire, 2009/1 (), 
 Dominique Chathuant, Nous qui ne cultivons pas le préjugé de race. Histoire(s) d'un siècle de doute sur le racisme en France, Paris, éditions du Félin, 2021, 503 p., ill., index.
 Dominique Chathuant, « "Et le nègre continue". Rire de connivence et race au premier XX siècle », RevueAlarmer, mis en ligne le 9 novembre 2021.
 Myriam Cottias, La Question noire. Histoire d’une construction coloniale, Bayard, 2007
 Pap Ndiaye, La Condition noire. Essai sur une minorité française, Calmann-Lévy, 2008

Articles 
 François Héran, « Si les Noirs m'étaient comptés », L'Histoire , mars 2019, .
 Pap Ndiaye, « Une histoire longue », L'Histoire , mars 2019, .
 Sylvain Pattieu, « La grande migration antillaise », L'Histoire , mars 2019, .
 Sue Peabody, « Être Noir et libre en France », L'Histoire , mars 2019, .
 Christelle Taraud, « Modèles, courtisanes et prostituées », L'Histoire , mars 2019, .

Sociologie

Autres

Radiographie 
 .

Filmographie 
 Tout simplement noir, film de Jean-Pascal Zadi et John Wax, 2020.
 Noirs en France, documentaire, France 2, janvier 2022 de Aurélia Perreau et Alain Mabanckou avec la participation de Yannick Noah, Maïly Koudou, Maboula Soumahoro, Soprano, Ibrahima Bouillaud, Jean-Pascal Zadi, Pap Ndiaye, Kathy Laurent Pourcel, Karine Baste-Régis, Didier Vieillot et Laetitia Helouet.

Articles connexes 
 Afro-Européens
 Code noir
 Diaspora africaine
 Conseil représentatif des associations noires de France (CRAN)

Liens externes 
 
 
 

Groupe ethnique en France
France
Noir (humain)
Esclavage en France
Racisme anti-noir en France