Christianisme primitif et armée

Depuis la prédication de Jésus-Christ, au premier siècle, les chrétiens ont entretenu avec la vie militaire des relations compliquées et marquées par des oppositions.

Les relations entre le christianisme primitif et armée peuvent se diviser généralement en deux grandes périodes ; l'une, s'étendant du Ier siècle au Vème siècle, dans le cadre de l'Église primitive, où la prédication chrétienne s'oppose ouvertement et frontalement à l'armée et à tout ce qu'elle implique (violence, meurtres, rapine, viols, idolâtrie) et une seconde période, à partir de la conversion de différents États au christianisme, qui voit des tentatives plus ou moins réussies poussées par les différents souverains et leurs idéologies politiques d'harmoniser la vie chrétienne avec la vie militaire. Pourtant, malgré ces tentatives plus ou moins fructueuses, les auteurs et penseurs chrétiens ont toujours conservé une certaine défiance à l'égard de la vie militaire.

La question du sacrifice à l'Empereur, souvent soutenue, est relativement accessoire dans ce refus, qui concerne moins le service aux autorités païennes  que le fait de tuer et de servir la vie militaire avant de servir celle de Dieu.

Nouveau Testament 
Le Nouveau Testament adopte une position extrêmement négative vis à vis de la vie militaire. L'interdiction des représailles est absolue, chez les auteurs du Nouveau Testament, et n'est limitée par aucune situation spécifique. Jésus-Christ condamne le fait de se servir d'une arme pour répondre aux armes, dans l'Évangile selon Matthieu, reprenant Pierre qui attaque les gardes venus le saisir : 

Ainsi, Paul de Tarse écrit, dans l'Épître aux Romains: 

Cette position est répétée dans sa Première Épître aux Thessaloniciens ainsi que par Pierre, dans sa première Épître. La vie pacifique est la vie nécessaire pour un chrétien, chez Paul de Tarse, lorsqu'il donne les premières instructions de fondation de communautés.

Dans la Tradition chrétienne, les militaires convertis par la prédication de Jésus-Christ ou de ses apôtres, comme Longin ou Corneille, quittent la vie militaire pour se consacrer au service de Dieu.

Pratique antique 
Les premiers auteurs et Pères chrétiens à se poser la question du service militaire sont assez explicites et toujours très opposés à la question. Ainsi, Hippolyte de Rome écrit, dans sa Tradition Apostolique : 

Irénée de Lyon ne cesse de faire des parallèles entre la vie  précédant le Christ, qui supposait qu'on tue, et celle vécue par les chrétiens, qui est une attente d'un monde nouveau, dans lequel il n'y a plus de violence, car le Christ aurait changé les glaives en faucilles pour labourer la Terre.

Origène le suit assez fidèlement dans cette opposition, s'exclamant, dans ses Homélies sur Jérémie :  ou dans ses Homélies sur les Psaumes :  

Si les auteurs grecs condamnent la pratique, les auteurs latins sont paradoxalement les plus opposés à l'armée dans le christianisme primitif. Ainsi, Tertullien consacre un ouvrage entier Sur la Couronne du Soldat (De Corona Militis) à la question. Dans ce traité, il développe les arguments chrétiens contre la vie militaire, qui ne s'arrêtent pas à la condamnation de l'idolâtrie en vigueur dans l'armée romaine à son époque ; il écrit que l'essence même de la participation à l'armée est une idée  et . L'un des développements de l'œuvre, au chapitre XI, résume bien ses arguments : 

Tertullien est loin d'être le seul auteur latin à s'opposer à cette pratique, Arnobe et Lactance s'y opposent frontalement à la même époque, dans des termes relativement similaires, le troisième allant jusqu'à s'opposer aux arguments que l'Empire fournissait pour servir dans l'armée dans ses Institutions divines et rappelant que le service militaire ou la peine de mort sont inconcevables sous toutes circonstances, du point de vue chrétien : 

De plus, Cyprien de Carthage considère que tous les meurtres se valent et que tuer à la guerre n'est rien d'autre qu'un meurtre dissimulé par la cruauté des États. Il écrit, dans son chapitre VIII de À Donat, concernant le monde païen :  

Parallèlement aux écrits de Pères de l'Église, de nombreux saints chrétiens refusent de servir dans l'armée ; c'est le cas de Maximilien de Theveste qui refuse d'être enrôlé dans le service militaire en déclarant :  

C'est aussi le cas de Martin de Tours, qui s'oppose à son supérieur après sa conversion :  ou d'Hypace (Hypatios) de Bithynie qui quitte l'armée quand il devient chrétien :

Conversion des États et premières tentatives d'harmonisation 
Après la croissance exponentielle du christianisme dans l'Empire romain et dans l'Empire sassanide ; sans que les persécutions ne semblent pouvoir l'interrompre, ni dans l'un, ni dans l'autre, les pouvoirs politiques choisissent une méthode différente. Face à l'apolitisme et au refus généralisé des chrétiens de participer à l'armée depuis l'origine, ils choisissent d'intervenir directement dans l'organisation de l'Église pour forcer les responsables religieux à approuver une telle participation.

Les Sassanides zoroastriens sont les premiers à essayer de s'attacher le christianisme et faire approuver leurs actions militaires et politiques par la foi croissante. Ainsi, Chapour Ier donne aux chrétiens tout loisir d'évangéliser et de vivre en paix dans son Empire à condition qu'ils , cette politique sera poursuivie par ses successeurs, jusqu'au concile de Séleucie-Ctésiphon, qui marque la soumission de l'Église perse aux volontés du Shah.

Dans l'Empire romain, les aspirations politiques sont similaires. En 314, l'empereur Constantin, encore païen, qui a besoin du soutien militaire et politique des chrétiens dans sa lutte pour réunifier l'Empire, réunit un concile d'évêques à Arles et leur fait adopter une condamnation des chrétiens , sans que ça n'influe réellement sur l'hostilité chrétienne envers l'armée. Il entreprend par ailleurs une série de lois tout autant opposées à la théologie chrétienne, comme l'extension de la torture judiciaire ou des exécutions ainsi qu'un renforcement de l'esclavage, qui avaient pourtant été combattues par les empereurs romains stoïciens et des saints chrétiens comme Athénagore d'Athènes.

Il faut attendre les écrits du semi-arien Eusèbe de Césarée pour voir le début d'une altération de la théologie chrétienne sur le sujet de la guerre. Celui-ci est le plus grand admirateur de l'empereur et le suit dans absolument toutes ses décisions politiques et dogmatiques. Il est le premier auteur chrétien à s'opposer à la tradition apostolique de la condamnation absolue de la guerre et proclame que l'empereur Constantin est au dessus des évêques et qu'il est le défenseur du christianisme. Dans sa Vie de Constantin, il propage le récit légendaire de la bataille du pont Milvius et donne un caractère prophétique au souverain, cherchant à renforcer son pouvoir, aussi bien en temps de paix que dans les affaires militaires : 

Eusèbe dans sa rédaction de l'Histoire ecclésiastique, assure à plusieurs reprises que le refus chrétien de participer à l'armée est principalement dû à l'idolâtrie demandée par les empereurs romains, un point qui ne se retrouve que de manière parcellaire dans les sources du christianisme primitif depuis Jésus-Christ et qui est en tous cas constamment subordonné à l'interdiction de tuer. Il s'agit pour lui de légitimer la vie militaire maintenant que l'Empire romain souscrit au christianisme et de présenter Constantin comme un libérateur.

Références 

Théologie
Christianisme
Armée