Праиндоевропейская религия

Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев. 

Несмотря на то, что её мифологические мотивы не засвидетельствованы в письменной форме — поскольку носители праиндоевропейского языка жили в дописьменном обществе — исследователи при помощи сравнительной мифологии реконструировали некоторые общие черты данной религии, унаследованные более поздними традициями носителей индоевропейских языков.

Протоиндоевропейский пантеон включал в себя ряд божеств, чьи имена были реконструированы на основе более поздних теонимов. К этим божествам традиционно относят: *Dyḗws Ph₂tḗr, бога дневного неба; его супругу *Dʰéǵʰōm, Мать-Землю; его дочь *H₂éwsōs, богиню рассвета; его сыновей Божественных Близнецов; и *Seh₂ul, солнечного бога или богиню. Некоторые божества, такие как бог погоды *Perkʷunos или бог-пастух *Péh₂uson, засвидетельствованы в гиппотетических европейских и греко-арийских традициях 

Некоторые мифы надежно датируются протоиндоевропейскими временами, поскольку они содержат как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: например, история про связанную с громом мифическую фигуру, убивающую многоголового змея, чтобы выпустить потоки воды, ранее сдерживаемые змеем; миф о сотворении мира с участием двух братьев, один из которых приносит в жертву другого, чтобы создать мир; и, вероятно, вера в то, что Потусторонний мир охраняется сторожевым псом и попасть в него можно только переправившись через реку. 

Существуют различные школы мысли относительно возможных интерпретаций реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основными мифологиями, используемыми в сравнительной реконструкции, являются индоиранская, балтийская, римская и скандинавская, часто поддерживаемые свидетельствами кельтской, греческой, славянской, хеттской, армянской, иллирийской и албанской традиций.

Мифология 
Индоевропейским народам свойственны общие для племён всего мира мифологемы вроде мирового дерева и нечистого змея. Однако у индоевропейцев мировое древо связано с культом лошадей (Иггдрасиль — «скакун Одина» в Скандинавии; ашваттха, от корня ашва («конь») — название мирового древа в Индии).

Существовало представление о прародителе человеческого рода, имя которого обозначало «человек, мужчина» (индийский Ману, германский Манн, армянский Манук). Прародитель также считался первым умершим человеком, открывшим дорогу другим людям в иной мир и ставшим его хозяином. Кроме того, был распространён мифологический мотив инцеста божественных близнецов, от которых произошло человечество (ведийские Яма и Ями, балтийские Юмис и Юмала, ср. у русских Иван-да-марья). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского Имира или ведийского Пуруши) уходит корнями в праиндоевропейскую древность. Во многих традициях мир создается путём расчленения тела первобытного существа (камни — из костей, земля — из плоти). Мотив брака неба и земли (Уран и Гея в Греции, Дьяус и Притхиви в Индии, Арай и Анаит в Армении) распространён и за пределами индоевропейской общности.

Согласно выводам Ю. Е. Берёзкина, в евразийских степях эпохи бронзы возник и распространился с миграциями индоевропейцев также мотив о том, что бог лепит из глины фигуры мужчины и женщины и оставляет сушиться на солнце. Их разбивает лошадь, опасающаяся, что люди в будущем её запрягут. После этого творец создаёт собаку, чтобы отгонять нападающих.

Отличительная черта индоевропейских народов — вера в существование загробного мира, как правило отделённого от мира живых рекой (греческая Стикс, славянская Смородина, германо-скандинавская Гьёлль, армянская Кракабоц или hРехен - "огненная"). При этом рай, как правило, помещался в далёких странах (острова блаженных, Ирий), а ад представляли как холодную полость под землёй, вход в которую стережёт свирепый пёс (Цербер — Гарм).

Дюмезиль видел в разных индоевропейских традициях рудименты фигуры трикстера, наиболее ярко представленные в германском Локи, но также присущие греческому Гермесу, иранскому Ариману, а также ряду индо-европейских героев (Одиссей у греков, Сырдон у осетин, Брикрен у кельтов).

Мифы различных индоевропейских народов иногда демонстрируют удивительное сходство. Так, во многих странах встречается миф об украденном богом ветра стаде коров (или облаков). Излюбленный мотив фольклора индоевропейских народов — новобрачные, которых на ложе разделяет обнажённый меч. Дюмезиль отмечал, что в нартском эпосе (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении Владычицей Озера герою меча Экскалибура (подробно этот мотив изучен учеником Дюмезиля Ж. Грисваром).

Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского (эльфы, гномы, сатиры, лешие), так и женского пола (нимфы, русалки, хульдры, апсары, пери).

Культы

Культ героев 

У индоевропейских народов был развит культ героев — мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Славить героев в своих песнях были призваны бродячие поэты (барды, скальды, витии). Сюжеты многих героических мифов строятся на перипетиях взаимоотношений героя с отцом.

Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места, как правило, в области ног:
 Уязвимое место Ахилла — Ахиллесова пята.
 Уязвимое место Зигфрида — на спине, чем и не преминул воспользоваться Хаген.
 Тело Кришны непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.
 В «Шахнаме» тело Исфандияра неуязвимо, но Рустам поражает его особой стрелой в глаз.
 Рождённый из осеменённого камня Сослан был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
 У ирландского героя , столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.
Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея, как, например, в армянском бог войны и огня Ваагн, прозванный вишапаках - драконоборец (этот мотив подробно изучен К. Уоткинсом).

Культ лошадей 
Во многих индоевропейских традициях, и особенно в индоиранской, прослеживается культ лошадей. С этим связаны конные жертвоприношения и колесничные погребения, особенно характерные для андроновской культуры. Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время (эквирии в Риме, ашвамедха в Индии).

С культом лошади связаны фигуры божественных близнецов, которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей. В Греции эти фигуры назывались Диоскурами, в Германии — Алками, в Индии — Ашвинами, в Литве — сыновьями Диеваса, в Риме их роль играли Ромул и Рем, «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья Хенгист и Хорса.

Пантеон

Общие теории 
Путём сопоставления языкового материала и мифов различных индоевропейских народов французский компаративист Жорж Дюмезиль пришёл к выводу, что праиндоевропейское общество функционально делилось на три сословия — жреческое (ср. брахманы), воинское (ср. кшатрии) и земледельческое (ср. вайшьи). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья (Зевс — Юпитер — Один — Ормазд — Михр — Митра — Варуна), у воинов — бог войны (Тор — Марс — Арес — Ваагн — Индра — Перун — Пяркунас), у земледельцев — бог плодородия (Фрейр — Квирин — Дажьбог — Спандарамет).

Гамкрелидзе и Иванов в отрицание теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации, который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об инцесте близнецов, а также в мифе о вражде пандавов и кауравов (основной сюжет «Махабхараты»). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях (девы и асуры в Индии, дэвы и ахуры в Иране, ваны и асы в Скандинавии, отчасти также олимпийские боги и титаны в Греции).

Небесные божества 

По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств:
 *Dyḗus Pḥatḗr — «Отец Небо», божество ясного неба (индийский Дьяус-питар, балтийский Диевас, греческий Зевс, римский Юпитер, лувийский Тиваз, хеттский Сиу, армянский Тиу (Տիւ).
 *Perkwunos — божество грома и боевой дружины; хеттский Пирва, ведийский Парджанья, балтийский Перкунас, славянский Перун, исландская Фьёргин).
Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи. Лингвисты В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов разработали так называемую «теорию основного мифа», согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес, литовский Велняс, индийские Вала и Вритра, армянский вишап. С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей, чьи имена включают корень *dhon (от которого происходят названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай) — у индоариев мать Вритры Дану и данавы, у древних ирландцев племена богини Дану.

Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается богиня зари и лета (*Haéusōs): в греческой традиции — Эос, в римской — Аврора, в ведийской — Ушас, в балтийской — Аушра, также завсидетельствованная в армянских ор (օր) и уш (ուշ).

Хотя ранние исследователи представляли себе протоиндоевропейцев («арийцев») как огне- или солнцепоклонников, эти характеристики правильнее относить только к индоиранцам. В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на колеснице (солнечная повозка Сурьи, колесница Гелиоса, колесница Ахуры-Мазды, индийская Вимана). С этой мифологемой, возможно, связана и символика так называемого солнечного креста: колесо солнечной колесницы с четырьмя спицами. С другой стороны, прослеживается и оппозиция Солнца как женского начала («мать») месяцу — как мужскому началу («отец»). Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в балтийской мифологии.

Генеалогия 
Наиболее достоверно реконструированная генеалогия праиндоевропейских богов представлена следующим образом:

Альтернативная генеалогия была предложена П. Джексоном (2002):

Обряды 
Сведения об обрядах инициации и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или волка: возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда — позднейшие представления об оборотнях, луперкалии).

Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведийской традиции напиток именуется «сома», в иранской — «хаома» (сравните с русским "хмель", с армянским xmel (пить)). У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков (мёд на пирах и блотах северных народов, вино — на эллинских симпосиях).

Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут и наступит конец света. В Греции этот напиток назывался амброзией, в Индии — амрита («не-мёртвый»). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался «устами божества», так как дым восходит к небу.

В исторические времена человеческие жертвоприношения были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с Ганнибалом, в Киеве — при Владимире Святославиче, в Скандинавии — на блоте в Старой Уппсале), однако исследованные в последние годы курганы Мергелевой гряды в Луганской области свидетельствуют о распространении обряда среди носителей ямной культуры. Почти все индоевропейские народы в древности сжигали мёртвых на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась ингумация в курганах (по материалам ямной культуры — на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу (сати). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов, у армян и других индоевропейских народов. Подобный обычай известен в гробницах катакомбной культуры: так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов. Вслед за погребением совершались погребальные игры и тризна. На погребальных играх обычно происходили конные и другие состязания.

Мифологии отдельных индоевропейских народов 
 Балтийская мифология
 Латышская мифология
 Литовская мифология
 Праиндоиранская религия
 Ведийская мифология
 (Индуизм)
 Иранская мифология
 (Зороастризм)
 Скифская мифология
 Гиндукушская религия
 Германская мифология
 Германо-скандинавская мифология
 Греческая мифология
 Италийская мифология
 Римская мифология
 Румынская мифология
 Кельтская мифология
 Ирландская мифология
 Славянская мифология
 Армянская мифология
 Хеттская мифология
 Фракийская мифология

Примечания

Литература 
 Горшунова О.В. До того как сказал Заратустра... Индоевропейская экспансия и религиозный кризис в Средней Азии в период поздней бронзы // Религия в XXI веке: Архаика и современность. Москва: Каллиграф, 2012. Сс. 119-137. - ISBN 978-5-90363-021-9.
 Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997.
 West M. L. Indo-European Poetry and Myth . Oxford University Press, 2007.
 Watkins, Calverts. How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. Oxford, 1995.
 Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. [dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/2537/ИНДОЕВРОПЕЙСКАЯ Индоевропейская мифология] // Мифы народов мира. М., 1991-92. Т. 1. С.527-533.
Бородай С.Ю. Об индоевропейском мировидении  // Вопросы языкознания. 4. 2015. С. 60-90.
 

Религия
Индоевропейская мифология
Мифология по народам
Религия в Древнем мире
Язычество по народам