Homosexualité dans la Bible chrétienne

L’homosexualité dans la Bible chrétienne est l'évocation des sentiments et relations homosexuels, généralement masculins, dans l'Ancien Testament (ou Tanakh) et le Nouveau Testament chrétien et les différentes interprétations des théologiens. L'homosexualité étant souvent vue sous un angle défavorable, les exégètes successifs des livres de la Bible l'ont perçue négativement et elle fut condamnée par de nombreux théologiens et par les codes pénaux juifs et chrétiens.

Dans la Bible, l'épisode de la tentative de viol des Sodomites sur des anges dans le livre de la Genèse, l'interdiction des relations homosexuelles masculines dans le livre du Lévitique et des versets de trois épîtres de Paul de Tarse servent traditionnellement à condamner l'homosexualité.

Depuis la seconde moitié du , ce consensus traditionnel n'existe plus en raison des investigations historiques qui ont relativisé les positions de plusieurs théologiens juifs et chrétiens contemporains. Si le catéchisme de l'Église catholique et les Églises orthodoxes condamnent les actes homosexuels en raison de la Tradition, certaines Églises protestantes et certains courants du judaïsme réformé sont plus ouverts sur la question.

Terminologie 
Le mot « homosexuel » apparaît dans la langue française en 1891, par l'intermédiaire du docteur Châtelin, ex-médecin en chef de l'asile de Préfargier, en Suisse, dans un résumé de la Psychopathia sexualis (1886) de Richard von Krafft-Ebing, qui considère les  comme sujets à une .

L'« homosexualité » et les orientations sexuelles en général n'existaient pas dans la conception de la sexualité humaine des Anciens. La Bible condamne en revanche, dans des contextes différents, les relations sexuelles entre personnes de même sexe. Certains passages bibliques ont pu avoir un sous-texte homoérotique, et certains exégètes ont pu voir des personnages engagés dans une relation homosexuelle ou étant homosexuels eux-mêmes.

Torah

Sodome et Gomorrhe 

Le verbe yadā’ (« connaître ») peut exprimer de manière euphémique les rapports sexuels, mais certains commentateurs ont pensé que ce verbe ne s'applique qu'aux relations hétérosexuelles, et que l'Ancien Testament emploie le verbe  shakam (« coucher ») pour décrire les relations homosexuelles. Cependant, la suite du récit montre que les Sodomites ne veulent pas seulement faire la connaissance de ces étrangers pour connaître leurs intentions en venant à Sodome. Cela étant, la demande des habitants ne peut pas être exclusivement liée à l'acte homosexuel : il n'est pas concevable de croire que tous les Sodomites soient homosexuels d'une part, et Loth a proposé ses filles pour sauver les anges d'autre part. La demande adressée par les Sodomites a joué un grand rôle dans l'interprétation juive et chrétienne, la plupart des traités de morale chrétienne et les codes pénaux des pays chrétiens justifieront, jusqu'au , la condamnation des actes homosexuels par ce récit.

Le récit biblique cherche à décrire comment se manifeste l'orgueil et l'égoïsme des Sodomites, alors le rédacteur présente une tentative de viol, ce qui est un manquement grave aux règles de l'hospitalité dans le monde antique, car il s'inscrit dans un contexte de domination et d'appel à la soumission. Le prophète Ézéchiel (XVI, 49-50) décrit en détail dans son livre au chapitre 16, verset 49, que Sodome a été détruite en raison de son inhospitalité, son orgueil, son insouciance et de ne pas avoir secouru les pauvres et les malheureux (égoïsme). C'est le même péché que, dans l'Évangile selon Luc (X, 10-12), Jésus de Nazareth dénonce, déclarant que les villes n'accueillant pas ses apôtres seront traitées avec plus de rigueur que Sodome.

L'interprétation purement homosexuelle de l'épisode de Sodome aurait émergé lors de la rencontre entre de la culture judéenne avec le monde hellénistique, autour du  Confrontés aux pratiques pédérastiques et à la nudité en vigueur dans les gymnases grecs et les compétitions sportives, les juifs les plus orthodoxes auraient vu en Sodome le symbole de la civilisation grecque. Cette relecture se lit dans les Bibles réinventées (le Livre des Jubilés [chapitre 16], les testaments de Nephtali [chapitre 3] et de Lévi [chapitre 14]), qui fustigent les rapports homosexuels et tout acte de « fornication », c'est-à-dire tout acte sexuel hors mariage et ne s'ouvrant pas à la procréation.

Les actes abominables 

Dans le livre du Lévitique, les actes homosexuels masculins sont une , et ils sont explicitement condamnés à deux reprises. Entre crochets est donné le mot hébreu original, suivi des traductions des Septante et de la Vulgate.

La Bible utilise abominatio pour désigner tout péché, toute action criminelle en général, le culte des idoles et les idoles elles-mêmes, la profanation de quelque chose de saint, un objet d'horreur ou d'aversion, et enfin une douleur, une indignation ou un désespoir. Le chapitre 18 s'adresse seulement au partenaire actif, tandis que le chapitre 20 envisage la peine de mort pour les deux partenaires : c'est ici la relation homosexuelle en tant que telle qui est interdite et condamnée, contrairement à la législation d'autres peuples du Proche-Orient où seul l'acte de violence est flétri.

Il y eut plusieurs hypothèses pour connaître la raison d'une telle interdiction. Jacob Milgrom, spécialiste du Lévitique, a conclu que l'interdiction ne doit concerner que les hommes d'une même famille, car la plupart des relations sexuelles illicites se situent au sein d'une famille ou d'un clan. Pour Jonas Jacquelin, rabbin de l'ULIF, et Yeshaya Dalsace, rabbin de la communauté massorti Dor Vador, ce n'est pas l'homosexualité telle que nous la comprenons aujourd'hui (avec des sentiments) ou il s'agirait simplement . Le prêtre catholique John J. McNeill pense qu'elle vient du fait que les rapports homosexuels ne donnent pas de postérité, ne respectent pas les rôles de genre, et peuvent . S. Olyan et J. T. Walsh, pensent que l'interdiction vise tout particulièrement la pénétration anale pratiquée par un homme sur un autre homme. D'après T. Römer et L. Bonjour, les commentaires rabbiniques avaient déjà formulé des interprétations similaires, confirmant . Si la masturbation et l'homosexualité féminine ne sont pas mentionnées, c'est parce que ces pratiques ne remettent pas en cause le rôle actif de l'homme, qui doit être clairement différencié de la passivité féminine.

Les rabbins ne s'accordent pas quant à la façon dont il faut interpréter le Lévitique à l'époque contemporaine : Haim Nisenbaum, rabbin du Beth Loubavitch, voit l'interdiction comme un ordre divin, et l'homosexualité comme allant contre le plan de Dieu, alors que Yann Boissière, rabbin du MJLF, note que si le Lévitique désapprouve l'homosexualité, il exprime  qui ne sont plus celles d'aujourd'hui. Pour le talmudiste Heré Elie Bokobza, si la Torah perçoit l'homosexualité , il demande à revoir certaines dispositions car la sexualité est un besoin élémentaire selon le Talmud.

Prophètes et hagiographes

Les Benjaminites de Gibéa 

Ce récit évoque, par bien des aspects, l'aventure de Loth à Sodome de la Genèse : des étrangers sont reçus comme hôtes par l'un des habitants de la ville, les habitants tentent de les agresser sexuellement, leur sont proposées des femmes en substitut (qu'ils refusent), la ville est détruite par le feu. Beaucoup de motifs, de tournures de phrases sont identiques ; mais la principale différence est que la concubine est violée toute la nuit et meurt. Ici aussi, pour illustrer la condamnation de l'orgueil et de l'inhospitalité, on met en scène une tentative de viol commis par des hommes sur d'autres hommes. Les prophètes ne donnent pas plus les relations homosexuelles ou les désirs homosexuels comme fautes de Sodome ou Gibéa. Ces deux récits montrent aussi que le viol d'hommes par d'autres était beaucoup plus intolérable que celui des femmes, fussent-elles des filles ou des concubines. Il faut comprendre cela dans les concepts de domination et de pouvoir dans la Méditerranée et le Proche-Orient ancien : certains textes (notamment d'Égypte et de Mésopotamie) mentionnent la sodomie dans un contexte militaire, afin de priver les vaincus de leur honneur et de leur dignité de « mâles » : il s'agit d'une manifestation de puissance du violeur et de la soumission du violé.

David et Jonathan 

Selon les livres de Samuel, David, futur roi d'Israël, fait la connaissance de Jonathan, le fils du roi Saül, à la fin d'une bataille :

Leur rencontre est symbolique : en se dénudant, Jonathan renonce à son statut princier pour le donner à David. Or, il est impossible pour un homme de haut rang de se dénuder car les vêtements jouent un rôle social important : ici, il s'agit d'un acte d'investiture politique et « ceinture » signifie « armure » dans 2 Rois 3:2. Précédemment dans le texte biblique, Aaron s'était également dépouillé de ses vêtements pour les mettre sur son fils Éléazar ; de la même manière, Jonathan transfèrerait symboliquement et prophétiquement la royauté de lui-même en tant qu'héritier naturel à David — ce qui adviendra.

Le verbe hébreu « aimer » est ambigu, car il peut désigner l'amitié ou l'amour. Son utilisation sert à l'auteur de Samuel pour légitimer David comme l'élu de Dieu car tout le monde l'aime, même ses ennemis (comme Saül), et à exprimer la complémentarité, la loyauté et l'égalité du couple. Le mot nefesh signifie « gorge », mais le sens étendu  définit aussi les pulsions et désirs humains, dont le désir sexuel. Berit peut désigner un pacte d'amitié (aucun autre texte biblique ne permet de le confirmer), mais désigne couramment un contrat matrimonial. Le déshabillage de Jonathan a une connotation érotique : s'il avait voulu monter sa soumission, il aurait seulement présenté son épée, ce qui fait dire à Römer que 

Le verbe « désirer » a une connotation très forte dans la Bible hébraïque, car il désigne une volonté d’appropriation, et est souvent utilisé pour parler de l'attirance sexuelle d'une personne pour une autre.

Jonathan se place dans une situation délicate, tiraillé entre sa fidélité pour David et celle pour son père le roi, qui l'admoneste fortement. L'insulte de Saül est un hapax, mais le roi est tellement scandalisé de l'efféminement de Jonathan et de sa relation avec David qu'elle équivaut à un inceste entre Jonathan et sa mère — ce qui est la pire des insultes à cette époque. Leur difficile séparation s'inscrit dans le registre de deux grands amis ou de deux amants, qui se rencontrent à la campagne pour être seus. Römer note que l'épouse de David est en retrait et qu'il ne s'en préoccupe pas.

L'éloge funèbre de David à la mémoire de Saül et Jonathan est un argument en faveur de la relation homoromantique entre les fils de Saül et de Jessé :

Römer et Bonjour reprochent à la TOB de traduire « amour » par « amitié » alors que le mot est le même plus loin. Dans ce verset, Jonathan devient l'objet de l'amour de David comme lui était l'objet de l'amour de Jonathan. Les deux historiens remarquent que ce , et  est 

Dès le premier abord, leur relation paraît forte et intime, et les exégèses ont des positions opposées. Sans trancher, Römer et Bonjour concèdent l'ambiguïté du récit biblique, car la relation entre les deux jeunes hommes est  et , alors que leurs relations avec leurs épouses sont racontées de façon fade. L'histoire de David et Jonathan montre un amour très fort, passionné et profond, qui rappelle la relation entre le roi Gilgamesh et Enkidu, que les auteurs de Samuel devaient connaître. Sébastien Doane, professeur d'exégèse biblique à l'Université Laval de Québec, présente les positions contraires du bibliste T. Römer d'un côté, et du pasteur I. Himbaza de l'autre (), avant de

Ruth et Naomi 
Dans le livre de Ruth, le mari de Naomi et ses deux fils meurent et Naomi dit à ses belles-filles de retourner chez leur famille d'origine.

Pour Tom Horner, prêtre épiscopalien,

Le rejet de la prostitution sacrée 
Plusieurs passages des livres vétéro-testamentaires évoquent l'existence de prostitution sacrée, masculine et féminine, liée à un temple, en Israël. Entre crochets sont donnés les mots hébreux originaux,suivis des traductions des Septante (si elle existe) et de la Vulgate.

Qâdesh (-hîm (pl.), -ha (fém.),  ; qdsh) est traduit par meretrix (prostituée), scortator (coureur de femmes) ou effeminatos (-orum, -i ; efféminé, mou, faible) dans la Vulgate, puis tour-à-tour par porneuôn (un prostitué) ou pórnes (femme de mauvaise vie), sýndesmos  (action de lier ensemble, d'unir), teletè (rite d'initiation, cérémonie ou célébration religieuse, sacerdoce), angélon (messager, -ère, ange), ou simplement restranscrit kadèsim. La racine du mot qâdesh évoque la séparation du profane, ce qui suggère l'étanchéité et le contact entre deux espaces, qui peuvent communiquer et échanger et leur contenu : la forme primitive ( ; qd) signifie diviser ou couper. Tout ce qui est lié à l'idée de sainteté (actes) et de sacralité (choses) évoque l'idée de séparation, et ce qui est séparé est pur, préservé de la souillure. La consécration est un acte sacrificiel de séparation, il se fait au moyen d'une purification assurée par une série de rites : les deux actes (de consécration et de purification) sont très liés, ce qui empêche de clairement séparer les deux notions.

Dans les sociétés mésopotamiennes antiques, la sexualité n'est ni un tabou, ni un péché : elle fait partie des comportements sociaux qui se manifestent différemment selon le statut social, et en matière de relations homosexuelles, le travesti sera toujours un partenaire passif et l'aristocrate tiendra toujours le rôle actif. Il faut distinguer, ici, deux types de personnes au comportement homosexuel, qui ne sont pas reconnues socialement de la même façon : d'une part, les prostitués d'Ishtar, déesse de l'amour, du plaisir et de la fécondité, qui forment une partie de son clergé, et d'autre part des hommes de cette même hiérarchie, rendant visite aux prostitués d'Ishtar, ou ont une relation secondaire ou passagère. Les premiers sont des homosexuels « professionnels » : on retrouve leur trace dans les textes bibliques sous le nom de « chiens » (cf. l'exemple ci-dessus), sans que ce terme soit forcément péjoratif — un prêtre peut être désigné ainsi, rappelant la fidélité au dieu à l'image de celle du chien au maître. Ces hommes occupent le bas de l'échelle sociale, et le verset du Deutéronome indique qu'il existait bien des prostitué(e)s sacré(e)s en Israël, vraisemblablement désignés par le terme hébreu qâdesh(a) (« saint, consacré »). La condamnation de la prostitution sacrée, évoquée dans les passages bibliques cités ci-dessus, manifeste le rejet de tout culte des dieux autres que celui de Yahweh. Il s'agit non seulement de supprimer la prostitution masculine et féminine, sacrée ou non, ainsi que ses établissements, mais également les hauts lieux, les stèles sacrées, ou les idoles pour chasser du pays ce qui est vu comme impur.

Évangiles canoniques et Actes des apôtres

Jésus et le disciple bien-aimé 

Dans les évangiles canoniques, le disciple que Jésus aimait (ho mathētēs hon ēgapā ho Iēsous) est anonyme, mais il est traditionnellement identifié comme Jean de Zébédée, apôtre et réputé auteur d'un évangile, depuis Irénée, évêque de Lyon au . L'existence du disciple est remise en question par les spécialistes, car cette figure du disciple parfait ne serait que le modèle pour tout chrétien. Si l'Évangile selon Jean n'est qu'une œuvre à plusieurs mains, deux versets insistent pour qu'on croie en une existence réelle. Ce disciple se penche sur la poitrine de Jésus et demande qui va le trahir ; il est devant la Croix avec Marie de Nazareth, et Jésus fait de chacun la mère et le fils de l'autre ; il va au tombeau vide le matin de Pâques ; et est présent lorsque Jésus se montre post mortem à ses disciples.

L'assertion selon laquelle Jésus et Jean auraient entretenu une relation plus qu'amicale est ancienne : le dramaturge élisabéthain Christopher Marlowe, connu pour son athéisme et ses blasphèmes, aurait affirmé  En 1617, le roi Jacques VI et Ier se défendait devant son Conseil privé, qui lui reprochait son favoritisme indécent envers le duc de Buckingham : 

Frédéric le Grand, roi de Prusse, écrivit Le Palladion, un poème imprimé pour la première fois en 1749, et dont il ne reste aucun exemplaire original. L'édition de 1788 ne censure que le nom de Jésus, mais celle de 1789 donne le texte sans caviardage. Dans ces vers, le narrateur vient à traiter de sa jeunesse dans un collège jésuite, où il dit que des professeurs le violaient, et un lui dit : 

En 1967, Hugh Montefiore, évêque de Birmingham, suggère que le célibat de Jésus n'a rien de religieux car il était insolite dans le monde juif :

Ces propos seront méprisés, mais le prêtre anglican Paul Oestricher croit que la relation particulière entretenue entre Jésus et Jean laisse à penser que le premier était , et que cette thèse est beaucoup plus fondée que celle de la relation amoureuse entre Jésus et Marie de Magdala.

Robert A. J. Gagnon, ancien professeur de Nouveau Testament à Pittsbourg et connu pour ses positions anti-LGBT, considère que cette hypothèse soutient un « agenda homosexuel » car a) agapao et phileo n'ont aucune connotation sexuelle, contrairement à eros, b) et les juifs condamnaient les relations homosexuelles. D'un autre côté note A. Létourneau, eros n'est jamais utilisé dans la Septante, et agape peut très bien y signifier l'amour amical, amoureux, comme dans le Cantique des Cantiques, mais aussi de l'argent ou du conflit. Cette remarque a amené le théologien T. W. Jennings à la conclusion qu'il y avait une possible relation homosexuelle entre les deux personnages bibliques.

Le centurion et son serviteur 

La guérison d'un serviteur d'un centurion, dans les Évangiles selon Luc et Matthieu, laisserait voir, pour certains commentateurs, une relation homosexuelle non condamnée par Jésus.

Dans ce contexte, si doulos signifie toujours « esclave, servile », pais désigne non seulement un enfant, un jeune garçon ou une petite fille, mais aussi un jeune esclave ou un serviteur. D. Helminiak croit que le centurion et son serviteur étaient amants, car pais peut avoir une connotation sexuelle, tandis que W.E. Phipps penche pour une relation érotique ; T. Römer et L. Bonjour mettent en garde contre une  qui fait dire au texte biblique ce qu'il ne dit pas.

Les eunuques 

J. J. McNeill pointe les catégories d'eunuques dans l'Évangile selon Matthieu, et l'eunuque éthiopien des Actes des apôtres :

Selon McNeill :  Pour la Bible annotée de Neuchâtel, les deux premiers eunuques sont ceux qui sont impropres au mariage car ils ont reçu le don de continence.

Épîtres de Paul de Tarse

Les actes contre nature 

Dans les chapitres 1 à 4 de son Épître aux Romains, Paul de Tarse essaie de démontrer l'universalité du péché. Face à ce péché partout présent, l'Évangile annonce « la justice de Dieu par la foi et pour la foi ». Paul de Tarse condamne les idolâtres : alors que les « perfections invisibles de Dieu » sont manifestées dans Sa création, ils ne l'ont pas connu, glorifié, remercié. Bien plus, ils se sont mis à adorer des images d'hommes ou d'animaux.

Roy Bowen Ward  rappelle la tradition grecque qui est derrière ce passage biblique dans sa formulation : dans ses écrits, le philosophe Platon considère que ce qui n'est pas naturel est ce qui ne mène pas à la procréation ; cette conception passera dans le judaïsme hellénistique, avec Philon d'Alexandrie et le Pseudo-Phocylide. Cette vision pro-procréative, sans plaisir, de la sexualité va accoucher d'une vision hétérosexuelle de l'acte, et de la notion selon laquelle il y a une différence « naturelle » entre les sexes dans les relations sociales, où les femmes sont passives et les hommes actifs. Louis Crompton et Colin G. Kruse expliquent que dans la culture gréco-romaine antique, être pénétré était humiliant et que les relations homosexuelles se faisaient généralement sous la contrainte ou dans l'inégalité (viol de soldats après une défaite militaire ; maîtres ayant des relations sexuelles avec leurs esclaves ; abus de pouvoir par des supérieurs ; pédérastie). C. G. Kruse ajoute, dans son commentaire de l'épître, les avis d'exégètes aux différentes opinions, et écrit qu'ils divergent beaucoup sur ce que Paul entendait par des relations « contre-nature » .

Exégèse 

Origène, père de l'exégèse biblique, se contente de signaler que . Toujours dans la période des Pères de l'Église (du  au  siècle), l'interprétation s'est divisée entre ceux qui incluaient les relations homosexuelles féminines dans les actes contre nature (Clément d'Alexandrie, Jean Chrysostome), et ceux qui ne voyaient là que des femmes s'offrant à des hommes car ils considéraient que des femmes ne pouvaient pas avoir une attirance entre elles (Augustin d'Hippone). Augustin, sans remettre en question une possibilité des rapports sexuels entre femmes, croit que ce qui n'est pas naturel est ce qui empêche la procréation, comme les relations sexuelles anales. Jean et Clément disent que les hommes sont les maîtres des femmes, que les femmes sont les aides des hommes, qu'un homme homosexuel devient une femme, et qu'il ne faut pas brouiller les différences entre les deux.

Christian-Georges Schwentzel, professeur d'histoire ancienne à l'université de Lorraine, dit que les femmes qui ont des relations contre nature sont  Ken M. Campbell, professeur retraité d'études biblique à Belhaven College (Mississippi), avance que Paul considère que ce qui n'est pas naturel est ce qui va contre le plan divin de la Genèse, où Dieu crée l'être humain  pour refléter l'image divine et se compléter. D'après Michel Quesnel, Dieu n'a pas cherché à guérir une plaie inguérissable : au contraire, il a aggravé encore plus ce que Paul de Tarse juge comme des déviances. Dieu précipite l'avancée vers la mort pour que devienne possible un nouveau commencement.

Plusieurs psychiatres, hommes d'Église ou historiens ont conclu que ces versets concernent la pratique homosexuelle dans le cas de relations sexuelles illégitimes, rituelle et idolâtre, et que Paul n'aborde pas les relations homosexuelles dans le cadre amoureux. Au contraire, qu'il essaierait d'être compris par les païens et les juifs sur la grâce salvatrice de Jésus, en leur présentant des modèles pouvant être pécheurs à leurs yeux. Affirmer ce que cette expression [para phusin] signifiait pour Paul est difficile car le passage est peu clair : des théologiens comme D. Eastman croient que cela désigne les personnes qui vivent contre leur propre nature, comme les homosexuels dans le placard. Pour J. J. McNeill, Paul semble fusionner la coutume avec le caractère inné, et  Le père Dominique Foyer, professeur de théologie morale à l'UCL, considère qu’il  n’est  pas du tout évident que Paul fasse une telle distinction entre une homosexualité innée (« naturelle ») et une homosexualité acquise ou occasionnelle (« contre-naturelle »), et que l'apôtre condamne tous les actes.

D'après Gérald Caron, professeur à l'Atlantic School of Theology d'Halifax, Paul

Les malakoi et les arsenokoitai 

Paul de Tarse s'adresse dans la première épître à l'Église des chrétiens de Corinthe, qu'il aurait fondée. Corinthe est située à la jonction de la Grèce balkanique et de la péninsule du Péloponnèse. Elle comptait, à l'époque romaine, de  à .

Corinthe avait, dans l'Antiquité, mauvaise réputation. Chez les Grecs, korinthiazomai signifiait « je vis en libertin », et parmi les personnages du théâtre grec antique, le korinthiazomés est le type même du débauché. Le poète latin Horace disait : , parce que cela nécessitait beaucoup d'argent. Les Corinthiens vénéraient surtout la déesse Aphrodite que servaient plus de mille prostituées sacrées. C'est dans ce contexte que Paul rappelle la condamnation qui attend les pécheurs :

Pareillement à la précédente, la première épître à Timothée, qui n’est pas de la main de l’apôtre, dresse une liste des « injustes » et des pécheurs :

Les différentes traductions en français de malakoi ( malakos (sing.), relâché, mou, efféminé ; en latin : cathimi) sont assez homogènes, mais il fut plus difficile de rendre clair le sens d’arsenokoitai (arsenokoites (sing.) ; « homme de mœurs contre nature »).

La Vulgate traduit malakoi par mollis, signifiant « eunuque » quand il est un nom, et « agréable », « mou » ou « efféminé » quand il est un adjectif. Elle traduit arsenokoitai par masculorum concubitores (« ceux qui couchent avec des hommes »), ce que McNeill interprète comme désignant les  dans le cadre de la prostitution masculine.

Rejet de tous les actes homosexuels et sodomites 
Le concept des arsenokoitai ne fut pas limité aux relations homosexuelles, car Jean IV le Jeûneur, patriarche de Constantinople à la fin du , écrit dans son Pénitentiel que des hommes ont commis l’arsenokoitia avec leurs épouses. Michael Carden, cité par P. Kea, suggère qu'à ce siècle, le terme était synonyme de rapports non-procréatifs anaux, que cela soit avec des hommes ou des femmes, en plus d'être associé avec la violence et les choses malhonnêtes.

Le Glossarium eroticum linguæ latinæ donne à mollis les sens de  (« passif / homosexuel, passif lors de la sodomie »),  (« sodomite/homosexuel »),  (« efféminé, débauché ») Concernant son utilisation dans la Bible latine, l'abbé Charles Huré recense sept sens pour mollis, dont celui d'impudique ou d'efféminé, qu'il définit comme  Le seul sens donné pour concubitor masculorum est .

C.-G. Schwentzel indique que Paul justifie ses diatribes par le fait que la reproduction devrait avoir la procréation comme unique but (ce qui n'est pourtant jamais formulé ni par Jésus ni explicitement par la tradition juive, qui vante au contraire le plaisir érotique). Selon Yolande Girard, bibliste de Montréal,  David F. Wright et K. M. Campbell considèrent qu’arsenokoites ne désigne pas uniquement la prostitution masculine ou la pédérastie, mais concerne les relations homosexuelles en général ; Wright ajoute que le terme est inventé par les Juifs hellénistiques, qui ont utilisé deux mots grecs (arsên et koitê) apparaissant dans la version grecque du Livre du Lévitique (18:22 et 20:13), qui condamne les relations homosexuelles masculines.

R. Gagnon cite l’Apologie d'Aristide d'Athènes ( moitié du ), qui accuse (entre autres chefs) les dieux païens d’arsenokoitias. Gagnon interprète le terme à lumière de la description des différentes relations sexuelles de Zeus avec des femmes et l'enlèvement du jeune Ganymède, dont l'Athénien juge que celui qui imite Zeus deviendra . Gagnon suggère que l’arsenokoitia est analogue à la paidophthoria (corruption ou séduction de jeunes garçons) : dans les textes chrétiens allant du  au , ces noms sont alternativement groupés après la porneia (fornication) et la moicheia (adultère). Il avance des conclusions similaires à celles de Girard, de Wright et de Campbell, ne considérant pas comme R. Scroggs (cf. infra) qu'il faille limiter cela aux seules situations d'exploitation d'un homme par un autre homme, et trouvant D. B. Martin (cf. infra) trop restrictif, notamment avec la Réfutation de Hippolyte de Rome, où Martin ne voit qu'une référence au viol.

Römer et Bonjour écrivent que Paul et l'auteur de 1 Timothée n'évoquent et ne condamnent l'homosexualité , pour désigner des désordres dans les communautés ne prenant pas encore sérieusement le message chrétien. La connotation sexuelle de malakos est rejetée, mais celle d’arsenokoites est , bien qu'elle puisse désigner tout comportement sexuel jugé inacceptable, sans renvoyer à l'homosexualité ni à la pédérastie ; pour eux, la traduction « pédéraste » est inappropriée car il peut dépasser ce cadre. Ils soulignent que Paul ne cherchait à pas créer une nouvelle éthique sexuelle puisqu'il croyait la venue du Royaume très proche : dans la tradition apologétique juive, il lie idolâtrie, relations sexuelles non-procréatives, pulsions incontrôlées et violences.

Rejet de la pédérastie et de la prostitution ? 

Cette lecture traditionnelle et traditionaliste des épîtres est néanmoins remise en question : par exemple, pour Joseph Walter Miller, pasteur ayant soutenu les droits LGBT, R. Gagnon dessert sa cause : si arsenokoitia est synonyme de paidophthoria, alors ce mot ne désigne que la pédérastie.

Dale B. Martin, bibliste épiscopalien libéral, cite plusieurs textes du christianisme primitif, dont le Traité à Autolyque de Théophile d'Antioche, les  (écrits du ), la Réfutation de toutes les hérésies de Hippolyte de Rome (début du ) ou les Oracles sybillins (texte composite écrit du  au ), où le péché d’arsenokoites se réfère à des relations sexuelles dans un cadre économique ou coercitif. Il considère encore que la réduction au pénétré (malakoi) et pénétrant (arsenokoites) est , , et d'admettre que  en raison du sexisme ambiant.

Pour le bibliste Robin Scroggs, cette interprétation est plausible mais uniquement limitée aux relations homosexuelles dans une situation relevant de l'exploitation. Dans les exemples cités par l'auteur, malakos (ou sa variante malthakos) est utilisé pour parler des hommes efféminés, tendres, ou passifs dans une relation pédérastique (que Plutarque désigne comme ceux faisant acte de malakia) ; Scroggs suggère que malakos désigne des  et les arsenokoitai sont ceux qui les entretiennent comme des « maîtresses » ou font appel à eux pour satisfaire leurs désirs sexuels.

Dans son exégèse sur 1 Corinthiens, Gordon Fee, théologien américano-canadien, écrit que malakoi est un adjectif péjoratif, traduisible par « doux » ou « efféminé », se référant au partenaire plus jeune et passif dans une relation pédérastique —  En revanche, arsenokoitai est plus difficile et ambigu alors Fee ne tranche pas : cela pourrait désigner les hommes qui ont des rapports homosexuels avec les prostitués ou ceux qui ont des rapports homosexuels hors de ce cadre.

McNeill rappelle qu’arsenokoitai est inédit avant les écrits de Paul de Tarse, alors qu'il existait plusieurs mots pour désigner les personnes ayant des pratiques homosexuelles. Celui-ci décide de ne pas s'étendre sur l'absence de liens entre homosexualité et efféminement (au sujet de malakoi), et considère que , et que Paul n'a voulu parler que de la prostitution masculine, associée à l’idolâtrie dans le Tanakh, ce qui serait en accord avec la traduction de la Vulgate.

Tout en concluant que le terme reste incertain aux yeux de bien des experts, D. Eastman est du même avis, car le chapitre s'étale beaucoup sur le sujet de la prostitution, et le mot est composé darsen (homme) et koites (lit, couche). Selon lui, Paul ne condamne que la fornication, la prostitution, et les personnes qui manquent de discipline morale. M. West penche plutôt pour la condamnation de pratiques idolâtres et pédérastiques.

Épîtres catholiques 

Dans les épîtres catholiques, la deuxième attribuée à l'apôtre Pierre, et celle attribuée à Jude, frère de Jésus, font référence à Sodome et à Gomorrhe.

L'avertissement de l'auteur de 2 Pierre ressemble à celui de Jude, dont l'épître dépend en termes littéraires. Le choix des mots, basé sur le contraste entre les « méchants » et le « juste », est similaire à celui de Romains 1, de sorte que l'auteur est considéré comme un élève des enseignements de Paul. Les auteurs indiquent que des anges, « fils de Dieu », et les habitants de Sodome ont commis un même péché : les premiers en voulant s'unir aux « filles des hommes », et les seconds en voulant s'unir aux anges, , commente Louis Bonnet. Néanmoins, certains interprètes conservateurs assimilent l'hérésie contre laquelle 2 Pierre met en garde avec l'homosexualité ou les mouvements LGBT+ en général.

Notes et références

Notes

Références

Ouvrages et dictionnaires 
 Ouvrage de Thomas Römer et de Loyse Bonjour

 Ouvrage de John J. McNeill

 Ouvrage de Robert A. J. Gagnon

 Dictionnaire d'Anatole Bailly

 Bible

Autres sources

Voir aussi

Bibliographie 
 : Tout ou une partie de cet ouvrage a servi comme source à l'article.

Ouvrages en français 
 . 
 John Boswell, Christianisme, tolérance sociale et homosexualité, Paris, Gallimard, 1985.
 Xavier Thévenot, Homosexualité masculines et morale chrétienne, Paris, Le Cerf, 1985.
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Ouvrages en anglais 
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Dictionnaires 
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 ,  : t. 1 (), t. 2 (), t. 3 (), et t. 4 ().

Articles connexes 

 John Boswell
 Thomas Römer
 Christian-Georges Schwentzel
 Homosexualité dans le christianisme
 Homosexualité dans les religions

Liens externes 
 
 
 

LGBT et christianisme