La Parole d'Anaximandre

La Parole d'Anaximandre () est un commentaire de 60 pages rédigé vers 1946 par Martin Heidegger, et portant sur un unique et court fragment attribué à un penseur, dit présocratique, de la Grèce archaïque, Anaximandre de Milet (Ἀναξίμανδρος, vers 610 av. J.-C. – vers 546 av. J.-C.). Ce commentaire a été publié en 1950, sous forme d'une section autonome dans Chemins qui ne mènent nulle part (traduction Wolfgang Brokmeier).

Ce fragment présocratique, tombé dans l'oubli, déjà dans l'antiquité, aurait été redécouvert par Aristote, si l'on en croit Simplicius. Texte obscur il n'en représenterait pas moins, pour Heidegger, note François Fédier, le commencement de la tradition philosophique occidentale.

Contexte et résumé 

Heidegger a consacré plusieurs travaux à Anaximandre. On connaît un cours de 1941 comportant une importante partie intitulée Le dire initial dans la parole d'Anaximandre publié et traduit en français dans l'ouvrage Concepts fondamentaux par Pascal David en 1991. Le texte postérieur, néanmoins publié en 1950 dans les Chemins qui ne mènent nulle part, suivi de considérations rédigées dans les années 1941 et 1942 qui ouvrent l'édition intégrale intitulée  (l'Avenance) et une ultime version  de 350 pages qui constituera le volume 78 de l'édition intégrale allemande la « Gesamtausgabe ». Heidegger justifie cet intérêt soutenu pour ce vieux fragment par le fait qu'il le considère comme le premier texte où la pensée grecque prend conscience d'elle-même et qu'à ce titre il peut être vu comme la manifestation du .

Dans le commentaire, des Chemins qui ne mènent nulle part, Heidegger cherche d'abord à discerner en quoi ce commencement-là est véritablement premier . Non pas le premier texte au sens d'une simple énumération mais premier en importance. François Fédier évoque un « commencement » qui est aussi un « départ », départ qui commanderait le destin de ceux qui recevraient cet héritage en partage.

Julien Piéron, dans un article de la revue philosophique Klésis, découpe le commentaire d' Heidegger en trois grands moments :

Texte grec, traductions historiques et contribution de Heidegger

Le fragment et l'interprétation de Nietzsche 

Friedrich Nietzsche se demande comment interpréter ce fragment d'Anaximandre. Il le qualifie de . Selon Clémence Ramnoux, cela revient à rattacher Anaximandre à la  et à le classer parmi les .

Nietzsche compare le fragment à une phrase de Schopenhauer dans les Parerga (II, 12, §156) :  Pour Nietzsche, ce fragment exprime une vision  de l'existence tout entière, la faute morale humaine rejaillit sur tout ce qui est et existe. La culpabilité concerne le , qui s'affranchit de l'. Le philosophe allemand écrit que . Seule la mort peut expier le crime d'être « devenu ». Selon Clémence Ramnoux, .

Cette réflexion pousse Anaximandre, selon Nietzsche, à rechercher quelle est la seule chose qui ne « devient » pas : l'être originel sera alors  (traduction du apeiron grec). En cela, Nietzsche s'oppose déjà aux commentateurs classiques, avant Heidegger. En effet, Nietzsche affirme que selon les commentateurs du fragment, l'être originel serait  et . Nietzsche conteste que l'être originel puisse avoir des qualités définies, toutes vouées à  parce que limitées. Pour que le devenir soit  et , il faut que l'être originel ne soit lui-même rien de défini : l'Apeiron est .

Nietzsche qualifie la philosophie d'Anaximandre de . Il écrit que . Anaximandre est le philosophe qui s'est posé la question de savoir pourquoi l'être, originairement un et éternel, , s'est  en se pluralisant, en s'individualisant, en .

Pour Clémence Ramnoux, la lecture nietzschéenne est philosophiquement féconde mais peu rigoureuse d'un point de vue historique, exégétique et philologique. Elle écrit qu'.

L'approche heideggérienne du fragment 
Il s'agissait pour Heidegger de conquérir, à l'encontre de toutes les visions réductrices qui prétendent comprendre à partir de nos préoccupations modernes, un tout autre monde, une dimension qui fasse droit aux « préoccupations » des penseurs de la Grèce archaïque (celle par exemple du poète Homère).  écrit Françoise Dastur.

Heidegger prend comme base de discussion le travail de Nietzsche, en tant qu'interprétation qui vaut pour toutes les autres, y compris celle d'Aristote. Selon le philosophe allemand, les multiples interprétations sont quant au fond similaires entre elles. Toutes décrivent Anaximandre comme un philosophe de la nature.  écrit Marlène Zarader. Julien Piéron note dans son article : .

Françoise Dastur, remarque de son côté, que Nietzsche attribue à Anaximandre le mérite d'avoir décrit cette origine des choses comme , rabattant définitivement cette pensée sur un plan moral et juridique.

Heidegger s'attache, au contraire, à montrer que Anaximandre n'est ni un philosophe de la nature, ni un moraliste, mais dans la longue lignée des philosophes, le tout premier penseur de l'être : .

De son côté, Marlène Zarader interprète de la pensée d'Heidegger, parle à propos de ce fragment de . Par « parole fondamentale », il faut, selon elle, comprendre . François Fédier écrit : .

Heidegger se tient à l'écoute de cette parole initiale, non par curiosité historique, mais pour dégager l'expérience qui y demeure abritée (conservée). En tant que paroles du commencement, elles n'appartiennent pas seulement à ceux qui les prononcèrent .

Ce travail de retour au sens « originaire » va constituer, pour Heidegger, l'une des manifestations du basculement appelé (la Kehre) ou « Tournant », de sa propre pensée. Alors que dans Être et Temps, le  a la prééminence dans le processus d'ouverture de l'être, après le Tournant, on assiste à un renversement total à partir duquel c'est l'homme qui reçoit mandat de l’être, notamment dans les , traduits par François Fédier sous le titre Apports à la philosophie : De l'avenance. Dès lors, c'est l'être lui-même qui rend possible ou non sa propre compréhension, selon la façon dont il se donne. L'« ek-sistence » de l'homme témoignera alors de la manière plus ou moins juste qu'il a de se tenir, au sein de l'« éclaircie ».

La méthode de Heidegger

Le pari heideggérien 
François Fédier fait remarquer que le titre allemand  possède une acception solennelle qui ne doit pas être perdue à l'occasion de sa traduction et que cette acception s'impose pour .

Que ses remarques soient philologiques ou scientifiques, le travail de Heidegger conduit au renversement des traductions et interprétations courantes, qui n'auraient pas en vue au préalable ce dont il peut être question dans l'esprit d'un Grec archaïque. Pour Julien Piéron, , car si nous ne pouvons pas provoquer une nouvelle donne, nous pouvons peut-être nous éveiller à la « possibilité » que cette ancienne parole oubliée tenait en réserve.

Principe d'interprétation du passé 

Ce qui est en question, c'est la relation de l'interprète contemporain aux Grecs anciens. Il faut reconnaître l'étrangeté des anciens Grecs .

Tout le problème est de savoir aussi ce que nous pensons quand nous traduisons « littéralement », et de façon tout à fait « correcte », «  »,  par être et «  » par étant. Heidegger considère que nous ne savons même pas, de manière claire et fondée, ce que disent, lorsqu'ils sont pensés par des Grecs, les mots «   et «  ».

C'est . Heidegger n'obéit pas à une pure curiosité historique, mais il pense que si nous nous situons dans une époque de l'être qui peut être opposée à d'autres, comme à celles du christianisme et de la modernité, quelque chose viendra à la parole pour nous éclairer sur le degré d'« oubli de l'être » où nous vivons.

De quoi parle ce vieux fragment ? 
Les traductions peuvent être biaisées par des présupposés, voire de fausses évidences. Ainsi Anaximandre nous parlerait  écrit Marlène Zarader.

Parce que nous relevons de deux époques différentes de l'être .  qui a à rendre compte de ce qui dans ce dire étrange, est porté à la parole. La « traduction » doit être conjointe à une interprétation, celle-ci nécessite un saut dans l'univers mental de la Grèce archaïque ainsi qu'écrit Françoise Dastur : . L'interprétation est donc une affaire de penseur, conclut Heidegger, qui écrit : .

Marlène Zarader écrit , comprenant certes les objets naturels ou artificiels, mais aussi les dieux, les mythes et les croyances, de même que les idées et les hommes, présents ou absents, sans oublier les étants passés et à-venir. Heidegger écrit .

Que dit-il sur ce dont il « parle » ? 

Une fois traitées les questions de traduction, Heidegger tente d'exposer ce que cette Parole dit vraiment, selon lui, sur ce dont elle parle.

L'aboutissement de l'interprétation consistera d'abord à se réapproprier le juste sens du vocabulaire, en prenant appui sur la littérature archaïque à peu près contemporaine du texte, c'est-à-dire en ayant recours par exemple au premier chant de l'Iliade d' Homère dont l'épisode du devin Calchas va servir à comprendre la conception archaïque du « Présent », ce qui en reste dans l'Œdipe roi de Sophocle avec le devin Tirésias, puis à réinterpréter le mouvement de la pensée du vieux philosophe à l'aide de l'ontologie heideggerienne hors des chemins de la métaphysique.

Si Heidegger lit la sentence à la lumière de son œuvre, c'est d'abord parce qu'il estime ne pas pouvoir faire autrement, compte tenu de la brièveté du document et des exégèses antiques, mais aussi parce que Heidegger croit découvrir chez ce vieux penseur ce même problème qui le guide tout au long de son œuvre, la même question, la question du sens du mot « être » .

C'est ce même mouvement d' de la pensée du fragment par Heidegger (autrement dit le ramener à la question de l'être), qu'exposent Julien Péron dans son article et Gérard Guest dans ses conférences. Comme le note aussi Hans-Georg Gadamer .

L'interprétation hedeggérienne

Ce que la parole dit sur l'être 
Par une exégèse poussée des deux membres de phrase du fragment, Heidegger s'efforce de retrouver le sens archaïque de ce vocabulaire.
Marlène Zarader parle à propos du grec , . . Vis-à-vis du temps, le présent va prendre en charge , non seulement le « maintenant » mais le passé et le futur qui sont aussi pour les Grecs des « étants », de plus

Être et présence dans le temps 
Heidegger montre que la pensée archaïque (notamment chez Homère) ne pense pas le présent comme nous le pensons, nous, c'est-à-dire comme un point médian entre un « pas encore » de l'arrivée en présence et un « au-delà » du déjà disparu, un point ouvert dans les deux directions, . En français nous avons une difficulté de vocabulaire car nous ne possédons qu'un seul mot, le « présent », pour signifier deux notions que l'allemand distingue fortement à savoir :  (présentement, à l'heure actuelle) et le , signifiant verbalement « avancée dans l'être ». Françoise Dastur l'écrit : , par lequel on dit la présence en son sens temporel, signifie littéralement « avancée dans l'être ».

Absent ou présent, vraiment présent, appartiennent à l’ dans la mesure où ils sont pensables dans le présent (Heidegger s'appuie sur l'épisode du voyant Calchas qui voit tout ensemble : le présent, le passé et l'avenir de l'expédition des Achéens).

 et  sont les maîtres mots de la pensée archaïque, que l'on peut traduire littéralement par la  (avec un a pour souligner l'aspect mouvement, le surgissement et la chose qui est là présente,  (sous la main) qui fonde la distinction actuelle entre être et étant. Ce qui est pensé par Anaximandre, c'est moins la chose présente que la « présence » du présent (sa venue au sens banal), son émergence en tant que telle, comme inversement l'effacement, en tant que tel dudit présent qui séjourne transitoirement selon l'expression heideggerienne. , écrit Julien Piéron.

Dans cette interprétation du fragment, Heidegger appuie sur ce caractère « transitoire » de l'étant, comme l'écrit Didier Franck

Être entre dévoilement et retrait 
Selon Françoise Dastur, Heidegger entreprend de penser les termes de ,  et , . Il en déduit que la traduction de  par les choses de la nature est erronée : dans l'esprit d'Anaximandre,  signifierait l'entièreté de l'étant

Les termes de  et  , écrit Françoise Dastur seraient à comprendre . Pour Heidegger, il ne s'agit pas avec cette genèse (genesis) , d'une genèse des choses naturelles en tant que processus physique et historique, où la question de la création du monde pourrait avoir sa place, mais du processus « transitoire » par lequel toute chose, selon l'expression de Didier Franck  (lire aussi Julien Piéron). Il ne faut donc pas comprendre (comme la tradition) "genesis" , , et "phtora" , au sens d'un développement génétique conçu à la manière moderne, ni à l'inverse comme une régression , un rabougrissement ou une atrophie, précise Heidegger. C'est dans le cadre de la phusis, (, que ces termes doivent être pensés comme des modes de l'épanouissement- anéantissement (voir : Dévoilement et retrait) à partir de la léthé, .

D'un autre côté, le passé et le futur, nomment ce qui, dans le langage heideggérien, . L'important c'est la nouvelle ampleur du présent,  qui comprend toutes les modalités du temps (présent, passé, futur) de la présence et de l'absence

Présence et retrait, venue hors du retrait et retour dans le retrait (oubli ou corruption progressive), qui pour une oreille grecque sont reçus comme des espèces de mouvements, et qui sont tout ce qui est pensé : . Le « demeurer en retrait » a une si grande importance que pour Didier Franck ce « demeurer en retrait » devient le mot directeur de la langue grecque. Comme le remarque Jacques Taminiaux, Heidegger, .

Il s'ensuit, note Jacques Taminiaux, que pour les présocratiques, la question du retrait est constitutive de la présence de l'« étant ». Il n'en va pas de même avec la métaphysique en tant qu'onto-théologie qui délaisse le thème du retrait pour l'oblitérer définitivement, jusqu'à ce que Heidegger la réveille sous la forme de l'« oubli de l'être», oubli qu'il impute à l'être lui-même.

Les Grecs ont expérimenté l'étant, léon, dans toute l'amplitude de son dévoilement, ,  et .

Ces choses démultipliées (qu'elles soient présentes ou absentes) arrivant en présence dans le « présent » sont ressaisies en un éclair unifiant (Héraclite) []recueillies et hébergées dans l'Unité de l'horizon ouvert, le « là » du Dasein, le « berger de l'être ». C'est cette unité originale de saisie sous-jacente que les Grecs archaïques, grâce à l'ampleur de leur regard, ont perçue et qu'ils ont dénommé Logos, soit « Émergence » et « Occultation » de tous les eonta (tous les étants) y appartenant tous ensemble et indissociablement.

 L'événement ou Ereignis 
Heidegger croit retrouver chez Anaximandre l'objet devenu le terme directeur de sa propre pensée depuis 1936, à savoir l'« Avenance » ou , qui est le sous-titre de son second grand livre les Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis),  .

Avec l'apeiron, l', Anaximandre nous parle, estime Heidegger, non de l'origine, non de premier principe selon l'interprétation traditionnelle, mais de  ; cette parole ne nous nomme pas de lieu, ni de fondement, ni d'origine ; elle ferait signe vers , ce qu'il appellera , ou Ereignis, qui selon Julien Pieron, .

Ce qui « y » est donné, dans leur unité originaire, n'est rien d'étant, mais la « présence » et le « retrait » en tant que tel. , écrit Julien Piéron.

 Ce que cette parole dit sur la justice et les étants 
Heidegger poursuit son interprétation-traduction du texte
 Le séjour transitoire 
Concernant le kata to khreôn, , d'Anaximandre que Nietzsche traduit par l'expression « selon la nécessité », Heidegger y décèle l'idée de « maintien », et plus précisément de , concepts qui n'ont plus de rapport avec la traduction traditionnelle, mais qui font signe vers l'être en tant qu'il diffère de l'étant c'est-à-dire, vers « l'oubli de l'être ». Françoise Dastur, écrit . Marlène Zarader y décèle l'idée d'un .

Heidegger interprète le séjour comme un état transitoire, « d'à chaque fois » (pas de substance permanente), pour en faire le trait fondamental de l'étant qui est là pour un temps dans la présence. Ainsi il lui confère une « limite » (), de sorte qu'il demeure dans l'« ajointement » qui dispose tout étant présent de manière transitoire entre la double absence qui est celle de sa provenance et de son déclin.  écrit Heidegger.

Nous savons déjà de cette Parole , que l'essence de ce présent est d'être un entre-deux transitoire, entre deux absences (passé et futur), qu'il est caractérisé dans son essence, comme . .

 Le séjourner ensemble 
, écrit Françoise Dastur.

François Fédier, note que les termes de dikè et d'adikia ne sont pas traduits chez Heidegger , contrairement à la tradition, par « justice » et « injustice ». C'est en prenant appui sur sa proximité avec le verbe deiknumi (dire en rendant manifeste) qu'il donne à dikè le sens de . Comme le remarque Françoise Dastur l, ou « l'injustice » caractérise dans la lecture d'Heidegger, , qui conduit Didier Franck à parler à ce propos de .   écrit Françoise Dastur.

 écrit Françoise Dastur . François Fédier écrit . Dans la persistance de ce qui aurait dû séjourner transitoirement réside . Ces choses qui persistent indûment en négligeant la , c'est-à-dire la justice sont celles qui séjournent « improprement » et qui sont sans égard les unes envers les autres.

 La déférence 
Heidegger renverse l'équation traditionnelle de l'être conçu comme subsistance et persistance (Spinoza). En voulant continuer, se prolonger, insister, l'étant entre en révolte contre la loi de l'être. Chaque étant doit assumer sa propre tendance à perdurer, mais il doit aussi retenir sa place propre dans le concert des « étants ». C'est à quoi répond le terme de tisis,  qui n'est ni bienfait, ni châtiment, mais sollicitude, soin.

Qu'il est juste, , que les choses soient ainsi, parce que l'« advenue », genesis, et le « retrait », phtora,   sont le même, issus du même, désigné par le terme dapeiron (en grec ancien , dont la traduction habituelle fait un infini ou un principe originel (voir Anaximandre), alors qu'il n'y a ici qu'un indicible. D'où Heidegger déduit que l'injustice évoquée dans le fragment par  provient de la résistance, du séjour prolongé, de la persistance, et donc du refus de la « pré-sence » au sens archaïque, comme séjour transitoire qui est le lot des « étants ».

Ainsi,  : donner l'accord selon la tisis n'est plus chez Heidegger un tribunal, mais prend le sens de donner satisfaction, respecter l'autre dans son essence. Ainsi paradoxalement, le présent persistant peut devenir l'ennemi de la « pré-sance ».

Il ne s'agit donc pas d'une injustice, ni d'une lutte pour l'existence entre des choses présentes et différentes qui se gêneraient entre elles : il y aurait là un contresens majeur des traducteurs antérieurs à Heidegger, notamment de Nietzsche. Dans la vue grecque archaïque, le conflit, la « disjointure » serait dans l'« être », dans l'advenue et non entre les « étants ». Cette vue originale sera reprise par Heidegger qui ira jusqu'à parler de « mal dans l'être » et de « danger en l'être ».

Accessoirement, cette idée de l'être en transit entre en complète opposition avec toute la métaphysique occidentale qui assimile depuis Aristote l'être au substantiel, à la présence insistante (comme le conatus de Spinoza), et à son expression extrême comme « volonté de puissance ».
 La disjointure 
Heidegger refuse de parler au sein de l'être, de justice ou d'injustice même si cette disjointure (qui sépare des choses jointes)  écrit Françoise Dastur.

Didier Franck écrit -.

Heidegger énonce clairement .

 L'apeiron 
Ici encore Heidegger va donner un tout autre sens que la tradition au terme «  » qui ne sera plus le « substrat indéterminé et illimité » à l'origine de toutes choses. Ce qui est en jeu c'est l'« accord de la venue en présence »,  écrit Françoise Dastur., Julien Piéron.

 La place de ce commentaire dans l'œuvre du philosophe 
Dans l’œuvre de Heidegger, ce travail prend place avec les textes Logos, Moïra et Alèthéia dans un ensemble consacrés aux premiers penseurs présocratiques, que sont Parménide et à Héraclite, écrit Françoise Dastur; ces trois derniers textes seront publiés en 1954 en fin des Essais et conférences. À travers ces quatre textes fondamentaux, Heidegger expose le nouveau cours de sa pensée Die Kehre, axé sur la Grèce archaïque et l'''Ereignis (dévoilement de l'Être), d'où l'intérêt renouvelé pour ce commentaire dédié à la « parole d'Anaximandre ».

Le philosophe français Jacques Derrida situe ce texte de Heidegger par rapport à Être et Temps et Kant et le problème de la métaphysique. Il estime que, dans Être et Temps, Heidegger mène une « destruction » de l'ontologie traditionnelle en « interrogeant son rapport au problème du temps ». Dans le § 6 de Être et Temps que Derrida considère comme un « point de repère » il relève « la détermination du sens de l'être comme παρουσία [parousia] ou comme ούσια [ousia], ce qui, dans l'ordre ontologico-temporal<ref group="N">Le terme  renvoie au paragraphe 6 dÊtre et Temps où Heidegger l'emploie pour souligner l'identification de l'être à l'être présent.</ref>, veut dire « présence » (Anwesenheit). L'étant est saisi dans son être comme présence (Anwesenheit), c'est-à-dire qu'il est compris par référence à un mode déterminé du temps, le présent (Gegenwart) ».

Or constate Derrida, « La Parole d'Anaximandre » « dissocie rigoureusement des concepts qui tous signifient la présence et qui étaient alignés comme des synonymes, ou en tout cas sans qu'aucun trait pertinent de différence fût alors relevé ». Si, estime Derrida, « dans Être et temps et dans Kant et le problème de la métaphysique, il était difficile, voire impossible, de distinguer rigoureusement entre la présence comme  et la présence comme  (présence au sens temporel de maintenance) [...] après Être et temps, il semble que, de plus en plus, la  (détermination fondamentale de lούσια) ne soit elle-même qu'un retrécissement de l, ce qui permettra d'évoquer, dans « La Parole d'Anaximandre », un «  » ».

Derrida souligne encore l'importance de « La Parole d'Anaximandre » au plan de l'attention portée par Heidegger à « la différence entre l'être et l'étant, cela même qui aurait été « oublié » dans la détermination de l'être en présence et de la présence en présent » : « N'est-ce pas ce que semble nous dire « La Parole d'Anaximandre » ? « L'oubli de l'être est l'oubli de la différence de l'être à l'étant »... « la différence fait défaut. Elle reste oubliée. Seul le différencié, le présent et la présence (das Anwesende und das Anwesen), se désabrite, mais non pas en tant que'' le différencié » ».

Références

Notes

Liens externes 
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Bibliographie 
Martin Heidegger
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Friedrich Nietzsche
 
 
Commentaires spécialisés
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Articles connexes 
 Martin Heidegger
 Heidegger et les Présocratiques
 Anaximandre
 Héraclitéisme
 Dasein
 Lexique Heidegger
 Chose (philosophie)

Œuvre de Martin Heidegger
Œuvre de phénoménologie
Œuvre philosophique du XXe siècle