Babisme

Le babisme ou la foi babie (, Bābī hā) est un mouvement religieux réformateur et millénariste fondé en Iran le  (5 Jamādīyu’l-Avval 1260 ap.H.), par un jeune commerçant de la ville de Chiraz, nommé Sayyid ʿAlī Muḥammad Šīrāzī (1819-1850) et surnommé le Bāb (= « la Porte ») (1819-1850).

Ce mouvement messianique fut la cause d’un grand bouleversement dans la société persane du . Le babisme se répandit rapidement à travers la Perse, touchant toutes les classes sociales. Le clergé chiite associé au gouvernement persan réagit par une persécution féroce en martyrisant des dizaines de milliers de babis. Il ne reste plus actuellement que quelques disciples du Bāb, qui s’appellent eux-mêmes le Peuple du Bayān et sont nommés bābī, bayānī ou azalī. Situés principalement en Iran et en Ouzbékistan, il est impossible de donner de chiffre exact, car ils continuent de pratiquer la dissimulation (taqiya) et vivent sans se différencier des musulmans qui les entourent.

Environnement social 
La dynastie Kadjar (Qāǧār), fondée en 1794, venait de réussir à restaurer l’unité nationale et s’apprêtait à entamer des réformes pour moderniser le pays sous la pression de la Russie au nord et de la Grande-Bretagne à l’est, qui s’opposaient dans le Grand Jeu géostratégique pour la domination de la région. Avec l’arrivée au pouvoir des Qajars, les commerçants du bazar (bazarī) et les dignitaires religieux (oulémas) chiites acquirent influence et pouvoir au sein d’une société restée féodale et soumise au clientélisme, au népotisme et à la corruption.

Le milieu du  fut une période d’intenses espoirs de voir se réaliser une ère messianique, aussi bien parmi les chrétiens (comme avec les adventistes) que les musulmans chiites.

Ceux-ci attendent selon leurs traditions la venue, avant le « Jour de la Résurrection et du Jugement », d’une sorte de « messie » appelé Al-Mahdī (, ce qui signifie « le bien guidé ») par les sunnites et Al-Qā’im (, ce qui signifie « celui qui se lèvera » ou le « résurrecteur ») par les chiites, qui l’identifient avec le retour de « l’imam caché ». Le Coran ne parle pas de cet homme, mais de multiples traditions rapportent les paroles de Muḥammad le décrivent, comme celle-ci : « Dieu fera ressortir de la cachette Al Mahdī de ma famille et juste avant le Jour du Jugement ; même si un jour restait dans la durée du monde et il répandra sur terre justice et égalité, et éradiquera la tyrannie et l’oppression ». 

Šayḫ Aḥmad Aḥsāʾī (1753-1826) était un métaphysicien chiite originaire de Bahreïn, qui fonda au  en Perse et en Irak une école religieuse, dont les membres, appelés shaykhis, concentraient leur enseignement sur les aspects ésotériques et métaphysiques du chiisme ce qui leur attira certaines critiques de la part du clergé majoritaire, méfiant de ce nouveau mouvement potentiellement hétérodoxe.
Après sa mort, c’est son disciple Sayyid Kāẓim-i Raštī (1793-1843), qui prit la direction de l’école et assura la défense de ses doctrines face à leurs détracteurs.

À son décès, ses disciples furent confus, ignorants vers qui se tourner pour diriger le mouvement, et c’est ainsi qu'un de ses disciples, Mullā Ḥusayn-i Bušruʾī (1813-1849), se mit en route pour trouver un successeur à son défunt maître. Après 40 jours de prière et de jeûne il rencontra finalement à Chiraz le Bāb, le reconnut, et le présenta à 17 autres étudiants shaykhis, qui, à leur tour, le reconnurent et devinrent ses apôtres : les Lettres du Vivant.

Enseignements du Bāb 

Malgré sa jeunesse et la brièveté de sa vie missionnaire, le Bāb révéla l’équivalent de  versets, dont la plus grande partie a été perdue.

Dans son ouvrage intitulé Sources for Early Babi Doctrine and History, Denis MacEoin décrit un grand nombre des œuvres du Bāb encore disponibles, dont voici une liste incomplète classée approximativement par ordre chronologique :
 à Shiraz avant le pèlerinage : Qayyūmu’l-Asmā’ (commentaire sur la douzième sourate coranique), Ṣaḥīfiy-i Maḫḏūmiyyah (ensemble de prières) et les Épîtres au roi de Perse Muḥammad Šāh, au sultan ‘Abdu’l-Majīd et au gouverneur de Baġdād.
 lors de son pèlerinage à La Mecque et Médine : Ḫaṣā’il-i Sab’ih, Kitābū’r-Rūḥ (le Livre de l’Esprit), Ṣaḥīfiy-i Baynu’l-Ḥarāmayn (Traité entre les deux sanctuaires) et Kitāb-i Fihrist (le Livre du catalogue). 
 à Shiraz après le pèlerinage : Ṣaḥīfiy-i Ja’farīyyih, Ḫasā’il-i Sab‘ih (les Sept Attributs), Risāliy-i Furū-i ’Adlīyyih (L’épître sur les détails de la justice) et Tafsīr-i Sūrih-i Kawṯ ar (commentaire sur la  sourate coranique).
 durant son séjour à Ispahan : Tafsīr-i Nubuwwwat-i Ḫāṣṣih (commentaire sur la mission spécifique de Muḥammad) et Tafsīr-i Sūrih-i Va’l-’Aṣr (commentaire sur la  sourate coranique).
 durant son emprisonnement à Māh-Kū : les seconde et troisième épîtres à Muḥammad Shāh, l’épître aux ‘ulamā de Qazvīn et au vizir Ḥājī Mīrzā Áqāsī, le Bayān persan (son œuvre maîtresse), Dalā’il-i Sab’ih (les Sept preuves) et 9 commentaires sur le Coran (tous perdus).
 durant son emprisonnement à Čahrīq : Kitāb-i Asmā’ (le Livre des Noms), Kitāb-i Panj-Ša’n (le Livre des Cinq Rangs), le Bayān arabe, une épître à Ḥājī Mīrzā Áqāsī et Lawḥ-i Ḥurūfāt (L’épître des lettres).
 date imprécise : Zīyārat-i Šāh-‘Abdu’l-‘Aẓīm, Ṣaḥīfiy-i Radavīyyih, Risāliy-i Fiqhīyyih, Risāliy-i Ḏahabīyyih et Sūriy-i Tawḥīd (la Sourate de l’Unité).

Le « Promis » de l’Islam  
Le Bāb déclara en plusieurs occasions qu’il était le « Promis » attendu par les musulmans à la « fin des temps » (Al-Mihdī ou Al-Qā’im, le « retour de l’Imam caché ») : 
 lors de sa déclaration à Mullā Ḥusayn-i Bushru’ī dans sa demeure de Šīrāz le  ;
 au chérif de La Mecque lors de son pèlerinage aux lieux saints de l’islam durant l’hiver 1844-1845 ;
 dans ses écrits ;
 au cours de son procès à Tabrīz en juillet 1848.

Le premier titre que prit ‘Alī-Muḥammad-i Šīrāzī fut celui de Al-Bāb, ce qui signifie « la porte » en arabe. Ce titre fut la cause d’une méprise de la part des chiites sur ses prétentions. Comme les quatre messagers, qui servirent de lien entre les croyants et « l’imam caché » durant la « petite occultation » (Ġaybatu’ṣ-Ṣuġ rā, 874-940), portaient le titre de Bāb et que selon un hadith Muḥammad aurait dit qu’il était « la cité du savoir dont ‘Alī était est la porte », ils considérèrent le Bāb comme un intermédiaire entre eux et « l’imam caché », dont ils attendaient le retour. C’est pour cela qu’ils accueillirent favorablement comme une rétractation ces paroles prononcées par le Bāb lors de son interrogatoire à Šīrāz en 1845 :

En fait ce qu’il affirma, ce n’était pas qu’il était la « porte » du Qā’im mais ce « Promis » lui-même, la « Porte de Dieu » (باب الله Bāb’u’llāh) ! Voici la déclaration qu’il fit lors de son procès à Tabrīz en 1848 :

Il revendiqua également le même rang que celui de Muḥammad par des titres comme le « Premier Point » (Nuqṭiy-i Ulà), car c’est de ce « point » que proviennent toutes les lettres du Livre et tout ce qui est créé. Jésus est pour les chrétiens le « Verbe fait chair » et Muḥammad est pour les musulmans un « Coran qui marche »… pour ses disciples, le Bāb est aussi la manifestation de la parole divine, le « Point du Bayān » (Nuqṭiy-i Bayān), celui d’un livre saint pour notre époque, et ses premiers disciples sont les « Lettres du Vivant » (حروف الحي Ḥurūfu’l-Ḥayy). Il se considère comme une « Manifestation de Dieu » (en persan Maẓhar-i ilāhī, le lieu de la manifestation des qualités divines, dans un « temple humain ») et les bābis le désignaient aussi par les titres Ḥazrat-i A’lā (« présence suprême »), Jamāl-I-Mubārak (« beauté bénie »), Ḥaqq Ta’ālā (« vérité tout-puissante »), Ṣāḥibu’z-Zamān (« seigneur de l’ère »), Ḏikr’u’llāh (« souvenir de Dieu ») et Qurrat’ul ‘Ayn (« consolation des yeux »).

le « Jour du Jugement »  
L’œuvre de Bāb abonde en commentaires et en explications sur les écrits religieux islamiques, comme dans son premier ouvrage intitulé Qayyūmu’l-Asmā’, qui est un commentaire de la sourate de Joseph révélé en 1844, ou dans son Bayān révélé en 1847-1848, qui est une « explication » du Coran.

Le Bāb enseigne que les notions de « résurrection », de « jour du jugement », de « paradis » et d’« enfer », utilisées dans les prophéties chiites sur la « fin des temps », doivent être comprises de manière métaphorique :
 la « résurrection » signifie l’apparition d’une nouvelle « Manifestation de Dieu » apportant une nouvelle révélation redonnant vie à une humanité morte spirituellement. Et bien que le « jour de la résurrection » soit le plus grand de tous les jours, il semble un jour comme les autres pour les négligents.
 la « résurrection des morts » signifie la renaissance spirituelle sous l’influence de la révélation divine de ceux, qui sont spirituellement comme des morts par leur ignorance, leur négligence ou leur rébellion.
 le « jour du jugement » signifie les conséquences de l’acceptation ou de rejet de la nouvelle « Manifestation » et de la nouvelle « Révélation » de Dieu.
 le « paradis », c’est de reconnaître Dieu à travers la « manifestation » de ses qualités dans un « temple humain » et d’observer ses commandements par amour de Lui. L’« enfer » est la domination de la part animale de l’homme sur sa part spirituelle, ce qui le prive des bénédictions divines. Paradis et enfer ne sont pas des lieux physiques, mais des états de l’âme, que l’on déjà peut expérimenter au cours de la vie terrestre.

Le Bāb écrit dans son Bayān persan qu’Adam n’était pas le premier homme et que d’innombrables générations humaines vécurent avant lui. Adam est selon lui le premier prophète d’un cycle de l’humanité, le « cycle prophétique », qui a commencé 12210 années avant la venue du Bāb et s’est achevé avec la révélation de Muḥammad désigné par le Coran comme le « Sceau des prophètes » (Ḫātam an-Nabiyyīn).

Comme l’indique en arabe son nom « باب » (b-a-b = porte), le Bāb déclara être la « porte », la charnière ou « l’intermonde » (barzaḫ), entre deux cycles spirituels de l’humanité : le « cycle prophétique » avant lui et après lui le « cycle de la splendeur » (bahā’) de l’accomplissement des prophéties, qui commence avec « Celui que Dieu rendra manifeste » et se poursuivra dans le futur avec d’autres « Manifestations » de Dieu successives. Quand le Bāb envoya ses disciples à travers la Perse pour annoncer son message de la « Bonne Nouvelle » de l’aube d’une nouvelle ère, il s’adressa ainsi à eux dans son « épître aux Lettres du Vivant » :

Lois du Bāb abrogeant la charia islamique 
Le babisme se sépara clairement de l’Islam après la Conférence de Badasht du  au . À partir de ce moment, le Bayān remplaça le Coran pour les bābis et sa loi abrogea celle de la charia islamique.

Parmi les nouvelles lois se trouvent le changement de la qiblih (la direction vers laquelle les croyants doivent se tourner pour accomplir le rite de la prière) de la Ka’bih de La Mecque à la maison du Bāb à Chiraz et l’abandon du calendrier islamique lunaire au profit d’un nouveau calendrier solaire appelé calendrier badīʿ. Celui-ci consiste en 19 mois de 19 jours (361) portant des « noms de Dieu », auxquels on ajoute 4 ou 5 jours intercalaires pour le faire coïncider avec le cycle solaire de 365,2422 jours, dont le premier jour est Naw-Rūz et dont le dernier mois est consacré au jeûne.

Le Bāb révéla aussi un ensemble de rites et de lois, souvent non complètement mis en pratique, et parmi lesquels on trouve :
 ne porter d’armes qu’en cas de nécessité.
 s’asseoir sur des chaises.
 faire attention à la propreté physique .
 ne pas faire preuve de cruauté envers les animaux.
 ne pas battre sévèrement les enfants.
 imprimer des livres, et principalement les écrits saints.
 ne pas étudier les « sciences », qui ne commencent et ne finissent que par des mots.

Ces lois semblent modernes et tolérantes mais il existe aussi d’autres lois, qui frappent par leur sévérité envers ceux qui ne sont pas bābis :
 interdiction pour les non-bābis de vivre dans  centrales de la Perse.
 destruction des lieux saints des religions antérieures.
 autodafé de tous les livres non-bābis.
 interdiction aux non-bābis de se marier avec des bābis, et même de s’asseoir en leur compagnie.
 confiscation possible des biens des non-bābis.

D'autres rites concernent le pèlerinage (ḥajj), le jeûne (ṣawm), les funérailles, l’usage des bagues et des parfums.

« Celui que Dieu rendra manifeste »  

Le Bāb annonce dans ses écrits la venue après lui de « Celui que Dieu rendra manifeste » (Man yuẓhiruhu’llāh,  et ). Ce sera un être si glorieux, que le Bāb lui-même affirme ne pas pouvoir décrire convenablement ses qualités : « De tous les hommages que j’ai rendus à celui qui doit venir après moi, en voici le plus grand : mon aveu écrit qu’aucune de mes paroles ne peut le décrire adéquatement, et qu’aucune référence à lui dans mon livre, le Bayān, ne peut rendre justice à sa cause. »

Le Livre saint et les lois révélés par le Bāb seront alors remplacés par le Livre saint et les lois révélées par « Celui que Dieu rendra manifeste » au second « Jour de la Résurrection ».

Dans ses écrits, le Bāb fait allusion à l’importance des « neuvième » (1269 ap.H.) et « dix-neuvième » (1279 ap.H.) années après la naissance du babisme en 1844 (1260 ap.H.), ainsi qu’aux limites temporelles indiquées sous le nom de Ġiyāṯ ( غیاث ) et Mustaġāṯ ( مستغاث ), dont la valeur selon la numération abjad sont respectivement de 1511 et de 2001.

Testament du Bāb 

En 1849, quelque temps après le martyre de Quddūs, le Bāb écrivit une tablette intitulée Lawḥ-i Vasaya, qui est considérée comme son testament. Dans cette lettre, il nommait son disciple Mīrzā Yaḥyā Nūrī Ṣubḥ-i Azal (« Aurore de l’Éternité ») en tant que son successeur et chef de la communauté bābie après sa mort, avec pour consignes :
 assurer sa propre sécurité et celle de ses écrits, ainsi que de ce qui est révélé dans le Bayān,
 communiquer avec les bābis et demander conseils des témoins, ainsi que de Áqā Siyyid Ḥusayn Yazdī,
 rassembler, sceller, si besoin compléter les écrits saints de Bāb pour les distribuer parmi les bābis et les faire connaitre parmi l’humanité,
 inviter les hommes à embrasser la révélation du Bāb,
 décider quand sera venu le triomphe et désigner son successeur,
 reconnaitre « celui que Dieu rendra manifeste » quand il viendra et inviter les hommes à en faire autant.

Chronologie de la dispensation du Bāb 
 

1844 (1260 ap.H.) est l’année où le Bāb déclara qu’il était le « Promis » de l’islam, dans la nuit du 22 au  à Mullā Ḥusayn-i Bušru’ī, qui devint son premier disciple et qu’il nomma la première des « Lettres du Vivant » ainsi que « la porte de la Porte » (Bābu’l-Bāb). Après avoir été reconnu par les 18 « Lettres du Vivant », il envoya annoncer son message à travers la Perse, alors qu’il se rendit en pèlerinage à La Mecque avec Mullā Muḥammad ‘Alī-i Bārfurūsh (1820-1849, surnommé Quddūs, pour y déclarer solennellement sa mission. Le voyage et l’accueil qu’il y reçut lui laissèrent des souvenirs amers, mais il put écrire une lettre au chérif de La Mecque et recevoir l’allégeance de disciples à la Ka’bih.
 
1845 vit le retour du Bāb en Perse et les premières persécutions. Le Bāb dut renoncer à se rendre à la ville sainte de Karbilā et on l’arrêta pour le forcer à renier ses prétentions.

En 1846, le Bāb réussit à quitter Šīrāz pour trouver refuge en mars à Iṣfāhān, où le gouverneur de la ville Manūčihr Ḫān le protégea jusqu’à sa mort en 1847.

En 1847, le Bāb demanda à être reçu en audience par le roi de Perse Muḥammad Šāh Qājār (1810-1848) dans la capitale de Téhéran (Ṭihrān), mais juste avant d’y parvenir il fut emprisonné en Azerbaïdjan dans la citadelle montagnarde de Māh-Kū, où il rédigea son Bayān persan.

Le , il fut transféré à la forteresse de Čihrīq sur l’ordre du grand vizir Ḥājī Mīrzā Áqāsī, afin de contrecarrer l’influence grandissante du Bāb. Du  au  les bābis tinrent la conférence de Badašt, qui marqua la séparation définitive du babisme d’avec l’Islam. En juillet, le Bāb fut jugé à Tabrīz, où il confirma publiquement ses revendications, essuyant en retour moqueries et bastonnade. Le , Mullā Ḥusayn-i Bushru’ī leva au Māzindarān « l’étendard noir » de la « guerre sainte » et marcha sur la ville de Mašhad à la tête de 200 bābis. Cela déboucha sur le siège du mausolée de Šayḫ Ṭabarsī, où les bābis se retranchèrent à partir du .

Le , les bābis assiégés se rendirent finalement après 7 mois d’une résistance héroïque face aux troupes gouvernementales commandées par le prince Mihdī Qulī Mirzā, qui s’empressa de renier sa promesse faite sur le Coran et d’exterminer les prisonniers. Le Bāb fut tellement affecté par le cruel supplice infligé à Quddūs, qu’il resta plusieurs mois sans rien écrire. Il rédigea finalement un testament dans lequel il désignait Mīrzā Yaḥyā-i Nūrī Ṣubḥ-i Azal (1831-1912) comme son successeur à la tête de la communauté bābie en attendant la venue de « Celui que Dieu rendra manifeste ».

1850 vit la rébellion et le massacre des bābis de Nayrīz dans la province du Fārs et le conflit de Zanjān. Le  à midi, le Bāb fut publiquement fusillé dans la cour de la caserne de Tabrīz sur l’ordre du grand vizir Mīrzā Taqī Ḫān (1807-1852). La première salve d’un régiment arménien chrétien ne fit que couper ses liens en le laissant indemne. Devant un tel prodige, le colonel chrétien Sām Ḫān refusa de faire tirer une nouvelle salve et quitta la caserne sur le champ avec son régiment. C’est un régiment musulman azéri commandé par le colonel Áqā Jān Big qui se chargea de tirer la seconde salve mortelle. Les restes du Bāb furent jetés dans un fossé à l’extérieur de la ville. Les bābis s’en emparèrent subrepticement de nuit pour les cacher, jusqu’à leur transfert en Palestine, où ils furent déposés en 1909 dans le Mausolée du Bāb du Mont Carmel.

1851 vit l’insurrection bābie de Zanjān noyée dans le sang.

Le , trois bābis attentèrent sans succès à la vie du jeune roi de Perse Nāṣiri’d-Dīn-Šāh Qājār (1831-1896). Cet acte fut la justification d’une persécution généralisée contre le mouvement bābi, dont de nombreux dirigeants furent tués comme Fāṭimih Baraġānī (1817-1852, surnommée Ṭāhirih, la « Pure ») et Siyyid Ḥusayn-i Yazdī, ou emprisonnés dans la cachot souterrain du Sīyāh-Čāl comme Mīrzā Ḥusayn ‘Alī Nūrī (1817-1892, surnommé Bahā’u’llāh, la « splendeur de Dieu »). C’est enchaîné dans l’obscurité, le froid et la puanteur de ce cachot, qu’il vécut une expérience mystique lui faisant prendre conscience qu’il était « Celui que Dieu rendra manifeste ». Comme Bahā’u’llāh bénéficiait de puissantes protections, ses ennemis hésitèrent à le tuer comme les autres bābis et décidèrent de confisquer tous ses biens puis de l’exiler avec sa famille le plus loin possible, en espérant sa mort.

1853 fut l’année où Bahā’u’llāh commença son exil de 40 ans avec sa famille et ses compagnons. Quand il arriva à Baġdād le , il trouva la communauté des réfugiés bābis dans la plus grande confusion et la plus grande misère. Son demi-frère Mīrzā Yaḥyā Nūrī, que le Bāb avec désigné comme « chef » des bābis dans son testament (Lawḥ-i Vasaya), avait réussi à fuir la sanglante répression des bābis à Tākur et à atteindre Baġdād, où il vivait caché sous le nom de Ḥājī ’Alīy-i lās Furūš. Comme le décret d’exil signé par le roi de Perse Nāṣiri’d-Dīn Šāh Qājār ne le concernait pas, Bahā’u’llāh le pria de retourner en Perse pour y faire connaître le message du Bāb et servir la Foi. Mais, selon une version bahā’ie des évènements que les azalis considèrent comme fausse et calomnieuse, il n’en fit rien et, sous l’influence de Siyyid Muḥammad-i Iṣfāhānī, il commença à jalouser la renommée de Bahā’u’llāh, qui ne faisait que croître parmi la communauté après la révélation de « l’épître de Toutes Nourritures » (Lawḥ-i Kullu’ṭ Ṭa’ām).

Le , Bahā’u’llāh se retira dans les montagnes du Kurdistan près de Sulaymānīyyih pour vivre en ermite loin des querelles partisanes. Il ne revint que deux années plus tard à la demande des bābis, , pour reprendre la direction de la communauté agonisante.

Après dix ans d’exil à Baġdād, la renommée et l’influence de Bahā’u’llāh s’étaient considérablement accrues, au point d’alarmer ses ennemis qui prièrent le gouvernement ottoman de l’exiler encore plus loin. En réponse à cette requête, le grand vizir `Alī Pāšā (1815-1871) et le ministre des Affaires étrangères Fu’ād Pāšā (1815-1869), qui dirigeaient conjointement l’Empire ottoman, envoyèrent à Bahā’u’llāh la ferme invitation de se rendre à Constantinople. C’est juste au moment de partir, fin avril 1863 dans les jardins de Riḍvān, que Bahā’u’llāh déclara à son entourage qu’il était « Celui que Dieu rendra manifeste » annoncé par le Bāb.

Naissance de la foi baha’ie

Schisme entre baha’is et azalis 

Après le martyre du Bāb en 1850, plusieurs bābis déclarèrent être « Celui que Dieu rendra manifeste » annoncé par le Bāb, mais aucun ne réussit à convaincre la communauté bābie de la justesse de ses prétentions et quelques-uns se rétractèrent par la suite.
Bahā’u’llāh prétendit avoir reçu la révélation qu’il était cette personne lors d’une expérience mystique qu’il vécut fin 1852 dans le cachot souterrain du Sīyāh-Čāl (le « trou noir »), mais il ne l’annonça à son entourage qu’en 1863 au moment de partir pour son exil à Constantinople. Cette annonce fut acceptée par beaucoup de bābis, qui gardaient en mémoire les avertissements du Bāb au sujet des années « neuf » (1852) et « dix-neuf » (1863) après la naissance de la dispensation bābie. Certains bābis refusèrent cette annonce, en estimant qu’elle était bien trop précoce par rapport aux valeurs numériques des termes Ġiyāṯ (1511) kaj Mustaġāṯ (2001) donnés également par le Bāb.

Au cours de la seconde année de l’exil à Andrinople, selon une version bahā’ie des évènements, que les azalis réfutent comme mensongère et calomnieuse, Ṣubḥ-i Azal se rebella contre l’autorité revendiquée par Bahā’u’llāh, intrigua auprès des autorités turques, complota contre lui et essaya plusieurs fois de le tuer, en particulier en l’empoisonnant. Il s’ensuivit finalement un schisme entre bahā’is, partisans de Bahā’u’llāh et Azalis, partisans de Ṣubḥ-i Azal. Ce que les bahā’is appellent la « Plus Grande Séparation « devint officielle en septembre 1867, et peu de temps après Bahā’u’llāh révéla son Merveilleux Livre Nouveau (Kitāb-i Badī`) pour réfuter les arguments de ses opposants désignés comme le « Peuple du Bayān « (Ahl-i Bayān), et surtout de Siyyid Muḥammad-i Iṣfahānī.

Ce conflit, parfois sanglant et meurtrier, indisposa la Sublime Porte ottomane qui décida en 1868 de les exiler séparément dans le vilayet de Syrie à Saint-Jean-d’Acre (aujourd’hui en Israël) et dans l’île de Chypre à Famagouste. Bahā’u’llāh s’éteignit à Saint-Jean-d’Acre le  et la religion indépendante (la foi bahā’ie) qu’il a fondé à partir du babisme s’est répandue et s’est organisée à travers le monde. Ṣubḥ-i Azal s’éteignit à Famagouste le  et sa communauté périclita au cours du , en ayant cependant joué un rôle certain dans la révolution constitutionnelle persane de 1905 à 1909. Il ne reste actuellement que quelques  milliers de bābis-azalis (qui s’appellent eux-mêmes le Peuple du Bayān) sans véritable organisation, principalement en Iran et en Ouzbékistan.

Rang du Bāb dans la foi baha’ie 
Les bahā’is sont accusés par les azalis de renier le message du Bāb et d’abaisser son rang. Bahā’u’llāh le considère en effet comme un précurseur de sa propre révélation, tout en indiquant que le Bāb est une « Manifestation de Dieu » douée d’immuabilité, semblable aux autres grands fondateurs de religion comme Moïse, Jésus ou Muḥammad, et que la durée extraordinairement courte de sa mission est « un mystère tel qu’aucun esprit ne peut la sonder. Shoghi Effendi (1897-1957), interprète désigné de la Foi bahā’ie de 1921 à 1957, explique qu’il est le héraut annoncé dans les écrits saints du passé :

Notes et références

Voir aussi

Articles connexes 
 Bāb (1819-1850)
 Bahaïsme
 Dynastie iranienne des Qajar
 Grand Jeu géostratégique entre la Russie et l’Angleterre au 
 Religion en Iran
 Mirza Husayn Ali Nuri
 Shaykhisme
 Subh-i Azal
 Eschatologie islamique
 articles de Wikipedia en anglais sur le rôle de Mahdi et des occultations (mineure et majeure) de Muhammad al-Mahdi dans l’eschatologie islamique chiite au Jour du jugement
 ,

Bibliographie 
Les premiers travaux à prétention scientifique pour l’étude du babisme furent ceux de l’orientaliste britannique Edward Granville Browne (1862-1926), professeur à l’université de Cambridge, et de Louis Alphonse Daniel Nicolas (1864-1938, dit « A.L.M. Nicolas »). Ce dernier était un citoyen français né en Perse, qui devint interprète en chef à la légation française de Téhéran et se convertit au babisme, devenant ainsi le premier bābi occidental connu. Il traduisit en français les principaux écrits du Bāb, qui furent édités à Paris dès le début du .

Sources officielles baha’ies 
 Le Báb : Sélections des écrits du Báb, compilé par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice et édité par la Maison d’édition bahá’íe (Bruxelles, 1984,  édition), D/1547/1984/1

Autres 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Liens externes 
  Site des disciples actuels du Bāb
  Article sur le Peuple du Bayān en Iran.
  Bibliographie et biographies des principaux personnages du Shaykhisme par Stephen Lambden.
  études 1 et 2 par Stephen Lambden des écrits du Bāb.