孟子见梁惠王时已有五十三岁,惠王见到孟子就问:“先生不远千里而来,将有何以利吾国?”孟子回答道:“王何必曰利?亦有仁义而已矣。”这句话很好的概括了孟子一生的主张——那就是追求仁义。
《史记》说孟子有著述七篇传数世,《汉书·艺文志》说有十一篇。东汉末赵岐说孟子有《性善辩》《文说》《孝经》《为政》四篇外书,则十一篇当是在七篇外又加外书四篇。赵岐认为外书四篇内容肤浅,与内篇不合,当是后人所作。流传至今的《孟子》,即赵岐所说的内篇。全书虽非孟子手笔,但为孟子弟子所记,皆为孟子言行无疑。从书中看出孟子有如下一些言论和思想:在人性方面,主张性善论。以为人生来就具备仁、义、礼、智四种品德。人可以通过内省去保持和扩充它,否则将会丧失这些善的品质。因而他要求人们重视内省的作用。在社会政治观点方面,孟子突出仁政、王道的理论。仁政就是对人民“省刑罚,薄税敛。”他从历史经验总结出“暴其民甚,则以身弑国亡,”又说三代得天下都因为仁,由于不仁而失天下。强调发展农业,体恤民众,关注民生,他在《寡人之于国也》中说:“七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。”
他又提出民贵君轻的主张,认为君主必须重视人民,“诸侯之宝三,土地、人民、政事。”君主如有大过,臣下则谏之,如谏而不听可以易其位。至于像桀、纣一样的暴君,臣民可以起来诛灭之。他反对实行霸道,即用兼并战争去征服别的国家;而应该行仁政,争取民心的归附,以不战而服,也即他所说的“仁者无敌”,实行王道就可以无敌于天下。在价值观方面,他强调舍身取义,“生,亦我所欲也;义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。”强调要以“礼义”来约束自己的一言一行,不能为优越的物质条件而放弃礼义,“万钟则不辨礼义而受之,万钟于我何加焉!”
孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了自己的民本思想”民为贵,社稷次之,君为轻”并进一步阐述道“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。”其实儒家从不主张臣子放弃自我意识的愚忠愚孝——君父和臣子之间是对等的:君父要求臣子做到的,自己首先应该做到;但对等不是平等——对臣子的要求是硬性的,而对君父则没什么强制性手段。孟子赞同若君主无道,人民有权推翻政权。有一次有人和孟子争辩说:武王伐纣是弑君,孟子回答:”未闻弑君,只问放逐独夫民贼“。但也正因为这个原因,汉武帝罢黜百家独尊儒术之时可以打压《孟子》这本集中反映了孟子主张的书籍,直到南宋朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称四书,孟子才被确立为儒家亚圣。然而好景不长——南宋被蒙元所灭,推翻蒙元的朱元璋极其厌恶孟子的民本思想,于是命人删节《孟子》中的有关内容。