佛具有无缘大慈悲心,热爱众生,如慈母之心,所以愿意帮助众生,拯救众生。佛无私无我,已获得无量平等心,无论亲近或疏远,无论对佛供养或不供养,无论是行善者或作恶者,佛都是平等对待,有求必应,而且永远不变。这也是佛无自利心,无分别心,利益众生成为自然功能的原因。清净灭谛和智慧道谛,是究竟无上之法,拔苦治愚、利乐众生之法。僧是依法行善修慧的得道者,无世俗的各种缺点。因此只有佛法僧三宝才具备可靠的四个条件,是完全可以信赖的,是永远可靠的皈依对象,绝不容置疑。
(二) 皈依的起因
皈依三宝的起因,不外乎两种,一是对自己的处境的清醒认识引起的忧患意识;一是对三宝的认识引起的共鸣对生命的高尚、完美的追求、自在境界的羡慕和追求。
轮回中的生命都处在水深火热之中,受着生老病死、变幻无常、多灾多难、贫苦饥饿等无数艰难困苦的煎熬,一切世间荣华富贵、名誉地位、财富权势等等,从本质上看来都是肥皂泡现出的五彩缤纷,是用苦曲酿造的苦酒。但由于世人处在无明的颠倒错觉之中,视苦为乐,以虚当实,将危机四伏的轮回之地视为“乐园”,昏昏沉沉来到世上。又昏昏沉沉、两手空空地走去,除非对人生的真谛有所认识,除非在人生道路上碰得头脑有点清醒,否则就认识不到自己处境的不妙,就不会产生忧患意识。如果没有忧患意识,也就不会寻找出路,寻找寄托。所以,认识轮回之苦、寻求解脱的思想会激发皈依之心。
有的人虽然对世间的苦认识不足,自己也缺乏对苦的深刻体验,但对佛的人格、思想、道德行为、价值观念等和世人的思想行为作比较后,对佛和佛法高尚纯洁的思想境界和崇高的价值观念产生内心的敬仰,因而皈依。
当然也不排除因其它原因引起皈依三宝的可能性,但只有出于正当的理由,才能得到三宝的护持。如果是因贪嗔痴心理引起的皈依,就起不到正皈依的作用。比如,为了战胜自己的敌人皈依佛、求佛帮忙,那种忙佛是不会帮的,也起不了皈依的作用。
(三) 皈依的本质
1.完全主动地、一心一意地依靠、信赖、服从三宝为“皈依”之义。这个皈依定义说明:第一,真正的皈依必须出于主动,不能随附别人,不能迎合某种潮流,不能为了眼前某种利益;第二,必须一心一意,而不是三心二意,半信半疑。用人尚讲“疑人不用,用人不疑”,对永恒的归靠救主怎能三心二意,半信半疑?皈依最主要的一条就是“坚信不疑,永不背弃”。总的来说,能开启一切正法之门的就是皈依,开启皈依之门的是信心。皈依之初于自心念念相续中生起稳固的信心非常重要。对三宝的皈依是建立在前面所讲的正信基础上的。当了知三宝的不共功德与加持之后,从内心深处生起信解,知道三宝是一切时分无欺的皈依处,想到无论是苦是乐,是病是痛,是生还是死,任何事情三宝都会知晓,除了三宝之外,没有其它的依赖和指望,这种坚定不移的信心称为胜解信。如莲花生大师说:“具有坚信得加持,若离疑心得所愿。”因此,信心能生一切善法功德犹如种子,若无信心就如同种子被烧尽一样。此外信心居于七圣财(信财、戒财、施舍财、闻财、惭财、愧财、智慧财)之首。所以说信心是一切财宝中最殊胜的。同样,信心也是无尽功德的源泉,犹如宝藏;能趋入解脱胜道,犹如双足;将一切善法揽入自心相续,犹如双手。虽然三宝具有不可思议的悲心与加持,但想要使之融入自心念念相续,唯一依赖自己的信心和恭敬心。如果具有真诚的信心和恭敬心,现在无论谁人祈祷,佛陀都会降临于他的面前赐予加持,诸佛对众生的悲心无有亲疏。例如前文所讲的老妇人把犬牙当作舍利的故事。只有坚定不移的不共信心与恭敬心才能开启皈依之门,因此信心是必不可少的。现在皈依佛门的多,获得高成就的少,其主要原因是信念不足,一般都受各种邪说和偏见的影响,对佛和佛法半信半疑,似信非信,不知自己慧根浅、魔障多、福报浅,还认为佛法不灵,真是可怜。
2.从皈依的性质分类,有言辞性的皈依和心灵的皈依两种。前者如念《皈依经》--这不能算真正的皈依,因为念《皈依经》谁也能做到,但不能代表念经的人的真实思想。只有心灵的“皈依”使“皈依”变成真实的思想感情和坚定的意志时,才是真正的皈依。
3.正皈依又分殊胜的皈依和普通的皈依两类。殊胜皈依根据皈依目的可以分为三类:(1)是为了不堕入三恶道,为获得人天道的幸福而皈依,称为下士道的皈依;(2)是为了摆脱轮回的一切痛苦,获得寂静涅槃的果位而皈依,称为中士道的皈依;(3)是为了拯救一切苦海众生,使他们脱离苦海从而获得无上佛的果位而皈依,称为上士道的皈依。这三类所皈依的对象是正三宝。普通的皈依指非正皈依,如为了世俗的利益皈依世间神大梵天、世间护法、山神、土地之类,为了治病消灾等供养世间神,也有效应,可以利用,但不能当作正皈依的对象,否则就会违反皈依戒规。从皈依的对象,皈依又可分为因三宝皈依和果三宝皈依。因三宝皈依是皈依他身三宝,果三宝皈依是修持自身成就三宝。
(四)皈依方法
皈依方法共分四条,即知其功德、知其作用、起信皈依、无二皈依。依次分述如下:
1.知其功德。就是在皈依之前必须了解皈依对象的性质,这对任何一种严肃的信仰都是必不可少的先决条件。无论交朋友、拜师或者投靠什么人,首先要了解对方的情况,决不能轻率从事,以免交错朋友,投错师门。交朋友首先要了解对方,主要了解对方的品质、作风;拜师要了解对方的为人品质和学问,无学问不能为师,品德素质差更不能为人师表。交朋友和拜老师仅仅是一世的事,尚需谨慎,更何况永世的信仰和皈依,怎能随便呢?所以无论信仰什么、皈依什么都要首先了解清楚所皈依的对象的情况,可信则信,不可信则放弃,绝不能马虎。
皈依三宝就要了解“三宝”的殊胜功德和作用。
从三密功德来讲,身功德--佛具有三十二相和八十种随形好功德,言功德--许多人用不同的语言同时提问,佛陀同时同声解答,每个人所闻不同,每个人各自所提的问题和所想的问题都会一一得到圆满的解答,这是言不可思议功德,见《菩提道次第广论》所讲佛经语。另外还有佛言功德六十四种。
意功德包括佛的智慧、慈悲、神能、事业四个方面。以上功德在第二节中已作了介绍,此处从略。
以上佛的不可思议殊胜功德都是来自胜法作指示的道路,是皈依发心、行大善、修大慧克服缺点错误所达到的境界。佛从“法”中生,从佛的殊胜功德,便知法的无比功德。
僧宝是菩萨。菩萨是未成佛的佛苗,菩萨虽然不是佛,但他们已有无漏智慧,进入出世道,道地的破悟功德比凡众大得无法相比。
2.知其作用。三宝各自的作用不同,皈依之人应首先了解三宝的不同作用,根据其作用和特点进行皈依。根据不同作用分类皈依法,六条如下:
(1)按性质分类。“佛”是证得无上圆觉智者;“法”是圆觉所生之法,是圆觉的果实;“僧”是依别人的教导,进行修证者。
(2)按作用分类。佛的作用是传授道法;法的作用是断除苦和苦根烦恼;僧的作用是弘扬大道正法,使众生受益。
(3)按志趣分类。这主要是说皈依者的志趣和努力的方向。对佛的皈依志趣,重在种福田,敬重供养;对法的皈依志趣,重在身体力行,争取实现;对僧的皈依志趣,视其为修行的榜样和善友而亲近和尊重。
(4)按修持方法分类。对佛的皈依修持主要是供奉、尊重;对法的皈依修持主要是修善德和禅定、智慧;对僧的皈依修持主要是以善德和物质进行供养。供养财物不仅是种福田,更重要的是断除贪心的修炼。物质财富的供养,不在质量和数量,重在无私的诚意。如释迦牟尼在因地,因家贫无可供佛,只捧了一把土,诚心地献给护光佛,佛非常高兴地接受了,并说:“你因此善,将来会做大地的主人。”
(5)按纪念皈依法分类。对佛的纪念皈依法,是通过对佛的纪念,回忆佛的三密功德、四身功德、慈悲、智慧、神能、利乐众生事业等,从而产生敬仰之心;对法的纪念皈依法是时时刻刻想着佛法的原则标准,以规范自己的思想行为;对僧的纪念皈依法,就是想到无数圣僧和高僧的持戒修持、为法献身精神,以激励和鞭策自己。
(6)按福分分类。福分为因人所得的福分和因法所得的福分。皈依和供养佛僧,获得因人所得的福分;皈依法,获得因法所得的福分。因人所得福分,与皈依供养对象的数量多少有关系,如斋僧数量多就福分大;因法所得福分,不在学法的数量,而在悟心和实践的作用。
3.起信皈依。起信皈依就是在了解三宝的殊胜功德和各自不同的作用的基础上,把佛视为拯救和解脱方法的指示者、导师,把法视为正解脱和自救的道路和方法,把僧视为同道相助的善友,依靠力量发誓立志皈依。
皈依有两种情况,一是通过学法,产生皈依之心。这种皈依是靠外部条件的皈依。另一种是未经别人传授,内心自然觉悟的皈依,如见性皈依属于此类皈依。
初次皈依,可以向上师、高僧表示皈依,请示皈依法和应守戒律。在没有条件的情况下可在佛像前进行皈依,也可以向观想佛本尊起誓皈依。
对因三宝的皈依是坚定不移地以佛为导师、以法为目标和行为准则、以僧为行善修慧的榜样,身、语、意一致地坚持做下去。对果三宝的皈依是为自身获得三宝进行坚持不懈的努力,不达目的誓不罢休,把自己的命运和三宝紧紧联系在一起,把永恒的皈依生命看作比暂时的泡影生命重要千万倍的时候,才算作真正的皈依。也只有这种皈依,才能使你成为真正的佛门弟子,三宝也才能对你起到应有的作用。达不到这种皈依程度,埋冤三宝不灵,还以为三宝没有帮助你,就好象瞎子埋冤太阳无光一样的荒唐。
4.无二皈依。就是说皈依不能有二心。皈依三宝之后,就不能皈依其它的教门和其它的法。
这种不二心的皈依必须建立在高度理信的基础上,将佛的大慈大悲、一心一意地利益众生舍己为人的献身精神、无私无我的彻底超脱精神、对一切众生的热爱和平等对待精神,佛法的去贪欲、净化意识、启迪智慧、防止堕落、指引向上的精神,僧的向善、毅然决然的出世精神等和其它教主、教义和教徒的行为进行比较,就会产生不退转信心。因为对教义教理的性质、最终追求目标、方法和目的之间的合理性都进行比较后,就会明白,只有佛对一切问题所表现的博大胸怀和无著无碍的智慧才是举世无双的。正如《入菩萨行论》中说:“如果长着心的人,就不能不皈依这样的珍宝。”
(五)皈依戒规
皈依戒规分两类:一类是不可违犯之戒,一类是必须履行的义务。
1.皈依后不可违犯的戒律,总的原则有三条,在《大涅槃经》中规定如下:“皈依三宝者,为正近善士,从此决不能皈依别教神;皈依无上法,放弃伤害心;皈依向善僧,绝交外道人。”意思是说:皈依三宝之后就成正居士(近善士)了,从此以后再不能皈依外道门和世间神了;皈依了无上佛法,就不能有伤害众生的思想行为;皈依了向善之僧,就不能和旁门外道的人交往。--这是三条皈依遵守原则。
第一条是皈依“佛”的戒律。皈依佛就不能在皈依别的宗教和鬼神。前面讲过,对别的世间神,包括世间护法,作为佛门正皈依弟子,不能叩拜、祈求,只可以给他们给予适当的祭祀品,委托或差遣他们做事,向他们说法劝善,帮助他们早证正道。祭祖之类的迷信活动,皈依弟子更不能参加,应以法超度。人死后,细微的五蕴身化为中阴身,中阴身最长不超过49天就会投生。投生于六道,因业力而定,决不会待在生前所在地和附在尸体、骨灰上,这是佛教显密统一的观点。所以祭祖作为一种民俗,以表达怀念之意,佛法并不反对但作为神灵祭奠是与理不通、违背佛法之举,皈依弟子不能参与这类活动。
皈依“法”,就要一切依“法”行事,不允许有违犯佛法的行为。但这里只提了一条最低限度的要求:不伤害众生。同时皈依法方面三乘是不统一,所以这不伤害众生、不伤害别人的原则是三乘弟子共同的原则。如小乘戒律的主要原则就是“戒除损害别人的言行”。但从菩萨乘的角度说,不损害别人,未必有利于别人,所以大乘教戒律,“在不损害别人”的戒律上,又增加了“必须做有利于众生的一切事”这条戒律。所以,大乘佛弟子皈依“法”的戒律,在“不伤害别人”的基础上,还要做到“有利于众生”。
皈依“僧”的戒说:凡皈依三宝的人,不能与信仰不同的异教徒交往。与异教徒交往,怕的是受异教徒的影响。在现代社会里和异教徒完全不交往,恐难做到,但必须坚持一条原则,在生活上、工作上、一般事情可以和异教徒来往,可以交朋友与一切众生平等对待,绝不能仇视和敌视。但在思想信仰上,决不能进行“杂交”和黑白不分,要坚持“道不同,不与谋”的原则,不能因某种世间利益而放弃原则,甚至同流合污。
2.皈依必须履行的义务,最主要的一条原则就是尊敬和爱护三宝事业。
尊敬和爱护佛,就连塔、寺、佛像都要尊敬和爱护。即使是泥塑木雕的佛像,也要像真佛那样尊敬爱护,决不能有不尊重的举动。
尊敬和爱护佛法,即使是文字性的佛典佛书哪怕是零碎片段,也要看做学法不可缺少的珍宝,加以尊敬和爱护。过去有很多贤士为了种福田,用金汁写经,用自己的鲜血写经,不乏其例。现在的人很难有这样的虔诚,但凡佛门中人,绝不能把佛经和经论,混同于一般书籍,到处乱扔,甚至当手纸。佛像与佛经相比,佛经更重要。
尊敬和爱护僧,即使是不属于正皈依对象的凡僧,也要尊重和供养、帮助。僧的主要标志是佛赐的“三衣”。穿僧衣是离欲受戒的标志,皈依之人决不能玷污崇高的佛衣。僧人犯四根本戒的就没有资格穿僧衣;没有受过沙弥以上戒的,也没有穿袈裟的资格,决不能乱穿。而皈依之人,就连僧衣也要尊敬爱护,不能随便践踏。
除了以上这些必须遵守的原则之外还有十条必做事项,简述如下:
(1)亲近有德有识之贤士;(2)坚持正思维,即想符合正道的事、想弃恶扬善的事,排除一切邪念;(3)受善戒,即按顺序受分别解脱戒、菩萨戒、金刚戒等;(4)常发慈悲心;(5)常想三宝的殊胜功德;(6)根据自身的条件,尽力供养三宝;(7)发动别人亲近和供养三宝;(8)无论做何事,都要禀告三宝,以求得三宝的帮助;(9)不忘皈依的益处,昼夜六时观修皈依法;(10)在任何情况下都不背离三宝,以生命维护三宝的事业。但最后一条特别重要,违犯了就是彻底毁坏善根,决不能违犯。
(六)皈依的利益和作用
皈依三宝是一切正法的基础,任何人仅仅皈依就播下了解脱的种子,能够远离不善业增上善业,成为佛法一切律仪之根本,一切功德之来源。能远离灾祸、恶魔难侵。皈依三宝,诸恶莫作,众善奉行,有护法神保护,形影相随恶魔不敢侵犯。诸种功德得以圆满。佛道的三士之道,都要行善积德,修定修慧,创造条件。这条件在佛法中被称做资粮,福慧双资粮的丰盛圆满,都离不开皈依之德。
皈依是佛门诸戒(包括发菩提心)的根基,若无皈依诚心,受任何戒都无效。同时皈依可作为一切戒律功德之根本。不用说了知三宝功德后生起信心而皈依,甚至仅仅耳闻佛号或对佛的身语意所依中任何一种结上少许善缘,也将在其自心相续中播下解脱的种子,最终得到涅槃。《律藏》中说:“曾经一头猪被狗追赶而转绕了一座佛塔,因此在它的自心相续中播下了解脱的种子。”
远离不善业也是同样,如果内心深处以强烈的信心恭敬心皈依三宝,那么往昔所造的恶业也将会减轻或消尽。从此以后,自心相续也会得到三宝的大悲心加持,一切行为都会变成善法,也不会再造恶业。譬如,提婆达多诽谤佛、想谋害佛造了三种无间罪,活活地感受地狱烈火烧身时,才对佛言生起了诚信,并说:“我从心坎深处皈依佛。”依此因缘,他将成就缘觉的果位。
如今,我们这些人从大恩上师、善知识那里听闻到殊胜正法,并生起少许修持善法断除恶业的念头,这时如果从内心深处精勤皈依三宝,则三宝定会加持自心念念相续,即自己的信心、清净心、厌离心、出离心、诚信因果等一切圣道功德将越来越增上。相反若即不念修皈依也不祈祷上师三宝,则无论现在的厌离心、出离心多么善妙,但是因为外境善于蛊惑人心,自己又智慧浅无有主见,分别念很容易被诱惑,所以,现在行善法也很容易转成造恶业,因此应当了知今生断除不善业也是没有比皈依更殊胜的方法了。
此外如今已到了五浊恶世、末法时期,修持甚深法义、修持广大善法,经常会遭到现世的种种诱惑、邪教(如法轮功)盛行、亲朋好友的阻挠、疾病魔障的违缘、自心也生起疑惑分别念等等,正法的障碍变化多端、摧毁善业资粮,如果从内心中精进修持皈依等对治法,则一切正法的障碍会变成顺缘并使善法越来越增上。
所以,如果从内心诚挚皈依三宝,那么今生可以遣除一切损害,后世将获得解脱和正遍知佛的果位。会获得大福报,如《不灭鼓音等持经》所说:“佛不可思议,法不可思议,圣僧不可思议,皈信不可思议,其福报亦不可思议。”《般若要义》中说:“皈依福报若有形,大千世界盛不下,犹如茫茫大海水,无法用斗来衡量。”此外,又如《日藏经》云:“有情谁人皈依佛,俱胝魔众不敢害,纵破戒律心散乱,彼亦定能趋涅槃。”所以说,皈依具有无量功德。所以,应当勤奋念修一切正法之根本--皈依。
二、皈依现实三宝
上面介绍了三宝的功德和皈依的利益及作用。但有些人会这样想,皈依三宝,功德无量,这是可信的。但我们肉眼凡胎,既看不到佛,也看不到罗汉、菩萨(圣僧),真法宝指的是见道以上的无漏智慧和道行境界,我们又无法接触,如何皈依三宝呢?这是一个皈依所碰到的实际问题,这一节就准备解答这个问题。
佛的智慧遍及一切事物,是无所不在的,凡佛的智慧所到之处,便有佛光、佛声、佛身、佛能等。如前所述,佛菩萨的度众化身也是无处不在的,但肉眼凡胎无法辨认,有人把一些练功的幻觉或自然界的幻像当作佛菩萨显灵,这类现象是真是假,很难确定。从佛法理论上讲,这类虚幻现象不足信。见佛菩萨,未必是真的佛菩萨,一般魔障现象比较多。见真佛是无漏智慧的境界,一般人很难达到这个悟境,因此也难见到真佛。佛陀释迦牟尼也曾亲自对弟子说:“佛不在世时,法就是佛,从法中求佛。”并不曾说“虚幻中见佛”,“光中见佛”。通俗地讲,“真佛”是指“佛性”,即佛的清净智慧和无相慈悲等功德。这些佛性佛德,具体体现在人身上,作为人的品德、智慧、能力、行为活动而在利乐众生的事业中发挥作用时才有实在的意义,否则,佛和佛法仍然是个空洞的概念。皈依的最终目的是自身成佛,自身具有慈悲和智慧等真法。而自身未获得三宝前,就要依靠外三宝。但佛祖示寂已有二千多年了,向谁皈依?向谁求法呢?佛说:“将来我应化教师之身,住世从教。”《喜金刚续二辨》中说:“后世我将化师身,为利众生现凡体。”“将来末法时,我以凡童等,化现种种身。”这里说得很清楚,具足三十二相的佛身虽然不在,但佛菩萨的度众应化身不能说没有。即使是亲眼见到佛,也无非是给你讲真理,拨迷雾,成佛还是要靠自己。并不是逢到佛,就能立刻变成佛了。就在释迦牟尼的身旁也有受不到佛的教益而自行堕落的人,如佛的堂兄提婆达多和善星比丘。对充满邪见、福慧浅薄的末世众生,虽然佛陀亲自到眼前,也起不了多大的作用。佛从法中生。佛无相,佛是什么样子,也只有学法才能知道。即使是佛亲自光临,也只能充当教师的角色。在没有佛陀的时代,真正起到佛陀的作用是授戒、传法的上师、大德。佛法的“法”指的不仅是理论知识和作风,即活的法脉法流。这类法脉必须要有师传,靠佛经文字资料时永远得不到的。即使是佛经,对每个字、每个词如何解释也都有师法传承。所以说寺庙、佛像和佛经的存在并不能证明佛法的存在,因为真正的佛法指的是一种活的思想品质和活的智慧。若认识不到这一点,就说明对佛法的了解甚浅。
佛在世时,皈依佛就是听从佛的教导,以佛为榜样,学习做人。佛不在世时就是以师为佛,听从教导,学习做人。法固然重要,但无师,法从何而知?因此佛经中说:“没有师傅之前,连佛的名字都不知道,哪知佛法?有师才知佛与法,才能分辨是非善恶。因此,师恩大于佛恩。不可能一见佛面,就能“立地成佛”。佛陀曾亲自说过:“佛无法用水洗掉人的罪业,无法用手取掉众生的痛苦,也无法把自己的觉悟移植给别人,只是指明正确的道路。”上师依法指明道路,就和佛一样。一般人在见不到佛面、听不到佛的教导情况下,上师替佛传授了佛法,起到了天上的佛起不到的作用,因此,上师的恩大于佛恩。佛的事业就是说法度众,上师也照样说法度众,因此说,上师是自己的现实的佛。何况佛还亲自说过:“后世我将化师身,为利众生现凡体。”虽然无法证明自己的上师就是佛的化身,但也无法证明他不是佛的化身。
藏传佛教无论显宗、密宗都非常重视上师的作用,这也是佛教的优良传统,并不是藏传佛教独创的,而有无数佛经的理论根据。所以,阿底峡的《菩提道灯论》和宗喀巴的《菩提道次第广论》都将“亲师”放在最重要的地位,说“亲师是道之本”,密宗还认为,上师是“加持之源”。重本尊轻上师的修持等于“从沙中榨油”,不可能有任何成就。供养千万个佛的功德,不如供养一个自己的上师的功德。把自己的上师当作凡夫看待,只能得到凡夫一样的加持;当作真佛看待的人,就会得到像佛一样的加持。加持的能量不全在对方,更重要的是自己的信力和念力。如果没有虔诚的信念,虽真佛在眼前,也许看到的只是一条死狗,如无著见弥勒的故事;如果有虔诚的信心,狗牙也会发出佛光,如一个老太婆把狗牙当作佛牙供奉的故事。
由于这种理由,藏传佛教把上师当作现实的佛、引渡自己的化身,是佛法僧融为一体的无上珍宝。修佛的人把自己的上师现实的佛放在一边,亲近一种看不见的佛,象住在金山旁边,向别人进行乞讨一样愚蠢。如果说密法有什么修持诀窍的话,首屈一指的就是这种与众不同的亲近上师法。如果这个法门修得好,别的法就会不修自得;如果说这个法门修不好,修别的法就像碱地播种,徒劳无益。藏传佛教皈依经文第一句就是:“皈依上师”。把上师看作是三宝的总代表,而并非“第四宝”。
三、皈依法观修要义
佛教三皈依的仪式是:
接受三皈时,应在佛像前,由法师授证,至诚发誓:即皈依佛,以佛为师,从今日起,乃至命终,决不皈依天魔外道,邪鬼邪神。即皈依法,以法为师,从今日起,乃至命终,决不皈依外道典籍。即皈依僧,以僧为师,从今日起,乃至命终,决不皈依外道徒众。
藏传佛教还有其观修皈依法,今择其要点简要介绍一下:
首先,在修皈依法之前,必须寻找德才兼备、可敬可信的上师,请求传授皈依法。佛经中指出:“听从上师的教诲,严格按照依教行事,是对上师的最高供养。”所以,必须严格按照师传教导,规范行为,坚持修行。本来皈依是一种前途和信仰的抉择,重在信念和德性的修养,不在修持的形式上。如果思想行为符合皈依的原则,虽然不念一句皈依颂,也是受佛欢迎的贤士弟子;若心不皈依,虽念经拜佛,也是自欺欺佛,不会有成就的。念经的“念”本来是意念的“念”,是“念念不忘诸佛教诲”之意,现在却变成了念诵经典的念,皈依也就成了“口头”的皈依和形式上的皈依,这类皈依弟子实在可怜。为了初学之人,历代的大师规定了一些行之有效的修持方法和仪轨。初学之人,按仪轨诵读观想有很多好处。
在修持之前必须做以下的准备工作:
1.选择一个比较清净幽雅、不受声色和外界干扰的环境,为身静、言静、意静的“三静”创造条件。
2.洒水清扫环境,保持环境的整齐清洁。
3.陈设经过开光的观修佛像和经典。观修时陈设的佛像不宜多而杂,以免分散注意力。如观修皈依法,只有一尊释迦牟尼像就可以了。若有专门的“皈依法观修诸佛图”就更便于观修,当然更好。
4.在佛像前供桌上陈设力所能及的清净供品。常规供品是净水、鲜花熏香、灯烛、香水、糖果、点心、乐器等,供品必须做到清洁卫生,不准吹上口中气,上供品前,必须洗手、熏香。供品陈设也要做到整齐、美观。如果没有别的供品,一杯清水、一柱香、一束鲜花也可以。供品的作用是引起联想和忆想的无量供养。
5.端坐在清凉舒适的坐垫上,按毗卢七法静坐更好,但也不是绝对的要求,可按自己身体情况决定。
毗卢七法是:(1)两足盘坐(双盘或单盘);(2)手结定印,即双手平放在脐前,右手在上,左手在下,二拇指顶在一起;(3)端坐、脊椎伸直;(4)颈部微俯,使颈椎伸直;(5)双肩放松,向两边张开;(6)双目视线落在鼻尖,目半开,闭目容易产生昏沉;(7)舌尖抵上颚。
呼吸要求自然,贵在深、细、匀、长。
正式观想皈依境:
观想在自己的正前方虚空中,自己的恩师以教主释迦牟尼佛的形象,金光闪闪地端坐在雄狮宝座的莲台上,身穿三衣,左手托钵,右手搭在右膝上作压地印。本师左边放着三藏法典,本师周围,一圈圈从里到外面向自己坐着密集、大怖畏、胜乐、时轮、观音、手金刚度母等本尊和贤劫千佛、菩萨、缘觉、罗汉、勇士、空行护法等无数菩萨众。本师上空三朵彩云,正中一朵彩云上端坐着以执金刚为首的阿底峡、宗喀巴等修持加被传承系诸上师,右边彩云上坐着以弥勒菩萨为首的无著、世亲、解脱军等广行般若传承系诸上师,左边彩云上坐着以文殊师利菩萨为首的龙树、提婆、月称、寂天等深见般若传承系诸上师。
自己的左右坐着今生的父母,前面是自己的怨敌和损害自己的魔障为首的三界六道一切众生。这些众生无边无际,与自己一起面向皈依境而合掌,身恭敬顶礼,语恭敬念诵皈依偈,意恭敬默念:从现在起自己无论是上升(获得成就或转生善趣)、还是下堕(堕入恶趣)、是苦是乐、是好事坏、是病是痛,除了上师三宝您以外我没有其它的依靠者、救护者、怙主、友军以及希求处。因此,从即日起乃至获得菩提果之间,全心全意,诚心诚意将自己托付与您,成办任何事不与父母商量,也不自作主张,完全依靠上师三宝您,一切献给您,精勤修持您,除您之外我没有其它的皈依处、希求处。以如此猛烈渴望之心,想象自己带领父母众生庄重宣读誓词似的默诵以下皈依词:
我和遍布尘世一切诸有情,从今直至解脱成佛之日,永不变心,一心一意,向十方三世一切如来身语意功德作用身、八万四千法之法源圣僧之总持上师皈依,向具足四身之佛陀皈依,向道灭二谛真法皈依,向具足断悟功德的圣僧皈依,向续部一切本尊皈依,向勇士、空行和具足慧眼的一切护法皈依。
也可以诵读如下简略皈依辞:
皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧。
(反复诵读21~108遍,或规定的数字,诵读时要一心不乱,词语和思想密切合一。)
诵读皈依辞时意想,本师释迦牟尼以及上师、本尊、佛陀、菩萨、缘觉、罗汉、勇士、空行、护法等的心部发出一束束彩光,光中夹杂着甘露照射自己和周围的一切众生,冲洗着大家无始以来的一切烦恼和身、语、意种种罪业及业报疾病、痛苦、业障,特别是因无知而不敬三宝、背弃三宝、毁佛谤法等因三宝所造种种恶业,统统被佛光和甘露照射冲洗得干干净净,被照射、冲洗后身体变得透明放光,健康快乐。
然后以七支法积福、消业。诵读观想程序如下:
1.敬礼支--意想自身化为千万身,和众生一起,身语意一致向三宝进行五体投地的顶礼膜拜,诵读和念想:向恩师顶礼,向诸佛顶礼,向胜法顶礼,向圣僧顶礼。
2.供养支--意想净水、鲜花、香烛、糖果、点心、音乐等实有和意化的人天供品,奉献给恩师三宝,诵读和念想:净水鲜花香明灯,美食糖果仙乐鸣,自身善业共财富,奉献上师佛法僧。
3.忏悔支--诵读意想:无数世来因无明,所造恶业深如海,悔恨痛绝深忏悔,请求三宝速消罪。
4.随喜支--诵读意想:十方一切佛菩萨,缘觉声闻等圣众,一切众生之善业,真心随喜愿相随。
5.请转法轮支--诵读意想:祈求诸佛布慈云,常降法雨度众生。
6.祈请住世支--诵读意想:请发慈悲常住世,直至众生尽脱苦。
7.回向支--诵读意想:三世一切善行为,为众成佛均回向。
(以上每支观诵不少于3遍。)
修以上七支法时,观想诸佛喜悦,接受请求,大发慈悲,又一次发出夹杂着甘露的一束束彩光,给自己和六道众生增长福慧、消除罪障。
然后发菩提心诵读观想如下:
皈依佛法僧,誓发大宝心;愿将有情众,度到菩提境。
(诵读意想3~7遍)
观想本师与佛菩萨放光进行加持,使自己的大慈大悲心得到增长和巩固,利众菩提愿心和行心获得助缘,完全得以实现。
最后观想:前方福田诸佛从边缘向中心收缩,全部进入本师佛祖体内,佛祖化为一道金光,从自己的双眉中间印堂穴进入自己的心中,永得加持。
若有人想皈依时为什么要把怨敌和魔障观想在自己之前呢?这是因为我们这些已入了大乘法门的修行者,应当修持对无边的一切众生平等的慈悲心与菩提心,尤其是为了圆满广大的福德资粮,不失毁所积累的一切善根,修安忍是非常重要的。正如所谓:“若无生嗔境,于谁修安忍?”要修安忍,必须依靠怨敌、魔障(对自己的损害),才能修成安忍苦行。怨敌以对我们制造违缘、妨碍修行而成了我们修安忍的对象,并且使我们远离长期被轮回绳索所束缚、不能得以解脱及财产受用等的一切痛苦的来源,获得自在,所以对我们恩德极大。魔障也是我们修忍辱的对境,它使我们遭受病痛及苦痛的折磨,我们依次可以清净自己往昔所造的许多恶业。例如,至尊米里拉日巴也是以伯父与姑母霸占了他们家所有的财产为缘,才值遇佛法。就像一个人受到病痛的折磨(觉知轮回的痛苦),从而去找医生看病(寻求解脱之道),照医生开的药方打针吃药(修行),最终病体得到康复(解脱轮回之苦)。所以怨敌和魔障成了值遇正法之因,是恩德极大的。因此,怨敌、魔障不仅今生对自己的恩德极大,而且他们也是自己往昔生生世世的父母,这样观想非常重要。
以上皈依法如法修持,会产生很大的加持力,对修止观将起到强有力的助缘的作用,希望重视这绝妙的皈依心法。
若读者想要修持皈依法,可参阅多识仁波切所著的《爱心中爆发的智慧》一书,和华智仁波切著索达吉堪布译的《大圆满前行引导文》。
第五章 修持佛法的若干基本要点
第一节 闻法的方式
作为一个佛教徒,应该多多学习佛法,尽量以佛教的思想智慧指导自己的生活。现在虽然名闻一方的出家人与居士很多,但他们中有些人并不知道多少佛教的教义,这样在遇到一些违缘时,往往会退失自己的信心,产生各种邪知邪见。一位诺贝尔奖获得者在美国演讲时说过:“佛教徒不懂佛法是很惭愧和遗憾的。”不懂佛法,不但自己信仰、修行难以增上,也无法解答他人提出的疑问。尤其是现在,接受各类新知识教育的人越来越多,他们会提出许多发人深思的问题。对于这些问题,不懂佛法教理的人在回答时便会显得捉襟见肘,难以应付;而受了较多佛法熏陶的人,则可用方便善巧的语言深入浅出地解释,解除他人的疑惑,使其种下善根,甚至可以使他们对殊胜的佛法生起无比的信心,进而作热诚的追求。查亚苏里亚博士说:“我们不必强求人类信仰他,我们所要做的是将佛教真实的面貌呈现于对佛教未有认识、抱有成见的人士面前,引发他们追求真理的热诚。”因此,我们不管是自己信仰还是为了弘法利生,作为一名佛教徒,认真学习佛法都是特别重要的。
因受社会、环境的各种影响,现在很多大德名僧忙于寺院的建设,举办形式上的法会仪式,应付各类会议,因此他们所主持的其实只是影像佛法。有些居士的学佛也只停留在办个皈依证、不定时地去寺庙烧烧香、做点供养的程度上,平时则忙于工作、家务,没有闻思修习佛法教义,结果烦恼、挫折一来,便毫无把握随业流转。出家人更应该修学佛法,否则只穿出家衣服,剃个光头,并不表明你一定已是出家人了,佛曾说过:“出家人若不明白教理,仅剃去发须有何用?”云栖莲池大师,是明代四大高僧之一,他在中国佛教史上占有极其崇高的地位。莲池大师所著的《竹窗随笔》历来流行甚广,究其原因,是因为大师为补偏救弊,苦口婆心,并且每篇文章都有感而发,极富针对性。现用白话文摘录一篇如下,望读者尤其是佛弟子们深思,方不负祖师大德一片苦口婆心的希望,莲池大师云:“从前有祖师对众开示说:‘你等出家,脚跟还未立定,转眼就已过了三、四十年了。’我等听到如此真恳痛切的话,该多么感到心惊胆战,身毛为竖的。可是许多出家人却将青春好景,勤勤地去做世间有为的事业。或奔南走北,说:‘我参礼名山。’或装塑佛像,修建寺院,说:‘我兴崇三宝。’或聚众集会,说:‘我助扬法化。’从这些名目的表面上看,虽然也都可以算是好事,但也是虚度了光阴。有朝一日陡然醒悟,始知自己用错了心思,但已经年老体衰了,这时后悔何及。所以古人说:‘少壮不努力,老大徒伤悲。’可怜的是有许多人终身空过,却仍安然度日而不自伤悲。”
唯一真正的佛法,如世亲菩萨所说的是学习经律论三藏和修戒定慧三学,也即是教法和证法。只有真正致力于闻思修的人才是真正行持佛法的人,其余只是形象佛法。现在能辨别真正佛法与形象佛法的人如白天的星星那样稀少,因此有志者应在短暂的人生中慎思明辨,追求真正的佛法。
学佛应有认真的态度,泛泛学佛往往徒劳无功。佛法不同于世间法,因佛是遍知者,佛法包含一切法门和深广不可思议的事理。既然佛法这么深邃,则“认真”二字是必不可少的了。“认真”二字除了包含有勤勤恳恳、踏踏实实的意思外,还应含有长期学佛的决心。世间任何一门学问尚且需要“十年寒窗”,那么,要想真正领悟佛法里那些精深的义理,也非一朝一夕之功。所以学佛者要发一个长远的心,这很重要,长期脚踏实地,并不怕一切阻碍和违缘,认认真真地来学佛,那么学佛的功德和利益在自己以后的人生道路中,自会“如人饮水,冷暖自知”。
有人认为退休以后再学佛也不迟,但人身难得、佛法难闻,晚年在智力、体力等方面的衰退必然会影响到对佛法的领悟,影响学佛的效果。因此本人认为应尽早地了解深入佛法,这对于工作与生活都会产生利益。有些人大半辈子都在忙碌于各种繁杂的工作与日常生活中的琐事,没有踏踏实实认真学习佛法,把美好珍贵的人生白白浪费了,现在如梦初醒,知道自己没有好好学佛相当可惜,能够这样醒悟的人也是可嘉可叹。更何况并非人人都能活到七八十岁的,那些因患绝症或遭受种种意外事故而死亡的人从刚出生到中老年都有。因此我们都应该有这种紧迫感,就象头上着火,时时刻刻提醒自己人生之无常,一定要放下一切琐事认真修习佛法,否则堕入三恶趣为时晚矣!对于那些不学佛法的人,他们无视世上最珍贵的佛法,仅为衣食住行勤苦一生,耗尽自己珍宝般的人生,确实太可惜了。
学佛在佛法中称做闻、思、修。若欲真实体悟佛法深义,必须从闻思修次第而行,不能错乱。若无闻而思维,只能是随着无始以来的颠倒妄见而杂念纷飞;若无闻思而修行,无疑是瞎子行路,后果可想而知;若只闻思而不实修,即如善巧的医师得了重病却不服药,坐以待毙。
对听闻佛法所应该具有的态度,在《大圆满前行引导文》中有详细讲解,故摘编如下:
在闻法前,首先要发菩提心,就如第二章第三节中所观想发的菩提心的方式。这样的发心在闻法修法时都极为重要。修持善根无论大小,此善根若以菩提心摄持,称为加行发心殊胜;善根不被他缘毁坏,称为正行无缘殊胜;能令此善根日日增长,称为结行回向殊胜。一切善法以这三种殊胜摄持是必不可少的。因此闻法也是一样,首先闻法的方式极为重要,尤其发心更为重要。倘若是为了贪图地位、追求名声等今生世间的利益而发心,无论听闻多少佛法也不可能趋入佛法正道。所以,首先向内反观自心,调正自己的发心至关重要。如果知道如此调正发心,那么善法已被菩提心摄持,即将成为通向成佛之路的无量福德的桥梁。同样,如果不明白调正发心,虽然表面上闻法修行,却只能成为修法的影像而已。因此无论是在闻法时,还是在观修本尊、诵经咒、顶礼、转绕等修法时,甚至口念一句观音心咒都应以菩提心摄持,这是十分重要的。因此在修任何法前,都应如是发心:我修此法皆为利益无边众生志求无上佛道。如此即是用菩提心来摄持。
一、闻法所应断除的行为:
(一)法器之三过:
1.耳不注入覆器之过:闻法时,自己的耳识不应散于他处,应专注于说法的声音。若如此听闻,就同在覆口的容器上倾注水一样。虽然身在听法的行列之中,自己却不会听闻到一句正法。
2.意不持如漏器之过:如果对于听闻的法仅仅是表面了解或没有记在心中,则如同漏底的容器无论注入多少水也无法留存一样,无论听闻多少正法也不会调伏自心而修持。
3.杂烦恼如毒器之过:闻法时,如果自己以贪图名誉、地位等过患之发心而听闻,或者掺杂贪嗔痴等五毒妄念而听闻,那么佛法对自心无利而正法也成了非法,如同向有毒的容器注入美酒一样。譬如,野兽在等待猎物的接近时,全神贯注。同样,闻法时应当汗毛悉动、泪水溢流、双手合十、不起任何其它分别念而听闻。否则,虽然身在听法的行列中,心却跟随分别妄念,东张西望、心不在焉,打开绮语伏藏门,胡言乱语,这些都是不应理的。闻法时,诵经、念咒等一切善行也应放下而听闻。这样听闻后应将所讲的法义铭记于心中,并经常修持。上师为弟子讲经说法也都是教导弟子如何闻法和修法、如何断恶行善、如何行持,因此弟子不应忘记上师的教言,应铭记于心并修持,这样才能现前证悟。如果不铭记于心,虽然也有可能有一点闻法的功德,但是对佛法的词义丝毫也不理解,因此,与未闻法无有区别。虽然记在心中,但如掺杂烦恼,也不能趋入正法。对上师正法起邪见、嘲讽道友,心生我慢、轻蔑他人等不善分别念,将成为恶趣之因,因此应当舍弃。
(二)六垢:即认为自己已胜过说法上师的傲慢心,对上师正法不起信心,不希求正法,心散乱于外境,五根内收,因讲法时间过长等而生起厌烦心。应当舍弃这六种垢染。
1.傲慢:所有烦恼中傲慢和嫉妒很难以认识,所以应当详细观察自心。如果因自己在世间和出世间某些方面有少许功德,便认为我已如何如何而产生执著。则既见不到自心的过失,也不了解他人的功德,因此应当断除我慢,恒时应谦虚谨慎。
2.无正信:如果无有信心,入佛法之门则不通,故应坚持不退转的信心。
3.不希求正法:希求正法是一切功德的基础。如果不希求正法,那么根本不可能得到正法。如俗话说:“法本无主人,谁勤谁得大。”我等大师释迦牟尼佛也曾为了求四句正法而愿舍弃生命等无数苦难。真可谓“越过刀山与火海,舍身赴死求正法”。如此说,我们应当以强烈希求之心,不顾一切艰难困苦、严寒酷热而听闻正法。
3.外散:意识散乱于六种外境是轮回迷乱显现之根本、一切痛苦的来源。譬如鱼儿贪爱美味的食物而上钩;贪财反而受骗等等。此外无论闻法、修法、传法时,都应当断除回忆往事、妄想未来及现在的分别念散乱于外境过去未来的众多分别妄念无有确定之时,仅是自心相续散乱之因而已,所以应当断除,以正知正见不放逸而听闻正法。
4.内收:如果我们闻法时仅仅受持佛法的个别词义,就会像黑熊摘玉米,抓一个丢一个,得此失彼,不可能有了知一切的时候。
5.疲厌:如果讲法时间过长,遭受饥饿、干渴或风吹日晒等逼迫,不应生起厌烦心而不愿意听法。应当观想:如今已获得暇满人身,值遇了具有法相的上师,有了听闻甚深教言的机会,应生起欢喜心。这是无数劫中积累资粮的果报。如今听闻甚深妙法,这多么令人高兴啊!犹如一百生享用一次饮食一样,所以为了这样妙法,应当安忍一切艰难困苦、严寒酷暑。以欢喜心而谛听。
(三)五不持:
1.持文不持义:如果仅仅为了词句的美妙动听而受持,却不观察甚深的意义,则如同孩童采集鲜花,即推敲词句对于自心无有利益。
2.持义不持文:如果认为一切文字结构只是泛泛空谈,没有任何实义而轻视词句偏重甚深的意义,但若不依靠词句不可能了知意义,这样词句与意义就会互相脱离。
3.未领会而持:如果没有理解了义、不了义以及具有密义的各种说法而受持,则会误解词句和意义而违背正法。
4.下错谬而持:如果上下错谬而受持,则违反了佛法的规律。即无论闻法、讲法或修法也都会相违正法。
5.颠倒而持:如果意义颠倒而受持,则自心相续会因邪分别念的滋生蔓延而毁坏,并且此人将成为佛法的败类。
所以应当断除这些过患,做到一切词句与意义上下不错谬、以正确的方式受持。遇到疑难或甚多之处时,不应生懈怠而不受持,而应精勤受持。遇到简单或者极少之处时,不能认为法义浅显而轻视,应不遗忘而受持。按照上下次第顺序无有错谬正确地受持一切词义。
(四)应当依照的行为:
1.依止四想:如《华严经》云:“善男子,汝应将自己作病人想,法作妙药想,善知识作名医想,精进修持作医病想。”自己从无始以来在此轮回的大苦海中,犹如被无量苦痛所逼迫的病人一般。例如病情非常严重的病人要想解脱病苦得到安乐必须依止一位名医,并且遵照医嘱去做,如法服用所给的药。同样只有依止一位具足法相的上师,依照上师的言教行持,饮服正法妙药,才能消除疾病。否则,虽然依止了上师,但是如果没有依教奉行上师也无法利益弟子,犹如病人不遵医嘱,医生也无法利益病人一样。如果自己虽已服用正法妙药而未修持,就像一位病人的枕边虽有无数妙药和药方,而未服药对病也无益一样。上师以慈悲心摄受弟子,开示甚深教言及取舍之教理,依照如来言教开示解脱圣道,除此以外没有任何更殊胜的大悲心了。依靠这种大悲心是否趋入解脱道则依赖于自己。尤其我们如今已获得暇满人身,并已知晓取舍的关键,自己有自在的此时是计划永远行善或作恶的关键。所以依照上师的一切教言如理修行非常重要。我们此生活的时候是上升还是下堕的关键。依靠此人身行向上之善力胜过其余五道,即此生可作获得解脱之关键;积累向下的恶业也是比其余道的众生能力大,决定成为不能从恶趣深渊中获得解脱之因。因此,如今已值遇了如名医般殊胜的上师,获得了如起死回生之甘露妙药般的正法,此时应当依靠上述所说的四种真实想,修持自己所听闻的正法,趋入解脱道。应当断除四种颠倒想。即:(以不如法的行为依止上师的人)观上师为獐子想,正法为麝香想,自己为猎人想,精进修持为箭、陷阱等杀獐子的方便想。求法不修持、不念上师恩德这些人,依靠佛法积累恶业并终将成为恶趣之基石。
2.具足六度:一切法行之窍诀--《现观续》云:“奉献花座等,随处持威仪,不害诸含生,于师生正信,勿散闻师教,解疑问难题,闻者具六支。”闻法前,摆设法座,铺陈座垫,供养曼茶罗以及鲜花等,即是布施度;随处做洒水清扫等善事,遮止自己不恭敬的威仪,即是持戒度;不损害包括蝼蚁在内的含生及忍受一切艰难困苦、严寒酷暑,即是安忍度;断除对上师及正法的邪见,以真实信心、满怀喜悦心情而闻法,即是精进度;心不散于他处而专心谛听上师的教言,即是静虑度;提出疑问、遣除怀疑、断除一切疑惑即是智慧度。闻法者都应当具足六波罗蜜多。
3.依止其它威仪:如《毗奈耶经》云:“不敬勿说法,无病而覆头,持伞杖兵器,缠头者勿说。”又如《本生传》云:“坐于极下地,当具温顺仪,以喜眼视师,如饮语甘露,当专心闻法”。如此说,应断除一切不恭敬的威仪。
第二节 如何发出离心
佛陀出世的究竟目的无非是引度无始流转生死的众生,让他们远离忧患、热恼、痛苦、灾厄的轮回,获得清凉、安乐、自在的涅槃。因此出离心是三乘佛法的基础,佛经中指出不管是出家僧人还是居士,修持佛法必须要有出离心。宗喀巴大师在《三主要道论》中说:“无出离心无熄灭,希求有海乐方法,由欲有乐缚众生,故先寻求出离心。”其大意为,如无出离心,就不能熄灭烦恼与痛苦,也追求不到轮回中的安乐,更不能获得究竟解脱,正是对尘世的贪著而使众生束缚在轮回中,因此凡是欲解脱轮回痛苦的人必须要发起猛厉的出离心,出离心是获得解脱之根本。
晋美彭措法王说:“贪著现世无法缘,享受欲乐增贪心,利乐称誉求不得,如梦买卖故舍弃。”其大意是,贪著今生的人没有修学佛法的缘份,追求五欲享受的人只会无休止地增长他的贪心,人们多追求世间八法(得与失、荣与辱、成与毁、乐与苦)中的利乐称誉,但人生不如意事十有八九,利乐称誉越被追求越加远离,导致今生后世感受无量的痛苦,所以对今生的世事有如梦中的买卖一样应予舍弃。梦中买卖本不存在,醒后哪个有理智的人还会去执著其盈亏呢?确实现在世人对华衣、权贵、财富以及邪淫等不但不加以抵制,反以为是时尚潮流,大多数人趋之若骛,导致在生死轮回大海中时沉时浮,永无出期。但是我们修行人恰恰应反其道而行之,依照法王等圣者的教诲,切实认清世间法的过患,进而发起无伪的出离心,再受持净戒,闻思修行,一步一个脚印地迈向涅槃的圣城。有一部分人既想得到世间的圆满,又想得到出世间的功德,但鱼和熊掌不可兼得,以这种发心,不要说今生,就是千万年,甚至上亿劫也不会有解脱的机会,因为世间法和出世间法是两个完全相违的法,凡夫妄想兼得是万难成功的,只有福慧具足的圣者才能实现。所以要做一个真正的三宝弟子,尤其是出家弟子,一定要观照自己的内心相续,皈依心和出离心是否已经真正地产生,是否对上师三宝生起不退的信心,戒律是否清净等等,望各位有志出离解脱的学法人对此三思。在家居士同样也应对轮回生起厌离心,对解脱生起强烈的希求心,才会坚定对三宝的皈依心和信心。
如果一个修行人真正要遣除对轮回的贪执的话,就要修行三乘共同的四个加行(准备),即暇满人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦,应对其有着深刻的认识和体会。如果能经常修持这四个加行,就会自然生起对轮回的强烈厌离心,进而会对解脱生起猛厉的希求心,也唯有如此,修法的功德才会很快显现,无明的种子以及习气都会很快清净,就好象十方诸佛都在为他一人加持一样,所以我们一定要高度重视这四个加行,切莫以为是无关紧要而加以搁置,否则就难以生起出离心。
之所以称为共同前行,是因为无论小乘、大乘显宗、密乘都共同以此作为基础,只有修好共同前行,才能修好不共加行,在修好不共加行后才能进入修持正行的阶段。所以我们一定要多伺察、多思维、多修持这个共同外前行,再加上多阅读高僧大德的传记,才能对轮回世间八法产生不退的厌离心,才能保证真正的出离心的顺利产生。以下讲解如何观修这四个加行:
(一)暇满人身难得:要观想具足良缘的人身难得。这个问题要从人身难得的原因和实际情况两个方面细细思考。从原因方面要想到,事事有因,因果不误,获得人身是前世积善的结果。信佛的人首先要对此坚信不疑,否则就没有起信的基础。获得人身最起码的条件要具备以下几个基本条件:一、守十善戒,不犯十恶;二、心地善良、与人为善、济贫救苦等善行;三、获得人身的良好愿望,及强烈的投生定向愿望--“爱”,特别是临死前的愿望,对投生灵魂的导向起着非常重要的作用。获得人身要具备哪样的善缘,再回头想想世人的所作所为,下世获得人身能有几个?再想想自己的思想行为,来世能不能获得人身?其次再想想世界上的总人数,恐怕比不过几个蚂蚁窝中的蚂蚁数,耗子蟑螂的繁殖比人类不知要快多少倍。任何其它生命相比数量极少,所以佛说:“其它生命多如地上土,人类如指甲上土。”人类是众生中唯一能改变自己命运的智慧生灵,比其它生命具有无比的优越性,这就是人的可贵之处。但在人类中,能认识生命规律,打破生死常规,能与充分提高生命智慧、品质、能力的佛法结缘的具足良缘的人能有多少?所以佛才说:“普通人多如地上土,获得佛法真理的人少如指甲上土。”想到具此良缘人生的难得和可贵之处,就要不误时机地创造人生的最高价值。人的生命处在六道轮回中上升和下降的中间站,升降的机会完全掌握在自己的手中,何去何从完全在于自己,正是机不可失,时不再来。得到人身可以圆满地修习佛法,得到究竟解脱安乐。因此,得到人身就象已经得到了渡越生死大苦海的宝舟,如果不抓住机会,不善加利用,那样只有错失解脱的时机,而依旧沉溺于苦海受无数生死大苦。
因此,今生是决定永远行善或永远作恶的关键。所以我们应当思维:如果今生没有得到不退转的果位,来世也难以获得如是闲暇。如果转生恶趣之中,则无有正法的光明,不知取舍之处,将来越来越向下堕入无边无际的恶趣中。如今应当精进修持佛法严持戒律,并加以回向。
(二)寿命无常:如何观修无常,首先要知道这宇宙万物一切万物都处于无常变迁之中,大到宇宙天体小到分子、电子都是如此。我们居住的地球迟早也会毁灭。春夏秋冬四季也是无常的转变。人生的际遇是无常变化的,人世间的幸福也是短暂无常的。即所谓的生际必死,积际必尽、合久必分、高际必堕。生际必死:不管亲冤、贤劣还是美如天仙、富甲四海、权势显赫的人,当死亡突然来临时,也没有刹那的自在,只能裸体空手离开人间,成为一具僵硬的尸体。虽对财产、亲友、眷属、饮食等一切受用依依不舍,但此时只能舍弃。积际必尽:一切积聚终将散尽,即使是国王也有沦为乞丐的时候。有许多人上半生锦衣玉食,下半生一切财产耗尽饥饿而死;昨日地位显赫、财富巨大的富豪,因经营不善或其它灾难,而沦为乞丐等等当今社会也屡有发生。受用财物不可能常有,所以应当反复观想思维而广施财物。合久必分:一切聚合终将分离。现在共居一处的师徒、父子夫妻、道友、同事等和睦相处,但终究没有办法不分离的,如果死亡无常到来,则马上分手。所以与任何人相处都应当以慈悲心相待,结下善缘,成为自己修习佛法的增上缘,不伤恼别人,这也是作为修行者应当重视的修法。高际必堕:我们所见到的国家元首、教主、高官等,所有具有权势、地位的人也无一是恒常不变的。可以看见去年的总统今年却成了阶下囚的现象,无有恒常的地位有何用呢?
我们没有任何办法改变死亡的命运。在轮回的世界上,没有一处逃脱死神的安全地,没有一个生而不死的生命,过去从来没有过,今后科学再发达也绝不会有。佛陀、声闻、缘觉也要和肉体分离。这世界上找不不到“长生不老”的方法。任何一种生命都从出生之日起,就一步步走向死亡,就算是活到一百岁也是非常短促的。人们常说:“一眨眼一年就过去了!”不知道这一生中又能够眨多少次眼睛?我们这个世界的人寿命长短不定,死期不定。有的能活几十岁,有的活十几岁,有的只活几个月或几天,谁也没有把握准能活到老,并且死因多而生因少。饮食男女能养生也能致病致死。世人追求享乐,享乐过度就会损寿。人生活在地球上,离不开水火空气,但地震、水、火、风灾又无时无刻在威胁人类的生命。至末法时代人类的灾难和死因更多,环境污染、水源的短缺、恶性病的流行、大规模杀伤武器的制造、放射性元素的扩散、社会治安的恶化、互相残杀的战争的加剧、高速交通工具的增多等等,无一不是人类生存的威胁。人的生命又十分脆弱,无力抵挡死的危险。生死只是一口气,一些小的精神因素、疾病、寒热也能变成致死的原因,这在生活中能找到很多例子。
有人说“佛教以死来吓唬人”。如果佛教不吓唬,能使人们不死的话,应该反对佛教的说法。不敢研究死亡,不敢面对死神,才是愚昧懦弱的表现。佛教的怕死,和一般人本质上有区别。一般人只是贪生怕死,对死是消极地等待,无任何对策。佛教使人们充分认识生死规律,清醒地、认真对待死,做到有备无患,有恃无恐。一种是彻底解决生死问题,修出世法;一种是未战胜死魔前做到不怕死。如何才能做到不怕死?一是充分认识和掌握死亡的规律,并通过入定反复体验死亡过程,到死时控制意识,把死亡融入禅定中,安详自在地死去;二是认识善恶报应,生前积德行善,不做坏事,并忏悔以前做过的恶业,死后不怕堕入地狱、畜生、饿鬼道,心地坦然,无所畏惧;三是生时抑制贪欲,看破红尘,临死时没有失去财富、亲人的痛苦、失落感;四是生前改恶从善,悔罪洗刷罪业,免去凶杀暴死和受罪的恶症,得到善终。除此外,密法还有控制死亡、灵魂自由离体法,即出舍法等等。总之,对死能起作用的只有佛法。
对于初学者来说,最能帮助信愿增长的方便是无常观,无常观是佛所开示对治对世间贪著的最直接的方法。所以要于时时刻刻唯一观修无常,并且观想行、坐、卧等一切行为都是此世最后的行为,口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也观想将客死他乡而没有重返故土的机会。走路或者在台阶上休息时也都应观想可能死在这里。晚上睡觉时也要想会死在睡觉的地方,无法确定明天是否还活着。早晨起床时也要想:在今天当中也许会死,无法确定今晚还有睡觉的机会。当诚心殷切地观修死亡,一切时分中唯一对死亡生起信解。但仅仅修习死亡不定还不够,因为临终时只有佛法有益,所以应当恒时不离佛法的正知正念,并了知轮回一切事物皆是无常的、无有任何真实的意义,鞭策自己精进修习佛法。
博朵瓦格西(相当于佛学博士)说:“若专修一法,无常最为紧要。倘若修行死亡无常,首先可作为入佛法之因,中间可为勤修善法之缘,最后也有助于证悟诸法的空性。又倘若修行无常,是最初断除此生绳索之因,中间作为舍弃贪恋轮回之缘,最后也有助于趣入涅槃。”所以,观修无常是开启一切修行之门的前行。
(三)轮回的痛苦:虽然获得了难得暇满的人身,但是不可能长期住留,终将走向死亡。以有漏的善业和不善业为因,漂泊于无穷无尽的轮回中。清醒地认识轮回中的痛苦,才不会被轮回中那短暂而无常如同梦幻般的幸福所迷惑,才不会贪执那些欲乐和享受,而在无尽的轮回中感受无尽的痛苦。让我们分别思维地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天人六道各自的痛苦:
地狱中的众生是六道中最苦的。地狱里不是极冷就是极热,何况还要受种种刑罚如:热铁缠身、烊铜灌口、下油锅、铁枪穿刺、粉身碎骨等种种刑罚。一天之内千死千生,人间一天地狱千年,所以地狱的众生好死厌生。
饿鬼众生口如针眼,腹如山丘,肢如毛草,千年乃至多劫不闻水浆饭食之名,或纵能见闻却无法饮用,或纵能食用就变为火焰焚烧五脏。或为寻觅饮食而艰难挪动柔弱无力的肢体,历经艰辛而一无所获。
再看畜生道:许多动物都被人类宰杀以饱口福之欲,或猎取皮毛牙齿。被宰杀的痛苦,难以忍受。何况现在地球上环境污染加剧生存环境日趋恶劣,大量物种都已绝迹。动物自身也有老病死等痛苦。
阿修罗虽然财富具足,但嫉妒心极为粗重、好斗。他们看到天人种种美妙的衣食享受而心生嫉妒,于是经常和天人战斗,结果被天人杀得一败涂地,血流成河。
天人活着的时候快乐幸福受用圆满,无有修习佛法的念头。寿命虽长达数劫(一小劫约有一千六百万年)。但在他们的感觉中,只是刹那显现瞬间即逝,在散乱迷茫中寿命已尽,接近死亡。在死前就知道自己后世将转生何处,看到转生之处的痛苦,心中更加痛苦。由于前生的善报已尽,剩下的都是恶业,所以大多数都将转生到三恶趣中。
人世间的痛苦除了如“苦谛”中所说的三苦八苦,还有其它许许多多苦以及无穷无尽的烦恼。其中许多小的苦和烦恼因为自己早已习惯,所以已经很麻木了,不觉得了。轮回中受苦的根源是什么呢?即是我们这个五蕴假合之身心,妄执认此身心为我。我们为了这个身心的延续,而去为衣食奔波辛苦。为了这个身体中六识所贪爱的种种欲乐享受去追逐种种六尘外境,在追逐的过程中如遇不如意就会产生种种苦和烦恼;况且这些欲乐都是无常易变的,迟早要改变的,于是就产生了坏苦(变异之苦);众生为了追求这些享受,更造了无数恶业。到头来只剩下一具尸骨,生前的财富带不走,带走的只是一生所造的有漏善恶业,牵引他轮回于六道之中。这个五蕴假合之身,本身从未给自己带来安乐,然而无边的痛苦都逼迫此身。所以说此五蕴假合之身心是受苦的根源。因此对这个五蕴假合之身心,不应贪恋执著,应尽力寻求解脱轮回痛苦的之道。我们应当静下心来仔细体会观察人生的痛苦与烦恼,对人生的现实应该具有一个清醒的认识。
在当今社会随着科技的发展,人类社会物质条件不断的丰富,人们对这个世界的迷恋也越深,而贪著这世间的物质享受是现代人生起出离心的最大障碍。人们对那些物质上的享乐都恋恋不舍,觉得人世间虽然苦但还能忍受。许多人在遇到痛苦挫折时,觉得人生很苦,但过了一段时间事情过去后就会把这些受过的苦给忘记了,正所谓“好了伤疤忘了痛”。人们对幸福和快乐的追求很执著的,对曾经得到过的幸福哪怕是一丁点也会念念不忘,并期望能再度拥有幸福,即使是在人生最黑暗的时候因此而对痛苦也能忍受。人类的一大特长就是忍受,但忍受也有其两面性。如果是为了寻求解脱,而忍受一切困难修持佛法,这忍受就会成为积极的因素。但如果对人生的痛苦与烦恼单纯地忍受而不想寻求解脱之道的话,那忍受就会成为消极的因素。其实大多数人都不明白世间的痛苦和快乐之间的辨证关系。世间的快乐是通过我们的心识通过感官与外境的六尘(色声香味触法)相连,便会产生触和领受,如遇到使身心感到舒服愉快的外境就会产生快乐。然而外境和身心这一切事物皆是无常易变的,因此快乐也是无常易变的。这就是世间快乐的本质。如果执著追求,就会产生痛苦和烦恼,如求不得苦、爱别离苦。且不说追求世间的幸福,可能要付出许多艰辛和苦痛,况且人世间的幸福快乐处处潜伏着祸患,如美味佳肴食用过度导致生病,钱财带来杀身之祸,名利地位的得意带来更多的麻烦等等,成语“乐极生悲”深刻地揭示了这一点。因此这世界上并没有真正的永恒的幸福快乐,所谓的快乐就象酒醉了一样,吸毒一样,是一种短暂的快乐,并具有麻醉性、欺骗性,之后还是痛苦。因此世间幸福快乐的本质是无常易逝的,所以是虚幻的,并且是引发烦恼和痛苦的因素。所以说世间找不到永恒真正的幸福和快乐。贪著这世间一切幸福和快乐是导致在轮回中感受无尽的烦恼之因和痛苦之源。
在轮回之中,产生安乐的因何其稀少,而导致痛苦的因缘极其繁多,然而没有痛苦就不会生起出离心。因为感受到痛苦,众生才会生起出离心。由感受痛苦而厌世,由厌世才追求解脱。佛经中云:三世诸佛以八苦为师,成就无上佛道。
这样经常思维众多轮回痛苦,应当从内心深处放弃今生世间的一切琐事(人世间的一切享乐和无意义的应酬),如果内心不舍弃今生之事,虽然表面修法,也不可能趋入真实正法解脱之道。
阿底峡尊者接近圆寂时,一位僧人问道:“尊者圆寂后,我应如何修习呢?”尊者回答说:“你的一切修行应当依止仲敦巴,舍弃今世(是指不求今生的世间八法,唯求来世的解脱)。”一位僧人转绕热振寺遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西说:“尊者转绕(据佛经记载:顺时针绕佛塔、寺庙、佛像等有极大的功德)固然值得欢喜,但是能修持一真实法不是更好吗?”当时那位僧人想:读诵大乘经典比转绕的功德更广大吧。于是到经堂诵经。仲敦巴格西说:“诵经固然值得欢喜,如果能修持一真实法不是更好吗?”他又想:修持禅定该比诵经修法功德更广大吧。于是放下经书,在床上闭目而坐。仲敦巴格西说:“参禅也是值得欢喜的,如果修持一真实法不是更好吗?”这是他已想不出别的修法了,只好问格西:“尊者,那么我应修什么法呢?”仲敦巴格西回答说:“舍弃今世!舍弃今世!”
因此,今生世间的一切琐事,将导致现在和未来无法从轮回的痛苦中解脱。所以应当斩断此生的系索,修持来生的菩提。除了具法相的大德、上师外,谁也不会善妙开示脱离生死轮回的教言,所以应依止大德、上师。今生的父母、亲属、一切亲友、饮食、财产受用应如唾液般舍弃,衣食应随遇而安,知足少欲,唯一修持佛法。印度单巴桑吉说:“此等物质犹如云雾一般,不要执为常有;一切名誉犹如深谷回响,不要追求名誉,应当修持法性;妙衣如彩虹一样,应当身着破旧衣衫而修行;自己的身体是脓血、黄水的皮囊,不要执著贪爱;美味食物也是不净之因,不要为了享受而奔波忙碌;……一切需求是从内心而产生,应当守护自心:言语过多是诤讼之因,应象哑人一样;经常处于低劣地位,应当断除贡高我慢;不可能长久安住世间,应当及时修行;此生犹如旅客一样,不要致力于建造作暂时栖身之处的房屋;任何琐事都是无有利益的,应当修行成就之法;自己的身体终将被小虫啄食,何时消逝也无法确定,不要散乱虚度此生!亲朋好友犹如林中的小鸟,不要贪恋他们;诚挚的信心犹如良田,不要置于烦恼的荒地;人身犹如如意宝,不要送与贪嗔的怨敌;三昧耶(密乘的誓言)犹如了望楼,不要被罪业的过患染污;金刚阿阇黎住世时,千万不要懈怠修持正法呀!”
所以若修持真实的法,则必须了知一切轮回,无有任何真实的意义。这样的道理在自心念念相续中生起的因,唯一是观修轮回的痛苦。观修轮回的痛苦是内心趋入正法、诚信因果、舍弃今世、对众生生起慈悲心等一切圣道功德之根本。所以要牢记:出离心是解脱轮回的根本。
(四)因果不虚:以众生各自所积累的善恶业为因,而导致转生于轮回的善恶趣中。轮回是由业而生,并且感受业的果报。转生到善趣或恶趣没有其它的作者,也不是偶尔的因缘所生,因此应当随时观察善不善的因果,断除一切不善业行持一切善法。断除十恶业、行十善业是一切出世道的基础。
六道众生各自感受不可思议的痛苦和安乐,都是由各自往昔所积累的善恶业产生的。有些人尽管现在具有权力和地位,拥有许多受用,但是死期到来时其中何者也不能跟随,只有自己此生积累的善恶业牵转跟随自己,将自己引入轮回的善恶趣之中。因此现在所造的善恶业,虽然不会立即现前其果报,但在任何时候也是不会毁灭的,因缘聚合时各自将感受其果报。同样,所造的善业恶业的果报,虽然暂时不会现前,但是最后不可能不降临到自己的头上。不仅如此,即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉,也要感受自己的业果,何况我们凡夫呢?如佛陀脚上刺入降香木刺,是以前作菩萨时为了保护五百名商人而杀害短矛黑人的业果。此外,世尊的弟子神通第一的目犍连也由于业力所感被外道杀害的。以前,印度乐行国王的太子向龙树菩萨索要头颅。龙树菩萨答应了他的要求。太子用宝剑无论如何无法砍断他的头颅。龙树菩萨说:“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报,所以用兵器无法砍断我的头,但是我曾经在砍割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还未成熟,所以用吉祥草可以砍断我的头。”太子割了一根吉祥草,用它来砍龙树菩萨的颈部时,头就落到了地上。龙树菩萨便趋入涅槃。像佛陀、龙树菩萨那样的圣者补特伽罗(肉身)也需要感受这种业力的异熟果报,何况我们这些人从无始以来漂泊在轮回之中,造了不计其数的恶业,而且至今仍然在造恶业,不知何时才能从轮回中获得解脱,即使是从恶趣中解脱也是很困难的。所以我们应随时随地谨慎取舍善恶业,诸恶莫作众善奉行。
对以上四加行内容再结合具体的观想、打坐等修法,如是反复思维、数数观修,修行者定会对生死轮回生起强烈的厌离心,此时出离心自然而然就能稳固地树立起来。宗喀巴大师曾这样讲过:人身难得、寿命无常的修法能使人们断除对于今世的贪执;因果不虚、轮回是苦的修法则可使人们断除对于后世的贪执。断除了对于今生后世的贪执,修行者的相续中自可生起出离心。因此我们说,要想生起出离心,必须先修好加行。通过四加行的修学,修行人应能树立起这样的定解:无论转生于三界何处,其本质都是痛苦不堪的。若能如是,出离心当然就会稳如磐石。
那么具体出离心生起的量是怎样的呢?宗喀巴大师在《三主要道》中确定出离心之量时说大意是这样:如果对轮回中的世间八法没有丝毫刹那的希求心,时时刻刻唯有追求解脱之念,这才是真正生起了出离心。
现代众生的烦恼日益深重,贪欲在迅速增长,故晋美彭措法王在提及出离心生起之量时说:“于诸轮回盛世富,不起羡慕之心念。”就是说对世间八法的贪求已经淡薄,而对解脱则产生了很强的希求心。因为宗喀巴大师针对的是当时弟子的根基意乐,故要求较高,而法王则针对现代众生的根基,故要求较低。
修不净观对治贪著
无始以来,众生以颠倒分别妄执诸法为常,五欲为乐,自他众生的真实存在,身体清净,即所谓的常乐我净,从而滋生重重烦恼,如患重病。故诸佛祖师开示无常、苦、空、不净、无我之真理,教令如理作意观修,以期药到病除。众生的贪欲都很重,如果要断除可以修习不净观,加以断除。以下简要介绍修法。
欲断除烦恼就要断除贪著,要断贪著,必须根除邪恶念头,要断邪念定须除去分别念。故为矫正忆念分别,应当正善思维贪欲的过患。《圆觉经》云:“胎卵湿化四生,皆因淫欲而正性命,当知轮回爱为根本。由诸欲助发爱性,是故能令生死相续。”佛告诉我们,众生之所以轮回,皆因男女互相贪恋耽著,你贪恋我的身体我喜欢你的美貌,在百千劫中常在缠缚,无法出离。《楞严经》云:“若诸世界六道众生,其心不淫则不随其生死相续,汝修三昧,淫心不除尘不可出。”所以淫欲是一切生死的根本、解脱道上的第一大魔。
众生最贪爱的是自己的身体,妄执身体为一整体,不可分割,那么我们首先来观察身体的相状如何。所谓的身体无非是血、肉、骨胳、髓、脂肪、皮肤和心肝、胆、脾、肺、胃等诸内脏,眼、耳、鼻、舌、身等诸根及其支分,以及便溺、蛆虫、头发、指甲等三十六种不净之物拼凑一处,除此之外,我们所贪著的身体已荡然无存。
闭上眼睛,心中历历明观,贪执难舍的有情身体,从右眼处剖开,分成两半。以文殊剑先划破右边表皮将它撕下来,随之汩汩鲜血奔溢而出,染红了面部及身体。皮扒光后,剩下一具血肉模糊的身形,血已涂红满地。接着自上而下,慢慢露出颈骨、锁骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、脚骨。此时血肉狼籍洒落四处,面前站立着一副清白色的骨架。接着,敲破头颅,脑浆流出。击碎胸骨,掏出五脏六腑,一霎时胃液、浓痰、胆汁、粪、尿一并涌出,臭气熏天,流布满地。
佛陀教诲我们忆念此身,以骨为柱,以肉为泥,筋缠血流就是一个人形大毒疮。以皮毛九孔为门户常溢秽水,肠胃胞膜象一个库藏,容纳屎尿津汁等。往来行伍、语默动静俨然一副行尸走肉。放眼普天众生无非走动的屎尿皮囊,行动的厕所,装满杂色粪便的妙瓶。但凡愚有情不知不识,反而滋生骄慢,横生贪著。智者见此情景由衷觉得众生可悲、可笑。
如上观察修习,深知男身与女身是一样不净。作深刻细致的全面观察是为了让我们看清贪欲的本面,拔除眼中之钉,肉中之刺,得到真正的安乐。
如是三十六种不净之物构成的身体,可以归摄在地、火、水、风、空五大种之中。骨肉筋络地大所成,涕唾尿血水大所成,温暖热烫火大所成,内外穴窍空大所成。五大又均可细分,如地大又可分为肌肉、骨骼,肉又可由大到小渐次分割,以至成为微尘之间。二百零六块骨头各自分散,逐渐分析成微尘,如是水、火、风、空依次分析,达到微尘体性。
再次以文殊智慧之利剑,将你所贪著的身体各个部分割截呈献于你,请你细心一些,选一选哪一块是你所贪爱不舍的呢?对生起贪心的对境次第分析,观察其各个部分,看对哪里生贪心。观想思惟,得出除此三十六种垢秽不净零散部分外,永远也得不到一个真实贪执的身体。所谓的身体只是虚妄的假立而已,无有自性的存在。所以以种种聚合而成的这个身体犹如尸陀林中散落的身肢堆积一处。除此之外别无所谓实有的身体。
观修色蕴不净简述:
此幻身无一净物,脑膜、涕唾、血、屎、尿等,略说三十六种,广说无量,用慧眼观视此身疮,唯见种种恶露,肝、肺、肠、胃诸虫翻动攒食,眼流眵泪,耳出垢腻,鼻中流涕,口出唾涎,大小便孔常出屎尿,虽以衣服遮掩装扮或喷洒香水,实无一清净之处。四大假合,假名为人,危脆非真,幻住须臾,犹如风吹大海出现的小浮泡,虚无不实。于内心由观察引生正见时,以正念善加护持,安住正见自心相续。
修死人不净观:
膨胀观:有情寿命如风中残烛转眼即灭,成为僵尸一具。酷暑天中,不消一两日,身体膨胀,面目全非,腹部臃肿犹如吹满风的皮口袋,很快流出臭水,发出臭味,苍蝇寻“香”而至,人皆掩鼻远避。
青淤想:然后全身渐渐变青,肉隆起的地方是血红色,糜烂发脓的地方惨白,其它地方都变成青紫色。
脓烂想:七窍及坏破的地方流出脓汁来,薄皮腐烂,肌肉溃败,脓血流淌。
离散想:如古战场上,这里一只手,那里一只脚,东边一个头,西边半具身,被砍掉的身肢分散四处。风吹日晒,皮尽骨消,一堆枯骨,孤处荒野,化为尘埃,烟飞灰灭,荡然无一物。
散乱想:忽然间秃鹫、老鹰、野狗等争相食啖。刹那间一片狼籍,血肉全无,仅剩下节节白骨。
血涂想:由于血肉全部化为脓血,流出来散布各处,露出整个骨架。
虫聚想:于此脓血之中,密如牛毛般黑嘴白身的蛆虫聚积一处,不停翻转蠕动,俨然一蛆虫蝼蚁城市。
修白骨观:若于色、形、触耽著不舍而深生欲恼者应修白骨观,因为白骨观是贪欲心最有力的对治法。以胎生的本性是骨体,故为寂灭贪执肉体之心应修白骨观。修习时,首先应观想足趾、眉间、额间的皮肉脱落,露出白骨。此时心应专注。随后依次观想自己身体的上下,皮肉也在逐渐脓烂、脱落,至全都露出白骨。如是以观修胜解之力想象白骨逐渐增多,从自身白骨渐遍一床、一房、一寺、一城、一国,乃至遍满大地及海量之际均已充满了白骨。如此安住片刻,后缩略而观。从海量际逐渐减少至自身白骨,仅于足趾观有皮肉,此外身体皆为白骨。又以胜解力,如上从自身白骨渐增、渐广至海量际,又复渐略而观至自身白骨。尔时至额间的一半观有皮肉,仅于两眉间拇指许露出白骨,并倾心一缘湛然而住。依此殊胜修法能有力地摧伏贪欲之心。众生沉溺茫茫业海,最难断除的莫过于淫欲。故在此普劝有缘能醒悟,破除色魔之障,奉行不净观法,共出迷津,直归觉悟的正途。
第二节 如何发出离心
佛陀出世的究竟目的无非是引度无始流转生死的众生,让他们远离忧患、热恼、痛苦、灾厄的轮回,获得清凉、安乐、自在的涅槃。因此出离心是三乘佛法的基础,佛经中指出不管是出家僧人还是居士,修持佛法必须要有出离心。宗喀巴大师在《三主要道论》中说:“无出离心无熄灭,希求有海乐方法,由欲有乐缚众生,故先寻求出离心。”其大意为,如无出离心,就不能熄灭烦恼与痛苦,也追求不到轮回中的安乐,更不能获得究竟解脱,正是对尘世的贪著而使众生束缚在轮回中,因此凡是欲解脱轮回痛苦的人必须要发起猛厉的出离心,出离心是获得解脱之根本。
晋美彭措法王说:“贪著现世无法缘,享受欲乐增贪心,利乐称誉求不得,如梦买卖故舍弃。”其大意是,贪著今生的人没有修学佛法的缘份,追求五欲享受的人只会无休止地增长他的贪心,人们多追求世间八法(得与失、荣与辱、成与毁、乐与苦)中的利乐称誉,但人生不如意事十有八九,利乐称誉越被追求越加远离,导致今生后世感受无量的痛苦,所以对今生的世事有如梦中的买卖一样应予舍弃。梦中买卖本不存在,醒后哪个有理智的人还会去执著其盈亏呢?确实现在世人对华衣、权贵、财富以及邪淫等不但不加以抵制,反以为是时尚潮流,大多数人趋之若骛,导致在生死轮回大海中时沉时浮,永无出期。但是我们修行人恰恰应反其道而行之,依照法王等圣者的教诲,切实认清世间法的过患,进而发起无伪的出离心,再受持净戒,闻思修行,一步一个脚印地迈向涅槃的圣城。
有一部分人既想得到世间的圆满,又想得到出世间的功德,但鱼和熊掌不可兼得,以这种发心,不要说今生,就是千万年,甚至上亿劫也不会有解脱的机会,因为世间法和出世间法是两个完全相违的法,凡夫妄想兼得是万难成功的,只有福慧具足的圣者才能实现。所以要做一个真正的三宝弟子,尤其是出家弟子,一定要观照自己的内心相续,皈依心和出离心是否已经真正地产生,是否对上师三宝生起不退的信心,戒律是否清净等等,望各位有志出离解脱的学法人对此三思。在家居士同样也应对轮回生起厌离心,对解脱生起强烈的希求心,才会坚定对三宝的皈依心和信心。
如果一个修行人真正要遣除对轮回的贪执的话,就要修行三乘共同的四个加行(准备),即暇满人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦,应对其有着深刻的认识和体会。如果能经常修持这四个加行,就会自然生起对轮回的强烈厌离心,进而会对解脱生起猛厉的希求心,也唯有如此,修法的功德才会很快显现,无明的种子以及习气都会很快清净,就好象十方诸佛都在为他一人加持一样,所以我们一定要高度重视这四个加行,切莫以为是无关紧要而加以搁置,否则就难以生起出离心。
之所以称为共同前行,是因为无论小乘、大乘显宗、密乘都共同以此作为基础,只有修好共同前行,才能修好不共加行,在修好不共加行后才能进入修持正行的阶段。所以我们一定要多伺察、多思维、多修持这个共同外前行,再加上多阅读高僧大德的传记,才能对轮回世间八法产生不退的厌离心,才能保证真正的出离心的顺利产生。以下讲解如何观修这四个加行:
(一)暇满人身难得:要观想具足良缘的人身难得。这个问题要从人身难得的原因和实际情况两个方面细细思考。从原因方面要想到,事事有因,因果不误,获得人身是前世积善的结果。信佛的人首先要对此坚信不疑,否则就没有起信的基础。获得人身最起码的条件要具备以下几个基本条件:一、守十善戒,不犯十恶;二、心地善良、与人为善、济贫救苦等善行;三、获得人身的良好愿望,及强烈的投生定向愿望--“爱”,特别是临死前的愿望,对投生灵魂的导向起着非常重要的作用。获得人身要具备哪样的善缘,再回头想想世人的所作所为,下世获得人身能有几个?再想想自己的思想行为,来世能不能获得人身?其次再想想世界上的总人数,恐怕比不过几个蚂蚁窝中的蚂蚁数,耗子蟑螂的繁殖比人类不知要快多少倍。任何其它生命相比数量极少,所以佛说:“其它生命多如地上土,人类如指甲上土。”人类是众生中唯一能改变自己命运的智慧生灵,比其它生命具有无比的优越性,这就是人的可贵之处。但在人类中,能认识生命规律,打破生死常规,能与充分提高生命智慧、品质、能力的佛法结缘的具足良缘的人能有多少?所以佛才说:“普通人多如地上土,获得佛法真理的人少如指甲上土。”想到具此良缘人生的难得和可贵之处,就要不误时机地创造人生的最高价值。人的生命处在六道轮回中上升和下降的中间站,升降的机会完全掌握在自己的手中,何去何从完全在于自己,正是机不可失,时不再来。得到人身可以圆满地修习佛法,得到究竟解脱安乐。因此,得到人身就象已经得到了渡越生死大苦海的宝舟,如果不抓住机会,不善加利用,那样只有错失解脱的时机,而依旧沉溺于苦海受无数生死大苦。
因此,今生是决定永远行善或永远作恶的关键。所以我们应当思维:如果今生没有得到不退转的果位,来世也难以获得如是闲暇。如果转生恶趣之中,则无有正法的光明,不知取舍之处,将来越来越向下堕入无边无际的恶趣中。如今应当精进修持佛法严持戒律,并加以回向。
(二)寿命无常:如何观修无常,首先要知道这宇宙万物一切万物都处于无常变迁之中,大到宇宙天体小到分子、电子都是如此。我们居住的地球迟早也会毁灭。春夏秋冬四季也是无常的转变。人生的际遇是无常变化的,人世间的幸福也是短暂无常的。即所谓的生际必死,积际必尽、合久必分、高际必堕。生际必死:不管亲冤、贤劣还是美如天仙、富甲四海、权势显赫的人,当死亡突然来临时,也没有刹那的自在,只能裸体空手离开人间,成为一具僵硬的尸体。虽对财产、亲友、眷属、饮食等一切受用依依不舍,但此时只能舍弃。积际必尽:一切积聚终将散尽,即使是国王也有沦为乞丐的时候。有许多人上半生锦衣玉食,下半生一切财产耗尽饥饿而死;昨日地位显赫、财富巨大的富豪,因经营不善或其它灾难,而沦为乞丐等等当今社会也屡有发生。受用财物不可能常有,所以应当反复观想思维而广施财物。合久必分:一切聚合终将分离。现在共居一处的师徒、父子夫妻、道友、同事等和睦相处,但终究没有办法不分离的,如果死亡无常到来,则马上分手。所以与任何人相处都应当以慈悲心相待,结下善缘,成为自己修习佛法的增上缘,不伤恼别人,这也是作为修行者应当重视的修法。高际必堕:我们所见到的国家元首、教主、高官等,所有具有权势、地位的人也无一是恒常不变的。可以看见去年的总统今年却成了阶下囚的现象,无有恒常的地位有何用呢?
我们没有任何办法改变死亡的命运。在轮回的世界上,没有一处逃脱死神的安全地,没有一个生而不死的生命,过去从来没有过,今后科学再发达也绝不会有。佛陀、声闻、缘觉也要和肉体分离。这世界上找不不到“长生不老”的方法。任何一种生命都从出生之日起,就一步步走向死亡,就算是活到一百岁也是非常短促的。人们常说:“一眨眼一年就过去了!”不知道这一生中又能够眨多少次眼睛?我们这个世界的人寿命长短不定,死期不定。有的能活几十岁,有的活十几岁,有的只活几个月或几天,谁也没有把握准能活到老,并且死因多而生因少。饮食男女能养生也能致病致死。世人追求享乐,享乐过度就会损寿。人生活在地球上,离不开水火空气,但地震、水、火、风灾又无时无刻在威胁人类的生命。至末法时代人类的灾难和死因更多,环境污染、水源的短缺、恶性病的流行、大规模杀伤武器的制造、放射性元素的扩散、社会治安的恶化、互相残杀的战争的加剧、高速交通工具的增多等等,无一不是人类生存的威胁。人的生命又十分脆弱,无力抵挡死的危险。生死只是一口气,一些小的精神因素、疾病、寒热也能变成致死的原因,这在生活中能找到很多例子。
有人说“佛教以死来吓唬人”。如果佛教不吓唬,能使人们不死的话,应该反对佛教的说法。不敢研究死亡,不敢面对死神,才是愚昧懦弱的表现。佛教的怕死,和一般人本质上有区别。一般人只是贪生怕死,对死是消极地等待,无任何对策。佛教使人们充分认识生死规律,清醒地、认真对待死,做到有备无患,有恃无恐。一种是彻底解决生死问题,修出世法;一种是未战胜死魔前做到不怕死。如何才能做到不怕死?一是充分认识和掌握死亡的规律,并通过入定反复体验死亡过程,到死时控制意识,把死亡融入禅定中,安详自在地死去;二是认识善恶报应,生前积德行善,不做坏事,并忏悔以前做过的恶业,死后不怕堕入地狱、畜生、饿鬼道,心地坦然,无所畏惧;三是生时抑制贪欲,看破红尘,临死时没有失去财富、亲人的痛苦、失落感;四是生前改恶从善,悔罪洗刷罪业,免去凶杀暴死和受罪的恶症,得到善终。除此外,密法还有控制死亡、灵魂自由离体法,即出舍法等等。总之,对死能起作用的只有佛法。
对于初学者来说,最能帮助信愿增长的方便是无常观,无常观是佛所开示对治对世间贪著的最直接的方法。所以要于时时刻刻唯一观修无常,并且观想行、坐、卧等一切行为都是此世最后的行为,口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也观想将客死他乡而没有重返故土的机会。走路或者在台阶上休息时也都应观想可能死在这里。晚上睡觉时也要想会死在睡觉的地方,无法确定明天是否还活着。早晨起床时也要想:在今天当中也许会死,无法确定今晚还有睡觉的机会。当诚心殷切地观修死亡,一切时分中唯一对死亡生起信解。但仅仅修习死亡不定还不够,因为临终时只有佛法有益,所以应当恒时不离佛法的正知正念,并了知轮回一切事物皆是无常的、无有任何真实的意义,鞭策自己精进修习佛法。
博朵瓦格西(相当于佛学博士)说:“若专修一法,无常最为紧要。倘若修行死亡无常,首先可作为入佛法之因,中间可为勤修善法之缘,最后也有助于证悟诸法的空性。又倘若修行无常,是最初断除此生绳索之因,中间作为舍弃贪恋轮回之缘,最后也有助于趣入涅槃。”所以,观修无常是开启一切修行之门的前行。
(三)轮回的痛苦:虽然获得了难得暇满的人身,但是不可能长期住留,终将走向死亡。以有漏的善业和不善业为因,漂泊于无穷无尽的轮回中。清醒地认识轮回中的痛苦,才不会被轮回中那短暂而无常如同梦幻般的幸福所迷惑,才不会贪执那些欲乐和享受,而在无尽的轮回中感受无尽的痛苦。让我们分别思维地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天人六道各自的痛苦:
地狱中的众生是六道中最苦的。地狱里不是极冷就是极热,何况还要受种种刑罚如:热铁缠身、烊铜灌口、下油锅、铁枪穿刺、粉身碎骨等种种刑罚。一天之内千死千生,人间一天地狱千年,所以地狱的众生好死厌生。
饿鬼众生口如针眼,腹如山丘,肢如毛草,千年乃至多劫不闻水浆饭食之名,或纵能见闻却无法饮用,或纵能食用就变为火焰焚烧五脏。或为寻觅饮食而艰难挪动柔弱无力的肢体,历经艰辛而一无所获。
再看畜生道:许多动物都被人类宰杀以饱口福之欲,或猎取皮毛牙齿。被宰杀的痛苦,难以忍受。何况现在地球上环境污染加剧生存环境日趋恶劣,大量物种都已绝迹。动物自身也有老病死等痛苦。
阿修罗虽然财富具足,但嫉妒心极为粗重、好斗。他们看到天人种种美妙的衣食享受而心生嫉妒,于是经常和天人战斗,结果被天人杀得一败涂地,血流成河。
天人活着的时候快乐幸福受用圆满,无有修习佛法的念头。寿命虽长达数劫(一小劫约有一千六百万年)。但在他们的感觉中,只是刹那显现瞬间即逝,在散乱迷茫中寿命已尽,接近死亡。在死前就知道自己后世将转生何处,看到转生之处的痛苦,心中更加痛苦。由于前生的善报已尽,剩下的都是恶业,所以大多数都将转生到三恶趣中。
人世间的痛苦除了如“苦谛”中所说的三苦八苦,还有其它许许多多苦以及无穷无尽的烦恼。其中许多小的苦和烦恼因为自己早已习惯,所以已经很麻木了,不觉得了。轮回中受苦的根源是什么呢?即是我们这个五蕴假合之身心,妄执认此身心为我。我们为了这个身心的延续,而去为衣食奔波辛苦。为了这个身体中六识所贪爱的种种欲乐享受去追逐种种六尘外境,在追逐的过程中如遇不如意就会产生种种苦和烦恼;况且这些欲乐都是无常易变的,迟早要改变的,于是就产生了坏苦(变异之苦);众生为了追求这些享受,更造了无数恶业。到头来只剩下一具尸骨,生前的财富带不走,带走的只是一生所造的有漏善恶业,牵引他轮回于六道之中。这个五蕴假合之身,本身从未给自己带来安乐,然而无边的痛苦都逼迫此身。所以说此五蕴假合之身心是受苦的根源。因此对这个五蕴假合之身心,不应贪恋执著,应尽力寻求解脱轮回痛苦的之道。我们应当静下心来仔细体会观察人生的痛苦与烦恼,对人生的现实应该具有一个清醒的认识。
在当今社会随着科技的发展,人类社会物质条件不断的丰富,人们对这个世界的迷恋也越深,而贪著这世间的物质享受是现代人生起出离心的最大障碍。人们对那些物质上的享乐都恋恋不舍,觉得人世间虽然苦但还能忍受。许多人在遇到痛苦挫折时,觉得人生很苦,但过了一段时间事情过去后就会把这些受过的苦给忘记了,正所谓“好了伤疤忘了痛”。人们对幸福和快乐的追求很执著的,对曾经得到过的幸福哪怕是一丁点也会念念不忘,并期望能再度拥有幸福,即使是在人生最黑暗的时候因此而对痛苦也能忍受。人类的一大特长就是忍受,但忍受也有其两面性。如果是为了寻求解脱,而忍受一切困难修持佛法,这忍受就会成为积极的因素。但如果对人生的痛苦与烦恼单纯地忍受而不想寻求解脱之道的话,那忍受就会成为消极的因素。其实大多数人都不明白世间的痛苦和快乐之间的辨证关系。世间的快乐是通过我们的心识通过感官与外境的六尘(色声香味触法)相连,便会产生触和领受,如遇到使身心感到舒服愉快的外境就会产生快乐。然而外境和身心这一切事物皆是无常易变的,因此快乐也是无常易变的。这就是世间快乐的本质。如果执著追求,就会产生痛苦和烦恼,如求不得苦、爱别离苦。且不说追求世间的幸福,可能要付出许多艰辛和苦痛,况且人世间的幸福快乐处处潜伏着祸患,如美味佳肴食用过度导致生病,钱财带来杀身之祸,名利地位的得意带来更多的麻烦等等,成语“乐极生悲”深刻地揭示了这一点。因此这世界上并没有真正的永恒的幸福快乐,所谓的快乐就象酒醉了一样,吸毒一样,是一种短暂的快乐,并具有麻醉性、欺骗性,之后还是痛苦。因此世间幸福快乐的本质是无常易逝的,所以是虚幻的,并且是引发烦恼和痛苦的因素。所以说世间找不到永恒真正的幸福和快乐。贪著这世间一切幸福和快乐是导致在轮回中感受无尽的烦恼之因和痛苦之源。
在轮回之中,产生安乐的因何其稀少,而导致痛苦的因缘极其繁多,然而没有痛苦就不会生起出离心。因为感受到痛苦,众生才会生起出离心。由感受痛苦而厌世,由厌世才追求解脱。佛经中云:三世诸佛以八苦为师,成就无上佛道。
这样经常思维众多轮回痛苦,应当从内心深处放弃今生世间的一切琐事(人世间的一切享乐和无意义的应酬),如果内心不舍弃今生之事,虽然表面修法,也不可能趋入真实正法解脱之道。
阿底峡尊者接近圆寂时,一位僧人问道:“尊者圆寂后,我应如何修习呢?”尊者回答说:“你的一切修行应当依止仲敦巴,舍弃今世(是指不求今生的世间八法,唯求来世的解脱)。”一位僧人转绕热振寺遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西说:“尊者转绕(据佛经记载:顺时针绕佛塔、寺庙、佛像等有极大的功德)固然值得欢喜,但是能修持一真实法不是更好吗?”当时那位僧人想:读诵大乘经典比转绕的功德更广大吧。于是到经堂诵经。仲敦巴格西说:“诵经固然值得欢喜,如果能修持一真实法不是更好吗?”他又想:修持禅定该比诵经修法功德更广大吧。于是放下经书,在床上闭目而坐。仲敦巴格西说:“参禅也是值得欢喜的,如果修持一真实法不是更好吗?”这是他已想不出别的修法了,只好问格西:“尊者,那么我应修什么法呢?”仲敦巴格西回答说:“舍弃今世!舍弃今世!”
因此,今生世间的一切琐事,将导致现在和未来无法从轮回的痛苦中解脱。所以应当斩断此生的系索,修持来生的菩提。除了具法相的大德、上师外,谁也不会善妙开示脱离生死轮回的教言,所以应依止大德、上师。今生的父母、亲属、一切亲友、饮食、财产受用应如唾液般舍弃,衣食应随遇而安,知足少欲,唯一修持佛法。印度单巴桑吉说:“此等物质犹如云雾一般,不要执为常有;一切名誉犹如深谷回响,不要追求名誉,应当修持法性;妙衣如彩虹一样,应当身着破旧衣衫而修行;自己的身体是脓血、黄水的皮囊,不要执著贪爱;美味食物也是不净之因,不要为了享受而奔波忙碌;……一切需求是从内心而产生,应当守护自心:言语过多是诤讼之因,应象哑人一样;经常处于低劣地位,应当断除贡高我慢;不可能长久安住世间,应当及时修行;此生犹如旅客一样,不要致力于建造作暂时栖身之处的房屋;任何琐事都是无有利益的,应当修行成就之法;自己的身体终将被小虫啄食,何时消逝也无法确定,不要散乱虚度此生!亲朋好友犹如林中的小鸟,不要贪恋他们;诚挚的信心犹如良田,不要置于烦恼的荒地;人身犹如如意宝,不要送与贪嗔的怨敌;三昧耶(密乘的誓言)犹如了望楼,不要被罪业的过患染污;金刚阿阇黎住世时,千万不要懈怠修持正法呀!”
所以若修持真实的法,则必须了知一切轮回,无有任何真实的意义。这样的道理在自心念念相续中生起的因,唯一是观修轮回的痛苦。观修轮回的痛苦是内心趋入正法、诚信因果、舍弃今世、对众生生起慈悲心等一切圣道功德之根本。所以要牢记:出离心是解脱轮回的根本。
(四)因果不虚:以众生各自所积累的善恶业为因,而导致转生于轮回的善恶趣中。轮回是由业而生,并且感受业的果报。转生到善趣或恶趣没有其它的作者,也不是偶尔的因缘所生,因此应当随时观察善不善的因果,断除一切不善业行持一切善法。断除十恶业、行十善业是一切出世道的基础。
六道众生各自感受不可思议的痛苦和安乐,都是由各自往昔所积累的善恶业产生的。有些人尽管现在具有权力和地位,拥有许多受用,但是死期到来时其中何者也不能跟随,只有自己此生积累的善恶业牵转跟随自己,将自己引入轮回的善恶趣之中。因此现在所造的善恶业,虽然不会立即现前其果报,但在任何时候也是不会毁灭的,因缘聚合时各自将感受其果报。同样,所造的善业恶业的果报,虽然暂时不会现前,但是最后不可能不降临到自己的头上。不仅如此,即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉,也要感受自己的业果,何况我们凡夫呢?如佛陀脚上刺入降香木刺,是以前作菩萨时为了保护五百名商人而杀害短矛黑人的业果。此外,世尊的弟子神通第一的目犍连也由于业力所感被外道杀害的。