美国自由至上主义者罗斯巴德和包雅士曾称老子与道家为“世界上第一批古典自由主义者”。奥地利学派代表人物哈耶克1966年9月在东京演讲时,谈到自发秩序理论时,曾引用《老子》“我无为而民自化,我好静而民自正”来证明自己的观点。另外,有些西方学者(如《远东经济评论》总编迈克、英国哲学家JJ.克拉克等)还认为,道家思想是西方自由主义的直接源头,他们认为近代重农学派的代表人物魁奈将‘无为’翻译为‘自由放任’,并对亚当.斯密产生了直接影响。而著名英格兰经济学家L.Young则认为亚当.斯密的自由经济思想可能来源于司马迁的《货殖列传》中“低流之水”的市场机制。
和基督教的关系
和一般的西方民众相比,基督教接触道家文化很早,《道德经》最早就是17世纪末18世纪初的传教士介绍到西方去的。不过一开始,传教士们对道家文化基本上是排斥的,20世纪以后,随着认识的深入以及华人基督教徒的增加,这种情况才有了明显改变,今天的基督徒,一般对道家文化持有三种态度:一是对道家思想全盘否定,这主要是一些基督教原教旨主义者;二是以林语堂、袁步佳、尤利乌斯·格里尔等人为代表,认为基督教和道家思想可以并行不悖,无须把两者视作两极对立的生活方式来评价,所以他们致力于基督教和道家思想的沟通和融合;[12] 三是以远志明、刘小枫、洪予健等人为代表,他们虽然认为道家与基督教有许多相通之处,但对自然而言,道家因不知神是天地万物的创造者、供应者和审判者,因此也就不会对有位格的道——神,产生敬拜、感恩之心,而妄图依靠人自己来“返璞归真”,结果与儒家的 “内圣外王”一样,都陷入了读书人清高自傲的泥潭。对社会而言,道家虽然警觉到权力崇拜的危害,但却不是像基督教一样努力拯救,而是选择了逍遥和逃避,所以也就无法在处处充满困境的社会中找到一条终极出路。
和基督教对道家文化的主动选择不同,当代新道家(或者受道家思想影响的人士,下同)很少对基督教展开主动研究,与此同时,以冯友兰和陈鼓应为代表,绝大多数道家人士基于中国人文主义传统,也对基督教持否定态度。[12]