对于在农业文化和民族文化双重背景下成长起来的儿童,在成长过程中,他既要接受外部学校的教育,又要吸收来自本土本民族文化的熏陶。这样做一、使学生们知道了什么是非物质文化遗产,二、学生们在接受非物质文化遗产教育的过程中对于非物质文化遗产认知了解达到传承作用,三、从孩子们着手,从小树立爱国主义思想,保护我们的精神家园。
通过考察和分析,我们对具有地域特色的当地有代表性的非物质文化遗产(民间美术)进行认真的梳理,以传统的皮影、民间面塑、泥塑作为民间艺术传承和教育的试验,给学生们以图文并茂的形式讲解了民间美术的历史和现存状态,加强了学生们对于传承保护非物质文化遗产的积极性。
选择民间美术作为传承的主要内容是:民间艺术的乡土性、地域性适合在学生中开展,易于被学生接受。
在校园进行传承的实践中,我们的做法:
1、初期以欣赏教学为主,让学生初步了解其特点及审美价值,提高他们对非物质文化遗产的保护意识,和加强他们对本土文化基因的认知和启蒙;
2、带领学生们参观民间艺人的制作技艺,加强学生们对于非物质文化遗产的感性认识;
3、对制作工艺相对容易,工具材料要求简单但花时较多的内容,采取课内课外结合的办法,使学生在较长的时间内掌握和学到一些基本的技艺和方法,如泥塑;
4、对制作工艺有难度,工具材料相对复杂的内容,则采取课外美术小组学习的办法,学校为其提供工具材料,让一部分学生学习和制作,如皮影、面塑等;
5、对于工具材料简单、制作工艺不太复杂,且贴近学生的生活,能满足学生兴趣爱好的内容则大量引进课堂,让全体学生参与学习。如彩色剪纸等;
6、为拓宽教学空间,在农村校园让学生把制作带回家,在爷爷奶奶、外公外婆共同参与下完成;在城市校园要求孩子与爸爸妈妈共同上网收集和整理民间美术的资料;了解更多的非物质文化遗产内容和形式;
7、各实验学校根据本地的具体实际,选择和开发适合自己学校的课程资源,做成具有操作性的且在40分钟内可完成的教学案例,并把它们编成乡土教材,逐渐在学校推广。
2005年我们设立了蒲公英美术基地,以传承民族民间文化为主培训教师,在培训过程中使辅导教师们认识非物质文化遗产教育传承重要性和迫切性。我们从市区各学校抽调部分学生轮流接受非物质文化遗产教育传承的培训,再由这些学生在学校中带动其他的学生共同学习。逐步的扩大课题队伍,由市区发展到县区小学和农村小学。使我们在施行教育传承民族民间艺术的同时,加强了爱国和爱家乡的热情。
在进行传承试验中,我们对非物质文化遗产的有了深刻理解,以教育传承逐步的扩大,传承非物质文化遗产,不能全部的继承,因此要提高全民对非物质文化遗产的认识,形成国家、社会、个人参与的全民非物质文化遗产保护体系。有条件的部门、单位、企业、大专院校都应该设立非物质文化遗产的保护机构,特别是加大基层文化教育单位对非物质文化遗产的保护力度,使非物质文化遗产的各项保护措施真正得到落实,这样才能够起到教育传承和保护的作用。
非物质文化遗产保护功在当代利在千秋的事业,非物质文化遗产的保护,需要全社会的关注,全人类的重视。保护这些无形的财富,不仅仅是对祖先负责,对自己负责,也是对后代负责。保护非物质文化遗产,对于增强民族的自信心、自豪感,增强民族认同感、归属感,促进经济、社会、文化的全面协调发展,构建社会主义和谐社会,都将起到积极的促进作用。