与其几万大劫之后成佛享乐,不如当下就成佛享乐,几万大劫修行换来的佛果,值得吗,几万大劫漫长的焦灼期待,如屡薄冰,稍有不慎,跌落深渊,必须从头再来,很可能多次重来,这算不算一种监狱?禅,让我放下一切执著,没有磨人的煎熬,没有神,没有偏见,没有不切实际的目标,没有幻想,没有怨恨,没有失望,没有道德表演,没有装腔作势,没有一团浆糊,没有操心劳累,但是,这不是愚蠢,不是痴呆,不是傻逼,不是麻醉,不是强作欢颜,成佛也不过如此而已。不花一份钱,不用苦苦求索,不用跋山涉水,不用打坐念佛,不用拉帮结派,不用花里胡哨,不用别人册封,不用检查认证,就这么简单,得,难以置信,就拥有了它——禅。就是这么神奇。禅门一入佛已成。

兄弟,此段文字,极高明!可谓是悟道了!

何为唐宋文化,兄弟的描述极为精彩,动人,令人向往不已!

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有考证,宋代大学士,大官员们,有很多假期,可以几个月不在衙门上班,带上书童游山玩水。甚至极端的情况下,京城郊外可以叫外卖,整套银质餐具,餐桌、菜品整体打包快递到野外,野地,树林,园林里进行野餐,我的天,比现在美团外卖还要发达。士大夫的闲适人生,堪比欧洲游艇人生,真的想不到祖上原来是那样子生活的。吃野餐,打禅机,现场写诗,甚至卡拉OK,想想都醉了,可惜,这样美梦被蒙元鞑子打碎了,至今不能恢复,遗憾。

在古代生产力科技水平下,禅宗,已经是人类所能达到的最高峰生活哲学,也是哲理的极限了。把整个世界纳入内心,心包太虚,胸怀天地,把世间一切繁华和动荡看成一杯清茶一壶老酒,这样闲适,旷达,自由,不羁的生活态度,即使今天没有人做到。仔细想想,放眼天下,能达者稀。让我想到一个故事,多年前约十年前,朋友的朋友,有一个学者型老板,在北京贵人区(不是普通贵族区,是那种很贵的贵人区,怎么描述呢)有一栋别墅,他家不锁门,钱包什么的就放在桌子上,他的态度很旷达,家中一切都不看护,他说,有人需要尽管去拿,拿什么都可以,他本人也是常年不在家,四处飘荡,游山玩水做生意,做报告两不耽误,从来不着急,也用不着刻意安排日程,遇到聊得来的朋友就多留几日,钱什么的从不计较多少。当时,真羡慕起人。

抛开对物理世界的研究,抛开哲理思考,抛开一切微观,具体的问题,禅家的生活态度,的确是人类第一正确、幸福、和谐、安宁、长久、合理、美的,生活哲学。世界都如此,人类大变样。

季羡林去德国看望导师,教授80几岁了,身体不好,见到季羡林非常激动,季羡林忙向老人家汇报毕业后的成就,汇报学术成果,老师打断他说“我都这么大年纪了,来日无多,那些东西很快就离我远去了,谈它有什么用呢,你大老远从东方来看我,这辈子再也没有这样的机会了,就让我们好好说说家常话,师徒之间好好叙叙”。季的老师,是德国研究印度教,吐火罗文的权威,他看人家说的话真的让人感慨不已。

兄弟,年纪轻轻,就有如此功力,十分了得,羡慕死老哥了!20多岁,老哥还想在所谓爱情中,不可自拔,哪里有啥子智慧!不得不服,前世的因缘呀!

着实精彩,的确是,修行即是直了本心,即心即佛。

法本是空,一切有为之法,皆为见性而设。即见本心,诸多法皆为名相戏论,如此方能明得,皆无自性,一切是空。而这空又非一切空去的空顽,而是不执着,无生妄想。

如此,自然也皆无佛、无圣,明得自身本来普通人而行于世。各自因缘而行运人生了,这即是修行之法的成果与作用。

不过能明白这个道理的,却也又少之又少了,若减自身妄想执着,又有几人愿减,纵减得这些又减得几分。

若不能全然归真,又如何有虚空粉碎,大地陆沉的体验。此句虽玄,但意思也无非是三观认知翻天覆地改变的意思。

不过就算明白这些,就真的没有烦恼了么?我看未必,至少我还是有着一些烦恼的,生活上的。只是我至少不会受到,一些无明的苦楚罢了。

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禅宗兴起,提倡“本心即佛”,解脱一切外在的羁绊,既不讲苦行,也不讲坐禅,更不要读经,因此进一步推动了适意人生哲学的流行。

在禅宗看来,由于人的本心是清净淡泊、无欲无念的,与佛性毫无差别,所以人的出自内心的本能也会是清净淡泊的,所以,只要顿悟“即心即佛”的道理,便可以随心所欲。

因此,他们比过去的佛教徒更推崇“自然”与“本心”。这种追求自然的生活情绪,他们不仅嘴上提倡,而且身体力行。在生活情趣上,禅宗与中国士大夫得到了完全的契合。

禅宗以前的佛教与禅宗的一个根本区别就在于:同样是追求淡泊、自然、适意的生活情趣,前者更偏向于外在的形式,是借助于对象化的力量来求得心理的平衡。后者却把这种求得心理平衡的力量拉回人的内心。

禅宗认为,外界的一切都是虚假的、无意义的。士大夫在于禅僧的交流中,也逐渐接受了这种简便直截的心理平衡法。

显然,这种追求解脱的方式与西方基督教虚构的天堂、早期佛教许愿的来生都不相同,它追求的东西就在“现世”,就在每个人的心中,由自己克制欲念的方式来进行兑现。

这是宇宙观、时空观与人生哲理、审美情趣的精妙的结合,这是一种以自我精神上的解脱为核心的适意人生哲学。

这种哲学对中国士大夫乃至于中华民族心理性格的影响是不可估量的。

,在宇宙与社会两个巨大的影像的压榨下,人微不足道,人们局促在内心世界这块小小的领地中,却把广阔的天地、沸腾的社会看成是小小内心的幻化。

于是,人们学会了在内心世界中安稳地生活,高者如苏轼旷达自适,下者则自欺欺人,忍让退缩,强作旷语,以保持内心的平衡。这种心理性格与适意、淡泊的生活情趣形成了一股合力,于是,但宋代理学从另一个角度以“存天理,灭人欲”的人生哲学进行说教时,它便在士大夫心中积淀、生根了。

在唐宋以后,逐渐形成了中国士大夫那种以自我精神解脱为核心的适意的人生哲学与自然、淡泊为特征的生活情趣,也熔铸了其极端内向、封闭的心理与克制、忍让、和谐的性格特征。

《金刚经》的总骨 虚云法师

如《金刚经》须菩提请佛说:“云何应住?云何降伏其心?”佛答他说:“应无所住而生其心。”这一句是《金刚经》的总骨,假使把这句领会了,一卷经文也就明白了。释尊告诉我们,行菩萨道的时候,“不住色布施,不住声、香、味、触、法布施”,意思就是没有能施人、所施物、受施者,这叫三轮体空,“其福德不可思量”。修行持戒、安忍、精进、静虑、般若,亦复如是,这就叫做“应无所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金刚般若的妙心,所谓二边不著,中道不安,乃是实相般若之体,如是方名菩萨大行。

又这一句(“应无所住而生其心”)是曹溪惠能六祖大师当初卖柴时间听到的悟处,从此至五祖请法,更为大悟云:何期自性本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法!并有《六祖法宝坛经》流世,其中有明心见性偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”从此为东土第六代祖师,故《坛经》中叫人从《金刚经》即可成佛的。

选自虚云和尚《怎样来学菩萨道》

降伏其心 虚云法师

《金刚经》上须菩提问世尊:“善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?”佛说:“应如是住,如是降伏其心。”所谓降者,就是禁止的意思。使心不走作,就是降伏其心。所说发菩提心,这个心是人人本具,个个不无的,一大藏教只说此心。世尊夜睹明星,豁然大悟,成等正觉时,叹曰:“奇哉!一切众生,具有如来智慧德相,但以妄想轨著,不能证得。”可见人人本来是佛,都有德相。而我们现在还是众生者,只是有妄想执著罢了?所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所说法,只要人识得此心。

《楞严经》说:“汝等当知,一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。”达摩西来,只是直指人心,见性成佛,当下了然无事。法海禅师参六祖,问曰:“即心即佛,愿垂指谕。”祖曰:“前念不生即心,后念不灭即佛。”“成一切相即心,离一切相即佛。”智通禅师看《楞伽经》约千余遍,不会三身四智,礼六祖求解其义。祖曰:“三身者:清净法身,汝之性也;圆满报身,汝之智也;千百亿化身,汝之行也。若离本性,别说三身,即名有身无智。若悟三身,无有自性,即名四智菩提。”马祖说:“即心即佛。”三世诸佛,历代祖师,都说此心,我们修行,也修此心,众生造业,也由此心;此心不明,所以要修要造,造佛造众生,一切唯心造。

四圣六凡十法界,不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻,六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中,佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回,六凡流转生死,无论是佛是众生,皆心所造。若人识得心,大地无寸土,那里来个十法界呢?十法界皆从一念生,一乘任运,万德庄严,是诸佛法界;圆修六度,总摄万行,是菩萨法界;见局因缘,证偏空理,是缘觉法界;功成四谛,归于涅,是声闻法界;广修戒善,作有漏因,是天人法界;爱染不息,维诸善缘,是人道法界;纯执胜心,常怀嗔斗,是修罗法界;爱见为根,悭贪为业,是畜生法界:欲贪不息,痴想横生,是饿鬼法界;五逆十恶,谤法破戒,是地狱法界。既然十法界不离一心,则一切修法,都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂,一切细行,都是修心。此心放不下,打无明,好吃懒做等等,就向下堕。除习气,诸恶莫作,众善奉行,就向上升。

自性本来是佛,不要妄求,只把贪嗔痴习气除掉,自见本性清净,随缘自在。犹如麦子一样,把它磨成粉之后,就千变万化,可以做酱、做面、做包子、做饺子、做麻花、做油条,种种式式,由你造作。若知是麦,就不被包、饺、油条等现象所转。饽饽、馒头,二名一实,不要到北方认不得馒头,到南方认不得饽饽。说来说去,还是把习气扫清,就能降伏其心。行住坐卧,动静闲忙,不生心动念,就是降伏其心。认得心是麦面,一切处无非面麦,就离道不远了。

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虚云老和尚 讲如何学佛

要晓得世间万事如幻,人之一生,所作所为,实同蜂之酿蜜,蚕之作茧。吾人自一念之动,投入胞胎,既生以后,渐知分别人、我,起贪瞋痴念。成年以后,渐与社会接触,凡所图谋,大都为一己谋利乐,为眷属积资财,终日孳孳,一生忙碌,到了结果,一息不来,却与自己丝毫无关,与蜂之酿蜜何殊? 而一生所作所为,造了许多业障,其所结之恶果,则挥之不去,又与蚕之自缚何异?

许多人见我年纪虚长几旬,见面时每有探讨神通之情绪,以为世外人能知过去未来,每问战事何日结束?世界何日太平?其实神通一层,不但天魔外道有之,即在鬼、畜俱有五通,此是性中本具,不必注意。我们学佛人,当明心见性,解脱生死,发菩提心,行菩萨道。从浅言之,即诸恶莫作,众善奉行。不但不可损人利己,更宜损己利人。果能切实去做,由戒生定,由定生慧,一切自知自见,自不枉今日归依也。

佛告心不在内,不在外,亦不在中间,若一切无着,亦无是处。诸修行人,不能得成无上菩提,皆由不知二种根本,一者无始生死根本,则汝今者与诸众生,用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅盘,元清净体,则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生遗此本明,虽终日行而不自觉,枉入诸趣。应知诸法所生,惟心所现,一切因果世界微尘,因心成体。而一切众生,不成菩萨,皆由客尘烦恼所误。色、声、香、味、触、法为六尘,眼、耳、鼻、舌、身、意为六根,是为十二处,加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识为十八界。另地、水、火、风为四大,再加空大、见大、识大为七大,合为二十五数。