众所周知,西方文明有两大传统,一是以一神教为核心的基督教,二是古希腊罗马文化。基督教强调上帝的绝对核心地位,人只是上帝的奴仆,人性受到神性的压制,宗教成为社会最有统治性的力量,科学和艺术都受到压制与限制,而古希腊罗马文化则重视艺术与科学,关注人性与欲望。文艺复兴以来,随着近代科学的兴盛与生产力的巨大发展,物质的繁荣又导致金钱崇拜与物质崇拜,人性的解放蜕变成欲望的放纵,从而走向另外一个极端。同时科技的繁荣与生产的发达使得西方的武力达到前所未有的高度,从而形成以武力征服世界、威胁他国的野蛮传统,导致两次世界大战,给人类带来深重的灾难,而这种武力崇拜今天依然存在,是对世界和平的重大威胁。
中国文化强调人文,一是彰显人的中心地位,反对以神压人、重物轻人,二是强调文化道德,崇尚礼乐教化,主张以德服人,反对以武力和暴力改变世界,强迫他人。
中国文化最重视“中”与“和”。中则不走极端,反对两边,儒家讲中庸,道家讲守中,佛教讲中道,三教都重视中,这是中国文化的核心,也是中国民族性格的特征。在中国,极端主义得不到认同,宗教狂热缺少基础,这是中国文化长期繁荣、连绵不断的根本原因。和是整体和谐,不崇尚对立斗争,不主张分裂暴力,提倡“整体思维、动态平衡”。神、人、自然在中国人心目中是一个整体,天人合一,包括人神合一、人与自然合一两个意义,三方相互包容、相互尊重。与此相应,宗教道德、科学、艺术同样是和谐共存、相互促进的,在中国历史上,不存在宗教与科学的对立,也没有宗教与艺术的分裂,相反,更多的例子是三方的共存共盛。
反思与展望中国传统,推动中国人的精神发展
随着经济的不断发展,财富的不断积累,中西交流的日益扩大,中国人的生活也受到西方文化中一些价值观的影响,仿佛进入了一个怪圈——物质层面丰富异常,人们趋之若鹜;反观精神层面,竟如贫瘠的土地,人们不屑一顾。一个健康民族的发展犹如天平,物质与精神不可倾斜。正如楼宇烈先生所言,物质发展了,精神也要发展,在发展精神文明的时候,传统文化便可以为我们提供丰富的资源。
重视中国文化本位,强调中国文化的主体性,崇尚人文精神,在今天是十分必要的。优秀传统文化不仅不是一种落后的文化,更有充分证据表明是一种先进的文化、有益于时代需要与社会发展的文化。中国文化不应妄自菲薄,也不应故步自封,而是要走向世界,引领世界,为世界和平和人类发展做