黑格尔 小逻辑曰
§21
(β)在前面我们既认思维和对象的关系是主动的,是对于某物的反思,因此思维活动的产物、普遍概念,就包皮含有事情的价值,亦即本质、内在实质、真理。
【说明】在§5里曾提及一种旧信念认为所有对象、性质、事变的真实性,内在性,本质及一切事物所依据的实质,都不是直接地呈现在意识的前面,也不是随对象的最初外貌或偶然发生的印象所提供给意识的那个样子,反之,要获得对象的真实性质,我们必须对它进行反思。惟有通过反思才能达到这种知识。
在这里反思是回忆正义观念或义务观念,亦即回忆我们须要当作固定的规则去遵循以指导我们在当前特殊情形下的行为的普遍。这个普遍规定必须包皮含在我们特殊行为里,而且是通过特殊行为可以认识的。
感性的东西是个别的,是变灭的;而对于其中的永久性东西,我们必须通过反思才能认识。自然所表现给我们的是个别形态和个别现象的无限量的杂多体,我们有在此杂多中寻求统一的要求。因此,我们加以比较研究,力求认识每一事物的普遍。个体生灭无常,而类则是其中持续存在的东西,而且重现在每一个体中,类的存在只有反思才能认识。
注解
黑格尔这段话,与马祖道一说的即心即佛,完全一致。反思,就是禅观,就是禅学的第一步。感性的东西是个别的,是变灭的;而对于其中的永久性东西,我们必须通过反思才能认识。这个感性,就是禅学提及的五欲,五盖,只有通过五法,才可以认知个体生灭无常,而类则是其中持续存在的东西,而且重现在每一个体中,类的存在只有反思才能认识。
问曰:行何方便,得禅波罗蜜?
答曰:却五事(五欲),除五法(五盖),行五行。
世人愚惑,贪着五欲,至死不舍,为之后世受无量苦。是为智者诃欲不可着。五欲者,名为妙色、声、香、味、触;欲求禅定,皆应弃之。
贪欲之人,去道甚远。所以者何?欲为种种恼乱住处,若心着贪欲,无由近道。瞋恚盖者,失诸善法之本,堕诸恶道之因,诸乐之怨家,善心之大贼,种种恶口之府藏。疑盖者,以疑覆故,于诸法中不得定心,定心无故,于佛法中空无所得。譬如人入宝山,若无手者,无所能取。
若能诃五欲,除五盖,行五法:欲、精进、念、巧慧、一心。行此五法,得五支,成就初禅。
初禅相有觉、有观、喜、乐、一心。有觉、有观者,得初禅中未曾所得善法功德故,心大惊悟。常为欲火所烧,得初禅时如入清凉池;又如贫人卒得宝藏。行者思惟,分别欲界过罪,知初禅利益功德甚多,心大欢喜,是名有觉、有观。
所谓初禅,就是大众通过反思,体证到自己感觉认知的荒谬之处,认识到了世界的普遍性的本质,比如说男女之间的爱情只是情欲的表达罢了,所谓战争都是为了某些人的利益的实现罢了。普遍性,就是人类赋予世界与意义,赋予一种秩序。就如同,人类要赋予男女之间的性欲为崇高的爱情。
天上的星球,今夜我们看见在这里,明夜我们看见在那里,这种不规则的情形,我们心中总觉得不敢于信赖,因为我们的心灵总相信一种秩序,一种简单恒常而有普遍性的规定。心中有了这种信念,于是对这种凌乱的现象加以反思,而认识其规律,确定星球运动的普遍方式,依据这个规律,可以了解并测算星球位置的每一变动。同样的方式,可以用来研究支配复杂万分的人类行为的种种力量。在这一方面,我们还是同样相信有一普遍性的支配原则。从上面所有这些例子里,可以看出反思作用总是去寻求那固定的、长住的、自身规定的、统摄特殊的普遍原则。这种普遍原则就是事物的本质和真理,不是感官所能把握的。例如义务或正义就是行为的本质,而道德行为所以成为真正道德行为,即在于能符合这些有普遍性的规定。

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痛苦中

所谓痛苦,乃是现实生活中的【我】【此在】,与精神生活中的【我】【超我】之间无法达成和解。就如同俄罗斯与美国相互间,至今没有达成和解。

但是因缘一到,现实的我,与理想的我,必然和解。理想的我,必然湮灭。现实的我,必然凤凰涅槃,向死而生,从死亡的炼狱中重新诞生。

俄罗斯与美国相互间,达成和解是必然的,因缘已经呈现。

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海子,就是此在的一跃,而获得了不生不死。

但是,绝大多数人,就是死亡呢,依旧活在痛苦中,因为生命必然重新轮回,受苦。这就是业障与业力。

所谓老百姓,永远不存在无辜的百姓。所有的战争与杀戮,皆是百姓在推动与支持。日本帝国时期的日本百姓如此。纳粹帝国的德国百姓也是如此。人类的历史就是如此的结果。政治家,都是顺应百姓的呼声。

希特勒的上台,是德国百姓用选票搞成的。如何去否认!
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向起二生,死都死了,还有甚么生出来。失去肉身,还怎么生。头疼。精神上超越性难道固话带来“我”这个实体的超越。向死而生,难道不是穆斯林身绑炸弹勇敢赴死期望强天堂72处女的幻觉。
缪也。
这就是海德格尔哲学与禅学一致的地方,关键点。
老年的海德格尔也从哲学转向了宗教,但他的神自始至终都在一种“超越”的领域,即这样一种自觉“如果人们行善却不会得到任何快乐,只会被伤害,被践踏,那么人们还需要行善吗? ”
在《林中路》里,他曾这样评价“上帝已死”的20世纪,“上帝之缺席意味着,不再有上帝可见地和明确地把人和物聚集到它那里,并且由于这种聚集把世界历史和人在其中的逗留嵌合起来。但在上帝缺席这回事上预示着更为恶劣的东西。不光诸神和上帝逃遁了,而且神性的光辉在世界历史中也已黯然熄灭。”
无神圣感,这本身标志着现代生命的沉沦。神圣乃是超越人世的真正光亮。这绝不是纯粹宗教意义上的谈论。
存在的意义便是编织生命这席羊毛地毯,没有目的,只有抱持着诗性的光辉,努力地增添它花纹地繁复性。
海德格尔的“向死而生”就如同一个光源,在它的光照下此在才能真正展开其为存在。
在“向死而生”这种存在方式中,死被当作一种须从生存论上加以领会的现象,这种现象的意义与众不同。
死向此在揭示为最本已的、无所关联的、而又无可逾越的可能性,它先行向此在揭露出丧失在常人中的情况,并把此在带到主要不依靠操劳操持而是去作为此在自己存在的可能性之前,而这个自己却就在热情的、解脱了常人的幻想的、实际的、确知它而又畏着的向死的自由中。
海德格尔的“向死而生”就如同一个光源,在它的光照下此在才能真正展开其为存在。在“向死而生”这种存在方式中,死被当作一种须从生存论上加以领会的现象,这种现象的意义与众不同。死向此在揭示为最本已的、无所关联的、而又无可逾越的可能性,它先行向此在揭露出丧失在常人中的情况,并把此在带到主要不依靠操劳操持而是去作为此在自己存在的可能性之前,而这个自己却就在热情的、解脱了常人的幻想的、实际的、确知它而又畏着的向死的自由中。
在这种能在中,此在清楚地看到,此在在它自己的这一别具一格的可能性中保持其为脱离了常人的,也就是说,能够先行着总是已经脱离了常人的存在。向着无可逾越的可能性存在,此在清楚地知道自己终有一死,虽然何时死、如何死还都是不确知的。在无可逾越的死亡面前,此在学会了放弃自己本身,也就是说学会了放弃所拥有的现成属性,而把自己置于排列在死亡这种无可逾越的可能性之前的诸种实际的可能性之前,进行自由的选择。
向死而生,就是禅者脱离了当下生活的种种束缚与执着,进入了初禅、二禅、三禅,到达了四禅的不动的真如境界。由此,生命的限制性大大的弱化。此乃虚云法师,海德格尔,黑格尔的晚年也。
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当我不断更换我的器官,包括大脑也换掉,什么是我,我在哪里,还有我们性格吗,爱恨情仇还存在吗?几百年后,人类换器官就像换衣服,那时,人是什么,神是什么,自我是什么。

人是什么,神是什么,自我是什么。佛祖早就回答了。黑格尔也回答了。

思想离不开感官,离不开电磁场信号。石头没有思想。空气没有思想,动物有思想。思想是肉体的产物。人类灭亡时,上帝消灭,真理消灭,智慧消灭。肉身才是无比宝贵的,上帝是肉身的幻影,肉身灭亡,上帝消失。

次过人的业力,正是如此,此乃原始社会人类的想法,巫师与萨满教正是如此的原理。巫师作法,就是上帝吗。

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所谓的禅修,禅观,禅定,禅学经典阐述的十分神秘,好像是禅定必然远离现实社会,其实不然也,康德,黑格尔,海德格尔的禅修水准就十分了得,这要了解禅观到底谈论的是什么。
《杂阿含经》卷17(474经)(大正2,121b)。兹为确定各该次第定之意义,特将经文摘录如下:
「若有比丘离诸欲及恶不善法,有觉、有观、离生喜乐,入初禅」;
「觉观灭,内清净,系心一处,无觉无观,定生喜乐,入二禅」;
「离此喜故,行舍念智,受身乐。是乐圣人能得能舍,一心在乐,入第三禅」;
「以断苦乐,先灭忧喜故,不苦不乐,舍念清净,入第四禅」;
「过一切色相,灭有对相,不念别相,(行者大喊虚空无边),得入无边虚空处」;
「超越无边虚空处之后,行者庚续入于识无边处,无所有处,非想非非想处,最后则是灭受想定」。
初禅乃是离欲及恶法,有觉并有观,离生得喜乐,是人入初禅。有觉、有观者,得初禅中未曾所得善法功德故,心大惊悟。常为欲火所烧,得初禅时如入清凉池;又如贫人卒得宝藏。行者思惟,分别欲界过罪,知初禅利益功德甚多,心大欢喜,是名有觉、有观。
初禅,核心在于明心见性,脱离欲界种种欲望的束缚。粗心初念,是名为觉;细心分别,是名为观。有觉有观,乃是哲学思想家的第一步,黑格尔、康德、海德格尔的年轻时期,皆经历过也。
二禅乃是知二法乱心,虽善而应离,如大水澄静,波荡亦无见。摄心入禅时,以觉观为恼;是故除觉观,得入一识处。内心清净故,定生得喜乐,得入此二禅,喜勇心大悦!二禅阶段,明心见性引发的的智慧的突破性发展而带来的成就感,已慢慢淡去,哲学思想进入了一种全面成熟的阶段。黑格尔的【精神现象学】,海德格尔的【存在与时间】就是二禅阶段的成果。此时,禅者内心清净故,定生得喜乐,喜勇心大悦!
三禅乃是摄心第一定,寂然无所念,患喜欲弃之,亦如舍觉观。由受故有喜,失喜则生忧,离喜乐身受,舍念及方便。圣人得能舍,余人舍为难。禅者在三禅阶段,已经不再为过去的成果而沾沾自喜,已经淡然处之。海德格尔在二战后期的漫长社会对之的拷问时期,就是如此淡然舍弃一切。黑格尔在后期也是净心修改哲学全书,舍离过去的哲学思想的成果,把他们作为一个已经成长为大树看待。
四禅乃是能知乐患,见不动大安,忧喜先已除,苦乐今亦断。舍念清净心,入第四禅中。虚云法师在百岁以后,可谓是进入四禅,此时生生死死皆可坦然不懂,如同十地菩萨位了。海德格尔对于死亡的思考,是人类思想家中最为独特的。海德格尔所说:“只有人能死,动物和植物只是消亡,动物的前面和后面都没有死”。“向死而生”是此在特有的存在方式,因为只有人有死。

海德格尔的“向死而生”就如同一个光源,在它的光照下此在才能真正展开其为存在。在“向死而生”这种存在方式中,死被当作一种须从生存论上加以领会的现象,这种现象的意义与众不同。

死向此在揭示为最本已的、无所关联的、而又无可逾越的可能性,它先行向此在揭露出丧失在常人中的情况,并把此在带到主要不依靠操劳操持而是去作为此在自己存在的可能性之前,而这个自己却就在热情的、解脱了常人的幻想的、实际的、确知它而又畏着的向死的自由中。

向着最本己的、无所关联的可能性存在,就为此在开展出它的最本己的存在,也就是说,此在认识到我只是我自己,我是独一无二的,不能由任何一个他人来代替,因此此在才能不为他人所左右,开始一种属于此在自己的生活,完全按照此在对自己的规划来把握自己的生命。

在这种能在中,此在清楚地看到,此在在它自己的这一别具一格的可能性中保持其为脱离了常人的,也就是说,能够先行着总是已经脱离了常人的存在。

向着无可逾越的可能性存在,此在清楚地知道自己终有一死,虽然何时死、如何死还都是不确知的。在无可逾越的死亡面前,此在学会了放弃自己本身,也就是说学会了放弃所拥有的现成属性,而把自己置于排列在死亡这种无可逾越的可能性之前的诸种实际的可能性之前,进行自由的选择。