在评价长安体验后的李白诗歌风貌时, 杜甫特别指出“飘然思不群” (《春日忆李白》) 一点, 就上述情况而言, 这一评价确是意味深长的。
应指出的第三点是, 由于对“谪仙人”的自我承认, 导致李白在朝期的言论行动在谪仙式的放恣、放纵方向得到发展。
比如, 以贺知章和崔宗之为主要伙伴的“饮中 (酒中) 八仙”的醉态, 恐怕就是其中的一环, 而“酒仙”、“八仙”的自称, 恐怕正是以“谪仙人”的称呼为前提的。尤其是被当做李白式风貌而广为流传的一连串记述, 亦即 (1) “天子呼来不上船, 自称臣是酒中仙” (杜甫《 八仙歌》) ; (2) “时公已被酒于翰苑中, 乃命高将军扶以登舟” (范传正《新墓碑》) ; (3) “尝沈醉殿上, 引足令高力士脱靴” (刘旰句《旧唐书·文苑传》) , 等等, 都不能不说是只有被视为“谪仙”的客寓者才能展开的、显著的放纵行为。——当然, 这其中表述的李白的言论行动, 不用说有夸张、润色等因素。可以认为, 在这种情况下, 玄宗对李白的拔擢, 是以“谪仙人”的称呼作为直接契机的, 而由此导致的李白的自觉意识, 便成为促使他这种言论行动增幅的一个主要原因。
然而, 贯穿于谪仙式言行中的, 无疑是放弃成为持续性主体者 (社会责任分担者) 一事。在短期内伴随着一种清新感而被容许的这种言行, 也由于长期化而失去了重要的客寓性自体, 逐渐成了排斥的对象, 这一点, 在社会性的组织体内恐怕是必然的。“谪仙”李白在进入朝廷这种最稠密的社会性组织体后, 只经过短短三年时间即被放逐, 正说明了这种必然性。用象征手法说, “谪仙”为了持续做“谪仙”, 如同他被从天上三十六帝的宫廷所流谪一样, 他也不能不在地上长安的宫廷遭到流谪。
当然, 关于李白被从长安放逐的原因, 他自己的解释是“白璧竟何辜, 于蝇遂成冤” (《书情赠蔡舍人雄》) 。另外, 还有来自传记作者立场的带有同情性的价值判断:“丑正同列, 害能成谤, 格言不入, 帝用疏之” (李阳冰《草堂集序》) ;“以张坩自谗逐” (魏颢《李翰林集序》) 。然而, 若将客观性的事实判断放在首位的话, 那么可以说, 这种来自善恶正邪的论断, 因过于片面而不一定能传达总体的实情。
应予指出的第四点是, 从批评史的角度看, “谪仙人”的称呼, 在形成中国诗史上诗歌评价的典范——李白式顶点和杜甫