无极境界,是没有一切二元分别对立的。
你、我、他,人、狗,你的思维、我的思维,你的、我的,都是由无极分化显现的阴阳二气以后的相待境界。
以相待境界的产物——后天思维去推论理解万有源头的无极境界,在佛经来说,叫做“以轮回心辨于佛智,终不能得”;打个比方就是妄图用双手举起自己的身体,终不能得。
您认为现在的宇宙时空、天地万物都是在道外面的东西吗?
它们本来由道化生,又终而复归于道——请问:它们有没有丧失自己的个性?
所以,合道,并不意味着个性的泯灭,而只是明白我们生命的根本到底是何物。
明白我们生命的根本是不在生死造化之中的,是一切万有生灭和造化的原动力;这样我们就能超越“个性”生灭无常的局限,而悟证万有一如的大道!
而大道“混成”,你悟证的是虚无之体、太极妙有和天地万有三天融贯一如的混元境界,这个境界里面,“个性”没有消亡,而是皈依于产生它的那无法限量、不可思议的根本了,“个性”从此获得了源源不绝的生命力,更能以属于你自己特有的方式来展现大道本然的智慧和自在!
从此,在生生世世的流续中,你能以不拘一格的、变化无方的、多姿多彩的个性,从各个角度去展现大道神秘而又亲切的奥妙!
所以,同样是悟证大道的人,老子和庄子表达的方式就不同,释迦和慧能表达的方式也有异——这是他们所处的环境、他们所面对的受众以及他们各具特色的个性使然,而他们所悟证的大道,并没有两样。
因为,产生宇宙时空、天地万有的那个根本,不会有两个!
大道之体哪有我人众生寿者?
这一点彰明较著,何须再加质疑?
大道之用万别千差,即是我人众生寿者,何必断灭无存方可?
悟道体无我,故见万有无非我之显现。
老子、释迦、乃至山河、屎尿,其现象作用各有差别,其本来有何不同?
我、你、他、它,皆为大道幻化显现之作用、现象,既然同根于大道本源,何必非要变成释迦、老子?认得体、相、用三天一如的实际,当下即为载道之器、弘道之人——是大道法尔自然随缘之用,哪里需要泯灭自己的个体特征,而追求在现象和作用上等同于释迦、老子呢?
岂不闻古德有云:丈夫自有冲天志,不向如来行处行!
大道体用,不一不异。不将体与用的境界分清楚,就说不清楚;将体用分清楚了,却又违背了体用一如、性相不二的实际。
所以立言仅能破执,并不能道出大道本真的实际!
你的生命本来就包含了你的个体现象作用,以及一切宇宙时空,以及太极妙有、虚无道体,而不是后天刻意造作让自己的生命个体现象融入外面的宇宙——生命的根本就是虚无道体(体)、太极妙有(相)、宇宙万法(用)三天一如的混成状态,悟道不过是重新将这被遗忘的真相再次发现,并时时处处与这本来如是的真相相应而纯熟,是即“返本”之谓!
大道本源,岂有生死?
能生能死者,非生死之所能为!
还要记住一句话:人机不动,天机自动。
故与大道虚无本体相应,并非死寂无为,乃即万有生生、纷然混化之时仍了此虚无本来如如不动,为一切万有包括我此身心生灭流转之原动力与归宿处!
宇宙万有皆为我,我却非宇宙万有所可限,即是“渠今正是我,我今不是渠”之谓!
一切众生本来成佛、本来成道,差别就是明不明白、有没有因缘明白。
明白这个真相的,就是佛祖道真;
没有明白这个真相的,虽然本来成佛、成道,却昧而不知,在现象和作用上只能表现为蒙昧众生。
大道的体、相、用三者本来一如,但这三者的境界又畛域各异,故说“非一非异”。
我们不能将这三者各自境界内的问题混淆到其它境界去,否则,我们就会遇到无法索解的悖论;而当我们整体观照大道本来实际,会发现许多所谓的“悖论”其实就是自我执着后天二元思维去格解大道法尔混成境界不能不遇到的、本来没有实际意义的尴尬!
什么叫“你变成大道本源”?
一切现象、作用都是大道本源的显现,本来即是如此,还需去变吗???
你我是大道的现象、作用,所以我们不可以执着此时的身心就是真正的大道,而是要透过宇宙万有的生灭不息而反证到大道本体的如如不动、不生不灭。
我们是要明了这个本来如此的真实,而不是要去再造作一个什么新的结果出来。
虚无道体、太极元炁、宇宙万有本来混成,这就是大道本然的实际,是即老子所谓“有物混成”!
明白这个,并时时处处与之相应,不再执着后天之身心形神为我,任何法行、世行解秉此原则,自然有“性住炁自回”之妙用,形、炁、神三天法尔运化不息而自合大道“混成”之本然——如是悟、如是行,即是“忘精神而超生”之道!
不生不灭是大道虚无本体,生生不息是大道现象作用。
不要将这两者混为一谈。
永生是指虚无道体,道体无生,因无生则无灭,故名“永生”。