卢卡 奇认为, 只有总体性的历史辩证法才能够把各种现象理解为运动着的 彼此联系着的社会组成部分。特别是揭示资本主义生产方式下的拜物 遮蔽了人与人的真实关系,所以只有揭开这层面纱, 历史才能 真正地被认识。卢卡奇指出:“当辩证方法摧毁这些范畴的虚构的永存 它也摧毁了它们的物化性质,从而为认识现实廓清了道 只有“辩证方法的总体观能使人真正认识社会中所发生的事情”[1]64。 三、扬弃物化与生成主体性 物化是资本主义社会所特有的, 它使属人的劳动成为不依赖于 反而控制人的活动,成为与人相对立的异己的东西, 不是人控 而是物驾驭人。劳动同人相分离,它变成一种在市场上可以 出卖的物。因此, 卢卡奇指出:“人的活动同人本身相对立地被客体 变成一种商品,这种商品服从社会的自然规律的异于人的客观 它正如变为商品的任何消费品一样,必然不依赖于人而进行自 己的运动”[1]151。而且劳动过程被分解为一些抽象的合理的局部操 工人与生产流程的完整联系被切断,他被机械地固定在单一的 生产线上, 也被简化为一种重复性的专门活动。由此导致了工人失去 了自主性以及人作为人的本质, 人与人的关系变成了物与物的关系, 人与人之间变得隔阂、孤立和冷漠, 丧失了统一性以及彼此之间的联 与此同时,由于人生活在物化的世界中, 物化结构已经内化在人 的生活方式与思维方式中。在卢卡奇看来, 人是社会历史发展的一个 环节, 作为历史辩证法的基础, 是以决定性的方式参与辩证过程 的。因此, 缺失主体性的人就必然导致连“反抗物化的机能也被物 化、被机械化、被变为商品了。甚至他的思想、感情等等也被物化 了”。所以, 人对于现实社会的弊病只有顺从与屈从, 缺乏否定性 和超越性的维度。因此, 恢复哲学上的总体性, 扬弃物化重塑人的 主体性就显得尤为重要。卢卡奇指出:“当辩证方法摧毁这些范畴的虚 构的永存性后, 它也摧毁了它们的物化性质, 从而为认识现实廓清 了道路”, 所以“只有辩证方法的总体观能使人真正认识社会中所发 生的事情”[1]64, 也“只有当哲学通过对问题的完全另外一种提 通过专注于可以认识事物、被认识事物的具体的、物质的总体来突破这种陷入支离破碎的形式主义限制时, 才是可能的。„„只有通 过内部统一的、哲学的方法从内部把它们加以改造”[1]179。显然, 这里的哲学的方法就是指总体性的历史辩证法。同时, 卢卡奇进一步 指出, 只有无产阶级才能恢复哲学上的总体性, 这是由无产阶级的 性质和阶级地位决定的。因为在无产阶级身上物化现象表现得最为明 显也最为深刻。因为无产阶级的劳动已经变成了一种赤裸裸的抽象的 商品, 而其他阶层的劳动者的劳动形式已变成了一种更为隐蔽、不容 易被察觉的形式。因此, 只有无产阶级是最具有革命性质的阶级力 量。他认为:“工人以物化过程和变成为商品, 虽然毁灭他, ‘灵魂’枯萎和畸变(只要他不是有意识地反抗) 然而恰恰又使他的人的灵魂的本质没有变为商品”, 那么无产阶级的劳动者可以“在 内心里使自己完全客观地反对他的这种存在”[1]281。所以, 只有恢 复哲学上的总体性, 才能唤醒无产阶级的主体意识和阶级意识。 四、批判与辩护 恩格斯在马克思历史辩证法的基础上进一步提出了自然辩证法, 将辩证法思想推向了自然领域。而卢卡奇所理解的辩证法却与此背道 他认为正统的马克思主义的辩证法就是指社会历史辩证法,马克思主义是一种社会理论或者是社会哲学。