《道德经》说“大巧若拙”,我们总觉得大自然不够完美,于是对自然的素材进行加工。自以为手法灵巧,却不知这素材本身,才是真正的鬼斧神工。我们总觉得自己的天性中存在不足,于是否定自己,主观去雕琢自己,修改自己,自以为“成器”。却不知这真正的大器,是不需要也无法通过主观人为来造就的——“大器免成”。妄图用人力去改造人,塑造人,这才是真正的“夺天地之造化”。
我们可以尽情地利用和改造大自然的素材,制造出各种精致巧妙的器械,然而我们却永远无法人为制造出一截树枝,一只蚂蚁。人类制造的飞机再出色,也永远比不上一只鸟灵活;人类制造的机器人再灵动,也永远比不上真正的人。那么对比一下,谁才是真正的“巧”?
我们简简单单的一个舞蹈动作,倾尽全世界之力也无法人为完美的制造出来,我们随随便便抛投一颗石子命中目标,即使用高科技制造的机器人来实现,也不知道需要经过多少次运算,多少次模拟。我们的身体,本身就是最为智能的机器。
所以真正高明的枪手,不会像一台机器一样,仔细的对焦瞄准,计算弹头重量、火药成份,膛线磨损,风力大小,温度多少,湿度如何……人脑如果全部用来处理这样的信息,那么它和电脑又有什么区别?自然所赋予我们的神奇能力,我们就拿来适应人类自己制造出来的,并不完美甚至可以说是拙劣的产品么?这只能是一种退化。电影中我们常常担忧人类以后会被机器所取代,因为我们发现自己在做的,大部分都是机器就能干的活。
所以《道德经》主张人要效法天地自然,因为自然的,往往是最高级的形式,它遵从的是天地最高法则;而人为的,反而往往落于下乘,它遵从的是人的主观意志。
使用主观意识控制自身行为,尚且会对自己造成损伤,导致行为失当,不能活到自然所赋予的寿数。那么可想而知,用自己的主观去控制他人,去控制国家,去控制天下,会对他人、国家和天下造成何等的伤害。
“天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。”如果把天下凭自己的主观意愿随意处置,那么最终就会失去它。如果凭自己的主观意愿去治理国家,那么最终也会失去它;如果凭自己的主观意愿去处置自己的身体,那么最终也会失去它。天下神器,它自然而生,自有其运转规律存在,如果随意去干涉,就必然会遭受失败。
所以圣人治国,会把自己的主观意志影响削弱到可以忽略不计的地步,只是顺势而进行引导,“以百姓心为心”,让百姓自己去完成。百姓只是“下知有之”,但总是