言语不当,走到哪都造成是非纷争,成事不足败事有余。所以老人都提醒我们要修口德、积口德,不然福报全从嘴巴溜掉了。
比方喜欢批评人、挖苦人,喜欢讲一些伤害别人的话,一天就折了很多福报。假如懂得修口德,每天安慰人、鼓励人,都讲利益人的话,甚至人家寻短见,你一句话能劝他回头,那都积很厚的阴德。比方“见人善,即思齐”、“道人善,即是善”,对真正有道德学问的人,我们不嫉妒,赞叹他,让更多的社会大众跟他学习,这叫随喜功德,每个人受益都跟你的赞叹有关系,所以口德重要。一念“道人善,即是善”功德很大,一念嫉妒、毁谤、批评,断了很多人的信心、法缘,这个罪业就很重了。所以对自己来讲,言语的修养要下很大的功夫来提升;对团体,注意口德才能真正和睦相处。
我们要了解,言语是心之声,是我们心体现出的行为,所以言语有问题,事实上还是心地偏颇了,都要从心地下功夫。比方“处世戒多言,言多必失”,多言是行为,病在哪?病在心太浮躁。《易经》告诉我们:“吉人之辞寡,躁人之辞多。”浮躁的人话太多,定不下来;吉祥的人很安定、安详,言语不多。
晋朝宰相谢安,当时王羲之三个孩子去拜见谢安,见完以后,旁边的人就问,这三兄弟哪个德行最好?谢安说,最小的王献之最好,他两个哥哥谈很多没有意义的话,而他很有礼貌地问候长辈之后,就非常谦卑地听长辈讲话。因为去见宰相这么有人生阅历、智慧的机缘很难得,谦卑的态度一定是恭恭敬敬听,怎么会多话?后来确实最有成就的就是王献之。《弟子规》也告诉我们,“话说多,不如少,惟其是,勿佞巧。”
说话的学问很多,我们要能观照讲话的存心(我们的目的是什么)、我们的态度好不好、讲话的方法妥不妥、讲话的时机对不对。一个人会非常谨慎言语,主要也是很了解“一言兴邦,一言丧邦”,言语影响很大。俗话讲,“三年交情,一语寒心,温情全失”,很多年的老朋友,一句言语苛刻不体恤,可能交情就付诸东流。包括自己的福报,有一句话讲,“一言折尽半生福”,一句话把半生的福报都折掉了。有的人讲话真的很刻薄,讲得让人气到说不出话,甚至讲得让人想自杀,这都是折了半生的福报。
甚至很多家庭就因为言语不慎,出外讲自家的丑事,可能就造成家人之间终生的隔阂,所以不言家丑对一个家庭来讲太重要了。比方夫妻,假如太太把先生的不好到处讲,最后又传到先生的耳里,先生一定火冒三丈,不能原谅太太,那就麻烦。假如先生的不好不讲,只讲先生的好,最后传到他的耳里,那先生会想:“我才这么少的好,我的妻子都赞叹、都欣赏;我这么多不好,她都包容。她这样对待我,真是太令我敬佩了,我不能让她失望,好的我要更好,不好的我要改掉。”你赞叹他的好,包容他的不好,就把他的良心给唤醒了。不赞叹他的好,还讲他的不好,最后隔阂就愈来愈深。
所以言语要理智,要考虑后果,不能给自己设下很多一生都很难改善的障碍。不只夫妻如此,婆媳之间也是如此。婆婆假如到处讲媳妇不好,媳妇听到了很生气,也去讲婆婆的不好,那这一家不就让人看笑话?所以有个地方的俗话讲,“婆婆背着鼓,到处说媳妇”,鼓挺响的,咚咚响;“媳妇敲着锣,到处说婆婆”,那锣更响。如是因,如是果,没完没了。不言家丑,这是治家的千古名言,决定不能违犯。
婆婆要包容媳妇的不好,尤其现在很多媳妇是独生子女,跟这个媳妇有缘,还得教导她,“教儿婴孩,教妇初来”,婆婆得教,丈夫得教,耐心教,不能批评,到处说她不好。包容她的不足,称赞她的好,婆婆这么一称赞,最后传到媳妇耳里,“婆婆真有度量,我这么多缺点她都包容,我这么一点好她都赞叹”,很受鼓舞,更努力地把这媳妇做好。那媳妇不讲婆婆不好,反而都是称赞婆婆可贵的地方,婆婆听了也很感动,就更爱护媳妇了。这样互相赞叹,婆婆多了个女儿,媳妇多了个妈,都是从不言家丑开始做起。
我们既知言语对自己的修养、对家庭、对整个团体的影响,就会更谨慎,就会很冷静地观照讲每句话目的是什么、应该存什么心态讲。《弟子规》有句教诲,把言语当中重要的环节都点出来,“亲有过,谏使更,怡吾色,柔吾声;谏不入,悦复谏,号泣随,挞无怨。”“亲有过,谏使更”,代表目的是什么?是希望父母、亲人改过,为他好,这是目的。我们存什么心?存爱心、真诚的心去劝他。那目的、存心清楚了,态度呢?要柔和,“怡吾色,柔吾声”。我们去劝人,态度凶巴巴的,人家一下子很难接受。“谏不入”,一次劝,劝不动,“悦复谏”。《弟子规》每个字都有人生的智慧。“悦”是找他欢喜的时机去劝,适当的时机劝;“复”,不厌其烦,一而再、再而三耐心地提醒,“复”就是我们必须有耐心。“号泣随,挞无怨”,父母、亲人不能理解,还骂我们、指责我们,不了解我们的苦心,我们还是不改我们这份初心,就是为了爱他,帮助他改过,并不是要他对我们有什么回报。反而他不能理解,我们不忘初心,更包容,更等待好的时机再来劝,不要急于一时。
选自《朱子治家格言讲记》(中国家庭教育的经典读本!)