一、许由、杨朱—道家的逃避者
上回书说到,盖道家出于“隐者”,这些“欲洁其身”的个人主义者,认为这个世界无可救药的失败主义者,远离世俗,遁迹山林,偶尔向俗世放几回冷眼,杨朱(前381年之后)便是其中的代表。杨朱活跃在墨子之后,孟子之前,他有两个基本思想:即“人人为自己”和“轻物重生”。与墨子的“兼爱”思想正好相反。
尧让天下于许由,许由不受;周太王子吴太伯、仲雍避承嗣而奔荆蛮,都是“逃避者”的代表。“拔一毛以利天下,而不为也”是孟子经常拿来批判杨朱的一句,而《列子.杨朱》中是这样记载的“古之人,损一毫利天下不与也,悉天下奉一身不取也。人人不损一毫,人人不利天下:天下治矣”,这是早期道家的政治哲学。道家哲学的出发点是“保全生命、避免损害生命”。为达到这个目的,杨朱的做法是“逃避”,逃离社会、遁迹山林,但是“逃避”并不能达到目的。后来的庄子从一个更高的观点来看一己与外界、生与死,就可以超越自己以外的世界,这也可以说是另一种形式的“逃避”。
二、老子—道家的理性勇者
老子其人,姓李名聃,与孔子同时而稍年长,孔子曾向老子问礼。
老子其书,亦称《道德经》,盖为后人依托之作,应在惠施和公孙龙之后,因为其中有了对“名”的讨论。或许是部分为老子本人所著,部分为后人假托老子所作。
《老子》书中大部分内容都在讲宇宙万物变化的法则。在老子看来,事物虽然千变万化,但背后不变的是事物演变的法则。人们只要懂得了这些法则,并依照它指导自己的行动,就可以使事物演变有利于自己。这是老子比杨朱积极和理性的方面。但是,老子还是感到生命岌岌可危,无论自然或人类社会的变化中,总有难以预见的因素。深感不安的老子喟叹道:“吾所以有大患者,为吾有身;就吾无身,吾又何患”。
道家说“道”和“德”是形而上的,“道隐无名”。“无名,天地之始”,道是万物之所有来,是一切起源的起源,因此它见到了一切的起源。“德”是事物的本性,即“能力”或“品德”。“万物莫不遵道而贵德”,“道”是万物的由来,“德”则是万物本性的依据。
“反者道之动”“有物混成,先天地生。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反”,虽看似反论,这却是老子归纳的自然法则。任何一种活动的前进极限,都要看客观的情况,要“适度”,这是左右事物变化的法则,老子称之为“常”。“知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”。
关于为人处事,道家最关心的问题是:人生在世,怎样才能全生避祸。一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。“知止所以不殆”,“是以圣人去甚,去奢、去泰”。
老子的政治主张是“道常无为,而无不为”,“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利”。国君以道为法,自己无为,而让大众各尽其能。
三、庄子——道家浪漫逍遥的美学之宗
庄周(前369-前286年),大概是道家早期最伟大的思想家。
庄周梦蝶的传说,为中国美学奠定了基础。
庄子追求快乐,《庄子.逍遥游》篇中,将快乐分为不同的层次。庄子认为,万物的本性和天赋的能力各有不同,自由发展人本性,可以带来相对的快乐,但要达到“至乐”,必须对事物本性有更高的了解。道家强调,事物的本性便是不停的变动,因而是相对的;人努力的目标是“天人合一”。快乐之所以相对,是因为需要靠别的东西,人在自由充分地发挥天赋才能时,总要遇到许多阻力,使人无法充分活动,包括惧怕死的来临和由此而来的忧虑。“人越多了解事物的因果由来,他就能越多的掌握事件的后果,并减少由此而来的苦楚”,用道家的话来说,就是“以理化情”。
庄子看待知识,采用有限的观点。庄子认为,人们的是非观念是根据他们的局限性观点建立起来的。所有这样的观点都是相对的,《齐物论》说:“方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是”。事物总是在不断变化之中,自然有许多方面。于是对同一个事物,可以有不同的观点。万物本来都有他们的道理,万物也本来都有他们得以存在的根据。没有什么东西毫无存在的价值,没有什么东西不可以存在。
第四章 儒家“内讧”
儒家2.0时代 儒家内部纷争 儒家性善性恶之争
斗争概况:
代表人物:孟子2.0.1荀子2.0.2,告子2.0.3
参考文献:1. 孟轲《孟子》
2. 荀卿《荀子》
3. 司马迁《史记》