上面讲到,宗法制极为重视宗族的血缘关系。在血缘观念的影响下,本家族的前辈就代表着经验和真理,具有绝对的权威,所以后辈理应顶礼膜拜。后辈对前辈的认同,也是对传统的认同,因此容易形成国民保守安分,重古轻今的社会心理。据《礼记?冠义》中记载:“自卑而尊先祖”,这就要求人们能够自我克制,学会容忍,以先祖为尊。也因为如此,中国古代祭祖之风盛行不衰,上自天子,下及庶民,都要尊祖祭祖。而科举能够中榜以耀祖荣宗,也就成为了中国古代知识分子的重大理想。
第三,孝悌观念。孝悌观念也是源于血缘观念。孔子认为“孝”有三个层次:“养”――“敬”――“无违”。“养”和“敬”与我们今天所提倡的子女要赡养和敬重父母有相似之处,而“无违”则强调子女对长辈的绝对服从。事实上,传统孝道超越了子辈对父辈的亲情,转化成为父子关系的尊卑有序。孝道成了子对父须无条件服从的强制性规范,成了维护父家长制的工具。
第四,也正因为从小被灌输的强烈的家庭意识,对家长习惯了的言听计从,推及到社会关系上,便是对权威的服从。到了汉代,随着《孝经》的传播,以及统治者“以孝治天下”的倡导,孝悌观念的内涵经过放大与升华,有了新的引申,即“移孝于忠”。用孝的内容来解释忠的意义,是把对父辈的道德与义务,推演为臣民对君主的绝对服从。把家庭关系扩大至社会,把君主与臣民的关系比成父子关系,即是“事父如事君”。因此,提倡孝道一方面强调血亲观念,加强了家族内部的凝聚力,另一方面移孝于忠,维护了封建等级制度和专制主义中央集权。
第五,门第观念。“门第”是指封建时代地主阶级内部家族的等级,它以族姓、门户、地望为标志。姓氏作为家族的符号,是有高低贵贱之分的。如南朝的王、谢二姓,北朝的崔、卢、郑、李等姓,都因门第高而贵显赫于时。古代显贵之家被称为“世族”、“世家”、“高门”等,卑庶之家就被称为“寒门”。门第观念也渗透到了政治生活和社会交往中。虽然唐以后改用官爵的高下作为区分门第的标准,旧的门第区别不复存在,但门第观念仍影响着人际交往,如婚姻讲究门当户对,就是由于这一传统观念的影响。
中华文化君、臣、父、子,无非就是一个“德”字,而这种“德”就始自于宗法制。宗法制倾向于依托于道德来组织和管理族群,往往在道德的干预下,许多事情的处理不但能变得高效,而且更灵活且具备相当的延续性。不论宗法制的优劣,不可否认它确实对我们产生了重大的影响,并