人,诗意地栖居在大地上一一海德格尔 海德格尔说."我在等待神的来临。" 有时候人信仰宗教,却离开了存在的根源,因为人把宗教视为现实世界中的工具来使用, 相信自己死后可以升天堂,但这往往只是心理自我安慰的心灵幻觉而已!海德格尔则告诉人 们要以真诚、开放的态度,揭开被遮蔽的世界,寻找真理的真相,以等待神的来临。 引言 时代背景 海德格尔是当代西方最重要的哲学家。他的影响力极为广泛,也极为深刻。这是因为他 充分掌握到根本的问题,也就是形而上学。 一个人的思想如果偏重于有形可见的一切,譬如,努力追求对宇宙的认识,他所能产生 的心得就仅止于向外了解物质世界。或者,如果他只注意到人的问题,如加缪、萨特等哲学 家,便仅能专注于人的世界,对历史、社会、文化有其评论与见解。然而,形而上学则是探 讨这两者最后的根源。 天地间的存在之物有二:自然的世界与人类的世界。但是,这两者的存在均无必然的理 由。世界可能因战争而整个毁灭,人的生命更是短暂,连文化也可能被我们自己所破坏。既 然这两者没有最后的保障或内在的根据,它们为什么又会存在呢?因此,哲学家研究形而上 学,就是要深入这些现象的背后,询问这两个世界既然没有内在的基础,但它们事 实上又存在,那么一定有别的理由,这个理由便称作"终极的世界"。相对于我们的有限,它 是无限的;相对于我们的变化万千,它是超越的;相对于我们的浮面,它是根本的。形而上学 就是要研究这第三个世界,换言之,就是要去找寻前两个世界的最后基础何在。由此观之, 海德格尔的关怀焦点是非常准确的。 海德格尔生于1889 年,到第二次世界大战时,正好是他的盛年时期。他三十八岁出版 代表作《存在与时间} (Sein und Zeit; Beingα nd Time)广受重视,成为当代的大哲学家之一。 1933 年,纳粹统治德国,海德格尔四十四岁,竟接受纳粹的指示,出任弗莱堡( Freiburg)大 学的校长。这件事一直为后人所批评。尽管后来,他因 为纳粹无端残杀犹太人而与纳粹决 裂,但终究留下了不好的名誉痕迹。所以,真正的学者最好不要参与政治活动,因为在政治 圈中很容易被污染,海德格尔就是一个明显的例子。 然而,生命上的这一个阴影,并不影响他思想上的深度。在那个年代,他期盼通过教育 来改善世界。后来发现:在思考"存在"时,面对变化的世界,自己究竟能掌握多少?即使让自 己得君行道,又能拯救苍生到什么程度呢?这是很大的问题。海德格尔怎么会去思考这些问 题呢?他年轻时攻读神学,深入了解西方的传统,后来背离了这个宗教传统,因为他认为从 事哲学思考,必须寻求独创的见解。他的希望是能在这个时代找到理解"存在"的新方法。 作为一位哲学家,海德格尔当然希望能探讨"存在" (Being)。但是对"存在"的探讨,从亚 里士多德开始就出现问题了。亚里士多德研究形而上学的原则,是"把存在者当存在者看" (being be-ing)。"存在者"或"存在物"用小写英文beings 来表示,如桌子、 椅子、葡萄、 香蕉等,都是一个being;而大写的Being,亦即"存在",就是使各个"存在者"得以存在的力量 和基础。因此,Being 不能当作对象,因为"存在"是一个整体,是万事万物的最后根基,人 根本就看不到它。人所能见到的都是 beings,也就是各种具体的东西。那么,人怎么了解" 存在本身"呢?(以下以"存在本身"代表 Being,"存在物"代表beings)"存在本身"不能作为人的 认识对象, 因为它包含一切,是绝对之物,人只能从它所表现出来的部分,像从个别的" 存在物"中去寻找。亚里士多德的研究,就是采取这种方式。 亚氏从自然界中各种变化事物着手,想要找到它们背后那个最后的力量。可是,他在出 发点上就陷入一种错误:即借着思想的作用,经过抽象而产生概念。把许多"存在物"变成抽 象概念之后,"存在本身"则变成了 Beingness,亦即"存在者性";用抽象的"存在者性"代表了" 存在本身"。 我们知道,内涵越具体的,外延的涵盖性就越窄;但内涵越抽象的,其涵盖面就越广。" 存在"的外延是最广的,但是它却绝不是最抽象的。原本要找寻的是存在动力真正的根源, 结果却因通过思想的抽象作用,使这个根源变成抽象的东西一一"存在者性"。如此一来," 存在"就与生命脱节了。生命本身不断在变化发展,"存在"却只是一个抽象的概念而已。如 此一来,海德格尔认为传统哲学都走错了路。也正因此,人类社会才会陷入各种困境。 海德格尔的哲学探讨并不只限于形而上学。他是以形而上学为基础,希望借此修正人类 社会的秩序。