英国著名的物理化学家法拉第曾经说过:科学不能完全解决一切事物的本相。科学不能解释的实在是太多太多。
但佛陀的智慧远远高出于这些最最先进的仪器所及,他超越分别念的觉性,远离一切自我偏执和习惯认知方式的束缚,他的智慧如同纤尘不染的大圆明镜,如实显现出宇宙万有最真实的本来面目,因此佛陀以无偏正智所证悟的真理,也就远远超出了科学家的想象。
当我们不偏向佛教和现代科学,而是以非常公正的态度和最细微的观察来审视佛经时,确实会了知到教义的真实不虚,这并不是人云亦云,而是在自己的闻思修行过程中真实的感悟。历史证明,释迦如来所说的浩如烟海的教法,没有一句欺惑语和虚诳语,全部可以得到实践的验证。当我们按照释迦牟尼佛的教导真正地去实践的时候,便会有很多真切的感受,最后也会确确实实地亲证佛陀所说的许多不可思议境界。国际间最具权威的百科全书--《大不列颠百科全书》也指出:佛法的可信,是因为从佛陀时代至如今,一直有佛弟子以亲身的修行体验,证明着佛经的正确。兹再举几例新近出现的此类事例:
1.四川省甘孜州新龙县乐莫寺的堪布(法师)阿琼上师,于1998年8月29日下午两点,身体无恙,手执佛珠,吉祥卧式,口诵六字真言,安详而逝。当天傍晚七时,弟子们按照藏传佛教处理大德法体的仪式脱去上师的衣服,准备覆盖法衣,就在这时,奇迹发现了:上师的全身上下,衰老的皱纹已消失不见,皮肤完全变为七、八岁孩童一般,根本就不是生前老态龙钟之身。8月30日早晨,使者到上师的禅房供灯,发现法衣下缩小了许多。以后,躯体一天比一天缩小,弟子们不知所措。七天过去了,第八天早晨,上师的亲属赤诚加措、根桑朗加和一个小喇嘛,以及三名使者,一共六人到屋里,拉开床上法衣,大家顿时目瞪口呆,床上空空如也,甚至连一根毫毛也没有。就这样,一个完整的血肉之躯一未入天,二未入地,在人们身边完全虹化了。当地的罗布卓玛母子五人,曾见扁平形的五色彩虹由上师屋顶伸没空中,后来还有许多人看到这一景象。贡波吉等很多人看见从上师禅房两侧,发出几个光束般的彩虹,上端入于飘渺的虚空。在上师住处的天空,还有人曾看到连续几天出现五色彩虹,这些彩虹不时遍满天空,另外,远方甘孜县也有人看见新龙县乐莫寺方向上空彩虹一片……
1999年1月30日的《甘孜报》也专门为此进行了报道,新龙宗教局已确认这是继班玛登德之后的第二则虹身成就事例。并以正式官方文件向上级汇报。
佛教密宗成就者圆寂时大致有下列四类特殊征相:一、肉身直接飞往清净刹土;二、以智慧火完全焚烧了异熟肉身,或仅剩下头发、指甲;三、以智慧火焚烧异熟身后,身体缩小,未完全消失;四、出现虹光、彩云等等瑞相。密续经中就把生前所证到的透明光蕴体及圆寂时的这四种成就称为"虹身"或"光身"。
2.比丘尼圆照法师,是西藏密宗贡嘎上师的亲传弟子,在陕西长安县观音山法华寺修行。1993年6月12日晚上,她对前来探望的寺内弟子宣讲佛法后,说了一句:"我将心留给众生。"便无声息。众人看时,她已圆寂:闭眼盘腿,打坐而化。四天之后,弟子们在寺内的大青石板上架柴荼毗。大火烧了整整一天一夜,法师的法体形成200多颗大小不一的坚固子和舍利花。舍利花颜色雪白,镶嵌着米粒大小呈红、黄、蓝、褐等色的结晶体。尤为神奇的是,法师的心脏久焚不化,成为一个呈黑褐色的巨大的坚固子。火化结束时,心脏尚软,以后才逐渐变硬,当时在场的百余名僧俗弟子均亲眼目睹。
佛学界一致认为"这真是一个千古奇迹"。三秦晚报以"女尼圆寂心脏久焚不化"为题作了长篇纪实报道。
一般人难以想象的事情很多很多,比如对现代通信技术不了解的人,乍见到互联网时,对与远隔千山万水,但刹那就可以收到对方的信息的现实也会瞠目结舌,但对于深谙此道的科技人员来说,则又是那么的平常。同样,使人觉得不可思议的佛经内容,在通达经论的法师或修行有素的瑜伽师来说,也是那么的真实不虚。有一些人以为佛教是"主观唯心主义"的哲学,佛法里所有的教义和理论也是凭空唯心构造的,或是仅凭个人的经验和信仰而建立的,并不是符合客观实际的,只有马克思主义哲学和科学才是客观的、唯物的,经得起时间检验的。但这样的看法并不被了解佛教的人所认同,因为佛法包括教法与证法,教法是对宇宙万世界中万事万物的看法或认识,但佛法不仅仅停留在这个理论阶段,她还包括有一整套修行实践的方法,这就是证法。一个人若完全遵照佛法的教义去实行,最后他就会亲证到佛陀所说的境界,那时佛法的教义就不只是书本上的理论而已,而是千真万确的事实了,所以历代证悟了的高僧大德皆异口同声称赞释迦牟尼佛金口所言的每一句经文皆真实不虚。从需要客观实践的验证这一点来看,马克思哲学、科学与佛教也都是相通,而并不是相悖的。李石岑教授,曾赴欧洲各国考察西方哲学,是较早介绍宣传马克思哲学的著名学者之一,他说:"我以为佛学的提倡,不特于对科学毫无抵触,而且能使科学的方法上加一层深密,科学的分类上加一层正确,科学的效用上加一层保证。"现代科学之父、相对论的开创者爱因斯坦则说:"完美的宗教应该是宇宙性的,它超越一个人化的神,无须死板的教条及教义,包含自然现象和精神领域,基于对一些自然的和精神的事物的经验而成一体,只有佛教才能符合这些条件。"爱因斯坦等伟大的科学家们对佛教也赞叹有加,这些在自己领域里经过深入研究后,对整个社会做出了重大贡献的智者,尚且如此推崇佛教,那么知识水平一般的人对佛教也就没有理由横加非议,否则只能显出自己的浅薄无知。见识不广智慧不高的人对佛教还是少说为佳,这样就不会犯下轻薄妄议的过失,也不会造下诽谤佛法的大罪,只是最终后悔莫及。无论是佛教还是其它的学问,人们如果没有彻底了解它,就没有权利评论,正如世界著名的戏剧大师莎士比亚在《海滨仲夏夜之梦》中所说:"千万不可评论你所不知道的道理,否则你可能会用生命的代价来补偿你所犯过的错误。"
一般来说,智慧比较微妙,观察得就深刻一些,理论也就趋向于深奥,一般人也就比较难于理解领悟。对于那些愚昧无知的人来说,一切比较微妙超出他们想象的学说和发现,也许就是一个个天方夜谭的神话。中世纪时,哥白尼提出的"太阳中心说",被视为奇谈怪论,为了捍卫这一学说,布鲁诺付出了生命的代价。因对佛法不理解而把佛教里的一切都说成是神话,这种奇谈怪论现在看来也就不足为怪了。
一般平凡的世间人对事物不作详细观察,只是以所见所闻的现量为准,所以对科学家经过深入观察所建立起来的观点,一般世人是无法与其辩驳的。同样,佛教理论是多劫长时间的深入思维才建立起来的,并且历代祖师大德的修证体验无不证明着佛陀所说的每一句话皆是千真万确,所以,纵然是世界上所有科学家一起来观察佛经的内容,他们也无有真实充足的理由来进行辩驳的,更何况是世界上一般的普通人呢!
许多人说"眼见为实",世人往往仅以自己的见闻和经验来判断一切事物,但这是往往不可靠的,我们的感觉和经验经常在欺骗自己。比如我们所看到电影中活灵活现的画面,就是因为我们肉眼产生的错觉而形成的。又比如一个瓶子,在没有破碎之前,对于昨天、今天和明天的瓶子,人们都会认为是完全同样的瓶子,则佛陀告诉我们:它在刹那刹那地变化坏灭!因为它的微观结构,电子在不停地运动变化。因此人类的经验往往就是对事物表层现象的一种虚假体验,对此科学家们也有类似的看法,著名的麻省理工学院物理学家威斯柯夫说:"量子力学是我们肉眼看不见的非物质能力,可是并不因它不可看见,我们就不能认识它和不相信它。科学上几乎每一件事都是超过你的直接经验的。"而佛教里的一些高深道理,比如说空悲不二的哲学教义,更是超越一切相状的,是凡俗不可思议测量之处。
现在人们不会仅凭日常生活中的经验或是因为自己不能领会理解,就敢随意地去指责当代科学家们的发现是"唯心"或是"迷信";而佛法是更加地微妙难思,许多深义超越了凡人的经验认知,因此人们更不应该在没有深入观察之前就随便下结论。
虽然佛法很深邃,但是对于信众来说,有历代证悟了的传承上师们的教授,佛菩萨又有广大无边和无穷善巧的智慧把那些微妙难思的佛法深入浅出地道来,所以只要通过不断地闻思修习,具善缘和信心的佛教徒也能很容易地领悟到佛法的真谛。对于一些非佛教信徒来说,也许他们目前暂时还没有一个良好的机缘深入到佛法那广阔的智慧海洋中,但是通过以佛教与科学之间的对比思索,或许能间接地对佛法生起信心。
下因佛法是可以亲证的真理,在几千年以来,佛陀的教法一直兴盛不衰,并且世间上有很多地位高贵和知识丰富的人,舍弃富可敌国的家产、显赫的地位和权势,不顾自己的生命精进地在佛的教法下修持。如今虽然是科学日益发达的时代,一切都在飞速变化,但不管科学更先进、技术再发达,我们对佛经的内容进行观察的时候,对佛的教言就会越来越生起信心。有些人以为现在科学是非常先进的,就以科学的方式方法想当然地认为佛教是陈旧过时的、是不应理的,这种自己不懂佛法反而要想来推测和否定佛教的做法是相当可笑的,又是很可怜的。我们应深思著名文学家格尔楚德·加拉特的话:"即使是在今天,佛教也不能被认作是过时的,因为它是建立于一些根基牢靠不可动摇的原则之上的。"数百年来,科学理论不断被推翻和更新,但是释迦牟尼佛的缘起性空、因果律理论谁又能推翻呢?佛教的历史是漫长的,佛教的真理是纯净的,佛法的意义是深奥的,古今中外的智慧渊博的睿哲们也无法否认佛教的理论,诸智浅慧薄的人,更当慎自思维!
二、科学需要佛法来指导
现在的科学技术越来越发达,而对人们的内心安乐则没有带来大利益。科学对于我们人类社会究竟是有利还是有害呢?从科学的表面利益看来,好象也应该提供给人们更多方便,但事实上人们却是整天都在奔波,好象比以前更忙碌了。一秒钟能计算千亿次的电脑并没有使人们从繁重的工作中解脱出来,反而生存的压力更重了,生活节奏似乎也得跟上电脑的运行速度。现在仍有许多人吃不饱穿不暖,看不到科学对人们的生活有很大的利益。科学技术再发达也没有办法解决人类心中的万千烦恼和痛苦,所以在科技如此发达的今天人类心灵上存在的困惑及烦恼,仍不见丝毫的减少,反而变本加厉,愈演愈烈。
现在科学越来越进步,物质水平越来越提高,但人们内心的文化素质如果没有得到相应的提高,而仅仅是硬件的发展,这样对人类自身也不一定是有利。比如一个人的财富虽然越来越多,但他的内心没有得以调伏,那他的贪心也会越来越重,哪怕是拥有几百万乃至数十亿计的美元,他也始终不会满足,内心的烦恼和痛苦也会越来越多。而有些人虽然没有丰足的物质享受条件,但他知足少欲,知道佛法里的这种智慧,这样即使他很贫穷,但他的心里却非常快乐。
人要是没有了解安乐的本质,没有找到安乐的真正源泉,那物质对人们也就没有什么帮助。科学发展使人类心逐外缘,梦想在外境中找寻最大安乐的结果。但比如,不同人在遇到相同的外境时,也会有不同的喜、怒、苦、乐等感受,这是他们自心现量不同的结果。即使是同一个人在不同时间遇到同一外境时也会有不同的感受,因为他们的内心已经发生了变化。我们所贪著的外境--一切生命与物质,从物理学角度来看,只是一大堆原子分子等微小粒子的集合,只不过组合不同而已,这些粒子又安有能生苦乐的本性呢?因此决定人们安乐主导因素是人的自心而不是外境。佛法中讲要想使内心获得安乐,必须先要让自心不为外境所转。在这方面佛教有自己许多修持的方法可以达到这个目的。人们在从享受现代科学的物质文明之余,也就会更加憧憬科学能够带给人类更加美好安乐的生活。但是,这种与反观自心顺应因果缘起的规律背道而驰的做法,必然会使人们的美好希望以幻灭而告终。