位于苏格兰阿伯丁市罗伯特·格登大学的创伤研究中心主任戴维·亚历山大教授多年来帮助许多人治愈了自然灾害和工伤事故所造成的心理创伤。他对这种发现丝毫不感到惊讶。美国加州大学神经科学家玛丽·弗朗西丝·奥康纳,近年来一直推动对情感痛苦的研究。她说,“我们现在终于进入了可以观察大脑与情感关系的年代。”她在加州大学的同事内奥米·艾森伯格利用大脑扫瞄,确定了大脑内感受精神痛苦的区域。艾森伯格利用专门设计的电子游戏,故意让做游戏者感到自己受到旁人的冷落排斥,使得他们受到感情上的痛苦。同时对他们进行的大脑扫瞄显示,这时的疼痛反应与肉体疼痛反应非常相似,都呈现在大脑的疼痛感觉区域——“前扣带回皮层”。为什么会这样呢?艾森伯格的解释是,社会关系对于人类的生存是至关重要的。在危险时刻,单独一个人难以生存下去,但是结为集体的话,机会就大一些。“形成社会依赖体制,并且把这种体制的运作施加在肉体疼痛感觉之上,有助于确保我们和周围的人保持紧密关系。”艾森伯格说,肉体疼痛警告我们不要做这样或那样危害身体的事情,譬如脚受伤了就不要用它走路。情感的疼痛也能起到类似的警告作用,“就好比是告诉你,以后要尽量躲开能让人精神痛苦的事情。”你的心灵为什么会感到痛苦?我想当你明白人性和人组成的这个社会,当你明白欲望的规律,它是如何产生、发展和消融的,你就不会感到那么痛苦了。这种对宇宙人生的彻底洞察会抵御生命中绝大多数的痛苦。希望如下的摘录能启示你!摘录:1现在是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了整体的精神(信仰)缺失,灵魂空虚,物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在发展进程中注定的悲哀。2我们生活在比较之中,有黑暗才有光明,有恨才有爱,有坏才有好,有他人和他人所做的事我们才知道自己是谁,自己在做什么。一切都在比较中才能存在,没有丑便没有美,没有失去便没有得到。同样,我们总害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。3人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。生命没有终极意义。——不要轻易去否定。我们需要在最沉痛的世界观里重新审视当下总让我们痛苦的欲望。人所执迷的欲望是如此虚妄、空洞、无聊,但我们却并不容易不去执迷它。人诞生在这个世界是被迫的,生来就有的俗世的道德与竞争意识注定了我们的不自由。一种理想主义的人生观是:生命的长度无需受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。4我们只需要一个我真爱的人和真爱我的人,在一起,我们的人生便圆满了。人的一生中最重要的不是名利,不是富足的生活,而是得到真爱。有一个人爱上你的所有,你的苦难与欢愉,眼泪和微笑,每一寸肌肤,身上每一处洁净或肮脏的部分。真爱是最伟大的财富,也是唯一货真价实的财富。如果在你活了一回,未曾拥有过一个人对你的真爱,这是多么遗憾的人生啊!5生命的长度无需受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的美与快乐的需要而去确定。人具有死亡的权利。我们应当主张快乐人生,就是但凡在你活着的每一时刻你都是安宁与快乐的,如果你受到了生命中的重创,你评估这种创伤是难以挽回的,你可以自由地选择死亡。死亡并不是邪恶的、可怕的,它是自由的象征,没有什么比它更为高尚,更为美丽。如果这个世界接受“死亡权力”,我们会发现我们的活着会显得轻松愉快、安详。它将击垮一切陈腐的人生观和价值观。每个人也都因此真正平等!