沈家祯,纽约圣约翰大学名誉博士学位,现任美国佛教会副会长,世界宗教研究院院长,他说:"科学只能帮助我们多明了一些开悟,如佛陀对人所说的,但不能引导我们到悟的境地。如果我们要悟得正觉,我们必须以佛陀所教示的方法去切实修行。"故现代西方社会有不少人因已了知现代科技不足以解决人们的最终烦恼,而有禅学热、藏学热、及"东方神秘主义"等热潮的兴起。英国的诺曼斐耐教授说:"佛教是医治'崇尚'摩登病的良药。在我们这个痛苦疲惫的欧洲,我们亟需佛陀的教理。"
科学研究的初衷是为了人类幸福和社会进步,但现在的结果是,各国储存的核武器能使地球上所有生命毁灭无数次,而且核武器有可能落入恐怖分子手中;现代工业对生存环境造成的破坏正日益严重,臭氧层的空洞、过多排放的二氧化碳所产生的温室效应等等问题,更已是迫待解决的问题:对森林的自然资源的破坏以及对野生动物的捕杀导致生态环境的失衡,后果是危及到人类总的生存和发展命运。有科学家预言,再过几百年,地球将不适宜人类居住了。
不管是科学还是佛教,若对人们的身心有害,那我们都应当毫不犹豫义无反顾地加以舍弃。在佛教里根本找不到损害众生的恶行手段,而在当今的科学中又有多少伤害生命的武器和毒药在生产制造。正因为如今科学发达,因此那些威力极大的尖端武器不幸被某个丧心病狂的人(如希特勒之流)或恐怖分子控制,则整个人类将随时面临一场灭顶之灾。军备竞赛使许多国家都在致力于研究、发展更新式的杀人武器,几个武器生产大国每年出售的武器价值几百亿美元,这种自掘墓穴式的疯狂行为,无疑给我们人类社会的前景带来了无限恐怖。
科学技术的发展进步虽然给人类带来了一些物质上的利益,但是地球上的人类和我们同样有着苦乐感受的一切有情动物的生命,又都是这样的脆弱,这样容易受到伤害,人们变得日益凶险狡诈冷酷无情,这些到底为什么?一切有智慧的人,一切有良知的人,一切关心人类幸福和社会发展进步的人们,都应该在这些关系到人类命运前途的大问题上深刻反省。正如已故的中国佛教协会会长赵朴初老居士,在日本京都龙谷大学接受名誉博士学位时,所指出的那样:"尽管我们时代物质文明进步和人生享用的富足是以前任何时候都望尘莫及的,但是人类并没有因此而获得更多的安全感,我们面对的仍然是一个充满苦迫和缺陷的世间,从佛教的观点来说,当前人类出现的种种危机,究其根源是人类无视缘起法的规律……。长此以往,最终受害的还是人类的本身。"
四川色达喇荣五明佛学院的索达吉堪布说:"我认为导致人类社会危机的原因,就是因为科学没有高尚的精神指导,人类的幸福发展毕竟有赖于人心的改善和精神的升华。人类与低等动物最大的区别在于有一颗分辨是非、明白事理的心,低层次上的物质再怎样发展进步,也不会使人类精神生活变得充实丰富,极有可能相反的是导致人心的贫乏无聊与极端的野蛮恶劣,所以今日的科学世界急需更广大上层的理智和高尚精神的指导,必须如同佛教中所倡导的那样,同步发展自心智慧与大悲济世的慈悲情怀。"中国近代著名政治家、伟大的思想家孙中山先生说:"佛教乃救世之仁,佛教是哲学之母,研究佛学可佐科学之偏。"印度杰出的政治家尼赫鲁(1889-1964)说:"在这个充满冲突与风波,仇恨与暴力的世界中,佛陀的教理就象太阳大放光芒。在这个充斥原子弹和氢弹的世界里没有任何时候比现在更需要这个教理了。人类两千五百年的经历只不过更进一步证明了这个教理的持久性与真实性。让我们记住这永恒的教理,努力按照佛陀的教法来革新我们的思想和修正我们的行为。这样,即使是处在令人恐惧的原子弹时代,我们也会镇定自如地面对它,为促成正思正行尽我们绵薄之力。"
第三节 佛教与社会
佛法有世间法与出世间法,以世间法为权巧,出世法为究竟。出世间法有大小二乘,以小乘为自度,大乘为究竟。大乘佛法行菩萨道者须深入世间,度化众生,所以归根结底说起来,佛法只在世间,不在世外。
释迦牟尼佛教导弟子对国言忠,对亲言孝,对子言慈,对友言信。守五戒,行十善,修六度万行,在在都是要人先做一个奉公守法的好公民,进而再修出世之法。释迦牟尼佛叫人要报四重恩。这四重恩是国土恩、父母恩、众生恩、佛恩。释尊把国土恩、父母恩列在前面,可知佛教不是要人忘掉自己的国家,及要人毁弃祖宗牌位的宗教。
儒家的五常,是教人以仁义礼智信为做人的原则。佛门五戒,不乱杀近于仁,不乱取近于义,不邪淫近于礼,不妄语近于信,不饮酒近于智。在世间法上,佛儒之理原是脉脉相通的,但是佛家五戒比儒家五常要高万倍。
我国的大圣人孔子最重忠恕之道,所谓:"己所不欲,勿施于人。"佛在《四不坏净成就经》中说:"若有欲杀我者,我所不喜,我若不喜,他亦如是,云何杀彼?作是觉已,受不杀生戒。不乐杀生,如上所说。我若不喜盗于我,他亦不喜,我云何盗他?故持不盗戒。不乐于盗如上说。我既不喜人侵我妻,他亦不喜,我今云何侵人妻妇?是故受持不邪淫戒。如上说。我尚不喜为人所欺,他亦如是,云何欺他?是故受持不妄语戒,如上说。"这段经文,岂不是"己所不欲,勿施于人"的最佳注解?也说明了为什么要受持五戒,是要我们将心比心,不能做损害他人的事。
佛教的五戒对现在的人类社会仍具有十分现实的意义。佛教把生命看作是世界上最宝贵的东西,如果人们都受持不杀生戒,那么这世界上就没有战争和杀人等犯罪行为,人类的生命安全将会得到最大的保障。如果人们都受持不偷盗戒,人类的财产安全会得到最大程度保障,就不会出现我国一些城市居民装防盗窗,把自己家弄得像监狱,这种可笑的现象。当今世界人类道德水平下降,受"性自由"思潮的影响,某些人与人之间的性关系发生混乱和卖淫嫖娼的泛滥,这一切又使得艾滋病不断蔓延。能根治上述问题的唯一办法,能够维护家庭稳定,只有佛教的不邪淫戒。在我国假冒伪劣商品充斥市场,假钞泛滥,短斤缺两、坑蒙拐骗屡屡发生。这不光给人民群众经济上带来许多损失,甚至对他们健康都造成了极大的危险。在这个日益呼唤"诚信"的社会里,佛教的不妄语戒正日益凸显它的价值所在。人们饮酒过量从健康角度来讲,会对身体造成一定的损害。更何况人喝醉酒以后会迷乱本性,平时不会做不敢做违反社会道德的事(如杀人、奸淫等等)都有可能做出来。佛教的不饮酒戒是为了防止人们作出其它不善的行为所制定的,从广义来讲,吸烟、吸毒等以吸食一切麻醉品都在佛教禁止之列。如果人们都能受持五戒的话,这个世界将会是十分安全而又祥和的。
我国自改革开放以来,国人的价值观念,生活方式发生了巨大的变化,社会进步有目共睹。同时也应看到,市场经济冲击下的我国社会呈现着前所未有的道德无序状态。从冷漠自私到见死不救;从权钱交易到贪污受贿;从伪劣商品到敲诈勒索;从短斤缺两到抢劫银行;从卖淫嫖娼到拐卖妇女等等,不胜枚举。
种种事实使我们尖锐意识到:能否重建当代中国道德文化,不仅关系到我国市场经济与现代化的发展,而且更关系到我国这个文明古国的存亡盛衰。导致我国道德滑坡的原因众多。其中最根本的有两条,第一条是:当今社会"拜金主义"思潮盛行,许多人追求物质享受的贪欲日益炽盛。第二条也是最根本的一条就是:现代中国人不信因果,甚或嘲笑因果。认为诚实就是傻冒,作恶就是聪明。在这种心态支配下,便肆无忌惮,胡作非为。即便要杀头,他也敢铤而走险:"没抓到我算我运气,抓到我算我倒霉。"可见社会道德的危机,首先植根于人的贪欲,和人们道德心态的败坏与心中价值观念的颠倒。
我国传统道德文化在整饬人们的道德心理方面,是立足于善恶因果报应之上的。诸如"积善之家,必有余庆:积不善之家,必有余殃"(《周易》),"天网恢恢,疏而不漏"(《老子》)等。善恶因果报应思想,能够勉励人们明因慎果,砥砺自己的道德人格。心存"举头三尺有神明"的观念,就会自觉地检束自己的行为。甚至自己的举心动念,也力求充满善意。可以说,这种个体的"慎独"精神,就是社会道德的基石,更是社会机制得以良性运转的保证。
佛教文化对善恶因果报应给予了更为透彻的说明,佛陀教化刚强难化的众生,就是从因果下手的。佛陀常说,由于世间人民善恶业力不同,果报亦呈复杂格局。但是,善因得善报,恶因得恶报,"万有因果定律"真实不虚。善恶因果报应并不是佛陀为了吓唬我们,凭空捏造的劝善之言,而是有其真实的内涵。佛陀告诉我们:在这个世界上,天、人、畜生、饿鬼、地狱这五道的因果报应,清楚明白。作善得福,造恶得祸,祸福相依,苦乐相继,都是自作自受,没有谁能代替。善人行善,能够从快乐进入更殊胜的快乐;从智慧进入更高的智慧。恶人造恶,将会从苦痛加剧到更惨痛的苦痛;从愚痴滑入更深的愚痴。这些善恶报应,唯有佛才清楚明了。佛苦口婆心地教化众生,开示因果报应的道理。然而相信并修行的人少。因而,这些众生轮转生死,堕入恶道,无有穷尽。这样的世人举目皆是,无法陈说。
佛在指明善恶因果真相后,教诲众生要受持五戒,并且要孝养父母,奉事师长,断恶修善,努力完善自己的人格。佛教文化的基本教理之一是:"心静则土净"。如果我们每个人都从内心洗涤自己邪恶的垢染,代之以慈悲、忍让、平等、利他之心,那么我们这个社会当下就是"人间净土"。可见,明信因果是我国道德重建的一块必不可少的基石。这也是佛教文化对我国道德文化的积极贡献所在。
其实,共产党的宗旨是为人民服务,佛教讲普度众生,这二者意义上都是有以善心和好意来做事情的成份。所以我们应该互相信任,彼此学习理解,多多沟通求同存异,这样才能增进大家的团结,为国为家为历史作出应有的贡献。更何况法轮功在宣讲他的歪理邪说时候,对佛教中名词进行似是而非的解释,使本来不懂佛法的人认为他们讲的才是佛法。这在宗教界造成了极为恶劣的影响,严重地破坏了佛教的声誉。正确宣传佛教理论的基础知识,对批驳法轮功的歪理邪说具有很重要的意义。佛教所宣扬的"诸恶莫作,众善奉行"教义和共产党所倡导社会主义精神文明是不相违背的。当我们真实地去研究,并把佛法的心灵美、语言美、行为美拿到实践当中应用,把佛教慈悲智慧自利利他的思想融入到人们的心理,那人们就都会变得心灵纯净行为向善,那对整个社会都会具有很大的利益。中国佛教协会的净慧法师在《佛教的正信与正行》一文中曾引用一位领导人的讲话时说:佛教徒最好管,他们都非常和睦团结,不会做违法乱纪的事情,这非常好,假如家家户户都成为佛化家庭,那时我们的世间就是一个人间净土。
其实佛法的弘扬对于导人向善,净化社会人心有着不可估量的推动作用,正确处理好这个问题,对民族的团结、社会的稳定、经济的发展都会产生极大的利益。近代革命的先行者、辛亥革命的领导人、伟大的政治家和思想家孙中山先生也认为:"国民不可无宗教思想,宗教有辅政之功,政有护教之力,政以治身,教以治心,相得益彰,并行不悖。"又说:"佛教是造成民族和维护民族一种最雄大的自然力。"所以说,大力弘扬佛教的慈悲智慧思想文化以及明信因果的道理,对我国的社会稳定与提高人们思想道德修养将会起着很大的作用。
基于佛教对现代社会所具有的巨大利益,科学经济非常发达的欧美国家,也都纷纷建立起各种各样的佛教研究机构和坐禅中心比如美国加利福尼亚大学的佛教研究所,德国有佛教联合会,英国的牛津大学等很多世界著名大学均设有专门研究佛学的机构。日本有20多个佛教大学。佛教目前已成为欧美许多大学、学院及各级学校的课程,比如美国的哈佛大学不但设有佛教课,还建立专门修炼佛法的禅定房。前不久,英国国会还正式通过了一项议案由政府立法,把佛教列为全英国中小学校的正修课程,目的是为了把佛教慈悲平等的精神和优良高尚的行为扎根于幼小的心灵,以期长大成为一个高尚的公民抵制现代社会的污染。我们希望政府能够本着实事求是的原则与促进社会精神文明的建设出发积极支持佛教文化的传播,上述事例值得我国政府借鉴参考。
佛教的宗旨和精神是不做任何恶事,奉行善事,所以佛教的精神和行为规范是任何人乃至任何国家,都是非常适用的最高尚的道德行为准则。如果我们以佛法的教义来要求自己和陶冶自己,则我们的身心将会更加健全和理智,对人类和一切有情将会充满慈悲和同情,对社会也会更加勇敢地承担起自己的责任。这样我们的有情大家庭也就是一个幸福和睦的家庭,我们的社会也就是一个和平进步和健康发展的社会。科学技术的研究发明创造在佛法精神的指引下,也会同人类的幸福命运联系在一起而显得更为理性,政治和经济的利益在慈悲良知的保证下如理合法地进行,我们人类也会从彼此仇恨和罪恶战争中解救出来。
在大乘佛教中最根本最重要的教义是饶益一切众生,对所有的有情发无上的大慈大悲心,这样的心不管对什么样的人都是应该具足的。若一个学佛的人不具足这样的心,就不能成为一个大乘佛教徒,因此这至关重要的大慈大悲心,在佛教当中被再三地提倡。如果人与人之间,乃至国与国之间以大慈大悲而心心相联,那么现在社会上的许多灾难战争也就会风平浪静。以事实为证,自古以来的各种动乱和战争就是人们没有征服自己的内心,像第二次世界大战,就是人们以贪心与嗔恨心为因,这样导致在短暂的时间内就有数千万人失去了生命。如果人们继续不对自己的内心进行调伏,在将来非常容易发生同样的战争,因此我们人类众生的彼此关心爱护非常地重要。
当今大多数国家本来希望缔造一个和平稳定发展的世界,但是现在社会上很多人不信善恶因果报应的道理,肆无忌惮地造下了种种恶业,由此对整个人类都造成了很大危险。我们要排除现在人类社会所面临的各种危机,必须要依照释迦牟尼佛的教言,以大慈大悲、断恶行善以及五戒十善等,这些殊胜的佛法善巧智慧和慈悲精神来使人类积极向善,使未来的世界更加光明。佛陀和佛陀的后代的很多弟子在促使整个人类向善方面作出了巨大的贡献,这一点可以从历史中得到证明。
以佛教的精神来说,它否认任何绝对存在,认为万事万物一切现象皆是由因缘集聚假合而产生的,故佛法没有任何绝对死板的教条,他总能顺应时代的变迁而常新,并且他认为一切事物的核心乃是有情的心灵世界,通过揭示心灵世界的奥秘,可以使人们认识宇宙万物的真理,使人类的心灵得到完全的解放与自由。佛法的理论和精神若真正融入一个人的心灵,这个人就会焕发出无比强盛的生命力,若一个社会、国家或民族受到了这种精神的哺育,那整个国家和民族的各个方面就都会焕发出活力来,佛教在中国二千多年来的传播历史正说明了这一点。事实上,佛教不仅在中国历史上,而且对整个世界文化都产生过不可磨灭的伟大影响。
第四节 佛法与人生
在佛教中,佛的含义是能够自度度他自觉觉他,觉行圆满的人。什么是自度度他呢?自度度他是指他自己不但能够超脱生死轮回的苦海,而且也能够使众生超脱生死轮回的苦海。觉圆满是指他已经觉悟了终极真理,他的认识与真如实相相契合,获得了最高的智慧。行圆满是指福德圆满指利益一切众生的行为圆满。
从佛的含义可知,佛教对智慧的追求达到了何种程度。佛经中记载释迦牟尼佛在无数世因地修行时为追求真理不惜财产王位乃至生命。为什么佛教对智慧这么重视呢?因为佛教认为人在生死轮回之中充满了苦痛与烦恼,产生烦恼痛苦的原因就是无明(愚痴),解决的唯一办法就是需要获得智慧。这智慧并不是世俗的智慧,而是彻悟宇宙终极真理,明了一切万事万物的本质实相的大智慧。具有这种大智慧,才能真正了知一切事物皆是依缘而生、缘尽而灭。因此一切事物皆无自性,从本质上讲只是物理现象,没有一个永恒不变的实体和自我。具有了这种大智慧,就如《心经》中所讲的那样"心无挂碍,无挂碍故无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃"。其大意是人的自心就不再有任何执著与牵挂,没有执著与牵挂就不会再有恐怖,他的自心就会远离周围那些颠倒的、如梦似幻的假象,成功达到涅槃的境界。"涅槃"是指脱离诸种烦恼得到爱恨息灭、身心安宁永恒自在的无为之乐。脱离烦恼就是超脱六道轮回之义。佛法认为获得智慧最根本的目的是为了解决人生的痛苦与烦恼,变有种种缺陷的人生为常(永恒)、乐(无苦之乐)、我(绝对的自由)、净(绝对的清净)的人生。佛法讲的自由,主要有两个方面,一指自心解脱,心灵上没有任何的烦恼,获得自由;另一方面指慧解脱,能够正确地认识宇宙人生的实相,是认识上的自由。佛陀就是获得了这两方面彻底的自由,得大自在。
以"万物之灵"自命的人类,生来便陷入了智慧与愚痴矛盾冲突的困扰中。在无穷无尽的宇宙之谜中以生死之谜,尤其是死后有无续存的问题,关系到每个人最切身、最根本的利益,对它的解答,是人们决定人生态度、人生目标,建立人生观、价值观的基石。广而言之,则社会、人类群体对这一问题的普遍解答,实为整个社会人类文明创立的出发点和基石。揭开生死之谜,无疑成为人类智慧面临的要务。从某种意义上讲,对生死之谜的破解,要比衣食住行条件的改善、工业新产品的发明等现实问题,更为现实,更为重要。近代以来,自然科学突飞猛进,许多宇宙之谜被解开,但科学家们并没有对人死后续存与否的问题作出决断的答案。佛教是以智慧究明自身,以求解脱生死等痛苦为宗旨,以"自净其心"、"如理作意"为超出生死的要道。佛教高张"了生死"之标帜,以如实认识自己为课题,对宇宙之谜,尤其人自身身心、生死之谜,有至为明晰的答案。佛教以"缘起"的朴素辩证法观察生命现象,认为众生的存在是非断非常、即生即死而又有因果、身心相续不断的无穷无尽的流转过程,人必有前生后世,死后必受前生行为的规定,轮回于天、人、阿修罗、畜、饿鬼、地狱六道之中,备受诸苦。在佛教看来,轮回过程中的生老病死等,乃至生命无常的本性,确实是苦,是生命的根本缺憾,如实认识生命的奥秘,掌握超出生死轮回之道,自觉进行生命的变革进化,变生死流转、诸苦交攻的不圆满生命形态为"常乐我净"、永恒幸福、绝对自由的圆满生命,是人应有的奋斗目标和生命进化的终极归宿。佛教揭示生死之谜、宇宙之谜,除了用哲学思辨的方法进行论证外,还主要依据的是通过禅定修炼所开发出的超理性的天眼通、宿命通等神通智慧的直观。佛教宣称:佛祖释迦牟尼经过历劫精勤修道、勤苦探索,证得了圆满的觉悟和宇宙实相的无所不知的大智慧,揭示了种种宇宙之谜,发现并亲自证实了超出生死轮回之道,实现了生命的圆满变革,人只要肯依佛陀实践证明的道路修行,最终都会证同诸佛,无所不知,不生不死。
人在六趣中的位置居中央,一般认为天上最好,地狱最苦。然而佛经中讲:"诸佛世尊皆出人间,终不在天上成佛也。"(《增一阿含经·等见品》)佛陀何以必须出在人间?人间有什么殊胜呢?这可以分两点来说:一、环境:天上太乐,畜生、饿鬼、地狱--三途太苦。太乐容易堕落,太苦也无力追求真理与自由。太苦太乐均不易受行佛法,唯有苦乐参半的人间,知苦而能厌苦,有时间去考虑参究,才是体悟真理与实现自由的道场。二、人的特长:人有三大特长,一是人有惭愧心,惭愧是自知不足、要求改善的向上心;依于尊重真理,尊重自己,尊重世间的法制公意,向 "轻拒暴恶,崇重贤善"而前进。这是道德的向上心。具有很强的自我调制的能力,能自调其心令趋寂静,乃至止息、消灭自心的烦恼。这是人类所以为人的特色之一。二是人具有智慧,人以意志力的雄强和记忆力、思维能力的发达为突出特点,使人能不断向上趋求,依靠理性和创造力创造、发达自己的文化,力求改造和超越自然。人不但有世俗智,相对的改善环境、身心,而且有更高的智慧,探求人生的奥秘,到达彻底的解脱。三是人有对苦难的忍受力和坚韧不拔的毅力、韧性,我们这个世界叫娑婆世界,娑婆即是堪忍的意思。这世间的人,能忍受极大的苦难,为了达到某一目的,牺牲在所不惜,非达到目的不可。这虽也可应用于作恶,但如以佛法引导,使之趋向自利利他的善业,即可难行能行,难忍能忍,直达圆满至善的境地。
佛教如此高推人类,主要是从接受佛法、依法修持的角度着眼。按佛教之说,人所具有这些长处,及苦乐参半、八苦交攻的生存现实,使人类最容易信受佛法、修学佛道。就此而言,人比快乐自在、长寿远胜于人的诸天,要强得多。佛曾说过:"六道四生,唯人最贵,唯人最灵,佛从人中修成,业从人中造就。人能修福,决生天上,人能造恶,必堕地狱。有德为神,有道为圣。"因此诸佛皆出人间成佛,开演教化,使人类同得正觉。佛法不属于三途,也不属于诸天,唯有人类才是佛法的住持者、修学者。佛经常强调"人身难得,佛法难闻"。佛家认为:若能生逢佛法,信守受奉行,解脱生死轮回或起码种下解脱的种子,则此人生便是极富有价值、最值得庆幸的。若非如此,不遇佛法或虽遭遇而无善根信受,只知道追求无常的金钱与物质享受,甚至为此而作恶造业,则是浪费了难得可贵的人生,埋没了人特具的长处,如此人生,不仅八苦交攻,而且成了造堕三恶道苦种、长劫沉溺生死苦海的"苦田"、"恶田",在佛家看来是最为可悲、可惜、可叹的事。
在这个社会里有许多人整天沉迷于吃喝玩乐,一生就这样糊里糊涂地过下去了,没有辨别是非善恶的智慧,整天谈论和奔波忙碌的是金钱和名誉。行事完全凭着自己的本能欲望的驱动,从这一点上和动物完全没有区别,像这种人就可以称为两足动物。人不同于动物最大的区别是,作为人应具有高尚的品质和崇高的道德理想,而我们要想达到很高尚的道德境界,也是非一日之功,需要长久不断地磨练自己的心性,修正自己的行为。而这些高尚品质的修炼和提升之始乃是基于自我反省,如俄国文学家高尔基所说:"反省是一面莹澈的镜子,他可以照见心灵上的玷污。"因此我们应时时反省自己,通过反省,以提高自我。
从人格上来讲,释迦牟尼佛的人格之完美是当今世上无人能够与之相比的。德国著名学者马克思·缪勒说:"佛就是其所宣说的所有美德的化身,在他四五十年间成功而事件繁多的传教生涯中,他将所有的言说都付诸于实践,任何一处都不曾发现他表现过人性的弱点或发泄过任何低劣的感情,佛陀的道德准则,是世间所知道的最完美的道德准则。"他的慈悲、宽容、智慧都是无与伦比的。《世界知识分子看佛教》的介绍文中引用一位欧洲作家的话说:"这是一个能够让我们信心十足地去遵循的教法。在这个有着各种宗教、宗教狂热和各种信条的人世间,哪里还能再找到一位如此卓越的导师呢?在这个群星荟萃的世界里,他是最大的一颗巨星。难怪科学家、哲学家和文学家们会如此一致地公认他为'有史以来最伟大的人'。"现在这世上有许多追星族,我想劝他们一句:要追星就要追释迦牟尼佛这颗巨星,学习他的人格与智慧,这样的人生才是最有意义的。
世间上的人,不管他是何种层次或什么身份的人,都可以归为比较低级卑劣和具高尚品质这二类。前一种人的行为只是凭着本能和习气的冲动而随意行事,他们这种处世方式与动物没有什么区别;而后一种人则是具有很强的自我反省能力,他们不管是说话还是做任何事情,都有一套取舍是非善恶的准则来约束自己,时时以正知正见反观自己,这就是那种志行高洁之士。追求高尚行为的人总会拥有快乐,而卑劣的人则总是痛苦缠身,现在和将来都会有许多不顺心如意的事跟随者。正如蜜蜂总喜欢绕着芬香的花朵飞舞,而苍蝇乐于逐臭一样,世界一切高尚的人们对所有高尚的学问和知识都乐于接受和学习,当他们进行学习时他们会惊喜地发现,世界上所有高尚的行为和道德品质其实都已包括在佛教的无上菩提心之中了。所以那些追求高尚行为的人们,只要不断以佛法来严格要求自己,时时以无上菩提心的正知正见来观照反省自己,如此孜孜不倦契而不舍,则最终不但能拥有人间最高尚的道德品质,达到人生最圆满的境界,而且也能证得最殊胜的出世间圣道,成就生命最究竟的觉悟状态。
学佛从现实意义来讲,也会对自己带来很大的利益。日本京都大学心理学教授佐藤幸治博士提出坐禅学佛有十种心理方面的效果:1、忍耐心增强,2、治疗各种过敏性疾患,3、意志力的坚固,4、思考力的增进,5、形成更圆满的人格,6、迅速使头脑冷静,7、情绪的安定,8、提高行动的兴趣和效率,9、使肉体上的疾病消失,10、达到开悟的境界。佛教中的修行,会明显改变人的身心,这一点现在科学可以证明。西方科学家通过医学实验,发现受高僧加持后的病人身体,与先前有很大的差别。平时我们一些人就有在身体不好时,请上师或僧众加持,或放生后,身体明显好转的经历。现在一些人身患绝症,但是他们对佛法有着强烈的信心,再加上佛菩萨的不可思议的加持力,从而使他们的身心痛苦得到神奇般的解除。这种通过自己学佛而使自己的身心痛苦得到彻底解除的事例,从历史上到现在,无论是在藏地还是在汉地的很多学佛人当中都有许多详细具体的记载。