中午看了两集最近身边很多人推荐的《觉醒年代》#觉醒年代# ,拍得不错,的确让人唏嘘。。。
无论100年前,还是此刻,的确不能忘记中国历史文化精神的核心,在重要十字路口时尤为重要,看陈独秀一开始那个迷茫啊,但至少他提出了“真问题”。。。后来的事我们大概都知道了。。。
以道德为终极关怀,以追求道德完善为终极意义,以此中国实现了2000年的文化超越突破,穿越了时空,保持了文化上的融合统一至今。。。
特别是家庭伦理为中心的道德哲学一直是中国的底层思想(乃至最近的《我的姐姐》《小红花》《李焕英》故事之上的精神主旨大概都是如此),所以对于中华文明两千年来,儒家道德才成为了中国政治和社会制度的正当性根据和社会秩序的基石。。。
这与古希腊以来后续西方希伯来宗教文明(包括后来延展出的犹太教、基督教和伊斯兰教)演化出的法治社会强调的“合法性”或“正当性”,法律观念贯穿西方2000年,跟中国在这点上是有历史根源的区别的,中国侧重看的是否符合儒家道德准则,所谓“天”。。。
法律与道德的差异是在判别对不对的时候,前者背后根据是正义(网上一堆讲正义的网课),后者背后的根据是善。正义和善都是价值,两者却本质的不同。。。
对于古希腊,法律来自自然律,也就是自然法,判断对与错的依据是外在的,中国相反,善是好的普遍化的,每个人凭内心就知道什么是对自己和其他人都有利,这就是好的普遍化,就是善。。。
终极关怀大概就是生命和死亡的终极意义,是人试图超越个体有限生命的永恒精神追求。。。
中华文明居然是以道德为终极,其他文明的终极关怀是道德之上更高的一个追求(比如神,比如理性),道德只是这个更高追求推导出来的。。。
所以中国人一直以来以追求道德完善为超越个体生命限制的个人意义,也就是杜绝了以宗教信仰为终极关怀的可能,民间宗教信仰后来更多偏实用性心态。。。
孔子的伟大不只是因为他能文善武,领袖气质霸气十足,更重要是他的思想让中华文明告别古文明,进入轴心文明时代。。。
后者是因为人能够从社会关系中走出来,独立寻找并追求不依赖于社会组织的终极人生意义或价值。。。个体即是生命也是文化的载体。。。
孔子发端的主张以道德为终极关怀,人可以从社会中走出来成为一个独立的道德主体,这为中华文明实现文化超越奠定了坚实基础。。。
而只有经历过超越突破的文化才能真正延续下去,历史上也只有四种文明形态实现超越突破,并一直延续至今,而且这四种文明形态现在已经进入到你中有我,我中有你的更复杂的融合阶段。。。
根据追求终极价值的取向是在“此世”或“彼世”,根据追求终极价值的力量来源是“个人力量”或“外在非社会力量”,这两条标准就形成了四种不同的文化超越突破的类型——
希伯来宗教为代表的救赎宗教(犹太教、基督教和伊斯兰教),依靠外部神秘力量,追求不在此世;
印度的解脱宗教,依靠个人修炼,追求在彼世的最高价值;
古希腊的认知理性超越突破精神,依靠认识自然法则和外部规律,追求此生的意义,就是理性主义和法律精神,所以人家后来经历了多种文化因素的汇集,最终诞生了现代科学,而不是中国;
中国文化的基本精神(以道德为终极关怀),则是依靠自己的力量,追求在此世的价值追求,当然这种思想两千年来不断被挑战,不断与外来文化进行融合。。。
四种不同超越突破的文化,通过一代又一代的传承,形成不同文明类型和社会组织架构,中间一定会不断出现文明的碰撞,比如汉之后,中华文明与印度文明的融合。。。
后来的天主教文明古希腊罗马文明和希伯来救赎宗教融合的结果,才后来孕育出西方现代社会。。。
总之,中华文明演化了2000年,就是一个不断被挑战,不断融合的过程,一直到民国,大概100年前,《觉醒年代》表现的就是中国最近一次文明大冲撞的历史现场,从这个角度再回看100年前那段历史,感受会截然不同。。。
1949年后其实一直是这场文明冲撞的延续。。。
但2020年再往后,或者说21世纪这100年,文明冲撞或许进入到另一个新阶段,因为世界领导力量很可能会发生交替,中国能否从中华文明独有的“以道德为终极关怀”超越突破历史经验中,找到通往下一个中华文明演化版本的有效路径,这个就看我们这两代人的运气了,理论上未来三五十年会看到,新技术发展会让历史演化加速度的。。。
其实我本就想推荐一部剧来着🤣🤣🤣