是一根线,它把我们的经验、想法、感觉、情感、认知、冲动、洞达以及我们的意识等一颗颗珠子串连起来。由是产生的项　链是一样新物——并不是实实在在的物,而是一种新的看待事物的方　式、新的存在方式、新的体验方式,并由此带来新的处世方式。这种新　方式似乎把看似孤立的事物联系起来了。但事实上,没有什么是孤立存　在、需要重新连接的。是我们看待事物的方式造成并维持了这种分离。　这种新的看待事物的方式和存在方式将生命的碎片拼接在一起,使　它们重新归位。它充分尊重每一时刻,这种充分又融合在更大的充分　中。正念修习其实就是不断地发现串联万物的丝线的过程。在某一时　刻,我们甚至会渐渐领悟到,与其说是我们将万事万物联系在一起,不　如说是我们意识到了万事万物间的固有联系。会当凌绝顶,一览众山　小。我们占据了有利地形,从此处我们可以纵观全貌,可以清醒地感知　时刻的流动。呼吸之流融入了时刻之流,如珠与线交织在一起创造出了　新的美丽。　一个个体融入另一个个体,一个群落融入另一个群落,各个群落融　合成一个生态圈……直至生物体相遇交融于非生物体:如藤壶与岩石、　岩石与土壤、土壤与树木、树木与雨露和空气……耐人寻味的是,所谓　的宗教情结以及人类最珍视、最憧憬的心灵呼唤,很大程度上来说其实　是对“人类与万物乃是一体、人类与各种已知及不可知的现实密不可　分”的感悟。这种感悟说起来容易,但正是对此的深刻理解成就了耶　稣、圣奥古斯丁、圣弗兰西斯、罗杰·培根、查理斯·达尔文以及爱因斯　坦。令人惊奇的是,他们每个人以不同的方式、用不同的声音发现并重　申着同一个真理:九九归一、一生万物[2]——海面上发着微光如磷火般　的浮游生物、旋转不停的星球以及不断膨胀的宇宙,所有这一切都被可　伸可缩时间之索捆绑在一起。　[1]　mindfulness　of　breathing,也叫观呼吸、数息观。佛教中的禅定修习　大法,在此书中反复出现的观察自己的呼吸就是这种修习。观察吸气与　呼气的过程及变化,从而使散乱的心收摄下来、澄静下来,从而对身心　内外、宇宙人生的实相如实深观。——译者注　[2]　老子《道德经》说一生二,二生三,三生万物,万物变幻,九九八　十一后再循环,然后归一。——译者注　不伤害——Ahimsa[1]　一位朋友在尼泊尔和印度待了数年之后于1973年回国,他这样描述　自己,“即使不能做什么有用之事,但最起码我可以少做一些伤