儒家的政治学说是从西周封建礼乐教化中发展出来的。礼乐施及的对象是由血缘宗法文化结合起来的、享有受教育权利的贵族们。他们之间的关系既是父子,又是君臣,从低到高分为士、大夫、公卿、诸侯、天子五个等级,可以统称为“君子”;而庶民与奴隶则是刑罚施及的对象,古代称为“庶人”“庶民”“民”或“小人”。由于封建社会是一个阶级社会,所以礼乐政治是德治而不是法治。
与很多旧贵族不同的是,孔子虽然主张君子统治小人,但他坚信君子之所以能够统治小人,是因为君子受过教化,具备道德。君子的责任就是引导小人向善,使之成为君子,而不是对小人施加刑罚。他说君子的德性就像风,小人的德性就像草,草总是随风倒。统治者追求善,民众一定会追求善。治理民众不是用杀戮的方法去除恶人,而是将正直的人放在不正直的人群之中,从而使不正直的人变得正直。比如舜做了天子,在众人当中选拔了皋陶,不仁的人便躲得远远的了①。所以在孔子这里,君子的内涵更多地指向了道德品行而不是社会等级。孟子也认为,搞好政治并非难事,只要不得罪巨室,也就是那些有影响的公卿大夫们就行了。他们敬重的人,全国人都会敬重;全国人都敬重的人,天下人都会敬重。这样,道德教化就会放之四海②。但是有影响的公卿大夫首先是有道德的人,孟子指出,只有仁人才有资格成为统治者。如果一个不仁的人身居高位,那简直是将罪恶流播于民众。统治者无道残暴,民众就无法可依。政府不遵守道义,工匠就不遵守规矩。君子违反礼义,小人就触犯刑律,这样的国家能在世上存在就算万幸了③。