⑴在早期斯多亚学派的思想中,“普纽玛”即是理性,并作为世界的本原存在.然而,西方文明并不仅仅受惠于古希腊文明,而是古希腊文明和希伯来文明的长期交融才促进了西方文明的形成,在基督教文明笼罩之下的中世纪,信仰与理性的辩难由此形成,神学家在维护信仰至上地位的同时也为理性悬设了发展的逻辑起点,在理性与信仰的斗争中,理性逐渐走出了信仰的阴翳并走向独立.“在经院哲学表层下长出新思想的幼芽.”⑵宗教在压抑新思想的同时却促进了科学的产生.在文艺复兴时期,古典人文主义与神学针锋相对,强调人的价值,颂扬人性,确立人的主体地位,竭力恢复理性的尊严,他们这种对理性推崇是人类认识史上的一大进步,开启了近代理性主义的源头.西方世界自文艺复兴之后,进入一个崇尚科学的时代,人们赞美理性,相信科技能为人类带来一个美好的未来,培根的“知识就是力量”的口号响彻欧洲.在这个时期,无论是不列颠岛上的经验主义,还是欧罗巴大陆上的唯理主义,都关注知识的有效性,经验主义者主张通过经验的方法获得真知,而理性主义者强调大胆的怀疑和理性的推论,他们对于哲学在认识论上的发展,都弘扬了理性精神,发展了科学理性.然而,人生问题和价值问题却排斥在哲学的论域之外.由于人们过于崇尚理性和对科学的迷信,科技成为一种异己的客观力量窒息着人的价值和意义,此时,浪漫主义的人文主义应运而生,它同经验主义和唯理主义拼命抗争,竭力想挽救被工业文明所淹没了的人的灵性,拯救被科学理性浸渍了的属人的思维方式.人文主义哲学家帕斯卡尔深切认识到理性主义的危机,他深刻认识到理性在人类认识自然及认识自身过程中的不可靠性和局限性,他认为理性只能对科学有效,而对于认识人的本性,解决人生的终极问题却无能为力,他针对理性主义的科学的逻辑,提出了心灵的逻辑,以关注生命存在的问题.卢梭尖锐的批判了科学对人的本性的泯灭和对人性的压抑,他认为在科学理性至上的世界,“我们的风尚流行着一种邪恶而虚伪的一致性,每个人的精神仿佛都是同一个模子里铸出来的.”⑶在帕斯卡尔和卢梭之后的浪漫主义的人文主义,在唯理主义和经验主义排除人生论和价值论而只注重认识论的问题的时候,都充满激情的追求浪漫诗化的世界,追求人与自然的契合交感.他们从人的本真情感出发,以人的灵性为根据感受外界,体验精神生活.浪漫主义的人文主义的这种旨趣对后来的非理性主义的人文主义产生了巨大的影响.
近代西方哲人相信人的理性能够获得确实可靠的知识,并把对人类理性的热诚化作为对科学方法(逻辑)不容置疑的追求,从而能够在人类知识的各个部分找到自明性命题.斯宾诺莎提出“理性的本质不在于认为事物是偶然的,而在于认为事物是必然的.”⑷康德把信仰逐出科学的领域,把上帝放逐到道德领域,他分析和综合了经验主义和理性主义的长处和短处,为经验和理性的统一做出了艰苦的努力.康德对科学理性的贡献在于强调了人的主体能动性的作用,抬高了理性的地位.他指出:人类理性的立法(哲学)有两大目标,即自然和自由.“⑸他认为理性不仅是思维领域的一种工具,而且是人类所及世界范围内的立法者,所以理性不仅是人类认识自然规律的理智能力,而且是自然必然性和人的自由的原因.在康德那里,无论在科学领域,还是在道德领域,理性成为一切必然性的来源.据此,费希特提出”理性本质上是实践“的原则.黑格尔则用理性吞并了万有,他宣称”理性支配世界“⑹他认为世界是一个精神化的逻辑世界,从此黑格尔把理性搬上了神坛.以下黑格尔在《历史哲学》中的这段话足以证明笔者的观点:"理性……是无限力量也是实体,他自身是一切自然生命和精神生命的无限素材与无限形式—即推动该内容的东西,理性是宇宙的实体.”⑺