三日 导论一.问题的提出 本文为自选题,之所以选择这个题目,是由于作者对非物质文化遗产的保护 比较关注,保护非物质文化遗产对于全人类和各民族来说都有着极其重要的意 义,也需要更多的理论支持。 提出对非物质文化遗产进行活态保护,有两点考虑: 第一,“活态流变性”是非物质文化遗产的本质特性,这是非物质文化遗产 与其他文化遗产的本质区别,因此只有针对其个性特点,进行活态保护,才能更 为有效的保护非物质文化遗产。 第二,比较起其他的保护方法,如整体性原则、以人为本原则、文化遗产保 护的“有形化”原则、原真性原则来说,。活态保护”能够更全面、更为本质、 更有针对性地保护非物质文化遗产。 二.活态保护的研究现状和背景 目前在国内虽然有很多专家在文章中提到过非物质文化遗产是“活态文化”, 但是少有人提出活态保护的观点,即使提出,也是只言片语,缺乏系统的论述。 可以说,“活态保护”的理论还是一个刚刚起步的系统工程。 我国对于非物质文化遗产的保护和理论研究大致分为三个阶段,“活态文化” 和“活态保护”的观点基本上是在现阶段,也就是第三阶段开始出现和形成的。 非物质文化遗产研究的三个阶段大致如下: 第一个阶段是非物质文化遗产自发传承、自发研究的阶段。 非物质文化遗产被叫做遗产还是最近一个世纪以来的事情,因为在这之前, 它们是被叫做民族民间文化。非物质文化遗产的保护受到了历史和时代变化的深 刻影响。 在农耕社会,非物质文化遗产经历的是民间自发的传承发展过程。民族民间 文化的根基是农耕文化,在农耕文化时代民族民间文化有它们生存、繁荣、发展 的渠道,因此它们根本不存在刻意保护的问题,它们要么是艺人们用来养家糊口 的手工或技艺,如戏剧、说书、挑花、蓝印花布、陶瓷等等;要么是人们自娱自 乐的文化方式,如对山歌、集会、跳民族舞等等;要么是几千年来一直流传下来 的风俗。民族文化在农耕时代是人们生活中不可或缺的一部分,贯穿了人们的物 质生活需求、精神文化需求的方方面面。它们的传承、发展都是出于一个自然的 过程。可以说在这个时期,非物质文化遗产欣欣向荣。 农耕时代对民族民间文化的研究工作主要是记录和整理工作,这种整理工作 远到汉代的《乐府》,近到1979年以来开始的“十部中国民间文艺集成志书”的 编纂工作,几千年来从没有间断过。这其中有些工作是国家组织进行的,但是, 大部分还是民间的文人学者的自发进行的。中国古代历史学家、哲学家、文学家、 地理家留下的浩如烟海的文化典籍中,就保存了无比丰富的神话、传说、寓言、 笑话、谣谚、民歌等民间文学和民俗学资料。五四前后,中国文化界也开始有组 织地进行民间文学和民俗文化搜集、整理、研究工作。 第二个阶段是国家对非物质文化遗产大力进行保护、专家自觉研究的阶段。 在现代化进程中,由于市场经济的切入,农耕文化解体,非物质文化遗产的 生存状态发生了天翻地覆的变化,民族民间文化由于失去了原来赖以依存的农耕 文化土壤,其实用性失去了市场,其娱乐性也受到了现代文化和强势文化的冲击, 其传统风俗也由于环境的变化发生了改变甚至无法延续下去。民族民间文化慢慢 地被边缘化,被遗忘,甚至是大量的、快速的消失,很多民族民间文化濒临灭绝, 从而成为遗产。非物质文化遗产已经无法通过自己的新陈代谢进行下去,必须依 靠外力的推动。 非物质文化遗产的保护和研究就是在这么一种背景下被提上历史进程的。非 物质文化遗产的保护和研究从而也因此从农耕文化时期的自发传承、自力更生上 升到了成为一个民族的问题,一个世界的问题,一个全人类的问题,进入以政府 和上层推动为主的保护阶段。 这个时期专家和学者研究非物质文化遗产带有比较强的目的性:要保护濒临 灭绝的非物质文化遗产。所以他们的研究就更为自觉。一些学校还成立了非物质 文化遗产研究中心,如中山大学,武汉大学等等。这时期学者们从多方面阐述了 非物质文化遗产的概念、特点、价值、以及保护的相关措施和原则,这些理论为 初期的保护工作提供了一定的依据。 第三个阶段是在保护过程中形成的产学研一体,政府、企业、学者、传承人 一体,共同作用,共同研究、共同合力保护的阶段。 通过政府的大力支持,这个阶段,理论研究的速度明显加快,学者的理论也 更为理性化,更为自觉,对实践产生了很大的影响。这一时期是理论最为活跃的 时期,专家献言献策,企业进行反思和摸索,政府主要是进行立法和大力投入和 扶持。 理论研究方面,学者们各有侧重,有的侧重于研究他国保护经验,有的对近 年保护过程中存在的问题进行了反思,也有的侧重于制度建设、法制完善、经济 推动、人才培养等等,有宏观的研究,也有微观的分析,非物质文化遗产研究的理论研究开始趋向于成熟和全面。 在这一阶段更多的人开始思考“非物质文化遗产”的特性,思考它独特的 特点。“活态文化”的观点就是在这个基础上形成的。 最早在专著中撰文突出“活态文化”概念的专家学者是乔晓光,乔晓光现 在是中央美术学院非物质文化遗产研究中心主任、副教授、中国民间剪纸研究会 会长。他的《活态文化一中国非物质文化遗产初探》2004年由山西人民出版 社出版。该书在广泛研究中国非物质文化遗产的基础上,为读者揭示了非物质遗 产这一我国人民几千年口传身授的活态文化传统。近20年来,他先后考察黄河 流域、长江流域的民间艺术,关注民间习俗文化和民间社区文化传承现状,在国 内首次提出“活态文化”概念。他认为民间的活态文化资源不是孤立、简单,表 面的艺术形式,而是体现一种生存的需要、一种时间的顺序的生存行为,是通过 一种整体的活动来再现一种生存的主题。非物质文化遗产通过一种活生生的、可 视的、可感知的、实体的真实进程来实现现在和过去的相互沟通。在该书中,他 还强调了保护的重要性:民间文化包括静态文化和活态文化,而活态的非物质文 化遗产由于其代代相传的特点,会“人亡而艺绝”,它们一旦消失,便会永远的 消失,不可再生,因此对非物质文化遗产的保护工作更需要争分夺秒。 在这种理论架构上,乔晓光尤其看重非物质文化遗产的传承和教育问题,并 致力于研究和推动非物质文化遗产在大学教育中的学科建设。中央美术学院于 2002年5月正式成立非物质文化遗产研究中心。该校在国内高校率先创建并完 善以非物质文化遗产为主旨的新学科一民间美术,将其作为人类文化遗产正式 系统地列入大学艺术教育,填补了学院派教育中长期忽视民间文化艺术认知教育 空白,将在非物质文化遗产传承保护、研究、社区文化发展以及专门人才培训等 方面发挥重要的历史作用。 非物质文化遗产的活态流变性特点在另一本著作中也有所叙述,这部专著就 是王文章主编的由文化艺术出版社在2006年10月出版的《非物质文化遗产概 论》。除了这两本专著,在大量的学术论文和专著中我们都能看得到关于“活态 文化”的字眼。孙家正、冯骥才等著名专家也在多篇文章和多次讲话中提到了非 物质文化遗产是一种活态文化的观点。 作为本文“活态保护”理论支点之一。非物质文化遗产是一种“活态文化” 的观点,目前基本上已经没有异议。 三.选题意义 非物质文化遗产的保护工作在当今全球化和现代化进程中,有着极为重要的意义,在它们快速地走向衰落和灭亡的时候,对它们进行保护,并进行理论研究, 为其提供保护依据,是很有必要的。 目前,我国非物质文化遗产的保护和研究取得了很大的成果,迈上了新的台 阶,但是,相对于纷繁复杂的非物质遗产保护工作来说,现有的理论是远远不够 的,这需要更多的关注非物质文化遗产和爱好民族文化传统的人来加入其中的保 护研究工作。 本文从活态保护的视角出发来谈非物质文化遗产的保护,就更有比较深刻的 意义。因为这种保护方式是针对非物质文化遗产的独特个性来说的,更有针对性 和可行性,也能够更好地保护非物质文化遗产。 四.创新点和不足 本文的最大创新点在于从宏观的角度提出了一种新的非物质文化遗产的保 护原则和视野:活态保护。本文对我国非物质文化遗产的存在现状和保护现状进 行了比较详尽的分析,借鉴了国外非物质文化遗产保护的宝贵经验,根据我国现 阶段在非物质文化遗产保护方面的现实情况和基本特点,提出在我国非物质文化 遗产保护的初级阶段比较可行的保护措施,还是很有现实意义和可行性的。 本文的不足之处在于,由于时间和能力的有限,本文所作的田野调查主要局 限于湖南省邵阳市的非物质文化遗产:邵阳布袋戏、宝庆竹刻、隆回挑花、滩头 年画,其他的资料均来自于书本和网络资料。在论文中,理论性的逻辑分析较多, 缺少典型的案例分析。 第一章现代化进程中的人类非物质文化遗产一.非物质文化遗产的概念 首先我们有必要明确了解非物质文化遗产的概念。 人类“非物质文化遗产”按联合国教科文组织2003年lO月17日通过的《保 护非物质文化遗产公约》定义,是指“被各社区、群体,有时是个人,视为其 文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现方式、知识、技能,以及与 之相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”o其主要形式包括:(1)口头传 说和表述:(2)表演艺术;(3)社会风俗、礼仪、节庆;(4)有关自然界和宇宙 钧知识和实践;C5)传统的手工艺技能。 2005年3月26日我国颁布的‘国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产 保护工作的意见》的附件《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中 是这样表述非物质文化遗产的:“非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众 生活密切相关的各种传统文化表现形式和空间。”o其范围包括:(1)口头传统, 包括作为文化载体的语言;(2)传统表演艺术;(3)民俗活动、礼仪、节庆;(4) 有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;(5)传统手工艺技能;(6)与上述表 现形式相关的文化空婀。 在这些定义中,我们要特别注意以下这些因素: 第一:“非物质”的意义。严格地说,在中文语境中,用来翻译英文theIntangible Culture Heritage的“非物质文化遗产”这一词语,容易让人产生这一类文化遗产 似乎没有物质表现形式,不需要物质的载体加以呈现之类的联想。这种理解是不 正确的。各种形式的非物质文化遗产,如中国的昆曲艺术、古琴艺术、新疆维吾 尔族的木卡姆艺术,中国与蒙古国蒙古族长调民歌等等,都要靠表演他们的人和 一定的器具、道具以及具体的表演过程这些物化的载体和表现形式才能呈现出 来,所以说非物质文化遗产是存在物质形式的,但是非物质文化遗产既不是指这 些人,也不是指的这些物质形式,而是蕴藏在这些物化形式背后的精湛的技艺、 独到的思维方式、丰富的精神蕴含等非物质形态的内容。所以叫做非物质文化遗 o