如何才能不着相修行 许多人无论是佛教徒或非佛教徒都以为烧香拜佛、 诵经、 念佛、 持咒以及参禅、 研教等即是信佛, 却不能深入明白个中之理, 盲目地行。像这种不解佛理, 迷于其中, 就是盲修瞎练; 一旦逆境现前, 灾祸临身, 或者诸事不顺时, 就会对佛菩萨产生怀疑, 动摇了好不容易才建立起来的信念, 甚至还会毁谤三宝, 造无边的罪业。 这些都是因为不明佛法的真谛所引发的后遗症。 所以古德说: 【只贵只见正, 不贵只行履】。 佛在经中开示我们世人要修造伽蓝, 铸写形象, 还有烧香、散花, 或者燃灯、 绕塔, 以及持斋、 礼拜等等, 做种种的佛事功德。但世人不明白如来真实之义, 一昧地迷心外求, 着相修行, 最后修行皆误入了歧途, 成了邪魔外道, 实在令人扼腕, 叹惜! 一般来说, 所谓的着相修行, 若非着了「事」 相、 即是着了「理」 相。换句话说, 理与事不能兼顾, 相互的排斥、 互不相容。 然而修行必须理与事并重, 既不能【执理废事】, 也不可【着事而昧理】, 两者必须圆融无碍, 行于中道。 否则, 修行若执着于理而疏于行, 就容易着了空相; 或者一昧地着重于行而昧于理, 即成了盲修瞎炼, 故两者都不是行于正道, 都误入了歧途。 修行必须理事圆融, 不可偏废。 修行从理论上来说, 虽然必须理、 事兼修, 不能有所偏废, 但事实上,许多人很难有这种正知正见, 能够依法修行。 绝大多数的人, 都是着相修行的多, 不是着于理, 就是执着于事, 所以修行较难成就。 若是 两者相较, 与其着理修行, 还不如着事修行来得好些。 古德说:【宁可着有如须弥山, 不可着空如芥子许】。 这句的意思明白地告诉我们后世的学人, 修行的道理若不明白, 还情有可原, 但是只要以真诚的心去修行, 如虔敬地诵经、 持斋、 念佛、 拜佛, 打从心底信佛无妄语, 而能认真地修善断恶, 持戒布施, 就决定能够转凡成圣、离苦得乐, 成就菩提觉道。 这总比那些自以为对佛法了解, 却似懂而非懂的半吊子: 要好得多了。 在那些人的观念里, 以为佛法说空, 则一切真的皆以为是空, 真的是无凡、 也无圣, 甚至连因果也是空, 所以佛也不念了, 经也不诵了, 做事也显得意兴阑珊不积极了。 学佛的目的, 本来在帮助我们能离苦得乐, 使生活能过得自在无碍、无忧无虑, 更有意义些; 可是没想到, 学佛之后, 对于减少烦恼、 离苦得乐, 似乎并没有什么帮助, 在做人处事上也依然不能自在, 非但不能提升自己的德行, 反而变得更加消极了。 那是因为误解万法皆空的本意。 既然万法皆空, 努力与不努力, 到头来所有的结果都还是空的; 与其如此, 还不如悠悠哉哉, 得过且过就好了, 凡事何必那么认真。 所以立身处世开始我行我素, 想做什么, 就做什么, 因此坏事做尽, 恶业盈身, 最后结果发觉【因果】 还是不空。 到那时已经后悔莫及了。 所以祖师大德说: 宁可相信佛语, 有因果、 有六道轮回, 有极乐世界; 只要好好地修行念佛, 持斋修心, 就能往生成佛。 切不可不明教理而着了空相, 以为真的什么都没有, 以致放荡形骸, 造作无间 的罪业, 最后因业感果, 才发觉因果不空, 到那时, 为时已晚。 所以说: 【宁可着有如须弥山, 不可着空如芥子许】。 佛所说法往往都是意在言外, 讲的都是弦外之音。 我们若从字里行间去推敲揣测佛的意思, 就是依文解义。 古德说: 【依文解义, 三世佛冤】。 佛法之所以深妙难解, 就是因为佛法「寓教于艺术」, 非有善知识为我们开导解说不可。 纵有善知识的解说, 还得有善根福德的人才能慧解, 所以说道在心悟。 所谓:【佛法无人说, 虽智莫能解】。 佛菩萨为众生开示佛法, 众生能不能悟入, 还在于个人的悟性。 六祖惠能大师说:【迷时师度, 悟了自度】。 所以修行悟道是否能开悟证果, 关键还在于个人自己。 若要达此目的, 首先至少要能理解佛法经教的义理, 才能着手修行。 经曰: 【悟后起修】。 若不能确实理解佛的经教,如何着手修行? 即便修行, 也是盲修瞎练, 终无是处。 经文中所提的修造【伽蓝】, 伽蓝乃是梵文, 中译即【清净地】 的意思。 修造伽蓝, 并非要众生多盖塔庙, 兴建道场, 才是广修供养, 其真实的意义是要众生能永除三毒, 常净六根, 使身口意三业能清净无染, 不造恶业, 而且还要能广修一切善法, 同时心中又不着修善断恶之想。 如此身心才能湛然, 内外洁净, 方为修造伽蓝的真实之义。 而所谓的【铸写形象】, 亦非要世人为佛菩萨广立彩绘或泥塑木雕之像, 以供世人瞻仰、 膜拜或信奉。 其主要的意义是要使一切的众生能 修一切觉行, 以俾上求佛道而已。 塑像拜佛只是一种方便, 无非是藉着佛菩萨的形像来提醒自己能学佛的心行, 能够做到见贤思齐罢了。 修「觉」 行, 其意义是要凡夫世人能明了一切法【缘起性空】 之理;也就是一切相无非是缘聚缘散的现象而已, 其体是空寂虚无, 了不可得的, 故不可执着四大五蕴假合之幻身以为是自己, 误以为外尘的境界相是实际存在的, 因而念念不舍, 汲汲追求, 以致衍生无尽的惑业烦恼, 因业而感果, 最后受报于三界六道之中不能出离。 如果我们这一念心明白了, 知道铸写形像只是藉着所塑造的如来真容妙相, 作为时时提醒自己的一种方便: 了解自己本具的真如佛性与佛本来无二、没有分别, 只因一时的迷寐而为妄想、 分别、 执着等惑业所蒙蔽, 致使真如佛性不能显现, 故而造业受报, 才有无尽的生死苦恼。 我们若能一念觉悟, 而能以「身」 为炉, 以「法」 为火, 以「智慧」 为巧匠,能断一切恶, 修一切的善法, 帮助一切含灵的众生都能破迷开悟, 离苦得乐, 并以菩萨六度波罗蜜为依归, 作为我们这一生立身处世, 修身断恶的一种行持的根本, 藉以洗炼自性本具的真如佛性, 确实地能够依教奉行, 作如来的第一弟子, 遵守佛的教诲, 那么如来的真容妙相自然就能成就。 这才是真正铸写形像的真实意义。 由此可知, 经中所写的, 或古德所说的铸写佛菩萨的真容妙相, 其意义无非是在开启吾人内在的佛性而已。 每当见到佛菩萨之微妙常住的色身时, 便要懂得能回头作自我反省与检讨的工作, 不忘常随佛学, 以佛的心愿解行作为我们立身处世、 修身进德的标准; 时时能以众生的利益为念, 并能放下我执, 无一己之私欲, 以成就利人无我的情操。若能有此虚空之量, 包容万有, 放下分别取舍之念; 那么只这一念心广大无边, 慈悲喜舍、 平等不二, 即能与道相应。 五尘供养皆是表法。 我们在经文中常看到【烧香】、【散花】 与【燃灯】, 所以世人就拿着香, 捧着花去佛前散花供养, 或到寺院道场去点灯以求福、 求慧, 祈求全家平安、 福寿安康、 最好能够财源广进, 事事如意。 殊不知, 佛所说的这些, 都是有形之相, 而其所含藏在背后的义理才是真正值得我们去了解学习的。 但是世人就是如此的愚昧无知, 以为烧香就是拿着香在佛前拜, 一枝香还不够, 至少要三枝, 最好是愈多愈好, 如此才显得对佛菩萨的虔诚, 才能得佛菩萨的青睐与加持。 无怪乎, 许多的寺院道场香火鼎盛, 熏得是眼睛直流泪, 无法挣开, 而且还猛打喷嚏。 诸如这些, 都是世人对佛法懵懂无知, 完全依文解义所至, 故而修行皆迷心外求, 着相而修。 所谓「着相」 修行者, 不是昧于事, 就是偏于理, 往往理与事不能圆融。 修了一辈子, 有的甚至还不知道佛是什么? 法是什么? 越修则烦恼越多, 习气、 毛病丝毫未改, 贪嗔痴慢仍然不减, 所以不能离苦得乐, 得佛法的受用。 故而所修之法皆非正道, 诚所谓: 【因地不真, 果遭迂曲】。 修行走错了方向, 当然所得的果报就不离开三途恶道的命运。 【烧香】 者, 非谓世间有「相」 之香, 而是指「正法」 之香; 也就是说, 烧香只是意喻薰除臭秽无明之恶业, 令恶业消除, 藉着烧有形之香用来比喻薰除自己的无明恶业; 用智慧之火, 烧无价之珍香, 藉以祛除宿世的习气毛病而已。 可惜, 众生不解如来真实之义, 故而执着于形象外表以为燃香即是供养十方诸佛, 便能得福, 完全落于盲信,走上迷信的歧途上去, 不解佛所说的因缘果报真实之理, 所谓: 【福祸无门, 唯人自召】。 人生在世, 这一生的果报与际遇, 虽说是冥冥中注定的, 其实都是「自作自受」 的结果, 一切都由自己业力所感得的, 丝毫怨不得人。 烧香者, 是以「有为」 来比喻「无为」 之法。 所谓「香」 者, 是指「正法」 之香, 其香有五种: 一、 戒香: 即劝人断一切恶、 修一切善, 远离迷邪染一切身口意的恶业, 要以戒为师, 以苦为师, 时时保持这一念心的清净无染。 二、 定香: 经曰:【摄心为戒, 因戒而生定】。 这是劝导我们世人于一切时、 一切处, 都在「正定」 之中, 心如如不动, 不为外尘境界所污染, 以致心随境转, 因而随波逐流。 三、 慧香: 于自己心中能常起关照, 念念觉而不迷、 正而不邪、 净而不染, 当六根接触外面境界时, 能都摄六根, 不为物转, 不受境迁;明了一切法, 无非「缘起性空」 的现象, 了不可得。 此时, 心清清净净, 但又灵明觉知, 明明白白。 四、 解脱香: 即能通达、 明了一切法缘起空性, 了不可得; 一切相都是「有而非有」, 包括自己的身体在内也是空无的, 只是四大五蕴假合之幻身而已。 因缘所生之法, 皆是虚妄。 既然, 身是五蕴假合之体,何来的束缚! 故束缚也是虚妄不实, 只因无明妄动而有之妄想耳! 五、 解脱知见香: 行者若能一念觉悟, 而能反观觉照, 明了身是四大五蕴假合之幻身, 身既是幻, 又何来身以外一切万法的存在呢? 身既不存, 则身外之一切境界相亦皆是幻, 无非也是缘起性空之相, 无有实法可得。 至此, 明了身心世界悉皆虚妄, 是必竟空、 无所有、 不可得的现象,故而能于一切万法无所「住」。 若能明了 此五种香才是世间最珍贵的无上之香。 由是可知, 所谓烧香者, 只是假借燃烧世间沈檀薰陆质碍之香, 用以比喻能消除自己心内无明臭秽之气, 使我们现前这一念心能保持觉正 净, 如如不动, 不为外尘境缘所污染, 以致心随境转, 如是才能达到自在解脱的涅磐境界。 再说【散花】 者, 亦非一般世人所理解的: 以为折伤草木, 剪折花卉来佛前作供养即谓之散花, 便能得福。 若作如是想者, 即完全错解如来真实之义。 佛法深妙, 意在言外, 若无人解说, 虽智莫解。 大乘佛法讲求的是 【心地】 法门, 一切法唯心, 所谓: 【心外无法, 法外无心, 心法不二,惟是一心】。 既然佛法言「心」, 则一切事的善恶、 真伪、 正邪, 就决定在自己当下这一念心的迷与悟而已。 若一念心迷, 则起惑造业, 因业而感果, 故而受报在三界六道之中, 有无尽的生死苦恼。 若一念心悟, 知法是幻, 皆缘起性空, 了不可得, 便能放下万缘, 没有分别、执着。 若能远离了分别、 执着, 则心自然就清净无染, 便能安住在正定、 正念之中; 随缘即作, 作而无作。 故散花的真实意思, 即是饶益有情, 利益一切的众生, 普遍地为一切的众生演说正法, 让世人能够明白宇宙人生的真实现象, 进而才能断恶修善, 了脱生死的烦恼。 花是「因」 的意思, 意喻【因地法行】、【修因证果】; 散花是为众生种下菩提金刚之种, 等待因缘成熟时, 就能开花结果, 圆成佛道。 所以散花是散功德之花, 为众生说法, 劝其能执持净戒, 不令毁犯。 若不能明白此理, 而随意地攀折花草, 甚至毁坏大地, 如滥垦、 滥觞, 恣意破坏大自然生态的平衡以窃取大地的资源以为己用, 如此毁净戒以伤物命, 以期求得福报的做法, 即与道背离, 所谓欲益而反损, 无有是处, 非但不能召福, 反而惹来祸殃。 而所谓【光明灯】 者, 即正觉心的意思。 一般的寺院、 庵堂或庙宇都设有光明灯的服务, 以方便信众修福。 然信众不明其理, 以为点了灯就能得佛菩萨的护佑, 真能保健康长寿、能开智慧, 从而远离愚痴? 所以许多信众都趋之若鹜、 络绎不绝, 前去寺院庙宇点灯, 以求消灾解厄、 福寿绵长、 智慧增长。 可悲的事,这些人却不知其所以然的道理, 为什么点灯可以消灾延寿、 甚至开慧? 只是一昧盲目地跟从, 随着别人去做, 所谓有样学样, 依样画葫芦, 完全落于迷信。 我们必须了解, 佛法是教世人破迷开悟之法, 希望世人都能明白宇宙人生事实的真相, 而不是要我们一昧地盲信, 而不了解其中的义理;那不是真正的学佛, 而是一种迷信的行为, 这完全与佛法背道而驰了。