那个。。我是橙子。由于二福和教授的文案还在修订中,所以只能暂时先帮那个坏妹妹填坑。
今天先填R姐,戈耳工,雅典娜,大地母神的坑。
PS:你们想不想看那个坏妹妹的照片啊?如果想,那就翻到最后哦,。

关于最早的三位一体研究

所谓的三位一体最早的不是耶稣,而是女神,是在古代欧洲盛行的信仰。
正式名称是TripleGoddess,又称之为三位一体女神、三性女神。
是传说中一个地母神所拥有的三个姿态。
对应着月亮的三个阶段:月盈、月圆与月缺。
在月盈阶段,女神是少女(处女),同时也是战士,象征着生命的诞生;
在月圆阶段,女神是妇女(母亲),象征着生命的维持;
在月缺阶段,女神是老妪(祖母),象征着生命的消亡与再生。
而事实上,地母神起源于人类对女性和土地的崇拜,其本身的发展也分为了三个阶段。
批注:(我和圣堂教会聊不来,走了,走了.jpg)
在基督教认可的天主教百科全书中也承认,早期的基督徒并不知道三位一体说,这一原则是在公元四世纪才添加到基督教义中的。这套大百科全书写道: “在二十世纪后期,我们要想清楚、客观地阐释神圣的三位一体的来龙去脉、历史演进及期神学的解释,无疑是困难的。讨论三位一体就像学讨论不确定的阴影,这对于罗马天主教会和其它基督教会来说都是一样的。”
在另外一章中,这本天主教的大百科全书中还写道: “在公元四世纪末之前,这种后来被冠以三位一体原则之名的说法,在基督教生活和宗教仪式中从未出现过,我们在耶稣的门徒中也找不到任何与三位一体相似的思想或观念。”
尼西亚会议后,本体同一论的旗帜虽曾被动摇,但一直并未倒下,本体同一论的旗帜此后在基督教会中更牢固地树立起来了。

长文预警:(什么?你们不想看长文?那就往下翻,我有简略版本。)PS:文案支持来自【概论】三位一体地母神_天罗羽痕_新浪博客

第一个阶段:中石器时代(约始于公元前1万年)。
这是一个经历冰川逐渐消失以及从游牧生活转变到村落生活的过渡时代。
那些曾在“冰帽”消退后茂起来的森林中搜寻野兽的游牧者,以及继续使用旧石器时代长矛和切削工具来猎杀和肢解捕获动物的猎人,在数量上被定居的部落人所取代。
同时,母系氏族公社也在这一时期形成并发展。
在《神祇的诞生》一文中,笔者曾提到:在旧石器时代晚期,最初的原始群发展成为血缘家族公社,并实行同辈婚姻的血婚制度。
但在此后长期的生活经验中,原始人慢慢地发现直系血缘近亲间的通婚,会给第二代甚至更远的后代的身体发育带来许多重大的缺陷。
于是,到了中石器时代,排除兄弟姐妹之间通婚的伙婚制度诞生了,这也正是恩格斯所说的“普那路亚”式婚姻。
它实行的是一个集团的众姐妹与另一个集团的众兄弟进行群婚的婚姻制度。这样就否定了在一个群体内部的婚姻,唯一的选择是群体外婚。
以此为契机,新的社会组织——母系氏族公社孕育而生。
众所周知,经济基础决定了上层建筑。在没有政权、法律、国家和公民概念的原始时代,族群都是自然形成的。纽带则与其说是血缘,不如说是共食——原始人类聚族而居,无非是要解决吃饭问题。
因此,爹若有奶,爹就是娘;谁给吃的,谁就是老大。
根据原始人简单的劳动分工,男人们负责狩猎动物,女人们则负责采集营地周围能够发现的一切可供食用的东西,例如:植物块根、浆果、坚果、水果、蔬菜、昆虫、蜥蜴、蛇类、啮齿类动物、贝类等等。
而《全球通史》的作者——斯塔夫里阿诺斯经过调查后表示:在原始部落中,尽管男人狩猎的肉类极受欢迎,但事实上女人采集的食品却是最主要的食物来源,她们采集到的食品经常是男人带回来的猎物的两倍。
到了中石器时代,情况更是如此。
当时,女人们在长期的采集实践中掌握了植物发芽和生长的规律,从中产生了原始农业的萌芽。这使得女性在部落生活上所起到的作用愈发重要——她们不但生育和抚养了小孩,还为部落提供了它所需要的大部分食品。
因此,最初的氏族会是母系氏族,也就没什么好奇怪了。
同时,语言学方面也可提供一些旁证。例如:最古老的姓都是母姓,也都从女,比如姜(炎帝)、姬(黄帝)、姚(舜帝)、妫(舜的后代)、姒(夏族),都是。
还有,古汉语中的“亲”的第一义指的是母亲,“亲之亲”指祖母,这显然源于“母即亲”、“母即祖先”的母系社会的观念。
言归正传,彼时的社会变革,也影响到了神话的世界。
在中石器时代,随着原始农业的萌芽,母亲神的观念扩展到了她可以刺激种子从土壤里长出食用植物的程度(在原始人眼中,大地无疑是一位有生殖力和能生产的母亲)。
因此,大母神的大地象征得到进一步的提升和细化,并与植物产生了联系,从而演变为丰穰母神,也就是最初的地母神——处于少女阶段的地母神。
这一时期的地母神诞生于大母神的衍生概念,她们既是大母神的女儿,也是大母神本身(是的,就和《神祇的诞生》中谈及的“动物的主人”一样)。
顺带一提,从象征学的角度来分析,大地是大圆和大容器的变体,由球状的包裹性,转向平面的延展性,而跟女性平展而柔软的肚腹呼应,并以绵延的大地、草原、群山、辽阔的湖海、繁茂的森林为基本意象。
另外,彼时的地母神是部落间互相识别的标记(以后泛化为不同的图形符号、服饰和祭祀仪式),因此有着各种彼此不同的形态,而且各具司职。
可以说,这是一个怪诞造物的阶段,诞生了许多形态怪异的地母神。她们往往与自然崇拜融为一体,并被直接赋予一种或多种动物的特征。
这是因为在先民看来,某些动物似乎比其它任何生物,更容易被赋予无穷的力量,而神祇也总是通过它们来显灵。
对此,费尔巴哈说得透彻:“动物是人不可缺少的、必要的东西,对于人来说就是神。”而恩格斯也有着类似的论述:“神圣的东西最初是我们从动物界取来的,就是动物……”
于是,通过地母神这一媒介,某些动物就与一定的人类群体产生了神秘的联系(这些动物是不是被单独或群体地来看,是无关紧要的),它们往往被视为这群人最原始的祖先。
就这样,神话学的四大原始母题之一——对于人类始祖起源的解释诞生了。
用易中天教授的话来讲,这其实就是一种“身份认同”。
身份认同是一个永恒的话题。它表现为现实,表现为历史,也表现为神话。
在后继的岁月中,这些动物(以及它们背后的神地母神)往往会被抽象成部落的图腾,从中产生了所谓的图腾崇拜。而且值得注意的是,在那些比较发达的民族中间,图腾的祖先往往是与现存动植物完全不相像的神话般的存在。
那么,到底什么是“图腾”呢?
图腾一词,源于北美印第安人阿尔衮琴部落奥吉布瓦族的方言“totem”,意思是“他的亲属”,“意指一个氏族的标志或图徽”。
对于原始民族来说,图腾就是他们的“国名”、“国旗”和“国徽”,是他们的“共同祖先”,也是他们的“身份认同”。
比如某个族群以鹰为图腾,那么,族的成员便从小就会被告知,自己的老祖宗是一只神鹰,他们这个族叫鹰族,是那只男性神鹰的子孙后代。
作为“鹰的传人”,他们的酋长必须头插鹰羽,鼻似鹰钩,族民们则要进行鹰的文身。他们的旗帜上会画着雄鹰,村口则竖起一根雕刻着鹰头的柱子,唤作“图腾柱”。
而且隔三差五的,他们便会围绕着这图腾柱,吹起鹰笛,跳起鹰舞,就像帕米尔高原塔什库尔干的塔吉克人。
顺便补充一点小知识:在原始人心目中,每个部落的图腾都是与这个部落中的人同一的东西,而且该部落的人一定能对图腾上的动物或植物施加影响。
例如:在北美,风图腾的成员们,认为自己能给大风雪施加影响,当蚊子多得讨厌极了的时候,他们就请它降风;在托列斯海峡,当地的土著们认为“属于迈依集团(以狗为图腾)的人懂得狗的习性并拥有驱使它们的能力。”
再来,作为地母神象征的雕塑,区别于大母神:除去上文中提到的模样怪异,具备动物特征之外,她们还往往被塑造成坐在地上的形态。
这种“久坐”性,表现出来的是与大地的紧密联系,正如在语言的象征意义中,臀部与在大地上只有行动的象征——双脚形成了鲜明的对比。
坐的象征意义最终导致了其他词汇的产生,在某些民族的词汇中非常明显,就比如:占有、被占有、座位或居住等意义。
巧的是,汉字的“坐”字也有类似的意义。例如:坐也有居住义,汉语里的“坐牢”就是居住在监狱里。坐又有座位义,“座位”的坐最初就写作坐。
除此之外,必须强调的是:少女时期的地母神虽然有着“母亲”的成分,但依然是一位处女(在这一点上,大母神也是相同的)。
不要觉得奇怪,这是因为当时的人类社会依旧处于蒙昧时代。正如上文所提及的,彼时盛行的是混居杂交的伙婚制——对偶的婚姻制度尚未诞生。
也就是说在那个时期,男人并不是跟作为女性的伴侣和其一起共同生活。
这样以来,就不可能确立父子关系,无法知道哪个男人才是孩子的生身之父,孩子也便成为了共同体的共有之物。这是一个“民知有母,不知有父”的时代。
顺带一提,父子关系的确认是后来的父系文化赖以成立的基础之一,父系制度把女性的生殖行为纳入了它的控制之下。
而在史前时代,血缘只集中在母子关系这一事实,对于当时的社会结构造成了深远的影响,既然无从知晓谁是生身之父,母亲一方的亲属关系自然就成为家庭的轴心,家长权掌握在年长的女子手中。这样的家庭就成了母系家庭,这样的社会就成了母系社会。
正如摩尔根在《古代社会》所写:“彼时,世系一般均以女性为本位:凡是这种地方,氏族是由一个假定的女性祖先和她的子女及其女性后代组成的,一直由女系流传下去。”
以上述背景为基础,在初民朴素的经验观察看来,女性被认为单独承担着生命再生产的职能,能够单性生殖,换句话来说,单靠其自身就能生儿育女。
因此,在这一时期的地母神虽然是母亲,但也是少女和处女。
这一情形在日后诞生的神话传说中得到了体现,例如:埃及有一神话,称说爱西斯是在她丈夫奥西里斯死去以后才怀孕荷拉斯;巴比伦的圣母伊什塔,本没有男性配偶;古代迦太基的女神特尼特,也是在没有男伴帮助下生产了宇宙。
具有同样行为的还有中、泰两国的跨国民族拉祜族的创世女神厄莎(泰国拉祜族称为厄霞,乃创造天地万物和人类始祖的天神),以及中国水族神话中开天辟地造人的伢俣……
另外,对于“大母神”或“地母神”独体生殖的信仰,有时也会以变形的方式呈现,比如以山谷、洞穴、岩石裂缝代表子宫或牝器,就是民俗学上众所周知的。
在中亚流传的民间史诗里,有描写英雄人物降生在岩石缝中的传说。
而弗雷泽公爵在他的《金枝》这样写到:“这些岩石裂缝在西藏、蒙古和巴尔迪斯坦被看作是子宫。霍尔木斯塔的儿子格斯尔可汗,就是由这个子宫里降生的。”
无独有偶,中国云南佤族也将一岩洞称作“出人洞”,而生活内蒙古的妇女们亦有穿越山洞以祈求子嗣的风俗。
还有一点不得不提,古代生殖力观念的另一方面便是关心死后的存在。
就如笔者在《神祇的诞生》中所述,原始人在安葬死人时,会把死者摆弄成胎中婴孩的姿势,也就是所谓的屈葬,这似乎是在暗示坟墓便是大母神的子宫。
而且既然大地是母性象征,那“土馒头”状的坟茔作为母腹或子宫的模拟正是灵魂再生之地,死者“入土为安”也就象征着回归母腹以求如同胎儿般重获诞生。
除此之外,考古发现中作为“葬尸瓶”的陶罐,也是象征母腹或子宫的容器,其中死者亦被作婴儿状蜷曲放置,表达出对亡者生命归来的强烈祈盼;还有以船为棺的葬礼(如西北美洲的印第安人就把尸体放入船中),中空的船棺有如母腹,同保存生命的诺亚方舟一样,它也属于女性容器的象征。
从上述这些事实中,我们可以很轻松地想到:少女时期的地母神当是二位一体的存在。
她既赐予生命,又夺走生命予以再生,因而同时具备“善良母神-地母神”和“恐怖母神-夜母神”的特征,两者共同组成了生命的轮转和循环。
也正因为如此,弗洛伊德认为:“女神是男性内心深处埋藏着的期待和恐惧的外在投射”、“女神有男性期待的一面,也有让他们恐惧的一面”。
关于这一点,在《希腊宗教研究导论》中亦有相关的表述:“大量证据表明,女神三位一体的形式是从二重性演变而来的。例如在德尔斐,人们崇拜的是两个摩伊赖,而在别的地方,人们传统上崇拜的摩伊赖有三个。事实上,雅典人自古以来所崇拜的美惠女神原本只有两个,名叫奥克索(Auxo)和荷格莫涅(Hegemone);而拉刻代蒙人崇拜的美惠女神亦是如此,分别叫做克勒塔(Kleta)和法厄娜(Phaenna)。”
另外,我们也可以从彼时的地母神的动物象征中,窥见其“二重轮转”特征的倪端。
依据《活着的女神》中的记载,地母神的象征体系大多围绕着能够体现出周期性变化或者循环变形的意象而展开。例如:体现圆缺变化的月亮,能够蜕皮复生的蛇和蜥蜴,身体循环变易的青蛙和蟾蜍,按照季节的节奏而新陈代谢的鹿角和牛角等等。
顺带一提,这一时期出土的雕塑作品除了“肥女人”以外,还多出了一种叫做“白夫人”的维纳斯。这是一种全身赤裸,两腿修长,腰肢纤细,阴部明晰的小雕像。
其身份无疑是“死神”,也就是上文中提到的“恐怖母神-夜母神”。
第二个阶段(上):新石器时代(公元前7000~前3000年)。
在新石器时代,人类进入了野蛮时代的低级阶段。
原始农业和畜牧业诞生,母系氏族公社在这一时期发展至巅峰又逐渐走向没落。
在新石器时代早期,随着母系氏族的发展和繁荣,以及原始农业和畜牧业的诞生,围绕着少女阶段的地母神形成了一种非常复杂的象征系统。
彼时的地母神以各种各样的化身出现,作用于生命的每一个方面。她被视为生命的孕育者、维持者,以及重新赋予者,她与四时流转的节律休戚与共,象征着生死轮回。
依据《活着的女神》的作者——马丽加·金帕塔丝女士的考证:在新石器时代,人们以多种形式崇拜某个或多个女神,而女神在不同的循环阶段显示出无数不同的形象,以此来保证在每一个阶段都能顺利地发挥其作用。
而到了新石器时代的中晚期,诞生了另一种定义的神话——神圣叙事诗(相当于中国文化史上的“仙话”)。