大有卦:易经六十四卦之第14卦火天大有(大有卦)顺天依时 属上上卦象曰:砍树摸雀作事牢,是非口舌自然消,婚姻合伙不费力,若问走失未逃脱。这个卦是异卦(下乾上离)相叠。上卦为离,为火;下卦为乾,为天。火在天上,普照万物,万民归顺,顺天依时,大有所成。大有卦,离火在乾天之上。在天候上就是晴天丽日,在人事上是蒸蒸日上之象。是阳气(正气)发扬而阴气(邪气)消散之象。大有,就是大大的有,是力量、物资、气运充沛的意象。大有,处于君位(五位)的是本卦唯一一个阴爻,群阳近而比之,远而应之。象征着君主善于处下而吸纳天下贤才为我所用。海纳百川,有容乃大。大者宜为下。这就是“大有”真正的含义。初九:无交害,匪咎,艰则无咎。象曰:大有初九,无交害也。虞翻曰:害谓四。四离火,为恶人,故“无交害”。初动,震为交。比坤为害。匪,非也。艰,难,谓阳动比初成屯。屯,难也。变得位,艰则无咎。译文:不要彼此侵害,不要得意忘形,就不会在困难中戒惧。启示:勿得意忘形。九二:大车以载,有攸往,无咎。象曰:大车以载,积中不败也。虞翻曰:比坤为大车,乾来积上,故“大车以载”。往,谓之五。二失位,变得正应五。故“有攸往无咎”矣。译文:用大车把它拉走,送到他方,不会有什么麻烦。启示:坚守中正,稳妥、周到。九三:公用亨于天子,小人弗克。象曰:公用亨于天子,小人害也。虞翻曰:天子谓五。三,公位也。小人谓四。二变得位,体鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足,覆公餗,故小人不克也。译文:天子宴请群臣,小人没有什么可得。启示:选贤用能,亲君子,远小人。九四:匪其彭,无咎。象曰:匪其彭,无咎;明辨晰也。虞翻曰:匪,非也。其位尫。足尫,体行不正,四失位,折震足,故“尫”。变而得正,故“无咎”。尫或作彭,作旁声,字之误。译文:把男匪放在太阳下曝晒,不会有什么过失。启示:克制私欲,谦虚谨慎。六五:厥孚交如,威如;吉。象曰:厥孚交如,信以发志也。 威如之吉,易而无备也。虞翻曰:孚,信也。发而孚二,故“交加”。乾称威,发得位,故“威如吉”。译文:以诚实守信的原则进行交往,威严,吉祥。启示:对部下诚信为本,恩威并济上九:自天佑之,吉无不利。象曰:大有上吉,自天佑也。虞翻曰:谓乾也。右,助也。大有通比,坤为自,乾为天,兑为右,故“自天右之”。比坤为顺,乾为信。天之所助者顺,人之所助者信。履信思顺,又以尚贤,故“自天右之,吉无不利”。大有卦,阐释成功后的因应原则。因本卦唯一的阴爻处于君位,其余五个阳爻都听从指挥,为它效劳。国家昌盛,百姓富庶,这是普遍的愿望。但事情总有两面性,什么都有容易使人昏昏,忘乎所以。卦的内容因此强调居有思无,居富思艰。为知艰慎行,所以六条爻辞中没有“凶、吝”等断误;又因为知艰慎行的程度不同,六爻的结果并不一样。大象:“大有”是大的所有,伟大事业的意思。这一卦,离卦的日,上升到乾卦的天上,就象太阳普照万物;而且,唯一的“六五”阴爻,在尊位得正,其他五个阳爻,都属于他,也象君王高高在上,拥有天下,心怀万民。乾下离上 大有元亨初九 无交害,匪咎;艰者无咎。九二 大车以载,有攸往,无咎。九三 公用亨于天子,小人弗克。九四 匪其彭,无咎。六五 厥孚交加,威加,吉。上九 自天佑之,吉无不利。离上乾下“大有”:元亨。《彖》曰:“大有”,柔得尊位,大中。而上下应之,曰“大有”。谓五也。“大”者皆见“有”于五,故曰“大有”。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以“元亨”。《象》曰:火在天上,“大有”。君子以遏恶扬善,顺天休命。以健济明,可以进退善恶,“顺天”之“休命”也。初九,无交害,匪咎;艰则无咎。二应于五,三通于天子,四与上近焉;独立无交者,惟初而已。虽然无交之为害也,非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉,何咎之有?《象》曰:大有初九,“无交害”也。明惟初九为然也。九二:大车以载,有攸往,无咎。《象》曰:“大车以载”,积中不败也。“大车”,虚而有容者,谓五也。九二足以有为矣,然非六五虚而容之,虽欲往,可得乎?“积中”,明虚也。九三:公用,亨于天子,小人弗克。《象》曰:“公用,亨于天子”,小人害也。九三以阳居阳,其势足以通于天子。以小人处之,则败矣。九四:匪其彭,无咎。《象》曰:“匪其彭,无咎”,明辩晢也。“彭”,三也;九四之义,知有五而已。夫九三之刚,非强也;六五之柔,非弱也。惟明者为能辨此。六五:厥孚交如,威如,吉。《象》曰:“厥孚交如”,信以发志也;“威如”之吉,易而无备也。处群刚之间,而独用柔,无备之甚者也。以其无备而物信之,故归之者交如也。此柔而能威者,何也?以其无备,知其有余也。夫备生于不足,不足之形见于外,则威削。上九:自天祐之,吉无不利。《象》曰:“大有”上吉,“自天祐”也。王弼曰:余爻皆乘刚,已独乘柔顺也。五为信德,而已履焉,履信者也。居丰富之代,物不累心,高尚其志,尚贤者也。爻有三德,尽夫助道,故《系辞》具焉也。译文:上天保佑,大吉,无往不利。曰“祐”,曰“吉”,曰“无不利”,其为福也多矣。而终不言其所以致福之由,而象又因其成文,无所复说。此岂真无说也哉!盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用,而独阴不可以用阳,故必居至寡之地,以阴附阳,而后众予之,“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五,六五附于上九,而群阳归之。二阴既因群阳而有功,九五、上九又得以坐受二阴之成绩,故“履”有不疚之光,而“大有”有“自天”之“祐”,此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰:“天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以‘自天祐之,吉无不利’”。信也,顺也,尚贤也,此三者,皆六五之德也。“易而无备”,六五之顺也。“厥孚交如”,六五之信也。群阳归之,六五之尚贤也。上九特履之尔。我之所履者,能顺且信,又以尚贤,则天人之助将安归哉?故曰“圣人无功,神人无名”,而“大有”上九,不见致福之由也。启示:满而不溢,永远保持谦虚。