107、宁为薄幸狂夫 不作厚颜君子
[原文]
吟诗劣于讲书,骂座恶于足恭。两而揆之,宁为薄幸狂夫,不作厚颜君子。
[译文]
讲解书中的道理好像比吟诗更容易令人有所得益,座上对人破口大骂当然比过分恭敬要坏得多。然而,两相比较之下,宁愿做个轻薄狂放的人,也不要做个厚脸皮的君子。
[赏析]
讲解书中的知识,似乎较容易为人接受,也容易让人感到有所收获。但是,并非每个人都能把道理讲得透彻,往往有些人,自己没有高尚的学问,却喜欢做个误导学子的教授。与其如此,倒不如关起门来,自个儿吟诗,就算别人听到了,也可以在感性上直接予以认同或否定,不至于在知识上走错了路。
骂座固然违反了礼教,但却显露了真情。与其过分谦恭而流于虚伪造作,不如做个性情真切的狂狷之徒。
108、看尽人间鬼 才做北风图
[原文]
魑魅满前,笑著阮家无鬼论;炎嚣阅世,愁披刘氏北风图。气夺山川,色结烟霞。
[译文]
眼前尽是青面獠牙,阴险狡诈的恶鬼,而阮瞻却含笑自若挥笔著作《无鬼论》。看着这喧喧攘攘争逐不已的尘世,不禁满怀忧愁地披览刘褒的“北风图”,它的气势盖过了山川,墨色纠结了烟霞。
[赏析]
鬼岂在鬼形?人若尽做些见不得人的事,等于是人形之鬼,连鬼见了都要自叹不如。与阮瞻辩论的那个客人,因为说不过他,才现出鬼形,以表示“事实胜于雄辩”。倘若人的外形会随着心而改变,就不必劳动这位鬼兄来为鬼辩解,相信阮瞻也不会主张“无鬼论”了。这是作者讽刺世人的话。
每个人见了刘褒的《北风图》,都忍不住觉得寒冷,可见画中的情景何其萧飒!人热衷于尘世的喧嚣,为欲望而奔走,有如将一颗心置于热火沸汤之中。不如去看看北风图,或许能浇熄心头的烈焰,让自己得到一些清凉。
109、至音不合众听 至宝不同众好
[原文]
至音不合众听,故伯牙绝弦;
至宝不同众好,故卞和泣玉。
[译文]
格调太高的音乐很难让众人接受,所以,伯牙在钟子期死后便不再弹琴。最珍贵的宝物很难让众人赏识,因此,卞和才会抱着玉在荆山下面哭泣。
[赏析]
太美好的事物,众人往往难以体会;太珍贵的东西,众人也不容易了解。因为,大家看惯的都是平常的事物,品味也跟随着流俗。所以,曲高和寡。伯牙绝弦,是因为像钟子期那样的知音再也难觅了。既无知音,不如绝弦吧!
太珍贵的宝物,往往不为人所认识。因为大多数人都没见过,所以也就不认那是珍宝。人们的价值,常常建立在比较上,没有东西可堪比拟的宝物,往往就被误认为毫无价值。就像我们的心,它甚至比和氏璧更珍贵,又有多少人能真正去认知而体会呢?
110、梦中说真话 或可是真人
[原文]
世人白昼寐语,苟能寐中作白昼语,可谓常惺惺矣。
[译文]
世上的人白日里尽讲些梦话,倘若能在睡梦中讲些清醒的话,这人可说能常常保持觉醒的状态了。
[赏析]
一个人一天所讲的话,有多少昏话、废话、无聊话、空话、醉话、客套话,以及不得不说的话呢?这些话很少有真实性。如果把人一天所说的话录起来,也许,我们会发现自己说了一天的“梦话”呢!倘若在梦中都能知道这是梦,而不为梦所转,就像一个人身处扰攘的世界,能不为外界所迷惑一样,这个人可说是极清醒了。禅定有相当火候的人,在梦中清清楚楚,毫不颠倒,处在如梦的世间,也一样不会被世俗的事物所迷,这种人真可谓之“常惺惺”了。只是,能有几人如此呢?
111、胸无火炎冰兢 时有月到风来
[原文]
拨开世上尘氛,胸中自无火炎冰兢;
消却心中鄙吝,眼前时有月到风来。
[译文]
如能排除尘世的纷扰,心中就不会像火炙一般焦灼渴望,也不会如履薄冰一般不安恐惧;除去心中的卑鄙吝啬,已然可以感受到如同清风明月一般的心境。
[赏析]
得失心太重的人,如果得不到所要的,心中的渴望如火一般煎熬;如果失去了,又仿佛掉落在万丈的冰谷中一般。在追求获取的路上,每天汲汲营营,不得休息。认真思量,还不是受了尘世名利的趋使。若能抛却诸般纷扰,胸中的火自灭,冰自溶,便能活得安然自在。
明月清风无处不在,就像我们每个人的心中都有一片最清明的本性。心怀鄙吝的人却见不到这无处不在的明月清风,因为,他的心眼已被鄙吝的乌云所遮住了,他的身子也躲在鄙吝的蜗牛壳中,感受不到这自然无伪的气息。难道是他的天赋不如人吗?或者是他没有这么美好的本性呢?实在是因为他不肯放下心中的鄙吝啊!
112、草舍才子登玉堂 蓬门佳人造金屋
[原文]
才子安心草舍者,足登玉堂;
佳人适意蓬门者,堪贮金屋。
[译文]
有才能的读书人,若能安居在茅草搭成的屋中,那他就足以担任朝廷命官。美丽的女子能不嫌贫爱富,肯嫁到贫家,那她就值得令人为她建造金屋。
[赏析]
有才或有德的人并不少,但有才又有德的人就不多了。孔子说:“不义而富且贵,于我如浮云。”有才之人又有几个能如此想?若能怀抱才学,而又安于茅舍生活,一旦为官,必能造福天下人,不至于自私自利。美丽的女子,往往自恃其美丽而有骄慢之心,倘若在这种恶劣的环境下,她犹自能憬悟美丽本身的虚幻,看破富贵贫贱肯下嫁蓬门,与之同甘共苦,可说是内心最美丽的女子了。然而世人往往只看到表面,而仅将一具美丽的躯壳,放在舍屋中,待其老时,发现只是舍屋中住了一只母夜叉罢了。
113、传话者轻 好议者浅
[原文]
喜传语者,不可与语;
好议事者,不可图事。
[译文]
喜欢把听到的话到处传说的人,最好少和他讲话;一天到晚喜好议论事情的人,不要和他一起计划事情。
[赏析]
喜欢传话的人,定守不住秘密,他们有一个共同的毛病,就是喜欢加油添醋,夸大炫耀。如何能和这种人谈心中的话呢?而喜好谈论事情的人,他们很可能和你大谈为文之道,但是却从未写过任何可看的文章,他们很可能讨论一座规模最庞大的养鸡场,实际上,他们只有一个鸡蛋,还不知孵不孵得出来。像这样的人你能和他共谋大业吗?交朋友是要有选择的。
114、不留昨日之非 不执今日之是
[原文]
昨日之非不可留,留之则根烬复萌,而尘情终累乎理趣。
今日之是不可执,执之则渣滓未化,而理趣反转为欲根。
[译文]
过去犯下的错误不可留下一点,否则,会使已改的错误再度萌生,这就是因俗情而使理想趣味受到连累了。今日认为正确的事物不可太执着,否则就是未得理趣之神髓,反而使得理趣转变成欲望的根苗。
[赏析]
佛家有“理趣般若”,讲真实的智慧;对于陶渊明而言,“今是而昨非”乃是指“心为形役”的小吏生活,违反了他自然的本性。我们经常为了口腹而委屈自己的心,使自己过着一种不合乎本性的生活。倘若陶渊明也像我们一般牵挂着俗情,那么,历史上可能只会多一个不快乐的小官,而不会有那么多的美好的诗篇了。
有一句谚语说:“如果你舍不得夕阳,你便会失去满天繁星。”生活的智慧是不要执着,不要让欲望生根;如果你能不执取一切,你便能不舍弃一切。“无取无舍”是最好的生活态度。
115、应沉潜平实 勿哗众取宠
[原文]
炫奇之疾,医以平易;
英发之疾,医以深沉;
阔大之疾,医以充实。
[译文]
好以奇特炫耀于人的毛病,要用简易平来医治;好把才智表现在外的毛病,要用深刻沉潜来矫正。言行迂阔,大而无当的毛病,要以充实的内涵来改变。
[赏析]
炫奇之为病,因其出自一种浮夸的心理。这种心理很可能使人变卖田产,去买一只钻戒;也很可能使一个读书人放弃平实的学问,高谈哗众取宠的言论。真正的智慧,是存在于平易当中的,因此,要以平易来医治炫耀的毛病。
喜欢把才智显露在外的人,大都欠缺沉潜之气,难免会树大招风,引来祸患。因此,医治锋芒毕露的良方,就是深刻沉潜的功夫,而那些好讲大话的人,内在可能不够充实,易流于肤浅之见。因此,先教他们充实自己的内在,才能除去迂阔自大的恶习。
116、尘心减时 道念方生
[原文]
人常想病时,则尘心便减;
人常想死时,则道念自生。
[译文]
人常常想到生病的时候,许多的尘劳欲望就会一扫而空;人常常想到死亡的时候,则追求真实而永恒的念头便自然而生。
[赏析]
人在年轻力壮时,往往无法察觉到生命的有限性。一旦病倒了,才会猛然憬悟到,原来生命是那么的脆弱。这可以迫使他对生命再反省,对自己的脚步和方向再做认定。经过这种反省和观照,他必会舍弃一些无意义的追逐,而在未来的岁月中,过着一种较真实的生活。至于一般人,那些在尘世种种尘劳爱想中奋不顾身的人,如果常常想到生病的情状,心中的热切火焰,也许会转轻些吧!
什么叫做“道念”呢?就是追求生命的真实和永恒的念头。人在面对死亡的时候,才会感到生命的虚幻无常,而在原本虚幻的生命中,又有许多追求,生命更加不真实。因此,古来许多有智慧的人,能看破生命这一层虚伪的表象,转而追求另一种更真实、不生不灭而永恒的生命。
117、恩爱富贵时 自思反省日
[原文]
恩爱吾之仇也,富贵身之累也。
[译文]
恩情蜜爱是我的仇敌;富贵荣华足以拖累身心。
[赏析]
许多事我们都可以从反面来思考,众人都要的东西,不一定就是好的。“恩爱吾之仇也,富贵身之累也。”是对情爱和富贵的真实性有了某种程度的反省,才讲得出来的。
世人都渴望甜蜜的爱情和财富地位,然而,有几人能获得呢?如果得不到,大部分人对生命便失望、沮丧,有的人甚至一生因此而愁惨、黯淡。难道生命仅仅如此吗?多少人是用恩爱和富贵为自己做了一个精致的牢笼呢?一旦走出牢笼,反而不知道该怎么活了。很多人活着只是像一只金丝雀或画眉,但是,对于那些在天空任意飞翔惯了的苍鹰或鸥鸟,任何笼子对它而言都是仇敌。
118、得闲有书读,世间享清福
[原文]
人生有书可读,有暇得读,有资能读,又涵养之如不识字人,是谓善读书者。享世间清福,未有过于此也。
[译文]
人生在世,若能有书可读,又能有空闲的时间读书,同时又不缺钱买书;虽然读了许多书,却自我修养得丝毫不被书本所拘限,就可说是善于读书的人了。能享世间清闲之福的,恐怕没有超过这个的了。
[赏析]
书是人类心灵空间的展现。在过去,并非每个人都有机会读书,因此,能读书是非常难得的事。同时,在印刷术不发达的时候,书本也是很昂贵的,不一定每个人都买得起。所以,既有书,又有时间和金钱去读书,当然是一件很幸福的事了。
在现代,教育普及,读书已成为很普通的一件事,问题在于那么多的美好的心灵空间为你开放,你是否愿意进入而已。有些人是这样的,在学校内被迫读许多自己不喜欢看的书,出了学校之后,便不想再读书了。又有些人,不读书的理由是没有时间,但是,他们却把时间浪费在无聊的事物上。所以,在现代,能进入书本的广阔世界,悠游其中的,仍是有福的人。
为什么说虽然读了许多书,却要“涵养如不识字之人”,才算是善于读书呢?因为,任何书本都只能算是一种意见,而未必是一种真理。许多人读到最后在面对生命本身和生活时,都隔着一层死文字障。要知道任何书教导我们的,只是如何把生命过得更好,而文字本身并非生命,因此,读了很多书而又能运用自如,如同不识字之人的,才是真正得到了书的旨意。
119、古人是非分明 今人真伪难辨
[原文]
古之人,如陈玉石于市肆,瑕瑜不掩。
今之人,如货古玩于时贾,真伪难知。
[译文]
古代的人,就好像陈列在市场之中的玉石,无论过失或美德都不加以掩饰。现代的人,就好像向商人买的古玩,是真是假就很难得知。
[赏析]
古人之心很正直,是好是坏都不加以掩饰,就像玉器一样,是瑕是瑜都十分明白。现代人的心思十分灵巧,懂得虚伪掩饰,因此,往往令人难以分辨真伪,也许要经过很长的时间,才能发现对方的真面目。
现代人戴着重重面具与人交往,有时连自己都弄不清哪个才是真实的自己。就以饮酒来说,古人饮酒是把臂言欢,坦诚相见;现代人饮酒却充满了目的,恨不得把对方灌醉,好签一张有利的合同。现代人活得好像戏子一样,在人生舞台上,每个人都十分寂寞。
120、己情不可纵 人情不可拂
[原文]
己情不可纵,当用逆之法制之,其道在一忍字。
人情不可拂,当用顺之法制之,其道在一恕字。
[译文]
本身的情念欲望不可太放纵,应当要自我克制,主要的方法就在一个“忍”字。他人所要求的事情有时不可拂逆,应当顺其愿望,主要的方法就在于一个恕字。
[赏析]
人常常讲如何克服外界的困难,却不知道问题的根源就在自己本身。能战胜自己的人,才能战胜一切。古来有许多英雄人物,都是毁于纵情;情不可纵,因为,情欲如水流,放纵即横流决堤。因此,应以“忍”字待之,压抑限制,千万不要顺遂情欲的念头。
他人往往有许多要求,有时对自己本身会造成一些困扰,但是却也拒绝不了,这时只以一种宽容、体谅对方的心情,去顺遂对方的要求。我们常说要顺随人情,随和处世,可知这是要内心存着“恕”道,才能做得到的。时时想着人情之常,才能愉快地与人相处。
121、天不禁人闲 人自不肯闲
[原文]
人言天不禁人富贵,而禁人清闲,人自不闲耳。若能随遇而安,不图将来,不追既往,不蔽目前,何不清闲之有?
[译文]
有人说,老天不禁止人富贵荣达,却禁止人过得清闲自在。其实,只是人自己不肯清闲下来罢了。如果能安于所处的环境,不图谋将来,不追悔过去,也不被眼前的事物所蒙蔽,那么,哪有不清闲的道理呢?
[赏析]
人心中有事,则不得清闲,即使在睡梦中也一样。而醒来之时,更是驱赶此身,作无尽的追求。问问大多数的人,为什么他们这么忙?你会发现,大家都不满意当前的环境。若去看看深山茅棚的僧人、樵夫,更会发现,他们的生活比尘世忙碌的人简单朴实多了,然而,他们却一身的清闲。于是,你将知道,生活中有许多东西,实在不是绝对的必要。
122、浮云有常情 流水意厚深
[原文]
观世态之极幻,则浮云转有常情;
咀世味之昏空,则流水翻多浓旨。
[译文]
观看世间种种情态虽然变幻无常,天上的浮云反而比人情世态有常情可循;咀嚼世间滋味昏昧空洞,倒不如潺潺流水更具有深厚的意味。
[赏析]
世间惟有“变”才是常态吧!浮云的变化明显可见,然而,生命的变化却毫无道理可寻。我们指着沧海说:“这里过去原是桑田。”安知它过去不曾为高山?无论高山或桑田,于今看来都如同幻相一般,所以说,时空都是幻相。天上的浮云不断变化,不停诉说着“变”才是“常”。
世间情味,有多少昏味?而流水不息,启发我们“不住”的智慧。若能不住于一切,就不会像岸上之花,临流照影,为凋零而黯然神伤;也不会像溪边人影,年年来照白头。我们的心灵应如流水,鉴照一切繁花衰鬓,却不带走任何影像。
123、贫士立德 闹场静心
[原文]
贫士肯济人,才是性天中惠泽;
闹场能笃学,方为心地上工夫。
[译文]
贫穷的人肯帮助他人,才是天性中的仁惠与德泽;在喧闹的环境中,仍能笃实地学习,才算是在心境上的功夫。
[赏析]
同样是贫穷的人,有的是“人贫心不贫”,也有的是“人贫心亦贫”;正如同富人之中,有“人富心亦富”和“人富心更贫”的分别。富人而能施舍,倒还不难;贫士而肯助人,就十分难得了。像这样的穷人,虽然物质十分匮乏,心灵却是非常富足的。因为,他有一颗高贵的慈悲心。能把自己天性之中的仁惠德泽,表现得最为透彻的,就是这种人了。
人在喧闹的场合中,往往不易把持自己,若能不为所动,沉静而笃实地求学读书,那才算是在心性上下了工夫,所读的书,也才真正算是用来修养心性。许多人读书,并未读到心里去,读了半天,自己的习性气质一点也没改变,这种人读再多的书,也没有用。
124、心生一切 心灭一切
[原文]
了心自了事,犹根拔而草不生;
逃世不逃名,似膻存而蚋还集。
[译文]
能了却心中之事,事便自行了却,就像把根拔掉了,草就不会再生长一样;虽然逃离尘世隐居山林,但内心仍对名声念念不忘,就像未将腥膻气味完全除去,还会招惹蚁蝇一样。
[赏析]
人世间的一切事,皆由心生,亦由心灭。心如果不生,自然也就没有什么好灭的。因此,事情之所以无法了结,往往是我们自己心中还眷恋不舍。若能彻底去除这层“心理障碍”,就没有什么事不能解决了。“斩草不除根,春风吹又生。”我们的心就是一切事物的根啊!
名之一字,虽处山林仍不能避免,名人居于山林,俗人便寻到山林。逃世而不逃名,终将以尘俗的名心换山林的清心。然而,正如了心了事一般,逃名逃世也在此心,名心便是尘俗之根,根若不去,俗务如何能了?
125、才鬼胜于顽仙 芳魂毒于虐祟
[原文]
风流得意,则才鬼独胜顽仙;
孽债为烦,则芳魂毒于虐祟。
[译文]
论举止潇洒风雅浪漫之情趣,有才气的鬼尤胜冥顽之仙。就情债之为孽障而言,美女却比恶鬼还要利害。
[赏析]
李白为鬼,其风流得意,相信必胜过猪八戒为仙,这只是个笑话,但是,却说明许多事情不可以名相论其内容。很多文人的伧俗与无趣,比山野泽畔的渔樵还不如。为鬼为仙,为教授为诗人,这些只不过是外表的名相而已,至于实际的内容如何,就很难说了。
至于情债,就比凶神恶鬼更折磨人了。因为,凶神恶鬼由外来,终有降伏之时,而情爱却由心生,外无可助,若内心又不能自止,必然憔悴至死。虐祟之来,闭之惟恐不及;芳魂未至,早已引颈盼望了。因此说:“芳魂毒于虐祟。”然而,如此亦非芳魂之过,全是人心作祟罢了!
126、自悟了了 自得休休
[原文]
事理因人言而悟者,有悟还有迷,总不如自悟之了了。意兴从外境而得者,有得还有失,总不如自得之休休。
[译文]
若是因他人的话而领悟事情的道理,将来一定还会迷惑,总不如亲身领悟来得清楚分明。由外界环境而产生的意趣和兴味,将来还会失去,总不如自得于心而感到真正的快乐。
[赏析]
语言可以传达经验的结论,却无法传达经验的本身。他人的经验,尽管描写得十分详尽,对自己而言,还是隔靴搔痒。每个人的智慧和经验的累积并不相同,因此,他人的见解,未必能合乎自己的需要。所谓“如人饮水,冷暖自知。”就是这个道理。所以说自己领悟的道理,必能清楚分明,不再迷惑。
由环境而得的意兴,等环境变迁时,往往随之消失,因为,它是依附环境而生的。至于由自己心中所生出来自得其乐的情怀,则永远不会失去。人要懂得让自己心情开朗愉快的方法,不要被环境所左右。若能如此,这个人便得到了快乐的三味。
127、简淡出豪杰 忠孝成神仙
[原文]
豪杰向简淡中求,神仙从忠孝上起。
[译文]
才智出众的人,要从简朴平淡中去求,要成为神仙,先从忠孝二字上做起。
[赏析]
一个人之所以能够成为豪杰,无论其天赋多高,总是要经历艰苦与奋斗,才能闯出一番功业。我们读古今伟人的传记,可以发现,伟人的生活态度都十分勤奋而简朴,即使成功了,也不改初衷。因为,他们把所有的精力,都放在自我充实和努力功业上,不像一般人,都用来追求生活的舒适。豪杰是在艰难中磨练出来的,而不是从锦衣玉食中喂出来的。
西藏有一个道行甚高的喇嘛,在深山闭关修行。有一天,他母亲得重病,将要死去,希望临终能见他一面,派人再三通知他,他却说:“出家人修道要紧。”不肯回去。结果,他的徒弟指着他大骂说:“你修道是为了普渡众生,却连自己母亲的愿望都不能达到,天下哪有不孝之佛?”喇嘛立刻大悟,马上赶会家见母亲最后一面。回来之后,他想:“我无师夫,惟有徒弟能责我大义,可作我师。”以后每见徒弟,便向他叩头。
由这个故事,我们可以了解,所谓神仙,所谓佛,都不是只顾自己的人,而是要能普济众人;而众人当中,又有谁比父母、国家对自己的恩惠更重要呢?恩尚不能报,却侈谈帮助世人,岂非舍近求远?因此,“神仙要从忠孝上起”,是很有道理的。
128、招客应断尘世缘 浇花不做修道障
[原文]
招客留宾,为欢可喜,未断尘世之扳援。
浇花种树,嗜好虽清,亦是道人之魔障。
[译文]
乐于招待宾客,虽然十分欢愉,却是无法了断尘情的攀缘。喜欢浇种树,这种嗜好虽然十分清雅,却也是修道的障碍。
[赏析]
朋友欢宴,有时的确很愉快,有时却也很烦人。对于喜欢清静的人而言,招客留宾,偶一为之尚为可喜,多了就成为苦事了。因为,太多人在一起,难免喧嚣、浮躁。至于饮酒划拳,杯盘狼藉,看见众人烂醉如泥,内心就更觉得清静尤其可喜了。
浇花种树,固然是清雅之趣,如果执着了,反而是修道上的障碍。修道之人,对一切事物应无牵无挂,若因浇花植木,对花木产生不舍之情,就背“道”而弛了。所以才说浇花种树是道人之魔障。
集灵篇
129、一言灵天下 百世光景新
[原文]
灵天下有一言之微,而千古如新:一字之义,而百世如见者,安可泯灭之?风、雷、雨、露,天之灵;山、川、民、物,地之灵;语、言、文、字,人之灵。此三才之用,无非一灵以神其间,而又何可泯灭之?
[译文]
天下有一句之微言,留传千古之后,听来犹感新颖;有一字之微义,百世之后读它,仿佛仍然真实。这些,怎么可以让它消失泯灭呢?风、雷、雨、露为天的灵气;山、川、民、物为地的灵气;语、言、文、字则是人的灵气。观察天、地、人三才所呈现出来的种种现象,无非是“灵“使之神妙难尽,岂可让这个灵性消失泯灭呢?
[赏析]
人为万物之灵,因其有心灵的力量。而天地万物,大而宇宙间众星罗列,日月运转;小而春夏递换,霜露雨电,无不有其灵明之性,方能丝毫不乱。
人类的文化,最初是通过语言文字而表现的,因此,文字是人类心灵的纪录。倘若没有语言文字,人类文明将无从建立与累积。风雷雨露是天的表现。山川民物是大地所孕育,语言文字则为人类的智慧,这些现象的背后,便是心灵的力量在推动一切。我们欣赏自然界所赋予的种种美景时,正是和大自然的灵性相沟通,所以,这是一个心灵的宇宙。掌握了这心灵宇宙的钥匙,对万物才能真正的心神领会。
130、人生一世有三乐 佛书佳客山水游
[原文]
闭门阅佛书,开门接佳客,出门寻山水,此人生三乐。
[译文]
将门关起来阅读佛经,开门迎接志趣相投的友人,出门寻找美好的山水,这是人生三大乐事。
[赏析]
佛经告诉我们生命的智慧,诸般尘念为之涤清,我们逐渐与一个较为纯粹的我会晤。佛经告诉我们如何寻找真正的自我,在眼、耳、鼻、舌、身、意六识的无染当中,放弃了对自我的执着,明了生命并不狭隘,因此,我们便得到自在。
如果,我们有志趣相投的友人,便可以得到共鸣的快乐,我们的心扉为他们而常开。
闭门阅佛经,是与自我生命的本源沟通;开门纳佳客,则是与人忘情交往;那么,出门寻山水,便是与自然神交了。大自然有无限的美景,无尽的神态;在欣赏大自然时,我们仿佛回到生命最初的本源。天人合一的快乐,何可言谕?
131、眼无成见读书多 胸无渣滓处世圆
[原文]
眼里无点灰尘,方可读书千卷;
胸中没些渣滓,才能处世一番。
[译文]
眼中没有一点成见,才可以广涉众籍。胸中没有龌龊之情,处世才能圆融。
[赏析]
读书人报着先入为主的成见来看书,永远只看到自己所赞成的,而看不到与他相反的意见。这就像戴了一副有颜色的眼镜,看天底下的事物一般。像这样,看再多的书也只会加深成见。一个人想要博览众籍,首先便要虚怀若谷,否则,智慧的河川将永远干涸。
人和人之间的相处,难免会有些磨擦,事情也往往有不尽如意的地方,若把这些都放在心上,生活就变得很不愉快了。我们的心思要清楚明白,对事情也要有正确的主张,但是,处世的方法要圆融,做事的态度也要虚心。让我们的心像明镜一般清澈,任何事物都能照得十分清楚,且都能接受。
132、不作营求 自无得失
[原文]
不作风波于世上,自无冰炭到胸中。
[译文]
不对人世间的欲望作无尽的追求,就会既没有受挫折时寒冷如冰的感觉,也没有追求时热烈如炭的心情。
[赏析]
渴望和失望往往是成正比的。如果,一个人的欲望太大,整日就会被自己的欲望所驱策,好像胸中燃烧着熊熊烈火一样。一旦受到了挫折,他又好像掉入寒冷的冰窖中。
其实,无论是热烈如火,或是寒冷如冰,都是自己造成的。大部分人都活在这种自我折磨中,不是受无尽欲望的鞭打,就是将自己生命的价值,完全寄托在外界对自己的看法。许多人在生命的激流中覆舟,以为自己就此死去,但是,如果他们能沉潜到激流的底层,便可以发现,在波涛汹涌的生命表象之下,原来生命的本身是如此宁静而无所欠缺。在这里,没有冰也没有炭,只有如鱼得水般不尽的悠然乐趣。
133、勿无事而忧 勿对景不乐
[原文]
无事而忧,对景不乐,即自家亦不知是何缘故,这便是一座活地狱,更说什么铜床铁柱,剑树刀山也。
[译文]
没事却烦忧不已,对着良辰美景也不快乐,连自己也不知道为什么会如此,这样的人生如同活在地狱中一般,何必再说什么地狱中的热铜床、烧铁柱,以及插满剑的树和插满刀的山呢?
[赏析]
佛家说十法界都是唯心的,地狱也是唯心的,因此,地狱和极乐世界的分别,在于我们的心念之间。佛经里有一段故事,是说调达坠入无间地狱后,佛的弟子目键连,乘神通之力下地狱去看他,问:“苦不苦?”他却回答:“不苦!”为什么在所有的地狱众生被肢解而大声号叫呻吟时,调达身处其中却说不苦呢?并且能够立刻乘“般若波罗蜜”之力而出地狱。这就说明,地狱其实是存在我们的心中。佛经上讲人死后所以有地狱,乃是因为众生造恶业的缘故;如果众生不造恶业,也就不会有地狱。人之为恶,最初也是在起心动念之间,所以,如果真有地狱,也是人心所造。
忧愁算不算地狱呢?当然也算。最大的地狱,莫过于人自设的地狱,别人是无法将它打开的。人可以自救,但是,大多数人却不相信。天底下并没有什么事能够让人完全绝望的,因为,无论是好是坏,都无法在这世间久住,包括我们的生命也是如此。如果看透了这一层道理,生命中就没有什么事真正能够让我们忧伤不已了。
134、出世者入世 入世者出世
[原文]
必出世者,方能入世,不则世缘易坠。
必入世者,方能出世,不则空趣难持。
[译文]
一定要有出世的襟怀,方能入世间;否则,在尘世中易受种种攀缠而坠落。一定要深入世间,才能真正地出世;否则,就不能长久地待在空寂之境。
[赏析]
人世间有许多事情,容易让我们迷失自己,倘若我们没有智慧,就很可能迷恋而不自拔。一旦我们无法掌握自己生活的方向时,那么,我们活得就像傀儡一样,我们的生命便是坠落了。所谓出世的襟怀,便是一种看透世间种种现象的智慧,能够对外界不起贪恋爱慕的心思。具有这种超越世事的心怀,便能够在世间做任何事而不至于坠落,掌握自己生命方向而不被掌握。
未曾经验人间事的人,不易看透人间事的本质。小沙弥入空门,还不免有所迷惑和怀疑,可是年届中年而入空门,就不曾犹豫不定了。事实上,极出世和极入世是合而为一的。
135、诗禅酒画皆有意 真意只存吾心底
[原文]
人有一字不识,而多诗意;一偈不参,而多禅意;一勺不濡,而多酒意;一石不晓,而多画意。淡宕故也。
[译文]
有的人一个字都不认得,却很有诗意;一句佛偈都不懂得,却饶有禅意;一滴酒也不沾唇,却满怀醉意;一块石头也不观赏,却满眼画意。这是因为他澹泊而无拘无束的缘故。
[赏析]
诗意并不在字,禅意也并不在偈,正如酒意之不在酒,画意之不在石一样,那么,诗意、禅意、酒意、画意到底在哪里呢?就在我们的心中。
倘若我们沉醉在功利之中,便无法体会诗意,因为诗意在情,功利伤情;倘若我们执着于六尘,则无法体会禅意,因为禅意无执;若是我们太过理性,则无法体会酒意,因为酒意原在放浪形骸;假如我们不善用心眼观察,则无法体会画意,因为画意无所不在,既在形相,又在其神。而这些,都可以在一个无所束缚的心灵中发现。
136、愁去观棋酌酒 乐来种竹浇花
[原文]
眉上几分愁,且去观棋酌酒;
心中多少乐,只来种竹浇花。
[译文]
眉间有几分愁意时,暂且去看人下棋或浅酌几杯。心中快乐的时候,就去种竹浇花
[赏析]
愁眉深锁,何事可愁?不如去观棋。世事如棋,又何必为些许事眉头不展?在浅酌当中,可以发现许多事只是过分在意,何必自惹烦恼?在观棋酌酒之时,能使内心稍得舒解,重整心情,面对新的挑战。
人如果懂得生活的情趣,就可以从一些微小的事情中获得快乐。种竹浇花的情趣,并不亚于与知交共游的快乐。竹有其高情,花也有其神态,万物各有其生机与神情,只待我们细心体会。懂得快乐的人,天地之间无处不能快乐。
137、了心看清本来面 出世堪破无常理
[原文]
完得心上之本来,方可言了心;
尽得世间之常道,才堪论出世。
[译文]
能够见到自己的本来面目,才算对自己了然于心;能够透彻世间不变的道理,才足以谈论出世。
[赏析]
佛家认为,一切众生的心识作用是虚妄的,就好像眼睛有病的人,才会见到生命的生与死。我们的心识执着于肉身,以及种种自我的念头,所以才会有生死。其实,肉体和“我”的观念都是幻像,一切众生真正的本性是佛。倘若能证悟到这一点,我们便可以超越虚妄的心识,了悟到自己不生不死的本来面目。
人世间的常道是什么呢?就是“变”和“空”。再伟大或渺小的事情都不停地在变,最后必然消失成空。不了解这个道理,是难以超脱世间的。人们喜欢的东西便希望它能长久,因此,执着于这些事物,不得超脱,这就是不了解世间常道的缘故。所谓的出世,并非逃入山林,而是在世间了悟“变”和“空”的道理,在不离人间的情形下,超出人间。
138、天地万物适者存 适才养性可得真
[原文]
调性之法,急则佩韦,缓则佩弦。
谱情之法,水则从舟,陆则从车。
[译文]
调整个性的方法,性子急的人就在身上佩带熟韦,警惕自己不可过于急躁;性子缓的人就在身上佩带弓弦,警惕自己要积极行事。调适性情的方法,要像在水上坐舟船,在陆地乘车一般适情适性。
[赏析]
佩韦佩弦之说,出于《韩非子》观行篇,主要是指人在行为上的自我提醒。人的个性,有些是天生的,有些是后天习惯养成的。如果性子太急,就容易操之过急;性子太缓,又容易丧失良机,同样足以坏事。佩韦或佩弦,就在提醒自己,这正是古人自我修养诚笃的表现。
至于调适性情的方法,最重要的一个原则,就是不要逆着事物的本性行事。就如在水上行舟,陆上行车,是自然的事,若硬要在水上行车,陆上行舟,不溺死,也会寸步难行。天地万物,各自有最美好的天性,适才适性,才能过着和谐圆满的生活。
139、熏德用好香 消忧用好酒
[原文]
好香用以熏德,好纸用以垂世,好笔用以生花,好墨用以焕彩,好茶用以涤烦,好酒用以消忧。
[译文]
好香用来薰陶自己的德性,好纸用来书写垂世之作,好笔用来创作美好的篇章,好墨用来描绘灿烂的图画,好茶用来涤去烦恼,好酒用来消除忧愁。
[赏析]
生活的艺术,就在于使任何事物都有最美好的用途。古人以香草比喻君子的德性,燃香或佩香草,正是提醒自己要修养德性。那么,一张上好的纸,在上面写下可以传世不朽的文字,岂非最为适切?一枝好笔,让我们用它来写下句句美好的篇章,绽放无数心灵的花朵。一块墨,通过我们心灵的展现,成了一幅引人耳目一新的山水花鸟,难道不是它最佳的用处?而一杯好茶,却能让我们涤除胸中烦闷,感到无比清爽。好酒则使我们忘去忧愁,而不是“借酒浇愁愁更愁”。
140、破除烦恼木鱼声 见澈性灵优钵影
[原文]
破除烦恼,二更山寺木鱼声;
见澈性灵,一点云堂优钵影。
[译文]
聆听二更时分山中寺庙的木鱼声,烦恼为之消失。看到佛堂里的青莲花,本性和智慧都有了透彻的领悟。
[赏析]
生命中往往有许多烦恼,使我们的身心不安。你可曾在山寺中聆听和尚敲木鱼的声音?那声音是如此地宁静。如果,你曾谛视那木鱼,就可看出木鱼的眼睛始终张着,原来,和尚声声敲的都是“觉醒”,要唤醒世人的痴迷。在生命的路途中,许多人都曾经迷失。在迷失中,如果有人以清醒的智慧,引导我们走出梦魇,我们将发现,来路皆梦。
莲花常被喻为佛的清净智慧。释迦牟尼佛在成佛后,观察宇宙中一切生命,发现众生都有佛性,都可以成佛,只要他们能彻悟生命的真相。我们在莲花中,仿佛看到自己的本性原来是清净无染的。倘若我们能证悟到这样的一种清净智慧,才算彻底洞见了自己的本性。
141、太闲生恶业 太清类俗情
[原文]
人生莫如闲,太闲反生恶业;
人生莫如清,太清反类俗情。
[译文]
人生没有必闲适更好的了,但是,太闲适反而会做出不善的事情。人生也没有比清高更好的了,但是,太清高反而得矫俗的名声。
[赏析]
什么叫做闲?有身闲,有心闲。身闲是身体不忙碌,心闲则是心中无事。人生能得闲适的时光,十分不容易。因为,大部分人都为生活而忙碌。偶尔的闲暇对我们身心有益,但是,人是很奇怪的,若生命没有什么中心主旨或确定的目标,太闲逸的日子反而有害。抛开怠惰不说,大部分人首先想到的便是玩乐,真正能享受心灵之乐的人并不多,大部分追求的都是物欲之乐。许多罪恶都是从玩乐中产生出来的,过度的玩乐,易使人迷失自我。人生如朝露,何妨善用闲暇,使它变成我们生命中最美好的时光?清高很好,矫俗作态就不好了。清高是对己,不是对人;是在自己的心中,而不是在别人的眼中。因此,过于清高,就和俗情一样,令人不耐。
142、灵丹一粒 点化俗情
[原文]
胸中有灵丹一粒,方能点化俗情,摆脱世故。
[译文]
胸中有一颗昭昭灵明之心,才能变化心中的世俗之情,摆脱种种机心,超出诸多事情。
[赏析]
灵丹一粒,用以治心病。每个人均有一颗昭昭灵明之心,奈何涉世一深,便为种种计算机心所蒙蔽,有如明珠蒙尘。这时,心即得病,不能真欢喜,但有假痛苦。所谓灵丹一粒,便是以真心面对自己及世界。这颗真心,便足以点化俗情,摆脱世故,而祛除百病了。更重要的是,这粒灵丹,人人皆有,只是大家浑然不觉罢了!
143、妖冶成骷髅 功名是梦蝶
[原文]
无端妖冶,终成泉下骷髅;
有分功名,自是梦中蝴蝶。
[译文]
艳丽妩媚的美人,终将成为九泉之下的白骨。功名纵然有分,无非是梦中之蝶,醒来尽成虚幻。
[赏析]
若无可悦之心,美本不为美;若无可厌之心,丑亦不为丑。美是时空的幻相,也是自心的幻相。就时空而言,昨日的女婴,今日为美人,他日同样亦必为骷髅。就自心而言,对美的执着,不过是自己执着不放,因而产生痛苦。因此,美和丑乃是心识所生的幻相,美丑之见只是妄想罢了!在古代,读书人最大的心愿,就是求取功名利禄;十载寒窗的代价,便是一举成名。现代人何尝不然?先是求利,继而求名,名利双收,才是“成功”了。衣锦还乡的虚荣,蒙蔽了人们的心灵。其实,一切功利,皆是浮名;既是浮名,无不可抛。无论功名是否命定,都如梦中蝴蝶,随物迁化,有什么好执着的呢?
144、独坐禅房 心静神清
[原文]
独坐禅房,潇然无事,烹茶一壶,烧香一柱,看达摩面壁图。垂睑少顷,不觉心静神清,气柔息定。蒙蒙然如混沌境界,意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也。
[译文]
独自坐在禅房中,清爽而无事,煮一壶茶,燃一柱香,欣赏达摩面壁图。将眼睛闭上一会儿,不知不觉中,心变得十分平静,神智也十分清楚,气息柔和而稳定。这种感觉,仿佛回到了最初的混沌境界,就像拜见达摩祖师,和他一同乘筏渡水,见到了麻姑一般。
[赏析]
达摩祖师面壁九年,连石壁都映上他的影子,因此,一般看到的达摩祖师像,多有面壁图。道家佛家皆有静坐,但是,道家注重身体的种种感觉;而佛家则认为,我们的身体和意识都是虚妄的,所以,佛家不重视虚妄的现象,重视心性的了悟。什么是我们的心性呢?达摩祖师说:“心心心难可寻,宽时遍法界,窄也不容针,我本求心不求佛,了知三界空无物。若欲求佛但求心,只这心、这心是佛,我本求心心自持,求心不得待心知,佛性不从心外得,心生便是罪生时。”吾人心不生时是什么样子呢?用意识去想就永远不能悟见,用眼睛去看也永远不能看到。所谓“若见诸相非相,即见如来。”这个“如来”,就是我们的本净妙心。