神道（），也稱爲「惟神之道」、「隨神之道」，漢語圈又稱神道教，是原生於日本大和民族的民族宗教，奠基於日本自古以來的民間信仰與自然崇拜，屬於泛靈多神信仰。其特色是將世間萬物中令人敬畏及崇拜的均視為神，從山、海之類的自然界物體或現象、祖靈、傳統神話中的神祇與英雄、乃至各種幽靈、外國人物等皆是，數量之多可以「八十萬神」或「八百萬神」來形容。與其他民間信仰相似，神道沒有統一的信仰組織，旗下分為數個流派。

历史 
神道起初沒有正式的名稱。一直到公元5世紀至8世紀，汉传佛教經朝鲜半岛的百濟傳入日本，漸漸被日本人接受，在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中的「天皇信佛法，尊神道」句中，首次出現「神道」這個稱呼。

汉字传入日本后，「神」字被用来表示日语中的「」（kami）。當時的日本人称已逝的人之亡灵为「」，亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为「」。「」还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。其後，人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣、武士等也漸漸被作為膜拜對象，形成較為完整的體系。

佛教初傳入日本時，神道信徒甚為反對。蘇我氏支持佛教。物部氏和中臣氏擁護神道，反對佛教。佛教僧侶具有中國先進的知識，天皇因此支持佛教，一時神道失勢。然至8世紀末，佛教僧兵的權力亢進，天皇欲制衡佛教的勢力，因而神道再度得勢，兩種宗教逐漸互相混合，即「神佛習合」，類似華人的三教合一。至明治時期，百姓多同時信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，供奉天皇的祖先，屬於古神社。

14世纪北畠親房著《神皇正統記》，上起于神代，終興國初。《神皇正統記》中的天皇世系经德川光圀《大日本史》采纳成为官方史家定说。

德川家康的儒臣林罗山提出神道即尧舜之道，皇祖皇宗的正道与儒教的精神同一。

德川義直继承了林罗山的神道观，著有《神祇宝典》，排斥佛菩薩本地垂迹说；主张神道即王道，即尧舜之道，即儒道、圣贤之道，即“《易》云：圣人神道设教，而天下服矣。”德川義直认为日本為神靈棲舍之所，故稱為神國，其寶稱神器，守神器之人稱神皇，其兵稱神兵。神意人心本是一理，剑玺镜即勇信智，玺镜为文，剑为武。若林強斎继承了山崎闇斎的垂加神道，著《神道大意》强调儒教即神道。

当时盛行的还有朱子学派儒者山崎暗斋的创立垂加神道。阳明学派儒者中江藤树提出神明即良知的本体；其门人熊泽藩山以此为旨著《神道大义》，主张神道与儒教一致，“以神明之本体为良如”，神道以正直为体，知仁勇为三德，三种神器分别象征了知、仁、勇。荻生徂徠的门人太宰春台在《辨道书》中指出，神道即《周易》觀卦《彖》傳中的「觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。」出口延佳受林罗山的影响，收集战国时代以来散逸烧亡的神宫旧记和神书，导入理气学，创设的伊势神道则以《周易》易理为神道，强调神道即天下万民的道。出口延佳撰有《中臣祓瑞穗抄》、《神代卷講述抄》、《太神宮神道或問》。

至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。本居宣长反对把儒家和神道混同，由此产生了复古神道。荷田春满及其门人贺茂真渊通过对《万叶集》、《古事记》的古语、国学的研究创设复古神道，把《古事记》奉为第一神典，主张以孝道为先，孝父母、敬神和忠于天皇。复古神道主张古道即神道，万国都承蒙天照大神的御德；日本是天照大神降生之国，其子孙天皇万世一系，继承三种神器，居于万国之上。平田篤胤是复古神道的集大成者。平田篤胤早年在朱子学者中山青莪门下学习汉学，批判太宰春台《辨道書》，著有《古道大意》，提出日本人都是神的后裔。他以中国自古革命不断、乱臣贼子众多为根据，论证日本输入儒道以来也战乱不断。他在《赤縣太古傳》、《三五本纪考》中提出，中国才是日本神祇渡海所经营的，三皇五帝是从日本渡海去的神；他著《俗神道大意》排斥其他神道派别为俗神道。

明治元年正月，明治天皇下诏宣布太政复古。明治元年十月十七日，明治天皇亲祭冰川神社并下诏宣布祭政一致：

明治二年12月，宫内建成新神殿，供奉八神、天神地祇和历代皇灵。1870年1月3日，在新神殿中举行天皇亲祭，并发布《镇祭诏》：

明治3年1月3日（1870年2月3日），明治天皇作大教宣布诏书：

随后神道成為國家的宗教，兴起「廢佛毀釋運動」，以致許多佛寺遭毀。雖然明治憲法承認宗教信仰自由，但崇拜神道成為日本國民的義務，成為統治國民的手段。此一近似於國教的神道信仰體系被稱為「国家神道」。明治维新执行王政复古、祭政一致，再次确立王朝时代以来的神社制度，展开神祇官复兴运动。明治五年三月创立教部省，确立政教合一，在国家层面设大教院，主祭天之御中主神、高皇產靈神、神皇產靈神和天照大神。在地方上设立中教院、小教院。明治三十一年十一月创设全国神职会。國家神道的制度直到二戰後，才在盟軍占領當局要求政教分離的指導下被廢除。

根據日本文化厅在2016年的统计，神道在日本国内約有8千9百萬信徒，佔日本居住人口（含外籍居留人口）比例達47.4%，但此數據沒有考慮到神佛習合現象。有人認為實際上真正虔誠的神道信徒數量並不多，日本五大報之一的《日本经济新闻》則指出很多日本人不过是进去寺庙里面求神许愿罢了，并不是真正擁有宗教信仰，但實際上，宗教除了制度性宗教外，還有非制度性宗教，求神許願本身也是宗教行為的一種，不能說成沒有宗教信仰。

祭仪 
日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。祭祀分大祀、中祀、小祀。大祀包括大嘗祭。中祀包括新嘗祭、神嘗祭、相嘗祭、神衣祭、祈年祭。小祀包括镇花祭、镇火祭、镇魂祭、三枝祭、道享祭、风神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地镇祭。《古事记》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按职别包括六个辅佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、风神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、军神、酒造祖神、医术祖神、神乐祖神、服部祖神等等。

神宫里的神官称为祭主、大宫司。神社的首领称为神主，其下有祢宜（觋）、祝、巫（神子）等等。神乐舞女称为巫女。明治二十七年颁布《神官神职服制》敕令，此后修正3次，分为正装、礼装、常装。正服黑罗冠、略服乌帽子(有位立乌帽子、无位折乌帽子)。正服衣冠，四位以上缝腋位袍黑唐草纹、五位赤唐草纹、六位以下绿无纹、无位黄平绢无纹。礼装齋服服制与位袍同，用白绢。中单短帷子，有位者为红绫，无位者红绢。下着指贯，三位以上紫底藤丸纹，四位五位紫平绢，六位以下淺黄平绢。此外有衣冠代用布衣，即无襴狩衣。常装包括狩衣和净衣。中祭、小祭的祭服为常服，即狩衣。别官以下僕從服白张。供品称为神馔，包括饭、饼、白米、黑米、野鸟、水鸟、海鱼、川鱼、海菜、野菜、果实、盐、酒。

神前结婚儀式 
神前結婚儀式可追溯到伊势礼法。1878年，深受水嶋流礼法家影响的伊势神宫的神宫教院颁布神道纲领《五仪略式》，包括诞生之式、创业之式、婚姻之式、奏功之式、葬祭之式五种。不久《类聚婚礼儀式》一书出版。1899年，华族女学校校长細川潤次郎男爵拟定了《新撰婚礼式》，提倡推广神前结婚式。翌年1900年(明治三十三年)以大正天皇结婚为契机，出现了明治式神前结婚法。礼法讲习会在日比谷大神宮（东京大神宫）为当时身为皇太子的大正天皇的结婚式举行演习。此后大正神前结婚法集其大成。目前神前结婚式有三种：自家神前结婚儀式、氏神神前结婚儀式、宗教神道教会结婚儀式。结婚祭仪分为几个步骤。社司为新人开启神社大门，新人献上神馔，社司吟诵祝词，新人交换誓词并献上玉串再敬拜。摆上神酒、一献、二献、三献。媒人、男方亲族及女方亲族入座，与新人敬酒并问候。结婚式举行完后，紧接着举行“披露宴”。结婚儀式只有新郎新娘、媒人夫妇、双方父母、近亲参加。“披露宴”意即“公布于众”，所以参加的人可以很多，如双方工作单位的同事、远亲、同学、朋友均可参加。

皇祖天照大神 
天照大神是天皇一系的祖宗神，天皇所郊祀的皇大神，即日神，为治天（天的君王）。

天照大神赐给其子孙三神器，即八咫鏡、草薙劍、八阪瓊曲玉，作为统治的凭证神玺，保佑子孙永远统治日本。

垂仁天皇下诏祭祀天照大神，以兵器祭神祇。

分類 
神道依信仰形態可分成：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13個教派，每派有自己的創始人；民俗神道無嚴密組織，是農民自己祭祀農事和路神。明治維新後，政府扶持神社神道，宣布政教合一，將神社神道定為國教，即國家神道，由政府出資資助。古來神道的祭祀神職人員、神主（神道的祭司）以及下級神職人員一般都是世襲。明治政府不採傳統的制度，廢止世襲職。設置內務省中一部局來管轄全國神社，而神職皆成內務省的職員。又將古社中多數小者，由政府統籌到大社中。1945年日本於第二次世界大戰投降後，在盟軍要求下，日本政府宣布政教分離，裕仁天皇發布詔書，宣布自己是人不是神，廢除國家神道，政府不得資助神社，但神社神道已經成為日本神道信仰的主流。

神道諸派 
 伯家神道（白川神道・白川伯王家）
 伊勢神道
 吉田神道
 兩部神道
 山王神道（山王一實神道）
 法華神道
 土御門神道（天社土御門神道）
 吉川神道
 垂加神道
 出雲神道
 物部神道
 復古神道（古道）
 忌部神道
 儒家神道
 国家神道（大日本帝國時期具有官方身分的神道體系）
 神社本廳（國家神道在1945年12月廢止後，為承接其組織而成立的民間宗教團體）
 教派神道（指神道系統的新興宗教）
 神道十三派
 神道大教
 黑住教（神道黑住派）
 神道修成派
 出雲大社教
 扶桑教
 實行教
 神道大成教
 神習教
 御嶽教
 神理教
 禊教
 金光教
 天理教
 神宮教

文化 
日本人一般在出生30至100天內，都會被父母帶領參拜神社，在3、5、7歲的11月15日所謂七五三節要參拜神社，升學、結婚要到神社祈求神佑。但平時求籤，祈求交通安全等到佛寺，葬禮也要佛教和尚主持。每個神社門前有一個叫做“鳥居”的日本牌坊，正殿門楣上掛一鈴鐺，懸一粗繩，參拜者先要拉動粗繩，再大聲鼓掌以驚動神靈（日本稱為御魂），然後雙手合一默默祈禱。一般不用下跪，但進入殿內須脫鞋。因日本大學升學競爭相當激烈，每年高考時，都有大批學生到神社祈禱。

神社 
神社不設立靈牌（較重要的神社有一青銅鏡）。有一些具有重要任務的神社稱為神宮。比較重要的神道神社有：

對台灣與朝鮮半島的影響 
台灣自1895年起馬關條約簽訂起至1945年8月15日，日本戰敗投降，期間統治共有五十年的時間。期間日本以「神道」作為政治及教化的媒介，故台灣留下許多神社的建築，但這些神社大部分在戰後先後遭到拆毀，目前除高士神社已重建並恢復祭祀外，其餘皆已拆除及改建作為其他用途，例如桃園神社。

朝鮮半島自1910年8月22日日本（大日本帝國）基於《日韓合併條約》，將朝鮮半島（大韓帝國）併入版圖起至1945年8月15日，日本戰敗投降，期間統治共有三十五年的時間。在日韓合併前，朝鮮半島已有日本人在釜山、仁川、首爾、鎮南浦、群山、龍川、大邱、大田、城津、馬山、木浦的日本居留民地區設立神社神社設立
日韓合併後，朝鲜总督府在1912年即編列預算進行朝鮮神社（之後定名為朝鮮神宮）的設立調查，此後在1915年10月實施「神社寺院規則」，規定朝鮮的神社存廢皆須經總督府許可，朝鮮的神社在此後逐漸設立，原本已設立的12處居留地神社在之後被公認，作為朝鮮總鎮守的朝鮮神宮則在1925年完工。

朝鮮殖民當局自1936年推動皇民化運動，與台灣同樣採壓抑本地固有宗教，增設及升格神社、增加神社參拜的方式以推廣神道。朝鮮總督府自1936年8月進行「一道一列格社」的神社政策改革，並制定神社的神祠、神饌、幣帛料供進制度，將官國幣社下的社格分為與日本本土的社格制度不同的「道供進社」、「府供進社」、「邑供進社」，之後逐漸將8道的神社列格為國幣小社。自1939年至1942年，朝鮮的神社增加了3座，而規模較小的神祠則從470座增加至828座。在1939年，朝鮮總督府設立了第二座神宮「」，其祭神是與朝鮮相關的神祗，然而因戰事窘迫，在二戰結束前沒有鎮座。總計朝鮮共設有官幣大社2座、國幣小社8座、道供進社9座、府供進社8座、邑供進社18座、無格社37座、其餘的神祠973座，共計1,055座。

二戰後，朝鮮半島的神社大部分被拆毀，僅有少數神社仍保留遺構，例如小鹿島神社、江原神社。

脚註

註釋

出典

参考文献

引用

来源 

 书籍
 呂玉新：《古代東亞政治環境中天皇與日本國的產生》

外部連結 
 http://21coe.kokugakuin.ac.jp/db/jinja/index.html 
 
 Kokugakuin University Encylopedia of Shinto

參見 

 日本書紀、先代舊事本紀、古事記
 神社、神宮、鳥居
 大麻 (神道)
 神職、巫女、陰陽師
 相撲

 
日本傳統宗教