纏足，又称裹脚、纏小腳、裹小腳、縛跤（閩南）、紮脚（广东），古代漢族人女性的一種陋習。具体始于何时何处不可考，仅知北宋已有纏足。此风俗至民国初年逐渐消失。

惟认为宋代人以女子小腳為美，北宋元豐後是开始流行的时期。宋代的缠足是把脚裹得“纤直”但不弓弯。元代的缠足继续向纤小的方向发展。明代的缠足之风进入兴盛时期，並要求足形弓弯，如江苏泰州明代刘湘夫妇合葬墓出土的花缎凤首尖足鞋、南昌明朝宁靖王朱奠培夫人吴氏墓出土的缎面弓鞋皆长20-23厘米左右，頭向上翹，穿上後顯得足形弓彎。清代缠足之风蔓延至社会各阶层的女子，還出现了“三寸金莲”之说，要求脚要小至三寸。清末民初時期，社會普遍認為缠足是陋习。清廷和民国政府亦主张废除此習俗，但缠足直到中华人民共和国成立後才彻底消失。二十一世紀初期，在華人社會仍能看到一些上年紀的缠足老婦。

起源 
研究指出，缠足約起源於北宋。更早期的記載，大多很難斷定僅僅是對腳小女性的贊譽、描寫足部的裝飾，還是真的有實行纏腳。南宋周密傳說窅娘是纏足的始作俑者。一直要到宋代，才開始有較明確的纏足記載。纏足最初流行於妓女之間，之後逐漸影響到中上階層的婦女。苏轼曾寫《菩薩蠻·咏足》一詞嘆纏足：“涂香莫惜蓮承步，長愁羅襪凌波去；只見舞回風，都無行處蹤。偷立宮樣穩，並立雙跌困；纖妙說應難，須從掌上看。”

興盛 

到明清時代，纏足逐漸普及於一般階層婦女，各地婦女幾乎都有纏足的風俗，明初文學家陶宗儀在其《輟耕錄》的“纏足”一節說到，“如熙寧元豐以前人猶為者少，近年則人人相效，以不為者為恥也”，可知明代纏足開始流行。清咸豐年間的紀錄“京師內城民女，不裹足者十居五六，鄉間不裹足者十居三四。”，甚至有男性為特定目的纏足的例子，明代成化年間淫棍桑冲為了勾引良家婦女竟男扮女相，“戴一发髻，妆妇人身首”，還把自己的腳也纏成小腳。但也有例外，明學者沈德符於《萬曆野获篇》中的記錄顯示明代宮廷內的宮女不會纏足。再者，例如部份客家人因婦女有務農、採茶的傳統，所以不纏足。而清代旗人也不可以纏足。另一方面，深受中華文化影響的日本、朝鮮半島和越南也不實行纏足。不过同治年间旗人福格的《风雨丛谈》記載道「见朝鲜人其足皆裹束甚瘦」。光绪初年，有人出使朝鲜，见也有裹小脚的，缠足三式：一曰「新月」，二曰「莲翘」，三曰「丑样」。虽语焉不详，但都来自中国。

方式 

宋元明侧缠（造成腳趾骨折或變形），清折骨缠（腳底也會變形），以下为折骨缠的方式：

一般而言，女孩子在5-8歲左右，便要開始纏足。纏足的工作，多由母親或熟習纏足方式的女僕實行。纏足时，除拇指外，其余四指下屈，并用长布包裹，用针线缝住。《夜雨秋燈錄》稱：“人間最慘的事，莫如女子纏足聲，主之督婢，鴇之叱雛，慘尤甚焉。”

正式纏足通常在秋天進行，因為漸漸轉涼的天氣這可以減輕纏足所帶的痛苦。纏足的第一個階段稱試纏。纏足前需預備好各種用具，如纏足布、棉花、針線等。接受纏足的女孩先坐在椅上，雙腳用熱水洗淨，置於膝頭，趁腳還溫熱，將大拇指外的其他四趾，向腳底扳曲，且在趾間縫邊，灑上明礬粉，使皮膚收斂，縛緊後，亦可防止發炎與化膿。接著，以八呎至十呎長的纏足布緊纏，再用針線密密縫合固定。最後套上一雙尖頭布鞋，第一個階段便告一段落。

然後便進入試緊這一階段。這是最難熬的階段，費時約半年，也就是加強緊縛的階段。這時要把腳每三天拆開一次，經消毒後，得將四個彎曲的腳趾(大拇趾除外)，再用力壓向腳心內側，每一次都要把腳趾多用力腳心壓下一些，且要求少女下床走動，走動全身重量皆壓在內彎的八個趾頭，和用力扭傷的關節，易長雞眼、發熱、紅腫。白天即痛得寸步難行，夜晚雙腳悶在被子裡，在又痛又熱情況下，更是難受。有時，因消毒不小心抓破皮，導致一片血肉糢糊。這段日子得持續至腫消，趾頭已近乎自然彎近腳底，腳型裹尖，才可進行下一階段。

第三階段為緊纏，要將整個腳掌的腳骨，用力扭折，使其成為彎弓拱狀。在這個階段中，腳部的肌肉己慢慢萎縮，腳背壞死的皮膚開始脫落，一段時間的出血、化膿、潰爛，壓腳下的足趾廢掉，嚴重時小腳趾會因潰爛而脫落。

最後一個階段是裹彎，費時約半年左右。這階段就是讓腳背高高隆起呈弓型，腳底則深深凹入，纏完後洼口，可達四厘米深，俗稱「折腰」，狀似拱橋。期間不僅要用纏腳布、小鞋束縛其足，還要用竹箸象打石膏一樣固定。這樣便能成為一雙「弓足」了。

社會文化背景 

纏足尤其是折骨缠的产生，有許多社會文化上的因素，包括：

 審美：對男性來說，小腳具有性的吸引力。例如「三寸金蓮」一詞代表讚美女性腳美的名詞。而四寸之內被稱為“銀蓮”，大於四寸者則稱為“鐵蓮”，可見崇尚小腳的程度。關於對小腳的審美，最著名的小腳審美著作，是清代方絢的《》，把女性的小腳，從形狀、尺寸、裝飾、氣味等角度來作分類品評，又有「香蓮四忌」說，「行忌翹趾，立忌企踵，坐忌蕩裙，臥忌顫足」。辜鴻銘對小腳有嗜癖，酷嗜嗅女人小腳。

 恋足、性感帶：据说，由于缠足后行走困难，恰恰锻炼了阴道周围的肌肉，防止阴道松弛，甚至保持处女阴道般的收紧状态。

女性平時絕不裸足，對男性而言可窺見其私密之處，亦有類似恋足兴趣。清朝文人李漁在其《閒情偶寄》中發表，裹腳的最高目的就為了滿足性慾。由於小腳「香豔欲絕」，玩弄起來足以使人「魂銷千古」，玩弄方法達48種之多，包括：聞、吸、舔、咬、搔、捏及推等。在中國古代，腳為女人除了陰部及乳房外，第三「性器官」。在明、清小說中就有「羅襪一彎，金蓮三寸，是砌墳時破土的鍬鋤」之說法，甚至乎，穿在小腳上的繡鞋也被賦予了性內涵。

反對及結束 
中國很早就有不同於世俗讚揚纏足的有識之士提出不同見解，但成效不大。宋代车若水在其《腳氣集》裡對此提出質疑：“夫人纏足，不知始於何時？小兒未四五歲，無罪無辜，而使之受無限之苦：纏得小柬，不知何用？”

余英時在其文《民主、人權與儒家文化》中指出，「正如狄百瑞说的那样：『纏足经常被当作显示儒学残忍、扭曲、男权至上的罪恶习标志。』但实际上正如他清楚地阐明，这种侵犯女人权的极端形式与儒学、佛教均毫无关系。」理学的创立者程颐的所有后代，直到元代都忠实沿袭不缠足的家族传统。

滿洲人沒有接受漢人的纏足風俗。崇德三年（1638年），清太宗下令禁止婦女「束髮裹足」。順治十七年，規定有抗旨纏足者，其夫或父杖八十，流三千里。康熙三年再申前令，但沒有認真執行。有清一代，旗人始終沒有纏足。漢人則认为缠足乃汉人民俗，刻意保留，所謂男降女不降，而婦女纏足比以前更甚。

放足 

清朝中後期的太平天國推行反纏足，但最後未能成功。到了清朝末期，由于在华传教士们的积极推动，纏足被當時的知識分子們，視為中國社會落後的象徵之一，並認為纏足造成中國婦女的羸弱，進而影響到整個民族及國家的力量，因此開始推行反纏足運動，成立許多天足會。維新運動創始人之一的康有為寫了一篇《戒纏足會檄》，在女兒到了纏足的年齡後拒絕為其纏足，遭到了家鄉人的強烈反對，但他仍堅持不給女兒纏足，成為近代反纏足運動中的一段佳話。此後，康有為的女兒還曾陪他到西方遊歷考察。

1902年2月初，慈禧太后颁布劝戒缠足懿旨上谕，並說：“汉人妇女，率多缠足，由来已久，有伤造物之和。务当婉切劝导，以期渐除积习。”由于清廷的公开提倡，晚清社会的“不缠足”运动蓬勃发展，这才使得那些饱受缠足戕害的女性同胞得以解放。河北、天津都成立了中国人自己创办的不缠足会。

1912年3月13日，中華民國臨時大總統孫中山下令禁止纏足。至此，中國的纏足風俗開始從沿海大城市消失，並逐漸影響到內陸地區。但放足運動也受到不小的嘲弄。1929年國民政府又发布“放足布告”，派有专员督查落实。但直到中华人民共和国成立后缠足风俗才彻底消失。最后一起可查询的缠足发生在1957年。距雲南省昆明市以南一百四十公里的通海縣六一村被稱為「中國最後的小腳部落」，至2004年此地有二十二位纏足的小腳老太太。位于哈尔滨的中国最后一家制造小脚鞋的工厂于1999年11月关闭。

台灣的纏足風俗在日治時期時，與鴉片、薙髮並列三大傳統陋習。日人嚴格取締纏足風氣，並且在戶口調查中記載女性纏足情況。日治时期大正年间的臺灣人口普查数据显示，汉族女性中，六成福佬女性纏足，客家女性缠足者不足百分之一。當時臺灣成立許多「天足會」（如台北天然足會），鼓勵婦女遺棄舊習，一時成為風尚。1906年梅山地震女性死亡比例比男性高很多，為了地震逃命，長輩開始同意家中小女孩不用纏足，廢除婦女纏足的政策得以順利推行。

對身體的影響 

缠足对妇女们最直接的影响是使她们的小脚脚趾畸形。在西部，妇女们的脚都裹得像蹄子一样小；北方的劳动妇女因为脚下站不稳，只能跪在厚厚的黑土地上劳作。

戏剧中的形象 
中国戏曲中特有的技能——跷功，演员穿上特制的跷鞋用以模仿小脚女性。

相關條目 
 滿洲人：旗鞋、花盆底鞋
 朝鮮人：勾背鞋
 繡花鞋
 高跟鞋
 下駄
 腳交
纏足文物：弓鞋、藕覆、纏足椅、裹腳布、蓮花盆（洗腳盆）

参考文献

外部連結 

  
 
 
 

 
中華民俗
中国女性史
人体改造
儿童虐待与忽视
臺灣清治時期社會
腳
对女性的暴力行为
中国性别歧视