जेन एडम्स (6 सितंबर, 1860)   21 मई, 1935), सामाजिक कार्य की मां के रूप में जानी जाने वाली,   एक अग्रणी अमेरिकी समझौता कार्यकर्ता / सुधारक, सामाजिक कार्यकर्ता, सार्वजनिक दार्शनिक , समाजशास्त्री,  लोक प्रशासक,   संरक्षक , महिला मताधिकार और विश्व शांति में लेखक , और नेता थी।   शिकागो के हल हाउस की सह-स्थापना की, जो अमेरिका के सबसे प्रसिद्ध निपटान घरों में से एक है।  1920 में वह एसीएलयू की  सह-संस्थापक थी।   1931 में वह नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित होने वाली पहली अमेरिकी महिला बनीं, और उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका में सामाजिक कार्य पेशे के संस्थापक के रूप में मान्यता प्राप्त है।   अमेरिकी दर्शनशास्त्र के एक सदस्य के रूप में उन्हें तेजी से पहचाना जा रहा है, और कई लोग "संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास में सार्वजनिक दार्शनिक" के रूप में जानी जाती हैं।  

प्रगतिशील युग में , जब थियोडोर रूजवेल्ट और वुड्रो विल्सन जैसे राष्ट्रपतियों ने खुद को सुधारक और सामाजिक कार्यकर्ता के रूप में पहचाना, एडम्स सबसे प्रमुख सुधारकों में से एक थी।   इन्होंने  अमेरिका को संबोधित करने और उन मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने में मदद की जो माताओं की चिंता में थे, जैसे कि बच्चों की जरूरतों, स्थानीय सार्वजनिक स्वास्थ्य और विश्व शांति।  अपने निबंध में "सिटी गवर्नमेंट में महिलाओं का उपयोग," एडम्स ने सरकार और घर के कामकाज के बीच संबंध का उल्लेख किया, जिसमें कहा गया था कि सरकार के कई विभाग, जैसे स्वच्छता और बच्चों के स्कूली शिक्षा, पारंपरिक महिलाओं की भूमिकाओं में वापस आ सकते हैं निजी क्षेत्र।  इस प्रकार, ये ऐसे मामले थे, जिनमें महिलाओं को पुरुषों की तुलना में अधिक ज्ञान होगा, इसलिए महिलाओं को अपनी राय देने के लिए वोट की जरूरत थी।   उन्होंने कहा कि यदि महिलाओं को अपने समुदायों की सफाई करने और उन्हें रहने के लिए बेहतर स्थान बनाने के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, तो उन्हें प्रभावी रूप से ऐसा करने के लिए मतदान करने में सक्षम होना चाहिए।  एडम्स मध्यम वर्ग की महिलाओं के लिए एक आदर्श बन गईं, जिन्होंने अपने समुदायों के उत्थान के लिए स्वयं सहायता की।

प्रारंभिक जीवन 

इलिनोइस के सेडरविले में जन्मी,  जेन एडम्स आठ बच्चों में सबसे छोटी थी , जो अंग्रेजी-अमेरिकी मूल के एक समृद्ध उत्तरी इलिनोइस परिवार में पैदा हुई  थी, जो औपनिवेशिक पेंसिल्वेनिया में वापस आए थे।      जेन एडम्स की देखभाल ज्यादातर उनकी बड़ी बहनों की थी।  

एडम्स ने अपना बचपन घर के बाहर खेलने, घर के अंदर पढ़ने और संडे स्कूल में पढ़ने में बिताया। जब वह चार साल की थी, तो उन्हें रीढ़ की तपेदिक की बीमारी थी, जिसे पॉट्स की बीमारी के रूप में जाना जाता था, जिसके कारण उनकी रीढ़ और आजीवन स्वास्थ्य समस्याओं में कमी आई।  इसे एक बच्चे के रूप में दूसरे बच्चों के साथ काम करने के लिए जटिल बना दिया,    

एडम्स ने अपने पिता, जॉन एच. एडम्स ,   वह इलिनोइस रिपब्लिकन पार्टी के संस्थापक सदस्य थे , एक इलिनोइस राज्य सीनेटर (1855-70) के रूप में सेवा की, और सीनेटर (1854) और राष्ट्रपति पद (1860) के लिए अपने उम्मीदवार अब्राहम लिंकन का समर्थन किया।  जॉन एडम्स ने अपनी मेज पर लिंकन से एक पत्र रखा था, और जेन एडम्स को इसे एक बच्चे के रूप में देखना पसंद था।   उसके पिता एक कृषि व्यवसायी थे, जिसमें लकड़ी, मवेशी और कृषि जोत थी; आटा और लकड़ी मिलों; और एक ऊनी कारखाना।  वह दूसरे राष्ट्रीय बैंक ऑफ फ्रीपोर्ट के अध्यक्ष थे।  उन्होंने 1868 में दोबारा शादी की, जब जेन आठ साल की थी। उनकी दूसरी पत्नी फ्रीपोर्ट में एक  विधवा  थीं।  

अपने बचपन के दौरान, एडम्स के बड़े सपने थे - दुनिया में कुछ उपयोगी करने के लिए।  डिकेंस के अपने पढ़ने से गरीबों में रुचि और देवदार की गरीबों के लिए अपनी माँ की दया से प्रेरित होकर, उन्होंने एक डॉक्टर बनने का फैसला किया ताकि वह गरीबों के बीच रह सकें और काम कर सकें।  यह एक अस्पष्ट विचार था, जिसे साहित्यिक कथा साहित्य द्वारा पोषित किया गया था।  वह एक शातिर पाठक थी। 

एडम्स के पिता ने उन्हें उच्च शिक्षा के लिए प्रोत्साहित किया लेकिन घर के करीब।  वह महिलाओं के लिए नए कॉलेज में भाग लेने के लिए उत्सुक थीं, मैसाचुसेट्स में स्मिथ कॉलेज ; लेकिन उसके पिता ने उसे रॉकफोर्ड, इलिनोइस में रॉकफोर्ड महिला सेमिनरी (अब रॉकफोर्ड यूनिवर्सिटी ) में भाग लेने के लिए आवश्यक किया।   1881 में रॉकफोर्ड से स्नातक की उपाधि प्राप्त करने के बाद,  फिगो कप्पा में एक कॉलेजिएट प्रमाण पत्र और सदस्यता के साथ, वह अभी भी स्मिथ को एक उचित बीए कमाने के लिए उपस्थित होने की उम्मीद करता था, गर्मियों में, उसके पिता की अपेंडिसाइटिस के अचानक मामले से अप्रत्याशित रूप से मृत्यु हो गई।  प्रत्येक बच्चे को लगभग $ 50,000 ($ 1.3 के बराबर) विरासत में मिला।   

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जून 1887 में घर लौटने पर, वह सीडरविले में अपनी सौतेली माँ के साथ रहती थी और बाल्टीमोर में उसके साथ सर्दियाँ बिताती थी।  एडम्स, अभी भी अस्पष्ट महत्वाकांक्षा से भरे हुई, अवसाद में डूबे हुई  थी, अपने भविष्य के बारे में अनिश्चित हैं और एक अच्छी तरह से युवा महिला की अपेक्षा पारंपरिक जीवन का नेतृत्व कर रही थी।  उसने रॉकफोर्ड सेमिनरी, एलेन गेट्स स्टार से अपने दोस्त को लंबे पत्र लिखे, ज्यादातर ईसाई धर्म और पुस्तकों के बारे में लेकिन कभी-कभी उसकी निराशा के बारे में।

बस्ती का घर   

1887 की गर्मियों में, एडम्स ने एक पत्रिका शुरू करने के नए विचार के बारे में पढ़ा।  उसने दुनिया का पहला, टॉयबी हॉल , लंदन जाने का फैसला किया।  एलेन गेट्स स्टार सहित उसने और कई दोस्तों ने 1888 की गर्मियों में दिसंबर 1887 से यूरोप की यात्रा की।  मैड्रिड में एक बुलफाइट देखने के बाद, जो उसने एक विदेशी परंपरा के रूप में देखा उससे मोहित होकर, एडम्स ने इस आकर्षण की निंदा की और घोड़ों और बैल की पीड़ा पर नाराजगी महसूस करने में असमर्थता व्यक्त की।  पहले तो, एडम्स ने अपने सपने के बारे में किसी को नहीं बताया कि वह एक बस्ती घर शुरू करे; लेकिन, उसने अपने सपने पर अभिनय नहीं करने के लिए तेजी से दोषी महसूस किया।   यह मानते हुए कि उसके सपने को साझा करने से उसे उस पर कार्रवाई करने में मदद मिल सकती है, उसने एलेन गेट्स स्टार को बताया।  स्टार ने इस विचार को पसंद किया और बस्ती के घर को शुरू करने के लिए एडम्स शामिल होने के लिए सहमत हुई।  

एडम्स और एक अन्य दोस्त स्टार के बिना लंदन गए, जो व्यस्त थे।   टॉयनेबी हॉल में जाकर एडम्स मुग्ध थी।  उन्होंने  इसे "विश्वविद्यालय के पुरुषों का एक समुदाय बताया जो वहां रहते हैं, उनके मनोरंजन क्लब और समाज सभी गरीब लोगों के बीच हैं, फिर भी, उसी शैली में हैं जिसमें वे अपने सर्कल में रहते हैं।  यह 'पेशेवर अच्छा कर रहा है,' से इतना मुक्त है, इतनी ईमानदारी से और इसलिए अपनी कक्षाओं और पुस्तकालयों में अच्छे परिणामों के उत्पादक पूरी तरह से आदर्श लगते हैं।  सामाजिक लाभ को परस्पर लाभ के लिए सामाजिक रूप से मिलाने वाली कक्षाओं के एडम्स का सपना, क्योंकि वे शुरुआती ईसाई मंडलियों में नए प्रकार के संस्थान में सन्निहित थे।

हल घर 

1889 में  एडम्स और उनके कॉलेज के दोस्त और परमोन एलेन गेट्स स्टार  शिकागो में एक निपटान घर , हल हाउस की स्थापना की।  रन-डाउन हवेली 1856 में चार्ल्स हल द्वारा बनाई गई थी और मरम्मत और उन्नयन की आवश्यकता थी।  पहले सभी पूंजीगत खर्चों के लिए अतिरिक्त भुगतान (पोर्च की छत की मरम्मत, कमरों को फिर से रंगना, फर्नीचर खरीदना) और अधिकांश परिचालन लागत।  हालाँकि, व्यक्तियों के उपहारों ने सदन को उसके पहले वर्ष में शुरुआत का समर्थन किया और एडम्स उसके योगदान के अनुपात को कम करने में सक्षम था, हालांकि वार्षिक बजट तेजी से बढ़ा।  कई धनी महिलाएं सदन के लिए महत्वपूर्ण दान दाता बन गईं, जिसमें हेलेन कुल्वर भी शामिल थीं, जिन्होंने अपने पहले चचेरे भाई चार्ल्स हल की संपत्ति का प्रबंधन किया, और जिन्होंने अंततः योगदानकर्ताओं को घर के किराए से मुक्त उपयोग करने की अनुमति दी।  अन्य योगदानकर्ताओं में लुईस डेकेवन बोवेन , मैरी रोजेट स्मिथ, मैरी विल्मरथ और अन्य थे।   

एडम्स और स्टार घर के पहले दो रहने वाले थे, जो बाद में लगभग 25 महिलाओं का निवास स्थान बन गया।  इसकी ऊंचाई पर,  हल हाउस का दौरा हर हफ्ते लगभग 2,000 लोगों द्वारा किया गया था।  हल हाउस अनुसंधान, अनुभवजन्य विश्लेषण, अध्ययन और बहस के साथ-साथ पड़ोस में रहने और अच्छे संबंध स्थापित करने के लिए एक व्यावहारिक केंद्र था।  हल-हाउस के निवासियों ने आवास, दाई, थकान, तपेदिक, टाइफाइड, कचरा संग्रह, कोकीन, और ट्रून्सी पर जांच की।  डॉ.  हैरियट अल्लेनी राइस हल हाउस में शामिल हुए, गरीब परिवारों के लिए चिकित्सा उपचार प्रदान किया  ।  इसकी सुविधाओं में वयस्कों के लिए एक नाइट स्कूल, बड़े बच्चों के लिए एक क्लब, एक सार्वजनिक रसोईघर, एक आर्ट गैलरी , एक जिम , एक लड़कियों का क्लब, एक स्नानागार, एक किताब की दुकान , एक संगीत विद्यालय , एक नाटक समूह और एक थिएटर, अपार्टमेंट, शामिल हैं। एक पुस्तकालय, चर्चा के लिए बैठक कक्ष, क्लब, एक रोजगार ब्यूरो, और एक दोपहर का भोजन।   उनका वयस्क नाइट स्कूल आज कई विश्वविद्यालयों द्वारा दी जाने वाली निरंतर शिक्षा कक्षाओं का अग्रदूत था।  पड़ोस की काफी हद तक अप्रवासी आबादी के लिए सामाजिक सेवाएं और सांस्कृतिक कार्यक्रम उपलब्ध कराने के अलावा, हल हाउस ने युवा सामाजिक कार्यकर्ताओं को प्रशिक्षण प्राप्त करने का अवसर दिया।  आखिरकार, हल हाउस एक 13-इमारत निपटान परिसर बन गया, जिसमें एक खेल का मैदान और एक ग्रीष्मकालीन शिविर ( बोवेन कंट्री क्लब के रूप में जाना जाता है) शामिल थे। 

हल हाउस का एक पहलू जो जेन एडम्स के लिए बहुत महत्वपूर्ण था, कला कार्यक्रम था।  हल हाउस में कला कार्यक्रम ने एडम्स को औद्योगिक शिक्षा की प्रणाली को चुनौती देने की अनुमति दी, जिसने व्यक्ति को एक विशिष्ट नौकरी या स्थिति के लिए "फिट" किया।  वह चाहती थी कि घर लोगों को स्वतंत्र रूप से सोचने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए एक स्थान, समय और उपकरण प्रदान करे।  उन्होंने सामूहिक बातचीत, आपसी आत्म-खोज, मनोरंजन और कल्पना के माध्यम से शहर की विविधता को अनलॉक करने की कुंजी के रूप में कला को देखा।  कला समुदाय की उनकी दृष्टि के साथ अभिन्न थी, निश्चित विचारों को बाधित करना और विविधता और बातचीत को उत्तेजित करना, जिस पर एक स्वस्थ समाज निर्भर करता है, विभिन्नताओं और सांस्कृतिक संबंधों के माध्यम से सांस्कृतिक पहचान के लगातार लेखन पर आधारित है।  

एडवर्ड बटलर से फंडिंग के साथ, एडम्स ने एक कला प्रदर्शनी और स्टूडियो स्पेस खोला, जो हल हाउस के पहले परिवर्धन में से एक था।  नए जोड़ की पहली मंजिल पर शिकागो पब्लिक लाइब्रेरी की एक शाखा थी, और दूसरी बटलर आर्ट गैलरी थी, जिसमें प्रसिद्ध कलाकृति के मनोरंजन के साथ-साथ स्थानीय कलाकारों का काम भी था।  आर्ट गैलरी के भीतर स्टूडियो स्पेस ने हल हाउस निवासियों और पूरे समुदाय को कला कक्षाएं लेने या अपने शिल्प में आने और अपने शिल्प को पसंद करने का अवसर प्रदान किया।  जैसे-जैसे हल हाउस बढ़ता गया, और पड़ोस के साथ संबंध गहरा होता गया, वह अवसर गरीबों के लिए आराम का कम और अभिव्यक्ति का एक आउटलेट और विभिन्न संस्कृतियों और विविध समुदायों के आदान-प्रदान का बन गया।  19 वें वार्ड के भीतर आप्रवासियों के जीवन का एक बड़ा और महत्वपूर्ण हिस्सा कला और संस्कृति बन रहा था, और जल्द ही बच्चों ने इस प्रवृत्ति को पकड़ लिया।  इन कामकाजी वर्ग के बच्चों को कला के सभी रूपों और स्तरों में निर्देश दिए गए थे।  बटलर आर्ट गैलरी या बोवेन कंट्री क्लब जैसे स्थानों ने अक्सर इन कक्षाओं की मेजबानी की, लेकिन अधिक अनौपचारिक सबक अक्सर बाहर सिखाए जाएंगे।  एलाम्स ने एलेन गेट्स स्टार की मदद से बच्चों के लिए कला वर्ग की सकारात्मक प्रतिक्रिया के जवाब में शिकागो पब्लिक स्कूल आर्ट सोसाइटी  की स्थापना की।  सीपीएसएएस ने सार्वजनिक स्कूलों को कला के विश्व-प्रसिद्ध टुकड़ों के प्रजनन के साथ प्रदान किया, बच्चों को कला बनाने के तरीके सिखाने के लिए कलाकारों को काम पर रखा, और छात्रों को क्षेत्र के शिकागो के कई कला संग्रहालयों में भी ले गए।

पश्चिम की ओर पड़ोस के पास 

हल हाउस पड़ोस यूरोपीय जातीय समूहों का एक मिश्रण था जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के आसपास शिकागो में आ गया था।  वह मिश्रण वह मैदान था जहां हल हाउस के आंतरिक सामाजिक और परोपकारी अभिजात्य लोगों ने उनके सिद्धांतों का परीक्षण किया और स्थापना को चुनौती दी।  बेथलेहम-हावर्ड नेबरहुड सेंटर द्वारा जातीय मिश्रण को रिकॉर्ड किया गया है: "जर्मन और यहूदियों ने उस आंतरिक कोर (बारहवीं स्ट्रीट के दक्षिण) के दक्षिण में निवास किया।  ।  ।  हैरिसन, हैलस्टेड स्ट्रीट और ब्लू आइलैंड स्ट्रीट द्वारा गठित ग्रीक डेल्टा उत्तर की ओर आयरिश और फ्रांसीसी कनाडाई लोगों के लिए एक बफर के रूप में काम करता है। "   इटालियंस हल हाउस हाउसबोरहुड के आंतरिक कोर के भीतर रहते थे नदी के पूर्वी छोर पर, पश्चिमी छोर पर जो लिटिल इटली के रूप में जाना जाता था ।   यूनानियों और यहूदियों ने अन्य आप्रवासी समूहों के अवशेषों के साथ, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में पड़ोस से पलायन शुरू किया।  केवल इटालियंस ग्रेट डिप्रेशन, द्वितीय विश्व युद्ध के माध्यम से एक अक्षुण्ण और संपन्न समुदाय के रूप में जारी रखा, और 1963 में उचित रूप से हल हाउस के अंतिम निधन से परे।  

हल हाउस अमेरिका का सबसे प्रसिद्ध बस्ती घर बन गया। एडम्स ने इसका उपयोग सिस्टम-निर्देशित परिवर्तन उत्पन्न करने के लिए किया था, इस सिद्धांत पर कि परिवारों को सुरक्षित रखने के लिए, सामुदायिक और सामाजिक स्थितियों में सुधार करना था।   पड़ोस को स्थानीय राजनीतिक मालिकों द्वारा नियंत्रित किया गया था।

आचार विचार 
स्टार और एडम्स ने सामाजिक बस्तियों के लिए तीन "नैतिक सिद्धांत" विकसित किए: "उदाहरण के लिए सिखाने के लिए, सहयोग का अभ्यास करने के लिए, और सामाजिक लोकतंत्र का अभ्यास करने के लिए, अर्थात, समतावादी, या लोकतांत्रिक, वर्ग रेखाओं पर सामाजिक संबंध।"   इस प्रकार हल हाउस ने नागरिक, सांस्कृतिक, मनोरंजक और शैक्षिक गतिविधियों का एक व्यापक कार्यक्रम पेश किया और दुनिया भर से आने वाले आगंतुकों को आकर्षित किया, जिसमें विलियम ल्योन मैकेंज़ी किंग , हार्वर्ड विश्वविद्यालय के स्नातक छात्र, जो बाद में कनाडा के प्रधानमंत्री बने।  1890 के दशक में जूलिया लैथरोप , फ्लोरेंस केली और घर के अन्य निवासियों ने इसे सामाजिक सुधार गतिविधि का विश्व केंद्र बनाया।  हल हाउस ने नवीनतम पद्धति (सांख्यिकीय मानचित्रण में अग्रणी) का इस्तेमाल किया ताकि अधिक भीड़, तनाव, टाइफाइड बुखार, कोकीन, बच्चों के पढ़ने, न्यूज़बॉय, शिशु मृत्यु दर और दाई का अध्ययन किया जा सके।  तत्काल पड़ोस में सुधार के प्रयासों के साथ, हल हाउस समूह शहर में शामिल हो गया - और बेहतर आवास के लिए राज्यव्यापी अभियान, लोक कल्याण में सुधार, बाल-श्रम कानून और कामकाजी महिलाओं की सुरक्षा। एडम्स दुनिया भर से प्रमुख आगंतुकों में लाया, और शिकागो के प्रमुख बुद्धिजीवियों और परोपकारी लोगों के साथ घनिष्ठ संबंध थे।  1912 में, उन्होंने नई प्रगतिशील पार्टी शुरू करने में मदद की और थियोडोर रूजवेल्ट के राष्ट्रपति अभियान का समर्थन किया। 

"एडम्स के दर्शन ने नारीवादी संवेदनाओं को सहकारी प्रयासों के माध्यम से सामाजिक सुधार के लिए एक अटूट प्रतिबद्धता के साथ जोड़ा।  हालाँकि उसे नारीवादियों, समाजवादियों और शांतिवादियों से सहानुभूति थी, लेकिन एडम्स ने लेबल लगाने से इनकार कर दिया।  यह इनकार वैचारिक के बजाय व्यावहारिक था। "

बच्चों पर जोर 

हल हाउस ने नए प्रवासियों की अमेरिकीकरण प्रक्रिया में बच्चों की भूमिका के महत्व पर जोर दिया।  इस दर्शन को ध्यान में रखते हुए, जिसने नाटक आंदोलन और अवकाश, युवाओं और मानव सेवा के अनुसंधान और सेवा क्षेत्रों को बढ़ावा दिया।  एडम्स ने द स्पिरिट ऑफ यूथ एंड द सिटी स्ट्रीट्स (1909) में तर्क दिया कि खेल और मनोरंजन कार्यक्रम की आवश्यकता है क्योंकि शहर युवाओं की भावना को नष्ट कर रहे हैं।  हल-हाउस में कला और नाटक, बालवाड़ी कक्षाएं, लड़कों और लड़कियों के क्लब, भाषा कक्षाएं, पढ़ने के समूह, कॉलेज एक्सटेंशन पाठ्यक्रम, सार्वजनिक स्नान के साथ, एक व्यायामशाला, एक श्रम संग्रहालय और खेल का मैदान, एक मुक्त भीतर कई कार्यक्रम दिखाए गए भाषण का माहौल।  वे सभी लोकतांत्रिक सहयोग और सामूहिक कार्रवाई को बढ़ावा देने और व्यक्तिवाद को कम करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे।  उसने पहला मॉडल टेनेमेंट कोड और पहला कारखाना कानून पारित करने में मदद की। 

हल हाउस से अपने सहयोगियों के साथ, 1901 में जेन एडम्स ने स्थापित किया कि जुवेनाइल प्रोटेक्टिव एसोसिएशन क्या होगा।  जेपीए ने संयुक्त राज्य अमेरिका में पहली जुवेनाइल कोर्ट के लिए पहला प्रोबेशन अधिकारी प्रदान किया जब तक कि यह एक सरकारी कार्य नहीं बन गया।  1907 से 1940 के दशक तक, जेपीए शिकागो में नस्लवाद, बाल श्रम और शोषण, नशीली दवाओं के दुरुपयोग और वेश्यावृत्ति जैसे विषयों की जांच करने और बाल विकास पर उनके प्रभाव की जांच करने वाले कई अध्ययनों में लगे रहे।  वर्षों के माध्यम से, उनका मिशन अब कमजोर बच्चों के सामाजिक और भावनात्मक कल्याण और कामकाज में सुधार करने के लिए बन गया है ताकि वे घर पर, स्कूल में और अपने समुदायों में अपनी पूरी क्षमता तक पहुंच सकें।

सामाजिक बीमारियों का दस्तावेजीकरण 
एडम्स और उनके सहयोगियों ने टाइफाइड बुखार के सांप्रदायिक भूगोल का दस्तावेजीकरण किया और बताया कि गरीब श्रमिक बीमारी का खामियाजा भुगत रहे हैं।  उसने राजनीतिक भ्रष्टाचार और व्यवसायिक अड़चन की पहचान की जिसके कारण शहर की नौकरशाही स्वास्थ्य, स्वच्छता और भवन कोडों की अनदेखी करने लगी।  पर्यावरणीय न्याय और नगरपालिका सुधार को जोड़ते हुए, उसने अंततः मालिकों को पराजित किया और शहर सेवाओं और आधुनिकीकृत निरीक्षण प्रथाओं का अधिक न्यायसंगत वितरण किया।   एडम्स ने "सार्वजनिक मनोरंजन की निस्संदेह शक्तियों को अलग रखने में एक समुदाय के वर्गों को एक साथ लाने की बात की।"   एडम्स ने शिकागो बोर्ड ऑफ हेल्थ के साथ काम किया और अमेरिका के प्लेग्राउंड एसोसिएशन के पहले उपाध्यक्ष के रूप में कार्य किया।

वेश्यावृत्ति पर जोर 
1912 में एडम्स ने वेश्यावृत्ति के बारे में "एक नई चेतना और प्राचीन बुराई" प्रकाशित की।  यह पुस्तक बेहद लोकप्रिय थी क्योंकि यह जबरन वेश्यावृत्ति के व्यापार के समय में प्रकाशित हुई थी।  एडम्स का मानना था कि वेश्यावृत्ति केवल अपहरण का परिणाम थी।

स्त्रैण आदर्श 
एडम्स और उनके सहयोगियों मूल रूप से, जनता के लिए कॉलेज में शिक्षित उच्च संस्कृति के मूल्यों को लाने के लिए सहित एक संचरण डिवाइस के रूप में हल हाउस इरादा क्षमता आंदोलन , 20 वीं सदी में औद्योगिक देशों में एक प्रमुख आंदोलन है कि पहचान करने और अपशिष्ट को खत्म करने की मांग की अर्थव्यवस्था और समाज में, और सर्वोत्तम प्रथाओं को विकसित करने और लागू करने के लिए।   हालांकि, समय के साथ, कला और संस्कृति को पड़ोस (बटलर बिल्डिंग के निर्माण में स्पष्ट) के रूप में बदलने से ध्यान केंद्रित किया गया, ताकि चाइल्डकैअर, शैक्षिक अवसर और बड़े बैठक स्थान प्रदान करके समुदाय की जरूरतों का जवाब दिया जा सके।  हल-हाउस कॉलेज-शिक्षित, पेशेवर महिलाओं की नई पीढ़ी के लिए एक साबित जमीन से अधिक हो गया: यह उस समुदाय का भी हिस्सा बन गया, जिसमें इसकी स्थापना हुई थी, और इसके विकास से एक साझा इतिहास का पता चलता है।  

एडम्स ने महिलाओं, विशेष रूप से मध्यम वर्ग की महिलाओं को अवकाश के समय और ऊर्जा के साथ-साथ समृद्ध परोपकारी लोगों के रूप में बुलाया, जो कि "नागरिक हाउसकीपिंग" के रूप में नगर निगम के मामलों में शामिल होने के लिए अपने नागरिक कर्तव्य का पालन करते हैं।  एडम्स ने मातृत्व से परे महिलाओं (जिसमें बाल पालन शामिल है) के लिए भूमिकाओं को शामिल करने के लिए नागरिक कर्तव्य की अवधारणा को बढ़ाया।  महिलाओं का जीवन "जिम्मेदारी, देखभाल और दायित्व" के इर्द-गिर्द घूमता है, जो महिला शक्ति के स्रोत का प्रतिनिधित्व करता है।   इस धारणा ने नगरपालिका या नागरिक हाउसकीपिंग भूमिका के लिए आधार प्रदान किया जिसे एडम्स ने परिभाषित किया, और महिलाओं के मताधिकार आंदोलन में अतिरिक्त वजन दिया जो एडम्स ने समर्थन किया।  एडम्स ने तर्क दिया कि महिलाओं को, पुरुषों के विपरीत, मानव कल्याण के नाजुक मामलों में प्रशिक्षित किया गया था और हाउसकीपिंग की अपनी पारंपरिक भूमिकाओं पर निर्माण करने की आवश्यकता थी, जो कि नागरिक गृहस्थ हो।  बढ़े हुए हाउसकीपिंग कर्तव्यों में जहरीला मल, अशुद्ध दूध (जो अक्सर तपेदिक को ले जाता है), धुएं से भरी हवा और असुरक्षित कारखाने की स्थितियों के बारे में सुधार के प्रयास शामिल थे।  एडम्स ने "कचरा युद्धों" का नेतृत्व किया; 1894 में वह शिकागो के 19 वें वार्ड की सेनेटरी इंस्पेक्टर के रूप में नियुक्त पहली महिला बनीं।  हल-हाउस विमेंस क्लब की मदद से, एक साल के भीतर 1000 से अधिक स्वास्थ्य विभाग के उल्लंघनों की रिपोर्ट शहर के वकील को दी गई और कचरा संग्रहण से मृत्यु और बीमारी में कमी आई।  

एडम्स ने दार्शनिक जॉन डेवी के साथ लंबी चर्चा की, जिसमें उन्होंने व्यावहारिकता और नागरिक सक्रियता के संदर्भ में लोकतंत्र को फिर से परिभाषित किया, जिसमें कर्तव्य पर अधिक और अधिकारों पर कम जोर दिया गया।   दो प्रमुख दृष्टिकोण जो एडेमास और उसके गठबंधन को आधुनिकतावादियों से अधिक दक्षता के साथ प्रतिष्ठित करते थे, सामाजिक और आर्थिक जीवन को विस्तारित करने की आवश्यकता थी, जो लोकतांत्रिक संरचनाओं और प्रथाओं को राजनीतिक क्षेत्र तक सीमित कर दिया गया था, जैसा कि एडम्स के ट्रेड यूनियनों के कार्यक्रम समर्थन में था। और दूसरा, आधुनिक समाज में पर्याप्त नहीं होने के कारण व्यक्तिवादी दृष्टिकोण को दबाने के लिए एक नए सामाजिक नैतिकता के लिए उनका आह्वान।  

नारीत्व के निर्माण में बेटीपन, कामुकता, पत्नीत्व और मातृत्व शामिल थे।  अपने आत्मकथात्मक दोनों संस्करणों में, ट्वेंटी इयर्स एट हल-हाउस (1910) और हल-हाउस (1930) में द सेकेंड ट्वेंटी इयर्स , एडम्स के लिंग निर्माण ने प्रगतिशील-युग विचारधारा के समानांतर काम किया।  एक नई चेतना और एक प्राचीन बुराई (1912) में उसने 1890-1910 के दौरान अमेरिकी औद्योगिक केंद्रों में काम करने वाली महिलाओं के बीच सेक्स दासता, वेश्यावृत्ति और अन्य यौन व्यवहारों के सामाजिक विकृति को विच्छेदित किया।  एडम्स की आत्मकथात्मक व्यक्तित्व उसकी विचारधारा को प्रकट करती है और "सामाजिक कार्य की जननी" के रूप में अपने लोकप्रिय सार्वजनिक कार्यकर्ता व्यक्तित्व का समर्थन करती है, इस अर्थ में कि वह खुद को एक महान मैट्रन के रूप में प्रस्तुत करती है, जिसने हल-हाउस के माध्यम से पीड़ित आप्रवासी जनता की सेवा की, जैसे कि वे उसके थे खुद के बच्चे हैं।  हालाँकि, स्वयं एक माँ नहीं थी, एडम्स "राष्ट्र के लिए माँ" बन गए, अपने लोगों की सुरक्षात्मक देखभाल के अर्थ में मातृत्व के साथ की पहचान की।

शिक्षण 

एडम्स ने देश भर में, विशेष रूप से कॉलेज परिसरों में सार्वजनिक व्याख्यान के अपने भारी कार्यक्रम को रखा।   इसके अलावा, उन्होंने शिकागो विश्वविद्यालय के एक्सटेंशन डिवीजन के माध्यम से कॉलेज के पाठ्यक्रमों की पेशकश की।   उसने विश्वविद्यालय से सीधे तौर पर संबद्ध होने के प्रस्तावों को अस्वीकार कर दिया, जिसमें एक स्नातक संकाय की स्थिति के समाजशास्त्र विभाग की कुर्सी, अल्बियन स्मॉल की पेशकश भी शामिल है।  उसने शिक्षाविदों के बाहर अपनी स्वतंत्र भूमिका बनाए रखने के लिए मना कर दिया।  उसका लक्ष्य वयस्कों को औपचारिक अकादमिक संस्थानों में दाखिला नहीं देना था, क्योंकि उनकी गरीबी और / या साख की कमी थी।  इसके अलावा, वह अपनी राजनीतिक सक्रियता पर कोई विश्वविद्यालय नियंत्रण नहीं चाहती थी।  

एडम्स अमेरिकन सोशियोलॉजिकल सोसायटी का चार्टर सदस्य था, जिसकी स्थापना 1905 में हुई थी।  उसने 1912, 1915 और 1919 में इसके लिए कागजात दिए।  वह अपने जीवनकाल में सबसे प्रमुख महिला सदस्य थीं।

रिश्ते 

आम तौर पर, एडम्स अन्य महिलाओं के एक विस्तृत सेट के करीब थी और हल हाउस के कार्यक्रमों में विभिन्न वर्गों से उनकी भागीदारी को प्राप्त करने में बहुत अच्छा था।  फिर भी, अपने पूरे जीवन में एडम्स ने इन महिलाओं में से कुछ के साथ महत्वपूर्ण रोमांटिक संबंध बनाए, जिनमें मैरी रोजेट स्मिथ और एलेन स्टार शामिल थे ।  उसके रिश्तों ने उसे भावनात्मक और प्रेमपूर्ण रूप से समर्थन करते हुए अपने सामाजिक कार्यों को आगे बढ़ाने के लिए समय और ऊर्जा की पेशकश की।  महिलाओं के साथ उनके विशेष रूप से रोमांटिक संबंधों से, उन्हें संभवतः समकालीन संदर्भ में लेस्बियन के रूप में वर्णित किया जाएगा, जो समय की शांति और स्वतंत्रता के लिए महिला इंटरनेशनल लीग में कई प्रमुख आंकड़ों के समान है।  

उनका पहला रोमांटिक पार्टनर एलेन स्टार था, जिसके साथ उन्होंने हल हाउस की स्थापना की, और जिनसे वह तब मिले जब दोनों रॉकफोर्ड फीमेल सेमिनरी में छात्र थे।  1889 में, दोनों ने साथ में टोनेबी हॉल का दौरा किया, और शिकागो में एक घर खरीदकर अपने निपटान घर परियोजना की शुरुआत की।  

उनकी दूसरी रोमांटिक साथी मैरी रोजेट स्मिथ थीं , जो आर्थिक रूप से अमीर थीं और हल हाउस में एडम्स के काम का समर्थन करती थीं, और जिनके साथ उन्होंने एक घर साझा किया था।   उल्लेखनीय इतिहासकार, लिलियन फादरमैन लिखते हैं कि जेन प्यार में थे और उन्होंने मैरी को "माई एवर डियर", "डार्लिंग" और "डियरेस्ट वन" के रूप में संबोधित किया, और निर्णायक रूप से स्थापित किया कि उन्होंने एक विवाहित जोड़े की अंतरंगता साझा की।  1934 तक, जब मैरी की निमोनिया से मृत्यु हो गई, तो चालीस साल बाद भी उनका अंत नहीं हुआ।   यह कहा गया था कि, "मेरी स्मिथ बन गई और हमेशा संगीत में सबसे अधिक और स्पष्ट नोट रहा जो जेन एडम्स का निजी जीवन था"।   साथ में वे बार हार्बर, मेन में एक ग्रीष्मकालीन घर के मालिक थे।  जब अलग होते हैं, तो वे एक-दूसरे को दिन में कम से कम एक बार लिखते हैं – कभी – कभी दो बार।  एडम्स स्मिथ को लिखते हैं, "मैं आपको बहुत याद करता हूं और आपकी 'टिल डेथ' हूं।"   पत्र यह भी दिखाते हैं कि महिलाओं ने खुद को एक विवाहित जोड़े के रूप में देखा: "शादीशुदा लोगों को एक साथ रखने की आदत का कारण है", एडम्स ने स्मिथ को लिखा।

धर्म और धार्मिक उद्देश्य 
क्रिस्टी और गौवेरु (2001) के अनुसार, जब ईसाई बस्ती के घरों ने ईसाईकरण करने की मांग की, जेन एडम्स "धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद के बल का प्रतीक थी।  हालाँकि, उनकी छवि ईसाई चर्चों द्वारा "पुनर्निवेशित" थी।  

जोसलिन (2004) के अनुसार, "नया मानववाद,  की व्याख्या के अनुसार यह एक धर्मनिरपेक्ष से आता है, न कि धार्मिक, विश्वास का प्रतिमान"।  

जेन एडम्स हुल-हाउस संग्रहालय के अनुसार, "कुछ सामाजिक बस्तियों को धार्मिक संस्थानों से जोड़ा गया था, जैसे  एडम्स , धर्मनिरपेक्ष थी। "  

वास्तव में, टॉयनेबी हॉल के सह-संस्थापक, सैमुअल और हेनरीट्टा बार्नेट ने एडम्स की ईसाई धर्म को अपनी जड़ों में वापस लाने की इच्छा साझा की।  जिसे " सोशल क्रिस्चियन " आंदोलन कहा जाता था, का एक हिस्सा, बार्नेट्स ने दूसरों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में बहुत रुचि रखी, लेकिन उनका मानना था कि ईसाइयों को दुनिया के साथ और, आंदोलन के नेताओं में से एक के शब्दों में अधिक व्यस्त होना चाहिए इंग्लैंड में, "मसीह के आत्म-त्याग वाले प्रेम की भावना के साथ सभी मानवीय संबंधों को लागू करते हैं।"  एडम्स ने उनसे सामाजिक ईसाई धर्म के बारे में सीखा, जल्द ही खुद को एक माना, और जल्द ही संयुक्त राज्य अमेरिका में "सामाजिक ईसाई" आंदोलन के नेताओं के बीच दोस्ती की।  

इस प्रकार जेन एडम्स का धार्मिक विश्वास स्टार के साथ हाउल हाउस के सह-संस्थापक होने का एक केंद्रीय मकसद था। उसने दूसरों को अधिक से अधिक संख्या में ईसाई धर्म में परिवर्तित करने की मांग की।  बस्ती घर के निवासियों के बीच साप्ताहिक प्रार्थना में एक संक्षिप्त प्रयोग, उनमें से कुछ के द्वारा अनुरोध किया गया था, अत्यधिक धार्मिक था और एडम्स की खुशी और अन्य संस्थापक सहायकों के लिए ईसाई धर्म में कई धर्मान्तरित किया।  ग्रेट ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका दोनों में अन्य बस्तियों ने बाद में एक धार्मिक दृष्टिकोण का पालन किया और रूपांतरणों की मांग की।  

एडम्स की अपनी धार्मिक मान्यताएं उनके व्यापक पठन और जीवन के अनुभव से आकार में थीं।   जब तक उसने रॉकफोर्ड सेमिनरी से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, तब तक वह बाइबल (विशेष रूप से नया नियम) को अच्छी तरह से जानती थी, कॉलेज के पाठ्यक्रमों में अपने युवा जीवन के दौरान इसका अध्ययन किया था।  उसे रॉकफोर्ड में हर दिन बाइबल से एक कविता याद करने की आवश्यकता थी, और स्कूल के प्रिंसिपल द्वारा दैनिक कविता पर एक छोटे से प्रवचन को सुनना था। पवित्रशास्त्र के साथ इस गहरी परिचितता के प्रमाण उसके बाद के लेखन में पाए जा सकते हैं। 

जब वह एक प्रेस्बिटेरियन चर्च की सदस्य बनी रहीं, एडम्स नियमित रूप से शिकागो में एक यूनिटेरियन चर्च और एथिकल सोसायटी में भाग लिया।  एक बिंदु पर, उसे एथिकल सोसायटी में "अंतरिम व्याख्याता" नियुक्त किया गया था।  एडम्स ने भी स्थापित यहूदी समुदाय के सदस्यों के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित किए, विशेष रूप से शिकागो सिनाई कंब्रीगेशन, एमिल जी हिर्श और कई सिनाई के मठाधीशों के साथ, जूलियन मैक और जूलियन रोसेनवल्ड के साथ।

राजनीति

शांति आंदोलन 

1898 में, फिलीपींस के यूएस एनेक्सेशन के विरोध में एडम्स एंटी-इंपीरियलिस्ट लीग में शामिल हो गयी।  प्रगतिशील पार्टी के कट्टर समर्थक, उन्होंने अगस्त 1912 में शिकागो में आयोजित पार्टी कन्वेंशन के दौरान थिओडोर रूजवेल्ट को राष्ट्रपति पद के लिए नामित किया।   उसने पार्टी के मंच पर हस्ताक्षर किए, भले ही उसने अधिक युद्धपोतों के निर्माण का आह्वान किया हो।  वह रूजवेल्ट के 1912 के राष्ट्रपति अभियान के लिए बड़े पैमाने पर बोलने और प्रचार करने के लिए गयी। 

जनवरी 1915 में वह वूमेन पीस पार्टी में शामिल हो गईं और उन्हें राष्ट्रीय अध्यक्ष चुना गया।    28-30 अप्रैल 1915 को हेग में अंतर्राष्ट्रीय महिला कांग्रेस की अध्यक्षता करने के लिए यूरोपीय महिला शांति कार्यकर्ताओं द्वारा एडम्स को आमंत्रित किया गया था,  और युद्ध का अंत खोजने के लिए आयोग का प्रमुख चुना गया था।  इसमें तटस्थ देशों के साथ-साथ मध्यस्थता पर चर्चा करने के लिए युद्ध में दस नेताओं से मिलना शामिल था।  युद्ध के खिलाफ यह पहला महत्वपूर्ण अंतर्राष्ट्रीय प्रयास था।  एडम्स, सह-प्रतिनिधियों के साथ एमिली बाल्च और एलिस हैमिल्टन ने इस उद्यम के अपने अनुभवों को एक पुस्तक, वीमेन एट द हेग ( इलिनोइस विश्वविद्यालय ) के रूप में प्रकाशित किया।  

अपनी पत्रिका में, जेन एडम्स (अप्रैल 1915) की अपनी छाप दर्ज की:  मिस एडम्स चमकते हैं, इसलिए सभी के विचारों का सम्मान करते हैं, इसलिए समझने और सहानुभूति देने के लिए उत्सुक हैं, इसलिए अराजकता और यहां तक कि अहंकार के रोगी, फिर भी हमेशा मजबूत, बुद्धिमान और प्रमुख हैं।  कोई 'प्रबंध' नहीं, कोई अंधेरा नहीं रखना और चीजों को पास करने के लिए समान रूप से लाना, बस एक विकीर्ण ज्ञान और निर्णय की शक्ति।   हेगाम कांग्रेस के काम को जारी रखने के लिए स्थापित एडम्स को एक स्थायी शांति के लिए महिलाओं की अंतर्राष्ट्रीय समिति का अध्यक्ष चुना गया; 1919 में स्विट्जरलैंड के ज्यूरिख में एक सम्मेलन में, इंटरनेशनल कमेटी फॉर वुमन इंटरनेशनल लीग फॉर पीस एंड फ़्रीडम में विकसित हुई।    एडम्स राष्ट्रपति के रूप में जारी रहे, एक स्थिति जिसने यूरोप और एशिया की लगातार यात्रा की। 

1917 में वह भी के सदस्य बने सुलह की फैलोशिप संयुक्त राज्य अमेरिका (की अमेरिकी शाखा सुलह के इंटरनेशनल फैलोशिप 1919 में स्थापित किया है) और 1933 तक फैलोशिप परिषद के एक सदस्य था   जब अमेरिका युद्ध में शामिल हुआ, 1917 में, एडम्स की कड़ी आलोचना की जाने लगी।  एक शांतिवादी के रूप में उसे कड़ी फटकार और आलोचना का सामना करना पड़ा।  कार्नेगी हॉल में शांतिवाद पर उनके 1915 के भाषण को द न्यू यॉर्क टाइम्स जैसे अखबारों द्वारा नकारात्मक कवरेज मिला, जिसने उन्हें असंगत बताया।    बाद में, अपनी यात्रा के दौरान, उन्होंने कई तरह के राजनयिकों और नागरिक नेताओं के साथ बैठक की और शांति को बनाए रखने के लिए महिलाओं के विशेष मिशन में अपने विक्टोरियन विश्वास को दोहराया।  इन प्रयासों को मान्यता 1931 में नोबेल शांति पुरस्कार से लेकर एडम्स तक मिली।   पुरस्कार जीतने वाली पहली अमेरिकी महिला के रूप में, एडम्स को "अनिवार्य रूप से अमेरिकी लोकतंत्र की अभिव्यक्ति" के लिए सराहना की गई।   उन्होंने शांति और स्वतंत्रता के लिए पुरस्कार राशि का अपना हिस्सा महिला इंटरनेशनल लीग को दान कर दिया।

शांतिवाद 
एडम्स घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय शांति आंदोलनों में एक प्रमुख संश्लेषक आंकड़ा था, जो एक आंकड़ा और अग्रणी सिद्धांतकार के रूप में सेवा करता था; वह विशेष रूप से रूसी उपन्यासकार लियो टॉल्स्टॉय और दार्शनिकों जॉन डेवी और जॉर्ज हर्बर्ट मीड की व्यावहारिकता से प्रभावित थे।   उन्होंने लोकतंत्र, सामाजिक न्याय और शांति को पारस्परिक रूप से मजबूत करने की कल्पना की; उन सभी को किसी एक को प्राप्त करने के लिए एक साथ आगे बढ़ना था।  एडम्स साम्राज्यवाद-विरोधी आंदोलन के हिस्से के रूप में 1899 से युद्ध-विरोधी कार्यकर्ता बन गया, जिसने स्पेनिश-अमेरिकी युद्ध का अनुसरण किया।  उनकी पुस्तक नई आइडल्स ऑफ़ पीस  (1907) ने सामाजिक न्याय के आदर्शों को शामिल करने के लिए दुनिया भर में शांति आंदोलन को फिर से शुरू किया।  उन्होंने 1914 के बाद नए अंतर्राष्ट्रीय महिला शांति आंदोलन में शामिल होने के लिए एलिस हैमिल्टन , लिलियन वाल्ड , फ्लोरेंस केली और एमिली ग्रीन बाल जैसे सामाजिक न्याय सुधारकों की भर्ती की।  प्रथम विश्व युद्ध के बाद एडम्स का काम शुरू हुआ, जब प्रमुख संस्थागत निकायों ने सामाजिक न्याय के साथ शांति को जोड़ना और युद्ध और संघर्ष के अंतर्निहित कारणों की जांच करना शुरू किया।  

1899 और 1907 में विश्व के नेताओं ने हेग में एक अभिनव और प्रभावशाली शांति सम्मेलन आयोजित करके शांति की मांग की।  इन सम्मेलनों ने 1899 और 1907 के हेग सम्मेलनों का उत्पादन किया।  प्रथम विश्व युद्ध के कारण 1914 का एक सम्मेलन रद्द कर दिया गया था। हेग में महिलाओं द्वारा बुलाई गई एक अनौपचारिक सम्मेलन द्वारा शून्य को भरा गया था।  उस समय, अमेरिका और नीदरलैंड दोनों तटस्थ थे।  जेन एडम्स ने हेग में महिलाओं की इस पथभ्रष्ट अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस की अध्यक्षता की, जिसमें 12 युद्धरत और तटस्थ देशों के लगभग बारह सौ प्रतिभागी शामिल थे।   उनका लक्ष्य युद्ध की हिंसा को समाप्त करने के लिए एक ढांचा विकसित करना था।  राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय दोनों राजनीतिक प्रणालियों ने महिलाओं की आवाज़ को बाहर रखा।  महिलाओं के प्रतिनिधियों ने तर्क दिया कि नीति के प्रवचन और युद्ध और शांति के आसपास के फैसलों से महिलाओं के बहिष्कार से दोषपूर्ण नीति बनी।  प्रतिनिधियों ने इन समस्याओं के समाधान के लिए कई प्रस्तावों को अपनाया और युद्ध के अंत में औपचारिक अंतर्राष्ट्रीय शांति प्रक्रियाओं में मताधिकार और महिलाओं के सार्थक समावेश को बढ़ाने का आह्वान किया।    सम्मेलन के बाद एडम्स और एक कांग्रेस प्रतिनिधिमंडल ने दोनों पक्षों के नेताओं, नागरिक समूहों और घायल सैनिकों के साथ पूरे यूरोप की यात्रा की।  सम्मेलन के दौरान उनका नेतृत्व और युद्धग्रस्त क्षेत्रों की राजधानियों की उनकी यात्रा को नोबेल शांति पुरस्कार के लिए नामांकन में उद्धृत किया गया था।  

एडम्स अमेरिकी हस्तक्षेपवाद , विस्तारवाद और अंततः उन लोगों के विरोध में थे जिन्होंने विदेशों में अमेरिकी प्रभुत्व की मांग की थी।   1915 में, उन्होंने कार्नेगी हॉल में एक भाषण दिया और प्रथम विश्व युद्ध में अमेरिकी हस्तक्षेप का विरोध करने के लिए उकसाया गया था।  एडम्स ने युद्ध को एक ऐसी तबाही के रूप में शापित किया, जिसने मानवीय दया, एकजुटता, नागरिक मित्रता और दुनिया भर के परिवारों को संघर्ष के लिए मजबूर कर दिया।  इसके बदले में प्रथम विश्व युद्ध (1917-18) के दौरान देशभक्त समूहों और समाचार पत्रों द्वारा उनके विचारों का खंडन किया गया था।  ओसवाल्ड गैरीसन विलार्ड अपने बचाव में आए जब उन्होंने सुझाव दिया कि सेनाओं ने बड़े जमीनी हमलों से ठीक पहले सैनिकों को शराब दी।  “एक के लिए जेन एडम्स के मामले को लें।  किस दुरुपयोग के साथ [न्यूयॉर्क] टाइम्स ने उसे कवर नहीं किया, हमारी महिलाओं में से एक है, क्योंकि उसने सरल सच कहा था कि एलाइड सैनिकों को अक्सर नो मैन्स लैंड में चार्ज करने से पहले शराब या ड्रग्स दिया जाता था।  फिर भी जब सर फिलिप गिब्स और अन्य लोगों के सामने तथ्य सामने आए, तो माफी का एक भी शब्द कभी सामने नहीं आया। "   युद्ध के बाद भी डब्ल्यूआईएलपीएफ के शांति और निरस्त्रीकरण के कार्यक्रम को विरोधियों द्वारा कट्टरपंथी, कम्युनिस्ट-प्रभावित, असंगतिपूर्ण, और अनैतिकता के रूप में चित्रित किया गया था।  अमेरिकन लीजन में युवा दिग्गज, अमेरिकी क्रांति (डीएआर) की बेटियों और लीग ऑफ वूमेन वोटर्स के कुछ सदस्यों द्वारा समर्थित, पुराने, बेहतर शिक्षित, अधिक आर्थिक रूप से सुरक्षित और राष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध महिलाओं का सामना करने के लिए तैयार थे। हालाँकि, 1920 के बाद, उन्हें व्यापक रूप से प्रगतिशील युग की सबसे बड़ी महिला माना गया।   1931 में नोबेल शांति पुरस्कार के पुरस्कार ने उनकी सर्वसम्मति से प्रशंसा अर्जित की।  

जेन एडम्स शांति की दार्शनिक भी थी।     शांति सिद्धांतकार अक्सर नकारात्मक और सकारात्मक शांति के बीच अंतर करते हैं।      नकारात्मक शांति हिंसा या युद्ध की अनुपस्थिति से संबंधित है।  सकारात्मक शांति अधिक जटिल है।  यह उस तरह के समाज के साथ काम करता है जिसकी हम इच्छा रखते हैं और न्याय, सहयोग, रिश्तों की गुणवत्ता, स्वतंत्रता, व्यवस्था और सामंजस्य जैसी अवधारणाओं को ध्यान में रख सकते हैं।  जेन एडम्स का शांति का दर्शन एक प्रकार की सकारात्मक शांति है।  पेट्रीसिया शील्ड्स और जोसेफ सॉइटर्स (2017) ने शांतिवाद का इस्तेमाल करते हुए शांति के अपने विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत किया है।   वे एक रूपक के रूप में बुनाई का उपयोग करते हैं क्योंकि यह कनेक्शन को दर्शाता है।  फाइबर एक कपड़े बनाने के लिए एक साथ आते हैं, जो लचीला और मजबूत दोनों है।  इसके अलावा, बुनाई एक गतिविधि है, जिसे पुरुषों और महिलाओं ने ऐतिहासिक रूप से जोड़ा है।  और इसमें एक स्त्री संवेदना है।  व्यावहारिक समस्याओं पर काम कर रहे, सहानुभूति समझ के साथ व्यापक रूप से लोगों को आकर्षित करते हुए कि प्रगति को पहचानने के कल्याण से मापा जाता है द्वारा इन संबंधों बनाता कमजोर "  21 वीं सदी में एडम्स एक प्रारंभिक अमेरिकी लोकतांत्रिक समाजवादी के रुप में  जानी जाती है

निषेध 
हालांकि "अठारहवें संशोधन की ओर से किए गए किसी भी भाषण का कोई रिकॉर्ड उपलब्ध नहीं है",  फिर भी उन्होंने इस आधार पर निषेध का समर्थन किया कि शराब "बेशक एक प्रमुख लालच था और वेश्यावृत्ति के घरों में एक आवश्यक तत्व था, दोनों एक वित्तीय और एक सामाजिक दृष्टिकोण। "  उसने यह दावा दोहराया कि "वेश्यावृत्ति के पेशेवर घर 'शराब के वाहन' के बिना खुद को बनाए नहीं रख सकते।"

विरासत 
जेन एडम्स को सीडरविल , सेडरविले, इलिनोइस में दफनाया गया है ।  

हल हाउस और शांति आंदोलन को व्यापक रूप से एडम्स की विरासत के प्रमुख मूर्त स्तंभों के रूप में मान्यता प्राप्त है।  जबकि उनका जीवन व्यक्तियों के विकास पर केंद्रित था, उनके विचारों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक सुधार को प्रभावित करने के साथ-साथ अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भी जारी रखा।  एडम्स और स्टार के निपटान घर, हल हाउस के निर्माण ने समुदाय, आप्रवासी निवासियों और आस-पास के सामाजिक कार्यों को प्रभावित किया। 

हल हाउस के एक निवासी कलाकार, विलार्ड मोटले , जो प्रतीकात्मक संपर्कवाद पर एडम्स के केंद्रीय सिद्धांत से निकाल रहे हैं, ने अपने 1948 के सर्वश्रेष्ठ विक्रेता, नॉक ऑन एनी डोर को लिखने के लिए पड़ोस और उसके लोगों का उपयोग किया।   उनका उपन्यास बाद में 1949 में एक प्रसिद्ध कोर्ट रूम फिल्म बन गया।  इस पुस्तक और फिल्म ने ध्यान दिलाया कि कैसे एक निवासी एक बस्ती के घर के अंदर रोजमर्रा की जिंदगी जीता और जेन एडम्स के साथ अपने रिश्ते, खुद। 

सुधारक के रूप में एडम्स की भूमिका ने उन्हें अपने शिकागो पड़ोस के सामाजिक और भौतिक भूगोल को बदलने और स्थापित करने के लिए याचिका दायर करने में सक्षम बनाया।  यद्यपि समकालीन अकादमिक समाजशास्त्रियों ने उसकी सगाई को "सामाजिक कार्य" के रूप में परिभाषित किया, लेकिन उस समय की अवधि में "एडम्स के प्रयासों को आमतौर पर" सामाजिक कार्य "के रूप में लेबल की गई गतिविधियों से काफी भिन्नता मिली।  एडम्स के पेशे पर शक्तिशाली प्रभाव से पहले, सामाजिक कार्य को काफी हद तक "दोस्ताना आगंतुक" मॉडल द्वारा सूचित किया गया था जिसमें आम तौर पर उच्च सार्वजनिक कद की धनी महिलाएं गरीब व्यक्तियों का दौरा करती थीं और व्यवस्थित मूल्यांकन और हस्तक्षेप के माध्यम से गरीबों के जीवन को बेहतर बनाने का लक्ष्य रखती थीं।  एडम्स ने अनुकूल आगंतुक मॉडल को सामाजिक सुधार / सामाजिक सिद्धांत-निर्माण के एक मॉडल के पक्ष में खारिज कर दिया, जिससे सामाजिक न्याय के अब के केंद्रीय सिद्धांतों और सामाजिक कार्य के क्षेत्र में सुधार की शुरुआत हुई।  

एडम्स ने अन्य सुधार समूहों के साथ काम किया जिसमें पहले किशोर न्यायालय कानून, टेनमेंट-हाउस रेगुलेशन, महिलाओं के लिए आठ घंटे का कार्य दिवस , कारखाना निरीक्षण और श्रमिकों का मुआवजा शामिल है।  उन्होंने गरीबी और अपराध के कारणों को निर्धारित करने के उद्देश्य से अनुसंधान की वकालत की और उन्होंने महिलाओं के मताधिकार का समर्थन किया।  वह एनएएसीपी की  चार्टर्ड सदस्य बनकर आप्रवासियों, अफ्रीकी अमेरिकियों और अल्पसंख्यक समूहों के लिए न्याय की एक मजबूत वकील थीं।  हल हाउस के सदस्यों ने जिन परियोजनाओं को खोला, उनमें इमिग्रेंट्स प्रोटेक्टिव लीग, जुवेनाइल प्रोटेक्टिव एसोसिएशन , संयुक्त राज्य अमेरिका का पहला किशोर न्यायालय और एक जुवेनाइल साइकोपैथिक क्लिनिक थी। राष्ट्र संघ के गठन और शांति अधिवक्ता के रूप में, एडम्स के प्रभावशाली लेखन और भाषणों ने संयुक्त राष्ट्र के बाद के आकार को प्रभावित किया। 

जेन एडम्स ने नेवा बोयड के काम को भी प्रायोजित किया, जिन्होंने हल हाउस में रिक्रिएशनल ट्रेनिंग स्कूल की स्थापना की, जो कि ग्रुप गेम, जिम्नास्टिक, डांसिंग, ड्रामेटिक आर्ट्स, प्ले थ्योरी और सामाजिक समस्याओं में एक साल का शैक्षिक कार्यक्रम है।  हल हाउस में, नेवा बॉयड ने भाषा कौशल, समस्या-समाधान, आत्मविश्वास और सामाजिक कौशल सिखाने के लिए खेलों और कामचलाऊ व्यवस्था का उपयोग करते हुए बच्चों के लिए आंदोलन और मनोरंजक समूह चलाए।  ग्रेट डिप्रेशन के दौरान, बॉयड ने प्लेग्राउंड वर्कर्स के लिए द शिकागो ट्रेनिंग स्कूल के रूप में वर्क्स प्रोग्रेस एडमिनिस्ट्रेशन ,  में रिक्रिएशनल प्रोजेक्ट के साथ काम किया, जो बाद में अमेरिका में उनके सबसे प्रसिद्ध में से एक थेरेपी और एजुकेशनल ड्रामा आंदोलनों की नींव बन गया। चेलों, वियोला स्पोलिन ने डब्ल्यूपीए युग के दौरान हल हाउस में मनोरंजन थिएटर कार्यक्रम में पढ़ाया। अमेरिका में कामचलाऊ रंगमंच आंदोलन और थिएटर गेम्स के आविष्कारक के रूप में अग्रणी रहा। 

प्रभावशाली जेन एडम्स द्वारा छोड़ी गई मुख्य विरासत में हल हाउस के निर्माण में उनकी भागीदारी, समुदायों को प्रभावित करना और पूरी सामाजिक संरचना, शैक्षिक प्रणाली को बेहतर बनाने की उम्मीद में कॉलेजों और विश्वविद्यालयों तक पहुंचना और उनके ज्ञान को दूसरों तक पहुंचाना शामिल है भाषण और किताबें।  उन्होंने कई पुस्तकों को प्रकाशित करके और 1931 में स्टार के साथ नोबेल शांति पुरस्कार जीतकर महिलाओं के लिए मार्ग प्रशस्त किया।  वह "सामाजिक कार्य" के निर्माण में एक प्रसिद्ध नाम बनी हुई है, और पेशे का उसका प्रभाव आने वाली पीढ़ियों के लिए प्रयास करना जारी रखेगा।

नागरिक सास्त्र 

जेन एडम्स संयुक्त राज्य अमेरिका में एक क्षेत्र के रूप में समाजशास्त्र की स्थापना के साथ अंतरंग रूप से शामिल थे।      हल हाउस ने एडम्स को शिकागो स्कूल ऑफ सोशियोलॉजी के शुरुआती सदस्यों के साथ दोस्ती करने और एक सहयोगी बनने में सक्षम बनाया।  उन्होंने समाजशास्त्र अकादमिक साहित्य में सक्रिय रूप से योगदान दिया, 1896 और 1914 के बीच अमेरिकन जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी में पांच लेख प्रकाशित किए।       उनके प्रभाव ने, लागू समाजशास्त्र में अपने काम के माध्यम से, शिकागो स्कूल ऑफ़ सोशियोलॉजी के सदस्यों की सोच और दिशा को प्रभावित किया।   1893 में, उन्होंने हल हाउस निवासियों और हल, हाउस-हाउस मैप्स और पेपर्स शीर्षक से लिखे गए निबंधों के संकलन का सह-लेखन किया।  इन विचारों ने शिकागो स्कूल के हितों और कार्यप्रणाली को आकार देने और परिभाषित करने में मदद की।  उन्होंने अमेरिकी दार्शनिक, जॉर्ज एच। मीड और जॉन डेवी  साथ सामाजिक सुधार के मुद्दों पर काम किया, जिसमें महिलाओं के अधिकारों को बढ़ावा देना, बाल श्रम को समाप्त करना और 1910 के गारमेंट वर्कर्स की हड़ताल के दौरान मध्यस्थता करना शामिल था।  यह विरोध प्रदर्शनों के विशेष रूप से झुके विचारों के कारण होता है क्योंकि यह महिला श्रमिकों, जातीयता और कामकाजी परिस्थितियों से निपटता है।  ये सभी विषय प्रमुख वस्तुएं थे जिन्हें एडम्स समाज में देखना चाहते थे। 

शिकागो समाजशास्त्र विभाग की स्थापना 1892 में हुल हाउस (1889) की स्थापना के तीन साल बाद की गई थी।  हल हाउस के सदस्यों ने प्रोफेसरों के पहले समूह का स्वागत किया, जो जल्द ही "हल हाउस के साथ आत्मीय रूप से जुड़े" थे और एकरूपता के साथ लागू सामाजिक सुधार और परोपकार के काम में लगे हुए थे  1893 में, उदाहरण के लिए, संकाय (विंसेंट, स्माल और बेंस) जेन एडम्स और साथी हल हाउस निवासी फ्लोरेंस केली ने "पसीने की दुकानों और बच्चों के रोजगार पर प्रतिबंध लगाने के लिए" कानून पारित करने के लिए,  अल्बियन स्मॉल , शिकागो डिपार्टमेंट ऑफ़ सोशियोलॉजी के अध्यक्ष और अमेरिकन जर्नल ऑफ़ सोशियोलॉजी के संस्थापक, एक समाजशास्त्र के लिए कॉल किया जो सक्रिय था "सामाजिक सुधार और अम्लीकरण के लिए योजनाओं और उपकरणों को पूर्ण करने और लागू करने के काम में," जो कि 19 वीं शताब्दी के शिकागो में "विशाल समाजशास्त्रीय प्रयोगशाला" में हुआ था।   हालाँकि, असुरक्षित, हॉल हाउस की महिला निवासियों ने शिकागो समाजशास्त्र विभाग में कक्षाएं सिखाईं।  प्रथम विश्व युद्ध के दौरान और बाद में शिकागो समाजशास्त्र विभाग का ध्यान सामाजिक सक्रियता से दूर एक अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण की ओर गया।  सामाजिक सक्रियता भी साम्यवाद और एक "कमजोर" महिला की कार्य अभिविन्यास के साथ जुड़ी हुई थी।  इस परिवर्तन के जवाब में, विभाग में महिला समाजशास्त्री "1920 में  समाजशास्त्र से और सामाजिक कार्य में निकले" जेन एडम्स और अन्य हल हाउस निवासियों के योगदान को इतिहास में दफन कर दिया गया।  

मैरी जो डेनेगन ने अपनी 1988 की किताब जेन एडम्स एंड द मेन ऑफ द शिकागो स्कूल में 1892-1918 में समाजशास्त्र पर एडम्स प्रभाव को पुनर्प्राप्त करने वाले पहले व्यक्ति थे।   डीगन के काम से समाजशास्त्र में एडम्स की जगह को मान्यता मिली है।  उदाहरण के लिए, 2001 में अमेरिकी सोशियोलॉजी एसोसिएशन के अध्यक्ष जो फेएगिन ने एडम्स की पहचान एक "मुख्य संस्थापक" के रूप में की और उन्होंने समाजशास्त्र को फिर से अपनी सक्रिय जड़ों और सामाजिक न्याय के प्रति प्रतिबद्धता का दावा किया।

यादें 
10 दिसंबर, 2007 को इलिनोइस ने पहला वार्षिक जेन एडम्स डे मनाया।    जेन एडम्स डे की शुरुआत डोंगोला, इलिनोइस के एक समर्पित स्कूल शिक्षक, अमेरिकन एसोसिएशन ऑफ यूनिवर्सिटी वीमेन (एएयूडब्ल्यू) के इलिनोइस डिविजन द्वारा की गई थी।   शिकागो की एक्टिविस्ट जान लीसा हट्टनेर ने डेट को पब्लिक करने में मदद करने के लिए एएयूडब्ल्यू-इलिनोइस के अंतर्राष्ट्रीय संबंध निदेशक के रूप में इलिनोइस की यात्रा की और बाद में जेन एडम्स के रूप में कॉस्ट्यूम में जेन एडम्स डे के बारे में वार्षिक प्रस्तुतियां दीं।  2010 में, हटनर रॉकफोर्ड यूनिवर्सिटी (जेन एडम्स 'अल्मा मेटर) द्वारा प्रायोजित 150 वीं जन्मदिन की पार्टी में जेन एडम्स के रूप में दिखाई दिए, और 2011 में वह शिकागो पार्क जिले द्वारा प्रायोजित एक कार्यक्रम में जेन एडम्स के रूप में दिखाई दीं।  

शिकागो में नेवी पियर के पास स्थित एक जेन एडम्स मेमोरियल पार्क है।   2007 में, इलिनोइस राज्य ने नॉर्थवेस्ट टॉलवे का नाम बदलकर जेन एडम्स मेमोरियल टोलवे रख दिया ।   1963 में शिकागो में इलिनोइस विश्वविद्यालय के परिसर की स्थापना के लिए हल हाउस की इमारतों को ध्वस्त कर दिया गया और स्थानांतरित कर दिया गया।  हल निवास स्वयं जेन एडम्स के संग्रहालय और स्मारक के रूप में संरक्षित था।  

जेन एडम्स कॉलेज ऑफ सोशल वर्क शिकागो में इलिनोइस विश्वविद्यालय में एक पेशेवर स्कूल है।   जेन एडम्स बिजनेस करियर सेंटर क्लीवलैंड, ओहियो में एक उच्च विद्यालय है।   जेन एडम्स हाई स्कूल फॉर एकेडमिक करियर द ब्रोंक्स, एनवाई में एक हाई स्कूल है।   जेन एडम्स हाउस 1936 में कनेक्टिकट कॉलेज में बनाया गया एक निवास स्थान है।   

जेन एडम्स संभवतः 1967 के  एपिसोड द सिटी ऑन द फॉर एवर पर जीतने वाले ह्यूगो अवार्ड में एडिथ कीलर ( जोआन कोलिन्स द्वारा अभिनीत ) के चरित्र की प्रेरणा थे, जिसे व्यापक रूप से स्टार ट्रेक के सबसे अच्छे एपिसोड में से एक माना जाता है श्रृंखला।  एडम्स की तरह, कीलर एक बड़े शहर में स्थित एक दूरदर्शी समाज सुधारक थे, जो विश्व शांति आंदोलन में सक्रिय थे।

आत्मकथाएँ 

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प्राथमिक स्रोत 

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संदर्भ

बाहरी कड़ियाँ 

     
 जेन एडम्स का हल-हाउस 
 जेन एडम्स सामाजिक कार्य समय के इतिहास पर 
 हार्वर्ड यूनिवर्सिटी लाइब्रेरी ओपन कलेक्शंस प्रोग्राम।  महिला कामकाजी, 1870-1930।  जेन एडम्स (1860-1935)।  जेन एडम्स द्वारा लिखित प्रकाशनों के पूर्ण उपयोग के साथ एक पूर्ण-पाठ खोज योग्य ऑनलाइन डेटाबेस। 
 जेन एडम्स पर एफबीआई फ़ाइल 
 "जेन एडम्स" । इंटरनेट इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी । 
 जेन एडम्स हुल-हाउस संग्रहालय 
 द रिवीटर द्वारा आउटकास्ट लंदन का कड़वा रो।  एंड्रयू Mearns 
 स्वर्थमोर कॉलेज के पीस कलेक्शन से जेन एडम्स की ऑनलाइन तस्वीर 
 टेलर स्ट्रीट अभिलेखागार; हल हाउस: बॉवेन कंट्री क्लब 
 हैमिंगटन, मौरिस।  "जेन एडम्स" ।  ज़ाल्टा में, एडवर्ड एन। स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी ।  उन्हें "संयुक्त राज्य के इतिहास में पहली महिला 'सार्वजनिक दार्शनिक' के रूप में देखा जाता है। 
 हेग में महिलाएं: जेन एडम्स, एमिली ग्रीन बाल्टन , एलिस हैमिल्टन द्वारा अंतर्राष्ट्रीय महिला कांग्रेस और उसके परिणाम । मैकमिलन द्वारा 171 पृष्ठ, 1915 प्रकाशित। 
 सुलह की अंतर्राष्ट्रीय फैलोशिप 
    
 बीस साल हल हाउस में   यूनिवर्सिटी ऑफ वर्जीनिया अमेरिकन स्टडीज हाइपरटेक्स्ट प्रोजेक्ट। 
 एलेटा जैकब्स और एलिस हैमिल्टन के साथ शांति मिशन पर 1915 में बर्लिन में जेन एडम्स को दिखाते हुए लघु ऐतिहासिक फिल्म । 
 जेन एडम्स पेपर्स फाइंडिंग एड, सोफिया स्मिथ कलेक्शन 
 आयरलैंड अंतरिम रिपोर्ट में अमेरिकी शांति आयोग 
 जेन एडम्स राष्ट्रीय महिला हॉल ऑफ फ़ेम 
 माइकल्स, डेबरा "जेन एडम्स" ।  राष्ट्रीय महिला इतिहास संग्रहालय। 2017। 
 स्कलर, कैथरीन किश एट अल।  "हल-हाउस में निर्मित वातावरण में परिवर्तन कैसे हुआ, अपने पड़ोसियों के साथ 1889-1912 के साथ निपटान की बातचीत को प्रतिबिंबित करें?"  संयुक्त राज्य अमेरिका में स्कीलर, महिला और सामाजिक आंदोलन, 1600-2000 

 कैथी कॉन बैडशैचर: जेन एडम्स, इन: 1914-1918-ऑनलाइन।  प्रथम विश्व युद्ध के अंतर्राष्ट्रीय विश्वकोश 
      
नोबल शांति पुरस्कार के प्राप्तकर्ता
१९३५ में निधन
1860 में जन्मे लोग