रस 
रस वह गुणवत्ता है जो कलाकार और दर्शककार के बीच समझ उत्पन्न करती है। शब्दो के स्तर पर रस का मतलब वह है जो चखा जा सके या जिसका आनंद लिया जा सके। नाट्य शास्त्र के छठे पाठ में, लेखक भरत ने संस्कृत में लिखा है " विभावानूभावा व्याभिचारी स़ैयोगीचारी निशपाथिहि" अर्थात विभाव, अनुभव और व्याभिचारी के मिलन से रस का जन्म होता है। जिस प्रकार लोग स्वादिष्ट खाना, जो कि मसाले, चावल और अन्य चीज़ो का बना हो, जिस रस का अनुभव करते है और खुश होते है उसी प्रकार स्थायी भाव और अन्य भावों का अनुभव करके वे लोग हर्ष और संतोष से भर जाते है।

इस भाव को तब 'नाट्य रस' काहा जाता है। कुछ लोगो की राय है कि रस और भाव की उठता उनके मिलन के साथ होती है। लेकिन यह बात सही नहीं है, क्योंकि रस का जन्म भावो से होता है परंतु भावो का जन्म रस से नहीं होता है। इसी कारण के लिये भावो को रसो का मूल माना जाता है। जिस प्रकार मसाले, सब्जी और गुड के साथ स्वाद या रस बनाया जा सके उसी प्रकार स्थाई भाव और अन्य भावों से रस बनाया जा सकता है और ऐसा कोई स्थाईभाव नहीं है जो रस की वृद्धि नहीं करता और इसी प्रकार स्थायीभाव, विभाव, अनुभाव और आलंबन भावों से रस की वृद्धि होती है।

भाव 

भाव दर्शक को अर्थ देता है। उसे भाव इसिलिए कहते हैं क्योकि यह कविता का विषय, शारीरिक क्रिया और मानसिक भावनाओं दर्शको तक पहुँचाता है।

भाव 'भविता' 'वसिता' और 'प्रक्रिता' जैसे शब्दों से निर्मित है जिसका अर्थ है होना |

विभाव या निर्धारक तत्व 

विभाव वजह या कारण या प्रेरणा होता है। उसे इसीलिए विभाव कहते हैं क्योंकि यह वचन शरीर, इशारों और मानसिक भावनाओं का विवरण करते हैं। 
विभाव दो प्रकार का होता हे :
 आलंबन विभाव या मौलिक निर्धारक
 उद्दीपन विभाव या उत्तेजक निर्धारक

आलंबन विभाव 

यह भाव की निर्माण का मुख्य कारण होता है। जब भाव एक आदमी या वस्तु या कर्म की वजह से आकार लेता हे उसे आलंबन विभाव कहते हैं। (उदाहरण: जब प्रिय मित्र को देखने के बाद आनन्द मिलता है)

उद्दीपन विभाव 

जब किसी वस्तु भावना को उत्तेजित करता हे जैसे गुण, कार्रवाई, सजावट, वातावरण आदि

अनुभाव 

जिसका उद्भव वाक्य और अंगाभिनय से होता हैं, उसे अनुभाव कहते हैं। यह विभाव का परिणामी है। यह एक व्यक्ति द्वारा महसूस अभिव्यक्ति भावनात्मक भावनाएं हैं। विभाव के तीन अंग होते हैं कायिक, वाचिक एवम मानसिक।

स्थायी भाव 

स्थायी भाव से रस का जन्म होता हे | जो भावना स्थिर और सार्वभौम होती है उसे स्थायी भाव कहते हैं। 
विभाव अनुभव और व्यभिचार स्थायी भावों का अधीन होते हैं। इसीलिए स्थायी भाव मुख्य बनता है। स्थायी भाव भावनाओं से बनता है और व्यभिचार एंसिलरी होती हे |
जब स्थायी व्यभिचारी विभाव और अनुभव से संयोजन होता है तब रस बनता हे |
नाट्यशास्त्र में कहते हैं कि 
" एक अच्छा स्वाद का उत्पादन किया जाता है जब विभिन्न मसाले एक साथ मिलाते हे, वैसे ही स्थायी भाव से रस का स्वाद बढ़ता हे |"

यह गौर का बात हे की भाव भावुकता के उत्पादन में एक मुख भाग करता है। रस का उत्पादन भाव के बिना नहीं हो सकता | इस प्रकार से स्थायी भाव, रस के नाम से प्रसिद्ध हे |
स्थायी भाव ८ होता हे

 रति (प्रेम)
 उत्साह (ऊर्जा)
 शोक
 हास
 विसम्या
 भय
 जुगुप्सा
 क्रोध
 आश्चर्य
 निर्वेद
कुछ लोग ' सम' भी इसके साथ जोड़ते हे |

संचारी भाव 

रस की और वस्तु या विचार का नेतृत्व करते हे उसे संचारी भाव कहते हे।

निर्वेदग्लानि सन्काक्यास्थसुया मदह स्रमह
अल्स्यम चैव दैन्यम च चिन्ता मोहा स्म्र्तिर्ध्रतिह /

व्रिद चपलत हर्सावेगो जदथ तथा, 
गर्वो विसद औत्सुक्यम निद्रपस्मरा एव च / /

सुप्तम विबोधोअमर्स्चप्यवहित्थमदोग्रता,
मतिर्व्यधिस्तथोन्मदस्तथा मरनमेव च /

ट्रसस्चैव वितर्कस्च विज्नेय व्यभिचरिनह,
त्रयस्त्रिम्सदमि भवह समख्यतस्तु नमतह / /

 निर्वेदा: यह कम स्वभाव के लोग में दिखायी देता है।
 ग्लानि: दुर्बलता की भावना, बीमारियाँ, भूख, उल्टी अन्य निर्धारकों द्वारा उत्पन्न होता है। यह कमज़ोर बातों के साथ प्रतिनिधित्व किया जाना चाहिए।    
 शंका: यह संदेह, चोरी, पापी गतिविधि अन्य् निर्धारकों के कारण उत्पन्न होता है। यह मुंह के स्थिर टकटकी सूखेपन के द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाना चाहिए।
 असुया: ईर्ष्या, घृणा, अन्य लोगों के गुड लक, और धन आदि विभवों द्वारा उत्पन्न होता है। यह दूसरों को कोस गुणों के विधानसभा निंदा में गलती खोजने का प्रतिनिधित्व करती है। 
 मदा: यह शराब और अन्य चीज़ों के पीने के कारण होता है। नशा तीन प्रकार के होते है:तरुणा, मद्य और अवर्तस्त। यह पांच अलग मोड में प्रतिनिधित्व किया जाना चाहिए।
 स्रमा:यह लंबी यात्रा से और शारीरिक व्यायाम के परिणाम से उत्पन्न होता है। यह आह भरने से, धीरे धीरे चलने से, शरीर के हलके मालिश आदि द्वारा इसका प्रतिनिधित्व किय जाता है।
 आलस्य: यह प्राकृतिक स्वभाव, बीमारी गर्भावस्था आदि जैसे निर्धारकों के कारण होता है। यह दुख, सिर दर्द, आदि द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है।
 दैन्य: यह अवसाद, प्रिय वस्तुओं की गरीबी, चोरी आदि निर्धारकों का परिणाम है। मानसिक असंतुलन, अशुद्ध शरीर आदि द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है।
 चिन्त: प्रतिबिंब समृद्धि गरीबी आदि के नुकसान की तरह निर्धारकों द्वारा निर्मित होता है। यह गहरी सोच, ध्यान आदि के द्वारा प्रस्तुत किया जाना चाहिए।
 मोहा: व्याकुलता की भावना भाग्य, भय, घृणा आदि की क्रूर स्ट्रोक द्वारा निर्मित है। यह नुकसान चेतना की, हानि की दृष्टि से आदि नीचे गिरने से प्रतिनिधित्व किया जाना चाहिए।
 स्म्र्ति: याद सुख और दुख में अनुभवी लग रहा हे प्राकृतिक याद करने का है। यह सोच नींद की आसानी हानि, आदि जैसे निर्धारकों के कारण होता है। यह सिर के हिला नीचे देख, आंख भौंक जुटाने आदि की तरह परिणाम का प्रतिनिधित्व करती है।
 ध्र्ति: यह वेदों में साहस, ज्ञान, दक्षता, धन आदि की तरह निर्धारकों के कारण होता है। यह आनंद का प्रतिनिधित्व करती है।
 व्रिदा: यह अपमान, पश्चाताप आदि जैसे निर्धारकों द्वारा उत्पन्न होता है। यह चेहरा छुपा सिर झुका, जमीन पर लाइनों ड्राइंग आदि द्वारा किया जाना चाहिए।
 चपलता: भावना जुनून, घृणा, प्रतिद्वंद्विता, क्रोध आदि से उत्पन्न होता है। यह कठोर शब्दों, गाली, ताड़ना, हत्या आदि का प्रतिनिधित्व करती है।
 हारसा: यह प्रियजनों आदि के साथ बैठक की, इच्छा की प्राप्ति की तरह निर्धारकों के कारण होता है। यह आदि सुंदर शब्दों के लिए आता है, आंखों की चमक द्वारा प्रतिनिधित्व होना चाहिए।
 आवेगा: भावना हवा या लीक में हाथियों की बारिश आग पागल भीड़ द्वारा उत्पादित, घबराहट कहा जाता है। इस आदि सभी अंगों की मानसिक व्याकुलता ढीला द्वारा प्रतिनिधित्व होना चाहिए
 जदता: यह सुनवाई और वांछनीय या अवांछनीय वस्तुओं के देखने की तरह निर्धारकों द्वारा निर्मित है। यह आदि मौन रखते हुए जवाब देते नहीं द्वारा प्रतिनिधित्व होना चाहिए।
 गर्वा: यह शासन, महान जन्म, शबाब, शिक्षा आदि जैसे निर्धारकों के कारण होता है। यह तरह ईर्ष्या, अनादर, उपेक्षा आदि द्वारा प्रतिनिधित्व किया है।
 विसादा:यह काम खत्म करने की असमर्थता, आकस्मिक आपदा की तरह निर्धारकों के कारण होता है, यह साहस के सहयोगी दलों, हानि आदि के लिए देख द्वारा प्रतिनिधित्व किया है।
 औत्सुक्य: इस अपनों से जुदाई की याद की तरह निर्धारकों की वजह से एक लग रहा है, बगीचे की दृष्टि आदि है। यह नीचे डाली चेहरा, लेटी की इच्छा के साथ सोच, गहरी सांस द्वारा प्रतिनिधित्व होना चाहिए।
 निद्र: यह शारीरिक दुर्बलता थकान, नशा, आलस आदि जैसे निर्धारकों द्वारा निर्मित है। यह आदि, आंखों की रोलिंग जम्हाई, आँखों के सिकुड़ने, चेहरे की गंभीरता का प्रतिनिधित्व करती है।
 अपस्मरा: इस पागलपन का एक प्रकार है। यह एक ऐसी बुराई देवता, यक्ष, नागा, राक्षसों आदि के रूप में सुपर मानव शक्तियों की आत्माओं के कब्जे तरह निर्धारकों के कारण होता है। यह कांप चल रहे हैं, नीचे गिरने, पसीना आदि द्वारा प्रतिनिधित्व किया है।
 सुप्ता:सपने देखने की भावना, इंद्रियों की वस्तुओं का आनंद ले खींच कर जमीन पर या गद्दे पर लेटी या शरीर करार तरह निर्धारकों द्वारा निर्मित है। यह खर्राटों सुस्ती, लोगों को नींद में बात कर रही द्वारा प्रतिनिधित्व होना चाहिए।
 विभोदा: यह भोजन के पाचन, नींद के टूटने, बुराई और बुरे सपने की तरह निर्धारकों प्रतिनिधित्व किया है आदि। यह, जम्हाई आँखों के संपर्क में आए, आदि बिस्तर से उठने की तरह परिणाम का प्रतिनिधित्व करती है।
 अमर्सा: यह धन में और सत्ता में, सीखने में गाली दी या उनके वरिष्ठ अधिकारियों द्वारा अपमानित कर रहे हैं जो व्यक्ति के कारण होता है। यह बिस्तर के झटकों सोच नीचे देख, ध्यान, मदद करने के साधन के लिए खोज के द्वारा प्रतिनिधित्व होना चाहिए।
 अवहिथा: यह शर्म की बात है, हार, क्रूरता आदि जैसे निर्धारकों द्वारा उत्पन्न होता है। यह बातचीत, अशुद्ध अर्थ आदि के विषय में परिवर्तन द्वारा प्रतिनिधित्व होना चाहिए।
 उग्रत:इस भावना दूसरों के बीमार बोल रहा है, राजा को अपराध कर चोरी का पता लगाने जैसे निर्धारकों द्वारा निर्मित है। यह, हत्या गिरफ्तार, धड़कन, आदि द्वारा प्रतिनिधित्व होना चाहिए।
 मति: यह आश्वासन, वेदों आदि का ज्ञान जैसे निर्धारकों के कारण होता है। यह विकल्प ओर इशारा करते हुए, चेलों समाशोधन संदेह करने के लिए अनुदेश द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाना चाहिए, विविधताओं आदि।
 व्यदि: यह हवा पित्त कफ कांप जोर आदि जैसे निर्धारकों के कारण होता है। यह, के कारण बुखार, कंपन को कांप शरीर के झुकने, नौकरियों के झटकों आदि द्वारा प्रतिनिधित्व किया है।
 उन्मदा: पागलपन की भावना के कारण अपनों से जुदाई की तरह निर्धारकों के लिए उत्पादन किया जाता है, धन की हानि, चोट आदि। यह किसी भी कारण के बिना हँस रो रही है, लेटी, नृत्य, गायन आदि द्वारा प्रतिनिधित्व होना चाहिए।
 मरना: इस बीमारी के माध्यम से या बुरा चोट से आता है। बीमारी से निर्धारकों नदी के पेट के रोग होते हैं, पेट का दर्द बुखार, हैजा आदि। यह ढीला शरीर का प्रतिनिधित्व करती है, निष्क्रिय अंग होने के कारण जंगली जानवरों के हमले को, जहर लेने की वजह से हथियार, सांप के काटने को चोट तरह निर्धारकों के कारण होता है के कारण आकस्मिक चोट आदि के परिवार के सदस्यों के लिए मौत देख, आँखें बंद। यह जहरीला लक्षण की जमीन, विकास पर नीचे गिरने से दर्शाया जाता है आदि।
 त्रसा: अलार्म बुलाया भावना बवंडर आदि बिजली, धूमकेतु की गिरावट, एक वज्र की हड़ताल, जैसे निर्धारकों द्वारा निर्मित है। यह आदि हैरान हो रही अंग सिहरन का संकुचन द्वारा प्रतिनिधित्व होना चाहिए।
 वितर्का: भावना विवेचना चिंतन असंभवता आदि जैसे निर्धारकों द्वारा उत्पन्न होता है। यह आइब्रो और सिर आदि की स्थापना चर्चाओं का प्रतिनिधित्व करती है।

सात्विक भाव 

आश्रय की शरीर से उसके बिना किसी बाहरी प्रयत्न के स्वत: उत्पन्न होने वाली चेष्टाएँ सात्विक अनुभाव कहलाती है इसे 'अयत्नज भाव' भी कहते है.।
सात्विक भाव आठ तरह के होते है |
१.स्तम्भ, 
२.स्वेद, 
३.स्वरभंग, 
४.वेपथु (कम्पन), 
५.वैवर्ण्य, 
६.अश्रुपात, 
७.रोमांस व 
८.प्रलय ।

रस का विवरण 

नृत्य और नाटक में ८ रसा होती हे | इन ८ रासो को ब्रह्मा ने प्रख्यापित किया था। वह रस है 
शृंगार 
हास्य
करुण
रौद्र
वीर
भयानक
वीभत्स
अद्भुत

इन रसो के साथ एक और रस हे शात | शात रस भरत का योगदान था। (भरत नात्य्शास्त्र के रचयिता हे) |

इस ९ रस में से ४ रस मौलिक रस हे | वो हैं - श्रृंगार, रौद्र, वीर और विभत्स| इन चार मौलिक रस से बाकी ९ रस का उद्भव हुआ है। 
श्रृंगार से हास्य का उद्भव, रौद्र से करुण का उत्भव, वीर से अद्भुत का उत्भव और विभत्स से भयानक का उद्भव होता है। 
कुछ रंगों का भी रस के वर्णन करने के लिए उपयोग किया जा रहा है। 
शृंगार के लिए हरा रग 
रौद्र के लिए लाल 
वीर के लिए सुनहरा पीला
वीभत्स के लिए नीला
हास्य के लिए सफेद 
करुण के लिए कोरा वस्त्र 
भयानक के लिए काला
अद्भुत के लिए पीला

रंग की तरफ हर रस के लिए एक एक देवता भी होता है। 
 श्रृंगार के लिए विष्णु
हास्य के लिए शिवगण
रौद्र के लिए रुद्र 
करुण के लिए यम
वीर के लिए इन्द्र
विभत्स के लिए महाकाल
भयानक के लिए कामदेव
अद्भुत के लिए ब्रह्मा

शृंगार 
शृंगार (कामुक) का भाव रति (प्यार) नामक स्थायी मानोभाव से उत्पन्न होता है। इस दुनिया में जो कुछ भी सुध और दीप्तिमान है उसे शृंगार कहा जाता है।

यह भाव पुरुष, स्त्री और उज्जवल युवों से संबंधित है। इसका मतलब यह है कि ये पुरुष और स्त्री के बीच प्यार और उसके परिणामो से संबंध रखता है। इस अवधि द्वारा एक बहुत गहरी समझ अवगत को कराया जाता है, श्रृंगार अवधि का मतलब है सौंदर्य। इसलिए श्रृंगार लहरी को सौंदर्य लहरी भी कहा जाता है।
प्यार मनुष्य का सौंदर्य है और यही प्यार उसे एक अलग पहचान देती है और उसे सभी कृतियों में सर्वोच्च बनाती है।
इस रस के दो कुर्सियां है; अर्थात: स्ंघ में प्यार (संयोग श्रृंगार) और जुदाई में प्यार (विप्रलम्भ श्रृंगार)।

संयोग शृंगार 
सुखद मौसम, माला, गहने, लोग, अच्छे घर, सुखों का आनंद, उद्यान के यातरें, सौंदर्य की बातें सुनने और देखने और आदि विभावों से सम्भोग श्रृंगार उत्पन्न होता है। आंखें, भौंहे आदि के निपुण आंदोलन द्वारा इस भाव का प्रतिनिधित्व किया जाता है। इसके भावनायें आलस्य, ऊग्रता और जुगुप्सा को छोडकर अन्य तीस भावनायें है। सम्भोग श्रृंगार को फिर से दो भागो में बांटां गया है, जो कि इस प्रकार है:
संक्षिप्त
संपन्न
संक्षिप्त श्रृंगार को सात्विक भाव और शर्म द्वारा दिखाया जाता है और जुदाई के बाद पुनर्मिलन और प्यार से भरी अभिव्यक्ती को सम्पन्न सम्भोग कहा जाता है।

विप्रलम्भ शृंगार 
प्यार में जुदाई के विविधताओं को निर्वेदा, ग्लानि, स्ंक, असूय, श्रमा, सिन्त, उत्सुक्ता, आवेग, भय, विषाद, अवसाद, निद्रा, सुप्ति, विबोध, व्यधि, उन्माद, अपस्मर, जडता, मोह, मरण आदि अन्य क्षणभंगुर भावनायों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है।
रास प्रकारण वीप्रलंभ को दो भागों में बांटा है;

अयोग्य (अभाव मे प्यार)
अपने प्रियतम से मिलने के पेहले, अभिनेत्रि कि दशा को अयोग्य विप्रलम्भ कहा जाता है। यह "मुग्ध नायिका "मे देखा जाता है, उदाहरण के लिये: शादि से पेहले पारवति का प्यार शिव जी के लिये और रुकमिणी का प्यार कृषण के लिये। अयोग्य विप्रलम्भ के मुख्य तौर पर दस तरिकों से दिखाया जा सकता है, जैसे कि:
अभिलाषा
सिन्त
स्मृति
गुणकध
उद्वेग
प्रलाप
उन्माद
समझवर
जडता
मरण

विप्रयोग (जुदाई मे प्यार)
विप्रयोग दो तरह के होते है: अभाव से उत्पन्न होने वाली जुदाई और असंतोष से उत्पन्न होने वाली जुदाई। अभाव से उत्पन्न होने वाली जुदाई को प्रवास कहा जाता है, यह प्रोषित्प्रिय नामक अभिनेत्रि में देखा गया है। असंतोष से उत्पन्न होने वाली जुदाई, दो प्रेमी जो कि एक दूसरे को देखना नहीं चाहते या एक दूसरे को आलंगन नहीं करना चाहते, के बीच पैदा होता है। यह फिर से दो तरह का होता है:
प्रणय माण
ईर्ष माण

हास्य 
हास्या भाव का जन्म हास्य नामक स्थायी या प्रमुख मणोदषा से होती है। यह विक्रतप्रवेश, धृषटता, विक्रतालंकार, लौल्य, कुहाका, असतप्रलाप, व्यंगदर्शन, और दोसोधारण, आदि निर्धारकों द्वारा उतपन्न होता है। यह ओषथास्पंदन, नासस्पंदन, कापोलस्पंदन, दृष्टिव्याकोस, दृष्टाकुणचन, स्वेद, अस्यराग, पर्सव्याग्रह और आदि इशारों से दिखाया जात है। यह हास्या भाव दो तरह के होते हैं: जब कोई अपने आप से ह्ंसता है, तब आतमस्त कहलाता है और जब कोई दूसरों को हंसाता है तो परस्थ कहलाता है। हंसी के ६ प्रकार होते है:
स्मिता
हसिता
विहसिता
उपहसिता
अपहसिता
अतिहसिता
इन में से स्मिता और हसिता उत्तम वर्ग के वर्ण है, विहसिता और उपहसिता मधयम वर्ग के वर्ण है, और अपहसिता और अतिहसिता नीचि वर्ग के वर्ण है।

करुणा 
करुणा का भाव शोक नामक स्थायी मणोदषा से उतपन्न होता है। इसका उत्पादन अपनो और रिशतेदारों से जुदाई, धन की हानी, प्राण की हानी, कारावास, उडान, बदकिसमती, आदि अन्य निर्धारक तत्वों द्वारा होति है। अश्रुपात, परिवेदना, मुखषोशना, वैवरन्य, स्वरभेद, निश्वास, और स्मृतिलोप, से इसका प्रतिनिधित्व होता है। निर्वेद, ग्लानि, उत्सुकता, आवेग, मोह, श्रमा, विषाद, दैन्य, व्याधि, जडता, उनमाद, अपस्मर
त्रासा, आल्स्य, मरण आदि अन्य इसके श्रणभंगुर भावनाएं है। स्तम्भ, सिहरन, वैवरन्य, अश्रु और स्वरभेद इसके सात्विक भाव है।
करुण रस प्रिय जन कि हत्या की दृष्टि, या अप्रिय शब्दो के सुनने से भी इसकी उठता होति है। इसका प्रतिनिधित्व ज़ोर ज़ोर से रोने, विलाप, फूट फूट के रोने और आदि द्वारा होता है।

रौद्र 

रौद्र क्रोध नामक स्थायी भाव से आकार लिया है। और यह आमतौर पर राक्षसों दानवो और बुरे आदमियो में उत्भव होता है। और य्ह निर्धारकों द्वारा उत्पन्न जैसे क्रोधकर्सन, अधिकशेप, अवमन, अन्र्तवचना आदि
रौद्र तीन तरफ क है - बोल से रौद्र नेपध्य से रौद्र और अग से रौद्र

वीर 
वीर का भाव उत्साह नामक स्थायी मणोदषा से उतपन्न होता है। वीर का भाव बेहतर स्वभाव के लोग और उर्जावन उत्साह से विषेशता प्राप्त करती है। इसका उत्पादन असम्मोह, अध्यवसय, नाय, पराक्रम, श्क्ती, प्रताप और प्रभाव आदि अन्य निर्धारक तत्वों द्वारा होति है। स्थैर्य, धैर्य, शौर्य, त्याग और वैसराद्य से इसका प्रतिनिधित्व होता है। धृर्ती, मति, गर्व, आवेग, ऊग्रता, अक्रोश, स्मृत और विबोध आदि अन्य इसके श्रणभंगुर भावनाएं है। यह तीन प्रकार के होते है:
दानवीर- जो कोई भि दान देके या उपहार देके वीर बना हो, वोह् दानवीर कहलाता है। उदा:कर्ण।
दयावीर- जो कोई भि हर क्षेत्र के लोगो कि ओर सहानुभूति कि भावना प्रकट करता हो, वोह दयावीर कहलाता है। उदा:युद्धिष्टिर।
युद्यवीर-जो कोई भि साहसी, बहादुर हो और मृत्यु के भय से न दरता हो, युद्यवीर कहलाता है। उदा:अर्जुन।

भयानक 
भयानक का भाव भय नामक स्थायी मणोदषा से उतपन्न होता है। इसका उत्पादन, क्रूर जानवर के भयानक आवाज़ो से, प्रेतवाधित घरों के दृषय से या अपनों कि मृत्यु कि खबर सुनने आदि अन्य निर्धारक तत्वों द्वारा होता है। हाथ, पैर, आखों के कंपन द्वारा इसका प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। जडता, स्ंक, मोह, दैन्य, आवेग, कपलता, त्रासा, अप्सर्मा और मरण इसकी श्रणभंगुर भावनाएं है।
इसके सात्विक भाव इस प्रकार है:
स्तम्भ
स्वेद
रोमान्च
स्वरभेद
वेपथु
वैवर्न्य
प्रलय
अश्रु
यह तीन प्रकार के होते है: व्यज, अपराध और वित्रसितक, अर्थात भय जो छल, आतंक, या गलत कार्य करने से पैदा होता है।

बीभत्स 
बीभत्स का भाव जुगुप्सा नामक स्थायी मणोदषा से उतपन्न होता है। इसका उत्पादन, अप्रिय, दूषित, प्रतिकूल, आदि अन्य निर्धारक तत्वों द्वारा होता है। सर्वङसम्हर, मुखविकुनन, उल्लेखन, निशिवन, उद्वेजन, आदि द्वारा इसका प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। आवेग, मोह, व्याधि इसकी श्रणभंगुर भावनाएं है।
यह तीन प्रकार के होते है:
शुद्ध
उद्वेगि
क्षोभना

अद्भुत 

अद्भुत का भाव विस्मय नामक स्थायी मणोदषा से उतपन्न होता है। इसका उत्पादन दिव्यजनदरशन, ईप्सितावाप्ति, उपवनगमण्, देवाल, यगमण, सभादर्शण, विमणदर्शण, आदि अन्य निर्धारक तत्वों द्वारा होता है। नयणविस्तार, अनिमेसप्रेक्षण, हर्ष, साधुवाद, दानप्रबन्ध, हाहाकार और बाहुवन्दना आदि द्वारा इसका प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। आवेग, अस्थिरता, हर्ष, उन्माद, धृति, जडता इसकी श्रणभंगुर भावनाएं है। स्तम्भ, स्वेद, रोमान्च, अश्रु और प्रलय इस्के सात्विक भाव है।

यह भाव दो तरह के होते है:
दिव्य
आनन्दज

शांत 

शांत का भाव शांति नामक स्थायी मणोदषा से उतपन्न होता है और यह भाव हर उस चीज़ से हमे मुक्ति दिलाता है जो हमारि मणोदषा को परेशान करती है। इसका उत्पादन तत्त्वज्नान, वैर्ग्य, आशय शुद्धि निर्धारक तत्वों द्वारा होता है। याम, नियाम, अध्यात्माध्यान, धारण, उपासन, आदि द्वारा इसका प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। निर्वेद, स्मृति, धृति और मति इसकी श्रणभंगुर भावनाएं है। स्तम्भ और रोमान्च इस्के सात्विक भाव है।
शात रस योगियो ने गिना हुआ है। शात रस सारे जीवियो को आनद देते है। 

To no about information