○参考人（光石忠敬君）　学校を出てからもう二十何年になりますが、先ほど久し振りに君と呼んでいただきまして非常に懐かしく感じました。
　きょうは私ども日本弁護士連合会が昭和六十三年七月に発表いたしました日本医師会生命倫理懇談会の「「脳死および臓器移植についての最終報告」に対する意見書」、これはお手元に配付されてございますが、これに基づいて一言意見を申し述べたいと思います。
　私たち日本人にとって長い間、息が絶えるとか息を引き取るとか脈が触れないとかということがすなわち人が死ぬことを意味してきました。呼吸が停止して、心拍が停止して、瞳孔が散大して対光反射が消失する。肺、心臓そして脳についてのこの死の三徴候、これを確認して人の死とするということが私たちの伝統であり習慣でもあります。
　ところが、一九六七年、今から二十数年前ですが、バーナードによって世界初の心臓移植が行われたころから、脳が不可逆的に機能を喪失した状態について、これに不可逆性昏睡とか脳死状態とかいう名前をつけまして、その状態で心臓、肝臓、腎臓などを摘出して移植をするということが諸外国では盛んに行われるようになってまいりました。
　日本でも、先ほど紹介がありましたように、昭和六十年に厚生省の竹内研究班が全脳死の概念に基づいて脳死状態の判定基準を発表して、これを受けて昭和六十三年に日本医師会の生命倫理懇談会が最終報告の中で、従来の心臓死のほかに脳の不可逆的機能喪失をもって人の死としてよいということ、それから判定基準としては竹内基準を必要最低限のものとすることなどの考え方をまとめられまして、そして日本医師会の理事会が直ちにこれを承認しました。今新しい死の概念が日本医師会によって提案されているわけです。諸外国の科学技術を積極的に取り入れて世界に冠たるハイテク文明を形成しつつある日本人ですけれども、幸か不幸か、この新しい死の概念の提案に対しては同じようにすぐには飛びつきませんでした。賛否両論が鋭く対立して、議論は御承知のとおり混迷状態にあります。
　日本医師会の新しい死の概念の提案に対しては、先ほど申し上げた私ども日弁連の意見書がございます。この意見書を御理解いただくために、いわゆる脳死や臓器移植について社会的合意の形成を妨げているもの、それが何かという問題に焦点を合わせて私の考えを申し述べたいと思います。
　いわゆる脳死や臓器移植は専門科学、医学の問題が出発点ですが、私はとりあえず次の三つの角度から考えていきたい。一番目は、それぞれの専門の科学、医学がその内側で専門の小さな殻に閉じこもって内部での対話や相互批判、これをおろそかにしてきたのではないのかということ、それから二番目は、それぞれの専門の科学、医学がこれと関連し隣接する科学、医学との対話や相互批判、これをおろそかにしてきたのではないかということ、三番目は、全体としての専門の科学、医学が専門外の素人との対話それから相互批判、こういったものをおろそかにしてきたのではないかということです。
　これらの角度から、以下、第一に山口青年と宮崎青年の死について、第二に何についての合意が求められているのかということについて、第三に専門内外との対話それから相互批判について、それから第四に、倫理委員会の役割について考える、そして結びに、私たち一人一人が克服しなければならない課題についても触れて私の発表といたしたいと思います。
　なお、問題の複雑さ、困難さから、どうしても私個人の意見というものも入り込んでしまいま
す。また私の誤解もあろうかと思いますが、それらは私個人のものとして御勘弁願いたいと思います。
　まず第一は、山口青年そして宮崎青年に対する人権侵犯についてであります。
　昭和四十三年、バーナードによって心臓移植が行われた翌年の八月、北海道の小樽郊外の海で二十一歳の青年がおぼれました。この山口青年は救急車で小樽市の病院に運ばれる途中蘇生したのですが、病院で容体が急変したとして、高圧酸素療法を受けるべく四十キロも離れた札幌医大救急部に転科いたします。この後、山口青年は高圧酸素療法を受けることなく手術室に運ばれ、死亡の確認も不明なまま心臓を摘出されます。一方、十八歳の宮崎青年が七月から同じ札幌医大内科から胸部外科に転科しておりました。この宮崎青年の病名は僧帽弁狭窄兼閉鎖不全でありまして、僧帽弁の人工弁置換手術の適応でありました。心臓移植適応ではありませんでした。この宮崎青年に対し山口青年から摘出した心臓が移植されたのです。
　日弁連はこの二人の青年の死に重大な人権侵害があったのではないかというふうに考えまして調査した結果、札幌医大教授及び学長に対して警告を発しました。それはお手元の意見書の末尾に添付されております。
　この事件を既に過去のこととして片づけるわけにはまいりません。確かにこの二十数年の間にすぐれた免疫抑制剤の開発など、科学、医学の客観的、物的な環境は大いに変わりました。しかし、人的な面はどうだったでしょうか。現にこの胸部外科の教授は最近でも、一緒に手術に関係した二十名の医者グループ全員がよいことをしたと誇りに思っています、こういうふうにさえ述べているのであります。
　山口青年と宮崎青年の死に対して日本の医学界はどのように考え、総括しているのでしょうか。この暗い過去に対して目をつぶろうとしているのではないでしょうか。特に日本の移植医学界はこの人権侵犯として警告された先輩たちのしたこと、しなかったことに対してどう検証し、どう考え、教訓を酌み取っているのでしょうか。社会システムの問題ですから、私たちは善意の塊のような医師のみを想定するわけにはまいりません。第二の山口青年、宮崎青年の悲劇を繰り返さないために、そして大きく失われた人々の医に対する信頼を回復するためにもこうした問いに答える必要もあるのではないでしょうか。
　第二に、今、社会的合意が求められている対象は何か、何について合意が社会に求められているのかという点です。この問題は、社会的理解や社会的合意のいわば前提でありまして、この点が明瞭でなければお話にならないわけです。
　ところが、日本医師会の新しい死の提案では、例えば、いわゆる脳死による死の判定に患者本人ないし家族の同意が必要なのかどうか、同意の位置づけがはっきりしないのでございます。一方で提案は、患者本人または家族の同意というものがいわゆる脳死による死の判定の要件ではない、社会的な礼節上その意思を尊重するのが現状では適当だと述べております。私は、この提案が、別の箇所ではいわゆる脳死による死の判定を是認しない人にはそれをとらないことを認めると言いながら、患者本人または家族の同意がなくてもいわゆる脳死による死の判定ができる余地を残している点はそれ自体矛盾だと思いますが、もっと根本的な矛盾があります。
　それは、提案では、「生物としての個体死と社会的・法的な人の死との関係」の項で触れられているのですが、人間の生物としての個体死の判定が、「医師によって正確に誤りなくなされることが認められ、患者またはその家族がそれを人の死として了承するならば、それをもって社会的・法的に人の死として扱ってよい」と述べ、ここでは患者本人または家族の意思が了承という形で、要件となっているかのように扱っているのです。個体死という言葉と人の死という言葉が使い分けられておって非常に紛らわしいのですが、要するに自己決定権の好きな人は患者本人または家族の同意が要件であるというふうにも読めますし、そうではなくて死の画一性という方が好きな人は要件ではないんだ、こういうふうに読めるわけです。
　このあたりは法律家の唄孝一さんなんかが指摘されておりますが、このような論理的な混乱もまた単なるロジックの問題として見過ごすわけにはまいりません。科学、医学の専門家や法律の専門家が患者ないし家族の意思の尊重という重大な点において論理的に首尾一貫しない提案をしておいて、さあ、これについて理解してください、これについて合意してください、こういうふうに迫ってもそれはしょせん無理というものです。専門家は素人に対してもっと謙虚でなければ専門家と素人との間の対話、実りのある対話、相互批判というものは成り立ちようがないと考えるのですが、皆様はいかがお考えでしょうか。
　第三に、専門内外からの問いかけに対し、それぞれの専門の科学、医学がどう答え、どう根拠を説明し対話をするかという点です。
　竹内基準に対しては、その作成の方法論に関する立花隆さんの批判があります。それから、竹内基準が脳波学会の基準における急性一次性粗大病変という判定対象を、一次性なら急性でなくてもいいとか粗大病変がなくてもいいとか、二次性の病変でもいいというふうに拡大した根拠、これが十分かどうかも問われております。
　もっと原理的な問いもあります。脳が蘇生不能になったことと、脳が死んでいるということとは厳密に区別するべきではないかという批判です。私が先ほどからいわゆる脳死というふうにいわゆるという言葉を脳死という言葉の前に繰り返しくっつけていますのは、何やらこの脳死という言葉は、それが指示する事柄を超えておって、素人をごまかそうとしているのではないかというようなうさん臭さをこの脳死という言葉に感じるからであります。
　竹内基準作成のもとになった症例における蘇生例の不存在というものは、脳死者が必ず伝統的意味における死に至ったことを実証するものではあっても、脳死判定時に既に死んでいたということを示す十分な根拠とはなり得ない。腎移植や血液透析などの治療方法のない時代においては尿毒症患者は必ず死に至ったのであるが、そのような患者を既に死んでいるものとなし得ないのと同じことである。よく言われるポイント・オブ・ノーリターン、蘇生不可能となった時点に至ったことをもって人の死とすることは論理的に正しくないんだという法律家の丸山英二さんの批判、それから蘇生例がないことをもって正しさの証明としている竹内基準は、真の脳の死を判定する基準ではなくて、脳が蘇生不可能になったという脳疾患の最末期症状を判定する基準でしかないという評論家の立花隆さんの批判などがあります。
　果たして竹内基準発表後、竹内基準を満たした患者について瞳孔径の揺れ動きがあったとか、自発呼吸の開始があったとか、脳からのホルモンの分泌などの症例があったとか、手や足をゆっくり曲げたり首を左右に動かしたりした症例があったとか、あるいは脳に血液が循環していることが確認されたケースがあったということがいろいろな学会などで報告されております。
　これらの論点について専門の脳神経外科学、神経内科学、麻酔・蘇生学、緊急医学、脳生理学、こういった諸学界はもとより、ほかの医学界、なかんずく移植医学界はどう考え、どう答えるのでしょうか。その根拠は何なんでしょうか。一つの専門の医科学が狭い殻の中に閉じこもってほかの分野のことには口出しせずという一種のセクショナリズムに固執する限り、社会は漠然とした不安を感じるのではないかと思います。
　例えば、いわゆる脳死の判定基準で重大な問題が起こっても、移植医学界は、それは脳外科の問題だ、ないしは脳神経内科の問題であるといって言い逃れができるような気がするわけであります。移植医学界が本当に人道上移植が必要と考えるのなら、それを言い出せば何か臓器を欲しがっていると思われるからなどという理由でちゅうちょすることなく、進んでこれらの論点について
も発言したらどうかと思うのですが、いかがでしょうか。
　脳生理学の伊藤正男さんは、竹内基準だけで本当に誤診は起こり得ないものであろうかと問われて、判定基準を確立するための新たな研究班の実施を提案されておりますが、傾聴に値する意見ではないでしょうか。
　第四に倫理委員会が本当に機能するかどうかという点です。
　過日の島根医大での生体肝移植、けさほどのニュースではアメリカでも第一回の生体肝移植が行われたと言っておりましたが、私もまたこういう手術を受けられた親子の無事と手術の成功を祈っておる者の一人です。
　ただ、あの手術はことしの七月ごろ親御さんに説明されたと報道されておりますけれども、もしそうだとしますと、日本で最初、世界で四番目という実験段階にある手術について事前に倫理委員会の審査を求めなかったということは、私たちを大変に不安にするものです。
　この倫理委員会の委員に例えば学外者が存在しないという意味で、ヘルシンキ宣言に定める独立の委員会と言えるかどうかという問題もあります。事後的に開かれた倫理委員会は、今回の手術が緊急を要するものでやむを得なかったとして了承したと報じられておりますが、これまたルール無視を適当な理由をつけて追認したのではないかと私たちを不安にさせます。
　それから、インフォームド・コンセントについては、手術の危険性、不成功の場合の対応その他について、何がどのように説明され理解されたのか、承諾書に基づいて審査されたのだろうかといった疑問も生じます。事柄をごく個人的な美談で終わらせることなく、社会に向かってフェアに、かつ十分に説明することも専門家に課された義務ではないかと思います。
　結びにかえまして、これは自戒の意味を込めて、生命倫理を考える私たち一人一人に求められる課題について述べたいと思います。
　いわゆる脳死や臓器移植に限らず、生命倫理を考える場合、それを他人ごとではなく、例えば自分や家族が交通事故に遭遇して病院に担ぎ込まれた場合、例えば自分や家族が移植によってしか助からない重い心臓や肝臓などの病気であった場合を考えなければなりません。身の回りの経験を総動員して、それでも幸いにして病人がいないなら想像力で補うほかありません。
　そうはいっても、実際にそういう患者を抱えてみなければ本当のことはわからないというのもある意味では当たっています。しかし、だからといって、あなたは家族に先天性の胆道閉鎖症の患者を抱えていますか、抱えている上での脳死に対する反対論なら聞きましょうというような態度は、やはりある種の経験ニヒリズムの落とし穴に陥っているのではないかというふうに思います。それを言うなら、私たちは例えば交通事故に遭遇していつ何どきでも不幸にしてドナーの候補になったり、そういう家族を抱えることになるかわからないのではないかと言えるからであります。
　今日、移植のため海外に出かけていく日本人も少なくありません。そういう姿を見るにつけ胸が痛みます。この問題を考えるとき、日本人のドナーの人権しか眼中にないような議論によくぶつかりますが、このような議論に対しても私は素朴な疑問を感じます。日本人が、例えば外国ＡならＡに出かけて、Ａ国人のドナーから心臓や肝臓などをもらうことになる場合、Ａという国のドナーの人権を考えなくてもいいのでしょうか。人権は、国際的に見た場合、保護の緩いところに保護の厳しいところからのしわ寄せがいくというのは残念ながら事実です。日本人のドナーの人権を考える以上、同じ人間なのですからＡ国人のドナーの人権にも思いをいたさなければなりません。人権の国際的調和、これをどう考えていけばいいのか、ここは問題提起だけさせていただいて、私の結びにかえさせていただきます。
　どうもありがとうございました。