○参考人（梅原猛君）　梅原でございます。
　参議院の外交・総合安全保障に関する調査会に、思いがけなく私のような者を呼んでいただいて大変光栄に存じます。その問題意識でございますが、環境の問題が日本の安全保障にかかわりがあるのじゃないかという形できょうは我々が呼ばれたと思いますが、その問題意識は私ども常に感じていたことでございまして、参議院の識見に対して私は厚く敬意を表したいと思います。
　私は、実は、環境問題すなわち人間と自然の関係について、哲学者としまして既にもう三十年も前からこの問題を中心に思索を続けてまいりました。また、私が所長をしております国際日本文化研究センターというものも、もちろん日本のことを研究する、しかし、もはや日本但日本のことを知っただけではいけない、世界を見て日本の研究をしなくちゃならない。それでありまして、我々の機関は、大勢の外国人を招いて、そして国際的な総合的な視点で日本研究を行っている機関でございます。
　そういう日本研究の共同研究が多く行われているのでございますが、二年前から文部省で重点研究というものをいただきまして、これは予算が毎年一億ぐらい出るのでございますが、そこで自然科学、社会科学、人文科学が共同して文明と環境というような問題に取り組んでいるのでございます。この成果について後ほど少しお話し申し上げますが、そういうふうでありまして、私は、個人としても、また私の所属する国際日本文化研究センターとしましても、この問題について強い関心を持っているわけでございます。
　それで、お話しをいたしたいと思いますが、予定の時間は十五分でございまして、十五分で何万年の人類文明の姿をお話ししなくちゃならないので、まあはしょってお話しするしか仕方がございません。どれだけお答えできるかしれませんが、足りない部分は御質問いただければ幸甚に思います。一応プリントを用意しておりますので、それに沿ってお話しいたします。
　まず、今現在における日本の地位でございます。
　それは私は、一応日本は、近代日本は成功であったという視点に立ちます。それはなぜかといえば、やはり経済的に大変繁栄した。もちろん日本は、富のストックは大変まだ乏しいのでございますけれども、一応、今経済的に最も成功している国であるということは言えるわけでございます。それを私は一応評価したいと思うんです。
　プリント（一）の、「なぜ日本の経済成長は可能であったか」ということについて、話せば長くなりますのでこれは略させていただきます。御質問がありましたら、私なりの見解を持っておりますのでお話ししたいと思います。
　ところで、そういう経済成長を成し遂げた「現在の状況」でございますが、これは残念ながら、日本という国は何の国家理想も持たない国であるというふうに世界から見られている、そして理想らしい理想を世界に向かって日本は提示していないという現況だというふうに思います。
　戦後の世界をリードしましたアメリカ及びソビエトは一つの大きな理想を持っていた。その理想が正しいか間違っているかは議論の分かれるところでございますが、ソビエトは社会主義という理想を持っていた、アメリカはまた自由主義、近代主義という理想を持っていた。そのような理想があるから世界をリードできたのでございまして、日本に何の理想もないとしたならば日本は困った国だということにならざるを得ない、世界のひんしゅくを買わざるを得ないというふうに私は考えております。金もうけ以外には何も理想がない国というものは、私の周囲でも金もうけ以外に何にも取り柄のない人間というのは嫌われると同じように、金もうけ以外に何の理想もないような国は、私は世界のひんしゅくを買って国家安全保障上大変都合の悪いことになるというふうに思っています。
　だから、何らかの理想を出さなくちゃならないときだと私は思いますが、御承知のように、前の戦争で大分懲りておりまして、前の戦争と同じような理想では困るということになります。私は、このような状態におきまして環境問題こそ日本が提示し得る客観的な理想である、しかも、二十一世紀においては環境問題が最もホットな人類の問題になる、そういう問題について日本は十分発言できる、理想を提示し得る伝統を持っているというふうに考えるのでございます。
　それでは、どういうわけでそういうことが言えるかというのが第二以下でございまして、現在の地球環境の問題に対して憂慮しない人はありません。多くの科学者が心から心配している。日本でも、日本を代表するような、例えば福井謙一先生とか利根川進先生というような立派な学者が、地球の将来はもう長くはない、人類の将来は長くはないとおっしゃるわけでございまして、これは深刻な問題になっていることは間違いないんです。
　その環境汚染の実態につきまして、後から近藤先生から詳しい説明があると思いますので私の説明は避けまして、一体環境汚染はいつ起こったかという問題でございます。環境汚染はつい最近起こったことでもなく、あるいは近代文明とともに起こったことではなく、環境汚染のよって来るところは既に大変古いんだ、農耕牧畜文明がつくられたときから環境破壊は起こっているというふうに私は思います。
　実は、私は、昨年の九月から十月にかけましてギリシャとトルコの旅をいたしました。このギリシャというものは我々哲学者にとってはあこがれの土地でございます。私も若いときにギリシャの哲学を勉強したのでございますが、その思い出のギリシャの土地を訪ねましていろいろ感動する場面がたくさんあったのですが、それとともに驚いたのは、ギリシャの山に一本の木もない、見事なはげ山でございます。そして、山がないと川がない。水は一遍に流れますから川がない。川がないと水に石灰分の土砂が流れ落ちますから海岸に魚がいないわけです。そしてその上に、木がないから火がない。著しい環境破壊を目にしたわけでございます。
　これは、古代文明の発生地であるギリシャばかりではございません。古代文明が栄えたところ、四大文明と言われますメソポタミア地方、エジプト地方、インドのインダス川流域、そして中国の古代黄河流域、これは見事に環境破壊が行われている。ほとんど森はなくて、ほとんど砂漠でございます。
　これは何によって起こったかというと、明らかに農耕牧畜でございます。その農耕は特に小麦農業でございます。小麦農業はほぼ一〇〇％牧畜を伴います。そういたしますと、森林を耕してそこを小麦畑にする。小麦畑にできないところは牧草地にするということで、たちまちその森は切られていく。有名なレバノンの杉というのがありまして、レバノンにはうつうつたる森林があったわけですが、今はレバノンの森の面影もございません。
　こういうふうに、農耕牧畜は森を壊していったわけでございますが、それとともに、巨大な建物の建築、これは大量の木材が要ります。有名なギリシャのエンタシスというのは、あれは石で膨らみをつけているんですが、もともと木でつくったんです。木でつくった柱のまねを石の柱でしまして、石の柱にエンタシスの膨らみがあるわけでございますが、それは大量の木材を消費する。それから船でございます。船は、皆さんギリシャで御存じのように、「イリアス」とか「オデュッセイア」という話があります。あれは戦争と航海の話でございまして、戦争と航海のために船をたくさんつくる。それは大量の森の破壊に通ずる。そして最後に、金属器の鋳造が行われて、またこれが森の破壊を助勢するということでございまして、この農耕牧畜文明、そしてその上にできた都市文明というのがやっぱり自然破壊を行ったということは否定すべくもありません。
　これは、大変おもしろいのでございますが、最初に都市文明をつくったのは今のメソポタミア地方にいるシュメール族でございます。そのシュメールの最初の王様ギルガメシュの叙事詩が残っているわけですが、王が最初になしたことは、森の神の殺害であったということでございまして、森の神の殺害というのは森を切ってもよろしい、森を切るべきであるという主張になっていく。そういうような思想がだんだん人類の思想になりまして、とうとう「第一次環境破壊」と私が書きました農耕牧畜による環境破壊が進んだわけでございます。
　こういう思想とともに、人間だけは特別だ、人間だけが神様の恩寵を得ている、そしてそれは自然の支配権を持っているというような思想が出てまいります。こういうようなことで第一次環境破壊が行われたわけでございますが、だんだん森が少なくなって文明は滅んでいった。そして今度は、森のあるところを求めて文明はやってきた。そして、近代において文明の中心になったのは北ヨーロッパでございますが、そこにうつうつたる森がある。そしてアメリカにまた森がある。日本にまた森がある。現在栄えているところは全部森があるところでございます。その森のあるヨーロッパで近代文明は生まれたのでございます。
　この近代文明の理念というのはもう神様は信じない、そして人間を第一に信ずる。「コギト・エルゴ・スム」というデカルトの言葉は、思惟する人間が神であるということなんです。そして人間は自然を知る、自然を知るのは科学である、そして自然を征服する、自然を征服するのは技術であるということでありまして、人間と自然を対立させて自然を知り自然を征服する、こういうような哲学が近代哲学でございます。こういう哲学が工業文明とぶつかりまして大規模な自然征服が行われる。それが近代文明でございます。そして、その自然の征服によりまして人類はかつて考えられないような豊かな富を持ったわけでございます。
　それは大変結構なことでございますが、そして今申しましたように、文明は森のあるところを求めて文明の中心地が移っていったわけでございますが、今や工業文明の大規模な破壊はもはやその一地方、文明の栄える地方じゃなくて世界の森を壊している。それが今の環境破壊の現状でございます。
　それでは、こういうような現状において日本はどういう貢献ができるかということでございます。
　私は、ここで皆さんにぜひ記憶していただきたいんですが、日本はまだ森が多いのです。日本の森の面積は、日本全体の六七％はまだ森でございます。そして、いろいろ計算がありますが、その六七％の中で約四割は天然林です。天然林といいましても決して人が入っていないということじゃなくて植林をしていない、天然に任せてある、多くは雑木林でございますが、この雑木林が一番自然が豊かなところでございます。そういう森が文明国の中で飛び抜けて多い。先進工業国でありながら森の面積が飛び抜けて多い。次がカナダでございましょうか、それは三〇％、日本の半分ぐらいでございますが、そういうことでございます。六十何％を超える森があるのはブラジルに匹敵するわけでございます。隣の中国なんか決して、必ずしも先進国と言えませんけれども、森は二〇％少してございます。
　一体、どうしてこういうことになったのか。自然はまだ大変恵まれているんです。どうしてこういうことになったのかという理由でございますが、これはよく考えているのでございますが、第一に、幸か不幸か日本に農業文明が入るのが遅かった。農業文明が入るのが今から約二千年前でございます。正確に言えば二千三百年前、それを弥生時代の初めと言います。千七百年前、二千年を挟みまして上三百年下三百年、その六百年の間が弥生時代でございますが、この六百年の間に日本は農耕国家になったわけでございます。だから、世界的に見て農耕牧畜の成立は約一万年前、そして米農業の成立も約一万年前でございますから、それと比べれば約二千年前というのは実に遅い。遅いということが非常に有利でございまして、そしてやはり日本には、弥生文明以前の縄文文明、狩猟採集文明が非常に基層文明として根強く残っているわけでございます。
　その基層文明、縄文文明というものは狩猟採集文明でございまして、この狩猟採集文明というものは森の文明というふうに私どもは言ってもよいかと思います。人間が森の中にいて、生きとし生けるものと共存していた文明でございます。そして、けものをとり過ぎないように、来年もまたこのけものや魚が来るように、いつもそういうことについての生態学的な配慮に非常に富んだ文明でございます。皆さん、出世魚というのがありますか、あれは魚が出世して名前を変えるわけではございません。あれは縄文時代以来の生態学的配慮でございまして、一年、二年の魚の名前を変えることによって保護したんです。こういう名前の魚はとってもいいけれども、こういう名前の魚はとってはいけないという生態学的な配慮があるわけでございます。そういうのが日本の基層にある縄文文明でございます。
　こういうふうに、農業文明がおくれて基層文明が、日本におきまして狩猟採集文化である縄文文明が優勢であったということが日本に森の残った原因でございますが、もう一つ、日本の農耕というのは稲作農業であった。稲作農業というものは小麦農業よりはるかに自然破壊度が少ない。これは私は大事なことだと思います。なぜならば、この稲作農業は田は平たい平地の水の引けるところしかできない、それはおのずから限定されるんです。それからもう一つは、稲作農業は牧畜を伴わない、養豚以外は牧畜を伴わないんです。牧畜というものが大変な自然破壊を伴うわけでございますが、稲作農業は自然破壊度が非常に少ないということが言えるわけでございます。それにもう一つ。稲作農業には水が要る、水が要るにはやっぱり森がなくちゃならない。実は、その森と水、水と海というのは恋人のような関係にある。そしてまた、森の養分が海へ入って、海には魚がたくさんいるということになります。
　私は、日本は森と海と川の文化だったというふうに思いますが、そういうふうに稲作農業というものはやっぱり森がなくては生きられない農業でございまして、森を保護せざるを得なかった。もちろん森をつぶしたという面もありますが、一方において森を保護する面も稲作農業は持っていたわけでございます。それで日本には今のような森が残ったわけですが、ただ、物質的な森が残ったということではなくて、日本文化の精神の根底にそういう森の文化がある。
　これの詳しいお話はできませんが、神道というものはもともとこういう森の文化から出た宗教です。それは明治以後、国家神道化になりましたけれども、本当の、もとの神道は自然崇拝の一語に尽きます。それから仏教も、山川草木悉皆成仏というような言葉を日本で生み出しますが、山や川も草や木も仏であるということになります。そういうことでございまして、最後にいよいよお話しいたします。
　そういうふうな形で森を保存してきた文明でございまして、これが工場の文明の到来、新しい文明が明治以後到来したわけでございますが、その文明はちょうど田の文明、農業文明が森の文明と調和したように工場の文明が森の文明、田の文明と調和しなくちゃならない、それが私は現代の日本の課題であると思います。そういう文明の伝統を持っているわけでございますから、環境破壊が二十一世紀世界の大きな問題になってきたときに、日本は日本の伝統に森の文明がある、だからその森の文明で人類はこれからやっていこうじゃないかということをはっきり主張できるのじゃないかというふうに私は思っております。
　森の文明の原理は何か、時間が参りましたのでもう詳しく述べることはできませんが、それは共生と循環でございます。共生というものはやっぱり生きとし生けるものの共生、いろんな動物と植物と人間は共生じていかなくちゃならないということと、もう一つは、人類同士が共生じていかなくちゃならない。この人類の共生で一番難しいのは、恐らく南北の共生でございます。そういう共生の理論が実はこの森の文明の中にあるということでございます。
　それからもう一つは、循環でございます。循環というものはやっぱり大きく人生も循環しているということでございまして、芭蕉の奥の細道の「月日は百代の過客にして行がふ年も又旅人也」というのは、この循環の原理を述べたものでございます。俳句というものはまさしく循環の芸術でございまして、時間が参りましたので、御質問がありましたらまた詳しくお答えしたいと思います。
　とにかく、森の文化、共生と循環の哲学ということを日本は文化的に世界に十分主張し、そして世界の環境問題の解決に貢献する伝統を持っているということを申し上げたいわけでございます。
　これで終わりたいと思います。（拍手）