○公述人（藤井正雄君）　御紹介いただきました藤井でございます。
　私の立場は、このプリントにございますように、大正大学の教授であると同時に、浄土宗教団の一員でもございます。実は私自身も、この場におりますのは日本宗教連盟の推薦を受けてのことでございます。皆さんにお配りしてございますけれども、日宗連は、教派神道それから仏教会とキリスト教会と神社本庁と新宗教の連合体でございます。ほとんどの教団がこの連盟の中に入っているところでございます。
　そういったことから、一つ一つ各教団の死生観についてここでお話をいたしますと、かえって混乱をしてしまう。私ども宗教学の上から申しますと、制度宗教あるいは組織宗教というふうに分けておりまして、この組織宗教というのは新宗教でございます。あと、仏教、キリスト教、神道は制度宗教というふうに理解しております。制度宗教も組織宗教も実は日本人の心底にあるそういう宗教観、宗教意識を踏まえた上であるんだと、そういうふうに考えておりますので、各教団の底辺に横たわっている宗教観それから死生観というものを踏まえながらこの臓器移植法案というものを眺めた場合どうなるであろうかといったことを中心にお話し申し上げたいと思うわけです。
　私は二点に絞ってお話し申し上げたいと思います。
　まず第一点は、先ほどぬで島さんが言われましたように、海外の臓器移植の法案に関する制度のプロセスを見てみますと、下から積み重ねて出てきている、それが実はコンセンサスであろうと思うんです。
　翻って日本の事例を取り上げてみますと、日本の場合には死の判定というのが明治三十九年、これは一九〇六年ですから今から九十一年前に、旧医師法によって死の判定は医師の専権事項と定められたということになっております。その場合、これは心臓死でございますので、死というものは、一般の人々は医師の言うとおりの判定に従い、しかも確認することができた。そういう意味では医師と患者との間の絶対的な信頼関係で結ばれていた。
　ところが、レスピレーターをつけて脳死という事態が出てくると、血潮が流れ、心臓が鼓動し、生きているのに、なぜこれで死んだのか。それを移植のためにというふうに説得するのは非常に無理であるわけです。それには医師に対する絶対信頼がなければ移植というのは成功しない。
　そういった点におきまして、四割の反対がいるということは、先ほど中谷先生からもお話がありましたように、それを切り捨てて強行すればかえって移植医療そのものを台なしにしてしまうのではないかということを大変恐れるものなんです。私自身は脳死を人の死とすることに対して非常に危惧を持っておりますが、移植そのものに対して反対はしておりません。まず、その立場を表明しておきたいと思います。
　そういった意味におきまして、参議院の先生方にぜひお願いしたいのは、移植医だけのコンセンサスじゃなくて医学界全体のコンセンサスをまず持ってほしい。脳死の判定につきましても、我々は医師の専権事項としております関係上、我々が死の判定についてとやかく言うことはできない。お医者さん自身ががたがたしていたのでは、これは死の判定ということに対して承服することはできないんではないだろうか、それが第一点でございます。
　それから第二点、なぜ宗教界が脳死を人の死とすることに対して疑義を呈しているかということでございます。
　実は、この二つの法案を見てまいりましても、臓器をパーツ、要するに人間の部品、体の部品であると位置づけている、いわゆる物として位置づけているんではないだろうか。そこに実は宗教者の抵抗というのが非常にあるんだというふうに理解していただきたいと思うんです。
　そういってもなかなかおわかりにくいと思いますけれども、臓器移植、移植そのものというのは、これは善意と善意のぶつかり合いであり、先ほど移植を受けられた渡辺さんが、ドイツから命の贈り物をいただいた、そしてその贈り物は私の体の中で今でも生きている、死ぬまで臓器は生きているんだということを言われましたけれども、先ほど玉置公述人は、そうじゃないと、死として認めてもらわなきゃ、生きている人からは救急医療医は賛成できない、救急ということで命を長らえるために力を注いでいるのに、生きている人からは臓器は摘出できない、こういうふうに言われた。
　ところが、翻って宗教という面から考えると、我々は、臓器は体の一部、パーツではない、部品ではなく、物ではなくて生きているものなんだ。
　一番わかりやすい例として挙げますのは、日本では遺骨崇拝というのが非常に根強く残っております。これは厚生省でも海外に、戦地に出かけていって遺骨を収集する。遺骨にも実は力を認めているのが日本の死生観なんですね。
　例えば、ごく最近の例を挙げますと、戦争末期におきましてもそうでございますけれども、神田三亀男さんという方が「原爆に夫を奪われて　広島の農婦たちの証言」というのを岩波新書から出しておりますけれども、それをちょっと御紹介申し上げますと、原爆を落とされた広島におきまして、やけどに骨灰を塗ると治るという迷信が広がったということが書かれてあります。
　それで、夫の遺体をだびに付して、そして帰ってきて、「かがつ」と申しますからこれはすり鉢でございますけれども、すり鉢ですって、そしてその粉になったものを息子のやけどに塗った。ところが、一向に効き目もなくて死んでしまった。そのときに何と言ったかというと、一向に効きやせなんだ。主人の骨が毒、これは原爆の放射能ですけれども、毒を吸うとるんじゃけえ、効くはずのものでもなかった。後で気づきましたがの。それでもその折は必死でした。親の骨、私の主人の骨をかがつで粉にして、子供につけてやったあの夜のことは悪夢じゃったんでござんしょうよと、こういうふうに書いてあるんですね。
　一人生き残っている息子の命を助けたいという一心でそういう迷信に取りすがったということが言えると思いますけれども、それでも骨灰を塗りたくるというその親の心情というのは理解しなければいけないし、また先ほどの移植を受けられた渡辺さんのように、臓器というのはレシピエントの中に生きているという事態は、やはりドナーの臓器というのは生きているものと見なければいけない。
　そういっても、ここで皆さんにお説教するわけではございませんで、私どもが平生家庭の中で育ってきた中で、何げなしにしている動作というのがあるわけです。それは毎日三度三度の食事をいただきますけれども、そのときに合掌をいたしまして、かただきますという言葉を出し、そして食事が終わった後、ごちそうさまという言葉を発します。ｔや、何をいただくのか。宗教的な雰囲気のない若い人たちは、自分がお金を払って食べるんだから何もいただきますと言う必要はないじゃないかと。
　しかし、宗教的にはそうじゃないんですね。確かに宗教というものが力を失ってきたということについて我々はじくじたるものがあるわけですけれども、いただきますというのは、実は三度三度の食事に供せられる肉だとか魚だとか生きている命をいただく、そういったことで実はいただきますということを我々は食事の前に言うわけですね。
　私は、浄土宗の教団の一員でございますので、ここで法然さんの言葉を出しますと、常に仰せられけるお言葉の中に、またいわく、人の命は食事のときむせて死することもあるなりと、食事のときにむせて死んでしまう場合もある。南無阿弥陀仏とかみて南無阿弥陀仏と飲み入るべしという言葉があるんですね。それは、魚や肉が自分のために供せられた、その命を南無阿弥陀仏とかみ、南無阿弥陀仏と飲み入ることによって、そしゃくしてその命を我が命とさせると、そこが実はごちそうさまということで、感謝の念に変わってくるわけです。
　我々、命というものはほかの命をいただいて生きているんだと、これを生かされていくという表現を使っております。生かされて生きている我々だからこそ人を生かさなければならないということで、生かされて生き、生かすというのがこの日本宗教の根底に横たわっている死生観である、そういうふうに理解することができると思います。
　そういうことで、例えば仏教系の幼稚園なんかに行きますと、幼児が食前の言葉として述べる言葉というのに、一粒のお米も一滴のお水もみんな仏様のお恵みです、仏様ありがとう、お父様、お母様ありがとう、いただきます。こういうふうに食前に申していただくわけです。そういった中で、一本の大木が無数の根によって支えられているように、私たちの命というのは目に見えないさまざまな命によって支えられているという現実を見た場合に、やはりレシピエントがドナーの臓器をいただくというのは生きているものでなければならない。我々はただ単なる物質であってはならないのであって、そこにこそ、そういう世界観なり死生観というものが浸透しておれば、臓器移植というのは善意のぶつかり合いによってでき得るものだというふうに理解しなければならないのではないでしょうか。
　そういう意味におきまして、この二つの案というものを拝見してまいりますと、先ほど中谷先生が言われましたように、立法は妥協の所産であると。そういう意味で、私はさらに中山案と猪熊案とを合体させる方が一番よろしいのではないだろうか。私は、中山案に対しまして申し上げますと、五ページの第六条に、「死体（脳死体を含む。以下同じ。）」とありますけれども、これを死体及び脳死体から摘出することができるというふうに変えられないだろうか。もちろん、ここだけじゃなくて、十四ページになりますか、附則の第二条第三項のところに「同条の死体が第六条第二項の脳死体であるときは、」ということで、文言が「脳死体」に変わっております。ここの場合には「脳死体」になっておりますけれども、これはまだ直っていないんだろうと思いますけれども、非常にやわらかい表現を使っていても、詳細に読めば脳死はあくまでも、そのドナーとしての脳死の判定ということはよく理解できますけれども、死体であることには変わらない。すなわち、脳死が人の死であるということには変わらない。そうすると、ここに抵抗があるわけです。我々は物ではない。
　ただ、現在の移植というものが過渡的医療であり、緊急避難的なものであるとするならば、これは人工臓器ができるまでの間の医療かもしれませんけれども、そういう意味におきまして、私ども宗教者から見た場合には、やはり生きた命をいただくということ、この立場を守っていきたい。一般の日本人の考え方も実はそうなんだと。だからこそ、脳死を人の死とすることについては疑義があるけれども、移植に対しては余り反対はないと。
　ただ、最後に一言だけ述べておきたいことがございますけれども、一番最初に賛否両論があるということを申し上げました。脳死体から臓器を取り出してレシピエントに移植する場合でも、やはり状況によって違ってくる。お金持ちが自分の心臓が悪い、部品をあたかもかえるがごとく臓器移植をしてしまった場合においては、生に執着することを助長するからこれは反対しなければならないという意見が出てまいります。それから、竹内基準におきましては、六歳未満の幼児については判定をしないということになっておりますけれども、幼児であればあるほど助けたいというのが人情でございます。その者にとって命がどういうものであるかということはわからないわけですから、その人が他者の命をもらって今日の命があると知ったならば、必ずや人の命を助ける仕事につく立派な人間に育っていくのではないでしょうか。宗教者はそういった面で援助をしていきたいと、こういうふうに考えております。
　どうもありがとうございました。