○参考人（橋爪大三郎君）　橋爪でございます。文明間対話の継続というテーマで二十分ほどお話ししたいと思います。
　私は、社会学を専門にいたしておりまして、イスラムの専門家でもないのですけれども、御縁がございまして、外務省で行っておりますイスラムとの文明間対話のシリーズがございますが、一昨年でしたか、バハレーンで第一回が行われまして、昨年東京で第二回が行われました。どちらも参加しております。この次はイランで行われると聞いております。そういう経験も踏まえまして、社会学の見地から文明間対話について幾つか述べたいと思います。
　第一に、対話を行う場合には対話の主体はだれなのか、だれとだれが対話をするのかということが大事になるんですが、ここがまず意外に難しゅうございます。
　日本では、外交というのは国が行うものであると、それ以外の団体、地方自治体であるとか民間の企業であるとか個人であるとかは、余りそういうことは行わないというふうな暗黙の前提があるんですけれども、イスラム世界に関して言いますと、この前提が余り成り立っていないのではないかというふうに考えられます。
　イスラム圏の諸国は、まず国を超えた人類大の共同体というのが存在するんだという強い信念を持っております。このイスラム共同体はウンマというふうに呼ばれておりますけれども、それはまず民族を超越しております。ムスリムにはアラビア人もアラブ民族もありますけれども、ペルシャ人とかトルコ人とか様々な民族がここに加わっております。また、政治的国家も超越しておりまして、理想的には一つの国家になるのがいいんですけれども、歴史的にはいろいろ分裂してきました。こういう国家を超えた存在というのに対する信頼があります。
　その下に国家がありますが、それは世俗の人為的な組織でありまして、日本国家のような重みというのがない場合もあります。更にその下に地域社会や部族や家族や、また宗教の宗派ですね、シーア派にスンニ派、スンニ派の中にも様々な法学派とかあるわけなんですけれども、こういう細かなジャンルがありまして、国家の相対的位置が比較的低いということになります。
　そうすると、国と国が対話をしていればいいというものではなくて、この各レベルを相手にして、それぞれに納得できるような情報を提供し、対話を続けるということがイスラム圏にとっては大事になります。その意味で、日本に比べますと、国家、国民の輪郭がはっきりしていないと思います。
　また、外交とそれ以外の活動、商売ですとか文化交流ですとか、ただの友好関係とかいうものの区別も余りはっきりいたしておりません。ですから、私どもは外交というジャンルを超えて対話というものを構想しないと相手に届くメッセージが伝わらないということがあるのではないかと、これが一の一のところでございます。
　もう一つ難しい問題があるのは、日本とイスラムというものの関係なんですけれども、日本というのは実は文明かどうかという点が一つ大事になるんですけれども、私の理解は文化であると。文化であるけれども、文化を超える要素があると。しかし、いわゆる文明というふうには言えないのではないかというふうに思っています。文明というのはいろんな定義ございますけれども、様々な民族を含む、様々な国家を含む、単なる文化を超えたものであると。ローマ帝国のローマ文明にせよ、イスラム文明にせよ、中国文明にせよ、そういうものなんですけれども、日本は日本人だけでできた日本文化を基礎にしたまとまりですので、文明と言いにくい面があります。
　しかし、イスラム圏になりますと、これはもう完全に文明でして、地域や民族を超えた共通の考え方や行動様式を持っています。日本にはそれに匹敵するものが実はないので、対話をするときに象とネズミの対話のような感じになって、対等でないという感じになることがあります。これを十分注意するという点が二番目に大事な点かと思います。
　では、対話の中身、二番ですが、対話はどうやって成立するのかという具体的なところを見ていきたいんですが、対話を行うためには言葉を使わなければなりません。対話というのは言葉を使う交流の技術ですね。その言葉をどうやって見付けるかということなんですが、普通、言葉を使っているわけなんですけれども、これでは不十分ではないかと思われます。適切な言葉を使うということは適切な概念を見付けてくるということなんですが、しばしばこの対話に必要な共通の概念というのが存在しない場合があるんです。
　日本社会をまず説明するということを考えてみますと、一番簡単なのは、日本人の常識を日本語で語るということなんです。しかし、ありがちなことなんですけれども、一番外国の人が日本について知りたい情報というのは余りに当たり前なので、日本社会の中ではそれが言葉になっておりません。逆もそうで、イスラムについて理解しようと思いますと、アラビア語なり彼らの言葉を理解すればいいのかというと、一番大事な情報ほど暗黙の前提になっていて、彼らが自覚していないということがあります。
　実は、本質的な対話を行うためには、日本で前提となっている暗黙の価値観や思考方法、これを客観化して相手に伝える、相手に同じことをやっぱりやってもらうと、こういうことをしませんと、非常に表面的なものになってしまうわけですね。この作業は案外難しいというふうに思われます。
　二の二の方に移りますけれども、次に、どういう言語で対話を行うかということも実はなかなか大変で、日本語を使おうとしますと、まず相手に伝わらないということもありますし、先ほど申しましたようにまず概念がないということなんですね。実用上やはり英語を使うというのが適当な方法かも分かりません。英語は日本にとってもイスラム圏にとっても外国語ということになり、英語を話す知識人が大勢いるわけで、交流はできるんです。ただ、英語というのはやはりキリスト教をベースにした言語であるために、日本文化やイスラム文明を表現するのに不適切な場合も多々あるわけです。簡単に言うと、バイアスが掛かってしまうわけですね。このことを取り除く方法というのを十分考えないならば、英語を使う対話というのは大変危険になります。
　では、アラビア語を使えばよいか。これもなかなか難しくて、アラビア語ができる日本人の絶対数が大変に少なくなっています。さらに、困難な問題として、現代日本語はアラビア語と対応するようにできていません。英語やフランス語、ドイツ語は、明治の翻訳文化の関係でほぼ対応する語彙が日本語の中にありますので比較的簡単なんですけれども、アラビア語と日本語は対応が付かないので、アラビア人にとって大変重要な概念を、では日本語でどう表現するかというときに大変難しい。こういうことからして、かなりの困難があるということを理解していただきたいわけです。
　三番目に、異文化を理解する場合の一般的な問題として、誤解が避けられないということがあると思います。
　相手社会は、まず説明を理解する場合に、自分になぞらえて、自分の中に似たようなものがあった場合に、相手もそういうものであろうというふうに理解するわけですね。例えば、ピザであれば、お好み焼きのようなものであると考えると一応理解したことになるわけですが、実は大分違いますね。これは理解でありますが、誤解です。そういうわけです。
　そこで、対話をするには、相手がこういうことを誤解するであろうということを織り込んでメッセージを送らなければ、誤解がそのままになってしまいます。これはかなり事前の対話の準備というものが必要になりますし、相手の考え方というものを十分理解していなければ、この誤解を避けるということは不可能なんですね。
　そこで、対話に即しましては、こういうふうに理解してくださいという相手の文化における脈絡をこちらから示唆するという方向で対話するのが大変望ましいと思います。
　例えば、天皇と将軍の関係について説明しようと思うときに、天皇はカリフのようなものである、将軍はスルタンのようなものであると言いますと、イスラム圏の人であれば、ああなるほど、そうかと。カリフの方が偉くて、スルタンはカリフに任命されるんだとか、そういうふうにある程度の即時に理解できると思います。しかし、カリフとスルタンは、天皇と将軍の関係とは違うわけですね。ですから、「のようなものであるが……」と言って、その後、更に補正をする必要がありますね。こういうふうな努力というものが対話ではないかと。
　こういう注意を欠いたまま、対話をすれば理解が深まり、理解が深まれば友好が増進されるというふうに短絡的に考えて対話のチャンスを増やす、予算を付けるというふうなことでは思うような効果が上がらないというのが私の予想です。
　例えば、キリスト教圏とイスラム圏ですが、対話をすればするほど仲が悪くなってしまうという側面があって、初めから対話をあきらめているという側面もあります。対話をすれば仲良くなるであろうというのは日本の一種の文化的な前提なのであって、これはこちらの側での思い込みですね。ほかの文明圏がそういうふうに考えているとは限りません。こういうふうなことが実際に対話を行う場合の注意点かと思います。
　三番目に、では、政府なり国がどのように文明間対話を支援すればいいかということなんですが、私が思い付く提案を三つほど述べておきました。
　まず第一に、日本社会が理解される、それから相手の社会が理解できる、これにはいわゆる文化交流にとどまらない大きな利益があるんだということをよくよく認識すべきであると思います。ちょっとプリントがミスプリになっております。最後の「利益」は「べき」というふうに直していただければと思います。
　安全保障にとっても、経済にとっても、文化交流にとっても、相手の社会の利益は不可欠な前提になるというふうに思います。なぜかというと、相手の思考と行動が予測可能になるからでして、これは大変に大きな情報になります。また、当方の思考と行動も相手に予測してもらえるという便宜がありますから、信頼を築くことができます。
　その利益に見合った資源を事前に配分しておく、対話インフラを整備しておくということは国の適切な行動になると思うんですけれども、一つ考えられますのは、日本の基幹図書の計画的翻訳であります。イスラム圏は大変出版事情が悪いらしくて、出版点数も少ないですし、そのうち日本に関するものは数えるほどであるというふうに聞いております。一般のアラビア語の読者が日本について知る機会は非常に少ないのですね。ですから、日本にとって非常に基本的であると思われる書物、古代、中世、近代のもの、そして重要な思想家のもの、文学の作品、政治的な経済的なテキストのようなものを計画的に翻訳していくと。これは文部科学省ないし文化庁の任務ではないかと思われます。
　二番目に、文明を継続的に研究する機関というものを設置することも大事だと思いますが、日本にとって大事な外国、例えばアメリカとかイスラム圏というふうなものに対する研究所というものが実は日本に余りないので、戦略的な総合的な研究というのが推進しにくいうらみがあります。こういうものも必要かと思われます。
　さらに三番目として、文明間対話を長期的に進める計画と、それに即するための競争的研究費を配分していくということも大事であろうかと思われます。
　簡単でございますが、ほぼ以上でございます。