○公述人（岸本和世君）　私は、日本基督教団札幌北光教会という教会の牧師をしておりますが、三十過ぎにアメリカのエール大学に留学しまして、主にこの大学の神学部というのはキリスト教倫理を中心にしている伝統がありまして、そこで倫理を学びました。そして、今からちょうど二十年前ですけれども、生命倫理の問題を勉強することになりました。
　医学については全く無知でありますけれども、生命倫理と申しますのは未来予測的倫理と言えるかと思います。最近、私は「生命倫理の指標としてのクローン」という論文を書いたんですが、最近のクローン問題、そういうものが何をもたらすかということを考える中で現在というものがとらえられ、私たちの課題がそこで明らかになる、そういうふうに思っております。
　そういう意味で、生命倫理を学んできておりますが、今回の法案に対しては基本的に反対であります。この法案といってもどれになるのか私自身もわからないので大変言い方が難しいんですけれども、一応、ですから基本的にというふうに申し上げておきます。
　私は、臓器移植そのものに反対ではありません。移植を必要とする多くの人々の切実な願いを真剣に受けとめたいと思っています。しかし、今私たちが直面している問題は、移植についてであるよりは脳死に関してであって、脳死を人の死とするか否かを法律によって規定しようとしていることの可否の問題だと理解しています。そして、私はそうすることに疑義を持っています。
　私は、法律の専門家ではありませんので、人の死が法律でどのように規定されているかをはっきりとは知りません。ただ、いわゆる三徴候によって医師が死亡宣告をしたその時点で医学的、法律的に死が確認されるものである、そういうふうに理解し、自分の家族の場合にもそのように受け取ってきました。死亡宣告の時点は点ということでしょうけれども、家族にとっては死とはある一つの点ではなくて一連の時間の経過の中で起こる出来事だと思います。
　私の兄の死、今から五年前ですけれども、私はベッドのそばにおりました。モニターがついておりましたけれども、ちょっと横を向いてまたモニターをぱっと見たら、波がフラットになっておりましたので医師を呼んできました。そしたら、医師は心臓をこう押さえることをやって、それから瞳孔を見て、そして時計を見て、時間を何時何分と死亡診断書に書き入れるわけです。しかし、私にとってはそれは兄の死ではありませんでした。それは医者がそう言ってくれたんですけれども、私にとっては兄の死をそういうふうには受け取ることはできませんでした。そのときの思いを今ここで詳しく申しませんけれども、点ではなくて出来事として受け取るのが私たち人間の死に対する感情だと思います。
　そういう中で、今日の脳死判定あるいは脳死を死とすることが社会的な合意を得られるというふうに私は思っていません。それは不可能だと思います。たとえ自分の家族に、臓器移植を受けた人がいたとしても、あるいは提供できるという判断をした人がいたとしても、具体的にそこで何が起こるかということによって状況が変わってくると思います。
　それを法律で決めて、例えば、多分さっきのリクワイアド・リクエスト法というのは死を判定することを要求しなければならないという法律のようですから、そういうようなものができてしまうと、これは本人の意思、家族の意思ではなくて、もう法律に決まったこととしてやることになってしまいます。そういうものが社会的合意であるのかどうか、これは議員の方々によく考えていただきたいことだと思います。
　今回なされようとしている修正案、これはきょうの朝日新聞に出ておりまして比較されておりますけれども、この修正案では衆議院を通過した法案とは異なって脳死を一概に人の死とみなさないような表現になっていますけれども、それによって、かえって中山案と比較してあいまいさが目立ちます。
　中山案では臓器移植の推進を目的としていましたから、脳死を人の死としてしまおうという案であったと理解しています。それと比べて修正案では、臓器移植の場合にのみ脳死を法律的に死とみなすと読めます。移植が必要とされているけれども、脳死判定された人を死体としないとそれにかかわる人たちが殺人罪になるからなのでしょう。脳死の判定が目的の相違によって、何のためなのかで死体とみなされたり生体とみなされたりするなら、移植を受ける人々にとっても余りよい状況をもたらすとは思えません。
　ここで、衆議院議員の栗本慎一郎さんが今月号の「正論」に「社会の意味論へ」という文章を書いておられて、衆議院の採決のことを書いておられるので読んでおきます。
　　ところで衆議院では、脳死を人の死としなくとも、ということは脳死の状態になった人はただただ「脳死の状態の人として」、そのまま臓器を取り出せるという修正案も提出された。この修正案は賛成わずかに七十七票で否決されたが、実は最後の最後までもっと多くの支持議員が予定されていた。ただし、もっと多くの支持者が予定されてはいたが、全体としては否決の見込みははっきりしていた。そうすると、修正案が否決された後に、原案であるところの結果的に可決された法案が採決される。その場合、ほとんどの修正案賛成派の議員が原案賛成に回る流れだった。そして修正なしの原案が可決されるだろう。そうすると、両案に賛成の議員は、脳死が人の死であってもなくても人の体から臓器を他人への移植のため摘出することに賛成するということになる。
　　つまりおそらくは百名近い議員が、脳死が人の死であろうとなかろうと臓器摘出と移植に賛成だということになる。これは臓器移植を中心にでなく、人の死をどこで見とるかを軸に考えると、まことにおかしいことになる。
　　私は、多くの議員に両案賛成は論理的におかしいと論じかけた。彼等は皆、一様に苦しんだ顔ながら、なかにこう答える者があった。「私は両方の案に賛成なのではない。修正案に賛成なのだ。けれども、修正案がひとたび否決されたという時点に立ったとすると、死の定義に問題はあるが実態として修正案と同じだから原案に賛成して臓器移植の道を開くしかない」というのだった。
　こういう形で人の死が決まってしまうということはおかしいと思います。
　それから、附則第二条に「この法律による臓器の移植については、この法律の施行後五年を目途として、」とあります。いろいろなところで、移植法が成立したとしても提供者がふえるとは思えないと言われます。
　移植先進国のアメリカでは、一九九三年の時点で、提供者の不足が深刻になったため、生命維持装置を外して提供者を増すようにしたピッツバーグ大学医療センター指針が出され、大きな議論を呼びました。この本が一冊それに費やされています。その前提として、脳死解釈を拡大する高次脳死、生命中枢のある脳幹が生きていても主として人間の感情や認識機能をつかさどる大脳皮質が死ねば個人は死んだものとする、植物状態者は脳死者と同じとするということが堂々と論じられています。それから、これからの五年間の状況がこの法律の効果を生まないとしたら同じようなことが起こらないだろうか、このことを心配いたします。
　むしろ、私は人工臓器の開発にもっともっと力を入れるべきだと思います。水野肇さんが同じ「正論」の中で、三百億から五百億の研究費と三年間の時間があれば人工臓器の開発ができるとある研究者が言ったと。これはちょっと甘いと思いますけれども、私は人工臓器の開発にもっと力を入れるべきだと思います。
　それから、脳死判定は一九八五年の竹内基準によるわけですが、お配りした資料文春の七月号、柳田邦男氏の「蘇生限界点が確実に動いた　脳治療革命ＩＶ」にありますように、医療の現場は日進月歩で変化しています。だれがどのように判定するかで死なされたり生かされたりしてよいでしょうか。竹内基準を見直すことが不可欠です。
　臓器移植の第二条第三項の適切さ、第四項の公平さは、だれがどのような基準でするのでしょうか。また、移植手術は緊急性と適合性という点からも、少ない臓器、医療資源をだれにという判断の問題をいつも持っています。それについてはどう考えられているのでしょうか。生命倫理の根本問題です。
　第四条第二項に「家族に対し必要な説明を行い、その理解を得るよう努めなければならない。」とありますが、今日までの日本における医師のパターナリズムとそれに対して弱い立場にある患者側を考えると、インフォームド・コンセントが確立していない中でこのような程度の医師の責務では不公正や過ちが起きかねません。
　それから、移植を必要とする人々に対する私たちの責務について、私は次の文章をクオリティー・オブ・ライフを意味する言葉として引用いたします。それを御理解いただきたいと思います。
　　人間らしい生の人間性とは、われわれが「愛」と呼ぶあの生—愛される生と愛する生—に対する関心に直接かかっている。人間は漫然と生きているのではない。その生を受容し、肯定し、愛によって活性化するほどに、人間は人間的に生きている。この情熱的肯定において、人間はすべての感受性によって生きる幸せに対して開かれ、生きる喜びを経験する。しかし、無条件に情熱的に生を愛すれば愛するほど、人間はますます強烈に生の痛みをも経験する。彼／彼女は愛によって幸せであることができると同時に、苦しむことができる。このことは生と死に対しても妥当する。すなわち、生がより生き生きと経験されればされるほど、死もますます致命的なものとして経験される。愛する生だけが、失望・矛盾・死・病によって傷つけられることに身をさらす。こうして、単なる生そのものにおいてではなく、愛され愛する生において始めて、人間は死すべきことを経験する。このことは、解くことのできない人間の生の逆説である。すなわち、愛すれば愛するほど、人はますます強烈に生と死の両者を経験する。これに対して、この生に対する愛を抑制するか押し殺す時、人は幸福と苦痛に対して無感覚となる。生と死は彼／彼女にとってどうでもよいものとなる。そうすると、彼／彼女は不死となるが、しかし彼／彼女はまた決して生きていなかったのである。しかし、あの生の肯定の行為（愛）において、人間は生けるものであると同時に死すべきものとなる。
　　自らの命を生き、引き渡し、使い果たすものは命を得るであろうし、既に得ている。
　終わります。