五行

五是一種古代中國的哲學概念，源自先秦時期；其不僅將火、水、木、金、土（七政的次序）視作民用之五種資源材料，後來也視作氣 —— 萬物構成的要素，由五行間相生相剋，使宇宙萬物執行變化，形成各種現象。

五行、陰陽以及氣，同屬古代中國神秘文化（術數和方術）的一部分，也是風水、算命、相術、占卦、內丹、中醫的基本概念之一。

歷史

五行最初是作為一種政治治理的指導原則而提出，為先王訓典或上天之所降賜，要天子遵循。如《逸周書・小開武》稱武王在位二年，召周公旦問治道之極致，武王敬聽以勤天命。周公回答文王在位時所奉行的作法，其中包括順明三極、循用五行，三極為以九星

《逸周書・小開武》：「九紀：一辰以紀日，二宿以紀月，三日以紀德，四月以紀刑，五春以紀生，六夏以紀長，七秋以紀殺，八冬以紀藏，九歲以紀終。時候天視可監，時不失以知吉凶。」《文選・宣德皇后令》： 「九星仰止。」 李善註：「《周書》：王曰：『餘不知九星之光。』 周公旦曰：『九星，星、辰、日、月、四時、歲，是謂九星。』」《大戴禮記・五帝德》：「平九州，戴九天」

《呂氏春秋・有始》：「天有九野，地有九州…… 何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐。東方曰蒼天，其星房、心、尾。東北曰變天，其星箕、鬥、牽牛。北方曰玄天，其星婺女、虛、危、營室。西北曰幽天，其星東壁、奎、婁。西方曰顥天，其星胃、昴、畢。西南曰朱天，其星觜嶲、參、東井。南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星。東南曰陽天，其星張、翼、軫。」

《淮南子・原道訓》：「上通九天，下貫九野」《淮南子・天文訓》：「天有九野…… 何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐；東方曰蒼天，其星房、心、尾；東北曰變天，其星箕、鬥、牽牛；北方曰玄天，其星須女、虛、危、營室；西北方曰幽天，其星東壁、奎、婁；西方曰顥天，其星胃、昴、畢；西南方曰朱天，其星觜嶲、參、東井；南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星；東南方曰陽天，其星張、翼、軫。」維天，以九州維地，以四佐《大戴禮記・保傅》：「篤仁而好學，多聞而道慎，天子疑則問，應而不窮者，謂之道；道者，導天子以道者也；常立於前，是周公也。誠立而敢斷，輔善而相義者，謂之充；充者，充天子之志也；常立於左，是太公也。絜廉而切直，匡過而諫邪者，謂之弼；弼者，拂天子之過者也；常立於右，是召公也。博聞強記，接給而善對者，謂之承；承者，承天子之遺忘者也；常立於後，是史佚也。故成王中立而聽朝，則四聖維之……」鄭玄：「四近，謂左輔右弼，前疑後承。」孔晁注逸周書：「四佐，謂天子前疑、後丞、左輔、右弼。」 朱右曾校釋：「疑，謂博聞多識，可決疑惑者；丞，謂承天子之遺忘者；直立敢斷，廣心輔善謂之輔；廉潔切直，匡過諫邪謂之弼。」維人，五行為水、火、木、金、土，君王能順明三極，五行乃如常。

又《書・洪範》稱武王在位十三年，訪箕子問常理之次序，箕子回答上天賜禹治國大法有九類，其第一項即是五行，並解說五行所行之理：

其大意為：雨水下落，和河水滋潤天之下方；火焰上燃，煙隨熱氣飄往地之上方；木匠煣烤木材，塑造彎曲或筆直之形狀；熔煉，從其意欲，鍛造其形，或熔煉器物，更換其用途；土壤滋養作物，能供農夫種植其種子幼苗，成熟時收割其果實禾穗。

五行之初意，為此人民日用之五材，五材即五種資源或素材。在《國語・鄭語》中有ㄧ段相呼應的記載：「故先王以土與金木水火雜，以成百物。」《左傳・襄公二十七年》亦稱：「天生五材，民並用之，廢一不可」杜預注五材：金、木、水、火、土也。天子執政，要確保人民能取用、獲得大地上之五材，以生產和殖貨

《左傳・昭公二十九年》：「夫物物有其官，官脩其方，朝夕思之，一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業，其物乃至，若泯棄之，物乃坻伏，鬱湮不育。故有五行之官，是謂五官，實列受氏姓，封為上公，祀為貴神，社、稷、五祀，是尊是奉，木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土…… 少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金木及水，使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也，顓頊氏有子曰犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社；稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之，周棄亦為稷，自商以來祀之。」

《左傳・文公七年》：「六府三事，謂之九功，水，火，金，木，土，穀，謂之六府，正德，利用，厚生，謂之三事。」

《大戴禮記・四代》：「水、火、金、木、土、穀，此謂六府，廢一不可，進一不可，民並用之。」。令五材於民之利用，通行暢達，能發揮其各自的效用，水潤下、火炎上、木曲直、金從革、土稼穡，即為五行。

五行提出後，又和其他五種事物相配對。《逸周書・小開武》配五行於五色，《書・洪範》配五行於五味，《左傳・昭公二十五年》、《淮南子・墬形訓》配五行於五色、五音、五味。據《荀子・勸學》：「目好之五色，耳好之五聲，口好之五味」，《左傳・昭公二十五年》：「為六畜，五牲，三犧，以奉五味，為九文，六採，五章，以奉五色，為九歌，八風，七音，六律，以奉五聲」，則五色形容衣服，為目所視；五音 / 五聲形容樂曲，為耳所聽；五味形容食物，為口所嚐。

在春秋戰國時代，五行不僅和五色、五音、五味相配對，也和方位、季節、干支、數字、天象、行星、天氣、、身體《呂氏春秋・十二紀》：「（春）祭先脾……（夏）祭先肺……（中央土）祭先心……（秋）祭先肝……（冬）祭先腎。」、德性《逸周書》：「（周書序）周公為太師，告成王以五則，作本典……（本典解）臣聞之文考，能求士者智也，與民利者仁也，能收民獄者義也，能督民過者德也，為民犯難者武也。」《國語・周語下》：「上不象天，而下不儀地，中不和民，而方不順時，不共神祇，而蔑棄五則。韋昭注：「則，法也。謂象天、儀地、和民、順時、共神也。」等事物對應，構成一種以「五」作為基準的事物分類模式，另一方面，也產生五行之相生相剋以及生、旺、墓地支三合的五行結構關係。五行從原本的日用之五材，配對、推演至其他事物，形成了一種對應形式。而五行生剋和地支三合的結構關係（後又衍生出旺相休囚死《白虎通・五行》：「五行所以更王何？以其轉相生，故有終始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休。」與五行十二宮《五行大義・論生死所》：「五行體別，生死之處不同，遍有十二月，十二辰，而出沒。木，受氣於申，胎於酉，養於戌，生於亥，沐浴於子，冠帶於醜，臨官於寅，王於卯，衰於辰，病於巳，死於午，葬於未。……」（五行十二宮）），也意謂著五行變成一種能用來解釋萬物變化和衰旺的理論。由此，五行成了一種能解釋朝代興衰（如五德終始說）、兵法致勝（如兵陰陽 / 軍事術數）、時節作息（如《禮記・月令》、《黃帝內經》的養生思想）、生理執行（《黃帝內經》的醫學思想）的學說思想源頭，同時也是佔斷吉凶的術數之學和解釋各種災異祥瑞的理論基礎之一。

戰國中晚期至秦漢，五行更進一步和陰陽、氣、八卦，加以聯絡、統整，擴充其理論學說之內容

《漢書・五行志》：「於易，震在東方，為春、為木也；兌在西方，為秋、為金也；離在南方，為夏、為火也；坎在北方，為冬、為水也。…… 於易，巽為風、為木…… 於易，坤為土、為牛…… 於易，乾為君（據《漢書・五行志》：「於易，五為天位，為君位」，君相當於天）、為馬。」

《漢書・魏相丙吉傳》：「天地變化，必繇陰陽，陰陽之分，以日為紀。日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震，執規，司春；南方之神炎帝，乘離，執衡，司夏；西方之神少昊，乘兌，執矩，司秋；北方之神顓頊，乘坎，執權，司冬；中央之神黃帝，乘坤、艮，執繩，司下土。茲五帝所司，各有時也。東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兌治則飢，秋興震治則華，冬興離治則洩，夏興坎治則雹。」

《朱子語類・易》：「見一朋友說，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如「乾為金」，易卦之金也；兌之金，五行之金也。「巽為木」，是卦中取象。震為木，乃東方屬木，五行之木也，五行取四維故也。」

，如漢代的氣化宇宙論，由混沌不分，到分出陰陽二氣，陰陽二氣分出五行之氣，五行之氣再化生萬物

（西漢）《淮南子・天文訓》：「天墬未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始生虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地後定。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陽之熱氣久者生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣久者為水，水氣之精者為月；日月之淫氣精者為星辰，天受日月星辰，地受水潦塵埃。」

（東漢）班固《漢書・律曆志》述劉歆《三統曆》：「五行與三統相錯。傳曰「天有三辰，地有五行」，然則三統五星可知也。《易》曰：「參五以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。」太極運三辰五星於上。而元氣轉三統五行於下。其於人，皇極統三德五事。故三辰之合於三統也，日合於天統，月合於地統，鬥合於人統。五星之合於五行，水合於辰星，火合於熒惑，金合於太白，木合於歲星，土合於填星。三辰五星而相經緯也。」

（東漢）班固《白虎通・天地》：「始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判。清濁既分，精曜出布，庶物施生。精者為三光，粗者為五行。五行生情性，情性生汁中（協中），汁中（協中）生神明，神明生道德，道德生文章。」

（東漢）許慎《說文解字》：「一：惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。…… 五：五行也。從二，陰陽在天地間，交迕也。」

（隋）蕭吉《五行大義》及其序文：「夫五行者，蓋造化之根源，人倫之資始，萬品稟其變易，百靈因其感通。本乎陰陽，散乎精像，周竟天地，布極幽明，子午卯酉為經緯，八風六律為綱紀。故天有五度（金木水火土之法度；日月五星、北斗、二十八宿等眾星，在天上執行，為天之法度，《五行大義》稱之為三種七政，皆配屬五行。）以垂象，地有五材（金木水火土之質材）以資用，人有五常（仁義禮智信之倫常）以表德。萬有森羅，以五為度，過其五者，數則變焉，實資五氣（五行之氣），均和四序（春夏秋冬），孕育百品，陶鑄萬物。…… 凡萬物之始，莫不始於無，而後有。是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四序。四序，生之所生也；有，萬物滋繁，然後萬物生成也。皆由陰陽二氣，鼓舞陶鑄，互相交感。故孤陽不能獨生，單陰不能獨成，必須配合以爐冶，爾乃萬物化通。…… 夫五行皆資陰陽氣而生，故云：『濡氣生水，溫氣生火，強氣（壯盛之氣，取萬物發生成長之意）生木，剛氣生金，和氣（均和之氣，取協調四時之意）生土』……《禮記・禮運篇》雲：『人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。』 《文子》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是以稟天地五行之氣而生，為萬物之主，配二儀以為三材。然受氣者，各有多少。受木氣多者，其性勁直而懷仁；受火氣多者，其性猛烈而尚禮；受土氣多者，其性寬和而有信；受金氣多者，其性剛斷而含義；受水氣多者，其性沈隱而多智。五氣湊合，共成其身。」

（北宋）周敦頤《太極圖說》：「自無極而為太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。」

（北宋）周敦頤《通書・理性命》：「二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。」。氣和五行之說的結合，使得氣也分作五類，帶有五行的體性與特徵。五行在氣化宇宙論下，不但成了一種構造萬物的要素，其意義也擴充為五氣之流佈通行。在氣化宇宙論的架構裡，五行並不僅指具體的五種事物，也是對其體性的抽象概括，五行也不固守於五種事物，而是均布萬有之中，交相間雜。五行在漢代也和五常相配對，以為天有五行，人有五常，以木代表仁、火代表禮、土代表信、金代表義、水代表智，《七略》以五行為「五常之形氣也」。

唐朝道教典籍《道教義樞》認為世界萬物起自混元。混元之中，有粗有妙。妙者，道氣初始未分，惟合於一。粗者，品物眾多，大略分之有十二種：陰陽二氣及五有識（人、神、鳥、獸、蟲）、五無識（金、木、水、火、土）。

次序和空間圖象

2.1 次序

水火木金土，出自《尚書・洪範》、《 逸周書・小開武》
五行生成數（一六－水、二七－火、三八－木、四九－金、五五－土），出自《尚書大傳》、《太玄經・太玄數》
水火金木土，出自《左傳・文公七年》、《史記・天官書》（五行相剋）
金木水火土，出自《國語・鄭語》、《白虎通・五行》、《釋名・釋天》（聲調：平仄仄仄仄，少陰－金、少陽－木、大陰－水、大陽－火）
木火土金水，出自《春秋繁露・五行之義》（四時次序：春－木、夏－火、季夏 / 四時－土、秋－金、冬－水，五行相生）
木火金水土，出自《左傳・昭公二十九年》、《孔子家語・五帝》（方位次序：東－木、南－火、西－金、北－水、中－土）
木金火水土，出自《鶡冠子・天權》（位置坐北朝南：左－木、右－金、前－火、後－水、中－土，五行相剋）

2.2 空間圖象

五行可用兩種空間圖象表示，一為五芒星搭配五行生剋，一為中央和四方的空間模型。

2.2.1 五芒星

五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
五行相剋：木剋土，土剋水，水剋火，火剋金，金剋木。

五行以 “比相生、間相勝” 的原則形成生剋五行模式。因兩兩之間總會存在 “相生” 或 “相剋” 的關係，故五行之間無主次之分，地位對等。五芒星外圍表示相生，內裡表示相剋。

2.2.2 中央和四方

五方對應五行：東方木、南方火、中央土、西方金、北方水。此模式下，中央土與四方不處於同一個層面，有控制四方之意。

生成數

《易傳・繫辭》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。” 這裡說了十個數，一至五，是五個生數，五個生數各與五合而得六至十，是謂五個成數。

漢代經學家對這十個數有一定的解釋。如鄭玄說：“《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為後。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無偶，陰無配，未得相成。地六成水於北與天一併，天七成火於南與地二並，地八成木於東與天三並，天九成金於西與地四並，地十成土於中與天五並。”

不過有文章指出，先秦文獻的五行數到 “九” 為止，《繫辭》的 “天地之數” 並不是指五行生成數，“土有成數十” 是漢代時陰陽思想進入五行學說的結果。

應用

4.1 五行與王朝更迭

戰國時代齊國人鄒衍立陰陽家，提出王朝更迭來自五行相勝的迴圈。鄒衍將 “五行” 推演為代表王朝運數的 “五德”，認為五行不僅代著季節更替，更預示王朝的興衰更迭。鄒衍將黃帝到夏、商、周之間的朝代更替，以五德迴圈相勝解釋，當新王朝興起之時，上天必降下代表新王朝德運的瑞應徵兆，預示舊王朝的衰亡和新王朝的誕生。《呂氏春秋》記載了此一學說，如殷商之金德式微，姬周之火德興起，其預兆為：及文王之時，天先見火赤烏銜丹書集於周社。文王曰：“火氣勝。” 火氣勝，故其色尚赤，其事則火。以鄒衍的五德說來論證王朝正統性的傳統濫觴自秦朝。據《史記・封禪書》記載：“昔秦文公出獵，獲黑龍”。龍自然是帝王的象徵，而黑色則是水德之色，由是太史公雲 “此其水德之瑞”。由於周居火德，根據鄒衍的理論推演，水剋火，秦居水德恰好印證了秦將代周而得天下。據《始皇本紀》載，為了宣揚新朝的德運，秦始皇登基改元後立即宣佈改服色為黑，由是 “衣服旄旌節旗皆上黑”

秦亡漢興後，雖然新興的漢王朝沿用了五德理論來解釋其王朝正統，但朝野之中對漢朝究竟當居何德運、尚何服色一直爭論不休。高祖建國之初，曾宣佈漢承秦之水德、尚黑色。但以公孫臣等為代表的一派認為，宣佈漢當居剋秦之水德的土德。雖然此提議遭到了丞相張蒼的反對，但到了武帝太初元年，漢朝終於改朔易服，宣佈漢居土德、尚黃色。

而到新莽代漢之時，劉向、劉歆父子的新五德說盛行，不但推翻了鄒衍建立的從遠古到周的王朝德運次序，更是提出了新的王朝德運理論：新王朝的德運當由舊王朝所生，而非舊王朝的德運為新王朝所剋。根據劉氏父子的說法，漢當居火德、尚紅色，火生土，所以代替漢朝的王莽新朝當居土德、尚黃色。此後，中國王朝更迭大多以五德相生來推演。

4.2 五行與傳統醫學

五行在中醫學有特殊含義。

“金曰從革”，代表沉降、肅殺、收斂等性質，在人體為肺（臟）和大腸（腑）。
“水曰潤下”，代表了滋潤、下行、寒涼、閉藏的性質，在人體為腎（臟）和膀胱（腑）。
“木曰曲直”，代表生長、升發、條達、舒暢的功能，在人體為肝（臟）和膽（腑）。
“火曰炎上”，代表了溫熱、向上等性質，在人體為心（臟）和小腸（腑）。
“土曰稼穡”，代表了生化、承載、受納等性質，在人體為脾（臟）和胃（腑）。

肝臟主宰憤怒，過分憤怒會傷肝臟；

心臟主宰喜樂，過分喜樂會傷心臟；

脾臟主宰思慮，過分思慮會傷脾臟；

肺主宰悲傷，過分悲傷會傷肺；

腎主宰恐懼，過分恐懼會傷腎。

4.3 五行與曆法

《禮記・禮運》記載：「播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕。…… 五行、四時、十二月，還相為本也」，後又列舉「五聲、六律、十二管…… 五味、六和、十二食…… 五色、六章、十二衣」，這是以曆法為一組，樂曲為一組，食物為一組，衣服為一組。在〈禮運〉篇中，五行被視為與曆法之時間迴圈變化（季節交替、月相盈虧）具有緊密關係，並且也是聖人制禮的本源、根據之一

《左傳・昭公二十五年》：「吉也聞諸先大夫子產曰，夫禮，天之經也，地之義也，民之行也，天地之經，而民實則之，則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行，氣為五味，發為五色，章為五聲。」。《禮記・月令》篇中，即按十二個月的時令和五行相配，記述天子於各月份的禮儀、行政事務、法令、禁令。

四時、五行與天子為政之關係，亦見於《管子》、《呂氏春秋》、《春秋繁露》、《淮南子》、《白虎通》。四時與五行的對應關係，是以春為木，夏為火，秋為金，冬為水，輔佐四時為土，其所屬之時，應行其所屬之政，如《春秋繁露・五行五事》指春時應行春政，若「行秋政，則草木凋；行冬政，則雪；行夏政，則殺」。古又有讀〈月令〉之禮，或讀四時之令，亦有讀五時之令。東漢以立春、立夏、大暑、立秋、立冬之前，宣讀五時令，並於立春祭青帝、句芒，立夏祭赤帝、祝融，立秋前十八日祭黃帝、后土，立秋祭白帝、蓐收，立冬祭黑帝、玄冥。

四時與五行的具體配置方式，列舉如下：

七十二日為木，甲子日為首，七十二日為火，丙子日為首，七十二日為土，戊子日為首，七十二日為金，庚子日為首，七十二日為水，壬子日為首（這是把六個干支迴圈週期《黃帝內經》：「天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十日。」用五行重新劃分）
土不對應特定一時，八節（九十六日）為春，屬木，七節（八十四日）為夏，屬火，八節（九十六日）為秋，屬金，七節（八十四日）為冬，屬水
三月為春，屬木，三月為夏，屬火，土不對應特定一時，三月為秋，屬金，三月為冬，屬水
三月為春，屬木，三月為夏，孟夏、仲夏屬火，季夏屬土，三月為秋，屬金，三月為冬，屬水
七十二日為木，立春為首，七十二日為為火，立夏為首，七十二日為金，立秋為首，七十二日為水，立冬為首，七十二日為土，四立之前一十八日

另有陳久金等學者，稱上古有十月太陽曆，認為五行的意思是上古十月曆分為五季、五時。不過對於上古十月曆說，亦有學者提出反對意見。陶磊指出中國古代文獻從未有曆法只分為十月的記載，並且主張十月曆說者以《管子・幼官》十二日為一節，分為三十時節，能平均分配至五行，作為有十月曆之證，然銀雀山漢簡《三十時》也以十二日為一節，用的仍是十二月。因此，將一年分為三十時節，不代表就會超出十二月的曆法架構，也無法證明有所謂十月曆存在。李零也指出〈幼官〉篇的三十時節，其實際所配，仍是四季，與二十四節氣也大致上對應，並不屬於另一種不同體系的曆法。

並且就《管子・幼官》本文來說，其春夏秋冬末後各有三時節，如春末有始卯、中卯、下卯，夏末有大暑至、中暑、小暑終，秋末有始卯、中卯、下卯（一說秋之「卯」皆應作「酉」），冬末有寒至、大寒之陰、大寒終，然而三十時節中沒有能和土配對的末後三時節。又夏之小郢、中郢，對應冬之始寒、中寒，夏之絕氣、中絕，對應冬之小榆、中榆，不存在能另行分出至土的時節。

五行分類

5.1 陰陽

5.2 八卦

根據《京氏易傳》的八宮卦，八卦與五行之對應為：震、巽為木，離為火，坤、艮為土，兌、乾為金，坎為水。

5.3 干支

《淮南子・天文訓》：“甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。” 其中四季即醜、辰、未、戌。

表中有陰陽之分的是天干和地支，五行原本就被用來表示陰陽二氣消長過程中的不同狀態，所以五行本身不應再分陰陽。平時經常聽到的 “甲為陽木”、“巳為陰火” 等說法，其實是把干支的陰陽和五行兩種屬性合在一起表示，而不是木有 “陽木”、“陰木” 的區別。

5.4 事物

古代中國將五行與各種事物相配對，如五色、五音、五味、五星、方位、季節、干支、數字、德性等等。五行和這些事物的配對，在有些事物上較為固定而一致，只有一種說法流傳，但在有些事物上則出現多種配對方式，例如五蟲有三種配對方式（見五蟲），董仲舒的五常五行配對與後儒有些差異，《鶡冠子》與《呂氏春秋》、《淮南子》所配五音不同，五臟和五行的配對有今、古文家之差別（見五臟），五牲與五行的配對亦有多種說法。

並且，五並不總是合適的分類數目，五行也不是完善的分類，這代表有些時候會找不到合適的對應或劃分方式，例如五行和四時，導致土要不是無法配對至任何一項，就是得和火共用夏季。

5.5 中醫

5.6 五星

「五行」本來指五顆古典行星（以視星等排序為：金星、木星、水星、火星、土星），它們與太陽、月球配合，被認為是創造地球生命的五種力量，而「行」是「行星」的縮寫。根據《淮南子》，五星（五緯）可以與五方上帝有所關聯。

5.7 七曜日

七曜指太陽、月球，以及五大行星：火星、水星、木星、金星、土星，又稱為七政。古代的美索不達米亞民族用七曜紀日，其「日月火水木金土」的順序是按西洋占星學所認定每天第一個小時的主星而定，這種一星期七天的制度為古羅馬帝國採用，後來又傳入中亞的粟特、康居等民族以及印度，於唐代經由摩尼教、佛教傳入中國

，再傳入韓國、日本。

古代中國記七曜日的順序為：

日（星期日 / 日曜日）
月（星期一 / 月曜日）
火（星期二 / 火曜日）
水（星期三 / 水曜日）
木（星期四 / 木曜日）
金（星期五 / 金曜日）
土（星期六 / 土曜日）

依中亞民族的語言直譯為：

“密日”
“莫日”
“雲漢日”
“嘀日”
“鬱沒斯日”
“那頡日”
“雞換日”