基督教的神

基督教教義相信一位獨一的－神，中文翻譯又稱上帝、天主、主，名為 YHWH／YHVH，新教聖經和合本譯作耶和華，天主教聖經思高本譯作雅威，或可譯作亞威，亞呼威，祂是自有永有、全能、全善、永恆的神，是這個世界的創造者與維護者。按照第一次君士坦丁堡公會議的結果，祂是三位一體的神：有聖父、聖子、聖靈／聖神（聖經和合本譯作聖靈，聖經思高本譯作聖神）三個位格。祂創造了人，也拯救犯罪墮落的人，祂派自己的獨生子耶穌基督為人類贖罪，拯救一切信靠祂的人。

名字

四字神名（יהוה，轉拼為 YHVH／YHWH）是這位神啟示給人他的獨特的名字，這件事情記載在聖經《出埃及記》，當時以色列人在埃及做奴隸，神呼召摩西，讓他帶領以色列人出埃及。

（和合本修訂版）}}

耶和華這個名字跟文中提到的 “自有永有” 這個屬性在字根上有密切的聯絡，可以說就是自有永有的意思，就是神是自己存在，不依靠任何別的存在而存在，他自己就是圓滿的存在，他是永恆，他不是被造。耶和華這個名字在聖經中共出現 6220 次。

猶太人的傳統裡面將耶和華看作一個至聖的名字，避諱直接讀這個名字，他們將聖經中的耶和華讀作 “主”（אֲדֹנָי，音 Adonai），只有祭司在耶路撒冷的聖殿裡面禱告的時候可以讀耶和華這個詞。公元 70 年耶路撒冷的聖殿被毀，猶太人散居各地，就不再有人直接讀這個字。古代的希伯來文字又是隻寫子音不標誌母音的，久而久之，這個詞的確切讀法已經失傳。後來的文獻將 “主”（Adonai）的母音加進這個字，讀為 “耶和華”，中文如此音譯。根據現代學者的考證，認為這個詞更可能是讀為 “雅威” 的音。不像猶太教，基督教並不避諱直接讀這個名字，也沒有學者提議重新音譯。

基督新教各聖經譯本都音譯為 “耶和華”，天主教思高譯本意譯為 “上主”。

當舊約聖經被翻譯成希臘文的七十士譯本的時候，譯本用 “主”（κύριος，轉拼為 kyrios）來翻譯 “耶和華”，跟 Adonai 的希臘文翻譯是一樣的，這是繼承了猶太人傳統裡對 “耶和華” 這個名字的敬畏。新約也繼承了這個傳統，如馬太福音 4:10：

這裡引用的經文在舊約有多處提到，如申命記 6:13：

天主

天主（אֱלֹהִים，音 Elohim；θεός，音 Theos），即埃洛希姆，是聖經中對神所使用的一個常見稱呼，在中文裡，基督新教又譯作神或上帝，天主教譯作天主或神。

2.1 聖經原文

中文的神／上帝／天主在舊約聖經中是אֱלֹהִים，下用音譯 Elohim 代指，在新約聖經中是 θεός，下用音譯 Theos 代指。

希伯來文 Elohim 在舊約聖經共出現 2598 次。這個詞其實是一般意義上的 “神”（אל，音譯 El，或 אֱל֫וֹהַּ，音譯 Eloah）的複數態，但用於指耶和華的時候做單數使用。舊約聖經中絕大多數情況下這個詞指耶和華神。在詩篇 82:1 這個詞在一句話裡做兩個用法：

希臘文 Theos 在新約聖經中共出現 1327 次。這個詞也可以用於指一般意義上的 “神”，如哥林多前書 8:5-6：

當新約聖經引用舊約聖經時，用這個詞來翻譯 Elohim，如馬太福音 4:10：

這裡引用的經文在舊約有多處提到，如申命記 6:13：

Elohim 與一般意義上的 “神”（El）是同一詞根，Theos 與一般意義上的 “神”（Theos）是同一個詞，這帶來很豐富的對比。除了上面引用的兩處經文，還有比如《出埃及記》20 章頒布十誡：“神（Elohim）吩咐這一切的話，說：‘我是耶和華你的神（Eloheka，屬格），……，除了我以外，你不可有別的神（Elohim）”。這裡面將兩者對比得更加清楚。

2.2 中文翻譯

在其他語言中，這個詞都有一個通行的翻譯，比如拉丁語 Deus，英語 God，但在中文中卻出來三個不同版本的翻譯：基督新教的神和上帝，與天主教的天主，這是三個主要版本，另外還有一些並未廣傳的的翻譯。

約 635 年，基督教首次傳入中國，稱為景教，其文獻中對其獨一神有兩種譯法，一是意譯為 “天尊”，是藉用當時佛教的術語。二是音譯為 “阿羅訶”，例如敦煌鳴沙山石室發現的唐代景教寫本《尊經》，這是對基督教所敬拜的獨一神的最早翻譯。

16 世紀末明朝末年，天主教耶穌會的利瑪竇將基督教傳到中國，1584 年十誡譯為中文，稱為 “祖傳天主十誡”，又著書《天主實義》，這是 “天主” 譯文的來源。聖經中的 “天” 是耶和華的居所，“主” 是對耶和華的另外一個稱呼，顧名思義為天主。

利瑪竇也開啟了另一個譯文 “上帝”，他在其解釋基督教的《天主實義》中將此 “天主” 與中國儒家經典《中庸》《詩經》《易》《禮》中的 “上帝” 相互印證，說 “吾天主即古經書所稱上帝也，…… 歷觀古書，則知上帝與天主，特異以名也”。利瑪竇的意思並不是要用 “上帝” 來翻譯，但這個詞語迎合了本土的語境，不脛而走，很受歡迎。天主教內部就基督教中的 “天主” 與中文原來語境中的 “上帝” 是否可以如此類比展開了辯論，1645 年 9 月 12 日，教宗依諾增爵十世宣佈禁止用 “上帝” 稱呼造物主。1715 年 3 月 19 日，教宗克萊孟十一世釋出 “自登基之日” 通諭：“…… 所以在中國之西洋人，併入天主教之人，方用‘天主’二字，…… 並不許用‘上帝’字眼，……”。天主教於 1968 年出版的思高本譯為 “天主”，將指一般神明的地方仍然譯作 “神”。

後來，基督新教傳入中國，1823 年馬禮遜出版《聖經》的第一本完整的漢譯本，將此獨一神有的地方譯為 “神”，有的地方譯為 “天”，有的地方譯為 “神天”，這是另一個譯文 “神” 的正式出場。

1843 年，英美傳教士重譯《聖經》，也就是 “文理委辦譯本”，英國傳教士堅持使用 “上帝”，美國傳教士堅持使用 “神”，後來這成為雙方中斷合作的一個原因，各自出版自己的中文翻譯。

1887 年 - 1888 年，在《萬國公報》上若干西方傳教士和中國基督徒發表一系列文章，辯論 “上帝” 與 “神” 的翻譯問題，贊同使用 “上帝” 的意見基本承接了以前利瑪竇的意見，認為中國文化裡的上帝與基督教的獨一神即使不是一回事，也是大有可比之處，他們都是至高之神，不是地方神明，用 “神” 可能與中國的眾多神明誤會。贊同使用 “神” 的意見認為原文的 Elohim/Theos 是個屬類詞（generic name），本身有一般神明和耶和華神的雙重的含義，用神來翻譯頗合原意，上帝一詞與皇帝頗多關聯，可能會有誤解。

1919 年，英美傳教士再次聯合翻譯《聖經》，就是現在仍然最通行的《和合本》，這個譯本同時出了兩個版本：上帝版和神版，除了上帝／神的稱呼，完全一樣。神版將 Elohim／Theos 譯為 “神”，上帝版將指耶和華神的地方譯為上帝，將指一般神明的地方譯作 “神”。為了排版的方便，神版在 “神” 前面加一個空格，以便與上帝版使用除此以外同樣的排版。（這個空格不是為了敬畏神而加的，這是常見的誤解。）

20 世紀後半葉出版的中文新譯本譯為 “神”，這似乎反映了現代華人基督新教神學家的意見傾向。

現在的基督新教的教會使用 “神” 的用法似乎更多一些，一般在 “上帝” 或者 “神” 之間選擇一個自己習慣的用法，不再為兩個翻譯激烈辯論，有時候為了行文和詩歌音節的方便而加以取捨。然而，“上帝” 一詞可能與其他信仰混淆 (例如：玉皇上帝)。另外，其實基督教的神 Elohim 並非只願意在天上受人膜拜，祂更渴望成為地上信徒的生命，並與信徒同行。基於以上原因，有些教會認為上帝一詞不能合適代表基督教的神 。

主

“主”（אֲדֹנָי，音 Adonai，κύριος，音 kyrios）也是一個常用的稱呼。

在舊約聖經中 Adonai 共出現 448 次，這是一個一般意義上的 “主人”（אָדוֹן，音 Adon）的強調式，專門用於指神。中文將兩個字常常都譯作 “主”。

在新約聖經裡面 Kyrios 共出現 722 次，一般用來特指三位一體神中的聖子耶穌，也用於指一般的 “主人”，耶穌的比喻中的 “主／主人” 常常就比喻他自己，中文的 “主” 很清楚地反映了這兩種意思。而在一些英文翻譯中，將指神的 “主” 譯為 Lord，將一般的 “主人” 譯為 lord，Sir，Master 等。

神論

基督教系統神學是系統闡述基督教信仰的理論，可以分為神論、耶穌論、人論、救贖論、聖靈論、教會論等一些方面。耶穌論、聖靈論也可以看作神論的一部分，但因為他們都各自太重要了，所以抽出來。基督教對神大致有以下的觀點：

獨一真神：神 —— 那永恆的存在與萬物的創造者，只有一位。
有位格：神有自我的意識，並進而有思想、意志、情感。
三位一體：獨一的神有三個位格：聖父、聖子、聖靈。聖父完全是神，聖子完全是神，聖靈完全是神；子是父的化身和彰顯，靈是父子的實際和實化。
是一個靈：神的本質不是侷限於肉體或者物質的存在。
自有永有：神非被造，他存在於萬物以先，他自己就是圓滿的存在。
永恆：神是初，是終，從永遠到永遠。
全能：神無所不知，無所不能。
全善：神就是愛，是聖潔、公義、信實。
全在：神無所不在。
創造：神創造宇宙萬物，宇宙萬物都是他所造的，神照著他的形象造人。
護理：神自從創造這個世界，他就一直在護理這個世界，這個世界每時每刻都靠著他的護理才能繼續存在。
救贖：神透過耶穌基督救贖犯罪的人，這一點展開來，就是救贖論。

與猶太教、伊斯蘭教的神觀比較

基督教與猶太教、伊斯蘭教殊途同源，關係錯綜複雜。按時間的先後 —— 猶太教、基督教、伊斯蘭教 —— 後來出現的信仰對前面的信仰多多少少有些承認，同時又有很多的發展和變化，而前面的信仰卻不承認後來的信仰。下面做簡略比較：