神道

神道，也稱為「惟神之道」、「隨神之道」，漢語圈又稱神道教，是原生於日本大和民族的民族宗教，奠基於日本自古以來的民間信仰與自然崇拜，屬於泛靈多神信仰。其特徵是將世間萬物中令人敬畏及崇拜的均視為神，從山、海之類的自然界物體或現象、祖靈、傳統神話中的神祇與英雄、乃至各種幽靈、外國人物等皆是，認為凡間的萬物都有神靈依附，就算是長年使用的人造物品也會成神，福氣、災厄、疾病等抽象概念也是神，這種「萬物皆有靈」的信仰正是神道教的主要特色。神道教的神祇數量之多可以「八十萬神」或「八百萬神」來形容。與其他民間信仰相似，神道沒有統一的信仰組織，旗下分為數個流派。

歷史

神道起初沒有正式的名稱，一直到公元 5 世紀至 8 世紀，漢傳佛教經朝鮮半島的百濟傳入日本後，才在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中出現「天皇信佛法，尊神道」紀錄，這是首次出現「神道」稱呼。

漢字傳入日本後，「神」字被用來表示日語中的「かみ」（kami）。當時的日本人稱已逝的人之亡靈為「かみ」，亦將認為值得敬拜的山神及樹木、狐狸等動植物的靈魂稱為「かみ」。「かみ」還包括一些令人駭聞的凶神惡煞。其後，人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣、武士等也漸漸被作為膜拜物件，形成較為完整的體系。

佛教初傳入日本時，神道信徒甚為反對，國內貴族也分為兩派，分別主張支援佛教與反對佛教。支援佛教的勢力以蘇我氏為代表，而反對派則以物部氏和中臣氏為首。但日本佛教乃當時的世界大國唐朝所傳授，佛僧至唐朝進修後擁有更先進的技術和知識，於是天皇們大多擁護佛教，神道頓時失勢。然至 8 世紀末，佛僧掌握國家大權，皇室有意打壓佛教影響力，因而神道再度得勢。長久下來，兩種宗教逐漸互相融合，即「神佛習合」，類似華人的三教合一。至明治時期，百姓多同時信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，古日本視它為皇族祖廟，供奉皇家歷代先祖，屬於古神社。

14 世紀北畠親房著《神皇正統記》，上起於神代，終興國初。《神皇正統記》中的天皇世系經德川光圀《大日本史》採納成為官方史家定說。

德川家康的儒臣林羅山提出神道即堯舜之道，皇祖皇宗的正道與儒教的精神同一。

德川義直繼承了林羅山的神道觀，著有《神祇寶典》，排斥佛菩薩本地垂跡說；主張神道即王道，即堯舜之道，即儒道、聖賢之道，即 “《易》雲：聖人神道設教，而天下服矣。” 德川義直認為日本為神靈棲舍之所，故稱為神國，其寶稱神器，守神器之人稱神皇，其兵稱神兵。神意人心本是一理，劍璽鏡即勇信智，璽鏡為文，劍為武。若林強斎繼承了山崎闇斎的垂加神道，著《神道大意》強調儒教即神道。

當時盛行的還有朱子學派儒者山崎暗齋的創立垂加神道。陽明學派儒者中江藤樹提出神明即良知的本體；其門人熊澤藩山以此為旨著《神道大義》，主張神道與儒教一致，“以神明之本體為良如”，神道以正直為體，知仁勇為三德，三種神器分別象徵了知、仁、勇。荻生徂徠的門人太宰春臺在《辨道書》中指出，神道即《周易》觀卦《彖》傳中的「觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。」出口延佳受林羅山的影響，收集戰國時代以來散逸燒亡的神宮舊記和神書，匯入理氣學，創設的伊勢神道則以《周易》易理為神道，強調神道即天下萬民的道。出口延佳撰有《中臣祓瑞穗抄》、《神代卷講述抄》、《太神宮神道或問》。

至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。本居宣長反對把儒家和神道混同，由此產生了復古神道。荷田春滿及其門人賀茂真淵透過對《萬葉集》、《古事記》的古語、國學的研究創設復古神道，把《古事記》奉為第一神典，主張以孝道為先，孝父母、敬神和忠於天皇。復古神道主張古道即神道，萬國都承蒙天照大神的御德；日本是天照大神降生之國，其子孫天皇萬世一系，繼承三種神器，居於萬國之上。平田篤胤是復古神道的集大成者。平田篤胤早年在朱子學者中山青莪門下學習漢學，批判太宰春臺《辨道書》，著有《古道大意》，提出日本人都是神的後裔。他以中國自古革命不斷、亂臣賊子眾多為根據，論證日本輸入儒道以來也戰亂不斷。他在《赤縣太古傳》、《三五本紀考》中提出，中國才是日本神祇渡海所經營的，三皇五帝是從日本渡海去的神；他著《俗神道大意》排斥其他神道派別為俗神道。

明治元年正月，明治天皇下詔宣佈太政復古。明治元年十月十七日，明治天皇親祭冰川神社並下詔宣佈祭政一致：

明治 2 年 12 月，宮內建成新神殿，供奉八神、天神地祇和歷代皇靈。1870 年 1 月 3 日，在新神殿中舉行天皇親祭，併發布《鎮祭詔》：

明治 3 年 1 月 3 日（1870 年 2 月 3 日），明治天皇作大教宣佈詔書：

隨後神道成為國家的宗教，興起「廢佛毀釋運動」，以致許多佛寺遭毀。雖然明治憲法承認宗教信仰自由，但崇拜神道成為日本國民的義務，成為統治國民的手段。此一近似於國教的神道信仰體系被稱為「國家神道」。明治維新執行王政復古、祭政一致，再次確立王朝時代以來的神社制度，展開神祇官復興運動。明治五年三月創立教部省，確立政教合一，在國家層面設大教院，主祭天之御中主神、高皇產靈神、神皇產靈神和天照大神。在地方上設立中教院、小教院。明治三十一年十一月創設全國神職會。國家神道的制度直到二戰後，才在盟軍佔領當局要求政教分離的指導下被廢除。

根據日本文化廳在 2016 年的統計，神道在日本國內約有 8 千 9 百萬信徒，佔日本居住人口（含外籍居留人口）比例達 47.4%，但此資料沒有考慮到神佛習合現象。有人認為實際上真正虔誠的神道信徒數量並不多，日本五大報之一的《日本經濟新聞》則指出很多日本人不過是進去寺廟裡面求神許願罷了，並不是真正擁有宗教信仰，但實際上，宗教除了制度性宗教外，還有非制度性宗教，求神許願本身也是宗教行為的一種，不能說成沒有宗教信仰。

祭儀

日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典禮。祭祀分大祀、中祀、小祀。大祀包括大嘗祭。中祀包括新嘗祭、神嘗祭、相嘗祭、神衣祭、祈年祭。小祀包括鎮花祭、鎮火祭、鎮魂祭、三枝祭、道享祭、風神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地鎮祭。《古事記》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按職別包括六個輔佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、風神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、軍神、酒造祖神、醫術祖神、神樂祖神、服部祖神等等。

神宮裡的神官稱為祭主、大宮司。神社的首領稱為神主，其下有禰宜（覡）、祝、巫（神子）等等。神樂舞女稱為巫女。明治二十七年頒佈《神官神職服制》敕令，此後修正 3 次，分為正裝、禮裝、常裝。正服黑羅冠、略服烏帽子 (有位立烏帽子、無位折烏帽子)。正服衣冠，四位以上縫腋位袍黑唐草紋、五位赤唐草紋、六位以下綠無紋、無位黃平絹無紋。禮裝齋服服制與位袍同，用白絹。中單短帷子，有位者為紅綾，無位者紅絹。下著指貫，三位以上紫底藤丸紋，四位五位紫平絹，六位以下淺黃平絹。此外有衣冠代用布衣，即無襴狩衣。常裝包括狩衣和淨衣。中祭、小祭的祭服為常服，即狩衣。別官以下僕從服白張。供品稱為神饌，包括飯、餅、白米、黑米、野鳥、水鳥、海魚、川魚、海菜、野菜、果實、鹽、酒。

神前結婚儀式

神前結婚儀式可追溯到伊勢禮法。1878 年，深受水嶋流禮法家影響的伊勢神宮的神宮教院頒佈神道綱領《五儀略式》，包括誕生之式、創業之式、婚姻之式、奏功之式、葬祭之式五種。不久《類聚婚禮儀式》一書出版。1899 年，華族女學校校長細川潤次郎男爵擬定了《新撰婚禮式》，提倡推廣神前結婚式。翌年 1900 年 (明治三十三年) 以大正天皇結婚為契機，出現了明治式神前結婚法。禮法講習會在日比谷大神宮（東京大神宮）為當時身為皇太子的大正天皇的結婚式舉行演習。此後大正神前結婚法集其大成。目前神前結婚式有三種：自家神前結婚儀式、氏神神前結婚儀式、宗教神道教會結婚儀式。結婚祭儀分為幾個步驟。社司為新人開啟神社大門，新人獻上神饌，社司吟誦祝詞，新人交換誓詞並獻上玉串再敬拜。擺上神酒、一獻、二獻、三獻。媒人、男方親族及女方親族入座，與新人敬酒並問候。結婚式舉行完後，緊接著舉行 “披露宴”。結婚儀式只有新郎新娘、媒人夫婦、雙方父母、近親參加。“披露宴” 意即 “公佈於眾”，所以參加的人可以很多，如雙方工作單位的同事、遠親、同學、朋友均可參加。

皇祖天照大神

天照大神是天皇一系的祖宗神，天皇所郊祀的皇大神，即日神，為治天（天的君王）。

天照大神賜給其子孫三神器，即八咫鏡、草薙劍、八阪瓊曲玉，作為統治的憑證神璽，保佑子孫永遠統治日本。

垂仁天皇下詔祭祀天照大神，以兵器祭神祇。

分類

神道依信仰形態可分成：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有 13 個教派，每派有自己的創始人；民俗神道無嚴密組織，是農民自己祭祀農事和路神。明治維新後，政府扶持神社神道，宣佈政教合一，將神社神道定為國教，即國家神道，由政府出資資助。古來神道的祭祀神職人員、神主（神道的祭司）以及下級神職人員一般都是世襲。明治政府不採傳統的制度，廢止世襲職。設定內務省中一部局來管轄全國神社，而神職皆成內務省的職員。又將古社中多數小者，由政府統籌到大社中。1945 年日本於第二次世界大戰投降後，在盟軍要求下，日本政府宣佈政教分離，裕仁天皇發布詔書，宣佈自己是人不是神，廢除國家神道，政府不得資助神社，但神社神道已經成為日本神道信仰的主流。

神道諸派

伯家神道（白川神道・白川伯王家）
伊勢神道
吉田神道
兩部神道
山王神道（山王一實神道）
法華神道
土御門神道（天社土御門神道）
吉川神道
垂加神道
出雲神道
物部神道
復古神道（古道）
忌部神道
儒家神道
國家神道（大日本帝國時期具有官方身分的神道體系）
神社本廳（國家神道在 1945 年 12 月廢止後，為承接其組織而成立的民間宗教團體）
教派神道（指神道系統的新興宗教）
神道十三派
神道大教
黑住教（神道黑住派）
神道修成派
出雲大社教
扶桑教
實行教
神道大成教
神習教
御嶽教
神理教
禊教
金光教
天理教
神宮教

文化

日本人一般在出生 30 至 100 天內，都會被父母帶領參拜神社，在 3、5、7 歲的 11 月 15 日所謂七五三節要參拜神社，升學、結婚要到神社祈求神佑。但平時求籤，祈求交通安全等到佛寺，葬禮也要佛教和尚主持。每個神社門前有一個叫做 “鳥居” 的日本牌坊，正殿門楣上掛一鈴鐺，懸一粗繩，參拜者先要拉動粗繩，再大聲鼓掌以驚動神靈（日本稱為御魂），然後雙手合一默默祈禱。一般不用下跪，但進入殿內須脫鞋。因日本大學升學競爭相當激烈，每年高考時，都有大批學生到神社祈禱。

神社

神社不設立靈牌（較重要的神社有一青銅鏡）。有一些具有重要任務的神社稱為神宮。比較重要的神道神社有：

對臺灣與朝鮮半島的影響

臺灣自 1895 年起馬關條約簽訂起至 1945 年 8 月 15 日，日本戰敗投降，期間統治共有五十年的時間。期間日本以「神道」作為政治及教化的媒介，故臺灣留下許多神社的建築，但這些神社大部分在戰後先後遭到拆毀，目前除高士神社已重建並恢復祭祀外，其餘皆已拆除及改建作為其他用途，例如桃園神社。

朝鮮半島自 1910 年 8 月 22 日日本（大日本帝國）基於《日韓合併條約》，將朝鮮半島（大韓帝國）併入版圖起至 1945 年 8 月 15 日，日本戰敗投降，期間統治共有三十五年的時間。在日韓合併前，朝鮮半島已有日本人在釜山、仁川、首爾、鎮南浦、群山、龍川、大邱、大田、城津、馬山、木浦的日本居留民地區設立神社神社設立

日韓合併後，朝鮮總督府在 1912 年即編列預算進行朝鮮神社（之後定名為朝鮮神宮）的設立調查，此後在 1915 年 10 月實施「神社寺院規則」，規定朝鮮的神社存廢皆須經總督府許可，朝鮮的神社在此後逐漸設立，原本已設立的 12 處居留地神社在之後被公認，作為朝鮮總鎮守的朝鮮神宮則在 1925 年完工。

朝鮮殖民當局自 1936 年推動皇民化運動，與臺灣同樣採壓抑本地固有宗教，增設及升格神社、增加神社參拜的方式以推廣神道。朝鮮總督府自 1936 年 8 月進行「一道一列格社」的神社政策改革，並制定神社的神祠、神饌、幣帛料供進制度，將官國幣社下的社格分為與日本本土的社格制度不同的「道供進社」、「府供進社」、「邑供進社」，之後逐漸將 8 道的神社列格為國幣小社。自 1939 年至 1942 年，朝鮮的神社增加了 3 座，而規模較小的神祠則從 470 座增加至 828 座。在 1939 年，朝鮮總督府設立了第二座神宮「」，其祭神是與朝鮮相關的神祗，然而因戰事窘迫，在二戰結束前沒有鎮座。總計朝鮮共設有官幣大社 2 座、國幣小社 8 座、道供進社 9 座、府供進社 8 座、邑供進社 18 座、無格社 37 座、其餘的神祠 973 座，共計 1,055 座。

二戰後，朝鮮半島的神社大部分被拆毀，僅有少數神社仍保留遺構，例如小鹿島神社、江原神社。