洪耀勳

洪耀勳（外文拼音：Hung Yao-hsün／Hung Yao-hsun／Hung Yao-Shun，臺文：Âng Iāu-hun，），南投草屯人。畢業自日本東京帝國大學文學部哲學科，曾任臺北帝國大學講師，二戰爆發時赴往北平任北京師範大學講師、教授，後任北京大學教授，戰後回臺任臺灣大學哲學系教授及系主任，著有《西洋哲學史》、《實存哲學論評》、《哲學導論對話》等，為臺灣哲學思想的先驅。

生平

洪耀勳出生於南投草屯。其父洪清江曾任草屯街莊助役、信用組合理事、草屯街協議員等。赴日本東京帝國大學文學部哲學科攻讀，1927 年返臺與臺灣民眾黨幹部吳淮水之妹吳琇進結婚，隔年畢業旋即歸國擔任臺北帝國大學文政學部副手、助手乃至講師，曾於《臺灣文藝》發表〈悲劇哲學─齊克果與尼采〉（悲劇の哲學─キェルケゴールとニイチェ）、〈芸術與哲學─特別是它與歷史社會的關係〉（芸術と哲學─特にその歴史的社會との関係）二文等探討實存哲學。1937 年起日據華北，受過日本高等教育的臺籍知識份子也被派駐至佔領區；洪耀勳因此受派赴北平任北京師範大學講師、教授，後於周作人為校長的北京大學任教授，著有《認識論》、《存在與真理─對努茲比塞真理論的一個考察》（存在と真理─ヌツビッゼの真理論の一考察）等。戰後 1946 年與滯北平、天津的臺籍菁英組織臺灣省旅平同鄉會，並創辦《新臺灣》雜誌為臺人權益發聲。回臺後受林茂生引薦任臺灣大學哲學系教授，而 1950 年起擔任主任長達二十載，作育英才無數，捍衛哲學思想的自由，然 1972 年退休後旋即爆發黨政勢力迫害大學自治的臺灣大學哲學系事件。著有《西洋哲學史》、《實存哲學論評》、《哲學導論對話》等，除專研實存哲學外，對佛學亦有領略 ─ 臺大晨曦學社於 1960 年 4 月 8 日成立時曾邀請洪耀勳授講《我對佛教的看法》（My View of Buddhism），此篇附有英文佛學名相的演講記錄，後登載於《菩提樹》第 98 期。

洪耀勳 1986 年於美國辭世。其臺大宿舍位於青田街 8 巷 12 號，現為老屋茶館。洪耀勳家學淵厚，出身草屯門第，後繼更是人才濟濟：其子洪伯文為生物科技尤其 DNA 研究的權威；姪子洪伯廷曾任臺灣大學醫學院名譽教授、附設醫院眼科部主治醫師；外甥許世楷為津田塾大學名譽教授、亞東關係協會理事，曾任臺北駐日本經濟文化代表處代表，為在日臺灣獨立運動領導者之一。

理論與主張

洪耀勳負笈日本東京帝國大學，1928 年歸國後任職於臺北帝國大學，與屬京都學派的、岡野留次郎、共事，受當時思潮京都學派哲學及實存主義（Existenzialismus）影響，著述見諸於學術論叢及報章雜誌等，研究海德格、齊克果、雅斯培、和辻哲郎、努出比徹等，對實存運動思想體系研究建樹甚豐，也以臺灣語言文化為本體來建構實存（die Existenz）思想體系；戰後因言論自由壓制及母語限制，洪耀勳雖轉向實存論的純哲學研究，然在臺灣大學哲學系任內默默守護思想自由，為解嚴後狂飆的本土運動、存在主義等思潮埋下思想遺緒的種子，可謂之「臺灣哲學的盜火者」：

2.1 以臺灣語言文化為本體的風土論

洪耀勳〈創造臺人言語也算是一大使命〉（1932）主張「沒有言語則沒有思想、沒有思想則沒有批判、沒有批判則不能達到事物的真相」，行文間可端一方面德國浪漫主義的黑格爾辯證法、赫德語言源論，另一方面德國實存主義的海德格語言存有論的思想影響等，自脫於當時臺灣新文學，進而主張臺灣語文自身的主體性。〈風土文化觀─臺灣風土との聯關に於て─〉（1936）兩篇則引述和辻哲郎批判海德格《存在與時間》（Sein und Zeit）而建立以空間為前提之「風土論」 ─ 可參之人文自然環境的環境（Milieu） ─ 來論述臺灣語言文化不可化約的個殊性；此論不僅是為當時臺灣文藝找到思想理據的抽象原則，也是藉由黑格爾辯證法處理臺灣作為「種」的「人間」（此處日文意指為人的總稱，亦為人世間之解）考察，進而提出臺灣「社會性」為中介處理「個人─社會」、「歷史─風土」等箇中互為的辯證關係 。

2.2 生存交涉的實存哲學

〈今日に於ける哲學の問題〉（1934）兩篇則是從康德 、尼采、馬克思、黑格爾為肇，胡塞爾、海德格為嗣，研論實存哲學 ─ 一方面論張哲學「人（間）為何」（人間は何であるか）的命題，另一方面研析黑格爾─海德格如何處理「個人─群體」實存的辯證關係。〈悲劇哲學─齊克果與尼采〉（1935）則由齊克果「實存」─尼采「生」的脈絡處理何以否定之力克服古典哲學體系的崩壞，亦即，回到自身「人間は何であるか」的實存哲學問題。〈芸術と哲學特にその歴史的社會との関係〉（1936）提出「生存交涉」的辯證關係為當時臺灣文藝的論述供以理據 ─ 個體自主自覺的存在與其他客體的存在的實存關係。

2.3 真理論的絕對辯證法

哲論著作〈存在と真理─ヌツビッゼの真理論の一考察〉（1938） 研究喬治亞哲人努出比徹（Schalwa Nuzubidse）二書《真理與認識的構造─真理論的實在論的第一導論》（Wahrheit und Erkenntnisstruktur. Erste Einleitung in den Aletheiologischen Realismus, 1926）、《哲學與智慧─真理論的特殊導論》（Philosophie und Weisheit. Spezielle Einleitung in die Aletheiologie, 1931），是以努出比徹「真理論」、曾天從「純粹現實學的體系」為底，進而徹底理論化「真理論的絕對辯證法」，提出「相即」互相滲透及「包越」超對立的辯證關係，藉此揚棄絕對否定的中介（intermediate），「作為絕對靜即絕對動的全體的、現實的真理論的絕對辯證法」得以成立的可能。

2.4 對學術自由的貢獻

洪耀勳擔任臺灣大學哲學系主任二十載間，雖鋒頭不比當時口若懸河的殷海光，但紮實的學術功夫不僅致力與實存主義與德國哲學研究，為本土運動、存在主義等思潮埋下思想遺緒的種子，更是多次任內謹慎進用師資，不但擋下情治系統試圖安插的眼線人馬，並保得同仁陳康、殷海光得以藉《自由中國》發表時論，曾天從能夠私下安然研究馬克思，也不斷栽培哲學後進：傅偉勳赴美深造因其兄長政治犯傅煒亮、傅偉奇政治犯身份受阻，因洪耀勳力保方能成行；聘白色恐怖受難者遺族如臺共知識份子楊克煌之女楊斐華為助教、師承左翼僧侶高執德的東京大學大學院博士葉阿月任教佛學；而楊樹同、郭實渝、胡基峻、張瑞良（張炎憲胞姐）、鄔昆如等皆為洪耀勳門下，無論是學術思想還是實務上，均保衛了臺大哲學系的自由學術風氣 。

著作列表

本列表列出洪耀勳的著作：

3.1 著書

1938《認識論》。北平：北平師範大學 約 1938-1945 年間，由趙天儀得知以日文書寫線裝書形式出版（上課講義集結成書）。
1957《西洋哲學史》。臺北：中華文化出版事業委員會。
1957《西洋哲學史二》。臺北：中華文化出版事業委員會。
1962《哲學導論對話》。臺北：協志工業 1962 初版；1966 二版；1973 三版；1990 四版。
1966《實存哲學論評》。臺北：水牛 1966 初版；1970 二版；1976 三版；1989 四版。
1982/3《西洋哲學史 新一版》臺北：中國文化大學出版部。

3.2 篇章論文

1932〈創造臺人言語也算是一大使命〉，《臺灣新民報》，號 400，版 11 昭和 7 年 1 月 13 日。
1934〈今日に於ける哲學の問題〉，《臺灣教育》，號 378，頁 68-76 昭和 9 年 1 月。
1934〈今日に於ける哲學の問題〉，《臺灣教育》，號 380，頁 17-23 昭和 9 年 3 月。
1934〈斷想〉，《臺灣警察時報》，頁 43-45 昭和 9 年 9 月，旨在強調煙酒對身心的戕害。
1934〈斷想〉，《臺灣警察時報》，號 228，頁 102-104 昭和 9 年 11 月，旨在闡述懷疑精神的重要性。
1935〈悲劇の哲學 キェルケゴールとニイチェ 〉，《臺灣文藝》，卷 2 號 4，頁 1-9。
1935〈臺灣文化資料整理的詮釋學方法〉，《臺灣新民報》 由〈風土〉得知於昭和 10 年 5 月上旬在《新民報》發表，失迭。
1936（正確篇名不詳，但與辯證法有關），《東亞新報》，期 55，由〈藝術と哲學〉得知於昭和 11 年 1 月 11 日發表，失迭。
1936〈芸術と哲學特にその歴史的社會との関係〉，《臺灣文藝》，卷 3 號 3，頁 19-27。
1936〈風土文化觀─臺灣風土との聯關に於て─〉，《臺灣時報》，頁 20-27 昭和 11 年 6 月。
1936〈風土文化觀─臺灣風土との聯關に於て─〉，《臺灣時報》，頁 16-23、28 昭和 11 年 7 月。
1938〈存在と真理─ヌツビッゼの真理論の一考察〉，《哲學科研究年報》，輯 5，頁 195-337 昭和 13 年 9 月 15 日，推測可能為升等之作。
1938〈廣西の教育〉，《臺灣時報》，頁 94-100 昭和 13 年 12 月。
1942〈實存之有限性與形而上學之問題〉，《師大學刊》，卷 1，頁 1-8。
1943〈存在論之新動向〉，《師大學刊》，卷 2，頁 1-10。
1951〈海德格哲學導論〉，《國立臺灣大學文史哲學報》，期 2，民 40 年 2 月。
1953〈實存哲學家卡兒．雅思巴斯〉，《國立臺灣大學文史哲學報》，期 5，頁 113-148 民 42 年 12 月。
1961〈我對佛學的看法〉，《菩提樹》，期 98，頁 8-9 民 50 年 1 月 8 日。
1962〈瞿爾結戈特 — 為人，作品和思想〉，《哲學年刊》，期 1，頁 80-117。
1985〈新世界哲學論考〉，《國立臺灣大學創校四十週年國際中國哲學研討會論文集》，頁 1-15。臺北：臺灣大學哲學系