撒馬利亞五經

《撒馬利亞五經》（Samaritan Pentateuch），又稱撒馬利亞託辣（תורה שומרונית，torah shomroniyt，Samaritan Torah），譯本包含《希伯來聖經》的最初五本書，即《摩西五經》，年代相當久遠，它其實僅是把希伯來語的經文用撒馬利亞字母拼寫出來，作為撒馬利亞人的宗教經典使用。它構成了他們的全部聖經正典。

《撒馬利亞五經》與馬所拉文字之間有約 6000 處不同。其中大多數是單詞或方面的微小變化，但也有重大的語義學變化，譬如獨特的指引在基立心山上建造祭壇的撒瑪利亞戒律。這些文字變體中有近兩千種與通用希臘語的《七十士譯本》一致，還有的與拉丁語的《武加大譯本》相同。在該譯本的歷史中，撒馬利亞人將其譯為了阿拉姆語、希臘語和阿拉伯語，禮拜儀式與解經學同樣基於此。

1631 年，這一譯本首次為西方世界所熟知，被證實是撒馬利亞語言的首個實用例，隨即引發了一場關於撒馬利亞語言與馬所拉文字年代先後順序的激烈的神學辯論。該譯本在很久之後被標註為 “抄本 B”（"Codex B"），並得以公開出版，並作為大多數西方對於《撒馬利亞五經》的文字批評來源，一直被用到 20 世紀下半葉。這份抄本如今被法國國家圖書館所收藏。

一些被發現於死海古卷中的《五經》抄本被確認擁有 “前撒馬利亞” 形式的文字型別。文字批評家之間現已達成廣泛共識，儘管撒馬利亞人引入了一些獨特的變體，但《撒馬利亞五經》仍然代表著真實的古代文字傳統。

起源與經典意義

1.1 撒馬利亞傳統

撒馬利亞人相信上帝撰寫了他們的《五經》，並將第一份抄本和兩塊刻有十誡的交給了摩西。他們相信他們儲存的這段神聖的文字，至今未被破壞。撒馬利亞人通常將他們的《五經》稱為 “真理”（希伯來文：קושטה）。

撒馬利亞人僅將《五經》作為他們的《聖經》正典。他們不承認猶太《塔納赫》中其它所謂被神選中或的作者所編寫的書。是基於《塔納赫》中《約書亞記》的存在的，但撒馬利亞人將之視為非正統非宗教編年曆史故事。

按照《聖經》中《以斯拉記》的觀點，撒馬利亞人是在從猶大王國分出而居住在撒馬利亞地區的人民。他們認為，在公元前 11 世紀的以利時代，是猶太人而非自己脫離了真正的以色列人傳統與法律。猶太人傳統上把撒馬利亞人的起源與後來在中描述的事件聯絡在一起，聲稱撒馬利亞人與以色列人無關，而是與亞述人帶到撒馬利亞的人有關。

1.2 學術觀點

現代學術界將撒馬利亞人團體的形成與巴比倫之囚後發生的事件聯絡起來。一種觀點認為撒馬利亞人是以色列王國的人民，他們脫離了猶大王國。另一種觀點認為，中的記載與弗拉維奧・約瑟夫斯所撰寫的《猶太古史》都可以說明，在公元前 432 年左右，的女婿瑪拿西出尋並在撒馬利亞找到了這麼一個團體。然而，約瑟夫斯自己卻將此事件與示劍神廟建造的時間定位在亞歷山大大帝時期。其他人則認為，直到公元前 128 年的哈斯蒙尼王朝，約翰・海卡努斯摧毀了基立心神廟，兩個宗教派別才徹底分裂。《撒馬利亞五經》的手稿則在許多地方與《七十士譯本》相似，甚至與現代希伯來語文字更加貼近，都表明了這個日期約在公元前 122 年。

伊扎克・馬根（Yitzhak Magen）自 1982 年開始以來的挖掘工作表明，基立心神廟建造於公元前 5 世紀中期，由倫人參巴拉所建造。他是以斯拉和尼西米的同代人，比約瑟夫斯提到的參巴拉要早一百多年。

在撒馬利亞人與巴勒斯坦猶太團體最後分裂之前，《五經》被採納為他們的神聖文獻，這證明它已經被廣泛接受為該地區的一個權威文獻。

文字批評方面的意義評估

已記錄的最早的關於《撒馬利亞五經》的評估，來源於公元前一千年的作品與教父作品。《塔木德》記載，拉比曾指責撒馬利亞文士說：“你們已經篡改了你們的《五經》…… 而且你們還沒有從中獲利。（You have falsified your Pentateuch...and you have not profited aught by it.）” 一些早期的基督教作家認為《撒馬利亞五經》對文字批評作用很大。亞歷山大的區利羅、及一些其他人提到某些詞彙在猶太《聖經》中沒有，但在《撒馬利亞五經》中出現了。該撒利亞的優西比烏寫道：“希臘譯本（聖經）與希伯來文字的差異要比與撒馬利亞文字的差異多得多（Greek translation of the Bible also differs from the Hebrew, though not so much from the Samaritan）”。他還特別提到，《七十士譯本》在從到亞伯拉罕數百年間的敘事上與《撒馬利亞五經》一致。在中世紀，基督徒對《撒馬利亞五經》的興趣沒有受到重視。

17 世紀，《撒馬利亞五經》的手稿在歐洲得以出版，這再次激起了人們對其的興趣，並在新教與天主教會中激起了哪種文字的《舊約聖經》更有權威性的爭論。由於《撒馬利亞五經》古老的文字，以及其與天主教會奉為權威的《七十士譯本》與《武加大譯本》在文字上大量的一致，天主教會對研究《撒馬利亞五經》表現出了濃厚的興趣。一些包括從加爾文主義轉投天主教的的天主教士認為，《撒馬利亞五經》在文字上與《七十士譯本》和《武加大譯本》的相同，說明它比馬所拉文字更為貼近真實的希伯來文字。另一些新教徒則為馬所拉文字辯護，認為撒馬利亞文字是由馬所拉文字衍生而來，出現時間較晚且可信度低。

18 世紀新教希伯來學者對《撒馬利亞五經》的分析在早期新教對其的研究中別具一格。他對馬所拉文字因為已被廣泛接受為權威版本的希伯來《五經》，就一定更為真實的基本假設表示了懷疑：

"We see then that as the evidence of one text destroys the evidence of the other and as there is in fact the authority of versions to oppose to the authority of versions no certain argument or rather no argument at all can be drawn from hence to fix the corruption on either side."（“兩種文字的證據彼此毀壞，兩個版本的權威性互相抵制，以致於我們無法提出一個特定的、甚至是完全無法提出一個論點，以修復另一邊的錯誤。”）

肯尼科特還說，基立心山可能是真正的原文裡的山，因為這座山是施加祝福之地，並且相對於其他觀點，基立心山植被豐富，綠意盎然（反之，以巴路山是施加詛咒之地，土地荒蕪）。

德國學者於 1815 年發表了他對《撒馬利亞五經》的研究，這份研究在接下來的一個世紀內受到了《聖經》學者們的廣泛擁護。他認為《七十士譯本》與《撒馬利亞五經》來源於同一批希伯來語手稿，並將其稱為 “亞歷山大 - 撒馬利亞” 手稿。他認為，相比於作為馬所拉文字的原型，並在耶路撒冷被小心儲存與抄寫的 “猶太” 手稿，“亞歷山大 - 撒馬利亞” 手稿並未受到抄寫員的認真重視，後者們對文字進行了通俗化、簡化與擴寫處理。格澤紐斯的結論是馬所拉文字幾乎完全優於撒馬利亞文字。

1915 年，發表了一篇論文，將撒馬利亞文字與《新約聖經》，以及包括《禧年書》、《以諾一書》、《》在內的偽典，所引用的《摩西五經》內容進行比較。他總結認為撒馬利亞文字儲存了 “許多真正的古老詮釋與《摩西五經》的一個古早形式。（many genuine old readings and an ancient form of the Pentateuch.）”《死海古卷》中發現的聖經文字為卡勒的論點提供了支援，裡面有大約 5% 的文字與《撒馬利亞五經》中的文字相似。除了《撒馬利亞五經》所獨有的宗派變體內容（譬如在基立心山上崇拜上帝）外，《死海古卷》還表明，類似《撒馬利亞五經》的文字形式在公元前 2 世紀乃至更早就已出現。《死海古卷》中其他的《摩西五經》抄本則更接近於後來的馬所拉文字。這些發現表明，在眾多帶有 “前馬所拉” 文字形式的手稿中，某些帶有 “前撒馬利亞” 文字形式的手稿至少是作為《摩西五經》的一部分（譬如《出埃及記》與《民數記》）進行了傳播。《死海古卷》中一份被通常標記為 4QpaleoExodmm 的《出埃及記》的抄本，表現出了與《撒馬利亞五經》的緊密聯絡：

該抄本具有《撒馬利亞五經》的所有主要型別學特徵，包括所有的擴充內容，除了被從《申命記》第 11 章和第 27 章插入《出埃及記》第 20 章新十誡的將基立心山視為祭壇的部分。

對《撒馬利亞五經》的起源提出了自己的地方文獻假說。他認為《撒馬利亞五經》來源於巴勒斯坦地區的手稿傳統。猶太人在移民到埃及時帶有《摩西五經》抄本，其中的希伯來文字便從巴勒斯坦傳統中分離出來，成為了後來《七十士譯本》的潛在文字基礎。克羅斯說明，相比馬所拉文字，《撒馬利亞五經》與《七十士譯本》有著更接近的共同祖先文字，而馬所拉文字則應是由巴比倫猶太人團體所使用的當地文字發展而來。他的假說解釋了《撒馬利亞五經》與《七十士譯本》的沒有出現在馬所拉文字中的共性變體，而前二者與後者的區別則反映了它們作為獨立的埃及與巴勒斯坦文字傳統，各自發展了一段時間。基於其古風形式，克羅斯將《撒馬利亞五經》的出現追溯為後馬加比時代的一種獨特的撒馬利亞文字傳統。

學術界普遍認為，許多先前被分類為 “撒馬利亞變體” 的文字元素，實際上來源於《五經》文字史的更早期階段。