Tornar-se um ativista do clima

<jats:p>Este artigo analisa o processo de socialização de jovens iniciados na Extinction Rebellion (XR) em Paris que os transforma em ‘ativistas’ desobedientes, um grupo de ativistas de elite treinados em ação direta não violenta. O artigo baseia-se numa etnografia de cursos de formação em desobediência civil ministrados na XR em 2019 e 2021. Estes cursos são “ritos de instituição”, de acordo com Bourdieu, que consagram ativistas operando uma seleção social. Assim, alguns indivíduos estão dispostos a envolver-se em atividades não violentas devido à sua origem social, ao seu capital cultural ou à sua socialização primária (religiosa em particular). Muito mais do que a transmissão de conhecimentos práticos, o objetivo destes cursos de formação é criar um “esprit de corps”, para utilizar o conceito de Blumer, específico do movimento. O simbolismo dos cursos é mais forte para estes ativistas do que a mera transmissão de conhecimentos técnicos, permitindo a interiorização de uma identidade política coletiva.   Recebido: 5/2/2022 Aceite: 31/5/2022</jats:p>

section_content: Apparue en novembre 2018 en France, l'organisation Extinction Rebellion (XR) s'autoqualifie comme mouvement de désobéissance civile et s'inscrit, en France, ainsi dans la lignée des mobilisations du Larzac contre l'extension d'un camp militaire dans le sud du pays, et des Faucheurs Volontaires des années 2000 (Hayes, 2007), en luttant contre l'effondrement écologique et le dérèglement climatique. L'organisation base sa stratégie sur la non-violence et légitime son action auprès du public en s'inscrivant dans une conception libérale de la désobéissance civile (Berglund & Schmidt, 2020) : pour XR, la désobéissance civile est une démarche qui suppose une adhésion au principe de supériorité du droit sur la force. Elle ne constitue pas un acte d'opposition politique au gouvernement et ne vise pas à renverser l'Etat de droit mais elle cherche à corriger les carences du système par la législation et la jurisprudence. Les actions d'XR ciblent le gouvernement comme pilier de soutien du pouvoir. XR a pour objectif d'atteindre la neutralité carbone et d'enrayer la destruction des écosystèmes en mettant en place des assemblées citoyennes décisionnaires "chargées de décider des mesures à mettre en place pour atteindre ces objectifs et garante d'une transition juste et équitable" 1. Bien qu'étant un mouvement transnational et apartisan, XR se développe en France dans un contexte très politisé et la plupart des militants se déclarent de gauche. En avril 2022, XR compte 112 groupes locaux en France, soit près de 10000 membres inscrits sur les outils numériques du mouvement. 

Extinction Rebellion fait figure d'un "militantisme à haut-risque/coût" 2 en termes de temps, d'argent et d'investissement mais aussi vis-à-vis des dangers légaux, sociaux, physiques à s'engager dans ce type d'activité. Une spécificité d'XR par rapport à d'autres institutions militantes "à haut risque/cout" (McAdam, 1986) réside dans le fait qu'un très grand nombre d'activistes n'a pas d'expérience militante préalable et découvre les réseaux militants écologistes par son biais. Face aux défis climatiques, la désobéissance civile apparait comme l'un des registres d'action privilégiés de ces jeunes primo-militants désenchantés vis-à-vis des formes partisanes et institutionnelles de participation politique. XR constitue un modèle d'apprentissage militant pour ces individus n'ayant que peu (ou pas) d'expérience protestataire. A travers un parcours d'accueil et de formations à XR, ils deviennent en quelques semaines des activistes, experts de l'action directe non-violente, et s'engagent dans une trajectoire désobéissante, à l'image des activistes new yorkais qui multiplient les arrestations (Thomas-Hébert, 2020). Les militants parisiens qui se mettent à la désobéissance civile, et sur lesquels porte cet article, sont majoritairement des jeunes de moins de 30 ans, très éduqués, avec peu d'expérience protestataire, qui se mobilisent au nom d'un "devoir civique et d'une responsabilité morale", pour "faire prendre conscience de l'urgence climatique" et "faire pression sur les politiciens pour agir" (Hayes et al., 2020). 

Dès que les nouveaux entrent à XR, les activistes les invitent très fortement à suivre des formations et notamment celle à la désobéissance civile qui a lieu au moins une fois par mois à Paris depuis 2021. Mais tous ceux qui passent par la première réunion XR ne s'engagent pas dans une trajectoire désobéissante, des nouveaux quittent rapidement le mouvement et d'autres ne prennent pas part aux actions. L'intégration à XR se fait par des "rites d'institution" (Bourdieu, 1982) qui fournissent aux individus des compétences et connaissances spécifiques. 

Ces rites ont une fonction sociale de consacrer des militants en activistes désobéissants, en créant une frontière avec des outsiders qui ne prennent pas part à l'action directe non violente. 

Ces rites de passage (Van Gennep, 1909 /1981) fabriquent des activistes en opérant une sélection sociale. Ainsi, certains individus sont disposés à un engagement non violent du fait de leur origine sociale, de leur capital culturel ou encore de leur socialisation primaire (religieuse notamment). 

Il s'agit de comprendre comment le mouvement sélectionne et forme ces primo-engagés pour en faire des "activistes", c'est-à-dire une élite militante formée à l'action directe non violente. En intégrant XR, les individus subissent un processus d'alternation (Berger & Luckmann, 1966 /1986 ), c'est-à-dire un puissant processus de modelage, de transformation radicale et quasi-totale de l'individu qui s'appuie sur les produits des socialisations antérieures. 

Cet article cherche comment, en quelques semaines parfois, ces individus peuvent passer du statut de novices à celui de spécialistes de l'action directe non violente. XR offre des techniques de déculturation et de reculturation par l'intermédiaire de formations à la désobéissance civile qui resocialisent le militant: réprimer ses pulsions, développer un fort autocontrôle, ne pas être violent face à la police, ou rester calme et bienveillant en toutes circonstances. Bien plus que la transmission de savoirs pratiques, la visée des formations à la désobéissance civile est de créer un "esprit de corps" (Blumer, 1951) Je mobilise plus spécifiquement l'observation participante de deux formations à la désobéissance civile données au sein du mouvement pour illustrer les modes de socialisation et d'acculturation des membres d'XR. J'ai participé à la première formation d'une manière assez similaire aux autres militants, ma position étant plutôt une participation observante (Soulé, 2007). Ma position était plus distante lors de la seconde formation, je n'ai pas pris part aux activités proposées, me contentant de prendre des notes. Dans les deux cas, je m'étais présentée en amont aux formateurs comme faisant une recherche sociologique sur l'engagement militant et ils avaient accepté que j'assiste aux formations. Je m'étais présentée de la même manière aux participants au début des séances. 

Ces deux formations suivaient le même canevas thématique que les formations données par le collectif "Les Désobéissants" (Renou, 2009) : notions de violence/non-violence, présentation de la stratégie de la non-violence d'XR, mise en situation de blocage d'un pont, présentation des rôles en action, des techniques de blocage et briefing juridique sur les risques de la désobéissance civile. Bien que les formateurs semblent vouloir rompre avec un cadre scolaire en répétant plusieurs fois "je n'ai pas la science infuse", "vous en savez sûrement autant que moi", certains moments de transmission d'informations restent ritualisés et assister à cette formation nécessite certaines compétences de type scolaire. En effet, il faut rester concentré plusieurs heures, assis sur une chaise, sans discuter avec ses voisins et prendre des notes. Dès le début de la journée, Victor explique les règles de "communication non violente" (Renou, 2009) : ne pas couper la parole, lever la main pour parler, attendre son tour pour prendre la parole… On retrouve ici des règles qui fonctionnent comme une salle de classe où le formateur est le professeur qui distribue la parole et rappelle les règles: "levez la main avant de parler", "la main s'il vous plait!". 

Le cadre de ces enseignements s'appuie sur la "forme scolaire" entendue comme un mode de socialisation et de transmission de savoirs et de savoir-faire qui privilégie l'écrit (Séguy, 2019). Elle implique le respect de règles comme l'assiduité en réunion, la ponctualité, les absences et manquements aux règles sont justifiés. Paul, il est nécessaire de "contrôler sa propre violence afin de réduire la violence de l'autre" et il explique que certaines émotions ne s'expriment pas en public comme la rage ou la colère qui peuvent générer de la violence et du conflit. Concrètement il explique qu'il faut "montrer du respect, avoir des gestes ouverts, parler modérément, fonctionner à l'empathie (en répétant 'je suis d'accord avec vous', 'nous avons le même problème'), ne pas crier et ne pas être psychorigide, parler lentement sans s'énerver". Les consignes données aux militants sont assez strictes, il ne faut "jamais insulter", "ne pas faire de gestes brusques", "être soi-même calme et bien respirer", "ne pas courir ou crier pour rien", et "préférer le silence et l'écoute des autres" au chahut. Il s'agit donc à la fois de maitriser le rapport à la violence et de se maitriser soimême pendant les actions. 

Quand les participants de la première formation ne respectent pas ce protocole Mais un autre type de profil militant à XR ressort également: des individus issus de familles de droite et ayant été socialisés au catholicisme. La famille de Marie (père cadre dans une grande entreprise transnationale, mère inactive) est catholique pratiquante, très dotée en titres scolaires et en capital économique. Son profil ressemble à celui d'autres militants écologistes, socialisés au catholicisme notamment par le scoutisme, et qui ont ensuite rompu avec la religion, lors de leurs études par exemple (Bouvard & Jérome, 2019). Sa politisation remonte à son enfance dans une famille engagée à droite, qui ne partage pas son engagement militant. 

Elle se décrit comme "la radicale de service". 

Pour Zélie, l'engagement désobéissant n'est pas à la portée de tous les groupes sociaux: "Pour être non-violent au final il faut l'avoir intellectualisé, se sentir légitime et enfin ne pas savoir ce que c'est de se faire violenter". L'image d'XR comme ouvert à tous, quel que soit leur milieu social et leur politisation, est donc une utopie. Des stratégies tacites de distinction sont à l'oeuvre dans l'organisation militante qui se veut par nature horizontale et sans leader (Fotaki & Foroughi, 2022). L'engagement dans des actions politiques non violentes est plus attrayant pour une élite culturelle et sociale. 

De plus, assister à la formation à la désobéissance civile fait appel à une culture militante. 

Les formateurs faisaient assez régulièrement référence à l'histoire des mouvements sociaux. 

Paul prononce un discours expliquant pourquoi la non-violence a plus de chances de réussir. 

Il cite Gandhi, Hélder Câmara, et des travaux sur les mouvements sociaux de politistes américains: il parle des "répertoires d'action non violente", il est assez précis sur les références en sciences sociales. Paul possède un capital culturel incorporé non négligeable, il a des connaissances poussées sur l'histoire et la théorie de la désobéissance civile.
section_name: Introduction

section_content: XR peut être considéré comme une "organisation politique radicale" (Malgrati, 2018) qui cherche à transformer d'abord ses militants afin de changer les racines de la société. A l'image du PCF (Malgrati, 2018), les exercices pratiques de la formation révèlent une dimension charnelle et viriliste des attitudes militantes: force musculaire pour tenir face à la police, courage… Le PCF cherchait à créer un "parti d'hommes aux corps 'trempés' comme l'acier", où les militants devaient être forts et "revêtir une carapace de fer". En action, les activistes bloqueurs d'XR doivent dévouer leurs corps au mouvement et ce don de soi est transformé en prestige symboliquement valorisé par les militants. 

La simulation du blocage d'un pont, exercice central de la formation, reste en mémoire des activistes qui y ont participé. Les stagiaires se divisent en deux groupes, le bloqueurs et les policiers, et jouent l'exercice sous l'oeil du formateur pendant une demi-heure environ. Une fois le jeu de rôle terminé vient le moment d'un débriefing collectif, durant une quinzaine de minutes, où les formateurs jugent les performances, interrogeant les stagiaires ayant joué en distribuant la parole. Enfin, les formateurs présentent les différents rôles en action et explicitent les tactiques de blocage (Renou, 2009). 

Ces tactiques corporelles s'accompagnent parfois de "techniques de mortification" (Goffman, 1961 (Goffman, /1968 ) qui marquent les individus, dressent leurs corps et font figure d'adaptations primaires qui conforment et homogénéisent les rôles et les comportements des militants aux attentes du mouvement. Ces mortifications sont aussi une manière de se dévouer sans conditions au groupe et de s'y identifier. L'exercice de simulation de l'occupation du pont peut donner une image assez dégradante de soi quand les policiers viennent "débloquer" le lieu en allant jusqu'à la violence physique, des propos humiliants et intimidants. 

Paul dit que pour "débloquer" une occupation, les policiers utilisent en premier des méthodes de "déstabilisation psychologique": "ils vous menacent de vous arrêter, de finir en garde-à-vue ou même parfois de vous frapper mais il ne faut pas les croire". Ensuite, ils recourent à des techniques d'immobilisation comme "la clé de bras" ou exercent des pressions sur le corps (sur les côtes, le visage ou les bras). Paul insiste sur le fait que "chacun a sa limite de douleur" et peut partir à tout moment. (…) Lors de la simulation, il a joué le rôle du chef de la police. Il est passé voir chaque petit groupe de blocage en disant "je vais vous arrêter, votre vie va être fichue, vous allez aller en prison, Paul propose également un exercice de simulation d'une garde à vue 5, qui peut être difficile pour l'individu qui joue le détenu. En effet, Paul joue le policier dans le but de "préparer au pire" les militants. La démonstration de la "fouille de sécurité" peut aussi renvoyer une image dégradante de soi quand il tâte le corps d'une jeune femme devant tout le monde. 

Paul place deux chaises l'une en face de l'autre au milieu du cercle des participants et joue le policier. En face de lui, une jeune femme, se fait interroger. Les autres personnes de la formation ont comme consigne de ne pas répondre à sa place. Il lui pose des questions sur un ton sec en la rudoyant. Elle parait mal à l'aise, croise et décroise ses jambes, joue avec ses bracelets, rigole nerveusement face aux questions en cherchant du regard les autres participants "je sais pas moi ahah", "Oulla j'ai mal répondu", elle bafouille et hésite. La mortification des corps peut également s'incarner concrètement pendant l'exercice du pont à travers des douleurs physiques qui sont érigées comme une fierté, une preuve de l'accomplissement militant. Après ma participation au "blocage" du pont lors de la première formation, j'ai eu des bleus sur les bras pendant plusieurs jours. Mon corps, en désirant apprendre, souffre. Quand je raconte ma propre expérience lors de la formation à d'autres activistes, ils me font part également de douleurs physiques et en sont fiers. Se mettre ainsi en situation de blocage, c'est "jouer à l'activiste" afin de se préparer à l'action concrète (McAdam, 1986). Forger un "esprit de corps" L'objectif sous-tendu de ce processus de socialisation militante est de créer un "esprit de corps", entendu comme un "sentiment de solidarité avec le groupe lui-même, son nom, son honneur" (Bourdieu, 1985, p. 73 ) qui contribue à forger une identité collective. Les différents moments de la formation analysés précédemment permettent de nouer des liens de sociabilité entre les militants mais aussi de leur confirmer leur appartenance à XR. Ils ne sont plus de simples militants mais des "rebelles" comme ils se désignent eux-mêmes. 

L'exercice de simulation de garde-à-vue ci-dessus témoigne également des liens de solidarité qui se créent entre les militants, qui pour la plupart ne se connaissaient pas avant la formation. L'attention au groupe, au bien-être et à la sécurité des autres militants était au coeur des échanges entre les stagiaires (notamment concernant les téléphones portables) et montre la construction de cet esprit de corps. Ils font tous partie du même mouvement. 

Ces stages sont ponctués de temps informels durant lesquels les militants tissent des liens. 

La pause du midi de la première formation est un moment convivial de partage: Plusieurs raisons peuvent expliquer cette nouvelle dimension accordée au pseudo. Choisir son propre nom permet de lisser tout ce qui apparait comme singularisant la personne, en termes de genre ou de milieu social. 

Le pseudo est aussi un nom de guerre, qui consacre l'individu renaissant sous une autre identité à la suite d'un processus d'alternation (Berger & Luckmann, 1966 /1986). Cette transformation profonde de l'identité sociale d'un individu, exige un processus de resocialisation et de conversion souvent marqué par des pratiques de frugalité de d'autonomie en dehors du consumérisme (Grossetête, 2019). Pour la formatrice Alice, l'utilisation des pseudos a un "avantage psychologique": "personnellement, je le prends comme un alter-égo de superhéroïne". 

Le choix du pseudo se fait également pour des raisons de sécurité dans un mouvement entreprenant des actions illégales. L'anonymat minimise la persécution étatique envers l'organisation et ses membres. Cette "culture de la sécurité" à XR se rapproche plutôt du concept de "surveillance realism", bien qu'on y retrouve quelques traits du "reflexive militancy" (Ullrich & Knopp, 2018). La police est vue comme un adversaire puissant contre qui il faut se protéger. Ne pas connaître l'identité des autres militants, utiliser des outils numériques sécurisés ou savoir réagir face à la police en cas d'arrestation sont des moyens de résister aux autorités. Mais contrairement à d'autres mouvements de gauche radicale ou autonomes, il est mal vu à XR de se cacher le visage en action ou d'entreprendre du sabotage car cela n'entre pas dans les principes du mouvement 9. En termes de priorité du mouvement, l'anonymat total passe derrière le soutien populaire et le succès des mobilisations (massification, impact médiatique et politique) mais aussi derrière la volonté de prendre soin les uns des autres qui implique de se connaître. J'ai questionné Alice sur ce paradoxe de cacher son nom mais pas son visage. Agir à visage découvert ne veut pas dire faciliter le travail d'identification et de répression des forces de l'ordre:

On ne cherche pas à éviter à tout prix les poursuites et les sanctions mais on cherche à la minimiser, à favoriser une prise de responsabilité collective et à éviter que certains soient identifiés plus facilement et que le mouvement en pâtisse en même temps que les individus. (Alice)

Le modèle de recrutement du militantisme à "haut-risque/coût" apparait donc comme un processus circulaire d'intégration et de socialisation (McAdam, 1986). La formation à la désobéissance civile est l'occasion de "jouer à l'activiste" avant d'en devenir un 10. En quittant la formation, les activistes sont mieux intégrés dans le mouvement et plus disposés Bien plus qu'une fonction technique d'apprentissage, cette formation opère une "magie sociale" qui sacre les participants en activistes, elle a une fonction sociale de rite de passage (Van Gennep, 1909 /1981). Comme l'analysait Bourdieu (1982) à propos des classes préparatoires, cette formation devient un "rite d'institution" qui construit un groupe consacré et qui se sait consacré. Mais s'ils sont officiellement ouverts à tous, ils opèrent une sélection sociale et servent de barrière à l'entrée. En effet, certaines propriétés sociales, certaines dispositions, favorisent ce sacre d'"activiste". Une frontière relègue ceux qui n'ont pas été formés à la désobéissance civile et ceux qui sont en dehors de l'institution. Certains militants 10 "Playing at being an 'activist' is a prerequisite to becoming one" (McAdam, 1986, pp. 69-70). 

sont poussés vers la sortie ou rappelés à l'ordre quand ils ne respectent pas les normes du groupe. Des cas d'exclusion de groupes locaux pour cause de comportements ou de propos violents (sexistes, discriminatoire par exemple) sont apparus sur mon terrain. La formation à la désobéissance civile est un événement socialisateur qui a à la fois une fonction d'intégration pour acculturer les individus à l'institution militante et une fonction de différenciation pour se distinguer en tant qu'activiste. Certains militants sont disposés à un engagement "highrisk/cost" du fait de leur origine sociale, de leur capital culturel, d'une disponibilité biographique ou encore de leur socialisation familiale.
section_name: Maitriser des techniques corporelles