Etica e politica nel dibattito sul realismo in Italia

<jats:p>Dobbiamo davvero preoccuparci dei concetti di realtà e verità? Come è proceduto, negli ultimi quindici anni, il dibattito italiano in merito? In questo articolo proveremo a dare risposta a queste e altre domande. Nel §1 introdurremo il dibattito e i suoi attori. Nel §2 ci concentreremo sulle connessioni tra i principali concetti coinvolti nella discussione cercando di proporne un’interpretazione che abbia l’obbiettivo di evidenziare eminentemente cosa è in gioco in termini etico-politici. Nel §3 cercheremo di dare un assaggio delle teorie proposte da ciascun autore per portare alla luce le reali motivazioni che muovono le differenti visioni. Infine, nel §4, trarremo delle conclusioni per quanto riguarda la validità e il valore del dibattito sottolineando cosa è comune alle varie posizioni e cercando di connettere il dibattito teorico con la situazione critica in cui attualmente versa il dibattito pubblico e con le problematiche etico-politiche che sono in gioco.</jats:p>

section_content: Il relativismo così definito è una rinuncia ai concetti di verità e realtà per come ne abbiamo parlato finora: non solo vi sono tante verità e tante realtà tra loro contraddittorie, ma noi non siamo in grado di distinguere tra di esse quale sia la migliore, ossia non siamo in grado di elevarci a un ipotetico «occhio di Dio» dal quale valutare oggettivamente. 

La discussione non sembra essere tra un polo realista, che afferma l'esistenza della realtà, e uno antirealista, che la nega: sembra invece concentrarsi su una posizione che accetta un solo mondo, una sola realtà e un solo modo vero di descriverla, e una seconda che, in nome della tolleranza e del rispetto altrui, si inclina verso un'inflazione di mondi, realtà e verità spesso incompatibili. 

Realismo e relativismo si dividono proprio su questo punto: sull'uso comune o meno dei termini verità e realtà, e su tutte le conseguenze che derivano da questa scelta. Di queste ultime ci interessano due tipologie (le quali ricalcano le relazioni tra verità e realtà precedentemente delineate): quella metafisica, che si interroga su cosa ci sia e come sia quello che c'è, e quella metodologica (etica, politica) che dà per scontata l'esistenza di una realtà e si chiede cosa si debba fare con essa. Dal punto di vista metafisico, il realista accetterà un'unica realtà e un'unica verità (descrizione vera), il relativista, diversamente, riconoscerà più realtà (anche incompatibili) e molteplici verità (intese non più necessariamente come descrizioni vere), anche riferite allo stesso mondo. 

Metodologicamente parlando, il realista dovrà porsi domande a partire da quell'unica base 197 Balthazar, 2, 2021 DOI: 10. 54103/balthazar/17077 This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4. 0 International License che accetta per reale, mentre il relativista avrà a disposizione differenti punti d'avvio. Se il realista ha basi più solide, il relativista ha un numero maggiore di strategie nella sua faretra (anche se probabilmente più labili). Il realista sarà più incisivo mentre il relativista avrà dalla sua la sensibilità alle necessità delle diverse componenti della società. Finché il problema metodologico si pone per eventi semplici o quotidiani (per esempio: «oggi piove»), la soluzione adottata dalle due parti sarà più facilmente coincidente (per esempio: «prendo l'ombrello»). La questione diventa decisamente più complicata quando la posta si alza a questioni etiche e politiche: a questo punto si verifica una decisa divergenza di opinioni. 

Pur riconoscendo entrambe queste direzioni (metafisica e metodologica), nel presente lavoro si ritiene opportuno sottolineare come la seconda sia forse più importante della prima nel dibattito italiano odierno: è ciò che motiva i vari autori a impegnarsi in una discussione che a molti potrebbe parere sciocca e insensata. Perché interrogarsi sull'esistenza o meno della realtà? È qui, la vedo, la tocco, la vivo: cosa c'è di meno dubitabile? A uno sguardo più attento, però, vediamo come questa immediatezza ingenua non si dia mai nella nostra esperienza. Dell'esistenza o meno della realtà e di certe sue strutture ne va della nostra condotta come singoli e come gruppo sociale: che si stia o meno verificando il cambiamento climatico e che noi si possa o meno intervenire ha degli effetti devastanti sulla quotidianità di ciascuno. Questa è la posta in gioco della discussione: da una parte, la possibilità di appellarsi alla realtà e alla verità per dare forza alle proprie proposte teoriche e pratiche, ma soprattutto la possibilità di un'informazione aderente a ciò che è vero e reale, che permetta di sviluppare una coscienza critica nei singoli elettori che devono decidere chi eleggere, dall'altra abbiamo invece l'attenzione per la diversità e il rifiuto del potere e della violenza oppressivi che la verità può comportare. 

Quello che tenteremo di mostrare nel successivo percorso è che la recentissima attenzione alla realtà e alla verità si esplica in discorsi metafisici, ma ha come motivazione delle urgenze politiche ed etiche che pungono sul vivo gli autori che hanno preso parte al dibattito. 199 Balthazar, 2, 2021 DOI: 10. 54103/balthazar/17077 This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4. 0 International License nella quale temiamo di soccombere». 30 L'accesso diretto e univoco alla realtà è a priori negato affermando l'impossibilità di uscire dal proprio punto di vista particolare. 

Abbiamo detto che i pensierodebolisti si concepiscono come una tappa del percorso occidentale, ma quali sono quelle precedenti? Vattimo ne propone una ricostruzione storica e teorica nel suo contributo al volume Il pensiero debole, 31 presentandoci una storia della filosofia che, dalla fine dell'800, sempre più si volge verso l'uscita dalla metafisica. Se con la riflessione dialettica stiamo attraversando l'ultima grande tesi di quella disciplina, già con il pensiero della differenza inaugurato da Heidegger abbiamo una decisa rottura con questa tradizione. Mentre fino ad allora «il vero era l'intero» e la piena autenticità umana si esplicava solo nella riappropriazione del destino individuale, grazie a una conquista della visione sul processo che portava alla totalità, con l'ingresso del pensiero heideggeriano assistiamo alla radicalizzazione di una specifica componente dialettica che stava emergendo: quella dissolutiva. Vattimo ricorda che autori come Jean-Paul Sartre e Walter Benjamin portarono un vento nuovo nel pensiero dialettico: al centro non vi era più l'intero, ma i soggetti che lo realizzavano. Questa attenzione all'individuo dissolve la totalità nei singoli agenti, i quali diventano autentici solo riguadagnando la storia che gli era stata alienata e diventando essi stessi l'assoluto hegeliano. Heidegger insiste su questo elemento attraverso la critica delle nozioni metafisiche: non si dà nulla di simile alla totalità nell'esperienza quotidiana. L'uomo è sempre gettato in situazione, per questo non è possibile pretendere di analizzare un'empiricità «pura», scevra dai condizionamenti storico-socio-linguistici. La necessità è quella di dare attenzione al singolo e permettergli di riappropriarsi degli orizzonti in cui il senso ovvio-obiettivo delle nozioni, che utilizza quotidianamente, gli era già dato: i significati dei termini sono sempre costruiti attraverso un lungo percorso ermeneutico, non sono mai dati una volta per tutte, e quelli che riceviamo hanno come sfondo una serie di credenze o di cogenze che danno ad essi la loro specifica forma. 

Precisamente, il background della Metafisica è una storia di violenza in cui la Verità (intesa come adeguatezza o corrispondenza alla realtà) veniva innalzata sui vessilli da : è la storia che viene scritta dal più potente, da chi ha vinto. L'operazione dialettica, declinata dissolutivamente, proponeva attraverso una rivoluzione il reintegro degli esclusi nella storia della totalità: questa operazione viene però percepita come inaccettabile dagli sconfitti, i quali avevano imparato a dubitare di ogni forma di assoluto. Non si rende giustizia al più debole se lo si vuole riammettere nella visione del più forte: bisogna piuttosto criticare questo senso di storia, con la violenza e l'oppressione che essa comporta. Come raggiungere questo obbiettivo?

Se la Metafisica è fondata su una pretesa di Verità intesa come adeguatezza al mondo, e quindi come un accesso privilegiato alla realtà, la soluzione è abbandonare questo concetto. Una volta avvenuto questo rifiuto si dischiude un altro senso di «verità», quello che Heidegger propone nel suo testo L'essenza della verità: 32 essa viene vista come «apertura degli orizzonti entro cui ogni conformità diventa possibile», 33 o in altri termini, libertà. Si liberano «i singoli veri […] nella loro essenza di risultati della messa in atto di procedure» e vengono riconosciuti «come le uniche vie disponibili per una esperienza della verità». 34 La verità è libertà, in questo senso, perché ci permette di riappropriarci, marxianamente, delle procedure e dei contesti in cui la verità si fa e si trasmette. Quello che raggiungiamo è che «il vero-conforme (verificato secondo le regole dei singoli giochi) [viene] collocato entro l'orizzonte aperto del dialogo tra individui, gruppi, epoche». 35 Sembra, però, che così abbiamo semplicemente sostituito un concetto forte con un altro. 

L'operazione deve essere intesa in questo modo? Non secondo Vattimo: infatti, questo «rispetto per le procedure attraverso cui il vero si raggiunge e si consolida […] non è imposto in nome di una qualche fondatezza ontologica […], ma solo in virtù di una pietas nei confronti di ciò che abbiamo ricevuto in eredità». 36 Viene qui introdotto il concetto di pietas che permetterebbe l'abbandono di qualsiasi pretesa forte e che potrebbe essere definito come «quell'irriducibile sentimento di rispetto per i monumenti, che ci insieme di caducità e di durata nella tras-missione». 37 Che ruolo ha questo concetto nella riflessione del pensiero debole? Se l'uscita dalla metafisica era già stata realizzata da Heidegger, cosa altro ci sarà da dire? Niente, ed è proprio questo il punto. Il pensiero debole si propone di tenere dentro di sé sia le istanze dialettiche sia quelle del pensiero della differenza, ma non come un oltrepassamento hegeliano che conserva e supera: piuttosto come pensiero che si abbevera alla fonte della memoria. Il pensiero debole deve avere la funzione di lucidare il monumento della storia per rinviarci al motivo della critica del pensiero forte. 

La critica e il sospetto, che pur ci sono, sono solo conseguenze, effetti collaterali. 

Come ci dice Rovatti, il pensiero debole «nasceva […] come uno strumento di lotta contro ogni violenza metafisica e di conseguenza sospettava di ogni fissazione oggettivistica della Verità (con l'iniziale maiuscola)» (corsivo mio). 38 La pietas e il ricordo sono quindi la cifra di questa riflessione. Ma di nuovo dobbiamo chiederci: è questo sentimento un qualcosa di universale, qualcosa che possa sostituire la mancanza di un criterio forte che abbiamo generato allontanandoci dalla Verità? Ancora, la risposta è negativa per Vattimo: «questo sentimento non è poi "uno"», infatti «le pietates sono storicamente differenti» ed è possibile allargarle «ad altre tradizioni». Questo allargamento, «in cui consiste poi il divenire della verità, si produce solo in base a concrete operazioni persuasive», 39 non viene imposto sulla base di qualche «fondatezza ontologica». Mancando una Verità alla quale appellarsi abbiamo bisogno del relativismo e del pragmatismo per giustificare l'estensione della pietas ad altri gruppi sociali: data la realtà di una diversità e incompatibilità dei punti di vista, e delle concezioni del mondo a cui danno vita, altro non ci rimarrà che dichiarare la dipendenza storica e culturale della pietas e la possibilità di trasmettere la nostra idea di essa ad altri solo attraverso la «persuasione». 

La nozione di pietas conduce, quindi, all'azione centrale svolta dal pensiero debole: la rammemorazione di ciò che è venuto prima e che non è più. Ma se così è, ammette Vattimo, allora ci sembra che il pensiero debole sia debole anche in un altro senso: non 202 Balthazar, 2, 2021 DOI: 10. 54103/balthazar/17077 This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4. 0 International License ha un «autentico progetto proprio». 40 Si tratta, infatti, di mantenere fertile un terreno che è stato conquistato da altri. Insomma, sembrerebbe che il pensiero debole rifiuti la Metafisica (proponendosi come pensiero ultrametafisico), abbandoni la Verità e perda un autentico proposito non parassitario. Ma è davvero quello che succede? Se così fosse avremmo una fortissima somiglianza con il progetto di Richard Rorty, ben espresso nel testo La filosofia e lo specchio della natura, 41 in cui la filosofia viene proposta come metodo per generare sempre nuove descrizioni di noi stessi che confluiscono nell'edificazione (Bildung) e nella crescita individuale dei singoli. Alla filosofia viene sottratto il suo intento conoscitivo in quanto si riconosce questo obbiettivo essere «non centrale», «uno tra i tanti»: la filosofia diventa quello strumento che deve tenere aperta la discussione non volta al raggiungimento della verità. È davvero questo scopo estetico quello che Vattimo e Rovatti si propongono? Parrebbe di no. Secondo Rovatti «il pensiero debole propone alla filosofia di abbassare lo sguardo» perché «guardando solo verso l'alto si producono mostri (storicamente documentati), si scrive ogni volta non senza prepotenza la parola verità con la lettera maiuscola, si va regolarmente a sbattere contro il muro spesso delle violenze in nome del pensiero stesso». 42 Espresso in modo più diretto: il pensiero debole «non si presentava come un semplice discorso teorico, aveva una valenza esplicitamente "politica", e il carattere di una mossa essenzialmente etica che Vattimo chiamava pietas (cioè, sostanzialmente, un ascolto del diverso)». 43 La filosofia ha ancora un obbiettivo, il quale si esplica nelle scienze pratiche. Anche l'abbandono della Verità per riappropriarsi del vero-libertà si iscrive in questo orizzonte politico ed etico: mette al centro il singolo, le sue istanze, il suo background culturale, per permettere una convivenza democratica. 

Una volta tolta di mezzo la Verità in senso corrispondentista, non abbiamo risolto i nostri problemi: la società non si può più basare su una verità unica, bisogna rifondarla. Il pensiero debole sembra fare al caso nostro: è necessaria la pietas, come rispetto per il diverso e per il passato, perché possa darsi una collettività democratica. Infatti, il passato deve essere fatto rivivere nella memoria come monumento che ci ricordi i danni prodotti da un pensiero fondato sul senso forte di verità. Questo è l'obbiettivo del pensiero debole: evitare che i precedenti sbagli vengano ricommessi, attraverso la costante cura al monumento della storia. 

Proviamo a proporre una ricostruzione della logica che pare star dietro al pensiero debole:

1) Potenza e violenza, e qualsiasi cosa ne sia portatrice, sono da combattere strenuamente. 

2) La Verità, storicamente, è stata utilizzata per sostenere visioni oppressive e ingiuste: se volgiamo rifondare una collettività democratica dobbiamo dotarci di un'apertura all'altro che non è compatibile con la Verità così intesa. 

L'addio alla verità è un danno collaterale: l'intento primo è etico-politico. Probabilmente i pensierodebolisti hanno ancora ben presenti le atrocità dei totalitarismi e delle oppressioni coloniali, ed è questo a spingerli a dare così importanza alla memoria. 

Questa logica è bene esemplificata nell'introduzione di Addio alla verità 44 di Vattimo, in cui l'autore porta una serie di esempi mutuati dalle vicende politiche contemporanee. 

In questo volume si esprime tutta la preoccupazione per un utilizzo della dimensione mediatica decisamente distorta a favore degli interessi politico-economici. È indicativo come proprio questa forte urgenza del 2009 (anno di pubblicazione di Addio alla verità) porti alla necessità una nuova edizione, che uscirà nel 2010, del testo Il pensiero debole, pubblicato per la prima volta nel 1983: si sentì il bisogno di far intervenire, nel più recente dibattito sul realismo (che, come vedremo successivamente, della riflessione sui media fa un suo punto cardine), anche la voce del pensiero debole. Questa mossa fu molto criticata, tanto che nel 2011 Rovatti pubblicò Inattualità del pensiero debole per una difesa della validità di questa riflessione. 

Il panorama era cambiato dagli anni '80, soprattutto per quanto riguarda l'influenza della tecnologia, la quale si era imposta come medio tra la politica e l'opinione pubblica. Vattimo, non è che ciò avvenga, ma che nessuno si scandalizzi per questo. Per la politica si fa un'eccezione all'etica: ma questo «lascia-passare», pensato per le situazioni di una certa urgenza, è stato abusato. Vattimo cita l'intervento degli Usa in Iraq a seguito delle bugie di Bush e Blair, ma ci ricorda anche il sistema Echelon -«intercettazioni indiscriminate di tutte le comunicazioni mondiali attraverso una rete satellitare» 45 di cui l'Unione Europea era a conoscenza, senza però avere la possibilità di far sentire la sua voce a riguardo. Per essere più attuali potremmo citare il caso Snowden, ma anche WikiLeaks o lo scandalo di Cambridge Analytica: tutti casi di verità nascoste o distorte all'opinione pubblica. Viviamo un'epoca in cui di Verità (come corrispondenza) se ne vede gran poca, ma nonostante tutto continuiamo a ricercarla. 

Questo sfasamento è per Vattimo l'origine di grandi guasti per la società. Innanzitutto, riprendendo il pensiero debole, la Verità di questo tipo è sempre portatrice di violenza, e per questo deve essere abbandonata. In secondo luogo, essa comporta danni politici, economici, sociali ed etici: a partire da guerre ingiuste fino ad arrivare a crisi economiche devastanti. La credenza in una Verità unica porta anche a postulare leggi «naturali» in vari campi della quotidianità: una legge «naturale» aderente alla Verità politica secondo la quale schiacciare le nazioni che ci fa comodo sopprimere; una legge «naturale», predicata dalla Chiesa, che guida l'approvazione o meno di provvedimenti parlamentari riguardanti la bioetica, la sessualità, ecc. ; delle leggi «naturali» «di mercato» o «della concorrenza» che dovrebbero essere in grado di predire i movimenti dell'economia, ma che in realtà sono utili solamente per nascondere i difetti del sistema economico stessodifetti che nel 2008 si sono sentiti eccome, ed estendono i loro effetti al presente. 

La soluzione che Vattimo propone è l'abbandono della Verità come adeguatezza. 

Questa operazione viene dichiarata essere la «base stessa della democrazia» in quanto: «la verità non si "incontra", ma si costruisce con il consenso e il rispetto della libertà di ciascuno e delle diverse comunità che convivono, senza confondersi, in una società libera». 46 E ancora: «prender atto che il problema del consenso sulle singole scelte è 205 Balthazar, 2, 2021 DOI: 10. 54103/balthazar/17077 This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4. 0 International License anzitutto un problema di interpretazione collettiva, di costruzione di paradigmi condivisi o comunque esplicitamente riconosciuti, è la sfida della verità nel mondo del pluralismo moderno». 47 Riappropriarci degli orizzonti in cui la verità si fa e diventa possibile significa liberare il terreno del dibattito pubblico dagli avvelenamenti dell'ultimo periodo, portandoci alla possibilità di costruire una società libera da fondamentalismi, «più "veritiera" e cioè più libera, democratica, amichevole». 48 Non solo, secondo Vattimo l'abbandono ci porterebbe anche a capire meglio la dimensione dei media: quest'ultima non veicola più semplicemente la Verità, per capirla dobbiamo concentrarci sugli sfondi, sul «non detto», dobbiamo interpretarla. La maggior comprensione dei nuovi media ci permetterebbe di agevolare e rendere più efficiente la comunicazione bidirezionale tra politici e cittadinicomunicazione che manca da decenniche è necessaria per una democrazia sana. 

Ricapitolando, abbiamo tracciato qualche linea per tentare di far emergere lo sfondo storico e teorico sul quale si staglia il pensiero debole. Siamo passati attraverso il contributo di Vattimo, ne Il pensiero debole, per cercare di rintracciare la logica che sta dietro alla riflessione debolista. Abbiamo sottolineato come l'intento che muove questo pensiero sia innanzitutto etico e politico, mirante alla libera convivenza, in una società democratica, di diverse culture all'insegna della pietas. Successivamente sono stati distinti due significati di «vero» dei quali abbiamo abbandonato quello corrispondentista perché storicamente portatore di una violenza incompatibile con il progetto di fondo. È bene forse sottolineare nuovamente come l'intento critico non sia centrale nel pensiero debole, ma sia una conseguenza. Le prese di posizione teoriche sulla realtà, che conducono questi autori verso il relativismo, sono subordinate alle vere necessità che li muovono, non alla ricerca di una Verità. Il pensiero debole potrebbe quindi essere definito come un'urgenza etico-politica che, avendo come obbiettivo la tolleranza e la convivenza democratica, propone un atteggiamento di apertura verso tutto ciò che non è violenza e oppressione, ricordandosi però sempre di come queste ultime due passioni hanno influito su chi le ha subite. In conclusione, abbiamo evidenziato come, sia Rovatti (ne Inattualità Passando a parlare della diversità dei valori morali, Marconi ci dice che se anche non sempre è possibile una via d'uscita razionale da una discussione su di essi (perché magari rifiutiamo nettamente certi valori incompatibili con i nostri), non si vede come ciò delegittimi la discussione stessa. Infatti, i valori morali altrui non ci sono preclusi: noi li comprendiamo e potremmo farli nostri, seguirli, ma è proprio in virtù del fatto che li comprendiamo che li rifiutiamo a favore dei nostri. Una delle posizioni sostenute dai relativisti è che comprendere i valori altrui conduce anche a un riconoscimento di essi come valori. Ma, dice Marconi, il radicamento in una comune umanità non è sufficiente per il riconoscimento di un valore come tale: comprendiamo i valori altrui in quanto iscritti nella stessa umanità, ma non siamo costretti a riconoscerli come valori anche per noi, anzi, alcuni potrebbero addirittura essere letti come disvalori. 58 alizzando il relativismo morale, l'autore evidenzia due problemi: 1) questa teoria è obbligata ad un'indulgenza universale verso qualsiasi sistema di valori possa essere detto diverso dal suo. Il problema è che questa astensione morale non può che portare a una pratica astensionistica. 

2) non è chiaro se si apra alla possibilità di critica all'interno del proprio sistema morale: ma la critica interna è stata sempre essenziale per i processi di cambiamento. Per quanto riguarda l'accusa alle verità (per esempio scientifiche) di essere veicoli di un potere oppressivo, Marconi ricorda che: «il coinvolgimento in operazioni di potere e di controllo sociale riguarda (eventualmente) la genesi delle proposizioni scientifiche, ma non la loro giustificazione, e quindi non tocca il loro statuto di conoscenze. In altre parole, una tesi scientifica può essere vera (o falsa) quale che sia il sistema di potere che l'ha prodotta». 62 «Ma la diffidenza nei confronti della scienza, pur diffusa, non è l'esempio eminente del disagio nei confronti delle pretese di verità. L'esempio più caratteristico è la diffidenza nei confronti delle pretese di verità in campo etico e etico-religioso» perché «hanno ripercussioni più dirette sul comportamento di ciascuno». 63 Avendo una ricaduta diretta sui comportamenti hanno anche una forte influenza sulla politica, intesa come scienza che deve permettere la convivenza sociale ad individui che agiscono differentemente l'uno dall'altro. L'abbandono di verità e realtà non può essere motivato soltanto dal fatto che ogni tanto hanno prodotto effetti detestabili: questi concetti non sono rinunciabili. Torna qui la centralità del dibattito pubblico: chiunque sia a parlare, se riesce a sostenere le sue credenze attraverso delle buone argomentazioni allora ha diritto di essere ascoltato. Verità e realtà sono, in ciò, concetti necessari perché alla base di qualsiasi rapporto discorsivo quotidiano con i soggetti che compongono il nostro intorno sociale. 

È certo bene diffidare di chi propugna delle verità in campo filosofico, etico e religioso, questo perché, ci ricorda Marconi, in queste aree non abbiamo quasi mai delle conoscenze incontrovertibili: ma passare dal diffidare di questi individui ad estendere questo senso di sfiducia anche alla verità in generale ce ne passa. La verità, in fondo, è cosa banale e quotidiana: «tutti i giorni abbiamo bisogno della verità, ed è un bisogno spesso soddisfatto. Perché non riconoscerlo?». 64 inconsistenze teoriche e (alcune volte) conseguenze morali detestabili. Basta abbandonare i concetti di verità e realtà? Non basta. Secondo Marconi c'è una terza via: spoliticizzare la verità per conservarne il solo significato logico. Questa operazione ha come motivazione, alla sua base, la necessità di rifondare un dibattito pubblico (motivazione politica) che sia capace di giudicare correttamente, attraverso argomentazioni razionali, cosa sia morale e cosa no e come approcciarsi alla diversità (motivazione etica). 

Ricapitolando, ci siamo appoggiati al testo Per la verità per approcciarci al contributo di Marconi al dibattito. Dopo aver illustrato a grandissime linee il percorso dell'autore, ci siamo concentrati soprattutto sulla parte finale del suo lavoro e ne abbiamo ricercato le motivazioni, le quali sembrano, anche in questo caso, derivare dalla sfera etico-politica. 

Ciò è ben testimoniato anche dall'Introduzione che Marconi ci propone, in cui ammette che gli eventi che lo hanno spinto a scrivere questo testo sono marcatamente di quella matrice. Nello specifico questi ultimi sono: le forti migrazioni (a cui l'Occidente non era più abituato), gli attacchi terroristici di inizio millennio e (almeno in Italia) la forte ingerenza della Chiesa nelle decisioni parlamentari per quanto riguarda tematiche legate alla bioetica, sessualità, ecc. 65 Questi eventi dimostrano la presenza di problematiche nel dibattito pubblico: diventa quindi imperativo dare a quest'ultimo la giusta importanza e centralità, e la prima cosa da fare è chiarificarne i concetti.

section_content: Il percorso seguito da Maurizio Ferraris è sicuramente il più interessante e articolato. Se inizialmente l'autore «lavorava gomito a gomito» con Rovatti e Vattimo, «ha poi ritenuto opportuno andare per la sua strada che oggi chiama "nuovo realismo"». 66 In effetti, il suo contributo 67 a Il pensiero debole è in netta continuità con le tesi di questi ultimi. Quella di Ferraris, quindi, risulta una testimonianza importante per far emergere le urgenze sottostanti alle diverse posizioni del dibattito. È invece necessario riconoscere che il mondo non è modificato dalla nostra conoscenza su di esso: è questo il concetto di «inemendabilità». Viene così sostenuto un inaggirabile attrito dell'ontologia di cui dobbiamo tenere contocome già facciamo nella vita di tutti i giorniquando passiamo a un piano epistemologico. La cosa interessante di questa analisi proposta dall'autore è che la fallacia essere-sapere ha delle conseguenze negative che vanno tutte in direzione degli ermeneutici, senza avere ricadute sui realisti: vedremo come questo aspetto verrà successivamente modificato. 

2) accertare-accettare: accertare non significa accettare. Il postmodernista sostiene che tutto è «socialmente costruito per immunizzarsi dall'attrito con il reale». 75 Al realismo viene invece imputata la tesi (etico-politica) secondo cui appellarsi a una realtà indipendente «comporta l'accettazione dello stato di cose esistente». In verità, la visione realista è una posizione critica e ha una forte rilevanza etica: non accetta passivamente, ma riconosce una base che pone dei limitiindirizzail nostro agire. Sostiene che per avere un «atto morale» sia necessario compierlo (agire nella dimensione ontologica), non solo pensarlo (agire nella dimensione epistemologica). 76 perché questa «incomincia nel momento in cui c'è un mondo esterno che ci provoca e ci consente di compiere delle azioni». 77 Accettare un piano ontologico indipendente significa quindi assumersi la responsabilità delle conseguenze della nostra pratica sul mondo e sugli altri. Per trovare una soluzione, Ferraris propone un ampliamento dell'ontologia come trattato di pace perpetua tra costruzionisti e realisti: se nell'ontologia facciamo penetrare un po' di epistemologia (ossia accettiamo che gli oggetti sociali siano costruiti da noi), allora basterà semplicemente assegnare a ciascuno il proprio ambito di competenza. Tra l'altro, accettando il costruzionismo per quanto riguarda gli oggetti sociali, ci si dota anche di un argomento contro il solipsismo: «che al mondo ci siano anche degli altri, oltre a noi, è provato proprio dall'esistenza di questi oggetti, che non avrebbero ragion d'essere in un mondo in cui ci fosse un solo soggetto». 78 Ritornando a noi, il vero dibattito filosofico-politico-scientifico è distinguere quali oggetti appartengono a quale campo, così da poter agire più efficacemente. Se non si accetta ciò, allora il banco della discussione salta: ma noi non siamo interessati a «spegnere sul sorgere ogni dialogo e ogni confronto». 79

3) sapere-potere: siamo davvero sicuri che «l'organizzazione del sapere sia strettamente determinata da motivazioni di potere», 80 come pensava Foucault? Oppure che, come sostenuto dal «pensiero debole», «chi ritiene di disporre della verità tende a essere dogmatico o addirittura violento»? 81 Il realismo ha un importante ruolo etico e politico: se si abbandonano gli strumenti che ci legano ad una ontologia indipendente (concetti di verità e realtà), allora ci sbarazziamo dell'oggettività e ci rimane solamente la solidarietà alla Rorty, intesa come accordo intersoggettivo dei membri di una comunità. La solidarietà, però, ha documentati effetti etici e politici pessimi, infatti: «il primato della solidarietà del popolo contro l'oggettività dei fatti era stato il principio-guida dei tribunali nazisti Fin qui il Ferraris del Manifesto, ma cosa cambia in Postverità? Se inizialmente la colpa era affidata esclusivamente agli ermeneutici, e la vera salvezza era il realismo, in questo volume la situazione evolve. Certo, dal fronte relativista continuano a derivare conseguenze molto spiacevoli: l'autore attribuisce una grande fetta di responsabilità agli ermeneutici per aver dato vita al background teorico alla base della postverità e aver così contribuito alla crisi del dibattito pubblico. Ma queste conseguenze sono generate e amplificate anche da cause tecniche e sociali: Ferraris introduce il concetto di «documedialità» ossia «l'unione tra la forza costruttiva dei documenti in quanto fondamenti della realtà sociale e la forza decostruttiva del web, che li moltiplica, frammenta, trasforma, provocando un'atomizzazione del tessuto sociale». 84 A dire la verità, neanche il fronte realista (definito anche «analitico» per evidenziarne una particolare versione) è privo di problemi: le accuse deboliste di dogmatismo tornano a calcare il palco, in quanto, la verità analitica viene letta da Ferraris come qualcosa di assoluto, unico e univoco, che permarrebbe anche in assenza degli uomini. 

La soluzione a questa mutata situazione non è quella ermeneutica di favorire l'epistemologia all'ontologia (esiste solo quello che sappiamo), né quella analitica di assumere la superiorità dell'ontologia all'epistemologia (tutto ciò che esiste è conosciuto o conoscibile), si tratta di proporre un terzo termine che faccia da medio tra i due poli: la Il cambio di rotta continuo (da pensiero debole a realismo, e da quest'ultimo a una posizione intermedia) è motivato dalle conseguenze etico-politiche delle varie posizioni. 

Il pericolo rappresentato dagli ermeneutici (che propongono una concezione ipoveritativa) è soprattutto quello di una deriva populista che già si è verificata nel mondo occidentale, e di cui l'elezione di Trump e la Brexit sarebbero gli eventi più eminenti. 85 avvelenamento del dibattito pubblico e l'atomizzazione sociale sono visti come dirette conseguenze della postverità, la quale a sua volta è una «popolarizzazione del principio capitale del postmoderno […] quello appunto secondo cui "non ci sono fatti, solo interpretazioni"». 86 Il pericolo etico-politico delle posizioni degli analitici (che propongono una concezione iperveritativa) è invece il dogmatismo: se la verità viene intesa come assoluta, unica e univoca, indipendente dall'esistenza o meno degli esseri umani, allora la deriva postmodernista e postveritativa sarà considerata un «errore banale, l'infrazione da parte di incompetenti o malintenzionati di un'antica e stimabile nozione di verità, quella enunciata da Aristotele […] e ribadita nel secolo scorso dal logico polacco Alfred Tarski». 87 Come si può bene immaginare, né la soluzione ermeneutica né quella analitica risolvono il problema dell'avvelenamento del dibattito pubblico generato dalla documedialità: i primi accentuano la componente dissolutiva, i secondi si rinchiudono nelle loro torri d'avorio. 

Il problema di fondo sembra essere, ancora una volta, legato alla sopravvivenza del dibattito pubblico. La proposta di Ferraris è, quindi, la conciliazione dei due schieramenti attraverso l'adesione alla mesoverità: la verità deve essere portata (ontologia), fatta 88 Ma esiste anche un momento in cui la verità si fa: quest'ultima è infatti dipendente dagli schemi interpretativi adottati («la verità è relativa rispetto agli strumenti tecnici di verifica»). 89 Solo in ultima analisi, e non necessariamente, questo medio ci traghetta ai concetti, i quali possono avere poi «un valore non solo descrittivo, ma anche performativo, evidenziando strati ontologici ancora sepolti». 90 Dire la verità, che si è fatta sulla base di un fondamento inemendabile di esseri in interazione, è lo step conclusivo che ci conduce alla creazione degli oggetti sociali, necessari per far funzionare la sfera etica e politica, e quindi rendere possibile il dibattito pubblico. Solo avendo pieno possesso di tutti questi processi potremo avere una democrazia efficiente. La verità non si deve limitare a constatare, ma deve consistere in un fare basato sul constatare. Questa ubiquità e inevitabilità si mostrano soprattutto nella politica e nella filosofia.
section_name: Ferraris: ermeneutica, inemendabilità, tecnologia

section_content: Si potrebbe tranquillamente descrivere un processo del dibattito pubblico senza mai utilizzare la parola «verità»: «posso accettare b, e/o conseguentemente a, e/o altre tesi ma non perché sono (o credo siano) vere, ma semplicemente perché per varie ragioni mi sembrano accettabili». 100 Anzi, tra le ragioni di accettabilità di una tesi «la peggiore è forse proprio presupporre che sia vera, perché questo ci espone […] a una serie di conseguenze indesiderate». 101 Ma non per questo riesco a liberarmi della verità in senso realistico: un detrattore della verità, per convincerci di proposizioni del tipo «la verità è dogmatica e per questo dobbiamo abbandonarla» o «non esistono verità assolute», dovrà dirci «è vero che la verità è dogmatica e per questo dobbiamo abbandonarla», «è vero che non esistono verità assolute», le cose stanno proprio così. 102 L'autrice sostiene che in qualsiasi generalizzazione, «enunciazione di programmi, strategie, principi della vita associata», 103 la verità ritorna centrale. «Posso forse prescindere dalla verità quando parlo di gatti e divani, di cose tranquille e banali che popolano la vita, ma quando comincio a pensare in generale, ecco che facilmente il concetto salta fuori […] e rivela la sua massima importanza in contesti straordinari, filosofici o quasi-filosofici». 104 biamo detto che il relativista considera solo il lato dogmatico della medaglia, ma questo lo fa incorrere nei problemi che sopra abbiamo delineato. Qual è il versante nascosto? Secondo D'Agostini, la funzione-V può essere intesa anche in modo scettico. Il concetto di aletheia (a-lethes, non nascosto) nasce in Grecia in considerazione del fatto che «il rapporto con la realtà è ubiquo, nel senso che "siamo dentro" la realtà […], ma possiamo sbagliarci nel descriverla e nel pensarla». 105 Vista la possibilità del falso e dell'errore, allora avremo necessità del concetto-V come «dis-velamento» e «gesto scettico»: a normali condizioni non pensiamo alla verità di certe affermazioni, lo facciamo solo quando in noi sorge un dubbio, una discrasia tra l'informazione ricevuta e la realtà per come ci si presenta. «Verità» è un concetto «inferenziale, discussivo, ispettivo, dubitativo». 106 Questo termine assume il suo connotato dogmatico solo quando fallisce la risposta alle «verità di secondo ordine», ossia alla domanda «è davvero vero ciò che assumo come tale?». 107 È la stessa funzione-V che «ci mette al riparo dall'improprio uso dogmatico della nozione di verità. È il sospetto riflessivo sulle conoscenze proprie e altrui». 108 verità, dunque, diviene indispensabile per il corretto svolgimento del dibattito pubblico in un duplice modo: è ciò che sottende tutte le argomentazioni, scelte, proposte programmatiche, ecc. che prendono vita nell'arena pubblica, ma è anche quel dispositivo scettico che ci permette di discriminare tra buoni e cattivi discorsi e soprattutto ci permette di individuare i malintenzionati che ci vogliono ingannare. Certo, sicuramente si rivela in parte come un concetto dogmatico, ma non è questo il lato che ha risvolti negativi sulla vita pratica: il dogmatismo insito nella conoscenza ci impone di utilizzare le «mezze verità» che abbiamo a disposizione come «verità piene», ma ciò non conduce necessariamente alla violenza, anzi, è un'operazione che ci sostiene nelle azioni quotidiane di ogni giorno e senza la quale non potremmo compierle. La pericolosità delle «mezze verità» si rivela soprattutto nella sfera del dibattito pubblico, infatti, molte delle tesi più fuorvianti «hanno un qualche barlume di verità: ed è precisamente quel pallido accenno a deciderne la credibilità e l'ostinato ripresentarsi». 109 Lo scetticismo intrinseco alla verità si pone, dunque, come necessario perché queste «mezze verità» vengano messe a tacere e interrompano i loro effetti negativi sulla discussione. Questa misinterpretazione, oltretutto, non è stata compiuta da chi, alla fine del Novecento, ha dato inizio al periodo successivamente nominato Nietzsche Renaissance, ma da chi, leggendo frettolosamente, ha completamente obliato l'intento metodologico, assumendo quelle parole come metafisicamente pregnanti. Questi ultimi, provengono soprattutto dall'ambito americano e anglosassone. Si può piuttosto affermare che la filosofia mitteleuropea sia stata antimetafisica, ma non antirealista: e questo lo sapevano bene tutti coloro che, essendosi formati sotto le cure della filosofia ermeneutica, si approcciavano a quei testi per dargli nuovo vigore. 111 vera guerra non doveva essere quella tra analitici e continentali, ma nemmeno tra realisti e antirealisti: la causa dei principali fraintendimenti in filosofia è rintracciabile, secondo l'autrice, nel paradigma Rorty-Sokal, ossia quella tipologia di comunicazione che procede mutuando le modalità utilizzate nella crociata contro filosofia post-moderna, portata avanti dalla scienza degli anni Novanta. inconsapevole» che, cercando di esportare teorie che trovava entusiasmanti, le ha invece stilizzate e ridotte. Il processo di stultificazione prevede la ridicolizzazione di un certo dibattito che viene semplificato attraverso il ricorso di varie fallacie:

1) Quella dello strawman (uomo di paglia), che procede costruendo a tavolino la teoria da smontare. 

2) Quella della semplificazione, che prevede una stilizzazione delle argomentazioni e che quindi riporta sotto un certo nome un contenuto errato, magari anche estrapolato decontestualizzandolo dal suo contesto originario. 

3) Quella della falsa dicotomia, che punta ad illustrare un dibattito generando la sensazione che, intorno a quel determinato argomento, ci siano due posizioni contrapposte e, addirittura, inconciliabili, tali da dover sceglierne una e rifiutare necessariamente l'altra. D'Agostini afferma che questo tipo di procedimento è ravvisabile anche nel dibattito italiano intorno al realismo. 112 Gli effetti comportati da questo tipo di comunicazione sono molteplici. In primis, a causa di ciò la filosofia si è divisa (e lo è tutt'ora) per decenni fra due polarità (analitici e continentali) che, al dialogo, preferivano la guerra. Franca D'Agostini sottolinea l'insoddisfazione 113 che la assale quando applica, separatamente, metodologie e approcci analitici e continentali: è infatti convinta che, prese isolatamente, queste tradizioni non siano esaustive. Accoglie perciò a braccia aperte l'auspicio di Ernst Tugendhat, che prefigurava la ricomposizione del great divide, e si dice sicura che uno sguardo più approfondito alle tesi della controparte non potrà che giovare a ciascuna delle tradizioni e alla filosofia nel suo insieme: si finirebbero discussioni inutili su incomprensioni che rallentano il lavoro e rubano energie intellettuali. In secundis, questa comunicazione ha effetti negativi anche sulla società. La digitalizzazione e la democratizzazione, unite alla globalizzazione sfrenata, pongono nuove sfide e problemi che non possono essere risolti se prima non si elimina la comunicazione stultificante che erode di principio le fondamenta del dibattito pubblico: la democrazia ha, infatti, necessità che si dia una base oggettiva e condivisa sulla quale impostare i nostri discorsi, porre Balthazar, 2, 2021 DOI: 10. 54103/balthazar/17077 This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4. 0 International License problemi e proporre nuove soluzioni. Abbiamo bisogno innanzitutto di quei superconcetti filosofici quali «realtà» e «verità»: essi possono fornire il fondamento oggettivo e condiviso di un mondo reale e di un unico modo vero di descriverlo; passaggio necessario se vogliamo farci trovare pronti per affrontare le sfide globali che ogni giorno si fanno più impellenti: primariamente la lotta al riscaldamento globale. Infatti, la stultificazione è penetrata anche nel dibattito pubblico e politico, strabordando da quello accademico, rendendo, così, impossibile il confronto con l'altro. La situazione è stata peggiorata dall'ineluttabilità con la quale la comunicazione dei social media ha preso il sopravvento, allargando concetti di competenza filosofica all'attenzione di un più vasto pubblico, il quale, per la stragrande maggioranza, a dir la verità non se ne è interessato granché. 

Purtroppo, però, alcuni hanno intravisto le possibilità che si erano aperte e hanno iniziato a modificare quelle armi scettiche a loro vantaggio, rendendole così irriconoscibili, pericolose e inutili in un contesto filosofico. 

Quale è la soluzione, a questa situazione, proposta da D'Agostini in Verità al potere?

«Il primo passo da compiere è riconoscere che l'apparente declino, o piuttosto il "decadimento", della verità non è colpa di qualche parte sociale, o politica, o anche filosofica (per esempio il relativismo postmodernista, oggi spauracchio universale per tutti i difensori della verità). È piuttosto il frutto naturale della progressiva e sempre più rapida democratizzazione dei processi sociali, e più precisamente del progressivo democratizzarsi della conoscenza, dell'informazione, della comunicazione, della cultura, dell'arte, della filosofia, della scienza e della religione, ecc. ». 114 democrazia viene intesa dall'autrice secondo una visione tocquevilliana: diviene un processo inarrestabile al quale non ci si può contrapporre, ma che necessita di essere indirizzato. Già lo stesso Alexis de Tocqueville, nell'Introduzione alla prima democrazia, esprimeva la necessità di una nuova scienza politica che educhi il nuovo assetto sociale e che non lo lasci ai suoi istinti più selvaggi, da cui derivano gli effetti più negativi. La verità deve essere vista come un bene «fondamentale». L'esigenza di verità «si è storicamente presentata in termini di una pluralità di diritti: alla conoscenza, alla memoria storica, al risarcimento, al riconoscimento pubblico, alla testimonianza, e anche a uno Stato che risolva le controversie e promuova la giustizia "portando chiarezza"». 116 La verità viene definito un «bene universale e primo» in quanto: è condizione primaria della giustizia, ma lo è anche della cooperazione e della fiducia tra agenti sociali e infine delle convenzioni -attraverso l'apertura che produce verso la possibilità di ripetizione. 117 oltre, attraverso un parallelismo con la psicoanalisi, la psichiatria sistemica e la psicologia sociale, D'Agostini evidenzia come «i danni che la mancanza di verità può produrre al benessere psichico degli individui» -interpretando l'idea di malattia mentale come «credenze distorte che un persona è indotta ad abbracciare e a elaborare, e a cui uniforma le proprie azioni e decisioni»possono essere intesi in termini di «disagio aletico» a livello sociale, ossia: «credenze vere che vengono silenziate, non vere o false che guadagnano improprio vantaggio pubblico, elusioni strategiche della realtà dei fatti che provocano la "vendetta" dei fatti stessi». La distorsione delle credenze determina un danno sociale, dunque «l'uso corretto della funzione-V è condizione di ogni benessere politico». 118 verità è un bene che deve produrre un sistema di diritti, ed è anche ciò che garantisce il funzionamento del dibattito pubblico. D'Agostini afferma che siamo già in un mondo aletico (post-post-veritativo): dobbiamo solo rendercene conto e combattere per rendere effettivi i diritti etici e politici che ne sono la conseguenza.
section_name: D'Agostini: verità, comunicazione, politica

section_content: Ripercorriamo brevemente il percorso svolto. Nel §1 abbiamo introdotto il dibattito e i suoi attori appoggiandoci al testo Realtà di Mario De Caro. Nel §2 ci siamo concentrati sulle connessioni tra i principali concetti della discussione e abbiamo tentato di fornire una cornice che evidenziasse soprattutto quale fosse la posta in gioco in termini etici e politici. Nel §3 abbiamo cercato di rendere un sapore delle teorie proposte dalle varie parti e di fare emergere quali fossero le motivazioni e i fini che muovevano i vari autori. 

Ciò che abbiamo individuato risulta molto interessante: alla base degli interventi dei vari attori sembrano esserci preoccupazioni per quanto riguarda il benessere della società democratica e, in particolare, preoccupazioni per la situazione in cui versa il dibattito pubblico. Il benessere e l'efficienza di quest'ultimo sono di fondamentale importanza in democrazia, ma negli ultimi decenni non sembra che si sia dato particolare peso a ciò. 

Frequenti sono state -e sono tutt'orale violazioni di quei diritti e libertà che permettono un corretto svolgimento della discussione: a cominciare dalla libertà di stampa (sistematicamente negata in varie parti del mondo), fino ad arrivare al condizionamento cognitivo dell'opinione pubblica reso possibile da programmi statali o di multinazionali che quotidianamente da decenni irrompono nella privacy dei singoli individui. 

Nel dibattito italiano sul realismo c'è chi ha dato colpa alla struttura del pensiero occidentale, ossia la Metafisica, interpretata come volontà di potenza, violenza e oppressione, chi ha individuato il problema in una scarsa chiarezza a livello del dibattito, chi ha proposto come capro espiatorio una corrente filosofica, la quale avrebbe acuito le conseguenze negative prodotte dall'impatto con le nuove tecnologie e i social media, e infine c'è chi propone di ricondurre le difficoltà a un globale e inarrestabile processo di democratizzazione. Tutti questi diversi approcci, nondimeno, sembrano concordare su quale sia l'oggetto su cui il lavoro deve essere concentrato: il dibattito pubblico. 

Non possiamo però aspettarci che sia la politica a risolvere questa situazione: negli ultimi anni ha più volte dimostrato di non esserne in grado a causa del suo attaccamento alla forma dello Stato nazione la quale, in un mondo così globalizzato e interconnesso, non ha che un potere infimo. Sembra assurdo anche confidare nell'economia, orientata Balthazar, 2, 2021 DOI: 10. 54103/balthazar/17077 This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4. 0 International License da una prospettiva neoliberale a cui le politiche mondiali sono strettamente legate, perché quest'ultima ha tutto l'interesse che queste violazioni continuino. 

Abbiamo dunque una situazione problematica in cui si deve agire in fretta in maniera coordinata e globale. Oltre alle urgenze prima indicate, altre emergenze si sono palesate e, forse, costituiscono un pericolo ancora più grande per la società democratica: a cominciare dai cambiamenti climatici, passando alle diseguaglianze sempre più ampie, all'odio serpeggiante e finendo con la pandemia ancora in corso, ci rendiamo conto che tutte queste problematiche possono tranquillamente spazzare via o frantumare l'umanità. 

Abbiamo detto che politica ed economia risultano inefficienti per risolvere la situazione. Possiamo allora chiederci: la riflessione riesce ad aiutarci? Per rispondere a questa domanda proveremo, ora, a considerare se il dibattito sul realismo ha cambiato effettivamente qualcosa e se ha centrato il suo obbiettivo. 

Se la mira della discussione era il miglioramento della situazione attuale, allora la riflessione da sola non riesce a centrare il suo obbiettivo. Questo ci dice che è inutile? No, però dobbiamo ricordarci cosa fosse primariamente la filosofia nelle sue origini greche: riflessione orientata a meglio fondare la praxis. Curiosamente, la filosofia sembra nascere nel secolo in cui abbiamo i primi esperimenti democratici e in cui questa nuova forma di governo si sta estendendo all'interno del mondo greco, generando conflitti con i conservatori. La situazione del dibattito pubblico di allora, secondo la lettura di Franca D'Agostini, può essere (mutatis mutandis) paragonata a quella attuale. Dobbiamo, quindi, almeno prendere in considerazione la soluzione che era stata già proposta: riconsegnare la giusta importanza alla pratica attraverso un pensiero che possa darle maggior fondamento. La riflessione è tutt'altro che inutile: dovremo però trovare un giusto equilibrio. 

Il dibattito sul realismo non è sterile: evidenzia una situazione problematica, la analizza e propone delle riflessioni. Il punto è che se ci limitiamo a ciò siamo troppo lenti. 

La situazione è paradossale: già un sistema come il nostro è burocraticamente goffo in quanto appronta una risoluzione sempre e solo dopo che il problema si è manifestato e ha fatto danni, in più abbiamo la capacità di prevedere le urgenze future e le tecnologie per soddisfarle, ma non lo facciamo. Siamo forse nell'epoca più avanzata dell'umanità, ma alle giovani generazioni è stata insegnata l'impotenza, soprattutto in campo politico. La di vita e ambientali, dei lavoratori li rendessero strutturalmente più cagionevoli, di statura più minuta e di vita più breve: la disparità non si verificava solo sul luogo di lavoro, a causa del meccanismo capitalista, ma nella vita di tutti i giorni. Se il DNA non viene letto come un'unità chiusa ma come entità modificabile, allora le interazioni negative derivanti dall'ambiente avranno la possibilità di generare epimutazioni al suo interno. Peggiori sono le condizioni di vita, peggiori saranno le informazioni espresse dal DNA. Dare la giusta rilevanza alla realtà diventa allora una mossa etica e politica: permette di combattere le diseguaglianze non solo nel presente, ma anche nel futuro. Se l'ambiente e le interazioni sociali modificano il DNA, allora le conseguenze negative si rifletteranno più sui figli e sui nipoti che sugli attuali portatori. Si combatte così la diseguaglianza, ma lo si fa prevenendone la maggior diffusione e influenza in futuro, rispettando così il diritto a una vita dignitosa di quei condividui che ancora non sono nati, e probabilmente non sono neanche in programma. 

In conclusione, pur non condividendo totalmente le tesi e le modalità di Pierre-André Taguieff nel testo Il Razzismo. Pregiudizi, teorie, comportamenti, 120 potrebbe risultare importante riportare alcune sue affermazioni delle ultime pagine, le quali catturano bene il sentimento di impellenza che chi scrive sente approcciandosi a queste tematiche: «Le difficoltà speculative […] possono e devono essere messe tra parentesi in tutti quei casi in cui l'azione non può farsi attendere. In breve, per le situazioni in cui bisogna agire d'urgenza si possono fare delle scelte assiologiche e normative. Si tratta, allora, soltanto di una questione di opportunità, e la finalità è unicamente quella di ottenere alcuni risultati, adattandosi alle condizioni del contesto. L'efficacia della strategia adottata si impone allora come criterio provvisorio della scelta [. . . ]. 

Bisogna quindi fare delle scelte tattiche, rispetto a quello che viene valutato come il pericolo principale. È la scelta del male minore, che presuppone il fatto che non ci siano mai soluzioni semplici e definitive. » 121 Il dibattito sul realismo ha certamente prodotto conseguenze positive: una di queste è l'aver sottolineato l'indispensabilità dei concetti di verità e realtà, e anche la loro maggior
section_name: Conclusioni