La Terre, notre bien commun

La Terre nous fait découvrir aujourd’hui une forme de responsabilité à l’égard de l’humanité toute entière. Quelle sorte de chose est donc la Terre lorsque nous usons de ce terme sous ses formes variées et que nous tentons de nous hisser au niveau de ce fait historique nouveau et de notre inquiétude à son sujet ? Je propose cette réponse générale : la Terre nous apparaît comme ce qui a été, est et sera toujours la chose la plus vaste à laquelle s’attache notre bien commun, parce qu’elle est le support, le fondement ou la base visible d’une vie que chacun éprouve intérieurement, selon un lien immédiat avec quelques semblables et comme le bien dont nous savons, comme le disait Maître Eckhart (1948, p.148), que « de tous les biens aucun ne nous est plus cher et plus désirable ». C’est cette réponse que je tente de développer en précisant successivement sous l’inspiration d’Aristote quelques traits relatifs au bien commun dont la Terre serait le support le plus vaste et sous l’inspiration biblique quelques remarques relatives au lien vivant qui nous attache à nos semblables et dont la Terre serait la base visible la plus claire. Je dirais alors que dans le premier cas la Terre est saisie comme un objet économique et que dans le second cas la Terre est saisie comme un objet religieux. J’essayerai dans la conclusion de rapporter ces deux types de propos l’un à l’autre.

section_content: Quelle sorte de chose est donc la Terre lorsque nous usons de ce terme sous ces formes variées et que nous tentons de nous hisser au niveau de ce fait historique nouveau et de notre inquiétude à son sujet ? Je propose cette réponse générale : la Terre nous apparaît comme ce qui a été, est et sera toujours la chose la plus vaste à laquelle s'attache notre bien commun, parce qu'elle est le support, le fondement ou la base visible d'une vie que chacun éprouve intérieurement, selon un lien immédiat avec quelques semblables et comme le bien dont nous savons, comme le disait Maître Eckhart (1948, p. 148), que « de tous les biens aucun ne nous est plus cher et plus désirable ». C'est cette réponse que je tente de développer en précisant successivement sous l'inspiration d'Aristote quelques traits relatifs au bien commun dont la Terre serait le support le plus vaste et sous l'inspiration biblique quelques remarques relatives au lien vivant qui nous attache à nos semblables et dont la Terre serait la base visible la plus claire. Je dirais alors que dans le premier cas la Terre est saisie comme un objet économique et que dans le second cas la Terre est saisie comme un objet religieux. J'essayerai dans la conclusion de rapporter ces deux types de propos l'un à l'autre. 

Que dire d'un bien commun lorsqu'il s'attribue comme prédicat à une chose et qu'il prend ainsi la forme d'un bien extérieur ou d'une richesse ? On peut distinguer quatre caractères. Le bien commun ou la richesse commune relève d'abord d'un donné avant toute prise et toute production. Le bien commun ou la richesse commune est ensuite reçu, accueilli et mesuré par un acte collectif dont le nom est le travail. Le bien commun ou la richesse commune donne lieu à propriété sous l'exigence de justice. Enfin le bien commun ou la richesse commune est consommé selon une jouissance singulière propre à chaque individu. Ces quatre caractères économiques constituent autant de parties de ce qu'on peut appeler une philosophie économique de la richesse commune. C'est ainsi que la Terre comme la chose la plus vaste à laquelle s'attache notre bien commun est un objet économique et relève d'abord d'une philosophie économique. 

Nous ne pourrions pas tenter de vivre bien, comme nous cherchons manifestement à le faire, en dépit de nos échecs répétés, si le bien ne nous était pas d'emblée donné comme une fin orientant nos vies et s'imposant à nos actions. De la même manière, nous ne pourrions pas tenter de vivre ensemble le mieux possible si le bien qui oriente nos vies et qui s'impose à nos actions n'avait pas d'emblée le caractère d'un bien commun. Ce n'est pas de notre individualité que vient l'idée qu'il nous convient à chacun de vivre ensemble et que la vie commune est orientée elle-même par un bien. 

Or nos actions communes se distinguent d'abord selon les deux grandes dimensions de l'économie et de la politique qui donnent deux formes extérieures au bien défini par l'éthique. Il faut donc concevoir que le bien commun extérieur qui s'impose à l'existence de la communauté de vie dans les actes de consommation, de production et de distribution est autre que le bien commun qui s'impose à la communauté politique. Pour la politique, le bien commun extérieur qui nous est d'emblée donné est le Droit, la justice, la paix et le bonheur de parler ensemble et de se comprendre selon la diversité des personnes. Pour l'économie, le bien commun extérieur n'est rien d'autre que le bien-vivre ensemble ou la richesse commune dont la mesure propre est l'économie elle-même. Les richesses sont les objets extérieurs du besoin sur lesquels une communauté exerce la mesure propre de son bien-vivre ou de son économie. 

La mesure propre du bien-vivre ou l'économie d'une communauté lui est ainsi donnée comme lui sont donnés les premiers objets du besoin. Il n'y a jamais un état zéro de vide où rien ne serait donné au point de départ d'une communauté d'êtres vivants, comme si tout devait être produit sur une table rase et comme s'il fallait inventer une définition du bien-vivre ou comme s'il fallait construire dans l'ordre politique la diversité des personnes, la paix, le Droit et le bonheur de se comprendre. De même qu'il y a toujours déjà un bien commun à la base de l'existence politique et que faute de le poser comme donné au départ on ne pourrait plus jamais le trouver par la suite, de même il y a toujours déjà des richesses ou des biens -qui sont donnés comme objets selon l'idée d'une mesure du bien-vivre ou l'idée d'une économie. La Terre est notre bien commun en ce sens. Nous n'avons pas produit la Terre et elle n'est pas à proprement parler un produit que nous pourrions transformer, refaire ou même déconstruire. Elle est d'emblée notre lieu de vie où se déploient les premiers services de nos semblables et où s'offrent quelques biens matériels, qui forment tous ensemble nos premières richesses. La Terre est le premier objet de toute économie.

section_content: Si la Terre nous est ainsi donnée à titre de premières richesses et de première économie, il s'agit maintenant de la recevoir. A quelle activité et à quelle forme d'expérience rapporter cet accueil ou cette réception ? Répondre à cette question, c'est dire aussi comment la richesse primitivement donnée est reconnue comme le bienfait ou le bénéfice d'un moment du temps contre le temps qui l'use et l'entraîne vers sa disparition. Le travail est cette activité et cette expérience. Dominée par la valorisation sans limite de la production et par l'ivresse des inventions mécaniques, l'époque moderne oublie souvent que le travail n'est pas seulement un acte productif et ne désigne pas seulement une activité de transformation d'une matière donnée dont le résultat objectif est un produit. Dans la plupart des sociétés, aux termes correspondant à ce que nous appelons aujourd'hui « travail en général » est associée une expérience commune spécifique de la mesure du temps qui passe. Travailler, en ce sens, c'est lier le temps de l'objet qui change et qui s'use au temps du corps qui souffre ou c'est compter les heures anonymes du temps astronomique de la transformation de l'objet en heures de peine vécues ensemble. L'usure des choses et des services est mesurée par l'usure des corps. Cela vaut pour tous les objets dont nous usons et que nous consommons. Le travail n'est pas de l'autre côté de la consommation, comme le rappelle H. Arendt contre la pensée courante (1961). 9 Nos machines ou les outils de notre travail productif fonctionnent dans le temps, mais n'éprouvent pas le temps qui passe comme douleur. Leur exercice est sans mesure interne. Seul le travail proprement humain saisi sous son aspect subjectif enveloppe une mesure interne du temps et seul, en conséquence, le travailleur collectif recueille le sens de l'économie. Inversement, une société qui n'a pour valeur que la production et le travail sous son aspect exclusivement productif ne connaît plus le sens de l'économie véritable. Accueillir ce qui est donné comme richesse par son travail, ce n'est pas d'abord s'en emparer pour en modifier précipitamment la forme -attitude productiviste ou prométhéenne. C'est plutôt, comme le langage le dit avec profondeur, en prendre toute la mesure et découvrir la valeur et la fragilité de son bienfait -attitude plus orphique. Accueillir la Terre qui nous est donnée comme bien commun et première économie par notre travail collectif, c'est en devenir les gardiens vigilants et économes qui éprouvent les rythmes de vie et les temps d'usure de chaque bien. 

individuellement propriétaire -forme distributive de la propriété commune -ou cela veut-il dire que la Terre appartient aux hommes pris tous ensemble collectivementforme indivisible de la propriété commune ? La question de l'appartenance ou de la propriété n'a pas cessée d'être débattue depuis la discussion qui oppose Aristote à Platon sur le sens du communisme ou de la communauté des biens et des services. Je me range du côté des arguments présentés par Aristote dans le livre II de « La Politique » en les adaptant au thème de la Terre. « Commun», selon Aristote, ne se dit ni exclusivement d'une propriété attribuée à chacun de manière distributive, quelle que soit la nature du bien, faisant par exemple d'un champ, d'un vêtement ou du service d'une femme la propriété de tous les hommes pris un à un, ni exclusivement d'une propriété attribuée à tous selon une unité indivisible, quels que soit les différents moments de la propriété. Il faut au contraire tenir compte de la nature des biens et des services -ce qui semble évident -et il faut plus encore tenir compte des moments de la propriété -ce qui est plus subtil. Or il y a deux moments essentiels dans la propriété -la possession et l'usage -à situer au sein d'une séquence faite elle-même de quatre notions distinctes par lesquelles le bien commun ou la richesse commune se décompose : le donné, la réception du donné, la propriété -prise de possession et usage -et la jouissance. 

Revenons sur les deux premières notions. Le donné et la réception du donné sont communs au sens d'une unité indivisible : la Terre est la richesse première de l'humanité ; personne ne peut en être exclu et nul ne peut prétendre en être le gardien ou l'économe exclusif par son travail ; l'exercice du travail nous attache les uns aux autres autant sous sa forme objective que sous sa forme subjective -tradition aristotélicienne reprise sur ce point par Marx, contre les prétentions individualistes issues de la doctrine du travail chez Locke. Forme objective du travail : forme toujours collective, comme en témoigne l'outil inséparable du travail et dont la première apparition remonte à la main d'autrui. Forme subjective du travail : expression de notre commune humanité, comme l'indique à sa manière la mesure en temps de peine dont chacun partage avec tous le même sens. 

Les deux moments suivants de la possession et de l'usage composent à proprement parler la notion de propriété. La propriété est le nom d'une relation qui rapporte un ensemble de richesses à un être de besoin pourvu d'une intelligence ou d'une raison. C'est l'exercice de ce pouvoir de la raison sur les biens que le Droit protège par « le droit de propriété ». Le droit de propriété s'exerce, d'une part, comme possession mettant le bien à l'abri de l'instabilité au long de son temps d'usure et, d'autre part, comme usage faisant de la richesse un moyen légitime en vue d'une fin -fin qui est la jouissance proprement dite et l'élément dernier du bien commun ou de la richesse commune sur laquelle on reviendra dans un instant. C'est sur les deux moments de la possession et de l'usage que porte le coeur de la difficulté opposant Aristote à Platon. 

La possession dans le temps et la mise en relation du moyen à la fin par l'usage doivent-ils être l'un et l'autre communs et que veut dire en chaque cas « commun » ? Comment ces deux actes se conforment-ils chacun au mieux au fait de la richesse commune donnée et accueillie antérieurement par l'unité indivisible de l'humanité au travail ? La conformité au bien définit ici la justice. Le bien d'abord, la justice ensuite. Aujourd'hui, on dit volontiers que cet ordre de préséance définit la forme téléologique de la morale. Aristote considère que la justice n'est pas nécessairement respectée et le bien commun honoré, comme le croit Platon, en faisant de la possession et de l'usage des actes communs exercés par chacun tour à tour de manière distributive. 

Il faut commencer par l'usage. Pour la tradition aristotélicienne, l'usage doit rester commun de manière distributive, parce que la Terre est donnée et reçue pour que tous en vivent chacun à sa manière et que personne ne soit exclu de l'humanité dont la Terre est la demeure. L'accaparement privé qui laisserait des hommes dans la pauvreté et hors de la communauté humaine est en cela injuste. Chacun a donc un droit d'usage par l'intermédiaire de l'échange, de la répartition, du prêt ou du don, qui sont les quatre formes de la distribution. La prodigalité ou la parcimonie dans l'une ou l'autre de ces quatre formes de distribution sont des excès dont le juste milieu définit la juste mesure de l'usage économe du bien. On parlera alors d'une doctrine du juste prix dans l'échange, du mérite justement reconnu dans le partage, du taux d'intérêt refusé ou limité dans le prêt et de l'assistance des plus démunis par le don. Ici, la pensée aristotélicienne et son héritage thomiste sont plus précis que la pensée de Platon, mais ils n'en différent pas profondément. 

Ensuite, la possession. C'est ici qu'Aristote et Platon divergent le plus. Aristote considère que l'attachement, le soin, la sollicitude et l'amour sont plus profonds quand ils s'exercent de manière exclusive. Un partage du bien commun en possessions privées et séparées -champs, forêts, mines, lieux de vie, services mutuels etc. -peut ainsi assurer une stabilité plus grande et satisfaire ce qu'il appelle le sentiment ordinaire de propriété, « car il y a dans l'homme deux mobiles prédominants de sollicitude et d'amour, le sentiment de la propriété et l'affection exclusive » (traduction Tricot, 1262b 22). La Terre commune n'implique donc pas nécessairement la possession commune. En définitive, la justice qui honore le bien donné sous forme de Terre commune se scande de la manière suivante : donné commun et réception commune au sens d'une unité indivisible, usage commun au sens d'une unité distributive et possession privée ou commune selon la nature des biens. 

Tout bien a pour fin ultime la jouissance -le « frui ». La jouissance du bien est le moment où le bien prend la forme sensible du bon, du plaisir et du bonheur. Un bien qui ne serait pas connu sous cette forme éminemment subjective de la jouissance, du plaisir et du bonheur perdrait son sens. S'il est vrai que le bien s'attache à des objets comptés comme richesses et sous la juste mesure du bien vivre ou de l'économie, alors il faut qu'il y ait une forme spécifique du bonheur dans le don, la réception, la possession et l'usage, distincte de la forme du bonheur dans l'existence politique. Ou encore, il faut qu'il y ait une jouissance dans la consommation de la Terre qui ne doit rien à ce qui constitue la paix, la justice ou le bonheur de la conversation avec les autres. On peut appeler amour de soi-même cette jouissance. C'est le moment le plus augustinien d'une philosophie de la Terre. 

La jouissance se caractérise par quatre traits. D'abord, « frui » se distingue de « l'usus ». User, c'est amener l'objet jusqu'aux portes de la subjectivité et de la vie, alors que jouir ou se réjouir, c'est plutôt lier l'objet à l'amour de soi-même. La richesse, voilà ce dont on fait usage comme moyen ; la vie en soi-même ou soi-même comme être vivant, voilà ce dont on se réjouit et qu'on aime en s'aimant soi-même. En second lieu, la vie dont on se réjouit et dont on s'aime est la vie dans son caractère extérieur et terrestre, la vie qu'on aime vivre comme vivant en un lieu et en un temps, parmi ses semblables à qui l'on montre d'ailleurs volontiers son contentement et sa joie -comme le rappelle si volontiers A. Smith. En troisième lieu, cet amour de soi se définit par opposition à deux formes contraires : l'ascèse selon laquelle la richesse n'est plus un moyen de se réjouir aujourd'hui, mais seulement un moyen d'accumuler en remettant sans cesse à demain le moment de la jouissance ; l'amour-propre selon lequel chacun ne connaît de soi-même et n'aime en soi-même que ce qui le distingue de l'autre. De fait, et c'est le dernier trait, il n'y a pas d'autre que soi dans le moment de la jouissance de sa propre vie ou, pour le dire autrement, il n'y a pas d'amour d'autrui dans la phase finale de la consommation. La Terre est commune dans le don et l'accueil selon l'unité indivisible de l'humanité. Elle est commune dans l'usage selon une notion distributive de la communauté. Elle peut être privée dans sa possession. Mais elle est personnelle et singulière dans le moment de la jouissance, qui est aussi le moment où chacun se réjouit d'être le seul à vivre sa vie. C'est ainsi que la Terre tour à tour commune, privée et singulière selon les actes économiques qui en font un objet est proprement un objet économique.
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section_content: La Terre nous fait découvrir aujourd'hui une forme de responsabilité à l'égard de l'humanité toute entière. Quelle sorte de chose est donc la Terre lorsque nous usons de ce terme sous ses formes variées et que nous tentons de nous hisser au niveau de ce fait historique nouveau et de notre inquiétude à son sujet ? Je propose cette réponse générale : la Terre nous apparaît comme ce qui a été, est et sera toujours la chose la plus vaste à laquelle s'attache notre bien commun,
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