Neochamanismos en España. Retorno a las creencias ancestrales1.
María Albert Rodrigo2.
Recibido: 8 de julio de 2016 / Aceptado: 1 de noviembre de 2016.
Resumen. Entre las múltiples y variadas nuevas formas de espiritualidad contemporánea podemos destacar el chamanismo, más concretamente los neochamanismos como uno de los nuevos desarrollos espirituales a partir de la recuperación de nuestra relación ancestral con la Naturaleza y que busca en los orígenes, el acceso a una religión primigenia conservada por algunos pueblos indígenas. En este artículo tratamos de reflexionar acerca de la llegada y la extensión de dicho fenómeno a España en el marco del nuevo mercado espiritual, de esa constelación místico-esotérica que vive Occidente como una forma de explicación válida ante los déficits de sentido modernos y posmodernos que nos acechan y que nos hacen volver la vista atrás. De esta forma, recuperamos viejas formas de conocimiento transcendente en las filosofías y religiones antiguas que nos sirven como nuevas estrategias a través de las cuales afrontar la realidad cotidiana.
Palabras clave: Chamanismo; neochamanismo; espiritualidades; New Age; religión de la naturaleza;
animismo; España.
[en] Neo-shamanisms in Spain. Return to ancestral beliefs.
Abstract. Amongst numerous and assorted new ways of contemporary spirituality, shamanism can be highlighted, in particular neo-shamanism as one of the new spiritual development. From the recovery of our ancient relationship with nature, in the origins it searches for a primitive religion preserved by some indigenous people. In this article, we try to reflect on the arrival and spread of such phenomenon in Spain within the context of the new spirituality market, within that mystic-esoteric constellation in which the Western World lives as a way of valid explanation facing the lurking modern and postmodern lack of sense that forces us to look back. In this way, we recover old ways of transcendent knowledge in philosophies and ancient religions that work as new strategies through which we can confront quotidian reality».
Keywords: Shamanism; Neo-shamanism; Spiritualities; New Age; Religion of Nature; Animism; Spain.
Sumario. 1. Introducción. 2. Neochamanismos. 3. Primeros contactos con el chamanismo en España.
3.1. El puente de Wiricuta y la danza conchera. 3.2. El camino rojo. 4. A modo de conclusiones. 5.
Bibliografia.
Cómo citar: Albert Rodrigo, M. (2017), Neochamanismos en España. Retorno a las creencias ancestrales, en Ἰlu. Revista de Ciencias de las Religiones 22, 9-27.
1. Introducción.
Desde los movimientos contracultura y hippies de los años cincuenta y sesenta, en clara continuidad con el movimiento New Age y sus posteriores y diversos desarrollos hacia nuevas formas espirituales presentes en todo el mundo, se ha producido una proliferación de múltiples fórmulas de espiritualidad. La profunda insatisfacción que se vive en Occidente y los déficits de sentido modernos y posmodernos pasan por la recuperación y la reconfiguración de viejas formas de conocimiento trascendente vinculadas a las antiguas filosofías y religiones. Se está producido un creciente acercamiento de muchas personas y colectivos, desde su propia experiencia, a un sistema de creencias y conocimientos de carácter trascendental, contenido en las tradiciones filosóficas y religiosas3 . De esta forma son transformadas en nuevas creatividades culturales para construir una visión de lo sagrado vinculada a innovadoras formas transnacionales de espiritualidad que ofrecen una religiosidad experiencial, emocional, mística, fuertemente ecléctica, con una orientación salvadora y un holismo o universalismo teñido de cientificidad, ecología y humanitarismo.
La crisis en la que han entrado los modelos explicativos científicos dominantes, la insuficiencia de las respuestas clásicas y la búsqueda de nuevas aportaciones plantea un claro desafío hacia la razón instrumental como única vía de explicación posible. Se han producido pues, nuevos desarrollos desde la propia ciencia, a los que Bennett et al. definen como «nuevo humanismo» (la nueva física, la nueva biología, la nueva psicología, las nuevas investigaciones sobre la consciencia, etc.), pero también desde el saber popular, con la recuperación y puesta en valor de las propiedades de las plantas, de viejas prácticas curativas, etc. que tratan de dar respuesta no sólo a aspectos prácticos, sino también trascendentales que desde la noche de los tiempos, los seres humanos venimos haciéndonos referidos al «Gran Misterio».
Debido a la amplitud del fenómeno, en este artículo vamos a focalizar nuestra atención en una de estas nuevas formas espirituales, el chamanismo, más bien en los neochamanismos que se han ido extendiendo e implantando en nuevos territorios, tomando el caso español como ejemplo. Este fenómeno nos permite reflexionar acerca de cómo se manifiestan nuevos desarrollos espirituales vinculados al entorno que se producen a partir de la recuperación de nuestra relación ancestral con la Naturaleza; es decir, desde la dimensión sagrada que ya se constata desde el Paleolítico, conocida como animismo, esta óptica estriba en la concepción de que «todo está animado y vivificado, de que los objetos de la Naturaleza son, en su singularidad y en su totalidad, seres animados»4 . Desde una perspectiva antropológica-filosófica, «el chamanismo se configura como la práctica religiosa originaria; como el ejercicio de conocimiento del mundo cósmico y del más allá y como, la actividad de mediar entre el mundo humano y el sobrenatural5 . De esta forma, se constata una vuelta a la práctica religiosa original en estrecha relación con la naturaleza y el cosmos.
La actualidad es testigo de la aparición de especialistas vinculados a esta tradición milenaria, son ya una realidad que se observa materializada en redes que se constituyen por la intensa demanda que generan. Transitan por los centros holísticos o puntos de encuentro particulares, como festivales, jornadas, congresos, etc. configurándose como nodos de una red que no tiene fronteras, en constante movimiento, capaz de operar en multitud de lugares y países. A partir de una metodología cualitativa basada en la combinación de entrevistas en profundidad y observaciones de campo, nos hemos acercado a diversas manifestaciones neochamanicas presentes en nuestro país. La pluralidad del fenómeno nos obliga a distinguir las distintas corrientes neochamanicas que han ido penetrando en nuestras tierras, reconstruyendo el proceso de llegada y sus características principales. Para ello, se han realizado un total de veinte entrevistas y de quince observaciones, aunque no todas estas evidencias empíricas han sido utilizadas en el presente artículo. El trabajo de campo ha sido realizado fundamentalmente en la Comunidad Valenciana, pero también en otras áreas geográficas del país. Por otra parte se ha tenido en cuenta la información que circula a través de páginas webs y de las redes sociales debido a la importancia de las mismas en la configuración del fenómeno.
En lo que sigue, se abordaran en primer lugar, unas breves reflexiones conceptuales alrededor del chamanismo, de forma que distinguiremos entre chamanes y neochamanes. En segundo lugar, nos adentraremos en el proceso de llegada de las distintas corrientes que empezaron a penetrar en nuestro país a finales de los años ochenta; en cómo estos nuevos guardianes de tradiciones indígenas, en un proceso de reterritorialización transnacional llegaron a tierras españolas, estableciendo contacto con los actuales buscadores espirituales en su deseo de encontrar la verdad, la experiencia mística y el amor a la naturaleza; lo cual nos plantea un claro proceso de resemantización de las tradiciones indígenas que trataremos de abordar en las páginas siguientes. Por cuestiones de espacio dejamos para una posterior publicación una segunda fase de llegada de otras corrientes neochamánicas y nuevos procesos de extensión y asentamiento que se están desarrollando. Este fenómeno será analizado en base a los ítems principales que lo caracterizan en el marco del proceso global de reencantamiento del mundo que se expresa en una gran pluralidad de manifestaciones. Y, finalmente, se presentan unas reflexiones finales a modo de conclusiones.
2. Neochamanismos.
De acuerdo con la literatura especializada6 , podemos establecer una clara distinción entre el chamán y el neochamán, el primero es aquel que tiene que ver con toda la cultura del grupo, que exige una dedicación completa que abarca todos los aspectos de la vida del chamán y realiza, fundamentalmente, un servicio a los demás miembros de la colectividad7 . El neochamanismo comprende, «aquellas prácticas chamánicas desarrolladas fuera de su contexto tradicional y qué, por consiguiente, difícilmente pueden cumplir las funciones sociales y colectivas que se asignan al chamán»8 y es pues, lo que encontramos en nuestro país.
Hoy en día, el chamanismo es concebido como una filosofía de vida, una cosmología, una forma de pensamiento, un paradigma, una concepción del mundo enfilada a combatir la concepción occidental del mundo9 . La búsqueda de nuevos espacios vitales, de experiencias colectivas que le den sentido a la existencia, alienta el sentimiento por encontrar nuevos paradigmas de bienestar10 de forma que el concepto de chamanismo pronto desbordó los límites del dominio disciplinar antropológico y comenzó a circular y popularizarse dando lugar a la noción de neochamanismo o chamanismo occidental moderno como fenómeno global a partir del cual se están convocando nuevas subjetividades, filosofías, éticas y estética de vida bajo el referente espiritual indígena como alternativa al modelo hegemónico11. Este hecho de redescubrimiento y de reapropiación de prácticas y creencias chamánicas tradicionales no ha cesado de rehabilitar una imagen mítica del chamán12 en busca de lo «auténtico» y «verdadero».
Porras, por su parte13, se refiere al conjunto de técnicas o mecanismos imitados o extraídos de las prácticas observadas en otras culturas e insiste en que ayudan a llenar los huecos de sentido y conocimiento, así como la ineficacia de los sistemas biomédicos, que tienen las sociedades occidentales en donde el «espíritu científico» es el predominante. Otro de los aspectos constantes y sobresalientes abordados por los defensores del «neochamanismo» se refiere al crecimiento personal y las auto transformaciones que se derivan de la iniciación y la práctica chamánica. En este sentido, se pueden establecer correspondencias y similitudes entre los cambios experimentados por la práctica de disciplinas recomendadas por algunas religiones o sistemas de desarrollo personal, como son la oración, el ayuno, el ejercicio, el canto, la meditación, el silencio, la contemplación, etc. y las técnicas empleadas por los chamanes para la obtención y manifestación de sus poderes14 y sus resultados.
3. Primeros contactos con el chamanismo en España.
Prat distingue diversas modalidades de chamanismo. En primer lugar se refiere a la inaugurada por Carlos Castaneda estudiante de antropología que tras investigar el chamanismo se convirtió en «hombre de conocimiento» y que seguirían otros ilustres antropólogos15. La segunda modalidad sería la de los chamanes indígenas «reciclados» que organizan sesiones terapéuticas o rituales para un público no nativo. Y en tercer lugar, se refiere a la llegada masiva, especialmente desde Latinoamérica, de diversas tradiciones chamánicas entre las que destaca el llamado chamanismo esencial impulsado por la escuela de Michael Harner, el camino rojo o tradición lakota, o los numerosos seguidores del chamanismo amazónico y sus plantas de poder, entre los que destaca con brillo propio la ayahuasca. Los citados personajes viajan a España una o dos veces al año para cultivar su «tribu» y dar cursos e impartir la iniciación a los neófitos locales. Transcurridos los meses o los años de aprendizaje, algunos de ellos se han convertido, a su vez, en maestros chamanes con capacidad para enseñar e iniciar a sus propios seguidores16. Nosotros vamos a referirnos a las dos últimas modalidades, tratando de profundizar en cómo se ha producido este proceso de llegada y, como veremos, añadiremos matices importantes, teniendo en cuenta los españoles que han viajado y se han encontrado con el chamanismo.
Así, el chamanismo ha llegado a nuestras tierras de la mano de diferentes corrientes que han ido penetrando de forma progresiva desde finales de los años ochenta del siglo pasado. México es el principal polo de atracción en una primera fase, pues cuenta con una amplia tradición chamánica a la que llegan visitantes de multitud de procedencias entre los que se encuentran viajeros españoles. Estos serán los que realicen los primeros contactos y adquieran in situ técnicas y conocimientos que después impartirán en nuestro país. En lo que sigue vamos a referirnos en primer lugar, al llamado puente de Wirikuta y la danza conchera. Y en segundo lugar, ilustraremos la llegada de los primeros chamanes mexicanos que articulan el conocido Camino rojo17.
3.1. El puente de Wirikuta y la danza conchera.
Para referirse al puente de Wirikuta y la introducción de la danza conchera en España es imprescindible señalar a su principal protagonista, Emilio Fiel, también conocido como Miyo. Pionero del movimiento alternativo de los años setenta, fue guía de la Comunidad del Arcoiris hasta su disolución en el año 1987. Fue precisamente ese año cuando, tal como nos describe Ruz en los desiertos de Wirikuta18, centro sagrado de las naciones huichola, cora, yaqui y tarahumara del norte de México, concretamente, en el conocido Cerro Quemado, un reducido grupo de personas, entre los que se encontraba Emilio Fiel tuvieron una visión sagrada colectiva que les invitaba a crear un clima propicio de reencuentro cultural y espiritual entre «guerreros» de los nuevos tiempos y, poder cerrar en 1992 un doloroso ciclo histórico que tuvo sus inicios con la invasión y colonización de las naciones de América en 1492.
El ambicioso proyecto recibió el nombre del puente de Wirikuta, consistía en «un puente luminoso atravesando el Atlántico entre México e Hispania. Un enlace material y sutil que ponga en relación a los guerreros mayas, toltecas, zapotecas, olmecas, mazatecos, huicholes, yaquis y mestizos con los guerreros hispánicos y lusos, capaces de levantar la lanza de atención lúcida para afrontar sin temor los gigantes disfrazados de molinos que surgen por los caminos del presente –recordó Miyo–»19. Así nos lo describe uno de nuestros informantes:
El caso es que hay una unión entre América y Occidente a través de España. Eso es lo que, esa es la visión que tuvo Miyo y que hemos tenido otros. Miyo la ha llamado «el puente de Wirikuta», pero lo puedes llamar como quieras, el caso es que es un puente espiritual desde América a España y desde España, pues se introducirá en toda Europa y eso se está danto. Yo esa visión la tuve también hace años HMA40.
Este fue el inicio de la articulación de una serie de redes espirituales entre Europa e Iberoamérica creando fuertes vínculos entre ambos continentes y que desde España se extendería por Europa. Los integrantes del puente de Wirikuta transmitieron sus testimonios en forma de presentaciones culturales y espirituales, talleres, programas de radio, televisión y entrevistas entre distintas redes alternativas de los Estados Unidos, Canadá, México y Guatemala entre finales de 1989 y principios de 1990, durante tres meses. Así, nuevos simpatizantes nómadas del naciente movimiento llevaron esas semillas de cambio de consciencia hasta la lejana y fría Escandinavia, los calurosos desiertos de Israel y las selvas tropicales y ciudades del Brasil20.
Por otra parte, también a finales de los años 80 se da un encuentro en México entre Antonio Velasco Piña, autor de la conocidísima obra entre los buscadores espirituales, Regina. 68 no te olvida21 y dirigente del movimiento de la neomexicanidad con Emilio Fiel y Alberto $\mathrm { R u } z ^ { 2 2 }$ , mexicano fundador de la Comunidad Huehuecó- yotl; en este encuentro, Emilio se suma a la misión conocida como Regina23. Para ello, Emilio se había propuesto recrear y actualizar la hazaña descrita en un capítulo de la novela de Antonio Velasco Piña. Se trataba de la marcha estudiantil y popular que tuvo lugar el 27 de agosto de 1968 que partió desde la estatua de la Coatlicue en la explanada del Museo Nacional de Antropología, hasta el Zócalo de México. Su intención, de acuerdo a la obra era la de «limpiar esa ruta sagrada» para convertir la Plaza Mayor de la ciudad en el altar sagrado que fue hasta el momento en que Hernán Cortés tomó militarmente Tenochtitlan en $\mathrm { 1 } 5 2 1 ^ { 2 4 }$ .
En 1990 el puente de Wirikuta recibió el encargo por parte de los ancianos del $1 ^ { \circ }$ Consejo de Guardianes de la Tierra realizado en Huehuelcóyotl; del IV Congreso Biorregional de Norteamérica realizado en Maine; del XIX Consejo de Visiones de las Familias Arcoiris realizado en Minesota y de un Consejo de representantes de los movimientos Indígena Indoamericano y biorregionalista y del Consejo de la Nación del Aroiris reunidos en Santa Fé (Nuevo México), de convocar reuniones anuales de Guardianes de la Tierra para unir en un Consejo25 todas su visiones26. Como parte de este proyecto, en 1992, fecha del aniversario de los quinientos años del «encuentro entre las culturas europeas e indoamericanas», Emilio Fiel, Velasco Piña y Guadalupe Jiménez Sanabria, conocida como «la jefa Nanita» capitana del grupo de danza Insignas Aztecas de la Ciudad de México realizaran una peregrinación ritual de danzantes concheros por el camino de Santiago27.
vino la jefa Nanita, la capitana conchera vino a entregar la misa conchera, sí, sí, vino e hizo lo que tenía que hacer HMA40.
Se trataba de coordinar un peregrinaje para limpiar la vía jacobea a Santiago de Compostela y de convertir ese centro sagrado ancestral hispánico en el altar donde, invocándose al Señor Santiago, Correo de los Cuatro Vientos, se iniciase la «reconquista de Europa»28. Cabe tener presente que «la ruta jacobea representa el sendero del poder, la espada del apóstol Santiago que permite el despertar de las potencialidades ocultas, el nacimiento de la verdadera voluntad, la apertura del ojo de la intuición y el contacto con las fuerzas telúricas» según las palabras del propio Miyo29, y continua diciendo: «¡Santiago es el Santo Patrón de toda España! –exclamo cada vez más asombrado Miyo–. La ruta a Compostela corresponde a una «serpiente dormida» llamada Boiga a lo largo de la cual se encuentran verdaderos centros de poder, nadires y chakras que fueron conocidos y utilizados como centros ceremoniales por las culturas druidas y celtas –añadió–»30. Así, la Madre Tierra en su totalidad es concebida como un organismo vivo que dispone de chakras y centros energéticos.
Con todo ello, Emilio Fiel comenzó en España el proceso descrito creando los clanes de Quetzalcóatl, pequeños grupos interesados en el trabajo chamánico, en el despertar de la conciencia global y en el aprendizaje de las enseñanzas espirituales provenientes de las culturas indígenas y mestizas de América. Así, empezó a impartir los primeros cursos y talleres sobre chamanismo, uno de sus asistentes lo relata de esta forma:
Yo creo que era de los primeros cursos que se hacían de chamanismo. En los años ochenta, yo fue la primera vez que oí hablar de chamanismo, no sabía ni que era. Nadie sabía lo que era, así que Miyo, que yo creo era el único que hacía cursos de ese tipo […] Aquí Miyo nos parecía el más chamán de todos. Y bueno, pues sobre todo hacíamos ejercicios, pero ejercicios de estar toda la noche en un cuarto oscuro, enterrarte, meterte en un ataúd, colgarte de un árbol, mandarte a una cueva HMA40.
Estos clanes desembocaron en los Grupos Gaia y posteriormente en la actual Escuela Chrisgaia. Es importante señalar como con el movimiento de la danza conchera se impulsa un enlace entre redes esotéricas alternativas de México y España; de esta forma, se emprendió la reconquista espiritual de Europa, y con ello se instauró la tradición popular mexicana en suelo español. Para muchos de los generales de danzas y sacerdotes de tradiciones ancestrales, la profecía de Cuauhtémoc es un mandato a abrir los secretos de sus tradiciones a nuevos escenarios y a transmitirlos a nuevos actores, pues es el momento de emprender la reconquista cultural sobre la cultura occidental y los valores de la modernidad capitalista31. A partir de este encuentro, se funda el movimiento conchero en España del cual ha nacido una nueva identidad hibrida «los hispanekas (hispanos más aztecas)32. La manifestación más visible de todo este movimiento en España son los grupos de danza conchera que se van constituyendo, hay que considerar que «la danza conchera es el camino del guerrero conquistador de sí mismo y de los Cuatro Rumbos del Universo, la danza conchera representa nuestro perdido tesoro, el legado sagrado de nuestros ancestros. Pero el tesoro de la Consciencia, del Despertar, debe ser conquistado por los guerreros de la libertad y en esa conquista no hay lugar para etnocentrismos»33. Y el primer paso en este sentido, es el reconocimiento de algunos españoles como capaces de capitanear un grupo para lo cual reciben las enseñanzas y el reconocimiento. Ruz lo describe así, «la Capitana Generala Nanita reconoce que algunos de ustedes han descubierto el puente que une al saber y al entender de la razón, con el ser y la comprensión. Y que este puente simbólico existe en la esencia del guerrero impecable. Este puente ha existido siempre y ustedes, han tenido el valor de cruzarlo» –en la ceremonia de entrega de cargo a los españoles– Emilio Fiel y Xavier Karasusan34.
entrego la misa (se refiere a la jefa Nanita) y se murió porque ya era muy ancianita, tenía casi cien años y aún se hizo el camino de Santiago danzando HMA40.
En 1993, nace la primera mesa conchera hispana, llamada Mesa del Señor Santiago35 y Emilio Fiel será su capitán36, con ella se inician nuevos peregrinajes para la sanación de los chakras del continente europeo. Cabe destacar el realizado en 1996 «Peregrinación del corazón de Europa» para abrir el camino a la energía espiritual en Francia37. Desde 1999 los guerreros concheros celebran anualmente peregrinaciones para recorrer diferentes rutas sagradas de países europeos, han creado decenas de nuevas mesas concheras no solo en España38 sino también en otros países como Francia e Italia. Además, los integrantes de la mesa española fueron reconocidos en 2006 como danzantes de tradición por uno de los jefes mayores en el DF, el jefe luna de la palabra de Santiago Tlatelolco, la cual también pertenece a «La Gran Tenochtitlan». Anualmente, un grupo de entre trece y treinta danzantes viaja a México para danzar y cumplir con una de las obligaciones principales en el santuario del señor de Chalma39.
En la actualidad ya no sólo se habla de la conchería mexicana, sino de «la Conchería universal, a escala planetaria y a nivel estelar». Este nuevo panorama ha hecho que la Asociación Planeta Gaia, dedicada a la expansión de las tradiciones amerindias, se diera a la tarea de construir el primer centro de conchería europea en el «Castillo de Chrisgaia» (en Zaragoza, España) diseñando para cubrir «las características generales que tiene cualquier Ashram o Dojo en sus respectivas tradiciones». Este centro imparte talleres acerca del conocimiento conchero pero además es considerado como «un centro de irradiación de esas energías de transformación que tanto necesitamos a nivel planetario»40. Hoy en día sigue impartiendo su trabajo por toda la geografía española y especialmente en su centro de Liuramae (Borja, Zaragoza)41 donde cada semana tienen ensayos a los cuales acuden alrededor de cien42 danzantes43.
De acuerdo con Torre desde los años 70, tanto individuos como grupos dentro de la amalgama conocida como New Age en su búsqueda de la verdad, de lo auténtico, de experiencias místicas, etc. ha contactado con los danzantes conchero-aztecas estableciéndose entre ellos una interacción que ha dado como resultado un aprendizaje de doble dirección: por un lado, los buscadores espirituales aprenden de los conocimientos heredados en la danza, pero por otro lado, los danzantes revitalizan los contenidos de su tradición con nuevos discursos y significados. En el caso español no será prácticamente hasta los años noventa cuando nos llega este movimientos produciendo nuevas hibridaciones culturales, alimentando un carácter esotérico que trata de rescatar sabidurías, energías y fuerzas que se ocultan bajo los mantos de la tradición indígena (centros arqueológicos, danzas, símbolos, rituales, ancianos indígenas, herbolaria, etc.)44. Cabe recordar que el mexicanismo es un movimiento revitalista, nativista y neo-tradicionalista, caracterizado por una afirmación de lo autóctono, por la reinvención de las tradiciones prehispánicas y por la reinterpretación del pasado. Con un claro componente milenarista y profético, el mexicanista aspira a la restauración de la civilización precolombina y a la reindianización de la cultura nacional45. De esta forma en el movimiento neomexicanista se comparte la creencia new age de que estamos viviendo la nueva era de acuario, en la cual México es un punto central (chakra) para reactivar las fuerzas cósmicas que permitan salvar al planeta. Esta conexión se produce porque para estos buscadores espirituales, los jefes de las danzas concheras, son considerados como guardianes de la tradición, e incluso como chamanes urbanos, y a través de estos contactos retoman la identidad de los concheros aztecas, reformulando y reapropiándose de sus símbolos y mitos para recrear una identidad europea con raíces espirituales indígenas, en específico «aztecas»46.
Por otra parte, no podemos olvidar como Antonio Velasco Piña a través de su novela estableció un vínculo interpretativo que permite conectar el rescate de las danzas concheras a una cosmovisión new age47. En su obra fundamental relata la ofrenda sacrificial para despertar la cultura prehispánica mexicana realizada por Regina, la protagonista, durante la masacre estudiantil de Tlalteloco en 1968. Aunque se trata de una ficción, para las y los «Reginas» seguidores de este movimiento de neomexicanidad, se trata de testimonios reales. De esta forma, para los seguidores de Regina, a través de las peregrinaciones de las rutas sagradas acompañadas de las danzas concheras hacia los chakras de la Tierra surgirán nuevas culturas en armonía con la naturaleza. Así se han conformado círculos Reginos en distintos lugares de México, pero también en España que contactan con los jefes de los grupos de danza, considerados «custodios de la cultura milenaria de los mexicanos». En estos casos, el sentido de la danza no coincide con el de la religiosidad popular tradicional (aunque no se contrapone), sino que tiene un sentido espiritual-esotérico, a partir del cual interpretan que la misma ruta por donde transita una peregrinación tradicional es una ruta sagrada, que se reactiva a través de marchas energéticas y que con sus rituales están ayudando a mantener la armonía mundial, mediante la conexión de los chakras por los cuales debe fluir la energía cósmica48.
Las danzas tradicionales concheras forman actualmente parte de una red global de movimientos espirituales alternativos, donde los guardianes de la tradición se relacionan y convergen con diversos grupos de buscadores espirituales que en los años 80 lograron establecer redes donde confluyeron tanto guardianes y sacerdotes de las tradiciones indígenas del continente americano como líderes de movimientos alternativos new age, grupos espirituales y escuelas humanísticas de distintas tradiciones y en distintos países49.
3.2. El camino rojo.
Vamos a referirnos en segundo lugar, al conocido camino rojo y vamos a empezar por describir a sus principales protagonistas. Aurelio Díaz Tekpankalli y Alfonso Pérez Espíndola, ambos de origen mexicano, se conocieron en Chicago y se integraron en el Movimiento Indígena Americano; vivieron en reservas indias de Dakota del Sur (Pine Ridge, Rosebud Sioux y Crow Creek) donde se iniciaron en la cosmogonía del pueblo lakota y en sus rituales sagrados. Así, Alfonso y Aurelio, juntaron sus fuerzas y a partir del culto del peyote lakota, crearon su propio diseño litúrgico50 que fue reconocido por el Consejo de Ancianos51 y que posteriormente seria conocido como el camino rojo. Estamos pues, ante un sincretismo panindigenista, donde se conjuntan rituales tanto de culturas nativas de Norteamérica (búsqueda de visión),
Mesoamérica (temazcales), y Sudamérica (Ceremonias con plantas sagradas). Así se expresa una seguidora de este camino en España:
Lo que estamos haciendo nosotros es, como cogiendo algo de la esencia de muchas de estas cosas que se han ido transmitiendo pero con mucha libertad también de moldear, de formar y poner la autenticidad de quiénes somos aquí, quién está en cada uno, por ejemplo tú vas a México y muchos de esta tradición, si tú no te pones una falda no vas a entrar en un círculo… porque como mujer si no pones falda no respetas la tradición, pero aquí yo digo… las mujeres se han ganado sus pantalones y les ha costado muchos años DHB39.
Los inicios del camino rojo se remontan a 1992, cuando se creó la Confederación del Cóndor y del Águila, presidida por Aurelio en atención a una de las profecías, concretamente la Profecía del Cóndor y del Águila de acuerdo con el Calendario de Piedra Sagrada del Pueblo Mexica, la cual contempla un resurgimiento de la conciencia de todos los bípedos. Así, durante el año 1992 se celebraran las I Jornadas de Paz y Dignidad con Alfonso a la cabeza en la ciudad de Teotihuacan (México) donde acudieron pueblos indígenas de toda América. Ésta sería seguida de la II Jornada, celebrada en 1996. Después, en 1999, la corrida fue en Europa (de Finlandia a Santiago de Compostela) y, finalmente, en el año 2000, de vuelta a América (de Alaska y Tierra del fuego hasta México).
Casi desde sus inicios, tanto Aurelio como Alfonso han visitado España realizando ceremonias distintas, la primera «búsqueda de visión» que realizó Aurelio en España fue en Moratalla (Murcia), en el año 1993. Después en Navarrés (Valencia). Desde el año 1995 las búsquedas de visión se realizaron en el Molino (Teruel) hasta la primera década del nuevo siglo, tras unos años de interrupción en los que la crisis económica estaba muy presente, así lo relata un testimonio:
porque él (Aurelio) estaba 13 años, cada año viniendo y llevando la búsqueda de visión y además, dando vueltas, con ceremonias y, después de eso, yo creo que como durante 5 años no volvió a Europa, como había la crisis… también le salieron muchos trabajos, porque él se mueve por todo el mundo. Mucho por Sudamé- rica, también por el norte, hasta en África, se ha levantado una búsqueda de visión en el sur de África, también en India, quiero decir que se está moviendo DHB39.
Aurelio volvió en el año 2015 a tierras valencianas donde reanudo sus encuentros y ceremonias acompañado de los seguidores del camino. En Abril de 2016 dirigió la ceremonia de los cuatro tabacos52 donde a uno de los participantes se les entrego el certificado para realizar la búsqueda de visión durante el mes de mayo de ese mismo año. Es precisamente en tierras valencianas donde Aurelio cuenta con un núcleo de seguidores importante en España y donde ha focalizado sus visitas a este país. Por su parte, Alfonso, también ha visitado nuestro país desde finales de los años noventa, más presente en el País Vasco y Cataluña. «Con la intención de propagar los conocimientos adquiridos con los indígenas en el Nuevo Mundo, Alfonso va de una ciudad a otra, presentando su trabajo, conquistando adeptos. Según él, su intención en Europa es empezar aquí la germinación de una semilla que debe distribuirse por todo el mundo más allá de América»53. Con los años, Alfonso y Aurelio seguirían sus caminos en solitario, ambos sin embargo, vinculados y comprometidos con el camino rojo.
Aurelio, antes con Alfonso, pero ahora realmente con Aurelio y en la familia, que estoy conectado con los dos familias, que realmente es una y hay muchas más familias que últimamente se están desarrollando […] Sí, que es la misma, que es la misma, es la misma, la gente cada vez se cruza más y con muchos más ramas de hombres, mujeres de otros linajes… traen lo mismo de alguna manera. Hay un abuelete que también, allá por el norte, que también anda trabajando en Francia DHB39.
El camino rojo consiste, tal y como Apud señala «en recuperar la memoria ancestral y nuestra conexión con el Gran Espíritu, con nuestros antepasados, la Madre Tierra y el corazón del universo» tal como tradicionalmente habían venido haciendo los indios lakota54 desde tiempos inmemoriales. Se trata de una visión indigenista integradora que concibe a las creencias indígenas de América como expresiones de una misma realidad espiritual revelada, como un camino espiritual más que una religión, un camino de experiencia y no de fe, donde las ceremonias conectan al participante con el sentido último de la vida55.
yo encontré un camino. O sea, un camino de los ancestros, un camino de abuelos, un camino que, que si está referido así, con unos pasos que ya dieron los antiguos o que ahora mismo son los que traen los abuelos un poco para tratar de ordenar la energía en la tierra. Y, es un camino pues que está el temazcal, que están las ceremonias, que están las montañas, que están las danzas. Son caminos como iniciáticos que poco a poco vas dando pasos, no es todo de tirón HXI31.
También se observa, y así se manifiesta en los discursos de los informantes, la presencia de una concepción milenarista de la historia, que anuncia el declive de los pueblos europeos y la entrada a un nuevo período de hermandad entre todos los pueblos del mundo que se dará a través del reencuentro con un saber ancestral ignorado por las condiciones modernas.
él [Aurelio] tiene una visión que eso es realmente nuestro, no solamente de la gente de piel roja o lo que sea, es un una herencia de la humanidad, es nuestro, nos pertenece, venimos de los mismos ancestros, renacidos en esta tierra, solamente que no nos acordamos, él viene e invita y espera que la gente nuevamente empiece a recordar quiénes somos y así, pues respetar a nuestra madre tierra, a la naturaleza, a los animales, tratarse con amor, con corazón, todas estas cosas para tener una buena vida, y eso no solamente es para una tribu o para su pueblo en México, es para toda la humanidad, es un regalo que trae a través de este fuego, a través de estas medicinas nos podemos conectar con todo eso… y cuanta más gente despierte, o se reconecte, o se den cuenta y empiecen así a cambiar su actitud, su palabra, su conciencia… abriendo, elevando conciencia… pues mejor lo van tener nuestros hijos!...» […] «…por nuestros hijos, los hijos de nuestros hijos, los futuras generaciones, no es una línea de sangre, es en general, lo que se llama humanidad DHB39.
Es importante señalar que para recorrer este camino no hay restricciones en cuanto a credo se refiere, como señalaba el propio Aurelio en una entrevista56, «nosotros no proponemos un nuevo tipo de religión ni estamos en contra de religión o creencia alguna. Todos los caminos conducen a la verdad. En la tradición del Camino Rojo todas las religiones son bienvenidas. De lo que se trata es que cada cual viva su propia verdad en relación con su propia experiencia. Así las personas no serán dependientes de alguien que les diga lo que tienen que creer». Veamos como lo expresan:
siempre hay un espacio que pueden traer de lo suyo algo a este altar. Quiero decir, que no rechazamos, ehh, hablando siempre se hace algún hueco para que tú también puedas tener tu altar o tu canto a quien tú crees, porque todo es sagrado y al final hay un entendimiento bien profundo. Podemos llegar a ese entendimiento desde caminos diferentes, en realidad no existe más que el Gran Misterio, por eso lo llamamos «Gran Misterio» DHB39.
Tal como Aurelio señala «Nosotros honramos a nuestro Padre Sol y a nuestra Madre Tierra por la conciencia ancestral, memoria de nuestro origen. También reconocemos y honramos a nuestros sagrados hermanos Agua y Viento, esta es para nosotros la primera familia. Conocemos la fuerza del Aire, del Agua, de la Tierra y del Fuego en la propia naturaleza. Por eso reconocemos estos cuatro elementos como sagrados y como base de la creación. Todos los seres tenemos un mismo origen y somos parte de la naturaleza. Saber reconocer el Gran Espíritu en todos los seres es bien importante $^ { 5 7 } \rangle \rangle$ . Así lo expresa una de nuestras informantes:
esto es un camino, que se le llama el camino rojo, camino del corazón…» […] «…descubrí a los elementos, el fuego, el agua, la tierra, el aire, fue cuando los descubrí y descubrí que realmente estamos compuestos por los cuatro elementos, que están en nuestro organismo…» […] «…para mí la espiritualidad es esto, el camino rojo…» […] «…sigo haciendo, formándome, aprendiendo y haciendo, esto es un camino que no se acaba nunca, siempre estas aprendiendo, han pasado más de veinte años DCC29.
Para emprender y seguir este camino, se realizan ceremonias rituales (Danza del Sol, Rezo a la Luna, ceremonias con plantas sagradas o maestras, rezos de tabaco, temazcales) de forma periódica y, en muchas ocasiones, atendiendo a un calendario astrológico (luna llena, luna nueva, equinoccios, solsticios, etc.). Entre estas ceremonias rituales, destaca la denominada «búsqueda de visión» por su carácter iniciático y de compromiso puesto que se realizará durante cuatro años (el primer año, durante cuatro días, el segundo, durante siete días, el tercero durante nueve días y el cuarto durante trece días) y que consiste en permanecer en un espacio natural, generalmente en la montaña, en soledad, sin comer y sin beber en contacto con el Gran Espíritu. Así lo expresa uno de nuestros informantes:
lo principal es que la persona tiene que coger el compromiso con él mismo o ella misma. El compromiso interno... saber uno, reconocer por qué está en ese lugar. La primera vez puede ser la curiosidad… o esto o lo otro, o tal, o que el mismo Espíritu te trajo. Y si tú quieres coger un compromiso con algo, entonces sí, entonces sí hablas con una persona. Si tú quieres coger un compromiso con esto pues mira, pues tienes que venir cuando hagamos fuego, porque para trabajar ahí en el fuego, necesitas trabajar en el fuego porque hay un recorrido. Hay un recorrido, entonces no se puede llegar… no se puede llegar así en un salto HXI31.
Realizar este tipo de ceremonia y hacerlo durante tres años seguidos hace que seas reconocido, que obtengas las bendiciones para poder levantar tu propio temazcal y «correr» tus propias ceremonias, así nos lo cuentan:
cuando uno baja de la montaña de 9 días pues, pues ya el que quiere o que, o lo siente, que todo el mundo no lo quiere o no lo siente, pues ya puede decir, mira puede decir, a quién corresponde, mira yo quiero pedir las bendiciones, entre comillas, para poner el agua en las piedras, para poner mis temazcales. Es como ya se supone que ya has estado, ya has visto, has participado, digamos has subido a la montaña, digamos de allí la bendición de los abuelos o la ayuda la tienes. Pues se les da para que lo hagan, en su casa o donde quieras HXI31.
La «búsqueda de visión» se realiza a través del contacto con la naturaleza, de la observación, la escucha directa y de la superación de las necesidades vitales (comer y beber) durante los días fijados, se obtiene «la visión», la posibilidad de ser guiado por un propósito claro en la vida. Como expresa Aurelio, «si alguien va a un retiro, a la montaña, a estar sólo allá, como sucede en la ceremonia de la Búsqueda de Visión, es para reordenar su vida, conocer la propia verdad, reconocer lo que verdaderamente se es, encararse con uno mismo, resolverse y estar en mejor condición para asumir responsabilidades $^ { 5 8 } \rangle \rangle$ . Se trata de un retiro entendido desde la responsabilidad con los demás y con el mundo, no es un camino para que te olvides de lo que ocurre en el mundo, sino para que tomes parte activa, así lo dice Aurelio, «siempre nos estará esperando nuestra responsabilidad para llevar a cabo la tarea que tenemos que llevar adelante como seres humanos. Hay gente que está ahí pero no hacen nada. Estar ahí verdaderamente supone ser un buen servidor ejerciendo las propias responsabilidades $^ { 5 9 } \rangle \rangle$ . En este sentido nos interesa destacar la necesidad de «la comunidad» o de «la familia» para poder llevar a cabo la ceremonia. La persona que lo desea y que ha sido autorizada para ello realiza en solitario su búsqueda de visión, pero está todo el tiempo acompañada en la distancia por los demás que permanecen apoyando.
bueno igual que a mí me apoyaron y hubo gente allí abajo haciendo lo otro […] yo siento que voy a venir a apoyar a la gente, o a estar para apoyar ahora en la otra posición. Gente que se compromete de esa manera, pero todo es muy personal HXI31.
En este fragmento se expresa el carácter de reciprocidad que adquiere este tipo de ceremonias. Además, este camino se recorre de la mano de las plantas maestras, que se toman a través de las ceremonias rituales de forma colectiva, como se había venido haciendo tradicionalmente, tal como señala Aurelio, «nuestra aportación consiste en poder conocer y reconocer desde la propia experiencia a través de los beneficios de las plantas y de todo el legado tradicional de nuestros abuelos. Este legado lleva siendo utilizado durante siglos y ellos, nuestros abuelos, han visto la importancia de que nosotros recibamos el beneficio de sus conocimientos sobre la medicina, desde nuestra propia experiencia y verdad. Por tanto se trata de recibir de un modo personal la sabiduría de las plantas pero utilizando toda esa base que nos legan los antepasados en su conocimiento sobre el abuelo peyote y la abuela ayahuasca60.»
En este sentido, remarcan e insisten en cómo «hay que instruir a la gente de los beneficios que traen la abuela ayahuasca y el abuelo peyote. La planta está en la Tierra, es parte de la naturaleza y tiene un propósito. Nosotros descendemos de una enseñanza que dice que hay que saber escuchar lo que las plantas saben. Ellas nos transmiten su conocimiento. No se trata simplemente de estar bajo la influencia de determinados efectos. Se trata realmente de estar en el poder de la medicina de la planta. Hay poder en las piedras, en los árboles $^ { 6 1 } \rangle \rangle$ . Lo que se manifiesta desde los líderes y seguidores del camino rojo, en palabras de Aurelio «buscamos una apertura y que la gente tome conciencia de lo importante que es tener un entendimiento sobre todas estas cosas para así comprender lo que va sucediendo en este mundo. De lo que se trata es de si somos capaces de reconocer y cambiar lo que nos hace daño. Hay muchas cosas que nos hacen daño, atentan contra nuestra vida, e inclusive, llegan a ser hábitos del mundo entero. El conocimiento es de todos y si alguien quiere la verdad debe estar abierto y no estar en contra de cualquiera que sea diferente a lo que uno práctica. Tiene que haber una conciencia de tolerancia hacia las diversas creencias. A nosotros se nos juzga sin realmente conocernos sin saber si somos felices o tristes pero a nosotros nos gusta cantar y danzar. Rezamos ante el fuego, tratamos de esforzarnos por tener una comprensión, un entendimiento. Antes que nada, lo que se merece nuestra tradición es respeto $^ { 6 2 } \rangle \rangle$ .
Con esta finalidad, Aurelio como líder espiritual y guardián del Fuego Sagrado Itzachilatlan, durante la primera década de este siglo fundó dicha organización con sede en Nayarit (México) que se ha extendido a varios países americanos (Venezuela, Colombia, Ecuador, Chile, Perú, Argentina) y por Europa63 y por supuesto en España64.
Desde el 2000, sí y también pues estoy con la familia desde 2000 o un poquito antes, desde 1999 que ya se llama «el fuego sagrado de Itzchilatlan». Quiere decir, que todo eso, donde estaba yo antes, como esto, como muchos más linajes y maneras, yo los llamo y lo llamamos «camino rojo», pero es muy amplio. Hay con medicina, sin medicinas porque todo es ehh, una manera, como estás alrededor del fuego, que ahí existen los espíritus. Todo tiene vida o ¿cómo se dices? o espíritus. No es una religión es más, ¿cómo se llama?, una manera de vida, una manera de vivir DHB39.
Aurelio también es miembro de la Iglesia Nativa Americana, marco a través del cual las diversas prácticas, creencia y conocimientos indígenas de los diversos grupos pieles rojas encontraron un marco de reconocimiento legal en USA y reconocido por la ONU. Por otra parte, en el año 2010 se creó oficialmente la Fundación Cultural Camino Rojo con sede en México, una asociación civil sin fines de lucro, cuyo propósito es difundir, preservar y practicar diversas manifestaciones rituales de los pueblos ancestrales para contribuir al desarrollo humano de la sociedad actual. Tal como aparece en la web de dicha fundación, «nuestra intención es recuperar y aprehender las enseñanzas de los pueblos originarios, compartirlas para hacer posible una vida armónica y digna retomando aspectos de civilizaciones como la nahua, mazahua, matlatzinca, tlauica, otomí, maya, mexica, lakota, wixaritari, entre otras. Con el objetivo general de constituir un espacio de convergencia, «Centro Ceremonial Kuautemoktsin Kuauyautitlali», en el que los diferentes pueblos originarios del Estado de México y el mundo puedan ofrecer, desde su cosmovisión, líneas de educación ambiental y cultural dirigidas a niños, jóvenes y público en general de la región, a través de prácticas comunes como la danza ritual, ceremonias, peregrinaciones, talleres, tradición oral, entre otras.
4. A modo de conclusiones.
En las páginas precedentes presentamos como se ha producido la penetración del chamanismo en nuestro país desde finales de la década de los ochenta centrándonos en las dos primeras corrientes que llegaron a nuestras tierras. En primer lugar, de la mano de Emilio Fiel y la famosa visión del puente de Wirikuta a la que tuvo acceso, así se introdujeron en España las danzas concheras y se activaron los primeros grupos interesados en la expansión de la conciencia, el chamanismo y la sabiduría ancestral de pueblos indígenas. Estos grupos desde su base central en Borja (Zaragoza) se han ido expandiendo por toda la geografía española y, en la actualidad, se han asentado en quince provincias distintas. Cabe destacar que se hallan ubicados en aquellos lugares de residencia habitual de los componentes del grupo sin que pueda observarse relación alguna con características regionales particulares. Se trata de grupos que se constituyen en base a una expresión de la espiritualidad global que buscan en los vestigios de las tradiciones ancestrales la forma «de despertar», «de conectarse» con su propia esencia; los motivos que se manifiestan para ello son de muy diverso calado: desde una llamada interior, pasando por cuestiones de sociabilidad hasta razones terapéuticas. Ahora bien, en cualquier caso están comprometidos a cumplir con una serie de rituales anuales para los que se reúnen periódicamente en base a la cruz de ollin o los cuatro vientos y que vinculan directamente con una virgen cató- lica: Nuestra Señora de Montserrat (viento del Este), Nuestra Señora de Guadalupe (viento del Oeste), Nuestra Señora de Covadonga (viento del Norte), Nuestra Señora del Rocío (viento del Sur) y Nuestra Señora del Pilar (centro). De esta forma, los danzantes, buscadores espirituales de nuestros días, ayudan a mantener la armonía mundial, mediante la conexión de los chakras por los cuales debe fluir la energía cósmica. Todo ello en consonancia con el movimiento neomexicanista, que si bien se configura como una esencialización de su pasado azteca, se caracteriza por interpretar la danza dentro de una concepción New Age, en donde lo azteca adquiere un carácter global y planetario, y donde lo religioso se practica como espiritualidad.
En segundo lugar, la década de los noventa, fue testigo de la penetración del camino rojo, con la llegada y las continuas visitas a nuestro país, de Aurelio y Alfonso, sus fundadores, convirtiéndose en una de las corrientes chamánicas más asentadas y que cuenta con un mayor número de simpatizantes y seguidores. Este nuevo diseño litúrgico trata de recuperar la memoria ancestral, la conexión con el Gran Espíritu y con los antepasados recuperando la relación con los elementos, la Madre Tierra, el Padre Sol, el abuelo fuego, el hermano aire. Se trata de un sincretismo panindigenista donde se conjugan rituales de culturas nativas del norte, del centro y del sur de América en el que se observa una concepción milenarista de la historia, que anuncia el declive de los pueblos europeos y la entrada a un nuevo período de hermandad entre todos los pueblos del mundo que se dará a través del reencuentro con un saber ancestral ignorado por las condiciones modernas y que no impone ningún tipo de restricción en cuanto a credo se refiere, pues en este camino todas las religiones son bienvenidas. Entre los seguidores del camino rojo destacan los lazos de sociabilidad y hermandad que establecen refiriéndose a la «gran familia» de la que forman parte y en la que se encuentran de forma periódica en la celebración habitual de ceremonias y rituales en los que son iniciados e instruidos en esta concepción del mundo y en este estilo de vida propio.
En ambos casos estamos ante nuevos guardianes de tradiciones indígenas que en un proceso de reterritorialización transnacional han llegado a tierras españolas, asentándose en este nuevo territorio y estableciendo contacto con los actuales buscadores espirituales sedientos de alternativas vitales que les permitan encontrar la verdad, vivir la experiencia mística y el amor a la naturaleza. En este sentido, hemos podido plasmar en las páginas precedentes el proceso de resemantización a que estas prácticas neochamánicas están sometidas y hemos podido constatar cómo el interés por estos saberes y conocimientos no ha hecho más que crecer en nuestro país en las últimas tres décadas. Los buscadores espirituales encuentran en ellos un retorno a lo que algunos de ellos denominan como religión de la naturaleza, donde se establece una relación directa a través de los elementos naturales y de la propia experiencia con lo sagrado, el Gran Espíritu, Dios, el Todo, etc. que les acerca a la unidad, a un sentimiento de conexión que se comparte con «la tribu», con aquellos que están en este mismo camino de búsqueda espiritual y de crecimiento personal. En definitiva les abre nuevos horizontes y les permite ensayar nuevas estrategias en los que situarse y a través de los cuales afrontar su realidad cotidiana.
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