Dios en la ética cartesiana. La devocion en la teoria de las pasiones.
Félix GONZALEZ ROMERO.
Universidad Pontifica de Comillas firstname.lastname@example.org.
RESUMEN.
El presente trabajo pretende exponer el papel que la idea de Dios ocupa en la moral cartesiana.La concepcion de un Dios responsable de un orden racional universal y la solucion al problema del mal fundamentan una vision de felicidad asociada a la virtud,entendida como control racional de las pasiones. La devocion,pasion derivada del amor, es considerada por Descartes como la mas ütil que el hombre puede experimentar, pues contribuye al fortalecimiento del sujeto pensante,a la denominada ‘generosidad',auténtico objetivo de la ética cartesiana.
Palabras claves: Descartes, moral, Dios,pasiones,amor,devoción, generosidad, sujeto, felicidad, libertad, mal.
God in Cartesian ethics.The role of devotion in the theory of passions.
ABSTRACT.
This work intends to point out the role that the idea of God has in Cartesian morals.Both the conception of a God responsible ofan universalrational order and the solution to evil question are the grounds for the dea of happiness related to the virtue understood as rational control of passions.Devotion,passion derived from love,is considered by Descartes as the most useful passon that man can experience,as it contributes to the strengthening of the thinking subject, to the so-called ‘generosity',the true objective of Cartesian ethics.
Key words: escartes,morals, God,passions,love,devotion,generosity,subject, happiness,freedom,evil.
SUMARIO:1. Introduccion.2.Dios,la virtud y el Bien supremo.3.El problema de la libertad.4.La concepcion de la felicidad y la solucion al problema del mal.5.El amor a Dios: la devocion. 6. Conclusion: La devocion subordinada a la generosidad.
FECHA DE RECEPCION:04 DE 03 DE 2008
FECHA DE ACEPTACION:12 DE 03 DE 2008
1. INTRODUCCION.
Dios juega un papel muy preciso en el sistema filosófico cartesiano. En el itinerario metafisico el cogito,la conciencia pensante, es la primera verdad.La demostracion de la existencia de Dios a partir de la idea de perfeccion que poseemos en la conciencia permite garantizar que las verdades matematicas son evidentes, disipando el argumento del “Dios enganador", un Dios que pudo haber introducido evidencias falsas en nuestro entendimiento. Al demostrar que Dios existe como Ser perfecto,las matematicas quedan garantizadas en el sistema de las ciencias.1.
Esta funcion de Dios en la metafisica cartesiana es suficientemente conocida.El objetivo de este trabajo es exponer el lugar que Dios ocupa en la moral cartesiana; quizas un aspecto mas desconocido sobre nuestro filósofo.La idea de felicidad que nos propone se fundamenta en una concepcion determinada del Ser supremo y en la solucion que ofrece al problema del mal. Estas consideraciones estan recogidas principalmente en su correspondencia moral -especialmente con la princesa Isabel de Bohemia y la reina Cristina de Suecia- asi como en sus Pasiones del alma. Descartes dedica sus esfuerzos en el ámbito de la reflexion moral a guiarnos por el terreno fangoso de las pasiones,que experimentadas inadecuadamente impiden el contento del hombre.La mas ütil de estas pasiones sera la devocion, el amor a Dios, que contribuira valiosamente a alcanzar la virtud y la felicidad del individuo.
En estas lineas defendemos, en cierta conexion con las interpretaciones mas tradicionales sobre el papel de Dios en el sistema cartesiano, que el filosofo entra por pleno derecho en la heideggeriana historia de la ontoteologia²,de la profanacion que supone la reduccion del Ser al ente.Descartes quiere reducir la distancia entre el Absoluto y el hombre,al estilo de los otros racionalistas.Ahora bien, queremos subrayar que la idea de Dios que encontramos en los escritos morales cartesianos mas alla de fundamentar la evidencia matematica para la construccion del sistema de las ciencias, es la condicion de posibilidad para la felicidad del hombre sabio y virtuoso. Pretendemos, por tanto, desvelar la dimension mas existencial, mas vital y tambien mas desconocida del Dios de Descartes.
2.DIOS,LA VIRTUD YEL BIEN SUPREMO.
El Dios que encontramos en las paginas de la correspondencia moral de Descartes fundamenta una idea de felicidad personal que repercute en ültima instancia en el fortalecimiento del sujeto pensante.Esta idea de felicidad se identifica con una satisfaccion interior, un contento que se aleja de la mera voluptuosidad y que es mas bien un estado de equilibrio interior, de tranquilidad.Es la conciencia de la virtud, de tener un voluntad firme en el control racional de aquellos movimientos pasionales que distorsionan la realidad que nos rodea, lo que permite que alcancemos esta serenidad o “beatitud” (béatitude). Ahora bien, icual es el concurso de Dios o de la creencia en El en el logro de este objetivo?
Para aclarar estos términos hemos de recurrir en primera instancia a la concepcion de lo que en sus cartas con Isabel de Bohemia ha denominado el“Bien supremo". Este concepto emerge en la correspondencia con ocasion del debate entre la princesa y el filosofo en torno a la idea senequiana de felicidad en su De vita beata. Para Séneca el Bien supremo consiste en seguir la naturaleza y la sabiduria se alcanza no apartandose de ella, guiandose segun su ley y su ejemplo. Esta definicion le resulta a Descartes oscura en extremo, por no aclarar en qué consiste eso que el estoico denomina“cosas naturales"3, constatando que dicha definicion no contiene una llamada a dejarse llevar por las inclinaciones naturales, contra lo cual lucha toda la escuela estoica. Dicha expresion requiere, por tanto,una interpretacion. Pero en esta interpretacion cartesiana nos vamos a encontrar con dos definiciones que, para no resultar divergentes, debemos hacer converger en algun punto. Esta convergencia nos permitira entender en qué medida el sabio cartesiano fundamenta su proyecto de felicidad en Dios.
Por un lado observamos cómo nuestro filósofo identifica el Bien Supremo con el propio Dios, como realidad metafisica o con el orden racional establecido por Dios -perfectisimo arquitecto- en el universo. Descartes critica a Séneca por obviar u omitir la interpretacion que un buen cristiano deberia hacer respecto a esa mencionada “union con la naturaleza". Esta debe interpretarse como“el orden establecido por Dios en todas las cosas"4. En las Segundas respuestas a las Objeciones a sus Meditaciones Metafisicas nos dice: 《Siendo Dios el soberano Ser, es por tanto necesario que sea el Soberano Bien>.5 Y en carta a la Reina Cristina de Suecia identifica igualmente a Dios con este Bien supremo: 《Podemos considerar en si misma la bondad de cada cosa, sin relacionarla con nada mas; y, en este sentido, esta claro que el Bien Supremo es Dios>.6.
Por otro lado el Bien Supremo se identifica con la virtud que el sabio es capaz de alcanzar, con el fin ultimo de nuestras acciones.De este modo el 《no hay ningun bien en el mundo si no el buen sentido (bon sens)>7. Para nuestro filósofo este “buen sentido” se identifica con un control racional de las pasiones. Las pasiones son movimientos del alma que se producen por nuestra intima union con el cuerpo y que efectuan en nuestro entendimiento un ejercicio de distorsion a modo de lente aumentativa de la realidad. Ahora bien, estos movimientos emocionales, que poseemos en virtud de nuestra limitacion como seres naturales,no deben ser desechados sino que son ocasiones para ejercitar un control sobre ellos por parte de nuestra voluntad.La pasion es susceptible de convertirse en virtud, es una oportunidad excepcional que nos brinda el orden natural para poder ejercitar el poder de nuestra voluntad, infinitamente libre. La generosidad es la virtud suprema que puede alcanzar el sabio y constituye al mismo tiempo una pasion derivada de la admiracion, la que nos tenemos a nosotros mismos por ser capaces de domenar esa área limitrofe entre lo corporal finito y lo pensante, que nos asemeja o acerca a la infinitud, por ser sede de nuestro libre arbitrio. El sabio cartesiano alcanza ese supremo Bien cuando es capaz de ejercitar ese control racional sobre las pasiones y, como resultado,adopta una conciencia de firmeza de espiritu que, como veremos, es la clave de la auténtica felicidad.
Por tanto, encontramos dos definiciones que a primera vista podrian entenderse como divergentes o distintas: el Bien supremo entendido como el supremo Ser o como la virtud del hombre sabio. En la misma carta a la Reina Cristina de 20 de noviembre de 1647 nuestro filósofo abre el camino para la convergencia de estas dos definiciones dispares. Es una cuestion de mera perspectiva. Si adoptamos una perspectiva metafisica, teórica, encontramos que la mas perfecta de todas las criaturas es Dios. Su conocimiento como Ser perfecto esta garantizado por las demostraciones de su existencia que podemos encontrar en las Meditaciones metafisicas. Pero podemos considerar el Bien supremo desde una perspectiva vital, existencial y moral. El hombre se plantea cómo alcanzar o hacer propio ese Bien supremo que hemos definido metafisicamente, a imagen de lo que los estoicos denominaban oikeoisis,como proceso de union progresiva con la racionalidad total que identifico como propia o semejante a mi propia racionalidad. Es entonces cuando el sabio cartesiano busca en si aquello que le hace semejante a Dios. En esta busqueda esta la virtud. Ergo, el nivel metafisco-teórico y cognoscitivo acerca del Bien supremo fundamenta su dimension existencial, vital o moral. Aclaremos brevemente esta relacion.
Desde esta perspectiva humana, que he dado en llamar moral o existencial, el unico bien apreciable es aquel que depende de nuestra propia voluntad y que, por tanto,se encuentra a nuestro alcance.Los bienes del cuerpo y de la fortuna no dependen de nosotros,es decir, los bienes que adquieren valor son exclusivamente los del espiritu.Ahora bien,estos bienes espirituales pueden ser de dos tipos: los que resultan del acto mismo de conocer mediante el entendimiento o los que resultan de las libres decisiones humanas mediante el ejercicio de la voluntad.Pero nuestro entendimiento es claramente limitado y el conocimiento en ocasiones “excede nuestras fuerzas”, de ahi que aquello de lo que podemos “disponer absolutamente” es de nuestra voluntad.La virtud reside en el noble ejercicio de la misma, en tener siempre la resolucion y firmeza de hacer las cosas que consideramos buenas.La virtud no esta en el éxito o fracaso de nuestra accion, sino en la voluntad firme que sigue al juicio bien intencionado -sea este acertado o no- de conocer con perfeccion aquello que debemos hacer en cada situacion de la vida8.
El libre albedrio nos asemeja a Dios, nos iguala a El. Su dinamica de infinitud nos otorga una dimension que nos acerca al Absoluto, al Ser perfectisimo y nos permite aislarnos como sujetos libres de una realidad dominada por la sucesion de causas eficientes en que consiste la gran maquina del mundo, incluido nuestro cuerpo. En palabras del propio Descartes:
Considero tambien que la grandeza de un bien, respecto a nosotros no debe ser medida solamente por el valor de la cosa en que consiste, sino principalmente por el modo en que guarda relacion con nosotros, y que el libre albedrio es de suyo la cosa mas noble que puede haber en nosotros, de modo que nos hace de algun modo iguales a Dios y que parece eximirnos de estar sujetos a él y que, por consiguiente, su buen uso es el mas grande de todos nuestros bienes,él es también aquel mas propiamente nuestro y el que mas nos importa, de lo cual se sigue que no es si no de él de donde pueden proceder nuestros mas grandes contentos.9.
De este modo encontramos la convergencia entre las dos definiciones de Bien supremo. La perspectiva metafisica fundamenta la moral y existencial: el hombre desde su dimension vital ha de buscar lo que le perfecciona como hombre y le permite alcanzar la verdadera felicidad. Solo lo puede encontrar en aquella dimension que nos asemeja a ese Ser perfectisimo que conocemos desde la perspectiva metafisica. Esa dimension es la voluntad,que se convierte en una potencialidad ilimitada y nos acerca a El en tanto que la ejercitamos con correccion.
Este ejercicio correcto de la voluntad se concreta en la firmeza propia del sujeto fuerte de hacer siempre lo que consideremos adecuado. Pero se ha de realizar un ejercicio previo: un repliegue del sujeto sobre si mismo que fortifique sus limites, sus fronteras respecto a la gran maquina del mundo a la que pertenece su propio cuerpo.Este ejercicio de aislamiento que permite esa asepsia moral respecto a los avatares de la fortuna parte de la conviccion de que todo lo que no depende de nosotros,es decir, aquello que hemos denominado bienes del cuerpo, el orden natural en su conjunto, depende en ültima instancia de ese arquitecto perfecto que es Dios. La eimarmene estoica, el destino, reaparece en los escritos cartesianos como una sucesion de acontecimientos perfectamente preestablecidos por la voluntad divina. En carta a Isabel de 6 de octubre de l645, queda asociado el contento del hombre al conocimiento de la existencia de Dios y de su perfeccion, que determina todo lo que sucede. La oracion del creyente adquiere el sentido de aceptacion alegre de los designios divinos,
(..) no es para que le manifestemos nuestras necesidades,ni para implorarle que cambie algo del orden que su providencia tiene establecido desde toda la eternidad, ya que ambos propósitos serian censurables, sino que es solamente para que obtengamos lo que él quiso desde toda la eternidad que obtuvieran nuestras peticionesl0.
En este convencimiento reside la tranquilidad beatifica del sabio,la autentica dicha.Pero de ello hablaremos mas adelante al abordar la cuestion de la felicidad y la solucion al problema del mal.
Recapitulando: la consecucion del Bien supremo desde la perspectiva meramente humana se sostiene en el recto ejercicio de aquello que nos hace semejantes a Dios, bajo el convencimiento de que todo lo que no depende de este ejercicio depende de esa misma libertad infinita de Dios y que, por tanto, es racional. La voluntad sólo ha de desear aquello que esta a nuestro alcance y controlar aquellas tempestades que nuestras tendencias corporales ejecutan en nuestra alma, sabiendo que sólo distorsionan la realidad, que en esencia es manifestacion de la perfecta racionalidad divina.A los antiguos filósofos, entre ellos menciona Descartes a Zenon o a Séneca, les faltaba la perspectiva de la fe o del buen cristiano, y tambien la perspectiva filosófica adecuada (para Descartes basta la filosofia para comprender la total dependencia de todo respecto a Dios y tambien de los pensamientos del hombre) para poder definir con correccion en qué consiste el Bien supremo y encontrar una “beatitud natural” en este mundo semejante a la “beatitud sobrenatural” reservada a la vida futura. Los estoicos habian entendido este Bien supremo como la union con la naturaleza y han defendido que la virtud solo depende de nuestro libre arbitriol1.
Esta afirmacion es acertada para Descartes, pero resulta perverso el resultado de su propuesta, nos hace caer en la mas perniciosa de las pasiones: la melancolia. La severidad, el cerrar las puertas a la experimentacion de la pasion los ha convertido en hombres insensibles, melancólicos y separados del cuerpol2. No han sabido reconocer al Dios providente, 《ser racional infinitamente libre>, en la naturaleza y en los propios movimientos pasionales, resultado de nuestra union con el cuerpo. Eso les ha restado la alegria necesaria para alcanzar la auténtica vita beata, el auténtico Bien soberanol3.
3. EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD.
Isabel de Bohemia, haciendo gala sus cualidades para la filosofia, expone una objecion a su confidente en carta de 28 de octubre de $1 6 4 5 ^ { 1 4 }$ . Descartes nos ha planteado que,
todas las razones que demuestran la existencia de Dios y que es la causa primera e inmutable de todos los efectos que no dependen en absoluto del libre arbitrio de los hombres prueban, a mi parecer, en la misma medida todas aquellas que dependen de él.15.
Una reflexion sobre la grandeza y extension del universo, tambien nos permite descubrir la interdependencia de todo respecto a Dios, incluidas las acciones de los hombres:
Pero cuanto mayores nos parecen las obras de Dios mas nos convencemos de la infinitud de su poder; y cuanto mas conocida nos es esa infinitud, mas seguridad tenemos de que se extiende hasta las mas particulares acciones de los hombres.l6.
Resulta contradictorio a juicio de la princesa defender una moral basada en la libertad ilimitada del hombre a semejanza de Dios y probar al mismo tiempo que esa libertad humana esta sometida a los designios divinos. Estamos ante el gravisimo problema de salvar la libertad humana al tiempo que defendemos la existencia de un Dios providente. La respuesta que da Descartes a esta objecion anticipa la que nos ofrecera Leibniz en su Teodicea con una mayor extension y elaboracion.La solucion teórica estä en el concepto de inclinacion, que Leibniz representó a través de la recuperacion del ejemplo del “cilindro de Crisipo”, preparado para rodar en virtud de su naturaleza pero que necesita del impulso fisico para realizar aquello para lo que esta predeterminadol7. Del mismo modo, Descartes afirma que el hombre esta inclinado por predeterminacion racional del orden total de la creacion a realizar las acciones que de hecho realiza, pero eso no elimina el ejercicio efectivo de su libre arbitrio. Descartes ensaya un razonamiento muy sutil para contentar a la princesa, que le permita compatibilizar esa independencia absoluta de la libertad en su busqueda de la felicidad con la dependencia del hombre respecto a Dios. Se trata de un argumento por reduccion al absurdo: afirmar que las acciones humanas no dependen de Dios seria afirmar que Dios es infinito y finito al mismo tiempol8. El sentimiento de independencia respecto al orden general del mundo que posee el hombre en su conciencia no anula su dependencia respecto a Dios.Leibniz lo expresara posteriormente de otro modo: en el mejor de los mundos posibles la libertad existe como un coposible dentro de la totalidad creada por Dios.Descartes anade,ante la peticion de aclaracion Isabel, en una carta posterior:
Y, antes de enviarnos a este mundo, supo con exactitud cualesquiera inclinaciones de nuestra voluntad, pues él mismo las puso en nosotros, y fue tambien él quien dispuso todas las demas cosas que estan fuera de nosotros,de forma tal que estos y aquellos objetos se presentasen ante nuestros sentidosen tal o cual momento; y supo tambien que en esas ocasiones nuestro libre albedrio nos determinaria a esta o aquella cosa; y asi lo quiso, pero no por ello quiso obligarnos a hacerlo.19.
La inclinacion y la presciencia no eliminan el ejercicio de la libertad. Esta concepcion de la libertad alcanzara su lógico desarrollo en otros racionalistas. Spinoza terminara identificando la absoluta libertad de Dios con la del hombre al eliminar la diversidad sustancial de lo real. Leibniz radicalizara esta concepcion cartesiana cerrando las ventanas de las monadas,que quedan aisladas a la interaccion con las otras sustancias y se limitan a desarrollar su evolucion preformada. El sabio cartesiano alcanza la felicidad ejerciendo unos actos fruto de una libertad que le asemeja a Dios,una libertad que es resultado de la libertad misma de Dios.La consecuencia es un repliegue sobre si mismo,un fortalecimiento del sujeto que renuncia a desear modificar el orden del mundo y que limita su ejercicio libre a transformar sus deseos, a desear limitadamente, a desear lo que esta preestablecido previamente. La libertad humana se disfraza de absoluta, pero bien podriamos decir que queda reducida a la abnegacion, a la aceptacion de los acontecimientos predeterminados por Dios. Ahora falta definir una perspectiva de la felicidad que sea compatible con este sujeto fortalecido y al tiempo sometido al Ser supremo.
4. LA CONCEPCION DE LA FELICIDAD Y LA SOLUCION AL PROBLEMA DEL MAL.
Descartes con ocasion del comentario del De vita beata, introduce una diferenciacion conceptual en torno a la felicidad en carta a Isabel de 4 de agosto de 1645. No debemos confundir a la hora de realizar una definicion correcta de felicidad la dicha (heur) con la beatitud (béatitude). La primera es un clase de felicidad que no depende de nuestro interior y viene dado por los bienes de la fortuna. La segunda es la felicidad consistente en la satisfaccion interior, que normalmente no poseen los mas favorecidos por los bienes de la fortuna y que se resuelve en un contento que depende de nosotros mismos y no de la realidad exterior. Sera este ültimo tipo de felicidad el que constituya la auténtica recompensa del sabio.20.
La beatitud es la consecuencia, el premio o resultado de la virtud, del correcto ejercicio de la libertad, de la firmeza y resolucion a la hora de seguir los dictados de la razon. Descartes esta convencido de que la virtud es universalizable.La generosidad,“la llave de las demas virtudes”, es el mas alto grado de estima: la estima que uno se tiene a si mismo,consciente de hacer un uso adecuado de su libre albedrio en ese ejercicio metodico de controlar racionalmente las pasiones. En este sentido el generoso es altruista,“los estima a todos", convencido de que todo hombre puede llegar a realizar un correcto uso de su racionalidad, convertirse en un sujeto fuerte, autocontrolado.La educacion, el entrenamiento,redunda en el habito. Este habito queda redefinido respecto a la tradicion aristotelica: el habito no es la costumbre de realizar acciones mensuradas o excelentes, sino que es un ejercicio sobre la propia conciencia. Es la costumbre de ser firme y resuelto, la conciencia constante de ser virtuoso. Este entrenamiento que garantiza la universalizacion de la virtud y, por ende,de la felicidad se reduce en la practica de tres reglas fundamentales: primero, conocer lo que se ha de hacer en todas las circunstancias de la vida, segundo, ser firme y resuelto en la ejecucion de lo que la razon nos dicta no dejandonos dominar por las pasiones y, tercero, no omitir nada de lo que no esté en nuestro poder con el objetivo de no desear aquello que no esta a nuestro alcance.De este modo, se evita el arrepentimiento y la culpa, que son los dos grandes enemigos del contento. En definitiva, la felicidad no es la virtud sino la conciencia de ser virtuoso²1.
Tan solo debemos responder de nuestros pensamientos, de nuestras acciones. El objetivo es evitar el arrepentimiento, que es el principal enemigo de esta satisfaccion interior. Aunque el resultado de nuestras acciones sea equivocado, se trata de haber actuado en conciencia, con la firme voluntad de realizar aquello que estimamos mas correcto. Descartes subraya nuestra limitacion para conocer todo lo que se ha de hacer en cada momento pues 《no poseemos una ciencia infinita que nos permita conocer a la perfeccion todos los bienes entre los que puede sucedernos que tengamos que escoger en las diversas circunstancias de la vida>22.
Tal como hemos expuesto, la alegria (joie) depende de la fortuna, mientras la beatitud (béatitude) depende de nuestra voluntad. La virtud produce satisfaccion interior, que constituye la verdadera alegria, por eso nos dice 《las grandes alegrias son circunspectas y serias,y solo las mediocres y pasajeras van acompanadas de risa.>23 Saber cómo actuar, controlar las pasiones, depende de una verdad previa, del conocimiento que ya hemos indicado: que todas las cosas dependen en ultima instancia de Dios. Juzgar que los males son bienes, es sinónimo de aprender a desear sólo aquello que debemos desear, lo que esta en nuestras manos transformar. La felicidad depende de la solucion que demos al problema del mal, o mejor expresado, a la perspectiva que adoptemos respecto a lo que comunmente consideramos males.
Pero cuando podemos tener diversas perspectivas igualmente verdaderas,de las cuales unas nos inclinan a estar contentos y otras, en cambio, nos lo impiden, me parece que es prudente tomar en consideracion en primer lugar las que nos satisfacen, e incluso,a causa de que casi todas las cosas del mundo estan hechas de tal forma que se les puede mirar desde punto de vista que les haga parecer buenas y desde otro que muestre sus defectos, yo creo que si se debe tener habilidad en algo es principalmente en saber mirarlas desde una perspectiva que sea lo mas provechosa para nosotros, con tal de que no nos lleve a engano.24.
Es una cuestion de voluntad: debemos ejercitarnos en considerar los infortunios y las enfermedades como naturales25 y, en general, debemos desechar todos aquellos deseos que nos hagan caer en la tristeza y la impaciencia. Nicolas Grimaldi senala con gran habilidad cómo Descartes esta convencido de que esa voluntad absoluta de negacion que tiene el hombre y que le hace semejante a Dios nos permite reconducir aquellas concepciones propuestas por el entendimiento que nos exponen algunos acontecimientos como males o desgracias posibles,hacia juicios que nos los demuestran como bienes necesarios gracias al libre ejercicio de la voluntad26. Todo en virtud de esa concepcion metafisica de base que nos dice que cada realidad y acontecimiento es dependiente del Ser supremo perfectisimo y de una voluntad que, gracias a este principio, niega todas aquellas proposiciones del entendimiento que ofrecen que algo en este mundo pueda ser considerado malo o deficiente. Se trata, en definitiva,de controlar la distorsion aumentativa a la que esta sometido nuestro entendimiento en su union con el cuerpo.
&Como observar entonces, la desdicha, las desgracias, el mal? A distancia, como meras privaciones. Pero no se trata de una privacion metafisica, sino puramente intelectual. Una idea confusa, resultado de un ejercicio erróneo en el momento de elaborar juicios. Siempre hay mas bien que mal en la realidad, sea esta tomada individualmente o como totalidad. Pero esta percepcion depende de una alma fuerte, que es capaz de otorgar poca importancia a todo aquello que no depende de nuestro libre arbitrio:
Lo que me ha llevado a decir (...) que hay siempre mas bienes que desdichas en esta vida, es la creencia que tengo de la poca consideracion que hay que conceder a cuantas cosas no dependen de nosotros y no dependen de nuestro libre arbitrio, en comparacion con las que si dependen, que siempre podemos convertir en buenas cuando sabemos darles un buen uso.27.
El mal, por tanto, no tiene entidad metafisica, sino una mera privacion (privation),que se resume en una idea confusa, oscura. 《Segun la filosofia, el mal no es algo real, sino unicamente una privacion>.28.
Esta solucion al problema del mal conlleva una serie de consecuencias éticas: estamos ante una moral donde la piedad o compasion y la beneficencia ocupan un lugar residual, secundario. La generosidad y la benevolencia ocupan ese lugar principal en la relacion de alteridad con el otro. No estoy llamado a identificarme con la tristeza del prójimo y a intervenir en el orden de los acontecimientos, sólo a considerarle como un sujeto susceptible de virtud, es decir, capaz de construir juicios firmes y adecuados. Cuando el otro sufre un mal se deja arrastrar por la pasion de dolor; no se trata de que yo empatice con él, se trata, simplemente, de ver su tristeza a distancia, como en un teatro. Una tristeza superficial, pues mi generosidad consiste en comprender que el otro es capaz de convertir ese juicio erróneo sobre la realidad en un juicio recto, que elimina la posibilidad de cualquier género de mal o desdicha del orden racional de los acontecimientos.
La vision cartesiana de Dios no fundamenta una moral de beneficencia, sólo de benevolencia. El sujeto,una vez mas,queda aislado de la inmensa maquina del mundo,y tambien del conjunto de voluntades libres que, como tales, tienen la potencialidad de ser espontaneas y reconducir voluntaria e individualmente los juicios que distorsionan la realidad. Por eso el hombre sabio nunca se identifica con el mal del amigo que sufre. El sabio no puede hacer suya una idea confusa.
Cuando nos entristecemos a causa de cualquier mal que sufran nuestros amigos no participamos de la carencia (défaut) en que consiste ese mal, y cualquier tristeza o pena que tengamos en semejante ocasion, no podra ser tan grande como la satisfaccion interior que acompana a las buenas acciones y principalmente a aquellas que provienen de un puro afecto por el prójimo y no por si mismo,es decir, de la virtud cristiana que se llama caridad.29.
El filosofo nos advierte, por ello,de la ambivalencia de la piedad: puede convertirse en virtud o en vicio. Debemos evitar una empatia con el otro, pues eso nos arrastraria hacia la pasion perniciosa de la tristeza3o. Son los espiritus debiles los que permanecen en la distorsion pasional al ser afectados por la piedad,al amarse mas a si mismos que a los demas y representarse el mal de otro como amenazante,como pudiendoles suceder a ellos mismos.La piedad se convierte en virtuosa en el seno de un alma fuerte y generosa, 《porque tener buena voluntad hacia los demas es una parte de la generosidad.》31 Asi pues, la piedad virtuosa surge cuando experimentamos esa comprension hacia el otro al que consideramos sujeto potencial de la virtud. Descartes puntualiza que la tristeza que siente el generoso cuando experimenta la compasion no es “amarga",y compara ese sentimiento con el que el espectador sufre cuando observa la desgracia en el desarrollo de una obra de teatro: es una tristeza superficial, 《esta mas en el exterior y en los sentidos que en el interior del alma.》32 La tristeza, por tanto, no nace de la identificación del sujeto con su semejante,le percibe a distancia, como extrano; sino de un juicio que mas que conducirle a la empatia y padecer con el otro le hace sentir esa satisfaccion interior, ese gozo intelectual de saberse en posesion de un juicio recto. Este es el gozo que genera la tristeza del otro cuando ejercitamos la caridad cristiana. En este caso, la piedad no deriva en beneficencia, a lo sumo en benevolencia,en tanto que comprension del error ajeno y de su potencialidad como sujeto capaz de alcanzar el camino de la virtud una vez rectificado el juicio.
En definitiva, la diferencia entre el hombre sabio (personne d'ésprit) y el hombre vulgar (peuple) esta en considerar que no hay acontecimientos malos.Las desgracias de la fortuna deben ser tenidas y estimadas como un “grandisimo bien". Contribuyen al fortalecimiento del espiritu y son ocasiones para demostrar nuestro autodominio33. Ya en las Meditaciones metafisicas, el filosofo nos ofrecia su idea de Dios fundamentando su posicion ante el mal, mas alla de las meras demostraciones de su existencia que nos sirven para garantizar la evidencia de las matematicas. Situarse en una perspectiva de totalidad nos habilita para disipar juicios erróneos sobre la realidad que nos rodea. Este planteamiento luego desarrollado en su correspondencia moral anticipa la solucion leibniziana al problema del mal que encontramos en la Teodicea.
Ademas, ocurreseme tambien pensar que no debe considerarse una sola criatura por separado, cuando se examina si las obras de Dios son perfectas, sino en general todas las criaturas juntas; pues una cosa que pudiera parecer, con cierta especie de razón, muy imperfecta si estuviese sola en el mundo, no deja de ser muy perfecta si se considera como una parte del universo todo; y aun cuando, desde que concebia el propósito de dudar de todo,no he conocido con certeza nada, sino mi propia existencia y la de Dios,sin embargo,habiendo reconocido tambien el poder infinito de Dios,no puedo negar que haya producido otras muchas cosas o, por lo menos, que pueda producirlas de tal suerte que yo exista y me vea situado en el mundo como parte de la universalidad de los seres.34
5. EL AMOR A DIOS: LA DEVOCION.
Una vez que hemos explicitado la relacion que la idea de Dios sostenida por Descartes y su concepcion de la felicidad, nos queda abordar una cuestion que quizas aun pueda resultar mas desconocida. Sabemos que la obra moral de Descarts, sus Pasiones del alma, es un tratado donde encontramos una descripcion detallada, tanto desde el punto de vista fisiol6gico como desde la perspectiva netamente filos6fica, del elenco de las pasiones que experimenta el hombre.
Recordamos que esta obra se concibe a partir de la correspondencia del filosofo con la princesa de Bohemia, como respuesta mas sistematica al problema de las emociones y su relacion con el cuerpo. La obra, no se resume en una exposicion descriptiva de las pasiones sino que plantea, como ya hemos apuntado,una idea concreta de virtud, consistente en el dominio racional de las mismas.Las pasiones son duales, plasticas, perfectibles. Se pueden transformar en virtud, y la experiencia de la pasion es condicion necesaria para el desarrollo de ese autodominio. El hombre sabio, firme,resuelto, es capaz de ejercitar su voluntad controlando su capacidad de distorsion y alcanza asi la generosidad, una pasion virtuosa que consiste en la “estima de si",en la conciencia de dominar a traves de la voluntad esos movimientos del alma que se producen por nuestra intima union con el cuerpo.
Dentro de ese elenco de pasiones, Descartes reserva una al sentimiento que el hombre puede tener hacia Dios. Entre las pasiones primitivas se encuentra el amor. El amor a Dios, la devocion (dévotion) es una pasion derivada del amor, pero resulta ser 《la mas arrolladora (ravissante) y util que podemos tener en esta vida>35. Describamos brevemente esta idea de la devocion. Para ello primero hemos de presentar la definicion que nos da el filosofo del amor.
La primera definicion de amor que encontramos en las Pasiones del alma reduce a primera vista toda la esencia de este movimiento del alma humana a la conveniencia y utilidad para el sujeto que la experimenta. De esta manera el amor se deriva del hecho de percibir como conveniente alguna cosa, movimiento del alma que deviene odio si se trata de percibir el perjuicio que algo nos puede provocar36. Pero nos ofrece una segunda definicion, que introduce como novedad la expresion (se joindre de volonté)37.De este modo, el amor es 41. El“amor de concupiscencia", por el contrario,cae en el deseo de posesion del otro.
Amar al otro virtuosamente es considerarlo semejante.Y considerarlo semejante no es verlo como un sujeto debil, como un individuo de carne y hueso, necesitado de una accion externa, sino como una res cogitans, con una voluntad susceptible de domenar la peligrosa frontera entre lo racional y lo corporal. El bien que nos cabe desear para el otro desde la perspectiva del generoso es solo este: que alcance la virtud, que su potencia volitiva se ejercite como la nuestra, de acuerdo a las determinaciones metódicas. Ya hemos indicado que la benevolencia y la beneficencia no van unidas en la moral cartesiana gracias a la idea de que el mal es sólo una privacion, una idea confusa.
Descartes nos habla de tres géneros de amor: el afecto,la amistad y la devoción:
Pues cuando se estima al objeto de amor menos que a uno mismo, solo se tiene por él un simple afecto; cuando se le estima igual que a uno mismo, eso se llma amistad; y cuando se le estima mas,la pasion que se tiene puede llamarse devocion.42.
La devocion, tiene como objeto a la “soberana divinidad”, y se presenta en origen como un tipo de amor reducido al campo de la fe, a la relacion con Dios. El que experimenta esta forma de amor tiene una estima mayor por aquello que se ama que por uno mismo, y esto supone la disponibilidad de renuncia en pro de ese sentimiento de totalidad que poseemos con lo amado43. Si bien, la devocion como “amor de benevolencia” resulta tener curiosamente en Descartes un uso claramente politico que pone de manifiesto la influencia recibida del neoestoicismo, en concreto de Justo Lipsio.La devocion puede tambien tener como objeto al principe, al pais, a la ciudad, e incluso Descartes nos ejemplifica el amor de devocion con la muerte segura a la que se han expuesto algunos hombres por su defensa.
Ahora bien,la diferencia que existe entre estas tres clases de amor aparece principalmente por sus efectos: pues, mientras nos consideramos en todo ligados y unidos a la cosa amada, estaremos siempre dispuestos a abandonarla menor parte del todo que componemos con ella para conservar la otra.Lo cual hace que, en el simple afecto,uno se prefiera siempre a lo que ama y que,al contrario, en la devocion, se prefiera la cosa amada por encima de uno mismo de tal modo que no se tema morir para conservarla. De lo cual se han visto a menudo ejemplos en aquellos que se han expuesto a una muerte segura por la defensa de su principe o de su ciudad, e incluso tambien a veces de determinadas personas por las que sentian devocion.44.
En De Constantia Lipsio recupera el ideal estoico del control de las pasiones y aplica el recurso a la totalidad al terreno politico, reclamando el sometimiento a las maximas politicas y la conservacion de la constancia en épocas de convulsion de modo que los ciudadanos esten exentos de pasiones en lo individual y sometidos al gobernante en lo politico. Con ello impedimos la aparicion del miedo y facilitamos la presencia de la paz social en momentos en que la lucha por la libertad del individuo, del ciudadano, estä en manos del gobernante que vela por los intereses y la liberacion del conjunto de la comunidad politica. Las pasiones quedan controladas en una tension armonizada entre el absolutismo y devocion hacia el gobernante, por un lado, y la busqueda de libertades individuales, por otro.45.
En carta a Isabel de 15 de septiembre de 1645 Descartes parece fundamentar la devocion politica y la obligacion con lo publico en el amor a Dios.Al amar a Dios nos sometemos al orden politico de buen grado generando en el virtuoso una profunda satisfaccion.
Y a veces sucede que estariamos dispuestos a perder nuestra alma, si ello fuera posible para salvar a los demas.De forma tal que esta consideracion es la fuente y origen de cuantas acciones heroicas realizan los hombres. (..) Pero cuando alguien se expone porque cree que es su deber hacerlo, o cuando padece cualquier dano para que recaiga un beneficio en los demas,lo hace en virtud de esa consideracion que,de forma confusa,reside en su pensamiento,de que tiene mas obligaciones con lo publico,del cual es parte, que para consigo mismo en particular, incluso puede que sin reflexionar en ello.Y es algo a lo que nos inclinamos por naturaleza cuando conocemos y amamos a Dios como es debido46.
Debemos subrayar la diferencia que hay entre la devocion y la veneracion. Esta ültima incluye un temor hacia las causas libres que podrian propiciarnos un inmenso mal O un inmenso bien, frente la devocion que se refiere a aquellas otras por las que solo esperamos recibir un bien47.Los objetos de devocion son seres virtuosos, llenos de benevolencia y virtud. El amor hacia el principe al que hace referencia seria de devocion, igual que el amor hacia Dios, pues de ellos solo podemos recibir bienes.En esta distincion encontramos de nuevo la tendencia a permanecer constantes inspirada por el gobernante, que garantiza la busqueda del bien para la totalidad del cuerpo politico.
Pero la devocion tiene su maxima expresion, como ya hemos indicado,en el amor a Dios. Con anterioridad a las Pasiones del alma, en carta a Chanut de 1 de febrero de 1647, Descartes utiliza para referirse a este tipo de amor hacia Dios y hacia el principe tanto el término fervor o celo $( z \dot { e } l e )$ como el término devocion (dévotion).Ante la pregunta que habia dirigido el embajador al filósofo sobre si es posible ensenar a amar a Dios a traves del uso exclusivo de la razon natural, éste va a realizar una exposicion sobre este tipo de amor, en la cual terminarä asociando el sentimiento de amor a Dios con el amor al principe.
Hemos de hacer notar que este amor a Dios reproduce las caracteristicas generales que para el amor describe el filósofo: igual que amamos al amigo por su racionalidad, por su potencialidad de virtud, a Dios solo se le puede amar por ser una cosa que piensa.
Estimo que el camino que debemos seguir para llegar al amor de Dios es pensar que es un espiritu o una cosa que piensa, con lo que,ya que la naturaleza de nuestra alma tiene cierto parecido con la suya nos convencemos que ésta es emanacion de la suprema inteligencia,‘et divina quasi particula aurea'.48.
Amamos a Dios en cuanto semejante, con la diferencia que nos sentimos un todo con él formando de ese todo una pequena parte, al observar que su racionalidad es perfectisima. Su racionalidad es absolutamente intuitiva, inmediata, no necesita implementar un proceso mediato o deductivo, su poder y su providencia son infinitas:
Mas si al tiempo tomamos en cuenta la infinitud de su poder, con el que ha creado tantas de las que no somos sino una infima parte; y tambien la amplitud de su providencia, con la que ve en un unico pensamiento,todo cuando ha sido, todo cuanto es, todo cuanto sera y todo cuanto podria ser (...).49.
Al igual que en el caso de cualquier tipo de amor benevolente como la amistad, el amor a Dios ha de excluir cualquier tipo de deseo de posesion. La imaginacion puede jugarnos la mala pasada de hacernos creer que la potencialidad de nuestro entendimiento puede alcanzar esa capacidad intuitiva omnisciente: entonces deseamos poseer el ser de Dios y en vez de amar a Dios amariamos la “divinidad",y podriamos tener un amor concupiscible hacia él. En el amor nos hacemos una totalidad con lo amado -en este caso con Dios- identificando nuestra razón,especialmente la voluntad, que es lo que nos hace semejantes y potencialmente virtuosos. Gracias a nuestro libre arbitrio nos percibimos como sujetos pensantes semejantes a Dios, res cogitans absolutamente actualizada en virtud de su entendimiento perfectisimo.
Esa union con la totalidad en el caso del amor de Dios, manifiesta de nuevo la idea estoica de la oikeiosis. Es mas, este sentimiento de union con el todo racional es lo que excita pasion 《mas encantadora (ravissante) y util que podemos tener en esta vida>. Todo amor intelectual, benevolente, parte de un movimiento pasional, corporal, tal como ya hemos indicado.No podia ser menos el amor de Dios, un ser del que no tenemos experiencia sensorial, corporal. En este caso sera la imaginacion sobre la base de un juicio racional la que nos permita despertar el calor que se forma en torno al corazon y provocar una pasion extremadamente violenta.
Cierto es que el alma tiene que despegarse grandemente del comercio de los sentidos para concebir las verdades que despierta ese amor, de lo que se deduce que no parece posible que pueda comunicarselo a la facultad imaginativa para convertirlo asi en pasion.Pero,sin embargo, no me cabe duda de que si se lo comunica en cierta forma, pues aunque es verdad que no podemos imaginar nada de lo que hay en Dios,que es el objeto de nuestro amor, si podemos imaginar ese amor en si, que consiste en que deseamos unirnos a un determinado objeto, es decir, en lo que a Dios se refiere,a considerarnos como una pequenisima parte de toda la inmensidad de las cosas que ha creado,ya que a tenor de la diversidad de los objetos,podemos ora unirnos a ellos,ora unirlos a nosotros de diversas formas.50.
La llave de todas las demas virtudes es la generosidad, finalidad del sabio. En este punto podriamos plantear un nueva objecion, al modo de las realizadas sobre el papel auxiliar del Dios en el itinerario metafisico de Descartes en pro de la garantia de la certeza del conocimiento matematico: iEs Dios en la ética cartesiana otro ‘deus ex machina', es su amor un pretexto para incrementar el poder (puissance) de nuestra voluntad sobre el entendimiento?
6. CONCLUSION: LA DEVOCION SUBORDINADA A LA GENEROSIDAD.
Dios es el ideal de generosidad perfectisima, de autodominio total. El semejante y Dios son cosas que piensan. En la identificacion con el otro como cosa que piensa esta la base del amor, que se subordina a la “estima de si”,a la generosidad.La comunidad de sujetos que aman estä formada por un conjunto de voluntades capaces de percibir al otro como sujeto de virtud, al igual que cada una de ellas es consciente de la virtud propia, del uso excelente de la voluntad sobre la amenaza de los movimientos potencialmente deformadores de la realidad.
El amor, concepto clave para entender la tradicion ética occidental queda encajada en el seno de un ética individualista,del mismo modo que lo hace la piedad. El otro queda desenfocado en una ética que pretende el fortalecimiento del yo, de una voluntad firme entrenada en las reglas del método. Intentar cambiarse uno antes que el orden del mundo, siendo conscientes de que basta juzgar bien para obrar bien es una maxima de la moral provisional que resulta ser definitiva en los escritos morales del filósofo francés. El papel de Dios en la propuesta moral cartesiana queda igualmente subordinado a la generosidad, a la construccion de un sujeto fuerte. El orden establecido por Dios en el mundo es plenamente racional. Este juicio nos permite reconducir cualquier movimiento pasional proveniente de una percepcion de los acontecimientos como malos o desgraciados y nos ensena a no desear aquello que estä fuera de nuestro alcance.
Por esta razon el amor de Dios es la mas ütil de las pasiones que podemos experimentar, nos vincula afectivamente a un sujeto perfectisimo del que soy imagen y produce en nosotros una alteracion corporal intensisima, que facilita y soporta nuestro juicio racional sobre la total dependencia de los acontecimientos respecto a El. La vinculacion racional y afectiva a Dios fortifica al sujeto, lo tranquiliza en la busqueda de la alegria interior, fundamentando el autocontrol racional de las pasiones en que consiste la mencionada generosidad.
El amor a Dios como a un semejante, como a una res cogitans perfectisima, y la concepcion de una libertad humana que se asemeja a la suya acortan el inmenso espacio entre el Absoluto y el hombre.Descartes reclama un amor no concupiscente hacia Dios,que no sea convertido en “divinidad", pero somete al Absoluto a una humanizacion como via para fundamentar su ideal de un sujeto fuerte, tranquilo y alegre ante los avatares de la fortuna.