La construcción de una memoria del linaje regio. La noción de panteón dinástico de la dinastía asturleonesa (ss. IX-XI)
Álvaro Solano Fernández-Sordo1.
Recibido: 01 de diciembre de 2016 / Aceptado: 15 de marzo de 2017.
Resumen. El Reino de Asturias surgido tras la invasión musulmana desarrollará un discurso ideológico legitimador en el que la “continuidad” jugaba un papel fundamental. Continuidad tanto con el ideal hispanogodo perdido como con la propia línea dinástica. Entre los elementos que tendrían gran relevancia en la visión política y la construcción ideológica del naciente reino, destaca el diseño de una memoria regia a través del uso de los espacios de enterramiento reales como instrumento propagandístico de estabilidad del linaje y continuismo legitimador. La construcciónde de un panteón regio en cronologías bien tempranas contribuye a cristalizar la idea de un “linaje” o “dinastía regia” consciente, estable y con vocación de perpetuidad. Esto hace del panteón un depósito material de la legitimidad astur y verdadero monumento al linaje; fijándose en su plasmación arquitectónica modelos de conducta entre la casta regia y hasta tipologías artísticas que perdurarían, repitiéndose más adelante y asociándose en la mentalidad a estructuras de memoria funeraria y sobreviviendo incluso al traslado de la corte (que obligaría a erigir nuevos panteones) y hasta al acceso al trono de nuevos linajes.
Palabras clave: Reino de Asturias; Reino de León; dinastía asturleonesa; ideología; memoria regia;
panteón dinástico.
[en] Constructing a Memory of the Royal Lineage. The Notion of the Dynastic Pantheon in the Astur-Leonese Dynasty $( 9 ^ { \mathrm { t h } } - 1 1 ^ { \mathrm { t h } }$ Centuries)
Abstract. The Kingdom of Asturias founded after the Muslim invasion developed a legitimizing ideological discourse in which “continuity” played a fundamental role. Continuity both with the lost Hispano-Goth ideal and with the dynastic line itself. Among the elements that would play an important role in the political vision and ideological construction of the fledgling kingdom is the design of a royal memory through the use of royal burial spaces as a propagandistic instrument for maintaining the stability of the lineage and for legitimising continuism. Constructing a royal pantheon dating back to early times contributes towards crystallising the idea of a “lineage” or “royal dynasty” that was conscious, stable and enduring. This makes the pantheon a material deposit of Astur legitimacy and a true monument to the lineage. The article focuses on architectural styles, models of behaviour for royalty and even types of art that would endure, subsequently repeating themselves and associating themselves in people’s minds with funerary memorial buildings, even surviving the court’s change of location (which would mean new pantheons had to be built) and the occupation of the throne by new dynasties.
Keywords: Kingdom of Asturias; Kingdom of Leon; Astur-Leonese Dynasty; Ideology; Royal Memory; Dynastic Pantheon.
Sumario: 1. Antecedentes visigodos. 2. La continuidad de la primera etapa del Reino de Asturias. 3. La innovación de Alfonso II: el panteón como instrumento ideológico. 4. La prolongación leonesa. 5. El epílogo de la dinastía Jimena o pamplonesa. 6. Conclusiones. 7. Bibliografía.
Cómo citar: Solano Fernández-Sordo, Á. (2017) La construcción de una memoria del linaje regio. La noción de panteón dinástico de la dinastía asturleonesa (ss. IX-XI), en En la España Medieval 40, 339-374.
A Juan Ignacio Ruiz de la Peña Solar, mi maestro.
La muerte es quizá uno de los temas más universales de la Historia. Una muerte que nos espera a todos por igual, como proclamarían las danzas bajomedievales. Pero en el momento de afrontarla, precisamente por lo ignoto de ella, se rodeará de una serie de símbolos y ritos que marcarán firmes diferencias. Esta “muerte vivida”, en palabras de Vovelle2 , no es nunca igual para todos los hombres, y es específicamente distinta para los poderosos. Para ellos la morada eterna, como lo fuera la mortal, será muy diferente.
Esto, en el caso de los reyes, se volverá especialmente patente. La muerte alcanza, entonces, el valor de un acto protocolario, ejemplar y casi público, de claras dimensiones políticas. Los monarcas, desde momentos muy tempranos, mostrarán su interés por reservarse un lugar para descansar tras la muerte. En primer lugar, no cabe duda, por un comprensible impulso humano y cristiano de asegurarse la vida eterna que hace frecuentes las donaciones y favores a templos y monasterios de especial predilección y que desean convertir en lugares de su reposo. Pero, al mismo tiempo, hay que ver en estas disposiciones expresiones de su poder y su prestigio, auténticos comportamientos consecuencia de verdaderos programas políticos.
El estudio de la realeza, de los ritos y símbolos que la envuelven, a través de la Historia del poder y las formas de poder no es una novedad en la historiografía europea y nacional. Y, entre ellos, llaman ahora nuestra atención los estudios acerca de los distintos mausoleos y cementerios regios. Un objeto de estudio que en España se iniciarían con los trabajos de R. del Arco a mediados del pasado siglo y tendría una gran revitalización a partir de la década de 1980, especialmente al calor de los trabajos acerca de los aspectos que rodearon las muertes de los monarcas bajomedievales. Pero, lejos de ser un tema abandonado, a partir del cambio de milenio se detecta una gran proliferación de publicaciones sobre ello, abarcando ya una cronología que muestra un interés que arranca incluso desde cronologías visigodas3 . La casualidad ha querido que en un reciente número de una de las principales publicaciones del medievalismo ibérico coincidiesen dos aportaciones precisamente sobre este tema con planteamientos complementarios4 .
Pero, si bien parece haber unanimidad entre los expertos que para el caso hispá- nico no resulta del todo aplicable el modelo centroeuropeo de panteones dinásticos, lo cierto es que esta comparación ha privilegiado especialmente los intentos por explicar la formulación del poder regio en la Castilla pleno y bajomedieval. Y es que desde el reinado de Alfonso VI el discurso político del trono castellano-leonés respecto a los panteones parece haber acabado por considerar que “los reyes castellanos no concedieron apenas importancia a sus ceremonias de enterramiento” y tiene por lo tanto mal acomodo dentro de los modelos homólogos del panorama europeo5 . Ahora bien, a nuestro modo de ver ésta es una consideración quizá válida únicamente a partir del siglo XII, pues es entonces cuando irrumpen una serie de elementos novedosos e incluso rupturistas con la dinámica de los siglos precedentes, que se acentuarán en la época de Fernando III y Alfonso X.
Esta dinámica propia, en el campo concreto de los enterramientos de los últimos monarcas asturianos y su prolongación tras el traslado de la corte a León, es lo que pretendemos analizar con este trabajo. Entre los siglos IX y XI los reyes leoneses no sólo “concedieron importancia” a sus ceremonias y lugares de sepultura, sino que desplegaron en ellas un discurso de continuidad y legitimación especialmente desarrollado y útil en los momentos de inestabilidad política o dinástica. Una realidad que, aunque conocida para el período de la dinastía Jimena con San Isidoro de León, creemos poder rastrear en los siglos anteriores para la dinastía pelagiana o asturleonesa.
1. Antecedentes visigodos.
A diferencia de otros casos europeos, es posible que no se pueda hablar de un panteón estable de la Casa Real española hasta bien avanzada la Modernidad, con la construcción de San Lorenzo de El Escorial6 , pues el modelo de enterramiento de los monarcas castellanos va a estar marcado por la dispersión de tumbas personales antes que por la concentración de éstas en un cementerio dinástico como el que ofrecen otras monarquías europeas de la época al estilo de Saint-Denis o Westminster7 . La historiografía ha pretendido explicar esto refiriéndose bien al carácter privado8 o al carácter sagrado9 de los sepelios regios, y más recientemente viendo en las elecciones de los lugares de enterramiento por los monarcas un útil político para la afirmación del avance territorial en la misión histórica de la Reconquista10.
No obstante, como ha quedado dicho, tales explicaciones se han buscado mayoritariamente sobre los enterramientos pleno y bajomedievales. Son momentos con una monarquía firmemente asentada cuyo discurso legitimador ha de ser forzosamente diferente, que no puede ser válido para el caso de la realeza asturleonesa que nos ocupa, y en cuyas actuaciones funerarias cobran mayor relevancia conceptos como “continuidad” o “linaje”, como se tratará de explicar. De hecho, como intentaremos demostrar en este trabajo, los monarcas de la dinastía asturleonesa presentan esa conciencia dinástica en la elección de sus sepulturas desde finales de la novena centuria y hasta mediado el siglo XI, cuando se verá truncada esta conducta en beneficio del citado modelo de memoria individual en los enterramientos. Momento que coincide, asimismo, con la adopción por parte de los citados ejemplos franceses e ingleses de la costumbre de panteón dinástico, antes no existente11.
Se ha de partir necesariamente del conocimiento de las costumbres funerarias regias en la Hispania visigoda, evidente antecedente de la Monarquía asturiana tanto en el sentido meramente cronológico como en el ideológico12. Pero el caso de los enterramientos de los monarcas visigodos constituye en sí mismo un complejo dilema histórico, dadas las escasas informaciones con que contamos ante el silencio de los textos cronísticos sobre este tema, especialmente de los coetáneos13. Sorprende el nulo interés con el que los cronistas de la época abordan el asunto de los lugares de muerte y sepultura de los reyes, especialmente desde Recaredo –primer rey convertido al Catolicismo–, pese a tratarse de autores de gran calado intelectual y profundo pensamiento político como son Isidoro de Sevilla o Julián de Toledo. Silencio éste que delata un desinterés político contemporáneo respecto a una posible función ideológica o de construcción de la memoria en las sepulturas regias. Para reunir un corpus de informaciones sobre los enterramientos reales en el Reino Visigodo de Toledo es necesario recurrir a noticias dispersas de fuentes musulmanas como la Crónica de Rasis o incluso fuentes cristianas mucho más tardías como Luitprando, la Crónica pseudo-isidoriana o las interpolaciones pelagianas a las Crónicas asturianas (e incluso en algunos casos a noticias recogidas por eruditos ya modernos como Ambrosio de Morales o fray Antonio de Yepes), cuya problemática fiabilidad las hace muy susceptibles de poner en duda14.
Este complejo e inseguro conjunto documental dibuja un mapa que –además de incluir lugares de difícil identificación, cuyas localizaciones propuestas son en ocasiones muy distantes entre sí– refleja una gran dispersión geográfica en lo que respecta a las elecciones funerarias de los reyes visigodos. Entre las noticias más probables se encuentran las que remiten a las sepulturas de Chindavinto, Recesvinto y Wamba15. El primero de ellos estaría, según la interesada interpolación del obispo Pelayo de Oviedo a la Continuatio de las Historias isidorianas atribuida a Ildefonso de Toledo, sepultado “in monasterioque sancti Romani de Hornisga secun fluvium Dorii” en la actual San Román de Hornija (Valladolid). Por su parte, el enterramiento de Recesvinto se localizaría –siguiendo tanto el texto original de la Continuatio como la Crónica de Alfonso III en sus dos versiones– en una villa denominada Gerticos, para la que se han propuesto diversas localizaciones que oscilan entre la actual localidad vallisoletana de Wamba, un enclave del mismo nombre en Zamora o bien un lugar indeterminado en el valle del Jerte, cercano a Coria16. Finalmente, la tumba del rey Wamba se localiza tal vez más fácilmente –aunque fruto de una nueva interpolación pelagiana, en esta ocasión a la versión sebastianense de la Crónica de Alfonso III, que hubo de ser completada un siglo más tarde por Rodrigo Jimenez de Rada– en la burgalesa Pampliega17.
El silencio cronístico contemporáneo a los reyes visigodos respecto a sus lugares de enterramiento delata la falta de rendimiento ideológico o “utilidad política” que se les podía atribuir a su época; a la vez que en el sentido opuesto los añadidos a partir del siglo XII a los textos revelan que para entonces ya se tiene conciencia del provecho que para los intereses diocesanos de Pelayo tenían las sepulturas regias.
Son testimonios extremadamente dudosos por lo tardíos que resultan, pero de ser ciertos y estar recogiendo tradiciones previas ciertas, parecen delatar que la Monarquía goda no difería en sus costumbres funerarias de la alta nobleza de la época. Es una lógica continuidad con las de la aristocracia hispanorromana de la Tardoantigüedad, entre la que se documentan los enterramientos de los personajes relevantes en las posesiones rurales señoriales junto a la residencia, convirtiendo el mausoleo en un elemento visible del dominio sobre estas grandes villae rusticae. Esta afirmación cobra más fuerza si vemos cómo en el caso más fiable con que contamos, el de Recesvinto, los testimonios de la Crónica mozárabe de 754 y las Crónicas asturianas coinciden al situar el sepulcro “in villam propriam” de Gerticos18.
Descartamos aquí por su aún menor fiabilidad las referencias al enterramiento de reyes como Recaredo, Tulga, Ervigio o Egica en la ciudad de Toledo, en la iglesia de Santa Leocadia19, que sería considerado un hipotético panteón regio visigodo en Toledo20. Tan sólo se pueden considerar dignas de crédito las noticias de Luitprando acerca del enterramiento allí de los reyes Sisenando y Witiza21, y el tiempo transcurrido entre uno y otro y la cantidad de reinados de diferentes linajes impiden que consideremos el templo toledano como un panteón22.
2. La continuidad de la primera etapa del Reino de Asturias.
En todo caso, desaparecido el Reino Visigodo de Toledo tras el Desastre de 71123, la misma tendencia fundamentada en los comportamientos aristocráticos hispanogodos parece observarse respecto a las prácticas funerarias monárquicas en los primeros momentos del Reino de Asturias surgido en los confines más septentrionales de la Península. De nuevo nada dicen las crónicas que podrían considerarse más cercanas en el tiempo al momento de los hechos24 acerca de los lugares de enterramiento de los reyes asturianos desde Pelayo a Bermudo I, limitándose a señalar –y sólo en algunos casos– los lugares de fallecimiento25. Nuevamente este silencio delata la ausencia de un interés político que vea en las tumbas reales un instrumento para la exaltación de la memoria regia y dinástica; o bien un interés por destacar esta función en la posterior basílica ovetense de Santa María, pues cabe recordar la tardía redacción de estos textos. En todo caso, y aunque se abundará precisamente en ello más adelante, lo que sí queda claro en las Crónicas es una frontera cronológica a este respecto en la figura de Alfonso II pues, si bien calla la totalidad de enterramientos de los primeros ocho reyes astures, desde el Rey Casto señala expresamente la tumba de todos los demás hasta Alfonso III, vivo al momento de su redacción26.
Habrá que esperar varios siglos para tener noticias, y de muy relativa fiabilidad sobre su veracidad, acerca del lugar de inhumación de un rey asturiano anterior a.
Alfonso II: las proporcionará nuevamente a comienzos del XII Pelayo de Oviedo en sus interpolaciones a las Crónicas, con una firme intención instrumentalizadora de ellas en beneficio de su sede episcopal27. De acuerdo con los añadidos del prelado, su homónimo habría sido enterrado junto a su mujer, Gaudiosa, en el exterior de la iglesia de Santa Eulalia de Abamia, en las cercanías de Cangas de Onís y Covadonga28, lugar éste al que más adelante habría sido trasladado por Alfonso $\mathrm { X } ^ { 2 9 }$ . A su vez, según el mismo, Favila estaría en la iglesia de Santa Cruz de Cangas, por él fundada30; y Alfonso I descansaría en un inconcreto monasterio de Santa María de Cangas31 que probablemente pueda identificarse con la abadía de Covadonga32, aunque posteriores testimonios pretenden situarlo en el monasterio de San Pedro de Villanueva33. Por su parte, el rey Fruela I “sepultus cum uxore sua, regina Munnia, Oveto fuit”34, sin especificar el lugar concreto, aunque muy posiblemente fuese en las proximidades de la primitiva iglesia de San Salvador, por él patrocinada35.
Tras él, las noticias pelagianas siguen refiriendo los enterramientos de Aurelio en la iglesia de San Martín de Langreo36, y el de Silo y su esposa Adosinda en su fundación de San Juan Evangelista en Pravia37, donde también sería sepultado el “rey usurpador” Mauregato38. Por último, para conocer el sepulcro de Bermudo I hemos de recurrir a fuentes diferentes aún más tardías, que no obstante ofrecen noticias contradictorias y que lo localizan bien en Oviedo o bien en el monasterio asturiano de Corias39.
Ante esta situación de la transmisión de las noticias históricas cabe pensar en una doble actitud. Si adoptamos una posición hipercrítica y condenamos por falsas e interesadas las informaciones ofrecidas por las interpolaciones pelagianas restándoles toda credibilidad, de nuevo vemos el silencio cronístico contemporáneo respecto a los enterramientos regios que se aprecia en época visigoda y que delata la continuidad del desinterés político sobre este particular. Si, por otro lado, asumimos que los añadidos de Pelayo pudieran recoger tradiciones previas de cierta fiabilidad, se dibuja un mapa en el que la dispersión de estos lugares de enterramiento no resulta en absoluto casual, pues se corresponde con los principales centros de poder en que se desarrolla la primera centuria del Reino de Asturias40 y que son a su vez centros de poder local dentro de las propiedades de cada monarca, donde contarían con arraigo territorial y personal41.
En uno y otro caso –silencio textual o dispersión cementerial en zonas de arraigo personal–, parece que podríamos hablar de continuidad respecto a la consideración política y a las costumbres funerarias de la élite hispanogoda por parte de los primeros monarcas asturianos.
3. La innovación de Alfonso II: el panteón como instrumento ideológico.
Esta tendencia será, no obstante, voluntariamente interrumpida en la época de Alfonso II el Casto, presentando desde entonces profundas diferencias en el comportamiento funerario regio respecto a sus predecesores, destacando la importancia de la elección de sepultura en la creación de la memoria de una dinastía regia42. Ciertamente, la mayoría de testimonios al respecto proceden de Crónicas un siglo posteriores al Rey Casto, pero parecen mostrar en las decisiones funerarias de este monarca un cambio de actitud que se enmarcaba en el momento de impostación de la ideología que caracteriza su gobierno y parece responder a un programa político legitimista consciente y voluntario del monarca. Se trata de lo que la historiografía ha venido a llamar “Neogoticismo” y que se aprecia perfectamente condensado en el pasaje cronístico “omnemque Gotorum ordinem, sicuti Toleto fuerat, tam in eclesia quam palatio in Oveto cuncta statuit”43.
En este sentido, a partir de Alfonso II podemos hablar de una verdadera corte para el Reino de Asturias, una auténtica urbs regia que el propio monarca patrocinaría. El rey se preocuparía de reordenar el territorio que según la tradición habría colonizado el monasterio de San Vicente y en el que Fruela I habría erigido una primera basílica en honor del Salvador que sería arrasada por una incursión emiral en $7 9 4 ^ { 4 4 }$ .
Apoyándose en unas poéticas y ensoñadoras imágenes del Toledo visigodo se trazó una sucesión de espacios de representación, símbolos del nuevo poder en el marco de un espectacular renacimiento político y cultural.
Dentro de este programa urbanístico cargado de simbolismo ideológico-político se repite el esquema de duplicidad domus regiae–domus Domini ya empleado en otros diseños de ciudad regia. Este modelo de conjunto áulico palacio-iglesia, que se veía ya en ejemplos visigodos como Recópolis y perduraría en ejemplos asturianos (desde luego en el conjunto ramirense del Naranco y posiblemente en Santullano, Santa Cristina de Lena o San Salvador de Valdediós)45, se reproducirá en Oviedo con la basílica de San Salvador, reconstruida por el Rey Casto sobre la de su padre y que pronto habría de convertirse en sede catedralicia de la diócesis de Oviedo46, y el palacio de Alfonso $\mathrm { I I } ^ { 4 7 }$ . Junto a ello, un largo conjunto de iglesias que se aprecian en la descripción del conocido pasaje cronístico48 y que definen un complejo programa constructivo. Dada la procedencia de estos datos de medios cortesanos interesados en prestigiar a la monarquía, no es posible calibrar hasta qué punto la realidad histó- rica se debió ajustar al relato, cuya intención propagandística es evidente; ahora bien, esta obligada cautela no impide aprovechar su valor informativo como expresión arquitectónica de un programa político monárquico49.
Pero, dentro de este programa áulico fundamentado en el continuismo con el Reino Visigodo como elemento legitimador y estabilizador de la monarquía reinante, llama ahora nuestra atención un nuevo elemento fruto de la innovación alfonsina: un primer panteón regio y monumento al linaje, la iglesia de Santa María. Su erección la narra en su versión más explícita la redacción Ad Sebastianum de la Crónica de Alfonso III:
…edificabit etiam ecclesiam in honorem Sancte Marie semper Virgine a septemtrionali parte aderentem ecclesie supradicte [Sancti Salvatoris]; in qua extra principale altare a dextro latere titulum in memoriam sancti Stephani, a sinistro titulum in memoriam sancti Iuliani erexit; etiam in occidentali parte huius venerande domus edem ad recodenda regum adstruxit corpora50.
De tan lacónico texto apenas podemos deducir que al costado septentrional de la iglesia de San Salvador se levantó este templo en honor de la Virgen, con altares laterales dedicados a san Esteban y san Julián y un habitáculo a los pies destinado a acoger los cuerpos reales en su descanso eterno. Apenas nada más sabemos de este templo, pues al desconocimiento de la fecha de su consagración –quizá pueda suponerse posterior a 812, año en que tradicionalmente se data el conflictivo Testamentum Adefonsi regis, que no lo menciona– se une el hecho de que no se conserva hoy la fábrica original debido a la reforma que sufriría en época barroca51.
Por este motivo se hace necesario para conocer el edificio medieval recurrir a descripciones que en tiempos modernos recogen eruditos como Tirso de Avilés, Ambrosio de Morales, el padre Yepes, Luis Alfonso de Carvallo o el padre Manuel Medrano52. Gracias a estas descripciones de entre los siglos XVI y XVIII, algunas muy precisas, podemos conocer con exactitud las dimensiones y planta de la iglesia desaparecida53. Se trataba de una basílica “como de cien pies de largo y convenible en ancho”54, con tres naves de seis tramos articulados por sendas arquerías de medio punto sobre pilares, con una cabecera triple rectangular de testero único y un posible transepto inscrito en planta. En las tres capillas de la cabecera, “cuya fábrica es toda de Godos”55, el perímetro interior se encontraba recorrido por una arquería ciega con columnas reaprovechadas56. La cubierta de la iglesia sería de madera, exceptuando las capillas del ábside, donde se dispuso una bóveda pétrea. A diferencia de la que ahora existe, la primitiva iglesia del Rey Casto sólo contaría con una entrada en su flanco meridional, similar a la que actualmente la comunica con el crucero de la catedral a través de una espléndida portada gótica, ya que el actual acceso desde el Jardín de los Reyes Caudillos se abre donde se situaría el panteón en época prerrománica; aunque es posible que posteriormente se abriera una comunicación con el monasterio de San Pelayo para facilitar el acceso a las monjas para cumplir con el ceremonial litúrgico dedicado a la memoria del rey que se les supone57. Resulta por lo tanto extraña la confusión que muestra G. Boto Varela, gran conocedor de este recinto, al identificarlo con la Catedral de San Salvador58; pues queda claro que se entienden ya desde el propio momento de su construcción y de la redacción de las Crónicas asturianas como dos iglesias y no de una iglesia con una capilla.
Sin embargo, el corazón del templo estaría situado en su extremo occidental, en el interior a los pies. Hoy completamente transformado59, lo conocemos por el testimonio de Ambrosio de Morales, quien no oculta su asombro ante la humildad de la estancia:
Está también en esta Iglesia del Rey Casto el golpe de las sepulturas reales en una Capilla, y aún harto menos que Capilla, al cabo, y como fuera de la Iglesia, porque en el testero de frente al Altar mayor, por una puerta pequeña, con red de hierro muy antigua, se entra en una Capilla tan chica, que no tiene más de doce pies en largo, y ancho lo que es la Nave mayor, y el techo es bagito y hollado encima. Toda esta Capilla está llena de sepulcros de Reyes, poco altos del suelo, tan juntos uno con otro que no se puede andar en la Capilla sino sobre ellos, por lo cual la tienen siempre cerrada, sin abrirse más a las personas que es razón60.
Coincide en líneas generales con la descripción de Luis Alfonso de Carvallo poco antes de la reforma:
…mandó el Rey hazer una Capilla, o por mejor dezir una cueva, pues no tiene Altar ninguno, para su entierro y los demás reyes que le sucediessen […] tiene este sótano de ancho otro tanto como la Capilla mayor, que serán veinte pies y doze de largo. El techo es muy baxo, de madera, sin labor ninguno, […] tiene hazia la.
Capilla mayor unas puertas de red de hierro a lo antiguo, y una pequeña ventana, por donde entra bien poca luz, con lo cual está muy lóbrega la pieça: el suelo está todo lleno de sepulturas de Reyes antiguas, y altas del suelo cosa de dos pies, y tan llegadas unas a otras, que no se puede andar sino por encima de ellas61.
Gracias a las obras de estos eruditos y de posteriores investigadores62 se conoce bastante bien el habitáculo, un espacio similar, aunque puede que menos profundo, al del ábside central. El profesor Bango Torviso lo califica como “iglesia contraabsidiada”, compartiendo con otras plantas de edificios hispanogodos una misma tradición en que estaría formado el arquitecto del Rey Casto63. Este tipo de estructuras en los templos, de posible procedencia norteafricana, están íntimamente relacionadas con una función funeraria o martirial que se hace presente ya en iglesias con ábsides contrapuestos de tradición visigoda64. El contraábside era la fórmula elegida al permitir crear un espacio autónomo, íntimamente relacionado con el interior de la iglesia pero independiente aislándolo de la nave mediante un muro en que sólo se abría un acceso, como señalaban las descripciones modernas. Con esto se conseguía que el edificio adquiriese un aspecto equilibrado dotándolo de cierta simetría65, pero principalmente se conseguía respetar el precepto conciliar bracarense respecto a los enterramientos en templos.
Como explica Morales, “nuestros Reyes muy antiguos no se enterraban en las Iglesias, parte por humildad, y parte por guardar la costumbre antigua de la Iglesia, de no enterrarse nadie dentro de ella”66. Esta costumbre, heredada desde la Antigüedad puesto que las primeras basílicas paleocristianas y sus pavimentos monumentales no estaban preparados para emplazar tumbas, se convertirá en un precepto canó- nico cuando las autoridades eclesiásticas hispanas legislen sobre ello desde el siglo VI, acabando por prohibir los enterramientos en el interior de los templos, como se recoge en el canon XVIII del I Concilio de Braga, de $5 6 1 ^ { 6 7 }$ . Si bien es posible hablar de un escaso o relativo cumplimiento de este precepto en las Iglesias europeas, en ningún sitio se observó con tanto rigor como en territorio hispánico68. Esto estaría seguramente presente al diseñar el panteón de Santa María, pues la solución contraabsidiada permite el establecimiento de cierto espacio estanco respecto al recinto sagrado pero indisolublemente vinculado al templo.
Alfonso II, evidentemente, fue enterrado en su fundación ovetense69, quizá bajo el poético epitafio que parece reproducir la Crónica Albeldense70, que en el siglo XVI ya era ilegible71. Se procuró, pues, un espacio privilegiado para su enterramiento. Hasta aquí todo parecería indicar una continuidad con sus predecesores en el trono, de acuerdo con las costumbres funerarias observadas hasta el momento. La novedad y revolución del Rey Casto viene dada por un matiz político-ideológico, convirtiendo su fundación en un elemento capital de la arquitectura emblemática que levantó en Oviedo como instrumento de legitimación de los soberanos astures, tratando de representar todo un conjunto que avalase el continuismo de la monarquía en la línea pelagiana.
Aparece ahora con él el concepto de “linaje”, de una auténtica “dinastía real” consciente de sí misma, estable y con vocación de continuidad, de la que el panteón constituye su plasmación material. Esta intención es lo que deliberadamente se refleja en los textos que unas décadas después establecen la “historia oficial” abiertamente neogoticista del Reino de Asturias: la Crónica de Alfonso III señala en su versión Ad Sebastianum que el Rey Casto “in occidentali parte huius venerande domus edem ad recodenda regum adstruxit corpora”72. No se puede referir el cronista a que el monarca reuniera, como señala G. Boto Varela, los cuerpos regios de sus inmediatos predecesores en Cangas, Langreo o Pravia73; especialmente si tenemos en cuenta que estas localizaciones se deben a las interpolaciones pelagianas. Entendemos que los “corpora regum” que indica el autor del texto no pueden ser otros que los de sus padres, Fruela I y Munia, que se encontrarían en el cementerio de la primitiva iglesia de San Salvador patrocinada por este rey en Oviedo.
Esta actuación, perfectamente acorde con el texto de la Crónica, resulta a nuestro modo de ver una explicación más plausible que la “proposición ad futurum” que recientemente plantea Boto Varela y que obligaría a que en el panteón asturiano coetáneo a la redacción de la crónica –aunque posteriormente a Alfonso II– sí existiese el conjunto de “corpora regum” de los predecesores del Rey Casto del que habla y que sabemos que nunca estuvieron en este habitáculo. Asimismo, el traslado de los cuerpos de Fruela y Munia –y no de ningún monarca más– a Santa María de Oviedo explicaría que en las interpolaciones de Pelayo Fruela fuese referido “sepultus cum uxore sua, regina Munnia, Oveto fuit” sin explicitar el lugar, a diferencia que hace con todos los demás reyes asturianos en que identifica perfectamente el templo de acogida de los restos regios74. El prelado no podía indicar que Fruela había sido enterrado en el panteón de Santa María –donde creemos que él mismo podría verlo en su época fruto del traslado hecho por su hijo Alfonso– ya que sabía que resultaba cronológicamente imposible, pero tampoco podía ofrecer una alternativa diferente fruto de una total invención aún sabiendo que el texto de la sebastianense hablaría de un traslado de cuerpos por parte de Alfonso II. Por eso optó por decir escuetamente que se enterró en Oviedo, la ciudad que con la promoción de su hijo sería corte. Esta tradición es la que recogería, aunque ya tan tardíamente como es el siglo XVIII, L.A. de Carvallo75.
En este sentido, tenido siempre por cierta la inclusión de Fruela en el panteón ovetense76, cabe preguntarse si alguna de las tumbas que vio Morales en su viaje pudiera ser precisamente la de Fruela, pues de las diez tumbas que refiere únicamente tienen un ocupante seguro gracias a su epitafio las de Ramiro I y Ordoño I, siendo el resto –Alfonso II, Alfonso III y su mujer Jimena y García $\mathrm { I - }$ conjeturas del erudito o testimonios de la tradición77. ¿Podría plantearse que Fruela ocupara alguna de las tumbas sin identificar que refiere? ¿Sería la última que señala, que “no se entiende cuya es”, o cualquiera de las “otras tres chiquititas que deben ser de Infantes niños” ya que el traslado de Fruela no sería sino ya de unos restos muy reducidos tras varias décadas muerto? ¿Podría incluso haber sido Fruela el ocupante del llamado sepulcro de Itacio –que Morales atribuye a Jimena, y el propio Flórez se encarga de desmentir– pensando en que Alfonso II reutilizó el sarcófago tardoantiguo para monumentalizar la tumba de su padre78? Son enunciadas todas éstas preguntas con total cautela, pues desde las fuentes existentes y el estado actual de las investigaciones resulta imposible tomarlas como algo más que posibles hipótesis.
En todo caso, siguiendo siempre el relato cronístico, con estos gestos en absoluto casuales Alfonso II convertía su lugar de reposo no ya tan sólo en un enterramiento propio destinado a cultivar la memoria individual, sino en un verdadero panteón regio y también un panteón familiar, destinado a exaltar la memoria del oficio y dignidad regia y la de la dinastía pelagiana79. Conseguía con ello “fijar la memoria de su acción en la piedra”80, convirtiéndolo en perenne testimonio de una continuidad en un doble sentido: continuidad de la familia y continuidad de la autoridad regia. Constituye un claro intento de asentamiento y legitimación de la monarquía asturiana a través del uso del concepto de “linaje”81. Un concepto que se documenta sobradamente en el imaginario de la época y de la ideología regia asturiana, como demuestra su empleo también con fines legitimistas al querer defender una vinculación biológica con los reyes visigodos o al manipular la genealogía witizana queriendo hacer recaer en ella toda la responsabilidad del desastre de $7 1 1 ^ { 8 2 }$ .
Se entiende esto especialmente si atendemos al momento crítico desde el punto de vista dinástico en que Alfonso II accede al trono astur: tras el conflictivo reinado de Fruela I, que acaba con su asesinato en 768, se suceden hasta cuatro monarcas – Aurelio, Silo, Mauregato y Bermudo $\mathrm { I - }$ de oscura vinculación a la estirpe pelagiana y que viven momentos turbulentos caracterizados por sucesivas rebeliones, golpes de Estado y usurpaciones, dos exilios vividos por Alfonso II y hasta una primera y fugaz entronización del Rey Casto83. Éste deberá asimismo superar ya asentado en el reino $- ^ { 6 6 \mathrm { X I } ^ { \circ } }$ regni anno”, dice la crónica– una nueva revuelta palatina que lo apartará brevemente del trono obligándolo a un nuevo exilio en la ilocalizada Abelanie84.
En este contexto es lógico, pues, que Alfonso II recurriera a diferentes actuaciones legitimadoras que le ofrecieran una mayor estabilidad en su reinado de inspiración goticista como es la recuperación de la ceremonia de unción regia propia de los reyes visigodos y perdida tras Ervigio85 o el establecimiento y promoción de una corte siguiendo el modelo toledano. Y, entre ellas, a la imagen restauracionista de la continuidad familiar o biológica para asentar firmemente su autoridad, hallando en el panteón un valioso instrumento. Así, la función memorial parece adjudicada a la iglesia de Santa María desde su fundación86.
En un contexto de similar inestabilidad regia podemos entender la decisión de Ramiro I de continuar la política funeraria de su predecesor en el trono, consolidando su carácter de panteón regio. A la muerte del Rey Casto sin hijos se inicia una guerra intestina por la sucesión en el trono que acaba con la victoria de Ramiro, al que la historiografía oficial del momento presentará interesadamente como un rey legítimo que habría restaurado la legalidad derrotando al tirano y usurpador Nepociano, el verdadero rey legítimo87. No es extraño, pues, que produciéndose en tan oscuras circunstancias su acceso al trono, Ramiro buscase subrayar los elementos de continuidad de su gobierno haciéndose enterrar con Alfonso II en Santa María88 y superando una primera fractura dinástica.
Tras Ramiro parece ya imponerse definitivamente en el Reino asturiano la sucesión hereditaria89 y Ordoño I fue sepultado como los anteriores monarcas en Santa María, dando claramente a entender que este lugar ya era reconocido como panteón de la dinastía y de la Monarquía90. Finalmente, del último monarca propiamente asturiano, Alfonso III, nada dicen las Crónicas asturianas al estar escritas en su reinado, pero por el Silense sabemos que moriría en Zamora ya desplazado del trono por sus hijos, desde donde sería trasladado a Astorga y desde aquí para ser enterrado en Oviedo91 –un largo traslado que indica una voluntad definida, el gran valor simbólico que se otorga a los cuerpos reales y la consolidación de Santa María como panteón regio– con la Cruz de la Victoria como emblema de la Monarquía asturleonesa92.
Este conjunto de actuaciones responde a un programa ideológico completamente nuevo, no sólo a nivel hispano, sino también europeo. Alfonso II construyó un templo destinado a albergar el panteón real y dinástico de los monarcas astures como depósito material de su legitimidad, una doble intención que no se aprecia en ejemplos que se han pretendido precedentes de ello como pueda ser la iglesia de los Santos Apóstoles del emperador Constantino en Constantinopla93 o a la luz de los conocido respecto a las conductas funerarias de francos y visigodos94. Se trata pues de una innovación asturiana que no sigue ningún modelo existente95.
Este pensamiento y visión política pueden quizá parecer exagerados para un monarca del siglo IX hispano como es Alfonso II, pero no es tal si se atiende a la gran talla intelectual de la que deja huellas patentes: con su reinado el Asturorum Regnum se ve internacionalizado gracias a sus contactos como igual con Carlomagno, se instituye definitivamente una corte estable a la que dota de grandiosas y bellas construcciones siguiendo un modelo toledano perdido96, se produce la inventio del sepulcro jacobeo, se pacifica interna y externamente el reino… en definitiva, se estabiliza el reino en todos sus ámbitos a la luz de un claro programa ideológico y un renacimiento cultural que presenta en la construcción del panteón la conciencia de una auténtica “memoria histórica”. No sería, pues, extraño atribuir buena parte de esa madurez política a una formación en el pensamiento que arranca de Isidoro de Sevilla durante su temprano exilio en el monasterio gallego de Samos, en que posiblemente adoptara también la forma de vida prácticamente monacal que lo acompañaría toda su vida97, o a la época en que desempeñó el papel de cortesano y gobernador del palacio de Silo apadrinado por su tía Adosinda98.
Un programa ideológico éste que se verá reforzado con las actuaciones de sus sucesores hasta Alfonso III, en cuyo tiempo se llegará a su definitiva expresión en la redacción del ciclo cronístico que lleva su nombre99. Estos textos no sólo no silencian ya la muerte y sepultura de los reyes como ocurría con los antecesores del Rey Casto, sino que precisamente desde éste insisten de hecho en ello, refiriéndolo como un elemento ideológico más en su pensamiento político.
4. La prolongación leonesa.
Un paso más lo constituirá el uso de la memoria regia y sus sepulcros para la defensa de los intereses de Oviedo y su sede episcopal que se produce con la obra del obispo Pelayo100 y, especialmente, el llamado Manuscrito de Valenciennes101, que llega a dar al cuerpo del Rey Casto un carácter sagrado102. No obstante, esto se produce independientemente al poder regio una vez que la corte no está ya ubicada en Oviedo, y precisamente por ello.
De sobra son conocidas las razones porque hubo de trasladar el centro rector del reino a León tras la muerte de Alfonso III, marcada por la rebelión de sus hijos y la posterior división territorial. En este punto, aunque sospechoso por proceder de los añadidos del obispo Pelayo en beneficio de la ciudad de Oviedo y su diócesis, pudiera ser que el primogénito de Alfonso III, García I, fuera tras su muerte en Zamora en 914 transportado a Oviedo y sepultado en Santa María103. Nada más allá de estas tardías adiciones pelagianas a Sampiro corrobora esta información –que, por lo tanto, ha de tomarse con cautela–, pero en el caso de ser cierto estaría quizá reflejando una prolongación del peso de Santa María de Oviedo como panteón de la dinastía pese a la distancia a la nueva corte104.
Sin embargo, éste sería el último enterramiento regio propiamente ovetense. El cuerpo de Ordoño II, segundo hijo del Rey Magno y muerto también en Zamora, ya fuera por la dificultad de una nueva traslación, por el cambio de la corte o a la espera de un traslado que nunca se produjo, no abandonaría León; donde “quiescit in aula Sancte Marie Virginis Sedis Legionensis”, la catedral de Santa María105. Allí mismo hallaría también reposo eterno tras su breve reinado leonés su hermano Fruela $\mathrm { I I } ^ { 1 0 6 }$ , quien sabemos que durante su primera etapa como rey en solitario de Asturias mantuvo el contacto con la Sancta Ovetensis beneficiándola junto a su mujer Nunnilo y ofrendándole la Arqueta de las Ágatas. Tal vez tras estas sepulturas se esconda un primer intento de traslado del panteón dinástico al nuevo centro rector del reino, en el mismo solar de las termas campamentales romanas que primero habían sido el palacio desde el que Ordoño gobernara. El mantenimiento de la advocación mariana pudiera hablar de la pervivencia del mausoleo ovetense en el imaginario funerario de la dinastía asturleonesa.
En esta línea genealógica son peculiares los casos de Sancho Ordóñez y Alfonso IV, hijos de Ordoño II. El primogénito será rey de Galicia tras la conflictiva sucesión de Fruela II y, como tal, a su muerte en 929 sería enterrado en esta región. Posiblemente, como sugiere el Cronicón Iriense, fuera en el monasterio dúplice en que profesó su viuda en el actual Castrelo do Miño, en Orense107. Pero, al tratarse de un caso específico, un rey restringido al territorio gallego, no existirían posteriores inhumaciones regias aquí ni se trasladarían sus restos a un posible panteón de la Monarquía asturleonesa en León108.
Por su parte, Alfonso IV abdicará en 931 tras un lustro como rey de León en su hermano Ramiro II –hasta entonces rey de la zona entre los ríos Miño y Mondego–, atraído por la vida religiosa. Pero, arrepentido de esta decisión, se sublevará junto a sus primos –los hijos de Fruela $\mathrm { I I - }$ contra Ramiro, quien los derrotará. Así, Alfonso moriría según Sampiro recluido en el monasterio de Domnos Sanctos –que hemos de identificar con Sahagún–109, aunque el posterior relato de Jiménez de Rada lo hace sepultado en el cenobio de San Julián y Santa Basilisa de Ruiforco de Torío, en las cercanías de León110. Como rebelde, no podía compartir el espacio funerario regio leonés111.
Como se puede observar, por varios años la existencia de un panteón regio y dinástico es algo un tanto difuso e indeterminado. Tras la muerte de García I –si consideramos veraz la noticia dada por Pelayo– se abre un período de tiempo turbulento, marcado por unas tensas relaciones entre los miembros de la familia real en prácticamente todas las generaciones, no exentas de revueltas y nuevas divisiones del reino. No obstante, queda claro desde entonces el definitivo abandono de la sede ovetense y del panteón asturiano, quizá precisamente como medio de expresión de esas transformaciones en el seno del reino, ahora, leonés112.
Pero precisamente en momentos de crisis para la continuidad monárquica y la perpetuación dinástica, el panteón se presenta como gran herramienta al servicio de la estabilización y legitimación de la realeza. Ramiro II será quien interrumpa esta inercia de incertidumbre y renueve la costumbre funeraria asturiana estableciendo un nuevo panteón que hiciera monumentalmente visible el restablecimiento de la calma política y sucesoria. Hablamos de San Salvador de Palat de Rey113, un monasterio que habría promovido Ramiro para la profesión de su hija Elvira en las inmediaciones del nuevo palacio real que había establecido en el sector sur de León, y donde a su muerte sería enterrado114. Así lo harían también sus hijos y sucesores Ordoño $\operatorname { I I I } ^ { 1 1 5 }$ y Sancho I116. La cantidad de monarcas aquí sepultados sugiere una rápida consolidación en su concepción como panteón del linaje regio, monumentalizando el espacio de enterramiento desde Ramiro II.
En este momento una digresión en la tendencia será la sepultura del rey Ordoño IV, hijo de Alfonso $\mathrm { I V ^ { 1 1 7 } }$ , pero que responde a una anomalía en la situación política del reino. Ordoño, apoyado por la nobleza castellana, se hará con el trono durante el reinado de Sancho I por dos años, hasta que éste lo recuperase gracias al apoyo recibido por parte de la Monarquía de Pamplona y el Califato cordobés. Rebelde como lo había sido su padre, quedaba naturalmente excluido del cementerio de la legitimidad regia y moriría fugado al extranjero, no conservándose referencia sobre su lugar de sepultura118.
Salvando este ínterin, Palat de Rey parece continuar la línea arrancada con el Rey Casto, intentando reproducir el modelo asturiano agrupando los cuerpos de los reyes en el nuevo centro de poder: se trata de la erección de un templo de patrocinio regio diferente a la iglesia que es sede de la cátedra episcopal119 y vinculado al palacio que, aparte de la evidente y tentadora advocación del Salvador –que junto a la de Santa María conforma un conjunto cultual que rápidamente remite a la “ciudad santa” ovetense $^ { 1 2 0 } -$ .
Por otro lado, como señala G. Boto Varela, los textos cronísticos parecen reflejar un papel de promotora de estos enterramientos en la infanta doña Elvira, quien se ocupó de gestionar la sepultura de su padre Ramiro y sus hermanos Ordoño y Sancho121. En esta actuación es frecuente que la historiografía sitúe el punto de partida del Infantaticum o Infantado leonés y su vinculación a un centro monástico femenino que cuide del ceremonial litúrgico y la memoria de los reyes122. Sin embargo, también esta realidad puede contar con un antecedente asturiano en el ceremonial de la memoria regia en el panteón de Santa María de Oviedo que se venía experimentando desde al menos la época de Alfonso III: el monasterio de San Juan Bautista –más adelante de San Pelayo– de Oviedo123.
Se pueden ver reminiscencias asturianas en la asunción de una misma solución arquitectónica. Pese a ser también una iglesia actualmente muy transformada, en San Salvador de Palat de Rey se sospechó desde época temprana124 que se trataba de una iglesia de ábsides contrapuestos, aspecto que referiría nuevamente al precedente asturiano y sobre el que los especialistas están mayoritariamente de acuerdo125. No obstante, G. Boto Varela cuestiona en su más reciente aportación que se trate de la continuidad de un mismo modelo arquitectónico, pues entiende que el cimiterium que construxit domne Geloire según el fragmento de Sampiro sobre la sepultura de su padre sería más bien un espacio abierto en el circuito exterior del templo de San Salvador126. Sin embargo, él mismo refleja honestamente cómo esta conclusión parece entrar en contradicción con la descripción que más adelante se hace de la tumba de Sancho I “secus patrem suum in ecclesia sancti Salvatoris”127.
Asimismo, parece difícil imaginar que un enterramiento monumental en una cista marmórea romana reutilizada –pues así cabe entender la tumba de Ramiro II a la luz de la insistencia de los textos por señalarlo como “sarcophagum”– se dispusiera a la intemperie en el exterior de una iglesia, o mucho menos se enterrase y resultase entonces invisible en su majestuosidad a los cronistas que tanto la alaban. Parece, por contra, más lógico pensar en una solución similar a la deposición en otro sarcófago tardoantiguo reutilizado como es el de Itacio en el caso del poliantro de Santa María de Oviedo128.
De poder considerar, por lo tanto, el panteón de Palat de Rey una iglesia contraabsidiada de intención funeraria, podríamos estar ante la continuidad de una misma solución para crear un espacio funerario privilegiado que preserve la memoria del linaje en la nueva capital.
Pero nuevamente la ocupación de este panteón se verá interrumpida, pues tras una inestable minoría con que comienza el reinado de Ramiro III, hijo y sucesor de Sancho I, se produce una sublevación que terminará con la deposición de Ramiro y la coronación como rey de Bermudo II, vástago de Ordoño III. Nada dice Sampiro acerca del lugar de sepultura de Ramiro, pero de ser ciertas las adiciones del obispo Pelayo, conocemos que murió en Destriana, donde se le enterró en el monasterio de San Miguel de Valduerna129, aunque algunas tradiciones hablan de un posterior traslado a San Isidoro de León por Alfonso $\mathrm { V } ^ { 1 3 0 }$ . En tales circunstancias, no resulta extraño que Bermudo II no permitiera que fuese enterrado en Palat de Rey, monumento a la legitimidad, cuando su propio reinado se fundaba en una rebelión que lo había depuesto y, como con aquellos miembros de la familia real considerados traidores, procuraría su sepultura lejos del espacio regio.
Asimismo, Pelayo señalará en su continuación de la crónica de Sampiro un importante acontecimiento durante el reinado de Bermudo II que –de ser cierto– revelaría la importancia que para la Monarquía leonesa tenían los cuerpos de sus antepasados y el importante papel que aún jugaban Oviedo y su panteón en el imaginario político del reino. Según el prelado, ante la amenaza de la entrada de Almanzor en León, el rey ordenó poner a salvo las reliquias de los santos y los cuerpos de los monarcas hasta el momento enterrados allí131 llevándolos al norte, invitando a equiparar la naturaleza de ambos grupos de restos como elementos fundamentales de la identidad del Reino y la Monarquía que no podían caer en manos del enemigo. Las reliquias habrían sido depositadas en el monasterio de San Juan Bautista de Oviedo, donde permanecerían hasta la actualidad y acabarían por mudar su nombre por el del mártir cordobés Pelayo. Por su parte, los cuerpos de los reyes se reunirían con sus predecesores astures al disponerlos “ante sepulchra priorum regum” en el panteón de Santa María del Rey Casto132.
Estas informaciones las conocemos únicamente por el obispo Pelayo, no recogiéndolo ningún testimonio anterior o contemporáneo a los hechos y el relato es obviamente interesado. Esto ha invitado a considerarlo una falsedad que perseguiría el retorno a Oviedo de la perdida capitalidad del reino133, pero a la vez existen argumentaciones que consideran creíble el traslado y la posibilidad del alojamiento temporal de los restos regios en la iglesia ovetense134. Asimismo, R. Alonso ha mantenido que, antes que defender una recuperación de la capitalidad para Oviedo, el obispo busca más bien proyectar la imagen de la sede y ciudad asturiana como último bastión de la seguridad cristiana en tiempos de crisis para el Reino y la Monarquía sin ambicionar con ello un traslado de la corte, algo visible también en otros testimonios cronísticos de la época menos sospechosos135.
En todo caso, la imagen de la colocación de los sepulcros en el panteón ovetense que proporciona el texto trasluce claramente la importancia de la concepción del linaje y el panteón como elementos cohesionadores de la institución monárquica, ya sea en la pretendida época de Bermudo III o un siglo más tarde en que se compuso el relato136. Una imagen que perdurará más adelante, hasta fechas tan avanzadas como el siglo XIII, cuando la Estoria de España asuma como verdadera la narración de Pelayo y explique que los regios restos descansarían en Oviedo hasta ser de vuelta transportados a León, quizá al nuevo panteón de San Juan Bautista137 en época de Alfonso V; aunque por lo tardío de la referencia no podamos tomar como segura tal noticia138.
Pero, cierto o no, el relato del obispo ovetense se acomoda perfectamente en un reinado marcado por la inestabilidad y los peligros tanto internos como externos. Otra prueba de ello sería el apresurado enterramiento de Bermudo II en Villabuena del Bierzo cuando se dirigía a León139. Según la narración aceptada desde la propia época medieval y hasta por la historiografía tradicional sobre el tema, su hijo se ocuparía a los pocos años de trasladarlo a la iglesia de San Juan Bautista de León que iba a convertir en la siguiente necrópolis regia140. No obstante, G. Boto Varela ha demostrado recientemente que esta sepultura y el posterior traslado resulta insostenible a la luz de un examen minucioso de las fuentes –especialmente Sampiro, contemporáneo a este rey–, que lo sitúan enterrado a su muerte en la Catedral de León, donde permanecerá aún en vida de su hijo y no será llevado a –ya entonces– San Isidoro hasta más adelante141.
Ahora bien, resulta innegable que el siguiente episodio que jalona la evolución de los ámbitos funerarios regios asturleoneses es la constitución por parte de Alfonso V de una tercera necrópolis regia en la ciudad de León. Como su homónimo el Rey Casto unos siglos antes, Alfonso V se preocupó de restaurar un templo destruido por una expedición enemiga y procurarse en ella un espacio para recibir su cuerpo: la iglesia de San Juan Bautista de León, muy vinculado al monasterio femenino de San Pelayo142. Ambos santos serían cotitulares, si bien el niño mártir se refería principalmente al monasterio femenino y el Bautista a la iglesia, a cuyos pies se localiza el panteón regio143.
Precisamente respecto a la ubicación y tipología arquitectónica de este panteón recientemente G. Boto Varela ha defendido que, en contra de la postura tradicionalmente mantenida por la historiografía, el ejemplo de San Juan Bautista de León no supone una continuidad y actualización del modelo asturiano. Para él, el recinto cementerial se situaría en el exterior del templo, a las puertas, y quizá al descubierto144. Siendo esto así, él lo relaciona con esa primera experiencia de cementerio exterior que cree que fue Palat de Rey; posición que ya hemos referida no compartida por nosotros. Así pues, en el caso de que ciertamente se tratase de un espacio exterior y autónomo, resultaría una novedad respecto el esquema contraabsidiado interior probado en Oviedo y Palat de Rey. Ahora bien, en el caso de ser un recinto murado cerrado y con acceso únicamente desde el interior del templo –como parecen sugerir los indicios murarios que el georradar proporcionó precisamente en el paño más occidental145–, podría resultar una reformulación del modelo contraabsidiado que trasladara el recinto cementerial al exterior del templo pero mantuviera el esquema axial presbiterio-nave-cementerio de este a oeste.
Parte de esta incertidumbre deriva precisamente de que únicamente se tiene una imagen de este templo por los textos de una época muy breve, pues los cronistas describen un edificio que no conocieron por una pronta reforma y, en su parquedad, hablan de una sencilla construcción de tapial con hiladas de ladrillo de cabecera recta146 y con un cuerpo occidental donde se enterró Alfonso V tras morir cristianamente147. En las propias fuentes de la época se le reconoce como “regum cimiterio”148, por lo que no es de extrañar que también se enterrase ahí su hijo y sucesor, Bermudo III, consolidando su función de panteón dinástico y regio149.
5. El epílogo de la dinastía jimena o pamplonesa.
Sin embargo, con Bermudo se extinguirá la línea asturleonesa, significando el ascenso al trono ya castellano-leonés de la dinastía pamplonesa. Conocidas son las circunstancias por las que Fernando I accede al trono de León tras derrotar a su cuñado Bermudo en la batalla de Tamarón y sumar al título condal de Castilla que le habían proporcionado las actuaciones de su padre, el rey de Pamplona Sancho III “el Mayor”, la corona leonesa. La Casa Real pamplonesa tenía sus propias costumbres funerarias, estando con ello amenazada la continuidad de las sepulturas reales leonesas. De hecho, Fernando ya se había comprometido a sepultarse en el monasterio de San Pedro de Arlanza150.
No obstante, más adelante el monarca cambiará de intenciones. En ello parece que jugó un papel crucial su mujer, la reina doña Sancha –que desde su juventud ostentaba la cabeza del infantado leonés, institución como se vio íntimamente vincuada a la guarda de la memoria de la monarquía en su dimensión funeraria, en ese momento en la comunidad femenina de San Juan-San Pelayo de León151– convenciéndolo para enterrarse en el cementerio del padre y hermano de ella152. Fuera o no fuera obra de la persuasión de la reina, tras la mudanza de opinión se esconde una clara intencionalidad política: la conservación y explicitación de unos vínculos con un pasado asturleonés que aseguraban la legitimidad de Fernando como continuación del linaje regio, no obstante quebrado con el ascenso de una nueva dinastía rodeado de belicosos acontecimientos153. Una continuidad que se remontaría más allá de los inmediatos últimos reyes de León a su precedente asturiano e incluso visigodo, pues en los textos oficialistas de la época y los gestos del monarca se detecta un reverdecimiento de esta idea neogoticista154.
Esta novedad basada en el pasado tuvo su traducción arquitectónica. Apenas cuarenta años después de su construcción, la iglesia y primitivo panteón de Alfonso V sufrirían una importante remodelación en un léxico ya románico, suponiendo el inicio de la difusión de este estilo por tierras leonesas155. Sobre la antigua, Fernando I hizo construir una iglesia más suntuosa y magnífica ya “ad lapideam”156, de la que hoy apenas quedan algunos restos. Se trataría posiblemente de una pequeña iglesia palatina para servir al matrimonio regio, a la espera de la definitiva construcción por parte de sus hijas, la infantas Urraca y Elvira Fernández, y posteriormente su nieta la reina Urraca $\mathrm { I } ^ { 1 5 7 }$ .
Esta iglesia será consagrada en 1063 bajo la advocación de San Isidoro, rebautizando el templo gracias al traslado a la ciudad leonesa las reliquias del doctor hispalense desde Sevilla, que pronto se convertiría en santo protector del Reino de León158. Asimismo, enriquecieron el templo con un extraordinario tesoro artístico y lo dispusieron al cuidado de unos religiosos que lo atenderían en su final dos años después. La Historia Silense, siempre interesada en salvaguardar la identidad del Reino de León y su vinculación goticista, relata la muerte de Fernando en 1065 como un auténtico ejemplo de muerte cristiana159. Le llegará la muerte en una fecha tan señalada como la octava de Navidad, habiendo pasado rezando apenas unos días antes la Nochebuena junto a la comunidad isidoriana y haciendo penitencia desvestido del poder de este mundo que reflejaban sus ropas reales y abandonó lo mundano y material para dirigirse hacia el cielo; incluso su muerte sería una muerte ritual, arrodillado ante el altar de San Juan, ante los cuerpos de san Isidoro y san Vicente160.
Naturalmente, sus restos descansarían en la iglesia de San Isidoro que él había construido en su primera fase y cuya continuación corrió a cargo de la infanta Urraca –y quizá también su hermana Elvira– patrocinando la construcción del llamado Panteón. Así, a los pies de esta primera iglesia que a partir del cambio de siglo vería su sustitución por la basílica que terminaría Urraca I, su tía Urraca Fernández dispuso la construcción que llegaría hasta la vieja muralla romana de un espacio cuadrangular con dos columnas centrales que lo compartimentan en seis tramos, cerrado y al que sólo se accede desde el interior del templo. Se trataría de una planimetría que recuerda a modelos prerrománicos ya conocidos: una iglesia de tres naves con testero recto y escalonado, a cuyos pies se dispuso un espacio aislado del templo con un único acceso que ya se veía en Santa María del Rey Casto. Se diferencia tan sólo por ser un “modelo ampliado”161, ocupando totalmente el ancho de las posteriores tres naves; algo lógico recordando lo pequeño que había quedado el panteón ovetense.
Este espacio sería un nuevo espacio de la legitimidad del linaje familiar y la memoria de la monarquía que Urraca, como domina al frente del infantado, tenía la misión de preservar. Ella junto a su hermana Elvira potenciará San Isidoro –incluso constructivamente, como se ve– y, a través de Sancha Raimúndez, criada en Tábara con la segunda, mantuvieron la memoria histórica de la dinastía162. En la lucha cainita que sus hermanos mantendrían por el dominio del reino ellas mismas buscarían mantener esa legitimidad y continuidad de la dinastía, pues al morir su hermano García –García I de Galicia– tras su cautiverio en Luna, procurarán su traslado a León y la celebración de su funeral, así como su inhumación en el panteón que había ya recibido los restos de sus padres163.
Y, a su muerte, las propias Urraca y Elvira Fernández serían también enterrada en el panteón dinástico leonés donde habían reunido los cuerpos de sus padres164. Guardianas de la memoria dinástica familiar, Urraca y su hermana habían emulado la actuación del primero de los anteriores fundadores de panteones, Alfonso II. Una actuación que, en base a manipulaciones de los hechos, se achacaría posteriormente también a Alfonso V –como quedó dicho– y al propio Fernando I al pretender que trasladó los restos de su padre, Sancho III de Pamplona, al panteón que habría adecuado para acoger su propio cuerpo165. Con ello conseguían reflejar una vinculación con el pasado y una legitimación basada en la continuidad del linaje vinculando materialmente la dinastía asturleonesa con la pamplonesa, contribuyendo a mitigar la fractura dinástica que supuso su ascenso al trono.
Sin embargo, este culmen en el desarrollo del panteón como instrumento ideoló- gico al servicio del trono asturleonés será también su final. De nuevo este mausoleo sería sustituido, puesto no serían enterrados aquí ni Sancho II ni Alfonso VI. El primero, cuya rebelión y enfrentamiento contra sus hermanos obligó a Urraca y Elvira a tomar partido por Alfonso, fue sepultado sin descendencia en Oña, panteón condal de Castilla166.
Pero Alfonso VI promocionaría un nuevo panteón en el monasterio de Sahagún, centro de la introducción de Cluny en España y de la Reforma y el cambio de rito que se oponía frontalmente a la continuidad del infantado y sus intromisiones laicas en la vida religiosa. Ya había decidido con firmeza, hasta el punto de conjurar a sus hermanas, que debía ser enterrado en el panteón que había construido en Sahagún, quizá buscando una fórmula para acercar su personalidad hacia Castilla y Europa167. Pero, paradójicamente, el lenguaje arquitectónico que se empleará en un primer momento en el diseño del nuevo mausoleo saguntino remite a modelos conocidos y que resultan enormemente recientes en las reformas de San Isidoro por sus hermanas, retrotrayéndose a los cánones arquitectónicos de la tradición funeraria asturleonesa desde el rey Casto. La misma fórmula constructiva de un espacio cementerial adosado a poniente, cerrado y accesible únicamente desde el interior –que posteriores transformaciones convertirán en transitable– que se emplea ahora, buscando una asimilación ideológica pero para defender los ideales de Alfonso, Cluny y la Reforma y no de Urraca, el infantado y la tradición asturleonesa168.
Suponía un distanciamiento definitivo respecto a la herencia funeraria asturleonesa, que delata nuevos tiempos en la concepción monárquica que convierten en obsoleto el modelo de panteón regio y dinástico ovetense trasplantado a León. Fortalecida y firmemente asentada la monarquía hereditaria en la dinastía Jimena, en la medida en que nadie en el reino ponía en duda que era la línea pamplonesa la única con derecho a sentarse en el trono castellano-leonés, los reyes dejaron de precisar reforzar la vertiente dinástica para afirmarse en el trono y se implantará más bien un modelo de panteón personal antes que dinástico169. Sólo se registra una vuelta a los orígenes, tanto ideológicos como topográficos, y la búsqueda de una nueva legitimación en tiempos de crisis –una minoría de edad y una nueva fractura dinástica; esta vez, borgoñona– protagonizada nuevamente por una mujer: la reina Urraca I será esta única excepción cuando decida enterrarse junto a sus antepasados en San Isidoro y recurrir a la memoria legitimadora de los cuerpos de sus predecesores, hasta el punto de incluso donar Palat de Rey con los cuerpos de los reyes a la basílica isidoriana, acumulando aún más restos regios junto a ella170.
En todo caso, con Alfonso VI y desde Alfonso VII, la autoridad regia castellanoleonesa precisará desde entonces de nuevos elementos ideológicos, mucho más relacionados con la individualidad de cada monarca y el liderazgo de la misión histórica de la Reconquista, a la par que se introducirán imágenes procedentes de la Europa transpirenaica. Bajo estos nuevos presupuestos, el modelo funerario del panteón colectivo real y dinástico no resultaba operativo, y será el momento a partir de cual proliferarán los mausoleos individuales de los monarcas hispanos dispersos por el territorio del Reino: desde Sahagún a Granada, pasando por Toledo, Santiago de Compostela, Las Huelgas, Sevilla, Córdoba, la Cartuja de Miraflores o Guadalupe.
6. Conclusiones.
Se han expuesto aquí los episodios que jalonan lo que creemos una línea continua en la historia del pensamiento y legitimación política. Desde la aparición de una ideología que veía en la continuidad de la línea visigoda la legitimación de la dinastía reinante –y con ello la aparición de la idea de linaje regio– en tiempos de Alfonso II, esto marcaría la evolución de los espacios de enterramiento reales. Bajo esta óptica política, el panteón real fue empleado como restaurador de la memoria de un linaje, como instrumento de legitimación del soberano y proyección de su teoría de poder en una visión de estabilidad y continuidad biológica a través de la noción de linaje o dinastía.
En primer lugar, desde ese momento apreciamos en las crónicas coetáneas un interés por señalar los lugares de los enterramientos reales, como ya vimos. Pese al largo lapso de tiempo transcurrido entre Alfonso II y Fernando I y su hija Urraca, no podemos dejar de ver en ambos una misma propaganda política continuista que dotaría al reino y a su monarca de un aparato legitimador en que los panteones juegan un importante papel, frutos de la aparición y reverdecimiento de la ideología neogoticista. De hecho, no creemos casual que Fernando I fuera el primero de una nueva dinastía que había desplazado a la anterior en medio de violentos episodios, obteniendo el reino merced a una conveniente alianza matrimonial, como lo hiciera el abuelo del Rey Casto, Alfonso I. Dos siglos después de la obra promovida por Alfonso II, el anónimo autor de la Historia Silense puso en boca de doña Sancha unos argumentos que bien pudieron fundamentar el criterio que guió al Rey Casto para acometer la construcción de Santa María.
Incluso llega a resultar materialmente patente esa intencionada búsqueda de la continuidad en la repetición de un mismo modelo formal. La arquitectura de la iglesia contraabsidiada que podemos observar constante en estas edificaciones, con las consecuentes variaciones derivadas del paso del tiempo y la sucesión de tendencias artísticas, refleja la presencia del panteón ovetense en los leoneses. Se concebía así un concepto de monumentalidad que establecía una relación entre la estirpe o linaje y el lugar. Un lugar, asimismo, reservado a la legalidad y en la que como hemos visto no tienen cabida los traidores o revoltosos.
Un linaje que se fundamentaba en sus predecesores, ya que vemos como Alfonso II y Urraca se preocupan por trasladar a sus padres junto a su futura tumba –algo que se pretenderá decir también de Alfonso V y Fernando $\mathrm { I - } ,$ , y en sus sucesores, “una sepultura conveniblemente para él y para los que después viniesen” como señalaba el tudense en boca de doña Sancha. Por ello permanecen vigentes los viejos mitos cohesionadores y la construcción de nuevos panteones no implicó la pérdida de valor simbólico de los antiguos. Más bien todo lo contrario, pues sirvieron de modelo a imitar y se transmitirían como lugares de devoción para los nuevos reyes. Buena muestra de ello es el plausible traslado por Bermudo II de las reliquias y restos de reyes a Oviedo frente a la amenaza de Almanzor; o el honroso nuevo acomodo que Alfonso X buscaría en Covadonga al iniciador de su estirpe, don Pelayo, hacia 1270 y los proyectos artísticos de su hijo Sancho IV en esa misma línea.
Los reyes de Asturias y León no actuaron, pues –al menos desde Alfonso II o desde la imagen que de él dibujan las Crónicas unas décadas posteriores–, por capricho a la hora de elegir sus lugares de enterramiento y potenciar los mitos que los legitimaban. Cada nueva generación renovó y enriqueció las aportaciones de los anteriores. Si bien el Rey Casto sentó las bases, en época de Alfonso III se probó en Oviedo un elemento que Ramiro II introdujo definitivamente en San Salvador y que se repetiría en posteriores panteones hasta convertirse en pieza esencial de la memoria dinástica de la monarquía: su adscripción a un monasterio femenino que lo cuidase y su encomendación a la tutela de una infanta, origen del infantado por cuya pervivencia serán los desvelos de Urraca Fernández.
Fue, por tanto, un proceso de acumulación que no acaba con Fernando I y San Isidoro, sino que está llamado a transformarse y adaptarse a las nuevas necesidades para quizá continuar bajo nuevas ópticas en el Sahagún de Alfonso VI e –incluso– hasta Felipe II y El Escorial.
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