La Dea Mater ibérica: iunstir y el culto al planeta Venus en el mundo ibérico.
Daniel Iborra Pellín
Universidad de Alicante. c/ El Ravalet, 44. Mutxamel (Alicante). 03110 区 email@example.com.
Recibido: 29/05/24 • Aceptado: 23/10/24.
ESResumen. Estos últimos años se ha avanzado en la valoración de las orientaciones astronó- micas al planeta Venus de los templos y cuevas santuario ibéricos. La importancia creciente de estos testimonios plantea conocer qué nombre dieron los íberos a dicha divinidad. Este artículo relaciona datos astronómicos, iconográficos y lingüísticos que indican que el nombre de la Dea Mater ibérica pudo ser Iunstir. Esta palabra parece estar formada por los términos iun (nombre de la divinidad) y stir (“astro”), lo que relacionaría esa divinidad ibérica con el epíteto “astro”, como ocurre con la Astart fenicia. Según esta hipótesis, el nombre de la Diosa Madre ibérica sería Iun / Iunstir.
Palabras clave: Iunstir, Venus, Ishtar, religión ibérica, Edad del Hierro, vocabulario ibérico.
EN The iberian Dea Mater: iunstir and the cult of the planet Venus in the Iberian world.
EN Abstract. In recent years, astronomical orientations to the planet Venus have been valued in temples and sacred caves of the Iberian Culture. These testimonies ask to know what the name of this divinity would be. This article relates astronomical, iconographic and linguistic data that indicate the possibility that the name of the Iberian Dea Mater was Iunstir. This goddess epithet could be formed by the terms iun (goddess-name) and stir (“star”), as the sumerian goddess Ishtar or the phoenician Astart. This hypothesis suggests that the name of the Iberian Dea Mater would be Iun / Iunstir.
Keywords: Iunstir, Venus, Ishtar, Iberian religion, Iron Age, iberian vocabulary.
Sumario: 1. Introducción. 2. Arqueoastronomía de Venus en la cultura ibérica. 3. El ciclo de Venus. 4. Simbología venusina en la Península Ibérica. 5. El nombre de la divinidad. 6. Un teónimo para una diosa íbera. 7. Datos sobre iunstir. 8. Discusión sobre iunstir. 9. Reflexiones finales. Bibliografía.
Cómo citar: Iborra Pellín, D. (2024): La Dea Mater ibérica: iunstir y el culto al planeta Venus en el mundo ibérico. Complutum, 35(2): 319-342.
1. Introducción.
Los estudios arqueológicos en estos últimos años indican que la principal divinidad ibérica era una Dea Mater con múltiples atributos, ligeramente diferentes según el lugar, pero que puede considerarse como una gran diosa de la fertilidad, probablemente heredada desde el Neolítico e influida por deidades similares de los pueblos coloniales del Mediterráneo.
Bien documentada en Oriente, la dificultad de comprensión de los textos íberos impide todavía tener testimonios seguros, por lo que su estudio exige centrarse en establecer conexiones entre diversas disciplinas para conocer mejor sus características. En primer lugar, parece importante conocer qué nombre tendría entre los íberos, como ya plantea Urrea (2022: 76) al preguntarse “cuál sería el teónimo íbero correspondiente a esta diosa (…) pues cuesta creer que fueran los íberos los únicos que no reconocieron con un nombre a sus dioses”.
El análisis que aquí se presenta se basa en un estudio de arqueoastronomía y paleolingüística, aunque no haya unaniminidad entre los iberistas, que permite plantear la hipótesis de que el nombre de la diosa íbera de la fecundidad sería Iunstir y, además, iunstir puede estar formado por un segmento relacionable estrictamente con un posible nombre de la divinidad, Iun, asociado al término stir, que sería el apelativo de “astro”, como sucede con el teónimo Astart (vid. infra). Resultan evidentes las dificultades que suponen estos aspectos de la paleolingüística ibérica, por lo que las propuestas planteadas no se consideran definitivas, pero aportan nuevas ideas y conclusiones.
2. Arqueoastronomía de Venus en la cultura ibérica.
En 2009 se publicó un estudio sobre patrones de orientación hacia los venusticios en las necrópolis de El Cigarralejo, Mula (Murcia), y La Osera, Chamartín (Ávila) (Baquedano y Martín, 2009). Posteriormente se observó una orientación recurrente en edificios relevantes cultuales y/o públicos del sur de la Península Ibérica del Hierro Antiguo (Esteban y Escacena, 2013), en los que se observó una preferencia por la línea acimutal 55˚/235˚, concordante con puntos máximos en la órbita aparente del planeta Venus,acimuts donde ni el Sol ni la Luna podrían llegar. La relevancia astronómica de este hallazgo, dada su asociación a la diosa Astart, planteó la hipótesis de que estos templos se hubieran orientado de forma consciente hacia el máximo ocaso sur de Venus en esas latitudes o, tal vez, a su máximo orto norte. En un santuario doméstico con altar taurodérmico de clara influencia oriental de El Oral de San Fulgencio, en Alicante, se comprobó que también se alinea con el venusticio sur al ocaso en coincidencia con un hito topográfico destacado del horizonte oeste (Esteban y Escacena, op. cit.).
Es bien conocida la relación de la diosa Astart con Venus. En la Península Ibérica Caro Bellido (1986-1987) ya relacionó el culto calcolítico mediterráneo de los ídolos oculados con el planeta Venus, creencia que facilitaría su sincretismo con la deidad traída por los fenicios, asociación que Kurtik (1999) considera indiscutible, pues entre los fenicios el planeta.
Venus recibía el nombre de Astart (Villaverde, 2003: 254; Ridderstad, 2009: 7).
Existen numerosos ejemplos en la cultura ibérica. En El Cigarralejo (Esteban, 2014), el santuario y la necrópolis se orientan al venusticio máximo sur, que coincide con la cima de un monte próximo. También la cavidad principal de la cueva-santuario de La Nariz (Moratalla, Murcia) tiene una orientación al venusticio (Ocharan y Esteban, 2014) e igualmente están orientados hacia el ocaso máximo sur de Venus el templo de La Luz en Verdolay, Murcia, y la cueva de Las Brujas, en Santomera, Murcia (Ocharan e Iborra, 2022).

Figura 1. El venusticio sur al ocaso (izquierda) visto desde la pileta ceremonial ubicada en lo más profundo de la cavidad donde apareció la conocida como Diosa de Salchite (derecha), cuyo astro en el pecho sugiere que la principal divinidad reverenciada en la Cueva de la Nariz fue Venus. Fotografías de Ocharan e Iborra (2022) y Museo de Murcia.

Figura 2. El templo de La Luz (Murcia) se orienta al venusticio sur al ocaso, hecho que provocaba una alineación perfecta desde el interior del santuario. Fotografías de Ocharan e Iborra (2022) y reconstrucción a partir de Lillo (1993-94).
La misma relación muestran en el mundo etrusco los templos de Uni-Astart, asociados con la diosa Venus, en Pyrgi (Italia) (Iborra, 2015; Esteban e Iborra, 2016) y en el santuario a la Baalat Gebal de Biblos (Líbano), aunque no todos los templos de Astart en el Mediterráneo tienen orientaciones relevantes (Esteban e Iborra, 2016). También se plantea una posible orientación deliberada a Venus en un conjunto de palacios minoicos construidos entre 2000 y 1600 a.C., relacionados con el culto a la diosa Asasara, heredera cretense de la Inanna/Ishtar mesopotámica (Owens, 1996; Ridderstad, 2009: 22).
El estudio de santuarios del Líbano (Ocharan, Iborra y Abou-Askar, 2022-23) ha comprobado la existencia de templos y cuevas-santuario fenicios relacionados con Astart y el planeta Venus, aunque estos datos permanecen inéditos hasta el momento1 . Sin embargo, los principales centros ceremoniales a la Astart fenicia tenían orientaciones significativas al planeta Venus, así como su paredro masculino se podía asociar con el culto al Sol, ya que los puntos máximos de aparición de Venus por el horizonte como astro matutino coinciden con los ortos del Sol en sus solsticios. En consecuencia, todos los yacimientos orientados al orto solar en los solsticios también lo están al planeta Venus, aunque no en el atardecer, donde se produce una diferencia de unos $5 ^ { \circ }$ en nuestra latitud. Belmonte y Hoskin (2022: 238) ya vieron esa posibilidad al observar en la Magna Grecia Occidental un elevado número de templos cuya orientación, en vez de al Sol, en realidad podría estar dirigida “a las posiciones más meridionales de la Luna o Venus”.
Por este motivo se pueden considerar orientados igualmente a Venus un grupo de lugares sagrados ibéricos que Esteban (2002) atribuyó únicamente al Sol, como el Peñón del Rey (Sax, Alicante), La Bastida (Moixent, Alicante), La Escuera (San Fulgencio, Alicante), Ullastret (Girona), El Amarejo (Bonete, Albacete), el Molí d’Espígol (Tornabous, Lleida) y la Illeta dels Banyets (El Campello, Alicante). Las mediciones realizadas personalmente permiten añadir el templo romano de Lucentum (Alicante), que parece reutilizar un espacio sagrado de época púnica cuya orientación coincide con el amanecer del solsticio de invierno. Igualmente, ofrecen orientación a Venus las cuevas santuario Dels Pilars (Agres, Alicante), de La Moneda (Ibi, Alicante), Del Moro (Muro d’Alcoi, Alicante), Cova Fosca (Ondara, Alicante) o la cueva de.
La Pastora (Alcoi, Alicante) (Iborra, 2021), en todas las cuales acontecen alineaciones venusolares al amanecer que permiten atribuirle una ritualidad hacia cualquiera de los dos astros. Desde el santuario de La Serreta (Alcoi, Cocentaina, Penàguila), el atardecer del solsticio de invierno acontece sobre la cima más elevada del horizonte oeste y, a su vez, Venus se oculta por el mismo punto en el año de su venusticio, produciéndose una doble alineación astronómica (Iborra, 2022). Sin embargo, existen casos en que la hipótesis solar parece prevalecer sobre la venusina, por ejemplo en la cueva de La Moneda, donde una gran roca con un petroglifo se ilumina al mediodía solar del solsticio de invierno (Iborra, 2021).
A partir de estos datos los recientes estudios arqueoastronómicos evidencian, además del ya probado culto al Sol desde el Neolítico a través del megalitismo peninsular, la existencia de un culto al planeta Venus que debió de dar lugar a deidades femeninas autóctonas, que se sincretizaron con la diosa fenicia Astart. Belmonte y Hoskin (2002: 107) ya manifestaron que “el planeta Venus (…) podría encontrarse detrás de las costumbres catalogadas como «sol ascendente», pero será necesaria una completa relectura de los datos”. Un caso evidente es el dolmen de Gavrinis (Francia), conocido como la catedral del megalitismo, cuya orientación es “bastante precisa a la posición más meridional de salida del planeta Venus” (Belmonte et alii, 2002: 24), lo que documenta la antigüedad del culto al planeta Venus, aunque muchas veces se ha confundido con el culto solar o lunar.
A modo de recopilación, se presenta la siguiente tabla con los espacios sagrados íberos y de influencia oriental donde se ha encontrado relación venusina o venusina-solar. En las cuevas santuario, ya que el espectro visual es más amplio y la altura del horizonte observable es variable, principalmente conviene tener en cuenta la declinación, es decir, el ángulo que forma el astro con el ecuador celeste, lo cual permite conocer la asociación astronómica de la cavidad. En algunos casos se han omitido los acimuts cuando estos no han sido referidos por los autores o se ha expresado un valor intermedio de la amplitud de rango visible.
Tabla 1. Espacios sagrados orientados a Venus en la Edad del Hierro en la península ibérica2.

Lugar	Elemento	Cronologia	Acimut（	Altura	Declinacion	Efemeride	Comentario
ECigarralejo	Necrópolisibera haciaeste	Vala.C.	135°	no referido	Venusticiosur	75% de tumbasorientadas a
Necrópolisibera haciaoeste	225°	Venusticiosur ocaso	Venus y un 10%lunisolares
Santuario ejeeste	55'5 ± 12	2'0 ± 0'5	+28±1	Venusticionorte,lunasticionorte orto	Venulunar
Santuario ejeoeste	IV a ll a. C.	235'5 ±12	5'5 ± 0'3	-23±1	Venusticiosur ocaso,solsticioinviernoocaso	Venusolar,venusticio sobrehito geografico
La Osera	Necrópolisvettona haciaeste	IV a ll a. C.	135°	no referido	Venusticiosur	Patrón principalde orientacion aVenus
Necrópolisvettona haciaoeste	225°	Venusticiosur ocaso
El Oral	Casa IIJ1	Primeramitad Va.C.	234'4 ±1	0'4	-271± 0'6	Venusticiosur ocaso	Venusticio enhito geograficohorizonte.Altartaurodermico
Coria	Altar (fase I)hacia este	Vil a. C.	55'5 ±2'0	0	+26'4 ± 15	Venusticionorte	Altartaurodérmico
Altar (fase Il)hacia oeste	235'5 ± 2'0	0	-27'2 ± 15	Venusticio sur ocaso
Carambolo	Patio A-29 este	55'8 ± 10	2	+277 ±17	Venusticionorte
Estancia A-46(santuario) este	Fin IX a finVIl a. C.	58'8 ± 10	2	+25'5 ± 1'0	Venusticionorte
Estancia A-46(templo sur)oeste	234'6 ± 2'0	0	-277 ± 15	Venusticiosur ocaso
Saltillo	Habitacion Boeste	Fin VIl a Va.C.	233'5 ± 2'0	0	-28'5 ± 1'5	Venusticiosur ocaso,lunasticiosur ocaso	Venulunar
La Nariz	Cueva	I/ ala. C.	233'5	18	-27	Venusticiosur ocaso	Diosa con astroen el pecho.Otra cavidadal solsticio deinvierno
La Luz	Santuario	Vala. C.	228±3	1	-32±2	Venusticiosur ocaso	Simbologia astral,venusticio en hitogeografico
Las Brujas	Cueva santuario	IVv y a .C.	234'3	0'5	-27'2	Venusticio sur ocaso	Sobre cima
Lugar	Elemento	Cronologia	Acimut（	Altura（	Declinacion（0	Efemeride	Comentario
Penon delRey	Necrópolisibera	VlyVa. C.	no referido	noreferido	-23 ±1	Venusticiosur,solsticioinviernoorto	Venusolar. Sobrecima
La Bastida	Eje esteedificio	IV a. C.	53'5 ±4	1	+28±4	Venusticionorte,lunasticionorte orto	Venulunar
Eje oesteedificio	233'5 ±4	1	-27±4	Venusticiosur ocaso,lunasticiosur ocaso	Venulunar
La Escuera	Eje edificio	Va ll a. C.	61±2	4	+25±2	Solsticioveranoorto,venusticionorte	Venusolar
Ullastret	Templo	V a a. C.	58±07	1	+23'5± 07	Solsticioveranoorto,Venusticionorte	Venusolar
Molid'Espigol	Estancia 65	va ll a. C.	no referido	noreferido	-23±1	Venusticiosur	Venusolar
Ileta delsBanyets	Templo B	IV y ll a. .C.	121±4	0	-24±3	Ortosolsticioinvierno,venusticiosur	Venusolar
La Serreta	Santuario ibero al aire libre	IV y ll a. .C.	2379±0'5	22	-23 ± 0'5	Ocasosolsticioinvierno,Venus trasvenusticio	Sobre cima oestedonde Venustambién se poneel ano de suvenusticio
Els Pilars	Cuevasantuario	Va ll a. C.	56'5 ±0'5	0	+24±0'5	Ortosolsticioverano,venusticionorte	Venusolar
Del Moro	Cueva santuario	IV y ll a. C.	125±5	8±2	-23 ±0'5	Ortosolsticioinvierno,venusticiosur	Venusolar
Fosca	Cuevasantuario	IV y ll a. C.	125±5	8±2	-23 ± 0'5	Ortosolsticioinvierno,venusticiosur	Venusolar
Pinta	Cuevasantuario	Ivyll a. C.	125±5	8±2	-23 ± 0'5	Ortosolsticioinvierno,venusticiosur	Venusolar
La Pastora	Cueva santuario	VyIv a.C.	65±5	8±2	+23 ± 0'5	Ortosolsticioverano,venusticionorte	Venusolar. Cuevaenterramientomultiple

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Figura 3. Localización de los yacimientos con orientación astronómica a acimuts especiales del ciclo sinódico del planeta Venus en la Península Ibérica: 1-El Carambolo, 2-Coria del Río, 3-Saltillo, 4-La Nariz, 5-El Cigarralejo, 6-La Luz, 7-Las Brujas, 8-La Escuera,9-El Oral,10-Penon del Rey, 11-Cova de la Pastora, 12-Illeta dels Banyets, 13-La Bastida, 14-Cova dels Pilars, 15-Cova del Moro, 16-La Serreta, 17-Cova Pinta, 18-Cova Fosca, 19-La Osera, 20-Molí d’Espígol, 21-Ullastret (elaboración propia).
3. El ciclo de Venus.
En Mesopotamia, ya desde el III milenio a. C. se documenta el culto asociado a Venus (Kurtik, 1999) y su ciclo de visibilidad de ocho años solares era perfectamente conocido, como demuestra la Tablilla de Ammisaduqa (Weir, 1972), datada en la primera mitad del II milenio a. C., que describe varios ciclos completos octaédricos venusinos aunque, probablemente, la complejidad de su movimiento aparente ya se conociera desde el periodo de Uruk (c. 3200 a. C.), pues sus textos describen festivales y ofrendas dedicados a Inanna, la antropomorfización del planeta Venus, en días especiales de su ciclo.
Además, el planeta Venus ha tenido una estrecha relación con la fertilidad por ser visible aproximadamente los mismos días que dura un embarazo humano, desde que el óvulo es fecundado, 265 días de media (Iborra, 2015). A la misma conclusión ha llevado el análisis de la numerología de las “pintaderas” canarias, en la que Belmonte y Hoskin (2022: 277) ven conexiones entre la duración de un embarazo y la divinidad, pero no señalan su relación con la visibilidad de Venus, aunque mencionan que el epígrafe más común en las pintaderas es el símbolo Å, que correspondería a tr, lo que sugiere su correspondencia con el término itri, “astro”, de la lengua aborigen canaria, que pertenecía a la familia líbica-beréber.
Además, refieren un importante culto al planeta en las islas: “… esta tradición ha pervivido hasta hoy tal como hemos podido comprobar en el trabajo etnoastronómico de campo realizado en el Archipiélago Canario donde el Lucero Vespertino, llamado específicamente la Estrella del Agua en la isla de El Hierro, es asociado a la llegada de la estación de las lluvias en todo el archipiélago” (Belmonte y Hoskin, op. cit.: 118).
Para comprender el ciclo venusino, lo primero que hay que tener en cuenta es que, al tratarse de un planeta inferior, situado entre la Tierra y el Sol, su movimiento, como el de Mercurio, es diferente al del resto de planetas visibles, Marte, Saturno y Júpiter. Sin embargo, Mercurio no goza de gran visibilidad (-1’90 de magnitud visual), mientras que Venus llega a tener un tercio de la luz de la Luna $( - 4 7 6 4 \mathsf { m }$ frente a -12’74 m) y Sirio, la estrella más brillante, apenas alcanza los -1’44 m.
Venus, en su movimiento de traslación, puede encontrarse entre la Tierra y el Sol o por detrás de éste, lo que da lugar a la principal característica visual de Venus: su aparición unas horas antes del amanecer, como la reina absoluta de la mañana, el “lucero del alba” o, por el contrario, aparecer después del ocaso solar, dominando las horas antes de la noche absoluta. En consecuencia, Venus fue considerada un astro dual, representado habitualmente por dos oculados, radiados o sin radiar, como en el conocido como Templo de los Mil Ojos, en Tell Brak (Roux, 1987: 94; De Shong, 2000: 28), relacionado con Inanna/ Venus, lo que favorece la hipótesis de una asociación similar a Venus de los oculados peninsulares (Monteagudo, 2006).

Figura 4: Ídolos oculados sirio e ibérico de finales del Neolítico. Su semejanza es indiscutible lo cual, aun no siendo concluyente por sí mismo, refuerza la evidencia de un culto a Venus peninsular (Schuhmacher, 2013:8 y Museo Arqueológico de Sevilla).
Además, cuando Venus se alinea con la Tierra y el Sol se produce su ocultación, pues al pasar entre ambos el planeta deja de verse durante ocho días aproximadamente, y cuando pasa por “detrás” del Sol se oculta unos 50 días de media. Los dos periodos de visibilidad duran unos 263 días de media. Este ciclo se repite 5 veces con diferencias de visualización por tener acimuts distintos respecto a los puntos cardinales y un movimiento aparente por el cielo distinto para volver a ser igual 8 años después.
CICLO DE VENUS (DiAS)

Figura 5. Ciclo sinódico de Venus. Elaboración propia a partir de Sprajc (1998).
4. Simbología venusina en la Península Ibérica.
Los íberos conocían el ciclo de Venus, como evidencia la alineación venusiana de muchos santuarios (Tabla 1). En la ideología simbólica del Neolítico, la Venus de Gavà, circa 3700 a. C. (Bosch et alii, 1994), ya muestra una divinidad cuyos ojos semejan astros con atributos sexuales enfatizados, por lo que se puede plantear la hipótesis de una antropomorfización de Venus a partir de su simbología. Además, en las pinturas rupestres los “oculados” suelen representar astros dobles, “invariablemente dobles y no triples” (Maura Mijares, 2011, 86-88). Cabe suponer una simbología venusina como la de otros documentos mediterráneos (Pascual Benito, 2012: 24-26), comparaciones arriesgadas que pueden apoyarse en los datos que proporciona la arqueoastronomía.
Uno de los símbolos principales de la fecundidad es el triángulo, elemento que encontramos indiscutiblemente asociado a una diosa oculada de índole dual, lo cual encajaría perfectamente con un culto venusino y no con el de otros astros, aunque no es descartable.
Incluso en algunos casos parecen estos astros estar acompañados por unas líneas de horizonte lo cual, de nuevo con reservas, nos parece asociable a Venus, el rey indiscutible del amanecer y atardecer, ya que nunca se aleja demasiado del horizonte por tratarse de un planeta inferior.

Figura 6. Algunos ejemplos de ídolos bitriangulares asociados a astros dobles, en Los Órganos, Jaén (A), Abrigo de Justo, Murcia (B) y Penya de l’Ermita del Vicari, Alicante (C) (A, Barroso, 1983: 135; B y C, Soler y Barciela, 2018: 198).
Recientemente se ha postulado que las figuraciones oculadas en ídolos placa podrían representar a familiares del difunto (Escacena, 2017: 2) pero, teniendo en cuenta la asociación indiscutible del símbolo con astros y otros elementos celestes en diferentes soportes artísticos como el rupestre o el arte mueble, nos parece muy difícil suponer que se traten de rostros de personas.
Caro Bellido ya advirtió que “el culto a la diosa Venus, al planeta Venus, coincidiendo con el de los caldeos, aqui debe tener raices muy antiguas. Para nosotros es la misma deidad representada en los cilindros del Calcolítico, una divinidad estelar y relacionada con la costa y seguramente con la navegación” (Caro Bellido, 1986-87: 67-68), idea recogida en fechas recientes (Almagro-Gorbea et alii, 2022).
Respecto a otros lugares donde está probado el culto al planeta Venus, se debe observar el santuario de Pyrgi (Cerveteri, Italia), donde un texto bilingüe en fenicio y etrusco indica la asociación de la diosa local, Uni, con Astart (Ivankovic, 2002). En la necró- polis de Caere, asociada al puerto de Pyrgi, encontramos simbología oculada y la roseta de ocho pétalos característica de Venus desde sus primeras representaciones a través de la Inanna sumeria. Un ejemplo de ello es la Crátera de Aristonothos (Escacena, 2011- 12: 161), en la que Venus aparece como roseta de ocho pétalos entre otros astros, ya que los vínculos entre la roseta y la Isthar mesopotá- mica o la Astart fenicia están libres de toda duda (Escacena, 2018: 79; Kokkinou, 2018: 9; Ridderstad, 2009: 7), como ocurre con la diosa minoica Asasara, diosa venusina cuyo símbolo principal también es la roseta (Ridderstad, op. cit.: 7). Además, la arqueoastronomía ha demostrado que en dicha necrópolis existen dos patrones claros de orientación, uno hacia el venusticio norte al ocaso, punto coincidente con el del solsticio de verano, y el segundo hacia el venusticio sur al ocaso, acimut al que también apunta el Templo B de Pyrgi (vid. infra) y al que no llegan ni el Sol ni la Luna.
En el mundo púnico la diosa Tanit se asocia a Venus con una simbología similar (González-Alcalde, 1997) y en Ibiza el culto a la Gran Diosa en época púnica también ofrece una simbología inequívoca, como muestran algunas representaciones de Tanit de Es Culleram (Miguel, 1999; Marín Ceballos et alii, 2022).

Figura 7. Figuras de terracota de la diosa Tanit/Astart donde aparecen un astro y rosetas, simbología que refuerza la asociación de la divinidad de la cueva de Es Culleram con el planeta Venus (izquierda: fotografía de Ángel Martínez cedida por el Museo Arqueológico Nacional; derecha: fotografía cedida por el Museu Arqueològic d’Eivissa i Formentera).
La divinidad púnica Tanit puede aparecer asociada a una media luna que acompaña al astro o a la roseta, pero eso no significa que Tanit sea la antropomorfización de la Luna, sino que el culto en Cartago podría dirigirse a la variante venusina crepuscular y no a la del amanecer, ya que la relación de Tanit con Astarté y, por tanto, con el planeta Venus, es segura.

Figura 8. Símbolo de Tanit asociado a una roseta en una estela de Cartago (British Museum).
En los lugares de culto ibéricos aparecen representaciones de rosetas y de oculados y astros alados, que testimonian las mismas creencias que los datos astronómicos citados (vid. supra), pues esta simbología concuerda con la orientación a Venus que ofrecen sus santuarios y que confirman las fuentes clá- sicas al hacer referencia al culto venusino en Hispania (vid. infra).
En el santuario de La Algaida (Sanlúcar de Barrameda, Cádiz) aparecen oculados asociados a la diosa local, que se considera una versión de la Astart fenicia. Estos oculados se han publicado como “Ojos de Astart” (figura 9: B), un símbolo que representaría la doble aparición del planeta Venus (Belén, 2012), pues esta asociación de oculados con AstartVenus ya existía en los inicios del culto a la diosa (Almagro-Gorbea et alii, 2022: 46-49).
También en el departamento F1, en las inmediaciones del santuario de La Serreta (Grau et alii, 2008), han aparecido abundantes piezas votivas que evidencian el culto a Venus, como un pinax de terracota que representa a la Diosa Madre, cuyas alas y palomas caracterizan a la divinidad en el cielo, además de un kalathos con una paloma que luce un astro en el cuerpo (figura 9: C) y una matriz de orfebre con simbología oculada con dos astros idénticos, además de una roseta (figura 9: A). La paloma es asociada a la diosa de la fecundidad dentro del mundo egeo, y consagrada sucesivamente a la Dea Syria, a la Astart fenicia y a la Afrodita griega (Schilling, 1954: 237). En La Serreta se han referido alineaciones astronómicas equinocciales al Sol (Esteban y Cortell, 1997) y una doble alineación venusolar solsticial a poniente (Iborra, 2022).

Figura 9. Caduceo “de Tanit” junto a dos astros, ojos “de Astart” y roseta de la matriz de orfebre de La Serreta (A); ojos “de Astart” de Alhonoz (B) y Vaso de la Paloma de La Serreta (C) (A y C Grau et alii, 2008; B, Museo Arqueológico de Sevilla).
Igualmente, en L’Alcúdia aparecen rosetas y astros y en la cerámica de Elche-Archena se representa al astro con sus alas (García Hernández, 1987; González-Alcalde, 1997). Esta divinidad íbera se ha relacionado con la Iuno Caelestis romana a partir de la gran influencia púnica en la región, pues la romanización provocó una fusión y confusión de la Potnia local con la deidad púnica difundida desde el norte de África y sobre todo Ibiza, lo que explicaría que, al producirse la romanización de ambas zonas, se conocieran por igual la interpretatio de Tanit como la de Iuno Caelestis (Poveda Navarro, 1995: 357).

Figura 10. Astros y diosas aladas en la cerámica Elche-Archena (A y B), moneda de Ilicci (s. I a. C.) donde aparece el templo de L’Alcúdia con un posible astro y el nombre IUNONI en el arquitabre (C) y ara de Alange, con el encabezamiento IUNONI REGINAE y un par de rosetas (D) (A y B, García Hernández, 1987; C, MARQ; D, Balneario de Alange).
Los análisis arqueoastronómicos han documentado igualmente el culto íbero a Venus en Murcia (Esteban y Ocharan, 2016, 2023a,
2023b; Ocharan e Iborra, 2022; vid. supra). La “Diosa de Salchite”, aparecida en la cavidad de la Cueva de La Nariz orientada a Venus, presenta un astro en el pecho que puede identificarse con el planeta Venus (figura 1) y el santuario de La Luz está orientado a un punto “sin relación posible con el Sol o la Luna” (Esteban, 2002: 91), puesto que queda perfectamente alineado al venusticio sur al ocaso (Ocharan e Iborra, op. cit.). Los datos astronómicos se ven reforzados por la iconografía astral del conocido como Vaso de Verdolay (figura 11), aparecido a escasos centenares de metros del templo, donde se ha visto una “indudable relación” con el ritual sagrado de “Las Diosas” (sic) y una posible representación de una escena del hieron de La Luz (Lillo, 1993-94: 163).

Figura 11. Astros y rosetas en una escena ceremonial del Vaso de Verdolay, vinculado a los rituales del templo de La Luz, el cual está alineado con Venus (Lillo, 1993-94: 163).
5. El nombre de la divinidad.
El nombre del planeta Venus y de la divinidad que lo simboliza es bien conocido en las culturas mediterráneas del primer milenio a.C. sincrónicas a la cultura íbera. En Cartago el nombre de la diosa venusina fue Tnt, tradicionalmente escrito Tanit, aunque sería pronunciado Tinnit (Marín, 1987: 43), la relación de la cual con la Astart fenicia está fuera de duda (Marlasca, 2000: 122). Se encuentran asociaciones epigráficas entre Astart y Tanit en Sarepta y Sidón, Líbano, bajo las fórmulas Tnt-‘Štrt, “Tanit-Astart”, y Gertanit, “cliente de Tanit”. En Cartago existe una mención a “Tanit in Lbnn” y, en Atenas, a Abdtanit (Marín, op. cit.: 69-70). Esta fusión entre ambas divinidades ha sido vista también en Kitión, Chipre, o el santuario maltés de Tas es-Silg (GonzálezAlcalde, 1997: 330).
Los etruscos asociaban su diosa Uni a Astart, como evidencian las láminas de Pyrgi (Museo Nazionale Etrusco de Villa Giulia, Roma), donde se lee indistintamente Uni o Unialastres (Ivankovic, 2002; Moscati, 1995). La arqueoastronomía confirma esta relación con el planeta Venus pues, además del Templo B de Pyrgi, que está orientado al venusticio sur al ocaso, el máximo patrón orientativo de la necrópolis asociada a Pyrgi corresponde al venusticio norte, en un acimut cercano al crepúsculo del solsticio de verano, por lo que se confundió con una orientación solar (Belmonte y Hoskin, 2002) aunque, evidentemente, debe relacionarse con el culto a Venus o un culto doble. Además, el segundo pico de orientación es coincidente con el venusticio sur al ocaso, como el Templo B de Pyrgi (Iborra, 2015).
Se ha visto un patrón orientativo en los templos etruscos dedicados a Uni, pues además del de Pyrgi, los templos de Oikos y Fontanile di Legnisina tienen una graduación entre los $2 1 4 ^ { \circ } :$ y los ${ \mathfrak { 2 3 2 } } ^ { \circ }$ (Pernigotti, 2021: 130), acimuts cercanos al venusticio sur al ocaso, lo que supone que el $50 \%$ de los templos etruscos con advocación a Uni tendrían relación con la visualización del planeta al ocaso, aunque únicamente Pyrgi parece apuntar hacia el acimut venusticial con exactitud.
Respecto al mundo púnico, donde la relación entre Tanit y Astarté está bien definida (vid. supra), si bien los vestigios de la Cartago púnica son escasos por haber sido arrasada por Roma en 148 a.C., el trazado de la nueva colonia romana mostraba“una clara orientación solsticial” en su decumanus maximus (Esteban, 2003a: 136). En la Cartago Nova ibé- rica también existe un patrón claro solsticial, pues el santuario a Atargatis de la acrópolis permite una observación del amanecer en el solsticio de verano sobre el Monte Sacro, consagrado a Baal Hammon, siendo también solsticiales la orientación del foro y el teatro, cuyo eje apunta al amanecer del solsticio de invierno (González-García et alii, 2015: 148). Se ha defendido que el venusticio sur al ocaso sería visto en el Cabezo de la Estrella desde la acrópolis del cerro del Molinete, lo cual podría relacionarse con la advocación del templo a la diosa Atargatis (González-García et alii, op. cit.: 148), sin embargo, Ocharan e Iborra (2022: 8-9) determinaron que el venusticio ocurría unos ${ 2 0 ^ { \circ } }$ al sur del Cabezo de la Estrella, por lo que la asociación no parece plausible. Aun así, cabe recordar que los amaneceres solsticiales son prácticamente indistinguibles de los venusticios matutinos, por tanto, también encontramos patrones venusolares en el mundo púnico peninsular, al menos de Cartago Nova, discusión que deberá ampliarse con nuevos estudios.
Como resumió Ramos Fernández (op. cit.: 325): “los sumerios la llamaron Inanna, los acadios Ishtar, los egipcios Isis, los fenicios Astarté, los frigios Cibeles, los griegos Afrodita-Deméter (…), los etruscos la llamaron Uni, los cartagineses Tanit, los romanos Juno y de la que, por ahora, desconocemos su advocación íbera”.
6. Un teónimo para una diosa íbera.
Los atributos de la divinidad íbera en Illici identifican a dicha divinidad con el posterior culto a la Iuno romana (Marín Ceballos, 1987: 67). Untermann y Villar (1993: 31) también consideran que bajo la forma Iunoni “se ha querido ver muy justamente una interpretatio de Tanit”. En Roma, las diosas que más se pueden asociar al astro son Iuno y la Dea Caelestis, las cuales se muestran asociadas en la fase republicana, donde podemos encontrar textos con la fórmula Iunoni Caelesti. Plinio “el Viejo” (Nat. IV, 120) habla de una isla que “ab indigenis” nombran Iunonis y describe el Iunonis promuntorium (III, 7), en el actual cabo de Trafalgar. Estos enclaves corresponden a la zona de Cádiz según los hallazgos arqueológicos. Además, cita dos islas de las Canarias que denomina Iunoniam Maior e Iunoniam Minor (VI, 37), probablemente La Palma y El Hierro respectivamente. Menciona el autor la existencia de un templo con edí- culo en una de estas islas: “alteram insulam Iunoniam appellari, in ea aediculam ese tantum lapide exstructam”. Mela (III, 4) apunta la existencia del “Iunonis ara templumque”, además de volver a mencionar el Promunturium Iunonis (II, 96). Avieno (Or. Mar., 113-119), en el siglo IV d.C., vuelve a describir, en su “Ora Maritima”, la Insula Iunonis. Estrabón (III, 1, 9), en el siglo I a.C., también nos describe un santuario a la diosa en la zona de Cádiz, pero no aporta el nombre local, sino dos versiones diferentes: Fósforo y Lux Dubia. La arqueología apunta que se trata del yacimiento de La Algaida mencionado por Mela (“iunonis ara templunque”). Domenico Silvestri (1335-1441), cuando habla de las islas Iunonia, menciona la de Cádiz y las dos de Canarias, denominadas así “por Juno, que principalmente era venerada allí por encima de los otros dioses” (Montesdeoca, 2000).
Esta pervivencia de cultos romanos en templos ibéricos asociados a Iuno plantea la posible relación de este teónimo con una de las palabras más reiteradas en el corpus lexical íbero: Iunstir. El carácter especial de la palabra iunstir se observa en el texto Orlell VI (F.09.06), donde su uso reiterativo sugiere su prevalencia sobre el resto de palabras: “[ius] tir:atune[:] nisoŕbarai:oŕtitar\* / [\*]ike:uskeike:iustir:aneŕ:iustir / [ius]tir:bototaśeike:uskeike:iustiraŕeli / ]\*\*ne: śalir:oŕkeiabaŕa[-]:i[ustir] / [\*]” (Rodríguez Ramos, 2005: 35).
Este término iunstir se documenta desde Murcia hasta el sur de Francia, con una mayor presencia en el actual territorio valenciano, donde se localiza el $80 \%$ de los casos, lo que hace suponer que es una palabra íbera. Existen numerosos estudios y recopilaciones de la palabra iunstir, que se ha traducido de formas diferentes y prosigue el debate sobre su significado, para el que se han planteado diversas hipótesis que se ofrecen sintetizadas a continuación (Fletcher, 1994-95, passim).
Cejador (1926) la interpretó, intentando traducirlo por el vasco, como I (A) UN Z (A) TI UR $=$ “señor mucha agua (nos cayó encima)”. Butavand (1937), también a través del euskera, traduce IUN $=$ “marchar” y ZTIR $=$ Esteyari $=$ “vagabundo”, “mendigo”. Caro Baroja (1946), afirma que “lo más posible es que sea un nombre propio o que signifique un cargo”. Cuadrado (1950), coincidiendo con Cejador y Beltrán, sugiere que se pueda relacionar con IAUN $=$ “señor”. Vallejo (1954), considera que se trata de un nombre propio. Pericay (1963), vio en neitin iunstir un grupo sintáctico de “nominativo temático”, siendo neitin un nombre propio y iunstir un apelativo o epíteto, comentando que “la primera impresión era que resultaba insólito en este texto (el rython votivo de Ullastret) constituido por palabras y contenido semántico indoeuropeo; no sabríamos decir si iunstir tuvo aquí el sentido real, agrícola, que revela la comparación con arator o habría que postularle un sentido figurado, una función de magistrado, sacerdote, como para serle ofrecido un vaso ritual. (…) Indicaría una función o cargo, personaje o apelativo de la divinidad vinculada a un cargo o apelativo relacionado con la divinidad neitin”. Pío Beltrán interpretó el primer segmento como una forma primitiva de los términos vascos JAUN, “señor”, y TIR, una expresión de afecto.
Fletcher, de nuevo en 1981, planteó que uskeike iunstir tal vez fuera una expresión laudatoria o de acatamiento o saludo (“gran señor”, “egregio señor”, “altísimo señor”). Honorat (1964), vio en IUNA S TYRI “a Señora de Tyr Elisa”. Más tarde, en 1975, lo asocia a “Señor” en función de su semejanza al IUN vasco u otras partículas similares del galés antiguo (IAUN), galés (ION), cornuallés (IAUN, ION), gálico y germánico (IUN o JUN) o francés antiguo (DON-JAUN, “castillo del señor”). Galera (1965), se decanta por IUN, del verbo vasco IOAN $=$ irse, marcharse y TIR $=$ tirar, significando el arquero, el cazador o el guerrero. En 1972 dio IUN con un sufijo S “que supone una clarísima abreviación del sustantivo USTAI $=$ arco más el TIR anteriormente mencionado”. Lafon (1965) también lo asocia con el JAUN, “señor”, en vasco. Solá Solé (1968) vio relación de iunstir con un nombre propio que podría relacionarse con el feno-púnico YSR, “alfarero”. Bergua (1974) habla del “templo del dios Iunstir” en La Serreta de Alcoi. Lo interpreta “os anhelo, dios”: IUN $=$ dios, ${ \sf Z } = \mathsf { o s }$ ${ \mathsf { T } } { \mathsf { R } } =$ anhelo. Beltrán Lloris (1974), vio una entidad que es IUNSTIR a la que se hacen actos votivos-religiosos, partiendo del vasco JAUN/ IAUN $=$ señor. Sarrión (1974), lo relaciona con el vasco IUSTURI y se pregunta: “¿Estamos, pues, con el iunstir ante la invocación divina celeste ibérica?”. Faus (1977), lo compara con el vasco ILUNSTIRI, “oscurecimiento, entenebrecimiento”. Pérez Rojas (1980), busca la etimología en el indoeuropeo \*IEU $=$ juntar, y traduce iunstir como unión, consorcio, pacto. Girbés (1981), habla de nombre propio. De Hoz (1979), sugiere que puede tener valor invocativo o de saludo, por su posición en los plomos y estar en un vaso zoomorfo (Ullastret) de indiscutible función sacral. Touchet (1984), a través del arameo iavan zateda ve en IUNSTIR “querido”, también “griego (es) mi escrito”, pues iavan puede ser “griego” y “sombra, espeso”. Pattison (1981), ve un título honorífico a través del JAUN vasco. Zalbidea (1982), lo considera como “llevar junto a…”. Más interesante es la propuesta de Buchanan (1984), que habla de “Juno astri”, “Juno of the stars”. Siles (1985), afirma que “es posible que sea una expresión puramente nominal cuya función se avecina a la que tienen los verbos impersonales del latín o de otras lenguas indoeuropeas. Ortega y Gasset (citado por Gárate en 1961):
IUNSTIR como “Señor”, a través del vasco JAUN, que aparece en epitafios vizcaínos de Abadiano del año 1000, el JAUNGOIKUA, “señor de lo alto”, el JAUNSO/JAUNTXO, “señorito, cacique”. Michelena (1979), refiere que “el vasco JAUN $=$ “señor” queda muy lejos” (de IUNSTIR).
Silgo (1994-95: 171), recuperando la recopilación de propuestas de Flechter, añade que Velaza no ve imposible que se trate de una fórmula de saludo, en línea con De Hoz. Además, Silgo refiere que “descarta que se trate de un verbo”, y opina que “por los elementos con que se relaciona debe tratarse de un substantivo no perteneciente al repertorio habitual antroponímico”, llegando a la conclusión, “en base a esto y a elementos de contexto” de que iunstir es un teónimo. Añade el cambio de opinión de Untermann, quien en 1990 planteó que “se trata más bien de un substantivo”, y recopila nuevas propuestas, como la de Zamanillo (1990), quien ve relación con el griego iunx $=$ ”deseo, aliciente” y steriol $=$ sentarse, apoyarse, pararse; por tanto, “(volví a sentir) necesidad de sentarme”; Román del Cerro (1990), lo tradujo a partir del vasco como “pueblos que te ofrendan”, y Bergua se reafirma (1994) en “dios del anhelo”.
A la extensa recopilación de Flechter y Silgo se han añadido estudios posteriores. Rodríguez Ramos (1997) expresó que iunstir debiera ser un término equivalente a los más frecuentes en otras epigrafías. En sus palabras, “su uso es incompatible con los textos comerciales de contabilidad exacta, que se caracterizan por el uso de numerales y ponderales”. Percibiendo que “ocasionalmente” aparece en posición inicial se planteó el siguiente interrogante: “¿qué palabra puede ser tan importante en estos textos y también en textos de presumible sentido religioso?”. Más recientemente, Rodríguez Ramos (2002) ha planteado una posible función verbal con sentido de “dar/regalar”. En contextos religiosos podría equivaler a términos como sacrum o ierós, “sagrado”. Por tanto, podría interpretarse como una fórmula propiciatoria. Posteriormente (2004) volvió a afirmar que podría corresponderse a una forma verbal.
En esa línea, Moncunill et alii (2016: 268) consideran “efectivamente plausible” que iunstir pudiera formar parte de una fórmula de contenido verbal para la que, atendiendo a sus variados contextos de aparición, tendría sentido que fuese una fórmula de salutación, fórmula que sería, en todo caso, compatible también con el léxico de las inscripciones votivas. Ferrer (2006: 156) cita a Velaza, quien en 2004 también vería esa posibilidad como plausible. En fechas más recientes, Civera (2019: 54) ha escrito que “Silgo identifica com a divinitat iustir (no repara en la diferència entre iustir i iunstir), quan al meu entendre significa just” o “justícia!”, sin explicar el porqué de esta traducción y Orduña (2009: 506-507) habla de un posible “carácter verbal de iunstir”, que podría ser “una fórmula de saludo tanto a personas como a divinidades”.
La recopilación de las diversas teorías sobre el significado del término iunstir evidencia la dificultad que ofrece su traducción e interpretación, a pesar de la importancia que revela su frecuente uso. Tras basarse inicialmente en las similitudes fonéticas con el euskera, se observa una reiteración en torno al Jaun vasco, cuyo significado de “Señor” puede encajar con la singularidad de la palabra. Otros autores, dada la frecuente aparición del vocablo en el corpus literario íbero y su ubicación preeminente al principio y al final de los textos en que aparece, han visto que iunstir podría ser una importante divinidad íbera. Los estudios recientes parecen decantarse por una función verbal, basándose en la fórmula neitiniunstir, ya que neitin es comúnmente aceptado como divinidad, pero esta hipótesis no encaja si la palabra aparece aislada ni en textos donde iunstir aparece repetida como si de un himno u oración a la divinidad se tratara, como en Orlell VI (vid. supra).
Este análisis plantea como hipótesis de partida que iunstir es una divinidad, hipótesis apoyada en su preeminencia, en su asociación a neitin, pues aparecen conjuntamente en 7 textos, también en su asociación con betatun, otra divinidad íbera reconocida (vid. infra) y en ejemplos como el citado Orlell VI y otros donde se observa su especial singularidad respecto al resto de palabras del corpus literario íbero. Con los datos actuales, el término íbero que tiene más opciones de corresponder a una gran divinidad femenina es iunstir.
7. Datos sobre iunstir.
Según la clasificación de Untermann (1990: $\ S 5 7 5 )$ recogida por Velaza (1991: 80), iunstir aparece aislado en los siguientes casos:
a) delante de antropónimos: iunstir:belesair:karkoskar (F.07.01).
b) después de antropónimos sufijados: selkinius-tai:iunstir (F.09.07).
c) después de antropónimos no sufijados: neitin-iunstir (C.02.08).
d) delante de otras palabras (no antropónimos): iustir:aturte (F.17.02).
e) detrás de uskeike: uskeike:iustir:aner:iustir (F.09.06).
f) con sufijos: iunstir-la-ku (F.09.05).
Untermann recogió en su catálogo los textos en que aparece la palabra iunstir y sus semejantes (iustir, iumstiŕ, iunsir y unsir), a los que se añaden posteriores estudios. En total, aparece en 35 textos, procedentes de 20 yacimientos diferentes. La palabra iunstir aparece escrita con ligeras variaciones, pero la más usada es iunstir, con un $55 \%$ del total, seguida de iustir $( 3 0 \% )$ , aunque también se encuentra, en pocas ocasiones, iumstiŕ (2 veces), iunsir (2 veces) o unsir (1 vez).
Según Fletcher (1994-95: 156-157), iunstir se encuentra insertada en fórmulas idénticas en textos diferentes, en lo que parecen ser estructuras votivas o laudatorias. Al inicio de un texto aparece en encabezamientos similares, como:
1. iunstir ekiartone, en El Solaig.
2. iumstir egiar bitane, en Llíria IX.
3. iunstir egiar, en Ullastret.
De igual manera, la fórmula uskeike iunstir aparece en (Fletcher, op. cit):
1. uskeike iunstir, forma usada dos veces en Orlell VI.
2. uskeike iunstir, forma usada tres veces en Orlell VII.
3. unstirlaku uskeike, forma usada una vez en Orlell V.
4. uskeike, palabra aislada que aparece en Los Villares.
En los casos en que se ha podido determinar su posición, se observa cómo iunstir figura en las siguientes posiciones (referencias MLH y transcripciones extraídas de la base de datos Hesperia3):
a) Iunstir al inicio:
1. Alloza (E.04.02): ]ebantin:kelsekite:iusti[ ]tir:bankite.
2. Calafell (C.41.01.S1): agirukeŕte:iustir…
3. El Solaig I A (F.07.01): iunstir:beleśair… El término aparece 2 veces más, una de ellas sin preeminencia, … iunstir:ekiartone… y al final del texto: …iunstir:etetur[.
4. Empúries A (C.01.24a): ]itin:iunstir… y al final del texto: …iunstirika:sigide:basir.
5. Ensérune (B.11.01): ilunate-neitiniunstir…
6. La Carencia B (F.19): balkeśiŕe:anabedi:iuśtir:bele[…
7. Llano de la Consolación (G.15.01a): aitikeltun:iunstir...
8. Llíria XII (F.13.12): erieun[ ne:benebedaner:iums[…
9. Llíria XXVIII (F.13.28): ]benebedaner:unsir: […
10. Llíra DXXXIII (F.13.83): eŕi[ ]ikamteiunsr:
11. Marsal A.a (H.0.1): neitin:iunstir…
12. Marsal A.b (H.0.1): neitiniunstir…
13. Origen desconocido (D.00.01): baś- tubarerteŕokanutur iumstir…
14. Orlell VI (F.09.06): ]stir:atúne… y 4 veces más sin preeminencia: …uskéiké:iustir:aner:iustir: Jtir:bototaseiké:uskéiké:iustiraŕeli… ]i[ ]tir[ ]ai[.
15. Orlell VII (F.09.07): iunstir:atúne… Más adelante …iunsirmi… y al final del texto aparece 4 veces más: …iunstiriká:śelkiniustai:iunstir:baŕbinuskéikéai:iunstir:lakúnmiltiŕte:atabeŕai:anmbeŕai:uskéiké:iunstir.
16. Orlell IX (F.09.09): ]inti:iunśtir…
17. Pitxòcol (G.22.01): ei bas ]to n tiŕ- te:iuns[ ]ka:s[ ]tetena seiuns[ ]unstir… y, al final del texto, …[eaiŕitiun[ ] tir tin:ban[ sabakiti ]i i:salir.
18. Ruscino XI (B.08.11): iunstia[.
19. Ruscino XXII (B.08.22): i[ ]nstir[ ]ś[ ] te biuŕaŕkiŕ:iunska…
20. Sagunt (F.11.35.SUP): ]ke:iŕtu ]eikeses:biuŕ[ ]unstirika…
21. Serreta Ib (G.01.01b): iunstir:śalirg…
22. Ullastret (C.02.08): neitiniunstir…
23. Villares IIa (F.17.02a): sakaŕadinde:iuśdir…
24. Villares IIb (F.17.02.b): betuginede:iuśdir:kutuŕde
25. Villares III (F.17.03): ]iuśtir[…
b) Iunstir al final, sin incluir los textos El Solaig I A, Empúries A, Orlell VII y Pitxòcol, que ya aparecen en el listado de apariciones al principio:
1. Camarassa (D.13): …iunstirubesgi śaniai.
2. Llíria V (F.13.05): …iumstiŕ:toli[ ]dane:basśumidadiniŕe.
3. Tivissa (C.21.10.S1): …neitiniunstir:aiunikuŕskate.
4. Empúries B (C.01.24b): …iunstirika:sigide:basir.
c) Iunstir sin preeminencia:
1. Botorrita I (K.01.03): …iunsti…
2. Llíria II (F.13.02): …lâukerditoriunstirabatekaitiukaite… y más adelante iu[ ]iŕ…
3. La Joncosa (D.18.01.S1): …]ineŕtooteikiŕ:iustir:basetiŕ…
4. Orlell V (F.09.05): …iunstirlakú…
5. Ruscino VIII (B.08.21): …baŕete:iuns[ ] ŕ…
8. Discusión sobre iunstir.
La arqueoastronomía evidencia un culto a Venus en la península ibérica de raíces calcolíticas, pero que fue claramente influenciado por los colonizadores orientales, especialmente por los fenicios.
Por otra parte, parece relevante que iunstir aparece asociada al término neitin, que se puede relacionar con una referencia de Macrobio en el siglo IV d.C., que en sus Saturnalia (I, 19, 5) menciona que en Acci, Guadix, se daba culto a un dios denominado Netón. Así parece atestiguarlo la conocida como ara de Acci (CIL II 3386, Museo Arqueológico de Sevilla) donde queda reflejada una ofrenda a Isis, “por orden del dios Ne[tón]” (Alvar, 2016: 204).
Otra prueba más evidente podría ser la estela de Binéfar, Huesca, datada en los siglos II-I a.C., donde la palabra neitin aparece “claramente adscrita a una divinidad indígena” (Marco y Balldelou, 1976). Esta divinidad ibérica denominada Neitin se relaciona con el dios Niethos o Netos documentado en un grafito de Huelva, donde aparece en forma dativa, Niethoi (Almagro-Gorbea, 2002). El teónimo de esta divinidad se documenta desde Huelva hasta Ensérune en el Sur de Francia (figura 12) y desde el siglo VI a.C. hasta la romanización (Almagro-Gorbea, op. cit.) y, aunque su significado sigue siendo discutido, Orduña (2009: 359) afirma que “la palabra neitin es la que cuenta con mayores posibilidades de ser un teónimo”, opinión también aceptada por otros autores que han relacionado neitin con una divinidad (Rodríguez Ramos 2002: 130; Silgo 2004: 196; Corzo, Untermann et alii 2007: 255). También se ha propuesto que la expresión neitiniunstir constituiría una fórmula de saludo o de invocación religiosa (Moncunill, 2007: 249, que cita a De Hoz, 1979: 236), Untermann (1998, 2001) y Velaza (1991: 80). Untermann refiere, sobre la función antroponímica tanto de neitin como de iunstir: “De todo lo que acabamos de discutir se desprende que tanto iunstir como neitin tienen que ser integrados en el grupo de aquellos lexemas ibéricos para los que se puede contar con la función doble, por lo demás totalmente normal en todos los sistemas antroponímicos, que hacen uso de la composición nominal: los componentes de nombres de persona siempre son apelativos de la lengua, dentro de la cual se habían creado, y estos mismos lexemas forman compuestos no sólo antroponímicos, sino también para denominar nuevos conceptos puramente apelativos” (Untermann, 2001: $\ S 7 . 3 )$ .
La fórmula neitiniunstir aparece en 7 textos íberos: Tivissa, el askós de Ullastret, Marsal Aa, Marsal Ab, Empúries A, Cruzy y Torrelavit.

Figura 12. Localización del término neitin en la península ibérica. Yacimientos: 1-Huelva, 2-Acci, 3-Los Villares, 4-Pico de los Ajos, 5-Punta d’Orlell, 6-Tivissa, 7-Torrelavit, 8-Binéfar, 9-Guissona, 10-Terrassa, 11-Ullastret, 12-Ger, 13-Empúries, 14-Ensérune, 15-Cruzy (elaboración propia).
Otro teónimo íbero conocido es betatun, documentado en un epígrafe latino (Corzo et alii, 2007: 251), que indica que era una divinidad que, “sin lugar a dudas, puede considerarse como íbera”, cuya segmentación sería betatun según los autores. Así lo ve Orduña (2009: 359), quien afirma que “es la primera ocasión en que el contexto no ofrece la menor duda de la identificación de la deidad, ni parecen plantearse en principio dudas sobre el carácter ibérico del teónimo”. Sin embargo, el nombre de esta deidad probablemente es atun, que aparece junto a neitin en el texto de Pico de los Ajos (atuneitin) y también acompaña a la palabra iunstir en Villares VI (iustiraturte) y Orlell VI (iustiratune). El posible teónimo atun recuerda al dios etrusco Atunis, quien a su vez se relaciona con Adonis, lo que confirma el aprovechamiento de mitos e iconografía griega en Etruria (Briquel, 2009: 5; Oria, 2013: 228).
En este análisis del término iunstir, resulta interesante compararlo con el nombre de la divinidad asociada al planeta Venus en otras culturas coetáneas a la íbera (vid. supra), como Tanit-Astart en el mundo púnico (VII-VI a.C.), Uni-Astart en Etruria (V a.C.), Ío-Asteria/Astart o Afrodita en Grecia, al margen de otros teó- nimos como Venus Caelestis, Hera, etc., que también son relacionables con la divinidad. Los binomios citados prueban la asociación de las diosas Uni, Tanit e Ío con Astart y, por tanto, con Venus, lo que permite suponer un funcionamiento similar de la palabra iunstir. En el corpus epigráfico griego se pueden identificar una serie de dedicatorias a lo que podemos llamar deidades compuestas o dobles, por ejemplo, Isis-Afrodita y Hera-Afrodita o incluso triples epítetos, como el texto IDélos 2132, dedicado a Isis-Astarté-Afrodita (Wallensten, 2014: 1, 16).
Tabla 2. Comparación de las deidas locales asociadas a Astarté en la epigrafía mediterránea.

Idioma	Epoca	Epigrafe	Segmentacion	Deidades
Punico	VII/VI a.C.	Tntstrt	Tnt	Strt	Tanit	Astart
Etrusco	Va.C.	Unialastres	Uni	Astres	Uni	Astart
ibero	c. IV y I a.C.	lunstir	lun	Stir	lun?	Astart?

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Buchanan (citado en Fletcher, 1994-95: 164), ya intuyó que iunstir podía traducirse como “Juno of the stars” o “Star of Juno”, posibilidad que encaja perfectamente para resolver el significado de iunstir, pues esta palabra puede considerarse un epónimo relacionado con el astro, como ocurre con Astart, patrón que se repite con Tanit, Uni e Ío.
La diosa Ío también aparece asociada a la egipcia Isis en las fuentes clásicas y en su mitología (Vives, 2000), y ambas diosas son equiparables a la divinidad venusina fenicia (Herrmann, 1958; Carboni, 2022). Al respecto de la pareja masculina de Isis, procede referir el caso del panteón accitano romano, en el cual encontramos culto al posible dios solar mencionado por Macrobio, Netón (vid. supra), y a la diosa femenina de origen venusino, lo cual podría tratarse de una herencia de las posibles divinidades indígenas Neitin e Iunstir, discusión aún por realizar.
A partir de esta sincronía cultual panmediterránea cabría incluso plantear que iunstir fuera una asociación entre una divinidad de nombre iun y Astart en la forma stir. La tabla 2 muestra los binomios localizados donde aparecen diversas diosas asociadas a Astart en el Mediterráneo occidental, en aquellas culturas donde principalmente los fenicios incidieron: “Etruria, Cartago e Iberia, alimentadas esencialmente por los focos difusores de la zona suritálica y de la Sicilia griega” (Ramos Fernández, 1987: 321).
Las similitudes parecen evidentes, pero habría que aceptar que iunstir designaba a la Dea Mater íbera y que esta palabra estaría formada por el teónimo iun asociada al término “astro” que designaría a Venus. Los datos astronómicos e iconográficos parecen demostrarlo, como también los lingüísticos. En primer lugar, la segmentación iun-stir parece coherente. Por contra, Velaza (2001) sugirió iuns-ir-yi en Orlell VII, sorprendiéndole ese YI aún no documentado. Se basó en la semejanza con iuns-kikaute o iuns-irte. Rebé, De Hoz y Orduña (2012) también segmentan iuns-tir partiendo de iunskikaute, pues en dicho término “se podría aislar el -kau-, además de un sufijo -te y, tal vez, un infijo -ki, posible variante gráfica de -ke”. También aluden a uns-sir-te (sic), aunque entra en contradicción con lo planteado anteriormente.
Sin embargo, se conocen muchos más ejemplos con la segmentación contraria, es decir, iun-stir:
1. Fletcher y Silgo (1994-95) proponen iunstir en multitud de casos.
2. Orduña (2005) recoge bilos-iun-te, baser-o-ke-iun-ba-ida, iun-s-ki-ka-ute o bilos-iun.
3. Faria (citado en Silgo, 2016) propone iun-tegen.
4. Encontramos elisiones y modificaciones de letras en iun (iu, un, ium, ui) pero s t i r , pese a sus variantes, siempre aparece con letra ese (sir, stirr, stia, sdir, sti, ski)
5. Iun aparece aislado en un sello de cerá- mica de Badalona (Panosa, 1993: 194), confirmando que el término existe como unidad lexemática.
Por lo tanto, parece preferible la segmentación iun-stir, pues los ejemplos propuestos así lo indican, ya que sólo en contadas ocasiones se ha sugerido lo contrario. Sin embargo, si iunstir es un binomio que incluye el nombre de la divinidad, debería aparecer iun también en posiciones relevantes en otros textos íberos. En el corpus literario íbero el término iun aparece en las formas siguientes (referencias MLH y transcripciones extraídas de la base de datos Hesperia):
a) Iun al inicio o aislada:
1. 2. Alcañiz III (E.12.03): aiunin. Alcañiz IV (E.12.04): aiunin.
3. Badalona (C.08.09.S1): iun.
4. Badalona A (C.08.12.S1a): aiuniltun.
5. Badalona B (C.08.12.S1b): aiuniltun.
6. Cerro de los Santos (G.14.01): aiunikarbia.
7. Cornellà A (C.37.01.S1): iunia.
8. Cruzy (B.11.01): iubebaŕete neitiniunstir.
9. El Cigarralejo (G.13.01): iuntegen…
10. Sagunto I (F.11.01): aŕe:takeaiunibaiseateteban:a.
11. Sagunto XXXI (F.11.31): …aiunin[ ] aneŕ.
12. Sagunt DXI A (F.11.61a): iuntikoke…
13. Sagunt DXI B (F.11.61b): untikoke…
14. La Caridad (K.05.02): bilakeaiunatinen:abiner.
15. Osséja Z6 (B.23.14): artiunanertanito…
16. Osséja Z4 (B.23.26): artiunaner.
17. Osséja Z8 (B.23.21): ]rtiunanertanito…
18. Ruscino (B.08.13): iunstia[
19. Ruscino (B.08.22): i[u]nstir[---]ś[---] te biuŕaŕkiŕ:iunska
20. Tivissa B (C.21.06.S1b): aiunortinikabitaŕanteśir.
21. Villares Ia (F.17.1): bilośiundeśalir[… y al final del texto …iunibilose.
b) Iun al final:
1. El Cogul (D.08.01): …aiuniltiŕte. Marsal Bb (H.0.1): …iunskikaute[.
3. Tivissa (C.21.10.S1): …neitiunstir:aiunikuŕskate.
4. Tossal de les Basses A (G.10a). …iumabeleś:talkuneu.
5. Ullastret B (C.02.03b): …tasbeŕiun:erna:borakau.
6. Ullastret IIIB (C.02.03): …tasbeŕiun:erna:borakau.
7. Villares IA (F.17.01a): …iuntibilose.
d) Uni al inicio (2 veces):
1. 2. Empúries VIb (C.01.06): sikeunin… Ensérune (B.01.022): unibedin. Ensérune (B.01.027): unisanḿi.
4. Llíria XXII (F.13.22): ]unis[ ]defiar:- kinsi.
5. Llíria XXXIII (F.13.33): ]s uniśanibanite[.
6. Pech Maho (B.07.01): … unisanḿi ké.
7. Ullastret (C.02.05): unibelo[…
c) Iun sin preeminencia:
e) Uni al final:
1. Grau Vell DXI A (F.11.61a): …]uni[. 2. Pech Mao C (B.07.36c): …]guni[ ]ensiŕ[. 3. Sagunto A (F.11.31a): …aiunin[ ]aneŕ.
La palabra se encuentra escrita en las formas siguientes: iun (el $70 \%$ de los casos), iu $( 2 5 \% )$ y, en casos dudosos, ium o iuns. La forma uni, aunque minoritaria, se ha localizado en 4 ocasiones. La comparación de datos entre iunstir e iun es la siguiente:
1. La Joncosa. …lusiunbaker…
2. La Serreta IA (G.01.01a): …baseŕokeiunbaida… (en la cara B aparece iunstir al inicio).
3. Pico de los Ajos IIa (F.20.02a): … śorlakumiuneri[…
4. Pico de los Ajos IIIb (F.20.03b): … śaliunibars:eŕkiŕs:…
5. Plomo del Pujol de Gasset (F.06.01): …ekaŕiu:atuniu… boŕbeŕoniu:- gośoiu… balkebiuŕaie…
6. Tivissa A (C.21.06.S1a): …]kianaiunortiniku….
Tabla 3. Lugar de aparición y porcentaje de preeminencia de los términos iunstir e iun en el corpus literario íbero.

Inicioo Final	SinPreeminencia	TotalTextos
IUNSTIR	29	5	35
IUN/UNI	38	7	45
TOTAL	67	12	80

Porcentaje	Preeminencia	SinPreeminencia
IUNSTIR	82&x27;8%	17&x27;2%
IUN/UNI	84&x27;4%	15&x27;6%
TOTAL	83&x27;6%	16&x27;4%

.
Por tanto, los términos iunstir e iun presentan una preeminencia similar de más del $80 \%$ , lo cual sugiere que la ubicación es relevante en ambos casos, encabezando o cerrando textos.
La forma ui sólo se refiere en el plomo Sagunto LVIII, donde aparece al inicio uistir (una variante de iunstir) y donde también se lee al final del texto una palabra incompleta acabada en ]kui.
Cabe destacar que iun aparece en el mismo escrito que iunstir en cinco ocasiones:
Orlell V (iusu e iunstir), Marsal Aa (iunskikaute, iunsirte e iunstir), Ruscino II (iunstir e iunska[), Tivissa Ab (iunstir y aiunikurskate) y en Serreta I aparece iunbaida en la cara A y, en la B, iunstir. En tres grafitos sobre roca de Osséja se encuentra la fórmula artiunan tanito, donde Ferrer (2015) vio un antropónimo en el primer término, aunque más adelante (2019: 51) se planteó que artiunan pudiera ser una divinidad. Oller Guzmán et alii (2018: 196) han visto que el segundo término, tanito, también podría corresponder a una divinidad “e incluso a título hipotético podría relacionarse con la forma iberizada de la divinidad púnica Tanit”.

Figura 13: Localización de los términos ibéricos iunstir e iun en la Península Ibérica. A mayor tamaño del símbolo, más apariciones. Yacimientos: 1-La Algaida, 2-Cádiz, 3-Cabo Trafalgar, 4-El Cigarralejo, 5-Llano de la Consolación, 6-Cerro de los Santos, 7-La Serreta, 8- El Pitxòcol, 9-Los Villares, 10-Pico de los Ajos, 11-La Carencia, 12-Llíria, 13-Sagunt, 14-El Solaig, 15-Orlell, 16-Pujol de Gasset, 17-La Caridad, 18-Alloza, 19-Alcañiz, 20-Tivissa,21-Botorrita,22-El Cogul,23-Calafell, 24-Cornellà, 25-Binéfar, 26-Camarassa, 27-La Joncosa, 28- Torrelavit, 29-Badalona, 30-Ullastret, 31-Osséja, 32-Empúries, 33-Ruscino, 34-Cruzy, 35-Ensérune (elaboración propia).
Una duda que ya planteó Flechter para considerar a Iunstir como la gran diosa íbera es que este nombre no habría aparecido nunca en un contexto funerario. Sin embargo, si se acepta el binomio entre Iun y Astart, se documentaría en el plomo de El Cigarralejo, donde, al principio del texto, se lee iuntegens. Fletcher (op. cit.) ya vio que “el iuntegens de El Cigarralejo está muy probablemente relacionado con iunstir”.
Es interesante comparar el área de dispersión del término iun con la distribución peninsular de los pebeteros en forma de cabeza femenina (figuras 13 y 14). Como se puede observar, comparten espacios prácticamente idénticos, lo que contribuye a reforzar la posibilidad que el nombre de la divinidad de los pebeteros pudiera ser Iun o Iunstir.

Figura 14: Dispersión peninsular de los pebeteros en forma de cabeza femenina: 1-Lepe, 2-La Algaida, 3-Rota, 4-Torre de Doña Blanca, 5-Cádiz, 6-Estepona, 7-San Julián y Churriana, 8-Málaga, 9-Cerro de la Tortuga, 10-Salobreña, 11-Villaricos, 12-Cartagena, 13-La Encarnacion,14-Cabecicodel Tesoro,15-Guardamar del Segura, 16-Coimbra del Barranco Ancho, 17-El Campet,18-Elche,19-Fontcalent,20-L'Albufereta, 21- El Monastil, 22- Illeta dels Banyets, 23-La Malladeta, 24-Tossal de la Cala,25-Cap Negret, 26-Penyal d'lfach, 27-La Serreta, 28-El Amarejo,29-Moixent, 30a-Puntal dels Llops, 30b-La Mont-ravana, 30c-Castellet de Bernabé, 30d-Tossal de Sant Miquel, 31-Almenara, 32-Alcanar, 33-Casp, 34-Bordissal de Camarles, 35-Tivissa, 36-El Vilar, 37-Can Fatjó de Rubí, 38-Turó de Can Oliver, 39-Puig Castellar, 40-Turó d’En Boscà, 41-Burriac, 42-Ullastret, 43-Pontós, 44-Empúries, 45-Roses, 46-Ensérune (elaboración propia a partir de Marín Ceballos, 2000; Mora et al., 2014; Aguilera et al., 2021; López Garí et al., 2014; Ferrer Albelda et al., 2007; Verdú, 2018 y Pena, 1987).
Hay que valorar la pervivencia del culto ibérico indígena en el romano sincretizado en Iuno, como indican los textos clásicos que refieren un culto indígena peninsular a dicha divinidad en lugares donde el culto a Venus está atestiguado (Díaz et alii, 2021: 149), cuya similitud fonética con el posible teónimo Iun es sugerente, aunque no exenta de evidentes dificultades. De igual manera queda aún por resolver la influencia del imaginario foceo en su llegada a la península, tras su diáspora en el “horizonte del 500 a. C.” (Almagro et alii, 2021), pues sus raíces jónicas, así como su alfabeto, demuestran un culto a la diosa Ío que dio nombre a dicha región de la Grecia Oriental y, por tanto, de nuevo su similitud fonética con la hipotética Iun podría tener trascendencia.
9. Reflexiones finales.
La comparación de una divinidad del panteón íbero con el de Etruria se basa en indicios astronómicos, epigráficos e iconográficos que atestiguan el culto a Venus (Iborra, 2015), pues la diosa etrusca Uni acabó asociada a la Iuno romana al ser sus atributos y funciones prácticamente idénticos. Otro préstamo entre divinidades mediterráneas con atributos similares es el Atunis etrusco frente al Adonis helénico (vid. supra). Lo mismo ocurrió entre las divinidades etruscas Menrva y Maris con las romanas Minerua y Mars (Schilling, 1954: 158). Cabe preguntarse si el atun ibérico, divinidad reconocida de forma generalizada (vid. supra), también es paralelo a Atunis/Adonis. En los textos ibéricos el término uni en ocasiones se ubica en lugares de preeminencia (vid. supra), aunque no parece asociado a otras posibles divinidades como Neitin o Atun.
La diosa Uni tenía como paredro masculino al dios Tin, pareja divina que se podría relacionar con Neitin-Iunstir en el panteón ibérico. La semejanza fonética entre Iun y Uni también se encuentra entre el Neitin ibérico y el Tin etrusco. Uni es una diosa venusina, como se supone de Iunstir. Además, en la epigrafía aparece con la fórmula unialaster (vid. supra), semejante a iunstir.
Aunque se debe ser muy prudente al plantear estas relaciones, los contactos culturales entre Etruria e Iberia fueron significativos como refleja Blázquez (1998), afirmando que “la religiosidad íbera pertenece al mismo tipo que la de Etruria”. A este respecto se ha visto la confirmación arqueológica en Elche de relaciones, contactos o participación “en un mismo ambiente ideológico y cultural mediterráneo de Etruria e Iberia”, pues la presencia de las estatuas-urna descubiertas, así como una esfinge, cuya temática y técnica puede paralelizarse con el llamado “Caballero Marino” de Vulci, “dan sobrado testimonio de ello” (Ramos Fernández, 1987: 323).
Costa (1917: 100), aunque sin llegar a demostrarlo, ya se refirió a una divinidad masculina celtibérica de nombre Yun: “de Yun sabemos que llegó a descender a categoría de numen local”. Y su origen lo halla en Indoeuropeo DYU (cielo, dios) $> \mathsf { Y U N } > \mathsf { I I }$ UPITER (dios padre), dando palabras derivadas como jovis, Janus, Juno, divum, divinum, diurno, jornal o la misma deus/dios.
Tapia (1986), en un ánalisis directo del término ius en un contexto lingüístico asociado al derecho latino (como origen de iustitia), asumiendo que los mismos romanistas llegan a reconocer su desconocido origen y habiendo mencionado todas las propuestas previas, afirma que “etimológicamente el término ius tiene relación con una antiquísima raíz indoeuropea que significa sagrado”. Otros autores también afirman, como Costa, que pudo ser el origen del teónimo Júpiter: Iu pater $>$ Iuppiter (Hackstein, 2006; Cuny, 1933). En relación con Neitin, se considera que es de origen indoeuropeo, a partir de NEIT (brillante) $>$ NITERE (relucir, brillar) $>$ NEITIN (AlmagroGorbea, 2002).
Como se ha referido anteriormente, Neitin aparece asociado a la deidad Atun en Pico de los Ajos (atuneitin). De la misma manera, iun es asociado a atun en un epígrafe del Pujol de Gasset ( ), que recuerda al de Orlell VI. Parece interesante la asociación accitana entre el dios Neitin/Netón y la diosa Isis, como se observa en el ara de Acci (vid. supra) y, por tanto, la unión entre un dios solar, según Macrobio, y una divinidad venusina.
Por otra parte, en relación con stir, sólo disponemos de la correspondencia con el lé- xico referido a “astro” en lenguas de origen indoeuropeo, pero no es un término extendido en los textos íberos, por lo que estamos lejos de poder establecer esta asociación con rotundidad. Si acaso, se puede comparar también con la familia lingüística líbica-beréber, donde el término para “astro” es itri.
Por tanto, respecto al problema que plantea el nombre de la Dea Mater íbera, hay que valorar los siguientes hechos:
1. En sus lugares de culto existen patrones astronómicos asociables a Venus, además de al Sol o a la Luna, lo que demuestra la importancia de los astros en la religión ibérica.
2. Buena parte de la iconografía permite relacionarla con la simbología venusina mediterránea, donde está probada la identidad entre el planeta y una gran diosa femenina.
3. Algunas divinidades comparables de carácter venusino, como Astarté, Uni, Tanit o Ío, ofrecen características semejantes.
La hipótesis de que el nombre de esta diosa íbera sea Iunstir, o con más precisión, Iun, permiten asociarla en los textos en que se menciona, aunque con evidentes reservas, con una divinidad, como evidencia su preeminencia en los textos y las repeticiones que recuerdan a oraciones. Esta interpretación es defendida por Silgo, Buchanan, etc., aunque otros, como Velaza, Ferrer o Rodríguez Ramos, sin negar tajantemente esa posibilidad, no lo ven tan claro. Sin embargo, como muestra el análisis realizado, los argumentos a favor son más que las dudas existentes, lo que permite aceptar la hipótesis de que Iunstir era un teónimo, que abre la posibilidad de ser un binomio entre un teónimo Iun y un término en la forma stir asociado a un astro, como ocurre con Astart. Las dudas planteadas por Fletcher (vid. supra) al señalar que.
Iunstir, la Diosa Madre íbera, no aparece en contextos funerarios quedaría resuelta con el iuntegens del plomo de El Cigarralejo, donde iun aparece en su encabezamiento, término iun que también aparece completamente aislado en un sello de cerámica de Badalona (vid. supra), lo que prueba la existencia de este vocablo, aunque nuevos estudios darán luz en el futuro a esta atractiva cuestión, de gran importancia para la lingüística íbera, pero todavía más para comprender un elemento tan importante de su imaginario y de su cultura como era su panteón. El hecho de que la distribución del término iun (figura 13) sea coincidente con la dispersión peninsular de las terracotas en forma de cabeza femenina asociadas a la divinidad (figura 14), así como también la de los yacimientos orientados a Venus en la península (figura 3) y la del posible teónimo neitin (figura 2), refuerza la hipótesis del sincretismo entre epigrafía, iconografía y astronomía planteados en el presente estudio. En conclusión, los datos actuales, con la prudencia oportuna, permiten considerar que Iunstir era la gran Diosa Madre íbera que entroncó con la Astart fenicia y, más tarde, con la Iuno Caelestis romana, diosa cuyo apelativo estaría formado por un teónimo, Iun, y el epíteto “astro” similar al del nombre de Astart.
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