Las comunidades mudéjares del Reino de Castilla en el siglo XV. Una revisión sobre el estado actual de las investigaciones.
Luis Araus Ballesteros Museo de Burgos 区 https://dx.doi.org/10.5209/elem.100993.
Recibido: 29/02/2024 • Revisado: 06/05/2024 • Aceptado: 17/06/2024.
ES Resumen. El último siglo de existencia de las comunidades mudéjares es el mejor conocido por los historiadores gracias la mayor abundancia documental. En este trabajo se revisa el estado actual de cuestiones como distribución espacial, las instituciones, la sociedad, la cultura y la economía de los musulmanes del norte de la Corona de Castilla, señalando sus principales características.
Palabras clave: islam; mudéjar; Castilla; baja Edad Media.
EN The Mudejar Communities of the Kingdom of Castile in the 15th Century: A Review of the Current State of Research.
EN Abstract.The last century of existence of the Mudejar communities is the best known by historians thanks to the greater abundance of documents. In this work, issues such as spatial distribution, institutions, society, culture and economy of the Muslims of the North of the Crown of Castile, are reviewed, pointing out their main characteristics.
Keywords: islam; Mudéjar; Castile; late Middle Ages.
Sumario: 1. Hipótesis sobre el origen de la población mudéjar. 2. El espacio mudéjar. 3. Las instituciones. 4. Organización social. 5. Cuestiones económicas. 6. La religión. 7. El fin de los mudéjares. 8. Conclusión.
Cómo citar: Araus Ballesteros, L. (2025), Las comunidades mudéjares del Reino de Castilla en el siglo XV. Una revisión sobre el estado actual de las investigaciones, en En la España Medieval, 48, 177-202.
Las comunidades mudéjares del Reino de Castilla poseyeron algunas características que las distinguen en el conjunto de los musulmanes de la Península. Circunstancias como el origen inmigrado de su población, o el asentamiento en comunidades urbanas las dotaron de unos rasgos particulares1 . En este trabajo se plantea una revisión del estado actual de los conocimientos en torno a estos grupos analizando aspectos como su distribución espacial, las instituciones y cuestiones sobre la sociedad, la economía y la religión. Se concibe con una perspectiva de cierta amplitud ya que la mayor parte de los estudios sobre los sarracenos de Castilla la Vieja se ha dedicado a comunidades o a temas concretos.
Desde el punto de vista cronológico, este trabajo se dedica fundamentalmente al siglo XV, ya que la mayor abundancia de documentación para este siglo permite tratar cuestiones más diversas2. En este sentido conviene recordar la acertada advertencia que han formulado algunos historiadores sobre el peligro que supone hacer extensivas a los siglos anteriores las características que se perciben en los últimos años de la presencia mudéjar3. La escasez de fuentes no debe ocultar que las circunstancias de este grupo estuvieron sujetas a cambios de gran profundidad.
Desde el punto de vista geográfico nos limitaremos al Reino de Castilla entendido en sentido estricto, un ámbito que comprendía los obispados de Ávila, Palencia, Burgos, Segovia, Osma, Calahorra y Sigüenza4. Y es que, en el siglo XV en la mitad septentrional de la Corona de Castilla, se aprecia claramente como los musulmanes se encontraban fundamentalmente en la zona oriental de la Meseta norte y apenas es posible rastrearlos en la región leonesa ni en el área cantábrica. En estos espacios están prácticamente ausentes en estas fechas, su presencia es meramente esporádica y las fuentes documentales no reflejan una organización institucional permanente.
En lo referente a la historiografía, no es nuestra intención trazar un estado de la cuestión pormenorizado porque exigiría un espacio mucho más amplio. Sin embargo, se pueden mencionar algunos trabajos con un punto de vista de cierta amplitud, como los trabajos de M. Á. Ladero, a quien se deben las primeras publicaciones sobre los mudéjares de Castilla5. Más recientemente, otros investigadores han dedicado sus esfuerzos a este tema como Isabel Montes6, Juan Carlos de Miguel7 y sobre todo Ana Echevarría8. Por otra parte, los moros castellanos han sido incluidos en obras sobre el conjunto del panorama peninsular como las de Hinojosa9, Marzal10, La Parra11 o Colominas12. Como decimos, son más abundantes los acercamientos con una perspectiva circunscrita a temas concretos, que se han multiplicado en las últimas dos décadas. En el ámbito que nos ocupa las comunidades más estudiadas han sido las de Ávila y Valladolid, pero hay importantes aportaciones sobre otras como Arévalo, Segovia, Haro o Burgos. Algunos aspectos tratados últimamente han sido los espacios rituales de las comunidades13, los efectos de la conversión14 o el mantenimiento del derecho islámico15.
1. Hipótesis sobre el origen de la población mudéjar.
El origen de la población mudéjar al norte del Sistema Central todavía no ha sido esclarecido del todo. Sin entrar en el asunto de la despoblación y repoblación de la Meseta Norte durante los siglos altomedievales, hay acuerdo entre los historiadores en que no existió un poblamiento islámico estable en este territorio. Gran parte del mismo estuvo bajo el control andalusí durante largos periodos, pero no llegó a establecerse una red duradera de poblaciones formadas mayoritariamente por musulmanes. Al contrario, la distribución de los núcleos que llega a la baja Edad Media es resultado de la conquista de estas zonas por los reinos cristianos que fundaron nuevos establecimientos e incorporaron muchos de los preexistentes a su estructura administrativa. También está demostrado que para el siglo XIII en muchas de las principales localidades habitaban grupos de muslimes de forma estable y organizada. Debido a estas dos circunstancias, se atribuye a esta población un origen inmigrado desde zonas donde los musulmanes eran mayoritarios. Ahora bien, lo que está todavía por perfilar son detalles como el lugar de procedencia o las fechas concretas en que se establecieron.
Varios historiadores se han planteado este asunto, pero lo cierto es que las fuentes son muy poco explícitas al respecto16. En general se descarta que pudieran llegar contingentes de población de cierta entidad antes de la conquista de Toledo en $1 0 8 5 ^ { 1 7 }$ . Esto no impide que existieran previamente algunos pequeños grupos aislados en calidad de cautivos o esclavos18. Incluso se han encontrado enterramientos aislados de musulmanes fechables en los siglos X y $\mathsf { X I } ^ { 1 9 }$ . En estos casos parece bastante claro que se trata de una presencia puntual similar a los servidores que recibieron con dotación algunos monasterios importantes y que no guardan una relación directa con el origen de las comunidades mudéjares urbanas bajomedievales.
Se piensa que los musulmanes llegaron atraídos por las ventajas dadas a los repobladores. Como lugar de procedencia más probable para el grueso de esta población lógicamente se ha señalado el reino de Toledo ya que todo apunta que gran parte de estos mudéjares llegaron en fechas cercanas a su conquista por los castellanos20. También sería muy posible que se desplazasen grupos importantes desde el valle del Guadalquivir en el siglo XIII después de la gran revuelta en tiempos de Alfonso X, pero tampoco hay datos ciertos al respecto21.
Las primeras menciones a moros en la documentación de las villas castellanas datan de mediados del siglo XII. Por ejemplo, en Segovia en 1117 se citan algunos que parecen ser cautivos, mientras que en 1148 ya se trata claramente moros horros22, al igual que otros mencionados en Cuéllar23. A mediados del siglo XIII se les encuentra con más frecuencia en la documentación urbana y en adelante no dejarán de aparecer en las fuentes24.
2. El espacio mudéjar.
La distribución de los musulmanes dentro del Reino de Castilla no era uniforme y se encuentran puntos con una intensa concentración y amplios territorios en los que están ausentes. De hecho, como veremos a continuación, mostraron una clara preferencia por los núcleos urbanos en detrimento de los espacios rurales. Al igual que los judíos, los musulmanes se concentraron formando comunidades de diversa entidad. Un primer intento de geografía mudéjar lo trazó Fernández y González recogiendo una relación de aljamas de las que tenía constancia documental, entre las que destacaba las de Valladolid, Palencia, Burgos, Logroño, Viguera, Medinaceli, Soria, Arévalo, Segovia, Ávila o Gumiel de Izán25. En tiempos más recientes, la distribución de las comunidades mudéjares en la Corona de Castilla ha sido establecida por Ladero en sendos textos publicados en $1 9 6 9 ^ { 2 6 }$ y $1 9 7 8 ^ { 2 7 }$ . Posteriormente, los trabajos de Ortego28 y Viñuales29 han matizado algunos aspectos, pero a grandes rasgos sigue siendo válida. La principal fuente para estos estudios son los repartimientos del servicio y medio servicio de la segunda mitad del siglo $\mathsf { X V } ^ { 3 0 }$ . Para la distribución se asignaba una cantidad a cada aljama; un montante que no sólo atendía a criterios demográficos, sino que al parecer fue instrumentalizado con diversos fines, incluidos los políticos31.
Los repartos fiscales se basan en una distribución por aljamas situadas en los principales núcleos de población. Estos datos han hecho pensar que estos moros habitaban casi en exclusiva en núcleos urbanos. Las localidades presentes en estos repartimientos contaban sin duda con comunidades mudéjares, lo que permitido iniciar la investigación en fuentes locales. Así se han podido señalar 158 poblaciones con presencia mudéjar en el último tercio del siglo XV en toda la Corona de Castilla distribuidas de forma irregular32. Como acabamos de señalar, hay que tomar los datos fiscales con precaución, ya que en ocasiones algunas comunidades rurales pechaban en conjunto con una aljama urbana próxima y ni siquiera se menciona en la documentación. Hay que pensar que muchas aljamas moras, lo mismo que las judías, actuaban como cabeza de un territorio en el ámbito fiscal y probablemente también en el judicial33.
De acuerdo con estos repartos, a finales del siglo XV en torno a un tercio de los mudéjares de la Corona vivía en los señoríos de las Órdenes Militares en Extremadura y Castilla la Nueva, mientras que en estos territorios los sometidos a realengo supondrían menos del $1 5 \%$ del total34. En el valle del Guadalquivir eran mucho más escasos, tal vez a consecuencia de la revuelta de 1264, tras la cual las comunidades mudéjares quedaron muy malparadas y en adelante no hicieron sino menguar, salvo por la llegada de cautivos granadinos35. Quizás el reino con un mayor porcentaje de población mora fue el de Murcia que por sí solo albergaba alrededor de un quinto de los sarracenos castellanos36. Por otra parte, si al norte del Sistema Central los mudéjares eran una población fundamentalmente urbana, en el resto de la Corona su hábitat era predominantemente rural. En Castilla la Vieja se concentrarían en torno al $30 \%$ de los moros castellanos37. En el Reino de León estarían prácticamente ausentes en estas fechas, donde no consta la contribución de ninguna aljama excepto Sahagún. Resulta muy difícil hacer una estimación precisa del número total de moros que vivían en Castilla a finales del siglo XV. Se habla de en torno a 20.000 ó 25.000 en toda la Corona38, lo que podría suponer aproximadamente un 0,5% de todos los castellanos39.
En lo referido a las comunidades islámicas del Reino de Castilla, han sido consideradas durante mucho tiempo como marginales respecto a otros espacios hispanos y a veces prácticamente obviados incluso en obras generales de gran empeño40. Su población representaría entre un quinto y un cuarto de todos los moros castellanos y superaría los 5.000 e incluso podría acercarse a los $1 0 . 0 0 0 ^ { 4 1 }$ . Pero a pesar de su escaso número estaban muy lejos de haber sido asimilados por la población cristiana o de ser irrelevantes desde el punto de vista social, económico42 o religioso43. Atendiendo a la cuantía de los encabezamientos, la comunidad que más contribuía era la de Ávila, sin duda la de mayor volumen demográfico. A continuación vendrían Valladolid y Arévalo, aunque en este último caso se desconoce si su elevada contribución proviene de una población numerosa. Otras de tamaño intermedio serían Segovia, Burgos, Palencia, Piedrahíta, Bustillo de Villarcayo, el Barco de Ávila, Aranda de Duero, Ágreda, Medinaceli o Arcos de Jalón. Quedarían otras más reducidas como Sahagún, Carrión, Berlanga de Duero, San Esteban de Gormaz, Ayllón, Cuéllar, Nájera, etc.44. Fuera de los núcleos que figuran en la documentación fiscal, habría musulmanes avecindados en lugares más pequeños. Valgan ejemplos como el de un Alí de Toledo o Brayme, que vivían en Castrillo de Villavega, no lejos de Carrión de los Condes45. Estos mudéjares seguramente pagaban conjuntamente con los de la aljama de un núcleo más importante o con sus convecinos cristianos, de ahí que no su localidad no figure en los repartimientos. Algunas de estas pequeñas comunidades desaparecieron durante el siglo XV, como la de Sahagún, que se trasladó a Valladolid en $1 4 9 5 ^ { 4 6 }$ , y probablemente también la de Carrión47. Así, en el siglo XV, el panorama del mudejarismo en estos territorios es claramente urbano, ya que eran los principales núcleos los que albergaban la mayor cantidad de musulmanes.
En cuanto a la situación administrativa de estas comunidades, existe gran variedad. Los principales núcleos urbanos eran de realengo, y por lo tanto también sus moros, pero ello no significa que estuvieran ausentes en poblaciones de señorío. No contamos con un estudio semejante para la Corona de Castilla, pero se ha calculado que en el año 1495 sólo un $16 \%$ de los mudéjares aragoneses vivía en lugares de realengo, mientras que la inmensa mayoría estaba sometido al poder señorial48. Algunos historiadores han señalado un proceso semejante para Castilla por el cual los moros fueron refugiándose bajo el amparo de la aristocracia, pero quizás no se llegase a un porcentaje tan abultado49.
La mayoría de los estudios sobre los mudéjares de Castilla se han dedicado a comunidades concretas. Entre los escasos ejemplos de esta perspectiva regional o comarcal se puede destacar el del Enrique Cantera sobre los moros de las diócesis de Osma y Sigüenza, un espacio bien definido y bastante extenso50. Lo mismo ocurre con la tesis de José Luis Pascual, que trata la Tierra de Pinares, una amplia comarca que abarca lugares tan importantes como Arévalo, Coca, Cuéllar, Olmedo, Sepúlveda y Segovia51, o el de Serafín de Tapia sobre la Moraña52.
Acaso la comunidad más estudiada sea la de Ávila. Sin duda por ser la mayor de toda la Corona de Castilla tras Hornachos y por la relevancia del grupo mudéjar dentro de la ciudad. Al respecto es obligado citar los trabajos de Serafín de Tapia que bien pueden considerarse inaugurales y modélicos para el mudejarismo castellano, empezando por su tesis doctoral53, cuyo objetivo principal fueron los moriscos pero no olvidó a sus antepasados54. Posteriormente al estudio de esta comunidad se incorporaron otros historiadores como Ana Echevarría55 o Javier Jiménez Gadea56.
Después de Ávila, la comunidad de moros de Valladolid es la que ha recibido más atención. Las investigaciones fueron iniciadas por la arabista Mar Gómez Renau, que dedicó su tesis doctoral a esta comunidad57 y después otros trabajos58. Más tarde hay que destacar las aportaciones de Olatz Villanueva que han tratado asuntos concretos59. También ha trabajado sobre los moriscos60, tema, que desde una perspectiva muy distinta también ha interesado a Stephanie Cavanaugh61 y a Luis Araus62.
Los trabajos sobre otras comunidades son más escasos. Sobre Burgos hay algunos estudios antiguos63, en los que destacan los de Teófilo López Mata64 y Leopoldo Torres Balbás65. Más recientemente tendríamos que señalar a Cadiñanos, aunque su trabajo se ocupa sobre todo de los judíos66 y a otros autores ya citados67. Por otro lado, el Marqués de Lozoya, tan inclinado a los temas segovianos, dedicó un artículo a la morería de su ciudad68. Comunidad, que junto a otras de su entorno, ha trabajado más recientemente Pascual Cabrero69. En cuanto a Arévalo, han sido trabajados por este mismo autor70 y por Serafín de Tapia71, quien también ha investigado la etapa posterior a su bautizo72 y la sobresaliente figura del Mancebo de Arévalo73. A día de hoy, una de las comunidades peor conocida es la de la ciudad de Palencia, sobre la que escribió algo Julio Valdeón al tiempo que lo hacía sobre sus convecinos judíos74.
Existen multitud de estudios sobre otras comunidades menores, de los que vamos a citar algunos. Así, Cadiñanos publicó sendos artículos sobre Aranda de Duero75 y Medina de Pomar76. Pascual Cabrero ha trabajado también la de Coca77 y Cuéllar78 y Araus sobre algunos moriscos de esta villa79. Hay algunos trabajos interesantes sobre los de Calahorra80 y sobre Haro de Enrique Cantera81 y Francisco Javier Goicolea82 y últimamente sobre Medina del Campo83. La comunidad de Haro, como las de Aguilar y Cervera del Río Alhama se consideran bastante próximas en su origen y características a las aragonesas84, lo mismo que ocurre con varias aljamas sorianas como la de Deza. No obstante, las relaciones con otras aljamas castellanas eran muy estrechas.
En este apartado quizás también sea conveniente tratar algunos aspectos sobre la geografía urbana de los mudéjares castellanos. Con anterioridad al siglo XV apenas hay testimonios de la existencia de barrios privativos para judíos y moros, aparte de los espacios fortificados concedidos a los hebreos en diversos lugares85. Sí que es cierto que en los musulmanes podían agruparse en determinadas áreas, pero sin que se delimiten espacios exclusivos para ellos. Por ejemplo, en Palencia vivían cerca de la iglesia de San Miguel en un corral propio86 o en Valladolid en la calle llamada de los Moros al menos desde ${ 1 2 9 0 ^ { 8 7 } }$ . Estas serían zonas de preferencia, pero ello no impide que hubiera musulmanes viviendo por otras partes de la población, cristianos en calles mayoritariamente islámicas e incluso mezquitas en barrios en los que escaseaban los muslimes88.
Entre las novedades que introdujo llamado Ordenamiento de Valladolid promulgado en 1412 se incluía el confinamiento de estos grupos en espacios cerrados89. Sin embargo, su efecto fue muy limitado, y que sepamos, al norte del Sistema Central, la reclusión sólo se ejecutó en la misma Valladolid90. Allí se trasladó a todos los moros y se fundó todo un barrio de nueva planta. El lugar, aún dentro del circuito amurallado, estaba alejado de su antigua calle y era bastante periférico dentro del núcleo urbano.
Con posterioridad hubo algunos otros casos de reclusión urbana. En 1464, el conde de Haro mandaba a los moros de esta villa apartarse en una morería91. Y dos años después, en 1466, quizás llevado por su extremada devoción, sacó a todos los mudéjares de Medina de Pomar, cabeza de su señorío, y mandó que se estableciesen en la cercana localidad de Bustillo92.
La mayoría de las morerías y juderías apartadas se fijaron después de las Cortes de Toledo de $1 4 8 0 ^ { 9 3 }$ . La creación apresurada de estos barrios tuvo evidentes repercusiones. Realojar una parte de los vecinos era una operación que tuvo un fuerte impacto en unas ciudades o villas que muy raramente superaban los 15.000 habitantes94. La población del norte de la Corona se repartía en un gran número de núcleos de los que muy pocos sobresalían como grandes aglomeraciones. La formación de las juderías y morerías favoreció la especulación, especialmente por parte de los grandes propietarios de suelo urbano95. Por otra parte, la rapidez de su aplicación varió sustancialmente en función del régimen señorial de cada población y de la actuación de las autoridades municipales96. Desde el punto de vista profesional, el cambio de residencia repercutió en que a menudo hubo que separar la vivienda del taller o de la tienda, con los consiguientes perjuicios97.
En Palencia la orden se aplicó en 1481. Hasta entonces vivían en el entorno de la iglesia de San Miguel y en esa fecha fueron reducidos a la Calle de San Marcos por el pesquisidor Juan de Zapata98 y acomodados en algunas casas desocupadas por los judíos trasladados a otra parte del núcleo urbano99. En las primeras décadas del siglo XVI esta calle presentaba una elevada densidad de población, mayor que la del resto de la ciudad100, lo cual revela un problema de hacinamiento que también se dio en otros lugares. En Burgos, la destrucción de casas cercanas al castillo en 1474 durante la guerra obligó a desplazarse a muchos vecinos101. Estos destrozos sin duda contribuyeron al deterioro de los barrios altos de la ciudad, cuyo aprecio estaba en paulatino descenso102. Quizás esta situación favoreció la instalación de la morería nueva en esta parte. Previamente, los moros habían ocupado zonas próximas a la iglesia de Santa Gadea, por donde estuvo la mezquita hasta comienzos del siglo $\mathsf { X V } ^ { 1 0 3 }$ . El concejo burgalés practicó una clara política de segregación social y funcional en el espacio urbano por ejemplo con actividades molestas104, que bien pudo aplicarse también a judíos y mudéjares. Esta morería debía de ser pequeña, ya que después de 1502 se la bautizó simplemente como Calle de Santiago. Lo mismo que en Palencia y Burgos, a los moros de Segovia se les asignó un espacio pequeño, la Calle del Carmen, cerca de la iglesia de San Millán105.
Las morerías parecen espacios bastante cerrados, pero hay casos de sorprendente permeabilidad. Por ejemplo, en Medina del Campo un cristiano poseía casas en la morería que alquilaba a un moro a condición de poder ocuparlas cuando quisiera. En uno de los incendios de la villa se quemó la vivienda donde habitualmente residía, momento en el cual pidió licencia para trasladarse a sus casas en el barrio moro y obligar al mudéjar y a su familia a buscar otra habitación106.
3. Las instituciones.
La situación legal de los mudéjares se ha comparado con la de dhimmí, ya que al menos en sus inicios estaba inspirada en las condiciones que los poderes musulmanes dieron a las “gentes de libro”, es decir, cristianos y judíos. Sin embargo, existía una diferencia sustancial entre el régimen al que estaban sometidos los mozárabes y los mudéjares. La presencia de dhimmíes estaba avalada por un mandato divino, mientras que la de los mudéjares no tendría tal respaldo y quedaba sometida al arbitrio del príncipe y a los condicionantes políticos107. Conviene recordar que los judíos ya poseían un estatuto equiparable en ciertos aspectos antes de la conquista islámica. En época visigoda, varios concilios y leyes promulgadas por los reyes ya habían tratado este asunto108. Por ello, esta normativa que se aplicaba a los judíos se les asimiló en buena medida a los musulmanes sometidos109. Además, las normas canónicas válidas para toda la Cristiandad occidental habitualmente sólo tenían en cuenta a los hebreos. Con todo, judíos y musulmanes no se encontraban en una situación idéntica desde el punto de vista teológico. Así, los primeros representaban la ley vieja, humillada según San Agustín y renovada por Cristo, mientras que el islam frecuentemente fue percibido como una herejía ya que su revelación era posterior110.
Desde el siglo XIX se ha considerado a mudéjares y judíos como grupos constituyentes de la sociedad bajomedieval111. Quizás también se percibía así en la baja Edad Media, como revela Omar Patón al hablar de un fraile de Arévalo con el que se encuentra en Jerusalén112. Una afinidad que también compartirían los cristianos y que tendría mucho que ver con la lengua y la naturaleza y no sólo con la religión113. Ciertamente, la documentación administrativa se refiere a los sarracenos como tan súbditos de los reyes y tan sujetos a sus leyes como los cristianos. En sus localidades, los mudéjares eran considerados como vecinos, con los beneficios y obligaciones correspondientes114. Otro tanto ocurría con el diezmo eclesiástico, del que debían satisfacer la parte correspondiente a terrenos adquiridos a cristianos115. Desde el punto de vista simbólico y ritual, la pertenencia se hacía visible durante las festividades públicas, en las que cada grupo figura conforme a su posición y a su función en la sociedad. Así, participaban de manera destacada en los funerales públicos como los del príncipe don Juan en $1 4 9 7 ^ { 1 1 6 }$ , festejando la entrada del señor de la ciudad, como el obispo Fray Alonso de Burgos en Palencia en $1 4 8 6 ^ { 1 1 7 }$ o en la proclamación de la reina Isabel en Ávila118.
En el caso de las comunidades de cierta dimensión, su integración administrativa se hizo a través de su constitución en aljamas, un término que se encuentra desde finales del siglo XI, aplicado tanto a las agrupaciones de judíos como de moros119. Para formar una aljama se requería un número mínimo, que según los canónigos de Valladolid en el siglo XV era diez, pero no hemos encontrado otros documentos que respalden esta cifra concreta120. En cuanto al papel de las aljamas, probablemente funcionaban más bien como un medio de transmisión del poder cristiano que instituciones protectoras de las minorías121. Lo mismo que las aljamas judías, o los regimientos en los concejos cristianos, parecen servir como medios de control externo más que garantía de los intereses de la colectividad. Al menos a finales del siglo XV, las élites mudéjares demuestran mayor interés en obtener prebendas que en amparar a sus correligionarios.
Lo mismo que ocurre con los gobiernos locales, la organización de las comunidades mudéjares no seguía un modelo único, sino que se encuentra una variedad de situaciones122 como ocurre también en Aragón123. En función de su régimen señorial y jurisdiccional se ha podido establecer una cierta clasificación124. Además, el paso del tiempo y la propia evolución de las instituciones hizo variar las circunstancias, por lo que no resulta sencillo distinguir pautas generales. En este sentido hay que tener en cuenta algunas limitaciones que imponen un cierto sesgo. Así, los documentos sobre el funcionamiento interno de las aljamas son escasos y lo poco que conocemos se refiere a su relación con las autoridades cristianas o a su representación en procesos judiciales, y casi todo reducido a las últimas décadas del siglo XV.
Dentro de las aljamas la figura más destacada parece ser el alcalde, heredado de época andalusí, que se encargaría de administrar justicia y tendría algunas capacidades ejecutivas. Sus funciones han sido detalladas por Ana Echevarría125. Los alcaldes verían las causas en primera instancia y de ellos se podría apelar a las justicias cristianas. A comienzos del siglo XIV algunas aljamas elegían sus propios alcaldes que posteriormente serían sancionados por el rey126. Un derecho que se hizo raro en el siglo XV. Otras carecían de ellos desde época antigua, como Burgos127 y quizás Segovia128. En las aljamas pequeñas no parece que estos cargos fueran muy lucrativos pues el alcalde de los moros de Aranda en 1496 era de oficio herrador129. Echevarría ha recogido los alcaldes conocidos de las principales aljamas de la Corona durante los siglos XIV y $\mathsf { X V } ^ { 1 3 0 }$ . La información al respecto todavía es incompleta, pero nos podemos hacer una idea de la importancia y la continuidad de estas figuras al frente de sus comunidades.
Como decimos, las situaciones son muy variadas. Por ejemplo, la importante comunidad de Ágreda no tenía oficiales de justicia musulmanes y dependía directamente del alcaide de la fortaleza, sin ni siquiera someterse al corregidor131. En Palencia, toda la ciudad, incluidos los moros y judíos, era señorío del obispo132, que nombraba un “juez de los moros” para ver sus causas en primera instancia133. No obstante, a pesar de que el prelado percibía rentas de los moros desde 1177 sus competencias fueron disputadas por el concejo durante los siglos XIII y $\mathsf { X I V } ^ { 1 3 4 }$ y la querella tardó mucho en resolverse135.
En el siglo XV, algunas aljamas que habían poseído alcaldes propios renunciaron a ellos, prefiriendo acudir a la justicia real ordinaria, como Aranda136 o Segovia137. A primera vista el fenómeno puede resultar sorprendente. En lugar de presentarse ante jueces de su misma religión, de su misma comunidad, y a priori más afines, los mudéjares recurren a cristianos para que administren justicia conforme a la sunna y la sharía138. Es cierto que la justicia real actuaba como instancia de apelación de las sentencias emitidas por los alcaldes musulmanes, y que estos no podían conocer determinados delitos ni casos en los que interviniesen cristianos o judíos. Por ello, la justicia real no era desconocida para los mudéjares. Es muy posible que las renuncias a tener sus propios jueces escondan conflictos internos139. Parece ser este el caso de la aljama abulense contra Abrahen Xarafí, uno de los mudéjares más poderosos a finales del siglo XV, que fue acumulando poder con cargos en múltiples aljamas140.
A parte de los alcaldes, la administración de esta importante comunidad estaba en manos de los “veedores de la aljama”141, cuya existencia parece ser posterior a la de los alcaldes142. También existían en esta ciudad unos repartidores y empadronadores143. Con todo, en caso de disputa se podía recurrir a árbitros señalados al efecto, de lo que conocemos un caso en $1 4 4 9 ^ { 1 4 4 }$ .
Vemos que estos órganos en Ávila no eran unipersonales, y lo mismo en Valladolid, donde existían unos “viejos” junto al alcalde como máximas autoridades e interlocutores entre los moros y el poder cristiano145. En poblaciones del Reino de Toledo también se encuentran comisiones encargadas de hacer los padrones y repartir los tributos146, y lo mismo en ciudades como Córdoba147. Volviendo a Valladolid, el alcalde parece que era de nombramiento real. Además, existía la figura de un regidor y procurador con capacidad de firmar contratos y asientos en nombre de la aljama148. Aparte de ellos, por las propias circunstancias de la morería de Valladolid, se menciona la existencia de unos mayordomos de la aljama149. Su principal responsabilidad sería recoger las cantidades destinadas a pagar el censo que el cabildo de la colegiata tenía sobre el solar de la morería150. Es muy posible que sus funciones fueran más allá de la percepción de estas cantidades y fueran administradores de la mezquita y de los bienes habices de la aljama.
Para la defensa de los intereses comunitarios en casos concretos se nombraba a representantes al efecto. Así, la aljama de Valladolid contaba con unos procuradores para hacer valer su exención de huéspedes ante los abusos concejiles en $1 4 9 2 ^ { 1 5 1 }$ y $1 4 9 4 ^ { 1 5 2 }$ . Otro tanto en Segovia en 1459 en que Mahomad de Vanon representaba a sus moros153.
Otras figuras muy importantes en las aljamas eran los alfaquíes. Su función era quizás más parecida a la de los escribanos públicos, como fedatarios y expertos en derecho islámico154. Fórmulas legales, juramentos, el empleo del árabe en documentos solemnes, y muchos usos del derecho civil seguramente se conservaron en buena medida gracias al empeño de estos oficiales155. No siempre está claro si ejercían su oficio por libre o contratados por la aljama. En algunos casos parece que era así, pues en 1488 los moros de Segovia se ajustaron con Maestre Abdalla de Ayllón para que fuese su alfaquí durante cuatro años156, y algo parecido ocurrió en Aranda en fechas cercanas157. Una comunidad del tamaño de la arandina seguramente no tenía más oficiales que el alfaquí y el alcalde, quien como hemos visto se mantenía con otro empleo158. Entre los oficios también se encuentran otros menores como el de mullidor, de los que nos han llegado pocas noticias. En Ávila en 1492 había dos llamados Mahomad Godarrán y Abrayn de Piedrahíta159 y a comienzos del siglo XV en Valladolid era una mujer160.
Por encima de los alcaldes de las aljamas estaban los alcaldes mayores de los moros cuya potestad se extendía por toda la Corona. Muchos de ellos procedían de las aljamas de Toledo y Madrid. El profesor Torres Fontes llamó la atención sobre esta figura hace muchos años161. El primero que se conoce es Abdalla el Rondí, activo en 1370, pero es probable que ya existiese el cargo en tiempos del rey don Pedro162. Las fuentes no han permitido perfilar con exactitud sus funciones concretas, que al parecer no incluían potestad judicial, ya que las apelaciones se elevaban a la Audiencia Real, pero está claro su papel como intermediarios entre el monarca y las aljamas del reino163.
Una parte importante de los órganos de gobierno sobre los mudéjares en el siglo XV estaban ligados al cobro de tributos. A parte de las contribuciones reales y concejiles comunes a sus vecinos cristianos, en el siglo XV moros y judíos debían satisfacer tres impuestos específicos: la “cabeza de pecho”, el “servicio y medio servicio” y los “castellanos de oro”. Los dos primeros se cobraban por repartimiento y fueron establecidos en el siglo XIV, pero su montante total no se actualizó desde 1388, por lo que un siglo después su valor era casi testimonial debido a la fuerte inflación de la moneda164. Por último, los “castellanos de oro” se introdujeron para financiar la guerra de Granada y consistían en una cantidad por persona que fue duplicada en $1 4 9 7 ^ { 1 6 5 }$ .
Además de los alcaldes mayores, una de las pocas instituciones comunes a todos los mudéjares de la Corona de Castilla eran precisamente los “honrados repartidores” encargados de la distribución del encabezamiento que tenía que pagar cada aljama166, documentados desde $1 3 7 7 ^ { 1 6 7 }$ . Inicialmente eran tres, representado a los reinos de Castilla, Toledo y Andalucía168. Es significativa la ausencia de León ya en estas fechas, pues quizás indique que la falta de aljamas en este reino en el siglo XV venía de más atrás. Pablo Ortego ha recogido en una tabla los repartidores que se conocen hasta ahora169. Algunos acumularon diversos cargos, como el carpintero vallisoletano Hamete Carretón, que fue alcalde de su aljama y además repartidor de los moros entre 1451 y $1 4 9 0 ^ { 1 7 0 }$ . Por otro lado, además de sus tareas fiscales, es posible que ejercieran algún tipo de autoridad, siquiera moral, sobre las comunidades mudéjares, como se desprende de la petición que hicieron a Yça de Gebir para que compusiese una obra sobre la práctica religiosa171.
En este sentido destaca la figura ya citada de Yça de Gebir, que llegó a ser alfaquí o muftí mayor de los moros de Castilla172, y es el único caso en que tenemos noticia de la existencia de esta figura. No obstante, apenas sabemos de este título, si se trataba de un puesto oficialmente establecido o bien era una figura “informal” basada en su prestigio personal.
4. Organización social.
La vida social de las comunidades mudéjares ha dejado muy poca huella en las fuentes escritas y a menudo es un campo en que nos vemos un tanto limitados. Desde el punto de vista teórico destaca el panorama dibujado por Yça de Gebir en su Kitab segoviano en el que ordena la sociedad en una serie de categorías. Esta visión está basada en gran medida en los Doce trabajos de Hércules de Enrique de Villena, lo que por otra parte refleja hasta qué punto los castellanos, cristianos y mudéjares, compartían paradigmas culturales. Pues bien, el cuerpo social estaría encabezado por el califa, seguido por el muftí, el caudillo militar, el hombre religioso, el burgués o ciudadano, el mercader, el menestral, los maestros de escuela, los discípulos, el labrador, el baldío o vago y finalmente la mujer173. La realidad social, sin embargo, no tendría mucho que ver con esta autopercepción teórica e ideológica174. En la práctica, como señala Ana Echevarría, habría que descabezar esta clasificación al menos en sus tres primeros miembros, y dentro de los grupos mudéjares los hombres religiosos quizás habría que identificarlos con los alfaquíes175. Desde el punto de vista político, los musulmanes más encumbrados serían los que se encontraban en el entorno de la corte ostentando algunos cargos que ya se han mencionado al servicio de los reyes cristianos176. Otros testimonios que pueden tomarse como indicio de jerarquización son por ejemplo el orden en que se nombra a los individuos de una corporación, como los miembros de la cofradía islámica de Toledo177 o los que formaban la aljama de Valladolid178. Tampoco sería inocente el uso de partículas como Don o Maestre o el empleo de fórmulas abreviadas o desarrolladas de la onomástica arábiga179.
Con cierta frecuencia se ha percibido a los mudéjares como un grupo uniforme de gentes humildes en lo económico y en lo social, pero tal uniformidad no existía ni siquiera desde el punto teórico como acabamos de ver. Y también en la práctica es posible distinguir familias e individuos que por su riqueza o posición gozaban de mayor influencia. No cabe duda de que los vínculos personales y familiares en el interior de las morerías fueron muy intensos. Pero no esto no debe engañarnos, pues existían marcadas diferencias sociales y fuertes tensiones. Las comunidades mudéjares no constituyeron bloques compactos y unívocos frente a los cristianos ni siquiera en vísperas de la conversión. Los moros, de la misma forma que cualquier otro estamento de la sociedad bajomedieval, utilizaron las instancias jurisdiccionales y sus conflictos de competencia en su beneficio particular180.
En el caso de las élites mudéjares, se vincularon a menudo con los sectores dominantes de la sociedad cristiana181. De esta estrecha articulación podían obtener privilegios y puestos de poder que los distinguían en el seno de sus comunidades. Entre ellos sobresalen familias cercanas a la corte como los Belvís182, los Xarafí183 o los Caro-Alfageme184.
Más difícil es saber detalles del resto de la población mudéjar185. Los grupos intermedios o bajos suponían el grueso de los sarracenos y se situaban a buena distancia de los sectores dirigentes. Sobre la comunidad de Segovia es muy interesante el artículo de Marcel Bataillon con una relación de los cristianos nuevos en $1 5 1 0 ^ { 1 8 6 }$ . Últimamente se ha trabajado en analizar la composición de algunas familias187 especialmente a través de las fuentes judiciales188, que revelan vínculos personales de tipo informal, parentesco o amistades189.
En cuanto a las familias hay que destacar la importancia de los matrimonios como medio para establecer relaciones entre distintas aljamas y parentelas. Contra lo que pueda pensarse, se aprecia una cierta movilidad entre los mudéjares y son frecuentes los enlaces entre moros de distintas localidades, incluso bastante alejadas190. Estas relaciones se extendían a otros reinos peninsulares, especialmente Granada191. El reino nazarí tenía una profunda significación para las comunidades mudéjares ya que constituía el estado islámico más cercano y una referencia inexcusable en cuestiones religiosas y culturales. Y es que esta vinculación de los mudéjares con el reino nazarí era percibida por sus convecinos cristianos, quizás incluso sobredimensionada como demuestran los ataques a la morería de Arévalo en $1 5 0 0 ^ { 1 9 2 }$ .
Como en la mayoría de cuestiones de derecho civil entre mudéjares, en el matrimonio se mantuvo la fórmula islámica, que posee ciertas notas que lo distinguen del cristiano193, pero se desconocen casos de poliginia194, lo mismo que en Valencia y Aragón195. Los matrimonios y las relaciones sexuales entre fieles de distinta ley estaban prohibidas y duramente castigadas196. A veces estas uniones podían llevarse a cabo si se convertía uno de los cónyuges, pero aun así resultaban problemáticas197.
5. Cuestiones económicas.
El pretendido carácter laborioso y ahorrador de los mudéjares ha sido casi un lugar común y los historiadores han visto en él una causa del interés de los cristianos en la presencia de musulmanes entre ellos198. Por otra parte, esta supuesta laboriosidad muy raramente llegó a proporcionar un estatus elevado a los musulmanes castellanos. No obstante, su importancia económica como grupo fue bien percibida por sus contemporáneos. En Ávila, la ciudad con más moros de toda la Corona, montaban un $8 \%$ de los pecheros hacia 1500 y su contribución fiscal debía ser algo mayor199. Por ello, el concejo en alguna ocasión se vio obligado a perdonar deudas a los mudéjares para aliviar su situación y no agotar su capacidad contributiva200. Otros municipios favorecieron el avecindamiento de muslimes por los beneficios que podían acarrear. Por ejemplo, en 1406 se hacía franco de impuestos en Murcia a un moro pescador que quería establecerse en la ciudad201 o en Medina del Campo ocurría lo mismo con un alcaller202.
Estas medidas también revelan una relativa fragilidad de la estructura económica de los mudéjares, favorecida por las disposiciones contrarias a las minorías promulgadas a lo largo del siglo. Una de las que tuvo mayor impacto fue el establecimiento de morerías cerradas después de las Cortes de Toledo de 1480. Esta medida en muchos casos significó separar los lugares de vivienda y de venta de productos lo que desembocó en multitud de peticiones para limitar los perjuicios que se documentan en muchos lugares203. Por ejemplo, en Aranda de Duero el establecimiento de la morería extramuros se mitigó con el mantenimiento de los talleres en los lugares acostumbrados204. Lo mismo en Medina del Campo donde el concejo intercedió para que algunos muslimes mantuvieran sus negocios fuera del barrio mudéjar205.
En lo referente a las cuestiones fiscales, como ya hemos señalado, los mudéjares satisfacían algunas cargas suplementarias en contraprestación al mantenimiento de su religión. A la hora de repartir estos tributos dentro de las aljamas, algunos indicios apuntan a que existía cierta proporcionalidad en función de la riqueza de los contribuyentes, igual que ocurría en los concejos cristianos206. Para cuantificar el encabezamiento de cada aljama, tal vez influían aspectos como el número de mudéjares exentos de pechos por privilegio real. Por ejemplo, Tapia considera que la comunidad de Arévalo era singularmente próspera y por ello soportaba unas cargas fiscales elevadas207. Algunas comunidades, debido a privilegios especiales, contribuían conjuntamente con los habitantes cristianos, como Palencia208 o Burgos209. Los beneficios obtenidos de las rentas de los moros se extendían más allá de la Corona o de los concejos ya que algunos particulares poseían juros situados sobre ellas. Entre los grupos sociales con intereses indirectos sobre los mudéjares destaca el estamento eclesiástico, con instituciones como la colegiata de Valladolid210, la iglesia de Santa María la Antigua de esta misma villa211 o el monasterio de San Juan de Burgos212, que obtenían importantes ingresos.
Entre los numerosos temas que tocó el profesor Ladero están las actividades económicas de los moros213. Destacaba la importancia de las actividades agrícolas, lógicamente en núcleos rurales, pero también en las poblaciones urbanas214. Sin embargo, la actividad manufacturera fue sin duda la más importante215: metal, textil, alfarería, cuero, construcción etc.216. No abundan los estudios dedicados la división laboral de las comunidades mudéjares castellanas, por ello es necesario citar el de Ortego sobre Madrid, aunque quede fuera de nuestro espacio de estudio217. En esta villa destacaba el trabajo del metal, especialmente la herrería que empleaba a casi un tercio de los sarracenos218. En otros lugares el barro tuvo mucha más relevancia, como en Valladolid, Ávila o Burgos219. Esta industria también sobresalía en Haro, donde la mayoría de los muslimes eran hortelanos o alfareros220, y sobre todo en Calahorra donde era su principal actividad y dio nombre al barrio de la orcería221. En las diócesis de Osma y Sigüenza predominaban los menestrales sobre el resto de ocupaciones, especialmente la herrería y la alfarería222. Sin embargo, Cantera considera que la agricultura debió de gozar de mayor relevancia de la que le da la documentación escrita223. El trabajo de las huertas se concentraba en el entorno de las ciudades, como ocurre en Burgos donde arrendaron muchas parcelas a las instituciones eclesiásticas224. En Segovia esta situación está mejor documentada durante el periodo morisco, pero parece que se había heredado de la época mudéjar225.
Desde el punto de vista de la estructura profesional, la comunidad mejor estudiada es Ávila226. En esta ciudad sobresale clarísimamente la construcción a la que decían dedicarse el $30 \%$ de los musulmanes227. Después vendría el trabajo del metal, sobre todo el cobre, que ocupaba al $18 \%$ de los moros. También el transporte, es decir la arriería, con aproximadamente el $1 1 \%$ de los que conocemos su dedicación. Por debajo de este grupo estaban los dedicados a la agricultura y la ganadería228. Sin embargo, hemos de pensar que muchos de los que se declaraban artesanos a título principal empleaban parte de su tiempo en cultivar la tierra o criando algunas cabezas de ganado. Otro tanto puede decirse del trabajo textil. Muchos mudéjares trabajaban en labores de hilado y tejido de paños en el ámbito doméstico. Especialmente en Ávila, esta actividad industrial tuvo gran presencia229. Así, hay noticia de operaciones de compra de lana y paños en grandes cantidades en las que intervienen mudéjares230.
Aparte de producir bienes, algunos moros se dedicaron a su venta y muchos de ellos comerciaban por toda la Península. Hinojosa recoge el caso de un mercader valenciano que obtuvo un salvoconducto en 1423 para llegar a Burgos y recuperar ciertas sumas que había prestado al convento de la Trinidad y después viajar a Granada231. Tapia señala que a finales del siglo XV en la morería de Ávila se advierte un progresivo abandono de trabajos manufactureros y constructivos en favor de oficios como el acarreo y la trajinería232.
Con todo, la principal actividad fue la construcción, que empleaba entre la mitad y un tercio de los moros de las principales comunidades de Castilla la Vieja233. En este campo alcanzaron un gran reconocimiento y su trabajo fue demandado por todos los sectores de la sociedad y se les documenta labrando en toda clase de edificios, desde los más suntuosos a las viviendas más humildes234. Otro asunto más complejo es atribuir a manos mudéjares edificios concretos. Para ello es preciso renunciar a consideraciones estéticas, como la presencia de motivos de origen andalusí, o achacarles la práctica exclusiva de técnicas como el ladrillo y el yeso. Por ahora, la única posibilidad para reconocer la intervención mora es el recurso a las fuentes escritas235.
Junto a las principales ocupaciones, en casi todas las morerías se encuentran otros trabajos con menor presencia numérica pero que eran imprescindibles. Es el caso de las carnicerías, cuya existencia era inexcusable para abastecerse conforme a las prescripciones coránicas236. El trabajo con los animales tampoco era ajeno a los mudéjares y alguno tuvo cierta relevancia como albéitar, como Maestre Alí de Palacios237. En Sahagún, a finales del siglo XV, dos hermanos llamados Alí y Brayme Farax poseían tal cantidad de herraduras que bien podemos pensar que ejerciesen este oficio238. Otros se dedicaron a trabajos muy especializados con el metal, como la platería239 o la forja de espadas240.
6. La religión.
La nota distintiva de los mudéjares era su religión. Si se diferencian dentro de la sociedad bajomedieval es precisamente por su condición de musulmanes. Y es que a pesar de que la mayoría de sus vecinos pertenecían a otra Ley, los mudéjares eran plenamente musulmanes hasta el momento de su bautismo forzoso, como se viene demostrando en los últimos años241. Parece que se sentían plenamente parte del islam, de la umma, aunque no abunden los testimonios concretos242. Sabemos que se esforzaron en cumplir los mandatos de su religión, como el calendario y sus ayunos e incluso algunos lograron peregrinar a la Meca a pesar de las evidentes dificultades. Algunas comunidades mantenían casas para peregrinos como en Valladolid o reunían dinero para liberar a cautivos musulmanes243 y los alfaquíes mantenían correspondencia sobre cuestiones rituales244.
Entre los modos en que se manifiesta este sentimiento de pertenencia a la umma están los vínculos con musulmanes de otros reinos, que fueron especialmente importantes después de los decretos de conversión promulgados entre $1 4 9 7 ^ { 2 4 5 }$ y $1 5 2 6 ^ { 2 4 6 }$ . La difusión y copia de textos religiosos de forma clandestina durante el periodo morisco proviene del vigor del islam mudéjar, que tuvo su continuación en figuras tan destacadas como el Mancebo de Arévalo247.
Desde el punto de vista físico, las comunidades mudéjares contaban con espacios para el desarrollo de sus rituales, fundamentalmente las mezquitas o almagíes y los cementerios248. En algunas morerías existieron otros como casas de bodas, viviendas para el alfaquí y carnicerías propias. Por ahora el caso mejor conocido es el complejo de edificios rituales de la morería de Valladolid249. Estas construcciones se levantaron de nueva planta a partir del encerramiento de los moros de la villa en 1413 e incluían la sala de oración, una vivienda para el alfaquí, una casa de bodas, la carnicería y unas casas para transeúntes250. Por su parte, los cementerios se situaban fuera de la morería251.
En Ávila, en consonancia con la importancia demográfica de su comunidad llegaron a existir tres mezquitas: San Esteban252, la Alquibla253 y la Solana, de las que todavía quedan restos visibles. Sin embargo, el espacio más sobresaliente es la maqbara de San Nicolás por su enorme extensión254. De esta necrópolis y de otras de la ciudad proceden varios cientos de estelas funerarias de piedra que fueron dispersadas después de $1 5 0 2 ^ { 2 5 5 }$ . Otros cementerios excavados son el almocabir viejo de Valladolid256 y el de Santa Clara de Cuéllar257. En ellos se atestigua perfectamente el ritual islámico de inhumación258, pero no la señalización de las tumbas que sólo se ha identificado en Ávila259 y algunas localidades de su provincia como el Barco de Ávila260. Sabemos de otros cementerios y mezquitas gracias a las referencias escritas, como la de Segovia, sobre la que se construyó después la iglesia de Santo Domingo de Silos261, el cementerio de Haro262, la mezquita y los cementerios de Burgos, donde también había casa de bodas263.
Muchas veces se ha considerado que hacia el final de la etapa mudéjar había decaído la práctica religiosa y el uso del árabe, percepción en la que acaso haya influido Iça de Gebir264. Sobre el uso de esta lengua destacan las inscripciones procedentes de los cementerios de Ávila265. A parte de ellas, apenas se hallan textos epigráficos vinculados a los mudéjares, más allá de jaculatorias grabadas en objetos de adorno personal266 y de vajilla267. En Portugal el bilingüismo fue característico de las élites mudéjares, pero en Castilla este aspecto no resulta tan claro268. Algunas figuras notables empleaban el castellano y el árabe como Yça de Gebir o Abrahen Xarafí. En otras capas sociales se manejaban ciertas nociones de arábigo y aljamiado, y por ejemplo un recién convertido llamado Juan de Ávila seguía firmando en árabe después de la conversión por no saber hacerlo en castellano269.
Por otra parte, apenas disponemos de datos sobre el nivel cultural medio de los musulmanes castellanos y por ahora no se puede hacer siquiera estimaciones como en Aragón, donde el analfabetismo superaba el $70 \%$ en los hombres270. La gran cantidad de escrituras públicas que se otorgaban hace que a veces hubiera que recurrir a notarios cristianos cuando faltaban los propios271.
Relacionados con el uso del árabe y muy vinculados con la religión están los antropónimos. Los moros castellanos emplearon mayoritariamente el ism o nombre personal árabe. Sin duda era el signo social más determinante en este sentido, que también distinguía claramente a judíos y a cristianos. Al igual que en los nombres cristianos bajomedievales, se repiten con bastante frecuencia y se emplea repertorio bastante escaso. Molénat comparó la onomástica de los moros de Toledo con los portugueses y señala que cinco ism suman más del $76 \%$ de los varones272. Respecto al resto de elementos de la antroponimia árabe, lo habitual es que se adapten a la onomástica castellana con un apellido similar al de los cristianos y a veces otras indicaciones como la filiación o el lugar de origen273.
Otro elemento muy distintivo era la vestimenta por su un profundo significado social y político. La normativa insiste en que se lleven prendas identificativas como lunas azules o capuces de color amarillo o verde. Sin embargo, el cumplimiento era desigual. Por ejemplo, en 1465 se multaba a un mudéjar en Haro por decir que los moros no iban a llevar capuces, pero dos años después su aljama consultaba el modo de llevar las señales274. Por otro lado, los mudéjares, como parte integrante de la colectividad participaban de las celebraciones públicas como el resto de los castellanos, acatando los lutos275 o vistiendo con más lujo en las fiestas cristianas, a cuyo coste a veces estaban obligados a contribuir276.
7. El fin de los mudéjares.
Hasta los últimos años del siglo XV, la conversión de los musulmanes fue considerada siempre un objetivo deseable, pero no se tomaron medidas drásticas al respecto. Parece que se vieron como un mal necesario, e incluso su presencia tampoco sorprendía a viajeros avisados, como los embajadores del duque de Borgoña que fueron a Lisboa en $1 4 2 8 ^ { 2 7 7 }$ . Una actitud que, sin embargo, ya no compartían otros compatriotas suyos en $1 5 0 2 ^ { 2 7 8 }$ . Y es que a finales del siglo XV se les presionaba activamente para favorecer el bautismo, y por ejemplo, el corregidor de Aranda les obligaba a escuchar sermones en 1500 a pesar de la opinión contraria del Consejo Real279.
La orden que daba a elegir entre el bautismo o la expulsión en condiciones muy duras se promulgó para toda la Corona en febrero de $1 5 0 2 ^ { 2 8 0 }$ . Este decreto y sus consecuencias inmediatas han sido objeto de interés por parte de la historiografía281. El bautismo tuvo importantes consecuencias en todos los niveles. Aparte del trauma personal o el cambio de la situación jurídica, significó la disolución de las aljamas y la dispersión de las comunidades. La conversión de los mudéjares de la mayoría de los mudéjares no fue sincera y además tampoco estuvo acompañada de una catequización, por lo que buena parte de los cristianos nuevos mantuvo sus costumbres de manera oculta, incluso durante décadas282. Durante gran parte del siglo XVI también pervivió, pero de manera legal, la práctica del derecho islámico en causas civiles, sobre todo las referidas al reparto de herencias283.
La documentación disponible para el momento del bautismo es más abundante que para etapas anteriores y además se ha revelado muy útil para conocer aspectos como los bienes comunales de las aljamas que pasaron a manos de la Corona y fuero distribuidos después284. De hecho, muchos de los datos sobre los espacios religiosos proceden precisamente del momento de su clausura285.
8. Conclusión.
Recapitulando, después de revisar el estado actual de los estudios sobre los mudéjares del Reino de Castilla hay que destacar que los avances de la historiografía sobre todo en las últimas tres décadas han sido ciertamente notables. De ser un grupo prácticamente desconocido y que a menudo había quedado limitado a la mera mención de su existencia se ha pasado a un notable grado de profundidad. El estudio de aspectos como la configuración social e institucional de las aljamas, los espacios religiosos, la composición de las familias o sus principales ocupaciones laborales ha ido dando forma concreta a estas comunidades. Si bien hay todavía grandes posibilidades de investigación y muchas fuentes por explorar, se distinguen muchos caminos por seguir en el estudio de los mudéjares castellanos.
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