Introducción bibliográfica para el estudio de la religión y el silencio.
Marcos RODRÍGUEZ PLAZA.
Universidad Complutense1 firstname.lastname@example.org.
En el principio era el verbo, y el verbo estaba en Dios y el verbo era Dios. (Juan 1, 1-2)
De este modo comienza Juan su evangelio sobre la vida y obra de Jesús de Nazaret. El evangelista nos quería mostrar así la importancia del verbo, de la palabra, en los inicios de la creación. La ciencia parece haber terminado, a posteriori, por darle la razón. Para muchos estudiosos la aparición de la palabra, del lenguaje, significa el surgimiento del ser humano y su diferenciación del mundo animal.
Si bien es cierto que numerosas especies poseen sistemas de comunicación, a través de los cuales se produce un intercambio de información, en el caso de la humana, el lenguaje va más allá y se constituye en un sistema excepcional que, mediante el encadenamiento de conceptos e ideas regulados por una sintaxis y una semántica, transmite sensaciones, sentimientos, expresiones concretas y abstractas, con una riqueza y versatilidad no observada en ninguna otra especie. Es lo que se conoce como “lenguaje articulado”.
La importancia de la aparición del lenguaje en el proceso de hominización2 radica, además, en que no sólo se constituye como un efectivo sistema de comunicación con los demás (lenguaje externo), sino que resulta esencialmente y en primera instancia una vía de comunicación con uno mismo, pues es el modo en que nuestro pensamiento se encuentra codificado (lenguaje interno). Tal vez esta cualidad es la que le convierte en excepcional, ya que sus características están intrínsecamente relacionadas con las de la conciencia humana.
En el lenguaje encontramos, además, la condición y la estructura de todo entendimiento3. Por medio del lenguaje iniciamos un proceso de construcción, de creación de la realidad. La palabra crea el mundo: separa, nombra. Curiosamente, en el Génesis4 también encontramos un buen ejemplo al respecto.
Dijo Dios: «Haya luz», y hubo luz. (...) Y llamó a la luz día, y a las tinieblas noche. (...) Dijo luego Dios: «Haya firmamento en medio de las aguas, que separe unas de otras»; y así fue. E hizo Dios el firmamento, (...). Llamó Dios al firmamento cielo. (...) Dios llamó a lo seco tierra, y a la masa de las aguas llamó mares...
Sin embargo, no debemos olvidar que la palabra no deja de ser una de las caras de una misma moneda. La otra cara la forma el silencio. Ambas se necesitan para existir, y una no se entiende sin la otra. Además, en muchas ocasiones el silencio puede llegar a ser más revelador que la palabra misma.
En las distintas culturas que pueblan y han poblado el planeta, el valor que se le otorga a la comunicación verbal y al silencio es distinto. Así, para las sociedades occidentales el estilo característico de comunicación ha sido, tradicionalmente, el uso de la palabra. El silencio se ha sido interpretado como un signo vacío, sin significado ni sentido. Por otro lado, en las sociedades orientales se valora de forma muy distinta el silencio y la comunicación oral o escrita. En culturas como la japonesa o la coreana se otorga mayor valor al silencio o a lo no dicho que a la palabra.
Para profundizar en la comunicación verbal y el valor del silencio en las distintas culturas, véase: L. Kincaid (ed.), Communication Theory: Eastern and Western Perspectives, San Diego, 1987; D. Klopf, Intercultural Encounters: The Fundamentals of Intercultural Communication, Englewood Cliffs, Nueva York, 1991; P. Kolosimo – J. Moreno, Civilizaciones del silencio, Barcelona, 1981; A. Marco Furrasola, Una antropología del silencio: un estudio sobre el silencio en la actividad humana, Barcelona, 2001.
Como señalé al principio, el dominio del lenguaje en los primeros homínidos estuvo muy ligado a la capacidad de autoconciencia de éstos. Pues bien, ambas, lenguaje y conciencia de sí mismos, les va a conducir a la manifestación de religiosidad5.
En las religiones antiguas, el silencio ha jugado un papel muy importante tanto en el ritual como en otros ámbitos de la experiencia religiosa. Sin embargo, la atención de los investigadores se ha dirigido, mayoritariamente, al aspecto festivo y lúdico de las religiones antiguas (la música, las plegarias), olvidando así, aspectos tan interesantes para el estudio como pueden ser el silencio ritual o el silencio contemplativo ante la creación del mundo o la divinidad.
ORIENTE.
EGIPTO.
El ideal de la educación egipcia era el homo auditor, y el arte de escuchar, la gran virtud de este pueblo. Se admiraba al hombre que sabía hacerlo, al que era atento, dócil, que se inclinaba ante el sabio y aceptaba sus consejos. Toda la civilización egipcia y la vida social se basaban en esta capacidad de saber escuchar. Podría decirse que la sabiduría egipcia consistía en el silencio. Era tal la consideración que se tenía hacia el silencio que una divinidad le honraba con su nombre: Mersegert (“amiga del silencio”).
Para el estudio de la religión en el Antiguo Egipto: J. Assmann, Ägypten, Theologie und Frömmigkeit einer frühen Kultur, Stuttgart, 1984; Bonnet, Reallexikon der ägyptischen Religionsgeschichte, Berlín, 1971; C. Desroches Noblecourt, Les religions égyptiennes, París, 1947; A. Erman, La religion des égyptiens, París, 1952; I. Franco, Pequeño diccionario de mitología egipcia, Palma de Mallorca, 1994; H. Frankfort, La religión del Antiguo Egipto, Barcelona, 1998; G. Hart, Mitos egipcios, Madrid, 1994; E. Hornung, El uno y los múltiples. Concepciones de la divinidad en el Egipto antiguo, Madrid, 1999; D. Meeks – C. Favard-Meeks, La vida cotidiana de los dioses egipcios, Madrid, 1994; S. Morenz, Egyptian Religion, Ithaca, 1973; S. Quirke, Ancient Egyptian Religion, Londres, 1992; J. Sainte Fare Garnot, La vida religiosa en el antiguo Egipto, Buenos Aires, 1964; B. E. Shafer (ed.), Religion in Ancient Egypt, Londres, 1991; C. Traunecker, La religion égyptienne, París, 1992; J. Vandier, La religion égyptienne, París, 1949.
JUDAISMO.
Entre los semitas, el silencio siempre estuvo asociado a la sabiduría; bien como un estado especial que propicia el acceso al conocimiento, bien como una prueba de la sabiduría del propio hombre que se mantiene en silencio.
Sobre las religiones de los pueblos semitas, véase: D. Arnaud, Mitología y religión del Oriente antiguo II, 2. Semitas Occidentales (Emar, Ugarit, Hebreos, Fenicios, Arameos, Arabes preislámicos), Barcelona, 1996; P. Mander – J. M. Durand,
Mitología y religión del Oriente antiguo II, 1. Semitas Occidentales (Ebla/Mari), Barcelona, 1995; G. del Olmo Lete, La religión cananea, Barcelona, 1992.
Para una introducción al estudio del judaismo y del Antiguo Testamento: R. Albertz, Historia de la religión de Israel en tiempos del Antiguo Testamento, Madrid, 1999; Cazelles, H. (ed), Introducción crítica al Antiguo Testamento, Barcelona, 1981; D. Cohn-Sherbok, Breve enciclopedia del judaísmo, Madrid, Istmo, 2003; N. De Lange, Judaísmo, Barcelona, 1996; A. Diez Macho, (ed.) Apócrifos del Antiguo Testamento, 5 vols, Madrid, 1984; Fohrer, G. Introduction to the Old Testament, London, 1970; A. Knight-G. M. Tucker, (ed), The Hebrew Bible and its Modern Interpreters, Minneapolis – Atlanta, 1993; H. Küng, El judaísmo, pasado, presente y futuro, Madrid, 1993; J. Maier – P. Schäfer, Diccionario del judaísmo, Estella, 1995; W. H. Schmidt, Introducción al Antiguo Testamento, Salamanca, 1983; G. Scholem, Conceptos básicos del judaísmo, Madrid, 1998; J. L. Sicre, Introducción al Antiguo Testamento, Estella, 1993; J. A. Soggin, Introduzione all’Antico Testamento. Dalle origini alla chiusura del Canone alessandrino, Brescia, 1997; J. Trebolle, El judaísmo, Madrid, 2001; J. Trebolle, La Biblia judía y la Biblia cristiana. Introducción a la historia de la Biblia, Madrid, 1998; Z. Zevit, The Religions of Ancient Israel, Nueva York, 2000.
Sobre el silencio en el judaismo: D. N. Allison, “The Silence of Angels: Reflections of the Songs of the Sabbath Sacrifice”, RQ, 13, 1988, pp. 194-5; S. J. Báez, Tiempo de callar y tiempo de hablar. El silencio en la Biblia hebrea. Roma, 2000 (En esta obra, el autor recoge y organiza la casi totalidad del vocabulario bíblico en relación con el silencio); E. Bicekerman, “The Civic Prayer for Jerusalem”, HThR, 55, 1962; E. Cohen, El silencio del nombre: interpretación y pensamiento judío, Barcelona, 1999; P. Fenton, “El silencio como modo de espiritualidad en la mística judía”, en O. Pujol – A. Vega. (eds.), Las palabras del silencio: el lenguaje de la ausencia en las distintas tradiciones místicas, Madrid, 2006, pp. 39-48; I. Knohl, “Between Voice and Silence: The Relationship Between Prayer and Temple Cult”, JBL, 115, 1996, pp. 17-30; I. Knohl, The Sanctuary of Silence, Minneapolis, 1995, pp. 128-129; N. Sarna, “The Psalm Superscriptions and the Guilds” in S. Stein – R. Loewe (eds.) Studies in Jewish Religion and Intellectual History Presented to Alexander Altmann, Alabama, 1979; P. Wick, “There was Silence in Heaven (Revelation 8:1): An Annotation to Israel Knohl’s ‘Between Voice and Silence’”, JBL, 117, 1998, pp. 511-513.
El silencio siempre ha estado muy ligado a la experiencia mística. Sobre la mística judía: M. Idel, Mesianismo y misticismo, Barcelona, 1994; J. H. Laenen, La mística judía. Una introducción, Madrid, 2006; G. Scholem, Las grandes tendencias de la mística judía, Madrid, 1996.
RELIGIONES ORIENTALES.
Es en las sociedades orientales donde el silencio o lo no dicho adquiere un gran protagonismo en detrimento de la palabra.
Para una introducción al estudio de las religiones orientales: J. A. Adler, Religiones chinas, Madrid, 2005; A. Birrell, Mitos chinos, Madrid, 2005; C. Blacker, The Catalpa Bow. A Study of Shamanistic Practices in Japan, Londres, 1975; J. C. Cooper, El taoísmo, Buenos Aires, 1981; K. Friedrichs – I. Fischer-Schreiber – F. K. Eberhard – M. S. Diener, Diccionario de la sabiduría oriental, Barcelona, 1993; M. Granet, La religion des chinois, París, 1951; T. Izutsu, Sufismo y taoísmo, II, Laozi y Zhuangzi, Madrid, 1997; F. Jullien, Fundar la moral, Madrid, 1997; J. M. Kitagawa, Religion in Japanese History, Nueva York, 1966; J. Levi, Los funcionarios divinos. Política, despotismo y mística en la China antigua, Madrid, 1991; C. Maillard, La sabiduría como estética. China: confucianismo, taoísmo y budismo, Madrid, 1995; H. Maspero, El taoísmo y las religiones chinas, Madrid, 1999; A. Prevosti – A. J. Doménech – R. N. Prats, Pensamiento y religión en Asia oriental, Barcelona, 2005; I. Robinet, Histoire du Taoïsme des origines au XIVe siècle, París, 1991; R. Wilhelm, Confucio, Madrid, 1966; X. Yao, El confucianismo, Madrid, 2001. Sobre el hinduismo: G. Flood, El hinduismo, Madrid, 1998; E. Gallud, El hinduismo, Madrid, 2000; K. Knott, Introducción al hinduismo, Madrid, 1999; A. Parpola, Deciphering the Indus Script, Londres, 1994; L. Renou, El hinduismo, Barcelona, 1991.
Para la religión védica: J. Gonda, Les religions de l’Inde I. Védisme et hindouisme ancien, París, 1962; R. Panikkar, The Vedic Experience, California, 1977; J. Varenne, La religione vedica, Bari, 1978; F. Villar, Himnos védicos, Madrid, 1975.
Sobre el lenguaje del silencio en las tradiciones místicas de la India: K. Tripathi, “De lo sensible a lo suprasensible: estética india tradicional: conceptos clave de Rasa, Dhvani y Bhava-anukirtana” en O. Pujol. – A. Vega. (eds.), Las palabras del silencio: el lenguaje de la ausencia en las distintas tradiciones místicas, Madrid, 2006, pp. 81-92.
BUDISMO.
Según la religión budista: «Hay una comunicación auténtica cuando alguien se expresa sin tener que utilizar la boca y escucha sin tener que usar la oreja». De este modo, el Budismo valora el silencio como una forma de comunicación significativa.
Sin embargo, no debemos llevar esta idea al extremo y considerar el budismo como una religión de silencio. El silencio de Buda está íntimamente comprometido con las palabras. Todo silencio presupone el habla; el interés por el primero implica el segundo, que queda en un segundo plano, implícito. Así, el budismo como religión práctica difícilmente podría basarse en el silencio literal.
Para una introducción a la religión budista: E. Conze, El budismo, su esencia y desarrollo, México, 1978; S. Dasgupta, An Introduction to Tantric Buddhism, Calcuta, 1958; P. Harvey, El budismo, Madrid, 1998; F. E. Reynolds, Guide to the Buddhist Religion, Boston, 1981; R. H. Robinson – W. L. Johnson, The Buddhist Religion, California, 1977; H. Saddhatissa, Introducción al budismo, Madrid, 1974; A. Shearer, Buda, Madrid, 1993; G. Tucci, The Religions of Tibet, Londres, 1980; A. Vélez, Buddha, Madrid, 1997. Para el budismo Zen: C. Chen-Chi, La práctica del Zen, Buenos Aires, 1976; T. Deshimaru, La práctica de la concentración, Barcelona, 1982; E. Herrigel, El camino del Zen, Barcelona, 1980; D. T. Suzuki, Introducción al budismo Zen, Bilbao, 2002; D. T. Suzuki, Ensayos sobre el budismo Zen, 4 vols. Buenos Aires, 1973; A. Vega, Zen, mística y abstracción, Madrid, 2002; A. Watts, El camino del Zen, Barcelona, 1971.
Sobre el silencio en el budismo: R. Panikkar, El silencio del Buda: una introducción al ateísmo religioso, Barcelona, 2002; U. Shizuteru, “Silencio y habla en el budismo zen”, en O. Pujol – A. Vega. (eds.), Las palabras del silencio: el lenguaje de la ausencia en las distintas tradiciones místicas, Madrid, 2006, pp. 13-38.
ISLAM.
En la fenomenología de la mística islámica hallamos el silencio como condición previa a la posibilidad de la escucha de la palabra divina. Por ello, en el Islam, los místicos, mediante una compleja escala de ejercicios ascéticos, provocan en su interior y en su entorno un silencio prolongado que propicie la manifestación divina. Ese silencio previo, de recogimiento, del individuo que recibe la revelación se plantea claramente en términos de acceso al conocimiento.
Para una introducción al Islam: M. Abumalham (coord.), Textos fundamentales de la tradición religiosa musulmana, Madrid, 2005; B. Balta (comp.), Islam. Civilización y sociedades, Madrid, 1994; J. Cortés, El Corán, Barcelona, 1986; J. L. Esposito, El islam. 94 preguntas básicas, Madrid, 2004; C. Horris – P. Chippindale, ¿Qués es el islam?, Madrid, 2005; A. Th. Khoury, Los fundamentos del Islam, Barcelona, 1980; S. H. Nasr, Vida y pensamiento en el Islam, Barcelona, 1985; D. Waines, El islam, Madrid, 1997.
Sobre el silencio en la mística islámica: H. Corbin, Historia de la filosofía islá- mica, Madrid, 1994; M. Cruz, Historia del pensamiento en el mundo islámico, Madrid, 3 vols., 1996; L. Gardet – M. Anawati, La mystique musulmane, París, 1961; H. Küng, El islam, Madrid, 2005; L. Massignon, Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane, París, 1954; A. Schimmel, Dimensiones místicas del islam, Madrid, 2002.
GRECIA.
Todos los rituales están basados en un complejo proceso de comunicación6, en donde el silencio puede tener una gran elocuencia. En el ritual griego, el silencio, por sí solo o por oposición a la palabra y el canto, adquiere una significación generalmente muy nítida.
Para una introducción al estudio de la religión griega: J. Bremmer, Greek Religion, Oxford, 1994; L. Bruit Zaidman – P. Schmitt Pantel, La religion griega, Madrid, 2002; W. Burkert, Greek Religion. Archaic and Classical, Oxford, 1985; I. Chirassi, La religión griega, Madrid, 2005; B. C. Dietrich, The Origins of Greek Religion, Berlin, 1974; E. R. Dodds, Los griegos y lo irracional, Madrid, 1960; J. García López, La religión griega, Madrid, 1975; L. Gernet – A. Boulanger, El genio griego en la religión, México, 1960; M. P. Nilsson, Historia de la religiosidad griega, Madrid, 1995; R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996; A. W. Persson, The Religion of Greece in Prehistoric Times, Sather Lectures XVII, Berkeley-Los Angeles, 1942; S. Price, Religions of the Ancient Greeks, Cambridge, 1999; J. P. Vernant, Mito y religión en la Grecia antigua, Barcelona, 1991; P. VidalNaquet, Formas de pensamiento y formas de sociedad en el mundo griego, Barcelona, 1983;
Aunque en el mundo antiguo las plegarias se hacían, mayoritariamente, en voz alta, también existió la plegaria silenciosa. Sobre ésta, véase: D. Aubriot Sevin, Prière et conceptions religieuses en Grèce ancienne jusqu’à la fin du V siècle av. J.-C., Lyon, 1992; S. Pulleyn, Prayer in Greek Religion, Oxford, 2003; H. S. Versnel, “Religious mentality in ancient prayer”, en H. S. Versnel (ed.), Faith, Hope and Worship. Aspects of Religious Mentality in the Ancient World, Leiden, 1981, pp. 1-64. Sobre el silencio respetuoso ante la divinidad: T. W. Allen – W. R. Halliday – E. E. Sikes, The Homeric Hymns, Ámsterdam, 1980, pp. 108-183; F. Càssola, Inni Omerici, Milano, 1991, pp. 466-485; H. P. Foley (ed.), The Homeric Hymn to Demeter, Princeton, 1993; N. J. Richardson, The Homeric Hymn to Demeter, Oxford, 1994; J. B. Torres Guerra (ed.), Himno homérico a Deméter, Pamplona, 2001. Sobre el “silencio ritual” relacionado con la purificación: J. Bremmer, The Early Greek Concept of the Soul, Princeton, New Jersey, 1983, pp. 112-113; W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los Angeles-London 1983, p. 221; W. Burkert, “Private Needs and Polis Acceptance. Purification at Selinous”, in P. Flensted-Jenses – T. H. Nielsen – L. Rubinstein (eds.), Copenhagen Polis and Politics. Studies in Ancient Greek History, August, 20, Copenhagen, 2000, p. 210; R. Parker, Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion, Oxford, 1983.
Sobre el silencio en los ritos fúnebres: W. Burker, Greek Religion: Archaic and Classical, Oxford, 1977; R. Buxton, “Le voile et le silence dans l’Alceste d’Euripide”, CGITA, 3, 1987, pp. 167-178; O. Cassel, De philosophorum graecorum silentio mystico, Berlin, 1967; A. van Gennep, Los ritos de paso, Madrid, 1986; L. Hardwick, “Philomel and Pericles: silence in the funeral speech”, G&R, 40, 1993, pp. 147-162.
Sobre el silencio que se guardaba en el culto a las Semnai Theai (“Diosas Venerables”): A. Henrich, “Anonymity and Polarity: Unknown Gods and Nameless Altars at the Areopagus”, ICS, 19 (1994), pp. 27-58; E. Wüst, Erinys, RE, suppl., VIII, 1956, 82-166.
El secreto y el silencio es algo intrínseco a los cultos mistéricos. Para el estudio de éstos, véase: U. Bianchi, The greek mysteries, Leiden, 1976; W. Burkert, Ancient Mysteries Cults, Cambridge (Mass.), 1987; D. Sabbatucci, Saggio sul misticismo greco, Roma, 1979.
Para el silencio en los Misterios de Eleusis: F. Graf, Eleusis und die orphische Dichtung Athens in vorhellenistischer Zeit, Berlin-New York, 1974; K. Kerenyi, Die Mysterien von Eleusis, Zurich, 1962; A. Motte, “Silence et secret dans les mystères d’Eleusis” en J. Ries (ed.), Les rites d’initiation, Col. Lovaina 1984, Lovaina 1986, pp. 317-334; G. E. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961; G. Sfameni Gasparro, Misteri e culti mistici di Demetra, Roma, 1986; Ch. Sourvinou-Inwood, “Festivals and Mysteries. Aspects of the Eleusinian Cult”, in M. B. Cosmopoulos (ed.), Greek Mysteries. The Archaeology and Ritual of Ancient Greek Secret Cults, London-New York, 2003, pp. 25-49, esp., p. 29 y pp. 38-39.
Sobre el silencio y el dionisismo: F. Berti, – C. Gaspari (ed.), Dionysos. Mito e misterio, Bolonia, 1989; M. Detienne, Dionysos mis è mort, Paris, 1977; A. J. Festugiere, Les mystères de Dionysos, París, 1972; H. Jeanmaire, Dionysos: histoire du culte de Bacchus, París, 1951; K. Kerenyi, Dionysos: Urbild des unzerstörbaren Lebens, Munich, 1976.
ROMA.
En la antigua Roma, el silencio también va a cumplir una función muy importante en momentos clave del ritual; por ejemplo, al comienzo de una procesión, durante la exposición de una estatua de culto, en el momento previo al sacrificio...
Para una introducción al estudio de la religión romana, véase: L. Adkins – R. A. Adkins, Dictionary of Roman Religion, Nueva York, 1996; F. Altheim, Griechischen Götter im alten Rom, Giessen, 1930; F. Altheim, Römische Religionsgeschichte, 2 vols, Baden-Baden, 1951-1953; C. Bailey, Phases in the Religion of Ancient Rome, Oxford – Londres, 1932; J. Bayet, La religión romana. Historia política $y$ psicoló- gica, Madrid, 1984; M. Beard – J. North – S. Price, Religions of Rome. Volume 1. A History, Cambridge, 1998; M. Beard – J. North – S. Price, Religions of Rome.
Volume 2. A Sourcebook, Cambridge, 1998; R. Bloch, La adivinación en la Antigüedad, México, 1985; I. Bonnefoy, Diccionario de las mitologías. II. De la Roma arcaica a los sincretismos tardíos, Barcelona, 1996; J. Contreras – G. Ramos – I. Rico, Diccionario de la Religión Romana, Madrid, 1992; G. Dumézil, La religion romaine archaïque, París, 1987; H. Fugier, Recherches sur l’expresion du sacré dans la langue latine, París, 1963; K. Latte, Römische Religionsgeschichte, Munich, 1960; J. Le Gall, La religion romaine de l’époque de Caton l’Ancien au règne de l’empereur Commode, París, 1975; Y. Lehmann, “La religion romaine traditionelle”, en Y. Lehmann (dir.) Religions de l’Antiquité, París, 1999, pp. 179-246; J. H. W. G. Liebeschuetz, Continuity and Change in Roman Religion, Oxford, 1979; M. Merlin, $L$ ’Homme romain. Des origines au I siècle de notre ère, París, 1978; A. D. Nock, Essays on Religion and the Ancient World, Oxford, 1972; R. M. Ogilvie, Los romanos y sus dioses, Madrid, 1995; R. A. Palmer, Roman Religion and Roman Empire. Five Essays, Pennsylvania, 1973; A. J. Pfiffig, Religio Etrusca, Graz, 1975; D. Porte, Le prêtre à Rome, París, 1995; G. Radke, Die Götter Altitaliens, Münster, 1965; G. Radke, Zur Entwicklung der Götterverehrung in Rom, Darmstadt, 1987; J. Scheid, La religions des Romains, París, 1998; J. Turcan, Rome et ses dieux, París, 1998; A. Wardman, Religion and Statecraft among the Romans, London, 1981; G. Wissowa, Religion und Kultus der Römer, Munich, 1912.
Al igual que en Grecia, la oración en Roma tanto en el ámbito público como en el privado se hacía en voz alta (clara uoce). El silencio en la plegaria era motivo de toda clase de sospechas: implicación en ritos mágicos ocultos, ocultación de planes criminales...
Para el estudio de las relaciones entre la oración y el silencio: J. C. Fredouille, “Les écrivains et le sacré à Rome”, en Les écrivains et le sacré, Paris, 1989, p. 85- 115; G. Freyburger, “Prière silencieuse et prière murmurée dans la religion romaine”, en REL 79, 2001, p. 26-36; J. Granarolo, L’œuvre de Catulle. Aspects religieux, éthiques et stylistiques, Paris, 1967; F. Heiler, La prière, Paris, 1931; T. Köves Zulauf, Reden und Schweigen. Religion bei Plinius Maior, Studia et Testimonia Antiqua XII, Munich, 1972; G. Mensching, Das heilige Schweigen. Eine religionsgeschichtliche unersuchung, en RVV, 20, 2, Giessen, 1926; S. Sudhaus, Lautes und Leises Beten, en Archiv für Religionswiessnschaft, 9, 1906, p. 185-200; P. W. van der Horst, “Silent Prayer in Antiquity”, Numen, 41, 1994, pp. 1-25.
Sobre divinidades relacionadas con la palabra y/o el silencio: D. Briquel, Les voix oraculaires, in Les bois sacrés, Actes du Colloque International du Centre Jean Bérard, Collection du centre Jean Bérard 10, Napoli 1993, pp. 77-90; J. L. Desnier, “Aius Locutius et les voix de Rome”, en P. Defosse (ed.), Hommages à Carl Deroux, Bruxelles (coll. Latomus 277), 2003, vol. IV, pp. 339-350; A. Dubourdieu, “Divinités de la parole, divinités du silence dans la Rome antique”, RHR, 220, 3, 2003, pp. 259-282.
Sobre la función del silencio en distintos rituales romanos: C. Bologna, “Il linguaggio del silenzio”, SSR, 2, 1978; R. Laila, “Segni e suoni infausti nel mondo magico romano”, Annali Facoltà di Lettere e Filosofia 46, 2003, pp. 189-211.
En la magia, el silencio también va a cumplir un papel importante. Sobre la función del silencio en los rituales mágicos, véase: P. Caldera (ed.), Magia y religión de la Antigüedad a nuestros días, Cuadernos Emeritenses 18, Mérida, 2001; G. Freyburger, “Prière et magie à Rome”, en La magie, Actes du Colloque international de Montpellier, 25-27 mars 1999, t. III, Montpellier, 2000, p. 5-13; F. Graf, “Prayer in Magic and Religious Rituals”, in C. A. Faraone – D. Obbink (eds.), Magika Hiera, Ancient Greek Magic and Religion, New-York-Oxford, 1991, pp. 188-213; A. M. Vázquez Hoys, “La magia de la palabra”, Espacio, Tiempo y Forma, Serie II, $\mathrm { H } ^ { \mathrm { a } }$ Antigua, tomo 7, Madrid 1994, pp. 307-342.
CRISTIANISMO.
La aparición del cristianismo en el mundo antiguo va a suponer un giro en la actitud que se tenía hacia el silencio. Si anteriormente se veía la plegaria silenciosa como “sospechosa”, ahora ésta se va a convertir en la opción más deseable. El silencio, a lo largo de la Edad Media, se constituirá en la forma más pura de culto religioso.
Para una introducción al cristianismo primitivo, véase: J. Alvar, Cristianismo primitivo y religiones mistéricas, Madrid, 1995; J. M. Blázquez Martínez, El nacimiento del cristianismo, Madrid, 1990; Ch. Guignebert, El cristianismo antiguo, Madrid, 1975; J. Leipoldt – W. Grundmann, El mundo del Nuevo Testamento, Madrid, 1973; A. Piñero (ed.), Orígenes del cristianismo, Córdoba, 1991; A. Piñero (ed.), Fuentes del cristianismo, Córdoba, 1993; I. Peláez, El Nuevo Testamento. Introducción al estudio de los primeros escritos cristianos, Córdoba, 1995; J. Trebolle, La Biblia judía y la Biblia cristiana, Madrid, 1998. Para la historia de la Iglesia: H. Chadwick – G. R. Evans, La iglesia cristiana. Veinte siglos de historia, Barcelona, 1990; M. Collins – M. A. Price, Historia del cristianismo, Barcelona, 2000; H. Küng, El cristianismo, Madrid, 1997.
El silencio va a ser el medio de aproximarse a Dios. De ahí el retiro al desierto de los monjes cristianos. Sobre el monacato primitivo, véase: G. M. Colombás, El monacato primitivo, 2 vols, Madrid, 1974-1975; R. Mortley, “The theme of silence in Clement of Alexandria”, JThS, XXIV, 1973, pp. 197-202; Teodoreto, Historia Religiosa o Historia de los monjes de Siria II, 13; Historia Monachorum in Aegypto, Prologus.
Por otro lado, resulta muy interesante la figura de los silentiarii en la corte bizantina. Sobre las funciones de estos “guardianes y ministros del silencio”, véase: P. Brown, Power and Persuasion in Late Antiquity. Towards a Christian Empire, Londres, 1992; T. F. Carney, Bureaucracy in Traditional Society: Romano-Byzantine Bureaucracies Viewed from Within, Lawrence-Kansas, 1971; V. A. Christophilopoulou, “Silention”, BZ, 44, 1951, pp. 79-85 ; R. Delmaire, Les institutions du Bas-Empire Romain de Constantin à Justinirn. Les Institutions civiles palatines, París, 1995, pp. 39-43; A. Giardina, Aspetti della burocrazia nel basso impero, Roma, 1977; R. Guilland, “Silentiaire”, Melanges A.K. Orlandos IV, Atenas, 1967, pp. 33-66; A. H. M. Jones, The Later Romam Empire 284-602. Economic and Administrative Survey, Oxford, 1973, pp. 333-341 y 571-572; A. Kazhdan, “Silentiarios”, The Oxford Dictionary of Byzantium, Nueva York-Oxford, 1991; B. Laourdas, “Intellectuals, Schiolars and Bureaucrats in the Byzantine Society”, Kleronomia 2, 1970, pp. 272-291; F. S. Pedersen, Late Roman Public Professionalism, Odense, 1976; O. Seeck, “Silentiarius” R. E. Pauly Wisowa 5, 1927, pp. 57-58; R.Teja, Il cerimoniale, en Storia di Roma II,1: L’etá tardoantica. Crisi e trasformazioni, Turín, 1993, pp. 613-642.
Por último, una modalidad de silencio en la religión bien podría ser la destrucción de escritos considerados perjudiciales para la cultura dominante. Así, la quema pública de escritos sería una forma violenta de condenar al silencio al enemigo polí- tico o religioso. Sobre esta forma de censura, véase: F. H. Cramer, “Bookburning and Censorship in Ancient Rome. A Chapter from the History of Freedom of Speech”, Journal of the History of Ideas, 6, 1945, pp. 157-196; W. Speyer, Büchervernichtung und Zensur des Geistes bei Heiden, Juden und Cristen, Stuttgart, 1981.
MISTICISMO.
La mística siempre se ha preocupado por alcanzar esa dimensión de la realidad que se encuentra más allá de las palabras7. Sin embargo, para llegar a ese estado que supera las convenciones del lenguaje humano las tradiciones místicas necesariamente han de recurrir a un vocabulario propio, a un método determinado que paradójicamente parece llevar a la superación de todos los vocabularios y de todos los métodos. De ahí que el silencio haya estado siempre muy ligado a la experiencia mística.
Para una introducción al misticismo, véase: P. Beneito (ed.), Mujeres de luz. La mística femenina, lo femenino en la mística, Madrid, 2001; L. Boff – F. Betto, Mística $y$ espiritualidad, Madrid, 2002; J. F. Diez de Velasco, Lenguajes de la Religión, Madrid, 1998; A. M. Haag, Visión en azul. Estudios de mística europea, Madrid, 1999; S. T. Katz (ed.), Mysticism and Religious Traditions, New York, 1983; L. López-Baralt – L. Piera (eds.), El sol a medianoche. La experiencia mística: tradición y actualidad, Madrid, 1996; J. Martín Velasco, La experiencia mística. Estudio interdisciplinar, Madrid, 2004; J. Martín Velasco, El fenómeno místico. Estudio comparado, Madrid, 1999; O. Pujol – A. Vega (eds.), Las palabras del silencio: el lenguaje de la ausencia en las distintas tradiciones místicas, Madrid, 2006; E. Underhill, La mística. Estudio de la naturaleza y desarrollo de la conciencia espiritual, Madrid, 2006. Para un caso concreto de silencio y misticismo: A. Egido, “El silencio místico y San Juan de la Cruz” en Hermenéutica y mística: San Juan de la Cruz, coord. J. Lara Garrido – J. A. Valente, Madrid, 1995, pp. 161-196.
EL SILENCIO DE DIOS.
Una mención bibliográfica aparte se merece la cuestión del silencio divino. Principalmente, por dos motivos: en primer lugar, porque esta experiencia de lejanía o indiferencia de Dios que sienten y han sentido muchos fieles se ha convertido en una preocupación permanente con el paso de los siglos. Y segundo lugar, porque esa soledad sentida ante el silencio de Dios les ha conducido a multiplicar sus escritos sobre este tema.
Sobre el silencio de Dios, véase: R. Bárcena, La autoridad del sufrimiento. Silencio de Dios y preguntas del hombre, Barcelona, 2004; C. Carrión Pujante, $E l$ silencio: los silencios de los hombres y el silencio de Dios, Tonos digital, $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } \mathrm { \& }$ , 2004; L. Castro Arteaga, El silencio de Dios ante el dolor humano, Ateneo, $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } \boldsymbol { \mathrm { 6 } }$ , 2006, pp. 15-23; H. Chadwick, “The silence of bishops in Ignatius”, HThR, XLIII, 1950, pp. 169-172; A. Lobato, El silencio de Dios $y$ el Dios del silencio, Communio, $\mathbf { n ^ { o } } \ 2$ , 1999, pp. 273-297; A. López Quintás, Silencio de Dios $y$ libertad del hombre: la experiencia religiosa y su plenitud de sentido para el hombre de hoy, Madrid, 1981; Ch. Moeller, Literatura del siglo $X X y$ cristianismo. Vol. 1, El silencio de Dios: Camus, Guide, A. Huxley, Simone Weil, Graham Greene, Julien Green, Bernanos, Madrid, 1981; R. Mortley, From Word to Silence II: The Way of Negation, Christian and Greek, Bonn, 1986; J. Riosalido, El silencio de Dios en el judaísmo, en el cristianismo y en el Islam, Boletín de la Asociación Española de Orientalistas, Año 39, 2003, pp. 185-192; P. J. Ryan, “The silence of God in Ignatius of Antioch”, Prudentia, XX, 2, 1988, pp. 20-27.
RELIGIÓN Y SILENCIO DE LAS MUJERES.
Por desgracia, en demasiadas ocasiones la religión ha servido para silenciar el universo femenino, entronizar al varón y perpetuar el modelo de patriarcado que rige en la mayoría de sociedades humanas. Sirva este último apartado bibliográfico para arrojar algo de luz y de “sonido” a la historia de las mujeres en las distintas religiones.
Para una introducción al estudio de las mujeres y la religión, véase: M. J. Arana (dir.), Mujeres, diálogo y religiones, Bilbao, 1999; P. M. Cooley (ed.), After Patriarchy. Feminist Transformations of the World Religions, Maryknoll, 1992; S. Dinan – D. Meyers, Mujeres y religión en el viejo y el nuevo mundo, Madrid, 2002; C. Downing, La Diosa. Imágenes mitológicas de lo femenino, Barcelona, 1998; M. Franzmann, Women and Religion, Oxford, 2000; I. Gebara, El rostro oculto del mal.
Una teología desde la experiencia de las mujeres, Madrid, 2002; R. M. Gross, Feminism and Religion: An Introduction, Boston, 1996; R. M. Gross (ed.), Beyond Androcentrism. New Essays on Women and Religion, Missoula, 1977; J. Holm – J. Bowker (eds.), Women in Religion, Londres, 1994; D. Juschka (ed.), Feminism in the Study of Religion. A Reader, Nueva York, 2000; U. King, Women in the World’s Religions, Past and Present, Nueva York, 1987; S. Marcos (ed.), Religión y género, Madrid, 2003; L. A. Nortup, Ritualizing Women: Patterns of Spirituality, Cleveland, 1997; S. Schaup, Sofía. Aspectos de lo divino femenino, Barcelona, 1999; A. Sharma (ed.), Today’s Woman in World Religions, Albany, 1994; A. Sharma “Toward a general theory of women and Religion” en J. Runzo – N. M. Martin (eds.), Love, sex and gender in the world religions, cap.8, Oxford, 2000; VV. AA, La voz del silencio. Fuentes directas para la historia de las mujeres, Asociación Cultural AlMudayna, 1992.
Sobre las mujeres y la religión judía, véase: A. Reinhartz, “Las mujeres en el judaísmo”, Concilium, $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } \ 3 1 6$ , 2006, pp. 15-24. Sobre las mujeres y la religión griega: M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, Londres, 2002. Sobre las mujeres y la religión romana: N. F. Berrino, Mulier potens: realtà femminili nel mondo antico, Galatina, 2006; F. Cenerini, La donna romana. Modelli e realtà, Bologna, 2002; R. MacMullen, “Woman in Public in the Roman Empire”, Historia, 29, 1981, pp. 208-218; S. Montero, Diosas y adivinas. Mujer y adivinación en la Roma antigua, Madrid, 1994; C. Petrocelli, La stola e il silenzio. Sulla condizione femminile nel mondo romano, Palermo, 1989; S. B. Pomeroy, Diosas, rameras, esposas y esclavas, Madrid, 1987; B. Rawson, “The Roman Family” in The Family in Ancient Rome: New Perspectives, Nueva York, 1986. Sobre las mujeres y las religiones orientales: R. Gross, El budismo después del patriarcado, Madrid, Trotta, 2005; S. Moncó, (ed.), Mujeres en los Vedas, Madrid, 1999. Sobre las mujeres y el Islam: L. Ahmed, Women and Gender in Islam, Yale, 1992; F. Mernissi, El harén político. El profeta y las mujeres, Madrid, 2001.
Por último, sobre las mujeres y el cristianismo: M. Alexandre, “Imágenes de las mujeres en los inicios de la Cristiandad” en Historia de las mujeres I, Madrid, 1991; L. Byrne, Mujeres en el altar. La rebelión de las monjas para ejercer el sacerdocio, Barcelona, 2000; V. Cirlot, La mirada interior: mujeres místicas y visionarias en la Edad Media, Barcelona, 1999; E. A. Clark, Women in the Early Church, Wilmington- Delaware, 1983; A. Domènech Figueras, “El silencio de las mujeres: cristianismo paulino y apología de la dominación”, en G. Vidiella – R. Gaeta (coord.) Universalismo y multiculturalismo, Eudeba, 2000, pp. 83-96; M. Guerra Gómez, El sacerdocio femenino, Toledo, 1987; A. Guiducci, Perdute nella storia, Firenze, 1989; M. J. Hidalgo de la Vega, “Mujeres, carisma y castidad en el cristianismo primitivo”, Gerión, 11, 1993, pp. 229-244; H. Küng, La mujer en el cristianismo, Madrid, 2002; C. Mazzucco, E fui fatta maschio. La donna nel Cristianesimo primitivo, Firenze, 1989; E. Schüssler-Fiorenza, “World, Spirit, and Power. Women in Early Christian Comunities” en R. Ruether – E. McLaughlin (eds.), Women of Spirit.
Female Leadership in the Jewish and Christian Traditions, Nueva York, 1979, pp. 29-70; E. Schüssler-Fiorenza, Pero ella dijo. Prácticas feministas de la interpretación bíblica, Madrid, 1996; K. J. Torjesen, Cuando las mujeres eran sacerdotes, Córdoba, 1996.