La religión y la salud mental, desde la perspectiva musulmana\*.
Kattya María CHINCHILLA SÁNCHEZ.
Universidad de Costa Rica firstname.lastname@example.org.
RESUMEN.
El presente ensayo pretende, en su esencia, mostrar cómo el poder de la palabra es capaz de sanar dentro del contexto ritual de los cultos desde la Antigüedad Clásica, circa IV o III milenio a. C. Igualmente, se observa la aplicación de las más modernas teorías psiquiátricas con respecto a esta problemática.
Palabras clave: religión musulmama, enfermedad mental, medicina, salud.
Religion and mental health from an Islamic perspective.
ABSTRACT.
This paper shows the new point of view in Classsical Studies within Medical Center Studies of Psiquiactric Teories (C.G. Jung and Freud) since Antiquity (IV – III b. C). Arabic tetxt are best probe of our intention.
Key words: Islamic religion, mental disease, medicin, health.
SUMARIO 1. Breve acervo histórico. 2. La salud mental. 3. Reflexión final.
“De Alá son el Oriente y el Occidente” Qur. 2: 142
1. BREVE ACERVO HISTÓRICO
1.0. PALABRAS INICIALES.
Sábese que el Islam es una de las religiones de mayor crecimiento dentro del concierto de las naciones y los pueblos, a propósito de las distintas coyunturas actuales, sea inmigración, sea conversión, sea filiación afectiva; como prueba de lo anterior, tenemos que es el segundo credo de un país tan cosmopolita como los Estados Unidos de Norteamérica y, en el orbe, hay poco más de 1500 millones de fieles musulmanes. Por estos hechos, adquiere una relevancia peculiar el tema de los dispensadores del cuidado de la salud, para el entorno cercano y familiar como es nuestra i n t u i c i ó n d e un principio básico en el Islam. Evidentemente, para atrevernos a verter tales afirmaciones, échese mano de los textos afines a este tópico disciplinario: la psicología llamada profunda (Carl Gustav Jung), o la psiquiatría, en todos los períodos de su investigación científica; empero, el común denominador para esta clave de lectura, es justamente EL T E X TO (cfr. R. Barthes, M. Foucault, G. Luckás).
Cada religión en el mundo procura una búsqueda de normas claras y atinentes en torno a la espiritualidad y al bienestar, visto a los ojos de un profano en historia de las religiones. Ahora bien, hecha la salvedad anotada, dicha pesquisa generalmente redunda en basamentos lógicos del mantenimiento humano: el despertar interior, la exaltación de las cualidades esenciales, la necesidad de una guía práctica para la conducción de la vida y, por supuesto, una manera de apaciguar el estado de la conciencia, a través de un mecanismo de aceptación ab littera de la “palabra revelada” por el (los) ser (es) mítico (s). En este muy somero ensayo, pretendemos ilustrar los sistemas espirituales y morales de la fe islámica y, con ello, el valor de la salud espiritual, mental y física (en un todo unitario), que obviamente coincide con el bagaje común del pensamiento de la humanidad a este respecto. Mas primero, hagamos un suscinto repaso de la historia del marco general del Islam.
1.1. PROLEGÓMENA.
El Islam es la última de las grandes religiones semíticas1 y todo parece sugerir que este credo, inspirado en la vivencia numinosa de Abu-l-Qasim Muhammad ibn Abd Allah ibn Abd al-Muttalib ibn Hasim, significa, en lengua árabe, “sumisión incondicional a la voluntad de Dios”:
Ciertamente, la Religión, para Dios es el islam.2.
Así mismo, la palabra en cuestión atañe al principio de sumisión al deseo y a la ley de Dios; pero, en lo atinente a nuestra pesquisa, considérese a la deidad como aquella que vela por la equidad-equilibrio:
… que no hay más Dios que Él, Que vela por la equidad. No hay más Dios que Él, el Poderoso, el Sabio.3.
Las leyes islámicas son reveladas al profeta Muhammad durante un lapso de 22 años desde el 610 d.C. y la transmisión del texto deriva en la compilación escrita de lo que hoy conocemos como sagrado libro del Qur’an; no hay que dejar de lado, en este punto, que este discurso emerge a partir de un estadio de pre-arabidad (finales del siglo IV d.C.), junto con el cual coexistían los B a m - I s r a ï l (gente del pueblo de Israel)4.
El profeta Muhammad, nacido en la Meca en el $5 7 0 \mathrm { d . C } .$ ., quedó huérfano al nacer y su madre falleció seis años más tarde; fue criado por su abuelo y, a la muerte de éste, por su tío Abu Talib. En su niñez viaja a través de Siria y, seguidamente, un tiempo después, emprende periplos al servicio de una viuda rica de nombre Jadiya5, quien impresionada por la habilidad, lealtad y honestidad del joven Muhammad, le otorgó el apelativo de Al-Amin (el fidedigno). Con posterioridad, se casan cuando el profeta contaba con quince años de edad.
Muhammad perteneció al clan Banu Ha¸shim, el más próspero de la tribu de AlQuray¸s, que pregonaba descender del mismo Abraham y, en consecuencia, de su hijo Ismael6. En otro orden de ideas, mas guardando alguna relación, la Ka’aba fue erigida por Abraham in illo tempore para el culto al Dios único; sin embargo, en un determinado instante, hay un despropósito: el objetivo cultual originario fue trastocado, o sea, prima el culto politeísta de tiempos pre-islámicos. Hablamos en este punto de la “época de la ignorancia” (yahiliyya)7. Hubo quienes pertenecían a esta creencia “monoteísta”, practicaban una serie de rituales de abstinencia (i.e. ayunos) y eran llamados hanifes “por el camino correcto”. Todo parece indicar lo referido y que además Muhammad era uno de ellos:
Di: “Dios ha dicho verdad. Seguid, pues, la religión de Abraham, que fue hanif y no asociador”.8.
Cada año Muhammad acostumbrada retirarse para meditar, junto con su familia, a la cueva Hira en la cima de “la montaña de la luz” (Yabal al-n‹ur), no lejos de la Meca. Y cierta noche, cuando el profeta tenía 40 años, ocurrió la primera revelación y fue esta:
¡Recita en el nombre de tu Señor, Que ha creado, ha creado al hombre de sangre coagulada! ¡Recita! Tu Señor es el Munífico, Que ha enseñado el uso del cálamo, ha enseñado al hombre lo que no sabía.9.
Estas cinco primeras aleyas muestran dos tipos de mitos: cosmogónico-androgónico10 y, de la misma manera estructural, las calidades de Alá en este texto, en concreto, responden al modelo de interpretación hierófanica, expuesto y propuesto por Mircea Eliade en el Tratado de historia de las religiones (vid. Capítulos II y XII), a saber: divinidad uránica con valencias demiúrgicas11.
Muhammad vio un ángel, identificado con Gabriel12, y le fue anunciada su misión de mensajero de Dios (rol soteriológico) y «Esta revelación inicia su andadura como ras‹ul (enviado) y como nabı (profeta)».13 En ese sentido, el profeta entra en contacto directo con un ser mítico y, por lo tanto, le teme y lo ignora –dualismo esbozado en la teoría de Otto14: mysterium tremendum et fascinans– pero comparte su vivencia numinosa con su cónyuge Jadiya, quien lo presentó con un tal Waraqa ibn Nawfal, familiarizado con las Escrituras de los judíos y los cristianos. Luego de una serie de acontecimientos curiosos entre ambos personajes y otros actantes, el ángel Gabriel vuelve a manifestarse y a asegurarle a Muhammad que definitivamente lo sucedido no es producto de su imaginación. Antes bien, habrá de aceptar su cometido, fruto de la voluntad de Alá (Q u r. 3: 19) y divulgar la palabra re v e l a d a:
Este Qur’an me ha sido revelado [raíz de wahy] (sic) para que él, os advierta a vosotros y a aquéllos a quienes alcance15.
Hacia el final del año 613 d.C., el profeta recibió el mandato de la deidad de Levantarse y exhortar, después de lo cual empezó a predicar públicamente y a expresarse en contra de la adoración de los ídolos. Miembros de la tribu de los Qurays reaccionaron de manera hostil: persecuciones y mofas. Tanto fue así, que el profeta y sus seguidores optaron por emigrar a Abisinia (actual Etiopía), la cual por aquellos días era cristiana. A pesar de lo descrito, la comunidad musulmana creció ostensiblemente, al grado que los Qurays fingieron una falsa alianza con ellos para debilitar el movimiento. Fracasada la estratagema, le propusieron directamente a Abu Talib, tío de Muhammad, que matara al profeta. Cosa que no ocurrió.
La oposición hacia el líder proliferó, mas logró un cierto respaldo de la gente de Meka cuando, luego de la peregrinación anual, un pequeño grupo de hombres de Yafrib (génesis toponímica de lo que luego se llamó Medına) se le acercó y prefiguró en él la figura profética anunciada por los rabinos hebreos. Durante la siguiente peregrinación setenta y tres musulmanes (Muslim: Qur. 3: 119)) del Yafrib fueron a la Meka y juraron una alianza con Muhammad, no sin antes recibir amenazas de muerte. Este instante marca el inicio de la era musulmana; se establece una clara segmentación en el cometido del profeta y, además, se conoce con el apelativo de Hé- gira (¿acaso la huída de Meka al Yafrib?)
Así las cosas, Muhammad constitúyese en el adalid espiritual y político una vez instituidas una gama de reformas en el naciente Islam. Cuando muere el profeta, en el año 632 d.C., toda Arabia abraza esta nueva fe. Ya sus sucesores, los califas, fueron nombrados por el pueblo con el objeto de enunciar las leyes y definir el o los dogmas y, en consecuencia, la vida islámica –pública y privada– habrá de regirse por las leyes en relación.
1.2. SIGNIFICADO DEL ISLAM.
La palabra Islam significa sumisión a la voluntad de Dios y, a su vez, la obediencia de su ley (Qur. 3: 19; nótese la alternancia entre la voz islam y ad-din). Solamente a causa de lo anterior, el musulmán desarrolla la auténtica paz y disfruta, en esencia, del estado genuino de la pureza frente a la divinidad:
Santo (sic) suele aplicarse como predicado absoluto moral (sic), que significa la bondad perfecta, la bondad suma. Así, Kant llama santa (sic) a la voluntad que, sin vacilar, a impulsos del deber, obedece a la ley moral.16.
Alá es uno y no tiene rivales: creador del cielo y la tierra; es trascendente, amo y señor de todo; omnisciente, ubicuo y todopoderoso17.
De Alá es lo que está en los cielos y en la tierra. Lo mismo si manifestáis lo que tenéis en vosotros que si lo ocultáis. Alá os pedirá cuenta de ello. Perdona a quien Él quiere y castiga a quien Él quiere. Alá es omnipotente. (Qur. 2: 284)
Alá es adorado por toda la humanidad, desde Adán hasta Noé, Abraham, Isaac, Ismael, las tribus de Moisés, Jesús y, por supuesto, Muhammad. Él es un ser infinito y absolutamente original, todo cuanto existe ha sido creación suya. De ahí las menciones múltiples de sus atribuciones. He aquí algunas:
Es Alá –no hay más Dios que Él–, el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso. Es Alá –no hay más Dios que Él–, el Rey, el Santísimo, la Paz, Quien da Seguridad, el Custodio, el Poderoso, el Fuerte, el Sumo. ¡Gloria a Alá! ¡Está por encima de lo que Le asocian! Es Alá, el Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los nombres más bellos. Lo que está en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio.18.
Los musulmanes son de la creencia de que su profeta no sólo fue el único, sino el último que reforzó e inmortalizó el eterno mensaje de Dios ante la humanidad. Habiendo reconocido que ese mensaje fue revelado por la divinidad a muchos otros profetas de distintas naciones y en distintas épocas: Abraham, Ismael, Isaac, David, Moisés y Jesús. Por lo cual, los musulmanes aceptan estos testimonios previos y consideran que su fe está en total congruencia con su religión, el Islam. El Qur’an establece:
Di: «Creemos en Alá y en lo que se ha revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, en lo que Moisés, Jesús y los profetas han recibido de su Señor. No hacemos distinción entre ninguno de ellos y nos sometemos a Él». (Qur. 3: 84)
1.3. QUR’AN.
Las fuentes de la ley islámica son el Qur’an y el Hadith, que constituyen la Sunna. El libro del Qur’an consta de 114 suras, para un total de 6616 aleyas (versos) y, además, ha sido compilado en árabe desde hace 1400 años, por medio de un intrincado proceso de transmisión textual. El Qur’an se constituye en fuente de la ley, de la teología y, así mismo, de los principios y las instituciones de la vida pública. El texto sagrado le asigna distintos roles al profeta:
• Propulsor del Qur’an ( i.e. Qur. 2: 151; Qur.6: 92)
• Legislador ( i.e. Qur .2: 168-172; Qur .2: 180-182)
• Quien obedece ( i.e. Qur. 5: 48; Qur. 5: 92)
• Quien anuncia y advierte (i.e. Qur. 42: 7. Nótese aquí el rol soteriológico)
• Modelo de conducta por seguir19 ( i.e. Qur. 24: 32; Qur. 4: 19-28)
La Sunnah (que significa “modelo para los otros”) brinda ejemplos a los musulmanes sobre las acciones del profeta, orienta sobre la conducta y propone aplicaciones de la ley Qur’anica, en particular, con respecto a la coditianidad. Sin embargo, el Qur’an impone la obediencia hacia el profeta como un nexo directo hacia la divinidad: obedecer a Muhammad es acatar la voluntad de Alá. Y es admisible la posibilidad de ver en la lectura de las aleyas cómo se inculca la salud y la moral, a la vez. Veamos ambos conceptos:
Los creyentes, los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Alá y en el último Día y obran bien, ésos tiene su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes20
¡Pues sí! Quien se someta a Alá y haga el bien, tendrá su recompensa junto a su Señor. No tiene que temer y no estará triste. (Qur. 2: 112. La cursiva es nuestra)
La cursiva supra implica una compensación psicoafectiva en detrimento de la obediencia y, en el extracto segundo, nótese ya la mención de la moralidad. De igual manera, habría de suponerse una relación do ut des, descrita con precisión en el pró- logo del Qur’an, preparada por Julio Cortés21; esto es como si Alá fuese una suerte de un médico psiquiatra, siempre en actitud dialógica, que es capaz de sanar y conocer el interior de su paciente, por medio de la palabra y del siguiente binomio BONDAD-EQUILIBRIO PSICOFÍSICO:
(…) ¡Saben que Alá conoce lo que hay en vuestras mentes, de modo que cuidado con Él! Pero sabed que Alá es indulgente y benigno.22.
Finalmente, mientras las advertencias de castigo son muy estrictas, los anhelos de la compasión de dios y perdón van en esa justa medida:
que, cuando les acaece una desgracia, dicen: Somos de Alá y a Él volveremos! Ellos reciben las bendiciones y la misericordia de su Señor. Ellos son los que están en la buena dirección.23
1.4. LOS CINCO PILARES DEL ISLAM24.
Cada acto de un musulmán es animado por la voluntad de Alá, inclusive actos específicos, he ahí el título de este apartado: los pilares de un musulmán, los cuales proveen una estructura a la vida espiritual. Tales son:
• Al-sahada (la declaración de fe): «No existe dios además de Dios y Muhammad es su último enviado y mensajero». Como es de esperar en un culto de índole monoteísta, en términos cuantitativos, el texto sacro condena de manera abierta la adoración a otras deidades.
• Al-salat (oraciones): Son prescritas cinco veces al día como una obligación para con Dios; plegarias tan cabales que reaniman la fe en Alá e inspiran al hombre a la más alta moralidad. Cosa curiosa, el prerrequisito para realizar esta ceremonia es una ablución (Wudu): pureza en la intención, en el cuerpo, en el vestido y en el ambiente, mas el consabido giro hacia la Meka, sitio de la piedra Ka’aba.
• Al-sawm: (ayuno durante el mes del Ramadán)25: Abstinencia ritual y material, desde la alborada hasta el ocaso, de lo siguiente: alimento, bebidas y sexo. Supónese que habrá una limpieza en todos lo ámbitos de la vida y muy presumiblemente hubo de coincidir con los tránsitos equinocciales, siempre y cuando consideremos, aún en la actualidad, todos los espectros del movimiento lunar y sus 34 fases.
• Al-zakat (limosna)2 6: Consiste en una contribución proporcional tomada del estipendio ordinario y repartida para los pobres y los desamparados. Tal débito proporciona la pureza interior y, a su vez, la coadyuvancia para el establecimiento
del balance económico en el entorno social, hacia la búsqueda de un sentido de la justicia (cfr. mutatis mutandis con pax deoru m en la religión romana, o bien, el principio de la fenomenología de las religiones, restituto ab origine) .
• Al-hayy: (peregrinaje hacia la Ka’aba en la Meka) La peregrinación tiene lugar por lo menos una vez en la vida27.
1.5. CONCEPTO DE RECTITUD.
Todos los humanos habrán de ser medidos por sus acciones y la misión de la comunidad islámica está definida así:
Los necios de entre los hombres dirán: “Qué es lo que les han inducido a abandonar la alquibla28 hacia la que se orientaban?” Di: “De Alá son el Oriente y el Occidente. Dirige a quien Él quiere a una vía recta.29.
Así, la fe en Dios y la puesta en ejecución de las acciones sobre la rigurosidad en el cumplimiento de las normas son la plataforma del Qur’an, el cual proclama que:
Hemos creado al hombre dándole la mejor complexión.
Luego, hemos hecho de él el más abyecto.30.
Los valores del Islam están dirigidos al establecimiento de una auténtica actitud moral y práctica que, a través del texto coránico, proveen una guía para la conducta humana, en la cual Alá constituye la integridad de toda existencia, tanto individual como colectivamente; tomando en cuenta la naturaleza única y excepcional de una deidad que podría homologarse con una hierofanía celeste, si esto fuese posible de demostrarse31 en este estudio, a propósito del monoteísmo de esta religión.
Las cuatro calidades fundamentales de este dios de cara a los seres humanos son: creación, sustancia, guía y juzgamiento, las que, por obvias razones, se relacionan la una con la otra. Veamos. La creación del universo instituye la piedad infinita de dios;
por lo tanto, la naturaleza es su obra y todo lo que ella contiene –el hombre en primera instancia:
Él es Quien creó para vosotros cuanto hay en la tierra. Y subió al cielo e hizo de él siete cielos. Es omnisciente.32.
Considérese, al tenor de lo dicho, este extracto:
$\it \Omega _ { \mathrm { i } } \mathrm { N o }$ veis que Alá ha sujetado a vuestro servicio lo que está en los cielos y en la tierra, y os ha colmado de Sus gracias, visibles u ocultas? Pero hay algunos hombres que discuten de Alá sin tener conocimiento, me dirección, ni Escritura (sic) luminosa.33.
Así las cosas, los seres humanos viven para servir de manera exclusiva a Alá y al haber un incumplimiento vendrá el juicio de la deidad o, por el contrario, si los preceptos son cumplidos, habrá recompensa, que puede verse como una compensación para que el ser humano posea equilibrio afectivo:
La vida de acá ha sido engalanada a los ojos de los infieles, que se burlan de los que creen. Pero los temerosos de Alá estarán por encima de ellos el día de la Resurrección. Y Alá provee sin medida a quien Él quiere. (Qur. 2: 212)
Ahora bien, las tres palabras claves para la humanidad y su conducta (para ser salvo y para ser integral y sólido) son:
• “Iman”: significa creencia o fe, pero su raíz a m a n es “que sea hecha la paz” y “que sea salvo”. Un “mu’min”, o sea que tenga “imán”, es aquél que cree en A l á (su absoluto conocimiento y su sabiduría), sus ángeles, el Qur’an como texto sacro y su mensajero profético Muhammad, el día del juicio final. Igualmente, este individuo cree que la divinidad le proporciona una confidencia plena, rol homologable –teóricamente– al del un profesional en psiquiatría, razón por la cual reza y da sus limosnas en procura de semejante beneficio. Un “mu’min” disfruta del derecho y del bien y combate a ultranza el mal y sus derivaciones. • “ Taqwa”: es “piedad” o “temor a Dios”, mas su nexo con w q y le da otra extensión semántica (“quien protege al que está perdido”). Puede estar protegido de peligro para ir por la “vía recta”. Consideremos como Alá da sentido a la rectitud:
La piedad no estriba en que volváis vuestro rostro hacia el Oriente o hacia el Occidente, sino en creer en Alá y en el último Día, en los ángeles, en la Escritura (sic) y en los profetas, en dar de la hacienda, por mucho amor que se le tenga, a los parientes, huérfanos, necesitados, viajero, mendigos y esclavos, en hacer la azalá y dar el azaque, en cumplir con los compromisos contraídos, en ser pacientes en el infortunio, en la aflicción y en tiempo de peligro. ¡Ésos son los hombres sinceros, ésos los temerosos de Alá! (Qur. 2: 177)
• “Islam”: vid. puntos 2 y 4 del presente escrito
1.6. CONCEPTO DE IGUALDAD.
El Qur’an afirma que los seres humanos son iguales a los ojos de Alá:
¡Hombres! Os hemos creado de un varón y de una hembra y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros. Para Alá, el más noble de entre vosotros es el que más Le teme. Alá es omnisciente, está bien informado. (Qur. 49: 13)
Ciertamente existen diferentes habilidades, potencialidades y ambiciones en la raza humana pero, a la luz de las religiones, ninguna de éstas establecería una superioridad tal como para elevarse al rango de los dioses. Esto es, por un lado, la estratificación social de los hombres habría generado, en el alba de los tiempos, la esencia “clasista” de la religión (un “ser” mítico, o varios, están por encima de simples mortales), si este el enfoque “materialista” de la interpretación de la fenomenología de las religiones, fuese el correcto. Antes bien, ninguna categoría social profana está “a la altura” de una entidad sagrada, de ahí el nexo simbólico que nos acerca a la dimensión numinosa (cfr. con el tema de la dualidad sagrado-profano, en los textos de Mircea Eliade). Y, en una tercera lectura, considérese, como mero ejemplo, el funcionamiento de la religiosidad romana cuando se habla de que los dioses y los hombres poseen “gravitas”34, a pesar de la “pax deorum”, siendo así dialogan con base en su procedencia genealógica o de su rol en el conjunto social.
En este orden de ideas, para la mente islámica, la mal llamada casta, el credo y el status no aseguran, bajo ningún concepto, una preferencia ante los ojos de Alá, quien, a su vez, reconoce, eso sí, la piedad, la rectitud y la excelencia espiritual como criterios adecuados de superioridad para el practicante. La igualdad no es, pues, materia constitucional; es sí un artículo de fe que un musulmán toma seriamente y a esa igualdad habrá de adherirse como practicante. Los basamentos de los valores del Islam en este punto se hallan aglutinados con la esencia misma del texto que nos ocupa; empero esa raíz primigenia podría esquematizarse así:
• Todos los hombres han sido creados por el Todopoderoso, quien es Dios, amo y señor de todo lo existente.
• Toda ente humano es parte de una misma raza: la humana35
• Toda la especie de los hombres tiene padres ancestrales en Adán y Eva, a pesar de que ella no es nombrada literalmente en el texto (Qur. 2: 35)36
• Dios es justo y bueno con todas sus criaturas37: no es parcial ni por raza, ni por sexo, ni por edad, ni por credo, ya que todo el universo le es de su amparo y propiedad, a la vez.
• Todos hemos nacido iguales, en el sentido de que se carece de posesiones terrenas al nacer y, desde luego, al fallecer ningún haber será transportado al mundo suprasensible.
• Alá juzga a los seres por sus méritos y sus acciones38
• Dios juzga a todos con base en la dignidad de cada uno de nosotros.
De lo anterior, se colige que el Islam va más allá de una religión de estructura conocida y supuestamente entendida: es un sistema político y un método eficaz de organización social. No debe considerarse, en modo alguno, una metodología de resolución fácil de los problemas espirituales, prácticos e intelectuales. Este sistema para asumir la realidad mantiene unificada la complexión matriz que hacen del Islam una cosmovisión única: «Un Dios, una humanidad», proclama el Qur’an. De la misma manera, esta civilización fue la primera en aglutinarse cual si fuese una comunidad de orden internacional, capaz de contener y mantener en cohesión gente de diferentes credos, razas y nacionalidades, cuya manifestación actual es Al-hayy, cuando millones de hombres de disímiles procedencias elevan su oración hacia el Dios único, marchando alrededor de la piedra sagrada llamada Kaa’ba una vez al año. Siendo así y habiendo de romper nuestras limitadas estructuras mentales europeizantes u occidentalizantes –deformativas, por cierto–, es el Islam un genuino pionero de la (pos)moderna civilización presente que supone, cierta o falsamente, globalizar el planeta en materia de tolerancia, respeto y coexistencia pacífica de todas las etnias del mundo. No extrañe, pues, encontrar correspondencias intertextuales entre este texto sagrado y muchas de las constituciones republicanas de las tres Amé- ricas, que descansan sobre los postulados revolucionarios de liberté, egalité et fraternité.
2. LA SALUD MENTAL
2.1 CONCEPTO DE SALUD Y ENFERMEDAD.
La estrategia islámica hacia una auténtica promoción de la salud mental se basa en el reconocimiento real de los defectos del ser humano y, por consiguiente, apunta hacia el progreso de la superación de éstos. Recuérdese que un musulmán reza cinco veces diarias, recita con la apertura del sacro Qur’an y apela a Dios así:
Dirígenos por la vía recta, la vía de los que Tú has agraciado, no de los que han incurrido en la ira, ni de los extraviados39.
Más concreto aún, el texto que nos ocupa plantea directrices ad hoc en torno a la especificidad del proceso mental y de la conducta. Por ejemplo, problemas como el suicidio están normados claramente:
Nadie puede morir sino con permiso de Dios y según el plazo fijado. A quien quiera la recompensa de la vida de acá, le daremos de ella. Y a quien quiera la recompensa de la otra vida, le daremos de ella. Y retribuiremos a los agradecidos.40.
El extracto anterior juega un rol preventivo obvio, el cual procura la auto-conservación y posee un aparente sustrato sutil de la subsistencia de las comunidades musulmanas. Huelga decir que esta temática acerca del suicidio merece amplio espacio, cosa que no trataremos acá; pero, a modo de inciso, la religión, a veces, es herramienta útil para detener a un individuo con esta tendencia desequilibrada; antes bien, deséchese la idea de que s u i c i d a r s e es propio de una clase social en particular, alta o baja; o bien, que este acto reviste alguna especie de g l a m o u r.
Dentro del contexto coránico, la resolución o la aclaración de los habituales sentimientos de culpabilidad reposan sobre el ejercicio constante de la fe y un proceso práctico de aprendizaje de lo que habrá de realizarse. Esto es, una meridiana sistematización, paso por paso: primero, la persona debe reconocer su pecado; segundo, debe enfrentar su consecuencia, consecuencia del error cometido41; tercero, el creyente debe prometer solemnemente renunciar a esta falta ritual, léase, arrepentirse42;
cuarto, el practicante invoca la ayuda de Alá para el perdón, para su redención43 y para su guía; y, finalmente, quinto, este acto de arrepentimiento habrá sido recompensado por un esfuerzo útil.
A continuación, traigamos a nuestra curiosidad los siguientes valores y prácticas ordenados por el Qur’an, los cuales permiten que los musulmanes sean capaces de rebasar la tribulación de la existencia, como una especie de sobrellevar la vida, con un norte definido, la tolerancia y a modo de una práctica psicoterapéutica de expiación de culpas y/o superación de complejos, si utilizamos el léxico psiquiátrico freudiano y si es que esto es posible:
• Al-≤ikr “remembranza de Alá”: El Qur’an dice:
Quienes crean, aquéllos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Alá –¿cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Alá?–44.
Al-≤ikr es la auténtica evidencia de la vida de un musulmán. Veamos: «que recuerdan a Alá de pie, sentados o echados, y que meditan en la creación de los cielos y de la tierra: “¡Señor! No has creado todo esto en vano ¡Gloria a Ti! ¡Presérvanos del castigo del Fuego!”»45. Los creyentes encuentran la humildad, la tranquilidad, la paz y el amor divino en este noble ejercicio.
• Al-Tawbah “arrepentimiento”: Partamos del hecho de que los hombres han nacido inocentes y, sin embargo, son los absolutos responsables de la totalidad de sus actos a lo largo de la vida. Por lo tanto, Alá no sólo acepta el arrepentimiento genuino, sino que lo prefiere con fe, sinceridad y determinación, a pesar de su amor por la humanidad:
$\it { i N o }$ saben que Alá dispensa el sustento a quien Él quiere: a unos con largueza, a otros con mesura? Ciertamente, hay en ello signos para gente que cree. Di: “¡Siervos que habéis prevaricado en detrimento propio! ¡No desesperéis de la misericordia de Alá! Alá perdona todos los pecados. Él es el Indulgente, el Misericordioso.” ¡Volveos a vuestro Señor arrepentidos! ¡Someteos a Él antes de que os alcance el castigo, porque luego no seréis auxiliados!46
• Al-Du’a “súplica”: Es la conexión espiritual con la divinidad. Alá escucha con piedad la súplica hecha con humildad y, de ese modo, otorga su bendición a las almas y, en consecuencia, su benevolencia. Al-Du’a también es, a menudo, puerta que abre la misericordia y la clemencia divinas. El perdón lo resarce todo y el musulmán obtiene un equilibrio que, por lógica, obtiene de la sola idea de que su mal ha sido abolido por la fe; o lo que es lo mismo, el mal que ha hecho a los demás:
Sí, la Hora llega, no hay de ella, pero la mayoría de los hombres no creen. Vuestro Señor ha dicho: “Invocadme y os escucharé! Los que, llevados de su altivez, no Me sirvan entrarán, humillados, en la gehena”.47.
Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, estoy cerca y respondo a la oración de quien invoca cuando Me invoca. ¡Que Me escuchen y crean en Mí! Quizás, así, sean bien dirigidos.48
• Rida ’Allah “placer de Alá”: El logro del placer de Alá es llevar a cabo la meta final de la vida del devoto. Todos los deseos son triviales y deben ser sacrificados para llenar su deseo cardinal:
A quienes, habiendo emigrado por Alá, sean muertos o mueran, Alá les proveerá de bello sustento. Alá es el Mejor de los proveedores. Ha de introducirles en un lugar que les placerá. Alá es, ciertamente, omnisciente, benigno.49.
Hay entre los hombres quien se sacrifica por deseo de agradar a Alá. Alá es manso con Sus siervos.50
• Al-Tazkiyah “purificación”: Asumamos que existe una pureza interior que es capaz de hacer que una persona actúe recta y rigurosamente: por una parte, define líneas claras en los roles de comportamiento puntualizando lo que está prohibido; y, en segunda instancia, el Islam evidencia que Alá es el único ente ap
to para dictar lo que es correcto:
¡Por el alma y Quien le ha dado forma armoniosa, Instruyéndole sobre su propensión al pecado y su temor de Dios!¡Bienaventurado quien la purifique! ¡Decepcionado, empero, quien la corrompa!51.
Alá ha agraciado a los creyentes al enviarles un Enviado salido de ellos, que les recita Sus aleyas, les purifica y les enseñas la Escritura (sic) y la Sabiduría. Antes estaban evidentemente extraviados.52
• Al-Yihd “esfuerzo”: La naturaleza humana, a causa de su lógica imperfección, está siempre propensa a incurrir constantemente en la tentación, la cual en el texto sagrado ha de leerse como «seguir y/o proseguir el camino de Satanás». Siendo así, a través del camino de la Yihd, asumido en su noción primaria de esfuerzo, tales tentaciones pueden ser evitadas y prevenidas, lo cual le permitirá al hombre transitar por el sendero del “placer de Dios” (vid. punto 6, desarrollado supra). De tal suerte, gracias al Yihd del alma, sobre lo que volveremos luego en un apartado extenso, la humanidad está sumisa a la voluntad y al deseo de la deidad53 y, por consiguiente, el individuo cree que ha alcanzado el más alto nivel de tranquilidad, que en suma, lo habrá de trasladar de manera indefectible a su psique:
¡No! Cuando la Tierra sea reducida a polvo fino y venga tu Señor con los ángeles en filas, ese día se traerá la gehena, ese día el hombre dejará de amonestar –y ¿de qué le servirá entonces la amonestación?– y dirá: ¡Ojalá hubiera enviado por delante para mi vida! Ese día nadie castigará como Él. ¡Alma sosegada! ¡Vuelve a tu Señor, satisfecha, acepta! $\mathrm { i Y }$ entra con Mis siervos, entra en Mi jardín!54
• Al-Tawakkul “confiar en Alá”: La confianza en Alá y la total sumisión a su voluntad divina a través de todos los tiempos, en la enfermedad o en la salud, en la prosperidad o en la adversidad, proveen de fortaleza, voluntad y determinación. Tal enfoque ante la realidad previene al musulmán del desconsuelo, la desesperanza y la culpabilidad; mas si por alguna causa se alejan de su mandato, ocurre lo contrario. Veamos:
Tratan de engañar a Alá y a los que creen; pero, sin darse cuenta, sólo se engañan a sí mismos. Sus corazones están enfermos y Alá les ha agravado su enfermedad. Tendrán un castigo doloroso por haber mentido.55
• A l - S a b r “paciencia y perseverancia”: Los musulmanes son animados a observar la paciencia y la resistencia de cara a las calamidades de naturaleza variada. El Q u r’an cuenta la historia de Job de manera escueta5 6. Sobre este renglón, pensemos que, de una u otra manera, la paciencia es una suerte de remedio anímico de la psicoenergía, al considerarla re-ordenadora –como en efecto es, a la claras– de la paz interior, ideal o anhelo por alcanzar en la mayoría de las religiones; o bien, en otro discurso, la religión es una de las tantas herramientas u t ó p i c a s para semejante obtener, mediante un connotado éxito, tan ataraxial estadio del ser:
¡Vosotros, los que creéis, buscad ayuda en la paciencia y en la azalá! Alá está con los pacientes.57.
Vamos a probaros con algo de miedo, de hambre, de pérdida de vuestra hacienda, de vuestra vida, de vuestros frutos. Pero ¡anuncia buenas nuevas a los que tienen paciencia…58
• Al-Ihsam “bondad/cortesía”: Actuar con bondad hacia los seres humanos, dar y compartir los recursos propios con el necesitado, todo eso place a Alá; no obstante, es altamente exigido ese mandamiento:
Alá prescribe la justicia, la beneficencia y la liberalidad con los parientes. Prohíbe la deshonestidad, lo reprobable y la opresión. Os exhorta.
Quizás, así, os dejéis amonestar.59
• Al-‘Afu “perdón”: Pasando por alto las faltas de la especie humana y perdonando siempre sus errores, el creyente ajusta su conducta a la suprema exigencia Dios; actitud que deberá ser el camino por seguir e imitar de aquellos que lo hacen. Dicha práctica adecua al hombre con el cosmos por simpatía, empatía y hasta peripatía:
Di: “¿Puedo informaros de algo mejor que eso?” Quienes teman a A l á encontrarán junto a su Señor jardines por cuyos bajos fluyen arroyos y en los que estarán eternamente, esposas purificadas y la satisfacción de Alá. Alá ve bien a Sus siervos, que dicen: “¡Señor! ¡Nosotros creemos! ¡Perdónanos, pues, nuestros pecados y presérvanos del castigo del Fuego!6 0.
Alá no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Alá comete un gravísimo pecado.61
• Al-Ujuwwa “hermandad”: El lazo del Islam es capaz de unir a los extranjeros62 en una hermandad, mediante un vínculo más fuerte que el sanguíneo. El espí- ritu de hermandad musulmán promueve el mutuo amor, la cooperación, el entendimiento, la repartición, en una palabra, la tolerancia.
Los creyentes son, en verdad, hermanos. ¡Reconciliad, pues, a vuestros hermanos y temed a Alá! Quizás, así, se os tenga piedad.63
2.2. RELACIÓN ENTRE ALMA-LOGOS, A PROPÓSITO DEL AL-\IH◊D (ESFUERZO)
De lo anotado en el apartado 6) del punto anterior, tomamos como punto de partida Qur. 89:27: Alma sosegada (translit. $/ \mathrm { Y a }$ ayyatuha alnnafsu almutmainnatu/). En esta aleya, en particular, la palabra árabe para alma es nafs, que guarda una correspondencia notoria con néfe¸s, en hebreo apb y, por consiguiente, con la raíz verbal semítica nfa¸s (soplar; exhalar; y más ampliamente escupir y vomitar)64. Desatando el nudo de estas tres palabras, viene a colación el pasaje siguiente:
Entonces formó Yahveh ‘›Elohim al hombre del polvo del suelo e insulfando en sus narices aliento de vida (rua˛), quedó constituido el hombre como alma viviente (néfe¸s).65.
En síntesis, estamos hablando de dos palabras que de una u otra forma, partiendo de un origen semítico común, guardan una cierta correspondencia con la expresión griega lovgo\~, de la cual nos ocuparemos luego; pero sólo en su sentido más elemental, tradúzcase por alma. Pasemos a ver escuetamente las relaciones de la palabra néfe¸s en el Antiguo Testamento hebreo.

ANTIGUOTESTAMENTOHEBREO
nefes: niveles semanticos varios (v))
Dt 12:23	...la sangre es la vida..》 (considera-dos términos adecuados para la traduc-cion espanola por extension del sentido: sangre = sede del alma) (La cursiva esnuestra) (vid. Gén 9, 4-5; Le 7, 26 s; Le17, 11 et 14)
Gén 19,19	《... conservandome la vida...》
1 Reyes 20, 31 s	《... tal vez deje a salvo tu vida.》
1 Reyes 17, 21 a	《... vuelva, te ruego, el alma de este ni-no a su interior!> (Este extracto refiére- se al tema de la resurreccion) (La cursi-va es nuestra)
1 Reyes 1, 12	《... quiero darte un consejo para que salves tu vida y la vida de tu hijo Salo-món> (El subrayado es nuestro)
Salmo 6, 5	《... libra mi alma...》
Salmo 34, 23	《... redime el alma de sus siervos>

.
En el texto Septuaginta (Los LXX), el lexema es el griego yuch y no néfe¸s.

SEPTUAGINTA
alma~vida :uxn
Dan 12, 2	《y muchos de los que duermen en el pol- vo de la tierra se despertaran, éstos para la vida eterna...》 (Este texto hace alu- sión directa al principio del hombre co- mo biunidad cuerpo y alma, en detri- mento de un hipotético re-nacimiento, o bien, una paligénesis) (La cursiva es nuestra)

.
En el Nuevo Testamento, contamos con $\psi \nu \chi \eta$ en griego koiné, cuya raíz helena deviene de Yuc - (soplar) y, en este orden de cosas, los significados se abrazan:

NUEVO TESTAMENTO: $UXη
Mateo	《iNo es la vida mas que el alimento..."(6,25) (La cursiva es nuestra)《... pero al alma no pueden matarla...》(10,28)《... y hallaréis reposo para vuestra al-ma.> (11, 29)
Marcos	...salvar una vida o matar..》.3, 4 (Lacursiva es nuestra)《Pues el que quiera salvar su vida la per-dera...>. (8, 35) (La cursiva es nuestra)《... y a dar su vida en rescate...>.(10,45) (La cursiva es nuestra)... y con toda tu alma...>.(12, 30)《Mi alma estä llena de una tristeza mor-tal.> (14, 34)
Lucas Juan	《... y diré a mi alma: Alma [mia]...》(12, 19)
《El pastor da la vida por las ovejas.》(10, 11) (La cursiva es nuestra)<Daré mi vida por ti>. (13, 37) (La cur-siva es nuestra)《...dar uno su vida por sus amigos>.(15, 13) (La cursiva es nuestra)

.
El otro lexema seleccionado con base en el texto “madre” (Gen 2, 7) es rua˛ $=$ $\boldsymbol { \mathfrak { n } } \boldsymbol { \mathfrak { p } }$ : aliento $\sim$ soplo vital. Procedamos, de manera idéntica al caso del vocablo né- fe¸s, con el análisis textual en el Antiguo Testamento Hebreo:

ANTIGUOTESTAMENTOHEBREO
ruah = np : aliento ~ soplo vital
(niSmat hayyim = ruah hayyim)
Gen 6, 17 P	... para destruir todo ser corpóreo en elque aliente un soplo de vida bajo los cie-los>>
Gen 7, 15	《... parejas de toda criatura dotada desoplo de vida..."

ANTIGUOTESTAMENTOHEBREO
ruah = np : aliento ~ soplo vital66
Variante generales de sentido
Is 42, 5	《... el que dio sobre ella halito del pue-blo y aliento a aquellos...>
Is 57, 16Job 4, 9	《... me airaré,pues el espiritu67 deellos...>
Job 27, 3	《... y al soplo de su nariz es extin-guen...》
《En tanto permanezca todo su soplo enmi...>

ANTIGUOTESTAMENTOHEBREO
ruah = m : aliento ~ soplo vital68
Ejes semanticos
Viento~direccion	Gen 8,1; Is 32,2
Aliento ～ soplo	Job 27, 3; Ex 15,8 (soplo de la nariz)
Espiritu de Dios:i. mediacionii. don proféticoiii."carisma”	i. Is 63,10,14ii. 2 Re 2, 9; Is 30,1; Is 59,21iii. Jue 3, 10; Jue 13, 25
Espiritu por interioridad	Prov 1, 23

66 Con base en la traducción española de Cantera-Iglesias. Refiérese, en términos amplios, que merece estudio filológico aparte, al soplo hacia la nariz que se hace a un ser viviente, a propósito de Gen. 2, 7 y Gen 6, 3.
67 Sic. en cursiva
68 Ante nuestras limitaciones en el conocimiento de lengua hebrea, sólo fueron seleccionados los ejemplos que por la simple lógica pueden demostrarse y utilizamos el texto castellano L. A. Schoekel (prep.), Diccionario bíblico Hebreo-Español. 2. Vols., Valencia, 1990.
De lo anotado se concluye lo siguiente:
• nafs $\sim$ néfe¸s $\sim$ rua˛ $=$ alma $\sim$ soplo $\approx$ VIDA • este enlace léxico-semántico podría suponer una hipótesis: la divinidad insufla la vida y el hombre manipula la palabra (el texto) para crear.
Se nos ocurre tal herejía teórica, a causa de una antigua lectura del poema “El Golem” de J.L. Borges; a continuación, el extracto que resume nuestra postura:
Tal vez hubo un error en la grafía o en la articulación del sacro nombre a pesar de tan alta hechicería no aprendió a hablar el aprendiz de hombre (sic).
Ya en relación con la palabra lógos y el texto borgiano, «a través de su corta extensión, el lector incursiona en el mundo de la Cábala práctica, el mundo mágico de la palabra, del Logos, Verbo Divino de la creación. (…) Por lo cual, lejos de todo subjetivismo, afirmamos que Dios creó al hombre y el rabino cabalista creó a su Golem, gracias a la imitación del acto generador divino. Empero, el Golem es mudo, el hombre es capaz de darle el don de la palabra.»69.
Procedamos a esquematizar el nivel de sentido que nos interesa:
Lovgo\~ (LEG-) (decir, hablar, reunir, congregar)
RAZÓN (inteligencia)
• sentido filosófico de la razón divina
- Hermes Trismegisto, Corpus Hermeticum 3, 2, 15
- Plutarco, Moralia: 376 c
- Plutarco, Moralia 381 b
- Plutarco, Moralia 568 d
• sentido religioso: Verbo divino.
Juan 1, 1-4: «Al principio existía la Palabra y la Palabra existía con Dios, y la palabra era Dios. Ella existía al principio con Dios. Todo se hizo por medio de ella, y sin ella no se hizo nada [de] lo que se ha hecho. En ella estaba [la] Vida y la Vida era la Luz de los hombres.»
En la traducción de Bover, hay una anotación en la cual lógos debe vincularse de manera ontológica con la esencia; antes bien, la hermenéutica de Iglesias sugiere que siempre debe tomarse en consideración que lógos en Juan es de naturaleza soteriológica. Sin ánimo de entrar en una disquisición más, asumamos postura: lovgo\~ aquí es esencia de Dios.
Apoc 19, 13: «… estaba vestido con un manto empapado en sangre; de nombre se le ha dado el llamar la Palabra de Dios.»70 Apoc 19, 13: «… e iba envuelto de un manto salpicado de sangre, y es llamado por nombre el Verbo de Dios.»71.
Hemos contrastados las traducciones españolas, con el fin de evidenciar un posible sutil matiz: palabra $\sim$ verbo $=$ acervo denominativo $\sim$ acervo deverbativo.
Lo que concluimos:
Lovgo\~, ou: palabra $\mathrm { y } / \mathrm { o }$ performancia72 de Dios, con doble movimiento ${ \bf \tau } = ( \cos \mathbf { n } )$ céntrico $\sim ( \mathrm { e x } )$ céntrico (cfr. teoría de Bajtín y el carnaval).
Para el punto de nuestra reflexión, ejemplifiquemos con un extracto de Laín Entralgo, P.73:
Había enseñado Platón que el logos comunicativo puede adoptar dos formas distintas y producir, en consecuencia, dos distintos efectos psicológicos. Hay por una parte el logos dialéctico, el cual, mediante razonamientos convincentes, fuerza a conocer y reconocer la verdad; está por otro lado dado el logos mítico, que a favor de la persuasión, es capaz de suscitar creencias y de mover a una resuelta aceptación de lo que con él se dice. Este último sería preámbulo del anterior, cuando la verdad que se trata de conocer es accesible a la razón humana, y sucedáneo suyo, cuando la verdad no es racionalmente accesible a quien la busca: “La génesis es respecto de la esencia, lo que es la creencia respecto de la verdad”, dice una Platón (Tim., 29 c). La creencia sería el modo humano de poseer verdades que pueden ser conocidas y todavía no han llegado a serlo.
Finalmente, de estas inserciones léxicas llegamos a tres conclusiones:
• Alma (soplo de espíritu divino) $=$ nafs $\sim$ néfe¸s $\sim$ rua˛ \~ yuchv74 • Logos: creación $=$ curación75 por medio de la palabra-texto sagrado (Qur’an) • Comentario lingüístico: rua˛ - ru˛ $=$ líquida retrofleja $^ +$ vocal suave (u) $^ +$ aspirada: r ${ } + \mathrm { V } + \mathrm { h } \$ néfe¸s – nafs $=$ nasal $+ \bar { \mathbf { a } } +$ oclusiva alargada sorda: $\ \boldsymbol { \mathrm { n } } + \boldsymbol { \mathrm { V } } + \boldsymbol { \check { \mathrm { s } } } \boldsymbol { \mathrm { \hbar } }$
2.3 ACERCAMIENTO A LOS ORÍGENES DE LA PSIQUIATRÍA Y SU NEXO RELIGIOSO.
Los estudios de psicología y psiquiatría inician su aparición en la historia de la humanidad desde el a n i m i s m o, así llamado por E. B. Ty l o r, en lo atinente a suponer que en los objetos subyace alguna especie de principio vital o a l m a (h i l o f i s i s m o si esta palabra existiera en nuestra lengua)7 6. El poema épico indio de la M a hb hr a t a r e v e l a cinco sentidos y una esencia demiúrgica, esto es, con facultades de intermediación. Ta l esencia es m a n a s7 7: la mente, los poderes mentales, el intelecto, la inteligencia, la percepción, la cognición y, en lo que nos atañe, e s p í r i t u o a l m a.
El físico egipcio Imhotep (circa 2850 a.C.) fue elevado a la categoría de deidad de la medicina y ya hacia el año 525 a.C., el dormir fue empleado como herramienta de psicoterapia, asimismo, la danza, el dibujo, la música y ocupaciones similares. En otro contexto histórico-espacial, el culto de Asclepio –dios heleno de las prácticas médicas– utilizó terapéuticamente, de forma similar, el dormir, los sueños y las sugestiones. El padre de la medicina, Hipócrates, (circa 400 a.C.) desarrolló una suerte de teoría de la personalidad basada, como es habitual en su pensamiento, en el balance de los líquidos corporales y en el desajuste de éstos a causa de los desórdenes mentales no atribuibles a demonios. Mesopotamios78, Babilonios, Israelitas y Cristianos (inclusive en los tiempos de Jesús) pensaban que los demonios inducí- an trastornos psiquiátricos, valorados in illud tempus como posesiones diabólicas, cuya medicina era el ritual del exorcismo.
En la historia de la filosofía se sugiere la existencia de lo inconsciente dentro de la mente humana, si pensamos que la mayéutica79 de Sócrates (469-399 a.C.) es un antecedente del actual psicoanálisis. Platón (428-348\~348 a.C.) discute acerca de la interpretación de los sueños y la motivación inconsciente que, en una pequeña medida, se asocia con el concepto de las ideas, biológicamente instaladas en el cerebro, ya el deseo estaría en el corazón y los apetitos y deseos en el estómago. Su discí- pulo Aristóteles (384-322 a.C.) ha sido reconocido en varias ocasiones como el precursor de la psicología funcional, basándose en el concepto de catarsis, de lo cual hablaremos en el apartado de la reflexión final; pero si señalamos desde ahora que la purga emocional está vinculada con la estimación, partimos del supuesto hipoté- tico de que existe el alma.
Los términos hebreos y la palabra árabe para el alma han sido ya indagados, junto con otras apreciaciones, párrafos atrás, y se colige que hay un principio llamado alma en ese contexto histórico-religioso de los antiguos pueblos que se circunscribían desde la península arábiga hasta el actual Líbano.
El filósofo árabe Avicenna (980-1037 d. C.) construye una psicología con base en los sentidos externos e internos, antigua visión de percibir la exterioridad; trazó los desórdenes psiquiátricos como trastornos del cerebro. Otro pensador musulmán de posturas similares a las del estagirita, es Averroes (1126-1198 d. C.), quien postuló, por un lado, que el alma está corpóreamente vinculada al cuerpo, es decir, que goza de masa física; y, por otra parte, existiría el intelecto pasivo que es el único que disfruta del poder de imaginar. Finalmente, el filósofo judío Maimónides (1135- 1204) percibió una línea especializada, o sea, un agente de intelecto, algo así como el alma que piensa.
2.4. LA MEDICINA EN EL ISLAM: BREVE ESBOZO.
El cuidado médico en el mundo islámico fue pluralista, con variadas prácticas que respondían a necesidades heterogéneas; sin embargo, a veces entremezcladas una de la otra. Tal pluralismo conjuga las prácticas tradicionales y mágicas de la era pre-islámica con las teorías helenísticas y la sabiduría popular y ese formato se extiende hasta los primeros días del califato de Omeya. La naturaleza de la materia por tratar está contenida en numerosos ˛adıths, que posteriormente formaron parte del género de la medicina escrita nominada al-tibb al-nabawı, a veces traducida, erró- nea o no, “medicina profética”.
2.4.1. MEDICINA PROFÉTICA.
Supónese que este conocimiento ha sido revelado por Dios: la causas naturales de la enfermedad y los efectos naturales también de la medicación son reorganizados, mas siempre en consonancia con una presencia numinosa que atiende por encima de la mano humana. Tanto el Qur’an como los ˛adıths reconocen la existencia del propósito divino de la enfermedad y sus desventuras, si es que esto arguye alguna lógica: el acuerdo de Alá y el efecto catártico de los padecimientos son mencionados con frecuencia. Por ejemplo, cuando una persona fallece o cuando una madre muere al dar a luz, en ambos casos, la persona salta al ostentoso rango de mártir.
Hay terapias espirituales que utilizan la fe absoluta en Dios, en la caridad y en la oración, como vehículos de compensación (arrepentimiento y perdón), siempre en el contexto de hacer el bien, ayudar, ser auxiliado y ser liberado de la aflicción. Mutatis mutandis, veamos un diálogo curioso entre un paciente y su médico:
my words the wrong way. (...) Nevertheless I might add to what I have already said something that has been noted before, namely that science can, in fact, be divided into two: one that enlightens and guides the intellect, beneficial in its effects and praiseworthy from every point of view...80 √Is ibn Hishm said: I was delighted by the soundness of what this doctor was saying and by the excellent picture which he drew of his profession. I asked God to guide all doctors as He did this one.81.
Nótese en este pequeño extracto, la tendencia a consagrar a Alá por encima del conocimiento c i e n t í f i c o y cómo es Dios quien guía la inteligencia, según este credo.
Es creencia generalizada que la palabra de la divinidad, o bien, su sola inmanencia –cierta o incierta, guía las acciones humanas; tiene efecto no sólo catártico, como hemos anotado ya, sino que también cura, sana, alivia, remedia, en una palabra, restituye. Es decir, vuelve a colocar al hombre en el estadio primigenio anterior al caos, que sería una enfermedad, un des-balance. Se mueven acá tres postulados generales de la historia de las religiones: cosmogonía, escatología y soteriología.82 Asimismo, el Señor del universo, el Todopoderoso, es creador, por lógica, de la misma enfermedad83 y habrás de dispensar de alguna forma la debida curación. En el caso que nos ocupa, cuando el espíritu de un hombre se vuelve fuerte, en esa medida serán fortísimos su alma y su cuerpo. Claro está que, en este punto, no nos es posible distinguir en lengua árabe el vínculo léxico semántico de espítitu-alma, pero sí las relaciones enfáticamente puntualizadas supra. Ahora bien, continuando con el argumento, la medicina profética emplea un acercamiento preventivo y holístico para la enfermedad, que dicho sea de paso, en nuestros eclécticos días, conviértese en Occidente en una práctica de moda.
2.4.2. EL PAPEL DEL REZADOR EN LA SANACIÓN El rol islámico entre los rezadores involucra un esquema de cuatro actitudes: espiritual, psicológica, física y moral. Con base en la medicina profética, quien reza logra aprehender el dolor a partir del corazón, del estómago y del intestino. La concentración de este individuo es de importancia capital. Centrándonos en el matiz corpóreo, cambia de poses con el propósito de relajar su cuerpo. Sólo para matizar, tomemos en cuenta, por ejemplo, a los rabíes que visitan el Muro de la Lamentaciones en Jerusalén: al rezar pareciera que azotan su cuerpo contra la pared, pero en verdad, según su dogma de fe, «oran con todo su cuerpo, con toda su alma y con todo espíritu». Por lo tanto, hay una concomitancia cuerpo-materia incorpórea. Las prácticas en este orden de los musulmanes llama la atención en cuanto a los ademanes forzados del cuerpo, cinco veces al día y desde cualquier punto de la tierra.
2.5. CONCEPTO DE ENFERMEDAD MENTAL.
La doctrina islámica rechaza el fenómeno sobrenatural y/o la posesión demoní- aca como causa de la enfermedad mental, a pesar de que más adelante veremos un contraste; considera que es producto de un desequilibrio humoral del cuerpo (recuérdese lo señalado en el punto 3 de esta segunda parte, cuando nos referimos a Hipócrates). La causa psíquica de la enfermedad sí es reconocida y son practicadas varias formas de psicoterapia. De hecho, el uso terapéutico del eletro-shock fue una invención del Islam.84
2.6. TERAPIAS ESPIRITUALES.
La doctrina musulmana estima que la constitución del universo es básicamente espiritual y moral; antes bien, la presencia material está palpablemente por debajo de la realidad espiritual. El texto coránico puntaliza repetidamente que el nacimiento y la caída de la civilización son actos morales de la naturaleza y de la voluntad de.
Dios. De los numerosos extractos, veamos éste:
Pediremos, ciertamente, responsabilidades a aquéllos a quienes mandamos enviados, como también a los enviados. Les contaremos, ciertamente, con conocimiento, porque no estuvimos ausentes. La pesa ese día será la Verdad. Aquéllos cuyas obras pesen mucho serán los que prosperen, mientras que aquéllos cuyas obras pesen poco perderán, porque obraron impíamente con Nuestros signos.85.
En la medicina profética, los volúmenes de prescripción para la curación del trastorno mental son abundantes y se recomienda la recitación de los versos del Qur’an y el rezador tiene el efecto curativo para las múltiples dolencias en este orden, amén de la potestad del verbo sagrado.
2.7. LA ÉTICA MÉDICA.
La normativa ética de la medicina instituye un componente clave del punto anterior. La piedad, en general, y la sinceridad en el carácter constitutivo de lo que es físico, son atributos esenciales y permiten al médico coadyuvar tanto en materia espiritual como en el tema de la fuvsi\~. Los aspectos mentales –en el ámbito moral y espiritual– siempre habrán de ser valorados de manera medular.
Al-Razi (Rhazes), el famoso físico musulmán, identificaba un número interesante de alimentos morales, siendo el primero el amor $( ^ { c } i \check { s } q )$ : cuado alguien se enamora padece un trastorno mental y moral86, que, según su criterio, es más común y habitual entre las mujeres. De acuerdo con este autor, la gente con amplias ambiciones y metas en la vida rara vez cae en presa de tan peligroso maleficio, mas si sucumbe fácilmente salen del malhadado aprieto. El amor entre los humanos es artificial (‘i¸sq$e$ -miyazi) sin embargo es el preludio del amor eterno, al amor de Dios (fii¸sq-e-haqiqi). El miedo a la muerte constituye otro alimento moral, causado por los deseos vitales y la dubitación con respecto al destino post mortem.
2.8. LA FAMILIA.
El Qur’an enfatiza el principio de la familia, núcleo esencial de la identidad, cé- lula de la sociedad y declara, además, que el apareamiento es la ley universal y operativa de todo el cosmos87. El texto sagrado habla de la relación de pareja en térmi
nos de mutuo amor y misericordia:
Y entre Sus signos está el haberos creado esposas nacidas entre vosotros, para que os sirvan de quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. Ciertamente, hay en ellos signos para gente que reflexiona.8 8.
La intimidad sexual anima al orbe89 y es un regalo o don divino, pero la castidad se introduce en la legislación coránica, en el entendido de que el coito es permitido sólo en el marco del matrimonio:
así como ternura de Nosotros y pureza. Y fue temeroso de Dios y piadoso con sus padres90
2.9. PERFIL DE UN PACIENTE MUSULMÁN.
Para sintetizar mejor, atendamos a lo siguiente. Un musulmán:
• Posee fe y cree en el absoluto poder y misericordia de Alá y se somete a su divino mandato.
• Cree que nada pasa sin la intermediación del poder de Alá, lo que incluye la salud y la enfermedad
• Alá y sólo Alá tiene el poder de curar y, cosa notable, uno de sus noventa y nueve nombres es Al-¯Shfı, el Sanador.
A través de la enfermedad y de la adversidad, Alá prueba al creyente, cual si fuese su vasallo. El creyente responde a la enfermedad con a l - s a b r, la paciencia (inciso 6, punto 1. de esta segunda parte), acepta su voluntad y busca su misericordia; aguarda con mansedumbre las consecuencias de las enfermedades por A l á e n v i a d a s .
La vida y la muerte están predeterminadas por el deseo divino: el musulmán agradece la porción temporal que le corresponde vivir y ve la muerte como el inicio de una nueva etapa de la existencia. Así las cosas, los deudos asienten la muerte del ser querido, porque es amado por el deseo de Alá. Por esta singular visión, en los países islámicos, los profesionales de las atenciones en el área de la salud no aparecen responsables por la muerte de una persona. Es decir, demandar a un médico por mala praxis es inaudito.
2.10. PUNTOS POR CONSIDERAR CUANDO SE EVALÚA A UN PACIENTE MUSULMÁN
• Un paciente islámico rara vez establece contacto con psiquiatras o psicólogos como vía única de curación: trataría de establecer ligámenes religiosos y medicina alopática al mismo tiempo. Obviamente, deposita su fe en el sanador (asunto esbozado en el punto 6 de esta parte del escrito), que es a la vez una especie de rezador.
• Los musulmanes creen en unas entelequias difíciles de describir de forma puntual: los Yinnın. Genios, demonios, ángeles de la guarda, tricksters (hacedores de trucos), cualquier palabra sirve para presumir que han sido definidos. Pues no. La complejidad de tales figuras míticas y el tema que nos ocupa, nos obliga a tratarlos por separado.
2.11 EL \INN : UN AUTÉNTICO ENIGMA DE LA PSIQUE.
De acuerdo con la concepción musulmana los cuerpos de los Yinn‹un están basados en vapor o flamas inteligentes, pero imperceptibles a nuestros sentidos; capaces, igualmente, de aparecer con diferentes formas y de realizar las labores más ingentes. Creados de la llama ardiente, son de una casta aparte a la de los hombres y a la de los ángeles, hechos del barro y de la luz respectivamente:
Creó al hombre de arcilla, como la cerámica; creó a los genios, en cambio, de fuego puro.9 1.
Pese a lo anterior, pueden ser agentes de salvación; algunos entrarán en el paraíso y otros habrán de ser depositados en el fuego del infierno. ¡He aquí el nexo entre la figura de Iblis, el ¯Saytn y los demonios en general con lo oscuro! En Qur. 18, $5 0 ^ { 9 2 }$ se afirma que Iblis es Yinn, pero veamos este extracto:
Y cuando dijimos a los ángeles: “¡Prosternaos ante Adán!” Se prosternaron, excepto Iblis. Se negó y fue altivo: era de los infieles.93.
Deducimos que Iblis es uno de los ángeles rebeldes9 4. En consecuencia, la confusión es demasiada y son múltiples las leyendas e hipótesis sobre su génesis. Para confundir más aún al incauto, los lexicógrafos árabes hacen derivar el lexema de i ≤ j t i n  n, que está oculto o encubiert o y la mezcolanza continúa cuando vemos el calco latino g e n i o s. La frase n a t u rem deum uniuscuiusque loci9 5 los ubicaría en el espacio, o lo que lo mismos, parafraseando a San Agustín, están en todas partes y en ninguna.
En aras de buscar un ordenamiento lógico, consideremos tres tipos de Yinn‹un:
• El Yinn en la Arabia pre-islámica, cual si fuese una ninfa o un sátiro del desierto, sería homologable con la parte sauria del ser humano, el lado oscuro y hostil del hombre96. Sábese que en tiempos de Muhammad los Yinn‹un: eran deidades vagas e imprecisas. Antes bien, los árabes de la Meka aseveraban que había un parentesco entre ellos y Alá97, los hacen compañeros de Alá98. • El Islam oficial acepta plenamente al Yinn y hasta el día de hoy las consecuencias de su existencia han sido resueltas, su status legal ha sido re-elaborado, al igual que sus relaciones con la humanidad, especialmente –y aunque parezca notable– materia de matrimonios y de propiedad privada. Las historias de los amoríos entre hombres y genios son llamativas y curiosas • El rol folklórico de los Yinn‹un tal vez es el más conocido, a propósito de las Mil y una noches y atrapa nuestra atención el factor mágico: seres con poderes ilimitados y a veces no muy buenas intenciones. De ellos a veces se habla con circunloquios (hduk-al-ns, aquellos de allá), para no evocar sus nombres por temor, fenómeno homónimo al de la Erinias helenas. La aparente inspiración de esta versión descansa en los pueblos de África del Norte (Egipto o Siria, Persia o Turquía).
De este esquema deducimos que si un enfermo mental cree estar poseso por un yinn, su padecimiento muy probablemente seria trastorno afectivo bipolar (enfermedad maníaco depresiva) o, en el peor de los casos, esquizofrenia paranoide y su tratamiento iría acompañado del poder de la palabra de un psiquiatra, más las dosis medicamentosas necesarias. Ahora bien, si por un momento pensamos en un Yinn como si fuese una persona real, estaríamos hablando de un (ex) céntrico, y porque no, de un loco, hipótesis que no puede ser demostrada.
3. REFLEXIÓN FINAL.
A pesar de ser una religión, el Islam es también un sistema sociopolítico que confiere una metodología comprensiva o, lo que es lo mismo, una vía apta para resolver los problemas cotidianos de la humanidad, en lo tocante a lo espiritual y lo intelectual. Alá es el absoluto creador trascendente y amo de todas las cosas: nada sucede sin su permiso, la total sumisión a su voluntad provee paz eterna, seguridad y tranquilidad. Las enfermedades y las desventurazas acontecen como exámenes de Alá a sus siervos y durante dichas pruebas, con paciencia y piedad, nos elevamos a los ojos de Dios. Las tradiciones islámicas, como hemos repasado muy somera y torpemente, atesoran un sistema de salud para el cuidado de la mente y los desórdenes psico-afectivos.
Nos queda en el tintero la relación entre catarsis y texto. Todo ejercicio discursivo contiene, indefectiblemente, un mecanismo apto para la purga de emociones, ideas y conceptos afines. Así pues, el ejercicio de un médico en la terapia o de un hombre santo que cura con palabras, no escapa a la psicagogia obligatoria, pues el tejido textual atrapa y libera, enreda y deshace.
El mundo es el resultado de un combarte entre dos principios polares, durante el cual queda destruido el árbol de la vida.99