Iglesia, salvación y teocracia romana en el Medievo (Un apunte en torno al axioma Extra Ecclesiam nulla salus)
Emilio MITRE FERNÁNDEZ.
Universidad Complutense de Madrid firstname.lastname@example.org.
RESUMEN.
El axioma Extra Ecclesiam nulla salus fue elaborado por Cipriano de Cartago a mediados del siglo III. En la Edad Media fue esencial para la teocracia pontificia con papas como Gregorio VIII (Dictatus Papae, 1075), Inocencio III (IV Concilio de Letrán, 1215) o Bonifacio VIII (Bula Unam Sanctam, 1302). Con las necesarias adaptaciones y matices (Santo Tomás de Aquino en el siglo XIII, los teólogos de Salamanca en el siglo XVI, o el Concilio Vaticano II en el siglo XX) la polémica en torno a esta sentencia ha llegado hasta nuestros días.
Palabras clave: medievo, salvación, Iglesia, papado.
Church, Salvation and Roman theocracy (A note around the axiom Extra Ecclesiam nulla salus)
ABSTRACT.
The axiom Extra Ecclesiam nulla salus was drawn up by Cyprian of Carthage in the middle of the third century. In the Middle Ages it was essential for the pontifical theocracy with popes like Gregory VII (Dictatus papae, 1075) Inocent III (IV Lateran Council, 1215) and Boniface VIII (Bull Unam Sanctam, 1302). With the necessary adaptations and nuances (St. Thomas Aquinas in the XIII th century; the theologians of Salamanca in the XVIth century, the II Vatican Council in the $\mathrm { X X ^ { t h } }$ century) the controversy around this maxim has reached our days.
Keywords: Middle Ages, Salvation, Church, Papacy.
SUMARIO: 1. Introducción. 2. Recorrido de una controvertida sentencia entre la Antigüedad y el Medievo. 3. Qué entender por Iglesia. 4. El Medievo y los caracteres definidores de la Iglesia. 5. Y… Romana: Fundamentos y poderes para un especial primado. 6. Reservas frente al centralismo romano (I): Desde el lado eclesiástico. 7. Reservas frente al centralismo romano (II): Desde el campo político. 8. ¿Quiénes están extra Ecclesiam?. 9. Contextualizaciones del extra Ecclesiam nulla salus: antes, durante y más allá del Medievo. 10. Una última reflexión.
1. INTRODUCCIÓN.
La Historia, en el sentido más común del término, ha estado salpicada de afirmaciones sentenciosas asociadas a determinados personajes o situaciones. Resulta procedente verificar su autenticidad, sopesar su originalidad y explorar el contexto en el que fueron pronunciadas.
La sentencia-proclama-axioma «Fuera de la Iglesia no hay salvación» está en la base misma de la Historia de la Iglesia y de su justificación. Remitiéndonos fundamentalmente al Medievo y a esa misma contextualización, habría que preguntarse qué es aquello que estaba entonces fuera de la Iglesia y –más importante incluso– qué se puede entender por Iglesia, cuáles son sus caracteres definitorios y, apurándolo, como se ha proyectado esa contundente proclama hasta tiempos actuales1 .
2. RECORRIDO DE UNA CONTROVERTIDA SENTENCIA ENTRE LAANTIGÜEDAD Y EL MEDIEVO2.
Al margen de la existencia de afirmaciones similares previas –bien escriturarias3 , o bien patrísticas4– se ha responsabilizado a Cipriano de Cartago de haber dado a esta sentencia carta de naturaleza. Lo haría a través de alguna de sus epístolas y de su tratado De ecclesiae unitate escrito en torno a 251. En él se defiende que la unión con un pastor católico legítimo es condición imprescindible para salvarse: «habere non potest Deum patrem qui ecclesiam non habet matrem». Vertido al castellano, el pasaje completo dice: «No puede ya tener a Dios por padre quien no tiene a la Iglesia por madre. Si pudo salvarse alguien fuera del arca de Noé, también se salvará quien estuviera fuera de la Iglesia»5 . El arca acaba siendo la figura y tipo de la Iglesia de forma que, al no salvarse nadie fuera de él, nadie lo conseguirá tampoco al margen de la Iglesia.
En una línea similar, San Agustín en varias obras (especialmente en la difundida De civitate Dei) abunda en ese símil de arca de Noe-Iglesia-Ciudad de Dios peregrina en la tierra «que se va salvando y llega al puerto deseado»6. Con un sentido incondicionado, la formulación completa del axioma se ha atribuido a Fulgencio de Ruspe (468-533), impugnador del arrianismo y defensor de la doctrina agustiniana de la gracia frente a los ataques de los semipelagianos7 .
Capitalizada fundamentalmente desde Roma esta afirmación va a contar con algunos importantes jalones en el Medievo. Hay dos especialmente llamativos proporcionados por papas de fuerte personalidad.
Uno es Inocencio III (1198-1216) con quien se puede decir que la plenitudo potestatis pontificia se articula en un coherente discurso. La formulación más categórica la transmite este pontífice en el IV Concilio de Letrán celebrado en los meses finales de su vida. En la constitución De fide catholica (a veces conocida como «símbolo de Letrán») se dice: «Hay una sola Iglesia universal de los fieles, fuera de la cual absolutamente nadie puede salvarse y en la que Cristo mismo es a la vez sacerdote y víctima»8 . Muy en línea ello con el espíritu de este papa, autor antes de su acceso a la silla de San Pedro de una obra bajo el título De contemptu mundi. Este texto, para algún historiador de nuestros tiempos, transmite una amarga opinión: «el hombre, débil y corrupta bestia pecadora, necesita del látigo de un gobierno de hierro. El sometimiento al dominio integral de la Iglesia es el presupuesto de trabajo de la Iglesia para la salvación de las almas pecadoras merecedoras de la perdición». 9.
El otro papa es Bonifacio VIII. Proclamada en pleno enfrentamiento con el rey de Francia Felipe IV, la fórmula que ahora nos concierne se recoge al inicio y al final de la bula Unam Sanctam de 1302: «Según nuestra fe estamos obligados a creer y a sostener que hay una sola Iglesia, Santa, Católica y Apostólica, y esto creemos firmemente y confesamos simplemente». Al no haber salvación ni perdón fuera de ella… «declaramos, afirmamos, definimos y pronunciamos que es absolutamente necesario para obtener la salvación que toda humana criatura esté sujeta al romano pontífice»10.
Siglo y medio más tarde, con un grave cisma y una posterior crisis conciliar a las espaldas, el concilio de Florencia (derivación del de Basilea) retomará en 1442 esas posiciones sosteniendo que: «firmemente cree, confiesa y proclama que nadie que vive fuera de la Iglesia católica, no sólo los paganos, sino también los judíos, los herejes o los cismáticos, puede ser partícipe de la vida eterna»11 .
Al entrar en la Edad Moderna, el concilio de Trento se expresaría de forma similar. El papa Pio IV, en su bula Iniunctum nobis (1564) hablará, así, de «esta fe católica fuera de la cual nadie puede salvarse12 .
3. QUÉ ENTENDER POR IGLESIA.
Para darse una fuerza institucional, el cristianismo tomó diversos préstamos del mundo antiguo, tanto gentil como judío. Las características estructurales de las primeras comunidades cristianas se formaron según el modelo del judaísmo palestinen$\sec ^ { 1 3 }$ . Recordemos, también, como el judaísmo sinagogal de la diáspora, con ánimo de captar adeptos (los prosélitos), fomentó una redacción de los textos sagrados en lo que se llamaría Biblia de los Setenta14 . Del mundo clásico el cristianismo tomó expresiones como las de presbítero, obispo, pontífice, basílica y hasta la misma de iglesia que, en la antigüedad helénica, tenia el sentido de asamblea política. La Iglesia se definiría, así, como la comunidad (o congregación) de fieles cristianos. Los catecismos de cuño tridentino insistirían en una apostilla: «cuya cabeza es el papa»15 .
En torno a estas y otras ideas se irán acumulando las dudas y los equívocos.
Empezaríamos por el escaso número de veces que el término iglesia aparece en los evangelios… y por las reservas –o, al menos, las diferentes interpretaciones– en torno al texto de San Mateo sobre el primado petrino16 . A. Loisy escribió a propósito de ello una frase lapidaria «Jesús anunciaba el reino (de Dios) y lo que vino fue la iglesia»17 .
Proseguiríamos elucubrando con las diversas maneras en que esa comunidad se ha venido definiendo y sobre las cuales el Medievo ha tenido una amplia responsabilidad: ¿Dando más importancia –por no decir la exclusiva– a la minoría que desempeñaba funciones ministeriales por encima de los simples fieles? Los clérigos por encima de los laicos, para simplificar18 ¿Considerando la Iglesia como expresión de la vida espiritual frente a la comunidad puramente civil articulada en el estado? Dos entidades que a lo largo de los siglos han mantenido relaciones frecuentemente tensas19 . ¿Identificando Iglesia con Ciudad de Dios?. Circunstancia que conduciría en ciertos momentos a considerar la conocida obra agustiniana como una suerte de tratado de teología política20 . ¿Identificando unas veces y deslindando otras las ideas de Iglesia y Cristiandad a través del filtro del poder omnímodo del pontificado?21 . ¿Considerando –tal y como lo hacía Wyclef– que la Iglesia es la universitas predestinatorum opuesta al conjunto de presciti o réprobos que quedarían al margen?. Así lo expresaba el reformador oxoniense en su De civili dominio: «la Iglesia católica, es decir apostólica, es la comunidad (universitas, congregatio) de predestinados, de los que algunos han muerto, otros están vivos y otros están por nacer»22. Argumentos expuestos también en su tratado De Ecclesia23 . La tesis, aunque matizadamente, sería recogida por Juan Hus quien también excluía a los presciti de la comunidad y convertía a Cristo en su única cabeza24 .
Los teólogos han abundado en la idea de Iglesia como pueblo de Dios y cuerpo místico de Cristo. La primera expresión se referiría a la organización social mientras que la segunda tendría un sentido esencialmente espiritual. Se trataría de una unidad similar a la del hombre compuesto de cuerpo y alma25 .
Moviéndose en un terreno más práctico J. Lortz distinguíó hace ya años tres bloques de temas que el estudioso podía abordar para una mejor comprensión de la historia de la Iglesia y de su propio sentido: vida fundamental (Cristo como cabeza del Cuerpo Místico que es la Iglesia), vida interior (liturgia, piedad, teología) y vida exterior (relaciones con el Estado, con otras religiones y proyección exterior en general)26. Se superaría así el interés manifestado a lo largo de siglos por numerosas publicaciones limitadas a una visión esencialmente apologética27 . De ahí las preferencias de algunos por hablar no tanto de Historia de la Iglesia (término considerado excesivamente restrictivo e institucional) como de Historia del cristianismo28 o de los cristianismos.
En la introducción a una reciente síntesis sobre la Iglesia en la Edad Media, un autor español ha recogido una definición que puede resultar oportuna: «La Iglesia es la comunidad de los hombres que, llamados por Cristo, creen en El y le siguen. Esta comunidad, a lo largo de los siglos, se ha dotado de diferentes miembros, instituciones y funciones, llegando a constituirse, durante los siglos medievales, en un verdadero Estado, similar a otros Estados feudales de la época, y se extendió desde Oriente al Occidente europeo»29 .
4. EL MEDIEVO Y LOS CARACTERES DEFINIDORES DE LA IGLESIA.
La fórmula que define la Iglesia se irá configurando desde fines del siglo II: la Epistola Apostolorum de 170 e Hipólito de Roma en 217 hablan en sus confesiones bautismales de una Iglesia Santa. El papiro litúrgico de Der-Balyzeh habla de una Iglesia santa católica. Cirilo de Jerusalén (hacia 348) define la Iglesia como una, santa y católica. Por fin, Epifanio de Salamina (hacia el 348) fija la fórmula cuatripartita: «Creo… en la Iglesia una, santa, católica y apostólica». Fórmula que se repite en las Constitutiones Apostolorum del 380 y en la confesión de fe del año siguiente del Concilio I de Constantinopla. En Occidente, siguiendo el pensamiento de San Ambrosio, el papa León I designa el símbolo romano como Symbolum apostolicum30 .
Siglos mas tarde, en la bula Unam Sanctam (por citar un significativo documento) se insiste en esas cuatro adjetivaciones31 . Cuatro caracteres sobre los que conviene hacer algunas precisiones
a) La Iglesia es solo una:
Ignacio de Antioquia habló de los «santos fieles, sean de origen judío o los gentiles, unidos en un solo cuerpo que es la Iglesia»32 . Un siglo después, Tertuliano dirá que «somos un cuerpo por la conciencia de religión, por la unidad de disciplina y por la asociación de esperanza»33 . Ello, sin embargo, plantea algunos problemas: ¿una tiene el significado de verdadera?; y, sobre todo, ¿cabe la coexistencia entre unidad de la Iglesia y pluralidad de las iglesias?. Especialmente cuando a lo largo de la Historia muchas comunidades han llevado una vida muy independiente y cuando, además, se han producido traumáticas rupturas.
Desde el lado papal Gregorio VII y Urbano II, en la segunda mitad del siglo XI, hablaban de liberatio orientalium ecclesiarum al referirse al motivo para emprender la cruzada. El concilio unionista de Florencia llamaba a la iglesia griega ecclesia orientalis. Y los papas de los siglos XIX y XX hablaban de ecclesiae orientales frente a las que contraponían las congregationes, expresión asignada a las comunidades reformadas a partir del siglo XVI. Dos formas diferentes de hablar de ortodoxos y protestantes34 .
La teología luterana abundando en la idea de una ecclesia universalis invisibilis ha defendido la unidad de la Iglesia no en función de la de sus miembros sino de la unidad de Cristo que opera en sus miembros35 .
En la línea católico-conciliar, H. de Lubac habilitaba la conexión entre iglesia (con minúscula) particular y universalidad de la Iglesia (con mayúscula) mediante una expresión cual era la de «mutua interioridad». Por ella, en el corazón de cada iglesia particular (de una localidad, de una región) estaba en principio toda la Iglesia (universal). En su universalidad, la Iglesia no se concebiría como una suerte de federación de iglesias particulares sino como una unidad «orgánica y mística». De ahí que en las epístolas de sus primeros tiempos no se hable de la Iglesia de (Corinto, Efeso, Trales o Esmirna…) sino de la «Iglesia de Dios que está en…». Cada comunidad particular no es de suyo más que «una forma bajo la cual se presenta el único pueblo de Dios»36 .
Conjugando el punto de vista del teólogo con el del historiador, Hans Küng ha defendido la idea de la Iglesia una, acorde con la existencia de diversas lenguas, historias, usos y costumbres que le han dado cierta variedad. Ésta se ha manifestado en la pluralidad de cultos dentro de un solo bautismo y una sola eucaristía; en una pluralidad teológica en virtud de las distintas formas de pensar; en los varios aparatos conceptuales, terminologías y escuelas, pese a la existencia de una sola fe; y en la pluralidad en el orden eclesiástico, dadas las diferentes ordenaciones de vida, estructuras de derecho, naciones, tradiciones, etc…37.
Los conflictos, en términos históricos, se han producido cuando, frente a la unidad, se ha querido imponer la uniformidad llegándose a la reprobación de ciertas peculiaridades que no se ajustaban a los presupuestos centrales. No estamos tratando sólo de las diferencias de carácter litúrgico, jurisdiccional o disciplinario que pudieran darse entre Roma y las diversas iglesias de Oriente, sino también de las singularidades de algunas comunidades del Occidente que tardarán en adaptarse a las normas romanas. Así las iglesias célticas de las islas que se resistieron a aceptar la fecha de Pascua de Resurrección tal y como se dispuso desde el Concilio de Nicea38 y que sólo claudicaron oficialmente con la rendición de los monjes de Iona y de los monasterios bajo su jurisdicción en $7 1 6 ^ { 3 9 }$ . Y así también, la resistencia de la iglesia hispánica a renunciar a su rito, perfectamente ortodoxo por otra parte (liturgia llamada mozárabe), acusado desde sectores ultrarromanistas de superstitio toletana $^ { 4 0 }$ por su ascendencia hispano-goda.
Una cuestión que nos conduciría a la controversia sobre el primado romano y el alcance real de su autoridad.
b) La Iglesia, Santa:
De acuerdo al Antiguo Testamento, la santidad sólo era exclusiva de Yahvé puesto que su grandeza estaba por encima de todos los superlativos. El es «el totalmente otro». Sin embargo, el pacto que había hecho con los hombres extendía también esa cualidad. De forma que, cultos, preceptos y reglas de comportamiento correspondían también a la esfera de lo santo. Esa idea pasa al Nuevo Testamento en tanto éste implica una llamada a la santidad. De ahí se traslada a la Iglesia en cuyo seno todos están llamados a santificarse41 . Según criterios éticos (conformidad de la vida humana con la ley divina, ya natural, ya positiva, ya revelada), esa santidad podría distinguirse a través de tres grados: la honestidad de la vida ordinaria, el fervor espiritual y la virtud elevada; y, en un grado sumo, la virtud y santidad heroica42 .
Cuando San Pablo habla de los cristianos los presenta como «conciudadanos de los santos y familiares de Dios»43 . En otro pasaje neotestamentario, todos los cristianos son santos en virtud del bautismo44 . San Ignacio de Antioquía (110) se expresaría de forma similar en su carta a la «santa Iglesia de Trales en Asia, amada de Dios, Padre de Jesucristo, escogida y digna de Dios, que interior y exteriormente goza de paz por la pasión de Jesucristo»45 .
La idea de Iglesia como communio sanctorum (quizás incorporada al símbolo de la fe a finales del siglo IV) constituiría serio motivo de controversia ya que ¿sólo son santos los perfectos?. Ensamblando cristología y eclesiología, por comunión de los santos se entiende la «comunión de los fieles vivos y solidarios entre sí en la oración, en el amor mutuo y en las buenas obras»; pero también la comunión con los fieles pecadores que siguen siendo miembros de la Iglesia y para los que se pide la posibilidad de una nueva pertenencia al Reino de Dios. Más aún, supone una comunión con aquellos fieles difuntos para los que se espera abreviar su purificación y un pronto acceso a la gloria. La comunión de los santos lo es, por último, con esos bienaventurados cuya memoria se celebra y cuya intercesión se solicita46 . La Iglesia sería así una comunidad de vivos y muertos.
Más controversia aún la causaría esa idea de «santidad ministerial» que, según Gregorio VII, poseía el romano pontífice: «indudablemente santo, por los méritos del beato Pedro, según hacen constar el obispo Enodio de Pavía, el acuerdo de muchos santos padres y los decretos del beato papa Símaco»47 . La santidad de la Iglesia, pese a la masa de pecadores que en ella se pueden encontrar, está siempre referida, en sentido teológico, a Dios como creador, redentor y santificador48 .
c) Iglesia, católica:
En el Nuevo Testamento no aparece el término «católico» (vertido al latín sería «universalis») aunque esté de forma implícita en distintos pasajes49 . Así: en la transmisión que se hace a Pedro del ministerio rector sobre las ovejas50 ; en el mandato misionero de actuar sobre todo el universo habitado51 ; o en la utilización del adverbio «en absoluto», «de todo en todo»52 . Es significativo que se conozcan como «católicas» las siete epístolas no paulinas del Nuevo Testamento ya que no van dirigidas ni a una persona en concreto ni a una localidad precisa sino a los cristianos en general53 .
La primera vez que aparece la expresión como tal sería también en Ignacio de Antioquía, en su carta a los Esmirnenses: «Donde se presente el obispo allí esté la gente así como donde está Jesucristo está la Iglesia católica»54 . Se trata, según J. Auer, de una afirmación de naturaleza escatológica, un contenido que no solo es posible y realizable a través del tiempo sino «por la elección y gracia divina y por la libre decisión de los hombres en esa realidad social que busca a la humanidad entera»55 .
La lucha contra las herejías acabó dando a la palabra «católico» un sentido polé- mico. Si solo una iglesia –la única y verdadera– era la católica y universal, las otras eran forzosamente o heréticas o cismáticas. El giro constantiniano y el edicto de Tesalónica del 380 fueron equiparando paganismo y herejía con crímenes de estado, mientras que catolicidad y ortodoxia pasaron a ser oficialmente protegidas por el Estado. Cristianos católicos pasaban a ser quienes creían «en la divinidad única del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, iguales en majestad bajo la Santísima Trinidad». Una ordenación recogida más tarde en el Codex Theodosianus, 56 en el Justinianeo y en las distintas legislaciones occidentales.
Por vía de autores como San Agustín se fue perfilando una definición de lo que debía ser la Iglesia en su catolicidad. El propio crecimiento numérico del cristianismo acabó propiciando una identificación entre Ecclesia cathólica e iglesia ortodoxa. Así lo expresará Vicente de Lerins hacia 450 al definir catolicidad con «lo que se ha creído dondequiera, siempre y por todos», una forma de realzar la continuidad histórica de la tradición57 .
Unidad y catolicidad son dos dimensiones de la misma iglesia, una circunstancia que volvería a interferirse con la identificación histórica de católico y romano papalista. En la misma medida, podría decirse que –otras perversas interferencias por medio– ortodoxo se ha considerado sinónimo de oriental cismático. O evangélico-calvinista-anglicano o cualquiera otra rama heredera aunque lejana de las reformas del XVI, se han considerado equivalentes de protestante en el sentido más peyorativo del término. Se trata de simplificaciones cuando no de burdas tergiversaciones en las que las responsabilidades quedan muy repartidas.
La romanidad se presenta como condición sine qua non de la catolicidad en la proposición 26 de los Dictatus Papae: «No es católico quien no está de acuerdo con la Iglesia Romana»58 . Ello suponía, paradójicamente, negar el carácter universal de la Iglesia. De ahí que, como había destacado mucho antes San Agustín, todos los herejes se declarasen significativamente católicos59 . Y de ahí que, en fecha más cercana a nuestros días, algunas comunidades se hayan proclamado «viejos católicos», «cristiano-católicos» o «anglo-católicos». Sintomático es, igualmente, que la iglesia precalcedoniense (tradicionalmente tildada de nestoriana) de Mesopotamia se defina como «Iglesia apostólica católica asiria de Oriente»; y su cabeza se denominara katholikós en un sínodo de $4 1 0 ^ { 6 0 }$ . ¿Una forma de profundizar en otra bipolaridad: la de romanocatólico y greco-católico?
Para obviar estas dificultades algunos teólogos han propuesto dar a la idea de catolicidad una dimensión menos cuantitativa y más cualitativa. La Iglesia rusa, influida por el pensador laico Alexis Stepanovich Khomiakov, propuso una definición de catolicidad (en ruso sobornost) como la unanimidad en el amor merced al lazo intrínseco entre la verdad cristiana y la comunicación a la humanidad de la caridad sobrenatural. Idea ya preparada en la propia iglesia católica a través del libro de Johann Adam Möhler, La unidad de la Iglesia aparecido en $1 8 2 5 ^ { 6 1 }$ . En el siglo XX y desde una óptica que habría de preparar el espíritu del Vaticano II, el teólogo dominico Y. Congar definió la catolicidad de la Iglesia como «la universalidad dinámica de su unidad: la capacidad que tienen sus principios de unidad de asimilar, de colmar, de exaltar, de alcanzar a Dios y de reunir en $\mathrm { \hat { E } } 1$ al hombre entero y a todos los hombres, todo valor de humanidad»62. Fijándonos en su dimensión histórica, la idea de católica aplicada a la Iglesia sería asumible en razón de una «universal identidad, por el hecho de que, dentro del necesario cambio constante de los tiempos y de las formas, dentro de toda la imperfección y deficiencia, en toda forma y en todo tiempo es la misma» pero sin llegar a una fijación en si misma, a un narcisismo eclesiástico63.
A fin de que el término «católico» no sea algo incómodo para las iglesias protestantes, se ha optado en muchos casos por usar el término «universal» tal y como se hace en el símbolo tradicional de la fe64 . Y también se ha echado mano de la expresión «ecumenicidad» como sustitutivo de «catolicidad». No hay que olvidar, por ejemplo, que los concilios universales o «generales»65, son designados también como ecuménicos… y buena parte de ellos se celebraron en época medieval 66 .
El inconveniente para el uso del término ecumenicidad por parte de Roma puede venir de la raíz no papal del movimiento ecuménico cuya primera conferencia fue promovida por el arzobispo luterano sueco Söderblom en 1925. Fundado en Edimburgo el 1937, el Consejo Ecuménico de las Iglesias aspiraba a ser una «asociación fraternal de Iglesias que aceptan a Cristo como Dios y Salvador». Cada Iglesia conservaría su propia personalidad e individualidad comprometiéndose a reconocer que las demás iglesias miembros eran también parcelas de la Iglesia universal. En 1967 agrupaba a 231 iglesias distintas aunque la Iglesia católica se limitó a crear en 1965 un grupo mixto de trabajo Consejo Ecuménico- Iglesia católica. El ecumenismo enfatizaría en el esfuerzo común de un cristianismo social que dejaría en un segundo plano las preocupaciones doctrinales o eclesiásticas. De ahí que desde el lado católico se haya declarado que «no es una Iglesia entre otras que podría prestarse, con vista a rehacer la unidad entre los cristianos, a modificaciones de su sustancia»67 .
No obstante, en algunas declaraciones hechas en aquellos años desde la órbita romana se ha recordado que «ecuménico», al igual que «católico» significa la «superación de todas las barreras especiales, la pretensión de extenderse al mundo entero» frente a sectas «especialmente limitadas»68 . Una llamada a la concordia que, de nuevo desde el lado católico, ha sido reiterada en fechas posteriores. 69
d) Iglesia, apostólica:
El término apostólico, no se da en la Biblia aunque implícitamente se considera como sinónimo de universal. Ello de acuerdo al mandato neotestamentario dado a los apóstoles, previo a la Ascensión, de que sirvan de «testigos en Jerusalén y en toda Judea y Samaria, y hasta el extremo del mundo»70 .
La expresión se dará muy generosamente entre los padres de la Iglesia, igual que el término «católico». Lo utiliza por primera vez Ignacio de Antioquía. Siguiendo a San Ambrosio, el papa León I designará su propio símbolo romano como «símbolo apostólico». Será con el credo apostólico del catecismo de Pedro Canisio, después de Trento, cuando esta dimensión tome verdadero cuerpo71 .
Originariamente «apostólico» significa «lo que está en relación con los apóstoles de Cristo». Como mensajeros, testigos, predicadores, maestros y fundadores de comunidades, los apóstoles son los primeros en la Iglesia. San Pablo diría que «Y a unos pocos puso Dios en la Iglesia, en primer lugar como apóstoles»72. El significado fundamental de lo apostólico se fijará en la interpretación paulina: desborda la identificación del apóstol con una persona que ha tenido un contacto personal con Cristo para convertirlo en mensajero de otro, no instituido por la Iglesia sino enviado por Cristo: «Pablo, apóstol no de parte de los hombres, ni por medio de un hombre, sino por medio de Jesucristo»73. Para Tertuliano, las sedes apostó- licas eran los centros de testimonio apostólico. Las restantes debían guiarse por ellas74.
Uno de los problemas más agudos surgió a partir de la extinción de la primera generación de cristianos a la que se habían atribuido fundaciones que dieron prestancia histórica a distintas sedes: San Marcos predicando en Alejandría; San Pedro y San Pablo en Roma; San Andrés, hermano de San Pedro y el primer llamado, haciendo lo propio en Bizancio (futura Constantinopla); Santiago en España según una tradición de escaso fundamento, etc… Otras tradiciones recurrieron a subterfugios como el de los Siete Varones Apostólicos, discípulos de San Pedro y San Pablo enviados a España para evangelizarla. El recurso más exitoso vendrá de la potenciación de una figura: la de «sucesión apostólica» que, por principio, convierte a los obispos en sucesores de los apóstoles. Joseph Ratzinger hablaría en su momento de una apostolicidad mediata o indirecta de aquellas sedes que no habían sido estrictamente apostó- licas en el momento de su fundación pero que estaban en comunión con aquellas que tenían esa categoría75 . La apostolicidad habría que interpretarla, según Hans Küng, basándose no tanto en unas razones históricas que fijen ciertas primacías, sino en el «servicio apostólico» en diversas formas: predicación, testificación del Evangelio, comunión y eucaristía, etc… De acuerdo a otros atributos, la Iglesia no debe ser estática sino realizarse repetidamente en la historia76 .
En resumen, apostolicidad supone obrar según lo que los apóstoles dijeron. Expresaría, con ello, la singular historicidad de la Iglesia, que apunta a un comienzo no solo histórico sino suprahistórico por relacionarse con el propio misterio supratemporal del Dios trino77 . Von Campenhausen destacó en su día que el concepto de sucessio referido a la apostolicidad se forjaría a través de la polémica antignóstica del siglo II que contraponía a la pseudoapostolicidad de la gnosis la tradición verdadera de la Iglesia78 .
Un nuevo problema derivaría de varias formas radicalmente opuestas de entender la apostolicidad. De un lado está ese énfasis que se pone al hablar de la Roma de los papas como sede apostólica por excelencia. Según expresaba Ireneo de Lyon considerado «padre de la dogmática católica» (c. 130-c. 200), Roma tenía un lugar de especial honor entre las sedes apostolicae. Destacaba su potentior principalitas lograda gracias a su fundación «por los gloriosos apóstoles Pedro y Pablo»79 . Posteriores testimonios abundarían en esta idea. Así, las dos primeras proposiciones de los Dictatus Papae dicen de forma rotunda: «La Iglesia Romana ha sido fundada sólo por el Señor» y «Sólo el Pontífice Romano puede ser llamado justamente universal»80 . ¡De nuevo esa identificación de Iglesia y romanidad que tantos recelos despertará!
Y de otro lado –extremo contrario– estaba esa apostolicidad que se otorgaron a sí mismas corrientes que, apostando por la pureza extrema, aspiraban a ser «semejantes a los apóstoles»81 . Ello imprimirá carácter a ciertos movimientos sectarios de la Antigüedad y el Medievo abocados a la condena eclesiástica. Prácticamente todas las herejías populares medievales manifestaron una inclinación semejante. Así, los cá- taros, que integraron el movimiento heterodoxo más importante del Medievo, se consideraban a sí mismos como «los verdaderos discípulos de la vida apostólica, porque no buscaban el mundo y no poseían ni casa, ni campo, ni dinero alguno»82 . Se reivindicaban en la línea directa de los apóstoles de Cristo y, al igual que ellos, sufrían persecución desde Roma. Como contrapartida, las autoridades eclesiásticas acusarían a los herejes –especialmente a los cátaros– de apóstoles de Satán o de pseudoapóstoles83 .
En años posteriores, una popular corriente de disidencia la protagonizará la llamada Hermandad Apostólica fundada en Parma por Gerardo Segarelli en 1260. Se convertirá en abiertamente herética con su discípulo fra Dolcino $( + 1 3 0 7 )$ quien, movido por un vago joaquinismo84 , consideraba su estricta pobreza como una forma de vida apostólica superior incluso a la del mismo San Francisco85 .
5. Y… ROMANA: FUNDAMENTOS Y PODERES PARA UN ESPECIAL PRIMADO.
Esas cuatro cualidades que deben adornar la Iglesia (unidad, santidad, catolicidaduniversalidad y apostolicidad) son admitidas tanto por la teología católica como por la reformada86 . Los problemas surgen a propósito de una quinta y bastante cuestionada característica sobre la que ya hemos hecho algunas observaciones: la romanidad, objeto de repetidos recelos históricos87 .
De forma categórica se pronunció el papa Inocencio III en 1208. En profesión de fe dictada al valdense reintegrado Durán de Huesca y recogida en carta enviada a varios obispos de la Corona de Aragón dice: «Creemos de corazón y confesamos de palabra una Iglesia, no la de los herejes, sino la santa Romana, Católica y Apostólica, fuera de la cual creemos que nadie se salva»88. Anticipo de lo que se proclamará unos años más tarde en el IV Concilio de Letrán.
Romanidad supondría la atribución al titular de la sede romana de unos poderes excepcionales en relación con los otros obispos. Ello se hacía basar en una especial sucesión apostólica que otorgaba a ese primado no sólo una dimensión honorífica sino también jurídica89 . Para entender esa ambición hegemónica hay que tener en cuenta dos hechos:
a) El paso del cristianismo de secta del judaísmo a iglesia:
Utilizamos estos términos en un sentido eminentemente técnico90 . Y nos referimos para ello al salto dado por un grupo cerrado que vive bajo unas normas muy estrictas (y, en este caso, dentro de un localismo eminentemente judaico91 ), hasta una religión independiente de pretensión universal92 .
Ese salto exigió pasar por dos filtros.
El filtro del helenismo lo es en un sentido cultural, sociológico y doctrinal. Supondría plasmar las verdades de fe de acuerdo a las categorías filosóficas del mundo clásico greco-romano. En el estudio de ese fenómeno tuvo capital importancia la obra del teólogo alemán vinculado a un protestantismo liberal Adolf von Harnack (1851- $1 9 3 0 ) ^ { 9 3 }$ . Esa helenización sacaría al primitivo cristianismo de sus límites originales palestinenses para darle una nueva dimensión94 que alcanzaría, en definitiva, a todo el mundo mediterráneo95 .
El filtro del romanismo de aspiración universalista tenía un sentido más político y jurídico. San Pablo reconocía en el Estado un provisorium que sin ser de condición divina había sido querido por Dios y, por tanto, debía ser obedecido siempre que se mantuviera dentro de unos justos límites96 . Al margen de las tensiones que se dieran entre el cristianismo y el Imperio –edictos de persecución por medio–97 los autores cristianos se sintieron por lo general patrióticamente romanos. El con frecuencia áspero Tertuliano, presenta a sus correligionarios como los más ejemplares y cumplidores ciudadanos, no sólo porque pidan a Dios por el emperador y sus funcionarios, sino también porque apenas se encuentran cristianos en las listas de malhechores98 . La Iglesia aprovechó a conciencia las estructuras y la ideología sobre las que Roma y su imperio descansaban. No sólo porque el cristianismo diera, desde Constantino hasta Teodosio, importantes pasos para convertirse (en la versión nicena) en religión oficial del Imperio99 . También porque la Iglesia hizo de la historia de Roma y de su prodigiosa aventura100 una preparación a largo plazo para la expansión y triunfo del cristianismo.
En nuestros días, H. Inglebert ha profundizado en el estudio de esta idea sobre la base de tres concepciones de la historia y el destino de Roma sostenidas por los autores cristianos desde el siglo V. La portadora de una importante herencia cultural se basaba en el cultivo del latín correcto, tal y como se entendía por el obispo de Clermont Sidonio Apolinar. La que ligaba cristianismo e imperio convertía al príncipe en defensor de la religión, como sostenía Eusebio de Cesarea. Por último estaba la Roma de los papas, una ciudad eclesiástica, tal y como la veía el papa Gregorio Magno101. Una concepción esta última que batallará para absorber a las otras dos.
Aunque no de manera exclusiva pero sí decisiva, Eusebio de Cesarea (c. 263-339) desempeñó un importante papel en la creación de un género de gran predicamento en el Medievo que apoyaría esa absorción. Hablamos de la Historia Eclesiástica que dotaba al devenir del género humano de una suerte de guía providencialista que, en el caso que nos concierne, marcó el destino de Roma y del cristianismo. Éste nació con la pax augustea de la que se benefició al poderse expandir con facilidad por un Mediterráneo unificado tras la liquidación de la multitud de poderes en la que se encontraba dividido. Y triunfó gracias a un lejano descendiente de Augusto, Constantino, merced a un decisivo giro religioso. Se dio así una analogía de misiones: Roma puso fin a la poliarquía y a las guerras intestinas y el cristianismo a la tiranía de los demonios y a la multiplicidad de dioses102 . Eusebio, obispo áulico de compleja personalidad que hace problemático un juicio ponderado de su comportamiento teológico o simplemente moral 103, se convierte, así, en el defensor de la inextricable unión entre los destinos de Roma y del cristianismo gracias a un Imperio Romano firmemente cristiano104 .
Años más tarde Aurelio Prudencio (348-c. 410), aunque no fuera estrictamente historiador, estaba igualmente convencido de la eternidad y universalidad de Roma ya que «la religión de Cristo exige una base de paz social y de amistad internacional. Hasta aquí toda la tierra desde Oriente a Occidente ha estado rota en pedazos por una pugna continua. Para reprimir esta locura Dios ha enseñado a las naciones a ser obedientes a las mismas leyes y ser todas romanas»105 . Los cristianos asumirían, asimismo, el término bárbaro con el que el mundo clásico había calificado a las poblaciones situadas al otro lado del limes no absorbidas por la civilitas romana. Pasado algún tiempo lo aplicarían no tanto a esas poblaciones ajenas a la ciudadanía romana que se asentaron en los territorios de la pars occidentis del imperio, sino a aquellos que, en razón de su falta de fe, quedaban fuera de esa agustiniana ciudad de Dios. Una entidad que, en alguna manera, había tomado cuerpo institucional en la Iglesia. Los musulmanes serían quienes, muy especialmente, se vieran afectados por esta negativa imagen106 .
Desde la Edad Media, la idea de Roma se plasmó en tres perspectivas: la comunal, la imperial y la papal 107 . La primera era modelo para las libertades cívicas italianas: era esa Roma antigua republicana, espejo en el que se miraba a veces la medieval (Arnaldo de Brescia, Cola de Rienzo) y también otras ciudades de la península que, como Florencia, se consideraba su heredera108 . La Roma imperial era el símbolo de universalidad, ejemplo para los ideales políticos de soberanos carolingios o del Sacro Imperio109 . Y, por último, estaba la Roma papal, aquella que se fundamentaba en la memoria de los mártires y que, andando el tiempo, derivaría hacia unas ambiciones teocráticas110 basadas en el principio de la plenitudo potetastis pontificia111.
Aunque sobre unas bases menos apologéticas que las tradicionales, 112 B. Dumezil ha sostenido recientemente que el hundimiento de la civilización romana no se produjo con la desaparición de la autoridad imperial ya que se consiguieron mantener dos elementos constitutivos del Imperio tardío: los principios del Derecho Civil y las enseñanzas de la cultura cristiana113 .
b) La Roma papal ¿Relevo de la imperial?114.
Con el destronamiento del último emperador del Occidente, Rómulo Augústulo en el 476 ¿llegaba la hora de que la Roma caput mundi se convirtiera en la Roma mater Ecclesiae receptora del principio de universalidad; todo un autentico weltanschauung?115.
A favor de la ciudad y de sus obispos estaría la tradición que otorgaba carácter eminentemente apostólico a esta sede como reconocían distintos autores. Podía presumir, en efecto, de haber dado acogida a dos apóstoles de distinta naturaleza que se habían dado la mano en ella: Pedro, que habría representado a la iglesia institucional y «dinástica» y Pablo representante de la iglesia carismática116 . Serían cantados por el poeta hispanorromano Prudencio: «el uno el que llama a las gentes, el otro, el que tiene la primer cátedra, abre las puertas de la eternidad a él encomendadas»117 . Y en un poema posiblemente del siglo X –O Roma nobilis!– Pedro es el elegido del Señor y portero del cielo; y Pablo, el apóstol de la gentilidad, es el senescal de la casa de Dios118 .
Aunque durante mucho tiempo la preeminencia teológica correspondiera a Oriente, Roma fue, por su carácter central, la temprana difusora de las «cartas de comunión» que ponían en relación a las distintas comunidades cristianas desperdigadas por el Mediterráneo119 . El papa Clemente a fines del siglo I dirigió una Carta admonitoria a los cristianos de Corinto en nombre de la comunidad de Roma; y, aunque no se denomine sucesor de Pedro, obra como tal con un espíritu fraterno y patriarcal. Pocos años después Ignacio de Antioquía habló de la iglesia de Roma como la digna de Dios «que preside a la caridad, que posee la ley de Cristo y lleva el nombre del Padre»120 .
Como instancia en la que residía la última palabra, a Roma se le reconoció autoridad en distintos momentos durante los primeros siglos de la historia de la Iglesia. En el concilio de Sárdica (actual Sofia) de 343 se proclamó que cuando un obispo fuera depuesto por el juicio de los obispos vecinos, no debía ordenarse otro hasta que «la causa no hubiese sido determinada por el juicio del obispo de Roma»121 . Y algo parecido sucedió años más tarde con motivo de la querella suscitada por Pelagio en torno al tema de la gracia. Condenado en los sínodos norteafricanos de Mileve y Cartago (416), el papa Inocencio I ratificaría meses después esta decisión122 . Con tal motivo, San Agustín se pronunciaría con un: Roma locuta, causa finita est (habló Roma y la cuestión queda por tanto zanjada). Una afirmación que, como otras también contundentes, ha sido objeto de algunas matizaciones123 .
De León I (440-461) a Gregorio Magno (590-604) se pasa de una iglesia situada aún en el marco del Imperio Romano124 a una iglesia que puede ya considerarse papal; de hecho se ha presentado a Gregorio como el primer papa propiamente medieval. Él mantendrá una política de equilibrio en relación con las autoridades políticas y eclesiásticas de Constantinopla; promoverá una importante obra misional hacia Inglaterra cuya primitiva cristiandad se había visto seriamente afectada con la entrada de anglos, jutos y sajones; logrará mantener a raya a sus incómodos vecinos lombardos y llevará a cabo una importante labor pastoral. Gregorio I hará de Roma el centro de un incipiente estado papal (reorganización del «Patrimonium Petri») donde el obispo debe cubrir las más perentorias necesidades de la población: abastecimiento, asistencia a enfermos o rescate de cautivos125 . Estas medidas contribuirían a consolidar la imagen del obispo como verdadero defensor civitatis126 .
Llegar a la articulación de una autentica teocracia romano-pontificia resultaría, sin embargo, un arduo camino a recorrer.
Como doctrina según la cual la Iglesia ostenta soberanía en los asuntos temporales, la teocracia se funda en principios teológicos y escriturarios pero toma cuerpo en contacto con las realidades temporales (organismos como el imperio o las monarquías) y está salpicada a lo largo de su trayectoria histórica de múltiples accidentes127 . Ostentar el poder no significa forzosamente ejercerlo… aunque ese ejercicio deba ser sometido en último extremo a la autoridad eclesiástica para recibir de ella su función y, llegado el caso, ser privada de ella. Hacia 831 el obispo carolingio Jonás de Orleans expresó en alguna forma esta idea al distinguir tres categorías (ordines) en la sociedad. El ordo monachorum tenía como función el rezo. El ordo laicorum cuya máxima expresión eran los príncipes, debía velar por una buena administración de la justicia. El ordo clericorum, se significaba esencialmente en los obispos, partícipes –no solo el de Roma– de la fe de Pedro; su misión era el vigilar o supervisar por encima de todo (episkopein, superintendere) al conjunto de la sociedad128 .
Estamos hablando de un desideratum ya que situándonos a nivel de Roma y pese a enfáticas declaraciones de algunos pontífices, durante varios siglos se dio de hecho un equilibrio entre poder temporal y espiritual. Cuando no, habría que añadir, de respeto e incluso de subordinación del segundo hacia el primero. Desde el siglo XI podríamos ya hablar de importantes pasos en una línea hierocrática que, según algún relevante autor, se mantendría de forma continuada desde la reforma gregoriana (siglos XI-XII) a los albores del siglo XIV129 . Esa línea la marcarían algunos episodios ya mencionados: la proclamación de los Dictatus Papae de Gregorio VII (c. 1075), la exaltación del pontificado bajo Inocencio III en el IV Concilio Lateranense, o la agria polémica entre Bonifacio VIII y Felipe IV de Francia. La Unam Sanctam será, se ha dicho por algún autor, «la última y más perfecta expresión de la teocracia pontificia»130 (subrayando lo de última).
El reconocimiento de la romanidad de la Iglesia en términos absolutos sufriría a lo largo de todo el Medievo de fuertes reservas procedentes de distintos campos.
6. RESERVAS FRENTE AL CENTRALISMO ROMANO (I): DESDE EL LADO ECLESIÁSTICO.
La idea de una colegialidad apostólica se erigía en defensora de la autonomía de las distintas sedes episcopales. Cipriano de Cartago sostendría que «El episcopado es uno sólo, del cual cada uno participa solidariamente con los demás»131 . Y «lo que fue Pedro, lo eran ciertamente también los demás apóstoles, dotados de igual participación de honor y potestad, pero el origen proviene de la unidad, a fin de que la Iglesia de Cristo se muestre una sola»132 .
Los papas del siglo V entenderían la colegialidad de los obispos de acuerdo a una idea: ocupaban un lugar análogo al ostentado por San Pedro en el colegio de los Doce como cabeza de un cuerpo único133. A lo largo del Medievo esa colegialidad se iría difuminando: se hablará poco del «colegio de los obispos» y bastante poco del «colegio de los apóstoles» en razón, quizás, de la obsesión medieval por el orden y la jerarquía134.
a) Reservas desde Oriente:
Constantinopla (¡la nea –o segunda– Roma desde su fundación por Constantino en el 330!) y otras importantes sedes eran partidarias de una estructura eclesiástica pentárquica que respetara el prestigio que algunos patriarcados habían ganado en los primeros tiempos del cristianismo. Aunque se reconociera la primacía de Roma se sostenía que, inmediatamente en cuanto a honor, figuraba Constantinopla. Y por detrás, y por este orden, Alejandría, Antioquía y Jerusalén135 . En Occidente se llegó a admitir esa estructura, pero de una forma mitigada. Así, Inocencio III en el IV Concilio de Letrán asumía ese escalonamiento en el rango de sedes patriarcales aunque recalcando que la iglesia de Roma, por disposición del Señor, tenía la primacía sobre todas las demás iglesias136 . Y en el concilio de Florencia, a través del decreto de Unión de 6 julio de 1439, se reafirmaba ese principio basado en que el obispo de Roma como sucesor de san Pedro recibió de Cristo «la plena potestad de apacentar, regir y gobernar la Iglesia Universal, como se contiene en las actas de los concilios ecuménicos y en los cánones sagrados»137 .
Con la perspectiva de los siglos, el cisma de Oriente resultó prácticamente insuperable desde 1054. Los posteriores intentos de reconciliación entre griegos y latinos estuvieron condenados al fracaso. La ruptura tenía, por supuesto, unas indudables motivaciones religiosas pero no era trivial tampoco el fuerte lastre político. Hasta el extremo que algún ensayista haya reducido la polémica a un episodio en la historia de los nacionalismos138 .
b) Las reservas desde el Occidente:
En Occidente, desde donde no se discutía el poder patriarcal de los papas139 , los obispos metropolitanos mantuvieron durante bastante tiempo una gran autonomía. No es desatinado el término popularizado por algún prestigioso autor que define al mundo occidental durante varios siglos como conjunto de microcristiandades140 .
Resulta significativo el caso de la España visigoda después de la asunción por sus monarcas del credo de Nicea en el III Concilio de Toledo. Se ha llegado a considerar que, sin desembocar en el cisma frente a una Roma demasiado influida por los emperadores bizantinos, los metropolitanos de Toledo de fines del siglo VII (erigidos en una suerte de primados de la iglesia hispana) harán de la estructura eclesiástica del reino un ente prácticamente autocéfalo141 .
Para la época carolingia se ha hablado de una Iglesia europea como una suerte de federación de provincias eclesiásticas que se desenvolvían con extraordinaria libertad en relación con Roma. Recordemos, a este respecto, el papel desempeñado por el arzobispo Hincmaro de Reims, auténtico factotum de la vida moral, intelectual y política durante casi medio siglo (845-882) bajo los descendientes de Carlomagno142 . No obstante, el metropolitano remense habría de ceder ante el papa Nicolás I (como juez supremo de apelación) en algunos conflictos habidos con sufragáneos de su provincia eclesiástica143 .
Y, aunque fuera a un nivel harto pretencioso nos encontraremos con el caso de la sede de Santiago de Compostela. Su titular se hacía llamar desde San Rosendo (mediados del siglo X) «obispo de la sede apostólica» lo que implicaba supremacía sobre toda la Iglesia española. En el concilio reunido en Reims en 1049, el papa León IX hubo de excomulgar al obispo compostelano Cresconio «porque contra el derecho divino vindicaba para sí la cúspide del nombre apostólico»144 . Ello no sería obstáculo para que el prelado español suscribiera las actas del concilio de Coyanza de 1055 como obispo Iriensis et apostolice sedis y presidiese en Compostela otras dos asambleas eclesiásticas en 1056 y $1 0 6 3 ^ { 1 4 5 }$ .
Muestra clara de la existencia de un amplio margen de libertad de las iglesias locales la da el que Gregorio VII tuviera que proclamar en 1075 que «solo el papa puede deponer y absolver a los obispos»; que «un legado papal, aunque sea de inferior condición que un obispo, puede deponer a estos»; o que «le está permitido trasladar obispos de sede»146 . Contundentes declaraciones de principios que no siempre podían ponerse en práctica hasta sus últimas consecuencias.
c) Un cuestionamiento desde la órbita intelectual: el conciliarismo.
Fuertes reservas frente al autoritarismo romano vendrán desde el campo de quienes J. Verger ha definido como gentes del saber. Se expresarán especialmente en la teoría conciliarista147 , una corriente de pensamiento más que un sistema doctrinal rígido que, en líneas generales, se movería entre dos tendencias.
La templada se manifestó de diversas formas. El canonista Huguccio, maestro de Inocencio III lo expresaba diciendo que el papa puede errar, pero no la Iglesia, Romana y Universal, representada en su comunidad por el Concilio Universal. Como nadie puede juzgar al papa148 , se recurre a una fórmula: el concilio con el papa es superior al papa solo149 . No ya templado sino pragmático será el conciliarismo de algunos como el canciller y cronista castellano Pero López de Ayala, escasamente versado en teología y derecho canónico. Procediendo en político consideraba el concilio un instrumento para sacar a la Iglesia de un peligroso atolladero cual era, en ese momento (segunda mitad del siglo XIV) el grave cisma de Occidente que, como buen cristiano, sinceramente lamentaba. Una crisis que, en alguna forma, asimilaba a la que padeció la iglesia de la España visigoda con motivo del arrianismo y que se solucionó en el III Concilio de Toledo150 .
La tendencia conciliarista radical venía atizada no sólo por la grave crisis que supuso el Gran Cisma sino también por un deseo de profunda reforma: in capite et in membris. Pensaba en el concilio como órgano de gobierno de la Iglesia por encima de las pretensiones absolutistas de los papas. Negaba que la jerarquía eclesiástica hubiera sido instituida por Cristo; había sido, por el contrario, efecto de una evolución histórica. Así como el estado procede de la voluntad del pueblo y se organiza de abajo arriba, lo mismo debe ocurrir con la Iglesia151 . El concilio general representa a la Iglesia y está por encima de todos los miembros de la jerarquía, sin excluir al Papa.
Dos profesores alemanes de la Universidad de París –Conrado Gelnhausen, discípulo de Guillermo de Ockham y Enrique de Langenstein– llevaron a cabo una exposición ordenada de esta tesis entre 1379-1380. En la generación siguiente, un autor como Jean Gerson soñaría con una combinación de monarquía pontificia, aristocracia cardenalicia y democracia conciliar152 .
Las posiciones más radicales acabarían anatematizadas incluso por antiguos conciliaristas como Eneas Silvio Piccolomini quien, una vez llegado a la silla de San Pedro donde tomará el nombre de Pío II, las rechazará categóricamente153 . El conciliarismo bajomedieval sufría una derrota pero se erigía en mito reformador para futuras generaciones.
7. RESERVAS FRENTE AL CENTRALISMO ROMANO (II): DESDE EL CAMPO POLÍTICO.
Ya hemos adelantado la hipoteca que para la Iglesia tuvo la tutela que sobre ella ejerció el poder político desde la libertad de cultos del 313 hasta avanzado el Medievo. Como hace ya bastantes años sostuvo algún autor, es significativo que Constantino, figura juzgada como equívoca en su política religiosa, salió ganando al trocar su título divino por el de vicegerente del Dios único154 . Y es significativo que el emperador bizantino sea mitificado por el Estado y el pueblo de su ciudad como isapostolos (el «Igual que los apóstoles»155 ) y, en buena medida, marque la línea a seguir por los primeros siete concilios ecuménicos156 .
El punto de arranque para futuros desencuentros entre lo que hoy definimos como estado e iglesia, podemos encontrarlo en una conocida carta del papa Gelasio (492- 496) enviada al emperador Anastasio. En ella se habla de la existencia de dos poderes en el mundo: la auctoritas sacrata pontificum (poder espiritual) y la regalis potestas (poder temporal)157 - ¿Hasta dónde era posible separarlos? ¿Hasta dónde uno de ellos era superior al otro?
a) El pulso entre regnum y sacerdotium en la Europa occidental:
El cesaropapismo de los gobernantes del Occidente no fue tan acusado como el de los emperadores bizantinos quienes veían en el patriarcado de Constantinopla una especie de departamento de asuntos eclesiásticos del Imperio. Sin embargo, no son desdeñables los gestos de gobernantes como Carlomagno quien en carta al papa León III le recuerda que corresponde al monarca velar por la expansión y defensa de la fe, y al papa simplemente implorar a la divinidad para que esos fines perseguidos alcancen buen puerto158. Años más tarde, la subordinación del pontificado a las grandes familias romanas adquirió unos caracteres que la visión más tradicional ha considerado como el punto moral más bajo en la historia de la institución. Leyenda y realidad acabaron alimentándose mutuamente hasta crear, para el siglo X, la figura de un saeculum ferreum, obscurum o plumbeum sometido historiográficamente a revisión desde hace algún tiempo159 .
Es cierto que la prueba de fuerza que supuso la querella de las investiduras en el siglo XI permitió a los papas (a vueltas de nuevo con los Dictatus Papae) lanzar un atrevido desafío tanto a los poderes eclesiásticos locales como a las autoridades polí- ticas160 . Pero no es menos cierto que este enfrentamiento fue también el escenario privilegiado para que alguna de éstas últimas, pese a su derrota (caso del emperador Enrique IV) manifestase que el monarca era el vigilante del honor de la sede apostólica en virtud de que su regia potestas venía directamente de Dios161 . El llamado Concordato de Worms suscrito por su sucesor Enrique V y por el papa Calixto II unos años después (1122) que, oficialmente, cancelaba la guerra de las investiduras y que se ha considerado como una victoria de la autoridad pontificia, de hecho impuso un reparto de esferas de influencia: Alemania para el emperador e Italia y Borgoña para el papa162 .
Desde ciertas instancias políticas se mantuvo viva, además, esa emulación del Regnum (con su expresión suma en el imperio) frente al Sacerdotium (que lo estaba en el papado); principios teóricamente llamados a una colaboración sincera para beneficio de la sociedad.
El poder civil mantuvo en todo momento conciencia de una cierta aura religiosa. Así, el imperio restaurado en el 962 por Otón I será, como la propia Iglesia, sacrum, sanctum, santo (heilige) desde una fecha que puede situarse en los años centrales del siglo $\mathrm { X I I } ^ { 1 6 3 }$ . El carácter taumatúrgico que se otorgaba a determinadas realezas –al recibir la unción en el momento de la coronación– daba asimismo a sus titulares un carácter semisacerdotal 164 . Alguna ciudad como Reims adquirirá, con la consagración en ella de los reyes de Francia, un especial relieve165 . Según la bella ficción mística de raíz medieval brillantemente estudiada por E. H. Kantorowicz, el cuerpo físico del rey muere; pero hay otro cuerpo –el político que representa la Dinastía, la Corona, la Dignidad Real– cuya dimensión superior a la puramente temporal le hace imperecedero166 . Como el mismo Kantorowicz afirmó, en la medida en la que el papado se imperializó, el poder político se santificó167 . Después de todo, también los príncipes seculares se consideraban Iglesia.
Desde el poder civil además se llegaría a poner en tela de juicio el papel rector de Roma en una gran empresa –la cruzada– que el papado consideraba capital para la movilización de la cristiandad168 .
Sobre este tema en general, la bibliografía es abrumadora169 . El cuestionamiento de la operación cruzadista en el mismo Medievo, y casi desde los inicios de la operación bajo el papa Urbano II en 1095, ha sido objeto de algunos interesantes trabajos170 . Sin embargo, hay que reconocer que la crítica desde unas posiciones más o menos irenistas cercanas a un diálogo entre religiones, siempre tuvo sus fronteras muy acotadas. Y esa misma crítica, además, procede de autores que, sin cuestionar por lo general la legitimidad de la empresa, desearían privar al papa de su dirección (o al menos limitarla) para otorgársela a unos monarcas cristianos considerados con mas capacidad y autoridad moral para encabezarla. Serán, en sus rasgos generales, la tesis del poeta Rutebeuf y el tratadista Pierre Dubois a fines del XIII y principios del XIV, o del rey bohemio Jorge Podebrady a mediados del $\mathrm { X V ^ { 1 7 1 } }$ .
b) Críticas desde el pensamiento teórico-político:
Hablar de las raíces medievales en la laicización del pensamiento nos remite a una obra –la de Georges de Lagarde– con muchos años ya de antigüedad pero que todavía sigue siendo obligada referencia para los investigadores172 . Los autores europeos de los siglos XIII al XV siguieron siendo, sí, profundamente cristianos en sus más íntimas convicciones; pero en lo que a percepción del mundo político se refiere podí- an cuestionar una teocracia a la que consideraban carente de justificación.
En una línea aún moderada, la figura de Dante Alighieri, resulta clave con su De Monarchia, redactado entre 1310 y 1317. El desarrollo de las potencialidades del hombre, dice, exige la paz, sólo posible mediante un poder monárquico dotado de plena legitimidad. Ese gobierno tiene un fundamento que viene del Imperio Romano, prolongado ahora en el germano. Fue una entidad providencial ya que –a vueltas con la vieja teoría de la Roma aeterna173 – aunque creado por la violencia, fue legitimado con el nacimiento de Cristo174 . La última parte del De monarchia fue la más polémica. Partiendo de la tesis del papa Gelasio Dante defiende la independencia de ambos poderes para el desarrollo de la virtud y el acceso a la beatitud en la vida eterna175 . El poder imperial viene directamente de Dios mientras que los poderes de «desatar y ligar» concedidos a Pedro y a sus sucesores están en función de «las llaves del reino celeste» y «no se sigue de ello que puedan desatar decretos del imperio»176 . Dante, sin embargo, acabaría por afirmar que «la felicidad mortal está en cierto modo ordenada a la felicidad inmortal» con lo que admitía una cierta sujeción del Príncipe (Emperador) romano al Romano Pontífice177 .
La especulación teórico-política política al servicio de la demolición de la teocracia pontificia recibió importantes préstamos del pensamiento conciliarista al que ya nos hemos referido. La figura de Marsilio de Padua está en el centro de esta convergencia con su Defensor pacis, escrito hacia 1324 con la colaboración, según algunos piensan, de Juan de Jandun. Mucho menos moderado que Dante y aún obrando en moralista y cristiano178 , Marsilio criticaba la organización de la Iglesia en la que el Papa se convertía en auténtico enemigo de la paz junto a la institución que encabezaba179 . La Iglesia es a su entender «el conjunto de fieles que creen e invocan el nombre de Cristo»; y sus ministros desempeñan sus altas funciones en virtud de una concesión del príncipe. Éste, a su vez, ostenta su autoridad en nombre de la comunidad quien, a través de la totalidad de los ciudadanos o de una parte importante de ellos, elabora las leyes. El poder temporal del pontífice y la primacía sobre las demás iglesias no tienen un origen divino sino puramente histó- rico, en virtud de una lejana concesión imperial (de Constantino) 180 que es perfectamente revocable. La autoridad suprema en la Iglesia descansa en el concilio universal cuya convocatoria, invocando los ejemplos de los primeros siglos del cristianismo, «pertenece solo a la autoridad del legislador fiel, que no tiene superior por encima de sí»181 . Asimismo se niega a un solo obispo o sacerdote la capacidad de excomulgar, que queda en manos del «juicio del colegio sacerdotal o de la parte más sana de él»182 .
Marsilio, se sitúa así en las antípodas de las trascendencias políticas agustinianas183 y en las de la Unam sanctam en tanto lo espiritual acaba integrado en el estado. Marsilio se erigió en mentor ideológico del emperador Luis de Baviera frente al papa aviñonense Juan XXII. En forma similar lo haría unos años después Guillermo de Ockham184 al enfrentarse, en tono más panfletario aún a dos papas. A Benedicto XII (1335-1342) con su Breviloquium de principatu tyrannico papae en donde declaraba que la idea de la plenitudo potestatis papal era herética «y además es peligrosa para toda la cristiandad»185. Y a Clemente VI (1342-1352) al afirmar desabridamente en su De imperatorum et pontificum potestate que la iglesia de Aviñon injuriaba al Imperio al firmar que éste «derivaba del papa» y que «a ella corresponde la admisión o aprobación del elegido rey o emperador de los romanos»186 .
En cuanto a críticas al poder temporal de los Papas ambos autores se anticiparon al análisis que Lorenzo Valla hizo de éste en La donación de Constantino. Obra redactada por deseo de Alfonso V para importunar al pontificado, constituiría el único trabajo, se ha dicho, que a mediados del siglo XV se acometió con las preocupaciones propias de un historiador187 .
8. ¿QUIÉNES ESTÁN EXTRA ECCLESIAM?
El constantino-teodosianismo creó la plataforma para el aterrizaje del cristianismo como religión oficial del imperio de forma que cristiano y romano llegan a ser prácticamente sinónimos. En similar medida la acepción bárbaro, que designaba al extranjero, pasó a identificarse con pagano188 . Con las debidas adaptaciones ese armazón ideológico fue aprovechado por los monarcas germánicos que reivindicaron para sí un papel similar al desempeñado anteriormente por los gobernantes civiles del Imperio189 .
Si fuera de la Iglesia como estructura religiosa creada por el cristianismo no había salvación ¿Quiénes eran los afectados?
Desde la centralidad romana podrían mencionarse cuatro categorías cuyas fronteras no están en ocasiones suficientemente bien definidas.
a) Estarían en primer lugar los paganos:
Correspondían a los goyim o gentiles en la expresión judaica190 , o al consortium paganorum en una terminología cristiana que con frecuencia no fijaba demasiados matices. Estamos hablando, sí, de grupos heterogéneos entre los que hay que distinguir, además, entre un paganismo culto y un paganismo popular.
Entre el paganismo culto greco-romano tardío se encuentran destacadas personalidades defensoras de toda una tradición191. Recogiendo un ramillete de representantes nos encontraríamos, en orden cronológico: intelectuales con tendencia a la polémica como Celso (s. II) y Porfirio (s. III); políticos-intelectuales como el emperador Juliano y retóricos como Libanio (s. IV), magistrados como el prefecto Símaco o filósofas como Hipatia (ss. IV-V). A pesar de la decadencia política en medio de la que muchos de ellos vivieron, conservaron un notable vigor intelectual. Algunos, más allá de las disposiciones que iban transformando la nueva fe en religión oficial. Ni siquiera los cristianos se plantearon, salvo tristes excepciones, poner en duda el patrimonio del que eran depositarios. Durante mucho tiempo, el paganismo siguió siendo «la base principal de la cultura». El golpe mortal en el oriente mediterráneo vendría del cierre de la academia de Atenas en 529 decretado por Justiniano192.
Dentro del paganismo popular se encontrarían amplias bolsas resistentes a la evangelización, o muy superficialmente cristianizadas, que subsistieron largo tiempo sobre todo en zonas rurales (los pagi). No hay que olvidar que, a la subida de Constantino al poder, el cristianismo era en Occidente (algo menos en Oriente) una religión todavía ampliamente minoritaria. A la expansión y oficialización de la nueva fe se le abría, así, una tarea ingente a la que se sumó un nuevo lastre: la instalación en el solar imperial, desde el siglo V y con carácter fijo, de diversos grupos de población bárbara. Gentes con bajo o nulo nivel de romanización, su minoritaria y superficial cristianización había sido en la versión arriana o semiarriana. Estos, y aquellos otros grupos que permanecieron en sus lugares de origen mas allá de lo que había sido el limes imperial, serían identificados indiscriminadamente con la idolatría; su máxima expresión era el mantenimiento y transmisión de supersticiones. Como tal se consideraban los hábitos culturales del pasado precristiano en general. Según Lactancio y sus herederos «La religión es el culto del verdadero Dios; la superstición, del falso»193 .
Todas las especies de paganos fueron susceptibles de recibir enseñanzas de la Iglesia. Bien tras una más o menos dilatada experiencia catecumenal; bien por el envío de misiones hacia el exterior; bien por el seguimiento del grupo al caudillo convertido a la fe cristiana (el llamado exemplum regis); o bien por la imposición del cristianismo manu militari: casos más tardíos de los sajones o de algunas poblaciones del Báltico194 .
b) El especial caso de musulmanes y judíos195 :
Se trataba de monoteístas, del mismo tronco abrahámico que el cristianismo. Sin embargo, la visión frecuentemente caricaturesca que se dará del otro neutralizará cualquier programa de bienintencionado diálogo196 .
Al Islam, protagonista de una fantástica expansión a lo largo de menos de un siglo desde la muerte de Mahoma, no se le concederá el beneficio de ser una nueva religión, ni menos aún una nueva etapa en la historia de la revelación. Será percibido, aparte de cómo barbarie, como la pura infidelidad197 ; la païennie (paganidad) según el biógrafo de San Luis de Francia Jean de Joinville198 . Su imagen apocalíptica acabará integrándose en lo más profundo del inconsciente colectivo cristiano199 .
Los judíos –que en el mundo antiguo habían compartido con los paganos una similar inquina por parte cristiana200 – ya no serán el pueblo elegido. Este papel corresponderá a los cristianos, el nuevo y verus Israel. Se los verá, por el contrario, como el pueblo testigo de su propio fracaso. Culpable de múltiples perversiones, el deicidio en lugar preferente201 ; y también de anacronismo en tanto había permanecido estancado en la edad de la ley de Moisés. Si bien ésta superaba la etapa de la naturaleza, no llegaba a alcanzar la edad de la ley de la gracia establecida con Cristo202 . Una visión con cierto regusto joaquinita203 .
Judíos y musulmanes serán con frecuencia medidos a través de un prisma absolutamente depreciador en el que no falta la equiparación con la herejía. Los primeros en tanto negaban a Jesús como Mesías y su naturaleza divina. El Islam en tanto se le consideraba como una mezcla de herejías propiciada por su fundador contra quien se lanzarán las mayores invectivas204 . Ello daría pie a la aplicación contra ambos grupos de medidas restrictivas cada vez más severas205 . Las controversias entre los diferentes credos religiosos llevarán a la vía muerta y al triunfo consiguiente de soluciones extremas: las conversiones forzosas en los dos casos; la guerra abierta (cruzada y sus distintas variantes) frente al Islam; o la expulsión como alternativa a la pura eliminación física, especialmente en el caso judío206 .
c) Herejes, cismáticos y apóstatas.
De las diferencias entre ellos se hizo eco a finales del XVII el filósofo inglés John Locke que no sólo reconocía que el mahometano no podía nunca ser considerado como hereje o cismático por un cristiano. Advertía, además, de los caracteres distintivos entre herejía y cisma. La primera afectaba a las creencias mientras que el segundo se refería a «separación en la comunidad eclesiástica llevada a cabo por algo no necesario en el culto divino o en la disciplina eclesiástica»207 . Dos siglos más tarde el polí- grafo español Marcelino Menéndez Pelayo fijaba cuatro tipos de disidentes religiosos, cada uno de ellos con sus caracteres propios: herejes, impíos con diversos matices, miembros de sectas ocultas o iluminadas y apóstatas. Todos figuraban, sin embargo, bajo el denominador común de heterodoxos208 y frente a ellos se manifestaba el autor con una particular exaltación católica209 .
El actual Código de Derecho Canónico sitúa a herejes, cismáticos y apóstatas en un mismo apartado aunque fijando ciertos matices: «Se llama herejía la negación pertinaz, después de recibido el bautismo, de una verdad que ha de creerse con fe divina y católica, o la duda pertinaz sobre la misma. Apostasía es el rechazo total de la fe cristiana. Cisma, el rechazo de la sujeción al Sumo Pontífice o de la comunión con los miembros de la Iglesia a él sometidos»210 .
La Edad Media, aunque reconociendo las diferencias, tendió a destacar las semejanzas lo que permitió dar a estas tres categorías un tratamiento muy similar211 . Algo parecido a lo que sucede en la actualidad, cuando el mencionado Código de Derecho Canónico advierte que «El apóstata de la fe, el hereje o el cismático, incurren en excomunión latae sententiae»212 .
Entraríamos aquí en una nuevo tipo de gentes que se encuentran extra Ecclesiam.
d) Los excomulgados:
Se trata de una difusa categoría que acaba impregnando a todas las demás: son los que frente a la inclusión y comunión (communicatio) que definen a la Iglesia quedan fuera de ella por reprobación (anatema). En principio están todos los anteriores, pero muy especialmente herejes, cismáticos y apóstatas, ya que han salido de la comunidad eclesial por propia voluntad. A ellos se añadirán quienes han cometido graves pecados o han atentado contra las libertades, bienes o personas eclesiásticas213 .
En origen era la comunidad quien había de promover esta medida de exclusión. Sin embargo los más llamativos procesos en el Medievo, los que han quedado para la gran historia, fueron protagonizados por papas para castigar a altos representantes del poder político. La proposición 6 de los Dictatus papae declaraba que «no puede haber comunicación con los excomulgados por el Papa»; y la 27 sostenía que «el pontífice puede desligar del juramento de fidelidad a un monarca inicuo»214 . Ciertos ejemplos son bien conocidos: Gregorio VII frente a Enrique IV de Alemania (1076) durante la querella de las investiduras; Celestino III (1192) e Inocencio III (1199) frente al rey leonés Alfonso IX por sus matrimonios viciados por la consanguinidad con Teresa de Portugal y Berenguela de Castilla; o Gregorio IX (1229) e Inocencio IV (1241) frente al emperador Federico II por lo que se consideraba reiterado mal comportamiento con la Santa Sede215 .
Una excomunión de carácter colectivo (entredicho) puede afectar a todo un reino o a un amplio territorio, cuando su población en bloque se ha manifestado hostil frente a la autoridad eclesiástica o, simplemente, su gobernante ha tenido una incorrecta actuación. Valgan como ejemplos el entredicho lanzado por Alejandro III contra los dominios franceses de Enrique II Plantagenet tras el asesinato de Tomas Becket en $1 1 7 0 ^ { 2 1 6 }$ ; o el sufrido por los vecinos del reino de León anejo a la excomunión del rey Alfonso IX 217 .
A menudo conflictos en torno a la excomunión se producen al margen de la intervención directa del pontifice (aunque ésta sea la última instancia) para desarrollarse entre los poderes eclesiásticos locales y las autoridades o las poblaciones de ellos dependientes. Es lo que algún autor ha calificado de «autentica guerra de guerrillas» entre clérigos y laicos218 .
Al igual que las sanciones solemnes lanzadas contra los grandes, la excomunión en general iría mostrando una decreciente eficacia. Se demostraría muy dramáticamente en los albores de los tiempos modernos con el orgulloso desafío lanzado por Martín Lutero contra la excomunión de la que fue objeto en 1521. La medida dejaba oficialmente extra ecclesiam al fraile agustino pero –mucho más grave– fue el punto de arranque de una nueva crisis para esa cualidad de la Iglesia (la unidad) ya muy dañada con el cisma grecolatino de cinco siglos atrás219 .
9. CONTEXTUALIZACIONES DEL EXTRA ECCLESIAM NULLA SALUS: ANTES, DURANTE Y MÁS ALLÁ DEL MEDIEVO.
Volvamos ahora a uno de los planteamientos iniciales de este trabajo: el referido no tanto a la justificación del axioma como a las razones históricas que permiten explicarlo.
El mundo en el que Cipriano de Cartago lanzó la controvertida afirmación vivía un clima religioso especialmente delicado. Por una parte en Roma a causa del cisma de Novaciano frente al papa Cornelio. Por otra, en el Norte de Africa a causa de la actitud del diácono Felicísimo de Cartago en torno a los lapsi. Se trataba de aquellos cristianos que, en elevado número, habían flaqueado en tiempos de persecución y pedían luego su readmisión en la comunidad. Solicitud ante la cual las autoridades eclesiásticas no habían logrado mantener una posición uniforme220 .
Cipriano no repudiaba tanto a los paganos, víctimas con frecuencia de esa «ignorancia invencible» de la que se ha hablado en diversos textos a lo largo de la historia, como a quienes –apóstatas, cismáticos o heréticos– se situaban extra Ecclesiam de manera consciente después de haber tenido oportunidad de conocer la verdadera fe. Que esa exclusión se extienda con posterioridad también a judíos y musulmanes es ya otra cuestión.
Frente a tan categórico y represivo principio se alzaría, además, el de la universal voluntad salvadora de Dios quien, como se recoge en una de las epístolas paulinas, «quiere que todos los hombres se salven y vengan en conocimiento de la verdad»221. Santo Tomás de Aquino, aunque defendiera la necesidad de pertenencia a la Iglesia, habló de la posibilidad de un «bautismo de deseo» que permitía entrar en ella. Un no bautizado podía acceder a la salvación sin estar sacramentalmente bautizado siempre y cuando lo deseara como resultado de una fe que actuaba por medio de la caridad. Dios, cuyo poder no está atado a los sacramentos visibles y santifica así a la persona interiormente222 .
La afirmación que aquí nos concierne tenía, además, para la Iglesia antigua y medieval algunos puntos débiles basados en momentos oscuros de las biografías de algunos de sus más caracterizados defensores. Hans Küng recuerda como Cipriano de Cartago, creador de ese axioma en negativo, fue desautorizado por Roma en algunas de sus posiciones como la de negar la validez del bautismo administrado por herejes. Y Bonifacio VIII, uno de los papas que con más vigor defendió el axioma, estuvo a punto de llevar al pontificado a la ruina a causa de su intemperancia223.
Más allá de la segunda gran ruptura de la Iglesia en el XVI, los papas del mundo moderno –estricto tridentinismo al margen $^ { 2 2 4 } -$ han abundado en una posición templada. El caso de Pío IX resulta significativo: impulsor del dogma de la infalibilidad pontificia en el Concilio Vaticano I (1870) hablaría, sin embargo, de aquellos que con ignorancia invencible de nuestra religión observaban con perseverancia la ley natural y los preceptos que «Dios ha inscrito en el corazón de todos». A través de una conducta honesta y por obra de la luz divina y de la gracia pueden alcanzar la vida eterna225 . En el mismo Concilio Vaticano I se marcarían diferencias, a su vez, entre quienes están culpablemente fuera de la Iglesia y quienes lo están por esa ignorancia invencible226 . Filosofía seguida por otro papa considerado muy pagado de su autoridad: Pio XII. En su encíclica Mystici corporis, lanzada en 1943 en condiciones especialmente dramáticas para el mundo, reconocería que no están excluidos de la salvación eterna los ordenados al cuerpo místico de Cristo Redentor «por un cierto anhelo y deseo inconsciente» (inscio quodam desiderio ac voto)227 .
Es cierto que el Concilio Vaticano II tomó a Cipriano como una de sus fuentes de inspiración al definir a la Iglesia como «pueblo reunido en la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo» tal y como se recogería en la constitución Lumen Gentium228. Pero no hay que olvidar que este mismo documento suavizaría la contundencia del Extra Ecclesiam nulla salus del autor norteafricano. Aunque se ratificara la condena a quienes se mantuvieran fuera de la Iglesia, lo haría refiriéndose sólo a los que de forma consciente y disponiendo de todas las posibilidades, habían roto con ella o se habían negado a entrar en su seno. Como contrapartida, extendía las posibilidades de salvación a: aquellos partícipes del Testamento entre los que «Cristo nació según la carne» (judíos); a quienes «confesándose adheridos a la fe de Abraham adoran con nosotros a un Dios único y misericordioso» (musulmanes fundamentalmente); a quienes «ignorando sin culpa el Evangelio de Cristo y su Iglesia, buscan no obstante a Dios en su corazón sincero» … (y a quienes) «no han llegado todavía a un conocimiento expreso de Dios y se esfuerzan por llevar una vida recta» con ayuda de la gracia divina229. Esta tesis se recogería más tarde en el Catecismo de la Iglesia Católica que reitera: «no podrán salvarse los que sabiendo que Dios fundó, por medio de Jesucristo, la Iglesia católica como necesaria para la salvación, sin embargo no hubiesen querido entrar y perseverar en ella». Se excluyó de esta reprobación a quienes «sin culpa suya no conocen el Evangelio de Cristo» pero que con ayuda de la gracia y guiándose de su conciencia «pueden conseguir la salvación eterna»230.
Teólogos en la órbita del Vaticano II abundarían en estos extremos. K. Rahner acuñaría la idea de los «cristianos anónimos»231 , expresión que ha dado un extraordinario juego. Henri de Lubac alegaría la existencia de «elementos» de la iglesia verdadera fuera de sus fronteras visibles. Yves Congar se referiría a una Iglesia partiendo del mundo y no un mundo partiendo de la Iglesia232 . Por último F. A. Sullivan, profundizando en la idea de «cristianos anónimos», cree que el axioma extra Ecclesiam nulla salus es la vía imperfecta en la que los cristianos se embarcaron al considerar que la Iglesia juega un papel necesario en el plan salvífico de la divinidad. Mientras que como verdad dogmática no ha sido sujeta a cambio, la formulación se ha visto históricamente condicionada y es susceptible de revisión233 .
10. UNA ÚLTIMA REFLEXIÓN.
Al margen de las referidas especulaciones académicas de un Santo Tomás, la Edad Media algo hizo ya al respecto.
De acuerdo con algunos autores eclesiásticos de los primeros siglos del cristianismo, en el Antiguo Testamento, e incluso en el mundo pagano, se dieron situaciones o personajes concretos que prefiguraron la Iglesia aunque sólo fuese de forma alegórica. San Agustín hablaría de una iglesia de los justos o ecclesia ab Abel (Iglesia que comienza en Abel) anterior a su fundación por Cristo234 . Exégesis235 , catequética y artes plásticas236 fueron buenos altavoces de esta filosofía que trasciende ampliamente los límites del Medievo237 .
Otra conquista notable en ese terreno de ampliar el campo de la Iglesia, aunque sea de una manera indirecta y remitiéndose al mas allá, fue esa teología del «tercer lugar» que supuso el descubrimiento del Purgatorio238 . Implicaba –recordemos esa idea de comunión de los santos– una salvación de las almas, aunque fuera «a plazos»239 . Con ello se suavizaba la extrema visión tradicional que presentaba sólo dos lugares de destino para los humanos (la salvación o condenación eterna240 ) y solo dos posibilidades –o extra Ecclesiasm o intra Ecclesiam– que abonaban en el más acá esos mismos dos destinos. Partiendo de una base («la concepción del colectivo humano como comunidad de vivos y muertos»241) el purgatorio era pieza fundamental para la visión de la Iglesia como cuerpo triforme –militante en la tierra, triunfante en los cielos y purgante en el purgatorio– que facilitaba ese deseo de Dios de que todos se salvasen y llegasen al conocimiento de la verdad 242 .
Y, volviendo a esas cuatro características de la Iglesia, queda la más discutible para algunos: la santidad.
Las críticas sobre su déficit han venido, por supuesto, desde sectores ásperamente críticos: aquellos que presentaban una dualidad entre una Ecclesia carnalis (la romana representada por el papa y su curia) y otra Ecclesia spiritualis (la de diversos grupos de disidentes condenados a la postre como heréticos). Supone tanto como enfatizar en la oposición extrema entre una iglesia institucional y otra carismática o pneumática243 .
Pero amargas observaciones se han dado también desde sectores poco sospechosos de heterodoxia denunciadores de lo que era por lo general un fácil triunfalismo. En el siglo XIII el teólogo Guillermo de Auvernia, obispo de París y miembro del círculo del rey Luis IX, al referirse a la perversión en la que había caído la Iglesia decía que «ya no es una novia, sino un monstruo tremendo, salvaje y deforme…» Juicio (la iglesia romana como meretriz llevado a su extremo) que ha servido de elemento de elucubración en el recientemente pasado siglo para algunos teólogos con algún que otro llamativo título244 .
En sus tiempos cardenalicios, Benedicto XVI abundó en ello al reconocer que «La catolicidad de la Iglesia nos parece tan discutible como su santidad. Pues los partidos y las contiendas han dividido la túnica del Señor, han fraccionado la Iglesia en muchas iglesias que pretenden ser, con mayor o menor énfasis, la única Iglesia verdadera. Por eso hoy la Iglesia es para muchos el mayor obstáculo para creer. Porque sólo se ve en ella la lucha por el poder humano, la mezquina comedia de quienes con sus afirmaciones quieren administrar el cristianismo oficial y paralizar el verdadero espíritu del cristianismo»245 . No son malas palabras para una reflexión moral a partir de la historia. Si puede hablarse de una «larga Edad Media»246 podremos también hablar de una «larga mano de la Edad Media» que, en distintas formas, llega hasta nuestros días.