Aportaciones al estudio de Arentius, Arentia y las divinidades indigenasmasculinasdela region de Egitania.
JUAN CARLOS OLIVARES PEDRENO Universidad de Alicante.
RESUMEN: El autor propone que Arentius y Arentia, bien textimoniados epigraficamente en la region de Egitania,eran divinidades muy importantes en el pante6n de dicha zona y por su significado y funciones se relacionarian, bien con divinidades de caracter terapeutico,bien con dioses comparables al Mercurio celtico y Rosmerta.Ademas,esta zona es uno de los pocos lugares donde la constante aparicion de inscripciones votivas dedicadas a divinidades masculinas lusitanas ha aportado una relativa claridad,sobre todo por lo que se refiere a las cuatro divinidades principales: Arentius,Reue,Bandua y Quangeius,sin perjuicio de que existieran otras de rango menor o caracter local como Aratribus,Aetius o Igaedus.
SUMMARY: The author proposes that Arentius and Arentia, both well represented epigraphically in the region of Egitania,were very important deities in the pantheon of that area.Due to what they represented and their functions they were associated with divinities of theraputic character as well as with gods comparable to the Celtic Mercuryand Rosmerta. In addition,this area is one of the few in which the constant appearance of votive inscriptions dedicated to Portugese masculine deities has contributed arelative clarity,especially in relation to the four principal dieties: Arentius,Reue,Bandua,and Quangeius. This does not discount the fact that other dieties of lesser importance or of a more local character might also exist, such as Aratribus,Aetius,or Igadeus.
Las dificultades que supone el estudio de las divinidades indigenas adoradas en el ambito indoeuropeo de la Peninsula Iberica durante la época romana son, como de todos los investigadores es sabido, cuantiosas.En primer lugar,no disponemos de informaciones en las fuentes literarias alusivas a los dioses hispanos,si exceptuamos los famosos textos de Estrabon referidos a los sacrificios que los montafieses del noroeste hispano hacian a Ares' ya los rituales que realizaban los celtiberos,durante las noches de plenilunio,en adoracion a un dios innominado². En segundo lugar, tampoco se conocen datos iconograficos relevantes que nos ayuden a la comprension de estas divinidades puesto que,en los casos aislados en que aparece alguna representacion divina,lo mas usual es que no se observe en ella alguna caracteristica que pueda delimitar el significado o la funcion religiosa del dios.Por lo tanto,casi la totalidad de los datos utiles proceden de las fuentes epigraficas.
Los epigrafes votivos dedicados a divinidades indigenas en Hispania nos han brindado la posibilidad de conocer muchos de sus nombres y los epitetos con que a ellas se aludia mostrandonos,ademas,una determinacion de los territorios en los que se rendia culto a estos dioses. Se puede detectar,por otra parte,la posible existencia de santuarios en aquellos Iugares donde se concentran inscripciones dedicadas a una misma entidad divina. Sin embargo,pocos datos positivos mas se han obtenido,hasta el momento,de estos monumentos epigraficos puesto que, en la mayoria de los casos, no aparecen en ellos referencias a las causas por las que se realizó la dedicacion,a las profesiones de los dedicantes ni,lo que es muy importante,se conoce el contexto arqueologico en el que aparecieron muchas de las piezas.
La consecuencia evidente de estos hechos es que, durante mas de un siglo,los investigadores han persistido en el intento de llegar a conocer el significado religioso de estas divinidades hispanas a traves del estudio etimologico de sus nombres y de sus epitetos, con la esperanza de que ulteriores hallazgos permitieran abrir nuevas vias de investigacion.No obstante,aunque las conclusiones derivadas de este tipo de estudios han marcado, en algunos casos,un punto de referencia susceptible de ser consolidado mediante otros metodos de trabajo,lo cierto es que,en general,no han sido determinantes para aclarar la confusion en la que,aun hoy,se desenvuelven la mayor parte de los estudios dedicados a averiguar el sentido de las divinidades indigenas hispanas. Sin embargo,es necesario constatar que el problema de los analisis que se han levado a cabo sobre la etimologia de teonimos y epitetos no consiste en que éstos hayan sido insuficientes o incorrectos;el hecho esencial es que,en la mayoria de los casos,no se sabe si han sido acertados,puesto que no se pueden contrastar con informaciones obtenidas por otros procedimientos de investigaci6n.
Se ha de valorar en gran medida,por tanto,el trabajo desarrollado por epigrafistas y filologos pero, si hemos de avanzar en el conocimiento de los dioses indigenas es necesario llevar a cabo otro tipo de estudios, complementarios a aquellos, que se han de caracterizar por una vision de conjunto,de modo que superen las carencias,ya expresadas arriba,de las informaciones epigraficas en la Peninsula Iberica.
En este sentido nos parece fundamental, por varias razones,analizar los datos procedentes de otras provincias occidentales del Imperio Romano. En primer lugar, porque estos ambitos compartian con Hispania unas similares caracteristicas sociopoliticas,culturales y religiosas habiendo sufrido,de un modo tambien parecido, el impacto de la conquista romana y las consecuencias derivadas de la misma. Desde este punto de vista,estudiar la estructura de la religion indigena de origen celtico y la jerarquizacion entre sus divinidades,tal como nos es ofrecida por las fuentes epigraficas en todo el ambito territorial en el que se desarrolló, nos brindara un mas completo conocimiento de la parte correspondiente a Hispania. En segundo lugar, porque en algunas de Ias provincias no hispanas,las inscripciones muestran una mayor y mas variada informacion, desde el punto de vista iconografico y en lo que se refiere a la interaccion entre la religion indigena y la romana,lo que nos puede ser muy util para interpretar de un modo mas ajustado las referencias de la Peninsula Iberica.De este modo, intentaremos avanzar en el conocimiento de dos divinidades indigenas hispanas suficientemente conocidas:Arentius y Arentia.
En la Peninsula Iberica disponemos de nueve inscripciones en las que aparecen dedicaciones a estas dos divinidades,encontrandose todas ellas en un territorio muy concreto enmarcado aproximadamente entre una linea que uniria las actuales ciudades portuguesas de Covilha y Castelo Branco por el Oeste y el municipio cacerefo de Coria por el Este. En esta region, Arentius y Arentia coexistian con otras divinidades cuyo culto se extendia por un amplio territorio, lo que queda probado por la existencia de numerosos epigrafes dedicados a ellas; tales son los casos de Bandua, Reue,Trebaruna o Quangeius.Esta coincidencia en un territorio muy definido de varias divinidades indigenas,cada una de ellas con un cierto grado de representaci6n epigrafica y cuya denominacion y caracterizacion como deidades son,por consiguiente,seguras,nos lleva a plantear la idea de que dichos dioses tendrian una funcion diferente entre si y, por asi decirlo, complementaria.
Partiendo de este enfoque, creemos que la definicion conceptual de estas divinidades nos mostraria,en buena medida,la esencia de lo que seria el panteón religioso indigena en la mencionada region.Es ésta,a nuestro juicio,suficiente justificacion para llevar a cabo el presente estudio. Comenzaremos el mismo con las fuentes epigraficas hispanas.
Los epigrafes referentes a Arentius y Arentia.
1)Localizacion: Chao do Touro,Monsanto, Idanha-a-Nova, Castelo Branco.
Lectura: Arentio /Sunua /Camali /f(ilia) /u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito)
2) Localizacion: Sabugal, Sabugal, Guarda'. Lectura: Arenti / ae Equo /tullaicen / si Nicer /Arconis (filius)/[..]/ [..]
3) Localizacion: Rosmaninhal, Idanha-a-Nova, Castelo Branco6 Lectura: Arantio /Tangini /ciaeco /Auita /Vitalis f(ilia)/a(nimo) l(ibens) u(otum) s(oluit)
4) Localizacion: Ninho de Acor, Castelo Branco, Castelo Branco? Lectura: Arentiaeet/Arentio /Monta/nus /Tangi /[nif(ilius)..
5)Localizacion:Zebras,Orca,Fundao,Castelo Branco
Lectura:Albinus/Proculi f(ilius) /Arentio Cro/nisensi ex uo /to Pisiri Noerc /
auis(oluit) m(erito) l(ibens)
6) Localizacion: Coria, Caceres'.
$^ { 7 } R L$ IⅢ p.207-208;F.Tavares Proenca,op.cit. en nota 4(1907) pp.176-177; id.. op.cit. en nota 4 (1910), pp. 64-65;F.Alves Pereira,op.cit. en nota 4 (1913),pp. 6-7; id., op.cit.en nota 4(1936) p. 445; Moreira de Figueiredo,“Subsidios para o estudo da viacao romana das Beiras",Beira Alta 12(1953) p. 183;F.Almeida,op.cit.en nota 4,p. $2 6 5 { \ \mathtt { n } } ^ { \circ } { \ \mathtt { 8 } }$ RPH p.73;ILER 725; DIP pp.101-103; J.M.Garcia,op.cit. en nota 6, pp. $4 9 { - } 5 0 \mathrm { n } ^ { \circ } 3 ; R A P \mathrm { p }$ $2 8 6 { { \mathrm { \ n } } ^ { \circ } } 1 3$.
Lectura: Arentia(e) /Arentio /Amru /naeco / Silo /Mani /u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito)
7)Localizacion:Coria, Caceres10
Lectura: Aren / tiae / Arentio / Am{r]un(aeco) /Tanc(i)n(us) /Caturi /u(otum)
s(oluit)l(ibens)m(erito) 8) Localizacion: Ferro, Covilha,Castelo Brancol.
Lectura: [R]ufus P/eicani /f(ilius) Arant /[i]a Ocela /[e]ca et A /rantio / [O]celaeco /[...JS？P 9) Localizacion: Moraleja (Caceres)12.
Lectura: Aren / tio sa / crum/..
Las opiniones vertidas por los distintos especialistas sobre el sentido religioso de Arentius y Arentia han sido muy escuetas hasta el momento, habida cuenta de la ya mencionada parquedad de los datos epigraficos disponibles. Asi, J.Leite de Vasconcelos planteaba que estos teonimos podrian estar formados por el participio latino arens (seco,arido),aunque finalmente rechazaba esta interpretacion a causa del origen indigena de los dedicantes, concluyendo que el sentido deberia buscarse en la lengua celtical3.Por otra parte,Leite comparaba a estas divinidades con Fontanus y Fontana, estableciendo que el aspecto adjetival de las terminaciones de Arentius y Arentia inducia a pensar que el caracter de estas divinidades estaba muy proximo a su origen primitivo,porque cada una era concebida como provista de una cualidad concreta antes que como espirito independente'4.
J.M. Blazquez incluia a estas divinidades en el capitulo II de su obra sobre las religiones primitivas de Hispania titulado “Dioses cuyo nombre es un toponimo”, y concluia que Arentius “es probablemente una deidad cuyo nombre leva un sufijo que se emple6 para formar nombres de ciudades>'5. J. d'Encarnacao intentó profundizar en el significado de estos dioses,estableciendo que 《quanto aos atributos,podemos inclui-lo com bastante probabilidade entre as divindades tutelares.levamnos a isso dois motivos: $1 ^ { \circ }$ ,arestrita area geografica em que nos surgem vestigios do seu culto; $2 ^ { \circ }$ os epitetos que acompanhan o seu nome (sugerindo tratar-se de uma divindade geral, da tribo,do grupo étnico,da regiao,que assume particulares matizes consoante o local onde é venerada,ou, tambem,de acordo com a denominacao dos seus adoradores)"16. J.Rodriguez describia a Arentius y Arentia como dos divinidades gemelas'7,idea que era apoyada por R.Hurtado,que planteaba la posibilidad de que pudiera tratarse de una pareja divina, en sintonia con las ideas de Leite de Vasconcelosl8. Insistiendo en ello,P.Piernavieja aventuraba una similitud entre estas dos divinidades y la pareja Apolo-Diana19.
En cuanto a la funcion religiosa de estas divinidades pocas claves, como hemos visto,han sido aportadas por parte de los investigadores durante el presente siglo,desde que en l9o4 fue hallada la primera inscripcion alusiva a Arentius. Unicamente se plantea su caracterizacion como divinidades tutelares y,en segundo lugar,se dejan en el aire posibles relaciones de Arentius y Arentia con algunos otros diosesromanos en funci6n de que Ias dos divinidades indigenas aparecen asociadas, como pareja divina, en cuatro de Ias nueve inscripciones $( \mathbf { n } ^ { \circ } 4 , 6 , 7 \mathbf { y } 8 )$ .Elavance en el conocimiento de estas divinidades se hace,por lo tanto,muy dificil si solo se toman como referencia los hallazgos epigraficos hispanos,por lo que crcemos indispensable tener en cuenta otros datos.En este sertido,analizaremos algunas informaciones procedentes de la epigrafia del resto de la Europa Occidental que contengan claves susceptibles de ser comparadas con los testimonios hallados en la Peninsula Iberica.
15 RPH pp.72-74.
En concreto, fijaremos nuestra atencion en las inscripciones que muestran la adoracion a una pareja de divinidades indigenas,puesto que Arentius y Arentia son los ünicos casos de este tipo en Hispania.
Parejas de divinidades indigenas en inscripciones votivas del ambito celtico extrahispano.
Uno de los Iugares donde existen mas epigrafes dedicados a una pareja divina es la ciudad francesa de Bourbonne-le-Bains (Haute-Marne), donde se hallaron ocho inscripciones alusivas a Boruo y Damona²,en una de las cuales se asocia a la divinidad masculina con Apolo²1.A estas dos divinidades se les rendia culto tambien en Bourbonne-Lancy (Saone-et-Loire)，de donde proceden 4 inscripciones2. Las mismas divinidades,aunque denominadas Bormanus y Bormana, eran adoradas en Aix-en-Diois,cerca de Die (Drome),segun consta en una inscripcion².Ademas, conocemos otro testimonio hallado en Chassenay (Cote-d'Or) dedicada a Albius y Damona²4.Finalmente, existe otro epigrafe procedente de Alesia (Alise-Sainte-Reine, Cote-d'Or) que relaciona a Damona con Apolo Moritasgus²5.
Lo mas caracteristico de estos dioses era su vinculacion a santuarios donde existian aguas termales, como los existentes en las ciudades que debian su nombre a Boruo (Bourbonne-le-Bains,Bourbonne-Lancy o Bourbonne-l'Archambault)² o en otras como Aix-le-Bains y Aix-en-Provence²7. Tambien en el santuario dedicado a Apolo Moritasgus en Alesia fueron halladas canalizaciones que llevaban desde las fuentes hasta Ias distintas dependencias,caracterizando el lugar como centro donde
26 P.M.Duval,Les dieux de laGaule.Paris,1976,p.77.J.de Vries,LaReligiondes Celtes,Paris,1963,pp.81-83.En Bourbonne-1'Archambault no han sido hallados testimonios de estas divinidades; sin embargo,existe una estaci6n termal en la que se detectaron algunas estructuras antiguas para la captacion de Ias aguas (A.Grenier,Manuel d'Archeologie GalloRomaine IV.LesMonuments des Eaux. Paris,1960,pp.443-449).
2 CI XIl 2443 y 2444(Aix-le-Bains); CIL XIl494 (Aix-en-Provence).
se efectuaban curaciones28.
Otras divinidades que aparecen asociadas como pareja en las inscripciones votivas son Grannusy Sirona.En ocasiones aparecen,junto a los teonimos indigenas, los nombres de las divinidades romanas a las que son asociados; otras veces se cita unicamente el nombre indigena o romano de alguna de las divinidades.Del primer caso tenemos una sola inscripcion,dedicada a Apolo Grannus y Diana Sancta Sirona, procedente de Augsbourg (Oberbayern,Bayern)29.En cuatro inscripciones consta la divinidad masculina con sus dos nombres,mientras que Sirona lo hace solo con su denominacion gala30；catorce inscripciones son dedicadas a Apolo y Sirona, sin mencionarel te6nimo indigena del dios31 y,finaimente,una inscripcionde Faimingen (Schawen,Bayern), esta dedicada a Apolo Grannus e Hygia³.
Aunque en algunas de las inscripciones donde se relaciona a Apolo con Sirona no se menciona el apelativo indigena del dios,creemos que se evidencia que se refieren a Grannus,puesto que de todos los testimonios alusivos a Sirona.esta
3 CIL XII 6458 (Grossbottwar,Nord Wurttemberg, Baden Wurttemberg); CIL XII 6272 (Oppenheim-Nierstein,Rhein-Hessen Pfalz,Rheinland-Pfalz); CIL XII 11243 (AliseSainte-Reine, Cote-D'Or);H.Nesselhauf,“Neue Inschriften aus dem romischen Germanien und den angrenzenden Gebieten,BRGK 27,1937, $ { \mathrm { n ^ { o } ~ } } 8 5 \mathrm { ~ y ~ } 8 6$ (Alzey,Rhein-Hessen Pfalz, Rheinland-PFalz); H. Nesselhauf y H.Lieb,“Dritter Nachtrag zu CIL XII. Inschriften aus den germanischen Provinzen und dem Treverergebiet",BRGK 40 （l959） pp. $1 2 6 { - } 1 2 7 \ \mathfrak { n } ^ { \circ } \ 9$ (Hochscheid,Bernkastel, Trier,Rheinland-Pfalz) yp. $1 5 8 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 9 7 { \mathrm { ~ } }$ (Augst, Schweiz); CIL III $5 4 2 4 = I L S 4 6 5 3$ (Luxueil-le-Bains,Haute-Saone); CIL XII 466l (Graux,Vosges); $A E$ 1994, 1225(Nuits-Saint-Georges,Cote d'Or)； AE 1958,193 (Flavigny,Cher)；AE 1982,806 (Budapest,Hungria)；yF.Hild,Supplementum epigraphicum zu CIL II.Das pannonische Niederosterreich,Burgerlandund Wien,1902-1968.Wien,1968,p. $2 5 8 { \mathrm { \ n } } ^ { \circ } 4 0 6$ y p. $2 6 0 { \mathrm { \ n ^ { \circ } } } 4 0 9$ (ambas de Wien); aunque en esta ultima aparecen junto a Apolo y Sirona los dioses Esculapio y Jupiter,la consideramos como testimonio de pareja Apolo-Sirona por que solo estas dos divinidades aparecen asociadas mediante la particula et.No contabilizamos aqui una inscripcion cuyasprimeras lineas rezan [De]ae Diro(nae) deo [Apollini $? / \ldots / \ldots$ por parecernos dudosa (AE 1994,1257).
divinidad aparece üinicamente asociada a Apolo sin apelativo,o a Apolo Grannus, coincidiendo de modo bastante ajustado los territorios donde se conocen ambos casos. Por tanto, es muy probable que las dedicaciones a Apolo y Sirona que no constatan el teónimo Grannus,se deban a que esta asimilación era sobreentendida.En el resto de los testimonios referentes a Sirona,la diosa aparece sin paredro3.
En consecuencia,tenemos treinta y cinco inscripciones dedicadas a divinidades indigenas masculinas que fueron interpretadas como Apolo y relacionadas con lugares donde existian aguas curativas que,a su vez,se asociaban a diosas indigenas formando una pareja divina.Estos monumentos epigraficos se extienden por amplios territorios del ambito occidental del mundo celtico,lo que nos induce a pensar que la relacion de estas divinidades apolineas con divinidades femeninas era un fenomeno bastante generalizado que formaria parte de lo que podriamos llamar la estructura del panteon religioso indigena. Por tanto,nos parece metodol6gicamente correcto buscar comparaciones con testimonios aparecidos en otras regiones en los que se produce el mismo fenomeno.
Muchas de las divinidades indigenas que aparecen vinculadas a una diosa en las inscripciones estaban asimiladas a Marte; con este dios se relacionaban Litauis, Nemetona,Ancamna y Dexsiua.Marte, con el epiteto Cicollui, se asocia a Litauis en cinco inscripciones, procedentes todas ellas de las cercanias de Malain $( \mathbf { C } \hat { \mathbf { o } } \mathbf { t e } \mathbf { - } \mathbf { d } ^ { \prime } \mathbf { O } \mathbf { r } ) ^ { 3 4 }$ En otro testimonio hallado en el mismo Iugar,Marte Cicollui forma pareja con Bellona’. Segun J.J.Hatt,Litauis era el nombre de la Madre Tierra en la lengua gala. Con Ancamna,Marte es vinculado bajo epitetos diferentes,o sin epiteto, en algunas de las inscripciones.En Mohn (Trier,Rheinland-Pfalz)3 aparece denominado
3CIL XII5599,5602y5603(MalainCote-dOr);5601(Magnotecercade Malain); CIL XII $2 8 8 7 = I L S$ 455 (Aignay-le-Duc, Cote-dOr). Existe otro testimonio que, muy probablemente, corresponde a las mismas divinidades, pero esta muy deteriorado, por lo que no lo incluimos aqui (CIL XII 5600).
35 CIL XII 5598.
36 J.J.Hatt,Mythes et Dieux de la Gaule.Paris,1989,pp.173-174.Segin P. Lambrechts (Contributions a l'Etude des Divinites Celtiques,Brugge,1942,p.129),Litavis seria la version celtica de Bellona.
como Smertulitanus; en dos testimonios hallados en Trier lleva,en el primero,el conocido sobrenombre Lenus,mientras que en el segundo no lleva epiteto8. Finalmente,en otra inscripcion de Martberg (Trier) tampoco Ileva apelativo.Marte es vinculado aotra divinidad femenina llamada Nemetona en dos inscripciones, siendo enuna de ellasaludido como Mars Loucetius40.Con este epiteto Marte aparece en otra inscripcion formando pareja con Victoria 41. Con Dexsiva se relaciona en un altar hallado en Cadenet (Vaucluse),en cuya región aparecieron otros epigrafes dedicados a esta diosa, pero sin paredro.De este modo, conocemos catorce inscripciones en las que dioses indigenas asimilados a Marte eran adorados formando pareja con divinidades femeninas.
ElMercurio galo se relaciona con diosas en veintitres inscripciones.En dos de ellas se vinculaa Vesunna4.En otro testimonio en el que se le cita como Mercurio Visucius es adorado junto a otra divinidad llamada Visucia4.En los restantes epigrafes,actua como paredro de Rosmerta45.
3 W.Binsfeld,K.Goethert-Polaschek yL.Schwinden,Katalogderromischen Steindenkmalerdes Rheinischen Landesmuseums Trier.Mainz-am-Rhein,1988 $\boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } 8 8$ y 195.
40 CIL XII $6 1 3 1 = I L S$ 4586a (Alta Ripa,Pfefingen,cercade Durkheim); Sobre la inscripcion de MarsLoucetius et Nemetona,CILVI,IS4586a,RIB 140 (Bath,Avon).
41 CIL XII $7 4 1 2 = I L S$ 4586b (Grosskrotzenburg)
42 CIL XII 1063; ILN 221.
43 CIL XII 11040 y AE 1981,670.
44 CIL XIII $6 3 8 4 = \pi S$ 4608 (Kongen,Nord-Wurttemberg,Baden-Wurttemberg).
45 CIL XIII $4 1 9 2 \approxeq I L S 4 6 1 ($ (HofHaus,einsportiereind-al 4193,4194y4195(Niederemmel,Piesporth,Bernkastel-Witlich,Trier,Rheinland-Paiz);ClL X $4 2 0 8 = A E 1 9 6 7 , 3 2 0 = A E 1 9 8 7 , 7 7$ 1(Wasserbillig,Louxembourg); CIL XIII6263 (Alzey, Rhein-Hessen Pfalz,Rhcinland-Pfalz); CIL XII 4237 (Niedaltdorf, Saarlouis,Saarland); CIL XIII 6222(Worms,Rhein-Hessen Pfalz,Rheinland-Pfalz);W.Binsfeld et al.,op.cit. en nota 38, $ { \mathtt { n } } ^ { \circ } 3 2 0$ (procedencia desconocida); CIL XIⅢ $5 6 7 7 = 1 L S 4 6$ 509 (Langres); CIL XIII $1 1 6 9 6 =$ $\pi s 9 3 0 5$ (proc.desconocida); CIL XIII 4311 (Metz,Moselle), CIL XIII4732 (Sion,Meurthe-etMoselle); CIL XII 4683, $4 6 8 4 \mathrm { ~ y ~ } 4 6 8 5$ (Soulosse,Vosges); CIL XII 4705 (Morelmaison, Vosges); CILXI 5939(Grand, Vosges); CILXII7683 (Andernach,Koblenz,Rheinland-Pfalz) yCIL XII 6388 (Spechbach,Nord-Baden,Baden-Wirttemberg)
Dejando a un lado Ios epigrafes en los que divinidades indigenas asociadas a Apolo,Marte o Mercurio son adoradas junto a divinidades femeninas, pocos datos mas conocemos referentes a otros dioses que cumplen el papel masculino en una pareja divina.Enconcretotenemos9inscripcionesmasdedicadasaUcuetisyergusia Sucellosy Nantosuelta7，Hercules Magusanusyaeua，Herculesylcmena Luxouius y Bricta,Acaunus y Salacea51 y, finalmente, tres epigrafes dedicados a Savus y Adsalluta'.Exceptuando el caso de las dos dedicaciones a Hercules y la de Sucellos,divinidad que fue asociada en una inscripcion a Jupiter Optimo Maximo3 el resto de divinidades no fueron relacionadas con ningun dios o diosa romanos,por lo que es dificil establecer un perfil de sus caracteres o funciones. Sin embargo, en el caso de Luxouius y Bricta se puede establecer una vinculacion con otras divinidades adoradas en santuarios donde existian aguas curativas,ya que sus testimonios fueron hallados en el santuario termal de Luxeuil,del que el primero era dios eponimo4. En este lugar se hallo,como vimos arriba,una inscripcion dedicada a Apolo y Sirona, hecho que no implicaria que las dos parejas de divinidades fueran de distinto caracter puesto que,mientras Apolo y Sirona eran adorados en amplias regiones de Centroeuropa,Luxouius y Bricta solo se conocen en esta localidad.Asi, coexistirian en Luxeuil dedicaciones a estas divinidades de funciones terapeuticas con sus nombres mas extendidos y con sus denominaciones locales.No obstante, no hemos incluido esta inscripcion entre las pertenecientes a divinidades relacionadas con Apolo,ya que la relacion de la divinidad masculina con el dios romano no esta constatada de modo explicito en las inscripciones.
Segun los datos aportados hasta el momento,se evidencia que de todas las divinidades indigenas masculinas a las que se dedicaron inscripciones en las que aparecian como paredros de divinidades femeninas,la mayor parte correspondia a dioses que estaban asociados a Apolo,en segundo Iugar a Mercurio y,finalmente, a Marte.Un resumen cuantitativo de estos datos lo podemos observar en la tabla y el grafico siguientes:

APOL0	35	43,2 %
MARTE	14	17,3 %
MERCURIO	23	28.5%
OTROS	9	11.0 %

.
No obstante,aunque esta proporcion de los testimonios nos ofrece una idea clara del caracter de las divinidades que,con mas frecuencia,podian ser adoradas como pareja divina,la gran diferencia existente entre el numero total de epigrafes hallados de cada una de estas divinidades indigenas (sumando las inscripciones en las que aparecen sin pareja) hace que los datos mostrados puedan falsear en cierta medida nuestra interpretaci6n. Por tanto, habremos de efectuar una cuantificacion de Ios datos en proporcion al numero absoluto de testimonios conocidos referentes al Marte, Mercurio y Apolo indigenas.
Respecto a Marte, hemos contado trescicntas cuarenta y una inscripcioness.
En muchas de ellas aparece provisto de epitetos que se podrian considerar indigenas; en otras no aparece el nombre del dios romano,pero estan dedicadas a divinidades indigenas que aparecen asociadas a Marte en otras inscripciones,en la mayoria de ocasiones como apelativos de éste.Finalmente,hemos incluido los testimonios arriba citados en los que Marte, sin epitetos,se vincula a una diosa indigena.De este modo, llegamos a la conclusion de que los catorce epigrafes en los que Marte indigena forma una pareja divina suponen el $4 \%$ de la totalidad.
En cuanto a Apolo hemos obtenido,siguiento el mismo metodo,120 testimonios.Las 35 inscripciones en que ei Apolo celtico se vincula auna divinidad femenina suponen el $2 9 \%$ de los epigrafes.Finalmente,Mercurio forma pareja en el
56 Hemos tomado en consideracion las inscripciones en las que aparece el teonimo indigena; aquellas en que consta el teonimo romano acompafiado de epitetos indigenas y los testimonios en que aparece el teonimo romano asociado a una divinidad indigena femenina. No hemos considerado teonimosromanos precedidos por deo o domino, teonimos romanos en dedicaciones colectivas que aparecen junto a teonimos indigenas ni aquellos teonimos romanos constatados en inscripciones donde el dedicante posee nombre indigena.En cuanto a los precedidos_por deo,han sido interpretados por algunos investigadores como puramente indigenas; En este sentido,P.Lambrechts(op.cit. en nota 36,pp.121-122),aunque pensaba que utilizar este modelo de forna generalizada es muy arriesgado (idem p. l21 con nota 2). P.M. M.Leunissen consideraba como indigenas,ademas de los testimonios donde constan las categorias deo o domino,todas las dedicaciones hechas por individuos con nombre indigena, aunque constaran inicamente los teonimos puramente romanos de cada divinidad.Asi caracterizaba,por ejemplo,como ejemplos de religiosidad indigena gran parte de los epigrafes dedicados a Jupiter Optimo Maximo y Juno Regina aparecidos en Germania Superior ("Romische Gotternamen und einheimische religion der provinz Germania Superior”,FBW10 (1985) pp.155-195).Esta teoria,a nuestro juicio,aporta un cierto desequilibrio en favor de la religion indigena sin considerar que los panteones religiosos celtico y romano se encontraban en un proceso de sincretismo donde era perfectamente posible que individuos indigenas hicieran dedicaciones a dioses plenamente romanos.Para el caso hispano,estas teorias fueron formuladas por S.Lambrino en “Les cultes indigenes en Espagne sous Trajan et Hadrien",Les empereurs romains d'Espagne,Paris,1965,p.232.Sin afirmar que sus hipotesis fueran incorrectas en todos los casos,M. Salinas rechazaba ese modelo demostrando que no se podia establecer como una norma general, puesto que existen dedicaciones a divinidades romanas precedidas por deo en lugares plenamente romanizados desde las primeras decadas posteriores a laconquista romana de la Peninsula Iberica,como Tarraco o la Betica(“Los te6nimos indigenas con la mencion deus,-a en la epigrafia hispana”,Conimbriga 34 (1995) pp.129- 146).
$2 6 \%$ de las 88 inscripciones consideradas.Estos porcentajes los podemos observar con mayor claridad en el grafico siguiente57:

datos porcentuales de dedicaciones a parejas respecto del total de testimonios referidos a cada divinidad.
De este modo podemos constatar que, aunque Marte aparece vinculado a una diosa en un nimero de inscripciones bastante comparable a Mercurio y Apolo, ello se debe a que la cantidad de epigrafes dedicados a aquel es muy superior al de los testimonios referentes a las otras dos divinidades.Asi, en un estudio proporcional, vemos que se efectuaron a Apolo y Mercurio dedicaciones en las que se le asociaba a una divinidad femenina con una mucho mayor asiduidad, si tomamos los datos en proporcion a los testimonios totales referidos a cada divinidad.
Este primer nivel de acercamiento al significado de las divinidades Arentius y Arentia se fundamenta en la posibilidad,a nuestro juicio elevada,de que existiran unos ciertos patrones comunes en el mundo celtico del ambito occidental del Imperio Romano en lo que respecta al concepto que se tenia de las principales divinidades del panteón y a las relaciones que estos dioses pudieran tener entre si. Es cierto que nuestro estudio plantea ya unas claras diferencias entre el territorio hispano y las regiones al norte de los Pirineos,puesto que en Hispania solo una divinidad masculina aparece con frecuencia como paredro de una diosa,mientras que en la Galia y en Germania son, cuando menos,dos las divinidades que funcionan de este modo con una cierta asiduidad.Sin embargo,el hecho de que,de ocho inscripciones conocidas dedicadasa Arentius,este dios forme pareja divina en cuatro ocasiones $5 0 \%$ de los casos), nos permite plantear la hipotesis de trabajo segun la cual esta divinidad tendria un caracter similar al de alguno de los dioses que,en Galia, Germania y Britania, mas frecuentemente eran asociados a una divinidad femenina,en concreto,de las divinidades indigenas asociadas a Apolo o a Mercurio, habida cuenta de que eran éstos,con bastante diferencia sobre los restantes,los dioses que con mas frecuencia eran adorados junto a una diosa.
Ahora bien, esta hipotesis no es, por si sola,lo suficientemente consistente para que podamos establecer conclusiones con un alto grado de probabilidad, por lo que ha de ser contrastada con otros tipos de datos.En este sentido,nos parece necesario analizar las informaciones existentes sobre otras de las divinidades que eran adoradas en la misma region en que fueron hallados los testimonios referentes a Arentiusy Arentia.
Arentius, Arentiay las divinidades indigenas adoradas en la region de Egitania.
Uno de los dioses mas ampliamente representados en este territorio es Quangeius. Son conocidas, hasta el momento, nueve inscripciones dedicadas a esta divinidad,muchas de ellas en el mismo entorno donde se ubican los testimonios de Arentius_y Arentia.Dos inscripciones han sido halladas en Sortelha (Sabugal, Guarda); dos mas proceden de Nisa (Ibid.,Portalegre)59; las restantes salierona la luz en Salavessa (Montalvao,Nisa,Portalegre),Penamacor (ibid.,Castelo Branco)6,
59 Idem,“Fragmento de ara de Nisa,FE 23 (1987) $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \mathrm { 1 0 3 } = \boldsymbol { A } \boldsymbol { E }$ 1988, 681 y R. Carvalho,“Ara votiva de $\mathbf { N } ^ { \mathbf { \bullet } }$ .Sr."dos Prazeres (Nisa)",FE 23(1987) $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \ 1 0 6 \simeq \boldsymbol { A } E$ 1988,683 bis.
60 J.dEncaracao,InscrigoesRomanasdoonventusPacensis,Coimbra1984p.699 $\boldsymbol { \mathrm { \Omega } } \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } 6 4 1$ ;J.M.Garcia,“Quangeio deus lusitano”,Historia 76 (Febrerode 1985),pp.23-32; RAP p. $3 4 3 \mathrm { ~ n } ^ { \circ } 1 8 0$
6F.P.Curado,“AraaDuangeius,deenamacor(Conventus Sallabitanus),FE7 (1984) $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } 2 6 = \boldsymbol { A } E$ 1984,478.La lectura correcta del te6nimo la proporcionaron el mismo autor en $F E$ 10(1984),p.9 (Addenda et corrigenda) y J. d'Encarnacao,op.cit. en nota 60,p.699; RAP p. $3 4 4 ~ \mathrm { \mathfrak { n } } ^ { \circ } ~ 1 8 2$.
Bemposta(Penamacor, Castelo Branco),Malpartida de Plasencia(Caceres)yBorba (id.,Evora) aunque ésta es de dudosa ubicacion,ya que se hallo en el local de un anticuario de esa localidad.Dos epigrafes mas podrian haber sido,tambien, dedicados a este dios; son los procedentes de Capinha (Fundao,Castelo Branco) y Servoy (Verin, Orense).De los testimonios citados,los procedentes de Sortelha, Penamacor,Bemposta y (aunque dudoso) el de Capinha,se ubicaban en el entorno de algunas de las inscripciones dedicadas a Arentius y Arentia, por lo que parece evidente que en un ambito concreto que ocuparia gran parte del distrito actual de Castelo Branco y el sur de Guarda se rendia culto a Quangeius y Arentius,lo que nos permite afirmar que estos dos teonimos se refieren a divinidades diferentes.
Todos estos testimonios nos aportan una informacion bastante escasa en lo que se refiere a la naturaleza religiosa del dios,ya que el significado del teonimo y los epitetos no son claros y,ademas,tampoco aparecen bien contextualizados desde el punto de vista arqueol6gico. Alfenim opinaba,a partir del caracter tpico de alguno de sus apelativos,que este dios era protector de determinados grupos de poblacion7. J.M.Garcia ha sido,hasta el momento,el unico invcstigador que ha intentado
$^ { 6 2 } \mathbf { M }$ LeitaoyP.Barata,Inscricoes romanas de Bemposta-Penamacor(Beira Baixa)”, TAEP 23.4(1980) p. $6 3 2 \ \mathrm { n } ^ { \circ } \ 4$ ；El primer autor en interpretar la pieza como dedicada a Quangeius fue J.M. Garcia,op.cit. en nota 60,p.24; RAP,pp. $3 4 3 { - } 3 4 4 ~ \mathrm { n ^ { \circ } ~ i } 8 1$
63 Como Douanceius la interpretaronJ.Vives,ILER8O2yR.Hurtado,op.cit.ennota 9,pp.313-314, $ { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } \ 7 4 3$ ； Como Quangeius，J.d'Encarnacao,op.cit.en nota 60,p.699; igualmente,J. M. Garcia,op.cit. en nota 6O,pp.23-24.
64 R.A.E.Alfenim,“Ex-voto a Quangeio Turicaeco",FE 38 (1991) $\boldsymbol { \mathrm { n ^ { o } } } 1 7 4 = \boldsymbol { A } E$ 991, 946.
65 J.L. Ines Vaz("Inscrigoes Romanas do Museu do Fundao,Conimbriga l6 [1977] pp. $1 0 \mathrm { - } 1 1 \mathrm { n } ^ { \circ } 4 = A E \mathrm { } 1 9 7 7 , 3$ 56)leia como teonimo ?Amoi: Como Quangeius es considerado por F.P.Curado, op.cit. en nota 59, $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \mathbb { 1 0 3 }$ nota 2.De la misma opinion es J.M. Garcia(RAP p.521 $\mathfrak { n } ^ { \circ } 5 9 2$
66 J. M. Garcia,“Resena a A. Rodriguez Colmenero: Aquae Flaviae, fontes epigraficas,Conimbriga 27(1988)p.215.Anteriormente,se adjudicaba este exvotoa Jupiter: M. Cavada, $\displaystyle { i ^ { \alpha } }$ Reunion Gallega de Estudios Clasicos.1981,pp. $1 2 2 - 1 2 3 = A E$ 1981,529 al igual que A.Tranoy $L a$ GaliceRomaine.Recherchessur le nord-ouestde laPeninsule Iberique dans l'Antiquité.Paris,1981,p.302),posteriormente,A.Rodriguez Colmenero leia Onimo Geio("Un importante grupo de nuevos te6nimos galaicos",Veleia 2-3(1985-86)pp.337-338 $\mathrm { n } ^ { \circ } \mathrm { 1 0 } = \mathcal { A } E$ 1987, 562).
67 Op.cit. en nota 64, $\boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \downarrow } 7 4$
adentrarse en el significado de este dios basandose en la coincidencia,en general, del ambito cultual de Quangeius con el de Jupiter Conseruator y Jupiter Repulsor y, sobre todo,de epigrafes referentes a Quangeius en las mismas localidades donde fueron halladas inscripciones relativas a Jupiter. Garcia se referia al altar hallado en Salavessa (Montalvao), enclave que se situaba a 4,5 kilometros de la fuente de Feia, donde se habian descubierto dos aras dedicadas a Ioui Repulsori,ya los de Bemposta yPenamacor,ya que en este ültimo lugar se habian hallado dos inscripciones alusivas a Ioui Conseruatori9.De este modo, Garcia sugeria que Quangeius pudo sufrir un proceso de sincretismo con el dios romano Jupiter.
No es el objetivo de nuestro trabajo hacer un analisis en profundidad de todas las divinidades que recibieron culto en la region de Egitania; sin embargo es necesario que hagamos algunas precisiones al respccto.En cuanto a Ia identificacion entre Jupitery Quangeius, creemos que no son plenamente seguras las identificaciones entre divinidades romanas e indigenas basadas en la coincidencia de sus epigrafes en un mismo enclave,a no ser que éstos hubieran sido hallados en un mismo recinto cultual o de otro tipo susceptibles de ser analizados desde el punto de vista arqueologico; aun asi, este metodo requeriria un estudio riguroso que abarcara, cuando menos,gran parte del ambito celtico del resto de Europa para constatar su correcto funcionamiento. Mientras tanto, nos parece una opinion a tener en cuenta. En lo que respecta a nuestros objetivos,debemos hacer constar que,si la teoria de Garcia es correcta,ello incrementaria la probabilidad de la tesis que manejamos, en el sentido de que Arentius no estaria relacionado con Jupiter y,por lo tanto,podria estar cercano al caracter de las divinidades frecuentemente asimiladas a Apolo o Mercurio.
68 Op.cit.ennota 6.-2.
69 Idem.
Distribucion teritorial de las inscripciones alusivas a los dioses indigenas en la region de Egitania. Aremtins/a Bandua\* Quangeius OReue★Aratibrus Aelius☆Salamati IgaedusLaepus△Mars Borus Mercurio Esibraeo.
Otro de los dioses ampliamente representados epigraficamente en la region de Egitania es Reue, que esta constatado en cinco inscripciones halladas en el territorio objeto de nuestro estudio. Una de estas piezas fue hallada en Proenca-a-Velha (Idanhaa-Nova, Castelo Branco),dos aparecieroncerca de Medelim, perteneciente al mismo concelho7; la cuarta procede del castro de Cabeco Pelado (Alcains, Castelo Branco). Laültima inscripci6n dedicada a Reue en este ärea se descubrió en el Cabeco das Fraguas (Pousafoles, Sabugal, Guarda),donde constan ofrendas tanto a Reue como a otras divinidades73.
Para algunos autores, Reue era una divinidad femenina: segun Fita, seria una diosa que representaria la divinizacion del rivus,o riachuelo,y poseeria la significacion del vocablo femenino frances riviere (rio) odel catalan riera (barranco)74. J.M.Blazquez,aunque consideraba inexacta la explicaci6n de Fita,aceptaba el caracter femenino de la deidad y su posible naturaleza acuatica.Tambien Garcia Fernandez-Albalat consideraba a Reue una divinidad femenina;ademas,esta autora
71 La primera inscripcion fue publicada porF.Alves Pereira,op.cit. en nota4(1909) pp. $ { 1 8 5 - 1 8 7 ~ { \mathrm { n } } ^ { \circ } 8 }$ ；id.,op.cit.en nota 4(1913),pp.7-11;R.L.II,p.323;F.Fita,op.cit.en nota 70,p.311; F. Almeida,op.cit. en nota 4, pp. $1 4 9 { - } 1 5 0 \mathrm { \ n } ^ { \circ } \ 1$ 2; RPH pp.185-186;ILER 914;DIP pp.263-268;P.Piernavieja,op.cit. en nota9,p.376 n10;RAP p. $3 4 5 { \mathrm { ~ n ~ } ^ { \circ } } { \mathrm { ~ 1 ~ } } 8 4$ . La segunda fue publicada por J.M. Garcia, op.cit. en nota 6, pp. $6 7 { - } 6 8 \mathrm { ~ n } ^ { \circ }$ 12; RAP p. $3 4 5 ~ \mathrm { \textmu ^ { \circ } ~ } 1 8 5$ 、
7 J. M. Garcia,op.cit. en nota 6, p. $6 9 \mathrm { n ^ { \circ } }$ 13; RAP p. $3 4 6 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 1 8 7$
73 A. Vasco Rodrigues,nscricao tioPorcom earas anepigrafes doCabeo das Fraguas (Guarda)",Humanitas 11-12 (1959-60) pp.71-75;A.Tovar,“L'inscription du Cabeco das Fraguas et la langue des lusitaniens",Etudes Celtiques 11 (1966-67) pp.254-268;J. Corominas,“Acerca de algunas inscripciones del Noroeste,Actas del $1 ^ { \circ }$ Congreso de Lenguas $_ { y }$ Culturas Prerromanas (1974) pp.370-375;F.P.Curado,“As inscricoes indigenas deLamas de Moledo (Castro Daire) e dó Cabeco das Fraguas,Pousafoles (Sabugal):duas teogonias, diferente etnogenese?",Actas do $1 ^ { o }$ Coloquio Arqueologico de Viseu,. Viseu (1989) pp.349- 370; RAP p. $4 5 5 \mathrm { n } ^ { \circ } 4 6 6$ ;A. Rodriguez Colmenero, Corpus Catalogo de inscripciones rupestres deépoca romana del cuadrante noroestede la Peninsula Iberica,ACoruna(1993)pp.104-106 $\boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 4 7$
74 F.Fita,"Lapidas romanas de MosteirodeRibeira,BRAH 58(1911)pp.513-514.
aceptaba la explicacion etimológica de Tovar7 y,siguiendo a Guyonvarc'h,otorgaba a Reue un caracter similar al de la diosa irlandesa Macha, enel sentido de divinidad soberana y guerrera.
Por el contrario, F.Alves Pereira, en su estudio sobre la inscripci6n dedicada a Reue Langanitaeco,no dudaba en considerar a esta deidad como masculina basandose en la concordancia del teonimo con el epitelo8, este claramente masculino. F.Villar, en un profundo estudio dedicado al teonimo y sus epitetos, concluia que Reue fue en origen un apelativo para rio, cuya divinizacion llevo consigo su personificacion. Segun Villar,la divinidad iria,posteriormente,adquiriendo una concepcion distinta a la del fenomeno fisico en que se origin69.En cuanto al genero de Reue,este autor pensaba que se trataba de una divinidad masculina,a partir de su concordancia con los epitetos.Este problema Io solucionaba Villar estableciento que el teonimo era un tema en -u (reu-),cuyo genero no esta predeterminado por su forma.El caracter masculino seria lógico,para él, teniendo en cuenta que los rios tenian genero masculino en la lengua lusitana,en latin y en griegoo.
Sobre el contexto arqucologico en cl que fueron hallados los epigrafes dedicados a Reue no existen datos concluyentes.Los dos testimonios de Medelim aparecieron en la capilla de Santiago, donde tambien fue descubierta una inscripción dedicada a Mercurio Esibraeo,lo que motiv6 que J. M. Garcia,del mismo modo que en el caso de Quangeius con respecto a Jupiter, planteara Ia posibilidad de que Reue y Mercurio Esibraeo fueran divinidades asimilables&1.X.Rodriguez,destacando el hecho de que una dedicacion a Reue Anabaraego apareciera en Las Burgas (Orense), donde se constatan desde antiguo manantiales de aguas medicinales,sugeria que esta divinidad pudo haber tenido caracter curativo&2 Segun esta idea, sugeria que el elemento Bar del epiteto podia relacionarse con la raiz indoeuropea \*bher (hervir,
T7 Idem, pp. 316-317.
bullir, borbotear) ymostraba como un argumento a favor de esta teoria la f6rmula pro salute constatada en un epigrafe de Trujillo (Caceres) dedicado a Baraeco. Con estos fundamentos,el autor concluia que Reue podria relacionarse con divinidades salutiferas como Boruo o Bormanico.
El significado religioso de Reue que,siguiendo las tesis de Villar, consideramos una divinidad masculina, permanece en una cierta confusion y cremos que seran necesarios mas datos para poder otorgarle unas caracteristicas concretas. La teoriade Garcia Fernandez-Albalat,ademas del hecho de considerar a Reue como diosa conlleva,a nuestro juicio,algunas consecuencias inexplicables,ya que coincide en cierta medida el territorio donde se le rendia culto con el de la diosa Nabia,a quien estaautora adjudica, tambien, caracteristicas guerreras.En este sentido,la inscripcion dedicada a Nabia procedente de la iglesia de San Pedro de Nocelo da Pena (Sarreaus, Orense)84 se ubica en las cercanias del lugar donde fueron halladas varias de las inscripciones orensanas de Reue, sobre todo,las procedentes de Xinzo de Limia, Mosteiro de Ribeira (Xinzo de Limia)& yBaltar7.Por otra parte,la dedicaciona Nabia hallada en Tres Minas (Vila Pouca de Aguiar, Vila Real) se ubicabaa corta distancia del epigrafe ofrecido a Reue Marandigui (Guiaes, Vila Real) No nos parece,por
8 CIL I 5622;F.Fita,op.cit. en nota 74, p. 403; ILER 895; J.LorenzoyF.Bouza, “Inscripciones romanas votivas de la provincia de Orense", CEG 20 (1965) pp. $1 5 0 { - } 1 5 1 \ \mathbf { n } ^ { \circ } 8 0 ;$ J.L.Melena,“Un ara votiva de El Gaitan, Caceres", Veleia 1(1984) p. $2 3 8 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 1 0 { \mathrm { ~ } }$ ; B. Osaba, MMAP 9-10(1948-49） p. $1 0 0 \ n ^ { \circ } \ 4$ ；A.Rodriguez Colmenero,Aquae Flaviae I. Fontes Epigraficas,Chaves,1987,p. $1 5 0 \mathrm { \ n } ^ { \circ } 8 7$ (en adelante $A F$ ）
85 F.Farifa Busto y M. Xusto Rodriguez, $^ { \mathfrak { s } } \mathrm { O }$ ara de Xinzo de Limia e a sua contextualizacion arqueoloxica",Baur 25(1997) pp.61-80.
86 F.Fita,op.cit. en nota 74,pp.514-515; J.LorenzoyF.Bouza,op.cit. en nota 84, p. $1 6 0 { \bf n } ^ { \circ } 9 3$ ;RPHp.185;ILER913; $A F$ p. $1 7 8 \ : \mathrm { \ " n \ " ~ } 1 0 1$
87 Idem, p. $1 6 0 { - } 1 6 1 \ \mathbf { n } ^ { \circ } 9 4$ A.Loureco"Cultesrocoiteria, Actas do Sem.de Arq.do Noroeste Peninsular,vol. I. Guimaraes (1980) pp.8y27;AF p. $1 9 2 \ \mathrm { n } ^ { \circ } \ \mathrm { l } \ \mathrm { l } \ \mathrm { l }$
8 J. Parente,"Subsidiosineditosparaa histriadeTres Minas”,ActasdoSnri deArqueologia do Noroeste Peninsular,vol.3 p. $1 3 2 \mathfrak { n } ^ { \circ } 1$ ; J.Melena, op.cit. en nota 84,p.238 $\boldsymbol { \Pi } ^ { \bullet } \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 3 }$ ; $A F$ p. $2 0 0 { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 1 4$ ; RAP p. $3 4 0 { \mathrm n } ^ { \circ } 1 7 2$
89 No hemos podido acceder a la publicacion de la pieza por J. Parente. El dato lo tomamos deF.Villar,“Marandigui. Un nuevo epitetode Ia divinidad lusitana Reve",Beitrige zur namenforschung29-30 (1994-95) pp.247ss.
tanto,probable que coexistieran en un mismo ambito territorial dos divinidades femeninas de caracteristicas guerreras.Ahora bien, si Reue, como parece probable, se considera una deidad masculina tambien coincidiria, de modo aun mas claro y patente, con el territorio donde se adoraba a Bandua tanto en la zona de Orense como en la Beira Baixa, siendo este dios tambien relacionado con la guerra segun esta autora y de quien existen mas datos que nos llevan en esa direccion. Por tanto, nos parece que, por el momento,se deberia desechar el caracter guerrero de Reue hasta que nuevos datos nos permitan ofrecer enfoques mas probables.
Los argumentos de Rodriguez Gonzalez que relacionan a Reue con divinidades de caracter curativo no son determinantes.En primer lugar,no esta claro que el epiteto Anabaraego deba ser relacionado etimológicamente con \*bher, si se acepta el razonamiento de Villar, en el sentido de que Bara tendria el significado de “orilla” o“vera”,y se tienen en cuenta las dudas del propio autor al respecto: 《Si el segundo elemento del epiteto Bar fuera posible ponerlo en relacion con la raiz indoeuropea \*bhe.... $\left. \gamma ^ { 9 0 } \right.$ .En segundo lugar, tampoco estan constatados manantiales de aguas termales en otros Iugares donde fueron halladas inscripciones dedicadas a Reue.Finalmente,tampoco la f6rmula pro salute de la inscripcion dedicada a Baracco es determinante para el caracter salutifero del dios en cuesti6n, como han puesto de relieve algunos autores y se puede constatar en ejemplos de epigrafes dedicados a divinidades diversas91. No obstante, creemos que esta teoria no debe ser desechada, en funcion de que no se ha identificado,hasta el momento, como de caracter curativo a ninguna divinidad de las que eran adoradas en los lugares donde se constatan las inscripciones ofrecidas a Reue y siendo muy probable que hubieran existido en estas zonas dioses identificables,desde el punto de vista funcional, con los galos Boruo o Grannus.
Finalmente,otros autores han planteado la idea de que Reue fuera una divinidad asimilable a Jupiter, a partir de algunas inscripciones que relacionan a estas dos divinidades con un accidente geografico del norte de Portugal: el monte Larauco.
9 p.cit. en nota 78,p.55 con nota 22..
Una de estas piezas se dedic6 a Reue Larauco9², mientras que en otro epigrafe hallado en Vilar de Perdices (Montalegre, Vila Real) se aludia a Larauco Deo Maxumo.Esta inscripcion procede del mismo lugar que otra pieza alusiva a Jupiter. Segin estos datos,algunos autores consideran fiable la posibilidad de que Reuepudiera identificarse con el dios supremo de los romanos94.
En lo que respecta a Bandua, tambien aparece solidamente representado en el territorio que estudiamos. Conocemos inscripciones dedicadas a este dios en distintos lugares pertenecientes al actual distrito de Castelo Branco:Capinha (Fundao); Salgueiro (Fundao); S.Martinho (Castelo Branco)7; Orjais (Covilha); Penamacor；en Bemposta (Penamacor） se hallaron dos inscripciones alusivas a Bandualo0；finalmente,tambien estarian dedicados a esta divinidad dos epigrafes
92 P.Le Roux yA.Tranoy,Baur.5(1975)pp.271-279 $=$ AE 1976,298; AF p. 192,$ { \mathbf { n } } ^ { \circ } 1 1 1$ 、
93 A.Lourenco,op.cit.enota87pp $2 7 - 3 0 = A E$ 1980,579; $A F$ pp. 191-192, $\mathbf { n ^ { o } } 1 1 0$
95E.Hubner,NoticiaArcheolgicsdeotgal,isba71,p.6;4; R.L.Ⅱ, p.321; RPH p.53;ILER 753;J. d'Encarnacao,“Banda,uma importante divindade indigena",Conimbriga 12(1973) pp.205-206 $\mathfrak { n } ^ { \circ }$ 4;DIP pp.129-131; RAP p. $2 8 9 { \mathrm { ~ n ~ } ^ { \circ } } 2 3$ 、
$^ { \otimes } \mathrm { F }$ Almeida,“Mais divindades lusitanasdo grupo Band"RFLL 9(1965) $2 6 { - } 3 1 \ \mathrm { n ^ { \circ } }$ $5 = A E 1 9 6 7$ ,136,J.d'Encarnacao,op.cit. en nota 95,p. $2 0 9 \mathfrak { n } ^ { \circ } \mathfrak { s }$ ${ D I P }$ pp.137-138;J.L.Vaz, op.cit. en nota 65, pp. $8 – 9 n ^ { \circ } 3 = A E$ 1977,379; J.Monteiro,Museu do Fundao (1978),pp.63- 65; RAP p. 291 $\mathtt { n } ^ { \circ } 3 0$
97 J. M. Garcia,“Contributo para acompreensao das divindades do grupo Band-uma nova ara,Conimbriga 15 (1976) pp. $1 4 7 - 1 5 0 = A E$ 1977,380;id. op.cit. en nota 6,pp.79-80 $\boldsymbol { \mathrm { \Omega } } \boldsymbol { \mathrm { \Omega } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathrm { 1 8 } }$ ;J.M.GarciayM.Leitao,Inscricoesromanasdo Monte de S.Martinho,pp. $9 { \cdot } 1 0 { { \mathrm { \ n } } } ^ { \circ } 3$ $R A P { \tt p . } 2 9 1 { \tt - 2 9 2 } { \tt n ^ { \circ } } 3 1$
98 F. Almeida,op.cit. en nota 96, pp. $2 4 - 2 5 = A E$ 1967,135;J.d'Encarnacao,op.it. en nota 95,p.202 n1;DIP pp.125-126;P.Piernavieja,p.cit.en nota 9,p.372;RAPp.288 $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } 2 1$
9F.P.Curado,“Araa Vortiaecius,de Penamacor"” $F E \ 1 3 \ ( 1 9 8 5 ) \ \mathrm { n } ^ { \circ } \ 5 7 = A E \ 1$ 985, 531;RAP p.292 n 32.
100F.Almeida,op.cit. en nota 96pp. $\left. 1 9 { - } 2 2 \ \mathrm { n ^ { \circ } } \ \right\} = A E \ 1 9 6 7$ , 133; J d'Encarnacao, op.cit. en nota 95, p. 206 $\bar { \mathfrak { n } } ^ { \circ }$ 5; DIP pp.131-132; M.LeitaoyLBarataop.citen nota 6,pp.
procedentes de S.Vicente da Beira y Ninho do Acor (Castelo Branco).Algo desplazadas hacia el sureste del territorio donde se hallaron estas inscripciones, conocemos cuatro epigrafes mas dedicados a Bandua, todos ellos procedentes de Brozas (Caceres)102.
Existe una similar contraposicion de interpretaciones a las ya expuestas respecto a Reue en cuanto al género y el perfil de esta divinidad. Son varios los investigadores que han considerado a Bandua una divinidad femenina a partir, principalmente, de la aparici6n de la patera dedicada a Band(.)Araugel(..) en cuyo centro esta representada una imagen caracteristica de la diosa Fortunal03. Para J.M. Blazquez,《todas las divinidades en las que entra la raiz Band serian de caracter acuatico>lo que estaria en relacion con la fons Bandusia citada por Horacio104 y estarian asimilados a Tutela, a partir de la citada patera de la coleccion Calzadilla de Badajozi.A esta teoria se han opuesto otros autores que han incidido en el género masculino de la gran mayoria de los epitetos de Bandual06.
En nuestra opinion, muchos de los testimonios referentes a Bandua aludirian a un dios,habida cuenta de que la gran mayoria de los epitetos son masculinos.De hecho,solo consta un epiteto femenino en las inscripciones,referente a Bandua
101 En cuanto a la de S. Vicente da Beira: J. M. Garcia,op.cit.en nota6,p.51 $\mathtt { n } ^ { \circ } 4$ y RAP pp. $5 0 3 { - } 5 0 4 ~ \mathfrak { n } ^ { \circ } ~ 5 6 \in$ 5.Respecto a la segunda inscripcion: R. Carvalho et al.,FE39(1991) $\mathfrak { n } ^ { \circ } \overset { } { 1 } 7 6 = \mathcal { A } E$ 1991, 950.
102 J.Salas,Estebany Rueda,“Bandia Apolosegus,una divinidadde culto localen la Zona de Brozas (Caceres)",HA 13 (1986-89) pp.7-17.
103 A. Blanco Freijeiro,“Patera argentea com representacaodeuma divindade lusitana",Rev.Guim.59(1957) pp.453-459.
104 RPH p. 61.
105 RPH p.52. Tambien lo consideran divinidad femenina M. Beltran,"Aportaciones ala epigrafiay arqueologia romana de Caceres",Caesaraugusta (1975-76) pp. 92-93; J.M. Garcia,op.cit.en nota 6,pp. 79-8O,aunque en la mayoria de sus obras este autor hace referencia a este teonimo como 《divinidades del grupo Band>,J.M. GarciayM.Leitao,op.cit. en nota 97, p. 9.
106 J.L.Vaz,pcitennota65,p.8-9;J.SalasEstebanyRuedapcit.ennoa10, p.16;B. Garcia Fernandez-Albalat,op.cit. en nota 76,pp.109ss.
Lansbricaelo7. Esta idea es mas patente por el hecho de que algunos de los epitetos son citados en las inscripciones sin ser precedidos por el teónimo,como Apuluseaeco 0 Vortiaecio. Ademas,el epiteto Tueraeo, que se refiere muy probablemente a Bandua108, ya que en el mismo lugar donde se hall6 esta inscripci6n fue descubierta otra dedicada a Bande Velugo Toiraeco,va precedido por deo,lo que garantiza el caracter masculino de la divinidad.Finalmente,cabe citar otro epigrafe procedente de Catoira (Pontevedra)0, dedicado a un deo Ban... que,si aludiera a Bandua, seria una prueba irrefutable de la idea que defendemos.
Sin embargo,la relacion de esta divinidad con la iconografia plasmada en la mencionada patera no puede ser eludida y, por tanto, requiere una explicacion. En este sentido, J.de Hoz intentaba resolver la aparente contradicci6n estableciendo que Bandua no seria el nombre propio de una divinidad, sino un nombre comun del tipo de deus, tutela o lar y designaria a diversas divinidades que se concretarian mediante cada uno de los epitetos.Estas categorias religiosas encajarian,segun este autor, con la divinidad femenina representada en la patera y estarian,ademas,en consonancia con otros testimonios epigraficos de Lusitania en los que un epiteto t6pico determinado es precedido por una de esas categorias,pero expresada en lengua latina.Esta teoria de J.de Hoz aportaba una solucion coherente al problema; sin embargo, llevaba implicitas consecuencias dificiles de aceptar: cada uno de los teonimos mas conocidos, como Bandua o Reue, no corresponderian a una divinidad, sino que podian significar tantas como epitetos aparecian en las inscripciones.Ademas,no solucionaba otros problemas,como el de la inscripcion de Rairiz de Vega (Orense) o la de Cova da Lua (Espinhosela, Braganca),en las que Bandua aparecia sin epitetos. Por otra parte, este autor no pudo tener en cuenta la citada inscripcion procedente de Catoira (Pontevedra), donde el teonimo esta precedido por deo, ya que apareci6 algunos afos
108 J. d'Encaracao,DP,pp.91-92.
109 RPH p. 52; DIP pp.128-129; RAP p.288 n 19.
10 G. Bafos,CorpusdeIncripciones RomanasdeGalicia,994),pp.6-66.
11 J. de Hoz,op.cit. en nota3,p.37.
I12 En cuantoa la pieza procedente de Rairizde Vega,vid. infra. Respecto a lade Cova da Lua (CIL I 2498) esta desaparecida, por lo que no es absolutamente seguro que no constara algun epiteto de la divinidad. En este sentido,J.M. Garcia,RAP p. $2 9 3 { \mathrm { \ n } } ^ { \circ } 3 4$
despues de formulara su teorial3.
Existe,desde nuestro punto de vista, otra alternativa que permite resolver el problema planteado.En algunas inscripciones dedicadas a dioses indigenas de la Galia se cita un mismo teónimo en femenino y en masculino,como en los casos de Bormanus y Bormana, Visucius y Visucia o Marte Segomo y Segomanal4. El caso que comentamos no dispone de ejemplos unicamente en la Galia, sino que tambien es constatable en la Peninsula Iberica. Asi,se puede citar a Arentius y Arentia, Mandiceus y Mandical',o Nabia Coronal16,ya que se conoce tambien una divinidad masculina denominada Coronol17. Podemos pensar que,en algunos casos,se aludia con el mismo nombre de una divinidad masculina a deidades femeninas que solian ser asociadas como pareja a ese dios,o bien compartian con éste algunas de sus funciones. Deeste modo, la patera de la coleccion Calzadilla haria referencia a una divinidad femenina que podria ser identificable con Bandua Lansbricae y tendria una determinada vinculacion con la deidad masculina del mismo nombre.El hecho de que no aparezca la desinencia del te6nimo y el epiteto en la patera nos deja todos los interrogantes en el aire.
113 Vid. supra.
14Bormanus,BonVisciusyVisucialososcitadoariba.Mteo es conocido por las inscripciones CIL II1675,2532,2846,5340 y AE 1994,1224.Segomana es citada en ILGN 393.
Is En cuanto a Mandiceo,se conoce una inscripcion procedente de Madre de Deus (Sintra,Lisboa) publicada por M. Cardozo(“Novas inscricoes do Museu de Odrinhas,RG 68, 1958, pp. $3 7 5 - 3 7 6 \ \mathrm { n ^ { o } } \ 1 4 = A E \ 1 9 5 9 , 2 0 3 ; R P H \ \mathrm { p . } \ 6 2 ; D I P \ \mathrm { p . } \ 2 3 2 \mathrm { - } 2 3 3 ; \mathrm { P . } \ \mathrm { P i }$ ernavieja,op.cit.en nota 9, p. $3 7 8 { \mathrm { n ^ { \circ } } } 2 { \mathrm { y } } R A P { \mathfrak { p } }$ $3 3 8 { \mathrm { \ n } } ^ { \bullet } 1 6 7$ El epigrafe referente a Mandica procede de Ponferrada (Le6n) habiendo sido publicado en CIL I 5669; J.L. Castrillon,RABM, cuya noticia fue recogida en BRAH2(1883),p.371; M. Roso de Luna,‘El Bierzo.Nuevas lapidas romanas", BRAH 60 (1912),p.S06;RPH p.62;T.Mafianes,El Bierzo prerromano y romano.León (1981),pp.l69-170; P.Piernavieja,op.cit. en nota 9,p.506 yF.Diego Santos,Inscripciones Romanas de Leon (1986) pp. $7 7 - 7 8 { { \ n } } ^ { \circ } 6 1$
116 P. Le RouxyA. Tranoy,"Contribution al'etudedes regions rurales delNor-ouest hispanique au Haut-Empire: deux inscriptions de Penafiel",IIICong.Nac.Arq.(1974) pp.252- $2 5 5 = A E$ 1973,319; RAP pp. 456-457, $\mathfrak { n } ^ { \circ } 4 6 9$ ; P.Le Roux,Melanges M.Le Glay,pp.560-567 $=$ AE 1994,935.
117 CIL II 5562; O.Guimaraes,“Archaeologia do concelho de Guimaraes", RG18 (1901),pp.46-47 n17;R.L.II,pp.331-333;M.Cardozo,Catalogo do Museu de Arqueologia daSociedade Martins Sarmento I. Seccao Lapidarede Escultura,Guimaraes,1935,p.22, $\boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \mathsf { o } }$ 17;Idem,Correspondencia epistolar entre Emilio Hubnere Martins Sarmento (Arqueologia eEpigrafia) 1879-1899,Guimaraes,1947,p.106;J.d'Encarnagao,“Lapides a divindades indigenas no Museu de Guimaraes”,RG 80 (1970),pp. $2 2 2 { - } 2 2 5 { \mathrm { ~ n ~ } ^ { \circ } 6 }$ DIP pp.160-162;RPH p.117;A. Tranoy,op.cit. en nota 66,p.273;RAP pp.300-301 $\mathfrak { n } ^ { \circ } 4 6$ ·.
Dejando a un lado las interpretaciones que asimilan a Bandua con Tutela a partir de la mencionada patera de Badajoz,otros autores opinan que debio estar vinculado al dios romano Marte y poseeria, por tanto,una relaci6n con la guerra.La autora que mas firmemente ha defendido esta teoria ha sido Garcia Fernandez-Albalat basandose,principalmente,en un estudio etimol6gico de sus epitetos y en la inscripcion procedente de Rairiz de Vega(Orense) dedicadaa Martis socio Banduael18. En un estudio reciente, incidiamos en esa idea en funcion de varios argumentos: en primer lugar,planteabamos la posibilidad de que Bandua, Cosus y Marte indigena hubieran estado relacionados iconograficamente con el toro；por otra parte, defendiamos que la inscripcion de Rairiz de Vega podia no ser falsa,como pensaba Hubner,ya que posteriormente a la publicacion de la misma se descubrió en la misma localidad otro epigrafe dedicado a Bandua y,ademas,Rairiz se encuentra en el centro de lugares donde recientemente se habian hallado inscripciones dedicadas tanto a Bandua como a Marte indigena.Finalmente,mostrabamos que los territorios donde se adoraba a Cosus,Bandua y Marte indigena no se solapaban,sino que eran complementarios y excluyentes entre si, lo que nos permitia plantear que los tres te6nimos podian referirse a divinidades de una misma naturaleza que eran adorados bajo distintos nombres dependiendo de la regi6n119.
Sin embargo,esta teoria es altamente deudora del mencionado epigrafe procedente de Rairiz de Vega,cuyas dudas sobre su valia permanecen, por lo que el resto de los argumentos expuestos no permiten considerar como absolutamente segura la interpretacion de Bandua como divinidad relacionada con la guerra.De hecho, si la divinidad representada en la patera de la coleccion Calzadilla se considera una divinidad femenina lamada Bandua y vinculada al dios del mismo nombre,sus registros iconograficos no sintonizan con los atributos caracteristicos de las divinidades femeninas guerreras que,frecuentemente,aparecen en los epigrafes vinculadas a los dioses indigenas del mismo caracter. No conocemos la imagen de Ancamna,Litauis,Nemetona o Dexiua,pero los atributos conocidos en la Galia o Britania de Bellona y Victoria no tienen relacion con los plasmados en la patera de Badajoz. Teniendo en cuenta que la divinidad representada en la pieza que nos referimos es indigena, se podria relacionar con Rosmerta, diosa de la abundancia en sentido amplio vinculada al Mercurio galo que suele representarse sosteniendo con las manos una patera,un cuerno de Ia abundancia o ambos objetos a la vez120.
No seria una casualidad que,especialmente en el caso de divinidades asimilables a Rosmerta, lleven el nombre del dios al que suelen ir asociadas.En este sentido, P.Lambrechts caracterizaba a esta diosa como muy impersonal:《Elle en possede aucun attribut qui la distingue specialement.Elle en semble pas mener une vie personnelle. Son existence se passa al'ombre du dieu masculin.Le nom de la deesse préte a reflexion. Il renferme la racine smer,qu'on rencontre également dans une des épithetes indigenes du dieu,Adsmerius (CIL XIII 1l25) ou Atesmerius (CIL XIII 3023). Rosmerta pourrait donc étre un doublet du Mercure indigeney'²1. Este caracter de la divinidad alienta otra posibilidad sobre el significado de la patera de Badajoz: que lainscripcion aludiera al dios Bandua,a pesar de la representacion de la divinidad femenina. Esto encajaria perfectamente en la vision que Lambrechts tenia de Rosmerta. En este sentido,para él era de gran importancia un relieve acompaiado de una inscripcion aparecido en Bierstadt lez-Wiesbaden sobre el que se representaban Mercurio y Rosmerta sentados sobre un trono; sin embargo,Ia inscripcion se dedicaba s6lo a Mercurio Nundinat[ori]. Esta pieza mostraba,segun el autor,el caracter impersonal de esta diosa122.
A partir de estos datos, se podria pensar en una relacion del dios Bandua con Mercurio, hecho que podria tener una confirmacion a partir de los datos suministrados por la inscripcion _procedente de la capilla de Santiago de Medelim dedicada a Mercurio Esibraeol23,ya que este epiteto guarda una gran similitud con el de Bandua Isibraiegui, presente en las dos inscripciones de Bemposta'24 y,probablemente, en otra recientemente aparecida en Freixo de Numao (Vila Nova de Foz Coa, Guarda)'25. No obstante, hemos de tener en cuenta que,aunque la vinculacion entre un determinado epiteto con una ünica divinidad suele ser la norima, no son absolutamente seguras las identificaciones funcionales entre divinidades diferentes en funcion de que compartan unos mismos epitetos,como queda demostrado en algunas inscripcioncs galas126.
126 El epiteto Dubnocaratiacus acompaflaa Mercurio en dos inscripciones (AE1980, 641yAE 1980,642),a Rosmerta (AE 1980,643) y a Apolo (AE 1980,644),todas ellas procedentes de Champoulet (Loiret). Por otra parte,el epiteto Iouantucarus se asocia a Mercurio en una inscripcion de Tholey (CIL XII 4256) y a Marte en dos inscripciones (AE 1924,17 y AE1924,18)halladas en Trier.
En cuanto a otras divinidades masculinasadoradasen torno al territorio de Egitania, contamos con cinco casos. Igaedus,Aratibrus y Aetius aparecen referidos, cada uno de ellos, en una inscripcion; de Laepus conocemos cuatro dedicaciones, mientras que de Salamati nos constan tres.El primero de estos dioses lo conocemos por una inscripcion hallada en una dependencia agricola existente detras de la capilla de $\aleph ^ { \ b { \mathsf { a } } }$ Sra.de Almortao (Idanha-a-Nova,Castelo Branco)127.En esta capilla, situada en una amplia elevaci6n,culmina la mas importante y tradicional romeria que se lleva a cabo en el territorio.El espacio circundante al lugar donde se hall6 la pieza es descrito con detalle por F.Almeida, con algunas precisiones que nos parece necesario resaltar: “A cerca de trezentos metros para Sul da Capela esta uma horta murada, pertencentea Senhora.H& nela duas nascentes de dgua medicinal,férrea (ferrenha, como se diz na regiao),muito apreciada para alivio de reumaticos,moléstias da pele, conjuntivites...praticamente de todas as doencas, segundo nosinformouo ermitao, usufrutuario da hortay128.Despues de describir las instalaciones,gran parte de ellas datables a principios del siglo XX aunque con algunas estructuras que podrian ser romanas,Almeida nos relata que “a dgua do chafariz serve para os peregrinos doentes bebereme nela se lavarem;caso a moléstia os aconselhasse faziam,até ha anos, imersoes no tanquey129. Estos datos Ilevaron a Almeida a concluir que el dios aludido en la inscripcion tendria determinadas funciones curativas.
Habida cuenta de que el termino Igaedus hace referencia a un grupo de poblacion concreto yse constata en una sola inscripcion,seria logico pensar que,mas que un teonimo, seria un epiteto tópico del dios que haria referencia a los igaeditani, como ocurre en otra inscripcion dedicada a una divinidad femenina llamada Munidi, a la que acompaila el epiteto Igaed(itanae) 3o.Desde este punto de vista, el nombre de la divinidad podria ser aiguno de los que son ampliamente conocidos en la region. De todos ellos,Arentius es exclusivo yel mas caracteristico de los igaeditani,ya que tanto Reue como Bandua y Quangeius eran adorados en otras regiones,mientras que Arentius quedaba circunscrito, de modo patente,a este ámbito.El lugar donde se hall6 Ia inscripcion de Igaedus se ubicaba,de hecho,en un Iugar relativamente centrico
128 1dem p. 70.
129 1bid.
130Laiscripcinprocedede Monsanto (Idanha-a-Nova); lapublicFAlvesPereira op.cit.en nota 4,pp.176-178n3;R.L.I,pp.509-510; S.Lambrino,Les inscriptions latines inedites du Musee Leite de Vasconcelos” $A P$ (n.s.) 3(1956) pp. $1 0 { - } 1 2 \bar { \bf n } ^ { \circ }$ 1; F. Almeida, op.cit. en nota 4, p. $1 4 3 \mathfrak { n } ^ { o } 4$ ；RPHp.83;ILER 885; $D I P$ pp.237-240 y RAP p. $3 3 9 { \mathrm { n } } ^ { \circ } 1 6 9$ . Conocemos que es femenina por otra inscripcion procedente de Talavan, Garrovillas (Caceres),dedicada aMunidi Eberobrigae Toudopalandigae.Sobre la misma,vid.F.Fita,op.cit.en nota 70,pp. 304-310;RPH p.81; ILER 884 y R.Hurtado,op.cit. en nota 9,pp.212-213, $\boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 4 7 1$ 、
respecto de Ios lugares de procedencia de todas las inscripciones dedicadas a Arentius. Por otra parte, conocemos varios casos de divinidades con este perfil funcional que eran eponimos de las localidades donde eran adorados.En este sentido, podemos citar al ya mencionado dios Luxouius,conocido en Luxeuil-le-Bains；a Nerius13l, testimoniado en cuatro inscripciones de Neris-le-Bains (Allier) que dio nombre al enclave prerromano de Neriomagus y a Aquae Neri, como se denomino en epoca romana3² ya Ilixo,dios eponimo de Bagneres de Luchon (Haute-Garonne)l3De estos ejemplos, el de Luxouius y Bricta es muy similar al que proponemos para Igaedus, puesto que el teonimo Iocal del dios aparece en el mismo ambito del que procede una inscripcion dedicada a Apolo y Sirona, las denominaciones mas ampliamente conocidas de este tipo de divinidades.
La segunda de las divinidades de la region de Egitania que solo se conocen por un testimonio es Aetius,procedente de Covao (Alcaria, Fundao,Castelo Branco)34. J. L. Vaz sefialaba la similitud entre la terminacion de este teonimo y la de Arentius,planteando que pudiera ser una terminacion frecuente en la Lusitania central35.Nada mas sabemos,por ahora, sobre este dios.La tercera divinidad es Aratibrus, conocida en un epigrafe de Castelo Brancol3, pero es de lectura dudosa. Podria establecerse tambien una relacion fonetica de este teonimo con Arentius, aunque tampoco podemos afirmarlo con una minima seguridad.
Laepus,que aparece en la ya citada inscripcion del Cabeco das Fraguas, de Pousafoles (Sabugal, Guarda) es testimoniado en otras tres procedentes de Ia misma
3i CIL XII 1371,1372,1376 y1377.
(32 A. Grenier,op.cit. ennota 26,pp.430-435; M. Desnoyers,“Neris-les-Bains (Allier), ville thermale gallo-romaine”,A.Pelletier,La medecine en Gaule.Paris (1985),pp. 40-41.
133 CIL XIl 345-348 yAE 1939,50;A. Grenier,op.cit.en nota 26,p.411 con nota 2; J.de Vries (op.cit. en nota 26,p.l23)relaciona con las aguas termales,ademas,a Nemausus, dios eponimo de Nimes,Arausio (de Orange）,Vasio (de Vaison)e Iuaos (de Evaux).
14 J. L.Vaz,op.cit. en nota 65, pp. $6 - 7 ~ \mathfrak { n } ^ { \circ } ~ \mathrm { 1 } = \mathcal { A } E$ 1977,354; J. Monteiro,op.cit.ennota 96,pp.67-68;RAP p. $2 8 2 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 5 $ ，
135 1bid.
136 F.Tavares Proenca,op.cit. en nota 4 (1907) pp.174-175: id.op.cit. en nota 4 (1910),pp.53-54;J. M. Garcia,op.cit. en nota 6,pp. $4 5 { \cdot } 4 6 \mathrm { n } ^ { \circ } 1$ ； id.“Epigrafia e Romanizacao de Castelo Branco”,Conimbriga 18(1979)p. $1 5 6 \ \mathfrak { n } ^ { \circ }$ 1; no obstante,para J.M. Garcia, esta lectura podria no ser correcta, ya que parece que la primera letra del te6nimo es una ${ \pmb m } _ { \pmb { i } }$ que precederia a la a (RAP p. $5 2 0 \eta \eta$ 589).
localidad137Salamati esaludido en inscripciones de Vilamiel,138，Trujill13y Ceclavinl40, todas ellas de la provincia de Caceres.Segin las evidencias aportadas por Albertosl4i,este teonimo hace referencia al monte y la sierra de Jalama.Para Melena, este hechoy la posibilidad de que en la inscripcion de Villamiel apareciera la formula Deo O(ptimo) precediendo al nombre del dios,“reforzaria la interpretatio romana de Salama como el dios celeste por excelencia>l42.Ahora bien,el territorio donde eran adorados Laepus y Salamati se encuentra en la regi6n mas externa del territorio concreto que estudiamos, al Norte y Este del mismo respectivamente, sin que afecten cn absoluto a la coherencia que se observa en el seno de este ambito.
Finalmente hemos de citar los dos casos de divinidades indigenas sometidas a interpretario en este territorio: el epigrafe ya citado referente a Mercurio Esibraeo yel dedicado a Mars Borus,procedente de Idanha-a-Velha (Idanha-a-Nova, Castelo Branco)143.
Conclusiones.
En primer lugar,el objetivo principal de este estudio consiste en delimitar el significado y funciones de Ias divinidades lusitanas Arentius y Arentia. Para lograr nuestros fines ha sido necesario hacer un breve analisis de Ios datos epigraficos e iconograficos existentes sobre las divinidades indigenas que eran adoradas en la
137La primera fue pubicada enR.L.I618-62;RPHp.66;DPp.52-15;IER 775 y RAP pp. $3 3 3 - 3 3 4 1 5 9$ La segunda lo fue por F.P.Curado,“Aras a Laepus procedentes de Pousafoles, Sabugal",FE7(1984 $) { \bar { \bf n } } ^ { \circ } 2 8 . 1 = A E \ 1 9 8 4 , 4 8 0 \ y R A P { \bar { \bf p } } . \ 3 3 3 { \bar { \bf n } } ^ { \circ } \ 1 5 { \bf 8 } ;$ la Qltima la public6 tambien F.P. Curado (ibid. $ { \mathbf { n } } ^ { \circ } 2 8 . 2 = A E \ 1 !$ 84,481) y RAP p. $3 3 3 n ^ { \circ } 1 5 7$
138 J.Rubio,Nuevas inscripciones romanas",Zephyrus 6(1955)p $2 9 8 = A E$ 1956, 224;RPH p、189; ILER 920;M.L.Albertos,op.cit.en nota 11,pp.469-470;J.L.Melena, op.cit.en nota 12, pp. $4 7 9 { \cdot } 4 8 0 \ \mathfrak { n } ^ { \circ } \ 5$
139 J.L.Melenao.cit.enota84p38;id.op.citnnota1,p48041 $\bar { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 6$
14 CIL I 794y p.826; RL. I, p.344;RPH p.216; ILER919; J. L Melenaop.cit. en nota 12, pp. $4 8 1 4 8 3 { \mathrm { n } } ^ { o } 7$
141 op.citeota1, oc
142 op.cit ennota12,p.485 y 526.
143 F. Almeida,“Aras ineditas,igeditanas,dedicadasa Marte,RFLL 6(1962),pp. $7 2 - 7 4 = A E$ 1967,140; ILER 683;DIPpp.233-234;P.Piermavieja,op.cit.en nota 9,pp.377- 378;RAP p. $3 6 3 ~ \mathfrak { n } ^ { \circ }$ 223.Arriba hemos analizado los datos referentes a posibles correspondencias de estos dioses con otras divinidades indigenas.
misma region que las dos deidades referidas. Hasta el momento, Quangeius ha sido relacionado ünicamente con Jupiter a partir de la coincidencia territorial de sus testimonios. Otras de las divinidades de la zona relacionada por algunos autores con Jupiter son Reue y Salamati. La tesis segun la cual Reue se corresponderia con el dios maximo de los romanos es, sin embargo, excluyente con la anterior, puesto que no es probable que dos divinidades adoradas ampliamante en el mismo territorio, como son Reue y Quangeius, tuvieran una misma naturaleza religiosa. No ocurre lo mismo con Salamati, puesto que esta deidad ocupaba un ambito muy localizado situado mas hacia el Este y no coincidente con el territorio donde se adoraba a las otras dos divinidades. Sila teoria de Ia asimilación de Jupiter con Reue o Quangeius es correcta,nos permitiria establecer que Arentius no tendria vinculacion con el dios celeste del panteon romano.Esta idea puede ser confirmada por otros datos: teniendo en cuenta que Arentius se vincula de forma usual a una divinidad femenina en las inscripciones de ia region,un fenómeno de sincretismo con Jupiter se habria detectado probablemente en dedicaciones a Jupiter asociado a Juno o a otra divinidad femenina lo que,por otra parte,cs muy corriente cn Ios epigrafes procedentes de Germania Superior. Sin embargo,en todos los testimonios referentes a Jupiter de la zona aparece mencionado üinicamente el dios144 Por estas razones,nos parece aconsejable descartar que Arentius fuera una divinidad vinculable a Jupiter.
En cuanto a Bandua,la tesis mas aceptable es,desde nuestro punto de vista, la de su asimilacion a Marte,aunque existe la posibilidad alternativa de que estuviera vinculadoa Mercurio.Si aceptamos la primera posibilidad,podriamos descartar tambien una identificacion de Arentius con las divinidades indigenas de caracter guerrero.
Enresumen,las teorias predominantes en la historiografia han vinculado preferentemente a dos dioses romanos, Jupiter y Marte, con divinidades indigenas de la zona de Egitania mientras que no se han aportado argumentos de peso que relacionen a Mercurio y, sobre todo,a Apolo con teónimos Iusitanos en la region que estudiamos145. Si tenemos en cuenta que el Mercurio y Apolo celticos estan muy representados epigraficamente en todo el Occidente continental, cabe pensar que en una region como la de Egitania,donde aparecen numerosas inscripciones votivas dedicadas a divinidades lusitanas,deberian haber existido dioses asimilablesa los citados.En el caso de Apolo esta ausencia es aun mas llamativa puesto que,ademas de no haberse detectado hasta el momento, si exceptuamos el posible caso de Igaedus, testimonios de divinidades indigenas relacionables con este dios, tampoco aparece una sola dedicacion a la divinidad romana en el territorio que estudiamos.
Por otra parte,Arentius es la inica divinidad indigena masculina ampliamante representada en la epigrafia de la zona que no ha sido de modo claro relacionada con alguna divinidad romana. Estos hechos nos llevan a la misma conclusion que habiamos constatado al comienzo de este estudio respecto a las divinidades extra-hispanas que mas asiduamente eran vinculadas en los epigrafes a divinidades femeninas formando pareja divina:Mercurioy Apolo indigenas serian las divinidades que mas podrian acercarse al perfil religioso de Arentius.Ademas, curiosamente,son estos los inicos dioses que aparecen adorados junto a diosas en una misma inscripcion y son aludidas con el mismo te6nimo que la divinidad femenina. Son los ejemplos ya citados de Mercurio Visucius y Visucia o Bormanus y Bormana. Estos son los mismos casos que el de Arentius y Arentia.
Habida cuenta de todos Ios datos expuestos, nos parece muy plausible Ia idea de que Arentius y Arentia, que eran dioses muy testimoniados en la epigrafia de Ia region que estudiamos y que,por lo tanto,podemos pensar que eran de los mas importantes en el panteon religioso de este territorio, desde el punto de vista de su significado y funciones se relacionarian,bien con divinidades de caracter terapeutico que fueron relacionadas en la Antiguedad con Apolo, como Grannus y Sirona o Boruo yDamona o, como posibilidad alternativa, con dioses comparables al Mercurio celtico y Rosmertal4o. Somos conscientes de que esta teoria no se fundamenta en argumentos irrefutabies pero, desde nuestro punto de vista,los datos de que disponemos en la actualidad nos llevan en esa direccion.
En segundo lugar,debemos resaltar que la region de Egitania nos ofrece,en lo que se refiere a las divinidades masculinas,el modelo mas claro de panteón religioso indigena de toda la Peninsula Ibérica.Tenemos aqui cuatro divinidades indigenas ampliamente representadas epigraficamente,como son Arentius,Reue, Bandua y Quangeius mientras que，por otra parte,solo conocemos otros cinco te6nimos masculinos constatados,cada uno de ellos,en un enclave muy concreto de la zona que estudiamos.Tres de estos ültimos (Igaedus,Aetius y Aratibrus） se constatan en el mismo territorio que los cuatro anteriores, pero solo se conocen por una inscripcion y,aunque no lo podemos asegurar, podrian aludir a alguno de los cuatro predominantes. Por lo tanto,podemos afirmar que la regi6n de Egitania es uno de los pocos lugares donde ia constante aparición de inscripciones votivas dedicadas a divinidades masculinas lusitanas ha aportado una relativa claridad, puesto que este modelo de panteon religioso no se plasma solo aescala regional, sino que se reproduce a nivel local en algunos de los lugares del ambito que estudiamos; esto lo podemos observar en la zona de Penamacor, donde coinciden testimonios de Quangeius,Reue, Bandua y Arentius.Habida cuenta de este hecho,se puede establecer que el panteon religioso de Ia regi6n de Egitania, en lo que se refiere a las divinidades masculinas, se componia de cuatro divinidades principales,sin perjuicio de que existieran otras de caracter local o de rango menor. El hecho de que coexistieran en la misma region Aratibrus,Aetius o Igaedus, por Ias razones aludidas,no altera esta afirmacion.