Los símbolos de la heráldica en la teatralidad política actual. El caso ruso de la letra ${ } ^ { 6 6 } \mathbf { Z } ^ { 9 5 }$ y la cinta de San Jorge.
María Gelpí Rodríguez Universidad Nacional de Educación a Distancia https://dx.doi.org/10.5209/eiko.95713.
Recibido: 27 de abril de 2024 $\cdot$ Aceptado: 10 de septiembre de 2024 $\cdot$ Publicado: 1 de enero de 2025.
Resumen: El presente artículo analiza el papel de los símbolos legitimatorios de la guerra, en la teatralidad política actual, desde la perspectiva de la invasión de Ucrania en 2022. En primer lugar, analiza los fundamentos teóricos del uso de discursos justificatorios de la guerra por parte del poder político, para detenerse a continuación en el caso ruso y la vinculación de estas narrativas con determinados símbolos como la cinta de San Jorge. Se analiza el caso concreto de la utilización de la letra latina $" Z '$ , a modo de blasón, presentada en numerosas ocasiones con los colores de la cinta de San Jorge, para finalmente ponerlo en relación con el uso mediático en redes sociales y productos de merchandising, simbolizando el respaldo al discurso legitimatorio de la invasión, en un entorno de represión legal.
Palabras clave: teatralidad política; heráldica; cinta de San Jorge; “Z”; merchandising político.
ENG The symbols of heraldry in today’s political theatrics. The Russian case of the letter $\ " { } ^ { 6 } \mathbf { Z } ^ { \prime }$ and the St. George ribbon.
Abstract: This article analyzes the role of legitimizing symbols of war in current political theater from the perspective of the 2022 invasion of Ukraine. Firstly, it examines the theoretical foundations of the use of justificatory war discourses by political power, then focuses on the Russian case and the connection of these narratives with certain symbols such as the St. George ribbon. The article specifically analyzes the use of the Latin letter “Z” as a badge, often presented with the colors of the St. George ribbon, and finally relates it to the media use in social networks and merchandising products, symbolizing support for the legitimizing discourse of the invasion in a context of legal repression.
Keywords: political theatricality; heraldry; St. George ribbon; “Z”; political merchandising.
Sumario: 1. Introducción. 2. Los arcana imperii y el discurso legitimatorio como razón de estado. 3. El teatro de lo político y los símbolos de la justificación. 4. El escudo como máscara. De lo individual a lo colectivo. 5. El caso ruso. La cinta de San Jorge y la “Z” como escudo. 6. Conclusión. 7. Recursos y fuentes bibliográficas.
Cómo citar: Gelpí Rodríguez, María. “Los símbolos de la heráldica en la teatralidad política actual. El caso ruso de la letra “Z” y la cinta de San Jorge”. En Heráldica: un sistema de comunicación visual en renovación entre la Edad Media y la actualidad, editado por Miguel Metelo de Seixas. Monográfico temático, Eikón Imago 14 (2025), e95713. https://dx.doi.org/10.5209/eiko.95713
1. Introducción.
Al inicio de la Guerra de Ucran i a que comenzó el 24 de febrero de 2022, fueron vistos varios vehículos de las Fuerzas Armadas Rusas que se preparaban para la invasión, con la letra latina $" Z '$ , pintada en blanco en los flancos, cuestión que fue atendida someramente por gran parte de la prensa internacional.
También pudieron verse otras letras como “V”, “O”, “X” y “A”. Si bien gran parte de los analistas internacionales coincidieron en suponer que se trataba de señales tácticas para evitar fuego amigo, ya que la dotación bélica de Ucrania es en parte coincidente, lo cierto es que, en pocos días, la $" Z '$ , y en menor medida la ${ } ^ { 6 6 } \nabla ^ { \ n }$ y la ${ } ^ { \mathfrak { u } } \mathrm { O } ^ { \mathfrak { v } }$ , adquirieron la connotación de apoyo a la llamada Operación Militar Especial, en el contexto urbano de la población civil rusa, invadiendo el espacio público y siendo estampadas en productos de consumo, a modo de merchandising. En este contexto de propaganda, el signo “Z”, que hoy es parte del equipamiento del ejército ruso en la operación militar especial de las Fuerzas Armadas de Rusia en Ucrania, se presenta, en muchas ocasiones, trazado con la cinta de la orden de San Jorge, un símbolo histórico y culturalmente significativo en Rusia, asociado principalmente a la valentía del pueblo ruso a lo largo de la Historia, la victoria y la unidad nacional, al tiempo que denostada en Ucrania desde el Euromaidan de 2014 y prohibida en mayo de 2017 por el Consejo de Seguridad y Defensa Nacional de Ucrania, como símbolo de la agresión rusa.
El presente estudio tiene como objetivos fundamentar la relación entre símbolo y discurso legitimatorio en el ámbito político, examinar elementos de la tradición rusa y su relación con el fenómeno social de la utilización de la letra $" Z '$ asociada a la cinta de San Jorge, y atender a su difusión propagandística a través de discursos oficiales, uso masivo en redes sociales y merchandising. La metodología empleada es cualitativa y se basa en el análisis de contenido de los discursos más relevantes de Vladimir Putin, sus apariciones públicas, y la representación de estos símbolos en redes sociales y productos de consumo. Hasta la fecha, a salvo de lo aquí citado, son inexistentes los estudios centrados específicamente en la función de los símbolos en la guerra de información y propaganda del conflicto actual, con la mayoría de las investigaciones enfocadas en la simbología de la cinta de San Jorge durante la era soviética y su resurgimiento en eventos patrióticos recientes, pero no en su papel específico durante la invasión de Ucrania. Este estudio busca llenar ese vacío investigativo.
2. Los arcana imperii y el discurso legitimatorio como razón de estado.
En el marco de los arcana imp erii que expresara Tácito1 y que Maquiavelo plasmara en El Príncipe2, ciertas razones del gobernante debían permanecer ocultas, aunque no siempre secretas, de manera prudencial, táctica y de utilidad, para mantener el orden social. Contra el pragmatismo de Maquiavelo se oponía Giovanni Botero, popularizando el concepto de razón de estado en su tratado del mismo título de $\mathtt { 1 5 8 9 ^ { 3 } }$ , enfatizando la necesidad de recurrir al derecho natural como fuente de legitimación, de corte tomista, bajo la influencia de Francisco de Vitoria y Domingo de Soto. Esto tenía implicaciones directas para el Ius ad bellum, puesto que, para declarar la guerra se requería, además del potencial de hecho o potestas, una causa de derecho natural, a modo de auctoritas4, para obtener el necesario apoyo de la población, guiada por ritos, símbolos y estandartes que les conducirían y recordarían constantemente los motivos justos de su sacrificio y lealtad, cuestión tratada ya por La Boétie en su Discurso sobre la servidumbre voluntaria, en $1 5 7 4 ^ { 5 }$ . Así, a lo largo de la Historia, la apelación a derechos dinásticos, la integridad del territorio o la adscripción religiosa, eran argumentos que, junto a una acción desencadenante o casus belli, enmascaraban otros motivos más espurios, en lo que Antoine Perrenot de Granvela había llamado ya en el siglo XVI guerra masquée6. Bacon afirmaba que la gravedad de la guerra requería justificación, pero al afirmar que, en ocasiones, los motivos aludidos diferían de la intencionalidad7 , no hacía más que desvelar la complejidad de los conflictos en los que la ideología, antes que como desencadenante, emergía como un refuerzo legitimante a posteriori. En esta línea, el mismo Bacon señala en sus ídolos del teatro:
Están los ídolos que inmigraron a los ánimos de los hombres desde los diferentes dogmas de las filosofías [...], puesto que cuantas filosofías se han recibido e inventado pensamos que son otras tantas fábulas compuestas y representadas, en las cuales se forjaron mundos ficticios y teatrales. Y no hablamos tan sólo de las filosofías y sectas actuales o antiguas, puesto que pueden componerse y combinarse otras muchas fábulas de este tipo8.
Bacon, al considerar que el fundamento del poder organizado dentro de una sociedad debía tener como soporte el conocimiento científico que ella misma produjera, reconocía que eran las grandes mitologías, que en su origen surgieron en la forma teatral, las que con facilidad se arrogaban la posibilidad de reflejar el orden de la realidad e informar sobre sus posibilidades, cuestión que más tarde desarrollaría Ernst Cassirer en su texto La técnica de nuestros mitos políticos modernos9. Por su parte, Carl Schmitt, en $E I$ concepto de lo político10 de 1932, distinguía para la guerra entre la causa justa y la autonomía de los estados, pero señalaba que, cualquier apelación a la causa justa, siempre estaría supeditada de facto a la autonomía de los Estados, por el mismo motivo que soberano es aquel que tiene el poder de dictar el estado de excepción, como el de Hobbes, en una reducción en última instancia al “porque pueden”, fundamento del Derecho Internacional11.
Esta ambivalencia de motivos la observamos en el caso de la invasión rusa de Ucrania, cuando Vladimir Putin esgrime una serie de gravamina de manera selectiva, dependiendo del interlocutor al que se dirija. En su premonitor discurso y posterior debate en la Conferencia de Munich sobre Política de Seguridad del 10 de febrero de $2 0 0 7 ^ { 1 2 }$ , ante presidentes de Estado, Vladimir Putin arremetió contra el “mundo unipolar”13 que Estados Unidos quiere imponer a través de la OTAN, mostrando su enérgico descontento con el establecimiento de infraestructura militar en su zona de influencia, que considera una amenaza cercana, insistiendo en cuestiones de Derecho Internacional, en su condición de jurista. Mostró su creciente preocupación por la seguridad económica para el mercado energético ruso, tema al que dedicó su tesis doctoral14, recurriendo a los sucesos tras la caída de la Unión Soviética, señalando su potencial armamentístico y su voluntad de que Rusia se sitúe en la cúspide de las potencias mundiales, “porque puede”. Sin embargo, tanto en su discurso del día del inicio de la incursión, el 24 de febrero de $2 0 2 2 ^ { 1 5 }$ , dirigido a los ciudadanos rusos y al personal militar de las Fuerzas Armadas de Ucrania, como en el del 30 de septiembre de $2 0 2 2 ^ { 1 6 }$ ante la Duma, con motivo de la firma de adhesión de las repúblicas de Donetsk y Lugansk, y las regiones de Zaporozhye y Kherson, omitió los argumentos sobre el mercado energético y, sin dejar de nombrar las demás consideraciones, se centró en la historia, la cultura y los valores morales rusos, en un perfil eslavofílico y entusiasmante, señalando el carácter multiétnico ruso frente al supuesto nazismo ucraniano. Si el primer discurso termina con la frase “Creo en vuestro apoyo y en la fuerza invencible arraigada en el amor a nuestra Patria”, en el segundo concluye con una cita de “un verdadero patriota”, su filósofo de cabecera, Ivan Ilyin: “Si considero a Rusia mi patria, entonces esto significa que amo, contemplo y pienso en ruso, canto y hablo en ruso; que creo en los poderes espirituales del pueblo ruso. Su espíritu es mi espíritu;
su destino es mi destino; su sufrimiento es mi pena; su florecimiento es mi alegría”. Por otro lado, tanto en su entrevista al periodista estadounidense Tucker Carlson17 el 9 de febrero de 2024 como en su artículo Sobre la unidad histórica de rusos y ucranianos del 12 de julio de 2021,18 Putin enfatizó el origen histórico compartido de Kiev y Moscú, así como los lazos históricos, espirituales y de sangre que unen a ambos pueblos.
Vemos por tanto que, cuando Vladimir Putin se dirige a otros mandatarios, presenta un panorama más acorde con la idea de autonomía de los estados, mientras que, cuando el pueblo ruso es el receptor directo de su discurso, se centra en elaborar una narrativa historicista de continuidad heroica del pueblo ruso a lo largo de la Historia, considerando que los grandes ritos y mitos siguen funcionando para el pueblo. Los símbolos capaces de representar esas ideas, como veremos en el caso de la cinta de San Jorge, se encargarán de mantener siempre presente esta narrativa, en el ámbito urbano.
3. El teatro de lo político y los símbolos de la justificación.
A tenor de lo ya expuesto, sería un error pensar que el comportamiento de los súbditos o ciudadanos se ordena tan solo mediante el ejercicio del derecho p enal y el derecho premial. La clásica distinción entre auctoritas y potestas, apuntada en el apartado anterior, da muestra de la conveniencia de inculcar cualidades y virtudes a los ciudadanos, mediante un discurso racional y emotivo, como guía eficiente de autoridad para la transmisión de ideas y la naturalización de conductas que faciliten el gobierno.
El siguiente paso será el despliegue de esos ritos y mitos, a través de una escenificación urbana, en la que lo material y discursivo se entrelacen en el espacio público como plazas, calles, consistorios, teatros e iglesias. Este aparato teatral y simbólico puede tener tendencia coercitiva, para disuadir a los ciudadanos de ciertos comportamientos, como sucedía con las ejecuciones o las penitencias públicas, convertidas en espectáculos, pero puede tener también tendencias constructivas para el fomento de ciertas actuaciones, como es el caso de los discursos, desfiles, monumentos, pendones urbanos, nombramientos públicos, marcas o acuñación de moneda, símbolos que serán también pasto de la iconoclasia en caso de protesta. De esa manera, señala Huizinga en El otoño de la Edad Media (1994) la importancia de la teatralidad y pomposidad formal de la vida cortesana: “La autoridad se cuidaba de que nada faltase para que fuese acabada la impresión del espectáculo”19. La retórica-ornamental, con los caballeros ya descabalgados, de vuelta de las cruzadas, fue un mecanismo de defensa contra la violencia y brutalidad de la sociedad en general, en donde las justas y los votos tomaron derivas propias de un juego competitivo y agonístico. El ritual cortesano, a través de los símbolos, canalizaba la violencia, aunque a veces ni siquiera la aminorara.
De la misma manera, la cinta de San Jorge en el ámbito de la guerra cultural, recoge y representa una parte del conflicto, volcado en el ámbito urbano de la teatralidad política. Baste pensar hoy en el desfile del Día de la Victoria, en la Plaza Roja, cada 9 de mayo, en donde se realiza el mayor despliegue de ritos y símbolos de las épocas imperial, soviética y contemporánea, frente a los edificios del Kremlin, con sus torres coronadas por la estrella roja y las cúpulas de cebolla que recuerdan el poder devuelto hoy a la Iglesia Ortodoxa, como síntesis de la historia de Rusia. Las autoridades y veteranos, condecorados hasta el delirio, que junto con los caídos en la Gran Guerra Patria son llamados el regimiento inmortal, permanecen en las gradas del mausoleo en forma de zigurat que custodia la momia de Lenin, contemplando la perfecta coreografía del aparato militar, que ha pasado de ser un homenaje asociado al “nunca más”, a significar un “podemos de nuevo”. En 2005, para la celebración del 60 aniversario de la Victoria, se diseñó una fiesta saturada de los colores de la cinta de San Jorge y resurgió de manera profusa como un símbolo asequible, fácil de distribuir y colocar en cualquier lugar visible. Es el único símbolo que Vladimir Putin lleva puntualmente en la solapa de su traje. En el lado de la pulsión iconoclasta, baste pensar en las quemas públicas de la cinta de San Jorge que se dan en países eslavos opositores a Rusia, para intuir la simbolización en paralelo del conflicto.
Hay que considerar que, el marcado ritualismo de los pueblos eslavos, también en política, viene de antiguo si tenemos en cuenta que, tras la querella iconoclasta del siglo IX en Bizancio, la iconodulia regulada generó un ritualismo muy marcado que entraría en Rusia de la mano de Iván III el Grande20. Recordemos que el término teatrocracia fue acuñado a principios del siglo XX por el ruso Nicolay Evreinov considerando que, todos los procesos de la vida, desde la justificación personal que hacemos de la realidad en forma de narrativa-ideología, hasta el ejercicio mismo del poder público, pasando por nuestro comportamiento social ritual, no son otra cosa que el germen y la extensión de las leyes del teatro21. Así lo recuerda Georges Balandier en su libro El poder en escenas22, planteando que, ya en la antigüedad, con los grandes mitos, la teorización adoptó una forma dramática, donde la vida social y el teatro estaban entrelazados, reflejando un mismo orden de realidad, como apuntara precozmente Bacon. Pensemos en los grandes mitos como Edipo,
Antígona o Prometeo, que ya representaban y proyectaban los principios y conflictos de la vida colectiva, pero también en la creación de mitos en la Alemania emergente de Wagner.
Pero desde la irrupción de la cultura estimulativa del consumo en el ámbito de la modernidad urbana, como estudiara Walter Benjamin, y la revolución del deseo estudiada por Michel Foucault en su concepto de biopolítica, cobrarán importancia los reclamos en los escaparates, los spots publicitarios, los videoclips, los estrenos de cine o series, los trendings y los hábitos de los influencers en los medios de comunicación de masas, atomizados y viralizados por los sistemas de algoritmos, ampliamente estudiados por los estadistas. Los dispositivos personales no anulan la plaza pública, sino que la replican, generando nuevas dinámicas y canales de comunicación y difusión que escapan a cierto control aunque dependen de otros. En este contexto, Gene Sharp, en su libro La lucha política noviolenta, desarrolla un listado de 197 estrategias, activas y pasivas, para desplegar en el ámbito cultural y urbano, que sirvieron en las movilizaciones políticas en algunas repúblicas exsoviéticas en las últimas décadas, como la Revolución naranja en Ucrania, con acusaciones a la CIA de estar a la sombra. Lo que se ha dado por llamar revoluciones de colores, son métodos ahora extendidos en toda teatralización de la guerra cultural, incluso en Rusia, proponiendo entre otras estrategias la ostentación de banderas o colores simbólicos, uso de botones, parches y otros objetos marcados, actos de oración y adoración, entrega de objetos simbólicos, desnudos de protesta, irrupciones e interrupciones, autodestrucción de propiedad, luces simbólicas como antorchas o velas, exhibición de retratos de líderes a modo de iconos, pintura de protesta, intervención en rótulos y nomenclatura, ruidos reconocibles con silbatos o campanas, funerales simbólicos o lo que hoy llamaríamos escraches23.
Pero la teatralización política en Rusia es incluso más compleja. Como apunta Georges Balandier, la teatralización democrática es también un modo de legitimación formal en la que se crea la impresión de que, si algo va mal, no será lo suficiente como para no poder empezar una nueva partida en pocos años24. El mismo ideal democrático en Rusia hace presuponer que el ritual del sufragio y los órganos asamblearios resultantes son realmente representativos, concediéndoles un poder de decisión irrestricto, que ha permitido extinguir el control al gobierno y amordazar las expresiones populares, tal como Jacob Talmon teorizara en Los orígenes de la democracia totalitaria25. Un ejemplo de ello son las enmiendas a la constitución de $2 0 2 0 ^ { 2 6 }$ , aprobadas por votación popular, que permitieron la reelección de Putin, así como la posibilidad de sancionar a los jueces federales. Además, en Rusia existe la consideración del “inoagent” o agente extranjero, como un modo de ejercer la censura a la libertad de expresión, mediante la condena y usurpación de bienes27 para todo el que sea señalado como tal, a modo de penitencia pública y forma disuasoria de conductas. A partir de la invasión de Ucrania, estas restricciones fueron incrementadas por la Ley Federal No. 32-FZ ${ 2 0 2 2 ^ { 2 8 } }$ , conocida como Ley de censura militar, que impide cualquier oposición a la invasión, y la Ley Federal del 14 de julio de 2022 Sobre el control de las actividades de las personas bajo influencia extranjera29. A todo esto viene a añadirse el control de redes de difusión como VKontakte, la red social más popular en Rusia, y la plataforma de mensajería Telegram30, además de la utilización de la televisión estatal, principal fuente de información de la población rusa, en donde Putin tiene programa propio desde 2008, en el que responde a preguntas de periodistas y ciudadanos, bajo la sombra de la legislación antes mencionada. La vigésima retransmisión en directo tuvo lugar el 14 de diciembre de 2023 bajo el título Resultados del año con Vladimir Putin31.
En la teatralidad que supone la puesta en práctica de su retórica, Vladimir Putin esgrime argumentos historicistas, morales y legales. Despliega su arsenal enciclopédico y hace preguntas retóricas. Se presenta siempre con traje oscuro, camisa blanca y corbata para resaltar su autoridad civil. Durante sus intervenciones desde su despacho presidencial, se sitúa entre la bandera y el escudo nacionales, junto a una mesa con un cuadro de mandos y varios teléfonos. Su adversario Zelenski, en cambio, viste informalmente con colores militares, con el escudo de Ucrania o Trýzub estampado en el pecho, utilizado también en Ucrania de manera mediática. Prefiere Instagram para comunicarse, utilizando el plano subjetivo y horizontal de su móvil, obviando los símbolos nacionales cuando transmite desde su despacho presidencial. Se expresa con más comodidad en los ambientes mediáticos que en los institucionales.
Ambos líderes, tanto Putin como Zelenski, confían en hombres clave para sus comunicaciones secundarias y provocadoras, cargadas habitualmente de arsenal simbólico. Vladímir Soloviov, mano derecha de Putin y cuyo canal de YouTube fue cerrado, lidera la tensa tertulia Velada con Vladímir Soloviov. Tiene formación en economía y es mayor del ejército. Mientras tanto, Oleksii Arestovych, asesor de Zelenski, proviene del mundo mediático, pero ejerce de psicólogo. Presenta un programa diario en YouTube y emplea memes en Twitter para conectar emocionalmente con el público mediante ejemplos de la vida cotidiana.
4. El escudo como máscara. De lo individual a lo colectivo.
Recogen Diderot y d’Alembert en el volumen 11 de la Enciclopedia, dedicado exclusivamente a la heráldica, con el título Blason, Art Heraldique de la Enciclopedia, que los símbolos bélicos sobrepasan la heráldica histórica, puesto que existían mucho antes modos de ilustrar las armas de defensa. Sería a partir de la campaña contra los turcos de Luis VII de Francia para la liberación de Jerusalén, que empezarían a transmitirse: “Se cruzó con varios monarcas cristianos de diferentes naciones, todos los cuales llevaron la cruz de diferentes formas y colores. Hizo tan buenas hazañas en esta guerra que los descendientes de quienes lucharon por ella buscaron perpetuar su memoria”32. Diderot y D’alembert también recogen que fue Federico Barberouffe quien estableció las reglas del arte heráldico, encomendadas a los heraldos, para la realización de torneos reglamentados, a mediados del siglo XII, junto con toda una teatralidad de declaración de nobleza al portador del blasón, que incluía fanfarrias y trompetas. El resto del tratado es un estudio detallado de los componentes de un logro heráldico.
Más allá del discutido origen de los blasones, se puede afirmar que surgieron originalmente en el ámbito de la militaria. Esta era una de las artes mecánicas, según las estableció Radulfo de Campo Lungo en el siglo XII, lo que explica que se utilizara la lengua vernácula. Servían para la identificación rápida de órdenes e individuos, de la misma manera que la “Z” y la “V” han servido, según especialistas, para el reconocimiento y propósito de las tropas rusas, puesto que, en ruso, el punto cardinal Oeste se translitera Zapad y el Este, Vostok. En un principio, el blasón asumió la función del rostro, a modo de máscara. Ahí donde el individuo debía enmascararse para guardar su integridad, surgía la necesidad de codificar su nombre identitario. Pero el escudo no solo desvelaba su apelativo, especialmente en el caso de los escudos parlantes, sino que también debía presentar el carácter, como condiciones de lucha: si era cristiano, si tenía méritos acumulados, si poseía tierras, si alardeaba de valentía, fidelidad o ambición, sintetizados en lema y emblema. Todo ello de manera clara y precisa, captada de un vistazo, acorde con el impulso bizantino de la representación gráfica en iconos, de los principios doctrinales y las verdades reveladas, consideradas Biblia pauperum.
Cabe señalar que, de la misma manera que los códigos de nuestro entorno social urbano se generan con anterioridad a toda regulación, Bartolo Sassoferrato, en su Tractatus de insigniis et armis33 del siglo XIV, establecía una regulación para la concesión, ostentación, transmisión y uso de escudos y dignidades, así como normas sobre la representación de animales y la disposición de colores para transmitir valores nobles y jerarquía. Pero reconocía, según costumbre, que cualquiera podía usar escudos y signos, libremente, siempre que no causaran daño o deshonra a otro. Con el tiempo, a partir de su utilización práctica, tanto en el campo de batalla como en la diplomacia, la heráldica evolucionó hacia un complejo sistema de codificación social y cultural, de la mano de un desarrollo de las estructuras sociales que no podía ya circunscribirse únicamente a una necesidad militar, a los torneos y justas o al sistema de apellidos.
Hay que señalar que la heráldica, en el campo de la semiótica, puede considerarse un código que muestra la correspondencia entre elementos gráficos, colores y figuras geométricas de manera estilizada y estandarizada, con un significado semántico preciso y culturalmente arraigado, pero que interactúa y evoluciona con el entorno social complejo, en dependencia recíproca. Estos signos no solo están asociados a la transmisión de un nombre, estirpe, estrato social o territorio, sino que también llevan asociados ciertos valores, aspiraciones y relaciones sociales dentro de una determinada comunidad o época histórica, no exentos de resignificación a lo largo del tiempo.
Así, la letra “Z” latina, que en el alfabeto cirílico se translitera por la letra Ze (З) y en el cirílico clásico (ꙁ), en el que todavía se escribe el eslavo eclesiástico, su nombre es zemlja, que significa tierra y pasó de ser un signo de identificación en el ámbito militar a cargarse de connotación y representar, de manera generalizada en el ejército ruso, los tradicionales lemas militares Za Pobedu, ‘Por la Victoria’ y Zadacha budet vypolnena ‘La tarea se completará’, dado que empiezan por el sonido /z/.
Pero si bien los valores heráldicos tienen su fundamento en un mérito personal heroico, altamente dramatizable, pronto pasaron de lo individual a lo colectivo. La noción de linaje y heredad quedó cimentada en la conciencia del legado de un antepasado heroico, al tiempo que la heráldica servía para la visualización y codificación de los cuerpos sociales. Con el tiempo, la rigidez hizo del sistema un modo de control social por parte del monarca o el papado, en cuanto poder temporal, que monopolizaban las concesiones motivadas y acrecentamientos, de lo que se dejaba constancia en los numerosos armoriales que fijaban su representación34. La representación heráldica de los méritos familiares, pasó de ser un compromiso en el deber ser, a ser un deber ser mismo, en el que se pone en evidencia la atribución del mérito y la culpa a una estirpe y no al individuo, cuyo linaje queda marcado, al modo veterotestamentario, por bendiciones y maldiciones.
Las revoluciones democráticas que, apelando al estado de naturaleza, provocaron el giro del centro de poder, del soberano a la sociedad civil, denostaron la heráldica como un signo de división social por estratos y vía hereditaria, contrario a las ideas ilustradas. Sin embargo, la aparición de los nacionalismos procuró la reconfiguración de los emblemas en símbolos de representación territorial, haciendo de ellos una iconografía identitaria, junto con la formación de mitos fundacionales que vinculaban a las viejas familias con la formación de la nación y los valores de los ciudadanos. La Historia pasó entonces a ser la razón de estado y el fundamento legitimante para la acción, bajo esos símbolos.
Para entender la carga simbólica de los signos aquí tratados, hay que tener en cuenta que, en Rusia, la heráldica occidental se adoptó de Europa en el siglo $\mathsf { X V I I } ^ { 3 5 }$ , por influencia polaca, cuestión estudiada por Vladislav Lukomsky (1882-1946). Sin embargo, ya existían signos familiares desde los tiempos de Iván III (Gran príncipe de Moscovia:1462-1505) que, al convertirse en soberano de toda Rusia, adquirieron el significado de escudo de armas de la ciudad de Moscú. El patronazgo de San Jorge36 se remonta al menos a un sello que Iván III utilizaba en 1497 y está presente a lo largo y ancho del acervo cultural, como el héroe que vence al enemigo, representado por el dragón, que es el mal y el infiel37. Ivan III, casado con Sofía Paleóloga, sobrina del último emperador bizantino, Constantino XI, es considerado el zar que unificó la Rus de Kiev y la Rus de Moscú, bajo el poder del Principado de Moscú como la Tercera Roma, bajo el paraguas unificador de la Ortodoxia, consciente de coger el relevo cultural de tradición bizantina, motivo por el que adoptó el símbolo del águila bicéfala.
Durante la época soviética, símbolos como la estrella, la hoz y el martillo vinieron a sustituir símbolos como el águila bicéfala o la Cruz de San Jorge. Sin embargo, tras la caída de la Unión Soviética, no solo se restauraron muchos de los símbolos abolidos, sino que la concesión de la Cruz de San Jorge es hoy una de las insignias más valoradas y sus colores no solo están presentes en festividades militares nacionales, sino que se han ido convirtiendo en un símbolo popular, vinculado también a eventos deportivos y manifestaciones patrióticas en favor del mundo multipolar, mostrando el apoyo a la invasión de Ucrania en la forma de la “Z”.
5. El caso ruso. La cinta de San Jorge y la “Z” como escudo.
El origen de la cinta de San Jorge se remonta a la creación de la Orden Militar del Santo Gran Mártir y Victorioso Jorge, establecida en el año 1769 por Catalin a la Grande, con motivo de la Guerra RusoTurca de 1768-1774. La insignia militar de San Jorge, prendida a una cinta rayada, con tres franjas negras y dos amarillas o naranjas, estaba asociada al honor por una gesta militar y contaba también con una renta vitalicia. Su concesión requería una hazaña significativa en el campo de batalla o un gran liderazgo de mando, siempre que fueran victoriosos. Pero su gran popularidad y estimación por parte del pueblo ruso, se debió especialmente a la creación por parte de Alejandro I, en 1807, de la Insignia de la Orden de San Jorge, para soldados y suboficiales, más conocida como la Cruz de San Jorge. En ese contexto de búsqueda de la heroicidad al amparo de los valores nacionales, ya era popular la figura de Iván Susanin, elevado a la categoría de héroe leal, mitificado por sacrificar su vida para engañar a las tropas polacas y proteger al zar Miguel, el primero de los Romanov, en el siglo XVII. Fue inmortalizado por Glinka en Una vida por el zar (1836), en un momento en el que empezaba a gestarse la conciencia eslavófila, en el marco de la discusión sobre la autonomía cultural de Rusia. Se consideraba que Rusia gozaba a su favor, en ventaja comparativa con occidente, de su falta de herencia latina, lo que le permitía mantenerse al margen de la civilización racionalista y legalista occidental y contar con valores genuinamente cristianos. Será el inicio de los planes de rusificación impulsados por Nicolás I y el auge de la escuela natural inaugurada con Gogol y Pushkin, que formarían un sustrato para que, al tiempo que era sofocada la Revuelta Decembrista, se gestara de recuelo el germen de la conciencia de clase con la figura del héroe campesino. Así, durante la época soviética, se mantuvo la cinta de San Jorge, quedando de manera refleja como hilo conductor de la historia rusa y la heroicidad del pueblo, todavía vigente. Los caballeros de San Jorge siguieron gozando de la condición de élite militar y en 1944 fueron asimilados a los Caballeros de la Orden de la Gloria, con una insignia en forma de estrella, con la torre Spásskaya, coronada con una estrella roja y aureolada por una corona de trigo, prendida igualmente de la cinta de San Jorge.
Consciente de la carga simbólica de la cinta de San Jorge, la consideración de esta por parte de.
Putin ha sido constante en sus discursos. Baste como ejemplo las declaraciones durante la Reunión con dirigentes de la Duma Estatal y jefes de facciones del 7 de julio de 2022, en la que afirmó que “el espí- ritu de la cinta de San Jorge [...] flota en el aire sobre todo el mundo ruso, no importa lo lejos que viva la gente de Moscú”38. Recientemente, en la Reunión informal de los jefes de estado de los participantes de la CEI, Comunidad de Estados Independientes del 23 de diciembre de 2023, Putin aludió a la necesidad de mantener “una cooperación más estrecha [...] contra los intentos de falsificar la historia y glorificar el nazismo. Por lo tanto, en nuestra opinión, es necesario continuar realizando eventos ya icónicos en memoria de los caídos durante la Gran Guerra Patria, como el Regimiento Inmortal (y/o) la Cinta de San Jorge”39. Estas consideraciones vienen a añadirse a los cambios legislativos que, bajo multa y condena penal, prohíben cualquier profanación de la cinta, según la Ley Federal de 29 de diciembre de 2022 No. 579-FZ, Sobre la Cinta de San Jorge y enmiendas a ciertos actos legislativos de la Federación de Rusia40, en respuesta a los actos vandálicos contra este símbolo.
La difusión de la letra “Z” y en menor medida las letras antes citadas, de manera continuada, para ejercer un impacto social en el ámbito de la guerra de información, ha sido estudiada por A. G. Shilina y O. A. Subbotina, desde el Instituto de Comunicaciones, Tecnologías y Diseño de Medios, de la Universidad Federal de Crimea. Según sus estudios, la campaña para el apoyo de la Operación Militar Especial utilizó los formatos de meme y hashtag ГероиZ ‘héroesZ’ en el canal de Telegram y la página VK del Ministerio de Defensa ruso. La “Z” “se coloca en el contexto de una ilustración de la trama que representa soldados equipados y equipo militar y se implanta en el texto escrito en cirílico”41 (Fig. 1). También analizan su despliegue en eventos y ceremonias, como la formación del ejército joven del Yunarmiya en Moscú (Fig. 2), replicado en los colegios de los que se nutren, o en la instalación de monumentos.

Figuras 1 y 2. Capturas de pantalla de imágenes propagandísticas. Fuente: Telegram, Ministerio de Defensa ruso. Consultado el 21/04/2024 en https://t.me/mod_russia.
Shilina y Subbotina apuntan otros fenómenos de masas como grupos de música u objetos de merchandising, con la letras “Z” y “V”, en ocasiones acompañadas de la cinta de San Jorge o de ideologemas como “¡La Patria llama!” o “No abandonemos a los nuestros”42, algunos de venta por internet a todo el mundo y otros en tiendas locales: Tazas de desayuno, pegatinas para el coche, bolsas de tela, camisetas, gorras, fundas para el móvil, y un sin fin de objetos, promovidos y difundidos. Incluso una camiseta con el símbolo “Z” estuvo un tiempo anunciada en Amazon, siendo retirada al poco tiempo. La difusión de símbolos da por un lado la posibilidad de mostrar públicamente una ideología de adhesión y aceptación social, al tiempo que produce, en el paisaje urbano, el efecto de la normalización del discurso legitimante asociado al conflicto.
6. Conclusión.
En el contexto actual de la guerra de Ucrania, ciertos símbolos han emergido como herramientas fundamentales para la construcción de narrativas de legitimación por parte del estado ruso, para obtener el apoyo de la población y la lealtad de las tropas. La repetición de argumentos asociados a esos símbolos, en e l ámbito de la democracia formal, junto con la limitación del derecho de expresión, normalizan las causas y establecen la razón de estado como única lógica. Si bien la “Z” y otras letras latinas tuvieron una función práctica como la de los antiguos escudos, la resignificación y connotación añadidas, así como su asociación con la cinta de San Jorge, cargada de valores nacionales a lo largo de la historia de Rusia, hacen de este símbolo una herramienta eficaz que viene a completar otras estrategias de control, infundiendo valores de utilidad, de heroicidad y sacrificio.
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