‘Orientalismos’ y ‘entanglement’ cultural: estí- mulos y desenfoques historiográficos.
Alexandra Uscat esc u y Juan Carlos Ruiz Souza Universidad Complutense de Madrid email@example.com firstname.lastname@example.org
1. Introducci ón 1.
En estos últimos años, nuestra principal línea de investigación se ha centrado en la problemática de la asimilación, influencia e hibridación bidireccional que se produce en el arte y arquitectura tardoantiguos del Mediterráneo, en general, y, en particular, de al-Andalus con respecto a los reinos cristianos del norte desde el siglo VIII al XVI 2. Por ello hemos seguido muy de cerca la línea historiográfica que se inicia en los años noventa del siglo pasado, encabezada por el CSIC, y que cuestiona la existencia de una gran arquitectura monumental en época visigoda (siglos VI-VII); monumentalidad que solo se recuperaría tras el 711, de la mano de las aportaciones del mundo omeya oriental (hipótesis también conocida como “canal de transmisión omeya”) 3. Siempre nos ha producido gran extrañeza que, en dicho discurso, no se tenga en cuenta la mezquita de Córdoba, el edificio omeya por excelencia y, en cambio, para nuestra perplejidad, observamos que dicha línea de trabajo ha preferido acudir a referentes arquitectónicos foráneos, muy cuestionados en los últimos años, o a importantes historiadores cuyos clásicos e importantes trabajos (Grabar o Krautheimer) se realizaron desde un conocimiento deficitario de la problemática del mundo hispano y, lo que es más importante, fueron publicados con anterioridad a los importantes hallazgos producidos a lo largo de estos últimos treinta años 4.
Dicha línea historiográfica, que retoma las posturas “mozarabistas” de inicios del siglo XX de Gómez-Moreno 5, parece basarse en la afirmación del filósofo de la ciencia, sir Karl Popper, quien pensaba que las afirmaciones científicas no tenían que ser verificadas, sino falsadas 6. Pero, nos preguntamos, si una teoría no tiene que ser verificable, esto es, demostrar que es cierta, ¿por qué tenemos que usarla? $\it { i Q u e }$ beneficios nos aporta su empleo? $\therefore \mathrm { P o r }$ qué favorecerla frente a otras teorías? Obviamente, la postura popperiana es tan respetable como cualquier otra. Otros grandes pensadores, como Peirce 7, pensaron lo contrario, al defender que las hipótesis se podían y debían verificar, y añadiríamos que, por lo menos, se deberían poder contrastar, y si puede ser por varios profesionales independientes entre sí, mucho mejor. Pero hay que reconocer que la mayor aportación de este filósofo de la ciencia, sumándonos a la opinión de Dupré, es que logró elevar “el proceso de refutación hasta convertirlo en la base de toda metodología genuinamente científica” 8.
2. La mez qui ta ome ya de Córdoba . Pu nto de par tida ineludible e n el es tudio de la ar qui tec tura de al -Andalus del si glo VIII.
En la parte oriental del Mediterráneo, los grandes conjuntos arquitectónicos conservados, tras su abandono a inicios del siglo VII, nos permiten observar una paulatina pérdida en la destreza de la técnica constructiva en los monumentos omeyas respecto a la arquitectura de época romano-bizantina anterior, ‒nos referimos a las ciudades del siglo VI (Qaṣr ibn Wardān, Halebiya, “ciudades muertas” del valle del Orontes, etc.)‒. Así, en el centro político-artístico omeya, en Jerusalén, comprobamos la imposibilidad técnica de levantar una cúpula de fábrica en la Roca, que tiene que ser construida en materiales lígneos. En este contexto, no es de extrañar que los califas de Damasco se vieran obligados a solicitar al emperador bizantino técnicos y artesanos expertos musivarios para la ornamentación de sus edificios señeros. Las circunstancias políticas de la región (terremotos, varias guerras civiles), provocaron que los cristianos vieran mermadas sus posibilidades económicas y ello se tradujo en un empobrecimiento extremo de las construcciones eclesiásticas en la región siriopalestina, tal como se aclarará a continuación.

Fig. 1. Foto izquierda: interior de la mezquita de Córdoba; foto derecha: interior de Santa María de Melque (San Martín de Montalbán, Toledo).
Volviendo a la Península Ibérica, enseguida nos damos cuenta de una serie de contradicciones en la hipótesis del “canal de transmisión omeya” planteada. Ningún especialista en arquitectura andalusí duda en considerar a la mezquita de Córdoba como el buque insignia de los Omeyas en la Península. La aljama cordobesa es el proyecto constructivo más importante del emirato, tanto que es impulsada directamente por los propios emires y califas andalusíes. El edificio habla por sí mismo pues, afortunadamente, conserva su primera etapa del siglo VIII. Si se analiza dicha fase y se coteja detenidamente con un edificio de la población cristiana sometida de la entidad de Santa María de Melque 9, nos damos cuenta de la destreza arquitectónica exhibida en él. Por el contrario, el edificio cordobés presenta una alternancia de material (piedra y ladrillo) en sus arquerías. Naturalmente, la introducción del ladrillo facilita enormemente la construcción, al permitir una mayor elasticidad práctica frente al trabajo exclusivo de la cantería. Cuando, en el siglo X, los talleres edilicios cordobeses han alcanzado su mayoría de edad, se observa cómo los arcos se realizarán en piedra y la utilización del ladrillo pasa a ser en gran medida estética, ya que, aunque no desaparecen, se pintan en muchas ocasiones sobre la piedra, tal como se muestran en las arquerías de la misma mezquita realizadas en la décima centuria (fig. 1) 10. La iglesia de Melque nada tiene que ver con la aljama cordobesa al tratarse de un templo erigido completamente en piedra; sus volúmenes están perfectamente equilibrados y las presiones de sus bóvedas de cañón, de horno y baída están perfectamente calculadas. Debe realizarse especial hincapié en el clasicismo que todavía observamos en sus detalles, con sus esquinas rematadas a modo de columnas, o los clásicos frontones emulados en sus fachadas. El virtuosismo de las bóvedas de Melque no se encuentra en la Córdoba omeya. No parece creíble que unos “mozárabes” sometidos pudieran presentar una riqueza de medios de los que no podía gozar ni el propio emir de Córdoba, ya que de lo contrario se habrían resuelto los graves problemas de estabilidad que ha ido sufriendo la mezquita de Córdoba a lo largo del tiempo. Lógicamente, su calidad ha permitido que llegue hasta nosotros en pie, con los cambios de función experimentados a lo largo de los siglos y con sus necesarias reformas de mantenimiento.
Detengámonos en las diferencias que presenta la mezquita de Córdoba, desde un punto de vista estructural, respecto a las grandes mezquitas aljamas de los siglos VII y VIII de todo el Mediterráneo oriental y del Norte de África. El alzado arquitectónico de sus arquerías ‒columna, pilar, arco de medio punto, y arcos de herradura entibando la estructura‒ no aparece en el contexto islámico. Su lenguaje arquitectónico es hispano y, tal como siempre se ha sugerido, recuerda formalmente al acueducto emeritense de los Milagros. El planteamiento del “canal de transmisión omeya” presenta problemas de difícil solución, una gran paradoja nunca explicada, ya que, por una parte, la iglesia de Melque se intenta presentar como fruto del orientalismo omeya y, por otro, la gran mezquita de Córdoba destaca justo por su carácter hispano, o si se prefiere, occidental.
3. Las recurre ncias orie ntalis tas e n el ar te tardoa ntiguo hispa no.
Poco tendría que ver Oriente en el desarrollo del arte tardoantiguo peninsular sino hubiera sido invocado insistentemente para solucionar sus problemas de datación. Y decimos insistentemente, porque este “orientalismo” hispano se remonta al XIX y su modo particular de relacionarse con Oriente es una continua vuelta a la supuesta “fuente” de donde han surgido todas las civilizaciones europeas. Se abrazan, sin atisbo de escepticismo, las dataciones asignadas a todos los monumentos del Mediterráneo oriental, y se citan siempre los mismos ejemplos, al-Mafŷar, Mšaṭṭā, etc. (fig. 2) 11, obviando que son fruto de excavaciones muy antiguas que, obviamente, no alcanzan los estándares científicos que se vienen aplicando desde la segunda mitad del siglo $\mathrm { X X } ^ { 1 2 }$ ; la bibliografía empleada es igualmente anticuada e incompleta y no se consultan las revisiones y novedades de los últimos cuarenta años. Se prefiere ignorar que el arte de Oriente se enfrenta a unos problemas semejantes de datación. Diríase que se intenta encontrar en Oriente lo que se cree no poder hallar en Occidente, como si hubiera gran diferencia entre la cultura visual de ambas orillas del Mediterráneo y se hubieran borrado de un plumazo siglos de romanización.

Fig. 2. Plano izquierda: planta de la iglesia de Santa María de Melque (San Martín de Montalbán, Toledo); plano derecha: planta del complejo de Jirbat al-Mafŷar (Jericó, Autoridad Palestina).
El pensador palestino Said enumera el complejo aparato de ideas orientalistas tó- picas: despotismo, esplendor, crueldad, sensualidad, barroquismo, etc. No es baladí que las piezas consideradas “orientales” sean siempre las más recargadas, nunca son sencillas; la mayoría son relieves remedos de orfebrería: perlas, cabujones, cordones, tallos vegetales entrecruzados, etc.; es también un “orientalismo” estético basado en estereotipos, pues otras piezas similares son claramente pre-islámicas, y eso que Oriente, en palabras del mismo autor, es una parte integrante de la civilización y de la cultura material europea 13.
Desde dichas tesis “orientalistas” se afirma que en la Hispania visigoda se pierde el hábito de la construcción con sillares, y las plantas eclesiásticas se reducen a las basilicales con cubiertas lígneas 14. Desde semejante planteamiento, Melque con sus abovedamientos de cantería solo puede ubicarse en el contexto omeya peninsular, es decir, después del 711. En cambio, el estudio del arte de época omeya en el Oriente Medio es revelador: la totalidad de las iglesias de los siglos VI-VII en Jordania están construidas con materiales reutilizados, su deficiente edilicia se oculta con enlucidos y ello empeora a partir de la conquista cuando solo se reparan a pequeña escala, lo que indica que los cristianos contaban ya con pocos recursos. Además, el $90 \%$ de esas iglesias es de planta basilical; no existe la tipología cruciforme exenta. Curiosamente, los ejemplos conocidos son mayoritariamente occidentales y tienen un origen funerario: Valencia, Rávena. La única conclusión posible es que la planta de Melque responde a un prototipo occidental. Los precedentes y paralelos de su cúpula no se reducen a Oriente: debemos recordar el mausoleo de Gala Placidia (ca. 450), ‒como inciso destacaría la bóveda de horno de Santa María de Tarrasa 15, construida con otro tipo de ánfora norteafricana reutilizada como material constructivo que demuestra la pervivencia de esta técnica en el siglo VII‒. El conocimiento de las cúpulas de ladrillo de al-Mafŷar se reduce a la idealizada reconstrucción de Hamilton 16, pues solo se conservaban hasta la altura de los bancos corridos, al hallarse hundidas por el terremoto de enero del 749. Pero Melque no está aislada y su exclusivo vínculo con Oriente se desvanece al descubrir bóvedas baídas en Occidente en el siglo $\mathrm { V I } ^ { 1 7 }$ . Otras cualidades arquitectónicas de la iglesia de Melque llevaron a la norteamericana Garen a elaborar discutibles conexiones con al-Mafŷar 18: pilares cilíndricos de esquina y dinteles con arcos de descarga, pero ambas morfologías se encuentran ya en el mundo norteafricano preislámico, y su tímpano macizo recuerda más la técnica romana occidental que la oriental. A esto hay que añadir que muchos de los arcos de descarga sobre dinteles de al-Mafŷar son solo suposiciones plasmadas en las reconstrucciones de Corbett (fig. 3) 19.

Fig. 3. Foto izquierda: interior de Santa María de Melque; foto derecha: reconstrucción de Corbett del vestíbulo de los baños de Jirbat al-Mafŷar.
Respecto a la datación constructiva del templo de Melque, no dudamos en ubicarla en el marco cronológico visigodo, es decir anterior al siglo VIII 20. Tras el estudio pormenorizado y detallado de las dataciones de laboratorio, lo más que se puede concluir es que las amplias horquillas cronológicas que muestra ese método, no son de gran ayuda a la hora de solucionar procesos históricos, pues datan el enlucido de la iglesia entre los siglos VII y IX (636-891). Los análisis de C-14 practicados sobre muestras de estuco (esparto contenido en este) de la iglesia han arrojado unas dataciones calibradas que oscilan entre 636 y 891 d.C. ‒muestra UtC- $3 6 2 \bar { 5 } = 6 3 6 - 8 9 1$ cal AD; muestra AA- $\bar { 3 } 3 5 4 3 = 6 6 8 – 7 7 3$ cal AD; muestra CSIC- $1 3 0 3 = 6 7 3 – 8 1 7$ cal AD; muestra CSIC- $1 2 0 2 = 6 8 4 – 8 7 8$ cal AD‒; mientras que el análisis de termoluminiscencia al que han sido sometidas algunas tejas halladas en el nivel de destrucción del monasterio, fase IC, ofrecen unas dataciones situadas entre 609 y 835 d.C. ‒muestra.
MAD- $\cdot 2 3 4 7 = 1 2 4 5 \pm 9 6 ~ \mathrm { B P } = 6 0 9 - 8 0 1$ d.C.; muestra MAD-2341: $1 2 1 2 \pm 9 7 ~ \mathrm { B P } =$ 641-835 d.C.‒ 21.
Tampoco resultan definitivas las cerámicas exhumadas en la fase IA de construcción del monasterio de Melque 22. Caballero vincula la construcción del monasterio coetáneamente a la de la iglesia por lógica interna, pero no porque se haya publicado algún material cerámico diagnosticable que date la construcción del templo en un determinado momento cronológico; en este sentido, cabe destacar que lo que, en los años ochenta de siglo pasado, se consideraban trazas de una fase anterior (fondo de cabaña, agujeros de postes, muro frente al pórtico de la iglesia, etc.), actualmente se interpretan como actividades coetáneas a la construcción del complejo monástico o huellas de su propia edificación 23, pues, amén de su escasa representatividad (26 fragmentos morfológicamente diagnosticables que proceden de 10 unidades estratigráficas diferentes), ninguno de los contextos estratigráficos asociados presenta un fósildirector fiable, pues se trata, en todos los casos, de cerámica común y de cocina de difícil datación (las formas empleadas en la cerámica de uso común suelen variar muy poco a lo largo de períodos muy largos de tiempo, incluso varios siglos, de ahí que sean inadecuadas para fechar). La escasez de fragmentos asociados a esta fase IA de Melque, obviamente, dificulta la distinción estadística entre índices de residualidadintrusividad tan necesaria en cualquier estrato arqueológico, incluso en los contextos sellados, a la vez que disminuye la posibilidad de localizar fósiles-directores fiables:
“El registro cerámico de la VIII centuria se restringe a las producciones comunes, que proyectan en parte el aspecto heterogéneo y en ocasiones tosco que caracterizaba la cerámica del siglo VII, apreciándose una gradual coexistencia con cerámicas de tecnología distinta y perfiles de piezas minoritarias, inexistentes en el reducido menaje anterior. Según se obvien o valoren tales ‘intrusiones’ basculará la datación del registro entre el siglo VII o el VIII” 24.
Incluso una de las producciones presenta una engalba bruñida rojiza que parece tener paralelos en Mérida fechados en ¡el siglo IX! 25.
Sin embargo, ciertos elementos exhumados en las excavaciones del monasterio de Melque apuntarían a la existencia de un horizonte de cronología visigoda como la moneda de Éciga y Vitiza (695-702), una cerámica importada del África bizantina (sigillata africana D, forma Hayes 105-B), datada en las décadas centrales del siglo $\mathrm { V I I } ^ { 2 6 }$ , y ciertas formas cerámicas de clara ascendencia pre-islámica, como las botellas, todos ellos presentes en el nivel de destrucción o fase IC (Unidades Estratigráficas $2 3 6 \ y 2 3 7 \mathrm { , }$ ), junto a otras piezas de adscripción emiral, como cuencos de cubierta interna blanca y otras cerámicas pintadas que se colocarían en la segunda mitad del siglo $\mathrm { I X } ^ { 2 7 }$ . Por otro lado, el hecho de que, posiblemente, el plato Hayes 105-B se encuentre disperso entre otros dos estratos diferentes, siendo uno de ellos de época de la Reconquista; cuando menos, todo ello apuntaría a una alteración estratigráfica de parte de los niveles que conforman esa fase IC, al menos de la Unidad Estratigráfica 236, reduciendo inevitablemente su índice de fiabilidad 28. Sin embargo, sus excavadores consideran a esos hallazgos de época visigoda una suerte de reliquia llevada al monasterio 29. En nuestra opinión, esa cualidad solo la podría tener la moneda, pero no una modesta sigillata africana que solo tiene valor arqueológico como muestra de contacto comercial y, desde el siglo VI, se suele asociar a centros de importancia del interior peninsular, en contraste con la costa, y Melque lo debió ser en el siglo VII.

Fig. 4. Foto izquierda: decoración de estuco de una de las bóvedas de Jirbat al-Mafŷar; foto derecha: restos de la escultura ornamental de Melque.
En lo tocante a la decoración, no creemos que se pueda seguir utilizando el modelo de Jirbat al-Mafŷar para clasificar unos motivos decorativos antes o después del 756 (fig. 4). Este complejo palacial es una de las obras islámicas tempranas más eclécticas, tanto es así que pocos coinciden al valorar su decoración y calibrar la importancia del expolio bizantino. Talgam lo considera el más occidental de todos los castillos omeyas, lo que explicaría la convergencia de un escaso número de motivos con la relivaria visigoda 30. Esa autora, en una minuciosa pesquisa estilística, rastrea sus paralelos hasta Sogdiana y Yemen (siglos II-VIII) 31. Si sumamos los ejemplos clasificados como “mozárabes” obtendremos un completo panorama de la koiné artística de época tardoantigua: del Atlántico al Aral y al mar Rojo por el sur. Un gran éxito para un edificio que nunca se acabó y que las zonas edificadas permanecieron escasamente siete años en pie, cuando el terremoto del 749 acabó definitivamente con él. Por eso mismo, la resurrección de los motivos omeyas en al-Andalus desde el 756 se torna bastante difícil de explicar, pues el traslado del califato a Bagdad sumió a la región en una profunda depresión. Pero tampoco, en el contexto de su región, al-Mafŷar es representativo de un estilo regional uniforme. Grabar lo denominaba “esperanto artístico”, lo que contrasta con el insospechado papel de paradigma que juega en el arte hispano 32. Cada qaṣr omeya presenta su personalidad propia y diferente, no hay acuerdo sobre el grado de influencia bizantina, copta o sasánida, incluso para lo que algunos es inequívocamente bizantino, para otros es sasánida y viceversa.
A modo de síntesis, un sinfín de motivos decorativos sencillos (motivos flordelisados, los cordiformes, los roleos, etc.) forman parte del corpus pre-islámico de ambas orillas del Mediterráneo, de ahí los parecidos detectados entre obras materiales, de cronología y geografía muy distantes.
4. A modo de co nclusi ón: el Medi terr áneo tardoa ntiguo y la mara ña cul tural “e nta ngleme nt”
El antropólogo cultural Nicholas Thomas empleó el concepto de “entanglement” para definir las conexiones que existían entre objetos de distintas culturas en un determinado ámbito geográfico 33; de modo que, aunque los cabos de esa conexión sean visibles, estos no pueden ser desenmarañados. En el Pacífico, en estricta puridad solo los objetos traídos en el primer viaje de Cook (1768-1771) serían representativos de las culturas indígenas, pues están exentos de influencia europea 34; los de los viajes posteriores son ya híbridos de motivos indígenas y europeos. Salvando las distancias, ‒pues no es comparable la diferencia tecnológica entre un británico y un maorí en el siglo XVIII, o la de un hispano-visigodo y un árabe del siglo VIII‒, es un magnífico ejemplo de cómo las tradiciones decorativas se enmarañan, y preferimos emplear el término de maraña y no trama o imbricación porque no es algo ordenado, sino caótico y caprichoso 35. El Mediterráneo tardoantiguo no es ese Pacífico ignoto del XVIII, y no sabemos dónde colocar nuestro particular viaje del capitán Cook ¿colonización griega? ¿Fenicios?: en cualquier caso, no parece razonable situarlo en el 711.

Fig. 5. No se trata de una broma. En un ambiente universitario, un alto porcentaje de alumnos pensaron que la imagen de la izquierda (puerta labrada de madera yoruba. Museo de Ife, Nigeria) correspondía a una de las jambas de San Miguel de Lillo (fotografía de la derecha). Muchísimo cuidado con los excesos de la escuela formalista.
Podemos trazar fácilmente la penetración de motivos grecorromanos como los roleos de vid en Extremo Oriente desde el Mar Rojo e India por la ruta de la Seda hasta China, y de ahí hasta Japón, de la mano del budismo, ‒ejemplos del templo-gruta de Yungang (China), fechado ca. 460-520 o el friso de roleos de vid de la basa de la estatua de bronce del Yakushi Nyorai (Nara, Japón), del período Hakuho $( 6 4 5 - 7 1 0 ) ^ { 3 6 } -$ ; pero no podemos establecer hitos cronológicos de sesgo historicista al ser producto de la dinámica de una red de intercambio 37. El problema al que nos enfrentamos en el Mediterráneo es de naturaleza distinta, porque el sustrato romano que subyace en ambos extremos de ese espacio mediterráneo nos disuade de plantear modelos explicativos similares. No podemos demostrar, bajo ningún supuesto, que esos motivos ornamentales y esas formas arquitectónicas no han arribado antes, a través de las redes eclesiásticas, el comercio transmarino o incluso que emanan del mismo prototipo romano. El sistema ornamental romano, en el que se basa el corpus decorativo tardoantiguo visigodo u omeya, es conservador y su longevidad se basa en su capacidad para el cambio y su adaptación a soportes y materias diversas: orfebrería, mosaico, relivaria o pintura, estas artes pueden compartir un mismo motivo ornamental. Y esta característica peculiar nos permite comprobar cómo los motivos asociados, según la teoría “mozarabista”, a los sirios omeyas que habrían seguido a Abderramán en su exilio, están ya presentes en Hispania mucho antes de la llegada del 711: por desgracia, no funcionan como el trabuco inserto en una puerta labrada yoruba conservada en el Museo de Ife (Nigeria), cuya sola presencia evoca un contacto con el blanco europeo (fig. 5) 38.