Timens diem mortis meae: el testamento de Urraca de Castilla, reina de Portugal (1214) \*.
Timens diem mortis meae: the Will of Urraca of Castile, Queen of Portugal (1214)
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Resumen: Los testamentos son una fuente básica de conocimiento por ser documentos individuales, cuyos formulismos son reflejo del sistema de creencias y la mentalidad colectiva de una época incardinada en unas coordenadas espaciales y temporales específicas. Por tal motivo, se analizará el testamento de la reina Urraca de Castilla, cuya trayectoria vital ha sido tan tímidamente abordada por la historiografía, a fin de profundizar en el conocimiento de su coyuntura circunstancial y, con ello, incrementar tanto la información sobre la creencia en la salvación del alma a través de las obras pías como las dinámicas de relación entre el poder regio y el eclesiástico en la Plena Edad Media.
Palabras clave: Urraca de Castilla; testamentos regios; cultura política; Portugal; siglo XIII.
Abstract: Wills are a fundamental source of knowledge since they are individual documents whose formulas reflect the belief system and the collective mentality of an area set in specific geographical and temporal coordinates. For this reason, the will of Queen Urraca of Castille, whose life trajectory has been so timidly approached by historiography, will be analysed in this paper to deepen the knowledge of her circumstantial situation and, with it, increase both the information on the belief in the salvation of the soul through pious works and on the dynamics of the relationship between royal and ecclesiastical power in the High Middle Ages.
Keywords: Urraca of Castile; Queens’ Wills; Political Culture; Portugal; $1 3 ^ { \mathrm { t h } }$ century.
Sumario: Introducción; 1. Primeras disposiciones; 2. Las mandas piadosas; 3. Qui praesentes fuerunt... Los testigos; 4. La utilización política del testamento y su interpretación simbólica. ¿Un pacto entre Iglesia y monarquía?; 5. Conclusiones; 6. Edición del testamento.
Summary: Introduction; 1. First will provisions; 2. Pious bequests; 3. Qui praesentes fuerunt... The witnesses to the will; 4. The political use to the will and its symbolic interpretation: a pact between Church and monarchy? 5. Conclusions; 6. A edition of the will.
INTRODUCCIÓN1.
El encuadre biográfico de una reina plenomedieval tan poco estudiada como lo es Urraca de Castilla (1187-1220) cuyo archivo personal – suponiendo que lo hubiera–2 no ha pervivido y con una presencia tan modesta en la producción cronística y documental de la época no siempre es una tarea cómoda. Ante esta dificultad, los documentos dictados o redactados por la soberana se antojan puentes que permiten la aproximación del historiador a su realidad. Se tiene constancia de que Urraca fue hija de los monarcas Alfonso VIII el de Las Navas y Leonor Plantagenet siendo, así, nieta de Enrique II de Inglaterra y Leonor de Aquitania por vía cognaticia. Pese a la falta de documentación esponsalicia, se acepta 1208 como fecha de su matrimonio con Alfonso II o Gordo, asumiendo el título de reina consorte de Portugal desde 1211 hasta su muerte en 1220. Aunque las restricciones de formato impiden un análisis exhaustivo de su carrera política, su papel como intermediaria entre el monarca y los infantes, sus hermanos, en el conflicto que mantuvieron, es de digna mención. Asimismo, su labor, junto con Sancha de Portugal, en la promoción y establecimiento de la orden franciscana en el marco territorial portugués merece reconocimiento por su impacto histórico y cultural.3.
Con el propósito de contribuir a la ampliación del cerco de los estudios sobre la piedad y la muerte en época medieval, pero especialmente de conocer en mayor profundidad la coyuntura política que rodeó a Urraca y en la que ésta participó, se ha considerado oportuno el análisis de su testamento. 4 Actualmente se conserva sólo uno de los cuatro ejemplares que la reina mandó redactar en 1214, 5 aunque también disponemos del traslado conservado en el Arquivo Nacional Torre do Tombo realizado por su hijo Alfonso III de Portugal, cuyo texto nos ha llegado de manera íntegra. 6 El texto que se utilizará como soporte y objeto de análisis será el conservado en el original, copiado de manera casi exacta en el traslado, salvo por algunas cuestiones de índole menor, que se detallarán más adelante. Se presume que éste fue su único testamento, aunque no puede descartarse un eventual testamento nuncupativo que modificase los preceptos anteriores, especialmente en cuestiones menores relativas al destino de sus objetos personales, no mencionados en el cuerpo del documento.
En este contexto, entendemos por testamento el acto escrito del Derecho privado mediante el cual el testador declara sus voluntades ante mortem con dos metas precisas: la organización de la vida familiar y la aseguración de un sitio en el cielo, habitualmente interrelacionadas. 7 El testamento despliega, por tanto, efectos legales que pueden crear, transmitir o extinguir beneficios de carácter pecuniario, patrimonial o privilegiativo, como también procurar disposiciones encaminadas a la salvación de la propria alma. Su antecedente directo más remoto es la mandatio romana, enmendada a causa de las incursiones germánicas que comenzaron a prever legados piadosos –las donaciones mortis causa–8 y la partición igualitaria entre los herederos.9 Esta tendencia se mantuvo marginal pero constante al menos hasta el siglo XII, coincidiendo con el proceso de reintroducción del sistema legal romano, pero ya en una sociedad feudal y en un contexto medularmente cristiano,10 lo que afectó a las prácticas testamentarias a consecuencia de su desigual sistema de creencias. En el mundo romano no existía una doctrina clara sobre el Más Allá. El muerto habitaba un mundo invisible, situado en los lugares inferiores de la tierra, 11 en claro contraste con la doctrina cristiana que situaba a las almas en las alturas celestes en virtud de la promesa de resurrección de Cristo –a donde debía aspirar el cristiano, pues el infierno se reservaba para los pecadores–.
Con la consolidación doctrinal del Purgatorio, entendido como el “reino de la penitencia,”12 se añadió una triplicidad más al mundo espiritual, 13 y el testamento comenzó a considerarse, en palabras de Le Goff, un “pasaporte al más allá”14 por incorporar el deseo de salvación del testador –en un intento por domeñar, ilusoriamente o no, la idea de la muerte– al proceso de repartición de bienes, superponiendo la naturaleza religiosa a su condición civil15. La aceptación de la muerte biológica como una fase previa a la vida eterna suponía el tránsito del alma, que se deslizaba de un mundo a otro: no en vano se conocía como dies natalis el día del óbito. 16 La forma de superar el Purgatorio y garantizar la entrada en el Cielo fue esencialmente apelando a la capacidad mediadora de la Iglesia mediante la previsión de legados que habrían de servir para sufragar costes edilicios, misas y oraciones por el alma del finado, lo que remite a una doble dialéctica. Primero, entre la ineludible consunción de lo corporal y el anhelo de perpetuación. El testamento se erigió como un mecanismo de elusión de la muerte carnal y terrena a través de la memoria,17 estableciendo así una analogía entre la prolongación virtual de la vida que daba el recuerdo del difunto en el plano terrenal y la vida verdadera del alma en el plano celestial. Segundo, a la creación de lazos de solidaridad entre los difuntos y los vivos, cuya ayuda funcionaba simétricamente en ambas direcciones: los primeros mediante la cesión hereditaria y los segundos, siendo los beneficiados, a través de sus plegarias de intercesión por el alma del difunto, en pago por lo recibido. Para ello, se previeron donaciones piadosas a los más necesitados, constituyendo una genuina institucionalización de la caridad. La reciprocidad era, por lo tanto, una realidad conocida y asumida. 18
1. PRIMERAS DISPOSICIONES.
El testamento de la reina se abre, como era habitual, con una invocación religiosa –In nomine Patris, et Filii, et Spirictu Sancto, Amen– seguida de la intitulación –Ego Regina Portugaliae Dona Urraca–. A la declaración de su confesión católica se suma una exhortación, una solicitud de asistencia y favor a través de la evocación de la Santa Trinidad, inequívocamente ligada a la esperanza de resurrección y, en consecuencia, a la trascendencia espiritual de la muerte carnal, de acuerdo con el Evangelio de San Juan 5: 5-12.
Quienes se han acercado al estudio de esta reina han fijado en tres las posibles causas testamentarias: un viaje próximo, una posible enfermedad y una gravidez potencialmente peligrosa, motivos que también sugiere M. Aventín como los más generalizados en la testamentaria medieval. 19 Uno de los argumentos en favor del primero es que los cónyuges testaron con tan solo doce días de diferencia, algo no insólito, pero sí infrecuente. 20 Sin embargo, suponiendo que los reyes tuviesen un viaje próximo y temiesen sus peligros, no han dejado constancia documental como sí sucedió en otros testamentos. 21 Se observa además una disonancia entre los documentos. Aunque ambos comparten la fórmula timens diem mortis meae, Alfonso añadió incolumis existendo, afirmación del todo sugerente por su ausencia en el testamento de Urraca. Esta adición pudo responder a un deseo de aserción de la vitalidad del rey y de sus capacidades intelectuales y psíquicas, 22 denotando irónicamente cierta gravedad en el estado de salud de la reina, teoría que se refuerza porque solo ella revela la fecha de una posible defunción: ad calendas proximi Augusti, qui est in era milesima ducentesima quinquagesima secunda. Pese a no ser madre primeriza, ¿se encontraba la reina en el séptimo mes de gestación de un embarazo de riesgo? De ser así, surgen dos posibles conjeturas. Podía tratarse del infante Alfonso, pues se desconoce la fecha precisa de su nacimiento. Figanière la sitúa después junio de 1212 y Leontina Ventura la localiza entre 1214 y 1217, 23 aunque los primeros documentos en que aparece datan de 1216-1217, 24 por lo que podría tratarse de algún hijo malogrado. Queda totalmente descartada la gravidez del infante Fernando de Serpa. 25.
La reina preveía, en primera instancia, que sus hijos se dividiesen en cantidades iguales las dos terceras partes de su patrimonio. Sorprende la inexistencia de alusiones a objetos móviles particulares, como podrían ser libros, utensilios o joyas. También que Urraca no especifique ni el nombre ni el número de hijos, algo que habría ayudado a identificar la secuenciación de su nacimiento. Ello explicaría a su vez la no existencia de un segundo testamento tras el alumbramiento del último hijo, el infante Fernando de Serpa en 1218: no habría hecho falta esa modificación.
El tercio sobrante de su patrimonio se destinaba al pago de sus deudas. Es interesante la persistencia significativa del morir libre de débitos –sin pesos terrenales que pudiesen lastrar al alma en su ascenso hacia el Cielo– a lo largo de los siglos medievales. 26 Esta es, de hecho, la única disposición que se repite en el testamento y una, por cierto, de las resueltas con mayor premura, gracias a un documento fechado el 7 de diciembre de 1220, por el cual Alfonso II decretaba que las rentas de las villas de Torres Vedras y Óbidos, que pertenecieron a Urraca en vida, se consignasen tanto al pago de deudas de la reina como para cantar misas y aniversarios por su alma. 27 Esta celeridad en un hombre que no era dado a respetar lo dispuesto en los testamentos de sus allegados28 es un indicador del peso que tenía la liquidación de adeudos al finar en el imaginario colectivo medieval.
El lugar elegido como sepultura fue el monasterio de Alcobaza –sin especificar un espacio concreto de enterramiento–, al que mandaba junto a su cuerpo dos mil morabetinos29 y suplicaba al abad y al convento: ut faciant anniversarium in die obitus mei, et tres commemorationes in tribus partibus anni, et singulis diebus celebrent unam missam pro anima mea in perpetuum. Nótese la insistencia referencial a la Santísima Trinidad a través de la tríada de conmemoraciones que solicitaba.
Esta novedosa vinculación con al monasterio de Alcobaza nos permite conocer las afinidades políticas de los monarcas y su simpatía por la orden del Císter, 30 que se abrió camino en la Península mediante los condes borgoñones Enrique y Raimundo31 y que se vio reforzada por vía femenina a través de Leonor Plantagenet, madre de la reina Urraca. Alfonso de.
Portugal y Urraca rehusaron ser enterrados en el monasterio de Santa Cruz de Coímbra, bajo la orden agustina y hasta entonces panteón regio, no tanto por una necesidad de individualizar el cuerpo para facilitar su identificación en el día del Juicio Final, 32 mas con el propósito de instituir este nuevo emplazamiento como recordatorio de un naciente orden político que daba fin a los abusos señoriales y eclesiásticos tolerados por los monarcas de los reinados anteriores. Era, también, una forma de escarmentar a un monasterio con, quizás, demasiado patrimonio33 como para amenazar los planes centralizadores del monarca portugués y que alimentó un rosario de litigios de diversa índole con otras instituciones eclesiásticas durante décadas, algunos de los cuales incluyeron el uso de violencia, resultando necesaria la intervención pontificia. 34
2. LAS MANDAS PIADOSAS.
A continuación, se suceden una serie de cantidades a diferentes personas y entidades destinadas a sufragar los requerimientos testamentarios, que pueden dividirse en dos categorías: el de ejercer como albacea y el de encargarse de las ceremonias post mortem. El primer beneficiado es el papa Inocencio III. Aunque, por intereses políticos, desde 1143 los reyes de Portugal se infeudaban al papa, 35 ésta no parece una simple formalidad. El reconocimiento explícito de la autoridad pontificia buscaba preservar al testador de las eventuales negligencias del marco legal civil, lo que adquiere relevancia a la luz de lo acontecido con el testamento de Sancho I.36 Además, la memoria de la doble nulidad de los matrimonios de Alfonso IX de León hizo, sin duda, que Urraca tratase de consolidar la legitimidad de la sucesión. 37.
En línea con esta tendencia, el resto de los legatarios de Urraca son los clérigos o comunidades religiosas y monásticas que siguen: el arzobispo de Braga38 y el cabildo de Braga; el obispo de Lisboa39 y el cabildo de Lisboa; el cabildo de Coímbra; el cabildo de Oporto; el obispo de Viseu; 40 João Pais, el tesorero de Braga; el monasterio de Santa Cruz y el prior de Guimarães, solicitando ut faciant anniversarium in die obitus mei, et singulis diebus celebrent unam missam pro anima mea in perpetuum. Asimismo, la reina ordenaba a los cabildos de Braga, Lisboa, Coímbra, Oporto y al monasterio de Alcobaza que repartieran pitanza los días de su aniversario. La pitanza –denominada refectionem– era la entrega de alimentos entre los más necesitados y fue una de las pocas peticiones específicas reflejadas en su testamento. 41 Además de representar los valores cristianos de la caridad, 42 podía ligarse alegóricamente a la Eucaristía, cuya institución coincidió en el tiempo con la paulatina desaparición de las comidas funerarias paganas celebradas en los altares de los cementerios. 43 Conscientes de la separación espacial entre el mundo terrenal, habitado por el cuerpo, y el mundo celestial, morada perpetua del alma, y de que el tiempo en el Más Allá se medía con criterios diferentes a los del mundo material, 44 estas misas y ceremonias eran percibidas como ayudas terrenales al alma, para que pudiera transitar los estados intermedios y alcanzar el Cielo lo más rápido posible. 45.
Entre los beneficiados antedichos, Urraca escogió como fiduciarios al arzobispo de Braga, al obispo de Lisboa y a João Pais, tres de las cinco personas físicas que aparecen mencionadas en el testamento –junto con el papa y el prior de Guimarães– quienes, además, fueron los encargados de preservar tres ejemplares del testamento. El cuarto había de ser depositado en su arca.
Al término de las donaciones religiosas hallamos solo una donación civil. A la muerte de Urraca, la Casa de la reina recibía cuatro mil áureos, prorrateados presumiblemente para cubrir el pago de salarios y para recompensar la fidelidad de sus servidores, percibidos como parte integrante de su familia pese a la falta de menciones individuadas. 46.
Cuadro 1. Relación de beneficiarios y cantidades

Beneficiarios	Cantidad
Monasterio de Alcobaza	2.000 morabetinos
Papa	1.000 morabetinos
Arzobispo de Braga	1.000 aureos47
Cabildo de Braga	1.300 morabetinos
Obispo de Lisboa	300 morabetinos
Cabildo de Lisboa	300 morabetinos
Cabildo de Coimbra	300 morabetinos
Cabildo de Oporto	300 morabetinos
Obispo de Viseu	1001morabetinos
Joao Pais, tesorero de Braga	100 morabetinos
Monasterio de Santa Cruz	200 morabetinos
Prior de Guimaraes	100 morabetinos
Casa de la reina	4.000 aureos
Total	5.000 aureos y 6.0o0 morabetinos

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Fuente: ANTT, Chancelaria de D. Afonso III, livro 3, ff. 10v-11.
3. QUI PRAESENTES FUERUNT... LOS TESTIGOS.
Uno de los requisitos que dotaban de validez a un testamento era su suscripción por una cifra indeterminada de testigos. La herencia romana dictaba que servían cinco o siete para refrendarlo, hasta que Valentiniano III admitiese los testamentos hológrafos en el 446. 48 En la Alta Edad Media se conjeturó que solo dos o tres eran suficientes y siete era, según Tancredus (c. 1216), el número reglamentario para ratificar un testamento.
Pero se aceptaron otros supuestos, como la presencia de cinco en el caso de que se otorgase testamento en un lugar solitario y de solo dos ante la muerte inminente y la imposibilidad de encontrar refrendarios.49.
En el mundo plenomedieval no había una regla canónica sobre las personas que debían confirmar el documento, por lo que se daban de facto y consuetudinariamente múltiples combinaciones. Si observamos los testamentos de algunos de los miembros de su familia comprobamos que en el testamento de la infanta Elvira (1099) aparecen un total de siete confirmantes. 50 Gonzalo Núñez de Lara, hijo de la reina Teresa y bisnieto de Alfonso VI, testó en 1203 con la friolera de 21 testigos. 51 En 1204, Alfonso VIII de Castilla dictó sus últimas voluntades ante veinte personas. 52 En el testamento de Sancho I de Portugal de 1210 hubo presumiblemente cinco testigos, 53 y en el de su nieto Sancho II (1248), se aclara que fueron presentes Frate Michelis Abbas Regis; Frater Vincentius Socius ejus Ordinis Praedicatorum; Frater Rodericus Guardianus Toleti; Frater Vincentius Soicus ejus Ordinis Minorum; D. Egidius Martini, &c.54 Esto es, cinco confirmantes y un ‘etcétera’ no especificado. Por último, solo aparece como refrendaria del testamento de Alfonso III de Portugal su mujer, la reina Beatriz de Guzmán. 55.
El testamento de Urraca puede sin duda interpretarse en relación con el testamento de su marido, fechado doce días después. 56 En contraste con el uso predominante del latín en la documentación de la realeza, el testamento de Alfonso II fue elaborado en gallegoportugués, constituyendo así el documento fechado más antiguo redactado en esta lengua vernácula57 y marcando una clara ruptura con las prácticas habituales de la cancillería portuguesa. Este acto revestía un carácter político, en el que un monarca, debilitado en su autoridad y objeto de severas críticas por parte de la nobleza y la Iglesia, buscaba elevar su voz por encima de dichas instituciones o grupos de poder, estableciendo una comunicación directa con su reino,58 lo que evidencia las tensiones entre la institución monárquica y el alto clero portugués. Además, ambos cónyuges otorgaron testamento ante la presencia de doce testigos, una cifra sin duda anómala. De los trece originales que el rey mandó redactar, uno se conservó en su cancillería y los otros doce se distribuyeron entre varias personalidades relacionadas con el cosmos religioso, a saber: los arzobispos de Braga, Santiago y Toledo; los obispos de Oporto, Lisboa, Coímbra, Évora y Viseu; el maestre del Temple, el prior del Hospital, el prior de Santa Cruz y el abad de Alcobaza. 59 Entre los testigos eclesiásticos de la reina hay solamente uno ajeno a la Iglesia portuguesa: Juan, deán de Palencia. De acuerdo con I. Fleisch y F. Bujanda, este deán palentino llamado Juan que aparecía en el testamento de la reina en 1214 fue el mismo Juan Pérez al que protegió Rodrigo Jiménez de Rada y que posteriormente se desempeñó como arcediano de Toledo y obispo de Calahorra. 60 Su presencia en la corte portuguesa no puede ser interpretada como una mera visita ocasional, sino más bien como resultado de una continuidad, posiblemente ejerciendo como asesor jurídico de la reina. 61.
Urraca falleció en noviembre de 1220, seis años después de la redacción del testamento, y fue inhumada en el monasterio de Alcobaza, siguiendo lo dispuesto. Fruto de la discordancia entre las características formales de la urna y la inscripción del siglo XVII que la atribuye a la reina Beatriz de Guzmán, la identificación del féretro ha generado una serie de dudas canalizadas en un debate historiográfico. 62 Joana Ramôa Melo63 y José Custódio Vieira da Silva, 64 sorprendidos por el original encargo de Alfonso II quien, sin embargo, no habría comisionado otra urna similar para él, defienden la atribución del ataúd a la reina Beatriz, y sitúan su encargo en vida de la reina, siguiendo el yacente los patrones de idealización juvenil. No obstante, esta teoría es rebatida por M. J. Barroca y C. Varela Fernandes, quienes defienden la pertenencia de la urna a Urraca de Castilla. 65 La efigie juvenil del yacente se debería a la representación fidedigna de su físico debido a su temprana muerte, y su estilo ya no sería anacrónico por estar desfasado –como en el caso de Beatriz, fallecida en 1300– sino novedoso para la primera mitad del siglo XIII. Sostienen, además, que el programa iconográfico inscrito en el sepulcro trataría de concentrar la realidad familiar al representar a un viudo y sus hijos, no dejando dudas sobre la asignación del sarcófago a esta reina.66
4. LA UTILIZACIÓN POLÍTICA DEL TESTAMENTO Y SU INTERPRETACIÓN SIMBÓLICA. ¿UN PACTO ENTRE IGLESIA Y MONARQUÍA?
Los testamentos pueden ser interpretados como un contrato de salvación; como una prolongación de la vida en doble vertiente, pues tienen –y mantienen– efectos en la tierra después de la muerte biológica garantizando la vida eterna del testador o testadora en el plano espiritual. En este caso, y a pesar de tratarse de las últimas voluntades de una mujer que perteneció a la realeza por nacimiento y matrimonio, su configuración impide que la percibamos como la única autora intelectual, especialmente por determinadas cuestiones sobre las que calla, de lo que inferimos actuó en conjunción con el rey, su marido. La confrontación de ambos documentos –el testamento de Alfonso y el de Urraca– corrobora la existencia de un proyecto meditado conjuntamente, destinado a ensanchar y ratificar las facultades del soberano. El rey comenzó su testamento de la siguiente forma:
Eu, rei Dom Afonso, pela graça de Deus rei de Portugal, seendo são e salvo, temente o dia de mià norte (...) fiz mià manda, per que (...) todas aquelas cousas que Deus mi deu em poder ‘stem em paz e em folgança. 67.
La aseveración del derecho al trono por voluntad divina era una fórmula frecuente y, por lo tanto, conocida y utilizada por los reyes portugueses: el abuelo, el padre y los hijos de Alfonso II también la emplearon. 68 Sin embargo, ninguna de las reinas e infantas portuguesas omitió la capacidad psíquica o la propia voluntad para testar –algo sobre lo que se volverá más adelante– ni tampoco incluyeron frase alguna que acreditase la aprobación del rey u otra persona. 69 Los ejemplos son los que siguen:
La condesa Matilde de Bolonia, que otorgó testamento en 1241:
(...) Ego Matildhis Comitissa Boloniae volens ordinare de bonis meis, sive per testamentum, sive per quamcumque meam ultimam voluntatem dispono, statuo de bonis meis, et ordino in hunc modo. in primis do et lego charissimo marito meo Alphonso filio Illustris Regis Portugaliae (...) volio etiam et statuo, quod supradicta omnia, et quodlibet de praedictis ita firma et stabiliaperseverent, quod per aliquod testamentum meum, vel per aliquam voluntatem meam, quae hucusque fecerim vel faciam in futuro scriptis, vel fine scriptis, nullatenus revocentur, et in eis in aliquo obligentur.70.
La infanta Mafalda Sánchez, que hizo lo propio en 1256:
(...) Ego Regina Domna Mafalda plena sensu meo praecognoscens finem meum condo hoc testamentum meum, sive mandam. In primis mando sepeliri Corpus meum in Monasterio de Arauca (...) quod Monasterium, et haereditatem dedit, et dimisit mihi Pater meus, et Mater mea.71.
La infanta Constanza Sánchez, hija ilegítima de Sancho I, que testó en 1269:
(...) Ego Donna Constantia Sancii, Donni Sancii illustrissimi quondam Regis Portugaliae filia facio et ordino testamentum meum in vita mea.72.
Por último, la reina santa Isabel, que escribió sus últimas voluntades en 1314:
(...) Eu Dona Isabel pella graça de Deus Rainha de Portugal, e do Algarve, temendo o dia de minha morte, et parando mentes (...) et em minha saude, sem constrangimento de nengum, mais de minha libre, et boa vontade, faço este meu testamento.73.
El tenor del testamento revela que Urraca no testó en calidad de esposa o madre preocupada por el destino de sus enseres o el porvenir de sus hijos, sino que fue consciente de que estaba testando en calidad de reina. Así lo manifestó declarando que era el rey, Domini Alphonsi, la fuente de la que manaba el derecho. Solo por su voluntad ella gozaba de los bienes que poseía, y solo con su concilio y beneplacito otorgaba testamento:
(...) Ego Regina Portugaliae Dona Urraca timens diem mortis meae facio testamentum de rebus meis scilicet de medietate omnium rerum mobilium, viri meo Regni, Domini Alphonsi, quam firmitatem mihi concedit, et dedit (...) et eius concilio, et beneplacito testamentum meum taliter dispono.74.
No ha de olvidarse, como defendía L. Pick, que los documentos medievales asumían dos tipos de audiencias: la audiencia presente en el momento de la dación y la no presente, pero a la que se dirigía el documento o quien se esperaba que la leyera o recibiera en un futuro, 75 lo que cobra peso a causa de la política centralizadora proyectada por Alfonso, pues el reconocimiento explícito del rey como ente supremo del derecho, esto es, del rey en cuanto a autoridad civil –máxime encomendando la custodia de los otros ejemplares del testamento a tres clérigos–, suponía toda una declaración de intenciones.
Retomando la idea anterior, una de las elipsis más notorias es la enunciación de una frase que acreditase la voluntad efectiva y las facultades de la reina, máxime cuando no era algo desconocido o excepcional en la testamentaria portuguesa. Siguiendo la analogía por filiación previa, Constanza Sanches, hija natural de Sancho I escribió: ordino testamentum meum in vita mea, et compos mentis meae; su otra cuñada, la infanta doña Mafalda: plena sensu meo praecognoscens finem meum y la reina santa Isabel: parando mentes (...) et em minha saude, sem constrangimento de nengum, mais de minha libre, et boa vontade; Alfonso III manifestó que otorgaba testamento integro judicio, et compos mentis meae, 76 y su primera mujer, la condesa Matilde de Bolonia, repitió tenazmente a lo largo del testamento su voluntad de disponer de sus bienes como ella quisiera. En este sentido, la reina Urraca no solo no menciona en todo el documento que testaba libremente o con consciencia de ello, como sí explicitó su marido, sino que hasta en dos ocasiones expresó que lo hacía con el consenso y el beneplácito del rey, y de acuerdo con la opinión –pro visum fuerit– del arzobispo de Braga, el obispo de Lisboa y el tesorero de Braga, tres religiosos, de lo que inevitablemente se infiere una doble función. De un lado, el documento cumplía su misión espiritual: Urraca se aseguraba su paso al Cielo, de acuerdo con el modelo dogmático de la época. Nada hay que impida creer en un sentimiento genuinamente piadoso. Pero favoreció en la tierra el afianzamiento de la soberanía regia deseado por su esposo, perceptible por indicios tales como su sometimiento a la voluntad del rey, la no mención a repartos espaciales – guiada por la conciencia de la res publica de Alfonso, pues el territorio de la Corona no podía ser enajenado– y el favorecimiento del cabildo de Oporto que tantos conflictos mantuvo con su obispo don Martinho, cuya enemistad con Sancho I reverberó también en el reinado de Alfonso II y Urraca. 77.
Llama la atención el acusado descuido de los detalles. Urraca no trató de regir el desarrollo de sus honras fúnebres, delegando su cuidado presumiblemente en otras personas al no mencionar ninguna preparación especial del cadáver ni del amortajamiento. Tampoco hizo alusión a otros aspectos tangentes de la sepultura, como la iluminación o la ceremonia; no especificó oraciones concretas, ni procesiones, ni otro tipo de ritos –como la recitación de las horas del oficio de difuntos–. 78 No se aprecian menciones a las vestimentas de los asistentes, ni tampoco a ulteriores detalles de carácter simbólico como podía ser la presencia de pobres emulando a los apóstoles, que sí se dieron en testamentos coetáneos. A causa de la no inclusión de alusiones a santos particulares, a reliquias o a festividades marianas, la asociación de lazos espirituales de simpatía se vuelve una tarea imposible de acometer. No obstante, es conocida su querencia por la orden franciscana gracias a las mercedes que les prodigó en vida, alimentando una particular devoción a los denominados Mártires de Marrocos –cuyos despojos recibió en Coímbra– si bien es cierto que desarrollada con posterioridad a la escritura del testamento. 79.
Sorprende, en fin, la omisión de objetos personales que debieron ser queridos por ella, pues no estableció nada más que lo esencial: el reparto de sus bienes –sin especificar cuáles–, a sus hijos –sin mencionar sus nombres– y al personal de su Casa –sin singularizarlos–. El esclarecimiento de la faceta política de Urraca es, aún hoy, enormemente entorpecido por la palmaria omisión de personalidades que, de haber sido incluidas, habrían facilitado de forma considerable el establecimiento directo de las redes clientelares de la reina, lo que contrasta con la constancia manifiesta y pormenorizada de los legatarios religiosos.
Los doce testigos presentes en el acto de Urraca –el rey y once religiosos– permiten realizar una conjetura desde una visión semiótica. En época medieval, un número podía desempeñarse como símbolo ya que, al vincularse conceptualmente a lo material, “se encarna y deviene realidad sensible.”80 En las Escrituras, doce fueron los apóstoles, y doce las tribus de Israel. Pero las alusiones al número doce aparecen con mayor incidencia en el Apocalipsis, remitiendo a la soberanía y a la perfección del reino de Dios. No en vano son doce las columnas de la rotonda del Santo Sepulcro de Jerusalén, confirmando la conexión entre la simbología numérica y la cotidianeidad medieval. 81 Guarda también relación con el ciclo artúrico y las narraciones de Carlomagno, al ser una docena la cantidad de consejeros o compañeros que normalmente aparecen junto al soberano. 82 Puesto que este número suele ser relacionalmente interpretado como tres por cuatro, su significado simbólico relacional representa la totalidad, porque deviene a partir de los perfectos y totales tres y cuatro, 83 que son también la representación de lo espiritual y lo temporal. 84 Así, era normalmente utilizado en ámbitos gubernativos, siendo alegóricamente asociado con la autoridad y el buen gobierno.
Conscientes del forcejeo monárquico contra los privilegios de la Iglesia, Alfonso y Urraca proyectaron el afianzamiento de una nueva configuración, en la que la sustracción de poder político eclesiástico se corregía con el reconocimiento implícito de su autoridad en lo espiritual. Así, por medio de semejante dinámica de compensaciones, se retribuía a la Iglesia y se reconocía la supeditación del poder temporal-civil al poder espiritual-moral mediante la afirmación de la autoridad eclesiástica en las cuestiones religiosas, resultando el testamento en un acuerdo tácito entre Monarquía y Clero, desbordando su función tradicional. No parece tampoco casual la elección del arzobispo de Braga y del obispo de Lisboa como depositarios de este testamento, sino que puede también encontrarse una lectura alegórica en clave espacial: estas dos ciudades engloban dentro de ellas al conjunto del clero portugués, por estar situadas en los extremos septentrional y meridional. La más boreal era, sin duda, Braga, y aunque Évora era, por poco, la diócesis más austral, la pujanza política y comercial de Lisboa –que, a diferencia de Évora, tenía salida al mar–, y los recién afianzados límites en Alcácer do Sal fueron sin duda factores de peso en su elección. Así, el testamento estaba delimitando el área de observancia de esta nueva configuración jurisdiccional proyectada por los reyes portugueses.
5. CONCLUSIONES.
Desarmado el testamento de la reina Urraca en los apartados anteriores constatamos la inserción de una invocación cristiana, en este caso a la Santísima Trinidad, mostrando la voluntad de la reina de apelar a la promisión de vida eterna establecida mediante el sacrificio de Cristo en la Cruz –con el fin de ser merecedora de su mensaje–, a la que le siguen la filiación y la razón por la que decidió otorgar testamento. La reconstrucción lógica del pensamiento regio podría ser: “apelando a la promesa de resurrección, yo, Urraca reina de Portugal, temiendo el día de mi muerte y, por ello, esperando en Dios la salvación...”
Apreciamos que el cuerpo del testamento puede fraccionarse en dos: el reparto espacial y el reparto monetario. Por una parte, Urraca contempló la división espacial de sus bienes sin sustraerlos o apartarlos del núcleo regio, pues las dos terceras partes se destinaban a un número indeterminado de hijos y el tercio restante al saldo de sus deudas, en consonancia con las creencias medievales –es decir, la tierra había de quedarse dentro de la Corona, pero las rentas irían destinadas a la liquidación de saldos–. Por otra parte, encontramos la repartición monetaria subdividida entre unos legatarios eclesiásticos y otros laicos. Se previeron donaciones a clérigos y entidades religiosas, todos individuados, con el fin de cubrir los honorarios de las misas y honras –repartidas en fechas fijas y con carácter permanente– que estos debían hacer por los aniversarios de la reina, incluyendo dar pitanza los días que se celebrasen sus aniversarios. La única donación civil estuvo destinada a la Casa de la reina como mera referencia abstracta, presumiblemente para cubrir salarios y pagar mercedes y últimos favores.
Concluidas estas disposiciones, la reina mandó hacer cuatro cartas testamentarias que debían repartirse entre tres religiosos y su arca personal. Por último, dio la fecha y lugar del testamento ante la presencia de estos doce testigos y finalizó repitiendo su alusión a la dispensa y absolución de las deudas.
Igualmente, habiendo esclarecido la situación de tirantez entre la Iglesia portuguesa y la Corona a causa de las políticas en detrimento de los intereses jurisdiccionales eclesiásticos y comprobando que, además del rey Alfonso, las únicas personas identificadas pertenecían al estamento religioso, el testamento de Urraca se nos revela una prueba valiosísima para conocer los mecanismos de poder medievales. Puede apreciarse la labor desempeñada por la reina en tanto que mediadora entre el rey –figura de la que manaba el derecho civil– y la Iglesia por no haberse comportado como un sujeto pasivo quedándose au-dessus de la mêlée, mas por haber tomado parte en los acontecimientos como factor activo, si no de forma plenamente espontánea y voluntaria, sí discrecional, siendo consciente en todo momento de la función que cumplía dentro de la institución monárquica, resultando su persona en un punto de convergencia entre las partes, 85 idea que se refuerza a la luz del desafiante uso del gallegoportugués en el testamento del rey. Es precisamente la sustitución deliberada de una fórmula que certificase que testaba libremente y en sus plenas facultades por otra que aludía de forma específica al concilio et beneplacito del rey lo que elocuentemente nos revela que la reina actuaba con conocimiento de causa, evidenciando exprofeso la cognición de cuál era su rol en lo dinástico e institucional, amén de la asunción potestativa de los deberes desprendidos de ambas esferas.
En lo concerniente a sus rasgos, este documento no representa una excepción al estándar formal de la época. La secuenciación de este testamento, enmarcado en los territorios ibéricos, se cumplía también en los testadores otros puntos de la geografía europea, como Inglaterra, donde venían vertebrados por tres asuntos. El primero, la dación del testamento para la disposición de su alma; segundo, la elección del lugar de sepultura y, por último, las instrucciones dirigidas al resarcimiento de sus deudas,86 demostrando que había un fondo de tendencias estables y universales dentro de una conciencia colectiva cristiana87 heredada de la época romana, 88 que compartió el mismo acervo e imaginario mortuorio y que permitió pequeñas variaciones circunstanciales y accesorias.
Resulta muy elocuente que la redacción del documento se diese tres años después de su entronización, especialmente porque la preocupación por testar no surgió en muchos de sus coetáneos hasta el final de sus vidas. 89 Ello, junto a las formas tan parcas, tan difusas y extrañas del contenido en lo relativo al círculo personal de la reina y en claro contraste con la profusión en la relación de eclesiásticos las que invitan a realizar una lectura del testamento en clave simbólica, entendiéndolo como un acuerdo entre sendas instituciones portuguesas monárquica y eclesiástica, confirmando que los documentos de carácter privado podían efectivamente contener con una dimensión pública. Así, el testamento de la reina Urraca pudo concebirse como un pacto entre dos fuerzas en conflicto, respondiendo a un intento regio de delimitar las áreas en disputa por motivos jurisdiccionales. Los asuntos pertenecientes al ámbito de lo terrenal quedaban a cargo de la Corona y, aquellos de índole religiosa, a cargo de la Iglesia, merced también a la donación de generosas cantidades al clero portugués. Según se indicaba, éstas habrían de servir como retribución o gratificación por su ayuda espiritual en lo referente a la ascensión celestial del alma de la reina, en clara consonancia con la creencia de que la vida se extendía más allá de los intereses de la cotidianidad mundana.
En definitiva, el testamento de la reina Urraca puede servir como ejemplo del uso que determinados documentos privados podían tener al servir no sólo como expresión de la piedad cristiana, sino como un lugar de convergencia entre fuerzas contrarias cuya dimensión, así, adquiría un carácter público.
6. EDICIÓN CRÍTICA DEL TESTAMENTO90.
In nomine Patris, et Filis, et Spiritus Sancti, amen. Ego Regina Portugaliae Dona Urraca timens diem mortis meae facio testamentum de rebus meis, scilicet de medietate omnium rerum mobilium viri mei Regi Domini Alphonsi, quam firmiter mihi concessit et dedit et ego firmiter concessi et dedi eidem viro meo Regi Domino Alphonso medietatem omnium rerum mearum mobilium et eius concilio et beneplacito testamentum meum taliter dispono. In primis mando de ista medietate duas tertias omnibus filiis meis quas devitant equaliter inter se. De alia tertia solvant debita mea quae invenientur scripta sub sigilho meo et deposita penes illas qui debent conservare istum meum testamentum. Et facio testamentum pro anima mea sicut inferibus est notatum. In primis ergo si usque ad calendas proximi augusti qui est in era M. CC. LII. decessero mando corpus meum in monasterio Alcupatiae et mando ibi mecum duo milia morabitinos supplicans Abbati et conventui eiusdem loci ut faciant anniversarium in die obitus mei et tres conmemorationes in tribus partibus anni et singulos diebus celebrent unam missam pro anima mea in perpetuum. Domino Papae mil morabitinos cuius sanctitati flexis genibus supplico ut testamentum meum inviolabiliter faciat observari. Archiepiscopo Bracarensi mille aureos intuituus persone sue. Capitulo Bracharensi mille CCC morabitinos, supplicans eidem capitulo ut faciant anniversarium in die obitus mei et singulis diebus celebrant unam missam pro animam meam in perpetuum. Domino S. Ulixbonensi Episcopo CCC morabitinos intuitu persone sue. Capitulo eiusdem ecclesiae CCC morabitinos supplicans eidem capitulo ut faciant anniversarium in die obitus mei et singulis diebus celebrant unam missam pro anima mea in perpetuum. Capitulo Colimbriensi CCC morabitinos supplicans eidem capitulo ut faciant anniversarium in die obitus mei et singulos diebus celebrent unam missam pro anima mea in perpetuum. Mando etiam quod in milla pecunia quam superius mandavi Bracarensi, Ulixbonensi, Colimbriensi capitulis et monasterio Alcubatie emant vel excollant hereditates nominati ad anniversaria mea pertinentes unde in diebus anniversarioum meorum et commemmorationum communem habeant refectionem et alio modo praedicta peccunia non expedantur. Mando etiam Episcopo Visensi C morabitinos. Johani Pelagii meo Thesaurario Bracarensi C morabitinos. Monasterio Sanctae Crucis CC morabitinos. Prior Vimaranensis C morabitinos. Mando quatuor milia aureorum ut dividantur in domo mea secundum arbitrium Domini S. Archiepiscopi Bracarensis et Domini S. Episcopi Ulixbonensi et Johanis Pelagii Thesaurari Bracarensis. Mando etiam fieri IIII cartas apertas et per omnia similes de tota ista manda mea. Praeter istos IIII milia aureorum qui debent dividi in domo mea pro ut supradictum est. Quarta unam tenens Dominus S. Archiepiscopus Bracarensi, alia Dominus S. Ulixbonensis Episcopus, tertiam faciam conservari in mea arca. Quartam Johanes Pelagii Thesaurarius Bracarensis. Et mando quod tota ista mea manda ad impleatur per Archiepiscopum Bracarensis et per Dominum S. Ulixbonensis Episcopum et per Johanem Pelagii Thesaurarium Bracarensis. Si Dominus Rex eis totam medietatem meam dederit pro ut mihi concessit et firmiter promisit alias autem ipsi non teneantur itaque qui cirquod exceptis supradictis superfuerit de tertiam quam manda dividi ad opus animae meae detur pro anima mea prout visum fuerit Archiepiscopo et Episcopo et Thesaurario supradictis. Verum quod errore scriptorum intermissum fuerit superius capitulum Portugalensi. Mando eidem capitulo CCC morabitinos supplicans ipsi capitulo ut faciant anniversarium in die obitus mei et singulis diebus celebrent unam missam pro anima mea in perpetuum. Et mando quod emant vel excollant in ista pecunia aliquam hereditatem nominatim ad meum anniversarium pertinentem. Under in die anniversarii mei comunem et competentem habeant refectionem et alia modo praedicta pecunia nullatenus expendatur. Facto testamento apud Colimbriam XVII calendas julii era M. CC. LII. Testes qui praesentes fuerunt Dominus S. Bracarensis Archiepiscopus, et Dominus S. Ulixbonensis Episcopo, Prior Alcubatie, Dominus F., Dominus Rodericus Garsie, Dominus Petrus Johanes, Dominus Pelagius Monacus Alcubatie Presbiter, Dominus Petrus Melendi Presbiter, Dominus Johanes Decanus Palentinus, Dominus Nicholaus Presbiter, Dominius Dominicus Monacus Alcubatie Presbiter, Dominus Petrus Rodericii Capellanus, Domini Regi.
Et sciendum est quod praeter totam meam medietatem quam debeo habere. Dominus Rex dimisit mihi quando decessero totos morabitinos et omnia alia quae sibi debebam et liberavit omnes fideiussores in presencia istorum supradictorum testium.
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