Ecosofía: hacia una comprensión de la sabiduría de la tierra desde la noción de ritmo del ser de Raimon Panikkar.
Jéssica Sepúlveda Pizarro1.
Recibido: 8 de enero de 2017 / Aceptado: 1 de agosto de 2017.
Resumen. El presente artículo expone algunas ideas relevantes de la noción de ecosofía de Raimon Panikkar y con ello profundiza en la sabiduría del oikos. Se pretende destacar la originalidad del planteamiento ecosófico de Panikkar, cuyo pensamiento es fruto de un fecundo diálogo interculturalinterreligioso (hinduismo, cristianismo y budismo). Si bien el autor no desarrolló de forma sistemática la noción ecosofía, su ontología de madurez, expresada en la noción del ritmo del ser, nos puede aproximar a comprender de manera novedosa esta sabiduría que se manifiesta en un llegar a ser donde participan lo divino, lo humano y lo cósmico. Se expondrá que la noción de ecosofía nos asienta en la vida contemplativa y la sabiduría de la inter-in-dependencia.
Palabras claves: ecosofía, Raimon Panikkar, ritmo del ser, intuición cosmoteándrica, sabiduría, vida contemplativa, inter-in-dependencia.
[en] Ecosophy: towards an understanding of the wisdom of the earth from Raimon Panikkar’s notion of the rhythm of being.
Abstract. This article presents important ideas in Raimon Panikkar’s notion of ecosophy, thus entering more deeply into the wisdom of the oikos. The aim is to highlight the originality of our author’s ecosophical proposal, fruit of a fertile intercultural and inter-religious dialogue (Hinduism, Christianity and Buddhism). Although the author did not develop systematically the notion of ecosophy, the ontology of his mature years, expressed in the notion of the rhythm of being, can bring us closer to a new understanding of this wisdom, manifested in a becoming in which the divine, the human and the cosmic each have a part. The article will show that Panikkar’s notion of ecosophy sets us in the contemplative life and the wisdom of interindependence.
Keywords: ecosophy, Raimon Panikkar, rhythm of being, cosmoteandric intuition, wisdom, contemplative life, interindependence.
Sumario. 1. Introducción. 2. La ecosofía es la consciencia de la intuición cosmoteándrica. 3. El ritmo del ser es una sabiduría del orden de la realidad que no es antropocéntrica. 4. El tiempo presente es el tiempo de maduración de los seres. 5. La experiencia del ritmo del ser es la vida contemplativa. 6. La vida contemplativa es escuchar, actuar y co-crear. 7. La sabiduría de la inter-in-dependencia: physis y nomos. 8. Conclusión. 9. Bibliografía.
Cómo citar: Sepúlveda Pizarro, J. (2018), Ecosofía: hacia una comprensión de la sabiduría de la tierra desde la noción de ritmo del ser de Raimon Panikkar, en Ἰlu. Revista de Ciencias de las Religiones 23, 263-278.
1. Introducción.
El término ecosofía es un neologismo que se ha instalado en el discurso académico. Pese a las diferencias de acentos de distintos autores2 , se distingue como idea común el poner en discusión las bases epistemológicas y ontológicas de la relación entre los seres humanos y el medio ambiente. De esta manera, este neologismo viene a constatar la limitación del término ecología que, en tanto saber científico, orienta su acción al manejo y control de la naturaleza dentro de una visión antropocéntrica y racionalista de la realidad.
La palabra ecosofía nos remite a un término compuesto entre las palabras griegas oikos, casa, y sophia, sabiduría. Su denominación nos sugiere el reconocimiento de una sabiduría presente en nuestro oikos. Esta sabiduría se encuentra vigente en muchas cosmovisiones de pueblos indígenas que hoy toman fuerza como nuevos paradigmas de convivencia con la Tierra, un ejemplo es la propuesta del Buen Vivir o Sumak Kawsay en América. Sin embargo, dichas iniciativas se ven eclipsadas por la visión monocultural dominante de origen europeo que, en su ensalzamiento del sujeto histórico, ha desencadenado lo que Raimon Panikkar ha llamado “la pérdida de la experiencia del cosmos en la vida humana”.
El presente artículo expone algunas ideas relevantes de la noción de ecosofía de Raimon Panikkar y con ello profundiza en esta sabiduría del oikos. Se pretende destacar la particularidad y originalidad del planteamiento ecosófico de este autor, cuyo pensamiento es fruto de un fecundo diálogo intercultural-interreligioso3 . Es importante explicar previamente que Panikkar no desarrolló de forma sistemática la noción ecosofía4 . Existe un solo libro temático y que obedece al género de entrevistas realizadas a Panikkar en el coloquio «Más allá de la ecología: Hombre-Dios-Cosmos, hacia un nuevo equilibrio»5 . Considerando esto, propongo articular el planteamiento ecosófico de Panikkar a partir de su ontología de madurez, expresado en la noción del ritmo del ser. Estimo que dicha concepción del tiempo es una apertura a una hermenéutica del sí mismo que nos plantea una identidad, donde la dimensión cósmica y divina se manifiesta en la experiencia humana. Para ello desarrollaré los temas expuestos en el sumario.
2. La ecosofía es la consciencia de la intuición cosmoteándrica.
Tal como señalé anteriormente, la palabra ecosofía expresa la idea de una sabiduría cosmológica. Sin embargo, para Raimon Panikkar, el cosmos no se puede entender sin su relación con la dimensión divina y humana de la realidad. Esta idea no es ajena a la visión de la cosmología antigua dominante de occidente, donde el actuar moral del ser humano era desplegado por su participación en un cosmos que era todo orden y belleza. En esta concepción el cosmos era parte de un término mayor: physis (naturaleza), cuyo ámbito de indagación incluía no solo la estructura del universo (cosmos) sino también los orígenes de toda la existencia. Este sentido omniabarcador es el que le otorgó a la physis un halo de divinidad. Sin embargo, el nacimiento del pensamiento moderno cortó nuestras raíces con el cosmos y lo divino. El ensalzamiento del sujeto histórico llevó consigo la objetivación del mundo y, con ello, la trágica escisión entre sujeto y objeto. A nivel psíquico se perdió mundo y, tal como lo expresa el filó- sofo Byung-Chul Han «uno solo se tiene a sí mismo, al pequeño yo»6 . Este cuestionamiento a los límites de la cultura logocéntrica de occidente es justamente lo que lleva a Panikkar a desarrollar su neologismo ecosofía, la sabiduría de la Tierra. Con dicha terminología quiere destacar el sentido genitivo subjetivo que la palabra conlleva:
La sabiduría de la Tierra misma, de nuestro hábitat, de nuestra morada, que se descubre a nosotros una vez estamos abiertos a entenderla, a rendirnos ante el hechizo de lo que nos está revelando. Es la sabiduría de la Tierra, no la pericia humana7 .
El sentido genitivo subjetivo del término hace referencia a una sabiduría que no es exclusiva del ser humano. Panikkar desarrolla esta idea a partir de su noción de la intuición cosmoteándrica. Con la palabra intuición, no hace referencia a un sistema o a una teoría, sino a un símbolo vivo de la presencia total de la realidad. Por eso, la intuición cosmoteándrica es del orden del mythos y no del logos8 . La palabra cosmoteándrica expresa la estructura trinitaria que aparece en la consciencia humana y que integra las dimensiones de lo divino, lo humano y lo cósmico9 . Cada una de estas dimensiones es única, irreductible y dependiente de los otras dos. De esta manera, la intuición cosmoteándrica es el nuevo mythos unificador de la humanidad que viene «armonizar el mundo de Dios, el mundo de los hombres y todo el cosmos»10.
Para Panikkar, la «intuición trinitaria es una especie de “invariante” cultural y por ende, humana»11, y destaca la asombrosa ubicuidad de la estructura triádica en la realidad, tanto en la antropología tripartita defendida en sus escritos (cuerpo, alma y espíritu), como en las tríadas cosmológicas de muchas culturas y concepciones humanas de la realidad12. De esta manera, la visión cosmoteándrica podría ser muy bien considerada «la forma original y primordial de la conciencia»13.
La comprensión de esta tríada exige una metanoia tal, que supere un pensar sustancial a uno relacional. Panikkar fundamenta este pensar relacional en su pensamiento trinitario14, en donde las tres dimensiones de la realidad cosmoteándrica no son ni uno ni tres (ni monismo ni pluralismo); por el contrario, su constitución trina se manifiesta en una triple relación de inter-in-dependencia de la realidad. Explicaré cada una de estas dimensiones y su implicancia en la noción de ecosofía.
Para Panikkar la percepción fundamental de la dimensión divina es la infinita inagotabilidad de todo ser, su carácter siempre abierto, su misterio, su libertad. Todo ser está suspendido «sobre un insondable fundamento que hace posible el crecimiento, la vida y la libertad»15. La dimensión divina no es una superestructura superpuesta a los seres, o un Otro absoluto, sino que es el principio constitutivo de todas las cosas, de ahí la calificación de Dios como relación, aludiendo a su relación genitival que pone a cada cosa en relación con toda la realidad. Un aspecto importante a destacar en relación a la ecosofía, es que Dios no es sólo un Dios del ser humano, sino también el Dios del Mundo, es decir, tiene funciones cosmológicas y cosmogónicas; sin estas funciones no sería Dios: «Dios es esa dimensión de más y mejor tanto para el Mundo como para el Hombre»16. Tanto el ser humano como el mundo no están acabados y, al contrario de lo que en un momento la ciencia pensó, el mundo no se expande mecánicamente y causalmente, en él también se despliega formas de autorganización y libertad. Por lo tanto, en el devenir del ser humano participa el cosmos y lo divino.
La dimensión humana en la intuición cosmoteándrica tiene un carácter relacional, en tanto que Panikkar acentúa el estatus ontológico de la consciencia humana como mediadora y no como intermediaria (como agente). Este rol mediador implica que todo ser real entra en el campo de la consciencia y como tal está relacionado con el conocimiento humano. Es decir, lo que hablamos, pensamos, afirmamos o negamos está en relación con nuestra consciencia. El que la realidad entera viva humanizada por la consciencia humana no debe interpretarse de modo antropocéntrico. De ahí que Panikkar dirá que «las aguas de la consciencia humana bañan las orillas de lo real»17, es decir, tanto lo material como lo divino son irreductibles a la sola consciencia. Sin duda, aquí entramos en la abundante discusión contemporánea entre las posturas antropocéntricas y biocéntricas de las éticas ambientales y ecológicas. Un ejemplo de ello son las preguntas que surgen del ensayo emblemático de Aldo Leopold: $\dot { \zeta }$ Puede el ser humano pensar como una montaña? $\it \Omega _ { j } \mathrm { N o }$ existe un condicionante antropológico en todo conocimiento del mundo? Panikkar no sigue el camino dicotómico para enfrentar este dilema, puesto que la discusión entre antropocentrismo y biocentrismo no tiene lugar en el planteamiento cosmoteándrico. Esto es, porque la intuición cosmoteándrica no tiene centro, es decir, no gravita alrededor de un punto singular, ni en Dios, ni el Hombre, ni el Mundo18. Cada uno es un polo de la realidad y por lo tanto, los tres coexisten, están interrelacionados. Por eso la ecosofía es la sabiduría de equilibrio entre estas tres dimensiones de la realidad, tal como lo explica Panikkar: «La armonía es justamente este juego natural, espontáneo, libre, entre estas tres dimensiones. ¿Por qué un nuevo equilibrio? Porque cada momento es nuevo»19.
Por otra parte, tomada la discusión del antropocentrismo, Panikkar reconoce al ser humano como ser donde transita el logos, aunque tal como ya lo señalamos, para este autor la realidad no se reduce a logos humano, por eso él señala: «Yo no soy homocéntrico. No creo que podamos hablar del hombre separado de Dios y separado del cosmos: vivimos todos la misma aventura»20. Es decir, la experiencia humana no necesita ser antropocéntrica, aunque ello no significa huir de lo humano. Este reconocimiento de la participación del ser humano en el despliegue cósmico, o cosmogé- nesis, es lo que hace afirmar a Leonardo Boff la imposibilidad de todo pensamiento antropocéntrico, o mejor dicho androcéntrico, por eso apela al denominado principio antrópico21, que revela singularidad del ser humano como ser consciente, en tanto función cognitiva como relacional.
Lo importante a destacar para el planteamiento ecosófico, es que si la consciencia impregna todo ser, entraña una nueva forma de ver al ser humano no como individuo, sino como persona, es decir, como un nudo de relaciones. Para Panikkar «‘Individualizar’ al ser humano es cortar el cordón umbilical que le da la vida»22, puesto que no hay ser humano sin Dios y ser humano sin Mundo.
Por último, la intuición cosmoteándrica viene a considerar la dimensión del Mundo como constitutiva de la realidad; es decir, todo ser está en el Mundo y comparte su secularidad: «todo lo que existe tiene una relación constitutiva con la materia/energía y el espacio/tiempo»23. No existe un Dios ni un ser humano desencarnado, así como un mundo sin las dimensiones conscientes y divinas. En el caso de la relación del ser humano con el mundo, la relación no puede ser más íntima. Si el mundo es un macranthropos, está humanizado, el ser humano es un microcosmos: «Somos símbolos únicos de la realidad total. No somos el Mundo entero, pero, como les gustaba decir a los antiguos, “especulamos”, somos un reflejo, una imagen de la realidad»24. En su relación con lo divino, el cosmos no es sólo materia y energía convertible, tiene vida: «El cosmos tiene vida, el cosmos está en movimiento, y, como el hombre, posee también un plus de dimensión, un “más”, que está en sí mismo y, sin embargo, no procede de un “sí” restringido y abstracto»25.
En síntesis, la intuición cosmoteándrica indica la triple relación entre ser humano, lo divino y el cosmos, por eso para Panikkar el término ecosofía significa una nueva sabiduría espiritual que conjuga las tres dimensiones. Ahora es necesario profundizar en dicho dinamismo que se expresa en un destino común, una temporalidad que para Raimon Panikkar se manifiesta en la consciencia humana como ritmo del ser, que es la sabiduría cosmoteándrica. La noción del ritmo del ser quedó plasmada en la última gran obra que publicó en vida: The Rhythm of Being. The Gifford Lectures26. Con las palabras ser, vida y realidad, Panikkar hace referencia a la experiencia cosmoteándrica. Con respecto a la palabra ritmo quiere dar cuenta de la experiencia humana del tiempo que gravita en el momento presente como verdaderamente único y creador. La noción de ritmo del ser amerita un tratado propio. Sin embargo, quisiera destacar algunas ideas relevantes que nos aportan a la comprensión del término ecosofía.
3. El ritmo del ser es una sabiduría del orden de la realidad que no es antropocéntrica.
En la noción de ritmo del ser, Panikkar quiere destacar su posición genitivo subjetivo, es decir, la realidad se realiza en nuestra consciencia de ella. Keiji Nishitani, filósofo de la Escuela de Kioto, expresa esta idea de la siguiente manera: «la realidad se realiza (actualiza) a sí misma en nosotros […] y que, al hacerlo, tiene lugar la autorrealización de la realidad misma»27.
En esta noción de la realidad, podemos destacar la siguiente idea: la antropología es ontología. En palabras de Panikkar: «Son nuestros estados (antropológicos) de conciencia (de la realidad)»28. Es decir, somos parte de la realidad, no estamos separados. La realidad no es objeto que se somete a un proceso de fabricación del ser humano. Hay un habitar en el mundo que se caracteriza más en una actitud de pasividad que en una actividad de producir. Es un dejar-se-afectar. Este habitar propio de la consciencia temporal del ritmo del ser nos lleva a experimentar la relación sujeto-objeto de manera diferente a la escisión interno/externo que es como comúnmente percibimos la realidad:
El ritmo está fuera de mí, yo no lo invento. Sólo he de escuchar, obedecer (obaudire, ‘escuchar’) los latidos del real, y para escuchar debo callar, tengo que silenciar mis egocentrismos, mi ahamkāra. Más aún, tengo que ser puro. Además, el ritmo también está dentro de mí. La recepción por parte mía es indispensable y mi identificación es un requisito. No me es superpuesto. Lo descubro en mí mediante los tambores de fuera29.
Por lo tanto, la experiencia del ritmo del ser en su posición genitivo nos lleva a tomar consciencia de la participación de la vida en un sentido cosmológico. Hay un orden en la realidad que nos guía, una sabiduría de la cual nosotros también somos parte. Por eso Panikkar nos dirá que si bien toda actividad humana empieza en sí misma, no acaba en sí misma, puesto que su acción «abraza a los demás, participa en el ritmo en la danza de la realidad»30. Sin duda, esta filosofía tiene conexiones profundas con la rica tradición de wu wei taoísta y de la acción desinteresada del Gita.
De esta manera, la sabiduría es el ritmo natural de la vida y como tal, no se hace efectivo por la voluntad del ser humano, por el contrario hay que dejar que el fenó- meno de la vida se haga sí mismo. Desde esta perspectiva, la sabiduría es una morada que se construye, pero que sin embargo no se puede buscar, cualquier violencia de voluntad significa dañar su independencia y libertad. Por eso preparar la morada significa esperar y «la esperanza no está orientada hacia el futuro; se refiere a la dimensión invisible de la realidad y no a algo aún por llegar»31. De ahí que la iniciativa sea de la sabiduría, del orden mismo de la realidad. Para Panikkar, la construcción de la morada parece mucho más a un parto que a una obra ingenieril. Claramente nos hemos desentendido de una visión antropocéntrica de la palabra sabiduría.
4. El tiempo presente es el tiempo de maduración de los seres.
Panikkar integra nuevamente la conexión intrínseca entre ser y tiempo, tal como lo afirmaban los antiguos griegos: Vida como el tiempo del ser (Zoe como chronos tou einai). De esta manera, la Vida es el mismo tiempo intrínseco de las cosas, idea que estaba también presente en la tradición de la India, donde el tiempo es el «que “madura a los seres y abraza las cosas”»32. El tiempo no es un accidente del ser. Los seres no viven en el tiempo como si recorriesen un camino. Los seres son el tiempo.
Sin embargo, el tiempo de maduración de los seres, no es un tiempo lineal y circular. Esta temporalidad no deja de ser transgresora para la visión dominante de occidente que ha identificado el tiempo con el tiempo histórico. Este último se apoya en el futuro para dotar de sentido a los acontecimientos, los hechos transcurren linealmente y el cambio pasa ser la gravitación temporal relevante. Así, Byung-Chul Han señala que «el tiempo histórico no conoce un presente duradero […] El presente no tiene ninguna sustancia en sí. Solo es un punto de transición. Nada es. Todo será»33.
Contrario a la temporalidad histórica, Panikkar otorgará peso ontológico al tiempo presente. El ritmo del ser es una noción que intenta trascender la dialéctica ser/ devenir que tanto ha aquejado a la filosofía occidental. Para Panikkar, la relación entre ser/devenir es advaita y simbólicamente expresa una concepción del ser, como ser/siendo. Esta concepción difiere tanto de la visión estática y metafísica del ser como de la interpretación del devenir despojado de un status ontológico. Por el contrario, ser/siendo es novedad, un latido, es ritmo:
El ser ha de ser, siendo. Y este acto implica actividad, dinamismo, vida […] No tiene por qué ser un desarrollo temporal lineal que se dirija hacia algún lugar donde no ha estado previamente. Ha de ser novedad, un latido, un ritmo […] Es un llegar-a-ser34.
Este llegar a ser es un latido, un ritmo, que expresa el crecimiento de todos los seres. Sin embargo, posee la particularidad de ser carente de telos, es decir, no va a ninguna parte. Panikkar rompe de esta manera con las metáforas de tiempo circular y lineal. Es decir, la experiencia del ritmo supone una actitud diferente para vivenciar el tiempo y el espacio. Como el ritmo no va a ninguna parte, Panikkar nos dirá que «ya no somos viatores (viajeros). Nos hemos convertido en comprehensores (completos, perfectos, omnicomprensius)»35. Esta densidad temporal del presente es la verdadera textura de la vida y se manifiesta en la experiencia del ahora. Esta experiencia hace referencia a un instante radicalmente nuevo que tiene su consistencia propia: «Una con-sis-tencia (no sólo una dis-tensión, o ex-tensión) que da a cada momento su mensaje, su personalidad: su eternidad»36; es decir, cada momento es completo en sí mismo, y por ende, es irreductible. De ahí que el ritmo del ser también supera la visión del tiempo circular como pura repetición, pues cada momento es una creación. La experiencia de tiempo presente tiene una gran fuerza simbólica para la ecosofía, pues significa cultivar la vida contemplativa.
5. La experiencia del ritmo del ser es la vida contemplativa.
Una de las paradojas que presenta la noción de ritmo del ser es que al situarnos en la experiencia del presente, Panikkar nos habla de un tiempo que permanece, que tiene su propia con-sis-tencia, “su eternidad”. Es como una detención o trascendencia del tiempo, pero ¿no se nos presenta una aporía, en tanto que todo ser está afectado por el tiempo? $\it { i } \mathrm { C o m o }$ trascender el tiempo, si este es constitutivo de la realidad? Además, la palabra “eternidad” ¿no tiene una carga metafísica que se contradice con una filosofía del tiempo y la finitud?
Desde una visión dualista, entendemos que tiempo y eternidad son realidades separadas. Así, por una parte la noción de eternidad es vista como una noción objetiva, real, que pertenece sólo a la dimensión divina; en contraposición, la noción de temporalidad es vista como irreal, subjetiva, de monopolio exclusivo del ser humano. Por otra parte, a la inversa de esta interpretación, la visión dualista también puede anteponer un tiempo como real y la eternidad como una proyección subjetiva.
Panikkar asume el desafío de superar este dualismo ontológico y para ello, desarrolla el neologismo tempiternidad. Para su comprensión es medular su pensamiento cosmoteándrico, donde la dimensión cósmica es un polo relativo de lo divino. Es decir, la tempiternidad simboliza el equilibrio entre la alternancia rítmica de la polaridad entre el ser y el no ser37, o siguiendo a Karlfried Graf Dürckheim, entre el yin y yang, entre la individuación (yang) y la disolución de esta forma en la gran unidad del ser (yin)38. Esta gran unidad al ser es experiencia de la vida contemplativa. El pensamiento mítico del acto sacrificial presente en muchas culturas nos ayuda a comprender mejor esta idea. Este acto presenta un doble movimiento: el primero, el sacrificio divino, donde lo uno se hace múltiple, y el segundo, el sacrificio humano, donde lo múltiple se hace uno. El primero es el nacimiento del tiempo y el universo, y el segundo es el acto de trascender el tiempo, de regreso al uno. En esta última instancia, «todo tiene el mismo Origen, todo está relacionado, el universo entero es una familia, un macro-organismo»39. Es una consciencia sacramental del universo que se logra por la vida contemplativa. Así, para el indólogo Óscar Pujol, el segundo sacrificio es reabsorción o concentración, que en términos fenomenológicos es la experiencia de la contemplación, en donde «la convergencia (samādhi) que, por ser único, deja de ser punto. Es decir, deja de ser espacio localizable para ser no-espacio, utopía»40.
Este espacio no-localizable es para Panikkar, la experiencia de la tempiternidad donde cada momento es habitado por la otra cara “eterna” de la vida. La vida contemplativa permite experimentar un tiempo de duración que nos sitúa en una habitar temporal en el mundo muy diferente a la vida agitada que llevamos hoy en día donde nos falta tiempo, por ende nos falta ser. Por eso, pensar en las raíces profunda de la crisis ambiental es pensar en la crisis temporal que vive nuestra civilización. La opción de occidente por la vida activa por sobre la vida contemplativa es una de sus causas. Así para Óscar Pujol, el delito ecológico de nuestra sociedad ha sido en el ser humano el abuso del primer principio de individuación (asociado con la vida activa), tanto en el deseo compulsivo como en su abstención. En el caso del deseo, el «estruendo de los sentidos» se expresa en una subjetividad humana caracterizada por el deseo irracional de posesión y tenencia de cosas, así como también en la intransigencia fundamentalista obsesionada por detener la fluidez de la vida. Pero agrega que al estruendo de los sentidos le corresponde también el delito de la «sordera del espíritu», que es «esta incapacidad para disfrutar del silencio, de la ausencia, o incluso de la monotonía»41, como por ejemplo la incapacidad de experimentar aquellos momentos contemplativos que surgen en nuestra relación con la naturaleza. Como dice Aldo Leopold sobre el hombre moderno: «Llévale a pasar un día en plena naturaleza y, de no ser en un campo de golf o en una zona ‘pintoresca’, se aburre soberanamente»42. La época de las prisas no nos permite profundizar en aquella percepción de la vida contemplativa en donde «Solo en las profundidades del Ser se abre un espacio en el que todas las cosas se aproximan y se comunican las unas con las otras»43.
$\it { i } \mathrm { C o m o }$ se construye una subjetividad de la contemplación? Para Panikkar, el ser humano en estado de contemplación y serenidad siente el deseo de convertirse en cada cosa, en implicarse en cada proceso, de estar presente en todas partes. Esto no debe entenderse como un impulso de posesión, sino como «el deseo de estar activo en el corazón de la realidad»44. A este deseo de convertirse en cada cosa, Panikkar lo llama conocimiento identificante: llegar ser la cosa conocida. Este conocimiento tiene un tiempo, o mejor dicho un ritmo, llegar a ser, y es el que permite conocer creciendo:
Conocer de verdad es llegar a ser la cosa conocida sin dejar de ser lo que uno es. “Llegar a ser” no es solamente cambio, no es un movimiento de lo que somos a lo que deberíamos ser. Llegar a ser es el verdadero crecimiento del ser-siendo. Es el verdadero ritmo de la realidad. Contemplar cómo los lirios crecen es dejarlos crecer tanto dentro como hacia fuera, en los campos de la tierra y de igual forma en el campo de nuestra conciencia y en el reino divino45.
El conocimiento identificante nos sitúa en nuevos modos de ser, por eso para Panikkar, la antropología es ontología. El mismo conocimiento aquí cobra un nuevo sentido, el conocimiento es crecimiento y por lo tanto no se reduce a epistemología. Encontramos resonancias con esta idea en autores naturalistas. Un ejemplo de ello es el filósofo trascendentalita R.W. Emerson, para quien la experiencia de estar en los bosques desencadena una transformación en el ser humano:
En los bosques, el hombre se desprende de los años, como la serpiente de la piel mudada y, en cualquier período de su vida, es siempre un niño […] se desvanece todo egoísmo mezquino. Me convierto en una pupila transparente; no soy nada, lo veo todo; las corrientes del ser universal circulan a través de mí; soy una parte o partícula de Dios46.
El conocimiento identificante nos lleva a una ampliación del sí mismo, que es uno de los principios fundamentales de diversas propuestas ecologistas. Por ejemplo, el principio de autorrealización de la ecosofía $T$ de Arne Naess también apunta a un nuevo sí mismo que se identifique con los otros seres, no solo humanos, sino también del mundo biótico. Idea que plasma en su noción de Self ecológico, donde la identificación con los otros seres supone una empatía que no se reduce a una simple proyección subjetiva. Por su parte el teólogo Thomas Berry recurre a diversas tradiciones religiosas donde la concepción del universo como persona permite entender la relación microfase y macrofase en todo ser, en donde «todo tiene su fase individual y su fase cósmica»47. Es decir, la consciencia de la persona cósmica permite ver la relación íntima entre el universo y cada átomo individual.
La experiencia del conocimiento identificante implica en el planteamiento ecosó- fico de Panikkar el tomar consciencia que la Tierra es parte de nosotros mismos, de nuestro sí, aunque esto no signifique igualdad48. Por eso para Panikkar no puede haber experiencia de sabiduría sin tomar consciencia que la Tierra es nuestra morada. Así lo explica: «Mientras no contemple cada pedazo de tierra como mi cuerpo, no sólo menosprecio a la tierra, sino que también menosprecio a mi cuerpo. ¡Aquí comienza el conocimiento!»49.
6. La vida contemplativa es escuchar, actuar y co-crear.
El conocimiento identificante supone además recoger una rica tradición intercultural que nos recuerda que todo conocimiento va acompañado del amor. Si bien la palabra amor está vetada en la epistemología de la ciencia dominante, muchos autores de corrientes ecologistas apelaran a la idea de que conocer la naturaleza es amarla $y$ amarla es conocerla. Este es el imperativo moral de Aldo Leopold en su Ética a la Tierra, cuando señala: «me resulta inconcebible que pueda haber una relación ética con la tierra sin amor»50. Un conocimiento sin amor tiende a hilvanar relaciones teóricas con escasa relevancia en la vida humana. De ahí deviene la escisión mortal entre teoría y praxis. Para Panikkar, un intelecto que se deja fecundar por el amor da saltos hacia la actualización; es decir, no sigue raciocinios inductivos ni deductivos, sino que hace de la acción el criterio de autenticidad de la experiencia, puesto que «repercute vitalmente en nuestra existencia, transforma nuestra vida, pasa al torrente circulatorio de la vida de la persona y, según su profundidad y calidad (en la que también entra la pureza del sujeto), penetra en el Cuerpo místico de la realidad»51.
Un conocimiento con amor supera la escisión fatal entre teoría y práctica y es la vida contemplativa la que integra las dimensiones humanas de escuchar, actuar y cocrear. La noción del ritmo del ser nos permite ver su movimiento dinámico, tanto en el aspecto subjetivo como objetivo: al escuchar los latidos de la realidad, todo escuchar se traduce en un actuar y por ende, dicho actuar no obedece a los caprichos de una subjetividad autónoma. Pero todo actuar es también un co-crear, puesto que en la hermenéutica del ritmo del ser, la experiencia de la libertad es la que configura cada momento creativo y único, siendo por esto, un destino sin telos, sin un modelo preestablecido a seguir. Es un llegar a ser donde lo divino junto al ser humano y cosmos participan en esta danza cósmica de creación. De ahí la dignidad de la humanidad como responsable en esta participación:
El Ritmo del Ser no es un proceso automático o meramente cósmico […] El Cosmos y Divinidad están implicados, pero el Hombre también representa un papel crucial: es nuestra responsabilidad humana […] No somos dueños del Ser, pero tampoco somos los esclavos. Tenemos este misterioso poder de participar efectivamente en el libre destino del Ser. El Ser no es una realidad neutral-y neutra-, sino la Vida misma que también compartimos52.
Desde esta perspectiva, la responsabilidad en la co-creación dignifica al ser humano, al no ser sólo espectador en la aventura de lo real, sino que es actor y autor de la misma realidad. En las cosmovisiones arcaicas se encuentra presente la envergadura de esta responsabilidad, en tanto que el ser humano es el custodio de mantener el equilibro de los ritmos naturales, puesto que estos también se pueden interrumpir. Es el problema del mal, de la desarmonía. De ahí la dignidad del ser humano en asumir la responsabilidad de mantener los equilibrios del universo. Esta experiencia de responsabilidad de la humanidad es un aspecto importante para comprender la noción de ecosofía. Como vemos, la idea de responsabilidad en Panikkar no hace referencia a un simple activismo, que aunque en algunos casos siga intereses sociales, está todavía marcado por el impulso egocéntrico. La responsabilidad en Panikkar es mucho más radical, pues condensa la actitud contemplativa de escuchar, actuar y co-crear la realidad.
7. La sabiduría de la inter-in-dependencia: physis y nomos.
Si la noción de ritmo es llegar a ser, su sentido viene a simbolizar el surgimiento de un nuevo mythos que está aconteciendo en la actualidad: la intraconexión de todo el universo. Si el tiempo es despliegue óntico de cada ser, este movimiento no puede ser idealizado en términos atomizables, sino por el contrario existe una sincronocidad53 entre los distintos seres. Panikkar lo explica de la siguiente manera: «“Cada ser tiene su tiempo” […] En efecto, el tiempo no es una temporicidad atomizable e inconexa; es, fundamentalmente, ritmo […] un ritmo entre los tiempos de los distintos seres, una sincronía rítmica universal»54. Esta visión es vital para comprender lo que podríamos llamar una sabiduría de la relacionalidad o de la inter-independencia.
La sincronocidad nos lleva a un replanteamiento radical de la concepción tradicional del ser. Se necesita desarrollar un pensamiento relacional para comprender que el on, el ser, no es una sustancia sino una relación, y que son específicamente, estas relaciones las que lo constituyen. Para explicar esta noción, Panikkar desarrolla el neologismo ontonomía en contraposición al ser individual. Este último acoge la noción de relación, pero siempre dándole prioridad ontológica al individuo, por lo que las relaciones se configuran externamente. En cambio, el término ontonomía, tiene como inspiración la intuición pratīyasamutpāda budista, que hace referencia a la experiencia de la pura contingencia que descubre que nada tiene consistencia ontológica (incluido el sujeto que la descubre) y que todo afán de substancializar el ser es inútil porque no hay tal ser. De esta manera, las cosas son en tanto que son producidas y condicionadas por otra. En esta visión ontonómica lleva implícito la idea de orden. Pero aquí se adolece de un criterio externo que pueda definir el ideal del orden, el deber ser. Es justamente la intuición de la armonía la que permite el juego de la justa medida en cada momento. El símil con una danza rítmica es la imagen con la que Panikkar se apoya para explicar la ontonomía:
La manera de relacionarse unas con otras es similar a una danza rítmica en la que yo creo espontáneamente mi papel en la danza escuchando la música global-que también puedo contribuir a hacer. El orden es un orden ontonómico en el que cada ser (on) descubre su nomos propio dentro del Todo: ontonomía. Cada ser es mutuamente inter-in-dependiente y, obviamente, según toque mi partitura tendré más o menos influencia sobre los demás, a los que les estimulará o les molestará mi melodía y también actuarán o reaccionarán en correspondencia55.
La experiencia ontonómica nos lleva a la relación rítmica entre physis y nomos, entre la conducta apropiada del ser humano y los ritmos de la naturaleza. Al respecto, Panikkar distingue dos nociones al concepto general de ritmo: el ritmo como orden natural del tiempo, physis; y el ritmo como movimiento temporal de la acción humana de acuerdo con la conducta correcta, nomos. Este último está relacionado con el tiempo oportuno en cada momento particular. Saber situarse desde la ecosofía, como sabiduría de la Tierra, es experimentar una sincronicidad que nos interpela a la actitud de escucha de la naturaleza (physis) para participar con la conducta adecuada (nomos). Dicho conocimiento, lo encontramos en sabidurías milenarias que hacen referencia a una pauta rítmica de maduración que la naturaleza posee y de la que el ser humano es parte. Los aforismos ir con la naturaleza o vivir en armonía con la naturaleza de muchas filosofías sapienciales, como el taoísmo y estoicismo, parecieran apuntar a dicha idea.
La relación physis y nomos nos sitúa en una relación personal con la naturaleza. Es una relación yo-tú, es el descubrimiento de un tú y no un otro. Esta relación personal es ostensible entre los seres humanos, pero ¿podemos tener una relación yo-tú con la tierra, la naturaleza, las cosas, los animales? Martin Buber56, señala que sí podemos establecer una relación personal con la naturaleza, pero a diferencia de los seres humanos, esta relación no está mediatizada por el lenguaje.
De esta manera, si la relación con la naturaleza no está mediada por el lenguaje ¿cómo se entiende que el ser humano debe escucharla? ¿La naturaleza habla? Panikkar da respuestas a estas disquisiciones por la vía de su pensamiento trinitario y advaita. Efectivamente, que la naturaleza hable, no quiere indicar que ella tenga lenguaje propiamente como el ser humano, ni que se produzca un diálogo entre ambos. La relación es de otro nivel: la naturaleza habla, donde el ser humano participa de su habla, escuchándola, y siendo su intérprete, si sabe escucharla. La naturaleza no se expresa en lenguaje, «el que habla es el hombre y la naturaleza a través del hombre cuando el hombre no se desentiende de ella y sabe ser su voz en vez de querer ser el dominador»57. Se trata de una relación personal sui generis. Aquí es importante entender que la relación entre hablar y escuchar no puede comprenderse en forma causal, es decir, que primero se escucha y luego se habla. Al contrario, la relación entre el escuchar y hablar es de tipo advaita: «No hablaríamos si primero no hubiéramos escuchado y no escucharíamos si nuestro ser no participara del Ser que habla»58. Más que un logos humano, Panikkar nos lleva a la noción de un logos cosmoteándrico.
Enriquece a nuestro tema, la perspectiva intercultural. En el caso de la lengua del pueblo mapuche, el mapudungun, traducido literalmente es el hablar de la tierra. El mapudungun es un sistema de comunicación desarrollado por los antepasados para comprender el idioma de la tierra. Ella tiene sus propios mensajes y sonidos que hay que saber descifrar, pues orientan el actuar humano. El poeta mapuche Elicura Chihuailaf relata como su abuela le entregaba este conocimiento:
Sentado en las rodillas de mi abuela oí las primeras historias de árboles y piedras que dialogan entre sí, con los animales y con la gente. Nada más, me decía, hay que aprender a interpretar sus signos y a percibir sus sonidos que suelen esconderse en el viento59.
Sin duda alguna, a la visión de atribuir un habla a la tierra, se le puede objetar que encubre una concepción antropomórfica de la naturaleza. Sin embargo, siguiendo el argumento de Panikkar, no podemos reducir el mundo a la subjetividad humana. De hecho la experiencia personal con la naturaleza denota una relación de mutua influencia. Hay un cierto magnetismo que ella ejerce sobre el ser humano. Es decir, la relación no solo descansa en la iniciativa humana. Un ejemplo de ello es el carácter vestigial de las cosas que la sabiduría popular reconoce y que nos revela nuestra constitución relacional yo-tú. Panikkar utiliza las palabras huellas para explicar este fenómeno: «Dejamos nuestras huellas en las cosas, y las cosas en nosotros»60.
La sabiduría de la inter-in-dependencia, paradigma de la ecosofía, configura una relación ética con la naturaleza, en tanto que physis y nomos se constituyen en una relación personal. Es una relación personal y profunda que no se explica por criterios utilitaristas, racionalistas, e incluso estéticos. Devolver la veneración que merece a cada ser es la primera condición que Thomas Berry señala en su propuesta de la era ecozoica al mencionar que «el universo es una comunión de sujetos, no una colección de objetos»61. Esta condición es parte también de la propuesta de Panikkar:
La ecosofía es aquella sabiduría que nos hace sentir que la Tierra es también un sujeto y, más aún, una dimensión constitutiva y definitiva de la realidad. Entonces no se la usa como un medio, sino que se juega con ella como una compañera62.
Aquí es importante hacer un comentario. Al hacer referencia a la Tierra como un sujeto no significa que Panikkar se mueva en la filosofía del sujeto63. De hecho en sus escritos pocas veces menciona dicha palabra, al igual que el de intersubjetividad. Por el estatus ontológico relacional, la antropología y cosmología de Panikkar se sitúan desde la noción de persona más que de individuo y sujeto. Sin entrar en la profundidad de la discusión antropológica de persona y sujeto, lo importante en el planteamiento ecosófico de Panikkar es la invitación a profundizar en una nueva alteridad con la naturaleza que no pasa por la relación sujeto-objeto. Tal como lo afirma el naturalista Aldo Leopold, una relación ética con la tierra presupone una nueva imagen: «Sólo alcanzamos a ser éticos en relación con algo que podemos ver, sentir, entender, amar, algo en lo que tengamos fe de alguna forma»64.
Por último, si bien este apartado está dedicado a la sabiduría de la inter-in-dependencia, específicamente a la relación physis y nomos, no hay que olvidar la dimensión divina que acompaña al devenir cosmoteándrico. Recordemos que para Panikkar, Dios cumple funciones cosmológicas y cosmogónicas. Participar de una nueva imagen de nuestra relación con la divinidad es un gran desafío para la ecosofía y la buena reflexión teológica se hace vital. Un aporte a esta reflexión la entrega el teólogo V. Pérez Prieto, para quien avanzar en una espiritualidad ecológica significa pasar de la visión de un Dios dominador a un Dios relación-comunión trinitaria, compañero, padre y madre, amante y amigo65. Otra propuesta es la de Thomas Berry, quien en diálogo entre la teología y la ciencia, argumenta que la comprensión cientí- fica del universo es una nueva experiencia reveladora de lo divino66. Esto significa repensar lo divino en la dimensión inmanente de la vida.
8. Conclusión.
Lo novedoso de la propuesta de ecosofía de Panikkar es que ha sometido a un examen intercultural dos términos que ameritan una revisión radical: sabiduría y tiempo. La palabra sabiduría de Panikkar recoge la estructura trina de la realidad y por eso no es antropocéntrica. Agrego, además, que dicha noción es rica en imagen y diversidad, pues nos empapa de cosmovisiones antiguas perdidas de occidente. Así también, nos impulsa al ejercicio permanente de aprender y profundizar en el conocimiento de diversas tradiciones religiones milenarias como hinduismo, taoísmo, budismo, cristianismo y la sabiduría espiritual de nuestros pueblos indígenas. Es decir, nuestra actual crisis ambiental requiere la reflexión situada en un horizonte temporal y espacial más amplio. Por eso, necesitamos aprender de otras formas de vida con la naturaleza y, con ello, una nueva hermenéutica que recupere nuestra experiencia en el cosmos. Se hace necesario el diálogo disciplinar, pero, sobre todo, el diálogo intercultural e interreligioso.
Por otra parte, la noción de ritmo del ser nos arroja al abismo filosófico de la noción de tiempo. Sabemos que el paradigma de la sustentabilidad incorpora la dimensión tiempo en la realidad. Son parte del discurso de muchos ambientalistas sinceros, las certeras críticas al tiempo lineal, evolutivo y acelerado de nuestra sociedad capitalista. Sin embargo, la noción de ritmo del ser de Panikkar es profunda en tanto que nos exige una verdadera conversión humana, puesto que nos asienta en la vida contemplativa y en el cultivo de una consciencia de la relacionalidad. Aquí la praxis posee un peso óntico mayor, pues toda acción tiene un alcance cósmico y divino.
Soy consciente de las limitaciones de sintetizar en un artículo el planteamiento de ecosofía de Panikkar, más aún su noción del ritmo del ser. Sin duda, la pretensión es iniciar un diálogo, pero que tenga implicaciones prácticas. Creo que el término ecosofía tiene una fuerza heurística, así como en su tiempo lo tuvo el de sustentabilidad, que nos interpela a la interculturalidad y a revisar nuestros cimientos conceptuales, a fin de abrirnos en la construcción de un nuevo mythos cultural donde se hermanen nuevamente las dimensiones de lo divino, lo humano y lo cósmico en la realidad.
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