Una lectura médica de las imágenes medievales del nacimiento.
Irene González Herna ndo.
Universidad Complutense de Madrid. Departamento de Historia del Arte I (Medieval)
Resumen.
Este artículo se centra en el valor histórico-artístico de las piezas medievales de contenido ginecoló- gico. Aunque la Historia de la Medicina se ha preocupado por recopilar textos y noticias referentes a los cuidados de las gestantes, la Historia del Arte no ha prestado suficiente atención a la información de carácter obstétrico presente en las imágenes, especialmente cuando éstas habían sido realizadas con una finalidad doctrinal. En pos de invertir esta tendencia, analizaremos tres grupos de representaciones cristianas (Nacimientos de la Virgen, de Cristo y de Juan Bautista), buscando en ellas información ginecológica relativa al vendado terapéutico de los recién nacidos, la postura de la parturienta, o la labor de las parteras. En definitiva, nos interesa conocer no sólo la importancia que ejerció el cristianismo en la elaboración conceptual y visual de la iconografía de la gestación, sino también cómo las obras de arte se hicieron eco del pensamiento científico de la época.
Palabras clave: Arte medieval; Historia de la Ginecología; Nacimiento; Cristianismo; Ciencia.
A Medical Interpretation of Medieval Birth Images.
Abstract.
This paper deals with gynecological information present in medieval images. While the History of Medicine has carefully studied written sources concerning pregnant women, the Art History has not paid enough attention to obstetrical information of medieval images, especially when those ones had been made with doctrinal aims. For that reason, I will analyze three sorts of Christian pictures, Virgin Mary’s, Jesus Christ’s, and John’s the Baptist’s Birth, trying to get from them gynecological data about topics such as newborn children’s wrapping, anatomical position of pregnant women during labour, and midwives’ assistance. Briefly, I would like to study the mutual influence of Christian thought and Scientist knowledge, and how that interrelation was depicted in works of art.
Keywords: Medieval Art; History of Gynecology; Birth; Christianity; Science.
Consideraciones generales sobre la iconografía de la ginecología.
El presente artículo constituye una aproximación a las relaciones entre arte, ciencia y pensamiento religioso. Con él se plantea una primera reflexión: si es posible hacer una relectura de las imágenes cristianas en clave médica. Lo que nos preguntamos es si las escenas del Nacimiento de María, de Juan Bautista y de Cristo, que tradicionalmente han sido leídas desde la óptica religiosa, podrían ser ahora abordadas como objetos que representan también un hecho médico, es decir, si sería posible desarrollar una suerte de iconografía de la vida cotidiana y más específicamente una iconografía de la ginecología. Pues bien, desde el convencimiento de que esto es perfectamente factible, utilizaremos una metodología que se fundamente en la empleada por la iconografía cristiana, es decir aquella que parte de las fuentes (primarias y secundarias)1 para interpretar primero los elementos aislados (gestos, figuras, ambientación espacial, etc.) y a continuación cada una de las escenas en su conjunto. La única variación estribará en el tipo de fuentes empleadas, pues en este caso predominarán las vinculadas a la historia natural, la medicina y la obstetricia2 , frente a las de tipo bíblico, apócrifo o exegético que suelen utilizarse al interpretar símbolos cristianos. Resta decir que las fuentes ginecológicas medievales, sin renunciar a ciertos elementos propios, heredaron nociones y prácticas de la Antigüedad3 y fueron el resultado del empeño colectivo de la población hebrea, musulmana y cristiana4 por dar respuesta ante las dificultades del embarazo y el parto.
Por otra parte, en el campo de los tratados científicos medievales, puede observarse una división entre los que se refieren a la andrología y los que se centran en la ginecología (el término andrología lo emplea MONTERO CARTELLE, Enrique (estudio y edición crítica), Constantini Liber De Coitu. El tratado de andrología de Constantino el Africano, Santiago de Compostela, Europa Artes Gráfica, 1983). Las obras ginecológicas van dirigidas -en principio- a mujeres y las andrológicas a hombres. Las primeras se preocupan por la formación del feto, las complicaciones del embarazo y el parto; las segundas, en cambio, del deseo sexual, la impotencia, y otros aspectos que entrarían en el campo del erotismo. Son las primeras las que nos sirven para este estudio.
Elementos comunes a los Nacimientos de María, Cristo y Juan Bautista.
La decisión de estudiar comparativamente los tres Nacimientos de María, Cristo y Juan Bautista se apoya en las similitudes teológicas, médicas e iconográficas que presentan. Desde el punto de vista teológico, y según nos describen las fuentes bíblicas y extra-bíblicas, son figuras unidas por estrechos lazos familiares, cuyas biografías discurren en paralelo, produciéndose su venida al mundo de un modo similar: tras el anuncio de un ángel, gracias a una concepción extraordinaria, y produciendo un impacto en el grupo social que los rodea5 . Ello justifica su proximidad iconográfica y que las referencias a la vida cotidiana y la práctica médica que aparecen en las imágenes que las ilustran sean prácticamente idénticas: la fisonomía y postura de la madre, el acondicionamiento de la estancia donde se desarrolla el parto, la presencia de las comadronas, el baño y vendado del recién nacido, la lactancia, etc. Además, las tres narraciones evitarán la representación del momento mismo del parto y de los pormenores médicos más embarazosos (como la salida de la placenta, el cortado del cordón umbilical o la recolocación del feto), tal vez inadecuados en un contexto religioso, prefiriendo en cambio centrarse en el antes y después del nacimiento. Así pues, el hilo conductor de esta contribución serán las referencias médicas previamente citadas, habiéndose seleccionado para ello algunas piezas procedentes fundamentalmente de la Baja Edad Media occidental, por ser el momento en que un arte cada vez más anecdótico da lugar a la introducción de numerosas alusiones a la vida cotidiana.
La fisonomía de la madre y los dolores del parto.
Ana, Isabel y María se enfrentaban por primera vez a la maternidad. Desde un punto de vista médico, esta cuestión debería haber sido causa de un parto más doloroso pues, como ya señalaba el griego Hipócrates (s. V-IV a.C.) 6, las primíparas no conocen cómo se desarrolla el alumbramiento ni sus dolores característicos;

Fig. 1. Nacimiento de la Virgen, s. XIII, pintura mural, Monasterio de Studenica, Serbia.
opinión que recogería tiempo más tarde el autor cordobés Arib Ibn Sa’id (s. X)7 . A la hora de representar a Isabel y Ana, esto no parece haber supuesto ningún conflicto, ya que ninguna cuestión religiosa impedía mostrar que habían parido con dolor, y por ello serán representadas en posición yacente, llevándose la mano al vientre8 , dando la espalda al recién nacido, o apoyándose en las parteras que les ayudan a hacer fuerza (véase por ejemplo la figura de Ana incluida en la escena del Nacimiento del Monasterio de Studenica, Serbia, s. XIII) (fig. 1). Sin embargo, en el caso de María, por una cuestión teológica, era necesario insistir en que el proceso de generación, gestación y nacimiento de Cristo había sido absolutamente extraordinario, y que por esto mismo era la única mujer que había sido eximida de los penosos dolores del alumbramiento9 . Ahora bien, aunque la teología medieval insistía en que María había parido sin dolor, las imágenes no lo señalaron de un modo tan evidente, hallando obras en las que la Virgen deja entrever ciertos signos de malestar o agotamiento (véase por ejemplo el Nacimiento de Cristo de Pietro Cavallini en Santa María del Trastevere, Roma, ca. 1291, en que María se lleva la mano al vientre). No será hasta la difusión de las visiones de Brígida de Suecia (s. XIV), tal como señala la profesora Pérez Higuera, en que se consiga explicar y representar de un modo nítido cómo la Virgen pare sin dolor10. A partir de entonces aparecerá arrodillada y en posición orante, con las manos juntas, totalmente ajena a la dureza física del trance que acaba de librar.
La edad, cuestión diferencial entre Ana, Isabel y María, no parece haber tenido reflejo en las imágenes. Aunque los textos colocan la maternidad de la Virgen en su adolescencia, la de Ana en su madurez, y la Isabel en su vejez11, las tres se representaron habitualmente de mediana edad, reflejando por tanto el conocimiento médico que se desprende de tratados como $E l$ arte de sanar de Hildegarda de Bingen (s. XII), donde se entiende que es entre los veinte y cincuenta años cuando se puede concebir, siendo peligroso para madre e hijo un parto fuera de este período12. Así pues, aunque la edad fue importante en el plano teológico, ya que de algún modo reafirmaba la intervención divina en los tres nacimientos, ésta no tuvo incidencia en el plano visual, y los artistas optaron por representar una imagen más fiel a la realidad médica del momento, ya que un parto en la adolescencia o la vejez habría tenido grandes posibilidades de fracasar.
La frecuente idealización, serenidad y belleza que se desprende del rostro y anatomía de estas tres mujeres, debe responder tanto a cuestiones médicas como a imperativos teológicos. De un lado, el importante papel desempeñado por Ana, Isabel y María en la historia del Cristianismo merecía que fueran investidas de una gran dignidad, incluso en un momento de su vida que pudo haber sido doloroso. De otro lado, manuales ginecológicos como el de Arib Ibn Sa’id (s. X) o el Libro de las enfermedades de la mujer (atribuido a Trótula de Salerno, s. XII), insistieron en que las madres que esperaban varones mantenían su belleza intacta, frente a las que esperaban hijas, que veían deteriorarse día a día su aspecto físico13. En este sentido, es lógico que María e Isabel, que esperaban sendos hijos (Jesús y Juan) se presentasen con gran belleza. En el caso de Ana, aún estando embarazada de una niña, mantendría también su prestancia, tal vez por comparación con las anteriores, o tal vez porque la hija que había concebido era ya desde su origen un ser excepcional a ojos de los pensadores cristianos.
El canon de belleza (cabellos, color de la piel, ojos, labios, etc.) que presentaron estas tres mujeres fue variable, en función de la cronología y geografía en que fueron desarrolladas las imágenes. No obstante, mostraron en general una complexión media, que nunca se acercó a la obesidad, ya que como sostenían autores medievales como Arib ibn Sa’id (s. X) o Hildegarda de Bingen (s. XII), sin duda inspirándose en Hipócrates (s. V-IV a.C.), un peso excesivo podría bloquear el canal de parto y asfixiar al niño en su salida del útero14, poniendo en serio riesgo a madre e hijo. Así pues, bien fuese por reflejar que el parto se había desarrollado sin complicaciones de tipo médico15, bien porque no parecía adecuado para un teólogo insistir en los aspectos más delicados de la gestación, lo cierto es que salvo la modesta alusión al dolor en el vientre (indicado con la mano sobre éste), las tres mujeres fueron representadas con apariencia sana, de mediana edad y complexión media, sin perder su compostura en ningún momento.
La temperatura de la habitación.
Los tratados médicos revelan también una preocupación por lograr un ambiente cálido y agradable que facilite el nacimiento, cuestión que no se recoge por igual en los tres tipos de imágenes que nos ocupan. Así pues, mientras que los Nacimientos de Juan y María suelen desarrollarse en un cómodo interior doméstico, el de Cristo se representa con más frecuencia en una gruta o un pesebre, un lugar improvisado y sencillo, con el que los cristianos enfatizan su naturaleza humana y su humildad.
En lo que sí coinciden es en reflejar cómo se logra una temperatura templada y estable que facilite la venida al mundo, recomendación que emana de tratados árabes, cristianos y judíos, como El libro de la generación del feto de Arib Ibn Sa’id (Córdoba, s. X)16, El libro de las enfermedades de la mujer de Trótula de Salerno (Italia, s. XII)17, Los infortunios de Dina (Midi francés, s. XIII-XIV)18, o Las dificultades del nacimiento (Miqosi ha-Leda, ¿Península Ibérica?, s. XIV)19. Dichos tratados recomiendan encender un fuego y colocar cortinas si el frío es excesivo, o refrescar la habitación y buscar la orientación norte si el calor es sofocante, así como también procurar que el parto tenga lugar en primavera, estación de temperaturas intermedias. No hacen sino plasmar el convencimiento de que el calor, dentro de unos límites razonables, es generador de vida, propiciando éste tanto la unión de la simiente masculina y femenina en el útero materno, como el desarrollo del feto20 y el parto al final de la gestación.
Por todo ello, elementos que hasta ahora habían pasado desapercibidos en los Nacimientos de María, Juan y Cristo, y que se habían interpretado como meros detalles anecdóticos, podrían estar reflejando la preocupación por conseguir una temperatura estable. Así pues habría que replantearse la interpretación de figuras como las parteras que abanican a Ana en la escena de la Natividad de la Virgen de la Catedral Vieja de Salamanca (ca. 1445) (fig. 2), o José que aviva el fuego en el Retablo Windungen de Konrad von Soest (ca. 1405), o los cortinajes que se descorren tras la cama de Ana en los frescos de Santa María del Trastevere realizados por Pietro Cavallini (ca. 1298), o simplemente el hecho de buscar un pesebre donde la presencia de los animales y la paja contribuyesen a mantener el calor (en el caso del Nacimiento de Cristo).

Fig. 2. Nicolás Florentino y los Hermanos Delli, Nacimiento de la Virgen, ca. 1445, pintura sobre tabla, Retablo mayor de la Catedral Vieja de Salamanca, España.
Posturas para dar a luz.
Aunque las mujeres podían permanecer tumbadas, sentadas o en cuclillas, en el momento de dar a luz, la posición sedente fue la más recomendada por la literatura médica medieval, mientras que la yacente fue la preferida para representar los nacimientos de María, Jesús y Juan.
Siguiendo las recomendaciones de los árabes Arib Ibn Sa’id (s. $\mathrm { X } ) ^ { 2 1 }$ y Averroes (s $\cdot \mathrm { X I I } ) ^ { 2 2 }$ o del autor hebreo de Los infortunios de Dina (s. XIII-XIV)23, cuando la gestante haya dilatado lo suficiente, la matrona deberá colocarla en la silla obstétrica, pieza de mobiliario con una muesca en su asiento, y asegurarse entonces de que el feto está correctamente colocado, es decir, de tal modo que lo primero que asome sea su cabeza. Sentada de esta manera, el parto será más sencillo24. Si llegase a haber severas complicaciones,
especialmente en caso de madres obesas, éstas podrían permanecer en cuclillas durante el alumbramiento ya que así, según el tratado de Las dificultades del nacimiento (s. XIV)25, el peso del feto y de los órganos internos contribuirían a acelerar el nacimiento. En principio, la postura yacente no sería la más recomendable, ya que podría dificultar la salida del feto, y sólo debería emplearse si la madre ha dilatado mucho o si está muy debilitada. Ahora bien, entre contracción y contracción, así como después del alumbramiento, la mujer podrá descansar en una cómoda cama, evitando con ello cualquier tipo de desvanecimiento26.
El conocimiento de todas estas circunstancias nos permite argumentar que lo que ha representado el artista medieval al colocar a María, Ana o Isabel recostadas en sus camas no es el momento mismo del parto, tal vez considerado inapropiado o indigno para una figura de tanto peso en la historia bíblica, sino más bien el descanso después del nacimiento, es decir un momento posterior ya exento de dificultades médicas en que las respectivas madres tratan de recuperar las fuerzas perdidas.
La asistencia antes, durante y después del parto.
La asistencia al nacimiento corrió a cargo de parteras, comadronas o matronas27, mujeres de gran relevancia social, consideradas las últimas responsables del éxito o fracaso de un parto, valoradas unas veces y denostadas otras. Éstas seguramente adquirían sus conocimientos mediante la transmisión oral y la práctica diaria, aunque también podrían haberlos compaginado con la lectura de los tratados médicos de la época e, inclusive, con estudios de carácter quasi universitario (como los impartidos en Salerno)28. Las funciones que desempeñaban, enumeradas entre otros por Averroes (s. XII) y Los infortunios de Dina (s. XIII-XIV), requerían destreza, experiencia y un profundo conocimiento de la profesión, pues se ocupaban de preparar el mobiliario e instrumental necesario, palpar a la mujer para ver si había dilatado lo suficiente29, masajear su vientre, recolocar el feto si este no venía de cabeza, sujetar los brazos de la parturienta para que pudiese hacer fuerzas, extraer la placenta, cortar el cordón umbilical, lavar y vendar al recién nacido, alimentar a la madre, etc.30 Estas actividades eran por lo general colectivas31, ya que requerían un cierto grado de coordinación, y de este modo se plasmó en los nacimientos de Juan, Jesús y María. A este respecto, resulta interesante observar que palabras como las de Arib Ibn Sa’id en el s. $\mathbf { X } ^ { 3 2 }$ no quedaron circunscritas a la práctica obstétrica, sino que estuvieron presentes a la hora de elaborar la representación visual del nacimiento de María en el monasterio de Studenica (s. XIII).
Distinto fue el papel desempeñado por los varones. Los médicos sólo intervenían en caso de severa complicación, más concretamente cuando el feto o la madre habían muerto y era necesario tomar una decisión in extremis para tratar de salvar a uno de los dos33. Al no haber ocurrido esto en los nacimientos de María, Jesús y Juan, no merecieron la atención de nuestros artistas, y fueron omitidos en las imágenes correspondientes. Respecto a los padres, si bien las fuentes médicas parecen omitir su participación, la iconografía cristiana induce a pensar que quizás habrían tomado parte de alguna manera, pero que sus actividades habrían estado siempre subordinadas a la experiencia de las parteras. Así pues, podemos observar como Joaquín, Zacarías o José, maridos respectivos de Ana, Isabel y María, aun quedando en segundo plano, tomaron parte en el nacimiento de sus hijos. En el caso de José, su grado de participación varió de unas imágenes a otras, y así unas veces nos lo encontramos adormilado en un rincón, sin percatarse de lo que sucede, otras realizando alguna tarea doméstica (trayendo paja para los animales, tejiendo una cerca, avivando el fuego), y alguna más ayudando a una de las parteras en el lavado del Niño. En el caso de Zacarías, lo habitual es que aparezca con su tablilla escribiendo el nombre del Bautista, tarea clave desde el punto de vista religioso, ya que servirá para afirmar el milagro operado por Dios, pero que lo abstrae y distancia de la asistencia médica a Isabel. Finalmente, en el caso de Joaquín, no tendrá una tarea específica, pero por similitud con José, podrá ser incluido en la escena y aparecer, por ejemplo, observando a su hija dormida (véase una vez más la interesantísima Natividad de Studenica).
Los primeros cuidados a la madre y el niño: vendar, bañar y alimentar.
Como anticipábamos unas líneas más arriba, las parteras ofrecerán su asistencia en el post-parto, bien vendando y bañando al recién nacido, bien alimentando a la madre para que reponga fuerzas. Estas tres actividades tienen un doble interés que emana de su alto valor simbólico y de su rico contenido en información médica. Así pues el vendado, el baño y la alimentación pueden entenderse como símbolos de la muerte, el bautismo y la fertilidad respectivamente, pero también como reflejo de la realidad obstétrica del momento.
El vendado del recién nacido, ya se trate de María, Juan o Jesús, responde en primer lugar al deseo de protegerlo, evitando fracturas y fortaleciendo su cuerpo. Sumándose a la opinión de Sorano y Galeno (ambos del s. II d.C.)34, autores medievales como Arib Ibn Sa’id $( \mathsf { s } . \mathsf { X } ) ^ { 3 5 }$ y tratados como El libro de las enfermedades de la mujer (s. $\mathrm { X I I } ) ^ { 3 6 }$ o Los infortunios de Dina (s. XIII-XIV)37, recordaron la importancia de ceñir moderadamente tanto el cuerpo como la cabeza del recién nacido, valiéndose de una tela agradable, limpia, larga $y$ ancha, al menos durante cuarenta o sesenta días, de tal modo que ninguna enfermedad o catástrofe pudiese poner en peligro su vida, y que tuviese una suerte de cobertura mullida que lo pusiese a salvo de caídas o golpes involuntarios. La historiadora de la medicina Carole Rawcliffe explica además que la práctica del vendado estaba estrechamente relacionada con la teoría humoral. Así pues se entendía que el ser humano sufría a lo largo de su vida un proceso progresivo de desecación, desde una consistencia fluida hasta llegar convertirse en polvo, y por ello era necesario prevenir una prematura pérdida de humedad a través del vendado38.
El conocimiento de estas circunstancias nos lleva a revisar la interpretación del vendado de los niños. Como norma general éstos son ceñidos con paños blancos nada más nacer, y este elemento, por sí solo, no lleva aparejada ninguna connotación funeraria, sino que es más bien el reflejo de una práctica sanitaria. Así debería entenderse cuando nos encontramos a Juan y María vendados junto a sus madres, o a los santos inocentes fajados y zarandeados por los soldados de Herodes. Ahora bien, si junto al vendado de Cristo hallásemos un pesebre a modo de sepulcro, algo que fue relativamente frecuente, en ese caso concreto sí se estaría efectuando una comparación entre nacimiento y muerte, entre el vendado infantil y la mortaja fúnebre, siendo entonces la imagen un anticipo de la futura muerte en la cruz (véase el Nacimiento de la Capilla de San Blas de la catedral de Toledo, ca. 1380-1400, fig. 3).

Fig. 3. Starnina y Juan Rodríguez de Toledo, Nacimiento de Cristo, ca. 1380-1400, pintura mural, Capilla de San Blas en el claustro de la Catedral de Toledo, España.
Formando parte de esos primeros cuidados al recién nacido se encuentra el baño, elemento que no suele faltar en los tres nacimientos analizados. Como en el caso del vendado, es posible realizar dos lecturas, una más cotidiana y otra más trascendente. Por un lado, lavar al niño después del parto es una recomendación recogida por los tratados medievales (véase Arib Ibn Sa’id39), y uno de los cometidos de las parteras. Sin embargo, este baño puede exceder el terreno médico, adquiriendo entonces un sentido bautismal. De hecho, la comadrona debía estar preparada para administrar un bautismo de emergencia si veía que la vida del niño pe
ligraba40, pues un niño muerto antes de ser bautizado no sólo moriría físicamente sino también espiritualmente, al no poder recibir sepultura y estar destinado a esperar indefinidamente en el Limbo41. La improvisación no tenía cabida en este rito, por lo que las parteras no sólo debían aprender los pormenores sanitarios de su oficio, sino que además tenían que ser instruidas para que pudieran administrar el sacramento correctamente42. Así pues, cuando vemos aparecer a la partera bañando al niño/a, de algún modo se está reflejando una costumbre médica quasi universal, pero también resaltando el valor purificador del agua asociado al bautismo, simbolismo este último que es aún más patente cuando el barreño se ha transformado en una pila bautismal (véanse los mosaicos de la Natividad de Cristo en Monreale, s. XII, fig. 4).

Fig. 4. Nacimiento de Cristo, s. XII, mosaicos, Catedral de Monreale, Italia.
El último de los cuidados sería el de la alimentación a la madre, cuestión que tuvo un peso especial en el parto de Ana, ya que los huevos que le ofrecían las parteras fueron tradicionalmente interpretados como elemento simbólico relacionado con la fertilidad recuperada tras una larga esterilidad. Sin embargo, también aquí, como en el caso del vendado y el baño del niño, los alimentos respondieron a la recomendación de autores como Arib Ibn Sa’id (s. X), de agasajar a la madre con comida para evitar que desfalleciera durante las contracciones43 y facilitar una pronta recuperación después del alumbramiento44.
La lactancia y la nodriza.
El último aspecto a resaltar en relación al nacimiento es la lactancia del recién nacido, unas veces efectuada por la propia madre, otras por una nodriza profesional. Tal como sintetiza Arroñada en su estudio de la sociedad hispánica medieval, la lactancia se asociaba a la salud y la protección del niño frente a enfermedades. En los estratos más humildes correría a cargo de la propia madre, salvo que ésta hubiese fallecido al dar a luz. En cambio, en los grupos sociales más elevados, habría dos posicionamientos médico-filosóficos: los que sostenían que a través de la leche materna se transmitía el linaje y por tanto ésta debía ser administrada por la madre biológica; y los que consideraban, por el contrario, que amamantar era una actividad poco digna y que lo más apropiado era dejarlo en manos de una nodriza mercenaria o profesional45, opinión a la que se sumaron Arib Ibn Sa’id $\mathrm { ( s . X ) ^ { 4 6 } }$ y el tratado de Los infortunios de Dina47. No obstante el oficio de nodriza, por su importante peso social, fue desde temprano un profesión reglada48 que, tal como describe.
Arib Ibn Sa’id (s. X) o el Libro de las enfermedades de la mujer (s. XII), exigía de estas mujeres que estuviesen sanas, hubiesen dado a luz varias veces antes, fuesen comedidas en sus hábitos sexuales, y tuviesen una cierta formación intelectual49, ya que además de alimentar al niño lo educarían.
Estas circunstancias explicarían por qué, en las imágenes del nacimiento de Cristo, es habitual ver cómo es la propia Virgen quien lo amamanta. Esto ocurre seguramente por varios factores: primero porque estamos ante una familia humilde, sin medios para costearse una nodriza; segundo porque la lactancia está vinculada al linaje, de modo que, gracias a ella, la Virgen le transmite a Cristo su doble naturaleza humana y divina; y tercero porque la leche tiene un poder redentor, dado que es ésta la que le permite llegar a la edad adulta, morir crucificado y salvar así a la humanidad50. Este poder redentor de la leche materna se asienta, además, en su comparación con la sangre de Cristo, comparación que no debe extrañar dado que, para autores medievales como Isidoro de Sevilla (s. VII, Las Etimologías) o Hildegarda de Bingen (s. XII, El arte de sanar), la sangre y la leche eran una misma sustancia que adquiría distintas formas dependiendo del ciclo vital51. Así pues, en el caso de la lactancia de Jesús, fueron más bien los argumentos teológicos, y no tanto las recomendaciones médicas, los que ejercieron una mayor influencia a la hora de definir la iconografía (véase a modo de ejemplo el Nacimiento de Cristo del libro de Guillaume de Digulleville, Pèlerinage de Jésus-Christ, ca. 1425-1450, París, BNF, fig. 5).

Fig. 5. Guillaume de Digulleville, Pèlerinage de Jésus-Christ, ca. 1425-1450, París, BNF (Bibliothèque Nationale Française), ms. français 376, fol. 173.
Conclusiones.
A lo largo de este artículo se ha podido comprobar la doble interpretación que pueden tener muchos detalles iconográficos de las imá- genes medievales, ya sea una lectura clásica basada en la teología o bien otra más profana, sustentada en los conocimientos ginecológicos del momento.
Así pues, las representaciones de los Nacimientos de María, Juan y Cristo, además de ser un elemento ligado a la fe que conducía a la aprehensión de conceptos religiosos
complejos (la doble naturaleza de Cristo, la esperanza en la Redención, la importancia del bautismo ante la presencia constante de la muerte, etc.), ofrecían un gran número de referencias a la vida cotidiana (la feminización de los espacios de parto, la atención al recién nacido, la profesionalización de la práctica obstétrica, etc.).
Por otra parte, las prácticas religiosas y las creencias populares alrededor del proceso del embarazo y parto, en muchos casos arraigadas por el temor ante las altas cifras de mortalidad infantil y maternal, se imbricaron con cuestiones médicocientíficas, siendo imposible desligar unas de las otras. Así, el vendado del recién nacido atendía a la recomendación sanitaria de evitar fracturas y golpes, pero también a la creencia popular de que el ser humano estaba sometido a un proceso progresivo de desecación a lo largo de su vida, y a la comparación simbólica con la mortaja fúnebre. Lo mismo puede decirse del baño, a través del cual al recién nacido se desprendía de la sangre que lo rodeaba en el útero materno, pero que además tenía una connotación purificadora, claramente bautismal.
En definitiva, en las imágenes analizadas puede observarse una tensión o equilibrio entre lo humano y lo divino, lo médico y lo simbólico, lo cotidiano y lo trascendente.