LA FILIACIÓN PERSONAL HUMANA. ESTUDIO ACERCA DE SI LO MÁS RADICAL DE LA ANTROPOLOGÍA ES SER HIJO.
JUAN FERNANDO SELLÉS Universidad de Navarra.
RESUMEN.
Este artículo defiende que la clásica filiatio no concierne a la naturaleza humana o la esencia humana, sino sólo al acto de ser humano. Se sustenta también que la filiatio es exclusivamente sobrenatural y puede ser libremente aceptada por la persona. Aceptar esto tiene muchas implicaciones en la vida real, por ejemplo, en la familia, la amistad, la educación el trabajo y otros ámbitos.
Palabras clave: Antropología, Familia, Filiación, Leonardo Polo, Santo Tomás de Aquino.
SUMMARY.
This article defends that the classical filiatio does not concern to the human nature or to human essence, but only to the human act of being. It sustains also that the filiatio is exclusively supernatural and it can be freely accepted by the human person. This acceptance has many implications for the real life, for example, in the family, friendship, education, work and others.
Key words: Anthropology, Family, Filiation, Leonardo Polo, St. Thomas Aquinas.
PLANTEAMIENTO.
Para nuestra etapa histórica, que “ha sido calificada por ciertos pensadores como la época de la “postmodernidad”… el hombre debería ya haber aprendido a vivir en una perspectiva de carencia total de sentido”1 . La antropología de esta tendencia declara estar de vuelta de la mayor parte de las tesis básicas que describían la filosofía moderna y contemporánea. Sin embargo, no sólo no parece rechazar, sino asumir sin previo cuestionamiento, la clave de ciertas filosofías modernas y contemporáneas sobre el hombre, a saber, el rechazo de la filiación2 . En efecto, “uno de los fenómenos más notorios de las ideologías modernas es el no querer ser hijo, el considerar la filiación como una deuda intolerable”3 . Entre esas ideologías el protagonismo compete, seguramente, al individualismo4 . La raíz de esa renuncia reside, probablemente, en el empeño por lo que ha venido llamándose autorrealización, pues es claro que “querer ser autor completo de sí mismo excluye la filiación, la dependencia con el origen”5 .
A la tesis que precede se podría objetar que en nuestros días no se percibe un desdén tan drástico de la filiación, pues algunos se saben “hijos de sus padres”, otros se dicen “hijos de su tiempo”, “de la cultura”, “de la biología”, “de la historia”, e incluso de los “bienes materiales”6 o de sus “propias obras”7 , porque se suelen medir a sí mismos en virtud del renombre social que éstas otorgan, etc. Con todo, aún admitiendo que las propuestas que anteceden estén vigentes, no parece que, en nuestro tiempo, el saberse hijo a nivel de intimidad personal esté demasiado asumido. Efectivamente, plantear la filiación a ese nivel equivale a buscarla según la altura trascendental, es decir, en la nobleza de la intimidad personal. No obstante, si se indaga el por qué de ese repudio, tal vez el motivo se deba a que dicha filiación es exclusivamente de índole sobrenatural y que, en consecuencia, no sea exigible a toda persona humana. Este es el punto que trataremos de investigar en las páginas que siguen.
Si cabe distinguir en el hombre varios planos, a saber, el de la persona humana o ámbito del ser, y esos otros menores a los que se pueden llamar ámbitos del disponer, la pregunta acerca de la búsqueda de la filiación habrá que abordarla de modo distinto en los diversos niveles humanos. Además, entre los ámbitos del disponer, cabe distinguir aquello de lo que el cuerpo humano se apropia –a lo que Marcel llamaría propiamente tener8 –, de ese otro nivel conformado por el propio cuerpo humano y sus facultades y funciones sensibles, del que más que decir que se tiene, hay que declarar que se dispone según su modo de ser. Por otro lado, superior al nivel corporal, existe en el hombre otro grado de posesión, el inmaterial, respecto del cual cada quién dispone asimismo según el modo de ser de las facultades espirituales humanas: inteligencia y voluntad. Como es sabido, ambas facultades son posesivas de ideas, actos, y, sobre todo, son susceptibles de un perfeccionamiento interno irrestricto. Se trata de las nociones clásicas de hábitos y virtudes9 . Es claro que, si estas perfecciones no vienen dadas por naturaleza en el hombre, en rigor, no se pueden llamar propiamente “naturaleza”, sino que constituyen un incremento que cada persona otorga a dichas potencias, las cuales inicialmente son –según el decir aristotélico– tanquam tabula rasa.
En suma, la persona humana equivale al acto de ser, mientras que el perfeccionamiento de las potencias espirituales se puede denominar esencia humana. A su vez, cabe distinguir ambas realidades humanas de lo que se ha denominado naturaleza humana. Resumidamente: la naturaleza humana constituye la vida natural del hombre, la vida recibida, es decir, la herencia biológica que hemos percibido de nuestros padres. También la inteligencia y la voluntad las hemos recibido –aunque no de nuestros padres–, in statu nascens, o sea, en estado potencial. La esencia es, pues, el partido positivo que cada quién saca de esas potencias, y eso conforma lo que se puede llamar vida añadida. Por su parte, el acto de ser es la persona, el quién que vive una vida personal irrepetible. La naturaleza es común, específica al género humano, salvo pequeñas distinciones10 nativas que se presentan en el código genético y que, con el con correr del tiempo y el partido que cada persona educe de ellas, darán lugar a los diversos tipos humanos de los que trata la psicología. No obstante, los hábitos y las virtudes, que conforman la esencia humana, destipifican al hombre. Cada persona, en fin, es una novedad, una vida personal distinta11.
Por otro lado, entre la esencia humana y el acto de ser personal, cada quién dispone de unos hábitos innatos, que son diversas aperturas con que cuenta la persona humana para abrirse a diversas realidades. El inferior de ellos es la sindéresis, la apertura nativa de cada quién a su propia naturaleza humana12. Superior a él es el hábito de los primeros principios13, según el cual la persona advierte las realidades fundantes, es decir, los actos de ser extramentales. Por encima de ese conocimiento, disponemos de un nivel cognoscitivo aún superior al precedente, el propio del hábito de sabiduría14, que permite alcanzar la propia intimidad personal humana, es decir, nuestro acto de ser, y con él, a los demás actos de ser personales a los que cada persona se abre coexistencialmente. Pues bien, en los epígrafes que siguen, hay que investigar qué sea la filiación personal, en cuál de los niveles humanos mencionados radica, si ésta es de índole natural o exclusivamente sobrenatural, si puede ser elevada progresivamente, etc.
1. LA FILIACIÓN EN LA NATURALEZA HUMANA.
En una primera aproximación es pertinente decir que la filiación natural parece pertenecer a los seres vivos y debe excluirse de los inertes15. En un segundo acercamiento cabe señalar que la filiación es propiamente humana, porque los animales no tienen conciencia de ella16. En un tercer enfoque conviene notar que la filiación del hijo es respectiva al hombre que engendra, no a la biología por la cual es engendrado, pues “como dice Agustín, no decimos que el cabello que nace del hombre, sea hijo del hombre. Tampoco que el hombre que nace sea hijo del semen, ya que ni el cabello tiene la semejanza del hombre, ni el hombre que nace tiene la semejanza del semen, sino del hombre que engendra17. En cuarto lugar, hay que reparar en que el hijo lo es conjuntamente del padre y de la madre, porque ninguno de los dos son padre o madre por separado, sino que entre ambos principian la naturaleza corpórea humana del hijo18.
La naturaleza humana tiene como origen a los padres biológicos, aunque lastimosamente algunos de ellos no pasen de ser progenitores. Debemos, sin duda, la dotación somática natural a nuestros padres. La biología de nuestros padres explica hasta cierto punto la nuestra, pues ésta no es enteramente igual a la de ellos, ni tampoco completamente distinta19. Con todo, no es decisión personal paterna qué hijo biológico, de entre los miles posibles, vaya a ser engendrado20, ni tampoco cómo vaya a ser su constitución orgánica. Por otra parte, no depende de los padres la esencia humana, que inicialmente está en estado potencial. En efecto, éstos no engendran la esencia del hijo, pues eso comportaría en el hijo una privación de libertad en el ámbito de las manifestaciones humanas. Respecto de ese nivel se puede decir que, más que padres, son inductores, educadores, orientadores, pero no determinantes. Por otro lado, como es claro, tampoco el acto de ser personal del hijo depende de los padres biológicos21. En rigor, los padres no engendran la persona del hijo. Respecto de ella no son padres naturales, sino, más bien, padres adoptivos.
En suma, los padres lo son, en sentido estricto, de la naturaleza del nuevo hijo, pero no de la persona del hijo, ni tampoco de su esencia. Por eso, carece de sentido que los padres pretendan arrogarse la entera pertenencia de la persona del hijo y su fin, pues éstas realidades no son un invento de aquéllos ni está en sus manos. También por ello carece de sentido que los padres pretendan estipular la esencia humana de los hijos, por ejemplo, el estado, la profesión, las aficiones, etc. Si esto es así, la filiación natural no toca al corazón humano. Lo que precede indica que la filiación, en sentido propio, hay que predicarla de la persona humana, no de su naturaleza. En la Edad Media se solía distinguir entre supuesto o hipóstasis y naturaleza. Según esta distinción real la filiación se atribuía a la persona, no a la naturaleza. Así, Tomás de Aquino, por ejemplo, recuerda que, “según el Damasceno, la filiación no determina a la naturaleza, sino a la persona”22.
21 Parafraseando a Spaemann se puede anotar que cada quién como persona no es algo que ha evolucionado en sus padres. Cf. R. SPAEMANN, Lo natural y lo racional, segundo ensayo, Madrid, Rialp, 1989, 82. Y Tomás de Aquino dice: “Filiatio est relatio personalis, idest personam constituens… Filiatio vero humana non constituit personam, sed accidit personae constitutae”, Comp. Theol., lib. 1 cap. 212 co.
El que nuestra naturaleza nazca de la naturaleza de nuestros padres no es suficiente argumento para llamarles “padres”, pues esa palabra exige que dichos progenitores acepten libremente la persona del hijo que, en rigor, no es fruto de ellos. Tampoco es suficiente motivo para hablar de filiación el que el hijo reciba la naturaleza humana de sus padres, a menos que se hable de modo imperfecto, la filiación parece requerir, en primer lugar, cierta semejanza natural del hijo respecto de los padres23, pero ni aún esto es suficiente, pues se precisa la libre aceptación personal de la filiación por parte del hijo. Lo que precede indica que la paternidad y filiación forman parte más del ámbito de la libertad personal, no de la necesidad de la naturaleza humana. Según esto cabe concluir que el sujeto de la filiación no puede ser la naturaleza, sino la persona24.
2. LA FILIACIÓN EN LA ESENCIA HUMANA.
La filiación de la esencia humana se puede explicar, con un ejemplo tomado de San Agustín, “cómo aquel adolescente, hijo de un carísimo amigo mío, se hacía mío por espiritual filiación; y no sólo esto, sino que crecía y se engrandecía con su amistad para conmigo”25. Esta filiación la debemos a aquellas personas humanas de quienes más influencia hemos recibido en nuestra conducta o aprendizaje manual, intelectual o moral. Obviamente, no pesa tanto en nosotros tener un parecido en nuestras acciones laborales, técnicas, artísticas e incluso lingüísticas respecto de las personas que nos han enseñado a hablar, trabajar, movernos, etc.26, como en asemejarnos a ellas en las ideas o en los hábitos intelectuales, merced a los cuales los discípulos se llaman impropiamente “hijos intelectuales” del maespotest esse natura”, Super Sent., lib. 3, d. 8, q. 1, a. 5, ad 1. “Filiatio est talis relatio quae non potest habere pro subiecto nisi ipsum suppositum”, Quodl., IX, q. 2, a. 3, co. En virtud de eso se dice que la Virgen es Madre de Dios, porque en Cristo existe una única hipóstasis o Persona, que es divina. Cf. Super Sent., lib. 3, d. 8, q. 1, a. 5 co; Quodl., I, q. 2, a. 1, co; Quodl., IX, q. 2, a. 3, co. Cf. también: JUAN PABLO II, Redemptoris Mater, n. 1.
23 “In hominibus generatio est transmutatio quaedam exeuntis de potentia in actum, non statim a principio homo filius est aequalis patri generanti; sed per debitum incrementum ad aequalitatem perducitur, nisi aliter eveniat propter defectum principii generationis”, TOMÁS DE AQUINO, S. Theol., I, q. 42, a. 4, co.
$\mathrm { t r o } ^ { 2 7 }$ . A su vez, el influjo racional en nosotros de nuestros profesores es todavía menor que el que ejercen tales personas en nuestro modo peculiar de encarnar las virtudes (o en su caso, los vicios). En una sociedad tan imitativa como la nuestra –imitación fomentada seguramente por los medios de comunicación social– esto no parece ofrecer dudas.
Además, parece que la clave de esta filiación estriba en que la reconozca más quien la engendra que el engendrado. Así, por ejemplo, es sabido que Heidegger recibió en su obra Ser y tiempo un notable influjo de su maestro Husserl, al menos en la adopción del método fenomenológico. Pero, como se recordará, tras la lectura de este trabajo por parte de su maestro, éste no reconoció su filiación, pues si bien Husserl tiene más influjo del idealismo, Heidegger lo tiene del historicismo de Dilthey y del voluntarismo de Nietzsche, enfoques bastante opuestos respecto del husserliano. Como también es sabido, por poner otro ejemplo, en la filosofía medieval, para explicar la filiación divina del Verbo, se tomaba como ejemplo el modo de actuar propio de la inteligencia humana, y se decía que, del mismo modo que el acto de entender es real, y de él procede una idea, así, del Padre procede por generación intelectual natural el Hijo28. Con todo, en lo humano, no se puede decir, en rigor, que lo conocido, la idea, sea “hija” del acto de conocer. Se trata simplemente de una semejanza. Eso es así porque –como se ha indicado– la filiación afecta propiamente a la persona, no a algo de la esencia humana.
La persona humana –acto de ser– es realmente distinta de su esencia. Por eso, si una persona busca su sentido personal en su esencia, en las determinaciones que el sujeto le añade a ésta, e intenta reconocerse enteramente en ella, se pierde a sí mismo, es decir, pierde el sentido de su ser, y con él, el de su filiación personal. Un caso patético nos lo ofrece, por ejemplo, Nietzsche. En efecto, éste declara que alguien no puede despreciar a menos que sea reconociéndose a sí mismo como quien desprecia. Pero despreciar es una acción voluntaria, no el acto de ser personal. Sin embargo, para Nietzsche, “yo desprecio” significa que me acepto como despreciador. El acto de desprecio determina al yo, el cual no antecede a la voluntad, sino que es enteramente definido por ella”29. En rigor, esa actitud intenta dar a entender que “mi esencia, mi dotación esencial me da ocasión para aceptarme según sus propios términos… No obstante, si yo fuera así, entonces en ese mismo momento pierdo el acto de ser, es decir… he perdido el sentido de la filiación”30.
Uno no puede reconocerse en su esencia porque no se reduce a ella. La distinción real essentia-actus essendi en la criatura lo prohibe.
Por otra parte, entre la esencia humana y el acto de ser personal humano existen –como se ha adelantado– unos hábitos innatos. Éstos, según la tradición medieval, son, de menos a más, los tres que siguen: la sindéresis, el hábito de los primeros principios y el hábito de sabiduría. La pregunta pertinente en nuestro tema respecto de ellos estriba en averiguar si alguno de éstos se abre o detecta la filiación personal humana. Atendamos a esta cuestión por partes.
La sindéresis –como se ha indicado– es un conocer habitual nativo que se abre a nuestra naturaleza humana y también a las potencias inmateriales, inteligencia y voluntad, a las que activa, perfecciona y rinde libres; en rigor, a las que esencializa (con los hábitos y las virtudes). Respecto de ellas se puede decir que la sindéresis es como el ápice de la esencia31. Ahora bien, si su tema son las laderas de la esencia humana, es claro –como se ha visto– que, en rigor, de ésta no se puede predicar la filiación, porque dicha filiación es personal, y la esencia no es la persona humana, sino que la persona se distingue realmente de ella.
Por su parte, mediante el hábito de los primeros principios advertimos los primeros principios reales extramentales. Uno de los primeros principios es el acto de ser del universo, el ser persistente, que es realmente distinto de su esencia (la tetracausalidad física del cosmos). Otro primer principio es Dios como acto de ser idéntico, es decir, simple; sin esencia por tanto, o, si se quiere, ese ser cuya esencia se identifica con su ser. Ello indica que este acto de ser carece de origen, o también, que es el Origen. Indica asimismo, que el acto de ser del cosmos es originado, es decir, creado. Pero ser originado no significa para dicha realidad sino que es dependiente en su ser. Ahora bien, esa dependencia no denota filiación ninguna. En efecto, el ser del universo, no es, en rigor, hijo de Dios, sino creado por él. Mediante ese hábito no se capta lo creado como hijo, porque tampoco se ve a Dios como Padre. Efectivamente, ser Origen no es incompatible con ser Padre, pero no equivale a serlo, porque al advertir a Dios como Origen se escapa en esa advertencia el ser personal del mismo32. Del mismo modo, ser originado no equivale a ser hijo, porque del hijo, más que decir que es originado, se dice que nace33. Pues bien, mediante este hábito se conoce que lo creado es a imagen del Creador34, pero excede a este nivel conocer que lo originado tenga carácter filial35.
Por otro lado, con el hábito de sabiduría alcanzamos a saber que somos personas distintas, irreductibles a nuestra naturaleza y esencia humanas, a los actos de ser extramentales y al acto de ser de las demás personas. También alcanzamos los rasgos de nuestra intimidad personal, a saber, nos vemos coexistencialmente abiertos; nos alcanzamos como una libertad personal a la que no le debe faltar un norte que acepte enteramente toda la actividad de nuestro espíritu, que es, precisamente, dicha libertad personal; nos vemos asimismo como un conocer personal distinto, que busca su propio sentido personal pleno en una persona capaz de comunicárselo; nos comprendemos, en fin, como un amar personal novedoso que requiere ser aceptado enteramente por otra persona amante36. Mediante el hábito de sabiduría nos vemos personalmente dependientes, pues sabemos que somos personas creadas y vinculadas, si libremente queremos, al Dios personal37. Pero no notamos que somos hijos, porque no alcanzamos a Dios como Padre, sino únicamente como Persona.
3. LA FILIACIÓN EN EL ACTO DE SER PERSONAL HUMANO.
En un primer acercamiento al orden trascendental de la antropología cabría decir que una persona humana es verdaderamente hija de quien recibe el acto de ser38. De ese modo se podría hablar de hijo por creación. Además, eso sería compatible con la tesis –ya atendida– de que la filiación es una propiedad personal39. También se podría decir que el ser extramental, por ser creado, posee cierta semejanza con el Creador, aunque menor que la humana40, pues cabe decir con mayor motivo, que el hombre, por ser intelectual, está creado a imagen de Dios, y en este sentido se puede llamar hijo suyo41.
Pero mirado el tema con más detenimiento, cabe preguntar si la creación de un acto de ser personal, intelectual por tanto, comporta inexorablemente su filiación al Creador. Una sencilla respuesta sería declarar que en ese caso se podría hablar de filiación imperfecta, debida a una semejanza42. Pero, tomado el asunto con mayor rigor, hay que sentar que “el hombre no se puede decir hijo por creación; sin embargo, se puede llamar criatura”43.
¿Es natural la filiación del acto de ser personal humano? La respuesta es, sencillamente, negativa. A este nivel existe dependencia personal de cada persona humana respecto del Dios personal, si libremente se desea; es decir, existe vinculación libre. Además, pese a que tal unión no lo es sólo respecto de un Dios monopersonal, sino pluripersonal44, todavía no se sabe a este nivel quiénes son íntimamente las Personas divinas. En este plano se capta –como se ha indicado– la coexistencia personal humana con Dios; asimismo que la libertad personal humana es para Dios, que el conocer personal del hombre tiene como tema a Dios, que su amar personal está diseñado para aceptar a Dios45, pero ni se coexiste como hijo, ni esa libertad personal es la propia de los hijos de Dios, ni ese conocer es conocer a Dios como Padre, ni tampoco el amor personal humano ama a Dios con amor filial. Esos radicales personales están abiertos a Dios, pero no filialmente.
En caso de considerar, como se ha visto, que el hombre es hijo de Dios por creación –aunque esta consideración lo sería de un modo imperfecto–, la adopción illud Rom. VIII, quos praescivit conformes fieri imaginis filii sui”, TOMÁS DE AQUINO, S. Theol., III, q. 23, a. 1, ad 2.
41 “De ratione filiationis est ut filius producatur in similitudinem speciei ipsius generantis. Homo autem inquantum per creationem producitur in participationem intellectus, producitur quasi in similitudinem speciei ipsius Dei: quia ultimum eorum secundum quae natura creata participat similitudinem naturae increatae, est intellectualitas; et ideo sola rationalis creatura dicitur ad imaginem… unde sola rationalis creatura per creationem filiationis nomen adipiscitur”, TOMÁS DE AQUINO, Super Sent., lib. 3, d. 10, q. 2, a. 2, qc. 1 co.
42 “Filiatio per adoptionem addit supra filiationem per creationem sicut perfectum supra diminutum, et sicut gratia super naturam; unde per creationem homo non efficitur filius naturalis neque adoptivus, sed tantum dicitur filius creatione”, TOMÁS DE AQUINO, Super Sent., lib. 3, d. 10, q. 2, a. 2, qc. 1, ad 1; “Sed in creatura filiatio invenitur respectu Dei, non secundum perfectam rationem, cum non sit una natura creatoris et creaturae; sed secundum aliqualem similitudinem”, S. Theol., I, q. 33 a. 3 co. Cf. también: Super Sent., lib. 3, d. 4, q. 1, a. 2, qc. 1, co.
43 TOMÁS DE AQUINO, Super Sent., lib. 3, d. 4, q. 1, a. 2, qc. 2, ad 1. “Esse creaturam, et etiam servitus vel subiectio ad Deum, non solum respicit personam, sed etiam naturam, quod non potest dici de filiatione”, S. Theol., III, q. 23, a. 4, ad 3.
44 Si ser persona significa apertura personal, –relación, dice Tomás de Aquino, (cf. De potentia, q. 9, a. 4, ad 18)–, dicha apertura lo es respecto de una persona distinta. De manera que la soledad es la negación del ser personal. Esa tesis debe afirmarse también respecto de Dios.
45 Cf. respecto de los trascendentales personales: L. POLO, Antropología trascendental, I, La persona humana, Pamplona, Eunsa, 2 2003, 203 ss.
del hombre por parte de Dios como hijo sería el modo perfecto de filiación para él. Ahora bien, si, en rigor, el hombre por creación no es hijo, sino criatura, sólo la adopción filial divina lo constituye como tal. De modo que la contestación a la pregunta acerca de si la filiación divina de la persona humana es exclusivamente de índole sobrenatural es, simplemente, afirmativa. Además, en rigor, tampoco se puede decir que la filiación sobrenatural en el hombre sea “perfecta”46.
La Revelación de cada una las Personas divinas es tan sólo sobrenatural y no la alcanza la filosofía47. Por ella sabemos que una de las Personas es Padre y otra Hijo. En ellos se da, propiamente, la natural Paternidad y Filiación personales. También por la Revelación conocemos que somos hijos adoptivos en el Hijo48, pero esa filiación no es natural en nosotros, sino libremente adoptiva por parte de Dios en la medida en que nos asemeja a la filiación natural de su Hijo49. La filiación adoptiva es, según enseñan los teólogos, una semejanza participada de la natural50. Por eso, antes de la revelación de Cristo, el modo de dirigirse el hombre a Dios era como Señor, no como Padre51. La Encarnación de Cristo fue, pues, la condición de posibilidad de nuestra filiación52, pero la aceptación de la misma se debe al Padre y la realización de ella en cada persona humana se atribuye a la iniciativa del Espíritu Santo53.
Por lo demás, la adopción, como la filiación, mira al acto de ser personal54, no a la esencia o a la naturaleza humanas55. Si bien cada persona humana es una novedad distinta, y por eso carece de sentido querer ser otra persona, o intentar imitar en eso a los demás; en cambio, la adopción filial nos hace semejantes a la filiación natural del Hijo único de Dios56, porque, según el modo de decir de Meister Eckhart, el Hijo mantiene las demás diferencias en Él. Es sencillamente por esa razón por la que el cristiano debe parecerse a Cristo.
Para Tomás de Aquino la generación puede verse desde dos puntos de vista, desde la paternidad o desde la filiación57. Desde luego, eso es atribuible a las Personas divinas. No obstante, es claro que la filiación personal humana depende exclusivamente de la paternidad divina, no de los hombres58. En efecto, “ésta no la constituyo, porque un hijo no puede constituirse a sí mismo como hijo, ya que si es hijo, es constituido por su padre”59. La filiación divina es una llamada sobrenatural. Tal llamada se puede denominar vocación60. Dicha vocación es un don. Dar es correlativo de aceptar, como la paternidad de la filiación61. Pero no todos los hombres la aceptan. No es, por tanto, un don necesario con el que todos los hombres cuenten de entrada, sino una oferta condicionada a la libre aceptación personal humana. Tampoco es un don fijo para quienes lo aceptan. En efecto, la santidad es el incremento de la aceptación de ese don. También los sacramentos denotan un progresivo incremento de ese don (comienza con el Bautismo62, se incrementa en la Confirmación, se consolida en la Eucaristía…). En suma, una cosa es amar a Dios, asunto natural en la persona humana que lo ama, y otra muy distinta amarle como hijo, don sobrenatural en la persona humana que acepta la filiación.
La filiación divina en el hombre no está dada inicialmente, porque no es exigible por parte de la persona humana. Pero sí puede ser alcanzada, e incluso elevada. Para él es más bien una llamada desde el futuro. Por eso Dios gusta usar ese tiempo verbal al revelar este extremo63. Como es claro, la iniciativa, tanto en la donación como en la elevación, es divina. El papel personal del hijo reside en aceptar. Si la filiación es exclusivamente sobrenatural e incide en al acto de ser personal humano, propiamente no se puede hablar de filiación en el plano de la esencia y de la naturaleza humana, sino sólo por analogía64. Además, si nuestra filiación es adoptiva y no natural, no se puede decir en sentido propio que personalmente seamos hijos. Sólo lo es quien acepte libre y personalmente el ofrecimiento divino de la filiación divina. Con todo, es claro que es mejor ser y saberse hijo de Dios que no serlo, porque si la filiación divina eleva el ser personal, será más quien más elevado sea.
Algunas consecuencias prácticas a modo de conclusión.
En primer lugar cabe preguntar ¿por qué un estudio de la filiación en antropología? En efecto, si es este un tema teológico, ¿por qué una investigación filosófica similar? Porque si alcanzar la filiación es descubrir la verdad más íntima del ser humano, podemos preguntar, parafraseando al Estagirita al final del proemio a su.
Metafísica, ¿por qué no alcanzar aquello –el mayor sentido personal posible– a lo que todo hombre puede estar proporcionado? De otro modo: no es que la filiación divina sea ya y para todo hombre su verdad más intima, sino que puede serlo o lo será para quien la acepte. Ahora bien, es claro que en el hombre pesa más el futuro histórico y metahistórico que el pasado y el presente, pues el hombre es un ser de proyectos ya que él mismo es un proyecto como hombre65. $\therefore \mathrm { P o r }$ qué no aceptar la filiación si con ella se descubre mayor sentido personal? Es claro que no es indispensable aceptarla, pero es muy conveniente, porque la felicidad personal debe estar vinculada al sentido personal.
Por otro lado, si la creación “no es otra cosa que cierta relación a Dios con la novedad del ser”66, la filiación no será otra cosa que cierta relación del hombre a Dios con la novedad de ser hijo. Pero como el ser hijo es asunto personal y libre, puede también no aceptar serlo. $\dot { \iota } \mathrm { Q u e }$ consecuencia práctica tiene ese rechazo? “La aceptación o no de la filiación no es algo indiferente, es una alternativa: o uno es hijo, y por tanto no se lo debe todo a sí mismo, y tiene que ser ayudado a crecer; o uno se lo debe todo a sí mismo, en cuyo caso no es hijo, sino que tiene una autonomía radical”67. Pero es claro que con la autonomía radical el hombre no es capaz de otorgarse de sentido completo a sí mismo, pues no tiene el sentido de su ser en su mano. Respecto de eso se puede decir que topa con un límite ontológico.
Por otra parte, si el Hijo de Dios es el Verbo, la perfecta imagen de Dios Padre, es obvio que, como perfecto, sólo cabe uno68. Ahora bien, si ninguno de los hijos creados es perfecto, caben multitud69. Pero si todos están llamados a ser hijos, todos lo están a ser hermanos70. No es que lo sean, sino que tienen la posibilidad real de llegar a serlo. Pero como la aceptación es libre, también tienen la posibilidad de no serlo, o de olvidarse de que lo son. Si no lo son, o se olvidan, pueden dar lugar a generaciones masificadas, despersonalizadas, sin rumbo, etc. Es claro que la falta de fraternidad atenta contra la filiación. El signo de la verdadera fraternidad es el amor personal71; pero se trata de un amor con obras, pues, como reza el refrán castizo, “obras son amores y no buenas razones”. En efecto, si en la criatura primero es aceptar que dar, la primera de las obras no consiste en dar, sino en escuchar y comprender a los demás72, y no sólo a los que nos quieren73. Además, si esa amistad supone la filiación, se quiere a alguien como tal o cual hijo de Dios irrepetible, no como a uno más o menos bueno en sí o para mí.
Por suerte, Dios no se olvida de su paternidad respecto de nosotros74. Si la filiación toca –sobrenaturalmente–, al acto de ser personal humano, y éste es incesante, la filiación divina puede ser una unión permanente con Dios. Por eso, “ningún hombre está autorizado a… comprenderse a sí mismo como ex-hijo. Por ser esta relación constitutivamente originaria, posee una vigencia extratemporal”75. Por su parte, de entre los hijos será mejor hijo quien mejor cumpla la idea que Dios Padre tiene de él, es decir, quien durante la presente situación se acerque más al proyecto de tal hijo que Dios tiene eternamente de él. Pero como tal idea de hijo tiene como modelo al Hijo, será mejor hijo quien más se parezca al Hijo.
Obviamente, si se acepta que la raíz en el acto de ser del hombre está configurada para ser irrepetiblemente filial, deberán estarlo asimismo las manifestaciones en la esencia y naturaleza humanas: las familiares, éticas, lingüísticas, laborales, etc.76, y es claro que éstas –con la filiación– cambian de signo la vida práctica humana. Por ejemplo, con la filiación divina se vive con más gratitud hacia el padre y la madre en la familia y, a su vez, la familia es el mejor ámbito para descubrir la filiación divina sobrenatural de los hijos, porque las relaciones familiares son libres y se quiere a cada uno por ser quien $\mathrm { e s } ^ { 7 7 }$ .
Por otra parte, el trabajo humano adquiere un nuevo sentido con la filiación sobrenatural, pues lejos entenderse como algo oneroso, como un medio para autorrealizarse, etc., pasa a tener el sentido de un encargo divino, y no en general, sino el que Dios pide a cada uno como hijo distinto que es.
La educación, por poner otro ejemplo, no es indiferente a si se acepta o no la filiación divina, pues “si el hombre se lo debiera todo a sí mismo, la educación carecería de sentido”78. Y, en general, depende de dicha filiación el modo confiado de vivir en esta vida, porque el hijo sabe que tras ella le espera el Padre79. Es claro que la alegría es el sentimiento profundo que acompaña a ese modo de vida, y no es menos manifiesto que esta forma de vida no puede ser ajena a la antropología, si es que el hombre se debe describir en orden a la felicidad. Aunque sólo fuera por ello, era pertinente encarar en esta disciplina un estudio similar.
En definitiva, si se acepta que el ser personal humano es filial, eso significa que nace de Dios, y que, como su acto de ser es insistente, renace constantemente, porque su origen paterno, Dios, es eterno. El nacer y renacer no son a natura, sino sobre ella. Además, son susceptibles de incremento, pues la elevación filial en esta vida no es la definitiva80.
78 L. POLO, Ayudar a crecer, pro manuscripto, 11. Y a continuación señala: “ser hijo es estar asistido desde la propia radicalidad personal por la paternidad. Ser hijo es nacer y, en último término, seguir naciendo, no dejar de ser hijo nunca. De manera que ese crecimiento, que es característico del que nace prematuramente, es asistido. La forma de asistencia, de paternidad aplicada al crecimiento, es precisamente la educación, la ayuda a crecer. Ser hijo significa que uno necesita ser ayudado, educado”, 13.
79 “Manifestum est autem quod id quod est per se est mensura et regula eorum quae dicuntur per aliud et per participationem. Unde praedestinatio Christi, qui est praedestinatus ut sit filius Dei per naturam, est mensura et regula vitae et ita praedestinationis nostrae, quia praedestinamur in filiationem adoptivam, quae est quaedam participatio et imago naturalis filiationis, secundum illud Rom. VIII, 30: \`quos praescivit et praedestinavit conformes fieri imagini filii sui´. Sicut igitur homo Christus praedestinatus non est propter merita praecedentia, sed ex sola gratia, ut sit filius Dei naturalis, ita et nos ex sola gratia, non ex meritis, praedestinamur ut simus filii adoptivi”, TOMÁS DE AQUINO, Super Rom., cap. 1, lec. 3.