PÁJaros doriLos Y otras aVes ParLeras: Una reFerencia interteXtUaL en LA ARCADIA.
JosÉ Ramón CaRRiaZo RUiZ (Uned) anTonio sÁnCHeZ JimÉneZ (Université de neuchâtel)
CiTa ReComenDaDa: José ramón carriazo ruiz y antonio sánchez Jiménez, «Pájaros dorilos y otras aves parleras: una referencia intertextual en La Arcadia», Anuario Lope de Vega. Texto, literatura, cultura, XXiii (2017), pp. 575-586.
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Fecha de recepción: 18 de abril de 2016
Fecha de aceptación: 30 de mayo de 2016
comienzos del acto segundo de La Arcadia (ca. 1615; Morley y Bruerton sale a escena explicando que ha amaestrado unas aves y las ha enseñado a hablar, concretamente a decir «cardenio es sabio». además, explica que lo ha hecho para soltarlas luego y dejarlas que vayan pregonando por la Arcadia su sabiduria. Como cabría esperar, la argucia surte efecto e impresiona hondamente a los demás pastores, especialmente al simple Bato,al que interpelan Anfriso y Silvio mediado el acto segundo:
anFRiso Pues si lo dicen las aves, ¿qué mayor milagro quieres?
siLVio Bien es que remedio esperes, pues en sus voces süaves dicen que es cardenio sabio. (vv. 1593-1597)
Más adelante, Bato vuelve a referirse al mismo episodio al aceptar otro engaño de cardenio con un «tu ciencia cantan las parleras aves» (v. 2757). Y, por último, hacia el final de la obra cardenio revela el misterio de los pájaros parlantes cuando la aparición de Venus le obliga a pedir perdón por sus engaños:
Yo lo confieso, pastores.
Yo enseñaba a hablar las aves
que volaban por los montes,
por que me llamasen sabio,
siendo el que todos conocen. (vv. 3232-3236)
La estratagema de las aves parleras es solamente una de las muchas que durante la obra urde Cardenio, «el más socarrón / pastor que guardó ganado» (vv. 471- 472). Tienen como víctima principal a Bato, al que Cardenio engaña en un elevado número de ocasiones (vv. 1051-1059, 1070-1076, 1495-1592, 1916-2016, 2114-2161 y 2544-2562), pero Bato no es el único damnificado por estas bromas: ya en el acto primero, el impío Cardenio engaña a todos los pastores de la Arcadia haciéndoles creer que la estatua de Venus ha hablado (vv. 796-966).
En este contexto, la escena de los pájaros parlantes no parece excepcional, y en efecto no lo es en lo que respecta a su papel en la trama. Más bien, lo que llama la atención sobre ella es el modo en que Cardenio formula la treta:
En esta jaula metí estos pájaros dorilos, que por sus nuevos estilos Arcadia los llama ansí.
Su naturaleza estraña es nuestra lengua aprender. Yo, para opinión tener en toda aquesta montaña,
a que digan enseñelos
«Cardenio es sabio», que, oída
esta voz, será tenida
por milagro de los cielos. (vv. 1267-1278)
Concretamente, lo chocante es el neologismo «pájaros dorilos»,1 en el que Cardenio vuelve a insistir con una leve variante unas escenas más abajo:
Famosamente sucede: los pajarillos dorilos cantan con dulces estilos lo que ya mi ciencia puede:
«Cardenio es sabio», repiten con sus piquillos de amores, con que todos los pastores para buscarme compiten.
Porque, viendo que las aves
cantan mi sabiduría,
buscan de noche y de día
mi cabaña los más graves. (vv. 1868-1879)
En una nota al primer pasaje citado, Ana María Porteiro Chouciño [2014:136] aporta una noticia erudita: «Cardenio enseña a estas aves parleras a publicar su sabiduría, a la manera del cartaginés Safón, que consiguió que los pájaros repitiesen “Safón es Dios”». A ella podemos añadir que Lope podía haber encontrado la historia de Safón en el adagio 1.2.100 de Erasmo («Psapphonis aves») o algún texto derivado, o incluso en la Poliantea de Ravisius Textor (vol. II, p. 386), que le atribuye la argucia no a Safón, sino al cartaginés Hanno: «Hanno Carthaginiensis aves capere solebat, quas hanc edocebat vocem, Deus est Hanno. Adultas demum et doctas quaquaversum emittebat, ut eandem emitteret vocem. Hoc Erasmus refert in quendam Psaphonem».
Sin embargo, estas precisiones no logran explicar el curioso calificativo, que resulta especialmente desconcertante porque existía ya una tradición acerca de las aves habladoras que en ningún caso acudía a este nombre. En el libro X, capítulo 42, de su traducción de la Historia natural de Plinio, Jerónimo de Huerta diserta sobre el papagayo, ave en la que destaca «el ingenio y docilidad con que imita las voces humanas» (p. 799). Además, Huerta recuerda que los antiguos conocían los papagayos de la India, que llamaban psitacos, y se extiende sobre la forma de su lengua, el modo de amaestrarlos para que hablen y algunos casos particulares de aves especialmente duchas en imitar la palabra humana (p. 780). Entre ellas, Huerta (siguiendo, claro está, a Plinio) destaca, además de algunos papagayos, las urracas2 o picazas, así como un estornino que aprendió a hablar en griego y latín (p. 793).
Desde luego, Lope conocía la noticia, pues usa el nombre psítacos3 (probablemente esdrújulo) en 1602, en La hermosura de Angélica:
Viniendo a dar bien cerca de la tierra que los pintados psítacos encierra. (canto VII, estr. 22, vv. 175-176)
Y, poco más tarde, en 1604, vuelve a recurrir a ella en el romance «A la creación del mundo», de las Rimas:
ya los psítacos comienzan a imitar humanas voces. (vol. II, p. 241, vv. 95-96)
Los editores de estos textos indican la posible procedencia de la palabra. Así, Marcella Trambaioli [2005:368], que se basa en A.K. Jameson [1937:134], sugiere que la fuente podría ser el Atlante de Ortelio, libro que habla de una «Psittacorum regio». Más convincente nos parece la opinión de Felipe B. Pedraza Jiménez [1994:II, 240], que apunta a un libro tan usado por Lope como la Officina de Ravisius Textor (Officinae, vol. II, p. 197), arriba mencionada. Por último, tampoco podemos descartar que la fuente sea, directamente, Plinio, libro también muy manejado por un Lope acostumbrado a «revolver Plinios» (Arcadia, prosas y versos, p. 600).
Por consiguiente, hemos comprobado que al hablar de aves parleras el Fénix podía recurrir a los clásicos psitacos o psítacos, pero lo cierto es que tampoco le eran ajenos los más comunes loros y papagayos. Así, en el soneto «Preguntole un caballero si haría comedias por el principio de una que le enviaba» de las Rimas de Tomé de Burguillos encontramos un «autorón cantante, loro» que pone en escena una comedia llena de «idiotismos y objeciones frías» (p. 356, n.º 160, vv. 5-6). De modo semejante, en la tercera jornada de ¡Si no vieran las mujeres!, comedia publicada en.
La vega del Parnaso, Tristán nos deleita con un cuentecillo sobre un ave parlanchina a la que denomina, indistintamente, «papagayo» (vv. 2352 y 2373) y «loro» (vv. 2355, 2362 y 2365).
Antes de proseguir conviene aclarar que esta última palabra citada no tiene relación etimológica alguna con nuestros «dorilos», pues ‘loro’ es un neologismo que apareció en el Siglo de Oro, concretamente un americanismo4 de origen caribe (Diccionario crítico etimológico, s. v. loro I). Aparece, además de en textos de Lope, en un romance atribuido a Góngora («En su balcón vna dama») que el editor del texto, Antonio Carreira, considera anterior a 1604 y que resulta interesante por presentar las dos palabras que hemos estado mencionando como características para tratar el tema de las aves parlantes, ‘papagayo’ y ‘loro’:
Enseñando estaba [a] ablar
a vn papagaio nuebo
vna niña de quinze años
de albas manos y ojos negros.
«¿Cómo estás, loro?», le diçe,
y él: «Como cautibo preso». (Romances, III, n.º 202, p. 573, vv. 1-6)
De hecho, la respuesta del ave es un refrán que recoge Gonzalo Correas, que también trae los dos vocablos: «¿Cómo estáis, loro? —Aquí, como cautivo y solo», que el paremiólogo glosa «Razón de papagayo» (Vocabulario de refranes, p. 119). Anotando su aparición en una obra de teatro de Cervantes, La casa de los celos (v. 1116), Sergio Fernández López [2015:331-332] aclara que se encuentra también en varios romances nuevos de los años 90 que supondrían la primera aparición documentada del americanismo ‘loro’. Como veremos enseguida, los «pájaros dorilos» nada tienen que ver con este americanismo.
Aparte de los mencionados psítacos, loros y papagayos, no hemos encontrado otro caso de ave parlera en la obra lopesca, pero aunque surgiera alguno más el hecho no cambiaría el panorama que pintamos: Lope conocía los nombres de las aves capaces de imitar la voz humana y entre ellos no se encuentran los «pájaros dorilos» de La Arcadia, que se confirman como una rareza.
Puesto que la zoología no resuelve el problema que plantea la frase lopesca, conviene recurrir a la historia de la literatura, que es hacia donde apuntan los indicios si consideramos que «dorilos» es aquí un nombre común derivado de un nombre propio con resonancias pastoriles: «Dorilo». A su vez, este epónimo nos remite a una obra de temática y nombre arcádico que protagoniza este pastor: la anónima La gran pastoral de Arcadia, comedia datable de la década de los ochenta del siglo xvi (Rodríguez Rodríguez 1998:176 y 185) que la crítica ha relacionado ya con La Arcadia lopesca. Así, Teresa Ferrer Valls ha usado su análisis de La gran pastoral de Arcadia para refutar la tesis clásica de J.P.W. Crawford [1922] y Francisco López Estrada [1974:256], que propugnaban una falta de continuidad entre las églogas de la primera mitad del xvi y las comedias pastoriles de tiempos de Lope. Frente a ellos, Ferrer Valls [1994-1995:151] esgrime comedias como La gran pastoral de Arcadia para argumentar la vigencia de lo pastoril en ese intervalo y el papel vehicular de textos como la comedia anónima que nos ocupa, que «recoge elementos de la tradición anterior a la vez que se proyecta sobre las comedias pastoriles de Lope de Vega» [1994-1995:157]. Entre estos rasgos destaca la división en tres actos con conflicto único —aunque La gran pastoral mantiene escenas agrupadas en cuadros alejados de la acción, algunos a modo de «pasos», como el del pastor burlón Iliro— y una intriga (las hermanas gemelas) muy inspirada en la tradición latina e italiana (Ferrer Valls 1994-1995:160-161). Además, Ferrer Valls [1994-1995:162] destaca la aparición de un pastor-bobo y un pastor burlón (el mentado Iliro), que corresponden con la pareja Bato-Cardenio de La Arcadia. Por su parte, José Javier Rodríguez Rodríguez [1998] se ha ocupado, en general, de los rasgos de estas comedias pastoriles de la segunda mitad del xvi y de su influencia en las lopescas, destacando siempre la impronta de La gran pastoral de Arcadia, comedia que sitúa «en el umbral de la creación dramática lopista». Concretamente, Rodríguez Rodríguez [1998:172, 173 y 182] resalta la aparición en esta comedia de figuras marginales a la intriga, «confinadas en escenas arcádico-villanescas de carácter digresivo»,5 la presencia de un doble plano de acción con dos pastoras y dos pastores en rectángulo amoroso y, sobre todo, la sumisión del estático mundo pastoril a la acción dramá- tica. Por último, en su reciente edición Porteiro Chouciño [2014:57] señala que la comedia de Lope retoma diversos elementos de este antecedente inmediato: la presencia del patriarca como obstáculo para la felicidad de los amantes, los debates y disputas de los pastores por el amor de una dama y, sobre todo, la figura del pastor burlón, el Iliro de La gran pastoral de Arcadia que Lope transformará en Cardenio y que dará lugar, con el correr de los años, nada menos que a Tomé de Burguillos (Sánchez Jiménez 2013).
Por nuestra parte, podemos resaltar también algunos rasgos que el Fénix pudo haber tomado de La gran pastoral de Arcadia. El primero son las «tantas / de celos y de amor difiniciones» («A Claudio», vv. 493-494) que el propio Lope consideraba un estilema característico suyo (Fernández 2001). Podemos encontrarlo, centrado en los efectos de amor, al comienzo de La gran pastoral de Arcadia. Por su longitud y esquema reiterativo bastará con que citemos solo su comienzo:
Desasosiego.
Poner por tierra muros y çiudades, escalar altas casas ençeradas; llebar a efeto horrendas crueldades, romper de firme fee palabras dadas; abrir una ancha puerta a libiandades, çerrarla a las raçones concertadas; causar en corta bida larga muerte: son efetos de Amor.
Fantaso Desasosiego ¡A fe qu’es fuerte!
Dar osadía al más cobarde pecho, al más fuerte, turballe con temores; quedar siempre quexoso satisfecho,
y, aunque sin merecer, con mil fabores; bolberse el sufrimiento en un despecho y jamás conoçer claros herrores
del gusto, qu’en disgustos se conbierte: son efetos de Amor. (vv. 17-32)
Asimismo, llama la atención la aparición en La gran pastoral de Arcadia de las tiradas de versos esdrújulos, recurso que encontramos también en la Arcadia, prosas y versos (pp. 317-321; no en la comedia), aunque en este libro Lope las usa para imitar los sones elegíacos del rústico canto de los pastores despechados, y La gran pastoral de Arcadia en el contexto de una invocación a los manes (vv. 354- 380). Por supuesto, la fuente última del Fénix parece ser Sannazaro (Morby
1975:34), tal vez a través de la Diana de Montemayor (p. 33). Sin embargo, podemos añadir La gran pastoral de Arcadia a la lista, pues tenemos numerosos indicios de que Lope consideraba esta comedia como un predecesor importante. Es más, este sentimiento podría explicar la didascalia «Acto segundo de la gran Arcadia» (p. 129) al comienzo de ese acto, así como nuestros pájaros dorilos.
Si estas aves son, como sostenemos, una alusión lopesca a La gran pastoral de Arcadia, conviene dilucidar si es negativa o positiva, es decir, si es una crítica mediante la que Lope se distancia de esa comedia o si es un homenaje con el que se sitúa en su estela. En principio, el pasaje que nos interesa parece apuntar en la primera dirección, pues transformar a Dorilo en un papagayo tiene un indudable potencial cómico. Sin embargo, en La gran pastoral de Arcadia Dorilo no presenta ninguna cualidad que permita identificarle con un loro: ni es especialmente gárrulo ni usa un estilo inusitado. Sí que es el caso de otros pastores en la obra, como por ejemplo el zagal Fausto, que en una escena del primer acto profesa saber adivinar el futuro observando el vuelo de un pajarito (un verderón) que trae en la mano:
Y no en nigromancía lo fundo, que con diablos no ago tratos; ni de fuego en la gran piromancía.
De la ydro y geomancía, que sus tratos son el agua y la tierra, no he alcançado primores de saber nada baratos.
Menos heromançía la he estudiado, qu’en el ayre consiste su adibino, ni el arte chiromántico é tratado.
Tampoco sé el tripudio solestino, que del picar los pollos pronostica. (vv. 302-312)
Desde luego, Fausto incurre en unos «nuevos estilos» con una abundancia que nos ha impulsado a seleccionar solo una parte de su parlamento y que le podría convertir en blanco de sátira. Además, no es el único pastor de la obra en pasear una erudición tan altisonante: recordemos, por volver a un pasaje ya mencionado, la invocación esdrújula a los manes de Sauçino (vv. 354-380), o la respuesta de la sombra de la amortajada Belianira, en el mismo pasaje, con rimas en eco (vv. 382- 387), o el parlamento de Clori del acto tercero, en el que invoca al «dorado Apolo», a sus «belozes caballos» y a «Morfeo» mientras toca una bocina para llamar a los pastores a recogerse (vv. 1341-1360). Es decir, la comedia presenta a varios personajes que ostentan una erudición y un estilo extravagantes y que dan impresión de locuacidad impertinente. Lope podía aceptar un estro y un contenido semejante en géneros de ornato elevado, como la epopeya,6 o en libros de pastores como la Arcadia, e incluso lo encontramos, de manera más autorreflexiva, en La Dorotea, pero semejantes parlamentos debieron de parecerle ridículos en una comedia. Entonces, los dorilos no aludirían estrictamente al protagonista de La gran pastoral de Arcadia, sino en general a los pastores de la obra, gárrulos y de «nuevos estilos». El pasaje que nos interesa sería una broma del Fénix, que se pronunciaría por boca de Cardenio.
Sin embargo, el pasaje es tan breve y tan oscuro que permite también una interpretación más positiva de la referencia. Al fin y al cabo, los «nuevos estilos» de La gran pastoral de Arcadia son también las comedias pastoriles, en las que se encuadra la lopesca, por lo que, en cierto sentido, todos los personajes del texto del Fénix son pájaros dorilos que se hacen eco de la comedia anónima. Según esta lectura, las palabras de Cardenio serían una especie de admisión autorreferente de la deuda que Lope tenía con La gran pastoral de Arcadia.
En cualquier caso, podemos concluir que el pasaje de los «pájaros dorilos» esconde una alusión metaliteraria a La gran pastoral de Arcadia, una alusión posiblemente cómica que pocos oyentes y lectores estarían en condiciones de interpretar, pero que resulta muy típica de este tipo de personajes lopescos (Cardenio el Rústico, Burguillos) que el Fénix convierte en voceros irónicos de sus ideas poéticas.
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