“Et relegendo cognovimus”: los escribientes y la palabra escrita en los contextos locales de la región de León. Siglos X y XI.
Analía Godoy1.
Recibido: 18/06/2017 / Aceptado: 25/11/2017.
Resumen. Durante los siglos X y XI se manifiesta en el norte ibérico un notable incremento del nú- mero de diplomas y testimonios escritos, cuya producción y transmisión no se restringía a las esferas del poder regio y la aristocracia eclesiástica reunida en torno a los grandes monasterios y las sedes catedralicias. En este trabajo se analiza la circulación de la palabra escrita en un espacio social más amplio, ya bajo la forma de códices litúrgicos o legales, ya a través de la redacción de diplomas por parte de escribientes ajenos a los scriptoria monásticos. Se propone la existencia a nivel local de un estrato impreciso de clérigos rurales quienes, como poseedores de un conjunto de saberes específicos que les permitían acceder a ciertas nociones religiosas y legales, a la vez que redactar diplomas, ocuparon una posición distinguida y se convirtieron en intermediarios necesarios en los procesos de construcción y consolidación de los grandes patrimonios laicos y eclesiásticos en la región.
Palabras clave: Contextos locales; clérigos rurales; sectores alfabetizados; intermediarios sociales.
[en] “Et relegendo cognovimus”: s cribes and w ritten w ord in l ocal c ontexts in León. Tenth and e leventh c enturies.
Abstract. During the tenth and eleventh centuries, the number of charters and written documents was notably increased in the northern Iberian Peninsula. Documents production and transmission were not restricted to the royal and upper ecclesiastical sphere. The present study sets out a wider analysis of the circulation of the written word both in the form of liturgical books and legal codices at local communities or charters drawn up by non monastic scribes. This work proposes the existence of an unspecific group of rural priests who, despite being part of the peasant society, had some legal and religious knowledge and could record certain charters, which allowed them to hold a distinguished position between the rural communities and thus become mediators in the relationship between aristocracy and peasants.
Keywords: Rural c ommunities; Rural priests; Literate people; Mediators.
Sumario: 1. Introducción. 2. La palabra escrita y la alfabetización en la sociedad medieval: la historiografía reciente. 3. Los productores de documentos en León durante los siglos X y XI. 3.1. Notarios del rey y miembros de los scriptoria eclesiásticos. 3.2. Escribientes en contextos locales. 4. La palabra escrita en los contextos locales en León durante los siglos X y XI. 4.1. La palabra escrita en la liturgia: los libros litúrgicos. 4.2. La palabra escrita en los litigios: la ley escrita y el carácter probatorio de los diplomas. 5. Reflexiones finales.
Cómo citar: Godoy, A. (2018), “Et relegendo cognovimus”: los escribientes y la palabra escrita en los contextos locales de la región de León. Siglos X y XI, en En la España Medieval 41, 77-104.
1. Introducción.
A partir del siglo X se manifiesta en el norte ibérico un notable incremento del nú- mero de diplomas y testimonios escritos, lo que ha sido visto como expresión de un florecimiento cultural asociado a la consolidación de los grandes centros monásticos de la región que acompañó la incorporación de los territorios al sur de la Cordillera Cantábrica a la monarquía asturleonesa2 . Sin embargo, no debe suponerse sin más que estos escritos se restringían a las esferas del poder regio y la aristocracia eclesiástica reunida en torno a los grandes monasterios y las sedes catedralicias, sino que la palabra escrita circulaba en un espacio social más amplio, ya bajo la forma más restringida de códices litúrgicos o legales, ya a través de la redacción de diplomas por parte de escribientes ajenos a los scriptoria monásticos. Esto plantea interesantes cuestiones respecto de las prácticas de lectura y escritura en contextos locales que ameritan un estudio en profundidad. Este trabajo se propone analizar la presencia en León en los siglos X y XI, fuera de la élite eclesiástica, de sectores alfabetizados –o, al menos, parcialmente– capaces de leer y de escribir en los ámbitos locales, lo que implicaría un uso extendido de la palabra escrita más allá del entorno del rey, de los monasterios y la sedes episcopales. Se considerarán, en primer lugar, los diferentes productores de textos en León durante los siglos X y XI distinguiendo, por una parte, a los notarios al servicio del poder regio y a los miembros de los scriptoria de los centros eclesiásticos, y, por otra parte, un conjunto de escribientes locales, en general clérigos rurales, quienes podían poner por escrito sencillos documentos diplomáticos. A continuación, se examinará la difusión de la palabra escrita en los contextos locales a partir de dos aspectos: la circulación de libros litúrgicos, y el uso de la prueba y la ley escrita en los litigios judiciales.
Este trabajo se sustenta en las evidencias provistas por las colecciones diplomáticas de las instituciones religiosas de la región, que presentan, al menos, dos grandes dificultades. En primer lugar, el sesgo institucional de la documentación que, al ser conservada en los archivos eclesiásticos, privilegia los documentos que involucraron a estas instituciones preservando solamente aquellos diplomas de contextos campesinos relativos a bienes que luego adquirieron. A esto se suma que la realización de copias de los documentos en los cartularios de estas instituciones y el descarte de los pergaminos primigenios restringe la posibilidad de acceder a los notarios originales y sus capacidades gráficas, puesto que los copistas tendían a estandarizar la ortografía y la gramática al transcribir los diplomas en los cartularios3 .
2. La palabra escrita y la alfabetización en la sociedad medieval: la historiografía reciente.
Los usos de la palabra escrita, la extensión de la alfabetización, los hábitos de lectura, la identidad y la memoria, y la relación entre las prácticas culturales y la posición en la estratificación social son temas que han cobrado dimensión en el discurso historiográfico en el contexto del giro cultural que, desde la década de 1970, conjuga los aportes de los estudios antropológicos y lingüísticos para abordar problemas que habían sido relegados por la historia social tradicional4 .
En este sentido, el estudio de Michael Clanchy dedicado a la difusión de los registros escritos en Inglaterra entre mediados del siglo XI y comienzos del siglo XIV y los trabajos de Rosamond McKitterick sobre la extensión y la diversidad de usos de la palabra escrita en el mundo carolingio, aparecidos desde finales de la década de 1980, no solo evidenciaban dicha renovación temática, sino que fueron precursores de una fructífera línea de investigación5 . En efecto, en las tres décadas siguientes se asiste a la publicación de un conjunto de trabajos que analizaron, entre otros temas, la extensión de la cultura escrita, la interfaz entre las formas de comunicación escrita, oral y no verbal y la producción, conservación y usos de los documentos escritos por distintos grupos sociales a lo largo del espacio europeo durante la Edad Media6 .
Sin ánimos de exhaustividad, pueden señalarse algunos elementos que esta copiosa producción historiográfica ha puesto de manifiesto. En primer lugar, los estudios centrados en la comunicación medieval han permitido entender la escritura como una de las formas posibles de transmitir mensajes en la Edad Media junto con otras formas de comunicación oral y no verbal. Así, se ha superado la visión de una oposición taxativa entre dos formas de comunicación para, en cambio, analizar la coexistencia y la interacción entre ambas7 . En segundo lugar, ni la alfabetización ni el uso de la palabra escrita se limitaban al reducido grupo de la élite eclesiástica. Por el contrario, la difusión de la escritura en el gobierno y la justicia muestran un desarrollo de las habilidades de lectura y escritura por parte de otros grupos en la escala social: funcionarios de la corte, oficiales a cargo de dominios y clérigos rurales, entre otros. En tal sentido, el estudio de los libros manuscritos que pertenecieron a clérigos rurales ha permitido desacreditar la visión de un clero menor ignorante, al advertir su formación en la liturgia y las escrituras8 . En tercer lugar, el diálogo entre esta tradición y los estudios dedicados a las élites en la Alta Edad Media posibilitó trascender los análisis en torno a las formas de la cultura de élite para indagar en temáticas que van desde la cultura como un elemento de comunicación política hasta la incidencia de ciertas prácticas culturales como la alfabetización o el consumo suntuario en el estatus social, ya como elementos de ostentación, ya como prácticas orientadas a lograr una movilidad social ascendente9 .
En los estudios sobre la Península Ibérica, algunos de estos temas han sido abordados desde los años setenta a partir de lo que Antonio Castillo Gómez y Carlos Sáez llamaban una “paleografía renovada” basada en las propuestas teóricas y metodoló- gicas de Armando Petrucci, mucho más atenta a la función, la extensión de la escritura y el nivel de educación que reflejan los documentos escritos que a la dimensión estrictamente gráfica de la misma10. Los estudios paleográficos que se acercaban así a una historia social de la escritura, se abocaron a problemas tales como la relación entre la alfabetización y la jerarquización social, la difusión de la escritura en la administración y el analfabetismo femenino, entre otros11. En las últimas décadas, estas tendencias dieron lugar a una fecunda Historia de la Cultura Escrita que se manifestó en publicaciones periódicas y se caracterizó por la pluralidad de enfoques disciplinares sobre temas que abarcan desde los documentos administrativos hasta las prácticas epistolares, los archivos personales, la difusión de la alfabetización y la conservación de los documentos escritos12.
La concurrencia de historiadores, paleógrafos y diplomatistas ha incrementado el conocimiento de la cultura escrita en el norte ibérico alto y pleno medieval. En la región catalana, Michel Zimmermann exploró exhaustivamente la importancia y la difusión de la escritura entre los siglos IX y XII, considerando tanto la producción y variedad de textos en sus aspectos estilísticos, lingüísticos y técnicos y el acceso a la cultura escrita a través de bibliotecas, como las formas de uso y de transmisión de ese bagaje cultural13. Al mismo tiempo, Adam Kosto examinaba las prácticas documentales de los laicos y las implicancias políticas y jurídicas de un tipo particular de documento difundido en Cataluña entre los siglos XI y XII: las convenientiae14. En el cuadrante noroccidental de la Península, la escritura también ha sido objeto de estudios enfocados desde esta perspectiva, como se manifiesta en los trabajos de Concepción Mendo Carmona, Luis Casado de Otaola, Leonor Sierra Macarrón y de los editores de los fondos documentales de los monasterios de la región, nucleados en torno al proyecto de la colección Fuentes y estudios de historia leonesa. Mientras que Mendo Carmona abordó la transmisión de la cultura escrita en León en el siglo X, centrando su interés en la colección diplomática de la catedral leonesa y, en particular, en los notarios y escribas de los documentos particulares, Luis Casado de Otaola ha tratado cuestiones relativas a la oralidad y la escritura en las fuentes del monasterio de Sahagún, así como los rituales y las representaciones de validación y autoría que impregnan los documentos altomedievales. Por su parte, Leonor Sierra ha analizado el incremento de la producción escrita en Castilla y León a partir del siglo XI en relación con la consolidación del poder monárquico15. Deben señalarse también los valiosos trabajos de José Manuel Ruiz Asencio, José Antonio Fernández Flórez y Marta Herrero de la Fuente, entre otros, quienes, como representantes de esta paleografía renovada abocada a la edición de la documentación leonesa medieval, están permitiendo profundizar en el conocimiento de las características de los diplomas altomedievales y sus scriptores16. Asimismo, el coloquio internacional coordinado por Julio Escalona y Hélène Sirantoine en el año 2010, Documentos $y$ cartularios como instrumentos de poder. España y el Occidente cristiano (siglos VIII - XII), puso de manifiesto la vitalidad de esta línea de investigación que examina el tejido de relaciones sociales y de poder en la producción, difusión, conservación y utilización de los diplomas medievales17.
En un contexto historiográfico en el cual se está problematizando la extensión y los usos de la palabra escrita en la Alta Edad Media así como la relación entre la cultura y las dinámicas sociales, este trabajo se propone mostrar, a partir del estudio de la región de León, que durante los siglos X y XI la palabra escrita no se encontraba restringida exclusivamente a la aristocracia eclesiástica y a la corte regia, sino que se extendió en contextos sociales más amplios.
3. Los productores de documentos en León durante los siglos X y XI.
En los documentos diplomáticos conservados en los fondos eclesiásticos de la región leonesa, pueden distinguirse tres grupos de scriptores: los notarios vinculados al poder regio, es decir, aquellos agentes dedicados a la escritura y la conservación de los documentos, un segundo grupo reunido en torno a los scriptoria de la sede episcopal y los monasterios, y un tercer grupo de escribientes locales. Dados los objetivos de este trabajo, consideraremos en conjunto los dos primeros grupos en oposición a los escribientes ligados a contextos locales.
3. 1. Notarios del rey y miembros de los scriptoria eclesiásticos.
Existe cierto acuerdo en la historiografía en torno a la inexistencia de una cancillería regia organizada, articulada y jerarquizada durante los siglos X y XI, que los especialistas acuerdan en retrasar hasta el reinado de Alfonso VII (1126-1157)18. No obstante, junto a los documentos redactados por los miembros de las instituciones eclesiásticas beneficiadas por las donaciones regias, existió durante el período astur, asturleonés y castellano-leonés un conjunto de clérigos vinculados al palatium regis que redactaban los actos jurídicos del monarca, entre los que pueden mencionarse las figuras del diácono Adulfus “qui et notarius” y de Aspidius “presbiter et notarius” en un período tan temprano como las primeras décadas del siglo $\mathrm { X } ^ { 1 9 }$ . Frente a la fragmentariedad del notariado regio, la influencia de los distintos centros eclesiásticos favorecidos en la preparación y realización de los diplomas de concesiones permitirían explicar las diferencias manifiestas entre documentos intitulados por un mismo monarca en períodos muy cercanos20.
Hacia finales de la décima centuria se detecta una mayor organización de la notaría regia, en la cual tendría un accionar destacado Sampiro, notario del rey Vermudo II y de su hijo Alfonso V, en cuyos documentos es mencionado como “sacerdoti et famulanti nostro” y “fidelem et notarius meus”21. Sampiro aparece como escribiente de documentos emitidos en el entorno regio en las décadas finales del siglo X y las primeras décadas del siglo XI, a la vez que sería el autor de un relato cronístico que narra las vicisitudes de la monarquía asturleonesa entre los siglos IX y X y, por lo menos desde el año 1035, ocuparía la sede de Astorga22. Junto a Sampiro aparecen otros amanuenses como Pedro Kendúlfiz, Fulgencius o Vivi, lo que ha llevado a los especialistas a situar en este período el punto de partida de un nuevo notariado regio23. Además de sectores especializados en la producción de documentos escritos, figuran otros dedicados a la conservación y el cuidado de los mismos, como parece indicarlo el acuerdo del año 1025 que se firmó “ante ille rex domno Adefonso et suos libreiros”24.
La ordenación del scriptorium del monarca en tanto que unidad articulada y jerarquizada internamente a través de la división entre dictatores y exaratores no habría sido un proceso de evolución lineal e incluso, hacia finales del siglo XI, no se comprueba una clara separación de funciones. No obstante, un afianzamiento de la institución notarial durante el reinado de Alfonso VI se manifiesta a través de la frecuencia en el empleo del título notarius regis, raramente utilizado con anterioridad, de la mayor estabilidad en las funciones notariales a través de la repetición de los mismos escribientes en un mayor número de documentos y de la asunción, por parte del notariado regio, de la producción de la mayor parte de documentación real25. En particular, en su estudio sobre la cancillería de Alfonso VI, Andrés Gambra ha señalado la presencia destacada de cinco notarios regios cuya actuación como tales se encuentra firmemente documentada tanto por su presencia repetida en un conjunto de diplomas como por su suscripción como notarius regis: Juan Baldemíriz, Alfonso Ramírez, Sisnando Astráriz, Diego Pastorino y Pelayo Eríquiz. Este último, autor del setenta por ciento de los diplomas entre 1095 y 1108, habría tenido un papel fundamental en la configuración de la cancillería regia en un sentido de uniformización, simplificación de las fórmulas diplomáticas y clarificación de la tipología documental, que sería un importante precedente para la reforma posteriormente llevada adelante en el reinado de Alfonso $\mathrm { V I I } ^ { 2 6 }$ .
Por otro lado, se encontraban los miembros de las instituciones eclesiásticas que formaban parte del scriptorium de los monasterios y las sedes catedralicias. Estaban dedicados a la redacción de diplomas pero también a la copia y conservación de libros y códices manuscritos como el “Libellum comicum” que el obispo Pelayo hizo copiar y donó a la sede leonesa en $1 0 7 1 ^ { 2 7 }$ , o como la Biblia, los Moralia in Iob, el Passionarium Hispanicum, el In Psalmos y las Etimologías que los copistas Gómez, Endura, Sebastián y Diego habrían copiado en la primera mitad del siglo X en el monasterio de San Pedro de Cardeña28. Las distintas instancias que implicaba la producción de la copia, la preparación del pergamino, el pautado del espacio, la copia del texto, la iluminación del manuscrito y finalmente su ordenación y encuadernación hacían de la misma una labor compleja y colectiva del scriptorium monástico29. Una tarea, asimismo, vinculada simbióticamente a la conservación de estos códices en las bibliotecas ya que, a partir de los ejemplares contenidos en las mismas, podían los amanuenses producir nuevas copias al tiempo que las bibliotecas se expandieron a partir de la tarea de los copistas30.
En cuanto a la producción diplomática de los scriptoria, los presbíteros, monjes y diáconos que los conformaban eran profesionales de la escritura, capaces de poner por escrito los documentos de compras y donaciones a sus respectivas instituciones. Lejos de ser simplemente espacios de producción documental que seguirían formularios fijos heredados de la tradición gótica, los scriptoria monásticos leoneses en los siglos altomedievales fueron centros de reelaboración en los que se moldeó una tradición diplomática propia, que combinaba un repertorio de cláusulas antiguas para codificar distintos actos jurídicos31. También el aspecto externo de los diplomas, en particular las grafías alargadas y ornamentadas detectables en las últimas décadas del siglo X, expresaban la pericia de los escribientes y dotaban al artefacto escrito de legitimidad al asociarlo a las instancias de poder32.
Es claro, entonces, que los monasterios de la región contaban con un conjunto de religiosos aptos para redactar las transacciones que afectaban a toda la comunidad monástica, siendo esperable que aquellos cenobios mejor dotados y con una comunidad numerosa contaran también con un scriptorium más nutrido. La particularidad de sus grafías o escritos permiten identificar algunos scriptores en el conjunto de los amanuenses del monasterio33, y en los casos en los que se consigna quién puso por escrito los diplomas, podría entreverse cierta preeminencia en el scriptorium, como el caso de Baroncello, escribiente de la quinta parte de los documentos del monasterio de Ardón entre $9 5 0 \ y 9 6 5 ^ { 3 4 }$ .
Es esperable que la mayoría de los documentos se redactaran en la sede monástica, lo que no siempre está explícito pero de lo cual existen algunas menciones en la documentación, como la donación que hizo Arcisclo al monasterio “in collegium fratrum Sanctorum Iusti et Pastoris”35. En otros casos, sin embargo, los documentos pudieron redactarse en contextos locales a los que acudirían miembros de los centros monásticos para realizar una compra o recibir una donación y luego ponerla por escrito. Esto parecen indicar las compras que realizaron los monjes del monasterio de Sahagún, Vermudo, Maurello y Teodesindo entre octubre y noviembre de 949 en torno a Cofiñal, una villa en la montaña oriental. Se trata de cuatro documentos en los que, si bien estos monjes aparecen como compradores, actuarían como representantes del monasterio de Sahagún y, por lo tanto, el destinatario final de las transacciones serían el abad y los monjes del monasterio. Estos documentos, en los que se repiten los confirmantes y testigos que eran propietarios en Cofiñal, fueron redactados por tres escribientes, Vicente, Vermudo y Cisila36. En efecto, como ha advertido José Fernández Flórez, documentos relativos a los grandes centros monásticos podían redactarse en prioratos, iglesias o pequeños monasterios que dependiesen de los primeros y los cuales estarían a cargo de monjes o clérigos calificados para redactar los diplomas pertinentes37.
En otros documentos se aprecia con mayor claridad que fueron realizados fuera del scriptorium de la institución beneficiada, en general frente a la reunión o el concilio de una iglesia local. Existen algunas referencias que indican que ventas realizadas al monasterio de Ardón podían ser signadas en una iglesia local cercana a la propiedad vendida, como sucede en la venta que realizaron Godesteo y sus hermanos de una tierra junto a la iglesia de Santa Columba y se realizó “In uentionum ecclesie Sancte Columbe ubi fuerunt filii multorum bonorum hominum”38. En otros casos, se manifiesta en los documentos que la transacción y la escritura de la misma se realizaron ante el concilio de vecinos de una villa, como la donación que hicieron en el año 1040 el clérigo Vimarano y el presbítero Arias al monasterio de San Salvador de Villacete de los bienes que poseían en Monasteriolo y que fue realizada “In concilio uilla nominata Monesteriolo, in aula Sancti Petri apostoli” frente a tres testigos mencionados sin dignidad eclesiástica y otros muchos que no fueron consignados39. La parquedad de estas fuentes no permite saber si se trata de escribientes del monasterio o ligados a los contextos locales en los que se pone por escrito el diploma de la transacción, aunque autoriza a pensar en un uso de la escritura más allá del entorno regio y los scriptoria monásticos, es decir, un uso de la escritura en contextos locales.
3. 2. Escribientes en contextos locales.
Los escribientes que no pertenecían al entorno del rey ni a los scriptoria monásticos, eran, en general, presbíteros o clérigos que llevaban adelante estas escrituras de manera particular para registrar los actos jurídicos de otros miembros de las comunidades rurales o incluso, como se verá, de magnates laicos40. Dentro de este grupo se podrían distinguir analíticamente aquellos escribientes que redactaban documentos para los magnates laicos de aquellos presbíteros a quienes acudían los habitantes de poblados rurales para poner por escrito distintas transacciones, aunque lo cierto es que en la práctica ambas situaciones se superponían y es posible encontrar adquisiciones y donaciones de magnates confirmadas ante la reunión de los vecinos en una iglesia local y redactadas por el presbítero a cargo de la misma.
La presencia de escribientes en contextos locales debe ser necesariamente entendida en relación con la creciente importancia de la palabra escrita y sus usos litúrgicos y judiciales, a los que se volverá, y a partir de la cual es comprensible que un uso pragmático de la misma estuviera difundido más allá de las élites del reino. La noción de una alfabetización pragmática fue propuesta por Malcolm Parkes en 1973 y Michael Clanchy en 1979 –“pragmatic literacy” y “practical literacy”, respectivamente– para referir a la capacidad de los laicos de utilizar textos escritos con propósitos fundamentalmente prácticos, tales como las actividades comerciales y la administración, ya fuera en la corte del rey o en los condados41. Mientras estos autores analizaban el fenómeno en los siglos XI y XII, Rosamond McKitterick lo proyectó al mundo carolingio, señalando la extensión de los conocimientos de lectura y escritura entre laicos y clérigos, con el propósito inmediato de leer y comprender las leyes y los capitulares carolingios y poder utilizar los diplomas diariamente42. Esta perspectiva tiene el valor de centrarse en la difusión del uso de la palabra escrita en diferentes ámbitos de la práctica cotidiana, en oposición a una transmisión de los conocimientos cultivados en los monasterios, que suponía una instancia de reflexión teórica y, por lo tanto, permite pensar en el uso de la palabra escrita más allá de los reducidos ámbitos del claustro para extenderse hacia otros estratos de la escala social43.
La existencia de una escritura pragmática en la región leonesa en los siglos X y XI, es decir, la utilización de la palabra escrita en contextos más amplios y con propósitos inmediatos, se manifestaría en la presencia de diplomas originales cuyo carácter rústico y descuidado, la tosquedad del trazado y las grafías, los cortes irregulares, las múltiples incorrecciones en la ortografía latina, la menor calidad de los materiales utilizados para el documento y los errores en la datación –probablemente resultado de un conocimiento deficiente de la datación latina– los distinguen de los documentos redactados por los notarios regios o los miembros de los scriptoria eclesiásticos a los que nos hemos referido44.
Sobre la incorrección en el uso del latín por los notarios del norte ibérico en los siglos altomedievales ha habido importantes discusiones entre los lingüistas y filólogos especializados. Mientras que en las primeras décadas del siglo XX Ramón Menéndez Pidal interpretaba el fenómeno como la prueba de la existencia de un sistema lingüístico tripartito en el que convivían el latín, el antiguo leonés y el romance, Roger Wright ha discutido esta visión, sugiriendo, en cambio, la utilización oral de una lengua vernácula con una morfología y ortografía arcaicas en su escritura sin que existiera una relación fonética entre una y otra45. En tal sentido, los escribientes no habrían redactado los documentos en latín burdo o bárbaro debido a una ignorancia generalizada entre estos, sino que lo harían en un contexto en el cual la lengua escrita que habían aprendido divergía de la forma del habla46. El uso incorrecto de la morfología y la ortografía latina arcaica no sería pues el resultado de una supuesta diglosia en la sociedad del norte ibérico altomedieval, sino del grado de educación de los escribientes que les permitiera mayor o menor destreza para la escritura latina y del empeño para lograr una escritura arcaica correcta o no47. Desde esta perspectiva, el monje Jimeno que puso por escrito la lista de los quesos del monasterio de Ardón cerca de 980 puede entenderse como un escribiente despreocupado por la formalidad de un texto que no estaba destinado a perdurar48. La falencia en la educación de los escribientes, el descuido en la redacción formal de los documentos y, probablemente, la combinación de ambas en proporciones variables, permiten entender la rusticidad de los documentos redactados en contextos locales a los que se ha referido como una escritura pragmática y que plantea el interrogante sobre la educación de estos scriptores.
Respecto de las instancias de formación, en estos siglos los datos son, por demás, escasos y dispersos. Por una parte, los notarios profesionales y los miembros de la élite eclesiástica eran formados en las sedes monásticas o catedralicias, como se relata en el testamento del obispo Pelayo, en el que se afirmaba que había sido educado en la sede de Santiago donde aprendió “doctrinis ecclesiasticis” hasta que fue ordenado49. A la vez, en la sede regia se encuentran referencias a maestros como el presbítero y magister Ascarigo e incluso al magistro Menendo, cuya lealtad a Vermudo II le valió la donación de la Villa Guntini50. En los contextos locales, y teniendo en cuenta el predominio de los documentos redactados por presbíteros sobre aquellos escribientes presuntamente laicos, es posible que la alfabetización estuviera asociada a la formación para las tareas litúrgicas, para lo cual pudieron haber acudido a escuelas monásticas o episcopales, aunque Wendy Davies sugiere la posibilidad de que algunas iglesias rurales fueran también lugares de instrucción51. Esto parece insinuar un documento del año 967 escrito por el presbítero Miguel, que recoge la venta entre dos campesinos y que se realizó en un espacio no identificado, pero señalado como “illa scola”, en la que estuvieron presentes seis diáconos, cuatro presbíteros y un clé- rigo, entre otros52. Es posible asimismo que, fuera de las instituciones de formación, existieran mecanismos informales de transmisión de conocimientos ya fuera en el interior de las familias o entre los escribientes relacionados con los señoríos aristocráticos donde, probablemente, se reprodujeran algunas formas erróneas de redactar los documentos y se desarrollaran ciertas fórmulas diplomáticas particulares53.
Por otro lado, el descuido en la redacción sería el resultado de documentos propios de contextos locales que, a diferencia de los textos de los monasterios o del poder regio, no eran formalizados y pulidos54. A la vez, la estructura de estos documentos es sumamente sencilla y se limita a la repetición de fórmulas preestablecidas, a diferencia de los textos redactados por scriptores más educados, que podrían incorporar otros detalles a las redacciones55.
Es difícil profundizar el conocimiento sobre los escribientes locales, ya que en muchos casos existe un único documento del cual figuran como artífices sin que existan datos adicionales para contrastarlo. Un caso particular al respecto es el de Iohannes, un presbítero de quien se conocen tres documentos escritos entre 950 y 951 –una venta en Oteros, otra en Villacedré y una tercera en el valle de Ribaseca–, los cuales firmó con un monograma con su nombre. Se trata de tres documentos de venta redactados en contextos locales en los cuales tanto los compradores y los vendedores como los testigos serían campesinos y en los que se manifiestan las características que se han atribuido a la alfabetización pragmática, tales como errores en la datación, la incorrección en la ortografía latina y la rusticidad del escrito56.
Es probable que estos escribientes fueran parte de la comunidad, ya que aparecen como propietarios y testigos en la misma villa57. En algunos casos, incluso, como propietarios capaces de desarrollar una acumulación modesta de distintos bienes agrarios en torno a un mismo espacio, como el presbítero Braulio, artífice de dos documentos con una escritura poco sofisticada en el último tercio del siglo X, que también había adquirido en ese período algunas tierras y árboles frutales en el entorno de Valdoré58. O bien, el presbítero Alfonso, escribiente de un documento rústico entre habitantes rurales por el cual se vendían tierras y viñas en Matallana quien, cuando donó sus bienes al monasterio de San Salvador de Matallana refería que se trataba de la mitad de sus tierras, viñas, montes, fuentes, prados, bueyes, cubas, pan y vino, además de tres cortes con sus casas. Cinco años después, al repetir la donación, agregó lo que en ese tiempo había adquirido59. En otros casos podría observarse la actuación de estos presbíteros como escribientes locales antes de su entrada en una institución monástica, tal es el caso de Donpatre, propietario en Morilla, quien realizó en el año 1039 un documento de venta de una era situada en Cabreros del Río, una villa próxima. La evidencia documental sugiere que Don Patre ingresó al monasterio de San Cipriano de Valdesaz luego de la donación que hizo a esta institución en 1042 –documento que, probablemente, él mismo escribió– y, a partir de ese momento, solo se encontrará como escribiente de diplomas del monasterio, en los cuales adopta los formularios que corresponderían al scriptorium monástico60.
Las distintas transacciones y su escritura en contextos locales se realizaban en presencia de los involucrados, así como de un conjunto de testigos, probablemente miembros de la comunidad o de una villa cercana reunidos en un lugar central, generalmente la iglesia rural, aunque también podían realizarse en otros ámbitos, como casas particulares61. La realización de documentos en iglesias, referenciada en la documentación62, estaría profundamente relacionada con la actuación como escribientes de los propios presbíteros, si bien la fragmentariedad de los datos no permite establecer con seguridad si el presbítero que redactó el documento era también quien estaba a cargo de la iglesia en cuestión. Algunos indicios los provee la figura de Juliano, al frente de la iglesia de Santa Juliana de Peñacorada que él mismo había construido, y que fue quien redactó el documento mediante el cual Ecta Aboliz y varios miembros de su familia donaron a dicha iglesia una tierra con sus acueductos63. Es posible, entonces, señalar el lugar de las instituciones religiosas locales como centros de producción de documentos para las comunidades rurales y el papel de los clérigos en su redacción.
Otra posibilidad, que no es incompatible con la realización de documentos en iglesias, es que los escribientes fueran notarios itinerantes que se desplazaban por la comarca64, como parecen indicarlo dos documentos redactados en contextos locales, escritos en el mismo pergamino y por el mismo escribiente con cierta tosquedad. Ambos diplomas son compras realizadas por lo que podrían haber sido miembros de las élites rurales, Leda y su marido Velasco. En el primero de ellos se indica que fue “Facta carta in corum colacione Sancti Cibriani”, mientras que el segundo se realizó “in corum colacio Sancti Laurenti”, lugares cuya ubicación no puede precisarse pero que sería factible suponer próxima a Golpejar y Cubillas de los Oteros, a su vez cercanas entre sí, donde estaban las viñas que fueron objeto de las transacciones65.
Como se señalaba en el comienzo de este apartado, si los documentos de las instituciones religiosas eran en general escritos por presbíteros y monjes de las mismas, los magnates laicos pudieron acudir a escribientes locales para la redacción de los documentos que acreditaban sus crecientes derechos sobre tierras y hombres en la región. En tal sentido, debemos distinguir, entre aquellos presbíteros escribientes ligados a una iglesia rural y aquellos notarios que aparecen vinculados de manera personal a los magnates. Respecto del primer grupo, puede ser ilustrativa la figura del presbítero Miguel, quien era “tenente” de Santa María de Curueño, y a quien recurrió Vermudo Vélaz en numerosas oportunidades entre 1049 y 1057 para la redacción de documentos referidos a transacciones en la ribera del río Curueño66. Es posible entonces que, así como los miembros de las comunidades, los magnates laicos se presentaran en las iglesias o monasterios rurales para realizar sus escrituras, lo que también aparece referenciado en otros documentos, como las transacciones de Pedro Flaínez “in concilio de Sancti Migali Argangeli”, redactadas por el monje Salvador67. O bien el prohijamiento que hicieron Flagino y Gontrodo a favor de Marina Fáfilaz, que se realizó “in presentia congregatione Sancti Petri, in Orete” y fue puesto por escrito por el presbítero Pelayo68.
Por otra parte, se encontrarían los escribientes que estaban al servicio de los magnates, lo que sugieren las referencias a estos como “humilis uester”, que se atribuye Cidi respecto del conde Pedro Flaínez69. Quizás sea este el caso más claro de un escribiente al servicio de un magnate y a quien los editores del fondo documental de Otero de las Dueñas, Marta Herrero y José Fernández Flórez, han podido atribuir un total de veintiséis documentos en las primeras tres décadas del siglo XI. Es esperable, como indican Herrero y Fernández Flórez, que Cidi se desplazara con el conde por el territorio poniendo por escrito sus negocios jurídicos70.
Los escribientes locales que, a partir del dominio de unas capacidades prácticas de leer y de escribir, estaban en contacto tanto con las comunidades rurales como con los poderes señoriales, se encontraban en una posición que les permitía formar parte de la sociedad campesina y ser reconocidos por las aristocracias71. En tal sentido se puede interpretar a estos sectores parcialmente alfabetizados como intermediarios sociales y culturales entre las comunidades campesinas y las aristocracias.
Eran ellos quienes podían difundir algunas nociones legales y religiosas, como se verá, pero también eran quienes redactaban los diplomas mediante los cuales las aristocracias engrosaban sus dominios. Esta última afirmación no implica que el documento escrito por sí solo legitimara el dominio sobre las tierras y los hombres ya que, como ha puntualizado Michael Clanchy, en el pasaje entre la memoria y el registro escrito no se eliminaron definitivamente las prácticas ligadas a la oralidad72. La complementariedad entre oralidad y escritura incrementaba la importancia de los escribientes, puesto que ejercían una doble mediación: no solamente ponían por escrito el documento que probaba la transmisión de derechos, sino que realizaban los ritos y la gestualidad propios de las transacciones por medio de los cuales se publicitaba el contenido de los documentos, inaccesible para la mayoría73. En estas prácticas se leía en voz alta el documento frente a los presentes, tal como consta en múltiples documentos, en los que los suscriptores señalan haber realizado la venta donación o permuta, añadiendo la fórmula “relegendo cognovimus” o explicitando que el escrito fue escuchado por los presentes. En esta práctica de la lectura en voz alta, que atraviesa todos los niveles sociales, el escribiente conectaba los mundos de la palabra escrita y el lenguaje oral, permitiendo su inteligibilidad y dotando al acto de la legitimidad del documento escrito.
4. La palabra escrita en los contextos locales en León durante los siglos X y XI.
Presentadas las evidencias de la existencia de sectores capaces de hacer un uso práctico de la escritura para la redacción de diplomas de diversas transacciones, se analizarán otras formas en las que circuló la palabra escrita en los contextos locales. Antes de adentrarse más, conviene revisar algunos presupuestos. El problema de la palabra escrita en oposición a la lengua hablada en los siglos temprano y altomedievales ha sido significativamente marcado por la tesis de Roger Wright, quien, contrariamente a la visión tradicional y más difundida que sostenía que solo los sectores cultos hablaban y escribían latín, mientras el resto de la sociedad se valía de lenguas verná- culas, propuso la utilización oral de distintos estilos de una lengua vernácula y una escritura de acuerdo a las reglas del latín. Además, este autor retrasó hasta las reformas carolingias –que crearon o reactualizaron una pronunciación culta del latín– la distinción tajante entre latín y lenguas romance74. En tanto las reformas carolingias penetraron lentamente en la Península Ibérica hacia el siglo XII, durante el período de nuestro estudio se asistiría a la divergencia entre una ortografía latina mucho más estable y una pronunciación vernácula de estos textos, es decir, que escribir, redactar y leer documentos no significaba conocer una lengua diferente del antiguo leonés hablado, sino una técnica específica75. Esta tesis permite superar la imagen de una palabra escrita –en tanto que lengua diferente– confinada a reducidos grupos de las élites cultas, mientras que la gran mayoría de los habitantes quedaban sumidos en el mundo de la oralidad, pensado siempre en términos peyorativos. Este análisis no implica, por supuesto, que todos o un gran número de habitantes pudieran leer o escribir documentos, sino que otros sectores más allá de las aristocracias estaban en contacto con la palabra escrita y podían utilizarla a través de distintas instancias.
4.1. La palabra escrita en la liturgia: los libros litúrgicos.
Una de las formas en las que circulaba la palabra escrita en los espacios locales fue a través de los textos litúrgicos utilizados en la performación de servicios religiosos en las iglesias rurales. La posesión de libros estaba seriamente restringida durante los siglos de la Alta Edad Media, encontrándose la mayoría en poder de las instituciones eclesiásticas. De hecho, los datos sobre la existencia y la transmisión de libros provienen de los documentos de fundación de iglesias y monasterios por parte de reyes, obispos y magnates laicos. En las dotaciones se incluían volúmenes destinados, por lo general, al oficio litúrgico, aunque también existen menciones de obras de los Padres de la Iglesia, como el tratado de san Agustín de Hipona sobre la Trinidad, que el obispo Fruminio de León concedió a Santa María y San Cipriano en el año $8 7 4 ^ { 7 6 }$ . La amplia “bibliotegam” con la que el abad Cixila había dotado el monasterio de San Cosme y Damián de Abellar y que incluía autores clásicos latinos, los Padres de la Iglesia y los poetas cristianos de los siglos IV y V era un fenómeno totalmente excepcional, incluso entre las élites eclesiásticas77. Debajo de las sedes episcopales y de los grandes cenobios de la región, los monasterios o iglesias rurales fundadas por presbíteros, magnates o miembros de las comunidades también poseían libros que eran entregados en el momento de la dotación, donaciones que posiblemente tuvieran una significación mayor y elevaran el estatus de quien otorgaba estos bienes.
De la posesión de libros en las iglesias rurales dan cuenta fundamentalmente las actas de donación de estas iglesias o monasterios, puesto que cuando pasaban a depender de una institución superior, como el monasterio de Sahagún, los libros se transferían con el resto de las tierras y los bienes. Este es el caso de la donación que hizo el presbítero Velasco en el año 1066 a la sede leonesa de una iglesia que había estado en su familia por tres generaciones y había sido puesta bajo la advocación de San Justo y Pastor en Celada, ya que con todos los bienes agrarios y “ornamenta” entregó también los libros, seguramente destinados al oficio litúrgico78. Otras donaciones permiten precisar qué tipo de libros tenían esas iglesias rurales. Así, cuando el confesor Ermegildo, el presbítero Donino y otros donaron al monasterio de Sahagún la iglesia de San Emiliano, junto con sus campos, agregaron múltiples objetos litúrgicos y un conjunto de “libros eglesiasticos”: un antifonario, un commicum, un manual dividido en dos cuerpos, un salterio con cantos, un ordinum, así como $^ { 6 6 } l i$ - bellis aliis de cotidiano officio” con lecciones sobre las misas, las oraciones y las sentencias79.
A diferencia de los libros guardados en los tesoros de las sedes episcopales y monásticas, como el libro que el obispo Don Pelayo de León había mandado a copiar y donó a la sede de Santa María, aclarando que debía permanecer allí perpetuamente y bajo el cuidado del tesorero80, en las iglesias rurales se trataba de libros litúrgicos destinados al oficio cotidiano y eran utilizados para proveer los servicios religiosos básicos a nivel local. Es probable que la dotación de volúmenes que pudieran tener estas iglesias no fuera muy abundante. Así, cuando los presbíteros Froila y Didago se comprometieron a servir en la iglesia de Santa María de Balamundi y a recaudar el diezmo, dieron noticia de los bienes que recibieron con la iglesia, entre los que mencionaban cuatro libros: un ordinum, dos místicos y un salterio81. De la presencia de libros en las iglesias rurales puede inferirse cierta formación del clero menor en la escritura y la lectura vinculada a la administración de la liturgia –que además será exigida en la legislación conciliar82–, a la vez que su lugar como intermediarios al transmitir parcialmente estos conocimientos a los laicos83.
Pese a los testimonios de su elevado costo84, los libros litúrgicos trascendían los circuitos de compra y venta y circulaban como parte de las donaciones testamentarias a las instituciones eclesiásticas, en las que el valor simbólico del bien donado expresaba el rango social de quien donaba. Así pueden interpretarse las donaciones que, junto con distintos espacios agrarios, incluyen estos bienes, como la donación que hizo Godesteo de Matadeón de los Oteros al monasterio de Ardón en la que incluía “meum librum Orationum” o el “psalterium completo” que, junto con tierras y otros bienes, donaron Juan, Magido, Domna Tía y Domna Devilla al monasterio de San Cosme y San Damián85.
En los contextos locales, pues, los libros litúrgicos circulaban a través de las fundaciones y dotaciones de iglesias y monasterios rurales por parte de los presbíteros, élites rurales, magnates o bien de las instituciones monásticas de las cuales estas iglesias eran decanías, quedando generalmente en manos de los miembros del clero rural y asociados a las iglesias y los monasterios que estos controlaban.
4.2. La palabra escrita en los litigios: la ley escrita y el carácter probatorio de los diplomas.
Otra de las formas en las que circulaba la palabra escrita en contextos sociales más amplios fue en el marco de litigios en los que se reclamaban derechos sobre distintos bienes agrarios o en los que campesinos eran acusados por delitos relacionados con la propiedad, la integridad física de otras personas o la sexualidad, llevados frente a un juez o jueces en tribunales condales o magnaticios. En estos litigios, celebrados en espacios locales –aunque no circunscriptos a estos, ya que quienes participaban de los mismos como acusados o demandantes, o bien como testigos o miembros del tribunal provendrían de otras localidades más o menos próximas86–, las decisiones se ponían por escrito, se utilizaban testimonios escritos y, en algunos casos, se refería la ley escrita. En tal sentido, incluso cuando los documentos de los litigios no fueran redactados por los jueces, es esperable que estos tuvieran, al menos, la habilidad de leer los testamentos que se les presentaban en calidad de pruebas y cierto conocimiento de la ley gótica, en tanto corpus de leyes escritas87.
La pregunta por la disponibilidad y la circulación de los códices legales no es sencilla. En su reciente trabajo sobre los procesos judiciales en los siglos IX y X, Wendy Davies señalaba que, a diferencia de otras regiones europeas, en el norte ibérico no sería sino hasta finales del siglo X cuando el interés por la tradición jurídica visigó- tica se tradujo en el trabajo erudito de copia, compendio y selección de fragmentos de la tradición legal escrita, una periodización que se correspondería con la mayor presencia en la documentación diplomática de las referencias al Liber durante el siglo $\mathrm { X I ^ { 8 8 } }$ . Los escasos códices legales de esta región que han sobrevivido no permiten aventurar demasiado sobre su extensión y, aunque existen testimonios de ejemplares perdidos, se ha sugerido que su escaso valor para las instituciones eclesiásticas durante estos siglos pudo haber causado su pérdida o la irregularidad de su transmisión89.
La mayor circulación de textos legales a partir de finales del siglo X y la formación de los jueces en el conocimiento de este corpus puede apreciarse en el registro escrito a través de aquellos documentos que recogen litigios en los que se refiere algún fragmento de la ley gótica al mencionar las penas impuestas. Al respecto, resulta sugerente el litigio seguido contra Enego por el rapto de Midona, una “cubileira” de Fruela Muñoz, ya que cuando Enego confesó el crimen, el documento indica que los jueces acudieron a la “Lege de libro Iudicum” y luego se refiere un pasaje del libro III de la ley gótica en que se establecían penas de doscientos azotes y la pérdida de la libertad para quien raptase a una mujer libre90. También en un diploma del año 1018, escrito por Gontrigo, se transcribe un pasaje del Liber que establecía el pago de once veces lo robado o destruido como pena impuesta a Serbodei y a Madre, quienes debían entregar doce bueyes y vacas. Al mismo pasaje del Liber también hace referencia el documento del litigio frente al juez Alfonso contra Cidi Andrias por haber causado diversos daños, robar ganado y abandonar la mandación de Pedro Flaínez91. No solamente en los litigios podía acudirse a la ley gótica, sino que también podría estar presente en la práctica de algunos testamentos especialmente complejos. Así sucede en el año 1049 porque Pelayo Cítiz, habiendo prometido hacer una “carta perfiliationis” de una villa a Orfilo Salvadóriz, fue herido y en su agonía pidió a su mujer y sus hijos que acudiesen a los “homines bonos” para que estos ejecutasen su voluntad y realizaran la donación. En el documento, los buenos hombres Todrigo Garcéaz y Salamón Fecámez, junto con la viuda y los hijos, entregaron la heredad a Orfilo Salvadóriz un mes después de la muerte, cumpliendo entonces, como se reseña, los requisitos de la ley gótica que establecía que la donación se realizara dentro de los seis meses posteriores a la muerte “sicut dicit in libro secundo, titulo VI, sentencia XII uel tercia decima de Gens Gotorum”. La minuciosidad de la referencia a la sentencia XII –que establecía que quienes murieran lejos de su hogar y que no pudieran o no supieran hacer su testamento dejaran su voluntad por medio de siervos de buena fe– y a la sentencia XIII –sobre el plazo para cumplir la voluntad del difunto– da algunos indicios del conocimiento del Liber Iudiciorum que tenían los hombres laicos que realizaron la donación y quienes la pusieron por escrito92.
No obstante, en muchos litigios no se aplicaba la pena establecida en el corpus legal sino que se recurría al acuerdo entre las partes. Estas soluciones transaccionales, en las que se acudía al ruego y al atiba apelando a la misericordia del demandante, suponían una reducción de las penas previstas en la ley escrita. Este fenómeno indicaría que el marco normativo visigótico perduró en el proceso altomedieval en el reino de León, antes como un marco de referencia que como un cuerpo jurídico aplicado mecánica, cabal y rigurosamente en todos los procesos93. En este sentido, no pueden sobrevalorarse las referencias a la ley escrita en la documentación. Es posible que, como Agustín Prieto Morera ha señalado, las referencias al Liber en materia de penas e indemnizaciones no tuvieran un sentido propiamente técnico, sino que se tratase en muchos casos de fórmulas retóricas, como parecen indicar aquellos casos en los que la ley del libro o la ley gótica se menciona muy vagamente94. En el mismo sentido, Amancio Isla Frez ha advertido que si bien algunas referencias al Liber en la documentación altomedieval podrían dar cuenta del conocimiento de la ley gótica, otras eran referencias meramente formularias e, incluso, en algunos diplomas se evidencia su desconocimiento, al mencionar al Liber en cuestiones ajenas a la legislación goda, como las profiliaciones o las oferciones95.
Más allá de la pervivencia de la tradición legal gótica en los procesos judiciales del período, que no es objeto de este trabajo, en la documentación se percibe en los contextos locales cierto conocimiento, aun superficial, de la ley escrita, pese a la plasticidad de su aplicación. Así parece indicarlo el diploma de la donación que debió hacer Duano Teódaz porque no podía pagar nueve veces la vaca y el vino, los cereales, los paños y los argenceos que había hurtado en concepto de iudicato según “auctoricaua lex codorum”, la misma sentencia que aplica Fruela Muñoz en 1017 por el hurto de siete cañadillas de vino a Aíta Muñoz aunque sin referir la ley96. Así, también en la donación que hizo el presbítero Salvador al monasterio de Santa María de Valdevimbre se refería la disposición “in libro IIII”, que permitía a quienes no tuvieran hijos o nietos disponer libremente de sus bienes97.
La palabra escrita estaba presente en los diplomas de diversas transacciones que funcionaban como testimonios de los actos jurídicos y que, por lo tanto, poseían un valor probatorio que legitimaba el derecho sobre los bienes98. Los documentos no solamente eran el registro de la transacción sino que el escrito consumaba y ejecutaba el acto jurídico en sí mismo, que se sellaba con la firma del documento, con el valor simbólico y ritual que esto suponía99. En tal sentido, puede entenderse que transacción y documento se solapasen cuando en las imprecaciones contra quien atentara contra los derechos transferidos se interpelaba a quien “contra hanc cartula uendictionis aliquis homo ad disrumpendum venerit”, pero también la idea de que era la escritura la que debía permanecer segura, “hec scriptura maneat indisrupta”, fórmulas sumamente difundidas en el registro diplomático.
La escritura de diversas transacciones estaba difundida en los contextos locales ya en el siglo X, aunque probablemente muchos de estos documentos no hayan sido recogidos en los cartularios, destinados a conservar la documentación de las instituciones eclesiásticas. Pese a esta opacidad, Adam Kosto ha llamado la atención sobre el uso regular que hicieron los laicos de los diplomas para registrar distintos tipos de transacciones a través de una suerte de arqueología documental en los fondos eclesiásticos. Aún más, los grupos de diplomas referidos a los mismos individuos o las mismas familias que posteriormente fueron integrados en los archivos monásticos evidenciarían que los hábitos de preservación, acumulación y transmisión documental trascendían las instituciones religiosas y no se restringían a la aristocracia magnaticia, lo que permitiría hablar de archivos laicos e incluso archivos campesinos100. En efecto, entre los documentos que sí se conservaron, existe un conjunto limitado pero significativo de escrituras que recogen modestas transacciones –la venta de algunos árboles por una hemina de trigo o de un huerto por sidra, grano y queso– realizadas por escribientes poco entrenados, lo que indicaría que, al menos, algunas ventas de espacios agrarios entre campesinos eran puestas por escrito101. Asimismo, existen algunas referencias indirectas, cuando Egilo, hija de habitantes de Villa Orbani, donó toda su heredad, afirmaba que transfería tanto lo que tenía de sus padres como lo que había ganado y aumentado y tenía “per meas kartas firmitatis”102. En tal sentido, el uso de la palabra escrita para asegurar los derechos sobre distintos bienes, por modestos que estos fueran, no estaría restringido a las élites del reino.
En tanto que testimonios de los distintos actos jurídicos, también podía acudirse a los documentos en los litigios en los que los derechos sobre los bienes se ponían en cuestión. La búsqueda de la verdad implicaba frecuentemente el recurso a la palabra escrita, a la vez que los documentos emanados de las mismas disputas ratificaban, garantizaban y legitimaban esos derechos103. Cuando en el año 997 Velito y Calendo fueron llevados al “iudizio” frente al conde Flaín Muñoz y sus jueces en Valdoré porque “per insapientia” habían roturado las tierras que Adriano y Leocadia habían donado al monasterio de Santa Marina, reconocieron el delito, retornaron la tierra y confirmaron esos derechos “secundum est testamento scrito”. Es significativo que el reconocimiento que hicieron los dos campesinos se redactase al dorso de la donación original104.
Resulta conveniente, sin embargo, no sobredimensionar este fenómeno ya que si bien en este período los textos escritos cobraron mayor importancia como elementos probatorios, el juramento desempeñaba un papel fundamental en los procesos medievales. El juramento era, en primer lugar, el mecanismo para inquirir la veracidad de los documentos, lo que da cuenta de la compleja relación entre la palabra escrita y la oralidad puesto que eran los testimonios orales los que hacían verdadero el documento en cuestión105. Los juramentos de los testigos eran también, como ha señalado Isabel Alfonso, elementos de presión para forzar a alguna de las partes a reconocer como erróneas e injustas sus demandas106. Esto manifiesta el carácter ambiguo de la extensión y el uso de la palabra escrita, ya que si por una parte se acudía cada vez más a los documentos en los procedimientos judiciales, la práctica de la falsificación de los mismos hacía que el mecanismo para determinar su veracidad siguiera sujeto fundamentalmente a la oralidad. Al respecto, y sobre el valor relativo del documento escrito como prueba, es sumamente expresivo un documento del año 987 en el cual Fredino y Leovina, quienes tenían un litigio por los bienes que les había entregado presbítero Ermegildo y de quien tenían incluso un documento, acudieron al conde Flaín Muñoz para que los ayudase en este litigio y, a cambio de ello, le donaron su ración en una tierra y en un pomar. Es decir, incluso teniendo el documento “unde nobis iscripto fecit Ermegildo” necesitaron la ayuda del conde para que este ratificara la verdad de estos derechos y “mandedis et deatis ueridatem cum meos intentores”107.
5. Reflexiones finales.
El análisis de la difusión de las prácticas de lectura y escritura en la región de León durante los siglos X y XI encuentra un grave escollo en la disponibilidad de fuentes. Si bien los datos permiten observar que ya en el siglo X los actos de compraventa en los contextos locales se podían poner por escrito, no es menos cierto que la mayoría de los textos que fueron conservados se refieren a transacciones que involucraron a las aristocracias laicas y eclesiásticas, presumiblemente redactados en los scriptoria de las instituciones religiosas. A pesar de esta dificultad, a través del análisis documental se ha podido comprobar la existencia de un estrato de clérigos rurales que eran capaces de poner por escrito los actos jurídicos que involucraban a los miembros de la comunidad e incluso a los magnates laicos. Su escritura tosca, la redacción descuidada y el uso incorrecto de la escritura latina permiten asociarlos a un contexto particular y campesino, que abre la posibilidad de cierta alfabetización no estrictamente limitada a las aristocracias, un fenómeno que se ha analizado retomando la noción de una alfabetización pragmática. A la vez, se ha señalado que la difusión y el uso de la palabra escrita no se limitaban a las élites del reino, sino que, a través de los textos litúrgicos en las iglesias rurales, los textos jurídicos y los testamentos o escrituras de transacciones, la palabra escrita circulaba en los contextos locales a través de quienes podían descifrar estos textos y transmitir parcialmente sus contenidos a los habitantes de las comunidades rurales.
A luz de la evidencia diplomática presentada en esta argumentación, se ha visto que ciertas prácticas ligadas a la lectura y a la escritura circulaban más allá de una división estricta de señores y campesinos. Ahora bien, ¿esto implica reconocer que, como postulaba Roger Chartier al plantear una “historia cultural de lo social”, las divergencias culturales no estaban organizadas necesariamente según la división social? Es posible admitirlo pero solamente si se tienen en cuenta las advertencias de Peter Burke sobre la necesidad de considerar la estratificación, no de los objetos, sino de los usos de los mismos108. En este sentido, a la vez que se ha visto que la escritura de diplomas y el conocimiento y la posesión de textos litúrgicos y jurídicos no se pueden limitar exclusivamente a las élites laicas y eclesiásticas del reino, en este trabajo se han analizado las particularidades de la apropiación de la palabra escrita por los escribientes locales, haciendo hincapié en las características de este tipo de escritura a la vez que en los usos de la misma por parte de ciertos grupos, los jueces, los clérigos o los buenos hombres, con una posición particular en la estratificación medieval.
Esto plantea dos preguntas que no se han podido abordar cabalmente dentro de los márgenes propuestos para este trabajo, pero que es conveniente sugerirlas para futuras investigaciones. En primer lugar, la cuestión de la posición de los escribientes locales dentro del grupo de las élites rurales así como la posibilidad de que la práctica de la lectura y la escritura fuera uno de los elementos que diferenciaban o distinguían a este grupo del conjunto campesino. En segundo lugar, si bien se ha referido el lugar de los escribientes locales como intermediarios sociales y culturales entre las comunidades y los poderes feudales, debe profundizarse en este problema, ya que si es posible que el dominio de la escritura fuera un mecanismo para afianzar la dominación señorial a escala local, también pudo articular diversas formas de resistencia.
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