Miedo a la soledad y al desamparo. Algunas respuestas de la sociedad y del hombre medieval.
Fear of Solitude and Abandonment. Some Responses from Medieval Man and Society.
Margarita Cantera Montenegro Universidad Complutense. Madrid firstname.lastname@example.org.
RESUMEN.
Ante el temor que provocan la soledad y el desamparo, en la Edad Media se promovieron diversas respuestas, muchas de los cuales tenían su origen en la Iglesia y un motivo religioso en su actuación: diversos sistemas de limosna y ayuda económica, cofradías, hospitales, amparo en los monasterios, protección jurídica, fundación de Órdenes religiosas para asistir a los cautivos...
Palabras clave: Miedo, soledad, caridad y beneficencia.
ABSTRACT.
The fear of solitude and abandonment, in the Middle Ages was dealt with through various measures, many of which originated in the Church and had a religious motivation. These measures included several methods of almsgiving and economic assistance, confraternities, hospitals, shelter in monasteries, legal protection, and foundation of religious orders to free captives...
Key words: Fear, Solitude, Charity and Welfare.
Uno de los temores más constantes en la humanidad, y a lo largo de los tiempos, es la inseguridad que plantea enfrentarse al día de mañana, la posibilidad de la pobreza, la angustia y el temor a que falte lo imprescindible para vivir y, especialmente, tener que afrontar esas dificultades en soledad. El hombre medieval no era ajeno a ese miedo, aunque las fuertes relaciones de solidaridad y la protección familiar eran siempre una garantía que ayudaban a distribuir la riqueza y proteger al necesitado; el historiador Georges Duby afirma que “no existía la espantosa soledad del miserable que vemos en nuestros días”1 , aunque quizás tendríamos que matizar esta afirmación y decir que no existía habitualmente la soledad total.
La sociedad medieval era una sociedad de solidaridades, en la cual el hombre se insertaba en diversos grupos que le proporcionaban amparo y protección: la familia, la parroquia, la aldea, el señorío. Buscar la soledad era propio o bien de los espíritus más excelsos de la sociedad, los monjes y eremitas que aspiraban a acercarse a Dios en el alejamiento del mundo, o bien de los grupos más marginales, como los criminales, que en el aislamiento planeaban sus fechorías o huían de la persecución de la justicia.
Por tanto, vivir en grupo era una necesidad: el cultivo de la tierra, el comercio, la producción artesana, la guerra, establecer patrullas de vigilancia, defenderse de la naturaleza, compartir herramientas… son actividades que se concebían en grupo, ya fuese la familia, la vecindad o los hombres del mismo estrato social2 . Realmente, podríamos decir que el hombre se agrupaba para conjurar el miedo: guardarse del peligro en general, del hambre, del dolor, de los peligros de la noche, de la violencia…; incluso, como dice Fossier3 , del miedo a la muerte y hasta al pecado.
Sin embargo, estos grupos sociales cohesionados, y en especial la familia, no siempre eran permanentes: por muerte de los otros miembros o por la emigración hacia otras tierras o hacia la ciudad surgía el peligro de la soledad y, con ella, del desamparo, al perder la protección que proporcionaban esos grupos naturales, familia y vecindad.
Y cuando esto ocurría, el hombre buscaba recuperar ese amparo, esa protección perdida. La respuesta partió habitualmente de la Iglesia, que puso en marcha o potenció una serie de instituciones y medios que creaban fraternidades artificiales y el socorro y amparo perdidos, contribuyendo de esa manera a construir o reconstruir unos vínculos de solidaridad que proporcionasen protección y seguridad a la persona.
Es cierto que las noticias directas acerca de este miedo a la soledad y desamparo en la Edad Media no son muy abundantes; sin embargo son numerosas aquellas que nos hablan de diversos mecanismos que se pusieron en marcha para combatir las circunstancias que provocaban dichos temores4 .
Todas las etapas de la vida, aunque por circunstancias distintas, eran susceptibles de conducir a esas situaciones tan temidas: la infancia y la vejez por la especial desprotección que la falta de vigor físico producen; la juventud y plenitud de la vida, por el temor siempre presente a la enfermedad, la pérdida de los bienes, la guerra o cualquier otra circunstancia que pudiese conducir a esas situaciones y que mantenían siempre planeando sobre el hombre medieval la inseguridad. Y no digamos ya ante el paso que supone la muerte, paso individual, es cierto, pero en el cual el hombre medieval también buscaba la compañía de los cercanos para que le socorriesen por medio de la oración o proporcionándole un sepelio digno.
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De estos conjuntos de población señalados, los niños no dan realmente muestras documentales de temer la soledad y el desamparo; pero la sociedad sí era consciente de encontrarse ante un grupo especialmente vulnerable y que, quizás por la ternura de la edad siempre ha movido a la compasión. Por ello, se ha considerado a los niños huérfanos y abandonados como los más desamparados y débiles de la sociedad; y así lo refleja Alfonso X en las Partidas al establecer la ayuda preferente a los huérfanos que, con las viudas, forman el grupo de los que son, como dice el Rey Sabio, “así como desamparados et más sin consejo de los otros”5 . El abandono de los niños solía producirse por la pobreza (y se ve con claridad en los datos que los registros de estos niños recogidos dan a conocer acerca de la ropa que llevaban puesta en ese momento); aunque es cierto que a la pobreza se podían unir otras circunstancias que explicaban o movían al abandono, como la ilegitimidad del nacido, la enfermedad tanto del niño como de la madre o la situación marginal de ésta6 .
Todos los hospitales medievales tenían la obligación de dar acogida a estos desamparados por excelencia; pero con el tiempo se fueron especializando algunos de ellos y se crearon verdaderos orfanatos; y aunque el índice de mortandad de estos niños era muy elevado, compensaba la sensación de amparo que podía sentir el acogido en el tiempo que allí residía.
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Superada la infancia, la mujer era más sensible al desamparo que el varón, quizás por la mayor limitación de salidas profesionales con que contaba. Y esa pobreza y soledad de la mujer podía empujarla a buscar la salida vital en la prostitución. De forma muy gráfica lo dice Pedro López de Ayala en el Rimado de Palacio contando la historia de san Nicolás que impidió esos planes en una ocasión7 :
Leemos que un omne bueno tres fijas avía Fermosas, pero pobres; casar non las podía Nin él se mantener, por lo qual comedía De fazer una cosa muy fea e baldía. Pensaba el buen onbre así se mantener: Poner aquellas fijas a sus cuerpos vender, E de lo que así ganasen, de aquel mal aver, A sí mismo e a ellas su vida componer.
Para evitar esta degradación moral y ayudar a casar a la doncella pobre, huérfana o no, se extendió durante la Edad Media la costumbre de dar ayudas económicas a estas mujeres para constituir una dote con la que pudieran casarse según las costumbres de la época; por ello animaba el monarca Sabio en el ya citado código de las Partidas a ejercer este tipo de limosna y así evitar que “con la pobreza no hayan de ser malas mugeres”8 .
En algunas ciudades de la Corona de Aragón (Lérida, Valencia, Zaragoza) existió una institución, el Padre de los Huérfanos, documentada desde el siglo XIV y que debía ocuparse de forma especial de la educación y cuidado de esos jóvenes, así como de recoger limosnas para dotar a las huérfanas9 . En otros casos se trata de instituciones de caridad que, como la casa-hospital de Misericordia de Sevilla, fundada en 1467, tenía como finalidad específica dotar de ajuar y dinero a doncellas casaderas, honestas y de buena vida10. No es frecuente, sin embargo, la existencia de una institución propia con este objetivo de dotar doncellas pobres, pero sí se extendió como sistema habitual de ayuda la limosna para ese fin; es la limosna in auxilium maritan$d i$ , muy habitual en los testamentos, sobre todo en los siglos XIV y XV.
Pero también cuando la mujer enviudaba se abría ante ella otra etapa de temor a la soledad y desamparo si no tenía hijos que se hiciesen cargo de ella o si carecía de bienes materiales suficientes para vivir. Algunas de las soluciones a esa situación las veremos a lo largo de esta exposición.
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El enfermo y el anciano, por no poder trabajar, vivían asociados a la pobreza; y la pobreza va siempre vinculada al desamparo y soledad: se es pobre porque se es desamparado y débil, se carece de protección y de las ayudas precisas. Así lo hace decir el Arcipreste de Hita a dos ciegos mendigos que tenían que pedir para comer, pues.
Non lo podemos ganar Con estos cuerpos lazrados, Ciegos, pobres e cuitados11.
Y a menudo el pobre vive en solitario, y quizás la soledad sea la peor lacra del pobre: no tiene parientes ni amigos, pues incluso cuando los pudo haber tenido, le abandonaban. En este sentido, hay diversos textos literarios del período medieval que nos hablan de esta soledad, como éste del Libro de Miseria de Omme,
Aun vos quiero desir del pobre e del menguado: Por su mala ventura de todos es olvidado E de todos confundido e de todos despreciado; Lo que es mayor quebranto: de los suyos, desechado… Los hermanos, al hermano que es pobre, non le aman; los amigos los deslexan, fuyen de él, non lo acompañan por su mala ventura, cuando lo trovan non lo fablan a quien daba cien beberes, a un beber non lo llaman12.
En el mismo sentido se expresan diversos refranes de este período, siendo muy significativo el que dice que el pobre “es un apestado y todos huyen de su lado”13.
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Por tanto, pobreza, soledad y desamparo son circunstancias que suelen ir unidas y frente a todas ellas se pusieron en marcha diversos mecanismos. Una de las primeras fórmulas de ayuda que está documentada es la conocida como traditio corporis et animae14, un pacto de familiaridad que suponía la vinculación a un monasterio de todo tipo de personas, hombres o mujeres, casados, solteros o viudos. Se trata de una fórmula jurídica habitual en la documentación desde el siglo IX, aunque ya en las primeras Reglas monásticas hispanas, como la Regula Communis de san Fructuoso o la de san Isidoro de Sevilla, se permitía la presencia de laicos, incluso de familias enteras, en los monasterios.
El motivo de la acogida es muy claro en todos los casos: el miedo a no poder mantenerse y la soledad, el abandono por parte de todos, incluidos los hermanos u otros familiares, debido generalmente a una enfermedad larga vinculada a la pobreza. Así lo expresan con diversidad de situaciones las personas que lo establecen15: por ejemplo, a fines del siglo XI (1085) Iñigo Fortuniones, muertos sus padres y hermanos, sin amigos ni protectores, cayó en pobreza y buscó el amparo del monasterio de San.
Juan de la Peña16. A veces la familia existía, pero el desamparo era el mismo cuando los parientes se negaban a cuidar al necesitado17, como le ocurrió a Odino Guimiz en fecha cercana a la anterior (1091) y que se acogió al monasterio de Celanova; o el caso de Fortún de Subiza, aborrecido por sus hermanos y todos los parientes por su larga enfermedad y recogido en Leire a principios del siglo XIII (1124), el mismo monasterio que se comprometió a entregar a Jimena López de Ardanaz, diariamente y durante toda su vida, la comida con que mantenerse, ya que sus parientes no querían ayudarla en la situación de máxima pobreza en la que había caído.
Hubo también, aunque en menor número, algunos contratos de prestación de servicios y cuidados entre particulares, a veces parientes y otras veces sin vínculos de sangre, siempre a cambio de un beneficio económico; solía consistir en la entrega de comida y vestido, aunque a veces se ampliaba al cuidado ante la enfermedad, especialmente en el caso de enfermedades que se preveían largas, y el riesgo de la vejez18.
La persona que realizaba la traditio corporis et animae con un monasterio entraba a formar parte de la familia monástica, recibiendo el nombre de frater, confrater, familiar, o también oblato, donado, prebendado, converso y otras fórmulas más que, especialmente las primeras, reflejan, además de la vinculación al monasterio, esa función de crear una familia artificial que ofrecía la protección ante la vejez y la pobreza, así como el amparo ante la soledad: una sociedad material y espiritual que sobrevivía incluso después de la muerte.
Aunque esta fórmula tenía una función económica, hay que señalar que no era la prioritaria de la institución, ya que predominaba su carácter esencialmente espiritual: aparte de la protección material que ofrecía, conllevaba el derecho de sepultura en ese espacio monástico y, de forma especial, la participación en las oraciones de la comunidad religiosa, lo que nos indica el miedo del hombre al después de la muerte y tratar de asegurar la salvación mediante la oración de su familia, familia artificial en este caso.
La fórmula de la traditio suponía la entrega a un monasterio de la persona entera, del cuerpo y del alma: el cuerpo para ser ayudado y amparado mientras se viviese y para que fuese sepultado en el monasterio; y el alma para que goce del auxilio de las oraciones y buenas obras de la comunidad monástica, tanto en vida como después de la muerte. La persona que se entregaba era recibida en el seno de la familia monástica, dando habitualmente a cambio de ese amparo (en vida y muerte) algunos bienes, o su trabajo si estaba en edad y condiciones de prestarlo.
De esta forma, por medio de la traditio el monasterio se comprometía a proveer las necesidades de los donantes, bien con una pensión vitalicia, bien asegurando el alimento, el vestido y el lugar de habitación con carácter permanente o, en determinados casos temporal, con diversas formas y grados de vinculación; incluso podía establecerse ese vínculo ante el temor a perder la cosecha y los bienes por una catástrofe natural. Era, por tanto, una especie de seguro frente a los riesgos de pobreza, vejez19 o enfermedad y, sobre todo, un seguro para la salvación del alma, creando unos lazos de familiaridad al perder o carecer de la familia natural20.
Hubo personas que se unieron a monasterios con una vinculación menos estrecha de lo que supone la traditio y orientada sobre todo a combatir el miedo a la muerte y asegurar la salvación del alma: consistía en integrarse en la sociedad espiritual y de oración que formaba la comunidad monástica (entendida aquí en un sentido amplio), incluso en ocasiones tomando el hábito en el momento de la muerte21 o solicitando ser enterrado con el mismo, de forma que se participase de los bienes espirituales del cenobio o de la Orden religiosa, pero sin haber vivido bajo sus normas y obligaciones; podríamos hablar de una profesión monástica in articulo mortis, fiel reflejo del miedo a la soledad tras la muerte, que se aliviaba con la pertenencia a una sociedad espiritual que no se rompe, al contrario, con la muerte22.
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Una de las instituciones más importantes para hacer frente al temor a la soledad y al desamparo fue la cofradía o hermandad que, en su propio nombre, nos indica la familiaridad artificial que establecía y que venía a sustituir el amparo y compañía que proporcionaba la familia natural. Por su parte, la corporación de oficio o gremio también tuvo entre sus objetivos la ayuda mutua de sus miembros, aunque destaca más su carácter de asociación profesional con fines corporativos y laborales predominantes23.
La cofradía es una asociación voluntaria de cristianos dentro de la Iglesia católica, con unos principios y fines cristianos, bajo la guía de ciertas reglas y para promover la mutua ayuda en toda circunstancia, así como la vida religiosa de sus miembros. Por tanto, la cofradía es un factor de cohesión, de solidaridad tanto en vida como para después de la muerte, ofreciendo de forma especial una protección ante las necesidades materiales de todo tipo, ayuda y solidaridad al recién llegado a la ciudad en busca de trabajo (podemos imaginar su miedo al salir del amparo familiar y de su lugar de origen), así como la compañía en el momento de la muerte, un sepelio digno y cristiano y, sobre todo, las oraciones por el difunto, ampliando de esta forma los lazos de familiaridad y solidaridad más allá de la muerte, y mostrando otra vez el miedo a la soledad al comparecer ante el juicio divino: la cofradía, como antes la traditio, aseguraba que en ese momento, el difunto no estaría solo, ya que las oraciones de sus compañeros cofrades y sus buenas obras le acompañarían para lograr el objetivo principal del hombre, la salvación eterna.
Este fin de la cofradía, la mutua ayuda por medio de la oración tanto en vida como sobre todo para después de la muerte, se consolidó efectivamente en el movimiento confraternal que se extendió por Europa de forma llamativa durante la Plena Edad Media. Pero tiene unas claras raíces en los llamados libros de la vida que existían en los monasterios desde fechas muy tempranas, listas de los benefactores del cenobio que participaban de los beneficios espirituales del mismo, o incluso de una Orden religiosa, reflejando, por otra parte, el dogma de la comunión de los santos y la conciencia clara de solidaridad salvadora que une a todos los creyentes. Si esta fórmula se constata en muchos monasterios desde el siglo VIII, con el tiempo se fue perfeccionando y se amplió a verdaderas uniones de oración entre monasterios de una región, incluyendo también a todos los miembros y cenobios de una Orden religiosa.
Por tanto, la cofradía establecía el ejercicio de la caridad y asistencia, el socorro a todos los miembros de la misma en los momentos de enfermedad o paro, así como a la viuda, huérfanos e inválidos, y servía de “envoltura al aislamiento social de los recién instalados en la ciudad”24, ofreciendo ese encuadramiento que sustituye al natural, esa familia artificial y solidaridad que da seguridad a los hombres.
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La enfermedad, en especial la enfermedad larga o incurable en aquella época era otra ocasión de caer en soledad y sufrir el desamparo, en primer lugar por el propio hecho de la enfermedad en sí y la necesidad de cuidados propios; y, en segundo lugar, por la pobreza que solía conllevar al no poder trabajar.
De forma muy especial, los estatutos de las cofradías reflejan esos temores a través de diversas disposiciones y actuaciones para socorrer y acompañar a sus miembros. Así, como ejemplo, podemos citar uno de los estatutos de la cofradía de San Pedro della Portella, en la diócesis de Urgel, a principios del siglo XI (1035): “si alguno fuese pobre estando necesitado tanto de víveres como de vestido, o hubiese caído en enfermedad, no sea descuidado por los otros cofrades, sino que cada uno por sí mismo o por su enviado procure visitar al cofrade enfermo hasta que sane”25. O la de Santa Cristina en Tudela, ya en el siglo XII, que ordenaba que “cuando algún cofrade enferme, sea visitado por los demás”26.
Así, ante la enfermedad de un cofrade se establecía la visita frecuente por el día y el acompañamiento durante la noche por parte de sus compañeros, proporcionándole cuidados y compañía, hasta el total restablecimiento. La atención se prestaba o en la propia casa del enfermo o en los hospitales y hospicios que la propia cofradía tenía.
En caso de producirse la muerte, tampoco había soledad plena: la vigilia de oración, la misa, las oraciones y el entierro en el que participaban los cofrades portando velas y rezando aseguraban que el desamparo no existiría. Incluso podemos decir que estos servicios funerarios que prestaba la cofradía eran a menudo su verdadero fin. Y la fraternidad y el amparo se mantendrían mucho tiempo después de la muerte, renovados mediante misas de aniversario y oraciones periódicas.
Sin embargo, en el caso de ciertas enfermedades sí surgía un justificado miedo a la soledad por ser el aislamiento la respuesta de la sociedad para evitar el contagio. La enfermedad que siempre conllevaba un aislamiento total es la lepra, por lo que podemos imaginar el temor de la persona, y de su familia, cuando aparecían los primeros síntomas de la misma. El leproso debía ser identificado incluso por su forma de vestir para evitar todo contacto con el resto de los hombres; y así describe Alfonso X en la General e Gran Estoria cómo se debía actuar con estas personas: “los apartasen de todo el pueblo, e que les feziesen fazer vestidos bien anchos, de guisa que non oviessen ningún embargo que les conocieren, e las bocas cubiertas con los vestidos, porque cuando fablasen non fiziessen… danno a los que se llegasen a ellos con el fedor de su respiramiento malo”; asimismo, no podrían entrar en iglesias, molinos, mercados ni participar en asambleas populares27. Podemos, por tanto, comprender el temor a esta enfermedad, ya que para los leprosos suponía alejarse totalmente y ser recluidos en las leproserías en una soledad en cierto sentido relativa, pues si suponía el alejamiento total y definitivo de los parientes y vecinos, la reclusión se producía en comunidades de enfermos atendidos habitualmente por religiosos.
Otras enfermedades eran temidas por sus consecuencias inmediatas, debilitamiento y quizás muerte, pero no solían conllevar una condena tan clara a la soledad, al alejamiento, al menos al alejamiento total. Sólo podría compararse en cierta medida al temor al abandono que provocaba la peste, ya que era frecuente que la propia familia se alejase del enfermo por el temor al contagio; pero la diferencia quizás más notable es que mientras el apestado moría en un plazo muy breve, el leproso podía vivir varios años internado en el lazareto, y por tanto apartado de la sociedad.
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Habría que hablar de otro grupo de personas que sentirían un fuerte miedo a la soledad y desamparo: los presos. Para atender sus necesidades y tratar de aliviar su situación actuaron algunas cofradías que entre sus fines tenían el de recoger limosnas para hacer frente a las deudas de los encarcelados, pues a menudo su impago era causa de la prisión. También asumían el acompañamiento material en general (comida, ropa, asistencia médica) y asimismo el espiritual, sobre todo para los reos de penas más largas o para los condenados a muerte, a los que proporcionaban compañía hasta el mismo cadalso y se encargaban de enterrar los restos de los ajusticiados, como la cofradía del Hospital de San Bernardo de Sevilla28.
Esta ayuda fue institucionalizada por Pedro IV el Ceremonioso en Valencia a través del procurador dels miserables, que debía visitar la cárcel a diario para llevar comida y vestido a los presos, hacer que les visitase semanalmente un médico, así como recoger limosnas con estos fines de ayuda y compañía29.
De todas formas, no podemos dudar que mayor soledad y desamparo sentiría el cautivo cristiano en tierra musulmana; y también la sociedad cristiana contemplaba con temor esa cautividad por la dificultad de conseguir la libertad y, de forma especial, porque una salida fácil a esa situación era la apostasía. Y para tratar de evitar ese riesgo surgieron diversas respuestas, desde las limosnas individuales hasta la creación de unas Órdenes Religiosas dedicadas especialmente a promover su liberación, las Órdenes redentoristas de la Merced y de la Trinidad30; los frailes mercedarios y los trinitarios recaudaban limosnas con las que pagar los rescates de esos cautivos, especialmente de aquellos que estaban en peligro inminente de apostatar; y como muestra de caridad cristiana, estos frailes llegaban a intercambiarse con ellos si no tenían dinero suficiente para pagar su rescate.
Pero, conseguida la libertad, el excautivo no se encontraba libre de miedos: volver a su casa y lugar de origen después de muchos años de ausencia suponía a menudo una difícil adaptación, además de la dificultad frecuente de encontrar un trabajo para una persona cuya salud generalmente estaba muy vulnerada tras los años de cautiverio. Es cierto que esas mismas Órdenes redentoristas crearon hospitales para que, nada más regresar de la prisión, los cautivos pudieran reponerse antes de volver a su vida habitual; pero, insisto, la fragilidad de la salud de la mayoría de estos excautivos les movía a temer la pobreza y el desamparo que ésta conlleva.
Pobreza, soledad, enfermedad, abandono son palabras que suelen ir unidas en la Edad Media, provocando temor a sus consecuencias. Y para tratar de ayudar a las personas en esas circunstancias también se crearon durante ese período los hospitales. Hay que señalar que el hospital medieval se acerca quizás más a nuestra idea de albergue o asilo: en él, además de las atenciones sanitarias básicas, se daba comida y techo a todo tipo de personas, sanas o enfermas, a las primeras por tiempo limitado; a las segundas sin limitación. Se trataba de una forma pública y gratuita de ejercer la caridad, dando asistencia y compañía tanto a personas sanas, a menudo sin familia, como enfermas; y en ese luchar contra el miedo al desamparo cabe destacar la acogida que se daba a los ancianos, incluso con hospitales fundados para este fin propio: es fácil pensar el miedo que sufrirían estas personas si meditamos el objetivo que se marcaba en la fundación del hospital de San Bernardo en Sevilla, en 1355: acoger a “hombres y mujeres ancianos que, destituidos de las fuerzas naturales y hacienda, hubiesen llegado a necesidad extrema”31. Durante gran parte de la Edad Media la tarea de fundar y atender hospitales fue propia de las Órdenes monásticas, hasta la aparición de los hospitales urbanos a partir de los siglos XII y XIII (generalmente vinculados a cofradías religiosas) y, ya en el siglo XV, de los grandes hospitales generales bajo el patrocinio de los monarcas32.
Miedo también a la pobreza que empujaba habitualmente a la soledad y desamparo. Y para tratar de combatir algunos de los males que la pobreza provoca, se puso en marcha el ejercicio de la caridad y la limosna como práctica habitual. Nunca se consideraron la solución definitiva al problema de la pobreza, como muy bien reflejan las obras de Raimundo Lulio33, pero la limosna ayudaba a sobrevivir a los pobres y trataba de paliar el hambre que, con cierta frecuencia, atenazaba a la sociedad medieval. La limosna era entregada tanto de forma individual por personas de toda condición, como de forma organizada a través de matrículas o listas de pobres que existían en parroquias, catedrales y monasterios; en algunos lugares también hubo una matrícula de pobres vergonzantes, el plato de los pobres vergonzantes, para aquellos casos en que a la angustia de la pobreza se unía el impedimento social de mendigar34. En ese ejercicio de la limosna habría que destacar la actuación de los monasterios, en los que pronto surgió un oficio propio para ocuparse de esta función, el limosnero; y también habría que señalar cómo en las diversas Reglas monásticas podemos ver, junto a disposiciones de vida dura y exigente para el monje, verdaderas notas de ternura al prescribir el trato hacia los enfermos, los niños y los ancianos, así como hacia a los huéspedes, peregrinos y necesitados en general que eran atendidos por los monjes35.
También origen religioso y carácter benéfico tuvieron las Arcas de Misericordia y los Pósitos36, documentados desde principios del siglo XV y vinculados inicialmente a la Orden franciscana; su objetivo era realizar pequeños préstamos ya fuese en especie, ya en metálico o en simiente y grano. Además de la ayuda que comportaban, se trataba también de un medio de combatir la usura.
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La falta de protección jurídica, especialmente de los pobres, era siempre motivo de temor por el desamparo que ello producía, aunque se consideraba que tanto el rey como los caballeros tenían la obligación de asumir esa defensa; y así se refleja en diversos fueros y documentos legales37.
Posteriormente, y como plasmación de esa obligación de defensa, de ese amparo a los más pobres de la sociedad, surgirá la figura del abogado de los pobres, documentada en el siglo XIII. Existía tanto en la Corona de Castilla como en la de Aragón, aunque con una diferencia: mientras en Castilla es de carácter real, en Aragón, al menos desde mediados del siglo XIV, este abogado de los pobres lo designaba y pagaba el municipio38.
Realmente nadie estaba libre del temor a esa falta de protección; y en esa lucha contra la inseguridad que la soledad jurídica podía proporcionar tenemos que recordar el propio establecimiento de los lazos feudales, la asociación vecinal o la creación de cofradías, algunas de las cuales tenían entre sus objetivos el proporcionar amparo ante cualquier enemistad que pudiese surgir, señal del temor a ese desamparo por la indefensión jurídica.
Tampoco los monasterios se vieron libres de ese temor a la desprotección; por ello se pusieron en marcha mecanismos de amparo y defensa, como el patronato de laicos existente desde época visigoda: el patrono se comprometía a vigilar y tutelar el patrimonio y la vida de los clérigos, a cambio de ser mantenido por el cenobio u obtener una renta del mismo que compensase su dedicación, fórmula en sus contenidos y consecuencias bastante parecida a la encomienda que triunfó siglos después; incluso algunos monasterios tuvieron que concertar con guerreros profesionales, conocidos como milites monasterii, la protección de la vida y de los bienes de la comunidad a cambio de un censo, pero sin que ello supusiera otorgar a estos milites el derecho a intervenir en la vida interna del centro, como sí podían hacer el patrono y el titular de la encomienda39. Unas y otras fórmulas facilitaron que de la protección buscada se pasase al abuso y presión económica y jurídica, de las que hay abundantes noticias.
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En fin, soledad y desamparo son dos circunstancias que provocan en todo momento miedo y ante las que el hombre buscó en la Edad Media diversas respuestas, muchas de los cuales, como también ocurre en nuestros días, tenían su origen en la Iglesia y un motivo religioso en su actuación.