X.
RELIGION.
La religi6n celtibérica, aunque peor conocida que la ibérica o la del mundo celtico,presenta una serie de rasgos que,como ha senalado Marco (1993a: 478) en relacion a la religiosidad de los Celtas hispanos,“se adecuan perfectamente a lo que se conoce como elementos‘sustanciales’de la religión céltica en general>,cuyos topoi,sin embargo,no se ha considerado oportuno abordar aqui,al no estar,en muchos casos,suficientemente documentados en el territorio peninsular (1).
Un problema grave al estudiar la religiosidad celtiberica es la necesidad de dotarla de una vision histórica,lo que choca con la falta de informacion y con el tratamiento con el que a menudo se ha procedido a su estudio,desgajada del sistema cultural del que constituye un elemento esencial.
La mayor parte de la informaci6n que se posee sobre la religi6n de los pueblos celtas de la Peninsula Iberica se debe a la epigrafia de época romana, siempre en alfabeto latino y generalmente en lengua también latina,aun cuando se conozcan inscripciones en lenguas indigenas, como la κinscripción grande> de Penalba de Villastar,en celtibérico,y la de Cabeco das Fraguas,en lusitano.Ademäs,resulta de gran interés la iconografia sobre diversos soportes—estelas funerarias,esculturas,ceramicas,etc.— yreferida a aspectos tan variados como los rituales funerarios,las practicas sacrificiales,la representación de divinidades o la mitologia de estos pueblos que,como ocurre con la de los Celtas continentales,estä perdida. Unicamente a traves de las representaciones iconograficas —cuyo maximo exponente se halla en Ias producciones vasculares numantinas (Romero 1976a; Olmos 1986; Sopena 1987: 123 ss.; Idem 1995:219 ss.) yen una serie de manifestaciones cuyo marco supera el ámbito celtibérico,como las estelas funerarias (Marco 1976; Marco y Baldellou 1976;Marco 1978;Abásolo y Marco 1995:335 ss.)y una pieza excepcional como la diadema de San Martin de Oscos (Marco 1994a)- es posible vislumbrar un lenguaje mitico,enormemente rico y complejo,cuyas claves son dificiles de determinar para el investigador moderno.
Aparte de estas evidencias,insuficientes para reconstruir la religiosidad de los Celtas hispanos,los escritores grecolatinos dejaron algunas noticias,muy pocas en relaci6n con las que proporcionaron respecto a la Celtica continental,al estar más interesados en los hechos de armas que llenaron los dos siglos previos al cambio de era.Estas noticias,al igual que las que se ocupan de los pueblos celtas del otro lado de los Pirineos,estan referidas mas a las practicas rituales que a la propia naturaleza del sistema de creencias,lo que limita enormemente su valor como fuente de conocimiento de la religion de los Celtas de Hispania.
El caräcter tardio de estas fuentes refleja el sincretismo de la religiosidad hispano-celta con la romana,de igual forma que ocurre con la gala.A pesar de la presencia romana y de su influencia en la religiosidad de los pueblos conquistados,el componente indigena de la misma se mantuvo vigente, con modificaciones,durante los primeros siglos de su dominio.Las denominaciones seguras de dioses indigenas corresponden a la fase contemporanea a la presencia de Roma en el territorio peninsular, aunque no es posible dudar de la existencia de estas mismas divinidades con anterioridad a este momento. Su evoluci6n no resulta facil de establecer,si bien se advierte una creciente antropomorfizacion de las divinidades, en cualquier caso muy escasas,especialmente evidente bajo el contacto con Roma.
El periodo previo a la presencia de Roma en Hispania resulta de gran oscuridad por lo que respecta al mundo de las creencias, cuyos indicios se limitan en gran medida al mundo funerario gracias al conocimiento de un buen numero de necr6polis cuya cronologia se remonta al siglo VI a.C.(vid. capitulos IV y VII). Sin embargo,la informacion que proporciona este tipo de yacimiento estä centrada,más que en el propio ritual funerario con toda la parafernalia de que sin duda estuvo rodeado y del que apenas se pueden imaginar ciertos aspectos,en los resultados de este proceso. Tambien a época prerromana corresponden los hallazgos de áreas cultuales o de verdaderos santuarios como los documentados entre los Celtici del Suroeste o en la Meseta Occidental,donde destaca el caso de Ulaca,que cabe vincular con monumentos similares del Noroeste,como Panoias,Vilar de Perdices, Cabeco das Fraguas,etc.，verdaderos altares rupestres caracterizados por la presencia de grandes penas,a veces trabajadas y con inscripciones,fechados ya con posterioridad al cambio de era.En torno a este momento podria situarse el santuario de Pefalba de Villastar (Untermann 1995b: 201).
Desafortunadamente,el conjunto de la documentación sobre este campo es muy escaso y nunca ha sido debidamente recopilado y analizado,lo que priva de una informacion que,aunque parcial,seria de enorme interés para documentar las fases más antiguas de la religiosidad celtiberica.
1. DIVINIDADES.
A diferencia de lo que ocurri6 en las Galias,los escritores de la Antigiedad apenas dejaron informacion sobre la religi6n de los Celtiberos.Un interesante pasaje de Estrabón (3,4,16) aporta alguna informacion al respecto:
“Segun ciertos autores,los Galaicos son ateos; más no asi los Celtiberos y los otros pueblos que lindan con ellos por el Norte, todos los cuales tienen cierta divinidad innominada a la que,en las noches de luna llena, las familias rinden culto danzando,hasta el amanecer,ante las puertas de sus casas> (traduccion A. Garcia y Bellido 1945: 176).
Esta divinidad, tradicionalmente interpretada como una deidad de nombre tabu que se identifica con la Luna (Taracena 1954: 282; Blazquez 1962:27 ss.; etc.), puede relacionarse,de acuerdo con Marco (1987:58 s.; 1988: 173;1993a: 484 s.)y Sopena (Sopena y Ramon 1994; Sopeia 1995:32 ss.),con Dis Pater, dios ct6nico reinante en el Infierno,del que,como sefiala César, todos los Galos se proclamaban descendientes,segun era transmitido por los druidas,raz6n por la cual miden el tiempo no por dias sino por noches,esto es,por lunas.Por su parte,la existencia de danzas mägico-religiosas estaria atestiguada en las cerámicas de Numancia e Izana (fig.125,1-2) (Marco 1987: 68; Sopena 1987: 57).
Con independencia del texto de Estrabon,las restantes menciones de dioses indigenas en la Celtiberia se han documentado a través de la epigrafia,tanto latina como celtiberica,siendo escasas las representaciones iconograficas de los mismos y,en ocasiones,discutibles. Este es el caso de un fragmento de ceramica numantina que reproduce un animal en 《perspectiva cenital>,caracteristica de la iconografia arévaco-vaccea (Romero 1976: 24, $\boldsymbol { \mathrm { \tt ~ n } } ^ { \circ } 2 \boldsymbol { \mathrm { 6 } }$ ,fig.8,26;Romero y Sanz 1992),con las fauces abiertas,lo que ha llevado a ser interpretado como una representaci6n del dios cornudo Cernunnos (fig.102,B,3),aunque para ello se haya modificado la posici6n original definida por las lineas de torno de la vasija (Blazquez $1 9 5 7 \mathrm { b } { = } 1 9 5 8 \mathrm { a } { = } 1 9 5 9 { = } 1 9 7 7$ :361 ss.; Salinas 1984-85: 84 y 99; Sopena 1987: 49,lam. X1,C) (2). Como imägenes de diosas se han interpretado (vid. Salinas 1984-85:84 s.) una figura femenina de arcilla modelada (Taracena 1954: 285),de unos $1 5 \mathrm { { c m } }$ de altura (fig. 125,4),y una pintura vascular (fig.125,3) que reproduce a un personaje tambien femenino,tocado por un velo (Olmos 1986:219; Sopena 1987:125,nota 44,lam. X), piezas ambas procedentes de Numancia.
Otras dos representaciones antropomorfas,muy estilizadas,proceden del santuario celtibérico de Pefialba de Villastar (Teruel)，habiendo sido interpretadas por Marco (1986: 749 ss.,lam.5,fig.1) como sendas figuraciones de Lug. La primera, corresponde a una figura masculina en la que destaca la cabeza,cuya simplicidad y falta de detalle iconografico permite relacionarla con otras representaciones semejantes del ámbito céltico (Jacobsthal 1944:12;Almagro-Gorbea y Lorrio 1992: 412 ss.).Muestra los brazos en cruz,con las manos abiertas,pudiendo paralelizarse con el relieve de Lourizán (Pontevedra) que reproduce la mitad superior de una figura humana barbada y con cuernos,presentando igualmente los brazos abiertos y grandes manos extendidas, relacionado con la representacion de una deidad,concretamente Vestio Alonieco,por el hallazgo en sus proximidades de dos aras dedicadas al citado dios,y que L6pez Cuevillas(1951:394) interpret6 como una representaci6n de Lug. En este sentido,resulta significativo que uno de los epitetos claves de Lug sea lamfhada,“de largos brazos>.La segunda figura corresponde a un personaje bifronte muy estilizado,cuyas cabezas aparecen provistas de cuernos o,como ha seialado Marco,con Ia estilizacion de la “corona de hojas> presente en varias esculturas celticas centroeuropeas (fig. 125,5).

Fig.125-1-2personajesdnzando:1Numancia;2Izana.3-4supuestasrepresentacionesdedivinidadesprocedentesde Numancia.5epresentacionbifrontedelsantuariodePealbadeVilastarRepresentacionespintadas(-3),modeladasearcilla (4)ygrabadas sobreroca (5).(Segun Watenberg 1963(1y4),Taracena1927(2)Romero1976a(3)yCabré1910(5)).A diferentes escalas.
Se ha sugerido que ciertas representaciones iconograficas o literarias podrian avalar la existencia de una divinidad infernal y funeraria,identificada con Sucellus (Blazquez 1983: 275;Marco 1987: 66; Sopena 1987:50;Idem 1995:109 ss.; Peralta 1990:56;Idem 1991: 92 s.).Asi se ha interpretado el episodio que narra Apiano (Iber. 48),ocurrido el aio 152 a.C.,en el que los nertobrigenses enviaron a Marcelo un heraldo vestido con una piel de lobo en senal de paz.Iconograficamente, personajes cubiertos con piel de lobo aparecen en la estela de Zurita (fig.129,2) asociados a un caballo y, bajo ellos,a una escena del ritual de exposicion de cadaveres en la que un guerrero yacente es devorado por un ave rapaz (vid.infra) (3). Se ha planteado que este tipo de personajes pudieran remitir en ultima instancia a cofradias de guerrero, bien documentadas en el mundo indoeuropeo (Peralta 1990 y 1991; Marco 1993a: 497 s.) (4). A estas evidencias habria que unir la identificaci6n de Sucellus, llevada a cabo por M.P. Garcia-Bellido (1985- 86),reproducido ocupando el anverso de los cuadrantes de Bilbilis con leyenda BIL,piezas consideradas como monedas mineras,proponiendo su vinculaci6n con un posible asentamiento de Galos en esa zona,cuya presencia,por otra parte,parece estar atestiguada en el Valle del Ebro y,en general,en el Noreste peninsular (vid.capitulo 11,1.1.d).
Hay que hacer mencion,tambien,de un relieve procedente de Sigüenza (Guadalajara） con una dedicación epigrafica a Epona,en la que la diosa aparece montando de lado una yegua vista de perfil (Marco 1987: 62),iconografia que recuerda a otros dos monumentos de la provincia de Alava (Elorza 1970).
La mayor parte de los teónimos indigenas documentados en Ia Peninsula Ibérica proceden de su zona occidental, ofreciendo,en buena medida,una teonimia exclusiva (Untermann 1985b; de Hoz 1986b y 1993a: 370 ss.; Garcia Fernandez-Albalat 1990;Marco 1991: 93 ss.; Idem 1993a: 481 ss.; Villar 1993-95; Idem 1994-95;Idem 1996) que muestra-en el ámbito de la Hispania céltica- diferencias regionales en lo que a las creencias se refiere.Con todo,el territorio celtibérico ha proporcionado una treintena de teónimos indigenas distintos,algunos de los cuales aparecen repetidos en varias ocasiones (5).De ellos,Lug,las Matres o Epona corresponden a divinidades “pancélticas>,perfectamente evidenciadas en el resto de la Hispania celtica.De los restantes dioses,salvo contadas excepciones,la mayor parte tienen caracter local, estando en ocasiones asociados con la topografia: montanas,bosques,lagos o fuentes.Entre las excepciones,una mencion a Ataecina y otraalos Lares Viales en Segobriga (Cuenca),aunque por lo que se refiere a Ia inscripci6n de Ataecina existen dudas sobre su procedencia original (Almagro-Gorbea 1995c: 88 s.; Abascal 1995c:91, nota 257).
Refiriendose a las divinidades romanas, Salinas(1985: 327 s.） ha puesto de manifiesto como su difusion en la Celtiberia se deberia a la “suplantacion> por parte de éstas de los dioses indigenas con los que se identificarian O a los que se asimilarian.Las divinidades clasicas que cuentan con más testimonios en la Celtiberia son Jupiter, Marte,Hércules,Mercurio yApolo, justamente aquellas con las que se asimilan los principales dioses celtas (Caes., B.G.VI,17).El analisis del pante6n venerado en una ciudad celtibérico-romana como Segobriga puede resultar de gran interés,destacando el caracter indigena del mismo ya que,aunque el mayor numero de dedicaciones responden a divinidades romanas como Diana,Hércules o Mercurio,debe verse en ellas la interpretatio romana de dioses indigenas,con lo que puede decirse que bajo denominaciones o interpretaciones romanas se esconde un pante6n de tipo celtico (Almagro-Gorbea 1995c: 88 ss.).
2. LOS LUGARES SAGRADOS Y LOS SANTUARIOS.
En la religion celtica,muchas de las divinidades aparecen vinculadas con espacios naturales:fuentes o manantiales, lagos,montanas,bosques,etc.Estos lugares, en su mayoria,no han dejado constancia de su carácter sagrado,que unicamente puede ser determinado con seguridad por su asociaci6n con estructuras u otro tipo de manifestaciones cultuales (inscripciones votivas, exvotos,cazoletas,etc.).El culto a penas,arboles y fuentes es mencionado por las fuentes literarias (Prudencio, Contra Simaco 2,1010-1011; Martin Dumiense,De correct.rust. XVI),que evidencian su practica hasta época medieval (vid.Blazquez 1957a: 231; Idem 1977:460;Schulten 1963:364;Vives et alii 1963:399 y 498; Sopenia 1987: 59 s.).Menci6n aparte merece el caso de los espacios funerarios,cuyo valor sacro no debe olvidarse.
Laexistencia de lugares de culto en la Celtiberia es conocida por las fuentes clasicas,y asi Marcial (I,49,5-6) se refiere al sacrum Uadaueronen montibus,quizás la Sierra del Madero,al Este de Numancia (Schulten 1959: 253),y alude igualmente a un bosque sagrado cerca de Bilbilis (Dolg 1953:232 s.),el sanctum Buradonis ilicetum (4,55,23)，por más que los bosques sagrados en el mundo celtico,como entre los griegos y los romanos, serian en realidad lugares de culto fijos y estructurados (Scheid 1993;Brunaux 1993),en los que habitaria la divinidad (vid.Marco 1993a). Como un locus o bosque sacro puede considerarse el santuario de Diana en Segobriga que,aunque fechado con posterioridad al cambio de era, parece proceder de un substrato céltico anterior (Almagro-Gorbea 1995c).
Sin duda, el santuario mas conocido del que ha quedado constancia en la Celtiberia es el de Penalba de Villastar (Teruel) (Cabré 1910;Marco 1986; Idem 1996:88 ss.). Se situia en ia cima de una montana,a cuyo pie discurre el rio Turia, coronada por un farallón de caliza blanquecina en el que se documentaron más de veinte inscripciones,en una de las cuales aparece citado en dos ocasiones, en dativo,el dios céltico Lugu (6),inscripcion en la que además se haria referencia a una 《estructura con techumbre>(Meid 1993-95:352;Idem 1994:37) de la no ha quedado evidencia alguna,aunque se han identificado una serie de oquedades,a veces comunicadas entre si, en los salientes de la roca,sobre la parte superior de la pared,relacionables con ritos sacrificiales y rituales de purificación,de acuerdo con la interpretación de conjuntos similares en el Noroeste peninsular (Marco 1986: 746 ss.). Hay,ademas,un buen numero de cazoletas y grabados,que incluyen: motivos geometricos y astrales, representaciones zoomorfas,sobre todo aves,pero también caballos y algun cérvido,y antropomorfas,generalmente muy estilizadas,entre las que destacan dos,una de ellas bifronte (fig.125,5),consideradas como sendas figuraciones de Lug (Marco 1986: 749 ss.,läm.5 y fig.1).
El santuario de Pefalba de Villastar ha sido considerado como el centro cultual mas importante del dios Lug en la Peninsula Iberica (Marco 1986).Para Untermann (1995c: 201),la peregrinaci6n a la que se deben los grafitos tuvo lugar hacia el cambio de era y no duró más de una generaci6n.
Los santuarios en cuevas,bien documentados en el Levante peninsular (Pérez Ballester 1992),son también conocidos en la Hispania celtica.Este es el caso de la cueva de la Griega (Segovia),de la que proceden un buen numero de inscripciones votivas (Mayer 1995),entre ellas una dedicada auna divinidad indigena,Nemedus Augustus (Marco 1993d) o quizas de la Cueva de San Garcia (Santo Domingo de Silos,Burgos), que ha ofrecido una breve inscripcion en escritura iberica de dificil interpretación (Albertos 1986; de Hoz 1995c: 16).
Ademas de estos lugares sagrados,localizados en parajes aislados,sin relación alguna con otros de habitaci6n,tambien se ha evidenciado en la Hispania céltica la presencia de santuarios en el interior de habitats,ocupando el centro o un lugar destacado del mismo, bien documentados tanto en el mundo ibérico como en la Europa céltica,y de lo que son buen ejemplo los santuarios en oppida de Zavist y Tris6v, en Bohemia,Liptovska Mara, en Eslovaquia,Entremont,en el Sur de Francia,Danebury y Maiden Castle,en Inglaterra,etc.(Cunliffe 1986: 113 ss.; Brunaux 1988: 40 s.).
En la Meseta, el caso mejor conocido es el del oppidum vett6n de Ulaca (Avila),en el que se han hallado los restos de lo que se ha interpretado como una estructura cultual, constituida por una estancia rectangular tallada en la roca, asociada a una gran pefa—conocida como el 《Altar de Sacrificios>— en la que una doble escalera conduce a una plataforma que presenta dos concavidades circulares comunicadas entre si, una de las cuales vertia a una tercera,abierta por medio de un canal (Martin Valls 1985:116 s.; Alvarez-Sanchis 1993: 275,fig.8). Se localiza en una zona destacada del castro, en las proximidades de una calle que se dirige hacia una de las puertas principales.En el mismo sector,a unos $1 6 0 \ \mathrm { m } .$ del santuario,se emplaza una estructura, tradicionalmente interpretada como un horno metalurgico,para la que recientemente se ha propuesto un uso termal,en relaci6n con baios iniciaticos (Almagro-Gorbea y Alvarez-Sanchis 1993;Alvarez-Sanchis 1993: 275,figs.8 ss), vinculandola con los monumentos de la Cultura castrena del Noroeste conocidos,por sus espectaculares fachadas,como 《pedras formosas>.
Tambien se ha sugerido la existencia de una piedra sacrificial en las proximidades de Arcobriga (Aguilera 1909:139 ss.;Diaz 1989:36,lams.II y IV),en una explanada situada en la margen izquierda del Jal6n,a poco mas de un kil6metro de la ciudad celtiberico-romana, formando parte de un conjunto de estructuras que, segun Cerralbo, pertenecian a un 《campo de Asambleas>.
Una estructura similar a la registrada en Ulaca podria documentarse en la acrópolis de la ciudad arévaca de Termes (Argente y Diaz 1989: 56; Argente,coord.1990a: 60), interpretada(Taracena 1941:107; Idem 1954: 284) como un posible templo,que para Blazquez (1983:228) se trataria de una piedra de sacrificios.En cualquier caso, la falta de descripcion y estudio de los restos,generalizable a otros monumentos de este tipo,dificulta su interpretaci6n.Tambien en Termes se ha documentado un edificio constituido por una graderia labrada toscamente en la roca y dividida en varios tramos,unos rectos y otros ligeramente curvos,que sigue la estructura del terreno, con una anchura total de $6 0 ~ \mathrm { m } .$ ,abierta hacia una amplia explanada (Taracena 1941:107;Salinas 1984-85:86; Argente y Diaz 1989:26 ss.; Argente,coord. 1990a: 31 ss.). Situada extramuros, junto a la llamada 《Puerta del Sol>,ha sido objeto de diversas interpretaciones: anfiteatro, teatro,recinto sagrado o templo,lugar de sacrificios,lugar de reuniones publicas,etc.Las excavaciones llevadas a.cabo por I. Calvo (1913:374 ss.) bajo la graderia permitieron descubrir una cueva en cuyo fondo se hallaron un buen numero de cuernas de b6vido,varias piedras con canales,interpretadas como pilas de sacrificios,hojas de cuchillo y hachuelas curvas,relacionadas con tales practicas sacrificiales.Las recientes excavaciones llevadas a cabo por J.L.Argente han dado una fecha entre la segunda mitad del siglo I a.C.y finales del I d.C.o inicios del II.,documentandose la presencia de restos de cérvidos y,en menor medida,de bovidos (Argente 1980: 183 ss.; Argente y Diaz 1989: 26 ss.; Argente, coord. 1990a: 31 ss.).
De cualquier manera,la presencia de lugares de culto en el interior de häbitats en el territorio de la Celtiberia puede defenderse para el caso de Numancia (Taracena 1954:285;Blazquez 1983: ${ \bf 2 2 8 \ s }$ ：Salinas 1985:317; Marco 1987: 68), quizas de tipo domestico,ya que las antiguas excavaciones suministraron un buen numero de exvotos cerámicos,tales como pies votivos yrepresentaciones antropomorfas o zoomorfas (fig. 103),asi como un conjunto de simpula,recipientes para realizar libaciones durante los sacrificios,de bronce (fig. 96.B)y ceramica (fig.103,3) (Martin Valls 1990:148 s.),sin que existan datos sobre la ubicacion especifica de estos objetos dentro de la ciudad.
La presencia de santuarios en el interior de poblados estä bien documentada entre los Celtici del Suroeste,de quienes no hay que olvidar que,de acuerdo con Plinio (III,13),serian Celtiberos,como lo demuestran,ademas de su lengua y el nombre de sus oppida,sus ritos.Estos santuarios ocupan un lugar prioritario dentro del poblado,en general vinculado con la acr6polis y con una calle central. Como tal se ha considerado un edificio de planta rectangular,localizado en laacrópolis,bajo los edificios cultuales del Foro romano de Miróbriga dos Célticos (Santiago do Cacem),atribuyéndole un supuesto origen prerromano (Biers 1988: 9 s.; Berrocal-Rangel 1992:193). El hallazgo mas interesante corresponde al Castrejon de Capote (Higuera la Real, Badajoz),situado en el Suroeste de Extremadura, en los limites con Huelva y Portugal, en plena Beturia Celtica (Berrocal-Rangel 1989:253 ss.; Idem 1992:194 ss.; Idem 1994).Se trata de una estructura de piedra,considerada como un altar,con un podio sobre el que se levanta una mesa y un banco corrido en torno a ella,situada en la zona mäs alta del poblado, que es ademas el centro del mismo,y abierta a la que parece ser la calle central que se dirigiria hacia la puerta principal del castro.Dadas las ofrendas de diverso tipo y los restos de hogueras que se hallaron en su interior,asi como en las zonas aledafias,ha sido interpretada como un santuario.
Entre los materiales diversos aparecidos en el altar y en sus inmediaciones,predominan los recipientes ceramicos,que constituyen el conjunto de materiales más numeroso del deposito,habiendose recogido en torno a 54.000 fragmentos,correspondientes a un numero minimo de 1.0oo vasijas, con una importante proporci6n de piezas realizadas a mano,siendo de destacar la variedad y complejidad de las decoraciones.A ellos se anaden 127 fusayolas que,dada su dispersion topografica,bien pudieron haber estado originariamente agrupadas en algunos de estos vasos.Hay que mencionar igualmente: los objetos metalicos,entre los que destacan los elementos relacionados con el banquete,tales como una badila,un asador,una parrilla y cuchillos de dorso curvo; las armas, que incluyen una falcata,un soliferreum, puntas de lanza, regatones,cuchillos curvos,un posible umbo de escudo, espuelas y lo que parecen ser restos de arreos de caballo; y los objetos ormamentales,como cuentas de cuarzo y pasta vitrea,anillos y pulseras.Tambien se han documentado pinzas,dos hachitas, respectivamente de hierro y plomo,un bóvido recortado en una lamina de plomo, conos broncineos y una serie de piezas liticas.Y por ultimo,se recogieron numerosos restos faunisticos,pertenecientes a unas dos docenas de animales -bóvidos, ovicapridos,suidos,équidos y cérvidos-，que confirman el caracter culinario y ritual del depósito.
La dispersion de los hallazgos y de las hogueras, tanto en el propio santuario como en la calle a la que se abre dicha estructura, ha sugerido su vinculacion con actos de caräcter colectivo.El conjunto se ha fechado entre mediados del siglo IV e inicios del II a.C., momento en el que la estancia del altar fue cubierta con piedras y cerrada mediante un muro de mala construcci6n que incluso lleg6 a tapar parte del depósito ritual.
Las caracteristicas de las ofrendas permiten poner en relacion el santuario de Capote con el depósito votivo de Garvao (Beja) (Beirao et alii 1985;Berrocal-Rangel 1992: 193 s.),localizado en una fosa,abierta en la ladera sureste del castro,que habia sido pavimentada mediante losas de pizarra en su zona central, sobre las que se documentaron restos de fauna y un cráneo humano.La fosa se rellen6 con numerosos recipientes cerámicos,depositandose en el interior de otros de mayores dimensiones o bien ocupando los huecos dejados entre ellos.Además de los materiales ceramicos —de tipos variados,destacando por su nuimero y homogeneidad las escudillas oxidantes, los vasos calados,un aspergyllus y algunas figuras de caballos- sobresale un conjunto de placas de oro yplata con decoraci6n repujada,y sobre todo las representaciones oculares,asi como una cabeza y una figura humanas. El conjunto,fechado en el siglo III a.C., ha sido interpretado como un depósito votivo secundario.
3. EL SACRIFICIO.
El sacrificio,considerado como un medio de propiciar a la divinidad (Woodward 1992: 66 ss.),se materializa por la muerte de la victima,que puede ser excepcionalmente un ser humano,aunque por lo comun se trate de un animal e incluso un objeto.Las fuentes literarias senalaron su existencia sin ofrecer mayores detalles sobre las peculiaridades rituales de este tipo de präcticas.Tambien la iconografia ofrece alguna informaci6n al respecto,no faltando la evidencia arqueol6gica, especialmente por lo que se refiere a los sacrificios animales.La existencia de sacrificios colectivos esta documentada en la Celtiberia pues,de acuerdo con Frontino (Strateg. III,11,4),la victoria de Viriato sobre los segobricenses el 145 a.C.se produjo aprovechando que éstos estaban ocupados 《en la ofrenda de sacrificios>.
3.1.El sacrificio humano.
La existencia de sacrificios humanos por parte de diversos pueblos de la Antigiiedad esta atestiguada por las fuentes literarias (Diod.,5,31,2-5; Str.,4,4,5y 7,2,3; Caes., B.G. VI,16; Tac.,Ann. XIV,30 y Germ. XXXIX; Lucano,Phar III,399-452; Dio Cass.,LXII,7,2-3; etc.), que se hicieron eco asimismo de su practica por los pueblos prerromanos de la Hispania céltica,sin hacer referencia alguna a los Celtiberos.Estrab6n (3,3,6) narra la realizacion de tales practicas sacrificiales por parte de los Lusitanos (Garcia Quintela 1991 y 1992),relacionandolas con la adivinacion:
“Son muy aficionados los Lusitanos a sacrificios [humanos],y examinan las entranas,pero sin sacarlas. Examinan tambien las venas del pecho y dan oraculos palpandolas.Vaticinan tambien por las entranas de prisioneros,cubriéndolos con capas.Después, cuando el sacerdote da un golpe en las entraias vaticinan primero por la caida. Tambien cortan a los prisioneros las manos y dedican a sus dioses las manos derechas>.
Este tipo de sacrificios se llevarian a cabo igualmente en relaci6n con eventos excepcionales,y,asi,Livio (per: 49) menciona cómo los Lusitanos inmolaron un hombre yun caballo en seial de paz. Tambien Estrabón (3,3,7) se refiere a prácticas de este tipo por los pueblos montaneses:
“...sacrifican al Ares machos cabrios ycaballos y prisioneros.Hacen también hecatombes de cada clase como los griegos,como dice Pindaro ‘sacrificar todo por centenares'》.
Plutarco (Quaest. Rom. 83) comenta la realizacion de sacrificios humanos por los bletonenses,cuya practica les habia sido prohibida.
La practica de sacrificios humanos entre los Celtiberos se ha sugerido a partir del hallazgo de los restos de al menos dos esqueletos humanos pertenecientes a individuos adultos encontrados formando parte del relleno de una de las torres de la muralla de la Bilbilis romana, considerados como sacrificios fundacionales a los que se asociaban restos de fauna y dos piezas ceramicas fragmentadas (Martin Bueno 1975b; Idem 1982;Salinas 1983b; Sopefia 1995: 214) (7).
El hallazgo mas superficial correspondia a un esqueleto completo situado boca abajo, en una postura violenta, con los brazos y las piernas separados.Junto a la cabeza se hallaron los restos de un craneo con mandibula de una gardufa. Tambien se recogieron otros restos faunisticos, pertenecientes a cerdo o jabali y a oveja o cabra.El cadaver presentaba una orientación Noreste-Suroeste,seguramente no intencionada,pues mäs bien parecia que hubiera sido arrojado al interior del torre6n.El segundo individuo presentaba unas caracteristicas completamente diferentes,pues éste se halló en posici6n fetal, con una orientacion Este-Oeste.Pese a haberse interpretado como un enterramiento secundario,que habria sido depositado en el interior del torreón “atados los restos de aquel, una vez descarnado parcialmente,pero contando desde luego con tendones y ligamentos,ya que los restos aparecen perfectamente ligados>,lo cierto es que a partir de la descripción ofrecida bien pudiera tratarse de un enterramiento primario.Junto a su cabeza, los restos de un cuervo,y asociado a su mano un corvido (una chova piquirroja).Las caracteristicas del relleno y la presencia de los restos de una misma vasija asociada a los dos cadäveres permite plantear la homogeneidad del conjunto,que ha sido puesto en relacion con el dios celta Lug (Martin Bueno 1982:103 s.;Salinas 1983b:305 ss.), aunque de acuerdo con Marco (1987: 68;1988:175; 1993a: 493), habria que ser prudentes respecto a tal asociacion.
El indigenismo de estos enterramientos ha sido cuestionado por Burillo (1990a:376 s.; Idem 1991a: 575 s.), teniendo en cuenta que la fundacion de la Bilbilis romana tuvo lugar seguramente a inicios de la segunda mitad del siglo Ia.C.,planteando su adscripcion,al menos,a época imperial; asf lo confirmaria la tipologia de alguna de las piezas ceramicas y la posici6n estratigrafica del conjunto,formando parte del relleno de un torre6n que,a tenor de lo registrado en el cercano yacimiento de San Esteban del Poyo del Cid (Burillo 1981),donde se excavó un torreón semejante al bilbilitano,seria de obra hueca, cuya colmatación corresponderia a un momento posterior a su abandono,lo que negaria el carácter ritual de este hallazgo,en relación con practicas fundacionales.
Se ha planteado,sin embargo,un carácter ritual relacionado con sacrificios fundacionales para las inhumaciones infantiles en poblado (Guerin y Martinez 1987-88；Barrial 1989),de las que se conocen algunos ejemplos en el territorio celtibérico (vid.infra),si bien, como seiala Burillo (1991a: 574),los datos disponibles no son suficientes para ratificar la existencia de este tipo de präcticas entre los Celtiberos (8).
Caracteristico de los pueblos celtas es el rito de las 《cabezas cortadas>,cuya practica estä documentada a través de las fuentes clasicas,la Arqueologia, la iconografia de diverso tipo y la épica céltica de Irlanda y Gales (vid.,con bibliografia sobre el tema, Green 1992: 78 s.y 116-118;Sopena 1987:99 ss.; Idem 1995:149 ss.). Segun los autores clasicos (Liv., X,26,11; XXIII,24, 6-13; XXXVIII,24; Diod.,V,29, 4; XIV,115; Str. 4, 4,5; Justino XXIV,5),los Galos cortaban la cabeza de sus enemigos muertos en combate y las colgaban del cuello de sus caballos o las ensartaban en lanzas.Llevandolas consigo,las clavaban en los vestibulos de sus casas y, en el caso de personajes ilustres,las conservaban y exhibian con gran orgullo,utilizandolas incluso,como seria el caso de los Celtas Escordicios (Ammiano Marcelino XVII,
4,4),como copas para beber.En opini6n de Estrab6n, tal costumbre era practicada por la mayoria de los pueblos dei Norte,y asi se indica al referirse a los Escitas (Herodoto 4,64) o a los Germanos (Tac.,Ann.I,61). Entre los pueblos hispanos,la practica de la amputaci6n de las manos y la de clavar en lanzas las cabezas de los enemigos muertos era conocida en fecha tan temprana como el 409 a.C. (Diod. XII, 5, 77).
Este rito céltico de las cabezas cortadas debe interpretarse como “una costumbre guerrera relacionada con la concepcion apotropaica de la cabeza de enemigo vencido> (Le Roux 1977:144). Su conexi6n con practicas sacrificiales resulta dificil de determinar,a pesar de que en ocasiones se haya interpretado en ese sentido (Blazquez 1958b; Diaz 1989),pues no existen datos sobre si la decapitacion se realizaria antes o después de la muerte de la victima; de acuerdo con las fuentes literarias,tanto las clasicas como las irlandesas y galesas, parece que se practicaria una vez muerto el enemigo.
La evidencia arqueol6gica ofrece algunos ejemplos al respecto,entre los que destacan los hallazgos de craneos pertenecientes a hombres j6venes,algunos con senales inequfvocas de haber recibido heridas importantes,aparecidos en los santuarios celto-ligures de Entremont y Roquepertuse (Gérin-Ricard 1927;Benoit 1957； Idem 1981),confirmando asi la noticia segun la cual los craneos eran ofrendados en santuarios a los dioses de la Guerra (Liv., XXIII,24,6-13).
En la Peninsula Ibérica se han documentado algunos hallazgos relacionados con el ritual de las cabezas cortadas,sobre todo en el Noreste peninsular (Sanmarti 1994: 344 ss., fig. 12),donde parece atestiguarse la existencia real de este rito,en estrecha conexion con el documentado entre las poblaciones galas de la Provenza (Chassaing 1976).En el Puig de Sant Andreu (Ullastret, Gerona) se hallaron dos cráneos atravesados con un clavo (Campillo 1977-78;Pujol 1989:301 ss.,lam.112);en la Ila d'en Reixac (Ullastret, Gerona),un craneo con una perforación producida por un clavo y otro mas con evidencia de haber sido decapitado (Campillo 1977-78; Pujol 1989: 301 ss.,lams.109 y111); en Puig Castellar (Santa Coloma de Gramanet,Barcelona),un cráneo con clavo y otro posible (Bosch Gimpera 1915-20:595,fig.368；Balil 1956:877,fig.1)；y en Moli de Espigol (Tornabous, Lerida), un cráneo (Sanmarti 1994: 344, fig. 12). La presencia de Galos en el Noreste peninsular estä confirmada por las fuentes históricas (Caes.,bell.ciu.1,51)，la toponimia (vid. capitulo II,1.2), las representaciones iconograficas (Almagro-Gorbea y Lorrio 1992: 412 ss.), entre las que destaca el monumento de Sant Marti Sarroca (Barcelona) (Guitart 1975) relacionable con los monumentos similares del Sur de Francia,como el santuario de Entremont,y por el registro arqueológico,a través de algunas sepulturas de Ampurias (Almagro Basch 1953: 251 ss.）o de la importante presencia en esta zona de armas de tipologia lateniense (Sanmarti 1994: 336 ss., figs. 1 ss.).
Ademas de los hallazgos del Noreste, el territorio peninsular ha proporcionado otros ejemplos de este ritual, que se concretan en un craneo procedente del dep6sito votivo de Garvao (9) (Beirao et alii 1985: 60; Antunes y Santinho 1986),entre los Celtici del Suroeste,y cuatro más,sin maxilar inferior,descubiertos en el interior de una casa de Numancia (fig.130,2),formando parte del relleno de una bodega y procedentes al parecer del piso superior, como denota el que aparecieran a diferente profundidad (Taracena 1943:164,fig. 6).
La representacion de la cabeza humana constituye uno de los motivos mas repetidos en el arte celtico peninsular (vid.capitulo $\mathbf { V I } , 7 . 2 \ \mathbf { y } \ 8 )$ ,estandoreproducida sobre diversos tipos de soportes y materiales (figs.81,3- 5,82,5-7 y 105 y lams.III y IV,3) y con una cronologia variada (Almagro-Gorbea y Lorrio 1992 y 1993),lo que impide su interpretacion desde una unica perspectiva. Consideradas a veces como representaciones de divinidades,rostros de difuntos,amuletos,o con una finalidad puramente decorativa,han sido relacionadas con el rito de las cabezas cortadas,y como prueba de la veracidad de los textos clasicos (Taracena 1943;Balil 1954).En este sentido,merecen citarse especialmente las fibulas zoomorfas,entre las que destacan las de caballito,algunos de cuyos ejemplares presentan una cabeza cortada debajo del hocico del animal (fig. 81,3-5y lam. IV,3),ejemplificando la práctica de colgar del caballo las cabezas de los enemigos muertos,costumbre referida por Livio,Diodoro y Estrabón.
Las fuentes literarias se refieren tambien a otro tipo de mutilaci6n, que debió ser relativamente frecuente: la amputaci6n ritual de las manos (Sopena 1987: 96 ss.; Garcia Quintela 1992: 350; Marco 1993a: nota 50),documentada entre los pueblos peninsulares prerromanos (Diod., XIII 5,77 y 56,5 ss.; Str.3,3,6),y que fue adoptada asimismo por los romanos (Caes. B.G. VIII,44; Diod., XIII, 57, 3; App., Iber. LXIX y XCII). Aunque tal practica no estä directamente documentada entre los Celtiberos,éstos consideran, en relaci6n con los acontecimientos del 154-153 a.C. que dieron lugar a la Guerra Numantina (Flor. I, 34,3),que la petici6n de los romanos de que entregasen las armas era como si les ordenasen cortarse las manos (vid.Sopeia 1987: 98).La representaci6n iconografica de este rito tiene su expresi6n en el monumento de Binefar (fig.129,4) (Marco y Baldellou 1976)y en una de las estelas del Palau de Alcaniz (fig.129,3) (Marco 1976),adscribibles uno y otra al ámbito iberico del Valle del Ebro (vid.infra).
3.2.El sacrificio animal.
Mucho mas frecuente debi6 de ser sin duda el sacrificio de animales,del que existen abundantes noticias referidas a los territorios mas occidentales de la Hispania celtica (de Hoz 1986b: 46 ss.; Garcia Quintela 1992: 337 ss.）proporcionadas por las fuentes literarias (vid. supra),por documentos epigraficos,como las inscripciones del Cabeco das Fraguas y Marecos (Tovar 1985),o por diversos hallazgos broncineos,como el carito de Vilela,el mango del punal del Instituto Valencia de D. Juan,o el bronce de Castelo de Moreira (Blazquez 1975a:62 ss; Tovar 1985:247 s.; Silva 1986:294 s.; Almagro-Gorbea y Lorrio 1992: 424; Marco 1993a: 496).
La realizaci6n de tales practicas estä perfectamente documentada en el poblado celtico de Capote (BerrocalRangel 1992:197 ss.; Idem 1994: 245 ss., 266 s.; Morales y Liesau 1994). Sobre el altar o en sus aledaios se identificaron los restos de unas dos docenas de animales ——seis bóvidos,cinco ovicapridos,cinco suidos,dos o tres équidos,identificados como asnos,dos ciervos y dos jabalies-,al menos seis de los cuales serian individuos j6venes,con muestras de haber sido tratados con fuego. Los restos documentados corresponden a las partes de menor aprovechamiento carnico: craneos,mandibulas y las partes inferiores de las extremidades,pertenecientes a los desechos del despiece inicial. Segun las evidencias, sobre la mesa se habria procedido al descuartizamiento inicial de los animales,separando las cabezas y los extremos de los miembros locomotores para ser depositados sobre el podio,mientras que las partes de mayor aporte cárnico,como las vértebras,las paletillas o los fémures, habrian sido trasladadas a la calle central,Io que explicaria los restos faunisticos y las hogueras alli localizadas, procediendose a su asado.
En la Celtiberia,su práctica es conocida a través de una escena vascular numantina (fig.126,1,c) en la que un personaje tocado con un gorro c6nico aparece sujetando con su mano derecha una jarra,y no 《una figurita humana de barro,simulacro de divinidad> como quiso Taracena (1954: 285; Salinas 1984-85: 84),y, con la izquierda,las patas de lo que parece ser un ave,situada encima de un ara.Otro personaje,no conservado,sujeta tambien al animal, portando asimismo un gran cuchillo curvo,o quizas una hoz, que puede interpretarse como el instrumento de inmolaci6n.
Los sacrificios animales se vincularian a veces con actos peri6dicos,existiendo la constancia de estar ante präcticas excepcionales,como el caso de los rituales de fundación.No cabe duda en considerar como tal el hallazgo de un pequeio ovicaprido, prácticamente completo,depositado en un hoyo excavado en la parte Norte, bajo el suelo,de una vivienda circular perteneciente a los inicios de la ocupación del poblado de Fuensauco,en el sector Norte de la misma, fechada en el siglo VI a.C. (Romero y Jimeno 1993:208;Romero y Misiego 1995b: 132) (10).
Una mayor informacion sobre los sacrificios animales es ofrecida por las necr6polis (fig.126,2),dada la presencia de restos de fauna interpretados generalmente como ofrendas o evidencias del banquete funerario.En el caso de la Celtiberia los ejemplos no son muy numerosos, debido en gran medida a que este tipo de restos tan s6lo han empezado a ser valorados recientemente (Cerdeno y Garcia Huerta 1990:89;Garcia-Soto 1990:26; Jimeno 1996:60; Jimeno et alii 1996:38).El proceso de cremación al que es sometido el cadaver concierne también a las ofrendas animales que,en ocasiones,aparecen mezcladas en el interior de la urna con los restos del difunto. Se documentan en sepulturas y necrópolis de cronologia antigua-las adscritas a las fases iniciales de Molina de Aragón,Siguenza o Aragoncillo—,o en enterramientos evolucionados —como es el caso de Numancia,La Yunta o de la fase mäs reciente de Aragoncillo-.
En la necrópolis de Molina de Arag6n,en las proximidades de la tumba 2,un enterramiento femenino carente de ajuar, se halló una mandibula completa de bovido, perteneciente a un ejemplar joven.Un buen numero de piezas dentarias y gran cantidad de pequeios fragmentos de huesos no identificados,tambien de bóvido,se hallaron dentro de una de las estructuras interpretadas como ustrina.Asimismo se documentaron restos calcinados de ovicäpridos,alguno de conejo o liebre y otros pertenecientes a bovido, sin asociaci6n con ningun conjunto en concreto (Cerdeno et alii 1981: 15; Alberdi 1981).
En Sigienza,se localizaron dos mandibulas completas de bóvido,una de ellas de un ejemplar muy viejo,y una costilla de cordero lechal, junto a la tumba 2 -enterramiento femenino provisto de un importante ajuar--; en el interior de la urna cineraria de la sepultura 3,mezclados con los restos del difunto y con evidencias de haber sido cremados,se recogieron residuos de fauna,entre los que se identificaron un molar de cáprido y restos de un conejo; junto a la tumba 33 se hallaron numerosos restos de ovicaprido joven cremado y por los alrededores algunos dientes de caballo.Fuera de contexto se recogieron restos de ovicáprido cremado (Cerdeno y Pérez de Ynestrosa 1993: 64; VV.AA. 1993).
En La Yunta, las tumbas $5 2 \textbf { y } 9 3$ proporcionaron molares de ovicápridos depositados junto a la boca de la urna;al lado de la tumba 92—enterramiento femenino considerado como el mäs rico del cementerio- se recogieron dos molares de ternero;y en la 1O7,un enterramiento masculino,se document6 un asta de ciervo depositado encima del borde de la urna.Ademas se hallaron, en el interior de las urnas de 28 sepulturas, numerosos astragalos de ovicapridos quemados,alcanzando a veces mäs de 50 ejemplares (Garcia Huerta y Antona 1992:148 s.).
Mas,si la mayor parte de los restos deberian corresponder a ofrendas alimentarias,resulta significativa,por su repetici6n, la colocacion de mandibulas completas O de piezas dentarias sueltas pertenecientes a bovidos, ovicapridos y équidos, interpretables quizas como depó- sitos simb6licos.En la necrópolis de Numancia se han localizado junto a una de las tumbas varias mandibulas de cordero,consideradas como los restos del banquete funerario (Jimeno 1994b: 58).Los astragalos de ovicaprido documentados en gran numero en La Yunta,podrian interpretarse como objetos de caracter ludico o de adorno,dado que en bastantes casos presentaban una perforaci6n, por lo que su presencia en las sepulturas no implica que la muerte del animal se haya producido con la ocasión del deceso (Cerdenio y Garcia Huerta 1990:89).
En Aragoncillo -necrópolis aun en fase de estudio pero que esta proporcionando una interesante informacion en relaci6n con Ios rituales funerarios celtibéricos-- los restos faunisticos resultan relativamente frecuentes; corresponden, en general,a individuos adultos, formando parte de diversos tipos de depositos,entre los que destaca una gran estructura pétrea,con abundantes cenizas,en la que se document6 una importante acumulación de residuos no cremados de grandes herviboros (oveja,toro, caballo y ciervo),y en la que faltan por completo los de seres humanos (Arenas y Cortés e.p.).
En la necrópolis de Numancia (Jimeno 1996:60; Jimeno et alii 1996: 38) es frecuente la presencia junto a los restos del cadaver de huesos de fauna, correspondientes a zonas apendiculares, costillares y mandibulas, que a veces aparecen cremados. Junto a estos hallazgos hay que hacer mencion a la elevada proporcion $( 3 1 , 8 \% )$ de conjuntos que unicamente contenian restos de fauna, interpretandose como enterramientos simb6licos (Jimeno 1996: 60; Jimeno et alii 1996: 42; vid. capitulo IV,3).

Fig.126.-lscenasdesacrificiossobreceramicagriega(a-b)ysobreunvsodeNumancia(c);2presenciaderestosfauisticos envarias necrópolis celtibéricas.(Segun Meniel 1992 (a-b) y Watenberg 1963 (c).
Por su parte,en Ucero se ha senaiado la presencia de animales domésticos,como vaca,oveja,cabra,caballo, etc. (Garcia-Soto 1990: 26).
Como puede comprobarse, la gran mayoria de las especies que forman parte de las ofrendas funerarias son animales domesticos,generalmente bóvidos y ovicapridos, sin que tampoco falte el caballo (11),resultando significativa en cambio la ausencia del cerdo,que sf se halla bien documentado en otros ámbitos funerarios,como el vacceo o el céltico lateniense (Sanz 1990a: 166;Meniel 1992:111 ss.). Entre las especies salvajes destaca la presencia de ciervo y conejo.La ausencia de jabali contrasta con las numerosas representaciones iconográficas en el ámbito celtico peninsular (Esparza 1991-92; Cerdeio y Cabanes 1994).La composici6n de las ofrendas funerarias animales viene por tanto a coincidir, en lo que a las especies se refiere,con los datos procedentes de los lugares de habitaci6n—con la excepci6n senalada del cerdo-,donde los ovicapridos,seguidos de los b6vidos,constituyen las especies dominantes,con una menor representatividad del caballo, el cerdo,el ciervo,el conejo y la liebre, el gallo, el gato y el perro, siendo frecuente la presencia de abundantes restos de aves (vid. capitulo VII,1.2).
Una interesante informaci6n sobre el particular ha sido ofrecida por la necrópolis vaccea de Padilla de Duero (Sanz 1990a: l66),en la que las ofrendas animales están presentes en 2O de las 65 sepulturas identificadas,sin evidencias en la mayoria de los casos de haber estado sometidas a la accion del fuego,y con una diferente representatividad en lo que a especies y numero de individuos se refiere.En esta necr6polis,las especies de menores dimensiones estan representadas en general por esqueletos enteros o casi completos (gallo/gallina,conejo y liebre),fácilmente transportables,mientras que los de mayores dimensiones lo estan por partes de su anatomia (caderas o cuartos traseros de cerdo,pata trasera de cabra o vértebras cervicales de ovicapridos y bóvidos), no apareciendo en ningun caso el craneo del animal o fragmentos del mismo.Como en el caso celtiberico,las sepulturas de Padilla recibirian seguramente una pequenia parte de los animales implicados en la ceremonia,pudiendo darse el caso de la sustitucion del sacrificio por el aporte de ciertas partes del animal que,en el caso del cerdo, los ovicapridos y seguramente los b6vidos,se corresponden con las de mayor aporte carnico.
Podria tambien destacarse el hallazgo,formando parte de conjuntos funerarios,de una serie de objetos relacionados con el uso del fuego, que en el caso celtibérico se concretan en varios asadores,dos parrillas y unas trebedes, interpretados como elementos de banquete,en relación con la preparaci6n de las ofrendas animales,cuyo valor ritual y simbolico parece indudable (vid. capitulo VI,4). Su presencia se ha identificado en el altar de Capote o en sus inmediaciones,donde se hall6 un asador,una badila y una parrilla,asi como dos cuchillos curvos y una punta de lanza utilizada como tal, instrumentos que cabe relacionar con las evidencias de descuartizamiento documentadas en los restos faunisticos (Berrocal-Rangel 1994: 235 ss.).
Un caso aparte es el de un instrumento cuya presencia en las sepulturas resulta de dificil justificacion (vid.capftulo VI,5.3):la hoz.Dada su reiterada aparicion en ajuares militares y su representacion iconografica monetal, en la que un jinete aparece portando una hoz o falx, podria plantearse en cuanto a los hallazgos procedentes de necropolis la posibilidad de estar ante algun tipo de arma,quizas de tipo ritual, sobre todo considerando su diferente morfologia respecto a los ejemplares procedentes de poblados y el hallazgo de piezas similares en el santuario de los Belgas Bellovacos de Gournay-surAronde,donde pudieron haber sido utilizadas, junto con otros instrumentos,en actividades de culto (Brunaux et alii 1985: fig.76; Brunaux 1988: 63), quizas sacrificiales.
3.3.La destruccion ritual del armamento.
Un aspecto interesante es el de la inutilización deliberada del armamento,segun la cual determinadas armas depositadas en las necrópolis,especialmente espadas, punales,puntas de lanza y soliferrea,aparecen en ocasiones dobladas intencionadamente (fig.127).Esta practica incluiria la destrucci6n en la pira o fuera de ella de los elementos perecederos de lanzas y escudos,sin que pueda valorarse,por falta de datos,la intencionalidad de determinadas fracturas.Tal practica parece proceder de la Cultura de los Campos de Urnas (Kimmig 1940:155, lam.8B;Reitinger 1968:50),y suele asociarse a élites aristocraticas militares (Almagro-Gorbea 1991a: 44, nota 15), estando perfectamente documentada en el ärea ibérica peninsular (Quesada 1989a,I: 227 ss.),en la Hispania céltica,siendo buen ejemplo de ello las necrópolis celtibericas (vid.infra) y vettonas (l2),asi como entre los Celtas de la Cultura de La Tene (Brunaux y Lambot.
Fig.I27.utilzaionteioddeas (spdasplesuntadenaey)trosetosoiera yelementos para la sujecion del tocado.
1987:14; Brunaux 1988:125 ss; Green 1992: 176 ss.;
Rapin 1993).
Su caracter selectivo dificulta la interpretacion que de dicha práctica pueda hacerse,al no afectar a todas las armas por igual,y,asi, piezas pertenecientes a un mismo tipo pueden o no haber sido objeto de inutilizaci6n,incluso dentro de un mismo cementerio. Tal sucede con los pufiales de frontón y biglobulares que,como prueban los casos de Osma y Quintanas de Gormaz,no suelen verse afectados por procesos destructivos,aunque las necr6polis de Ucero y Numancia hayan proporcionado ejemplares claramente inutilizados.Por ello,resulta dificil de valorar,al menos en ocasiones,si la destrucci6n deliberada de las armas se debe a condicionantes rituales ——segun los cuales la 《muerte ritual》del arma seria la forma de enviar estos objetos al Mas Allä—o a aspectos puramente funcionales,como pueda ser el espacio disponible para el enterramiento.
La inutilizacion o destrucción del armamento aparece reflejada en las necrópolis celtibéricas (vid. Aguilera 1916:27) desde sus fases más antiguas,afectando en general a Ias piezas de mayores dimensiones,por mäs que tales practicas nunca se realicen de forma sistematica (figs.61 ss.y 127).Asi,las tumbas 9 y 14 (fig.127,2) de la necrópolis de Sigüenza (Cerdeio y Pérez de Ynestrosa 1993),adscribibles a la fase inicial de la Cultura Celtiberica, en la que auin no estan presentes las espadas, proporcionaron largas puntas de lanza dobladas por la mitad,lo que también se ha documentado en algunas tumbas de la fase inicial de Carratiermes (fig. 127,1) (v.gr. tumbas 302,319 y 327). Sin embargo,en la sepultura Sigiienza-1,solamente una de las dos puntas de lanza de grandes dimensiones documentadas presentaba indicios de haber sido flexionada. En la sepultura 14,las armas parece que debieron haber estado clavadas en el suelo,lo que sin ningun genero de duda pudo documentarse en la tumba 15,en la que las dos largas puntas de lanza y los dos regatones que formaban este conjunto no presentaban evidencias de haber sido inutilizadas.
A un momento posterior corresponden las sepulturas provistas de espada de Aguilar de Anguita, Alpanseque, Sigienza, Carabias o Carratiermes (vid. capitulos V y VII).En ellas,el soliferreum (fig.127,5) aparece siempre plegado e incluso enrollado,mientras que la espada o las puntas de lanza sólo ocasionalmente presentan muestras de haber sido inutilizadas (fig.127,6-8).A modo de ejemplo,de las 2O tumbas de Aguilar de Anguita con espada de las que ha quedado constancia, solo en tres este arma está doblada,y algo semejante puede decirse en el caso de Alpanseque,pues unicamente en la tumba 10 se document6 un pufal doblado (fig.127,8),mientras que la espada con la que al parecer se asociaba en este conjunto no mostraba senal alguna de inutilizaci6n.
El cementerio de Atienza proporciona una imagen similar: solo uno de los 15 conjuntos identificados ofrece una pieza con senales de inutilizacion, una punta de lanza con su extremo ligeramente curvado (tumba 4).Resulta significativo que ninguna de las seis tumbas con espada muestre signo alguno de dicha practica,aunque algunas armas,generalmente puntas de lanza,puedan mostrar roturas en su extremo distal.Mas dificil de valorar es el caso de La Mercadera,pues si era usual encontrar el material doblado,muchas veces se ha reproducido devolviendolo a su posicion originaria (Taracena 1932:8), quedando, unicamente,constancia grafica de tal destrucción en la tumba 68 (fig.127,9-1O),en la que aparecieron una espada de antenas,unas tijeras y una hoz dobladas,y en la 87,donde las piezas afectadas son un cuchillo y una punta de lanza.
Con la incorporacion al ajuar funerario de ias espadas de La Tene,lo que se produce al menos desde finales del siglo IV a.C.,tal practica se generaliza, siendo éstas las piezas que con mayor intensidad van a verse afectadas (fig.127,14,16,17 y 22). Los ejemplos son numerosos, pudiendo senalarse una mayor complejidad del proceso, con la multiplicacion del numero de dobleces en determinados casos. Una muestra de esta evolucion la proporciona la necr6polis de Numancia,donde se observa la destrucci6n sistematica de todas las armas, que son objeto de varias flexiones (fig.127,18-21),afectando a piezas que, como los purales de frontón,no eran objeto de tales actuaciones en otras necrópolis pr6ximas,asi como a muchos de los objetos metalicos de adorno (Jimeno y Morales 1993:153,fig.5.; Idem1994: 256,fig.7; Jimeno 1994b: 56; Idem 1996: 62; Jimeno et alii 1996: 36).
4. LOS DEPOSITOS Y LOS HALLAZGOS DE ARMAS EN LAS AGUAS.
El descubrimiento durante Ia Edad del Hierro en la Hispania céltica de depósitos formados por diversos objetos, entre los que destaca el armamento,o de hallazgos de armas aisladas,no constituye un hecho muy frecuente, estando por lo comun mal documentados,lo que sin duda ha dificultado su interpretacion (Lorrio 1993a: 297 ss., figs. $^ { 1 , 3 \ y 8 , \mathbf { A } }$ ). Como un tesorillo puede considerarse el ya citado depósito soriano de Quintana Redonda, fechado en época sertoriana (vid.capitulos Vy VI,I) y constituido por un casco (fig.78,D） que cubria dos tazas argénteas,en cuyo interior se localizaron un buen numero de denarios ibericos ${ \bf y } ,$ al parecer,romanos(Taracena 1941:137;Raddatz 1969:242 s.,lam.98；Villaronga 1993: 52, $\bar { \mathbf { n } } ^ { \bullet } \ 1 0 9$ ,quién unicamente seiala la presencia de denarios de Bolskan).
Un interes especial tiene el hallazgo en Graccurris (Alfaro,La Rioja) de lo que se ha interpretado como un deposito ritual de época sertoriana formado por un conjunto de armas,de tipologia lateniense en su mayoria, depositadas sin ningun orden aparente en el interior de una fosa de tendencia circular de $3 0 \mathtt { c m }$ .de profundidad y algo mas de un metro de diametro,cubierta con cantos rodados (Marcos Pous 1996:148 s.y figs.11-13; Iriarte et alii 1996).El conjunto incluia,al menos,trece espadas de tipo La Tene,restos de vainas,la hoja de un puiial, posiblemente del tipo biglobular,puntas y regatones de lanza,cinco umbos de escudo latenienses de aletas y uno circular y tres fragmentos de uno o dos cascos de tipo Montefortino.Los umbos aparecieron encajados unos dentro de otros,las espadas yel pufal,deformados,y los cascos,fracturados.
Mayores dificultades de interpretacion suscitan los hallazgos aislados de armas,cuya intencionalidad al ser depositadas resulta dificil de determinar. Entre ellos merecen especial atención, debido a sus evidentes connotaciones rituales,aquellos casos en los que las armas fueron depositadas en las aguas (Lorrio 1993a: 300,figs.1,4 $\textbf { y } 8 \mathbf { , B } )$ . Se trata por lo comun de piezas en perfectas condiciones de uso,sin muestras de haber sido inutilizadas,cuya dispersion se circunscribe,por lo que a los hallazgos de Ia Edad del Hierro se refiere,al Noroeste peninsuiar (Lorrio 1993a: 300).La tradicion de arrojar armas a las aguas se remonta al final de la Edad del Bronce (L6pez Cuevilias 1955；Ruiz-Gälvez 1982; Meijide 1988:78 ss.; Idem 1994: 215 ss.),momento al que se adscriben las espadas de Carboneras o las aparecidas entre Sigüenza y Calatayud, cuya excelente conservacion unicamente puede explicarse por proceder de depósitos fluviales (Almagro-Gorbea e.p.a). Por Suetonio (Galba 8,3) se sabe que tal practica aun seguia en vigor en territorio cantabro durante la segunda mitad del siglo I d.C. Mas que tratarse de piezas perdidas accidentalmente,hay que pensar en su colocacion deliberada, seguramente por razones votivas, que quizas haya que poner en relacion con practicas funerarias (Bradley 1990: 180; Torbrugge 1970-71: 103).
5.EL SACERDOCIO.
Las evidencias sobre la existencia de un sacerdocio en la Hispania celtica son ciertamente parcas,lo que ha llevado a que una parte de los investigadores que han abordado este tema hayan negado su existencia (Costa 1917; Urruela 1981: 255 ss; Blazquez 1983:227 s.).Sin embargo,existen argumentos suficientes que avalan la existencia de un sacerdocio organizado,probablemente con las caracteristicas del druidico, pero quizas con una menor organizacion que éste (Marco 1987: 69 ss.; Idem 1993a: 498 ss; Garcia Quintela 1991).
La existencia de especialistas en las practicas sacrificiales es mencionada por Estrab6n (3,3, 6),segun el cual el hieroskopos seria el responsable de realizar el sacrifico adivinatorio lusitano. Segun cuenta Silio Italico (I1, 344- 345),en la Gallaecia existia una juventud experta en practicas adivinatorias.
Se ha querido ver en la figura de Olindico (Olonico en Liv.,per: 46),protagonista de una revuelta contra los romanos,a uno de estos personajes:
《Hubiese surgido una guerra,y contra todos los celtiberos,si no hubiese perecido el jefe de esta rebelion al principiar la lucha;era éste Olindico, var6n que hubiera llegado muy alto por su astucia y audacia; blandiendo una lanza de plata que decia enviada del cielo,y adoptando la postura de un profeta,habiase atraido todos los espiritus; pero su misma temeridad le hizo penetrar de noche en el campamento del c6nsul,y junto a su tienda fue abatido por la jabalina de un centinela>(Floro,I,33,13).
Su actividad profética, la posesión de una lanza argentea,al igual que ocurre con Lug,la presencia del radical al-,ol- en el nombre de Olindico,que aparece a su vez en el epiteto fundamental del dios druida Dagda —Ollathir, “Padre poderoso>-,asi como el que Floro lo denomine summus uir-que podria interpretarse como la traducci6n latina del celtibérico uiros ueramos de Penalba de Villastar- han permitido a Marco (1987: 69 ss.; Idem 1989:126; Idem 1993a: 499),al que han seguido otros investigadores (Sopeiia 1987: 63 s.; Idem 1995: 43 ss.; Garcia Quintela 1991: 33 s.; vid.,asimismo, Salinas 1985:317),defender el caracter sacerdotal de este personaje. Sin embargo,Garcia Moreno (1993:352 ss.), con similares argumentos, ve en Olindico un jefe de una Männerbunder celtiberica.
Iconograficamente,la cerámica numantina ofrece la representacion de lo que parece ser, sin ninguna duda, un sacerdote (fig.126,1,c). El personaje, que esta oficiando un sacrificio animal (vid. supra), debi6 formar conjunto con otro,apenas conservado, provisto de un cuchillo curvo. Aparece tocado por un gorro conico,al igual que otra figura representada en otro vaso numantino (Wattenberg 1963: lam. X,9-1244). Similar interpretaci6n han merecido los personajes coronados por un árbol (fig.128,1), de los que unicamente uno se ha conservado completo, enmarcados por lo que se ha interpretado como un templo,que aparecen reproducidos en un vaso de Arcobriga (Marco 1987:70; Idem 1993a: 500; Idem 1993b).
Marco (1987:71; Idem 1988:176;Idem 1993a: 500) ha planteado la hip6tesis de que determinados vocablos presentes en algunos documentos celtibéricos,entre los que destaca el bronce de Botorrita 1,o en la κinscripción grande》 de Penalba de Villastar (vid.capitulo X1,3.5), estarian referidos 《a funciones juridicas o institucionales llevadas a cabo por personas pertenecientes al ámbito sacerdotal>. Se ha planteado,asimismo,un carácter sacerdotal para el dedicante de un ara procedente de Queiriz (Fornos de Algodres,Beira Alta), llamado Ouatius,interpretado a través del latin uates,‘adivino,profeta,poeta', identificandolo con el término Ouates utilizado por Estrab6n (4,4,4) para referirse a los “sacrificadores e intérpretes de la naturaleza> galos (Garcia Fernández.
Fig.128.-lepresentacinpintaddeunosiblesacerdote ()enunvasodeArcobriga;2elmundofunerarioceltiberico.(Segun Aguilera 1909(1)y Burillo1991a(2)).
Albalat 1990: 45 s.; Garcia Quintela 1991: 34 s.; Marco 1993a: nota 56).
Segun se sabe por Suetonio (Galba IX,2),la adivinacion seria practicada igualmente por las mujeres, como la fatidica puella que habia profetizado,doscientos afios antes de que ocurriera,el imperio de Galba,profecia cuyo texto era conservado en el templo de Jupiter en Clunia.
6. LOS RITUALESFUNERARIOS.
Aunque el rito de la incineraci6n fue el mas extendido entre los Celtiberos (vid.capitulo IV,3),las fuentes literarias,las representaciones pintadas numantinas y la ausencia de evidencias funerarias en determinadas áreas de la Celtiberia sugieren que no fue el unico utilizado (fig.128,2) (Ruiz Zapatero y Lorrio 1995: 235 s.). Algunos grupos celtibéricos,como es el caso de la Cultura castreiia soriana,no han dejado evidencia arqueol6gica segura de sus enterramientos,pues han de ser valoradas con precauci6n lo que se ha interpretado como dos supuestas tumbas,aparecidas en el interior,aunque en una situación marginal,del castro de El Castillo de El Royo (Eiroa 1984-85:201, fig.1). Segun Eiroa se trataria de dos encachados,de forma próxima al circulo,en cuyo centro debi6 de depositarse la urna con las cenizas, de la que tan sólo se conservan algunos fragmentos.Sin embargo,habrä que esperar a la publicaci6n mas detallada de las estructuras y el material asociado para valorar en su justa medida el hallazgo,que,en cualquier caso,resulta excepcional, puesto que los intentos realizados en los ultimos aios por identificar las necrópolis de este grupo,a partir del examen de una serie de estructuras tumuliformes localizadas en las proximidades de algunos de estos castros -El Alto del Arenal de San Leonardo o el Castro del Zarranzano-,han proporcionado resultados desalentadores (Romero y Ruiz Zapatero 1992:112;Romero y Jimeno 1993:205).
En estos casos,podria asumirse el empleo de rituales tales como la descarnacion o la exposición de los cadaveres (Aldhouse-Green 1993: 464; Sopeia 1995: 198),cuya practica entre los Celtiberos es conocida a traves de las fuentes clasicas y la iconografia vascular. Silio Italico (3,340-343),refiriendose a los Celtiberos, senala:
《Para éstos es un honor caer en el combate y sacrilegio incinerar un cuerpo muerto de este modo. Pues creen que son retornados al cielo, junto a los dioses de lo alto,si el buitre hambriento devora sus miembros yacentes> (traducción J.M. DiazRegan6n 1984: 61 s.).
Por su parte,Claudio Eliano (X,22） se refiere en terminos semejantes a los Vacceos:
《Los Vacceos ultrajan los cuerpos de los cadaveres de los muertos por enfermedad ya que consideran que han muerto cobarde y afeminadamente, y los entregan al fuego; pero a los que han perdido la vida en la guerra los consideran nobles,valientesy dotados de valor y,en consecuencia,los entregan a los buitres porque creen que éstos son animales sagrados> (traducci6n R. Olmos 1986: 218, nota 15) (13).
Tal costumbre tiene su confirmaci6n iconografica en dos representaciones vasculares numantinas que reproducen la escena narrada por Silio Italico. En una de ellas (fig.129,1,a),un buitre se lanza sobre un guerrero yacente,mientras que,en la otra (fig. 129,1,b y lám.VI,3),el buitre figura posado sobre el cadaver del guerrero.Esta iconografia aparece reproducida también en una estela de Lara de los Infantes,en la que un grifo se dirige hacia un guerrero armado (Marco 1978:144, $\bar { \mathbf { n } } ^ { \bullet }$ 134),y en la estela gigante de Zurita (Marco 1978:108, $\ n ^ { \circ } \ 7 3$ ,donde un guerrero caido estä siendo devorado por un ave (fig.129,2).En el ámbito iberico del Valle del Ebro (Burillo 1991a: 576 ss.) se recoge esta iconografia en una de las estelas del Palao de Alcaniz (Marco 1976: 85), en la que en tormo a un guerrero yacente aparecen tres aves rapaces, un cánido,un guerrero a caballo y una mano (fig. 129,3),asi como en el monumento de Binefar (Beltran 1970; Marco y Baldellou 1976),donde los cuerpos mutilados se vinculan a un grifo,incluyendo asimismo el escudo,la lanza y las manos cortadas (fig.129,4),piezas fechadas generalmente en el Iberico Tardio (ca. siglo II-primera mitad del I a.C.).
La infructuosa busqueda de la necrópolis de Numancia llev6 a relacionar su ausencia con la existencia de un rito de exposici6n de cadáveres, interpretändose incluso una serie de circulos de grandes piedras, localizados en la vertiente meridional del cerro donde se asienta la ciudad, como el lugar donde se llevaria a cabo dicho ritual (Taracena 1954:257).El reciente descubrimiento de la necrópolis celtibérica —de incineraci6n- de Numancia (Jimeno y Morales 1993 y 1994; Jimeno 1994a:126 ss.; 1994b: 50 ss.), una de las varias que tuvo a lo largo de su existencia, fechada entre los siglos III y II a.C.,esto es, con anterioridad a la destrucci6n de la ciudad el 133 a.C., permite al menos plantear la posible dualidad ritual mencionada por Silio Italico y Claudio Eliano.Ahora bien,la presencia de armamento en la necropolis de Numancia y su posible vinculacion con enterramientos masculinos, confirmada en otros cementerios mesetenos,no iria en contra lo que en principio las fuentes clasicas y la iconografia parecen confirmar,pues segun éstas el ritual de la exposición estaria reservado a los combatientes muertos en el campo de batalla.
El pasaje de Silio Italico ha sido interpretado como una prueba de la creencia de los Celtiberos,al igual que los demäs pueblos célticos,en el Mas Allä yen la inmortalidad de las almas (Sopena 1987: 77 ss.,117 ss.,126 s.

Fig.129.-lceadeunvsonmanticonguereosmuertosdevradosporbitres2stladeuria;steladeElPalao deAlcaniz;4,monumentodeBinefar;5,frisodecabezashumanasaplicadasyavesrapacespintadasdeunauradelanecrópolis deUxama.(Segun Watenberg 1963(1),Peralta 1990 (2),Marco 1976 (3-4)y Cabre I915-20(5)).

Fig.130Numancia:lcalizacionderestosumanosenludd;2anodelasexcavacionesllevadacaboenelgulode la manzana Xill(a)yseccion verticalde la habitacion $\pmb { n } ^ { \pmb { o } }$ 4 (b). (Segin Jimeno y Morales 1993(1)y Taracena 1943（(2)).
y l41 ss.),raz6n por la cual los guerreros celtas no sentian miedo ante la muerte,llegando incluso a provocarla (Le Roux 1984: 149).De esta forma,los caidos en combate eran transportados al Mas Alla por un buitre,animal sagrado y psicopompo,que en ciertas representaciones iconograficas aparece sustituido (vid. supra),con similar funci6n,por el grifo (Sopena 1987: 118 s.).
Sin embargo,el Mas Alla no estaria reservado exclusivamente a los muertos en combate,objeto de la practica ritual de la exposicion del cadaver.La existencia de un banquete funerario o la inutilizacion ritual de ciertos elementos del ajuar, practicas ambas documentadas en las necr6polis,parecen apuntar en este sentido. Como prueba de lo dicho,se ha sugerido la iconografia reproducida en una urna cineraria de la necr6polis de Uxama (fig.105,2 y 129,5),paralelizable con una pieza también funeraria de Carratiermes (fig.105,4) y con otra de la ciudad de Uxama (fig.105,3),en la que varias cabezas humanas aplicadas aparecen localizadas en el interior de una estructura cuadrangular flanqueada por aves, que cabe considerar como una variante iconografica de este ritual (Sopefa 1987:111 y 143 ss.,lám VI,B; Marco 1993a: 502).
Cabe referirse,finalmente,a las inhumaciones infantiles documentadas en el interior de los poblados,ritual caracteristico del ambito iberico,al que excede (Guerin y Martinez 1987-88; VV.AA. 1989b; Burillo 1991a: 570 ss.),y del que se conocen algunos ejemplos en el mundo celtibérico y vacceo.En el poblado de Fuensauco (Romero y Jimeno 1993: 208 s.; Romero y Misiego 1995b: 136 s.),se hall6 un enterramiento de un nifio,apoyado sobre su costado izquierdo, en posici6n fetal, depositado bajo el suelo de una casa circular adscribible a la segunda ocupaci6n del poblado, fechada ca. siglos VI-V a.C. Estaba situado bajo una piedra plana, protegido por un fragmento cerámico,y como ajuar, lo que no constituye un hecho frecuente,presentaba algunos restos de bordes de vasos ceramicos, un colgante de concha y otro de hueso, dos brazaletes de bronce de secci6n rectangular, enrollados,y una arandelita, tambien de bronce.En La Coronilla se localiz6,en una hendidura bajo el suelo del porche de una vivienda adscrita a la ocupacion celtiberico-romana del castro (fechada entre fines del II y el siglo Ia.C.), una inhumacion de un feto a término o un recién nacido en posicion fetal,con la cabeza orientada hacia el Noroeste,sin resto alguno deajuar (Cerdefo y Garcia Huerta1992:27y 77;Bermudez de Castro 1992).A una fecha avanzada corresponden también el craneo infantil hallado en el Alto Chac6n (Atrian et alii 1980: 221), perteneciente seguramente a uno de estos enterramientos,o el enterramiento de un lactante procedente del Cabezo de las Minas de Botorrita (Beltran et alii 1987: 96). Su presencia tambien esta registrada en Numancia (Melida y Taracena 1921:4-5),asf como en los asentamientos vacceos de Roa (Burgos) (Sacristan 1986a: 62 s.）) y La Mota de Medina del Campo (Valladolid) (Garcia Alonso y Urteaga 198S: fig. 41,lam. II-2).
La ciudad de Numancia ha proporcionado,asimismo, algunos restos humanos (fig.130,1) (VV.AA.1912: 24 s.; Sopena 1987: 72;Jimeno y Morales 1993:151, fig. 3; ldem 1994:252 s.,fig.4),no necesariamente de época celtibérica, entre los que cabe destacar un grupo de cuatro cráneos hallados en el interior de una vivienda (fig.13o,2), que han sido relacionados con el rito céltico de las cabezas-trofeo (Taracena 1943; Almagro-Gorbea y Lorrio 1992: 435 y 438),aunque quizas pudieran vincularse con la conservacion del craneo del ancestro (Brunaux 1986:325).Ademas habria que recordar aquf las inhumaciones documentadas en una de las torres de la muralla de la ciudad romana de Bilbilis,que como se ha comentado fueron interpretadas como sacrificios fundacionales (vid. supra).