Introducción.
Los astures y la religiosidad.
El territorio ocupado por las poblaciones astures, cuyo ámbito geográfico se extendía a uno y otro lado de la cordillera cantábrica (pésicos, luggones y astures propiamenre dichos o astures genéricos en suelo de Asturias), acogería a lo largo de los siglos de la Antigüedad, antes y durante la fase de presencia romana en el mismo, a una serie de divinidades y cultos; la implantación, arraigo y desarrollo de los mismos se explica con relativa facilidad a medida que podemos trazar la evolución histórica de la organización de tales comunidades, así como la difusión y aceptación de los dioses integrantes de dicho panteón y de sus correspondientes cultos1.
Hemos de partir del hecho de que las peculiaridades que nos presentan las estructuras organizativas de esas poblaciones en las diferentes fases de su desarrollo (época prerromana, tiempos romanos y etapa visigoda-cristiana) contextualizarán las características propias de un mundo religioso conectado a las actividades económicas, a las estructuras sociales y políticas, así como al entorno geográfico que habitaban (en un primer momento en un marco exclusivamente rural y, a partir de la presencia romana, matizado por un cierto influjo, no demasiado acusado, de la presencia de algunos, en realidad muy pocos, centros urbanos)2.
El tipo de organización administrativa y socio-política de los astures a lo largo de los diferentes siglos de su existencia (prerromana y romana) nos servirá de base para comprender los parámetros de funcionamiento de su religiosidad; junto a ello hemos de tener en cuenta que, durante las centurias anterromanas, el panteón indígena apenas rebasaría el ámbito estrictamente local, por lo que únicamente la presencia romana haría posible el arraigo de una religiosidad común, que en cierto sentido amalgamaría (hasta sincretizarlos) los cultos y divinidades propios de cada una de las comunidades prerromanas3.
Así pues, resulta necesario definir, en primer término, el marco físico (territorio) correspondiente a dichas poblaciones astures, así como su tipo de habitat, para pasar a continuación, sin olvidar el contexto geográfico más amplio del Noroeste peninsular en el que se incluyen, a analizar los elementos que integraban su mundo religioso.
1. Ámbito espacial de la cultura castreña de los astures.
Como punto de partida localizaremos el suelo de Asturias en el marco geográficohistórico (geofísico) del Norte peninsular en tiempos prerromanos y romanos4; y, para comprender el significado que adquiere el territorio ocupado por los astures durante los siglos de cultura castreña, hemos de concretar las coordenadas espaciales (además de temporales) en que el mismo se vería envuelto en el transcurso de dichas centurias.
En ese ámbito de comprensión no es posible obviar su situación general en el contexto de la Península Ibérica, así como su importancia y significado en el marco del Noroeste peninsular (cultura castreña) y sus conexiones con las regiones meseteñas de la cuenca del Duero (Estrabón, Geografía $3 . 4 . 1 9 =$ Textos $\mathrm { n } ^ { \circ } \ 1$ . Ver igualmente Estrabón, Geografía $3 . 1 . 3 =$ Textos $\mathtt { n } ^ { \circ } 4$ , y Plinio el Viejo, Historia Natural 4.20.110- $1 1 2 = \mathrm { T e x t o s } { \mathsf n } ^ { \circ } 5 ) \mathrm { : }$ 5.
a . Los condi cionamien tos geo gráficos.
Junto a las influencias de un determinismo natural que deriva de las características medioambientales que cada territorio arrastra consigo, se hace necesario analizar la evolución interna de las distintas colectividades en su marco geográfico (en nuestro caso los recintos de habitat/ poblados castreños)6.
A este respecto no podemos parangonar las formas de vida de una comunidad cerrada y, por ello, en buena medida marginada del desarrollo político-social, con las propias de una colectividad abierta a los intercambios e influencias del exterior y que cuenta además con relaciones múltiples, lo que acarrearía un dinamismo en su evolución (Estrabón, Geografía $3 . 4 . 1 9 = \mathrm { T e x t o s } \ \mathrm { n } ^ { \circ } \ 1 )$ 7.

Fig. 1. Comunidades indígenas del Norte peninsular.
Por lo que se refiere a las poblaciones prerromanas de la Península Ibérica hemos de tener en cuenta que, en las regiones que disponían de un clima suave, un suelo abundante en recursos económicos y buenas comunicaciones naturales, arraigarían antes y con mayor facilidad los elementos propios de una cultura más evolucionada como resultado de los contactos con civilizaciones más avanzadas8.
Al contrario, los contextos geográficos en los que predominan los climas fríos y rigurosos (Estrabón, Geografía $3 . 1 . 2 =$ Textos $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 2 }$ ), al tiempo que no disponen de territorios tan aprovechables desde el punto de vista económico, y además se encuentran mal comunicados, e incluso aislados por su misma situación geográfica9, ofrecen menos relaciones con civilizaciones más avanzadas.
Es por ello que se integran en ámbitos culturales menos evolucionados y que nos presentan una situación no dinámica, condicionando de este modo su inclusión en un desarrollo histórico muy lento10; en concreto el marco territorial en que se halla inmerso el suelo de la Asturias antigua se incluye entre estos últimos (el geógrafo griego destaca con claridad tales características, que condicionarían un atraso en su desarrollo) (Estrabón, Geografía 3.3.8): en este sentido la cultura castreña matizaría las características del tipo de habitat correspondiente a los grupos que poblaban dicho espacio geográfico11.
b . El ma rco físi co de la cul tura de los cas tros.
Un grupo de historiadores, gallegos y portugueses sobre todo, han definido los límites de la cultura castreña, así como sus áreas de influencia12: el mar Cantábrico y el océano Atlántico conformarían sus demarcaciones naturales al norte y al oeste (Estrabón, Geografía $3 . 1 . 3 = \mathrm { T e x t o s } \ \mathrm { n } ^ { \circ } \ 4 )$ , al tiempo que el sur tendría una frontera separadora marcada por el Duero (Plinio el Viejo, Historia Natural $4 . 2 0 . 1 1 0 \mathrm { - } 1 1 2 =$ Textos $\mathrm { n } ^ { \circ } ~ 5$ ).
Por lo que concierne a la región oriental del territorio de las poblaciones castreñas generalmente existe coincidencia en señalar como límite la sierra del Rañadoiro o la corriente del Navia13, mientras que por el Bierzo esta línea descendería hasta alcanzar la cuenca del Duero14.
Igualmente se admite la existencia de un espacio territorial que configuraría la zona de expansión-interinfluencia, que se expandiría hasta alcanzar las márgenes del Sella y Esla-Órbigo, sobrepasando por tanto ampliamente en su parte meridional el cauce del Duero y extendiéndose por su cuenca sur15.
Podemos adjudicar, sin embargo, a quienes definen estos límites estrictos de la cultura castreña un acusado matiz localista, regionalista e incluso «nacionalista», así como cierta imprecisión en lo que se refiere a las áreas de influencia directa16; en realidad existiría una zona de contactos, pero también otra de confluencia entre los elementos de la cultura castreña y los correspondientes a su homóloga prerromana de los habitantes de la Meseta Norte17.

Fig. 2. Asturica y Lucus, centros económicos y viarios del Noroeste peninsular romano.
En cuanto al territorio de Asturias casi todos los autores han situado el límite de separación en la corriente del Navia, que constituiría la frontera entre astures y galaicos18, tal y como aparece registrado en algunos escritores antiguos19, desplazando además dicha demarcación hasta las estribaciones del Rañadoiro20.
Ahora bien, la existencia en territorio asturiano de recintos fortificados ubicados en la zona centro e interior, como el de Illaso, en el concejo de Villayón, en la margen derecha del Navia (al igual que sucede con el poblado de Armental, que, junto con el de Coaña, controlarían la ría de dicha corriente fluvial en ambas márgenes), o bien el de Llendelcastiello (parroquia de Ranón, concejo de Valdés, en la margen derecha del río Esva-Canero) parecen aconsejar la localización de dicho límite en esta última cuenca21.
Esta hipótesis había sido formulada ya, al menos en parte, por J.M.González22 al asegurar que la población galaica de los albiones se extendería hasta la sierra de Panondres, cuyas estribaciones orientales van a verter sus aguas a la cuenca del Esva23; por ello, si tenemos en cuenta las observaciones que desde hace años están realizando arqueólogos e historiadores gallegos24, admitiremos que dicha frontera deberá emplazarse más al oriente del Rañadoiro, con lo que el concejo de Allande quedaría incluido prácticamente en su totalidad en el propio de la cultura castreña.
Por lo que se refiere a la frontera meridional del territorio castreño propiamente dicho resulta evidente que incluiría el espacio geográfico portugués de Tras-os-montes25, así como la zona norte de Zamora; esta demarcación territorial vendría marcada por la última parte del recorrido del Esla, continuándose después por el correspondiente al cauce del Duero, puesto que ambas corrientes fluviales configuran líneas de separación naturales, caracterizadas por los pronunciados tajos de sus recorridos (en este ámbito se hallarían emplazados los centros de habitat de los astures más meridionales)26.
c. El con vent us de los as tures.
Se hace necesario igualmente definir los límites geográfico-estratégicos que el Estado romano adjudicaría al conventus Asturum para enmarcar el territorio ocupado por los astures en el ámbito de la Asturias anterromana (las dimensiones aproximadas del mismo en Plinio el Viejo, Historia Natural $4 . 2 2 . 1 1 8 = \mathrm { T e x t o s } \ \mathrm { n } ^ { \circ } \ 7 ) ^ { 2 7 }$ .
Por lo que respecta a la línea de separación de la parte oriental la opinión más generalizada la sitúa en la corriente del Sella, que dividiría el espacio ocupado por cántabros y astures (en realidad el territorio de los salaenos-orgenomescos abarcaría hasta las estribaciones del Sueve, según el contenido de un epígrafe descubierto en Cofiño, concejo de Parres)28; sin embargo, otros investigadores consideran que dicho límite habría que emplazarlo algo más al occidente, en torno a Villaviciosa, teniendo tal vez como referente al poblado de Moriyón29.

Fig. 3. Cerámica de paredes finas (recinto castreño de San Chuis de Allande)
De cualquier forma esta linea de demarcación político-administrativa romana atravesaría por los altos que separan las cuencas de los ríos Porma y Esla, de manera que, un poco más abajo de Cistierna, cruzaría el cauce de la última corriente fluvial mencionada y llegaría a Almanza, desde donde seguiría la corriente del Cea hasta su confluencia con el Esla, para enlazar seguidamente con el Duero30.
A concretar este límite oriental del conventus Asturum contribuyen dos indicadores significativos: las estelas vadinienses y el habla tradicional de los habitantes de dicha región; la distribución de las lápidas vadinienses a uno y otro lado de la cordillera cantábrica parece separar el territorio del conventus de los astures del correspondiente al cluniense31.
Y algo similar sucedería con la lengua tradicional de la región, puesto que nos hallamos con dos variantes dialectales del bable: el habla asturiana oriental de la zona de «f» y «-es» y el bable oriental de la zona de «h»32, que configura el límite a partir del cual la «f» inicial se pierde y se aspira a un mismo tiempo33 (por ello resulta lógico admitir la línea separadora establecida por Lomas, quien tal vez la traslada demasiado al occidente, tomando referencia la cabecera del Nalón).
En lo que concierne a la línea fronteriza meridional, es admitido por casi todos los historiadores que estaría constituida por la corriente del Duero, en concreto por el tramo que va desde el entronque del Sabor hasta los Campos de Aliste, ámbito geográfico en el que tiene su desembocadura el Esla34.
Mayores dificultades presenta la demarcación occidental del marco administrativo romano al incluirse el concejo de Allande en los problemas derivados de esa línea de delimitación; se precisa recurrir igualmente en este caso a los argumentos lingüísticos, puesto que en dicho ámbito volvemos a encontrar un límite claro entre el bable occidental y el área geográfica perteneciente al gallego35: en correspondencia con este hecho los habitantes de la zona de habla asturiana del concejo allandés conocen a los que viven más allá de la sierra del Palo (la mayor parte del territorio de dicha circunscripción administrativa actual) con la denominación de gatsegos (gallegos)36.
De acuerdo con estos indicadores la línea divisoria del conventus Asturum con respecto al lucense tendría su origen en la región costera al occidente de Luarca, enlazando con la sierra de Panondres, de modo que el río Negro quedaría incluido en suelo astur, prolongándose por la Sierra Leirosa y el Puerto del $\mathrm { P a l o } ^ { 3 7 }$ ; este límite derivaría por las sierras del Valledor, Valvaler-Valdebueyes y Rañadoiro, abandonando entonces el relieve montañoso para descender hasta el río Ibias, de modo que el recinto castreño de Larón, en el concejo de Cangas del Narcea, y su entorno minero quedarían incluidos en suelo de los astures38.
Tras alcanzar la cordillera cantábrica el límite iría cumbreando hacia el oeste, atravesando por Miravalles para acabar en el suelo correspondiente a la Sierra de los Ancares; creemos que resulta más adecuado este recorrido que el propuesto por quienes defienden el trazado por el curso del Navia39, apoyándonos para ello en el hecho de que las circunscripciones administrativo-territoriales vendrían definidas por los romanos más por elevaciones montañosas, que constituyen en límites naturales, que por cauces de ríos (sobre todo en los casos en que éstos no cuentan con entidad suficiente ni en su corriente fluvial ni en los valles que configuran).
Desde los Ancares el trazado no se muestra tan evidente; parece existir coincidencia, sin embargo, en los investigadores con respecto a la prolongación de dicha demarcación por el puerto de Piedrafita o del Cebrero (Cebreiro) y la Sierra de El Caurel, para bajar hasta el río $\mathrm { S i l ^ { 4 0 } }$ a través de la sierra que se extiende entre los ríos Lor y Quiroga, por lo que este último quedaría incluido en territorio de los astures.
A continuación la línea administrativa romana descendería por el valle del Sil, enlazando con la corriente del Navea hasta su nacimiento en la Sierra de San Mamed, para continuar por la sierra de Queixa, los montes del Invernadero, la sierra de Gudiña y la sierra de Gamoneda, desde donde alcanzaría las fuentes del Sabor, cuya corriente lo prolongaría hasta enlazar con el Duero41.
Existen hipótesis divergentes a este respecto, teniendo que destacar la de Flórez42, quien considera que todo el cauce del Sil correspondería a territorio galaico, al tiempo que propone como límite del conventus Asturum la sierra de la Cabrera (sobre la hidrografía y recursos económicos de la región cantábrica ver Estrabón, Geografia $3 . 3 . 4 = \mathrm { T e x t o s } \ \mathsf { n } ^ { \circ } \ 8 )$ ; en este contexto no podemos olvidar que en la región del Bierzo (o en algunas zonas) se hablaba gallego, por lo que la lingüística apoyaría de nuevo una tesis de esta naturaleza.

Fig. 4. Ollas de cocina de época castreña.
A partir de las estribaciones de la sierra de la Cabrera la línea divisoria se desplazaría, tomando como punto de referencia los relieves montañosos, hasta la sierra de Gamoneda, de modo que el suelo ocupado por la población astur de los zoelas43 formaría parte del conventus Asturum, mientras que la región del Bierzo leonés quedaría incluida en territorio galaico, lo que parece coincidir con los espacios territoriales correspondientes a la cultura castreña del Noroeste peninsular propiamente dicha.
Las líneas divisorias que acabamos de describir parecen corresponder, al menos en parte, a tiempos prerromanos, siendo aprovechadas después por el Estado y administración romanos para sus objetivos; no obstante, es posible que el límite separador occidental del conventus Asturum viniera marcado por el río Navia, o tal vez por una zona enclavada más hacia el oeste, enlazando así con el límite propuesto ya hace años por Lomas44.
2. La religiosidad de los astures prerromanos.
La primera fase de la historia de Asturias se puede calificar, al igual que la religiosidad de sus habitantes, como castreña; ello implica que, al margen de las características propias del poblamiento, la ideología religiosa de las comunidades astures no sería más que el resultado de los elementos propios de su comportamiento vital (o, dicho en otros términos, las actividades de la vida cotidiana de los indígenas astures se hallarían vinculadas directamente a las creencias y cultos de dichas poblaciones en el marco de sus estructuras de organización económica y socio-política)45.
En este sentido los documentos que nos van a permitir conocer (y valorar) los aspectos más significativos de dicha organización religiosa anterromana resultan escasos y con cierta frecuencia ambiguos, añadiéndose el hecho de que, en su mayor parte, corresponden ya a los siglos altoimperiales (las dos primeras centurias de nuestra era), momento en que las inscripciones latinas reflejan, aunque sea parcialmente, esa realidad socio-religiosa.
Por ello se hace preciso recurrir a análisis interdisciplinares, tanto de tipo lingüístico como referidos a la mitología popular, aunque sin olvidar en ningún momento su vinculación y arraigo con las creencias y cultos de tiempos castreños46; de ahí deriva el hecho de que el conocimiento de las divinidades propias del panteón (o panteones) indígena anterromano, aunque no resultan abundantes en número, haya que relacionarlo con las actividades socio-económicas propias de dichas comunidades, así como con las fuerzas divinas derivadas del poder político.
Y ello sin olvidar que, en el transcurso de los primeros siglos de nuestra era, asistiremos a una perduración acusada de las divinidades y los lugares de culto indígena, así como de la organización y formas de culto que les caracterizaban47.
La heterogeneidad que nos ofrece esta religiosidad prerromana adquiere tales caracteres que es posible pensar en la existencia de varios panteones indígenas, que, aunque contasen con dioses cuyas prerrogativas y ceremonial de culto fuesen paralelos, dispondrían (en el marco de un contexto naturalista, astral y de la vida cotidiana) de sus divinidades independientes a causa de la fragmentación «política» y de jerarquización de poblamiento que rodeaba la organización de los astures.
En ese ámbito los lugares dedicados a los cultos (enclaves convertidos en espacios sagrados) se hallarían emplazados al aire libre, ocupando en muchos casos emplazamientos fuera de los recintos poblacionales: como consecuencia de ello montes, rocas, bosques y corrientes fluviales serían considerados como moradas de las divinidades respectivas, aunque no contemos con restos materiales (construcciones independientes....) que estuvieran destinados a estos menesteres de uso exclusivamente religioso48.
Para la organización y realización de dichas actividades no parece que haya que contar, aunque sin duda dispondrían de una estructura embrionaria, con unos oficiantes del culto asimilables a los druidas celtas, puesto que la organización religiosa astur no habría alcanzado un nivel tan desarrollado: las tareas vinculadas a este mundo serían llevadas a cabo por personas con un cierto prestigio y representatividad en el marco de la vida diaria del poblado, por lo que muy bien pudieron ser los mismos jefes o representantes del poder político (principes y magistratus en la terminología latina de las inscripciones altoimperiales como expresión de la jerarquía), quienes desplegarían tales actividades en momentos puntuales (fiestas comunales...., propias de cada uno de los recintos de habitat)49.

Fig. 5. El conventus jurídico de los astures.
Las formas de culto implicaban la realización de sacrificios cruentos de animales y, a pesar de que Estrabón considera que, en dicho ceremonial, intervendrían igualmente los humanos como objeto sacrificial, no resulta fácil afirmar que la participación de los mismos, a modo de ofrenda, fuera continuada y necesaria; en este sentido tampoco las «cabezas cortadas» constituyen una base que corrobore dicha presencia, a no ser que fuesen utilizadas como elemento sustitutorio de las figuras humanas en recuerdo de unas ceremonias religiosas ancestrales, tal vez de raíces prehistóricas, en las que los hombres se hallaban inmersos en esos sacrificios rituales anteriores50.
De la misma manera las ofrendas a los dioses incluirían todo tipo de productos del campo, procedentes tanto de la agricultura como de la recolección, sin olvidar que el ganado (de propiedad comunitaria igualmente) constituiría la base de esas mismas ofrendas.
En cualquier caso la adivinación y la magia configurarían otras formas de acercamiento a la divinidad, así como del conocimiento de su inclinación (positiva o negativa) hacia las solicitudes de los creyentes51; y en ese mismo contexto se inscribe la utilización de amuletos con carácter mágico, prácticas en las que sin duda las mujeres jugarían un cierto papel en el ámbito de ese mundo religioso castreño.
3. La llegada de Roma y la religiosidad astur-romana.
El vuelco que supone la presencia de un elemento foráneo en el marco de la organización propia de los astures no se manifestaría tanto en un cambio sustancial con respecto a la demografía, pues pocos serían los romanos que se asentarían en Asturias, cuanto con respecto a las formas de vida de dichas comunidades52.
Ahora bien, tales alteraciones se harían visibles no solo en el campo administrativo-territorial, con lo que ello supondría socialmente desde el punto de vista de la desintegración de los lazos gentilicios de la organización castreña, sino también en el económico (nuevas formas de obtención de productos, sistemas de explotación más avanzados, incremento en la producción de los sectores económicos más significativos, alteraciones en el marco de la mano de obra....).
No podemos olvidar en este contexto el mundo religioso, en cuyos nuevos sistemas y parámetros de funcionamiento se verían envueltas las divinidades indígenas, a pesar de que el proceso fuera más lento y la religión tradicional de los astures permaneciera arraigada todavía durante mucho tiempo53.

Fig. 6. Inscripción funeraria hallada en La Corredoira (Vegadeo), dedicada a Nicer, de la comunidad de los albiones.
Las fuentes de información que nos acercan al ámbito religioso astur-romano y nos permiten conocer los elementos que lo definen (panteón, lugares de culto, formas de realización del mismo, ceremonial religioso, organización –sacerdotes u oficiantes–....) arrancan de las referencias de Estrabón como punto de partida; sin embargo, esta documentación resulta escasa, ambigua e imprecisa, por lo que hemos de recurrir a la epigrafía latina (apenas una docena de inscripciones votivas) para poder analizar la heterogeneidad que dicha religiosidad nos ofrece, en especial a lo largo de los tres primeros siglos de nuestra era54.
De cualquier forma, un hecho resulta evidente: la pervivencia de los cultos indígenas durante esa fase temporal, a pesar de la fusión que se produciría entre algunas (o muchas) de las divinidades astures con los dioses más representativos del panteón romano, incluido su significado socio-político y económico, mediante el proceso del sincretismo.
Junto a ello sobresalen las nuevas tendencias religiosas inherentes al culto imperial, como elemento novedoso para los habitantes del Imperio, hecho que, unido al culto a Júpiter, se convertiría en el medio más eficaz de transmisión de los valores propios de la nueva forma de gobierno instaurada por Augusto55.
A medida que avanzamos en las décadas del Imperio irán adquiriendo arraigo igualmente, en el marco de las provincias, nuevos cultos de origen oriental y carácter mistérico, destacando en territorio hispano los correspondientes al dios Mitra, que, al menos en parte, parecen constituir una especie de precedente de lo que significaría siglos después el cristianismo56.
Por otro lado la pervivencia de los cultos indígenas se vería favorecida por la tolerancia que en este campo el primer emperador romano y sus sucesores pondrían en funcionamiento en cuanto al respeto a las manifestaciones religiosas propias de las poblaciones indígenas con las que la administración romana contactaba; por ello no solo se mantendrían vigentes los dioses más representativos del panteón indígena de los astures sino también sus lugares de culto, aunque experimentasen ciertos cambios con respecto a las formas de realización de los mismos.
Estas alteraciones se harían más palpables con relación a su organización y a las personas encargadas de los mismos, a pesar de que la vinculación entre el poder político y las funciones religiosas parecen haber continuado vigentes (en época prerromana en manos de principes y magistratus como expresión romana de esa realidad57 y durante el Alto Imperio mediante la intervención de quienes desempeñaban «funciones municipales» en el marco de la nueva realidad político-administrativa)58.
Sin embargo, en ese proceso de asimilación entre divinidades indígenas y romanas, tal vez el ejemplo más significativo lo constituya el caso de los Lares Viales como adaptación a la romana de unos tradicionales dioses astures protectores de los caminos, entre cuyos objetivos destacaría la salvaguarda de los viandantes.
Al margen de este fenómeno de fusión entre dioses y cultos de ambas procedencias en territorio asturiano hallamos un conjunto de divinidades típicamente romanas, cuyo arraigo y expansión tendría lugar desde las décadas inmediatas a la presencia de los romanos en el mismo: en ese contexto, que deriva de la política innovadora de Augusto tendente a una profunda renovación de los aspectos religiosos con el objetivo de paliar la crisis romana del final de la República, y teniendo en cuenta el carácter político y politeísta que acompañaba a la religión romana, se comprende la difusión del culto a Júpiter59.
La cabeza visible del nuevo matiz que quería transmitirse desde el punto de vista religioso hallaría su arraigo en amplias zonas de la Península Ibérica, en un principio vinculado a los asentamientos de carácter militar pero a continuación entre los componentes de las comunidades indígenas (no ciudadanos), quienes, tras unas décadas de aceptación y adaptación a la nueva realidad, admitirían igualmente estas prácticas inherentes a la propia administración romana.
De esta manera se explican los diferentes ámbitos (geográficos y de población) en que anidarían los cultos a esta divinidad principal del panteón romano y que se extenderían desde el constituido por el sincretismo (con todas sus características e implicaciones), pasando por la aceptación del mismo por parte de los indígenas astures (el ejemplo más significativo lo constituye la dedicatoria de los arronidaecos y collaicinos hallada en Serrapio, concejo de Aller)60; en este mismo sentido no debemos olvidar su vinculación con el mundo militar de los astures (inscripción de Lucio.
Corona Severo, soldado de la legión VII Gemina, encontrada en Ujo, concejo de Mieres)61 o su presencia en el marco de los aprovechamientos auríferos del Occidente asturiano (varios monumentos epigráficos)62.
Frente a ello contrasta el hecho de que los dioses romanos conectados a las funciones de protección de los campos, ganados, salud, aguas, sociedad.... (Ceres, Vesta, lares domésticos) apenas hallarían arraigo entre los astures transmontanos, tal vez porque sus funciones, al estar inmersos en el ciclo económico y de la vida diaria, no superarían un carácter local, lo que potenciaría su supervivencia en ámbitos indígenas más reducidos.
Entre estas divinidades protectoras cabe destacar dos ejemplos representativos en territorio asturiano: el documento epigráfico dedicado a Tutela, como divinidad que amparaba el proceso de municipalización de los astures pésicos (no en vano la civitas de dicha población dedica el monumento hallado en Arganza, concejo de Tineo)63, y la inscripción votiva consagrada a la Fortuna, como divinidad protectora de las aguas y baños públicos (descubierta en Pumarín, concejo de Gijón)64, a pesar de que en ningún caso tengamos constancia de la existencia de santuario o terreno acotado alguno vinculado a su culto.
Por su parte la instauración del culto imperial constituye un factor político (y religioso) de innovación romana, que contribuiría a la unificación de los diversos estamentos sociales de las poblaciones hispanas, que, además, estaban perfectamente preparados para ello, en especial los cada vez más abundantes ciudadanos romanos.
En territorio de Asturias únicamente tenemos constancia de la presencia de este tipo de cultos en el entorno de Gijón, donde sobresale la presencia de la inscripción consagrada a Augusto de la Campa Torres, en la que se documenta el arraigo de este tipo de manifestaciones religiosas desde los primeros momentos de implantación de las mismas (como precedente contamos con las Aras Sestianas, que se fechan alrededor de una treintena de años antes)65.
Por lo que se refiere a la organización de dicho culto, nos ofrece, en primer lugar, un matiz político evidente, pasando a convertirse en una de las formas más adecuadas para el reconocimiento del poder de Roma, al tiempo que se convertiría en un medio eficaz de integración de las elites locales (antiguas aristocracias indígenas) en el marco ideológico romano66; de ahí que los adeptos de este culto imperial se correspondan, sobre todo, con integrantes de los grupos superiores de la pirámide social romana (órdenes senatorial, ecuestre y decurional), al mismo tiempo los más acomodados y romanizados de la sociedad hispanorromana67.
Respecto a los cultos orientales, la presencia, desde las fases históricas más antiguas, de fenicios y griegos en territorio peninsular ibérico transmitiría dichas creencias a través de los centros coloniales y su entorno del litoral mediterráneo, al tiempo que Roma introduciría nuevos cauces para que se expandieran por las regiones más alejadas del interior: entre los agentes que propiciarían este hecho se encontraban los esclavos de Oriente llegados a Occidente, las personas implicadas en el tráfico comercial en ambas riberas del Mediterráneo y los soldados implicados en las dislocaciones de las unidades de tropas legionarias y auxiliares.
El territorio de las provincias hispanorromanas acogería muy pronto a un conjunto de estas divinidades orientales (Isis, Serapis, Cibeles, Hércules....), a pesar de que en Asturias únicamente disponemos hasta la actualidad de una inscripción (descubierta en La Isla, concejo de Colunga, y dedicada a Mitra), que documenta una fórmula de consagración similar a otras muchas antiguas de carácter mágico: la idiosincrasia indígena parece identificarse mejor que la correspondiente a los ciudadanos romanos con este culto, de manera que, entre sus adeptos, se hallarían individuos de los grupos inferiores de la sociedad hispana, en contraste con lo que sucedería en el caso de los cultos romanos, donde los miembros de las oligarquías urbanas desempeñarían a un mismo tiempo las magistraturas y el sacerdocio en los cultos oficiales romanos68.
Un último capítulo en el marco de la religiosidad astur-romana lo constituye la participación del ejército en dichos cultos y prácticas; en este sentido la tolerancia romana en el campo religioso se vería obligada a cohabitar con las formas innovadoras del culto imperial.
Además de la obligación de cumplir las ceremonias y cultos de la religión oficial, los militares dispondrían de libertad para contar con sus propios dioses y creencias de carácter privado; por ello encontramos en el ámbito de la milicia muchas manifestaciones de los cultos tradicionales (tanto a Júpiter Óptimo Máximo, en ocasiones en conexión con las enseñas militares o bien bajo otras advocaciones, como a otros dioses del panteón romano)69.
Por lo que se refiere a los cultos militares propiamente dichos sobresalen, en primer término, los correspondientes a las enseñas (aquilae, signa y vexilla), siendo objeto igualmente de veneración los genii correspondientes a los lugares con los que se relacionaban las distintas unidades de tropas; y este panorama se clausuraba con los cultos privados de los soldados, algunos de los cuales se corresponderían sin duda con los propios de las divinidades indígenas de las zonas en las que habían sido reclutados, en el caso de los astures tanto de los que se hallaban estacionados en el Norte peninsular como de los que habían sido desplazados a los diferentes frentes militares (líneas fronterizas) del Imperio, hecho que no excluiría las ceremonias y el ritual correspondiente a los dioses orientales70.

Fig. 7. Interior (con hogar y piedra de cazoletas) de una cabaña del recinto castreño de Coaña
4. El cristianismo primitivo en Asturias.
La presencia continuada y estable de comunidades cristianas en suelo asturiano se corresponde con un ámbito temporal muy distinto al de las restantes manifestaciones religiosas que tendrían lugar en dicho territorio a lo largo de los siglos de la Antigüedad71.
De esta manera, mientras que, en el caso de la religiosidad astur-romana, los cultos vinculados al Imperio se desarrollarían especialmente durante los tres primeros siglos de nuestra era, sería a partir de la segunda mitad de esa última centuria cuando los adeptos de la nueva religión iniciarían su andadura por el Norte peninsular hasta desembocar, ya en los siglos V y VI, en la existencia de grupos de cristianos suficientemente amplios localizados en enclaves significativos72.
El marco físico (y administrativo) constituido por el conventus de los astures representaría, junto con los núcleos urbanos más destacados de los mismos (Asturica como capital y Gigia, Flavionavia y Lucus Asturum en el caso de la Asturias romana, sin olvidar la importancia del territorio próximo a Vadinia como origen y arraigo del cristianismo) los centros que servirían de base para el asentamiento y propagación de la nueva doctrina; sin embargo, eso no significaba que el medio urbano se convirtiese en el único elemento receptor de los adeptos del cristianismo sino que las comunidades del campo desempeñarían un papel significativo en el marco de las nuevas apetencias religiosas de la población de la región de los astures, eminentemente rural73.

Fig. 8. Estela discoidea (La Lloraza, Villaviciosa)
Todavía se hallan sin definir por completo aspectos tan relevantes como el momento de introducción y arraigo de las prácticas del cristianismo hasta el vinculado a la organización administrativo-territorial del mismo con una conexión evidente con la estructura urbana romana (sedes episcopales de Asturica-Legio, hipotético obispado de Lucus Asturum....).
La documentación antigua referida a todas estas cuestiones (los militares como posible elemento transmisor de la nueva religión, la hipotética existencia de mártires, el inicio de la vida monacal....) se muestra ambigua, indeterminada e inconcreta, al menos hasta los años inmediatos a la caída del Imperio romano en Occidente.
En este sentido los testimonios escritos aluden a una realidad desdibujada en torno a la situación general de la Península Ibérica, teniendo que esperar hasta mediados del siglo III para encontrar la primera referencia específica a la realidad religiosa cristiana de la capital de los astures (Carta 67 de Cipriano de Cartago)74.
Tal vez en dicho proceso haya que contar con la influencia, directa o indirecta, del culto a Mitra, así como con la inflexión general que, en torno a esas mismas fechas (mediados de la centuria), se produciría en el Imperio como consecuencia de las persecuciones anticristianas de los emperadores Decio y Valeriano (incluido el martirio de Fructuoso, Augurio y Eulogio en Tarragona, capital provincial de los astures)75.
Será, sin embargo, una vez más la documentación epigráfica, mediante una serie de lápidas funerarias paleocristianas y otra «ornamental», la que nos permita acercarnos al momento de arraigo del cristianismo en suelo de Asturias: la considerada como más antigua, aunque quizás no lo sea, corresponde a Argüero (Villaviciosa), cuya datación se ha situado (posiblemente de forma equivocada) en el paso del siglo II al $\mathrm { I I I } ^ { 7 6 }$ .
Junto a ello nos ofrecen una perspectiva distinta las tres estelas sepulcrales pertenecientes a Noreno, Magnentia y Superia, en el marco geográfico del concejo de Cangas de Onís en el oriente asturiano77: estos monumentos, por su campo epigrá- fico, en el que han desaparecido las fórmulas funerarias paganas tradicionales, así como por otros elementos y expresiones diferentes, se relacionan con el mundo religioso cristiano, hasta el punto de haberse llegado a pensar en la existencia de una necrópolis paleocristiana en la zona.
De cualquier forma, en torno a las décadas finales del siglo IV, el movimiento priscilianista (a pesar de su carácter rigorista, o tal vez porque sus principios conectaban mejor con las apetencias y anhelos de las poblaciones rurales78) parece haber desempeñado un papel destacado en el proceso de difusión y arraigo del cristianismo en todo el Noroeste peninsular, incluido el territorio de los astures79.
Por lo tanto, durante esta primera fase de implantación del cristianismo en Asturias podemos afirmar que, hasta las décadas finales del Imperio, únicamente existirían comunidades cristianas de dimensiones no muy amplias en torno a la zona de Covadonga (suelo ocupado por los vadinienses), así como en la región central (teniendo al núcleo urbano de Gigia y, tal vez, Lucus Asturum como referentes) y en el Suroccidente (alrededores de Flavionavia y de la civitas de los pésicos).
Ahora bien, el momento de verdadero arraigo del cristianismo en territorio asturiano con todas sus consecuencias, proceso en el que sin duda intervendrían los grupos de cristianos que se refugiarían en el lado asturiano de la cordillera cantá- brica como consecuencia de la presión ejercida por los visigodos en la Meseta y de lo que nos ha quedado restos evidentes en los objetos sagrados (jarrones litúrgicos, patenas....) hallados en la zona de Cangas de Onís, así como en Piloña y Teverga80, se produciría ya durante los siglos V y VI.
Los documentos arqueológicos de ciertos recintos castreños y villae astur-romanas certifican la presencia de lugares de culto destinados a la liturgia, ritual y culto cristianos: dichas edificaciones pueden considerarse como las primeras basílicas paleocristianas, aunque sus dimensiones no fueran excesivamente amplias81.

Fig. 9. Objeto litúrgico de la Meseta hallado en el concejo de Onís.
Por lo que respecta a los castros, contamos al menos con dos docenas de ellos, algunas de cuyas edificaciones, tras su abandono en el paso a los años del Bajo Imperio, serían reutilizadas siglos después como ermitas y/o iglesias para el culto cristiano (sobresalen los casos de San Chuis de Allande82 o San Martín de Castro en Grandas de Salime); paralelamente a la utilización de dichas construcciones castreñas reformadas se produciría la cristianización de los nombres de lugar anteriores, pasando a adquirir denominaciones de santos (hagiotopónimos), como indicativo de que en dichos asentamientos se practicarían los cultos cristianos83.
Junto a ello, en algunas de las villae astur-romanas, los dueños de las mismas habilitarían ciertos edificios para asignarles un sentido religioso, convirtiéndose de esta manera en las primeras iglesias o capillas destinadas al culto cristiano en el ámbito de núcleos habitados84.
En cuanto a la organización administrativa de las comunidades cristianas la noticia más clara se refiere a la parroquia de los pésicos como dependiente de la diócesis de.
Astorga de acuerdo con el parroquial suevo del año 569; por su parte la hipotética sede episcopal de Lucus Asturum plantea múltiples interrogantes, pudiéndose dudar incluso de su existencia, a pesar de que dicho enclave aparece recogido en la documentación antigua como un núcleo urbano de cierta relevancia desde tiempos romanos.
De la misma manera disponemos en la actualidad de algunos indicios del arraigo del monacato en Asturias a partir de la época visigoda: tanto la inscripción reutilizada en el cancel de la iglesia de Santa Cristina de Lena (en la que aparece el abad Flainus)

Fig. 10. Estela funeraria de Flavia (Gamonedo, Onís)
como el conglomerado de edificaciones de la zona superior del castro de San Chuis nos permiten referirnos a la presencia de cenobios o monasterios, cuya existencia se prolongaría durante los siglos posteriores (en el caso de Allande en el monasterio de Zalón, a los pies del monte en que está enclavado el recinto fortificado).
Finalmente hemos de destacar un elemento significativo en relación con estos siglos visigodos, constituido por el arraigo de herejías y el desarrollo de algunos movimientos de carácter social (tipo bagaudas), provocados estos últimos por el descontento creciente de la población rural, en parte ya cristianizada y que se vería amparada frente al poder político bajo los auspicios de tales reacciones85.
ANE XO DOCUMENTAL
1. Visión global de la Península Ibérica en Estrabón y caracterización de las regiones septentrionales
«Como dije antes, a esta región la dividen algunos en cuatro, mientras que otros cuentan cinco partes; respecto a ello no hay nada posible de precisar a causa de los cambios sobrevenidos en la misma y por la falta de renombre de los lugares.
En contextos geográficos famosos y bien conocidos pueden saberse los cambios de nombre, las divisiones territoriales y otras circunstancias análogas, porque de ellos puede informarse mucha gente, sobre todo los griegos; pero cuando se trata de regiones bárbaras y alejadas, pequeñas y subdivididas, se cuenta con escasos informes e inseguros, y el desconocimiento sobre ellas se acrecienta tanto más cuanto más alejadas se hallan de los griegos.
Resulta cierto que los escritores romanos imitan a los griegos, pero no lo logran más que en muy escasa medida: en realidad lo que hacen es traducir lo dicho por los griegos aunque sin mostrar ellos mismos una acusada curiosidad....
Por otro lado la mayor parte de los nombres geográficos más en uso son de origen griego: así, con el nombre de Iberia los antiguos (griegos) designaban todo el país desde el Ródano y el istmo que abarca los golfos galácticos, mientras que los actuales colocan su límite en los Pirineos y aseguran que las denominaciones de Iberia e Hispania resultan sinónimas.
Según otros el nombre de Iberia no designó más que la región de la parte de acá del Ebro, a cuyos habitantes llamaban en un principio igletes y ocupaban una región pequeña, como afirma Asclepíades de Mirleia.
Los romanos han llamado a toda la región con los nombres de Iberia e Hispania indistintamente, y a sus partes Ulterior y Citerior, reservándose el derecho de cambiarlas si las circunstancias exigían una nueva división administrativa».
Estrabón, Geografía 3.4.19.
2. Climatología y medio ambiente
«La región septentrional resulta muy fría por ser accidentada en extremo, y por encontrarse junto al mar se halla privada de relaciones y comunicaciones con las restantes tierras, de manera que se hace muy poco hospitalaria. Así se manifiesta, en efecto, el carácter de esta zona».
Estrabón, Geografía 3.1.2.
3. Alejamiento y atraso histórico
«La rudeza y salvajismo de estas poblaciones no son debidos solo a sus costumbres guerreras sino también a su alejamiento, puesto que los caminos marítimos y terrestres que conducen a estas tierras son largos, y esta dificultad de comunicación les ha llevado a perder toda sociabilidad y humanidad.
No obstante, en la actualidad el mal es menor gracias a la paz reinante y a la llegada de los romanos; en los lugares en que no se dan estos dos elementos conservan un carácter feroz y brutal, sin contar con que esta disposición natural entre una parte muy abundante de ellos ha podido verse aumentada por la aspereza del país y el rigor del clima».
Estrabón, Geografía 3.3.8.
4. El Norte en el marco general de la Península Ibérica
«Iberia se asemeja a una piel extendida en sentido longitudinal de occidente a oriente, de manera que la región delantera mira al oriente y en el sentido de su anchura desde el septentrión al mediodía.
Cuenta con 6.000 estadios86, pero su latitud, donde es mayor, alcanza los 5.000 estadios, aunque en ciertos lugares desciende a menos de 3.000, sobre todo hacia el Pirineo, que forma la parte oriental.
Esta montaña se extiende de sur a norte sin interrupción, separando a la Céltica de Iberia; como Céltica e Iberia son de anchura diferente, y como es en el Pirineo donde ambos países más se aproximan, ofrecen su mayor anchura desde las costas del mediterrá- neo a las del Océano, y tanto del lado del Océano como del Mediterráneo forman golfos.
Los golfos célticos, también llamados galácticos, son mayores, haciendo más estrecho al istmo por la parte de Iberia; en cuanto al lado meridional, se halla en parte determinado por el Mediterráneo, desde el Pirineo hasta las Columnas de Hércules, y en parte por el Atlántico hasta el cabo Sagrado.
El tercer lado es el occidental, que se extiende, en sentido paralelo al Pirineo, desde el cabo Sagrado hasta el cabo de la parte de los ártabros denominado Nerion; y el cuarto lado se extiende desde éste hasta el extremo septentrional del Pirineo».
Estrabón, Geografía 3.1.3.
5. El Duero como límite entre los astures y otras poblaciones
«Hispania tiene su inicio en el promontorio del Pirineo; es más estrecha en esta zona no sólo que Galia sino también que sí misma, puesto que, como dijimos antes, es allí donde la recortan de forma acentuada, penetrándola por un lado el Océano y por el otro el mar Ibérico (Mediterráneo).
Estas montañas del Pirineo hacen que Hispania sea más estrecha en la dirección del oriente equinoccial hacia el poniente invernal que en la parte meridional.
La primera costa que encontramos es la de la Citerior o Tarraconense; partiendo del Pirineo y siguiendo el litoral del Océano encontramos el bosque de los vascones, Oearso (Oyarzun), los oppida de los várdulos: Morogi, Menosca, Vesperies y el Portus Amanum, donde en la actualidad se halla la colonia Flaviobriga (Castro Urdiales).
A continuación la región de los cántabros con 9 civitates: posteriormente el río Sauga (Miera) y el Portus Victoriae Iuliobrigensium (Santander). Desde aquí y a una distancia de 40.000 pies87 se encuentran las fuentes del Ebro, el Portus Blendium (¿Suances?), a continuación los orgenomescos, pertenecientes a los cántabros, con el Portus Veseiasueca, correspondiente a los mismos; más adelante la región de los astures y el oppidum de Noega.
En la zona peninsular los pésicos, y después el conventus lucense a partir del río Navia, con los albiones cibarcos, egos, varros, llamados mamarinos, adovos, arrones y arrotrebas.
Tras el promontorio Céltico las corrientes del Floro y del nelo; a continuación los célticos, llamados neros, los supertamarcos, en cuyo territorio se han dedicado a Augusto las tres aras sestianas; tras ellos los coporos, el oppidum Noega, los célticos denominados praestamarcos y los cilenos.
A continuación de los cilenos da comienzo el conventus de los brácaros con los hellenos, los grovios y el castellum Tyde (Tuy), todos del linaje de los griegos, las islas Siccae (Cíes) y el oppidum de Abobrica.
Continúa el curso del Miño, que posee una desembocadura de 4.000 pies de ancho, Leuni, Seurbi y Bracara Augusta, por encima de la cual se encuentra Gallaecia.
Viene después el río Limia, el curso del Duero, uno de los mayores ríos de Hispania, que nace junto a los pelendones y pasa cerca de Numancia, a continuación por entre los arévacos y, tras servir de frontera entre Asturia (el territorio de los astures) y los vettones, así como entre Lusitania y los galaicos, va a separar igualmente a los túrdulos de los brácaros.
Toda esta zona que acabamos de mencionar, a partir del Pirineo, se encuentra plagada de yacimientos de oro, plata, hierro y plomo negro y blanco».
Plinio El Viejo, Historia Natural 4.20.110-112.
6. Galaicos y astures en un mismo contexto geográfico-histórico
«Los más meridionales de los pueblos que viven en las regiones antedichas son los oretanos, que se extienden hasta el litoral comprendido dentro de las Columnas; después de ellos se encuentran los carpetanos, hacia la región septentrional, y más lejos los vettones y vacceos, por entre los que discurre el Duero; en Acontia (lugar desconocido), ciudad de los vacceos, se halla el paso del río.
Siguen, por último los galaicos, que habitan en gran parte de las montañas; por haber resultado difíciles de someter dieron su nombre al vencedor de los lusitanos (Décimo Junio Bruto) y en la actualidad una gran parte de ellos se denominan galaicos....

Fig. 11. Asturica Augusta, capital de los astures (principales edificios excavados)
En la zona septentrional del Tajo se extiende Lusitania, la más poderosa de las naciones iberas y la que durante mucho tiempo luchó contra los romanos; los límites de esta región son: hacia el sur el tajo, por el oeste y el norte el Océano, y al este las tierras de los carpetanos, vettones, vacceos y galaicos, por no mencionar más que a los más conocidos.
Las restantes poblaciones no merecen ser citadas por su pequeño número e importancia, aunque, al contrario de lo expuesto, algunos escritores denominan igualmente a éstos lusitanos.
Los galaicos limitan por el este con la población de los astures y con los celtíberos; el resto de estas poblaciones (vettones, vacceos y carpetanos) lindan con los celtíberos». Estrabón, Geografía 3.3.2-3.
7. Dimensiones geográficas aproximadas
«Según afirma Agripa la extensión de Lusitania, junto con Asturia y Gallaecia, es de unos 540.000 pies de longitud y 586.000 de anchura; unos calculan que el perímetro total de Hispania, medido el litoral desde el punto extremo del Pirineo hasta el opuesto, es de 2.924.000 pies, aunque otros lo estiman en 2.600.000».
Plinio el Viejo, Historia Natural 4.22.118.
8. Hidrografía y recursos económicos de las regiones cantábricas
«La región a que nos estamos refiriendo es rica y se encuentra regada por muchos ríos, unos grandes y otros pequeños, que proceden de la zona oriental y discurren paralelos al Tajo; en su mayor parte son navegables y contienen gran cantidad de placeres de oro; los más conocidos, además del Tajo, son el Mondego y el Vouga, navegables únicamente en cierto espacio.
Les sigue el Duero, de origen muy lejano, que atraviesa por Numancia y otras muchas ciudades de los celtíberos y vacceos; resulta remontable en unos 800 estadios por grandes navíos. Luego hay otros ríos; entre ellos el Lethes, denominado por unos Limia y por otros Belion; éste procede igualmente del país de los celtíberos y vacceos.
Igualmente sucede con el Bessis, llamado Miño por otros, el mayor de todos los ríos de Lusitania88 y navegable en unos 800 estadios; Posidonio por su parte asegura que procede también del país de los cántabros (equivocación); en su desembocadura existe una isla con dos muelles, a los que pueden arribar los barcos.
Posee una disposición natural laudable, puesto que tales ríos, encajonados entre orillas elevadas, pueden contener las mareas ascendentes, evitando desbordamientos e inundaciones de las tierras más bajas; aquí acabó su expedición Bruto».
Estrabón, Geografía 3.3.4.