La traducción de las ideas teóricas sobre la épica: el Discours de la poésie épique (1716) de Andrew M. Ramsay y la traslación de un ilustrado español\*.
Translation on Epic Literary Theory: Andrew M. Ramsay’s Discours de la poésie épique (1716) translated by an Spanish Enlightened
u n i v e r s a l i s t a , s i n o q u e s e c o n s t i t u y e s e g ú n l a s t e n d e n c i a s p r o p i a s d e c a d a c a m p o l i t e r a r i o .
P a l a b r a s c l a v e : t e o r í a é p i c a ; t r a d u c c i ó n ; I l u s t r a c i ó n ; A n d r e w M . R a m s a y ; J o s é L i n a r e s y M o n t e f r í o .
A b s t r a c t : I n 1 7 1 6 , A n d r e w M . R a m s a y p u b l i s h e d a s p e e c h i n d e f e n c e o f F é n e l o n ' s L e s a v e n t u r e s d e T é l é m a q u e ( 1 6 9 9 ) . L a t e r , i n 1 7 5 6 , J o s é L i n a r e s y M o n t e f r í o o f f e r e d h i s t r a n s l a t i o n i n t o S p a n i s h . A l t h o u g h t h e c e n s o r s h i p o f t h e S p a n i s h e d i t i o n g u a r a n t e e s t h e a c c u r a c y o f h i s t r a n s l a t i o n , a c o m p a r i s o n w i t h t h e o r i g i n a l t e x t r e v e a l s t h a t i t i s a n a d a p t a t i o n . W h i l e R a m s a y c o n f r o n t s t h e r i g i d c l a s s i c i s m o f e p i c t h e o r y , t h e t r a n s l a t o r r e f o r m u l a t e s i t s k e y e l e m e n t s . T h i s s t u d y a i m s t o a n a l y s e h o w t h e p r a c t i c e o f l i t e r a r y t h e o r y i n t h e E n l i g h t e n m e n t d o e s n o t r e s p o n d t o a u n i v e r s a l i s t a p p r o a c h , b u t i s c o n s t i t u t e d a c c o r d i n g t o t h e t e n d e n c i e s o f e a c h l i t e r a r y f i e l d .
K e y w o r d s : E p i c t h e o r y ; t r a n s l a t i o n ; E n l i g h t e n m e n t ; A n d r e w M . R a m s a y ; J o s é L i n a r e s y M o n t e f r í o .
INTRODUCCIÓN.
En 1716, Andrew M. Ramsay publicó un discurso en defensa de los rasgos literarios que constituían Les aventures de Télémaque de Fénelon. Más tarde, en 1756, el letrado José Linares y Montefrío tradujo el discurso al castellano. Pese a que la censura de la edición española garantiza la exactitud de la traducción, una comparación con su texto fuente desvela que se trata más bien de una adaptación. En el discurso Ramsay define los rasgos constitutivos del poema épico en respuesta al universalismo estético propio del clasicismo. Linares y Montefrío, por su parte, modifica el texto original.
Este trabajo ofrece el estudio de un caso de traducción de ideas de teoría literaria en la Ilustración, abarcando cuestiones que pueden interesar tanto a los estudiosos de la historia de la traducción y del pensamiento crítico del Siglo de las Luces, como a los interesados por la perspectiva de la poética histórica. Partiendo de los estudios sobre la traducción practicada en la época ilustrada primordialmente realizados por Lafarga, Pegenaute, Urzainqui o Álvarez Barrientos, este trabajo se propone arrojar luz sobre dos cuestiones que no han sido suficientemente consideradas; en primer lugar, la de aquellos textos que reflexionan sobre el género épico más allá de los tratados de poética y retórica y, en segundo lugar, la figura del ilustrado José Linares y Montefrío.1 La investigación se sostiene en trabajos previos de la crítica especializada, que ha dado importantes resultados en los últimos decenios de dieciochismo, pero se apoya también en material que ha permanecido, hasta nuestro conocimiento, en cierta medida desatendido.2 Como fin último, este análisis propone resituar el estudio de la influencia del Telémaco de Fénelon entre $1 7 2 3 \mathrm { ~ y ~ } 1 7 5 6 , ^ { 3 }$ estudiar la presencia de Andrew M. Ramsay en las letras españolas y
2 A lo largo de este estudio se transcriben fragmentos provenientes de material impreso, de fuentes redactadas en francés y español de los siglos XVII y XVIII. Por esta última razón, y para mantener un criterio homogéneo, no se editará el texto, sino que será reproducido íntegramente para evitar errores de edición en lengua francesa y homogeneizar los criterios con el texto en español. Se procederá de modo similar al citar los títulos de obras anteriores a 1800, cuya grafía y expresión se mantendrán fieles al texto original.
3 Existen dos fases claramente diferenciadas en la recepción de Les aventures de Télémaque en España. Por un lado, las primeras traducciones castellanas del Telémaco se publican en el extranjero, salvo una excepción en 1723 (1713 en La Haya, 1723 en Madrid, 1733 en París y en Bruselas, 1742, 1743 y 1756 en Amberes). Por otro lado, a partir de 1758 (edición de Madrid realizada por Joaquín Ibarra), se suceden el resto de reediciones y de nuevas traducciones en territorio nacional (1768 en Barcelona, 1777 en Madrid, 1780 en Barcelona, 1787, 1793 y 1793 en Madrid). En esta segunda fase, que podría inaugurar la traducción del discurso de Ramsay, no solo se traduce el Telémaco, sino que se publican obras de reflexión crítica sobre su contenido. A modo de breve ejemplo, pues podría ser un tema de investigación al margen del presente, mencionaremos material gráfico como mapas y grabados ―Cartas de los viajes de Telémaco, según el S. Fénelon de Juan Francisco González―, o material crítico como El espíritu del Telémaco o máximas y reflexiones políticas y morales del célebre poema intitulado Las aventuras de Telemaco (1796) de Agustín García de Arrieta.
arrojar algo más de luz sobre la situación del género épico en el pensamiento crítico de la Ilustración.
1. EL DISCOURS DE LA POÉSIE ÉPIQUE (1716) DE ANDREW M. RAMSAY: IDEARIO CRÍTICO EN TORNO AL GÉNERO ÉPICO.
En 1716 se publicaba en París una nueva edición augmentée de Les aventures de Télémaque de Fénelon.4 Junto al paratexto habitual se encontraba, bajo el título Discours de la poésie épique et de l'excellence du poème de Télémaque, un discurso teórico en su defensa. El autor, Andrew M. Ramsay (1686-1743),5 defendía siguiendo los criterios de la preceptiva literaria el contenido y la forma de este poema épico en prosa.6 El discurso se publicaba más de un decenio después de su aparición en 1699, hecho que puede resultar tardío si se considera la oleada de discursos críticos que surgieron tras su aparición.7 Lo que explica que la defensa de Ramsay no resulte atemporal es la discusión teórica que sobre la épica se llevaba a cabo en el marco de la crítica literaria de entresiglos (1670-1720).
En este periodo se discutía sobre la épica de manera global y particular,8 por medio de la recepción de las poéticas quinientistas italianas,9 en clave nacionalista o universal,10 estableciendo criterios de traducción o de edición,11 y, sobre todo, desde la revolución científica de Descartes y Newton, la creación artística era considerada bajo una óptica radicalmente nueva.12 Así, las últimas tendencias definían el género épico como una representación de la naturaleza. Su contenido presentaba un carácter universal y atemporal, sostenido por medio de unas reglas naturales, que se fundamentaban en un método científico que permitía aportar una fórmula de composición con garantías de éxito. Este diseño fue recibido con gran aceptación por parte de aquellos críticos que identificaban una profunda corrupción en la reciente producción literaria y consideraban que un rasgo metódico de universalidad salvaría al arte de esta corrupción; no se trata más que de los preceptos esenciales que constituyen el universalismo estético.13 La crítica clásica halló su fundamento en estos preceptos, y su práctica se desarrolló en los debates literarios entre los académicos franceses que constituían la corte de Luis XIV.14.
Un método clasicista, normalizado y universal para la composición literaria conllevaría evidentes ventajas para simplificar y facilitar la labor de los poetas. Como reacción a este método, un grupo de autores asumió una posición contraria, pues entendían esta norma como una imposición justificada por el rasgo de universalidad que conllevaba el método racionalista. Este grupo interpretó esta nueva norma como un encorsetamiento de la creatividad del genio poético bajo el precepto de la norma universal, siendo para ellos importante señalar que el poeta no se construía por medio de la imitación servil a los clásicos, sino con la habilidad de copiar sus bellezas para crear algo innovador y radicalmente distinto. Este enfrentamiento se polarizó en el marco de la querella entre antiguos y modernos, siendo los clasicistas partidarios de los antiguos y los modernos sus detractores.15.
Las diatribas entre los intelectuales franceses, pues fue entre los muros de la Académie en los años 70 del siglo XVII donde se desarrolló, se mantuvieron hasta los años de publicación del Telémaco, encontrando su punto álgido en los decenios posteriores, especialmente de 1710 a 1720. Se trata del periodo en el que los críticos se centraron en la figura de Homero, momento que Fumaroli ha definido como el proceso de maduración de la querella (2001: 200-201). Es por esta razón por la que el discurso de Ramsay contiene todos los elementos presentes en este debate sobre los fundamentos de la cultura occidental y, por ello, no evita desvelar su preferencia por los autores modernos promocionados en las posibilidades de Fénelon. Con su publicación en 1716, el Discours recuperaba el tono de Michel de Marolles inclinado a favorecer la libertad del genio poético sin desatender la norma literaria16, y respondía a los tratados clasicistas de Boileau y Le Bossu. Debido a la universalidad de la querella contra Homero, ampliamente reproducida en Europa, el discurso de Ramsay recoge todos los principios en ella debatidos, recurriendo al estandarte de este nuevo poema épico para proporcionar razones y argumentos al debate. Cherel (1917: 84-94) tachó sus ideas de poco innovadoras en tanto que eran habituales en los círculos literarios, pero lo cierto es que el mero posicionamiento seguía resultando innovador. Las reivindicaciones del genio nunca antes reclamadas con tanto furor se anticipaban a las ideas que el mismo Voltaire sostuvo en su Essay upon epick poetry (1728). En estos momentos el concepto de genio comienza a ser utilizado como un marco conceptual dirigido hacia el progreso, a la innovación en la literatura y a la voz reivindicativa que rechaza toda norma que limita la creatividad.17 En este marco es recurrente el empleo de voces como las de fantasía o imaginación que, sin encontrarse todavía nítidamente trazadas, designan, de la misma manera que el concepto de genio, un campo conceptual que evidencia nuevas tendencias culturales. En la disciplina específica de la preceptiva literaria, el trato y la definición de asuntos recurrentes como la fábula, la acción, el héroe, la máquina divina o el tiempo diegético, indican la pertenencia a una corriente u otra. Es por medio de este empleo lingüístico por el que el autor del Discours defiende sus ideas sobre la épica.
Cuarenta años más tarde, en 1756, el discurso de Ramsay fue traducido al castellano. Si bien es cierto que no disponemos de suficiente material textual para conocer los ánimos de su traducción, un análisis pormenorizado del texto y sus paratextos ofrecen un contenido de gran interés para conocer el proceso de traslación y de recepción del pensamiento teórico-literario en la España de la Ilustración.
2. LA TRADUCCIÓN DEL DISCOURS (1756) POR UN ILUSTRADO ESPAÑOL.
La traducción al Discours de la poésie épique et de l'excellence du poème de Télémaque aparecía en 1756 bajo el título Discurso apologético sobre el poema épico, excelencias del poema de Telémaco, e impugnación de la Llave que corre con el título de Llave de Telémaco.18 Se presentaba como una obra “utilissima” en ciencias y artes y sobre el original se indicaba que había sido traducido y “añadido” por su traductor, José Linares y Montefrío. Fue profesor en cánones y letrado. De su vida se conocen su presencia en conflictos relacionados con la demostración de la pureza de sangre para alcanzar puestos de importancia en la administración pública. Según una partida de bautismo que conforma un expediente por la limpieza de sangre acompañado de una genealogía y un informe de testigos, José Linares y Montefrío nació en Málaga el 17 marzo de 1727.19 La documentación encontrada da testimonio de la lucha de un letrado dedicado a servir en la corte, con visibles esfuerzos por demostrar su nula relación con el judaísmo. El expediente de incorporaciones fue presentado para ingresar en el Colegio de Abogados. Según atestigua el testimonial, sus abuelos fueron nativos de la ciudad cordobesa de Lucena, ciudad conocida por su importante legado judaico.
Aguilar Piñal (1989: 128) da noticia de dos obras suyas: la traducción del discurso de Ramsay, y un texto académico publicado en 1766 para la preparación de futuros letrados en la Real Academia de Jurisprudencia Práctica. A lo anterior se ha de sumar un documento que hasta ahora no se ha relacionado con su figura y que, sin embargo, tiene que ver con uno de sus conflictos vitales. Se trata de un memorial presentado para la defensa de los llamados “Individuos de la Calle de Mallorca”, hombres que, frente a sus aspiraciones profesionales y públicas, veían truncados sus planes por ser acusados de criptojudaísmo.20.
Al margen de este interesante contexto, la primera vez que el nombre de José Linares y Montefrío aparecía en las prensas fue para dar a luz la traducción de Ramsay en 1756.21 La obra fue publicada con un paratexto formado por una dedicatoria, dos aprobaciones, una licencia de impresión, otra del consejo, los documentos correspondientes a la fe de erratas y la tasa, y, para iniciar el cuerpo del texto, un prólogo del autor dirigido al lector. Linares y Montefrío, profesor en cánones en la Universidad de Alcalá, según reza la portada de la edición, dedicó la traducción a Juan Xavier Telles Castro y Silvera, conde de Uñón, hombre con un lugar en la corte como gentil hombre de cámara, sargento de los reales ejércitos y embajador de la corte.
21 En el número 37 de la Gaceta de Madrid, con fecha del 14 de septiembre de 1756, aparece la noticia de la traducción a Ramsay. Álvarez Barrientos (1991: 193; quoque Dámaso Chicharro, 2001: 57) menciona la existencia de otra publicación de José Linares y Montefrío: Apología y explicación del Telémaco de 1758. Es muy probable que la publicación de esa obra estuviese relacionada con la nueva edición del Telémaco que en aquel mismo año realizara el importante impresor Joaquín Ibarra. Sin embargo, no he podido localizar ningún ejemplar de esta segunda traducción de Linares y Montefrío, lo que me hace pensar que o bien ha sido un error de datación y, por tanto, no se trata de una obra distinta, o bien se trata de un paratexto de la edición de Ibarra, presumiblemente con el mismo texto de la presente traducción.
La censura del discurso realizada por el teólogo Alonso Cano, miembro de la Real Academia de la Historia y encargado de la institución inquisitorial para revisar y censurar escritos, aprueba la publicación.22 La aprobación, confiesa el propio Cano, fue realizada sin poder consultar el texto original, pero aduce que tanto las ideas expresadas encajan en el estilo inglés como la sonoridad del discurso le recuerda a la de la lengua francesa:
Por comision del Señor Doct. Don Juan Varrones, Vicario Eclesiastico de esta Villa de Madrid, y su Partido, he visto, y reconocido el Discurso Apologetico sobre el Poema Epico, Excelencias del Poema de Telemaco, traducido de el francès al Español por el Bachiller Don Joseph Linares, y no hallandome à la mano con el original, no puedo formar dictamen sobre el merito, y exactitud de la traduccion; pero sì, de que corresponde à la solidèz, y penetracion del modo de pensar Inglès, à la viveza de espiritu, y energia de la expression Francesa; y por decirlo de una vez, al ingenio grande de Mr. Ramsay, y à su noble reconocimiento por la amable memoria del Illmo. Fenelon.
(Ramsay, 1756: [vi-vii])
Más adelante el censor reconoce que la traducción no presenta atentados contra la fe ni la moralidad:
Por lo qual, y no advertir en este Discurso cosa, que desdiga de los Dogmas de nuestra Santa Fè, y moralidad christiana, soy de sentir, de que el Traductor es acreedor à la licencia, que pide, y à que el pùblico le agradezca el buen gusto de su eleccion en la pieza, que le ofrece [...]
(Ramsay, 1756: [viii])
El responsable del segundo documento de aprobación, Fray Manuel de Medrano, vuelve a señalar la calidad del texto, esta vez sin mencionar el original:
Y haviendo la obra de Mr. Ramsay merecido al pùblico una grande aprobacion por la destreza con que trata este assumpto, y correspondiendo puntual la traduccion al original Francès, en que no se contiene cosa alguna contra la Fè, buenas costumbres, y regalìas de V.A. me parece se puede conceder al Autor la licencia, que solicita [...]
(Ramsay, 1756: [x])
En el “Prólogo al lector”, José Linares y Montefrío insiste en la utilidad de la obra por su erudición y doctrina, un motivo que, como dice, ofrece “al lector esta traducción de que quiero goce y disfrute, junto con mi voluntad que es lo que más vale”.23 Esta “voluntad” como elemento de mayor valor del discurso debe interpretarse por medio de dos claves: la primera, su voluntad de instruir y educar al público; la segunda, la de realizar incursiones de su autoría en lo que debería ser una traducción fiel. Presentar textos alterados como si se tratara de una fidedigna traducción fue, no obstante, una práctica muy habitual a lo largo del siglo, y en el campo de la preceptiva literaria se dieron los casos de la obra de Charles Batteux Principios filosóficos de la literatura, o Curso razonado de bellas letras y de bellas artes (1797-1805), o Las lecciones sobre la retórica $y$ las bellas letras (1798-1801) de Hugh Blair, obras traducidas respectivamente del francés y del inglés por Agustín García de Arrieta y José Luis Munárriz, en las que realizaron incursiones propias con ejemplos adaptados al gusto y cultura nacionales.24.
En sintonía con la sensibilidad ilustrada, la traducción, insiste Linares y Montefrío, se lleva a cabo por su utilidad: “En esta pequeña obra, felìz parto del mas sincero, y erudito Ingenio Escocès, se hallan recopiladas muchas, y grandes utilidades para todos [...]” (Ramsay, 1756: [xv]).25 Más tarde señala que su traducción servirá también para acompañar a las posteriores ediciones del Telémaco. Confiesa, para terminar, que el motivo final de su traducción radica en la erudición y doctrina en ella contenidas. Estas ideas de erudición y doctrina se desvelan inicialmente en los distintos tópicos de poética clásica reproducidos, sin embargo, el texto presenta, de manera menos evidente, elementos relacionados con el culto religioso del autor. Es sabido que Ramsay transcurrió por distintos dogmas de la fe cristiana, naciendo en Ayr (Escocia), en un hogar formado por un padre calvinista y una madre anglicana, y que, al llegar a Francia y someterse a la influencia y aprendizaje al costado de Fénelon, participó en la defensa del quietismo y la contemplación personal con la divinidad, alcanzando a reconocerse más en las prácticas deístas que en el catolicismo tal y como se profesaba. Por esta razón el censor Alonso Cano insiste en su aprobación con los siguientes argumentos:
Mal satisfecho el claro entendimiento de Ramsay de la creencia Anglicana, que havia bebido con la educacion en su Patria Escocia, anduvo, qual otro Agustino, vagueando de error en error, precipitandose por el Soccianismo al Tolerantismo, y de este al Pyrronismo universal; pero como buscasse de buena fee la verdad, le deparò la Providencia su establecimiento en Francia […] (Ramsay, 1756: [vii])
Para refrendar más tarde las ideas poéticas y teológicas del discurso emitiendo así su aprobación:
Por lo qual, y no advertir en este Discurso cosa, que desdiga de los Dogmas de nuestra Santa Fè, y moralidad christiana, soy de sentir, de que el Traductor es acreedor à la licencia, que pide, y à que el pùblico le agradezca el buen gusto de su eleccion en la pieza, que le ofrece [...] (Ramsay, 1756: [vii]).
Esta insistencia, que no solo observamos en Cano, sino también en el segundo documento de aprobación, adquiere asimismo relevancia cuando la advertimos en el texto. El cotejo entre el texto original y la traducción adquiere un carácter protagonista en nuestro estudio al identificar incursiones ajenas al texto de Ramsay y que deben ser autoría, como principal y más lógica hipótesis, de José Linares y Montefrío. Ahora bien, estas incursiones no solo se identifican en los cambios en la formulación de ideas teóricas sobre el género épico sino también en aspectos tan controvertidos como el culto religioso y su manifestación en la literatura. Todo ello son campos semánticos manifestados en conceptos que se diferencian en el original y en su traducción. Por esta razón, ambos textos ―el de Ramsay y el de Linares y Montefrío― se formulan como dos obras equivalentes, teóricamente iguales, que por ello puede sustituir la una a la otra, pero que no pueden, paradójicamente, leerse de manera separada. La traducción, en esta ocasión, se convierte en traslación de conceptos, y, más que una actitud servil hacia las ideas literarias provenientes de Francia, en una respuesta que constituye un reflejo de la configuración de las ideas teórico-literarias y del sistema crítico que las acompaña.
3. ¿TRADUCCIÓN O ADAPTACIÓN DE CONCEPTOS?: LA TRASLACIÓN DE LAS IDEAS TEÓRICAS DE LA ÉPICA.
El ejercicio de traducir en la época ilustrada no debe ser considerado bajo los criterios científicos actuales de reconstrucción histórica, sino, más bien, a partir de los principios de la traslación literal de un texto o de su reelaboración con fines literarios. Este debate que permanece vigente en la práctica de hoy día fue la piedra angular de la discusión sobre la transmisión y recepción del conocimiento proveniente de una lengua distinta de la nacional. Este debate articula el núcleo de la querella entre antiguos y modernos, donde el enfrentamiento entre Anne Dacier y Houdar de La Motte por la traducción a Homero revivió un conflicto de fondo filológico y hermenéutico.26.
El caso que se analiza en este estudio es una muestra más de este conflicto dialéctico, que sobrepasaba lo meramente estilístico y responde a demandas políticas, ideológicas e históricas. La comparación del texto de Ramsay con su traducción confirma que José Linares y Montefrío no era un traductor preocupado por la calidad de su texto ni tampoco un conocedor de la preceptiva. Es más, no siguió los principios del arte de traducir más tarde compilados por Capmany (1776). Quizás se encuentre más próximo a la turba de traductores cuyo servilismo hacia la lengua gala fue asunto harto debatido (Lafarga, 2004: 226). La traducción de Linares y Montefrío coincide más con las de García de Arrieta y Munárriz en la categoría que Urzainqui identificó como “traducción-acumulación” definida como “un tipo de traducción […] que tiene como característica fundamental la adición de interpolaciones diversas con objeto de completar el texto original, y, ordinariamente, sin que éste sufra modificación alguna, o muy pequeña” (1991: 629). No nos acogeremos a esta categoría en su totalidad, pues nuestra hipótesis sostiene su voluntad por modificar subrepticiamente las convicciones literarias de Ramsay. Así las cosas, cierto galicismo resulta evidente.27 Resulta evidente, además, que Linares y Montefrío no era un letrado familiarizado con el arte de traducir. Tampoco lo fue, y es lo que revelaremos en las siguientes páginas, un profundo conocedor de la preceptiva literaria y, sin embargo, presenta un texto definido y defendido por sus censores como una muestra fidedigna de su contenido.
Este discurso engrosa la lista de obras de poética y retórica vertidas al castellano,28 además de poder acompañar, como el mismo traductor señaló, al resto de ediciones posteriores que se hiciesen del Telémaco y de otros poemas épicos.29 Lo que es verdaderamente particular de esta traducción es que se trata del único tratado o ensayo sobre el género épico que fue traducido, obviando incluso el que compusiera Voltaire.30.
Por sus rasgos coincidentes con la categoría que Urzainqui identifica como “traducción acumulativa”, la edición en castellano presenta un orden más lógico de los capítulos, con títulos identificables, compuestos por subapartados asimismo reconocibles cuyas temáticas se dividen y señalan mediante glosas que aclaran el argumento de cada párrafo. Esta disposición del texto, parcialmente ajena al original, no es más que una decisión editorial para clarificar el contenido del discurso. La nueva edición presenta rasgos que van allende el objetivo anterior. Esta vez el traductor añade referencias, a modo de nota al pie, de filósofos y preceptistas que no aparecen en el original; por ejemplo, el tratado de Le Bossu al que recurre a propósito de las fábulas de las epopeyas grecolatinas, o, en un intento de nacionalización, una referencia al Teatro crítico universal de Feijoo.
La traducción modifica elementos clave que constituyen la idea del género épico de Ramsay. Estos cambios son reseñables porque redefinen el pensamiento teórico-literario del texto fuente, proponiendo, así, dos maneras de concebir el género. Por ejemplo, al tratar la relación entre el poema homérico y el de Fénelon, Ramsay estudia la relación existente entre la Odisea y el Telémaco, y la define como una “conformité” (xj), y Linares como una “proporción” (7).31 De esta manera queda revelado cómo este concibe el poema épico según su forma, y aquel por su contenido. Asimismo, para Ramsay, el Telémaco “unit” ―une― lo mejor de la Odisea y la Eneida, pero el traductor indica que se “comprehenden” como si fuese una estructura que unifica, pero no se entremezcla.
El empleo de la terminología propia de la preceptiva literaria es una muestra de la poca o nula relación que tenía Linares y Montefrío con la disciplina de la poética y con el ejercicio de traducir. Ello se advierte en que el lenguaje y los términos empleados derivan en tres opciones: no se corresponden con los términos más habituales, se traducen de manera literal o se explican por medio de paráfrasis. Al referir en francés el fin de la fábula Ramsay recurre al propósito ―“le dessein principal” (x)― término que es traducido por “objetivo” (4), para optar más adelante por el término más próximo al francés, “dessignio”. Esta confusión léxica se revela de igual modo en la carencia de sistematicidad al utilizar los términos “noeud” o “dénoüement” que Linares traduce de forma asistemática por “inconveniente” y “vencimientos” (19), “nudo, ò embarazado” (19-20), “desembarazo, ò desate del nudo” (21), “salida, ò vencimiento de el inconveniente” (22), “nudo, ó inconveniente”, y “el vencimiento, ò desate general” (25), o “lance, y propria salida” (25-26).
Al proceder a la comparación de las ideas clave del discurso, la reformulación que las ideas teóricas sufren en el proceso de traducción adquiere especial relevancia. En la definición del poema épico Ramsay reúne las características de la acción épica con el término “grand”, en el sentido de noble e importante; única y entera, es decir, un texto cohesionado que manifieste una idea; de una duración específica y una acción “merveelleuse” (xj). Contrariamente, la edición en español preserva todos los elementos salvo el de “maravilloso”, siendo sustituido por el de “verosimil” (6).32 Estas definiciones del poema épico revelan la división en dos escuelas de las ideas aunadas por algunos preceptistas como Le Bossu. La primera escuela, la que sostiene la presencia de lo maravilloso en el poema épico; en contraste con la segunda, que defiende una estricta verosimilitud.33 En esta línea que abre el debate entre lo maravilloso y lo verosímil, Ramsay describe unos pobladores amantes de escuchar historias ―“ces insulaires amateurs charmez de ses recits” (xiv)―, que es traducido por “amantes de lo maravilloso y encantados con su narrativa” (21). Los conceptos de maravilla o fantasía se consideran, por tanto, próximos a la práctica de los novelistas.34 Ramsay caracteriza a las novela por su capacidad de sorprender al lector, rasgo que tacha de poco apropiado por tratarse de la transmisión de una “passion très imparfaite et passagere” (xvj). Mientras tanto, la traducción interpreta el efecto de la lectura de novelas mediante la idea de embelesamiento, destacando el efecto pernicioso que se manifiesta en la pérdida del juicio de los lectores (26). Ramsay se sitúa en la escuela que defiende la presencia de lo maravilloso, siempre y cuando se preserve en su entendimiento racional: “Nous n’admirons point ce qui nous paroit impossible” (xvj).35 Linares, por su parte, introduce la figura de la “Deidad” (28) junto a la de verosimilitud, como un intento por establecer el elemento divino-cristiano como garantía del elemento maravilloso racional y verosímil constituyente de la poesía épica. La escisión generada por el campo semántico que aglutina la voz “merveelleuse” del texto fuente, y la de verosimilitud optada por la traducción castellana, es una réplica de los enfrentamientos de las disputas poéticas previamente citadas. En 1692, Saint-Évremond publicó Du merveilleux qui se trouve dans les poèmes des Anciens y, más tarde, Claude-François Fraguier, Réflexions sur les dieux d'Homère (1715), entre una larga nómina de títulos que reflexionaban sobre si la superioridad de los antiguos implicaba la superioridad de sus divinidades paganas con respecto de la cristiana. La épica cristiana de Tasso suponía un argumento de fuerza para los autores que defendían la modernidad en la épica como una cuestión de defensa del culto religioso, como el propio Tasso señaló en sus Discorsi: “perche non può esser verisimile à gli huomini nostri quello, ch’è da lor tenuto non solo falso, ma impossibile; ma impossibil è, che dal potere di quelli Idoli, vani e senza soggetto, che non sono, e non furon mai, procedano cose, che di tanto la natura, e l’humanità trapassino” (1587: 3).
La traducción también altera las ideas relacionadas con la teoría del personaje épico. Ramsay trata la figura de Odiseo como la de un rey sabio que, al regresar de Troya, da pruebas “éclatantes” de su mayor rasgo, la prudencia (xj). El término empleado ―“éclairer”― conserva un efecto relacionado con el sentido metafórico de iluminar una idea. La traducción al castellano opta por expresar el efecto del carácter de Ulises de una manera pasiva, resolviendo la traducción por “havia dado pruebas claras” (7). El personaje de Telémaco es definido como un “héros accompli” (xij) aludiendo a la necesaria fase de desarrollo que el personaje principal debía afrontar dinámicamente. En contraste con el dinamismo que concibe Ramsay en el héroe del poema épico, el texto español lo define como un “héroe perfecto” (11). Este matiz resulta relevante puesto que está señalando dos formas radicalmente opuestas de entender la construcción del personaje; la idea de Linares se corresponde con la concepción clásica de un héroe inmaculado, designado por rasgos divinos, que no contempla el desarrollo de su personalidad estática y uniforme. Una de las normas universalmente aceptadas es la imposibilidad de mostrar el conjunto de rasgos del personaje literario. Los teóricos coinciden en lo complejo que resultaría presentar un conglomerado de distintas caras como si se tratase del perfil completo de un personaje, pretendiendo así simplificar la complejidad del carácter humano. Algunos autores dedicaban obras enteras a describir los hechos de un solo personaje, como es el caso de la Aquileida de Estacio. Precisamente, esta obra fue ridiculizada por su carácter ecuménico ante el imposible de compendiar lo complejo de la personalidad y los sucesos de toda una vida.36 Esta idea es ciertamente recurrente, y no pierde ocasión de ser mencionada por Ramsay. De tal modo, señala que el poema que centre su fábula en un personaje será un “tableau bizarre” (xij), una pintura extraña, mientras que Linares lo tacha de “retrato fantastico” (12). Además de la evidente diferencia en la concepción del héroe, Linares interpreta el rasgo del carácter traduciendo la “sagesse” (xiv) del original por “prudencia” (21), rasgo que Telémaco hereda del epíteto épico de su padre, Odiseo. Linares ofrece una interpretación propia del carácter de Telémaco por medio de la traducción del discurso añadiendo a la definición de Ramsay ―“tout ensemble naturel et grand”―, el rasgo de nobleza (22). El desenlace de la fábula es expresado por Linares como un “exito fabuloso” (27), indicando que el traductor concibe el desenlace de la fábula como un éxito del héroe. Ello permite vislumbrar la idea aristotélica del necesario final feliz en la construcción del poema épico.
La traducción modifica los criterios que estructuran la idea de poema épico de Ramsay pero, además, procura corregir algunos elementos que pueden ser perniciosos como el protagonismo de las pasiones. El traductor inserta su parecer con sutiles modificaciones como suprimir el adjetivo “grand” (xxij) con el que se designan en el original, o la valoración de Ramsay de “admirable” (xxij) sobre el contraste entre las virtudes y las pasiones. Se observa que la valoración positiva del elemento pasional se elimina en la traducción castellana, aspecto que sucede también con el placer, que Linares traduce por “lo agradable” (76) en un intento por atenuar el efecto estético y emocional del término.37.
No solo aparecen modificaciones en la formulación del pensamiento teórico-literario y su efecto estético, sino que también se percibe una alteración de conceptos relacionados con el orden político. Así sucede con el concepto de nación que formula Ramsay como una suerte de aliento que impulsa a Telémaco ―“animé par l’amour de la Patrie” (xij)― mientras que para Linares la patria con su amor “abraza” al “Joven Príncipe” (10). La forma de gobierno discutida en la obra de Fénelon es una monarquía absolutista liderada por un rey déspota que martiriza a su pueblo y no mira por su felicidad. En relación con lo anterior, es relevante que Ramsay se refiera a la renuncia a la “Royauté” (xij) por parte de Telémaco, mientras que la traducción opta por el concepto de “Reynado” (11), singularizando así el hecho de renunciar a un reinado concreto y no a la modalidad de gobierno.
Por último, cabe señalar que el texto de la traducción presenta ideas ajenas al original. Estos cambios se incorporan como añadidos de José Linares y Montefrío. En ocasiones son añadidos que no afectan al sentido del texto, sino que contribuyen a su aclaración. Un ejemplo de esta “traducción-acumulación” se halla al describir Ramsay un episodio en el que Telémaco recibe una instrucción. La traducción de Linares es literal, pero añade “despues de su buelta de Campaña” (17), un añadido que situa al lector en un lugar específico del argumento. No obstante, hay ideas en los fragmentos añadidos que desentonan con el ideario del texto original. Así, en un fragmento del texto que no es obra de Ramsay, sino del traductor (30-33), se analiza el concepto de verosimilitud y se matiza que, aunque se trate de un elemento fundamental para el poema épico, no debe ser deudor de la veracidad extrema, concibiendo la estricta verdad como un límite para el embellecimiento del texto. Añade algo interesante sobre el tiempo, y es que la construcción de la fábula con eventos cercanos al presente no es incompatible al género.38.
Más tarde, diserta sobre el origen de la alegoría y el lenguaje simbólico (40-49), donde añade: “Este modo de pintar las palabras, y de dàr cuerpo á los pensamientos, fuè la verdadera fuente de la Mithologia, y de todas las ficciones poeticas” (42). Linares está relacionando la mitología con la imaginación en su efecto pernicioso,39 pues así se indica en el inicio del discurso: “Si se pudiera gustar la verdad del todo desnuda, no tendria necessidad, para hacerse amar, de los adornos, que le presta la imaginacion” (1-2). Es decir, la imaginación es un recurso para embellecer el lenguaje así como un recurso para atenuar el efecto de la verdad, además de transmitir por medio de la ficción aspectos falsos que sirven a la configuración poética del texto. En este mismo fragmento menciona obras antiguas de teología por su imperfecta doctrina, posible mención a los distintos cultos profesados por Ramsay antes de su abjuración y posterior aceptación del dogma católico40. Se trata de una obvia estrategia para defender la presencia divina cristiana en las composiciones literarias, que, extrapolada a la identidad textual de la obra, sirve también como garantía para su aprobación ante la censura.
CONCLUSIONES.
De lo referido anteriormente puede deducirse que la traducción del Discours de la poésie épique et de l'excellence du poème de Télémaque de Andres M. Ramsay realizada por José Linares y Montefrío responde a una multitud de prácticas influidas por motivos ideológicos y estéticos. Este aspecto no se presenta de manera particular en este caso de estudio, sino que se formula como una constante en el campo de la traducción del siglo XVIII. Esto nos lleva a considerar el texto analizado como el caso de un ilustrado español que, conocedor de los principales referentes políticos y literarios europeos, utiliza su contenido adaptándolo tanto al criterio nacional como a intereses personales que a continuación revelaremos. Estas modificaciones realizadas al original de Ramsay desdicen el calificativo que el pensamiento literario español recibiera como “neoclásico” en tanto servilismo para con la producción intelectual francesa. Esta independencia de pensamiento es perceptible tanto en las ideas teórico-literarias alteradas, como en cuestiones relacionadas con el orden político y religioso.
En lo relacionado con el pensamiento poético, se observan incursiones para deslindar los conceptos de la deidad frente a lo maravilloso (entendido como espacio para las divinidades paganas), reforzada con el sustento de la verosimilitud, la necesidad de un pasado reciente que vuelva creíble el suceso narrado y una fábula épica sustentada, en definitiva, en la cultura cristiana. Este ideario crítico que tuvo como voz de autoridad al mismo Torquato Tasso―“Deue dunque l’Argomento del Poema Epico esser tolto dall’Historie; ma l’Historia, ò è di religione tenuta falsa da noi, ò di religione, che vera crediano, quale è hogi la Christiana” (1597: 3)―, fue reintroducido en la península por medio de Luzán y su Poética. Junto a ello, se expresa con marcada insistencia que las ideas heréticas y la teología antigua se encuentran estrechamente relacionadas con la imaginación y la fantasía, elementos que se consideran propios del efecto pernicioso de las novelas. Al margen de lo anterior, las incursiones sobre la organización política del Estado moderan la idea original de renuncia al modelo de gobierno monárquico y suaviza la recepción nacional de la negativa de Telémaco al ofrecimiento de ser rey.
Sin embargo, en la segunda cuestión, se perciben elementos para entender el sentido de la presente traducción como el contenido de un plan pedagógico cercano a la Dissertación académica posteriormente publicada por Linares en 1766, dirigida a la instrucción de “principiantes” en el ejercicio del derecho. Es lícito, por tanto, cuestionar si la ‘traducción’ del discurso de Ramsay no sería parte de esa labor de enseñanza de jóvenes que pudieran ser instruidos bajo una enseñanza feneloniana perfilada según los principios educativos de las instituciones frecuentadas por José Linares y Montefrío (Universidad de Alcalá y la Real Academia de Jurisprudencia Práctica). Asimismo, la valoración general de los cambios del texto muestran un interés por atenuar ideas políticas y religiosas. Esto último se presenta con especial insistencia en las censuras y responde a dos aspectos de vital importancia: el primero, la identificación de todo dogma distinto del católico como un conjunto de supersticiones que tienen su origen en creencias antiguas y que son guiadas por el efecto pernicioso de la fantasía y de la imaginación; el segundo, en la insistencia en que el pensamiento de Ramsay sostiene un único dogma.
En definitiva, la traducción objeto de este estudio no deja de responder al plan de un individuo, José Linares y Montefrío, que, siguiendo a Andrew M. Ramsay, pretendía demostrar su nula relación con cualquier dogma religioso que no fuera el católico y, así, desarrollar su trayectoria en la administración pública y en la corte. El objetivo de un individuo por medrar socialmente se nos presenta en una aparente traducción que enmascara un plan vital ligado a un contenido ideológico, político y literario.
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