El movimiento Hare Krisna: precedentes historicos y doctrinales.
Jaime Vallverdu Universidad Autonoma del Estado de Morelos.Mexico.
RESUMEN:A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) funda Ia Asociación Intermacional para la Conciencia de Krisna (ISKCON) en Nueva York el afo 1966.Pero los antecedentes hist6ricos, culturales y religiosos del movimiento Hare Krisna arraigan en el vaisnavismo bengali de finales del siglo XV y principios del XVI. Y,mas concretamente, en la figura de Caitanya Mahaprabhu (1485-1533),un apasionado adorador de Krisna y despues asoeta devocional que revitaliza el movimiento Krisna-bhakti en la India y propaga el canto de los santos nombres de Dios o sankirtana como practica espiritual genuina y mas elevada. Caitanya desarrolla la doctrina acintya-bhedaveda o de identidad y diferencia inconcebibles entre las almas y el mundo por un lado y entre los hombres y Dios por otro. Segun su filosofia, el aspecto fundamental de la practica religiosa es el amor yla devocion (bhakti) a Krisna como divinidad suprema y personal. Solo esta actitud, que incluye Ia recitacion constante del mantra Hare Krisna (hare krisna,hare krisna,krisna krisna,hare hare,hare rama,hare rama, rama rama,hare hare),conduce directamente a Ia autorrealizacion.En la primera parte del articulo se describen los origenes y las fuentes principales de la tradicion bhakti,mientras que en la segunda se analizan la filiacion doctrinal y los principios religiosos del movimiento devocional impulsado por Caitanya.
SUMMARY:A. C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) founded the International Association for the Consciousness of Krisna in New York in the year 1966.However, the historical,cultural and religious antecedents of the movement Hare Krisna date back to the Benagli Vaisvanismo of the end of the XV century and the beginning of the XVI. More concretely,however they date back to the figure ofCaitanya Mahaprabhu (1485-1533) who was apassionate admirer ofKrisna and later a devotional ascetic that revitalized the Krisna-bhakti movement in India and propagated the chant of the holy names of god or sankirtana as the genuine and most elevated spiritual practice.Caitanya developed the acimya-bhedaveda doctrine of the identity and difference between the souls and the world on one hand,and on the other between men and God. According to this philosophy，the fundamental aspect of religious practice is the love and devotion of Krisna and supreme and personal divinity. Only this action, that includes the constant reciting of the mantra Hare Krisna, goes directly to self realization. The first part of this article describes the principal origins and roots of the blakti tradition, while the second part,the doctrine filiation and the religious principles of the devotional moveiment inspired by Caittanya.
El presente articulo expone de forma resumida las principales fuentes histbricas y literarias de la tradicion vaisnava,arraigada en los ancestrales textos vedicos y desarrollada en torno a Ia devocion y el servicio a Visnu-Narayana como principio supremo. En este marco, se hace especial referencia al movimiento impulsado en Bengala por Caitanya Mahaprabhu y actualmente representado por los gaudiya vaisnavas en la India y por la Asociacion Internacional para la Conciencia de Krisna (ISKCON).
Caitanya Mahaprabhu, sin duda la figura mas ilustre del vaisnavismo medieval, fue el embajador por excelencia de las creencias y practicas del bhakti-yoga o yoga devocional,y se distingui6 por su fervor religioso y por su predica sobre el valor de la rendicion absoluta e incondicional a Dios. De este mistico y asceta bengali surgió una linea de sucesion discipular que llegaria hasta el fundador y lider carismatico de ISKCON,Bhaktivedanta Swami Prabhupada,los esfuerzos del cuai se dirigieron desde un primer momento a divulgar las ensenanzas de Caitanya Mahaprabhu por todo el mundo occidental. Bhaktivedanta Swami presentó estas ensefianzas y las contenidas sobre todo en la Bhagavad-Gita yenel Srimad-Bhagavatam como una ciencia sagrada para la autorrealizacion explicitamente destinada a la comprension de la verdadera naturaleza y finalidad de la vida humana.
Para los vaisnavas de Bengala seguidores de Caitanya,Krisna es la realidad supremay original y Visnu su expansion plenaria.' Se reconoce como la fuente de todas las formas de encarnaciony la Suprema Personalidad de Dios con la cual el devoto en correcta actitud de bhakti establece una intensa relacion amorosa.Es tambien el Krisna legendario que descendi6 a Vrindavan (India),donde manifestó sus pasatiempos o recreaciones enamorando a las pastoras de vacas (gopis).Estos pasatiempos de Krisna en Vrindavan (como tambien Ios efectuados en Mathura y Dwarka) son considerados eternos y trascendentales y estan minuciosamente relatados en la seccion decima del Bhagavata-Purana o Srimad-Bhagavatam,la fuente mas importante del vaisnavismo devocional.En esta obra,los sentimientos de las pastoras que intiman con Krisna representan el amor supremo a Krisna,la relacion mas elevada que se puede experimentar con la Divinidad.
Precisamente el culto a Radha,la pastora consorte de Krisna, junto a la filosofia acintya-bhedaveda de diferenciayno diferencia incomprensibles,la practica guiada y regulada del servicio devocional a una Divinidad personal y el énfasis en el canto publico de los santos nombres de Dios en sus tradicionales sankirtanas,son posiblemente los rasgos mas caracteristicos del vaisnavismo de Bengala.
1.Los Vedas,el bhaktiy la tradicion vaisnava.
Para localizar los origenes remotos del sistema filosofico-religioso de la Conciencia de Krisna debemos remontarnos al saber oriental de los Vedas. Los fundamentos del hinduismo y de la civilizacion hindu los encontramos en la religion de los Vedas, que representa el aspecto mas antiguo en que se manifiestan las forimas religiosas de la India y el propio pensamiento humano².Aunque las referencias historicas y cronologicas son muy poco precisas o dispares, parece ser que el vedismo fue introducido en la India noroeste (el Punjab,cuenca del alto Indo) por los invasores arios,un pueblo de guerreros nómadas indoeuropeos,entre el 2oo0 y el l5o0 antes de la era cristiana³. Segun este mismo autor, como religion de las epocas antiguas se confundiria totalmente o parcialmente con el brahmanismo, mientras que hinduismo sereferiria mas a Ia evolucion religiosa en su conjunto,ya sea a partir del Veda o posterior al periodo vedico -datable aproximadamente entre Ios afios l4o0 y 400 aC-4.
La palabra Veda significa saber o conocimiento y en su mensaje escrito nos llega a traves de cuatro colecciones literarias (Samhitas) consideradas de inspiracion divina o revelacion y situadas cronologicamente entre el afo 25oo y el looo a. C.: el Rig-Veda o Veda de los cantos, constituido por himnos de alabanza a diversos dioses yreferidos mas o menos directamente al sacrificio de soma'; el Yayur-Vedao Veda de las formulas sacrificiales,dividido en el Yayur-Veda negro,que combina preceptos liturgicos con elementos de un comentario en prosa,yel Yayur-Veda blanco,relativo solo a las f6rmulas propiamente dichas; el Sama-Veda o Veda de las melodias, una recopilacion de estrofas seleccionadas en su mayoria del Rig-Veda y dispuestas de acuerdo a la ejecucion del canto sagrado,y,por ültimo,el Atharva-Veda o Veda de las frmulas magicas,que concierta la filosofia y la religion vedica con los cultos y las practicas populares; en parte magico y en parte especulativo, tiene en la figura del brahmana (sacerdote) a su oficiante ritual. Los comentarios a estos libros sobre los rituales y preceptos que les acompafian recibieron el nombre de Brahmanas (interpretaciones sobre el Brahman o Ser Supremo)， los cuales,en cuanto a cosmogonia, remiten a la creacion original y garantizan la continuidad del mundo por repeticion del acto fundacional.
Estasdos secciones de la literaturavedica,los cuatro Vedasy los Brahmanas, forman la llamada Sruti (literalmente“lo escuchado")y se les considera de origen divino,resultado de una revelaci6n hecha por videncia a ciertos humanos privilegiados (sabios,santos, poetas)de los tiempos antiguos.Pero Ia revelacion incluye tambien los Aranyakas (libros del bosque o tratados forestales)，que proporcionan las interpretaciones filosoficas de los ritos a traves de Ia alegorizacion y prescriben diversas formas de meditacion,y,especialmente,las Upanishads (aproximaciones) o enseiianzas espirituales de los maestros de caracter especulativo en torno a la vida y la existencia. Son tratados filosofico-simbolicos sobre la naturaleza de la Realidad Suprema que enfatizan el saber y Ia meditacion de la literatura devocional. Se dice que contienen la esencia del Veda y la fecha aproximada de su composicion oscila entre el 500 y el 800 a. C.6.
El aspecto central de las Upanishads es la doctrina de la no dualidad, que identifica el Brahman o Dios trascendente con atman (el yo; la realidad que es el substrato del alma individual): el Ser Supremo se manifiesta y habita intimamente en todas las almas,es el Yo de todos los yo trascendentes. Brahman esa la vez el Ser eterno y la fuente de la cual proceden todas las cosas que existen y desaparecen; el creador del universo y quien lo sustenta.Y es tambien el yo mas intimo del corazon delhombre,eldirigente interior,el vidente invisible,el oyente inaudible,el pensador impensado,el desconocido conocedor;aquel en quienel yo trascendente del individuo se sumerge al morir:
Ese Brahma,oh Georgi, no se puede ver, pues es la vision; no se puede oir,pues es el oido; no se puede percibir,pues es la percepcion; no se puede conocer, pues es el Conocimiento. No hay nada que se pueda ver, pues él es la ünica vision; nada que se pueda oir, pues él es el ünico sonido; nada que se pueda percibir, pues él es el ünico Conocimiento.En ese Akshara, oh Georgi, esta envuelto el éter como el tejido de una tela (Brihadaranyaka-Upanishad,3,8, $I I ) ^ { 7 }$.
Debemos venerar a Brahman como a la Verdad (..) Debemos venerar al Yo que consiste en mente, cuyo cuerpo es espiritu (aliento), cuya forma es luz, cuyo yo es espacio,que cambia de forma a su antojo, cuyo pensamiento es veloz, cuya concepción es verdadera, cuya determinación es verdadera,en quien estan todos los olores y los gustos,que domina en todos los puntos del horizonte, que abraza todo este mundo,que no habla y no tiene cuidado —como un grano de arroz o un grano de cebada,o un grano de mijo o el nucleo de un grano de mijo es esta persona dentro del yo,dorado como una Ilama sin humo- mas grande que el cielo, mas grande que el espacio, mas grande que este mundo, mas grande que todas las cosas que existen. El, el yo de la vida, es mi propio yo. Ese mi yo dentro del corazon es Brahman. Cuando parta de aqut, me sumergiré en el (Chandogya-Upanishad,3, 14)8.
Posteriormente a las primeras Upanishads, cabe destacar la gran epopeya Mahabharata ("La gran guerra de los Bharata"), que se desarrolla progresivamente desde el siglo Va. C. hasta el siglo II o IV d. C. Se trata de un poema de cien mil slokas (estrofas de dos a cuatro versos) en eI que se exponen Ios hechos que condujeron a la actual era de Kali,caracterizada por los conflictos y la hipocresia. Uno de sus principales personajes es Krisna (el Supremo Atractivo). Precisamente,al comenzar la era de Kali, unos cincuenta siglos atras, las ensefianzas que Krisna transmite a su amigo y devoto Arjuna en el segundo episodio de esta epopeya (La batalla de Kuruksetra) se convertiran en uno de los'documentos filosofico-religiosos mas importantes del sanscrito: la Bhagavad-Gita o Canto del Bienaventurado.9.
Este segundo episodio narra la historia de la rivalidad entre dos facciones familiares,los cien hijos de Dhrtarastra, que representan el mal,y los cinco hijos de Pandu (Pandavas),hermano de Dhrtarastra, que simbolizan la virtud.Krisna aparece como el auriga del carro de Arjuna (uno de los cinco hermanos Pandavas) momentos antes de que empiece la gran batalla; y en el dialogo que mantiene con este ültimo, le muestra que solo la accion desinteresada tiene valor, conduciendo su pensamiento gradualmente hacia el Ser Supremo y hacia los metodos que garantizan acceder a EI. Es entonces cuando este mismo auriga se revelara en su verdadera naturaleza, como el propio Ser Supremo que confusamente esta buscando Arjuna.
La otra gran epopeya es el Ramayana o La gesta de Rama (siglos IV-III a. C.). El Ramayana explica la vida del héroe Rama (un avatara o encarnaci6n de Visnu), el cual, con el fin de rescatar a su esposa Sita secuestrada por el demonio Ravana (antiguo rey de Ceilan-Sri Lanka) debe llevar a cabo una larga guerra que finalmente vencera con la ayuda del dios simio Hanuman. Ni que decir tiene que para muchos hindus, el Ramayana,mas que una simple epica legendaria, constituye una valiosa escritura sagrada.Al igual que el Mahabharata,los Purana u otros clasicos, tiene una fuerte significacion moral y teologica y apela a las propias raices historicas y culturales de la India.
Sin ir mas lejos,la Bhagavad-Gita,por ejemplo,contiene las doctrinas hinduistas mas relevantes a Ia vez que transmite los tres caminos de la liberacion personal: el de la accion (Karma-yoga), el del conocimiento (Jnana-yoga) y el de la devocion (Bhakti-yoga). En el ambito metafisico,la primera leccion es que el yo es eterno,inmutable y el mismo en todos los cuerpos que nacen y mueren; en pocas palabras:proclama la indestructibilidad del alma.La religion teista de la BhagavadGita,ademas,supone una relacion intima entre el hombre y Dios, que debe ser visto en su aspecto personal y como omnipresente, es decir, residente en toda forma visible. El proposito de la devocion religiosa es transferir todas Ias emociones humanas de los objetos temporales a la Realidad suprema y eterna.Por otro lado,en su mensaje mas practico enfatiza las responsabilidades morales del hombre en el mundo,exalta la caridad como ideal humano y remarca los deberes de todos los hombres indicando los dos caminos que llevan a la bienaventuranza suprema: el recto pensamiento y la recta accion.
La Bhagavad-Gita ha sido abundantemente exaltada por su gran valor filosofico y espiritual y se ha convertido, en definitiva, en un texto esencial para el vedantismo, para el vaisnavismo y tambien para el movimiento Hare Krisna como descendiente natural de tales tradiciones.De hecho,sus adherentes, siguiendo la version traducida e interpretada por Bhaktivedanta Swami Prabhupada,lo consideran la sintesis perfecta del pensamiento vedico y ciencia revelada que domina todos los aspectos de la existencia.
Representa la tradicion de los Bhagavata (devotos del Bienaventurado) o Bhagavatismo, que responde esencialmente a un sincretismo de creencias visnuitas paralelas."° Este sincretismo ha incorporado el Visnu del brahmanismo vedico, Narayana de la literatura Pancaratra, Krisna-Vasudeva de los grupos Satsvata y Gopala (el Krisna descendido a Vrindavan) de la tradicion popular. Postula la existencia de un Brahman Supremo,inmanente y trascendente que reviste los rostros de Visnu, Vasudeva y Narayana. Ademas, concibe el universo como subproducto de una sakti o energia inherente al principio supremo.Asimismo,la especulacion cosmogonica esta particularmente desarrollada con la teoria de los vyuha o despliegues procedentes de las cualidades del Brahman y generadores de series de creaciones sucesivas.Concretamente,la Narayaniya,seccion del Mahabharata,menciona la adoracion de Narayana-Visnu-Vasudeva, que los gaudiya vaisnavas y el movimiento Hare Krisna identifican con una expansion de Krisna. Desde su perspectiva, este fue el ünico principio eterno inmanente a los cinco elementos materiales: eter,aire, fuego, agua y tierra.De él emana Sankarsana o Sesha, que representa las jivas o almas individuales. De Sankarshana deriva Pradyumna, la mente,y de Pradyumna se desarrolia Aniruddha, el ahamkara o ego.Estos despliegues representan tambien el proceso de creacion cosmica producido finalmente por Brahma,el cual emerge del
ombligo de loto de Aniruddhal1.
Otros textos que tambien cabe mencionar por la importancia que tienen en el vaisnavismo devocional son los Purana.Renoul² sugiere que los Purana,o antigüedades, tienen una pretension basicamente hist6rica. Intentan rememorar la historia de las dinastias,oal menos, de las genealogiasreales, basando esta historia en una cosmogonia y en una teologia que arraigan en las profundidades miticas. Su desarrollo se situa normalmente desde los primeros siglos de la era cristiana hasta el siglo XII como minimo, aunque para algun autor la literatura puranica existia ya en el siglo IV a.C.Los dieciocho Puranas mayores suelen clasificarse en Puranas visnuitas, sivaitas y brahmaitas --dedicados respectivamente a Visnu,Siva y Brahma-.El mas celebre, si bien no el mas antiguo, es el Bhagavata-Purana,que describe la vida del heroe-Dios Krisna (identificado con Visnu) insistiendo en los motivos que mueven a la devocion (bhakti):“Visnu-Krisna ünicamente ama la bhakti pura, siendo superfluo todo lo demas> (anyad vidambanam).
Asi pues,juntamente con la Bhagavad-Gita,el Bhagavata-Purana o SrimadBhagavatam, es la otra fuente doctrinal clave para el vaisnavismo en general, para los vaisnavas de Bengala en particular y tambien para el movimiento Hare Krisna.La parte mas popular e influyente de este trabajo,probablemente escrito durante el siglo IX o X d. C.--es el canto numero 10,que expone con detalle la vida del nino y joven Krisna cuando desciende a la Tierra para ejecutar sus pasatiempos divinos-. Esta seccion del Bhagavata-Purana ha conseguido cautivar no solamente a los seguidores de su mensaje teol6gico sino tambien a muchos lectores imparciales o estudiosos, algunos de los cuales lo mencionan como.el mas encantador poema sanscrito nunca escrito, lleno de significado espiritual:
One might call its tenth book ‘The Geste of Krishna',intending, in Sanskrit style,a double meaning by the title.For the tenth book not only relates the gesta, the deeds, of the divine child and the divine lover, but impresses one throughout that those deeds were not just what they appeared, but rather were hints or symbols or epiphanies of some truth that lies beyond [.] The book is a jest as well as a geste,a jest that is serious only in that its subject is the ultimate truths,for it is told with a kindliness that I have observed in no other sermon. The poet handles this ambiguous history with consummate skill. In his pages the world appears as a magic land where every object, if only it is rightly seen,is a key.
J. Judah,HareKrishnaand theCounterculture,New York/London/Sydney/Toronto,
13 Véase el volumen equivalente: Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1982).
to truth and to eternity 14.
Vinculado al primer bhagavatismo y emocionalismo bhakti,el lugarde su composicion se situa habitualmente en la region tamil del sur de la India, un tiempo despues del impacto de la actividad de los doce santos alvars en esta zona. El objetivo principal es explicar,ilustrar y promover la devocion a Visnu en su encarnacion de Krisna,citado varias veces en el Bhagavata como Vasudeva,Hari,Mukunda,Acyuta y Bhagavan. Propone, en suma,una religion mas emocional y sensorial, en la que los impulsos sexuales y el simbolismo er6tico juegan un papel muy importante y se transfiguran en pasionales sentimientos de devocion:
The Bhagavata thus introduces a type of erotic mysticism as the leading religious idea,and the importance of the work lies precisely in this. It asserts the rights of the emotional and the aesthetic in human nature, and appears to the exceedingly familiar and authentic intensity of feelings and sentiments.It transfigures the mighty sex-impulse into a passionate religious emotion. The Bhagavata is thus one of the most remarkable mediaeval documents of mystical and passionate religious devotion, its
eroticism and poetry bringing back warmth and colour into religious life. The essential truth of its glorification of Vrindavana-lila lies in this appeal for a more emotional religion and in its protest against the hard intellectuality of doctrines and dogmas15.
En su forma primaria,bhakti significaba esencialmente meditacion o concentracion de los propios pensamientos en la Divinidad. En realidad,este movimiento devocional se habia fortalecido de manera considerable al surgir y desarrollarse Ia idea de avatara o encarnacion divina, que presentaba un Dios personal mucho mas cercano y familiar que el abstracto y trascendental Brahman de las Upanishads. Sin embargo,se debe sefalar que tal tendencia fue gestandose ya en las ultimas de estas Upanishads,en las cuales el Yo Supremo no es ya ünicamente un principio estatico que habita el alma del hombre, es tambien un Dios personal que escoge y actia por gracia; no representa solo una simple forma eterna del ser sino tambienun agente responsable que ordena y dispone.El bhakti empieza a definirse entonces como la participacion experimentada del alma en el Ser total de Dios; su finalidad es la union personal y amorosa con un Dios personal. Significa una preparacion para la liberacion y la perfeccion de la misma. Krisna dice en la Bhagavad-Gita:
Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega asi al plano del Brahman16.
Y yo soy el fundamento del Brahman impersonal, que es inmortal,imperecedero y eterno,y que es la posición constitucional de la felicidad supremai7.
Y finalmente, concluye:
Aquel que se situa asi en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. El nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada.El tiene la misma disposicion para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llga a prestarme a Mi un servicio devocional purol8.
A Mi se Me puede entender tal como soy,como la Suprema Personalidad de Dios,unicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene conciencia de Mi mediante esa devoci6n, puede entrar en el reino de Dios19.
Pero es realmente en el Bhagavata-Purana donde el bhakti se convierte en un estado de pasion devocional en el sentido estricto y maximo del termino; una devocion en completa rendicion a Dios. Una de las muchas opciones de vida y conducta religiosa pero la ünica que realmente conduce a la salvacion. De este modo, la propuesta del bhakti implica destruir las afecciones y ias ambiciones humanas en el mundo y trasladarlas desde el mundo hacia la Divinidad.En Ia medida que la afectacion y la devocion a Bhagavan o Krisna aumenten, los lazos con el mundo decrecen y la liberacion de samsara (el proceso reiterado de nacimientos y muertes) es posible. Como sintetiza Thomas Hopkins:
Devotion that will bring about the necessary change of affection must occupy the whole self and absorb all of one's energies [..] Such devotion represents a significant change from the bhakti of the Bhagavad-Gita.For the bhakti must be far more than quiet contemplation; it must be a transfer to the Lord of all the emotion and desires that are ordinarily expended on the world and its pleasures. Bhakti without this emotional fervor cannot purify20.
Asi pues,el rasgo distintivo de la religion sustentada por el BhagavataPurana es, sin duda, la importancia otorgadaa la actividad devocional expresada de diferentes formas:
This activity is carried out in a number of ways,but it revolves basically around the worship of the forms and images of the Lord.Devotion is carried out by seeing, touching,worshiping, praising,and saluting these images,by cleansing,anointing, and decorating them, and by the offering of oblations and gifts. At least some of this activity is performed in temples,and great merit is attached to the establishment of temples,the erection of images,and the giving of donations for the support of worship. Much of the devotional activity is carried out in groups.These are porcessions, festivals,and temple gatherings,at which the devotees dance,sing,play musical instruments,recite stories about the Lord,and chant His glories.Besides participing in these activities,they work together on parks,groves,and gardens surrounding the temples21.
Como hemos apuntado hace un momento,se localiza una tradicion bhakti muy antigua entre los tamiles del sur de la India.Los adoradores visnuitas de Krisna se autodenominaban alvars, conocidos como aquellos hombres que tienen el conocimiento intuitivo de Dios O santos que trataban con lo divino.Parece ser que los ultimos vivieron en los siglos VII y IX de la era cristiana y se les atribuye una vasta recopilacion de himnos,el Veda Tamil,asi como el inicio de la tradicion visnuita en el marco del movimiento Srivaisnava. Entre ellos, destaca la figura de Nammalvar (siglo IX). Suele decirse que los alvars no estaban de acuerdo con la religion tradicional (el hinduismo ortodoxo brahmanico） en dos sentidos: por un lado, rechazaban el sistema de castas,el fundamento social a traves del cual actuaba la religion hindu y,por otro, negaban que la liberacion del tiempo y Ia materia constituyera la meta suprema del hombre²²2. En una evolucion posterior de reconocimiento de Ias doctrinas de los alvars, vaisnavas de castas superiores aceptaron sus obras.Ramanuja (lol7-1137) las calific6 de Veda de los vaisnavas y asi se convirti6 en el primer apologista intelectual de los cultos bhakti.
Como primer gran nombre del vaisnavismo filosofico,Ramanuja instituyo una forma de Vedanta basada en la noci6n de Brahman cualificado,es decir, de un Dios personal dotado de atributos que engloba Ias almas y las cosas.Asimismo, desarroll6 la tesis de una devocion auin parcialmente intelectual e introdujo la nocion de prapatti, relativa al abandono o sumision en servicio a la voluntad divina ya los maestros que facilitan el acceso a la Divinidad. Segun Renou 《De el procede, en suma,la interrelacion entre el Vedanta y la religiosidad sectaria por reaccion contra Sankara>,el teorizador de la filosofia advaita no dualista.
En efecto,las escuelas teistas vaisnavas,que el autor califica de religiosidad sectaria se definen por su contraste respecto a la filosofia impersonalista o mayavadin, el planteamiento basico de la cual es que todos los seres vivos son uno con Dios, y que Dios,finalmente,no es una persona; esta desprovisto de cualidades personales. Como extension natural de esta filosofia,el no dualismo de Sankara (788-820) afirma la identidad de atman, el alma individual, y de Brahman,el principio supremo,a Ia vez que niega la posibilidad de que el mundo pueda existir separado de Dios. El principio fundamental es que Brahman-Atman, la Realidad ultima, es una o no dual, y que el mundo externo o material de la dualidad es irreal, ilusorio.
Segun el sistema advaita-vedanta,la liberacion final se consigue a través del reconocimiento de la unidad del ser con el Absoluto, momento en que la persona se vuelve jivan-mukta y dedica su vida a servir a los demas. Como este Absoluto es la naturaleza eterna del yo, no es necesario esperar a la muerte para alcanzar la realizacion. Por el contrario,existe liberaci6n con el inicio del conocimiento,a pesar de que aun se habite el transitorio cuerpo fisico.El conocimiento supremo surge con la desaparicion de la ignorancia; y cuando esto sucede se obtiene la liberaci6n (moksa), el alma hace realidad su identidad con Brahman24.
A diferencia de esta filosofia monista y absolutista de Sankaracharya, Ramanuja introduce la idea de no dualismo orgánico (traduccion aproximada de Visistadvaita,el nombre que recibe su escuela) en relacion a la naturaleza de Brahman; es decir,para él, la Realidad es el Espiritu no dual como en Ia escuela advaita,pero no es una identidad homogénea,indiferenciada,sino mas bien debe concebirse por analogia a un organismo que responde a una diferenciacion interna. Dicho con mas precision: Brahman es una sustancia con atributos algunos de los cuales son al mismo tiempo sustancias. Asi, dotado de atributos y aunque no dual, es una entidad cualificada； no es la conciencia indiferenciada como en la escuela advaita.
Esta divergencia entre la filosofia de las escuelas teistas (que va desde el dualismo puro al monismo puro o matiza la combinacion de ambos de diferentes maieras) y el absolutismo de Sankara parte de una vision desigual del Absoluto, cosmica (saprapaica) o no cosmica (nisprapanca),que se desprende de la doble concepcion del Brahman-Atman de los Upanishads: a) como él fundamento omnimodo del universo,y b) como la realidad de la cual el universo no es mas que la apariencia.
La tendencia absolutista participa de esta segunda vision no cosmica e ilusoria, mientras que las escuelas teistas afirman el caracter cosmico,o sea,entienden el Brahman como la causa real del mundo y dotado de atributos personales.
Asi pues, el sistema Vedanta,uno de los seis sistemas filosoficos ortodoxos25, comprende de forma diferenciada, por un lado,el absolutismo o no dualismo advaita de Sankara como tradicion asociada generalmente a los llamados brahmavadis, mayavadis o vedantistas,y por otro, las diversas $^ { \ast }$ escuelas teistas vinculadas al movimiento bhakti-vaisnava, que divergen o se apartan de forma mas o menos radical de Ia anterior en tanto que toleran o asumen diferentes grados de dualismo en sus doctrinas particulares y se distinguen por su afinidad a los bhagavata de la antiguedad2. Estos grupos krisnaitas, Krisna-bhakti o bhakti-vaisnava se diferenciaran a su vez de los sivaitas o bhakti-saiva,seguidores del culto a Siva,la deidad destructora del mundo que con Brahma el creador y Visnu el preservador representan los tres aspectos del Supremo en Ia tradicion hindu.Ademas:
En el plano doctrinal, las diferencias esenciales entre el sivaismo y el visnuismo podrian resumirse asi: las sectas sivaitas estan de acuerdo,en principio,con el Vedanta no dualista (advaita), es decir, con la tesis segun la cual el mundo el irreal, y los fenomenos son el producto de Ia ilusion (maya),en la que solo el conocimiento (jnana) puede penetrar; la liberacion de esta maya viene propiciada por la disciplina del yoga y por el culto.Por el contrario, para la mayor parte de los visnuitas el mundo es real, mientras que Visni esta omnipresente en él: el Ser absoluto concede a los hombres Ia gracia de bajar a la tierra yprestarse a loséxtasis que otorgan la liberaciony la union mistica con el.El dios es adorado bajo un glorioso aspecto
26 La separacion del sistema advaita-vedanta y el particularismo emocionalpersonalista hace que a estas escuelas se les suela aplicar el predicado de vaisnavismo sectario o,como hemos visto antes,de religiosidad sectaria.No obstante,en el hinduismo el termino secta tiene una connotacion eminentemente reformadora y progresista,es decir, indica el propósito de establecer formas mas puras o autenticas de espiritualidad basandose en la profundizacion filosofica oenel rigor de la practica religiosa.Es mas,el teismo de la India ofrece una gran diversidad de concepciones de la Divinidad,y nadie puede decir que su vision de Dios es la inica correcta y verdadera: El (Dios) es infinito,omnisciente,omnipotente, omnipresente, pero puede parecer diferente a personas diferentes. Hay distintos caminos para llegar aEl y todos son validos. Los puntos de vista que,aparentemente, parecen contradictorios, pueden ser solamente aspectos infinitos del mismo Ser Supremo.El hinduismo senala tambien que una diferencia de doctrina metafisica no obstaculiza,necesariamente,el ejerciciodelcodigo aceptado de comportamiento basico.Lo mas importante en un hombre es su dharma [relativo a la naturaleza y conducta humanas antes que a las creencias]; no, necesariamente, su religion) (Sen,1976:40).
humano.La bhakti desempeia un papel mas importante que en los sivaitas, o por lo menos se exterioriza mas².
Entre las mencionadas escuelas o sampradayas vaisnavas personalistas se distinguen cuatro principales: la visistadvaita-vedanta o sampradaya srideRamanuja, con su principio de Brahman cualificado; la dvaita-vedanta o brahma de Madhva (1199-1278), que igual que Ia anterior identifica a Dios con Visnu-Narayana pero a diferencia de aquella establece un dualismo y pluralismo radicales; Ia dvaitadvaitavedanta o kumara del dualismo no dualismo,que tiene como maximo representante a Nimbarka (siglo XI) y segun Ia cual Brahman, identificado con Gopala-Krisna (el Krisna nifio y joven） acompafiado por Radha,es tambien la ünica realidad independiente, eterna, omnipotente, omnipresente y omnisciente; la causa material y eficiente del mundo dotada y al mismo tiempo carente de atributos (esto es,sin bajas cualidades);y finalmente,la suddhadvaita-vedantao sampradaya rudra,asociada originalmente a Visnuswami (siglo IX) y despues a Vallhaba (l473-1531) y caracterizada por su no dualismo puro o monismo.Para Vallhaba,Krisna-Gopala es igualmente el Supremo Brahman, pero la relaci6n entre Este y el mundo no responde a un criterio de diferencia cum no diferencia, sino de identidad pura.
En resumidas cuentas, la diferencia esencial entre estas escuelas consiste en la actitud que respectivamente asumen respecto a la posición absoluta no dualista de Sankara. Asi, a pesar de admitirla en diferentes grados o culminar en el monismo suddhadvaita,su dualismo primordial implica una actitud religiosa de bhakti que establece una distincion entre el devoto y la deidad e implica una realización emocional de un Dios personal en la conciencia del fiel. Cada sampradaya,ademas, escribe un nuevo comentario sobre el Vedanta-Sutra28 a fin de intentar establecer una teoria que permita al individuo expresar amor y piedad en un mundo de realidad, no ilusorio²9.Estos comentarios les serviran,al mismo tiempo, para que se Ies reconozca como escuelas independientes, con sus posiciones doctrinales particulares y bien definidas.
Hasta aqui llega nuestra sintesis de los principales documentos y sistemas de pensamiento vinculados al vaisnavismo,al bhagavatismo yal teismo Krisna-bhakti o Bhakti-vaisnava. Pero no querriamos acabar este apartado sin, a modo de resumen final, recapitular los textos mas estrechamente relacionados con el corpus doctrinal del movimiento Hare Krisna y los periodos históricos en que se inscriben.3 Serian los siguientes:1.Los Upanishads,yespecialmente,el Isa-Upanishad,durante el periodo de desarrollo gradual del vaisnavismo como una teologia sincretista entre el 2500 aC y el 600 d. C.; 2.el Bhagavad-Gita, Ia seccibn Narayaniya del Mahabharata y los libros de leyes o Dharma-sastras en el periodo épico (500 o 600 a. C.- 200 d.C.),en el que emerge la adoracion de Krisna-Vasudeva,Narayana y se relata la vida de Krisna en los aspectos de poder y amor; 3.el Vedanta-Sutra durante los primeros siglos de la era cristiana; 4.los primeros Puranas,que enfatizan la vertiente sensual de Krisna; la literatura Parcaratra,que desarrolla las cualidades de Visnu para la creacion y remarca Ia adoracion ceremonial de imagenes; el Brahmavaivarta Purana, introductor de Radha como consorte de Krisna; el Bhagavata-Purana,como hemos dicho,la fuente mas importante para la filosofia del movimiento Hare Krisna junto al Bhagavad-Gita; los Tantras en lo que se refiere a Ia energia (sakti) femenina de Krisna,y, finalmente,los trabajos de los alvars. Todo este conjunto, queda situado en el marco general del periodo escolástico,que comprende el desarrollo de las seis escuelas filosoficas ortodoxas y se extiende desde principios de la era cristiana hasta el siglo XVII. Este periodo, pues, posteriormente a los textos precitados, incluye la composicion del Gita-Govinda (de Jayadeva) a finales del siglo XII y los diferentes trabajos de las cuatro sampradayas del vaisnavismo sectario entre el 11oo yel 1500 d.C.
De entre estas sampradayas, en la seccion siguiente solo nos detendremos un poco mas en la Advaita o Brahma de Madhva,en tanto que se discute la derivacion de ésta de la escuela acintya-bhedavedha de Caitanya Mahaprabhu en la Bengala del siglo XVI, el antecedente histórico y doctrinal por excelencia del movimiento Hare Krisna.
2.El movimiento Krisna-bhakti $^ o$ Gaudiya-vaisnava de Caitanya Mahaprabhu:sucesion discipulary sistema de creencias:
Tal como es definida por los mismos devotos,la linea filosofica o de filiacion doctrinal a la que pertenece el movimiento Hare Krisna es la brahma-madhvagaudiya-vaisnava-sampradaya.Es decir, arraiga en Brahma, el creador, tiene como importante maestro (acarya) precedente a Madhva, sigue el movimiento de Caitanya Mahaprabhu en Bengala (Gaudiya-vaisnava) y se inscribe en el marco general de la tradicion vaisnava (adoradora de Visnu-Krisna) devocional-personalista.
Dentro de la linea tradicional de Madhva, sin ningun tipo de cambio o desarrollo, se encuentra la llamada Tattvavada-sampradaya,con sede central en Udupi. Sin embargo,una de sus ramas filosoficas Ileva hasta Madhavendra Puri,quien fue maestro espiritual de Isvara Puri,a su vez,el maestro espiritual de Caitanya Mahaprabhu. Por lo tanto, el germen de la linea gaudiya vaisnava la encontramos en la figura de Madhavendra Puri, el cual, en un principio,representa una derivaci6n de Ia sampradaya de Madhva,ya que el comentario de este ültimo al Vedanta Sutra sirve para la Tattvavada-sampradaya pero no se ajusta a los principios doctrinales de los gaudiya vaisnavas.La escuela de Bengala,inicialmente, no habia creido necesario seguir el ejemplo de las otras sampradayas en la escritura de un comentario del Vedanta-Sutra porque consideraba que el Srimad-Bhagavatam o Bhagavata-Purana era el propio comentario de Vyasa a su autorizado Vedanta-Sutra.Pero llego un momento en que, con el propósito de legitimar su posicion metafisica particular, dicha escuela se vio obligada a escribir un comentario erudito sobre el Vedanta-Sutra, tarea finalmente cumplida por Baladeva en su Govinda-Bhasya.
Y es precisamente en este comentario de Baladeva donde se establece la afiliacion de Caitanya a la sampradaya de Madhva y se perfila una lista de guruparampara (linea de sucesion discipular) que se corresponde con la actualmente reconocida por el movimiento Hare Krisna.3' No obstante, estudiosos del vaisnavismo bengali como $\mathtt { D e } ^ { 3 2 }$ y Dimock33，cuestionan la veracidad de los vinculos tradicionalmente establecidos entre Madhva y Caitanya; De,por ejemplo,sugiere mas bien una aproximacion o identificación de caracter instrumental de los vaisnavas de Bengala a Madhva,derivada probablemente de su procedencia comun de Ia escuela de Sankara.Asimismo,en relacion a la mencionada cadena de sucesi6n discipular afirma: “As the time ofthese Madhva Gurus is well-know,the historical accuracy of this list can be easily chalenged,and there can beno doubt that the list was made up forthe occasion mainly from hearsay or imagination"34.
Segun De, no hay evidencias que confirmen la relacion de Madhavendra Puri e Isvara Puri, los predecesores mas inmediatos de Caitanya, con Madhva. Desde su punto de vista, por el contrario, estos habrian sido sannyasis (monjes renunciantes) sankaritas coetáneos a Sridhara, quien, en su comentario del Bhagavata-Purana o Srimad-Bhagavatam intenta combinar las ensefianzas advaitas de Sankaracharya con el emocionalismo de los bhagavatas. En realidad,para este autor,la devocion a Narayana o Krisna nunca fue considerada contradictoria con el hecho de pertenecer a la escuela de Sankara.Es mas,muchos ascetas seguidores de Sankara convienen en que el estado de realizacion advaita puede alcanzarse a traves de Ia adoracion personal de una deidad particular como una persona o un simbolo.Por otro lado,afirma que tanto Isvara Puri como Kesava Bharati (sannyasa-guru de Caitanyay,segun De,asceta Sankara) fueron posiblemente los que introdujeron a Caitanya Mahaprabhu en la tradicion de sannyasa emocional.Desde esta perspectiva,pues, Caitanya habria sido iniciado como sannyasi Sankara de la orden Dasanami. Esta interpretaci6n, tambien es compartida por Edward C.Dimock:
Claims have been made that not only his followers,but Caitanya (1486-1533) himself, the most significant figure of the Bengal movement, belonged to the school of the great South Indian dualistic philosopher Madhva. This, however, was probably no the case. It was probably no until the relatively late (eighteenth-century） philosopher Baladeva Vidyabhusana that such a relationship between the Bengal and Madhva schools became established; Caitanya himself, it is almost certain, was a member of a Samkara Advaita order of samnyasins35.
S.K.De tambien cita a Kavikarnapura (siglo XVI), quien en su Gauraganoddesa asocia Caitanya a la orden monastica de los advaitavadins y no a los tattvavadins,de filiacion directa con Madhva,al tiempo que especifica diferentes secciones del Caitanya Caritamrta de Krisnadasa Kaviraja (siglo XVIl） donde Caitanya se califica a si mismo de asceta mayavadin.En definitiva,De identifica la figura de Caitanya Mahaprabhu con ei impulso de un movimiento nuevo esencialmente independiente de las cuatro escuelas vaisnavas principales,si bien derivado del emocionalismo mistico interpretado y establecido por una clase de sannyasis devocionales, entre ellos Madhavendra Puri, Isvara Puriy Kesava Bharati como precedentes mas inmediatos de Caitanya y afines a Sankara:
It appears probable that in Baladeva's time differences of Vaisnava opinion arose between the Bengal sect and other Vaisnava sects at Vrndavana;and the question, which was hitherto of no importance, came to be mooted whether it was possible or desirable to affiliate the comparatively new Caitanya Sampradaya to the four recognised Vaisnava Sampradayas. The Bengal Vaisnavas，for some reason or other，thought it convenient to acknowledge themselves as Madhvas [.] Madhvaism could no have proved congenial to the extremely emotional and erotic predilections of Bengal Vaisnavism,and it is a very doubtful if it ever had any influence on the thought and practice of Caitanyism; but now an authoritative declaration was made [el comentario de Baladeva al Vedanta-Sutra, Govinda-bhasya],which was hardly consistent with its earlier tradition and which hardly affected its essential doctrines in its subsequant history. It will be clear from what has been said above that, in spite of this belated acknowledgment, the Bengal school，like other Vaisnava schools,derived its original inspiration from the Srimad-Bhagavata itself,which is undoubtedly the fountain-source of all the mediaeval Vaisnava sects.The devotional interpretations of Sridhara were apparently accepted by a class of devotional Samnyasins, who first laid the foundations of a Vaisnava Bhakti movement in Bengal on the ultimate basis of the Srimad-Bhagavata. Caitanya, himself a Samnyasin of this type,moulded this movement into an entirely new shape by his own practice and experience of Bhakti36.
Sin embargo, tambien hay que decir que la pertenencia inicial a una escuela o tradicion filosofico-religiosa determinada no implica necesariamente la asuncion final de sus presupuestos. En este sentido, como reconocerä despues este mismo autor, la forma definitiva que Caitanya da al sistema acintya-bhedaveda poco tiene que ver con el extremo advaita-vada de Sankaracharya. Por otro lado, sean la fuente de inspiracion primaria o no,los principios fundamentales de Ia sampradaya de Madhva son los que anticipan con mas claridad la doctrina devocional de Caitanya. Asi los resume Vyasaraya (1478-1539), uno de sus principales seguidores:
En el sistema de Sri Madhva,Hari (Visnu) es el ser supremo; el mundo es real; la diferencia es cierta; el conjunto de las almas depende de Hari; existen grados de superioridad e inferioridad entre ellas; Ia liberacion consiste en el gozo del alma de su bienaventuranza innata; la devoción sin tacha es el medio para obtenerla; la percepci6n,la inferencia y el testimonio verbal son Ias tres formas de conocimiento; y Hari solo es cognoscible por medio del $V e d a ^ { 3 7 }$.
El Vedanta de Madhva se denomina dvaita, ya que en el es fundamental el concepto dediferencia(bheda).El sistemaAdvaita-Vedanta implicarealismo,es decir, cree en la realidad del mundo externo.Yes tambien teista, pues tiene fe en un Dios personal como ünica realidad independiente. Madhva hizo una exposicion sistematica del Advaita-Vedanta en veintisiete obras, que reciben el nombre de Sarva-mula. Asimismo,distinguió entre buenas escrituras y malas escrituras,aquellas que presentan doctrinas contrarias a las primeras. Para él, buenas escrituras (sat-agama) son el Veda,la Epica,el Pancaratra-agama, el Visnu-Purana y otros textos que las siguen.En lo relativo a ensefianza practica, estableció que el alma se salva gracias al conocimiento, el cual depende de Dios y permanece bajo su control. El conocimiento correcto conduce al amor a Dios y el amor o bhakti es el medio para conseguir la liberacion. Una vez alcanzada la dimension celestial,la diferencia esencial entre las almas continua manteniendose,aunque bajo el reino de la armonia: 《Los tipos de almas en el mundo de la bienaventuranza son diversos y de diferentes grados. No
obstante,no hay entre ellos desacuerdo, pues todas conocen a Brahman y estan libres de imperfecciones>38.
Pero si el nexo filosofico de Madhva con Madhavendra Puri e Isvara Puri no es del todo claro, parece innegable que estos ültimos son los precedentes espirituales directos y mas inmediatos de Caitanya.Madhavendra Puri, precisamente, fue quien empezó a enfatizar la teoria de los rasas (sentimientos),aspecto central en el caitanyismo.El concepto de rasa deriva del término bhava,que en sanscrito indica una intensa emocion personal transformada por las cualidades de la poesia en una condicion de pura satisfaccion estetica.Asi,por ejemplo,el dolor puede ser transformado en Ia experiencia de tragedia, el humor en comedia y el deseo sexual en la experiencia del erotismo.De forma similar,el deseo sexual puede ser transformado en amor dulce o erotico (srngara o madhura-bhakti) por Krisna: la sublimacion del amor sexual humano en lo divino,o trascendente,amor erotico.Los vaisnavas de Bengala adoptaron esta terminologia poetica en su idea de realizacion religiosa.Para ellos,bhava es la actividad de adoracion que el bhakta (devoto) asume respecto a Krisna,y rasa es la experiencia de plena felicidad en las relaciones entre ambos40.
Asi pues,la forma de vaisnavisimo que crece en Bengala(Gaudiya) desarrolla una teologia que enfatiza la devocion y las relaciones amorosas entre el devoto y Krisna,yen la cual las categorias de experiencia estetica descritas en la poesia clasica (kavya） son aplicadas a la experiencia religiosa devocional. En este marco,se distinguen cinco bhavas o rasas principales: santa-rasa,las emociones que un adorador siente cuando considera a Krisna como la suprema deidad: conciencia, humildade insignificancia; dasya-rasa,los sentimientos que un sirviente experimenta hacia el maestro: respeto, subordinación y dedicacion;vatsalya-rasa,relativo a la afeccion derivada de la paternidad o la maternidad,analoga a Ia de los padres adoptivos de Krisna en Vrindavan; sankhya-rasa,o la relacion de amistad que los devotos muy avanzados pueden conseguir con Krisna,y madhuria-rasa,el mas elevado ymas intimo estado devocional o de amor; simboliza el amor que las gopis sienten por Krisna.
A traves de la descripcion de las lilas (recreaciones, pasatiempos) de Krisna en Vrindavan,Mathura y Dwarka,el Bhagavata-Purana ilustra con detalle cada uno de los mencionados niveles de relaci6n y grados de intimidad con Krisna.Pues bien, de forma similar, empezando con una inclinación natural hacia una u otra de estas relaciones esenciales,el bhakta va ganando disciplina en su conducta, de manera que se convierte en sirviente, pariente, amigo o amante de Krisna. Con un bhava o rasa, el devoto asume la actitud de una de estas intimidades hacia Krisna,aquella que le es mas adecuada.Y mediante este bhava,el adorador cxperimenta el amor que los personajes que aparecenen el Bhagavata-Purana sienten eternamente por Krisna.Esto incluye la creencia de que Caitanya,en su bhava de Radha,se encarnó en Radha misma y asi conocio con toda profundidad la emocion experimentada por ella en su amor por Krisna. De ahi que tradicionalmente se identifique a Caitanya con Radha y Krisna en un solo cuerpo.
Pero es la importanciadel ultimo rasa,el madhuria-rasa,laque,a diferencia de las otras sampradayas, fue especialmente remarcada en Bengala por Madhavendra Puriy por el propio Caitanya Mahaprabhu. Este rasa contiene a todos los demas y se manifiesta sobre todo en la forma de Krisna en Vrindavan. A su vez, se subdivide en dos modalidades de relacion amorosa: la conyugal (svakiya: amor-en-union) y la de amante (parakiya: amor-en-separacion).La primera se asocia al matrimonio y la segunda al adulterio.Queriendo a Krisna,Radha desobedece su deber de esposa (stridharma) por al amor a Dios, trascendente a toda obligacion social.El amor entre Radha y Krisna es, pues,amor-en-separacion caracterizado por el anhelo, como el anhelo de las almas por el Seior representa la mas elevada espiritualidad humana.
Caitanya explicó que la forma mas sublime de querer a Krisna era la de Radhay las gopis,es decir,la de amante o parakiya,pues el sacrificio voluntario de su reputacion avalaba la fuerza y la determinaci6n de su amor ideal a Ia Divinidad.De manera similar a las gopis,los devotos pueden llegar a este plano de intima relacion con Krisna, donde lo ven como su amante y tienen los sentimientos que tendria un amante por la persona querida.Esto, sin embargo,se considera solo factible y moralmente aceptable en un estado de conciencia pura y en un sentido plenamente espiritual, no mundano-material-lujurioso4'. De otra forma, por ejemplo, interpretaciones alternativas de la modalidad parakiya pueden llevar a practicas religiosas tan discutidas como las muchos cultos sahajiya-vaisnava,cuyo misticismo er6tico incluye la legitimacion de la sexualidad extramarital como una forma de conseguir la autorrealizacion42.
4 Los sahajiya,una secta tantricavaisnava,sostienenque launionsexual ritual puede superar la dualidad y refleja la union divina de Radha y Krisna.Hay que decir,sin embargo, que no se ha constatado con firneza ninguna vinculacion del movimiento de Caitanya con el desarrollo de practicas rituales relacionadas con el erotismo y el sexo.Por el contrario, mas bien se dice que Caitanya se distingui6 por su oposicion radical al contacto con mujeres y pidi6 la misma actitud a sus discipulos (Judah, l974). De acuerdo a sus votos de renuncia y a su ascetismo,no parece nada probable que aprobase tales ideas ypracticas tantricas osahajiyas, aunque no se descarta que tuviera alguna influencia general en estos dogmas er6ticos (De, 1942).A este respecto,vease concretamente Dimock (1966a),autor que defiende una teoria de mutua influencia doctrinal y practica entre los cultos sahajiya previos al caitanyismo y el vaisnavismo ortodoxo identificado con los gaudiya vaisnavas.No obstante,Bhaktivedanta Swami, en una conferencia dada en Mayapur el 27de marzo de 1975,desmarcaba claramente.
Descendiente espiritual de Madhavendra Puri e Isvara Puri, pues,Caitanya Mahaprabhu (1486-1533) fue el gran revitalizador del movimiento Krisna-bhakti en la Bengala del siglo $\mathrm { \mathbf { X V I } } ^ { 4 3 }$ , en un contexto caracterizado por la notable decadencia de la vida religiosa y por la tirania social del brahmanismo dominante.4 Visvambhara Mishra, como era conocido antes de su iniciacion como monje asceta, nació en el mes de phalgun (febrero-marzo) del afio 1486 en Navadvipa (Mabadwip),una poblaci6n famosa en la India como centro de saber en general y en particular como sede de la escuela de filosofia Navya-nyaya.La familia de Visvambhara fue piayrespetada,de arraigada fe vaisnava.Parece ser que durante la infancia recibi6 principalmente una educacion en gramatica, hecho deI todo usual en Ia formación de un nino brahman de la época. Sus biografos acostumbran a calificarlo de estudiante avanzado y brilante.
Se casó joven， pero su esposa Laksmi murió poco tiempo despues
43 Caitanya, a pesar de ser reconocido como la maxima figura del vaisnavismo de Bengala, no fue su iniciador. Como tampoco fue el fundador de ninguna orden en sentido formal, si bien establecio con solidez el vaisnavismo gaudiya y determinó su estilo y sabor (Flood,1966).De hecho,el primer gran trabajo conocido es el Gita Govinda de Jayadeva (poeta de finales del siglo XI),mencionado por el caitanyismo como una de las fuentes de su inspiracion religiosa.Anteriormente a este autor,una referencia a Radha y Krisna en sanscrito la encontramos en el siglo XI de la mano de otro poeta,Dimboka. Jayadeva es un poeta de la corte del rey Laksmanasena (I179-12o9)que usa Ias convenciones linguisticas y metaforicas formales de la tradicion clasica (kavya） para expresar el amor de Radha por Krisna y, subsiguientemente,del devoto por Krisna.La tradicion poetica iniciada por Jayadeva continuo, particularmente con la poesia bengali de Candidasa y de Vidyapati (siglos XIV-XV).Esta poesia quiere reflejar el profundo anhelo de Radha y del devoto por Krisna, caracteristica esencialdel bhakti.
“ Durante los siglos previos a Caitanya, Bengala fue saqueada por una cultura y por una religion extranjeras. Los invasores musulmanes buscaron suplantar la cultura yla religion hindus,mientras los brahmanas (la casta brahminicao sacerdotal) dominaban el orden social yprocuraban mantener la rigidez del sistema de castasy su liderazgo politico.En el ambito popular, pues, predominaban la opresion y Ias fuertes restricciones,tanto extranjeras como autoctonas.En este contexto,el vaisnavismo se convirti6 en el movimiento mas significativo en Bengala.A pesar de su reducido numero,los vaisnavas se fueron organizando en pequefios gruposy siguieron las lecturas del Bhagavata-Purana.Con la salvedad de estos colectivos vaisnavas,la religion hindu enel tiempo de Caitanya se habia deteriorado considerablemente y predominaban los cultos esotericos de budismo tantrico y de origen aborigen, que con frecuencia incluian las orgias como practica ritual ordinaria (Judah,1944).
-probablemente a causa de una picadura de serpiente- mientras él estaba de viaje al este de Bengala.Tras volver a Navadvipa,y a peticion de su madre,se casó por segunda vez. A los veintidos afios hizo un viaje a Gaya para efectuar los ritos funerarios de su padre.Alli aceptó como maestro espiritual a Isvara Puri, el cual ie inicio en el mantra Gopal de diez silabas. Despues volvió a su ciudad natal de Navadvipa, en Bengala,donde empezó adesarrollar una frenetica actividad devocional junto a sus seguidores. Durante un afio,vivib en absoluto entusiasmo religioso, cantando canciones devocionales y bailando extaticamente en alabanza a Krisna.El afio l51o fue iniciado como renunciante (sannyasi) por Kesava Bharati y adoptó el nombre espiritual de Krisna-Caitanya.
Poco despues se estableció en Puri,en Orissa,una ciudad cercana a Navadvipa.A excepción de un largo peregrinaje al sur,paso el resto de sus dias en Puri,donde periodicamente recibia Ias visitas de sus hermanos espiritualesydiscipulos de Bengala,sobre todo con motivo de Ia celebracion anual del Festival de los Carros de Jagannatha.Murió el ano l533 por causa desconocida.Algunos dicen que fue absorbido por la gran imagen de Jagannatha,otros que desapareci6 en el mar.La biografia menos ortodoxa (el Caitanya-mangala de Jayananda),y quizas la mas ajustada a los hechos,afirma que Caitanya se hirió en un pie mientras bailaba freneticamente y murió a causa de una infeccion.45.
Sin embargo, mas que sus actos en vida,lo realmente importante en la figura de Caitanya Mahaprabhu es el caracter inmortal y divino que en su tiempo se le atribuyo --y que todavia hoy le atribuyen los gaudiya vaisnavas y los miembros del movimiento Hare Krisna-.En efecto, mientras vivió,algunos pensaban que se trataba de un avatara, una encarnacion de Krisna; otros, que era Krisna mismo. Y lo que es auin mas relevante: algunos lo veian como Radha y Krisna en la mas intima unión posible,en un solo cuerpo. Todas estas imagenes de Caitanya no son extraias si tenemos en cuenta que,segun fuentes próximas al movimiento Hare Krisna, las cscrituras vedicas ya profetizaban el descenso a Ia Tierra de una encarnacion divina con la mision de propagar las practicas religiosas adecuadas a la era de Kali:
These scriptures predicted that an incarnation of the Absolute Truth would descend (avatar) to teach the chanting of spiritual sound vibrations,mantra meditation, as a yoguic science. When done congregationally, it is called sankirtan,and when done as a private meditation, quietly and on prayer beads,it is called japa.Both forms of chanting (kirtan) were eventually taught by Shri Chaitanya Mahaprabhu and systematically expounded upon by the Six Goswamis of Vrindavan.
Having fulflled the prophesy of scripture, which not only predicted His sankirtan mission but also specifically mentioned His parentage and some of His esoteric activities,
Shri Chaitanya was gradually accepted as a dual manifestation ofRadha and Krishna by His intimate followers.In fact, Shri Chaitanya'smost important biographers,such as Vrindavandas Thakur, Shri Murari Gupta,Lochandas Thakur,and especially Shrila Krisnadas Kaviraj,have pointed out that both the famale manifestation of God (Shrimati Radharani） and the male manifestation (Shri Krishna) dance together in the one body of Chaitanya Mahaprabhu (Rosen,1991:14-15).
Caitanya desarrolló un movimiento eminentemente devocional y emocional en torno al canto y el baile publico de los santos nombres de Dios (Krisna) o sankirtana4yde ladoctrinadeladiferenciayno diferencia incomprensibles(acintyabhedavheda), que describe la relacion de las almas con el mundo por un lado,y con Dios por otro; la relacion entre Ia causa y el efecto, entre el todo y Ia parte y entre el poseedor de un poder (saktimat) y el poder $( s a k t i ) ^ { 4 7 }$.
El foco central de la devocion gaudiya vaisnava es el amor entre Radha y Krisna; un amor con un fuerte componente erotico,a pesar de que se trate de un erotismo entendido como trascendente y no mundano.La liberacion para Ios gaudiya vaisnava es la experiencia extatica constante del juego amoroso divino (lila) entre Radha y Krisna en un unico cuerpo perfecto o espiritual.Este amor er6tico y la atraccion entre Radha y Krisna es amor puro (prema) y se opone al amor mundano impregnado por el deseo egoista (kama).Krisna es el Sefior Supremo (no simplemente un avatara de Visnu) que crea, mantiene y destruye el cosmos sucesivamente. Radha, por su parte,es el poder renovador o regenerador de Krisna a traves del cual el universo se manifiesta,y aunque ambos estan unidos,son diferentes. Ademas, las relaciones entre el Seior como poseedor de un poder (saktimat) y Radha como su poder (sakti),y entre el devoto y el Sefior, constituyen la mencionada 《inconcebible diferencia-en-identidad> (acintya-bhedavedha)48.
En opinion de Dimock (1966a),este movimiento entusiasta tiene tres caracteristicas basicas:a) se expresa a traves del lenguaje vulgar,no en sanscrito;b) rechaza el rol del brahmana o sacerdote como intermediario entre Dios y los hombres, y con frecuencia va mas alla oponiendose completamente al sistema de castas; y c) propone una religion emocional, con el canto y el baile como parte de la busqueda de una comunion extatica e inmediata con la Divinidad. Todos estos rasgos,a Ios cuales habria que afiadir el hecho de reclutar sobre todo miembros de las clases mas desfavorecidas,lo distinguirian de otros movimientos coetaneos, especialmente en lo relativo al mensaje espiritual y a la doctrina social. De hecho, la fuente central, el Bhagavata-Purana, no solo no representa el punto de vista de la ortodoxia social y económica establecida, sino que ricos y poderosos,eruditos y partidarios influyentes del statu quo,aparecen como los principales oponentes de la religion devocional tal como es presentada en el Bhagavata; es decir, como un elogio a la pobreza y a la compasion por el angustiado o desfavorecido socialmente49.
Las enseianzas de Caitanya quedan contenidas en su poema devocional de diez versos Dasamula-Sloka,tambien conocido como Shikshashtakam.Pero fueron Jiva Goswami yBaladeva, entre otros, quienes expusieron la filosofia de Caitanya de manera sistematica.En efecto, Caitanya dej6 un movimiento relativamente solido, con un numero considerable de comunidades espirituales y seguidores.Algunos de estos seguidores,los llamados Seis Goswamis de Vrindavan,fijaron su doctrina bhakti, que continuó siendo transmitida a traves de una larga cadena de discipulos. Uno de los seis goswamis,Jiva,el teologo mas significativo de la escuela de Bengala,rechazó categ6ricamente todas las pruebas y argumentos teol6gicos tradicionales (pramana) excepto sabda (palabra) o revelacion directa.Entre los textos que se incluyen en esta revelacion,los primeros y unicos son los Vedas y los Puranas.Y de estos dos,segun Jiva Goswami, los Puranas son los superiores,completan los Vedas.De todos los Puranas,el Bhagavata esel mayor,revela todoslos Vedas,toda la tradiciony todos los Puranas.Es el comentario de Vyasa en su Vedanta-Sutra; para muchos,la revelacion misma de la verdad absoluta51.
Asi pues,alineado con la tradicion bhakti que representa el BhagavataPurana,el revival de religion devocional que Caitanya inspir6 en Bengala fue tan poderoso que Ilegó a alcanzar la mayor parte de la India oriental. Como rasgo central del pensamiento de los vaisnavas de Bengala,hay que decir que,para ellos,la Divinidad tiene un triple aspecto, tres gradaciones de realidad conocidas como Brahman,Paramatman yBhagavan.De estas,Bhagavan es la mas elevada, mientras que la verdadera forma o verdadera esencia (svarupa) de Bhagavan es Krisna,la Suprema Personalidad de Dios.A diferencia del sistema advaita o no dualista, Bhagavan es concebido como poseedor de infinitas cualidades e infinitos poderes energeticos, llamados saktis.
Los saktis divinos tienen a su vez tres gradaciones basicas: svarupa-sakti, maya-sakti y jiva-sakti. El primero,tambien llamado cit-sakti,existe eternamente en Bhagavan y es el causante de todas sus lilas o recreaciones; representael poder interno y personal del Seior. En correspondencia a los tres elementos de la naturaleza material
49 Hopkins, op. cit.
de Dios,sat (ser,existencia),cit (conciencia) y ananda (felicidad),existen tres aspectos de Su sakti,es decir,sandhini,samvit y hladini.A travesde estos,mantiene, conoce y disfruta Su propia existencia, conciencia y bienaventuranza,asi como las de los otros seres.El segundo, maya-sakti,es Su poder inconsciente y el responsable del universo material; representa el poder externo de Dios y tiene dos aspectos,el cosmico (guna-maya),mediante el cual crea el universo a partir de las tres cualidades de la naturaleza (sattva,rajas y tamas)52,y la individual (jiva-maya), responsable de que el alma se olvide de su verdadera naturaleza y pruebe los aspectos dulces y amargos de la vida.Maya-sakti, pues, se relaciona con el mundo material y es la causa del placer y del dolor de la vida mundana;es precisamente el poder que esconde al alma individual (jiva) la verdad basica segün Ia cual ella es por naturaleza una parte de la Divinidad. Este tipo de sakti solo es experimentado en planos inferiores de existencia, y bajo su influencia el svarupa de Bhagavan no puede ser percibido. Por ültimo, el jiva-sakti de Bhagavan forma la esencia de las almas finitas y se encuentra entre las otras dos saktis. Se relaciona con el alma individual, que no esta ni completamente dentro ni completamente fuera de la Divinidad.
Segin este sistema doctrinal, el alma individual es parte de Bhagavan, comparte con El algunas de sus cualidades,la mas elevada de las cuales es ananda o felicidad absoluta. Si la jiva consigue liberarse del poder de maya (ilusion) puede comprender su verdadera relacion ananda con Dios. Una vez liberada, el alma no se vera nunca mas afectada por maya-sakti， sino solamente por el svarupa-sakti de Bhagavan.El mejor camino para conseguir la liberacion completa es el bhakti,la devocion, que se considera muy superior a los del conocimiento o la contemplacion. Estos son inutiles a menos que sean santificados por bhakti,el cual, por otro lado, no es un estado pasivo sino de adoraci6n activa a la deidad.El punto culminante de la devocion implica rendirse completamente e incondicionalmente a Dios (Krisna): 《Kevala o Suddha bhakti no solo es un medio; es tambien el objetivo humano final, que trasciende incluso la liberacion. Quien lo realiza no desea otra cosa que servir exclusivamente a Krisna>53.
Ahora bien, aunque el alma se considere parte de Bhagavan,entre ésta y la Divinidad(Krisna)existe una diferencia simultanea(bhedaveda)que es esencialmente incomprensible (acintya) para la mente humana.Asi, cuando Iajiva consigue liberarse de la ilusion se sita cerca de Bhagavan,adopta una actitud perpetua de adoracion de Bhagavan,pero no se convierte,como dicen los advaitas, en lo mismo'4.Mahadevan nosacercaa las bases de la doctrina acintya-bhedaveda a traves de la metafora:
Las almas estan relacionadas con Dios como las chispas con el fuego o como las partes con el todo. Son sujetos de conocimiento y tambien agentes.Aunque su poder se deriva de Dios,como seres son distintas de Dios y eternas.Aun despues de la liberacion, conservan su independencia. Su verdadera alegria es servir al Sefior (sevananda) [.] El calor no es identico al fuego ni distinto de el. Asi es Ia relacion del mundo de las almas y la materia con Dios.Es imposible concebir esta relacion bajo algunas de Ias categorias de diferencia absoluta e indiferencia absoluta55.
Analogamente, el Bhagavad-Gita se refiere a los conceptos de identidad y diferencia inconcebibles o de identidad e individualidad simultaneas (acintya-bheda y acintya-tattva) para explicar la doctrina de la dualidad inherente a Krisna.De este modo,por un lado, se dice que Krisna es el todo pero independiente, es decir, que no permanece sujeto a la naturaleza material,y, por otro, que no esta dividido pero es como si lo estuviese,pues habita en forma de superalma (paramatma, el Yo Supremo) en el corazon de todos los hombres. Bhaktivedanta Swami lo resume en los siguientes terminos:
Todas las concepciones acerca de la Verdad Absoluta -el Brahman impersonal, el Paramatma localizado y cualquier otra concepcion trascendental- existen dentro de la categoriaa la que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque a simple vista la Suprema Personalidad de Dios,la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo parecen ser diferentes,nada es diferente del Supremo.Pero el Supremo siempre es diferente de todo.La filosofia del Sefior Caitanya es la de identidad $y$ diferencia inconcebibles.Ese sistema filosofico constituye el conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta.
En su posicion original, la entidad viviente es espiritu puro. Ella es como una particula atómica del Espiritu Supremo. Se puede decir, entonces,que el Seior Krisna es como el Sol, y que las entidades vivientes son como la luz del Sol. Puesto que las entidades vivientes son la energia marginal de Krisna, tienen la tendencia a estar en contacto, o bien con la energia material,o bien con la energia espiritual. En otras palabras,la entidad viviente se encuentra entre las dos energias del Sefor,y como pertenece a Ia energia superior del Sefior, tiene una particula de independencia. Mediante el buen uso de esa independencia, ella se pone bajo las órdenes directas de Krisna.De ese modo alcanza su condicion normal en la potencia dadora de placer6.
Por otra parte,de acuerdo a Rupa Goswami, conciencia de Krisna se desarrolla a traves de tres pasos:I. Sadhana-bhakti,devocion en practica;2. Bhavabhakti,devocion en éxtasis;3. Prema-bhakti,devocion en amor puro por Dios. Sadhana-bhakti,ademas,se divide en Vaidhi-bhaktiy Raganuga-bhakti,de manera que cuando el devoto desarrolla el nivel de raganuga, el estado superior,la relacion personal directa con Krisna se hace efectiva y puede adoptar las diversas variantes de rasa anteriormente citadas.Raganuga-bhakti se refiere al amor erotico, pasional y plenamente consumado por Krisna,diferente a Ia devocion guiada por las reglas y regulaciones (vidhi) de las escrituras,llamadas vaidhi-bhakti.En raganuga-bhakti Krisna puede establecer una relacion intima y estrecha con el devoto como un amante, mientras que en vaidhi-bhakti Krisna es percibido como un poderoso y majestuoso rey. Ambos pasos llevan a la salvacion,aunque la devocion pasional es mas elevada que el acercamiento formal y pone en contacto directo con Krisna.
Pero segun Rosen7, el propósito fundamental de Caitanya fue introducir un ünico sthayi-bhava, el bhava sobre el cual se basan los cinco rasas principales y que indica una relacion permanente de amor puro por Krisna. Ademas de los tres rasas superiores (sakhya-rasa,vatsalya-rasa y madhuria-rasa) Caitanya habria revelado el bhavollas-rati o aquel estado en que el amor por Radha suplanta el que se tiene por Krisna.En Ia teologia de la Conciencia de Krisna se describe como manjari-bhava para hacer referencia a una clase especial de gopis,cuyo amor por Radha o Radharani se situa en un nivel tan supremo (bhavollas-rati) que solo desean dirigirla hacia Krisna sin considerar su propia relación con El. Esta actitud manjari-bhava demuestra la pureza del apego de dichas gopis por Krisna, ya que su placer trascendental radica en el hecho de ver a Radha y Krisna juntos.
De forma similar, Caitanya Mahaprabhu habia enfatizado el estado manjaribhava como posicion mas elevada de servicio devocional equiparandolo al servicio desinteresado a Radha,la consorte de Krisna.En este sentido,los gaudiya vaisnavas se distinguen tambien de las otras sampradayas en su persecucion de manjari-bhava, asociado a Ia practica religiosa manjari-sadhana o su concomitante raganuga-bhakti. La disciplina raganuga-bhakti-sadhana, por lo tanto,consiste primeramente en aproximarse a un maestro espiritual fidedigno y rendirle servicio devocional de acuerdo con las reglas y regulaciones de Ias escrituras. Como hemos dicho anteriormente, esto se denomina vaidhi-bhakti,proceso a traves del cual se aprendera a escuchar y cantar el santo nombre de Krisna (o maha-mantra Hare Krisna) bajo la tutela del maestro espiritual.
En vaidhi-bhakti,el devoto debe someterse a la autoridad espiritual reconocida (el guru) y hacer actos diversos de servicio a Krisna.5 De esta manera, mediante la actividad y Ia asociacion devocional,el practicante se ira familiarizando con la escritura sagrada y con el correcto comportamiento vaisnava. Ademas, por exposicion prolongada a este proceso,la persona recordara su posicion constitutiva eternay conseguira ver restablecida su identidad real, liberada de Ias ilusiones o pasiones mundanas relacionadas con el cuerpo y la mente9.
Asimismo,las practicas religiosas de los gaudiya vaisnavas incluyen la repeticion ritual de los nombres de Krisna (nama japa),el canto de himnos (kirtana), la adoracion de iconos en el templo,ode la planta sagrada tulasi,y, enel camino de raganuga-bhakti, la visualizacion de los actos de Krisna, particularmente el juego amoroso de Krisna y las gopis (lila smarana).Despues de la iniciacion el devoto de Krisna puede hacer adoraci6n por la maiana, por Ia tarde y por la noche. Esto implica la repeticion de los nombres de Krisna en forma de mantra (hare krisna, hare krisna, krisna krisna,hare hare,hare rama,hare rama,rama rama,hare hare)seguida de libaciones en honor de los antepasados yde la realizacion de ofrendas.
La rendicion completa y permanente a Radha-Krisna y el canto de los nombres de Dios como metodo principal de autorrealizacion en la actual era de Kali, coronan todo este conjunto doctrinal y ritual de los gaudiya vaisnavas,al tiempo que distinguen la contribucion de Caitanya Mahaprabhu de la de otras formas de vaisnavismo.Dos de sus intimos discipulos,Advaitacarya y Nityananda, fueron los encargados de dar continuidad al mensaje espiritual de Caitanya. Sin embargo,a causa de ciertas desavenencias entre ambos (tanto personales como de interpretación doctrinal) se establecieron dos lineas de descendencia diferenciadas,las cuales, con el paso del tiempo,generaron nuevas subdivisiones y ramificaciones en la sucesi6n discipular.
59 Rosen, op. cit.
60 Flood, op. cit.
El siglo XVII represento un periodo de renovacion de la fe impulsada por Caitanya gracias a la influencia de tres hombres: Srinivasacarya, Narottama Dasa y Syamananda Dasa, formados teologicamente en Vrindavan bajo la guia de uno de los discipulos directos de Caitanya. Su propia ascendencia acaudalada por una parte,y el apoyo que recibieron de ricos rajas que ellos mismos convirtieron por otra, favorecerian el éxito social yla expansion del movimiento.
Los siglos siguientes, en cambio,supusieron un declive del vaisnavismo. A excepcion de Baladeva Vidyabhusana y Visvanatha Cakravarti en el siglo XVI, la tradicion de celebres poetas y teologos vaisnavas parecia haberse agotado.No obstante, un renacimiento gradual comenzo a experimentarse hacia mediados del siglo XIX.La popularidad de Brahma Samaj,un movimiento hindu de reforma,podria haber contribuido en buena medida a consolidar este renacimiento durante el tercer cuarto de siglo. Todo indica que la figura de Keshup Chandra Sen habria introducido muchos elementos del bhakti de Caitanya en sus practicas.Asi,por ejemplo,se revitalizaron Ios sankirtanas publicos con el uso de instrumentos tradicionales y cimbalos6.
Este renacimiento nos conduce hasta Ia Mision Gaudiya Vaisnava, establecida por Bhaktivinoda Thakura (l838-1915) el afio 1886 y que recibió el nombre formal de Sri Visva Vaisnava.Bhaktivinoda fue magistrado de la ciudad de Puri y superintendente del templo Jagannatha,y a traves de sus escritos sobre la devocion religiosa reimpulsó el interes por las ensefanzas de Caitanya Mahaprabhu. Su hijo, Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1936), continuó la mision iniciada por su padre.Ei afio l918 fundó el Instituto Gaudiya Math y organiz6 durante su tiempo de vida sesenta y cuatro centros en toda la India. Uno de sus discipulos fue A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977).
Antes de su muerte,Bhaktisiddhanta Sarasvati habia dado la instruccion de que sus discipulos formasen un consejo de gobierno que dirigiera toda la mision en su conjunto.Pero el incumplimiento final de esta instruccion pronto significo la aparición de faccionalismos internos y determino la fragmentacion de la Mision Gaudiya. Stillson Judah² transcribe la opinion personal de Prabhupada sobre este asunto: “Unfortunately some of the ambitious disciples wanted to capture the whole thing itself,and in this way two parties were formedy. Esto derivo en diversos litigios legales, de manera que el que hasta entonces se habia distinguido como un movimiento explicitamente espiritual “has turned out to be a material thing on account offighting for profit>.
Enrealidad,dada su condicion de devoto casado (grhasta)yresidente fuera de los templos,Bhaktivedanta Swami se habia mantenido al margen de cualquier implicacion directa en esta polemica. Sin embargo, una vez convertido en renunciante el afo 1959 y consciente de la creciente decadenciay division del movimiento en la India, empez6 a plantearse con firmeza su mision de predica en el mundo occidental: thought that Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami wanted me to preach this cult -notonlyhe-,but before that Bhakfivinode Thakurwanied thiscult tobepreached all over,especially in the Western countries.I did no carry out his order.And my brothers-God brothers-are now engaged in litigation,and they are not pushing forward this movement.So after my retirement I began thinking of coming to the Western countries>.
Sin duda, la llegada de Srila Prabhupada a los Estados Unidos de América ell7 de septiembre de l965 cambiaria radicalmente Ia vida de muchos jóvenes de la contracultura,los cuales, atraidos por la personalidad y el mensaje del viejo swamiji, no tardaran en convertirse en sus primeros y mas abnegados discipulos.La historia contemporanea del movimiento Hare Krisna no ha hecho mas que empezar.