Más allá de la represión. Vidas cotidianas LGBT bajo el Franquismo y la Transición.
Javier Fernández Galeano Universitat de València.
Geoffroy Huard (eds.) CY Cergy Paris Université.
https://dx.doi.org/10.5209/chco.92620.
Cómo citar: Fernández Galeano, J.; Huard, G. (2024): “Más allá de la represión. Vidas cotidianas LGBT bajo el Franquismo y la Transición”. Cuadernos de Historia Contemporánea, 46(1), 19-26.
1. Estado de la cuestión.
Desde el auge de las reivindicaciones memorialistas de las víctimas de la guerra civil y la dictadura franquista a partir de los años 2000 existe un interés creciente por las personas represaliadas por su orientación sexual durante dichos periodos. Este interés surge a la par de las distintas acciones políticas a favor de la comunidad LGBT, desde la Ley del matrimonio igualitario en 2005, pasando por la Ley de identidad de género en 2007 hasta la llamada Ley trans en 2022. Este contexto social y político ha impulsado a su vez el desarrollo del campo de los estudios LGBT dentro y fuera de la academia.
Los primeros trabajos sobre las personas LGBT bajo el franquismo que se llevaron a cabo a mediados de los años 2000 fueron realizados por periodistas y se centraron en la represión judicial a partir de entrevistas con represaliados y la consulta de las memorias de la Dirección General de Instituciones Penitenciarias y el fondo del Consejo Supremo de Justicia Militar del Tribunal Supremo (Arnalte, 2003 y Olmeda, 2004). Se centraron en la represión porque durante el franquismo las personas LGBT eran condenadas –bajo ciertas condiciones– por la Ley de Vagos y Maleantes de 1933, que incluye a los homosexuales a partir de su modificación en 1954 y, más tarde, respondiendo a un cambio de costumbres generalizado, por la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social aprobada en 1970, que incluyó la homosexualidad hasta 1978. En las mismas fechas, surgieron igualmente toda una serie de estudios sobre la represión carcelaria, la represión médica, la represión religiosa y obras de historia militante sobre los movimientos LGBT (entre otros: Fluvià, 2003; Baidez Aparicio, 2007; Adam Donat y Martínez Vidal, 2008; Mujika, 2015).
Posteriormente otros investigadores han podido completar el análisis de la represión judicial, en especial a partir de los archivos de los Juzgados Especiales de Vagos y Maleantes (1954-1970) y los de Peligrosidad y Rehabilitación Social (1970-1978) que no habían podido consultar los primeros estudiosos. Estos estudios sobre la represión judicial a partir de fondos inexplorados se han centrado en particular en Cataluña, Madrid, Canarias, Andalucía, País Vasco y Valencia con una sobrerrepresentación de las grandes ciudades y capitales (Platero, 2009; Huard, 2014, 2020, 2021; Fernández Galeano, 2016, 2019, 2021, 2022; Portilla, 2019; Ramírez, 2019; Huard y Fernández Galeano, 2023). Esta multiplicación de los estudios sobre represión a partir de archivos judiciales ha dado lugar a la consolidación de un campo específico, con hitos significativos como un reciente congreso internacional en París y la publicación del volumen colectivo Las locas en el archivo (Huard y Fernández Galeano, 2023). En el momento actual empiezan a surgir nuevos planteamientos acerca de los modos de vida cotidiana de las personas LGBT durante la dictadura franquista, yendo más allá del análisis de la represión. Aparte de la actuación de las autoridades, una de las grandes cuestiones es cómo las personas LGBT vivían en su día a día de formas que pudieron pasar desapercibidas bajo este marco represivo. Por eso proponemos este dosier inspirándonos en varios trabajos destacados que han comenzado a explorar estas vías (Cáceres y Valcuende, 2021 y 2023; Fernández-Cano, 2023; Huard, 2023; Ramos Arteaga, 2023).
2. El enfoque sobre la vida cotidiana para la historia LGBT.
La vida cotidiana es un objeto de estudio fundamental porque no se pueden entender los discursos expertos al margen de las subculturas sexuales que dan forma a patrones de subjetivación y autoexpresión. En esas subculturas circularon conocimientos y actitudes que fundamentaron la defensa articulada del deseo y las vidas maricas, trans y bollos. El historiador argentino Patricio Simonetto sugiere además que el interés por las cotidianidades queer y las intimidades disidentes es una corriente global que desplaza “la atención de la violencia estatal a la sociabilidad, el erotismo y el afecto” de modo que podamos “detectar la pluralidad de experiencias homoeróticas y homoafectivas atravesadas por la clase, el género y la edad” y la “condensación de prácticas previas a la emergencia de las formas de vida gay” (Simonetto, 2017: 30). Nos interesan aquí ambos aspectos: la cotidianidad afectiva y la violencia estatal, porque pensamos que la dialéctica entre ambos polos es un eje central para rastrear la historia LGBT en nuestro entorno. Aunque parecería que las últimas décadas del siglo pasado y los comienzos del siglo actual se caracterizan, sobre todo, por los logros legales enmarcados en una agenda de igualdad, queremos subrayar que la violencia sigue siendo parte de las vidas cotidianas LGBT, y que es necesario rastrear cómo esa violencia aparece enraizada en dinámicas y políticas de la historia reciente.
Sin entender el día a día de las comunidades sexo-disidentes es difícil, por no decir imposible, dar cuenta de las fricciones y resistencias en las que se genera el potencial de cambio social y político. Nos apoyamos a este respecto en marcos desarrollados por investigadoras feministas como María Rosón y Rosa María Medina, que argumentan que la negociación entre la gente y el poder es una de las claves más constantes a la hora de entender cómo se materializa la “resistencia emocional” en la vida cotidiana (Rosón y Medina Doménech, 2017: 411). Rosón y Medina nos animan a mirar más allá de los aparatos represivos y prestar atención a las experiencias que proporcionaban diversión y bienestar a personas estigmatizadas por su posicionalidad en diversos ejes de exclusión (Rosón y Medina Doménech, 2017: 427). En su trabajo acerca de los consultorios amorosos de revistas femeninas durante el franquismo, Medina articula una praxis de lectura de los saberes relevantes para las mujeres –diferentes de los discursos expertos–, que tienen como marca distintiva su cercanía a la “realidad afectiva cotidiana” (Medina Doménech, 2013: 201). A su vez, la obra pionera de Oscar Guasch Andreu, La sociedad rosa, reeditada recientemente, nos invita a poner el foco en las normas propias que construyen y sobre las que operan las minorías sexuales, de forma que podamos entender cómo interactúan con la sociedad mayoritaria y reconocen la diversidad interna (Guasch Andreu, 2022).
Con este dosier, damos eco, empuje y cohesión a una perspectiva sobre la cotidianidad queer que rehúye las grandes narrativas heroicas para destacar que la vida individual y colectiva se construye a base de pequeñas derrotas y victorias; complicidades y traiciones inesperadas, banales en apariencia, pero no por ello menos significativas; espacios apropiados, resignificados y repletos de memorias afectivas; y movimientos de cambio que se entretejen a partir de lo lúdico y lo erótico, tanto en las grandes capitales como en las periferias. De hecho, casi todos los estudios en este campo se han centrado en las grandes capitales y no existe prácticamente ningún estudio sobre el mundo rural, los pueblos o las pequeñas ciudades. En este sentido, este dosier intenta aportar una luz nueva descentrando la mirada de las capitales.
Como muestran los estudios históricos sobre otros contextos nacionales, desde el siglo XIX se fue formando en las grandes ciudades un ambiente de bares y cabarés que servía de caldo de cultivo para la incipiente identidad homosexual y para los estudios médicos sobre la misma (Beachy, 2014: 84). En otras palabras, la expansión de la subcultura urbana homosexual corría en paralelo a los intentos de clasificación y control de esta. George Chauncey destaca que desde finales del XIX las categorías de los expertos médicos coexistían y estaban en tensión con la vida cotidiana gay (Chauncey, 1994). El urbanismo del XIX idealizaba el potencial de la circulación del aire, los bienes y las personas, facilitando indirectamente que los grupos marginados (como prostitutas y homosexuales) se unieran a esas corrientes de configuración del espacio urbano (Ross, 2019). Por otro lado, la centralidad del estatus y la clase social marcó también la vida diaria homosexual, especialmente en países menos industrializados como Rusia. Dan Healey señala que las relaciones íntimas y clientelares entre hombres de diferente estatus, como señores y criados, eran parte de la estructura social de la Rusia zarista. El modelo clientelar se extendió a las ciudades, en las que soldados, jóvenes pobres e inmigrantes rurales satisfacían la demanda sexual de los hombres de clase alta que acudían a los baños públicos (Healey, 2004).
Además, en el ámbito de la vida cotidiana se producen ciertas continuidades difícilmente reducibles a un relato centrado solo en la historia política. Un ejemplo es el entorno de relativa tolerancia hacia la homosexualidad entre las clases acomodadas que existió en las Universidades de Oxford y Cambridge desde finales del siglo XIX hasta la Segunda Guerra Mundial (Eribon, 2003: 74). Igualmente, Lorenzo Benadusi subraya que, bajo el régimen de Mussolini instalado en Italia desde los años veinte, se mantuvo una concepción tradicional del sexo entre hombres según la cual el partícipe activo y masculino no aparecía marcado por una identidad “desviada” (Benadusi, 2012: 5). El estudio de la vida cotidiana abarca los mecanismos de control comunitario; en el caso de la Italia fascista, los vecinos de los arrestados a menudo expresaban su apoyo a la represión por medio de cartas y quejas enviadas a las comisarías. A pesar de este ambiente hostil, el turismo homosexual europeo continuó acudiendo a Florencia y Venecia, que tenían una reputación consolidada desde la época del Grand Tour por el atractivo que ofrecían los jóvenes locales dispuestos a tener encuentros remunerados con los extranjeros (Benadusi, 2012).
En otros países europeos, durante los primeros años del periodo de entreguerras, todo parecía augurar condiciones más favorables para la vida diaria de los disidentes sexuales (Tamagne, 2007). En Londres, aparte del entramado de encuentros homosexuales en los urinarios públicos, representados como espacios abyectos por las autoridades, los apartamentos de soltero y alojamientos temporales para trabajadores transeúntes dieron cabida a fuertes redes sociales sexodisidentes. Como argumenta el historiador Matt Houlbrook, la vida cotidiana en la metrópolis dio forma a las subjetividades queer. El West End, que era el centro de la cultura moderna de masas, era también el barrio de preferencia de las personas queer. Aunque queer en su definición más minimalista se refería a todo lo que quedaba al margen de la normalidad, en este periodo era un término que se usaba sobre todo para los homosexuales de clase trabajadora que asumían una correspondencia entre su orientación sexual y los caracteres femeninos. En su construcción de una vida cotidiana propia, las personas queer desarrollaron un código de vestimenta y reconocimiento mutuo e incluso una lengua distintiva, el polari. Houlbrook sugiere que disfrutaban de un cierto grado de tolerancia en los barrios de clase obrera, donde a menudo daban espectáculos con gran asistencia de público. En general, las vidas queer ponen de manifiesto la porosidad de los límites entre lo público y lo privado (Houlbrook, 2020).
Fuera de Europa, George Chauncey ha estudiado la existencia de una vida cotidiana gay en Nueva York entre 1890 y 1940, con una subcultura que se organizaba en torno a bailes de drag, en los barrios de Greenwich Village, Harlem y Bowery, y en las zonas portuarias. En las fuentes de ese periodo no aparece la idea del “armario”, en tanto que no se percibía la necesidad de declarar la propia sexualidad al mundo heterosexual, pero sí que aparece a menudo la idea de la “doble vida”, basada en el uso de diferentes identidades o máscaras en diferentes esferas, lo cual no se vivenciaba necesariamente como algo negativo. El “mundo gay” incorporaba rituales de la cultura dominante tales como “presentarse en sociedad” (coming out), adaptados a este ámbito de sociabilidad. Según Chauncey, el mundo gay tuvo más resonancia en la prensa y lugares de reunión de la clase trabajadora que en los ambientes de élite (Chauncey, 1994).
En contraste con estos estudios, las vidas queer en España durante los años 1920 y 1930 siguen siendo un campo sobre el que se requiere mucha más investigación. La guerra civil provocará el exilio de decenas de miles de españoles al extranjero, entre ellos numerosos intelectuales y artistas homosexuales como Luis Cernuda, Emilio Prados, Luis Mariano y Miguel de Molina. Otros se quedaron y tuvieron que adaptarse a la censura, como Jaime Gil de Biedma o Juan Goytisolo, aunque este último terminó exiliándose a París. Al mismo tiempo, existía una importante vida homosexual en los cabarés de Barcelona, por eso el “sexilio” (o exilio sexual) del interior a las capitales o las costas continuó siendo un fenómeno destacado (Huard, 2022: 50).
Las grandes capitales han sido siempre refugios para las comunidades LGBT porque ofrecen visibilidad y anonimato a la vez. Por eso albergan lugares de ambiente como bares, cabarés, zonas de cruising, etc. y por eso se han estudiado más que el mundo rural o las pequeñas ciudades, pues el acceso a las fuentes es más fácil. En el caso particular de San Francisco, que no es una metrópoli, la Segunda Guerra Mundial constituyó un momento colectivo de “salida del armario”. El historiador John D’Emilio subraya que la guerra propició que muchas personas se insertasen en ambientes no familiares donde tuvieron experiencias afectivas y sexuales con otras personas del mismo género (D'Emilio, 1989, 456-473 y Bérubé, 2010).
Simultáneamente, entre los años treinta y cuarenta se iniciaron a nivel internacional cambios profundos en la vida cotidiana y la terminología queer. La idea de que la “normalidad” excluía cualquier tipo de relación homosexual fue primero adoptada por las clases medias de países anglosajones; mientras se ponían en marcha nuevos dispositivos policiales que disminuyeron la visibilidad de la vida social gay (Chauncey, 1994). Por tanto, el periodo posterior a la segunda guerra mundial siguió caracterizado por la persecución de los homosexuales (Johnson, 2004). Surgieron en este contexto asociaciones y revistas “homófilas” que supieron poner la vida cotidiana en el centro de las estrategias de supervivencia y organización de las minorías sexuales. Eran clubes que se reunían regularmente; sus miembros podían bailar, disfrutar de proyecciones de películas, o conferencias sobre la homofilia. Hay un concepto de la organización francesa Arcadie que da cuenta de cómo planeaban materializar el discurso sobre la dignidad en la vida diaria, a través de un “revolución permanente y difusa” (Jackson, 2009, 144).
En contraste, los movimientos de liberación sexual que surgieron a partir de los 1960 quisieron politizar la vida diaria de una forma distinta, a través de la estrategia del coming out o salir del armario para rechazar la vergüenza social impuesta. Se trataba de tomar las calles colectivamente, produciendo un discurso de los homosexuales y no sobre los homosexuales. La larga lucha a favor del reconocimiento del colectivo LGTBQ $^ +$ conllevó una visibilidad de las reivindicaciones sin precedentes. La multiplicidad de los modos de vida no-normativos parecían materializar la “liberación” deseada por los movimientos de los años 1970. Sin embargo, a partir de 1981 aparecieron decenas de pacientes de una enfermedad desconocida que parecía afectar especialmente a los homosexuales. La pandemia del VIH obligó a la comunidad a reclamar nuevos derechos centrados en la convivencia cotidiana: la expulsión de la vivienda, la imposibilidad de pedir una excedencia para cuidar a la pareja enferma y la inexistencia de derechos sucesorios se consideran problemáticas urgentes. En este contexto de discriminación y ausencia de derechos, los movimientos gais y lesbianos van a reclamar el reconocimiento legal de las parejas del mismo sexo. En definitiva, la historiografía acerca del contexto internacional sostiene nuestro criterio de que la vida cotidiana ha sido central tanto para la construcción colectiva de espacios de sociabilidad disidente como para la articulación de alternativas y movimientos políticos transformadores.
3. Presentación del dosier.
En base a los aportes de los artículos incluidos en el dosier, ponemos sobre la mesa temáticas fundamentales para entender el día a día de comunidades sexo-disidentes: la configuración de espacios propios y la movilidad geográfica; las particularidades de zonas rurales y capitales de provincia; los rastros documentales de relaciones afectivas y resistencias invisibles, con especial atención a los colectivos de mujeres lesbianas y personas trans; y la tensión entre violencia estatal y policial, los mecanismos de integración sociofamiliar, y los relatos en primera persona. Con este dosier, queremos contribuir a generar redes de diálogo y producción de conocimiento que consideren la textura cotidiana de la disidencia más allá de los grandes relatos y acontecimientos.
Es importante complejizar y complementar los estudios sobre violencia estatal con un enfoque sobre la vida cotidiana para no reducir al colectivo LGBT únicamente a la condición de víctima. La investigación sobre la disidencia sexual durante el franquismo se apoya en la literatura, la prensa, las fuentes orales, la correspondencia privada y las fuentes judiciales. Según los estudios de Geoffroy Huard, el perfil estadístico de los acusados guardaba relación con modos de vida errante y entornos marginalizados, dado que el trabajo se entendía como un mecanismo disciplinario esencial en el ideario franquista (Huard, 2014, 2020, 2021). Los jueces además se apoyaban en la convivencia cotidiana para determinar la “peligrosidad social” de los homosexuales, a través de entrevistas con el vecindario, la familia y las empresas donde el acusado había trabajado en los últimos cinco años. La derogación de la LPRS fue un objetivo prioritario de los colectivos durante la Transición, y en 1978 se consiguió la eliminación del término homosexualidad del articulado de la ley, aunque la lucha por el derecho a vivir como querían continuó de otras maneras, entremezclando lo afectivo, lo erótico y lo político.
El estudio de la vida cotidiana LGBT implica rastrear la configuración de prácticas culturales, redes afectivas y cartografías propias de la disconformidad sexual y de género, tres elementos que, como muestran los artículos en este dosier, no aparecen exclusivamente en Madrid y Barcelona, sino también en capitales de provincia y regiones en cuya moralidad el régimen franquista tenía una férrea confianza.
El artículo de Moisés Fernández-Cano que abre este dosier toma los únicos cinco casos judiciales centrados en relaciones sáficas de los fondos de los Juzgados de Vagos y Maleantes del Archivo General de la Administración, en Madrid, y los trata como una muestra a partir de la cual se puede reconstruir un entramado de relaciones y significados que el régimen quiso invisibilizar. La metodología de Fernández Cano consigue leer entre líneas, ir más allá de los tecnicismos y estigmas que impregnan la documentación judicial, y repensar cómo el momento concreto del arresto y juicio se inserta en una trayectoria vital más amplia. Es, en definitiva, la lectura a contrapelo del frío lenguaje policial y forense lo que le permite a Fernández Cano situar la cotidianidad sáfica en el centro del archivo institucional.
En segundo lugar, Ona Bantjes-Ràfols propone incorporar las metodologías de la historia oral y la geografía crítica para mapear resistencias cotidianas en la Barcelona de las décadas de los 70 y 80 que sobrepasan el enfoque en el activismo de liberación gay. Según la argumentación de Bantjes-Ràfols, el significado de un espacio no emana de su rol en una meta-narrativa de logros institucionalizados, sino de las múltiples capas de afectos y recuerdos personales y subjetivos que se acumulan en calles y domicilios. Bantjes-Ràfols llevó a cabo entrevistas con personas queer cuyos recuerdos giran en torno a los placeres de la flânerie, los enfrentamientos con la policía, los referentes literarios, y los espacios de intimidad lésbica que se perfilan a través de las cartas. En su afán de historiar la geografía queer, Ona Bantjes-Ràfols se adentra en la intimidad y la cotidianidad de tal manera que estos elementos adquieren la centralidad que merecen dentro de la memoria pública.
Siguiendo con el estudio de cartografías queer poco transitadas por la historiografía, Javier Fernández Galeano analiza el cruising en la Valencia franquista y de la transición gracias a los expedientes del Juzgado de Peligrosidad y Rehabilitación Social de dicha capital entre 1971 y 1978. Se dedica a estudiar los códigos velados en los encuentros sexuales furtivos en los parques y pisos privados apartados de la visibilidad normativa. Desvela al respecto cómo se construían sociabilidades paralelas para los iniciados mediante una lógica de disimulación y opacidad para los profanos. Ante las autoridades judiciales, los arrestados negaban sus deseos y justificaban sus deambulares nocturnos con un relato estereotipado. Finalmente, la diversidad de los testimonios orales muestra cómo los partícipes valoraban o no sus prácticas homosexuales anónimas en el espacio público.
Por otro lado, el artículo de Miguel Fernández Turuelo propone un estudio de la ciudad de Zamora como un espacio oficialmente vaciado de disidencia sexual y ejemplar en su moralidad.
Turuelo yuxtapone los expedientes de peligrosidad social con entrevistas personales en profundidad para rastrear las claves de la vida cotidiana queer durante los últimos años del franquismo. Construye Miguel Turuelo un relato histórico en el que resaltan la socialización en la “normalidad” sexual desde la tierna infancia, las estrategias del sexilio, y la centralidad de la familia como institución que puede servir alternativamente para integrar/normalizar o excluir/castigar la homosexualidad y la identidad trans. En definitiva, Fernández Turuelo demuestra que es en los terrenos de la cotidianidad donde se refuerza el control social que la ley no acaba de perfilar, en otras palabras, el sistema clasista de represión judicial fue más relevante en lo cualitativo que en lo cuantitativo. El trabajo de Turuelo dibuja un tableau vivant de la Zamora de los primeros años del posfranquismo, donde la socialización en los bares generó nuevas redes con las cuales esta capital de provincia se incorporaba de lleno a las cartografías queer.
Por último, Daniela Ferrández Pérez destaca que la visibilidad no siempre implica derechos, centrando su estudio en Vigo en las décadas de los 1970 y 1980, y demostrando que los movimientos de liberación sexual convivieron con otros espacios de sociabilidad esenciales para la supervivencia cotidiana de las disidencias sexuales y de género. Ferrández complejiza además el mapeo del sexilio al rastrear las corrientes de personas trans que convergieron en Vigo en este periodo, tal y como se refleja en la prensa y otras fuentes contemporáneas. Estas personas trans pusieron sobre la mesa la necesidad de mejorar sus condiciones de vidas diaria, al mismo tiempo que navegaban el mundo del entretenimiento nocturno, donde se entremezclaban de forma compleja los intereses de las autoridades locales y de las propias trabajadoras. El acercamiento historiográfico de Ferrández a la persecución policial y las condiciones de vida materiales de las personas trans está enraizado en una necesaria reflexión metodológica acerca del acceso a las voces de personas cuya hiper-visibilidad no implicaba el correspondiente reconocimiento público.
En definitiva, este dosier se propone, pues, valorar e historiar las vidas cotidianas LGBT, un campo aún incipiente en España. Con este planteamiento los diferentes artículos desvían parcialmente la mirada de la represión a los hombres homosexuales en las capitales, prestando mayor atención a la memoria de lesbianas y personas trans y del colectivo en su conjunto en entornos rurales y ciudades de provincia. Basándose en fuentes originales y repletas de trazos personales, y combinando archivos judiciales, testimonios orales, prensa y literatura, este dosier da muestra de la enorme diversidad de modos de vida queer durante la dictadura franquista y en los periodos inmediatamente posteriores.
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