Capítulo VII.
El culto imperial.
Introducci ón.
Partimos del hecho de que la institucionalización en suelo hispano del culto al emperador, que constituye un elemento religioso (y político) de origen, y sobre todo desarrollo, netamente romano, se convertiría en un importante elemento de unificación entre los integrantes de las diferentes poblaciones peninsulares, bien dispuestos a ello, en especial el colectivo, cada vez más abundante, de ciudadanos romanos1; sin embargo, no está demostrado que las ceremonias implícitas en el culto al emperador acabasen por convertirse, en todos los casos, en el centro de las actividades religiosas de carácter público en el marco de las diferentes comunidades o civitates2.
Las raíces de esta situación hay que buscarlas tal vez en la propia organización socio-política de los indígenas, puesto que, en las últimas décadas de la etapa republicana, encontramos documentado un culto a los jefes, extendido especialmente por el Centro de la Península Ibérica, lo que se manifestaba a través de toda una serie de actos de fidelidad incondicional hacia sus personas3.
No obstante, esta veneración al poder político establecido, como posible antecedente del culto al emperador, no sería exclusiva de las poblaciones indígenas hispanas, sino que puede observarse igualmente en otras regiones próximas a dicho territorio, como por ejemplo en el Norte de África, donde igualmente los romanos harían patente su presencia y control en los momentos finales de la República4.
En este sentido se ha considerado a menudo que las instituciones de origen indoeuropeo conocidas como devotio y fides ibéricas pudieron haber constituido la base material en la que se apoyaría dicho culto5; sin embargo, no creemos que existiera un sustrato indígena con suficiente fuerza para poder hablar del antecedente inmediato del culto al emperador en estas prácticas habituales de las comunidades hispanas con respecto a quienes desempeñaban la jerarquía en el marco de su organización socio-política.
¿Qué sucedería en el Norte peninsular? Apenas tenemos constancia de la existencia de «jefes» (si excluimos al cántabro Corocotta, casi una anécdota en la historiografía antigua)6, por lo que difícilmente se hallaría aquí la base del arraigo de este culto; finalmente habría que añadir el amplio desarrollo alcanzado por las clientelas en suelo hispano, sobre todo en el transcurso de las últimas décadas de la República romana en el contexto de los enfrentamientos civiles7, así como los referentes del Mediterráneo oriental tras la conquista de aquellas tierras por Roma.
De cualquier forma los inicios del culto imperial en territorio ibérico remontan a los tiempos del primer emperador romano en el año $2 5 { \mathrm { a . C } } .$ , con motivo de su estancia puntual en Tarraco tras los avatares de la primera fase de las guerras astur-cántabras como comandante en jefe del frente cántabro (al menos teóricamente)8; sabemos al respecto que, en el proceso de instauración de dichos cultos, la iniciativa de los habitantes de las provincias precedería a la intervención gubernamental directa, puesto que la tradición de la devotio, propia de las comunidades ibéricas, sería invocada en el mismo momento en que Octaviano recibía el título de Augusto (año 27 a.C.)9.
De esta manera, coincidiendo con las estancias del primer emperador romano en Tarragona (en especial la segunda) los habitantes de la ciudad le dedicarían un altar, sobre el que crecería una palmera; y, como consecuencia de esta iniciativa de las provincias hispanorromanas, alrededor del año 15 a.C. Augusto contaría ya con este tipo de altares en Emerita Augusta (Mérida) y, desde algunos años antes, con las famosas Aras Sestianas consagradas a su persona en el Norte peninsular (Bracara, Campa Torres, Aquae Flaviae...)10.
En este sentido sabemos que el culto al emperador se manifestaría en un principio en torno a las aras y altares, constituyendo una excepción el templo municipal de Carthago Nova; sin embargo, este culto adquiriría muy pronto un carácter netamente municipal, como sucedería en el caso de Tarragona11 y como podemos observar igualmente en el marco de las tres capitales de los conventus jurídicos del Noroeste peninsular12.
Frente a ello el culto a Roma, con el que se asocia el de Augusto (y posteriormente el de todos los emperadores), en especial en las regiones orientales del Imperio, se hallaría muy débilmente arraigado todavía entre los habitantes de las provincias occidentales13.
Ahora bien, a la hora de enfocar las particularidades del culto imperial hemos de desprendernos de la visión que el cristianismo ha impreso en muchos investigadores: para los cristianos la consideración pagana de la divinización del emperador muerto, unido al culto al numen y al genius de los emperadores en vida, conduciría a la depreciación de unas actividades religiosas cuya universalidad se identificaba con un poder corrupto y corruptor a un mismo tiempo.
Por otro lado no debemos olvidar que será la aceptación o no de las formas de dicho culto el motivo que se erigirá, en la mayor parte de las Actas de los mártires, en la causa de acusación contra los practicantes de la religión cristiana, convirtiéndose por tanto su no anuencia y aceptación en el argumento preferido por el poder romano establecido para las persecuciones anticristianas14.
1. Orígenes y desarrollo.
El culto imperial estaba dirigido a honrar a Augusto como hijo del divino (divinizado) César, por lo que se conectaba directamente con su persona más que con su genio o numen15; a este respecto no debemos olvidar que en el suelo hispanorromano gozarían igualmente de un gran arraigo y aceptación, ya desde estos primeros momentos, los cultos dinásticos vinculados a algunos otros miembros de la familia del emperador, como Agripa, Tiberio, Lucio y Livia entre otros16.
Como característica más significativa podemos asegurar que, en el transcurso de los años correspondientes al período en el que el fundador del Imperio detentó el poder, los elementos implícitos en el culto imperial se extenderían por todas las provincias romanas, incluido el Norte de África17.
Será, sin embargo, el reinado de Tiberio el que verá florecer la etapa decisiva en el proceso de instauración definitiva del culto a la persona del emperador, como podemos observar a través de las emisiones monetales; de esta manera, la muerte de Augusto traería consigo la aparición de un culto provincial organizado en torno a la figura del monarca, de acuerdo con lo que se observa en los templos de Tarragona y Mérida, en los que no hallamos asociados todavía los cultos de Roma y Augusto18.

Fig. 91. Estatua de Augusto (Prima Porta, Roma)
En este sentido el hijo de Livia prohibió en el año $2 5 ~ \mathrm { d . C }$ . que, a imitación de Asia, se erigiese en la provincia de Bética un templo dedicado a su persona en vida, así como a su madre (Tácito, Anales $4 . 3 7 =$ Textos $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 2 }$ ): el motivo de tal rechazo estaría vinculado tal vez con el hecho de que la Bética era una provincia senatorial y, en consecuencia, escapaba al control directo del emperador19; ya en esa misma época los hispanorromanos honrarían en múltiples ocasiones a los Césares vivos, es decir a Germánico, Druso, Druso el menor, Nerón y Calígula, así como a Livia20.
A lo largo de esta primera fase de implantación del culto imperial encontramos reseñada en la documentación (epigráfica) la presencia de pontifices y flamines, sacerdotes encargados del culto imperial, a los que hemos de añadir los augustales y magistri Larum Augustalium; cabe destacar, entre los primeros, esa serie de sacerdotes procedentes de la Bética, a pesar de tratarse de una provincia bajo la jurisdicción del Senado21.
Sin embargo, en el transcurso y desarrollo de las ceremonias y celebraciones de dicho culto participaría la totalidad de las clases o grupos sociales sin distinción, síntoma evidente de una veneración espontánea por parte de la población hispanorromana, tal y como documentan las inscripciones de la época.
Ahora bien, el culto imperial adquiriría en suelo hispano formas muy diversas y, de este modo, junto al culto a la figura del emperador, vivo o muerto y divinizado, encontramos manifestaciones del mismo consagradas a las personas más cercanas de su familia, así como al numen $y$ genio imperiales, a las divinidades augústeas relacionadas con él y, por último, a las virtudes imperiales22; todo ello conectaba con la configuración paulatina de una especie de teología del culto imperial23, que a su vez emanaba de los rasgos propios de otro, el correspondiente a las virtudes imperiales, que implicaba la existencia de una ideología al servicio del Imperio24.
Para poder entender las formas de culto, que en dicho contexto resultaban diferentes a las vinculadas directamente con la figura del emperador, hemos de tener presente que varios dioses romanos y otros de origen oriental aparecen acompañados en ocasiones del epíteto augusto/ augusta; a este respecto es posible afirmar que, desde el momento de la publicación de la obra de Étienne sobre el culto imperial en la Península Ibérica25, las divinidades romanas a las que acompaña el epíteto augusto (-a) han sido consideradas como manifestación del culto al emperador, a pesar de que no resulte evidente la conexión que se establecería entre la figura imperial y el dios portador de dicho calificativo26.
Se halla perfectamente demostrado que, en el transcurso de las décadas del Alto Imperio, el culto al emperador constituyó la manifestación más pujante de la religión romana, completamente diferenciada de las religiones orientales, así como de otros cultos de origen no romano27; de esa manera, la influencia de dicho culto sobre todos los aspectos de la religión romana, cuyo fiel reflejo se puede observar en el influjo que la figura del emperador ejercería sobre todos los aspectos de la vida religiosa, política y social de los habitantes del Imperio, tendería a convertir en la práctica el panteón romano en panteón imperial, hallando explicación así el calificativo de augustas para dichas divinidades28.
Además, en los casos en que a una virtud personificada se añade dicho epíteto nos encontramos ante indicios evidentes del culto a una virtud imperial (Aeternitas Augusta, Fortuna Augusta, Pietas Augusta, Providentia Augusta, Salus Augusta....)29, cuya función sería la de proteger al emperador correspondiente, aunque tal vez no haya que incluir estas manifestaciones religiosas en el marco del culto imperial en sentido estricto; sabemos, además, que las divinidades romanas y orientales se extendieron ampliamente por el territorio hispano con sus propias advocaciones, por lo que, en los casos en que van seguidas del adjetivo augusto, se alude al poder de dicho dios en tanto que protector de la persona del emperador.
Por su parte el numen comenzaría a adquirir significado especial como divinidad individualizada ya en una fase avanzada del Imperio, identificándose con la fuerza, la majestad y el poder de un dios30; en contrapartida el genio era invocado como protector de las personas particulares, de las comunidades y de las cosas, por lo que el culto al genio del emperador se relacionaría con el espíritu protector del mismo.
Sin embargo, a estos primeros años de gran florecimiento del culto al emperador seguiría, a la muerte de Tiberio, una etapa de decaimiento acusado, que se mantendría especialmente entre los años 37 y $6 8 ^ { 3 1 }$ ; del resto de los emperadores integrantes de la dinastía julio-claudia solamente Claudio gozaría de una veneración más o menos generalizada, hecho que sin duda tendría sus raíces en su intento por otorgar el derecho de ciudadanía a un buen número de habitantes de las provincias, especialmente las occidentales (galos e hispanos en especial)32, lo que le granjearía ser objeto de mofa en la propia capital del Estado.
En cualquier caso no se explica este debilitamiento de los cultos vinculados al emperador, sobre todo si lo comparamos con hechos puntuales, como por ejemplo el juramento de fidelidad a Calígula realizado por los habitantes de Aritium, en Lusitania, tan solo dos meses después de su ascenso al trono $C I L \ \mathrm { I I } . 1 7 2 = I L S \ 1 9 0$ $=$ Textos $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \ 3 }$ ); es posible pensar que este tipo de actuaciones no sería más que una consecuencia directa (y negativa) del enorme desarrollado alcanzado ya en aquellos momentos por la burocracia imperial33.
Igualmente, durante la crisis institucional romana del año 68-69, el culto imperial se reavivaría, logrando además a partir de entonces una cierta unidad y uniformidad: así, por ejemplo, Vespasiano encomendaría la realización del mismo a los sacerdotes Romae et Augusti e instauraría una nueva religiosidad en consonancia con el marco geográfico y demográfico de las poblaciones septentrionales hispanas34; al mismo tiempo tendría lugar la introducción definitiva de dicho culto en territorio bético (CIL $\begin{array} { r } { \mathrm { I I } . 2 2 2 1 = } \end{array}$ Textos $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 4 }$ y $2 2 2 4 = \mathrm { I L S ~ } 6 9 0 5 = \mathrm { T e x t o s ~ n ^ { o } ~ } 5 )$ , aun cuando las manifestaciones del mismo se relacionarían con los divi, siendo atendidas únicamente por los flamines.
De cualquier forma el culto al emperador que se desarrolló en las provincias hispanorromanas no sería más que una consecuencia inmediata del culto del conventus, desconocido en el resto de las provincias del Imperio romano a excepción de la región de Dalmacia; en el transcurso de los años de la dinastía de los Flavios se revitalizaría aún más dicho culto, lo que ha quedado patente en la gran diversidad de dedicantes y en la abundancia de sacerdotes provinciales que aparecen reseñados en las inscripciones35.
La etapa de mayor apogeo del culto imperial en suelo hispano coincide sin duda con la fase de la historia de Roma ocupada por la llamada dinastía de los Antoninos (a grandes rasgos todo el siglo II)36, sobre todo si tenemos en cuenta la vinculación de algunos de dichos emperadores con la Península Ibérica, en especial con la Bética, que es la que nos ofrece un mayor número de testimonios (en Italica especialmente)37; este hecho no impediría que Tarraco continuase desempeñando a lo largo de dicha centuria las funciones correspondientes al centro religioso de toda Hispania de mayor significado38.
Ahora bien, en el ámbito del culto imperial arraigado durante estas décadas hay que destacar el templo (capilla o santuario) de Alcántara, que se fecha alrededor del año 103-104 y se halla dedicado tanto al emperador vivo (Trajano) como a los emperadores difuntos $( C I L \ \mathrm { I I . 7 6 1 } = I L S \ 2 8 7 \mathrm { b } = \mathrm { T e x t o s \ \mathrm { n } ^ { \circ } \ 6 ) ^ { 3 9 } }$ : dicho monumento, obra de un ciudadano particular, constituye un ejemplo elocuente acerca de la gran vitalidad alcanzada por el culto al emperador en aquellos momentos, pudiéndose considerar como algo excepcional en el contexto geográfico de las provincias romanas occidentales.
Por su parte el emperador Adriano rehabilitaría el santuario dedicado a Augusto en Tarragona, introduciendo además el culto a la diosa Roma en el marco del culto provincial propio de la Citerior Tarraconense; en consecuencia, durante esos años se pasaría de un culto dirigido exclusivamente a los Augustos divinizados (ya fallecidos), arraigado, desarrollado y potenciado durante la dinastía de los Flavios, a un culto vinculado con los emperadores vivos, de carácter mucho más colectivo, dinámico y amplio que el perteneciente al mero culto imperial40.
Junto a ello las manifestaciones religiosas dirigidas a las virtudes imperiales no desempeñarían un papel sustancial en tiempo de los Antoninos, alcanzando sin embargo un significado cada vez mayor las emperatrices, al tiempo que la iniciativa privada daría paso a la colectiva y oficial; será precisamente dicha oficialidad la que choque de manera frontal con la nueva ideología religiosa propugnada por el cristianismo, de manera que la oposición a dichas manifestaciones netamente romanas, así como el rechazo por parte de las masas populares, especialmente los ciudadanos romanos del Imperio, se halla en la base de los brotes de persecución anticristiana surgidos en tiempos de los emperadores del siglo $\mathrm { I I ^ { 4 1 } }$ .
En cualquier caso el auge del culto al emperador no lograría sobrepasar la etapa correspondiente al reinado de Marco Aurelio, puesto que no encontramos dedicatorias a dicho emperador fechadas con posterioridad al año 170, momento en el que se iniciaría su ocaso42.
Por otro lado los testimonios vinculados al culto imperial durante el siglo III resultan sumamente escasos, correspondiendo todos ellos a dedicatorias oficiales y hallándose bastante diseminados por todo el suelo hispano43, por lo que, a lo largo de los años de dicha centuria el culto al emperador iría perdiendo su individualidad, al tiempo que se haría cada vez más escasa la participación de los ciudadanos como personas particulares44.
Resulta evidente que la concepción ideológico-política de la religión romana había variado sustancialmente durante los últimos siglos del Imperio con relación a los planteamientos que Augusto había diseñado en un principio45; la razón era evidente: a partir de Caracalla todos los dioses de la Península Ibérica son dioses romanos (la concesión de la ciudadanía a todos los habitantes libres del Imperio hizo que los dioses funcionaran como si se tratara de ciudadanos).
Además, no podemos olvidar que, desde esos momentos, se estaba produciendo, en el seno de la religión romana, un proceso conducente al monoteísmo; sin duda este fenómeno se iniciaría en primer término entre los componentes de las clases elevadas de la sociedad romana (ver, por ejemplo, Séneca, Cuestiones Naturales $2 . 4 5 . 1 - 3 =$ Textos $\mathrm { n } ^ { \circ } 7$ ) y consistiría en el hecho de que, aún contando con la existencia de varias divinidades, todas ellas tendían a concentrarse en un mismo poder divino46.
2. Adeptos y fi eles del culto i mperi al.
Con respecto a los devotos de estas actividades religiosas (o, más bien, políticoreligiosas) hemos de partir del contraste existente con relación a la tríada capitolina: mientras que los fieles de las tres divinidades superiores del panteón romano estarían relacionados con los diversos estamentos de la milicia, los representantes del sector oficial o semioficial de la administración, así como los indígenas con nombres latinizados y las comunidades indígenas en cuanto colectividades, los fieles a los cultos conectados con el emperador se identifican en su gran mayoría con miembros de los ordines (senatorial, ecuestre y decurional) y los sectores más romanizados y acomodados de la sociedad hispanorromana.
Por ello es posible afirmar que el culto al emperador interesaría casi de forma exclusiva a las minorías sociales privilegiadas, representantes a un mismo tiempo del colectivo más elevado en el marco de la organización político-administrativa ciudadana47; no obstante, y un poco como contrapartida, los cultos a las divinidades y virtudes augusteas contarían mayoritariamente entre sus devotos con personas de extracción social baja, esclavos y libertos.
De cualquier forma las figuras divinizadas de los emperadores presentaban un carácter doméstico y familiar, ofreciendo además protección tanto a los individuos como a la comunidad política y social de los ciudadanos, de manera que de esta forma la religión privada entraría a formar parte de las ceremonias y cultos públicos48.
Resulta evidente que el arraigo y desarrollo del culto imperial en las provincias hispanorromanas se halla vinculado estrechamente con el desarrollo de la vida municipal; por ello no es de extrañar que una gran parte de los monumentos y documentos conectados con el mismo se hayan encontrado precisamente en las capitales de provincias y conventus, así como en los centros urbanos más representativos del sur y este peninsulares que disponían de estatuto privilegiado49.
Los propios sacerdotes municipales podían atender igualmente todo lo relacionado con el culto al emperador, lo que no sería óbice para que dicho culto contara con un grupo de sacerdotes especializados, los flamines, elegidos a imitación del culto del conventus o de la provincia.
Por su parte en el marco de los cultos de carácter municipal las asociaciones religiosas (cofradías) parecen haber llegado a desempeñar un papel esencial: se hallarían ampliamente extendidas las agrupaciones formadas por augustales y seviri augustales, integradas por libertos y cuya misión consistiría en propagar dentro de los municipios este culto al emperador50.
Los augustales, cuyo origen tendría lugar en una fase histórica anterior, acabarían por confundirse con los seviri augustales51; de hecho la plena integración del colectivo de libertos ricos en el ámbito de dichos cultos parece venir corroborada por el hecho de que este tipo de cofradías (collegia) aparece registrado de manera intensa en los núcleos urbanos del litoral hispano, en los que sin duda tales libertos podían lograr unos ingresos económicos mayores52.

Fig. 92. Muestra del culto imperial (Villalís de la Valduerna, León)
En lo que se refiere a la organización conventual, el culto imperial quedaría circunscrito prácticamente a las regiones peninsulares en las que el arraigo del régimen municipal romano no era excesivamente pronunciado, es decir en las tres circunscripciones territoriales del Noroeste más los conventus jurídicos cartaginense y cluniense, todos ellos correspondientes a la provincia Citerior Tarraconense; frente a ello las manifestaciones de este tipo de cultos se hacen ostensibles en el marco de las tres provincias hispanorromanas, teniendo lugar sus celebraciones más significativas en las capitales de las mismas (Tarragona, Córdoba y Mérida)53.
Ahora bien, además de los actos de culto dinástico en honor del emperador, así como los espectáculos y festejos que los complementaban, las asambleas provinciales contaban con unos objetivos económicos y administrativos evidentes, como por ejemplo la búsqueda de soluciones a problemas comunes y la ampliación de los intercambios comerciales54; como resultado de ello el culto imperial pasaría a convertirse en un claro exponente de la situación política general existente en Roma, al tiempo que se traduciría igualmente en una adecuada y satisfactoria administración de las provincias.
Si contamos con el precedente de los concilios extraordinarios que tendrían lugar en tiempos de César en ciertos enclaves de la Península Ibérica, dichas asambleas de carácter civil se regularían a partir de Augusto matizándose de un contenido religioso evidente: cada año se celebrarían tales asambleas tanto en los municipios como en las capitales de los conventus jurídicos y de las respectivas provincias.
En estas últimas se congregaban los gobernadores provinciales, pero también los delegados (legati) de los municipios, así como de los centros urbanos y núcleos rurales más significativos, designados por las respectivas curias de acuerdo con su capacidad económica y administrativa55; durante la celebración de dichas asambleas se procedería sin duda a la elección del sacerdote encargado del culto imperial en la provincia, el flamen, quien además tendría entre sus prerrogativas y funciones la de presidir dichas reuniones, los festejos y los actos de culto.
Simultáneamente se elegiría como sacerdotisa a una mujer, la flaminica, que podía tratarse o no de la mujer del flamen, con el objetivo de que se hiciese cargo de todas las funciones relacionadas con el culto a las mujeres de los emperadores.
Los requisitos exigidos para el desempeño de ambos cargos serían comparables a los que se necesitaba cumplir para ser elegido sacerdote municipal; únicamente se diferenciarían en el hecho de que los sacerdotes provinciales pertenecían, como norma general, a estratos sociales más elevados y que disponían de recursos económicos más abundantes.
De esta manera un gran número de flamines habrían cumplido previamente el cargo de sacerdote municipal, al tiempo que el desempeño de las funciones del flaminado habilitaba, como medio de promoción social, la puerta de entrada en el orden ecuestre56.
3. La Campa Torres y el culto i mperi al en Asturi as.
Las manifestaciones propias del culto al emperador y sus connotaciones, tanto religiosas como políticas y sociales, aparecen mejor reseñadas en otros ámbitos geográficos del Noroeste peninsular que en el correspondiente a Asturias57; a este respecto hemos de tener en cuenta que, al igual que sucede con relación a otros muchos aspectos de la religiosidad astur-romana, como en el caso de los Lares Viales por ejemplo, vinculados más directamente a la actual provincia de Lugo58 y a la de León, o el correspondiente al culto a la diosa Tutela, cuyas manifestaciones se conectan igualmente con los espacios geográficos que acabamos de mencionar59, la escasez de documentación antigua sobre el culto imperial en suelo asturiano, tanto en lo que concierne a los testimonios escritos (exclusivamente epigráficos) como arqueológicos (nula existencia de restos de edificios consagrados a tales actividades, ni tan siquiera indicios de los mismos) hemos de recurrir a los más numerosos concernientes al ámbito ocupado por las poblaciones astures que habitaban a uno y otro lado de la cordillera cantábrica60.
Por lo que se refiere al territorio actual de Asturias el único ejemplo evidente de culto al emperador se corresponde con la inscripción descubierta en la Campa Torres (antigua polis Noega), que, a pesar de que en modo alguno se identifica con las famosas aras sestianas, a las que se refieren Pomponio Mela (Chorographia $3 . 1 . 1 3 =$ Textos $\mathrm { n } ^ { \circ } \mathrm { ~ } 8$ ), Plinio el Viejo (Historia Natural $4 . 2 0 . 1 1 1 =$ Textos $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathrm { ~ 9 ~ } }$ ) y Ptolomeo (Tablas geográfico-históricas $2 . 6 . 3 = \mathrm { T e x t o s } ~ \mathrm { n } ^ { \circ } ~ 1 0 $ ), constituye sin duda uno de los testimonios más significativos acerca del culto imperial en suelo hispanorromano61.
Tomando como referente el ámbito geográfico del conventus de los astures en general resultan relativamente abundantes los documentos conectados con este tipo de cultos62, aunque no sucede lo mismo con respecto al caso concreto de Asturias, puesto que a la inscripción que hemos mencionado únicamente se añaden en la actualidad otras dos más consideradas dudosas (falsas) y que se hallan desaparecidas en nuestros días.
El origen de la circunscripción territorial en el marco de la provincia Tarraconense conocida como conventus Asturum parece remontar al primer año de nuestra era de acuerdo con el pacto de hospitalidad establecido entre la población de los lougei y Gayo Asinio Polión63; dicho documento testimonia en su campo epigráfico (Textos $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ }$ 11) la existencia de un Ara Augusta, que tal vez tengamos que identificar con Asturica Augusta como capital de dicho convento jurídico y el arraigo del culto al emperador en el marco de las prácticas religiosas romanas; para otros investigadores, sin embargo, este monumento epigráfico puede constituir el indicio de la configuración de un primitivo conventus araugustano, cuya vigencia temporal no sería excesivamente prolongada64.
Las conocidas con el nombre de Aras Sestianas se corresponderían con altares erigidos por parte de Lucio Sestio, legado imperial de Augusto, en honor del primer emperador romano con el objetivo de celebrar el éxito de las campañas de las guerras astur-cántabras en los años inmediatamente posteriores a la primera estancia del mismo en suelo ibérico, durante la que tomaría parte en el norte peninsular en dichos combates (al menos se hallaría desempeñando la jefatura de los cuerpos de ejército correspondientes al frente cántabro)65.

Fig. 93. Altar dedicado a Augusto hallado en la Campa Torres (Gijón)
En realidad su ubicación resulta problemática, pudiendo haberse levantado varios de estos altares dedicados a dicho emperador en enclaves próximos a la costa (cabos o entradas en el mar), desde donde se harían fácilmente visibles a los barcos de la escuadra romana del Cantábrico66; de ahí que muy posiblemente existieran monumentos de estas características tanto en Galicia como en Asturias y otros emplazamientos de la cornisa cantábrica aún sin localizar, pudiendo compaginarse de este modo las afirmaciones de Mela con las que nos ofrecen Plinio y Ptolomeo.
De cualquier forma el único testimonio del arraigo del culto imperial en Asturias fue encontrado en la ría del Aboño, al pié del asentamiento poblacional antiguo de la Campa Torres, de lo alto de cuya plataforma natural se habría desprendido: se trata de una inscripción consagrada a Augusto y fechada (por la trigésimosegunda tribunicia potestad del emperador) en los años $9 { \mathrm { - } } 1 0 \mathrm { d . C } .$ , hallándose borrado en el campo epigrá- fico el dedicante como consecuencia de su caída en desgracia y la posterior condena de que sería objeto tras su muerte (damnatio memoriae) (CIL I $\quad \mathrm { I . 2 7 0 3 } =$ Textos $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 2 }$ ) 67.
Se trata del documento epigráfico más importante de los descubiertos hasta la fecha en suelo asturiano, lo que no significa que esté exento de múltiples problemas e interrogantes; sus mismas dimensiones (80 cms. de altura x 162 de anchura y 50 de grosor), así como la medida de las letras capitales de su campo epigráfico (de 12 cms. de altura) nos ponen en relación con lo extraordinario de su significado68.
Destaca, en primer término, el hecho de que la línea 4 y la mitad inicial de la 5 se hallen borradas, sin duda como consecuencia de la caída en desgracia por parte del dedicante del documento: además de la posibilidad, aún sin confirmar, de la presencia de tal vez tres aras consagradas al primer emperador romano asentadas en la Campa Torres por parte de Lucio Sestio en el año $2 4 { - } 2 3 ~ { \mathrm { a . C . } }$ ., la única evidencia de este culto imperial se relaciona con la presencia de la inscripción a que nos estamos refiriendo, dedicada a Augusto por Cneo Calpurnio Pisón, legatus Augusti pro praetore (gobernador) de la provincia Citerior Tarraconense (de acuerdo con la atinada reconstrucción de Syme69; este personaje gozaría de la amistad de Augusto, habiendo desempeñado el consulado, en compañía del propio emperador, en el año 7 a.C., por lo que perfectamente pudo haber accecido al gobierno de la provincia Citerior Tarraconense en el 9 d.C., siendo condenado posteriormente (desconocemos los motivos) por Tiberio y, en consecuencia, borrado su nombre de los documentos oficiales en el $2 0 ^ { 7 0 }$ .
La importancia y significado de esta lápida parecen entenderse en compañía, y tal vez como continuación, del ara que, desde el año 1, estaría ubicada en la hipotética capital del conventus71; el monumento gijonés de la Campa Torres cumpliría, por tanto, una función similar al procedente de la comarca de El Caurel (Lugo), correspondiente a los lougei, aunque parece circunscribirse a un ámbito geográfico más reducido, incluyéndose por consiguiente ambas áreas en el marco de unos cultos dirigidos desde la superestructura político-administrativa romana72.
Disponemos, además, de otro par de testimonios epigráficos, que, en el caso de que no sean falsos, se vincularían igualmente con el culto al emperador en territorio de Asturias; el primero de ellos fue encontrado igualmente en el concejo de Gijón, hallándose consagrado y dedicado a Augusto (CIL II, Suppl. falsae vel alienae $\mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 5 1 0$ $= \operatorname { T e x t o s } \mathbf { n } ^ { \circ } 1 3 ) ^ { 7 3 }$ : dicho documento debería fecharse (en el caso de que no se trate de una falsificación) en el último año del primer emperador romano (14 d.C.), momento en que Sexto Apuleyo desempeñaría el consulado en compañía de Sexto Pompeyo74.
Por su parte el segundo, en este caso consagrado al emperador Trajano, fue descubierto en la localidad de Fano (topónimo vinculado al término latino utilizado para denotar la presencia de un santuario o pequeño templo, tal vez dedicado precisamente a las manifestaciones de dicho culto imperial), igualmente en el concejo de Gijón (CIL II, Suppl. falsae vel alienae $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathrm { s } } 2 2 \boldsymbol { \mathrm { 9 } }$ y $5 0 8 =$ Textos $\mathrm { n } ^ { \circ } 1 4 ) ^ { 7 5 }$ ; la datación de este documento nos llevaría, por el desempeño del sexto consulado por parte del emperador, como muy pronto al año 112, momento en que Trajano se hallaría investido de la potestad tribunicia por decimoséptima vez, algo que resulta muy extraño que no aparezca consignado en la titulatura imperial de la inscripción (sin duda por su falsedad).
En lo que respecta a los motivos de falsificación de estos dos últimos documentos resulta fácil suponer que el conocimiento de la pieza procedente de la Campa Torres en fecha tan temprana (finales del siglo XVI) y su ubicación en un lugar público tan significativo como era el altar correspondiente a la capilla de San Juan (en la actualidad desaparecida) en la desembocadura del río Aboño hubiesen contribuido a su conocimiento por parte de un grupo amplio de personas que vivían en el concejo de Gijón.
Los avatares posteriores experimentados por este documento en cuanto a sus dislocaciones aparecen relatados por autores como Tirso de Avilés, Marañón de Espinosa, el padre Carballo y Constantino Cabal; de esta manera, de acuerdo con las descripciones de Risco y Jovellanos a mediados del siglo XVIII este documento consagrado a Augusto sería trasladado a la capilla de Santa Clementina, en el marco de la casa del conde de Peñalba en Carrió, en las proximidades de la Campa Torres.
En 1894 pasó a Luanco (casa de Atanasio Ávila) hasta 1908, en que se colocó en el rellano de una escalera del conde de Peñalba en la misma localidad; desde 1960 se encuentra, como propiedad privada, en el Tabularium Artis Asturiensis, por lo que, aun cuando existen sendas copias en escaloya en el Museo Arqueológico Provincial y en el correspondiente a la Campa Torres, no es posible apreciar la calidad de la piedra que constituye el monumento.
La existencia de este magno monumento pudo dar pié para que, tal vez desde muy pronto (el siglo XVII), pudiera constituir la base para que algún falsario, cuyas intenciones desconocemos (tal vez con el objetivo de confirmar, por ejemplo, la existencia de la Gigia de Ptolomeo en el emplazamiento de la ciudad romana de Gijón u otras), se inventara el campo epigráfico de los dos documentos de cuya autenticidad se duda (su desaparición nos impide conocer las medidas que tales monumentos tendrían); por ello vamos a llevar a cabo un análisis interno de los contenidos de ambas piezas con el fin de corroborar la veracidad o falsedad de los mismos:
A. La primera de ellas (la de Gijón dedicada a Octavio César Augusto emperador óptimo y máximo) encierra una serie de irregularidades: 1) el nombre Octavio (u Octaviano) desaparece muy pronto de la titulatura imperial de Augusto en las inscripciones, pues desde el año 40 a.C. su nomenclatura es IMP CAESAR y desde el 16 de enero del 27 a.C. IMP CAESAR AVG: por ello difícilmente un documento epigráfico que habría que fechar en el año 14 d.C. puede encabezar ya con este título;
2) tampoco corresponden a la titulatura imperial, que inaugura Augusto para el resto de los emperadores, los calificativos OPT(imo)Q(ue) MAX(imo), pues la presencia de tales calificativos se aplicará a emperadores muy posteriores (finales s.II-inicios III d.C.);
3) se echan en falta, sin embargo, otra serie de títulos, entre los correspondientes a ese primer emperador romano (y que él transmite a los siguientes), como la tribunicia potestad sobre todo o los consulados completados o las salutaciones imperiales....., que pueden observarse con claridad en el ara de la Campa Torres;
4) además, no es probable que Gigia -GIX(ia) en el documento- estuviera consolidada como centro urbano significativo en el momento de la muerte de Augusto, dado que Plinio el Viejo, que nos ha dejado una panorámica completa de los centros urbanos hispanorromanos de la primera mitad del siglo I d.C, remontándose en algunas de sus descripciones a tiempos de Augusto y sus sucesores, no menciona para nada ni éste ni ningún enclave especial entre los astures transmontanos76;
5)  mucho más llamativo, por esperpéntico, el calificativo de colonia, referido, se supone, al emplazamiento del Gijón romano (¿o en realidad al nú- cleo de habitat de la Campa Torres en aquellos momentos?), puesto que este título superior en el marco de la organización administrativa romana solamente se aplicaba a centros de nueva creación con contingentes de exmilitares (emeriti), algunos de los cuales lo fueron tras las dos fases de las guerras astur-cántabras (en la primera Emerita y otros, en la segunda Acci, Caesaraugusta....)77;
6)  en cuanto a los calificativos A(ugusta) y P(atricia), referidos al núcleo urbano del Gijón romano, difícilmente pueden aplicarse a un centro urbano en formación en aquellos momentos (comparar con lo que Augusto llevó a cabo con respecto a Lucus Augusti, Asturica Augusta y Bracara Augusta);
7)  y, lo que a mi modo de ver, constituye el colmo de la falsificación lo supone la presencia del cónsul Sexto Apuleyo en el documento por una razón muy simple: las inscripciones de carácter oficial (administrativas o votivas) que vienen refrendadas por los cónsules se hacen siempre contando con la presencia de los correspondientes a cada año (en este caso debería aparecer igualmente Sexto Pompeyo junto al mencionado).
B. $\therefore \mathrm { Y }$ qué sucede con la hipotéticamente consagrada a Trajano? Encierra igualmente una serie de características «no homologables» con lo que es común en las inscripciones latinas de carácter oficial en el marco del mundo romano del Alto Imperio:
1) en primer lugar el encabezamiento no es el habitual en este tipo de documentos pues, desde un principio dicho emperador aparece registrado en las inscripciones como IMP CAESAR NERVA TRAIANVS AVG;
2)  por lo que se refiere a la tribunicia potestad viene expresada siempre con su numeral correspondiente, con el fin de poder precisar la fecha exacta a la que corresponde (sería la XVII), cosa que aquí brilla por su ausencia; bien es verdad que esa laguna puede suplirla la referencia al consulado (el sexto) de Trajano, cuya fecha coincidiría con el año 112; sin embargo, la presencia del consulado no corresponde muchas veces a una datación concreta, ya que el desempeño de esta magistratura no era anual sino con intermitencias (ver, por ejemplo, el ara de la Campa Torres, donde el décimotercer consulado de Augusto se corresponde con el año 2 a.C. mientras que su trigésimo segunda tribunicia potestad transcurre entre los años 9 y 10 d.C.);
3)  pero lo más extraño de todo se relaciona con la presencia del Senado como dedicante del monumento –S(enatus) C(onsultum)– cuando en realidad la institución senatorial no parece que interviniera para nada en dichos asuntos, y menos aún en una región de las pertenecientes a las marginales del Imperio como era el territorio ocupado por los astures transmontanos, además de tratarse de un territorio inmerso en el marco de una provincia imperial;
4) este hecho resulta más difícil de explicar todavía si lo comparamos con las inscripciones dedicadas a impetrar la salud del emperador (pro salute imperatoris......) que han aparecido en la región leonesa de Villalís de la Valduerna, sin duda conectadas al proceso de aprovechamiento de los recursos auríferos de la zona.
De acuerdo con esto ¿qué objetivos perseguía el autor (o autores) de ambos documentos, que pueden remontar en su origen ya a comienzos del siglo XVII o a los años finales de la centuria anterior? Posiblemente demostrar la importancia de Gijón en el marco del mundo romano desde una época inmediata a la anexión y presencia romana en la región.
Ahora bien, si exceptuamos estas aras votivas consagradas a los emperadores mencionados (dos de ellas de dudosa autenticidad) no disponemos hasta la fecha de ningún otro testimonio relacionado con el culto imperial en territorio de Asturias, por lo que nos resulta difícil concretar ningún elemento vinculado al mismo, como las formas y organización de dicho culto, el lugar en el que éste pudo desarrollarse, o bien la clase o clases sociales a las que pertenecían sus adeptos.
4. Formas y organi zaci ón del culto.
A medida que iban transcurriendo los años del Alto Imperio el culto al emperador adquiriría en suelo hispano formas muy diversas, de manera que, junto a la figura imperial, hallamos igualmente manifestaciones en las personas más próximas de su familia, en el numen y el genio imperiales, en las divinidades augusteas con él relacionados, así como en las virtudes imperiales78; en todas las ocasiones este culto nos presenta un carácter estrictamente político, configurándose al mismo tiempo como una de las formas más adecuadas del reconocimiento del poder de Roma, así como de la integración de las elites locales en el marco ideológico romano79.
Las actividades vinculadas a este culto imperial parecen haber tenido como ámbito espacial el interior de recintos sagrados, algunos de ellos al menos de no muy amplias dimensiones (aedicula $=$ templetes) en los que en cualquier caso se hallarían ubicadas las aras correspondientes; este sería el caso del ara descubierta en los aledaños de la Campa Torres, de manera que la ubicación de la misma se identificaría, no con la entrada de un santuario sino con el interior de un templo emplazado en el casco urbano del oppidum Noega.
Por otra parte las reuniones conventuales, celebradas cada cierto tiempo con el objetivo de rendir culto al emperador80, acabarían por convertirse en asambleas de representantes de las distintas comunidades, en las que se exponían las quejas, aspiraciones y problemas de cada una de ellas ante las instituciones administrativas romanas superiores; en este sentido la superestructura político-administrativa romana superior (la provincia, y con respecto al territorio de Asturias su capital Tarraco) se convertirían igualmente en sedes de manifestaciones de esta naturaleza.
Sin embargo, no conocemos hasta la fecha en territorio asturiano el nombre de ningún sacerdote (flamen) dedicado a tales actividades, aunque tenemos constancia de su presencia en algunos centros urbanos correspondientes al suelo ocupado por los astures augustanos.
Es el caso, por ejemplo, de Lucio Pompeyo Faventino, primer sacerdote de conventus nombrado flamen provincial de acuerdo con una inscripción hallada en Asturica Augusta (CIL II $. 2 6 3 7 + A . E .$ . 1966, $\mathrm { n ^ { o } } \ 1 8 7 = \mathrm { T e x t o s } \ \mathrm { n ^ { o } } \ 1 5 ) ^ { 8 1 }$ ; su carrera polí- tica (cursus honorum), en el marco del orden ecuestre, incluye tanto cargos militares (praefectus cohortis VI Asturum, tribunus militum legionis $\mathit { V I }$ Victricis y praefectus equitum alae Sulpiciae) como sacerdotales (flamen provinciae Hispaniae Citerioris y sacerdos urbis Romae et Augusti)82; estas actividades (sobre todo las militares) le permitirían recibir de manos de Vespasiano varias condecoraciones (corona aurea, hasta pura y vexillum) como reconocimiento a su labor83.
De la misma manera tenemos constancia de la existencia de un flamen del culto imperial (Lucio Junio Marón Emilio Paterno) originario de Lancia ( $\mathcal { T } I L \ \Pi . 4 2 2 3 = I L S \ 6 9 3 2 =$ Textos $\mathrm { n } ^ { \circ } 1 6$ ), que desempeñaría estas mismas funciones en la provincia Hispania Citerior84; e igualmente un personaje originario de Brigaecium (Lucio Fabio Silón) cumpliría las mismas actividades religiosas en la capital de la provincia a la que pertenecía (CIL II.6094 $= \mathrm { T e x t o s \ n ^ { \circ } \ 1 7 } ) ^ { 8 5 }$ ; por último tampoco podemos olvidar a Gayo Valerio Arabino, originario de Bergidum Flavium, que se ocuparía de estas funciones religiosas vinculadas al culto imperial en el mismo ámbito provincial (CIL $\mathrm { I I } . 4 2 4 8 = I L S 6 9 3 7 = \mathrm { T e x t o s } \ \mathrm { n } ^ { \circ } \ 1 8 ) ^ { 8 6 }$ .
En cuanto al territorio correspondiente a los dos conventus jurídicos más próximos al de los astures en el Norte peninsular contamos también con alguna representación de este sacerdocio consagrado al culto imperial, en unos casos al frente de dichas actividades en el ámbito territorial del conventus y en otros habiendo alcanzado el nivel provincial de dichas funciones religiosas tras haber desempeñado con anterioridad las más bajas en el marco de su correspondiente ámbito subprovincial.

Fig. 94. Dedicatoria al emperador Antonino Pío (reconstrucción)
Así, en el caso de la circunscripción bracaraugustana encontramos a Camalo, hijo de Melgaeco, quien sería sacerdote de Roma, Augusto y los Césares (CIL II. $2 4 2 6 =$ Textos 19a) sin haber accedido al nivel superior del sacerdocio provincial; en este contexto contamos igualmente con la presencia de una mujer (Lucrecia Fida), que desempeñaría las funciones de sacerdotisa perpetua de Roma y Augusto en el mismo contexto geográfico (CIL II. $2 4 1 6 =$ Textos $\mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } \ 1 9 \mathrm { b }$ ).
Sin embargo, otros compatriotas suyos, como Cayo Ceraecio Fusco, natural de Aquae Flaviae, alcanzaría el grado de flamen de la provincia Hispania Citerior tras haber desempeñado todos los cargos en su centro urbano correspondiente (CIL II.4204 $= \mathrm { T e x t o s } \bar { \mathsf { n ^ { o } } } 1 9 \mathsf { c } ) ^ { 8 7 }$ ; y algo similar sucedería con el límico Marco Flavio Sabino, quien, tras haber cumplido la magistratura suprema de su municipio (el Forum Limicorum) y haber sido sacerdote del culto imperial en el conventus bracarense, completaría su cursus honorum como flamen de la provincia hispanorromana en la que había nacido, la Hispania Citerior Tarraconense $( C I L \mathrm { ~ I I . 4 2 1 5 = T e x t o s ~ n ^ { o } ~ } 1 9 \mathrm { d } ) ^ { 8 8 }$ .
Finalmente contamos con un nuevo sacerdote del culto imperial (Marco Ulpio Reburro), quien, después de haber desempeñado todos los cargos municipales de su centro de población, lograría ser elegido flamen de su provincia $\begin{array} { r l r } { \langle C I L \ \Pi . 4 2 5 7 = } \end{array}$ Textos $\mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } \ 1 9 \mathrm { e }$ ).
Por lo que se refiere al conventus lucense se han descubierto dos ejemplos claros de personajes que desempeñarían el flaminado en la capital de su provincia: el primero de ellos (...... Memmio Bárbaro), tras haber sido sacerdote de Roma y Augusto en su lugar de origen (Lucus Augusti), desplegaría las funciones del flaminado de la provincia Hispania Citerior (CIL $\quad \operatorname { I I . 2 6 3 8 } =$ Textos $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \ 2 0 \boldsymbol { \mathrm { a } }$ ); Gayo Virio Frontón, ascendería igualmente al escalón más elevado del flaminado del culto imperial en dicho ámbito (CIL $\phantom { - } [ 1 . 4 2 5 5 =$ Textos $\mathrm { n } ^ { \circ } 2 0 \mathrm { b }$ ).
Un capítulo complementario, en el marco de la religión romana imperial, lo constituye la participación de la mujer en los cultos propios de los centros urbanos a través de las flaminicae89.
Conclusi ones.
Difícilmente podemos pensar que el culto al jefe se halla en la base del culto imperial en territorio hispano, y menos aún en el caso del territorio de los astures transmontanos, dado que la institucionalización de esta realidad socio-política, por otro lado arraigada entre otras poblaciones, como las de la Meseta por ejemplo, no parece haber tenido acogida entre los habitantes de la Asturias antigua (al menos la documentación escrita no se hace eco de ello).
Es más, tal vez esta no existencia (o presencia escasamente débil) no favorecería el desarrollo del culto al emperador entre los habitantes de dicho suelo, por lo que el único monumento no falso de que disponemos en la actualidad se refiere a un ámbito oficial (en la Campas Torres en relación con la escuadra del Cantábrico, en un momento en el que tal vez dicho enclave llevaba camino de convertirse en la capital del conventus jurídico de Ara Augusta en el marco de esa división binaria de Gallaecia y Asturia en dos regiones administrativas subprovinciales cada una de ellas)90.
Como acabamos de analizar el culto al emperador se halla muy débilmente representado en el territorio correspondiente a los astures transmontanos, lo que parece contrastar con lo que sucedería entre los habitantes del conventus Asturum asentados al otro lado de la Cordillera Cantábrica91; bien es verdad que se puede pensar que, en este último espacio geográfico, concurrían dos circunstancias totalmente diferentes a las que se podía acoger el territorio de los astures: la mayoría de dichas dedicatorias están realizadas por soldados de la legión VII Gemina asentada en León, o bien por las unidades militares dependientes de ella en el marco de los aprovechamientos auríferos del Noroeste peninsular (más bien por parte de algunas de sus vexillationes)92.
Además, casi en su totalidad estarían encabezadas (al menos así se deduce de las que han conservado su campo epigráfico más o menos completo) por la invocación a Júpiter Óptimo Máximo, seguida de la petición por la salud del emperador correspondiente, todas ellas fechadas en la segunda mitad del siglo II d.C.; en este sentido, de acuerdo con lo que hemos analizado ya con anterioridad93, el culto a Júpiter se hallaría enormemente arraigado entre los astures transmontanos mientras que el correspondiente a los emperadores prácticamente resulta nulo, si hacemos excepción de la inscripción votiva de la Campa Torres consagrada al fundador del Imperio.
Sin embargo, no debemos olvidar a este respecto que el culto a Júpiter representaba, desde el punto de vista de los indígenas astures, tal vez la mejor expresión de encontrarse definitivamente inmersos en el marco de las formas de vida romanas, cuyos parámetros de comportamiento asumían a un mismo tiempo; a ello contribuiría posiblemente también el hecho de que se trataba de un territorio escasamente urbanizado (y, en consecuencia, con un débil nivel de municipalización), por lo que difícilmente el culto imperial pudo arraigar, de manera que las manifestaciones religiosas relacionadas con Júpiter, como divinidad principal del panteón romano, asumirían las funciones político-religiosas derivadas de aquél.
De cualquier forma no parece acertado pensar que el culto imperial fue algo concebido por la administración central romana para que sirviera de base, política y propagandística a un mismo tiempo, con el objetivo de que mantuviera unidos, leales y siempre dispuestos a todos los habitantes de las provincias del Imperio; y ello por una simple razón: los dioses tradicionales del panteón romano eran los encargados de vigilar los cultos propios de los ciudadanos, al tiempo que continuaron identificados con los garantes de la religiosidad pública, por lo que el culto a los emperadores divinizados en ningún momento pudo equipararse, desde un punto de vista religioso, al de las divinidades tradicionales romanas94.

Fig. 95. Epígrafe del procurador Saturnino, liberto imperial.
Las manifestaciones más evidentes del culto imperial se harían visibles a través de los componentes de los sectores más romanizados de la sociedad romana; sin embargo, hemos de tener en cuenta que, entre ellos, no existiría una creencia en la figura del emperador como dios sino solo como si fuera dios.
En este hecho se halla la explicación de que el colectivo más significativo de dedicantes del culto imperial esté integrado básicamente por un grupo de funcionarios elevados en el marco de la administración romana, como sería el caso de Cneo.
Calpurnio Pisón, gobernador provincial de la Tarraconense en el año 9-10 d.C., o todo un conjunto, mejor conocido, de procuradores y libertos imperiales (componentes de la familia Caesaris), entre los que destacan Julio Silvano Melanión en Asturica Augusta $^ { 9 5 }$ y M(arco) Aurelio Saturnino en Lugo96.
Tal vez haya que pensar que el escaso arraigo adquirido por el culto a los emperadores en territorio de Asturias tenga mucho que ver con el hecho de que, en el marco geográfico a que nos estamos refiriendo, nunca existió un número significativo de ciudadanos romanos durante los siglos del Imperio; y, como consecuencia de ello Júpiter representaba mejor el espíritu de la cultura y civilización romanas en todos sus extremos.
De ahí que entre los adeptos del culto a esta divinidad principal del panteón romano encontremos no solo a colectividades (los arronidaecos y los coliacinos del ara de Serrapio, Aller), sino también a individuos particulares, tanto si se trataba de militares (como Lucio Corona Severo, de la legión VII Gemina, en el documento hallado en Ujo, Mieres) como de civiles (por ejemplo el caso de Publio Antonio en la lápida votiva desaparecida de Boal).
Por lo que se refiere a los espacios constructivos reservados al culto imperial, si exceptuamos el existente en la capital del conventus de los astures, tan solo es posible pensar que en el emplazamiento de la Campa Torres y en torno al altar consagrado a Augusto existiría un área consagrada a su persona, en la que los adeptos del culto imperial (miembros de las clases superiores de la sociedad romana) celebrarían las manifestaciones de su devoción, incluidos los sacrificios97.
Finalmente, si las dos inscripciones restantes, halladas igualmente en el ámbito geográfico gijonés, no son falsas, deberíamos pensar en la existencia de sendos reductos reservados al culto a los emperadores que aparecen recogidos en las mismas, es decir el propio Augusto y Trajano (en cualquier caso no nos permite llevar a cabo un análisis completo de la historia del culto imperial en Asturias).
En consecuencia hemos de pensar en la existencia de espacios geográficos de dimensiones reducidas, en los que se acogerían los altares consagrados a los emperadores correspondientes y donde los ciudadanos podían dar rienda suelta a sus actividades religiosas (y más aún si tenemos en cuenta el precedente de las Aras Sestianas en el marco geográfico de la Campa Torres).
ANE XO DOCUMENTAL
1. Sertorio y la adhesión de las poblaciones meseteñas
«Sertorio perdió toda su esperanza en Roma y partió para Hispania, pues pensaba que si llegaba a tiempo de instalar allí su autoridad haría de este país una residencia para sus amigos vencidos en Roma.
No obstante, en las regiones montañosas que atravesó fue asaltado por violentas tempestades y los bárbaros le exigieron contribuciones y derechos de peaje.
Se ganó a estos bárbaros con dinero y consiguió que Hispania se uniera a su causa».
Plutarco, Vida de Sertorio 6.4-8.
2. Tiberio y el culto imperial
«Hacia la misma época Hispania Ulterior envió legados al Senado para solicitar permiso de rigir, siguiendo el ejemplo de Asia, un templo a Tiberio y a su madre: en esta oportunidad el César, a pesar del gran desprecio que sentía por los honores, juzgó que era necesario responder a quienes hacían correr la idea de que se hacía culpable de dejarse llevar por la búsqueda de honores, y habló, poco más o menos, en los siguientes términos:
«Sé, senadores, que muchos han lamentado mi falta de firmeza por no haberme opuesto a las ciudades de Asia cuando hacía, hace poco, la misma demanda.
Voy a exponer a la vez la razón de mi pasado silencio y lo que he decidido para el futuro: el divino Augusto no se había opuesto a que Pérgamo le levantara un templo, así como la ciudad de Roma; y yo, que obedezco a sus actos y preceptos como si de leyes se tratase, he seguido este ejemplo, aprobado ya con más diligencia de la que el Senado debía compartir la veneración que me era concedida.
Por otra parte, si se le puede hacer perdonar el haber aceptado una vez, existiría orgullo y vanidad en dejarse adorar en todas las provincias en lugar de los dioses; los honores concedidos a Augusto estarían debilitados si la adoración general los vulgarizara.....»
Tácito, Anales 4.37.
3. Juramento de los habitantes de Aritium
«Siendo Cayo Ummidio Durmio Quadrato legado propretor del emperador Cayo César Germánico. Juramento de los habitantes de Aritium.
Juro, según mi sentimiento profundo, que seré enemigo de quienes, de acuerdo con mi conocimiento, sean los enemigos de César Germánico, o si alguno le amenazara o llegue a amenazarle en su vida y en su persona, no cesaría de perseguirle con las armas, en mar y en tierra, en una guerra inexpiable, hasta lograr su castigo; ni yo mismo ni mis hijos me serán más queridos que su vida, y consideraré como enemigos propios a quienes se hayan mostrado enemigos suyos.
Si soy o he sido perjuro con pleno conocimiento de causa, que yo y mis hijos seamos privados de nuestra patria, de nuestra vida y de todos nuestros buenos por el muy bueno y gran Júpiter, el divino Augusto y todos los demás dioses inmortales.
El día 5 anterior a los idus de mayo (11 de mayo), en el oppidum Aritium vetus, bajo el consulado de Cneo Acerronio Próculo y de Cayo Petronio Poncio Nigrino, siendo magistrados de la ciudad Vegeto, hijo de Talico, y .....hijo de ...ariono».
$C I L \ \mathrm { I I } . 1 7 2 = I L S \ 1 9 0$ .
4. Introducción del culto imperial en la Bética.
FAB M F GAL DO INI DIVOR AVG PROVINC BAET HVIC CONSVMMAMTO HONO ONI
5 CATTIO SABINO II CORNEL ANVLL O COS CONSENSV CONCILI VNIVERSAE PROV BAET DECRETI SVNT HONORES QVANTOS QVISQVE MAXIMOS PLVRIMOSQVE FLAMEN EST CONSECVTVS CVM STATVA
10 M FAB BASILEVS CELT PATER HONORE ACCEPT IMPENS REMISIT
[M(arco)?] Fab(io) M(arci) f(ilio) Gal(eria) [----]do/ [flam]ini div(orum) Aug(ustorum)/ provinc(iae) Baeti[ic(ae)]/ huic consummato hono[re flam]oni(i)/ Cattio Sabino II Cornel(io) Anull[in]o co(n)s(ulibus)/ consensu concili(i) universae prov(inciae) Baet(icae)/ decreti sunt honores quantos quisque/ maximos plurimosque flamen est/ consecutus cum statua/ [---- -------]/ M(arcus) Fab(ius) Basileus Celt(itanus) pater/ honore accept(o) impens(am) remisit.
«A (Marco?) Fabio ......do, hijo de Marco, de la tribu Galeria, flamen de los divinos Augustos en la provincia Bética, habiendo cumplido la dignidad del flaminado siendo cónsules Cattio Sabino por segunda vez y Cornelio Azulino, por consenso (unanimidad) de la asamblea de toda la provincia Bética, son decretados cuantos honores cada flamen ha conseguido en número y calidad junto con una estatua.. Su padre Marco Fabio Basileo Celtitano, recibido el honor, asumió el gasto».
CIL II. 2221.
5. Un flamen imperial de la provincia Bética.
IVLIO M F Q NEP GAL GALLO MVMMIANO TRIB.
Iulio M(arci) f(ilio) Q(uinti) nep(oti)/ Gal(eria) Gallo/ Mummiano trib(uno)/ militum coh(ortis) maritimae/ IIviro c(olonorum) c(oloniae) P(atriciae) flamini/ divor(um) Aug(ustorum) provinc(iae)/ Baeticae/ huic ordo c(olonorum) c(oloniae) P(atriciae) statuam/ equestrem decrevit/ Aelia Flaviana uxor/ honore suam impensam/ remisit.
«A Julio Gallo Mummiano, hijo de Marco, nieto de Quinto, de la tribu Galeria, tribuno militar de la cohorte marítima, duovir de los colonos de la colonia Patricia, flamen de los divinos Augustos en la provincia Bética, para éste el ordo (senado) de los colonos de la colonia Patricia decretó (la erección de) una estatua ecuestre. Su mujer Aelia Flaviana, recibido el honor, asumió sus gastos».
CIL II. $2 2 2 4 = I L S 6 9 0 5$ .
6. Dedicatoria de la capilla del templo de Alcántara «Dedicado al emperador Nerva Trajano César Augusto Germánico Dácico.
Este templo sobre el acantilado del Tajo, lleno de César divino, donde el arte mismo es vencido por su propio objeto, quién lo ha ofrecido y para qué voto preguntará, tal vez, la curiosidad de los viajeros, muy aficionados a novedades de las que hablar.
Este puente construido para perdurar siempre, tantos siglos como el universo, ¿quién lo ha destruido? Es Lacer, célebre por su habilidad divina, el mismo que levantó este templo a las divinidades romúleas y el César vivo: en ambos casos los actos de culto logran los favores divinos.
Quien ha llevado a término la ingente empresa de este puente gigante es Lacer: cumpliendo tal acto de culto ha honrado y satisfecho a los dioses; él fue quien destruyó el puente al mismo tiempo que consagró templos satisfaciendo una deuda, a menos que los votos solos satisfagan a los dioses».
$$.
C I L \mathrm { I I } . 7 6 1 = I L S 2 8 7 \mathrm { b } .
$$
7. Tendencia en Roma hacia un único poder divino
«.... un Júpiter como el nuestro, rector y guardián del universo, alma y vida del mundo, señor y artífice de esta obra a quien se adapta bien todo nombre. ¿Quieres llamarlo Hado? No te equivocarás, pues de él depende todo, es la causa de todo. ¿Quieres llamarlo Providencia? Le darás ese nombre con precisión..... ¿Quieres llamarlo Naturaleza? No te equivocarás: de él ha nacido todo; gracias a él vivimos. ¿Quieres llamarlo Universo? No te engañarás».
Séneca, Cuestiones Naturales 2.45.1-3.
8. Oppidum Noega y Aras Sestianas en la costa astur
«En la zona costera de los astures se encuentra la fortaleza (oppidum) de Noega, y tres aras que se denominan Sestianas se asientan en una península estan consagradas al nombre de Augusto y dan fama a tierras con anterioridad desconocidas».
Pomponio Mela, Chorographia 3.1.13.
9. El oppidum Noega y los pésicos
«Más adelante se hallan la región de los astures, el poblado fortificado de Noega en una península, los pésicos, y a continuación el conventus lucense a partir del río Navia, con los albiones, cibarcos, egos, varros, llamados mamarinos, adovos, arrones y arrotrebas.
Después del promontorio Céltico las corrientes del Florio y del Nelo; seguidamente los célticos, llamados neros, y los supertamarcos, en cuya península se han dedicado a Augusto las tres aras Sestianas; después de ellos los coporos, el oppidum Noega, los célticos denominados praestamarcos y los cilenos».
Plinio El Viejo, Historia natural 4.20.111.
10. El promontorio de las Aras Sestianas
«Y el costado septentrional sobre el que se halla el Océano llamado Cantábrico se describe así: más allá del promontorio Nerio se encuentra otro promontorio, en el que se asientan las Aras de Sestio».
45º 30 Ptolomeo, Tablas geográfico-históricas 2.6.3.
11. Pacto de hospitalidad de los lougei.
C CAESARE AVG F L AEMILIO PAVLO COS EX GENTE ASTVRVM CONVENTVS ARAE AVGVSTE CIVITAS LOVGEIORVM HOSPITIVM FECIT CVM.
C ASINIO GALLO LIBEREIS POSTEREISQVE EIVS EVMQVE LIBEROS POSTEROSQVE EIVS SIBI LIBEREIS POSTEREISQVE SVIS PATRONVM COOPTAVERVNT ISQVE EOS IN FIDEM CLIENTELAMQVE SVAM SVO RVMQVE RECEPIT EGERVNT LEGATI SILVANVS CLOVTI / NOPPIVS ANDAMI.
C(aio) Caesare Aug(usti) f(ilio) L(ucio) Aemilio Paulo co(n)s(ulibus)/ ex gente Asturum conventus Arae/ August(a)e/ civitas lougeiorum hospitium fecit cum/ C(aio) Asinio Gallo libereis postereisque eius/ eumque liberos posterosque eius sibi libereis/ postereisque suis patronum cooptaverunt/ isque eos in fidem clientelamque suam suo/ rum recepit. Egerunt legati/ Silvanus Clouti (filius)/ Noppius Andami (filius).
«Siendo cónsules Cayo César, hijo de Augusto, y Lucio Emilio Paulo (año 1 d.C.), de la gens de los astures del conventus de Ara Augusta la civitas de los lougei realizó un pacto de hospitalidad con Cayo Asinio Galo, así como con sus hijos y descendientes. Y a él y a sus hijos y descendientes para sus propios hijos y descendientes los eligieron como patronos. Y éste los recibió en su fidelidad (amistad) y clientela, así como en la de los suyos. Lo realizaron los legados Silvano, hijo de Clouto, y Nappio, hijo de Andamo.»
12. Consagración a Augusto en la Campa Torres.
CIL I $\quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \quad \ l \ l \quad \ l \ l \ l \ l \ l \ l \ l \ l \ l \ l \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c \ c$ Texto $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathrm { 6 } }$ del Capítulo I de la Segunda Parte
13. ¿Inscripción dedicada a Augusto hallada en Gijón?
OCT CAES AVG IMP OPT Q MAX GIX C A P SEX APV C S A.
Oct(avio) Caes(ari) Aug(usto) Imp(eratori) Opt(imo)q(ue) Max(imo)/ Gix(ia)
C(olonia) A(ugusta) P(atricia)/ Sex(tus) Apu(leius)/ c(onsule) S(exto) A(puleio). «A Octavio César Augusto emperador óptimo y máximo en la colonia Gixia Au
gusta Patricia Sexto Apuleyo (lo dedica) siendo cónsul Sexto Apuleyo». CIL II, Suppl. falsae vel alienae $\mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 5 1 0$ .
14. ¿Inscripción dedicada a Trajano aparecida en Fano (Gijón)?
El culto imperial.
VI S C.
Imp(eratori) Traiano Caes(ari)/ Aug(usto) tri(bunicia) p(otestate) p(atri) p(atriae) con(suli)/ VI/ s(enatus) c(onsultum).
«Al emperador Trajano César Augusto, con potestad tribunicia, padre de la patria, cónsul 6 veces, un senadoconsulto (lo dedica)».
CIL II, Suppl. falsae vel alienae nºs 229 y 508.
15. Primer sacerdote de conventus nombrado flamen provincial.
POMP F Q FAVENTINO PRAEF COH VI ASTVR TRIB MIL LEG VI VIC PRA 5 EQVITVM ALAE V I A OR DO CORONA AVREA HASTA PVR IMP DIV VESPASIAN PROVINCIA VRBIS ROMAE VA C ARABICA RI M
[L(ucio)] Pomp(eio) [L(ucii)] f(ilio) Q(uirina)/ Faventino/ praef(ecto) coh(ortis) VI Astur(um) trib(uno) mil(itum)/ leg(ionis) VI Vic(tricis) pra[ef(ecto)]/ equitum alae [II Fla] v(iae) [H]i[sp]a[n]or(um)/ do[nis donato] corona aurea hasta pur[a vexil/ lo ab] imp(eratore) div[o] Vespasian[o fl(amini)]/ provincia[e H(ispaniae) C(iterioris) sacerdoti] Urbis Romae [et Aug(usti)]/ Va[l(eria)] C(aii) [f(ilia)] Arabica [uxor memo] ri[a]m [posuit......]
«A Lucio Pompeyo Faventino, hijo de Lucio, de la tribu Quirina, prefecto de la cohorte VI de los astures, tribuno militar de la legión VI Victrix, prefecto de caballería del ala II Flavia de los hispanos, condecorado con una corona de oro, una lanza pura y una insignia por parte del divino emperador Vespasiano, flamen de la provincia Hispania Citerior, sacerdote de la ciudad de Roma y de Augusto, su mujer Valeria Arábiga, hija de Cayo, lo erigió como recuerdo».
CIL II.2637 + A.E. 1966, $\mathrm { n } ^ { \circ } \ 1 8 7$
16. Flamen del culto imperial originario de Lancia.
L IVNIO BL FIL QVIRI MARONI AEM PATERNO LANCIEN 5 OMNIB IN RE PVBLICA.
HONORIB FVNCTO
IIVIR BIS SACERD ROM ET
AVG CONVENT ASTVRVM
ADLECTO IN QVINQ DECVRI
10 GITVME ROMAE IVDICANTIVM
AMINI AVGVSTALI P H $C$
$P$ $H$ C.
L(ucio) Iunio Bl[aesi]/ fil(io) Quiri[na]/ Maroni Aem[ilio]/ Paterno Lancien[si]/ omnib(us) in re publica/ [sua] honorib(us) functo/ IIvir(o) bis sacerd(oti) Rom(ae) et/ Aug(usti) convent(us) Asturum/ adlecto in quinq(ue) decuri[as/ le]gitume Romae iudicantium/ [fl]amini augustali p(rovinciae) H(ispaniae) C(iterioris)/ p(rovincia) H(ispania) C(iterior).
«A Lucio Junio Marón Emilio Paterno, hijo de Blaeso, de la tribu Quirina, (ciudadano) lanciense, que ha desempeñado todos los cargos en su municipio, duovir por dos veces, sacerdote de Roma y Augusto del conventus de los astures, elegido legitimanente para las cinco decurias de los jueces en Roma, flamen augustal de la provincia Hispania Citerior, la provincia Hispania Citerior (lo dedica)».
$$.
C I L \ \mathrm { I I } . 4 2 2 3 = I L S \ 6 9 3 2
$$
17. Flamen del culto imperial originario de Brigaecium.
P H C L FABIO L F QVIR SILONI BRIGIAECINO
5 IIVIRO SACERDOTI ROM ET AVG CONVENT ASTVRVM ADLECTO IN DEC V IVD ROM
10 FLAMINI P H C.
P(rovincia) H(ispania) C(iterior)/ L(ucio) Fabio L(ucii) f(ilio)/ Quir(ina) Siloni/ brigiaecino/ IIviro sacerdoti/ Rom(ae) et Aug(usti)/ convent(us) Asturum/ adlecto in dec(urias) V/ iud(icantium) Rom(ae)/ flamini/ p(rovinciae) H(ispaniae) C(iterioris).
«La provincia Hispania Citerior (lo dedica) a Lucio Fabio Silón, hijo de Lucio, de la tribu Quirina, (ciudadano) brigiecino (sic), duovir, sacerdote de Roma y Augusto del conventus de los astures, elegido para las cinco decurias de los jueces en Roma, flamen de la provincia Hispania Citerior».
18. Flamen del culto imperial originario de Bergidum Flavium.
C VAL ARABINO FLAVIANI F BERGIDO FL OMNIB HON IN RE P SVA FVNC SACERDOTI
5 ROMAE ET AVG P H C OB CVRAM TABVLARI CENSVALIS FIDELITER ADMINISTR STATVAM INTER FLAMINALES
10 VIROS POSITAM EX ORNAND M VNIVERS CENSVER.
C(aio) Val(erio) Arabino/ Flaviani f(ilio) bergido fl(aviensi)/ omnib(us) hon(oribus) in re p(ublica)/ sua func(to) sacerdoti/ Romae et Aug(usti) p(rovinciae) H(ispaniae) C(iterioris)/ ob curam tabulari(i)/ censualis fideliter/ administr(atam) statuam/ inter flaminales/ viros positam ex/ ornand[a]m univers(i)/ censuer(unt).
«A Cayo Valerio Arabino, hijo de Flavino, (ciudadano) bergidoflaviense, que ha desempeñado todos los cargos en su ciudad (municipio), sacerdote de Roma y Augusto de la provincia Hispania Citerior, a causa de su fielmente desempeñada tarea como encargado del censo todos los flaminales consideraron justo erigirle una estatua entre ellos».
$C I L \mathrm { I I } . 4 2 4 8 = I L S 6 9 3 7 .$
19. Sacerdotes del culto imperial en el conventus bracarense
a.
MALO MELGO BRACARA
GVSTANO
ACERDOTIMAE AVG CAESA
CONVENTUSVGVSTANVS
b. ISIDI AVG SACRVM LVCRETIA FIDA SACERD PERP ROM ET AVG CONVENTVS BRACARAVG D.
Isidi Aug(ustae) sacrum/ Lucretia Fida sacerd(otisa) perp(etua)/ Rom(ae) et Aug(usti)/ conventus bracaraug(ustanus) d(edicat).
«Consagrado a Isis Augusta. Lucrecia Fida, sacerdotisa perpetua de Roma y Augusto del conventus bracaraugustano lo dedica (consagra)».
CIL II.2416.
C CERAECIO C F QVIR FVSCO AQVIFL EX CONVENT 5 BRACARAVG OMNI H IN R P SVA FUNC[T FLAMINI P H C 10 P H C]
C(aio) Ceraecio/ C(aii) fil(io) Quir(ina)/ Fusco Aquifl(aviensi)/ ex convent(u)/ bracaraug(ustano)/ omnib(us) h(onoribus) in r(e)/ p(ublica) sua func[t(o)/ flamini p(rovinciae) H(ispaniae) C(iterioris)/ p(rovincia) H(ispania) C(iterior)].
«A Cayo Ceraecio Fusco, hijo de Cayo, de la tribu Quirina, natural (ciudadano) de Aquae Flaviae, del conventus bracaraugustano, habiendo desempeñado todos los honores (cargos) en su república (municipio), flamen de la provincia Hispania Citerior, la provincia Hispania Citerior (lo dedica)».
CIL II. 4204.
d. P H C M FLAVIO M F QVIR SABINO LIMICO IIVIR 5 SACERDOTI CONVENTVS BRACARI FLAMINI P H $C$.
P(rovincia) H(ispania) C(iterior)/ M(arco) Flavio M(arci) f(ilio)/ Quir(ina) Sabino/ limico IIvir(o)/ sacerdoti/ convent(us)/ bracari/ flamini/ p(rovinciae) H(ispaniae) C(iterioris).
«La provincia Hispania Citerior a Marco Flavio Sabino, hijo de Marco, de la tribu Quirina, (ciudadano) límico, duovir, sacerdote del conventus bracaro, flamen de la provincia Hispania Citerior».
M VLPIO C F QVIR REBVRRO EX C BRACARAVG 5 OMNIBVS H IN R P SVA FVNCT FLAM P H C P H C.
M(arco) Ulpio/ C(aii) fil(io) Quir(ina)/ Reburro ex/ c(onventu) bracaraug(ustano)/ omnibus h(onoribus)/ in r(e) p(ublica) sua func(to)/ flam(ini) p(rovinciae) H(ispaniae) C(iterioris)/ p(rovincia) H(ispania) C(iterior).
«A Marco Ulpio Reburro, hijo de Cayo, de la tribu Quirina, del conventus bracaraugustano, habiendo desempeñado todos los cargos en su ciudad (municipio), flamen de la provincia Hispania Citerior, la provincia Hispania Citerior (lo dedica)».
CIL II.4257.
20. Sacerdotes del culto imperial en el conventus lucense
a.
MEMMIVS ANIESE BARBARVS SACERDOS ROMAE ET AVG AD LVCVM AVG 5 FLAMEN PROVINCIAE HISPA NIAE CITERIORIS TRIB MIL LEG I ITALICAE AN LVIIII H S E.
Memmius [....fil(ius)]/ Anie(n)se Barbarus/ sacerdos Romae et Aug(usti)/ ad Lucum Aug(usti)/ flamen provinciae Hispa/ niae Citerioris/ trib(unus) mil(itum) leg(ionis) I Italicae/ an(norum) LVIIII h(ic) s(itus) e(st).
«......Memmio Barbaro, hijo de...., de la tribu Aniense, sacerdote de Roma y Augusto para Lucus Augusti, flamen de la provincia Hispania Citerior, tribuno militar de la legión I Itálica, de 59 años (de edad), aquí esta enterrado».
b. C VIRIO FRONTONI.
La religiosidad astur-romana.
FLAMINI EX C LVCENS 5 EX DECRETO CONCILII P H C.
C(aio) Virio/ Frontoni/ flam(ini) [p(rovinciae) H(ispaniae) C(iterioris)]/ ex
c(onventu) lucens(i)/ ex decreto/ concilii/ p(rovincia) H(ispania) C(iterior). «A Cayo Virio Frontón, flamen de la provincia Hispania Citerior, del conventus
lucense, por decreto de la asamblea la provincia Hispania Citerior (lo dedica)». CIL II.4255.