Muḥammad ʻAbduh, la revolución de ʻUrâbî; dudas y certezas.
Josep Puig Montada Universidad Complutense de Madrid firstname.lastname@example.org.
Recibido: 12/04/2013
Aceptado: 10/06/2013.
Resu men.
Reexamen de la relación entre Muḥammad ʻAbduh y el coronel Aḥmad ʻUrâbî (Orabi), que encabezó la revolución de 9 septiembre 1881. El estudio se centra en los puntos de vista comunes y opuestos de ambas personalidades sobre la reforma política.
Palabras clave: Muḥammad ʻAbduh, Colonel Aḥmad ʻUrâbî (Orabi), Revolución Egipcia de 1881, Fiesta Nacional.
Muḥammad ʻAbduh, the ʻUrâbî Revolution; doubts and certainties.
Abstract.
Re-examination of the relationship between Muḥammad ʻAbduh and Colonel Aḥmad ʻUrâbî (Orabi) 1, leader of the Egyptian revolution of September $9 ^ { \mathrm { t h } }$ , 1881. The article focuses on the common and diverging views of both personalities concerning the issue of political reform.
Key words: Muḥammad ʻAbduh, Colonel Aḥmad ʻUrâbî (Orabi), Egyptian Revolution of 1881, National Party.
Sumario: 1. Egipto, 1879-1882, y la reacción contra al-Afghânî. 2. El activismo militar en política. 3. La relación entre ʻUrâbî y ʻAbduh. 4. M. ʻAbduh editorialista político. 5. ʻAbduh y la Constitución de 1882. 6. ʻAbduh según Rashîd Riḍà. 7. ʻAbduh, crítico con los militares. 8. Nueva relación entre alAfghânî y ʻAbduh. 9. Egipto, 1888-1904, el reconocimiento oficial de ʻAbduh. 10. Reflexiones finales.
1. Egipto, 1879-1882, y la reacción contra al-Afghânî.
El 26 de junio de 1879, 6 Ragab 1296, y en presencia de sus ministros, el Khedive Ismâʻîl, forzado por Francia e Inglaterra 2, abdicó en favor de su hijo Tawfîq siguiendo el protocolo otomano, es decir, mediante decretos del sultán en Estambul 3. En sus memorias, el procónsul británico Cromer afirmó que «este día marcaba el nacimiento de una nueva era» 4 pero, obviamente, no todo el mundo comparte esta opinión; el cinismo de Cromer es bien conocido 5.
A finales de agosto, el nuevo gobierno presidido por el propio Khedive expulsó de Egipto a Gamâl al-Dîn al-Afghânî que, después de una breve estancia en 1869, llevaba en el país desde 1871, recibiendo una pensión del gobierno, y se dedicaba a la actividad política y académica 6. Además destituyó a su discípulo Muḥammad ʻAbduh (1849-1905) de sus puestos de profesor en Dâr al-ʻUlûm y en Madrasat al-Alsun, y lo confinó en su pueblo natal de Maḥallat Naṣr 7. La medida sorprende, por una parte, teniendo en cuenta que el Khedive Tawfîq era más liberal que su padre; se ha escrito que incluso pertenecía a la misma logia masónica a la que pertenecían Gamâl al-Dîn al-Afghânî y Muḥammad ʻAbduh 8. Por otra parte, la medida se entiende porque las ambiciones de al-Afghânî eran un serio peligro para la monarquía y para la tutela franco-británica.
En aquel mes de septiembre de 1879, el día 22, el khedive tuvo que pedir a Riyâḍ Pasha, un musulmán conservador, que se hiciera cargo de la presidencia del consejo de ministros y él pasó a un segundo plano. Riyâḍ Pasha corrigió el confinamiento de Muḥammad ʻAbduh, aunque lo hizo un año más tarde. En septiembre 1880, el primer ministro Riyâḍ Pasha, nombró a M. ʻAbduh uno de los tres editores jefes de las Waqâ’iʻ al-miṣrîya 9, el periódico oficial que contenía tanto anuncios del gobierno como noticias, y artículos de opinión. M. ʻAbduh añadió luego el cargo de supervisor de todo lo impreso en Egipto.
La situación económica egipcia del periodo 1879-1882 está determinada por el endeudamiento, que obligará a aceptar la Ley de liquidación de la deuda de 17 de julio de 1880, mientras la escena política está determinada por varios actores: Francia e Inglaterra, como principales potencias coloniales, el Khedive, la Cámara de Notables, los militares encabezados por el coronel Aḥmad ʻUrâbî (Orabi) y el llamado Partido Nacional. Este Partido Nacional se dio a conocer a través de un manifiesto publicado el 9 de noviembre de 1879 y redactado en árabe y francés 10. Ninet da los nombres del comité que lo redactó: Sulṭân Pasha, Sâmî Pasha, ʻAlî Bek Yamanî, Ismâʻîl Pasha Yusrî, ʻUthmân Pasha Luṭfî, Sharîf Pasha y dice que él se encargo de la redacción del texto francés 11. M. Rashîd Riḍà cita la autoridad de M. ʻAbduh como fuente de la noticia según la cual Gamâl al-Dîn al-Afghânî habría sido el fundador del partido, “Partido Nacional Libre”. 12 Muḥammad Sulṭân Pasha (1825-1884), un terrateniente, era el líder del partido; en 1882 sería presidente de la Asamblea de Diputados 13. Muḥammad Sharîf Pasha (1883-1887) llevó sucesivamente todas las carteras ministeriales desde 1857 y fue primer ministro unos meses en 1879, en 1881-1882 y en 1882-1884 14. Representaba un constitucionalismo moderado y promovió lo que se podría llamar la Constitución de $1 8 7 9 ^ { 1 5 }$ .
Cromer reconoció que ignorar al Partido Nacional fue un gran error que cometieron Francia y Gran Bretaña, las potencias dominantes, y citó al respecto un comentario de Auckland Colvin, Comisario de la Deuda 16. Consideraban ambos que solamente un Partido Nacional fuerte podría haber moderado a los militares cuyo egoísmo entiende que llevó al país al desastre.
2. El activismo militar en política.
En este periodo, 1879-1882, los militares encabezados por ʻUrâbî fueron los principales protagonistas de los acontecimientos que precipitaron la ocupación inglesa de Egipto. Hay que recordar la difícil situación económica, la bancarrota, en la que se encontraba Egipto, y que el 18 de febrero 1879 se había producido un amotinamiento de los militares porque la administración de Nûbâr Pasha, pasó a buena parte de los oficiales, unos 2.500, a una situación de media paga, y no pagó la mayor parte de los haberes atrasados. Además fue una medida discriminatoria, pues muchos de los afectados eran de origen egipcio, no turco o circasiano 17.
Con su amotinamiento los oficiales consiguieron que se les pagaran todos los atrasos, aunque el ejército se mantuvo con menos efectivos. Este amotinamiento fue anterior a la abdicación de Ismâʻîl y tuvo como consecuencia un debilitamiento de la disciplina militar. También hizo que los militares se sintieran tan fuertes como para intervenir y decidir la política del país 18.
Más tarde, ya en el reino del Khedive Tawfîq, los oficiales egipcios elevaron una petición al primer ministro Riyâḍ Pasha, con fecha 15 de enero 1881, 17 Rabîʻ I 1298. La petición la presentaron los coroneles Aḥmad ʻUrâbî, ʻAbd al-ʻÂli Ḥilmî y ʻAlî Bek Fahmî. Esta no fue atendida, y los tres fueron arrestados, pero el día 1 de febrero de1881 las tropas se amotinaron –fue la segunda vez– liberaron a los tres y consiguieron la mayoría de las reivindicaciones, aunque no se pudo elevar los efectivos del ejército a 18.000 hombres 19. Esta debilidad acabó con la disciplina militar 20.
La tercera revuelta fue el 9 de septiembre 1881, 15 Shawâl 1299. ʻUrâbî se presentó con cuatro regimientos ante las puertas del palacio de ʻÂbdîn, y le dirigió al Khedive aquellas palabras que han pasado a la historia: «No somos siervos y a partir de hoy no seremos dados en herencia». 21
ʻUrâbî impuso su voluntad, hasta el punto que cambió el gobierno, pues en su pronunciamiento reclamaba la dimisión de este, la convocatoria de un parlamento «a la europea», elevar los efectivos del ejército y nuevas leyes mejorando el ejército 22. Pocos días después el nuevo gobierno aprobó cinco leyes a favor del ejército 23. Sharîf Pasha era nominalmente el Primer Ministro, pero ʻUrâbî, en palabras de Edward Malet, el Cónsul-General inglés, era «the arbiter of the destinies of the country». 24 Este periodo se conoce como la «revolución orabiana».
El 4 de enero 1882, Aḥmad ʻUrâbî fue nombrado subsecretario de Defensa, en el gobierno de Muḥammad Sharîf Pasha, y luego el 2 de febrero, 14 Rabîʻ I de 1299, ministro de Defensa o, como se llamaba entonces, «de los asuntos del Gihâd y de la Marina» en el nuevo gobierno presidido por Maḥmûd Sâmî Pasha al-Bârûdî 25. No todos estuvieron de acuerdo con este cambio y Sulṭân Pasha, el líder del Partido Nacional, se distanció de Urâbî cuando este impuso a al-Bârûdî como Primer Ministro, como observa Al-Khafîf 26. ʻUrâbî estuvo en el gobierno hasta el mes de septiembre, cuando, el día 13, una fuerza expedicionaria inglesa derrotó a su ejército en el Tall al-Kabîr. En sus memorias, considera al Khedive, y no sin razón, como el traidor que les entregó a los ingleses 27. ʻUrâbî fue detenido, juzgado y exiliado.
3. La relación entre ʻUrâbî y ʻAbduh.
Cuando ʻUrâbî fue juzgado, se le preguntó por un juramento secreto que hicieron en los cuarteles de ʻAbidîn, siendo ya ministro de Defensa en el gobierno de Maḥmûd Sâmî al-Bârûdî. El juramento lo hicieron, al-Bârûdî, doce altos mandos del ejército y el propio ʻUrâbî. Quien les tomó este juramento fue Muḥammad ʻAbduh pero ʻUrâbî negó la existencia de este juramento en el interrogatorio 28. Otro de los acusados reconoció la reunión, el juramento y el papel de ʻUrâbî y de ʻAbduh 29. Finalmente, cuando M. ʻAbduh fue interrogado por la comisión de investigación el 5 de octubre 1882, dio todos los detalles 30. Ante la llegada de la armada inglesa a Alejandría, a finales de mayo, temían la deserción y les pidieron jurar fidelidad a la causa de ʻUrâbî.
Es indiscutible que entre febrero de 1881 (Rabîʻ I, 1298) y septiembre de 1882 (Shawwâl 1299), ʻUrâbî dirigió la política egipcia. Durante este tiempo, M. ʻAbduh era ya el redactor jefe de al-Waqâ’iʻ al-Miṣrîya, cargo para el que Riyâḍ Pasha lo había nombrado a finales de $1 8 8 0 ^ { 3 1 }$ . Por lo demás, formaba parte del llamado Partido Nacional.
Existe un documento que se puede considerar como el programa del Partido Nacional. En sus memorias, ʻUrâbî explica cómo se elaboró este documento que Wilfrid S. Blunt consiguió publicar, el $1 ^ { \circ }$ de enero 1882, en el periódico Times:
El periódico Times publicó una carta afirmando que la había enviado Aḥmad ʻUrâbî Pasha y que contiene el programa del “Partido Nacional” egipcio, sus reivindicaciones, sus deseos y aspiraciones, etc. Algunos periódicos y agencias telegráficas de noticias han transmitido esta noticia. El periódico de las Waqâ’iʻ al-Misrîya la ha desmentido y luego Mr Wilfrid Blunt lo ha hecho también diciendo: “El manifiesto conteniendo las ideas del Partido Nacional y publicada en el periódico Times no lo remitió Aḥmad ʻUrâbî Pasha en forma de una carta, de su puño y letra, y con su firma, tal como pretenden la agencia telegráfica Reuters y el Times, sino que lo hice yo con el acuerdo de él, de sus compañeros de armas, y de algunos ulemas de la nación egipcia. He visto que sus ideas no divergen de este manifiesto, después de redactarlo, se lo enseñé y me dijeron: Estas ideas son las del Partido Nacional en el ejército. Una vez mostraron su acuerdo, lo envié al periódico Times, con mi nombre y mi firma, y no con el nombre de ʻUrâbî Pasha”. 32.
Blunt confirma este hecho en su obra y menciona la participación de M. ʻAbduh en su elaboración; Blunt dice que además lo envió al primer ministro Gladstone 33. El manifiesto contiene seis apartados. En el primero, el Partido Nacional reconoce la primacía de la Sublime Puerta, pero se opone a que Egipto vuelva a ser un Pachalik otomano. En el segundo, prestan fidelidad al Khedive Tawfîq, pero le advierten que tiene que cumplir sus promesas de dar al país un gobierno parlamentario. En el tercero, reconocen “los servicios de Inglaterra y Francia” así como la deuda externa, pero quieren ver a Egipto libre de controles extranjeros y ver a los egipcios ocupando los puestos que ahora ocupan los extranjeros. En el cuarto reivindican la libertad de prensa, la constitución de un parlamento electo y elevar los efectivos del ejército a 18.000 hombres. En el quinto dicen que el Partido Nacional es político y no religioso, pero que es fundamentalmente musulmán porque 9/10 de los egipcios son musulmanes. El tercer apartado concluye diciendo que el Partido Nacional solamente aspira a mejorar el país, tanto material como culturalmente 34.
Este manifiesto tiene su precedente, o es una reformulación del manifiesto aprobado en 1876, antes mencionado. ʻAbduh debía de conocer el primer manifiesto, y no sólo conocía el segundo sino que fue uno de sus autores y su interés en la reforma «material y moral» se plasmó en el documento, aunque fue de manera reducida. Por lo demás, una frase que escribió después de su detención, reconoce su identificación con el Partido Nacional, y su líder: “Mi patriotismo y el patriotismo de Sulṭân Pasha son idénticos”. 35
4. M. ʻAbduh editorialista político.
Desde su responsabilidad de redactor jefe de al-Waqâ’iʻ al-Miṣrîya, M. ʻAbduh publicó durante el periodo 1 de octubre de 1881 a 25 de mayo de 1882 una serie de artículos relacionados con las instituciones políticas. Estos artículos revelan un hombre patriota y conservador 36.
En este lugar, uno se siente obligado a compararlo con su discípulo ʻAbdallâh al-Nadîm, «predicador de la revolución», el cual utilizaba el periódico al-Ṭâ’if para la propaganda revolucionaria hasta tal punto que M. ʻAbduh, en su calidad de censor, raqîb, de los impresos, autoridad que iba añadida al cargo de redactor jefe, suspendió la revista tres meses y como la publicación incluso pasó a atacar al propio Khedive «en un tono abiertamente insultante», el gobierno la cerró el 17 de mayo 1882. Sin embargo, cuando el Khedive abandonó El Cairo aquel verano, el periódico volvió a publicarse, era el órgano de ʻUrâbî y al-Nadîm escribiría como corresponsal de guerra 37.
Los artículos de M. ʻAbduh en las Waqâ’iʻ al-Miṣrîya son muy moderados: por ejemplo, a la vez que defiende la libertad de opinión, de expresión y de elección, insiste en sus limitaciones 38. En cuanto a la institución clave de la asamblea o parlamento, M. ʻAbduh se hace eco del debate en la prensa del momento, diciembre de 1881, y primero habla del absolutismo, o despotismo, istibdâd, donde la voluntad de uno impera sobre todo y todos, y se opone al mismo. Luego habla de otro absolutismo que es la «independencia del gobernante en la ejecución de la ley publicada y de la revelación sancionada», 39 que él defiende. Para M. ʻAbduh el absolutismo en el primer aspecto está prohibido por la ley religiosa, está rechazado, insiste. En el segundo aspecto, es obligatorio tanto desde el punto de vista revelado como racional. «Los textos de la Ley revelada (sharîʻa) no limitan al gobernante en sí mismos», 40 porque no tienen un valor literal, hay que saber interpretarlos.
M. ʻAbduh ve la asamblea como un órgano para aconsejar al gobernante. En este artículo y el otro que le siguió sobre el tema la argumentación religiosa es permanente, y hasta el término que hace referencia a la asamblea es coránico, shûrà 41. M. ʻAbduh hace referencia al Corán y a los hadices acerca de la obligación de dar un buen consejo, naṣîḥa, a los príncipes, aunque también ve sus beneficios para el bien común desde un punto de vista práctico 42.
5. ʻAbduh y la Constitución de 1882.
El 7 de febrero 1882, 18 Rabî I 1299, el Khedive promulgó la ley orgánica a la que ʻUrâbî se había comprometido en su revolución 43; el parlamento recuperaba para Egipto la capacidad de decidir el presupuesto. Un destacado discípulo de M. ʻAbduh, Aḥmad Luṭfî al-Sayyid señala que la constitución fue el mejor logro de ʻUrâbî 44, pero según M. ʻAbduh, su maestro, éste la apoyó porque veía en la constitución una garantía de seguridad personal 45. Algo de razón tenía en su análisis del carácter miedoso de ʻUrâbî, pero este defecto u otros no justifican este proceso y así vemos que aquellos que niegan todo carácter medroso a A. ʻUrâbî, como el escritor Maḥmûd al-Khafîf 46, destacan el compromiso de nacionalistas y militares en relación con el proyecto de constitución.
El día 15 de aquel mes, febrero 1882, al-Waqâ’iʻ al-Miṣrîya publicaba un artículo a favor de esta ley 47. M. ʻAbduh era su autor y consideraba que la instrucción de todas las clases es la base y condición necesaria para que los ciudadanos puedan participar en la gestión de la cosa pública. ʻAbduh se expresaba en estos términos:
El gobierno legal es el gobierno apoyado y sostenido de verdad por los representantes de la nación para gestionar y dirigir los asuntos de los súbditos (maḥkûmîn) de manera justa y conforme al interés y a las costumbres del país. Por esto hay que prestar especial atención a la difusión del conocimiento (ʻilm) entre todas las clases de la nación, gobernada por este tipo de gobierno, a fin de que la mayoría [de ciudadanos] esté capacitada y preparada para participar en la dirección general del país, la cual haga posible su progreso y perfeccionamiento 48.
La asociación «Los objetivos filantrópicos», $A l .$ -maqâṣid al-khayrîya, invitó a diputados, ministros y personalidades a un acto para celebrar la nueva constitución que tuvo lugar el 13 de febrero 1882 y ʻAbd Allâh al-Nadîm (1843-1896), del que hemos hablado más arriba, «el predicador de la revolución» mostró su arte: declamó una casida y pronunció varios discursos pero también intervinieron otras personalidades, entre ellas M. ʻAbduh, quien aprovechó la ocasión para hablar de «la educación y la moral». 49 El 19 de febrero 1882, 1 de Rabîʻ I 1299, hubo otra celebración, en casa de dos diputados, donde también habló M. ʻAbduh, motivado por las intervenciones de dos discípulos de al-Azhar, Fatḥ Allâh Zakî y Fatḥ Allâh Ṣabrî, a los que animó a «seguir por el camino de la virtud y de la religión». 50 Su discurso nos ha llegado 51 y empieza con su definición de virtud: La virtud «deriva de un mandato (amr) universal que consiste en la moderación (iʻtidâl) en la conducta humana», pero el carácter original o distintivo de M. ʻAbduh aparece cuando luego dice que “esta moderación existe en el hombre debido al fundamento de la inspiración divina y a la formulación legal”. 52.
Solamente la religión, por tanto, hace posible la virtud. Hablando de sí mismo como de un campesino egipcio, opone aquellos que se denominan a sí mismos «urbanizados» (mutamaddin) a los campesinos, los que poseen las buenas cualidades. Encuentra también estas buenas cualidades en los beduinos, en contra de la gente de la civilización (ḥaḍâra) y concluye:
Estos [hechos] son pruebas muy fuertes de que la virtud, la cual es el fundamento de la felicidad en este y en el otro mundo, se concentra en la naturaleza de acuerdo con la formulación racional divina. Así como [la virtud] es racional y revelada, así vemos que la religión de Muḥammad no solamente se basa en ella, sino que todo se construye sobre ella (Al-Aʻmâl al-Kâmila, v. 1, p. 421).
Religión revelada y razón se sustentan ambas en la virtud, pero las palabras de M. ʻAbduh no hacen referencia ni a la obra constitucional de ʻUrâbî ni al parlamento que se había constituido.
6. ʻAbduh según Rashîd Riḍà.
M. Rashîd Riḍà (1865-1935) ha dedicado bastantes páginas de su biografía, por no decir hagiografía, de Muḥammad ʻAbduh a este periodo 53; dice de él, en otro lugar, que “fue un consejero de los partidarios de ʻUrâbî, cuya palabra se escuchaba a pesar de que no aprobaba sus acciones, y protegió el palacete de Riyâḍ Pasha de las hostilidades de aquellos”. 54.
Debemos tener cuidado con la imagen ultraconservadora que Rashîd Riḍà nos da de su maestro 55, pero Muṣṭafà ʻAbd al-Râziq (1885-1947), discípulo de M. ʻAbduh y primer profesor de Filosofía Islámica en la Universidad Egipcia (1925) tenía una orientación liberal y también se ocupó de este periodo de su maestro, como articulista y asociado que M. ʻAbduh fue a la revolución de ʻUrâbî. En su monografía 56, Muṣṭafà ʻAbd al-Râziq recogió una selección de textos representativos de la opinión de aquel que nos pueden orientar y entre ellos está un texto de M. Rashîd Riḍà 57, reflejando la opinión de M. ʻAbduh sobre la revolución de ʻUrâbî:
Por lo dicho anteriormente se sabe que las regiones egipcias, a finales del reinado de Ismâʻîl Bâshâ, se encontraban en las tinieblas de un mar de tiranía (…) la tiniebla de la opresión y la tiranía, la tiniebla de la pobreza y la indigencia, la tiniebla de las iniquidades y la corrupción de las costumbres y las buenas maneras, la tiniebla del dominio de los extranjeros y su vigilancia del gobierno en forma de control financiero a causa de las deudas contraídas por Ismâʻîl con ellos (Târîkh, v.1, p. 145).
De hecho, encontramos críticas parecidas del propio M. ʻAbduh al Khedive Ismâʻîl en otros lugares, en un artículo del periódico al-Ṭâ’if, el 6 de mayo de $1 8 8 2 ^ { 5 8 }$ , donde habla literalmente de expolio del país. Tiene palabras muy duras acerca del trabajo forzado (sukhra) al que sus súbditos estaban condenados y da detalles escalofriantes de aquellos años. Este trabajo forzado, conocido también por el término francés ‘corvée’, todavía existía en 1882 cuando M. ʻAbduh escribía el artículo a pesar de las medidas de Riyâḍ Pâsha 59. La corvée a gran escala se mantuvo en vigor hasta el decreto khedival de 14 de junio 1889, aunque fue ʻAbbâs Ḥilmî, su hijo, el que la abolió, cuando subió al trono en $1 8 9 2 ^ { 6 0 }$ . Sin embargo, M. ʻAbduh había olvidado que Ismâʻîl fue aquel mismo Khedive que pensionó a su maestro Gamâl al-Dîn al-Afghânî, y le permitió su actividad político-religiosa tantos años 61.
En medio de tanta oscuridad --prosigue Rashîd Rîda-- brilló la luz del jeque de al-Azhar [Abû ʻAbdallâh Muḥammad] ʻUlaysh, un elogio que no podía venir de su maestro 62, pero esta luz pronto se apagó. La instauración del nuevo khedive Tawfîq Pasha levantó los ánimos de las gentes, que esperaban que su situación mejoraría con ayuda de su primer ministro Riyâḍ Pasha pero, he aquí que “los oficiales del ejército de los egipcios reclamaban sus propios derechos y en sus manos mantenían cogidas las espadas, y esto es lo que se llama la ‘revolución de ʻUrâbî’” (Târîkh, v.1, p. 146).
M. ʻAbduh sentía respeto por Riyâḍ Pasha, al que mucho debía. En sus memorias, posteriores a este periodo, reconoce las difíciles circunstancias que atravesaba: «[Riyâḍ Pasha] temía a los extranjeros que interferían [en el gobierno], pero solía encontrar la manera de hacerles frente, cuando encontraba finalmente algún apoyo». 63 Por lo demás, M. ‘Abduh se extiende mucho más en la narración de este periodo, e insiste en la negativa influencia de los extranjeros, es decir, de las dos potencias, Francia y sobre todo, Inglaterra.
En sus memorias es muy crítico con los oficiales del ejército y con ‘Urâbî, y es cierto que ʻUrâbî como ministro de Defensa favoreció claramente los intereses militares y aseguró numerosos ascensos, entre ellos el suyo propio a general 64, pero M.
ʻAbduh se olvida de que él había defendido estos ascensos en una carta dirigida a W.
Blunt, con fecha 25 abril $1 8 8 2 ^ { 6 5 }$ .
Según M. Rashîd Riḍà, M. ʻAbduh pensaba que el movimiento de los oficiales iba en contra de las reformas que necesitaba el país y afirma que así lo manifestó en discursos o artículos publicados en las Waqâ’iʻ al-Miṣrîya hasta tal punto que ʻUrâbî una vez le envió a alguien que le amenazó diciéndole: “Tú has mancillado el honor militar con tus escritos sobre el ejército y sus mandos”. 66
7. ʻAbduh, crítico con los militares.
Cuando la Pascua de la Ruptura del Ayuno de 1298/1881, M. ʻAbduh visitó a uno de los cabecillas militares, Ṭolba Pasha ʿEṣmat que estaba reunido con ʻUrâbî y sus amigos. Defendían que el progreso vendría de un gobierno de poderes limitados, no absolutista, y que esto ya debería existir en Egipto. M. ʻAbduh repuso que había que empezar por la enseñanza y la educación 67, y así lo destaca Zaynab al-Khodeiry 68. Su biógrafo observa:
No se le ocultará al lector la oposición del maestro e imam a los partidarios de ʻUrâbî en su proyecto de Asamblea de los Diputados para restringir el poder del Khedive a pesar de ser el que defendió esto en segundo lugar, pues el primero fue su maestro [al-Afghânî] 69.
En una carta enviada a Gamâl al-Dîn al-Afghânî desde su exilio en Beirut 70, M. ʻAbduh habla de que “queríamos que los revolucionarios consiguieran la salud para el país y liberaran a los siervos de todo sufrimiento” (ibid., v. 1, p. 628), así como de su decepción con los militares. M. ʻAbduh tenía razones para no apoyar más a ʻUrâbî cuando Riyâḍ Pasha, su amigo y protector, fue alejado del gobierno el 14 de septiembre 1881, pero guardó silencio 71 y no ahorró elogios para Sharîf Pasha, el Primer Ministro que ʻUrâbî impuso 72.
Juan Cole proporciona una información que, si es cierta, es muy reveladora de la personalidad de M. ʻAbduh. Cole examinó el expediente de Riḍwân Efendi Fahmî, traductor de turco en el servicio de publicaciones que dirigía aquel y encontró una declaración de Fahmî, de fecha 6 de octubre de 1882. Fahmî afirmó que M. ʻAbduh actuó para hacer caer el gobierno de Sharî Pasha 73. De lo que no cabe ninguna duda es que, cuando al-Bârûdî asumió la presidencia del consejo de ministros en febrero de 1882, M. ʻAbduh se implicó totalmente.
M. ʻAbduh nos cuenta que después de la rebelión de ʻÂbdîn, surgió un sentimiento general de patriotismo y de unidad nacional, que luego se intensificó con la intervención de Inglaterra, y que compartía sin reticencias 74. El propio Cromer reconoce que ʻUrâbî habría triunfado si Inglaterra no hubiera enviado su ejército 75, pero M. ʻAbduh no debió de darse cuenta de la superioridad militar inglesa. Mientras Sulṭân Pasha, presidente del Parlmaento, abandonó oportunamente a los rebeldes, M. ʻAbduh fue fiel a ʻUrâbî hasta el final 76. Cuando ʻAbbâs M. al-ʻAqqâd dice que era revolucionario, pero no orabiano 77, pienso que es al revés.
8. Nueva relación entre al-Afghânî y ʻAbduh.
Al-Afghânî y Muḥammad ʻAbduh volvieron a colaborar. Después de la revolución de ʻUrâbî, y de la intervención inglesa que la ahogó, M. ʻAbduh fue encarcelado, juzgado y condenado al exilio en septiembre $1 8 8 2 ^ { 7 8 }$ . Se instaló primero en Beirut, y desde allí escribió a su maestro al menos dos cartas. La primera carta es la más importante, y fue expurgada por M. Rashîd Rîdà en su biografía, pero Muḥammad ʻImâra la publicó completa, en base a la edición de ʻAlî Shalash 79 y de una publicación de documentos de Gamâl al-Dîn al-Aghânî hecha en Teherán 80. La carta está fechada el 5 Jumâdà I, 1300, 14 marzo 1883 y Rashîd Rîḍà eliminó algunos pasajes de extremo servilismo. En ella se queja a al-Aghânî: «Nosotros estamos ahora en la ciudad de Beirut, donde pasaremos tres años, a lo que nos ha condenado el idiota malvado, sin que hayamos cometido ningún crimen», 81 y no recojo más insultos al Khedive Tawfîq.
M. ʻAbduh pudo rehacer los puentes con al-Afghânî y a primeros de 1884 se trasladó a París. La etapa parisina de M. ʻAbduh duró diez meses y los dedicó a la organización de la sociedad llamada al-ʻUrwa al-Wuthqà, cuyo carácter secreto no puede pasarse por alto 82, y a confeccionar la revista del mismo nombre, ambas iniciativas de Gamâl al-Dîn al-Afghânî. No aprendió francés, su vida transcurría entre árabes y orientales, solamente aprenderá francés a los 44 años 83. Por el contrario, en 1897, cuando estaba en Ginebra, incluso fue a unos cursos de verano sobre filosofía y literatura en aquella universidad 84. Es evidente que en 1884, M. ʻAbduh estaba totalmente dominado por Gamâl al-Dîn al-Afghânî y que ponía en árabe elegante las ideas que Gamâl al-Dîn al-Afghânî quería difundir 85.
Estas ideas se resumen en revolución islámica y en panislamismo 86. La revolución de los pueblos musulmanes debe estar inspirada en el Islam, y los pueblos musulmanes deben unirse. Con razón se ve en el proyecto de al-Afghânî el origen del Salafismo. Cuando el proyecto de al-ʻUrwa al-Wuthqà fracasó 87, maestro y discípulo volvieron a separarse aunque, según Adams, Muḥammad ʻAbduh continuaba siguiendo las doctrinas de su maestro, literalmente “is following Gamâl al-Dîn al-Afghânî, even two years after their final separation”. 88 En cambio, en 1897, cuando este murió, su reacción fue tibia.
9. Egipto, 1888-1904, el reconocimiento oficial de ʻAbduh.
A finales de 1888, tras seis años de exilio, M. ʻAbduh pudo regresar a Egipto, todavía en el reinado de Tawfîq. El 9 de junio, Riyâḍ Pasha había sucedido a Nûbâr Pasha como Primer Ministro. Es el mismo Riyâḍ Pasha que, en septiembre de 1881, había anulado su confinamiento y lo había nombrado redactor del periódico oficial 89.
Durante este tiempo, Egipto se había dotado de una ley orgánica, con fecha 1 de mayo 1883, organizando el estado 90, y que reemplazó la ley fundamental de febrero del año anterior, 1882, antes mencionada. Este mismo año, 1888, el estado prácticamente había ganado la batalla contra la bancarrota. A su regreso, el khedive lo nombró juez de primera instancia y pronto ascendió en la carrera judicial 91. Diez años más tarde, en 1899, M. ʻAbduh fue elevado a Muftî de todo Egipto 92.
Como muftí, M. ʻAbduh emitió dictámenes de naturaleza muy variada. Aunque ʻAlî Jumʻa, muftí de la República ha publicado una colección 93, no es completa, como recuerda Mostafa Labib en su monografía 94. A veces solamente tenemos noticias indirectas, como señala Jomier en el caso de sus opiniones sobre el pago de intereses 95. En relación con la recién fundada Caja Postal de Ahorros, la revista Manâr del 18 de marzo de1904 contesta a un particular preguntando si un musulmán puede depositar dinero en la Caja y percibir intereses. La revista analiza las aleyas coránicas al respecto e invoca la autoridad de M. ʻAbduh, para demostrar que la usura está prohibida porque es injusta, el prestatario está en situación de necesidad y el prestamista abusa, el acreedor hace daño al deudor. Ahora bien, en el caso de la Caja Postal “ninguno de los dos hace daño al otro”, 96 sino que el beneficio es mutuo, como en cualquier contrato.
Mostafa Labib ha seleccionado una fatwa de tema social, poco conocida, que me parece muy interesante. Esta opinión fue publicada originariamente en la revista alGâmiʻa, de octubre de 1904 y no aparece en la colección preparada por ʻAlî Gumʻa. Faraḥ Anṭûn dedicó unas páginas de la revista a unas “fatwas sociales de su excelencia el maestro muftí de las tierras egipcias”, 97 con una presentación suya. En esta decía que la cuestión social más importante entonces, 1904, era la relación entre los patronos y los trabajadores. La ley civil, proseguía, reconoce a los trabajadores el derecho de coalición, o reunión sindical, iʻtiṣâb, y de huelga, así como a los patronos a disponer de su propiedad, pero esto produce un conflicto entre las dos partes y mencionaba la última huelga en Marsella. Se preguntaba por esto si el gobierno debía intervenir y si la ley islámica había tratado el tema. Finalmente decidió consultar al muftí M. ʻAbduh quien le contestó con fecha de 14 Ragab 1322 (24 septiembre 1904). Mostafa Labib ha extraído de la contestación lo siguiente:
Si las fábricas se paran el que tiene la autoridad de la nación tiene que adoptar el camino para levantarla para superar la necesidad y la dificultad entre la gente. Así como, cuando los comerciantes controlan los alimentos y elevan sus precios hasta un límite exorbitante, según las escuelas jurídicas islámicas, el gobernante tiene que poner un límite a los precios de venta, así el gobernante debe intervenir en los asuntos y acciones de la clase alta, cuando teme un daño generalizado en materias de su competencia.
Si los trabajadores en un país se coaligan y hacen huelga, no realizando el trabajo cuyo beneficio resulta de las necesidades de la vida y si la abstención del trabajo produce daños generales, el gobernante tiene que intervenir en el asunto y considerarlo en base al derecho que se le otorga para proteger los intereses generales.
Si encuentra la verdad del lado de los obreros, y si lo que demandan de los capitalistas no es nada extraordinario, obligará a los capitalistas a ser generosos, tanto si se trata de aumentar los salarios o de disminuir la cantidad de trabajo, o ambas cosas.
Si ve que la razón está del lado de los capitalistas, ordenará a los trabajadores volver al trabajo igual que ordenará a los que elevan los precios de los alimentos venderlos a un precio adecuado, cuando es manifiesta el daño que causan a la generalidad”. 98.
Gamâl al-Bannâ’ comenta esta fatwa en su historia y valora el hecho de implicar al estado en la problemática laboral 99. Aunque M. ʻAbduh era un reformador moderado, no llegó a ver estas reformas. Pasaron cerca de cincuenta años, creció una clase obrera y se desarrolló un movimiento sindical, pero los gobiernos hicieron poco en este terreno 100. En 1942, bajo un gobierno del Wafd se reconoció la libertad sindical, aunque con muchas restricciones 101. Sin embargo, el sentido de la fatwa de M. ʻAbduh quizá esté más cerca de la política laboral del primer ministro Ismâʻîl Ṣidqî, del partido conservador Sha $\mathcal { b } ^ { 1 0 2 }$ .
10. Reflexiones finales.
Si M. ʻAbduh en algún periodo de su vida se inclinó por la vía revolucionaria panislamista, no cabe duda de que fue bajo la influencia de Gamâl al-Dîn al-Afghânî. Siguió luego dentro del Partido Nacional y como otros miembros de este partido, colaboró abiertamente con ʻUrâbî, aunque tuvo con él sus diferencias, las cuales son difíciles de precisar porque las noticias sobre estas discrepancias son posteriores a la derrota del coronel y es sabido que la derrota es huérfana. Un escritor, Maḥmûd al-Khafîf, que denunció la demonización que Urâbî pareció durante años tras su derrota, puso a su libro este título expresivo “Aḥmad ʻUrâbî, el líder denostado”, pero era ya 1947. Solamente en 1953 se corrigió oficialmente esta imagen, cuando el 25 de enero, y con motivo de celebrarse medio año del derrocamiento de la monarquía, Muḥammad Nagîb pronunció un discurso recogido por la prensa del momento 103. Evocó la figura de ʻUrâbî e hizo suyas las palabras que ʻUrâbî pronunció delante de Tawfîq diciendo “A partir de hoy no seremos dados en herencia ni seremos tratados como siervos”.
M. ʻAbduh, después de unos cuantos años de exilio, se inclinó por el nacionalismo y siguió el camino reformista, siempre con el apoyo del Primer Ministro Riyâḍ Pasha y en unos límites de gran moderación.
‘Atef al-Iraqi ha dedicado varios estudios a M. ʻAbduh 104, y lo califica de pensador de la Ilustración, tanwîr. Sin embargo, si entendemos el término designando un movimiento filosófico que establece la primacía de la razón sobre las tradiciones religiosas y culturales, y lo somete todo al escrutinio de la razón, no podemos considerar a M. ʻAbduh ni como filósofo de la Ilustración ni aplicarle el término «ilustración» en su sentido propio 105. La Ilustración llevó a la Revolución Francesa pero ‘Atef alIraqi (m. 2012) sostenía decididamente que M. ‘Abduh “detestaba” la revolución de ‘Urâbî 106.
En cambio, J. Berque insiste en que para M. ʻAbduh, “la fe y la egipcianidad son sin duda alguna fundamentos incondicionales”, 107 y esta afirmación es la correcta para mí, de acuerdo con lo que he ido exponiendo. Si, además, consideramos la influencia de la Ilustración en la Revolución Francesa y la participación que tuvo M. ʻAbduh en la llamada «revolución orabiana», a la que más bien se vio arrastrado, con menos razón podemos llamarle filósofo de la Ilustración. Parece más adecuado hablar de un pensador reformista, nacionalista y profundamente religioso, cuya sensatez y pragmatismo le libró de las incongruencias de una lectura literal de la Escritura.
Agradecimiento: El autor agradece a la Fundación CajaMadrid la ayuda que le permitió preparar este trabajo mediante una estancia en Egipto.