PANTA REI.
REVISTA DE CIENCIA.
EL SOL EN LAS CIVILIZACIONES ANTIGUAS.
FELIPE SEN UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
Con motivo del año del Sol me han pedido un complemento a lo que nos dice la Ciencia sobre el Astro Rey. Entre todos los temas que se pueden escoger decidí hablar sobre El Sol en las Civilizaciones antiguas. Ya desde el comienzo me parecía una obra de mucha envergadura. Nada más aceptar, mi imaginación y mis pocos conocimientos me abrieron un campo tan amplio que simplemente el enunciado lo haría interminable. El Sol en Egipto, Mesopotamia, China, Japón, Grecia, Roma, culturas americanas. El Sol en Argentina, Ecuador y Perú, el Sol en la Literatura, el Sol en los refranes, El Sol en el lenguaje cotidiano y el Sol en la Filatelia y la Numismática.
Me quedé, como he dicho, con el primer enunciado. Tanto es lo que se podría decir, que es posible, que muchos temas se me hayan escapado. Pero procuraré centrarme en Egipto, China, Japón, India, Grecia, Roma y Culturas americanas.
Algunos temas son demasiado extensos para un artículo.
Comencemos por Egipto.
Egipto.
Ra, dios sol de Heliópolis, es el creador. Es la quintaesencia de todas las manifestaciones del dios Sol y abarca el cielo, la tierra y el Más Allá. Muchos de los dioses egipcios participan de su propia divinidad, uniéndose con él, así tenemos Amón-Ra, Ra-Horahty, entre otros.
Su centro principal de culto fue Heliópolis1 , situada a las afueras de El Cairo, aunque no queda de la ciudad primitiva más que el obelisco que se halla a la entrada. Su templo y sus alrededores se conocían en egipcio como Iunu y en la Biblia se la denomina como $\mathrm { O n } ^ { 2 }$ . El jeroglífico para Iunu es una columna, imagen del culto antiguo del lugar. La representación física del dios es la de un halcón con un disco solar ardiendo sobre su cabeza. El disco está circundado por el cuerpo de la diosa cobra enroscada, que simboliza el poder divino de dar la muerte instantánea. En el Más Allá o mundo subterráneo su figura es la de un dios con cabeza de carnero. Se le llama el carnero sagrado del oeste o el carnero a cargo del harén para subrayar también sus propiedades de dador de la vida. En la literatura egipcia se le describe como un anciano rey cuya carne es de oro, los huesos de plata y el cabello de lapislázuli.
Ya desde la II Dinastía se tienen noticias de su culto por el nombre del segundo monarca de la misma Ra-neb o Ra es el Señor3 .
Las III y IV Dinastías dan fe de su culto en la arquitectura, con la pirámide escalonada y las famosas pirámides apuntando hacia el sol.
El culto se hizo popular a partir de la V Dinastía, como sabemos por el $p$ Westcar4 y su relato de los tres hijos de Ra nacidos de su unión con la esposa del sumo sacerdote de Heliópolis. Los soberanos de esta Dinastía introducen en su titulatura el elemento de Ra, con el jeroglífico del pato rabudo y el disco solar, que significa Hijo de Ra.5 Otros faraones de la Dinastía XVIII también añadieron el nombre de Ra a la suya como Menheperra y los Ramsés. Además algunos personajes lo usaron, como Rehmira $=$ Sabio como Ra.
Presidía la gran Enéada de los dioses. Las pirámides son monumentos esencialmente solares, aunque tienen también un sentido funerario. A pesar de la preponderancia que tuvo Amón, Ra siguió teniendo importancia y se asimiló a otras divinidades, pues era, en verdad, el todo tan visible en Egipto. Ra, en el terreno funerario, era el patrón del Más Allá, Gran Juez de los tiempos antiguos, pero ante la figura de Osiris, queda postergado en este mundo de Ultratumba. En el Imperio Nuevo se llega a un acuerdo y se hacen de ambos, Osiris y Ra, dos aspectos de una misma realidad, el alma divina y no serán antagónicos, sino complementarios. El viaje del Sol, Ra, en su barca dio lugar a numerosos mitos y leyendas: Hepri, niño en su nacer, al amanecer o Atón, Ra, el hombre maduro a mediodía y viejo decrépito o Atum a la puesta.
Los reyes de la V Dinastía construyeron templos en su honor y cedieron los terrenos colindantes para los sacerdotes de su culto.
¡¡ojos signos!! falta tipo de letra.
Se dice que el rey pertenece a los dos obeliscos de Ra en la tierra. Tales obeliscos se erigían delante de los pilonos de los templos, como se puede ver en Karnak. El obelisco oriental es el famoso que se halla en la Plaza de la Concorde de París.
Los Textos de las Pirámides, grabados en la tumba de Unas, Unis o Wenis, ofrecen un panorama del Más Allá, tal como lo imaginaba el sacerdocio de Heliópolis6 . El monarca asciende al cielo para encontrarse con su padre el dios-Sol en la escalera hacia el sol. La supremacía de Ra fue la base de la propia seguridad y poder del soberano, que gobernaba Egipto, según el orden universal creado por Ra. Si el rey se desviaba de los dictados del dios-Sol se convertía en un monarca indigno de la realeza divina. Pero esto sólo ocurría después de su muerte, como lo sabemos por la reina Hatshepsut en el espeo o cueva de Artemidos, en cuya capilla se llama a los Hyksos reyes sin Ra.
En la religión egipcia se recalca que Ra nace al comienzo del tiempo. Surge de las aguas primordiales sobre la piedra del bebén7 . Es la imagen del sol cuando aparece en el horizonte. Se le considera como un niño emergiendo del loto primordial. Para crear se une con Atum y Hepri8 . En los Textos de las Pirámides lo encontramos como RaAtum9 como padre del rey y en el Libro de los Muertos como Ra – Horahty – Atón – Horus – Hepri. A veces se le llama el llorón, aludiendo a la creación del hombre como un juego de palabras: el dios-Sol lloró y de la lágrima (remi), que cayó sobre la tierra, surgió el hombre (remche)10. Fue el que instituyó el ciclo de las tres estaciones del año egipcio, teniendo siempre en cuenta la inundación del Nilo.
En el Libro de los Muertos tenemos un pasaje, por demás interesante referente a la automutilación de Ra: El dios-sol se corta el pene (quizás sea referencia velada a la circuncisión) y con la sangre que cae se forman dos personificaciones, Hu y Sia, e. d., la autoridad y la inteligencia11.
Los egipcios gradualmente desarrollaron el concepto de síntesis entre el dios ctó- nico, Osiris, y el dios solar, Ra.
La conocida letanía de Ra, hallada en las paredes de las tumbas de Tebas, nos describe cómo Ra visita sus propias formas en el Más Allá y aparecen 74 figuras, p. e., en la tumba de Tutmosis III. Pero todas esas formas se reducen a Ra en Osiris, Osiris en Ra. Ra es el jefe del Más Allá o señor de la vida en el horizonte oriental, e. d., cuando Ra entra en Ultratumba al atardecer, en la montaña de Manu. A medida que va deambulando por la región de las sombras ilumina las cavernas de los dioses y sus sarcófagos y de esta manera los devuelve la vida momentáneamente. Luego vuelve al estado mortal, descrito en los himnos a Ra. Para viajar por el mundo de Ultratumba Ra lo hace en su barca solar, mesektet. Lo hace en forma del dios con cabeza de carnero o carne de Ra y circundado por mehen, la serpiente cobra. Al amanecer deja la barca nocturna y toma la diurna, llamada mandyet, para recorrer el cielo12.
La idea del sol que necesita una barca para hacer el recorrido diario por el cielo de día y por ultratumba de noche tiene origen ya en el Reino Antiguo, donde se le llamaba a Ra el gran barquero de los cañaverales13.
Horus y Ra ambos son el dios del cielo. Horus era el halcón cuyas alas están en el cielo y cuyo ojo derecho es el sol y el izquierdo la luna. Desde la época de los Textos de las Pirámides se le llama el señor del cielo, el dios del Este14, del amanecer también se le conoce como Horahti u Horus del Horizonte, Horus de Behdet (Edfú), Heremahet o Hermakis. Entre los templos dedicados a Ra destaca el de Amón-Ra en Karnak, cuya entrada está flanqueada por una avenida de esfinges con cabeza de carnero. Delante del templo se erigieron dos obeliscos en tiempos de Seti II, pero sólo queda uno en pie. Los pilonos, nunca terminados, son de época ptolemaica. El más alto de los dos mide unos $5 0 \mathrm { m }$ .
Entre los pasajes que he escogido es interesante escuchar parte del Himno a Atón:
Adoración a Ra-Horahty, que se alegra en el país de la luz... Akenaton grande en su vida, que se le dé vida eternamente.
¡Levántate espléndido, oh Atón viviente, señor eterno!
Eres radiante, bello, poderoso,
Tu amor es grande, inmenso.
Tus rayos iluminan a todos los rostros,
Tu brillo da vida a los corazones,
Cuando llenas las Dos Tierras con tu amor.
Cuando te pones en la región occidental del cielo, (los seres) se duermen como si murieran, Sus cabezas se cubren, sus narices paran, Hasta que amaneces en la región oriental del cielo...15.
Además de Ra tienen su relación con el Sol otros dioses. Vamos simplemente a enumerarlos y decir algo de varios de ellos.
Realmente el sistema es complicado y cualquiera que se introduzca en ese mundo se encuentra desbordado por su multiplicidad y lo complejo de las relaciones de unos dioses y diosas con otros.
En primer lugar citamos al poderoso dios enemigo de Ra, que es Apopis o Apofis, continua y persistentemente hostil hacia él. Se le representa como una enorme serpiente dispuesta a engullir cuanto se le ponga delante. Mientras el dios-sol triunfa durante el día aquél no tiene poder. Imposible de ser destruido vuelve cada noche a actuar, tratando de devorar a Ra y a sus seguidores16.
Atón es el dios-sol al amanecer. Se le ve como el disco solar con el úreo en su parte inferior y del que salen rayos que terminan en manos y algunas con el jeroglífico de vida, anh. Durante el reinado de Akenaton llegó al grado sumo su culto, quedando como dios único. Luego su culto se fundió con el de los demás dioses. Atón o en egipcio iten significa sencillamente el disco solar. Los dioses egipcios más importantes aparecen con el disco solar sobre su cabeza. En la época de Amenhotep II aparece la iconografía de Atón por primera vez. Se trata de un disco alado y con cuyas manos abarca la cartela o cartucho del soberano. Se halló en un monumento de Giza17.
Atum, en egipcio item o tem, es el dios-sol creador del universo. El nombre significa total, acabado, perfecto. Frecuentemente se le llama Señor de Heliópolis. Fue el centro más importante de su culto. Como Ra también era el dios-sol se les unió a ambos bajo un solo nombre: Ra-Atum, al igual que se formó Amón-Ra. Se le representa antropomórficamente tocado con las coronas del Alto y Bajo Egipto y vestido de soberano. Puede aparecer de pie o sentado en su sitial oficial. Sus animales sagrados son: el león, el toro, el icneumón y el lagarto. Ya en los Textos de las Pirámides se alude a Atum como creador de los dioses. Se le llama también padre del rey de Egipto. Al morir el soberano Atum le abraza como a un hijo suyo y le lleva al cielo18.
Horus es el disco-halcón, señor del cielo. Era el símbolo de la realeza. Su nombre significa probablemente el alto, el lejano. Aparece en el protocolo real en las primeras dinastías hacia el 3000 a.C. En la famosa paleta de Narmer se ve al dios-halcón, Horus, como protector de la realeza, agarrando a un enemigo por el cabello. Es continua su representación a lo largo de la historia de Egipto. La forma más usual es protegiendo al soberano19.
En los Textos de las Pirámides es continua la alusión a Ra. Oigamos algunos pasajes:
34.- Ra en el cielo te es agraciado, une a las Dos Señoras para ti. 37.- ¡Oh, Ra, si amaneces en el cielo, amaneces para el rey, señor de todas las cosas; si todas las cosas le pertenecen, entonces todo le pertenece al doble del rey, todo le pertenece a la elevación ante él de la ofrenda sagrada. 120.- ¡Oh, tú, que estás sobre los alimentos preparados! $_ { i } O h$ , tú, que te preocupas por el abastecimiento de la bebida, el rey se ha entregado a Felket, el mayordomo de Ra, pues el mismo Ra se ha entregado a él, y Ra se le entrega, pues él es encargado de su alimentación este año. 304-307.- El rey se identifica con el sol. Hay un tumulto en el cielo: Hemos visto algo nuevo, dice el primitivo de los dioses. ¡Oh, tú, Enéada, Hurus (el Rey) está en la luz solar, los poseedores de las formas le saludan, las Dos Enéadas le sirven, pues se ha sentado en el trono del Señor de Todo...!
Israel.
En todos los panteones semíticos el sol es una divinidad importante, especialmente lo hemos visto en Egipto.
El sol era shemesh en casi todas las lenguas semíticas, sin embargo, los etíopes lo llamaban dahayi20. El nombre podía ser masculino o femenino. Algunos personajes tomaron el suyo del término sol.
Para Israel el sol es una criatura más del universo y, según el relato del Génesis apareció al cuarto día21. Era una manera sencilla de explicar al pueblo las grandes maravillas de la Creación. Pongamos un ejemplo. Si ahora viniera un científico, un astrónomo, pongamos por caso, para explicarnos los secretos de la Astronomía no seríamos capaces de entender apenas nada de lo que nos dijera. En la Antigüedad las explicaciones y comentarios sobre el origen de los dioses eran a base de imágenes. El sol era símbolo de estabilidad y permanencia.
Para Israel, al igual que para los hombres de hoy, el sol divide el tiempo. Al amanecer trae la mañana y el día y al anochecer la tarde y la noche. El sol sale por oriente y se pone por occidente. Para los israelitas el sol también tenía partes desagradables: el sol ardiente quema y brilla implacablemente, especialmente a mediodía, perjudica al hombre y quema la piel y, cuando lo ocultan las nubes, se oscurece. Si desaparece es un mal presagio. En Israel no se le dio culto, como ocurrió en otras civilizaciones, aunque en la primitiva Palestina, en época muy remota se le daba culto. A Sansón se le ha relacionado con este culto al igual que al templo de Salomón, pero ninguno de los dos tienen nada que ver con aquél. A pesar de la prohibición expresa de adorar a los astros y particularmente a sol Manasés y varios de sus sucesores dieron culto al sol. Su culto se castigaba con la muerte y los Profetas protestaban cuando algún soberano incitaba a hacerlo, pues es una criatura y se la convertía en dios. También simbolizaba la claridad, la belleza y la gloria, la justicia y, a veces, se comparaba a Dios con el sol. También Israel conoce la intervención divina como cuando se oscureció por la muerte de Jesús22. Especialmente se usan sus imágenes para los tiempos escatológicos. Sería interesante citar los pasajes bíblicos en que se contienen estos datos23.
Escuchemos en primer lugar el relato del Génesis sobre la Creación:
Al principio creó Dios los cielos y la tierra. La tierra estaba confusa y vacía, y las tinieblas cubrían la haz del abismo pero el Espíritu de Dios se cernía sobre la superficie de las aguas. Y dijo Dios: Haya luz; y hubo luz. Y vió Dios ser buena la luz, y la separó de las tinieblas, y a la luz la llamó día, y a las tinieblas noche, y hubo tarde y mañana, día primero. Luego dijo Dios: Haya firmamento en medio de las aguas, que separe unas de otras; y así fue. E hizo Dios el firmamento, separando aguas de aguas, las que estaban debajo del firmamento de las que estaban sobre el firmamento. Y vio ser bueno. Llamó Dios al firmamento cielo, y hubo tarde y mañana, segundo día. Dijo luego: Júntense en un lugar las aguas de debajo de los cielos, y aparezca lo seco. Así se hizo, y se juntaron las aguas de debajo de los cielos en sus lugares y apareció lo seco; y a lo seco lo llamó Dios tierra, y a la reunión de las aguas, mares. Y vio Dios ser bueno. Dijo luego: Haga brotar la tierra hierba verde, hierba con semilla y árboles frutales cada uno con su fruto, según su especie, y con su simiente sobre la tierra. Y así fue. Y produjo la tierra hierba verde, hierba con semilla, y árboles de fruto, con semilla cada uno. Vio Dios ser bueno; y hubo tarde y mañana. Día tercero. Dijo luego Dios: Haya en el firmamento de los cielos lumbreras para separar el día y la noche, y servir de señales a estaciones, días y años; y luzcan en el firmamento de los cielos, para alumbrar la tierra. Y así fue. Hizo Dios los dos grandes luminares, el mayor para presidir el día, y el menor para presidir la noche, y las estrellas; y los puso en el firmamento de los cielos para alumbrar la tierra y presidir al día y a la noche, y separar la luz de las tinieblas. Y vio Dios ser bueno, y hubo tarde y mañana, día cuarto.
Entre los Salmos merece especial mención el S 104:
Bendice, alma mía, a Yavé,
Yavé, Dios mío, grande eres en extremo,
De majestad y de honor te vestiste,
Cubierto de luz como un manto,
Extendiste los cielos como un toldo...
Hiciste la luna para indicar los tiempos,
Su ocaso conoce el sol.
Pones la oscuridad y se hace de noche,
En ella serpean todas las bestias de la selva. Los cachorros de león que rugen por la presa, Reclamando de Dios su comida.
Haces amanecer el sol, y se recogen,
Y a sus madrigueras se retiran.
Sale el hombre a su obra,
Y a su faena hasta la tarde.
Hay muchos pasajes en los que se habla del sol. He escogido los siguientes:
$E x 1 6 { : } 2 1$ . Hablando del maná en el desierto se dice: Todas las mañanas recogían el maná, cada cual según su consumo, y cuando el sol dejaba sentir sus ardores, se derretía.
$I s 4 9 { : } 1 0$ Isaías anima y trae esperanzas al pueblo de Israel con estas palabras: En todos los caminos serán apacentados y en todas las alturas peladas tendrán sus pastos. No padecerán hambre ni sed, ni les afligirá el viento solano ni el sol, porque los guiará el que de ellos se ha compadecido, $y$ los llevará a manantiales de agua.
Joel 2:10. El profeta exhorta al pueblo a la penitencia y anuncia grandes catástrofes. Es lo característico de los tiempos escatológicos. Ante ellos tiembla la tierra, se conmueven los cielos, se oscurecen el sol y la luna, $y$ las estrellas extinguen su brillo.
Qoh 12:2 En los días de la juventud acuérdate de tu Hacedor, antes de que vengan los días malos y lleguen los años en que dirás: «No tengo ya contento», antes de que se oscurezcan el sol, la luna y las estrellas, y vuelvan las nubes tras el aguacero...
Mesopotamia.
Shamash además del Sol era el dios-sol y ante el que se juraba en Irán, en la antigua Mesopotamia. Era el nombre acadio dado al dios-sol sumerio Utu, hijo del dios Luna, Sin. Fue considerado el dios tutelar de la justicia y se le creyó dotado del don de la profecía. Se le llamó el rey y se le asignó el número 20 en la mitología mesopotámica.
Sus grandes centros de culto fueron: Larsa, Sippur y Babilonia24.
El panteón mesopotámico abarcaba unos 560 dioses al principio y luego poco a poco se fue reduciendo hasta llegar al número de tres25.
Otro de los cultos muy extendidos por Irán y Persia fue el de Mitra. Se trata de una religión de los misterios. No están acordes los autores sobre las atribuciones de este dios, pero muchos lo identifican con Helios o Apolo. El mito lo hace nacer de una piedra, que al golpearse con otra produjo una chispa y de ésta salió el fuego. En Roma se le representaba como un joven tocado con un gorro frigio, con túnica y capa colocada sobre el hombro izquierdo, la rodilla apoyada en un toro, sujetándolo con la mano izquierda, mientras que con la derecha hace ademán de clavarle el puñal hasta el cuello. Con esta acción se quería simbolizar la fuerza del sol, cuando entra en el signo de Tauro del Zodíaco. Mitra, pues, se identificaba con el sol y lo prueba además la siguiente inscripción, muy frecuente: Al Dios del Sol, el invencible Mitra. Esta religión se extendió mucho por el Mediterráneo y los transmisores fueron los soldados de las legiones romanas. Una de las características de su culto era la de la clandestinidad. Esa fue una de las razones por las que el Cristianismo, en sus comienzos romanos, fue confundido con el culto a Mitra26.
Existen varios poemas mesopotámicos antiquísimos. Escogemos dos fragmentos de dos éstos:
I
Oh Marduk, Sîn no es sino tu divinidad, Anu, tu soberanía,
Dagon, tu dignidad señorial,
Enlil, tu realeza,
Adad, tu prepotencia,
El sabio Ea, tu inteligencia,
Nabû, el letrado, tu saber,
Ninurta, tu primacía,´
Jergal, tu vigor
Y el brillante Shamash, tu judicatura.
II.
Marduk es Ninurta, el dios de la agricultura,
Es Nergal el dios de las batallas,
Zababa el dios de la guerra,
Nabû el dios de los contables,
Enlîl el dios del gobierno,
Sîn el dios escrutador de las noches,
Shamash el dios de la justicia
Y Adad el dios de la lluvia...27.
Los antiguos habitantes de Mesopotamia imaginaban el universo como un esferoide hueco, cuya parte superior, luminosa, formaba el Arriba o Cielo y su parte simétrica inferior y oscura era el Abajo o Infierno. Se hallaba cortado en parte media por un una especie de isla central, que era la Tierra. Debajo de ésta se encontraba el Apshu, capa de dulce, rodeada por todos los lados de agua salada del mar. Altas montañas a lado y lado de la curvatura hacían de sostén de la bóveda celeste y dos orificios, también a ambos lados, por los que libremente se pasaba de arriba abajo y de abajo arriba. El Sol salía por el orificio del Oriente y se ponía por el de Occidente. Cada mañana, los hombres-escorpiones, que habitaban en las montañas del Oeste abrían las enormes hojas de la puerta del orificio para dar salida a Shasmash con objeto de que pudiera recorrer su camino diario por la bóveda celeste. Con su potente luz lo veía todo y sus rayos con su amplitud hacían que quedaran presos en ellos cuantos cometían alguna iniquidad. De ahí que fuera también el dios de la justicia28.
Incas29.
Inti ‘El Sol’: El culto al Sol constituyó el centro de la religión incaica, y era el más importante tanto por el culto que recibía como por el lugar institucional que ocupaba, incluso por las propiedades que poseía. Su supremacía cosmológica era respaldada por su característica de ser vital para la existencia del mundo. No existe conformidad entre los cronistas para decir quién inició el culto al Sol. Según Betanzos, fue Pachacuti, pero Sarmiento señala a Wiracocha Inca que fue quien inauguró este culto tan elaborado a Inti. Según la mayoría de las fuentes, las contribuciones de Pachacuti fueron las más significativas y las que dieron lugar a la reedificación del templo principal y la modelación del ídolo solar.
Físicamente Inti era un varón representado por una estatua o un disco solar. La estatua era la figura de un joven llamado Punchao, de cuya cabeza se proyectaban rayos y sus orejas estaban adornadas con rodetes, embellecido por un pectoral y una banda real, y de cuyo cuerpo salían serpientes y leones. Este Punchao era el nexo de unión entre los hombres y el Sol, ya que los órganos vitales de los soberanos fallecidos se quemaban y se depositan en un orificio de la estatua. Ésta dormía en el templo principal y era sacada al patio durante el día. Los españoles nunca consiguieron encontrar al Punchao.
Los incas dedicaban a Inti innumerables ceremonias, las que servían para asegurar el bienestar del soberano y de las gentes, pues también de ellas dependían las futuras cosechas. Por todo el Imperio Inca se sucedían numerosos recursos de todo tipo a su culto, de modo que en los principales asentamientos de muchas de las provincias existía un Templo del Sol, servido por un cortejo de sacerdotes y sacerdotisas. Se cree que cada provincia dedicaba campos y rebaños al Sol y que tenían sus propios almacenes donde se guardaban los suministros para el personal y para los sacrificios en su honor.
El Capac Raymi (‘festival magnífico’) era la ceremonia más importante del ciclo regular y se celebraba en el primer mes del año que incluía el solsticio de diciembre. En esta celebración los jóvenes incas se somatían a ritos de pubertad que marcaban el paso de la infancia a la edad adulta. En las ceremonias se bailaba, se bebía, se ingerían pasteles de maíz y sangre de llama (que simbolizaba el alimento del Sol). Realmente era la celebración más extraordinaria de todo el año.
El Inti Raymi (‘preparación de los guerreros’) coincidía con el solsticio de junio y era una celebración dedicada a honrar al Sol. Hoy día en el Cuzco esta fiesta se ha recuperado en forma de un gran espectáculo que mezcla tradición con modernidad en busca de turistas. En la antigua celebración participaban los personajes más destacados como el Sol, el Inca, la nobleza, el pueblo, los bultos de los antepasados... Todo empezaba durante el amanecer en un llano del Cuzco donde se sacaban los bultos de los adoratorios del Cuzco, que protegían con ricos toldos de plumas. Los señores se vestían con sus mejores y lujosas galas, se situaban en dos filas de unas trescientas personas cada una. A medida que el Sol se elevaba, el soberano inca comenzaba un cántico que aumentaba de volumen hasta alcanzar el mediodía, punto en el que bajaba el tono paulatinamente al igual que el Sol descendía. En este día se ofrendaba carne, se presentaba en sacrificio chicha, coca y otros productos. Al finalizar la carrera del Sol por el cielo y el día llegaba a su fin, los incas se mostraban tristes. Tras la puesta de Sol, todo y todos regresaban a sus sitios. Tras ocho o nueve días de ceremonias similares, los incas traían arados de pie y comenzaban a roturar la tierra. Así inauguraban la estación de la siembra.
Los aztecas y su pirámide famosa30.
En Teotihuacan se encuentran las ruinas de una civilización agrícola que allí se estableció unos 600 años antes de Cristo. Quinientos años más tarde ya se había consolidado aquella cultura y comenzaron a edificar las impresionantes pirámides y templos que aún podemos contemplar.
Para los aztecas Teotihuacan era un lugar sagrado. Es más, le llamaron así porque esta palabra para ellos quería decir algo así como donde los hombres se convierten en dioses. Llamaron Calle de los Muertos a la inmensa avenida central que corre de norte a sur. Para otros Teotihuacan significa Lugar donde nacen los dioses ya que la leyenda dice que fue en esta ciudad donde nació el quinto sol.
Desde la Calle de los Muertos se llega a la Pirámide del Sol.
Es Patrimonio de la Humanidad desde 1987.
Por otra parte Alfonso Caso escribió su excelente trabajo Aztecas o el Pueblo del Sol, una obra ya clásica, sobre la religión de estos aborígenes. Y es que los mexicas se veían a sí mismos como el pueblo del Sol, los elegidos por (el dios tribal) Huitzilopochtli.
El último gran dios del panteón mexica es su dios tribal, Huitzilopochtli, Colibrí de la izquierda, quien les lleva a fundar su capital, Tenochtitlan. Era el dios solar, que combatía con la deidad nocturna, Tezcatlipoca. Huitzilopochtli, por su parte es un dios guerrero por excelencia, no en vano, como el Sol, debe combatir con la Luna y las Estrellas.
El mito de los cinco soles31.
Para los aztecas, el mundo en el que habitaban era el Quinto Sol, que había sido creado después de la destrucción de los otros cuatro mediante diversos cataclismos debidos a la lucha entre Quetzalcóatl, el dios civilizador, y Tezcatlipoca, el dios de lo tenebroso. El mito, del que se conocen varias versiones, cuenta cómo el Primer Sol, conocido como Naui Ocelotl (4 jaguar), duró 676 años, y en él vivieron los gigantes, que ignoraban la agricultura y que acabaron siendo devorados por Tezcatlipoca, convertido en jaguar.
El Segundo Sol, que duró 364, fue conocido como Naui Ehecatl (4 viento). En él dominó Quetzalcóatl como divinidad solar, pero Tezcatlipoca se tomó cumplida venganza haciéndole caer en sus garras. Al desaparecer el Sol se levantó un gran vendaval, que hizo morir a los hombres y sólo dejó en pie a unos pocos, convertidos en monos.
El Tercer Sol, Naui Quiauitl (4 lluvia), desapareció bajo una lluvia de fuego, provocada por Quetzalcóatl. El Cuarto, Naui Atl (4 agua), alcanzó los 676 años, y está dominado por la diosa de las aguas, Chalchiuhtlicue. Tezcatlipoca mandó entonces un gran diluvio que se prolongó durante 52 años, tras los cuales los hombres perecieron, según una versión, o bien sólo se salvaron dos, un hombre y una mujer, quienes, tras refugiarse en el tronco de un ciprés, fueron finalmente transformados en perros.
Tras estos cataclismos, provocados por la lucha entre Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, los dioses estuvieron tentados de no volver a crear el mundo de nuevo, aunque finalmente pensaron intentarlo otra vez. Reunidos en Teotihuacán, decidieron que uno de ellos habría de sacrificarse arrojándose al fuego sagrado para convertirse en el nuevo Sol. Dos dioses rivalizaron para conseguir tal honor: uno de ellos opulento y rico y el otro pobre y humilde. Tras un ayuno de cuatro días, en el que ambos realizaron sacrificios, al quinto día se reunieron todos los dioses para comprobar quién habría de convertirse en el Sol. Hasta tres veces intentó el dios rico arrojarse al fuego, pero su cobardía se lo impidió. Llegó luego el turno del dios pobre, quien lo hizo sin vacilar, lo que provocó que un avergonzado dios rico se arrojara también al fuego. El dios pobre, pero de comportamiento piadoso, se convirtió en Sol gracias a su valentía, mientras que el rico acabó por ser la Luna. Cuando el resto de dioses comprobó que la Luna brillaba tanto como el Sol, la emprendió a golpes con éste, dejándole la cara marcada. Como quiera que el Sol permaneciera inmóvil, pidió a los demás dioses que se sacrificaran, a lo que éstos se negaron. Entonces, el Sol los asesinó, siendo convertidos en estrellas. Así quedó creado el Quinto Sol o Naui Ollin (4 movimiento), la era actual de la Humanidad, que habrá de terminar mediante un gran terremoto.
Para poder combatir este terrible final, los aztecas, habitantes del Quinto Sol, debían llevar a cabo una solemne ceremonia cada 52 años, periodo en el que consideraban que podía producirse. A los 52 años, el calendario mexica finalizaba un ciclo completo, por lo que, para que comenzase uno nuevo, los sacerdotes debían llevar a cabo la ceremonia del Fuego Nuevo, precisamente en la fecha en que la constelación de las Pléyades pasaba el cenit a medianoche. En ese momento, marcado por los sacerdotes, toda la población sabía que había acabado un ciclo y esperaba con miedo e impaciencia a que comenzase el siguiente. En todas las casas se apagaban a medianoche los hogares y se destruían los enseres viejos, mientras los sacerdotes se allegaban en procesión al Cerro de la Estrella, donde encendían un fuego en un palo colocado horizontalmente sobre el pecho de un prisionero. Después le arrancaban el corazón y lo arrojaban al fuego, donde quemaban todo el cuerpo. Si la llama no se extinguía, significaba que la luz había vencido a las tinieblas, pues la estrella de la mañana, Venus, aseguraba el nacimiento de un nuevo día y, con él, de otro ciclo de 52 años. El fuego sagrado, conseguido en el Cerro de la Estrella, era rápidamente transportado a todos los templos y hogares, desde los más humildes hasta el palacio del tlatoani, donde era recibido con alborozo por la población. Llegaba entonces la hora de deshacerse de lo viejo, de los vestidos usados, de los muebles gastados, incluso de las imágenes de los dioses: es un momento de renovación.
Sol y sacrificios humanos32.
Aparte de estas formas de sacrificio humano, la más corriente consistía en la extracción del corazón, llevada a cabo en lo alto del templo por sacerdotes especializados. La víctima era colocada extendida sobre la piedra de los sacrificios, techcatl, con cuatro sacerdotes sujetándola por sus extremidades mientras que un quinto le colocaba una collera para impedir que alzase la cabeza. El sacerdote principal procedía entonces a abrir el pecho del cautivo y extraer el corazón utilizando un cuchillo de pedernal, tecpatl, para ofrecerlo después al Sol y a los dioses.
El sol y la muerte en la guerra (o en el parto)
Quien moría en combate o capturado era honrado con el favor de los dioses, y a ellos les estaba reservado un lugar de privilegio en el más allá, al este del Sol, al que acompañaban en su viaje diario desde el amanecer hasta el atardecer. Morir en combate era, ciertamente, un privilegio, pues.
Ya se sienten felices
los príncipes,
con florida muerte a filo de obsidiana, con la muerte en la guerra.
Entre los mexica, la mujer que daba a luz tenía la misma consideración que un guerrero, pues pensaban que ambos realizaban un esfuerzo de suma importancia para la supervivencia del grupo. Y, así como el guerrero tenía el privilegio de acompañar al Sol desde el amanecer hasta el mediodía, la mujer que moría durante el primer parto acompañaría al astro desde el mediodía hasta el atardecer.
La forma de morir no condicionaba sólo el ritual funerario, sino también el mismo destino del difunto en el más allá. Se pensaba, por ejemplo, que los guerreros, como las mujeres que morían mientras daban a luz, habrían de acompañar al Sol en su periplo diario. A los cuatro años, el guerrero muerto regresaría a la tierra en forma de colibrí.
Tres diosas, que aparentemente son sólo aspectos de una misma divinidad, representan a la Tierra en su doble función de creadora y destructora: Coatlicue, Cihuacóatl y Tlazoltéotl. Sus nombres significan: «la de falda de serpiente», «mujer serpiente» y «diosa de la inmundicia». Coatlicue tiene en los mitos aztecas una importancia especial porque es la madre de los dioses, es decir, del Sol, la Luna y las estrellas. De ella nace milagrosamente Huitzilopochtli en el momento en que las estrellas, capitaneadas por la Luna, pretenden matarla porque no creen en el prodigio de la concepción divina, y cómo el Sol-Huitzilopochtli sale de su vientre armado del rayo de luz, mata a la Luna y a las estrellas.
Tiene grabado en el centro el rostro de Tonatiuh, el dios del Sol. Lo que parece su lengua es en realidad un cuchillo que le sale por la boca.
Del lado derecho e izquierdo del rostro de Tonatiuh se pueden ver sus manos agarrando dos corazones.
Por encima y abajo del rostro aparecen también 4 grabados enmarcados en un cuadro. En cada cuadro están represenados los símbolos de las cuatro eras que precedieron a la creación del quinto sol (a la era actual): la Era del Sol de Tierra, la Era del Sol del Viento, la Era del Sol de Fuego y la Era del Sol del Agua.
La danza del sol:33 Indios Lakota.
Se trata de uno de los principales ritos de estos indios. Se corta ritualmente un árbol, que queda como poste central de una casita, representando el universo.
Los danzantes pasan todo el día bailando alrededor del recinto mirando fijamente al sol cuanto se lo permite su vista. Algunos llevan unos ganchos con los que se atan al tronco central y se lo colocan en el pecho. Les animan al sacrificio los cantos marciales y los tambores de los músicos. Las familias y los grupos de otras tribus están sentados en derredor para participar del sagrado espectáculo.
Todo el acto es simbólico. Primero se quiere indicar la fertilidad, cuya fuente es el Sol, y el tronco del árbol, el axis mundi, el eje del mundo, tiene un significado fálico.
Los danzantes se sienten atraídos al corazón del misterio cósmico. Es una preparación para la gran caza del verano. Ésta les proporcionará el alimento y la vida para todo el grupo.
Primitivamente servía para reunir a las diferentes tribus nómadas y ser motivo de encuentro y alegría de todos.
China34.
La mitología china35 es el conjunto de relatos fantásticos, relativamente coherentes, de la cultura de la antigua China. Muchas de sus leyendas tienen lugar durante el período de los tres augustos y cinco emperadores. A pesar de la influencia de la civilización japonesa antigua, mucho de la mitología china es única.
Conocemos la mitología china gracias a los textos que provienen esencialmente de la dinastía Han. Estos escritos tienen más de 2.000 años de antigüedad. Además, fueron redactados por doctos que a veces reinterpretaron la mitología de acuerdo con sus concepciones filosóficas. De este modo, transformaron a los más importantes dioses en soberanos virtuosos que reinaron en tiempos antiguos. También asociaron a sus dioses con las cinco direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro), según una cosmología elaborada muy al comienzo.
Se puede tener una idea de lo que era la mitología china «original» comparándola con los relatos de otros pueblos en el Extremo Oriente. Al extender esta comparación a toda Eurasia, se puede apreciar que una gran parte de esta mitología es de origen indoeuropeo. Posee, pues, semejanzas totalmente sorprendentes con las mitologías germana, griega o eslava. Eso se debe a la invasión de China por un pueblo indoeuropeo, los tocarios, hace más de 3000 años.
La Creación36.
Una característica única de la cultura china es la relativamente tardía aparición en la literatura de los mitos sobre la Creación, que lo hacen tras la fundación del confucionismo, el taoísmo y las religiones populares. Las historias tienen varias versiones, a veces contradictorias entre sí. Por ejemplo, la creación de los primeros seres es atribuida a Shangdi, Tian (el cielo), Nüwa, Pangu o el Emperador de Jade37.
En todo el Extremo Oriente y Oceanía, existía un dualismo cosmológico oponiéndose dos principios, por una parte la luz, el sol y el fuego, por otra parte la oscuridad, la luna y el agua. Generalmente, un pájaro representaba al primer principio. En China, se trataba de un cuervo. El pájaro solar38 es uno de los temas privilegiados de la dinastía Shang, la primera dinastía china cuya existencia puede probarse por medio de la Arqueología. Una serpiente, como un animal acuático, representaba el segundo principio. La madre de Shun, uno de los soberanos míticos de China, pertenecía al clan de la serpiente y su padre al del pájaro. Así, Shun era
37 El Emperador de Jade o Augusto de Jade es el gobernante del cielo según la mitología china y uno de los más importantes dioses del panteón taoísta. También es conocido por otros nombres más ceremoniosos que se podrían traducir como Emperador Augusto de Jade o Gran Emperador Augusto de Jade. Los niños le llaman Abuelo Celestial. El Emperador de Jade gobierna sobre el cielo y la tierra del mismo modo que los emperadores terrenales gobernaron un día sobre China. Él y su corte son parte de la burocracia celestial que, a imitación de la de la antigua China, gobierna sobre todos los aspectos de la vida humana. Desde el siglo IX fue también el patrón de la familia imperial.
38 En todo el Extremo Oriente y Oceanía, existía un dualismo cosmológico oponiéndose dos principios, por una parte la luz, el sol y el fuego, por otra parte la oscuridad, la luna y el agua. Generalmente, un pájaro representaba al primer principio. En China, se trataba de un cuervo. El pájaro solar es uno de los temas privilegiados de la dinastía Shang, la primera dinastía china cuya existencia se certifica por medio de la arqueología. Una serpiente, como un animal acuático, representaba al segundo principio. La madre de Shun, uno de los soberanos míticos de China, pertenecía al clan de la serpiente, y su padre pertenecía al clan del pájaro. Por lo tanto, Shun era resultante de la unión de los dos principios. Este mito ilustra también el totemismo de la antigua sociedad china, según el cual cada clan tenía un animal antepasado, así como la exogamia, que exigía que los esposos fueran provenientes de clanes diferentes.
resultante de la unión de los dos principios. Este mito ilustra también el totemismo de la antigua sociedad china, según el cual cada clan tenía un animal antepasado, así como la exogamia, que exigía que los esposos fueran provenientes de clanes diferentes.
Xie era el antepasado de Shang y su madre se llamaba Jiandi. Un día, fue a bañarse con sus sirvientes en el río de la colina oscura. Un pájaro negro (probablemente una golondrina o un cuervo) pasó llevando un huevo multicolor en su pico. Lo dejó caer. Jiandi lo tomó y lo puso en su boca, pero lo tragó por descuido. Tras esto, concibió a Xie. En este relato, se trata de una forma particular de la unión de los dos principios cósmicos, puesto que este mito hace intervenir por una parte al agua y a la oscuridad y por otra a un pájaro.
Shangdi aparece en la literatura hacia el 700 a.C. o anteriormente (la fecha depende de la datación del Shujing, el «Clásico de la Historia»). Shangdi parece tener los atributos de una persona, pero no se le identifica como creador hasta la dinastía Han.
La aparición de Tian, el Cielo, en la literatura presenta el mismo problema que Shangdi, dependiendo también de la fecha del Shujing. Las cualidades del Cielo y de Shangdi parecen unirse en la literatura posterior hasta ser adorados como una sola entidad, por ejemplo en el Templo del Cielo de Pekín. La identificación de los límites entre uno y otro, todavía no ha sido resuelta.
Nüwa aparece en torno al año 350 a.C. Su compañero es Fuxi y a veces se los adora como los ancestros últimos de la Humanidad.
Pangu aparece en la literatura no antes del año 200 de nuestra era. Fue el primer creador. Al comienzo sólo había un caos sin forma del que surgió un huevo de 18.000 años. Cuando las fuerzas yin y yang estaban equilibradas, Pangu salió del huevo y se encargó de crear el mundo. Dividió el yin y el yang con su hacha. El yin, pesado, se hundió para formar la tierra, mientras que el Yang se elevó para formar los cielos. Pangu permaneció entre ambos en el cielo durante 18.000 años, tras los cuales descansó. De su respiración surgió el viento, de su voz el trueno, del ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo se transformó en las montañas, su sangre en los ríos, sus músculos en las tierras fértiles, el vello de su cara en las estrellas y la Vía Láctea. Su cabello dio origen a los bosques, sus huesos a los minerales de valor, la médula a los diamantes sagrados. Su sudor cayó en forma de lluvia y las pequeñas criaturas, que poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones), llevadas por el viento, se convirtieron en los seres humanos.
El Emperador de Jade aparece en la literatura después del establecimiento del taoísmo. También se le representa como Yuanshi Tianzun o como Huangtian Shangdi.
El sol residía sobre un árbol, llamado Fusang o Kongsang. Por las mañanas, se levantaba de este árbol para posarse y dormir sobre otro árbol situado al oeste. En la Antigüedad, había diez soles. Un día, estos se levantaron al mismo tiempo, infligiendo a los hombres un calor intolerable. Yi derribó a nueve de ellos con sus flechas, por lo que no quedó más que uno. Según la mayoría de los textos, el mismo Yao pidió al arquero Yi cortar los soles en vez de derribarlos, pero éste fue el resultado del cruce de las mitologías chinas e indoeuropeas, ya que Yi es un héroe indoeuropeo. Este mito de los soles múltiples existe en otro pueblo del Extremo Oriente, en Siberia, e incluso en algunos relatos Amerindios, lo que es prueba de su antigüedad.
India39.
Veamos sus deidades importantes.
Nos encontramos en primer lugar con Surya. Surya es un dios védico que representa al Sol en el panteón hindú. Según uno de los comentaristas más antiguos, llamado Yaska, Surya es un dios perteneciente a los adityas o hijos de Aditi como diosa Madre, origen de todo, o bien Aditi como dios celeste. El antiguo comentarista llamado Yaska enumera hasta ocho dioses adityas, aunque en algunas versiones sólo aparecen siete, así como otras fuentes nos dicen que eran veinte, treinta e incluso treinta y uno.
Nombres de Surya.
Algo muy común en los Vedas, y en otras escrituras sagradas hindúes, es poner a los dioses diferentes nombres, según la actividad, faceta o circunstancia en la que se hallen, y por eso, Surya no es una excepción. Uno de ellos es Savitri. Pero cuando toma el aspecto del Sol, como planeta astronómico y astrológico, se le llama Ravi. A veces se le confunde con el Mitra védico, dios menor que también pertenece a los adityas.
A Mitra se le denomina Dinaraka cuando toma el papel de Hacer del Día, Bhaskara cuando es el Creador de la Luz, Vivaswat cuando es simplemente El radiante, Mihira cuando ha de extraer vapor de los mares para formar nubes y entonces se le nombra como $E l$ que riega la tierra, Grahapati cuando es el Señor de las estrellas, Karmasakshi como «El testigo», cuando al estar de forma omnipresente en la tierra ve las actividades de los hombres, que no pueden escapar a su vigilancia, Marthanda cuando se le considera Descendiente de Mritanda, y otros.
Tríada solar de surya.
En el capítulo II del Brahmana Satapatha se indica que Agni, Indra y Surya realizaron una serie de sacrificios, que les convirtieron en más poderosos que otras deidades. Por ello, se transformaron en una tríada muy popular y venerada en la época Védica. Las características y atributos de estas tres deidades son muy parecidos, aunque con matices diferentes. Mientras que Surya era el Sol como Astro, Agni era el dios del fuego y del calor e Indra es el dios del firmamento, de las tormentas, rayos y relámpagos. A veces tiene atributos parecidos a los de Varuna en ciertos asuntos. Aunque otras deidades tienen ahora más prepoderancia, el culto a Surya todavía queda patente. Y una prueba de ello son los numerosos templos dedicados a él, tales como el Templo de Dakshinaarka, junto al Ganges.
También hemos de saber que existen textos que relatan cómo, en el siglo VII d.C., iban muchos peregrinos a Multan en Pakistán, donde había y hay un conocido templo dedicado a Surya, todavía en ruinas, así como otro cerca de Srinagar, Cachemira, más concretamente en la ciudad de Martanda.
Los templos solares se conocieron en tiempos pasados como Aditya Grihas. Aproximadamente en el 400 a.C., un aventurero griego llamado Ktesias hace mención de un lugar, en el que estuvo, al oeste de la India, donde se practicaba un culto solar, y donde mencionaba algunas diferencias que existían entre el culto solar griego y el hindú.
Culto a Surya40.
El culto a Surya, que aún se practica, tiene relación con la curación de enfermedades. Principalmente, sus devotos creen que Surya es capaz de curar varios problemas de piel, tales como la lepra, así como la ceguera y la esterilidad.
También hay que decir que en el sistema de creencias védico se piensa que el sol es un poderoso desinfectante y con una gran energía curativa. Pero quienes están considerados como curadores, prácticamente de todo, son los semidioses Asvines.
Japón41.
Japón, Nihon o Nippon, oficialmente Nihon-koku o Nippon-koku, significa literalmente el origen del sol. Se le conoce como El país del Sol Naciente.
Su nombre tiene un origen chino que significa el oriente, lugar por donde sale el sol.
El carácter $\prod$ es la evolución de un círculo con un punto central que representa al sol.
El nombre en japonés, Nippon, es utilizado en sellos y en eventos deportivos internacionales, mientras que Nihon es utilizado más comúnmente dentro de Japón. La versión occidental y castellana, Japón, proviene del nombre chino. La palabra utilizada en el idioma chino mandarín, para denominar al país nipón, como Cipangu, probablemente su transliteración de rìběnguó fue usada por Marco Polo. En el idioma malayo la palabra china se transformó en Japang y fue más tarde adoptada por los mercaderes portugueses en el s. XVI. Estos últimos fueron los primeros en traer el nombre a Europa, convertido en Japón.
En la religión japonesa tienen una importancia capital los kami42. Éstos son seres superiores, que están por encima, que están más arriba. Equivalen al término dios. En el Shintoismo, p. e., se encuentran unas 800, 1.200 y hasta 1.500 miríadas de ellos. A su cabeza se hallaba la diosa-sol Amaterasu,43 e. d., la diosa de los hombres y la diosa del Sol en el Shintoismo y la mítica antepasada de la familia imperial de Japón. El nombre completo de la diosa en japonés es Amaterasu-ômikani, que significa diosa gloriosa, que brilla en el cielo. La diosa nació de Izanagi, primer hombre que escapó al mundo subterráneo. Nacieron a la vez Tsukiyomi, diosa-luna, y Susannô, dios-tormenta. Izanagi repartió los cielos a Amaterasu, la noche a Tsuki-yomi y el océano a Susannô. Éste se creyó engañado y huyó, escondiéndose en el regazo de su madre, Izanami.
Se entendió con Amatersasu y le propuso una competición, de la que salió vencedora ésta. Él se puso furioso, la amedrentó y la ofendió. Ella entonces se retiró a una cueva del cielo y tapó la entrada con una roca.
A partir de entonces el mundo quedó en absolutas tinieblas y se plagó de malos espíritus. Los otros dioses, ante el temor de que el mundo queda eternamente en completa oscuridad, organizaron una fiesta con gran alboroto a la puerta de la cueva. Fue tanto el clamor y el estruendo que armaron ellos que Amaterasu se sintió compelida a comprobar a qué se debía aquella gritería. Nada más salir se topó con una diosa brillante y llena de luz. Inmediatamente advirtió que la imagen era su propio reflejo en un espejo.
La religión japonesa es un rico tejido de tradiciones y diferentes religiones entrelazadas, cuyo desarrollo ininterrumpido lleva más de dos milenios. Algunas ramas son autóctonas y otras se han ido incorporando a través del intercambio cultural con otros pueblos. En general, el pueblo japonés, no elige entre distintas religiones, pero al igual que en la tradición china participa en diferentes celebraciones religiosas, según la finalidad de las circunstancias. El énfasis se pone en lo sagrado de la naturaleza, el respeto a los antepasados en las instituciones familiares sólidas, los ritos y las fiestas locales, la unidad de la religión y la nación japonesa son comunes a todo el pueblo del Japón.
El fundamento principal de la religión japonesa son las creencias y prácticas populares autóctonas, las enseñazas del shintoismo, confucionismo, budismo y maoísmo organizados y algo de influencia cristiana.
Grecia44.
Los griegos daban al Sol y la divinidad que lo encarnaba el nombre de Helios. Su culto es de origen asiático. Es también, como estamos viendo, uno de los cultos más antiguos. Su nombre corresponde a Ra, Surya, Ormuz, Mitra y Ocmisor entre otros muchos.
El mito griego de Helios, hijo de Hiparión y Teia o Paulea, nos dice que fue ahogado en el Eridano, río mitológico dele mar septentrional, por sus tíos los Titanes. Su madre, desolada, recorrió el río en su busca. La fatiga la venció y se quedó dormida. Su hijo se le aparece en sueños y la consuela, pues los dioses le han admitido en el Olimpo con el rango de dios y en su honor lo antes denominado fuego sagrado se llamaría a partir de ese momento Helios, e. d., el Sol.
Helios se enamora de la ninfa Rodas y le obsequia con una isla, que deseca inmediatamente y le pone el nombre de la ninfa. La isla queda consagrada al Sol o Helios y sus habitantes continúan dedicados a su culto. Las fiestas celebradas en su honor se llamaban helíacas.
A Helios45 se le identificó primero con Apolo y luego con Zeus. En las inscripciones se puede leer el nombre compuesto de Zeus-Helios-Serapis. A partir del Imperio al dios-sol le quedan asimilados: Baal, de Siria, y Mitra, de la región oriental de Persia. Apolo es el dios de la luz. Nació en la isla de Delos y cuando vino a la vida todo en la isla era de oro. Como dios solar regulaba el curso de los meses y le estaban consagrados los números 7 y 9 de cada mes. Era también el dios de la música y la poesía. Tenía gran cantidad de templos erigidos en su honor en toda Grecia. Son famosas sus bellas y numerosas estatuas tanto en Grecia como en Roma46.
Roma47.
El Sol Indiges era una divinidad de la religión romana primitiva. Su templo se levantaba sobre el Quirinal. Parece que el nombre de indiges alude a los dioses menores o ancestrales. Probablemente significaba padre, progenitor o superior. Su fiesta se celebraba el 9 de agosto con un solemne sacrificio en su honor. Parece ser que el 11 de diciembre se sacrificaba también al mismo dios. Antiguamente se le representaba como joven con la corona irradiando con el cabello erecto, como si fueran rayos, cabalgando al frente de una cuadriga al galope. En época imperial llevaba cetro o globo y fusta. Se asemejaba al Sol invicto de Mitra. Son famosas las estatuas del coloso de Rodas y la de Nerón a la entrada de la Domus Aurea. Sabemos que éste era en cierto sentido una forma del dios sol, pero no sabemos más. Según Varrón el sabino Titi Tacio establecieron en el Quirinal altares para diversas divinidades, incluido el sol. Quintiliano nos dice que existía un lecho dedicado al Sol cerca del templo de Qurino, en el Quirinal, que tendría relación con su culto48.
Mitología germánica49.
Tenemos en la mitología nórdica y germánica el famoso poema del Voluspá. Es un poema antiquísimo, transmitido oralmente de generación en generación hasta se puso por escrito. La protagonista es Edda. Comienza ésta pidiendo a los humanos, los hijos de Heimdal, que guarden silencio y le pregunta a Odín si quiere que le recite la antigua leyenda. Ante la anuencia del dios, comienza narrando el mito de la creación. Al principio del mundo todo estaba vacío. Los hijos de Bor entonces levantaron la tierra desde el fondo del mar. Los Aesir al mismo tiempo establecieron el orden en el cosmos y colocaron el sol y la luna en sus respectivos lugares e igualmente las estrellas. Fue el inicio de los días y las noches.
Los Aesir crean y acumulan oro; de ahí que se denomine Edad Dorada a ese espacio de tiempo. El mundo progresa y todo es bienestar hasta que llegan tres poderosos gigantes desde Jotunheim y acaba la Edad de Oro. Los Aesir crean como contrapartida a los enanos, entre los que se distinguen como más poderosos Mótsoguir y Durin.
El poema sigue con los nombres de los enanos. Luego viene la creación del primer hombre y de la primera mujer, Ask y Embla, y la descripción del árbol-mundo, Yggdrasil.
Edda vuelve a preguntar continuamente a Odín si quiere seguir escuchando el relato.
La lucha entre Loki, unido a los gigantes y demonios, enemigos irreconciliables de los Aesir es terrible. La primera víctima fue el Sol y con él los hombres. Una vieja giganta parió allá en un bosque lejano una horrenda camada de lobos tremebundos, cuyo padre era el atroz Fenrir. De aquellos monstruos, uno comenzó a perseguir al Sol, decidido a dejar el mundo en tinieblas. Mientras fue pequeño no lo consiguió, pero sí ya adulto. Con esto sumió a la Tierra en el más espantoso de los inviernos50.
Bibliografía.
BARGUET, P. El Libro de los Muertos de los antiguos egipcios. Desclée de Brouwer, Bilbao, 2000.
BERGUA, J.B. Historia de las Religiones. 2 vols. Colección «Tesoro literario» $\mathrm { n } ^ { \circ } \ 6$ . Clásicos Bergua: Madrid, 1964.
BERGUA, J.B. Mitología Universal. 2 vols. Madrid, 1960
BONNEFOY, Y. Diccionario de las Mitologías, 4 Vols. Ed. Destino: Barcelona, 1996-1999.
BRESCIANI, E. Letteratura e Poesia dell´atico Egitto. Torino, 1990.
CIRLOT, J. E. Mitología Germánica ilustrada. Traducido por J. G. Larraya. Barcelona, 1969.
ERRANDONEA, I. Diccionario del Mundo Clásico. 2 vols. Madrid, 1954.
FAULKNER, R. O. The Ancient Egyptian Pyramid Texts.. Wiltshire, 1969.
GRIMAL, P. Diccionario de Mitología. Grecia y Roma. Barcelona, 1991.
HART, G. A Dictionary of Egyptian Gods and Goddeses. London – New York, 1986, pp. $\mathrm { X V I } { + } 2 3 0$ .
LICHTHEIM, M. Ancient Egyptian Literature. I-III vols. University of California Press, Berkeley and Los Angeles, 1975-1980.
POURPARD, P. Diccionario de las Religiones. Barcelona, 1987.
SEN, F. y SÁNCHEZ RODRÍGUEZ, A. Cuentos clásicos del antiguo Egipto. Arganda, 2000.
SMART, N. The World´s Religions. Cambridge, 1992.
Conferencia pronunciada en las Bibliotecas Públicas de Retiro y Pedro Salinas, Madrid: 19-4-2007/ 25-4-2007.