La religión y sus falsos sucedáneos.
Manuel FERNÁNDEZ DEL RIESGO.
Universidad Complutense de Madrid email@example.com.
RESUMEN.
El reencantamiento del mundo del que está siendo testigo la sociedad actual es una reacción, hasta cierto punto comprensible, frente a la crisis de identidad y a la deshumanización de una sociedad donde predominan una competitividad y un individualismo hedonista y consumista exacerbados. Pero es un reencantamiento que, a parte de su traumática versión fundamentalista, configura un mundo ambiguo y polimorfo, que garantiza la ceremonia de la confusión. Es necesario, pues, para poder aprovechar su posible potencial humanizador distinguir entre la “verdadera religión” y sus falsos sucedáneo,
Palabras clave: Postmodernidad, Reencantamiento, Individualismo, Pluralismo, Relativismo, Desinstitucionalización, Sincretismo religioso.
The religion and his false substitute.
ABSTRACT.
The reenchantment of the World which our present society is witness of, is a reaction, to a certain extent understandable, to the identity crisis and the dehumanization of a society where competitiveness, hedonistic individualism and extreme consumerism prevail. Apart from its traumatic fundamentalist version, this reenchantment configures a polyform and ambiguous world, which guarantees the confusion ceremony. In order to take advantage of its possible humanizing potential, it is necessary to distinguish between the true religion and its false substitutes.
Key words: P o s t m o d e r n i t y. Reenchantment. Individualism. Pluralism. Relativism. Deinstitutionalization.
Religious syncretism.
Curiosamente, hace ya unos años, que en nuestra sociedad se está produciendo lo que los sociólogos han llamado un reencantamiento del mundo. Ello hace pensar a algunos que la modernidad acabó por ser no tanto antirreligiosa, como más bien poco hospitalaria con ciertas formas de religiosidad. La razón de ello es que, a pesar del aparente éxito de la secularización, la razón instrumental no sabe responder a una pregunta fundamental: ¿quién soy yo? Por ello, en el fondo, el individuo se encuentra vacío y desorientado. Como observa Charles Taylor, y a pesar de que el rechazo de la fe sigue pesando como una posibilidad o una llamada, «La gente sigue experimentando un sentimiento de incomodidad en el nuevo mundo sin fe: algunos sienten que se ha dejado fuera algo grande, algo importante, que se ha ignorado algún nivel profundo del deseo, que se ha relegado alguna realidad superior y exterior a nosotros. Dicha incomodidad se articula en formas muy distintas, pero persiste, y reaparece en formas cada vez más diversificadas»1. Es esta la causa por la que, frente a la lógica del mercado y la racionalidad burocrática, se está produciendo, como reacción, una recuperación de lo sagrado y de la búsqueda de significados metautilitarios. La sociedad de la técnica se resiente al carecer de respuestas adecuadas para las cuestiones fundamentales que, después de todo, siguen vigentes. La modernidad del cientifismo se revela impotente ante el desarme de sentido que ella misma ha provocado al desechar el simbolismo religioso. Por ello, «es imposible entender la secularización como la creciente y constante reafirmación de la superioridad de la ciencia sobre las creencias tradicionales. Es una “metanarración” que ha entrado en tiempos difíciles»2 No obstante, este reencantamiento, que Mardones llamó «la venganza de lo reprimido»3, presenta ciertas improntas de la cultura contemporánea: privaticidad, subjetivismo, desinstitucionalización, pluralismo, relativismo, sincretismo, etc..
Como indica David Lyon, lo que se ha llamado postmodernidad no es sino el cambio de las condiciones sociales, que tienen que ver con el impacto de las nuevas tecnologías de la comunicación y la información (TCI), con la expansión del consumismo, con la «fragmentación de la fuerza de trabajo» y los modos de vida que ella ha implicando ( inestabilidad y transitoriedad en el empleo, multiplicidad de identidades, etc..)4. Todo ello, y especialmente las formidables posibilidades actuales respecto a la información y comunicación (mass - media),los viajes, y el turismo han puesto de manifiesto la evidencia del pluralismo cultural, lo que ha tenido efectos relativizadores en el ámbito de las costumbres y de las creencias. Fácilmente descubrimos nuevas formas de ver la realidad y de comportamientos sostenidos por nuevos criterios acerca de lo bueno y lo malo, que debilitan la tradición y desafían lo convencional. Ello ha fomentado cierta inseguridad, alimentada por la diversidad e intercambiabilidad de puntos de vista5. No es el mejor momento para las propuestas universalizables. Es cierto lo que sostienen Berger y Luckmann: «Una sociedad es absolutamente inconcebible sin valores comunes e interpretaciones compartidas de la realidad». Sin embargo este presupuesto parece debilitarse alarmantemente en la sociedad actual debido al pluralismo cultural: «...se podría afirmar con certeza que en países industriales altamente desarrollados (…) los sistemas de valores y las reservas de sentido han dejado de ser patrimonio común de todos los miembros de la sociedad». Y este pluralismo puede también propiciar una «crisis estructural de sentido». «El pluralismo moderno conduce a la relativización total de los sistemas de valores y esquemas de interpretación. Dicho de otro modo: los antiguos sistemas de valores y esquemas de interpretación son descanonizados». Esto significa que se pone en cuestión «el conocimiento dado por supuesto» en el orden institucional, «el conocimiento incuestionable», y la gente puede sentirse insegura en un mundo lleno de posibilidades, pero por ello también algo confuso. La seguridad institucional permitía la acción sin necesidad de considerar varias alternativas. Ahora esa programación se ha debilitado considerablemente a nivel social e intelectual. «Incluso los dioses pueden ser escogidos dentro de un abanico de posibilidades. Puedo cambiar mi fe religiosa, mi ciudadanía, mi estilo de vida, mi autoimagen y mis hábitos sexuales. La gama de supuestos que se dan por sentados se reduce a un núcleo relativamente pequeño que es difícil definir.(…) Ya no podemos abstenernos de elegir»6. Como dicen Berger y Luckmann, la obligación de escoger es algo que nos ha traído la economía de mercado y la democracia. Y esa elección, que acompaña al pluralismo moderno, también ha afectado a la religión, que ya tampoco es algo que se da por supuesto. Ahora, las instituciones religiosas ofrecen sus productos, que tienen que competir en el mercado religioso. Y esto puede, incluso, propiciar cierto sincretismo. Por ello, hoy es frecuente encontrarnos con creyentes sin Iglesia, que viven una religiosidad subjetiva y privada; con una religiosidad fluctuante, a la carta, donde se mezclan elementos de diversas tradiciones religiosas (signos flotantes y cruzamientos culturales para la práctica de un bricolage religioso)7; con una búsqueda de lo anómalo, de lo sorprendente; con prácticas ocultistas y mágicas; con futurologías y artes adivinatorias (tarot, horóscopos, quiromancia y astrología, etc..)8; con neomisticismo, esoterismo, etc. Multiculturalismo, que ofrece sus posibilidades para construir una religiosidad individual o sectaria, y consumismo que también ha afectado a la esfera de lo religioso. El consumidor postmoderno está continuamente probando ropas o perfumes, como nuevas relaciones sociales o nueva vida de pareja. Y algo parecido ocurre con la religión, pues también ella es objeto de comercialización. Por tanto, la postmodernidad, más que significar «la muerte de la religión», (como afirma David Lyon, la secularización como metanarración ha muerto), ha abierto la posibilidad de que la actividad religiosa continúe, pero «al margen de los escenarios convencionales de iglesias, mezquitas y sinagogas»9.Y es que desclrericalización no es sinónimo de arreligiosidad. Esto último le hace pensar a nuestro autor en la religión más como recurso cultural, que como institución social. Este reencantamiento plural, mercantilizado y competitivo, hace pensar a algunos soció- logos, que la secularización se ha convertido, paradójicamente, en un estímulo para el emerger de nuevas formas de manifestaciones religiosas, que están implicando una relocalización y reestructuración de la religión en la sociedad del siglo XXI, que puede exigir su propia redifinición. En relación con esto está, por ejemplo, el fenómeno del ciberespacio y la realidad virtual, que también ha afectado al mundo de la religión. Algunos hablan ya de ciberreligión. En este caso se promueve la pluralidad y la subjetivización, gracias a la participación interactiva10. En la misma línea Orlando O. Espín habla de la desterritorialización y de la destradicionalización de la experiencia religiosa, porque ésta última ya no depende de una conexión entre la experiencia y el pueblo en que tuvo su origen, haciéndose asequible fuera de su contetxo originario histórico - cultural11. De esta manera se mercadean los productos religiosos, y se rompen las fronteras. Claro que esta información - oferta abrumadora también puede potenciar el relativismo y el sincretismo religiosos.
Todo esto, puede ser también un último producto del proyecto ilustrado, que en su intento de reivindicar la autonomía humana, en el contexto de una sociedad democrática, ha caído en los excesos de un individualismo exacerbado, que también ha des-regulado la religión. Individualismo que, incluso, ha provocado su propia sacralización. Hoy nos encontramos también con el que podríamos llamar el ateo religioso. Para él, lo sagrado es la misma realidad humana autónoma, que invita a un autotrascendimiento, que puede presentar varias modalidades. Así puede ser de carácter estético o místico (ejercicios físicos y mentales, técnicas de concentración y relajación, música, dietas alimentarias, y otras técnicas o modalidades tomadas del esoterismo y la teosofía, que pueden ayudar a comulgar con la naturaleza, y a encontrar el equilibrio interior). Pero también puede ser de carácter ético, bajo la modalidad de compromiso solidario con los otros, a través de movimientos pacifistas, ecologistas, feministas, ONGS, etc. Todo esto hace que algunos hablen de «lo sagrado laico»12. Este variopinto espectáculo da la razón a David Lyon cuando escribe: «La desaparición de la religión regulada, institucional, parece abrir espacio a toda forma de alternativas, tan variadas como impredecibles». Y «Ni la religión ni la modernidad son unidimensionales ni unidireccionales en su desarrollo»13. Pero de todas formas, creemos que todo este abigarrado conjunto de comportamientos, obedece, en el fondo, a la necesidad de buscar nuevos valores, que ayuden a saciar la necesidad de identidad y de orientación, de salvación en definitiva, de muchos ciudadanos perdidos en la vorágine de una sociedad compulsiva, anónima y cruelmente competitiva. En la sociedad actual, las llamadas por Berger y Luckmann, siguiendo a Durkheim, instituciones intermedias, pueden ayudar al descubrimiento y mantenimiento de un acervo social de sentido. Y se denominan así, porque «median entre el individuo y los patrones de experiencia y acción establecidos en la sociedad», tendiendo, pues, «un puente de sentido entre la vida privada y la participación en las instituciones sociales»14. Esas instituciones pueden ser desde un grupo parroquial hasta un grupo de psicoterapia, o un grupo ecológico Son ellas las que tienen que generar nuevos sentidos, y recuperar y reforzar los ya existentes.
No obstante, este nuevo mundo religioso está propiciando muchos comportamientos polimorfos difíciles de clasificar. Así, por ejemplo, en el caso del neognosticismo, se ofrece «un barrunto misterioso de lo divino presente por doquier, pero de rasgos dudosos y rostro indiscernible. Una especie de (…) energía misteriosa, conciencia cósmica, vida universal que nos abraza y nos engloba en un regazo cosmo - bio - psico - divino»15. Hay mucho falso sucedáneo de la autentica religión. Y sin embargo, los analistas, muchas veces, abusando de la analogía y la polisemia, acaban llamando religión a cosas que, nada o muy poco, tienen que ver con ella. Todo ello está produciendo «un crecimiento inflacionista que devalúa los signos divinos en el mercado de lo imaginario»16. O como advierte David Lyon, «los creyentes profundos bien podrían deplorar la superficialidad de la sacralidad edulcorada»17. Pensamos que en ese reencantamiento hay muchos símbolos que carecen de suficiente densidad significativa, la realidad objetiva a la que apuntan no tiene la suficiente relevancia ontológica ni axiológica, y la actitud con la que se relacionan tampoco es la genuinamente religiosa (actitud de trascendimiento y salvación). Hay, además, mucho esteticismo religioso que olvida el mundo de sufrimiento y del conflicto, y la preocupación por el Otro. Ello significa que la religión acaba por perder su potencial crítico. Por ello sostiene Manuel Mandianes que, en muchas ocasiones, habría que hablar de religión «en un sentido metonímico o por contagio». Ahora bien, no hacer las suficientes distinciones, «es negar la diferencia y afirmar que es lo mismo un vago sentimiento de religatio con la naturaleza o entre miembros de un grupo, y la creencia en una realidad trascendente a la que los fieles deben adhesión total»18. En este sentido los medios de comunicación social a veces, y una divulgación escasa de rigor, que busca el aumento de la audiencia y lo novedoso - provocador, hacen un escaso favor a un tratamiento riguroso del hecho religioso. Esta ceremonía de la confusión es también índice de la deshumanización y la crisis de identidad que padecemos. Como alternativa hay que potenciar, en esta sociedad multiétnica, pluricultural y plurirreligiosa un diálogo interreligioso que ayude a descubrir en lo que son iguales las autenticas religiones en y más allá de sus diferencias. Sólo así se podrá también distinguir la verdadera religión del falso sucedáneo, y superar degeneraciones y morbosidades, como pasos previos para que entren en juego los auténticos valores religiosos. La actual sociedad está muy necesitada del poder humanizador y de reconciliación de las verdaderas religiones. Aquellas que son defensoras de la dignidad humana y de sus derechos fundamentales, y que pueden revitalizar a la sociedad con sus «ética de máximos»19.