El Dios que muere en la mitologia germanica: Estudio, fuentes e interpretaciones en torno a Baldr.
Francisco Javier MuNoz ACEBES.
Universidad de Valladolid firstname.lastname@example.org.
El presente articulo se centra en Baldr, una de las figuras clave para entender la mitologia germánica.En nuestro estudio damos un breve repaso por las fuentes literarias, toponimicas y arqueol6gicas que se refieren a esta divinidad,para pasar a continuaci6n a esbozar una interpretaci6n del papel del dios que muere en el corpus de esta mitologia.
PALABRAS CLAVE.
Mitologia germanica. Baldr.
Mitologia
indoeuropea.
The present study focuses in Balder, one of the most important figures to understand the germanic mythology.In our article we review briefly the diverse sources about this divinity: literary, toponimic and archaeological; after that we try to outline an interpretation of the paper of the god which die in the corpus of this mythology.
KEY WORDS.
Germanic
Mythology. Balder. Indo
European
Mythology.
La muerte de Baldr es,sin duda,uno de los episodios de la mitologia germánica mäs conocidos e,igualmente, mäs interpretados y analizados por las cicncias mitograficas.La muerte de una divinidad cs, en multiples religiones y mitologias, el episodio fundamental y nos presenta el lado mäs humano de unos personajes que actuan generalmente fuera del ämbito de las posibilidades del hombre.
El caso de Baldr es ademas un tanto paradojico, ya que apenas tenemos datos de este dios, salvo el episodio de su muerte. Eso si, aparece nombrado en numerosas ocasioncs, pero sin ofrecernos excesivos datos cn torno a sus atribuciones, culto o caracteristicas. Realizando una breve aproximacion ctimologica al nombre podemos encontrarnos dos posibilidadcs fundamentalmente'. La primera explica el nombre de Baldr a partir de su caracteristica como un dios dc la luz, tal y como nos lo muestra Snorri Sturlusson. De este modo, podemos relacionarlo con la raiz indoeuropea \*bhel: 《blanco>,que es productiva en lituano con la palabra “baltas>. Esta raiz indicaria, por tanto. un dios de la luz, un dios solar, lo que coincide plenamente con la imagen del dios que transmite Snorri:
“Annar son Ooins cr Baldur. og er frá honum gott ao segja. Hann er bestur og hann lofa allir. Hann er svo fagur älitum og bjartur svo ao lysir af honum,og eitt gras er svo hvitt adjafnao er til Baldurs brar. Pao er allra grasa hvitast. og Oar cftir mattu marka hans fegurob:eoi ä hár og á liki. Hann er vitrastur äsanna og fegurst lalaour og liknsamastur. En su nattura fylgir honum ao cnginn ma haldast domur hans.(Gylfaginning 22)².
De otro lado,el antiguo inglés nos ofrcce otra posibilidad, bealda,con cl significado de 《sciior. principe>;igualmente,cl antiguo noruego “baldr>,o el antiguo alto aleman “bald> conservan palabras relacionadas con csta segunda raiz,con el significado en ambos casos de “valiente> (ingles moderno “bold>); cste segundo caso coincide con la visi6n del dios que transmite Saxo Gramatico (Gesta Danorum,IIl).
Se trata de dos hipotesis quc no se excluyen cntre sf. Asimismo, podriamos mencionar tambien la intcrpretacion quc realiza Schrodcr, particndo de csta segunda hipotesis lega a una raiz \*bal-ora-m, con el significado dc fuerza>. deduciendo un papel dc Baldr como dios de
la fertilidad4.
Los mitos fundamentales en tormo a Baldr se refieren a su muerte y funerales, éstos aparecen descritos en la Edda Menor de Snorri Sturlusson, concretamente en el Gylfaginning (49) y en el Skaldskaparmal (22).El mito comienza con Baldr presagiando en suenos su propia muerte. Cuando narró sus pesadillas a los Ases, éstos decidieron protegerle; Frigg,su madre, ademas,hizo prometer a todos los seres vivos,incluso a las propias piedras,que no le harian ningun mal. De este modo Baldr se convirti6 en invulnerable. Solamente Lokki pareci6 disgustado con este hecho,dc este modo, transformándose en una mujer consiguió sonsacar a Frigg que tan solo no habia tomado juramento al muérdago, por tratarse de un tallo demasiado joven. Sucedió que los dioses un dia se estaban divirtiendo a costa de la invulnerabilidad de Baldr,lanzándole toda suerte de proyectiles y armas, no pudiendo causarle ningun tipo de daio. Solamente Hodhr, hermano ciego de Baldr, no participaba en el juego,entonces Lokki le incitó a participar tambien proporcionándole una lanza realizada de muérdago y orientandole en la direccion correcta.El disparo atravesó a Baldr que cay6 inmediatamente muerto.
Snorri continua relatándonos detalles de los funerales,nos cuenta cómo los Ases portan el cadaver de Baldr hasta las orillas del mar para ser quemado junto a su barco Hringhorni. Sin embargo, éste no pudo scr empujado al agua por los dioses,que hubieron de recurrir a la ayuda de una giganta (Hyrrokkin). Ella consiguió empujar al agua el barco, Thórr con la rabia de la humillacion quiso utilizar su martillo,pero fue tranquilizado por el resto de los dioses. Nanna,la esposa de Baldr,muere tambien cuando Baldr es depositado en el barco,igualmente,un enano (Litr) scrä empujado por Thorr tambien a la pira funeraria.
A juicio de Jan de Vries’, Snorri se ha inspirado en la Husdrápa de Uifr Uggason (que vivi6 en torno al afo lOoo) en concreto en diversos episodios desarrolldos en el sal6n de Olafr pai6 (Olaf el Pavo Real). De acuerdo con la Laxdxla saga el escaldo compuso un poema relatando las historias representadas en el sal6n que hizo edificar Olaf en Hjardarholt. El texto del escaldo relata cómo el salón que hizo edificar Olaf estaba ricamente decorado con episodios mitol6gicos,como las luchas desarrolladas en el ragnarok En relacion a la tematica de la muerte de Baldr se conservan diversas estrofas del poema (estanzas 7a l2). Solo se conservan algunos fragmentos del citado poema en la Edda de Snorri, sin embargo,por informaciones del mismo Snorri (Skaldskaparmal 8-9) debio de ser un texto ampliamente conocido.
En estos funerales estuvieron presentes Odhinn con Frigg,sus valquirias y sus cuervos, Freyr,Heimdallr y Freyja.De igual modo, Snorri comenta que muchos gigantes acudieron tambien desde sus montafias.
Al margen de la tradicion eddica en la que Snorri parece haber tomado en cuenta fuentes orales",seria conveniente mencionar tambien la narracion que del mismo episodio nos transmite Saxo Gramatico en su Gesta Danorum (II, 63-73). En ella Lokki no aparece citado en ningun momento,y reduce Ia muerte de Baldr a una querella amorosa entre Hotero y Balderus. Baldr, para Saxo,seria un agresivo y valiente guerrero que compite con Hodhr por una mujer. Por medio de unas valquirias,Hodhr averigua que Baldr es invulnerable,salvo que fuese herido por una determinada espada magica.Finalmente, Hodhr, que obviamente no es ciego en el mito que transmite Saxo,consigue herir mortalmente a Baldr. Pese a las diferencias notorias, Dumézil,ve en este relato motivos fundamentales del mito de Baldr, tales como la propia muerte del personaje a manos de Hodhr, los malos presagios,la invulnerabilidad, etc.9.
Al margen de cstos textos,la Edda Mayor,tambien ofrece algunos datos en torno a Baldr, concretamente en la Voluspa,estrofas 31-33,en la Lokasenna,estrofa 28 y en los Blaldrs draumar.Este ultimo texto nos ofrece una profecia de la historia de Baldr en la forma de un dialogo entre Odhinn y una sibila a la que éste ha resucitado. Las preguntas a las que responde la sibila son las siguientes:iPara quien csta preparado el entierro? (para Baldr);iQuien mató a Baldr?(Hodhr);Quien vengarä a Baldr? (omitido en cl poema,pero habitualmente se considera que ha de ser Vali -hijo de Odhinn- por necesidades metricas).El poema finaliza con la sibila volviendo a su lecho de muerte,pero antes reconoce a Odhinn como su interlocutor, ya que antes éste habia ocultado su nombre con el de Vegtamr ("acostumbrado a los caminos").
Ciertamente estos testimonios atestiguan una amplia presencia del mito de Ia muerte del dios en el ámbito nordico.Sin embargo,en el ämbito continental,la presencia de Baldr aparece mucho mis difuminada. En este sentido,el unico texto que muestra a esta divinidad es el segundo Conjuro de Merseburgo, en el que se narra como la rotura de la pata del caballo de Baldr congrega a todos los dioses asu alrededor con el fin de conjurar los malos presagios que se avecinan con dicho hechot:
Phol ende uuodan uuorun zi holza.
du uuart demo balderes uolonsin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt, sunna era suister;
thu biguol en friia. uolla era suister;
thu biguol en uuodan， so he uuola conda:
sose benrenki, sosebluotrenki, sose lidirenki: ben zi bena,bluot zi bluoda, lid zi geliden,sose gelimida sin."
No es nuestra intencion entrar en la polémica en torno a si es en realidad el caballo de Vol (Volla o Fulla) siendo demo balderes volon un calificativo de la primera divinidad,y adquiriendo el termino balderes el significado de “serior》 (significando el verso “el potro del sefior>); o si se trata de dos tradiciones de conjuros mezcladast3, ya que esta discusion daria para bastante más que las lineas que pretendemos exponer en este breve estudio. Vale la pena mencionar los intentos de Karl Hauck de relacionar diversos testimonios iconograficos,de los que hablaremos mas adelante,con este conjuro,en los que Hauck encuentra una relaci6n evidente entre Baldr y la curaci6n de un caballo.14.
Es posible tambien establecer una relacion con el mito de un pasaje del texto anglosaj6n Beowulf(v.2435 ss.). En él nos encontramos a H&dcyn,hijo del rey Hredel que mata accidentalmente de un flechazo a su hermano Herebeald. Segun Jan de Vries (pág.221 tomo II) son fundamentalmente los mismos hechos que los de la muerte de Baldr,correspondiendo Herebeald a Baldr y H&dcyn a Hodhr. Sin embargo,a juicio del critico holandés,la coincidencia etimol6gica de nombres y de parte de los hechos,no son prueba patente de una relacion evidente con el mito, ni tampoco una prueba de la extension del culto a la divinidad.
Siguiendo en el ámbito anglosajon,quiza debiésemos mencionar tambien las probables referencias a Baldr presentes en el poema Dream of the Rood (650-75O).Aunque indudablemente se trate de un poema cristiano,muchos de los elementos presentes no se corresponden con la crucifixion de Cristo. Asi, el Cristo del poema parece mas un tipico guerrero germanico que el pacifico salvador descrito en la Biblia. Su muerte se produce con flechas y tras ella, todo el mundo llora este hecho'5,circunstancia que tambien se produce con la muerte de.
Baldr. Parece como si el poeta cristiano hubiese utilizado la historia de la muerte Baldr, transformando su muerte en un heroico sacrificio.
En reiteradas ocasiones se ha aludido tambien al Lemminkainen finlandés como un interesante relato paralelo al de la muerte de Baldr. En el,el hijo del dios tiene presagios de su muerte,al igual que Baldr,siendo la cicuta, en lugar del muerdago,la planta que matará al dios finés.La madre del dios,intenta resucitarlo, pero con nulo éxito.Las similitudes con el mito de Ia muerte de Baldr son tan notorias que han sido destacadas por numerosos criticos16. A juicio de G.Turville-Petre el mito finlandes fue probablemente influido o, incluso basado en la historia de Baldr7.En ambos mitos los dioses son asesinados por personajes ciegos,y de igual modo, su madre lamenta profundamente su muerte y trata por todos los medios de devolverle la vida. De igual modo,el caräcter de Lemminkäinen es muy semejante al de Baldr (el descrito por Saxo),teniendo ambos un carácter belicoso y una importante vertiente como seductor de mujeres.
Ciertamente,las fuentes literarias no nos pueden mostrar de un modo taxativo si existi6 en realidad un culto en torno al dios Baldr,sobre todo en lo que se refiere al ámbito continental. Para intentar dilucidarlo,habremos de acudir a las fucntes toponimicas que atestiguan, la importancia de esta divinidad en ciertos lugares.Asi. lo mäs destacable cs que en la zona de Noruega se hallan, indudablemente,los toponimos mas numerosos; como destaca de Vries'8 ( 486),a lo largo de la costa oeste encontramos nombres como Baldrsvagr o Bladrsnes,con una clara etimologia referente al dios. Sin embargo, voces criticas como la de M. Olsen ven poco testimonio en estos datos para mostrar un culto extendido. Quiza mayor importancia tengan topónimos como Basberg (> Baldrsberg) en Vestfoldo Balleshol (> Baldrsholl) en la zona de Hedemarken.Tambien Neckel atestigua un Baldrsberg en la zona de Smaland,en la que hay importantes hallazgos arqueológicos de Ia época germänica.
Mas al sur la toponimia es bastante mas parca. Quizá en Dinamarca cl nombre Ballesgar pueda ser salvado cn nucstra busqueda,siempre y cuando proceda de Baldrsakr.
En Alemania podemos cncontrar, siguiendo a de Vries,un par de toponimos en la zona de Hessen (Beldersborn y Balzersborm). Esta parquedad pareceindicar una concentracion del culto en determinadas y especificas zonas.En este sentido, Olsen² senal6 la posibilidad de que el culto se extendiese del sur hacia el norte hacia el siglo VII, tratandose de la misma oleada cultural franco-frisona quc condujo a Escandinavia la palabra hof y a la divinidad.
Forseti², hijo de Baldr, que posee diversas atribuciones como dios de la justicia.
Igualmente podemos citar un nombre de planta en antiguo nórdico la Baldersbra,la margarita (chrysanthemum leucanthemum), que el propio Snorri relacionaba con el brillo y la belleza de Baldr (Gylfaginning 21). Sin embargo a juicio de de Vries,este hecho no es una muestra de la extension o de determinados objetos de culto a la divinidad, sino que más bien hay que interpretar el término Baldersbra como “brillo del Senor", siendo este ultimo Cristo.
Sin embargo,los toponimos no nos ofrecen demasiados datos de la divinidad,tan solo y coincidiendo con Turville-Petre que el culto no parece haber sido practicado ampliamente. Al margen de esto,la divinidad parece conectada con rocas y colinas y quiza exista algun tipo de elemento de fertilidad\*.
En nuestro repaso a las fuentes que atestiguan episodios o la presencia de la divinidad, no podemos dejar de lado la importancia de las fuentes epigraficas. Aqui contamos con un grupo de testimonios que nos muestran,a ciencia cierta,la importancia de esta divinidad,y una presencia originaria en los primitivos mitos germanicos.
En este sentido, hemos de citar en primer lugar,la inscripci6n existente en Utrecht, que muestra el nombre Baldruo.Datada entre los siglos III y IV de nuestra era,la inscripcion aparece junto a otras palabras un tanto enigmaticas como son \*Lobbonus y \*Alabuandus; a este testimonio de Vries no parece darle excesiva importancia,considerandolo un simple testimonio salido de la fantasia de los estudiosos.De todos modos, estudiosos como W. Kroggmann lo han considerado como un dativo latinizado del nombre de la divinidad,productivo en algunos toponimos2.
Mucha mayor importancia para el tema que nos ocupa parecen tener las bracteas. Este es un termino generico utilizado para denominar a los medallones y joyas de oro de la época de las migraciones.El nombre deriva de bractea (brattea),un término latino referido a las placas de oro con las que se realizan diversas joyas y colgantes.Las bracteas parecen haber sido usadas sobre todo por mujeres,ya que en la mayor parte de las ocasiones ha aparecido en sus tumbas.Se han encontrado,sobre todo en las regiones mäs al norte de los germanos,principalmente en Dinamarca oen las islas de Oland y Gotland,tambien en Noruega y en Bohuslän, Västergotland y en Skäne.Se han hallado brácteas tambien en enterramientos en Kent, Holanda, Alemania, Polonia y Hungria. Parece que han jugado un papel prominente en el pensamiento de las tribus germanicas,tanto en el campo social,como en el contexto magico, religioso y mitol6gico. Se piensa incluso que sirvieron como propaganda para el establecimiento del culto a Odhinn.
Karl Hauck se ha dedicado intensivamente al analisis de la iconografia de las bracteas en numerosos volumenes. A el le debemos la clasificacion mas sistematica de las mismas,ofrecida en la monumental Die Goldbrakteaten der Volkerwanderungszeit.Asi, los grupos de bracteas?7 fundamentales son los siguientes:
Tipo M: imitaciones de medallones
Tipo A: representaciones de bustos en primer plano
Tipo B: figuras humanas, con frecuencia junto a animales
Tipo C: figura humana montada a caballo (jinete solar),con frecuencia junto a otros animales
Tipo D y F: figuras ni humanas, de caracter indefinido (el llamado cstilo animal germanico)
En ese sentido las brácteas de Fakse,Beresina y Gummerup parecen tener a juicio de Hauck² una evidente relacion con el mito de la muerte de Baldr.En ellas.con diversas variaciones,nos encontramos a diversos personajes facilmente identificables. Por un lado, es posible observar a la figura de Wodan portando una lanza,a su lado una supuesta representacion de Lokki y en el centro Ia figura de Baldr. Por norma general Baldr porta un brazalete en su mano,fácilmente identificado con Draupnir. que recordemos fue depositado por Wodan en la pira funeraria de su hijo,sugiriendo Hauck que se trata de un simbolo del sacrificio de Baldr. La interpretacion de Hauck aiade que Hodhr seria un aditamento posterior al mito,y que posiblemente Wodan tuviese originariamente una mayor participacion en los sucesos que la resenada por las fuentes litcrarias.
Una formula abreviada del mito de Baldr tambien podria encontrarse en la fibula de Nordendorf (siglo VI), con la aparicion en caracteres runicos de tres divinidades supuestamente rclacionadas con el mito: Lokki, Wodan y Thor. En la inscripcion aparecen los siguientes nombres LOGAPORE,WODAN,WIGIPONAR.El primero parece tener que ver con Lokki,incitador de la muerte de Baldr:Wodan se mostró profundamente apenado ante la muerte dc su hijo; por ultimo, Wigiponar se relaciona con Thorr (P6rr vigdi,“Thor consagr6") aludicndo quiza a la consagracion del buque en el entierro de Baldr. Sin embargo la teoria no parece contar demasiados partidarios, quc ven cxcesivas dudas y puntos flacos cn la interpretacion de Wodan y de Thorr.
En vista de los datos anteriormente cxpuestos,cs nucstra tarea ahora intcntar abordar una interpretacion del mito,que indudablemente nos presenta multiples opciones, a parlir de la propia diversidad de las fuentcs.
El dios que muere estä presente en muiltiples culturas y religiones,siendo amplio cl debate en torno a la posible influencia de una cultura sobre otra.El cristianismo nos ofrece uno de los episodios más conocidos de este tipo y la posibilidad de que el mito cristiano haya influido sobre el mito de Baldr no es descartable del todo.Los paralelismos son multiples y evidentes en ambos episodios:la flecha de muerdago es comparable a la lanza del ciego Longinos,ambos dioses regresarán al final de los tiempos,etc3.En vista de las numerosas fuentes que atestiguan la presencia de Baldr entre los germanos,asi como la amplia difusi6n del mito de su muerte con varios testimonios literarios, parece bastante viable pensar que la muerte de Baldr no sea un mito creado por influencia del cristianismo.En efecto,la indudable relacion del mito con el episodio del Lemminkainen parece mostrar un origen pagano de la leyenda.
No podemos dejar de lado en este breve repaso a las interpretaciones del mito,las correspondencias que posee con la historia de Sigfrido. De acuerdo con los datos que nos transmiten las fuentes nórdicas y continentales del personaje,éste es invulnerable gracias a la sangre del drag6n Fafnir, exccpto en un punto de su espalda, que sera el aprovechado por Hagen para ensartarle con su lanza.La literatura tambien nos transmite como Hagen mediante una artimafia consigue engafiar a Krimilda para que le revele ese punto debil de Sigfrido, en esencia, una accion semejante a la de Lokki para convencer a Frigg de que le revelase qué objeto/planta no habia sellado el pacto de invulnerabilidad con Lokki.Los partidarios de esta teoria ven, asimismo,numerosos puntos comunes entre Sigfrido y Baldr,ya que los dos son descritos como bellos, valerosos,los mejores guerreros,etc. Al margen de esto, Hagen aparece en algunos textos (Waltharius, Pidreks saga) como tuerto, con lo que la relacion con Hodhr estaria tambien pr6xima. Hauck,al que mencionabamos anteriormente,aprovecha este ultimo elemento para establecer una relacion del personaje con Wodan,que aparece como tuerto en repetidas ocasiones,despues de haber alcanzado la sabiduria tras entregar un ojo en prenda en la fuente Mimir.Asi,las bracteas yeste elemento podrian mostrar una mayor importancia de Wodan en el mito,que la atestiguada por las fuentes literarias.
Una de las tesis mäs defendidas durante largo tiempo ha sido la interpretacion simbolica. La muerte y posterior resurreccion de Baldr tras el ragnarok fueron interpretadas por G. Frazer como el mito de un dios de la vegetacion, que regresa cada ano con la primavera. El muerdago,se mostraria como mensajero del inviermo.Lo cierto, es que esta interpretaci6n no parece excesivamente adecuada atendiendo al caracter del propio dios,bastante alejado de las divinidades de tipo agrario (vanes); del mismo modo,Baldr no regresa de la muerte,o al menos,no antes de la llegada de un nuevo ciclo mitol6gico; de hecho,la muerte de Baldr en los testimonios ofrecidos por Snorri o Saxo parece,mas bien, irreversible³2. Igualmente,la representacion de la vida ciclica de un dios de la vegetacion parece bastante alejada de la cul
tura germanica.
Partiendo de Baldr como una divinidad de la luz,es posible establecer otro tipo de simbolismo,ya que Hodhr seria su antagonista,en cuanto dios de la oscuridad. El papel de Lokki tambien tendria su referente simbolico gracias a su relacion con el fuego (luz artificial) y envidioso de la luz clara y pura de Baldr.
Jean dc Vrics interpreta la muerte de Baldr como un ritual iniciatico", basandose en que Baldr muere para regresar a la vida más adelante como regidor maximo de los dioses y los hombres.El investigador holandés asume que Hodhr no puede ser otro que Odhinn,asumiendo el mito un nivel de enfrentamiento padre hijo bien datado en la literatura (Hildebrandstied). En ese mismo sentido cl mito de Baldr solo puede ser explicado a partir de ese papel odinico. En este sentido,las bracteas ofrecerian un aspecto del mito originario, en el que Odhinn tuvo una mayor participacion que la que nos ofrece el mito de Snorri; un dato importante, en este mismo sentido,es la entrega de uno de sus objetos mas preciados, el brazalete Draupnir,a la pira de incineracion de Baldr.
Georges Dumezil ofrece una de las interpretaciones más documentadas del mito siguiendo sus habituales procedimientos comparatistas.En csencia, establece una evidente relacion del mito de Baldr y el ragnarok. que han sido,a su juicio erróneamente separados.La base de su teoria es la relacion del cpisodio germanico con un pasaje del Mahabharata,la historia de Duryodhana y Yudhisthira.Asi,la epopeya hindu,que refleja los mitos vedicos,constituye un paralelo evidente del mito escandinavo, excluyendose por razones geograficas un prestamo.La base tematica seria la eterna lucha del Bien contra el Mal,y enella el destino del dios que muere estä intimamente ligado al del mundo.
John Lindow es el autor de una de las mas recientes monografias en torno al divinidad". En su trabajo realiza un exhaustivo repaso de las fuentes y las interpretaciones del mito, centrando el episodio de la muerte del dios en una tragedia de tipo familiar y en las relaciones entre Ios ascs y los jotnar (gigantes). En ese sentido,la muerte de Baldr es cl modelo de la muerte y posterior enterramiento de un rey, centrandose Lindow no cn los aspectos dinästicos,sino más bien en los familiares y geneal6gicos que implica esta tragedia.37.
A modo de recapitulaci6n podcmos intentar esbozar una sintesis interpretativa que aclare en gran medida los problemas fundamentales planteados cn torno a la divinidad.Hoy por hoy, parece bastante obvio que la mucrte del dios Baldr no constituye un prestamo procedente del cristianismo,aunque si cs bastante plausible que dado el paralelismo existente entre ambos hechos,el propio Snorr se permitiese la licencia de incluir algunos elementos que auizä han ido acentuando las dudas.Las razones para descartar el préstamo nos las ha ofrecido fundamentalmente Dumézil con sus estudios comparatisticos, documentando la presencia de mitos similares en otras religiones indoeuropeas.
Parece bastante plausible pensar que el Baldr ofrecido por Snorri esta ligeramente modificado con respecto al dios que nos presentan otras fuentes,habiendo perdido multiples de sus connotaciones bélicas,que si aparecen atestiguadas en otros textos o fuentes. Quiza fuese un tanto arriesgado decir que ese Baldr belicoso y gran guerrero es el caracter originario de la divinidad, pero multiples fuentes asf nos lo presentan, y pensemos en el relato que nos transmite Saxo Gramatico en la Gesta danorum.
Uno de los problemas esenciales del mito es Ia participacion de Odhinn en los hechos,ya que multitud de datos inducen a pensar en un papel mas activo que el que relata Snorri. En el propio relato eddico,se habla de la enorme pena del dios por la muerte de su hijo y de c6mo entrega a Draupnir para que sea incinerada junto a Baldr. Asimismo, Odhinn no duda en entregar a Sleipnir a Hermodhr con el fin de que vaya a Hel a intentar recuperar a Baldr. Esos pequefos retazos que inducen a pensar que bien pudiera tener un papel mas preeminente aparecen ratificados en diversas fuentes epigraficas,fundamentalmente las brácteas,en las que es Odhinn el que atraviesa a su propio hijo con una lanza. Asimismo,determinadas caracteristicas fisicas de Hodhr y Odhinn permiten aportar algun dato mas al respecto.Y ciertamente la propia crudeza de un relato en el que el padre mata a su propio hijo concuerda bastante con el caracter austero y pesimista de los primitivos germanos.
Hablar de un rito iniciatico,como de Vries,nos parece un tanto arriesgado,ya que la escasez y la parquedad de las fuentes no permiten establecer una finalidad concreta. A nuestro juicio no es necesario buscar una interpretacion secundaria ya que la muerte del hijo a manos del padre constituye una tragedia de proporciones mayusculas que,sin duda,era una de las mayores desdichas para los germanos.Acabar con la propia descendencia e impedir con ello el desarrollo de la estirpe seria por tanto uno de los peores destinos para las tribus germánicas.Asi,el mito plantea ese conflicto,que tambien ha sido reflejado en la literatura medieval, por ejemplo en el Hildebrandslied,y eleva dicha problematica al ámbito de los dioses,con el objeto de mostrar la importancia que adquiere dicha circunstancia y la problematica que se plantea entre los propios germanos3. Quizä pueda plantearse en contra de esta teoria el hecho de que Baldr no es el unico hijo de Odhinn y que su descendencia esta salvaguardada gracias a Thórr, por ejemplo. Sin embargo,es patente que la mayor parte de las fuentes mencionan a Baldr como su hijo mas querido.
Por supuesto que la interpretacion que ofrecemos no tiene un caracter exclusivista, ya que ha quedado bastante patente cómo nuestro punto de partida son las interpretaciones de de Vries o de Hauck, con lo que pretendemos apuntar quiza una nueva posible via de interpretaci6n de uno de los mitos mas interesantes de todas las religiones paganas europeas.