El wahabismo. La religión como elemento legitimador del poder político en Arabia Saudí, 1932–2005.
Wahabism Religion as a legitimating element of political power in Saudi Arabia, 1932–2005.
JOSÉ ANTONIO LORENZO CUESTA.
UNED. C/La Puebla 6, 34002 Palencia.
firstname.lastname@example.org
ORCID: https://orcid.org/0000-0003-1100-0498
Recibido/Aceptado: 08-08-2019/10-01-2019
Cómo citar: LORENZO CUESTA, José Antonio, “El wahabismo. La religión como elemento legitimador del poder en Arabia Saudí, 1932–2005”, en Investigaciones Históricas, época moderna y contemporánea, 40 (2020), pp. 589-616.
DOI: https://doi.org/10.24197/ihemc.40.2020.589-616.
Resumen: La relación entre el wahabismo y el poder político saudí ha sido cercana y solidaria desde la fundación del primer Estado saudí hasta la actualidad. Sin el apoyo de los Saud al wahabismo, este no habría logrado la posición de predominio en el mundo islámico de la Península Arábiga. Por otro lado, sin el apoyo del wahabismo a la casa de Saud es poco probable que esta dinastía hubiera conseguido el control político del país. El wahabismo proporcionó la base sobre la que los Saud reclamaron la legitimidad, tanto para unificar los diversos territorios que conformaban Arabia, como para ostentar el gobierno sobre los mismos. Sin embargo, esta relación simbiótica, ha contado, también, con un elemento restrictivo, puesto que el Gobierno ha tenido siempre que actuar dentro del círculo prescrito por los ulemas wahabitas para, así, mantener su apoyo. Las políticas consideradas ofensivas por la sensibilidad religiosa del wahabismo han sido evitadas por el poder político.
Palabras clave: modernidad; tradición; legitimidad; desigualdad; política; religión.
Abstract: The relationship between Wahhabism and Saudi political power has been close and supportive since the foundation of the first Saudi State until today. Without the Saud's support for Wahhabism, he would not have achieved the dominant position in the Islamic world of the Arabian Peninsula. On the other hand, without the support of Wahhabism at the house of Saud it is unlikely that this dynasty would have gained political control of the country. Wahhabism provided the basis on which the Saud claimed legitimacy, both to unify the various territories that made up Arabia, and to hold the government over them. However, this symbiotic relationship has also had a restrictive element, since the Government has always had to act within the circle prescribed by the Wahhabi ulemas in order to maintain its support. Policies considered offensive by the religious sensitivity of Wahhabism have been avoided by political power.
Keywords: modernity; tradition; legitimacy; inequality; politics; religion.
Sumario: Introducción; 1. ¿Qué es el wahabismo?; 2. Ley religiosa en el Reino Moderno; 3. Ibn Saud, 1932-1953; 4. Saud. El wahabimso en un estado moderno, 1953-1964; 5. Fáisal, 1964-1974; 6. El reinado de Jalid, 1974-1982; 7. La austeridad. El reinado de Fahd, 1984-2005; Conclusiones. Bibliografía.
INTRODUCCIÓN.
En Arabia Saudí, la familia real se ha erigido históricamente en defensora de la fe y esta realidad ha sido utilizada para legitimarse, desde el punto de vista religioso, y recabar el apoyo del wahabismo. La identificación del wahabismo con el Estado saudí le ha reportado evidentes beneficios materiales pero también ha puesto en riesgo su credibilidad religiosa al supeditar, en ocasiones, los principios religiosos al interés dinástico de los Saud. La tradicional alianza histórica entre el wahabismo y la familia Saud se vio amenazada por el levantamiento de 1979 en la Meca, dirigido por Juhayman Muhammad Utaybi, que representó un resurgimiento repentino e inesperado del wahabismo más radical de raigambre ijwán. Fueron, sin embargo, la Guerra del Golfo de 1991 y la consecuente presencia militar estadounidense en tierra santa del Islam, las razones que provocaron un distanciamiento, inédito en la historia de Arabia Saudí, entre el poder religioso de los ulemas y el poder político de la casa de Saud .
El punto de no retorno entre un sector del wahabismo saudí y la familia real se produce a consecuencia de los atentados del 11S. La Monarquía saudí apoyó con claridad la intervención militar de Estados Unidos en Afganistán, lo que contrastaba con la actitud de ciertos ulemas wahabitas, como Shaykhs Hamud al-Shuaybi y Abdullah Ibn Jibrin, que lanzaban fatwas en las que, además de justificar los atentados contra el World Trade Center, condenaban como apóstatas a cualquier musulmán que colaborase con Estados Unidos, categoría que incluía a la familia Saud. Cada vez era más patente que la subordinación de los Saud a una potencia, extranjera e infiel, y la obediencia debida del wahabismo a la autoridad eran incompatibles.
1. ¿QUÉ ES EL WAHABISMO?
Se ha acusado al wahabismo de dogmático e intolerante, especialmente por el rechazo a cualquier innovación reproblable (bid´a)1 , sin embargo, una lectura detenida de la obra de Abd al-Wahhab, Kitab al-Tawhid, muestra que este rechazo a la innovación se circunscribe solo a cuestiones teológicas.
En lo referido a aquello no relacionado con la religión, la postura mantenida por el wahabismo y el propio Islam es sencilla: «Todo lo que sea útil no está prohibido». En el terreno del gobierno, el mensaje del wahabismo es inequívoco: el criterio determinante de cualquier legitimidad se encuentra solo en Dios, por tanto, no existe equilibrio entre la legitimidad divina y la legitimidad popular, sino una equivalencia estricta: a quien satisface a Dios, la adhesión de los hombres le vendrá por añadidura.
En consecuencia, sin legitimidad democrática, permanece la garantía del asentimiento del pueblo siempre que se respete la ley de Dios. La reforma de Abd al-Wahhab colocaba el criterio del buen gobierno más allá de las voluntades particulares de los gobernantes, en la norma ideal y trascendente que representa la ley divina. En el ámbito de la política, el pensamiento de Abd al-Wahhab entraba en una contradicción no resuelta hasta la actualidad en el mundo musulmán. El principal escollo era, y es, resolver la cuestión de quién determina el contenido de la ley divina y, sobre todo, responder a la pregunta de quién realizaría una correcta interpretación de la misma. Si «todo lo útil no está prohibido» y, al mismo tiempo, el gobernante debe seguir la ley de Dios si pretende la lealtad de los gobernados, ¿quién ha de ser la persona que le aconseje sobre la mejor conducta a adoptar? La ley divina está enunciada en textos revelados difícilmente aplicables y, por lo tanto, resulta de vital importancia determinar quién será el encargado de interpretar la ley de Dios y aplicarla a la práctica del buen gobierno. Esta disyuntiva ha estado presente en el mundo islámico desde la Edad Media hasta el presente. Los saudíes prefieren considerarse como salafiyun , reformadores, y reniegan del término wahabí porque la doctrina de Abd al-Wahhab rechaza cualquier intermediación entre Dios y los creyentes, ya sea Mahoma o el propio Abd al-Wahhab. Por lo tanto, el apelativo wahabí sería para los saudíes tan ilegitimo como el de mahometano, porque ni Mahoma ni Abd al-Wahhab podrían gozar de una posición que solo corresponde a Dios y a los creyentes musulmanes. El término wahabismo designaría la precepción que tuvieron los europeos de Arabia en el siglo XVIII y de la religión, que identificaba y guiaba a los musulmanes del Najd en su lucha contra el Imperio Otomano2 . Para el observador externo, el wahabismo vendría a representar una identidad nacional insurreccional, derivada de su oposición al Imperio otomano en el siglo XIX. Resulta indudable que también existe la percepción de que es una ideología de sumisión al poder mediante la fidelidad religiosa. En Arabia Saudí no existe una oposición religiosa al poder puesto que el gobierno ostenta el monopolio de la expresión religiosa.
2. LEY RELIGIOSA EN EL REINO MODERNO.
La modernización burocrática del Hiyaz, en la década de 1920, y para el resto del Reino saudí desde 1950, conllevó la creación de órganos administrativos compuestos por funcionarios saudíes ajenos a la tradicional educación religiosa wahabita. Lo que pudiera suponer la desaparición de la influencia del wahabismo en el gobierno saudí no se materializó gracias al equilibrio establecido por los Saud, mediante la incorporación de las normas religiosas al Estado moderno, sin poner, así, en peligro la legitimidad que el wahabismo otorgaba al gobierno de los Saud. Arabia Saudita carecía de un texto constitucional que definiese los distintos ámbitos de poder, el concepto de autoridad y el desarrollo institucional. La doctrina wahabita suplía ese vacío pues en su corpus doctrinal el principio de autoridad estaba definido de forma clara, siendo obligatoria la obediencia al Gobierno, incluso si este incumplía algunos preceptos religiosos. En otras palabras, una vez legitimado el poder resultaba muy difícil justificar la desobediencia al mismo desde el punto de vista del wahabismo. Para esta doctrina, solo estaba justificada la desobediencia en el caso de que el poder ordenase a los creyentes incumplir las obligaciones establecidas por la Sharía. El respeto a la ley islámica, dentro de la concepción doctrinal del wahabismo, significaba el respeto por el poder político de la independencia de los cadíes en los asuntos que caían bajo su jurisdicción. Así, los ulemas se aseguraban la autonomía en el campo jurídico. En aquellos casos en que las cuestiones a juzgar se encontrasen fuera del ámbito de la Sharía, el wahabismo reconocía la validez de las leyes emanadas del poder político, bajo el principio de Siyasa Shariyya, que permite la emisión de decretos siempre que no contradijesen los preceptos de la Sharía. Este principio ha permitido que el Gobierno saudí haya emitido normas legales que legislan sobre cuestiones que no caen bajo la jurisdicción de la ley islámica y que los ulemas wahabitas reconocen como válidas y de obligado cumplimiento3 . Esta situación ambivalente de la justicia diferencia a Arabia Saudí del resto del mundo árabe, donde los gobiernos, en su afán modernizador, han ido arrinconado a los tribunales religiosos, prevaliendo la justicia civil sobre la Sharía. Por el contrario, en Arabia, el proceso de modernización del país no ha significado la marginación de los cadíes wahabitas y, al decir de los expertos, esta cuestión tendría relación con el miedo del poder político de los Saud a perder la legitimidad que el wahabismo le habría otorgado desde el siglo XVIII4 .
3. IBN SAUD, 1932-1953.
El descubrimiento de los yacimientos de petróleo en Arabia llegó en un momento crucial para la supervivencia financiera de Arabia Saudí5 , puesto que, en la década de 1930 y como consecuencia del Crack de 1929, el número de peregrinos había descendido considerablemente, y los ingresos provenientes de la explotación de los campos petrolíferos vinieron a llenar este vacío presupuestario y a posibilitar el desarrollo de un verdadero estado moderno en Arabia6 .
El 25 de febrero de 1931 se reunieron, en Yeda, Ibn Saud, Muhammad Nassif, principal ideólogo del wahabismo, Philby y Charles Crare7 . En 1933, Ibn Saud concedió la explotación de los yacimientos de petróleo a la compañía estadounidense Standard Oil of California. Evidentemente se hizo necesaria la presencia de personal técnico norteamericano en los campos de explotación, lo que entraba en conflicto con el rechazo del wahabismo a todo lo foráneo, incluso musulmán, más aún si era «infiel»8 . El poder wahabita era significativo a comienzos del siglo XX, como demuestran las palabras del cónsul holandés, Dan Van der Meulen, en Yeda, al describir el ambiente en la ciudad cuando fue capturado su puerto en 1926:
La obediencia estricta era la única ley en el país designado por Dios como su tierra santa (…). Las cinco plegarias diarias se realizarían estrictamente (…). Fumar tabaco, beber alcohol, vestirse con atuendos elegantes, todo eso pertenecía al pasado. Se prohibió la música, los hombres ya no se afeitaban, sino que usaban barba como el profeta (…). Un nuevo temor, remoto hasta entonces, se adueñó de la ciudad, el temor a los wahabitas.9.
Sin embargo, un factor contribuyó a que esta presencia de extranjeros infieles fuese por lo menos tolerable para el wahabismo saudí10. Los ingenieros y técnicos estadounidenses restringirían su actividad profesional a los campos petrolíferos y su vida personal se desarrollaría en enclaves11, construidos específicamente para ellos, con lo que el contacto entre extranjeros y la población autóctona sería mínimo y aceptable para los ulemas wahabitas. Se intentaba, así, que el estilo de vida occidental no «contaminase» al estilo de vida árabe y sus tradiciones religiosas. No obstante, la riqueza generada por la renta del petróleo afectó al modo de vida saudí y pronto comenzaron a hacerse evidentes los signos de ostentación entre los príncipes árabes, que construyeron sus palacios con todo tipo de avances tecnológicos, lo que generó malestar entre los ulemas wahabitas12.
El jeque wahabí, Abd al-Aziz ibn Baz, denunciaba que el rey Ibn Saud había traicionado al wahabismo y al pueblo al vender la tierra sagrada del Islam a los ayanib, los extranjeros13. Tras firmar el acuerdo con la Standard Oil, el rey Ibn Saud eligió al príncipe Saud como su heredero, pero la Constitución no escrita del Reino declaraba que debía ser una elección por consenso del Consejo de diputados, el Consejo Consultivo y el Consejo wahabita14. Se decidió que Saud era una buena elección y así se hizo saber al rey Ibn Saud. El príncipe Faisal, virrey del Hiyaz y hermano de Saud, reconoció por decreto a Saud como heredero legítimo del trono15.
Ibn Saud murió en su residencia de Taif, en Yeda, el 9 de noviembre de 1953. Tras una breve plegaria wahabita, pronunciada por el gran muftí de Riad, se hizo público el anuncio de la muerte del monarca saudí. Fue enterrado a las afueras de Riad, no hubo lápida porque para el wahabismo se considera un sacrilegio. Saud fue aceptado como rey y su hermano Faysal pasó a ser considerado como príncipe de la Corona. No se arrió la bandera verde de los wahabitas porque llevaba impresa la palabra de Alá y el Consejo wahabita no permitía que la bandera ondease a media asta por la muerte de nadie, ni siquiera por la del monarca.
En sus años de gobierno se había consolidado el poder de la familia Saud en el Najd, anexionado Hasa y Hiyaz y convirtiendo a Arabia en un Estado moderno y, lo más importante, había mantenido el apoyo del wahabismo a la dinastía Saud sin renunciar por ello a convertir a Arabia en un país avanzado e influyente en el espacio de Oriente Próximo. Ibn Saud contribuyó a diferenciar el espacio político, en el que no había cabida para la influencia wahabita, del espacio religioso, en el que el monarca había concedido al credo wahabita la exclusividad del adoctrinamiento religioso. El Departamento de Estado de Estados Unidos describía a Ibn Saud como un personaje inteligente, enérgico y belicoso. Destacaba que, en 1900, era un refugiado en Kuwait y en poco más de treinta años había conseguido unificar a las tribus de la Península Arábiga bajo su mando, fundado el reino de Arabia Saudita16. Durante el reinado de Ibn Saud, el wahabismo dependía del poder político y no a la inversa, tal y como se demuestra en el escrito del ministro residente británico, máxima autoridad del Imperio en la región, en 1943. Este escrito fue enviado a sus superiores del Gabinete de Guerra como parte de un informe sobre la posición de Gran Bretaña en Oriente Próximo:
El poder y la influencia que Arabia Saudí puede ejercer en el ámbito de Oriente Próximo depende de un solo factor, el prestigio y la magistral personalidad del rey Ibn Saud. Ahora está decayendo, dada su edad y desparecerá cuando él fallezca. Entonces Arabia Saudí será otro vacío militar. Es posible que termine escindida por conflictos internos, y el retorno del fanatismo wahabí pueda causar problemas en sus fronteras17.
4. SAUD. EL WAHABISMO EN UN ESTADO MODERNO, 1953-1964.
El proceso de modernización que vivió Arabia Saudita a partir de 1950 implicaba también la aparición de instituciones. En la década de 1950, los jóvenes saudíes, impregnados de la modernidad que había traído la explotación de los recursos petrolíferos del país y del atractivo del estilo de vida occidental, habían comenzado a considerar anticuadas las tradicionales estructuras religiosas, inclinándose por el aprendizaje de los idiomas extranjeros y de las ciencias empresariales. El jeque Muhamad Ibn Ibrahim veía en esta tendencia un peligro para la tradicional educación islámica y la preminencia de la doctrina wahabita en Arabia. Para combatir esta secularización de la juventud saudí, este jeque convenció al rey Saud de la necesidad de crear centros de enseñanza de las ciencias islámicas y de la lengua árabe, y de otorgar premios a aquellos estudiantes más sobresalientes. De estos centros islámicos de enseñanza saldrían los nuevos jueces de los tribunales religiosos, los nuevos profesores de los centros de ciencias islámicas y los misioneros enviados al extranjero para divulgar el credo wahabita a partir de la década de 1950, con la misión de combatir al nuevo fenómeno del nacionalismo árabe secular, en plena expansión en países como el Egipto de Nasser. Además, Muhamad Ibn Ibrahim, apoyó la creación de la Liga Musulmana Mundial que nacía con el objetivo de divulgar la cultura islámica en aquellos lugares en los que los practicantes del Islam eran minoría. El jeque wahabita aprovechó las actividades de la Liga para hacer proselitismo wahabita contra el sufismo y las «desviaciones religiosas musulmanas». Fáisal veía con preocupación el aumento de la corrupción en el reinado de su hermano Saud. Fáisal redactó una Carta Constitucional en la que se creaba una nueva estructura de gobierno, que definía de forma más clara las obligaciones de él mismo y de Saud. Los ministros serían responsables ante el presidente del Consejo de Ministros, Fáisal, que a su vez era responsable ante el rey. El estado de las finanzas no era mejor que la situación política y solo la extraordinaria riqueza petrolífera de Arabia Saudí salvaba las cuentas del Reino18. Antes de 1950, el Reino del desierto recibía menos de 150 millones de dólares en regalías por la explotación de los recursos petrolíferos. Entre 1950 y 1965, ARAMCO pagó por ese concepto un total de 4.500 millones de dólares en impuestos y regalías. A pesar de estos ingresos, el país estaba en bancarrota solo cinco años después de tomar el poder Saud. Fáisal impuso la austeridad wahabita al Reino, provocando el rechazo de los príncipes que no reparaban en gastos en su vida diaria. Faisal fue cesado como presidente del Consejo de Ministros.
El 15 de noviembre de 1961, el rey Saud ingresó en el hospital de ARAMCO en Dahran por fuertes dolores estomacales. Examinado en el hospital, ARAMCO decidió que el rey debía ingresar en un hospital de Bahrein. El monarca, antes de partir, emitió un decreto por el que se creaba un consejo formado por cinco ministros que gobernaría en su ausencia y emitió otro decreto por el que devolvía a Fáisal el título y atribuciones de presidente del Consejo de Ministros. Probablemente los líderes wahabitas habían sugerido al rey Saud la conveniencia de devolver el poder a Fáisal. La Voz de los Árabes, emisora de radio egipcia al servicio de la causa de Nasser, celebraba la salida de Saud de Arabia, al que acusaba de favorecer a los imperialistas americanos19 .
El 13 de marzo de 1964, estalló una revuelta en Riad. Familiares del fallecido rey Ibn Saud se proponían expulsar del poder al rey Saud y proclamar nuevo monarca a Fáisal, que también contaba con el apoyo del Ulema20 y del Al ash-shaykh21. El 27 de marzo, tras comprobar que el clero wahabita apoyaba a Fáisal, el rey Saud aceptó firmar una declaración de renuncia al trono y delegar el poder en Fáisal. No obstante, el título del rey lo seguía ostentando Saud. En 1965, el rey Saud y su cortejo de esposas, concubinas e hijos, se exiliaron en Grecia. Fáisal ascendió al trono el 23 de febrero de 1969, tras fallecer Saud. Fáisal anunció que el tercer hijo de Ibn Saud, el príncipe Jalid, sería el príncipe de la Corona.
5. FÁISAL, 1964-1975
20 La decisión de Saud de ceder el poder a Faisal tras comprobar que este contaba con el apoyo del Ulema era un signo inequívoco de que a la altura de la década de los años sesenta del siglo XX, el clero wahabita todavía conservaba una importante parcela de poder en el Reino saudí. El documento de apoyo del Ulema decía así:
Alabado sea Dios, señor de los mundos y bendiciones y paz haya para su fie mensajero.
Sobre las diferencias existentes entre su majestad el rey Saud y su hermano, su alteza Amir Fáisal (…) hemos decidido lo siguiente:
1) Su majestad el rey Saud será rey del país y tendrá derecho a respetos y honores.
2) Su alteza Amir Fáisal, príncipe de la Corona y presidente del Consejo de Ministros, se encargará de todos los asuntos internos y externos del Estado, en presencia del rey y en su ausencia, sin acudir al rey para todas estas cuestiones.
Los firmantes de este documento eran Muhammad ibn Ibrahim Ibn Abd al-Latif Al ashShaykh, gran muftí de Arabia Saudí, Umar Ibn Hasan Al ash-Shaykh, jefe de los comités de Moral Pública del Najd, de Hasa y de la zona de las fronteras del norte, Abd al-Malik Ibn Ibrahim Ibn al-Latif Al ash-Shaykh, jefe de los comités de Moral Pública de Arabia Saudí y Abd al-Latif Ibn Al ash-Shaykh, director de la Oficina de institutos y colegios. Abd al-Aziz Ibn Baz había acusado en 1944 al rey Ibn Saud de vender el país a los americanos, también pertenecía al Ulema. La familia real, tras el apoyo del wahabismo a Fáisal, había conseguido que el rey Saud renunciase al poder.
21 Los cuatro eruditos de Al ash-Shaykh, literalmente «la familia del jeque» Muhammad Ibn Abdl al-Wahhab, fundador del movimiento wahabita, tenían autoridad para elegir y deponer al jefe del Estado., eran conocidos como el Comité Fatwa. Como superior jerárquico en el que se apoyaban los doce religiosos wahabitas que integraban el Ulema, el Consejo juzgaba los asuntos de Estado más importantes del Reino y en él residía, en buena medida, el auténtico poder del Reino.
En 1953, tras la muerte del rey Abd al-Aziz Ibn Saud, su sucesor, Faysal, emprendió un programa de modernización del país que implicaba no solo cambios administrativos, sino también una nueva forma de relación entre política y religión. El Consejo Superior de Ulemas, establecido por el Decreto 1/137 de 1971, aseguraba la posición dominante del wahabismo en todo lo concerniente al ámbito religioso en el Reino. En 1970, creó el Ministerio de Justicia que asumía las funciones que tradicionalmente habían estado bajo la autoridad wahabita. Entre otras funciones, el Ministerio de Justicia se encargaría a partir de su creación de la emisión de fatwas y de la designación de maestros religiosos y predicadores de mezquitas. Sin embargo, a mediados de la década de 1970, estas atribuciones, en lo que se refiere a la emisión de fatwas, pasarían al Consejo Superior de Ulemas y Dirección de Investigaciones Religiosas. El Ministerio de Peregrinación y Hadices se hizo cargo del nombramiento de los predicadores de las mezquitas y los líderes de la oración.
Los programas reformistas de Faisal comenzaron a causar malestar entre la élite clerical wahabita. Radio La Meca emitía un programa para mujeres presentado por una mujer saudí y, en las principales ciudades del país, se habían organizado clubes femeninos con el patrocinio de la mujer de Faisal, que era monógamo. Los cines privados de las grandes ciudades posibilitaban el acceso a otras culturas y valores. En la primavera de 1966, estaba previsto el lanzamiento de nuevas emisoras de televisión. La introducción en el Reino de los nuevos medios de comunicación y tecnológicos no era nueva, como demuestra el hecho de que ya durante el reinado de Ibn Saud, con la aparición del automóvil, el aeroplano, la radio, el telégrafo, etc., el Consejo de sabios wahabitas se había visto en la tesitura de resolver la contradicción entre su doctrina y la tecnología del mundo moderno22.
Fáisal Ibn Musaid, sobrino del rey Fáisal y nieto de Ibn Saud, había vuelto al Reino tras un periplo de vida disoluta por Estados Unidos. Por consejo de su tío, el rey, el príncipe Fáisal quedó recluido en Arabia y abrazó, en una conversión inesperada, la versión más extrema del wahabismo, ingresando en un grupo wahabita de rigor extremo, en el que su hermano Jalid era la cabeza visible. Estaba compuesto por jóvenes privilegiados que aprendían que la influencia occidental había corrompido a Arabia Saudí. En 1965, este grupo de jóvenes se enfrentó a la policía con motivo de las transmisiones de prueba de la televisión de Riad. Vestidos al modo ijwán23, se enfrentaron a la policía con el resultado de la muerte del príncipe Jalid. Su hermano Fáisal no olvidó el suceso y su tío, el rey, pasó a ser considerado como un enemigo a derribar. El 25 de marzo de 1975, el rey Fáisal fue asesinado por su sobrino Fáisal Ibn Musaid por venganza de la muerte de su hermano.
Durante el periodo comprendido entre 1962 y 1975, Arabia Saudita sufrió una transformación importante incluso en el ámbito religioso. La religión conservó su crucial papel en la configuración de la identidad del Estado saudí, pero el Gobierno actuó de forma más activa en los asuntos religiosos de esta etapa24. Durante la mayor parte de este periodo, Fáisal estuvo a cargo de la política gubernamental25. El rey pensaba que era compatible la modernización de Arabia y la fidelidad al mensaje de Islam. Este discurso estaba en relación con la situación que se vivía en el mundo árabe en la década de los sesenta, con el ascenso del nacionalismo árabe, representado por el egipcio Gamal Abd al-Nasser, y la retórica de los ideólogos del Bazz, cuya ideología estaba representada por los regímenes de Irak y Siria26. Fáisal se presentaba a sí mismo como el auténtico defensor del Islam en el mundo. Durante su reinado, los ulemas wahabitas eran elegidos por cooptación. En 1970, los ulemas de categoría superior pasaron a ser funcionarios del recién creado Ministerio de Justicia, se plasmaba en acuerdo formal, un acuerdo informal que con anterioridad había formado parte de una alianza santa entre el fundador del wahabismo y la casa de Saud. La introducción de las innovaciones tecnológicas, en una sociedad mediatizada por el recelo wahabí hacia lo moderno y lo extranjero, supuso un obstáculo importante para el rey Fáisal en su política de modernización del país. El rey intentó atraerse a los sectores más moderados del wahabismo y recompensó a los ulemas que estaban dispuestos a refrendar sus reformas a cambio de mantener una posición de privilegio dentro del Estado saudí. Fue en la educación donde mejor se plasmó este favoritismo real hacia el wahabismo condescendiente27, con la creación a costa de las arcas estatales de numerosas universidades religiosas en las que se impartía la doctrina wahabita, que hasta entonces se había trasmitido mediante centros informales de aprendizaje en los alrededores de las mezquitas. Los ulemas disidentes fueron apartados de los órganos de poder y, en consecuencia, de disfrutar de los privilegios que llevaba asociada la condición de alto funcionario del Estado en una época en que el Gobierno, gracias a los ingresos procedentes de la explotación de sus recursos petrolíferos, podía recompensar generosamente a su funcionariado.
El asesinato de Fáisal, el 25 de marzo de 1975 a manos de su sobrino, había sido un acto individual de venganza, pero no era ajeno a la situación de tensión que se estaba viviendo en Arabia, entre la retórica de la autenticidad islámica que el rey Fáisal fomentaba y la rápida transformación tecnológica y material que estaba viviendo la sociedad saudí como consecuencia de la riqueza generada por la explotación del petróleo. Tras el fallecimiento del rey, la familia del monarca deliberó con los clérigos wahabitas sobre la sucesión, y, ese mismo día de su muerte, se anunció que el príncipe de la Corona, Jalid, sucedería al rey asesinado, siendo Fahd el príncipe de la Corona. La familia real prestó juramento de fidelidad al nuevo rey y al nuevo príncipe de la Corona frente al cadáver de Fáisal, el monarca que había consolidado el Reino del desierto. Si Ibn Saud había creado el Reino, Fáisal lo había convertido en un Estado moderno y rico.
6. EL REINADO DE JALID, 1975-1982.
Jalid, medio hermano de Fáisal, subió al trono tras el asesinato de este último. Además de heredar la Corona, en su reinado sufrió las consecuencias de la cada vez más patente contradicción entre la retórica islámica de Faisal y el materialismo y la abundancia de la sociedad saudí. Faisal había conseguido que los ulemas wahabitas sancionasen su política de modernización con los avances tecnológicos que llevaba aparejada. Sin embargo, Jalid vio como los logros de Faisal, entre otros la creación de universidades islámicas28, se volvían en su contra. La cada vez mayor desigualdad social y la creciente corrupción de la élite gobernante produjeron un descontento que ya se había larvado durante la etapa de Faisal y que estalló el 20 de noviembre de 1979 con la toma de la gran mezquita de La Meca por Yuhaymán Ibn Muhammad al-Utaybí29 y Muhammad Ibn Abdula al-Qahtani. El 20 de noviembre de 1979, Joohay Nane al-Taibi denunciaba, después de la llamada a la oración del viernes en la Gran Mezquita de la Meca, las mismas injusticias que en 1929 habían provocado el levantamiento de los ijwán y anunciaba la llegada del mahdí30 en la persona de su primo Muhammad Ibn Abdullah al-Qahtani. El rey Jalid convocó al Ulema y les consultó sobre la autoridad que el Gobierno tenía para atacar a los ijwán en la mezquita. El Ulema dictaminó que una declaración de profeta justificaba esa medida: «No los combatáis cerca de la santa mezquita hasta que ellos os combatan desde su interior, y si os combaten, debéis matarlos, pues tal es el castigo para los infieles»31. El 9 de enero de 1980, los seguidores del mahdí que no habían sido muertos en la toma de la mezquita, fueron decapitados en varias ciudades de Arabia Saudí.
El ataque a la Meca, realizado por un descendiente de los ijwán, denunciaba la corrupción de los príncipes saudíes lo que produjo la reacción ultraconservadora del poder político saudí. Se prohibió celebrar la Navidad, el día de San Valentín o Halloween en todo el territorio saudí. La policía religiosa controlaba el cierre de las tiendas durante las horas de oración, se prohibió conducir a las mujeres e incluso se hizo obligatorio el uso del velo para las mujeres occidentales32. El Comité para la Prevención del Vicio y la Promoción de la Virtud y la Mutawwa (policía religiosa), que desde 1976 estaba bajo el control directo del rey, se institucionalizó mediante un Real Decreto de 1980, adquiriendo el rango de Ministerio. En el mismo año de 1980, se intentó la segregación de género en los bancos y los restaurantes. Además, se incrementó significativamente el presupuesto destinado a propagar el wahabismo en el extranjero. Además, un comité presidido por el príncipe Nayel se encargó de redactar una Carta Constitucional que entró en vigor en 1981.
Era la primera ocasión, desde el reinado de Ibn Saud, en que la familia real era acusada de conducta amoral y corrupción. Este movimiento contestatario fue considerado heredero ideológico de los ijwán, que se habían revelado contra Ibn Saud en los años veinte del siglo XX. Era el primer aviso, que se vería confirmado en 1990, de que las ideas de renovación islámica habían calado en la juventud saudí por encima de la tradicional obediencia debida al poder establecido de los Saud que proclamaba el wahabismo33. El problema para Jalid era que, no solo mostraban su descontento a sectores más o menos exaltados de la sociedad, los propios ulemas wahabitas cuestionaban la transformación material de la sociedad y el peligro de que la modernización dejase en segundo plano los valores tradicionales islámicos34. El rey Jalid falleció el 13 de junio de 1982, y Fahd35, el príncipe de la Corona le sucedió.
7. LA AUSTERIDAD. EL REINADO DE FAHD, 1982-2005.
Desde el primer momento, el rey quiso marcar el signo de su reinado, adoptando el título de Custodio de las dos Mezquitas Santas36. A comienzos de los años ochenta, Abd al-Aziz Ibn Baz, el jeque que había denunciado a Ibn Saud por su amistad con los extranjeros, se convirtió en el gran muftí de Arabia Saudí, conociendo, así, el fanatismo wahabita una época de esplendor en el Reino del desierto.
La inclinación inicial de la monarquía saudita, tras los acontecimientos de 1979-1980, era ejercer un liderazgo político en la región del Golfo basado en una liberalización del régimen. Una reforma que se basaría en la ampliación del apoyo a los Saud entre la clase media, no dependiendo exclusivamente del wahabismo para legitimar su gobierno. Sin embargo, la estrategia finalmente adoptada fue muy diferente, basándose en la reafirmación del carácter religioso del sistema político saudí. En el Segundo Plan de Desarrollo (1975-1980), la asignación de fondos estatales para el apoyo de las actividades religiosas wahabitas había sido de $1 { , } 2 6 \ \mathrm { \ m i l }$ millones de riyal saudíes, mientras que en el Tercer Plan de Desarrollo (1980-1985), la cifra asignada ascendía a $9 { , } 0 4 ~ \mathrm { m i l }$ millones de riyal37. Se inició un programa intensivo de construcción de nuevas mezquitas y se asignó financiación adicional para la enseñanza universitaria islámica, aumentando considerablemente el número de estudiantes que fueron admitidos en las universidades islámicas.
Por expreso deseo del rey saudita, el wahabismo pasó a desempeñar un papel más amplio en la vida social del país, revitalizando a los Comités para la Promoción del Bien y la Prohibición del Mal, que pasaron a contar con una mayor presencia en la vida cotidiana de la ciudadanía saudí38. El fortalecimiento de la posición del wahabismo en Arabia Saudita fue coherente con el legado histórico de los orígenes del Estado saudí, respondiendo a la fuerza creciente de la conciencia islamista a nivel nacional y regional. Sin embargo, algunos ulemas wahabitas, amparados en la nueva posición de privilegio respecto del poder político, intentaron aplicar a la vida cotidiana de la sociedad saudí la versión más estricta del credo wahabita, una visión ortodoxa del legado de Abd al-Wahhab, que a la larga tendría serias repercusiones sobre la legitimidad de los Saud para detentar el poder en Arabia. El Gobierno podría haber incentivado una mayor pluralidad religiosa en Arabia, promoviendo una mayor tolerancia religiosa y pluralismo intraislámico. Para participar en ámbitos tan fundamentales para la sociedad saudí como la Educación o la religión, se podría haber apoyado a las tendencias religiosas no wahabíes, desde los sufíes hasta los chiítas.
A finales de la década de los ochenta, comenzaron a surgir numerosas organizaciones religiosas que escapaban del control del Gobierno. Casi todas ellas estaban inspiradas por un mismo principio: propugnaban la vuelta a los valores auténticos del islam e identificaban los males que aquejaban a la sociedad saudí, como la desigualdad y la corrupción, con la relación de su país y Occidente39. El principal peligro para la familia real consistía en que estos movimientos de contestación vinculaban la relación con Occidente40 con la política seguida por los Saud, e inevitablemente su legitimidad se veía puesta en entredicho. Desde los años ochenta, Arabia Saudí fue cada vez más dependiente de la ayuda militar norteamericana, pero el Gobierno seguía presentándose, ante el resto de los países musulmanes y ante sus propios ciudadanos, como un Estado islámico no alineado, permaneciendo firme en su decisión de no autorizar la instalación
40 Cuando la Unión Soviética invadió Afganistán, los Estados Unidos ofrecieron a Arabia Saudí ayuda militar. El rey Fahd consideró que era demasiado peligroso para su liderazgo religioso y político permitir la presencia de tropas infieles en Arabia. La yihad afgana significó el cenit en el proceso de colaboración entre el wahabismo y los grupos renovadores musulmanes. Nada hacía presagiar un enfrentamiento doctrinal entre ambas corrientes islámicas. El factor desencadenante de la fractura entre ambas posiciones fue la invasión de Kuwait por Irak, el 2 de agosto de 1990, y la consiguiente intervención norteamericana en el escenario de Oriente Medio con el beneplácito de Arabia Saudí.
en su territorio de tropas estadounidenses41. La Revolución islámica iraní constituyó una amenaza para el régimen saudí a dos niveles: el de la seguridad exterior y, lo que era más importante para los Saud, la estabilidad interna vinculada a la legitimidad de la monarquía saudita merced al apoyo del wahabismo. El Irán monárquico, de valores seculares, había contrastado, claramente pero no de manera antagónica, con la Arabia Saudita wahabita. Este contraste realzaba la imagen religiosa del Estado saudita, lo que agradaba a los Saud. Tras la caída del Sha, el régimen de los ayatolás aparecía como un rival religioso islámico en el Oriente Próximo y en el mundo musulmán, y ponía en riesgo la legitimidad ideológica de la monarquía saudita, que aparecía como un sistema de gobierno ajeno a los valores islámicos. Por si esto fuese poco, la abundante comunidad chií de la provincia oriental de Hasa y los peregrinos procedentes de $\mathrm { I r } \mathrm { \acute { a n } } ^ { 4 2 }$ , suponían una amenaza latente para los Saud y para el wahabismo que veía peligrar su primacía religiosa en el país.
En la década de los noventa del siglo XX, la dicotomía entre el ideal religioso y la actuación pragmática de los líderes wahabitas dio lugar a la aparición del movimiento Sahwa, despertar, que aunque no apartó al wahabismo de la primacía religiosa en Arabia Saudí, sí supuso un toque de atención a la realidad wahabita de finales del siglo XX, que prestaba más atención a cuestiones políticas y económicas que a la correcta práctica moral y religiosa de los musulmanes. En 1990, los ulemas ejercían su influencia en los siguientes aspectos del gobierno: sistema judicial; cumplimiento de la Ley islámica; grupo de orientación religiosa, con oficinas afiliadas a lo largo de todo el Reino; educación religiosa, educación legal y teológica islámica en todos los niveles escolares; jurisprudencia religiosa; predicación en todo el país; supervisión de la educación de las niñas; supervisión religiosa de todas las mezquitas; la prédica del Islam en el extranjero; investigación científica; notarios públicos y gestión de las casas legales en los tribunales según la Ley islámica.
En 1990, el Gobierno saudí no pudo resistir más la pretensión estadounidense de estacionar tropas en tierra santa islámica. La invasión iraquí de Kuwait fue el detonante para que los Saud aceptasen que los Estados Unidos tuviesen presencia militar terrestre en Arabia. Esta decisión dinamitó la estrategia seguida por los Saud desde 1945, consistente en ocultar la estrecha relación en materia de defensa entre Estados Unidos y Arabia Saudí, por lo que, en lo sucesivo, debería recurrir a los ulemas wahabitas para intentar justificar ante su pueblo y el mundo musulmán que su decisión no iba contra el islam y que estaba plenamente justificada por el Corán y la Surha. La oposición islamista ya existía en Arabia Saudí antes de la presencia de tropas extranjeras en su territorio, pero desde 1990, este hecho sirvió de catalizador para las protestas islamistas y como punta de lanza contra el gobierno de los Saud. Los jóvenes predicadores de las mezquitas, formados en las universidades islámicas creadas por el rey Fáisal, eran ahora el azote de la dinastía reinante y no dudaban en utilizar los sermones de los viernes como caja de resonancia contra una dinastía a la que consideraban corrupta y, lo que resultaba más peligroso para los Saud, ponían en duda la legitimidad de estos para gobernar el país bajo los principios del islam al haber permitido que soldados infieles entrasen en la tierra del profeta. En términos políticos, el rey Fahd justificó la presencia de tropas extranjeras en suelo saudí por la necesidad de defender el territorio ante un poder que amenazaba su integridad territorial, el Irak de Sadam Husein. Si parecía difícil justificar la presencia de tropas cristianas en Arabia, desde un punto de vista político, en términos religiosos resultaba casi imposible. El wahabismo había defendido siempre la lucha contra el infiel y la primacía de la Sharía sobre cualquier otra circunstancia. La ley islámica en ningún caso justificaba la ayuda de infieles para combatir a un poder musulmán43. Una vez más, el poder político saudí quiso legitimar sus actuaciones de gobierno mediante el respaldo religioso del wahabismo y, para ello, solicitó de los ulemas wahabitas una fatwa que aprobara la intervención de Estados Unidos en Arabia Saudita44.
En septiembre de 1990, el decano de la Facultad Islámica de la Universidad Umm al-Qura de La Meca, Safar al-Hawali, grabó en cinta magnetofónica su interpretación de la crisis generada por la presencia militar estadounidense en Arabia Saudí. Este estudioso del islam concluía que el verdadero enemigo no era Irak, sino Occidente. Al-Hawali hizo llegar una carta con sus opiniones a la más alta autoridad wahabita, y por lo tanto religiosa del país, Shaij Abd al-Aziz Ibn Baz, jefe del Consejo Superior de los Ulemas. Como erudito islámico, Salman al-Awdah, siguiendo el ejemplo de Al-Hawali, grabó sus sermones y conferencias en cinta magnetofónica haciéndola circular por todo el país. Al-Awdah denunciaba al régimen saudí por incompetente y corrupto, y le acusaba de aliarse con los extranjeros infieles sembrando las desunión en el mundo musulmán. En estas circunstancias, los Saud consideraron de vital importancia legitimar su decisión de permitir a un ejército extranjero e infiel establecer efectivos en Arabia para defender su integridad territorial frente a la amenaza iraquí. Una vez más, el poder solicitó el apoyo de la religión para legitimar una decisión política. Shaij Abd al-Aziz ibn Baz, la principal figura religiosa del país, emitió una fatwa que autorizaba la yihad contra Sadam Husein, ayudándose incluso de no creyentes. El 13 de agosto de 1990, el Consejo emitió una fatwa que afirmaba que la presencia de tropas extranjeras en Arabia estaba justificada por la necesidad y que tanto el Corań como la Sunna contemplaban esta situación al señalar que el gobernante musulmán debía buscar la ayuda de aquellos que tuviesen capacidad para alcanzar el objetivo deseado.45 La fatwa no mencionaba a Estados Unidos, ni su condición de no musulmán, es decir, de infiel. Los movimientos de renovación islámica no fueron tan condescendientes con los Saud como lo había sido el wahabismo. En principio, estos movimientos condenaron la invasión iraquí de Kuwait y se ofrecieron a ayudar a Arabia Saudí contra el peligro de un enfrentamiento con Irak, pero al aceptar el Reino la ayuda de Estados Unidos, se manifestaron más proclives hacia el bando iraquí, en contra de Arabia Saudí y sus aliados occidentales.
En el interior del propio país surgieron voces disidentes y varios predicadores influyentes46 tildaron la fatwa de poco convincente, rechazando la presencia de soldados infieles en tierra santa islámica. Estos disidentes, no solo ponían de manifiesto el rechazo hacia la política de los Saud, que consideraban corrupta, sino que además suponían una clara manifestación del distanciamiento entre el wahabismo, siempre asociado al poder político de los Saud, y los movimientos renovadores islámicos. Ante la amenaza de perder la iniciativa en el ámbito político-religioso, el movimiento wahabita realizó su propia petición de reformas, la denominada Carta de las demandas, en 1991, en la que coincidían, en parte de sus peticiones, con las del movimiento secular liberal, especialmente en lo concerniente a la reforma de las instituciones, aunque con un matiz fundamental: siempre de acuerdo con la Sharía. En la Carta se solicitaba, entre otras cuestiones, el establecimiento de una Asamblea Consultiva (Majlis al-Shurah) que organizase, de acuerdo con la ley islámica, la política interior y exterior del país. La reacción del Gobierno a la Carta de Demandas fue la de solicitar al Consejo de Ulemas que se distanciase de este documento. Esta petición del Gobierno encontró eco entre la élite wahabita y el Consejo de Ulemas se distanció de las peticiones de la Carta de Demandas47.
El rey Fahd desestimó la petición wahabita y represalió a muchos de los firmantes del manifiesto. El líder del movimiento wahabita, Abd al-Aziz Ibn Baz, que había firmado ese manifiesto, se retractó del contenido del mismo públicamente, provocando una escisión dentro del propio wahabismo. La respuesta del sector reformista fue el llamado Memorándum de Asesoramiento, presentado al Gobierno de julio de 1992, y que demandaba un mayor protagonismo de los ulemas en la sociedad saudí. El Consejo de Ulemas acusó a los reformistas islámicos de fomentar la desunión entre saudíes y de desprestigiar el papel fundamental del Gobierno en la modernización del país. Sin embargo, la mecha del reformismo había prendido en el corazón del wahabismo y, en 1992, se publicó un tercer documento: el Memorándum de Asesoramiento, en el que se desafiaba el poder de los Saud, algo inaudito en la historia del wahabismo. En este documento se pedía el establecimiento de un Consejo consultivo que representase ante el Gobierno al pueblo, la creación de una Corte Suprema religiosa y el fortalecimiento de las Fuerzas Armadas para evitar la dependencia de tropas extranjeras en la defensa del país48. El Gobierno logró que Ibn Baz condenase este documento, ya que fomentaba la disidencia en el Reino y violaba uno de los pilares doctrinales del wahabismo, la obediencia al gobierno legítimo. Sin embargo, siete miembros49 del Consejo Superior de Ulemas se negaron a condenarlo, muestra inequívoca de la división que en esos momentos existía en el wahabismo saudí.
El hecho de que la élite wahabita apoyase y justificase las decisiones de los Saud no significaba que la oposición islamista diera por finalizadas sus protestas contra la familia real50. El Movimiento para la Reforma Islámica en Arabia (MRIA)51 exigía a los ulemas wahabitas que desempeñasen un papel más activo en la toma de decisiones políticas, tanto a nivel interno como externo, y no solo como meros legitimadores de los Saud. Esto significaba nada menos que renegociar el pacto que firmaran los Saud y Abd al-Wahhab en 1744. Desde esta fecha, ambas partes habían entendido su alianza como un reparto de responsabilidades: los Saud se encargarían de las cuestiones políticas y los ulemas de los asuntos religiosos. Los islamistas no estaban conformes con el limitado papel asignado a los ulemas como guardianes de la moral pública que, tras la derrota de los ijwań en la década de los veinte del siglo XX, se había institucionalizado con el rey Fáisal en la década de 1970. Después de la Guerra del Golfo, el rey Fahd articuló un discurso en el que, si bien no ocultaba la importancia del movimiento wahabí en la consolidación del Estado saudí, se destacaba el componente árabe de Arabia Saudí, con el fin de contrarrestar el mensaje islamista que se oponía al gobierno de los Saud, cada vez con más apoyos en la sociedad. El mensaje que se transmitía en este discurso consistía en que la religión constituía solo un componente más en la conformación de la identidad saudí y, probablemente, no el más significativo.
En 1992, el rey Fahd, conocedor de que la sociedad saudí reclamaba reformas para adaptar la organización del país a las necesidades de un mundo más globalizado, aceptó algunas de las reivindicaciones del sector liberal saudí. En marzo de 1992, el rey emitió una Ley Fundamental52 de Gobierno, que establecía que Arabia Saudí constituía una monarquía hereditaria regida por el Corán y la Sunna. A pesar del apoyo del alto clero wahabita al Gobierno, el rey Fahd era consciente de que parte de la sociedad pedía reformas institucionales para profundizar en la modernización de Arabia Saudita. En 1992, se aprobó la Ley Básica de Gobierno, que establecía las responsabilidades y funcionamiento de las instituciones gubernamentales. Además, fueron aprobadas la Ley del Consejo Consultivo y una Ley de Provincias. La Ley Básica de Gobierno establecía el Corán como una especie de Constitución del país al que identificaba como un Estado musulmán árabe de religión islámica. La autoridad del Gobierno derivaba del Corán y la Sunna. El Estado debía, según se recogía en esta Ley, proteger el credo islámico, aplicar la sharía, fomentar el bien y desalentar el mal, y asumir su obligación de propagar el Islam, nada que no hubiese estado ya presente en la fundación del Primer Estado Saudí en el siglo XVIII.
Además, en octubre de 1993, estableció el Consejo de la Shura, responsable de velar porque las leyes no entrasen en conflicto con la Sharía. Tanto para los islamistas como para los partidarios laicos de la modernización de Arabia Saudí, la relación entre el poder político y la religión presentaba problemas estructurales difíciles de solventar. Los islamistas saudíes aspiraban a lograr un Estado en el que la jerarquía islámica jugase un papel más importante del que, en su opinión, desempeñaba el wahabismo y criticaban al Consejo de Ulemas por supeditar su actividad a las directrices del Estado. Para el laicismo modernizador, el wahabismo contaba con una presencia en la vida de los saudíes excesiva y abogaba por una mayor separación entre religión y política en el Reino. El wahabismo oficial había percibido como una amenaza a su posición de privilegio en el Estado saudí la aparición de movimientos reformistas islamistas, que actuaban como vehículos del sentimiento de la población saudí, en contraposición a una jerarquía wahabita alejada de los problemas y controversias53 que afectaban al país y más interesada en su alianza con el poder que en servir a las aspiraciones reales de los ciudadanos saudíes.
CONCLUSIONES.
El predominio del wahabismo como doctrina religiosa de Arabia Saudita, durante doscientos años, hoy está en peligro. El respaldo gubernamental al wahabismo y el escaso contacto con el exterior de la población saudí hasta bien entrado el siglo XX, junto con la prédica wahabita contra los viajes al extranjero para evitar el «contagio» de la doctrina wahabita, ha posibilitado que este movimiento religioso haya asentado su primacía en Arabia Saudí desde su surgimiento, en el siglo XVIII, hasta la actualidad. Sin embargo, desde las décadas de 1970 y 1980, y sobre todo, desde 1990, esta posición dominante está viéndose amenazada. La llegada del pensamiento renovador islámico a Arabia Saudita, especialmente la doctrina política de los Hermanos Musulmanes, y la posterior utilización de estos en el extranjero como defensores del wahabismo, ha debilitado al wahabismo en la propia Arabia Saudí. La alianza que establecieron el wahabismo, los Hermanos Musulmanes y Yamaati Islami se quebró cuando el wahabismo, de acuerdo con su doctrina, apoyó a la familia Al Saud en su decisión de solicitar, en $1 9 9 0 ^ { 5 4 }$ , el apoyo de Estados Unidos en contra de Irak La dinastía Saud ha sabido capear las dificultades y ha sobrevivido a pesar del creciente cuestionamiento de su legitimidad para gobernar el país. A partir del año 2003, en el que se celebró un congreso patrocinado por Abdala Ibn Abdelaziz, para el diálogo nacional y en el que se invitó a la minoría chiita de Arabia Saudí, el wahabismo dejó de representar el papel legitimador de la dinastía Saud, como ocurriera desde el siglo XVIII. El wahabismo ha dejado de ser el aliado imprescindible para la casa de Saud desde el momento en que los jeques sahwa y los movimientos yihadistas pusieron en cuestión el apoyo inquebrantable a los Saud. Es en este marco en el que impera la lógica de la nueva política de los Saud, basada en el aperturismo religioso y en la existencia de una mayor tolerancia hacia chiitas, sufís y sunnitas, no wahabitas. Solo el tiempo dirá si los cambios, consecuencia de esta nueva etapa, forman parte de una maniobra de los Saud para aumentar sus apoyos ante una situación de debilidad o se constituyen como parte de una política encaminada a lograr una mayor pluralidad en el Reino. Para el wahabismo, la tolerancia hacia otros credos islámicos representa un peligro a su posición de privilegio, aún cuando confía en que, una vez que el escenario político se encuentre en calma, la dinastía Saud volverá a ser uno con el movimiento wahabita.
La existencia de una ideología fundamentalista no es incompatible con el desarrollo económico de un país, como demuestra el caso del puritanismo protestante. Sin embargo, la compatibilidad entre modernización y mantenimiento de los principios ideológicos fundamentalistas ha resultado conflictiva en el Estado saudí. El wahabismo, en su tendencia hacia un extremado legalismo, somete las cuestiones más insignificantes al tamiz de unos principios ideológicos fundamentales que contrastan con la modernización55. Detrás de este rechazo no solo se esconde el rigorismo fundamentalista, sino el temor de los ulemas a perder el monopolio del saber. En el siglo XX, el escenario socioeconómico de Arabia Saudí distaba mucho del marco temporal en el que había surgido el wahabismo. La dinastía de Saud, durante esta etapa, ha hecho gala de un pragmatismo proverbial, intentando conciliar la modernización del país con la lealtad a los principios doctrinales wahabitas sobre los que los Saud habían establecido su primacía ante el resto de las tribus que se disputaban el poder en Arabia56. El éxito de los Saud ha consistido en demostrar que un país no ha de imitar el modelo occidental de modernización ni renunciar a los principios ideológicos del Estado.
El régimen saudita debe guardar un precario equilibrio entre sus intereses dinásticos, lo que le lleva a aliarse con Estados Unidos y otros países occidentales, y el apoyo al wahabismo. Los ulemas wahabitas consideraban que el gobierno saudí debía colaborar en difundir su versión del Islam por todo el mundo por lo que, en 1956, el príncipe y futuro rey Fáisal declaró oficialmente que el islam, en su versión wahabita, debía ser un puntal en la política exterior del Reino. Cincuenta años más tarde, la política exterior saudí se mantenía, como quedaba patente en el artículo $2 3 ^ { 5 7 }$ de la Ley Fundamental promulgada en 1992.
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