Boletín Bibliográfico.
La constitución de la religión cívica en Atenas arcaica
(PARTE TERCERA)\*.
The establishment of civil religion in ancient Athens.
Miriam VALDÉS GUÍA.
Universidad Complutense de Madrid firstname.lastname@example.org
3.3. DIOSES.
Puede verse de forma general para los dioses (no sólo en Atenas) la obra antigua pero que puede ser útil todavía de R. Farnell, The Cults of the Greek States, New York, 1977 (primera edición de 1896-1909), ordenada por dioses y con un apéndice de fuentes por lugares; W.K. Guthrie, The Greeks and Their Gods, London, 1950. Es útil también la obra de P. Lévêque y L. Séchan, Les Grandes Divinités de la Grèce, Paris, 1990 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed., 1966). Desde la iconografía destaca E. Simon, Die Götter der Griechen, Munich, 1980 (primera edición de 1969). Más recientemente sobre la naturaleza y diversos aspectos de la divinidad con atención también a los orígenes minoico-micénicos y a los problemas de continuidad con diferentes artículos de varios especialistas (como B. Dietrich o W. Burkert): A.B. Lloyd (ed.) What is a God?. Studies in the nature of Greek divinity, London, 1997.
3.3.1. ATENEA
188.8.131.52. General.
Hoy en día se suele reconocer el origen prehelénico de esta diosa y su papel como Señora (Potnia) de palacio en el mundo minoico-micénico, a partir sobre todo de M.P. Nilsson que postuló un origen minoico y una asimilación de la diosa por parte de los micénicos. Las teorías de Nilsson en parte se han visto confirmadas con el hallazgo del nombre de “Atana Potinija” en una tablilla micénica de Knossos (C. Milani, “Atena e la Potnia micenea”, CISA, 8, 1982, 29-42; E. Simon, Die Götter der Griechen, Munich, 1980, p. 179 ss; W. Pötscher, Hera. Eine Strukturanalyse im Vegleich mit Athena, Darmstadt, 1987, p. 160 ss); matizaciones en N. Papachatzis, “L’origine de la déesse Athéna: un réexamen de l’evidence”, Kernos, 1, 1988, 79-
92. Se ha especulado mucho sobre si la diosa es la divinidad del palacio minoico y también del laberinto o no (puede verse sobre este tema G. Pugliese Carratelli, “Afrodita cretese”, SMEA, 20, 1979, 131-141, que idenfica a Atana Potnia con Atenea y a la “dama del laberinto” con Afrodita). En cualquier caso se suele postular una primitiva relación con la vegetación, la fertilidad, con aspectos curotróficos de diosa madre (por ejemplo en P. Brulé, La fille d’Athènes. La religion des filles d’Athènes à l’époque classique. Mythes, cultes et sociétés, Paris, 1987), además de su relación con la guerra (posible antecedente en la diosa de la guerra micénica: P. Rehak, “The Mycenaean “warrior goddess” revisited”, Polemos. Le contexte guerrier en Égée à l’âge du bronze, I. Actes $7 ^ { \mathrm { { o } } }$ rencontre égéenne international, Liège, 1998, R. Laffineur ed., Aegaeum 19, 1999, 227-239). Para toda esta discusión y otras reflexiones puede verse principalmente: P. Demargne, “Réflexions sur les origines d’Athéna”, STELE. Tomos eis mnemen Nikolaou Kontoleontos, Athen, 1980, 197-200. P. Demargne, “Athena”, LIMC, II, 1984, 955-1044. También H. Cassimatis, s.v. Athena. B. Les images narratives, en LIMC, II, Zürich-München, 1982, 985-990. Atenea como protectora: E. Borthwick, “Two Notes on Athena as Protrectress”, Hermes, 97, 1969, 385-91.
Para el culto de Atenea en general puede verse también recientemente con especial atención a la época clásica pero también con alusiones a la época arcaica (en Homero por ejemplo y con respecto al problema del origen de la diosa) la obra colectiva: S. Deacy y A. Villing (eds.), Athena in the Classical World, Leiden, Boston, Köln, 2001.
184.108.40.206. Atenea en la Acrópolis.
Atenea era la diosa principal de Atenas y era venerada principalmente en la Acrópolis donde se le rendía culto bajo diversos aspectos (con diferentes estatuas de culto) como Polias, Parthenos, Promachos, Ergane (para esta última, que la considera de época clásica: A. Di Vita, “Atena Ergane in una terracotta dalla Sicilia ed il culto della dea in Atene”, ASAA, n.s. 14-16, 1952-4, 141-154).... Para la función esencial de la diosa como protectora de la ciudad (Polias y Poliouchos): W. Burkert, Greek Religion. Archaic and Classical, Oxford, 1985, p. 140. Un estudio de la diosa en la Acrópolis: J. Herington, Athena Parthenos and Athena Polias. A Study in the Religion of Periklean Athens, Manchester, 1955. A ella estaban dedicados tanto el “viejo templo de Atenea” (que posiblemente coincidía en época clásica con el llamado Erechtheion), el Partenón (y su predecesor, el Hecatompedon), así como varios altares. Por último también recibía culto como Nike en el bastión cercano a la entrada de la Acrópolis. Para todos estos lugares de culto puede verse más arriba el apartado de topografía religiosa. Especialmente útil es también la obra de J.M. Hurwit, The Athenian Acropolis. History, Mythology, and Archaeology form the Neolithic Era to the Present, Cambridge, 1999, con bibliografía actualizada y estado de la cuestión en múltiples aspectos cultuales, rituales, míticos, topográficos... Estatuas de culto de Atenea: B.S. Ridgway, “Images of Athena on the Akropolis”, en.
Godess and Polis. The Panathenaic Festival in Ancient Athens, J. Neils et al. (eds.), New Hampshire, Princeton, 1992, 119-142 (de este autor también: B.S. Ridgway, The Archaic Style in Greek Sculpture, Princeton, New Jersey, 1977). Imagen de la diosa en relación con las Panateneas: G.F. Pinney, “Pallas and Panathenaea”, en Proceedings of the Third Symposium on Ancient Greek and Related Pottery, J. Christiansen y T. Melander (eds.), Copenhagen, 1988, 467-77. Imagen de Atenea Polias: J.H. Kroll, “The Ancient Image of Athena Polias”, en Studies in Athenian Architecture, Sculpture and Topography Presented to Homer A. Thompson, Hesperia Suppl., 20, 1982, 65-76. R. Gansiniec, “Pallas Athéna”, Eranos, 57, 1959, 56 ss. C.J. Herington, “Athena in Athenian Literature and Cult”, en Parthenos and Parthenon, G.T.W. Hooker (ed.), Greece and Rome Supplement, 10, Oxford, 1963, 61-73; B. Alroth, Greek Gods and Figurines. Aspects of Anthropomorphic Dedications, Uppsala, 1989, pp. 48 ss. Puede consultarse en relación con la Acrópolis también toda la bibliografía relacionada con la fiesta de las Panateneas (y otras fiestas de la Acrópolis) y especialmente J. Neils (ed.), Worshipping Athena: Panathenaia and Parthenon, Wisconsin, 1996. Para las dedicaciones a la diosa en la Acrópolis puede verse especialmente: C. Wagner, “The worship of Athena on the Athenian Acropolis: Dedications of plaques and plates”, en Athena in the Classical World, S. Deacy y A. Villing (eds.), Leiden, Boston, Köln, 2001, 95-104; C. Wagner, Dedication Practices on the Athenian acropolis, PhD Oxford University, 1997. Para el culto de Atenea en la Acrópolis también: H. Rupprecht Goette, “Athena Pallenis und ihre beziehungen zur Akropolis von Athen”, en Kult und Kultbauten auf der Akropolis, Internationales Symposion vom 7. Bis 9 Juli 1995 in Berlin, Berlin, 1997, 116-131. Tesoro de Atenea en la Acrópolis: D. Harris, The Treasures of the Parthenon and Erechtheion, Oxford, 1995.
Atenea en la Acrópolis está relacionada con una serie de mitos asociados con la autoctonía ateniense como el del nacimiento de Erictonio, u otros como la lucha entre Atenea y Poseidón por el dominio del Ática. Para autoctonía y el culto de Atenea en la Acrópolis pueden verse las obras de N. Loraux que destacan por un análisis agudo y de gran penetración psicológica de las realidades sociales: “L’auctochthonie athénienne: le mythe dans l’espace civique”, Annales ESC, 34, 1979, 3-26. N. Loraux, $L$ ’invention d’Athènes, Paris, 1981. N. Loraux, Les enfants d’Athènes, Paris, 1981. Para el mito del nacimiento de Atenea puede verse también: F. Brommer, “Die Geburt der Athena”, JRGZ, 8, 1961, 66-83; S. Kauer, Die Geburt der Athena im altgriech. Epos, Würzburg, 1959. M. Detienne y J.-P. Vernant, Cunning Intelligence in Greek Culture and Society, Sussex 1978, 107-30 (primera edición en francés de 1974). E.H. Loeb, Die Geburt der Götter in der griechischen Kunst der klassischen Zeit, Jerusalem, 1979. E. Simon, “El nacimiento de Atena en el frontón oriental del Partenón”, en Coloquio sobre el Puteal de la Moncloa (Madrid, 1983), Madrid, 1986, 65-85. A.M. Athanassakis, “The birth of Athena Tritogeneia”, Hellenika, 40, 1989, 7-20; S. Deacy, “Athena and the Amazons: mortal and Immortal feminity in Greek myth”, en What is a God? Studies in the Nature of Greek Divinity, A.B. Lloyd (ed.), London, 1997, 153-168 (p. 162). Para el enfrentamiento con Poseidón (ver el apartado de este dios y el de topografía de la Acrópolis) en relación con la obra de la Odisea: F. Cook, The Odyssey in Athens: myths of cultural origins, Ithaca, 1995. Para el mito del enfrentamiento de ambos dioses en el Partenón: B.S. Spaeth, “Athenians and Eleusinians in the West Pediment of the Parthenon”, Hesperia, 60, 1991, 331-62. Atenea y Poseidón representados y equiparados en la escena de la gigantomaquia del “viejo templo de Atenea”: M.B. Moore, “The Central Group in the Gigantomachy”, AJA, 83, 1995, 79-100. Para su función en relación con las mujeres en Atenas y especialmente como protectora del matrimonio desde la Acrópolis: S. Blundell, “Marriage and the maiden”, The Sacred and the Feminine in Ancient Greece, S. Blundell y M. Williamson (eds.), LondonNew York, 1998, 47-70 (imagen sublimada de la mujer en la diosa Atenea).
El primer testimonio del culto de Atenea Nike es una inscripción del s.VI. Posiblemente este aspecto de la Victoria en relación con Atenea puede asociarse con la reorganización de las Panateneas en el arcontado de Hipoclides. Para los restos del culto de Atenea Nike en la Acrópolis en época arcaica puede verse el apartado de topografía religiosa. Para el templo de época clásica y especialmente el ritual representado en el templete de la diosa en el s.V: M.H. Jameson, “The Ritual of Athena Nike Parapet”, en Ritual, Finance Politics, R. Osborne y S. Hornblower (eds.), 1994, Oxford, 1994, 307-324. E. Simon, “An interpretation of the Nike Temple parapet, en The interpretation of Architectural Sculpture in Greece and Rome, D. Buitron-Oliver (ed.), Hannover and London, 1997, 127-143; E. Simon en “Ta glupta tou naou kai tou thorakeiou tes Athenas Nikes”, Archaiognosia, 4, 1985, 11-27: señala la conexión con las Cárites, con Ártemis Epipyrgidia, Afrodita Pandemos, Egeo, Teseo; en este sentido también: L. Beschi “Contributi di topografia ateniese”, ASAtene, N.S. 29/30, 1967-68, 511-536 (p. 517); E. Simon, “La decorazione architettonica del tempietto di Atena Nike sull’acropoli di Atene”, Museum Patavianum, 3, 1985, 271-88 (vincula la fiesta representada con las Oscoforias). E. Simon, “Ritual und bildsprache zur deutung der reliefs an der brüstung um das heiligtum der Athena Nike in Athens”, AM, 112, 1997, 143-166. A. Stewart, “History, Myth and Allegory in the Program of the Temple of Athena Nike, Athens”, en Studies in History of Art, 16, National Gallery of Art, Washington, 1985, 53-73. Para Atenea Nike también: R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’époque classique, Paris, 1979, p. 203 ss. Para la hipótesis de la existencia de culto en este lugar de Atenea (Glaukopis) desde mucho antes: N. Robertson, “Athena’s Shrines and Festivals”, en Worshipping Athena: Panathenaia and Parthenon, Wisconsin, J. Neils (ed.), Wisconsin, 1996, 27-77 (p. 44 ss).
Para la relación en la Acrópolis de los cultos de Atenea y Afrodita (especialmente evidente en la obra de Aristófanes, Lisístrata): G.W. Elderkin, “The Cults of the Erechtheion”, Hesperia, 10, 1941, 113-124 (en la misma acrópolis ambos cultos); G.W. Elderkin, “Aphrodite and Athena in the Lysistrata of Aristophanes”, CP, 35, 1940, 387-396; E. Simon, The Festivals of Attica, Madison, 1983, p. 50; E.
Simon, “Aphrodite Pandemos auf attischen Münzen”, SNR, 49, 1970, 5-19 (en monedas de finales del s.VI ambas diosas), N. Loraux, Les enfants d’Athènes, Paris, 1981, p. 157 ss (Atenea de la Acrópolis y Afrodita de sus laderas); M. Valdés, “Los espacios de Afrodita en Atenas arcaica”, ARYS, 5, 2002, 4-32; M. Valdés, El Papel de Afrodita en el alto arcaísmo: política, guerra, matrimonio e iniciación, Mesina, 2004, p. 104 ss, (culto de Afrodita en el bastión de Nike antes del s.VI).
Actividad oracular en la Acrópolis vinculada a Erecteo y Atenea: M. Guarducci, “Atena oracolare”, PP, 6, 1951, 338-355; esta autora señala el papel oracular de Atenea no sólo en la Acrópolis sino también en Esciron (adivinación también por el juego de dados) y su relación con la actividad guerrera. Véase para la Acrópolis también (en relación además con los Pisistrátidas): M. Rocchi, “Les oracles des Pisistratides dans le temple d’Athéna”, Phornikeia Grammata, (Actas del Coloquio de Liège, 15-18 Nov.), Namur, 1991, 477-589 (relacionado tal vez con la serpiente de la Acrópolis; para ésta y la actividad oracular en la Acrópolis ver también N. Robertson, “Athena’s Shrines and Festivals”, en Worshipping Athena: Panathenaia and Parthenon, J. Neils ed., Wisconsin, 1996, p. 33)
En el Areópago Atenea era venerada como Areia (para el carácter guerrero de la diosa: R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’époque classique, Paris, 1979, p. 203 ss). Allí, como en el Iliso y en otros escenarios de la topografía de la ciudad, había tenido lugar el enfrentamiento de los atenienses con las amazonas. Para la relación y similitudes de la diosa Atenea con las amazonas, aunque la diosa funciona principalmente en Atenas para reforzar el dominio patriarcal masculino y la subordinación de las mujeres en la sociedad: S. Deacy, “Athena and the Amazons: mortal and immortal feminity in Greek myth”, What is a God? Studies in the Nature of Greek Divinity, A.B. Lloyd (ed.), London, 1997, 153-168.
Para Atenea en el Paladio (templo y tribunal de Atenas: A.L. Boegehold, The Athenian Agora, vol. XXVIII, Princeton, New Jersey, 1995) y la procesión con la imagen de la diosa (Palas) a Falero: B. Nagy, “The procesion to Phaleron”, Historia, 40, 1991, 288-306. Relación del templo del Paladio probablemente con una Atenea relacionada con los caballos: J. Neils, “The Panathenaia: An Introduction”, en Godess and Polis. The Panathenaic Festival in Ancient Athens, J. Neils (ed.), New Hampshire, Princeton, 1992, p. 22 (para la relación de la diosa con los caballos: N. Yalouris, “Athena als herrin der Pferde”, MH, 7, 1950, 19-10); J.M. Hurwit, The Art and Culture of Early Greece, 1100-480 B.C., Ithaca and London, 1985, pp. 22-23. Para la discusión sobre la procesión de la estatua de Palas en relación con las Plinterias o en relación con alguna fiesta relacionada con el Paladio en el Iliso ver más arriba el apartado de Plinterias. Estatua como talismán y en relación con la magia: C.A. Faraone, Talismans and Trojan Horses. Guardian Statues in Ancient Greek Myth and Ritual, New York, London, 1992 (destaca las conexiones con el Próximo Oriente); R.L. Fowler, “Greek Magic, Greek Religion”, en Oxford Reading of Greek Religion, R. Buxton (ed.), Oxford, 2000, 317-343: p. 325 especialmente para las Panateneas (publicado por primera vez en ICS, 20, 1995, 1-22). Para el Paladio y la conexión de Atenea también con aspectos mágicos y fertilizantes (con la lluvia): N. Robertson, “Athena as Weather Goddess: the Aigis in Myth and Ritual”, en Athena in the Classical World, S. Deacy y A. Villing (eds.), Leiden, Boston, Köln, 2001, 29-55. De este autor también en relación con el Paladio: N. Robertson, “Athena and Early Greek Society: Palladium Shrines and Promontory Shrines”, Religion in the Ancient World. New Themes and Approaches, M. Dillon (ed.), Amsterdam, 1996, 383-475.
Para la relación de Atenea con Heracles en época de los Pisistrátidas, especialmente en la iconografía de esos momentos, véase más arriba el apartado sobre éstos y el culto a Heracles.
Atenea Palenis en Palene tiene una especial relevancia en época arcaica; Palene, como antiguo “lugar fronterizo”, es el escenario de diversas luchas tanto en el mito como en la realidad (por ejemplo en época de Pisístrato): M. Valdés y D. Plácido, “La frontera del territorio ateniense”, Studia Historica (Historia Antigua), 16, 1998, 87-100 (p. 92, n. 39); lugar vinculado a la guerra y a ritual guerrero: M.P. Nilsson, Cults, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece, Lund, 1951, p. 48; en este sentido también: N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 53-54. Para la asociación en torno al culto de Atenea Palenis que tiene visos de remontarse a época arcaica: R. Schlaifer, “The Cult of Athena Pallenis”, HSCP, 54, 1943, 35-67. G.R. Stanton, “Some Attic Inscriptions”, BSA, 79, 1984, 289-306. R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 330-331. Para el santuario de la diosa en esta localidad: H. Rupprecht Goette, “Athena Pallenis und ihre Beziehungen zur Akropolis von Athen”, Kult and Kultbauten auf der Akropolis. Internationales Symposion von 7. bis 9. Juli 1995 in Berlin, W. Hopefer, ed., Berlin, 1997, 116-131.
Atenea Hippia junto a Poseidón Hippios en Colonos (ver más arriba para la relación de la diosa con los caballos el párrafo concerniente a Atenea en el Paladio) junto al culto al héroe Academo (que se remonta a época geométrica: ver más arriba el apartado del culto heroico en esas fechas): H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 108 ss (Poseidón Hippios) y p. 151 (Academo); D.G. Kyle, Athletics in Ancient Athens, Leiden, 1987, p. 71 ss. R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 33. Poseidón Hippios: P. Siewert, “Poseidon Hippios am Kolonos und die attischen Hippeis”, en Arktouros. Hellenistic Studies presented to D.M.W. Knox, G.W. Bowersock, W. Burkert, M.L.T. Putman (eds.), Berlin, 1979, 280-289. Para los cultos de este lugar pueden verse los comentarios de D. Musti y L. Beschi (Pausania. Guida della Grecia, Libro I (L’Attica), Fondazione L. Valla. A. Mondadori editore, Roma, 1982, p. 380) a Pausanias, 1.30.4; E.R. Farnell, The Cults of the Greek States, New York, 1977, vol., IV, p. 81 y vol., I, p. 270. Cultos de Colono también: D. Plácido, “Los ritos de Colono en los márgenes de la ciudad “, en Ritual y Conciencia Cívica en el Mundo Antiguo, Homenaje a F. Gascó, J. Alvar, C. Blánquez y C.G. Wagner (eds.), Madrid, 1995, 33-36. Puede verse también dentro del artículo de E. Wüst sobre las Erinias en $R E$ suppl., VIII, las columnas 129-130.
La diosa Atenea era venerada también como “Esciras” en las Oscoforias y las Esciroforias (ver más arriba el apartado de estas fiestas) y tenía un templete con este epíteto en Falero y tal vez (aunque menos probable) en Esciron, en la ruta hacia Eleusis (donde de todas formas compartía un templo con Poseidón, Deméter y Perséfone, sin especificar ningún epíteto: Paus., 1.37.2). Según W.S. Ferguson (“The Salaminioi of Heptaphylai and Sounion”, Hesperia, 7, 1-74: p. 19) el culto de Atenea Esciras fue transferido desde Salamina. Como diosa salaminia también M.P. Nilsson, Cult, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece, Lund, 1951, p. 32; R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 313 ss. Ferguson (p. 19) opina que no existía ningún templo de Atenea Esciras en Esciron, mientras que F. Jacoby (Die Fragmente der Griechischen Historiker, b suppl., $\mathrm { N } ^ { 0 \mathrm { s } }$ 323a-334, Leiden, 1954, vol. I, p. 291) lo admite. La diosa Esciras asociada con el travestismo, la guerra, pero también con la fertilidad humana y natural (ver más arriba los apartados de las Oscoforias y Esciras), puede vincularse también con la artesanía: C. Calame, Thesée et l’imaginaire athénien, ed. Payot Lausanne, p. 347.
Atenea era venerada también, junto a Zeus, en el seno de las fratrías como Atenea Fratria (S.D. Lambert, The Phratries of Attica, Michigan, 1993), en conexión con fiestas como Apaturias y las Sinecias en Atenas (ver el apartado de estas fiestas).
Atenea junto a Poseidón en Sunio también posiblemente desde época geométrica: ver el apartado de topografía religiosa. U. Sinn, “Sunion. Das befestigte Heiligtum der Athena und des Poseidon an der “Heiligen Landspitze Attikas”, Antike Welt, 23, 1992, 175-190.
En Maratón tenía lugar el festival en honor de Atenea Hellotis, relacionado con el fuego nuevo: N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 73.
Para otros cultos de Atenea en los demos del Ática pueden consultarse los estudios sobre calendarios y asociaciones religiosas (ver apartados correspondientes).
Para epítetos de Atenea en Atenas es útil el libro de C.A. Anderson, Athena’s Epithets. Their structural significance in plays of Aristophanes, Stuttgart y Leipzig, 1995, que alude también a otras fuentes (epigráficas por ejemplo) y aunque se centra en Atenas del s.V, sirve también como referencia para momentos anteriores.
3.3.2. APOLO.
Para este dios en general pueden verse los capítulos dedicados al mismo en las obras generales señaladas para los dioses más arriba. W. Lambrinudakis et all., s.v. Apollon, LIMC, II.1, 1984, p. 183 ss. La obra colectiva editada por J. Solomon (ed.), Apollo. Origins and influences, Tucson-London, 1994, se adentra en la personalidad de este dios desde las fuentes literarias (poesía arcaica y en la tragedia), la iconografía (con un artículo dedicado a la imagen del dios y de Ártemis en la iconografía del s.VI a.C. de Atenas: T.H. Carpenter, “The Terrible twins in Sixth Century Attic Art”, 61-79), haciendo hincapié en los orígenes y las influencias posteriores. El estudio pone de manifiesto las distintas facetas de Apolo a lo largo de la historia.
El dios Apolo adquiere en muchos lugares una importancia capital como dios cívico, protector de la polis naciente desde época geométrica y el alto arcaísmo (en muchos lugares venerado junto al ágora o vinculado a ella). En Atenas pueden reconocerse estos aspectos en el templo del Delfinio en el Iliso (con restos de época geométrica: ver más arriba el apartado de topografía), donde se liga también con las Hecatombeas posiblemente, como supone Robertson, originariamente asociadas al reclutamiento: N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 3 ss. Apolo Delfinio está especialmente relacionado en su templo del Iliso con la iniciación y el ciclo de Teseo en Atenas (en Targelias, Pianopsias, Delfinia...: ver apartados de estas fiestas y de Teseo dentro del culto heroico más abajo). Apolo Delfinio tiene rasgos que asocian su culto con rituales de fertilidad y fecundidad y con la purificación (como la eiresione o la hiketeria o el ritual de los fármacos) que parecen muy antiguos. Para este dios (Delfinio), procedente según la mayor parte de los autores, de Creta: J. Defradas, Les thèmes de la propagande delfique, Paris 1954; F. Graf, “Apollon Delphinios”, MH., 36, 1979, 2-22; sitúa sin embargo su origen en Atenas desde donde se extendería al mundo jonio y a Creta: P.P. Bourboulis, Apollo Delphinios, Thessalonike, 1949. Leyendas y mitos sobre el origen del Delfinio y del Paladio: A.L. Boegehold, The Athenian Agora, vol. XXVIII, Princeton, New Jersey, 1995, 135 ss. El culto a este dios se encuentra también en otros lugares del Ática como queda patente en el calendario de Tórico: ver más abajo el apartado de calendarios (G. Daux). Para la relación de Apolo (como Poseidón y Dioniso) con los delfines: P. Somville, “Le dauphin dans la religion grecque”, RHR, 201, 1984, 3-24.
Parece ser que el culto de Apolo fue objeto de atención de los Pisistrátidas en el Iliso, con la construcción del Pition. Los tiranos también edificaron el templo de Apolo Patroios del ágora del Cerámico (X. de Schutter, A. Aloni y W.G. Hedrick). Asimismo puede asociarse a Pisístrato y sus hijos con el culto de Apolo Ptoion en Beocia y con la política de acercamiento (y purificación) de Delos, frente al ascendiente de los Alcmeónidas en Delfos: ver para todo ello el apartado del culto de Apolo con los Pisistrátidas (especialmente A. Aloni, G. Ieranò, S. Angiolillo y H.A. Shapiro).
Para Apolo Pitio en el Iliso así como el culto (ya con seguridad al menos desde el s.VI) del dios posiblemente con el epíteto Pitio en la cueva de la ladera norte de la Acrópolis: ver el apartado de topografía con los Pisistrátidas y el apartado de topografía general (Klepsydra).
Para el culto de Apolo Pitio en Atenas sigue siendo útil la monografía de G. Colin (Le culte d’Apollon Pythien à Athènes, Paris, 1905), aunque se ha quedado desfasada en algunos aspectos. Theoria a Delfos independiente de la Tetrápolis:F. Jacoby, Die Fragmente der Griechischen Historiker, b suppl., $\mathrm { N } ^ { \mathrm { o s } } 3 2 3 \mathrm { a } – 3 3 4$ , Leiden, 1954, vol. I, p. 355 (comentario a Filócoro FGrH 328 F 75). Para Theoria en época posterior: K. Karina-Cohen, “Apollon, Athènes et la Pythaïde: Mise en scène “mythique” de la cité au IIè siècle av. J.-C.”, Kernos, 18, 2005, 219-239.
Para exégesis en relación con Apolo en Atenas y el culto de Apolo Patroios, venerado en el seno de las fratrías y por los arcontes (también en el juramento de los heliastas): ver más arriba el apartado de Solón. El dios era venerado en algunos gene y fratrías (para los cultos de éstas G.W. Hedrick, “Phratry Shrines of Attica and Athens”, Hesperia, 60, 241-268), como el genos de los Salaminios, donde se rendía culto a Apolo Patroios en Metageitnión junto con Atenea Agelaa, Ártemis y Leto: J.D. Mikalson, The Sacred and civil Calendar of the Athenian Year, Princeton, 1975, p. 36; M.P. Nilsson, Cult, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece, Lund, 1951, p. 34; W.S. Ferguson, “The Salaminioi of Heptaphylai and Sounion”, Hesperia, 7, 1938, 1-74 (pp. 29-30); R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 314.
El culto de Apolo Pitio y Delio en Atenas estaba asociado con la familia sacerdotal de los Cérices, al menos desde Solón: M. Valdés, “Exégesis en Atenas arcaica y clásica”, Mediterraneo Antico, Anno V, fasc., 1, 2002, 185-245. Sacerdocios de los Cérices: K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974, pp. 47 y 68.
Apolo era venerado también en Atenas como Licio especialmente en el gimnasio del Liceo utilizado con finalidad militar ya posiblemente desde época arcaica: M.H. “Apollo Lykeios in Athens”, Archaiognosia, Athènes, 1, 2, 1980, 213-236. D.G. Kyle, Athletics in Ancient Athens, Leiden, 1987, p. 77 ss; C.A. Faraone, Talismans and trojan horses: Guardian Statues in Ancient Myth and Ritual, Oxford, 1992, p. 66. Con Pisistrátidas: J.D. Bing, “Lykopodes: A contribution to Athenian military history from Peisistratos to Kleisthenes”, CJ 72, 1976-77, 308-316. Apolo presente también en el juramento de los efebos: Ch. Pélékidis, Histoire de l’éphébie Attique des origines à 31 avant Jésus-Christ, Paris, 1962, p. 110 ss.
Para el culto de Apolo Daphnephoros en Atenas: E.I Loucas, “Delphinion ou Daphnéphoreion”, AC, 59, 70-78. I. Loucas, “Le Daphnéphorion de Phlya, la Daphnéphorie béotienne et l’oracle de Delphes”, Kernos, 3, 1990, 211-218.
Para el Pition de Dafni, en la vía a Eleusis en la antigua frontera entre Atenas y Eleusis: G. Mylonas Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton., 1961, p. 27; L.- M. L’Homme-Wéry, La perspective éleusinienne dans la politique de Solon, Genève, 1996, pp. 152-3. D. Plácido y M. Valdés, “Eleusis, el Ática y Atenas hasta la época de Pisístrato”, Homenaje al profesor S. Lasso de la Vega, Madrid, 1998, 469-481 (p. 418).
Apolo Alexikakos venerado también en el Pition y en el santuario de Apolo Patroos del ágora (en época clásica): G.W. Hedrick, Jr. “The Temple and Cult of Apolo Patroos in Athens”, AJA, 92, 185-210 (pp. 201-202). Para Apolo con el epí- teto Alexikakos y su faceta purificadora y sobre todo sanadora en la ciudad de Atenas y en demos del Ática (como Erquia): A.Verbanck-Piérard, ”Les héros guérisseurs: des dieux comme les autres! À propos des cultes médicaux dans l’Attique classique”, en Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs. Actes du Colloque organisé à l’Université de Valladolid du 26 au 29 mai 1999, V. Pirenne-Delforge y E. Suárez de la Torre (eds.), Liège 2000 (Kernos suppl., 10), 281-332.
Para el culto de Apolo en Delfos puede verse: M. Delcourt, $L$ ’Oracle de Delphes, Paris, 1955. J. Fontenrose, The Delphic Oracle, Berkeley-Los Angeles-London, 1978; J. Defradas, Les thèmes de la propagande delfique, Paris, 1954 (con referencia también a Atenas especialmente en relación con el culto de Apolo Delfinio y los exégetas). Para los oráculos de Delfos sigue siendo esencial la obra de H.W. Parke y D.E.W. Wormell, The Delphic Oracle, Oxford, vols., I y II, 1956. Para la actividad oracular de Delfos puede verse también el análisis desde una perspectiva antropológica de R. Parker, Greek States and Greek Oracles, en Oxford Readings in Greek Religion, R. Buxton (ed.), Oxford, 2000, 76-108 (artículo publicado originariamente en Crux. Essays presented to G.E.M. de Ste Croix on his 75th Birthday, P.A. Cartledge y F.D. Harvey, eds., Exeter, 1985). Para los orígenes de Delfos y Olimpia y el panhelenismo incipiente: C. Morgan, Athletes and Oracles. The Transformation of Olimpia and Delphi in the Eight Century B.C., Cambridge, 1990. Aspectos del culto de Apolo en Delfos especialmente en relación con el sacrificio: M. Detienne, Apollon le couteau à la main, ed., Gallimard, Paris, 1998 (traducción española: Apolo con el cuchillo en la mano, Akal, Madrid, 2001). Para la historia del oráculo: E. Suárez de la Torre, “Les dieux de Delphes et l’histoire du Sanctuaire, Les Panthéons des cités des origines à la Périégèse de Pausanias, Kernos, suppl., 8, Liège, 1998, 61-89.
Apolo en Delos. Para los cultos de época arcaica se debe utilizar la monografía de H. Gallet de Santerre, Délos primitive et archaique, Paris, 1958; G. Roux, “Politique et religion: Delphes et Délos à l’époque archaïque”, Proceedings of the VIIth Congress of the Internatioal Federation of the Societies of Classical Studies, J. Harmatta (ed.), Budapest, 1984, 97-105 (de este autor puede verse también en relación con Delfos: G. Roux, Delphes. Son oracle et ses dieux, Paris, 1976). Es útil también aunque se centra en época posterior el trabajo de Ph. Bruneau, Recherches sur les cultes de Délos à l’époque hellenistique et à l’époque impériale, Paris, 1970.
3.3.3. DIONISO
220.127.116.11. General.
Este dios multifacético, asociado con los misterios, con aspectos marginales pero también celebrado como protector de la ciudad en el centro de la misma, es una de las divinidades que más tinta ha vertido. Desde Nietzsche (F. Nietzsche, Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik, Leipzig, 1872) se enfatizó en el estudio de la religión griega la oposición entre Apolo, por un lado, el dios de la luz, de aspectos olímpicos, y Dioniso, por otro, que recogería todo lo marginal, lo irracional... (para aspectos irracionales de la religión griega: E.R. Dodds, The Greeks and the irrational, Berkeley, 1951 –con trad. Española-, con un capítulo dedicado al menadismo). Asimismo se sostenía la introducción de Dioniso en Grecia desde el norte (E. Rohde, Psyche: the Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks, 1925) o desde el Este (Lidia o Frigia: Wilamowitz: U. Von WilamowitzMoellendorff, Der Glaube der Hellenen, II, Darmstadt, 1973, -Berlin, 1931-1932), aunque algunos autores como M.P. Nilsson subrayaron una multiplicidad de elementos en su origen o incluso su origen “autóctono”, prehelénico (W. Otto, Dionysos, Mythos and Kultus, Frankfurt, 1933), hasta el descubrimiento del nombre del dios en las tablillas micénicas: J. Puhvel, “Eleuther and Oinoâtis: Dionysiac Data from Mycenaean Greece”, en Mycenaea Studies, Proceedings of the Third International Colloquium on Mycenaean Studies, 1962, E.L. Bennet, Jr. (ed.), Madison, 1964, 161-170; L. Godart, “Dionysos e la Creta micenea”, ANLR, 9, 2, 1991, 7-9; Y. Tzedakis, “Les nouveaux textes en linéaire B de la Canée”, RFIC, 119, 1991, 129-150. Para una historiografía de culto de Dioniso: A. Henrichs, “Loss of Self, Suffering, Violence: the Modern View of Dionysus from Nietzsche to Girard”, HSCPh, 88, 1984, 205-40. Para el significado del culto al dios destacan especialmente las obras de C. Kerényi, Dionysos. Archetypal Image of Indestructible Life, London, 1976 (desde una perspectiva fenomenológica, con un capítulo dedicado al culto del dios en Atenas; postula el origen cretense del dios y la asociación del mismo con la vida); H. Jeanmaire, Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, Paris ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed., 1951). M. Daraki, Dionysos, Paris, 1985 (especialmente rico por las conexiones simbólicas del culto al dios). L. Gernet, “Dionysos et la religion dionysiaque: élé- ments hérités et traits originaux”, REG, 1953, 377-95 ( $=$ Anthropologie de la Grèce antique, Paris, 1968, 63-89: el dios encarna la figura de “lo Otro”). De la “escuela de Paris” destacan los estudios sobre varios aspectos de Dioniso de M. Detienne, Dionyssos mis à mort, Paris, 1977 (La muerte de Dionisos, Madrid, 1982: también para aspectos órficos del culto, dado que se centra sobre todo en Dioniso-Zagreo, el Dioniso órfico); M. Detienne, Dionysos à ciel ouvert, Paris, 1986. J.-P. Vernant, Mythe et religion en Grèce ancienne, Paris, ed. Du Seuil, 1990, (traducción española, Barcelona, Ariel, 1991, p. 68 ss: ensayo general). J.-P. Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs, Paris, 1965 (con traducción española: Mito y pensamient en la Grecia Antigua, Barcelona, Ariel, 1973, pp. 318-320). J.-P. Vernant, “Le dieu de la fiction tragique”, en J.-P. Vernant y P. Vidal-Naquel, eds., La Grèce ancienne, t. 3, Paris 1992, 289-296; J.-P. Vernant, “La figure des dieux III: Dionysos”, en Figures, idoles, masques, Paris, 1990, p. 208 ss. En la línea también de la “Escuela de París” con alusiones al orfismo: F. Thomas, “Dionysos: l’ambivalence du désir”, Euphrosyne, nuova série, 24, 1996, 33-51; especialmente a través de las imágenes: F. Frontisi-Ducroux, “Dioniso el il suo culto”, en I Greci. Storia, cultura, arte, società, 2. Una Storia Greca. II. Definizione, G. Eniaudi ed., Torino, 1997, 275-307 (con referencia a Atenas: p. P. 294 ss). J.A.D. Trabulsi, Dionysisme. Pouvoir et Société, Lille, 1990. Puede consultarse también de forma general para este dios: A. Henrichs, “Dionysus” en The Oxford Classical Dictionnary, S. Hornblower y A. Spawforth (eds.), $3 ^ { \mathrm { a } }$ ed., Oxford, 1996. F. Frontisi-Ducroux, “Dioniso e il suo culto”, S. Setti (ed.), I Greci. Storia, cultura, arte e società. 2. Una Storia Greca. II. Definizione, Torino, 1997, 275-307.
18.104.22.168. Aspectos del culto y facetas de Dioniso.
Para la relación del dios con el vino: G. Casadio, Il vino dell’anima. Storia del culto di Dioniso a Corinto, Sicione, Trezene, Roma, 1999 (con referencia también a Atenas). Para travestismo dionisiaco: A. Henrichs, “Changing Dionysiac Identities”, en Jewish and Christian SelfDefinition III: Self Definition in the Graeco-Roman World, B.F. Meyer y E.P. Sanders (eds.), London, 1982, 137-160; este autor divide en tres tipos los cultos de Dioniso: sólo de mujeres (menadismo; ver para éste: A. Henrichs, “Greek Maenadism form Olympias to Messalina”, HSCPh, 82, 1978, 121- 160; J. Bremmer, “Greek Maenadism Reconsidered”, ZPE, 55, 1984, 267-86), dominados por hombres (asociados con ritual de beber vino) y de dos sexos (epifanía del dios); A. Henrichs tiene otros estudios sobre dioniso como “He has a god in him”: human and divine in the modern perception of Dionysus”, Masks of Dionysus, T.H. Carpenter, C.A. Faraone (eds.), Ithaca-London, 1993, 13-43 (con análisis historiográfico sobre el culto del dios) y “Der rasende Gott: zur Psychologie des Dionysos un des Dionysischen in Mythos und Literatur”, A&A, 40, 1994, 31-58. Travestismo en relación con la iniciación: J. Bremmer, “Transvestite Dionysos”, en Rites of Passage in Ancient Greece: Literature, Religion, Society, M.W. Padilla (ed.), London y Toronto, 1999, 183-200. Aspectos de licencia en el culto de Dioniso: R.J. Hoffman, “Ritual, Licence and the Cult of Dionysus”, Athenaeum, 88, 1989, 91-115 (también referencia a Oscoforias). Dioniso, relaciones de género e inversión del orden: E. Csapo, “Riding the Phallus for Dionysos: Iconology, Ritual and GenderRole De/construction”, Phoenix, 51, 1997, 253-95. J. Gould, “Dionysus and his hippie convoy: ritual, myth, and metaphor in the cult of Dionysus”, Pegasus, 43, 2000, 4-10. Para el culto dionisiaco en relación a las leyendas de sacrificios humanos, que pueden responder a la doble función de iniciación y de reproducción de la fertilidad o renovación de la vida: P. Bonnechere, Le sacrifice humain en Grèce ancienne, Athènes-Liège, 1994, p. 181 ss (no estudia detenidamente los mitos y ritos áticos); M. Halm-Tisserant, Cannibalisme et Immortalité. L’Enfant dans le chaudron en Grèce Ancienne, Paris, 1993 (con referencias al Ática, especialmente a Antesterias). Aspectos mistéricos del culto dionisíaco y relación con orfismo (también y especialmente para fechas posteriores a época arcaica): M.P. Nilsson, The Dionisyac Mysteries of the hellenistic and Roman Age, Lund, 1957. W. Burkert, Orphism and Bacchic mysteries. New evidence and old problems of interpretation, Berkeley, 1977; H.S. Versnel, Ter unus: Inconsistencies in Greek Religion, vol., I, Leiden, 1990, 150-5 (destaca, siguiendo a Vernant, el papel de Dioniso como dios de la inversión y alteración del orden social normal; también de este autor: H.S. Versnel, Inconsistencies in Greek and Roman Religion, II, Transition and Reversal in Myth and Ritual, Leiden-New York-Köln, 1993); W. Burkert, “Bacchic Teletai in the Hellenistic Age”, en Masks of Dionysus, T.H. Carpenter, C.A. Faraone (eds.), IthacaLondon, 1993, 259-275; F. Graf, “I culti misterici”, en I Greci, S. Settis (ed.), vol., II, Turin, 1996, 309-43 (pp. 324-8). Relación con muertos: S. Guettel Cole, “Voices from Beyond the Grave: Dionysus and the Dead”, en Masks of Dionysus, T.H.
Carpenter, C.A. Faraone (eds.), Ithaca-London, 1993, 276-195. Dioniso ctónico: C. Bérard, Anodoi. Essai sur l’imagerie des passages chthoniennes, Institute suisse de Rome, 1974. Dioniso es el dios de las máscaras, de la marginalidad, de “lo otro”. Para estos aspectos: T.H. Carpenter y C.A. Faraone (eds.), Masks of Dionysus, Ithaca and London, 1993.
Dioniso en época arcaica en la literatura: G.A. Privitera, Dioniso in Omero e nella poesia greca arcaica, Roma, 1970. P. Wathelet, “Dionysos chez Homère ou la folie divine”, Kernos, 4, 1991, 61-82. En el himno homérico a Dioniso el tema es el del rapto del dios por los piratas tirrenos. F. Cassola, Inni Omerici. Fondazione L. Valla-A. Mondadori editore, Roma, 1975, p. 287 ss. Para este tema: A.W. James, “Dionysos and the Tyrrhenian pirates”, Antichthon, IX, 1975, 17-34; N.J. Spivey y T. Rasmussen, “Dioniso e i pirati nel Toledo Museum of Art”, Prospettiva, 44, 1986, 2-8. G. Cerri, “Ebbrezza dionisiaca ed ubriachezza scitica nel pensiero greco tra VI e V secolo a.C. (Anacreonte ed Erodoto)”, in Studi di filologia classica in onore di Giusto Monaco, I, Palermo, 1991, 121-131.
Iconografía del culto al dios: C. Gasparri et alii, LIMC III 1, s.v. Dionysos, 420- 566. Iconografía de Dioniso en Grecia y en el mundo etrusco con alusiones a vasos áticos, varios de ellos de época arcaica (finales del s.VI): F. Berti y C. Gaspari, Dionysos. Mito e Mistero, Nuova Alfa Editoriale, 1989.
22.214.171.124. Ática.
Para el culto del dios en el Ática pueden consultarse las obras de referencia a las que se ha aludido más arriba para las fiestas del dios en esta localidad, como Leneas, Antesterias, Oscoforias, Dionisias urbanas y rurales, Haloa (Ver apartado de fiestas). Puede consultarse también la monografía de Foucart, ya antigua, sobre el culto de Dioniso en el Ática: P. Foucart, Le culte de Dionysos en Attique, Paris, 1904, así como A. Henrichs, “Between Country and City: Cultic Dimensions of Dionysus in Athens and Attica”, en Cabinet of the Muses: Essays on Classical and Comparative Literature in Honor of Thomas G. Rosenmeyer, M. Griffith y D.J. Mastronarde (eds.), Atlanta, 1990, 257-277. Antigüedad del culto de Dioniso en el Ática (en relación especialmente con las Antesterias): M. Guarducci, “Dioniso primaverile ad Atene”, NAC, 9, 1980, 37-62; M. Guarducci, “Dioniso e il loto”, NAC, 10, 1981, 53- 69; M. Guarducci, “Dioniso sposo della regina”, NAC, 11, 1982, 33-46; M. Guarducci, “Dioniso sul carro navale”, NAC, 12, 1983, 107-118.
En época arcaica destaca de forma especial en el Ática como dios poliado en relación con fiestas muy antiguas como las Antesterias, celebradas en el templo del dios en limnais en el Iliso (ver el apartado de estas fiestas, especialmente A. PickardCambridge que recoge las fuentes). Esta vertiente cívica de Dioniso se ve reflejada también en la iconografía como ha puesto recientemente de manifiesto C. IslerKerényi, Dionysos nella Grecia arcaica. Il contributo delle immagini, Pisa, Roma, 2001 (interesante las relaciones que establece con la iconografía de Dioniso y Hefesto en Atenas y la situación político-social así como con la acción política de.
Solón: p. 105); esta autora pone de manifiesto la importancia y presencia de Dioniso en relación con todos los momentos de la vida humana que imponen al individuo una metamorfosis. C. Isler-Kerényi, “Dionysos im Götterzug bei Sophilos und bei Kleitias. Dionysische Ikonographie VI”, Antike Kunst, 40/2, 1997, 67-81; también de esta autora: C. Isler-Kerényi, “Frauen um Dionisos vom 7. Jahrhundert Bis um 540 V. Chr.”, AA, 1999, 553-566; en relación con los niños: C. Isler-Kerényi, “Dionysiac Children (Dionysiac Iconography IX)”, en The Child in Ancient Greek Cult (Actas del Congreso de Göteborg, 1999), R. Hägg (ed.) (en prensa). En relación con Ártemis: C. Isler-Kerényi, “Artemide e Dioniso: korai e parthenoi nella città delle immagini”, en Le orse de Brauron. Un rituale di iniziazione femminile nel santuario di Artemide, B. Gentili y F. Perusino (eds.), Pisa, 2002, 117-138. Para representaciones del dios en época arcaica (con referencias a Atenas) puede verse también: T. H. Carpenter, Dionysiac Imagery in Archaic Greek Art: its Development in Black Figure Vase Painting, Oxford, 1990 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed., 1986): destaca la iconografía del dios de Atenas a principios del s.VI en relación con Afrodita o Ariadna (su esposa); para este aspecto también: C. Isler-Kerényi, “Dionysos con una Sposa”, Metis, 5, 1990, 31-53. Desde la iconografía: F. Frontisi-Ducroux, Le dieu-masque. Une figure de Dionysus d’Athènes, Paris-Rome, 1991. A. Schöne, Der Thiasos: Eine ikonographische Untersunchung über das Gefolge des Dionysos in der attischen Vasenmalerei des 6. Un 5. Jhs. v. Chr., Göteborg, 1987 (fiestas de Dioniso en Atenas: p. 169 ss). M.-C. Villanueva Puig, “La ménade, la vigne et le vin. Sur quelques types de représentations dans la céramique attique des ${ \tt V I } ^ { \mathrm { e } } \mathrm { e } \mathrm { V } ^ { \mathrm { e } }$ siècles”, REA, 90, 1988, 35-64; A. Henrichs, “Mit. Visualized: Dionisos and his Circle in Sixth-Century Attic Vase-Painting”, en Papers on the Amasis Painter and his World, Malibu, 1987, 92- 124. Para ménades en la iconografía ática de los s.VI y V también: S. Moraw, Die Mänade in der Attischen Vasnmalerei des 6. Und 5. Jahrhunderts v. Chr., Mainz, 1998. Para la Iconografía de Dioniso en relación con la fiesta de las Leneas y Antesterias y los vasos llamados “anacreónticos” puede verse, además, más arriba el apartado de ambas fiestas. La discusión se centra sobre la relación de los vasos con alguna fiesta concreta de Dioniso (especialmente Leneas y Antesterias, además de Esciras) o la alusión más bien a un fondo genérico ritual (sin referencia explícita a ninguna fiesta concreta), así como también a komoi privados.
Una de las tradiciones de Dioniso en el Ática lo asociaba con el demo de Icaria, al norte de Atenas, como lugar desde el que se introdujo el culto al dios. Allí se descubrió una máscara del dios de época arcaica (530 a.C.), lo que indica que el culto estaba activo en este lugar al menos desde el s.VI. Icaria está también asociado con Tespis y por tanto con el tema del origen de la tragedia así como con el de la introducción o establecimiento de las Dionisias urbanas (ver más abajo). Máscara del dios (y relación de “los vasos de las Leneas” con las Antesterias): W. Wrede, “Der Maskengott”, AthMitt, 53, 1928, 66-95. I.B. Romano, “The Archaic Statue of Dionysos from Ikarion”, Hesperia, 51, 1982, 398-409. Para Dioniso en Icaria en relación con los Pisistrátidas: G. Ieranò, “Dioniso Ikario e Apollo Pizio. Aspetti dei culti religiosi nell’Atene dei Pisistratidi”, QS, 36, 1992, 171-180. S. Angiolillo, “La visita di Dioniso a Ikarios nella ceramica attica: appunti sulla politica culturale pisistratea”, DdA, n.s. 3.1, 1981, 13-22 (relacionado con la fiesta de las Leneas y el origen de la tragedia). Para la relación de Icario y su hija Erígone con las Antesterias (especialmente Aiora) puede verse el apartado de esta fiesta. Para el demo de Icaria: W.R. Biers y T.D. Boyd, “Ikarion in Attica: 1888-1981”, Hesperia, 51, 1982, 1-18.
También puede encontrarse al dios en Falero en relación con las Oscoforias (ver más arriba para esta fiesta) y en Flia (ver más arriba en el apartado de Apolo los artí- culos de Loucas).
Dioniso Melanaigis en las Apaturias: F. Jacoby, Die Fragmente der Griechischen Historiker, b suppl., $\mathrm { N } ^ { 0 \mathrm { s } }$ 323a-334, Leiden, 1954, vol. II, p. 51 (ver más arriba esta fiesta).
Para Dioniso en relación con el orfismo y específicamente con los Pequeños Misterios en época de los Pisistrátidas: ver el apartado del “desarrollo del orfismo en época de los Pisistrátidas” (M. Di Marco, M.P. Nilsson, G. Thomson) y el apartado de “los Misterios de Eleusis y los Pequeños Misterios de Agra” con los Pisistrátidas.
Para el mito desmembramiento: D. Obbink, “Dionysus Poured Out: Ancient and Modern Theories of Sacrifice and Cultural Formation”, en Masks of Dionysus, T.H. Carpenter, C.A. Faraone (eds.), Ithaca-London, 1993, 65-86. En relación con fiestas de Leneas y Antesterias y con el orfismo: M. Valdés, “El nacimiento del orfismo en el ámbito del dionisismo ático: el mito del desmembramiento de Dioniso niño”, Homenaje a José María Blázquez, vol., VI, Madrid, Ediciones Clásicas, 1998, 303- 325. Mito antiguo en relación con las Antesterias: W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los AngelesLondon, 1983, pp. 224-226. W. Burkert, Greek Religion. Archaic and Classical, Oxford, 1985, p. 239. I. Lada-Richards, Initiating Dionysus. Ritual and Theatre in Aristophanes’ Frogs, Oxford, 1999, p. 96 (con alusiones a Leneas y Antesterias).
Dioniso despedazado y mito del caldero (en Atenas relacionado también con las Antesterias y con tradiciones órficas): M. Halm-Tisserant, Cannibalisme et Immortalité. L’Enfant dans le chaudron en Grèce Ancienne, Paris, 1993. A.F. Laurens, “L’enfant entre l’épée et le chaudron. Contribution a une étude iconographique”, DHA, 10, 1984, 203-252. Para un resumen de las interpretaciones de este mito puede verse M. Di Marco, “Dioniso ed Orfeo nelle Bassaridi di Eschilo”, en Orfeo et l’orfismo. Atti del Seminario Nazionale, Roma-Perugi, 1985-1991, A. Masaracchia, (ed.), Roma, 1993, 101-153: desde mito agrario (espíritu de la vegetación y del grano: en Mannhardt y Frazer), pasando por interpretación alegórica (R. Eisler: Dioniso como símbolo de la vendimia), hasta la visión de inversión del orden normal en M. Detienne (“Dionysos orphique et le bouilli rôti”, en Dionysos mis $\grave { a }$ mort, Paris, 1977: contraposición al régimen alimenticio y sacrificial habitual –sacrificio cruento- representado por el mito de Prometeo), y la iniciación chamánica (M.K. West, The Orphic Poems, Oxford, 1983).
Para la figura de Iaco en relación con Dioniso, con un papel central en las Leneas: H.W. Parke, Festivals of the Athenians, London, 1977, pp. 77 y 104. Para este personaje en relación con Eleusis puede verse el apartado de los Misterios de Eleusis (especialmente P. Foucart, Les mystères d’Eleusis, Paris, 1914, p. 110 ss; G.S. Sfameni, Misteri e culti mistici di Demetra, Roma, 1986, p. 114 ss). Este personaje tenía un templo en la salida de Atenas hacia Eleusis al menos desde principios del s.VI. Para la figura de Iaco también: Kern, RE, s.v. Iakchos, col., 614. Para su consideración como grito ritual asociado en primer lugar a Dioniso y fiestas dionisíacas muy antiguas (vinculadas al despertar o renacimiento del “niño divino” y a la epifanía del dios): C. Kerényi, Dionysos. Archetypal Image of Indestructible Life, London, 1976, p. 77. M. Valdés, “Los Cérices en Atenas arcaica y los Misterios de Agra: korynephoroi de Pisístrato e iniciación eleusina”, Congreso Internacional de GIREA XXVII-ARYS VIII, Valladolid, 2002, en prensa (ver el apéndice: “Iaco, Dioniso y daduco en los Misterios y en Agra”, también para la relación de los Cérices con el culto oficial de Dioniso en Atenas).
Para la polémica sobre las Dionisias urbanas, el culto de Zeus Eleuthereus y su introducción en Atenas con los Pisistrátidas: ver más arriba el apartado del “culto y fiestas de Dioniso y el origen del teatro” con los Pisistrátidas. Para el teatro de Dioniso puede verse también: F. Kolb, Agora und Theater, Berlin, 1981, 31-34 (culto temprano de Dioniso en Atenas; sostiene que el Leneon se hallaba en el ágora). Para Leneo: R.E. Wycherley, “Lenaion”, Hesperia, 34, 1965, 72-76. Diferentes hipótesis sobre su situación (algunos autores lo asocian con el templo de Dioniso en Limnais): D. Noel, “Du vin et des femmes aux Lenneennes”, Hephaistos, 18, 2000, 73-102 (p. 74 ss).
3.3.4. AFRODITA
126.96.36.199. General.
Estudio exhaustivo de la diosa en época arcaica y clásica, a partir de sus lugares de culto en toda Grecia: V. Pirenne-Delforge, $L$ ’Aphrodite grecque, Kernos suppl., 4, Liège, 1994. Uno de los temas más debatidos en torno a la diosa es el de su origen (indoeuropeo, cretense, chipriota/oriental), ya que de momento no se ha encontrado su nombre en las tablilas micénicas. Origen indoeuropeo de la diosa: P. Friecrich, The Meaning of Aphrodite, Chicago-London, 1978; D.D. Boedeker, Aphrodite Entry into Greek epic, Leiden, 1974. En Creta: G. Pugliese Carratelli, “Afrodita cretese”, SMEA, 20, 1979, 131-141. Recientemente ha retomado el análisis de los aspectos cretenses de su culto: V. Pirenne-Delforge, “La genèse de l’Aphrodite grècque. Le dossier crétois”, en La questione della influenza vicino orientali sulla religione greca, congresso maggio, 1999, Roma, 2001, 169-187. Origen de la diosa en Chipre y expansión desde allí al resto de Grecia: J. Karageorghis, La grande déese de Chypre et son culte à travers l’iconographie, de l’époque néolotique au VIème s.a.C., Lyon, 1977. P. Lévêque, “La genèse d’Aphrodite à Chypre”, en Mélanges R. Fietier, R. Lassus (ed.), 1984, 419-427; P.
Lévêque, “Astarté s’embarque pour Cythère”, en Hommages à Lucien Lerat, vol II, H. Walter (ed.), Paris, 1984, 451-457. Recientemente en este sentido pero profundizando en las influencias orientales de la diosa chipriota: S.L. Budin, The origin of Aphrodite, CDL Press Bethesda, Maryland, 2002.
Aspectos iconográficos: A. Delivorias, s.v. Aphrodite, LIMC, vol. II, 1, 1984. E. Simon, Die Geburt der Aphrodite, Berlin. Afrodita ctónica: C. Bérard, Anodoi. Essai sur l’imagerie des passages chthoniennes, Institute suisse de Rome, 1974, p. 166 ss. Himno homérico: F. Cassola, Inni Omerici. Fondazione L. Valla-A. Mondadori, Roma, 1975, p. 227 ss; V. Pirenne-Delforge, “Conception et manifestation du sacré dans l’Hymne Homérique à Aphrodite”, Kernos, 2, 187-197. J. Rudhardt, “L’hymne homérique à Aphrodite. Essai d’interprétation”, MH, 148, 1991, 8-20.
Para la relación de Afrodita con la guerra, realidad que se da sobre todo en época arcaica: J. Flemberg, “The Transformations of the Armed Aphrodite”, en Greece and Gender, B. Berggreen y N. Marinatos (eds.), Bergen, 1995, 109-122; J. Flemberg, Venus Armata. Studien zur bewaffneten Aphrodite in der griechisch-römischen Kunst, Stockholm, 1991, M. Valdés, El Papel de Afrodita en el alto arcaísmo, Mesina, 2005; G. Pironti, “Aphrodite dans le domain d'Arès. Éléments pour un dialogue entre mythe et culte”, Kernos, 18, 2005, 167-184.
188.8.131.52. Ática.
De la obra de Pirenne-Delforge citada en el párrafo anterior (1994) puede verse para el Ática: p. 15 ss. Recientemente puede consultarse también (aunque centrado en época clásica) la tesis doctoral de R. Rosenzweig, Aphrodita in Athens: a study of art and cult in the classical and late classical periods, Ph. D., University of Oregon, Eugene (Or.), 1999 (con catálogo de lugares de culto desde la evidencia arqueológica, ligeraria y epigráfica).
El culto de Afrodita en Atenas se relaciona con la Acrópolis. Al norte de la misma se encuentra una cueva donde se rendía culto a la diosa junto con Eros, como hieroskepia (similar a la diosa chipriota). Para los restos arqueológicos de esta zona (algunos indicios permitirían suponer la utilización de este espacio en época arcaica): O. Broneer, “Eros and Aphrodite on the north Slope of the Acropolis in Athens”, Hesperia, 1, 1932, 31-55. Hasta aquí o cerca de este lugar llegaba la ruta de las Arréforas (ver discusión en el apartado de Arreforias). Para la posibilidad de un culto de Afrodita en la misma Acrópolis: G.W. Elderkin, “The Cults of the Erechtheion”, Hesperia, 10, 1941, 113-124. Retoma esta teoría vinculándolo además estrechamente con el bastión del Nike antes del s.VI: M. Valdés, “Los espacios de Afrodita en la polis arcaica de Atenas”, ARYS, 5, 2002, 4-32 y M. Valdés, El Papel de Afrodita en el alto arcaísmo, Mesina, 2005, p. 112.
En la ladera suroeste de la Acrópolis se sitúa posiblemente el santuario de Afrodita Pandemos venerada junto a Peitho, cuyo culto se atribuía tanto a Teseo como a Solón (ver el apartado de este legislador): G. Dontas, Ergon, 1960, 10-13. V. Pirenne-Delforge, “Epithètes cultuelles et interpretation philosophique. A propos d’Aphrodite Ourania et Pandemos à Athènes”, AC, 57, 142-157; Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, Kernos suppl., 4, Liège, 1994, p. 26 ss. Para la relación en el culto (no sólo en Atenas) de Pandemos y Urania: Ch.M.E. Edwards, “Aphrodite on a ladder”, Hesperia, 53, 1984, 59-72. Afrodita Pandemos asociada a los cultos de Blaute, Gea Curótrofa, Peitho y Deméter Cloe situadas al oeste de la Acrópolis (véase en el apartado de topografía la zonas del Areópago): G.W. Elderkin, “The Hero on a Sandal”, Hesperia, 10, 1941, 381-387; T. Hadzisteliou-Price, Kourotrophos, Leiden, 1978; L. Beschi, “Contributi di topografia ateniese”, ASAtene, 29-30, 1967-68, p. 521. Destaca el aspecto cívico de Afrodita, representada probablemente en las monedas junto con Atenea a finales del s.VI: E. Simon, “Aphrodite Pandemos auf attischen Münzen”, SNR 49, 1970, 5-19. Para la relación y complementariedad del culto de Atenea de la Acrópolis y Afrodita “de sus laderas” ver más arriba el apartado de la diosa Atenea (especialmente: G.W. Elderkin, “Aphrodite and Athena in the Lysistrata of Aristophanes”, CP, 35, 1940, 387-96). Cerca de Afrodita Pandemos se encuentra al menos en época clásica otro culto a Afrodita relacionado con Hipólito: Beschi (1967-68, pp. 515-517); Pirenne-Delforge (1994, p. 41). Al.N. Oikonomides, The two Agoras in Ancient Athens, Chicago, 1964, 5-6. Afrodita Pandemos asocida con el sacrificio de un macho cabrío y conocida también con el epíteto de Epitragia especialmente en relación con Falero, el puerto arcaico de Atenas (ligada allí con la aventura del héroe teseo a Creta: Plu., Thes., 18: ver el comentario de C. Ampolo en C. Ampolo y M. Manfredini, Le vite di Teseo e di Romolo, Fondazione L. Valla-A. Mondadori, Milano, 1988, p. 220): V. Pirenne-Delforge (1994, p. 35 ss) que la asocia con la iniciación a la madurez sexual. Para Afrodita Epitragia en Falero en Muniquión: W.R. Connor, “Theseus and His City”, Religion and Power in the Ancient Greek World, Prodeedings of the Uppsala Symposium, 1993 (Boreas, 24), P. Hellström y B. Alroth (eds.), Uppsala, 1993, 115- 120 (p. 117).
Al suroeste de la Acrópolis destaca también el lugar de culto de Nymphe que posiblemente se venera como una epíclesis de Afrodita (asociada además con Afrodita Pandemos ya que compartían la misma sacerdotisa en época romana: IG $\mathrm { I I } ^ { 2 }$ , 5149 del s.II d.C.); R.E. Wycherley, “Minor Shrines in Ancient Athens”, Phoenix, 24, 283-295. Para este culto tanto en Atenas como en Trecén identificando a Nymphe como Afrodita: E. La Rocca, “Una testa feminile nel museo nuovo dei conservatori e l’Afrodite Louvre-Napoli”, ASAtene, 34-35, 1972-73, 419-450. Pirenne-Delforge (1994), pp. 23-24; H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 118. Aunque el templo es del s.V (J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, pp. 361-3; J.H. Oakley y R.H. Sinos eds., The Wedding in Ancient Athens, Madison, 1993, p. 6), existen restos cultuales (especialmente loutrophoroi asociados al mundo femenino y sobre todo a aspectos nupciales: C. Papadopoulou-Kanellopoulou, Ieró tis Nymphis. Melanomorphés Loutrophoroi, Athine, 1991) desde el s.VII: A.M. D’Onofrio, “Sanctuari “rurali” e dinamiche insediative in Attica tra il protogeometrico e l’orientalizzante (1050-600.
A.C.), Apoikia, Annali di Archeologia e Storia antica, Napoli, B. d’Agostino y D. Ridgway, eds., Napoli, 1995, 59-88 (p. 72); M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, London-New York, 2002, p. 219. (para fecha de Afrodita?/Nymphe al sur de Acrópolis: M.S. Brouskari, The Acropolis Museum. A descriptive catalogue, Athens, 1974 , 84-119). Los loutrophoroi se han encontrado también en otros lugares de culto de la diosa como Dafni (ver más abajo), además de otras cuevas o lugares asociados con las ninfas: M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, London-New York, 2002, p. 219 (en Vari por ejemplo).
Afrodita era también venerada junto al Iliso en su santuario “en los jardines” con el epíteto de Urania: J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, p. 228; Pirenne-Delforge (1994), p. 48 ss (antigüedad del culto: p. 65). Aunque el santuario de la diosa en ese lugar es del s.V es posible que su culto se remonte a fechas anteriores dada las leyendas sobre el mismo vinculado al rey mítico Egeo, el padre de Teseo. En este lugar es posible que la primera estatua de culto de la diosa hubiese sido un pilar hermaico: E. Langlotz, Aphrodite in den Gärten, Heidelberg, 1954, p. 26 ss; A. Delivorrias, “Aphrodite”, LIMC, vol. II, 1, 1984, p. 10; Pirenne (1994), p. 64 que rechaza esta posibilidad. S. Settis, XELONE. Saggio sull’Afrodite Urania di Fidia, Pisa, 1966 (que no considera que esta imagen del culto sea anterior a finales del s.V). Para el culto y las conexiones simbólicas de Afrodita Urania (con alusión también a otros cultos de Afrodita en Atenas): B. Servais-Soyez: “Aphrodite Ouranie et le symbolisme de l’échelle. Un message venu d’Orient, en Le Mythe son language et son message. Actes du Colloque de Liège et Louvain-La-Neuve, 1981, H.Limet y J. Ries (eds.), Louvain-La-Neuve, 1983. Es posible que Afrodita en Atenas esté por tanto asociada al pilar hermaico. En cualquier caso se conocía la imagen bisexuada (Afrodito y Hermafrodito) de la diosa ya al menos desde el s.V y IV: Pirenne-Delforge (1994), pp. 68-69 (Afrodito en comedia ática el s.V); culto de Hermafrodito: F. Jacoby Die Fragmente der Griechischen Historiker, b suppl., $\mathbf { N } ^ { 0 \mathbf { S } }$ 323a-334, Leiden 1954, vol., I, pp. 552-553 y vol II, pp. 444-6 (culto a Hermafrodito en Anagyrous y en Alopece); Pirenne-Delforge (1994), pp. 461-462; M. Delcourt, Hermaphrodite, Paris, 1955.
Afrodita Urania era venerada también en época clásica en el ágora del Cerámico. Es posible que un altar de finales del s.VI se pueda asociar con la diosa: T.L. Shear, Jr., “The Athenian Agora: Excavations of 1980-1982”, Hesperia, 53, 1984, 1-57; J.M. Mck. Camp, “Excavations in the Athenian Agora: 1994 and 1995”, Hesperia, 65, 1996, 231-261; Pirenne-Delforge, 1994, pp. 16-17. Sin embargo M. Osanna (“Il problema topografico del santuario di Afrodita Urania ad Atene”, ASAIA, 66-67, 1988/89, 73-95) cuestiona la identificación del altar con el de Afrodita después de un estudio más exhaustivo de los restos óseos del altar que no apuntan ya tan claramente a un culto de la diosa (restos óseos: D. Reese, “Faunal Remains from the Altar of Aphrodite Ourania”, Hesperia, 58, 1989, 63-70; R. Hägg, “Osteology and Greek Sacrificial Practice”, en Ancient Greek Cult Practice form the Arcaeological Evidence, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1998, 49-56). Osanna vuelve a la identificación tradicional del culto de Afrodita en el ágora nueva junto al santuario de Hefesto e interpreta el altar de finales del s.VI como un altar de Hermes. Para el santuario de Afrodita Urania venerada cerca del Demos y las Cárites y conocida también como Hegemone en época clásica y helenística cerca del santuario de Hefesto (por esta zona se encontró también un “Hermes” femenino del s.III a.C., en un pozo vinculado posiblemente al culto donde se han hallado también restos óseos de niños muertos recién nacidos y de perros, lo que puede apuntar a la relación de Afrodita y Hécate con los perros que se da también en Colias: E.B. Harrison, Archaic and Archaistic Sculpture, en Athenian Agora, XI, pp. 167-169, n. 218 y p.138- 139, pl. 58; Travlos, 1971, p. 82; Osanna, 1988/89, p. 81): T.L Shear, “The Campaign of 1938”, Hesperia, 8, 1939, 201-246 (pp. 238-239); Pirenne-Delforge, 1994, p. 15 ss y 39; R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 272, n. 72. Posibilidad del traslado de Afrodita a esta zona (cerca del Leocorion) desde el ágora vieja ya en época de Solón (asociada a Pandemos y a la prostitución, así como a la inauguración del ágora): M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002, p. 18.
Afrodita en Colias conocida como Afrodita Colias o Genetyllis, asociada al matrimonio y los nacimientos, así como a la diosa Hécate (también eran veneradas por esta zona en Halimunte Deméter y Perséfone): T. Hadzisteliou-Price, Kourotrophos, Leiden, 1978, p. 127. Para Colias: A.E. Raubitscheck, “Kolieis”, en Phoros. Tribute to B.D. Meritt, eds. D.W. Bradeen y M.F. McGregor, Locust-Valley y New York, 1974, 137-138. Afrodita en Colias: E.R. Farnell, The Cults of the Greek States, New York, 1977, vol., II, pp. 519 y 655; Pirenne, 1994, p. 76 s. Agones en esta zona: F. Rodríguez Adrados, El mundo de la lírica griega antigua, Madrid, 1981, pp. 118, 119 y 152. El culto de Afrodita en este lugar asociado con unas primitivas Oscoforias remodeladas con Solón: ver el apartado de este legislador.
Culto de Afrodita en Dafni en época clásica, similar al de la diosa “en kepois” pero también al de Afrodita Pandemos: A. Delivorrias, “Der Kultstatue der Aphrodite von Daphni”, AntP, 8, 1975, 19-31. Pirenne-Delforge, 1994, pp. 73-74. E. Simon, The Festivals of Attica, London, 1983, p. 43. Topografía del lugar: J. Travlos, Bildlexikon zur Topographie des Antiken Attika, Tübingen, 1988, pp. 177-8. Tanto en Dafni como posiblemente en el norte de la Acrópolis Afrodita está relacionada con el juego de pelota de las jóvenes (en la iconografía): Pirenne, 1994, p. 59. Para vaso de Afrodita y juego de pelota: A. Delivorrias, “Das Original der sitzenden “Aphrodite-Olympias”, MDAI(A), 93, 1978, 1-23 (p. 22).
Culto de la diosa también en el Himeto: Pirenne-Delforge, 1994, p. 74.
Otros epítetos de la diosa en Atenas como Hetaira (M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, London-New York, 2002, p. 189). Sacrificio en proteleia en honor de Afrodita en Atenas: M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, London-New York, 2002, p. 217; M. Dillon, “Post-nuptial sacrifices on Kos (Segre, ED 178) and ancient Greece marriage rites”, ZPE, 124, 1999, 63-80 (p. 73).
184.108.40.206. Divinidades “menores” asociadas con Afrodita.
Las Cárites veneradas junto a la diosa en su santuario del ágora nueva. Para estas divinidades: V. Pirenne-Delforge, “Les Charites à Athènes et à Cos”, Kernos, 9, 1996, 195-214. Cárites también en la entrada de la Acrópolis cerca de Atenea Nike y de Ártemis/Hécate Epipyrgidia: O. Palagia, “A New Relief of the Graces and the Charites of Socrates”, Sacris Erudiri, 31, 1980-90, 347-358; L. Beschi, “Contributi di topografia ateniese”, ASAtene, 29-30, 1967/68, 511-536 (p. 535 ss). Para las Cárites en general: A. Lo Schiavo, Charites, Napoli, 1993. E.B. Harrison, s.v. Charis, Charites, LIMC III, 191-192. Para las Horas: J. Rudhardt, Thémis et les Hôrai: recherche sur es divinités grecques de la justice et de la paix, Genève, 1999. Las Moiras eran veneradas junto a Afrodita Urania en el Iliso (ver más arriba). Para estas divinidades: S. De Angeli, s.v. Moirai, LIMC, VI.1, 1994, p. 636 ss. Peitho: N. Icard-Gianolio, s.v. Peitho, LIMC, VII.1, 1994, p. 242 ss. R.G.A. Buxton, Persuasion in Greek Tragedy. A Study of Peitho, Cambridge, 1982.
Eros: A. Hermary, s.v. Eros, LIMC, III.1, 850 ss. J. Rudhadt, Le rôle d’Eros et d’Aphrodite dans les cosmogonies grecques, Paris, 1986. C. Calame, Eros en la antigua Grecia, Madrid, Akal, 2002 (primera edición en francés: L’Éros dans la Grèce antique, Roma-Bari, 1992): estudio de Eros no sólo principalmente en cuanto dios, presente también con un papel esencial en varias cosmogonías, sino en general estudio del “Amor” en la poesía, la iconografía y las instituciones (destaca el análisis psicológico). También de este autor: C. Calame, The poetics of Eros in Ancient Greece, Princeton, 1999. y C. Calame, “Éros revisité: la subjectivité discursive dans quelques poèmes grecs”, Uranie, 8, 1998, 95-107. Santuario de Afrodita y Eros al norte de Acrópolis: ver más arriba Broneer (1932). J. Boardman, y E. La Rocca, Eros in Greece, New York, 1978.
Adonis: celebrado en las Adonia desde época arcaica (conocido por Hesíodo y Safo) en una fiesta privada en la que participan principalmente mujeres. Puede verse para esta figura y las Adonia: M. Detienne, Les jardins d’Adonis. La mythologie des aromates en Grèce, Paris, 1972. Para Adonias: R. Simms, “Mourning and community at the Athenian Adonia”, CJ, 93, 1998, 121-41; para teorías y bibliografía sobre esta última fiesta puede verse: M. Dillon Girls and Women in Classical Greek Religion, London-New York, 2002, p. 162 ss (esp., p. 166).
3.3.5. Ártemis.
Para esta diosa en general puede verse L. Kahil, s.v. Artemis, LIMC II.1, 1984, 618-753 (Ártemis como “Señora de los animales” desde época micénica, pero también diosa de la naturaleza, vegetación y fertilidad). Generalmente se asocia el origen de su culto con Asia Menor. Sin embargo el hecho de que su nombre haya aparecido en las tablillas micénicas ha obligado a revisar algunas conclusiones sobre el culto de la diosa. Ártemis se presenta en el alto arcaísmo sobre todo como “Señora de los animales”, especialmente en la iconografía (sobre la “Potnia theron” puede verse: Ch. Christou, Potnia Theron. Eine untersuchung über ursprung, erscheinungsformen und wandlungen der gestalt einer gottheit, Thessaloniki, 1968). Para estos aspectos de Ártemis, así como para la influencia de divinidades próximo-orientales en la misma puede verse recientemente: N. Marinatos, The Goddess and the warrior. The naked goddess and Mistress of Animals in early Greek religion, London and New York, 2000; N. Marinatos, “Goddess or Monster: An Investigarion of Artemis”, en Ansichten griechischer Rituale, F. Graf (ed.), Berlin, 1998, 114-125 (en este trabajo destaca la influencia oriental en la formación de Ártemis y subraya sobre todo los aspectos agresivos); A.E. Barclay, “The Identity of the Potnia Theron in Greece: The Evidence from the Sanctuaries”, AJA, 104, 2000, 337-8 (discute la identidad siempre de la Potnia Theron con Ártemis, señalando que puede asociarse con otras divinidades). Ártemis se relaciona también de forma especial con la iniciación de los jóvenes y por tanto con ritos de segregación situados en zonas liminales, como las de Braurón y Muniquia con respecto a Atenas (F. Frontisi-Drucroux, “Artémis bucolique”, RHR, 198, 1981, 29-56). Para estos aspectos de iniciación: L. Bodson, “L’initiation artémisiaque”, en Les rites d’initiation, (Actes du Colloque de Liège et de Louvain-La-Neuve, 20-21 Novembre 1984), J. Ries y H. Limet (eds.), LouvainLa-Neuve, 1986, 299-315 (puede verse más abajo el apartado relativo a la iniciación). Una cuestión debatida es la relación o no en el arcaísmo de la diosa con la fertilidad y la curotrofía, defendido por Ch. Sourvinou-Inwood por ejemplo (Studies in Girl’s Transitions: Aspects of the Arkteia and age representations in Attic iconography, Athens, 1988). Para la diosa en relación con la curotrofía y la fertilidad: S. Guettel Cole, “Domesticating Artemis”, The Sacred and the Feminine in Ancient Greece, S. Blundell y M. Williamson (eds.), London-New York, 1998, 27-43. Ártemis como diosa de la fertilidad ya en H. Schnabel, Kordax. Archäologische Studien zur Geschichte eines antiken Tanzes und zum Ursprung der griechischen Komödie, München, 1910. En relación con los nacimientos: N. Demand, Birth, Death, and Motherhood in Classical Greece, Baltimore, 1994, p. 87 ss.
220.127.116.11. Ática.
Para Ártemis en la iconografía ateniense en relación con Dioniso y la iniaición de los jóvenes: C. Isler-Kerényi, “Artemide e Dioniso: Korai e Parthenoi nella città delle immagini, en Le orse de Brauron. Un rituale di iniziazione femminile nel santuario di Artemide, B.Gentili y F. Perusino (eds.), Pisa, 2002, 117-138. Como Potnia theron (Señora de los animales) en la iconografía ateniense del s.VI a.C. (imagen de la diosa ya desde el s.VIII procedente del Este): T.H. Carpenter, “The Terrible twins in Sixth Century Attic Art”, en Apollo. Origins and influences, J. Solomon (ed.), Tucson-London, 1994, 61-79.
Para los cultos de Ártemis Brauronia (en Braurón y en la Acrópolis) así como Ártemis Muniquia (evidencia desde época geométrica: ver apartado de santuarios en época geométrica) en relación especialmente con el ritual de Arkteia pueden verse más arriba los apartados de los Pisistrátidas y de las fiestas (Arkteia). Santuario de Ártemis en Halai cerca de la costa del Ática con restos de época geométrica: A.
Mazarakis Ainian, From Rulers’ Dwelling to Temples. Architecture, Religion and Society in Early Iron Age Greece (1100-700B.C). Studies in Mediterranean Archeology, vol XXI, Jonsered, 1997, p. 317. Templo de Ártemis Tauropolos (re)fundado en época clásica: R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 26; B. Goff, “The Violence of Community: Ritual in the Iphigeneia in Tauris”, en Rites of Passage in Ancient Greece: Literature, Religion, Society, M.W. Padilla (ed.), London and Toronto, 1999, 109-125; para este santuario también (y para Braurón): M.B. Hollinshead, Legend, Cult, and Architecture at three Sanctuaries of Artemis, London, 1980 (Ph.D. microfilms); M.B. Hollinshead, “Against Iphigeneia’s adyton in three mainland temples”, AJA, 89, 1985, 419-40; J. Travlos, Bildlexikon zur Topographie des Antiken Attika, Tübingen, 1988, 211-215.
En Eleusis venerada como Propylaia junto a Poseidón Pater (templo absidal desde época geométrica): G. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961, p. 60. A. Mazarakis Ainian, From Rulers’ Dwelling to Temples. Architecture, Religion and Society in Early Iron Age Greece (1100-700B.C). Studies in Mediterranean Archeology, vol XXI, Jonsered, 1997, p. 96 y 317 (del 700). Templo de mediados del s.VIII: J. Travlos, Bildlexikon zur Topographie des Antiken Attika, Tübingen, 1988, p. 92, fig. 115. Lo sitúa, sin embargo a principios del s.VII: J. Binder, “The Early history of the Demeter and Kore sanctuary at Eleusis”, en Ancient Greek Cult Practice from the Archaeological Evidence, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1998, 131-139 (p. 135).
Para Ártemis Epipyrgidia en la Acrópolis junto al bastión de Nike ver el apartado de Hécate.
Ártemis Agrótera venerada en el Iliso (ver para el templo el apartado de topografía religiosa), asociada con la guerra y los efebos: R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’époque classique, Paris, 1979, p. 200 ss. Sacrificio antes de batalla ofrecido a Ártemis Agrótera: J.-P. Vernant, “Artemis et le sacrifice préliminaire au combat”, REG, 101, 1988, 221-239. S. Scullion, “Olympian and Chthonian”, Class. Ant., 13, $\boldsymbol { \mathrm { n ^ { \circ } } }$ 1, 1994, 75-119 (p. 96). Ver más arriba en el apartado de fiestas las Boedromias. Quizás Ártemis Agrótera era venerada en su templo del Iliso junto a Enialio. Para este dios generalmente identificado con Ares aunque con una personalidad propia sobre todo en época arcaica, documentado también en las tablillas micé- nicas como “Enywarijo” y presente en el juramento de los efebos en Atenas: R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’époque classique, Paris, 1979, p. 119 ss. P. Brulé, La fille d’Athènes, Paris, 1987, 33; C. Milani, “Atena e la Potnia micenea”, CISA, 8, 1982, 29-42 (p. 32). Posibilidad de que Curótrofa fuera venerada también en el santuario de Ártemis Agrótera en el Iliso: Th. Hadzisteliou Price, Kourotrophos, Leiden, 1978, p. 115. Relación del culto de Ártemis Agrótera con el Pritaneo (en la procesión de los efebos por ejemplo): S.G. Miller, The Prytaneion, its Function and Architectural Form, London, 1978, p. 16. M. Valdés, “La apertura de una nueva zona político-religiosa en los orígenes de la polis de Atenas: el Areópago”, DHA, 26/1, 2000, pp. 37-39. Posibilidad de una relación entre Ártemis y Poseidón (Heliconio) en el Iliso en época oscura: M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018) 2002, p. 104; Culto de Ártemis y Poseidón: B.C. Dietrich, Tradition in Greek Religion, Berlin, 1986, p. 58.
Ártemis venerada en el Delfinio: ver más arriba en el apartado de fiestas las Delfinia.
Culto a Ártemis en varios demos del Ática (como Erquia o Mirrinunte): S.D. Lambert, “Two Notes on Attic Lege Sacrae”, ZPE, 130, 2000, 71-80. En Halimunte Ártemis, Apolo y Leto en relación con los nacimientos: Paus., 1.31.1.
18.104.22.168. Figuras relacionadas con Ártemis
22.214.171.124.1. Ifigenia.
La heroína era venerada con Ártemis en Braurón. Para esta figura puede verse: H. Lloyd-Jones, “Artemis and Iphigeneia”, JHS, 103, 1983, 87-102. L. Kahil, LIMC IV, 1, 1989, s.v. Iphigeneia, col., 706-729. L. Kahil, “Le sacrifice d’Iphigénie”, MEFRA, 103, 1991, 183-196. S.I. Johnston, DNP, vol. V, s.v. Iphigeneia, coll., 1096-1098, 1998. C. Montepaone, “Ifigenia a Brauron”, en Le orse di Brauron. Un rituale di iniziazione femminile nel santuario di Artemide, B. Gentili y F. Perusino (eds.), Pisa, 2002, 65-77 (con bibliografía anterior). G. Ekroth, “Inventing Iphigeneia? On Euripides and the Cultic Construction of Brauron”, Kernos 16, 2003, 59-118 (Ifigenia en Braurón como innovación de Eurípides). Ver más abajo el apartado del culto heroico.
126.96.36.199.2. Ilitía.
En general para esta diosa puede verse: R. Olmos, s.v. Eileithya, en LIMC, III.1 Zürich-München, 1986, 685-699 y S. Pingiatoglou, Eileithya, Würzburg, 1981.
Ilitía era venerada también cerca del Iliso. Esta diosa de origen cretense relacionada específicamente con los nacimientos, recibía también culto en Delos. Su xoanon había sido llevado a la isla por otro ateniense, Erisictión (para éste en relación con Delos: N. Robertson, “The Ritual Background of the Erysichton Story”, AJPh, 105, 369-408 (p. 385 ss); U. Kron, s.v. Erysichthon II, LIMC IV, i, 1988, pp. 18-21; B.S. Spaeth, “Athenians and Eleusinians in the West Pediment of the Parthenon”, Hesperia, 60, 1991, 331-62). En el himno compuesto por Olén en su honor se menciona a la diosa como “hilandera” (asimiladas a las Parcas o Moiras), más antigua que Cronos, y como madre de Eros. La diosa recibía, además, sacrificios incruentos. Todo ello recuerda a la Afrodita Urania de Atenas, madre de Eros, venerada en su templo en kepois, en los jardines cerca también del Iliso (ver más arriba para esta diosa), considerada allí como la más antigua de las Moiras. Culto de Ilitía en Delos: H. Gallet de Santerre, Délos primitive et archaique, Paris, 1958, p. 152 (sugiere la posibilidad de que existieran relaciones antiguas entre Creta-Delos-Atenas); Ph. Bruneau, Recherches sur les cultes de Délos à l’époque hellenistique et à l’époque impériale, Paris, 1970, p. 212 ss.
Asimismo en Falero se rendía culto a esta diosa junto con otra serie de divinidades relacionadas con el agua y el nacimiento, como, entre otras, las ninfas Geraistai Nymphai Genethliai, que serían, como Ilitía, kourotrophoi: Th. Hadzisteliou-Price, Kourotrophos, Leiden, 1978, p. 12. M. Guarducci, “L’offerta di Xenokrateia nel santuario di Cefiso al Falero”, en Phoros. Tribute to B.D. Meritt, Locust-Valley, New York, D.W. Bradeen y M.F. McGregor (eds.), LocustValley, New York, 1974, 57-66 (dedicación del 405-400 aprox); F. Sokolowski, Lois Sacrées des Cités Greques, Suppl., Paris, 1962, $ { \mathrm { ~ n ~ } ^ { \circ } } \ 1 7$ , A y B; M. Ervin, “Gerastai Nymphai Genethliai and the Hill of the Nymphs”, Platon, 21, 1959, 146-159 (según Ervin estas divinidades, relacionadas con la curotrofía y el nacimiento, entre las que se encuentran también Hestia, Apolo, Leto y Ártemis Loxia, recibían culto también en la colina de las ninfas). Para el culto en Colias de las ninfas Genetyllides identificadas con Afrodita en relación también con los nacimientos y con Hécate (ver más arriba el apartado de Afrodita); puede verse también: U. Kron, “Priesthoods, dedications, and euergetism. What part did religion play in the political and social status of Greek women?”, en Religion and Power in the Ancient Greek World, P. Hellström y B. Alroth (eds.), Uppsala, 1996, 139-82 (pp. 166-8); M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, London-New York, 2002, pp. 24-25. J. Larson, Greek Nymphs. Myth, Cult, Lore, Oxford, 2001, p. 131-134.
3.3.6. HÉCATE.
En general para esta diosa, asociada con frecuencia con Ártemis, y vinculada a la magia, la purificación (en especial en relación con los ritos mortuorios: ver más abajo el apartado de culto a los muertos) y la curotrofía: R. von Rudloff, Hekate in Ancient Greek Religion, Canada, 1999 (referencia a Atenas: p. 34 ss). S.I. Johnston, Hekate Soteira, Atlanta, 1990. Para el culto de Hécate en Atenas: E. Simon, “Hekate in Athen”, AM 100, 1985, 271-284.
Para las Cárites y Ártemis o Hécate Epipyrgidia a la entrada de la Acrópolis véase: L. Beschi, “Contributi di topografia ateniese”, ASAtene, 29-30, 1967/8, 511- 536 (pp. 518 y 535-6); M.D. Fullerton, “The Location and Archaism of Hekate Epipyrgidia”, AA, 1986, 669-75; O. Palagia, “A New Relief of the Graces and the Charites of Socrates”, Sacris Erudiri, 31, 1989/90, 347-358.
Hécate en Eleusis: K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992, p. 116 ss (en relación con Tesmoforias en esta localidad). Sacerdote de Cérices de Charites y Artemis Epipyrgidia a la entrada de la Acrópolis: K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia,1974, p. 94; K. Clinton, “IG $\mathrm { I } ^ { 2 } \dot { 5 }$ The Eleusinia and the Eleusinians”, AJPh, 100, 1979, 1-12.
Hécate en el Cerámico cerca de los Tritopátores (desde el s.VII): J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, pp. 302-303, 305. A. H. Thompson, “Activities in the Athenian Agora 1960-65”, Hesperia, 35, 1966, p. 46.
Recinto también triangular al sur del ágora y al norte del Areópago en época clásica, construido sobre un depósito votivo que se remonta al s.VII, que normalmente se asocia a un culto heroico (G. V. Lalonde, “A fifth Century Hieron Sourthwest of the Athenian Agora”, Hesperia, 37, 1968, 123-133; C.M. Antonaccio, An Archaeology of Ancestors. Tomb Cult and Hero Cult in Early Greece, Maryland 1995, pp. 121- 122 y 125) ha sido interpretado por J.M. Camp (The Athenian Agora, London, 1986, p. 78) como un culto de Hécate.
Hécate en Atenas vinculada también a Afrodita en relación con el nacimiento (asociada también a los perros) tanto en Colias como en el santuario de Afrodita en el ágora del Cerámico (ver más arriba el apartado de este diosa y especialmente: M. Osanna, “Il problema topografico del santuario di Afrodita Urania ad Atene”, ASAIA, 66-67, 1988/89, 73-95).
3.3.7. POSEIDÓN.
Poseidón, uno de los dioses principales del panteón micénico (P. Lévêque, “Le syncrétisme créto-mycénien”, en Les syncretismes dans les religions de l’Antiquité, Leiden, 1975, 19-75: p. 41), mantiene su culto en diversos lugares aunque en muchas ocasiones pasa a un segundo plano (sustituido por Zeus, Apolo o Dioniso; sustitución de Poseidón por Dioniso: W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los Angeles-London, 1983, pp. 203-204), como podría indicar la leyenda del reparto del Ática entre Poseidón y Atenea que podría reflejar de forma distorsionada la realidad de un culto al dios muy antiguo en la Acrópolis (ver para este mito más arriba el apartado de Atenea); en este sentido: Ch. Wright, “Myth of Poseidon: the Development of the role of the god as reeflected in myth”, en Religion in Ancient World. New Themes and Approaches, M. Dillon (ed.), 1996, 533-547; en contra de que los mitos reflejen una historia cultual, especialmente para Delfos: Ch. Sourvinou-Inwood, Reading Greek Culture. Text and Images, Rituals and Myths, Oxford, 1991, p. 191 ss; también matizado en E. Suárez de la Torre, “Les dieux de Delphes et l’histoire du Sanctuaire”, en Les Panthéons des cités des origines à la Périégèse de Pausanias, Kernos, suppl., 8, 1998, 61-89: p. 63, nota 8. Para Poseidón en Homero: R.M. Frazer, “Notes on the Athenian Entry, Iliad B 546-56”, Hermes, 97, 262-66 (sacricios al dios de toros; este autor hace remontar el culto de Poseidón-Erecteo en la Acrópolis a época micénica); J. Maitland, “Poseidon in the homeric Iliad”, CQ, NS 49, 1999, 1-13. Festivales de Poseidón en invierno: N. Robertson, “Poseidon Winter Festival”, CQ, 34, 1984, 1- 16. Poseidón en relación a los delfines (como Apolo y Dioniso): P. Somville, “Le dauphin dans la religion grecque”, RHR, 201, 1984, 3-24 (este autor señala la relación de los tres dioses con los delfines y las similitudes entre Teseo y Dioniso).
Poseidón-Erecteo en la Acrópolis: ver más arriba el apartado de topografía religiosa, la Acrópolis. Matizaciones sobre el culto de Poseidón y Erecteo en la Acrópolis: S. Darthou, “Rétour à la terre: fin de la geste d'Erechthée”, Kernos, 18, 2005, 69-83 (tesis doctora: S. Darthou, Poseidón en terre d'Athènes: un dieu entre séisme et fondation, EPHE, Paris, 2000). Para el mito relativo al reparto del Ática entre Poseidón y Atenea ver el apartado de esta diosa; también para los mitos relativos al dios en el Ática: T. Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore and London, 1993, p. 62 s. La presencia de figurillas de caballos de bronce en la acrópolis en época geométrica lleva a pensar a S. Langdon (Art, Religion, and Society in the Greek Geometric Period: Bronze Antrhropomorphic Votive Figurines, PhD microfichas, Universidad de Indiana, 1984 p. 247) en la existencia ya de un culto de Poseidón.
Poseidón Heliconio era venerado en el Iliso, posiblemente desde momentos anteriores a la migración jonia: E.R. Farnell, The Cults of the Greek States, New York, 1977, vol., IV, p. 53. H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, pp. 102-103. N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 30. Poseidón Heliconio en Beocia y en Asia Menor: E.R. Farnell, 1977, vol., IV, p. 30; F. Cassola, La Ionia nel mondo Miceneo, Napoli, 1957, p. 95. C. Roebuck, “The Early Ionian League”, Cph, 50, 1955, 26-40 (p. 34). Hipótesis de un culto a Poseidón (conocido como “Melantio” en el Ática) en la zona del Iliso, en la colina del Areópago y en Kolonos Hippios ya desde época oscura: M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018) 2002, p. 100 ss. Para la relación de Poseidón y Ares especialmente en Tebas puede verse: F. Vian, Les origines de Thèbes, Paris, 1963, pp. 107-109 (aplica el modelo de trifuncionalidad de G. Dumézil). Y L. Breglia-Pulci Doria, “Demeter Erinys Tilphussaia tra Poseidon e Ares”, en Les grandes figures religieuses, (Annales littéraires de l’Univ. de Besançon, 329), Paris, 1986, 107-126.
Poseidón Pater venerado en Eleusis con Ártemis Propylaia: ver más arriba el apartado de esta diosa. Para el sacerdocio, en manos de los Cérices, de Zeus Horios, Atenea Horia, Poseidón Prosbaterios y Poseidón Themeliouchos (además del de las Cárites, Artemis Epipyrgidia y Hermes Patroios): K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974, pp. 51 y 98; K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992, p. 121 ss. L.- M. L’Homme-Wéry, La perspective éleusinienne dans la politique de Solon, Genève, 1996, p. 128 ss.
En Colonos (cerca de la Academia), Poseidón venerado como Hippios junto a Atenea: ver más arriba el apartado de esta diosa. Para Poseidón con este epíteto puede verse también: R. Janko, “Poseidon Hippios in Bacchylides 17”, CQ, 30, 1980, 257-259.
En Sunio: ver más arriba el apartado de topografía religiosa (el Ática: Sunio).
Sacrificio ofrecido por los Salaminios a Poseidón Hipodromio, venerado probablemente en Falero en relación con las Kybernesia (ver már arriba en el apartado de las Oscoforias): W.S. Ferguson, “The Salaminioi of Heptaphylai and Sounion”, Hesperia, 7, 1938, 1-74 (p. 25 ss); M.P. Nilsson, Cult, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece, Lund, 1951, 33. J.D. Mikalson, The Sacred and civil Calendar of the Athenian Year, Princeton, 1975, p. 71; E. Kearns, The Heroes of Attica, Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 57, London, 1989, p. 38; H.W. Parke, Festivals of the Athenians, London, 1977, p. 315. F. de Polignac, “Divinités régionales et divinités communitaires dans les cités archaïques”, en Les Panthéons des cités des origines à la Périégèse de Pausanias, Kernos, suppl., 8, V. Pirenne-Delforge (ed.), Liège, 1998, 23-34 (p. 28).
Culto a Poseidón Phytalmios en la vía a Eleusis en relación con los Fitálidas: R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, pp. 169 y 318 (lo asocia con la política de Cimón); J.A. Turner, Hiereia, Acquisition of Feminine Priesthoods in Ancient Greece, Sta. Barbara, Univ. of California, 1983, p. 36. Templo de Atenea, Poseidón, Deméter y Perséfone también en la vía a Eleusis en relación con las Esciras (ver más arriba el apartado de esta fiesta): L. Deubner, Attische Feste, Berlin, 1932, 1969, p. 47; E. Simon, The Festivals of Attica, Madison, 1983, p. 24.
3.3.8. DEMÉTER Y PERSÉFONE
188.8.131.52. General.
Para el culto de Deméter: S.Guettel Cole, “Demeter in the Ancient Greek City and its Countryside”, en Placing the Gods. Sanctuaries and Sacred Space in Ancient Greece, S.E. Alcock y R. Osborne (eds.), Oxford, 1994, 199-216. Para un probable origen micénico de la diosa: C. Gallavoti, “Demetra micenea”, PP, 12, 1957, 241- 249. Esta suposición (así como la relación de la pareja divina madre/hija) se ha reforzado hoy en día con el descubrimiento de nuevas tablillas micénicas en Tebas (con la mención de la Tierra Madre y de Core): V. Aravantinos, L. Godart, A. Sacconi, “Sui nuovi testi del palazzo di Cadmo a Tebe”, Rend.Mor.Acc.Lincei, s.9, v.6, 1995, 809-845 (p. 837); L.Godart, A. Sacconi, “Tebe, Demetra ed Eleusi”, Presenza e funzione della città di Tebe nella cultura greca. Atti del Convegno Internazionale (Urbino 7-9 luglio 1997), P. A. Bernardini (ed.), Pisa-Roma, 2000, 17-26. Para la relación de esta diosa con Ártemis y las Erinias: B.C. Dietrich, “Demeter, Erinys, Artemis”, Hermes, 90, 1962, 129-148.
Para Perséfone especialmente en la Magna Grecia (en relación también con las laminillas órficas): G. Zuntz, Persephone. Three Essays on Religion and Thought in Magna Grecia, Oxford, 1971. Para iconografía de la diosa: G. Güntner, s.v. Persephone, LIMC, VIII.1, 1997, 956-978.
184.108.40.206. Ática.
El principal culto de Deméter y Core (o Perséfone) en el Ática era el de Eleusis. El culto se remonta a época geométrica y tal vez puede suponerse una continuidad (aunque no existen testimonios claros en este sentido) desde época micénica (momento en el que sería venerada la diosa en el megaron micénico sobre el que se construye el Telesterion arcaico); para la continuidad del culto: B.C. Dietrich, “The religious prehistory of Demeter’s Eleusinian mysteries”, en La soteriologia dei culti orientali nell’impero romano, U. Bianchi et al., eds., Leiden,
445-471. Crítica a la antigüedad del culto de Deméter en Eleusis (no más allá del s.VII): A. Suter, The Narcissus and the Pomegranate, Ann Arbor, 2002. Para el santuario y el culto en época geométrica y durante el arcaísmo, especialmente con Solón y los Pisistrátidas (incorporación de Eleusis y del culto eleusino y “urbanización” e internacionalización del mismo) pueden verse los apartados de santuarios en época geométrica, de Solón y de los Pisistrátidas. Para el templo y las construcciónes véase el apartado de Eleusis dentro de la topografía religiosa. Puede verse también sobre todo la bibliografía proporcionada sobre Eleusis en relación con los Misterios y otras fiestas de Deméter, principalmente las Tesmoforias. Para el culto en Eleusis mismo siguen siendo obras de referencia fundamentales: G. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961. P. Foucart, Les mystères d’Eleusis, Paris, 1914, K. Kerényi, Eleusis. Archetypal Image of Mother and Daughter, London, 1967, y sobre todo, más recientemente, los estudios de K. Clinton (con especial referencia y atención a la iconografía y topografía del lugar), especialmente: Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992.
Fiestas y cultos de Deméter y Core en Atenas: A. Klett, Die Entfürung Kores. Studien zur athenisch-eleusinischen Demeterreligion, Stuttgart, 2004. Para el culto de Deméter en el Eleusinion: ver el apartado de topografía religiosa (quizás utilizado también como Tesmoforion desde antes).
Deméter Chloe venerada junto a Gea al oeste de la Acrópolis: ver en el apartado de topografía religiosa la zona del Areópago.
Hipótesis de un culto a Deméter inaugurado al mismo tiempo que el Consejo: ver el apartado del culto a la diosa con Solón (también en el juramento de los heliastas).
Deméter y Perséfone en Flia y en Agra (en relación con el orfismo): ver el apartado de los Pisistrátidas y de topografía religiosa. Para la relación de Eleusis con el orfismo ver especialmente F. Graf, Eleusis un die orpphische Dichtung Athens in vorhellenis-tischer Zeit, Berlin, New-York, 1974.
Deméter y Perséfone en Halimunte: ver en el apartado de fiestas, las Tesmoforias. Para el culto de Deméter en otros demos del Ática pueden verse las referencias en los calendarios religiosos del Ática (ver más abajo).
3.3.9. GEA.
Gea, la Tierra, era venerada en diversos lugares en Atenas y el Ática. Especialmente antiguo (para la Tierra madre en las tablillas de Tebas ver el apartado del culto a Deméter y Perséfone) puede ser su culto al oeste de la Acrópolis junto a Deméter Cloe (ver más arriba en el apartado de topografía religiosa, la zona del Areópago), identificada con Curótrofa en este lugar: Th. Hadzisteliou Price, Kourotrophos, Leiden, 1978, p. 101 ss. Para el acercamiento entre los cultos de Deméter y Gea en época arcaica (reflejado en el himno homérico: J. Humbert, Homère, Hymnes, Paris, p. 239 ss) ver más arriba el apartado de Política de Solón en Eleusis; D. Plácido y M. Valdés, “Eleusis, el Ática y Atenas hasta la época de.
Pisístrato”, Homenaje al profesor S. Lasso de la Vega, Madrid, 1998, 469-481 (p. 474). Para todos estos cultos del oeste de la Acrópolis en relación con Temis: E.J. Stafford, “Themis. Religion and order in the Archaic polis”, en The Development of the polis in archaic Greece, L.G. Mitchell y P.J. Rhodes (eds.), London-New York, 1997, 158-167.
Gea era venerada también en el mismo Areópago, lugar de entrada al mundo subterráneo (para la situación aquí del Plutonio: K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm 1992, p. 19 ss) en relación con las Erinias/Euménides, llamadas en Atenas Semnai Theai (ver más abajo el apartado para estas divinidades).
Curótrofa (es decir, Gea) también era venerada en el santuario de Aglauro: Hadzisteliou-Price (ver párrafo anterior), 1978, p. 113. Además Pandroso, Atenea Polias y Curótrofa recibían sacrificios de los efebos en la eisiteteria en la Acrópolis (IG $\mathrm { I I } ^ { 2 } 1 0 3 9 ,$ ) por lo que Hadzisteliou-Price (1978, p. 114) supone la existencia de un culto de la diosa también sobre la Acrópolis en el Pandroseion. En este sentido también: E. Simon, The Festivals of Attica, Madison, 1983, p. 69; M.R. Lefkowitz, “Women in the Panathenaic and Other Festivals”, en Worshipping Athena. Panathanaia and Parthenon, J. Neils (ed.), Wisconsin, 1996, 78-91 (p. 85: primera ofrenda de las Panateneas a Gea Curótrofa; para los sacrificios preliminares –prothysia o prothyma- a Gea antes de varios rituales, atestiguado también en los calendarios de Erquia: Hadzisteliou-Price, 1978, p. 105). Existe otro lugar de culto de Curótrofa en la ciudad de Atenas, un altar “cerca de Ártemis”, posiblemente la diosa venerada en el Iliso y relacionada con la fiesta guerrera de las Boedromias: Hadzisteliou-Price, 1978, p. 115.
Gea aparece junto a Erecteo en un fragmento de calendario que hace referencia también a los phylobasileis, posiblemente aludiendo a la fiesta de las Genesias. Sacrificio del día 5 en el que aparece Erecteo, asociado por J.D. Mikalson (The Sacred and civil Calendar of the Athenian Year, Princeton, 1975, p. 49) a las Genesias. Para el culto a Gea en esta fiesta: F. Jacoby, “Genesia: A Forgotten Festival of the Dead”, CQ, 38, 1944, 65-75 (el apéndice). Proyección política del culto y de la fiesta ya desde el s.VII: M. Vadés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018) 2002, p. 150 ss. Para esta fiesta puede verse más arriba en el apartado de fiestas y de Solón.
Culto de la diosa en el Olympieion: ver más arriba el apartado de topografía religiosa (R.E. Wycherley, “The Olympieion at Athens”, GRBS, 5, 1964, 161-179): N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 135.
Culto de la diosa en Flia junto a Deméter y Meter: ver más arriba el apartado del orfismo con los Pisistrátidas. Venerada también en otros demos como Erquia (ver más abajo el apartado de calendarios sacrificiales).
Especialmente esta divinidad se halla en Atenas implicada en el mito de la autoctonía ateniense en relación con la Acrópolis, que posiblemente comenzó a desarrollarse ya en el s.VI aunque la mayoría de los estudios son para el s.V. Relación de la.
Tierra con el mito de la autoctonía ateniense: N. Loraux, Né de la Terre, Paris, 1996; también de esta autora y en relación con el mito de la autoctonía especialmente en el s.V pueden verse las obras citadas en el apartado de la diosa Atenea y N. Loraux, “Kreousa the Autochthon: A study of Euripides Ion”, en Nothing to Dowith Dionysos? Athenian Drama in its Social Context, J.J. Winkler y F.I. Zeitlin (eds.), Princeton, 1990, 168-206. Para autoctonía también: V. Rosivach, “Earthborns and Olympians: The Parodos of the Ion”, CQ, 27, 1977, 284-94. Crítica a N. Loraux: V. Sebillotte-Cuchet, “La Terre-mère: une lectura par le genre et la rhétorique patriotique”, Kernos, 18, 2005, 203-218.
3.3.10. METER.
Para la Madre de los dioses en general puede verse: E. Will, “La Grande Mère en Grèce”, en Éléments orientaux dans la religion grecque ancienne, Paris, 1960; este autor desarrolla la idea de que la diosa habría entrado tarde en Grecia continental; en este sentido también: M.J. Vermaseren, Cybele and Attis. The myth and the cult, London, 1977. Ph. Borgeaud, La Mère des dieux, Éditions du Seuil, Paris, 1996 (p. 31 ss para el culto en el ágora de Atenas). Sin embargo J. de la Genière ha postulado, en varios trabajos, la expansión de su culto por la Grecia continental y especialmente por el Peloponeso ya al menos desde el s.VI (y quizás con anterioridad), desde donde habría pasado a ámbito colonial: J. de la Genière, “De la Phrygie à Locres Épizéphyrienne, MEFRA, 97, 1985, 693-710 (ya desde el s.VII en Locris, posiblemente pasando desde Asia Menor primero por Grecia continental); J. de la Genière, “Le culte de la Mère des dieux dans le Péloponnèse”, CRAI, 1986, 29-48; J. de la Genière, “Statutaire archaïque de la Mère des dieux en Arcadie et en Laconie”, en Sculpture from Arcadia and Laconia, O. Palagia y W. Coulson (eds.), Oxford, 1993, 153-158. J. de la Genière, “Reflexions sur les sanctuaires de la Mère des dieux au Péloponnèse”, SIFC, 10, 1992, 96-103. Para la expansión del culto puede verse también F. Graf, “The Arrival of Cybele in the Greek East”, en Actes du VII Congrès de la Fédération Internationale des Associations d’Études Classiques (Proceedings of the VIIth Congress of the International Federation of the Societies of Classical Studies), J. Harmatta (ed.), Budapest, vol., I, 1984, 117-120; L.E. Roller, In Search of God the Mother. The Cult of Anatolian Cybele, Berkeley-Los Angeles-London, 1999 (desde principios del s.VI: p. 119 ss). Para la iconografía del culto: F. Naumann, Die Ikonographie der Kybele in der phrygischen un der griechischen kunst, Tübingen, 1983.
Para la hipótesis de su culto en Atenas en el ágora desde el s.VI en estrecha relación con Deméter puede más arriba el apartado concerniente a la política de Solón en Eleusis (esp. L.-M. L’Homme Wéry). También en la zona del Iliso vinculada a los Pequeños Misterios posiblemente inaugurados por Pisístrato, así como para los cultos de Flia entre los que se encontraba el de la Madre, véase el apartado de Pisistrátidas. Para Meter en Flia también: I. Loucas, Rea-Kubele kai oi gonimikes latreies tes Phluas, Athens 1988.
Para el culto durante el s.V en Atenas: R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, pp. 159-60, 188-194; R. Simms, Foreign Religious cults in Athens in the Fifth and Fourth Centuries B.C., 1985, p. 59 ss. Para la teoría de la introducción del culto en el s.V: N. Frappicini, “L’Arrivo di Cibele in Attica”, PP 232, 1987, 13-26. Meter en Atenas asociada a las leyes en el Metroon junto al Bouleuterion: N. Loraux, Les mères en deuil, Seuil, 1990. Para al Metroon: R.E. Wycherley, The Athenian Agora, vol. III, New Jersey, 1957, p. 150 ss. J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, p. 352. R.E. Wycherley, The Stones of Athens, Princeton, 1978, p. 35. Para la relación de la Madre en el Metroon con el culto eleusino: K. Clinton, “A Law in the City Eleusinion concerning the Mysteries”, Hesperia, 49, 1980, 258-288. Para la relación de los efebos con el culto a Meter: Ch. Pélékidis, Histoire de l’éphébie Attique des origines à 31 avant Jésus-Christ, Paris, 1962, pp. 224-225; O.W. Reinmuth, The ephebic inscription of the Fourth Century B.C., Leiden, 1974, p. 258. Metroon de Agra: ver más arriba en el apartado de topografía religiosa.
Iconografía del culto en el Ática: M.J. Vermaseren, Corpus Cultus Cybelae Attidisque, I-IV, Leiden, 1977-89.
3.3.11. ZEUS.
Para el culto de este dios siguen siendo útiles, aunque se han quedado antiguos en algunos aspectos, los dos volúmenes de Cook: A.B. Cook, Zeus: a study in ancient Religion, vol, I, New York, 1964 y Zeus: a study in ancient Religion, vol II (parte 1 y 2), 1965 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ edición: Cambridge, 1914-40). R.E. Farnell, The Cults of the Greek States, New York, 1977, vol. I, p. 102 ss. Iconografía: M. Tiverios et al., s.v. Zeus, LIMC, VIII.1, 1997, p. 310 ss. Relación de Zeus y Hera: I. Kerényi, Zeus und Hera, Urbild des Vaters, des Gatten un der Frau, Leiden, 1972 (traducido al inglés: K. Kerényi, Zeus and Hera. Archetypal Image of the Husband and Wife, Princeton, 1975). Zeus en relación con la justicia (Dike) en época arcaica ya desde Homero, como protector de los juramentos (Horkios), de los suplicantes y extranjeros en Homero: H. Lloyd-Jones, The Justice of Zeus, Berkeley, Los Angeles, London, 1971. Puede verse también en este sentido: E.C. Havelock, The Greek Concept of Justice,Cambridge, 1978 (esp. p. 208 ss y p. 249 ss); T.J. Saunders, Plato’s Penal Code. Tradition, Controversy, and Reform in Greek Penology, Oxford, 1991, p. 34 ss. Súplica en Homero y Hesíodo (vinculada a la purificación): R. Parker, Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion, Oxford, 1983, p. 130 ss. Para el culto de Zeus Agoraios, asociado también a la súplica (así como a purificaciones y juramentos) desde época arcaica puede verse la obra, aún útil y válida como punto de referencia, de R. Martin, Recherches sur l’agora grecque, Paris, 1951.
220.127.116.11. Ática.
Culto de Zeus en las montañas desde el s.VIII: ver más arriba el apartado de santuarios en época geométrica. El Zeus venerado en el Himeto y el Parnes era Zeus Epacrios, que aparece en el calendario de Erquia (para éste ver más abajo el apartado de los calendarios).
Zeus era venerado en la Acrópolis junto con Atenea y Poseidón, como Polieo: J.L. Durand, Sacrifice et labour en Grèce ancienne, Paris, 1986, pp. 20-21; M. Brouskari, The monuments of the Acropolis, Athens, 1997, p. 165 ss (ver más arriba en el apartado de fiestas las Bufonias). También Zeus Herkeios en la Acrópolis (en el Pandroseion), asociado además con las leyes y el juramento de los arcontes: Brouskari, 1997, p. 201. Supone que además de Herkeios se rendía culto al dios como Patroios en la Acrópolis: K. Jeppesen, The Theory of the Alternative Erechtheion, Aarhus, 1987, p. 42. Herkeios era venerado como Hypatos (asociado a una serpiente) y Naios, cuyo culto junto con el de Dione no se tiene documentado hasta época clásica, aunque G.W. Elderkin (. “The Cults of the Erechtheion”, Hesperia, 10, 1941, 113-124) supone que es más antiguo. Para Dione y Zeus Naioi en la Acrópolis: P. Cabanes, “Les concours des Naia de Dodone”, Nikephoros, 1, 1988, 49-84 (pp. 51-2). Para las familias asociadas al culto de Zeus en la Acrópolis: W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los Angeles-London, 1983, p. 139, nota 17; R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 299 ss. Para el papel cívico del culto al dios: Ch. Sourvinou-Inwood, “Further Aspects of Polis Religion”, en Oxford Readings in Greek Religion, R. Buxton (ed.), Oxford 2000, pp. 52-53.
Para la posibilidad de un culto a Zeus Patroios, en época arcaica (sustituido por Apolo Patroios) vinculado especialmente a las familias Eupátridas: M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018) 2002, p. 26 ss.
Zeus y Atenea Fratrios venerados en las fratrías y en fiestas como las Sinecias (en el calendario de Solón): ver más arriba el apartado de esta fiesta.
Zeus Teleios y epi Palladioi venerado (junto a Atenea) en el templo y tribuna del Paladio cuyo culto estaba a cargo de la familia de los Bouzygai: B.D. Meritt, “Greek Inscriptions”, Hesperia, 9, 1940, 53-140 (p. 94). Para este dios y los Bouzygai en relación con la purificación y la exégesis: M. Valdés, “Exégesis en Atenas arcaica y clá- sica”, Mediterraneo Antico, Anno V, fasc., 1, 2002, 185-245; ver más abajo el apartado de asociaciones religiosas para esta familia. Zeus Teleios venerado también en Erquia en relación con el matrimonio (ver más abajo el apartado de los calendarios).
Zeus Olimpios en el Olympieion cuya construcción fue iniciada por los Pisistrátidas (para éstos ver el apartado correspondiente): R.E. Wycherley, “The Olympieion at Athens”, GRBS, 5, 1964, 161-179. Sostiene la hipótesis de que el festival de Zeus Olimpios precede a Pisístrato y está asociado con el Paladio: N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 134 ss.
Zeus Miliquio era venerado en Atenas al menos desde el s.VII, momento para el que Tucídides (1.126.6) documenta su existencia (M.H. Jameson, “Notes on the Sacrificial Calendar from Erchia”, BCH, 89, 1965, 154-172). Este dios vinculado con la propiciación de la fertilidad y la purificación en rituales como el Dios koidion y quizás también el hieros arotos, tenía varios lugares de culto: en Agra, como señala Tucídides (allí quizás asociado en época de los Pisistrátidas con los Pequeños Misterios de Agra: ver el apartado dedicado a los tiranos), y tal vez también al otro lado del Iliso donde se hallaría el Paladio, lugar de culto a un Zeus ctó- nico anterior a Zeus Olimpio, conocido como como Teleios. También se veneraría al oeste de la Acrópolis en la colina de las ninfas y al suroeste de la Acrópolis en el santuario de Nymphe (identificada con Afrodita): R.E. Wycherley, “Pausanias at Athens II”, GRBS, 4, 1963, 157-175 (p. 160). R.E. Wycherley, “The Olympieion at Athens”, GRBS, 5, 1964, 161-179 (este autor señala en su apéndice dedicado al culto a Zeus en el Ática la similitudes entre Teleios, Filios y Miliquio: p. 177); R.E. Wycherley, “Minor Shrines in Ancient Athens”, Phoenix, 24, 1970, 283-295. Para el culto al dios en ambos lugares así como en otras zonas (como el Céfiso asociado allí a Teseo y los Fitálidas) puede verse también H.A. Thompson, “Pnyx and Thesmophorion”, Hesperia, 5, 1936, 151-200 y especialmente el excelente comentario a la ley concerniente a la purificación de Selinunte de M.H. Jameson, D.R. Jordan, R.D. Kotansky, A Lex Sacra from Selinous, Durham, 1993, p. 81 ss. Zeus Miliquio era un dios ctónico y agrario relacionado también con Zeus Hikesios: A.B. Cook (ver más arriba), 1965, vol II., parte 2, p. 1091 ss, esp., p. 1093; Farnel (ver más arriba), 1977, vol., I, p. 64 ss (nota 138). Puede verse también para la relación e identificación de Zeus Filios, Miliquio, Hikesios, Xenios y Agoraios, a partir de un escolio a Aristófanes (sch. Ar., Eq., 500): V. Rosivach, “The Altar of Zeus Agoraios in the Heracleidae”, PP, 33, 1978, 32-47 (más enfocado al culto en época clásica); en este sentido también Al.N. Oikonomides, The two Agoras in Ancient Athens, Chicago, 1964, pp. 35-39 (identifica a Zeus Miliquio, Agoraios, Ktesios, Philios y el culto de Eleos en el ágora vieja). Para el culto de Zeus Miliquio puede verse especialmente el artículo de N. Cusumano, “Zeus Meilichios”, Mythos, 3, 1991, 19-47. Para el culto a Zeus en Atenas en época arcaica y especialmente en el ágora vieja asociado a la súplica, la justicia, los juramentos, la purificación: M. Valdés, “El culto a Zeus y a las Semnai en Atenas arcaica: Exégesis eupátrida y purificación de Epiménides”, Ostraka, XI, 2002, 223-242. Para Zeus Miliquio y Maimaktes en relación con la purificación: Al. N.Oikonomides (ver más arriba), 1964, p. 35 (asocia la procesión de Memacterión en Atenas con Hécate). Para la purificación y exégesis eupátrida vinculada al culto a Zeus en Atenas: M. Valdés, “Exégesis en Atenas arcaica y clásica”, Mediterraneo Antico, Anno V, fasc., 1, 2002, 185-245. Para los tipos de sacrificios ofrecidos a Zeus (especialmente Miliquio y Polieo) puede verse: S. Scullion, “Olympian and Chthonian”, Class. Ant. , 13, $ { \mathbf { n } } ^ { \mathrm { o } } \ 1$ , 1994, 75-119.
Para la relación de los aspectos purificatorios con las actividades curativas en relación con Zeus y otros dioses en Ática en época clásica: A. Verbanck-Piérard, Les héros guérisseurs : des dieux comme les autres! $\lambda$ propos des cultes médicaux dans l’Attique classique, en Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs, (Actas de Congreso de Valladolid 1999), V. Pirenne-Delfoge, E. Suárez de la Torre (eds.), Kernos suppl. X, Liège, 2000, 281-332.
Para Zeus Katharsios, Exakester e Hikesios en un juramento establecido por Solón y en el juramento de los heliastas (como Basileus) inaugurado también con el legislador con Solón, así como para la hipótesis de un culto a Zeus Eleutherios establecido en esos momentos: ver más arriba el apartado de Solón. Para el culto al dios en época clásica: V. Rosivach, “The Cult of Zeus Eleutherios at Athens”, PP, 42, 1987, 262-285. K.A. Raaflaub, “Zeus Eleutherios, Dionysos the Liberator, and the Athenian Tyrannicides. Anachronistic Uses of Fifth-Century Political Concepts”, Polis & Politics. Studies in Ancient Greek History presented to M. H. Hansen on his Sixtieth Birthday, August, 20, Copenhagen 2000, 249-275. Zeus se hallaba también entre los dioses del juramento de los efebos (ver para este más abajo el culto de Aglauro dentro del culto heroico).
Zeus y Hera en relación con el matrimonio: F. Salviat, “Les Théogamies attiques, Zeus Téleios et L’Agamemnon d’Eschyle”, BCH, 88, 1964, 647-654 (especialmente en el calendario de Erquia: ver más abajo el apartado de Calendarios). Para el Zeus de Esquilo puede verse también: J. Duchemin, “Le Zeus d’Eschyle et ses sources proche-orientales”, RHR, 197, 1980, 1, 27-44.
Para Zeus como culto familiar (Miliquio, Herkeios, Ktesios...): M.P. Nilsson, Greek Folk Religion, Gloucester 1971, p. 65 ss (primera edición de 1940).
Zeus Horios y Atene Horia cuyo sacerdocio desempeñaban los Cérices: K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974, pp. 51 y 98. Zeus Eubúleo y Zeus Ctonio en Eleusis: K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992, p. 61.
Para Zeus y sus epítetos en el Ática en general puede verse también H. von Schwabl, Zeus, München 1978, así como el apéndice dedicado al dios en el trabajo de R.E. Wycherley señalado más arriba (1964). Para un análisis de los mitos vinculados al dios en época clásica desde la iconografía y la literatura: K.W. Arafat, Classical Zeus. A Study in Art and Literature, Oxford, 1990.
3.3.12. HERA.
Para el culto de Hera en general puede verse la obra de W. Pötscher, Hera. Eine Strukturanalyse im Vegleich mit Athena, Darmstadt, 1987 (contra la idea de que sea diosa de fertilidad); como arquetipo de esposa puede verse desde una perspectiva fenomenológica: K. Kerényi, Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau, Leiden, 1972 (traducción al inglés, 1975). Estudio de la personalidad de la diosa desde una perspectiva más psicoanalítica: Ph.E. Slater, The Glory of Hera, Greek Mythology and the Greek Family, Wisconsin, 1971. Para la continuida de Hera desde época micénica, su papel en la épica y la posible transformación de su personalidad y culto: J.V. O’Brien, The Transformation of Hera. A Study of Ritual, Hero, and the Goddess in the Iliad, Lanham, Maryland, 1993. Recientemente puede verse para el culto de Hera la obra colectiva publicada por J. de la Genière (ed.), Héra, Images, espaces, cultes (Actes du Colloque International du Centre de Recherches Archéologiques de l’Université de Lille IIII et de l’Association.
P.R.A.C., Lille, 29-30 novembre 1993), Naples, Centre J. Bérard, 1997; dedica una atención especial a los principales santuarios de la diosa, como el de Argos o Samos y sobre todo en Magna Grecia. Para la iconografía: A. Kossatz-Deissmann, s.v. Hera, en LIMC, IV, Zürich-München, 1988, 659-719.
Hera tiene poco protagonismo en Ática donde está, como en otros lugares, relacionada con Zeus en varios demos del Ática en la fiesta de Gamelia donde tenía lugar la hierogamia (matrimonio sagrado) del dios y la diosa (conocidos también con el epíteto de Teleios y Teleia): ver más arriba en la fiesta de Theogamia. En este sentido (no sólo para el Ática) puede verse: G.W. Elderkin, “The marriage of Zeus and Hera and its symbol”, AJA, 1937, 424-435. I. Clark, “The gamos of Hera: myth and ritual”, en The sacred and the Feminine in Ancient Greece, S. Blundell y M. Williamson (eds.), London-New York, 1998, 13-26. En Esquilo: F. Salviat, “Les théogamies attiques, Zeus Téleios et l’Agamemno d’Eschyle”, BCH, 88, 1964, 647- 654. Hera en la iconografía ateniense del s.VI en las escenas del nacimiento de Atenea: N. Malagardis, “Héra, la sans pareill ou l’épouse exclue? A travers l’image”, en Héra, Images, espaces, cultes (Actes du Colloque International du Centre de Recherches Archéologiques de l’Université de Lille IIII et de l’Association P.R.A.C., Lille, 29-30 novembre 1993), J. de la Genière (ed.), Naples, 1997, 93-111.
3.3.13. ERINIAS/EUMÉNIDES (SEMNAI THEAI)
El doble aspecto de las Erinias/Euménides ha llevado a algunos autores a considerarlas dos divinidades diferentes: A. L. Brown, “Eumenides in Greek Tragedy”, CQ, 34, 1984, 260-281; K. Clinton, “A New Lex Sacra form Selinus: Kindly Zeus, Eumenides, Impure and Pure Tritopatores, and Elasteroi”, CPh, 91, 1996, 159-179. Sin embargo varios autores defienden que se trata más bien de dos “aspectos” de la misma divinidad: H. Lloyd-Jones, “Les Erinyes dans la tragédie grecque”, REG, 102I, 1989, 1-9; en este sentido también: M.H. Jameson, D.R. Jordan, R.D. Kotansky, A Lex Sacra from Selinous, Durham, 1993, p. 79 que señalan que las Erinias se encuentran en el contexto del crimen y el castigo y las Euménides en el del culto, y que estas últimas comparten las mismas características que Zeus Miliquio (ver más arriba). También en esta línea centrándose en el culto a estas divinidades en el Ática (donde son conocidas más bien como Semnai Theai), especialmente en su santuario del Areópago: A. Henrich, “Anonymity and Polarity: Unknown Gods and Nameless Altars at the Areopagus”, ICS, 19, 1994, 27-58. Para el culto de estas diosas especialmente en época arcaica en Atenas en relación con la purificación de Epiménides y con el culto a Zeus: M. Valdés, “El culto a Zeus y a las Semnai en Atenas arcaica: Exégesis eupátrida y purificación de Epiménides”, Ostraka, XI, 2002, 223-242. Puede verse para Epiménides el apartado correspondiente más arriba. Para las Euménides en Esquilo: J. Duchemin, “La triade Eschyléenne des “Euménides” et la purification d’Oreste”, en Le Mythe son language et son message. Actes du Colloque de Liège et Louvain-La-Neuve, 1981, Louvain-La-Neuve, H. Limet y J. Ries (eds.), 1983, 245-274. W. Headlam, “The last.
Scene of the Eumenides”, JHS, 26, 1906, 268-77. Puede verse también el comentario de A.H. Sommerstein, Aeschylus, Eumenides, Cambridge, 1989. Para las Erinias en Homero (como protectora de los juramentos especialmente): S.I. Johnston, “Xanthus, Hera, and the Erinyes (Iliad, 19.400-418)”, TAPA, 122, 1992, 85-98; Henrichs, 1994, pp. 45-46. En relación con purificaciones: R. Parker, Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion, Oxford, 1983, pp. 134 ss y 370 ss; Jameson et al., 1993. Iconografía: H. Sarian, s.v. Erinys, LIMC, III.1, p. 825 ss.
Para la relación de las Erinias con otras divinidades como las Moiras, Afrodita o Deméter (especialmente con esta última en los lugares de culto de las diosas en el Ática, como el Areópago, Colono Hipios y Flia, zonas de acceso al mundo subterráneo): Wüst, 1956, RE., suppl. VIII, col. 89 ss. B.C. Dietrich, “Demeter, Erinys, Artemis”, Hermes, 90, 1962, 129-148. M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002, p. 87, n. 133 y p. 100. En Atenas el culto de las diosas estaba a cargo de la familia sacerdotal de los Hesychidai: R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, pp. 298-299. Para la relación de los efebos con el culto a las Semnai Theai en Atenas: Ch. Pélékidis, Histoire de l’éphébie Attique des origines à 31 avant Jésus-Christ, Paris, 1962, p. 251. Hipótesis de un culto originario de las Semnai al este de la Acrópolis en lugar del Areópago: D. Harris-Cline, “Archaic Athens and the topography of the Kylon Affair”, ABSA, 94, 1999, 309-320 (contra esta posibilidad: M. Valdés, Ostraka, 2002). Para tipo de sacrificios ofrecidos a estas divinidades: S. Scullion, “Olympian and Chthonian”, Class. Ant., 13, 1994, 75-119.
3.3.14. ARES.
Para Ares identificado con frecuencia con Enialio, conocido como dios de la guerra desde época micénica (en algunos casos convertido en epíclesis del dios Ares) puede verser R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’époque classique, Paris, 1979. W. Burkert, Greek Religion. Archaic and Classical, Oxford, 1985, pp. 169-70. Más reciente y en relación también con Atenea: S. Deacy, “Athena and Ares. War, violence and warlike deities” en War and Violence in Ancient Greece, H. van Wees (ed.), London, 2000, 285-298. Ch. Arugé, s.v. Ares, LIMC, II.1, 1984, p. 470 ss. Para la relación de Ares con Afrodita puede verse: W. Burkert, “Das Lied von Ares und Apahrodite”, RhM, 103, 1960, 130-144. J. Flemberg, Venus Armata. Studien zur bewaffneten Aphrodite in der griechisch-römischen Kunst, Stockholm, 1991, p. 23 ss (ver más arriba el apartado de esta diosa). Dioses guerreros en la iconografía de época geométrica: M. Byrne, The Greek Geometric Warrior Figurine. Interpretation and Origin, Louvain-La Neuve, 1991. Ares en Homero: P. Wathelet, “Ares chez Homère ou le dieu mal aimé”, EtCl, 60, 1992, 113-128.
El principal culto a Ares en Atenas es el del Areópago, colina donde se sentaba el Consejo del mismo nombre, que había adoptado su nombre del dios. Posibilidad de que en este lugar Ares sustituyera a Poseidón como en otras zonas (especialmente en Tebas: F. Vian, Les origines de Thèbes, Paris, 1963, pp. 107-109. L. Breglia-Pulci.
Doria, “Demeter Erinys Tilphussaia tra Poseidon e Ares”, en Les grandes figures religieuses, Annales littéraires de l’Univ. de Besançon, 329, Paris, 1986, 107-126): M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002, 100-101. Para Ares en el juramento de los efebos (ver más abajo en el culto heroico: Aglauro), “instalado” en la colina que lleva su nombre en el momento del sinecismo: M. Valdés, “La apertura de una nueva zona político-religiosa en los orígenes de la polis de Atenas: el Areópago”, DHA 26/1, 2000, 35-55.
Ares era venerado junto a Zeus Geleon y Enialio en Atenas en fechas posteriores (aunque el culto puede ser antiguo, como muestra su presencia en el juramento de los efebos), cuyo sacerdocio estaba a cargo de los Cérices: IG $\mathrm { I I } ^ { 2 } 1 0 7 \dot { 2 }$ , lin. 4-6; N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto , 1992, p. 392. K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974, p. 81. Ares en mitos atenienses (esposo de Aglauro, por ejemplo): T. Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore and London, 1993, p. 81. Para mitos en torno al Areópago puede verse más arriba en el apartado de topografía religiosa la zona del Areópago.
3.3.15. HEFESTO.
En general sobre este dios artesano puede verse: M. Delcourt, Héphaistos ou la légende du magicien, Paris, 1957; F. Brommer, Hephaistos, Mainz, 1978 (reseñado por M. Robertson, en AJA, 84, 1980, 204); G. Camassa, “I segni del fabbro”, AFLPer, 18, 1980-81, 155 ss. L. Brisson, s.v. Hefesto en Diccionario de las mitologías y de las religiones de las sociedades tradicionales y del mundo antiguo, vol., II, Grecia, Y. Bonnefoy (ed.), Barcelona, 1996 (primera edición en Paris, 1981), 295- 300; A. Hermary-Jacquemin, s.v. Hephaistos, LIMC IV, 1988, 627 ss. Sobre este dios también: S.P. Morris, Daidalos and the Origin of Greek Art, Princeton, 1992, p. 359 ss. Lemnos, centro de su culto: W. Burkert, “Jason, Hypsipyle and new fire at Lemnos. A study in myth and ritual”, CQ, 20, 1970, 1-16 (con Afrodita); M. Menichetti, “Giasone e il fuoco di Lemno su un’olpe etrusca in bucchero di epoca orientalizzante”, Ostraka, 4, 1995, 273-283. Relación de Hefesto con las Cárites: A. Lo Schiavo, Charites, Napoli, 1993.
Hefesto se encuentra en Atenas en la Acrópolis (y en el ágora); el dios tenía un altar en el Erechtheion: Paus., 1.26.5 y era venerado seguramente junto a Atenea Ergane: J.M. Hurwit, The Athenian Acropolis. History, Mythology, and Archaeology form the Neolithic era to the Present, Cambridge, 1999, p. 16 y 200 ss. Teoría de introducción de Hefesto en Atenas en el momento de los primeros contactos con Lemnos y el Quersoneso tracio: U. von Wilamowitz-Moellendorf, Der Glaube der Helenen II, Berlin, 1932, p. 142 (con los Pisistrátidas). Discutido en H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, suppl., Mainz, 1995, p. 1 ss; este autor señala también los argumentos que pueden llevar a pensar en una presencia del dios todavía anterior a esta fecha (pp. 1-3), hipótesis defendida por E. Simon, Die Götter der Griechen, Munich, 1980, pp. 215-216 (pone de manifiesto la posible relación de Atenas con Lemnos desde antes en el mito de los pelasgos por ejemplo). La teoría de Wilamowitz es desarrollada por N. Robertson, “The Riddle of the Arrephoria at Athens”, HSCPh, 87, 1983, pp. 286-88; N. Robertson, “Athena’s Shrines and Festivals”, en Worshipping Athena: Panathenaia and Parthenon, Wisconsin, J. Neils (ed.), Wisconsin, 1996, 27-77 (p. 63). Para el vínculo del culto de Hefesto con Solón: C. Isler-Kerényi, “Dionysos und Solon”, Antike Kunst, 36, 1993, 3-10 (p. 8 ss); C. Isler-Kerényi, Dionysos nella Grecia arcaica. Il contributo delle immagini, Pisa-Roma, 2001, p. 87 ss (relaciona el culto del dios representado en el vaso François con Dioniso y la política de Solón); en relación con la política de Pisístrato: H. Hoffmann, “Notizen zur Fançoisvase”, en Image et Société en Grèce ancienne, C. Berard, C. Bron y A. Pomari (eds.), Lausanne, 1987, 27-32. Culto también en Maratón relacionado con el festival del fuego nuevo de Atenea Hellotis: N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, 73. Para la relación del mito de auctoctonía con Hefesto y el vínculo de este dios con Atenea y Erictonio pueden verse más arriba los apartados de Atenea y Gea y M. Valdés, “Cultes et espaces des artisans à Athènes pendant le VIè siècle av. J.-C.”, Esclavage antique et discrimination socio-culturelle. XVIII Congreso Internacional de GIREA (Lesbos, 2003), V.I. Anastasiadis y P.N. Doukelis, eds., Berna, 2005, 107-130. Para carreras de antorchas en honor del dios ver más arriba, en el apartado de fiestas, las Hephasteia. Para el santuario de este dios en Kolonnos Agoraios construido en el s.V: C. Cruciani, L. Fiorini, I modelli del moderato. La Stoa Poikile e L’Hephasteion di atene nel programma edilizio cimoniano, Napoli, 1998 (para esculturas del Hephaisteion: E.B. Harrison, “Alkamenes” Sculptures for the Hephaisteion: Part I, The Cult Statues”, AJA, 81, 1977, 137-178. A. Delivorias, “The Sculpted Decortaion of the So-called Theseion: Old Answers, New Questions”, The interpretation of Architectural Sculpture in Greece and Rome, D. Buitron-Oliver (ed.), Hannover and London, 1997, 83-107.
3.3.16. HERMES.
Para un estudio sociológico y psicológico del culto a Hermes en relación con las concepciones griegas de espacio y movimiento: J.P. Vernant, “Hestia-Hermes: sur l’expresion religieuse de l’espace et du mouvement chez les Grecs”, Mythe et pensée chez les Grecs, Paris, Maspero, 1965, 97-143 (con traducción española: Mito $y$ pensamient en la Grecia Antigua, Barcelon, Ariel, 1973). Iconografía de su culto: G. Siebert, s.v. Hermes, LIMC, V.1, 1990, p. 285 ss.
En Atenas su culto está especialmente asociado a la familia sacerdotal de los Cérices que tenían al dios por ancestro (Hermes Patroios). Para Cérices: K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974. P. Foucart, Les mystères d’Eleusis, Paris, 1914, p. 157. Hermes tiene una relación especial con la Acrópolis y allí con las Cecrópidas: P. Brulé, La fille d’Athènes, Paris, 1987, 44-46; B. Kiilerich, “The Olive-Tree Pediment and the Daughters of Kekrops”, Acta ad.
Archaeologiam et Artium Historiam pertinentia, VII, 1989, 1-21 (p. 18); T. Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore and London, 1993, p. 237. En la Acrópolis estaba también especialmente relacionado con el culto de las Cárites y de Hécate cerca del bastión de Nike (ver más arriba el culto a Hécate). Relación de Hermes y las Charites, Thallo, Auxo, Hegemone, también consideradas como las Horas o las Moiras, en relación a los efebos y la fertilidad: V. Pirenne-Delforge, “Les Charites à Athènes et à Cos”, Kernos, 9, 1996, 195-214. Relación con Curótrofa: Th. Hadzisteliou-Price, Kourotrophos, 1978, p. 128; K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992, p. 31 (lo relaciona con las Tesmoforias). Hermes Enagonios era venerado en la fiesta de las Eleusinia, como se desprende de una inscripción de pcincipios del s.V (IG $\mathrm { I } ^ { 2 } 5 \mathrm { ) }$ ): ver más arriba en el apartado de fiestas. Para su conexión con Afrodita: E. Buschor, “Aphrodite und Hermes”, MDAI(A), 72, 1957, 77-86. Hermes femeninos en los lugares de culto de Afrodita en el Ática (en el Iliso, a la entrada del santuario de Afrodita Pandemos y Peitho, quizás en la Acrópolis, y en el lugar de culto de Afrodita del ágora): ver más arriba el apartado de Afrodita. Relación antiquísima de Afrodita con Hermes, sustituido por Dioniso: B.C. Dietrich, Tradition in Greek Religion, Berlin, 1986, p. 85; B.C. Dietrich, “Tradition in Greek Religion”, en The Greek Renaissance of the Eighth Century B.C.: Tradition and Innovation, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1983, 85-90 (p. 88). Hermes Ctonio y Psicopompo relacionado con los muertos y el paso al más allá venerado en las Antesterias de Atenas junto a Dioniso (ver más arriba esta fiesta): R. Garland, The Greek Way of Death, London, 1985, p. 154; Ch. Sourvinou-Inwood, Reading Greek Death to the End of the Classical Period, Oxford 1995, pp. 104-106, que postula que esta función de Hermes no se desarrolló posiblemente hasta el s.VII. En Atenas también se rendía culto a Hermes, conocido como Pompaios, tal vez en las Maimakterias en la procesión, Pompaia, en la que posiblemente el heraldo llevaba el pompos o caduceo: ver már arriba en el apartado de fiestas (Pompaia). Hermes Pompaios y Ctonio: W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los Angeles-London, 1983, pp. 239-240. Para Hermes en el ágora (Agoraios): M. Osanna, “Il problema topografico del santuario di Afrodita Urania ad Atene”, ASAIA, 66-67, 1988-89, 73-95 (posibilidad de que el altar de finales del s.VI adscrito a Afrodita –ver el apartado de esta diosa- sea, más bien de Hermes). Para los Pisistrátidas en relación con el culto a Hermes y los Hermes con inscripciones repartidos por todo el territorio del Ática: A. Aloni, “Anacreonte a Atene”, ZPE, 130, 2000, 81-94.
Sobre símbolos fálicos y los pilares, asociados a Hermes y a Dioniso: Dietrich (ver párrafo anterior), 1986, p. 73. Para esta imagen y simbología en relación con la ideología dominante masculina y la posición relegada de la mujer en Atenas: E.C. Keuls, The reign of the phallus. Sexual politics in Ancient Athens, New York, 1985.
3.3.17. HESTIA.
Para esta diosa en general puede verse el artículo de P. Vernant sobre Hermes y Hestia citado en el apartado anterior. También: I. Marazov, “Aspects of the Royal Hestia, 2. Hestia, Wealth, Fire and the Sun”, Orpheus, 1, 1991, 73-86. H. Sarian, s.v. Hestia, LIMC, V.1, 1990, p. 407 ss.
Culto en Atenas principalmente en el Pritaneo (que reproduce en el ámbito de la polis el “hogar” del oikos): S.G. Miller, The Prytaneion, its Function and Architectural Form, London, 1978. P. Schmitt Pantel, La cité au banquet. Histoire des repas publics dans la cité grecques, Rome, 1992, p. 93 ss. R. Merkelbach, “Der Kilt der Hestia im Prytaneion der griechischen Städte, ZPE, 37, 1980, 77-92. Hestia en el juramento de los efebos: ver más abajo el culto de Aglauro (dentro del culto de héroes). Culto de Hestia en Eleusis a cargo de la familia de los Crocónidas: N.J. Richardson, The Homeric Hymn to Demeter, Oxford, 1974, p. 233ss; R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, pp. 301-304. Para la figura del “pais ap’ hestias” en los Misterios de Eleusis: P. Foucart, Les mystères d’Eleusis, Paris, 1914, p. 177 ss; K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974, p. 98 ss.
3.3.18. PAN.
En general sobre este dios: PH. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan, Rome, 1979. Para la Iconografía: P. Weiss, s.v. Pan, LIMC, VIII.1, 1997, p. 923 ss. En Atenas venerado en la cueva de la ladera noroeste de la Acrópolis asociada con Creúsa y el culto de Apolo hypo Makrais: ver más arriba en el apartado de topografía religiosa “Klepsydra”.
Para el culto del dios en el Ática también: E. Simon, “Ein nordattischer Pan”, AntK, 19, 1976, 19-23 (Pan asociado a carreras de antorchas tras batalla de Maratón en la que el dios “ayuda” a atenienses). Mª.C. Cardete del Omo, “LA construcción del mito: el encuentro entre Pan y Filípides en el Partenios”, Jerarquías religiosas y control social en el mundo antiguo, L. Hernández y J. Alvar, eds., Valladolid, 2004, 215-222. Cueva de Pan y de las ninfas en Phyle, en el territorio de Acharnai: J. Travlos, Bildlexikon zur Topographie des antiken Athens, London, 1988, p. 319-20, 325-6. A. Mazarakis Ainian, From Rulers’ Dwelling to Temples. Architecture, Religion and Society in Early Iron Age Greece (1100-700B.C). Studies in Mediterranean Archeology, vol XXI, Jonsered, 1997, p. 315. A.M.D’Onofrio, “Sanctuari “rurali” e dinamiche insediative in Attica tra il protogeometrico e l’orientalizzante (1050-600 A.C.), Apoikia, Annali di Archeologia e Storia antica, Napoli, B. d’Agostino y D. Ridgway (eds.), 1995, 59-88.
Para el culto a las ninfas con el que se relaciona con frecuencia el dios Pan: M.F. Díez Platas, Las Ninfas en la literatura y el arte greigo arcaico, Tesis doctoral, Madrid, 1995; M.F. Díez Platas, “Naturaleza y femineidad: los epítetos de las Ninfas en la épica griega arcaica”, CFG(G), 10, 2000, 19-38. R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’époque classique, Paris, p. 240 ss. W.R. Connor, “Seized by the nymphs: mympholepsy and symbolic expression in classical Greece”, ClAnt, 7,
1988, 155-189. J. Larson, Greek Nymphs. Myth, Cult, Lore, Oxford, 2001 (con referencias al Ática en p. 126 ss; iconografía en Ática en época arcaica: p. 259 ss). Ver más arriba el apartado de Ilitía y el de Afrodita (ninfas Genetyllides en Colias vinculadas al nacimiento). Para la colina de las ninfas en Atenas: M. Ervin, “Gerastai Nymphai Genethliai and the Hill of the Nymphs”, Platon, 21, 1959, 146-159; R.E. Wycherley, “Minor Shrines in Ancient Athens”, Phoenix, 24, 1970, 283-29. Sátiros y ninfas en la iconografía asociada con Dioniso: C. Isler-Kerényi, Dionysos nella Grecia arcaica. Il contributo delle immagini, Pisa, Roma, 2001, p. 133 ss. Silenos: G.M. Hedreen, Silens in Attic Black-Figure Vase-Painting, Ann Arbor, 1992.
3.4. HÉROES
3.4.1. GENERAL.
Para el inicio y desarrollo del culto heroico en época geométrica y el alto arcaísmo ver más arriba el apartado del culto “culto heroico en época geométrica”.
Para los héroes del Ática es fundamental la obra de E. Kearns con un apéndice muy útil con las fuentes principales sobre cada uno de ellos: The Heroes of Attica (Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 57), London, 1989 (citado más abajo como Kearns, 1989); de E. Kearns puede verse también: “Between god and man: status and function of heroes and their sanctuaries”, en Le Sanctuaire Grec, O. Reverdin y B. Grange (eds.), Genève, 1992, 65-99. También es muy completo el estudio de U. Kron, Die zehn attischen Phylenheroen, Berlin, 1976 dedicado a los héroes de las tribus clisténicas con abundantes referencias, obviamente, al culto a estos héroes anterior a Clístenes. En relación con el mito de autoctonía ateniense puede consultarse también la tesis doctoral de M.J. Miller, The Athenian autochthonous heroes form the classical to the hellenistic period, Ph.D, Harvard, 1983. Cultos heroicos en el ágora nueva de Atenas: I. Rotroff, “An Anonimous hero in Athenian Agora”, Hesperia, 47, 1978, 196-209 (especialmente para Leos).
Últimamente se ha venido haciendo más hincapié en el culto heroico femenino, en consonancia con el desarrollo de los estudios sobre género. En este sentido puede verse (para toda toda Grecia en general): J. Larson, Greek Heroine Cults, Wisconsin, 1991. D. Lyons, Gender and Immortality. Heroines in Ancient Greek Myth and Cult, Princeton, New Jersey, 1997. E. Kearns, “The nature of heroines”, The sacred and the Feminine in Ancient Greece, S. Blundell y M. Williamson (eds.), London-New York, 1998, 96-110.
Para la naturaleza y sobre todo el aspecto sacrificial del culto heroico fue decisivo el artículo de A.D. Nock, “The Cult of Heroes”, HThR 37, 1944, 141-174, que inició una línea en la investigación que pone en duda la tradicional distinción entre el culto heroico y el de los dioses, el ctónico y el olímpico. En este sentido, con cuidado de distinguir entre distintos períodos pueden verse las obras de G. Ekroth: The sacrificial rituals of Greek hero-cults in the Archaic to the early Hellenistic periods,
Stockholm, 1999; G. Ekroth, The Sacrificial Rituals of Greek Hero-cults, Liège: Centre International d’Étude de la religion Grecque antique, 2002. En esta línea y en relación con los cultos de los demos del Ática: A. Verbanck-Piérard, “Héros attiques au jour le jour: les calendriers des dèmes”, en Les panthéons des Cités, des origines à la Périégèse de Pausanias, V. Pirenne-Delforge (ed.), Kernos, suppl., 8, Liège, 1998, 109-127 (constata que las víctimas para los héroes no difieren de las víctimas para los dioses y que la práctica del holocausto, bastante limitada, no concierne únicamente a los héroes; sobre todo para época clásica, s.V y IV). Para los héroes en la obra de Eurípides como Erecteo, Ión y Teseo puede verse: R. Aélion, Quelques grands mythes héroïqes dans l’oeuvre d’Euripide, Paris, 1986.
Vamos a detenernos en detalle en alguno de estos héroes del Ática, especialmente aquellos más relevantes en la vida de la ciudad y sobre los que existe, además, abundante bibliografía (como Teseo o Heracles). Para el resto pueden consultarse las obras generales mencionadas en el párrafo anterior. Una fuente de conocimiento también importante para los héroes locales (como Céfalo en Tórico) pueden ser los calendarios de los demos, para los que puede verse el apartado correspondiente.
3.4.2.TESEO.
Para el culto de Teseo analizado desde el punto de vista del ciclo iniciático de los jóvenes: H. Jeanmaire, Couroi et Courètes, Lille, 1939, p. 228 ss. Para Teseo en relación con la iniciación de los jóvenes y con ritos de paso puede verse también G. Ieranò y Ch. Segal en el párrafo siguiente (en Baquílides). También: J. Neils, The Youthful Deeds of Theseus, Roma, 1987. Katábasis de Teseo: A. Brelich, Gli eroi greci, un problema storico religioso, Roma, 1957, p. 250.
Teseo en fuentes artísticas y literarias: F. Brommer, Theseus: Die Taten des griechischen Helden in der antiken Kunst und Literatur, Darmstadt, 1982. H.A. Shapiro, “Theseus: Aspects of the Hero in Archaic Greece”, 123-139, en New Perspectives in Early Greek Art, National Gallery of Art, D. Buitron-Oliver (ed.), Washington, 1991 (aspectos del héroe en relación con el amor y el matrimonio); H.A. Shapiro, “The Marriage of Theseus and Helen”, en Kotinos. Festschrift für E.Simon, Mainz, 1992, 232-236 (posibilidad de la existencia ya en el s.VI de una leyenda de Teseo, esposo de Helena, hija de Némesis, padres de Ifigenia). A. Bernabé, “El mito de Teseo en la época arcaica y clásica”, en Aspectos sobre Teseo y la copa de Aison, coordinado por R. Olmos, Madrid, 1992, 97-118. Ch. Dugas y R. Flacelière, Thésée. Images et récits, Paris, 1958 (estudio del héroe a patir de los textos de Plutarco y Baquílides y de algunas imágenes de la cerámica). G. Ieranò, “Il Teseo di Bacchilide”, ACME, 11, 1987, 87-103. Ch. Segal, “The Myth of Bacchylides 17: Heroic Quest and Heroic Identity”, Eranos, 77, 1979, 23-37. Ch. Sourvinou-Inwood, Theseus as Son and Stepson, London, 1979 (vínculo estrecho entre el héroe y Poseidón); de esta autora también, asociado al mito de reconocimiento del héroe: Ch. Sourvinou-Inwood, “Theseus Lifting the Rock and a Cup Near the Pithos Painter”, JHS, 91, 1971, 94-109. Teseo y Ariadna representados en el Vaso François: ver más abajo “Ariadna” y en el apartado de iconografía religiosa el Vaso François. J. Neils, s.v. Theseus, LIMC, 1994, VII, 1 y 2; J. Neils, “The Quest for Theseus in Classical Sculpture”, en Praktika. XII InternationalCongress of Classical Archaeology, 2, 1988, 155-158. Para el tema del Minotauro, uno de los más antiguos de su leyenda: E.R. Young, The Slaying of the Minotaur, Michigan, 1972; puede verse también: Ch. Sourvinou-Inwood, “Le Minotaure et les Autres”, Metis, IX-X, 1994-5, 227-235. Una de las fuentes principales para conocer el mito de este héroe es la Vida de Teseo de Plugarco, de la que puede verse especialmente el comentario de C. Ampolo y M. Manfredini, Le vite di Teseo e di Romolo, Fondazione L. Valla-A. Mondadori, eds., Milano, 1988. Para la leyenda de Teseo puede verse también: Ch. Dugas, “L’evolution de la legende de Thésée”, REG, 16, 1943, 1-24. R.B. Edwards, “The Growth of the Legend”, en The Quest of Theseus, A.G. Ward (ed.), London, 1970, 7-50.
Ciclo de fiestas ática asociadas a Teseo: C. Calame, Thesée et l’imaginaire athé- nien, ed. Payot Lausanne, 1990 (lo estudia desde un punto de vista sincrónico –época clásica– y estructuralista; puede verse una crítica positiva a su libro en: D. Viviers, “Thesée l’Athénien. A propos de quelques ouvrages récents”, AC, 62, 1993, 239-245). P. Bonnechere, Le sacrifice humain en Grèce ancienne, Athènes-Liège, 1994, p.62 ss: sigue a Calame, pero integra también, frente a Calame, la interpretación iniciática (generalmente asociada a Teseo, desde Jeanmaire). Para el ciclo festivo vinculado a Teseo (también en época clásica): W.R. Connor, “Theseus in Classical Athens”, en The Quest for Theseus, A.G. Ward (ed.), London, 1970, 243- 74. Centrado en época clásica puede verse también sobre este héroe el estudio de S. Mills, Theseus, Tragedy and the Athenian Empire, Oxford (ver la reseña y crítica de D. Plácido, en ARYS, 2, 1999, 428-430). En relación con las Panateneas: M. Tiverios, “Theseus kai Panathenaia”, en The Archaeology of Athens and Attica under the Democracy, W.D.E. Coulson et al. (eds.), Oxford, 1994, 131-142.
En general se asume que Teseo no se integró en Atenas y su leyenda no se desarrolló hasta el s.VI y posteriormente. Frente a esta postura E. Simon (“Theseus and Athenian Festivals”, en Worshipping Athena. Panathanaia and Parthenon, J. Neils ed., Wisconsin, 1996, 9-26) ha señalado la relación de antiguas fiestas agrarias del Ática con la figura de Teseo, desde la Edad del Bronce (como las Oscoforias), postulando también su raigambre en la costa este del Ática. En esta línea también: M. Valdés, “Teseo y las fiestas primitivas de Atenas”, en Imágenes de la Polis (I Reunión Española de Historiadores del Mundo Griego Antiguo, Madrid 23-25 de Noviembre de 1994), D. Plácido, J. Alvar, J.M. Casillas y C. Fornis (eds.), Madrid, 1997, 369-388. También para la antigüedad del culto en el Ática (especialmente vinculado con la zona norte): H.J. Walker, Theseus and Athens, Oxford, 1995; H.J. Walker, “The Early Development of the Theseus Myth”, RhM, 1995, 138, 1-33 (Teseo relacionado con Maratón en Eurípides: J. Wilkins, (ed.), Euripides Heraclidae, Oxford, 1995). Figura de Teseo presente en Atenas vinculada al sinecismo ya desde época arcaica: J-M. Luce, “Thésée, le synoecisme et l’agora d’Athènes”, Revue Archéologique, 1, 1998, 3-31. Fuentes de Teseo en relación con el sinecismo: M. Moggi, I sinecismi interstatali Greci, Pisa, 1976. La propaganda de Teseo se iniciaría ya con Solón: H.A. Shapiro, “Cults of Solonian Athens”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, Hägg (ed.), Stockholm, 1996, 127-133. M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002, p. 12 ss. Para el desarrollo del culto y mito de Teseo con los Pisistrátidas o con Clístenes a finales del s.VI puede verse más arriba el apartado de los Pisistrátidas. En relación con la política cimoniana: D. Viviers, “Du Temps oú Phorbas colinisait Eléonte”, Mythologie et propagande cimonienne, $P P$ , 40, 1985, 338-348; pero también asociado por Podlecki con Temístocles, además de Cimón: A.J. Podlecki, “Cimon, Skyros and the Theseus Bones”, JHS, 91, 1971, 141- 143. A.J. Podlecki, “Theseus and Themistocles”, RSA, 5, 1975, 1-24. Teseo vinculado también a los Salaminios (además de los Filaidas que utilizan -especialmente Cimón- este héroe en interés propio), en relación con la incorporación de Salamina en época de Solón y durante el s.VI: M. Valdés (ver más arriba), 2002, p. 177 ss. Asociado a los Filaidas también: A.M. Biraschi, Tradizioni epiche e storiografia. Studi su Erodoto e Tucidide, Perugia, 1989, p. 43 ss; A.M. Biraschi, “Tradizioni di Ghene e Athenaion politeia”, en L’Athenaion Politeia di Aristotele 1891-1991, G. Maddoli (ed.), Perugia, 1994, 169-187 (p. 181). Para Teseo y Cimón puede verse también: D. Plácido, “Teseo: la tradición y la renovación en la religiosidad de Plutarco”, Actas del III simposio español sobre Plutarco, Madrid, 137-143 (de este autor, además, en relación con las fiestas vinculadas al héroe: “Ritos y fiestas en la Atenas de Tucídides: Tradición y transgresión”, In memoriam J. Cabrera Moreno, Univ. Granada, 1992, 407-411). Para las fiestas de Theseia inauguradas por Cimón ver más arriba en el apartado de fiestas.
El principal lugar de culto de Teseo en el Ática era el Theseion. Puede verse para este témenos y edificio reinstaurado en época de Cimón el apartado de topografía religiosa (el “ágora vieja”). Teseo en relación al reclutamiento y al Delfinio: N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, pp. 3 ss y 131. F. Graf, “Apollon Delphinios”, MH, 36, 1979, 2-22. Sólo existían cuatro templos de Teseo en toda el Ática: Kearns (ver más arriba), 1989, p. 169.
18.104.22.168. Figuras relacionadas con Teseo.
Menesteo.
Para el personaje de Menesteo enfrentado a Teseo en la Vida de Teseo de Plutarco puede verse principalmente: F. Cantarelli, “Il personaggio di Menesteo nel mito e nelle ideologie politiche greche”, Rendiconti dell’istituto lombardo, 108, 1974, 459-505 (estudio bastante exhaustivo de las fuentes sobre este personaje en Atenas y su evolución en el tiempo en relación con las distintas corrientes políticas de la ciudad).
Ariadna.
La leyenda y el probable culto de Ariadna en el Ática están estrechamente entrelazados con el de Teseo, por lo que la mayor parte de la bibliografía del héroe sirve también para esta heroína. Puede verse para esta figura de forma más específica, y sobre todo en relación con su vínculo con Dioniso: M.P. Nilsson, The MinoanMycenean Religion and its Survivals in Greek Religion, Lund, 1968, p. 525, nota 63; T.B.L. Webster, “The Myth of Ariadne from Homer to Catullus”, G&R, 13, 1966, 22-31. R. Eisner, “Ariadna in Art, Prehistory to 400 B.C”, Rivista di Studi Classici, 25, 1977, 165-186. G. van Hoorn, “Dionysos et Ariadne”, Mnemosyne, 12, 1959, 193-197. Escenas de danza en relación con esta figura: L.Goodison, Death, Women and the Sun (Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 53), London, 1989, pp. 126 ss y 148. Identifica a la “potnia del laberinto” minoica con Ariadna: G. Gallini, “Potinija Dapuritoio”, Acme, 12, 1959, 149-1. Para origen cretense de esta figura también: Ch. Herberger, The Threal of Ariadne: the Labyrinth of the Calendar of Minos, New York, 1972. Para la asociación cultual Afrodita/Ariadna es revelador el estudio de de Menichetti a partir del vaso de Tagliatella: M. Menichetti, “L’oinochoe di Tragliatella: Mito e Rito tra Grecia ed Etruria”, Ostraka, 1, 1992, 7-30; en las Oscoforias: M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018), 2002, p. 187 ss. Supone que el culto de Ariadna es tardío en Naxos: E. Condoléon-Bonalacchi, “Ariadna a Naxos”, en Praktika. XII International Congress of Classical Archaeology, 4, 1988, Athens, 251-259. Sin embargo la presencia allí de un culto de Dioniso al menos desde época geométrica (G. Gruben, “Il tempio”, en $I$ Greci. Storia Cultura arte società II 1, Una storia greca. Formazione, S. Settis (ed.), Torino, 1996, 381-434, pp. 398-400) y seguramente desde antes apunta también a una relación muy antigua de esta figura con la isla.
3.4.3. ERECTEO/ERICTONIO.
Ver más arriba en Topografía religiosa el culto de Poseidón-Erecteo de la Acrópolis (sobre todo Elderkin, Papachatzis y Christopoulos). Para este héroe: W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los Angeles-London, 1983, p. 149. Especialmente relevantes son los trabajos de U. Kron (con bibliografía anterior): U. Kron, Die Zehn Attischen Phylenheroen, Berlin, 1976, p. 32 ss; U.Kron, “Erectheus”, LIMC IV, 1988, 923-51. Puede consultarse también: E. Kearns (ver más arriba), 1989, p. 160. El problema con respecto a este héroe (o héroes) es por un lado su relación (antigua o no) con Poseidón y con Atenea, así como el momento del “desdoblamiento” o aparición de la figura de Erictonio (identificado con Erecteo pero también figura independiente, descendiente suyo). Erecteo aparece en Homero (Il., 2.545 ss; Od., 7.80-81), pero Erictonio no se encuentra en la literatura y representaciones hasta más tarde. Para el mito del nacimiento de Erictonio: J.M. Hurwit, The Athenian Acropolis. History, Mythology, and Archaeology form the Neolithic era to the Present, Cambridge,
1999, p. 33. T. Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore and London, 1993, p. 233; K. Dowden, The Uses of Greek Mythology, London and New York, 1992, pp. 86-89. Este mito en las representaciones pictóricas de los vasos: F. Brommer, Vasenlisten zur griechische Heldensage, Marbur, 1973 ( $3 ^ { \mathrm { a } }$ ed.); E.H. Loeb, Die Geburt der Götter in der griechischen Kunst der klassischen Zeit, Jerusalem, 1979. Para Erictonio relacionado con la autoctonía: ver más arriba el apartado de Gea (especialmente los trabajos de N. Loraux). Para el mito de la guerra entre Eumolpo y Erecteo, tema principal del Erecteo de Eurípides (para esta obra ver más arriba en topografía religiosa el culto de Poseidón-Erecteo): R.M. Simms, “Eumolpos and the Wars of Athens”, GRBS, 29, 1983, 197-208; B.S. Spaeth, “Athenians and Eleusinians in the West Pediment of the Parthenon”, Hesperia, 60, 1991, 331-62. Para el vínculo de Erecteo/Erictonio con las Panateneas, Esciras y Genesias: ver más arriba los apartados de estas fiestas.
3.4.4. CECRÓPIDAS.
Vinculadas a la Acrópolis se encuentran en el mito varias heroínas, como Filomela y Procne (hijas de Pandión), Procris, Oritía, Creusa, Ctonia (hijas de Erecteo), las hijas de Cécrope (para Cécrope, el rey serpiente: LIMC VI, 1992. L. Gourmelen, Kékrops, le Roi-Serpent. Imaginaire athénien représentation de l’humain et de l’animalité en Grèce ancienne, Paris, 2004): T. Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore and London, 1993, p. 233 ss; para Jacíntidas: J.D. Mikalson, “Erechteus and the Panathenaia”, AJPh, 97, 1976, 141-153; U. Kron, “Patriotic Heroes”, en Ancient Greek Hero Cult. Proceedings of the Fifth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Department of Classical Archaeology and Ancient History, Göteborg University, 21-23 April 1995, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1999, 61-83: p. 78. Las más importantes y relevantes, con mayor presencia y entidad no sólo mítica sino también cultual y ritual en Atenas son las Agláurides o Cecrópidas (hijas de Cécrope): Aglauro, Pandroso y Herse/Kourotrophos (Herse en el mito y Curótrofa en el culto). Para el culto y el mito de las Cecrópidas en la Acrópolis: B. Powell, Erichthonius and the Three Daughters of Cecrops, Ithaca, 1906. Sobre este tema en relación con el ciclo iniciático de las jóvenes atenienses, con especial atención al ritual y culto pero también al mito puede verse la monografía de P. Brulé, La fille d’Athènes. La religion des filles d’Athènes à l’époque classique. Mythes, cultes et sociétés, Paris, 1987. Desde el punto de vista de las prácticas iniciáticas: P. Bonnechere, Le sacrifice humain en Grèce ancienne, Athènes-Liège, 1994, p. 74 ss (con especial atención a los mitos y leyendas en torno a ellas, vinculadas a la iniciación y la fertilidad); con una función como curótrofas, vinculadas también (especialmente Aglauro) a los efebos: E. Kearns, 1989, p. 23 ss. Culto de Cecrópidas en la Acrópolis: H.A. Shapiro, “The Cult of Heroines: Kekrops’ Daughters”, en Pandora’s Box. Women in classical Greece, E.D. Reeder (ed.), Princeton, New Jersey, 1995, 39-48. B. Kiilerich, “The Olive-Tree Pediment and the Daughters of Kekrops”, Acta ad Archaeologiam et.
Artium Historiam pertinentia, VII, 1989, 1-21. Iconografía vinculada a su culto: U. Kron, LIMC, I,1, 1981, 283 ss. En relación con Delfos y la gruta de Pan en Klepsydra: J. Bousquet, “Delphes et les Aglaurides d’Athènes”, BCH, 88, 1964, 655-75. Versión “patriótica” del culto de estas heroinas (desarrollado especialmente en época clásica): U. Kron, “Patriotic Heroes”, en Ancient Greek Hero Cult. Proceedings of the Fifth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Department of Classical Archaeology and Ancient History, Göteborg University, 21-23 April 1995, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1999, 61-83 (pp. 81-92).
Cecrópidas asociadas en el culto con las arréforas en las Arreforias: W. Burkert, “Kekropidensage und Arrhephoria”, Hermes, 94, 1966, 1-25 (ver más arriba el apartado de esta fiesta). Celebradas en las Deipnophoria posiblemente en las Panateneas y en el calendario de los Salaminios (tal vez en las Oscoforias): ver más arriba el apartado de las Panateneas. Sacerdocio de Cecrópidas en manos de los Salaminios, del que se discute si era público o privado. Culto público, aunque también “gentilicio”: W.S. Ferguson, “The Salaminioi of Heptaphylai and Sounion”, Hesperia, 7, 1938, 1-74 (p. 12 y 21); M.P. Nilsson, “The New Inscription of Salaminioi”, AJPh, 59, 1938, 385-393 (p. 390). R. Garland, “Religious Authority in Archaic and Classical Athens”, ABSA, 79, 1984, 75-123 (pp. 86-7); M. Zambelli, “Il demo di Diomeia, le Metageitnia e le origini dei Gefirei, dei Mesogei e dei Salamini”, RFIC, 104, 1976, 163-181 (p. 175); J.A. Turner, Hiereia, Acquisition of Feminine Priesthoods in Ancient Greece, Sta. Barbara, Univ. of California, 1983, p. 99 ss; R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 311. Culto privado: S.B. Aleshire, “Towards a definition of “state cult” from Ancient Athens”, en Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence, Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult at the Swedish Institute in Athens, 22- 24 Nov., 1991, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1994, 9-16 (p. 14). Posibilidad de que la sacerdotisa de Aglauro, Pandroso y Curótrofa de los Salaminios fuese de un demo: E. Kearns, 1989, p. 140.
Pandroso era la única venerada sobre la Acrópolis. Para su culto puede verse el apartado de topografía religiosa. Para Curótrofa (identificada con frecuencia con Gea), y sus lugares de culto es fundamental la obra de Th. Hadzisteliou Price, Kourotrophos, Leiden. Recientemente V. Pirenne-Delforge (L’Aphrodite grecque, Kernos suppl., 4, Liège, 1994, p. 60 ss) ha propuesto situar el templo de Blaute y el de Curótrofa, una de las Cecrópidas que distingue de Gea Curótrofa, al norte de la Acrópolis en la cueva que se atribuía a Aglauro con anterioridad al hallazgo del horos “in situ” al este de la Acrópolis.
22.214.171.124. Aglauro.
El descubrimiento del santuario de Aglauro al este de la Acrópolis (G.S. Dontas, “The true Aglaurion”, Hesperia, 52, 1983, 48-63), ha llevado últimamente a modificar la situación del ágora vieja: ver el apartado de topografía. Para la teoría de varios santuarios de Aglauro (para así poder preservar el ágora al oeste de la.
Acrópolis): Al. N. Oikonomides, “The Athenian Cults of the Three Aglauroi and their Sanctuaries below the Acropolis”, AncW, 21, 11-17. Aglauro en relación con los efebos, mencionada en primer lugar en el juramento de los mismos (Aglauro, Hestia, Enio, Enialio, Ares, Atenea Areia, las Horas, es decir Thallo, Auxo y Hegemone y por último Zeus): Ch. Pélékidis, Histoire de l’éphébie Attique des origines à 31 avant Jésus-Christ, Paris, 1962. Los efebos no estaban vinculados sólo con Aglauro, sino a todas las “Cecrópidas” y a la diosa acropolitana, ya que en la ceremonia de salida los efebos subían a la Acrópolis y realizaban un sacrificio en honor de Atenea Polias, Curótrofa y Pandroso: IG $\mathrm { I I } ^ { 2 ^ { \circ } } 1 0 3 9$ , lin., 57-58; Pélékidis, 1962, p. 256. N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 109; este autor propone que ceremonia de salida de los efebos se realizaba en el pannychis de las Panateneas (ver párrafo anterior). Aglauro y Curótrofa en Erquia: ver más abajo el apartado de calendarios religiosos.
Para el papel “cívico” de las mujeres en cultos de la Acrópolis relacionados con el mito de las Cecrópidas: M.R. Lefkowitz, “Women in the Panathenaic and Other Festivals”, en Worshipping Athena. Panathenaia and Parthenon, J. Neils ed., Wisconsin, 1996, 78-91.
Erisictión asociado con las Cecrópidas pero también con Delos y Prasiai. U. Kron, s.v. , LIMC, 1988, 18-21. N. Robertson, “The Ritual Background of the Erysichton Story”, AJPh, 105, 1984, 369-408. H.A. Shapiro, “The Cult of Heroines: Kekrops’ Daughters”, en Pandora’s Box. Women in classical Greece, E.D. Reeder (ed.), Princeton-New Jersey, 1995, 39-48 (pp. 43-44).
126.96.36.199. Creúsa e Ión.
En relación con el mito de autoctonía: N. Loraux, “Kreousa the Autochthon: A study of Euripides Ion”, en Nothing to Do with Dionysos? Athenian Drama in its Social Context, J.J. Winkler y F.I. Zeitlin (eds.), Princeton, 1990, 168-206 (mismo artículo en Les enfants d’Athènes, Paris, p. 197 ss); V. Rosivach, “Earthborns and Olympians: The Parodos of the Ion”, CQ, 27, 1977, 284-94; G.B. Walsh, “The Retoric of Birthright and Race in Euripides Ion”, Hermes, 106, 1978, 301-15. Para la relación de ambos personajes y sobre todo de las Agláurides con Delfos, desde el Pition del norte de la Acrópolis y la gruta de Pan: J. Bousquet, “Delphes et les Aglaurides d’Athènes”, BCH, 88, 1964, 655-75. Vínculo de madre e hijo con la cueva de la ladera norte de la Acrópolis desde donde partía la theoria hacia Delfos: ver el apartado de topografía religiosa (Klepsydra). Para la relación con Apolo Patroios puede verse el apartado a este dios. Existen varios estudios de ambos personajes especialmente en relación con la obra de Eurípides, Ión, como los citados más arriba; pueden verse también por ejemplo: H.R. Immersahr, “Athenaikes eikones ston Ionatou Euripide”, Hellenika, 27, 1972, 277-97. Ch. Segal, “Euripides’ Ion: Generational Passage and Civic Myth”, Rites of Passage in Ancient Greece:
Literature, Religion, Society, London and Toronto, M.W. Padilla (ed.), 1999, 67-108. K. Zacharia, Converting Truths. Euripides’ Ion and the Athenian Quest for selfdefinition, Brill, Leiden, Boston, 2003. Ión como polemarco (T. Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore and London, 1993, p. 244; Kearns, 1989, pp. 174 y 189) en relación con el sinecismo del Ática: D. Plácido y M. Valdés, “Eleusis, el Ática y Atenas hasta la época de Pisístrato”, Homenaje al profesor S. Lasso de la Vega, Madrid, 469-481 (pp. 470-471).
3.4.5. HERACLES.
El culto y la iconografía de este héroe se desarrolla especialmente en el Ática en el s.VI, momento en el que era más popular que Teseo, que no “asciende” a héroe nacional ateniense hasta finales del s.VI. Ver más arriba el apartado de los Pisistrátidas y el culto a Heracles (especialmente los trabajos de J. Boardman).
Culto de Heracles en general: O. Gruppe, s.v. Herakles, RE suppl., III, col., 923- 931. J. Boardman, O. Palagia, S. Woodford, s.v. Herakles, LIMC IV.1, 1988, p. 728 ss. F. Brommer, Herakles: Die zwölf kanonischen Taten des Helden in antiker kunst und Literatur, Münster/Köln, 1953 y F. Brommer, Herakles 2, Die unkanonischen Taten des Helden, Darmstadt, 1984 (traducción de S.J. Schwarz al inglés de Brommer, Heracles: The Twelve Labors of the Hero in Ancient Art and Literature, New Rochelle-New York, 1986). C. Jourdain-Annequin, “Heracles parastates”, en Les grandes figures religieuses, Actes du Colloque Int Besançon, 1984, P. Lévêque, et al. eds., Paris, 1986, 283-331 (con referencia a Atenas en pp. 285-6). Recientemente puede verse C. Bonnet, C. Jourdain-Annequin, V. Pirenne-Delforge (eds.), Le Bestiaire d’Héraclès, IIIe rencontre héracléenne, Kernos suppl., 7, Liège, 1998.
Para el culto de Heracles en el Ática sigue siendo un punto de referencia importante el trabajo de S. Woodford, “Cults of Heracles in Attica”, Studies Presented to G.M.A. Hanfmann, D. Gordon et al. (eds)., Mainz, 1971, 211-225; A. Matthaiou en Praktika tes D’Epistemonikes Sunanteses NA. Attikes, Kalyvia, 1993, 81-90. Puede verse también: C. Jourdain-Annequin, Héraclès aux portes du soir. Mythe et histoire, Paris, p. 358 ss (tesis de doctorado de esta autora que tiene otros artículos sobre este héroe). Para el culto a Heracles, especialmente en el Ática, destacan también los trabajos de A. Verbanck-Piérard: “Héraclès l’Athénien”, en Culture et Cité, $L$ ’avènement d’Athènes à l’époque archaïque, A. Verbanck-Piérard y D. Viviers (eds.), Bruxelles, 1995, 104-125; plantea la cuestión de la fecha de introducción de Heracles en el Ática, señalando que tal vez se puede remontar a época geométrica (con continuidad). Parece antiguo el culto del héroe en el monte Himeto; para éste también: A. Mazarakis Ainian, “Reflections on hero cults in Early Iron Age Greece” en Ancient Greek Hero Cult, R. Hägg, ed., Stockholm, 1999, 9-36, p. 13. A. Verbanck-Piérard ha puesto de manifiesto en diversos trabajos la inexistencia de una separación neta entre las manifestaciones del culto heroico y divino (en la línea de los estudios recientes de G. Ekroth para el culto heroico, iniciada ya por A.D. Nock: ver más arriba), y especialmente para Heracles que recibía culto y sacrificios normales correspondientes (teóricamente) a los dioses (la thysia con consumo alimenticio): A. Verbabck-Piérard y P. Lévêque, “Héraclès héros ou dieu?”, en Héraclès. $D$ ’uner rive à l’autre de la Méditerranée. Bilan et perspectives, Bruxelles, Roma, 1992, 43-65; A. Verbanck-Piérard, “Le double culte d’Héraclès: légende ou réalité?, en Entre hommes et dieux, A.-F. Laurens (ed.), Besançon-Paris, 1989, 43-65. Heracles en relación con escenas de banquete y con Dioniso, así como con la práctica de comidas rituales asociadas a los parásitos en Atenas: A. Verbanck-Piérard, “Heracles at Feast in Attic Art: a Mythical or Cultic Iconography?”, en The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods, Proceedings of the First International Seminar on Ancient Greek Cult, R. Hägg (ed.), Athènes-Liège, 1992, 85-106.
3.4.6. TRIPTÓLEMO.
También Triptólemo, héroe eleusino, se ve especialmente promocionado a partir del s.VI, con los Pisistrátidas, en conexión con la integración y control de los Misterios desde Atenas y la internacionalización desde la ciudad de los mismos. Ver más arriba el apartado de los Pisistrátidas (los Misterios de Eleusis) y en el apartado de fiestas, las Tesmoforias y Proerosias.
3.4.7. LEOS Y LEOKORAI.
Para el héroe Leos, epónimo de una de las tribus clisténicas puede verse fundamentalmente: U. Kron, Die Zehn Attischen Phylenheroen, Berlin, 1976, pp. 200- 201. S.I. Rotroff, “An Anonimous hero in Athenian Agora”, Hesperia, 47, 1978, 196-209 (pp. 206-207); Kearns (ver más arriba), 1989, p. 181. El héroe Leos aparece en los axones de Solón y en el Vida de Teseo de Plutarco. Manipulación de su leyenda en época del legislador en relación con el Leocorion: M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018), 2002, p. 15 ss. Leocorion asociado a la purificación: R.E. Wycherley, The Athenian Agora, vol. III, New Jersey, 1957, pp. 108-112; en relación con el reclutamiento: N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 98 ss. Para las hipótesis sobre su situación en el ágora o cerca del ágora ver más arriba el apartado de topografía religiosa.
Mito de las hijas de Leos, similar al de las hijas de Cécrope: P. Bonnechere, Le sacrifice humain en Grèce ancienne, Athènes-Liège, 1994, p. 79 ss. También para estas heroinas (en época clásica): U. Kron (ver más arriba en Cecrópidas), 1999; H.A. Shapiro (ver en Cecrópidas), 1995; J. Larson, Greek Heroine Cults, Wisconsin, 1991, p. 15 y 102 ss.
3.4.8. AMAZONAS.
En general puede verse: D. von Bothmer, Amazons in Greek Art, Oxford, 1957 (estudia las amazonas en la iconografía, con especial atención a la cerámica ateniense del s.VI donde aparecen a partir del segundo cuarto). W.B. Tyrrell, Amazons. A Study in Athenian Mythmaking, Baltimore-London, 1984 (con referencia también al Ática, señala que el episodio de la invasión de las amazonas al Ática precede a la guerra contra los persas: p. 22). P. Devambez, s.v. Amazones, LIMC I.1, 1981, 586-653. Para las primeras escenas de batallas de los griegos (y especialmente Heracles) contras las amazonas ya desde el 700: J. Boardman, “Herakles, Theseus and Amazons”, en The Eye of Greece. Studies in the Art of Athens, D.C. Kurtz y B.S. Sparkes (eds.), Cambridge, 1982, 1-28. Estudio a partir de las fuentes etnográficas: J. Block, The early Amazons: modern and ancient perspectives on a persistent myth (RGRW, 120), Leiden, 1995 (figuras asociadas con la “alteridad”). Especialmente relevante para las amazonas, desde un punto de vista del estudio del mito, pero sin descuidar tampoco aspectos rituales y dentro del contexto de la iniciación femenina puede verse también: K. Dowden, “The Amazons: development and functions”, RhM 140, 1997, 97-128 (con referencias al Ática, especialmente las tumbas de amazonas en la ciudad). Vínculo de amazonas y Atenea, con alusión también a cuestiones de género: S. Deacy, “Athena and the Amazons”, en What is a God? Studies in the Nature of Greek Divinity, A.B. Lloyd (ed.), London, 1997, 153-168. También dentro de estudios de género: L. Hardwick, “Ancient Amazons-Heroes, outsiders of Women?”, G&R, 37, 1990, 14-36.
Las amazonas en el Ática tienen una presencia especial dado que se encuentran vinculadas al mito de Teseo y a la invasión del Ática (Plut., Thes., 27: ver el comentario de C. Ampolo y M. Manfredini, Le vite di Teseo e di Romolo, Fondazione L. Valla-A. Mondadori, eds., Milano, 1988) que quizás podría tener conexiones con los mitos elaborados en torno al “sinecismo de Teseo”; en este sentido: M. Valdés, “La apertura de una nueva zona político-religiosa en los orígenes de la polis de Atenas: el Areópago”, DHA 26/1, 2000, 35-55 (pp. 44-47). Invasión de las amazonas: H.J. Walker, Theseus and Athens, Oxford, 1995, p. 55. Teseo y las amazonas: T. Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore and London, 1993, p. 282 ss.
3.4.9. CODRO.
Los mitos de los reyes de la segunda dinastía ateniense como Codro y Melanto se desarrollaron especialmente durante el s.V, lo que no impide un núcleo muy antiguo de este mito en Atenas en relación con cultos, rituales y la historia ateniense de época arcaica e incluso anterior (época oscura).
Para la antigüedad del mito de Codro y los Códridas en Atenas: E. Simon, s.v. Kodros, LIMC, VI, 1, 1992, 86-88; H.A. Shapiro, “Paintings, Politics an Genealogy: Peisistratos and the Neleids”, en Ancient Greek Art and Iconography, ed. W.G. Moon, Madison, 1983, 87-96. U. Kron (ver más arriba), 1999, p. 75. M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018), 2002, p. 97 ss (en relación con rituales y cultos muy antiguos en Atenas, como Poseidón en Agra junto al Iliso). Escepticismo frente a la antigüedad y credibilidad de estas tradiciones que no se remontarían más allá del s.V:
N. Robertson, “Melanthus, Codrus, Neleus, Caucon: Ritual Myth as Athenian History”, GRBS, 29, 1988, 201-261 (dimensión únicamente ritual de la leyenda, en la zona del Iliso). R. Osborne, Greece in the Making, 1200-479 B.C., London-New York, 1996, pp. 35-37. F. Cassola, La Ionia nel mondo Miceneo, Napoli, 1957, p. 84 ss. A favor del fundamento histórico y de la antigüedad de la leyenda de Códridas y Neleidas: T.B.K. Webster, “Homer and Attic Geometric Vases”, ABSA, 50, 1955, 38- 50; J. Coldstream, Geometric Greece, London, 1977, p. 352; P. Carlier, La royauté en Grèce avant Alexandre, Strasbourg, 1984, p. 359 ss; C.G. Thomas, “From Wanax to basileus. Kinship in the Greek Dark Age”, Hispania Antiqua, 6, 1976, 187-206 (pp. 187-188). Sobre la segunda dinastía en los “Atidógrafos” puede verse F. Jacoby, Die Fragmente der Griechischen Historiker, b suppl., $\mathrm { N } ^ { 0 \mathrm { s } }$ 323a-334, Leiden 1954, vol. II, p. 49 ss y vol. I, pp. 43-51.
Para Codro también: Pauly, s.v. Kodros, RE, 1922, Bd X, col. 984 ss (Scherling). Kearns (ver más arriba), 1989, p. 56; Codro y Medón como fármacos resaltado también en E. Simon y U. Kron, N. Robertson (ver párrafo precedente); E. Kearns, “Saving the City”, en The Greek City. From Homer to Alexandre, O. Murray y SPrice (eds.), Oxford, 1996, 323-344 (p. 336); J. Bremmer, “Scapegoat rituals in Ancient Greece”, HSCPh, 87, 1983, 299-320 (p. 304); D. Ogden, The Crooked Kings of Ancient Greece, Duckworth, 1997, pp. 22 y 95.
Neleo y Codro en origen como divinidades ctónicas: Cassola (ver párrafo precedente), 1957, p. 88 ss; S. De Sanctis, Atthis. Storia della Republica ateniese dalle origini alla età di Pericles, Roma, 1964, pp. 91-92; B. Sergent, “Les Pyliens à Athènes (XIIe siècle av. J.-C.)”, REA, 84, 1982, 5-28 (p. 7).
Para el témenos de Codro, Neleo y Basilé, documentado en época clásica (aunque podría tener una entidad anterior, vinculado con la basileia): F. Sokolowski, Lois Sacrées des Cités Greques, Paris, 1969, $ { \mathrm { n } } ^ { \mathbf { o } } \ 1 4$ , p. 28 ss. El horos in situ de mediados del s.V fue encontrado cerca del Olympieion, en la zona del Iliso donde tradicionalmente se ha situado el templo de Dioniso en limnais: A. Pickard-Cambridge, The Dramatic Festivals of Athens, Oxford, 1968, p. 21 ss; G.T.W. Hooker, “The Topography of the Frogs”, JHS, 80, 1960, 112-117. N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 12; J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, p. 332. También N.W. Slater (“The lenaean Theatre”, ZPE, 66, 1986, 255-264: p. 259 ss) relaciona el témenos con el templo de Dioniso en limnais en el Iliso. Para el témenos también: R.E. Wycherley, “Neleion”, ABSA, 55, 1960, 60-66; R.E. Wycherley, “Pausanias at Athens II”, GRBS, 4, 1963, 157-175; R.E. Wycherley, The Stones of Athens, Princeton, 1978, p. 168. Fundado con Pisístrato: H.A. Shapiro, “Paintings, Politics an Genealogy: Peisistratos and the Neleids”, en Ancient Greek Art and Iconography, W.G. Moon (ed.), Madison, 1983, 87-96; H.A. Shapiro, “The Attic Deity Basile”, ZPE, 63, 1986, 134-136. Posibilidad de que se remonta a época oscura, como el témenos del que disfrutaba el basileus cerca de la ciudad en esa época: M. Valdés, 2002 (ver más arriba), p. 55.
3.4.10. DIOSCUROS.
Para estos héroes/divinidades venerados especialmente en el Peloponeso: U. Bianchi, “I Dioscuri: una versione della coppia divina”, SMSR, 53, 1987, 41-56. W. Burkert, Greek Religion. Archaic and Classical, Oxford, 1985, 212-213. A. Hermary, “Images de l’apothéose des Dioscures”, BCH, 102, 1978, 51-76 (como caballeros, relacionados con el mar y también con la guerra). Su culto en Atenas se sitúa en el ágora vieja en el Anakeion junto al Theseion. “Anakes” como divinidades antiquísimas en Atenas: B. Hemberg, Anax, Anassa und Anakes, Wiesbaden, 1955 (según este autor los Anakes se habrían identificado con los Dioscuros ya en el s.VII: p. 47). Hermary (1978) propone que los Anakes atenienses se identificaron con los “Dioskoroi” de origen jonio (por oposición a los “Tindáridas” lacedemonios) hacia mediados del s.VI, cuando comienza a aparecer en la cerámica iconografía de los gemelos, probablemente promovido por los Pisistrátidas, que se identifican (Hipias e Hiparco) con ellos, mientras que Pisístrato se identifica con Heracles. Promoción de los Dioscuros en el s.VI: H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, pp. 149-154; J. Boardman, “Exekias”, AJA, 82, 1978, 11-25; H.A. Shapiro, “Cult Warfare. The Dioskouroi betwen Sparta and Athens”, en Ancient Greek Hero Cult. Proceedings of the Fifth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Department of Classical Archaeology and Ancient History, Göteborg University, 21-23 April 1995, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1999, 99-107. T. Lorenz (“Die Epiphanie der Dioskuren”, Kotinos. Festschrift für E. Simon, Mainz, 1992, 114- 122) ha propuesto que los Tindáridas identificados ya con los Dioscuros a principios del s.VI (momento de composición del himno homérico) se expandieron como divinidades panhelénicas en el s.VI. Puede verse, sin embargo, para la antigüedad de los Dioscuros/Anakes: F. Cassola, Inni Omerici. Fondazione L. VallaA. Mondadori, Roma, 1975, p. 349 ss (comentario a himno XXVII) y p. 453 ss (comentario a himno XXXIII). Hipótesis de un papel de estas divinidades ya como protectores de la diarquía espartana desde época micénica: G. Maddoli, “Damos e basilees”, SMEA, 12, 1970, 7-57 (p. 57). Relación con el comercio y los barcos: M. Silver, Taking Ancient Mythology Economically, Leiden-New York, 1992, pp. 102-103. Dioscuros en Delfos: R. Faure, “Les Dioscures à Delphes”, AC, 54, 1985, 56-65. Posibilidad de que el culto a los Dioscuros junto a Deméter y Core se remonte al menos al s.VII en Mesenia: P.G. Themelis, “The Sanctuary of Demeter and the Dioscouri at Messene”, en Ancient Greek Cult Practice from the Archaeological Evidence, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1998, 157-186. Iconografía del culto: A. Hermary, s.v. Dioskouroi, LIMC 1, 1986, 567 ss.
Mito del rescate de Helena por parte de los Dioscuros en Atenas (ya en Alcmán):
H.J. Walker, Theseus and Athens, Oxford, 1995, p. 17; T. Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore and London, 1993, p. 288 ss; A.M. Biraschi, Tradizioni epiche e storiografia. Studi su Erodoto e Tucidide, Perugia, 1989. Relación de Tindáridas con Menesteo de Atenas: F. Cantarelli, “Il personaggio di Menesteo nel mito e nelle ideologie politiche greche”, Rendiconti dell’istituto lombardo, 108, 1974, 459-505.
Para el Anakeion en Atenas situado en el ágora vieja: R.E. Wycherley, The Athenian Agora, vol. III, New Jersey, $1 9 5 7 \mathrm { m } \ \mathsf { p } . \ 6 1$ ss (fuentes). Para la funcionalidad de Theseion y Anakeion en época arcaica: M. Valdés, “El Theseion, lugar de refugio de esclavos: sus orígenes y función en el “ágora vieja” de Atenas”, en Las edades de la dependencia durante la Antigüedad, $\mathbf { M } ^ { \mathrm { a } } \mathbf { M }$ Myro, J.M. Casillas, J. Alvar, D. Plácido (eds.), Madrid, Ediciones Clásicas, 41-54. Anakeion como lugar de esclavos y como prisión: M.-M. Mactoux, “Espace civique et fuite des esclaves”, Polis et civitas (Actas del XVIII Coloquio de GIREA), Napoli, 1992, 75-101 (p. 95).
Para la práctica de Theoxenia vinculada a su culto: H.A. Shapiro, 1989 (ver más arriba), p. 151 (como práctica arcaica); E. Simon, The Festivals of Attica, Madison, 1983, p. 68. M.H. Jameson, “Theoxenia”, en Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence, Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult at the Swedish Institute in Athens, 22-24 Nov., 1991, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1994, 35-57. F. Pfister, s.v. Theoxenia, RE, 5 A 2, 1934, col., 2256-58; K. Schauenburg, “Theoxenien auf einer schwarzfigurigen Olpe”, Mélanges Mansel 1, Ankara, 1974, 104-117; U. Kron, Die zehn attischen Phylenheroen, AthMitt-BH 5, Berlin, 1976, p. 173. En relación al Pritaneo de Atenas: P. Scmitt-Pantel y L. Bruit, “Les dieux aux festins des mortels: Théoxénies et xeniai”, en Entre Hommes et Dieux. Le convive, le héros, le prophète, A-F. Laurens (Annales litéraires de l’Université de Besançon, 391), Paris, 1989, 13-40; F. de Polignac, “Entre les dieux et les morts, status individuel et rites collectifs dans la cité archaïque”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, Hägg (ed.), Stockholm, 1996, 31-40.
3.5. CULTO DE MUERTOS.
Obras sobre la muerte y los muertos generales para toda Grecia y no sólo para Atenas: D.C. Kurt y J. Boardman, Greek Burial Customs, London, 1971; R. Garland, The Greek Way of Death, Ithaca, 1985. Recientemente: B. D’Agostino, “La necropoli e i rituali della morte”, en I Greci. Storia Cultura Arte Società, 2 Una storia greca, I. Formazione (fino al VI secolo a.C), G. Einaudi editore, Torino, 1996, 435-470. Desde la epigrafía: G.J. Oliver (ed.), The Epigraphy of Death: Studies in History and Society of Greece and Rome, Liverpool, 2000 (con referencias a Atenas). Ideas del alma y del más allá: E. Rohde, Psyche: the Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks, 1925, con edición española citada más arriba (también sobre la relación del culto heroico y culto a los ancestros: ver el apartado de culto heroico en época geométrica); H. Wagenvoort, “The journey of the souls of the dead to the Isles of the Blessed”, Mnemosyne, 24, 1971, 113-161. Muerte en arte y literatura: E. Vermeule, Aspects of Death in Early Greek Art and Poetry, Berkeley, 1979. Ch. Sourvinou-Inwood, “To die and enter the house of Hades: Homer before and after”, en Mirrors of mortality. Studies in the social history of death, J. Whaley (ed.), London, 1981, 15-39 (estudio para la época arcaica desde las fuentes literarias, especialmente Homero); también de esta autora: C. Sourvinou-Inwood, “A Trauma in Flux: Death in the Eight Century and After”, en The Greek Renaissance of the Eight Century B.C.: Tradition and Innovation, Proceedings of the Second International Symposium at the Swedish Institute in Athens (1981), R. Hägg (ed.), Stockholm, 1983, 33-48: postula un cambio importante a partir de época geométrica en la concepción sobre la muerte y el más allá, en el que se acentúa una toma de conciencia individual sobre la muerte y se produce un desarrollo de las ideas escatológicas; este tema lo desarrolla también especialmente en: Ch. Sourvinou-Inwood, Reading Greek Death to the End of the Classical Period, Oxford, 1995. Para las diferencias entre la concepción negativa de la muerte en Homero frente a concepciones órficas, con alusión también a la escatología eleusina: L. Albinus, The House of Hades. Studies in Ancient Greek Eschatology, Aarhus University Press, 2000. Ritos: M. Alexiou, The Ritual Lament in Greek Tradition, Cambridge, 1974; L.M. Danforth, The Death Rituals of Rural Greece, Princeton, 1982; R. Seaford, Reciprocity and Ritual, Oxford, p. 74 ss (referencia al Ática). Rito e iconografía: F. Díez de Velasco, Los caminos de la muerte: religión, rito e iconografía del paso al más allá en la Grecia antigua, Madrid, Trotta, 1995. Culto de ancestros y relaciones de parentesco: S.C. Humphreys, “Death and Time”, en Mortality and Immortality: the Anthropology and Archaeology of Death, S.C. Humphreys y H. King (eds.), London, 1981, 261-83 (estudio comparativo antropológico del “tiempo” y la muerte)
Para aspectos escatológicos en relación con orfismo: L.J. Alderink, Creation and salvation in ancient Orphism, Chicago, 1981 (esp., p. 55 ss); ver L. Albinus en párrafo precedente y las obras de referencia sobre el orfismo en el apartado de los Pisistrátidas. Salvación en el más allá: I. Chirassi-Colombo, “La salvezza nel aldilá nella cultura greca arcaica”, Stud. Class., 15, 1973, 29-39 (supone una relación del desarrollo de los elementos escatológicos, órficos, pitagóricos o de Zalmoxis, con los estratos más desfavorecidos de sociedad); R. Seaford, “Inmortality, salvation and the elements”, HSCPh, 90, 1986, 1-26. J. Riquelme Otálora, “La dicotomía muthoslogos en la concepción pagana de la vida ultraterrena”, CFC, 14, 1978, 231-249.
Culto de muertos en torno a tumbas en el origen de la polis: I.M. Morris, “Tomb Cult and the “Greek Renaissance”: the Past and Present in the Eighth Century B.C.”, Antiquity, 62, 1988, 750-61 (distinción entre el culto a los héroes y depósitos votivos en las tumbas micénicas); I. Morris, “The Archaeology of Ancestors: the SaxeGoldstein Hypothesis Revisited”, Cambridge Archaeological Journal, 1.2, 1991, 147-69. Este autor ha desarrollado una teoría sobre las diferencias sociales manifestadas claramente en los enterramientos (“formal burial”) visibles o no según posición social e ideología imperante: I. Morri, Burial and Ancient Society, Cambridge, 1987; I. Morris, Death Ritual and Social Structure in Classical Antiquity, Cambridge, 1992. Asume la teoría de I. Morris: B. D’Agostino, “La necropoli e i rituali della morte”, en I Greci. Storia Cultura Arte Società, 2 Una storia greca, I.
Formazione (fino al VI secolo a.C), G. Einaudi (ed.), Torino, 1996, 435-470 (referencia a Atenas y Atica: p. 454 ss).
Especialmente relevantes para el culto a los muertos y ancestros son los trabajos de C.A. Antonaccio; esta autora se encuentra en la línea que distingue los depósitos votivos en tumbas micénicas y la reutilización de tumbas en relación con el culto a los muertos y los ancestros, diferente del culto a los héroes: C.M. Antonaccio, “The Archaeology of Ancestors”, en Cultural Poetics in Archaic Greece Cult, Performance, Politics, C. Dougherty, L. Kurke (eds.), Cambridge, 1993, 46-70 (para el Ática pp. 57- 59: culto en tumbas en Aliki Glyphada, Menidi, Eleusis, Tórico y reutilización de tumbas en Eleusis, Atenas, Maratón); C.M. Antonaccio, An Archaeology of Ancestors. Tomb Cult and Hero Cult in Early Greece, Maryland, 1995.
3.5.1. ÁTICA.
Enterramientos en época geométrica: B. Bohen, “Aspects of Atenían Grave Cult in the Age of Homer”, en New Light on a Dark Age: Exploring the Culture of Geometric Greece, Columbia, 1997, 44-55.
Para las transformaciones funerarias en el Ática en época arcaica: A.M.D’Onofrio, “Le trasformazioni del costume funerario ateniese nella necropoli pre-soloniana del Kerameikos”, en AION ArchStAnt, XV, 1993, Napoli, 143-171. A.M.D’Onofrio, “Oikoi, généalogies et monuments: réflexions sur le système de dédicaces dans l’Attique archaïque”, Ktema, 23, 1998. 103-123; destaca la importancia de la patrilinealidad unido al concepto de ciudadanía y la flexibilidad en prácticas matrimoniales frente al s.V. Para costumbres funerarias en Ática arcaica también: I. Morris, “Poetics of Power. The Interpretation of Ritual Action in Archaic Greece”, en Cultural Poetics in Archaic Greece. Cults, Performance, Politics, C. Dougherty y L. Kurke (eds.), Cambridge, 1994, 15-45; I. Morris, “Burning the Dead in Archaic Athens: Animals, Men and Heroes”, en Culture et Cité. L’avènement d’Athènes à l’époque archaïque, A. Verbanck-Piérard y D. Viviers (eds.), 1995, 45- 74. Para el tipo de enterramientos denominado Opferrinen, típico del s.VII puede verse: E. Kistler, Die Opferrinne-Zeremonie. Bankettideologie am Grab, Orientalisierung und Formierung einer Adelsgesellschaft in Athen, Stuttgart, 1998. Cambios en los enterramientos en Ática en época arcaica, especialmente en el s.VI, en relación con el oikos y la familia desde una perspectiva antropológica: S.C. Humphreys, “Family, Tomb and Tomb Cults in Ancient Athens. Tradition or Traditionalism”, JHS, 100, 96-126. Para el tipo de tumbas también: G.M.A. Richter, The Archaic Gravestones of Attica, London, 1961; G.M.A. Richter, “Terracotta plaques from early Attic tombs”, Bulletin of the Metropolitan Museum, ns 1, 1942-3, 80-92. Tumbas en relación con oikoi: F. Bourriot, Recherches sur la nature du genos, Paris, vol. I y II, 1976 (este autor utiliza el análisis sobre los enterramientos para intentar desmontar la visión tradicional de genos como clan aristocrático en época arcaica). Tumbas en época clásica: C.W. Clairmont, Classical Attic Tombstones, 1993. S. Houby-Nielsen estudia las tumbas áticas de época geométrica y arcaica y llega a la conclusión de que las diferencias que se marcan conciernen más específicamente a diferencias de edad y de sexo, por lo que no se puede estudiar desde los restos arqueológicosa de las tumbas la forma de composición y estructuración de la familia (o el genos, con crítica a Bourriot): S. Houby-Nielsen, “Burial language” in Archaic and Classical Kerameikos”, Proceedings of the Danish Institute at Athens, I, 1995, 129-191; S. Houby-Nielsen, “The Archaeology of Ideology in the Keirameikos”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1996, 41-54.
También desde el punto de vista de las relaciones de género reflejado en las tumbas de época geométrica y arcaica (vinculándolo, además, con la creación de una ideología cívica): F. de Polignac, “Rites funéraires, mariage et communauté politique”, Metis, 11, 1996, 197-207. J. Whitley, “Gender and Hierarchy in Early Athens”, Metis, 11, 1996, 209-232. Para la muerte y el culto a los muertos en relación con las mujeres puede verse también: K.E. Stears, “Death becomes her: Gender and Athenian death ritual”, en The sacred and the Feminine in Ancient Greece, S. Blundell y M. Williamson (eds.), London-New York, 1998, 113-127; K.E. Stears, Women and the Family in the funerary ritual and art of Classical Athens, Diss. King’s College, London, 1993; C.M. Havelock, “Mourners on Greek Vases: Remarks on the Social History of Women”, en The Greek Vase, S.L. Hyatt (ed.), Latham, New York, 1981, 103-118. J.P. Gould “Law, Custom and Myth: Aspects of the Social Position of Women in Classical Athens”, JHS, 100, 1989, 38-59. H.A. Shapiro, “The iconography of mourning in Athenian art”, AJA 95, 1991, 629-56 (repaso de la iconografía de la muerte en la cerámica ateniense arcaica -desde mediados del s.VI- y clásica en relación con aspectos sociales, políticos, culturales y de género). En general para todo el mundo griego: M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, London-New York, 2002, p. 268 ss.
Para el tema de las restricciones funerarias (en relación con la legislación de Solón) y el tema de los funerales públicos véase el apartado de Solón.
3.5.2 TRITOPÁTORES.
Considerados “los ancestros” de los atenienses tienen culto en Atenas desde época arcaica. Témenos en el Cerámico junto a Hécate con restos del s.VII: J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, pp. 302-303, 305. A.H. Thompson, “Activities in the Athenian Agora 1960-65”, Hesperia, 35, 1966, p. 46. E. Kearns, The Heroes of Attica, Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 57, London, 1989, pp. 76-77. F. Bourriot (ver párrafo anterior), 1976, p. 1139. C.A. Antonaccio, (ver párrafo anterior), 1995, pp. 264-265; M.H. Jameson, D.R. Jordan y R.D. Kotansky, Lex Sacra from Selinous, Durham, 1993, pp. 107-108; S. Georgoudi, “Ancêtres” de Selinonte et d’ailleurs: le cas des Tritopatores”, Les pierres de l’offrande (autour de l’oeuvre de Ch. Clairmont), G. Hoffmann (ed.), Zürich, 2001, 152-163 (pp. 154-155: señala el probable carácter público del culto). Témenos triangular de mediados del s.V, con restos votivos anteriores, asociado a un culto heroico o a Hécate (ver más arriba el apartado de esta diosa), podría tal vez vincularse también con los Tritopátores.
En el calendario de Maratón los Tritopátores aparecen asociados a Curótrofa en el mes Esciroforión: F. Sokolowski, Lois Sacrées des Cités Greques, Paris, $1 9 6 9 \ \mathrm { n } ^ { \circ } \ 2 0 \ \mathrm { B } \ 3 1 { - } 3 3 .$ . Tritopátores en relación con la purificación, como Hécate, y la exégesis en Atenas: F. Jacoby Atthis. The Local Chronicles of Ancient Athens, New York, 1973, p. 16, $ { \mathbf { n } } ^ { \circ } \ 2$ . Jameson-Jordan-Kotansky (ver párrafo anterior), 1993, p. 114.
3.6. CULTOS EN RELACIÓN CON LA GUERRA.
Los cultos vinculados a la guerra han suscitado una bibliografía específica. Puede verse sobre todo la obra de referencia de: R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’é- poque classique, Paris, 1979; A. Brelich, Guerre, agoni et culti nella Grecia arcaica, Bonn, 1961. También el tomo IV de la obra de Pritchett sobre la guerra está dedicado a la religión: W.K. Pritchett, The Greek State at War, Part IV, Berkeley-Los Angeles-London, 1985. J.P. Vernant, Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, 1968 (para religión especialmente el artículo de F. Vian que trata desde su seguimiento de la teoría trifuncional de G. Dumézil, las divinidades y héroes vinculados a la guerra: “La fonction guerrière dans la mythologie grecque”, 53-68). Para conexiones simbólicas de la guerra: W.R. Connor, “Early Greek Land Warfare as Symbolic Expresion”, Past and Present, 119, 1988, 3-29. En relación con el culto heroico: H. Bowden, “Hoplites and Homer: Warfare, hero cult and the ideology of the polis”, en War and Society in the Greek World, J. Rich y G. Shipley (eds.), LondonNew York, 1993, 45-63. Culto heroico y guerra de Troya: J.N. Bremmer, “Heroes, Rituals and the Trojan War”, en Studi Storico Religiosi, 2, 5-38. Para el sacrificio preliminar a la batalla: M.H. Jameson, “Sacrifice before the Battle”, en Hoplites, the Classical Greek Battle Experience, V.D. Hanson (ed.), London-New York, 1991, 197- 227; R. Parker, “Sacrifice and Battle”, en War and Violence in Ancient Greece, H. van Wees (ed.), London, 2000, 299-314; en relación con Ártemis: J.P. Vernant, “Artemis et le sacrifice préliminaire au combat”, REG, 101, 221-239. Cultos y relación de mujeres con la guerra (especialmente en rituales de inversión): F. Graf, “Women, War and Warlike Divinities”, ZPE, 55, 1984, 245-254.
Para la efebía ateniense: Ch. Pélékidis, Histoire de l’éphébie Attique des origines à 31 avant Jésus-Christ, Paris, 1962. También para los efebos es esencial el estudio de P. Vidal-Naquet, Le chasseur noir: Formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris, 1981 (con traducción española: Formas de pensamiento y formas de sociedad en el mundo griego. El cazador negro, Barcelona, Península, 1983). Guerra y Dioscuros en Atenas y Esparta: H.A. Shapiro, “Cult Warfare. The Dioskouroi betwen Sparta and Athens”, en Ancient Greek Hero Cult, Proceedings of the Fifth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Department of Classical Archaeology and Ancient History, Göteborg University, 21-23 April 1995, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1999, 99-107. Guerras míticas entre Atenas y Eleusis (reflejo posiblemente de los distintos enfrentamientos entre ambas localidades): R.M. Simms, “Eumolpos and the Wars of Athens”, GRBS, 29, 197-208.
Actividad oracular vinculada a la guerra: J.N. Bremmer, “The Status and Symbolic Capital of the Seer”, en The Role of Religion in Early Greek Polis, Proceedings of the Third International Seminar on Ancient Greek Cult organized by the Swedish Institut at Athens (16-18 Oct, 1992), R. Hägg (ed.), Stockholm, 1996, 97-109. En el Ática en Palene (ver más arriba el culto de Atenea Palenis) y Esciron: M. Valdés y D. Plácido, “La frontera del territorio ateniense”, Stud.Hist. (Historia Antigua), 16, 1998, 85-100. Esciron: M. Guarducci, “Atena oracolare”, PP, 6, 1951, 338-355. Palene: F. Vian, La guerre des Géants, Paris, 1952, p. 27 ss.
Ver más arriba los cultos de Atenea, Ares, Afrodita, amazonas (en culto heroico). Cultos heroicos en Atenas vinculado a la guerra y la victoria: U. Kron, “Patriotic Heroes”, en Ancient Greek Hero Cult. Proceedings of the Fifth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Department of Classical Archaeology and Ancient History, Göteborg University, 21-23 April 1995, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1999, 61-83.
3.7. ASOCIACIONES RELIGIOSAS.
Dentro de la polis existe una amplia gama de asociaciones más o menos públicas, desde el oikos, pasando por gene, fratrías, demos, orgeones, thiasoi, tritties, tribus... que participan en común de algún culto o cultos. En este sentido pueden verse los artículos de Ch. Sourvinou-Inwood, “What is Polis Religion?”, en The Greek City. From Homer to Alexandre, S.Price y O. Murray (eds.), Oxford, 1990, 295-322; Ch. Sourvinou-Inwood, “Further aspects of Polis Religion?”- en Oxford Readings in Greek Religion, R. Buxton (ed.), Oxford, 2000, 38-55 (primera edición en AION, 10, 1988, 259-72). Algunos de los sacerdocios más importantes de cultos públicos de la ciudad eran desempeñados por familias o gene (en el sentido de grupo pseudo-familiar a cargo de un culto de estado) desde época arcaica, como los Cérices, Eumólpidas, Eteobútadas.
Para este tipo de asociaciones y subdivisiones de la polis pueden verse los trabajos recientes (muy influenciados por los estudios de F. Bourriot y D. Roussel que han tratado de desmontar la visión tradicional especialmente sobre el genos $\ulcorner$ clan aristocrático en época arcaica): J.K. Davies, “Strutture e subdivisioni delle “poleis” arcaiche. Le ripartizioni minori”, en I Greci. Storia Cultura Arte Società, 2 Una storia greca, I. Formazione (fino al VI secolo a.C), G. Einaudi (ed.), Torino, 1996, 599-652; N.F. Jones, The Associations of Classical Athens. The Response to Democracy, New York, Oxford, 1999. Siguen siendo de especial interés y vigencia las reflexiones de.
S.C. Humphreys (por ejemplo: S.C. Humphreys, “The Social Structure of the Ancient City”, en “Kinship in Greek Society c.800-300 B.C.”, ASNP, 4, 1974, 349-359). En la línea de Bourriot y Roussel destaca recientemente S.D. Lambert, “The Attic genos”, CQ, 93, 1999, 484-489 (contesta a P.J. Rhodes, “Deceleans and Demotionidae again”, CQ, 47, 1997, 109-120). Puede verse también: I. Arnaoutoglou, “Between koinon and idion: legal and social dimensions of religious associations in ancient Athens”, en Essays in order, conflict and community in classical Athens, P. Cartledge, P. Millett y S. Von Reden eds., Cambridge, New York, 1998, 68-83.
3.7.1, CULTOS DE LAS TRIBUS Y TRITTIES.
No se sabe prácticamente nada de las tribus y de las tritties anteriores a Clístenes. La única mención se encuentra en la reproducción del calendario soloniano referente a las Sinecias (ver el apartado de esta fiesta): J.H. Oliver, “Greek Inscriptions”, Hesperia, 4, 1935, p. 21 ss. Véase W.S. Ferguson, “The Athenian Law Code and the Old Attic Trittyes”, en Classical Studies Presented to E. Capps, Princeton, 1936, 144-158. Ión y las tribus jónicas con Solón: M. Valdés, Política $y$ religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018), 2002, p. 139 ss.
Para los epónimos de las tribus clisténicas puede consultarse el trabajo de U. Kron, Die Zehn Attischen Phylenheroen, Berlin, 1976. Puede verse también la interpretación de P. Lévêque y P. Vidal-Naquet, Clisthène l’Athenian, Paris, 1964.
3.7.2. CULTOS DE FRATRÍAS.
Independientemente de los orígenes de esta institución en época arcaica y clásica había un número fijo de fratrías (que pudo varias con las sucesivas reorganizaciones de la ciudad) en las que se veneraba en común a Atenea y Zeus Fratrios, Apolo Patroios (probablemente desde Solón: ver el apartado correspondiente al legislador). Todas las fratrías celebraban la fiesta de las Apaturias en Pianepsión: ver el apartado de esta fiesta. Para los cultos de las fratrías en el Ática es fundamental el trabajo de G.W. Jr. Hedrick, “Phratry Shrines of Attica and Athens”, Hesperia, 60, 1991, 241-268. Un estudio exhaustivo de las fratrías en Atenas especialmente en época clásica es el de S.D. Lambert (ver crítica de R. Develin para el desarrollo de este autor con respecto a las fratrías en época arcaica: Phoenix, 49, 1995, 179-182), con alusión a la religión en las mismas: S.D. Lambert, The Phratries of Attica, Michigan, 1993 (parte de los estudios fundamentales para las fratrías y tribus de D. Roussel, Tribu et Cité, Paris, 1976). Para la polémica relación de gene y fratrías siguen siendo aceptables las reflexiones de A. Andrewes, “Philocoros on Phratries”, JHS, 81, 1961, 1-15. Para fratrías y orgeones (mencionados entre otras asociaciones en una ley de Solón: Gaius en Justiniano, Digesta, 47.22.4): W.S. Ferguson, “The Attic Orgeones”, HThR, 37, 1944, 61-140; W.S. Ferguson, “Orgeonika”, en Commemorative Studies in Honor of Theodore Leslie Shear, Hesperia suppl., VIII, Princeton, 1949, 130-163. Y. Ustinov, “Orgeones in Phratries: a Mechanism of.
Social Integration in Attica”, Kernos, 9, 1996, 227-242. Orgeones y otras asociaciones: P. Foucart, Des associations religieuses chez les Grecs, thiases, éranes, orgéons, Paris, 1983.
3.7.3. CULTOS DE DEMOS.
Aunque la organización en demos comienza con Clístenes, los cultos en el seno de los mismos son seguramente en muchos casos cultos locales anteriores. Para el conocimiento de los demos, tribus y tritties clisténicos son fundamentales, desde un punto de vista topográfico y en relación con la representación en el Consejo los trabajos de J.S. Traill, The Political Organization of Attica: A Study of the Demes, Trittyes, and Phylai and their Representation in the Athenian Council, Princeton, 1975; J.S. Traill, “Diakris, the Inland Trittys of Leontis”, Hesperia, 47, 1978, 89- 109; J.S. Traill, Demos and Trittys, Epigraphical and Topographical Studies in the Organization of Attica, Toronto, 1986. También para demos son esenciales los trabajos de D. Whitehead, The Demes of Attica 508/7-ca 250 B.C., Princeton, 1986 y R. Osborne, Demos: the Discovery of Classical Attika, Cambridge, 1985 (con referencias a la religión de los demos). Para el conocimiento de los cultos y la actividad cívico-religiosa de los demos los calendarios hallados en los mismos son una fuente de información fundamental: ver el apartado de Calendarios religiosos más abajo (los más importantes son los de Erquia, Tórico junto con el la Tetrápolis de Maratón, organización anterior a la reforma clisténica). Estudio a partir de los calendarios: R. Parker, “Festivals of the Attic Demes”, en Gifts to the Gods, Proceedings of the Uppsala Symposium, T. Linders y G. Nordquist (eds.), Uppsala, 1987, 137-147 (principalmente en los s.V y IV; funcionarían como “pequeñas poleis”). Para los cultos de los demos pueden consultarse también las obras de J.D. Mikalson, Athenian Popular Religion, Chapell Hill, London, 1983, J.D. Mikalson, “Religion in the Attic demes”, AJPh 98, 1977, 424-35, y de E. Kearns, The Heroes of Attica, Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 57, London, 1989. S. C. Humphreys, The Strangeness of Gods. Historical Perspectives on the Interpretation of Athenian Religion, Oxford, 2004, cap. IV, p. 130ss.
3.7.4 OIKOS.
W.K. Lacey, The Family in Classical Greece, Ithaca-New York, 1968 (obra básica de referencia). S.B. Pomeroy (ed.), Families in Classical and Hellenistic Greece: Representations and Realities, Oxford, 1997 (con discusión de la bibliografía anterior en la introducción, pero sin referencia a aspectos religiosos salvo en relación con los enterramientos). Generalmente en las familias se veneraba a Hestia y a Zeus Miliquio y Ktesios o Herkeios (ver el apartado de estos dioses). Para niños: R. Hägg (ed.), The Child in Ancient Greek Cult, Atti del Convegno, Göteborg, 1999, en prensa). M. Demand, Birth, Death, and Motherhood in Classical Greece, Baltimore, 1994 (esp., p. 87 ss y 107 ss). M. Golden, Children and Childhood in Classical Athens, Baltiemore, 1990 (con referencias a varias ceremonias religiosas como amphidromia, choes, Apaturia, Arkteia …); B.S. Strauss, Fathers and Sons in Athens, Princeton, 1993 (centrado en el conflicto generacional). D.J. Geagan, “Children in Athenian dedicatory monuments”, en Boeotia Antiqua, vol., IV, J.M. Fossey (ed.), Amsterdam, 1994, 163-173 (aunque referido a inscripciones posteriores al 403 a.C. alude a realidades cultuales que son posiblemente anteriores en muchos casos). Para nothoi: C.Patterson, “Those Athenian Bastards”, ClassAnt., 9, 1990, 40-73; D. Ogden, Greek Bastardy in the classical and Hellenistic Periods, Oxford, 1996. Familia a través de monumentos funerarios en Atenas: K.E. Stears, Women and the Family in the funerary ritual and art of Classical Athens, Diss. King’s college, London, 1993 (ver más arriba el culto a los muertos y ancestros). Familia en ritual funerario en época arcaica y clásica: S.C. Humphreys, “Family, Tomb and Tomb Cults in Ancient Athens. Tradition or Traditionalism”, JHS, 100, 96-126. Culto familiar de Ártemis Brauronia en la Acrópolis: ver más arriba el apartado de esta diosa y la fiesta de Arkteia (especialmente: G. Despinis, “Il rilievo votivo di Aristonike ad Artemis Brauronia”, en Le orse di Brauron. Un rituale di iniziazione femminile nel santuario di Artemide, G. Gentili y F. Perusino (eds.), Pisa, 2002, 153-165). Niños iniciados en el día de Choes: ver más arriba el apartado de esta fiesta.
3.7.5. ASOCIACIONES PRECLISTÉNICAS COMO LA TETRÁPOLIS.
Para estas asociaciones (Tetrápolis de Maratón, Tetracomia, asociación de Epakreis y liga de Atenea Palenis) que mantuvieron sus cultos en época clásica pero que son de origen preclisténico puede verse en general el apéndice de R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 328 ss; R. Schlaifer, “The Cult of Athena Pallenis”, HSCP, 54, 1943, 35-67, 35-67; G.R. Stanton, “Some Attic Inscriptions”, BSA, 79, 1984, 292 ss (liga de Atenea Palenis); R. Schlaifer, “The Attic Association of the Mesogeia”, Cph, 39, 1944, 22-27; M. Zambelli, “Il demo di Diomeia, le Metageitnia e le origini dei Gefirei, dei Mesogei e dei Salamini”, RFIC, 104, 1976, 163-181. En relación con el proceso de sinecismo del Ática: M. Valdés D.Plácido, “La frontera del territorio ateniense”, Stud.Hist. (Historia Antigua), 16, 1998, 85-100. N.F. Jones, The Associations of Classical Athens, New York and Oxford, 1999. P.J. Bicknell, “Clisthène et Kytherros”, REG, 89, 1976, 599-603. Tetrápolis: W. Wrede s.v. Tetrapolis en RE 1934, col., 1986-88.
3.7.6. CULTOS DE LOS GENE Y SACERDOCIOS.
No vamos a entrar en la polémica acerca de los gene en época arcaica, sino tan sólo abordar la bibliografía relativa a los mismos como corporación religiosa en torno a un culto de estado. Aunque desfasada en muchos aspectos y en su planteamiento general, todavía es útil la obra de I. Toepfer, Attische Genealogie, New York ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed., 1889). Prosopografía de época arcaica y clásica bastante exhaustiva: J.K. Davies, Athenian Propertied Families, Oxford, 1971; más recientemente puede consultarse el léxico de nombres editado por P.M. Frase y E. Matthews, $A$ Lexicon of.
Greek personal names. Vol., II: Attica, por M.J. Osobrne y S.G. Byrne, Oxford, 1994). Es muy útil para adentrarse en los cultos de los gene en época arcaica y clá- sica el apéndice de R. Parker (Athenian Religion: A History, Oxford, 1996), que aborda también el tema de la formación de los mismos (según él se remontan al s.VIII) en su análisis de la religión de Atenas arcaica (p. 56 ss), en una visión quizás demasiado estática de su formación. Para los cambios con Clístenes que respetó, sin embargo, la organzación en gene y fratrías: E. Kearns, “Change and Continuity in Religious Structures after Cleisthenes”, en Crux. Essays presented to G.E.M. de Ste Croix on his 75th Birthday (History of Political Thought, vol VI), P.A. Cartledge y F.D. Harvey (eds.), Exeter, 1985, 189-207. Para la continuidad del ascendiente de gene aristocráticos en la ciudad democrática después de Clístenes: D. Plácido, “Los rituales áticos, entre génos, dêmos y pólis”, ARYS, 1, 1998, 63-65 (especialmente para los Eteobútadas).
188.8.131.52. Sacerdocios.
Muchos de los cargos de sacerdotes eran desempeñados por miembros de gene sacerdotales. Sobre este tema la única monografía hasta el momento es la ya antigua de M. J. Martha, Les sacerdoces athéniens (BEFAR 26), Paris, 1882. Posteriormente pueden verse los artículos: D.D. Feaver, “Historical Development in the Priesthoods of Athens”, YCS, 15, 1957, 123-158. Para la permanencia de muchos cultos en manos aristocráticas a pesar de su conversión en cultos de estado en el momento de formación de la polis: J.A. Turner, Hiereia, Acquisition of Feminine Priesthoods in Ancient Greece, Sta. Barbara, Univ. of California 1983 (pp. 30-32 y 55); también en este sentido E. Kearns, “Change and Continuity in Religious Structures after Cleisthenes”, en Crux. Essays presented to G.E.M. de Ste Croix on his 75th Birthday (History of Political Thought, vol VI), P.A. Cartledge y F.D. Harvey (eds.), Exeter, 1985, 189-207 (pp. 193-4 y 205-6). Para la elección de los sacerdocios en época clásica heredera de época arcaica: S.B. Aleshire, “The Demos and the Priests: The Selection of Sacred Officials at Athens from Clesithenes to Augustus”, en Ritual, Finance, Politics, R. Osborne y S. Hornblower (eds.), Oxford, 1994, 325-337. Para el carácter público o privado de algunos sacerdocios puede verse también: S.B. Aleshire, “Towards a definition of “state cult” from Ancient Athens”, en Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence, Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult at the Swedish Institute in Athens, 22- 24 Nov., 1991, R. Hägg (ed.), Stockholm 1994, 9-16; R. Garland, “Religious Authority in Archaic and Classical Athens”, ABSA, 79, 1984, 75-123; F.J. Frost, “Faith, Authority and History in Early Athens”, Religion and Power in the Ancient Greek World, Proceedings of the Uppsala Symposium, 1993 (Boreas 24), P. Hellström y B. Alroth (eds.), Uppsala, 1996, 83-89; R. Garland, “Priest and Power in Classical Athens”, en Pagan Priest Religion and Power in the Ancient World, M. Beard y J. North (eds.), London-Duckworth, 1990, 73-91; W.R. Connor, “Sacred and Secular. Hiera kai Hosia and the classical Concept of the State”, Ancient Society, 19,
1988, 161-188. Para sacerdocios en general puede verse también: B. Jordan, Servants of the Gods. A Study in the Religion, History and Literature of Fifth Century Athens, Göttingen, 1979. J.A. Turner, “Greek Priesthoods”, en Civilization of the Ancient Mediterranean: Greece and Rome, New York, 1988, 925-31. A.G. Mantes, Problemata tes Eikonographias ton Hiereion kai ton Hiereon sten Archaia Hellenike Techne, Athens, 1990. A.J. Domínguez Monedero, “Los sacerdocios hereditarios ¿Control social o promoción personal?, Jerarquias religiosas y control social, Valladolid, 2004, 151-161.
Para sacerdocios femeninos: E. Thorin y L.R. Farnell, “Sociological hypotheses concerning the position of women in ancient religion”, Archiv f. Religionswiss, 7, 1904, 70-94. I. Savalli, La donna nella società della Grecia antica, Bologna, 1983, p. 93 ss. S.J. Simon, “The function of priestesses in Greek society”, Classical Bulletin, 67, 1991, 9-13. U. Kron, “Priesthoods, dedications, and euergetism. What part did religion play in the political and social status of Greek women?, en Religion and Power in the Ancient Greek World, P. Hellström y B. Alroth (eds.), Uppsala, 1996, 139-82. M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, LondonNew York, 2002, p. 73 ss (sacerdotisas de Atenas sobre todo: p. 84 ss).
Vamos a mencionar algunos de los gene con la bibliografía más relevante (para una lista completa, con bibliografía actualizada, remitimos al trabajo de R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 284 ss).
184.108.40.206. Salaminios.
La fuente de información más importante con respecto a este genos sacerdotal se encuentra en un decreto del s.IV (arbitrio de la disputa entre dos ramas del genos) en el que se alude a varios cultos y fiestas de los que se ocupaba la familia a título tanto privado como público (como la sacerdotisa de Aglauro por ejemplo); W.S. Ferguson, “The Salaminioi of Heptaphylai and Sounion”, Hesperia, 7, 1938, 1-74; F. Sokolowski, Lois Sacrées des Cités Greques, Suppl., Paris, 1962, $\boldsymbol { \mathrm n ^ { \circ } } \boldsymbol { 1 9 }$ ; SEG 21.527. Edición más reciente: S.D. Lambert, “The Attic genos Salaminioi and the Island of Salamis”, ZPE, 119, 1997, 85-106; otra disputa arbitrada en el s.III: ver también Ferguson, 1938, p. 9 ss. Para la formación de este genos y su relación con Salamina en el s.VI véase el apartado relativo a Salamina dentro de la política religiosa de Solón. Otros autores que pueden consultarse para el genos son: F. Bourriot, Recherches sur la nature du genos, Paris, 1976, vol. I y II (que postula un origen no aristocrático de la familia) y R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996 (apéndice sobre gene). Para la relación de los Salaminios con Sunio: J.H. Young, “The Salaminioi at Porthmos”, Hesperia, 10, 1941, 163-191; instalados allí en época arcaica supuesto también por S.C. Humphreys, “Phrateres in Alopeke, and the Salaminioi”, ZPE, 83, 1990, 243-248 (p. 247) y por R. Osborne, “Archaeology, the Salaminioi, and the Politics of Sacred Space in Archaic Attica”, Placing the Gods. Sanctuaries and Sacred Space in Ancient Greece, S.E. Alcock y R. Osborne (eds.), Oxford, 1994, 143-160 (p. 158); pueden verse también especialmente las reflexiones y matizaciones en los artí- culos de S.D. Lambert sobre la familia recogidos en el apartado de Solón. Para la posible relación del genos en el s.VI con el pintor Exequias: J. Boardman, “Exekias”, AJA, 82, 1978, 11-25 (p. 24); M.B. Moore, “Exekias and Telamonian Ajax”, AJA, 84, 1980, 417-434. Para la hipótesis de que los Salaminios pudieran haber sido en época arcaica hetairoi de los Filaidas, quizás emparentados con ellos pero de menor rango: M. Valdés, “Mercado de esclavos en Atenas arcaica”, en Routes et marchés d’esclaves. $2 6 ^ { \mathrm { e } }$ colloque du GIREA, Besançon 2001, Paris, 2002, 257-319 (pp. 315-316).
Para la discusión sobre el carácter público o privado de los cultos y sacerdocios de este genos puede verse más arriba dentro del culto heroico el aparatado de Cecrópidas (especialmente el culto de Aglauro).
220.127.116.11. Eteobútadas.
Se encargaban de los principales sacerdocios acropolitanos, como el de Atenea Polias y Poseidón Erecteo y en época clásica estaban divididos en dos ramas. También tienen un papel importante en la exégesis de las leyes ancestrales (al menos en el s.IV). Para esta familia puede verse: D.M. Lewis, “Notes on Attic Inscriptions (II), xxiii: who was Lysistrata?”, ABSA, 50, 1955, 1-36; Davies, 1971, p. 169 ss y 348 ss; Parker, 1996, pp. 290-293; Aleshire, 1994, p. 330 ss; Turner, 1983, p. 22 y 244. J. Binder, “The West Pediment of the Parthenon: Poseidon”, en Studies Presented to S. Dow (Greek, Roman and Byzantine Monographs, 10), Durham, NC, 1984, 15-22. D. Plácido, “Las prácticas religiosas atenienses y el control social de la democracia”, Jerarquias religiosas y control social, Valladolid, 2004, 163-167; S. Georgoudi, “Lisimoca, la sacerdotessa”, in N. Loraux (ed.), Grecia al femminile, Roma-Bari, 1993, 155-196.
18.104.22.168. Eumólpidas y Cérices.
Para estos estos y otros gene encargados del culto eleusino puede verse principalmente la obra de K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974 (pueden consultarse también los libros básicos para Eleusis de G. Foucart, Les mystères d’Eleusis, Paris 1914 y G. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton 1961; para daduco: K. Kourouniotis, “Eleusiniake Dadouchia”, Ephemeris Archaiologike, 95, 1937, 223-253). Los Eumólpidas son una familia procedente de Eleusis, mientras que los Cérices parece que provienen de la ciudad de Atenas, donde además estaban a cargo de otros cultos, como el de Hermes, y otras actividades rituales en conexión, por ejemplo, con Dioniso (en Leneas y Antesterias). Para la discusión sobre el origen de esta familia puede verse más arriba el apartado de Eleusis en la política de Solón. Origen de los Cérices como familia de heraldos de Atenas dependientes del basileus de la ciudad desde momentos de formación de la polis: M. Valdés, “Los Cérices en Atenas arcaica y los Misterios de Agra: korynephoroi de Pisístrato e iniciación eleusina”, Jerarquías religiosas $y$ control social, Valladolid, 2004, 169-184. Para la relación o no de los Cérices con las familias encargadas del culto de Zeus Polieus en la Acrópolis ver más arriba el apartado de Bufonias.
22.214.171.124. Bouzygai.
Encargados del culto de Zeus Teleios o “epi Paladioi”, en el Paladio tienen conexión especialmente con actividades purificatorias (W. Burkert, “Buzyge und Palladion: Gewalt und Gericht im altgriechischen Ritual”, ZRGG, 22, 1970, 356- 368), de exégesis (M. Valdés, “Exégesis en Atenas arcaica”, Mediterraneo Antico, Anno V, fasc., 1, 2002, 185-245: con bibliografía) y con rituales de fertilidad de la tierra (como el hieros arotos): ver más arriba los apartados de Epiménides (identificado con Bouzyges en Atenas), la fiesta de Proerosias y el culto a Zeus. Para esta familia: Toepffer (ver más arriba), 1973, p. 133 ss; Davies, 1971, p. 455 ss. Parker, 1996, p. 287.
126.96.36.199. Filaidai.
Esta familia (Davies, 1971, p. 293 ss) tiene un especial protagonismo en la polí- tica de época arcaica (también en época clásica, con Cimón por ejemplo). No se conoce ningún culto directamente asociado con ellos, pero están ligados a varias tradiciones y leyendas que los vinculan con Teseo y Menesteo. Para tradiciones míticas (especialmente la conexión con Teseo) y genealogía de la familia: A.M. Biraschi, Tradizioni epiche e storiografia. Studi su Erodoto e Tucidide, Perugia, 1989, p. 43 ss; A.M. Biraschi, “Tradizioni di Ghene e Athenaion politeia”, en $L$ ’Athenaion Politeia di Aristotele 1891-1991, G. Maddoli (ed.), Perugia, 1994, 169-187; D. Viviers, “Du Temps oú Phorbas colinisait Eléonte”, Mythologie et propagande cimonienne, $P P _ { : }$ , 40, 1985, 338-348; G.L. Huxley, “The date of Pherekydes of Athens”GRBS, 14, 1973, 137-143. Relación de los Filaidas con Teseo ya en la época del Vaso François: M. Tiverios, “Theseus kai Panathenaia”, en The Archaeology of Athens and Attica under the Democracy, W.D.E. Coulson et al. (eds.), Oxford, 1994, 131-142 (pp. 133- 134). R. Thomas, Oral Tradition and Written Record in Classical Athens, Cambridge, 1989, p. 161 ss (genealogía de la familia); Ch. Sourvinou-Inwood, “Movements of Population in Attica at the End of the Mycenaean Period”, en Bronze Age Migrations in the Aegean, R.A. Crossland y A. Birchell (eds.), London, 1973, 215-224. H.A. Shapiro, “Exekias, Ajax and Salamis: a Further Note”, AJA, 85, 1981, 173-175 (relación con el pintor Exequias y con Áyax). Relación con Teseo y Menesteo (y con Áyax en el s.VI): M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018), 2002, p. 176 ss. Para la posible relación de la familia con los cultos de la Academia desde época geométrica, especialmente con el héroe Academo y quizás también con Poseidón Hippios: M. Valdés, 2002, p. 97 ss. Cultos del héroe Academos: H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 151; D.G. Kyle, Athletics in Ancient Athens, Leiden, 1987, p. 71 ss (esp. p. 75); Parker, 1996, p. 33; ver más arriba en el culto heroico de época geométrica. Poseidón Hippios: ver más arriba el apartado de este dios. S. Benton (“Echelos’ Hippodrome”, ABSA, 67, 1972, 13-19: pp. 14- 15) sugirió la relación de las Panateneas (reorganizadas por los Filaidas en el arcontado de Hipocleides: ver más arriba el apartado de esta fiesta y de los Pisistrátidas)
con Colono y la Academia como centro del Hipódromo de Atenas en el s.V. Menesteo-Panateneas y Filaidas: Valdés, 2002, p. 165 ss (Filaidas: p. 168, n. 88). Los Filaidas tenían una relación especial también con la polemarquía y el Epilicio: H.A. Shapiro, “Epilykos Kalos”, Hesperia, 52, 1983, 305-310; M.H. Jameson, “Apollo Lykeios in Athens”, Archaiognosia, Athènes, 1, 2, 1980, 213-236. Para Menesto: F. Cantarelli, “Il personaggio di Menesteo nel mito e nelle ideologie politiche greche”, Rendiconti dell’istituto lombardo, 108, 1974, 459-505.
Para la organización de los Mesogeioi, la familia de los Gefieros y los Salaminios: M. Zambelli, “Il demo di Diomeia, le Metageitnia e le origini dei Gefirei, dei Mesogei e dei Salamini”, RFIC, 104, 1976, 163-181. Para la posible relación de los Mesogeioi y los Gefireos con los Bouzygai (familias encargadas de la “integración” en la ciudadanía y en el asty): M. Valdés, “Exégesis en Atenas arcaica y clásica, Mediterraneo Antico, Anno V, fasc. 1, 2002, pp. 216-218. Para Mesogeioi (que más que un genos era una asociación organizada en torno a un culto a Heracles y Diomos): R. Schlaifer, The Attic Association of the Mesogeia, CPh 39, 1944, 22. E. Kearns, The Heroes of Attica, Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 57, London, 1989, p. 156; Parker, 1996, p. 306; N.F. Jones, The Associations of Classical Athens, New York and Oxford, 1999, p. 237.
Para la posibilidad de que el genos ático de los Baquíadas desempeñaran funciones especiales en las Dionisias urbanas: S.D. Lambert, “The Attic Genos Bakchiadai and the City Dionysia”, Historia, 1998, 47, 394-403.
3.8. CALENDARIOS.
Los calendarios preservados del Ática son generalmente de época clásica aunque sus cultos se remontan, posiblemente en muchos casos a la época arcaica. En general para el calendario de fiestas en Atenas puede consultarse: J. D. Mikalson, The Sacred and civil Calendar of the Athenian Year, Princeton 1975. Puede verse también R. Parker, “Festivals of the Attic Demes”, en Gifts to the Gods, Proceedings of the Uppsala Symposium, T. Linders y G. Nordquist (eds.), Uppsala, 1987, 137- 147. Alusión también a los calendarios de los demos: Ch. Sourvinou-Inwood, “What is Polis Religion?”, en The Greek City. From Homer to Alexandre, S.Price y O. Murray (eds.), Oxford, 1990, 295-322. Publicación de inscripciones de leyes sacras (no sólo para el Ática): F. Sokolowski, Lois Sacrées des Cités Greques, Suppl., Paris, 1962; F. Sokolowski, Lois Sacrées des Cités Greques, Paris, 1969. Para leyes sagradas en general no recogidas en el corpus de Sokolowski puede verse recientemente: E. Lupu (ed.), A supplement to the Greek sacred laws: laws form mainland Greece and the islands except Cos, Baltimore, 2000. Para una actualización de la bibliografía sobre epigrafía religiosa puede consultarse en la revista Kernos el texto de A. Chaniotis y J. Mylonopoulos, el último de los cuales es: A. Chaniotis, J. Mylonopoulos, Epigraphic Bulletin for Greek religion, 1999 (EBGR), Kernos, 15, 2002, 331-414.
3.8.1. CALENDARIO DE ERQUIA.
El calendario de Erquia publicado por primera vez por C.G. Daux, “La grande Démarchie: un nouveau calendrier sacrificiel d’Attique (Erchia)”, BCH, 87, 1963, 603-634. F. Sokolowski, Lois Sacrées des Cités Greques, Paris, $ { \mathrm { ~ n ~ } } ^ { \mathrm { o } } \ 1 8$ ; SEG 21.541. Pueden verse también los comentarios (especialmente para el culto de Zeus Miliquio) de M.H. Jameson, “Notes on the Sacrificial Calendar from Erchia”, BCH, 89, 1965, 154-172. Compara calendarios de Erquia, Tórico y Maratón: S. Scullion, “Three notes on Attic Sacrificia”, ZPE, 121, 1998, 116-122.
3.8.2. CALENDARIO DE TÓRICO.
Publicado por primera vez en 1983: G. Daux, “Le calendrier de Thorikos au Musée J. Paul Getty”, AC, 52, 1983, 150-174. SEG 33.147. G. Dunst, “Der Opferkalender des Attischen demos Thorikos”, ZPE, 25, 1977, 243-64; D.M. Lewis, “A New Athenian Decree”, ZPE, 60, 1985, 108, n.3 (para la fecha); J. Labarbe, Thorikos. Les testimonia, Ghent, 1977. E. Vanderpool, “A South Attic Miscellany”, en Miscellanea Graeca I: Thorikos and the Laurion in Archaic and Classical Times, H. Mussche, P. Spitaels y F. Goemaere-De Poerck (eds.), Ghent, 1975, 21-42 (p. 33 ss).
3.8.3. CALENDARIO DE LA TETRÁPOLIS DE MARATÓN.
IG II2 1358. Edición revisada del texto: S.D. Lambert, “The Sacrificial Calendar of the Marathonian Tetrapolis: A Revised Text”, ZPE, 130, 2000, 43-70. Inscripción de calendario encontrada en Eubea pero que se cree que es de la Tetrápolis de Maraton: S.D. Lambert, “Two Notes on Attic Lege Sacrae”, ZPE, 130, 2000, 71-80 (también con notas a otros calendarios como el de Erquia y Tórico). Para cultos de Maratón también: J. Whitley, “The Monuments That Stood before Marathon: Tomb Cult and Hero Cult in Archaic Attica, AJA, 98, 1994, 213-30
3.8.4. CALENDARIOS DE ELEUSIS.
S. Dow y R.T. Healey, A Sacred Calendar of Eleusis, (HThS 21), Cambridge, 1965. R.T. Healey, “A Gennetic Sacrifice List”, Studies presented to S. Dow, 1984, 135 ss: sacrificios en fiesta de Eleusinia en el Código de Nicómaco; también en R.F. Healey, Eleusinian Sacrifices in the Athenian Law Code, New York, London, 1990 (como parte del Código de Nicómaco: ver más abajo). Esta fiesta en otra inscripción de de principios del s.V: IG $\mathrm { I } ^ { 2 } ~ 5$ ; F. Sokolowski, Lois Sacrées des Cités Greques, Paris, 1969, $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } \ 4$ , p. 6 ss (ver más arriba en el apartado de fiestas las Eleusinia). 3.8.5. CÓDIGO DE NICÓMACO.
Preserva parte del calendario sacrificial de Solón. J.H. Oliver, “Greek Inscriptions”, Hesperia, 4, 1-107. La mayor parte del fragmento del código de.
Nicómaco conservado alude a la fiesta posiblemente de Eleusinia y a Eleusis: F. Graf, “Zum apferkalender des Nikomachos”, ZPE, 14, 1974, 139-144. R.F. Healey, Eleusinian Sacrifices in the Athenian Law Code, New York, London, 1990. Para los problemas en torno a este código en relación con Solón ver más arriba el apartado del legislador. Para una edición reciente y exhaustiva del Código de Nicómaco con comentario y traducción puede verse: S. Lambert, “The Sacrificial Calendar of Athens”, ABSA 97, 2002, 353-399.
3.8.6.OTROS DEMOS.
E. Vanderpool, “A Lex Sacra of the Attic Deme Phrearrhioi”, Hesperia, 39, 1970, 47-53; R.M. Simms, “The Phrearrhian lex sacra. An Interpretation”, Hesperia, 67, 1998, 91-107 (SEG XXXV 113). Calendario de Teithras: J.J. Pollitt, “Fragment of a Sacred Calendar and Other Inscriptions from the Attic Deme of Teithras”, Hesperia, 30, 1961, 293-298.
Para el calendario de los Salaminios ver más arriba el apartado sobre esta asociación religiosa.
3.9. INICIACIÓN.
Antiguo pero importante sigue siendo el estudio de A. van Gennep, Les rites des Passage, Paris, 1908 que distingue tres etapas en la iniciación aceptadas y/o desarrolladas por la mayoría de los autores que han trabajado o trabajan en este tema. Otra clásico y pionero en el estudio de la iniciación y de los ritos y mitos de paso de edad de los jóvenes, desde una perspectiva antropológica es H. Jeanmaire, Couroi et Courètes, Lille, 1939. En Italia destacaron también los estudios de A. Brelich, Le iniziazioni, Roma, 1961 y Paides e Parthenoi, Roma, 1969. Para la historia del nacimiento del concepto de iniciación y de los ritos de paso puede verse: K. Waldner, Geburt und Hochzeit des Kriegers. Geschlechterdifferenz und Initiation in Mythos und Ritual der greichischen Polis, Berlin, 2000. Para un análisis filológico y conceptual, así como historiográfico, de la iniciación en el mundo moderno y en la antigüedad, con especial atención al culto de Ártemis Brauronia: W. Burkert, “Iniziazione”: un concetto moderno e una terminologia antica”, en Le orse di Brauron. Un rituale di iniziazione femminile nel santuario di Artemide, B. Gentili y F. Perusino (eds.), Pisa, 2002, 13-27.
El tema de la iniciación y de los ritos de paso ha suscitado diversos encuentros y coloquios como el editado por J. Ries y H. Limet, Les rites d’initiation (Actes du Colloque de Liège et de Louvain-La-Neuve, 20-21 Novembre 1984), Louvain-LaNeuve, 1986, (pueden verse los artículos sobre Ártemis y Eleusis de L.Bodson, “L’initiation artémisiaque”, 299-315 y de A. Motte sobre Eleusis: “Silence et secret dans les mystères d’Eleusis”, 317-334). Otro coloquio sobre la iniciación publicado en dos volúmenes: A. Moreau (ed.), $L$ ’initiation. Actes du colloque international de.
Montpellier, 11-14 Avril 1991, Tome I. Les Rites d’Adolescence et les Mystères; Tome II. L’acquisition d’un savoir ou d’un pouvoir. Le lieu initiatique. Parodies et perspectives, Montpellier, 1992. Más reciente puede consultarse el libro publicado (a partir del encuentro anual de la “American Philological Association” en San Diego, California, de 1995) por M.W. Padilla, Rites of Passage in Ancient Greece: Literature, Religion, Society, Bucknell University Press, London and Toronto, 1999 (con artículos de varios especialistas que han prestado una atención especial a esta realidad como K. Dowden, J. Bremmer y C. Calame; dedica un apartado importante a la iniciación en el contexto de la tragedia ateniense).
Varios autores han profundizado de forma especial en este tema. Para Atenas destaca en relación con la iniciación femenina vinculada a la Acrópolis, con especial atención a la realidad ritual, sin descuidar el mito, el estudio de P. Brulé, La fille d’Athènes. La religion des filles d’Athènes à l’époque classique. Mythes, cultes et sociétés, Paris, 1987 (mitos de Ártemis y Cecrópidas en Atenas en relación a paso de edad de las niñas). También son importantes los trabajos de K. Dowden más enfocados desde el estudio del mito, especialmente: Death and the Maiden. Girl’s Initiation Rites in Greek Mythology, London-New York, 1989. También, como hemos señalado más arriba para las fiestas de Ártemis Brauronia, pueden consultarse los trabajos de Ch. Sourvinou-Inwood, principalmente: Studies in Girl’s Transitions: Aspects of the Arkteia and age representations in Attic iconography, Athens, 1988; con incidencia en el culto de Ártemis puede verse también: C. Montepaone, Lo spazio del margine, Roma, 1999. Dentro del contexto de la iniciación y los ritos de paso destacan también los estudios de C. Calame en los que se muestra una atención especial a problemas metodológicos a la hora de aplicar modelos antropológicos a la realidad social griega; para la iniciación femenina puede verse especialmente su obra Les choeurs de jeunes filles en Grèce archaïque, I, Rome, 1977 (edición americana puesta al día: Choruses of Young Women in Ancient Greece. Their Morphology, Religious Role, and Social Functions, Laham-Boulder-New York, London, 1997). Iniciación y educación femenina: W.B. Ingalls, “Ritual performance as training for daughters in archaic Athens”, Phoenix, 54, 2000, 1-20.
Para el estudio de la efebía ateniense es fundamental como obra de referencia el libro de Ch. Pélékidis, Histoire de l’éphébie Attique des origines à 31 avant JésusChrist, Paris, 1962, aunque específicamente en relación con los orígenes de esta institución, los couroi, tiene también su vigencia la obra citada en el primer párrafo de H. Jeanmaire. Dentro de los estudios sobre la efebía ateniense destaca de un modo especial la interpretación y el análisis de P. Vidal-Naquet, “Le chasseur noir et l’origine de l’éphébie athénienne”, Annales (ESC), 23, 1968, 947-964, artículo reeditado en el libro Le chasseur noir: Formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris, 1981 (con traducción española: Formas de pensamiento y formas de sociedad en el mundo griego. El cazador negro, Barcelona, Península, 1983). Otros estudios sobre este tema: J.J. Winkler, “The Ephebes’ Song: tragoidia and polis”, en Nothing to Do With Dionysos? Athenian Drama in its Social Context, J.J.
Winkler y F.I. Zeitlin (eds.), Princeton, 1990, 20-62. Para efebos en representados en la tragedia: J.J. Wilkins, “The Young of Athens: Religion and Society in Herakleidai of Euripides”, CQ, 40, 1990, 329-39; sobre iniciación en la tragedia ateniense puede verse especialmente la parte dedicada a la tragedia de la obra colectiva citada más arriba editada por M.W. Padilla (especialmente los artículos de R. Mithell-Boyask, “Euripides’Hippolytus and the Trials of Manhood (the ephebia?)”, 42-66, y Ch. Segal, “Euripides’ Ion: Generational Passage and Civic Myth”, 67-108). Referencia al juramento de efebos: P. Brulé, La fille d’Athènes. La religion des filles d’Athènes à l’époque classique. Mythes, cultes et sociétés, Paris, 1987 y R. Merkelbach, “Aglauros. Die Religion der Ephebe”, ZPE, 9, 1972, 277-283. Para ritos de paso en Atenas también: E. Cantarella, “Neaniskoi. Classi di età e passagi di status nel dirito ateniese”, en Les rites de passage dans l’Antiquité, MEFRA, 102, 1, 1990, 37-51. De P. Vidal-Naquet para jóvenes en Atenas y en Esparta: P. Vidal-Naquet, “Le cru, l’enfant grec et le cuit”, Faire de l’histoire, vol. III, Paris, 1974, 137-168 (publicado de nuevo en Le Chasseur noir, Paris, 1983, 177-207).
Para cultos en relación con niños: R. Hägg (ed.), The Child in Ancient Greek Cult, Atti Convegno, Göteborg, 1999, en prensa. Ver más arriba dentro de asociaciones religiosas los cultos del oikos.
Travestismo en relación con la iniciación de los jóvenes: M. Delcourt, “La pratica rituale del travestismo”, en $L$ ’amore in Grecia, C. Calame (ed.), Roma-Bari, 1983, 87-101. En relación con Dioniso puede verse el artículo de J. Bremmer en la obra publicada por M.W. Padilla citada más arriba: “Transvestite Dionysos”, 183- 200. Iniciación en las Apaturias: J. Labarbe, “L’âge correspondant au sacrifice du koureion et les données historiques du sixième discours d’Isée”, BCH, 39, 1953, 358-394. En las Oscoforias, Antesterias, Arreforias atenienses: ver los apartados de estas fiestas.
3.10. MITO.
Entre las obras generales y diccionarios que pueden consultarse para el conocimiento específico de los mitos griegos pueden verse por ejemplo: W.H. Roscher (ed.), Ausfürhrliches Lexikon der griechischen un römischen Mythologie, Leipzig 1884-1937. H.J. Rose, A Handbook of Greek Mythology, London, 1974 (primera edición de 1928). Y. Bonnefoy (ed.), Diccionario de las mitologías y de las religiones de las sociedades tradicionales y del mundo antiguo, vol., II, Grecia, Barcelona, 1996 (primera edición en Paris, 1981). De especial valor es el léxico iconográfico LIMC. Puede verse también: T. Gantz, Early Greek Myth. A guide to literary and artistic sources, Baltimore and London, 1993.
Como introducciones a la mitología (con alusión a interpretaciones diversas y a metodología) pueden consultarse las obras de C. García Gual, Introducción a la mitología griega, Madrid, Alianza Editorial, 1992. K. Dowden, The Uses of Greek.
Mythology, London and New York, 1992. F. Graf, Griechische Mythologie, München-Zürich, 1985 (traducción inglesa: Greek Mythology, Princeton, 1993). Sobre el origen de la mitología griega puede consultarse la obra de J.C. Bermejo Barrera, F.J. González García y S. Reboreda Morillo, Los orígenes de la mitología griega, Madrid, Akal, 1996 (con apreciacioens y reflexiones teóricas, metodológicas e historiográficas en el primer capítulo).
Obras colectivas: H. Limet y J. Ries (eds.), Le Mythe son language et son message. Actes du Colloque de Liège et Louvain-La-Neuve, 1981, Louvain-La-Neuve, 1983; L. Edmunds, Approaches to Greek Myth, Baltimore, 1990. J. Bremmer (ed.), Interpretations of Greek Mythology, London & Sydney, 1987; dentro de esta obra puede verse especialmente para Atenas el artículo de R. Parker, “Myths of early Athens”, 187-214 (sobre discusión continuidades e innovaciones de mitos/cultos que acompañan desarrollos políticos) y el artículo de A. Henrichs, “Three appoaches to Greek mythography”, 242-277 (sobre cuestiones historiográficas).
Para el mito visto desde una perspectiva psicológica y psicoanalítica (que influirá también en los estudios de Lévi-Strauss), en conexión también con la perspectiva fenomenológica puede verse C.G. Jung, K. Kerényi, Einführung in das Wesen der Mythologie, Amsterdam, 1941 (traducción inglesa: Essay on a Science of Mythology, New York, 1963): desarrollan la teoría de los “arquetipos” aplicados a los mitos griegos.
Para discusión mito-rito en la que tuvo una importancia crucial la “escuela de Cambridge” que difiende en general la dependecia que tiene el mito con respecto al rito (por ejemplo en los trabajos de Frazer y de J. Harrison: ver en el apartado de obras generales más arriba). Para la “independencia” del estudio del mito han tenido una importancia esencial los trabajos desde un punto de vista antropológico y estructuralista de C. Lévi-Strauss (Mythologiques, 1964-1971) que han influido de forma decisiva en los que la “escuela de Paris” centrada específicamente en el análisis del mito (aunque no exclusivamente) en sí mismo desligado en muchos casos del ritual o del análisis diacrónico de la historia, aunque sin descuidar, especialmente en los trabajos de J.-P. Vernant la impronta social de los desarrollos míticos (en la línea también de los estudios sociológicos de E. Durkheim y desde la influencia también de los trabajos desarrollados por L. Gernet). Para una reflexión y crítica constructiva a la metodología y los trabajos de C. Lévi-Strauss: G.S. Kirk, El mito. Su significado y función en las culturas antiguas, 1973 (traducción de la versión inglesa de 1970); G.S. Kirk, The Nature of Greek Myths, Harmondsworth, 1974 (con traducción española: La naturaleza de los mitos griegos, Barcelona, Labor, 1992). Dentro de la escuela de París destacan los trabajos generales de J.-P. Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs, Paris, 1965 (con traducción española: Mito y pensamient en la Grecia Antigua, Barcelona, Ariel, 1973); Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, 1972 (Mito y Sociedad en la Grecia Antigua, Madrid, Siglo XXI, 1987); Mythe et religion en Grèce ancienne, Paris, 1990 (traducción española: Mito y religión en la Grecia antigua, Barcelona, Ariel, 1991) y de M. Detienne, $L$ ’invention de la mythologie,
Paris, 1981 (con traducción española: La invención de la mitología, Barcelona, Península, 1985). Para la aplicación de este metodología puede consultarse principalmente: M. Detienne, Les jardins d’Adonis. La mythologie des aromates en Grèce, Paris, 1972 (contrapone Tesmoforias a Adonias; para teorías sobre esta última fiesta puede verse: M. Dillon Girls and Women in Classical Greek Religion, London-New York, 2002, p. 166). Destaca desde esta perspectiva, con énfasis en cuestiones antropológicas los estudios de C. Calame del que puede verse en relación a la polémica mito-rito: C. Calame, “Mythe et rite en Grèce: des catégories indigènes?”, Kernos 4, 1991, 179-204; editado por este autor: C. Calame (ed.), Métamorphoses du mythe en Grèce antique, Genève, 1988. Mito y religión: L. Couloubaritsis, “Mythe et religion: une alliance de raison”, Kernos, 1, 1988, 111-120.
Para la reivindicación de la importancia tanto del mito como del rito y la vinculación entre ambos destacan los trabajos de W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los AngelesLondon, 1983; idem, Structure and History in Greek Mythology and Ritual, Berkeley-London, 1979. De este autor puede consultarse también en relación con el mito: W. Burkert, “Mythisches Denken. Versuch einer Definition and Hand des griechischen Befundes”, en Philosophie und Mythos. Ein Kolloquium, H. Poser (ed.), Berlin, 1979, 16-39. W. Burkert, Mito e rituale in Grecia, Bari, 2001. Para el rito: J. Vidal, “rito e ritualità”, en I riti di iniziazione, J. Ries (ed.), Milano, 1989, 35-72. J.Cazeneuve, Sociologia del rito, Milano, 1996. D. Sabbatucci, “Rito e sacrificio”, en $L$ ’esperienza religiosa antica, “Introduzione alle culture antiche, vol., III, M. Vegetti (ed.), Torino, 1992, 14-28. Mito y rito en relación con la inversión y la transgresión: H.S. Versnel, Inconsistencies in Greek and Roman Religion, II, Transition and Reversal in Myth and Ritual, Leiden-New York-Köln, 1993.
Dentro de la polémica mito-rito pueden verse por ejemplo los trabajos editados por R. Segal (ed.), The Myth and Ritual Theory, Oxford, 1998 que tienden a una aproximáción más literaria y estructuralista que estudia al mito en sí mismo desconectado del ritual. Para una una crítica a este planteamiento, adentrándose en cuestiones teóricas y en la historiografía sobre el tema (también sobre la religión en general): C. Robert Philips III, “Misconceptualizing Classical Mythology”, en Oxford Reading of Greek Religion, R. Buxton (ed.), Oxford, 2000, 344-358 (artículo publicado por primera vez en Georgica: Greek Studies in Honour of George Cawkwell, BICS Suppl., 58, 1991, 143-51). Desde un punto de vista más ecléctico que incluye varias aproximaciones al estudio del mito: R. Buxton, Imaginary Greece, The Contexts of Mythology, Cambridge, 1994. Para cuestiones historiográ- ficas también: N. Robertson, “Some recent Work in Greek Religion and Mythology”, EMC/CV, 9, 1990, 419-42. N. Robertson, “Some recent Work in Greek Religion and Mythology”, EMC/CV, 10, 1991, 57-79.
Mito y poesía épica: G. Nagy, Greek Mythology and Poetics, London, Ithaca, 1990; de este autor también: G. Nagy, Homeric Questions, Austin, 1996. Para las obras de Hesíodo puede verse el comentario de M.L. West y R. Merkelback,
Hesiodi. Fragmenta Selecta, Oxford, 1970; M.L. West, The Hesiodic Catalogue of Women, Oxford, 1985; tradición oral: M.L. West, V. Farenga, “Narrative and Community in Dark Age Greece”, Arethusa, 31, 1998, 179-206 (mitologías locales y construcción de una mitología común). Para cuestiones de oralidad: E.C. Havelock, La musa aprende a escribir. Reflexiones sobre oralidad y escritura desde la Antigüedad hasta el presente, Barcelona, 1996 (primera edición en inglés de 1986); en Atenas: R. Thomas, Oral Tradition and Written Record in Ancient Athens, Cambridge, 1989. Para las tradiciones épicas en autores posteriores: A.M. Biraschi, Tradizioni epiche e storiografia. Studi su Erodoto e Tucidide, Perugia, 1989. Para el mito en el contexto de la cultura griega: Ch. Sourvinou-Inwood, “Reading” Greek Culture: Texts and Images, Rituals and Myths, Oxford, 1991. Para los mitos de la épica en relación con las imágenes: G. Ahlberg-Cornell, Myth and Epos in Early Greek Art. Representation and Interpretation, Jonsered, 1992. B.B. Powell, “From picture to myth, from myth to picture: prolegomena to the invention of mythic representation in Greek art”, en New Light on Dark Age: exploring the culture of geometric Greece, S. Langdon, ed., Columbia, 1997, 154-193. Mitos genealógicos: F. Prinz, Gründungsmythen und sagenchronologie, München, 1979. Mitos como historia: C.G. Thomas, Myths Becomes History. Pre-classical Greece, Claremont, California, 1993. Mito y retórica: S. Gotteland, Mythe et réthorique. Les exemples mythiques dans le discours politique de l’Athénes classique, Paris, 2001.
Para los mitos de Atenas puede verse también: M.P. Nilsson, Cult, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece, Lund, 1951; en relación con instituciones atenienses: W.B. Tyrrell, y F.S. Brown, Athenian Myths and Institutions, New YorkOxford, 1991 (con alusión también a Hesíodo y Homero, pero atendiendo de forma especial a mitos asociados a la ciudadanía ateniense como el de Teseo, los mitos de autoctonía o en relación con los funerales públicos); D. Castriota, Myth, Ethos and Actuality: Official Art in Fifth Century, B.C. Athens, Madison, 1992; el artículo de R. Parker citado más arriba: “Myths of Early Athens”. M. de G. Verral y J.E. Harrison, Mythology and Monuments of Ancient Athens, London, 1890. También pueden consultarse la obra citada más arriba de T. Gantz. De la escuela de París destaca la obra de J.-P. Vernant y M. Detienne en relación con mitos de la diosa Atenea, Les ruses de l’intelligence, Paris, 1974 (Atenea y Hefesto: p. 169 ss) y sobre todo las obras de N. Loraux sobre los mitos de autoctonía ateniense de época clásica, como “L’auctochthonie athénienne: le mythe dans l’espace civique”, Annales ESC, 34, 1979, 3-26 (ver más arriba en el apartado de Atenea y de Gea dentro de los dioses). Para mitos e ideología cívica también: J.M. Wickersham, “Myth and Identity in the Archaic polis”, en Myth and the Polis, Pozzi, D.C. y J.M. Wickersham (eds.), Ithaca and London, 1991, 16-31; A.L. Boegehold, y A.C. Scafuro (eds.), Athenian Identity and Civic Ideology, Baltimore, 1994 (pocas referencias a la religión). P. Ellinger, “Il mito: riscritture e riusi”, en I Greci. Storia, cultura, arte, società, 2. Una Storia Greca. II. Definizione, G. Eniaudi ed., Torino, 1997, 839-866. Sobre tradiciones épicas y genealogías míticas de familias aristocráticas puede consultarse también la obra de Biraschi citada en el párrafo precedente. En general sobre los mitos de las distintas divinidades y héroes de Atenas pueden consultarse los apartados sobre dioses y héroes. Para Eleusis: K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992.
3.11. SACRIFICIO.
El tema del sacrificio ha suscitado también una bibliografía muy abundante. Puede verse en general sobre el mismo: J. Labarbe, “Sacrifice en Grèce”, en Dictionnaire des Religions, dirigido por P. Poupard, Paris, 1984, 1500-1502. Aborda múltiples cuestiones prácticas y teóricas/metodológicas la obra colectiva de O. Reverdin, O y B. Grange (eds.), Le sacrifice dans l’Antiquité. Entretiens sur l’Antiquité classique, 27, Genève, 1981. También en la obra colectiva de R. Hägg, N. Marinatos y G.C. Nordquist (eds.), Early Greek Cult Practice, Proceedings of the Fifth International Symposium at the Swedish Institute at Athens, 28-29 June, 1986, Stockholm, 1988, se pueden encontrar diversos enfoques y estudios de este tema, especialmente los artículos de N. Marinatos, “The Imagery of Sacrifice: Minoan and Greek”, 9-20 (señala las similitudes y diferencias del sacrificio minoico y griego e introduce reflexiones sobre el significado del sacrificio); B.C. Dietrich, “The Instrument of Sacrifice”, 35-40 (con alusión a las Bufonias y la doble hacha como instrumento de sacrificio y símbolo de renacimiento y restauración); reparto de porciones del sacrificio: F.T. van Straten, “The God’s Portion in Greek Sacrificial Representations: is the Tail Doing Nicely?”, 51 ss; sacrificio en Eleusis: K. Clinton “Sacrifice at the Eleusinian Mysteries”, 69-80. Otra obra colectiva con alusión al tema: R. Étienne y M.Th. Le Dinahet (eds.), $L$ ’Espace sacrificiel dans les civilisations méditerranéennes de l’Antiquité. Actes du colloque de Lyon, 4-7 Juin 1988, Lyon-Paris, 1991. Puede verse también el artículo general de A. Bowie, “Greek sacrifice: forms and functions”, en The Greek World, A. Powell (ed.), London, 1995, 463-482.
Para el vocabulario del sacrificio es fundamental la obra de J. Casabona, Recherches sur le vocabulaire des sacrifices en grec des origines à la fin de l’époque classique, Aix-en-provence, 1966. Asimismo es esencial el estudio del sacrificio de animales desde la iconografía de F.T. van Straten, Hierà kalá. Images of Animal Sacrifice in Archaic and Classical Greece, Leiden-New York-Köln, Brill, 1995; de este mismo autor sobre el precio de las víctimas: F. van Straten, “Greek Sacrificial Representations: Livestock Prices and Religious Mentality”, en Gifts to the Gods (Proceedings of the Uppsala Symposium 1985), T. Linders y G. Bergquist (eds.), Uppsala,1987, 159-170. También para un análisis del sacrificio en la iconografía, desde la perspectiva de la “escuela de París”: J.L. Durand y A. Schnapp, “Sacrificial Slaughter and Initiatory Hunt”, en A City of Images. Iconography and Society in Ancient Greece, C. Bérard et al. (eds.), Princeton-New Jersey, 1989, 53-70. Puede verse también para el sacrificio de animales: M.H. Jameson, “Sacrifice and Animal husbandry in Classical Greece”, PCPS, suppl, 14, C.R. Whittaker (ed.), Cambridge, 1988, 87-119. E. Kadletz, Animal sacrifice in Greece and Rome, Diss Univ, Washingyon, 1976. Instrumentos en torno al acto sacrificial: J. Schelp, Das Kanoun: Der griechische Opferkorb, Würzburg, 1975. G. Berthiaume, Les rôles du mageiros. Étude sur la boucherie, la cuisine et le sacrifice dans la Grèce ancienne, Leiden, Brill, 1982. Papel del altar: R. Etienne, “Autels et sacrifices”, Le sanctuaire grec, O. Reverdin y B. Grange (eds.), Genève, 1992, 291-312.
Dentro de la “escuela de París” citada más arriba, ha tenido una importancia particular el estudio del sacrificio griego, destacando la importancia de su función alimenticia. Puede verse principalmente para este enfoque la obra de M. Detienne y J.P. Vernant (eds.), La cuisine du sacrifice en pays grec, Paris, 1979. Sobre los postulados de Vernant puede consultarse también: J.-P. Vernant, “Théorie générale du sacrifice et mise à mort dans la thusia grecque”, en Le sacrifice dans l’Antiquité (citado en el párrafo anterior), 1-39. Esta perspectiva ha sido especialmente desarrollada por J.L. Durand, Sacrifice et labour en Grèce ancienne, Paris, 1986; de este y otros autores también para diversos aspectos del sacrificio: G. Barbieri, y J.L. Durand, “Con il bue a spalla”, BA, 29, 1985, 1-16; J.L. Durand. y A. Schnapp (citado en el párrafo anterior). En esta misma línea pero con ciertas matizaciones: S. Georgoudi, “Sacrifices dans le monde grec: de la cité aux particuliers. Quelques remarques”, Ktèma, 23, 1998, 325-334; de esta misma autora en relación a Heracles: S. Georgoudi, “Héraclès dans les pratiques sacrificielles des cités”, en Le Bestiaire d’Héraclès. IIIe Rencontre héracléene, C. Bonnet, C. Jourdan-Annequin y V. Pirenne-Delforge (eds.), Kernos, suppl., 7, Liège, 1998, 301-317.
Otra gran corriente dentro de la interpretaciones sobre el sacrificio en general y el griego en particular es la teoría que relaciona el sacrificio con acciones como la caza de sociedades prehistóricas, desarrollada por K. Meuli (”Griechische Opferbraüche”, en Phyllobolia für $P .$ von der Mühll, Basel, 1946) y W. Burkert (Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los Angeles-London, 1983; Structure and History in Greek Mythology and Ritual, Berkeley-Los Angeles-London, 1979; “Glaube und Verhalten: Zeichengehalt und Wirkungsmacht von Opferritualen” en Le sacrifice dans l’Antiquité -citado más arriba en-, 91-125). W. Burkert, desde una perspectiva sociobiológica, defiende que el sacrificio deriva de la actividad cazadora, con la que compartiría la misma función (proveer alimento, reforzar la solidaridad del grupo y articular la división de papeles). W. Burkert y R. Giraud señalan en otro trabajo (The Violence and the Sacred, Baltimore, 1977), que lo más importante del sacrificio era el acto de matar al animal, mientras que Vernant y su escuela han destacado más la función alimenticia (sólo, según ellos, se consumía la carne de los animales sacrificados: ver crítica de Osborne más abajo en el apartado de “mujer y género”).
Cuestiona algunos de los elemetos de la teoría de W. Burkert y K. Meuli: G.S. Kirk, “Some Methodological Pitfalls in the Study of Ancient Greeek Sacrifice (in particular)”, en Le sacrifice dans l’Antiquité (citado más arriba), 1981, 41-80; este autor señala, por ejemplo, a la importancia del ofrecimiento de una parte de la víctima a la divinidad, así como la presencia de elementos agrarios en rituales sacrificiales (como las Bufonias), o la relevancia de conceptos y actitudes que pueden descubrirse detrás de los sacrificios.
De W. Burkert puede verse también recientemente la recopilación de varios artí- culos antiguos en relación con el sacrificio y con referencias a Atenas (origen de la tragedia, Arreforias y Panateneas y el culto de Zeus en el Paladio): W. Burkert, Sauvages origines. Mythes et rites sacrificiels en Grèce ancienne, Paris, 1998 (publicado en inglés en 1990).
Para los sacrificios humanos y los mitos concernientes a ellos: A. Henrichs, “Human Sacrifice in Greek Religion: Three Case Studies”, en Le sacrifice dans l’Antiquité (citado más arriba), 195-235 (con respecto a Atenas hace referencia a los mitos de Braurón y al sacrificio, improbable según él, de los tres persas en la batalla de Salamina); P.D. Hughes, Human Sacrifice in Ancient Greece, London, 1991. P. Bonnechere, Le sacrifice humain en Grèce ancienne, Athènes-Liège, 1994. Con alusión también a este tema: M. HalmTisserant, Cannibalisme et Immortalité. L’Enfant dans le chaudron en Grèce Ancienne, Paris, 1993. En general todos estos estudios sitúan el sacrificio en el plano de la leyenda y el mito en conexión o no con ciertos rituales. Pueden verse, sin embargo, las matizaciones de S. Georgoudi, “A propos du sacrifice humain en Grèce ancienne”, Archiv Für Religionsgeschichte, 1. Band, Heft 1, 1999, 61-82. En la iconografía: J.-L. Durand, F. Lissarrague, Mourir à l’autel: remarques sur l’imagerie du “sacrifice humain” dans la céramique attique, Paris, 1999.
Sacrificios del estilo de los fármacos (ver para éstos más arriba en el apartado de fiestas, las Targelias y dentro de los héroes: Codro): H.S. Versnel, “Self-Sacrifice and the anonymous gods”, en Le Sacrifice dns l’Antiquité (citado más arriba), 131- 194; H.S. Versnel, Inconsistencies in Greek and Roman Religion, II, Transition and Reversal in Myth and Ritual, Leiden-New York-Köln, 1993. A. Lebessi, “Flagellation ou autoflagellation: données iconographiques pour une tentative d’interprétation”, BCH, 115, 1991, 92-123.
Sacrificio en el contexto de la guerra: M.H. Jameson, “Sacrifice before the Battle”, en Hoplites, the Classical Greek Battle Experience, V.D. Hanson (ed.), London-New York, 1991, 197-227. De este autor puede verse también su artículo sobre el sacrificio en general: M.H. Jameson, “Sacrifice and Ritual: Greece” en Civilization of the Ancient Mediterranean, vol. 2, M. Grant y R. Kitzinger (eds.), New York, 1988, 959-79. Para sacrificios y guerra (especialmente el sacrificio preliminar a la batalla): ver más arriba el apartado de los cultos de la guerra.
Sacrificio público en el contexto de la religión cívica (para época clásica): V.J. Rosivach, The System of Public Sacrifice in Fourth-Century Athens, Atlanta, 1994 (puede verse más arriba el apartado de los calendarios sacrificiales).
Sacrificio en la tragedia de Eurípides: H. Foley, Ritual Irony: Poetry and Sacrifice in Euripides, Ithaca, 1985.
Para la discusión sobre si existen tipos de sacrificios diferentes según se trate de un culto divino o heroico (olímpico o ctónico), criticado por Nock (ver el apartado del culto heroico, especialmente los trabajos de Ekroth): S. Scullion, “Heroic and Chtonian sacrifice: New Evidence from Selinous”, ZPE, 132, 2000, 163-171.
COMIDAS SACRIFICIALES.
Para el ritual de Theoxenia (ver más arriba el apartado de los Dioscuros en “dioses”): M.H. Jameson, “Theoxenia, Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence, Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult at the Swedish Institute in Athens, 22-24 Nov., 1991, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1994, 35-57; L. Bruit, “Les dieux aux festins des mortels: Théoxénies et xeniai”, en Entre Hommes et Dieux. Le convive, le héros, le prophète, A-F. Laurens (Annales litéraires de l’Université de Besançon, 391), Paris, 1989, 13-40. M.S. Goldstein, The setting of the ritual meal in Greek sanctuaries: 600-300 B.C., Ph.D. diss., Berkeley, 1978; para la “mesa” (trapeza) sacrificial: D. Gill, Greek Cult Tables, NY, Londres, 1991. Para la práctica del simposio puede verse especialmente O. Murray (ed.), Sympotica. A Symposium on the symposion, Oxford, 1990. De O. Murray también en esta línea: “The Greek Symposion in History”, en Tria Corda. Studi in onore di A. Momigliano, a cura dei E. Gabba, Como, 1983, 257-272; idem, “Death and the Symposium”, AION, 10, 1988, 239-257; idem, “Nestor’s cup and the origin of the Greek symposion”, en Apoikia, Annali di Archeologia e Storia antica, B. d’Agostino y D. Ridgway (eds.), Napoli, 1994, 44-51. Para la comensalidad, el banquete y práctica sacrificial en Atenas es fundamental la obra de P. SchmittPantel, La cité au banquet. Histoire des repas publics dans la cité grecques, Rome, 1992. También de esta autora: “Le repas au prytanée at à le tholos dans l’Athènes classique. Sitesis, trophé, misthos: reflexions sur le mode de nourriture démocratique”, Annali del Seminario de Studi del mondo classico. Archeologia e Storia Antica, II, Naples, 1980, 55-68; idem, “Sacrificial Meal and Symposion: Two Models of civic Institutions in the Archaic City”, en Sympotica, O. Murray (ed.), 1990, 14-33. Para Xenia y prácticas de hospitalidad aristocráticas ritualizadas puede verse también: G. Herman, Ritualised friendship and the Greek City, Cambridge, London, 1987.
3.12. ECONOMÍA DE LOS CULTOS.
En general para la economía vinculada a la religión puede verse el congreso publicado por T. Linders y G. Nordquist (eds.), Gifts to the Gods (Proceedings of the Uppsala Symposium 1985), Uppsala, 1987, que presta especial atención a cuestiones económicas, de intercambio (en época geométrica y arcacia), ofrendas votivas (ver más abajo), precio de las víctimas (ver más en el apartado del sacrificio F. van Straten)...; T. Linders y B. Alroth (eds.), Economics of Cult in the Ancient Greek.
World, Proceedings of the Uppsala Symposium 1990, Upssala, 1992. N. Robertson, “Myth, Ritual, and Livelihood in Early Greece”, en Ancient Economy in Mythology: East and West, M. Silver (ed.), Savage (Maryland), 1991, 3-34. M. Silver, Taking Ancient Mythology Economically, Leiden, 1992. M. Silver, Economic Structures of Antiquity, London, 1995 (con referencia a religión no sólo para Grecia: p. 3 ss; para situación en Ática arcaica: p. 184 ss). Aunque centrado en época clásica es interesante la obra editada por R. Osborne, S. Hornblower (eds.), Ritual, Finance, Politics, Oxford, 1994 (dividida en tres partes: política, finanzas y rituales). Ch. Sourvinou Inwood, “What is Polis Religion?”, en The Greek City. From Homer to Alexandre, S.Price y O. Murray (eds.), Oxford, 295-322. Ch. Sourvinou-Inwood, “Further aspects of Polis Religion?”- en Oxford Readings in Greek Religion, R. Buxton, ed., Oxford, 2000, 38-55 (primera edición en AION, 10, 1988, 259-74).
El tema de la financiación de los cultos y sacrificios está muy relacionado en época clásica en Atenas con el de las liturgias, así como con el reparto de las porciones sacrificiales (ver el apartado anterior). Para la existencia de tesoros públicos vinculado además al culto de los dioses que financiaba fiestas y sacrificios públicos: D. Harris, The Treasures of the Parthenon and Erechtheion, Oxford, 1995. Normalmente otras entidades “públicas” o privadas (ciertas familias aristocráticas) asumían el coste de diversos sacrificios y fiestas, en las que existía también una representación y reparto desigual (ver más arriba en los cultos de asociaciones religiosas, como los demos, fratrías algunos gene como el de Salaminios, Cérices y Eumólpidas...); ver especialmente para la época clásica: V.J. Rosivach, The System of Public Sacrifice in Fourth-Century Athens, Atlanta, 1994. En relación con culto y tesoro de Ártemis Brauronia en la Acrópolis: T. Linders, Studies in the Treasure Records of Artemis Brauronia Found at Athens, Stockholm, 1972. Circulación de dinero y créditos: J. K. Davies, “Temples, credit, and the circulation of Money”, Money and its uses in the Ancient Greek World, A. Headows y K. Shipton, eds., Oxford, 2001, 117-128.
En época arcaica la financiación de cuestiones diversas desde el estado, entre las que se encontrarían también fiestas y cultos públicos, dependería en gran medida de los fondos gestionados por los naucraros (naukrarika) y por los phylobasileis (phylobasilika), de los que no se sabe prácticamente nada (puede consultarse: W.S. Ferguson, “The Athenian Law Code and the Old Attic Trittyes”, en Classical Studies Presented to E. Capps, Princeton, 1936, 144-158; R. Thomsen, Eisphora. A Study of Direct Taxation in Ancient Athens, Copenhaguen, 1964, p. 119 ss). Sobre los misteriosos “prítanos de los naucraros”, encargados, parece ser, entre otras cosas, de las finanzas del estado existe una bibliografía muy amplia. Una de las líneas de investigación los ha relacionado estrechamente con los tesoros de los templos (naoi), de los que procedería su nombre (J.C. Billingmeier y A.S. Dusing, “The Origin and Function of the Naukraroi at Athens”, TAPhA, 111, 1981, 11-16), etimología que no se ha aceptado, aun cuando no se ponga en duda su relación con las finanzas del estado. Destacan el carácter “financiero” de esta institución: B. Jordan, “Herodotus
5.71.2 and the Naukraroi of Athens”, CSCA, 3, 1970, 153-75; idem, The Athenian Navy in Classical Period, Berkeley-Los Angeles-London, 1972; idem, Servants of the Gods. A Study in the Religion, History and Literature of Fifth Century Athens, Göttingen, 1979; idem, “The Naukraroi of Athens and the Meaning of Nemo”, AC, 61, 1992, 60-79. Más en relación con los barcos: V. Gabrielsen, “The Naukrariai and the Athenian Navy”, C&M, 36, 1985, 21-51; idem, Financing the Athenian Fleet. Public Taxation and Social Relations, Baltimore-London, 1994. Para la discusión y bibliografía sobre este tema puede verse recientemente: H.T. Wallinga, “The Athenian Naukraroi”, en Peisistratos and the tyranny: a reappraisal of the evidence, H. Sancisi Weerdenburg (ed.), Amsterdam, 2000, 131-146; M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018) 2002, pp. 57-68. Para los cambios económicos de la época arcaica en Atenas: R. Descat, “De l’économie tributaire à l’économie civique : le rôle de Solon”, Mélanges P. Lévêque, 5, M.-M. Mactoux y E.Geny (eds.), Paris, 1990, 85-100. Para el papel de las Panateneas como la ocasión para recaudar tributo ver más arriba el apartado de esta fiesta. Para las relaciones económicas y religiosas de Atenas con Egina en época arcaica (especialmente en el s.VII) en el contexto además de la anfictionía de Calauria, que según Figueira tenía un peso específico en la regulación del comercio, piratería y mercado de esclavos en época arcaica: T.J. Figueira, Aegina. Society and Politics, New Hampshire,1986 T.J. Figueira, Excursions in Epichoric History. Aiginetan Essays, Boston, 1993 S.P. Morris The Black and White Style. Athens and Aigina in the Orientalizing Period, New Haven and London, 1984, 100; M. Cicciò, “Il santuario di Damia e Auxesia e il conflitto tra Atene ed Egina (Herod. V, 82-88)”, CISA, 1983, 95-104; M. Valdés, “Mercado de esclavos en Atenas arcaica”, en Routes et marchés d’esclaves. $2 6 ^ { \mathrm { e } }$ colloque du GIREA, Besançon 2001, Paris, 2002, 257-319 (con bibliografía). Para la relación del témenos dedicado a Éaco en el ágora de Atenas (R.S. Stroud, “The Aiakeion and Tholos of Athens in POXY 2087”, ZPE, 1994, 103, 1-9; Al.N. Oikonomides, “The Aiakeion and its Relation with the Tholos in the Later Agora”, AncW, 21, 1990, 21-22) con el comercio de Egina y de Lemnos en Atenas: D. Plácido, “Los espacios míticos de la producción y de los intercambios”, ARYS, 2, 1999, 15-19.
3.13. OFRENDAS.
Puede verse más arriba el apartado del sacrificio, pues una parte muy importante de las ofrendas en los santuarios eran ofrendas sacrificiales tanto cruentas (de animales) como incruentas (generalmente productos agrícolas y vegetales, del estilo de las panspermia de Antesterias, Targelias y Pianopsia: ver más arriba el apartado de estas fiestas). Este tema está también relacionado muy estrechamente con el de la economía de los santuarios (ver el apartado anterior) y la ostentación pública de las ofrendas en los mismos, tanto en ofrendas “privadas” como en fiestas públicas (ver el apartado de fiestas). Ofrendas como expresión de la “piedad” y ésta entendida como la actitud de respeto y temor frente a los dioses que no puede desligarse tampoco de la dimensión pública de sus manifestaciones en el contexto de la religión cívica de la polis: L. Bruit Zaidman, Le commerce des dieux : eusebeia, essai sur la piété en Grèce ancienne, Paris, 2001 (con múltiples referencias a Atenas).
Para ofrendas votivas en general puede verse: M.L. Lazzarini, “Le formule delle dediche votive nella Grecia arcaica”, Atti della Accademia Nazionale dei Lincei, Memorie, Classe di Scienze morali, storiche e filologiche, ser. 8, vol., 19, fasc. 2, 1976, 47-354. Para una estudio exhaustivo de ofrendas votivas de figurillas en época geométrica (tesis doctoral): S. Langdon, Art, Religion, and Society in the Greek Geometric Perido: Bronze Antrhropomorphic Votive Figurines, PhD: microfilms, Indiana University, 1984 (Atenas: p. 245 ss). De esta autora también para las ofrendas en los santuarios como signo del status y ligitimidad de los aristócras en época geométrica y la discontinuidad con respecto al mundo micénico: S. Langdon, “Gift Exchange in the Geometric Sanctuaries”, en Gifts to the Gods (Proceedings of the Uppsala Symposium 1985), T. Linders y G. Bergquist (eds.), Uppsala, 1987,107- 113. Sobre ofrendas votivas pueden verse especialmente los trabajos de F.T. van Straten, “Gift for the Gods”, Faith, Hope and Worship: Aspects of Religious Mentality in the Ancient World, H.S. Versnel (ed.), Leiden, 1981, 61-151. F.T. Straten, “Votives and Votaries in Greek Sanctuaries”, en Le sanctuaire grec, O. Reverdin y B. Grange (eds.), Genève, 1992, 247-284 (publicado de nuevo en Oxford Readings in Greek Religion, Oxford University Press, 2000). B. Alroth, Greek Gods and Figurines. Aspects of Anthropomorphic Dedications, Uppsala, 1989 (pp. 48 ss y 88-90 para Atenas).
Para las dedicaciones de la Acrópolis de Atenas: A.E. Raubitschek (con la colaboración de L.H. Jeffery), Dedications form the Athenian Akropolis. A Catalogue of the Inscriptions of the Sixth and Fifht Centuries BC, Cambridge, 1949. C. Wagner, Dedication Practices on the Athenian Acropolis, PhD Oxford University, 1997; C. Wagner, “The Worship of Athena on the Athenian Acropolis: Dedications of plaques and plates”, en Athena in the Classical World, S. Deacy y A. Villing (eds.), Leiden, Boston, Köln, 2001, 95-104. C.M. Keesling, Monumental Private Votive Dedications on the Athenian Acropolis ca. 600-400 B.C., Diss. University of Michigan, Ann Arbor (Mich), 1995. Para dedicaciones de vestidos por parte de mujeres en la Acrópolis de Atenas y en Braurón a Ártemis Brauronia: T. Linders, Studies in the Treasures Records of Artemis Brauronia found in Athens, Stockholm, 1972; en relación con el ciclo de la mujer: C. Calame, “Offrandes à Artémis Braurônia sur l’Acropole: Rites de Puberté?, en Le orse di Brauron. Un rituale di iniziazione femminile nel santuario di Artemide, B. Gentilli y F. Perusino, eds., Pisa, 2002, 43-64 (que reasume una antigua teoría de A. Mommsen, “Rhákos auf attischen Inschriften”, Philologus, 58, 1899, 343-347 y otros autores posteriormente como, entre otros: R. Osborne, Demos: The Discovery of Classical Attika, Cambridge,
1985, p. 161 ss); puede verse también: M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, London and New York, 2002, p. 19 ss (p. 9 ss para las ofrendas votivas de las mujeres en general).
ORACIÓN.
Normalmente acompañaba a los sacrificio y ofrendas a los dioses, héroes o muertos. Puede verse sobre este tema en relación con otros actos y actitudes religiosas: L. Bruit Zaidman, Le commerce des dieux : eusebeia, essai sur la piété en Grèce ancienne, Paris, 2001. Específicamente sobre la oración: D. Aubriot-Sévin, Prière et conceptions religieuses en Grèce ancienne jusqu’à la fin du Ve siècle av. J.-C., Lyon-Paris, 1992 (tesis doctoral). S. Pulleyn, Prayer in Greek Religion, Oxford, 1997. Para súplica puede verse el estudio de J. Gould, “Hiketeia”, JHS, 93, 1973, 74-103.
Para relaciones de reciprocidad en la religión griega, en relación también con la acción de gracias a través de ofrendas votivas, himnos y oraciones pueden verse los artículos de J. Bremmer, “The reciprocity of giving and thanksgiving in Greek worship”, 127-137 y R. Parker, “Pleasing thighs: reciprocity in Greek religion”, 105- 125, en Reciprocity in ancient Greece, Ch. Gill, N. Post-lethwaite, R. Seaford (eds.), Oxford, 1998.
3.14. MUJER y GÉNERO.
La “historia de las mujeres” ha suscitado un especial interés y una abundante bibliografía en estos últimos años. No vamos a entrar en detalle en este tema; tan sólo señalar algunos título significativos en el desarrollo y corrientes dentro del estudio sobre la mujer y destacar especialmente la bibliografía de las mujeres y la religión, sobre todo para la ciudad de Atenas.
Varias monografías se han dedicado al estudio de la mujer y la mayoría de ellas aluden también a su papel y su relación con la religión. Puede verse principalmente: S.B. Pomeroy, Goddesses, Whores, Wives, and Slaves, New York, 1975 (introduce importantes precisiones metodológicas como la necesidad de distinguir entre las mujeres de distinta condición social, las diferentes aproximaciones según las fuentes...). C. Mossé, La Femme dans la Grèce antique, Paris, 1983 (integra los cambios que experimenta la mujer dentro de cambios sociales más amplios en época arcaica y clásica); I. Savalli, La donna nella società della Grecia antica, Bologna, 1983 (discusión historiográfica sobre el tema en la introducción y fuentes en la segunda parte del libro). E.E. Keuls, The reign of the phallus. Sexual politics in Ancient Athens, New York, 1985 (destaca especialmente la ideología dominante masculina y sus símbolos en la ciudad de Atenas). R. Just, Women in Athenian Law and Life, London, 1989 (con especial atención a cuestiones legales). Una autora que ha profundizado de forma especial en este tema es N. Loraux en diversos trabajos en los que se pone de manifiesto un penetrante y riguroso estudio psicológico a partir de las fuentes; puede verse especialmente de esta autora: Il femminile e l’uomo greco, Bari, 1991; Les mères en deuil, Seuil, Paris, 1990. Varias obras colectivas se han centrado también en este tema como por ejemplo: P. Schmitt Pantel, ed., A History of Women in the west. I. From Ancient Goddesses to Christian Saints, London, 1992; E. Fantham et al. (eds.), Women in the Classical World: Image and Text, Oxford, 1994. Para mujer específicamente en Atenas (ver también más arriba el apartado de cultos del oikos y la familia) pueden verse, entre otros, los trabajos de J.P. Gould, “Law, Custom and Myth: Aspects of the Social Position of Women in Classical Athens”, JHS, 100, 1989, 38-59. L. Bruit-Zaidman, “Temps rituel et temps féminin dans la cité athénienne au miroir du Théâtre”, en Constructions du temps dans le monde grec ancien, C. Darbo-Peschanski (ed.), Paris, 2000, 155-168. En la tragedia: H. Foley, Female Acts in Greek tragedy, Princeton, N. Jersey, 2001. En la Edad de Hierro y en época arcaica: F. de Polignac, “Rites Funéraires, Mariage et Communauté Politique. Archéologie des rites et anthropologie historique”, Metis, 11, 1996, 197-207; J. Whitley, “Gender and Hierarchy in Early Athens”, Metis, 11, 1996, 209-232; S. Houby-Nielsen, “Women and the Formation of the Athenian City-State”, Metis, 11, 1996, 233-260. A. Strömberg, Male of Female? A Methodological Study pf Grave Gifts as Sex Indicators in Iron Age Burials form Athens, Jonsered, 1993.
Para una monografía reciente sobre las mujeres y la religión en época clásica (con bibliografía actualizada) puede consultarse la obra de M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, London and New York, 2002 (con un desarrollo temático sobre varios aspectos de la religión y el papel de las mujeres en ella). También ha tratado este tema U. Kron en “Priesthoods, dedications, and evergetism. What part did religion play in the political and social status of Greek women?, en Religion and Power in the Ancient Greek World, P. Hellström, B. Alroth (eds.), Uppsala, 1996, 139-82. Mujeres en mito: M.R. Lefkowitz, Women in Greek Myth, Baltimore, 1986. Para el papel de “lo femenino” en la construcción ideológica del ciudadano griego a través del mito (y especialmente en la tragedia) puede verse A. Iriarte, De Amazonas a Ciudadanos. Pretexto ginecocrático y patriarcado en la Antigua Grecia, Madrid, Akal, 2002. Para sacerdotisas puede verse más arriba el apartado de sacerdocios dentro de Asociaciones religiosas. Para el culto de heroínas ver el apartado correspondiente y S. Böhm, “Griechische Heroinen: “girl power” un andere Frauemideale im antiken Griechenland”, en Der Körper un die Religion: das Problem der Konstruktion von Geschlechterrollen, E. Klinger, S. Böhm y T. Seidl, eds., Würzbur, Echter, 2000, 67-91. Para el papel y la relación de las mujeres con la religión cívica en general en toda Grecia pero con referencias también a Atenas: R. Osborne, “Women and Sacrifice in Classical Greece”, CQ, 1993, 392-405 (publicado de nuevo en Oxford Readings in Greek Religion, R. Buxton, ed., Oxford, 2000, p. 249 ss); este autor señala la participación activa e importante de las mujeres en la esfera de la religión y en los sacrificios (frente a la teoría de la exclusión también en este ámbito de la mujer, especialmente en el sacrificio de M. Detienne: ver más arriba en el apartado del Sacrificio). L. Foxhall, “Women’s ritual and men’s work in Ancient Athens”, en Women in Antiquity: New Assessments, R. Hawley y B. Levick (eds.), London, 1995, 97-110 (especialmente centrado en tres festivales de Deméter en Atenas). En relación con la iniciación y con el culto a Ártemis: C. Montepaone, Lo spazio del margine. Prospettive sul femminile nella comunità antica, Roma, 1999; (puede verse de forma más extensa en el apartado de las Brauronias y del culto a Ártemis). Matrimonio: J.H. Oakley y R.H. Sinos, The Wedding in Ancient Athens, Madison, 1993. R. Rehm, Marriage to Death: The Conflation of Wedding and Funeral Rituals in Greek Tragedy, Princeton, 1999 (estudia la asociación de matrimonio y muerte en la tragedia del s.V). R.F. Jr, Sutton, “Nuptial Eros: the Visual Discourse of Marriage in Classical Athens”, Jwalt 55-56, 1997-98, 27-48. M.R. Lefkowitz, “Predatory” Goddesses”, Hesperia, 71, 2002, 325-344 (alusión al mito de Eos y a imágenes del matrimonio, como el rapto con bibliografía anterior). S. Deacy y K.F. Pierce (eds.), Rape in Antiquity, London, 1997.
Mujeres y culto de Dioniso (ver más arriba el culto de este dios): R.S. Kraemer, “Ecstacy and possession: women of ancient Greece and the cult of Dionysus”, HThR, 72, 1979 55-80. Para la relación del culto de Dioniso y las mujeres en su papel de inversión de valores cívicos: Ch. Segal, “The Menace of Dionysus: Sex Roles and Reversals in Euripide’s Bacchae”, Arethusa, 11, 1978, 185-202 (aproximación psicológica al mito de Eurípides en el que estudia la afinidad entre aspecto amenazador de Dioniso y el de las mujeres).
En relación con la muerte y los rituales a ella asociados: K. E. Stears, Women and the Family in the funerary ritual and art of Classical Athens, Diss. King’s college, London, 1993; K. Stears, “Dead women’s society: constructiong female gender in classical Athenian funerary scultpture”, en Time, Tradition and Society in Greek Archaeology, N. Spencer (ed.), London, 1995, 109-131. H.A. Shapiro, “The iconography of mourning in Athenian art”, AJA, 95, 1991, 629-56. Para las conexiones simbólicas y las representaciones de la muerte y la mujer en época geométrica y arcaica: L. Goodison, Death, Women and the Sun, Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 53, London, 1989. Sobre este tema puede verse más extensamente más arriba el apartado del culto de muertos.
Mujeres en iconografía en Atenas: S. Lewis, The Athenian Woman. An Iconography handbook, London y New York, 2002.
3.15. MAGIA.
Recientemente se ha vuelto a revitalizar los estudios sobre la magia y la relación entre magia y religión, rescatándose (por ejemplo en Fowler) de alguna forma los antiguos postulados de Frazer (la magia fertilizante): R.L. Fowler, “Greek Magic, Greek Religion”, Illinois Classical Studies, 20, 1995, 1-22 (artículo reeditado y revisado con actualización bibliográfica en Oxford Readings in Greek Religion, R.
Buxton, ed., Oxford, 2000, con referencias teóricas e historiográficas sobre el tema, desde una perspectiva fenomenológica); también en esta línea van algunos de los trabajos de N. Robertson como “Athena as Weather Goddess: the Aigis in Myth and Ritual”, en Athena in the Classical World, S. Deacy y A. Villing (eds.), Leiden, Boston, Köln, 2001, 29-55. Destacan también para los estudios sobre magia los trabajos de C.A. Faraone: Talismans and trojan horses: Guardian Statues in Ancient Myth and Ritual, Oxford, 1992 (especialmente para los rituales en relación con estatuas del estilo del Paladio, señalando también la influencia hitita y oriental); C.A. Faraone y D. Obbink (eds.), Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion, NW y Oxford, 1991; C.A. Faraone, Ancient Greek Love Magic, Cambridge, 1999. Puede verse de forma especial también: F. Graf, La magie dans l’antiquité gréco-romanie. Idéologie et pratique, Paris, Les Belles Lettres, 1994; F. Graf, Magic in the Ancient World, Cambridge, 1997 (señala el nacimiento histórico del concepto de “magia”). P. Kingsley, Ancient Philosophy, Mystery and Magic: Empedocles and Pythagorean Tradition, Oxford, 1995. J. Bremmer, “The Birth of the Term “magic””, ZPE, 126, 1999, 1-12. M.W. Dickie, Magic and magicians in the greco-roman world, London, New York, 2001 (destaca también la importancia de adentrarse en las circunstancias históricas del nacimiento de esta noción en época clásica). J.G. Gager, Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World, New York, Oxford, 1992. En relación con las mujeres: M. Dillon, Girls and Women in Classical Greek Religion, LondonNew York, 2002, p. 169 ss.
Congresos sobre el tema: Magia. Studi di Storia delle Religioni in memoria di Raffaela Garosi, Roma, 1976, 197-206. Más reciente sobre este tema en mundo greco-romano: A. Moreau, y J-C. Turpin (eds.), La Magie. Actes du Colloque internationl de Montpellier 25-27 mars 1999, I. Du monde babylonien au monde hellé- nistique; II. La magie dans l’antiquité grecque tardive. Les mythes. III. Du monde latin au monde contemporain. IV Bibliographie générale, Montpellier, 2000, 4 vols. (véase la reseña en Ant.Cl., 71, 2002, 380-1 de C. Lecomte).
Una diosa especialmente relacionada con la magia en el mundo griego es Hécate: ver más arriba el apartado de esta divinidad (muy relacionada también con el culto y las ceremonias en torno a los muertos).
3.16. ICONOGRAFÍA RELIGIOSA.
La iconografía se ha ido revelando a lo largo de estos últimos años especialmente como una fuente esencial para el conocimiento y la valoración de múltiples aspectos de la religión griega. En Atenas, en concreto para la época arcaica, tienen un valor indudable los vasos de figuras negras, técnica que se desarrolla durante el s.VI. Gran parte de la cerámica constituye ya en sí misma objeto de valor religioso, independientemente de la figuración (con frecuencia representando a dioses, héroes o escenas míticas), ya que se incluye con frecuencia como parte de las ofrendas votivas de los santuarios (véase más arriba el apartado de Ofrendas).
Es esencial para la iconografía religiosa la compilación de personajes mitoló- gicos realizada en el Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (citado como LIMC), Zürich-München, 1981-1997. Destaca también la obra colectiva editada por R. Hägg (ed.), The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods, Proceedings of the First International Seminar on Ancient Greek Cult at the Swedish Institute in Athens (Kernos suppl., 1), Athènes-Liège, 1992. Iconografía religiosa en general también puede verse: T.H. Carpenter, Art and Myth in Ancient Greece, Thames and Hudson, 1991 (guía icongráfica de dioses y héroes en arte griego). H.A. Shapiro, Myth into Art, London, 1994, London; K. Schefold, Myth and Legend in Early Greek Art, London, 1966; K. Schefold, Gods and Heroes in Late Archaic Greek Art, Cambridge, 1992 (traducción de la edición alemana de 1978); de este autor también: K. Schefold, Der religiöse Gehalt der antiken Kunst und die Offenbarung, Mainz, 1998. Para iconografía de elementos ctónicos de la religión griega puede consultarse la obra de C. Bérard, Anodoi. Essai sur l’imagerie des passages chthoniennes, Institute suisse de Rome, 1974.
Para iconografía en general: R. Osborne, Archaic and Classical Greek Art, Oxford, 1998. S. Goldhill y R. Osborne (eds.), Art and Text in Ancient Greek Culture, Cambridge, 1994. D. Buitron-Oliver, New Perspectives in Early Greek Art, National Gallery of Art, Washington, 1991 (ver especialmente los artículos de H.A. Shapiro, “Theseus: Aspects of the Hero in Archaic Greece”, 123-139 y de P. TzahouAlexandri, “A Vase-Painter as Dedicator on the Athenian Acropolis”, 191-214). C.G. Boulter (ed.), Greek Art Archaic into Classical, Leiden, 1985. J. Boardman, Early Greek Vase Painting, London, 1998.
Épica reflejada en la iconografía: K. Friis Johansen, The Iliad in Early Greek Art, Copenhagen, 1967 (a partir de 520 artistas empezar a mostrar toda la Ilíada y no sólo algunas escenas privilegiadas). G. Ahlberg-Cornell, Myth and Epos in Early Greek Art. Representation and Interpretation, Jonsered, 1992 (ver más arriba culto heroico en época geométrica). Independencia de los relatos épicos y de las escenas de los vasos en época geométrica: A. Snodgrass, Homer and the Artists. Text and Picture in Early Greek Art, Cambridge, 1998.
Iconografía ateniense: H. Metzger, Recherches sur l’imagerie athénienne, Paris, 1965. C.Bérard, J.-P. Vernant (eds.), La cité des images. Religion et société en Grèce Antique, Lausanne, 1984; F. Lissarrague, Greek Vases: The Athenians and Their Images, New York, 2001 (reseñado por N. Spivey en AJA, 106, 2002, 334-5) J.H. Oakley, W.D.E. Coulson, O. Palagia (eds.), Athenian Potters and Painters, Oxford, 1997 (para talleres cerámicos en época arcaica: A.F. Laurens, “Les ateliers de céramique”, en Culture et cité: l’avènement d’Athènes à l’époque archaique, A. Verbanck-Piérart y D. Viviers, eds., Bruxelles, 1995, 161-183; para el barrio del Cerámico: J. Papadopoulos, Ceramicus Redivivus: The Early Iron Age Potter’s Field, Hesperia suppl., 31, 2002). B. Cohen, ed., Not the Classical Ideal: Athens and the Construction of the Other in Greek Art, Leiden, 2000.
Para cerámica de figuras negras: J.D. Beazley, Attic Black-Figure vase-Painters, New York ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ publicación en Oxford, 1956), completado por J.D. Beazley, Paralipomena. Additions to Attic Balck-Figure Vase-Painters, Oxford, 1971 (segunda edición); Puede verse también: J.D. Beazley, The Development of Attic Black Figure, edición revisada por M. Moore y D. Von Bothmer, Berkeley, 1986. De figuras rojas: J.D. Beazley, Attic Red-Figure Vase-Painters, $2 ^ { \mathrm { a } }$ ed., vol., I y II, Oxford, 1963 (1ª publicación: 1942). Para los vasos áticos de figuras negras puede verse también: J. Boardman, Athenian Black Figure Vases, London, 1974. Para la cerámica de figuras rojas arcaica: G. Ferrari, $I$ vasi attici a figure rosse del periodo arcaico, Roma, 1988.
Para la iconografía religiosa (especialmente aunque no sólo en la cerámica) de época arcaica destacan especialmente los trabajos de H.A. Shapiro que se han ido citando a lo largo de todo esta recopilación, sobre todo en relación con los Pisistrátidas, el culto de Teseo y las Panateneas; puede verse de todas formas sobre todo: H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989. También con respecto a la Acrópolis de Atenas cabe destacar la obra de J.M. Hurwit, The Athenian Acropolis. History, Mythology, and Archaeology form the Neolithic era to the Present, Cambridge, 1999 (de este autor también: The Art and Culture of Early Greece, 1100-480 B.C., Ithaca and London, 1985). Sobre estudios iconográficos en la cerámica, sin descuidar el análisis de aspectos religiosos, destacan también los trabajos de F. Lisarrague (de la “escuela de París”; puede verse por ejemplo: Un Flot d’images: une esthétique du banquet grec, Paris, 1987) y de F. Frontisi-Ducroix, en relación con la iconografía de Dioniso y los vasos anacreónticos (ver más arriba el apartado de este dios y de las Antesterias); en esta línea también: J.-P. Vernant, Figures, idoles, masques, Paris, 1990. En relación a Eleusis puede consultarse: K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992; M. Tiverios, “Eleusinian Iconography”, en Greek Offerings. Essays on Greek Art in honour of J. Boardman, O. Palagia (ed.), Oxford, 1997, 167-175 (especialmente en el s.IV a.C.). E. Simon, “Eleusis in Athenian Vase-painting: New Literature and Some Suggestions”, en Athenian Potters and Painters, J.H. Oakley, W.D.E. Coulson, O. Palagia (eds.), Oxford, 1997, 97-108 (crítica de Clinton). Varios dioses en la iconografía de los vasos a finales del s.VI: A.F. Laurens, “Athéna, Apollon, Dionysos et les autres: panthéons de terre cuite: jeux de poses, jeu de rôles (à propos de regroupements de dieux sur quelques vases attiques de la fin du VIe siècle)”, Kernos, 11, 1998, 35-62.
Para la influencia de la política en la iconografía del s.VI, especialmente en relación con Heracles: J. Boardman criticado por R.M. Cook (ver más arriba en el apartado de los Pisistrátidas, el culto a Heracles). Para la iconografía de los vasos áticos del s.VI en relación con su significado complejo político-religioso que tiene en cuenta también los distintos intereses de artesanos y pintores y de su público: J. Boardman, “The Sixth-century potters and painters of Athens and their public”, en Looking at Greek Vases, R Rasmussen y N. Spivey (eds.), Cambridge, 1991, 79-102 (con referencia a Heracles, Dioniso, Atenea, Eleusis...). También es interesante el artículo de Shapiro sobre las escenas heroicas en los vasos áticos durante el s.VI y lo cambios producidos en las mismas, en la línea de una independencia y creatividad adecuada a los intereses atenienses en los artistas a partir del 570-60: H.A. Shapiro, “Old and New Heroes: Narrative, Composition, and Subject in Attic BalckFigure”, Class. Ant., 9, 1990, 114-148. Para la iconografía de Dioniso en Atenas en el s.VI puede consultarse: T.H. Carpenter, Dionysiac Imagery in Archaic Greek Art: its Development in Black Figure Vase Painting, Oxford, 1990 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed., 1986); C. IslerKerényi, Dionysos nella Grecia arcaica. Il contributo delle immagini, Pisa, Roma, 2001. Para la iconografía de otros dioses puede verse más arriba las indicaciones bibliográficas en cada uno de los apartados sobre los mismos. Otros aspectos de la religión reflejados en la cerámica: C. Bérard, “Penalité et religion à Athènes. Un témoignage de l’imagerie”, Revue Archeologique, 1, 1982, 137-150.
Especialmente abundante es la bibliografía en torno al vaso François en el s.VI por sus connotaciones políticas y religiosas. Puede verse para el mismo: A. Minto, Il vaso François, Firenze, 1960; M. Cristofani et al., Materiali per servire alla storia del Vaso François, Bolletino d’Arte, 1 serie speciale, 1977; H.A. Shapiro, “Cults of Solonian Athens”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, Hägg ed., Stockholm, 1996, 127-133 (p. 129); A. Stewart, “Stesichoros and the Fraçois Vase”, en Ancient Greek Art and Iconography, W.G. Moon (ed.), Madison, 1983, 53-74. C. Isler-Kerényi, “Der François-Krater zwischen Athen und Chiusi”, en Athenian Potters and Painters (The Conference Proceedings), J.H. Oakley, W.D.E. Coulson, O. Palagia (eds.), Oxford, 1997, 523-539. Epigrafía del vaso: G. Pugliese Carratelli, “Le epigrafi del Vaso François”, PP, 39, 1984, 373-75; R. Wachte, “The Inscriptions on the François Vase”, MH, 48, 1991, 86-113. Para los vasos anacreónticos y los “vasos de las Leneas” ver más arriba el apartado de Leneas y Antesterias.
Amasis es un pintor significativo en Atenas en el s.VI; puede verse sobre el mismo la monografía de: D. von Bothmer, The Amasis Painter and his World. VasePainting in Sixth-Century B.C. Athens, Malibu-New York-London, 1985. Exequias en relación con casas aristocráticas atenienses del s.VI: J. Boardman, “Exekias”, AJA, 82, 11-25; H.A. Shapiro “Exekias, Ajax and Salamis: a Further Note”, AJA, 85, 1981, 173-75. M.B. Moore, “Exekias and Telamonian Ajax”, AJA, 84, 1980, 417- 434 (ver más arriba el apartado de la conquista de Salamina con Solón y del genos de los Salaminios).
Iconografía de mujeres en vasos áticos: H. Killet, Zur Ikonographie der Fran anf Attischenvasen, 1994.
ESCULTURA.
Para escultura en época arcaica es básica la obra de B. Ridgway, The Archaic Style in Greek Sculpture, Princeton, 1977; J. Boardman, Greek Sculpture: The Archaic Period. A Handbook, London, 1978. A.A. Donohue, Xoana and the Origins of Grrek Sculpture, Atlanta, 1988. Para estatuas de korai y kouroi: G.M.A. Richter, Korai: Archaic Greek Maidens, London, 1968; G.M.A. Richter, Kouroi, Archaic.
Greek Youths, London, 1960 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed, 1942); de este autor también: G.M.A. Richter, The Sculpture and Sculptors of the Greeks, 1970 ( $4 ^ { \mathrm { a } }$ edición), New York. S.P. Morris, Daidalos and the Origins of Greek Sculpture, 1988; F. Frontisi-Ducroux, Dédale. Mythologie de l’artisan en Grèce ancienne, Paris, La Découverte, nouv ed., 2000 (reedicion a partir de la obra de 1975; puede verse la reseña crítica de A. Duplouy en AntCl 71, 2002, 381-382). J. Papadopoulos, Xoana e Sphyrelata. Testimonianze delle fonti scritte, Roma, 1980 (referencias en las fuentes escritas). Para escultura en bronce: C.C. Mattusch, Greek Bronze Statuary, Ithaca, 1988. Especialmente desde las fuentes literarias y epigráficas aunque con alusión también a la arqueología y desde el punto de vista del significado religioso de la estatua de culto (con análisis de diversos cultos y rituales): S. Bettinetti, La statua di culto nella pratica rituale greca, Bari, 2001 (con bibliografía anterior). Puede verse más arriba en el apartado de ofrendas (estatuillas y figuras religiosas).
En Atenas: E.B. Harrison, Archaic and Archaistic Sculpture, en Athenian Agora, XI, Princeton, New Jersey, 1965. A.-M. D’Onofrio, “Soggetti sociali e tipi iconografici nella scultura attica arcaica”, en Culture et cité: l’avènement d’Athènes à l’époque archaique, S. Verbanck-Piérard y D. Viviers, (eds.), Bruxelles, 1995, 185- 209. D. Viviers, Recherches sur les ateliers de scultpteurs et la cité d’Athènes à l’époque archaïque. Endoios, Philergos, Aristoklès, 1992. Relieves: E. Mitropolou, Corpus I: Attic votive reliefs of the 6th and 5th centuries B.C., Athens, 1977.