La Madraza Yusufiyya en época andalusí: un diálogo entre las fuentes árabes escritas y arqueológicas.
The madrasa Yusufiyya in al-Andalus time: a dialogue between archeological and written arabic sources.
Bilal J.J. Sarr Marroco \*; Luca Mattei \*.
RESUMEN.
En este artículo se pretende ofrecer un análisis de la única madraza pública de al-Andalus cuyos restos han persistido hasta el momento. Para ello se ha tratado de establecer un diálogo entre las fuentes escritas y los hallazgos arqueológicos que nos ha brindado especialmente la última intervención del 2006.
Palabras clave: Madraza, nazarí, Yusuf I, siglo $\mathsf { \times N } ,$ Ridwan.
ABSTRACT.
In this article we try to offer an analysis of the only public madrasa of al-Andalus whose remains have persisted up to the moment. For this, we have tried to establish a dialogue between the written sources and the archaeological findings that specifically the last intervention has offered us.
Key Words: Madrasa, naSrid, Yussuf I, 14th century, Ridwan.
INTRODUCCIÓN.
El Palacio de la Madraza, conocido también como Casa del Cabildo o Cabildo Viejo de Granada, es uno de los edificios más emblemáticos de la ciudad de Granada que nos ha llegado del periodo naSri. Éste representa el único ejemplar de madraza pública que ha existido en la Península Ibérica.
En este artículo pretendemos actualizar los conocimientos sobre la Madrasa Yusufiyya, estableciendo una relación entre los datos que nos aportan las diferentes referencias que se hallan en las fuentes árabes escritas y las conclusiones extraídas del registro arqueológico, sobre todo a raíz de la intervención arqueológica del año 2006, dirigida por Antonio Malpica Cuello en el marco de un proyecto tutelado por la Universidad de Granada para la rehabilitación del edificio (Fig. 1).
De esta forma, se ha intentado trazar no sólo la historia constructiva del edificio, poniendo en relación los vestigios que se hallaban en superficie con los que se exhumaron, sino también explicar sus orígenes, evolución y papel en el mundo nazarí.
Por otro lado, debemos precisar que la intervención que nos ocupa en este trabajo no ha sido la única que se ha acometido hasta el momento; se han desarrollado otras anteriores en época moderna y contemporánea que nos han servido de punto de partida, y para establecer el estado de la cuestión (CRUZ CABRERA et alii, 2007: 43-159). De hecho, tenemos constancia de una actuación realizada a finales del siglo $\times \lvert \times$ que tuvo por objeto la restauración del actual oratorio de la Madraza, que fue financiada por la familia Echeverría, propietaria del inmueble, y ejecutada por el conservador y restaurador Mariano Contreras. Esta actividad la tenemos documentada gracias a unas fotos de la época 1, en las que se aprecia una estructura de andamiaje en el interior del oratorio, que permitió la consolidación y, en la mayoría de los casos, la sustitución de buena parte de las yeserías que se habían descubierto al realizarse una obra en las paredes de la sala. El reemplazo de la mayoría de las yeserías ha sido también confirmado por un estudio científico de las mismas (GARCÍA BUENO et alii, 2007: 277-304).
Otra reforma menor que ha proporcionado informaciones relevantes tuvo lugar a mediados del siglo $\mathsf { X l X } ,$ siendo el edificio aún propiedad del Ayuntamiento, en la que se descubrieron unas losas de mármol con inscripciones árabes (Lám. 1) que habían sido empleadas como baldosas (GÓMEZ-MORENO GONZÁLEZ, 1982: 309-310 y PAULA VALLADAR, 1890: 231). Éstas que pertenecían a los restos de la puerta de entrada de la Madraza, fueron adquiridas por el señor Facundo Riaño, quien después las donó al Museo Arqueológico y Etnológico de Granada, donde hoy están preservadas y expuestas. Dicho hallazgo resultó de gran importancia ya que brindó la posibilidad de reconstruir parte de la portada que rodeaba el acceso a la misma (Lám. 2).
Contexto histórico.
La Madraza granadina se erige en el periodo de máximo esplendor político, económico, cultural y el de mayor fervor edilicio de la dinastía nazarí. Sólo en esta época, de cierta estabilidad política y de amplios espacios de tiempo de relativa paz en los que incluso se dejó de pagar parias a Castilla, se pueden llevar a cabo, por una parte, las construcciones más destacadas de la Alhambra y de la medina, y por otra el fortalecimiento de las instituciones y de la administración. A todo esto se une el florecimiento de las actividades industriales y mercantiles, con la exportación de la seda, las manufacturas artesanas e incluso la cerámica vidriada de alta calidad.
El sultán bajo cuya égida se construye este insigne edificio es Yusuf b. Isma‘il b. Faray b. Isma‘il b. Yusuf b. NaSr al-AnSari al-Jazrayi de kunya Abu-l-Hayyay (1333-1354) (Al-Lamha, 102 y Reyes, 111). Éste, conocido como Yusuf I por la historiografía, subió al poder con sólo 15 años, tras el asesinato de su hermano Muhammad IV, por lo que el visir Ridwan, sobre el que hablaremos infra, tendrá que ejercer de regente. Contamos con la semblanza que realizó Ibn al-Jatib sobre este sultán en su Lamha al-Badriyya:
“Fue la luna llena de los reyes y el ornato de los príncipes. Tenía la tez blanca y luminosa; era fuerte, de buen talle, hermosa figura, brillantes dientes, ojos grandes, cabellos lacios y negros y espesa barba; de cara bella, agradable conversación y gran dulzura [...] Era muy inteligente [...] Era hábil y profundo” (Lamha, 102/ Reyes, 111).
“[…] Predominó en sus días la tregua, la paz y el bienestar. Mantuvo buenas relaciones con el sultán Abu l-Hasan durante los buenos tiempos de éste. Se concertó la paz sin estipulación de tributo (dariba), por un cierto tiempo, cosa que no ha sido frecuente.” (Lamha, 109 / Reyes, 120).
Su acción política va encaminada a fortalecer su autoridad a través de las diferentes vías de las que dispuso. Así, en cuanto a la administración, la primera medida que adoptó en esta dirección fue la expulsión de los Banu-l-‘Ulà, grupo díscolo que asesinó a su hermano Muhammad IV, y después de ello, impuso a Yahyà b. ‘Umar b. Rahhu, fiel a su persona, como jefe de los combatientes de la fe (sayj al-guzat).
En lo que concierne a su política exterior, podemos destacar que su principal pretensión giró en torno a la búsqueda de una relativa estabilidad que le permitiera consolidar el Estado en sus diferentes aspectos. Así, en este contexto se firman importantes tratados de paz y se pactan periodos de tregua, como el que se sella al año siguiente de su ascenso al poder con Castilla y Fez (1334), al que en 1335 Aragón se suma. Esta paz duraría hasta los años 40 en los que se reinician las hostilidades por el control del estrecho, cuyo episodio más destacado y decisivo es el de la célebre batalla del Salado (o Tarifa, según las fuentes árabes), que abriría una etapa de hostilidades hasta 1344. Sin embargo, en marzo de este año se firmaría una nueva tregua para 10 años comprometiéndose el sultán granadino a pagar 12.000 doblones. Se recupera con esto el anterior periodo de estabilidad y paz que resulta fundamental para comprender la política de expansión urbana y constructiva de Yusuf I. Así en este plazo se erigen entre otros: la madraza (1349), que es nuestro actual objeto de estudio, se construye la Bab al-fiari‘a (mal llamada Puerta de la Justicia, 1348) y la Puerta de Siete Suelos (o Bab al-Gudur, de los pozos), el Palacio de Comares, la Torre del Cadí, la Cautiva, los baños reales y la mayor parte de la decoración del Alcázar Genil. Hay que recordar que se inicia la etapa de los grandes visires y secretarios como Ridwan e Ibn al-Jatib entre ellos, siendo el primero clave en la fundación de la escuela de estudios superiores granadina.
término madraza sería etimológicamente el lugar en donde se estudia Derecho islámico. Según Pedro de Alcalá la madraça era una “universidad de estudio” (PEZZI, 1989: 589). El prestigioso diccionario árabe-francés de Kazimirsky nos precisa que es una “École supérieure, collégue academie” (KAZIMIRSKI, 1860: 688) y en la última versión del DRAE “madraza” es defi nida como “Escuela musulmana de estudios superiores”. Por lo tanto, podríamos concluir que el término madraza, designaría, un centro de enseñanza superior en el que se estudiaba como materia primordial el Derecho y otras ciencias islámicas, así como Lengua, Gramática árabe, Literatura, Filosofía y otros contenidos (CABANELAS RODRÍGUEZ, 1988: 31).
Por otra parte, conviene advertir la incoherencia cultural que supone identifi car el concepto de madraza al de Universidad, como si uno fuera el equivalente al otro ya que ambos fenómenos son el fruto de la evolución de la enseñanza en dos formaciones socio-económicas distintas, la tributaria-mercantil y la feudal, y de dos entidades socio-culturales diferentes, la Cristiandad y el Islam. Las dos constituyen el grado superior y, en cierta forma, formalizan y estandarizan, más en el caso del segundo que en el del primero, la formación. Sin embargo, tanto en su origen como en su funcionamiento existen diferencias insalvables. Algunas de éstas ya fueron señaladas por el investigador George Makdisi (1970: 255-264), pasamos a resumirlas a continuación.
Yusuf I moriría, asesinado en octubre de 1354, al ser apuñalado por un esclavo de las caballerizas en la mezquita mayor mientras realizaba el rezo de ‘id al-Fitr, tras 21 años de sultanato.
El concepto de madraza ( ) 2
“Madrasa” plural “madaris”, es un ism makan3 del verbo darasa que significa “estudiar”, y en cuya forma verbal fa‘‘ala 4 quiere decir “enseñar Derecho”. El “mudarris”, que es un ism fa‘il 5, sería el profesor de Derecho. Por lo tanto, el.
Cuando hablamos de Universidad en el mundo medieval cristiano nos referimos a una comunidad o corporación en la que se protegen los intereses de maestros y alumnos. En este sentido habría que tener en cuenta el contexto feudal en el que se insertan, en el que los extranjeros pueden sentirse amenazados por los cambios de jurisdicción. En cambio, en el caso de la madraza se trata de un edifi cio o conjunto constructivo en el que se suelen englobar un oratorio, alcobas para alumnos, bibliotecas e incluso la tumba de su fundador, como sucede en Oriente.
Las madrazas de una misma ciudad eran completamente independientes unas de otras, no existía un organismo que las coordinase, sin embargo éste no es el caso de las universidades. Resulta evidente que, esta diferencia nos refl eja dos sociedades si no opuestas, divergentes. En el mundo islámico no tendría sentido la constitución de corporaciones ya que en éste las personas tienen las mismas obligaciones y derechos independientemente de la ciudad en la que se encuentren. No es así, el caso de la Europa feudal en la que en cada ciudad y señorío puede cambiar la jurisdicción.
Otra de las grandes diferencias estaría relacionada con el distinto grado de organización y centralización. No cabe ninguna duda de que en las ciudades europeas, como Paris, la Universidad sólo era una, en cambio en el caso del Islam, las madrazas podrían ser numerosas. Para hacernos una idea en Bagdad había alrededor de 30 en 1184, si damos crédito al testimonio de Ibn Yubayr (Rihla, 164, Voyages, 262 y trad. MAÍLLO, 27) y todas ellas eran independientes. Esto hacía que en el mundo feudal la enseñanza fuera mucho más jerárquica y organizada y en el caso del Islam más individual y personalizada.
Pero, como señala Makdisi, tal vez la diferencia fundamental entre Universitas y madraza resida en el sistema de certifi cación ya que, mientras en el caso cristiano el consentimiento de la autoridad pertinente de la Iglesia era determinante para que el maestro otorgara al alumno la licentia docendi sobre cierta materia, incluso podía anular las licentiae concedidas. En cambio, en lo que se refi ere a la madraza, la iyaza era una cuestión personal entre el maestro y el estudiante en el que nadie podía intervenir; aquél le concedía a éste el permiso para enseñar una obra suya o que había aprendido de otro profesor, se formaba así una cadena de transmisión que constituía el currículo de los estudiantes (MAKDISI, 1970: 260-264).
Todo esto nos lleva a la conclusión de que tenemos que mantener cierta cautela a la hora de traducir madraza por universidad ya que ambos conceptos responden a realidades que si bien podrían presentar ciertas concomitancias, se hallan muy dispares.
Orígenes de la madraza.
Ya ha sido tratado en otros trabajos in extenso las diferentes hipótesis sobre los orígenes de la madraza, lo cual nos exime en parte de entrar en detalles, por lo tanto, sólo nos cabe indicar aquí algunas ideas generales sobre el surgimiento de estas madaris sin profundizar en las posibles infl uencias.
El desarrollo de esta institución se da sobre todo en el siglo $\times \lvert$ en Oriente, y se ha querido ver en Nizam al-Mulk, visir del sultanato selyuqi en tiempos de Alp Arslan (1063-1072) y Malik fiah (1072-1092) que prácticamente ejercía todo el poder político, como el principal promotor de las madrazas estatales ya que es él quien las ofi cializa y el que hace que se multiplique su número de forma vertiginosa 6. Un hecho sintomático de lo que venimos apuntando es que en 1067 ordena construir su primera madraza y en el 1184, como señalamos supra, ya había 30 en la parte oriental de Bagdad.
Sin embargo, en lo que respecta al norte de África, hay que esperar al 1249 para ver la aparición de la primera madraza, nos referimos a la al- fiamma‘iyya mandada a construir por el sultán hafSí Abu Zakariyya en 1249. Tras ésta, una década más tarde, la viuda de este personaje fi nanció la construcción de otra denominada al-Ma‘ridiyya 7. Poco después se levantará la más antigua que resta en el Magreb, la Madrasat alßaffarin, fundada en 1271 por el sultán meriní Abu Yusuf en Fez, y así proliferarán a lo largo del siglo XIV en todo el Occidente islámico, promovidas sobre todo por los meriníes en una clara política de crear a una élite religiosa ofi cial: la al-‘Attarin (1325), la Bu ‘Inaniyya (1350-55) son dos de las más destacadas de este periodo (TERRASSE, 1927). Un caso anterior incluso a los señalados es el de Ceuta, donde un experto en hadi†, fi qh y adab llamado Abu-l-Hasan Muhammad al-Gafi qi al-fiarri funda en 1238 una madraza y posteriormente, previa incluso a la que nos ocupa en este artículo, en 1347 el meriní Abu-l-Hasan manda a construir la Madrasa al-Yadida (MARTÍNEZ ENAMORADO, 1998: 29 y 2002: 39-58).
Conviene señalar que la aparición de estos centros de estudio es el resultado de la evolución del sistema formativo del mundo arabo-islámico. En dicho desarrollo se han discernido tres estadios, dos previos a la madraza. En un primer momento, la enseñanza estaría exclusivamente concentrada en las mezquitas (masayid) en las que el imam o maestro de turno impartía clases de Corán, hadi† y otras ciencias. Tras esto, en una segunda fase, a este lugar destinado al azalá se le agregaría otro para el hospedaje de los alumnos: el jan. Éste último sería el precedente más inmediato de las madrazas en las que la fi nalidad primordial se invierte, la enseñanza se convierte en la función principal, y al mismo tiempo se ofrece alojamiento tanto a los estudiantes extranjeros como a los pobres (PEDERSEN et alii, 1985: 1119-1130).
ocupaba el espacio libre entre el palacio de la Madraza y la Capilla Real. Estaba, pues, en una zona que entonces constituía el principal centro social, económico y religioso de la Granada islámica, en lo que sin duda era el corazón de la medina. Esto mismo recordó en su tiempo Henríquez de Jorquera en sus Anales:
“Las casas del cavildo y aiuntamiento desta ciudad están en lo mejor de ella y en su mayor comercio. Tiene por frontera la Real Capilla de los Reyes en una acomodada placeta, en donde tiene puerta la capilla ... Tiene a las espaldas este cavildo la gran calle de çacatín y a veinte pasos el Alcayceria; la casa no es muy grande, mas es de hermosa fabrica mosayca, con un famoso patio con estanque de agua, su poco de jardin, sala de cavildo en alto para imbierno de muy buena y curiosa pintura; aqui dicen se juntaban a consejo los moros y le llamaban Madraça. Otros autores dicen que serbía de escuelas o colejio para enseñanza de su Alcorán y puede ser que sirbiese de lo uno y de lo otro” (HENRÍQUEZ DE JORQUERA, 1987: 76-77).
Por lo tanto, conviene tener en cuenta que la elección del lugar no es algo aleatorio sino que está perfectamente planifi cado. Así siempre, a menos que la confi guración urbanística lo impida, tiende a situarse la madraza junto a la aljama (MARTÍNEZ ENAMORADO, 1998: 29). Con esto se busca evidentemente estar dentro de un espacio haram, un lugar sagrado, protegido e inviolable.
LA MADRASA YUSUFIYYA.
Su ubicación.
Según las referencias que tenemos a nuestra disposición, la antigüedad del poblamiento en este espacio que ocupaba la madrasa Yusufi yya no se remonta más allá del periodo zirí, en el que se funda Madinat Garnata (MALPICA, 2000 y 2007:140-141 y SARR, 2007: 165-180). Estamos en posición de afi rmar que probablemente esta zona ocupada por el solar de la madraza fuera un área privada, al menos en la primera mitad del siglo $\times 1 ,$ per teneciente a la élite política y.
Como nos señala Seco de Lucena (1975: 65-67), el edifi cio se abría a la plaza de la mezquita mayor (rahbat al-Masyid al-A‘zam) la cual social zirí (MALPICA, 2007 y MATTEI, 2008: 191). Así, en esta etapa, como nos señala el último sultán zirí, ‘Abd Allah b. Buluqqin, habría una almunia vinculada a Habus y que sería heredada por su sucesor Badis:
LaCl.Ci cFlL- εb [E » clLes E c=.c l. e ciLe cl C.tb .cmc-lE \L (Al-Tibyan. 1995, 69, líneas 105-106).
“Tenía el sultán por costumbre salir a un lugar conocido por Al-Ramla (el Arenal), a cuyo lado había una almunia en la cual Habus solía tener su consejo de gobierno8, que tenía dos puertas, y (los conjurados) se pusieron de acuerdo en organizar una carrera de caballos y asesinarlo a su salida de esa almunia, ellos se equiparon con una armadura/cota de mallas bajo sus ropajes, estando decididos a cometer el mal”. (Memorias, 2005: 120)
de uso agrícola, al menos hasta la construcción de la mezquita aljama, encajando perfectamente con dos de las características que son propias de una almunia y reforzando la perspectiva de nuestra suposición.
El primer testimonio, es la naturaleza de uno de los tres muros de calicanto, con más precisión el que se quedaba en el interior del recinto, que coincide con la parte occidental del solar. Se trata de un muro contraterrero, cuya función primaria era aislar de la humedad, demostrando la intención de sanear la zona interior, y por lo tanto, nos indica que puede pertenecer a un lugar doméstico. De esta manera se evacuaban las aguas formadas por la humedad a través del espacio presente entre este muro y el que tenía como destino la delimitación perimetral del recinto del área, que era el muro de mayores dimensiones (Lám. 3).
La cerámica hallada en los niveles asociados a estas estructuras, también fortalece la idea de que se pueda tratar de una almunia perteneciente a la élite del momento. Sus características indicaban una factura de muy buena calidad y un destino de uso de tipo doméstico.
Los restos del siglo $\times$ hallados en la última excavación arqueológica y el seguimiento arqueológico vinculado a ésta 9 en la madraza yusufi yya pueden corroborar de manera potencial la hipótesis formulada y la citada referencia escrita. El descubrimiento de un complejo de una envergadura considerable formado por cuatro potentes muros de calicanto, paralelos entre ellos, nos hace suponer que estamos frente a un conjunto relacionado con el poder estatal.
También hay fundamentos para pensar que este conjunto haya sido de uso residencial y que al mismo tiempo haya tenido un destino.
En el texto mencionado supra de las Memorias de ‘Abd Allah, se hace referencia a dos puertas, que creemos oportuno entender como dos entradas distintas al recinto. Sin embargo, en la excavación se encontraron los vestigios de dos puertas una al lado de la otra, o mejor dicho, un único acceso de tipo monumental, que podría en la mejor de las hipótesis ser uno de los citados más arriba. Efectivamente en la par te exterior al supuesto muro perimetral, había otro paralelo y a una distancia de $2 , 5 ~ \mathsf { m }$ aproximadamente. El muro, conservado sólo en su parte inferior, estaba interrumpido por dos vanos que confi guraban las dos puertas. Esto lo podemos afi rmar por la presencia de sillares de arenisca que constituían sus jambas y por una quicialera hallada en el umbral de una de ellas (Lám. 4) 10. La presencia de este muro con sus dos puertas en la parte exterior organizaba un pasillo de tránsito entre éste y el potente muro perimetral, comunicando el exterior con el interior y permitiendo el paso a personas.
Una última evidencia que puede respaldar todo lo dicho, constituye la acequia que corre fuera del recinto residencial y que en su proximidad quiebra para después seguir paralelo a él. En una almunia, como es bien sabido, es fundamental aportar agua para las labores agrícolas, y por esta razón casa perfectamente la presencia de este ramal, que está construido en su parte inferior con cajones de tapial hormigonado, típico de las estructura hidráulicas. Próximo al mencionado ramal, estamos en posición de afi rmar que estaría la zona destinada a los espacios de producción, gracias a la exhumación de una prensa y al hallazgo de un ulterior muro de tapial de calicanto caracterizado por la presencia de otros dos vanos cuyas jambas estaban realizadas con piedras de calcarenitas similares a las anteriores (Lám. 5). Este muro pertenece junto a otros restos de menor entidad al cuerpo de fábrica donde se desarrollaban actividades productivas.
Por otra par te, sobre el contexto en el que se ubicaba la madraza contamos con la visión que de la zona nos ofrece al-‘Umari en el siglo $\mathsf { \times N } ,$ en tiempos de Yusuf I, poco antes de la fundación de este señero edifi cio, 738 H/1337:
“Le grande mosquée de Grenade est un édifice puissant et magnifique, auquel n´est accolé aucun autre bâtiment ; elle est seulement entourée des échoppes des témoins assermentés et des boutiques des droguistes”. (Masalik, 1927: 233).
Probablemente cercano al lugar adonde se erige este edifi cio o en el mismo solar, según la opinión de Almagro Cárdenas, se levantara la llamada casa marmórea de Muhammad b. Sa‘id b. Jalaf Abu Bakr Ibn Yasir, gobernador almorávide de Granada.
“Mohamed Ibn Said Ibn Jalaf, natural de Alcalá la Real, obtuvo de los reyes almorávides el gobierno de Granada y adornó la ciudad con edifi cios, como la casa marmórea que construyó para sí junto a la aljama para su habitación, que luego sería convertida en Madraza por Yusuf I” (ALMAGRO CÁRDENAS, 1877) 11.
Esto nos lo recuerda mencionando el texto del arabista y bibliotecario Miguel Casiri en su Bibliotheca Arabico-Hispanae Escurialensis:
“Mohamad Ben SAID DEN KHALAF ABA BAKERUS BEN IASER ex oppido Calat Iahseb ( ), nunc Alcala la Real, ubi ortus est anno Egirae 483. Hic Regibus Almoravitis, Granatae Pareturam obtinuit, opibus et auctoritate plurimùm valuit; urben amplis et illustribus aedifi cis ornavit: in quibis domus illa Marmorea $( p l i , p l )$ , celebratur, quam juxta Granatae templum maximum sibi suisque sumptiosiùs extreundam curavit. Ibi vitae fi nem implevit anno Egirae 539. Complura ejus, tùm aliorum in ejusdem laudes carmina Codex Scriptor ALGAPHEKAUS in Hispaniae Annalibus” (CASIRI, 1770: 92 c. I.).
La cita de al-‘Umari y la consideración de Almagro, también tienen una argumentación justifi cada a nivel arqueológico. De hecho, los vestigios exhumados pertenecientes a la época almohade y a la época nazarí antes de la construcción de la Madraza, ponen de manifi esto cómo el edifi cio se construye en el lugar donde existía una manzana ocupada por viviendas que se encontraban arrasadas y cor tadas por los cimientos de los muros de mampostería encintada de la Madraza. Como si no fuera bastante, se ha constatado también una densifi cación de los espacios construidos, consecuencia de un considerable crecimiento demográfi co ocurrido en el siglo $\times | | |$ y en la primera mitad del siglo $\mathrm { \times | V . }$.
En lo que se refi ere a la época castellana, conviene señalar que desde el 1500 se convierte en el cabildo o Ayuntamiento de Granada en virtud de una concesión que realizan los Reyes Católicos. Así en la cédula publicada a la cabeza de las Ordenanzas de Granada se expresa: “Item damos para casa de Cabildo la que los moros llaman Almadraza” (ALMAGRO CÁRDENAS, 1877: 201). En estos primeros momentos, se acometería también una ampliación del edifi cio con la anexión de una casa colindante (CRUZ et alii, 2007: 56 y GALERA MENDOZA, 2000: 9-21). Posteriormente sufrirá más alteraciones, pero éstas y el acontecer de la madraza en época moderna escapan ya a los contenidos del presente artículo.
Su fundación.
Como ya indicamos, la erección de un edifi cio tan insigne como fue la primera madraza pública de al-Andalus debe insertarse en el contexto del magno programa constructivo y monumental de Yusuf I en el que se incluyen otras obras de gran entidad, como la reforma de la alcaicería, algunas de las construcciones más destacadas en la ciudad palatina de la Alhambra y la del puente y alhóndiga nueva llevadas a cabo todas en una etapa de estabilidad y de relativa paz tras la fi rma de treguas como explicamos anteriormente.
Sería conveniente señalar que en estas obras tendría un papel decisivo el hayib Ridwan que, emulando al gran visir selyuqi, fue quien ordenó la construcción de la madraza granadina (SECO DE LUCENA PAREDES, 1956: 285-296), como bien nos precisa Ibn al-Jatib en su Ihata:
ll.c.Fccec.\`cké=いy: ColsleLela
(Ihata I, 508-509).
“Fundó la madraza de Granada, donde aún no existía, le asignó rentas, estableció en ella celdas provechosas [para los estudiantes] y nadie le aventajó en favorecerla; llegó a ser única por su esplendor, encanto, elegancia y grandeza y llevó a ella agua abundante del río haciendo que su riego sobre ella fuese permanente” (CABANELAS 1988 :30).
Este personaje, cuyo nombre completo es Abu-l-Nu‘aym Ridwan ibn ‘Abd Allah alNaSri, fue sufi cientemente analizado por el arabista Seco de Lucena en un artículo en el que comenta la biografía que incluye Ibn al-Jatib en su Ihata (SECO DE LUCENA PAREDES, 1956:285-296; IHATA I: 506-513), por lo que quedamos dispensados en cierta forma de entrar en pormenores. Sólo destacaremos que se trataba de un visir de origen cristiano, nacido en la Calzada de Calatrava, que fue capturado en una de las expediciones del reino nazarí. Éste sería educado en el Islam para realizar las tareas propias de un esclavo palatino. Pronto destacará por sus habilidades, así Isma‘il I lo puso a su servicio antes de ser sultán hacia el 1314 y se dedicaría a la educación de su propio hijo, Muhammad IV quien le nombraría después hayib y na’ib. Así comienza una carrera política que le convertirá en una de las personalidades más impor tante del siglo XIV y de la historia del reino naSrí. Posteriormente ocupará los mismos cargos con Yusuf I, de quien fue regente en sus primeros años debido a su minoría de edad, y con Muhammad V. Morirá asesinado el 23 de agosto de 1359/ 28 de ramadan 760, acuchillado por unos sicarios mandados por el rebelde Abu Sa‘id, futuro Muhammad VI el Bermejo.
Debe destacarse que este Ridwan, como apuntábamos antes, fue el promotor de importantes obras de carácter público. Así él mismo se encargó de que se dotara de agua al barrio de Mawrur, ordenó levantar la imponente cerca del arrabal del Albayzín y además se preocupó de reforzar las fronteras mandando levantar una cuarentena de torres atalayas que controlasen el acceso al reino por el occidente, desde Vera a los alfoces occidentales (Ihata I, 509).
Conviene que nos detengamos en dos hechos que nos pueden interesar dentro de su biografía y que infl uyeron de forma decisiva en la gestación de la idea de construir una madraza en la capital granadina. Nos referimos a las dos estancias que Ridwan realizó al otro lado del mar: primero, exiliado en Tremecén (desde una fecha posterior a junio 1328 /rayab 728) (Ihata I, 510 y SECO DE LUCENA, 1956:288), cuando Ibn al-Mahruq le conmuta su pena de cárcel por su destierro, allí estaría unos meses hasta que Muhammad IV recupera el poder y le pide que vuelva, (hecho que se daría hacia el 6 noviembre del 1328/ 2 de muharram 729), y luego, el 17 de septiembre de 1332/ 24 de ∂ul-hiyya 732, marchó a Fez junto a Muhammad IV para gestionar una alianza con los meriníes, entonces dirigidos por Abu-l-Hasan ‘Ali, frente a los castellanos (Ihata I, 536 y SECO DE LUCENA, 1956: 289). Y es que este tiempo que pasó en el norte de África probablemente le posibilitaría conocer de cerca el funcionamiento de las madrazas allí sitas, y por ello resulta verosímil que trajera consigo una idea que desarrollaría a fi nales de la década de los 30.
Por cierto, volviendo al texto anterior de la Ihata, referido a la fundación de la madraza, deberíamos matizar que el comentario “donde aún no existía” se refi ere a la ciudad de Granada ya que, como conocía el mismo Ibn al-Jatib y nos apuntó en su tiempo la profesora Rubiera Mata (1970, 223-226), existió otra madraza en Málaga anterior a ésta en la segunda mitad de la década de los 30 del siglo XIV, es decir, entre 1335-1340, fundada por el sufí Abu ‘Abd Allah al-Sahili . En cambio, ésta difi ere de la Yusufi yya en que fue de carácter particular y no estatal. Y además no fue una madraza ortodoxa sino sufí perteneciente a una secta mística 12. Por lo que podríamos señalar que la Madraza NaSriyya, como también se le conoce, no fue la primera en al-Andalus aunque sí la primera promovida desde el punto de vista estatal y ortodoxa y la única de la que hasta ahora poseemos restos.
De hecho, en otra de las referencias sobre la madraza, en este caso en $d I$ -Lamha $d I$ -badriyya, el polígrafo lojeño puntualiza que es la primera de las madrazas «en su capital»: