EL PELIGRO MORAL DE LA CELESTINA. ANÁLISIS INTERDISCURSIVO JURÍDICO-ECONÓMICO Y LITERARIO DE LA CIRCULARIDAD DE LOS BIENES.
CARLOTA FERNÁNDEZ-JÁUREGUI ROJAS UNIVERSITEIT VAN AMSTERDAM
[E]l amar una persona a otra no es otra cosa sino hacer el que ama un entregamiento y una cesión de todos sus bienes en el que es amado, desposeyéndose así de sí mismo, y poniendo en la posesión de esto y de toda su alma a la otra parte [...] que el que ama de veras no vive en sí, sino en lo que ama.
Fray Luis de León (1951: 178). El Cantar de los cantares de Salomón. Capítulo VII.
[L]os guardianes de mercancías tienen que comportarse entre sí como personas cuya voluntad reside en esas cosas, de suerte que uno se apropia de la mercancía ajena, alienando la propia, solamente con la voluntad del otro; esto es, cada uno lo hace mediante un acto de voluntad común a ambos.
Karl Marx (2012: 119). El Capital, Libro I, Tomo I.
Dar las gracias es recibirlas. Como todos los verbos de ida y vuelta, el dar es siempre un movimiento imperfecto que necesita, a través de la gratitud, del recibir. Así, en la Ética de Aristóteles: “La gratitud es para el que la da, no para el que recibe; y aquel es más elogiado” (Aristóteles, 2009: 1120a), que resuena en las palabras de Pármeno cuando, una vez ha cedido su libertad a Celestina, se siente más recibiente que dante, tratando a su vez, quizá en un atisbo de desconfianza, de no quedar en la deuda que conlleva el agradecimiento: “E no me lo agradezcas, pues el loor y las gracias de la ación más al dante que no al recibiente se deven dar. Por esso, manda, que a tu mandado mi consentimiento se humilla” (Rojas, 1996: 135-136). Frente a la aparente univocidad del “dar las gracias” como cesión graciosa o desinteresada y sin prestación compensatoria, el dar de la gracia implica, a través del do ut des del derecho romano, la remuneración de un contra-don en respuesta, presente en la estructura de las raíces dō- y dā- (dar y recibir respectivamente), que estudió Benveniste (1948-1949: 8) como marcas de las daciones recíprocas del contrato. Leemos en De officiis de Cicerón: “nullum enim officium referenda gratia magis necessarium est” (Cicerón, 2001: I, XV, 47) y “Nam cum duo genera liberalitatis sint, unum dandi beneficii, alterum reddendi” (Cicerón, 2001: I, XV, 48).1.
Si el comercio es un intervalo de imperfección “al que falta, durante un tiempo, lo que lo compensa” (Foucault, 1968: 180), en ese intervalo entre el dar y el recibir queda empeñado el sujeto y La Celestina puede leerse como el intervalo de transferencia que sucede entre lo que Calisto da y aquello que recibe a cambio. La obra refleja la cadena comercial de la relación de precio, medida y cambio, equivalente al curso lingüístico de la palabra en su relación de representación, valor y signo y, entre las riquezas que Calisto da y los bienes que recibe, ya amonedados en Melibea, queda suspenso un espacio fantasmal que se materializa en la forma expectante de la promesa. Melibea no es sino el salario de una restitución, “prestación compensatoria” (Mauss, 2009) de aquello que se paga en retorno. Desde el momento que Melibea tiene un precio puede ser intercambiada nuevamente por lo que vale en otra cosa, perdiendo así su bien único e inalienable, a partir de ese momento divisible y reemplazable: “la noción de identidad se confunde con la de valor y recíprocamente” (Saussure, 1945: 135). La encargada de transformar el bien de Melibea en la riqueza de Calisto será Celestina, patrona de los intérpretes, cambista de la pérdida, intermediaria que no une sino separa, que remienda hímenes y hace crecer secretos y muros, como aquel insorteable de un descalabrado Calisto.
Sobre el ámbito literario que constituye La Celestina se proyecta el jurídico-económico, en una relación de interdiscursividad (GómezMoriana, 1997; Albaladejo, 2005), entre distintos niveles (el de los textos concretos y el de los conceptos teóricos). El análisis interdiscursivo2 nos permitirá acercarnos a la obra para explicitar los componentes jurídico-económicos que, proyectados en la poiesis en la obra misma y presentes tanto en el genotexto como en el fenotexto (Kristeva, 1974: 95 y ss.; Kristeva, 1976), son parte de aquélla en una indisoluble relación con el resto de componentes de la obra literaria.
1. COMO LA FALSA MONEDA. DECLARACIÓN DE INTENCIONES.
Abundan, en el mundo de feria y mercadería de La Celestina, las partes y las divisiones, las equivalencias y los intercambios, los donadíos y las transacciones. Uno de los muchos tratos dobles y dobluras que sustentan la obra es la plena conciencia del desgozne entre intenciones y palabras, ácida sintaxis que articula la obra entre las ganancias y las pérdidas y que no podría entenderse sino como actitud irónica:3 “Si no la he ganado con la lengua, no la he perdido
3 Toda ironía es figura retórica de doblez o, ya en desuso, doblura. Según la acepción de “doblez” en el Diccionario de Autoridades: “Metafóricamente significa la simulación que alguno tiene en lo que obra, procurando ostentar con palabras y con la intención”, declara Celestina (Rojas, 1996: 163). Así, apela Fernando de Rojas desde el íncipit de la obra –adviértase que tomamos la versión de veintiún actos de la Tragicomedia de Calisto y Melibea sin intención aquí de discernir sobre verdaderas cuestiones de autoría– al buen criterio de su intención, proclamándose la obra en sí misma como respuesta a una falta que se trata de suplir o a una necesidad que se trata de satisfacer al contener “muchas sentencias filosofales y avisos muy necessarios para mancebos, mostrándoles los engaños que están encerrados en sirvientes y alcahuetas” (Rojas, 1996: 99). Parece nuestro bachiller en Leyes embozarse en la pose de su jurisdicción –“siendo jurista yo” (Rojas, 1996: 100)– y declarar que la obra contiene sentencia, es decir, la mostración de una dirección, que se toma necesariamente desde la falta y el error “pues si nada fuese necesario o nada se necesitara no habría intercambio”, se lee en la Ética de Aristóteles (2009: 1133a), resultando “la necessidad que nuestra común patria tiene de la presente obra” (Rojas, 1996: 99). La obra es, pues, efecto de una causa y, para mostrar los engaños, parte de su supuesta intención moral, de su “legítima obligación” y “limpio motivo”, como si se tratara de una justicia que compensara o corrigiera sinalagmáticamente4 la pérdida. Pero Fernando de Rojas mostrará los engaños mostrando los engaños, sin otro valor o fruto nuevo que su intercambio. Y, cabe preguntarse, ¿qué es lo que la obra muestra si obviamos el marco intencional, es decir, su valor extrínseco de cambio y equivalencia en el sistema de la moral, el valor que amoneda lo que debe y lo que no debe hacerse, aquel que acuña precisamente el valor de engaño?, ¿cómo podrían una falta y una necesidad enmendarse mediante la mera mostración? o, según Calisto, “¿Cuál consejo puede regir lo que en sí no tiene orden ni consejo?” (Rojas, 1996: 115). La mostración de lo que no debe hacerse nos dará a entender la intención como moral invertida o reticente. Pues, al hacerlo, exhibirá el error. Más allá de su pretendida buena intención, la obra será una exhibición de errores y pecados, un desfile de perversiones y vicios que, eso sí –y aquí se flexiona en gesto la voz del ironista en leyes–, no debe seguirse. Se impone el ejemplo sobre su intención y es esta pertinacia en el mal (Rojas, 1996: 115) de la obra –y no la finalidad positiva de un fingido modelo negativo– lo que han entendido y censurado sus lectores a través de los siglos. Respaldado por su buena intención el autor contará con la libertad necesaria para mostrar –ahora $s i -$ la maldad que la desborda. La obra será ejemplo de lo que debe no hacerse pero, al mostrarlo, será ejemplo de eso mismo que se condena. Fernando de Rojas, al decir que no lo dice, ya ha dicho lo que no había de decir. Con esta reticencia moral, con esta preterición irónica,5 acaba imponiéndose el ejemplo sobre la intención, la inversión del efecto sobre la causa. Y del pecado, ya lo dice Pármeno, “lo peor es la perseverancia” (Rojas, 1996: 186).
La moralidad irónica de la obra se fundamenta en esta escisión entre intención y lengua, entre el valor intráneo de la intención –las intenciones no son de suyo comunicables porque pertenecen a lo que llamaría Saussure el “reino flotante” del pensamiento– y su valor de cambio en palabras –los bienes inmuebles de la intención son sin embargo representables a través de otros signos comunicables, como las palabras–. Pues para que pueda darse un valor debe estar constituido “por una cosa desemejante susceptible de ser trocada por otra cuyo valor está por determinar” y “por cosas similares que se pueden comparar por aquella cuyo valor está por ver” (Saussure, 1945: 139). Así, Melibea será intercambiada con desemejante dinero (valor arbitrario o relativo del signo) y comparada con mercancías semejantes del sistema (valor diferencial o negativo), pues “aquella hermosura por una moneda se compra de la tienda. Por cierto, que conozco yo en la calle donde ella vive quatro doncellas en quien Dios repartió su gracia que no en Melibea” (Rojas, 1996: 207). Es el cambio el marco estructural finito que necesita un valor convencional para constituirse como tal, pues los valores se definen diacríticamente por ser “lo que los otros no son” (Saussure, 1945: 141) pero, a su vez, es el valor mismo el que proporciona el cambio y pone el juego: “En la lengua, como en todo sistema semiológico, lo que distingue a un signo es todo lo que lo constituye” (Saussure, 1945: 145) pues la dualidad de valor de la mercancía es su “oposición externa” (Marx, 2012: 89).
La reciprocidad implica siempre un tercero en el templo de las Gracias: dar, recibir, devolver. Pero ironía es que la justicia, aquella tercera medial que por ser modelo de conducta es la que parte como juez (dikastés) entre las adiciones y las sustracciones y pone justo valor a aquello que por no poder devolverse necesita de un equivalente para restituirse (nómisma), sea la “puta vieja” Celestina. Esa igualdad que compensa es tan mudable como la palabra porque no hay valor invariable, “ya que no existe ningún bien que no se halle expuesto a las mismas variaciones que las cosas cuyo valor queremos determinar” que diría Ricardo (1959: 33), y la lengua, con su sistema de variables relativas, es un bien divisible que se nos escapa en el tiempo. El valor es una presencia cuya ubicuidad requiere que no esté detenido en parte ninguna6 pues, cuando uno quiere mirarlo, es siempre el reflejo de un cuerpo que hubiera ya desaparecido y volviera a rodar en el abismo del que saliera. El valor nos promete y necesita, como si fuera Eurídice, que confiemos en su existencia.
2. MUTUI DATIO. MERCED Y GRACIA DEL AMOR.
Celestina huye de la unidad como de la fidelidad o del amor, huyendo así de un don desinteresado, de un don último. Su carácter de ultimidad deviene de su carácter de totalidad: “Le premier caractère de la gratuité est d’être totale [...] la gratuité est définitive” (Michel, 1962: 241), implicando el “système des dations réciproques”, en contrapartida, “la succession ininterrompue des échanges” (Michel, 1962: 468), es decir, su carácter inacabado y por tanto compensatorio. Bienes últimos son aquellos que se pagan con la misma moneda; la fidelidad con fidelidad, el amor con amor, la fe con la fe, porque en las virtudes los bienes dados son los bienes recibidos, allí donde no media la diferencia del valor. El que ama y al que se ama son la misma cosa, dos espejos encarados donde el amante se refleja amando en el amado, sin cambio o duplicatura. Los ojos de uno contemplan contemplando su contemplación, lo que uno y otro aman es el gerundio reflexivo de un amor mismo, y la niña de los ojos con que se mira es la misma de aquella que se refleja. De ahí la designación de la pupila o amiga como fuente en la poesía medieval y renacentista. Es el caso de la Égloga II de Garcilaso (1972: 157): “¿Sabes que me quitaste, fuente clara / los ojos de la cara?”, de “Noche serena” de Fray Luis de León (2001: 119) en “los ojos hechos fuentes”, o de los versos de Cántico de San Juan de la Cruz (2006: 251): “y véante mis ojos, / pues eres lumbre dellos”.
La contemplación es ciencia de amor porque lo que uno ama es su propio dar sorprendido en el manantial de su acto de amar –“de mi Amado bebí” (San Juan de la Cruz, 2006: 255)–, donación graciosa e ilimitada que no necesita más correspondencia que la que alberga en su propio acto reflejo, los ojos en “mis entrañas dibujados”. En la datio mutui del intercambio que supone la comunicación los únicos valores sincrónica y diacrónicamente invariables son aparentemente las virtudes, las intenciones y los sentimientos, pues son aquellos que se devuelven por su propio bien. Así “ca non solamente [el amor] face amar al home á las cosas quel aman, mas aun á las quel desaman”, se lee en la cuarta de las Siete Partidas de Alfonso X el Sabio (1807: 145-146). Pero Melibea, al dar de la gracia, no cae en la cuenta del pacto oneroso del que forma parte, siendo su amor la mercenaria contraprestación de las cien monedas de oro de Calisto, del que su cordón fue prenda y, desengañada, se pregunta: $\mathrm { \Sigma ^ { \circ \circ } } _ { i } \mathrm { D e }$ qué ha de quedar pagado? $\dot { \iota } \mathrm { Q u e }$ le devo yo a él? $\mathrm { \Omega } _ { i } \mathrm { D e }$ qué le soy en cargo?” (Rojas, 1996: 220). El contrato sinalagmático que falazmente ha establecido Celestina –falaz porque su estrategia consiste en fingir devolver lo que ha quitado cuando en realidad no se tenía– convierte a Melibea, a no ser que ella le ponga remedio, en una ingrata:
De hecho el mutuo, aunque gratuito en sí mismo, suele ser con interés (fenus), pues suele ir acompañado de una estipulación de intereses, y por eso es frecuente que se normalice con una estipulación única que comprende la restitución del capital prestado (sors) y de los intereses (usurae). (D’Ors, 1968: 372).
Ante la tesitura, se pone en juego su intención y por tanto su “usura mental” (Clavero, 1991: 15): o bien es ingrata, o bien queda en deuda; “Egi illi gratias, id est, rettuli”, se dice en De beneficiis de Séneca (1964: VI, XLIII, 2-3). Y el remedio que restituye, ya sabemos, lleva por nombre Calisto.
En esta irrefrenable cadena comercial de causa y efecto el don implica otro contra-don epigonal que lo iguale, no alcanzando nunca la simetría de un don o palabra últimos. Celestina busca, por ello, el don que comienza, lo que parte y exige algo distinto a cambio: “Nunca uno me agradó, nunca en uno puse toda mi afición. Más pueden dos, y más quatro, y más dan, y más tienen, y más hay en qué escoger” (Rojas, 1996: 191). Y la partencia sólo puede darse desde el mismo momento en el que del bien uno se desposee porque la necesidad del trato es hija de la diferencia. “Para disfrutar la propiedad, hay que destruirla; para ser efectivamente propietario, hay que dejar de serlo” (Proudhon, 1975: 175), pues sacar parte no es sino extraer de otra cosa, y la alienación de la propiedad exige la hostilidad de un huésped o albi natus: “La noción primitiva significada por hostis es la de la igualdad por compensación: es hostis el que compensa mi don mediante un contra-don” (Benveniste, 1983: 58).
Si Celestina sabe que la propiedad supone un estancamiento, y de ahí su insistencia en que los otros compartan sus secretos o comuniquen sus placeres, es porque, al consumir lo que recibe, la propiedad frena el valor económico, frenando también la medra crematística y, dado que “la moneda no representa más riquezas sino circulando más aprisa”, escribe Foucault (1968: 183), desprenderse de algo rápidamente y situarlo dividido en el círculo del mercado duplica de inmediato su valor, doblando su efecto la dádiva. La promesa de Calisto supone un desprendimiento, de caída tan precipitada como todos sus actos: “Recibe la dádiva pobre de aquel que con ella la vida te ofrece” y Celestina, que esperaba agazapada el momento de prender su libertad con esa promesa y así alienar su voluntad mediante la intención, contesta:
Como en el oro muy fino labrado por la mano del sotil artífice la obra sobrepuja a la materia, así se aventaja a tu magnífico dar la gracia y forma de tu dulce liberalidad. Y sin duda la presta dádiva su efeto ha doblado, porque la que tarda, el prometimiento muestra negar y arrepentirse del don prometido (Rojas, 1996: 136).
El oro se amoneda en su valor de cambio, es decir, Calisto pone su libertad en circulación como mercancía y, al hacerlo, su liberalidad se adelanta a la dádiva, al dar con la intención antes de quitar con el arrepentimiento, duplicando entonces su valor: “Quien presto da, dos veces da”, dice un refrán castellano, aunque, claro está, “quien presto se determina, dúrale el arrepentir”, dice otro (Correas, 1924: 425). Pero característico es que los personajes de La Celestina no lleguen nunca a la retractación de sus intenciones, no pudiéndose derivar la función moral de la exhibición del mal ejemplo.
Si Celestina huye de las intenciones es porque, al no sobrarles nada, no tienen valor de cambio y para ser comunicables sólo pueden trocarse por los mismos bienes, imposibilitando por tanto el engaño o trato doble y la ganancia duplicada o doblería. Así, “el plazer no comunicado no es plazer” (Rojas, 1996: 198): sólo al convertirse en palabras el placer duplica su valor, porque abre la diferencia, como si se tratara de un resto, excedente o sobreproducción que permite la puesta en circulación del capital. El don quedará ya marcado con la obligada vuelta del galardón en la cadena de causa y efecto que teje Celestina, y el hilado de Melibea desvirgado, por pasajera adustión de amores, de un demasiado febril Calisto.
3. DATIO PIGNORIS. EL CORDÓN DE MELIBEA.
La Celestina representa una transición desde un intercambio feudal y antidoral (Clavero, 1991: 177) basado en el mutuum por gracia del don hacia la sociedad pre-capitalista del mercado y, del mismo modo, el don fungible del cuerpo, una vez queda consumido, ridiculiza la donación graciosa y el incumplimiento del deseo, propios del amor cortés, siempre a manos del torpe de Calisto: “Señora, el que quiere comer el ave, quita primero las plumas” (Rojas, 1996: 287), pues el cuerpo responde a un valor de cambio (con su interior significado y su exterior significante) que se estima con la diferencia de una usura, plusvalía semántica en este caso, de la que se encarga Celestina. Melibea presta un cordón por caridad y Celestina lo vende como significante de su libertad de manera que, una vez recibido, ya está en deuda: “En mi cordón le llevaste embuelta la posesión de mi libertad” (Rojas, 1996: 221). La palabra es un bien que se empresta en la obligación de la promesa, esto es, la palabra es la prenda que se entrega como garantía del cumplimiento de la deuda que implica realizar una promesa:
El objeto entregado en garantía y la misma garantía se llaman pignus (“prenda”) [...]. Lo que se da en la datio pignoris es precisamente la garantía y no la cosa misma en propiedad; en este sentido, puede hablarse de un “préstamo en garantía” (D’Ors, 1968: 386).
Calisto, que tardará en aprender a separar el significante del significado o, como él diría, las plumas del ave, manosea el cordón como si con él estuviera en posesión de Melibea: “deves, señor, [...] tratar al cordón como cordón, porque sepas fazer diferencia de fabla quando con Melibea te veas. No haga tu lengua yguales la persona y el vestido”, tiene que recordarle la alcahueta (Rojas, 1996: 179).
De entre las distintas mercancías que en la obra se entregan o prometen (jubón, sayo, cien monedas de oro, hilado, manto y saya, manilla de oro) el cordón de Melibea es el fetiche de su libertad.7 Pues decir el secreto es dar la libertad (Rojas, 1996: 141). El secreto en La Celestina es la mutui datio entre las partes que celebran el contrato por mutuum, no sin cierto peligro moral, del que nos advierte Plauto (2002: 1051-1054) en el Trinummus: “Si le prestas algo a alguien, ya no es tuyo, te quedaste sin ello [...] si es que insistes en que te lo devuelvan puedes escoger entre perder lo prestado o la amistad de a quien se lo prestaste”. Paralelamente, la libertad es un bien que, desde que se entrega, ya no se devuelve, pues recuperarla supondría quedar a su vez, con otro o con uno mismo, de nuevo en deuda.
4. –PROMITTIS? –PROMITTO. PALABRAS QUE OBLIGAN.
La propiedad no está en las manos sino en la lengua (Rojas, 1996: 225) y Celestina convierte las palabras y los cuerpos en valor de cambio. Queda claro cuando, para anular su propósito de fidelidad, trata de convencer a Areúsa de prostituirse a provecho de Pármeno y, directamente, en suyo propio redituable: “Y pues tú no puedes de ti propia gozar, goze quien puede. Que no creas que en balde fueste criada” (Rojas, 1996: 190). Alude a los gastos que esta crianza le supuso, el costo en la inversión que hizo para recoger ahora, una vez el fruto está maduro (“¡Y qué gorda y fresca que estás!”) los beneficios resultantes. El cuerpo de Areúsa a cambio de la fidelidad de Pármeno. Y, para que esto quede claro, Celestina establece un contrato por promisión8 que, mediante el recurso del aparte, da otro valor a las palabras de Pármeno, que queda en cualquier caso comprometido, con Areúsa como testigo de su propia pérdida:
Areúsa.– $\it { i Q u e }$ te dize ese señor a la oreja? ¿Piensa que tengo que fazer nada de lo que pides?
Celestina.– No dize, hija, sino que se huelga mucho con tu amistad, porque eres persona tan honrada [y] en quien qualquier beneficio cabrá bien. [E assimismo que pues que esto por mi intercessión se haze, que él me promete daquí adelante ser muy amigo de Sempronio y venir en todo lo que quisiere contra su amo en un negocio que traemos entre manos. $\therefore \mathrm { E s }$ verdad, Pármeno? $\dot { \iota }$ Prométeslo assí, como digo?
Pármeno.– Sí prometo, sin dubda.
Celestina.– ¡Ha, don ruyn, palabra te tengo! ¡A buen tiempo te así!] (Rojas, 1996: 193).
Tensa tesitura que, ante el borde de la cama de Areúsa, hace prometer a un Pármeno impaciente. Se trata de otro trato doble en el que, con una misma palabra, se promete doblemente algo que no refleja exactamente la intención primera pues, aunque no producen efecto las estipulaciones cuyo objeto sea inmoral o ilícito, bajo la falsa promesa de amistad a Areúsa en términos abstractos, Pármeno promete a Celestina su libertad, con otros términos bien concretos. Promesa inducida mediante dolo, pues los contratantes no hubieran concedido, bajo circunstancias distintas, a la celebración de dicho contrato.
Como todo ser diabólico, Celestina recoge el fruto acaecido de la casual ocasión –el caso “aparejado”– según sus intereses, y lo incluye dentro de una relación causal que ella pueda dirigir, en forma de una cadena de servidumbre, de dante y recibiente, de don y galardón: “que aunque a un fin soy llamada, a otro só venida, y maguera que contigo me haya fecho de nuevas, tú eres la causa” (Rojas, 1996: 132). Busca Celestina constantemente la causa o error pues sabe, astutamente, que sin causa no habría tampoco acusación posible: “De todo esto fuy yo [la] causa”, consiente Melibea cuando el mal ya está hecho (Rojas, 1996: 296). La obra, como el mundo para Pleberio, es un doloso “laberinto de errores”; contienda o batalla de tribulaciones, ofensión provocada por “el adversa fortuna” del encuentro casual de dos amantes. Sin embargo, la adversa casualidad se desencadena en la causalidad de la obra pues, bien lo sabe Pármeno, no sin cierta ironía, “perdido es quien tras perdido anda” (Rojas, 1996: 129).
En un aparente intento de persuasión está en realidad Celestina culpando y señalando con el dedo a Pármeno: tú eres la causa de todo lo que yo vaya a hacer de aquí en adelante, y ese otro fin es algo que tú habrás causado, maguer no esté en tu mano. Que a causa de ello sea a un fin llamada y a otro venida implica una geminación de intereses que se convierte en elemento estructural de la obra.9 Si fruto es del azar que Celestina se encuentre a Pármeno, ella convierte la oportunidad en razón, el caso en causa, en un ejemplo magnífico de irrefutable acusación encubierta, alegando que es consecuencia de una promesa que le hizo a su madre antes de morir (Rojas, 1996: 132). Celestina fuerza hacia su provecho la causalidad de los acontecimientos, alegando la conjunción causal a la que obliga la promesa: “Y porque gelo prometí, y con mi promessa llevó descanso”. Pero el recuerdo o la recreación de una promesa no tiene la validez originaria del presente de la promesa –yo prometo–, pues recordar una promesa no es prometer, especialmente cuando no tiene uno testigos a los que apelar: “y me dixo, sin otro testigo sino aquel que es testigo de todas las obras y pensamientos y los corazones y entrañas escudriña, al qual puso entre él y mí, que te buscasse y allegasse y abrigase”. Es la única vez en la obra (no sin su dosis de blasfemia) en la que se apela a la voluntad divina como causa primera de todo lo acontecido pues, muerta la madre de Pármeno y sin otros testigos presentes, Celestina sólo encuentra en Él la causa de su azaroso encuentro y la legitimación de su falsa promesa –que de ninguna otra forma habría podido tener validez– al identificarla con la última voluntad de Claudina, pues bien sabe la vieja que las últimas voluntades tienen validez jurídica y que la fe a los muertos es de guardar. Apoyándose en esta donación mortis causa se proclamará Celestina en su sagaz discurso como madre de Pármeno, en el ejercicio de sus diferidas funciones $- ^ { \mathfrak { \hookrightarrow } } \mathbf { Y }$ yo, assí como verdadera madre tuya”–, con el fin de anular con su falsa promesa “los vanos prometimientos de los señores” (Rojas, 1996: 133), instando a Pármeno al odio hacia la clase superior y animándole a confiar en la amistad de sus pares: “E tú gana amigos, que es cosa durable” (Rojas, 1996: 132). La fidelidad y la bondad de Pármeno eran una amenaza que Celestina ha destruido con la porfía de estas palabras.
De la misma manera, cuando Celestina incumpla su promesa, tampoco estará faltando a ella. Si la promesa queda fallida y el contrato distracto lo es por la perversión de la palabra: la doble inmutabilidad y mutabilidad de la lengua, “la carta forzada” que tiene para Saussure (1945: 100) el contrato lingüístico, se basa en el “desplazamiento de la relación entre el significado y el significante”. Valor es, propiamente, el desplazamiento o metáfora de una relación, y es consecuencia de la arbitrariedad del signo. La lingüística y la economía son para Saussure ciencias de los valores, en las que emerge una escisión interna dada por el tiempo y el carácter lineal del fantasma acústico que supone el significante: “estamos ante la noción de valor, en las dos ciencias se trata de un sistema de equivalencia entre cosas de órdenes diferentes: en una, un trabajo y un salario, en la otra, un significado y un significante” (Saussure, 1945: 105). Aparece de nuevo el fantasma o espectro del tercero pues “las dos son iguales a una tercera, que, en y de por sí, no es ni la una ni la otra” (Marx, 2012: 58), algo muy parecido a lo que Gracián definiera por concepto y, dado que lo único invariable del valor es su variabilidad, imposible es llegar al concepto de la equivalencia sin salir de ella.
5. EL RIESGO MORAL DE LAS COMPAÑÍAS. O DEL PONERSE AL TABLERO.
La prometida partición de las ganancias diversifica asimismo las deudas y los riesgos. Escribe Adam Smith (2009: 439) sobre aquellos “private adventurers” que ponen en riesgo, mediante alguna aparcería particular, la Compañía de Fondo de la que son accionistas:
This total exemption front trouble and front risk, beyond a limited sum, encourages many people to become adventurers in joint-stock companies, who would, upon no account, hazard their fortunes in any private copartnery.
La falta de información de Pármeno y Sempronio, derivada de la falta de control sobre la propiedad que supone Melibea en el negocio del que Celestina les ha hecho partícipes, conduce a una, asimismo, división del riesgo. Y es esta negligencia la que les lleva a una situación de riesgo moral cuando ellos mismos se exponen, a sí mismos y con ello a los otros, a la expresión de una tesitura en la que no habrían arriesgado su vida de no haber sido un riesgo compartido: “Negligence and profusion, therefore, must always prevail, more or less, in the management of the affairs of such a company” (Smith, 2009: 439), el mismo riesgo moral (moral hazard) y negligencia con la que alguien actúa al maltratar el bien que tiene asegurado o, en definitiva, cualquier otra acción en soledad que dependa de la observancia del otro. Es esta posesión diferida del control y esta asimetría de la teoría económica de la agencia la que justifica sus acciones peligrosamente morales: “Que a quien otro sirve no es libre. Assí que sujeción me relieva de culpa”, dice Sempronio (Rojas, 1996: 206). Y no hay aquí moralidad superpuesta porque todos descubren al final de la obra lo que antes ya sabían, no pudiendo ser castigo aquello que no es respuesta a la culpa. Que “a salvo está el que repica”10 (Rojas, 1996: 228), y ellos en el peligro moral de haberse puesto al tablero de otras manos creyendo repartir la ganancia en “partezillas” (Rojas, 1996: 168). Ironía última es que la diversificación de los bienes divida también las pérdidas que los criados de Calisto se encargan de recoger: “Su cabeça está en tres partes” (Rojas, 1996: 291).
6. CUIDADO CON LAS GRACIAS. A MODO DE CONCLUSIÓN.
Ahora te quiero: ahora ya no te quiero. El valor que Melibea tiene para Calisto es su valor de cambio; una vez consumido, ya no le interesa a este ser noctámbulo que representa el capricho de la clase ociosa, es decir, la clase insatisfecha: “¿Por qué no estoy contento?” (Rojas, 1996: 258). La posesión da inicio a la regresión del deseo y sabemos por un comentario que se le escapa a Sosia que, aun habiendo prometido visitar a Melibea todas las noches, “en un mes no havemos ydo ocho veces” (Rojas, 1996: 275). Así no es verdad, tampoco, que con la muerte de Celestina pueda acabar la obra; con su muerte nace la regresión de la cadena, el inicio del efecto sobre la causa, o la vuelta del contra-don al don: “No se puede pagar la deuda de mi amor sino con otro amor tan bueno y tan grande como el mío” (Fray Luis, 1951: 179). Pues el peligro de dar es el peligro de recibir, y recibir es siempre un dar algo a cambio. Ambivalencia semántica del dar que creemos fruto de su ambivalencia deíctica: La “condition de réciprocité” se presta como explicación de la construcción íntima de la obra mediante estructuras geminadas, tratadas irónicamente $- ^ { \mathrm { { e } } } \mathrm { \it { i } } \mathrm { Q u a l }$ dolor puede ser tal / que se yguale con mi mal?” (Rojas, 1996: 114)– porque la cadena de causa-efecto se vuelve, al final de la obra, en un mal reversible sin posibilidad de vuelta o reposición: maldigo mi nacimiento, dirá Pleberio, porque habiéndome faltado la vida, no le faltaría ahora a Melibea. “No hay quien ponga virgos, que ya es muerta Celestina” (Rojas, 1996: 268), perdiéndose así también la “grosera y elemental igualdad, que, aun no siendo exacta, es suficiente para llevar a cabo los negocios corrientes de la vida ordinaria”, según Adam Smith (1958: 32). Y esta irónica igualdad la representa Celestina pues, una vez eliminado el peligro, no hay peligro menor que nos reponga del mayor en el que ya estábamos: “Nunca peligro, sin peligro se vence” (Rojas, 1996: 124).
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