Perfil autorial en los sonetos de La Filomena (1621), de Lope de Vega1.
Antonio Sánchez Jiménez Université de Neuchâtel firstname.lastname@example.org.
Recepción: 10/08/2019, Aceptación: 05/06/2020, Publicación: 07/12/2020.
Resumen.
Dentro de la ingente producción sonetística de Lope de Vega, nuestro trabajo se fija en los nueve sonetos que el Fénix incluyó de La Filomena (1621), que examinamos como un corpus coherente estudiando qué tipo de voz autorial proponen y cómo esta se compara con el espíritu de “cancionero metapoético” que los críticos han notado en el resto del volumen. Para ello, comenzamos con un estado de la cuestión sobre los sonetos del Fénix, tras el que nos centramos en el referente a La Filomena. Luego analizamos los sonetos de nuestro corpus comentando su sentido individual, los puntos de contacto que presentan y, sobre todo, el tipo de imagen autorial que construyen, fijándonos en el desarrollo de la voz lírica de estos textos. Este análisis nos permite presentar La Filomena no solo como un “cancionero metapoético”, sino como un “cancionero neoestoico” cuyo sentido moral viene determinado por la dispositio de los sonetos.
Palabras clave.
Lope de Vega; La Filomena; sonetos; autorrepresentación; sujeto lírico.
Abstract.
Authorial Self-Representation in Lope de Vega's La Filomena (1621) Sonnets. Within Lope de Vega’s extensive sonnet production, the nine sonnets that he included in La Filomena (1621) can be examined to determine what kind of authorial voice they put forward and how it compares to the spirit of «metapoetic cancionero» that the critics propose for the rest of the book. After summarizing secondary literature on Lope’s sonnets and on La Filomena, we analyze the sonnets in our corpus commenting their individual purpose, their common points, and, above all, the kind of authorial voice they build, which we examine focusing on the lyrical voice that enunciates them. This analysis allows us to present La Filomena not only as a “metapoetic cancionero”, but also as a neostoic one whose moral message stems from the sonnets dispositio.
Keywords.
Lope de Vega; La Filomena; sonetos; self-fashioning; lyrical voice.
Incluso en el contexto de su ingente obra, resulta impresionante la dedicación de Lope de Vega al soneto, que practicó con singular asiduidad tanto en su producción lírica como dramática. No en vano, sus tres compilaciones líricas centrales, las Rimas (1604), las Rimas sacras (1614) y las Rimas de Tomé de Burguillos (1634)2 , se estructuran en torno a importantes conjuntos de sonetos $- 2 0 0$ , 100 y 161, respectivamente– que contribuyen a dar cuerpo a lo que Pedraza Jiménez (1993-1994: I, 22) ha llamado el modelo del «cancionero lopesco». Este enorme corpus sonetístico ha llamado la atención de los críticos ya desde el clásico estudio de Jörder (1936), quien lo clasifica con criterios formales –sonetos en esdrújulos, en agudos, de cabo roto, en eco, en diálogo, etc.– y ofrece, además, un meritorio pero incompleto catálogo de sonetos del Fénix3 . El valor del trabajo de Jörder es proporcional al tamaño del corpus, enorme –más de 1.500 poemas4 –, pese a dejar fuera los sonetos incluidos en las Flores de poetas ilustres de Pedro de.
Espinosa, los de las Justas poéticas y los preliminares de libros de otros autores (Zamora Lucas, 1960), así como, obviamente, los del Epistolario, inéditos en el momento en que el sabio alemán realizó su trabajo. Jörder sí que da cuenta, sin embargo, de los sonetos líricos y dramáticos arriba indicados, amén de los 24 de la Arcadia (1598), los 13 de el Peregrino en su patria (1604), los 34 de los Pastores de Belén (1612), los 9 de La Filomena (1621), los 41 de La Circe (1624), los 46 de los Triunfos divinos (1625), los 13 de la Corona trágica (1628), los 8 el Laurel de Apolo (1630) y los 2 de La Vega del Parnaso (1637).
Dentro de esta producción, nuestro trabajo se fija en los nueve sonetos que Lope incluyó de La Filomena, que examinamos como un corpus coherente estudiando qué tipo de voz autorial proponen y cómo esta se compara con el espíritu que los críticos han notado en el resto del volumen. De esta comparación emerge la idea de que los sonetos, aunque constituyen una parte porcentualmente pequeña del libro, resultan esenciales para determinar su espíritu debido a su situación en el volumen. Gracias a ella dibujan para La Filomena un sentido total en el que el yo lírico protagonista recorre, más que los problemas metapoéticos que ha subrayado la crítica, un trayecto de reveses que desemboca en un estadio final de sabio desengaño, estadio donde se refugia de la inestabilidad mundana para dedicarse al estudio y a la contemplación moral. Para sostener esta hipótesis, comenzaremos con un estado de la cuestión sobre los sonetos del Fénix, tras el que nos centraremos en el referente a La Filomena. Luego analizaremos los sonetos del libro comentando su sentido individual, los puntos de contacto que presentan y, sobre todo, el tipo de imagen autorial que construyen, fijándonos en cómo su dispositio traza el desarrollo de la voz lírica y el sentido total del volumen.
Los sonetos de Lope: estado de la cuestión.
Los sonetos de Lope han merecido muchos más estudios aparte del clásico libro de Jörder (1936) arriba citado y los diversos artículos de Delano (1927; 1929; 1934; 1935). De hecho, son tantos que, incluso si dejamos de lado los sonetos de los tres cancioneros centrales, solo podemos aspirar a trazar direcciones de estudio, más que un elenco completo de contribuciones. Quizás las menos numerosas sean las que tratan de dilucidar la poética del soneto lopesco en general, tema de un fino trabajo de Montesinos (1967: 129-137) y un artículo clásico de Brown (1978)5 que conectan la estructura de estos poemas del Fénix con la del epigrama. En contraste, más abundantes son los trabajos sobre grupos de sonetos dramáticos: los reutilizados en otras obras (Montesinos, 1967: 109-127), los de distanciamiento cómico (Delano, 1934; Profeti, 1999a: 137-146), los de Los comendadores de Córdoba (Festini, 1999), los de El perro del hortelano (Roig Miranda, 2006), los sonetos de soliloquio (Romanos, 2007), los sonetos apelativos a la noche (Sánchez Jiménez, 2012; 2014) o los sonetos en díptico (Antonucci, 2017; Crivellari, 2019)6 . Aún dentro del universo de la comedia nueva, pero mucho más ambicioso en su corpus y aliento, se encuentra el trabajo de Arriaga Navarro (2018), que actualiza y amplía el estudio de Dunn (1957) al tratar de dilucidar la función del soneto en 134 comedias lopescas examinando variables temáticas y datos estadísticos. Asimismo, y siempre dejando de lado los estudios sobre los tres grandes cancioneros, los críticos han mostrado bastante interés por los sonetos no dramáticos del Fénix. Es el caso de Profeti (1999a: 113-124; 129- 130), quien estudia los sonetos a actrices y los sonetos plurilingües, o de García Fernández (2006), quien se ha dedicado a la segunda serie de sonetos lopescos que se imprimió7 , la de las Flores de poetas ilustres. Asimismo, Leuci (2007) se ha encargado de los sonetos autorreferenciales de las Rimas de Tomé de Burguillos y Llamas Martínez y Sánchez Jiménez (2014) de los dedicados a Gustavo Adolfo de Suecia. Por su parte, Mata Induráin (2018) ha explorado el tema del amor en los sonetos incluidos en El peregrino en su patria y Sánchez Jiménez (2019) el sentido de los del Laurel de Apolo. No faltan tampoco los análisis de sonetos concretos, como el de Profeti (2009) sobre “Lisboa, por el griego edificada”, de La vega del Parnaso, el de Sánchez Jiménez (2009) sobre el voyeurismo en un soneto de La Filomena, el que Presotto (2013) dedica al célebre “La calidad elementar resiste” (volveremos luego sobre él)8 , el de Restrepo Ramírez (2017) sobre un soneto de El caballero del milagro o tres artículos de Sánchez Jiménez: uno sobre un soneto-epitafio de Lope a don Francisco de la Cueva (2015), otro al soneto sobre el escudete de Paravicino –en la Corona trágica (1627)– (2018b) y otro acerca de los sonetos incluidos en el Laurel de Apolo (2018a).
En suma, incluso con esta somera clasificación –que atiende al tipo de corpus elegido– comprobamos que los críticos que se han aproximado al soneto lopesco se han ocupado de problemas tanto temáticos como formales. Varios de estos trabajos se centran en el estudio de fórmulas literarias (Profeti, 1999a; Sánchez Jiménez, 2012; 2014; Antonucci, 2017; Crivellari, 2019), mientras que otros se fijan más bien en funciones (Dunn, 1957; Leuci, 2007; Caamaño Rojo, 2010; Arriaga, 2018; de nuevo Crivellari, 2019) o en aspectos contextuales, como el supuesto sentido polémico de un célebre soneto de La dama boba (Presotto, 2013). Otros se ocupan incluso de cuestiones metodológicas, como la pertinencia de los acercamientos pictóricos a la literatura (Sánchez Jiménez, 2009). Dentro de esta variedad, que responde a la del corpus, tal vez los trabajos que más se acercan al tema que nos interesa –la construcción de un perfil autorial– sean los que examinan la relación de Lope con diversas figuras del momento, como Gustavo Adolfo de Suecia, don Francisco de la Cueva o Paravicino, personajes que sirven para proponer una determinada posición de la voz lírica y, por tanto, del autor.
La crítica y La Filomena.
En contraste con esta abundancia de trabajos, La Filomena no ha suscitado tanto interés, pese a su importancia en el contexto de la carrera literaria de Lope. En ella, La Filomena marca el comienzo de un decidido giro cortesano que el Fénix creía preciso para ganarse el favor de los nuevos gobernantes y que proseguiría con La Circe (1624). Si dejamos de lado las aproximaciones a las Novelas a Marcia Leonarda, cuya primera entrega, “Las fortunas de Diana”, está en $L a$ Filomena, comprobamos que la mayor parte de los estudios sobre el libro de 1621 se dedica al tema de la polémica. Es, en verdad, un tema importante en la obra, pues al menos la “Segunda parte de La Filomena” gira alrededor de la controversia de Lope y Torres Rámila: tras la fábula mitológica ovidiana de la primera parte, en esta disputan el tordo y el ruiseñor, trasuntos respectivos de Torres Rámila y Lope (Egido, 1995: 138). No obstante, estos dos poemas han de estudiarse teniendo en cuenta que el libro es una miscelánea –un prosimetro (Pittel, $2 0 1 1 \ r ) \ r _ { - }$ que reúne elementos diversos: dos sonetos preliminares, la fá- bula inicial (en dos partes), una novela corta, un poema descriptivo, otra fábula mitológica, diversas epístolas en verso y prosa, una elegía, dos canciones, un tratado en prosa, una égloga, un poema funeral, un epitalamio, seis sonetos, una silva y un soneto final. En este conjunto, los críticos consideran que la primera y segunda parte de la fábula que da nombre al volumen son los elementos más importantes. Además, Ruiz Pérez (2005: 213) sostiene que los diversos elementos están conectados precisamente por el afán polémico: Lope habría concebido La Filomena para enfrentarse a los críticos clasicistas con un texto claramente metapoético10.
Como avanzábamos arriba, el interés en el contexto de esta polémica ha marcado los acercamientos críticos a La Filomena desde el clásico estudio de Entrambasaguas sobre el enfrentamiento de Lope contra “los preceptistas aristotélicos” (1967: I, 63-580; II, 11-411)11. A la disputa contra Torres Rámila se han dedicado los trabajos de González-Barrera (2011 y 2012), Conde Parrado (2015) y Conde Parrado y Tubau Moreu (2015)12. Por su parte, Orozco Díaz (1973: 329-337), Matas Caballero (2002), Tubau (2007) y Llamas Martínez (2013: 134-137) se han ocupado de la otra polémica que aflora en el texto: la de los poetas cultos13. Si dejamos de lado las páginas que Cossío (1998, I: 346-364) dedica a las dos fábulas mitológicas del libro14, los diversos trabajos sobre epístolas (Millé y Giménez, 1935; Sobejano, 1977 y 1993; Guillén, 1995; Campana, 1998; Kappés Le Moing, 2008; Vinatea Recoba, 2009; Conde Parrado, 2015), o silvas (Profeti, 1999b: 56-59; Campana, 2001: 252-253; Folgar Brea, 2010: 86-90), el artículo de Marcos Álvarez (1982) sobre la dedicataria del libro o el de Campana (2000) sobre su género literario, nos encontramos limitados a los excelentes estudios generales de Pedraza Jiménez (2003: 155-167) y Campana (1999). Los dos tratan los sonetos –Pedraza Jiménez mucho más someramente–, pero ni siquiera los detallados comentarios de Campana, que citaremos más adelante, se ocupan de la ordenación de estos textos ni del perfil autorial que conforman, ni, por supuesto de cómo su situación en el volumen afecta al sentido del libro. Cabe, pues, examinar los sonetos de La Filomena teniendo en cuenta la propuesta de Campana (2000: 426), quien sugiere que el libro responde a una dispositio en metros, pero también a “una organización interna profunda” de carácter más bien temático, que nosotros orientaremos hacia lo referido a la voz autorial.
Sonetos iniciales.
Los nueve sonetos de La Filomena se agavillan en dos grupos (quizás tres) que rodean el resto del libro y le dan, por tanto, la cohesión de que hablaba Campana (2000: 426). Concretamente, los sonetos aparecen en los siguientes espacios: en primer lugar, tenemos dos a doña Leonor de Pimentel, dedicataria del volumen, que se encuentran al comienzo del libro (pp. 9-10)15, tras la dedicatoria y el prólogo. En segundo lugar, está el grupo que aparece al final del volumen, tras el poema “A las obras de Francisco de Figueroa”. Se trata de seis textos que la silva a Juan de Piña (“En justa de poetas”, pp. 346-348) separa del soneto final, el célebre “La calidad elementar resiste” (p. 349), poema que sirve de broche y epígrafe final al libro. Por consiguiente, y atendiendo a la dispositio de los materiales16, es legítimo plantear que los dos sonetos iniciales y los seis del final forman grupos coherentes, y que, tal vez, los últimos sean un preludio de “La calidad elementar resiste”, con lo que tendríamos ya dos, ya tres conjuntos de sonetos, según interpretemos la relación del último con el grupo de seis.
El primer grupo de sonetos de La Filomena, los dos poemas epidícticos a doña Leonor de Pimentel17, reúne diversos tópicos panegíricos. Campana (1999: 48) explica que el primero de los poemas se vertebra “alrededor de los mitos de Ícaro y Prometeo, mezclados con el simbolismo del águila” (y, añadimos, el del lince), elementos que aparecen en los dos cuartetos:
A la ilustrísima señora doña Leonor Pimentel.
Las plumas abrasó rayo febeo del que miró su luz (águila humana, lince infeliz), por sendas de oro y grana, jamás tocadas de mortal deseo.
No menos alto el pensamiento veo que me conduce a vos, ¡oh, soberana deidad!, ¡oh, sol! que mi esperanza vana Dédalo mira y teme Prometeo. (p. 9)
Estos mitos le sirven al poeta para ponderar su osadía al tratar de ascender hasta la dedicataria, que se presenta, respectivamente, como un sol o como un dios. El sol sería el que miran los aguiluchos para demostrar su prosapia y el que derrite la cera de las alas de Ícaro; en cuanto al dios, es Júpiter, que castiga la rebeldía de Prometeo. Sol o dios, la dedicataria es en todo caso alguien mucho más elevado que el yo lírico. A continuación, los tercetos utilizan estas imágenes para disculpar el atrevimiento del poeta por haber osado aspirar a la atención de la ilustrísima y alta doña Leonor dedicándole el libro:
Si de mis alas el incendio culpa vuestra sangre real y entendimiento, dulce ambición de gloria me disculpa,
que, cayendo del sol mi pensamiento, vuestro mismo valor tendrá la culpa y el castigo tendrá mi atrevimiento. (p. 9)
Se trata, pues, de un soneto poco sorprendente. Contiene tópicos propios del exordio, como la humilitas, que corresponden a su situación introductoria en el libro, en el que funciona como una suerte de dedicatoria en verso18.
Sin embargo, la dispositio del volumen invita a interpretarlo también como pórtico del soneto siguiente, mucho más metaliterario y atrevido. El Fénix lo coloca bajo un epígrafe de Stephanus Forcatulus que traduce libremente en los dos últimos versos del poema:
Stephanus Forcatulus.
Mox lyra threiciis in coelum effertur ab undis: Ut resonans silvas traxerat, astra trahit.
Parte, dichosa Filomena mía, a la más esmaltada primavera que vio el aurora, ni del sol espera mientras diere su luz principio al día.
Tu voz la historia, en dulce melodía elemental de la celeste esfera, a las hesperias últimas refiera que a las selvas del Ática solía.
Canta a Leonor y dulcemente admira el claro aspecto de sus luces bellas, luces en quien el sol se ilustra y mira,
que, si en su cielo te colocan ellas, imagen celestial será mi lira, porque, quien selvas pudo, mueva estrellas.
Si el primer soneto era una apelación de la voz narrativa a la dedicataria, en este el yo lírico se dirige a su libro (de hecho, podríamos editar Filomena, con itálicas), cuyo título permite el juego de palabras con el ruiseñor, símbolo de la poesía. El ave-libro deberá, a su vez, dirigirse a doña Leonor y mostrarle su arte (“Canta a Leonor”), buscando una aprobación que, de producirse, elevará al poeta a una posición gloriosa entre las estrellas (vv. 12-13), como una de las catasterizaciones de las Metamorfosis. Vemos, pues, que los dos poemas iniciales se organizan en torno a imágenes de ascenso, aunque con tono opuesto: en el primero, Leonor es un sol cuya desaprobación puede provocar la caída del poeta; en el segundo, Leonor se representa, sinecdóticamente, por sus bellos ojos, capaces de confirmar el valor de la poesía de la voz lírica colocándola a su lado, en el cielo. Se trata de un mensaje ya presente en el epígrafe del segundo soneto, epígrafe que, como explica Campana (1999: 50-51), procede de un epigrama de Forcatulus a Orfeo, lo que sugiere que en el soneto “Lope –con muy poca modestia– compara su lira a la del mítico Orfeo, de quien espera imitar el dulce efecto de sus versos para mover el ánimo de su protectora”. Además, resaltemos que el poema no solo destaca por esta transformación del yo lírico en Orfeo –en lugar del Ícaro del soneto anterior–, sino por sus evidentes ecos metaliterarios: las referencias al libro (v. 1), a la “melodía” (v. 5) y el canto (v. 9) y a la lira orfénica (v. 13). Estas se deben unir a la imagen de translatio de los vv. 7-8, donde vemos el viaje del ruiseñor –y, por tanto, de la poesía lopesca– desde la gloriosa Antigüedad a España (“las Hesperias últimas”). Además, el soneto es importantísimo porque anticipa la identificación entre Lope y el ruiseñor que sostiene la “Segunda parte”19 del libro y que, de hecho, conecta la fábula de Progne y Filomena con su continuación, el debate del tordo y el ruiseñor. No en vano, las dos partes de la fábula tratan de ruiseñores, aves que representan la poesía y que se identifican con la voz narrativa o con el poeta, en una confusión que a Lope le gustaba fomentar. De este modo, los dos sonetos iniciales de La Filomena se revelan esenciales: marcan la unión de las dos partes de la fábula y asientan el tono de un libro centrado, como afirmaban Campana (2000: 428) y Ruiz Pérez (2005), en lo metaliterario, y más concretamente, afirmamos nosotros, en la construcción de la voz lírica como un poeta glorioso que triunfa gracias al apoyo de nobles lectoras como doña Leonor. El paso de la tímida imaginería icárica del soneto primero al optimismo orfénico del segundo ejemplifica este aliento.
Sonetos centrales.
Tras estos dos textos procede examinar los seis sonetos que casi rematan el volumen y que, en principio, presentan una disparidad descorazonadora. El primero (“A la muerte de don Jerónimo de Ayanza, el de las grandes fuerzas”) es un soneto funeral en que la voz narrativa interpela a la Muerte, imaginando un combate entre esta figura alegórica y el forzudo de las guerras de Flandes20:
A la muerte de don Jerónimo de Ayanza, el de las grandes fuerzas.
Tú sola, peregrina, no te humillas, ¡oh, Muerte!, a don Jerónimo de Ayanza; tu flecha opones a su espada y lanza, y a sus dedos de bronce, tus costillas.
Flandes te diga, en campo, en muro, en villas, cuál español tan alta fama alcanza: luchar con él es vana confïanza, que hará de tu guadaña lechuguillas.
Espera: arrancará por desengaños las fuertes rejas de tu cárcel fría. Mas, ¡ay!, cayó; venciste…; son engaños.
Pues, Muerte, no fue mucha valentía, si has tardado en vencerle sesenta años, quitándole las fuerzas cada día. (p. 342)
Como se puede observar, estamos ante un soneto conceptuoso que alaba al soldado e inventor español por plantarle cara a la Muerte. Este enfrentamiento se desarrolla en los diez primeros versos, en los que la voz narrativa se presenta como espectadora del combate imaginario y jalea al forzudo, amenazando a la Muerte al evocar sus hazañas, que al parecer Lope toma de la Miscelánea de Luis Zapata de Chaves (Campana, 1999: 557-558)21. Estos augurios se desmontan en el v. 11, que narra el desenlace de la contienda: la victoria la alcanza la Muerte, con la consiguiente sorpresa y desengaño de la voz narrativa (“son engaños”, se lamenta). Tras un momento de tristeza, el yo lírico se repone con un reproche final a la Muerte, a la que acusa de haber ido minando la fortaleza del campeón a lo largo de los sesenta años de vida, concepto que introduce un toque ascético en la serie sonetística22. De hecho, este tono concuerda con la función funeral del poema, uno de los pocos de esta serie que podemos datar con cierta seguridad entre la muerte del personaje (el 23 de marzo de 1613) y el 22 de noviembre de 1617, fecha en la que Lope incluye el soneto que nos ocupa en Lo que pasa en una tarde. Campana (1999: 560-561) supone a Ayanz muerto a finales del XVI y considera el poema un ejemplo de epitafio a un personaje fallecido con mucha antelación, como algunos de las Rimas. Sin embargo, sabemos que Ayanz estaba activo y publicando en 1612 (García Tapia, Jiménez Muñoz y Martínez de Azagra Paredes, 2016) y que murió en marzo de 1613 (García Tapia, 2001: 264), por lo que el arco cronológico es el que indicamos arriba, y en buena lógica cerca de la primera fecha citada, en la que pudo formar parte de una celebración luctuosa. No obstante, Lope ya había mostrado interés por el personaje a comienzos de siglo, cuando lo menciona –entre una serie de músicos del momento– en la loa de El hijo pródigo:
grandes fuerzas tiene y ingenio don Jerónimo de Ayanza. (vv. 233-234)
Y luego, a los pocos años de La Filomena, en La Circe, en una de las Novelas a Marcia Leonarda, “Guzmán el Bravo”:
Todos conocimos a don Jerónimo de Ayanza, Hércules español, de quien hay una alabarda en la recámara del marqués de Priego, en Montilla, cuya punta hizo lechuguillas, y lo dice el soneto a su muerte:
Luchar con él es vana confianza,
que hará de tu guadaña lechuguillas.
(Novelas a Marcia Leonarda, pp. 303-304)23.
Campana (1999: 558) supone que la curiosidad de Lope debe de proceder de haber oído hablar del personaje durante su estancia sevillana (El peregrino en su patria se dedica al marqués de Priego), tal vez por haber visitado la Wunderkammer o “recámara” del marqués de Priego, añadimos. Sin embargo, lo cierto es que el Fénix reavivó este interés en sus años madrileños, durante los que debió de frecuentar a Ayanz (“todos conocimos a don Jerónimo de Ayanza”, afirma la cita que acabamos de traer a colación), y específicamente en 1613-1624, fechas en las que se escribió el soneto, Lo que pasa en una tarde y las menciones de La Filomena y La Circe. En todo caso, en la que nos ocupa Lope se centra en don Jerónimo como forzudo (no inventor o cantante) y crea un soneto funeral, apelativo y de corte ascético y conceptuoso.
Asimismo apelativo es el soneto siguiente (“A una tabla de Susana en cuya figura se hizo retratar una dama”). Aquí, la voz narrativa no se dirige a la Muerte, sino a una figura que contempla el retrato (cuadro ficticio, como los Eikones que describiera Filóstrato). El retrato imaginario representa a una dama que responde al nombre genérico de Fabia y que se habría hecho representar en figura de la casta Susana huyendo de los viejos:
A una tabla de Susana, en cuya figura se hizo retratar una dama.
Tú, que la tabla de Susana miras, si del retrato la verdad ignoras, la historia santa justamente adoras; la retratada injustamente admiras. Mas tú, que de los viejos te retiras, ¿qué fuerza temes, qué violencia lloras?, pues vives tan segura a todas horas de fuerzas, testimonios y mentiras. Dos esta tabla juntos manifiesta: el de Susana, honor del matrimonio, que la afición decrépita contrasta, y el tuyo, Fabia, en vida tan compuesta que para levantarte un testimonio es necesario que te llamen casta. (pp. 342-343)
El soneto ha sido analizado en un trabajo ad hoc (Sánchez Jiménez, 2009) que se interesa por la visión de la pintura que destila y que pone de relieve la relación del texto con el género de los retratos a lo divino, en los que los retratados se hacían representar con los atributos de un santo determinado. En este caso, la voz narrativa denuncia que Fabia se haya hecho retratar como la casta Susana, cuando es todo menos casta, lo que hace que la tabla sirva para manifestar dos testimonios opuestos (nótese el zeugma del v. 9): el falso que los viejos le levantan a la casta Susana y el que se le puede levantar a Fabia llamándola casta, salida inesperada que sirve para concluir el poema. Así pues, estamos ante un soneto satírico en el que el yo lírico adopta una posición moralista y censoria que denuncia el contraste entre el modelo (la casta Susana) y la retratada (la lasciva y genérica Fabia). A diferencia del soneto anterior, no tenemos ningún dato que nos ayude a datarlo.
No es el caso del tercer soneto de la serie (“Nihil gloriosum, nisi totum”). En contraste con los dos textos anteriores, este soneto no es una apelación, sino un poema de carácter mucho más narrativo y, además, político, pues se refiere al cambio de gobierno de la Monarquía que se dio con la muerte de Felipe III, en marzo de 1621:
Nihil gloriosum, nisi totum.
Purpúreo Febo, despreciando el suelo, a sí mismo fatal, se anochecía, cuando con plumas de oro el fénix día previno a España el generoso vuelo.
El peso del atlántico desvelo en dos altos pirámides confía, en quien pudo librar su monarquía, por bien universal, piadoso, el cielo.
Salió la luz a deshacer agravios, a la ciencia, el imperio, y, persuadida, la Fama a la Verdad doró los labios.
Hable la guerra y el estudio pida: tendrán en el gobierno de los sabios laurel las armas y las letras, vida. (p. 343)
Obviamente, Lope debió de escribir el texto en las semanas que siguieron a la muerte de Felipe III y acceso al trono de su hijo, y en todo caso antes de la muerte de don Baltasar de Zúñiga, en octubre de 162224. El soneto tiene la peculiaridad de que aparece más tarde en las Rimas de Tomé de Burguillos, con el epígrafe “Cuando heredó su Majestad estos reinos intentó escribir de veras”, aunque ninguno de los editores de la obra ha percibido este detalle (Carreño, 2002: 331; Rozas y Cañas Murillo, 309; Cuiñas Gómez, 2008: 387-388; Arellano, 2019: 498-499)25. Es, sin embargo, el caso. El soneto incluso presenta algunas variantes en los vv. 9-10, reseñadas por Campana (1999: 564), aparte de, obviamente, la del título. Este procede de la Oratio Lepidii (8) de Salustio y viene a ser una especie de “o César o nada” que subraya el carácter panegírico y político del soneto. En efecto, el poema es un encomio de los dos validos de Felipe IV –Olivares y su tío, Baltasar de Zúñiga26–, monarca que protagoniza la imaginería del primer cuarteto. En él, vemos un sol que se anochece a sí mismo para renovarse27, como el ave Fénix, en un trayecto que simboliza la muerte de Felipe III (el “purpúreo Febo” –es el sol del ocaso– que desprecia el suelo porque aspira al mundo celestial) y el acceso al trono de Felipe IV, el “fénix día”, monarca cuya conexión con su padre subraya la naturalidad de la transición y la continuidad dinástica. El segundo cuarteto tiene por sujeto a Felipe IV, quien decide apoyarse en dos columnas, aquí, “altos pirámides”28, para que le ayuden en su titánica tarea de sostener el peso del imperio (“atlántico desvelo” porque rodea ese océano, pero también en referencia a Atlas, quien sostiene la bóveda celeste como los gobernantes su carga29). Las columnas evocan las de Hércules, símbolo y divisa del imperio transatlántico español (Plus ultra), pero representan particularmente a los dos validos del joven monarca, en quienes Felipe IV confía su carga. Luego, los tercetos rebosan un optimismo propio de 1621 y el cambio de gobierno, optimismo que Lope trata de orientar hacia el terreno que le interesa: la nueva edad será gloriosa y ni las armas ni las letras carecerán de apoyo.
En cuanto al cuarto soneto del grupo (“A Juan de Piña, en defensa de Apolo”), se dirige a Juan de Piña, amigo de Lope y dedicatario30, de hecho, del poema que separa estos seis sonetos de “La calidad elementar resiste”, la silva “A Juan de Piña” (pp. 346-348). Esta última tiene un claro componente metaliterario, pues en ella la voz lírica –que busca que la identifiquemos con la del autor– se queja de que Juan de Piña le quiera hacer juez en una justa poética que podría ser la de la beatificación de san Isidro (1620), tarea molesta por la cantidad de malos poetas que pululan en la época. El soneto que nos ocupa también fustiga a los malos poetas, aunque esta vez con la clásica fábula de Apolo y Marsias:
A Juan de Piña, en defensa de Apolo.
La dulce flauta, de los dioses risa y de Palas afrenta y menosprecio, Marsias, sátiro, halló, crítico necio que, de arrogante, las estrellas pisa.
Tañe con Febo –¡oh, Piña!–, aunque le avisa de su castigo el inmortal desprecio,
y con la flauta la ambición del precio imita su cornígera divisa.
Desuéllale, vencido, en un acebo, la piel sangrienta, y los dorados bronces de un templo su castigo inmortalizan.
Si algún flautista no respeta a Febo, ¿de qué te admiras tú?, pues desde entonces tan desolladamente critiquizan. (pp. 343-344)
El primer cuarteto presenta el impertinente afán del arrogante sátiro $^ { - 2 }$ la vez “crítico necio” y poeta– por enfrentarse a Apolo. En el segundo, Marsias, ansioso por obtener el premio de la contienda, toca su flauta enfrentándose a la lira de Apolo, instrumento que imitan ridículamente sus cuernos –curvos, como la lira del dios de la poesía–. El primer terceto pasa ya a las consecuencias de su derrota: el terrible castigo del sátiro, que se representa en una escultura broncínea para inmortalizar la enseñanza que se debe destilar de semejante osadía. Por su parte, el último terceto contiene una apelación de la voz lírica a Juan de Piña, a quien invocara ya en el v. 5. Concretamente, el yo lírico establece una analogía entre Marsias y los críticos que desde aquellos tiempos fustigan a los poetas. Lope evoca así el tema de los envidiosos de su arte, a quienes solía caracterizar con las figuras de Zoilo y Aristarco, paradigmas de gramáticos puntillosos (Ravisius Textor, Officinae, vol. II, p. 355)31. En el soneto que nos ocupa el Fénix elige, más bien, a Marsias, lo que convierte a la voz lírica, implícitamente, en Apolo, perseguido por estos osados críticos que desuellan sus poemas. Es lo que señala Campana (1999: 571), quien sostiene que “el último terceto aclara el mito como metáfora de la situación personal de Lope, quien, poco modestamente, se compara con el propio Febo, que era también el dios de las artes y la poesía”. No tenemos datos acerca de la fecha del poema, pues el tema de la envidia y las muestras de amistad a Juan de Piña abundan en la obra de Lope.
A continuación, el quinto soneto se dirige también a Juan de Piña, aunque tiene una temática de sátira moral –más que literaria– y un tono amargo que lo distingue del anterior:
31. Lope describe a Zoilo y a Aristarco en la tabla final de la Arcadia: “Zoilo: sofista, escribió contra Homero algunos libros pensando que el rey Tolomeo se los pagara. Y, no le dando nada, vino a tanta necesidad que decía de él Tolomeo que se espantaba que Homero, tantos años atrás muerto, diese de comer a tantos hombres, y Zoilo, vivo y que se tenía por más sabio, muriese de hambre. Dicen que murió despeñado, y de éste tuvo su origen el llamar ‘Zoilos’ a los que con envidia detractan las obras de otros, de que ahora está tan lleno el mundo, así por esto como porque stultorum infinitus est numerus”; “Aristarco: gramático, gran censor de los versos de Homero, hombre tan maldiciente que hoy se llaman de su nombre los que lo son” (Arcadia, pp. $6 8 9 \mathrm { y } 7 2 3 )$ .
Al mismo.
Piña, al Tiempo veloz, porque devora, pintaron de Saturno la guadaña; cae con golpe horrísono montaña que humilde el sol entre las nubes dora.
Heráclito, con versos tristes, llora; Demócrito, con risa, desengaña que puede anochecer inútil caña árbol que vio laurel la blanca aurora.
Pues eres tan discreto cortesano que penetras las cosas más sutiles, dime, para que yo no estudie en vano:
¿en qué consiste haber hombres tan viles que quien ayer con Héctor fue troyano hoy pueda ser tan griego con Aquiles? (p. 344)
El tiempo es el protagonista indudable de los dos cuartetos. Los dos primeros versos detallan la iconografía del Tiempo, calificado, amén de con el epíteto “veloz”, con la formidable guadaña de Saturno, habitual en las representaciones de la muerte (recordemos el primer soneto del grupo). Tras estos dos versos que describen la figura tal y como supuestamente “la pintaron”32, los otros seis explican por qué el Tiempo merece portar su instrumento destructor, centrándose en los efectos que tiene sobre la naturaleza. Así, los versos nos hacen ver el poder omnímodo de esta fuerza capaz de derribar montañas (v. 3) y destrozar árboles (vv. 7-8), como advierten los filósofos de la Antigüedad (vv. 5-6), centrados en señalar “la inestabilidad de las cosas” (Campana, 1999: 572). En cuanto a los tercetos, aplican esta realidad al mundo de los seres humanos y, en concreto, a la situación de la voz lírica, que apela a Piña para que le explique cómo alguien puede cambiar absolutamente de bando, pasando de “troyano” defensor de Héctor a “griego” seguidor de Aquiles. Se trata de un mensaje que tiene sentido moral universal (el tiempo lo cambia todo, hasta las fidelidades humanas), pero que parece remitir a una situación personal particular de la voz lírica y de Lope, quien se siente traicionado por uno de sus seguidores, que ha cambiado de bando. A quién se refiera, y si tiene alguna relación con la polémica contra Torres Rámila o los cultos, es un misterio.
El último soneto de la serie y penúltimo del libro es el bellísimo “Multum legendum, sed non multa”, título que Lope toma de una de las cartas del libro VII de Plinio del Joven (Campana, 1999: 574):
Multum legendum, sed non multa.
Plin., Iun. lib. 6.
Libros, quien os conoce y os entiende, ¿cómo puede llamarse desdichado?, si bien la protección que le ha faltado el templo de la fama le defiende.
Aquí su libertad el alma extiende y el ingenio se alienta dilatado, que, del profano vulgo retirado, en solo amor de la virtud se enciende.
Ame, pretenda, viva el que prefiere el gusto, el oro, el ocio al bien que sigo, pues todo muere, si el sujeto muere.
$_ \mathrm { i O h }$ , estudio liberal, discreto amigo, que solo hablas lo que un hombre quiere, por ti he vivido, moriré contigo! (p. 345)
De nuevo, el poema es una invocación, esta vez a los libros, único consuelo de los virtuosos, por más que la falta de protección y de mecenas les haya impedido alcanzar la fama que merecían (vv. 3-4). Los libros forman un refugio alejado del “profanum vulgum” horaciano (v. 7) y ofrecen protección y serenidad frente a las pretensiones mundanas y cortesanas de los vv. 9-10. Como señala Campana (2000: 247), el poema “presenta una clara intertextualidad con el soneto final de la segunda parte de las Rimas (1604), titulado Natura paucis contenta”, que también presentaba a la voz lírica en una pose desengañada (de nuevo, neoepicúrea o neoestoica), alejada de la vanidad de la vida y la corte y dispuesta a la sabiduría serena del estudio. Como explicaremos enseguida, esta semejanza no es solo temática, sino que también se extiende hasta alcanzar la función de los textos en sus volúmenes respectivos.
Una vez examinados los sonetos, comprobamos que su variedad genérica y temática podría resultar desconcertante, lo que anularía la posibilidad de leerlos como un corpus coherente, que es lo que proponemos. Si resumimos sus direcciones respectivas, comprobamos que tenemos un soneto funeral conceptuoso (“A la muerte de don Jerónimo de Ayanza”), una sátira moral (“A una tabla de Susana”), un soneto epidíctico de carácter encomiástico y político con cierto tono profético (“Nihil gloriosum”), una sátira literaria con toque de fábula mitológica (“A Juan de Piña”), una sátira moral (“Al mismo”) y un soneto moral de corte neoepicúreo o neoestoico (“Multum legendum”). Por otra parte, estos textos comparten imágenes o recursos que hacen pensar que su disposición no es casual. Un ejemplo es la guadaña. Ya había aparecido en la “Égloga en la muerte de doña Isabel de Urbina”, de Medinilla, que Lope incluye en La Filomena y que habla de la “victoriosa guadaña” de la Muerte (p. 326, v. 79). Como hemos visto, también encontramos el adminículo en el soneto a don Jerónimo de Ayanza (v. 8) y en el segundo de los dedicados a Juan de Piña (v. 2). Otro ejemplo liga estos seis poemas centrales con los dos iniciales, pues el águila que mira al sol del primer poema del libro nos recuerda la imaginería solar del soneto a “Nihil gloriosum”, que también hace referencia a la idea de genealogía. Otro ejemplo más es el carácter apelativo, que comparten los seis sonetos del grupo –y los dos iniciales, especialmente el segundo–, menos “Nihil gloriosum”. Sin embargo, se podría objetar que la imagen de la guadaña es un tópico asentado que forma parte de la iconografía de la muerte y que la apelación o la imaginería solar son rasgos habituales en multitud de sonetos, por lo que estas características no resultarían determinantes para unificar el corpus.
Sí que nos lo parece, sin embargo, la impresión narrativa que produce el soneto final, que da la sensación de culminar una trayectoria protagonizada por la entidad que nos interesa en este trabajo, la voz lírica. “Multum legendum” canta la tranquilidad de un puerto al que ha arribado el yo lírico tras la serie de desengaños que ha experimentado ante el poder de la muerte (“A la muerte de don Jerónimo de Ayanza”), el comportamiento de sus semejantes (“A una tabla de Susana”), las esperanzas cortesanas (“Nihil gloriosum”), el mundillo literario (“A Juan de Piña”) y ciertos falsos amigos (“Al mismo”). En este puerto, el yo lírico puede disfrutar de la paz y protección que pedía en los dos sonetos que abren el libro. Nótese en la serie de seis que el soneto más optimista (el profético “Nihil gloriosum”, que parecería remitir a esperanzas, más que a desengaños) se contradice en el soneto final: las aspiraciones a recompensas cortesanas que cantaba “Nihil gloriosum” resultan vanas en el v. 9 de “Multum legendum”, cuyo “pretenda” alude a los pretendientes, es decir, a los cortesanos que esperan recompensa. Este paralelismo da más cohesión y sentido a la serie. Gracias a ella, la voz lírica se pinta como alguien que ha llevado a cabo una especie de peregrinación vital, un camino que le ha llevado de decepción en decepción hasta convencerle de que lo realmente sabio es no esperar nada, sino retirarse sin más al refugio solitario y desengañado de los libros. Por supuesto, al asumir esta actitud Lope –el autor empeñado en confundirse con el yo lírico– adopta una pose ventajosa: el sabio desengañado. Es una actitud muy de moda en los años veinte, pero que correspondía mal con la actitud personal del Fénix, empeñado todavía en pretender cargos cortesanos.
Los poemas finales y el sentido del libro.
Los dos poemas finales del libro confirman esta narrativa que hemos propuesto para los seis sonetos centrales. Como avanzamos arriba, la silva “A Juan de Piña” expresa el desengaño de la voz lírica (de nuevo, identificable con la del autor) ante el estado de la república literaria, que critica muy por extenso. Finalmente, “La calidad elementar resiste” es el célebre soneto de La dama boba que glosan los personajes de esa comedia (vv. 557-574) y que luego aparece en La Filomena (p. 349) –el lugar que nos ocupa– y La Circe, con una extensa glosa (pp. 741-747).
Castitas res est angelica.
Chrisost.
La calidad elementar resiste mi amor, que a la virtud celeste aspira y en las mentes angélicas se mira, donde la idea del calor consiste.
No ya como elemento el fuego viste el alma, cuyo vuelo al sol admira, que de inferiores mundos se retira adonde el querubín ardiendo asiste.
No puede elementar fuego abrasarme; la virtud celestial, que vivifica, envidia el verme a la suprema alzarme,
que, donde el fuego angélico me aplica, ¿cómo podrá mortal poder tocarme?, que eterno y fin contradición implica. (p. 349)
Aunque el soneto es anterior a la polémica gongorina, Lope lo empleó como broche de La Filomena y La Circe, donde le sirve, resemantizado, para simbolizar el tipo de poesía que proponía para disputarle a Góngora el dominio de la corte: una literatura clara –pero filosófica y profunda– y perfectamente moral, virtudes que según el Fénix se opondrían a los defectos correspondientes de la poesía culta. Es, pues, un soneto esencial en la apuesta estética de Lope en los años de La Filomena y La Circe, y lanza un claro mensaje que aclara el minucioso análisis de Presotto (2013): hay que acogerse al ideal. Queda tan solo dilucidar si su función en La Filomena se corresponde con la del grupo de sonetos que hemos analizado arriba –los seis sonetos previos a la silva “A Juan de Piña”– o si aporta algo diferente al volumen, algo que justifique su situación aislada como conclusión del libro.
Para ello es necesario, en primer lugar, revisar cuál es la función que hemos propuesto para los dos sonetos iniciales y el grupo de seis, y contrastarla con las hipótesis sobre el sentido del libro que han avanzado los críticos, y en particular Egido, Campana y Ruiz Pérez. En cuanto a los sonetos, hemos propuesto que su dispositio fomenta una lectura cuasi narrativa en la que el protagonista (la voz lírica, que busca que la identifiquemos con Lope mismo) avanza por una trayectoria determinada. En los dos primeros, el recorrido le lleva desde el temor a la confianza y desde Ícaro a Orfeo. Este trayecto adquiere un claro sentido autorreferencial y metaliterario, lógico por la posición inicial de los textos, pues los dos sonetos son una especie de dedicatoria en verso dirigida a doña Leonor de Pimentel. Luego, en el grupo de seis, el yo pasa por diversos estados de desengaño (existencial, cortesano, literario, personal…) hasta refugiarse en el sagrado de los libros.
En lo que respecta a los dos sonetos iniciales, esta lectura se corresponde perfectamente con la propuesta de la crítica. Autores como Egido, Campana y Ruiz.
Pérez entienden La Filomena como un libro fundamentalmente metapoético, lectura que explicaría el peso que cobran en el volumen las polémicas literarias: contra Torres Rámila, los cultos, Cervantes, incluso (Campana, 1999: 16). Así, Egido (1995: 138), quien se centra en la fábula mitológica inicial, destaca cómo la materia lopesca se torna metapoética. También lo enfatiza Campana (2000: 428), quien lo aplica a todo el libro. Para ella, La Filomena es “un cancionero no ya amoroso, sino metapoético, pues su tema principal es la literatura”. Concretamente, Campana subraya el papel que desempeñan ahí las composiciones finales: el soneto “Multum legendum”, la silva “A Juan de Piña” y el soneto “La calidad elementar resiste”. Concretamente, el último cumpliría
la doble función de exaltación del amor platónico –tema ya tratado en la epístola cuarta del libro, en la que el autor defiende la pureza de su amor por Marta de Nevares– y de réplica a la oscuridad de Góngora, oponiendo a la complicación formal del culteranismo la complejidad conceptual del estilo llano. (Campana, 2000: 427)
De hecho, su situación al final de la obra, en el lugar de las “composiciones espirituales que tradicionalmente cierran los cancioneros” (Campana, 2000: 427), sería esencial para el libro, al que daría coherencia, reforzando su mensaje metapoético. Se trata, además, de un mensaje que Campana ve anunciado en los dos poemas anteriores. Estos se unen a “La calidad elementar” para formar un cierre “tripartito” que
retoma las varias alusiones a las controversias poéticas diseminadas en la obra y refleja el intento de Lope de conferir unidad a un conjunto de piezas compuestas en diferentes ocasiones y con diferente finalidad, ensamblándolas de manera que los diversos fragmentos converjan en un «todo» amalgamado por el tono polémico y los temas literarios, en lugar del intimismo amoroso típico de los cancioneros petrarquistas. Podemos, por lo tanto, afirmar que la dedicatoria, el prólogo, los sonetos prologales y las composiciones finales forman la cornice dentro de la que se desarrolla una obra que aspira a ser un cancionero no ya amoroso, sino metapoético, pues su tema principal es la literatura. (Campana, 2000: 428)
Por último, Ruiz Pérez también entiende el libro como una propuesta metapoética evidenciada en la contribución más original del volumen, la “Segunda parte” de “La Filomena”. Allí, Lope convierte al ruiseñor en portavoz de su esté- tica e incluye conexiones con la primera parte (el ruiseñor es también Filomela, que es también el libro). Estas conexiones hacen de la fábula una autoapología donde el Fénix responde “a las censuras recibidas desde posiciones marcadamente clasicistas” (Ruiz Pérez, 2005: 213). De este modo, La Filomena funcionaría como una construcción novedosa en la estética lopesca, como se puede apreciar si nos centramos en el yo poético que se destila del mismo: “el ‘yo’ que hace aflorar Lope no es el sujeto íntimo y sentimental de la poesía amorosa precedente, dechado de la lírica renacentista, sino el yo autorial que se concibe desde la moderna conciencia de la propia escritura y su valor” (2005: 214). Se trata, pues, de un sujeto lírico alejado de la teatralización del “dolorido sentir” propia de otros textos lopescos y que está mucho más cercano a la reflexión metaliteraria que caracteriza la conciencia autorial de Cervantes y Góngora (Ruiz Pérez, 2006 y 2009). En la arquitectura de La Filomena, “La calidad elementar” resulta esencial como modo de dignificar de los amores de Lope y Marta de Nevares (sublimada en Marcia Leonarda), pues el soneto ensalza un neoplatonismo que transforma esos amores y que sirve, como tantos otros pasajes del libro, para privilegiar “la dimensión de poeta sobre la de amante” (Ruiz Pérez, 2005: 198). Ni que decir tiene que este énfasis en lo literario explicaría la presencia de referencias a diversas polémicas que han llamado la atención de críticos como Orozco Díaz (1973: 329-337), Conde Parrado (2015), etc., quienes han visto en ellas la esencia del volumen.
Conclusión.
Nuestro trabajo acerca de la voz lírica en los sonetos de La Filomena confirma algunas de las conclusiones de la crítica sobre el sentido del libro. Así, la trayectoria del yo lírico hacia Orfeo en los dos sonetos iniciales anuncia un interés metapoético que va a teñir la primera parte de la fábula de la Filomena y que confirma la “Segunda parte” de la misma, con el debate del tordo y el ruiseñor. Sin embargo, y por otra parte, parece difícil sostener que en el grupo de seis sonetos primen los intereses metaliterarios. Más bien, en ellos el sujeto poético recorre una especie de “camino de perfección” plagado de desengaños de muy diversa índole. Tras constatar la fuerza destructora del tiempo, la doblez de la gente, la vanidad de las esperanzas políticas, la crueldad de los críticos y la inconstancia de los falsos amigos, el yo lírico decide buscar refugio en los libros de “Multum legendum”, soneto que se revela como la pieza fundamental de la serie, pues le otorga sentido y destino a la misma. En ella, el desengaño literario es solo uno de los diversos reveses y desilusiones que experimenta la voz lírica, en quien prima una preocupación moral. Incluso si añadimos a este corpus los dos poemas finales de La Filomena –la silva “A Juan de Piña” y el soneto clave que cierra el libro–, el panorama sigue siendo similar. Es cierto que en la silva el elemento literario es esencial, pues en ella el sujeto poético se presenta como un escritor identificable con Lope de Vega, amigo de otro poeta –Juan de Piña– y preocupado por temas literarios, como, en este caso, la baja calidad de la poesía del momento. Además, resaltemos que el poema retoma la figura de Marsias (p. 347), que también encontramos en el soneto “A Juan de Piña”, arriba comentado. Sin embargo, la aparición de “La calidad elementar” tras esta composición da un giro a los intereses de la voz lírica. Con este texto como destino final, el sujeto lírico pasa de lo metapoético a lo moral, como en la serie de seis sonetos. Esto nos invita a interpretar la silva como una muestra más de desengaño que llevaría al recogimiento y aspiración a la “virtud celeste” (p. 349) de los versos finales del libro. En este sentido, “La calidad elementar” ejerce la función de los sonetos espirituales que llevan cerrando cancioneros occidentales desde tiempos de Petrarca (Campana, 2000: 427): trazan una trayectoria de elevación ascética que permite leer el libro con sentido moral. En el caso de las Rimas, nos referimos a los sonetos “Alfa y Omega Jehová” (vol. I, pp. 621-623) –si consideramos como cancionero solamente los “Doscientos sonetos”– o “Natura paucis contenta” (vol. II, p. 351) –si nos fijamos en la totalidad del volumen, como parece más prudente–. En las Rimas sacras, que ya es un cancionero sacro, ese papel lo desempeñaría “El alma a su Dios” (pp. 263-265). Como ellos, “La calidad elementar” da una clave de lectura moral que se impone al conjunto de La Filomena, superponiéndose al importantísimo contenido metapoético que también caracteriza el libro.
En suma, la voz lírica de los sonetos de La Filomena responde a las líneas propuestas por críticos como Campana y Ruiz Pérez, quienes enfatizaban el sentido metaliterario del libro y, por tanto, de un sujeto lírico que se presenta como poeta, más que como amante. Sin embargo, el personaje que crean los sonetos nos mueve a añadir que La Filomena supedita estos intereses literarios a otros morales. Estos presentan una voz desengañada que pasa por diferentes experiencias –vitales y, sobre todo, literarias– para acabar acogiéndose al refugio que le proponen los libros y la virtud, cantados en los sonetos “Multum legendum” y “La calidad elementar”. Más que un “cancionero [. . .] metapoético” (Campana, 2000: 428), el libro se revela como un cancionero neoestoico, cuya voz lírica es un personaje refinado y filosófico, desengañado del mundillo literario y las ambiciones cortesanas, muy en la línea del epígrafe de la obra, que la crítica parece haber dejado de lado y que glosa Pedraza Jiménez (2003: 155): “Frente a los jactanciosos motes que empleó en portadas anteriores (recordemos el ‘unicus aut peregrinus’), el elegido para esta ocasión es una muestra de neoestoicismo: Nec timui. Nec volui (‘Ni temí. Ni deseé’)”. El sujeto lírico que esbozan los sonetos está en perfecta consonancia con ese lema.
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