Un misterioso y olvidado epigrama sobre Garcilaso.
Bienvenido Morros firstname.lastname@example.org.
Recepción: 11/02/2024, Aceptación: 06/10/2024, Publicación: 24/12/2024.
Resumen.
El hispanista napolitano, Eugenio Mele, dio a conocer en una revista de finales del siglo xix un epigrama de Cosme Anisio sobre Garcilaso que decidió ocultar posteriormente . Es un epigrama votivo en que Cosme, a partir de epigramas similares en griego y en latín, presenta al toledano ofreciendo los productos de la tierra al dios Príapo. Mele pudo tomar una decisión tan drástica por cuestiones morales o también por asociar a Garcilaso con el dios por su aspecto físico. El nombre latino de Charisylus y la efigie conservada en su sepulcro de Toledo así se lo pudieron hacer creer.
Palabras clave.
Tradición clásica; priapeas griegas y latinas; poesía neolatina; Giano y Cosme Anisio;
Garcilaso de la Vega.
Abstract.
English title. A mysterious and forgotten epigram about Garcilaso.
The Neapolitan Hispanist Eugenio Mele revealed in a late 19th-century journal an epigram by Cosme Anisio about Garcilaso, which he later decided to conceal. It is a votive epigram in which Cosme, drawing from similar epigrams in Greek and Latin, presents the Toledan poet offering the products of the earth to the god Priapus. Mele may have made such a drastic decision for moral reasons or perhaps for associating Garcilaso with the god due to his physical appearance. The Latin name Charisylus and the preserved effigy in his tomb in Toledo may have led him to believe so.
Keywords.
Classical tradition; Greek and Latin Priapea; Neo-Latin poetry; Giano and Cosme Anisio; Garcilaso de la Vega.
La conocida confusión.
Mele descubrió entre las obras de Cosme Anisio, Poemata (Nápoles, 1533), dos poemas dedicados a Garcilaso, que todos hemos leído ya muchas veces, aunque mal atribuidos, como ha demostrado recientemente Toscano (2017). El error era fácilmente explicable porque esos dos poemas formaban parte de un libro cuya paternidad asumía Cosme, pero que contaba con una sección, no anunciada en la portada ni en ninguna otra parte, que incluía poemas de Giano, el hermano. Para percatarnos de la confusión que se produjo en Mele es mejor ver las páginas de tres de los libros que integran solo una parte del volumen1 . Empezaremos antes por reproducir la portada:
1. Toscano (2017: 505-506) ofrece la misma descripción del proceso a través de sus sabias palabras y observaciones: “L’equivoco si espiega perché nel 1533 furono stampati i Poemata di Cosma (Neapoli. I. Sultzbach), che raccolgono la varia produzione del fratello minore del nostro, medico di professione e anch’egli al servicio del cardinale Colonna. Tale volume presenta una particulatità sfuggita ai lettori: dopo del frontespizio principale, seguito dai primi quattro libri, tra le cc. 76r e 100r, è inserito un Variorum poematum libri di Giano Anisio con frontespizio interno e in questo liber di Giano si leggono i versi a Garcilaso, e precisamente alle cc. 91v e 94r). La confusión se acentúa también al tener el mismo titulillo de ”Var.Poe.” en los folios pares de los libros de uno y otro hermano.
Sin solución de continuidad, Cosme reproduce su “Variorum poematum liber primus”, como vamos a ver a continuación:
Y así otros tres libros más con el mismo título que los anteriores, pero de repente con igual título, a partir del f. 76r, nos encontramos con el libro primero y único de Giano Anisio, en el volumen de su hermano.
Y es en este libro, que abarca de este f. 76r al 100v, hallamos los dos poemas conocidos sobre Garcilaso. El primero en el f. 91v:
Ad Charisylam seu Charsilassum Charisyla amice, divitis proles Tagis, Cur invides mihi otium pulcherrimum, Hos et recessus perbeatos, liberos Vestris ab istis regibusque et luxibus? Hic integra vel fraxino imposta focis Ardente Mulcibre frigus urens pellimus, Vernis cachinno, dulce perstrepentibus. Hic Sirius cum saevus urit aequora Flavis aristis compta fluctuans caput, Proiecta ramos fagus alta umbraculis Aut vitis imbricata scaena plurima Arcet calorem delicato frigore, Felix opaco tegmine atque Liberi Laetis racemis suavisucco nectare. Non ora centum docta voxque ferrea2 Praeconio aequent ruris aurei bona, Quis cum vel urbis ista mutes gaudia Contacta et Hydrae viro et ore Cerberi.
A Carisyla o Garcilaso.
Amigo Garcilaso, prole del fértil Tajo, $\parallel$ ¿por qué niegas mi apacible ocio $\parallel$ y este afortunado retiro, libre $\parallel$ de esos reyes tuyos y su boato? $\parallel$ Aquí, junto al fuego repleto de fresno $\parallel$ con el ardiente Vulcano, evitamos el frío punzante; $\parallel$ los siervos, mientras tanto, plácidamente ríen a carcajadas y con gran estrépito. ${ \parallel \mathrm { A q u i } }$ , cuando el cruel Sirio , agitando su cabeza, quema los campos, $\parallel$ adornados de doradas espigas, $\parallel$ cuando la alta haya extiende sus ramas con sombras $\parallel$ o el paisaje de la frondosa vid $\parallel$ contiene el calor con delicada frescura; $\parallel$ [aquí] feliz yo, en la morada umbría de Baco, $\parallel$ con sus racimos de sabroso néctar. $\parallel$ Ni cien doctas bocas ni una voz de hierro $\parallel$ igualarán con elogios las bondades del dorado campo, $\parallel$ con los que suplas estos placeres urbanos, $\bar { | | }$ contagiados del veneno de la Hidra y de la boca de Cerbero.
Unos folios más abajo podemos leer el segundo de los poemas conocidos, un poco más breve que el primero:
LIB. 94 Hinc,aurumabeetilateis otis Nomenremanfit Pieriinrei fidem. Ad BalthaSarem Alexandrum
Vnusamicorum SuminftartibParca uperba Quos beu deiecit Ditis in imperium
Candide Alexanderdulcis memor illius aui, Debemus matri bac pignora pulcbraRbeaer Ad Cbarifylan Seu Charfilaffum,
Seu te Minerua uertit in lapidem dea Sapientie arduo obrigentemlumine, Seu predaCharitumobnobilem peciemanimi Accorporis,tibinomeniftudindidit, Vel guodPelafgi Sic pilofumnominant, Catumg;icco corde,denfo peore, VellafTanunguam beneficyeftdandidomus Tua.nomenoperisftimamusinclytum, CbarifylaamicePieri Sacris choris
Ad Charisylam seu Charsilassum
Seu te Minerva vertit in lapidem dea
Sapientiae arduo obrigentem lumine,
Seu praeda Charitum ob nobilem speciem animi
Ac corporis tibi nomen istud indidit,
Vel quod Pelasgi sic pilosum nominant
Catumque sicco corde, denso pectore,
Vel lassa nunquam beneficii est dandi domus
Tua, nomen operis aestimamus inclytum,
Charisyla amice, Pieri sacris choris.3
3. Parece evidente que el creador del sobrenombre de nuestro poeta fue Giano Anisio porque, como ha explicado magistralmente Toscano (2017: 507-508), el propio epigrama del médico napolitano justifica las dos interpretaciones de Charisyla: pensando en los vv. 3-4 del epigrama.
A Carisyla o Garcilaso.
Ya la diosa Minerva te convirtió en piedra, $\parallel$ endurecida por la ardua luz de la sabiduría, $\parallel$ ya te dio este nombre por ser el trofeo de las Gracias debido a la nobleza de tu alma $\parallel \boldsymbol { y }$ de tu cuerpo; $\parallel$ ya porque los Pelasgos llaman así al velludo $\parallel \mathrm { y }$ al astuto de corazón imperturbable y de pecho espeso y cerrado; $\parallel$ o porque nunca tu linaje se cansó de hacer favores, estimamos ilustre la fama de tu obra, $\parallel$ amigo Garcilaso, por los sagrados coros de las piérides.4
en cuestión, el sobrenombre se refiere a la ‘conquista de las Gracias” (Charis procede del griego χάρις y syla de σύλα, tercera persona del imperfecto épico del verbo σύλάω, ‘conquistar, arrebatar, llevarse como presa o botín’; si se tiene en cuenta los versos 5-6, Toscano supone una metátesis en karis para llegar al sustantivo kàrsisleos con el sentido de ‘tonsura, depilación’, que, asociado al adjetivo latino lassus ‘cansado’, conforma una forma compuesta ‘cansado de tonsura’, equivalente, por tanto, a ‘barbudo, peludo’ (Nemoroso). Fosalba (2009: 76) ya había sostenido que Garcilaso podía ser conocido como ‘peludo’, según lo deduce del verso 5 del epigrama, e insiste de nuevo en esa posibilidad al considerarlo una cualidad del desaliño del poeta que encaja perfectamente con el “descuido suelto y puro” que proclama en la Epístola a Boscán a la medida de su amistad hacia él (Fosalba 2019: 101). Volviendo al nombre que aparece en el epígrafe, el hispanista italiano no cree verosímil reconocer en el adjetivo latino, como hace Mele, una alusión a otro griego λάσιος ‘velloso, peludo’, porque “non si comprenderebbe la funzione di karsis nel composto che varrebbe ‘peloso di tosatura’, né perchè mai Anisio così preciso nella scelta delle parole usasse l’aggetivo con raddoppiamento lassus e non lasus” (508). La posibilidad del compuesto Charis-lassum (‘el peludo de las Gracias’) no justificaría ninguno de los dos nombres usados en el título. Toscano también pone en relación el primer verso del epigrama con la piedra silex, una variedad del cuarzo, que etimológicamente San Isidoro y Nicolás Perotti relacionan con el fuego que lanzan fuera de sí o con el fuego silencioso que contiene en sí misma y que se saca por medio del golpe o el rozamiento. De ese modo se construiría un nuevo compuesto charis-silex, ‘el pedernal de las Gracias’ “nel senso che il bagliore folorante di Minerva lo ha trasformato nella pietra che conserva dentro di sé il fuoco de la sapienza capace di sprigionare scintille sotto l’azione delle Grazie”. Toscano también relaciona syla con la palabra griega σέλας, ‘esplendor, fulgor’, que, unido a la primera parte de la palabra, interpreta como ‘fulgore delle Grazie’, ma sempre per effetto del colpo di fulmine con il quale Minerva lo ha trasformato in silex che sprigiona scintille per attrito” (508). Fosalba y De la Torre Ávalos relacionan el sobrenombre de nuestro poeta casi exclusivamente con el sentido de peludo para defender que por esa razón Nemoroso es otro del toledano en sus églogas, pero se trata solo de una posibilidad, no de un hecho. En cuanto a su nombre latinizado, como explica Toscano (2017: 508), lassus no tiene el sentido de ‘peludo’, sino de ‘cansado’, y de haber querido Giano darle la misma acepción que en griego debería haber usado el adjetivo con una sola ese (“Garcilasum”). Si la identidad de Nemoroso no queda clara en las églogas I y III, sí, en cambio, parece estarla en la égloga II (Morros 2008: 39-40). 4. Toscano traduce “Sapientiae arduo [...] lumine” por ‘el brillo [...] de la más elevada sabiduría”
al considerar que por enálage de género y caso “arduo” concierta con “sapientiae” y no con “lumine”. Nosotros tenemos en cuenta, por otra parte, el origen griego del adjetivo “denso”, δασύς, ‘espeso, tupido, peludo, velludo, lanudo, frondoso, cubierto’.
El misterioso epigrama.
Los otros libros del volumen son todos, sin excepción de Cosme, y en el de los epigramas incluye uno dedicado a Garcilaso. Comprobemos el inicio y el título de este libro: “Cosmi Anysii Epigrammatum e Graecis conversorum liber primus”.
El misterioso epigrama dedicado a Garcilaso (y esta vez, sí, de Cosme) está incluido entre los epigramas del libro segundo con el apodo que su hermano había creado para el poeta toledano: “Charisylam seu Gharcilassum”; en este caso prescinde del nombre y sólo reproduce el apodo: “De Charisyla” (‘Sobre Charisyla [seu Gharcilasso´])
De Charisyla.
Primitias rerum, redolentia poma, racemos
Purpureos, ficus prunaque melliflua,
Punica thesauros vincentia Gangis et Indi
Mala et odora pira et persica nectarea
Agresti hortorum cui tradita cura Priapo
Cum precibus larga fert Charisyla manu.
Haec dat habere deo, ut qui plus polletque potestque
Acceptis reddat mox pretiosa magis (C. Anisio 1533: 164 v).5.
Sobre Charisyla.
Primicias de la naturaleza, fragantes frutales, racimos $\parallel$ de roja uva, melosos higos y cerezas, $\parallel$ granadas que superan los tesoros del Ganges e Indo, $\parallel$ olorosas manzanas y peras, néctar de melocotón, $\parallel$ en honor del rústico Príapo, custodio de los huertos, $\parallel$ con preces Charisyla se lo dedica generoso. $\parallel$ Estos bienes los ofrenda al dios, para con su poder y medios $\parallel$ tornárselos más preciados a quienes los agradezcan.
En primer lugar, no puede haber ninguna duda sobre el destinatario porque Charisyla es equivalente a Garcilaso, como deja claro en sus títulos “Ad Charisyla seu Charcilassum” (o un nombre u otro, pero es la misma persona). Cosme, en su caso, elige a Garcilaso para ofrendar los productos del campo al dios protector de ellos, Príapo, que los devuelve más preciosos. Intenta restituir la imagen que había dado su hermano sobre el amigo que rehúsa el bienestar de una vida dedicada al campo frente a otra consagrada enteramente a la corte (de la que se queja curiosamente en la elegía II y también en la égloga II). Es posible, como sugiere Toscano (2017: 506-507), que Giano describa la situación de un recién llegado a la corte de manos del virrey de la ciudad, Pedro de Toledo, el 4 de setiembre de 1532.6 El epigrama de Cosme ha de ser, por fuerza, posterior al de su hermano porque seguramente se refiere a un Garcilaso que ya habría abandonado el círculo del virrey y que sería un asiduo de las reuniones celebradas en la villa de Bernardino Martirano en Leucopetra junto a los hermanos Anisio y otros humanistas napolitanos (Fosalba 2019: 101). La villa estaba situada en un promontorio de piedra blanca (de ahí el nombre) con un gran jardín que tenía el mar delante y el Vesubio a sus espaldas.
El olvido de Mele.
En 1898 Eugene Mele da a conocer los tres epigramas sin ningún problema, porque los anuncia en el mismo del artículo los tres epigramas atribuidos a Cosme Anisio: “y tres poesías a él dedicadas por Cosme Anisio”. En el interior de su trabajo ofrece un poco más de información al respecto: “podemos ahora añadir a Cosimo Anisio, médico y poeta, latino y también pontaniano, hermano del célebre abate Giano. Entre las muchas poesías dirigidas a los más ilustres contemporáneos hallamos estas tres a Garcilaso (Mele 1898: 364). El propio Mele, en 1923, solo menciona dos de los tres epigramas dedicados a Garcilaso: “Amigo de Garcilaso fue también aquel Cosme de Anisio, médico y poeta latino y pontaniano, hermano del abate más célebre Anisio. Entre los muchos epigramas dirigidos por él [Cosme Anisio] a los más ilustres contemporáneos, encontramos dos dirigidos al poeta español” (Mele 1923: 141). La redacción de los dos pasajes de Mele es prácticamente idéntica, pero mientras en 1898 el francés se refiere a los tres epigramas consagrados a Garcilaso (y reproduce los tres), en 1923 solo anuncia dos (y son dos los que edita, los que hemos conocido todos hasta ahora). ¿Qué explicación dar a ese cambio tan importante en el número de epigramas a Garcilaso? ¿A simple olvido? $\wp$ al prejuicio de que el tercero, el casi desconocido, solo apareciera titulado con el apodo que tan poco le gustaba a Mele? ¿Entonces fue una manipulación consciente por parte de su descubridor?7 Creo que nunca tendremos una respuesta adecuada a esa pregunta. Gallego Morell (1958 y 1978: 270) se aprovechó de ese descubrimiento de Mele en 1898 y lo incluyo en sus libros sobre los homenajes que recibió póstumamente el toledano, donde repite el error de Mele al atribuir los tres epigramas a Cosme de Anisio.
La tradición literaria del epigrama de Cosme.
Puesto que hemos recuperado de nuestro olvido el único poema que Cosme dedicó a Garcilaso, creo que vale la pena estudiarlo en relación con los otros dos a partir del magnífico estudio de Toscano (2017). De ese modo podremos conocer los tipos de príapeas que llegaron a componerse e identificar, entre ellos, el grupo en el que cabe situar la de Cosme. El propio autor ofrece pistas, al subrayar ya en el título del libro, que los epigramas incluidos en él están traducidos o recreados de otro griego.8 En la famosa Antología griega he hallado dos epigramas que podrían ser la fuente del de Cosme: los dos están tomados del libro VI, correspondiente a los epigramas votivos. El primero de ellos, de Filipo de Tesalónica, es el que puede postularse como modelo directo del latino, y aparece ya en la editio prínceps, titulada Anhologia diversorum epigrammatum, preparada por Jano Lascaris en 1494.
TIAIrnoY. POHNIIEK KAI PO△EAETASYAHEOMON AFOENAAION MHAON OYAYONOYN AEPTHI nEnOKQMENON AXNHI. KAI KAPYA XAOPQN EKIANE EK AEnIAON KAI ZYKION XAOAONTA TON EN YAAOIE PEAOKOITHN KAIPEPKHN HAHXPYEOXITONEAAHN, ZOI IAOAITA nPIHNE.YTOEKAOZ ANOETO AAMON. AENAPEZI KAI rYIOIEEYEAMENOEOAAEOEIN.
Anthologia..., 1494, f. HHIIv.
Como la primera edición utilizó grafías en mayúsculas, vale la pena transcribirlas en minúsculas para entender mejor el texto:
Φιλίππου ̓Ροιὴν ξανθοχίτωνα, γεραιόφλοιά τε συ̑κα, Καὶ ῥoδέας σταφυλη̑ς ὠμὸν ἀποσπάδιον. Μήλον θ̓ ὑδύπνουν λεπτῇ πεποκωμένον ἄχνῃ, Καὶ κάρυα χλωρῶν ἐκφανἔ ἐκ λεπίδων, Καὶ σίκυον χλοάοντα, τὸν ἐν φύλλοις πεδοκοίτην, Καὶ περκὴν ἤδη χρυσοχίτωνʼ ἐλάην, Σοί, φιλοδι̂τα Πρίηπε, φυτοσκάφος ἄνθετο Λάμων, Δένδρεσι καὶ γύοις ἐυξάμενος θαλέθειν
(‘Esta granada de amarilla piel, higos de arrugado pellejo,/ este inmaduro esqueje de róseo racimo, esta manzana de dulce fragancia, recubierta de suave bozo,/ esta nuez que sobresale de su verde cáscara,/ este pepino fresco, envuelto en sus hojas,/ y doradas aceitunas ya ennegrecidas a ti, Príapo, amante de los banquetes, te los ofrendó el jardinero Lamón/ suplicándote que florezcan sus árboles frutales y sus miembros’).
El epigrama de Filipo y Cosme presentan la misma estructura: la enumeración de los frutos recogidos (la lista no es la misma, pero coinciden en la uva y la manzana), la ofrenda del jardinero a Príapo, a quien en la tercera y última parte solicita que vuelvan a florecer los árboles frutales con sus frutos. Cosme elige a Garcilaso como el jardinero que, tras recoger los frutos, hace el voto a Príapo, a quien el yo poético pide su restitución aún más hermosos que los que ha ofrecido a su dios. Cosme ha convertido a Lamón, personaje que aparece en otros epigramas de la Antología, en el propio Garcilaso.
El epigrama de Filipo también puede leerse en una edición ampliada corregida de la de Lascaris que formaba parte de una serie de ediciones de la Antología griega presentadas con el título latino de Florilegium,,, (Filipo 1531: 280v).
APTIXANH POIAN TE KAi APTIXNOYN TO△E MHAON. KAI PYTIAOIAOION ZYKON EFCMEAAION.
POPYPEON TE BOTPYN MEOYNIAAKA PYKNOPOrON. KAI KAPYON AErTHE ANTIAOPON AEnIAOE
ArPOIQTH TOIAE MONOETOPOYrrI rPIHNO, OHKEN O KAPNOYAAE △ENAPIAKHN OYEIHN.
El otro epigrama, de Diodoro Zonas de Sardis, también aparece en la editio prínceps de Lascaris, pero le falta la última parte de los epigramas de Filipo y Cosme, y en sus versos no da ningún nombre al autor de la ofrenda.
Ζωνὰ ’Αρτιχανὴ ῥοιάν τὲ, καὶ ἀ ρτίχνουν τόδε μῆλον, Καὶ ῥυτιδόφλοιον σῦκον ἐπομφάλιον, Πορφύρεόν τε βότρυν μεθυπίδακα, πυκνόρωγον, Καὶ κάρυον λεπτῆς ἀντίδορον λεπίδος, ἀ γροιώτῃ τῷδε μονος τόρθυγγι Πριήπῳ θῆκεν ὁ καρποφύλαξ, δενδριακὴν θυσίην.
(‘Una granada recién abierta y esta manzana cubierta de la primera/ pelusilla y en un redondeado higo de arrugada corteza/ y purpúreos racimos, burbujeantes de vino y repletos de uvas,/ y nueces libres de su verde cáscara/ los consagró el guardián de las frutas como arbórea ofrenda/ a este rústico y monolítico Príapo’)
El segundo de los epigramas, como era lo esperable, se reproduce en la edición del Florilegium de Badio:
Aparte de estos dos epigramas, aparece un tercero, compuesto por Crinágoras, que comparte con el primero el dar nombre al autor de la ofrenda, Filoxénidas, habitante de Mopsio, al dios Príapo, pero que se diferencia de los otros dos por dirigir el voto también al dios Pan.
Βότρυες οἱνοπέπαντοι, εὔσχιστοιό τε ῥοιῆς Θρύμματα, καὶ ξανθοὶ μυελοὶ ἑκ ὀτροβίλων, Καὶ δειλαὶ δάκνεσθαι ἀκεέσθαι, ἥ τε μελισσῶν ἀ μβροσίν πυκναί τ̓ ἰτρινέαι ποπάδες, καὶ πότιμοι γέλγιθες, ἰδ’ ὑελακύκαδες ὄγχναι, δαψιλὴ οἰνοπόταις γαστρὸς ἐπεισόδια Πανὶ φιλοσκήπωνι καὶ εὐστόρθυγγι Πριήπῳ ντί θεταιλιτὴν δαιτὰ Φιλοξενίδης.
(‘Racimos de uva en su punto óptimo de maduración para producir/ vino,/ trozos de granadas fáciles de partir, amarillos corazones de piña,/ almendras difíciles de morder, ambrosía de abejas,/ sólidas tortas de miel, frescas cabezas de ajos/ y traslú- cidas peras, magníficos entretenimientos para el estómago de los bebedores,/ toda esta comida ligera Filoxénidas la consagra a Pan, amante del cayado, y a Príapo, el de buena estaca’).
Este epigrama difícilmente pudo haberlo leído Cosme porque no aparece incluido ni en la edición prínceps ni en las ediciones posteriores que reproducen parte de la Antologia Planudea, llamada así por el trabajo del compilador, el monje Maxime Planudes, quien, en posesión de nuevos manuscritos, había rehecho el corpus reunido por Constantino Cephalas a partir de una serie de colecciones previas: la Guirnalda de Meleagro, la Antología de Filipo de Tesalónica, la de Diogeniano y el Ciclo de nuevos epigramas de Agatías, el Escolástico (López Poza: 17-18).9 Los tres epigramas que hemos propuesto como fuente o modelo del de Cosme de Anisio se dieron a conocer en la colección de Filipo de Tesalónica, y precisamente Lascaris editó la Planudea, que la contiene junto a las otras ya mencionadas. Es posible que el epigrama de Crinágoras estuviera entre los epigramas eliminados por Lascaris al mencionar en el último verso el atributo del dios Príapo.
En la literatura latina se ha conservado un corpus de epigramas, entre 81 y 82, agrupados por el título general de Priapea, seguramente compuestos en el siglo i antes o después de nuestra era por un solo autor o por varios, que no hay unanimidad entre la crítica al respecto. Se han manejado nombres de autores famosos, como Virgilio u Ovidio, pero ninguno de los dos ha llegado a convencer como autor único de la colección. En algunos de los poemas se han detectado coincidencias con Tíbulo, Propercio y Marcial. El corpus de epigramas se ha transmitido a través de muchos manuscritos y unas cuantas ediciones como parte de la obra de Virgilio o de otros autores a quienes también se les atribuyó la colección. La princeps fue editada en Roma en 1461, pero no contiene la colección completa, que unos años más tarde, 1470, también en Roma, reprodujeron Sweynheym y Parnnartz. Las ediciones independientes de Priapeos aparecieron en Alemania a finales del siglo xvi: Priapum lusus aliaquae incertorum poemata (Francfurt. 1596 y 1606). De los 81 (al final acabaron siendo 85) solo hay uno que tenga una mínima relación con los epigramas griegos estudiados hasta aquí, El epigrama en cuestión, el 60 del corpus, solo contiene dos versos:
Si quot habes versus, tot haberes poma, Priape, esses antiquo ditior Alcinoo (Priapea 2014: 256-257).
(‘Príapo, si tuvieras tantas frutas como versos, serías tú más rico de lo que fue el mítico Alcínoo’)
Los bucólicos latinos también incluyen priapeos entre sus cantos, generalmente de tipo amebeo. Es el caso de Virgilio en su égloga VII (33-36) y Calpurnio Sículo en la II (64-67). El segundo, como veremos, influyó más que el primero en el epigrama de Cosme. El mantuano atribuye el priapeo al pastor Tirsis, que invoca a nuestro dios para recordarle las ofrendas que le rinde cada año a la espera de que su figura pueda ser esculpida en oro y no en mármol:
Sinum lactis et haec te liba, Priape, quotannis exspectare sat est; custos es pauperis horti. Nunc te marmoreum pro tempore fecimus; at tu, si fetura gregem suppleverit, aureus esto (Virgilio 1977: 61).
(‘Un cuenco de leche y una torta, Príapo, te basta esperar cada año; eres vigilante de un pobre huerto. Hasta hora según la ocasión te hicimos de mármol, pero pronto de oro serás, si la hembra preñada acrecienta el rebaño’).
El siciliano, por su parte, ofrece una versión más completa inspirada en unos versos de uno de los priapeos atribuidos a Virgilio (en este caso la traducción es mía):
Nos quoque pomiferi Laribus consuevimus horti
mittere primitias et fingere liba Priapo,
rorantesque favos damus et liquentia mella.
Nec fore grata minus, quam si caper imbuat aras (Calpurnio 1989: 8).
(‘También nosotros solemos presentar a los Lares las primicias del fértil huerto y colocar una oblada a Príapo, y les damos panales rezumantes de líquida miel; no les fueran menos gratos, que si un macho cabrío empapara de sangre los altares’).
Los versos del priapeo virgiliano forman parte también de una votiva con un léxico similar al de Calpurnio y con la escena final del sacrificio del macho cabrío. La voz poética corresponde a Príapo, quien en versos anteriores menciona a los hortelanos que le hacen la ofrenda (Priap. III, 10-16):
Florido mihi ponitur picta vere corolla, primitus tenera virens spica mollis arista, luteae violae mihi lacteumque papaver, pallentesque cucurbitae et suave olentia mala, uva pampinea rubens educata sub umbra; sanguine haec etiam mihi —sed tacebitis— arma barbatus linit hirculus cornipesque capella.
(‘En la florida primavera se me dispone una pequeña corona de varios colores, la frágil espiga de tierno grano en el primer verdor, para mí las moradas violetas y la lechosa amapola, las pálidas calabazas y las manzanas de sutiles aromas, la uva roja cultivada a la sombra del pámpano; a mí incluso –pero lo callaréis– el barbado macho cabrío y una cornípeda cabrita me manchan de sangre estas armas’).
Cosme, sin duda, había leído la bucólica de Calpurnio porque toma de sus versos la palabra primicias, aunque el amigo de Garcilaso las considera en relación directa con los árboles frutales. Calpurnio empieza hablando de las primicias de toda la naturaleza para después incluir los árboles frutales dentro de ella.10 En los versos inmediatamente anteriores a los citados, Virgilio menciona a los hortelanos, un padre y su hijo adolescente, que veneran a Príapo como un dios y que le ofrecen sus votos (Priap. III, 5-9):
Huius nam domini colunt me deumque salutant, pauperis tuguri pater filiusque adulescens, alter assidua colens diligentia, ut herbae asper aut rubus a meo sint remota sacello, alter parva manu ferens semper munera larga.
(‘Pues los dueños de este pobre chamizo, un padre y su joven hijo, me honran y saludan como a un dios: uno, siempre cuidadoso de apartar las hierbas y la áspera zarza de mi pequeño santuario; el otro, obsequiándome siempre con humildes regalos’).
Cosme también parece haber tenido en cuenta el verso final de los aducidos: atribuye a Garcilaso la misma generosidad que Virgilio adjudica al adolescente. El toledano dona al dios sus frutos: “Cum precibus larga fert Charisyla manu”; el adolescente hace otro tanto: “Alter parva manu ferens semper munera larga”. En ambos casos, “larga” no tiene el sentido físico sino el etimológico de “generosa”.
Horacio incluye entre los versos de su célebre epodo segundo, que empieza “Beatus ille”, un priapeo votivo al estilo del que hemos puesto en relación con el de Cosme dedicado a Garcilaso (Hor. Epod. II, 19-22):
Ut gaudet insitiva decerpens pira certantem et uvam purpurae, qua muneretur te, Priape, et te, pater Silvane, tutor finium!11
(‘¡Cómo goza recogiendo peras injertas y uvas a porfía con la púrpura, para ofrecértelas a ti, Príapo, y a ti, padre Silvano, guardián de los lindes!’)
En el Renacimiento, Bembo compuso un epigrama bastante extenso dedicado a Príapo y que habría aparecido en una de las cartas que mandó a Garcilaso, con una letra distinta, porque la “epístola está escrita en cursiva y el poema en escritura caligráfica minúscula” (López Grigera 1988: 297)12. El poema se publicó por primera vez entre los Carmina del poeta italiano (Venecia, 1552, f. 11r; Bembo 1990: 16-19), que pregunta cuál es la planta o hierba que atrae la mano de las muchachas, para enumerar una cuantas y llegar a la conclusión de que era la menta, diminutivo de mentula, como, por ejemplo, explica Nicolás Perotti, en sus Cornucopiae siue commentariorum lingae latinae (Bolonia, 1494, f. cclx vº):13.
Item a mente mentula, hoc est genitale membrum, quod matres sive nutrices infantium virilia blandiendo tangentes mentulam, hoc est parvam mentem, appellare consueverunt [...] Item ab eadem menta, quoniam eius odore mens, hoc est animus, excitatur [...] (Perotti 1503 : 1071 K).14
(‘Igualmente, a partir de mens, mentula, esto es miembro genital, que las madres o nodrizas, para halagarles cuando tocan las partes viriles de los niños, suelen llamar ‘méntula’, es decir mente pequeña [...] Igualmente, a partir de la menta, porque por su olor estimula la mente, es decir el ánimo [...]’).
El epigrama de Bembo nada tiene que ver con el de Cosme Anisio, especialmente por su carácter erótico y por no pertenecer a los votivos, que sí compuso, por ejemplo, Andreas Navagero en sus Lusus, aunque ninguno dedicado al dios Príapo.15.
Conclusiones.
En este recorrido por las priapeas más conocidas, hemos comprobado que Cosme Anisio había usado principalmente epigramas griegos para componer el suyo en homenaje a Garcilaso, con quien podía ya haber coincidido en Ratisbona en la campaña en defensa de Viena contra los turcos, como podría deducirse de otro epigrama suyo dirigido a Bernardino Martirano, incluido también en la edición de sus Poemata de 1533 (véase n. 6).16.
Si hemos decidido estudiar esa tradición griega que Cosme ha seguido para componer el epigrama en cuestión es porque el propio autor subrayaba ya en el título de su libro esa ascendencia (“Graecis conversorum liber primus”), cuyos modelos concretos convenía concretar, como hemos hecho en las páginas anteriores, para valorar también los prejuicios morales que sus contenidos podían ocasionar. Aparte de los epigramas griegos, Cosme también tuvo en cuenta otros latinos: fundamentalmente, Calpurnio, Virgilio y Horacio, no solo en iuncturae bastante evidentes sino también en imágenes muy características como la de la mano generosa con que los servidores de Príapo, entre ellos Garcilaso, hacen sus ofrendas al dios de la fertilidad.
El conocimiento de esa tradición, que se extiende hasta la latina, como hemos visto, nos permite situar el epigrama de Cosme entre un grupo de príapeas que no contienen ninguna alusión erótica y que se limitan a describir los regalos que los hortelanos y labradores ofrecen a su dios con el único propósito de conseguir de él la protección deseada para seguir cultivando sus tierras. El epigrama del poeta napolitano, por tanto, no había de dañar la imagen de Garcilaso al presentarlo como un inocente labrador que sirve a un dios que en este caso no aparece caracterizado por sus atributos sexuales. Es una imagen del toledano que contrasta, eso sí, con la que había dado su hermano Giano cuando lo describe contaminado de los placeres de la ciudad y lejos de la campiña dorada.
Pero ya en la parte final de nuestro trabajo, después de estudiar las diferentes príapeas griegas y latinas, hemos de volver a plantearnos la misma pregunta del principio: ¿por qué Mele ocultó la existencia del epigrama de Cosme después de haberlo descubierto y editado? Su censura no fue por un despiste u olvido, sino por una decisión muy meditada. La repuesta a esa pregunta solo la podremos contestar aduciendo motivos morales o cristianos del descubridor, los mismos que llevaron a Fray Luis a evitar el nombre de Príapo en la traducción de la famosa oda de Horacio.
A Garcilaso, la priapea de su amigo le debió de gustar e incluso resultar graciosa y divertida, pero a Mele debió de parecerle poco adecuada para el toledano, porque no la había diferenciado de otras que contenían alusiones sexuales y que habrían sido, esas sí, inadmisibles para un poeta como el nuestro (Cosme había escrito otras de esa naturaleza, como hemos comprobado en la n. 7). Al napolitano no se le traspapelaron los papeles de 1898 porque su texto, mucho más breve, es muy parecido al de 1923. El artículo de Bulletin Hispanique tuvo como modelo el de la Revista Crítica de historia y literatura, pero el segundo fue una ampliación notable del primero. Entre una y otra versión hay dos trabajos suyos con el mismo o parecido título, publicados en dos de los números de la Revista castellana del año 1917, pero en ninguno de los dos hay la menor referencia a las poesías latinas ni de Garcilaso ni de otras dedicadas a él.
No cabe descartar la posibilidad de que Mele sepultara en el olvido el epigrama de Cosme por la asociación del apodo de Garcilaso con la caracterización de Príapo como ser barbudo y peludo. El hispanista napolitano había llegado a la conclusión de que el nombre latino que le pone Giano (para él, Cosme) a nuestro poeta (Charisylus como ‘velludo, peludo’) era por su aspecto físico al ver la efigie del toledano conservada en su sepulcro de San Pedro Mártir de Toledo junto a la de su hijo, los dos en posición de orantes (Mele 1923: 142 y n. 2; véase también Fosalba 2009: 76, n. 95)17. Mele (1923: 141-142) consideraba de “pésimo gusto” las bromas de Giano (no Cosme) sobre el apellido del toledano. Así que, cuando leyó la príapea de Cosme (esta vez sí, de él), y al atribuirle también los dos otros epigramas, debió pensar que su autor había convertirlo al toledano en servidor de Príapo porque ambos compartían unas barbas muy pobladas18. Esa asociación tan directa, sugerida por los versos de su hermano Giano, debió de parecerle a Mele de un insoportable “pésimo gusto” para eliminarlo y no dejar constancia de su existencia.
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