¿La sacerdotisa de Lucifer?: Maria de Naglowska y la Fraternidad de la Flecha Dorada.
Miguel Pastor Pérez-Minayo1.
Recibido: 5 de diciembre de 2022 / Aceptado: 8 de mayo de 2023.
Resumen. La Fraternidad de la Flecha Dorada, fundada por la ocultista Maria de Naglowska en el París de 1932, fue una de las distintas órdenes mágicas de la Edad Contemporánea sobre las que se ha investigado en contextos relacionados con el satanismo, aunque en un número muy reducido de obras y nunca con demasiada profundidad. La fraternidad, que destacó por su sacerdocio exclusivamente femenino y el gran protagonismo de la magia sexual, se basaba en la particular e integradora visión teológica de Naglowska, de carácter no dualista, que incluía una trinidad compuesta por Dios, Jesús y, por último, Satán. Sin embargo, ni Satán ni Lucifer ejercen el papel de figura central dentro de este sistema esotérico cuya autora tampoco parece haber ejercido algún tipo de influencia en las bases del fenómeno conocido como «satanismo contemporáneo».
Expuesto este fondo, mi comunicación tendrá un objetivo doble: presentar los cimientos teóricos de la Fraternidad de la Flecha Dorada, así como algunos de los rituales destacados de esta orden, para, en segundo lugar, determinar su naturaleza y revisar, debido a las razones mencionadas, la etiqueta de «satanismo» que ha sobrevolado la misma, tratando de clasificarla. Para ello, centraré mi análisis en el marco de las Ciencias de las Religiones, más concretamente en el de los nuevos movimientos religiosos y el esoterismo occidental, abordando los textos de Maria de Naglowska utilizados por la fraternidad. Además, me apoyaré en investigaciones anteriores con el fin de recopilar los datos históricos necesarios para introducir a la orden y a su carismática suma sacerdotisa.
Palabras clave: Ocultismo; magia sexual; satanismo; matriarcado; esoterismo occidental.
[en] The Priestess of Lucifer?: Maria de Naglowska and the Brotherhood of the Golden Arrow.
Abstract. The Brotherhood of the Golden Arrow, founded by the occultist Maria de Naglowska in Paris in 1932, was one of the different magical orders of modern era currently investigated in contexts related to Satanism, although in a very small number of works and never too deeply. The brotherhood, which outstanded among others for its exclusively female priesthood and the great protagonism of sexual magic, was based on Naglowska\`s particular and integrative theological vision, marked by a non-dualistic character, which included a trinity composed of God, Jesus and, finally, Satan. However, neither Satan nor Lucifer play the role of the central figure within this esoteric system, whose author does not seem to have influenced on the basis of the phenomenon known as «contemporary Satanism».
Having exposed this background, my communication will have a double objective: to show the theoretical foundations of the Brotherhood of the Golden Arrow, as well as some of the key rituals of this order for the purpose of, secondly, determine its nature and review, due to the reasons mentioned, the label of «Satanism» attributed to the group, trying to classify it. To do this, I will focus my analysis in the framework of Religious Studies, more specifically in that of the New Religious Movements and Western esotericism, addressing the texts of Maria de Naglowska used by the fraternity. Furthermore, I will draw on previous research to gather the historical data needed to introduce the order and its charismatic high priestess.
Keywords: Occultism; sex magic; Satanism; matriarchy; Western esotericism.
Sumario. 1. Introducción. 2. El satanismo contemporáneo y el Sendero de la Mano Izquierda. 3. Vida y obra de Maria de Naglowska. 4. La Fraternidad de la Flecha Dorada. 5. Conclusiones. 6. Bibliografía.
Cómo citar: Pastor Pérez-Minayo, M. (2023). ¿La sacerdotisa de Lucifer?: Maria de Naglowska y la Fraternidad de la Flecha Dorada, en Ἰlu. Revista de Ciencias de las Religiones 28, e-85006. https://dx.doi.org/10.5209/ilur.85006.
1. Introducción.
Maria de Naglowska es una figura relativamente bien conocida dentro del panorama esotérico practicante y entre los satanistas contemporáneos, no sólo por haber liderado y construido una orden de magia sexual parcialmente satánica con cierta popularidad, sino también por poseer una de las personalidades más cautivadoras del ocultismo del pasado siglo y, tal vez, lo curiosa que pueda resultar su base teológica y doctrinal, sobre los que se cimentó su orden mágica.
Sin embargo, ni Maria de Naglowska ni la Fraternidad de la Flecha Dorada están cerca de ser unos viejos conocidos dentro de las Ciencias de las Religiones, ni siquiera en los estudios relacionados con el esoterismo occidental donde se ubicarían. En el ámbito académico, la ocultista de origen ruso y su fraternidad mágica no han llegado a recibir más que un puñado de menciones sueltas y un par de capítulos, normalmente en obras de naturaleza histórica y sociológica relacionadas de alguna manera con el fenómeno del satanismo contemporá- neo, que desgranaré en breve. Puesto que el satanismo también continúa siendo bastante desconocido, a pesar de haber atraído progresivamente la atención de la academia y el público general en los últimos años, conviene recoger una aproximación sintética de las distintas piezas clave que componen la presente investigación, cuya intención va más allá de dedicarle a Naglowska por fin un pequeño monográfico o de presentarla formalmente a la academia hispanohablante.
Además de exponer la historia de la autora, así como los fundamentos teóricos y algunos de los rituales destacados que imprimió en su orden mágica, mi intención es entrar a valorar los vínculos que su discurso y base filosófica pueda tener o no con el satanismo contemporáneo, tratando de llegar a una conclusión sobre el verdadero carácter de la Fraternidad de la Flecha Dorada. Para ello, me basaré en las principales referencias históricas y fuentes textuales, particularmente aquellas de primera mano compuestas por Naglowska. Las anteriores investigaciones sobre satanismo permitirán, en adición, recoger aquellas consideraciones previas introductorias, lo que haré abordando esta investigación desde lo general hasta lo específico.
2. El satanismo contemporáneo y el Sendero de la Mano Izquierda.
Ya sea desde dentro o fuera de la academia, el satanismo se ubica en la corriente occidental de la tradición esotérica conocida como Left-Hand Path (desde ahora y para abreviar, LHP), o Sendero de la Mano Izquierda. Al no tener únicamente una dimensión social y filosófica, sino también esotérica, aquellos movimientos o grupos englobados en esta vía se categorizan en los estudios científicos referentes a los nuevos movimientos religiosos y al esoterismo occidental2 . Mientras que el seguidor del LHP buscaría convertirse en «un actor libre, empoderado e independiente de su propio mundo», el RHP, sendero al que se contrapone, plantea que sus practicantes se adhieran o fundan con el orden natural o divino superior3 .
Cabe señalar que esta terminología tiene un carácter principalmente emic y es usada en la mayoría de los casos por los grupos e individuos que se identifican como pertenecientes a este LHP. Ambas etiquetas procedían inicialmente de distintas corrientes del tantra indio y su inserción al esoterismo occidental vino de la mano de Helena P. Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica, quien los empleó en una de sus obras más destacadas, La doctrina secreta $( 1 8 8 8 ) ^ { 4 }$ . Cuando se habla del LHP como parte del esoterismo occidental, el investigador Kenneth Granholm, que ha centrado su producción científica en este tipo de grupos, identifica tres rasgos distintivos:
1) El individualismo, puesto que el/la practicante se posiciona como epicentro creador de su universo. Se trata, pues, de un individualismo espiritual, donde el practicante desarrolla sus propios fundamentos religiosos (aunque exista una base previa) y praxis ritual, en caso de haberla.
2) La autodivinización, que puede entenderse de muchas formas, pero siempre implica una asunción individual del control de la propia existencia.
3) El antinomismo, que lleva al individuo a cuestionar las normas religiosas, culturales y sociales en su búsqueda por la libertad personal y que puedan suponer un impedimento para su autodivinización5 .
Aunque desde un prisma cristiano el satanismo se perciba como la adoración de todo lo maligno, recibiendo una larga serie de estereotipos conocidos por todos, los satanistas en realidad no contemplan a Satán esencialmente como la encarnación del mal, aunque sí se suela cuestionar el marco moral cristiano y al conjunto de las religiones organizadas tradicionales. Dentro de su heterogeneidad, el satanismo identifica a Satán, a grandes rasgos, con la búsqueda de placer y de conocimiento, con la rebeldía, el orgullo y los instintos. De esta manera, las atribuciones proyectadas desde la visión teológica de las religiones abrahámicas se invertirían en clave positiva conformando un contra-mito que ofrece, además, una interpretación esotérica. El paraíso perdido (1667)
de John Milton tuvo y sigue teniendo un peso fundamental en las relecturas románticas del Satán profundo, rebelde y humanizado que el poeta inglés inmortalizó en una obra cuyo protagonista inspiró a distintos artistas y autores de entre finales del s. XVII y el s. XIX, conformando lo que conocemos con el nombre de satanismo romántico6 .
En la actualidad, este movimiento abarca, analizado en su conjunto perspectivas ateístas, teístas o intermedias de Satán, que puede ser interpretado desde un símbolo, un arquetipo, la sombra (entiéndase en términos jungianos) y una inspiración hasta una entidad real, una energía o una fuerza presente en la naturaleza. Si a cada una de estas perspectivas le sumamos el conjunto de cualidades atribuidas por el «satanismo» romántico, como resultado se obtiene un discurso y una práctica enfocados en la autorrealización, el autointerés, el desarrollo y el empoderamiento personal cuando se analiza en clave positiva, así como la subversión y el rechazo de la mentalidad del rebaño y de autoridades externas cuando se hace en clave negativa. Ésta es la naturaleza del llamado «satanismo contemporáneo», un movimiento mágico-religioso organizado, estructurado y con una tradición ininterrumpida desde que Anton LaVey (1930-1997) funda la Church of Satan en el año 1966, asentando un fenómeno que ha sido ampliado por distintas corrientes y autores a lo largo de las últimas décadas7 .
La autodivinización satánica debe entenderse dentro de los términos recogidos en el párrafo anterior. Así pues, el satanismo no consiste en la adoración a Satán, como podría pensarse en un primer momento o como han llegado a afirmar otros investigadores8 . Seguramente LaVey sea aquí un buen portavoz por insertarle el título «¡El dios al que adoras podrías ser tú mismo!» a uno de los capítulos de su Biblia Satánica, publicada en $1 9 6 9 ^ { 9 }$ . Podría decirse que esta autodivinización es una relectura contemporánea con reminiscencias gnósticas del conocido pasaje bíblico en el que la serpiente tienta a Eva y Adán para que coman del «árbol de la ciencia del bien y del mal»: «el día en que comáis de él se abrirán vuestros ojos y seréis como dioses»10.
Expuestas las consideraciones previas necesarias para la comprensión del satanismo, procederé a explicar la filosofía, cosmovisión religiosa y rituales presentes en la Fraternidad de la Flecha Dorada para determinar hasta qué punto esta orden mágica se ajusta a los parámetros que se acaban de explicar. Sin embargo, lo procedente es introducir antes a su carismática suma sacerdotisa, protagonista de este trabajo.
3. Vida y obra de Maria de Naglowska.
En la convulsa vida de Mariya Naglowskaya (1883-1936), más conocida en occidente como Maria de Naglowska, haber fundado una orden mágica de magia sexual apenas destaca entre el resto de los acontecimientos que componen su interesante biografía11. Como aperitivo, puede decirse que tuvo ideas originales, espíritu artístico, ánimo de transformación social y un selecto círculo de relaciones que abarcaba a importantes artistas, intelectuales y ocultistas del momento.
Nació dentro de una familia aristocrática de San Petersbursgo. Su padre fue el general Dimitri de Naglowski, quien llegó a ser gobernador de la provincia de Kazán, antes de ser envenenado por un nihilista amigo de la familia durante una partida de cartas. Dado que su madre murió poco después por una enfermedad, la joven Mariya quedó huérfana a la edad de 12 años. Tal y como comentaba Marc Pluquet, uno de sus discípulos y principal biógrafo: «Su salud era frágil y tuvo una infancia difícil, pero sorprendía a los que la rodeaban por sus opiniones mordaces y su comportamiento razonable pero imprevisible»12. Poco después, sus parientes la internaron en el exclusivo y elitista Instituto Smolny de San Petersburgo. Aparentemente su primer contacto con la magia sexual se produjo con 16 años, en su etapa de formación en dicho instituto, durante unas vacaciones en un castillo de pertenencia familiar ubicado en el Cáucaso. Se dice que mantuvo relaciones con un cosaco perteneciente a los jlystý, vinculados con Rasputín, «mientras los presentes los rodeaban ceremonialmente y homenajeaban sus órganos sexuales»13.
Más tarde, Naglowska comenzó una relación amorosa con un violinista judío llamado Moise Hopenko, lo que le trajo conflictos con su familia debido a la religión y origen plebeyo de su pareja. Después de tres hijos fruto de esta relación y del abandono de Moise, Naglowska sobrevivió en distintas ciudades europeas atravesando distintas dificultades, donde destacaban las económicas. Acabó asentándose en Roma para trabajar como periodista, donde conoció al autor y ocultista Julius Evola (1898–1974), además de al pintor rosacruz Raoul Dal Molin Ferenzona (1879–1946), quienes la sumergieron en los ambientes esotéricos y dadaístas. Sin embargo, los problemas económicos de Naglowska no acabaron de resolverse tras mudarse a la capital italiana, por lo que dos de sus hijos volvieron a Palestina con su padre, quien se estableció en las colonias sionistas que estaban surgiendo en el país14.
Afortunadamente, su hijo Alexandre acabó convirtiéndose en un empresario de éxito en Alejandría, por lo que se desplazó con él a Egipto, fundando allí su propio periódico, Alexandrie nouvelle (1928–1929). Durante su residencia, ingresó activamente en la Sociedad Teosófica, que contaba con una larga tradición en el país, en cuyo seno impartió varias conferencias. Tras casarse con un ingeniero suizo y volver a divorciarse, sus amigos le encontraron trabajo en París, pasando a instalarse en el bohemio barrio de Montparnasse, donde frecuentó la famosa brasserie La Coupole, conocida como «el café de los ocultistas», lugar en el que la invitaban a cenar tras sus conferencias. Recuperada su estabilidad económica, pudo permitirse trasladar sus charlas al Studio Raspail, donde fue volviéndose célebre entre los círculos artísticos, inconformistas e intelectuales, que conformaban su audiencia cada miércoles por la noche15. A veces, un grupo más selecto y reducido de ellos pasaba a una pequeña habitación del estudio con el fin de celebrar rituales en un entorno más discreto con una Naglowska ya convertida en una célebre ocultista que oficiaba iniciaciones «satánicas». Era cuestión de tiempo que sus habituales ponencias sobre magia sexual acabaran llamando el interés de la prensa. El periodista Stéphane Pizzella publicó un reportaje en la revista Voilà, que acabó disparando la popularidad de «la sacerdotisa de Lucifer»16.
Pero estas charlas semanales no fueron su único sustento. Naglowska llegó a publicar veinte números de la que fue su propia revista esotérica, La Flèche: Organe d’Action Magique, que existió entre 1930 y 1935 e incluyó un artículo de Evola en uno de sus volúmenes. Fue en esta revista, como directora de la misma, donde publicó sus principales obras: La Lumière du Sexe (‘La luz del sexo’, 1932), Le Rite Sacré de l’Amour Magique (‘El rito sagrado del amor mágico’, 1932), y Le Mystère de la Pendaison: Initiation Satanique ( $^ { \circ } E l$ Misterio del Ahorcamiento: Iniciación Satánica, 1934’). La Biblioteca Nacional de Francia ha preservado, afortunadamente, muchas de las entregas publicadas por la revista17. También publicó Magia Sexualis (1931), una supuesta traducción francesa cuya publicación original pertenecía, en principio, a Paschal Beverly Randolph (1825-1857), médico y ocultista estadounidense considerado una autoridad en materia de magia sexual18. Varios autores como Nikolas y Zeena Schreck, Miguel AlgOl y el sociólogo Massimo Introvigne opinan, sin embargo, que esta obra, considerada «un hito fundacional de la magia sexual en Occidente», salió del puño y letra de Naglowska. Los argumentos proporcionados son tres: (1) su autora renunció a firmarlo con su propio nombre, igual que hicieron distintas autoras de la época al usar pseudónimos masculinos con el fin darle un mayor reconocimiento a su libro; (2) el hecho de que la «traducción» francesa se publicara antes que el «original» inglés, con Randolph ya fallecido; y (3) el estilo en el que está escrito Magia Sexualis no se corresponde con el de dicho autor. Independientemente de esto, sí que se reconoce la influencia de Randolph sobre Naglowska en materia de magia sexual19.
Durante este periodo, concretamente en 1932, Naglowska fundó la Confrérie de la Fléche d’Or (‘Fraternidad de la Flecha Dorada’), ocupando el cargo de suma sacerdotisa y recibiendo el apodo de «Sophia» por parte de sus seguidores, en referencia a ese principio femenino del gnosticismo. La sede de la orden fue un hotel reconvertido en su templo particular, dentro del propio barrio de Montparnasse 20. La fraternidad existió hasta 1936, después de que uno de sus iniciados supuestamente falleciera durante el rito de paso para alcanzar el último grado (llamado «el Misterio del Ahorcamiento», del que se hablará más adelante), aunque no está claro si murió o si un doctor consiguió salvarlo en el último momento. Fuera como fuese, esto propició que Naglowska abandonase París sin nombrar a un sucesor para trasladarse a Zúrich, ciudad donde vivía su hija. Según Pluquet, murió de una enfermedad el 17 de abril de ese mismo año, poco antes de que las tinieblas de la Segunda Guerra Mundial se cernieran sobre Europa21.
4. La Fraternidad de la Flecha Dorada.
La cosmovisión religiosa del grupo destaca por tener un carácter integrador y no dualista. Dios es «la Vida», mientras «la mente racional está al servicio de Satán», de hecho, también «es Satán», que debe protestar contra Dios por que, si no lo hace «la Vida no seguiría existiendo». Así pues, el iniciado debe servir «a Satán antes de servir a Dios»22. Siguiendo este enfoque dialéctico, Dios necesitaría la victoria de Satán para que pueda darse un equilibrio que permita la existencia de la Vida. Ambos formarían parte de lo que Naglowska llamaba «el Tercer Término de la Trinidad», representado en forma de triángulo, que simboliza a su vez tres épocas, entendidas como tres estados de un refinamiento progresivo. Los tres componentes de dicho triángulo son el Padre (el judaísmo: nacimiento), el Hijo (el cristianismo: conflicto) y la Madre (el sexo y el matriarcado: triunfo), que es Satán. Dado que el «sexo del hombre (pertenece) a Dios» y «el sexo de la mujer (pertenece) a Satán»23, la reconciliación entre los polos masculino y femenino y todas las partes de la trinidad llegaría a través de la unión mística simbolizada en la relación sexual, que facilitaría al iniciado su salvación. Tal y como habrá podido sospecharse, todas las partes del Tercer Término de la Trinidad son interdependientes, y para comprender su doctrina «es necesario desde el principio deshacerse de la idea de que en el Universo existe algo visible o invisible que sea absoluto, perfecto, inmóvil»24.
Llegados a este punto, es importante recalcar que, a pesar de esta relación de interdependencia mística, la Fraternidad de la Flecha Dorada no concebía a Satán como una divinidad autónoma, sino más bien como una fuerza interior, perteneciente a la persona: «Prohibimos a nuestros discípulos imaginar a Satán (…) como una vida fuera de nosotros mismos, pues ese pensamiento es propio de idólatras»25. Aunque esta perspectiva rompe radicalmente con la visión cristiana de Satán como este autónomo, aun creado por Dios, tiene similitudes con algunas concepciones del ángel caído que existen dentro de la heterogeneidad del satanismo26. Cabe comentar que la visión del satanismo contemporáneo en este sentido no parece provenir de la de Naglowska.
Por otro lado, el sacerdocio del grupo estaba compuesto únicamente por mujeres, cuyo fin era transformar la sociedad redimiendo el «espíritu maligno» de los hombres. Dicha redención no se lograría luchando con él, sino purificándolo mediante la sexualidad femenina, instrumento empleado por las sacerdotisas para educar a los varones con el objetivo de volverles más sanos, fuertes y justos. La Fraternidad de la Flecha Dorada funcionaba, entonces, como una orden mágica construida sobre el armazón de un matriarcado de carácter sexual y moralizante. A pesar de ello, el orgasmo era algo que debía acompañar al hombre, no a la mujer27.
La estructura de fraternidad se ordenaba en grados, a los que se accedía tras realizar «rituales satánicos» (así los llamaba la propia Naglowska) concretos. Todos estos rituales eran de carácter sexual. Uno de los más destacados recibía el nombre de «Misa Dorada», y es descrito por Nikolas y Zeena Schreck, ocultistas pertenecientes al $L H P$ :
Unas veinte parejas copulaban formando una «cadena mágica» de modo muy parecido a las orgías circulares chakrapuja del tantra. La corriente sexual generada por la energía erótica activada por este grupo se dirigía a menudo a la destrucción mágica de los enemigos, pero a diferencia de otros satanistas, Naglowska también usaba estas «operaciones diabólicas» colectivas para curar a miembros de su grupo. La idea de la magia sexual realizada para la gloria de Lucifer puede inspirar pensamientos de orgías salvajes y desenfrenadas, pero las operaciones de sexo en grupo de Naglowska consistían en ritos meticulosamente coreografiados y controlados. Una danza meditativa, similar a la euritmia y a los movimientos que Gurdjieff enseñaba a sus discípulos28, formaba parte importante de estas «misas doradas» y precedía a la fase sexual de las operaciones29.
El grado más alto dentro de la orden era el de Caballero Invisible, al que los Caballeros de la Flecha Dorada (así se llamaban los iniciados) sólo podían acceder tras superar el ritual que Naglowska llamaba «el Misterio del Ahorcamiento» o «la gran prueba», precedida de un «examen oral» cuyo propósito era el de «medir la fuerza física, moral y espiritual del candidato»30. En dicha ceremonia se ahorcaba al aspirante casi hasta la muerte, mientras éste encarnaba a Judas, desnudo31. Concluido este primer paso, daba comienzo el segundo, la «Neutralización del Fuego Negro». Una vez ya se había descendido al candidato, uno de los magos asistentes le retiraba la soga del cuello y le conducía hasta una cama con sábanas de seda amarilla situada junto a la horca, colocándole en posición supina, de tal manera que estuviera cómodo. Después de ser sanado, entraba la «sacerdotisa-amante», que se despojaba de los velos blancos que la cubrían antes de sentarse perpendicularmente sobre él, siguiendo el solemne protocolo del ritual. Inmediatamente después, la sacerdotisa se estiraba con lentitud sobre el candidato, mientras apoyaba los pies en la frente del aspirante y permaneciendo en dicha postura hasta que éste alcanzaba el clímax32.
El ritual se legitimaba en la ascensión simbólica, dirigida por Satán, hacia la cumbre de una montaña a la que se enfrentaban los iniciados durante su paso en la orden mágica. Con la garantía de que Satán haría que permaneciesen vivos debían ahorcarse al llegar a la cima. Éste es el medio que permitiría al iniciado haber servido a Satán antes de servir a Dios. El Misterio del Ahorcamiento estaba vinculado a una lectura mística de Judas, a quien Naglowska entendía, junto a Jesús, como figuras complementarias, ya que, sin el primero, el segundo no habría sido ejecutado, y «su Pasión no habría sido eficaz», rompiendo el equilibrio cósmico y provocando consecuentemente el final de la existencia y de Dios. Por ello, la suma sacerdotisa consideraba a Judas como una figura esencial para el mantenimiento de la vida en el universo, relacionándolo con Satán, también necesario por la misma razón, como ya se ha explicado. Así pues, Judas eran tan necesario para Jesús como Satán lo es para Dios dentro de esta perspectiva33.
5. Conclusiones.
Naglowska percibe a Satán como una figura que encarna el racionalismo, la protesta y una rebeldía positiva, valores que dejan entrever sus influencias románticas. Otra huella del satanismo romántico puede percibirse ya no en su entendimiento de Satán, sino en su cosmovisión religiosa. La ocultista, en lugar de ver a Dios y Satán como respectivos representantes de un bien y un mal absolutos que deban batirse en un duelo final de manera acorde a la ortodoxia cristiana, los entiende como contrarios complementarios, cuya relación y existencia es necesaria para la pervivencia de la realidad, siendo Satán un ente moralmente neutro. En este sentido, dicha perspectiva recuerda a la mostrada por Éliphas Lévi en Dogma y Ritual de la Alta Magia (1854) o por William Blake en su conocido Matrimonio del cielo y el infierno (1790), donde lo infernal y lo celestial representan una serie de cualidades opuestas pero complementarias34.
La Fraternidad de la Flecha Dorada proponía, en suma, un matriarcado esotérico de carácter sexual y moralizante basado en una perspectiva teológica extremadamente personal. Dicho constructo teológico abraza elementos cristianos y satánicos que se funden en un ya comentado régimen de complementariedad, sin que se rechace ninguna de las dos partes y sin que Satán o lo satánico ocupe un rol central. Por tanto, el resultado es una hibridación, un sistema sincrético, naturaleza que, siendo exactos, impediría clasificar a la orden mágica fundada por Naglowska como una organización satánica, a pesar de su discurso y los titulares que la apunten. El sociólogo Massimo Introvigne ya señaló que esto «es cuestión de cómo decidamos llamarlo», ya que «incluía algunos elementos de satanismo, aunque quizás no todos»35. Dicho lo cual, debo corregir un enunciado que lancé en el pasado, afirmando que la Fraternidad de la Flecha Dorada fue «la primera congregación religiosa que puede considerarse como verdaderamente satánica»36.
Debido a que el satanismo de Naglowska y la fraternidad sólo es, como mucho, parcial, y a que su ubicación temporal es tres décadas anterior al surgimiento del satanismo como movimiento organizado e ininterrumpido, seguramente la clasificación más apropiada sea la de «protosatanismo», que propongo para grupos y autores similares.
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