Las Musas y la Inspiracion del poeta: A proposito de 《El Parnaso》 de Nicolas Poussin del Museo del Prado.
ANTONIO MANUEL GONZALEZ RODRIGUEZ.
Todos los poetas épicos,en efecto,los buenos poetas,recitan todos esos bellos poemas, no precisamente gracias a un arte,sino por estar inspirados por un dios y por estar poseidos de él. Otro tanto hay que decir de los buenos poetas liricos: (..) desde el mismo momento en que han puesto el pie en la armonia y en el ritmo,son arrebatados por transportes baquicos,y bajo la influencia de esta posesion,semejantes a las bacantes que,cuando estan poseidas de su furor,beben miel y leche en los rios, cosa que no hacen cuando son dueias de su razon,eso mismo hace tambien el alma de los poetas liricos, como ellos mismos lo dicen.Los poetas,en efecto, nos dicen que ellos liban sus versos en fuentes de miel, en ciertos jardines y valles de las Musas.
PLATON,lon,533e-534b.
La obra pict6rica que es objeto de este ensayo’es El Parnaso de Nicolas Poussin,perteneciente al primer periodo de estancia del artista en Roma, y realizada entre l631 y 1632.Fecha aceptada,comunmente,por la mayor parte de los estudiosos del pintor.Fue contemplada por Felibien,uno de los primeros bi6grafos de Poussin, el 28 de agosto de 1647 bis.En 1684 es vendida de forma anónima a Banqueting House,Whitehall (Londres),como “Mount Parnassus>.El 4 de agosto de 17Ol,aparece en el inventario de la Collection Jean Neyret de la Ravoye.En 1714,en la Collection Jacques Meyers de Rotterdam (proveniente del Gabinete del Duque de Gramont). En 1746 se encuentra ya en Ias colecciones reales de Felipe V, en el Palacio de la Granja de San Ildefonso,con el numero 95. Probablemente ya se encontraba en dicha colecci6n desde 1737-38.En 1827 es depositada en el Museo del Prado procedente del Palacio de Aranjuez. Sus medidas aproximadas son $1 , 4 5 \ \mathrm { m } \times 1 , 9 7 \ \mathrm { m }$ ，pues el lienzo fue cortado cuidadosamente en fecha desconocida.La obra ha sido sometida a dos restauraciones conocidas: en l854 fue forrado el lienzo y en 1982-83 fue objeto de una admirable restauracion y limpieza por parte de Rafael Alonso,uno de los mas prestigiosos restauradores,que en la actualidad presta sus servicios en el Museo del Prado. Hoy podemos contemplarla en todo su esplendor.
La obra refleja un aire de “apacible plenitud esplendente>, como corresponde al Parnaso ²:Apolo,rodeado por el coro de las Nueve Musas y por un grupo de Poetas y eruditos laureados ofrece el divino néctar o ambrosia a uno de ellos,que inclinado le hace entrega de uno de sus libros,mientras una de las Musas le impone la corona de laurel.A sus pies,aparece radiante,en la blancura inmaculada de su desnudez,una ninfa,tal vez,la ninfa Castalia,hija de Aqueloo,que perseguida por Apolo en el Parnaso se ahog6 en la fuente de la que tomara su nombre ³.Todos los poetas se prestan a beber de la divina e inspiradora fuente,ayudados por los amorcillos,que solicitos,les acercan sendos cuencos.Encontramos aqui esa disposición teatral,a modo de estrado, que se convertirä en una caracteristica esencial de sus obras posteriores.Una gama cromática armónica,a base de azules y ocres dorados completan esta atmosfera de claridad, simplicidad y transparencia.
Poussin debi6 realizar un dibujo preparatorio de este cuadro, hoy conservado en el Paul Getty Museum (Malibu),que Blunt fecha unos anios antes que el lienzo, hacia $1 6 2 7 ^ { 4 }$ .El dibujo al igual que el cuadro parecen estar basados en el Parnaso de Rafael de la Stanza della Segnatura del Vaticano, realizado, fundamentalmente, a partir de un grabado de Marcoantonio Raimondi sacado de un dibujo o de un estadio previo del fresco de Rafael,a juzgar por los cupidos que revolotean sobre las figuras y que no aparecen en la obra definitiva del urbinate.A pesar de las influencias rafaelescas,encontramos en la obra de Poussin notables diferencias.En primer lugar,nuestro artista ha reducido el numero de los poetas laureados.Apolo no ocupa el centro de la composición.Los árboles no aparecen tan distanciados como en el fresco del Vaticano.En Ia obra de Poussin,los árboles ordenan la composicion de izquierda a derecha,siguiendo un ritmo muy peculiar y personal de nuestro artista.Estos elementos verticales a modo de cesuras ritmicas,presentes en el dibujo,debian constituir ejes fundamentales de la composicion. Contrastan con las horizontales que crean las figuras y los accidentes del terreno (las lineas basicas del suelo),como la caida del agua de la fuente.Estas verticales dan a la composici6n general un equilibrio arm6nico a la agitacion o movimientos de las nueve Musas. Constituyen lo que en la musica de la época podia ser el basso ostinato,que marca el ritmo cadencial sobre el que se estructura la linea melódica.Movimiento y quietud,he aqui los dos polos de este despliegue coral de las inspiradoras de la creatividad (poetica,artistica,musical y cientifica).Se pueden notar,asimismo,grandes diferencias o discrepancias entre el dibujo preparatorio y la pintura definitiva, en especial,en la ausencia,en aquel,de la ninfa desnuda que,en cambio,se destaca perfectamente en el cuadro,y que modifica totalmente la armonia del conjunto. S6lo la figura del poeta del extremo de la izquierda ha sido conservada en su aspecto general, en el dibujo.Incluso varia completamente la ubicacion o disposicion de las nueve Musas.La espontaneidad y frescura del dibujo se atempera en el lienzo. Si bien,se recupera en la brillantez y las pequenas motitas blancas,que aparecen diseminadas por todo el cuadro, en particular,en las hojas de los laureles que coronan las cabezas de los poetas y eruditos,que dan al cuadro un casi imperceptible temblor que contrasta con la aparente relajacion o distension de estas figuras,sin duda inspiradas en la estatuaria antigua,por sus poses y ademanes.
En el dibujo,Poussin sigue mäs de cerca la obra de Rafael: Apolo aparece tocando,al igual que en el fresco,la lira da braccio; la Musa que se encuentra en el centro,sentada,a la derecha es casi calcada de la que,en la obra de Rafael,aparece sentada en igual posicion.El caracter piramidal de la composicion,en el dibujo,y que se encuentra en Rafael, desaparece en el lienzo; aunque, en éste, notemos que la composicion se abre en angulo desde el centro inferior hacia lo lados (una oblicua pasa por la figura del cupido de la izquierda y continua en el brazo de la tercera figura de la izquierda,al igual que ocurre en el lado contrario.Un angulo que se abre para dar paso a la vision central. El Parnaso de Poussin es, por otra parte,ligeramente mäs animado que el de Rafael, si bien éste se nos presenta en toda su sublime quietud, pero mucho mas estatico que en el dibujo. El Parnaso es, junto al Triunfo de David (casi de la misma época,193O-31,aunque otros estudiosos lo situan ligeramente anterior entre I927-29)las dos grandes obras de Poussin,del primer periodo romano que conserva el Museo del Prado. Una obra muy importante en la evolución del artista,que cautivaraa Bellori,que la describe en su Vita di Nicolas Poussin 5.
EL PARNASO DE POUSSIN: MUSICA Y PROPORCIONES.
Hemos descompuesto el cuadro de Poussin siguiendo un sistema muy simple de proporciones.Para ello, hemos establecido una progresion habitual en los pintores y arquitectos desde el Renacimiento: la progresi6n geometrica (4,6,9); esto es,el primer termino es al segundo,como el segundo es al tercero: a/b y b/c; 4/6 es igual a $6 / 9$ ， en ambos casos surge un mismo cociente: 2/3.Ya desde Platón se nos advierte que para establecer una excelente proporci6n es indispensable,como minimo,contar con tres puntos.Y aqui encontramos,el numero sagrado para Platon: el tres (3). Poussin parece haberlo tenido en cuenta a la hora de determinar el numero de figuras contenidas en la composici6n de El Parnaso.Partiendo del numero de las Msas, esto es, nueve,éstas no serian más que la suma tres veces el tres.Los personajes modernos (poetas,sabios y artistas) suman nueve.El resto de figuras: Apolo,la ninfa Castalia,Eros y los Amorcillos,suman,igualmente,nueve.Por lo tanto, tenemos tres veces tres que dan nueve, y tres veces nueve que dan veintisiete. Veamos lo que Platón nos dice en su Timeo: No es posible unir bien dos elementos aislados sin un tercero,ya que es necesario un vinculo en el medio que los una.El vinculo mas bello es aquel que puede lograr que él mismo y los elementos por él vinculados alcancen el mayor grado posible de unidad.La proporcion es la que por naturaleza realiza esto de la manera mas perfecta> (31b). Platón establece una relacion numérica que no excede del numero 27,relacion proporcional que el constructor del universo utilizó para embellecer a éste.Una relacion en la que estaban comprendidos los intervalos musicales perfectos: el intervalo de octava (diapason) (1/2),el intervalo de quinta (diapente) (2/3) y el intervalo de cuarta (diatessaron) (3/4).La proporcion que hemos escogido (4:6:9) comprende dos quintas,es decir, dos fracciones de (2/3).Por ello, el (6),musicalmente hace una simetria entre el (4) y el (9),esto es,(2/3) y (2/3). Si nos fijamos en la composicion de Poussin,Apolo deberia estar en el centro geométrico del rectangulo, por ser la figura de mayor rango.Pero no sucede asi. Es el poeta que va a ser coronado quien ocupa dicha posici6n.El dios esta ligeramente desplazado hacia la derecha. Esta incongruencia es resuelta musicalmente,pues,Apolo ocupa de hecho el centro,pero el centro musical de este rectängulo, que es la cesura (6).La composici6n,en general, esta perfectamente equilibrada,como puede verse por la descomposicion,pero el desplazamiento de Apolo le confiere una cierta movilidad,destinada, sin duda,a animar la aparente quietud que se respira en toda la obra.
Poussin estaba familiarizado con la teoria musical de su época, que conocia perfectamente.En una carta dirigida a su amigo Jean Fréart de Chantelou,desde Roma,de 24 de noviembre de 1647,Poussin se extiende en una larga disquisicion acerca de los modos musicales y su aplicacion a la pintura.La carta utiliza fragmentos extraidos del famoso ensayo te6rico de Giuseppe Zarlino,Istitutioni harmoniche, publicado en Venecia en 1558,considerado uno de los más grandes e interesantes tratados musicales del Renacimiento italiano:
“Nuestros buenos griegos antiguos -escribe Poussin-,inventores de todas las cosas bellas,descubrieron varios modos por medio de los cuales produjeron maravillosos efectos.Esta palabra‘modo’ significa propiamente la raz6n o la medida (esto es,la clave) de la que nos servimos para hacer una cosa,la cual nos constrine a no ir mas alla, haciéndonos operar en todas las cosas con cierto equilibrio y moderacion,y,por consiguiente,tal equilibrio y moderacion no son sino cierta manera u orden determinado y firme,por medio del cual la cosa se conserva en su ser,》7.
Aplicado a la pintura,significa que las composiciones deben estar elaboradas en función de una clave,de un modo,como en la Musica; deben estar sometidas a una dominante.Poussin,al igual que Zarlino, habla de cinco modos fundamentales o basicos: el modo frigio (“vehemente,furioso,muy severo y provocador de sorpresa en las personas>,el utilizado para temas de guerras espantosas,por ejemplo, en El Rapto de las Sabinas), el modo d6rico (estable, grave y severo>aplicado a materias graves,severas y llenas de sabiduria,reclama los colores austeros del dórico como en Paisaje con Piramo y Tisbe o en El Inviernoo el Diluvio o Coriolano),el modo lidio (grave y triste,aplicado a asuntos Iamentables o patéticos,y asuntos amorosos,con largas curvas,con colores densos y sombrios,escansion vertical, como en la Lamentacion sobre el Cristo muerto),el modo hipolidio (《que contiene en si una cierta suavidad y dulzura,que deja el alma de los observadores henchida de alegria>,acomodandose a materias divinas,a la gloria y al paraiso,como) y, por ültimo, el modo jonico (alegre y vivo (movido) propio de las danzas,de las bacanales y de las fiestas “por ser de naturaleza jocosa>).El modo o clave musical que nuestro pintor aplic6 a su Parnaso es,sin duda,el hipolidio, caracterizado por una gama cromatica suave,de dulces tonos,por el entorno paradisiaco,por su dibujo y ademanes suaves: una suave tonalidad azulada y dorada, evoca, sin duda, la frescura y encantamiento de la escena alegorizada.Todo ello encaja perfectamente,aqui,con esta clave o modo hipolidio.
La teoria de los modos permite a Poussin abordar el cuadro y la composicion a partir de una clave o de una dominante general,que esté en consonancia con la tematica y el espiritu del tema escogido.El artista debe saber elegir en funcion de lo que quiere provocar en el animo o espiritu del observador o del espectador; esto es, debe encontrar la proporcion de las formas,los ritmos,los colores y los arabescos adecuados. Debe variar el tono en funcion del tema: .. ruego que crean que no soy de esos que cuando cantan usan siempre el mismo tono,y que se variar cuando quiero>,le escribe a su amigo Chantelou, desde Roma el 24 de marzo de $1 6 4 7 ^ { 8 }$ Invoca como argumento de autoridad, un ejemplo de la poesia antigua:
“Asf ha hecho Virgilio en todo su poema, porque a sus tres suertes de hablar,acomoda el sonido que le es propio del verso con tal artificio que propiamente parece que ponga ante los ojos con el sonido de las palabras las cosas que refiere,de suerte que,donde habla de amor,se ve que con gran arte ha elegido palabras dulces,placenteras y llenas de gracia para el oido; y donde ha cantado un acontecimiento de armas o descrito una batalla naval o una catästrofe maritima,ha elegido palabras duras,äsperas y desagradables,de manera que al oirlas,provocan espanto.> 9.
El pintor ha de imitar a los con los medios que le ofrece su arte,y saber variar su estilo segun la conveniencia del tema .No se trata de simples recetas,aplicadas de forma mecánica. Encontramos en sus obras,mas bien, una conciencia lucida de los medios plasticos, usados de ordinario por nuestro pintor,de modo casi instintivo y no racional o frio. Otorga a cada escena una emocion peculiar e inedita.La inspiracion que reclama para el poeta,la reclama,tambien, para si mismo. Sus obras estan atravesadas por una intima y calida inspiracion. Este metodo de Poussin resultaba novedoso para su época, pues lo normal era que los artistas trataran de encontrar un estilo personal, reconocible,y adaptaran sus temas al mismo.Lo que Poussin reclama, en cambio,es que los artistas adapten su estilo a los temas escogidos.Una alta exigencia,sin duda,la de permanecer uno mismo,a pesar de esta continua necesidad de variar. Muchos artistas que trataron de ponerlo en practica,como Le Brun,Watteau, Boucher,Fragonard e,incluso, Delacroix,experimentaron grandes desasosiegos al cambiar su manera o estilo de cuadro en cuadro.Es aqui donde encontramos,en efecto, la plena originalidad de Poussin: la primacia otorgada a la Idea no se separa de la primacia dada a la organizacion plastica del cuadro. Una genial sintesis,sin duda. Con su peculiar estilo y método,Poussin mostró a los pintores de la Escuela Moderna la via de un retorno a la tradicion sublime de los antiguos.Las recreaciones posteriores del Parnaso llevarán su huella: El Parnaso de Rafael Mengs y la Apoteosis de Homero de Ingres,en donde reconocemos a nuestro artista,bajo los rasgos de su ültimo Autorretrato,encarnando,en palabras del propio Ingres,“el legislador de nuestra escuela>.
Es interesante advertir que en El Parnaso de Poussin, los unicos instrumentos musicales que aparecen representados son los de “viento>.Rafael en la Stanza della Segnatura habia pintado el Desollamiento de Marsias,en donde el pastor, tocador de flauta,es castigado por Apolo,el dios de la lira,por haber tratado de competir con su musica.Dicho episodio puso en circulaci6n el simbolismo de la confrontacion entre la musica apolinea (la provocada por los instrumentos de cuerda)y la musica dionisiaca (la provocada por los instrumentos de viento). Mientras la primera lleva a la contemplacion y al equilibrio,la segunda agita las oscuras e irrefrenables pasiones.El suave y armonioso ambiente apolineo que se desprende del lienzo de Poussin se tifie, ligeramente,de un cierto cariz dionisiaco-baquico 0. La misma sintesis apololineo-dionisiaca que encontraremos en otro lienzo posterior de nuestro artista,La Inspiracion del poeta (Hanovre),que serä objeto,más adelante,de comentario.
LAS MUSAS.
El origen y cometido de las Musas son imprecisos,al menos en las primeras fuentes clasicas. Con el tiempo,sus funciones O su distribucion de actividades se irän precisando hasta el punto de indicarse una para cada Musa,que ira acompaniada de su atributo especifico.Ya en Homero se sefiala el numero nueve para las mismas: 《Nueve Musas cantando por turno con voz melodiosa entonaron sus trenos》 1. Los neopitagóricos,al igual que los neoplatónicos, veran en el numero nueve de las Musas una clara referencia al sentido supremo de la perfeccion.Como ya se ha hecho notar mas arriba, el nueve es una cifra plena, pues contiene tres veces el numero perfecto por excelencia,esto es, el numero que posee principio, medio y fin,el tres I bis. Esta circunstancia permitió vincular a Platón con el culto de las Musas.La tradici6n neoplatónica fijaba en 81 (nueve veces nueve) la edad del fil6sofo,una cifra evidentemente de significacion apolineo-musical.P.Boyancé senaló,en su espléndida monografia dedicada al culto de Ias Musas,que el fil6sofo ateniense habia colocado su famosa Academia bajo la advocacion de las Musas 12.
Aristides relata haber leido una obra poética de Pindaro en donde se narraba la victoria de Zeus sobre los Titanes: al consultar Zeus a los restantes dioses si era necesario,después de la hazana,realizar algo más,estos respondieron que era menester la presencia de seres que con sus cantos celebraran la gloria imperecedera del padre de los dioses l3. Fue entonces cuando Mnemósine, la diosa de la Memoria, engendr6 de Zeus,en nueve noches consecutivas,a las nueve Musas,episodio que se encuentra ya en Hesiodo:
《Las alumbró en Pieria,amancebada con el padre Crónida,Mnemósine, sefora de las colinas de Eleuter,como olvido de males y remedio de preocupaciones.Nueve noches se uni6 con ella el prudente Zeus subiendo a su lecho sagrado,lejos de los Inmortales. Y cuando ya era el momento y dieron la vuelta las estaciones,con el paso de Ios meses,y se cumplieron muchos dias, nueve jovenes de iguales pensamientos,interesadas solo por el canto y con un corazón exento de dolores en su pecho,dio a Iuz aquella,cerca de la mas alta cumbre del nevado Olimpo. Alli forman alegres coros y habitan suntuosos palacios.Junto a ellas viven, entre fiestas,las Gracias e Himero.Y una deliciosa voz lanzando por su boca,cantan y celebran las normas y sabias costumbres de todos los inmortales." 14.
En la Iiada,Homero destaca la condicion divina de las Musas al hacerlas diosas y “duefas del olimpicas moradas>y poseedoras del conocimiento de todos los hechos 5.Por ello,son invocadas por el poeta cuando trata de dar a conocer acontecimientos del pasado o cuando realiza interminables enumeraciones de nombres,de tropas,de navios,de comarcas o de pueblos,denominados Catalogos que ocupan, generalmente,largas extensiones del poema,llegando incluso hasta los 4OO versos 16. Dichos Catalogos jugaban un papel relevante en los poemas épicos, pues eran a traves de ellos como se fijaban y transmitian los conocimientos necesarios para descifrar el 《pasado> de un determinado grupo social, de ahi la apelacion a las Musas como hijas de Mnemosine (Memoria).El caracter divino de las Musas aparece,asimismo,corroborado por la presencia de sus representaciones en la estatuaria griega,conservadas en los templos preferentemente dedicados a Apolo, como asi lo atestigua Pausanias 7. Como genuinas divinidades,las Musas inundan la totalidad del ser del poeta.
En su acepcion no vulgar, Musa $( \mu \mathrm { o } \hat { \mathsf { \Omega } } \sigma \mathrm { { \sigma } } )$ significa “palabra cantada>,“palabra ritmada>: “palabra cantada que calma las preocupaciones ineluctables>,como aparece en el himno homérico dedicado a Hermes i8. Hesiodo senala que la primera tarea de las Musas en el Olimpo era la de cantar la alegria de Zeus yde los demas dioses,asf como su vida bienaventurada,su aparicion en el mundo, el origen del ser y el destino de los hombres mortales:
$\mathbf { \ s } _ { \mathbf { k } _ { \mathbf { k } } } \mathbf { \cdot } \mathbf { E } \mathbf { a }$ ,t!,comencemos por las Musas que a Zeus padre con himnos alegran su inmenso coraz6n dentro del Olimpo,narrando al unisono el presente,el pasado y el futuro. Infatigable brota de sus bocas la grata voz. Se torna resplandeciente la mansion del muy resonante Zeus padre al propagarse el delicado canto de las diosas y retumba la nevada cumbre del Olimpo y los palacios de los Inmortales.Ellas, lanzando al viento su voz inmortal, alaban con su canto primero,desde el origen,la augusta estirpe de los dioses a los que engendró Gea y el vasto Urano y los que de aquellos nacieron,los dioses dadores de bienes.Luego,a Zeus padre de dioses y hombres,[al comienzo $\mathtt { y }$ al final de su canto,celebran las diosas],como sobresale con mucho entre los dioses y es el de mas poder.Ycuando cantan la raza de los hombres y los violentos Gigantes, regocijan el corazon de Zeus dentro del Olimpo las Musas Olimpicas, hijas de Zeus portador de la égida."19.
Las Musas,segun Hesiodo,habitaban en dos grandes lugares: el Monte Helicon en Beocia y el Monte Olimpo en Macedonia,al noreste de Tesalia.En el Helicon se encontraba la fuente Hipocrene,la 《fuente del caballo>,pues habia surgido cuando Pegaso golpe6 con sus patas dicho monte.El tercer lugar es el Monte Parnaso, en la Fócide,con sus dos cimas Cirra y Nisa dedicadas a Apolo y a las Musas respectivamente.Los griegos lo consagraron a Dionisos y a sus Menades.Al pie del mismo,al noreste de Delfos,brotaba la fuente Castalia,cuyas aguas eran utilizadas para las purificaciones religiosas.Para los poetas latinos era la morada predilecta de Apolo y las Musas,el lugar por excelencia donde acudian a beber su inspiracion los poetas y los musicos.
Los nueve nombres con los que se las conocen comunmente aparecen mencionados por primera vez en Hesiodo: Clio, Euterpe,Melpomene, Talia,Polymnia, Erato,Terpsicore,Urania,y Caliope 20.Los nombres significan respectivamente: 《La que da la fama>, “La muy encantadora>, 《La festiva>,《La que canta>,《La que ama el baile>,《La deseada>, “La celestial> y “La de bella voz>. Se ha senialado que tales menciones vienen de alguna manera anticipadas en la descripcion del texto con palabras o epitetos referidos a dichos nombres.Asf el de Clio por la continua repeticion del verbo “celebrar> (kXelo) y el sustantivo 《fama> $( \kappa \lambda \epsilon \circ \zeta )$ ; el de Euterpe por la utilizaci6n de la forma Teprrouol en el verso 37; los de Melpomene,Talia y Terpsicore por las constantes alusiones al canto,la fiesta y la danza; el de Erato por el uso del epiteto “deseado> (∈pα Tó&); el de Polymnia por la variedad de los himnos que se da al principio; el de Urania por el epiteto Olimpicas del verso 25, porque la Poesia se remonta hasta el clielo de los dioses olimpicos; y, por ultimo, el de Caliope por las bellas palabras que son utilizadas en el poema. De todas ellas, Caliope, es,a juicio de Hesiodo,la mas poderosa,la mas honorable y principal, pues es la que acompana a los reyes venerables 21.
Las Musas favorecen las actividades artisticas, especulativas y espirituales. Son, por otra parte,las dadoras de la belleza fisica y espiritual.Patrocinan la musica, el teatro,la lirica,la épica,la ciencia,etc.Para Plutarco las Musas se aplican a diferentes aptitudes y pasiones humanas,asi: Caliope preside Ia razon del gobemante; Clio el amor a la gloria; Polymnia corresponde al afan de saber; Euterpe el estudio de la Naturaleza; Talia hace que el deseo de comida y bebida se convierta, de salvaje e inhumano,en algo adecuado a la convivencia social; Erato elimina del deseo sexual los elementos incontrolados y abusivos y lo convierte en afecto y fidelidad; Melpómene embellece el placer acustico eliminando su atractivo irracional; y Terpsicore hace lo mismo con el placer visual 22. Falta,en este autor,la mención a Urania. Sin embargo,las atribuciones que se han hecho populares en la tradicion clasica son las que aparecen en los cinco epigramas,de los cuales dos son griegos (AP IX 504 y 505) y tres latinos (Anthologia Latina 88 y $6 6 4 ^ { a }$ y Anthologia Latina 664) y en el escolio (Schol. Apol. Rh.III 1),si bien con algunas divergencias o discrepancias.Tan solo hay unanimidad en el caso de Urania, que le dan el patrocinio de la Astronomia. Para Talia,los cinco epigramas le asignan la Comedia,el escolio le atribuye,en cambio,la invención de la agricultura y de la botánica.A Caliope le atribuyen la Poesia Epica (el epigrama griego 5O4 y el latino 664) o la Poesia en general (el escolio y los epigramas $8 8 { \mathrm { ~ y ~ } } 6 6 4 ^ { \mathrm { a } } ,$ , el epigrama 88 senala que otorga a los poetas las coronas de laurel,en tanto el 5O5 le concede la sabiduria.A Clio le asignan la historia (el escolio,los tres epigramas latinos y el 5o5),la adivinaci6n oracular (epigrama 5o5);asi como la invencion y el arte de la citara (epigrama 504). A Euterpe le hacen la inventora de la flauta (epigrama $5 0 5 ~ \mathrm { y }$ los tres latinos),de la tragedia (epigrama 5O4) y de las matematicas (el escolio).Melpomene,es la inventora del barbito (una especie de lira) para el epigrama $5 0 4 \mathrm { y }$ la inspiradora de la tragedia para los epigramas latinos,aunque,tambien,aparece relacionada con la poesia lirica o la oda (escolio).A Terpsicore le asignan la educacion (escolio) y el arte de la citara (los epigramas latinos 88 y 664). Polimnia,invent6 la danza y la armonia (epigrama 5O4),asi como la ret6rica (epigrama $6 6 4 ^ { \mathrm { a } }$ )y la lira (escolio); el epigrama 664 refiere que habla con la mano y el gesto: se la representa con el gesto de su dedo en alto o en los labios, el gesto de los Oradores,de ahi que inspire, principalmente, el Arte de la Oratoria.Por uiltimo,a Erato el epigrama 5O4 le convierte en la inventora de los himnos y de la danza el escolio ²3.
Las representaciones de las Musas,en el Arte de la Antiguedad, gozaron de una cierta aceptacion,a juzgar por los innumerables y bellos ejemplos conservados en los museos,asf como por los incontables testimonios escritos,en especial, los de Pausanias y Estrab6n.Un ejemplo interesante es el relieve votivo denominado Apoteosis de Homero (British Museum,Londres),del siglo I a.C.,realizado por Arquelao de Pirene y donado por un poeta desconocido al santuario consagrado a Apolo y las Musas,tras vencer en unos certamenes literarios en Alejandria ²4.Un ejemplo expresivo,sin duda,del “gusto libresco>de la escultura helenistica de finales del siglo I1. En él aparece,en el registro inferior,en un lugar destacado,el poeta Homero en el momento de ser coronado por Ptolomeo I y su esposa Arsinoe III, que representan a Cronos (el Tiempo) y a Oicomene (el Mundo Habitado),respectivamente.Flanqueando la figura de Homero se encuentran,a su vez,dos pequerias figuras que simbolizan la Iliada y la Odisea.Frente a él se situa un altar donde el Mito y la Historia disponen las ofrendas del sacrificio,mientras la Poesia (con antorchas),acompanada por la Tragedia y la Comedia levantan en alto los brazos en sefial de victoria.El grupo inferior se completa con la figura de un nino, que simboliza la Naturaleza Humana,dirigiendose hacia las nobles virtudes:Valor,Buena Memoria,Honradez y Sabiduria.En los dos pisos siguientes,en alto,se destacan las figuras de Apolo,con su lira,y las nueve Musas,distribuidas en un ritmo ascendente y ritual,a modo de friso,llevando consigo los correspondientes atributos 25. Coronando todo este conjunto,en la cima del monte (tal vez, el Olimpo o el Parnaso),se muestra la figura sefiera de Zeus que dirige su mirada complaciente hacia Mnemósine,que aparece destacada y en pie.Por ultimo,en la parte lateral derecha, sobre un pedestal y ante un tripode, que representa el premio de la victoria, se yergue la figura del poeta vencedor.El relieve constituye un notable precedente de las modernas representaciones del Parnaso de las Musas, que muy bien ha podido inspirar,directa o indirectamente,la tipologia que estamos comentando.
Asimismo,destacamos,por su calidad,el grupo constituido por las nueve Musas del Museo Vaticano, encontrado en las excavaciones de la Villa de M. Bruto de Tivoli en 1774, perteneciente al siglo I d.C.; asi como el grupo hom6nimo conservado en el Museo del Prado,y hallado,a su vez,en la Villa Adriana de Tivoli,tambien del siglo I d.C.Este conjunto fue adquirido en Roma por la reina Cristina de Suecia, y mas tarde por Felipe Ve Isabel de Farnesio para decorar la llamada Sala de las Musas del Palacio de La Granja 26.En la actualidad se exhibe en las Salas de Escultura del Museo del Prado.Ambos conjuntos han sido objeto de importantes y fantasiosas restauraciones,desde el siglo xviI, para hacerlas verosimiles y facilmente identificables.
Resulta particularmente interesante, por otra parte, el mosaico conservado en el Museo de Bellas Artes de Valencia,que representa a las Nueve Musas, procedente del Pouaig de Moncada(Valencia),cuya cronologia podria remontarse al siglo IIl d.C.Las Musas aparecen recogidas en nueve cuadriculas,portando cada una su correspondiente atributo e identificacion nominal: asi, Melpomene aparece con la mäscara de la tragedia; Talia,con la máscara de la comedia; Euterpe,con una doble flauta; Terpsicore, con una citara; Clio,con un codice; Caliope,con un rollo; Erato,con una lira; Polymnia,con un cetro y Urania,con el globo celeste 27.
EL PARNASO EN LA TRADICION HUMANISTICA.
La Alegoria de Apolo $\mathbf { y }$ las Nueve Musas sobre el Parnaso aparece inspirada en representaciones platonicas y ptolomeicas del mundo celeste.Tal vez la mas célebre sea la que se encuentra recogida en el famoso Sueno de Scipión,un largo fragmento que forma parte del Libro VI del tratado De la Republica de Cicer6n. En él, el Universo entero se nos presenta encerrado o configurado dentro de nueve circulos o esferas,cuyos perfectos movimientos producen una armonia; dicha armonia esta formada por intervalos desiguales,pero proporcionados con extraordinaria precision, que crea una musica divina,una musica inaudible que se expande por todo el Universo 28.
Al ilustrar esta musica de las esferas,Gaffurio,en su Theorica Musicae,de 1496,colocó las triadas de Ias Gracias y de Serapis en los extremos opuestos de la gran escala cosmica, que imaginaba con la forma de una serpiente que conectaba el Cielo con la Tierra 29.En lo alto,las Tres Gracias aparecen a la derecha de Apolo, que con su instrumento de musica, dirige su danza,al tiempo que anima las esferas celestes,que se despliegan a sus pies,con sus sones. Estas se emparejan con las Musas,a excepcion de Talia que se asociaal planeta Tierra.Al final de la escala, la trinidad de Serapis se cierne sobre las ultimas y más bajas de las emanaciones musicales,que es el reino del silencio subterráneo,asociado al Cancerbero,el perro guardian de tres cabezas,tal como el propio Gaffurio explica en otra de sus obras 30. Ya Cicer6n habia seiialado que las cosas de la Tierra estan en silencio debido a su inmovilidad. Sin embargo, el universo entero,desde lo más alto a lo mas bajo aparece impregnado por el ritmo triadico que el mismo Apolo iniciara en Delfos cuando venci6 a la serpiente Pitón. Una cola de serpiente retorciendose en si misma es una imagen, sin duda,de perfeccion o eternidad, como senala Wind 3l. Gafurius quiere mostrar asi que el Tiempo surge de la Eternidad,que la progresión de la serpiente depende de su relacion con la esfera más alta donde su cola se enrosca en un circulo,sobre el que Apolo posa sus pies.En este esquema,las Musas se encuentran conectadas con las esferas de los planetas y las estrellas fijas, asi como con los modos musicales.La inscripcion de la cartela que sobrevuela todo el sistema, en la parte superior,explica que el espiritu de Apolo desciende sobre todas las Musas,incluyendo a Talia,la Musa del Silencio,porque todos los intervalos son esenciales para la melodia,entre ellos,el silencio: 《Mentis Apollineae vis has mover undique musas> (La fuerza del espiritu apolineo anima esta musas por todas partes).Las Gracias aparecen aqui con los nombres que les da Ficino en su $D e$ amore:Aglaia (Esplendor),Thalia (Verdor) y Euphrosyne (Alegria)32.El hecho de que la Gracia mas alejada y que parece sumarse a la danza desde el Mas Alla se llame Thalia,al igual que la Musa que esta bajo tierra (en la esfera del Cancerbero), confirma la correspondencia de los dos mundos: el mundo celeste y el mundo subterräneo.Asi, Urania se corresponde con la Esfera Celeste,Polimnia con Saturno, Euterpe con Jupiter, Erato con Marte,Melpómene con Venus, Caliope con Mercurio,Clio con la Luna y Talia con la Esfera subterranea (Tierra).Las ocho primeras Musas constituyen los ocho intervalos musicales que componen la octava,asi como los ocho modos griegos,en tanto que la novena Musa (Talia) representa el silencio tan importante para la Musica como el sonido arm6nico.
Este universo musical ya aparecia en la Divina Commedia de Dante,en el Paraiso,en cuyo Primer Canto, y antes de recorrer las nueve esferas moviles, donde estan situadas las almas de los santos,de los héroes yde los sabios,el poeta hace una invocacion a Apolo:
“iOh buen Apolo! Has de mf para este ultimo trabajo /un vaso lleno de tu valor,/tal como lo exiges para conceder tu laurel amado./Hasta aquf tuve bastante con una cima del Parnaso,/ahora necesito las dos /para entrar en el resto de mi carrera./Entra en mi pecho e inspirame el aliento /de que estabas poseido /cuando sacaste los miembros de Marsias fuera de su piel./ iOh divina virtud! Si te prestas a mi,/de modo que yo pueda poner de manifiesto la sombra del reino bienaventurado/estampada en mi cabeza,/me veras acudir a tu ärbol querido /y coronarme entonces de aquellas hojas /que el asunto de mi canto y tu favor me haran digno de ello.> 33.
Por otra parte,hallamos,aqui, los elementos fundamentales del cuadro de Poussin: Apolo, el Parnaso,la inspiracion,el laurel,la coronacion,y las Musas que ya habian sido invocadas al inicio del Primer Canto del Purgatorio,de esta misma obra:
“Resucite aqui, pues, la muerta poesia,/ oh santas Musas, pues que soy vuestro; / y realce Caliope mi canto,acompaniandolo / con aquella voz que produjo tal efecto /en las desgraciadas Urracas. 34.
El propio Petrarca representaria, en vivo,esta alegoria del Parnaso el dia de su coronacion solemne,como Poeta Maximo,en el Capitolio de la Ciudad Eterna, el 8 de abril de l341. Su discurso comenzaba con los versos de la tercera Geórgica de.
Virgilio: “Sed me Parnasi deserta per ardua dulcis / raptat amor; juvat ire jugis, qua nulla priorum/ Castaliam molli devertitur orbita clivo> (Pero,el dulce Amor me precipita por la ardua soledad del Parnaso; me place ir por sus cimas por donde nadie antes que yo dejó sus huellas en la suave pendiente que lleva a la fuente Castalia) 35.Tras hincar en tierra la rodilla, el senador romano Conde de Anguilara colocaria sobre sus sienes la tan preciada corona de laurel con estas palabras:Esta corona es la recompensa al genio> 36.
Boccaccio,en su Geanologia de los Dioses paganos (l360-1375) recupera, asimismo,el mito de las nueve Musas,ofreciendo una interpretacion de su sentido alegórico 37. Siguiendo a San Isidoro, en sus Etimologias (III,15,I), sefala que éstas “fueron llamadas Musas de buscar (del término 《buscar>) porque por ellas, segun sostuvieron los antiguos,se buscaba la norma de los poemas y la modulacion de la voz y por esto,por derivar de ellas,recibi6 el nombre de musica, que es el conocimiento de la moderacion>. Advierte,ademas Boccaccio, que 《puesto que el sonido de las mismas Musas es algo sensible y que fluye al pasado y se fija en la memoria,por esto se las llam6 hijas de Jupiter y de Memoria>.Por ultimo,recoge el texto de Fulgencio,en el que este autor latino ofrecia una interpretacion epistemol6gica del significado de cada una de las nueve Musas:
《Nosotros decimos que las nueve Musas son los modos de doctrina y ciencia,esto es: la primera CLiO como el proyecto de aprender; pues cleos en griego significa fama y,puesto que nadie busca la ciencia a no ser que en ella prolongue la dignidad de su fama,por esto es llamada la primera Clio, esto cs, el proyecto de la ciencia.La segunda EUTERPE en griego es lo que nosotros llamamos lo que deleita bien, porque es lo primero buscar la ciencia, lo segundo es que agrade lo que buscas.La tercera MELPOMENE,como melempio eomene,esto es,la que hace que permanezca la reflexion,para que sea lo primero querer,lo segundo que agrade lo que quieras,lo tercero estar meditando en aquello que deseas.La cuarta TALiA,esto es,la capacidad, como si dijera Titonlia, es decir,poniendo semillas.La quinta POLIMNIA,como polymneme, es decir,que da mucha memoria, porque la memoria es necesaria despues de la capacidad.La sexta ERATO,csto cs curonchomoeon, lo que nosotros en latin decimos que encuentra algo semejante,porque después de la ciencia y la memoria,es justo que encuentre algo semejante a lo suyo.La séptima TERPSiCORE,esto es que agrada a la instruccion. Pues despues de la invenci6n conviene que tu distingas y juzgues lo que cncuentras. URANIA es la octava,esto es,Ia celeste.La novena CALiOPE,esto es Ia de óptima voz. Asi este sera el orden: Primero querer la doctrina, segundo que agrade lo que quieres,tercero estar en lo que agrada, cuarto captar aquello en lo que estas,quinto recordar lo que captas,sexto encontrar lo semejante a lo tuyo en lo que recuerdas,séptimo juzgar lo que encuentras,octavo elegir de lo que juzgas, noveno llevar a buen término lo que has elegido (darle bello acabamiento)." 38.
Dante,Petrarca y Boccaccio son los tres grandes escritores,las tres grandes figuras,del Primer Renacimiento,que transmitieron a la posteridad los elementos fundamentales para la elaboracion, a partir de la segunda mitad del Quatrocento,de la Alegoria del Parnaso de las Musas.El poeta inspirado aparece,en el Renacimiento, como un mediador entre el mundo ideal, el mundo celeste,y el mundo de los simples mortales.Los artistas del Renacimiento trataran por todos los medios de asimilarse a la dignidad y grandeza de la Poesia. Cennino Cennini,en su obra $E l$ libro del Arte (1437),considerado el primer tratado pictórico del Renacimiento, sefala que la Pintura es un arte que requiere fantasia y destreza de la mano, que representa cosas no vistas (cosas invisibles) como si éstas se nos ofrecieran a nuestra vista, de modo que aquello que no es,sea; mereciendo,asi, que “se le dé asiento junto a la Ciencia y coronarla de Poesia> 39.No voy a desarrollar,aquf, el tema de la incidencia de la Poesia y la imagen del poeta en la cultura renacentista,pues ello nos llevaria por otros derroteros y no es el caso de tratarlo aqui. Tan solo me limitaré a algunos ejemplos elocuentes en los que la imagen del Poeta y del Parnaso de Ias Musas nos sirvan para ilustrar e iluminar nuestra comprension y disfrute de la pintura que es objeto de esta reflexion: El Parnaso de Nicolas Poussin.
Mas que ningun otro mortal,a principios del siglo xvi, el Sumo Pontifice, heredero de la Roma de Escipion y de Augusto, jefe maximo de la Iglesia de Cristo,estaba en condiciones de pretender ejercer esa mediacion que el Poeta reivindicaba para si,mediaci6n entre el Cielo y la Tierra,entre lo Invisibley lo Visible, entre el Orden Divino que se manifiesta como MUSICA y el Desorden terrestre del pecado y las pasiones.Por ello,no debe de extrafiarnos el hecho de que el Papa Julio I reivindique el derecho a investirse con Ia imagen de Apolo,el dios Musageta.Siendo todavia cardenal (cardenal Giuliano della Rovere), habia adquirido la estatua antigua de Apolo,recien descubierta, para decorar los jardines de su residencia cardenalicia, en San Pietro in vincoli,convirtiendola,asi,en un verdadero emblema personal 40.A partir de l5O3,cuando asciende al solio pontificio,dedicará sus esfuerzos a remodelar la colina vaticana para devolverle todo su prestigio que, junto al fortalecimiento de los Estados de la Iglesiay el amplio mecenazgo,tenian como objetivo hacer de Roma el centro espiritual y politico de la Cristiandad.El Apolo debia de ser instalado en Ia exedra que presidia el Jardin del Belvedere, que Bramante disenaria a tal efecto,en una amplia perspectiva, sobre el declive de dicha colina41.En la que iba a ser la Biblioteca privada del Pontifice,la Stanza della Signatura,Rafael pintara lacolina de Monte Parnaso precisamente sobre el amplio ventanal que daba a dicho Belvedere,en una abierta proyeccion simbolica.Entre los eruditos y poetas que frecuentaban la Corte pontificia debia circular la idea que hacia derivar VATICANUS del termino Iatino VATICINIUM,que en el contexto platónico podia tanto referirse a ia Profesia como a la Poesia 42.De esa forma,el Mons Parnasus devenia una alegoria del Mons Vaticanus.Es interesante,a este respecto,que en 1512,el pontifice presidiera,en los Jardines del Belvedere,y ante la estatua de Apolo,la laureatio (esto es,la coronacion de laureles) de un poeta y de un orador de su Corte.
Los frescos de la Stanza della Segnatura,realizados desde 15o9 hasta 1511,y en cuyas cuatro paredes debian consignarse los cuatro pilares del programa ideologico y doctrinal del pontificado de Julio II,aparecen como la mas grandiosa sintesis del pensamiento humanista: Por una parte,la Teologia (representada a través de la Disputa del Sacramento),la Filosofia y la Ciencia (a través de la Escuela de Atenas),la Jurisprudencia (a traves de las Pandectas de Justiniano y las Decretales de Gregorio IX)y las Artes (representadas a través de la Alegoria del Parnaso y las Musas). La Fe,la Razon,la Justicia y la Inspiracion artistica (o Poetica) configuran,pues,los cuatro fundamentos o pilares del Templo de la Mente humana. Es el más acabado epitome de los ideales humanisticos y cristianos,expresados bajo la forma plena de sus valores universales.Inspirados,sin duda, en la filosofia del Neoplatonismo cristiano que exaltaba y glorificaba las ideas de la Verdad,del Bien y de la Belleza.Al estar esta Stanza-Biblioteca abierta hacia el Jardin del Belvedere,del cual recibe parte de su iluminacion,a través de la abertura que se abre debajo del Parnaso de Apolo, convierte esta Alegoria en una metáfora de la Luz.
Rafael debio de contar,asimismo,con un precioso antecedente familiar. Su padre,Giovanni Santi,poeta y pintor de la Corte de Federico da Montefeltro, duque de Urbino,habia ideado una vision poetica para engrandecer lo que consideraba la Edad de Oro de este principe. Su visi6n poetica consistia en una alegoria de la Edad de Oro concebida como un Parnaso donde Apolo rige el concierto de las Musas y que trató de evocar en las pinturas que realizara para el Studiolo contiguo a la Capilla Ducal. Su hijo representaria esta misma vision,de una forma mucho más grandiosa, en las stanze vaticanas,para exaltar la nueva Edad de Oro que se abria con el pontificado de Julio II.Rafael debia de tener,en la mente, sin duda,las imágenes del otro gran Parnaso de la época, el que Andrea Mantegna realizara para el Studiolo de Isabelle d'Este,duquesa de Mantua.La obra de Mantegna es de un espiritu muy diferente del que Rafael daria a su vison del Parnaso.Se trata de la alegoria de una Corte laicay profana, en la que domina, en lo alto,la pareja de Venus y Marte,como una promesa de fertilidad y felicidad conyugal.La danza de las Musas y la Musica de Apolo constituyen una especie de divertimento nupcial, que sostiene y acompaiia a esta “promesse de bonheur>,a esta Promesa de felicidad. Mantegna realiza aqui una especie de Exemplum moral,a través de una historia o fabula, aparentemente nada edificante,pues recoge el episodio que Homero relata en la Odisea (VIII,266 ss.),en donde Vulcano descubre los amores adulteros de su esposa Venus con Marte,provocando,asi,la burla y diversion de los demas dioses del Olimpo.Ya en un escolio a la Odisea,de principios de nuestra era, el fil6sofo Heraclide del Ponto ensayaba una interpretacion,en clave filos6fica y moral de este espinoso asunto:
Yo creo, sin embargo, que aunque esta historia fuera cantada entre los feacios,un pueblo esclavo del placer,no deja de contener un mensaje filosofico. Pues el pasaje confirma la doctrina de los sicilianos y de Empédocles de que Marte es el nombre de la lucha y Venus el del Amor. Homero nos narra la reconciliacion de estos dos antiguos enemigos.Resulta, pues,muy adecuado que de los dos nazca Armonia que todo lo reduce a la concordia y a la tranquilidad.Asi los dioses rien y se regocijan,agradeciendo de que la infausta disension haya concluido transformandose en unanimidad y paz." 43.
La historia era sin duda humoristica en su superficie,pero,en su significado profundo,era alegre y feliz.La obra debia alegorizar,por otra parte,el apaciguamiento de los fogosos y bélicos instintos del duque de Mantua,en cuyo Studiolo debia aprender la sabiduria de la antigua moderacion.
Con Rafael, la Alegoria del Parnaso toma su forma definitiva, en donde la Poesia es elevada a la dignidad de una Teologia,de una Teologia Poetica,en plena igualdad con la Teologia dogmatica,la Filosofia cientifica y el Derecho Can6nico. Enlo alto del monte Parnaso,Apolo,a cuyos pies brota la divina fuente inspiradora, parece encantar con su musica el coro de las Musas y de los Poetas.Estos se agrupan a ambos lados,mezclandose los antiguos y los modernos,e incluso los contemporaneos de la Corte Pontificia,en armonica e inspirada conversacion.Todos los personajes se encuentran,de alguna manera, entrelazados,como unidos a una cadena magnifica,tal y como Platon seiiala en el Ion (533 e), el dialogo que dedica a la.
Inspiracion del Poeta: “A todos ellos -dice-les viene la fuerza que los sustenta de aquella piedra magnetica. Asi, tambien,la Musa misma crea inspirados,y por medio de ellos empiezan a encadenarse otros en este entusiasmo>.Reconocemos en los poetas a Homero,Virgilio,Horacio,Dante,Petraca;al pintor y poeta Miguel Angel,a los poetas de la corte pontificia Tebaldeo,Ariosto,Beazzano,Sannazaro y Bembo, entre otros.Resulta,por otra parte, enigmatica Ia representacion, en este 《Parnaso> masculino,de la poetisa Safo (identificada a la izquierda por la cartela que sostiene en su mano). Si prescindimos de ella, el numero de los representados es de 27: el numero limite en el sistema de proporciones musicales del Timeo. No se si en el ambiente erudito de la Corte Pontificia era conocido el Epigrama $\boldsymbol { \delta }$ de Platon, en el que éste tributaba honores a Safo nombrandola la décima Musa, sustituyendo, asi, el mitico numero nueve por el diez pitagórico, lo que explicaria su κextrana> y solitaria presencia en el fresco 44. En cuanto a la representaci6n de las nueve Musas, no deja de ser interesante el hecho de que,aun no contando con una acabada y fidedigna representaci6n, Rafael nos haya dado un autentico ejemplo de erudicion y verosimilitud.La identificacion de las mismas ha sido objeto de controversias entre los especialistas que han tratado esta obra rafaelesca, sin ofrecernos una convincente atribuci6n.En mi ensayo sobre Rafael,ofrecia una identificacion mas apurada,basándome en una cita,que sin duda debia circular entre los eruditos de la Corte de Julio I 45. Se trata de un fragmento de la Anthologia Latina,conservado en el Vaticano,y que mas tarde,Natale Conti recogeria en su importantisima Mitologia, que se editaria en 1551:
Clio,cantando las hazanias,devuelve su momento a lo pasado.Melpó- mene proclama las tristezas con su trägico grito.Talia,la de la comedia, se complace con la conversacion lujuriosa. Euterpe oprime la cafia de soplos que cantan dulcemente.Terpsicore,con la citara,conmueve,domina,aumenta las emociones.Portando el plectro,Erato da saltos con el pie,con el verso,con el rostro.Caliope encomienda los versos heroicos a los libros.Urania escudrinia los movimientos del cielo y los astros.Senala todas las cosas con la mano y habla con el gesto Polimnia.La violencia de la mente apolinea empuja por todas partes a estas Musas.Sentado en el centro,domina Febo todas las cosas." 46.
Partiendo,pues,de este texto,tendriamos:EUTERPE,que oprime la cana (flauta) seria la figura sentada a la izquierda; TERPsfCORE,con Ia citara, la de la derecha; MELPOMENE,con su máscara trägica, la primera de pie a la izquierda; a continuacion (y aqui hago una rectificacion de mi anterior atribucion), CLIO, mirando hacia atras,con aire de nostalgia,que parece reflejar el pasado,como corresponde a la recuperadora de la Historia; le sigue ERATO,abrazada a su compafiera, en actitud amorosa,y cuyo rostro melancolico se ajusta perfectamente ala inspiradora de la Elegia amorosa 4; CALiOPE,la primera de la derecha de pie, con su diadema de oro (《la mas noble de todas> segun Hesiodo),sostiene el libro en el que encomienda los versos heroicos; le sigue TALIA,con la mäscara comica; a su lado POLIMNIA,que habla con el gesto de su mano; por ultimo,URANIA, que sostiene la esfera del Universo y parece escudrifiar el firmamento.
Al igual que en el Parnaso de Rafael,los estudiosos de la obra de Poussin no se han puesto de acuerdo a la hora de identificar a cada una de las Musas 48.Me parece interesante que nos detengamos en ello, pues se trata de poner de relieve,no solo la capacidad de invencion de nuestro pintor, sino,tambien,su destreza, erudicion, rigor y originalidad con la que abordaba sus temas mitológicos,hist6ricos o biblicos.Los problemas que pudo haber tenido Rafael a la hora de representar a las diferentes Musas, al no haber,en su época, un indice iconografico sistematizado, no los encontramos en Poussin. Nuestro pintor ha podido contar con la espléndida edicion de la Mitologia de Natale Conti y, sobre todo,con la importantisima Iconologia de Cesare Ripa,aparecida por primera vez en $1 5 9 3 ^ { 4 9 }$ . Con la ayuda de esta ultima obra estamos en condiciones de identificar las Nueve Musas, con un casi nulo margen de error.Veamos:La primera a la izquierda,sosteniendo con la siniestra la mascara comica y con la derecha una flauta, es, sin duda, TALIA (); le sigue,mirando de frente y con una estrella reluciente en el tocado, URANIA (“Llevarä una corona de relucientes estrellas,apareciendo vestida de azul y sosteniendo con la mano un globo que representa las esferas celeste>); a continuacion, y coronada de laurel, sosteniendo una especie de trompa, CLIO (《Represéntase a Clio en figura de doncella y coronada de laurel, sujetando una trompa con la diestra y con la siniestra un libro, sobre el cual estarä escrito claramente: Tucidides>); le sigue,MELPOMENE,con la máscara tragica yel punial desenvainado (《Mujer de noble aspecto gravemente vestida,llevando en la cabeza un bello y rico tocado. Sostendrä con la izquierda algunos cetros y coronas,alzandolos en alto (...) Con la mano derecha habraä de sostener un punal desenvainado>).
Mas alla está ERATO, con corona de rosas y mirto,alegre y graciosa, sobre su cabeza revolotea un amorcillo con su arco (); luego viene TERPsiCORE, casi escondida,ligera y alegre,con su brazo en alto en senal de danza (“Se pintara igualmente en forma de doncella de alegre y bello rostro (..) llevará en la cabeza una corona de plumas de variados colores,siendo algunas de Urraca. Ira ademas bailando con gracioso donaire. Se pinta llevando citara>) 50;le sigue POLIMNIA, con su brazo izquierdo sobre el hombro de su compaiiera coronada con perlas y joyas (“Aparece esta Musa pronunciando un discurso y levantando el indice de la diestra hacia el cielo,adornando ademas de esto su cabeza con un tocado de perlas y joyas variadas que habran de ser en fin de muy diversos colores.El traje serä blanco por entero>) (esta es la que ha suscitado mas problemas, pero su tocado de perlas y joyas,asi como su traje blanco, no provoca dudas); a su lado esta EUTERPE,con corona de flores y sosteniendo en su mano izquierda un instrumento de viento,una especie de siringa o flauta de Pan (Hermosa muchacha que ha de llevar cenida la cabeza de muy diversas flores,sosteniendo con ambas manos algunos instrumentos de viento>). Por ultimo, CALiOPE que porta las coronas de laurel (). Panofsky cree ver en el rostro del poeta al que Apolo acerca la copa,a Marino, fallecido hacia poco,en plena gloria. De ser asi, constituiria un claro homenaje a su inmortal memoria. Se ha dicho,asimismo, que esta obra era un ferviente homenaje que Poussin hacia a Rafael, sin embargo,parece mas bien, un intento de rivalizar con él, proclamandose,asi, su sucesor moderno.
Deudor de El Parnaso de Rafael y de Poussin es,sin duda,el que Rafael Mengs pinta,entre I76O y I761,en el techo de Ia Galeria Principal de Villa Albani, donde debia albergar la coleccion de esculturas antiguas de su protector el Cardenal Albani. Mengs sigue en su obra algunos esquemas generales compositivos utilizados por los dos artistas precedentes,como los arboles,el paisaje de fondo y el agrupamiento semi-circular de los personajes,si bien, ha prescindido de los poetas laureados.La caracterizaci6n de las Musas es, en cambio,mas precisa.De izquierda a derecha, tendriamos: TERPSiCORE (con la citara en el brazo derecho),ERATO (festiva y danzante),CLiO (sentada en el suelo y rodeada de pergaminos), TALiA (con la máscara comica),la ninfa CASTALIA (sentada en un trono) a cuyos pies aparece su padre, el rio Aqueloo, vertiendo el agua que recogera la fuente homonima: en medio APOLO, con la lira y una rama de laurel, CALiOPE (apoyada en la columna,con un pergamino en el que se recoge los titulos de las tres epopeyas antiguas),POLIMNIA (en actitud de pronunciar un discurso), URANIA (sentada en el suelo con la esfera celeste),EUTERPE (sosteniendo con su derecha una flauta de cana)y MELPOMENE (con la mascara tragica sobre la cabeza).Esplendido tel6n de fondo del bello ideal griego,preconizado por el amigo del pintor,Winckelmann,que en la Roma de Benedicto XIV sentaba las bases de un nuevo Parnaso 51.
LOS PRIMEROS ANOS ROMANOS DE POUSSIN.
Nicoläs Poussin nace el 15 de junio de 1594,en el pueblo de Villiers,cerca de Les Andelys,en la Normandie;una region baniada por el Sena, cuyas lineas amplias ymajestuosas otorgan al paisaje un aspecto idilico.La infancia de Poussin debio de impregnarse grandemente de esta atmosfera,que aparecera una y otra vez,mezclada con la luz y el verdor de la Campifia romana,anunciando,asi,la naturaleza sonada e imaginada que el artista recreara en sus innumerables lienzos.Hacia 1611,a la edad de 17 anos,entr6 en contacto con Quentin Varin,un pintor ambulante que por entonces estaba decorando la iglesia de Les Andelys. Dicho pintor, impresionado por el talento del joven Poussin,le incorpor6 a su taller para iniciarlo en el oficio de pintor. Muy poco pudo este artista provinciano influir en el espiritu de nuestro pintor; sin embargo,en su taller Poussin debió de aprender los rudimentos de su arte y algun que otro método de equilibrio cromatico,asi como la representacion de actitudes nobles. Segun el testimonio de Bellori,al ano siguiente, con mucho sigilo,abandon6 el hogar paterno dirigiendose a Paris. Aqui conoce a un joven noble,del que sólo sabemos que era natural de Poitou, quien le presentarä al matematico Alexandre Courtois,un pensionista del rey,que vivia en el Louvre como conservador de la colecci6n real y poseia, a su vez, una pequeiia coleccion de objetos de arte, entre los que se encontraban una estupenda colecci6n de grabados de Marcantonio Raimondi sobre obras de Rafael. Courtois ejercera un gran estimulo para el joven artista.Es muy probable que a través de estas dos personalidades Poussin entrara en contacto o trabara conocimiento con las obras de arte más importantes reunidas en Paris,entre las que se encontraban algunas obras del propio Rafael,de Giulio Romano y,sobre todo,de los vaciados en yeso de las esculturas de la Antigua Roma.La contemplaci6n de dichas obras y Ia mediania del ambiente artistico parisino le incitaron, tal vez,a visitar Italia.
En el otono de l62O, realiza su primer viaje a Italia que le llevara a Florencia, regresando al poco tiempo a Paris.En Paris,esta vez,hara amistad con Philippe de Champaigne,y trabajara para Nicolas Duchesne,entonces pintor y “valets de chambre>al servicio de la Reina Maria dei Medici,que decoraba los salones del palacio.Los jesuitas de Paris encargaran al joven Poussin una serie de cuadros conmemorativos de la vida y milagros de San Ignacio de Loyola,quien por entonces habia sido canonizado.A pesar de lo presuroso de su realizacion, las pinturas causaron gran impacto en Paris,lo que influyó en el curso de su carrera artistica.Las pinturas (hoy desaparecidas） fueron elogiadas por el gran poeta napolitano Gian Batista Marino (el cavalier Marino),el padre de una corriente poetica de gran trascendencia en la literatura europea cortesana y,sin duda, el mas refinado poeta de su tiempo,cuyo retrato laureado grabara Greuter sobre una obra de Vouet.Fue Marino quien familiarizo a Poussin con la mitologia clasica y con la poesia latina e italiana.Para el propio Marino realizarä algunos dibujos sobre temas extraidos de las Metamorfosis de Ovidio,para la edici6n que preparaba de esta obra 52.En un principio se pensó que estaban destinadas a ilustrar su gran libro de poemas Adone, dedicado a la Reina Maria Medici y publicado en Paris en l623 53. Gran parte de estos dibujos (unos quince en total） se conservan en la Coleccion del Castillo de Windsor,como Album Massimi. Uno de esos dibujos,emparentado,sin duda,con el boceto de El Parnaso,es el denominado Minervay las Musas, cuya fuente literaria son las, Metamorfosis 54. Se trata de una primera aproximacion de nuestro pintor al tema de Ias Musas.El dibujo recoge el momento cn que la diosa Minerva llegaal virginal Helicon, para contemplar la fuente Hipocrene que acababade brotar después de que Pegaso golpeara con sus patas la tierra.
Felibien nos cuenta que,debido a las frecuentes convalecencias del poeta,éste pasaba largas temporadas en cama,y sentia gran placer al contemplar los dibujos que el joven pintor le llevaba (le traia a su lecho),sobre sus propias invenciones poeticas. Gracias a esta admiracion, el pintor comienza a destacar en el ambiente de Paris.Nicolas Duchesne,que dirigia los trabajos de remodelación y decoracion de los palacios reales, le encarga algunas pequenias obras para el Palacio de Luxembourg.Es probable que,por entonces,se alojara en esta residencia de la Reina Madre. Segun el mismo Felibien,realizó un encargo para Notre Dame,una Muerte dela Virgen.A finales de 1623,Marino regresa a Italia,pidiendo al artista se traslade con él a Roma. Poussin,abandona Paris,casi sin dinero y se dirige a Italia. Hace su entrada en Roma en la primavera de l624,tal vez a finales de abril, segun cuenta Passeri. Pudo haber detenido por un tiempo en Venecia, como senala su bi6- grafo Mancini, familiarizandose con el espiritu y la manera venecianas.
Cuando Poussin llega a Roma,la Ciudad Eterna detenta el primado de las Artes 55. Contaba con un pasado esplendoroso (en ella podian admirarse las obras maestras de los dos genios más grandes que ha tenido Ia ciudad,Rafael y Miguel Angel) y con una gran fermentacion estética en los anos precedentes,gracias al Cavalier d'Arpino,a Annibale Carracci y a Caravaggio.El ambiente romano estaba dominado por la sensualidad y la opulencia; asi como por el mas acendrado espiritu de exaltacion y misticismo: una sensualidad languida, voluptuosa y desfalleciente imperaba en la Roma de entonces.El gusto por lo dramatico y lo patetico impregnaba todos los ámbitos (literario,musical y artistico). Por otra parte,un nuevo Papa acababa de ser elegido en 1623,Maffeo Barberini, con el nombre de Urbano VIII. Se trata de un humanista, un hombre cultivado,amante de las artes, convertido él mismo en poeta e inclinado por naturaleza al mecenazgo,labor que llevarän a cabo,tambien,sus dos sobrinos,los cardenales Antonio y Francesco Barberini,entusiastas protectores de literatos y artistas.Por entonces,la colonia francesa ocupaba un lugar importante en Roma,instalados en torno de los dos lugares nacionales: las iglesias de San Luiggi dei Francesiyde la Trinita dei Monti.A la cabeza de los artistas franceses estä Simon Vouet. Contando con la proteccion de Marino,la estancia o el soggiorno de Poussin en Roma se iniciaba con los mejores auspicios. Sin embargo,el poeta cae gravemente enfermo,dejando Roma para dirigirse a su tierra natal,Napoles,donde moriria el 25 de marzo de 1625.No obstante,tuvo tiempo,en Roma,para recomendar a nuestro pintor al cardenal Francesco Barberini y, sobre todo,a su secretario Cassiano dal Pozzo,gran amante de la pintura,ya Marcello Sacchetti, un celebrado y erudito poeta.“Vedrete un giovane che a furia di diavolo>,parece que le dijo al cardenal,segun afirma Roger de Piles en su relacion de los pintores de la época. Gracias a estos personajes conseguira sus primeros grandes encargos en la Ciudad Eterna, como la impresionante Muerte de Germanico, pintada en 1628.
En Roma pudo admirar las obras de Rafael (el idolo que habia aprendido a ver a través de los grabados de Raimondi), en especial,los frescos de la Stanza della Segnatura; asimismo, los frescos de la Galeria Farnese de Annibale Carracci, en donde se aunaban el arte y la gracia de Rafael con la monumentalidad de Giulio Romano, la sensualidad de Correggio y la sutileza en el tratamiento del mito de Tiziano: toda una gran leccion de pintura, donde el joven Poussin pudo atemperar su irresistible tension hacia el clasicismo.
Fueron anios duros, de un férreo aprendizaje y autocontrol, llevando una vida retirada, modesta y consagrada al estudio,como recuerdan Sandrart y el mismo Felibien.De ahi que no frecuentara los grandes maestros,celoso de su propia independencia. Junto al escultor flamenco Frangois Du Quesnoy (conocido en Italia por Francesco Fiamingo) recorrerä las ruinas de la Antiguedad diseminadas por toda Roma,estudiandolas y copiandolas.En esta época se interesarä,a su vez,por los estudios de anatomia,asistiendo,incluso,a las autopsias que realizara en la ciudad el cirujano frances Nicolas Larche. Estudia perspectiva,geometria, proporciones y 6ptica, bajo la direccion del pintor y maestro de perspectiva Matteo Zaccolino; leera los escritos de Alberti,Leonardo y Durero,que estudiarä con entusiasmo. Retorna a sus lecturas literarias,en especial,los escritores latinos antiguos y los modernos italianos.
LA TRILOGIA POETICA DE EL PARNASO DE POUSSIN.
Entre los artistas que residian en Roma, a la llegada de Poussin, y que dejaran en él una profunda huella, cabria destacar a Domenichino,que le permitirä trabajar en su estudio 56.De él supo captar su modo de representar en forma expresiva los temas,Ia subordinacion de todos Ios motivos y el comedimiento en Ia plasmacion de gestos y ademanes de las figuras.Llegamos,asi,a la época de El Parnaso del Museo del Prado.Entre 16299 y 1631 o 32,Poussin dedicarä tres obras significativas al tema del Parnaso.Ademäs de la obra del Museo del Prado,estä la del Museo del Louvre,titulada La inspiracion del poeta,de 1629-193O y la del Museo de Hanovre, con el mismo titulo,de fecha ligeramente posterior (l630 o 31).El personaje comun en los tres cuadros es el dios Febo-Apolo,el dios solar,el dios del arco,de la lira,de la poesia yde la profecia.Las tres pinturas se vinculan, pues,a un ciclo apolineo que atravesarä toda la obra poussiniana. La meditacion del pintor sobre el dios Apolo har& de éste uno de sus mitos personales.Reaparecera a lo largo de su producci6n artistica posterior en innumerables e importantes obras.En las tres,el tema o asunto principal es la coronacion del poeta. Ya hemos comentado la interpretacion de Rafael del Parnaso.Su Parnaso era,a la vez,vision y alegoria: vision del Parnaso,de las Musas,de los poetas que por encima del tiempo conviven en intima armonia con los fil6sofos y los artistas,pero tambien alegoria,pues esta montaiia representa el cielo del Timeo platonico,del Sueno de Scipion ciceroniano y del Paraiso de Dante.En la época en que Poussin pinta estas tres obras,la Alegoria del Parnaso constituye un resumen de los titulos de nobleza de la poesia: una alegoria de la gloria del poeta, gloria que era compartida,a la vez, por musicos y pintores.
Enla Inspiracion del poeta (Museo del Louvre), junto al dios Apolo se encuentran la musa Caliope y un joven poeta en el momento de su coronacion. A los pies del dios se recoge una pequefia biblioteca,con sus titulos bien visibles: Iliada, Odisea y Eneida (los atributos principales de Caliope en la Iconologia de Ripa).El poeta eleva los ojos al cielo,mas atento a lo que ve y oye y a lo que le dicta el dios, que a los clasicos de la epopeya que estan en el suelo a modo de ofrenda. Un amorcillo sobrevuela su cabeza en actitud de coronarle.Poussin reune en esta obra los dos momentos sucesivos en la vida de un poeta: el acto de su inspiracion, que le confirma como poeta, y el momento de su exaltacion o coronacion, que le consagra como héroe afamado.En esta obra Poussin logra una originalidad total. Su clasicismo es ya manifiesto.Para la pose de la Musa, el artista ha empleado un modelo antiguo con una franqueza poco corriente para la época. Un modelado y un colorido que recuerdan al Veronés.La luz juega un papel importante,al crear un efecto drastico,con sus sombras y contraluces.
Es una obra ejecutada en una de esas “horas de eleccion>de las que habla el pintor en sus cartas.Poussin ha querido simbolizar,aqui,la sentida adoracion del poeta hacia el dios que le inspira. Una obra compuesta con una sobriedad profundamente clasica.A traves de algunos pequenos detalles, el artista indica el lugar de la escena. Al contrario de lo que harä más tarde en sus paisajes finales con figuras o historias, aqui los personajes no están subordinados al paisaje,perdidos en su inmensidad. Se destacan como un relieve, magnificandose en el primer plano.El paisaje,a pesar de lo poco que se divisa,aparece maravillosamente apropiado al tema. Una pequena roca,coronada por unos laureles,sirve de “trono>O pedestal a este sereno Apolo, sin duda,deudor de la estatua del Belvedere vaticano.La tenue luz del atardecer,que se desliza, suavemente,a través de los cuerpos idealizados,confiere a la escena una calida e intima familiaridad.La esencia misma del dios es transferida al poeta, que aparece transido por ese gesto casi mimético,que le diviniza. Todo está concebido para la revelacion de un misterio: el misterio insondable de la creacion poética. El dios cautiva por la dignidad soberana de su aspecto y por la actitud de su gesto. Una inmutable serenidad se desprende de todo el conjunto.Poussin es consciente de estar rozando la esfera de lo inefable; de ahi,que trate de hacer plausible el instante supremo en que el numen se hace presente.La naturaleza, en la proximidad de la noche,toma una gravedad solemne y una suprema dulzura. Nuestro artista,a lo largo de sus incontables paseos por los alrededores de Roma (como nos lo ha revelado sus propios biógrafos),se ha familiarizado con esos soberbios,radiantes y esplendentes crepusculos y amaneceres romanos; esos crepusculos y amaneceres que, sin duda,aprendi6 a sentir en los paisajes de fondo de su admirado Rafael. Las sombras de la tarde aumentan el misterio.El gesto del dios evidencia la emanacion natural de su fuerza, en un movimiento a penas perceptible.Frente a la absoluta calma del dios, el sutil apasionamiento del poeta,como contraste. El poeta dócil al gesto del dios, ataviado de una tunica azafranada y un manto azul, los dos colores queridos del pintor,espera recibir la inspiraci6n divina que le dara la gloria. Muestra un candor juvenil,una sentida y ferviente adoracion.Mientras sus ojos se elevan al cielo,su rostro iluminado por el éxtasis, parece entrever en una vision el genio triunfante, portador de coronas. A espaldas del dios,descansa casi ingravida, la diosa, la Musa, que ha hecho de intermediaria entre aquel y el poeta. Su timido confidente. Un maravilloso contraposto que sirve al pintor para incorporar al cuadro una nota mas florida de encarnaciones delicadas y tiernas;una deliciosa aparicion femenina.
Se ha querido ver en esta pintura una alegoria del papa Urbano VIII,celebrado poeta,que no hacia mucho acababa de publicar su coleccion de poesias Poemata. En la figura del muchacho que va a ser coronado se ha querido ver,asimismo,al poeta Cesarini, muerto en la flor de su juventud,admirado por el mismo Urbano VIII, quien veia en él la encarnacion y el ornamento de la Edad de Oro inaugurada por su reinado.Vuelve de nuevo a identificarse la figura de un Pontifice con Apolo. En la portada de Ia ediciones de los Poemata de Urbano VII,realizadas en Roma y Anvers sobre dibujos de Bernini y Rubens,de 1631 y 1634, respectivamente,aparece el dios forcejando con el leon,mientras abandona su lira.Poussin como ya se ha senalado habia recibido la proteccion de Cassiano dal Pozzo,secretario del cardenal Francesco Barberini,asi como del mismo purpurado,que lo coloca en la 6rbita de la familia del pontifice.Las tres coronas de laureles que portan los putti se identificarian,entonces,con la triple tiara papal. Urbano VIII, en calidad de poeta maximo,apareceria, pues,como un nuevo pontifice de las artes y de la poesia, en su intento de retornar a Ia dignidad de una armonia olvidada,conjugando,asi,la gravedad épica con la dulzura lirica,y evitando la aspereza de las Odas y la molicie de los Idilios de la Italia moderna,todo ello en una suave atmósfera cristiana. En un fresco,hoy desaparecido,del Palacio Barberini,realizado por Andrea Camassei en 1631,y titulado El Parnaso,del que se conserva un grabado,el dios Apolo,rodeado por la Musas, guia,a través de los acordes de su lira,a un grupo de héroes hacia el Templo de la Virtud.Dicho grabado sirve de ilustracion a los Aedes Barberinae del conde Girolamo Teti, publicado en l642,en donde se exalta la figura del pontifice,como el introductor de una nueva Edad de Oro.Las tres rocas en forma de colina,asi como las tres abejas,del escudo papal,recuerdan,por otra parte,el Parnaso y la ambrosia de los poetas.
Distinto tratamiento presenta la La inspiracion del poeta (Hanovre) 57. Los simbolos fundamentales se encuentran también aqui: Apolo,Ia Musa, el poeta, la Inspiracion y la Coronaci6n. Sin embargo,cada uno de ellos y la cadena que forman cambian profundamente.La musa Caliope adquiere aqui la apariencia desordenada de una Bacante,de mirada extraviada,muy similar a una de esas Ménades que Poussin pintarä por esta época. Apolo,en esta pintura,ya no es solamente el dios solar,el dios de la poesia y de la musica; su aspecto desnudo,lascivo,con la lira abandonada,adquiere la apariencia de Baco-Dionisio en el entusiasmo y en la ebriedad de sus misterios.El poeta, con su tunica blanca de neofito,de rodillas,aparece enteramente abandonado a un rito de iniciacion y de inmortalidad,en el momento de beber la ambrosia que el extatico dios le acerca. Si en la anterior la luminosidad jugaba un papel decisivo,aqui es la humedad la sensacion que recorre el cuadro,que refuerza el efecto sensual de la escena.Lo que en la anterior pintura tenia de exaltacion cristiana, en ésta, Poussin se manifiesta declaradamente sensual y pagano; una poesia dominada por Baco y Venus,que responde, sin duda,a la inspiracion anacreontica y ovidiana.El mismo Ovidio,en su Ars Amandi,hacia una invocacion conjunta a Febo-Apolo,a Baco y a las Musas,como inspiradores de su poesia58. Este era el mundo que, por otra parte, representaba la poesia de su admirado Marino,cuyo Adone es ahora rechazado y puesto en el indice de Libros prohibidos por la Inquisicion.Al final de su primera etapa romana,Poussin tributaba,asi, un calido homenaje,cargado de fuerza y sensibilidad,a quien le habia guiado en los inicios de su carrera artistica.

Fig.1．Nicolas Poussin,El Parnaso.Museo del Prado.Madrid. Rafael Sanzio,El Parnaso.Stanta della Segnatura.Vaticano.

Fig.2.Descomposicion armónico-musical de El Parnaso de N.Poussin.

Fig.3．Nicolas Poussin,El Parnaso,dibujo preparatorio.Paul Getty Museum (Malibu).

Fig.4.M. Raimondi,El Parnaso,sacado de un dibujo de Rafael.

Fig.5.Nicolas Poussin, El Parnaso (detalle).

Fig.6.F.Gaffurio,Theorica Musicae,1460.

Fig.7．Nicolas Poussin,Palasylas Musas (dibujo).

Fig.8．R.Mengs,El Parnaso, Villa Albani,Roma.

Fig.9．J.A.D.Ingres,Apoteosis de Homero,Museo del Louvre,Paris.

Fig.l0．Nicolas Poussin,La inspiracion del poeta Museo del Louvre,Paris.

Fig.11.Nicolas Pousin,La inspiracion del poeta. Niedersachsisches Landesmuseum,Havovre..