El absolutismo pontificio del siglo XV en dos opúsculos de Rodrigo Sánchez de Arévalo1.
Luis Fernández Gallardo2.
Recibido: 08 de enero de 2021 / Aceptado: 11 de marzo de 2021.
Resumen. Rodrigo Sánchez de Arévalo pasó de ser un conciliarista radical a defensor a ultranza del absolutismo pontificio. Dos obras ofrecen un destacado desarrollo de sus ideas: De libera et irrefragabili auctoritate Romani Pontificis (1464/1465) y De sceleribus Turchi (1467). Parte Arévalo del origen divino del poder, fundamentado en san Pablo y en los títulos de vicarius Christi y princeps. Dos cualidades esenciales posee la potestas papal: plena e ilimitada. Utiliza la doctrina aristotélica de la epiqueya para sostener el libérrimo ejercicio del poder papal. Arévalo considera las relaciones entre el papa y el colegio cardenalicio, cuya facultad limita a la elección de la persona del papa, del que son súbditos, recurriendo a la imagen corporativa del papa como cabeza del cuerpo eclesial.
Palabras clave: Rodrigo Sánchez de Arévalo; pontificado; absolutismo; ideas políticas.
[en] The pontifical absolutism of the 15th century in two opuscules by Rodrigo Sánchez de Arévalo.
Abstract. Rodrigo Sánchez de Arévalo, who was originally a strong conciliarist, became later a fervent advocate of the Pope. Two of his works offer a remarkable development of his ideas: De libera et irrefragabili auctoritate Romani Pontificis (1464/1465) and De sceleribus Turchi (1467). The main focus for Arévalo is the divine origin of power, based on the figure of Saint Paul and the titles of vicarius Christi and princeps. The papal potestas has two essential features: it is total and limitless. Arévalo uses the Aristotelian concept of epiqueya with the purpose of supporting the completely free exercise of papal power. Arévalo reflects on the relationship between the Pope and the college of cardinals, whose faculty is limited to the election of the pope as a person. They are subject to the Pope in terms of obedience. Arévalo adopts an organic analogy of the body politics in which the Pope is the head of the mystic body of the Church.
Keywords: Rodrigo Sánchez de Arévalo; papacy; absolutism; political ideas.
sumario. 1. Introducción. 2. La evolución hacia un papalismo extremo. 3. Los textos. 3.1. Dos opúsculos: génesis; marco formal. 3.2. Las estrategias. 4. La doctrina. 4.1. La supremacía en lo temporal. 4.2. El papa como princeps. 4.3. La potestas papal: origen; naturaleza y finalidad. 4.4. El papa y el colegio cardenalicio. 5. Conclusiones. 6. Bibliografía.
Cómo citar: Fernández Gallardo, L. (2021), El absolutismo pontificio del siglo XV en dos opúsculos de Rodrigo Sánchez de Arévalo, en En la España Medieval, 44, 373-395.
1. Introducción3.
La obra prolífica de Rodrigo Sánchez de Arévalo (1404-1470) constituye un testimonio sumamente representativo del vigor de la cultura castellana del siglo XV, cuyo encaje en el marco europeo coetáneo es deudor en buena medida de los afanes intelectuales de su maestro Alfonso de Cartagena. En efecto, la meditada reflexión que está en la base del opúsculo que tuvo una mayor proyección exterior, las Declamationes, suscitó uno de los episodios más sonados del humanismo: la polémica sobre la versión latina de la Ética Nicomáquea, que enfrentó a Cartagena con Leonardo Bruni4 . Arévalo se revelaría aventajado discípulo del célebre prelado burgalés, si se atiende tanto al amplio repertorio de temas que ocupó su infatigable pluma como a la difusión que tuvieron sus escritos en el exterior5 .
Su posición en Roma cerca del papa Pablo II revela la culminación de una exitosa carrera eclesiástica que se fundamenta en una sólida formación jurídica a la que se añade un conocimiento notable de los autores antiguos: perfil intelectual similar al de su maestro, que del mismo modo le ganaría la estima de destacados humanistas6 , a la vez que le permitiría erigirse en “champion of Papacy”, como reza el subtítulo de la monografía de Trame.
En efecto, Sánchez de Arévalo fue uno de los más firmes defensores de la concepción hierocrática del pontificado en un preciso momento histórico: su reafirmación tras el desafío conciliar que tuvo lugar en Basilea. Por ello, el análisis de su abundante y dispersa obra publicística puede constituir una aportación de interés para el estudio de la fundamentación doctrinal del absolutismo pontificio. Tras las grandes monografías, ya clásicas, de Wilks y Maccarrone –que abordan la construcción doctrinal y la evolución del título sobre el que se vertebran los principios hierocráticos, por mencionar dos direcciones esenciales de la investigación–, conviene destacar el estudio de Miethke sobre la publicística del siglo XIV en torno al tema “De potestate pape” y, sobre todo, el estudio de Prodi sobre la monarquía papal7 . El análisis de los fundamentos doctrinales, a su vez, ha contemplado últimamente un estímulo indirecto: en el marco del estudio del conciliarismo que se desarrolló en Basilea y el debate eclesiológico que suscitó. La reciente síntesis de Izbicki es sumamente reveladora al respecto; la monografía de Modigliano, a su vez, aborda los aspectos simbólicos a más de los ideológicos en un ámbito discursivo análogo al del segundo de los opúsculos de Arévalo8 .
Lo que distingue a Sánchez de Arévalo de otros ilustres coterráneos empeñados igualmente en la defensa de la autoridad y prerrogativas papales, como el canonista Juan de Mella (1397-1467) o el teólogo Juan de Torquemada (1398-1468), es su amplio conocimiento de los autores antiguos, unido a su sólida formación jurídica, que tan eficaz se revelaría en su obra publicística –especialmente relevantes son los discursos pronunciados con ocasión de las misiones diplomáticas que desempeñ $\acute { \mathbf { o } } ^ { 9 } -$ . Igualmente, los escritos enderezados a la defensa a ultranza de la potestas pontificia testimonian ese horizonte intelectual que integra la ciencia jurídica y el saber de la Antigüedad. Arévalo sería así destacado exponente de los usos de la retórica humanística al servicio del absolutismo pontificio; los dos opúsculos seleccionados dan buena fe de ello.
2. La evolución hacia un papalismo extremo.
Temperamento radical. He aquí la clave de la personalidad de Sánchez de Arévalo, que en gran medida determina el sesgo de sus ideas y convicciones. Ya en su juventud se observa una firme determinación en la prosecución de una vocación religiosa10 que, a despecho de sus familiares, atentos a la honra del linaje, decidió seguir. Esa firmeza en las decisiones adoptadas se observa asimismo en el ámbito del pensamiento y las ideas. Ello explicaría –sin que haya que descartar, por otra parte, consideraciones de acomodo y ambición estrictamente personales– la evolución desde el alineamiento con la facción conciliarista tras la ruptura de Eugenio IV con el sínodo basiliense (1438) hasta el más extremado papalismo.
Como baccalarius domini Burgensis acudió al concilio de Basilea –o, al menos, así era percibido por los padres conciliares–, esto es, como hombre del entorno de Alfonso de Cartagena, tal vez su secretario11. Es probable que el prestigio adquirido por su patrono, Alfonso de Cartagena, a raíz, sobre todo, de la brillante intervención en defensa de la prelación castellana sobre la legación inglesa decidiera su promoción en la maquinaria institucional basiliense. Así, en 1438, fue designado claviger12 de la Congregación General; al año siguiente, fue elegido por dicha congregación miembro de la Diputación o Comisión de los Doce. No serían ajenas sus dotes para la elocuencia y, sobre todo, su formación jurídica y teológica en su promoción dentro de la burocracia conciliar13. Los testimonios que quedan de su actuación en el concilio ponen de manifiesto su identificación con los planteamientos conciliaristas. Ya en 1436, con ocasión de la votación sobre la sede del concilio junto con los griegos, don Rodrigo se sumó a la propuesta mayoritaria, opuesta a los designios del papa Eugenio IV: Aviñón, Génova o Florencia. Mas la decisión que lo situó abiertamente en la facción conciliarista fue su asentimiento a la definición de la supremacía de los concilios generales sobre el papa, votada sin oposición alguna el 16 de mayo de 1439. A su vez, consta su presencia en la sesión de la congregación general celebrada el 9 de octubre, preparatoria del cónclave para le elección del antipapa14. El alineamiento de Arévalo con la causa conciliarista es incontestable, sea por el motivo que fuera15.
Sin embargo, al año siguiente, ya estaba en Castilla, en el entorno de Alfonso de Cartagena. La retirada de la embajada castellana de Basilea diríase que acabó con las veleidades conciliaristas de don Rodrigo. A partir de entonces se inicia un período de intensa actividad diplomática al servicio del rey de Castilla. Precisamente su primera misión tuvo como objeto la defensa de la autoridad papal de Eugenio IV: fue enviado por Juan II a la corte del emperador Federico III para conseguir su apoyo a la causa del pontificado frente al antipapa elegido por el concilio, Félix V. El discurso que pronunció ante el rey de Romanos (ca. 1442), que da la talla de las aptitudes de don Rodrigo para la oratoria política, plantea no solo la obligación del emperador de proteger y amparar la Iglesia, sino la obediencia del pontífice16, esto es, enuncia claramente la superioridad en lo temporal del papa, cuyos atributos monárquicos se enfatizan.
A comienzos de 1448 partió hacia Roma, tal vez para gestionar cuestiones beneficiales. A su vez, es probable que el rey Juan II lo enviara para expresar su reconocimiento y acatamiento al nuevo pontífice, Nicolás V, a cuya disposición puso su ciencia jurídica y teológica para combatir el conciliarismo: le presentó su tratado Contra tres propositiones Concilii Basiliensis17. Los frutos de la devoción papalista de Arévalo no se hicieron esperar: ya en 1449 era cubiculario18; desde 1458 era referendario de la Signatura Apostólica.19 Es de notar que el cargo comportaba cierta intimidad personal, testimonio significativo del ascendiente que iba conquistando don Rodrigo en el entorno papal. Y, en efecto, mantendría una estrecha relación con los dos últimos pontífices a los que sirvió, Pío II y Pablo II. Con el primero colaboraría incluso en sus actividades literarias: el papa humanista le entregaba los borradores de sus escritos para que los revisara20. A su vez, estuvo junto a él en el momento de su muerte. De ambas circunstancias dejó constancia en su Historia Hispanica. Fue asimismo uno de los colaboradores más estrechos de Pablo II, a quien sirvió con incondicional lealtad.
Este lo nombró alcaide de Sant’Angelo el mismo día de su elevación al solio pontificio, lo que revelaba la especial confianza depositada en $\dot { \mathrm { e l } } ^ { 2 1 }$ . El servicio de Arévalo a la causa del papado se extendía, de este modo, del plano ideológico y propagandístico al más estrictamente institucional. Hay que tener en cuenta que la construcción de fortificaciones constituye una de las preocupaciones de los papas y cardenales del siglo XV, que se enmarcan en el proceso de afirmación de las estructuras estatales de la Roma papal. La fortaleza de Sant’Angelo tuvo una gran importancia política en este período; Arévalo jugó un destacado papel al respecto.22.
La índole radical de la personalidad de Arévalo se revela en la firmeza con que asume la causa de la institución papal23. Con análoga energía a la desplegada en las misiones diplomáticas que se le encomendaban, desarrolló una infatigable actividad publicística al servicio de la ideología papalista. Ya al poco de su conversión a la causa del papado desde su alineamiento conciliarista, en el curso de las misiones diplomáticas que le confió el rey Juan II tras su regreso de Basilea, produjo la primera obra que claramente se enmarca en la propaganda papalista: el Dialogus de potestate Romani Pontificis et generalium conciliorum24. Se trata de un diálogo, gé- nero habitual en contiendas y debates doctrinales, que, antes que de una sensibilidad humanística, sería más bien deudor de la tradición hispana de la polémica antijudía, de la cual dejó Pablo de Santa María, el padre de su maestro Alfonso de Cartagena, un notable testimonio con su Scrutinium Scripturarum (1432). El propio Arévalo haría referencia años más tarde a las circunstancias de composición de esta obra, originando la confusión mencionada al citar como obra exenta lo que en realidad era la primera parte: Dialogus de auctoritate Romani Pontificis.25.
Es de notar que Sánchez de Arévalo, actuando en calidad de embajador del rey de Castilla, pone de manifiesto un papalismo que resulta tanto más extremo cuanto que era reciente su vinculación con la facción conciliarista y que, por tanto, no solo habrá que poner en el haber de su probidad en el ejercicio de sus obligaciones diplomáticas, sino en el de unas convicciones asumidas con el celo que determinaba su temperamento radical. La obra publicística de don Rodrigo a favor del Pontificado se enmarca en el gran debate doctrinal y eclesiológico que se suscitó a raíz de la celebración de los grandes concilios del siglo XV sobre la constitución de la Iglesia: monarquía o asamblea conciliar, tales eran los términos en los que se planteaba la cuestión de la raíz de la autoridad de la Iglesia. Y, más en concreto, en la corriente que preconizaba el fortalecimiento de la autoridad papal, que a lo largo del siglo XV produjo una abundante tratadística.26.
Las ideas de Arévalo evolucionarán hacia una exaltación de la potestad pontificia, que, referida a las cuestiones temporales, venía a situarse a contracorriente de la evolución política tendente a la constitución de un Estado pontificio con una base territorial sobre la que se ejerce un poder soberano. Don Rodrigo apela a un universalismo en el ámbito temporal que va a encontrar en la lucha contra el turco la ocasión y la justificación de las aspiraciones papales al liderazgo político en el seno de la cristiandad. No en vano sirvió a papas que fueron grandes impulsores del ideal de cruzada: Calixto III y, sobre todo, Pío II, a propósito de cuya bula Ezechielis, expedida el 23 de octubre de 1463, compuso un comentario que por su amplitud deviene tratado sobre la cruzada27. El papa con el que mantuvo una relación más estrecha fue Pablo II. Precisamente bajo su pontificado escribió sus obras más destacadas al respecto.
3. Los textos
3.1. Dos opúsculos: génesis, marco formal.
Dentro de la intensa actividad literaria que desarrolló Arévalo en este período figuran dos opúsculos en los que expone con cierta extensión sus ideas papalistas. No son fruto de una reflexión sistemática sobre la naturaleza de la autoridad y el poder del papa, sino que obedecen a requerimientos surgidos de circunstancias muy concretas, que condicionan la perspectiva adoptada, lo cual no impide reconocer en ellos una coherencia en sus líneas de pensamiento.
De libera et irrefragabili auctoritate Romani Pontificis ha de fecharse en los comienzos del pontificado de Pablo II, ya que el exordio de la obra se sitúa “in hiis initiis Tui felicissimi Pontificatus”28. Si se tiene en cuenta que Pablo II fue elegido el 30 de agosto de 1464 y coronado papa el 16 de septiembre, habrá que situar la composición del exordio a fines de $1 4 6 4 ~ 0$ , a lo más tardar, comienzos del año siguiente. El opúsculo tiene como finalidad demostrar que el papa no está ligado a compromiso o juramento de ningún tipo anterior a su elevación al solio pontificio en materias no concernientes a la fe. Tal cometido apunta directamente al conflicto que surgió entre el colegio cardenalicio y Pablo II, al poco de su elección. De nuevo el exordio da puntual información de este extremo. El autor refiere tener noticia de que, según el rumor que circulaba29, en el cónclave se establecieron y juraron ciertos ordenamientos que no trataban de materias de fe y que en el mismo momento de la elección, el propio papa juró. Llama la atención que se haga referencia a rumores y no a documentos, que sin duda hubieron de existir.
El opúsculo se sitúa, pues, en el marco del conflicto que surgió entre el papa y los cardenales cuando aquél mostró no estar dispuesto a cumplir los compromisos adquiridos antes de su elevación al solio pontificio. Efectivamente, a la muerte de Pío II se produjo un rebrote conciliarista en el seno del colegio cardenalicio, que pretendía limitar el poder del papa. Así, el mismo día en que se reunió el cónclave, el 27 de agosto de 1464, todos los cardenales, excepto Ludovico Scarampo, suscribieron un acuerdo que atribuía amplios poderes al colegio de cardenales y limitaba, a su vez, los del papa30. Si Pablo II fue elegido con rapidez, habrá que suponer que se confiaba en que respetaría dicho compromiso.
El acuerdo se concretó en forma de leyes que fueron juradas. Precisamente el juramento prestado por los miembros del cónclave se alzaría como la cuestión esencial del litigio que enfrentó a Pablo II y los cardenales. La ley se refiere a los cardenales: regula las condiciones de acceso al colegio cardenalicio, estableciéndose un máximo de veinticuatro miembros, la edad de treinta años como mínima para su ingreso y una instrucción en derecho canónico y civil y letras sacras; asimismo, solo un pariente del papa que reuniera estas condiciones podía ser elegido31. Se trataba, pues, de una limitación de la capacidad del papa de promover al cardenalato, en aras de la garantía de la idoneidad de los componentes de dicho colegio. Pues bien, el opúsculo se refiere precisamente a esta ley, cuyo contenido refiere en términos genéricos: sobre el modo y manera de nombrar cardenales.32.
Desde los mismos inicios de su pontificado, Pablo II se erigió en valedor de la concepción autocrática de la institución papal33. La reacción no se haría esperar, por cuanto los cardenales exigieron del nuevo pontífice el cumplimiento de tales acuerdos. El conflicto dio lugar al debate doctrinal. Los términos de dicha contienda son reproducidos fielmente en el opúsculo de Arévalo: unos (“nonnulli”) consideraban que lo acordado era justo y que al papa no le era lícito desligarse de ello; otros $( ^ { \infty } a l i i ^ { \infty } )$ estimaban que lo acordado no era de aquella naturaleza que ligara y obligara al papa a su cumplimiento.34.
Arévalo consideraba que la opción papalista constituía una verdad más clara que la propia luz y, persuadido de que dicha verdad resplandecería tanto más cuanto más firmes fueran los fundamentos en que se sustentara, decidió componer un opúsculo para darle mayor firmeza35. Así, pues, lo escribió motu proprio, por lo que habrá que ver en esta iniciativa una suerte de gesto para congraciarse al nuevo pontífice. Don.
Rodrigo exhibía su ciencia jurídica sugiriendo lo eficaz que podía ser su pluma para la causa del fortalecimiento del poder papal, que asumió con enérgica decisión Pablo II. Esta ha de ser la razón de que se refiera a los términos del litigio como de oídas: conocía el conflicto, pues era de dominio público, pero no debía de tener acceso a los documentos en cuestión, al no estar directamente implicado en él.
De libera et irrefragabile auctoritate es una obra breve36, dividida en dos partes. En la primera se muestra cómo la potestad papal y el libre ejercicio de la administración por parte del pontífice no puede ser limitada o coartada por los compromisos contraídos en el cónclave antes de la elección, aun cuando hubiesen sido publicados, sino que, en función del momento, el lugar y las circunstancias, toda normativa no atingente a la fe podía relajarse u obviarse. Tal tesis se sustenta mediante nueve consideraciones o argumentos. En la segunda, que se fundamenta asimismo en otras nueve consideraciones, se aplica la tesis anterior al caso concreto de Pablo II.37.
Para mostrar la fuerza de los argumentos esgrimidos en defensa de la libérrima potestas papal, Arévalo declara cuáles van a ser los fundamentos de las razones alegadas. Para ello, establece tres categorías. En primer lugar, el Derecho en sus tres ámbitos: divino, natural y humano. En segundo, decretos y sentencias de los santos padres. Finalmente, razones y testimonios.38 Diríase que se propone una jerarquía basada en la fuerza probatoria de argumentos y autoridades. Y, sin embargo, antes que bíblicas, predominan las autoridades jurídicas, no solo canónicas39, sino también civilistas. La ciencia teológica viene representada por Santo Tomás de Aquino. De los autores antiguos, solo se cita a Aristóteles en el cuerpo del texto, tanto la Política como la Etica Nicomáquea, expresión del fundamento aristotélico de la doctrina monárquica referida al papado. En cambio, en el prefacio, se cita asimismo a Séneca.
La obra siguiente obedece asimismo a unas circunstancias específicas, de las que el propio texto da cumplida razón. El Liber de sceleribus et infelicitate perfidi Tur$c h i ^ { 4 0 }$ fue escrito a raíz de la circulación en los cenáculos humanísticos41 de una serie de escritos que sostenían que Mehmed II, el conquistador de Constantinopla, era el sucesor de los emperadores romanos y, por tanto, el titular de la monarquía universal por derecho divino. Al papa le llegaron unas cartas en las que se desarrollaba tal planteamiento y al punto requirió el juicio de expertos para valorar tales escritos42. Entre ellos figuraba Rodrigo Sánchez de Arévalo, a la sazón obispo de Calahorra. En este caso, se trata de la respuesta a un requerimiento del papa. Diríase que resultó fructífera la iniciativa en terciar en el debate entre partidarios de los cardenales y defensores de la concepción autocrática del papado: el prelado castellano pasó a ser uno de los hombres de confianza de Pablo II, que valoraba su ciencia jurídica para utilizarla en pro de la causa del papado.
Arévalo atribuye los escritos que refuta a un solo autor, que parece desconocer, pues no lo nombra, pero al que, en cambio, le endosa expresiones denigratorias43. Jorge de Trebisonda (1395-1486) sería el representante más destacado de esta corriente de pensamiento. De hecho, el manuscrito contiene tres cartas de este humanista griego que formaban parte del corpus textual de la tendencia filoturca señalada44. Trebisonda fue uno de los humanistas encarcelados por orden del papa, que hubo de custodiar don Rodrigo, como alcaide de Sant’Angelo que era, y con los que mantuvo una intensa relación epistolar. Dado que el encarcelamiento ocurrió a mediados de octubre de 1466 y en la respuesta que Arévalo dio a la epístola que Trebisonda le envió revela ignorar las causas de su prisión45, es lo más probable que la composición de De sceleribus Turchi tuviera lugar a lo largo de 1467, antes, en cualquier caso, de que conociera todos los extremos del asunto; por tanto, no mucho después del apresamiento del humanista griego.
3.2. Las estrategias.
Ambas obras están o dedicadas o dirigidas al papa Pablo II, mas las diferentes circunstancias en las que se gestaron determinarían la relación que se establece entre autor y dedicatario. En la primera, producto de la iniciativa del autor, este busca el favor del pontífice, lo que viene a constituir a fin de cuentas la genuina, aunque encubierta, finalidad del opúsculo. Presentándose como solícito servidor del papa, no halla ofrenda más digna de él que el elogio y el consejo46. El panegírico de Pablo II va a constituir la materia del prefacio, mientras que el consejo consistirá en la obra en sí. Ambas partes están hábilmente enlazadas, de manera que el elogio deviene argumento de la tesis defendida en el opúsculo.
En efecto, Arévalo traza el panegírico de Pablo II mediante la celebración de las virtudes propias del príncipe, del gobernante. Mas se seleccionan las virtudes intelectuales: sabiduría y prudencia. Se añaden asimismo dos cualidades: energía y experiencia47, presupuestos para el ejercicio de una acción de gobierno sabia y prudente. El papa es, ante todo, un príncipe. El planteamiento adoptado se hallaba en plena sintonía con las aspiraciones de Pablo II a reforzar el poder temporal del papa, viniendo a representar una suerte de introducción a las tesis defendidas en el opúsculo. La ponderación de las virtudes intelectuales del pontífice desemboca en la exaltación de la prudencia. Un hábil trenzado de citas apunta a destacar su condición de virtud propia de príncipes y gobernantes. Las autoridades aducidas presentan un calculado equilibrio entre los autores antiguos y las Sagradas Escrituras, que se rubrican con la apelación a la canonística.
En primer lugar, Aristóteles. Arévalo no acude a la obra que sistematiza la doctrina sobre las virtudes, la Ética Nicomáquea, sino a la Política, a un locus muy oportunamente citado, que enuncia la tesis sobre la que se alza el prefacio: “Prudentia virtus est sola principum”48. Completan las autoridades de la Antigüedad Cicerón y Séneca, autores que conjugan la excelencia doctrinal y retórica. Es de notar que don Rodrigo acude al Séneca apócrifo y, probablemente, al extractado en florilegios. La primera cita procede de la Formula honestae vitae, obra de Martín de Braga, obispo hispano del siglo VI,49 que se atribuyó a Séneca. La segunda parece derivar de la Tabulatio et expositio.
La selección de autores antiguos refleja un equilibrio entre escolasticismo, vía por la que se accede a Aristóteles, y nueva estimación de la elocuencia, representada por Cicerón y Séneca, que no deja de ser deudora de los afanes intelectuales del maestro de Arévalo, Alfonso de Cartagena, a cuya labor traductora se debe la difusión de la obra de ambos autores latinos en Castilla. A su vez, el recurso al Séneca apócrifo es revelador de las limitaciones de la latinidad castellana de la Castilla del siglo XV. Las referencias a las autoridades paganas van entreveradas con citas bíblicas, todas ellas veterotestamentarias: cuatro del Ecclesiasticus y una del Ecclesiastes50.
El prefacio del opúsculo deviene una suerte de antología de la doctrina de la prudencia extraída de las más venerables autoridades. Arévalo se esforzaba en mostrar al nuevo pontífice su erudición y su capacidad para instrumentalizar el legado de la Antigüedad al servicio de la causa del pontificado. A su vez, el recurso al Antiguo Testamento venía a constituir una suerte de guiño hacia los esfuerzos de los ideólogos vaticanos por fundamentar el discurso político desde un renovado interés por los libros veterotestamentarios51.
El prelado castellano revelaba plena sintonía con las aspiraciones de Pablo II al fortalecimiento del poder temporal del papado. De ahí que adquiera especial realce la condición de príncipe temporal que el pontífice posee. Para Sánchez de Arévalo el concepto de principatus se erige en la clave de la naturaleza institucional del papado: en él convergen las figuras del rector del “pueblo cristiano” y de la “república”, respectivamente52. La faceta que se destaca del gobernante prudente es la adecuación de las decisiones adoptadas a las circunstancias, al momento. Las citas de Cicerón y Séneca, y las tres últimas veterotestamentarias destacan esta dimensión de la prudencia, que enlaza con el canon aducido que establece la capacidad del papa para modificar disposiciones de sus antecesores. Cabría incluir el incumplimiento de las promesas dentro de lo dispuesto por dicho canon53. De este modo, la serie de autoridades invocadas para ponderar las excelencias de la prudencia vienen a converger en la afirmación de la tesis que se va defender en el opúsculo: la facultad del papa de no cumplir lo jurado.
En De sceleribus Turchi la estrategia adoptada con relación al dedicatario es diferente. Por cuanto se trataba de una obra de encargo, ya no era tan urgente ni prioritario captar la benevolencia del papa que la requirió. De ahí que el panegírico ceda el lugar a la ponderación de las responsabilidades del pontífice como máximo valedor de la fe y la religión, que han motivado los afanes del autor.54
4. La doctrina
4.1. La supremacía en lo temporal.
En la medida en que ambos opúsculos son obras de circunstancias, los planteamientos desarrollados están condicionados por el propósito que los motivó. En ellos no se despliega sistemática y rigurosamente una doctrina sobre la figura del papa, sino que se recurre a aspectos diversos de esta para fundamentar las tesis defendidas. Aunque de modo disperso, las ideas expuestas poseen una coherencia deudora de las convicciones del autor, que se revela valedor a ultranza del carácter monárquico de la institución papal. En De sceleribus Turchi, Arévalo hubo de plantearse los fundamentos del poder imperial como paso previo para impugnar la legitimidad del dominio de Mehmed II sobre el imperio bizantino tras la toma de su capital. La condición de infiel del conquistador de Constantinopla era el argumento más inmediato y obvio que se podía plantear frente a los humanistas filoturcos. Para no dejar resquicio alguno a la vindicación del sultán como emperador legítimo, don Rodrigo se remonta a la fuente original de la legitimidad del poder político. Y, en este punto, formula una tesis que anulaba cualquier posibilidad de legitimidad política basada en principios estrictamente naturales: no puede haber imperio ni principado justo que no esté basado en la verdadera religión55.
En realidad, esta tesis no era sino la inferencia lógica, aunque no menos extrema, del principio paulino sobre el origen del poder: “omnis potestas a domino Deo est”56. Si todo poder procede de Dios, es obvio que el ejercido por un infiel carecerá de legitimidad. Ahora bien, esto era cerrar la vía a un reconocimiento de la legitimidad del orden natural. Arévalo era consciente de esta consecuencia cuando considera las formas de acceso al principado, pues, una vez reconocido el derecho natural como la primera de dichas formas57, se ve compelido a precisar que por encima de todo regía la máxima de san Pablo (De sceleribus Turchi, f. 11r). Se observa, pues, la tensión entre principios naturalistas e hierocráticos, que no se resuelve satisfactoriamente.
Si la fuente de la legitimidad del poder político es Dios, se desprende que el papa, en tanto que vicario de Cristo58, constituirá la instancia máxima de poder. Así, se declara explícitamente la condición de vicario de Dios tanto en lo espiritual como en lo temporal59, situándose por encima de reyes y emperadores. La lógica de tal planteamiento conducía a afirmar que solo el papa podía aspirar al dominio universal, a la monarquía del orbe.60.
De la atribución al papado de la titularidad de la monarquía universal se derivaba el sometimiento de todas las instancias de poder al pontífice, del que no serían sino meros instrumentos. En este punto, llega don Rodrigo de nuevo a un planteamiento extremo: el poder secular, el principado secular no sería necesario si la Iglesia tuviese capacidad coercitiva (De sceleribus Turchi, f. 37r). El principado secular se justifica, pues, como órgano supletorio del gobierno de la Iglesia. El papa puede, por tanto, transferir el imperio de un pueblo a otro y deponer a los emperadores (De sceleribus Turchi, f. 33r-v)61.
Para fundamentar las aspiraciones del pontificado a la supremacía en lo temporal, Arévalo recurrió a la vieja teoría de las dos espadas62. Muy significativamente se trata del primer argumento que se formula para rebatir el herético error según el cual se negaba que reyes y emperadores recibiesen la potestad y la jurisdicción de la Iglesia o por mediación de la Iglesia63, esto es, la tesis que negaba la subordinación de todos los poderes temporales a la Iglesia. La doctrina de las dos espadas se presentaba avalada tanto por la Sagrada Escritura como por la literatura exegética. A los loci neotestamentarios (evangelios de san Mateo y, sobre todo, san Lucas, que constituyen la fuente esencial de la doctrina de las dos espadas, y carta a los Efesios de san Pablo), don Rodrigo añade asimismo el aval del Antiguo Testamento, aun a precio de forzar la letra de los textos, en su afán por ofrecer una serie incontestable de autoridades. Los cánones que glosan los loci bíblicos asimismo constituyen autoridades que fundamentan dicha doctrina64. En su formulación se realzaba la dimensión universal del poder del papa. A su vez, para dar más fuerza a la atribución de la supremacía pontificia en lo temporal, Arévalo vuelve a tensar el sentido de las fuentes de la doctrina, haciendo a Cristo poseedor de ambas espadas, de lo que se colegía de modo irrefutable que efectivamente el papa, en tanto que vicario de Cristo, las poseía y, con ello, los dos poderes, espiritual y temporal.
La estrategia argumentativa seguida en De libera et irrefragabili auctoritate exigía focalizar el interés en las relaciones entre el papa y el colegio cardenalicio, con lo que la reflexión sobre la institución papal adquiría un sesgo más propiamente eclesiológico, en la medida en que se trataba de precisar el papel del pontífice dentro de la Iglesia. Arévalo sostiene la supremacía en el interior de la Iglesia en términos tan netos y tajantes como en relación con la supremacía temporal, a la vez que precisa su origen y naturaleza.
Aun así, no pierde de vista la dimensión temporal del poder del papa, de manera que esta se erige incluso en argumento clave de la tesis defendida: la sustracción del papa de lo jurado. En efecto, la supremacía temporal del pontífice se alega para mostrar que si se puede contravenir un juramento mediante licencia de un superior, cuánto más el papa, sobre el que nadie impera65. De modo más categórico se afirma dicha supremacía al atribuírsele la condición de monarca, “pleno y verdadero”66, con tal resolución que su negación se califica de opinión de lo más perversa. Don Rodrigo mantiene en este punto la concepción universalista de la monarquía, que ya definiera con precisión Alfonso el Sabio: “prinçipado de todo el mundo metido so vna persona”67. En el tratado sobre los poderes imperial y real expone con nitidez su idea al respecto: la identifica con el poder imperial asumido por Octavio Augusto68.
En esta misma obra plantea una tesis que viene a ser el complemento de la titularidad papal de la monarquía universal: la imposibilidad de que esta la pueda ostentar un príncipe secular69. Se precisa a su vez la relación del papado con las demás instancias de poder, por medio de la atribución al papa de la facultad de instituir y destituir todas las demás potestades.70 Las tesis hierocráticas llevadas a su extremo tenían que derivar en la negación de la legitimidad de todo orden político que no fuera cristiano, planteamiento que don Rodrigo desarrollaría en De sceleribus Turchi.
La índole radical de las tesis sostenidas por Arévalo se revela al contrastar sus planteamientos con los del asimismo castellano y valedor de la ideología pontificia Juan de Torquemada (1388-1468), quien, acogiéndose a lo que él mismo denomina “via intermedia”, afirmara la limitación del principado papal a las cuestiones temporales71. La defensa de las prerrogativas papales, especialmente frente a las vindicaciones conciliaristas, no conducía necesariamente a la impugnación de la legitimidad de cualquier orden político que no tuviera su fundamento en la autoridad del papa.
4.2. El papa como princeps.
La afirmación de la supremacía del papa en lo temporal implicaba el establecimiento de unas relaciones entre este y los príncipes seculares. Lo hacía, en definitiva, uno más, aunque el supremo72. Esa es precisamente la condición que se le atribuye en un inciso que resulta de capital importancia, pues revela con máxima concisión la naturaleza de la figura del papa: príncipe y monarca73. De ahí que Arévalo recurra a los principios del poder del princeps para fundamentar el del papa. Ahora bien, no hay que perder de vista que el papado representó un modelo para las nuevas monarquías y los nuevos principados, tanto teórico como práctico74. Sumamente elocuente al respecto es la apelación a la máxima Quod principi placuit legis habet vigorem. Es aducida para ilustrar la doctrina aristotélica sobre el doble modo de sometimiento a la ley: de modo voluntario o coactivo. Con respecto al segundo, el príncipe no acata coactivamente la ley que él mismo ha creado: el argumento que se alega es la máxima en cuestión75. Esta remonta al jurista romano Ulpiano y se erigiría en uno de los argumentos más poderosos que la recuperación del Derecho Romano aportó a la concepción autocrática del poder real: la figura del rey por encima de la ley.
Los juristas del Medievo, al aducirla, trazaban límites a la idea algo difusa de “aquello que placía al príncipe”. En el extremo limitador cabría situar la lectura que de ella hiciera el jurista inglés Henry de Bracton (ca. 1210-1268), quien infunde a la máxima un sentido constitucionalista: lo que place al príncipe es la ley76. Arévalo más que limitar la voluntad del príncipe viene a condicionarla –mas solo en parte– a la ordenación del bien común. En efecto, la potestad de cambiar la ley opera especialmente cuando dicho cambio está orientado al bien común77. El adverbio praesertim resulta sumamente elocuente: se está destacando una situación determinada, no estableciendo una condición. No se estaba, en este sentido, limitando la voluntad del príncipe, sino solo considerando la situación más relevante para su ejercicio.
La apelación a la noción de bien común entronca con la concepción del papa como pater reipublicae, la cual derivaba del hecho de habérsele sido encomendada toda la Iglesia –resulta especialmente significativo que en este aspecto el papa no se diferenciaba del rey–. El interés del pontífice por conocer las exigencias de la publica utilitas remonta a la doctrina paulina: la cura y la sollicitudo de las iglesias –y, por tanto, de todos los cristianos– le había sido confiada al papa78.
Arévalo erige la idea de bien común en uno de los fundamentos de la potestas papal. Hay que tener en cuenta que dicho concepto abarcaba una amplia gama de nociones, desde las morales hasta las meramente materiales79. Desde esta perspectiva, el bien común constituía el fundamento básico del ejercicio del poder real. Ya Cartagena, maestro de don Rodrigo, había afirmado que el bien común representaba el fin al que se orientaba el ejercicio de las virtudes propias del príncipe80. Ahora bien, Arévalo establece una distinción entre dos tipos de utilitas: spiritualis y publica81. No hay que perder de vista que la idea de bien común abarcaba en el Medievo una amplia gama de nociones que incluía los aspectos materiales de la vida social, como el uso de la moneda. En cualquier caso, al distinguirse un doble ámbito de bien comunitario al que se orientaba la potestas del papa, se estaba insistiendo en que esta se extendía asimismo a lo temporal y que poseía una naturaleza similar a la que ejercía el príncipe secular. La consideración de una doble esfera de bien común era, por tanto, coherente con la apelación que se hace en $D e$ sceleribus Turchi a la doctrina de las dos espadas. El bien común se refería a menudo al procedimiento judicial, al ejercicio de la justicia. La espada, a su vez, era símbolo de la justicia. Dos espadas, dos instrumentos, pues, al servicio de un doble fin.
Que en la apelación al bien común como causa para obviar los compromisos contraídos por el papa pesaba la imagen de este como princeps se pone claramente de manifiesto en una de las ocasiones en que se enuncia el argumento de que no obliga el juramento que redunda en perjuicio de la comunidad. El lenguaje, los conceptos utilizados se sitúan en el ámbito del poder secular: “república”, “bien común”, “estado del príncipe”.82 Tres instancias que definen diferentes aspectos de la comunidad política. La tríada está cuidadosamente escogida: se invoca la comunidad en sí, su finalidad y su rector. Ahora bien, pues el “príncipe” se identifica plenamente con la república, se cerraba el círculo definitorio. Tres son los objetos enunciados cuyo perjuicio justificaba el incumplimiento de lo jurado, mas vienen a converger en el concepto de comunidad política. De este modo, las obligaciones del papa eran contempladas en el horizonte del poder político secular.
4.3. La potestas papal: origen, naturaleza y finalidad.
El opúsculo sobre la autoridad del papa inicia el itinerario argumentativo precisamente sobre la premisa de la institución de la potestas del papa. La exposición al respecto, de gran densidad conceptual, integra tanto el origen primero como el inmediato de la elección papal. La potestas papal proviene de la institución y elección que hizo Cristo de san Pedro. En ella queda incluida la de todos los sucesores83. De este modo, la elección de todos y cada uno de estos se hacía derivar directamente de Cristo. Mas esta se llevaba a cabo a través de la que hacían los cardenales. Arévalo llegaba al extremo de hacer compatible la elección directa hecha por Cristo con la inmediata, llevada a cabo por los cardenales. La compatibilidad entre el principio hierocrático del poder emanado de Dios con la realidad institucional de la elección cardenalicia se tensaba al máximo posible. Claramente se pone de manifiesto la tensión cuando más adelante se ofrece otra perspectiva del origen divino de la potestas papal, que destaca la inmediatez de dicho origen: la función mediadora de san Pedro, que, conforme al planteamiento anterior, subrogaba a cada uno de sus sucesores en la elección divina, se suprimía para hacer derivar directamente de Dios la potestas del papa.84.
Dos cualidades esenciales posee la potestas papal: es plena e ilimitada, porque así fue la conferida a Pedro85. Es de notar que no solo se nombra a san Pedro como beneficiario de tal concesión, sino también a sus sucesores, con lo que se estaba sugiriendo que la potestas otorgada a estos era la misma que la recibida por el primero de los pontífices. Se destaca especialmente su ilimitada naturaleza frente a las instancias limitadoras que representaban los concilios y el colegio cardenalicio. En este punto, Arévalo iba más allá de los planteamientos de uno de los tratadistas más destacados acerca del colegio cardenalicio, Domenico de’Domenichi, quien en su De creatione cardinalium (ca. 1465) había sostenido que el imperium del papa residía colectivamente en los cardenales sede vacante, pero, a su vez, había reconocido que la plenitudo potestatis correspondía al papa y a los cardenales86.
Así, afirma taxativamente que los concilios, aunque su autoridad es máxima en la Iglesia, no pueden imponer ley alguna a la potestas del papa87. No deja de ser paradójico el reconocimiento de la autoridad conciliar en la pluma de uno de los más apasionados valedores de la causa del pontificado frente al conciliarismo. Sin embargo, Arévalo no desarrolla esta tesis. En cambio, se extiende con más espacio en la consideración de las relaciones entre el papa y el colegio cardenalicio. Por otra parte, ni siquiera el propio papa está facultado para limitar su potestad. El argumento aducido viene a incidir en el vínculo inmediato que lo une con Dios: ya que de Este procede la potestas, ningún papa puede hacer que sea menor que la recibida de Dios.88.
El libérrimo ejercicio del poder papal posee una fundamentación aristotélica, en la medida en que el papa es representado como princeps. Aristóteles caracterizaba la monarquía como el régimen en que el rey gobierna todo conforme a su voluntad89. Voluntad y arbitrio se erigen, pues, en los fundamentos del poder papal. A su vez, conforme a la doctrina ética aristotélica, la capacidad de obviar leyes y normas, incluidas las promulgadas por el propio pontífice, venía a representar una virtud anexa a la justicia y propia del príncipe: la epiqueya, que constituye el mecanismo que neutraliza la virtualidad normativa de la ley, a la vez que establece un cauce virtuoso para su elusión por parte del príncipe90. Más adelante se desarrolla el concepto de epiqueya solo que desde la perspectiva del princeps sabio y prudente que, para la plena eficacia de la ley que él crea, puede eludirla o relajarla91. En Arévalo se observa con claridad meridiana el esfuerzo de los ideólogos del papado por cimentar sobre sólidos fundamentos teóricos la naturaleza monárquica de la institución papal y en unos términos que hacen del pontífice un monarca absoluto.
A la doble naturaleza de la potestas del papa, que se ejerce en los ámbitos espiritual y temporal, respectivamente, le corresponde una doble finalidad. Por un lado, se orienta a garantizar el bien común del pueblo cristiano. Por otro, está ordenada para dar testimonio de la excelsa potestad de Cristo, en la medida en que el papa es su vicario92. Tal planteamiento constituye una expresión de la concepción hierocrática del pontificado, que apunta a reforzar la inmediatez del vínculo que une al papa con Cristo. Si la potestas papal constituye testimonio y demostración de la de Cristo, se está sugiriendo la índole divina de la figura del papa. Y, en efecto, más adelante se avanza en esta línea afirmándose, a propósito de su condición de vicario de Cristo, que los actos del papa parece hacerlos Dios.93
4.4. El papa y el colegio cardenalicio.
Ya que el opúsculo surge en el marco del conflicto que enfrentó a Pablo II con los cardenales, era natural que se reservara más espacio a la relación entre el pontífice y el colegio cardenalicio en tanto que instancia limitadora de la potestas papal94. Ya en la primera consideración se delimita claramente el ámbito de acción de los cardenales, al distinguirse entre elegir a la persona del papa y ordenar, instituir, aumentar o disminuir su potestas. La facultad de los cardenales solo se extiende a la elección95. Más adelante se da cumplida razón de los límites de la acción de los cardenales con respecto al papa mediante la consideración de la diferente naturaleza de la potestas de uno y otros. En primer lugar, se pondera la magnitud de la diferencia; similar a la que hay entre lo infinito y lo finito, entre el príncipe y sus consejeros96 –una vez más, se destaca la condición de princeps que ostenta el papa–. En esa misma línea de representación del pontífice como princeps se considera a los cardenales como súbditos97. Asimismo, el origen de dicha potestas confirma la enorme distancia que media entre la del papa y la de los cardenales, pues la de aquel procede inmediatamente de Dios y es, por tanto, divina; la de estos, en cambio, procede del propio papa.98.
Si los cardenales no pueden coartar la potestas del pontífice, tampoco pueden asumirla al morir este. La única potestad que en tal situación poseen es la de elegir a la persona que ha de ostentar la dignidad papal99. Diríase que, en su afán por reducir la capacidad de coacción de los cardenales sobre el papa, Arévalo les priva de toda función ejecutiva salvo la elección, que, por otra parte, se limita a formalizar la concesión directa de la potestas hecha por Cristo. En este punto, parece hacerse eco, solo que para refutarlo, del planteamiento de Zabarella, según el cual la Iglesia, encarnada en el concilio general, podía llevar a cabo sus actividades a través de los cardenales.100.
En dos ocasiones se recurre a la imagen corporativa. En la primera, para evidenciar la jerarquía y neutralizar de este modo las pretensiones limitadoras que alentaba el colegio cardenalicio. Una dualidad cabeza-miembros, conforme a la cual el papa es cabeza de la Iglesia universal; los cardenales, en cambio, miembros101. La consideración del papa como cabeza de la Iglesia remonta al PseudoIsidoro (segundo cuarto del siglo IX), siendo consagrada con su incorporación al Decretum de Graciano102. No se desarrolla, sin embargo, la idea de cuerpo místico –es de notar que falta el adjetivo, pues solo le interesaba a Arévalo dejar inequívoca constancia de la subordinación de los cardenales, puesta claramente de manifiesto en su condición de miembros del cuerpo $^ { 1 0 3 } -$ . No parece interesarle la dimensión eclesiológica de la idea de cuerpo místico104. Solo toma de la imagen corporativa aquellas nociones que coadyuvaban a la afirmación de la potestas ilimitada del papa105: las funciones de las partes del cuerpo. Así, centra su atención en la oposición entre el órgano rector, la cabeza, y los que ejecutan, llevan a cabo las decisiones que esta adopta.
En la segunda ocasión, sin embargo, el cuerpo invocado apunta al colegio cardenalicio. Así, se obvia la noción de jerarquía, planteándose, en cambio, la unidad orgánica de papa y cardenales, que constituyen un solo y único cuerpo106. De este modo, establecida tal unidad, se infería lo inconsecuente de exigir juramentos dentro de ella.
He aquí, pues, dos perspectivas opuestas en la utilización de la imagen corporativa: jerarquía y unidad, que confluyen ambas en la fundamentación de la imposibilidad de la limitación de la potestas papal por parte de los cardenales. En ese afán por acumular argumentos de todo tipo para refutar la facultad del colegio cardenalicio de exigir juramento del papa, no duda Arévalo en recurrir a principios contrarios como la heterogeneidad radical de papas y cardenales, por un lado, y la comunidad corporativa, por otro.
5. Conclusión.
La obra prolífica de Sánchez de Arévalo constituye un testimonio destacado de la ideología sustentadora de la concepción autocrática del pontificado. Dos obras cercanas en el tiempo y escritas siendo pontífice Pablo II ofrecen, desde perspectivas y planteamientos diversos, una imagen del titular de la cátedra de san Pedro en que campean las virtudes del princeps: sabiduría, prudencia, que ostenta lugar preeminente, energía y experiencia. Con ellas se erige en máximo valedor de la fe y la religión. Al situar los fundamentos del poder político en Dios, el papa, en tanto que vicario de Cristo, deviene la máxima instancia de poder: neta afirmación de la supremacía en lo temporal, que sustenta con la vieja teoría de las dos espadas, llegando al extremo de afirmar su condición de monarca universal. Como princeps su norte es el bien común, concebido en términos tanto espirituales como temporales. Arévalo reconoce dos cualidades esenciales a la potestas papal: es plena e ilimitada. Por ello ha de precisar la función del colegio cardenalicio, cuya facultad limita a la elección.
Arévalo fue un eficaz valedor del pontificado en un momento de afirmación de la concepción autocrática. Su radicalismo, determinado por su apasionada personalidad, destaca al confrontarse sus ideas con los planteamientos de Juan de Torquemada, que propugnaba una vía intermedia, limitadora de la potestas del papa en lo temporal.
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