La mujer en las estructuras religiosas de Hispania septentrional. Consideraciones en base a la epigrafía votiva hispanorromana del territorio Castellano-Leonés.
Henar GALLEGO FRANCO.
Universidad de Valladolid email@example.com.
RESUMEN.
El estudio de la epigrafía votiva evidencia que la mezcla de elementos romanos e indígenas resulta característica de la religiosidad de las mujeres hispanorromanas del territorio castellano-leonés, como igualmente lo es de las estructuras onomásticas y sociales de todo el tercio norte peninsular, pero, en todo caso, estas manifiestan sus creencias a través de las formas religiosas locales que les son más familiares, preferentemente en un culto de tipo privado y familiar, a menudo ligado a medios rurales, que se inclina por las divinidades salutíferas y protectoras. Las implicadas muestran un importante grado de latinización y romanización onomástica, que sin embargo no acaba de consolidarse como mayoritario o absoluto, y un nivel socioeconómico medio o modesto, con escasas excepciones.
Palabras clave: mujeres hispanorromanas, fuentes epigráficas, romanización religiosa.
Women in the religious structures of northern Hispania. A study based on hispano-roman votive epigraphy from the region of Castilla-León.
ABSTRACT.
A researching through the votive epigraphical sources shows a peculiar mixture of roman and native elements in the religiousness of the spanish-roman women in the territory of Castilla-León, as it is also characteristic of the onomastic and social structures in the northern half of Roman Spain. These women express their believes through familiar local religious patterns, usually in a private and domestic cult, frecuently joined to a rural background, which evidences a preference for the gods with a healing and protective power. On the other hand, these women show an important degree of latinization and romanization in their name patterns, but still far from being absolute, and a middle or modest socioeconomical level, except for just a very few cases.
Key words: spanish-roman women, epigraphical sources, religious romanization.
Es un hecho bien palpable que el componente humano del que emanan las manifestaciones religiosas plasmadas en la epigrafía votiva del territorio castellanoleonés en época romana1 está integrado en una amplísima mayoría por varones. Ni siquiera una cuarta parte del total de documentos epigráficos votivos recogidos en nuestro ámbito territorial registran la implicación de una mujer en esta expresión de las antiguas creencias religiosas (sólo el $12 \%$ de los testimonios), hecho que puede obedecer a una combinación de diversos factores, principalmente el económico, ya que la expresión epigráfica de un voto requiere de cierta disponibilidad de recursos, preferentemente propios, por parte del individuo, pero también la tradición familiar, en la que el espacio femenino por excelencia, también en la Antigüedad romana, es el doméstico, mientras que corresponde al varón, especialmente al jefe de familia, canalizar las relaciones de la comunidad familiar con el ámbito exterior, por lo cual es probable que también tendiera a asumir de forma natural la expresión externa epigráfica, en cierta medida pública, de las particulares creencias o fidelidades religiosas de la familia; por supuesto, y dejando a un lado el voto expresado en un monumento epigráfico, es bien sabido que la expresividad e inquietud religiosa de la mujer hispanorromana se canalizó amplia e intensamente a través de otros variadísimos aspectos del culto en templos y santuarios, ceremonias y fiestas religiosas.
Ahora bien, aunque la mujer se exprese epigráficamente de forma minoritaria en el ámbito religioso-votivo del territorio castellano-leonés, suele hacerlo sólo en su propio nombre, es decir, que aparece en los testimonios como dedicante única, práctica que por otro lado es habitual, en general, en este tipo de documentación votiva. Sólo en casos excepcionales comparte la consagración del voto con un hombre, presumiblemente su esposo, ya que no se indica la relación de parentesco2, o bien aparece asociada a la dedicación por un varón de su familia, normalmente el padre o el esposo. En este último caso la participación femenina en el voto es mucho más secundaria, primando en el mismo la iniciativa masculina: precisamente este tipo de integración de la mujer en la epigrafía votiva de nuestro territorio resulta propia de monumentos con un carácter más público, estrechamente ligados al ámbito oficial administrativo3. Por otro lado, sólo en una pequeña parte de los documentos recogidos las mujeres expresan un objetivo concreto al que se dirige la consagración. Éste suele ser el del bienestar o la salud de un familiar, o bien cumplir la promesa de erigir el monumento que no pudo realizar un familiar, y que en ambos casos resulta ser siempre un varón4 aunque seguramente haya que atribuir tal circunstancia simplemente al carácter arbitrario de los hallazgos epigráficos; otros objetivos que se reflejan son el bienestar de la comunidad a la que se pertenece, o sencillamente el bienestar propio5. En todo caso, este tipo de anhelos expresados en los epígrafes votivos muestran a la mujer en su posición doméstica tradicional, íntimamente ligada a las necesidades y preocupaciones de su entorno familiar. Ahora bien, el bienestar o la salud de la mujer también puede ser objetivo de los votos a divinidades erigidos por varones, pero en un número de casos reducidísimo si tenemos en cuenta que se trata sólo de tres testimonios entre más de las tres cuartas partes del volumen de epigrafía votiva castellano-leonesa que emana de la iniciativa masculina6.
Por otro lado, el estudio del carácter y las peculiaridades de las distintas divinidades que son objeto de consagraciones en la documentación recogida manifiesta que las mujeres se vinculan preferentemente al sustrato religioso prerromano, frente a los nuevos cultos y divinidades introducidas en nuestro territorio por Roma. Casi los dos tercios de antropónimos femeninos recogidos en la epigrafía votiva de nuestra zona se insertan en consagraciones dirigidas a divinidades y cultos de explí- cito origen indígena, o bien relacionados con el antiguo sustrato religioso indígena a través de fenómenos de “interpretatio”7. En este ámbito las mujeres se afilian sobre todo a deidades de carácter bienhechor y salutífero ligadas a la naturaleza, y muy especialmente a la fuerza fecunda y sanadora de las aguas. Así, este tipo de dedicaciones aparecen protagonizadas por las Matres, divinidades ctónicas distribuidoras de fertilidad, prosperidad, salud y vida, estrechamente relacionadas con el poder sanador de las aguas8, y las Nymphae, las diosas romanas de las fuentes y manantiales, que en la mitad norte peninsular, a través de un proceso de interpretatio, se solapan a menudo con manifestaciones de un anterior culto a las aguas de raíz prerromana9. En esta misma línea, son objeto de votos epigráficos de iniciativa femenina las diosas indígenas Atemnia, posiblemente una ninfa o deidad acuática con aspectos salutíferos10, y Dea Degantia, diosa de carácter acuático quizá relacionada con la hidronimia11. En relación a otros aspectos de las fuerzas naturales, constatamos dedicaciones femeninas a Satta Velon, posiblemente una divinidad bienhechora ligada al culto a la vegetación12, y al dios Vaelicus, asociado al lobo, quizá una divinidad protectora de los ganados13; finalmente, de atributos y carácter desconocido parecen ser los dioses Aeiodaicinus14 y Drusuna, nombre sagrado sin paralelos en el panteón hispano15, honrados también por mujeres en nuestro territorio. Igualmente, este antiguo sustrato de creencias indígenas puede hallarse presente en dedicaciones femeninas de tipo universalista, a los Dii (dioses en general)16.
Estas mujeres vinculadas a deidades y cultos de origen indígena muestran, sin embargo, mayoritariamente una onomástica en avanzado estado de romanización. Así, aquellas relacionadas con el culto a las Matres poseen una antroponimia muy latinizada, destacando entre ellas varios esquemas de nomen $^ +$ cognomen propios de las ciudadanas romanas, caso de Cassia Materna17 en Yanguas (Soria), Arria Nothis18 en Clunia (Burgos) y Valeria Marcella y Terentia Megiste19 en Duratón (Segovia); otras, en cambio, portan un nombre único, si bien normalmente también latino, pudiendo tratarse de peregrinas sin derechos de ciudadanía o bien mujeres de condición sevil, como Marcella, Prisca20, Secundia y Glauca21 en Clunia (Burgos).
La misma línea romanizada sigue la onomástica de Pompeia Flaci f. Nementina, que dedica a Atemnia en Yanguas (Soria), de Calpurnia Patierna-sic Severi f., que dedica a Satta Velon en Ranera (Burgos)22, de Marcia Helene y Sentia $I C J$ , que dedican a Vaelicus en Postoloboso (Ávila)23, seguramente todas ellas ciudadanas romanas de origen autóctono, ya que portan un esquema de nomen+cognomen, si bien la forma de expresar la filiación en los dos primeros casos apunta a un sustrato indígena, así como la onomástica de Flavia Flavi, que dedica a la Dea Degantia en Cacabelos (León) y Iulia, dedicante a los Dii en Clunia (Burgos)24, portadoras ambas de un nombre único latino, en este caso un nomen romano que parece estar empleado aquí de forma irregular en un esquema onomástico de tradición indígena. Ahora bien, aunque resulten un grupo minoritario, las restantes mujeres implicadas en las dedicaciones a divinidades de raíz prerromana preservan antropónimos de origen indí- gena. Así tenemos onomásticas mixtas romano-indígenas, caso de Claudia Anna25 que dedica a las Nymphae en Valladolid y Tautia Martia26 que consagra a Aeiodaicinus en Hontangas (Burgos), y otras puramente indígenas, como Paesica y Monia$n a ^ { 2 7 }$ que dedican igualmente a las Nymphae en Monte Bernorio (Palencia) y Avila respectivamente, Atta Bouti Menetquiqum f. y Anna28 que honran a Vaelicus en Postoloboso (Ávila), y Cisa Diocum Suattani29, que dedica a Drusuna en Olmillos (S. Esteban de Gormaz, Soria).
En conclusión, la onomástica de las mujeres vinculadas a documentos epigráficos dirigidos a deidades de origen indígena prerromano ofrece un grado de romanización variable en el territorio de Castilla y León, como evidencian los esquemas antroponímicos ya analizados, aunque sin duda hay que destacar su alta latinización. Casi la mitad de ellas portan un esquema onomástico de nomen $^ +$ cognomen, propio de las ciudadanas romanas. Este sería el escalón más romanizado, si bien entre éstas hallamos casos en que los dos elementos onomásticos son latinos (Cassia Materna, Valeria Marcella, Pompeia Nementina, Calpurnia Paterna, quizá Sentia $I C J _ { , }$ ), otros en los que el segundo elemento, el cognomen, es griego (Arria Nothis, Terentia Megiste, Marcia Helene) lo que apunta a un posible origen servil de las portadoras30, y otros en que alguno de los dos elementos es de ascendencia indígena (Claudia Anna, Tautia Martia). Este grupo de mujeres, seguramente todas ellas de origen autóctono y provincial, debieron disfrutar de los derechos de ciudadanía, romana o latina31. Por otro lado, algo más de la mitad de estas mujeres implicadas en dedicaciones votivas a divinidades de raíz indígena muestran un esquema onomástico menos romanizado de nombre único, bien latino (Flavia Flavi, Iulia, Marcella, Prisca, Secundia), griego (Glauca), o indígena (Paesica, Moniana, Anna, Atta Bouti, y Cisa Suattani), en algún caso seguido del patronímico. Estos esquemas de nombre único resultan propios de peregrinos sin derechos de ciudadanía, que en este grupo de mujeres debe ser la situación más frecuente, y también de individuos de estatus servil32. En todo caso, la universalidad de las características de las divinidades de raíz indígena a las que honran (fuerzas naturales salutíferas y bienhechoras) y su indudable popularidad en esta área territorial castellano-leonesa explica que su culto fuera fácilmente asumido tanto por mujeres bien integradas en las estructuras romanas, como manifiesta su onomástica altamente romanizada y latinizada, así como por otras insertas en un medio de pervivencias prerromanas que se refleja en los elementos de origen indígena de su antroponimia33.
Por otro lado, sólo algo más de una tercera parte del grupo de mujeres implicadas en la epigrafía votiva del territorio castellano-leonés se relaciona con divinidades de cuño romano, un grupo que resulta en consecuencia, como ya hemos puesto de manifiesto más arriba, minoritario frente al de aquellas relacionadas con deidades de origen indígena. En todo caso, el dios romano más honrado por estas mujeres es Iuppiter, dios supremo de la Tríada Capitolina y del panteón romano. El carácter todopoderoso de Júpiter Capitolino viene expresado en los epítetos que lo acompañan con mayor frecuencia, Optimus Maximus, y en su vertiente de árbitro supremo y garante de la buena marcha del Estado34 se asocia estrechamente a las estructuras más oficiales del poder romano en las provincias del Imperio. Igualmente es bien conocida la importante incidencia del culto a Júpiter en la mitad norte peninsular, y en general en las zonas de romanización más incompleta, en las que el culto actuaría como aglutinante entre los individuos y el Estado35. Sin embargo, no es menos cierto que precisamente en esta área el dios presenta a menudo rasgos de indigenismo en sus manifestaciones epigráficas votivas, asimilando con frecuencia, a través de un proceso de interpretatio, a otras deidades indígenas de carácter y atributos semejantes (dios supremo de las alturas, máximo protector todopoderoso, señor del rayo)36. Entre las mujeres de nuestro ámbito concreto de estudio Optimus Maximus son los epítetos que acompañan a Iuppiter con mayor frecuencia en un grupo de dedicaciones que responden más bien a un culto privado, que pone el acento en los aspectos de protección (Conservator)37, desligado de la vertiente más oficial de la divinidad, pero que, en todo caso, reflejan el avance de la romanización en el territorio castellano-leonés, evidenciado además por la presencia en algún caso del epíteto Deus acompañando a la divinidad38. Sus dedicantes son indígenas romanizadas, mujeres de condición modesta portadoras de una onomástica poco latinizada, preferentemente un nombre único de tradición peregrina39, de manera que, en la epigrafía romana del territorio castellano-leonés, resulta presentar un mayor grado de latinización y romanización la antroponimia de las mujeres dedicantes de cultos de raíz indígena que la de aquéllas que honran a la suprema divinidad del panteón romano.
Igualmente, un carácter de dios familiar y doméstico es el que prima en las consagraciones a Hercules y a Mars dedicadas por mujeres hispanorromanas del área celtibérica, en las que ambas divinidades se alejan de su faceta de deidad guerrera40.
A Hércules dedica Valeria Severa, seguramente una ciudadana romana de origen provincial41, mientras que Marte atrae el voto de una mujer de onomástica indígena, [C]une Lovi fil., sin privilegios de ciudadanía42. Mercurius Augustus, las Nymphae y la Fortuna Redux son las restantes divinidades romanas con las que se relacionan las mujeres de nuestro territorio a través de la epigrafía votiva. Estas dedicaciones insisten de nuevo en la vertiente protectora de estos entes divinos hacia las personas y sus actividades, bien de carácter salutífero (Nymphae), viajero (Fortuna Redux) o comercial (Mercurius). Son monumentos de superior calidad, erigidos por ciudadanas romanas de destacada posición económica y social, e incluso alguno de ellos no exento de cierta proyección pública y oficial. Así, encontramos a tres damas de los ordines senatorial y equestre: (Annia Fundania) Faustina, de ascendencia hispana, que dedica a las Nymphae en Legio junto a su marido, el gobernador provincial de la Tarraconense43, así como la esposa e hija respectivamente de sendos procuratores de la Tarraconense que dedican a Fortuna Redux en Asturica Augusta, dedicación a la que asocian a estas mujeres de su familia, aunque no explicitan su nombre44. Igualmente Pompeia L.f. Moderata, que ordenó poner en su testamento un notable
42 MRCL 209, en Villar del Campo (Soria). El nombre de la dedicante no se conserva completo, pero probablemente sería indígena, como el de su padre, expresado en el patronímico, cfr. M.L. Albertos, “Nuevos antropónimos hispánicos”, Emerita, XXXII, fasc.21, 1964, 252 (Lovius).
43 MRCA 80. En este caso, dado el rango de los dedicantes y las características de la dedicación, se trata de un culto a las Ninfas de corte plenamente romano, aunque en las restantes consagraciones a estas deidades acuáticas erigidas por mujeres de nuestro territorio subyazca una componente indígena, como que ya hemos puesto de manifiesto. Por otro lado, este culto a las Nymphae parece haber gozado de las preferencias de esta pareja senatorial (cfr. CIL XII $3 6 1 = \mathrm { I L S }$ 1114).
44 MRCL 140, a Fortuna Bona Redux, y MRCL 141 a Fortuna Redux Sancta. Los votos pueden ser en agradecimiento por el regreso sanos y salvos de un viaje, pero también debemos considerar que la aparición de Fortuna Redux es habitual en las acuñaciones monetales de los emperadores Antoninos y a lo largo de todo el s.III d.C. (cfr. J. Beaujeu, La religion romaine à l’apogée de l’Empire. I. La politique religieuse des Antonins (96-192 d.C.), Paris, 1955, 68, 77, 360, 376; D. Nony, $^ { * * } \mathrm { \AA }$ propos des nouveaux procurateurs d’Astorga”, AEA, 43, 1970, 200), de manera que, habida cuenta del alto cargo oficial de los dedicantes, el voto bien puede ser también reflejo de su adhesión a las corrientes religiosas imperiales, aunque ello no es incompatible con el deseo privado de asegurar una ventura favorable a los miembros de la familia.
monumento a Mercurius Augustus en Uxama45, es portadora de un esquema onomástico perfectamente romano, tratándose de una ciudadana acomodada, probablemente miembro de la aristocracia local, y quizá relacionada con alguna actividad comercial o artesanal, ya que Mercurio, además de ser el dios protector de los viajeros, es patrono de las artes y del comercio, asociándose en ocasiones en la antigua zona celtibérica a los Lugoves46, divinidades indígenas cuyo culto está atestiguado precisamente también en Uxama47.
En definitiva, la onomástica de las mujeres implicadas en dedicaciones votivas a divinidades romanas en el territorio castellano-leonés muestra, de nuevo, distintos grados de romanización. Plenamente romanos serían los esquemas onomásticos de nomen $^ +$ cognomen, portados por ciudadanas romanas de origen autóctono, como serían seguramente Pompeia L.f. Moderata, Valeria Severa, Mar[----] Severina y [C] Provata, pero sin embargo son más frecuentes los esquemas de nombre único, de ascendencia indígena (Alpaba, Ttersiae?, Reusia?, Memea?, Vollerina?, [C]une Lovi fil.), sin duda menos romanizados pero que reflejan, al mismo tiempo, la penetración de los cultos de cuño romano en los medios indígenas de nuestro territorio. Vehículo especial de este proceso religioso romanizador se revela el culto de Iuppiter, cuyas dedicantes presentan un alto índice de pervivencias indígenas en su onomástica, hecho que contrasta con la antroponimia latamente latinizada y romanizada de las dedicantes a divinidades de origen prerromano. Finalmente, a las dedicaciones votivas ya citadas, hay que añadir la de Antestia Aunia $^ { 4 8 }$ en Navalcaballo (Soria) y $F i .$ - $d a ^ { 4 9 }$ en Clunia (Burgos) a dioses cuyos nombres no se han conservado por deterioro del epígrafe.
Otro aspecto susceptible de estudio es la caracterización socioeconómica de este grupo de mujeres implicadas en la epigrafía votiva hispanorromana del territorio castellano-leonés. En general, ofrecen monumentos simples de formulario y sin gran perfección formal en los soportes, que responden a la disponibilidad de ciertos medios económicos, pero no excepcionales. Por tanto la mayor parte serían mujeres de sectores sociales poco privilegiados, de condición económica media o modesta. Destacan, sin embargo, por su calidad, los monumentos de Pompeia L.f. Moderata a Mercurius Augustus en Uxama, que ordenó poner en su testamento, y el de Marcia Helene en el santuario de Vaelicus en Postoloboso (Ávila), indicadores ambos de una situación socioeconómica saneada, de manera que la primera dama podría ser miembro de las élites municipales de Uxama, mientras que la segunda puede tratarse, quizá, de una liberta acomodada, probablemente forastera en la zona, ya que su esquema onomástico romanizado resulta excepcional en la epigrafía abulense50, que dedicó su voto a Vaelicus atraída por la popularidad del santuario. Pequeño corpúsculo de excepción formarían los epígrafes en los que se implican damas senatoriales y ecuestres, mujeres foráneas que transitoriamente estuvieron en nuestro territorio acompañando a sus padres y esposos durante el período de ejercicio de sus altas responsabilidades administrativas51, cuyas dedicaciones votivas, aunque responden más bien a la esfera de la devoción privada, siempre tienen cierto eco público.
La distribución territorial en el territorio castellano-leonés de la documentación epigráfica estudiada evidencia que la implicación de la mujer en las dedicaciones votivas resulta especialmente propia del corazón de Celtiberia, y así las provincias de Soria y Burgos aportan, prácticamente a partes iguales, las dos terceras partes de los testimonios recogidos, mientras que la tercera parte restante aglutina las muestras de las provincias de Avila, León, Segovia, Palencia y Valladolid52, donde sólo las tres primeras ofrecen más de un sólo caso (seis, cuatro y dos respectivamente). En la provincia de Burgos la localización de los testimonios es eminentemente urbana, en núcleos privilegiados como son Clunia53 y Lara/Nova Augusta54, y sólo puntualmente se sitúan en ámbitos rurales, como en Ranera (Bureba) en el área norte de la provincia, y en Hontangas, en la zona sur. En relación a la participación femenina, en Clunia el culto protagonista es el de las Matres, en el que participan mujeres de origen servil y peregrinas sin derechos de ciudadanía55, en Nova Augusta es el de Iuppiter56, mientras que en los puntos rurales predominan las deidades indígenas57, en todo caso uno y otras honradas por indígenas romanizadas en distinto grado. En la provincia de Soria, la distribución de los testimonios, por el contrario, da protagonismo a las áreas rurales58, aunque también contamos con algún caso minoritario situado en los núcleos urbanos privilegiados de Uxama Argaela y S. Esteban de Gormaz59. En los ámbitos rurales de la provincia de Soria las divinidades preferentemente honradas por las mujeres son Iuppiter60, también protagonista de los testimonios del medio rural burgalés, y las deidades de raíz indígena relacionadas con las aguas y sus valores asociados, como la salud y la fecundidad (Matres, Atemnia)61; en cambio, las divinidades de cuño romano Hercules y Mercurius Augustus son honradas en los núcleos urbanos de S. Esteban de Gormaz y Uxama62, aunque
62 MRCL 150, Valeria Severa dedica a Hércules en San Esteban de Gormaz, donde la acumulación de ya en el entorno rural de ésta última también dejan su huella los cultos de origen indígena63. En cuanto a las dedicantes de la provincia de Soria, se trata de indígenas romanizadas, un grupo nutrido entre ellas seguramente con derechos de ciudadanía, y otro sector de peregrinas. En este sentido la onomástica de las mujeres hispanorromanas de la provincia de Soria implicadas en la epigrafía votiva está más romanizada que la de las del área burgalesa, si bien es cierto que algunos de los testimonios femeninos del medio rural soriano pudieran responder a ciudadanas desplazadas desde otros puntos más romanizados del entorno provincial (p.e. los de Yanguas, zona de aguas termales).
Ya a mucha distancia de las provincias de Burgos y Soria, los territorios de Ávila y León son los que aportan todavía un número de casos de cierta significación al total de mujeres implicadas en la epigrafía votiva de la zona castellanoleonesa. En Ávila éstos se distribuyen entre los ubicados en el santuario del dios indígena Vaelicus en Postoloboso (Candeleda)6 4, y los constatados en la capital6 5, dedicados a I u p p i t e r y las N y m p h a e, divinidades romanas que bien pueden encubrir un anterior culto o dedidad indígena de características similares. En todo caso el denominador común de estas dedicantes del territorio abulense es su acentuado indigenismo, con alguna excepción que pudiera deberse a una procedencia foránea de la interesada6 6. En el territorio leonés los testimonios recogidos se vinculan a los principales núcleos urbanos, caso de Asturica A u g u s t a y L e g io6 7, implicando a mujeres de rango social privilegiado (senatorial y equestre) ligadas a las élites del gobierno provincial, y sin duda de paso en la zona, en monumentos a divinidades de pleno cuño romano6 8; también localizamos algún otro testimonio en núcleos urbanos de cierta entidad, en concreto B e rgidum Flavium6 9, donde la divinidad honrada, por una indígena romanizada aparentemente sin derechos de ciudadanía, es ya de origen prerromano7 0. Finalmente, las restantes provincias del territorio castellano-leonés (Segovia, Palencia, Valladolid) nos ofrecen testimonios aislados, ubicados en núcleos de población romanizados de distinta importancia7 1, y dirigidos, por indígenas romanizadas, a divinidades de raíz p r e r r o m a n a7 2.
68 MRCL 80, Faustina, la esposa del gobernador provincial, a las Nymphae; MRCL 140 y 142, dos mujeres de rango equestre asociadas a las dedicaciones a la Fortuna Redux erigidas por dos procuratores provinciales a cuya familia pertenecen.
69 Se trata de un municipio de promoción flavia, cfr. J. Mangas, “Derecho latino y municipalización...”
230, $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } 2$ ; F. Pérez Losada, “Los asentamientos en la Galicia romana”, en Galicia. Historia. T.I...., 410.
70 MRCL 35, Flavia Flavi a la Dea Degantia in honorem Argaelorum, por lo que es posible que se trate de una mujer procedente de área de Uxama Argaela, en la provincia de Soria, precisamente el ámbito territorial, junto con el burgalés, donde los testimonios de mujeres implicadas en epigrafía votiva hispanorromana son más nutridos.
71 De ubicación rural parece el testimonio de Valladolid, cuya dedicante podría proceder de alguna de las villas romanas de la zona (Santovenia de Pisuerga, Cabezón de Pisuerga), cfr. T. Mañanes/J.M. Solana, Inscripciones de época romana de la provincia de Valladolid, Valladolid, 1999, 11-12. Los dos de Segovia, hallados en Duratón, proceden de un entorno altamente romanizado, y pueden ubicarse en las inmediaciones un municipio de promoción flavia, cfr. J. Mangas, “Derecho latino y municipalización...”, 231-232, $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } 9$ . Finalmente, el testimonio de Palencia procede de Monte Bernorio, antiguo castro de los cántabros, cfr. J.M. Iglesias Gil, “Los Cántabros”, en Las entidades étnicas de la Meseta norte de Hispania en época prerromana (J.M. Solana ed.), Anejos de Hispania Antiqua, Valladolid, 1991, 49.
En definitiva, la distribución en el territorio castellano-leonés de los epígrafes votivos en los que se implican mujeres los concentra especialmente en las provincias de Burgos y Soria. La ubicación en núcleos urbanos de distinto estatus jurídico, pero frecuentemente privilegiado, y de variable importancia administrativa73 resulta sólo ligeramente más frecuente que la localización en zonas puramente rurales74, situación ésta última que mantiene una importancia significativa en el conjunto de la documentación estudiada. En todo caso, aquellas mujeres ubicadas en núcleos urbanos muestran una onomástica altamente latinizada, con una reducida pervivencia de antroponimia indígena, pero sin embargo con una incidencia minoritaria del gentilicio romano en esquemas ciudadanos de nomen $^ +$ cognomen, predominando en consecuencia los esquemas de nombre único menos romanizados o propios de gentes de extracción servil75. En cuanto a las divinidades honradas por mujeres en los medios urbanos, encontramos una ligera superioridad de aquellas de raíz indígena frente a los dioses puramente romanos76. Por el contrario, las mujeres ubicadas en medios rurales muestran una onomástica con un menor índice de latinización frente al grupo anterior de mujeres de medios urbanos, y, en consecuencia, con una mayor pervivencia de antroponimia indígena, pero, sin embargo, muestran una superior incidencia del gentilicio romano en esquemas onomásticos, presumiblemente ciuda
75 Predomina claramente, en efecto, la antroponimia latina (Annia Fundania Faustina en Legio, Valeria Marcella en Duratón (Segovia), Pompeia Moderata en Uxama, Valeria Severa en San Esteban de Gormaz, Marcella, Prisca, Secundia, Iulia, Fida en Clunia, Vollerina? en Nova Augusta, Flavia Flavi en Bergidum), con algún elemento griego (Arria Nothis y Glauca en Clunia, Terentia Megiste en Duratón (Segovia)), y una escasa pervivencia de antroponimia indígena (Paesica en Monte Bernorio, Moniana y Alpaba en Ávila, $C i ^ { \cdot }$ - sa en Uxama). Pero de estos dieciocho esquemas onomásticos, sólo seis contienen un gentilicio romano seguido del cognomen, esquema propio de los derechos de ciudadanía (Annia Fundania Faustina, Valeria Marcella, Pompeia Moderata, Valeria Severa, Arria Nothis y Terentia Megiste), si bien cabría también añadir a esta categoría las dos damas de rango equestre cuyo nombre no se ha transmitido (MRCL 140 y 141), mientras que en los restantes casos estamos frente a esquemas de nombre único, que deben corresponderse en unos casos con peregrinas sin derechos de ciudadanía y en otros con mujeres de extracción servil.
76 Algo más de la mitad $( 5 8 \% )$ de las mujeres implicadas en epigrafía votiva procedente de medios urbanos se relacionan con divinidades de indígenas (las Matres en Clunia y en Duratón (Segovia), Degantia en Bergidum, Drusuna en Uxama), o con teónimos latinos que seguramente encubrían, por sus características o las de la dedicante, un anterior culto prerromano (las Nymphae en Ávila y Monte Bernorio; los Dii en Clunia). Por el contrario, en el medio urbano resulta ligeramente inferior el grupo de mujeres vinculadas a deidades de carácter romano (las Nymphae en Legio, Fortuna Redux en Asturica, Mercurius Augustus en Uxama, Hercules en San Esteban de Gormaz, Iuppiter en Nova Augusta y Ávila).
danos, de nomen $^ +$ cognomen, que superan cuantitativamente a aquéllos de nombre único entre estas mujeres ubicadas en medios rurales77. Este hecho puede sorprender a primera vista, ya que cabía esperar una menor romanización onomástica en medios rurales, pero bien puede estar motivado por los posibles desplazamientos de mujeres procedentes de medios altamente romanizados a lugares de culto rurales (santuarios, aguas termales) para ofrecer allí su exvoto y suplicar el favor de una divinidad ciertamente local pero cuya popularidad había superado los límites estrictos de la comarca78. Finalmente, en cuanto a las divinidades honradas por mujeres en los medios rurales, encontramos, igual que en los núcleos urbanos, una superioridad, quizá algo más acentuada, de aquellas de raíz indígena frente a los dioses puramente romanos79.
El análisis de los aspectos cronológicos de la documentación recogida presenta la dificultad de que no ha sido posible datar con suficiente precisión una cuarta parte de los testimonios80. A pesar de ello, resulta patente que la datación del conjunto de éstos es básicamente altoimperial. Los documentos más antiguos se ubican en el s.I d.C., y se reducen a unos pocos casos puntuales en Clunia y Bergidum Flavium81
78 Bien puede ser este el caso, como hemos indicado en su momento, de Marcia Helene en el santuario de Vaelicus en Postoloboso (Ávila), o Pompeia Nementina y Cassia Materna en las aguas termales de Yanguas (Soria), donde consagran a las Matres y a Atemnia, cfr, notas $5 0 \mathrm { y } 6 1$ .
79 De nuevo, algo más de la mitad $( 6 0 \% )$ de las mujeres implicadas en epigrafía votiva procedente ahora de medios rurales se relacionan con divinidades de indígenas (Satta Velon en Ranera (Burgos), Aeiodaicinus en Hontangas (Burgos), Atemnia y las Matres en Yanguas (Soria), y Vaelicus en Postoloboso (Ávila)), o con teónimos latinos que seguramente encubrían un anterior culto prerromano (las Nymphae en Valladolid). Frente a éstas, resulta ligeramente inferior en medios rurales el grupo de aquellas vinculadas a deidades de carácter romano (Hercules en Hontangas (Burgos), Iuppiter en Matute de la Sierra (Soria) y en Santervás del Burgo (Soria), y Mars en Villar del Campo (Soria)).
80 Unos se datan de forma amplia en los ss.I-II d.C: MRCL 130, Iulia a los Dii en Clunia. Otros en los ss. II-III d.C.: MRCL 75, Moniana a Nymphae en Ávila, MRCL 147, una anónima a Hércules en Hontangas (Burgos), MRCL 162, Vollerina? y MRCL 172, Mar[C] Severina, ambas a Iuppiter en Nova Augusta, MRCL 209, [C]une Lovi a Mars en Villar del Campo (Soria), MRCL 261, una anónima en Aldeagallega (Salamanca); e incluso en los ss.I-III d.C.: MRCL 249 una anónima en Navalcaballo (Soria).
referidos a divinidades de raín indígena, pero es en el s.II d.C. donde se sitúa claramente el grueso de nuestra documentación82, que sólo de forma excepcional alcanza el s.III d.C.83.
En conclusión, encontramos un fuerte grado de pervivencia de divinidades prerromanas en la epigrafía votiva de la mujer hispanorromana del territorio castellanoleonés, representadas no sólo por la presencia de teónimos indígenas (Atemnia, Degantia, Satta Velon, Vaelicus, Drusuna, Aeiodaicinus), sino también encubiertas bajo teónimos latinos (Matres, Nymphae, Dii). En cambio, las dedicaciones a divinidades de origen puramente romano resultan ligeramente minoritarias ( $3 9 \%$ del total de testimonios), protagonizadas por Iuppiter Optimus Maximus, y en menor medida Hercules, Mars, Fortuna Redux, Mercurius Augustus y las Nymphae. En todo caso, la sensibilidad religiosa femenina en su vertiente indígena se inclina con fuerza por las divinidades acuáticas y de la fecundidad (Matres, Atemnia, Nymphae, Degantia) con fines claramente salutíferos y de protección, y en menor medida por dioses de la vegetación (Satta Velon) o asociados a animales como el lobo (Vaelicus) protectores de las personas o del ganado. En estas dedicaciones las mujeres manifiestan por tanto una religiosidad privada, de ámbito doméstico y familiar, a menudo ligada a medios rurales, agrícolas y ganaderos. Precisamente esta misma línea siguen la mayor parte de las dedicaciones a divinidades romanas, en concreto las que honran a Hercules y Mars en su vertiente de rural y popular de dioses agrícolas protectores de la casa, y probablemente también las de Iuppiter, que parecen responder más a un culto privado a un supremo protector en medios rurales en proceso de romanización, que a la vertiente oficial y capitolina del dios. En todo caso, estas dedicaciones a Iuppiter, Hercules y Mars son sin duda reflejo del avance del proceso de asimilación de las estructuras religiosas romanas entre las mujeres, y en general en la sociedad hispanorromana de nuestro territorio. Exponente de las dos caras del grado más alto de este proceso de asimilación resultan ser, por un lado, el monumento a Mercurius Augustus erigido en el foro por Pompeia L.f. Moderata, una ciudadana romana de Uxama, seguramente de origen autóctono, cuyo bienestar económico debió estar ligado a actividades artesanales, comerciales o de transporte, todos ellos ámbitos de patronazgo de Mercurio, y por otro los dedicados a distintas divinidades indígenas (Matres, Satta Velon, Velicus, Atemnia) por mujeres de onomástica perfectamente romanizada, probablemente, de hecho, ciudadanas romanas de origen provincial, como Arria Nothis, Calpurnia Paterna, Cassia Materna, Marcia Helene, Pompeia Nementina, Terentia Megiste, Valeria Mercella. En este sentido, los monumentos erigidos por damas senatoriales y equestres asociadas a las élites administrativas imperiales en la provincia, aún emanando en principio de una devoción privada, contribuyeron sin duda a la consolidación de este proceso, caso de la dedicación a las Nymphae en la que participa la dama senatorial hispana Faustina como esposa del gobernador provincial, así como las dedicaciones a la Fortuna Redux a las que se asocian mujeres de la familia de dos procuratores Augusti provinciales.
Además de esta preferencia por las divinidades salutíferas y protectoras, y por un culto privado de carácter doméstico y familiar, así como de la fuerte pervivencia de una sensibilidad religiosa de raíz indígena, hemos de destacar en nuestro grupo de mujeres un importante grado de latinización y romanización onomástica, que sin embargo no acaba de consolidarse como mayoritario o absoluto. La mitad de las mujeres recogidas en nuestro estudio presentan un esquema onomástico de nomen $^ +$ cognomen muy romanizado, propio de mujeres que disfrutan de algún derecho de ciudadanía (romana o latina). Serían, sin embargo, básicamente ciudadanas de origen autóctono, es decir, indígenas romanizadas, como atestigua la presencia entre ellas de antroponimia de origen indígena (Anna, Tautia, Aunia), así como de nomina (Valeria, Pompeia, Terentia, Arria, Cassia, Antestia, Calpurnia, Marcia, Claudia)84 y cognomina (Paterna, Materna) íntimamente ligados al proceso de romanización onomástica de nuestro territorio, en general mujeres de nivel socioeconómico medio/modesto, aunque alguna pudo disfrutar de recursos más notables, casos, ya mencionados, de Marcia Helene en Postoloboso (Avila) o Pompeia L.f. Moderata en Uxama Argaela. Es posible que encontremos entre ellas también alguna mujer de antiguo origen servil, portadora de antroponimia griega, como Arria Nothis en Clunia, Terentia Megiste en Duratón (Segovia) y Marcia Helene en el santuario de Postoloboso (Avila), aunque seguramente ésta última fuera una forastera en la zona. Excepcionalmente situaríamos también entre ellas alguna ciudadana romana de altísimo rango social (senatorial y equestre),vinculadas con las élites de gobierno provincial. Ahora bien, la mayor romanización onomástica de este grupo no implica una inclinación más acentuada por las divinidades y cultos de cuño romano, que no logran protagonizar ni la mitad de las dedicaciones votivas de estas mujeres (Iuppiter Optimus Maximus, Hercules, Mercurius, Fortuna Redux, Nymphae) frente a las de raíz indígena (Matres, Atemnia, Satta Velon, Vaelicus, Aeiodaicinus, Nymphae).
La otra mitad de las mujeres de nuestro grupo portan esquemas onomásticos de nombre único, en algunos casos seguido de un patronímico (Flavia Flavi, [C]une Lovi, Atta Bouti, Cisa Suattani), fórmula menos romanizada de tradición indígena. En consecuencia, la mayor parte de las portadoras de este tipo de esquema onomástico deben ser peregrinas sin derechos de ciudadanía, indígenas más o menos romanizadas, aunque en algún caso podamos estar frente a mujeres de condición servil, ya que el nombre único en la sociedad romana es también propio de esclavos, caso probablemente de Glauca en Clunia, portadora de un antropónimo griego, y quizá también, en la misma ciudad, de Secundia, Marcella, Prisca y Fida. Ahora bien, aunque no es raro que este antropónimo único sea latino (podemos añadir a los ya citados los de F l a v i a, I u l i a, Vo l l e r i n a?), suele ser con mayor frecuencia indígena (Atta, Cisa, Anna, Paesica, Moniana, Alpaba, Ttersiae?, Reusia?, Memea?, [C]une). Las dedicaciones votivas de este sector de mujeres portadoras de un nombre único están protagonizadas, de forma más acentuada incluso que en el grupo anterior de ciudadanas portadoras de un gentilicio romano, por divinidades de ascendencia indígena (Degantia, Matres, Vaelicus, Drusuna, $D i i$ ), aunque las de origen romano mantienen una presencia sensible $( 3 5 \% )$ entre ellas (Iuppiter Optimus Maximus, Mars).
En última instancia, podemos constatar que hay divinidades, tanto romanas como indígenas, honradas igualmente por mujeres del primer grupo como del segundo, es decir, que reúnen dedicantes, probablemente todas ellas de origen autóctono, pero en diversos estadios de romanización onomástica: Iuppiter Optimus Maximus, Nymphae, Matres, Vaelicus. Sin duda la popularidad de estos dioses y el arraigo de su culto en nuestro territorio les hace superar barreras y escalones socio-culturales, de manera que hallamos entre sus fieles tanto ciudadanas como peregrinas, tanto mujeres de condición libre como libertas y esclavas, todas ellas con recursos econó- micos variables, pero normalmente medios o modestos. En realidad, podemos concluir que la mezcla de elementos romanos e indígenas resulta característica de la religiosidad de las mujeres hispanorromanas del territorio castellano-leonés, como igualmente lo es de las estructuras onomásticas y sociales de todo el tercio norte peninsular, pero en todo caso éstas manifiestan sus creencias a través de las formas religiosas locales que les son más familiares, preferentemente en un culto de tipo privado y familiar. No cabe duda de que bajo esta peculiar simbiosis de formas romanas e indígenas las mujeres hispanorromanas de nuestro territorio participan activamente en la expresión de las estructuras religiosas, espirituales y culturales que las rodean.
CUADRO I: MUJERES IMPLICADAS EN LA EPIGRAFÍA VOTIVA HISPANORROMANA DEL TERRITORIO CASTELLANO-LEONÉS

Nomen	Cognomen	TC*	Divinidad	Lugar	Fecha	Referencia
Antestia	Aunia	I	-	Navalcaballo (Soria)	I-II	MRCL 249
Arria	Nothis	G	Matres	Clunia (Burgos)	Ⅱ	MRCL 55
Calpurnia	Paterna	R	Satta Velon	Ranera (Burgos)	II	MRCL 87
Cassia	Materna	R	Matres	Yanguas (Soria)	II	MRCL 58
Claudia	Anna	I	Nymphae	Valladolid	II	MRCL 79
Flavia	Dea Degantia	Cacabelos (León)	f.. I	MRCL 35
Iulia	Dii	Clunia (Burgos)	I-II	MRCL 130
Marcia	Helene	G	Deus Velicus	Postoloboso (Avila)	I	MRCL 101
Mar[C]	Severina	R	I.O.M.	Lara de los Infantes (Burgos)	II-III	MRCL 172
Pompeia	Moderata	R	Mercurius Augustus Osma (Soria)	Ⅱ	MRCL 219
Pompeia	Nementina	R	Atemnia	Yanguas (Soria)	II	MRCL 6
Sentia	[-]	R	Velicus	Postoloboso (Avila)	Ⅱ	MRCL 99
Tautia	Martia	R	Aeiodaicinus	Hontangas (Burgos)	20 m.II	MRCL 2
Ter(entia)	Megiste	G	Matres	Duraton (Segovia)	f.II	CIL II 2764
Valeria	Marcella	R	Matres	Duratón (Segovia)	f.II	MRCL 59
Valeria	Severa	R	Hercules	S.Esteban de Gormaz (Soria)	II	MRCL 150
（）	Faustina	R	Nymphae	León	164/7 d.C.MRCL 80
Fida	R	---	Clunia (Burgos)	I	MRCL 242
Marcella	R	Matres	Clunia (Burgos)	I	MRCL 54
Prisca	R	Matres Endeiterae	Clunia (Burgos)	I	MRCL 62
[]	Provata-sic	R	I.O.M.Conservator	Santervas del Burgo (Soria)	II	MRCL 199
Secundia	R	Matres	Clunia (Burgos)	I	PDP S-23
Vollerina?	R?	Iuppiter	Lara de los Infantes (Burgos)	I-III	MRCL 162
Glauca	G	Matres	Clunia (Burgos)	I	PDP S22/24/36
Anna	I	Deus Velicus	Postoloboso (Avila)	f.II-c.II MRCL 103
Alpaba	I	Deus Maximus	Avila	m.II	MRCL 164
Atta	I	Iuppiter Vaelicus	Postoloboso (Avila)	f.II-c.II	MRCL 97
Cisa	I	Drusuna	S.Esteban de Gormaz (Soria)	ⅡI	MRCL 36
Memea?	I?	1.0.M.	Matute de la Sierra (Soria)	II	MRCL 177
Moniana	I	Nymphae	Avila	II-III	MRCL 75
Paesica	I	Nymphae	Monte Bernorio (Palencia)	II-c.III	MRCL 74
Reusia?	I?	I.O.M.	Matute de la Sierra (Soria)	Ⅲ	MRCL 177
Ttersiae?	I?	I.O.M.	Matute de la Sierra (Soria)	III	MRCL 177
[-]une	I?	Mars	Villar del Campo (Soria)	II-ⅢI	MRCL 209
Anonyma	■	Fortuna Bona Redux	Astorga (Le6n)	f.II	MRCL 140
Anonyma	Fortuna Redux Sancta	Astorga (León)	f.II	MRCL 141
Anonyma	Hercules	Hontangas (Burgos)	II-III	MRCL 147
Anonyma	Aldeagallega (Salamanca)	II-III	MRCL 261