“No such Ordinary Gift Left”. La disputa entre sanación carismática y religión institucional en los tratados demonológicos ingleses (S. XVI-XVII)
Agustín Méndez\*.
Recibido: 12 de noviembre de 2015 / Aceptado: 4 de mayo de 2016.
Resumen. El presente trabajo se propone analizar la campaña de los demonólogos ingleses que escribieron entre 1584 y 1627 contra los sanadores carismáticos como un episodio específico de las tensiones entre carisma e institución que caracterizaron la historia del cristianismo. Se intentará demostrar que los teólogos reformados pretendieron erradicar a aquellos personajes por el desafío que planteaban a la Iglesia oficial y su ortodoxia teológica, pero también porque amenazaban el rol que estaban construyendo para si en la sociedad. Para devaluar la posición de los sanadores y fortalecer la propia, los miembros de la alta cultura teologal protestante los vincularon con los demonios y el catolicismo, estrategia retórica que a su vez buscaba presentar a las ideas reformadas como la única expresión legítima del cristianismo.
Palabras clave: carisma; sanadores; demonología; protestantismo; institución.
[en] “No such Ordinary Gift Left”. The Struggle between Charismatic Healing and Institutional Religion in English Demonological Treatises (S. XVI-XVII)
Abstract. This work aims to analyze the campaign against charismatic healers carried out by English demonologists between 1584-1627 as a particular episode in the tensions between charisma and institution that characterized Christian history. The next pages will try to demonstrate that reformed theologians attempted to eradicate wise folk because they challenged the theological orthodoxy of the official Church, but also because they threated the role they were trying to secure for themselves in society. Members of protestant high theological culture intended to devaluate cunning folk´s social position by associating them with diabolism and Catholicism, a rhetorical strategy that also aspired to evince reformed ideas as the only true and legitimate expression of Christianity.
Keywords: Charisma; Cunning Folk; Demonology; Protestantism; Institution.
Sumario. 1. Carisma. Origen y desarrollo. 2. El carisma y los cunning folk. 3. La sanación y el fin de los milagros. 4. Entre el infierno y roma. 5. A modo de conclusión: carisma versus institución.
Cómo citar: Méndez, A. (2016), “No Such Ordinary Gift Left”. La disputa entre sanación carismática y religión institucional en los tratados demonológicos ingleses (S. XVI-XVII), en Cuadernos de Historia Moderna 41(1), 69-88.
1. Carisma. Origen y desarrollo.
Es posible hallar el origen de la popularidad actual del término carisma en la difusión y celebridad alcanzada por las obras del sociólogo alemán Max Weber a lo largo de todo el siglo XX. Hablar del carisma (en términos científicos) es hablar del nacido en Erfurt, tanto como hacerlo sobre el inconsciente implica la referencia inmediata a Sigmund Freud, o la lucha de clases a Karl Marx1 . Sin embargo, Die Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (1904-1905) -primer trabajo en el que refirió someramente al carisma- o Wirtschaft und Gesellschaft (1922) -obra póstuma, monumental e inacabada en la que desarrolló su teoría sobre los tipos de dominación legítimos, dentro de los cuales identificó al carismático como uno de ellos- lejos están de poder ser consideradas como la cima del árbol genealógico del carisma. Tampoco resultaría suficiente para rastrear los orígenes del término la referencia al intelectual alemán Rudolf Sohm, a quien el propio Weber reconoció como el responsable de haber esclarecido su significado original, olvidado durante más de un milenio2 . En efecto, el registro escrito más arcaico que se conoce de la palabra carisma data de mediados del Siglo I de nuestra era, y está vinculado con el nacimiento del cristianismo como religión y su expansión primigenia desde la provincia romana de Palestina hacia occidente y oriente. El que acuñó el término no fue otro que Paulo de Tarso, luego San Pablo, en su Primera Carta a los Corintios, fechada en torno al $5 4 \ : \mathrm { d } . \mathrm { C } ^ { 3 }$ . Este texto es cronológicamente anterior a los cuatro Evangelios canónicos, por lo que el carisma se relaciona con la génesis misma del discurso cristiano escrito. Χάρισμα es el vocablo griego inventado por Pablo para referir a los dones espirituales que la divinidad cristiana otorga a sus seguidores4 . La influencia de la cultura griega en el tecnicismo teológico creado por Pablo excede el aspecto idiomático. El de Tarso se valió de la palabra griega charis, utilizada en su contexto histórico-cultural para referir a una amplia gama de ideas tales como gracia, belleza, encanto, favor, gratitud, beneficio o don5 . Aunque presente en la mitología, la poesía épica y la filosofía, la utilización de charis más cercana a la que luego desarrollaría el Apóstol fue la de Homero, para quien los dones eran entregados por una entidad numinosa y producían cualidades especiales en determinados hombres favorecidos. La homérica fue la única utilización con sentido relativamente religioso de aquel vocablo que se conozca en el marco de la cultura griega antigua y clásica. Sin embargo, con la primeras traducciones del Antiguo Testamento al griego realizadas entre los siglos III y II a.C, la voz hebrea hnn -que sí aludía a un don divino- fue interpretada como charis, creándose una comunicación entre ambas nociones. Pablo, fuertemente interpelado por las tradiciones helénica y hebrea, aprovechó esta rica fusión de culturas en sus escritos; χάρισμα es el resultado más notable de esta mixtura, aunque -al mismo tiempo- con un alto grado de idiosincrasia en su utilización.
Además de haber inventado la noción, Pablo fue prácticamente el único de los escritores neo-testamentarios que la utilizó, siendo Pedro en su primera carta el otro en mencionarla. La comunicación con las comunidades de Corinto resulta de suma importancia no sólo por ser el contexto de la alusión primera al carisma por parte de Pablo, sino porque allí se produce la descripción más extensa de lo que entendía por aquello. Uno de los motivos de su carta tenía que ver con que dentro de la comunidad del Peloponeso había surgido una autoproclamada élite espiritual que afirmaba poseer de modo exclusivo dones sobrenaturales, dentro de los cuales la glosolalia era el más reputado6 . El problema para Pablo no yacía en los dones per se, sino en la pretensión monopolizadora por parte de una minoría (a la que llamó despectivamente pneumatikoi) que los postulaba como resultado de una gnosis particular. Frente a estos pneumatika intelectuales -y de tendencia pre-cristiana- Pablo opuso la idea de χάρισμα (charismata en latín; carismas en castellano). Los identificaba como dones espirituales no para una aristocracia sino para todos los creyentes7 . La protagonista del concepto paulino era la Gracia divina que otorgaba dones a su comunidad de fieles, no un espíritu no identificado que privilegiaba a una facción8 . Asimismo, destaca la utilización del plural. Pablo enumera en 1 Corintios 12, 8-12 nueve carismas diferentes: sabiduría, ciencia para enseñar, la fe, el don de curar, el don de hacer milagros, el de la profecía, el discernimiento de espíritus, la glosolalia, y la capacidad para interpretar las lenguas. Todos estos favores divinos provenían de un mismo y único espíritu, afirmación que reforzaba la base monoteísta del cristianismo y apuntaba a desbancar las influencias paganas persistentes en la comunidad con la que estaba entablando comunicación. A su vez, siguiendo la interpretación del teólogo James Dunn, los carismas paulinos no son talentos ocultos o potencialidades latentes; son acciones y eventos habilitados por el Ser Supremo. Es el ejercicio del don espiritual el que constituye el carisma. En efecto, el sufijo del vocablo griego χάρισμα refiere al producto de acciones concretas, alude a algo que puede ser observado, medido. Los carismas pueden ser entendidos, por lo tanto, como la manifestación concreta de la siempre abstracta e inasible Gracia9 .
Desde que Pablo creara y difundiera el concepto, el carisma demostró ser una dimensión atractiva del universo cristiano. La posibilidad de recibir y ejercer capacidades directamente otorgadas por la divinidad dio origen a una proliferación de profetas y hombres santos autoproclamados cuyas capacidades iban desde la predicción de los eventos por venir hasta el control sobre las entidades espirituales, pasando por la sanación y la facultad de realizar milagros. Sin embargo, esta propagación del carisma convivió con un proceso que acabaría por ser más exitoso tanto en el corto como en el largo plazo: la institucionalización del cristianismo. Durante la era post-apostólica (c.70-140) comenzó el establecimiento de una estructura formal de cargos y jerarquías que habrían de competir con los grupos autónomos del primer siglo. Se inició una larga fase de apropiación por parte de la institución y sus agentes de las prerrogativas carismáticas, la cual constituyó una muestra del más abarcador proceso de patriarcalización y reorganización que caracterizó al cristianismo desde el último cuarto del primer siglo10. Las comunidades y sus profetas por un lado; la escritura, la doctrina, las ceremonias y los obispos, por el otro, representaban dos modos distintos de entender la religión cristiana11. La imposición de la institución sobre el carisma, sin embargo, no fue ni inmediata ni absoluta. De hecho, es posible que nos encontremos en presencia de una tensión sempiterna dentro de este culto, con manifestaciones a lo largo de su existencia tri-milenaria. Al menos en lo que concierne a su dinámica interna, la historia del cristianismo puede ser entendida como el devenir de aquel enfrentamiento, como el permanente esfuerzo de los agentes oficiales de la religión por conservar su monopolio respecto de la mediación entre el universo inmanente y el orden trascendente.
2. El carisma y los cunning folk.
Explica Owen Davies que el término cunning proviene de la voz anglo-sajona cunnan, que significa saber. A su vez, wise deriva de wis, utilizado en inglés arcaico para referir al sabio. La raíz etimológica de las palabras cunning folk y wise folk indica, entonces, que a quienes ejercían esta actividad se los consideraba poseedores de conocimientos no accesibles para el resto de las personas12. Sus conocimientos les permitían ofrecer un listado extenso de prestaciones. Poseían habilidades adivinatorias, practicaban magia amorosa, identificaban ladrones, hallaban tesoros escondidos, detectaban brujas, y curaban enfermedades13. El servicio medicinal -aquel al que dedicaremos nuestra atención- abarcaba a su vez un amplio espectro de problemáticas como dolores musculares, malestares asociados con el embarazo y el parto, y también los embrujos. No resulta extraño que en una sociedad como la europea preindustrial -caracterizada en términos generales por una alimentación deficiente, condiciones de higiene inadecuadas, inexistencia de medicinas complejas al alcance de la mayoría, y una difundida creencia en la intervención de lo sobrenatural en la vida cotidiana- el servicio más demandado de aquellos personajes fuese el de la curación, tanto de enfermedades sospechadas de haberse originado por causa natural como por intervención espiritual14. Servicios como éstos eran requeridos cuando el conocimiento empírico carecía de técnicas adecuadas para la predicción y el control de dimensiones significativas de la vida humana15. En cuanto a la fuente de sus conocimientos, no había una respuesta unívoca: podían provenir de habilidades innatas o conocimientos heredados, de la capacidad para leer o de fuentes sobrenaturales16. También era posible la existencia de una combinación de algunos o de todos estos campos. De hecho, Keith Thomas afirma que tanto la medicina propiamente dicha, como los hechizos y la persona que los dispensaba, resultaban importantes en algún momento del proceso17. La dimensión carismática de la tarea de los cunning folk, aquella que diferenciaba su servicio del ofrecido por los médicos, puede comprobarse desde dos perspectivas. En primer término, atendiendo a sus trabajos y los métodos que utilizaban para realizarlos, es decir, al modo en que intentaban producir los efectos buscados. Por otra parte, considerando cómo sus contemporáneos interpretaban los servicios que prestaban y su rol dentro de la comunidad.
Con respecto al primer punto, este tipo de medicina era esencialmente una mixtura de remedios provenientes de la experiencia acumulada en enfermería y partería, combinadas con conocimientos populares sobre las propiedades de plantas y minerales. También incluían ciertos tipos de sanaciones rituales en los que la apelación al mundo sobrenatural formaba parte del tratamiento18. Esto último no debe interpretarse como un simple complemento, sino como el aspecto crucial de la actividad que estos sanadores realizaban. Una de las estrategias sanadoras a las que recurrían era la utilización de oraciones o ensalmos. Cierto es que el propio enfermo o sus familiares podían apelar por medio de plegarias a la divinidad u otras figuras virtuosas del universo cristiano, como las advocaciones marianas o los santos, para revertir problemas de salud. De hecho, la visita al cunning folk era una suerte de último recurso ante la imposibilidad de asistir a un médico (o la ausencia de resultados en caso de haber ido), el fracaso de los remedios caseros o la persistencia/agravamiento del malestar19. Sin embargo, estos especialistas conocían o habían desarrollado mecanismos inmediatos de acceso al mundo espiritual fuera del alcance de sus clientes y sus recetas caseras. Más que simples rezos o meros pedidos a la dimensión celestial, la utilización de sus fórmulas mágicas devenía una auténtica exhortación capaz de producir resultados más o menos automáticos. En palabras de Edward Bever eran: $^ { 6 6 } a$ series of words whose purpose was not just to express an idea, but to generate a spiritual power”20. Estas fórmulas poseían diversos niveles de complejidad, que iban desde palabras sueltas hasta extensos párrafos escogidos de la Biblia21. Las oraciones no sólo eran utilizadas durante la consulta, sino que frecuentemente eran escritas en trozos de papel o cuero que el cliente colgaba en su cuello, ataba a su cinturón, o cosía a sus ropas, con el objetivo de potenciar los efectos buscados. Las fórmulas podían ser también complementos de otras estrategias apotropaicas. Los cunning folk las recitaban, apelaban a sacramentales, hacían la señal de la cruz mientras imponían las manos, aplicaban ungüentos, masajeaban áreas afectadas o suministraban remedios naturales, lo que en última instancia depositaba la consecución de los efectos esperados en la apelación a lo sobrenatural y no en las cualidades intrínsecas de los elementos utilizados u acciones realizadas22.
Dentro del aspecto carismático de sus servicios cabe destacar la especialidad que desarrollaron en la solución de afecciones asociadas con la brujería. Tal como hemos mencionado, estos curanderos eran la última opción de sus pacientes frente a un sufrimiento permanente y cuyo origen resultaba tan misterioso como la forma de darle fin. En estos términos, no resulta nada extraño que existiese una propensión por parte de estas figuras a identificar un embrujo como la causa del mal en cuestión23. Owen Davies señala que la prevención y curación de la brujería era su habilidad más saliente24. Constituían la contracara de las brujas, con poderes tan sorprendentes como los de aquellas pero orientados a la consecución del bien. La curación era la expresión más clara de la magia benéfica, tanto como la enfermedad lo era de la nociva25. Por lo tanto, es posible considerar que el modo en que ponían en práctica sus habilidades, así como la índole de los males que atendían, se orientaba a lo sobrenatural. Los cunning folk eran sanadores carismáticos, entonces, por la forma y el contenido de su ocupación. Con todo, resulta problemático hallar testimonios directos de estos personajes refiriendo explícitamente a la naturaleza de sus habilidades como un don divino o un carisma. Es posible responsabilizar por esta escasez a su propia astucia; eran conscientes de que sus actividades nunca gozaron de la aprobación de las autoridades civiles, y eran abiertamente rechazadas por las eclesiásticas. Es por ello que la mayoría de las veces procuraron mantener la raíz de sus competencias “convenientemente indefinida”26. Pese a que una parte importante o la totalidad de sus ingresos dependía del volumen de su clientela, estos sanadores no proponían a sus poderes como tema de conversación; no se publicitaban más que a partir de la difusión oral por parte de sus clientes satisfechos27.
Resta ocuparnos de quienes solicitaban sus servicios. $\it { i C o m o }$ los veían sus clientes? Completaremos brevemente la respuesta parcial que puede inferirse de las pá- ginas precedentes. Entre los siglos XVI y XVII, el grueso de la población inglesa consideraba que los cunning folk no eran hombres ordinarios28. Aunque formaban parte del universo cultural cotidiano de la época, los servicios que prestaban y el modo en que los llevaban a cabo los diferenciaban del resto de la sociedad, tal como hemos explicado. Existían diversos especialistas en el campo de la salud, algunos más reconocidos y respetados que otros, pero ni los médicos, las comadronas o los herbolarios eran considerados instrumentos de la divinidad. A los ojos de sus clientes, los sanadores carismáticos eran personas cercanas a Dios, realizaban su tarea en el mundo29. Pese al halo de misterio que estos curanderos procuraban echar sobre la fuente de sus portentos, quienes los contrataban consideraban que habían sido enseñados directamente por la deidad, por los ángeles u otras instancias trascendentes.30 Incluso, se creía que poseían una suerte de una numinosidad propia31. La potencia de los rituales y observancias que llevaban a cabo se relacionaba directamente con la persona del sanador, con algún tipo de emanación de su espíritu32. No en vano Keith Thomas explicó que eran honrados como semi-dioses33. Su público no sólo los ponderaba positivamente por sus capacidades, sino también porque a éstas les adjudicaban un origen celestial34. Así, los wise folk eran vistos por la gente común como intermediarios entre su mundo cotidiano y el sobrenatural. A ellos acudían por motivos materiales o prácticos, pero también por inquietudes espirituales. La erosión de las instancias tradicionales de religiosidad luego de la ruptura con Roma remarcó aún más la dimensión religiosa del rol que estos personajes cumplían en sus comunidades. Esta situación no pasó desapercibida para los nuevos agentes de la religiosidad oficial -clero reformado, intelectuales y teólogos protestantes- que se dispusieron a librar una batalla sin cuartel contra aquellos elementos que cuestionasen su control sobre las conciencias y las prácticas. Después de todo, no habían acabado con el milenario monopolio romano para dejar a la población inglesa en manos de una no menos repudiable epidemia carismática.
3. La sanación y el fin de los milagros.
A través de la historia cristiana, quienes se opusieron a las expresiones carismáticas, encontraron siempre el desafío de la base escrituraria: los dones divinos formaban parte del canon bíblico. La mera negación del carisma, por lo tanto, nunca fue una salida válida, menos aún para los teólogos protestantes, que habían hecho de la sola scriptura uno de sus pilares. Una de las fundamentaciones utilizadas para sortear esta dificultad fue la postura que luego sería conocida como cesacionismo, cuyas raíces pueden ser rastreadas hasta Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona entre los siglos IV-V35. En el marco cronológico de la modernidad temprana, el exponente más trascendente fue Juan Calvino, quien retomó la senda trazada por los dos Padres36.
El reformador francés aceptaba la validez de los milagros y los carismas descritos en las cartas paulinas, pero limitando su existencia a un marco cronológico específico: el pasado. Basándose en la promesa que la divinidad realizó a los hombres, reconoce la continua influencia y ascendiente del Espíritu Santo en el gobierno y existencia de la comunidad cristiana: “Certes le sainct Esprit assiste encores au peuple de Dieu: sans la direction et conduitte duquel, l’Eglise ne peut consister. Car nous avons la promesse qui jamais ne nous faudra, par laquelle Christ appelle à soy ceux qui ont soif, afin qu’ils boyvont des eaux vives”37. Sin embargo, los milagros en general, y las habilidades extraordinarias -como la imposición de manos- en particular existieron sólo temporalmente durante el cristianismo primitivo con el objetivo de sostener y fortalecer la nueva religión en su etapa embrionaria: “Au reste, icelle grace de guérir les malades n’a plus de lieu, comme aussi bien les autres miracles: lesquels le Seigneur a vonlu estre faits pour un temps, afin de rendre la prédication de l’Evangile, qui estoit pour lors nouvelle, éternellement admirable”38. En consecuencia, mientras los milagros históricos fueron cruciales para las pretensiones iniciales del cristianismo, la sugerencia de que aún tenían lugar daba cuenta de la credulidad humana, la impostura de las falsas religiones, y de los espejismos diabólicos.39.
Esta idea de Calvino sobre el fin de los milagros y de los carismas hizo eco en los intelectuales protestantes ingleses que escribieron sobre demonología entre el último cuarto del siglo XVI y el primero del $\mathrm { X V I I ^ { 4 0 } }$ . Para los miembros de este colectivo ya no debían esperarse verdaderos milagros41. En su The Discoverie of Witchcraft (1584), el siempre singular Reginald Scot adoptó por completo la mirada del reformador francés: “According to the promise, this grant of miraculous working was performed in the primitive church, for the confirmation of Christs doctrine, and the establishing of the Gospell”42. Pero no fue este un camino que el de Kent hubiera transitado en soledad. El Rey Jacobo Estuardo, quien escribió su Daemonologie (1597) en parte para responder al escepticismo demonológico de Scot, coincidió respecto del cese. De hecho, lo asocia con la forma ortodoxa de entender la cristiandad: ser cristiano implicaba reconocer que luego de la venida del Mesías y del establecimiento de la comunidad cristiana a partir de la misión apostólica, todas las profecías, manifestaciones angélicas y portentos maravillosos habían finalizado43.
Dos décadas después, el teólogo y predicador Richard Bernard publicó A Guide to Grand Jury Men (1627), en el cual no sólo los milagros son asociados con el pasado, sino que el poder para producirlos estaba explícitamente disociado de los apóstoles, quienes habían actuado únicamente como vectores de la voluntad divina, instancia de la que habían recibido los dones44. Las ideas de Scot y Jacobo sumadas al sutil agregado de Bernard implicaban tanto que los milagros ya no debían esperarse en su actualidad, como que aquellos no fueron poderes que los apóstoles hubiesen usufructuado a libremente45. Este punto se relaciona con la oposición de la alta cultura teologal inglesa a la sanación carismática. Los carismas eran tan extemporáneos como los milagros: la divinidad ya no otorgaba dones como el de la curación. En The Mysterie of Witchcraft (1617), el clérigo Thomas Cooper sugirió que la continuidad de los carismas implicaba un cuestionamiento al periodo apostólico: “As it is not necessarie that these giftes should nowe remaine: so if they did remaine, they might then challendge the effectualnesse of the Apostles preaching, as if that the Gospel were not sufficiently confirmed by them, seeing still it needs to be confirmed by miracles”46. Apelando a la lógica intrínseca del argumento de Cooper, el don divino de la sanación no sólo era ahora innecesario (puesto que el objetivo por el cual había existido en primer lugar había sido largamente cumplido) sino también contrario al desarrollo de la historia de la Iglesia cristiana. El Discourse of the Damned Art (1608) también reparó en esta cuestión. Su autor, el célebre teólogo William Perkins, asocia la postura con respecto a los milagros con la ortodoxia, aunque de un modo mucho más directo y explícito del que antes había empleado Jacobo Estuardo y del que años después utilizaría Cooper: “The Protestant […] holdeth according to truth, that there is now no such ordinary gift left to the Church of God, since the daies of the Apostles”47. La persistencia de los prodigios carismáticos era opuesta a la Reforma, era anti-cristiano, ajeno a la única y verdadera Iglesia de Dios. Sobre este punto nos extenderemos más adelante.
A la negación del carisma sanador, un lugar común entre los autores que hemos referido, se le presentaba un desafío espinoso: la taumaturgia real48. Los monarcas ingleses fueron ungidos con el crisma desde la coronación de Enrique IV en 1399, pero la vinculación de los gobernantes con la sanación fue retrotraída con objetivo legitimador hasta Eduardo el Confesor49. Estamos frente a una tradición que para el último cuarto del siglo XVI contaba con más de tres siglos de arraigo, no sólo institucional, sino popular. Para los súbditos ingleses, la capacidad de curar era una prerrogativa inherente del soberano, inescindible de su posición: si era Rey, tocaba (y sanaba) las escrófulas50. Más allá de que los prodigios de los cunning folk también gozaban de una elevada popularidad, no es difícil comprender la diferencia entre discutir el carisma de aquellos y el del monarca. Resulta significativo -pero no sorprendenteque sea posible identificar en nuestros autores docenas de referencias negativas a los sanadores plebeyos, pero ninguna a la taumaturgia regia. Considerando que hacerlo hubiese significado un cuestionamiento a una de las justificaciones más evidentes de la doctrina del Derecho Divino, la omisión resulta lógica51. Ni Gifford ni Holland publicando en el final del reinado de Isabel, ni Perkins, Roberts y Cooper durante el de Jacobo, o Bernard bajo la autoridad de Carlos I, refirieron al complejo asunto. Por algo Bloch señaló que atacar abiertamente el tacto real había sido durante largos años una “temeridad inútil”52. Ni siquiera el propio Jacobo aludió a la cuestión en su Daemonologie. De hecho, a pesar de haberse negado a la unción cuando fue coronado en Inglaterra, y la inicial reticencia a tocar a los enfermos, Jacobo aceptó cumplir con el ritual, aunque no sin haberlo depurado de ciertos elementos e interpretaciones que por su formación calvinista lo incomodaban profundamente53. El Estuardo calmó su conciencia pensando que el ritual que realizaba era apenas una rogativa dirigida al cielo. La ceremonia que encabezaba estaba orientada a crear una esfera propicia para el empeño espiritual, buscaba imponer afectivamente antes que efectivamente54. De este modo, terminó coincidiendo con el único autor que esgrimió una opinión sobre la taumaturgia -el repudiado Reginald Scot- quien cuidadosamente afirmó que Isabel no curaba ni por virtud personal ni por un don divino, sino que legaba esa tarea a los médicos y a la providencia divina, ante la cual sólo podía interceder elevando plegarias: “for hir maiestie onelie useth godlie and divine praier, with some almes, and referreth the cure to God and to the physician”55. Resulta necesario aclarar que así como los autores mencionados no produjeron un ataque frontal, tampoco es posible hallar una defensa del poder apotropaico de los soberanos. Exceptuando el breve y sutil párrafo de Scot, no abordaron la cuestión ni en términos positivos ni negativos.
Puede señalarse que para este tema, la estrategia de los intelectuales que escribieron sobre demonología entre 1584 y 1627 fue la de la prescindencia. Después de todo, habían dejado muy clara su postura con respecto a la sanación carismática en general. Siguiendo las argumentaciones realizadas en sus tratados demonológicos, resulta plausible suponer que puede hallarse en su extenso análisis sobre aquella la opinión acerca de la taumaturgia real. Si se consideran las ideas teológicas de nuestros autores, la imposición de manos por parte de los monarcas no respondía a una rationale distinta a la de los cunning folk56. Es legítimo suponer que el cesacionismo, al menos en las demonologías consultadas, tenía un carácter democratizador: los milagros y los carismas también habían cesado para los reyes.
Valiéndonos de la influencia de Calvino en Scot, Jacobo, Perkins y Bernard, el continuacionismo presentaba, también, problemas teológicos al suponer una inmanencia divina en el mundo material. El tipo de sanación que los wise folk proponían y sus clientes esperaban de ellos objetaba una de las concepciones fundamentales de la teología reformada inglesa: la absoluta soberanía divina. Cualquier apelación a la magia era considerada como un intento por someter al Creador a la voluntad de alguna de sus creaciones57. En un mundo donde los prodigios ya no eran necesarios, menos aún podía pensarse que ocurriesen cuasi mecánicamente por requerimiento humano58. En referencia a este punto, en el Tryall of Witchcraft (1625) de John Cotta puede leerse:
For, if God had allowed unto men alwayes smooth, assured, certaine and infallible wayes unto the satisfaction of their wants, and the accomplishment of their intentions and desires without failing; what would become of Religion, Vertue, and Wisedome? Then should every man be alike wise, and men would bee so confident in their owne strength and power, and so proud, that they would forget God and never thinke of the Almighty.59.
La base lógica de la sanación carismática era considerada, entonces, en sí misma un crimen de lesa majestad divina, un atentado directo contra el Primer Mandamiento. Reginald Scot, por su parte, indicó que los sanadores carismáticos invadían el oficio de Cristo, pretendían usurpar habilidades curativas directamente asociadas con la Encarnación. Recurrir a su ayuda implicaba depositar la fe y la confianza reservada al Ser Supremo en una bruja60.
Aunque el origen de los cunning folk en Inglaterra antecede a la Edad Moderna, el periodo en que gobernaron las dinastías Tudor y Estuardo se caracterizó por la proliferación descontrolada de aquellos. Owen Davis, recuperando la idea de los comentaristas contemporáneos al fenómeno, afirmó que los sanadores carismáticos constituyeron una auténtica plaga entre los siglos XVI y XVII61. En una afirmación que hubiera horrorizado a nuestros demonólogos, historiadores como Keith Thomas, Alexandra Walsham y Emma Wilby consideran que una de las causas de esta edad de oro de la sanación carismática fueron las transformaciones que tuvieron lugar con el inicio de la Reforma en Inglaterra. La plaga de la que habla Davies puede ser considerada un subproducto del fin del culto a los santos, de la reforma de los sacramentos y de la prohibición de la adoración de las imágenes62. Hasta la década de 1530, recurrir a los santos y sus restos como fuente de buena salud era una práctica perfectamente aceptada; luego del cisma se había transformado en herejía63. Sin embargo, la gente continuaba naciendo, enfermando y muriendo: las fuentes de sus problemas cotidianos no habían desaparecido. Había que llenar ese descomunal vacío y los cunning folk -que ya existían- cumplían con los requisitos64. La Reforma produjo una auténtica revolución en la forma en que los fieles se acercaban a lo sagrado. Sus impulsores -señala María Tausiet- colocaron el énfasis de las transformaciones en la palabra y su interpretación, en detrimento de las imágenes y otras formas directas de entrar en contacto con la divinidad65. La población inglesa, sin embargo, no estaba en la misma sintonía. La traducción de la Biblia al inglés, la reducción del antiguo rol institucional de la iglesia y del clero provocaron una excitación espiritual y religiosa que impulsó a los hombres a explorar y practicar una religiosidad más intensa y directa66. A su vez, el providencialismo extremo de la alta cultura teologal sustentado en la doctrina de la predestinación, potenció las ansiedades de la gente común, que encontraba en los sanadores el punto donde canalizarlas67. En definitiva, mucho de aquello que los teólogos reformados defendían estaba detrás del estallido carismático. Los argumentos utilizados para desbancar las pretensiones de los wise folk y las creencias de sus clientes demostraban escasa efectividad. Por eso, los agentes oficiales de la religiosidad buscaron alcanzar su objetivo recurriendo a otras estrategias: la demonización y “romanización” de la sanación carismática.
4. Entre el infierno y Roma.
La tajante refutación de las facultades carismáticas de los sanadores por parte de los teólogos reformados no equivalía a la negación de su capacidad para producir los efectos buscados68. Lo que se rechazaba era la idea de que los prodigios curativos tuviesen un origen divino. Al no ser por agencia humana -por exceder las limitaciones que el género poseía- ni divinas -a causa del fin de los milagros- los efectos eran producidos por los demonios. Argumentó en este sentido Richard Bernard: “Such as professe to cure diseases, by such meanes, as haue no reason in the worke of nature to doe the cure, nor hath by any ordinance of God from his Word, any such operation to heale the infirmitie, and therefore such remedies must be diabolicall $I . . . J ^ { \prime \prime 6 9 }$ . La alta cultura teologal inglesa del periodo entendía su universo a partir de los esquemas heredados del corpus aristotélico-tomista, por lo que reconocía la existencia de las instancias divina, angélica y humana. No había lugar para ningún otro tipo de creaturas intermedias o cuya inclinación moral fuese ambivalente, como ocurría -según el saber popular- con las hadas o los espíritus familiares70. El cosmos de los no letrados no estaba atado a la rígida clasificación tripartita de los sectores dominantes. En las demonologías de nuestros intelectuales, aquellas entidades que inundaban la vida cotidiana del vulgo no eran más que simples máscaras -como la de la sanación carismática- utilizadas por los demonios para engañar a la gente71. Siguiendo los análisis de Stuart Clark sobre la temática, la postura oficial de la intelectualidad protestante señalaba, entonces, que los cunning folk realizaban la tarea del demonio72. William Perkins aludió de este modo a los hechizos que utilizaban:
“A charm, consisting of set words and syllables, both rude, barbarous, and unknowne, used for the curing of some disease or paine, is a superstitious meanes, because it hath no vertue in it selfe to cure, either by the gift of God in the creation, or by any special appointment afterward in his word or otherwise. And therefore when this meane is used by man, which he knoweth hath no such vertue in it, for the effecting of that worke for which it was used, there is a secret league made with the Devil.73.
Las formulas escritas u orales típicas de la sanación carismática no estaban munidas de ningún poder intrínseco para producir efectos, eran prácticas vanas, supersticiones. Sin embargo, la pronunciación o redacción de palabras específicas funcionaba como un santo y seña para el demonio, quien intervenía y producía efectos en el mundo de la materia: “A Charme is a Spell or verse, consisting of strange words, used as a signe or watchword to the devil, to cause him to worke wonders”74. Los tratados demonológicos expresan la idea de que si bien los gestos y palabras sanadoras eran per se ineficaces, implicaban un vínculo con el diablo75. Nos encontramos frente a una perfecta aplicación del modelo agustiniano de superstición. Fabián Campagne demostró cómo Agustín apoyó su concepción de las superstitiones sobre su notable teoría de los signos. Las imágenes, los símbolos y los caracteres actuaban como signa mediante los cuales los hombres fundaban un pacto con las naturalezas angélicas caídas, que producían los efectos deseados. Las causas de los resultados obtenidos nunca eran legítimas sino fruto de la voluntad y el acto demoníaco76. El rol que los homines superstitiosi cumplían en el relato del obispo era ocupado por los sanadores carismáticos en el de los demonólogos ingleses; los cunning folk eran los supersticiosos definitivos. Eran agentes de los poderes demoníacos: “[…] the Devil in curing diseases, from whom all these inferiour Agents, Witches and Sorcerers doe derive their power and skill. If it bee in his power, where God doeth permit, to induce diseases, it must needes bee in his power to cease or calme diseases; because both causing and curing, consist in the vertue and force of the same meanes”77. El énfasis de los teólogos reformados por representar a los curanderos como acólitos de Satán demuestra uno de sus objetivos principales: la vinculación del wise folk (o bruja blanca) con las brujas malevolentes. La distinción entre bruja blanca (benéfica) y bruja negra (maléfica) aunque utilizada por nuestros autores, fue ideada por lo sectores populares78. Los teólogos recuperaron la clasificación cromática sólo para reforzar el argumento a partir del cual los cunning-folk eran asociados sin matices con las brujas más perversas79. El predicador George Gifford lo expresó con claridad en A Discourse of the Subtill Practises of Deuilles (1587): “A Witch is one that worketh by the Devill, or by some develish or curious art, either hurting or healing […]The conjurer, the enchaunter, the sorcerer, the diviner, and whatsoever other sort there is, are indeed compassed within this circle”80. Como se ve, los intelectuales ingleses que escribieron sobre brujería intentaban ampliar la definición del concepto81. Richard Bernard, por ejemplo, exhortó en su tratado no sólo a no diferenciar entre “good and bad, blessing and cursing, white and black Witches”, sino que además catalogó a todo el género como “abomination to the Lord”82. En la demonología de Perkins la anatema hacia los presuntos sanadores carismáticos llega al punto tal de ser considerados monstruos más horribles y detestables que las brujas que realizaban maleficia83. Cuando los convalecientes o sus familiares visitaban al cunning folk, la curación no se producía por una virtud de aquel sino por la acción del mismo demonio que había causado la dolencia en primer lugar: “they seeke helpe of the same serpent that stung them”84. La consulta al especialista podía curar el cuerpo mortal, pero causaba el peor de los males: el deterioro del alma y la condena eterna85. Esto no significaba que el Príncipe de las tinieblas necesitase de la mediación humana para actuar, sino que al hacerlo en complicidad producía un daño mucho mayor, ya que hacía pecar no sólo a la bruja con la que había establecido un pacto explícito, sino también al cliente con quien fundaba uno tácito. Tanto el wise folk como quien lo consultaba quebrantaba el Primer Mandamiento y cometía el gravísimo pecado de apostasía: “It is not small abhomination to go for helpe unto the divel: it is to set him in Gods place, and to honour him as God”86. La supuesta sanación carismática era, por lo tanto, una amenaza completa a la comunidad cristiana, un virus cuya existencia afectaba a todo el cuerpo social. Constituía uno de los medios más eficaces a través del cual el demonio tentaba a los hombres con soluciones que además de no ser eficaces eran anti-cristianas87.
Las sanación carismática no sólo fue considerada por la intelectualidad protestante como un absurdo o una estrategia de penetración diabólica, sino también como una expresión de catolicismo. Considerar que los cunning folk estaban munidos de un don divino era superstición, y la superstición una forma de papismo88. Reginald Scot consideró la creencia en carismas sanadores y los rituales católicos como expresiones de impiedad89. Gifford mantuvo el talante anticatólico del debate. En su primer trabajo demonológico valoró a la pericia especial de los curanderos para controlar la fiebre, los dolores de muelas, para cuajar el queso o montar la manteca como “very witcheries wrought by the Devill”, mientras que la popularidad de la que gozaban hallaba su raíz en “the fruites of Poperie, which hath remooved away the light, and left the people in the dark to be deluded by the Devill”90. Tanto Scot como Gifford proponen a sus lectores la idea de que cunning folk, demonios y papismo conforman un triángulo ajeno a la ortodoxia cristiana. La siguiente generación de teólogos profundizó este camino. Richard Bernard acusó a los Papas Silvestre II, Benedicto VIII y Alejandro VI de dedicarse a la magia y haber obtenido la tiara con auxilio demoníaco91. Con todo, lo más interesante de extensa porción del A Guide to Grand Jury Men tiene que ver con que las “healing Witches” utilizaban en sus curaciones muchas de los ritos y oraciones católicas, tal como cruces, agua bendita, el.
Ave María o el Padrenuestro92. Aquí la ligazón entre papismo y sanación carismática constituye menos una argucia retórica que una observación objetiva93. Las fórmulas escritas que los wise folk empleaban contenían términos en latín o fragmentos de oraciones antiguas; también la utilización de amuletos y la realización de la señal de la cruz en las sanaciones facilitaban la “romanización” de aquellos personajes. El celo confesional de los teólogos y su afán por imponer la supremacía cultural protestante en Inglaterra explotaba al máximo los vínculos que la sanación carismática efectivamente poseía con la religiosidad pre-reformada. Partiendo de esa base objetiva construían un complejo discurso que detrás de la embestida contra católicos y sanadores evidenciaba el intento más ambicioso de imponer un modo diferente de entender la religión cristiana, en el que la posición privilegiada la ocupasen los miembros de la corporación teologal y no individuos carismáticos. Cuando William Perkins escribió “the Papists stand stiffely in defending the continuance of these gifts” dejaba entrever que la institución (los intelectuales reformados) avanzaba decididamente contra su sempiterno rival, identificado en este caso con los popularmente celebrados cunning folk y el perimido culto romano94.
5. A modo de conclusión: carisma versus institución.
En las páginas finales del Dialogue de George Gifford, mientras la mayoría de los intervinientes habían sido convencidos por el docto Daniel (alter ego del autor) de la naturaleza demoníaca de los cunning folk, el personaje que no había oído las alocuciones del teólogo sostenía dos opiniones importantes en relación a los objetivos del presente artículo. Primero, que la sanadora sobre la que giraba la conversación actuaba a través de “a gift which God hath given her”; segundo, que realizaba “more good in one yeere then all these Scripture men will doe so as long as they live”95. Este fragmento del trabajo de Gifford tiene por objetivo representar la opinión del grueso de la población inglesa. La intención del autor es demostrar que a los ojos de los individuos sin instrucción teológica sofisticada, los sanadores no sólo hacían el bien, sino que eran mucho más útiles y necesarios que los clérigos, predicadores y teólogos universitarios.
La preocupación del autor del Dialogue puede generalizarse al conjunto de la corporación teologal inglesa, ya que la existencia y la aceptación social de los cunning folk les planteaba un desafío directo a su rol dentro de la comunidad. Se percibe en las obras analizadas que los godly men entendían a los sanadores como competidores. Éstos, tanto por su abundancia como por su inserción en el tejido social, funcionaban como auténticos pivotes de la religiosidad local96. En el día a día de las comunidades, el puente con lo sobrenatural y lo trascendental eran los wise folk, no los eruditos redactores de tratados teológicos97. Coincido con Timothy Tangherlini y Guido Ruggiero, en que la preocupación de los agentes de la religiosidad oficial estaba plenamente justificada98. $\dot { \iota }$ Cómo podían intelectuales competir con la agraciada virtud de los sanadores locales? Eran una amenaza a su base de poder y autoridad, en parte porque sus curaciones competían directamente con los métodos aprobados por el claustro clerical, pero también porque eran la evidencia más cabal de la existencia de una espiritualidad para-institucional. Tampoco resulta menor que los intelectuales reformados desarrollasen un nuevo principio de legitimidad para su autoridad que no hallaba su referencia última en el principio de sucesión apostólica -como en el caso de los católicos- sino en la predicación y aceptación por parte de la comunidad99. Si el lazo del predicador con su feligresía encontraba obstáculos, su fuente de autoridad podía disolverse y su función volverse prescindible.
Los wise folk eran individuos influyentes aunque no por ocupar un cargo o ejercer una función dentro de una jerarquía, menos aún por pertenecer a un estamento profesional separado del resto de la población; sus clientes los investían con poder al considerar que a través de su contacto con lo impredecible y lo incontrolable podían ayudarlos a superar sus problemas y ordenar su configuración de lo sobrenatural100. Tal como hemos mencionado, la cualidad carismática de estos curanderos venía dada por la extendida creencia en su conexión con aquello que era central en la existencia humana101. Así, la supuesta posesión de un carisma paulino les otorgó -en el campo religioso y espiritual local- un liderazgo carismático de tipo weberiano. El propio Max Weber definió esta forma de dominación como aquella basada en el carácter personal de un individuo al cual se lo consideraba dotado con una cualidad suprahumana o sobrenatural102. En su tipología de las formas de dominación, aunque su primer interés radicaba en el carácter del sujeto, el sociólogo alemán no olvidaba el reconocimiento de aquel por terceros. La escasez de evidencias empíricas de sanadores ingleses definiendo la fuente de sus portentos como carismática refuerza en el presente trabajo la tendencia a centrarse en el aspecto relacional de la categoría. En este sentido, el sociólogo Craig Matheson planteó que la dominación carismática comprende dos bases de legitimidad analíticamente comprensibles: por un lado la cualidad extraordinaria de personas, grupos o normas; por otro, la condición extraordinaria de un individuo. Mientras la primera encuentra la fuente de legitimidad en lo sagrado, la segunda en una excepcionalidad particular103. Por ello, las obras teológicas analizadas más arriba criticaban a los wise folk como conjunto y no a algunos en particular: era la presunta aura sagrada del colectivo lo que desvelaba a los teólogos. A su vez, la posibilidad de asociar a los sanadores con una autoridad de tipo carismá- tico suele aparecer en situaciones históricas específicas, caracterizadas por transformaciones en áreas fundamentales como el significado, la moralidad y el sufrimiento104. Tal como hemos referido, la Reforma facilitó este contexto de excepcionalidad, transformando a los cunning folk de sanadores en influyentes personalidades religiosas capaces de hacer sentir a la ortodoxia en jaque. Su prestigio provenía, también, de la capacidad que sus servicios poseían para aportar orden en una situación donde las tradiciones estaban sufriendo bruscos cambios105. El líder por el que una sociedad en transformación clama puede, entonces, ser un guerrero, un mago, un profeta, pero también un sanador o -incluso- un colectivo de sanadores106.
Sin embargo, la posición de autoridad de la que gozaban no puede ser identificada como puramente disruptiva o antinómica: estos sujetos (y sus seguidores) consideraban que llevaban a cabo una tarea complementaria con la de la institución eclesiástica. La alta cultura teologal no podía permitir que esa idea tuviese lugar. Ambicionaban para la institución de la que formaban parte -la Iglesia de Inglaterrael monopolio de lo sagrado. Sintéticamente, podemos considerar a una institución como una estructura en la que se entrelazan individuos que cumplen roles y poseen cargos con prácticas sociales que incluyen tanto objetivos específicos como resultados efectivos107. El cumplimiento de aquellos depende de la interrelación entre los sujetos que forman parte de la estructura, pero también de cierta relación con actores que no lo hacen108. La forma en que los miembros de la institución eclesiástica inglesa se vinculaban con quienes no lo eran (los wise folk, por ejemplo) era el rechazo radical, la demonización y la intención de obliterarlos. Los tratados demonológicos dan cuenta de que no había espacio para expresiones ajenas al marco institucional. Es por ello que considero que la cuestión de la “competencia” no debe subsumirse a un enfrentamiento individual entre teólogos por un lado y sanadores por el otro para ocupar determinados espacios. El conflicto era, en realidad, entre dos concepciones distintas del cristianismo: la institucional y la carismática. Para muchos europeos de la temprana modernidad, el cristianismo no era sólo una religión de sacerdotes, jerarquías, sacramentos y cánones escritos109. Ni el Espíritu estaba encerrado en robustos edificios de piedra, ni los dones eran maravillas pasadas. La sanación resulta una temática especialmente útil para remarcar las disparidades entre las diferentes expresiones culturales del cristianismo110. Los sectores subalternos, a diferencia de los teólogos citados, consideraban que la tarea realizada por los cunning folk se inscribía dentro de los límites de la ortodoxia111. Quienes los consultaban entendían que su oficio complementaba la fe cristiana, no que rivalizaba con ella112. Por ello sostenían pertinazmente que sus sanadores estaban divinamente inspirados. El absolutismo moral de teólogos y pastores se espantaba frente a la red de supersticiones en la que la población confiaba y sobre la que edificaba su “ser cristiano”. De esta forma, nuestro análisis puede complementar el extenso estudio de Stuart Clark quien dedicó varios capítulos de Thinking with Demons a analizar la relación entre brujería y carisma, aunque centrándose en las monarquías y las magistraturas judiciales como poseedoras de dones divinos para eliminar la amenaza de las brujas113.
Por último, en las demonologías de nuestros autores es posible identificar, además de impugnaciones y prohibiciones, estrategias de reemplazo para enfrentar los contratiempos sin abandonar la ortodoxia. Por un lado, Jacobo Estuardo, Cooper y Perkins recomendaban la oración frecuente y la introspección114. Gifford, Holland y Roberts, complementaban lo anterior recalcando el consejo de depositar la fe en la providencia divina, primer y último resguardo de los hombres frente a las calamidades115. Para estos autores, de hecho, el poder curativo de la fe se convirtió más en un antídoto para la condición humana que en un tratamiento para dolencias específicas116. El intento de la religiosidad oficial por considerar a los cunning folk como los representantes más conspicuos de un sistema de creencias herético no sólo colocó en curso de colisión directa a dos concepciones incompatibles, sino que la obligó a propagar una doctrina carente de cualquier atractivo: que era preferible una muerte piadosa antes que una curación mágica. Les inculcaban a los creyentes que era pecado confiar en las fuentes de ayuda a las que habían recurrido por generaciones, al mismo tiempo que les advertían que lo que aquellos consideraban resultados positivos era producido por demonios manipulando a una hechicera117. La imposición de ambas nociones resultaba un inmenso desafío puesto que era complejo vincular el efecto visible de una curación producida por medio de rituales considerados cristianos con la intervención de espíritus malignos118. Los modos cuasi sacramentales que los sanadores utilizaban se apoyaban en una teología cristiana menos sistematizada y metafísica que la de los teóricos oficiales, menos interesada en explicar los misterios de la fe que en utilizarlos para acercar lo divino a lo cotidiano con fines prácticos119. Esta teología heterodoxa, pues, no se centraba en el pecado y la redención, sino en la solución del sufrimiento cotidiano por intermediación de un sujeto carismático. La importancia social de los cunning folk evidencia la existencia de cristianismos en plural, lo que reafirma la vieja idea de Bloch acerca de que conocer una religión sólo por sus teólogos implica ignorar sus fuentes más vivas120.
La obsesión de los agentes de la religiosidad oficial con los sanadores permite conocer de primera mano cómo juzgaban el proceso de Reforma en su tierra. La campaña para diferenciar lo que la alta cultura teologal consideraba “la religión” de lo que entendía como simple magia (la sanación carismática, por caso) no fue particularmente exitosa121. Por algo las preocupaciones de Richard Bernard en 1627 eran semejantes a las de Reginald Scot en 1584. A ojos de nuestros teólogos, los cunning folk eran una traba para la difusión de la verdadera fe cristiana122. La dimensión estudiada de los tratados demonológicos apuntala la comprensión de la Reforma como un proceso de re-cristianización, idea desarrollada por Scott Hendrix123. En nuestro trabajo, la re-cristianización fue el avance de la institución eclesiástica sobre las expresiones carismáticas del cristianismo, específicamente la de los sanadores. La Reforma inglesa puede ser interpretada, en parte, como la ofensiva del cristianismo del Libro y sus expertos hermeneutas sobre el de los carismáticos y sus seguidores: el viejo combate surgido en el siglo I se reciclaba una vez más. Comparto, por lo tanto, la reticencia de Wilby respecto de considerar a la Reforma protestante como la puerta hacia una libertad sin precedentes124. En todo caso, también lo fue hacia un control inusitado sobre prácticas y conciencias, impulsado por la necesidad de construir una nueva ortodoxia diferente de la católica, pero también de las otras formas de interpretar y vivenciar el cristianismo.