Sacerdotes y sacerdocio en las religiones indoeuropeas de Hispania prerromana y romana.
Santos Crespo Ortiz de Zarate UniversidaddeValladolid.
RESUMEN:El sistema religioso de las comunidades celtas de la Peninsula implicaba la existencia de expertos religiosos o sacerdotes encargados del mantenimiento del mismo y que no poseian caracter druidico. Con la asimilacion romana, al margen de la aculturacion y del sincretismo,los fen6menos religiosos tradicionales se mantuvieron en el seno de muchas familias unidas por lazos ancestrales y vinculadas a un ambito territorial merced a la existencia de expertos cualificados en el grupo.Esa carga religiosa de fondo atravesaria el fin del mundo antiguo,a pesar del impacto del cristianismo,para adentrarse tras el mundo visigodo en los reinos medievales en forma de religiones sumergidas y cuyas ultimas proyecciones llegarian hasta la época Moderna.La funcion del chaman,mago,adivino o sacerdote en cada momento preciso fue decisiva para el mantenimiento de la creencia colectiva. Se apuntan posibles lineas de actuacion en el futuro asi como un intento de prosopografia sacerdotal.
SUMMARY:The religious system adopted by the Celtic communities of the Iberian Peninsula is characterized by the existence of religious experts of a non-druidic character who were the community leaders.With the Roman assimilation,apart from cultivation and syncretism,the traditional religious phenomenons remained in the practices of many families joined by ancient ties and united by their common land thanks to the existence of qualified experts in the group. These religious consequence survived the Ancient World in spite of the Christian impact, penetrating the Visigothic world, appearing in mcdieval kingdoms in the shape of submerged religions and its final projections survived facets of the Modern Age.The function of the chaman,wizard,diviner,or priest in every age, was decisive in maintaining a collctive system of belief. Possible lines of action in the future were focussed on propagating priesthood prosopography.
Toda religi6n constituida precisa de un sistema sacerdotal, de un colegio de sacerdotes que le dé coherencia y organizacion suficientes,cuya mision es la de mantener las actividades religiosas y espirituales de los devotos y creyentes en ese sistema religioso, realizar las tareas de culto,practicar los rituales y si ha lugar,colaborar en el mantenimiento del dogma,doctrina social,etica y moral y relaciones con el poder politico. El sacerdocio es el que mantiene el ritual basico del sacrificio ante otras practicas del culto.El sacerdote es el intermediario entre el pueblo y la divinidad. Es el punto de referencia en todo acto religioso y el protagonista principal en todos los rituales.El sacerdote se encuentra en los puntaies principales de la vida del individuo, en el nacimiento y en la muerte, en el matrimonio,en las encrucijadas decisivas,en la hora del combate,en el momento de la paz. No puede comprenderse una religi6n sin sacerdotes o ministros del culto porque en ese caso,la administracion de la creencia quedaria al arbitrio de las propias comunidades sociales o de las personas individualizadas de manera irregular, sin consistencia y cuyo resultado final seria la disolucion de la doctrina o su diversificacion en multiples y dispersas creencias seudorreligiosas que al final acabarian sucumbiendo por si mismas,al carecer de un Soporte institucional organizado que la sustentase como infraestructural. Por otra parte, sila religion, toda religion,ha surgido como sistema de respaldo de una estructura social y encuentra su mayor funcionalidad en constituir uno de los soportes de la misma,requiere,por su propia naturaleza, que el conjunto de creencias,ritos y cultos, profundamente sociales,posea una trabazon,una organizacion, unas instituciones religiosas que permitan la continuidad y permanencia de ese sistema religioso en el futuro y que efectivamente cumpla su funcion,religiosa y social, dentro del grupo humano en el que ha surgido y en el que se desenvuelve para lograr sus objetivos. En el mundo celta se observa este hecho en el druidismo²,un cuerpo institucional religioso vinculado al poder y a las fuertes instituciones politicas y militares galas.No puede entenderse,asimismo,que existan templos o santuarios’ en epoca prerromana, adjudicados a una o unas determinadas divinidades,con profusion de dedicaciones en forma de exvotos o de inscripciones epigraficas,sin que aparezcan sacerdotes encargados de organizar los cultos que alli se cumplian y que se responsabilizasen de los actos religiosos,de los sacrificios y de la relacion con los devotos que hasta ali se acercasen.
Al ser,pues,la religion,un sistema de respaldo y reafirmaci6n de un orden social, como reflejo de la estructura politica,requiere que se desenvuelva dentro del marco institucional fijado por el poder que tiene a su cargo el control de la comunidad. De ahi que dependerä del grado de organizacion yde solidez de las estructuras politicas delas comunidades celtas en la Peninsula el que su sistemareligioso tenga una mayor O menor coherencia y estructura.Por tanto,para descubrir cualquiera de los elementos de lasreligiones de epoca prerromana,como el del sacerdocio,sera preciso indagar sobre el grado de integracion de los individuos en la estructura sociopolitica de cada comunidad humana asi como su nivel de desarrollo. Y ello porque el grado de organizacion politica y social de un grupo humano da la pauta para establecer el grado de desarrollo de su sistema religioso. Grandes y solidos sistemas sociopoliticos han sustentado impresionantes sistemas religiosos que se encuentran perfectamente institucionalizados,organizados y jerarquizados. Mas cuando el grado de desarrollo politico y sociai de un grupo humano no alcanza cuotas excesivamente elevadas, como es el caso de las comunidades celtas y celtiberas de la Peninsula,su sistema religioso se resiente y no alcanza el grado de desarrollo de otros pueblos, no pudiendo construir instituciones sagradas solidas y contundentes,lo que,por otra parte,tampoco quiere decir que no existieran,sino que aparecen a niveles sensiblemente inferiores a los de las religiones oficialmente organizadas por lo que hemos preferido aplicarles el nombre de religiones privadas o religiones familiares en tanto en cuanto se enraizan en el seno de las primitivas organizaciones sociales,lo que,parad6jicamente,permitira su desenvolvimiento y permanencia posterior. Por el contrario, el mundo iberico de la Peninsula resulto estar mas helenizado e incluso semitizado4 por el fructifero contacto con las colonias griegas y cartaginesas,a diferencia de las poblaciones de origen indoeuropeo aisladas en el centro,norte y noroeste. Esto ha constituido un factor de considerable importancia a la hora de la aculturacion posterior ya que las formas religiosas de los pueblos celtas y celtiberos han permanecido mas libres de contaminacion hasta la llegada de los romanos,factor que al mismo tiempo ha servido para que pudieran seguir perviviendo en el seno del Imperio y,de alguna manera, continuar existiendo,de alguna manera,mas alla de la Antiguedad tardia. Asi,en los sectores celtas de la Peninsula Iberica predomina la atomizacion politica y la pervivencia,hasta la entrada de los romanos,de comunidades humanas mas bien aisladas politicamente, independientes en sus reductos, que junto a unas instituciones politicas no demasiado desarrolladas y un sistema social poco evolucionado', mantienen,por tanto,un sistema religioso primario,a nivel basicamente local o territorial, en el seno de una comunidad social basica, basada fundamentalmente en las relaciones de parentesco, con su divinidad protectora, distinta para cada grupo, y un chaman, mago o sacerdote quien ejerce las funciones religiosas del grupo y administra los asuntos sagrados de la comunidad.
La diferenciacion entre sacerdote y otros equivalentes o similares en la practica,adivino,mago,chaman, brujo,obedece a una gradacion de las diferentes etapas de construcci6n de un sistema religioso,siendo la figura del chaman posiblemente la f6rmula mas primitiva de experto en asuntos religiosos de un clan familiar. El sacerdote debera corresponder a etapas mas evolucionadas de la sociedad en que al compas del desarrollo de las instituciones politicas se constituyan paralelamente unas instituciones religiosas mas evolucionadas y oficialmente organizadas.Para algunos la diferencia estaria en que el chaman tiene dedicacion parcial y el sacerdote dedicacion total,en la base de que salvo los colegios sacerdotales mas fuertes,sacerdocios de otras culturas han compaginado el servicio religioso con otras actividades productivas. Este planteamiento ha sido rechazado por lo dificil que resulta precisar e interpretar este hecho de la exclusividad.Por ello hemos decidido aplicar el termino de sacerdocio privado o de religion privada para expresar esa practica religiosa en el seno de la comunidad social primitiva,basicamente parental porque mago,chaman o sacerdote se trata de un profesional de los asuntos religiosos en cuyas manos se ha depositado una funcion que resulta ser de tecnica religiosa pero cuyo entramado y sentido ültimo es fundamentalmente social. En esa esencia ambas figuras vienen a coincidir plenamente.
Cuando se produce la total integracion del grupo en la romanidad,y ésta se asienta definitivamente en la Peninsula,ya Hispania,incluida la presencia de nuevos dioses con el consiguiente sincretismo, nuevos factores a los que habra de adaptarse, yaun transcurriendo posteriormente varios sigios,aquellas primitivas comunidades humanas mantienen un reducto indigena del que ya apenas nada queda, salvo algunos onomasticos y,en algunos casos,el nombre de su dios,pero entre lo que queda,esta el principio de territorialidad,los enclaves primarios de asentamientos originarios de aquellos primeros grupos humanos de celtas establecidos en la Peninsula, alli donde se vincularon a su dios en un lugar determinado y ese principio permanece entre los descendientes del grupo,a pesar de que muchos de ellos se hayan dispersado,pero manteniendo el territorio como punto de referencia, precisamente ali donde aparecen las inscripciones votivas y con la expresion aun del nombre de la comunidad primitiva y,casi con toda seguridad,con la existencia de un sacerdote o similar,especialista religioso o especialista de lo sagrado， en el seno del grupo,no ya a nivel institucional,sino a nivel privado familiar, que serviria de soporte para los viejos residuos de la primitiva religion que ahora trataba de hacer pervivir,como vestigio lejano del pasado,en un ambiente romanizado,no hostil,pero ya distinto en condiciones y circustancias de la devocion de sus mayores.
Podria incluso pensarse que esta funcion sacerdotal, como es bien conocido por la doctrina de la trifuncionalidad en el mundo indoeuropeo,seguiria siendo desempefada por alguna familia determinada que transmitiese el cargo de generacion en generacion y que,conjuntamente con esa funcion,el nombre y el culto a la divinidad primitiva,que asi no se perderia sino que prevaleceria, como efectivamente en muchos casos ocurri6,en medio de la avalancha de los cultos romanos.Quien optaba por venerar,dentro de la romanidad,a una divinidad celta anclada en el pasado,tras varios siglos de introduccion romana, es que podia-libertad religiosa-,queria—mantenia viva la creencia aprendida y transmitida por sus mayores,precisamente los de un territorio y lugar concretos de Hispania,el territorio de su gens primitiva-,ydisponia de los medios para hacerlo —nombre de su dios,sacerdocio orientativo, substrato y entorno social que le acogia,recursos de la epigrafia romana, lugar y territorio desde antiguo sacralizado—.
Son muchos grupos humanos vinculados a otras tantas divinidades de clan que se muestran en las fuentes con una amplia proliferacion de dioses pero con escasas muestras de cada uno.Y mas escasas aun son las referencias a los ministros del culto del clan.Es conocido que las dedicaciones votivas a las divinidades prerromanas,salvo casos muy contados y especificos,aparecen como norma una sola vez,lo que cuadra perfectamente con el caracter que tienen estas divinidades celticas como dioses de los grupos humanos basicos indoeuropeos,lo que se ha dado en llamar gentilitates 'y que se expresan como dioses protectores del grupo humano, sacralizando el territorio en que se asienta la gens yque ampara todas las actividades, sociales,economicas,belicas y de transcendencia que aquella pueda experimentar o desarrollarlo. Dioses unicos que aparecen como divinidades de una comunidad concreta,protectoras del territorio del grupo,dioses de lugar,de una delimitacion territorial sacralizada, con los elementos naturales integrantes de su ecosistema que vienen a su vez a desarrollar variados cultos religiosos a montes, fuentes,bosques o rios y caminos,elementos éstos que frecuentemente aparecen deificados en los documentos. Cierto es que puede resultar abusivo el empleo del termino sistemas religiosos O simplemente de religiones para referinos a la expresion del fenomenoreligioso en cada una de las comunidades celtas peninsulares y que en ocasiones la misma abundancia de divinidades lleva a recelar sobre la realidad de su existencia.Ello es cierto unicamente si se considera una religiosidad celtica en su conjunto que se expresa con ligeras variantes en distintos medios.Y tambien si se tiene presente que el concepto de divinidad tiene en estos casos una buena proporcion de numen protector,elemento de la naturaleza,espacio sacralizado o elemento de la cotidianeidad que sirve de sosten al clan yda fuerza al grupo humano. Pero no es menos cierto que para cada clan que ha consagrado un territorio,esa potencia protectora pasa por ser una auténtica divinidad a efectos practicos y a ella se confia porque en algun momento se la necesita y para mantenerla en la memoria y para que continue prestando su apoyo al grupo se articula una forma de sacerdocio que permita la continuidad de su presencia y de su culto en cada comunidad determinada. De ahi Ias vinculaciones onomasticas existentes entre las denominaciones de lugares,individuos,gentilidades y divinidades que se constatan frecuentemente en las fuentes",lo que indica claramente la pertenencia de un dios a cada comunidad concreta, elemento singular de individualizacion del grupo social al que presta su apoyo y proteccion en su desenvolvimiento histórico y al que es preciso mantener vivo,tan vivo como su nombre,a travesde las generaciones,tarea que habria de encomendarse al individuo o individuos que profesionalizan esa funcion religiosa dentro de su clan, en lo que hemos denominado religion privada que sigue perdurando durante toda la romanidad. Ello no impide que algunas divinidades traspasen estos estrechos marcos sociales y ejerzan su influencia sobre zonas geograficas mas amplias a traves de los llamados templos O santuarios'² o sobre distintas entidades urbanas o corporativas1.En ambos casos la presencia necesaria del sacerdote traspasaria los limites de lo privado para constituirse con un caracter mas publico y general.
De la misma manera,resulta inquietante que en multiples comunidades humanas de Hispania,en los primeros sigios del Imperio e incluso en épocas mas tardias,cuando los avances del proceso romanizador ya son palpables en la Peninsula, se sigan efectuando dedicaciones epigraficas a divinidades celtas,que deben de poseer varios cientos de afos de antiguedad, pero que a pesar de la introduccion de las modernas formas culturales romanas que impregnan por doquier la vida social, economica y religiosa siguen perviviendo en la memoria y en la devocion de algunos hispanorromanos,muchos de los cuales portan ya una onomastica plenamente romana y estan escribiendo en latin.Esa pervivencia, que fue posible por la tolerancia religiosa de Roma, tolerancia en tanto en cuanto no supusiese un peligro para el Estado romano, por lo que caso aparte lo constituyen druidas, pitagoricos o magos14，no podia quedar únicamente en el subconsciente colectivo de las pequefias comunidades de los descendientes de los antiguos grupos humanos en cuyo seno se habria engendrado, cultivado y desarrollado el culto a esas divinidades. Sin duda alguna que ese subconsciente colectivo tenia que haber sido expresado y mantenido permanentemente por un cuerpo sacerdotal o si se quiere por un chaman,mago o adivino,que primero en el seno de la comunidad y luego en el de una familia o grupo humano mas reducido pero que,de alguna manera,no hubiese perdido la cohesion o la territorialidad,a traves de los siglos de introduccion romana, desempefase la tarea de representacion de la divinidad del clan como punto de referencia y de informacion a todos aquellos miembros del grupo que se sintiesen devotos o religiosamente vinculados a los principios religiosos de sus mayores.No puede pensarse en un dios venerado exclusivamente por la tradici6n,sin un soporte que lo sustente.Las tareas de culto requieren un actor que les de vida, las perpetue y transmita y las rodee de un significado sociorreligioso.Esa seria la tarea del sacerdocio en las religiones privadas familiares. Con ello se logra fijar la ideologia religiosa en las mentes y la fé en los corazones de los fieles y creyentes.
El caracter de la religiosidad de los celtas,como de todo grupo indoeuropeo, es totalmente positivo y tiene su base en la satisfaccion inmediata de las necesidades de la vida expresadas en el alimento, la descendencia y la proteccion frente a la enfermedad. En esa tarea se cuenta con el apoyo de los dioses a quienes se complace ofreciendo los correspondientes sacrificios,uno de cuyos requisitos es Ia pronunciacin del nombre fijo y preciso de la divinidadl5,de ahi que el mantenimiento del nombre del dios sea algo fundamental a traves de las generaciones futuras de la comunidad.En esa tarea estarfan empefados los sacerdotes o ministros del culto del grupo humano territorial,gracias a los cuales podemos conocer hoy los diversos nombres de sus dioses expresados a traves de las fuentes epigraficas.Asi como el sacerdote es el encargado del mantenimiento del nombre de su dios en una comunidad,tambien tiene a su cargo el mantenimiento en aquella de los principios elementales del sistema religioso. Sabido es que cuando no existen los cauces de propaganda religiosa o los rituales tradicionales adecuados y permanente,las gentes acaban por olvidarse de sus dioses,asi como de los contenido mas profundos de los libros sagrados de su religion y maxime en momentos hist6ricos en los que los fenomenos de lectura y escritura afectan aun escaso porcentaje de los seres humanos. En esas circunstancias sus creencias religiosas elementales se difuminan y disuelven. Cuando la religion deja de ejercer su influencia oficial en el seno de una sociedad,nifos y adultos comienzan a despreocuparse por los asuntos religiosos y entre los mas jovenes se desconocen o se olvidan los mismos principios basicos de aquella --si es que alguna vez se llegaron a aprender seriamente—tal como textos sagrados,oraciones,dogma,personajes de la tradicion，que para otras generaciones educadas fuertemente en el seno de un sistema religioso estan grabadas a fuego en las mentes y en los corazones,aun cuando no se observe una practica religiosa habitual.
En consecuencia,en dedicatorias a una divinidad concreta,en los primeros siglos del Imperio,a cientos de afios de distancia de la instalacion de un grupo humano celta en un lugar de la Peninsula,ha de existir un centro o territorio donde permanezca el recuerdo de su tradicion religiosa, conjuntamente con el culto de sus mayores,y por tanto,radique alli el mantenimiento de una creencia con su divinidad precisa y su propio culto dirigido por un profesional religioso.Resulta imprescindible la existencia de este profesional, sacerdote,que mantenga viva la tradicion,incluido el mismo nombre de su dios frente a los nuevos dioses oficiales romanos,y que le mantenga en ese lugar concreto, en esa reserva religiosa,para que las nuevas generaciones, bien que ya romanizadas,sigan manteniendo los viejos cultos y los antiguos dioses dentro del nuevo entormo cultural y religioso.Es en estas nuevas generaciones,impregnadas de cultura romana, donde surgiran los sincretismos, proceso por el que,como es sabido, las religiones celtas son incorporadas por la religion romana en un proceso de aculturacion tras la conquista, a traves de la interpretatio_ romanal6.Aunque, evidentemente, no todo lo que aparenta ser un sincretismo lo $\mathbf { e } \mathbf { s } ^ { 1 7 }$ iPueden acaso ser los sincretismos religiosos la obra de una nueva generacion de sacerdotes mas influenciados por la romanidad? iQuienes si no,han sido los artifices de los sincretismos? ${ \bf \chi } _ { i } \mathrm { N o }$ se requiere en este proceso la mano de un artifice religioso mas progresista, mas adecuado a la nueva mentalidad del momento, que quiera superar el estrecho marco de la religion antigua para proyectarse en el futuro dentro de la nueva religion romana?'& Frente a los sacerdotes progresistas favorecedores del sincretismo estarian los ortodoxos,fieles guardianes de la tradicion que son quienes mantendran viva hasta épocas muy tardias las creencias en los viejos dioses sin contaminacion con los romanos. Si a través de la interpretatio y consiguiente sincretismo los dioses se ponen en contacto,tambien habran de ponerse en contacto los respectivos sacerdotes. Y si alguien dedica a un dios sincretico es que el sacerdos,como inspirador del fenomeno, subyace en el fenomeno,por lo que estas inscripciones que expresan sincretismos resultan ser de mayor importancia y de mas amplio significado que las demas porque ponen en contacto a dos divinidades de dos sistemas religiosos y por tanto,a dos creencias y a dos tipos de sacerdocio.Un sacerdote,y de tradicion celta mas bien, se encontraria presente en el desarrollo del proceso.
Debemos pensar que asi como en las comunidades humanas primitivas los rituales están a cargo del chaman que orienta y dirige al grupo en el terreno magico-religioso manteniendo el principio canonico de la creencia de dicho grupo,en época romana,cuando la comunidad primitiva se ha desintegrado ya o esta en vias de extinción,debe existir una cierta pervivencia,en el seno de ciertas comunidades con una base territorial mas o menos determinada, si no de un chaman en sentido estricto, si de un profesional religioso,inmerso ya en la romanidad,pero al margen de ella, con unas funciones religiosas privadas,pero reconocidas y respetadas por una colectividad humana que encuentra en ellas el rescoldo de un pasado espiritual y religioso que se le presenta como una panacea,o como un reducto de espiritualidad de épocas preteritas, para llenar los anhelos que no se encuentran en las nuevas religiones oficiales del Imperio.De ahi que prefiramos hablar de religiones privadas o familiares de clan o de grupo familiar para referirnos a este fenomeno sociorreligioso.El hecho de que aparezca un ara consagrada al dios Erudinus en el norte peninsularl9,fechada en 23 de julio del 399,evidenciando un culto a una divinidad de tradicion celta en época tan tardia y dedicada por Corne(lius) vicanus Aunigainu(m) quiere decir que no solo se mantenian con una cierta independencia las estructuras sociales indigenas en el norte de Hispania con respecto a la romanidad peninsular,sino que incluso,el proceso de cristianizacion habia resultado bastante lento en ese lugar experimentandose un considerable rechazo y resistencia al mismo en el sector2o.En todo caso,el hecho supone la existencia en la frontera del siglo V de una tradicion multisecular de mantenimiento del nombre del dios propio, sin contaminacion de sincretismo, mantenida por una linea sacerdotal muy probablemente familiar y privada,en un territorio concreto y con una infraestructura social de devotos que justificaba su culto. Esa diatriba contra los cultos paganos celtas,aun imperantes en la Peninsula en la Baja romanidad y Antiguedad tardia tendra un eco prolongado en las actas de los Concilios, lo que resulta prueba evidente de que los cultos llamados paganos primitivos, fundamentalmente ceitas,aunque tambien mezclados con cultos romanos,estaban atravesando las barreras del fin del mundo antiguo para instalarse,de alguna manera, en la época altomedieval donde apareceran bajo la forma de religiones sumergidas21.
Las actas conciliares durante mas de un siglo insisten permanentemente en la prescripcion de no utilizar los servicios de los adivinos ni seguir las tradiciones supersticiosas paganas2 con prohibicion de la idolatria² prevencion a los clerigos contra magos y similares²4 yrepresion de los adoradores de piedras,arboles o fuentes, augures o magos25 de manera reiterada26.En el mismo sentido se expresan otras fuentes de la Antiguedad tardia en lo relativo a ias supersticiones,adivinacion y magia pseudorreligiosa, vinculadas todas ellas a viejos cultos de la naturaleza²7.
Al parecer,pues,existia en la Antiguedad tardia de Hispania una pervivencia de los antiguos cultos prerromanos y romanos que saltaban a la luz publica a traves de su cruce con el catolicismo triunfante en la Peninsula y precisamente, en su forma mas populary cotidiana, ladel presagio,adivinaciony practica magica.Pero,como hemos dicho,tampoco se debe olvidar que las normativas conciliares y de la patristica hispana atacan igualmente el paganismo romano,en ocasiones recubierto，fundido o sincretizado con el celta.En este sentido,es bien sabido que existen practicas cultuales aceptadas dentro de sistemas religiosos que en algunos momentos se deterioran y
25 Cultores idolorum,veneratores apidum,accensores facularum etexcolentes [sacra] fontium vel arborum.Ano 681,Xll Concilio de Toledo,can.XI.J.Vives,Concilios,pp.398-399.
26 Cultores idolorum efficiuntur, veneratores lapidum， accensores facularum excolentes sacra fontium vel arbolorum, auguratores quoque seu praecantatores. Afo 693, XVI Concilio de Toledo,can.II.J.Vives,Concilios,pp.498-500.
27 LaLex VisigotormVit.I,1,,4condenalspracticasdinatorid, Etym.VIII,9 se refierea la magiayadivinacionen relacion con el agua,en VI,11,96 hace menci6n a las Ninfas y en XVI,13,5alceraunio como protectorde los rayos; Martin Dum.,De corr.rust.6 habla de la supersticion de adorar a los astros,al fuego,al agua y las fuentes. En De corr. rust. 8 se refiere a los demonios que presiden el mar,los rios,fuentes y bosques,pero aqui sus manifestaciones van dirigidas sobre todo al paganismo romano mas que al celta, bien que aquel recubra en muchas ocasiones a éste en iguales o similares practicas,en cuanto no cristianas.El mismo reconoce que este adorar a tales elementos es fenomeno antiquismo,despues del Diluvio, haciendo clara referencia a un mundo primitivo, celta.Igualmente en De corr.rust. 16,efectua la prohibicion de encender velas junto a las piedras,arboles,fuentes y encrucijadas. Tambien es culto al diablo la adivinacion y los agueros.La condena va envuelta también aqui contra principios tanto celticos como romanos.A mediados del siglo VIl, Beamundo,Espana Sagrada XXXll,p. 418, vuelve a referirse al fenomeno de adoracion de idolos y a practicas de adivinacion y augurios.
devienen en aspectos magicos o semirreligiosos.Esos cultos han atravesado de forma invariable distintas culturas perviviendo a traves del tiempo y circulando, suficientemente enmascaradas,a traves de diferentes religiones que las han acogido bajo advocaciones nuevas porque existia una fuerte sensibilizacion popular propiciada a veces por una necesidad practica,no solo espiritual satisfactora de deseos y peticiones para el futuro,sino positiva e inmediata basada en fundamentos terapeuticos.Por eso no podian ser abandonadas esas practicas.Muchos son cultos de la naturaleza, muy antiguos,vinculados a diferentes dioses,que tienen como fundamento el territorio en que se asentaron los primitivos grupos humanos y entre los que destacan de una manera especial los cultos a los montes y a lasaguas.Todos estos cultos a finales del mundo antiguo,requerian por su propia naturaleza la presencia de un experto religioso, profesional cualificado o simplemente sacerdote que al nivel que hemos denominado privado diese continuidad al proceso y lo mantuviese permanentemente vivo.
El territorium donde se asienta el grupo indoeuropeo celta primitivo,base de la vida econ6mica y social de la comunidad,resulta ser sacralizado² de inmediato y dentro de él, los montes reciben un culto especial al ser deificados.De la montana procede la lluvia,el sol y el viento elementos fundamentales para la prosperidad de grupo.Muchos son los montes sagrados en la Peninsula²9.No hay que olvidar la carga religiosa subyacente en este fenomeno que se halla en los conceptos de montana sagrada o montana cosmica vinculados con la idea de centro cosmico y centro del mundo presente en muchos sistemas religiosos3 asi como en los cultos desarrollados en torno a los bosques,o a las piedras.En este contexto cobran un mayor valor las expresiones que aparecen en Ias actas del XII y XVl Concilios toledanos cuando sefalan a los veneratores lapidum,adoradores de piedras,porque creemos ver en ese termino no solo el tradicional culto de aquellas,sino especificamente la mas clara definicion de las estelas epigraficas,y precisamente aquellas que el sentir conciliar considera como mas peligrosas,las que contienen inscripciones votivas paganas. Es cierto que en el siglo VII ya se habia perdido la costumbre de realizar este tipo de inscripciones,pero si como parece,la practica religiosa indigena seguia viva y tras el colapso de Roma se reactiv6 libre ya de influjos,las menciones de Ias actas conciliares, si es que no estan haciendo referencia a otras épocas preteritas,demostrarian un conocimiento coetaneo de las mismas -sin duda mayor en numero que el que nosotros poseemos hoy-- que posiblemente obligaria a una persecucion y destruccion de las mismas, en la medida en que no se produjese su ocultacion yen los lugares de mayor control religioso,que evidentemente no eran todos.Esa persecucion implicaria tambien la de los expertos sacerdotales que Ias erigian y en cuya memoria perduraban los viejos dioses ancentrales.Por otra parte,el culto a las aguas es uno de los que mas pervivencia han experimentado desde el mundo indoeuropeo celta hasta la Edad Media³² especialmente las aguas termales,que han sido sagradas tanto para los celtas como para los romanos yque ademas de sus propiedades terapeuticas ofrecian una vertiente religiosa o seudorreligiosa como la practica de realizar augurios en dichos lugares33.Este culto tenia sin duda alguna una motivacion de tipo curativo como todas las aguas termales que en la actualidad constituyen los balnearios y cuya utilizacion practica arranca de épocas antiquisimas,prerromana,romana y visigoda4.Aqui tambien la figura del especialista religioso debio tener una significacion especifica vinculada sin duda con la incubatio35.Los temas que aparecen en las fuentes,como se ha indicado, pertenecen a diversos aspectos de la naturaleza deificados, montes,viento, agua,arboles, piedras y culto a la luna o a los animales sagrados, pero no hay referencias especificas al sacerdocio o profesional religioso. Sin embargo,existen aspectos de Ia vida religiosa que requieren la presencia de un sacerdote,como el mantenimiento del propio nombre de los dioses, la realizacion de sacrificios,la atencion de los santuarios o los ritos funerarios. Incluso,las supersticiones, mitos y hasta las danzas religiosas pueden requerir de un sacerdocio que les de forma y proyeccion social. Por ello debemos concluir que si existen funciones propias de un sacerdocio en el mundo celta prerromano peninsular, que permanece con su peculiar sistema religioso durante y despues de la introduccion romana en aquella,perviviendo casi hasta la caida de la romanidad en Hispania y posiblemente hasta el mundo altomedieval cuando esa carga religiosa aparezca en forma de religiones sumergidas que veran su forma de expresion en la brujeria y fenomenos paralelos.No existe,pues, en las fuentes, documentacion suficientemente clara y precisa sobre la existencia de sacerdotes O colegios sacerdotales entre los celtas de la Peninsula,a diferencia de los druidas en Ia Galliae Irlanda.Esta ausencia de druidismo en Ia Peninsula,a pesar de la opinion de Estrabon³7,debe ponerse en relacion con la falta de un desarrollo institucional a gran escala de las comunidades politicas celtas,sin que sea necesario recurrir a una diferente posicion jerarquica entre celtas e indigenas peninsulares³& o a la carencia de poblaciones celtas puras al no haberse dado un periodo de La Tene39. Simplemente no debe identificarse celtismo con druidismo4o.En la Peninsula no
39 J.M BlzquezReligiones primitivas,p.;J. lqe,Diconride la religiones prerromanas de Hispania, Madrid,1975,p. l43;H.H.Hatt, Los celtas $y$ los galo-romanos,Barcelona,1976,p.93 menosprecia el celtismo de Halstatt frenteal deLa Tene; J. M" Blazquez, Primitivas religiones ibericas,p. 227.
aparecen vestigios de druidismo ni tiene por qué haberlos,pero de ahi no debe deducirse que no exista un sacerdocio en la sociedad celta de la Peninsula4'.Afirmar que no hay sacerdotes en el mundo celtico peninsular porque los testimonios no ofrecen vestigios de druidismo es establecer el patron del celtismo en el modelo galo y favorecer de forma innecesaria y gratuita los intereses mas politicos que cientificos de los que consideran de peor calidad al fenomeno celta de Hispania42.En el seno de esta sociedad existian unos profesionales religiosos,sacerdotes privados,que actuaban en el interior de sus propias comunidades sociales mas o menos extensas en el espacio y en el tiempo,desenvolviendo unas religiones privadas,fundamentalmente de clanes parentales y que resultaban ser suficientemente validos en sus funciones.
Es sumamente dificil poder captar al sacerdote en concreto al examinar las fuentes. En ocasiones aparecen algunos vestigios que pueden inducir a pensar en un.
Historia 2-3,1(1984-1985) pp.87-88.
41 J. M" Blazquez, Diccionario,p.l43,senala que en la Peninsula no habia sacerdocio organizado sino que tan solo se daban sacerdotes aislados entre los lusitanos cuyas practicas se centraban en los vaticinios y en Primitivas religiones ibéricas.II.Religiones Prerromanas, Madrid,1983,p.228 apunta hacia la existencia de sacerdotes o al menos santones responsables del culto y cuidado de los santuarios. Considera sacerdote al hieroscopos que Estrabon 3,3,6 designa entre los lusitanos,cfr.J. M Blazquez,“La Iberia de Estrabon", Hant I,1971, 42. J.J. Urruela,Romanidade indigenismoenel Nortepeninsularafinalesdel Alto Imperio.Un punto devista critico,Madrid i981,pp.267ss.,niega igualmente el sacerdocio entre los celtas y justifica su ausencia en las fuentes porque esa practica no era colegiada ni especializada (p.271) afirmando que las fuentes epigraficas presentan lo que nunca existió en el mundo indigena, un aparato religioso,sacerdocio,cultos,ritos,dioses..,y aquellas se realizaron de esta manera porque en romano se hacia asi yal seguir la moda romana se enmascaraba la significacion y el sentido profundo de los fenomenos religiosos indigenas (p.282-284).Igualmente J. J. Urruela, “Religi6n romana y religion indigena: el problema del sacerdocio en los pueblos del Norte",La Religion romanaen Hispania,Madrid,1981,p.261,negando tanto el sacerdocio en iospueblos del norte de la Peninsula dado el nivel evolutivo de los mismos, como la existencia de una religi6n organizada y ello aunque las fuentes puedan mostrar indicios de cultos religiosos ya que en estos casos se trataria ünicamente de un enmascaramiento propio de la aculturacion producida al contacto con el mundo romano,pero nunca seria una realidad hist6rica.Por su parte M. V. Garcia Quintela,“El sacrificio humano adivinatorio celtico y la religion de los lusitanos",Polis 3,1991,p.37 hace referencia al posible binomio rey-sacerdote en la sociedad celtica.
sacerdote o se interpretan asi43. Otras veces el examen de las funciones principales de un profesional religioso lleva directamente a la intuicion del mismo,aunque permanezca en el anonimato, como ocurre en el caso de la practica de los rituales de sacrificios o en la adivinacion.Las fuentes han sefialado en los pueblos prerromanos de la Hispania indoeuropea la practica de sacrificios a las divinidades44,a veces humanos,que se desarrollarian en ocasiones en los recintos sagrados, templos o santuarios45.Igual ocurre con las practicas adivinatorias y profeticas,que a veces en forma de degradacion marginal pseudorreligiosa, han saltado a la palestra de las fuentes con mäs facilidad por el atractivo y curiosidad de sus actuaciones.En todas las religiones,la callada labor del sacerdote pasa más desapercibida que la del mago-charlatan desvelador del futuro quien a fuerza de hacerse notar,muchas veces con un fuerte incentivo economico,resulta mas favorecido en el conocimiento popular y puede obtener una importante difusion en su medio social hasta quedar inscrito en los relatos que se transmitiran a la posteridad.Laadivinacion,al menos en ciertos grados y niveles, cuando traspasa el umbral de lo meramente comico y vulgar,requiere4 un personaje con una cierta cualificacion profesional. En l70 a.C. surge Olindico,el vaticinador, quien habia recibido una lanza de plata de los cielos,lanza que era atributo de $L u g ^ { 4 7 }$ y que acaudilló una insurreccion celtiberica. Muestras de practicas adivinatorias se dan en otros puebios prerromanos48.Ocurre que estas practicas adivinatorias tambien se producen simultaneamente en el mundo romano al margen de los canones oficiales,normalmente a nivel popular organizado en cuanto negocio productivo con mayor o menor tolerancia por el poder politico,o con la decidida animadversion del cristianismo.
46 Florol,33,13-14;Liv.Per.43.
De ahi que podrian definirse dos tipos de personajes,el primero, el que de alguna manera,verdaderamente mereceria ostentar la condicion de sacerdos,y que seria aquel que se convierte en depositario de la tradicion religiosa de una comunidad étnica o territorial para mantener entre otras doctrinas que se nos escapan, el nombre de su divinidad con su propio culto y hacerla expresiva a los miembros de su colectividad,aun dentro y a traves de la romanidad,realizando incluso inconscientemente una tarea de concienciacion social integrando bajo una advocacion determinada al grupo humano,ya difuminado por la romanidad. El otro personaje seria el producto degradado de aquel, el que efectua la practica mägica,adivinatoria o profetica a nivel individual, como forma de vida,sin vinculaciones de tipo religioso ni implicaciones de orden colectivo. Seialar la barrera de separacion entre ambos resulta extremadamente dificil y mas bien podria hablarse de un amplio estado de transicion entre ellos. En el mundo romano existio una practica de adivinacion natural y de suefios adivinatorios de tipo profetico contra la que lucho el Estado romano conjuntamente con el sacerdocio imperial,pero no pudieron impedir la libre expresion de la practica adivinatoria especialmente femenina4.Esta adivina o maga era normalmente de origen extranjero,greco-oriental o de las provincias occidentales del Imperio,pero rara vez de origen latino o italicoso.En el occidente,en la Peninsula {berica,las practicas adivinatorias subsistieron probablemente al amparo del reducto de sacralidad que conservaban las viejas agrupaciones étnicas de la Hispania indoeuropea como producto secundario de aquellas,asi como en la Gallia se mantuvieron merced a la estructura que les proporcionaba el sistema religioso druida.Practicas que estarian en manos de individuos de tradicion celta, bien que se hallasen impregnados de un mayor o menor grado de romanizacion. Recuerdese que Escipion limpia de adivinos, magos y prostitutas el ejercito romano que cerca Numancia cuando se hace cargo de la guerra''. Casicon toda seguridad éstos serian de extraccion indigena.En el afo 68 d.C.Galba pudo beneficiarse de unos buenos augurios,virginis honestae vaticinatio5² en su pronunciamiento contra Neron durante la crisis que abriria camino a ia dinastia Flavia tras el desmantelamiento de los Julio-Claudios.Ese mismo ano,ostentando ya Galba el poder,un sacerdote de Clunia viene a recordarle un antiguo oraculo,asimismo favorable, que una fatidica puella5 habia efectuado dos siglos antes y cuyo destinatario,presumiblemente,pudo haber sido Escipion Emiliano durante la guerra numantina54.Ambas serian adivinas o profetisas de tradicion celtica desenvolviendose en el caldo de cultivo que suponian las religiones privadas de las primitivas comunidades hispanas prerromanas.Y en épocas avanzadas del Imperio romano,en el siglo III,Ias fuentes hablan de la fuerte especializacion de los adivinos pannonios y vascones.Estos ultimos llevaron su fama hasta la Edad Medias6.Y debemos interpretar que esas practicas resultaban ser puramente hispanas procedentes de la tradicion indigena a pesar de la desconceptualizacion que de aquella ha podido pretender alguna linea historiografica. Pero como antes sefalabamos existe una amplia franja de contacto y separacion entre adivinos y sacerdotes,en ocasiones esencialmente fusionados,otras veces unos mas cerca de los principios religiosos que otros,muchas mas veces disociados,tal y como aparece en todas las sociedades desde lamaspuray fina creencia y practicareligiosa hasta los deslizamientosa la supercheria populachera mas vulgar.
En todo caso, estas practicas de tipo religioso o pseudorreligioso requieren, por su propia naturaleza, la existencia de un marco o ambiente religioso en el que figure o haya figurado un sacerdote en sentido estricto o un profesional religioso quienes, a titulo particular,han pasado en el anonimato a traves de las fuentes aun cuando se haya percibido su existencia. Y ello a pesar de que cualitativamente han desempefado una tarea religiosa y social de primer orden en el sostenimiento de antiquisimos cultos y su transmision hasta la romanidad y Edad Media. Sin embargo,al repasar los textos epigraficos votivos puede intuirse que algunos de los personajes que alli aparecen no
57 Rechaza L.Perez,“El especialista religioso” p.175,como sinterpretacion vergonzante la que Grosse efectuia en FHA VII.Las fuentes desde Cesar hasta el siglo Vd.C., Barcelona l959,p.45,sobre el texto de la Historia Augusta relegando este tipo de sacerdocio a pura imitacion del romano en la linea de A. Schulten de desprecio hacia las instituciones celtas de la Peninsula, alimentando una “desconceptualizaci6n institucional de los antiguos hispanos\*, que venia a coincidir con la distancia social existente en la postguerra europea entre hispanos y centroeuropeos. Sobre la linea historiografica de A.Schulten cfr.M.Tarradell,“Schulten: medio siglode Historia Antigua de Espana",PLAVI1(1975)pp.381-406;F.Sanchez& G.Cruz,“A. Schulten y los etruscos",Studia Historica 6,1988,pp.27-35;N. Santos,“Schulten,la Historia Antigua y Asturias",BIDEA 125 (1988) pp.145-167;M.Blech,“Schulteny Tartessos",La Antiguedad como argumento Il. HistoriografiadeArqueologiae Historia Antigua en Andalucia, Sevilla,l995,pp.l77-200.Reivindicando el caracter propio y peculiar de los indoeuropeos peninsulares que les aleja de la consideracion de un absurdo primitivismo,M.V.Garcia Quintela,“El sacrificio humano adivinatorio celtico y la religion de los lusitanos",Polis 3(1991) p.36.
son simplemente devotos a la divinidad de turno sino que algunos son autenticos sacerdotes custodios de la figura y nombre de su dios,que hasta ahora han permanecido enmascarados bajo la forma de simple dedicante.No en demasiadas ocasiones,dado que como ministro del culto él mismo no se autorrefleja en las fuentes,al contrario que los devotos que levantan inscripciones votivas a las divinidades o numenes.Asi,parece posible la identificacion de los Tancinii con los sacerdotes dedicantes a Trebaruna en Idanha58 asi como los terminos Eniorosiy Equaesio podrian ser identificados como sacerdotes en Pefalba de Villastar9.En las inscripciones del santuario de Panoias,Villa Real,Portugal,donde se practicaban sacrificios y cultos a dioses indigenas y orientales, hacia el siglo II aparece G.C.Calp(urnius) Rufinus quien a juzgar por el contexto y los epigrafes que le citan es un auténtico sacerdote del santuario.En Ucles C.Titinni(us) Crispinu(s) podria pasar por sacerdote de la familia Ocules(is)Use(tana). Posiblemente tambien Lucanus en Proenca6².O el Anonymus Maritum de Medellin dedicante a Ataecina6.Y habria que meditar sobre la transmision de elementos religiosos en un clan de generacion en generacion a traves de determinados individuos por si implicase la transmision de facultades sacerdotales,como podrian sugerir los textos epigraficos de Arrius Badiolus64y de Iulia Anus6,ambos a Endovellicus.En este intento de aproximacion a la busqueda de personajes sacerdotales concretos ünicamente pretendemos mostrar que con un examen mas cuidado de los textos epigraficos podria esbozarse una incipiente prosopografia sacerdotal de los cultos celtas peninsulares no romanos a partir de cuyo examen quedarian abiertas nuevas vias y expectativas en el estudio de las religiones prerromanas hispanas.En este sentido,habria que volver sobre ciertas formulas,como el termino sacrum que se emplea en determinadas inscripciones votivas,con la duda de si es simplemente formulario o si tiene un sentido especial,lo que delimitaria la identidad del autor,un particular o un profesional religioso. En este segundo caso,iserian éstas las inscripciones que dejarian constancia de los rituales de sacrificio o de consagracion especial que por otra parte nos han sido transmitidas por los textos o por la arqueologia?iPodrian tener un caracter especial en el contexto religioso?.En la misma linea se encuentran otras formulas como iussu o con mayor interés la tradicional ex visu en las que habria que profundizar asi como en las curiosas abreviaturas que presentan los onomasticos votivos no romanos.Otra linea parece abrirse,mas con sumo cuidado,con el estudio onomastico de ciertos personajes que puede inducir al descubrimiento de practicas sacerdotales.Asi el nombre Ouatius, que aparece en la inscripcionde Queiriz,Beira Alta,Portugal,resulta enormemente sugerente,aunque en principio no tiene que estar vinculado necesaria y personalmente con la figura sacerdotal de los Vates68 ni resultar ser prueba alguna de druidismo en la Peninsula,sin embargo podria sugerirse,si es que no se trata de algo casual,que fue el ambiente familiar el que pudo propiciar la imposicion del antroponimo,lo que nos llevaria a inducir la profesionalizacion religiosa en la familia a traves de generaciones. En el mismo sentido se encuentra la dedicacion de M. Fannius Augurinus a Endovellicus en Villaviciosa, cuyo cognomen le haria pertenecer a una familia de profesionalizacion especial como expertos adivinos.