Opinión, opinión en público, opinión pública.
Mario Infelise
Università Ca’ Foscari, Venezia
e-mail: email@example.com
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-8313-1158
https://dx.doi.org/10.5209/chmo.96164.
Recibido: 23 de mayo de 2024 • Aceptado: 16 de septiembre de 2024.
Resumen. Las transformaciones del sistema mediático europeo entre los siglos XVI y XVII provocaron reflexiones más o menos conscientes sobre las relaciones existentes entre la formación de opiniones individuales y su impacto en contextos públicos. El presente artículo considera la noción de “opinión” que emerge en algunas de estas reflexiones y su evolución, relacionándola con los instrumentos y las prácticas reales que alimentaron tales opiniones. En la parte final, basándonos en un Diálogo (1666) de Gregorio Leti, el foco se centra en los efectos de la difusión de noticias en los dominios españoles en Italia.
Palabras clave:opinión; opinión pública; gacetas; avisos.
EN Opinion, Opinion in public, Public Opinion.
Abstract. The transformations of the European media system between the sixteenth and seventeenth centuries prompted more or less conscious reflections on the relations between the formation of individual opinions and their impact in public contexts. The paper considers the notion of “opinion” that emerges in some of these reflections and its evolution, relating it to the actual instruments and practices that nourished opinions. In the concluding part, based on a Dialogo (1666) by Gregorio Leti, the focus turns to the effects of the spread of periodical political sheets in the Italian Spanish dominions.
Keywords: opinion; public opinion; gazette; avvisi.
Cómo citar: Infelise, Mario (2024). Opinión, opinión en público, opinión pública, en Cuadernos de Historia Moderna 49.2, 243-260.
Las grandes transformaciones del sistema mediático europeo entre los siglos XV-XVI y los conflictos políticos y religiosos vinculados con aquellas generaron significativas reflexiones, más o menos conscientes, sobre las relaciones entre la formación de opiniones individuales y su impacto en contextos públicos. Volver sobre algunas de estas reflexiones puede resultar útil, no tanto para retomar el tema de la arqueología de la opinión pública, que ya cuenta con una amplia bibliografía, sino para tratar de establecer un anclaje empírico entre las discusiones teóricas y los hechos que las alimentaron.
El punto de partida puede ser una vez más un conocidísimo pasaje de Blaise Pascal que apareció en la edición de Port Royal de las Pensées de 1670, que no se puede fechar con precisión pero que se sitúa en la década de 1650 (Pascal murió en 1662) y que se utiliza con mucha frecuencia para introducir estudios sobre opinión pública en la época moderna. Nos situamos dentro de un amplio razonamiento sobre la imaginación y sobre los riesgos que comportaba. Según Pascal, la imaginación es
señora del error y de la falsedad, y tanto más engañosa cuanto que no siempre lo es, porque sería la regla infalible de la verdad si fuera infalible de mentira. Pero siendo la mayoría de las veces falsa, no da ninguna señal de su calidad, destacando lo verdadero y lo falso con el mismo carácter. No hablo de los locos, hablo de los más sabios y es entre ellos donde la imaginación tiene la gran habilidad de persuadir a los hombres. Por mucho que clame la razón, no puede ponerle precio a las cosas1 .
Dentro de este orden de razonamientos, Pascal también se detenía en la opinión, afirmando que.
La opinión dispone de todo. Ella crea la belleza, la justicia y la felicidad que lo es todo en el mundo. Me gustaría de todo corazón ver el libro italiano del que sólo conozco el título, que por sí solo vale muchos libros, Dell’opinione regina del mondo. Lo suscribo sin conocerlo, excepto el mal, si lo hay2.
Proseguía, a continuación, explicando que se trataba de una “faculté trompeuse” destinada inevitablemente a inducir a los hombres en error.
La opinión sería, entonces, la “regina del mondo”, y la referencia se relacionaba con un libro italiano que Pascal afirmaba no haber visto nunca. Referencias similares encontramos también en otras partes de sus Pensées. Así, en otro pasaje, señalaba que “el imperio fundado en la opinión y en la imaginación reina por un tiempo y este imperio es suave y voluntario, el de la fuerza siempre reina. Así pues, la opinión es como la reina del mundo, pero la fuerza es como el tirano”3; en otro, retomaba la expresión ya utilizada, pero la dotaba de un importante cambio en lo que a su significado se refiere: “la fuerza es la reina del mundo y no la opinión. Pero la opinión es la que usa la fuerza. Es la fuerza la que hace la opinión”4.
Nadie ha encontrado el libro italiano mencionado por Pascal. En ocasiones ha sido identificado con una obra teatral de Francesco Sbarra, La forza dell’opinione, publicada en Lucca en 1658, pero que probablemente no tiene nada que ver con la referencia del gran filósofo y matemático francés5. Otros especialistas han hipotetizado sobre diversas derivaciones. En 1995, el historiador canadiense John Gunn, en un libro sobre la noción de opinión pública en la Francia de la primera Edad Moderna titulado precisamente Queen of the World, proponía que la cita había sido tomada de una obra latina de Girolamo Cardano, en concreto de su De utilitate ex adversis capienda, publicada en Basilea en 1561 y en la que el autor delineaba los principios pedagógicos a seguir para que los hijos crecieran sanos moral y físicamente. Cardano, a propósito de la reputación, vinculada al concepto de opinión entre los siglos XV y XVII, escribió que “la reputación […] y la opinión son reinas de las cosas humanas”6. En 1639, en una cronología ya más próxima a la del propio Pascal, la cita aparecía nuevamente, en esta ocasión en una obra de Gabriel Naudé, Considerations politiques sur le coups d’État7 . Desde entonces, a lo largo de las siguientes décadas y siglos, la visión de la opinión que gobierna el mundo aparecería en innumerables ocasiones en las obras de grandes autores, convirtiéndose en una cita corriente en el siglo XVIII, aunque con significados e intenciones no necesariamente coincidentes. Limitándonos a algunos ejemplos célebres, era Voltaire quien en 1764 escribía que “la opinión gobierna el mundo; pero son los sabios quienes a la larga dirigen esta opinión”8; por su parte, tan solo cinco años después, para Antonio Genovesi, “la opinión gobierna el mundo. El interés se vale de la opinión”9.
Pero, ¿por qué se presta esta atención a un concepto que tiende a permanecer tan vago? Hay otra obra, que vio la luz una decena de años antes (1611), escrita por Giulio Cesare Cabei (1530- 1622), un oscuro y anciano jurista posiblemente nacido en Venecia pero que parece que vivió en Cento y Conegliano ‒conocido solo por un pequeño libro sobre el estado de viudez‒, que podría ser tomada en consideración10. Naturalmente, no me atrevo a afirmar que Pascal pudiera referirse a un opúsculo de pocas decenas de páginas, publicado en una pequeña localidad del territorio veneciano y de escasa difusión más allá. El título de la obra en cuestión es Vanità di opinione di fortuna11 y su contenido resulta útil para comprender el interés que la sociedad europea podía tener, entre finales del siglo XVI y las primeras décadas del siguiente, sobre el tema de la opinión, su formación, difusión e impacto en la sociedad y la política, proporcionando un compendio no original pero bastante eficaz del significado que la opinión tenía en aquellos años. Cabei utilizaba esta expresión abordando la cuestión desde el punto de vista de un católico convencido. Recordando el De falsa sapientia del “dottissimo” apologista cristiano del siglo IV Firmiano Lactancio, expresaba el temor de que la verdad “permanece velada en nuestros días, si no oscurecida, por la opinión, que ha adquirido tanto vigor y fuerza que en muchas cosas prevalece sobre la verdad y parece que sólo la opinión gobierna el mundo, por así decirlo, aunque sea pura y mera vanidad, o más bien nada, como se puede demostrar”12. Reflexionaba, por tanto, sobre los conceptos de verdad, opinión, vanidad y providencia, que consideraba “quattro materie gravi et importanti [cuatro materias graves e importantes]”, pero con profundas diferencias entre sí. Mientras consideraba a la primera y la última ‒verdad y providencia‒ materias
suficientemente sólidas y reales para ser alabadas, amadas y deseadas, las dos del medio [opinión y vanidad] se resuelven en pura y mera vanidad, pero de tal fuerza y poder que han dado ocasión a larguísimos tratados y discursos a hombres verdaderamente muy sabios13.
Invitaba a aferrarse “a la luz clara de la verdad y a la seguridad de la divina providencia, dejando las sombras de las opiniones y la vanidad de la fortuna”14. El argumento central del razonamiento era, por tanto, que la verdad estaba velada, si no oscurecida por la opinión, la cual había adquirido tanto vigor que en muchas circunstancias tendía a prevalecer sobre la verdad, hasta el punto de que podía parecer que sólo la opinión dominase el mundo.
Basándose en citas tomadas de Aristóteles, Platón, otros filósofos de la Antigüedad y escritores y juristas más recientes, Cabei desarrollaba su argumento sosteniendo que la opinión se originaba en la ignorancia y se contraponía a la ciencia, entendida como sistema de conocimientos en armonía con la revelación cristiana y destinada a proporcionar verdades. La opinión, por el contrario, estaba destinada por naturaleza a ser incierta y a alimentar los males de la sociedad, consecuencia de las opiniones erróneas, falsas y diabólicas de magos y herejes. A este respecto, Cabei citaba abiertamente a Lutero y Calvino, y añadía que las opiniones se encontraban en la base de todos los conflictos, desde los religiosos y políticos capaces de desgarrar Estados y sociedades, hasta aquellos que estallaban en el seno de las propias familias.
Naturalmente no había nada de nuevo ni de original en el razonamiento de Cabei, que consideraba antitéticos los conceptos de verdad y opinión. Además, disponemos del concepto de δόξα (doxa) y del mito de la caverna de Platón, quien, como es ampliamente conocido, colocaba la opinión entre la ciencia y la ignorancia. Del mismo modo, hubo juristas en el siglo XVI, tal es el caso de Macagnano Azzoguidi, que en su obra De communi opinione abordaba el tema de la opinión predominante en la resolución de cuestiones jurídicas, que se complicaba a menudo a causa de la confusión en la que estaban inmersos los juristas, “generada de la diversidad y de la contrariedad de opiniones”15.
La constatación de la diversidad de opiniones y los efectos negativos resultantes en la sociedad invitaban a reflexionar sobre la naturaleza en un intento de encontrar un sistema para gobernarlas. Se dejaban atrás entonces décadas de devastadores conflictos causados por concepciones religiosas y políticas incompatibles entre sí. La implementación en Europa de imponentes sistemas de regulación de ideas y de control de los principales instrumentos de comunicación no había resuelto el problema. A finales del siglo XVI, el jesuita Antonio Possevino, mientras criticaba la licencia de las opiniones, se planteaba el objetivo concreto de formarlas y de hacerlas impermeables a las tentaciones. Consideraba, por tanto, que
la opinión proporciona cosas creíbles que son verdaderas o falsas; de ahí nacen silogismos verosímiles que no traen consigo duda alguna: la fantasía brinda imágenes vanas, sueños, engaños, como guiada por la semejanza que tienen varias cosas entre sí, que por ignorancia o inadvertencia junta y mezcla imprudentemente de modo que surge la confusión por ambigüedad de voz o de sentencia de tal manera que a quien se apoya en una de ellas le sucede lo que le sucede a quien, caminando en la oscuridad y muchas veces a tientas, a menudo tropieza porque no utiliza ni la luz del intelecto ni la de la palabra16.
De ahí la necesidad de concebir un sistema educativo capaz de influir en la formación de los individuos y, por lo tanto, de contener las opiniones en un espacio de elecciones controlables. Un maestro, antes de comenzar a enseñar, debía tener presentes las opiniones “más seguras” y en su labor de transmisión no debía apartarse de ellas.
No era, a fin de cuentas, muy diferente la aproximación al tema que hacían los principales opositores de los jesuitas. Paolo Sarpi, el teólogo consultor de la república de Venecia, quien en privado se planteó la cuestión del “Arte di ben pensare”17, o en palabras de su principal colaborador, Fulgenzio Micanzio, “sobre cómo surgen en nosotros las opiniones y cómo cesan”18, centró su atención en la necesidad de que la enseñanza transmitiera la verdad. Sin embargo, señalaba al mismo tiempo que era preciso preocuparse de la preparación de los maestros, siendo “peligroso aprender de otros, porque se aprenden más falsedades que verdades”19. Intentó, por tanto, reflexionar sobre los mecanismos habituales de transmisión de los conocimientos:
aprender unos de otros es algo que sucede más en los humanos que en otros animales; y aunque es útil en parte, porque sabemos más cosas, mientras que hemos aprendido muy pocas por nuestra propia invención, no menos porque no sólo aprendemos verdades, sino falsedades en mayor número y una falsedad hace más daño que cien verdades, de ahí que todas sean servidumbres y superfluidades, porque las aprendemos unos de otros y sería mejor para quienes nunca han aprendido nada de los demás, que vivieran más conforme a la naturaleza, señal de que quienes más aprenden son más serviles20.
También para Sarpi el remedio se hallaba en la educación, pero obviamente con supuestos radicalmente diferentes a los de Possevino. Lo que le preocupaba, por encima de cualquier otra cosa, era evitar una educación que impusiera el modelo de formación de las grandes órdenes religiosas de la Contrarreforma, como los jesuitas o los teatinos, que buscaban convertirse en “patroni” de la juventud y, en consecuencia, de sus familias, con el fuerte debilitamiento de la autoridad del Estado que ello comportaba.
Más allá de los remedios individuales propuestos en la época, prevalecía la idea generalizada de que la opinión equivalía a un conocimiento parcial o insuficiente de las cosas, destinado a engañar a quienes confiaban. “Fallimur opinione [la opinión nos engaña]” recitaba uno de los cien emblemas (fig. 1) reunidos por Diego Saavedra Fajardo (1580-1648) en su exitosa Idea de un príncipe político cristiano, obra que contó con veintiuna ediciones en español, seis en italiano, cuatro en francés, dos en alemán, otras tantas en holandés y una en inglés. El autor, uno de los embajadores más experimentados del rey católico, había compuesto un libro de emblemas abiertamente anti-maquiavélico con el propósito de proporcionar un manual práctico de gobierno. A lo largo de sus páginas, el autor retoma en varias ocasiones la cuestión del papel desempeñado por la opinión, cuya empresa es representada a través de una embarcación con un remo con el extremo inferior sumergido, dando la impresión al observador de estar roto. La imagen servía para atacar a los escépticos que dudaban de todo, “sin resolverse a afirmar por cierta cosa alguna”:
De donde nacen tan desconformes opiniones i parezeres, como ai en los hombres, comprehendiendo cada uno diversamente la cosas, en las quales también hallaremos la misma incertidumbre i variación, porque puesta aquí o allí cambian sus colores i formas o por la distancia o por la vecindad o porque ninguna es perfectamente simple o por las mixtiones naturales i especies que le ofrecen entre los sentidos i las cosas sensibles, i así dellas no podemos afirmar que son, sino decir solamente que parecen formando opinión i no sciencia21.
La duda causada por la diversidad de opiniones ‒repetía Saavedra‒ engaña y está destinada a quedar sin resolución. Nada era peor que un príncipe escéptico, “porque quien en todo duda, nada resuelve”.
Fig. 1. Pictura de la empresa 46 (Fallimur opinione), en Diego Saavedra Fajardo, Idea de un príncipe político cristiano representada en cien empresas (En Múnich, 1640; en Milán, 1642), 302.
III.
Los grandes conflictos del siglo XVI a los que se ha hecho referencia explican la frecuencia con la que, a finales de dicha centuria, en ambientes diversos y distantes se plantease el tema de la naturaleza y los efectos de la opinión. Como había observado Montaigne, otro autor clave en aquellos años, “los hombres […] son atormentados por las opiniones que tienen sobre las cosas, no por las cosas mismas”22. De ello derivaron, en algunos campos específicos, consideraciones sobre la formación de las opiniones, su inevitable relatividad y las razones por las cuales los hombres desarrollaban opiniones diferentes basadas en motivaciones que escapaban a la racionalidad y que estaban más relacionadas con inclinaciones y sensibilidades personales. Y aunque pudieran resultar engañosas, tampoco era posible, según Montaigne, reprimir en exceso las opiniones para evitar los riesgos de la tiranía. En su ensayo De la liberté de conscience, citando al emperador Juliano, recordaba que “aflojar las riendas” de las opiniones implicaba el riesgo de alimentar aún más las divisiones, ya que no había ningún remedio que pudiera repararlas. Por otro lado, “soltar las riendas” tenía la ventaja de “suavizar” y “relajar” las opiniones mismas, que de lo contrario habrían corrido el riesgo de radicalizarse en caso de que hubieran sido impuestas rígidas limitaciones23.
Esta misma cuestión era retomada, entre otros, por Pierre Charron, amigo de Montaigne, en su tratado De la sagesse, obra publicada por primera vez en 1601, ampliamente reimpresa y traducida al inglés, italiano y alemán. Significativa e instructiva resulta la alegoría de la sabiduría (fig. 2) y el papel desempeñado por la opinión, tal y como se presenta al comienzo de la segunda edición, publicada en $1 6 0 4 ^ { 2 4 }$ . En la explicación se afirma que la sabiduría es una
hermosa mujer completamente desnuda, sin que aparente vergüenza, casi inexistente, en su naturaleza simple, quia puram naturam sequitur [porque conserva una naturaleza pura], de rostro sano, majestuoso, alegre, risueño, mirada fuerte y magistral: cuerpo erguido, pies juntos sobre un cubo, con los brazos cruzados, como abrazándose a sí misma, como aferrándose a sí misma, sobre sí misma, en sí misma, contenta de sí misma. Sobre la cabeza una corona de laurel y olivo, es la victoria y la paz. Un espacio o vacío alrededor, que significa libertad, mirándose en un espejo bastante alejado de ella sostenido por una mano que sale de una nube en cuyo reflejo aparece otra mujer parecida a ella: porque siempre se mira y se conoce25.
Bajo ella se encuentran cuatro mujeres encadenadas, con los ojos vidriosos, inestables y aturdidas:
feas, enclenques, arrugadas, encadenadas y sus cadenas se rinden y terminan en el cubo que está bajo los pies de la sabiduría, quien las desprecia, condena y pisotea, a cuyos pies están dos al lado derecho de la inscripción [con el título de la obra], a saber, la pasión y la opinión. La pasión, delgada, con el rostro alterado, y la opinión, con mirada errante, voluble, aturdida, sostenida por numerosas personas: es el pueblo. Las otras dos están al otro lado de la inscripción: a saber, la superstición con el rostro vuelto juntando las manos como un sirviente que tiembla de miedo, y la ciencia, virtud u orgullo artificial, adquirido, pedante, al servicio de las leyes de la costumbre, con la cara sucia, rostro glorioso, arrogante, de cejas arqueadas, que lee un libro donde está escrito: “sí”, “no”26.

Fig. 2. Léonard Gaultier, Frontispicio de Pierre Charron, De la Sagesse […] (París: chez David Douceur, 1604).
Frente a la transparencia y la pureza de la sabiduría se hallaban, a sus pies, los vicios que se le oponían: la pasión, la opinión, la superstición y el saber pedante. La opinión era representada como una mujer tambaleante, sostenida con dificultad por una multitud de individuos, imagen que transmite la idea de otro de los aspectos característicos de la cuestión: el problema de la opinión en pú- blico ‒aún no opinión pública‒ y la necesidad de gobernarla mediante sistemas que no parecieran tiránicos. Dentro del texto, el juicio sobre la opinión retomaba este tipo de conceptos, recuperando algunas de las reflexiones de Montaigne ya mencionadas. El tumulto de las pasiones que agitaban a los pueblos siempre estaba determinado por la “loca opinión, sorda, ciega y perversa”:
En esta parte y facultad está y aloja la opinión, que es un juicio vano y ligero, crudo e imperfecto de las cosas, extraído y basado en los sentidos externos, y del rumor común y vulgar, deteniéndose y afirmándose en la imaginación, sin llegar nunca al entendimiento, para ser examinado, cocinado y elaborado, y hecho de él razón, que es un juicio verdadero, completo y sólido de las cosas, de las cuales es inconstante, incierto, voluble, engañoso, un juicio muy malo y peligrosa guía, y que pone a prueba la razón, de la cual es una sombra e imagen, pero vana y falsa; es madre de todos los males, confusiones, desórdenes; de ella provienen todas las pasiones y perturbaciones; es la guía de locos, tontos, vulgares, como la razón lo es de sabios y listos27.
También para Charron la opinión contrastaba claramente con la verdad y la razón. Las opiniones son muchas, pero la verdad “no es más que una y uniforme”. También él se planteaba el problema de la transmisión de ideas y opiniones con consideraciones bastante interesantes y originales: “Casi todas las opiniones que tenemos, las tenemos sólo por autoridad”, y proseguía explicando que creemos, actuamos, vivimos y morimos “á credit”, sobre la base de cuanto se aprende en las prácticas públicas, siendo en general demasiado débiles para elegir y juzgar de manera autónoma28.
La cuestión de la opinión en público no era, de hecho, reciente, y ya venía planteando problemas políticos desde hacía tiempo. Ya había ocurrido, por ejemplo, a principios del Quinientos, durante las guerras de Italia, en ciudades como Venecia, espacio de convergencia y reorganización de la información, y centro político de una república en la que no existía una clara separación entre los órganos de decisión del Estado y la plaza, espacio público por excelencia. Massimo Rospocher ha observado que ya en ese momento se le asignaba un valor político a la opinión “vulgar”, prevaleciente pero débil y errónea, capaz de influir en el gobierno de la República. Por lo tanto, hubo quienes confiaron en alguna forma de regulación de las opiniones “para que no fuese lícito decir y hablar con cualquiera en lugares públicos sobre todo cuanto pareciese y quisiese”29. En una república, por otro lado, era difícil contener la libertad de expresión y de opinión, garantizada a cada patricio en el ejercicio de sus funciones de gobierno solo y exclusivamente en el seno de los consejos, y era inevitable que el debate se desbordara en las plazas y más allá, involucrando también la opinión vulgar que todos consideraban que debía mantenerse al margen30. Y sobre los efectos, siempre considerados nefastos, de la opinión del vulgo, se recuperan insistentemente a lo largo del siglo algunos preceptos políticos, a menudo inspirados en las obras de Tácito y reducidos a aforismos ampliamente difundidos: “César no debe dejarse gobernar por la opinión del pueblo”; o “los asuntos de un príncipe se hallan en mal estado, si su Estado se sustenta más en la opinión y la fama que en la sustancia de serlo”; o incluso “cuando el Estado más poderoso del Reino se inclina hacia el príncipe, será más fácil ganarse la voluntad de los demás porque los pocos siguen siempre la opinión de la mayoría y los menos fuertes la de los más poderosos”31.
El último de los aforismos tacitianos referidos abordaba los mecanismos que regulaban el fenómeno de la opinión en público, tal y como los delineó la politóloga Elizabeth Noelle-Neumann en la conocida teoría de la espiral del silencio. En un contexto público, las elecciones individuales, en lugar de ser el resultado de una evaluación racional de las opiniones disponibles, estarían influenciadas por condicionantes determinados por la interacción social. En otras palabras, los individuos tienden a orientarse hacia las opiniones consideradas mayoritarias. En caso de conflicto entre sus propias opiniones y la opinión percibida como dominante, el temor al aislamiento llevaria al silencio32.
IV.
La frecuente asociación del concepto de “fama” al de opinión sugiere que, en general, se tendía a descuidar los mecanismos que en aquellos años estaban cambiando profundamente las formas de la comunicación. Hasta entonces, de hecho, no han aparecido referencias a los objetos y a las prácticas que alimentaban las opiniones. Al igual que en la época de Maquiavelo, la discusión tiende a mantenerse en un nivel abstracto, sin tener en cuenta las transformaciones que, a lo largo del tiempo, había impuesto la escritura reproducida, ya sea manuscrita o impresa, y el imponente sistema de control que de ello se había derivado33.
Por otro lado, si el problema era prevenir los riesgos de las opiniones divergentes, a finales del siglo XVI se percataron de que décadas de medidas restrictivas, centradas preferentemente sobre los libros impresos, no habían sido suficientes, y que las formas menos estructuradas de escritura continuaban alimentando intensamente las opiniones y revelando su peligrosidad, especialmente cuando operaban en entornos públicos. Ya era evidente cuán problemático resultaba controlar cada manifestación, no sólo de escritura impresa, sino también del manuscrito, que tendía a reproducirse sin posibilidad real de verificación previa y que encontraba fácil terreno de expansión en los entornos urbanos. Mientras que un libro era, indiscutiblemente, un libro, las escrituras capaces de alimentar opiniones, especialmente en espacios urbanos, eran múltiples y de difícil definición. Se hablaba de libelos famosos en prosa y en verso, de pasquines, avisos, gacetas, informes, cartas, relaciones, etc., todas ellas formas poco estables, limitadamente seriadas y de ardua identificación. Probablemente no sea una coincidencia que alrededor de la década de 1570, importantes instituciones encargadas de este control intentaran concebir herramientas para supervisar incluso estos materiales con medidas que, sin embargo, reflejaban incertidumbres sobre su naturaleza, aunque quedaba claro el intento de limitar la circulación de cualquier medio capaz de alimentar opiniones. Más o menos al mismo tiempo, tanto en Venecia como en Roma, entre febrero y marzo de 1572, se trató de imponer límites a la profesión de escribir y vender noticias, en ese momento considerada “nueva”. En la primera ciudad, el Consejo de los Diez, al constatar la existencia de “molti[…] che fanno publica professione di scriver nuove [muchos […] que publican ser profesionales de la escritura de noticias]”, prohibía la continuación de dicha profesión. Un mes más tarde, en Roma, el 17 de marzo de 1572, se publicó la Constitutio de Pío V “contra scribentes, exemplantes et dictantes monita vulgo dicta gli avisi e ritorni”, que imponía graves sanciones a los escritores de avisos34.
La lectura de tales medidas también revela la incomodidad que generaba una actividad que se habría deseado contener, pero para la cual no se pretendía operar con la radicalidad que hubiera sido necesaria si la intención hubiera sido suprimirla de una vez por todas. Resulta evidente que el servicio de redacción y transmisión de los avisos era un fenómeno europeo indispensable para muchos, en primer lugar, para los propios gobiernos. Algunos veían los riesgos y, en particular, las consecuencias de que la política se volviera pública y se narrara en su perpetuo y confuso devenir. Sin embargo, inevitablemente, no parecía haber alternativa. Esta fue probablemente la razón por la cual la represión tendía a ser selectiva y a actuar contra las escrituras infamantes y las noticias falsas, categorías que, como es bien sabido, entonces y ahora, son muy difíciles de verificar y circunscribir. De hecho, las medidas represivas nunca funcionaron y la escritura y redacción de dichos textos continuaron prácticamente sin obstáculos. Quizás, el razonamiento más lúcido al respecto fue el de Paolo Sarpi, quien en más de una ocasión proporcionó asesoramiento confidencial a su gobierno sobre cómo abordar la circulación de opiniones, consciente de que eran las “parole” las que proporcionaban sustancia a las “opinioni nel mondo” y de las cuales se derivaban divisiones, conflictos y guerras: palabras sí, pero capaces de movilizar “eserciti armati”35.
Cuando entre 1620 y 1621 comenzó a circular en Europa, impresa y manuscrita, en latín y en varios idiomas vernáculos, una Secretissima instruzione data a Federico quinto conte palatino, en la cual el autor, un católico pro-imperial, entre otras observaciones sobre la política europea de su tiempo, criticaba aspectos relevantes de la posición veneciana, el Senado preguntó a Sarpi si sería apropiado refutar públicamente el escrito36. En tal ocasión, Sarpi proporcionó un informe detallado sobre cómo debían tratarse los escritos destinados a fomentar el debate político. Partiendo de consideraciones generales, Sarpi afirmaba que los mecanismos más eficaces de amplificación de las opiniones en su época eran los trabajos de confesores y predicadores, así como la difusión de escrituras de carácter político37. Dejando a un lado la primera cuestión, de la que Sarpi había tenido ocasión de ocuparse, en un arranque de sinceridad admitía “que el verdadero medio de gobernar al súbdito es mantenerlo sin conocimiento de las cosas públicas y en veneración de ellas”38. Sin embargo, le parecía evidente la imposibilidad de ilusionarse con la idea de que la política pudiera permanecer en el más absoluto secreto y que era necesario reconocer que los intensos e imparables flujos de noticias escritas incrementaban la búsqueda de información. También consideraba que los mecanismos psicológicos inherentes al acto de la lectura hacían ineficaz una cuidada, aunque tradicional, refutación del escrito. El resultado final, según Sarpi, era que “el sujeto [...] poco a poco pretende ser juez de las acciones del príncipe y también se acostumbra a esta comunicación, hasta el punto de que considera que tiene derecho a ella”. Tampoco le parecía una solución viable la de detener bruscamente los flujos informativos, ya que la costumbre estaba tan arraigada que el pueblo consideraba que la información le era debida y, en caso de ser interrumpida, “estima ser despreciado y concibe odio”39. Sugería, por lo tanto, que se respondiera a las difamaciones ilustrando de manera realista las razones de Venecia y del contexto, ya que la República no estaba “exenta de las condiciones humanas” $^ { 1 4 0 } \mathsf { y } ,$ por lo tanto, de la posibilidad de cometer errores. Pero, sobre todo, instaba a atacar a los opositores en el ámbito de la comunicación pública, aprovechando la curiosidad estimulada por la aparición inesperada y no deseada de la publicidad.
En tal punto, Sarpi había delineado perfectamente el cambio de perspectiva que se había producido. La opinión en público había llevado a cada individuo a convertirse en juez de las acciones de los príncipes. Retroceder y bloquear los flujos de noticias ya no era posible, pues tal acción habría sido considerada como un gesto tiránico. La única solución posible era reconocer la aparición en escena de un nuevo actor político.
V.
Las observaciones de Sarpi iban más allá de la simple constatación de los efectos de las opiniones en público. De hecho, expresaban un rápido y claro bosquejo de una opinión crítica hacia el poder. Otro elemento importante era que esta opinión alimentaba un sistema de información que estaba experimentando una decisiva evolución en aquel momento, caracterizada por flujos continuos que tendían a seguir ritmos regulares a lo largo del tiempo y que iban destinados a satisfacer una demanda social y profesional no homogénea. Aunque la percepción de esta nueva presencia era todavía vaga y poco definida, a partir de ese momento y en las décadas inmediatamente siguientes, el enorme desarrollo de la difusión de hojas políticas periódicas, tanto manuscritas como impresas, en toda Europa, acentuó este fenómeno. Fue un momento de intensa experimentación que presenció la afirmación de este género frente a las contradictorias acciones de los poderes, siempre oscilantes entre la drástica prohibición y la tentación de servirse de ellos para sus propios fines.
No entraré en detalles sobre este tema, ya que en los últimos años se han publicado numerosos estudios con una profundización específica en el caso de diversas regiones del continente europeo41. También dejaré de lado la antigua discusión sobre la aparición del sintagma “opinión pública” y de su definición, habiendo ya perdido la cuenta de las definiciones posibles que se han dado. En ocasiones se ha afirmado que la opinión pública “no es el nombre de algo, sino una clasificación de una serie de cosas”42. Es un hecho que apareció en los Essais de Montaigne con el sentido de opinión pública que juzga43. Sin embargo, encontramos el concepto expresado en otros lugares con diferentes palabras. En esta ocasión, me centraré más en la relación entre estos instrumentos de información y la evolución específica de las características de la opinión pública que juzga.
En este sentido, resulta interesante la descripción que hizo Gregorio Leti (1630-1701), prolífico escritor italiano que, después de viajar por Ginebra, Francia e Inglaterra, finalmente encontró su lugar en Holanda, convirtiéndose en el elemento de conjunción ideal entre el libertinismo italiano de principios del siglo XVII, marcado por un fuerte espíritu antiespañol y anticlerical, y los albores de la Ilustración europea. Aunque Leti no utilizó la expresión de “opinión pública”, esbozó una amplia y explícita descripción de los mecanismos desencadenados por las transformaciones del sistema mediático, de sus efectos sobre la esfera pública y de sus relaciones con la política. En un Dialogo publicado en 1666, Leti conectó la cuestión con el tema de la libertad de expresión en política, dando amplio espacio a la dimensión efectiva de la cuestión: ¿cómo es que la manifestación pública de la opinión a través de nuevos media que la habían estimulado se había transformado en una suerte de tribunal capaz de evaluar sistemáticamente las acciones de los soberanos?44. No nos encontramos ya en el terreno de una genérica fama o reputación, como ocurría anteriormente, desde Maquiavelo en adelante, sino de consideraciones relativas al funcionamiento de los instrumentos habituales de la comunicación, su papel en la formación de opiniones y la asunción consecuente de un papel político que no debe pasarse por alto.
El diálogo presentaba a dos personajes con opiniones opuestas, un consejero de Estado (probablemente napolitano) y un embajador de una república (probablemente veneciano), cada uno con su propia experiencia a sus espaldas. El primero estaba acostumbrado a un modelo de discusión política restringida al espacio de la cámara del príncipe y manifestaba una fuerte preocupación cuando se trasladaba fuera de ese ámbito. El segundo, en cambio, se sentía más cómodo en el debate público característico de las instituciones republicanas, teóricamente dentro de consejos a menudo muy numerosos, preludio de decisiones tomadas por votación, pero de hecho extendido a un espacio público mucho más amplio y difícil de delimitar. Ambos compartían algunas (pocas) creencias en común. Como ya se ha visto en el caso de Sarpi, eran conscientes de que, además de la labor de los confesores y predicadores, la cada vez más numerosa circulación y difusión de escritos políticos, en particular avisos y gacetas, había cambiado profundamente las condiciones en las que se ejercía el poder, ya que este estaba constantemente bajo la mirada del pueblo. Ambos tenían, por ello, una fuerte desconfianza hacia la “opinión del vulgo”, si no fuera por cuestiones de competencia (“para hablar de un dios hay que ser un buen teólogo y para hablar de un príncipe, un buen político”)45. Además, había cambiado la relación entre lo privado y lo público. El pueblo, que tradicionalmente se dedicaba sólo a sus particulares ocupaciones, se había involucrado rápidamente en el debate público, tomando posición y perdiendo así su inocencia. Al margen de esto, el diálogo pretendía evidenciar las significativas diferencias existentes entre ambas posiciones.
El consejero expresaba su preocupación por las consecuencias de un debate público que alteraba radicalmente el contexto en el que los príncipes estaban habituados a ejercer el poder. En su opinión, la falta del silencio habitual y necesario que caracterizaba la relación entre el pueblo y el príncipe enfriaba la devoción y reverencia hacia este último. El pueblo, por lo tanto, se convertía en un peligro para el príncipe, ya que llegaba a conocer hechos que no era oportuno que supiera y en los que pretendía intervenir. El embajador, por su parte, era mucho más realista. Reconocía los cambios en curso y veía todos los peligros, pero no creía que fuera posible detenerlos. Sin duda, tampoco apreciaba que un príncipe pudiera ser juzgado por las “lingue del volgo”, pero sugería registrar las transformaciones operadas y estudiarlas. Consideraba que era responsabilidad de los soberanos, convencidos de que podrían sacar partido y de utilizarlos con fines de control social, si habían caído en manos del pueblo herramientas peligrosas que podían volverse en su contra, trivializando la comunicación y avivando en gran medida la curiosidad.
Sin embargo, parecía imposible en este punto detener el proceso. Existía el riesgo de transmitir la idea de que se quería convertir a los príncipes en tiranos. Por esta razón, se hacía necesario considerar comportamientos individuales hasta entonces descuidados. Se requería una mayor cautela al castigar las palabras y prestar atención a aquellos que no expresaban públicamente sus opiniones (“un hombre que no habla no se sabe lo que esconde dentro de su corazón. Es un cañón que puedes ver, pero no sabes si está cargado o descargado”)46. Habría sido mejor pensar en una libertad controlada, especialmente para los productos destinados al público en general.
El Dialogo fue una de las primeras ocasiones en las que se trazó un nexo preciso entre la evolución del sistema mediático y el poder, dejando de lado todas las observaciones más o menos moralistas sobre la opinión que habían caracterizado a quienes se habían ocupado de ello anteriormente. También desaparecía el antiguo conflicto entre verdad y opinión, sin que esta última, como ocurriría posteriormente, ocupase el lugar de la razón. Sin embargo, se reconocía definitivamente la existencia de un espacio público cuyos límites se estaban intentando definir y que inevitablemente asumía un papel político que no se podía ni ignorar ni reprimir. Además, se identificaban en las hojas periódicas de noticias los instrumentos que habían alimentado semejantes transformaciones, delineando un ambiente profundamente diferente al anterior. La difusión de las gacetas había generado una familiaridad con los asuntos políticos, mientras que su frecuencia periódica, marcada por conexiones postales regulares, había avivado la curiosidad y el gusto por participar en el debate:
Las gacetas hacen tan común este nombre de príncipe y república que cada día de publicación parece como si viéramos a los príncipes volando por el aire, mientras sólo hablamos de príncipes, charlamos de nada más que de príncipes y no se discurre nada más que de príncipes. A cada uno le parece que está permitido corregirlos, a todos les conviene reprenderlos y es necesario que todos comprendan los movimientos, acciones y propósitos de todas las cortes47.
La imagen de los gobernantes volando “por el aire” en los días de correo representa de manera gráfica la idea de la perturbación que se estaba produciendo. Los nuevos instrumentos de comunicación incidían en la imaginación de los pueblos de manera imprevista, creando un clima que no podía ser moldeado a voluntad de los actores tradicionales. Según el consejero, la invención de las gacetas no había tenido los resultados que los gobernantes esperaban cuando algunos trataron de aprovecharse de la novedad, confiando en que gracias a aquellas hojas podría parecer más evidente su preocupación por el Estado y por los pueblos a él sujetos. Es un caso evidente de heterogénesis de los fines: “Es verdad –se consideraba– que allí la gente lee como está escrito, pero lo interpretan como les parece y la mayoría de las veces hacen del bien mal, pero no del mal bien”48. La esfera pública no era simplemente un conjunto desordenado y caótico de opiniones individuales, sino que se había convertido en un sujeto político autónomo, no susceptible de ser reprimido por la fuerza, sino capaz de condicionar de manera determinante las acciones de los soberanos. Fue la constatación de esta nueva presencia lo que llevó a los gobernantes a tenerla en cuenta y a elaborar otras políticas, ya que las del pasado habían dejado de funcionar.
VI.
En el Dialogo de Leti no faltan referencias a España y a sus dominios italianos, tomando como ejemplo el hecho de que en Nápoles y Milán aparecieron algunas de las primeras gacetas impresas de Italia, previa autorización de los respectivos gobiernos, inspirándose quizás en el modelo francés de la Gazette de Theophaste Renaudot de unos pocos años antes, concebido y realizado con el propósito de concentrar todos los flujos de noticias que circulaban en el país bajo el control de la monarquía. En Milán, el ejemplar más antiguo conocido data del 28 de noviembre de 1640, pero es posible que la experiencia tuviera algunos años de antigüedad. Cuando en 1647, el compilador Filippo Perlasca, autodenominándose “enventor de hazer emprimir las gazetas o sean occurencias del mundo”, solicitó al gobernador español del Estado de Milán el privilegio de impresión, declaró que había introducido las gacetas a sus expensas diez años antes49. A este le siguió Francisco Fabro Bremundan, quien, trasladándose a Madrid en 1661, fundaría la Gaceta Nueva50. En Nápoles, sin embargo, la documentación de archivo sugiere que la impresión de avisos podría haber comenzado entre 1638 y 1642, aunque hasta ahora no ha aparecido ningún ejemplar51.
Teniendo en mente tales circunstancias y haciendo referencia a la revolución napolitana de 1647, Leti volvió a abordar la relación entre medios de información, espacio público y resultados políticos. Nuevamente era el embajador quien hacía hincapié en el peligro de las palabras populares que habrían sido la base de la revuelta de Masaniello y de su éxito. “¿Quién habría imaginado a un Masaniello comandando ejércitos y hacerse obedecer por príncipes? ‒se preguntaba el embajador‒. Sin embargo, todos lo hemos visto”52. Luego explicaba que fueron las gacetas las que crearon un nuevo tipo de relación entre el pueblo y el soberano, entre los gobernados y los gobernantes. Si antes los pueblos eran “semplici [simples]” y los príncipes “scaltri e accorti [astutos y precavidos]”, la aparición de las hojas de noticias había invertido rápidamente la relación. Los príncipes habrían comenzado a preocuparse más por cómo aparecían en ellos que por gobernar, mientras que los pueblos habían tomado como modelo lo que las gacetas les proponían “per fantasticare [para fantasear]”. Textos escritos y amplificaciones orales en los espacios públicos habían convertido esas fantasías en realidad. Como resultado, los soberanos, que habían dispuesto la impresión de gacetas precisamente para gobernar las opiniones y pasiones, y de paso para recordar a los pueblos la “maestà del loro prencipe”, se vieron desorientados e incapaces de reaccionar. En tal punto era imposible dar marcha atrás.
En Nápoles, unos años antes, los españoles habían intentado suspender la impresión de las gacetas y avisos después de haberlos autorizado durante algún tiempo, al darse cuenta del crecimiento exponencial de la curiosidad y los rumores que surgían casi “sempre il giorno di posta e durano tutta intiera la settimana [siempre el día de llegada del correo y duran toda la semana]”, siempre difíciles de controlar. Sin embargo, se vieron obligados a desistir debido a las numerosas contraindicaciones. En su lugar, optaron por una supervisión más estricta y por el control indiscriminado de las palabras, sin obtener mejores resultados.
Una observación del embajador sobre la relación entre la lectura y la difusión de opiniones en el espacio público parece bastante perspicaz. Observaba que en Nápoles estaban prohibidos los libros que genéricamente “parlano di rivoluzione”, no tanto por la peligrosidad inherente de los libros en sí, ya que la lectura era una experiencia privada, sino porque la lectura daba vida al discurso público y “una sola palabra en la plaza hace más daño que diez libros en un gabinete”53.
El intercambio entre el embajador y el consejero relatado por Leti, es decir, entre una visión generalmente republicana y otra absolutista, podría concluirse con lo que podríamos llamar la paradoja de los caballos de San Marcos. El consejero contaba lo que le habría sucedido a un napolitano en Venecia después de afirmar que los cuatro caballos de bronce colocados en la basílica de San Marcos habrían sido perfectos si hubieran tenido bridas. Por este motivo fue inmediatamente capturado y encarcelado sin que se supiera más de él, habiéndose expresado en contra de un bastión de la libertad veneciana. Los caballos sin bridas representaban, de hecho, la libertad y “embridarlos parecería un desprecio de aquella libertad inviolable”54. El embajador respondió que el caso le parecía increíble. El napolitano no tenía intención de ofender y, si se castigaran todas las situaciones similares, el mundo entero se habría convertido en “una prigione”. También señalaba que “la palabra del hombre no es ejército, no planta un asedio, no cambia reinos, no muda repúblicas”, especialmente cuando de secreta pasa a ser pública.
Este breve relato resonaba, desmitificando el ya extendido mito veneciano de un poder tiránico e impersonal basado en impenetrables procedimientos secretos, pero se desviaba de inmediato hacia un tema que adquiriría enorme relevancia en el siguiente siglo: aquel de la dimensión pública de la palabra y de la libertad de expresión55.
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