El significado de la exhortaciona tenerse a uno mismo y al Dhamma' como isla y refugio.
ABRAHAM VELEZ DE CEA.
RESUMEN: Para algunos estudiosos del buddhismo,el hecho de que el Buddha exhortara a sus discipulos a tenerse a si mismos y a sus enseilanzas como isla yrefugio,prueba que admitia la existencia ultima de un attä(atman en sanscrito).Sin embargo,un analisis riguroso del canon pali,muestra que dicha exhortacion es una forma metaforica de recomendar la practica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion.La exhortacion se dirige a personas que se encuentran ofuscadas y deprimidas por la enfermedad o fallecimiento de alguien.La funcion de la exhortacion es doble: por una parte,anima a prevenir los estados mentales perjudiciales que obstaculizan la practica espiritual; por otra,recuerda que sigue siendo posible practicar el camino espiritual predicado por el Buddha aun a pesar de la muerte de alguien. Cuando el Buddha afirma que se ha hecho un refugio para si mismo,Iejos de aceptar un attä inmortal inas aila del sufrimiento,un attä que es identico al Nibbana (Nirvaia en sanscrito)yal Dhamma (Dharma en sanscrito),se limita a decir que él ha practicando previamente los Cuatro Fundamentos de la Atencion y que mediante dicha practica ha logrado el refugio del Nibbaia. SUMMARY: For some scholars of Buddhism,the simple fact that Buddha encouraged his disciples to consider themselves and their lessons as islands and shelters, not only suggests, but proves that Buddha admitted the ultimate existence of a atta (Sanskrit atman) However,a rigorous analysis of the Pali canon shows that such exhortation is a metaphoric way of imitating the practice of the FourFoundations ofMindfulness.The exhortation is used for people that feel deluded and depressed for the disease or passing away of someone. The exhortation has a double function. On the one hand, it encourages the prevention of corrupt mental states that hinder the spiritual practices.Further,it reminds one that is still possible to follow the path taught by the Buddha despite the death of someone.When the Buddha states that he has made arefuge for himself,far from accepting an immortal atta beyond suffering,an attä that is identical to Nibb na (Sanskrit Nirvana)and to Dhamma (Sanskrit Dharma), he is just saying that he previously practiced the Four Foundations ofMindfulness and that through such practice he has attained the refuge of Nibbana.
Introduccion.
El Buddha utilizaba frecuentemcnte el termino atta,(atman en sanscrito） en su accpcion rcflexiva coloquial de“si mismo”,"uno mismo”,“yo,tu,el mismo”,etc., porque asi lo cxigia cl lenguaje de su época y porque ello no cntraba neccsariamente en contradiccion con la doctrina de anatta.Como ha senalado S. Collins,“los terminos linguisticos traducidos lexicamente como"yo"self)y"pcrsona" (enpali atta, purisapuggala,sanscrito atman,purusa/pudgala respectivamente),se usan de manera bastante natural y libre cn varios contcxtos sin ninguna sugerencia de que al ser asi usados podrian entrar en conflicto con la doctrina de anatta>.
Del misino modo,el Buddha usaba ciertas expresiones idiomaticas con el termino atta porque su uso era comun cn los ambientes filosoficos y religiosos de su tiempo y porque hacerlo no comprometia filosoficamente con una dcterminada concepcion del atta,ni siquiera con la aceptacion de su realidad ultima.
Al igual que hacian otros maestros para haccrse comprender mejor, el Buddha se adaptaba al lenguaje al uso y por ello no tenia inconveniente en expresar sus propias ideas mcdiante la terminologia religiosa y las expresiones idiomaticas de su contexto cultural. Ahora bien, que el Buddha usara en ocasioncs las expresioncs idiomaticas y la terminologia religiosa de otros maestros y escuelas,no demucstra quc las interpretara del mismo modo quc ellos.Al contrario,un analisis comparado de términos religiosos coimunes en su contcxto cultural como por cjemplo kamma (karma en sanscrito),brahma, brahmana,ariya,ctc., demuestra quc el Buddha les otorgaba un nuevo significado mas acorde con su pensamiento. Similarmente,un analisis comparado de expresiones idiomaticas igualmentc comuncs en los ambientes filos6ficos y religiosos de la época del Buddha,como por cjemplo brahamcariya, brahmabh utena attana,brahmavihara,attakama,attanam gavesati,bhavitatto, attadipaviharatha attasarana anannasarana,ctc.,demuestraque el Buddha las usaba con un sentido mas metaf6rico y ajustado a su espiritualidad. En palabras del presidente de la Pali Text Society,Richard Gombrich,.
Una de las expresiones idiomaticas con el término atta mas famosas dc los scrmoncs pali.cs la exhortacion a tencrse a uno mismo y al Dhamma como isla y refugio，no a otro como refugio (attadipa viharatha attasarana anannasarana, dhammadipa dhammasarana anannasarana).
Para autores como C. A. F. Rhys Davids’,I. B. Horner,A. K. Coomaraswamy7,K.Bhattacharya,J.Perez-Remon,etc.,dicha exhortacion demuestra que el Buddha acepta la existencia ültima de un atta inmutable (individual o universal scgun los prcsupuestos filosoficos de cada intérprete)al quc hay quc tener literalmente como islayrefugio.
Sin cmbargo，y esta es la tesis de nuestro articulo, los sermones pali demucstran que dicha exhortacion,mas quc designar explicitamentc a un atta inmortal, transcendente e identico al Dhamma,se limita a recomendar metaforicamente la practica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion,es decir, un proceso impermanente y surgido dependientemente a partir de ciertas causas y condiciones igualmente impermanentes.
Coino veremos,dicha exhortacion se dirige a personas que se encuentran ofuscadas y deprimidas por la enfermedad o fallecimiento de alguien. Con ella,sc prctcnde por una parte animar en csos momentos dificiles a evitar estados mentales perjudiciales quc obstaculizan la practica cspiritual, y por otra, recordar que aunque haya inucrto o vaya a morir tal o cual maestro,sigue siendo posiblc practicar el Dhamma.
Igualmente vereimos que cuando el Buddha declara haber hecho un refugio para si mismo, lejos de referirse a un atta inmortal que se refugia del sufrimiento y lejos de insinuar la identidad entre el Nibbana (Nirvana en sanscrito),el Dhamma (Dharma cn sanscrito) y el atta, se limita a afirmar que él previamente ha practicado los Cuatro Fundamentos de la Atenci6n y que mediante dicha practica ha logrado cl refugio del Nibb ana, estado definido como no-atta.
I. Posibles traducciones de la exhortacion e inconvenientes de la interpretacion atmanicalo.
El lugar clasico de la exhortacion a tener al Dhamma y a uno mismo como isla yrefugio.es el Mah aparinibb ana Sutta.Alli cl Buddha, poco antes de morir,dice a su discipulo Ananda: “Tasmatihananda, attadipa viharatha attasarana anannasarana, dhammadipadhammasarana anannasaran $\bar { \alpha } \flat ^ { 1 1 }$.
Segun la traduccion de M. Walshe : “Por lo tanto,Ananda,deberiais vivir como islas para vosotros mismos, siendo vuestro propio refugio,sin ningun otro como vuestro refugio,con el Dhamma como una isla,como el Dhamma como vuestro refugio,sin otro refugio>.12.
Segun la traduccion de T.W.y C.A.F.Rhys Davids:Por lo tanto,Ananda, sed lamparasl³ para vosotros mismos. Sed un refugio para vosotros misinos. No vayais a un refugio externo. Asiros con fuerza a la verdad como a una lampara. Asiros con fuerza como refugio a la verdad. No busqueis refugio en nadie ademas de vosotros mismos>14.
Puesto que el término attä en los sermones pali, en su uso mas coloquial e idiomatico es un pronombre reflexivo que designa a la propia persona o a uno mismo, consideramos que tanto la traduccion de M.Walshe como la de T.W. y C.A.F.Rhys Davids son filologicamente correctas,y a nuestro juicio,adecuadas para mantener la consistencia filosofica de los sermoncs pali.
Sin embargo,el jesuita espanol Joaquin Perez-Remon ha cuestionado estas traducciones al afirimar que los compuestos attadipa y altasarana son 《compuestos.
I Todas las referencias en pali segun la edicion de la Pali Text Society (D.II.100)
bahubbihi conteniendo dos nombres en aposicion y por tanto han de explicarse como 'aquellos que tienen al "yo" (self como isla',aquellos que tienenal "yo”(self) como refugio',etc"15.
Consecuentemente,para Joaquin Pérez-Remon,la traducci6n mas correcta seria $:$ “Por lo tanto Ananda, permaneced como aquellos que tienen al yo como isla, como aquellos que tienen al yo como refugio, como aquellos que no tienen otro refugio; como aquellos que tienen al dhamma como isla como aquellos que tienen al dhamma coino refugio,como aquellos que no tienen otro refugio"l6.
Sin entrar ahora en un debate filol6gico sobre si es o no legitimo traducir atta por“el yo"(the self) en lugar de simplemente por“si mismo”,"uno mismo”o incluso por“un yo”(a self )，ni en un debate herimeneutico sobre si el “yo”(self) supuestamente aceptado en este texto seria un yo individual permanente y eterno (como parece creer Perez-Remon desde presupuestos filos6ficos cristianos) o un yo universal (como creen A. K. Coomaraswamy y S. Radhakrishan desde una perspectiva neovedantica),concedamos que la traduccion atmanica es por lo menos filol6gicamente aceptable y veamos algunos de sus inconvenientes.
Latraduccion atmanica de attadipa viharatha attasarana anannasarana, dhammadipä dhammasarana ananiasarana,induce a pensar que el Dhamma equivale O es lo mismo que el atta.1 Si el Buddha exhorta a sus discipulos a que se refugien y tengan como isla al atta y al Dhamma,parece legitimo pensar,(argumentaria el interprete atmanico), que los términos Dhamma y atta se estan refiriendo a una misma realidad.
Ahora bien,esta identificacion o equivalencia derivada de la traducción atmanica es muy problematica porque hace los sermones pali inconsistentes: si la expresion attadipa viharatha attasarana anannasarana,dhammadipadhammasarana anannasarana,implica que Dhamma y atta son lo inismo,entonces hay por lo menos un dhamma que es atta y el Buddha se contradice cuando afirma que “sabbe dhamma anatta> (todo dhamma es no-atta).
Identificar o hacer equivalentes el Dhamma y el atta hace innecesaria la doctrina del Surgir Dependiente: si por una parte el Surgir Dependiente es una explicacion del sufrimiento y de la realidad que se caracteriza por no presuponer un atta, esencia o fundamento substancial de los proccsos impermanentes del ser huinano, ipara que sirvc cl Surgir Dependiente si en el fondo hay un attä que es lo mismo quc el Dhamma?
Identificar o hacer equivalentes el Dhamma y cl attä entra en contradicci6n con la identificacion o equivalencia cxplicita que establece el Buddha entre el Surgir Depcndiente y el Dhamma al afirmar que quien ve uno ve cl otro y viceversal8: si ver el Dhamma es ver que las cosas surgen depcndientemente yel Surgir Dependiente hace innecesario postular la realidad de un attä para explicarlas,no tiene mucho sentido afirmar al mismo tiempo que cl Dhamma y el atta son lo mismo. Si ver cl Dhamma cquivale a ver la ausencia de attä o lo que es Io mismo,el Surgir Dependiente, me contradigo al afirmar que el Dhamma es lo mismo quc cl atta.
Mientras que en el canon pali sc dice explicitamente quc ver el Dhamma equivale a ver el Surgir Dependiente, no se dice nada accrca de la equivalencia entre ver el Dhanma y ver el atta. Mas bien al contrario,lo quc sc dice explicitamente es que el concepto de atta deriva de una percepcion inadecuada de los agregados psicofisicos que conforman la realidadhumanay que si existiera el atta,la liberacion dcl sufrimiento seria imposiblc (no sc percibiria).20.
Mas que ver el attä como equivalente al Dhamma. el canon pali vc cl attä como aquello que precisamente hace imposible la realizacion y vision del Dhamma.Puesto que el texto mas clasico en el que se recomienda attadipa viharatha attasarana anannasarana, dhammadipa dhammasarana anannasarana,esel Mahaparinibb ana Sutta,sermon donde se narran los iltimos dias del Buddha,el interprcte atmanico podria argumcntar que antes de morir,cl Buddha quiso revelar el sentido csoterico de la doctrina de anatta.Como la exhortacion a tener al attä como isla y refugio se realiza durante los ültimos dias de la vida del Buddha,se podria creer que éste quiso dejar las cosas claras ycvitar malentendidos sobre el significado ültimo de la doctrina de anatta,a saber :no tanto cuestionar la realidad del atta como la confusion del atta con los agregados psicofisicos individualcs.
Enprimer lugar,la exhortacion attadipaviharatha attasaranaanannasarana, dhammadipa dhammasarana anannasarana, aparece en muchos mas textos del canon pali y no hay fundamento para pensar quc aparcce por primera vez cn cl Mahaparinibbana Sutta.
En segundo lugar, no parece logico pensar quc justamente antes dc morir, cl Buddha decida exhortar a sus discipulos a tencr al atta como isla y rcfugio, entendiendo literal y no metaforicamcntc dicha expresion, cuando durante 45 afios de predicacion ha estado repitiendo incansablemente que no hay que considerar nada como algo que yo soy o algo que esmi atta.
Para el Buddha el concepto de attaes intrinsecamente pernicioso por ser fruto de la ignorancia sobre la naturaleza de los agregados y del apego hacia ellos, apego que conduce a la actitud“yo soy"ya sus nocivas consecuencias: deseo de inmortalidad, especulacion sobre lo que uno fue,es y sera, ideas de “mio”,disputas doctrinales sobre la naturaleza del atta, etc.Por ello no parece probable que Buddha cambiara de opinion en los ültimos dias de su vida tirando por la borda todo lo que habia dicho anteriormente.
En tercer lugar, la interpretacion esoterica es insostenible porque justo un poco antes de la cxhortacion a tenerse a uno mismo como isla y refugio,el Buddha declara que ha predicado el Dhamma sin ocultar nada, sin distinguir entre lo csotérico y lo exoterico :“Ananda, he predicado el Dhamma sin haber distinguido entre lo exoterico y lo esoterico,Ananda,las ensefianzas del Tath agata no son como las de un maestro que oculta algo (literalmente“que cierra el pufo")"2l.
Si el Buddha dice que ha predicado el Dhamma sin distinguir entre lo csoterico y lo exoterico,es absurdo que a continuacion,exhortando a tener al attä como isla y refugio,revele el significado secreto de la doctrina de anatta. Si el Buddha hubiera querido predicar la realidad del atta,lo habria dicho claramente sin esperar a su lecho de muerte para comunicar el verdadero sentido esoterico y oculto de sus ensefianzas sobre la ausencia de atta.
En cuarto lugar,el contexto de (D. II. 1oo) no permite inferir que el Buddha este exhortando a sus discipulos a tener un attä inmutable y eterno como isla y refugio. Mas bien, el contexto parece indicar que tras la muerte del Buddha no es necesario nombrar a nadie que le suceda al frente de la orden monastica,alguien mas en quien tomar refugio.En dicho contexto, el Buddha se encuentra enfermo, Ananda le dice que estaba desaniinado (madhurakajato) y aturdido me na pakkh ayanti dhamma) por su enfermedad pero que se consolaba pensando que no iba a morir hasta que hiciera alguna declaracion sobre quien ibaa ser su sucesor y estar a la cabeza de la orden monastica tras su imuerte.Entonces,el Buddha le dice que ha predicado el Dhamma sin distinguir entre lo exoterico y lo esoterico,y que por tanto no considera necesario declarar nada mas sobre la orden monastica, es decir, que no ve necesario nombrar a nadie para que le suceda como superior de la orden. Luego le dice que pronto morira, que esta vicjo y que solo deja de sentir dolor fisico cuando permanece en ciertos estados meditativos.
En csc momento, una vez que ha anunciado a Ananda que va a morir pronto y que no ve necesario nombrar un sucesor porque ha predicado sin ocultar nada de lo neccsario para alcanzar Ia liberacion,es cuando cxhorta a Ananda,pero haciendo extensiva la cxhortacion a todos sus discipulos,a vivir “as those who have the self as island,as those who have the self as refuge,as those who have no other refuge; as those who have Dhamma as island,as those who have Dhamma as refuge,as those who have no other refuge>.
Como el Buddha ha predicado ya todo lo necesario para la liberaci6n dcl sufrimiento,lo que uno ha de hacer es mantenerse a si mismo a resguardo (como isla y refugio) dc los cstados mentales perjudiciales. Para tenerse a si mismo coimo isla y refugio,o sea al margen de estados mentales perjudiciales,uno ha dc tener al Dhamma como isla y refugio,o lo quc cs lo mismo,uno ha de practicar el Dhamma.
Antes,como se afirma en otro lugar de los sermoncs pali,2² los discipulos podian tener al Buddha como isla y refugio,pero cuando falte el Buddha y dado que yase ha predicado todo lo necesario para la libcracion ocl Dhamma,la isla y el refugio debe ser uno mismo yel Dhamma,es decir, tras la muerte del Buddha, cada uno debe concentrarse en practicar el Dhamma y no en esperar a otro macstro o sucesor del Buddha. No hace falta tener como isla o refugio a un nucvo sucesor dcl Buddha, cs decir. a un nuevo superior de la orden monastica. Tampoco hay que esperar a que alguien mas complete el Dhamma o camino de liberacion predicado por el Buddha.
En lugar de prcocuparse por el sucesor del Buddha, hay que tenerse a si misino y al Dhamma como isla y refugio,lo que no es otra cosa que permanccer lucido y atento practicando los Cuatro Fundamentos de la Atenci6n,o si se preficrc, cvitando los estados mentales perjudiciales: $\ R _ { \dot { G } } \mathrm { C o m o }$ ,Ananda,vive cl monjc teniendosc a si mismo como isla,a si mismo como refugio,no otro refugio, teniendo al dhamma como isla,al dhamma como refugio, no otro refugio? He aqui, Ananda, que el monje vivc contemplando el cuerpo en el cuerpo,fervoroso,lucido y atento, desechando la codicia y Iaafliccion de lo mundano. Vive contemplando las sensaciones en las sensaciones... la mente en Ia mente.. los objetos mentales en los objetos mentales. fervoroso,lucido y atento, desechando la codicia y la afliccion de lo mundano. Asi es、Ananda, como el monje vive teniendose a si mismo como isla,a si mismo como refugio,no otro refugio, tenicndo al dhamma como isla,al dhamma como refugio, no otro refugio>.23.
Es decir,quc vivir teniendose a uno mismo como isla y refugio,al Dhamma como isla y refugio, lejos de aludir a una entidad inmutable y eterna,y lejos de implicar la identidad entre cl Dhamma y el atta,alude a un proceso impermanente y surgido
22 (S. IV. 315).
dependientemente. mantenerse a salvo de lo perjudicial (a si mismo como isla y refugio) practicando Ios Cuatro Fundamentos de Ia Atencion (Dhamma como isla y refugio).24.
I1. El significado de la exhortacion a la luz de otros textos y metaforas.
En otros textos,el Buddha establece la misma relacion entre la practica de los Cuatro Fundamcntos dc la Atencion y cl hecho de tenerse a si mismo o al Dhamma como isla y refugio. Si por ejemplo en (D.II. loo), primero se recomienda tenerse a si mismo y al Dhamma como isla y refugio,y luego se dice que uno hace eso practicando los Cuatro Fundamentos de la Atencion,en (D.III. 58),se explican primero los Cuatro Fundamentos de la Atencion y despues sc dice que quien hace eso, permanece teniendose a si mismo y al Dhamma como isla y refugio.
Lo que nos interesa destacar de (D. II. 58), es que justo después de explicar la practica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion y decir que quien hace eso, se ticne a si mismo y al Dhamma como islay refugio,el Buddha utiliza otra expresion metafórica para referirse a los Cuatro Fundamentos de la Atencion.
La metafora que aparece junto a la expresion “tenerse a si mismo y al Dhamma como isla y refugio》 es permanecer en el propio lugar de pasto y no en territorio ajeno (paravisayo). Al permanecer en el propio lugar de pasto y no en territorio ajeno,Mara,la personificacion buddhista del maligno y simbolo de los estados mentales perjudicialcs, no tendra ocasion ni oportunidad de ‘cazar'a sus presas.25.
Dado que en (S.V.l49), cl propio lugar de pasto se define como la practica de los Cuatro Fundamcntos de la Atencion,y dado que tenerse a si mismo y al Dhamma como isla y refugio”tambien se define igual, podemos inferir que estamos antc dos cxpresiones metafóricas distintas que se refieren a lo mismo,es decir.a la präctica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion.
El lugar de pasto de Mara,su territorio,se explica como las cinco sogas de los placeres de los sentidos: “Formas materiales cognoscibles por la vista que son deseables, apetecibles, encantadoras,seductoras,acompaniadas de deseo sensual y conducentes a la pasion，sonidos cognoscibles por el oido...olores cognoscibles por el olfato...sabores cognoscibles por el gusto...objetos tangibles cognoscibles por el tacto que son deseables, apetecibles, encantadores,seductores,acompafiados de desco sensual y conducentes a la pasion. Esto,monjes,no cs vucstro lugar de pasto.cs tcrritorio ajeno"26.
En (M.II.26l-262),el lugar de pasto de Mara,su dominio,su tcrritorio y su cebo,no es otra cosa que cl lugar donde se desarrollan los cstados mentales perjudicialcs:
Monjes，losplaceres sensualesson impermanentes,vacuos, engafiosos,de naturaleza vana ；son habladuria de necios,monjes, producto de la ilusion. Los placeres sensualcs tanto en esta misma existencia como en existencias futuras, las percepciones de placeres sensuales tanto en esta misma existencia como en existencias futuras,son dominio de Mara,su territorio,su cebo,su lugar de pasto.Aqui es donde se desarrollan cstados mentales perjudiciales y nocivos, tales como la codicia,la malevolencia y la agresividad, que son obstaculos a la practica del Noblc Discipulo.27.
O sea quc tanto la cxhortacion a “vivir como el que se tiene a si mismo y al Dhamma como isla y refugio>,como la cxhortacion a “permaneccr cn el propio lugar de pasto y no en territorio ajeno> guardan relacion con la practica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion y con evitar estamos mcntalcs perjudiciales.
Si permanecer en el propio lugar de pasto significa evitar los estados mentales perjudiciales practicando los Cuatro Fundamentos de la Atencion,inferimos que tenerse a si mismo y al Dhamma como isla y refugio tambien significa evitar los estados mentalcs perjudiciales practicando los Cuatro Fundamentos de Ia Atencion. Cuando el Buddha exhorta a sus discipulos a tenerse a si mismos y al Dhamma como isla y rcfugio, no estä hablando de la existencia de un att ä inmutable y eterno en el que hay que refugiarse y tener como isla, sino unicamcntc dc practicar los Cuatro Fundamentos de la Atencion y asi evitar estados mentales perjudiciales.
Ya hemos dicho que el Buddha aconsejaa Ananda que perimanczca teniendosc a si mismo y al Dhamma como isla y refugio justo despucs de que cste ültimo le hubiera dicho quc estaba desanimado (nadhurakajato)y aturdido (me na pakkh ayanti dhamma) por su enfermedad.Es decir,que el Buddha le da el consejo despues de atravesar estados mentales perjudiciales para la practica de los Cuatro Fundamentos dc la Atencion.El primer estado perjudicial es el desanimo,un sentimiento quc desmotiva y se opone al fervor o esfuerzo necesario para la practica.El segundo estado perjudicial es el aturdimiento, otro sentimiento que confunde y no permite ver las cosas claras o con lucidcz.No por nada.cuando se habla de la practica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion, se dice que el monje debe permanecer fervoroso (at api) yluicido (sampajano),es decir,manteniendo estados mentales quc favorecen la practica y no estados contrapuestos como el desanimo y el aturdimiento que la dificultan.
La exhortacion a tenerse a uno mismo (al atta para el traductor atmanico) como isla y refugio sueie ir asociada a la perdida de algun gran maestro o ser querido, ya los estados mentales de desanimo y aturdimiento que pueden producirse por dicha pérdida. El significado de dicho consejo no es que haya un atta donde hay que refugiarse o tener como isla en la corriente del samsara,sino mas bien que aunque muera un gran maestro hay que permanecer fuertes, fervorosos, lucidos y atentos,es decir, sin desanimarse ni aturdirse por su muerte. No se podra tener como isla y refugio a dicho maestro muerto o a punto de morir, pero se podra seguir practicando y lograr la liberacion.Para ello sera necesario mantenerse a si mismo yal Dhamma como isla yrefugio, es decir,sera necesario practicar los Cuatro Fundamentos de la Atencion y evitar los cstados mentales perjudiciales.
En(S. V. l61-l63) Ananda comunica al Buddha que ha muerto el gran discipulo Sariputta y que cuando se lo dijeron se quedó tambien desanimado (madhurakaj ato) yaturdido (me na pakkh ayanti dhamma).Entonces el Buddha le dice que aunque haya muerto Sariputta, no se ha llevado consigo ni la practica del camino hacia la liberacion (moral,concentracion,sabiduria),ni la posibilidad de la liberacion atraves del conocimiento y la vision. Posteriormente le dice que cs inevitable separarse de lo querido.que las cosas nacen,devienen,son condicionadas y tiencn una naturaleza fugaz y que por ello es inconcebible que puedan satisfacernos. Y es entonces cuando le aconseja que viva teniendose a si mismo y al Dhamma como isla y refugio, lo que nuevamente sc explica como la practica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion.
En otros textos,se vuelve a relacionar la expresion tenerse a si mismo como isla y refugio con la muerte de dos grandes maestros a quienes los monjes solian tener como isla y refugio. Por ejemplo en (S.V.l63-l65),el Buddha habla a los monjes de la mucrte recientc dc Sariputta y Moggallana. Despues dc decir que su muerte ha dejado un vacio y despues de alabar sus excelentes cualidades, el Buddha dice que a pesar de cllo. no se sicnte apenado (soko) ni se lamenta (paridevo).28 Luego les dicc que es inconcebible quc lo nacido,devenido, condicionado y de naturaleza fugaz pueda satisfacernos.Por consiguiente, concluye,ahora hay de vivir como el que se ticne a si mismo y al Dhamma como isla y rcfugio,Io que sc vuclve a dcfinir como la practica dc los Cuatro Fundamentos de la Atencion.
O sea que cl Buddha aconseja a sus discipulos que no hay que dejarsc llevar por sentimientos depresivos y de tristeza cuando muere alguien. que cso es incvitable por ser propio de lo que nace, deviene, etc.,y que lo que hay que hacer en csos casos es practicar los Cuatro Fundamentos de la Atcncion,o lo quc cs lo mismo, tenerse a si mismo y al Dhamma como isla y refugio. Solo practicando los Cuatro Fundamcntos de la Atencion,solo teniendose a si mismo y al Dhamma como isla y refugio,se podra transcender cl nacer, el devenir, el morir,y acabar definitivamente con el sufrimiento.
La relacion que existe entre acabar con cl sufrimicnto y Ia practica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion, se explicita en (M. I. 55-56), donde se dice que el ünico camino para acabar con la pcna, las lamentaciones y el sufrimiento,cs precisamente la practica de los cuatro fundamentos de la atencion:
Monjcs. cste es el ünico camino para la purificacion de los scrcs, para la superacion de la pcna y de las lamentaciones (sokapariddavanam), para la eliminacion del sufrimiento y de la afliccion, para alcanzar el recto sendero, para realizar cl Nibbäna, a saber: los cuatro fundamentos dc la atencion.
iCuales son esos cuatro? Aqui monjes, un monje vive contcmplando cl cuerpo cn el cuerpo,fervoroso,lucido y atento, desechando la codicia y Ia afliccion de lo mundano.
Vivc contemplando las sensaciones cn las sensaciones.. contemplando la mente en la mentc... contemplando los objetos mentales en Ios objctos mentalcs,fervoroso，lucido y atcnto, desechando la codicia y la afliccion de lo mundano 29.
Como puede verse, para practicar los Cuatro Fundamentos de la Atencion, hay que permanecer fervoroso,lucido y atento, cosa imposiblc cuando se esta desanimado y aturdido por la muerte o cnfermedad de alguien. Aunque mueran grandes maestros como el Buddha, Sariputta y Moggallana,cl Dhamma permanece y la liberacion del sufrimiento sigue siendo posible. No hay que deprimirse ni ponersc triste porque el samisara conllcva sufrimiento. A falta de un maestro al que tener como isla y refugio, hay quc tenerse a uno mismo y al Dhamma como isla y refugio, es dccir, hay que practicar el ünico camino (los Cuatro Fundamentos de la Atencion） para acabar definitivamente con el sufrimiento,el camino que ya han recorrido esos grandes maestrosyque han dejado a sus discipulos.
Ill. iQue significa haberse hecho un refugio para uno mismo?.
Cuando el Buddha dicc momentos antes de norir que se ha hecho un refugio para si mismo o segun la traduccion de M. Walshe “having made myselfmy refuge》 (katam me saranam attano),3 tampoco pretende insinuar que se ha hecho un refugio para un attä inmutable y eterno,sino simplemente que él mismo ha practicado previamente los Cuatro Fundamentos de la Atencion y acabado definitivamente con el sufrimiento.El Buddha afirma que él ya ha recorrido el camino que conduce al final del sufrimiento (practicando los Cuatro Fundamentos de la Atencion o teniendose a si mismo y al Dhamma como isla y refugio）y ha logrado el refugio del Nibb ana o extincion total de los estados mentales perjudiciales.
Para interpretar adecuadamente la afirmacion del Buddha segun la cual, ha hecho un refugio para si misimo,es imprescindible atender al contexto.
Antcs de dicha afirmacion,el Buddha ha exhortado a sus discipulos a practicar lo que él previamente ha conocido a fondo (abhinna) y predicado: los Cuatro Fundamentos de Ia Atencion. los siete factores de Ia iluminacion, Ias cinco facultades. el Noble Octuple Sendero, etc. Luego les dicc que todo lo condicionado es fugaz, que morira dentro de tres meses. y entonces, solo entonces, aparccen los versos donde dice la frase cn cucstion:
Ha llegado mi hora, mi vida se acaba,
partiré dejandoos,he hecho un refugio para mi mismo.
Monjes,sed diligentes,atentos e integros,
vigilad con la mente bien establecida en su proposito.
Quien permanece diligente cn el dhamma y la disciplina,
renuncia al nacimiento del sainsara y termina con el sufrimiento3i.
Como puede verse, antes y despues de decir la frase “he hecho un refugio para mi mismo> (katam me saranam attano),habla de los requisitos necesarios para lograr la liberacion. Por eso no es extranio que concluya diciendo que 《Quien permancce diligente en el dhamma y la disciplina, renuncia al nacimiento dcl samisara y termina con el sufrimiento>.Es decir,que quien practica cl Dhamma,se libera del saisara y logra el refugio del Nibbana.El Buddha se ha hecho un refugio para si mismo o se ha liberado,ha pucsto los medios o ha rccorrido cl unico camino para la eliminacion del sufrimiento (la practica de los Cuatro Fundamentos dc la Atencion), ha logrado el refugio del Nibbana teniendose a si mismo y al Dhamma como isla y refugio.Por eso,porque él ya ha recorrido el caimino y logrado el refugio del Nibbana, recomienda a sus discipulos que hagan lo mismo,a saber,que se tengan a si mismos y al Dhamma como isla y refugio,quc permanezcan cn su lugar de pasto, es decir, practicando los Cuatro Fundamentos de Ia Atenci6n. Solo asi podran evitar los estados mentales perjudicialesy solo asi lograran la liberacion del sufrimiento.
El intérprete atmanico podria objetar que cn este texto, el Nibbana se entiende como refugio,lo que implicaria su identidad con el atta y cl Dhamma que hay que tener como la isla y refugio.Puesto que el Buddha denomina isla y refugio al attä (si mismo) al Dhamma y al Nibbana,cabria como por ejemplo hace K.Bhattacharya,32 afirmar que el Nibbana, el atta y Dhamnia son diferentes designaciones de una y la misma cosa.
Sin embargo, que una misma metafora (refugio o isla) se aplique al Nibb nd, al attayal Dhamma no implica que se rcfierana Io mismo.El Nibbäna es cl fin del sufrimiento y el fin de la vida de santidad.En cambio,tenersc a si mismo (al attä para los interpretes atmanicos) y al Dhamma como isla y refugio es el medio para alcanzar dicho fin. Luego no son lo mismo aunque se usc la imisma metafora para referirse a cllos.
La expresion tenerse a si mismo y al Dhamma como isla y refugio no pucde rcferirsc a un atta inmutable que es el fin dc la vida de santidad porque dicho fin, el Nibb ana,es inviable si existe un atta3 y como todo dhamma es anatta.34.
Si la interpretacion atmanica fuera correcta, el attay el Dhammq serian la isla y el refugio donde uno esta a salvo del oceano del samsara, cs decir, serian lo mismo que el Nibbana, o sea fines en si mismos y nunca medios para otra cosa. Pero dado que tenerse a si mismo como isla y refugio, (tener al attä inmutable y eterno segun la intcrpretacion atmanica),equivalea tener al Dhamma como isla y refugio,y ambas cosas cquivalen a la practica de los Cuatro Fundamcntos de la Atencion, no pueden ser lo mismo que el Nibbana ya quc una cosa son los medios y otra elfin, la practica y la mcta a la que conduce dicha practica.
Que la expresion tenerse a si misimo y al Dhamma como isla y refugio no alude a un fin,al Nibb ana,y que por tanto no implica tener a ningun atta inmutable y eterno como isla y refugio,se desprende dc los textos que relacionan la exhortaci6n a tener al atta como isla y refugio,con la practica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion, el esfuerzo,la lucidez, etc.,y otros requisitos o medios para alcanzar el fin : la liberacion del sufrimiento.
Por ejemplo. en (Dhp. 236) se puede leer: “Hazte una isla para ti mismo, esfuerzate sin demora, sé un pandit ;con tus purezas expulsadas y libre de mancha llegaras a la excelsa condicion de ariya)35.
O sea que si uno se hace una isla para si mismo,se esfuerza y es sabio, cntonces puro y sin mancha llegara a la condicion de Noble (ariya),es decir,llegara a alguno dc los grados de santidad o de realizacion del Nibbäna.
El contraste entre los tiempos verbales cn imperativo de la primera parte de la frase yel tiempo futuro de la scgunda (llegaras,ehisi),demuestra que hacerse una isla para si mismo, esforzarse y ser sabio, son los requisitos o medios que permitiran en cl futuro llegar a la condicion de Noble o santo que experimenta el Nibb ana.
Similarmente, cn (Dhp. 238) el Buddha exhorta a hacer lo mismo pero en este caso se describe de otro modo el fin a conseguir, concretamente,como el cese del nacer y el envcjecer: “Hazte una isla para ti misimo, esfuerzate sin demora,sé un pandit ; con tus purezas expulsadas y libre de mancha no te cnfrentaras nuevamente al nacimiento y a la vejez》36.
De nuevo, se contrasta una cxhortacion en imperativo,los medios para lograr algo,con el tiempo futuro (upehisi) o el fin a conseguir,(no te enfrentaras nuevamente con el naccr y el cnvejecer:na puna jatijaram upehisi).
Lo mismo se pucde observar en el lugar cläsico donde aparece la exhortacion a tenerse a si mismo yal Dhamma como isla y refugio,quien practica los Cuatro Fundamentos de la Atencion,alcanzara el maximo desarrollo espiritual:
Hc aqui, Ananda, que el monje vive contemplando el cuerpo en el cucrpo,fervoroso,lucido y atento,desechando la codicia y la afliccion de lo mundano.Vive contemplando las sensaciones en las sensaciones... la mcnte en la mente... los objetos mentales en los objetos mentales,fervoroso,lucido y atento,desechando la codicia yla afliccion de lo mundano.Asi es, Ananda, como el monje vivc teniendose a si mismo como isla.a si mismo como refugio, no otro refugio, teniendo al dhamma como isla,al dhamma como refugio, no otro refugio.Quienquiera,Ananda,ya sea ahora o despues de mi, que perinanezca³7 como los que se tienen a si mismos como isla yrefugio. no otro refugio. como los que tienen el dhamma como isla y refugio. no otro refugio,esos inis monjes,Ananda,si les gusta Ia practica,se desarrollaran al maximo9.
O sea que quienquiera que se tenga a si mismo y al Dhamma como isla y refugio, es decir,quienquiera que practique Ios Cuatro Fundamentos de la Atención, se desarrollara al maximo (tamatagge)o Hlegaraa lo mas alto de la practica espiritual, a saber,a la liberacion del sufrimiento.
En (S.II1. 42),se confirma que tenerse a si mismo y al Dhamma como isla y refugio no es lo mismo que la liberacion o fin del sufrimiento, sino algo que debe hacerse (expresado en este texto como investigar el nacimiento y origen del sufrimiento) para lograr dicho fin (el conocimiento propiamente dicho del nacimiento y origen del sufrimiento):
Monjes. permancced como los que se tienen a si mismos como isla, a si mismos coino refugio, no otro refugio,como Ios que ticnen al dhamma como isla,al dhamma como refugio,no otro refugio. Monjes,los que permanecen como los que se tienen a si mismos como isla,a si mismos como refugio, no otro refugio, como los que tienen al dhamma como isla,al dhamma como refugio,no otro rcfugio, han de investigar con atencion: icual es el nacimiento del pesar,del lamento,del dolor,de la afliccion yde la tribulacion ?,icual es su origen?x.
Nuestra interpretacion del Dhamma como medio y no como un fin identico al Nibb ana,viene confirmada por (M.I.134-135), donde el Buddha compara el Dhamma con una balsa que sirve para cruzar a la otra orilla.El fin es la liberacion del sufrimiento o Nibbana, cruzar desde la orilla del sufrimiento a la orilla del cesar del sufrimiento,el Dhamma es el medio o la balsa que permite cruzar.
Si bien el Nibbana,el Dhamma y uno mismo pueden denominarse metafóricamente refugio del mismo modo,no se denominan refugio en el misimo sentido. Una cosa es el Nibb ana, el fin,y otra es la practicade Ios cuatro fundamentos de Ia atencion o tenerse auno imisimo y al Dhamma como isla y refugio42.
Conclusiones
- Teneral atta y al Dhamma como isla y rcfugio se define como la practica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion，es decir，como un proceso impermanente surgido interdependientementc, por lo que ni el atta ni el Dhamna que hay que tener como isla y refugio pueden interpretarse como entidades inmutables y eternas.
- Aunque fuera correcta Ia traduccion atmanica, el Buddha estaria entendiendo por tener al atta como isla y refugio,la practica dc los Cuatro Fundamentos de la Atencion,lo que pretende en ültimo termino la contemplacion de la impermanencia, insatisfactoriedad, ausencia de attay Surgir Dependiente de los procesos psicofisicos humanos.43
-La traduccion atmanica de attadipa viharatha attasarana, etc.,perinite demostrar ünicamente que el Buddha usa una expresion metaforica para recomendar a sus discipulos que practiquen los Cuatro fundamentos de la Atencion, o lo que es lo mismo, que eviten los estados mentales perjudiciales y sigan practicando el Dhamma.
- Cuando el Buddha afirma haber hecho un refugio para si mismo, no se refiere a que ha logrado un refugio para un attä permanente y eterno sino que se limita a afirmar que él previamente ha practicado los Cuatro Fundamentos dc la Atencion y quc mediantc dicha practica ha logrado cl rcfugio del Nibb ana.
- Interpretar el Nibb ana metaforicamente como un rcfugio, no implica quc cl Nibbäna, el Dhammo y el atta. sean lo mismo sino simplemente quc el Buddha cmplea una misna metafora para referirse a cosas distintas,a saber:a los medios (practica de los Cuatro Fundamentos de la Atencion o tenerse a si mismo y al Dhamma como isla y refugio) y al fin (logro del refugio del Nibbana).