Sobre los posibles orígenes del Real Monasterio cisterciense de Santa María de Piedra: precisiones acerca de su primera ubicación y sentido iconográfico de su advocación mariana.
About the possibles origins of the Royal Monastery cistercian of Santa María de Piedra. Precisions about its first one location and sense iconographical of its Marian´s advocation.
Herbert GONZÁLEZ ZYMLA.
Colaborador del Departamento de Historia del Arte I (Medieval) de la UCM.
El Real monasterio cisterciense de Santa María de Piedra (Zaragoza) fue fundado por monjes procedentes del monasterio de Poblet (Tarragona) en 1195. La construcción del cenobio debe estudiarse dentro de una doble área de estudio: La política repobladora de Alfonso II el Casto y la expansión ideológica y artística del primer arte gótico de los seguidores de San Bernardo de Claraval. En 1194, salieron 12 monjes procedentes de Poblet, bendecidos por el abad Pedro Masanet. A la cabeza de la nueva comunidad estaba Gaufrido de Rocaberti, miembro de una importante familia nobiliaria cuyo linaje se remonta al Imperio Carolingio. Estos monjes fijaron su primera residencia en lo que actualmente es el municipio de Peralejos, cerca de Teruel. Allí construyeron una iglesia $\mathsf { y }$ un monasterio que se mantuvo como priorato hasta la desamortización de Mendizábal. Sin embargo, diversos inconvenientes, motivaron el traslado de la comunidad cisterciense de Peralejos a Piedra Vieja en Nuevalos (Zaragoza) en ${ 1 1 9 5 \ \forall } ,$ finalmente, de allí a Piedra Nueva, al otro lado del río que le da nombre. La abadía fue finalmente consagrada en 1218.
PALABRAS CLAVE.
Cister Aragon Abadía Gótico San Bernardo
Santa María de Piedra
Alfonso II Rey de Aragón Gaufrido de Rocaberti Malavella Peralejos Iglesia Ermita.
The royal cistercian monastery of Saint Mary of Stone (Santa María de Piedra, Zaragoza) was founded by monks from Poblet (Tarragona) in 1195. The building of this monastery must be studied within tow specific areas of studies: The politics of Alfonso II, relating to repopulation of empty lands and the expansion of the ideological and the first gothic art as expressed by the followers of Saint Bernard of Clairvaux. 12 moncks left Poblet, blessed by abbot Pedro Masanet. Their leader was Gaufrido of Rocaberti, member of an important nobiliary family form Cataluña, whose linage goes back to the Carolingian Empire. These monks settled in what today is the village of Peralejos, near Teruel. They built a church and a monastery which was also priory until disentitle of Mendizábal in 1835. There were some problems which made the Cistercian community move from Peralejos to Old Stone Place, in Nuevalos, Zaragoza, and them, to New Stone, on the other side of the river wich give its name. The abbey was consecrated in 1218.
KEY WORDS.
Cister Aragon Abbey Gothic Sant Bernard of Clairvaux
Santa María de Piedra
Alfonso II King of Aragon Gaufrido de Rocaberti Malavella Peralejos
Church Heremit.
El privilegio1 por el que se fundó el Real Monasterio Cisterciense de Santa María de Piedra data de 1195 y está integrado dentro de la política repobladora de Alfonso II el Casto2, más de sesenta años posterior a la reconquista de la Taifa de Zaragoza3.
Según parece, Alfonso II y su esposa, la Reina Sancha4, solicitaron en 1194 y obtuvieron en 1195 del Abad de Poblet, Pedro Massanet5, la fundación de un monasterio de su orden en el Reino de Aragón6. La zona escogida fue la «extremadura» fronteriza con Castilla, que llevaba relativamente pocos años en manos cristianas. Como la iniciativa fundacional partió del monarca, el monasterio es de patronato regio, desde su fundación, hasta su desamortización en $\boldsymbol { } 8 3 5 7$ .
En un manuscrito del siglo XVIII que se conserva en la biblioteca de la Real Academia de la Historia, se recoge un resumen de los privilegios más importantes que poseía la abadía que estamos estudiando. En él se dice que «D[o]n. Alfonso II en el sitio del Castillo de la Roda, en el mes de Noviembre de 1186, concede el Castillo de Piedra y el lugar de Tiestos para el monasterio que tenía ánimo de fundar»8. El citado privilegio, que no ha llegado a nuestros días sino a través de esta referencia indirecta y cuyo contenido exacto ignoramos, confirma que, los preparativos legales para fundar la abadía cisterciense de Piedra comenzaron casi ocho años antes de la fundación definitiva y que ya se encontraba en el ánimo del rey el deseo expreso de fundar un monasterio dedicado a Santa María y regulado por la regla de San Benito en su interpretación Bernarda en fecha tan temprana como 1186.
La conquista de la Taifa de Zaragoza fue cuidadosamente preparada por Alfonso I el Batallador9 y contó con el apoyo y beneplácito de la iglesia Aragonesa, Navarra, Catalana, y de allende los Pirineos, quienes, en 1118, durante el Concilio de Tolouse, dotaron a esta campaña militar con el carácter de «Santa Cruzada contra el Islam».
En Julio de 1117, Alfonso I empezó a tantear el terreno para someter Zaragoza a un asedio con la ayuda del Vizconde Gascón de Bearne y de Céntulo de Bigorra. Gascón de Bearn pertenecía al linaje de los Vizcondes de Bearne, señorío situado en el sur de Francia, del que se tiene noticia desde el año $8 4 5$ hasta su integración en el patrimonio de la familia real francesa en $1 5 9 ^ { 2 }$ , en tiempos de Catalina de Medicis. Se tiende a identificar al Gascón de Bearne que participa en la toma de Zaragoza con Gascón III, Noveno Vizconde de Bearn, hijo de Céntulo IV $( \mathbf { 1 0 5 8 – }$ $\mathrm { 1 0 8 8 } ^ { \cdot }$ ), que heredó el bizcondado y lo gobernó entre 1188 y 1130, fecha esta última en que murió10. El asedio, propiamente dicho, comenzó el 22 de Mayo de 1118 y concluyó el 19 de Diciembre del mismo año con la entrada triunfal del Rey, la toma de posesión de la ciudad y el nombramiento de Gascón de Bearne como señor de la misma11. En realidad, la conquista de la capital y la derrota de la dinastía que la había gobernado durante el siglo XI, los «Banu Hud»12, equivalía al control efectivo sobre la totalidad del territorio que conformaba la Taifa, como se demostró posteriormente con la toma de Tudela, el 22 de Febrero de 111913, la de Tarazona, cuya sede episcopal fue restaurada inmediatamente; y, por último, con la derrota de los almorávides, en la batalla de Cutanda, acaecida en 1120. Dos años más tarde, fue conquistada la plaza fuerte más poderosa de la Taifa: Alhama de Aragón. Todo ello supuso el control definitivo por parte de las tropas cristianas sobre la ciudad de Daroca y sobre las cuencas de los ríos Jalón y Jiloca14. La frontera cristiana quedó fijada en Singra y anunciaba la futura expansión aragonesa hacia tierras de Teruel15. La conquista del valle medio del Ebro duplicó el dominio patrimonial de Alfonso I16.
A medida que el Rey conquistaba los territorios de la Taifa, les iba otorgando fueros repobladores17, como el de Belchite, de 111618, el de Calatayud, de 112019, Tudela20, Puente la Reina, de $\mathbf { 1 1 2 2 ^ { 2 1 } }$ , Cervera22 y Gallipienzo, de 1116-1127, Medinaceli, de 1124 y de 1134, Carcastillo, de 1129...23 Diez años antes, en 1119, Alfonso I había fijado la «capital» del reino en Zaragoza y le había otorgado un fuero, conocido actualmente como «privilegio de los veinte»24.
En cualquier caso, la sumisión de la taifa de Zaragoza planteó importantes problemas a los monarcas aragoneses ${ } ^ { 2 5 }$ ; especialmente en el orden demográfico26. Desde el primer momento se optó por mantener a la antigua población musulmana y hebrea en las ciudades y campos para evitar que quedasen despoblados. Con frecuencia se reorganizaron los núcleos urbanos y la mayor parte de la población de credo islámico fue reubicada extramuros de las ciudades, dando origen a las conocidas «morerías aragonesas». A ello hemos de añadir un importante contingente de mozárabes, asentados en el valle del Ebro, con credo cristiano de rito isidoriano y costumbres, tradiciones y vestimentas islámicas27. El complicado laberinto demográfico de la actual provincia de Zaragoza durante los siglos XII y XIII28 viene marcado por el asentamiento de heterogéneas masas de población que acudían del norte para llenar el vacío dejado, intramuros de las ciudades, por los musulmanes, emigrados fuera del reino o desplazados extramuros29. Gracias a los censos y a la pervivencia regional de ciertos apellidos30, sabemos que los repobladores fueron, en su mayor parte, aragoneses del Sobrarbe y Ribagorza, navarros de Pamplona, franceses de Bearn31, castellanos y catalanes (muy abundantes los dos últimos grupos en la comarca de Piedra)32.
El área que comprende el valle del Bajo Ebro tenía una dificultad añadida para lograr una correcta repoblación. Alfonso VII33, Rey de Castilla, reclamó la patrimonialidad castellana sobre el «Regnum Caesaraugustum», argumentando que el gobierno de una diócesis tan importante, vinculada a la historia del Apóstol Santiago, a través de Nuestra Señora del Pilar, debía corresponder al Reino de Castilla. Este hecho generó un conflicto diplomático que retrasó las acciones repobladoras aragonesas en las áreas fronterizas. En realidad, lo que Castilla se disputaba era una salida marítima al Mediterráneo a través del cauce fluvial del Ebro, río caudaloso y navegable para barcos de pequeño calado $3 _ { 4 }$ . La cuestión del «Regnum Caesaraugustum $\gg$ se solventó con la firma del $\ll$ Tratado de Carrión», de 1140, por el que Castilla renunciaba a sus pretensiones patrimoniales sobre Zaragoza, Tarazona, Calatayud y Daroca. A cambio, Ramón Berenguer $\mathrm { I V ^ { 3 } 5 }$ se comprometió a rendir vasallaje al Rey de Castilla, reconociendo así la primacía de Alfonso $\mathrm { { W I I ^ { 3 6 } } }$ , que pasó a titularse «Imperator Totius Hispaniae». En el fondo, no se llegó a una estabilidad de fronteras y a una paz real hasta el reinado de Alfonso II el Casto $3 _ { 7 }$ , hecho que permite explicar que el privilegio fundacional del Monasterio de Piedra se otorgue en época tan tardía, con respecto a la conquista de Zaragoza, como es 1195. La polí- tica expansiva de Alfonso II tuvo un doble frente: por un lado Mediterráneo y mercantil, y por otro terrestre y militar. En este último, la frontera cristiana llegará hasta Teruel38.
A 5 días de los «Idus» de Mayo de ${ \bf 1 1 9 4 } ^ { 3 9 }$ (10 de Mayo), bendecidos por el Abad de Poblet, Pedro Massanet, quien gobernó su cenobio entre 1190 y 1196, salieron 12 monjes cistercienses con la intención de crear una comunidad filial en el área recién conquistada40. Intentaban rememorar la comunidad religiosa perfecta, a la manera del colegio apostólico y al modo en que San Benito de Nursia41 fundase su primera comunidad monacal. San Benito nació hacia el año 480 y murió poco antes del $5 5 ^ { 3 }$ . Su vida la conocemos principalmente a través de una biografía que escribió San Gregorio Magno hacia el año 600, con frecuencia, agregada a la «Regla Benedictina $\mathcal { P }$ como apéndice. A través de este texto sabemos que, cuando San Benito tenía 20 años se retiró a una cueva situada en un paraje llamado «Subiaco». Muy pronto se le fueron agregando discípulos que, habiendo aceptado su autoridad moral, con el tiempo, fueron reorganizados conforme a un esquema basado en doce casas, de doce monjes cada una; exactamente igual que hiciese Moisés con las doce tribus de Israel42, en razón al valor simbólico del 12, por el cual la comunidad religiosa, considerada perfecta, debe tener un abad a la cabeza y doce monjes que reproducen, simbólicamente, el $\ll$ Colegium Apostolorum». En el año 529, la reagrupación de los monjes ermitaños que habían sobrevivido a la austeridad y seguían respetando la autoridad de Benito, dio como resultado la fundación de la abadía de Monte Cassino. Es evidente que el comportamiento de los monjes cistercienses procedentes del Monasterio de Poblet, al fundar Piedra, intentaba emular el que había tenido San Benito de Nursia al fundar el monacato occidental.
A todas estas cuestiones, que tienen un carácter esencialmente simbólico, debe añadirse el cumplimiento riguroso del capítulo XII de los «Instituta generalis capituli apud Cistercium»43, que reza:
«Duodecim monachi cum abate tercio decimo ad cenobia nova transmittantur: nec tamen illud destinentur donec locus [...] dominus [...] aptetur, oratio, refectorio, dormitorio, cella hospitum et portarii $[ . . . ] \gg$.
Y debe traducirse como:
«Doce monjes, con el abad trece, deberán ser enviados a un nuevo monasterio. Pero no deberán ser destinados allí, hasta que el lugar [...] esté provisto de edificios, con oratorio, refectorio, dormitorio, celda de huéspedes y de portero [...]»44.
A la cabeza de los doce monjes que fundaron Piedra estaba un supuesto miembro de la familia de los vizcondes de Clairvaux (Claraval): Gaufrido de Rocaberti, que según se lee en los libros que tratan del Monasterio, había conocido a San Bernardo, había vivido sujeto a su autoridad45, y que suele identificarse con el monje que redactó la mejor de las descripciones que del aspecto físico de San Bernardo han llegado hasta nuestros días. A falta de un retrato contemporáneo, es la fuente que han empleado los artistas para deducir su aspecto y reconstruir su imagen:
«A esta alma pura Dios había juntado un cuerpo semejante a ella y dotado de una especial bendición. Brillaba en su fisonomía la gracia más exquisita que provenía más del espíritu que de la carne. En su rostro lucía una claridad celestial, más que terrena; en sus ojos resplandecían la pureza y la sencillez de la paloma. La belleza interior de este varón era tal, que no podía por menos que traslucir, y así su exterior descubría al hombre bañado de abundantes gracias y repleto de pureza. Su cuerpo era esbelto y delgado, sumamente fino su cutis y las mejillas ligeramente sonrosadas. Todo cuanto en él era bello lo había adquirido por medio de la asidua meditación y la compunción. Su cabello era blondo [...] y su barba rubia [...]. De estatura regular, algo más alto que bajo [...].»46.
Sin embargo, es posible que esta apresurada identificación, sea fruto de la ingenua confusión de algún antiguo cronista de la orden o del propio monasterio que se ha perpetuado como histórica por ser tantas veces publicada. En realidad, no es posible identificar a Gaufrido de Rocaberti con Gaufrido, el discípulo de San Bernardo, puesto que el primero es solamente fundador de Piedra y consta que fue enterrado en dicha abadía tras su muerte hacia 1201, mientras que, el discípulo de San Bernardo llegó a subir a los altares como San Gaufrido y consta que su linaje estaba vinculado al de los Vizcondes de Clairval y no a la familia catalana Rocaberti, cuyos brazos familiares, al menos que sepamos, no están emparentados con los miembros de aquella familia nobiliaria francesa. De San Gaufrido sabemos, además, que fundó varios monasterios en Francia, Flandes e Inglaterra, pero su presencia en España no está documentada. Por último, y este hecho es el que acaba por decantar el error historiográfico, sabemos que San Gaufrido murió en Claraval y consta que allí fue enterrado, como le vaticinó San Bernardo. De lo que deducimos que se trata de personas distintas.
A las razones antes mencionadas, hemos de añadir que Gaufredo de Rocaberti fue elegido primer abad de Piedra, por pertenecer a una familia nobiliaria de reconocido prestigio en la corona de Aragón, y, sobre todo, por su fama de virtuoso observante de la «regla de San Benito», fue designado jefe y guía espiritual de aquella primera comunidad monacal cisterciense. Sin embargo, no todos los datos al respecto son coherentes. Ningún documento de los que se conservan en el Archivo Histórico Nacional de Madrid cita al I abad de Piedra como $\ll$ Gaufrido de Rocaberti», sino sólo como «Gaufridus». En ocasiones se le cita como $\ll$ Godofredo» y como «Gaufrido», formas todas que suponen variaciones vocálicas sobre una misma voz. El primero que lo filia a la familia Rocaberti es el Padre Finestres en $1 7 5 2 4 7$ , pero lo hace sin citar su fuente de información. En algunas publicaciones se encuentra el nombre «Rocabertí» acentuando la última vocal.
Sobre la familia Rocaberti se ha escrito mucho48. Parece que su origen se remonta al linaje de los duques de Austrasia (Francia), de donde deriva el nombre «Aubert». La primera vez que registramos este nombre es durante el Imperio Carolingio. Al parecer, los «Aubert» se enfrentaron contra el Rey Pipino I el Breve49 y tuvieron que huir de Francia para refugiarse en el Pirineo Catalán, en el castillo que edificase uno de sus ancestros durante el siglo V. El Vizconde Hugo, hijo de Louberto, restauró la fortaleza y la convirtió en su residencia, de donde deriva el nombre «Castillo de la Roca de Auberti», «Roca Aubert», y finalmente «Rocaberti». El castillo roquero que ha llegado a nuestros días en estado de ruinas, situado a unos seis kilómetros de la Junquera, en medio de unos montes de espectacular belleza, fue.
Lámina 1. Vista del Castillo de Rocaberti (Gerona). Restos de la muralla exterior.
construido entre el año 971 y el 1010 por el Conde Dalmau, citado en los documentos medievales como «Dalmatius Vicencomes», y restaurado en sucesivas ocasiones tras las guerras en las que sufrió determinados desperfectos, especialmente cuando Ramón Berenguer IV lo asedió en 1138 para someter al Conde Ponç II. Se trata de un edificio de sillarejo de piedra, unido con cal hidráulica, directamente apoyado sobre la roca madre, sin necesidad de cimientos. Tiene unas dimensiones aproximadas de unos 1000 metros cuadrados y se adapta perfectamente a las irregularidades del terreno. Conserva restos de la escalinata de acceso, una única puerta, en forma de arco de medio punto, que permite acceder a una serie de dependencias cuadrangulares, de las que resultan visibles la torre principal, o del homenaje, un salón rectangular y los restos de una iglesia, de una única nave con ábside semicircular, consagrada, según hemos sabido, a San Román y cuya estructura responde a modelos de pleno arte románico.
Los cronistas hacen derivar el título de Vizcondes de Rocaberti desde el año $7 ^ { 3 3 5 ^ { \circ } }$ hasta 1671, siempre con descendencia masculina hasta el momento en que el XXXIII Vizconde, Martín Rocaberti, muere sin hijos, y el linaje se integra en las heredades de su esposa, Teresa de Boixadors, hija de los Vizcondes de Zavella. La familia Rocaberti es bastante importante en la corona de Aragón, su árbol genealógico emparenta varias veces con la familia Real, y con algunas casas de la nobleza catalana, como los Folch Cardona, Claramunt, Perelada51, Requessens... Como es lógico, su tronco medieval resulta bastante contradictorio y confuso. En ocasiones, hay ramas que emparentan con personajes literarios y legendarios que, actualmente, sabemos son ficticios, pero que, de antiguo, se tenían por reales y prestigiosos. Torner recoge en su compendio veintiséis Vizcondes52, mientras que Fray Dromendari contabiliza treinta y tres53. Dromendari resulta más fiable que Torner, porque se documenta mejor, recoge fechas y hechos relevantes, datos sobre las residencias y propiedades señoriales, además de las ramas menores de la familia, donde llegan a contabilizarse cincuenta y dos santos canonizados, dos cardenales, cuatro arzobispos54, seis abades (entre ellos Gaufrido de Rocaberti, pero sin dato alguno reseñado sobre su vida), ocho generales, cuatro almirantes, tres virreyes, cuatro embajadores, seis senescales55...
El itinerario que siguió el abad Gaufrido de Rocaberti y sus 12 monjes no se conoce con precisión. Sólo sabemos que tomaron el camino que conducía a la recién conquistada ciudad de Teruel56. El día 19 de Mayo llegaron a la aldea Peralejos, situada a unos 20 Km. de dicha ciudad, y allí se asentaron, provisionalmente, hasta el mes de noviembre. Vicente de la Fuente recoge la opinión del archivero del Monasterio de Piedra, el Padre Olbes, según la cual, Gaufrido y sus monjes se encaminaron a Peralejos57 porque el Rey les había ofrecido darles una parte de sus posesiones allí. Sin embargo, ningún documento de los custodiados en el Archivo Histórico Nacional corrobora esta información y Lafuente es el único historiador que se hace eco de ella, dudando, incluso, de su autenticidad. Vicente de Lafuente, en 1865, escribe: «Por un documento, algo sospechoso, y que ya llamó la atención de Finestres, se concede por el mismo Rey, en 1190, a Dios y a la Iglesia de Santa María de Perales, y al Convento del mismo lugar, el diezmo de las salinas de Herrera; firma allí un Gaufrido de Rocaberti; que no puede ser el mismo Abad de Piedra, puesto que no salió de Poblet hasta el año 1194. Luego ya había monjes y convento en Peralejos antes de que los primeros monjes salieran de Poblet, y aún, quizás, pudo ser la detención de estos en aquel pueblo para reformarlos o agregarlos a la orden, y con este objeto se detuvieron allí, desde Mayo hasta Noviembre»58.
A pesar de las desconfianzas de Lafuente, hemos confirmado que el documento se llegó a emitir puesto que se cita en el manuscrito de la Biblioteca de la Academia de la Historia: «Por otro [privilegio] en Emperelada del mes de Marzo de 1190 hace donación de las salinas de Ferrería (Herrería) al Monasterio que determinó fundar en Perales o Peralejos»59 y además, hemos podido confirmar que Peralejos está citada como si fuera una aldea en el privilegio fundacional del monasterio de Piedra, que luego transcribiremos. Probablemente sea una aldea de tantas que quedaron despobladas como consecuencia de alguna de las sucesivas pestes y hambrunas que azotaron a Europa durante la Edad Media.
Resulta muy sugerente pensar que, quizá, Santa María de la Peraleja o Peralejos fuese uno de tantos cenobios que habían mantenido los mozárabes dentro del territorio islámico de la Taifa de Zaragoza60. Este hecho permitiría explicar la presencia de Gaufrido de Rocaberti en Teruel para reformar a estos monjes cristianos, de rito isidoriano, e integrarlos en su recién nacida comunidad de rito romano gregoriano. La hipótesis, con ser muy sugerente, no pasa más allá del campo de la suposición. Los Cistercienses, procedentes de Poblet, residieron en la Peraleja desde el 19 de Mayo de 1194 hasta finales de Noviembre del mismo año. Antonio Ponz, que también se hace eco de la presencia de los cistercienses de Piedra en Teruel, identifica la primera ubicación del monasterio con el Santuario de Nuestra Señora de los Cilleros, del que apenas nada hemos podido averiguar a la luz de los pocos documentos de archivo que de él se conservan61.
Brawnfels llega a decir que «resulta sorprendente la confianza que depositaron los abades de los grandes monasterios en muchos de sus todavía jovencísimos cofrades, a quienes enviaban, año tras año, con doce compañeros igualmente jóvenes, para que fundaran nuevas filiales en tierras ignotas y despobladas. [...] El espíritu de las nuevas fundaciones en tierras inhóspitas, se caracterizaba por la entrega incondicional. El ascetismo de los monjes rebajó la duración media de vida a 28 años. Si tenemos en cuenta que esta juventud nunca ingresaba en el monasterio antes de cumplir los 15 años, y, a menudo, después de cumplir los 21, como San Bernardo, entonces resulta que el ascetismo cisterciense sólo podía soportarse durante unos doce años. Con ocasión de su ingreso en Claraval, San Bernardo dijo a los novicios:
–Si tenéis prisa por convertiros en personas reconcentradas, dejad fuera vuestros cuerpos. Aquí, sólo entran las almas. La carne no presta ningún servicio.»62.
En la actualidad, Santa María de los Cilleros es una pequeña iglesia, con abundantes restos arquitectónicos del siglo XIII. Está situada en el término municipal de Cuevas Labradas, en la mitad de la falda de un monte que protege el edificio de los fríos vientos turolenses. Los documentos más antiguos que hablan de ella, la adscriben a una aldea del mismo nombre «Cilleruelos», junto al municipio de Peralejos, que sabemos que debía existir ya antes de 1194, pues está citado en el privilegio fundacional del Monasterio de Piedra. No así tenemos constancia de la existencia de Cuevas Labradas en época tan antigua, ya que los documentos del siglo XIII que se han podido consultar, lo citan como «lugar de las cuevas» y, solo en un documento fechado el 8 de Marzo de $1 3 5 5$ se le da el nombre de $\ll$ Cuevas Labradas» y se dice es una aldea dependiente de Teruel63. En fecha que ignoramos, probablemente durante el siglo XIX, fueron reorganizados los límites de los términos municipales del contorno y Santa María de los Cilleros quedó adscrita al término de Cuevas Labradas. La romería de la Virgen de los Cilleruelos se celebra el primer domingo de Septiembre y en ella participan, por igual, los habitantes de las dos localidades, que atienden a su culto y devoción. Se accede hasta el edificio a través de un camino vecinal al que se llega desde Cuevas Labradas, pueblo situado, como Peralejos, en la margen de la carretera nacional 420, cuyo trazado coincide, básicamente, con el que tenía el antiguo camino real que llegaba hasta Teruel. Alrededor de la iglesia, hay un valle fértil, en el que aún se cultivan cereales, y en el que hay tres afloramientos superficiales de agua que, a buen seguro, hubieron de facilitar su habitabilidad en el medioevo.
La iglesia es un edificio de tres naves, con tres tramos cada una, que se separan entre sí por medio de pilares de sección octogonal, coronados con sencillísimos capiteles lisos de tosca factura, que responden, en todo, a los modelos severos empleados en la arquitectura cisterciense de principios del siglo XIII. Probablemente, a finales del siglo XV o a principios del siglo XVI, aprovechando el grosor de los capiteles, se decidió modernizar su aspecto y fueron retallados los extremos angulares de los mismos, añadiéndoles cuatro perlas de Ávila, una por cada uno de los extremos. Esta renovación decorativa, sólo afectó a los capiteles de los pilares exentos que se sitúan en la nave central, lo que ha permitido que se conserven algunos capiteles primitivos, sin retallar, en los muros laterales. Todos ellos fueron policromados en rojo, imitando los jaspeados que tiene el pórfido, en fecha que ignoramos. La reciente restauración del edificio ha redescubierto algunos restos parciales de estas policromías.
Los pilares de sección octogonal sostienen arcos fajones de medio punto en las naves laterales y apuntados en la nave central, que es más ancha y ligeramente más alta. Toda la iglesia fue construida en buena piedra, labrada y escuadrada en las zonas que así lo requieren, es decir, cimientos, zonas angulares, guiones de muro, puertas, ventanas y contrafuertes. El resto, se construyó con sillarejo de piedra mampuesto, unido con argamasa de cal hidráulica. Se conserva un grabado inciso sobre un sillar de piedra caliza que hay en el esquinazo del muro occidental, en el que se encuentra señalado el despiece de las dovelas de un arco de medio punto. Este detalle tiene su interés histórico, porque hemos podido comprobar que el número de dovelas del grafito coincide con el número de dovelas del despiece de los arcos de medio punto de las naves laterales. Hemos de suponer que se trata de un dibujo pedagógico que trazó el arquitecto, probablemente un monje, para que los canteros lo pudiesen desarrollar con corrección. La fuerza de empuje de los arcos fajones sobre los muros se contrarresta con un juego de cuatro contrafuertes situados en la pared norte y sur, que están, en la actualidad, parcialmente derrumbados.
En su día, el templo debió cubrirse con un tejado a dos aguas, con lajas de piedra, soportado por vigas gruesas de madera. Algunas de estas vigas quedaron tapadas con enlucidos de yeso durante el barroco y no se han podido ver hasta su reciente restauración. Las lajas de piedra fueron sustituidas por teja de barro cocido en fecha que ignoramos. La capilla mayor fue totalmente rehecha en el siglo XVII, añadiéndose un arco triunfal, de trazado mixtilineo, y una cúpula ovalada de yeso encamonado. En el extremo oriental del templo, en la parte exterior, se ve que la iglesia, en el momento de su construcción, debió ser planteada con un tamaño mayor, pues aún se pueden ver los arranques de otros dos tramos de arcadas. Es difícil averiguar si la obra se paralizó ya en el siglo XIII, o si fue, como nosotros creemos, parcialmente demolida en el XVII cuando se rehizo la cabecera.
Antes de la Guerra Civil de 1936, la iglesia estaba decorada con retablos barrocos de madera dorada. Uno de ellos estaba consagrado a San Bernardo de Claraval y, según recuerdan los más viejos del lugar, tenía en su parte central un lienzo con la imagen del Santo Cisterciense: «cuyos ojos parecían mirar». A falta de fotografías antiguas del lienzo perdido, hemos de suponer que estaba ejecutado siguiendo los modelos naturalistas de la pintura barroca del siglo XVII.
El retablo mayor actual sustituye al que se perdió durante la Guerra Civil y procede de la iglesia de San Martín de Teruel. La mesa de altar está decorada con un escudo que tiene como emblema cinco peras, decoración que se repite también en la predela aunque sin estar asociada a una forma heráldica, sino simplemente como racimos carnosos de fruta. El cuerpo central del retablo tiene una hornacina, protegida con un cristal, flanqueada de dobles parejas de columnas de orden corintio, que acoge en su interior una estatua, de factura muy popular, que representa a la Virgen con el Niño Jesús en brazos. Se trata de una imagen de vestir, probablemente del siglo XIX, que tiene pelo natural, sendas coronas, vestidos blancos bordados, mantos azules y diversas joyas pinjantes. El día que se celebra la romería, la imagen de la Virgen de Santa María de los Cilleruelos se procesiona y, en un momento dado de la ceremonia, se la coloca sobre un árbol.
El retablo está rematado con un ático arquitectónico, que tiene dobles columnas de orden corintio y fuste torneado, que sostienen un entablamento y un frontón partido, sobre el que, a su vez, se sitúa el escudo heráldico que ya citamos al describir la predela, sujeto por dos niños tenantes que lo llevan en airosa situación.
El ático incluye un óleo sobre lienzo que representa la aparición de la Virgen a San Juan Evangelista mientras estaba desterrado en la isla desierta de Patmos64. Las hagiografías sobre este santo cuentan que Domiciano le condenó a morir frito en el interior de una tinaja de aceite hirviendo, colocada a la altura de la puerta latina de Roma, pero salió ileso y Domiciano le condenó al destierro en una isla desierta del Dodecaneso griego llamada Patmos, en la que habitó solo y donde la tradición afirma que escribió el «Apocalipsis», con la ayuda de un águila que le proveía de los materiales de escritorio, le hacía de atril y con el pico sustentaba un tintero pinjante, razón por la que San Juan pasó a ejercer patronazgo sobre escritores, teólogos, copistas, etc. El lienzo representa una visión apocalíptica, relacionada con la iconografía de la Inmaculada Concepción. San Juan recostado en el suelo, ve aparecerse a la Virgen coronada de estrellas, con el niño en brazos. Si bien desconocemos el autor del cuadro, su apariencia formal evidencia que el pintor que lo ejecutó copió, o tuvo conocimiento parcial, de una composición muy parecida que pintó el artista italiano Carlo Marata. Otra posible fuente iconográfica para el lienzo puede ser una estampa de Ribera, que representa a San Jerónimo penitente, cuya pose es análoga a la que adopta San Juan en el cuadro.

Lámina 2. Ermita de Cilleruelos, situada entre Cuevas Labradas y Peralejos (Teruel). Restos de la primera ubicación del Monasterio de Piedra, que se transformó en Priorato.
Junto a la iglesia, al sur del edificio, se observan diversas construcciones que son parte de las dependencias del extinto priorato al que se refiere Antonio Ponz, así como gran cantidad de escombros. Sólo una excavación arqueológica sistemática podría determinar si quedan restos del antiguo monasterio. A nuestro juicio es una hipótesis más que probable. A simple vista se advierte la ubicación del horno para la cocción de pan. También se conserva un porche de madera.
El 6 de Mayo de 1531, Fray Bernardo de la Fuente y Fray Guillén Sánchez, monjes y procuradores del Monasterio de Piedra, Martín Abril Jurado, vecino de Corbalán, Juan del Pobo y Juan Español, labradores y vecinos del mismo lugar, recorrieron las propiedades que el monasterio de Piedra tenía en Peralejos y en Cuenvas Labradas y las describieron minuciosamente, fijando los mohones y los respectivos límites de la «maxada, dehesa y heredamiento de los Cilleruelos». Gracias a este documento sabemos cómo eran la iglesia y la casa antes de la Guerra Civil y de su parcial arrumbamiento.
«Y después fueron los dichos apeadores a la Iglesia y casa de Cilleruelos, que están sitias en el centro de la dehesa llamada de los Cilleruelos, y vieron y declararon que la dicha Iglesia confrontaba con las dichas dehesa y casa de Cilleruelos, y que la Iglesia tiene tres arcadas grandes y seis pequeñas, todas de piedra picada. Y que en la dicha Iglesia ay tres capillas con sendos altares; la mayor con la imagen de Nuestra Señora de Cilleruelos, La otra con la invocación de Nuestro Padre San Bernardo, y en la tercera hay un lienzo o quadro, en el cual está pintada Nuestra Señora y otros santos de su familia. Y en la dicha capilla mayor hay un rejado de madera labrada, y en el coro de dicha iglesia ay asimismo otro rexado de madera. La dicha iglesia tiene dos puertas, una que sale hacia la dicha dehesa y la otra hacia la casa de Cilleruelos contigua.
Ytambien la casa de silleruelos está contigua a la dicha iglesia y confronta con ella y con la dicha dehesa, y tiene las estancias y piezas siguientes. Primo un patio y entrada que tiene sobre si bueltas labradas de algez; y en ella está la puerta principal de la dicha casa que corresponde a la dicha iglesia. Y la puerta principal de la dicha casa sale a la plaza de los Olmos.
Item dos cocinas bajas, que corresponden al dicho patio, y tienen sobre sí bueltas de algez. Item una bodega en la que hay una cuba y seis tinajas y al dicho patio corresponde la puerta.
Item ay una sala baja con mesas de madera de refectorio y tiene bueltas sobre sí y está toda labrada de Algez. Y la puerta corresponde al dicho patio.
Ítem mas adentro de la dicha sala baja ay tres aposentos unos dentro de otros, todos con bueltas y labrados de algez; y se mandan por una puerta que corresponde a dicha sala baja.
Item. Subiendo por una escalera desde la dicha sala baja ay tres aposentillos labrados de algez y con bueltas, todos a un suelo, y el de en medio ay una chimenea para hacer fuego.
Item desde el dicho patio sube otra escala a una sala grande que está sobre la dicha sala baja y tiene bueltas y está labrada de algez. Y por la dicha sala alta se mandan dos aposentos con bueltas, labrados de algez desde dicha sala se sale a un corredor de bueltas y labrado de algez con bentanage.
Item desde dicha escala se manda hacia la mano derecha un aposento llamado el recibidor, que es de bueltas y está labrado de algez.
Item por el dicho recibidor se manda una sala que tiene una chimenea pequeña y bueltas de tablas labradas, toda tablada de algez, que corresponde sobre la dicha bodega. Item ay un gramezo de bueltas y labrado de algez que corresponde sobre las dichas cocinas bajas.
Las cuales obras, iglesia y casa así confrontadas y apeadas refiere esta escritura que se reedificaron y repararon, siendo abad de este monasterio el Señor Don García del Portillo.
Item se hallaron en la dicha Iglesia de Cilleruelos 26 cirios de cera y otros presentallas $=$ tres cálices de plata, con sus patenas $=$ quatro casullas; las dos de fustan blanco y las otras de raso amarillo $^ { 1 \pm }$ tres albas para decir misa con sus amitos y cíngulos »65.
De tiempos de García Gil del Portillo, que fue el XXXV abad de Piedra y ejerció el cargo entre $1 4 ^ { 8 8 } \mathrm { y } 1 5 ^ { 3 1 }$ deben datar los capiteles retallados con perlas de Ávila en los extremos, muy del gusto del último arte gótico, que no se corresponden con el severo estilo arquitectónico del siglo XIII.
La última reforma que afectó a Cilleruelos y de la que tenemos noticia data del 21 de Junio de 1757, año en el que Fernando VI concedió licencia para «cortar en la dehesa de Cilleruelos los árboles que hubiese menester para sus fabricas»66, lo que parece indicar un arreglo de su tejado.
El «Lumen Domus Petrae» describe el modo en que se administraba la iglesia de Santa María de Cilleruelos «La dicha aldea de Cilleruelos, que nos dio el Rey Don Alonso, nuestro fundador, estaba situada muy cerca de los términos del lugar de Peralejos, donde estuvo en sus principios fundado este Monasterio, como resulta de la primera donación Real [...] y con ocasión de aber allí una iglesia dedicada a la Virgen Nuestra Señora, ha continuado el monasterio desde su fundación en poner y tener allí algún religioso sacerdote que cuidase de la dicha iglesia como lo tiene hasta ahora, con el título de Prior de Cilleruelos. Y por ser la imagen de la Virgen Nuestra Señora, que ay en la dicha iglesia, muy debota y milagrera, la visitan todos los años los lugares convecinos de la comunidad de Teruel, y la misma ciudad acude a ella implorando su favor en las necesidades que ocurren.»67.
Ciertamente, durante las recientes obras de restauración de la Iglesia de Cilleruelos se han encontrado varios grafitos del siglo XVII, muy deteriorados, que relatan dos curaciones milagrosa atribuidas a la Virgen.
«A n[uestr]o S[eño]r. Joseph A[...] siendo niño [...] rompido y el año bino ha visitar la virg[en] y a decirle misa de [...] Por q[u]e la virgen [...] para mas.»
«Año 1633 [dibujo de un pie con manchas negras que representan la enfermedad] de un flemont el pie en perdi [...] La Virgen le [...] Fecis me [...]»
Conocemos el nombre de alguno de los priores de Cilleruelos por documentos económicos de compra, venta o arrendamiento de fincas. Fray Bernardo de la Fuente era prior en $\mathbf { 1 5 3 1 }$ .
A principios del siglo XVI, Estéfano Valencia, rector de la iglesia de Cuevas Labradas, quiso hacerse con las décimas de Cilleruelos y se entabló un litigio judicial que solucionó Luis Sánchez, como deán de la Catedral de Teruel y Juez conservador de los bienes del Monasterio de Piedra a petición de Fray Fernando de Aragón. Acogiéndose al contenído de las bulas de.
Martín IV y de Sixto IV, que eximían al Monasterio de Piedra de tributación a ninguna diócesis, se deestimó la causa interpuesta por Estéfano Valencia y se emitió una sentencia por la que los arrendatarios de las tierras que pertecían a la dehesa de Cilleruelos debían pagar las décimas a los cistercienses de Piedra, con las cuales debía sostenerse en culto en Cilleruelos y se debía sostener económicamente a su prior68.
Tras la exclaustración, el priorato debió ser suprimido y las tierras pasaron a ser propiedad particular hasta que un accidente fortuito provocó el derrumbe del inmueble, que se utilizaba como vivienda, matando, durante la noche, a los tres hijos del granjero. Los más ancianos del lugar nos relataron esta historia sin podernos precisar la fecha exacta en que acaeció.
En el propio Peralejos, la memoria colectiva ha preservado, en el saber popular, que el solar que actualmente ocupa el ayuntamiento era el antiguo emplazamiento de un «convento de monjes». Junto al Ayuntamiento, en la casa $\mathrm { n } ^ { 0 } 1 0$ de la $\ll$ Calle de en medio», se conserva un arco apuntado del siglo XIII y el arranque de una galería subterránea cegada por su propio derrumbe, que bien podrían ser partes de estos ancestrales edificios. También hay una finca cercana, situada a unos metros de la casa que acabamos de citar, que suele llamarse «La huerta de los monjes». Inclusive, el recuerdo de la presencia de los cistercienses en esta parte de Teruel llevó a las autoridades de Cuevas Labradas a dedicar una de las plazas del pueblo a «Don Gaufredo de Rocaberti».
Cilleruelos formó parte del coto inicial del Monasterio de Piedra, cuyo abad gozaba de jurisdicción plena sobre este lugar, tanto en materia civil como criminal. A través del «Lumen Domus Petrae» sabemos que, desde $1 3 5 5$ , el Monasterio de Piedra poseía también la dehesa de Cilleruelos, cuyos productos agrícolas servían, con la ayuda de las limosnas, para alimentar al Prior de Cilleruelos69. Esta dehesa tenía privilegio para que en ella sólo pudieran pastar los ganados que fuesen del monasterio o de quienes ellos dijeran. Desde el punto de vista etimológico, la palabra es muy elocuente, ya que deriva del termino latino «cellarius» y «cella», por el que se nombra al monje mayordomo que se encarga de administrar la despensa y gobernar la despensa en sí misma. Cilleruelos debe equivales aproximadamente a «despensitas» o «los mayordomos despenseros».
El «Libro de apeos del Monasterio de Piedra» escrito en $1 3 4 4$ , recoge lo siguiente: «Habet monasterium de Petra en Teruel e en su termino. [...] media vinia en la rambla de Val de Cierulos, que afruenta con la otra mitat de la dita vinia, e con la carrera publica e con el cabeço. [...] En Teruel la eglesia de Peralejos, termino de Teruel. Item habet predictum monasterium in termino Turolii decimam eclesie de Peralejos, et monasterium recipit medietatem dicte decime, et aliam medietatem recipit vicarius predicte eclesie, et tenetur in dicta ecclesia missas celebrare et dare parrochianis eclesiástica sacramenta, et presentatio dicti vicarii expectat ad monasterium, et monasterium debet ipsum semper archiepiscopo presentar, et archiepiscopus debet sibi curam comitere animarum»70.
El Abad nombraba cada año un justicia o alcaide encargado de garantizar la paz y la concordia entre los habitantes de este pueblo. Por causas que nos son desconocidas, quizá a raíz de los rebrotes sucesivos de la Peste Negra de $\boldsymbol { 1 3 4 8 }$ , Cilleruelos quedó despoblado y los monjes cistercienses del Monasterio de Piedra se vieron obligados a transformarlo en un priorato del que sabemos que permaneció activo hasta la exclaustración de $1 8 3 5$ . Consta además, que el patronato que Piedra ejercía sobre la vicaría de Peralejos desapareció muy pronto a favor del obispado de Teruel, que pasó a designar la titularidad parroquial de la iglesia de Peralejos. No sucede lo mismo con el priorato, del que no se desprendieron, ni con los derechos ejercidos sobre el diezmo y las primicias, que retuvieron los de Piedra hasta la desamortización. Probablemente, este priorato es el que cita Ponz como Nuestra Señora de Cilleros.
Es interesante señalar que el «Lumen Domus Petrae» recoge la existencia de la donación de Peralejos a favor del Monasterio de Piedra, pero reconoce que el privilegio sobre pergamino no había llegado al siglo XVIII, ni tampoco se tenía copia de él, sino que era sólo conocido a través de un documento de 1210, otorgado por Pedro II, que facultaba a los monjes para vender el heredamiento de Peralejos si lo consideraban oportuno «y añadió que si al dicho convento pareciese mayor conveniencia pudiese poblar los dichos heredamientos, poniendo en ellos vecinos y pactando con los pobladores, todo lo que les pareciese y fuese bien visto al dicho monasterio»71.
La aldea de Peralejos, próxima a Cilleruelos, perteneció al Monasterio de Piedra hasta su venta en 1211 a Pedro Sesé y a Berengaria, su esposa72. «Vendió las aldeas y granjas o Pardinas de Peralejos y de Cilleruelos, con las casas, huertos, molinos, aguas pastos y leñas y viñas, con los términos de dichas aldeas o lugares que confrontaban en aquel tiempo por la parte de Teruel, con el barranco que está entre los términos de dicho lugar de Peralejos y del Lugar de las Cuevas [hoy Cuevas Labradas] y por la parte de Alfambra, confrontaba con el alud de los molinos de dicho lugar de Peralejos, conforme parte y divide el barranco que está en frente del dicho Alud. Y por la parte del villar plano confronta con la roca o peña que se ve y descubre desde la dicha aldea de Peralejos, conforme dicen las vertientes de las aguas que bajan desde la dicha peña, por donde pasa el camino que va al dicho villar plano. Y por parte de Escoriguela confrontaba con los dichos términos y se estendían por las vertientes de las aguas que bajan a la rambla o río Alfambra. Y esta vendición se hizo por precio de mil y ochocientos maravedíes alfonsinos de oro y de buen peso. [...] Y la dicha vemdición hizo este Monasterio de Piedra, reservándose para sí la iglesia de los dichos lugares y todas las décimas y primicias de los panes, frutos y ganados que se cogiesen y criasen en los términos de dichos lugares. Y los dichos compradores aceptaban esta vendición obligándose por sí y sus habientes derecho a pagar perpetuamente al Monasterio las dichas décimas y primicias.»73.
Poco tiempo después, en 1216, el convento dio a Doña Berengaria y a su hijo, Pedro Sese, «la dicha iglesia de Peralejos con todas sus posesiones y rentas [...] y esto por treudo en cada un año de veinte y cinco fanegas de trigo [...] puestas y llevadas a sus expensas a la casa u hospicio que el monasterio tuviese en la dicha ciudad de Teruel y pagadas, proporcionalmente al Monasterio en el día de San Miguel de cada año.[...] Otorgose la dicha tributación con expreso pacto que si la dicha Doña Berengaria, o, sus hijos y habientes derecho, no pagasen con puntualidad el dicho treudo, pudiese el monasterio recobrar y volver a la posesión de la dicha Iglesia y de sus posesiones y rentas, reteniéndoselo todo para siempre.»74.
La venta coincide con el periodo de máxima actividad arquitectónica y artística en el Monasterio de Piedra, de modo que, su venta puede interpretarse como un medio de obtener rápidamente el dinero necesario para acelerar las obras, pagar a los canteros, y garantizar la rápida construcción del cenobio. Hay que decir, no obstante, que los cistercienses de Piedra, aunque perdieron la plena jurisdicción sobre Peralejos, retuvieron su parroquia, así como los derechos sobre diezmos y primicias hasta el siglo XVIII.
En 1231 «El obispo de Zaragoza, Don Sancho Ahones, con voluntad y consentimiento de todo el cabildo Cesaraugustano, dio por vía de limosna a este monasterio de Piedra y a su abad Semeno, para siempre, la iglesia del lugar de Peralejos, con todos los derechos y rentas a ella pertenecientes, exceptuando los derechos y rentas pertenecientes al arcediano y al arcipreste de dicho lugar. Y se reservó el dicho obispo para sí y para sus sucesores la colación canónica de los vicarios o presbíteros que ubiesen de servir el curato de la dicha iglesia. Los cuales tuviese facultad el monasterio de nombrarlos o presentarlos, $\boldsymbol { y }$ los así nombrados estuviesen sujetos a la condición y visita de dicho obispo, respecto de la administración de los sacramentos, en cuanto curas de almas. Y asimismo, declaró el dicho obispo que los dichos curas o vicarios, tuviesen la obligación de pagar y corresponder al monasterio con las rentas y frutos pertenecientes a la dicha iglesia.»75 El documento citado está transcrito en los siguientes términos:
«In Christi nomine el euis gratia. Nostrum fiat universis praesentibus et futuris quod Nos Sanctuis miseratione Divina Caesaraugustanus episcopus cun consensus et voluntate totius capituli Caesaraugustani pictatis intuitu et pro remedio anime nostrae nostrumque antecesorum et sucesorum in elecmosynam damus et in praesenti traddimus in perpetuum monasterio de Petra, et tibi frati Semeno, Abati, et monachis nunc et semper ibidem Deo servientibus, et eos in corporalem eius posesionem ponimus ecclesiam de Peralellos , et quidquid juris in ia habemus, cum ómnibus Juribus praesentibus et futuris, ad dictam ecclesiam nunc pertinentibus, et in futurum pertinendis; salvo tamen Jure Archidiaconi, et Archipresbiteri loci; et retnto nobis et salvo, et nostri succesoribus, quod dictum Monasterium, vel eius abbas tencatur, nobis et nostri sucesoribus, Presbiteros vel Vicarios, in dicto loco instituendos omni tempore praesentare. Quid Presbiteri vel Vicari, nobis respondeant de cura anima dicti Loci, et nobis et nostri sucesoribus exhibita episcopalis reverentia fidelis existant in sententiis nostri et aliis mandatii canonicis observandis; et dicto monasterio respondeant de ómnibus fructibus et redditibus ecclesia dicti loci. [...]»76.
Más tarde, posiblemente a mediados del siglo XIII, Peralejos pasó a formar parte de la comunidad de aldeas de Teruel, bajo la sesma del Campo de Visedo, de modo que perdió por completo su vinculación jurídica al Cister, como demuestra el hecho de que su iglesia parroquial esté advocada, actualmente, a San Bartolomé y la ermita, a la Virgen del Carmen. Sin embargo, los monjes de Piedra retuvieron sus derechos sobre la iglesia de Peralejos y sobre la ermita de Cilleruelos. En 1289, el capítulo de la Iglesia de San Martín de Teruel, intentó hacerse con las décimas y derechos económicos que a favor de Piedra se percibian de lo que producía la tierra de Peralejos en las heredades de Pedro Perales. El pleito lo dirimió Juan Pérez Catalán, procurador del Monasterio de Piedra, oficial eclesiástico del Obispo de Zaragoza en el partido de Teruel que «declaró que las dichas décimas de Peralejos pertenecían y tocaban a este Monasterio de Piedra; imponiendo silencio perpetuo al dicho capítulo de San Martín y al dicho clero universal.»77.
En $1 3 4 4$ las décimas de Peralejos se valoraron en 300 sueldos jaqueses cada año, de los que $1 5 0$ revertían a las arcas del monasterio y la otra mitad servían para pagar al vicario de dicha iglisia, que se beneficiaba también con el «pie de altar» o preces y ofrendas voluntarias que los fieles daban para el templo78. Se conocen los nombres de varios vicarios que ejercieron sus trabajos pastorales bajo estas reglamentaciones: Domingo Marco, propuesto y aceptado en $1 3 4 5$ , Bartolomé Cavero, Pedro Marco, propuesto en $1 3 5 1$ , Pedro de Atodo, que lo fue hasta $1 5 0 8$ , Fernando Gil, propuesto en $1 5 0 8$ , Miguel de Urrea, propuesto en 1557, el licenciado Francisco Gómez, propuesto en $1 5 9 ^ { 3 }$ . Interesa señalar que una nota a pie de página, en el «Lumen Domus Petrae», demuestra que existió un «Libro Cabreo de Cilleruelos», aunque no consta su contenido e ignoramos su paradero actual: «Del Cabreo de Cilleruelos consta (fol. 164) que el año 1447 presentó el Monasterio de Piedra por vicario de Peralejos Don Martín de Aznar, monje Presbítero de nuestro Monasterio»79.
Tras visitar varios lugares80, el 20 de noviembre de 1194, los monjes cistercienses fijaron su residencia en Piedra Vieja81: una atalaya o pequeña fortaleza islámica que Alfonso II poseía en la margen izquierda del río que les da nombre. Según algunas fuentes documentales tardías, el paraje se llamaba «Pena Vieja», probablemente por corrupción vocálica de la voz «Piedra». Parece ser que el traslado se realizó por iniciativa, o, cuanto menos, con el consentimiento del Rey. En realidad, el valle del río Piedra era un lugar que se prestaba mejor a la soledad necesaria para el desarrollo de las actividades religiosas de la orden del Cister. Los monasterios de esta orden tenían que estar construidos en lugares despoblados, montañosos, alejados de ciudades, aldeas, pueblos y castillos. Por esa razón preferían los valles estrechos, montañosos, pobres y boscosos. Peralejos estaba demasiado cerca de Teruel y su proximidad a este centro urbano, así como el constante tránsito de viajeros por el camino que llevaba a la urbe, desaconsejaba su definitivo asentamiento en esta zona de la provincia de Teruel. A buen seguro, el tránsito de viajeros, los hospedajes y la atención a los peregrinos, perturbaba la tranquilidad de los monjes y su meditación.
Aparte de su aislamiento geográfico, Piedra poseía una naturaleza exuberante más acorde con los ideales del Cister, llena de la pureza ascética que poseen los vergeles rodeados de desiertos despoblados82, entendiendo este término como aplicable a aquellos espacios geográficos que nadie reclama como propios y que, por tanto, permanecen sin colonizar. Desierto, al menos para los hombres de la Edad Media, no equivale a tierra «estéril o árida», sino a tierra despoblada. El lugar encajaba perfectamente con los ideales monásticos del Cister83, porque, además de ser tierra virgen no roturada, el primer espíritu y el primer impulso monástico de una abadía se caracteriza por su intento de perfecta integración con el medio natural, que es justamente lo contrario a la intencionalidad colonizadora que se presupone al ejercicio de la arquitectura. Piénsese que lo que la cultura cristiana admira de los desiertos es que facilitan el contacto ininterrumpido con Dios, así como la radicalización del concepto joánico del término «mundo»84, como bien material al que se debe renunciar para elevar el alma a su más alta cima. Es decir, los monjes seleccionan cuidadosamente el lugar donde van a permanecer justamente por lo grandiosamente inhóspito que resulta. El primer ideal de los cenobitas es seguir la retirada que Cristo hizo, durante cuarenta días, al desierto para combatir al maligno $. 8 5$ . No debemos olvidar tampoco, que muchos de los protagonistas del «Antiguo Testamento» desarrollan sus vidas en el desierto. Allí es donde se establece la alianza de Dios con el pueblo elegido y donde se retiran Moisés86, Elías87 y San Juan Bautista88, antes de emprender sus misiones. La arquitectura, es, en principio, un problema secundario. Sólo después de la perfecta adecuación al medio natural, viene su ejercicio. Este detalle explica la casi total ausencia de restos materiales de las dos primeras ubicaciones provisionales del cenobio.
La orden del Cister había nacido del impulso reformador del abad San Roberto de Molesme89, quien pretendía llegar al cumplimiento riguroso de la Regla de San Benito de Nursia90. Con la fundación del Monasterio de Cister en 1098, y con la labor rectora de sus sucesores, San Aubri y San Esteban Harding, se establecieron las condiciones básicas para llegar a una efectiva renuncia respecto al mundo material y a un ascetismo eremítico pleno91. San Bernardo de Claraval92, bajo cuyo impulso, entre 1140 y 1150, «un manto blanco sembró Europa de monasterios», pensaba que, cada comunidad, debía ser el reflejo «terrenal» de la estructura de la «Jerusalén Celestial»93. En ese sentido, siempre se ponía mucho cuidado en elegir correctamente la ubicación de cada cenobio.
El mismo San Bernardo94 recalca en una epístola dirigida a Enrique Murdach, abad de Valclair: «Más se aprende en los bosques que en los libros. Los árboles y las rocas te enseñarán cosas que no aprenderás en otros lugares»95. Guillermo de Saint Thierry recoge de él que: «Todo su conocimiento de las escrituras y el sentido espiritual que aún hoy día descubre en ellas, confiesa haberlo adquirido meditando y orando en los bosques y en los campos, y repite a menudo a sus amigos esta bellísima frase: que en esto no ha tenido otros maestros que las encinas y las hayas.»96 El arzobispo de Génova, Santiago de la Vorágine, autor de la «Leyenda Dorada», recoge también este interesante dato97. Muchos siglos antes, San Basilio, Obispo de Cesarea, con motivo de la fundación del eremitorio rupestre del valle de Göreme, en Capadocia, escribe en una de sus epístolas «las cuevas y las rocas nos esperan»98.
Los «Instituta» de la Orden hacen hincapié en que los monasterios deben estar construidos en lugares aislados, lejos de ciudades, villas o aldeas, habiendo, incluso, una prohibición estricta para que, después de fundado el monasterio, nadie pueda construir casas, ni vivir, en los aledaños de la abadía. Por tanto, desde un primer momento, se legisla para preservar la tranquilidad de los monjes:
«I: Quod in loco sint construenda cenobia. In civitatibus, castellis, ullis nulla nostra construenda sunt cenobia, sed in locis a conversatione hominum semotis»
«XXI: Ut extra portam domus non habeatur. Non est congruum, ut extra portam monasterii domus aliqua ad habitandum construatur, nisi animalium, quia periculum animarum inde potest nasci.»99.
Que significa:
«I: Acerca del sitio en que debe ser construido el monasterio: Ninguno de nuestros monasterios nunca será construido en [el interior de las] ciudades, ni en fortalezas, ni en [otros] lugares100 [parecidos], sino que se edificará en sitios alejados del trato con hombres.
XXI: Para que no se tengan [construidas] casas [privadas] fuera de la puerta. No es correcto que se construya ninguna clase de casas privadas fuera de la puerta del monasterio, ni serán construidas [por sus habitantes] para los hombres, excepto para guardar los ganados, pues [de no hacerlo] así podría nacer un peligro para las almas [de los monjes].»
Intentando abstraer las constantes que más se repiten en la arquitectura Cisterciense, Brawnfels llega a la conclusión de que los cenobios se construían junto a pequeños riachuelos en valles fértiles101. Nunca se edifica un cenobio del Cister en la cima de una montaña, ni a orillas de un lago, ni en las riberas de los ríos caudalosos, ni junto al mar, ni en ninguna isla, sino, prioritariamente, en el fondo de un valle rodeado de montañas por el lado Norte, Este y Sur, abierto a la llanura fluvial sólo por el lado occidental, es decir, en la primera planicie que el curso de un río encuentra al abandonar las montañas en que ha nacido. Esta privilegiada situación geográfica permite un óptimo aprovechamiento de las horas de luz, tanto en invierno, como en verano, desde la salida del astro rey, hasta su puesta. También debe citarse como constante en la fundación de estas abadías la racionalización cómoda y óptima de los recursos económicos que dependen del aprovechamiento de las aguas fluviales y de sus desniveles, como pueden ser los molinos, batanes, acequias de regadío, norias para riego de tierras altas en ladera... En cierto modo, podemos decir que el monasterio se integra perfectamente en el medio geográfico, de forma que el paisaje se convierte en parte integrante de la vida monacal porque, a través de él, y de su privilegiado aspecto, también se llega a Dios.
La expansión de los monjes blancos por España fue tardía si la comparamos con otras regiones de Europa, auténticas pioneras en abrazar la interpretación bernarda de la regla de San Benito. Ha sido muy citada una epístola, escrita entre 1127 y 1129, dirigida por San Bernardo al abad Artaldo de Preully102, en la que el santo fundador de la orden se oponía a la expansión de la misma por los reinos peninsulares por considerarlos un territorio peligroso en lo militar e inestable en lo político. No obstante, y, aunque parezca una contradicción, pese a las reticencias de muchos de los más altos jerarcas de la orden, la fama de los monjes blancos cruzó los Pirineos y se extendió con cierta celeridad por España, especialmente en las áreas fronterizas conquistadas al Islam103. En 1138, la infanta Sancha, hermana del rey Alfonso VII104, impulsó la revitalización del monasterio de Carracedo, adoptando para él los usos cistercienses. En 1144 únicamente había en Europa 19 monasterios de esta orden, uno de ellos en España. Poco más tarde, la expansión sería vertiginosa, el de Santa María de Huerta, por ejemplo, data de 1151105.
La fundación del Monasterio de Santa María de Piedra debe inscribirse, doblemente, en la política repobladora de Alfonso II y en la expansión de los planteamientos ideológicos, religiosos y estéticos del Cister. Se advierte además una proliferación singular de monasterios cistercienses en el área fronteriza entre Aragón, Castilla y Navarra. La explicación a este comportamiento puede encontrarse en la neutralidad de los cistercienses en caso de guerra. Este detalle de carácter diplomático diferencia a la orden del Cister de otras muchas órdenes religiosas de la Edad Media, como los cluniacenses, que intervenían activamente en los asuntos de estado, desarrollando políticas muy activas destinadas a defender, garantizar o ampliar sus intereses temporales. Los cistercienses, al menos en su origen, nacieron con una vocación estrictamente religiosa. De este modo, Huerta, Piedra, Buena Fuente, Ovilla106, Veruela, Rueda, Monsalud, Fitero, Oliva, Marcilla... funcionaban como un «colchón» que frenaba, o moderaba parcialmente la agresividad territorial entre los reinos cristianos.
Durante los primeros 23 años de vida del Monasterio, hasta el año 1218, los monjes residieron en el modesto convento de Piedra Vieja, mientras se terminaban las obras de construcción del gran monasterio, situado al otro lado del río, en un paraje de más fácil acceso, bastante más agradable, acogedor y salubre. El catálogo manuscrito de abades del Monasterio de Piedra, elaborado por Fray Fernando de Aragón, en el siglo XVI, relata su fundación del siguiente modo:
«El año 1194, a 9 de mayo, salió Don Gaufrido, abbad, con doce monjes del monasterio de Poblete, mandándolo el abbad de Poblete, llamado Fr[ay]. Pedro Mançiano, y los dichos monjes, a los XVIIJ del mesmo mes de Mayo, vinieron a Peralejos, lugar que es en tierra de Teruel, y luego, al año siguiente, vino el dicho convento de Peralejos a Piedra Vieja, y llegó a XXIJ años, y allí murió el abbad Gaufrido, año $\Im { 2 } \Im { \gg } ^ { 1 0 7 }$ .
De este segundo asentamiento lo único que ha llegado a nuestros días es la ermita de Santa María de los Argalides, conocida en algunas publicaciones como Iglesia de la Virgen Blanca108, al confundirla con la imagen que se venera en el oratorio de la portería del Monasterio. No queda en ella ningún resto arqueológico de época medieval. Madoz lamenta que la ermita fuese completamente rehecha en $\mathbf { 1 7 5 5 ^ { \mathrm { 1 0 9 } } }$ , como demuestra una inscripción, en letra capital romana, situada a la altura del friso que marca el inicio de la cúpula. En ella se dice:
«SIENDO ABAD INOCENCIO PÉREZ, SE HIZO ESTA OBRA A HONRA DE MARÍA SANTÍSIMA Y SANTOS BENITO Y BERNARDO».
Se trata de un edificio neoclásico y anónimo, próximo al estilo de Juan de Villanueva, de planta cuadrada, dividido en tres habitaciones dispuestas de un modo bien racionalizado: posee una cocina, un amplio salón de planta rectangular, citado en la documentación como $\ll e l$ aposento del ermitaño», y la pequeña capilla, cubierta con una cúpula semiesférica; dos puertas de acceso, una al aposento del ermitaño y otra a la capilla, y un tejado dispuesto a cuatro aguas. La iluminación es directa a través de los óculos y varias ventanas cuadradas. Al exterior aparenta poseer una linterna de cúpula, que es, en realidad, el tiro de la chimenea para evacuar los humos de la cocina.
En su día poseyó un interesante retablo, con predela, tres calles, cuatro cuerpos superpuestos y un frontón. Todos los autores que comentan su existencia lo catalogan dentro del estilo gótico110; pero, por las descripciones que de él nos han llegado, deducimos que podría corresponder al inicio del periodo renacentista, con interesantes influencias tardías de la iconografía mariana bajo-medieval, o incluso, puede que fuese un retablo de mazonería renacentista, que incluyó un interesante conjunto de tablas pintadas de estilo gótico procedentes de otro retablo. En 1907 Carlos Sarthou describe la ermita desposeída de sus ornamentos y convertida en establo para el ganado. Reconoce que no puede dar noticia sobre el paradero del retablo. De hecho, sólo es capaz de decir que desapareció en la década de 1880, sin especificar si fue vendido, o si se desmontó y pasó a otra iglesia, o si fue robado, o hecho leña111. Tampoco hemos encontrado ninguna fotografía antigua de él.

Lámina 3. Iglesia de Piedra Vieja o Virgen de los Argalides, junto al Monasterio de Piedra (Zaragoza).
En el centro del retablo se representaba a la Virgen María ofreciéndole una flor a San Bernardo y al niño Jesús en su regazo, jugando con un pajarito en la mano. Rodeaban la composición un nutrido grupo de ángeles portadores de regalos, flores y animalitos. En una de las calles laterales se representó la Anunciación, la Adoración de los Reyes Magos, la Purificación de la Virgen y su Tránsito, en el que María aparecía dormida sobre el lecho, con los apóstoles rodeándola y llevando libros en las manos, en uno de ellos se leía «venite exultemu $\gg l 1 2$ , en otro «Dixit Dominus Domino Meo[: Sede a dextris meis] ${ \gg } ^ { \mathrm { 1 1 3 } }$ y en el último «Salve Regina»114. En medio de los ángeles aparece un hombre joven, vestido con una túnica blanca con un «niño» en los brazos. José María Quadrado lo interpreta como San José115 con el niño, que consuela la agonía de su esposa. Este análisis iconográfico resulta muy extraño si tenemos en cuenta que San José murió mucho antes que la Virgen; habría un problema de coherencia cronológica. Bien podría tratarse de una reminiscencia de la iconografía Bizantina de la «koimesi\~» de la Segunda y Tercera Edad de Oro, en la que se capta la asunción de la Virgen, representando a Cristo en el momento en que recoge el alma de María fajada, como si fuera un niño de corta edad o una momia, y se la lleva al cielo en el interior del seno de Abraham, lo que determina la iconografía de Cristo «yicoforo»116. En la otra calle se representaba el descendimiento de la Cruz, la resurrección, la ascensión y la venida del Espíritu Santo en Pentecostés. Poseía una predela en la que estaban pintados San Benito y San Bernardo, tendidos en el suelo, como si fueran penitentes, «con arábigas inscripciones sobre las orlas de sus hábitos»117. El retablo estaba coronado con un frontón en el que se representó el Juicio Final.
En realidad, la escritura de donación del Señorío de Piedra a los monjes cistercienses está emitida en Calatayud, un año después de que salieran los monjes desde Poblet, más concretamente en el mes de Mayo de 1195118. En ella, el Rey Alfonso II dona el Castillo de.
Piedra y los términos contiguos a él para que se asienten allí Gaufrido de Rocaberti y sus doce monjes119.
El nombre del Monasterio, «Sancta María Petrae» «Beatae Maria Petrae» que, acompañado de todos los rasgos definitorios de su patronato, da al castellano el nombre «Real Abadía Cisterciense de Nuestra Señora de Piedra», es un nombre que deriva del lenguaje caballeresco de las poéticas del «amor cortés» de la baja Edad Media. Con él, en principio, todos los cristianos se reconocían libres vasallos de la Virgen, a quien servían voluntariamente en todo momento como si se tratase de una prestación feudal ofrecida a una dama o señora, a la que muestran su respeto y obediencia. Parece ser que esta expresión deriva del francés «Notre Dame», que pasó al castellano como «Nuestra Señora». Nunca debe olvidarse que es en Francia donde se manifiesta la sociedad feudal en su esencia más pura. Esta forma de aludir a la Virgen se popularizó de la mano de San Bernardo de Claraval, quien dispuso que todas las abadías del Cister quedasen consagradas bajo este nominativo, acompañado de una epíclesis cultual adaptada a las características devocionales concretas de cada lugar, en el caso que nos ocupa, el topónimo de un río. Los «Vasallos de Nuestra Señora, los cistercienses, hacían comenzar el año litúrgico con la fiesta de la Anunciación $\gg 1 2 0$ el día 25 de Marzo.
Desde el punto de vista histórico-artístico, la importancia de San Bernardo radica, fundamentalmente, en haber sido uno de los más fervientes defensores del culto a la Virgen, entendida como $\left. T h e o t o c o s \right.$ , es decir, como madre de Dios, $\ll$ Qhotoko\~», y no como «Cristotocos», es decir como madre de Cristo, «Crisiotoko\~». En consecuencia, San Bernardo exaltó la condición de la Virgen María como madre de la naturaleza divina de Cristo y no solamente de su naturaleza humana. Frecuentemente, se alude a San Bernardo como el «Paladín de Nuestra Señora» e, incluso, como «Beatae Mariae Capellanus», es decir, el Capellán de Nuestra Señora121.
Los «Instituta Generalis Capituli Ordo Cisterciensis»122 preveían, obligatoriamente, que sobre la puerta de las iglesias abaciales de esta orden se tallase el siguiente epígrafe, que, por desgracia, aún no hemos localizado en el Monasterio de Piedra, probablemente, a causa de los revestimientos de yeso barrocos aplicados sobre la puerta principal en el siglo XVIII:
«SALVE SANCTA PARENS, SUB QUA CISTERCIUS ORDO.
MILITAT ET TOTO TANQUAM SOL FULGET IN ORBE».
Que significa:
«Salve Sannta María, bajo la cual, la Orden Cisterciense combate y brilla como el Sol en el mundo entero».
Precisamente, la misa de Santa María en el oficio divino conforme al rito romano comienza «Salve Sancta Parens». Para los hombres de la Edad Media la «piedra» de Santa María poseía un valor simbólico especial relacionado con su virginidad. Se trata de un contenido teológico sobre el que reflexionó ampliamente San Bernardo de Claraval.
El punto de partida para dar un sentido simbólico a la «Piedra Virginal» es la segunda condena de Daniel lanzado al foso de los siete leones por orden de Ciro123. Este profeta fue condenado por haber cometido un crimen sacrílego contra la Serpiente sagrada del Dios babilónico Baal124, a la que, no sólo se negó a dar culto, sino que, para demostrar públicamente que carecía de naturaleza divina, la envenenó, dándole a comer unas albóndigas indigestas compuestas de pez, hollín y cera. La condena dictada contre Daniel consistió en encerrarle en una fosa o cisterna, con siete leones para que fuera devorado por ellos, símbolo que los hombres de la Edad Media interpretaban como los siete pecados capitales. Seguidamente, el rey cerró la fosa con una losa de piedra y selló la entrada de la cueva. Por intervención divina los leones no devoraron a Daniel y, para que no muriera de hambre, Dios le envió al profeta Habacuc, quien, contando con la ayuda de un ángel, traspasó la losa de piedra y entró dentro del foso sin romper el sello de Ciro. Los teólogos de la Edad Media interpretaban esta historia como una prefiguración de la maternidad Virginal de María, en cuyo vientre se encarnó el Mesías sin romper el sello de su virginidad.
En otro pasaje del «Libro de Daniel» se relata cómo Nabucodonosor tiene un sueño extraño en el que ve una estatua cuya cabeza era de oro fino, el pecho y los brazos de plata, el vientre y los muslos de bronce, las piernas de hierro y los pies de arcilla mezclada con hierro $^ { 1 2 5 }$ . Seguidamente, una piedra se desprende, sin intervención humana, y choca con los pies de la estatua, que se cae y se hace pedazos. Por último la piedra que hizo añicos la estatua creció hasta convertirse en una montaña enorme que ocupaba toda la tierra126. El profeta Daniel interpretó que el sueño mostraba a Nabucodonosor cómo los reinos humanos son progresivamente más débiles y se derrumban unos detrás de otros, pero «el Dios del cielo suscitará un reino que nunca será destruido ni su dominio pasará a otro, sino que destruirá y acabará con todos los demás reinos, pero él durará siempre; eso significa la piedra que viste desprendida del monte sin intervención humana y que destrozó el barro, el hierro, el bronce, la plata y el oro.»127 Para San Jerónimo «esta piedra que se pone en movimiento por si misma y que se agranda hasta llenar el universo, es la imagen de Cristo formado por el Espíritu Santo en el vientre de la Virgen, sin intervención de hombre alguno»128. Se podría añadir que la «Piedra», además de simbolizar la maternidad virginal de María, simboliza la estabilidad y la solidez del reino de Dios. Así parece confirmarlo un pasaje del «Evangelio de San Mateo»129 que recoge y ensalza el prólogo de la regla de San Benito de Nursia: «El que escucha estas palabras mías las pone por obra, lo compararé al hombre sensato que edificó su casa sobre piedra; vinieron las riadas, soplaron los vientos y arremetieron contra aquella casa, pero no se hundió, porque estaba cimentada en piedra»130.
Ambos sentidos simbólicos se pueden aplicar al Monasterio de Piedra sin que haya ninguna contradicción. Por razones obvias, el simbolismo virginal al que ya se había referido San Bernardo, nos hace inclinar nuestro pensamiento hacia la primera hipótesis pero sin descartar la segunda, ya que, en realidad, a los ojos de un teólogo medieval ambas son coincidentes y concuerdan en una única idea: «Splendor Dei» es decir, el brillo esplendente de Dios. No obstante, hay que decir que no abundan en el arte occidental las imágenes marianas dedicadas a Santa María de la Piedra o de las Piedras. Su iconografía responde a la representación de la Virgen sedente sobre un trono, con el niño en la mano derecha, bendiciendo y coronado, siguiendo el modelo bizantino de la $\ll$ Virgen Kiriotisa» muy difundido en el periodo románico a través de las distintas versiones del «tratado de la Hermeneia». Para que sea Santa María de la Piedra o bien su trono se asienta sobre una montaña de piedras, o bien lleva en la mano izquierda un canto rodado o una roca en sustitución del cetro y el orbe. En el reino de Aragón, sólo hemos podido documentar la existencia de otro santuario mariano de carácter semirrupestre, situado en la Sierra del Montsec, cercano a un pueblo llamado Ager, consagrado a «Mare de Deu de Petra», advocación y devoción que no se entiende si no es buscándole un sentido simbólico común al que acabamos de atribuir a la Virgen del Monasterio de Piedra. La desamortización de Mendizábal, que conllevó la pérdida o dispersión de una parte sustancial del patrimonio cisterciense de Piedra, nos ha hecho imposible encontrar esta imagen sagrada por su antigüedad. Una prueba iconográfica que demuestra que esta imagen debió de existir en el siglo XIII, la tenemos en el hecho de que uno de los escudos más antiguos de la abadía, el que está representado en la cornisa del retablo relicario que custodiaba el Sacro Dubio de Cimballa, pintado en 1390, sea una torre construida sobre una montaña rocosa.
En la portería del Monasterio de Piedra, edificio que debió construirse a mediados del siglo XVI, existe una capilla de estilo gótico tardío, que acoge un oratorio dotado con una sacristía y conserva un retablo de finales del siglo XVII, parcialmente dorado, consagrado a Santa María de Piedra, citada actualmente como Santa María la Blanca. En su frontón central se conserva un óleo sobre tabla de finales del siglo XV que representa una cabeza de la virgen María y que, es probable que proceda de una tabla de mayor tamaño recortada o mutilada. La hornacina central acoge una imagen escultórica del siglo XVI, de signo romanista, que representa a la Virgen en pie, con un niño Jesús hercúleo en los brazos, ambos coronados, sobre una especie de montaña rocosa. En nuestra opinión, la imagen debe ser interpretada en la clave que hemos citado anteriormente.
Sin embargo, la cuestión del primer nombre del Monasterio de Piedra no es tan sencilla de abordar ni de interpretar. La documentación más antigua cita indistintamente el lugar como «Castri de Petra», que significa «Castillo de Piedra», «Santa María de los Perales» y como ${ \ll } L a$ Peraleja», topónimo que debe entenderse en alusión a la primera ubicación del Monasterio junto a Teruel, en lo que actualmente es el término municipal de «Cuevas Labradas». En su momento seguimos una línea de investigación, sin ningún éxito, que consistió en buscar en Peralejos y en su entorno geográfico una advocación mariana dedicada a Santa María del Peral, o una imagen de la virgen con el niño en el regazo llevando una pera en la mano, la cual, de haber existido, es posible que fuese destruida en la Guerra Civil o se perdiese con la desamortización de Mendizábal. Los documentos del Archivo Histórico Nacional son muy parcos en palabras y nada confirman ni desmienten al respecto de esta posible dedicación mariana, la cual, por otra parte, sería común a las diversas advocaciones a que están sujetas las abadías de la orden del Cister. Igual que los Cluniacenses131, para demostrar su estrecha unión con el Papado, dedicaban casi todas sus fundaciones a San Pedro, los Cistercienses, para manifestar su religiosidad, conforme al riguroso espíritu del primer arte gótico, dedicaban todas sus iglesias al culto a la Virgen María, normalmente, siguiendo advocaciones que vinculasen las nuevas fundaciones monásticas con su linaje materno.
Por otra parte, debe desmentirse la vinculación de la abadía de Piedra con la iconografía o la advocación a San Pedro, puesto que ello equivaldría al incumplimiento de la norma que obliga a todos los monasterios de esta orden a estar consagrados a Santa María. En todo caso, hemos podido documentar que un altar lateral de la iglesia abacial de Piedra estaba consagrado al culto al Príncipe de los Apóstoles, pero los documentos solo confirman esta devoción a partir del siglo XVII, evidentemente, con posterioridad al Concilio de Trento, que reafirma a través de los altares y retablos consagrados a San Pedro el poder del Papa y de la sede primada, Roma. Antes de esta fecha no hemos encontrado documentos que confirmen la presencia de esta devoción y, por tanto, no puede sostenerse con firmeza una hipotética influencia sobre el nombre del monasterio.

Lámina 4. Escudo del Monasterio de Piedra, cornisa del retablo relicario del Monasterio de Piedra, 1390, Real Academia de la Historia (Madrid).
Como es bien sabido, el nombre hebreo de San Pedro era «Simón». Después de convertirse, junto a su hermano Andrés, en el primer seguidor de la nueva fe, recibió el mote arameo de «Kefas», que en griego se tradujo por «Petro\~» y en latín dio «Petrus», que significa «Piedra». Al apodarle de este modo, Cristo le convirtió en la Piedra angular y viviente sobre la que edificó su iglesia, según se declara en el «Evangelio de San Mateo»: «Pues yo te digo que tú eres Pedro y sobre esta Piedra construiré mi iglesia, y el imperio de la Muerte no la vencerá. ${ \gg } 1 3 2$ Sin embargo, estudios filológicos contemporáneos han demostrado que «kefas» equivale, en realidad, a «roca», ya que piedra, en griego se dice «Lito\~» y en latín «lapis». La distinción está en relación con los términos hebreos $\ll$ ´eben» y «Sûr»133.
Quizá, la «Piedra» debe ser puesta en relación con un pasaje del «Evangelio de San Mateo», que muestra a Jesús como piedra angular: «¿No habéis leído nunca en la escritura: La piedra que desecharon los arquitectos es ahora la piedra angular; es el señor quien lo ha hecho y nos parece un milagro? Por eso os digo que os quiterán el Reino de Dios y se lo darán a un pueblo que dé los frutos debidos. El que tropiece134 con esa piedra se hará trizas; al que le caiga encima lo aplastará»135.
Este mismo pasaje se puede poner en relación con la «Epístola a los Efesios», donde se dice: «edificados sobre el cimiento de los apóstoles, con Cristo como piedra angular» $^ { 1 3 6 }$ y con «La piedra viva», de la que se habla en la «Epístola de San Pedro»137.
La abadía «mater» solía enviar a su «filial» una buena copia de su principal imagen de culto mariano. Ello hace factible que estemos ante una probable advocación mariana que ha pasado desapercibida. Cuando examinamos la dedicación de las diversas capillas consagradas a la Virgen María en el Monasterio de Poblet, si bien no encontramos ninguna Virgen de las Peras o del Peral, en la parte posterior del hospicio de peregrinos, junto a las dependencias de la bolsería, en la llamada Capilla de Santa Catalina, se documenta la existencia de un altar consagrado a la Virgen del Ciprés, denominada así por haberse encontrado la imagen entre las ramas de un árbol de esta especie en el año 1251. La tardía cronología del hallazgo impide su posible permutación con la Virgen de las Peras del Monasterio de Piedra, esencialmente por razones de carácter cronológico, pues en el caso de admitirlo como verosímil, la Virgen del Ciprés sería57 años posterior a la primera posible advocación mariana de Piedra.
En Peralejos, no obstante, se conserva un rito popular en el que, el día de su fiesta, se procesiona la imagen de la Virgen con el niño y se la sube a las ramas de un árbol, normalmente una encina o un roble, y luego, se procede a realizar un rito de adoración.
En el arte cristiano, son frecuentes las imágenes marianas aparecidas y adoradas en el interior del hueco de un árbol, como la Virgen de Valvanera, o sobre las ramas del mismo, lo que no deja de ser sino un residuo pagano de la antigua dendolatría prerromana, por la que se adora la sacralidad de determinados árboles como la encina, el ciprés, la palmera... En el area geográfica en que se asentó la cultura Celta y Celtibérica, los santos que predicaban el cristianismo, para desarraigar la sacralidad pagana de los árboles, instalaron en ellos imágenes de la Virgen, bien en los huecos de sus troncos, bien sobre las ramas de los mismos. En el siglo VII, San Eloy aún predicaba contra los insensatos que, llevando antorchas, pronunciaban plegarias ante los árboles, en la esperanza de obtener algúna clase de beneficio, o hacían pasar por los orificios de ciertos árboles o bajo sus ramas, animales enfermos o humanos que habían perdido la salud, en la creencia de que este rito les sanaría. Otros santos, como San Martín, se vieron obligados a talar estos árboles sagrados para implantar el culto cristiano.
Algunos documentos del Archivo Histórico Nacional recogen otro topónimo antiguo bien distinto, «Beatae Mariae de Populeto», que quizá pueda traducirse como «Santa María de la Alameda»; entendiendo $\ll$ Populeto» como un ablativo del término latino «populetus», que significa «alameda, o lugar plantado de álamos y olmos». Sin embargo, «populetus» puede traducirse también como un participio de pasado del verbo «populor», que significa «devastar, arrasar, saquear y despoblar»; de donde deducimos que la mejor traducción posible para el topónimo es: «El despoblado de Santa María». En ocasiones, la documentación redactada en latín medieval muy corrupto, recoge la voz «populato», acompañando a «eremo», para diferenciar los terrenos cultivados de los yermos, sin embargo, en nuestra opinión este topónimo no parece responder a esta causa ni debe ser interpretado en esta línea.
Por otro lado, el término «Populetum» está presente en algunos documentos fundacionales del Monasterio de Poblet138. En el año 1149, el Conde de Barcelona, el futuro rey Ramón Berenguer IV, dio el pleno dominio territorial de un lugar llamado «Populetum», cercano a la villa de Mont Blanc, para que se asentasen allí doce monjes cistercienses procedentes de Font-Froide139, a la cabeza de quienes estaba el «abad Esteban». La donación fue confirmada el 18 de Agosto de 1150. El 6 de Mayo de 1151 los monjes franceses tomaron posesión del lugar, cuya consagración se produjo en 1153. Vicente Lampérez ${ } ^ { 1 4 0 }$ interpreta «Populetum» como un lugar «plantado de Pobos», es decir, de álamos blancos141. La aparición de ambos topónimos fundacionales, tanto en la abadía «mater» como en la «filial», podría confirmar una idéntica advocación mariana. De este modo, la Virgen de «Populetus» o, lo que es lo mismo, «La Virgen de los álamos», podría ser una talla, presente en Poblet desde su fundación en 1149, y, luego, trasladada a Piedra en 1195, o, lo que es más probable, una imagen mariana, copiada y regalada por la abadía materna a su filial, con la intención de que ambos templos tuviesen una misma patrona y la adorasen bajo una misma advocación. De este modo, pese a la lejanía geográfica que les separaba, no perderían nunca los vínculos de dependencia que les unían y estos quedarían así fortalecidos y mejor trabados. De momento, no ha sido posible localizar esta talla mariana, que, de haber existido, estaría en la línea ideológica de San Bernardo por la que se fomenta el culto a la Virgen.
María. En favor de esta idea tenemos un hecho histórico constatado: El Monasterio de Piedra, en cuanto que era «filia $\mathcal { P }$ del Monasterio de Poblet, estuvo, desde antiguo, bajo su tutela política. Esta dependencia tiene su manifestación más extrema en la necesaria presencia física del abad de Poblet en Piedra cuando, a la muerte de un abad, los monjes se reunían en capítulo a fin de elegir, de entre ellos, uno nuevo que gobernase el cenobio, de conformidad con lo expresado en los Capítulos II, III y LXIV, de la «Regla de San Benito de Nursia»142. El cargo no se podía instituir, ni consagrar, si no era con acuerdo expreso del abad de la casa «mater», presidiendo él la ceremonia. La dependencia del Monasterio de Piedra, respecto a Poblet fue completa hasta el año 1617, momento histórico en el que se documenta la liberación de los Monjes de Piedra de esta costumbre al transformarse la orden en Congregación143.
Cuando procedimos a reconocer el terreno que circunda la ermita de Santa María de los Argalides, conocida desde antiguo como «Piedra Vieja», localizamos alrededor del templo Neoclásico, construido en $\mathbf { 1 7 5 5 ^ { 1 4 4 } }$ , un yacimiento arqueológico que pensamos puede ser del periodo Taifa. Al realizar una prospección racional del terreno, detectamos el escombro de gran número de edificios en superficie. Se trataba de una población cuyas casas estaban construidas en sillarejo de piedras, montadas unas encima de otras, con aparejo irregular, unido con argamasa de cal hidráulica. Pudimos advertir, a simple vista, el trazado de algunos edificios de planta cuadrada. Al conseguir una fotografía aérea en blanco y negro, procedente del Archivo del Ministerio del Ejército, tomada en un vuelo vertical en 1979, en proporción 1 a 18.000, pudimos confirmar que el poblado estuvo rodeado de una cerca amurallada, pues parece haber tenido un foso excavado parcialmente en la roca. En el punto más elevado del terreno hay suficientes evidencias como para suponer la existencia de un torreón fortificado de mayor tamaño, con planta cuadrada, hundido hacia su interior. Por la superficie que ocupa el yacimiento calculamos unas cincuenta o sesenta viviendas. En cualquier caso, el número exacto sólo podrá determinarse si se procede a su excavación sistemática.
Asimismo, aparecía en superficie escoria de hierro que demuestra la existencia de trabajos de forja y una cierta vida artesanal, orientada, con seguridad, al autoabastecimiento de utensilios de labranza y armas. Este hecho, daría al poblado una autonomía económica relativa y una cierta riqueza. También se encontraban en superficie fragmentos cerámicos, fabricados con la técnica del vidriado, moldeados a torno, cocidos a horno, y decorados con estampillados geométricos de estructura circular, detalle que ayuda a catalogarlos dentro de la influencia y cronología Almohade. Es posible que se trate de restos de ataifores del siglo XI, similares a los que decoran la torre de Ateca o el campanario de Belmonte de Calatayud145. Su aparición en superficie permite fijar la cronología del yacimiento arqueológico en torno a la segunda mitad del siglo X o al inicio del siglo XI, por comparación con otros fragmentos similares, procedentes de otros yacimientos arqueológicos de la provincia de Zaragoza146.
A unos veinticinco metros de la ermita, pudimos localizar el arranque de una escalera que descendía a una cueva natural, de no excesiva altura, con un pozo de luz, a unos ocho metros de profundidad, cuya dimensión exacta no pudimos determinar a causa de un derrumbe de materiales pétreos. La cueva es, probablemente, la bodega de una casa islámica, aunque la tradición local la identifica como «La cueva de Don Gaufrido», creyéndola un eremitorio rupestre147. La mentalidad popular intentaba crear un paralelismo entre las virtudes ascéticas del abad fundador del cenobio y las de los santos ermitaños, paradigma de la oración perpetua debida a Dios y de la plegaria ininterrumpida. Además, gran número de Santos fundadores, entre ellos San Benito de Nursia148, practican este tipo de vida retirada antes de iniciar lo que podría llamarse su «vida pública» como abades. En realidad, las vidas de estos santos hermitaños y la de $\ll$ Gaufredo de Rocaberti» en particular, funden una serie de tópicos hagiográficos que están presentes en las biografías de los primeros ermitaños orientales, San Juan Bautista, paradigma al que todos imitan en mayor o menor medida, San Pablo de Tebas, considerado el protoermitaño, San Antonio del desierto de Tebaida, los estilitas San Simeón el Viejo, San Simeón el Joven, San Alipio, San Daniel y San Efrén, San Gil, San Hilarión, San Macario, San Leonardo, San Pacomio, San Pafnucio, San Galo, San Fiacro, San José, San Sebaldo, San Teobaldo de.
Provenza, San Wulphy de Montreuil sur Mer, San Onofre, Santa María Magdalena, Santa María Egipcíaca, Santa Pelagia de Antioquía, Santa Thays de Alejandría...
Con los datos de que disponemos, podemos estructurar una hipótesis de cierta solidez y coherencia, que podría confirmarse tras la excavación científica del yacimiento arqueológico cuya planimetría aproximada aportamos al final de este trabajo.
Es de suponer que el poblado que hemos localizado y prospectado, sea del periodo Taifa independiente, durante el cual Zaragoza estuvo gobernada por la dinastía de los «Banu Hud». Los restos cerámicos indican su ocupación durante el siglo XI. Desgraciadamente, de momento, carecemos de documentación escrita que determine, con precisión, su nombre exacto, quiénes eran sus pobladores, cuál era su procedencia y cómo era su organización socio-econó- mica interna.
Tras la conquista de la Taifa de Zaragoza por Alfonso I el Batallador, el núcleo debió quedar deshabitado y pasó a llamarse «despoblado de Santa María». En algún momento, entre 1118 y 1131, Alfonso I nombró «Señor de Piedra» a algún miembro principal de la familia Malavella, pues en 1203, el Rey Pedro II consiguió la completa renuncia de Juan de Malavella al ejercicio de los derechos señoriales de heredabilidad que pudiese reclamar sobre el señorío de Piedra149. En compensación, Malavella recibiría la heredad perpetua de Alacon, en Teruel, para él y para sus descendientes. Las negociaciones para alcanzar un acuerdo en la permuta de ambos territorios comenzaron, según parece en 1200150, pero no se llegó a un acuerdo definitivo hasta 1203. En una fecha indeterminada del siglo XII, hacia la década de 1120-1130, los Malavella construyeron su castillo residencia, dentro del estilo románico, al otro lado del despoblado islámico en ruinas, según se cruza el río.
Del castillo que los Malavella151 tuvieron en este lugar sabemos muy poco. La clave central de la Sala Capitular del Monasterio de Piedra, construida entre 1195 y 1218, está decorada con un relieve que representa un castillo con dos torreones y un báculo abacial situado entre ambos. Este primitivo emblema del Monasterio parece indicar que, en su origen, el castillo de Piedra poseía dos torres fortificadas protegiendo una puerta. En algún momento del siglo XIII perdió una de ellas porque en 1390, cuando se ejecuta el retablo relicario que custodiaba el Sacro Dubio de Cimballa, el emblema del señorío es únicamente una torre almenada, con tres ventanas y una puerta. Este símbolo está en relación con la expresión plástica del dogma de la Santísima Trinidad como puerta de entrada a la fe, asociándolo a la presencia de tres ventanas, siguiendo, de algún modo, lo expresado en la hagiografía de Santa Bárbara152. De estas observaciones deducimos que, en un primer.
Lámina 5. Pasillo de los conversos del Monasterio de Piedra, en el que se integran algunos restos puntuales del castillo de los Malavella (Zaragoza).
momento, el emblema de la abadía de Piedra pasó de ser la imagen, más o menos objetiva del castillo de la familia Malavella transformado en monasterio, a ser la idea o esencia cultual de la fortaleza de la fe y la defensa de la Trinidad, con un valor simbólico del que, en su origen, carecía.
Cuando Alfonso II donó el señorío de Piedra a los monjes de Poblet para que construyesen un Monasterio Cisterciense y repoblasen la región, los monjes se asentaron aprovechando las «ruinas del despoblado de Santa María», o lo que es lo mismo, se instalaron provisionalmente en «Piedra Vieja», lo que supone la repoblación efectiva de una aldea abandonada décadas atrás153.
Seguramente, hasta no aclarar legalmente a quién pertenecía la jurisdicción plena sobre el señorío, estuvieron asentados a la orilla izquierda del río Piedra. Inmediatamente después de la renuncia de Juan de Malavella a sus derechos señoriales, acaecida en el año 1203, los monjes iniciaron las obras de construcción del gran cenobio, situado en la margen derecha del río, y construido aprovechando partes del antiguo castillo. Se conservan algunos restos de arquitectura militar del siglo XII, parcialmente visibles, formando parte de la cillería del monasterio. Se trata de un arco románico de medio punto154, fortificado con un matacán (parcialmente cubierto por una bóveda de yeso encamonado del siglo XVIII); dos galerías completas, cubiertas con bóveda de medio cañón, que permiten mantener una comunicación directa entre la cillería, el claustro, la cocina, el granero pasillo de conversos. Sobre la puerta que acabamos de comentar está esculpido un escudo, que muestra las barras de Aragón, surmontado de corona real abierta con la leyenda «ALDEPHONSUS REX ARAG[ONUM]. 1195», que significa: «Alfonso [II] Rey de Aragón. 1195». Todos los autores que citan la existencia de este escudo piensan que es medieval y así clasifican, pero, en nuestra opinión, creemos que está labrado en el mismo material y, seguramente, por las mismas manos que esculpieron los escudos añadidos en el siglo XVII que adornan la torre puerta.
Independientemente de lo que acabamos de comentar, tras su inmediata reconquista, la responsabilidad sobre la repoblación de la villa de Nuévalos recayó en la Orden del Santo Sepulcro de Calatayud155. Según hemos podido comprobar, Alfonso I el Batallador, imbuido del espíritu cruzado, el $4$ de septiembre de 1134, otorgó testamento en Sariñena156. En él dejaba sus reinos a las órdenes fundadas en Tierra Santa para proteger los Santos Lugares tras la conquista de Jerusalén en el año 1099: Templarios, Hospitalarios de San Juan y Santo Sepulcro: «...para después de mi muerte, nombro y dejo por mi sucesor y heredero, al Santo Sepulcro del Señor, que está en Jerusalén, y a los que están en su custodia y guarda, y allí mismo sirven a Dios; y al Hospital de los pobres, que también está en Jerusalén, y al Templo de Nuestro Señor, con sus caballeros que habitan allí, y velan para defender el nombre de la cristiandad. A estos les concedo mi Reino».

Lámina 6. Torre puerta del Monasterio de Piedra. (Zaragoza). Resto del antiguo castillo de los Malavella, muy transformado.
El testamento de Alfonso I no se llegó a cumplir157. Ramiro II el monje fue entronizado, como rey de Aragón, y García Ramírez, como Rey de Navarra. Por esta razón, ambos reyes hubieron de compensar a las órdenes religiosas que se veían perjudicadas por el incumplimiento de la voluntad real legítimamente testada. Especialmente importantes fueron los privilegios recibidos por el Santo Sepulcro en Aragón, gestionados, a partir de 1141 por Fray Giraldo de Jerusalén. La más importante de todas las donaciones fue la recepción, en 1146, de una parte de la Vega del Jalón a la altura de Calatayud, otorgada por Ramón Berenguer IV, así como unos terrenos intramuros de aquella ciudad para que construyeran allí una iglesia, consagrada en 1156. A la donación de Ramón Berenguer IV, se unía la posesión de los lugares de Codos, Tobed, y Nuévalos, junto al monasterio de Piedra, hecho que puede explicar las frecuentes desavenencias históricas habidas entre los monjes cistercienses de Piedra y los vecinos de Nuévalos, vasallos de la orden del Santo Sepulcro. Un pergamino, fechado en Calatayud el 8 de Mayo de $\mathbf { 1 3 7 2 ^ { 1 5 8 } }$ , confirma, por parte de Pedro IV, a petición de Fray Martín de Alpartir, comendador de Nuévalos, que $\ll$ Toda la jurisdicción civil y criminal, alta y baja de dicho lugar, que es posesión del Santo Sepulcro, pertenece al Prior de dicha orden, así como a los oficiales propuestos por ella»159.
La emisión de este documento demuestra que los abades de Piedra desarrollaron una polí- tica de intromisión sobre la jurisdicción señorial que no les pertenecía en los pueblos limítrofes a la abadía. En el caso del Señorío de Piedra, propiedad de la familia Malavella, consiguieron del rey el ejercicio pleno de toda su jurisdicción. En cambio, los priores del Santo Sepulcro se resistieron a perder su jurisdicción sobre Nuévalos, el pueblo más cercano a la abadía, caso en el que la política de los cistercienses fue sólo relativamente exitosa.
El privilegio fundacional del Monasterio de Santa María de Piedra se conserva en el Archivo Histórico Nacional de Madrid160, data de 1195. El monje que escribió el «Lumen Domus Petrae», declara que «tenemos, como se ha dicho esta donación original con sello de cera roja pendiente y dos copias de ella en pergamino»161. En el apéndice al presente artículo damos transcripción y posible traducción comentada al mismo. Debe advertirse que la donación fue renovada en 1307 por Jaime II, quien reprodujo los términos palabra por palabra162.
Por tanto, el primer coto monástico del Monasterio de Piedra estaba ubicado en los límites de lo que actualmente es la provincia de Teruel y Zaragoza, siendo mayoritarias las propiedades patrimoniales en la primera, lo que permite explicar, con facilidad y lógica, que los monjes se asentaran allí en un primer momento. Posteriores documentos, emitidos por Alfonso II a favor del Monasterio, confirman las donaciones, matizando las prerrogativas del cenobio:
«[...] Dono [...] assi mismo de los lugares de Cilluelos, Tiestos y Villar del Saz, molino de Alfambra [...] con facultad de apenar a los que caçassen e pescassen e ficiessen daño a los monjes, e tambien fizo franco este monasterio de cerda163, peage usático y otros derechos reales [...] e conçedo a los monjes el derecho de exigir 20 sueldos a los que pescassen en los Argalides e ríos del Monasterio»164.
Lo que actualmente se conoce como los Argalides es una especie de laguna situada en la parte alta de la cuenca del río Piedra. La tradición oral atribuye su construcción al Rey Martín I el Humano $^ { 1 6 5 }$ , lo que resulta por completo erróneo, pues el documento que comentamos es muy anterior al nacimiento de este Rey y ya cita su existencia. En principio, hemos de suponer que el privilegio se refiere a todos los remansos del río en los que viven peces, de ahí que el topó- nimo «argalides» sea una forma plural que se aplica al conjunto de remansos y lagunas166.
La construcción del monasterio en su tercera y definitiva ubicación debió comenzar inmediatamente después de 1195. En su testamento y codicilo, redactado en Perpiñán en Abril de 1196, el Rey dejó «al monasterio y monjes para su vivienda las salinas de Calatayud»167 y, en el mes de Julio dispuso mil maravedíes de oro para la terminación de su fábrica «que havían de construir»168. El dato resulta de singular importancia porque demuestra que, por entonces, las obras de construcción estaban, cuanto menos, comenzadas, y, quizá, en un estado bastante avanzado:
«[...] Dimitto monasterio quod de novo fieri debet in Pals, vel in Petra, vel quolibet alio loco, ad edificandum illud mile morabetinos [...]».
Que en castellano significa:
«[...] Envío mil maravedíes de oro para edificar el monasterio que se debe fijar en Pals169, o bien en Piedra o bien en cualquier otro lugar [...]».
La generosidad hacia la orden cisterciense mostrada por parte del rey Alfonso II, conocido por sus contemporáneos como el «Emperador de los Pirineos», no debe sorprendernos. Los «Gesta Comitum Barchinonensium» señalan que Alfonso II, en acatamiento de los dictámenes impuestos por el Papa Celestino III, hubo de peregrinar a Santiago de Compostela, donde se acentuó su espíritu religioso. De su matrimonio con Sancha de Castilla nacieron seis hijos: el futuro Pedro II de Aragón, Alfonso de Provenza, Constanza, Leonor, Dulce y Fernando, que abrazó la condición religiosa bajo el hábito cisterciense en el Monasterio de Poblet y, con el tiempo, fue nombrado abad de Montearagón. Su sensibilidad hacia la cultura y las letras le llevó primero a componer estrofas, razón por la cual se le cita en las crónicas medievales como «el rey que trovó», y luego a beneficiar ampliamente con sus propios libros a la biblioteca de Poblet, monasterio donde fue enterrado, en los sepulcros del Panteón Real. Según algunos historiadores, Alfonso II, al final de su vida, abrazó el hábito del Cister en Poblet, para purgar los muchos pecados de sangre cometidos en vida. Parece que permaneció allí hasta recibir cristianas honras fúnebres. La losa de su sepulcro tiene dos estatuas yacentes, en una se le representa como rey y como guerrero, con la espada, mientras que en la otra, vestido de diácono y coronado de laurel como poeta y como monje170.
El ideal trascendente que movía a los hombres de la Edad Media cuando ingresaban en un monasterio, era muy superior a lo que podemos sospechar si nos limitamos a leer «La Regla de San Benito de Nursia»171, cuya verdadera fuente de inspiración es la obediencia, la pobreza y la castidad de la primera comunidad cristiana descrita en el libro de los «Hechos de los Apóstoles»: «Los que aceptaron sus palabras se bautizaron y aquel día se incorporaron unas tres mil personas. Eran asiduos en escuchar la enseñanza de los apóstoles, en la solidaridad, la fracción del pan y las oraciones. Ante los prodigios y señales que hacían los Apóstoles, un sentido de reverencia se apoderó de todos. Los creyentes estaban todos unidos y poseían en común, vendían bienes y posesiones y las repartían según la necesidad de cada uno. A diario acudían fielmente y unánimes al templo; en sus casas partían el pan, compartían la comida con alegría y sencillez sincera. Alababan a Dios y todo el mundo los estimaba. El Señor iba incorporando a la comunidad a cuantos se iban salvando.»172.
Pese a los conocidos tres votos que tenían que realizar los monjes, las abadías recibieron generosas donaciones regias, nobiliarias o de cualquier otro particular que deben entenderse como lo hacían los hombres de la Edad Media. Una abadía contribuía al prestigio social y personal del Señor que la fundaba o beneficiaba, de modo que el Rey, o en su defecto cualquier otro donante, al enajenar una parte de sus propiedades a favor del concepto de propiedad colectiva expresado en los «Hechos de los Apóstoles», estaba haciéndole un «beneficio» a su alma. Así lo confirman gran cantidad de documentos medievales: $\ll _ { \dot { \zeta } }$ Quién puede llevar la cuenta de las vigilias, himnos, salmos, oraciones y ofrendas cotidianas, de las misas entre torrentes de lágrimas, que los monjes llevan a cabo? Estos discípulos de Cristo se consagran por entero a sus ocupaciones crucificándose a sí mismos para guardar a Dios [...] También, noble conde, yo te aconsejo seriamente que construyas una fortaleza semejante en tu territorio, administrada por monjes que luchan contra Satán. Allí los campeones encapuchados resistirán en una lucha permanente a Behemot173 en provecho de tu alma»174. Con demasiada frecuencia, los historiadores olvidamos que el fin último de este comportamiento económico es garantizarle al fiel la vida eterna y la resurrección en Cristo al final de los tiempos.
La ceremonia de traslación de «Piedra Vieja» a «Piedra Nueva» no se produjo hasta el 16 de Diciembre de 1218, durante el Reinado de Jaime I el Conquistador, siendo su IV abad Jimeno Martín Martínez175. El acto está descrito, de un modo algo literario, en el «Lumen Domus Petrae»176. Como Jaime I no pudo asistir177, presidieron la ceremonia, en calidad de representantes del Rey, el Arzobispo Metropolitano de Tarragona, Aspárago de la Barca, y el Arzobispo de Zaragoza, Sancho de Ahones. El «Diccionario de Historia Eclesiástica de España», afirma que el templo fue consagrado por el Obispo de Zaragoza, Ramón de Castrocol178, quien, en efecto, gobernó dicha diócesis entre 1201 y 1216, de donde se deduce que, si participó en dicha ceremonia, no lo pudo hacer en condición de obispo zaragozano, o que quizá se arrastre algún error difícil de aclarar, pues en el $\ll$ Lumen Domus Petrae» no se cita a este personaje sino, como ya dijimos a Sancho Ahones. Puede suceder, y ello daría coherencia a los datos extraídos de los documentos del Archivo Histórico Nacional, que el templo se consagrara algunos años antes de la traslación, de modo que Ramón de Castrocol presidiese, en efecto la consagración del templo mayor dedicado a Santa María, pero que la traslación definitava no se celebrase hasta unos años más tarde después de haber sido rematada la construcción del cenobio.
Es sobradamente sabido que las iglesias medievales suelen consagrarse en cuanto se ha techado el espacio reservado al presbiterio, aunque luego se tarde mucho tiempo en finalizar las obras. Ciertamente, la orden cisterciense obligaba a construir sus monasterios en buena piedra, bien escuadrada, según las prescripciones adoptadas ya en vida de San Bernardo. Por esta razón, toda nueva fundación incluía la construcción de dos cenobios bien distintos. El primero era provisional, se edificaba en adobe y madera y servía para instalar a la comunidad hasta que se averiguaba si el lugar era óptimo para la fundación y si la tierra proporcionaba suficiente alimento como para garantizar la independencia de la comunidad. En el caso del monasterio de Piedra, los 23 años de vida del cenobio provisional, que se desarrollan instalados aprovechando las ruinas de un antiguo castillo musulmán, sirvieron a los monjes para reflexionar sobre las posibilidades de mejora de cuanto les era necesario, haciendo la previsión de obras de ingeniería necesarias antes de instalar el cenobio, tales como la traída y conducción de aguas, la cimentación sólida y seca de los terrenos... Luego, estando ya en funcionamiento, los propios monjes debían transformar las dependencias perecederas en arquitectura ignífuga o eterna, ejecutaba en buena piedra bien escuadrada, con recios muros, bóvedas de piedra, pilares y enlucidos imitando mármol blanco o simples sillares pintados sobre los muros encalados. Este monasterio se fundó al otro lado del río, aprovechando los restos del Castillo feudal de la familia Malavella. La ceremonia de traslación de «Piedra Vieja» a «Piedra Nueva», descrita en el «Lumen Domus Petrae» parece responder a la mezcolanza de dos ceremonias distintas, pues los personajes que se dice que participaron responden a cronologías dispares. De ello deducimos que se trata de dos ceremonias diferentes: la primera se debió hacer entre 1195 y 1197 y consagró la instalación provisional de los monjes; la segunda, inauguró el edificio de piedra en 1218.
Entre quienes asistieron a esta última ceremonia, consta el obispo de Albarracín y Segorbe, Domingo Ruíz de Azagra, hijo de Pedro, I Señor de Segorbe y Azagra (1166-1186), y hermano probable de Pedro, II Señor de Azagra (1196-1246).
A través del «Libro Cabreo», sabemos que, cada año, al llegar el 16 de Diciembre, se rememoraba la ceremonia de traslación con una solemne procesión desde la abadía a la ermita de «Piedra Vieja, que está poco distante de la Nueva casa, en un montecillo que miramos a la parte del medio día, a la otra orilla del río Piedra, a la mano derecha del lago Argadil, donde se miran las ruinas del viejo y antiguo monasterio y castillo...»179. La celebración de esta importante ceremonia religiosa explica la necesaria reconstrucción de la ermita «de Santa María de los Argalides» en el siglo XVIII sobre el solar que había ocupado el monasterio provisional, cuya estructura arquitectónica, descrita anteriormente, estaba perfectamente adaptada para la celebración de una comi.
Lámina 7. Iglesia abacial del Monasterio de Piedra, cuyo altar mayor fue consagrado en 1218.
da de hermandad, que se hacía con periodicidad anual y en cuya dieta se incluía pescado como plato especial. También consta que, en alguna ocasión, los monjes cistercienses peregrinaron hasta Peralejos para conocer su primer emplazamiento, pero este dato está expresado en términos muy ambiguos y confusos, lo que dificulta su constatación real pues los archivos de Peralejos, Cuevas Labradas y Santa María de los Cilleruelos ardieron durante la Guerra Civil.
La traslación de la comunidad de Piedra Vieja a Piedra Nueva, no tiene por qué equivaler a la terminación completa de las obras arquitectónicas, de hecho, sabemos que en 1220, a la muerte del abad Jimeno Martín, aún no estaban acabadas las obras de construcción del edificio, que prosiguieron en los decenios sucesivos. Con bastante frecuencia advertimos en la historia del arte medieval que la construcción de grandes empresas comienza con fuerte ímpetu, se consagran enseguida, en cuando el ábside mayor está techado y se puede cantar misa. La terminación de las obras puede dilatarse en el tiempo bastantes años, e incluso décadas, lo que repercute en cierta variedad de estilos en función del criterio de los donantes y de la habilidad personal de los artesanos contratados. Para que la comunidad se traslade y quede fija su residencia, al menos tienen que estar concluidos el dormitorio común de los monjes, el refectorio, la cocina, la sala capitular y la cabecera de la iglesia para poder proceder a su consagración. La construcción del resto de dependencias puede dilatarse en el tiempo. La ceremonia de traslación determina que, para el año 1218, lo fundamental del monasterio estaba concluido y podía entrar en pleno funcionamiento litúrgico.
El obispo Domingo Ruíz de Azagra, citado entre quienes presiden la consagración del cenobio, es uno de los protagonistas fundamentales de los primeros años de vida del Monasterio. Víctor Balaguer le recoge entre sus ilustres habitantes180. Sabemos que recibió el hábito cisterciense de manos del I abad, Gaufrido de Rocaberti. Sus virtudes y méritos literarios le dieron la mitra obispal de Albarracín, la de Segorbe y la condición de consejero de Jaime I, a quien acompañó durante la conquista del reino de Valencia181. A su muerte dispuso que su cadáver fuera enterrado junto al abad Gaufrido, en el centro de la sala capitular del monasterio. Es de suponer que hizo generosas donaciones para facilitar la edificación del cenobio y que, aprovechando su situación en la corte, consiguió que Jaime I otorgase diversos documentos en beneficio de la abadía.
Desde el punto de vista genealógico, la abadía de Santa María de Piedra es hija de Poblet, nieta de Font Froide, bisnieta de Grandselve, y se integra en el linaje de Claraval; por tanto, Piedra forma parte de la sexta generación de abadías descendientes del Monasterio de Cister182.
Lámina 7. Fachada occidental de la Iglesia abacial del Monasterio de Piedra.
Apéndice documental: Transcripción y posible traducción del privilegio fundacional del Monasterio de Piedra
«In nomine Domini Nostri Iesu Christi.
In Patulo fiat ómnibus tam presentibus quam futuris, quod Ego, Ildephonsus, Dei gratia, Rex Aragonum, Comes Barchinon[a]e et Marchio Provinciae; ob remedium anim[a]e me[a]e, et Parentum meorum, domo, laudo atque in perpetuum concedo Domino Deo et Beat[a]e Mari[a]e, et monasterio de Petra, et tibi Gaufrido ejusdem monasterii Abbati, et universo eiusdem Eclesi[a]e conventui tam presenti, quam futuro per me et per omnes succesoresmeos, illud Castrum de Petra cum omnibus terminis suis, et pertinentiis, et cum aquis, et sylvis, cum omni alodio, culto sive inculto, ita sine aliqua retentione praedictum locum vobis trado, ac de meo jure in vestrum ius transmito ad omnes vestras voluntates faciendum, ac vobiscum, que vobis placuerit in terminis eiusdem loci in honorem Domini, et Beat[a]e Mari[a]e ad celebrandum Divinum Officium monasterium Cisterciensis Ordinis edificetis.
Dono in super predicto monasterio Villar de Salice cum medietate totium hereditatis, sive alodii que est Inter Castrum Sanctae Eulaliae, et predictum Villarium de Salice, et sic pars nostra versum Billarium de Salice, que afrontat ex una parte versus illam cequiam maiorem que discurrit Inter Villarium Cremat, et Villar de Salice, in illa scilicet cequia, que madre vocatur : de alia vero parte in illa serra, quae est versus Averinam, sicut aque discurrunt de alia parte in extremitatem ipsius Villarii, videlicet in termino de Cella, de alia autem parte in honore Sanct[a]e Eulalie iter [e]um Dono, et vobis concedo-duodecim parialatas, atque iubalas alodii in termino de Alfambra, sicut aquae vergunt ex una parte in rivo, sive Valle de Alfambra.
Insuper dono, laudo, atque in perpetuum concedo illud molendinum, quem Frates de Alfambra nobis concesserunt, et sicut termina[n]tur de predicto molendino, et aque discurrunt versus Terol usquequo sint complete duodecim parialiatas ulodii in subriguo ad anonem, vel consuetudinem terra: et preterea dono vobis in castro de Sancio de Cornae duodecim parialiatas alodii, sive juvatas ad anonem. Iterum dono vobis Aldeam de Carelolos cum ómnibus terminis, vel pertenentiis suis, sicut melius dici, vel inteligi potest.
Dono etiam vobis Aldeam de Testos cum ómnibus habitatoribus suis presentibus, et futuris, cum aquis, sylvis cum pasquis, cum ómnibus terminis, ac pertinentiis suis.
Hec Omnia itaque supra scripta dono, concedo, et autorizo vobis in perpetuum libere, at absolute, ac sine ulius contradictione hominis, et absque totius calumnie obrectione ob remedium anim[a]e me[a]e, meorumque parentum, pro ut superius est declaratur, ut intra terminos predictorum locorum sine vestra licentia veneri, piscari, vel aliquid agere, quod vobis molestum sit nemo praesumat, nec eorum improvitate vestrum propositum impediatur.
Concedo necnon vivís, ut iuxta tenorem Apostolici Privilegii impetrati, nullas prorsus detis decimas, aut primicias de vestris laboratibis. Et si aliqua eclesiastica, secularisve persona pro remedio anim[a]e su[a]e offerre voluerit vobis de suo mobile, sive immobile ratum habeatur a me Rege et a succesoribus meis in perpetuum.
Ad ultimum dono vobis et concedo, quod in nullo terre mee loco lezdam pedaticuum, sive ullum alicum usaticumm non detis, sed habeatis totum ademprium vestrum in terra mea in emptionibus, in pascuis, in lapidibus, et in aliis.
Siquis autem praedictam contra donationem tam perfecte factam in aliquo venire tentaret iram meam, et indignationem meam incureret, et mille moravetinos mihi pectaret.
Actum est hoc apud Calataiud, mense Mabii, Era milessima duocentessima trigésima quarta, anno Domini millessimo centessimo nonagésimo quinto.
Signum: Ildefonsi Regis Aragonum Comitis Barchinone, et Marquionis Provincie.
Signum Infantis Petri.
Teste Reymundo Tarraconensi Archiepiscopo: Raymundo in Caesaraugusta:
Ricardo in Hosca: Petro Cornelii in uno Castello:
Petro Sese Mayoridomo:
Ferraricus Roderici Dominus in Daroca, et Turol, et Calataiuvio:
Michaele de Santa Cruce in Epila:
Tarino in Tirasona.
Signum mei Bernardi de Valle Domini Regis Notarii.
Signum mei Pelegrini, qui hec scripsi mandato Bernardi, die et anno quo supra»1.
Que en Castellano sería :
«En el nombre de Nuestro Señor Jesucristo.
Hago saber a todos [cuantos esta carta de privilegio vieren], tanto en el presente como en lo futuro, como Yo, Alfonso[II], por la Gracia de Dios Rey de Aragón, Conde de Barcelona y de la marca de [la] Provença; para remedio de mi alma y de las [almas] de mis parientes, dono y concedo para siempre de manera perpetua, [a treudo2 perpetuo] el castillo de Piedra [Zaragoza] con todos sus términos y pertenencias, al Señor Nuestro Dios y a [la Virgen] Santa María y a ti Gaufredo, abad del mismo monasterio, y al conjunto de los monjes que forman el convento. Lo dono, tanto en el tiempo presente, como en lo futuro, por mi persona y por todos mis sucesores. [Lo dono] con sus términos y pertenencias, y con sus aguas y bosques, y con todos sus espacios, [tanto los que están] yermos, [como los] poblados, con sus tierras cultas e incultas. Así que, sin retener para mí ningún derecho [señorial] sobre el anteriormente dicho lugar [de Piedra], os lo dono todo, y os transmito mi derecho al vuestro, a fin de que podáis construir, [libremente] guiados por vuestra voluntad, donde más os agrade, [siempre] en el interior de los términos del mismo lugar, un insigne monasterio para celebrar en él el Oficio Divino de la Orden Cisterciense en honor de Nuestro Señor [Jesucristo] y de Santa María3.
Dono al anteriormente dicho Monasterio [de Piedra] el pueblo del Villar del Saz [Teruel]4, con la mitad de sus heredades, o, [en su defecto], el alodio5 que está [situado] entre el Castillo de Santa Eulalia [Teruel]6, y el anteriormente citado pueblo de Villar del Saz. De este modo, nuestra parte7 queda situada mirando a poniente de Villar del Saz, frente por frente [si se va] desde una parte situada a poniente de la acequia mayor que discurre entre [ambos lugares].
[Dono lo que se] redujo a cenizas de las villas8 [conquistados durante la guerra] y el Villar del Saz, por supuesto [todo] situado en el entorno de aquella acequia, que es llamada la madre, la cual está situada en dirección a Averinam, tal y como discurren las aguas sobre aquella parte [consagrada] en honor de Santa Eulalia, [ubicada] entre estos [lugares]. Dono y os concedo diez parialatas, y las iubalas de los alodios en el término de Alhama [Teruel], [siguiendo el modo en que] se inclinan las aguas desde una parte del río hasta [el final] del Valle de Alhama.
Además, dono [al Monasterio de Piedra], declaro, y para siempre os concedo aquel molino que nos cedieron los Frates de Alhama, tal como se hallan fijados ahora sus límites, y además [dono unas tierras que] corren, de una parte a otra, hacia Teruel, sin interrupción hasta que queden completas doce parialatas [¿...?] o si se quiere las costumbres en la tierra [¿...?] Y os dono a vosotros 12 pariatalias del alodio en el Castillo de Sancio de Cornae, o juvatas para [¿...?]
Por otra parte, os dono la aldea de Cilleruelos9, con todos sus términos, o bien os dono sus pertenencias, así como lo mejor de todo lo dicho, o bien aquello que pueda ser lo más juicioso [y conveniente].
8 De esta frase podemos deducir que el monasterio de Piedra recibió el patrimonio de las villas, aldeas y poblados que, situados en las serranías, entre Piedra y Cella, a causa de las campañas militares de Alfonso I el Batallador, habían quedado reducidos a escombros, cenizas o despoblados. Evidentemente, el privilegio no recoge sus nombres porque dichos poblados carecen de vasallos y siervos mezquinos. Cuando los cistercienses los repueblen los cambiarán de nombre y los reconstruirán, labor que podemos considerar dentro de las políticas de repoblación del valle del Jalón del siglo XII y de la primera mitad del siglo XIII. Algunos de estos poblados nunca llegaron a repoblarse, como el despoblado de «Santa María de los Argalides» que acabamos de dar a conocer en este trabajo.
9 El documento dice $\ll$ Carelolos», puede tratarse de «Cilleruelos», aunque lo único que hemos podido averiguar es que «Caerolos» significa $\ll$ Ciruelos». Al ubicar Cilleruelos en el plano, hemos advertido que es el pueblo con.
Os dono también la aldea de Tiestos10, con todos sus habitantes, [tanto los que viven en el] presente, [como los que han de vivir en lo] futuro, con sus aguas, bosques, con los pastos, con todos sus términos y sus pertenencias.
Os dono todo lo anteriormente escrito, os lo concedo y autorizo, para siempre, en libertad absoluta y sin [que exista] la objeción de ningún hombre, y sin que haya llegado [a nosotros] ninguna clase de falso testimonio o calumnia. Os la dono para remedio de mi propia alma y de las [almas] de mis parientes, en la medida de lo que ha sido proclamado lo que está arriba [escrito], a fin de que en el interior de las lindes de los lugares anteriormente citados no se pueda ni cazar, ni pescar, ni cultivar los campos, sin vuestra licencia. Todo lo cual queda impedido por vuestra capacidad previsora, a vuestra petición, para que nadie os sea molesto [ni os importune en la tranquilidad de vuestro retiro espiritual].
Os concedo, ciertamente, que viváis de conformidad a como se obtuvo el privilegio Apostólico [Cisterciense] y según quedó organizado; no deis en absoluto ninguna décima, ni primicia alguna de vuestros trabajos, y si alguna autoridad eclesiástica o seglar, para remedio de su alma, quiere presentarse [como donante] a vosotros, sea tenido [como si proviniese] de mi, el Rey, y de mis sucesores para siempre.
Para finalizar, os dono y concedo, que en ninguna de mis tierras paguéis peaje de caminos, o mejor dicho, no deis a nadie aquel [peaje que se llama] usático, sino que tengáis [y conservéis] intacto este derecho, en mis tierras, en lo que tenéis comprado, en los pastos, en las canteras11 y en otros distintos [lugares].
Si alguno, quien quiera que sea, viene en contra de la anteriormente dicha donación, hecha de forma tan perfecta, estaría tentando mi ira [regia], e incurriría en mi enojo, y me pagará a mi una multa de mil maravedíes.
Esto fue hecho en Calatayud, en el mes de Mayo, en la Era [Hispánica] milésima duocentésima trigésimo cuarta [(1234); Año de la Gracia de Nuestro Señor Jesucristo de 1195.]
[Firma] Alfonso [II] Rey de Aragón, Conde de Barcelona y de la marca de Provença. [Firma] el Infante Pedro12. [Firma] Raimundo Arzobispo de Tarragona. [Firma] Raimundo de Zaragoza. [Firma] Ricardo de Huesca. [Firma] Pedro de Cornelio en un Castillo. [Firma] Pedro Sese, Mayordomo. [Firma] Rodrigo Feraz, Señor de Daroca, de Teruel y de Calatayud. [Firma] Miguel de Santa Cruz de Epila. [Firma] Tarino de Tarazona . [Firma mía] Bernardo de Balbe, Notario del Rey Nuestro Señor. [Firma mía] Pelegrino, quien escribió esto, por mandato de Bernardo, el día y el año anteriormente dicho».
Directorio clave para interpretar el mapa aproximado del Monasterio de Piedra
1) Caminos y calzadas actuales, construidas sobre otras antiguas.
2) Ermita de Santa María de Piedra Vieja, citada también como Santa María de los
Argalides.
3) Restos arqueológicos y escombro de un edificio de planta cuadrada, posiblemente una
torre de gran tamaño.
4) Trazados aproximados de lo que parecen calles.
5) Foso protector de la muralla.
6) Peña del Diablo.
7) Cueva llamada de Don Gaufredo de Rocaberti, resto de una antigua bodega subterránea
de una casa islámica del siglo XI.
8) Restos de la cerca amurallada del yacimiento arqueológico de época Taifa.
9) Concentración en superficie de escoria de hierro.
10) Concentraciones abundantes de fragmentos cerámicos en superficie. Restos de cerá-
micas islámicas del siglo XI vidriadas con estampillados.
11) Posible ubicación de la necrópolis del poblado.
12) Río Piedra.
13) Palacio Abacial del siglo XVIII
14) Antigua hospedería del siglo XVI.
15) Torre puerta del siglo XII.
16) Muralla abacial de mediados del siglo XIII.
17) Torreones de sección circular.
18) Antigua huerta abacial.
19) Posible ubicación del herbario.
20) Iglesia abacial de Santa María de Piedra.
21) Sala capitular del Monasterio de Piedra.
22) Sala capitular.
23) Claustro moderno del siglo XVI-XVII.
24) Cocina y refectorio.
25) Calefactorio.
26) Cillería.
27) Posible ubicación del cementerio abacial.
28) Restos de una torre albarrana.
29) Restos de la antigua picota de justicia del siglo XV, actual Cruz de Gayarre.
30) Capilla de la hospedería.
31) Capilla mayor de la Iglesia abacial del Monasterio de Piedra, consagrada a Santa María
de Piedra en 1218.
32) Nártex de la Iglesia abacial del Monasterio de Piedra.
33) Restos arquitectónicos visibles del antiguo Castillo de la familia Malavella localizados, reintegrados, entre los restantes organismos arquitectónicos.
34) Posible puerta de la muralla del yacimiento Taifa.
35) Estructuras arquitectónicas y muros de cal hidráulica de difícil interpretación.
36) Capilla de Santa María de Piedra Vieja o Santa María de los Argalides.
37) Cocina de Santa María de los Argalides y vivienda del ermitaño.
38) Comedor para la celebración de la comida colectiva que los monjes hacían para rememorar la fundación del Monasterio de Piedra y conmemorar la traslación de Piedra Vieja a Piedra Nueva.