La constitución de la religión cívica en Atenas arcaica\*
(PARTE PRIMERA)
The establishment of civil religion in ancient Athens.
Miriam VALDÉS GUÍA.
Universidad Complutense de Madrid.
ÍNDICE
0. Introducción
1. Obras Generales sobre religión griega y ateniense
1.1. Estudios generales de la religión griega
1.2. Obras generales sobre la religión ateniense
2. Desarrollo histórico de la religión cívica en Atenas arcaica.
2.1. Época geométrica y s.VII a.C. 2.1.1. Santuarios, territorio y sociedad 18.104.22.168 Santuarios, territorio y sociedad en el Ática 22.214.171.124 El fenómeno del surgimiento de santuarios en época geométrica en toda Grecia en general 2.1.2. Culto de Zeus en las montañas 2.1.3. Culto heroico en época geométrica y en el s.VII 126.96.36.199. En el Ática 188.8.131.52. Culto heroico para toda Grecia 2.1.4. Sinecismo y formación de la polis 2.1.5. Influencia de Oriente en la religión 2.1.6. La crisis de finales del s.VII y la purificación de Epiménides
2.2. La reorganización religiosa de Solón 2.2.1. Orientación bibliográfica sobre las reformas de Solón 2.2.2. Calendario sacrificial de Solón 2.2.3. Estudios concretos de algún aspecto cultual o ritual en relación con Atenas en época de Solón 2.2.4. Restricciones funerarias en la legislación de Solón
2.2.5. Exégesis en Atenas arcaica: exégesis del pitocrestos y relaciones con Del
fos de Solón
2.2.6. Política de Solón en Eleusis. Deméter, Gea y Meter
2.2.7. La reorganización de cultos y rituales vinculados a Salamina en la políti
ca de Solón
2.2.8. Topografía cívico-religiosa en época de Solón
2.3. Atenas en la época de los Pisistrátidas
2.3.1. Estudios generales sobre aspectos culturales y religiosos en época de los
tiranos
2.3.2. Orientación bibliográfica de la historia de estos momentos
2.3.3. Ideología y religión en época de los Pisistrátidas. Las Panateneas
2.3.4. El culto de Apolo en las Targelias. La relación con Delos y Delfos. Los
cultos de Flia
2.3.5 Culto y fiestas de Dioniso. El inicio del teatro
2.3.6. El desarrollo del orfismo en época de los Pisistrátidas
2.3.7. Pisístrato y Heracles. La figura de Teseo
2.3.8. Los Misterios de Eleusis y los Misterios de Agra
2.3.9. Ártemis Brauronia
2.3.10. Topografía cívico-religiosa en época de los Pisistrátidas
0. INTRODUCCIÓN.
El objetivo de estas páginas es presentar una bibliografía lo más actualizada posible en relación con la formación y constitución de la religión cívica en la polis de Atenas durante el arcaísmo en sus múltiples aspectos y dimensiones, con una atención especial a la proyección socio-política de la religión en la ciudad y su papel en este sentido. Por ello procuraremos introducir también obras y trabajos sobre sociedad y política –sin pretender ser, sin embargo, en este punto exhaustivos– dado que adquieren una importancia especial para comprender e iluminar la religión en la polis, dentro de una perspectiva en la que se contempla la religión desde un punto de vista histórico y por tanto integrada como un elemento más dentro de los desarrollos históricos y profundamente imbricada además con otros elementos. Aunque vamos a tratar de forma más exhaustiva por tanto esta dimensión socio-política de la religión, procuraremos no restringirnos sólo a ello, incluyendo también otros trabajos y corrientes dentro del estudio general de la religión griega que abordan el tema desde otras perspectivas más fenomenológicas o estructuralistas, aunque trataremos siempre de vincularlos con los desarrollos religiosos históricos de la ciudad de Atenas en época arcaica (y clásica).
Antes de hacer un breve repaso sobre la organización y estructuración del contenido vamos a precisar los límites del período que abordamos, que coincide en general con el período arcaico, aunque sin incluir la reorganización clisténica, es decir desde el s.VIII (o incluso finales del s.IX en relación por ejemplo con fiestas como las Panateneas...) hasta los Pisistrátidas. Los límites son en cierta medida arbitrarios ya que la historia es un continuum y no se puede entender obviamente la sociedad del Ática en el s.VIII sin haberse adentrado también en el período precedente en el que se gesta el arcaísmo; tampoco pueden captarse en profundidad las reformas clisténicas sin estudiar la época anterior. Sin embargo no sólo es útil y necesario poner límites para estudiar los desarrollos históricos sino que además suelen coincidir con el reconocimiento de cambios o hitos que marcan un desarrollo o la aceleración de un proceso por el que se establecen unos nuevos parámetros que permanecen, aunque con variaciones, durante un período de tiempo. El límite por arriba será en el s.VIII la constitución de Atenas como polis, ciudad-estado, que se halla estrechamente unida al proceso del sinecismo y especialmente a las fases finales del mismo. El límite por abajo será precisamente dentro del desarrollo de Atenas como ciudadestado, el paso hacia una forma de organización socio-política democrática que se incia claramente con Clístenes.
En la primera parte incluimos obras generales de la religión griega y de la ateniense, aunque vamos a procurar ser exhaustivos sólo en lo concerniente a Atenas y al Ática. En un segundo apartado realizaremos un recorrido por períodos dentro del arcaísmo en Atenas de la religión cívica (época geométrica y s.VII; reorganización de Solón; transformaciones de los Pisistrátidas), incluyendo también, como hemos dicho ya, una bibliografía orientativa y útil (pero no exhaustiva) de aspectos socio-políticos, sin los que no se puede, muchas veces, entender ni contextualizar los desarrollos de la religión cívica. También introduciremos, cuando lo consideremos conveniente, bibliografía sobre otros lugares de Grecia o sobre aspectos que se han tratado de forma conjunta y general para toda Grecia (por ejemplo en relación al culto heroico), sin por ello pretender ser exhaustivos en este punto, sino tan sólo enmarcar discusiones y señalar orientaciones más generales dentro de las que se encuentra el estudio de la religión cívica de la p o l i s de Atenas. En la tercera parte el acercamiento va a ser más temático (siempre atendiendo por supuesto a los problemas suscitados en la historiografía con respecto a la época arcaica aunque obviamente incluyendo también estudios más generales que no hacen una distinción entre época arcaica y clásica): topografía religiosa, fiestas, dioses, culto heroico y culto de muertos, asociaciones religiosas (sacerdocios), calendarios, finanzas/economía, iniciación, mito, sacrificio, ofrendas y oración, género, magia, iconografía. Quizás habría sido interesante incluir también otros apartados como por ejemplo esclavitud y religión o comercio y religión que por falta de bibliografía no hemos podido introducir aunque obviamente se hará referencia a estos aspectos en otros apartados (por ejemplo, con respecto a los esclavos/dependientes, en el punto sobre las reformas de Solón).
Por último habría que hacer notar que como muchos de los estudios o trabajos tratan temas o aspectos que se solapan, se volverán a citar de forma completa cada vez que se haga referencia a ellos, para facilitar y hacer más cómoda la lectura.
Abreviaturas:
LIMC: Lexicon Iconographicum Mythologiae Graecae, vol. I-VIII, Zürich-München-Düsseldorf,
1981-1997
RE: A. Pauly/G. Wissowa, Real-Encyclopädie der klassischen A l t e rt u m s w i s s e n s c h a f t, Stuttgart, 1894-
DNP: Der Neue Pauly, Enzyklopädie der Antike, Stuttgart, 1996- Recopilación bibliográfica bastante completa de la religión griega:
Mentor 1: Guide Bibliographique de la religion grecque, Kernos, suppl. 2, bajo la dirección de A. Motte y V. Pirenne-Delforge y P. Wathelet, Univ. de Liège, 1992.
Mentor 2 1986-1990: Guide bibliographique de la religion grecque, bajo la dirección de A. Motte y V. Pirenne-Delforge y P. Wathelet, Université de Liège, Centro d’Histoire des Religions (Kernos suppl., 6) 1998.
1. OBRAS GENERALES SOBRE RELIGIÓN GRIEGA Y ATENIENSE
2.1. ESTUDIOS GENERALES DE LA RELIGIÓN GRIEGA.
Libros ya clásicos sobre al religión griega en general en los que aparece también Atenas.
Para orígenes del estudio de la religión en relación con la “escuela de Cambridge” que parte principalmente del ritual y muestra una preocupación antropológica (frente a la tendencia a estudiar como fuente de la religión griega únicamente el mito), con un enfoque evolucionista véase J.Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, New York, 1957 (publicado por primera vez en Cambridge en 1903); J. Harrison, Themis. A study of the social origins of Greek Religión, Cambridge, 1927 (primera edición, 1912). J. Harrison, Epilegomena to the Study of Greek Religion, Cambridge, 1921. Otros autores de esta escuela son, a título orientativo: F.M. Cornford y G. Murray. Esta corriente se halla fuertemente influenciada por la concepción de la religión de E. Durkheim y, posteriormente, en J. Harrison, por ejemplo, por estudios más “psicológicos” como los de S. Freud y C.G. Jung (establece “arquetipos”).
También en una línea similar aunque destacando especialmente la importancia de los aspectos agrarios y de fertilidad (dentro de la concepción evolucionista propia de la época): J.G. Frazer, The Golden Bough. A Study in magic and religion, New York, 1951 (primera edición en inglés en 2 vol., de 1890; hay varias traducciones españolas, como por ejemplo La rama dorada: magia y religion, México, FCE, 1989; la primera edición española es de 1944). Para el estudio de la “escuela de Cambridge” puede consultarse: R. Ackerman, The Myth and Ritual School: J.G. Frazer and the Cambridge Ritualists, NY, London, 1991 y la obra colectiva con varios artículos publicada por W.M. Calder II (ed.), The Cambridge Ritualists Reconsidered, ICS, suppl., 2, Atlanta, 1991.
Otros estudios realizados desde un punto de vista que parte de un estudio empí- rico menos preocupado por cuestiones de método: M.P. Nilsson, The Minoan-Mycenean Religion and its Survivals in Greek Religion, 1968, Lund ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ edición de 1927) y M.P. Nilsson, A History of Greek Religion, Oxford, 1953 (traducción de la edición alemana: Geschichte der Griechischen Religion, München, 1925; traducción española: M.P. Nilsson, Historia de la religión griega, Buenos Aires, Eudeba, 1968, $2 ^ { \mathrm { a } }$ edición); M.P. Nilsson, Griechische Feste von religiöser Bedeutung mit Ausschluss der attischen, Leipzig, 1906 (fiestas agrupadas por dioses). Este autor hace remontar los orígenes de la religión griega al mundo minoico-micénico.
También en esta línea destaca E.R. Farnell, The Cults of the Greek States, New York, 1977, 5 vol ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ edición de 1896-1909); estudia la religión griega partiendo de los distintos dioses del Panteón, con un apartado al final de fuentes todavía bastante útil.
Dentro de esta corriente más positivista y como reacción a la aproximación de la antropología comparativista: U. Von Wilamowitz-Moellendorff, Der Glaube der Hellenen, I y II, Berlin, 1931-1932). Puede verse también en esta línea, con énfasis en una aproximación desde la filología y la filosofía, los trabajos de A.J. Festugière como Personal Religion among the Greeks, Berkeley, 1954 y para época helenística también: Études de religion grecque et hellenistique, Paris, 1972 (recopilación de 17 artículos del autor).
Más en la corriente fenomenológica de principios de siglo: W. Otto, Die Götter Griechenlands, Frankfurt, 1961 (con traducción francesa Les dieux de la Grèce: la figure du divin au mirroir de l’esprit grec, Paris, 1993 y española: Los dioses de Grecia: la imagen de lo divino a la luz del espíritu griego, Buenos Aires, Eudeba, 1973): busca definir la idealidad de la religión griega. También desde la fenomenología y desde la psicología: C. Kerényi, The Gods of the Greeks, New York, 1960 (traducción de la edición originaria en alemán para un público más amplio). El libro de este autor publicado como Die Religion der Griechen und Römer, München, 1963, está basado en su obra no publicada Die Antike Religion, que ha sido recientemente editada por M. Kerényi y C. Isler-Kerényi y de la que existe traducción españols: C. Kerényi, La religión en la Antigüedad, Barcelona, Herder, 1999. Obra conjunta con C.G. Jung de C. Kerényi que incorpora la teoría de los arquetipos en su obra de aquél: C.G. Jung C. Kerényi y C.G. Jung, Essays on a Science of Mythology, New York, 1963 (primera edición de 1949).
Estas obras generales presentan un estudio bastante exhaustivo pero sin demasiadas referencias al contexto histórico en el que se desarrollan cultos y rituales.
Otros estudios acentúan, siguiendo la corriente más psicológica iniciada por Freud, aspectos “irracionales” de la religión griega como la obra ya clásica de E.R. Dodds (The Greeks and the irrational, Berkeley, 1951; edición española: Los griegos y lo irracional, Madrid, Alianza ed., 1981) que utiliza también material comparativo (aunque no es tan importante como en los estudios de la escuela de Cambridge o en Frazer). Destaca también en esos años los trabajos de W.K.C. Guthrie (como veremos más abajo para los órficos), del que puede verse: The Greeks and their.
God, Boston, 1955 (publicado por primera vez en 1950), con una introducción historiográfica en la que sienta las bases de su aproximación a la religión griega en la que marca una cierta distancia con la antropología comparativa.
Pueden verse para el estudio de la religión en estrecha conexión con el desarrollo histórico los trabajos de P. Lévêque, Bestias, dioses y hombres. El imaginario de las primeras religiones, Univ. de Huelva, 1997 (primera edición en francés de 1985); presenta un panorama general de la evolución de las sociedades desde el paleolítico en relación con los aspectos religiosos. Este autor aborda por ejemplo el problema de la religión durante los siglos oscuros en: P. Lévêque, “I dori e la religione delle età buie”, en Le origini dei Greci. Dori e mondo egeo, D. Musti (ed.), Roma-Bari, 1990, $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed. 1985). Otra obra realizada conjuntamente por P. Lévêque, P. y L. Séchan (Les Grandes Divinités de la Grèce, Paris, $1 9 9 0 - 1 ^ { \mathrm { a } }$ edición, 1966) trata el estudio de la religión de modo más convencional desde la prespectiva de los dioses. P. Lévêque sostiene una cierta continuidad desde el mundo micénico (para la religión minoico-micénica de este autor: “Le syncrétisme Créto-Mycénien”, en F. Dunand y P. Lévêque, Les syncrétismes dans les religions de l’Antiquité, Leiden, 1975, 19-75) aunque reconoce innovaciones importantes: P. Lévêque, “Continuité et innovations dans la réligion grècque de la première moitié du $1 ^ { \mathrm { e r } }$ millénaire”, $P P _ { \negmedspace }$ , 28, 1973, 23-50.
En el sentido de la continuidad religiosa desde época micénica (postulada también por M.P. Nilsson) pueden verse los trabajos de B.C. Dietrich, The Origins of Greek Religion, Berlin, New York, 1964; B.C. Dietrich Tradition in Greek Religion, Berlin, 1986; B.C. Dietrich, “Some Evidence of Religious continuity in the Greek Dark Ages”, BICS, 17, 1970, 16-31; B.C. Dietrich, “Tradition in Greek Religion”, en The Greek Renaissance of the Eighth Century B.C.: Tradition and Innovation, R. Hägg, ed., Stockholm, 1983, 85-90.
Sobre problemas de continuidad y discontinuidad, así como la formación de la religión de la polis: W. Burkert, “The formation of Greek religion at the close of the Dark Ages”, S I F C, III, 10, 1992, 533-51. W. Burkert, “From Epiphany to cults statue: early Greek theos”, en What is a God?. Studies in the nature of Greek divinity, Duckworth, A.B. Lloyd (ed.), 1997, 15-34.
Para una aproximación a los dioses griegos más importantes desde el estudio de la iconografía y la arqueología destaca la obra de E. Simon, Die Götter der Griechen, Munich, 1980 (primera edición de 1969).
Más recientemente sobresale por su planteamiento original que pone de relieve como punto clave el momento del sacrificio en el ritual (como herencia además del mundo prehistórico) y aborda el estudio de la religión desde una perspectiva funcionalista que tiene en cuenta también una aproximación a la religión desde aspectos socio-biológicos y psicológicos del hombre en el contexto de un estudio histórico y evolucionista: Walter Burkert. Este autor destaca además por sus contribuciones al estudio de la relación mito/ritual, así como por su análisis de la influencia y aporte de la religión próximo-oriental en la religión griega (más adelante haremos referencia a ello).
Para su planteamiento puede verse W. Burkert, S t ru c t u re and History in Greek Mythol - ogy and Ritual, Berkeley-Los Angeles-London, 1979; W. Burkert, Homo Necans. The A n t h ropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los A n g e l e s - London, 1983 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed., en alemán de 1972). Para un estudio general de la religión griega de épocas arcaica y clásica que incluye lógicamente también Atenas: W. Burkert, G reek Religion. A rchaic and Classical, Oxford, 1985 (traducido del alemán: G r i e c h i s - che Religion der archaischen un klassischen Epoche, Stuttgart, 1977).
Para una primera aproximación al estudio de la religión griega de carácter general y útil puede verse la obra de P. Schmitt-Pantel y L.Bruit Zaidman, La Religion grecque, Paris, 1989 (con traducción española: La religión griega en la polis de la época clásica, Madrid, Akal, 2002). Ambas autoras se enmarcan en los estudios de la religión desarrollados por la “escuela de París”, cuyos máximos exponentes son J.P. Vernant, M. Detienne y P. Vidal-Naquet. Especialmente J.-P. Vernant y M. Detienne (por ejemplo de J.P. Vernant: Mythe et Pensée chez les Grecs, Paris, 1965, con traducción española: Mito y pensamiento en la Grecia Antigua, Barcelona, Ariel, 1993; Mythe et Société en Grèce ancienne, Paris, 1976, traducido al español: Mito y Sociedad en la Grecia Antigua, Madrid, Siglo XXI, 1987; Mito y religión en la Grecia Antigua, Barcelona, Ariel, 1991; Religion grecque, religions antiques, Paris 1989) aplican una metodología estructuralista heredera de los trabajos de M. Lévi Strauss, centrádose especialmente (aunque no exclusivamente ya que también destacan por sus trabajos en torno al ritual sacrificial, especialmente M. Detienne) en el estudio del mito, e incorporan también la perspectiva antropológica, a la zaga de los estudios pioneros en este sentido para la religión y otros aspectos de la historia de Grecia (especialmente aspectos jurídicos y económicos) iniciados por L. Gernet (influencia también de E. Durkheim). De este último autor junto con A. Boulanger puede verse también: Le génie grec dans la religion, Paris, 1932.
Otros estudios generales de la religión griega: E. des Places, La religion grecque. Dieux,cultes, rites et sentiment réligieux dans la Grèce antique, Paris, 1969. A. Brelich, I Greci e gli dei, Napoli, 1985. J. Ferguson, Among the gods: an archaeological exploration of Greek religion, Routledge, London y New York, 1989 (introducción general a la religión griega especialmente desde la evidencia arqueológica, organizada por temas con somera bibliografía al final) J. Bremmer, Greek Religion, Oxford, 1994 (edición revisada de 1999 con addenda). J. Rudhardt, Notions fondamentales de la pensée religieuse et actes constitutifs du culte dans la Grèce classique, Paris, 1958 (trata de explicar la experiencia religiosa griega desde y por sí misma, prestando una atención especial al estudio del vocabulario religioso); P. Scarpi, “La religione greca”, en Storia delle religione. 1. Le religioni antiche, G. Filoramo, ed., Roma-Bari (ed. Laterza), 283-330 (esboza las líneas generales de la religión griega). Recientemente, de carácter general, bastante sintético pero tratando de abordar o tocar distintos aspectos de la religión, puede verse: S. Price, Religions of the Ancient Greeks, Cambridge, University Press, 1999 (reimpreso en el 2000). También sinténtico y para los dioses nada más: A. Iriarte y J. Bartolomé, Los dioses olímpicos, Madrid, 1999. Otra obra introductoria a la religión griega: P.E. Easterling y J.V. Muir, Greek Religion and Society, Cambridge, 1985. Como una introducción general y sintética para un amplio público puede verse (con una aproximación temática aunque con un estudio más “histórico” en la última parte del libro, en relación a la segunda mitad del s.V y la “crisis” que se inicia hacia el 400): R. Garland, Religion and the Greeks, London, Bristol Classical Press (Classical World Series), 1994 (con una orientación bibliográfica comentada al final).
Otras obras de carácter colectivo como la editada por R. Buxton, Oxford Readings in Greek Religion, Oxford University Press, 2000, aunque no presentan un panorama de conjunto de la religión griega, sin embargo, al recoger artículos de autores bastante representativos en los estudios de la religión (como W. Burkert, Ch. Sourvinou-Inwood, J.P. Vernant...), así como plantear un acercamiento que abarca distintos aspectos (en este caso la relación de religión/sociedad y religión/espacio o territorio, el mito/rito o el problema en torno a definiciones y delimitaciones que atañe también a cuestiones teóricas) e incorporar una importante actualización bibliográfica, suponen una referencia útil para adentrarse en el tema de la religión griega.
1.2. OBRAS GENERALES SOBRE LA RELIGIÓN ATENIENSE.
Desde un punto de vista empírico con un elenco en general bastante exhaustivo de fiestas véase la obra antigua, pero todavía válida, de L. Deubner, Attische Feste, Berlin, 1932 (de este autor también: “Das Attische Weinlesefest”, APAW, 12, 1943, 115). Deubner se centra especialmente en el carácter agrario de los ritos sin prestar prácticamente atención al mito. Una obra fácil de manejar que realiza un estudio y exposición útiles y claros sobre los festivales de Atenas, siguiendo el calendario de los meses de la ciudad: H.W. Parke, Festivals of the Athenians, London, 1977. También desde el punto de vista de los festivales se encuentra la obra de E. Simon, The Festivals of Attica: An Archeological Commentary, Madison, 1983. Agrupa el estudio de las fiestas, como Deubner, según los dioses implicados en ellas, con especial referencia a la arqueología y a la iconografía, lo que le permite establecer algunas conexiones y conclusiones interesantes y coherentes.
La obra ya mencionada de W. Burkert, Homo Necans. The Anthropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los Angeles-London, 1983 (publicado en alemán en 1972), aborda desde un estudio centrado en el significado del sacrificio, el papel y las peculiaridades de rituales de transgresión y de restablecimiento del orden propios de la ciudad, y en concreto en Atenas, de fiestas como Bufonias, Panateneas, Esciras, Arreforias Antesterias y los Misterios de Eleusis, aunque la obra no está centrada sólo en esta ciudad (dentro del ritual se pone el énfasis, para su comprensión e interpretación, en el sacrificio y en la herencia de la violencia sacrificial desde los cazadores-recolectores).
Recientemente se ha centrado cada vez más el interés en un estudio contextualizado, histórico, de fiestas y rituales, que para Atenas se observa en las obras de N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, con alusión también a Esparta en la segunda parte del libro (aunque en algunos casos no se profundiza demasiado en la relación y conexión entre ritual y desarrollo historico de la ciudad o se hace de forma un tanto superficial) y R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996 (desde la formación de la ciudad hasta la época helenística; proporciona una información bastante exhaustiva y actualizada, con un apéndice al final muy útil sobre gene y otras asociaciones religiosas; para la época que nos ocupa se muestra en algunas ocasiones demasiado escéptico a la hora de hacer remontar cultos a Solón o los Pisistrátidas). Se ha hecho hincapié también en el análisis de los grupos de culto y en la religiosidad popular (de los distritos del Ática): E. Kearns, The Heroes of Attica, Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 57, 1989 y J.D. Mikalson Athenian Popular Religion, Chapell Hill, London, 1983. Véase también en este sentido de la relación de los cultos y la organización política de la ciudad de Atenas: R. Garland, Introducing New God. The Politics of Athenian Religion, London, 1992 (aunque trata también la época arcaica –capítulo I: Ancestral Rites–, se centra sobre todo en época clásica, en el cómo y por qué se introducen dioses nuevos en el panteón). Ninguna de estas obras se refiere exclusivamente a la religión cívica de Atenas en época arcaica.
Un trabajo específico para la época arcaica, con una aproximación a la cultura (aludiendo también a algunos aspectos religiosos de la misma) sin perder de vista la sociedad en la que toma forma, es la obra colectiva editada por A. Verbanck-Piérard y D. Viviers (eds.), Culture et Cité. L’avènement d’Athènes à l’époque archaïque, Bruxelles, 1995. También para una aproximación a la religión de Atenas (cultos y mitos especialmente en época de los Pisistrátidas: ver más abajo) en relación con el desarrollo y redacción de la literatura, específicamente de la Odisea: E.F. Cook, The Odyssey in Athens: myths of cultural origins, Ithaca, 1995. Puede consultarse también B. Jordan, Servants of the Gods. A Study in the Religion, History and Literature of Fifth Century Athens, Göttingen (más centrado en época clásica, especialmente principios del s.V, pero con alusiones también a fechas anteriores).
Veremos más adelante en cada capítulo trabajos menos generales, específicos por períodos o aspectos a considerar en cada uno de ellos.
2. DESARROLLO HISTÓRICO DE LA RELIGIÓN CÍVICA EN ATENAS ARCAICA.
2.1. ÉPOCA GEOMÉTRICA Y S.VII A.C.
Dentro de este apartado trataremos de poner la bibliografía sobre una serie de aspectos religiosos relacionados con la sociedad de esa época que se han considerado como relevantes, en especial el desarrollo de santuarios (vinculado a la definición de territorios y poblaciones), el culto de Zeus en las montañas del Ática, el culto heroico (y culto a los muertos), el proceso de formación de la p o l i s y el sinecismo (en el que se ven implicados una serie de cultos y fiestas de la ciudad), la influencia oriental en la religión y por último la crisis de finales del s.VII y la purificación de Epiménides.
2.1.1. SANTUARIOS, TERRITORIO Y SOCIEDAD
184.108.40.206. Santuarios, territorio y sociedad en el Ática.
Véase la importante obra de F. de Polignac, La naissance de la cité grecque. Cultes, espace et société VIIIe-VIIe siècles avant J.-C., Paris, 1984 (edición actualizada de 1995; la obra incluye un apartado final con la bibliografía agrupada por temas y áreas geográficas de gran utilidad para la época geométrica y arcaica), que destaca el papel de los cultos y los santuarios en la formación y organización de la polis, especialmente en la organización del territorio; la obra hace referencia también a Atenas (especialmente p. 99 ss), considerada, por este autor, como un caso anómalo por la importancia en ella de la Acrópolis (frente al modelo “bipolar” de santuario urbano y extraurbano). De este autor cabe destacar también para el estudio de la formación de la ciudad y la sociedad de época geométrica y arcaica (fundamentalmente el s.VII) desde la arqueología: F. de Polignac, “Mediation, Competition and Sovereignity: the Evolution of Rural Sanctuaries in Geometric Greece”, en Placing the Gods. Sanctuaries and Sacred Space in Ancient Greece, S.E. Alcock y R. Osborne (eds.), Oxford 1994, 3-18; F. de Polignac, “Repenser la “cité”? Rituels et société en Grèce archaïque”, en M.H. Hansen y K.Raaflaub (eds.) Studies in the Ancient Greek Polis, Stuttgart, 1995, 7-19. F. de Polignac, “Sanctuaries et société en Attique géometrique et archaique”, en Culture et cité: l’avènement d’Athènes à l’é- poque archaique, S. Verbanck-Piérard y D. Viviers, (eds.), Bruxelles, 1995, 75-101; F. de Polignac, “Offrandes, mémoire et compétition ritualisée dans les sanctuaires grecs à l’époque géometrique”, en Religion and Power in the Ancient Greek World, P. y B. Alroth (eds.), Proceedings of the Uppsala Symposium, 1993 (Boreas 24), Hellström 1996, 59-66; F. de Polignac, “Divinités régionales et divinités communitaires dans les cités archaïques”, en Les Panthéons des cités des origines à la Périé- gèse de Pausanias, Kernos, suppl., 8, V. Pirenne-Delforge (ed.), Liège, 1998, 23-34; F. de Polignac, “Mémoire et visibilité: la construction symbolique de l’espace en Grèce géometrique”, Ktema 23, 1998, 93-101; F. de Polignac, “Changer de lieu, chager de temps, changer la cité: sites et déplacements de la construction du temps dans l’Athènes archaïque”, en Constructions du temps dans le monde grec ancien bajo la dirección de C. Darbo-Peschanski, Paris, 2000, 143-154.
Para los santuarios del Ática en relación con la organización territorial de los asentamientos en el Ática en época geométrica y arcaica destacan también los trabajos de A.M. D’Onofrio, “Santuari “rurali” e dinamiche insediative in Attica tra il Protogeométrico e l’orientalizante (1050-600 A.C)”, AnnAStorAnt, n.s. 2, 1995, 57-
88; A.M. D’Onofrio, “The 7th Century B.C. in Attica: the Basis of Political Organization”, Urbanization in the Mediteranean in the 9th to the 6th Centuries B.C., Acta Hyperborea, 7, 1997, 63-88. Esta autora hace un estudio bastante exhaustivo de los santuarios en relación con los asentamientos (llegando a conclusiones ligeramente diferentes a las de Polignac y señalado la relación orgánica y coincidente en el tiempo entre ambos, asentamientos y cultos), así como del otro fenómeno religioso (con connotaciones socio-políticas) del Ática en época geométrica: el culto en las tumbas de época micénica.
Para los rituales y el surgimiento de santuarios en Ática en los s.VIII y V I I , precedido de una larga introducción historiográfica sobre las distintas aproximaciones y enfoques de la religión griega: I. Morris, “Poetics of Power. The Interpretation of Ritual Action in Archaic Greece”, en Cultural Poetics Cultural Poetics in A rchaic Greece. Cults, Performance, Politics, C. Dougherty y L. Kurke, (eds.), Cambridge, 1994, 15-45 (véase más abajo en el apartado de “sinecismo y formación de la polis” su teoría del “formal burial” y de la discontinuidad entre los s.VIII y VII en el Ática).
Cabe destacar también para el surgimiento (o transformación) de los santurarios en época geométrica los trabajos de A. Mazarakis Ainian que aunque no se restringen sólo al Ática (trata en general todo el mundo griego), profundiza bastante en los santuarios y cultos de esta Atenas. La originalidad de su teoría consiste en el vínculo que establece entre lugar de habitación (especialmente de los gobernantes o jefes de las comunidades) y el lugar de culto: A. Mazarakis Ainian, From Rulers’s Dwelling to Temples. Architecture, Religion and Society in Early Iron Age Greece (1100- 700B.C). Studies in Mediterranean Archeology, vol XXI, Jonsered, 1997.
Para los lugares de culto de época geométrica a partir de la arqueología pero también de las fuentes escritas no sólo de época arcaica sino también de fechas posteriores, en relación con el proceso de unificación del Ática, con especial atención al papel de los cultos en la delimitación de territorios y de “fronteras”: M. Valdés, D. Plácido, “La frontera del territorio ateniense”, Stud.Hist. (Historia Antigua), 16, 1998, 85-100; D. Plácido, “El territorio del Ática, entre unidad y dispersión”, en Fronteras e identidad en el mundo griego antiguo, III Reunión de Historiadores (septiembre de 2000), P. López Barja y S. Reboreda Morillo, (eds.), Universidad de Santiago de Compostela, Universidad de Vigo, 2001, 181-194.
Otro estudio sobre cultos y santuarios durante la Edad de hierro en el Ática es el de M. Langdon, “Cult in Iron Age Attica”, en New Light New Light on Dark Age, S. Langdon ed., Columbia-London, 1997, 113-124 (véase más abajo el apartado del culto heroico).
Las obras y artículos citados más arriba hacen referencia a santuarios y lugares de culto, tanto de forma general como aludiendo, con frecuencia, a cada uno de ellos en particular, en especial los trabajos de F. de Polignac, A.M. D’Onofrio, A. Mazariakis Ainian, A. Antonaccio –especialmente centrada en el culto de los muertos para el que remitimos al apartado correspondiente- así como en la obra de R. Parker,
Athenian Religion: A History, Oxford, 1996 y otros autores como A. Snodgrass, R. Osborne, J. Whitley, I. Morris, a los que aludiremos más adelante en relación con el culto heroico-culto a los muertos y con la formación de la polis y la sociedad de época geométrica y arcaica, en obras y artículos generales sobre este período, sobre todo desde la arqueología (para un elenco desde la arqueología de lugares de época geométrica puede consulatarse también A. Mersch, Studien zur Siedlungsgeschichte Attikas von 950 bis $4 0 0 \nu .$ Chr., Peterlang, 1996; de este autor también: A. Mersch, “Urbanization of the Attic Countryside from the Late 8th Century to the 6th Century B.C.”, en H. Damgaard Andersen (ed.), Urbanization in the Mediteranean in the 9th to the 6th Centuries $B . C .$ , Acta Hyperborea VII, 1997, 45-62). Los trabajos que señalamos a continuación se centran, sin embargo, de forma concreta, en el estudio de un santuario o un lugar de culto particular del Ática en época geométrica y arcaica (también identificados en muchos casos como lugares de culto heroico o culto a los muertos: véanse para éstos más abajo el apartado sobre los mismos). Esta lista no incluye, de todas formas, todos los lugares de culto de estas fechas (para lo que se puede consultar obras como las de Polignac, Onofrio, Mazarakis....), puesto que no todos ellos han suscitado un estudio particular. En términos generales puede decirse que los cultos que se desarrollan en época geométrica y en el s.VII son cultos heroicos/cultos de muertos en relación con tumbas micénicas pero también en otros ámbitos, cultos en lugares altos, los llamados santuarios de montañas (especialmente de Zeus) pero también en zonas elevadas como puntos de referencia para la comunidad que se está constituyendo (en Eleusis por ejemplo o en la Acrópolis), así como cultos vinculados a edificios o casas de “jefes” o gobernantes (como ha resaltado A. Mazarakis-Ainian) que en esta época se reconvierten en lugares centrales, oficiales, de la actividad tanto política como cultual (como por ejemplo los cultos de la zona del Iliso y quizás del Areópago en la ciudad de Atenas).
Para Eleusis: J. Travlos, “He Athena kai he Eleusina ston $\delta ^ { o }$ kai $7 ^ { o } p . C h$ . A i o n a” , A S A t e n e, 45, 1983, 323-338; J. Travlos, “Eleusis: the Origins of the Sanctuary”, en Temples and Sanctuaries of Ancient Greece, E. Melas (ed.), London, 1973, 75-87; K. Clinton, “The Sanctuary of Demeter and Kore at Eleusis”, en G reek Sanctuaries, N. Marinatos y R. Hägg (eds.), London, New York, 1993, 110-124; J. Binder, “The Early history of the Demeter and Kore sanctuary at Eleusis”, en Ancient Greek Cult Prac-tice from the A rchaeological Evidence, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1998, 131- 139; K. Kokkou-Vyridi, Eleusis. Proimes pures thusion sto telesterio tes Eleusinos, Athenai, 1999 (tesis doctoral inédita: estudio arqueológico de las piras A, B y C de Eleusis, importante para fechar las primeras ofrendas y manifestaciones religiosas del santuario de época geométrica y posterior). En general se discute tanto la evidencia y posibilidad de una continuidad de culto (antigüedad defendida por J. Travlos, K. Clinton y A. Schnapp-Gourbeillon “Du megaron aux premiers temples? Un état des lieux”, K t e m a, 23, 1998, 289-306- frente a la postura por ejemplo de J. Binder), como la fecha del origen de los Misterios que en general no se hace remontar más allá del final de época geométrica e incluso del s.VII ó VI (véase: Ch. Sourvinou-Inwwood, “Reconstructing change: ideology and the eleusinian Mysteries”, en I n v e n t i n g Ancient Culture, M. Golden y P. To o h e y, eds., London-New York, 1997, 132-164), así como la relación de Eleusis y Atenas y el control o no desde la ciudad del culto eleusino (véase D. Plácido y M. Valdés, “Eleusis, el Ática y Atenas hasta la época de Pis í s t r a t o ” , Homenaje al profesor S. Lasso de la Ve g a, Madrid, 1998, 469-481). Para otros aspectos del culto eleusino véanse más adelante los apartados correspondientes a Eleusis con Solón, los Pisistrátidas, en fiestas y dioses (Deméter).
Para Laturesa: AA 1936, 178-9; H. Lauter, Lathuresa: Beiträge zur architektur und Siedlungsgeschichte in spätgeometrischer Zeit, Mainz, 1985 (relaciona las casas absidales con inmigrantes nómadas); A. Mazarakis Ainian, “Lathouriza: mia agrotiki katastasi ton proimon istorikon chronon sti Vari Attikis”, en Structures rurales et sociétés antiques, P. Doukellis y L. Mendoni, Paris: Annales Littéraires de l’Université de Besançon 508, 1994, 65-80. A. Mazarakis Ainian “New Evidence for the Study of The Late Geometric-Archaic Settlement at Lathouriza in Attica”, en Klados. Essays in Honour of J.N. Coldstream, C. Morris (ed.), BICS Supplement 63, 1995, 143-155. Para los hallazgos en Varkiza: H. Lauter y H. Lauter-Bufe, “Ein attisches Höhenheiligtum bei Va r k i z a ”, en Festschrift zum 60. Geburtstag von Werner Böser, R. Hanauer (ed.), Karlsruhe, 1986, 285-309.
Para la zona Academia: P.D. Stavropoullos, “Anaskaphi arkhaias Akadimeias”, Praktika, 1958, 5-13. Puede verse también la información en BCH Chronique 83, 1959, 576-578; 86, 1962, 654; 88, 1964, 682. Ver más adelante el apartado de culto heroico para el héroe Academos en esta localidad.
En la zona Areópago donde se halló un edificio oval vinculado a un culto (de tipo ctónico y/o heroico): D. Burr, “A Geometric House and a Proto-attic Votive Deposit”, Hesperia, 2, 1933, 533-640 (para el depósito votivo cercano a esta zona del s.VII donde se levanta en el s.V un témenos triangular, dedicado a un dios o héroe: G.V. Lalonde, “A fifth Century Hieron Sourthwest of the Athenian Agora”, Hesperia, 37, 1968, 123-133).
Para la Acrópolis véase más adelante el aparatado dedicado a ella en topografía religiosa.
Para los santuarios de Zeus en el monte Himeto, Tourkovouni, Parnes véase más adelante el apartado siguiente correspondiente al culto (de Zeus) de las montañas.
Muniquia: L. Palaiokrassa, To hiero tes Artemidos Mounichias, Salonica 1983 (reedición: Athenai, 1991). A.M. D’Onofrio, “Sanctuari “rurali” e dinamiche insediative in Attica tra il protogeometrico e l’orientalizzante (1050-600 A.C.), Apoikia, Annali di Archeologia e Storia antica, B. d’Agostino y D. Ridgway, eds., Napoli, 1995, 59-88 (p. 66: desde el Protogeométrico). Puede verse también el apartado de fiestas de Ártemis y el dedicado a esta diosa.
Braurón: véase el apartado de los Pisistrátidas y el de Ártemis Brauronia. Hallazgos arqueológicos en Braurón por la Sociedad arqueológica de Atenas entre años 1948 a 1950 y 1955 a 1963, bajo la dirección de J. Papadimitriou (de este autor vé- ase en Praktika de 1948 a 1962 y Ergon, 1958 a 1962; idem, “The Sanctuary of Artemis at Brauron”, Scientific American, 208/6, 1963, 110-120). Puede verse también: P.G. Themelis, Brauron: Guide to the Site and the Museum, Athens, 1971. J. Travlos, Bildlexikon zur Topografphie des antiken Attika, Tübingen, 1988, p. 55 ss. Para el santuario: A.I. Antoniou, Brauron. Symbole sten historia tou hierou tes Brauronias Artemidos, Athens, 1990 (primera ed., de 1980); J. Kondis, “Brauron: the Sanctuary of Artemis”, en Temples and Sanctuaries of Ancient Greece, E. Melas, ed., 1973, 49- 57. A. Mazarakis Ainian, From Rulers’ Dwelling to Temples. Architecture, Religion and Society in Early Iron Age Greece (1100-700B.C). Studies in Mediterranean Archeology, vol XXI, Jonsered, 1997, p. 317 (con bibliografía). Trabajos recientes en la acrópolis prehistórica que domina el santuario de Ártemis: K. Efstratiou en Ergon 46, 1999, p. 29-32 (ver nota en BCH, 124, 2000, p. 777). Para los trabajos de L. Kahil en el santuario puede verse más abajo el apartado de Ártemis Brauronia con los Pisistrátidas. Un estado de la cuestión con bibliografía actualizada en P.G. Themelis, “Contribution to the Topography of the Sanctuary at Brauron”, en Le orse di Brauron. Un rituale di iniziazione femminile nel santuario di Artemide, B. Gentilli y F. Perusino (eds.), Pisa, 2002,103-116.
Cercano a Braurón y posiblemente asociado con el desarrollo en época geomé- trica de esta localidad, se halla otra, Perati, con restos importantes de época submicénica: S.E. Iakovidis, Perati to nekrotaphion, Athens, 1969-1970; S.E. Iakovidis, Excavations of the Necropolis at Perati, Occsional Paper 8. Institute of Archaeology. University of California, Los Angeles, 1980 (también cerca de esta zona, de Braurón, se halla Puerto Rafti, lugar de culto antiguo a Apolo delio).
Para Tórico y Laurión en época arcaica y clásica: E. Vanderpool en Miscellanea Graeca I: Thorikos and the Laurion in Archaic and Classical Times, Ghent, 1975. Para las excavaciones de Tórico: H.F. Mussche, Thorikos: a guide to the excavations, Brussels, 1974. H.F. Mussche, F. Bingen y J. Servais, “Thoricos. Rapport pré- liminaire”, AC, 34, 1965, 5-46; H.F. Mussche, “Recent Excavations at Thoricos”, Acta Classica, 13, 1970, 125-136. H.F. Mussche et al., Thorikos, I-IX 1963-1982, Bruxelles y Gent, 1967-1990.
En Sunio existía un culto heroico (Frontis) y probablemente también de Atenea y Poseidón desde el s.VIII. Para estos cultos puede verse más adelante el culto heroico de época geométrica y el apartado general de topografía religiosa.
Dentro de la Tetrápolis a la que aluden también los trabajos generales para el Ática citados más arriba, puede verse también el estudio de la zona de Maratón de B. Petrakos, Ho Marathon. Archailogikos Hodegos, Athena, 1995 (de la Tetrápolis es uno de los calendarios encontrados de época posterior –véase el apartado sobre los calendarios- en el que lógicamente pueden hallarse alusiones a realidades de culto antiguas). Guía e introducción a la arqueología y la historia de este lugar, con referencia también al museo: B. Petrakos, Marathon, Athens, 1996.
Ramnunte. Actividad en Ramnunte también desde el 700 tal vez en relación con el culto de Némesis: B.C. Petrakos, Ergon, 1982, 34-6; B.C. Petrakos, Ramnous, Athens, 1991; R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 18 y 74 (dos templos del s.VI a.C.). Para el santuario de Némesis en Ramnunte: A. Mazarakis Ainian, From Rulers’ Dwelling to Temples. Architecture, Religion and Society in Early Iron Age Greece (1100-700B.C). Studies in Mediterranean Archeology, vol XXI, Jonsered, 1997, p. 317 (primer material del s.VII y VI). Puede consultarse también la crónica arqueológica de BCH, 108, 1984, p. 751 y BCH, 124, 2000, p. 783.
Para la zona de Oropos en la frontera entre Ática y Beocia con conexiones también con Eubea entre los s.VIII-VI: A. Mazarakis Ainian, “Recent excavations at Oropos (northern Attica)”, en Excavating Classical Cutlure. Recent archaeological discoveries in Greece, M. Stamatopopulou y M. Yeroulanou (eds.), Oxford, 2002, 149-178 (zona habitada dedicada especialmente al trabajo industrial del trabajo del metal relacionada con uno o varios cultos, entre los que este autor identifica un posible culto a los Cabiros y a Telchines); con bibliografía anterior. D.J. Blackman, AR, 1998-1999, pp. 17-18; D.J.Blackman, AR, 1999-2000, p. 20.
220.127.116.11. El fenómeno del surgimiento de santuarios en época geométrica en toda Grecia en general.
Varias obras colectivas han tratado en estos últimos años sobre este tema del origen y función de los santuarios griegos (algunas de ellas citadas más arriba) como E. Melas, ed., Temples and Sanctuaries of Ancient Greece, London, 1973. N. Marinatos y R. Hägg (eds.), Greek Sanctuaries, London, New York, 1993. S.E. Alcock y R. Osborne (eds.), Placing the Gods. Sanctuaries and Sacred Space in Ancient Greece, Oxford, 1994 (con varias referencias al Ática en distintos artículos). O. Reverdin y B. Grange (eds.), Le Sanctuaire Grec, Genève, 1992. M.V. Fox, ed., Temple in society, Winona Lake, 1988.
Otros estudios sobre este tema: B. Berquist, The Archaic Greek temenos. A study of structure and function, Lund, 1967. J. Coldstream, “Greek Temples: Why and Where?”, en Greek Religion and Society, P.E. Easterling y J.V. Muir, (eds.), Cambridge, 1985, 67-97. A. Mazarakis Ainian, “Early Greek Temples: their Origin and Function”, en Early Greek Cult Practice, Proceedings of the Fifth International Symposium at the Swedish Institute at Athens, 28-29 June, 1986, Stockholm, R. Hägg, M. Marinatos y G.C. Nordquist, (eds.), 1988, 105-119. A. Mazarakis Ainian, “Contribution à l’étude de l’architecture religieuse grecque des âges obscurs”, AntCl, 54, 1985, 5-48. A. Mazarakis Ainian, From Rulers’s Dwelling to Temples. Architecture, Religion and Society in Early Iron Age Greece (1100-700B.C). Studies in Mediterranean Archeology, vol XXI, Jonsered, 1997. A. Schachter, “Policy, Cult and the Placing of Greek Sanctuaries”, en Le Sanctuaire Grec, O. Reverdin y B. Grange (eds.), Genève, 1992, 1-57. Ch. Sourvinou-Inwood, “Early Sanctuaries, the Eight Century and Ritual Space”, en Greek Sanctuaries, N. Marinatos y R. Hägg (eds.), London-New York 1993, 1-17. W. Burkert, “Greek Temple-builders: Who, Where and Why?”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, R. Hägg (ed.), Stockholm 1996, 21-29. F. Graf (“Gli dèi greci e i loro santuari”, 343-380) y de G. Gruben (“Il tempio”, 381-434) en I Greci. Storia Cultura Arte Società, 2 Una storia greca, I. Formazione (fino al VI secolo a.C), G. Einaudi editore, Torino, 1996. E. Greco, “Lo spazio sacro”, en $L$ ’esperienza religiosa an-tica, M. Vegetti (ed.), Torino, 1992, 55-66.
Para las ofrendas en los santuarios como signo del status y legitimidad de los aristócras en época geométrica y la discontinuidad con respecto al mundo micénico: S. Langdon, “Gift Exchange in the Geometric Sanctuaries”, en Gifts to the Gods (Proceedings of the Uppsala Symposium 1985), T. Linders y G. Bergquist, (eds.), Uppsala,1987,107-113.
Puede verse sobre santuarios, cultos, ofrendas votivas en el tránsito de la Edad de Hierro a la época arcaica la exposición (con reflexiones interesantes y alusión a las corrientes y tendencias en el estudio de la religión en este período) de J. Whitley (“Gods, Heroes and Sacred Places”) en su obra: The Archaeology of Ancient Greece, Cambridge, 2001, p. 134 ss.
Para los santuarios en estas fechas en el ámbito de los ethne: C. Morgan, “The Archaeology of Sanctuaries in early Iron age and Archaic ethne. A preliminary view”, en The Development of the polis, L.G. Mitchell y P.J. Rhodes eds., LondonNY, 1997, 168-198.
Para los santuarios de Olimpia y Delfos y el origen del Panhelenismo: C. Morgan, Athletes and Oracles. The Transformation of Olimpia and Delphi in the Eight Century B.C., Cambridge, 1990. C. Morgan, “The Origin of Pan-Hellenism”, en Greek Sanctuaries, R. Hägg y N. Marinatos (eds.), London-New York, 1993, 18-44. C. Rolley, “Les grandes Sanctuaires panhelléniques”, en The Greek Renaissance of the Eighth Century B.C.: Tradition and Innovation. Proceeding of the Second International Symposium at the Swedish Institute in Athens, 1-5 June, 1981, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1983, 109-114.
2.1.2. CULTO DE ZEUS EN LAS MONTAÑAS.
Este apartado debería considerarse en realidad un subapartado del anterior (santuarios, territorios y sociedad en época geométrica y arcaica). El hecho de separarlo y darle una relevancia especial corresponde, como veremos también en relación con el culto heroico, a la importancia y particularidad del desarrollo de este tipo de cultos en esta época en el Ática, así como al hecho de que se le haya prestado atención especial que se ha visto reflejada en una bibliografía específica para el tema.
M.K. Langdon, A S a n c t u a ry of Zeus on Mount Hymettos (Hesperia: Supplement XVI), Princeton, American School of Classical Studies at Athens, 1976. H. Lauter, D e r kultplatz auf dem Tu r k o v u n i (A M, suppl, 12), Berlin, 1985. R. Parker, Athenian Religion. A H i s t o ry, 1996, capítulo III (p. 29 ss). Hace también referencia especial al tema: F. de Polignac, “Entre les dieux et les morts, status individuel et rites collectifs dans la cité archaïque”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, Hägg (ed.), Stockholm, 1996, pp. 38-39. F. de Polignac “Divinités régionales et divinités communitaires dans les cités archaïques”, en Les Panthéons des cités des origines à la Périégèse de P a u s a n i a s, K e r n o s, suppl., 8, V. Pirenne-Delforge (ed.), Liège, 1998, pp. 33-34. Este autor relaciona el culto de Zeus en las montañas con los campesinos del Ática, los futuros hoplitas del s.VI, es decir, durante el s.VII, gran parte de la población que se ve sometida a la presión de los a r i s t o i que provoca el endeudamiento y esclavitud. A . M . D’Onofrio, “The 7th Century B.C. in Attica: the Basis of Political Organization”, U rbanization in the Mediteranean in the 9th to the 6th Centuries B.C., A c t a H y p e r b o r e a , 7, 1997, pp. 70-72. Según esta autora el culto a Zeus en el Himeto y el Parnes afectaría de modo especial a las poblaciones de la llanura central del Ática, el Pedion, y de la zona en torno a la ciudad de Atenas. Onofrio hace una crítica de algunos de los aspectos defendidos por Polignac y sostiene que los cultos de las montañas no deben verse de forma aislada sino relacionados con los asentamientos y con toda la comunidad (no sólo, por tanto, con los campesinos, sino también con los a r i s t o i ) . Véase más adelante para el culto a Zeus el apartado correspondiente. Existen otros cultos o santuarios de altura (en Merenda, cerca de Maratón en el monte Agrieliki...), así como santuarios asociados también a cuevas (Profeta Elías en las faldas del sur del Himeto): A. Mazarakis Ainian, F rom Rulers’s Dwelling to Temples. A rc h i t e c t u re, Religion and Society in Early Iron Age Greece (11 0 0 - 7 0 0 B . C ). Studies in Mediterranean A r c h e o l og y, vol XXI, Jonsered, 1997, 315-316. A.M. D’Onofrio, “Santuari “rurali” e dinamiche insediative in Attica tra il Protogeométrico e l’orientalizante (1050-600 A.C)”, A n - n A S t o r A n t, n.s. 2, 1995, 57-88.
2.1.3. CULTO HEROICO EN ÉPOCA GEOMÉTRICA Y EN EL S.VII
(véase para este tema más adelante también el apartado del culto heroico y el de culto a los muertos)
18.104.22.168. En el Ática.
Como en otros lugares de Grecia también en el Ática se produce en estas fechas un desarrollo importante del culto heroico, que se sitúa con frecuencia en torno a antiguas tumbas micénicas. Esto se da por ejemplo en Menidi: R. Hägg, “Gifts to heroes in Geometric and Archaic Greece”, en Gifts to the gods. Proceedings of the Uppsala Symposium 1985, Acta Universitatis Upsaliensis, Boreas, 15, T. Linders y G. Nordquist (eds.), Uppsala, 1987, 93-99 (alusión a Menidi y al ágora); H.G. Lolling, Das Kuppelgrab bei Menidi, Athènes, 1898; en Tórico: M. Devillers, An Archaic and Classical Votive Deposit from a Mycenaean Tomb at Thorikos, Miscellanea Graeca 8, Gent, 1988 (G. Dunst, “Der Opferkalender des Attischen demos Thorikos”, ZPE, 25, 1977, 243-264); en Aliki Glyphada, al sur del Himeto (A.M. D’Onofrio, “Santuari “rurali” e dinamiche insediative in Attica tra il Protogeométrico e l’orientalizante (1050-600 A.C)”, AnnAStorAnt, n.s. 2, 1995, 71 y J. Whitley, “The Monuments That Stood before Marathon: Tomb Cult and Hero Cult in Archaic Attica, AJA, 98, 213-30, que distingue este culto del de Menidi y Tórico). El culto heroico se desarrolla también en zonas de “nueva” creación como en la Academia dedicada al héroe Academo: R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, pp. 33-34; C.M. Antonaccio, An Archaeology of Ancestors Tomb Cult and Hero Cult in Early Greece, Maryland, 1995, p. 187 ss; en el ágora: H.A. Thompson, “Some hero shrines in early Athens”, en Athens Comes of Age: From Solon to Salamis, W.A.P. Childs (ed.) Princeton, 1978, 96-108; en fechas posteriores: S.I. Rotroff, “An Anonimous hero in Athenian Agora”, Hesperia, 47, 1978, 196-209; en Sunio: H. Abramson, “A Hero Shrine for Phrontis at Sounion?”, CSCA, 12, 1979, 1-19; en Anavyssos: K. Davaras, ArchDelt, 21, 1966, p. 97; P.G. Themelis, ArchDelt, 29, 1973/74 (posiblemente puede interpretarse más bien como un culto a ancestros); o en Eleusis: R. Parker, Athenian Religion. A History, cap. III, p. 33 ss (la casa sagrada generalmente asociada con un muerto heroizado o un ancestro: K Kourouniotes y J. Travlos, Prakt 1937, 42-50, 1938, 35; K. Kourouniotes, “La Maison sacrée d’Eleusis”, RA 11, 1938, 94-97; J. Travlos, “He Athena kai he Eleusina ston $\mathbf { \nabla } ^ { g o }$ kai $7 ^ { o } p . C h$ . Aiona”, ASAtene 61, 1983, 326; H. Lauter, Der kultplatz auf dem Turkovuni (AM, suppl, 12), Berlin, 1985, 163-169; G. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian mysteries, Princeton, 1961, 59 ss).
Para el culto heroico en el Ática en estas fechas puede verse también: M. Langdon, “Cult in Iron Age Attica”, en New Light on Dark Age, S. Langdon ed., Columbia-London, 1997, 113-124; J.N. Coldstream, “Hero-Cults in the Age of Homer”, JHS, 96, 1976, 8-17 (aunque más general, y en relación con la épica como veremos más adelante, señala también las particularidades de Academo o Erecteo en el Ática, p. 16); J. Whitley, “Early States and hero Cults: a re-appraisal”, JHS, 108, 1988, 173-182 (destaca en relación con los cultos heroicos de Menidi, Eleusis y Tórico, su carácter en cierta medida reivindicativo de “independencia” o autonomía con respecto a la ciudad de Atenas por parte de los aristócratas de estas localidades). De este autor también: J. Whitley, Style and Society in Dark Age Greece, Cambridge, 1991. C.M. Antonaccio en sus estudios sobre el culto en las tumbas y el culto heroi-co tiende a desvincular uno y otro: An Archaeology of Ancestors. Tomb Cult and Hero Cult in Early Greece, Maryland, 1995 y C.M. Antonaccio, “The Archaeology of Ancestors”, en Cultural Poetics in Archaic Greece. Cult, Performance, Politics, C. Dougherty, L. Kurke (eds.) Cambridge, 1993, 46-70 (con alusiones al Ática en ambos trabajos; véase más adelante el apartado del culto a los muertos-ancestros). Esta autora señala que no debe confundirse el culto a los muertos en las tumbas con el culto a los héroes, que no se asociaría a las tumbas (a pesar de reconocer que tal vez puedan relacionarse las tumbas de Menidi y Tórico con cultos heroicos). Estos aspectos se enmarcan por otra parte en la polémica sobre la antigüedad o no del culto heroico y su relación con el culto a los ancestros que veremos más adelante cuando hagamos alusión al tratamiento del culto heroico en estas fechas en toda Grecia. Otro autor que ha trabajado sobre estas cuestiones (culto heroico/culto a los muertos) es I. Morris: Burial and Ancient Society, Cambridge, 1987; I. Morris, “Tomb cult and the Greek Renaissance”, Antiquity 62, 1988, 750-761 (asocia el culto heroi-co en el s.VIII con el conflicto social entre la élite y la emergencia de una polis isonómica en esos momentos en la segunda mitad del s.VIII). También: R. Osborne Greece in the Making, 1200-479 B.C., London-New York, 1996 (traducido al castellano: La for - mación de Grecia, 1200-479 a.C., Barcelona, Crítica, 1998). F. de Polignac ha subrayado la relación del culto heroico con la definición de las fronteras de la polis $L a$ naissance de la cité grecque. Cultes, espace et société VIIIe-VIIe siècles avant J.-C., Paris, 1995). Este autor, por otra parte, ha destacado la identificación consciente, por parte de la aristocracia, de las manifestaciones “privadas” aristocráticas (como los funerales) con las practicas cultuales y heroicas de la ciudad de Atenas: F. de Polignac, “Entre les dieux et les morts, status individuel et rites collectifs dans la cité archaïque”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, Hägg (ed.), Stockholm, 1996, 31-40. En este sentido también: S. Houby-Nielsen, “The Archaeology of Ideology in the Keirameikos”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1996, 41-54 (expresado en los enterramientos típicos del s.VII, “Opferrinnen”: véase más adelante el apartado sobre el culto de los muertos). También trata el culto heroico A. Mazarakis Ainian que lo relaciona, como hace también con otro tipo de cultos, con las residencias de los gobernantes, aunque señala la amplitud del problema y la complejidad y diversidad de este tipo de culto en estas fechas, que diferencia en tres tipos: el culto en torno a las tumbas de época micénica, cultos de héroes epónimos a partir de la épica y culto a muertos recientes heroizados; A. Mazarakis Ainian, From Rulers’ Dwelling to Temples. Architecture, Reli - gion and Society in Early Iron Age Greece (1100-700B.C). Studies in Mediterranean Archeology, vol. XXI, Jonsered, 1997; A. Mazarakis Ainian, “Reflections on hero cults in Early Iron Age Greece” en Ancient Greek Hero Cult, R. Hägg (ed.), Stockholm, 1999, 9-36 (con referencias al Ática).
Para un estudio de héroes del Ática de época posterior pero que es válido también en algunos aspectos para estas época: E. Kearns, The Heroes of Attica, Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 57, 1989. Trata sobre el origen, la naturaleza y las características del culto a los héroes en el Ática en los distintos demos, con un apéndice muy útil que incluye una lista de héroes con referencia a la mitología y el culto, a partir, sobre todo, de las fuentes literarias. Kearns señala que el culto a los héroes en Ática no se asociaría específicamente, como algo esencial, con las tumbas (en la misma línea W.S. Ferguson, “The Attic Orgeones”, HThR, 37, 1944, 61-140; y A.D. Nock, “The Cult of Heroes”, HThR, 37, 1944, 141-174).
Véase para el culto heroico el apartado dedicado más adelante a este tema (también para el culto de heroinas).
22.214.171.124 Culto heroico para toda Grecia.
En general se suelen reconocer como puntos de debate en torno al culto heroico el tema del origen del mismo, su naturaleza, aspecto en el que se discute su relación o no con la épica y/o los ancestros, la relación con otros fenómenos como el surgimiento de la polis, delimitación del territorio, cambio económico... Lo que es un hecho constatable en casi toda Grecia es que hacia el s.VIII la riqueza, antes depositada en las tumbas, se “desvía” hacia otros objetivos como son los dioses (santuarios) y el culto heroico.
Sobre el culto a los héroes y los distintos tipos de héroes, véanse las obras ya clá- sicas de E. Rohde, Psyche: the Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks, 1925 (traducido del alemán, 1898; edición española: Psyche: la idea del alma y la inmortalidad entre los griegos, Madrid, FCE, 1994), que lo relacionaba con el culto a los ancestros (retomado, en cierto modo, posteriormente por G. Nagy, The best of the Achaeans: concepts of the hero in Archaic Greek poetry, Baltimore y por A. Snodgrass: ver más abajo). E.R. Farnell, Greek Hero Cults and Ideas of Immortality, Oxford, 1921 (culto más bien relacionado con el desarrollo de la épica; con tipología de héroes). A. Brelich Gli eroi greci, un problema storico religioso, Roma, 1958. Más recientemente para el fenómeno de la heroización: G. Gnoli y J.P. Vernant, La mort, les morts dans les sociétés anciennes, Cambridge, 1982, especialmente los artículos de C. Bérard, “Récupérer la mort du prince: héroïsation et formation de la cité”, 89-105 (de este autor también: “L’héroisation et la formation de la cité: un conflict idéologique, en Architecture et société. De l’archaïsme grec à la fin de la république romaine, Paris-Roma, 1983, 43-59) y de A. Snodgrass, “Les origines du culte du héros dans la Grèce antique”; en este artículo Snodgrass sugiere que el proceso de surgimiento del culto heroico comienza en el s.X y se acentúa a partir del s.VIII. S. Hiller, “The Rediscovery of the Mycenaean Past in the Age of Homer”, en The Greek Renaissance of the Eighth Century B.C., R. Hägg, ed., Stckholm, 1983, 9-15 (el proceso comenzaría antes del s.VIII, pero se desarrolla a partir de la segunda mitad del mismo). Otros artículos o trabajos de A. Snodgrass en este sentido: “The Archaeology of the Hero”, AION, 10, 1988, 19-26 que postula el nacimiento del culto heroico en relación con los ancestros muertos, como fenómeno anterior a la influencia de la épica (analiza y recoge también la tesis de M.L. West, Hesiod, Works and Days, Oxford, 1978, 370 ss, de dos sentidos distintos de “héroe” como guerrero, en Homero, y como númenes locales o muertos que reciben culto en Hesíodo), frente a posturas como la de J.N. Coldstream, “Hero-Cults in the Age of Homer”, JHS, 96, 1976, 8-17 que señalaba la importancia de la épica para la emergencia y desarrollo del culto heroico (relación del culto heroico también con Homero en las representaciones: T.B.L. Webster, T.B.L. “Homer and Attic Geometric Vases”, ABSA, 50, 1955, 38-50; G. Ahlberg-Cornell, Myth and Epos in Early Greek Art. Representation and Interpretation, Jonsered, 1992). Th. Hadzisteliou-Price, por su parte (“Hero Cult and Homer”, Historia 22, 1973, 129-144; “Hero-Cult in the Age of Homer and Earlier”, Arktouros. Mélanges B.W.W. Knox, Berlin & New York, 1979, 219-228), postula también que el culto heroico precede a Homero frente a la postura de J. Coldstream. A. Snodgrass, en “Poet and Painter in Eighth-Century Greece”, Proceedings of Cambridge Philological Society, 205, 1979, 118-130 (también en A. Snodgrass, Homer and the Artists, 1998, Cambridge), sostiene que los artistas de la cerámica geométrica y los poetas son independientes, en fuentes, intereses y técnicas. Por otra parte A. Snodgrass ha relacionado también el culto heroico con cambios económicos (paso de economía pastoral a agrícola) y sociales (constitución de campesinado libre). De la “escuela” de Snodgrass otros autores han contribuido al estudio del culto heroico en época geométrica y arcaica como J. Whitley (“Early States and hero Cults: a re-appraisal”, JHS, 108, 1988, 173-182) ya mencionado en relación al Ática y Morris (I. Morris, “Tomb Cult and the Greek Renaissance: The Past in the Present in the 8th C”, Antiquity, 62, 1988, 750-61: depó- sitos votivos en tumbas micénicas; I. Morris, “The Archaeology of Ancestors: the Saxe/Goldstein Hypothesis Revisited”, Cambridge Archaeological Journal, 1, 1991, 147-69 (más centrado en Atenas de época clásica: p. 156 ss); I. Morris, Archaeology as cultural history, Oxford, 2000, p. 228 ss donde postula el nacimiento del “la raza de los héroes” de Hesíodo a finales del s.XI como respuesta de la élite para diferenciarse del pasado). También C.M. Antonaccio, como señalábamos más arriba, ha subrayado la necesidad de distinguir entre el culto de los muertos en las tumbas y el culto heroico que no estaría relacionado con aquellas (aunque A. Snodgras no hace una separación tan drástica asocia uno y otro: A. Snodgrass, “The Archaeology of the Hero”, AION, 10, 1988, 19-26) y que comenzaría a ser arqueológicamente visible a partir de finales del s.VIII y principios del s.VII (C.M. Antonaccio, An Archeology of Ancestors. Tomb Cult and Hero Cult in Early Greece, Maryland, 1995; C.M. Antonaccio, “Contesting the Past: Hero Cult, Tomb Cult, and Epic in Early Greece”, AJA, 98, 389-410). Coincide en situar el culto heroico sólo a partir de la segunda mitad del s.VIII: P.G. Calligas, “Hero Cult in Early Iron Age Greece”, en Early Greek Cult Practice, R. Hägg, N. Marinatos y G.C. Nordquist, eds., Stockholm, 1988, 229- 234. En general se suele reconocer hoy en día la anterioridad del culto heroico con respecto al s.VIII, y la relación con los ancestros, asociado también en algunos casos con divinidades ctónicas. En este sentido: R. Hägg, “Funerary Ritual, Veneration of Ancestors and the Cult of the Heroes in Geometric Greece”, en Ancient Greek Hero Cult, Proceedings of the Fifth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Department of Classical Archaeology and Ancient History, Göteborg University, 21-23 April 1995, Stockholm, 1999, 37. Es interesante también el punto de vista de J.P. Crielaard (“Homer, History and Archaeology: Some Remarks on the Date of the Homeric World”, Homeric Questions, J.P. Crielaard (ed.), Amsterdam, 1995, 201-288) que señala la posibilidad de que Homero se inspirara más bien en las prácticas ya existentes de su época (culto en tumbas y culto heroico) más que al contrario. Para el culto heroico al final de la época geométrica y principios del arcaísmo puede verse también la tesis doctoral de H. Abramson, Greek Hero Shrines, Ph.D. diss, Berkeley, 1978.
Otra tesis doctoral sobre este tema aunque con una mayor amplitud cronológica (hasta época romana) y centrándose específicamente en aspectos del ritual sacrificial: G. Ekroth, The sacrificial rituals of Greek hero-cults in the Archaic to the early Hellenistic periods, Stockholm, 1999; G. Ekroth, “Offerings of blood in Greek hero-cults”, en Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs. Actes du Colloque organisé à l’Université de Valladolid du 26 au 29 mai 1999, E. Suárez de la Torre y V. Pirenne Delforge (eds.), Liège 2000 (Kernos suppl., 10), 263-280; G. Ekroth, The Sacrificial Rituals of Greek Hero-cults, Liège: Centre International d’É- tude de la religion Grecque antique, 2002. Ekroth señala la variedad de rituales ligados al culto heroico antes de época romana, destacando que no puede asumirse una división estricta entre el culto heroico y el de dioses (como en época romana) en una línea de investigación iniciada por A.D. Nock (“The Cult of Heroes”, HThR, 37, 1944, 141-174) que comienza a poner en duda la tradicional distinción entre culto ctónico y olímpico (y culto heroico y divino) en el mundo griego (para esta discusión véase más adelante el apartado del culto heroico).
Relaciona el culto heroico, en los orígenes de la polis, con la lucha hoplítica como forma de organizar y definir el territorio, en la línea de los estudios de F. de Polignac (aunque desvinculando completamente el culto heroico de las manifestaciones aristocráticas): H. Bowden, “Hoplites and Homer: Warfare, hero cult and the ideology of the polis”, en War and Society in the Greek World, J. Rich y G. Shipley, (eds.), London-New York, 1993, 45-63.
Congresos recientes sobre el culto heroico:
R.Hägg, (ed.), Ancient Greek Hero Cult, Proceedings of the Fifth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Department of Classical Archaeology and Ancient History, Göteborg University, 21-23 April 1995, Stockholm, 1999 (desde época geométrica a época romana; aunque con distintos enfoques las contribuciones se centran sobre todo en aspectos de culto, prestando especial atención a las fuentes arqueológicas).
E. Suárez de la Torre y V. Pirenne Delforge (eds.), Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs. Actes du Colloque organisé à l’Université de Valladolid du 26 au 29 mai 1999, Liège 2000, Kernos suppl., 10 (aunque se aproxima al tema desde distintas fuentes y posturas, priman sobre todo los estudios a partir del mito y desde la literatura; abarca desde época geométrica hasta época romana para toda Grecia).
2.1.4. SINECISMO Y FORMACIÓN DE LA POLIS.
Para el sinecismo del Ática, proceso vinculado a la leyenda del héroe Teseo (vé- ase el párrafo siguiente y el apartado dedicado a este héroe), pero también a fiestas como las Panateneas y las Sinecias o Metecias, véase M. Moggi, I sinecismi interstatali Greci, Pisa, 1976 (también hace referencia a otros lugares de Grecia) que presenta las fuentes y las distintas posturas sobre el tema. Se discute la fecha del sinecismo y la naturaleza del mismo. Existen principalmente dos posturas en cuanto a la fecha del sinecismo. Por una parte, los que consideran que es de época micénica: J. Sarkady, “Attika im 12. bis 10. Jahrhundert”, Act. Class. Univ. Debreceniensis, 2, 1966, 9-27. R.A. Padgug, “Eleusis and the Union of Attika”, GRBS, 13, 1972, 35- 50. C.G. Thomas, “Theseus and Synoicism”, Studi Micenei ed Egeo.Anatolici, 23, 1983, 337-349. K. van Gelder, “The Iron Age Hiatus in Attica and the Synoikismos of Theseus”, Medit. Arch., 4, 1991, 55-64; este autor distingue un “sinecismo físico” (con la reunión de la población en Atenas), que se llevaría a cabo en época submicénica, de un sinecismo político-territorial, que tal vez tuvo lugar en época micénica. Por otra parte están aquellos autores (la mayoría) que sitúan el sinecismo o el proceso de sinecismo en época oscura (normalmente a partir del 900) y principios del arcaísmo: M. Moggi, I Sinecismi interstatali Greci, Pisa, 1976 (proceso que termina hacia finales del s.VIII o principios del s.VII). A. Andrewes, “The Growth of the Athenian State”, en The Cambridge Ancient History, vol. III, part 3, J. Boardman y N.G.L. Hammond, (eds)., Cambridge (segunda edición), 1982, 360-391 (propone el 900). L.H. Jeffery, Archaic Greece, The City-States c.700-500 B.C., London, 1976, p. 84 (proceso completado hacia el 700). J.N. Coldstream, Geometric Greece, London, 1977, pp. 71-72 (sugiere la posibilidad de que sinecismo se completase a mediados del s.IX). A. Snodgrass, Archaic Greece. The Age of Experiment, London, 1980, p. 34 (en los s.IX u VIII). A. Snodgras, “Central Greece and Thessaly”, The Cambridge Ancient History, vol. III, part 1, 1982, pp. 668-9. Este mismo autor propone sin embargo situar el sinecismo de Atenas entre el 750 y el 650 en “Interaction by design: the Greek city state”, en Peer Polity interaction and sociopolitical change, C. Renfrew y J.F. Cherry (eds.), Cambridge & London, 1986, 47-58; también de A. Snodgrass puede verse sobre este tema: “The Rise of the Polis. The Archaeological Evidence”, en The Ancient Greek City-State, M.H. Hansen (ed.), Copenhagen, 1993, 30-40; A. Snodgrass, “I caratteri dell’età oscura nell’area egea”, en I Greci. Storia Cultura Arte Società, 2 Una storia greca, I. Formazione (fino al VI secolo a.C), G. Einaudi editore, Torino, 1996, 191-226 (sinecismo de Ática se completaría hacia el s.VIII, dado que en el s.IX parece que hay élites locales todavía independientes). P.B. Manville, The Origins of Citizenship in Ancient Athens, New Jersey, 1990, p. 76 (proceso completado hacia el 700). S. Hornblower, A Commentary on Thucydides, Oxford, 1991, vol I, libros I-III, p. 259 ss (señala también como probable la fecha del 900, un poco anterior al sinecismo de Corinto y Mégara del s.VIII). Proceso asociado al héroe mítico de Atenas, Teseo: S. Diamant, “Theseus and the Unification of Attica”, Hesperia, Suppl., 19, 1982, 38-47. Lo sitúan también en esta época de final de época oscura y principios del arcaísmo: D. Whitehead, The Demes of Attica 508/7-250 B.C. A Political and Social Study, Princeton, 1986, pp. 8-9. H. Van Efenterre, La Cité grecque, Paris, 1985, p. 168 ss. Otros autores bajan la fecha incluso a época de Pisístrato: F.J. Frost, “Peisistratros, the cults, and the unification of Attica”, AncW, 21, 1990, 3-9 (sinecismo completado en época de Pisístrato); F.J. Frost, “Faith, Authority and History in Early Athens”, en Religion and Power in the Ancient Greek World, Uppsala, 1996, 83-89 (especialmente pp. 84-86).
El problema para situar el sinecismo a finales de la época oscura y principios del arcaísmo reside en los hallazgos de la arqueología que documentan una repoblación del Ática, posiblemente desde la ciudad de Atenas, en esas fechas (A. Snodgrass, “The Rural Landscape and its Political Signigicance”, Opus, 6-8, 1987-89, 53-70; K. van Gelder, “The Iron Age Hiatus in Attica and the Synoikismos of Theseus”, Medit. Arch., 4, 1991, 55-64; W.G. Cavanagh, 1991. “Surveys, cities and synoecism”, en City and Country in the Ancient World, J. Rich y A. Wallace-Hadrill eds., London, 1991, 97-118; J. Whitley, Style and Society in Dark Age Greece, Cambridge,
1991, pp. 55-58. Véase la discusión en R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 13), aunque la antigüedad y tradición de muchos de los lugares de Ática permite poner en duda o matizar la conclusión de la inexistencia de un proceso de sinecismo en estos momentos (F.de Polignac, “Sanctuaires et société en Attique géometrique et archaique”, en Culture et cité: l’avènement d’Athènes à l’époque archaique, S. Verbanck-Piérard y D. Viviers, eds., Bruxelles, 1995, 75-101; A.M. D’Onofrio, “The 7th Century B.C. in Attica: the Basis of Political Organization”, Urbanization in the Mediteranean in the 9th to the 6th Centuries B.C., Acta Hyperborea, 7, 1997, 63-88). Según D. Whitehead (The Demes of Attica 508/7-250 B.C. A Political and Social Study, Princeton, 1986, p. 8-9), a pesar del “diecismo”, la opción más plausible es situar el sinecismo político en los s.IX y VIII; también en esta lí- nea A. Snodgrass, Archaic Greece. The Age of Experiment, London, 1980, p. 34. Recientemente en este sentido: M. Valdés y D. Plácido, “La frontera del territorio ateniense”, Stud.Hist. (Historia Antigua), 16, 1998, 85-100; D. Plácido, “El territorio del Ática, entre unidad y dispersión” en Fronteras e identidad en el mundo griego antiguo, III Reunión de Historiadores (septiembre de 2000), P. López Barja y S. Reboreda Morillo, (eds.), Universidad de Santiago de Compostela, Universidad de Vigo, 2001, 181-194; M. Valdés, “El proceso de sinecismo del Ática: cultos, mitos y rituales en la “primera polis” de Atenas”, Gerión 19, 2001, 127-197.
Relación de algunas fiestas atenienses con este proceso de sinecismo, como las Panateneas o Sinecias (véase más abajo los apartados correspondientes): D. Plácido, Gerión, 7 (reseña), 1989, p. 339 (Metecias y Sinecias). M. Moggi, I sinecismi interstatali Greci, Pisa, 1976 (para las fuentes). Sinecismo de Teseo y Boedromias: M. Valdés, “La apertura de una nueva zona político-religiosa en los orígenes de la polis de Atenas: el Areópago”, DHA 26/1, 2000, 35-55. Para las Panateneas y sinecias en relación con el sinecismo: M. Valdés, “El proceso de sinecismo del Ática: cultos, mitos y rituales en la “primera polis” de Atenas”, Gerión 19, 2001, 127-197. M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018), 2002, 107 ss y 157 ss. Para la relación de varias de las principales fiestas de Atenas con la organización y formación de la polis: N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light ofPublic Ritual, Toronto, 1992. Para la relación de la figura mítica de Teseo con el sinecismo ya en los primeros estadios de la polis (al menos desde época arcaica y posiblemente desde el s.VIII ó VII): J.M. Luce, “Thésée, le synoecisme et l’agora d’Athènes”, Revue Archéologique, 1, 1998, 3-31 (se centra también en aspectos topográficos en relación con el ágora vieja); J.H. Walker, “The Early Development of the Theseus Myth”, RhM, 1995, 138, 1-33; J.H. Walker, Theseus and Athens, Oxford, 1995.
126.96.36.199. Orígenes y proceso de formación de la polis en Atenas:
En las últimas décadas del s.XX se ha venido haciendo mucho hincapié en los orígenes y el proceso de formación de la polis. Para los orígenes de la polis de Atecesos de sinecismo en Ática y otros lugares de Grecia, véase recientenente la obra colectiva: Verbanck-Piérard A. y D. Viviers, (eds.), Culture et Cité. L’avènement d’Athènes à l’époque archaïque, Bruxelles, 1995 (especialemente los artículos de J.M. Mck. Camp II, J.M. “Athens and Attica: the town and its countryside”, 225- 241; I. Morris, “Burning the Dead in Archaic Athens: Animals, Men and Heroes”, 45-74; F. de Polignac, “Sanctuaires et société en Attique géometrique et archaique”, 75-101). Véase de I. Morris la teoría del “former burial” y la discontinuidad entre el s.VIII y VII en el Ática, dentro del marco explicativo de la formación de la polis (una polis isonómica ya en el s.VIII, según este autor): Burial and Ancient Society. The Rise of the Greek City-State, Cambridge, 1987 (interpreta esta discontinuidad en la arqueología en el Ática entre los s.VIII y VII como un signo de inestabilidad, de crisis de la polis naciente, floreciente en el s.VIII, y de “vuelta” a un sistema opresivo aristocrático, más parecido al s.IX que al VIII, que se manifestaría en una restricción del enterramiento formal reservado para los agathoi); de este autor también en este sentido, pero tratando de incluir también el cambio ideológico que supondrían estas transformaciones, interpretando los rituales del Ática arcaica de los s.VIII y VII: I. Morris, “Poetics of Power. The Interpretation of Ritual Action in Archaic Greece”, en Cultural Poetics Cultural Poetics in Archaic Greece. Cults, Performance, Politics, C. Dougherty y L. Kurke, (eds.), Cambridge, 1994, 15-45; en la misma línea véase recientemente I. Morris, Archaeology as Cultural History, Cambridge, 2000 (se adentra también en cuestiones teóricas e historiográficas y destaca los aspectos sociales y culturales, haciendo un análisis en cierto modo sociológico de Atenas y de otros lugares a partir de fuentes escritas y arqueológicas en época arcaica y clásica). Véase también específicamente para el s.VII: R.Osborne en “A Crisis in Archaelological History? The Seventh Century B.C. in Attica”, ABSA, 1989, 84, 297-322; este autor postula, frente a Morris, que, paradójicamente, el cambio que se produce a finales del s.VIII en el Ática pudo ser un “signo de confianza y fuerza (de la élite), desde el momento en el que la comunidad política no sentía la necesidad de vincularse a través del conservadurismo y el monopolio del ritual” (p. 320). También en el sentido de cambio ideológico en el mismo grupo social, la élite, del s.VIII al VII: S. Houby-Nielsen, “Interactions betwen chieftans and citizens?”, en Ancient portraiture: image and message (Acta Hyperborea 4), T Fischer-Hansen et al., eds., Copenhaguen, 1992, 343-374. Véase también para el s.VII, desde la arqueología, el artículo sobre Atenas de F.de Polignac ya citado: “Sanctuaries et société en Attique géometrique et archaique”, en Culture et cité: l’avènement d’Athènes à l’époque archaique, S. Verbanck-Piérard y D. Viviers, (eds.), Bruxelles, 1995, 75- 101; A. Merch, “Urbanization of the Attic Countryside from the Late 8th Century to the 6th Century B.C.”, en Urbanization in the Mediteranean in the 9th to the $\mathbf { \delta } ^ { \mathrm { { \delta } ^ { \mathrm { { t } } h } } }$ Centuries B.C., Acta Hyperborea, 7, 1997, 45-62 (de este autor también: A. Mersch, Studien zur Siedlungsgeschichte Attikas von 950 bis $4 0 0 \nu .$ Chr, Peterlang, Frankfurt am Main, 1996) y A.M. D’Onofrio, “The 7th Century B.C. in Attica: the Basis of.
Political Organization”, Urbanization in the Mediteranean in the 9th to the 6th Centuries B.C., ActaHyperborea, 7, 1997, 63-88.
Sin tener tan en cuenta la realidad arqueológica y desde el estudio de las fuentes literarias destacan sobre este tema de la emergencia de la polis y del s.VII las obras de A. Andrewes, “The Growth of the Athenian State”, en The Cambridge Ancient History, vol. III, part 3, J. Boardman y N.G.L. Hammond, eds., 1982, 360-391 (segunda edición). W.G Forrest, Los orígenes de la democracia griega, Madrid, 1988 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed. en inglés, 1978) p. 123 ss; O. Murray, Early Greece, New Jersey, 1980 (para Atenas: pp. 38 ss y 192 ss). P.B. Manville, The Origins of Citizenship in Ancient Athens, New Jersey, 1990. D. Musti, Storia Greca, Roma-Bari, 1993 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed., 1989), p. 149 ss.
188.8.131.52. Estudios del proceso de surgimiento o nacimiento de la polis y sus características en toda Grecia: véanse en este sentido y desde la arqueología, con especial atención también a cuestiones económicas y sociales: A. Snodgrass, Archaic Greece. The Age of Experiment, London, 1980; A. Snodgrass, Archaeology and the Rise of the Greek State, Cambridge, 1977. En esta misma línea pueden citarse las obras de autores ya mencionados como I. Morris, J. Whitley, C. Antonaccio, R. Osborne. De forma similar, es decir partiendo de la arqueología y con especial atención a las formaciones sociales, pero desde un punto de vista más bien estructuralista, destacan los trabajos de F. de Polignac en París que ha resaltado especialmente la relevancia de los cultos en la organización territorial de las primeras poleis (ver más arriba el apartado de “Santuarios, territorio y sociedad”). También desde la arqueología destacan los trabajos de J. Bintliff “The Origins and Nature of the Greek City State and its Significance for World Settlement History”, en Les Princes de la Protohistoire et l’Emergence de l’Etat, Actes de la Table ronde internationale organisée par le Centre J. Bérard el l’École française de Rome, Naples, 27-29, octubre, 1994, Naples-Rome, 1999, 43-56 (en el mismo libro: I. Morris, “Iron Age Greek and the meaning of “princely tombs”, 57-80) y también J. Bintliff, “Territorial Behaviour and the Natural History of the Greek Polis”, en E. Olshansen, H. Sonnabend, (eds.), Stuttgarten Kolloquium zur Historischen Geographie des Altertums, 4, 1990, Amsterdam, 1994, 207-249 (se enmarca dentro de la arqueología procesual). Sobre los orígenes de polis puede verse también los trabajos de M.B. Sakelleriou (que tiene también muy en cuenta las fuentes literarias): M.B. Sakellariou, The Polis-State. Definition and Origin, Athens, 1989 (para la situación del Ática según este autor: “La situation politique en Attique et en Eubée du 1100 à 700 avant J.C.”, REA, 78-9, 1976-77, 11-21; “Formes d’organisation sociale entre l’époque mycénienne et le Haut Archaïsme”, en La Transizione dal Miceneo all’ alto arcaismo. Del Palazio alla Città, D. Musti et al. eds., Roma, 1991, 35-41, en donde postula una federación de poleis en Ática y Beocia –“los jonios”– a finales de época oscura y principios del arcaísmo). Varias obras colectivas en estos últimos años han colaborado al esclarecimiento de los procesos y mecanismos que llevan al surgimiento de la polis en sus diversos aspectos, así como a la naturaleza de la misma: la obra, ya citada, de R. Hägg, (ed.), The Greek Renaissance of the Eight Century B.C.: Tradition and Innovation, Proceedings of the Second International Symposium at the Swedish Institute in Athens (1981), Stockholm, 1983. O. Murray, S. Price (eds.), The Greek City. From Homer to Alexandre, Oxford, 1990 (véanse especialmente los artículos de E. Kearns, “Saving the City”, 323-344; Ch. Sourvinou-Inwood, “What is Polis Religion?”, 295-322, con alusiones importantes a Atenas y reeditado, junto con otro artículo de este autor que continúa el primero –“Further aspects of Polis Religion?”–en Oxford Readings in Greek Religion, R. Buxton, ed., Oxford, 2000). J. Rich, A. Wallace-Hadrill (eds.), City and Country in the Ancient World, London, 1991 (ver especialmente artículos de W.G. Cavanagh, “Surveys, cities and Synoecism”, 97-118; A. Snodgrass, “Archaeology and the Study of Greek City”, 1-23; I. Morris, “The early polis as city and State”, 25-50). Una serie de obras colectivas sobre este tema han surgido en conexión con los estudios específicos sobre la polis desarrollados por el proyecto de “the Copenhagen Polis Center” dirigido por M.H. Hansen: M.H. Hansen (ed.), The Ancient Greek City-State, Copenhagen, 1993 (ver especialmente artí- culos de M.H. Hansen, “The Polis as a Citizen-State”, 7-29; A. Snodgrass, “The Rise of the Polis. The Archaeological Evidence”, 30-40; K.R. Raaflaub, “Homer to Solon: the Rise of the Polis. The Written Sources”, 41-105). M.H. Hansen y K. Raaflaub (eds.), Studies in the Ancient Greek Polis, Stuttgart, 1995 (con referencias a cuestiones topográficas en Atenas, pero de época posterior: S.G. Miller, “Old Metroon and Old Bouleuterion in the Classical Agora of Athens”, 133-156; T.L. Shear, Jr., “Bouleuterion, Metroon and the Archives at Athens”, 1995, 157-190; véase más adelante el apartado de topografía religiosa). M.H. Hansen, Sources for the Ancient Greek City-State (symposium, 1994), Copenhagen, 1995. M.H.Hansen, (ed.), Introduction to an Inventory of Poleis, Copenhagen, 1996. M.H. Hansen, Polis and CityState. An Ancient Concept and its Modern Equivalent, Copenhagen, 1998; P. Flensted-Jensen (ed.), Further Studies in the Ancient Greek Polis. Stuttgart, 2000. Dentro de esta línea también: L.G. Mitchell, y P.J. Rhodes (eds.), The Development of the polis in archaic Greece, London-New York, 1997 (trata múltiples aspectos como orí- genes, relaciones de poder, ejército hoplítico, tiranía, colonización, religión, pero se centra sobre todo en Atenas y Esparta y especialmente dentro de Atenas, en la época de Solón). Desde una perspectiva multidisciplinar y con alusión a procesos de formación de la polis y a aspectos interpretativos, también en relación a la religión y el mito: N.R.E. Fisher, y H. van Wees, eds., Archaic Greece, London, 1998. El tema se trata también en obras colectivas de planteamiento más amplio como I Greci. Storia Cultura Arte Società, 2 Una storia greca, I. Formazione (fino al VI secolo a.C), G. Einaudi editore, Torino, 1996, especialmente segunda parte (nascita e organizzazione delle città: p. 295 ss) y dentro de ella el artículo de C. Ampolo, “Il sistema della ‘polis’. Elementi costitutivi e origini della città greca”, 197-342. Este tema de la formación de la polis toca otros múltiples aspectos, algunos de ellos esenciales para la definición de polis en tanto que “ciudad-estado”, como el nacimiento o la aparición de elementos de estado y el proceso en el que se advierten estos desarrollos; en este sentido puede verse W.G. Runciman, “Origins of States: The Case of Archaic Greece”, Comparative Studies in Society and History, 24, 1982, 351-77. Otro tema relacionado con la formación de la polis es el de la utilización de Homero como fuente histórica y en concreto como fuente para adentrarse en este proceso de formación de la polis. En este sentido puede verse: S. Scully, Homer and the Sacred City, Ithaca & London, 1990. Otros aspectos que se han tenido en cuenta para el estudio del desarrollo de la polis han sido la continuidad y discontinuidad en época oscura con respecto al mundo micénico. Para ello puede verse D. Musti, ed., Le origini di Greci. Dori e monto egeo, Roma, 1990 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ edición es de 1985). W. Donlan & C.G. Thomas, 1993, “The Village Community of Ancient Greece Neolithic, Bronze and Dark Ages”, SMEA, 31, 61-71. También la organización social y política es objeto de discusión y debate en estos momentos de la formación de la polis, en el tránsito de la época oscura al arcaísmo. Frente a posturas que aplican modelos antropológicos en el estudio de estas sociedades (como J. Whitley, “Social Diversity in Dark Age Greece”, BSA, 86, 1991, 341-65; W. Donlan, “The Social Groups of Dark Age Greece”, Cph, 80, 1085, 293-308, por ejemplo), existen otras que defienden la posibilidad de una continuidad, desde época micénica, de la estratificación social y de una fuerte jerarquización que se vería reflejada en Homero (por ejemplo: P. Carlier, “Les basileis homériques sont-ils des rois?”, en Ktema, 21, 1996, 5-22). I. Morris, Archaeology as Cultural History. Words and Things in Iron Age Greece, Oxford, 2000 (un buen resumen del estado actual de la cuestión en parte IV).
Para aspectos específicamente religiosos en la polis, véanse los artículos de Ch. Sourvinou-Inwood citados en el párrafo anterior y la obra colectiva editada por R. Hägg, The Role of Religion in Early Greek Polis, Proceedings of the Third International Seminar on Ancient Greek Cult organized by the Swedish Institut at Athens (16-18 Oct, 1992), Stockholm, 1996. Este libro se encuentra en la línea de estudios sobre religión griega dentro de una serie de seminarios del Instituto sueco en Atenas dirigidos por el profesor R. Hägg que tratan la religión desde múltiples aspectos (iconográficos, epigráficos, arqueológicos) en distintas épocas, y que, por tanto, tocan también, en múltiples ocasiones, este período (época geométrica y arcaica) en Atenas y en otros lugares de Grecia. Véase R. Hägg (ed.), The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods, Proceedings of the First International Seminar on Ancient Greek Cult at the Swedish Institute in Athens (Kernos suppl., 1), Athènes-Liège, 1992; R. Hägg (ed.) Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence, Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult at the Swedish Institute in Athens, 22-24 Nov., 1991, Stockholm, 1994; R. Hägg (ed.) Ancient Greek Cult Practice from the Archaeological Evidence, Proceedings of the Fourth International Seminar on Ancient Greek Cult organized by the Swedish Institute at Athens, 22-24 October 1993, Stockholm, 1998; R. Hägg (ed.), Ancient Greek Hero Cult, Proceedings of the Fifth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Department of Classical Archaeology and Ancient History, Göteborg University, 21-23 April 1995, Stockholm, 1999; R. Hägg, N. Marinatos y G.C. Nordquist (eds.), Early Greek Cult Practice, Proceedings of the Fifth International Symposium at the Swedish Institute at Athens, 28-29 June, 1986, Stockholm, 1988. J.K. Davies, “Religion and the state”, en CAH vol, IV, 2nd edn, Cambridge, 1988, 368-88 (discusión sobre el lugar de la religión en el estado arcaico).
2.1.5. INFLUENCIA DE ORIENTE EN LA RELIGIÓN.
La influencia en el arte y en la religión (por ejemplo en la Teogonía de Hesíodo) del Próximo Oriente ha sido reconocido de forma explícita, pues incluso se ha denominado el s.VII como la época “orientalizante”. Esta realidad, sin embargo, va más allá de las simples influencias artísticas y literarias y ha llevado a algunos autores a poner de relieve la existencia de una k o i n e mediterránea en el primer milenio (por lo menos hasta las guerras persas) e incluso también con continuidad desde el segundo milenio. Dentro de esta corriente tiende a minimizarse, especialmente en los trabajos de S . P. Morris, la importancia del s.VIII como un hito o momento crucial para Grecia (privilegiándose una visión que presenta los desarrollos históricos como un “continuum”), así como la especificidad del mundo griego, que en realidad debería entenderse insertado en el contexto más amplio del Mediterráneo oriental en esas fechas.
El primer autor que destacó esta relación con el mundo próximo oriental fue S. Mazzarino, Fra oriente e occidente: ricerche di Storia greca arcaica, Firenze, 1942 (hay una edición más reciente: Milano, 1989). Especialmente polémico fue el estudio de M. Bernal, Black Athena I, New Brunswick, NJ, 1987 (relaciones también con Egipto). Posteriormente se han llevado a cabo estudios más detallados y ricos de las conexiones con el Próximo oriente, como los realizados en el contexto de los estudios de religión por W. Burkert, The Orientalizing Revolution. Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Cambridge, London, 1992 (con alusiones también a Atenas); recientemente: W. Burkert, Da Omero ai Magi. La tradizione orientale nella culture greca, Venezia, 1999. Desde la arqueología destaca la aportación de S.P. Morris, Daidalos and the Origin of Greek Art, Princeton, 1992 (toca aspectos míticos y religiosos también); y desde la literatura (y mitos) los estudios de M.P. West, The East face of Helicon, Oxford, 1997. Dentro de esta línea se enmarcan también otros estudios de aspectos de la religión griega como la obra de N. Marinatos, The Goddess and the Warrior. The naked goddess and Mistress of Animals in early Greek religion, London and New York, 2000; esta autora resalta y pone de relieve otros conceptos o significados de la diosa desnuda más vinculados a la guerra en el alto arcaísmo, además del tradicionalmente aceptado de fertilidad, en relación además con realidades similares proximo-orientales y desvinculándolo de la tradición minoico-micénica (en este último aspecto podrían contraponerse las conclusiones a las que llega M. Byrne -The Greek Geometric Warrior Figurine. Interpretation and Origin, Louvain-La Neuve, 1991- en relación con las diosas y dioses vinculados a la guerra en época geométrica y anterior, que contempla la influencia minoico-micénica sin descuidar las influencias y similitudes próximo-orientales).
Para este tema puede verse recientemente el congreso: La questione delle influenze vicino-orientali sulla religione greca, Colloquio Internazionale, Roma, 20- 22 maggio 1999, A cura di S. Ribichini, M. Rocchi y P. Xella, Roma, 2001.
2.1.6. LA CRISIS DE FINALES DEL S.VII Y LA PURIFICACIÓN DE EPIMÉNIDES.
De Atenas arcaica anterior a Solón casi el único episodio político conocido es el del atentado ciloneo, que tuvo también unas connotaciones religiosas importantes y a través del que se ha podido, además, adentrarse en algunos aspectos de la religión cívica de esos momentos. En concreto Tucídides (1.136) alude a una fiesta de Zeus, las Diasias (véase más adelante el apartado de fiestas) celebradas en la zona del Iliso, en Agra. Vinculado a este episodio se encuentra otro, el de la purificación de Atenas llevada a cabo por Epiménides a quien las fuentes también atribuyen una serie de cambios y reorganizaciones en el campo de fiestas y rituales. Pueden verse para las Diasias, en relación con el atentado ciloneo, los comentarios de M.H. Jameson, “Notes on the Sacrificial Calendar from Erchia”, BCH, 89, 1965, 154-172 (véase más adelante el apartado de las Diasias y del culto a Zeus). Para el conflicto en estos años finales del s.VII: M. Valdés, “Areópago y Prítanos ton naukraron: crisis política a finales del s.VII a.C. (de Cilón a Solón)”, DHA, 28/2, 2002, 65-101. Para las relaciones conflictivas con Egina que toca también el tema de la inclusión de Atenas en la anfictionía de Calauria y la relación con el santuario de Damia y Auxesia en Egina: T.J. Figueira, Excursions in Epichoric History. Aiginetan Essays, Boston, 1993 (con varios artículos publicados anteriormente sobre este tema). Puede verse también: M. Cicciò, “Il santuario di Damia e Auxesia e il conflitto tra Atene ed Egina (Herod. V, 82-88)”, CISA, 1983, 95-104. Para la anfictionía de Calauria y las relaciones de Atenas con el golfo sarónico en el s.VII: T. Kelly, “The Calaurian Anphictiony”, AJA, 70, 1966, 113-121. T.J. Figueira, Aegina. Society and Politics, New Hampshire, 1986. S.P. Morris The Black and White Style. Athens and Aigina in the Orientalizing Period, New Haven and London, 1984 (para la pertenencia de Atenas a otra anfictionía, la pileo-délfica, a la que aludiremos más adelante cuando comentemos lo referente a la primera guerra sagrada en época de Solón: M. Sakellariou, The Polis-State. Definition and Origin, Athens, 1989, 325; M. Sakellariou, “Formes d’organisation sociale entre l’époque mycénienne et le Haut Archaïsme”, en $L a$ Transizione dal Miceneo all’ alto arcaismo. Dal Palazzo alla Città, D. Musti et al. eds., Roma, 1991, 35-41).
Sobre Epiménides y su actividad en Atenas existe una bibliografía bastante extensa. Se ha discutido la fecha de su llegada en Atenas que en general se sigue manteniendo a finales del s.VII, aunque algunos autores lo hacen contemporáneo de Solón (a partir de la Vida de Solón de Plutarco). Dentro de esta cuestión cronológica, lo sitúan en el s.VII: P.J. Rhodes, A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia, Oxford, 1981, p. 83; C.W. Fornara y L.J. Samons II, Athens from Clisthenes to Pericles, Berkeley-Los Angeles-Oxford, 1991, p. 7; F. Ruzé, Délibération et pouvoir dans la cité grecque de Nestor à Socrate, Paris, 1997, p. 332. Hacen coincidir a Epiménides con Solón a principios del s.VI: E. Lévy, “Notes sur la Chronologie Athénienne au VIe siècle”, Historia, 27, 1978, 513-521; L.-M. L’Homme-Wéry, La perspective éleusinienne dans la politique de Solon, Genève, 1996, p. 311; R. Develin, Athenian Officials, Cambridge, 1996, p. 34. Existe alguna monografía que alude a la figura de Epiménides como la (ya antigua) de H. Demoulin, Epimenide de Crète, New York, 1979 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed. 1901). Otros autores han tratado esta figura en un contexto más amplio, como los estudios sobre purificación de L. Moulinier, Le pur et l’impur dans la pensée des grecs, Paris, 1950, y de R. Parker, Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion, Oxford, 1983 (incorporando reflexiones a partir de la antropología), u otros estudios como el de S. Mazzarino, Il pensiero Storico Classico, vol. I, Bari, 1966 (Epiménides: p. 47 ss). Últimamente puede consultarse sobre la vida y la obra de este personaje: A. Mele, M. Tortorelli Ghidini (eds.), Epimenide cretese, Napoli, Luciano Editore, 2001.
Para el estudio de Epiménides en el contexto de la práctica sacrificial, especialmente en los trabajos de J. L. Durand, Sacrifice et labour en Grèce ancienne, Paris 1986; J.L. Durand, “Formules attiques du fonder”, en M. Detienne (ed.), Tracés de fondation, Louvain, Paris 1990, 271-287 (desde los puntos de vista de la escuela estructuralista de París); también desde el punto de vista del ritual especialmente en relación con las fuentes literarias: R. Seaford, Reciprocity and Ritual. Homer and tragedy in the developing city-state, Oxford, 1994 (Epiménides en Atenas: 92 ss). En relación con su actividad en Atenas y con la exégesis de los patria puede verse además: M. Valdés, “El culto a Zeus y a las Semnai en Atenas arcaica: Exégesis eupá- trida y purificación de Epiménides”, Ostraka 2002 (en prensa). En el contexto de estudios órficos: G. Pugliese Carratelli, Epimenide, en Tra Cadmo e Orfeo. Contributi alla storia civile e religiosa dei Greci d’Occidente, Bologna, 1990 (publicado por primera vez en Antichità Cretesi. Studi in onore di Doro Levi, II, Catania, 1978, 9- 15), p. 367. J. Pòrtulas, “Epimènides de Creta i la saviesca arcaica”, Itaca IX-XI, 1993-95, 49. Posiblemente la purificación de Epiménides tuvo en cuenta de forma especial a dos divinidades: Zeus (para la relación del dios con la justicia en época arcaica, en Homero, Hesíodo y los líricos: H. Lloyd-Jones, The Justice of Zeus, Berkeley, Los Angeles, London 1971; E. C. Havelock, The Greek Concept of Justice, Cambridge 1978; también T. J. Saunders, Plato’s Penal Code. Tradition, Controversy, and Reform in Greek Penology, Oxford 1991, 34 ss) y las Erinias/Euménides. Para el culto de estas divinidades en el Ática con alusión también a Epiménides y al Areópago como tribunal: A. Henrich, “Anonymity and Polarity: Unknown Gods and Nameless Altars at the Areopagus”, ICS 19, 1994, 27-58. Otros estudios sobre Epiménides: A. Strataridaki, “Epimenides of Crete: Some Notes on his Life, Works and the Verse kretes aei fustai”, Fortunatae, 2, 1991, 207-223. Para el pensamiento cosmogónico y teogónico de Epiménides: R. B. Martínez Nieto, La aurora del pensamiento griego. Las cosmogonías prefilosóficas de Hesíodo, Alcmán, Feredides, Epiménides, Museo y Teogonía órfica antigua, Madrid 2000.
2.2. LA REORGANIZACIÓN RELIGIOSA DE SOLÓN.
El momento de la legislación de Solón es clave en la historia de Atenas no sólo desde el punto de vista de la constitución de una ciudadanía, sino también desde el punto de vista de la religión cívica que acompaña a sus medidas socio-políticas. Desde esta perspectiva un trabajo reciente sobre el tema en su conjunto es el de M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford (BAR International Series 1018) 2002, edición revisada de su tesis doctoral (La reorganización religiosa de la Atenas del s.VI a.C., Madrid, 1998).
2.2.1 ORIENTACIÓN BIBLIOGRÁFICA SOBRE LAS REFORMAS DE SOLÓN.
La bibliografía sobre la figura de Solón y sus reformas en la ciudad de Atenas es ingente, por lo que en este campo vamos simplemente a sugerir algunos títulos más conocidos o útiles, sin pretender, como justificábamos en la introducción, dar una información exhaustiva sobre aspectos no estrictamente religiosos, de carácter econó- mico y socio-político, así como otros aspectos cutlurales de la Atenas de esos momentos, también relacionados con su figura como poeta lírico o como “sabio”.
Se han escrito varias monografías sobre la figura de Solón en relación con su papel dentro de la ciudad de Atenas como legislador y árbitro elegido para solucionar la situación de stasis, especialmente el problema de la tierra y la esclavitud de la población: I.M. Linforth, Solon the Athenian, Berkeley, 1919; K.J. Freeman, The work and life of Solon, Cardiff, 1926; W.J. Woodhouse, Solon the liberator. A study of the agrarian problem in Attika in the seventh century, Oxford, 1938; M.R. Cataudella, Atene fra il VII e il VI secolo. Aspetti economici e sociali dell’Atica arcaica, Catania, 1966; G. Ferrara, La Política di Solone, Naples, 1964; P. Oliva, Solon. Legende und Wirklichkeit, Constanza, 1988. Las últimas monografías sobre Solón que nos son conocidas son la obra de J.A. Almeida, Justice as an aspect of the polis idea in Solon’s politic poems, Leiden-Boston, 2003 (centrado en el estudio de sus fragmentos y en la noción de justicia) y el libro de A.J. Domínguez Monedero, Solón de Atenas, Barcelona, Crítica, 2001; este trabajo constituye una buena síntesis sobre el tema, además de proporcionar la bibliografía anterior y la discusión vigente tanto para la figura del propio Solón (como poeta y personaje político) como para la Atenas de esa época y los problemas que provocaron la stasis. Merece la pena además consultar los artículos recientes sobre Solón (con bibliografía también actualizada) de K.A. Raaflaub, “Solone, la nuova Atene e l’emergere della politica”, en I Greci. Storia Cultura Arte Società, 2 Una storia greca, I. Formazione (fino al VI secolo a.C), S. Settis (ed.), G. Einaudi editore, Torino,1035-1081. H.J. Gerhrke “La storia politica ateniese arcaica a l’athenaion politeia”, en $L$ ’Athenaion Politeia di Aristotele 1891-1991, G. Maddoli, (ed.), Perugia, 1994, 191-215. También recientemente la obra colectiva, ya mencionada, editada por L.G. Mitchell y P.J. Rhodes (eds.), The Development of the polis in archaic Greece, London-New York, 1997, dedica varios de los artículos a la obra de Solón (L. Foxhall, “A view from the top. Evaluating the.
Solonian property classes”, 113-136; L.G. Mitchell, “New Wine in old wineskins. Solon, arete and the agathos”, 137-147; E.M. Harris, “A New Solution to the Riddle of the Seisachtheia”, 103-112). Para una aproximación a los procesos históricos de este período permanecen vigentes y útiles los trabajos de W.G. Forrest, Los orígenes de la democracia griega, Madrid, 1988 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed. en inglés, 1978) y de O. Murray, Early Greece, New Jersey, 1980. También es interesante consultar la parte correspondiente a las reformas de Solón y a este período en el libro sobre el desarrollo de la ciudadanía de P.B. Manville, The Origins of Citizenship in Ancient Athens, New Jersey, 1990. Otros artículos sobre esta época han mantenido también en gran medida su vigencia y su interés, especialmente los de C. Mossé (“Classes sociales et ré- gionalisme à Athènes au début du VIe Siècle”, AC, 33, 1964, 401-407; “Les dépendants paysans dans le monde grec à l’époque archaique et classique”, en Terre et paysans dépendants dans les sociétés antiques, Paris, 1979, 85-97; “Peut-on parler de patronage dans l’Athènes archaique et classique”, Religion et anthropologie de l’esclavage et des formes de dépendence, Actas del XXº coloquio de GIREA, Besaçon, 1993, Paris, 1994, 29-36) y P. Lévêque (“Formes de contradictions et voies de dévelopment à Athènes de Solon à Clisthènes”, Historia, 27, 1978, 522-549). Para las fuentes sobre Solón y sus leyes pueden verse las recopilaciones de A. Martina, Solon. Testimonia veterum collegit, Roma, 1968 y E. Ruschenbusch, Solonos Nomoi, Wiesbaden, 1966.
2.2.2. CALENDARIO SACRIFICIAL DE SOLÓN.
Parece ser que Solón escribió sus leyes (también las religiosas) en dos tipos de soportes, los axones y las kyrbeis, aunque existe distintas opiniones sobre los mismos. Se discuten varios puntos como la fecha, si eran uno o dos objetos y si contenían ambos (en el caso de ser dos objetos) todas las leyes de Solón, tanto las prescripciones rituales como las profanas. Sobre los axones y kyrbeis como el mismo objeto: P.J. Rhodes, A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia, Oxford, 1981, p. 132; E. Ruschenbusch, Solonos Nomoi, Wiesbaden, 1966, pp. 14-22; A. Andrewes, “The Survival of Solon’s Axones”, en Phoros. D.W. Bradeen y M.F. McGregor (eds.), 1974, 21-28; G. Nenci, “La kyrbis selinuntina”, ASNSP, 24, 1994, 459- 466. Sobre las kyrbeis como un término para designar de forma genérica las leyes ancestrales del país: J.H. Oliver, “Greek Inscriptions”, Hesperia 4, 1935, p. 9. Kyrbeis como leyes religiosas y axones como leyes civiles: S. Dow, Proceedings of the Massachusetts Historical Society 71, (1953-1957), p. 31. H. Hansen, “What was a Kurbis?”, Philologus, 119, 1975, 39-45; L.B. Holland, “Axones”, AJA, 45, 1941, 346-362; L.H. Jeffery, The Local Scripts of Archaic Athens, Oxford, 1961, p. 54 ss; W.R. Connor, “Sacred and Secular. Hiera kai hosia and the Classical Athenian Concept of the State”, Ancient Society, 19, 1988, p. 185 ss. Axones y kyrbeis considerados objetos diferentes, ambos con las leyes civiles y religiosas de Solón y las de Dracón no abolidas por aquél: R. Stroud, The Axones and Kyrbeis of Drakon and Solon, Berkeley, 1979; N. Robertson, “Solon’s Axones and Kyrbeis and the Sixth Century.
Background”, Historia, 35, 1986, 147-76; H. Immerwahr, “The Construction of Solon’s Axones”, BASP, 22, 1985, 123-135; M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002, apéndice al cap. I (ambos, axones y kyrbeis, de época de Solón). Pueden consultarse de forma exhaustiva las fuentes en el trabajo de R. Stroud que es el más coherente y completo sobre este tema.
Para la importancia y el significado de poner por escrito las leyes en un lugar pú- blico: R. Thomas, “Written in Stone? Liberty, Equality, Orality and the Codification of Law”, BICS, 40, 1995, 49-74; M. Detienne, “L’espace de la publicité: ses opérateurs intellectuels dans la cité”, en Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne, M. Detienne, ed., Lille, 29-81. K.J. Hölkeskamp, “Arbitrators, Lawgivers and the Codification of Law in Archaic Greece”, Metis, 7, 1992, 49-81; K.J. Hölkeskamp, “Written Law in Archaic Greece”, PCPS, 38, 1992-93, 87-117.N. Loraux, “Solon et la voix de l’écrit”, en Les savoirs de l’écriture, M. Detienne ed., Lille, 95-129.
Para la reedición del calendario sacrificial de Solón en el código de Nicómaco de finales del s.V: J.H. Oliver, “Greek Inscriptions”, Hesperia, 4, 1935, 1-107 (p. 21 ss: fragmentos de la copia del calendario sacrificial de Solón) y recientemente: S. Lambert, “The sacrificial calendar of Athens”, ABSA, 97, 2002, 353-399. Para los problemas concernientes a esta labor legisladora a finales del s.V véase S. Dow, “Greek Inscriptions: The Athenian Law Code of 411-401 B.C”, Hesperia, 10, 31-37; S. Dow, “The Athenian Calendar of Sacrifices: The Chronology of Nikomakhos’ Second Term”, Historia, 9, 1960, 270-293; S. Dow, “The Walls Inscribed with Nikomakhos Law Code”, Hesperia, 30, 1961, 58-73; S. Dow, “Six Athenian Sacrificial Calendars”, BCH, 92, 1968, 170-186. K. Clinton, “The Nature of the Late Fifth-Century Revision of the Athenian Law Code”, Hesperia, suppl., 19, 1982, 27-37. N. Robertson, “The Law of Athens, 410-399 B.C: the evidence for review and publication”, JHS, 110, 1990, 43-75. P.J. Rhodes, “The Athenian Code of Law, 410-399 B.C.”, JHS, 11, 1991, 87-100. R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, pp. 43 ss.
2.2.3. ESTUDIOS CONCRETOS DE ALGÚN ASPECTO CULTUAL O RITUAL EN RELACIÓN CON ATENAS EN ÉPOCA DE SOLÓN.
No existen muchos estudios concretos de los festivales recogidos en el calendario de Solón, posiblemente reorganizados por él, frente a la bibliografía abundante que existe para los Pisistrátidas. Una monografía, ya citada, dedicada a este tema es la de M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002. Pueden verse también los comentarios dedicados a Solón en el libro de R. Garland, Introducing New Gods. The Politics of Athenian Religion, London, 1992, pp. 35-38), que destaca de forma muy general la actuación de Solón en relación con Eleusis (mediante la incorporación de los Misterios), con Salamina (cultos reorganizados a partir de la conquista de la isla) y en las Genesias. En relación con esta fiesta, las Genesias, que aparecen de forma explícita en el calendario de Solón, puede verse un artículo ya antiguo de F. Jacoby, que alude también al culto de Apolo Patroos y de Afrodita Pandemos en época de Solón: F. Jacoby, “Genesia: A Forgotten Festival of the Dead”, CQ, 38, 1944, 65-75 (véase más adelante el apartado del culto a los muertos); para esta fiesta son interesantes también las matizaciones de S. Georgoudis, “Commémoration et célébration des morts dans les cités grecques: les rites annuels”, La commémoration (Colloque du centenaire de la section des sciences religieuses de l’ecole pratique des hautes etudes, Paris), Louvain-Paris, 1986, 73-89.
También H.A. Shapiro, que ha trabajado más en relación con los Pisistrátidas (con especial atención a cuestiones iconográficas, al arte, la cultura y la religión) tiene también un artículo sobre los cultos de Atenas en época de Solón en el que establece un paralelismo interesante entre el legislador y la figura del héroe ateniense Teseo (en la vida del héroe de Plutarco): “Cults of Solonian Athens”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, Hägg ed., Stockholm, 1996, 127-133 (con especial atención al vaso François). Por su parte C. Isler-Kerenyi se ha adentrado sobre todo en la conexión y el culto de Dioniso y Hefesto con Solón, también desde la iconografía (“Dionysos und Solon”, Antike Kunst, 36, 1993, 3-10; idem, Dionysos nella Grecia arcaica. Il contributo delle immagini, Pisa, Roma, 2001, p. 105). Para las prescripciones sobre juegos y agones con Solón: D.G. Kyle, “Solon and Athletics”, AW, 1984, 91-105; D.G. Kyle, Athletics in Ancient Athens, Leiden, 1987. Para un estudio de los dioses a los que se vincula Solón en su poesía: R.M. Aguilar, “Los dioses de Solón”, Actas del VIII Congreso Español de Estudios Clásicos, vol., III, Madrid, 69-76. Para la inauguración del culto de Apolo Patroos con Solón (normalmente se asocia a los Pisistrátidas: véase más abajo el apartado correspondiente): M. Valdés “El culto de Apolo Patroos en las fratrías”, Gerión, 12, 1994, 45-61. Para la hipótesis de la introducción de este culto de Apolo Patroos, junto con Zeus Basileus (mencionado en las poesías de Solón en relación a sus leyes o thesmoi) y Deméter (en relación con el Consejo) en el juramento de los heliastas en este momento en el que se inaugura esta institución, la Heliea (o el Tribunal popular), así como en el ágora nueva del Cerámico: M. Valdés, “La Sisactía de Solón y el juramento de los heliastas”, (Congreso Internacional del G.I.R.E.A, 1998), ARYS, 2, 1999, 37-49; M. Valdés, “Espacio político, espacio religioso de Atenas en el s.VI: los cultos de Zeus, Apolo y Deméter y el Consejo-Heliea de Solón”, DHA, 27/1, 2001, 83-111. Para la importancia de los juramentos como acto público y religioso en relación frecuentemente con el restablecimiento de la homonoia en Atenas en época arcaica y clásica: S.G. Cole, Oath Ritual and the male community at Athens, in Ober, J. y Ch. Hedrick (eds.), Demokratia. A conversation on democracies, ancient and modern. Princeton, New Jersey 1996, 227-248.
Para la fiesta de las Sinecias que aparecen en el código de Nicómaco que reproduce el calendario soloniano: N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, 31 ss. Solón reorganizó o fundó, según las fuentes, el culto de Afrodita Pandemos situado al oeste de la Acró- polis. Para este culto puede verse, además del artículo citado de Jacoby, V. PirenneDelforge, “Epithètes cultuelles et interpretation philosophique. A propos d’Aphrodite Ourania et Pandemos à Athènes”, AC, 57, 142-157; V. Pirenne-Delforge, $L$ ’Aphrodite grecque. Contribution à une étude de ses cultes et de sa personnalité dans le panthéon archaïque, Kernos suppl., 4, Liège 1994, 26 ss (aunque se centra más bien en el culto en época clásica). Unidad en el culto de Pandemos y Urania: Ch.M.E. Edwards, “Aphrodite on a ladder”, Hesperia, 53, 1984, 59-72. En relación con Blaute, Gea Curótrofa, Peitho y Deméter Cloe situadas al oeste de la Acrópolis (véase en el apartado de Topografía el tema sobre el ágora vieja): G.W. Elderkin, “The Hero on a Sandal”, Hesperia, 10, 1941, 381-387; T. Hadzisteliou-Price, Kourotrophos, Leiden, 1978; L. Beschi, “Contributi di topografia ateniese”, ASAtene, 29-30, 1967-68, 521. V. Rosivach, “Solon’s brothels”, LCM 20, 1995, 2-3. Para Afrodita (como Pandemos y con otros epítetos) en Atenas en época arcaica: M. Valdés, “Los “espacios” de Afrodita en la polis arcaica de Atenas”, ARYS, 5, 2002 (en prensa).
Otras fiestas como Oscoforias (donde se verá la posibilidad de la reforma del culto de Afrodita en Colias también en época de Solón) y Esciras reorganizadas a partir de la conquista de Salamina se mencionarán en el apartado referente a ésta, así como las fiestas asociadas a Eleusis en el punto referente a la política de Solón en esta localidad.
Para un estudio de los cambios en las representaciones y en la iconografía en la cerámica de los motivos de tema mítico, heroico o legendario y religioso durante el s.VI especialmente durante los dos primeros tercios del s.VI: H.A. Shapiro, “Old and New Heroes: Narrative, Composition, and Subject in Attic Balck-Figure”, ClAnt 9, 1990, 114-148.
2.2.4. RESTRICCIONES FUNERARIAS EN LA LEGISLACIÓN DE SOLÓN.
A Solón se le atribuyen también una serie de modificaciones en los rituales funerarios (leyes: E. Ruschenbusch, Solonos Nomoi, Wiesbaden, 1966, F 72 a, b, c y F 109) especialmente en relación con las manifestaciones ostentatorias de los aristoi, pero también posiblemente en la línea de restringir la visibilidad y el papel de las mujeres en este asunto.
Sobre este tema puede verse: X. de Schutter, “Rituel funéraire et coût des obsèques en Grèce à l’époque classique”, Kernos, 2, 1989, 53-66 (pp. 54-55). R. Garland, The Greek way of Death, London, 1985, p. 137; R. Garland, “The Well-Ordered Corpse: An Investigation into the Motives behind Greek Funerary Legislation”, BICS 36, 1989, 1-15; R. Seaford, Reciprocity and Ritual, Oxford, 1994, p. 74 ss; E. Georgoulaki, “Religious and socio-political implications of mortuary evidence”, Kernos, 9, 1996, 95-120.
Una segunda legislación mencionada por Cicerón (Leg., 2.23.59-60) se asocia con Pisístrato o con Clístenes. Con Pisístrato: G.M.A. Richter, “Peisistratos Law Regarding Tombs”, AJA, 49, 1945, p. 152 ss; J. Boardman, “Painted Funerary Plaques and Some Remarks on Prothesis”, BSA 50, 1955, 51-66. Con Clístenes: C.W. Clairmont, Patrios Nomos. Public Burial in Athens during the Fifth and Fourth Centuries B.C., Oxford, 1983, p. 75.
Para este tema y el sentido de las restricciones funerarias puede verse también (no sólo en relación con Atenas): C. Ampolo, “Il lusso funerario e la città arcaica”, AION, ArchStAnt, 6, 1984, 71-102. V.G. Tsiolis, “Oikos kai kedos: restricciones en las manifestaciones fúnebres de la familia”, ARYS, 1, 1998, 67-75 (con alusiones al tema en general pero especialmente centrado en una ley de Iulis del s.V a.C.). Para las medidas de Solón concernientes a los caídos en batalla, generalmente asociadas con sus medidas sobre restricciones funerarias: R.S. Stroud, “Greek Inscriptions Theozotides and the Athenian Orphans”, Hesperia, 40, 1974, 280-301.
Para la polémica en torno a la posible relación de las Genesias con los funerales públicos por los muertos caídos en batalla del s.V: F. Jacoby “Patrios Nomos: State Burial in Athens and the Public Cementery in the Keirameikos”, JHS, 64, 1944, 37- 66; este autor propone la posibilidad de que se fijaran los funerales públicos el 5 de Boedromión coincidiendo con las Genesias, fiestas pública de los muertos, inaugurada como tal por Solón; el nombre de Genesia habría ido desapareciendo, ya que el festival estatal por los muertos habría ido perdiendo significado, hasta ser revivido en el s. II con las “Epitaphia” (no hay inscripciones anteriores al s.II de esta fiesta), sucesoras de las Genesias. Según N. Loraux no coincidían los funerales públicos con las celebraciones anuales y periódicas por los caídos en batalla organizadas por el polemarco ( $L$ ’invention d’Athènes, Paris, 1981, pp. 38-9). Relación de las Genesias con las Epitaphia, aunque no existe evidencia de la celebración de las Genesias en época clásica: D.G. Kyle, Athletics in Ancient Athens, Leiden, 1987, p. 41 ss. En contra de esta posibilidad de la coincidencia de los funerales públicos con las Genesias: C.W. Clairmont, Patrios Nomos. Public Burial in Athens during the Fifth and Fourth Centuries B.C., Oxford, 1983; S. Georgoudis, “Commémoration et célébration des morts dans les cités grecques: les rites annuels”, La commémoration (Colloque du centenaire de la section des sciences religieuses de l’ecole pratique des hautes etudes, Paris), Louvain-Paris, 1986, 73-89. Para la discusión y los problemas sobre este tema véase: W. Kendrick Pritchett, The Greek State at War, part IV, Berkeley-Los Angeles, 1985, p. 106 ss; R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 131 ss; R. Seaford, Reciprocity and Ritual, Oxford, 1994, 108 ss (postula que los funerales públicos fueron instituidos en el s.VI, tal vez con Solón, y señala que el festival de las Genesias, remodelado por Solón, contribuyó en gran medida a crear un sentimiento de solidaridad de todo el cuerpo cívico).
Para las restricciones funerarias en relación con el papel de las mujeres en ellas: M. Valdés, “Las restricciones funerarias en la legislación ateniense del s.VI; el papel de la mujer”, ARYS, 1, 1998, 51-61.
Para más bibliografía sobre el culto y rituales en torno a la muerte y los muertos véase más abajo el apartado sobre el culto de los muertos.
2.2.5. EXÉGESIS EN ATENAS ARCAICA: EXÉGESIS DEL PITOCRESTOS Y RELACIONES CON DELFOS DE SOLÓN.
F. Jacoby postuló la inauguración de la exégesis de los pitocrestos con Solón: F. Jacoby, Atthis. The Local Chronicles of Ancient Athens, New York, 1973 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ ed. 1949). Frente a la postura de Jacoby J.H. Oliver ha defendido el surgimiento de una exégesis institucional sólo a partir del 403 (momento de revisión y reedición de las leyes de Solón): J.H. Oliver, The Athenian Expounders of the Sacred and Ancestral Law, Baltimore, 1950 (obra que recoge de forma exhaustiva las fuentes y bibliografía hasta ese momento). Para exégetas es interesante también el artículo de K. von Fritz, Atthidographers and Exegetae, TAPhA 71, 1940, 96-99. Para leyes ancestrales, materia en la que eran expertos los exégetas: E.M. Criak, Unwritten Laws, LCM 18, 1993, 125-8. La existencia o no de exégesis insitucional antes del s.IV (especialmente para el pitocresto) se ha basado en la restauración de este término “exé- geta” en el “decreto del Pritaneo” $( \operatorname { I G } \operatorname { I } ^ { 3 } 1 3 1 \colon 4 4 0 \mathrm { a . C } .$ . aprox.). Los partidarios de la teoría de Oliver restauran manteis u otras posibilidades. Para esta discusión puede verse la bibliografía exhaustiva en las obras de F. Jacoby y de J.H. Oliver hasta los años 50, así como los artículos posteriores de J.H. Oliver, On the exegetes and the mantic or manic chresmologians, AJPh, 73, 1952, 406-413; J.H. Oliver, Jacoby’s treatment of the exegetes, AJPh, 75, 1954, 160-174. H. Bloch (que sigue la postura iniciada por F. Jacoby), The Exegetes of Athens and the Prytaneion Decree, AJPh, 74, 1953, 407-418; H. Bloch, The Exegetes of Athens: A Reply, HSPh 62, 1957, 37- 47. M. Ostwald, The Prytaneion Decree Re-examined, AJPh 72 1951, 24-46. W.E. Thompson, The prytaneion decree, AJPh 92, 1971, 226-237. Recientemente: M. Valdés, “La exégesis en Atenas en época arcaica y clásica”, Mediterraneo Antico, Anno V, fasc., 1, 2002, 1985-245, que defiende en parte la teoría de F. Jacoby con nuevos postulados. Para exégesis eumólpida: K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974. Es posible, dado el contenido del decreto del Pritaneo, que los exégetas (o algunos exégetas) pudieran tener el privilegio de la sitesis (comidas a expensas públicas) en este lugar (en este sentido puede verse el artículo citado de M. Valdés). Para la sitesis en el Pritaneo, práctica regulada y modificada en época de Solón puede verse la importante obra de P. Scmitt-Pantel sobre el tema: La cité au banquet. Histoire des repas publics dans la cité grecques, Rome, 1992 (para la práctica del banquete sacrificial y el simposio en época arcaica puede verse también de esta autora: “Sacrificial Meal and Symposion: Two Models of civic Institutions in the Archaic City”, en Sympotica. A Symposium on the symposion, O. Murray, ed., Oxford, 1990, 14-33).
F. Jacoby supuso que Solón introdujo la exégesis de Delfos en Atenas con la figura del exégeta pitocresto para permitir el retorno de los Alcmeónidas, que se beneficiarían de la amnistía del legislador. Relaciones de Solón con el oráculo de Delfos que apoya su tarea como legislador: H.W. Parke y D. Wormell, The Delfic Oracle, Oxford, 1956, vol I, p. 110 ss. I. Malkin, “Delphoi and the Founding of Social Order in A r c h a i c Greece”, M e t i s, IV, 1, 1989, 129-153 (sigue la hipótesis de Jacoby); E. David, “Solon ’s electoral propaganda”, R S A, 15, 1985, 7-22. Posiblemente las relaciones con Delfos en época del legislador se realizaban desde el “Pition” del noroeste de la A c r ó p olis (véase más adelante el apartado de topografía religiosa general de época arcaica).
En torno a los años en los que está activo Solón en Atenas tiene lugar la primera guerra sagrada de la anfictionía pileo-délfica contra Crisa por el control de Delfos, en la que interviene de forma activa también la familia ateniense de los Alcmeónidas. Se discute sobre la veracidad de la guerra y las deformaciones sufridas en las fuentes posteriores. Sobre este tema puede verse: W.G. Forrest, “The First Sacred War”, B C H, 80, 1956, 33-52, 33-52; A. Masaracchia, S o l o n e, Firenze, 1958, p. 96 ss. G. A. Lehmann, “Der “Erste Heilige Krieg” – Eine Fiktion?”, H i s t o r i a, 29, 1980, 242-266. E. Kase, G.J. Szemler, “The Amphiktyonic League and the First Sacred War: a new perspective”, en Actes du VIIe Congrès de la Fédération Internationale des Associations d’É- tudes Classiques, J. Harmatta (ed.), vol. I, Budapest, 1984, 107-116 (interpretación a partir del peso y poder político de Tesalia). K. Tausend, “Die Koalition im I Heiligen Kriegen”, R S A 16, 1986, 49-66; J.K. Davies, “The Tradition about the First Sacred War”, en G reek Historiography, S. Hornblower (ed.), Oxford, 1994, 193-313; A . J . Domínguez Monedero, Solón de A t e n a s, Madrid, Crítica, 2001, 36 ss. Una visión escéptica: N. Robertson, “The Myth of the First Sacred War”, C Q, 28, 1978, 38-73.
2.2.6. POLÍTICA DE SOLÓN EN ELEUSIS. DEMÉTER, GEA Y METER.
En general está fuera de duda la intervención de Solón en el culto eleusino, a partir además de alusiones explícitas de las fuentes. Se discute, sin embargo, tanto el nivel de independencia de esta localidad en época de Solón como el tipo de reorganización o intervención religiosa del legislador en el culto. Generalmente se asume que en estos momentos se “trasladan” los Misterios a la ciudad de Atenas y comienza la procesión con los hiera desde esta localidad. También se suele aceptar que es en estos momentos cuando se realiza el vínculo de los Cérices (normalmente considerados como una familia ateniense, aunque hay autores también que los hacen proceder de Eleusis: Ch. Picard, “Les lutes primitives d’Athènes et d’Eleusis”, Rv.Hist., 166, 1931, 1-76; Ch. Sourvinou-Inwood, “Reconstructing change: ideology and the eleusinian Mysteries”, en Inventing Ancient Culture, eds. M. Golden y P. Toohey, London-New York, 1997, 132-164; R. Osborne, Demos: the Discovery of Classical Attika, Cambridge, 1985, 175) con el culto eleusino. En este apartado vamos a hacer mención de las obras concernientes a Eleusis que aluden al culto eleusino en este momento histórico preciso (para una bibliografía más amplia se puede ver el aparatado de los Misterios y de Eleusis más adelante en fiestas). P. Foucart, Les mystères d’Eleusis, Paris, 1914, 157 (Cérices como familia ateniense; para las familias sacerdotales de Eleusis: K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974). Eleusis incorporada a Atenas a finales del s.VII o principios del s.VI: M.P. Nilsson, Cult, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece, Lund, 1951 (este autor realiza una serie de trabajos en los estudia la religión en relación con la manipulación que experimenta desde las instancias políticas; en este sentido puede verse también, aunque más relacionado con los Pisistrátidas: M.P. Nilsson, “Political Propaganda in Sixth Century Athens”, Studies presented to D.M. Robinson, II, 743-748). Primera reorganización de los Misterios desde Atenas coincidiendo con Solón: G. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961, 63 ss. R. Garland, “Religious Authority in Archaic and Classical Athens”, $A B$ SA, 79, 1984, 75-123; R. Garland, Introducing New Gods. The Politics of Athenian Religion, London, 1992, 36. K. Clinton, “A Law in the City Eleusinion concerning the Mysteries”, Hesperia, 49, 1980, 258-288 (p. 273); K. Clinton, The Sanctuary of Demeter and Kore at Eleusis”, en Greek Sanctuaries, N. Marinatos y R. Hägg eds., London, New York, 1993, 110-124 (aunque admite una regulación de Solón postula que Atenas controlaba el culto y el santuario eleusino desde antes). También Ch. Sourvinou-Inwood (“Reconstructing change: ideology and the eleusinian Mysteries”, en Inventing Ancient Culture, eds. M. Golden y P. Toohey, London-New York, 1997, 132-164) sostiene un control desde Atenas desde antes de Solón (desde el s.VIII a.C.) y la inauguración de los Misterios coincidiendo con la actividad de Epiménides en Atenas. Para las relaciones de Atenas y Eleusis también desde un punto de vista histórico que distingue el control de Eleusis del control de los Misterios y del culto eleusino por parte de Atenas (es decir la “urbanización” de cultos en la que tiene un papel importante Solón): D. Plácido y M. Valdés, “Eleusis, el Ática y Atenas hasta la época de Pisístrato”, Homenaje al profesor S. Lasso de la Vega, Madrid, 1998, 469-481; M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002, cap. 10. Para las relaciones de Atenas con Eleusis en época arcaica y especialmente en época de Solón puede verse la obra extensa de L.-M. L’Homme-Wéry (“Solon libérateur d’Eleusis dans les Histoires d’Hérodote”, REG, 107, 1994; 362-380; La perspective éleusinienne dans la politique de Solon, Genève, 1996) que retoma y desarrolla la tesis de H. van Effenterre (“Solon et la terre d’Eleusis”, RIDA, 24, 1977, 91-130) sobre la pérdida del territorio de Eleusis por parte de Atenas frente a Mégara antes de Solón, que reconquistaría esta zona y liberaría la tierra de Eleusis. Aunque esta autora pone de relieve la importancia de Eleusis y Salamina en la política de Solón de fortalecimiento y consolidación de las fronteras externas, su planteamiento no resulta satisfactorio en cuanto liga la situación de stasis (conflicto interno y rebelión del demos) de forma casi unilateral con este problema de confines y fronteras de la polis. Esta autora sostiene también la inauguración del Eleusinio ya con Solón (véase más adelante en el apartado de Pisístrato y en el de topografía religiosa).
L’Homme-Wéry, por otra parte, postula la hipótesis del establecimiento ya de un culto de Meter en Atenas en estos momentos: “La notion de patrie dans la pensée politique de Solon”, AC, 69, 2000, 21-41. Esta hipótesis es interesante porque puede asociarse además con la inauguración del Consejo de Solón en el ágora, el Bouleuterion, que se hallaría estrechamente asociado en época clásica con el Metroon, lo que llevó a H.A. Thompson (“Buildings on the West Side of the Agora”, Hesperia, 6, 1937, 1-226.) y otros autores (R. Martin, Recherches sur l’agora grecque, Paris.1951, 273 y P. Lévêque, P. Vidal-Naquet, Clisthène l’Athenian, Paris, 1964, 18- 20) a postular un culto de Deméter en el momento de la inauguración del Consejo de Solón en el ágora. Significativamente se produce en estas fechas (primera mitad del s.VI y tal vez desde antes) un acercamiento cultual importante entre Deméter, Gea (visible en los himnos homéricos) y Rea o la Madre de los dioses, lo que propicia el establecimiento de una divinidad de estas características. En este sentido también: M. Valdés, “Espacio político, espacio religioso de Atenas en el s.VI: los cultos de Zeus, Apolo y Deméter y el Consejo-Heliea de Solón”, DHA, 27/1, 2001, 83-111. Para el culto a la Tierra: L.-M. L’Homme-Wéry, “L’Athènes de Solon comme modèle dans l’Hymne homérique à la Terre”, Kernos, 8. 1995, 139-150. Para la identidad en Atenas entre Deméter y la Tierra-Madre: A. Motte, “L’expression du sacré dans la religion grecque”, en $L$ ’expression du sacré dands les grandes religions, III, Louvain-La-Neuve, 1986, p. 199. Véanse más adelante los apartados del culto de Meter y de las Galaxias y los de Pisístrato (en relación también con el distrito de Flia donde existía un importante culto de Meter, Gea y Deméter, posiblemente ya también desde el s.VI).
Para las relaciones de Atenas y Eleusis puede verse también: R.M. Simms, Eleusinian-Athenian cult and myth: their nature and origin, Diss. Virginia, 1980. Leyendas de Eleusis y la guerra mítica con Atenas: R.M. Simms, “Eumolpos and the Wars of Athens”, GRBS, 29, 1983, 197-208.
2.2.7. LA REORGANIZACIÓN DE CULTOS Y RITUALES VINCULADOS A SALAMINA EN LA POLÍTICA DE SOLÓN.
En tiempos de Solón se efectuó una conquista de la isla de Salamina en una guerra contra Mégara que la controlaba en esos momentos. Esta conquista puede enmarcarse dentro de la política de fortalecimiento y consolidación de las fronteras de la polis de Atenas. Se discute si la toma de Salamina fue definitiva o tuvo que ser reconquistada con Pisístrato, así como la pertenencia o no de Salamina en un pasado remoto a Atenas. La bibliografía más relevante en este asunto es: M.P. Nilsson, Cult, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece, Lund, 1951; A. French, “Solon and the Megarian Question”, JHS, 68, 1957, 238-246. R. Sealey, “Regionalism in Archaic Athens”, Historia, 9, 1960, 155-180M; R.J. Hopper, “Plain, Shore and Hill in Early Athens”, ABSA, 56, 1961, 189-219; H. van Effenterre, “Solon et la terre d’Eleusis”, RIDA, 24, 1977, 91-130; L. Piccirilli, “Solone e la guerra per Salamina”, ASNSP, VIII.1, serie III, 1978, 1-13; R.J. Figueira, G. Nagy (eds.), 1985. Theognis of Megara, Baltimore-London, 1985; R.P. Legon, Megara. The Political History of a Greek City-State to 336 B.C., Ithaca-London, 1981; L.-M. L’Homme-Wéry, La perspective éleusinienne dans la politique de Solon, Genève, 1996; M.C. Taylor, Salamis and the Salaminioi. The History of an Unofficial Athenian Demos, Amsterdam, 1997 (que desvincula completamente a los Salaminios del episodio de la conquista de la isla). R. Osborne, “Archaeology, the Salaminioi, and the Politics of Sacred Space in Archaic Attica”, Placing the Gods. Sanctuaries and Sacred Space in.
Ancient Greece, S.E. Alcock y R. Osborne (eds.), Oxford, 143-160. M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002, cap. VII.
El tema de la conquista de Salamina afecta de modo especial a la constitución de la religión cívica en esos momentos ya que generalmente se reconoce que se llevaron a cabo una serie de reorganizaciones importantes de cultos y rituales y un trasvase de héroes y dioses de Atenas a la isla y viceversa. También es importante porque afecta a la constitución o el origen de una de las familias sacerdotales más conocidas de A t enas, los Salaminios, encargados en época clásica de varios cultos de estado.
Véase en relación con la manipulación de los dioses y héroes de Salamina por parte de Atenas y de Mégara, especialmente en relación con Áyax, en el momento de la conquista de la isla en tiempos de Solón y posteriormente: J.M. Wickersham, “Myth and Identity in the Archaic polis”, en Myth and the Polis, Pozzi, D.C. y J.M. Wickersham (eds.), Ithaca and London, 1991, 16-31. Áyax introducido por Solón o al menos antes del 508: H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, 154 ss (tamibén de este autor: “Exekias, Ajax and Salamis: a Further Note”, AJA, 85, 1981, 173-75). W.S. Ferguson, “The Salaminioi of Heptaphylai and Sounion”, Hesperia, 7, 1938, 1-74. R. Garland, “Religious Authority in Archaic and Classical Athens”, ABSA, 79, 1984, 75-123. M.P. Nilsson, Cult, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece, Lund, 1951, 30. Áyax introducido probablemente con anterioridad a Clístenes también en E. Kearns, “Change and Continuity in Religious Structures after Cleisthenes”, en Crux. Essays presented to G.E.M. de Ste Croix on his 75th Birthday (History of Political Thought, vol VI), P.A. Cartledge y F.D. Harvey, (eds.), Exeter, 1985, 189-207 (p. 194, nota 12); este autor hace un análisis interesante y agudo de los cambios y la continuidad de algunos aspectos con Clístenes (refiriéndose por tanto a la organización religiosa existente antes de él). Puede verse para el Eurysakeion (santuario dedicado en la ciudad de Atenas al hijo de Áyax posiblemnete ya desde estos momentos) y Áyax: D. Harris y C. Lawton, “Aias and Eurysakes on a Fourth Century Honorary Decree from Salamis”, ZPE, 80, 109-115. También (en relación con los Filaidas): Ch. Sourvinou-Inwood, “Movements of Population in Attica at the End of the Mycenaean Period”, en Bronze Age Migrations in the Aegean, R.A. Crossland y A. Birchell (eds.), London, 1973, 215-224. Sacrificio a héroes salaminios según el oráculo de Delfos: H.W. Parke y D. Wormell, The Delfic Oracle, Oxford, vol., I, 110; I. Malkin, “Delphoi and the Founding of Social Order in Archaic Greece”, Metis, IV, 1, 1989, p. 140. Áyax y otros héroes posiblemente relacionados con Salamina reflejados en el vaso François: M. Cristofani, et al., Materiali per servire alla storia del Vaso François, Bolletino d’Arte, 1 serie speciale, 1977. Eurysakeion: R.E. Wycherley, The Athenian Agora, vol. III, New Jersey, 1957. Para estos héroes: E. Kearns, The Heroes of Attica, Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 57. Para Áyax véase también: T. Gantz, Early Greek Myth. A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore and London, 1993, p. 629 ss. Para la relación de Ayax con los Filaidas: A.M. Biraschi, Tradizioni epiche e storiografia.
Studi su Erodoto e Tucidide, Perugia, 1989. G.L. Huxley, “The date of Pherekydes of Athens” GRBS, 14, 1973, 137-143.
El origen de la familia sacerdotal de los Salaminios es también muy discutido, así como su relación o no con la conquista de la isla a principios del s.VI. Frente a posturas como las de Nilsson y Jacoby (M.P. Nilsson, “The New Inscription of Salaminioi”, A J P h, 59, 1938, 385-393; F. Jacoby, Die Fragmente der Griechischen Historiker, b suppl., $\mathrm { N } ^ { 0 \mathrm { s } }$ 323a-334, Leiden 1954, vol., II, p. 193 ss), retomada recientemente por L’Homme-Wéry (L.-M. L’ H o m m e - W é r y, “Heros et héroines dans les mythes et les cultes grecs”, K e r n o s, suppl., 10, Actes du Colloque organisé à l’Université de Va l l adolid du 26 au 29 mai 1999, V. Pirenne-Delforge y E. Suárez de la Torre, eds., Liège, 2000, 333-349), que sostienen un trasvase del g e n o s a Atenas a partir de la conquista de la isla, se encuentra la hipótesis que defiende un origen ateniense para la familia (M. Guarducci, “L’origine e le vicende del g e n o s attico dei Salamini”, R F I C, 26, 1948, 223-243) y la posibilidad de integración de divinidades salaminias en estos momentos a cargo de esta familia/asociación ateniense (W.S. Ferguson, “The Salaminioi of Heptaphylai and Sounion”, H e s p e r i a, 7, 1938, 1-74). M.C. Taylor (Salamis and the Salaminioi. The History of an Unofficial Athenian Demos, Amsterdam, 1997), por su parte, ha postulado recientemente que los Salaminios no tienen nada que ver con la isla y que es una familia ateniense. Sin embargo, S.D. Lambert (autor de un estudio exhaustivo de las fratrías sobre todo para época clásica: The Phratries of A t t i c a, Michigan, 1993), ha señalado en varios artículos la relación de los miembros de este g e n o s e n época clásica con la isla: S.D. Lambert, “The Attic genos Salaminioi and the Island of Salamis”, Z P E, 119, 1997, 85-106; S.D. Lambert, “IG II2 2345, Thiasoi of Herakles and the Salaminioi Again”, Z P E, 125, 1999, 93-130. Para el posible origen de la familia puede verse: M. Zambelli, 1976. “Il demo di Diomeia, le Metageitnia e le origini dei Gefirei, dei Mesogei e dei Salamini”, R F I C, 104, 163-181 (en el s.VIII). Origen del g e n o s en época oscura: R. Osborne (“Archaeology, the Salaminioi, and the Politics of Sacred Space in Archaic Attica”, Placing the Gods. Sanctuaries and Sacred Space in Ancient Gre e c e, S.E. Alcock y R. Osborne eds., Oxford, 1994, 143-160), S.C. Humphreys (“Phrateres in Alopeke, and the Salaminioi”, Z P E, 83, 1990, 243-248) y Ch. Sourvinou-Inwood (“Movements of Population in Attica at the End of the Mycenaean Period”, en B ronze Age Migrations in the A e g e a n, R.A. Crossland y A. Birchell eds., London, 1973, 215-224.). Para la constitución de la familia y su relación con Salamina y con los cultos de la isla y de Atenas puede verse también: M. Valdés, P o l í t i - ca y religión en Atenas arcaica. La re o rganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002, cap. VII. Véase también más adelante, en relación con la familia como asociación religiosa, el apartado correspondiente sobre asociaciones religiosas.
Además del trasvase del culto de ciertos héroes provocado por la conquista de la isla y el deseo de fortalecer los vínculos con ella, puede reconocerse también la manipulación de otros cultos de dioses (como Atenea Esciras y Enialio) así como de ciertas fiestas, principalmente Oscoforias y Esciras. Para el culto de Atenea Esciras y las Oscoforias en el s.VI pueden verse los trabajos citados en los párrafos anteriores de M.P. Nilsson, W.S. Ferguson, F. Jacoby. Alusión también a ellas desde el punto de vista del fortalecimiento de las fronteras de la polis en F. de Polignac, “Divinités régionales et divinités communitaires dans les cités archaïques”, en Les Panthéons des cités des origines à la Périégèse de Pausanias, Kernos, suppl., 8, V. Pirenne-Delforge (ed.), Liège, 1998, 23-34. En relación también con tierra de margen y con la iniciación de los efebos (aunque centrándose más en época clásica): P. Vidal-Naquet, Le chasseur noir: Formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris, 1981. Para la probable manipulación de estos dioses y fiestas con Solón en este sentido de fortalecimiento de las fronteras externas y “uranización” de los cultos: M. Valdés, “La reorganización soloniana de dos festivales atenienses: Oscoforias y Esciraforias”, en Ritual y conciencia cívica, J. Alvar, C.G. Wagner, (eds.), Congreso Internacional de ARYS, 7, 1995, 19-32; M. Valdés, “Teseo y las fiestas primitivas de Atenas”, en Imágenes de la Polis. I Reunión Española de Historiadores del Mundo Griego Antiguo, Madrid 23-25 de Noviembre de 1994, D. Plácido, J. Alvar, J.M. Casillas y C. Fornis eds., Madrid, 1997, 369-388; M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002, cap. VIII y IX. Para las Oscoforias y Esciras, así como para Atenea Esciras pueden verse más adelante los apartados correspondientes en “Fiestas”.
2.2.8. TOPOGRAFÍA CÍVICO-RELIGIOSA EN ÉPOCA DE SOLÓN
(En este punto puede verse la bibliografía de forma más exhaustiva en el apartado general sobre topografía cívico-religiosa).
184.108.40.206 Ágora del Cerámico.
Generalmente se atribuía a Solón, a partir de las fuentes literarias y de algunos restos arqueológicos del s.VI en esta zona del Cerámico, la inauguración del ágora nueva: A. Snodgrass, Archaic Greece. The Age of Experiment, London, 1980, p. 156. H.A Thompson, R.E. Wycherley, The Athenian Agora, vol. XIV, Princeton, 1972, p. 19. J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, p. 2 (edición originaria en alemán: Bildlexikon zur Topographie des antiken Athen, Tübingen, 1971). D.G. Kyle, Athletics in Ancient Athens, Leiden, 1987, p. 57. R. Martin, “L’espace civique, religieux et profane dans les cités grecques de l’archaisme à l’époque hellenistique”, en Architecture et société. De l’archaïsme grec à la fin de la république romaine, Paris-Roma, 1983, 9-41 (p. 23). J.M. McK. Camp II, The Athenian Agora, London, 1986; idem, “Athens and Attica: the town and its countryside”, en Culture et Cité. L’avènement d’Athènes à l’époque archaïque, A. Verbanck-Piérard y D. Viviers, (eds.), Bruxelles, 1995, 225-241. T. Hölscher, “The City of Athens: Space, Symbol, Structure”, en City-States in Classical Antiquity and Medieval Italy, Stuttgart, 1991, 355-380. Recientemente, sin embargo, la tendencia es bajar la fecha de inauguración del ágora como tal a época de Clístenes y al inicio de la democracia (en el apartado siguiente veremos también los autores que atribuyen la apertura a Pisístrato), como, por ejemplo T.L. Shear, Jr., “Isonomous t’Athenas epoiesates:
The Agora and the Democracy”, The Archaeology of Athens and Attica, W.D.E. Coulson et al., eds., Oxford, 1994, 225-248 (véase más abajo para otros autores el apartado de topografía religiosa general).
Retoma la teoría de la inauguración del ágora con Solón (al mismo tiempo que los cultos de Zeus Basileus, Apolo Patroos y Deméter vinculados a instituciones de la ciudad como los arcontes, las fratrías y el Consejo-Heliea): M. Valdés, “Espacio político, espacio religioso de Atenas en el s.VI: los cultos de Zeus, Apolo y Demé- ter y el Consejo-Heliea de Solón”, DHA, 27/1, 2001, 83-111; M. Valdés, Política $y$ religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002, cap. I y cap. II (también para la inauguración del Leocorion por esta zona asociado al culto de Leos, personificación de laos, conocido en los axones de Solón); para el Leocorion véase más abajo el apartado de Topografía cívico-religiosa.
Hipótesis de la inauguración del culto de Zeus Eleutherios en el ágora con Solón en relación con la liberación de la esclavitud de los hectémoros: M. Valdés, “El culto a Zeus Eleutherios en época arcaica: liberación de esclavos/dependientes y constitución de ciudadanías”, Hommage à Monique Clavel-Lévêque, (en prensa).
220.127.116.11 Bouleuterion:
La zona del ágora que permite atribuir con más certeza al legislador la inauguración de la misma es el espacio y las construcciones de estos momentos en la zona del Bouleuterion posterior. H.A. Thompson, “Buildings on the West Side of the Agora”, Hesperia, 6, 1937, 1-226 (p. 115 ss); H.A. Thompson, The Tholos of Athens and its predecessors. Heperia, suppl., IV, 1940, p. 8 ss. Fuentes: R.E. Wycherley, The Athenian Agora, vol. III, New Jersey, 1957, p. 128 ss. H.A. Thompson, R.E. Wycherley, The Athenian Agora, vol. XIV, Princeton, 1972, p. 25 ss. J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, p. 191. H.A. Thompson, “Building for a more Democratic Society. The Athenian Agora after Ephialtes”, en Praktika. XII International Congress of Classical Archaeology, 4, Athens, 1988, 198-203 (p. 199-200); Thompson, aunque pone de manifiesto la existencias de material arcaico considera la construcción del Viejo Bouleuterion posterior a la destrucción persa; véase también: H.A. Thompson, “Building for a mor democratic Society. The Athenian Agora after Ephialtes”, en XII Congrès international d’Archéologie classique, Athene, 1983, pp. 32-33 (lo fecha en el 460). Pone en duda la utilización de este lugar como sede del Consejo de Solón: T.L. Shear, Jr., “The Persian destruction of Athens. Evidence from agora deposits”, Hesperia, 62, 1993, 383-482 (p. 418 ss); T.L. Shear, Jr., “Isonomous t’Athenas epoiesates: The Agora and the Democracy”, The Archaeology of Athens and Attica, W.D.E. Coulson et al., eds., Oxford, 1994, 225-248 (p. 229). Edificio C en relación al Bouleuterion: J.M. McK Camp, “Athens and Attica: the town and its countryside”, en Culture et Cité. L’avènement d’Athè- nes à l’époque archaïque, A. Verbanck-Piérard y D. Viviers, eds., Bruxelles, 1995, 225-241 (p. 227). Existe un edificio más antiguo que el “C” en la zona, el edificio “A”, que se utilizaba tal vez ya para la celebración de banquetes en el s.VII y que L.
Baurain-Rebillard (“Les vases ‘communicants’ à Athènes, des offrandes de l’Acropole aux premiers banquets sur l’Agora”, Ktema, 23, 1998, 125-135: p. 129 ss) identifica ya como un edificio público.
Para la inauguración del culto de Deméter o de Meter también en estos momentos en relación con el Consejo véase más arriba el apartado de Eleusis en la política de Solón (especialmente L.-M. L’Homme-Wéry).
Se atribuye al legislador una actividad edilicia en Eleusis (el llamado telesterion s o l o n i a n o) que es de finales del s.VII o principios del s.VI: G. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961, pp. 64-5. Discutido en F. Noack, E l e u s i s : Die baugeschichtliche Entwicklung des Heiligtums, Berlin 1927, 16-32 . J.S. Boersma, Athenian Building Policy from 561/0 to 405/4 B.C. Groningen, 1970, p. 24. J. Travlos, “Eleusis: the Origins of the Sanctuary”, en Temples and Sanctuaries of A n - cient Gre e c e, E. Melas (ed.), London, 1973, 75-87. Ch. Sourvinou-Inwood, “Reconstructing change: ideology and the eleusinian Mysteries”, en Inventing A n c i e n t C u l t u re, eds. M. Golden y P. To o h e y, London-New York, 1997, 132-164. K. KokkouVyridi, Eleusis. Proimes pures thusion sto telesterio tes Eleusinos, Athenai, 1999. (vé- ase el apartado de Eleusis en Topografía cívico-religiosa). Puede verse también los comentarios de M.M. Miles en su monografía sobre el Eleusinio de Atenas: The City E l e u s i n i o n, The Athenian Agora, Vol. XXXI, Princeton, New Jersey, 1998.
Por último, también se asocia con la actividad de Solón algunos de los cambios edilicios de la Acrópolis. Para los problemas edilicios concernientes a la Acrópolis puede verse recientemente: J.M. Hurwit, The Athenian Acropolis. History, Mythology, and Archaeology form the Neolithic era to the Present, Cambridge, 1999. Algunos autores suponen que la “archaios neos”, es decir el “viejo templo de Atenea” (“Dörpfeld foundation”), que fechan hacia el 525 (fechado recientemente a finales del s.VI: W.A.P. Childs, “The Date of the Old Temple of Athena on the Athenian Acropolis, en The Archaeology of Athens and Attica under the Democracy, eds., W.D.E. Coulson, O. Palagia et al., Oxford, 1994, 1-6), fue precedido por otro construido a principios del s.VI: W.H. Plommer, “The archaic Acropolis: Some Problems”, JHS, 80, 1960, 127-159. J.S. Boersma, Athenian Building Policy from 561/0 to 405/4 B.C. Groningen, 1970, pp. 13-14 (sugiere que es del 570). J. Travlos (Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, p. 143 y 258) supone, por la presencia de restos de materiales de finales del s.VII y principios del s.VI, la existencia de dos templos, un Hekatompedon y un viejo templo de Atenea, para esta época, predecesores de los construidos hacia el 566 y el 520 (respectivamente). Puede verse también sobre este tema, con alusiones a la arquitectura de la Acrópolis de época arcaica: C.J. Herington, Athena Parthenos and Athena Polias, Manchester, 1955; R.J. Hopper, The Acropolis, London, 1971; S. Bancroft, Problems concerning the Archaic Acropolis at Athens, London, 1979; R.F. Rhodes, Architecture and Meaning on the Athenian Acropolis, Cambridge, 1995; H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 21 ss; R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 70; B.S. Ridgway, “Images of Athena on the Akropolis”, en Godess and Polis. The Panathenaic Festival in Ancient Athens, New Hampshire, J. Neils et al. (eds.), Princeton, 1992, 119-142; M. Brouskari, The monuments of the Acropolis, Athens, 1997. Véase también sobre la Acrópolis el apartado correspondiente en topografía cívico-religiosa.
Relacionado con la arquitectura de la Acrópolis se plantea también el problema de la organización o reorganización de las Panateneas. Normalmente, como se verá en el apartado concerniente a los Pisistrátidas, se asocia el establecimiento de las Panateneas Pentetéricas con los tiranos. Sin embargo el hecho de que fueran establecidas un poco antes de la tiranía en el arcontado de Hipoclides (566/65 a.C.), lleva a considerar la posible influencia también de Solón en la fiesta, especialmente a partir de algunos testimonios que le atribuyen el inicio de la recitación de Homero que tenía lugar en las Panateneas. Posible relación de la fiesta con Solón o con medidas de Solón: T.J. Figueira, “The Ten Archontes of 579/8 at Athens”, Hesperia, 53, 1984, 447-473. W.R. Connor, “Tribes, festivals and processions: Civic ceremonial and political manipulation in archaic Greece”, JHS, 107, 1987, 40-50. R. Descat, “De l’é- conomie tributaire à l’économie civique : le rôle de Solon”, Mélanges P. Lévêque, 5, M.-M. Mactoux y E.Geny (eds.), Paris, 1990, 85-100. M. Valdés, Política y religión en Atenas arcaica. La reorganización de la polis en época de Solón, Oxford, 2002. Para esta fiesta véase el apartado de Pisistrátidas y el de “Fiestas”. Ilíada como poema de época de Solón: A. Sauge, L’Iliade, poème athénien de l’époque de Solon, Berna, 2000.
2.3. ATENAS EN LA ÉPOCA DE LOS PISISTRÁTIDAS
2.3.1. ESTUDIOS GENERALES SOBRE ASPECTOS CULTURALES Y RELIGIOSOS EN ÉPOCA DE LOS TIRANOS.
Existen varios estudios dedicados a los cultos y rituales promovidos por los tiranos en Atenas como forma de consolidar su gobierno (por ejemplo identificándose con figuras como Heracles o asociándose en las tradiciones a la basileia ateniense de tradición “pilia” y con una orientación “jonia”, también con el desarrollo urbanístico de la zona del Iliso, “la más antigua de la ciudad”), uno de cuyos objetivos sería la centralización y urbanización de cultos del Ática, proceso comenzado con anterioridad a ellos, así como, en teoría, el desarrollo de cultos “populares” como los de Deméter y Dioniso, cuestiones debatidas en múltiples trabajos.
Para los estudios generales véase principalmente H.A. Shapiro, A rt and Cult under the Tyrants in A t h e n s, Mainz, 1989 (con el suplemento A rt and Cult under the Tyrants in A t h e n s, suppl., Mainz, 1995), con especial atención a aspectos iconográficos (señala que, en realidad, los únicos cultos que la tradición atribuía a los Pisistrá- tidas eran el de los 12 dioses del ágora y el de Apolo Pitio, aunque por las fechas y la duración de la tiranía probablemente lo Pisistrátidas estuvieron implicados en la reo rganización de muchos otros). Otra obra más relacionada con aspectos culturales y dedicada también a otros tiranos: A. Aloni, L’aedo e i tiranni, Roma, 1989 (destaca especialmente la política de Pisístrato en Delos y los cultos de Apolo Pitio y Patroos en las Ta rgelias). Puede verse también la obra más básica de S. Angiolillo, O EPI KRONOU BIOS: Appunti sulla politica culturale nell’ Atene di Pisistrato e dei Pis i s t r a t i d i, Cagliari, 1992; S. Angiolillo, A rte e Cultura nell’Atene di Pisistrato e dei P i s i s t r a t i d i, Bari, 1997; el capítulo dedicado por R. Parker a este período (A t h e n i a n Religion: A H i s t o ry, Oxford, 1996, p. 67 ss), que sitúa a los Pisistrátidas dentro de una corriente más general de cambios y construcciones, mostrando cierto escepticismo sobre lo que se puede o no atribuir directamente a ellos. La alusión, bastante general, a la actuación de los Pisistrátidas en relación a los cultos de la p o l i s en la obra de R. Garland, I n t roducing New Gods. The Politics of Athenian Religion, London, 1992, p. 38 ss. I., Loucas, “Aux origines de la cité-état: sophrosyne sociale et politique religieuse nationale”, K e r n o s, 1, 1988, 141-150 (esp., p. 144 ss). J. Kolb, “Die Bau-, Religions- und Kulturpolitik der Peisistratiden”, J D A I, 92, 1977, 99-138 (centralización de cultos en época de los Pisistrátidas). Puede verse también la tesis de E. Kluwe, D i e Tyrannis der Peisistratiden und ihr Niederschlag in der Kunst. Studien zur Kulturpolitik der Peisistratiden, Diss. Jena, 1966. Más general pero con alusión también a los Pisistrátidas y su política religioso-cultural: P. Oliva, “Die tyranis und die Kultur”, P roceedings of the VIIth Congress of the Internatioal Federation of the Societies of Classical Studies, J. Harmatta (ed.), Budapest, 1984, 53-6.
2.3.2. ORIENTACIÓN BIBLIOGRÁFICA DE LA HISTORIA DE ESTOS MOMENTOS.
Una obra reciente dedicada a los Pisistrátidas con varios artículos de distintos autores (publicación revisada de actas de un congreso de 1993) y con bibliografía actualizada (hasta 1998) es el libro editado por H. Sancisi Weerdenburg, Peisistratos and the tyranny: a reappraisal of the evidence, Amsterdam, 2000 (en líneas generales cuestiona en varios de sus artículos, desde un punto de vista comparativo y antropológico, la vigencia de nociones como “estado” para esos momentos; bastante escéptico y crítico en algunos puntos).
Para esta época son útiles los dos capítulos del CAH dedicados a los Pisistrátidas: A. Andrewes, “The Tyrany of Pisistratus”, en The Cambridge Ancient History, vol. III, part. 3, segunda edición, 1982, 392-416 (de este autor también: The Greek Tyrants, London, 1956); D.M Lewis, “The Tyranny of the Pisistratidae”, The Cambridge Ancient History, vol., IV, segunda edición, Cambridge, 1988, 287-302. Estudios o monografías de esta época y de los Pisistrátidas: F.J. Frost, “Peisistratros, the cults, and the unification of Attica”, AncW, 21, 1990, 3-9; F.J. Frost, “Toward a History of Peisistratid Athens”, en The Craft of the Ancient Historian, C.G. Starr, Lanham, Maryland, 1985, 57-78 (atribuye a los tiranos la unificación final del Ática: vé- ase más arriba el apartado sobre sinecismo); también de este autor: F.J. Frost, “Faith, Authority and History in Early Athens”, Boreas, 24 (Religion and Power in the Ancient Greek World, Proceedings of the Uppsala Symposium, 1993), P. Hellström y B. Alroth, eds., Uppsala, 1996, 83-89. C. Mossé, La tyrannie dans la Grèce antique,
Paris, 1969. K.W. Welwei, Athen. Vom Neolithischen siedlungsplatz zur Archaischen gross polis, Darmstatt, 1992, p. 229 ss. J.F. McGlew, Tyranny and Political Culture in Ancient Greece, Ithaca-London, 1993 (centrado sobre todo en aspectos culturales e ideológicos). P. Barcelò, Basileia, Monarchia, Tyrannis, Stuttgart, 1993 (reseña de A.J. Domínguez Monedero en Gerión, 12, 1994, 340-2); J.M. Stahl, Aristokraten und Tyrannen in archaischen Athens, Stuttgart, 1987. J. Salmon, “Lopping off the heads? Tyrants, politics and the polis”, en The Development of the Polis in Archaic Greece, L.G. Mitchell y P.J. Rhodes (eds.), London-NY, 1997, 60-73. Para las relaciones con el demos puede distinguirse la tendencia que postula el apoyo del mismo a los tiranos (aunque algunos se centran más en el apoyo de los “hoplitas” y otros en el de los más “desposeídos” como los thetes): A.J. Holladay, “The Followers of Peisistratus”, G&R, 24, 1977, 40-56; V. Gouschin, “Pisistratus’ leadership in A.P 13.4 and the establishment of the tyranny of 561/560 B.C.”, CQ 49.1, 1999, 24-23. C. Mossé, “Classes sociales et régionalisme à Athènes au début du $\mathrm { v r } ^ { \mathrm { e } }$ Siècle”, AC, 33, 1964, 401-407. P. Lévêque, “Formes de contradictions et voies de dévelopment à Athènes de Solon à Clisthènes”, Historia, 27, 1978, 522-549. B.M. Lavelle, The Sorrow and the Pity. A Prolegomenon to a History of Athens under the Peisistratids, c. 560-510, Suttgart, 1993 (analiza también las distorsiones y manipulaciones que se hacen de las tradiciones concernientes a los Pisistrátidas en las fuentes que poseemos del s.V y IV a.C.). En contra de este apoyo popular puede verse: G.L. Cawkwell, “Early Greek Tyranny and People”, CQ, 45, 1995, 73-86.
2.3.3. IDEOLOGÍA Y RELIGIÓN EN ÉPOCA DE LOS PISISTRÁTIDAS. LAS PANATENEAS.
Para las manipulaciones genealógicas de los Pisistrátidas con el objetivo de vincularse a los Neleidas, a la estirpe de la realeza de época ocura: H.A. Shapiro, “Paintings, Politics an Genealogy: Peisistratos and the Neleids”, en Ancient Greek Art and Iconography, W.G. Moon (ed.), Madison, 1983, 87-96 (véase también para la relación con los Neleidas por los nombres: W.G. Forrest, “A lost Peisistratid Name”, JHS, 101, 1981, 134-136). Para la manipulación de tradiciones y el uso de la escritura con un fin político: A. Aloni, “Testo e reppresentazzione nell’Atene dei Pisistratidi”, Dioniso, 54, 1983, 127-134; este autor señala el carácter aristocrático de los tiranos atenienses y su orientación panática y panjónica, como se expresó en la actuación del tirano en Delos: A. Aloni, L’aedo e i tiranni, Roma, 1989 (Ver también en relación con el el himno homérico a Apolo: W. Burkert, “Kynaithos, Polycrates, and the Homeric Hymn to Apollo, en Arktouros, Hellenic Studies presented to B.M.W. Knox, G.W. Bowersock, W. Burkert y M.L.J. Putman, eds., Berlin-NY, 1979, pp. 60 ss); S.R. Slings, “Literature in Athens, $5 6 6 - 5 1 0 ^ { 3 }$ , en Peisistratos and the tyranny: a reappraisal of the evidence, H. Sancisi Weerdenburg (ed.), Amsterdam, 2000, 57-77 (postura crítica). (Para Delos especialmente en época clásica: B. Smarczyk, Untersuchungen zur Religionspolitik und politischen Propaganda Athens im delisch-attischen Seebund, Munich, 1984).
En este sentido de la manipulación de tradiciones con fines políticos véanse los trabajos ya antiguos de M.P. Nilsson, Cult, Myths, Oracles and Politics in A n - cient Gre e c e, Lund, 1951; M.P. Nilsson, “Political Propaganda in Sixth Century Athens”, Studies presented to D.M. Robinson, II, G.E. Mylonas y D. Raymond (eds.), Saint Louis, Missouri, 1953, 743-748 (en relación con Solón y con Pisístrato). También J. Kolb, “Die Bau-, Religions- und Kulturpolitik der Peisistratiden”, J D A I, 92, 1977, 99-138.
Para la utilización de oráculos, actividad principalmente vinculada a la Acrópolis (véase el apartado de Atenea), por parte de los Pisistrátidas: H.A. Shapiro, “Oracle-Mongers in Peisistratid Athens”, Kernos, 3, 1990, 335-345. M. Rocchi, “Les oracles des Pisistratides dans le temple d’Athéna”, Phornikeia Grammata, (Actas del Coloquio de Liège, 15-18 Nov.), Namur, 1991, 477-589. Atenea oracular en la Acró- polis pero también en Esciron: M. Guarducci, “Atena oracolare”, PP, 6, 338-355. JC. Carrière, “Prodige, stratagèmes et oracle dans la prise du pouvoir para Pisistrate: (Hérodote, I, 59-65) », in Pouvoir, divinatio, prédestination dans le monde antique, E. Smadja y E. Geny (eds.), Besançon, Paris, Les Belles Lettres, 1999, 13-32.
Sobre la tradición anecdótica en la que están contenidos varios aspectos rituales y cultuales de esa época: A. Borghini, “La Scena del carro e la donna divina: Gordio, Pisistrato e Tarquinio Prisco”, MD, 12, 1984, 61-115. L. Calabro, “Pisistrato in positivo. Un excursus sulla tradizione aneddotica pisistratea”, SEIA I, 1984, 53-64. W.R. Connor, “Tribes, festivals and processions: Civic ceremonial and political manipulation in archaic Greece”, JHS, 107, 1987, 40-50; R.H. Sinos, “Divine Selection. Epiphany and Politics in Archaic Greece”, en Cultural Poetics in Archaic Greece. Cult, Performance, Politics, C. Dougherty y L. Kurke (eds.), 1993, 73-91 (véase también más abajo en relación a Heracles y Pisístrato los trabajos de Boardman); J.H. Blok, “Phye’s procession: culture, politics and Peisistratid rule”, en Peisistratos and the tyranny: a reappraisal of the evidence, H. Sancisi Weerdenburg (ed.), Amsterdam, 2000, 17-48. Para una visión escéptica: A.J. Podlecki, “Solon or Peisistratus? A Case of Mistaken Identity”, AncW, 18, 1987, 3-19. Sobre el nacimiento de Pisístrato: F.J. Frost, “The “ominous” birth of Peisistratos”, in The eye expanded. Life and the arts in Greco-Roman antiquity, F.B. Titchener y R.F. Moorton, Berkeley, 1999, 9-18.
La narración de la tercera entrada de Pisístrato en Atenas, especialmente en la batalla de Palene, tiene también unas connotaciones y conexiones mítico-cultuales importantes, dado que este lugar “fronterizo” (véase M. Valdés, D. Plácido, “La frontera del territorio ateniense”, Stud.Hist. (Historia Antigua), 16, 1998, 85-100) es el escenario de un culto importante de Atenea posiblemente muy antiguo (anterior incluso a Pisístrato) pero quizás promocionado por el tirano. Para el culto de Atenea Palenis y la liga de esta diosa: R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 328 ss. R. Schlaifer, “The Cult of Athena Pallenis”, HSCP, 54, 1943, 35- 67; M. Véase, D. Plácido, “La frontera del territorio ateniense”, Stud.Hist. (Historia Antigua), 16, 1998, 85-100 (puede verse también más abajo el apartado de asociaciones de culto). Capitel del s.VI encontrado en la zona del santuario de Atenea Palenis: R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 74 (H. Möbius, AM, 52, 1927, 162-63; para este templo puede consultarse también recientemente: BCH 123, 1999, Chron., p. 657; BCH, 124, 2000, Chron., p. 770).
Para la manipulación de las tradiciones homéricas, principalmente en relación con las recitaciones de las Panateneas: J.A. Davison, “Peisistratus and Homer”, TA PA, 86, 1955, 1-21. J.A. Davison, “Notes on the Panathenaia”, JHS, 78, 1958, 22- 41; J.A. Davison, “Addenda to Notes on the Panathenaea”, JHS, 82, 1962, 141-2. G. Ferrari, “Heracles, Peisistratus and the Panathenaea”, Metis 9-10, 1994-5, 219-225; G. Ferrari, “Dieuchides of Megara”, CQ, 9, 1959, 216-222 (véase más abajo y el apartado de las Panateneas dentro de las “Fiestas”). En este sentido también: A. Aloni, “L’intelligenza di Ipparco. Osservazioni sulla politica dei Pisitratidi”, QdS, 19, 1984, 10-148; recientemente de este mismo autor que reivindica además para la época de los Pisistrátidas (frente a la tendencia actual de bajar la fecha al s.V) y su política cultural (especialmente de Hiparco) una serie de epigramas inscritos en los Hermes (típicos de los Pisistrátidas): A. Aloni, “Anacreonte a Atene”, ZPE, 130, 2000, 81-94 (para los Hermes de Hiparco puede verse también: B.M. Lavelle, Hipparchos’Herms, EMC, 29 n.s. 4, 1985, 411-2). M.S. Jensen, The Homeric Question and the Oral-Formulaic Theory, Copenhagen, 1980, pp. 110 ss (W. Leaf, “Dread goddess endowed with speech”, ArchN, 6, 1977, 77-85: Panatenea-Pisístrato-Odisea); A. Schnapp-Gourbeillon, “Homère, Hipparque et la bonne parole”, Annales (ESC), 43, $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 4 }$ , 1988, 805-821. R. Merkelbach, “Die pisistratische Redaktion der homerischen Gedichte”, RhM, 95, 1952, 23-47 (redacción de poemas homéricos en época de los Pisistrátidas); C. Catenacci, “Il finale dell’Odisea e la recensio pisistratide dei peomi omerici”, QUCC 44, N. 2, 1993, 7-22 (paralelismos entre la llegada de Odiseo a casa y la llegada de Pisístrato a Atenas; con bibliografía anterior); R. Böhme, Peisistratos und sein homerischer Dichter, Bern/Munich 1983 (con alusión también a Onomácrito). W. Burkert, “The Making of Homer in the Sixth Century B.C.: Rhapsodes versus Stesichoros”, Papers on the Amasis Painter and his Wold, Malibu, California, 1987, 43-62. A. Stewart, “Stesichoros and the Fraçois Vase”, en Ancient Greek Art and Iconography, W.G. Moon, (ed.), Madison, 1983, 53-74. J. Herington, Poetry into Drama. Early Tragedy and the Greek Poetic Tradition. Berkeley-Los Angeles-London, 1985. Alusión también en H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 43 ss. Asimismo puede verse la obra de E.F. Cook, The Odyssey in Athens. Myths of Cultural Origins, Ithaca, London, 1995, que postula una redacción de la Odisea en la Atenas de los Pisistrátidas, modelada por el mito y rituales cívicos de la ciudad (y viceversa), especialmente en relación con el enfrentamiento de Atenea (que representa la inteligencia: metis) y Poseidón (asociado con la fuerza: bie) en la Acrópolis.
Para las Panateneas en época de los Pisistrátidas puede verse también en especial en relación con las competiciones musicales: H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 41 ss; H.A. Shapiro, “Mousikoi Agones: Music and Poetry at the Panathenaia”, en Godess and Polis. The Panathenaic Festival in Ancient Athens, J. Neils et al. (eds.), New Hampshire, Princeton, 1992, 53-75; H.A. Shapiro, “Hipparchos an the Rhapsodes”, en Cultural Poetics in Archaic Greece. Cult, Performance, Politics, C. Dougherty y L. Kurke (eds.), Cambridge, 1993, 92-107; H.A. Shapiro, “Les Rhapsodes aux Panathénees et la Céramique à Athènes à l’époque archaïque”, en Culture et Cité, L’avènement d’Athènes à l’époque archaïque, A. Verbanck-Piérard y D. Viviers, (eds.), Bruxelles, 1995, 127- 137 (señala la probable influencia del tirano en la organización, pero sobre todo la reestructuración que debieron de experimentar las competiciones musicales con sus hijos). Competiciones musicales en Panateneas también: H. Kotsidu, Die musischen Agone der Panathenäen in archaischer un klassischer Zeit, Munich, 1991.
Véase también sobre el origen de las Panateneas pentetéricas: D.G. Kyle, A t h - letics in Ancient A t h e n s, Leiden, 1987, 24-29; D.G. Kyle, “Gifts and Glory. Panathenaic and Other Greek Athletic Prizes”, en Worshipping Athena: Panathenaia and Part h e n o n, J. Neils (ed.), Wisconsin, 1996, 106-136 (de esta autora también: D.G. Kyle, “The Panathenaic Games: Sacred and Civic A t h l e t i c s ” , Godess and Polis. The Panathenaic Festival in Ancient A t h e n s, J. Neils et al., eds., New Hampshire, Princeton, 1992). N. Robertson, “The Origin of the Panathenaea”, R h M, 1985, 128, 231-295.
Las Primeras ánforas panatenaicas utilizadas como premios para las competiciones de estas fiestas son del 570-560: G. Von Brauchitsch, Die Panathenäischen Preisamphoren, Leipzig, 1910; J.D. Beazley, “Panathenaica”, AJA, 47, 1943, 441- 465; J.A. Davison, “Notes on the Panathenaia”, JHS, 78, 1958, 22-41; R.E. Corbett, “The Burgon and Placas Tombs”, JHS, 80, 1960, 52-60; J. Frel, Panathenaic Prize Amphoras, Kerameikos 2, Athens, 1973, p. 5 ss; M. Gras, “Amphores commerciales et histoire archaïque”, Darch, 5, 1987, 41-50; G.F. Pinney, “Pallas and Panathenaea”, en Proceedings of the Third Symposium on Ancient Greek and Related Pottery, J. Christiansen y T. Melander (eds.), Copenhagen, 1988, 467-77; D.G. Kyle, “Gifts and Glory. Panathenaic and Other Greek Athletic Prizes”, en Worshipping Athena: Panathenaia and Parthenon, J. Neils (ed.), Wisconsin, 1996, 106-136.
Véase para las Panateneas el apartado correspondiente en Fiestas.
2.3.4. EL CULTO DE APOLO EN LAS TARGELIAS. LA RELACIÓN CON DELOS Y DELFOS. LOS CULTOS DE FLIA.
Para la política de los tiranos en relación al culto a Apolo: G. Ieranò “Dioniso Ikario e Apollo Pizio. Aspetti dei culti religiosi nell’Atene dei Pisistratidi”, QS, 36, 1992, 171-180 (culto de Apolo en conexión con el de Dioniso y “enfrentamiento” o distanciamiento de Delfos). Culto de Apolo en conexión con la fiesta de las Targelias: A. Aloni, $L$ ’aedo e i tiranni, Roma, 1989. Para el vínculo de los Pisistrátidas con el culto de Apolo Ptoion en Beocia (en relación además con el distanciamiento de Delfos donde se refugian los Alcmeónidas: P. De la Coste-Messelière, “Les Alcmé- onides à Delphes”, BCH 70, 1946, 271-287): A. Schachter, “The Politics of Dedication: Two Athenian Dedications at the Sanctuary of Apollo Ptoieus in Beotia”, en Ritual, Finance, Politic, R. Osborne y S. Hornblower (eds.), Oxford, 1994, 291-306. S. Larson, “Boiotia, Athens, the Peisistratids, and the “Odyssey”’s catalogeu of heroines”, GRBS 41, 2000, 193-222 (en relación con la recitación de Homero y con el culto de Apolo Ptoos en Beocia). Para todos estos cultos de Apolo con el tirano puede verse también: A. Aloni, “Anacreonte a Atene”, ZPE, 130, 2000, 81-94. Para las relaciones de los Pisistrátidos con Delfos y con Delos (desde el punto de vista también de la orientación al mundo jonio y el distanciamiento de Delfos) puede consultarse: C. Fornis, “Delfos y Delos en la tiranía arcaica ateniense y samia”, Polis (Revista de ideas y formas políticas de la Antigüedad clásica), 4, 1992, 79-91 (C. Fornis, “El papel del oráculo de Delfos en la tiranía arcaica”, Acta del VIII Congreso Español de Estudios Clásicos, vol., III, Madrid, 1994, 145-148). Obras y actuación de Pisístrato en Delos: G. Roux, “Politique et religion: Delphes et Délos à l’époque archaïque”, en Actes du VIIe Congrès de la Fédération Internationale des Associations d’Études Classiques, J. Harmatta (ed.), vol. I, Budapest, 1984, 97-105 (p. 101).
Culto de Apolo Patroos inaugurado por el tirano (véase en el apartado sobre Solón la hipótesis que lo vincula al legislador y a la reforma de las fratrías), dentro de la corriente de acercamiento al mundo “jonio”: X. de Schuter, “Le culte d’Apollon Patroos à Athènes”, AC, 56, 1987, 103-129. G.W. Hedrick Jr., “The Temple and Cult of Apolo Patroos in Athens”, AJA, 92, 1988, 185-210. A. Aloni, $L$ ’aedo e i tiranni, Roma, 1989, pp. 37-38 y 48.
Purificación de Delos con el tirano: A. Aloni, $L$ ’aedo e i tiranni, Roma, 1989, p. 38. H. Gallet de Santerre, Délos primitive et archaique, Paris, 1958, p. 247.
Culto de Apolo en el distrito de Flia: en el Daphnephoreion, situado junto al telesterion de la gran diosa, vinculado al orfismo (que comienza a desarrollarse en estos momentos o al menos está presente en la corte de los Pisistrátidas en la figura de Onomácrito: ver más abajo): I y E. Loucas, “Un autel de Rhéa-Cybèle et la grand déese de Phlya”, Latomus, 45, 1986, 392-404; idem, “Delphinion ou Daphnéphoreion”, AC, 59, 1990, 70-78; I. Loucas, “Le daphnephoreion de Phlya, la daphné- phorie béotienne et l’oracle de Delphes”, Kernos, 3, 1990, 211-218. Según Loucas este templo de Flia estaría estrechamente asociado a las Targelias, fiestas, como se vio más arriba, que fueron reorganizadas con Pisístrato (el artículo alude también a las familias de los Cérices y los Licómidas, relacionados con Onomácrito y el orfismo). Para todos estos cultos puede consultarse también la obra de H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989.
2.3.5. CULTO Y FIESTAS DE DIONISO. EL INICIO DEL TEATRO.
Uno de los problemas más debatidos por la historiografía moderna de la religión cívica de esta época es la intervención de los Pisistrátidas en el culto de Dioniso, especialmente en relación con las Dionisias urbanas y el culto de Dioniso E l e u t h e re u s, que habría estado relacionado, según la intepretación tradicional, a la promoción o apoyo del d e m o s por parte de los tiranos. Se discute si la fiesta y el dios fueron introducidos por Pisístrato o con Clístenes al inicio de la democracia, hacia finales del s.VI a.C. (W. Vo l l g r a ff, “Dionysos Éleuthereus”, A M 32, 1907, 567 s: tesis ya superada de su introducción poco antes del 420). Puede verse para la hipótesis de la introducción del culto con los Pisistrátidas: S. Goldhill, “The Great Dionisia and Civic Ideology”, J H S, 107, 1987, 58-76 (M.P. Nilsson, “Die prozessionstypen im griechischen Kult, mit einem anhang über die dionysischen Prozessionen in Athen”, J D I 31, 1916, 309-339). Dionisias urbanas organizadas a imitación de las Leneas y no de las Dionisias rurales: F. Kolb, Agora und Theater: Volksund Festversammlung, Berlin, 1981, pp. 75-78; F. Kolb, “Bemerkingen zur archaischen Geschichte Athens. Peisistratos und Dionysos, das Heiligtum des Dionysos Lenaios und das Problem der “Alten Agora” in A t h e n s ” , en Text & Tradition. Studies in Greek History and Historiography in Honor of Mortimer Chambers, R. Mellor y L. Tritle (eds.), Claremont CA, 1999, 203-218. Introducción con la democracia en lugar de en época de los Pisistrátidas: W.R. Connor, “Greek Dionysia and Athenian Democracy”, C & M, 40, 1989, 7-32. La teoría de Connor seguida por M.L. West, “The Early Chronology of Attic Tragedy”, C Q, n.s. 39, 1989, 251-254; P. Cartledge, “Deep Plays”: Theatre as Process in Greek Civic Life”, en The Cambridge Companion to Greek Tr a g e d y, P.E. Easterling (ed.), Cambridge, 1997, 3-35 (p. 22 ss); R. Seaford, R e c i p rocity and Ritual, Oxford, 1994, 244 ss; D. Paléothodoros, “Pisistrate et Dionysos: mythes et réalités de l’érudition moderne”, Etudes Classique, 67, 1999, 321-340. A rgumentos en contra de la teoría de W.R. Connor: R. Osborne, “Competitive Festivals and the Polis: A Context for Dramatic Festivals at Athens”, en Tr a g e d y, Comedy and the Polis, A.H. Sommerstein et al. (eds.), Basi, 1993, 21-38; también Ch. Sourvinou-Inwood, “Something to do with A t e n s : Tragedy and Ritual”, en R. Osborne y S. Hornblower, Ritual, Finance, Politics, Oxford, 1994, que postula que el festival es anterior incluso a los Pisistrátidas (para un estudio reciente de esta autora sobre tragedia y religión véase: Ch. Sourvinou-Inwood, Tragedy and Athenian Religion, Lexington Books, Lanham, Boulder, New York, Oxford, 2003). Crítica también en R. Parker, Athenian Religion: A H i s t o ry, Oxford, 1996, p. 75 y 92 ss. Puede verse la discusión y la bibliografía en K.A. Raaflaub, “Zeus Eleutherios, Dionysos the Liberator, and the Athenian Tyrannicides. Anachronistic Uses of Fifth-Century Political Concepts”, Polis & Politics. Studies in Ancient Greek Hist o ry presented to M. H. Hansen on his Sixtieth Birt h d a y, August, 20, Copenhagen 2000, 249-275, que considera el desarrollo del culto de Dioniso E l e u t h e re u s p o s t e r i o r incluso a Clístenes.
Para la organización y el contenido de la fiesta (tanto de las Dionisias urbanas como rurarles) puede verse: S.G. Cole, “Procession and Celebration at the Dionysia”, en Theater and Society in the Ancient Wo r l d, R. Scodel (ed.), Ann A r b o r, 1993, 24-38.
Para la antigüedad del culto de Dioniso Eleuthereus: J. Puhvel, “Eleuther and Oinoâtis: Dionysiac Data from Mycenaean Greece”, en Mycenaea Studies. Proceedings of the Third International Colloquium on Mycenaean Studies, 1962, E.L. Bennet, Jr. (ed.), Madison, 1964, 161-170. Para la incorporación de la localidad de de Eleutherai: Ct.H.R. Ehrhardt, “Cleistenes and Eleutherae?” Ancient History Bulletin (AHB), 1990, 23 (crítica a W.R. Connor sobre la fecha).
En el origen de la Tragedia y del Teatro que se enmarca dentro de las Dionisias urbanas, las fuentes mencionan a Tespis que trabajó, por lo que parece, en la Atenas de los Pisistrátidas. Puede verse sobre este personaje y el origen de la tragedia: B. Snell, Tr a g i c o rum Graecorum Fragmenta, $2 ^ { \mathrm { a } }$ ed., vol. I, Göttingen, 1986; A. Pickard-Cambridge, Dithyramb, Tragedy and Comedy, Oxford, (segunda edición revisada por T.B.L. Webster), 1962 (primera edición de 1927). (Para el teatro: A. Pickard-Cambridge, The Theatre of Dionysos in A t h e n s, Oxford, 1946. C. Anti, Teatri Greci A rcaici, da Minosse a Pericle, Padoua, 1947. C. Anti y L. Polacco, Nuove ricerce sui Teatri Greci A rc a i c i, Padova, 1969; L. Polacco, Il teatro di Dioniso Eleutereo ad A t e n e, Roma, 1990: con bibliografía anterior). G. Else, The Origin and Early Form of Greek Tr a g e d y, Cambridge, 1965. Ch. SourvinouInwood, “Something to do with Athens, Tragedy and Rigual”, en Ritual, Finance, P o l i t i c s, R. Osborne y S. Hornblower (eds.), Oxford, 1994, 269-290. M.L. We s t , “The early chronology or Attic Tragedy”, C Q 39, 1989, 251-254. R. Seaford, R e - c i p rocity and Ritual: Homer and Tragedy in the Developing City-State, Oxford, 1994, 244, n. 37. R. Seaford, “Dionysiac Drama and the Dionysiac Mysteries”, C Q, 31, 1981, 253-75. Insiste en el origen y los aspectos rituales de la tragedia: W. Burkert, Sauvages origines. Mythe et rites sacrificiels en Grèce ancienne, Paris, Les Belles Lettres, 1998 (artículo publicado por pirmera vez en: “Greek Tr a g e d y and Sacrificial Ritual”, G R B S, 7, 1966, 87-121). J. Pàmias Massana, “Los orígenes rituales de la tragedia”, K e r n o s, 14, 2001, 51-59 (siguiendo a W. Burkert).
Para el culto de Dioniso en Icaria en época de los Pisistrátidas: S. Angiolillo, “La visita di Dioniso a Ikarios nella ceramica attica: appunti sulla politica culturale pisistratea”, DdA, n.s. 3.1, 1981, 13-22; Angiolillo sugiere también una posible reorganización de las Leneas con el tirano (véase más abajo en el apartado de Fiestas para las Leneas y los “vasos de las Leneas”).
2.3.6. EL DESARROLLO DEL ORFISMO EN ÉPOCA DE LOS PISISTRÁTIDAS.
Existen en las fuentes numerosas alusiones a la actuación de personajes con conexiones órficas en la corte de los Pisistrátidas, especialmente Onomácrito. Sobre este tema puede verse: S. Mazzarino, Il pensiero storico classico, Bari, 1966, 32 ss; G. Thomson, Aeschylus and Athens, London, 1946, p. 151 ss: sugiere que doctrinas órficas llegan a Atenas desde el Pangeo en Tracia con Pisístrato y postula la relación del orfismo en sus orígenes con la población más humilde (de Atenas y Tracia), vinculada a las minas, así como la relación intrínseca con el dionisismo ya desde estos momentos. Para Onomácrito: H.A. Shapiro, “Oracle-Mongers in Peisistratid Athens”, Kernos, 3, 1990, 335-345 (para los cresmólogos en época clásica, pero con referencia también a los tiranos: D. Plácido, “Cresmólogos, adivinos y filósofos en la Atenas clásica”, en Formas de difusión de las religiones antiguas, J.Alvar, C. Blánquez y C.G. Wagner, eds., Madrid, 1993, 189-195). H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 70 ss. M.P. Nilsson, “Early Orphism and Kindred religious movements” HThR 28, 1935, 181-230 (reforma o diferenciación del orfismo desde el dionisismo). M. Di Marco, “Dioniso ed Orfeo nelle Bassaridi di Eschilo”, en Orfeo et l’orfismo. Atti del Seminario Nazionale, Roma-Perugia, 1985-1991, A. Masaracchia, (ed.), Roma, 1993, 101-153 (p. 142). G. Nagy, “Éléments orphiques chez Homère”, Kernos 14, 2001, 1-9. R.P. Martin, “Rhapsodizing Orpheus”, Kernos 11, 2001, 23-33 (señala la posibilidad de la circulación y recitación de poemas órficos en fiestas atenienses).
A Onomácrito se le atribuía la introducción de la figura de los titanes en el mito de desmembramiento de Dioniso que es posiblemente anterior a este personaje y puede enmarcarse dentro de fiestas de Dioniso (al menos desde el s.VI en relación con las Antesterias: W. Burkert, Homo Necans. The A n t h ropology of Ancient Greek Sacrifical Ritual and Myth, Berkeley-Los Angeles-London, 1983, 224-226; W. Burkert, G reek Religion A rchaic and Classical, Oxford, 1985, p. 239). Para la posibilidad de una relación ya en el s.VI a.C. del dionisismo y el orfismo, en conexión con fiestas como Leneas y Antesterias en el Ática: M. Valdés, “El nacimiento del orfismo en el ámbito del dionisismo ático: el mito del desmembramiento de Dioniso niño”, H o m e - naje a José María Blázquez, vol., VI, Madrid, Ediciones Clásicas, 1998, 303-325. Para la hipótesis del desarrollo de unos Misterios órficos en Agra (los Pequeños Misterios) con los Pisistrátidas donde se narrara este mito: ver más abajo el apartado de Eleusis con los Pisistrátidas. Orfismo y Dionisismo ya estrechamente unidos en el s.V (posiblemente con raíces en el s.VI en la Atenas de Pisístrato): M. di Marco, “Dioniso ed Orfeo nelle Bassaridi di Eschilo”, en Orfeo et l’orfismo. Atti del Seminario Nazionale, Roma-Perugi, 1985-1991, A. Masaracchia, (ed.), Roma, 1993, 101-153 (contra la tesis de I.M. Linforth -The A rts of Orpheus, New York, 1973- que desvincula orfismo y culto de Dioniso por lo menos hasta el s.III a.C.). Atribución del himno homérico a Dioniso en el que probablemente se relataba el desmembramiento de Dioniso por parte de los titanes, a Onomácrito: A. Barigazzi, “Onomacrito e il primo inno omerico a Dioniso”, R F I C 91, 1963, 338-40 (contra esta posibilidad: F. Cassola, Inni omerici, Roma, 1975, pp. 15-16). Estudio de la relación del culto mistérico de Dioniso con el orfismo: W. Burkert, Orphism and Bacchic mysteries. New evidence and old problems of interpre t a t i o n, Berkeley, 1977. Recientemente se ha cuestionado la existencia en la Antigüedad del mito de desmembramiento de Dioniso por los Titanes ligado al origen del hombre: R.G. Edmonds, “Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Diparaging Remarks on Orphism and Original Sin”, Classical A n t i q u i t y, 18, 1999, 35-73; rebatido convincentemente por A. Bernabé, “La Toile de Pénélope: a-til existé un mythe orphique sur Dionysos et les Titans?, Revue de l’histoire des re l i - g i o n s, tomo 219, fasc. 4, 2002, 401-433.
Para las relaciones del orfismo con Eleusis debe consultarse principalmente el magnífico estudio de F. Graf, Eleusis un die orpphische Dichtung Athens in vorhellenis-tischer Zeit, Berlin, New-York, 1974. Libro reseñado por P. Boyancé, “Eleusis et Orphée”, REG, 88, 1975, 195-202 y de G. Zuntz, Gnomon, 50, 1978, 526-531. Pueden consultarse también las aportaciones (desde el estudio principalmente de filósofos posteriores como Platón) de P. Boyancé, Le culte des Muses chez les Philosophes Grecs. Études d’Histoire et de psycologie religieuses, Paris, 1993 (primera edición de 1936). Para Onomácrito y Museo: M.L. West, The Orphic Poems, Oxford, 1983 (escéptico con respecto a la actividad de Onomácrito en la Atenas de los Pisistrátidas). R L. Malten, “Altorphische Demetersage”, ARW, 12, 1909, 417-446 (atribuye la composición de un poema órfico sobre Deméter al entorno de Onomá- crito en época de Pisístrato, causa de las discrepancias entre distintas versiones de la historia eleusina). Para orfismo en época de los Pisistrátidas puede verse también: R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, p. 99 ss.
Para conexiones órficas del distrito de Flia, lugar de culto de la Madre de los dioses, en relación con los Licómidas ya posiblemente en época también de los Pisistrátidas puede verse más arriba el apartado sobre el culto a Apolo (I. Loucas). Para Licómidas R. Boehme, Der Lykomide. Tradition und Wandel zwischen Orpheus und Homer, Bern, Stuttgart, 1991 (esp., p. 52 ss, 197 ss y 263 ss). Orfismo en el s.VI: L. Pepe, “Tracce di orfismo tra greco-siculi del VI secolo”, GIF, 1952, 193-197. Para el desarrollo del orfismo desde el s.VI: R. Parker, “Early Orphism”, en The Greek World, A. Powell (ed.), London, 1995, 483-510.
Algunas obras básicas ya antiguas sobre orfismo: W.K.C. Guthrie, Orfeo y la religion griega, Buenos Aires, 1970 ( $1 ^ { \mathrm { a } }$ edición de 1934). I.M. Linforth, The Arts of Orpheus, New York, 1973 (1ª edición de 1941). L. Moulinier, Orphée et l’orphisme à l’époque classique, Paris, 1955. Más recientemente: L. Brisson, Orphée et l’orphisme dans l’antiquité gréco-romaine, London, 1995. Recopilación de estudios sobre orfismo: G. Pugliese Carratelli, Epimenide, en Tra Cadmo e Orfeo. Contributi alla storia civile e religiosa dei Greci d’Occidente, Bologna, 1990. Congresos sobre este tema: Orfismo in Magna Grecia, Atti del XIV Convegno di Studi sulla Magna Grecia, Taranto 6-10 ott. 1974, Nápoles, 1975. A. Masaracchia (ed.), Orfeo et l’orfismo. Atti del Seminario Nazionale, Roma-Perugi, 1985-1991, Roma, 1993. Para una bibliografía comentada sobre orfismo hasta 1992 puede verse: A. Bernabé, “La poesía órfica. Un capítulo reencontrado de la literatura griega”, Tempus. Revista de actualización bibliográfica, 0, 1992, 5-41. De este autor también con referencia a la historiografía del tema: A. Bernabé, “Tendencias recientes en el estudio del orfismo”, Ilu. Revista de ciencias de las religiones, 0, 1995, 23-32. Puede verse también especialmente con bibliografía actualizada sobre el orfismo el tomo 219, fascículo 4 de la revista Revue de l’histoire des religions del 2002, completamente dedicada el tema del orfismo con una introducción de Ph. Borgeaud, C. Calame y A. Hurst, así como la publicación del Seminario: Tra Orfeo e Pitagora. Origini e Incontri di Culture nell’Antichità. Atti dei Seminari Napoletani 1996-1998, M. Tortorelli Ghidini, A. Storchi Marino y A. Visconti (eds.), Naples, 2000.
2.3.7. PISÍSTRATO Y HERACLES. LA FIGURA DE TESEO
18.104.22.168 Heracles.
Pisístrato se ha relacionado principalmente con un héroe, Heracles, que es, con diferencia, el héroe más popular de Atenas en estos momentos (H.A. Shapiro, “Old and New Heroes: Narrative, Composition, and Subject in Attic Balck-Figure”, C l A n t, 9, 1990, 114-148). Esta conexión ha sido puesta de manifiesto, especialmente en la iconografía de la cerámica, por J. Boardman en varios trabajos que tocan distintos aspectos de la política del tirano: J. Boardman, “Herakles, Peisistratos and Sons”, R A, 65, 1972, 57-72; J. Boardman, “Herakles, Peisistratos and Eleusis”, J H S, 95, 1975, 1-12 (también de J. Boardman en relación con la iconografía de Heracles: “The Karchesion of Herakles”, J H S, 99, 1979, 149-151 y “Herakles, Theseus and Amazons”, en The Eye of Greece. Studies in the A rt of A t h e n s, D.C. Kurtz y B.S. Sparkes, eds., Cambridge, 1982, 1-28); J. Boardman, “Image and Politics in Sixth century Athens”, Ancient Greek and Related Pottery, H. Brijde (ed.), Amsterdam, 1984, 239 ss. Muchos autores han aceptado en general la teoría de Boardman. Más específicamente puede verse en esta línea, pero vinculando también la propaganda a partir de Heracles de los Alcmeónidas: D. Wi l l i a m s , “Herakles, Peisistratos and the Alcmeonids”, en Image et Céramique gre c q u e, F. Lissarrague y F. Thelamon (eds.), Rouen, 1983, 131-142. En contra de la teoría de Boardman (especialmente de la relación directa entre fabricación de cerámica y propaganda política): J.S. Blok, “Patronage and the Pisistratidae”, B A B e s c h 6 5 , 1990, 17-28. R.M. Cook, “Pots and Pisistratean Propaganda”, J H S, 107, 1987, 167-169; contestado por J. Boardman, “Herakles, Peisistratos and the Unconvinced”, J H S, 109, 1989, 158-159. Recientemente retoma el tema: H. Brandt, “Herakles und Peisistratos”, C h i ro n, 27, 1997, 315-334.
Para la iconografía de Heracles en el s.VI y su relación con Pisístrato puede verse también: M.S. Venit, “Herakles and the Hydra in Athens in the First Half of the Sixth Century B.C.”, Hesperia, 58, 1989, 99-113. El tirano probablemente promovió el culto de este héroe en varios lugares del Ática como Maratón (E. Vanderpol, “The Deme of Marathon and the Herakleion”, AJA, 70, 1966, 319-323; juegos en Maratón en honor a Heracles: E. Vanderpool, “An Archaic Inscribed Stele form Marathon”, Hesperia, 11, 1942, 329-337), así como en Atenas, en el gimnasio del Cinosarges (vinculado a los nothoi: véase más abajo el apartado de topografía en época de Pisístrato). Este culto de Heracles se situaría cerca del distrito de Agra donde se celebraban los pequeños Misterios iniciados probablemente por los Pisistrátidas (véase más abajo). Para Heracles en relación a Eleusis (“iniciado” en los Misterios, como los Dioscuros, en estas fechas): H. Lloyd-Jones, “Heracles at Eleusis”, MAIA, 19, 1967, 206-29 (propone la composición de una katábasis de Heracles en el s.VI); J. Boardman, “Herakles, Peisistratos and Eleusis”, JHS, 95, 1975, 1-12; H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 157 ss; R. Rapetti, “Paniasi de Eracle iniziato ai misteri Eleusini”, PP, 21, 1966, 131-135. Heracles en el Cinosarges en relación con la política de integración del demos (y en especial de su guardia personal de korynephoroi) por parte del tirano, en concreto en Eleusis, a través del establecimiento de los Pequeños Misterios de Agra: M. Valdés, “Los Cé- rices en Atenas arcaica y los Misterios de Agra: korynephoroi de Pisístrato e iniciación eleusina”, Congreso Internacional de GIREA XXVII-ARYS VIII, Valladolid, 2002 (en prensa).
Heracles era venerado también en Sunio por los Salaminios posiblemente ya desde el s.VI: J.H. Young, “The Salaminioi at Porthmos”, Hesperia, 10, 1941, 163- 191. (véase sobre los Salaminios el apartado de las asociaciones de culto).
Para el culto de Heracles puede verse el apartado sobre este héroe.
22.214.171.124. Teseo.
El héroe principal de Atenas en época clásica era Teseo. La iconografía de esta figura no empieza a ser, sin embargo, popular en Atenas hasta final del s.VI. Posiblemente aunque Teseo ya estaba presente en la ciudad en fiestas antiguas e incluso en conexión con el sinecismo (véase más abajo el apartado concerniente al héroe), sin embargo su papel como fundador de la polis de Atenas no comienza a desarrollarse más que a partir de estos momentos (tal vez ya desde Solón: H.A. Shapiro, “Cults of Solonian Athens”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, Hägg ed., Stockholm, 1996, 127-133). Se discute, de todas formas, si el inicio de la propaganda política de Teseo corresponde a Pisístrato (H. Herter, “Theseus der Ionier”, RhM, 85, 1936, 177-191 y 193-239; H. Herter, “Theseus der Athener”, RhM 88, 1939, 244-286; 289-326; H. Herter, s.v. “Theseus”, RE suppl., XIII, 1973) o a Clístenes (K. Schefold, “Keisthenes”, MH, 3, 1946, 59-93). Para esta discusión sobre el “ascenso” de Teseo a héroe nacional ateniense en el s.VI, con Pisístrato o con Clístenes: Ch. Sourvinou-Inwood, “Theseus Lifting the Rock and a Cup Near the Pithos Painter”, JHS, 91, 1971, 94-109; J.N. Davie, “Theseus the King in fifth-century Athens”, G&R, 29, 1982, 25-34; W.R. Connor, “Theseus in Classical Athens”, en The Quest for Theseus, A.G. Ward., ed., London, 1970, 243-74; W.R. Connor, “Theseus and His City”, Religion and Power in the Ancient Greek World , Prodeedings of the Uppsala Symposium, 1993 (Boreas 24), P. Hellström y B. Alroth (eds.), Uppsala, 1993, 115-120; H.A. Shapiro, “Theseus in Kimonian Athens: The Iconography of Empire”, Mediterranean Historical Review, 7, 1992, 29-49; E. Kearns, The Heroes of Attica, Institute of Classical Studies, Bull. Suppl. 57, 1989, 117 ss; J. Neils, “The Quest for Theseus in Classical Sculpture”, en Praktika. XII International Congress of Classical Archaeology, 2, 1988, 155-158; J. Neils, The Youthful Deeds of Theseus, Rome, 1987, 148-151. R. Osborne, “Myth of Propaganda and the Propaganda of Myth”, Hephaistos, 5/6, 1983-1984, 61-70.
2.3.8 LOS MISTERIOS DE ELEUSIS Y LOS MISTERIOS DE AGRA.
Generalmente se acepta que con los Pisistrátidas se produce una apertura de los Misterios y una internacionalización de los mismos y en general del culto eleusino: P. Foucart, Les mystères d’Eleusis, Paris, 1914 (véase más abajo el comentario de estos autores en el apartado de fiestas de Eleusis). F. Kolb, “Die Bau-, Religions- und kulturpolitik der Peisistratiden”, JDAI, 92, 1977, 99-138. K. Clinton, “The Eleusinian Mysteries and Panhellenism in Democratic Athens”, en The Archaeology of.
Athens, Coulson et al. (eds.), Oxford, 1994, 161-172. Ch. Sourvinou-Inwood, “Reconstructing change: ideology and the eleusinian Mysteries”, en Inventing Ancient Culture, M. Golden y P. Toohey (eds.), London-New York, 1997, 132-164. Internacionalización vinculada a la fiesta de Proerosias en estos momentos: H.W. Parke, Festivals of the Athenians, London, 1977, p. 73 ss (lo sitúan en el s.VIII, sin embargo: G. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961, 57-8; J. Travlos, “He Athena kai he Eleusina ston $\mathbf { \nabla } ^ { g o }$ kai $7 ^ { o } p . C h$ . Aiona”, ASAtene, 45, 1983, 323-338). Construcciones y reformas en Eleusis y en los Misterios en época de los Pisistrátidas: G. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961. Algunos autores proponen incluso que los Misterios se incorporaron a la ciudad de Atenas con los Pisistrátidas, especialmente N.J. Richardson, en su comentario (exhaustivo y rico en sugerencias) sobre el himno homérico a Deméter: The Homeric Hymn to Demeter, Oxford, 1974, p. 10. También en este sentido: A. Aloni, $L$ ’aedo e i tiranni, Roma, 1989, p. 45; C. Morgan, Athletes and Oracles. The Transformation of Olimpia and Delphi in the Eight Century B.C., Cambridge, 1990, pp. 14-15. H.A. Shapiro (Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, 67 ss) alude también a la actuación de Pisístrato aunque admite que pudo haber alguna regulación ya con Solón.
Para la intervención de los Pisistrátidas en otras fiestas de Eleusis como las Eleusinia puede verse el artículo de R.M. Simms, “The Eleusinia in the Sixth to Fourth Centuries B.C.”, GRBS, 16, 1975, 269-279 (postula una reorganización de la fiesta con el tirano que promocionaría, además, la figura de Triptólemo en ella); también en este sentido se pronuncia D.G. Kyle en su obra sobre competiciones atléticas, que formaban parte también de la fiesta de Eleusinia (Athletics in Ancient Athens, Leiden.1987, p. 47, nota 83). Tesmoforias en Eleusis en época de Pisístrato: K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992; K. Clinton, “The Thesmophorion in Central Athens and the celebration of the Thesmophoria in Attica”, en The Role of Religion in the Early Greek Polis, R.Hägg (ed.), Stockholm, 1996, 111-125 (este autor postula una preexistencia de fiestas como las Tesmoforias a los Misterios). Para todas estas fiestas (Proerosias, Eleusinia, Tesmoforias, Misterios) ver apartado de fiestas más abajo.
La inauguración de los Pequeños Misterios de Agra postulada por J. Boardman (“Herakles, Peisistratos and Eleusis”, JHS, 95, 1975, 1-12), habría tenido como objetivo la apertura de la iniciación de Eleusis a extranjeros. También en otros autores como C. Morgan, Athletes and Oracles. The Transformation of Olimpia and Delphi in the Eight Century B.C., Cambridge, 1990, p. 14 y H.A. Shapiro en su obra sobre los tiranos en Atenas. En este sentido pero ampliado, además de los extranjeros, a los atenienses de baja condición social: M. Valdés, “Los Cérices en Atenas arcaica y los Misterios de Agra: korynephoroi de Pisístrato e iniciación eleusina”, Congreso Internacional de GIREA XXVII-ARYS VIII, Valladolid, 2002 (en prensa). Para los Pequeños Misterios de Agra como unos Misterios órficos en época de Pisístrato: E. Simon, “Neue Deutung zweier eleusinischer Denkmäler des vierten Jahrhunderts v.
Chr.”, AK 9, 1966, 72-92; J.P. Guépin, The Tragic Paradox. Myth and Ritual in Greek Tragedy, Amsterdam, 1968. Pueden verse también las apreciaciones de Graf y de Boyancé (en el apartado del desarrollo del orfismo con los Pisistrátidas). Para los Misterios de Agra en general véase más abajo el apartado de las fiestas.
También el desarrollo de la leyenda de Triptólemo, héroe eleusino, desde Atenas, puede estar vinculado a la internacionalización del culto eleusino y en el caso concreto de los Pisistrátidas a la proyección internacional de su política y su apertura e intervención en el mundo jonio (no hay que descartar tampoco la relación de esta figura con ciertas corrientes o leyendas órficas de Eleusis que pudieron desarrollarse en estos momentos). Para la misión de Triptólemo (también en época clásica): I.K. y A.E. Raubitschek, “The Mission of Triptolemus”, en Studies in Athenian Architecture, Sculpture, and Topography presented to Homer. A. Thompson (Hesperia suppl., 20), Princeton, 1982, 109-117; C. Dugas, “La mission de Triptolème d’après l’imagerie athénienne”, en Recueil Charles Dugas, Paris, 1960, 123-139 ( $\stackrel { } { = }$ MEFRA, 62, 1950, 7-31). H. Metzger, “L’imagerie éleusinienne des VIe et Ve siècles”, Recherches sur l’imagerie Athénienne, Paris, 1965, 7-32; A. Peschlow-Bindokat, “Demeter und Persephone in der attischen Kunst”, JdI, 87, 1972, 60-157; L. Beschi, “Demeter, Kore e Trittolemo”, y “La missione di Trittolemo”, s.v. “Demeter”, LIMC IV.1; G. Schwarz, LIMC VIII, 1 (s.v. Triptolemos), p. 56 ss. Fundamental para Triptólemos en época arcaica: G. Schwarz, Triptolemos, Ikonographie einer Agrar-und Mysteriengottheit (Grazer Beiträger, supp., 2), Horn-Graz, 1987. También desde un punto de vista iconográfico: K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992, 41 ss; T. Hayaschi, Bedeutung und Wandel des Triptolemosbildes vom 6.-4. Jh. V. Chr., Würzung, 1992. G. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961, 20 ss. En relación con los tiranos: H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 76 ss; S.B. Matheson, “The Mission of Triptolemus and the Politics of Athens”, GRBS, 35, 1994, 345-372. Para este personaje en las fuentes y en especial en el himno homérico a Deméter, así como en las leyendas órficas en las que se relaciona Dysaules y Baubo puede verse el libro de N.J. Richardson, The Homeric Hymn to Demeter, Oxford, 1974 (para ambos puede verse la referencia en el LIMC III, 1, 87 ss de Th. Karaghiorga-Stathacopoulou).
Para construcciones en Eleusis o en Atenas en relación con los Misterios en época de Pisístrato véase más abajo.
2.3.9. ÁRTEMIS BRAURONIA.
Tradicionalmente se ha considerado que los Pisistrátidas promocionaron también el culto de Ártemis Brauronia, tanto en la localidad de Braurón (con la que tienen vínculos importantes) como en la propia Atenas, donde posiblemente instauraron un templo en la Acrópolis, promoviendo, por tanto la centralización y la urbanización de este y otros cultos. En este sentido pueden verse los artículos de S. Angiolillo, “Pisistrato e Artemide Brauronia”, PP, 38, 1983, 351-354. Para el templo de la Acrópolis véase también: R.F. Rhodes y J.J. Dobbins, “The Sanctuary of Artemis Brauronia on the Athenian Acropolis”, Hesperia 48, 1979, 325-341 (distingue tres períodos de construcción); J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, p. 124; L. Kahil, L. “Le craterisque d’Artemis et le Brauronion de l’Acropole”, Hesperia, 50, 1981, 253-263. D. Peppas-Delmousou, “The theoria of Brauron”, en Early Greek Cult Practice, R. Hägg, N. Marintos y G.C. Nordquist (eds.), Stockholm, 1988, 255-257 (señala la conexión del culto con el gobierno de los Pisistrátidas, momento en el que incluso la theoria de Atenas hacia Delos pasaría por el santuario de la diosa en Braurón); crítica: Ph. Bruneau, “Deliaca IX, 66. Aristophane, Paix, 873-876: Brauronia ou Délia?”, BCH, 115, 1991, 377-379. Pone en duda este culto de la Acrópolis: R. Osborne, Demos: the Discovery of Classical Attika, Cambridge, 1985, p. 155. Recientemente con bibliografía anterior: M. Giuman, La dea, la vergine, il sangue. Archeologia di un culto femminile, Milano, 1999, pp. 53-77. Para el Brauronion de la Acrópolis y las ofrendas en el templo (especialmente en época clásica): C. Calame, “Offrandes à Artémis Braurônia sur l’Acropole: Rites de Puberté?, en Le orse di Brauron. Un rituale di iniziazione femminile nel santuario di Artemide”, B. Gentilli y F. Perusino, eds., Pisa, 2002, 43-64.
Para esta zona de Braurón puede verse: A.I. Antoniou, Brauron. Symbole sten historia tou ierou tes Brauronias Artemidos, Athena, 1990. También para los hallazgos arqueológicos en Braurón y Muniquia puede verse más arriba el apartado de santuarios en época geométrica.
La fiesta de las niñas dedicada a Ártemis en Braurón ha dado lugar a una producción extensa de vasos, krateriscos, la mayoría de época clásica, aunque se remontan también algunos al s.VI; a partir del estudio de los mismos se ha intentado profundizar en el conocimiento de la fiesta de Arkteia y del culto de la diosa. Véase en relación con la cerámica (s.VI y V) de Braurón o asociada con ella (también del santuario de Ártemis Muniquia en el Pireo), así como para el significado de la fiesta y la mitología vinculada a ella: L.G. Kahil, “Quelques vases du sanctuaire d’Artémis à Brauron”, AK, 6, 1963, 5-29; G. Kahil, “Autour de l’Artémis attique”, AK, 8, 1965, 20-32; G. Kahil, “Artémis Attique”, CRAI, 1976, 126-30; G. Kahil, “L’Artémis de Brauron: rites et mystère”, AK, 20, 1977, 86-98; G. Kahil, “La déese Arté- mis: mythologie et iconographie”, en Greece and Italy in the Classical World, Acta of the XI International Congress of Classical Archaeology, London, 3-9 September, 1978, J.N. Coldstream y M.A.R. Colledge (eds.), London, 1979, 73-87; G. Kahil, “Le cratérisque d’Artémis et le Brauronion de l’Acropole”, Hesperia, 50, 1981, 253- 263; G. Kahil, “Mythological Repertoire of Brauron”, en Ancient Greek Art and Iconography W. Moon (ed.), Madison, Wisconsin, 1983, 231-44. R. Hamilton, “Alkman and the Athenian Arkteia”, Hesperia, 58, 1989, 449-472, ha postulado, frente a L.G. Kahil, que las representaciones de los vasos encontrados en el ágora, en Braurón, en la Acrópolis y en el Pireo de los s.VI y V no se refieren al ritual de Arkteia, tesis refutada, a su vez, por T.F. Scanlon, “Race or chase at the Arkteia of Attica?”, Nikephoros, 3, 1990, 73-120 (pp. 106-107); según este autor el culto de Ártemis.
Brauronia y el festival pentetérico se remonta al s.VI. Tal vez este festival penteté- rico fue instaurado por los Pisistrátidas, dada su relación con otros festivales perió- dicos asociados a agones, como las Eleusinia (ver más arriba el apartado de Eleusis).
Véase más abajo para el significado del culto (se ha puesto en relación con la iniciación, la fertilidad, la magia, además de tener unas connotaciones cívicas importantes) los apartados de las fiestas (Arkteia), de Ártemis y de iniciación (también para el culto de Ártemis Muniquia).
2.3.10. TOPOGRAFÍA CÍVICO-RELIGIOSA EN ÉPOCA DE LOS PISISTRÁTIDAS.
Especialmente dedicado al tema de las contrucciones (con alusión evidentemente también a los edificios sacros) de los Pisistrátidas puede consultarse la primera parte de la monografía de J.S Boersma, Athenian Building Policy from 561/0 to $4 0 5 / 4 \ B . C .$ . Groningen, 1970 (distingue entre la política edilicia de Pisístrato y de sus hijos), complementada recientemente con un artículo del mismo autor: J.S.Boersma, “Peisistratos’ building activity reconsidered”, en Peisistratos and the tyranny: a reappraisal of the evidence, H. Sancisi We e r d e n b u rg (ed.), A m s t e r d a m , 2000, 49-56. Puede verse también dedicado especialmente a los tiranos: C. A mpolo, “Politica istituzionale e politica edilizia di Pisistrato”, P P, 28, 1973, 271-274 (sigue a Boersma y diferencia también entre la política edilicia del tirano y de sus hijos, en función de su orientación más –la de Pisístrato– o menos –la de sus hijos– orientada al d e m o s). T. L S h e a r, Jr., “Tyrants and Buildings in A r c h a i c Athens”, en Athens Comes of Age: From Solon to Salamis, W. A . P. Childs (ed.), Princeton, 1978, 1-19. Más amplio pero con alusión también a construcciones F. Kolb, “Die Bau-, Religions- und kulturpolitik der Peisistratiden”, J D A I, 92, 1977, 99-138. Para política de construcciones de los tiranos en general puede verse: P. H . Young, Building Projects and A rchaic Greek Ty r a n t s, diss. Pennsylania (Microfilm), 1980 (depende en gran medida de Boersma) y también S. Angiolillo, A rte e cultura nell’Atene di Pisistrato e dei Pisistratidi, Bari, 1997, p. 9 ss. Resumido en: A.J. Domínguez Monedero, “Tiranía y Arte en la Grecia Arcaica”, A rte y Poder en el Mundo A n t i g u o , A.J. Domínguez Monedero, C. Sánchez Fernández, eds., Madrid, Ediciones Clásicas, 1997, 81-125. Sitios del Ática en el s.VI: M. Petropopulakou y E. Pentazos, Ancient Greek Cities, 21: Attica, Athens, 1973, fig. 22; R. P a r k e r, Athenian Religion: A H i s t o ry, Oxford, 1996, p. 74, nota 29.
126.96.36.199 Ágora nueva.
Varios autores postulan la inauguración del ágora nueva en época de Pisístrato: J.M. Mck Camp II, “Before Democracy: Alkmaionidai and Peisistratidai”, en The Archeology of Athens and Attica under the Democracy, W.D.E. Coulson, et al. (eds.), Oxford, 1994, 7-12; el artículo de T.L. Shear Jr., citado en el párrafo anterior (este autor bajará luego la fecha al 500). N. Robertson, “Solon’s Axones and Kyrbeis and the Sixth Century Background”, Historia, 35, 1986, 147-76; E. Greco, “Definizione dello spazio urbano: architettura e spazio pubblico”, en I Greci. Storia, cultura, arte, società, 2. Una Storia Greca. II. Definizione, G. Eniaudi ed., Torino, 1997, 619-652 (inauguración del ágora del Cerámico con Pisístrato: p. 628; alusión a las “ágoras” previas a la del cerámico al este y al oeste de la Acrópolis: p. 620 ss). E. Greco y M. Osanna, “Atene”, La città greca antica. Istituzioni, societá e forme urbane, E. Greco, (ed.), Roma, 1999, 161-182.
Dentro del ágora no presenta problemas la atribución de la fuente de Enneakrounos a los tiranos véase E.J. Owens, “The Enneakrounos Fountain-House”, JHS, 102, 1982, 222-5. G. Argoud, “Aménagements hydrauliques en Grèce”, $L$ ’eau et les hommes en Méditerranée et en mer Noire dans l’Antiquité, 1992, p. 41-42. También para Enneakrunos y especialmente para el ágora en relación a los Pisitrátidas puede verse el artículo de Camp citado en el párrafo anterior (este autor señala las conexiones familiares de Alcmeónidas y Pisistrátidas con cultos y rituales) y el trabajo de S. Angiolillo ya citado sobre los Pisistrátidas. Para la confusión de la fuente del ágora con la del Iliso: J. Larson, G reek Nymphs. Myth, Cult, Lore, Oxford, 2001, p. 127.
El altar de los doce dioses construido en el ágora por Pisístrato el joven (dentro de la política de centralización): H.A. Thompson, “Excavations in the Athenian Agora: $1 9 5 2 ^ { \circ }$ , Hesperia, 22, 1953, 25-56 (p. 46; eschara de la misma época al sur del altar: p. 45). M. Crosby, “The Altar of the Twelve Gods in Athens”, Hesperia, suppl., 8, Princeton, 1949, 82-103 y C.R. Long, The Twelve Gods of Greece and Rome, Leiden-New York, 1987. L.M. Gadbery, “The Sanctuary of the Twelve Gods in the Athenian Agora: A revised View”, Hesperia, 61, 1992, 447-489, que hace una revisión de la arqueología del altar, desde el s.VI, momento de su fundación en el 522 por Pisístrato el joven. Recientemente también: S. Georgoudi, “Les Douze dieux des Grecs: variations sur un thème”, in Mythes grecs au figuré : de l’antiquité au baroque, S. Georgoudi y J.P. Vernant (eds.), Paris, Gallimard, 1996, 43-80.
Varios autores, como X. de Schuter, G.W. Hedrick y A. Aloni (véase más arriba el punto sobre el culto a Apolo con los Pisistrátidas) postulan la inauguración del culto de Apolo Patroos (y la construcción del templo absidal del ágora) en época de Pisístrato, poniendo el énfasis en el aspecto de la apertura al mundo jonio (para la hipótesis de la inauguración del culto con Solón en relación con las fratrías y el reconocimiento de la ciudadanía véase el apartado dedicado al legislador).
La Stoa Basileios, descubierta en 1970, se atribuyó en un primer momento a los Pisistrátidas (T.L. Shear Jr., “The Athenian Agora: Excavations of 1973-1974”, Hesperia, 44, 1975, 331-374) aunque hoy en día se sitúa su construcción hacia el 500 o incluso posteriormente (ver más abajo).
También la construcción del edificio del sur del ágora que se ha identificado como la Heliea puede tener sus primeros restos de mediados del s.VI (M. Valdés, “Entre el Consejo de Solón y el de Clístenes: ¿Heliea en época de Pisístrato?, Gerión, en prensa). Para este espacio: H.A. Thompson, “Excavations in the Athenian Agora: 1953”, Hesperia, 23, 1954, 31-67; H.A. Thompson, R.E. Wycherley, The Athenian Agora, vol. XIV, Princeton, 1972, 62 ss (Thompson lo identificó en un primer momento con el Theseion); H. A. Thompson, Athens faces adversity”, Hesperia, 50,
1981, 343-355 (p. 346, n. 17); S. Angiolillo, Arte e cultura nell’Atene di Pisistrato e dei Pisistratidi, Bari, 1997, p. 17. En contra de esta identificación con la Heliea del edificio del sur del ágora: M.H. Hansen, “ The Athenian Heliaia from Solon to Aristotle”, C&M, 33, 1981, 9-47. Puede verse para este espacio y para los edificios utilizados en época clásica como dikasteria, así como para los tribunales de homicidios, la monografía de la serie de A.L. Boegehold, The Athenian Agora, vol. XXVIII, Princeton, New Jersey, 1995 (con un apartado de fuentes escritas al final).
La estructura que se remonta sin ninguna duda a los tiranos es el llamado “Edificio $\mathrm { F } ^ { \ast }$ situado junto a la sede de la Boule, que algunos autores, como J. Boersma (Athenian Building Policy from 561/0 to 405/4 B.C. Groningen, 1970) han considerado como la casa o la corte de los tiranos; S. Angiolillo (Arte e cultura nell’Atene di Pisistrato e dei Pisistratidi, Bari, 1997, 26 ss), sin embargo, sitúa la residencia de los tiranos en la Acrópolis, aunque sostiene también la función pública del eficio F, que vincula además con un culto heroico que habría sido instalado por los Pisistrá- tidas en el Aiakeion (para éste: Al.N Oikonomides, “The Aiakeion and its Relation with the Tholos in the Later Agora”, AncW, 21, 1990, 21-22).
Para ágora del s.VI: H. van Steuben, en G.W. Weber ed., Idee, Gestalt, Geschichte: Festischrift Klaus von See, Odense, 1988, 31-58. R. Parker, Athenian Religion: A History, Oxford, 1996, pp. 68 y 73.
188.8.131.52. Eleusis y el Eleusinio.
Generalmente se venía atribuyendo a los Pisistrátidas la construcción del primer Eleusinio (un recinto al aire libre): H.A. Thompson, “Activities in the Athenian Agora: $1 9 5 9 ^ { \mathrm { { \sc ~ 1 } 9 } }$ , Hesperia, 29, 1960, 327-368; H.A. Thompson, R.E. Wycherley, The Athenian Agora, vol. XIV, Princeton, 1972, p. 150 ss; J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, pp. 198-9; H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, 67 ss. La publicación reciente de M.M. Miles, The City Eleusinion, The Athenian Agora, Vol. XXXI, Princeton, New Jersey, 1998, ha puesto de manifiesto la antigüedad (al menos hasta el s.VII a.C.) de este espacio sacro dedicado a Deméter en la ciudad (véase más abajo en el apartado de topografía religiosa general la interpretación del lugar como Thesmophorion). M.M. Miles, aunque es bastante escéptico con la actividad de los tiranos, reconoce, sin embargo, la posibilidad de obras (un muro para cerrar el recinto) en el lugar durante los años de la tiranía (posiblemente coincidiendo con las obras en la vía de las Panateneas).
184.108.40.206. Segundo Telesterion en Eleusis.
Se atribuía también a Pisístrato el segundo telesterion arcaico: Mylonas, 1961, 77-105. Otros lo atribuyen a sus hijos: T.L. Shear, “The Demolished Temple at Eleusis”, Studies in Athenian Architecture, Sculpture and Topography, Hesperia suppl., 20, Princeton, 1982, 128-140. La evidencia para este segundo Telesterion puede encontrarse en la obra de topografía dedicada al Ática de J. Travlos, Bildlexicon zur Topographie des Antiken Attika, Tübingen, 1988, (s.v. Eleusis, pp. 91-102). Sostienen que este telesterion es de finales del s.VI (posterior a Clístenes): T. Hayaschi, Bedeutung und Wandel des Triptolemosbildes vom 6.-4. Jrh.v.Chr., (Beiträge zur Archäologie 29), Würzung, 1992. También en este sentido K. Clinton, “The Eleusinian Mysteries and Panhellenism in Democratic Athens”, en The Archaeology of Athens, Coulson et al., eds., Oxford, 1994, 161-172. Puede verse la discusión en la obra de M.M. Miles citada más arriba.
220.127.116.11. Gimnasios.
Normalmente también se asocia a los tiranos con el establecimiento o al menos la atención a los gimnasios (la Academia, el Liceo y el Cinosarges). Puede consultarse principalmente sobre este tema la monografía de D.G. Kyle, Athletics in Ancient Athens, Leiden, 1987 (centrado principalmente en época clásica y con alusión también a fiestas donde tenían lugar este tipo de agones o competiciones). Para los gimnasios en época de Pisístrato así como los cultos (como el de Heracles en Cinosarges o Eros en la Academia) y fiestas a ellos vinculados puede verse también la obra de H.A. Shapiro sobre los tiranos. Para la Academia y el héroe Academo remitimos, además, al apartado de los cultos en época geométrica. Zona objeto de Atención de los Pisistrátidas: J.P. Lynch, “Hipparchos’ Wall in the Academy at Athens: a closer look at the Tradition”, Studies to S. Dow, Durham, 1984, 173-179.
Sobre el Liceo puede consultarse el artículo de M.H. Jameson (“Apollo Lykeios in Athens”, Archaiognosia, Athènes, 1, 2, 1980, 213-236), especialmente centrado en su función como lugar de reunión de hoplitas. También para Apolo Licio y el Liceo con el tirano: J.D. Bing, “Lykopodes: A contribution to Athenian military history from Peisistratos to Kleisthenes”, CJ, 72, 1976/77, 308-316.
El Cinosarges, al que nos hemos referido más arriba en relación con el culto de Heracles, era lugar de reunión de nothoi (hijos ilegítimos) en época clásica: S.C. Humphreys, “The Nothoi of Kynosarges”, JHS, 94, 1974, 88-95; C. Patterson, “Those Athenian Bastards”, ClassAnt., 9, 1990, 40-73; D. Ogden, Greek Bastardy in the classical and Hellenistic Periods, Oxford, 1996. Para la situación de este gimnasio (en el distrito de Melita): R.E. Wycherley, “Two Athenian Shrines”, AJA, 63, 1959, 67-72. Inaugurado por Pisístrato: J.Boardman, “Herakles, Peisistratos and Sons”, RA, 65, 1972, 57-72. Se discute la localización del gimnasio en Atenas. Cerca del Iliso: S. Woodford, “Cults of Heracles in Attica”, Studies Presented to G.M.A. Hanfmann, D. Gordon et al., eds., Mainz, 1971, 211-225. J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, 340-341; A. Verbanck, P. Piérard-Lévêque, “Héraclès héros ou dieu?”, en Héraclès. D’uner rive à l’autre de la Méditerranée. Bilan et perspectives, Bruxelles, Roma, 1992, p. 62. Para otra posible localización y la discusión sobre este tema puede consultarse la obra de D.G. Kyle (p. 84 ss). Para las distintas teorías puede verse también: M.-F., Billot, “Le Cynosarges, Antiochos et les tanneurs. Questions de topographie”, BCH, 116, 1992, 119-156 (examina las distintas teorías y las fuentes literarias y arqueológicas).
18.104.22.168 Acrópolis.
Algunos autores han propuesto la posibilidad de atribuir a los Pisistrátidas el Viejo Templo de Atenea (hacia el 520) aunque la tendencia hoy en día es a bajar la fecha a la democracia. Puede verse sobre este tema más arriba el apartado sobre Solón y más abajo el de topografía general.
Propileos y entrada a la Acrópolis acondicionada en el s.VI coincidiendo con el inicio de la celebración de las Panateneas pentetéricas (como los cambios en el bastión de Nike, donde se establece el culto de Atnea Nike en el s.VI). Sobre estas construcciones pueden verse las obras recientes, más generales, sobre la Acrópolis de M. Brouskari, The monuments of the Acropolis, Athens, 1997 y de J.M. Hurwit, The Athenian Acropolis. History, Mythology, and Archaeology form the Neolithic era to the Present, Cambridge, 1999, así como, más específicamente, el artículo de I.M. Shear, “The Western Approach to the Athenian Akropolis”, JHS, 119, 1999, 86-127 y la monografía dedicada sólo a esta parte de la Acrópolis de H. Eiteljorg, The entrance of the Athenian Acropolsi before Mnesikles (AJA Monographs, n.s. 1, 1993), Boston, 1995 (ninguna de ellas dedicada exclusivamente a los Pisistrátidas).
Posibilidad de la existencia de una muralla de época arcaica (s.VI) alrededor de Atenas que no hay que confundir con el muro pelásgico en torno a la Acrópolis (para éste véase más abajo): J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, 158 (de época soloniana); E. Vanderpool, “The Date of the Pre-Persian City.Wall of Athens”, en Phoros. Tribute to B.D. Meritt, Locust-Valley, New York, D.W. Bradeen y M.F. McGregor (eds.), Locust Valley, New York, 1974, 156-160; F.E. Winter, “Sepultura intra Urbem and the prePersian Walls of Athens”, Hesperia, Suppl. 19, 1982, 199-205 (hacia el 560). R.S. Young, “Sepultura intra urbem”, Hesperia, 20, 1951, 67-134; R.G.A. Weir, “The Lost Archaic Wall Around Athens”, Phoenix, 49, 1995, 247-258: de época de los Pisistrátidas, así como la rampa de acceso a la Acrópolis.
Tumbas y enterramientos: véase más adelante el apartado del culto a los muertos y más arriba el apartado de legislación funeraria con Solón.
Para la zona del Iliso, objeto de atención por parte de los Pisistrátidas, especialmente el Pition y el Olympieion (aunque posiblemente también podrían asociarse, por la propaganda de conexión con los Neleidas, con el Neleion – R.E. Wycherley, “Neleion”, ABSA, 55, 1960, 60-66-, del que no se tiene constancia, sin embargo, antes de época clásica): R.E. Wycherley, “The Pythion at Athens”, AJA, 67, 1963, 75- 79 (para la existencia de un Pition al noroeste de la Acrópolis véase más adelante el apartado de topografía). Wycherley, “The Olympieion at Athens”, GRBS, 5, 1964, 161-179. Para ambos templos puede verse la obra de J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, 1971, p. 91 y 100. Para el Olympieion y su relación con Pisístrato destaca también la aportación de N. Robertson, Festivals and Legends: the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992. Pition levantado por Pisístrato: J.P. Lynch, Studies Presented to Sterling Dow, GRBM 19, 1984, 177-79; W. Judeich, Topographie von Athen, Munich, 1931 (segunda edición), p. 386, n. 5: escéptico con respecto a esta tradición (sospecha que toda la tradición de la fundación del Pition deriva de la dedicación que hace Pisístrato el joven). Dedicación en el Pition de Pisístrato el nieto del tirano: A.E. Raubitschek, “The dedication of Aristokrates”, Hesperia, suppl., 19 (Studies in Attic Epigraphy, History and Topography), 1982, 14-16. Pone en duda que esta dedicación de Pisístrato el joven sea de época de los Pisistrátidas: M.F. Arnush, “The career of Peisistratos son of Hippias”, Hesperia, 64, 1995, 135-162; contestado y refutado por A. Aloni, “Anacreonte a Atene”, 130, 2000, 81-94. R.E.