LAS PLAZAS METAFÍSICAS DE EL CRITICÓN.
Giulia Pogg i\* Università di Pisa firstname.lastname@example.org.
Unsere Sprache Kann man ansehen als eine alte Stadt: Ein Gewinkeit von Gäßchen und Plätzen, alten und neuen Häusern, und Häusern mit Zubauten aus verschiedenen Zeiten; und dies umgeben von einer Menge neuer Vororte mit geraden und regelmäßigen Straßen und mit ein förmigen Häusern.
L.Wittengstein, Philosophische Untersuchungen.
Con sus fronteras geográficas y alegóricas, su alternancia de espacios ce-rrados y abiertos, de líneas rectas y círculos, de bajadas, subidas y encruEl Criticón no es otra cosa que la búsqueda de su «ser personas». Resulta emblemática a este propósito, como ya ha sido subrayado (Checa, 1986; Milhou, 1987: 153-226), la estructura narrativa de la novela que, arrancando de un lugar real y descentrado —la isla de Santa Elena— llega a otro —la isla de la Inmortalidad—, central y utópico. En un estudio de enfoque comparativo de los años noventa, intenté perfilar la función simbólica de los numerosos palacios que se imponen a la vista de Critilo y Andrenio, sea para desengañarlos, sea para deslumbrarlos con la verdad (Poggi, 1997: 101-125). Quisiera ahora, prosiguiendo sobre aquellas primeras impresiones, analizar la función de otro elemento característico de la topografía de El Criticón: la plaza. Se trata, las más veces, de una plaza colocada en el centro de ciudades imaginarias, aunque no es difícil vislumbrar en ellas, detrás de su frecuente asimilación a Babilonia, el caos de las cortes1 . He aquí cómo, después de haber recorrido un dédalo de callejuelas, los dos peregrinos reparan, bajo la guía del centauro Quirón, en la primera de ellas: «[Quirón] fue guiándolos a la Plaza Mayor donde hallaron paseándose gran multitud de fieras, y todas tan sueltas como libres, con notable peligro de los incautos: había leones, tigres, leopardos, lobos, toros, panteras, muchas vulpejas; ni faltaban sierpes, leones y basiliscos» (Gracián, 2001: I, 6, 868-869).
Y es que, según reflexionará Critilo y confirmará el Centauro anticipando muchos de los motivos satíricos desarrollados en las crisis sucesivas, la ferocidad se ha invertido, impulsando a los hombres a retirarse a los montes y a las bestias a bajar a las ciudades: «Así es —respondió Quirón—. El león de un poderoso con quien no hay que poderse averiguar, el tigre de un matador, el lobo de un ricazo, la vulpeja de un fingido, la víbora de una ramera...» (2001: I, 6, 869).
Continuando su camino en compañía del Centauro, los dos peregrinos se toparán con una extraña carroza tirada por dos serpientes y guiada por una vulpeja. En su interior se entrevé una criatura monstruosa y con varias caras (es decir, un ministro), la cual, nada más apearse, los invita con suma cortesía al palacio de un gran príncipe, en cuya corte —asegura— podrán aprender los artificios de la política. Y mientras que el imprudente Andrenio acepta inmediatamente la invitación entrando en la carroza y tendiendo la mano a su compañero para que suba con él, este último, más desconfiado, pregunta cuál es el nombre de ese gran señor, recibiendo una contestación ambigua y desconcertante: «Muchos —respondió el ministro mudando a cada palabra su semblante— nombres y renombres tiene, y aunque en cada provincia el suyo y para cada acción, pero el verdadero, el más propio pocos lo saben, que muy pocos llegan a verle, y más a conocerle» (2001: I, 7, 888).
En efecto, toda la crisi séptima girará alrededor de la presencia oscura y escondida de este príncipe «de mucha autoridad», cuyo entretenimiento consiste en asistir, sin ser visto, a «unas fiestas dedicadas a engañar el pueblo, no dejándole lugar para discurrir en cosas mayores» (2001: I, 7, 898-899). Obligados por el ministro a proseguir su camino hasta «la gran ciudad», «modelo de laberintos y centro de minotauros» (2001: I, 7, 895) y, tras haber recorrido en ella las calles de la Hipocresía, de la Ostentación y del Artificio, los dos peregrinos desembocan en la Plaza Mayor, que es también la del Palacio del príncipe, y en la cual se desarrolla el siguiente espectáculo:
Estaba la plaza hecha un gran corral del vulgo, enjambres de moscas en el zumbir y en el asentarse en la basura de las costumbres, engordando con lo podrido y hediondo de las morales llagas. A tan mecánico aplauso subió en puesto superior (más descarado que autorizado, cuales suelen ser todos los que sobresalen en las plazas) un elocuentísimo embustero, que después de una bien paloteada arenga, comenzó a hacer notables prestigios, maravillosas sutilezas, teniendo toda aquella innumerable vulgaridad abobada. Entre otras burlas bien notables les hacía abrir las bocas y asiguraba les metía en ellas cosas muy dulces y confitadas, y ellos se lo tragaban, pero luego se les hacía echar cosas asquerosísimas, inmundicias horribles, con gran desaire dellos y risas de todos los circunstantes. El mismo charlatán daba a entender que comía algodón muy blanco y fino, mas luego, abriendo la boca, lanzaba por ella espeso humo, fuego y más fuego, que aterraba. Tragaba otras veces papel, y luego iba sacando muchas cintas de seda, listones de resplandor, y todo era embeleco, como se usa. Gustó mucho a Andrenio, y comenzó a solemnizarlo.
—Basta —dijo Critilo—, ¿que tú también te pagas de las burlas, no distinguiendo lo falso de lo verdadero? $\dot { \zeta }$ Quién piensas tú que es este valiente embustero? Este es un falso político llamado Maquiavelo, que quiere dar a beber sus falsos aforismos a los ignorantes. $\it { i N o }$ ves cómo ellos se los tragan, pareciéndoles muy plausibles y verdaderos? Y bien examinados no son otro que una confitada inmundicia de vicios y de razones, no de estado sino de establo (2001: I, 7, 899).
Aparece aquí por primera vez la figura del embustero, la cual volverá, con efectos semejantes, a ocupar la cuarta crisi de la tercera parte. Sin embargo, mientras en esta el charlatán se aprovechará del miedo del vulgo a expresar sus propias opiniones, aquí es la ignorancia de una muchedumbre sin nombre la que queda enredada en los artificios de una mala política. En efecto, tanto la evocación de la figura del «gran príncipe» como la de su cambiante ministro se configuran como una de las muchas críticas dedicadas por Gracián al célebre tratado del secretario florentino, no por casualidad nombrado en el pasaje2 . Y las palabras de Critilo, si por un lado retoman las metáforas del «beber» y del «tragar» en las que se inspira toda la crisi titulada La fuente de los engaños («donde el que una vez bebe todo se lo traga y todo lo trueca», Gracián, 2001: I, 7, 894), por otro confirman la condena moralista de una política que, predicando «razones no de Estado, sino de establo» (Cantarino, 1997: 38-45), ata las manos a la virtud y las entrega al vicio. Sin embargo, Andrenio, atraído por los entretenimientos de palacio, quiere asistir a lo previsto para el día siguiente y a lo que acudirá, desde las primeras luces del alba, una gran muchedumbre de gente:
No bien amaneció (que allí aun el día nunca es claro) cuando se vio ocupada toda la plaza de un gran concurso de gente, con que no faltó quien dijo que estaba de bote en bote vacía. La fiesta era una farsa con muchas tramoyas y apariencias, célebre espectáculo en medio de aquel gran teatro del mundo (2001: I, 7, 900)3 .
A pesar del gran concurso de gente, la plaza está vacía, según una paradoja que volverá a repetirse en semejantes ocasiones. Y esto porque ninguno de los espectadores que la ocupa se da cuenta de estar asistiendo a la farsa de la vida humana. O sea, a la de su propia vida, bien representada por el extranjero que entra desnudo en el mundo, así como desnudo entró en él, a pesar de los magníficos ofrecimientos que le hace, y regularmente le quita, un «grande cortesano».
Ya no centro de la vida de las cortes, sino de negocios mercantiles e ilusorias compraventas, es la última plaza que encuentran los dos peregrinos en la primera parte de El Criticón. Después de haber rescatado a Andrenio de la abyección en que le había puesto la corte, Critilo se encamina con él, bajo la guía del providencial Egenio, hacia la última frontera que separa los amenos prados de la juventud de las ásperas montañas de la edad madura. He aquí, pues, a Andrenio y Critilo en la plaza donde se celebra, según reza el título de la crisi, La gran feria del mundo: «Entraron ya por aquella gran plaza de la conveniencia, emporio universal de gustos y de empleos, alabando unos lo que abominan otros» (2001: I, 13, 994). En efecto, se disputan la plaza dos «corredores de orejas», vendedores de mercaderías expuestas en dos distintas aceras: a la derecha virtudes y principios morales, cuales la honra, la amistad, el silencio y el «ser personas»; a la izquierda bienes materiales (como el matrimonio y el patrimonio), cuya medida es el dinero, «compendio de todas las cosas». Sin embargo, tanto los primeros como los segundos se resuelven en entidades abstractas, como la pregonada por un vendedor de una tienda que atrae, junto a una gran masa de gente, al mismo Andrenio: «Acudía tanta gente que no cabía de pies, aunque sí de cabeza. Llegó impaciente Andrenio y pidió le diesen de la mercadería presto. —Sí, señor, —le respondieron—, que se conoce bien la habéis menester» (2001: I, 13, 1001).
Respuesta suficiente para dejar a Andrenio con un palmo de narices, sin poder obtener aquella mercadería (la paciencia) perseguida por tantos, pero con muchas cabezas vacías. Con un inciso parecido al de la crisi precedente, Gracián introduce una serie de variaciones sobre la vanidad y la inutilidad de todo lo que se vende en las boticas del mundo («Pero advirtieron había otra botica llena de redomas vacías, cajas desiertas, y con todo eso muy embarazada de gente y de ruido» [2001: I, 13, 1005], subrayando una vez más la desproporción entre lo efímero de su mercancía (cajas de lisonjas, botes de favores, arcas de mentiras) y la mucha y ruidosa gente que aspira a comprarla. De hecho, toda la crisi se construye como una intensificación de productos cada vez más improbables («Hasta el mismo vender hallaron se feriaba» [2001: I, 13, 1002] y vanos (como el airecillo, el modillo, el donaire en que gasta toda su renta un gran príncipe, o los pesares y quebraderos de cabeza que pregona una mujer).
Sin embargo, no es esta la última vez que Gracián subraya la paradoja de una plaza tanto más llena de gente cuanto más vacía de personas. Una vez superada la aduana de la vida y tras haber eludido las insidias de la corte, los dos peregrinos prosiguen su camino hacia la madurez, visitando dos lugares en abierta contradicción: el museo del discreto e, inmediatamente después, la plaza dominada, según reza el título de la quinta crisi, por la presunción y la ignorancia del vulgo: «Entraron ya en la plaza mayor del universo, pero nada capaz, llena de gentes, pero sin persona, a dicho de un sabio que, con la antorcha en la mano, al mediodía, iba buscando un hombre que lo fuese y no había podido hallar uno entero» (2001: II, 5, 1107). La referencia al filósofo Diógenes y a su vano intento de encontrar a «un hombre que lo fuese» connota una vez más de vacía la muchedumbre que bulle en la «bestial plaza», dando al mismo tiempo razón de su fisionomía variada, que no llega a representar una bestia determinada, sino un conjunto remendado de muchas:
Todos eran hombres a remiendos, y así, cuál tenía garras de león y cuál de oso el pie, hablaba uno por boca de ganso y otro murmuraba con hocico de puerco, este tenía pies de cabra y aquel orejas de Midas, algunos tenían ojos de lechuza y los más de topo; risa de perro quien yo sé, mostrando entonces los dientes (2001: II, 5, 1108).
Es de notar cómo en esta descripción, que tanto recuerda la «pepitoria» de monjas entrevista por Pablos en la última parte de El Buscón, falta por completo el órgano de la cabeza. Y esto a pesar de que, poco después, en su coloquio con el Sabio, el Cécrope lo evoque metafóricamente para condenar la presunción de los que, como el tundidor de Segovia, el cardador de Valencia, el segador de Barcelona, el carnicero (¡sic!) de Nápoles, «salieron a ser cabezas y fueron bien descabezados» (2001: II, 5, 1110). Con estos antecedentes no hay que maravillarse si, antes que dejarse guiar por un sabio filósofo, la plaza prefiere creer en las ilusiones de un personaje —el embustero— al que ya aprendimos a conocer a través del episodio de I, 7:
Pretendió entrar en la bestial plaza un gran filósofo y poner tienda de ser personas, feriando algunas verdades bien importantes, aforismos convenientes, pero jamás pudo introducirse ni despachó una tan sola verdad ni el más mínimo desengaño, con que se hubo de retirar. Al contrario, llegó un embustero sembrando cien mil desatinos, vendiendo pronósticos llenos de disparates [...] y al punto se llenó la tienda de gente y comenzó a despachar sus embustes con tanto crédito que no se hablaba de otro, y con tal aseveración como si fueran evidencias. De modo que aquí más supone un adevino que Séneca, un embustero que un sabio (2001: II, 5, 1112).
Y si en la crisi de I, 7, dominada por el misterioso príncipe, el vulgo era un sujeto pasivo, fácil blanco de la engañosa razón de Estado, en esta es un protagonista absoluto, que no solo cree en lo que más le conviene, sino que también sentencia sobre materias que no conoce, decidiendo quién sabe y quién no sabe. Porque vulgo «no es otra cosa que una sinagoga de ignorantes presumidos y que hablan más de las cosas cuanto menos las entienden» (2001: II, 5, 1115); de ahí su repartirse en varios corrillos, como el de los falsos letrados (los bachilleres que infestan las cortes), de los licenciados que cobran la patente en las universidades, de los soldados fanfarrones que presumen altísimas frecuentaciones. Un vulgo, pues, ignorante, presumido y supersticioso, que cada político puede guiar adonde quiere porque, como afirma el sabio acompañador de Andrenio y Critilo, hay «muchos hombres vulgares, chabacanos, amigos de la popularidad y que la solicitan con milagrones que llamamos “pasmasimples” y “espantavillanos”» (2001: II, 5, 1119). Pero si es fácil para ellos conquistar el favor de las gentes (según aquel fenómeno que hoy llamamos populismo, y que ya Gracián había descrito en su Oráculo manual4 ), no lo es igualmente mantenerlo, puesto que hay gran distancia de sus lenguas a sus manos, y «sus ímpetus son como los del viento, que cuando más furioso, calma» (2001: II, 5, 1120). Y es que, como confirma su retrato al final de la crisi, el vulgo es una entidad disforme e informe, tan fácil a aficionarse como a alborotarse. No hay, pues, que extrañarse si, nada más oír el caracol del rey de los Cécropes, se da a una huida ciega y precipitada, desembarazando por completo una plaza que antes hormigueaba de sastres, zapateros y otros «mecá- nicos» oficiales:
Fue el caso que asomó por una de sus entradas [...] un monstruo, aunque raro muy vulgar: no tenía cabeza y tenía lengua, sin brazos y con hombros para la carga; no tenía pecho con llevar tantos, ni mano en cosa alguna, dedos sí, para señalar. Era su cuerpo en todo disforme, y como no tenía ojos daba grandes caídas, era furioso en acometer y luego se acobardaba. Hízose en un instante señor de la plaza, llenándola toda de una horrible oscuridad, que no vieron más el sol de la verdad (2001: II, 5, 1122-1123).
Pero la plaza no es solo el lugar de la ignorancia, de la credulidad y de la presunción del vulgo: es también, y, sobre todo, el de su conformismo y de su incapacidad, en cuanto masa indiferenciada, para sentir y tener opiniones propias. Es este el mensaje del embustero que campea en la cuarta crisi de la tercera parte de El Criticón cuando, ya pasados los Pirineos, los dos peregrinos se encuentran a los pies de los Alpes, de donde emprenderán su camino hacia la triste vejez. Guiados por el Descifrador, llegan a una gran plaza en la que actúan doradores de hierros (o sea, según un tópico frecuente en todo $E l$ Criticón, yerros), tintores (o sea, «historiadores de pincel y no de pluma»), vendedores de dulces que saben a calabaza, lechuga y pepino. En este contexto de falsas apariencias e ilusorias delicias aparece, por tercera y última vez, la figura del «embustero»:
En llegando aquí se sintieron tirar del oído y aun arrebatarles la atención. Miraron a un lado y otro, y vieron sobre un vulgar teatro un valiente decitore rodeado de una gran muela de gente, y ellos eran los molidos; teníalos en son de presos aherrojados de las orejas, no con las cadenillas de oro del tebano, sino con bridas de hierro. Este, pues, con valiente parola (que importa el saberla bornear), estaba vendiendo maravillas.
—¡Agora quiero mostraros —les decía— un alado prodigio, un portento del entender! Huélgome de tratar con personas entendidas, con hombres que lo son, pero también sé decir que el que no tuviere un prodigioso entendimiento, bien puede despedirse desde luego, que no hará conceptos de cosas tan altas y sutiles. ¡Alerta, pues, mis entendidos, que sale un águila de Júpiter que habla y discurre como tal... (Gracián, 2001: III, 4, 1335).
La alusión a Hércules a través de un conocido (y muchas veces citado por Gracián) emblema de Alciato5 , introduce un motivo literario que ya había inspirado el ejemplo XXXII de El conde Lucanor y un célebre entremés cervantino. Sin embargo, si a Cervantes (autor, como se sabe, no muy amado por Gracián) remite el embrollo de los que pretenden vender maravillas (o sea, en el caso específico, una compañía de farsantes), distinto es el contexto en que uno solo de ellos actúa en esta crisi. Con una torsión hacia los valores del intelecto, Gracián desplaza el objeto del chantaje a través del cual este «embustero», este «charlatán», este «Sinón moderno», este «tropelista», consigue tener embaucados a sus espectadores: el que no ve sus maravillas no es, como en Juan Manuel y en Cervantes, quien tiene orígenes infamantes, sino quien no sabe pensar, entender (y nótese cuantas veces aparece, en sus varias derivaciones, este verbo), quien no es, en una palabra, «discreto». No por pura casualidad el primer prodigio que muestra es el águila, símbolo por excelencia de la agudeza («si el percebir la agudeza acredita de águila, el producirla empeñará en ángel», había dicho Gracián en uno de los primeros capítulos de su tratado (2001: 314), y su contracifra, el asno, con quien nadie quisiera identificarse. Y así el espectáculo procede entre la admiración de quien finge ver lo que no ve y el miedo de quien, aun no viendo nada, no se atreve a decirlo. Hasta cuando, temiendo que le desenmascare el Descifrador, el charlatán empieza a echar espeso humo de la boca, con un efecto parecido al del «elocuentísimo embustero» de I, 7. Con la diferencia de que, mientras que el humo de este último, generado por blanco algodón, se transforma en fuego infernal («fuego y más fuego»), el nacido de la estopa del vendedor de maravillas acaba por oscurecer toda la plaza, difundiéndose como una gran mancha de tinta sobre los prodigios hasta aquel momento exaltados:
y cual suele la jibia, notable pececillo, cuando se ve a riesgo de ser pescado, arrojar gran cantidad de tinta que tiene recogida en sus senillos, y muy guardada para su ocasión, con que enturbia las aguas y oscurece los cristales y escapa del peligro, así este comenzó a esparcir tinta de fabulosos escritores, de historiadores manifiestamente mentirosos... (2001: III, 4, 1342).
Ya descrito en el Oráculo manual en sentido defensivo («A linces del discurso, jibias de la interioridad», reza el aforismo 98, cuyo título, Cifrar la voluntad, anticipa el de la crisi en cuestión), el motivo de la jibia aparece aquí reconsiderado en su vertiente negativa, puesto que no solo se conecta con la figura del embustero, sino también se extiende a las mentiras de los varios historiadores y letrados. Y la oscuridad que, parecida a la del informe vulgo de II, 5, este pececillo provoca los mismos efectos de confusión y extravío en la plaza:
[El embustero] No paraba de arrojar tinta de mentiras y falsedades, espeso humo de confusión, llenándolo todo de opiniones y pareceres, con que todos perdieron el tino. Y sin saber a quién seguir ni quién era el que decía de la verdad, sin hallar a quién arrimarse con seguridad, echó cada uno con su vereda de opinar, y quedó el mundo bullendo de sofisterías y caprichos (2001: III, 4, 1342).
En resumidas cuentas: a diferencia de lo que pasaba en Juan Manuel y en Cervantes —y de lo que, según la sugerente lectura de Lore Terracini, pasará en Andersen (Terracini, 1988: 74-88)—, ningún humilde personaje (el negro de Juan Manuel, el furrier de Cervantes, el niño de Andersen) logrará desvelar el invisible engaño de este vendedor de maravillas. Un final abierto, pues, que priva el motivo literario de un elemento fundamental y da razón, como agudamente subraya Blanca Periñán (1997: 175-191), de su transformación en clave de pesimismo barroco.
Ni espectáculos ni espectadores tiene la plaza en la que, guiados por un hombre rebosante de cordura, topan los dos peregrinos en la siguiente crisi: «[El Sesudo] Fuelos introduciendo en una tan espaciosa cuan especiosa plaza, coronada de alternados edificios, unos muy majestosos que parecían alcázares reales, otros muy pobres como casas de filósofos, hasta pabellones militares, entre patios de escuelas» (2001: III, 6, 1373). Una teoría de edificios en los que se recoge la sabiduría de los reyes junto a la de los modestos filósofos, la experiencia estratégica de los grandes generales junto a la cultura de los escritores. Famosos personajes que, como les explica el Sesudo, no se transforman en las estatuas que adornan generalmente las plazas sino, por una de las inversiones tan frecuentes en la novela, sacan vida de ellas:
Mirad bien aquel primer palacio tan suntuoso y augusto; en él se fundieron los primeros hombres de aquel siglo, los prudentes senatores, sabios consejeros, los famosos escritores. Y así como otros inculcan estatuas mudas entre colunas pesadas para adorno de las vistosas fachadas, aquí veréis gigantes vivos, varones eminentes (2001: III, 6, 1373).
Y de la misma manera en que los grandes hombres se funden y se forjan en los talleres de estos palacios, aparecen vivas y animadas las inscripciones que los decoran, ya no «tablas rasas de mármol como en otros alcázares, sino grabados de sentencias y heroicos dichos» (2001: III, 6, 1374).
Pero ya hemos llegado a la última (o mejor, como veremos, la penúltima) plaza de nuestro recorrido. Después de haber contemplado, desde lo más realzado de los siete collados de Roma, las mutaciones que, en la política, en la moda, hasta en el lenguaje causa el tiempo con su incesante rueda, los dos peregrinos llegan a la ciudad eterna, última etapa de su viaje a través del mundo, centro de la cristiandad y al mismo tiempo, como sugiere Milhou, de sí mismos:
Acertaron a pasar por una plaza, la de mayor concurso, que sería sin duda la Navona, donde hallaron un numeroso pueblo dividido en enjambres de susurro, aguardando alguno de sus espectáculos vulgares que el Cortesano al verlos realzó con su moral observación y ellos con especial desengaño (2001: III, 10, 1459).
La localización exacta de la plaza romana, etapa obligada para la inmortalidad, pudiera hacer pensar en una trayectoria opuesta a la que —desde una isla real a otra imaginaria— impregna todo El Criticón. En realidad, tanto en esta descripción de la plaza como en la que inmediatamente sigue asoman particulares antes subrayados, como la tendencia a emparejar con los insectos sus espectadores y la condena de sus necias expectativas. Lo que no impide al Cortesano transformar su engaño en desengaño, a través de una lección moral dirigida a Andrenio, pasmado y atemorizado, como todo el «numeroso pueblo» presente, por la performance de un volatín:
Dime, ¿no caminas cada hora y cada instante, sobre el hilo de tu vida, no tan grueso y tan firme como una maroma, sino tan delgado como el de una araña, y aun más, y andas salteando y bailando sobre él? Ahí comes, ahí duermes y ahí descansas sin cuidado ni sobresalto alguno. Créeme, que todos los mortales somos volatines arriesgados sobre el delgado hilo de una frágil vida, con esta diferencia, que unos caen hoy, otros mañana. Sobre él fabrican los hombres grandes casas y grandes quimeras, levantan torres de viento y fundan todas sus esperanzas. Admíranse de ver el otro temerario andar sobre una gruesa y asegurada maroma, y no se espantan de sí mismos, que restriban sobre una, no cuerda, sino loca confianza de una hebra de seda, menos sobre un cabello; aún es mucho, sobre un hilo de araña; aún es algo, sobre el de la vida, que aún es menos. De esto sí que debrían andar atónitos, aquí sí que se les habían de rizar los cabellos, y más reconociendo el abismo de infelicidades donde los despeña el grave peso de sus muchos yerros (2001: III, 11, 1462).
A través de un marcado anticlímax que recuerda un pasaje de la Agudeza (retomado, a su vez, de un apotegma de Juan Rufo6 ), el Cortesano intima a Andrenio a tomar conciencia de la fragilidad de la vida humana, encaminando a nuestros dos peregrinos a pasear por «la gran plaza, por el anfiteatro de la inmortalidad» (2001: III, 12, 1485), habitado ya no por muchedumbres de gentes vulgares, sino por personajes ilustres y de eterna fama.
Ahora bien, ¿qué conclusiones se pueden sacar de este viaje a través de las varias plazas del mundo (y fuera del mundo) que cumplen los dos protagonistas de El Criticón?
Lo primero que llama la atención es su progresivo crescendo, como si formaran una parábola que, empezando por el «elocuentísimo embustero» de la primera parte, culmina con el vendedor de maravillas de la tercera, hasta descender bruscamente con el memento mori del Cortesano7 . En segundo lugar, hay que notar que esta parábola es la reelaboración y la puesta en escena de motivos ya abordados por el jesuita en sus precedentes obras. Varias son, a este propósito, las reminiscencias del Oráculo manual, como la imagen de la jibia, o la reflexión sobre el favor popular, a la que podríamos añadir la de la necedad de la plaza («La verdad es de pocos, el engaño es tan común como vulgar. Ni por el hablar en la plaza se ha de sacar el sabio, pues no habla allí con su voz, sino por la de la necedad común por más que le esté desmintiendo su interior»8 ). Y, siempre a propósito de engaños invisibles, es interesante notar cómo Gracián ya había insertado el ejemplo de los tres estafadores de El Conde Lucanor en el discurso XXVII de la Agudeza, tratado cuya presencia en $E l$ Criticón ya hemos detectado más de una vez.
Pero quizá el resultado más sugerente de este excursus a través de las plazas visitadas, bajo la guía de personajes siempre distintos, por los dos peregrinos de El Criticón, sea la técnica de extrañamiento con que están representadas. Llenas de gente, pero no de personas, bulliciosas antes e inmediatamente después vacías y silenciosas, estas plazas adquieren en seguida una dimensión irreal, casi me atrevería a decir, metafísica. Y esto a pesar de que, como subraya una atenta lectura de Garzelli (2008: 253-269), la figura del charlatán rodeado por una cré- dula masa de espectadores hubiera inspirado a muchos pintores comenzando por Bosch para terminar con Tiépolo. Y, sin embargo, si las miramos en su progresión, las plazas de El Criticón, con sus muchedumbres indiferenciadas, sus estatuas animadas, y sobre todo su rápido transcurrir del engaño al desengaño, podrían acomodarse a ciertas imágenes de la pintura moderna. Como, recordando a uno de sus más ilustres representantes, las espectrales y desiertas (o habitadas solo por maniquíes sin vida) de Giorgio de Chirico.
Bib liog rafía.
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Las p lazas metafísicas de El Critic ón.
Resumen: A través de una reseña de las varias plazas visitadas por los dos peregrinos de El Criticón, el artículo se propone analizar la función que desarrollan en cuanto centros de un vulgo indiferenciado, fácil blanco de embusteros y charlatanes. Asimismo, traza una parábola que, empezando por el político maquiavélico de la primera parte, culmina en el vendedor de maravillas de la tercera, hasta llegar al desengaño final (representado por la imagen del volatín en la romana Piazza Navona) y a la vanificación en dirección metafísica de los lugares, solo aparentemente más atestados, de la novela.
Palab ras clave: Gracián, El Criticón, plazas, vulgo, embusteros.
The Metap hysical Squares of El Critic ón.
Ab stract: Through a review of the various places visited by the two Criticón’s pilgrims, the article sets out to analyse the function that they perform as centres of an undifferentiated people, easy prey for tricksters and charlatans. At the same time, it traces a parabola that, beginning with the Machiavellian politician of the first part, culminates in the wonderseller of the third, until the final disillusionment (represented by the image of the thightrope walker in the Romana Piazza Navona) and the nullification of the novel’s only seemingly crowded squares.
Keywords: Gracián, Criticón, Squares, People, Tricksters.