INTERPRETACION: FUNCION Y SIGNIFICADO.
Lovisible abre nuestras miradas sobre lo invisible Anaxagoras
10．INTRODUCCION.
Tras el anälisis efectuadode los paralelos del Estanque Monumental se debe abordar tambien el dificil problema de su interpretación.
Pero el analisis de los posibles paralelos ya ha puesto en evidencia lo dificil que resulta el estudio de una construcci6n tan singular,dada la complejidad de sus caracteristicas constructivas.Estas suponen un alto grado de conocimientos en campos hasta ahora practicamente no abordados de la Arqueologia Celtica, como la Metrologia, la Geometria,la Astronomia y su verosimil relaci6n con el Calendario,lo que permite una comparaci6n con el desarrollo cientifico-tecnico de otras culturas de la Antigüedad.Por ello,el analisis de estos problemas plantea muchas inc6gnitas que exigen nuevas perspectivas y lineas de trabajo en áreas de estudio con poca tradicion en este tipo de planteamientos.
Ademäs,la experiencia evidencia la dificultad de lograr conocimientos exactos y demostraciones cientificas en estos campos de la Arqueologia, como,por ejemplo,se ha senalado acertadamente a prop6sito de la Astronomia prehist6rica (Ruggles 1990:119).
De todos modos,de acuerdo con las actuales tendencias de la Arqueologia,es evidente que ésta,aunque basada en la documentaci6n que ofrece la cultura material, permite trascender dicho campo de la cultura y penetrar en otros,como los de la Técnica y la Ideologia,en la medida en que se sepan encontrar las claves interpretativas que brinda la interrrelaci6n de todos los campos dentro de su propio sistema cultural.
Por consiguiente,uno de los objetivos de esta aportación preliminar es llamar la atenci6n y comenzar la discusi6n sobre estos temas,que si bien son dificiles y por ello han sido algo relegados,si se abordan objetivamente pueden resultar de enorme importancia no sólo para avanzar en el conocimiento del oppidum de Bibracte,sino,sobre todo,para lograr una mas profunda comprensi6n de la Cultura Celtica.
Pero al abordar esta dificil problemätica se es consciente de que las deducciones que se puedan obtener deben considerarse todavia a nivel especulativo,dirigidas más a suscitar la debida discusion que para ser consideradas como conclusiones definitivas,Estas s6lo podrán alcanzarse con nuevos documentos y estudios junto a una discusion rigurosa que permita ir avanzando en el conocimiento cientifico de estos campos tan importantes y atrayentes del mundo céltico.
10.1.LA ORIENTACION DEL ESTANQUE DE BIBRACTE Y LOS CONOCIMIENTOS ASTRONOMICOS
"even where astronomical influences on monumental architecture are demostrable,interpretations are likely to be complex”.
C.L.N. Ruggles 1990: 119
10.1.1. LOS ESTUDIOS SOBRE ASTRONOMIA Y EL CALENDARIO EN LA ARQUEOLOGIA CELTICA.
El analisis del Estanque Monumental ha puesto en evidencia un conjunto de caracteristicas constructivas que suponen un alto grado de conocimiento,al menos en hechos tan reveladores como el empleo de una unidad de medida y de cálculos geométricos.Ademäs, en estrecha relacion con estos campos,la orientaci6n evidenciada hace suponer una preocupaci6n por la Astronomia o,al menos,el dominio de ciertos conocimientos astron6micos,probablemente aplicados a calcular el tiempo y establecer el calendario,como es habitual en diversas culturas de la Antiguedad.
En efecto,en la reciente investigación sobre la Cultura Celtica se echa en falta una actualizaci6n de estos estudios,como evidencia su total ausencia en obras de sintesis (Samuel 1972; Neugebauer 1975; etc.),aunque entre los celtistas se da por sobrentendido que una de las funciones de los druidas seria la de fijar el calendario,tal como ya senal6d'Arbois de Jubainville (Jullian 2,1908:151) y como recientemente se sigue aceptando (Le Roux -Guyonvarc'h 1986:59,260 s.). En efecto,es bien sabido que los celtas eran expertos conocedoresde astronomia de sideribus atque eorum motu (César,B.G.6,14-6; Pomponio Mela 3,2,18), conocimientos que irian dirigidos a precisar el calendario.Dicha vision actualizada debiera relacionar las escasas pero importantes referencias que ofrecen los escritores cläsicos,a las que se hace referencia mäs adelante,con la debida valoraci6n de la información que ofrece un documento de tanta importancia como es el calendario galo de Coligny (Duvai-Pinault 1986). Todos estos datos ofrecen una visi6n de conjunto sobre los conocimientos que los celtas tenian de la Astronomia y el Calendario que pueden ser interpretados desde la perspectiva que ofrecen las investigaciones sobre esta problematica,especialmente las desarrolladas en el campo de la Prehistoria,sin olvidar otras altas culturas de la Antiguedad,pues constituyen el necesario marco de referencia para valorar la nueva documentaci6n arqueol6gica que el Estanque Monumental de Bibracte parece ofrecer.
Esta situacion resulta aun mas paradojica pues, incluso en recientes investigaciones,especialistas que trabajan en una de estas culturas han llegado a la conclusi6n de que sus resultados dependen o afectan a otras,en las que,sin embargo,no llegan a introducirse para dar una vision de conjunto.Asi, como consecuencia del descubrimiento de los observatorios megaliticos, algunos autores han llegado a suponer la existencia de una tradicion de sacerdotes astr6nomos desde el Neolitico al Bronce,(MacKie 1977:199),por lo que Ios Druidas habria heredado conocimentos del mundo megalitico. En esta linea se llega a aducir la citada tradici6n,que recoge Diodoro Siculo (2,47),de la existencia de recintos circulares con un templo dedicado a Apolo entre los hiperb6reos,que serian los observatorios megaliticos (Piggott 1969:58,96; Zecchini 1984:23),asi como la tradici6n de que Apolo visitaba la isla cada 19 anos,lo que deja suponer el conocimiento de un ciclo Metónico o lunar,como se ha supuesto para dichas construcciones.La posibilidad de una continuidad en tales tradiciones se confirmaria, igualmente,en los Broch de Escocia,donde se ha documentado el empleo en la Edad del Hierro de una unidad de medida,una yarda de $0 . 8 3 7 ~ \mathrm { m } ,$ ,equivalente ala yarda documentadaen las construcciones megaliticas (Thom 1962),de la que l6gicamente debe considerarse derivada.
Esta suposici6n de una continuidad de las tradiciones prehist6ricas en el mundo céltico aducida por ciertos autores (MacKie 1977:199),cuenta con una larga tradici6n,en muchos casos poco cientifica (Kendrick 1928: 105 y 220; Owen 1962;Pigg0tt 1969:131; Zecchini 1984:23)，pero puede relacionarse perfectamente con las raices prehist6ricas del calendario galo recientemente asumida por A.Duval y G.Pinateau (1986:432 s.). Segun estos autores,dicho documento, escrito en galo,es de origen celta,“Galo (celta) de origen o adopci6n,de una antiguedad muy grande pero indeterminada"，ya que estaria basado en las observaciones de los astros que se establecieron,modificaron y mejoraron constantemente con repetidas observaciones y cälculos multiples que deben haber exigido una duracion de muchos siglos,al menos desde la Edad del Bronce (Duval 1966:309). Sin embargo,al no ponerse en relaci6n esta conclusi6n tan evidente con la documentaci6n prehist6rica citada,no se alcanza a resolver la duda que plantea el origen del citado documento.En consecuencia,dichos autores no se consideran con elementos de juicio suficientes para poder precisar si el calendario galo se ha organizado en tiempos prehist6ricos en Occidente y ha sido adoptado, adaptado y traducido porlos celtas,o si ha sido importado en tiempo de las invasiones célticas de un pais mediterraneo o,incluso,si siendo celta,pudo haber llegado a las Galias desde Alemania con las citadas invasiones.
La ausencia de una vision de conjunto sobre esta problematica explica el interés de la nueva informaci6n que supone el Estanque Monumental. Como hip6tesis de trabajo,este puede considerarse como documentacion arqueológica,en época celtica tardia,de costumbres ancestrales,cuya tecnologia bien pudiera remontarse incluso hasta el mundo megalitico occidental. Pero ecos de estas costumbres,por su sentido religioso, debieron perdurar por estar dirigidas prioritariamente a fijar el calendario en relacion con observaciones astrales,tanto en el mundo céltico, por lo que se deben relacionar tambien con el calendario galo de Coligny, como en tradiciones comparables del mundo cläsico, porlo que los tres tipos de datos,la tradicion megalitica, el calendario lunisolar intercalar de Coligny y las tradiciones clasicas pueden considerarse como lineas de investigacion que se refuerzan e ilustran mutuamente en esta dificil problemática a la que el Estanque Monumental de Bibracte aporta nuevos datos de gran interés.
10.1.2.LA ORIENTACION PREHISTORICA EN EUROPA OCCIDENTAL: LAS TRADICIONES MEGALITICA, CELTICA E ITALICA.
La observaci6n de los astros es una costumbre caracteristica de sociedades primitivas,surgida de la necesidad de conocer el espacio (Hallpine 1979:296 s.y ${ 3 1 4 \ 5 } .$ ; Thorpe 1981;Von del Chamberlain et alii (Eds.）1989) y,especialmente,de calcular el tiempo (Nilsson 1920;Hallpine 1979: 340-386).
Este tipo de preocupaciones están bien documentadas en el Occidente de Europa a partir del Neolitico por construcciones megaliticas que tenian esta finalidad(Thom 1967;Muller 1970;id. 1971； O'Kelly 1971; Kendallet alii (Eds.) 1974; Atkinson 1975; Kruup 1979;Ruggles -Wittle (Eds.) 1981; Heggie (Ed.) 1982; Ruggles 1984;Id.1990;Wood 1987;Michell 1989; etc.),estando atestiguada su continuidad hasta la Edad del Bronce,destacando por su complejidad y monumentalidad Stonehenge (Hawkins 1970;Newham 1972; Hoyle 1977: 29 s.; etc.) (vid. infra,pág 198 y fig.116) o,en Francia,el complejo de Karnak (Thom 1977;A. y A.S.Thom 1990:80 s.).La mayoria de los llamados observatorios prehist6ricos tienen ciertas caracteristicas que permiten analizar sus relaciones con el Estanque Monumental por una parte y,por otra, con el calendario de Coligny,como su carácter topoastronómico y su posible utilizacion lunisolar y para fijar el calendario.
Igualmente se sabe que los celtas tenfan un preciso concepto de la orientaci6n. Segun las tradiciones medievales,se orientaban mirando al Este,lo que equivale a la salida del Sol.A la derecha quedaba el Sur,tuas,que significa arriba,donde gira y luce el sol durante el dia,por lo que es el lado luminoso del mundo,la región favorable y de los vivos.A la izquierda quedabael Norte,ichtar,que significa “abajo”, donde pasa el sol la noche,por lo que es el lado correspondiente a los muertos,al sid o Mas Alla,de donde deriva su sentido maléfico,lo que explica la costumbre de la dextratio entre los celtas y otros pueblos indoeuropeos (Cuillandre 1927; id.1944; Marco 1986). Frente a esta oposición de la orientaci6n céltica entre Norte-Sur, lado de los vivos y lado de los muertos, que se refleja tambien en su Calendario,como se indica más adelante, el Este es t-air,la region de delante y Oeste,t-iar,la regi6n de detras,ya que quedaba a su espalda (Le Roux 1961:136;Le Roux - Guyonvarc'h 1986:300) (fig.107).

Fig.107.-Orientaciony concepcion delespacio enel mundo celtico (Le Roux-Guyonvarc'h,modificado).
Esta orientaci6n responde a una concepci6n cosmografica y cosmol6gica (vid. infra,pag. 218 s.), como evidencian las sagas irlandesas y se concreta en la divisi6n cuatripartita de Irlanda con un omphalos O punto central, que parece situarse en Tara (fig.108), tal como se relata en La Batalla de Mag Rath (Muller 1975;Le Roux - Guyonvarc'h 1986: 304) mientras que existen indicios de otros centros onfalicos en Inglaterra,segun el Mabinogi de Llud y Llevelys (Loth 1915; Le Roux 1962)y en las Galias (Loth 19i5;Deonna 1926;Vadé 1974:93)，siendo interesante que estos elementos ofrecen claros paralelos en otros ämbitos indoeuropeos,como en el mundo sánscrito (Dumézil 1941:229;Dubuisson 1978).
Estos 6nfalos estarian representados en ocasiones por una piedra (Duval 1977: 95 s.;Kruta 1985: 111: Raftery 1984: 291 s.)，pues en el mundo celtico se conocen algunos pilares o menhires con representaciones que deben interpretarse como de tipo cosmografico, como la existente en el betilo de Kermaria,en Finisterre (du Chatelier 1898;Duval 1977:95 y 253,fig. $\mathbf { 8 5 } { \textbf { y } }$ 289)(fig.109 A),que,a su vez,se debe relacionar con una cruz asociada a un circulo en un altar dedicado a una ninfa en la fuente de Saalburg (Benoit 1959: $1 8 4 \mathrm { \bf s . }$ ).Este tipo de representaciones tambien aparecen en otros objetos,evidentemente de caräcter ritual o simbólico (fig.109 B), como las ruedecillas con radios perpendiculares,caracteristicas de la ultima fase de La Tene,y que se han hallado tambien en el Mont Beuvray (Déchelette 1914: 971; Pauli 1975:118;etc.). Constituyen simbolos de tipo solar,como evidencian algunos ejemplares de contorno exterior radiado, pero mas generalmente deben considerarse representaciones cosmologicas,como sus precedentes de la Edad del Bronce asociadas a aves acuaticas ya la barca solar (Dechelette 1910:442 s., fig.184).En ocasiones,han aparecido en emplazamientos onfalicos,como en el oppidum de Villeneuve-Saint-Germain(Constantin - Demoule 1989). Una iconografia semejante ofrecen las consideradas cucharas rituales (Raftery 1984: 264) (fig.109 C),cuyo esquemacuatripartito ofrece el mismo sentido cosmol6gico (Kruta 1985:110 y comunicacion personal).
Este significado parece haberse mantenido desde época medieval (vid.infra,pág.201 y fig.123 y 124) hasta nuestros dias,tal como testimonian algunas tradiciones bretonas e irlandesas,especialmente la “troménie”de Locronan,en Bretana (Laurent,1990). Esta costumbre es la cristianizacion de ritos célticos relacionados con el calendario.En ella,se realiza una circumbalacion ritual,de periodicidad sexenal,siguiendo en el sentido del sol un te6rico rectángulo orientado topo-astronomicamente (fig. 11O).Dicho rectángulo se podria interpretar en su origen como un nemeton orientado Este-Oeste y trazado segun la técnica augural desde un punto central (Laurent 199O:278 s.),pues,segun la tradici6n, su trazado originario lo marcaron dos bueyes salvajes uncidos a un carro,lo que se ha relacionado con el trazado del sulcus primigenius de los ritos de fundación latinos (Laurent 1990: 285),con evidentes analogias en el ritual védico.Este recorrido “aurrait été amenagé de telle sorte que... on se trouve, par la topographie,en accord constant avec la course apparente du soleil".
Tambien el interés por una orientacion precisa se ha reconocido recientemente en Ios santuarios celtas (Schwarz 1975:345,fig. 14) y galo-romanos (Daviet 1965),aunque éste haya sido un aspecto escasamente analizado (Cadoux 1989;Brunaux 1986: 33).La univa excepci6n significativa es el santuario de Lebenice, cuyo eje longitudinal, BC (fig.121 B),estä orientado, despues de dos correcciones para rectificar pequenos errores de trazado, $1 1 9 ^ { \circ }$ al Este del Norte Magnético. Esta orientación corresponde al azimut del orto solar hacia el1 de Febrero y mediados o fines de Octubre, por lo que se puede relacionar con el inicio del aio céltico.Igualmente,el eje ABG corresponde al orto solar en el solsticio de verano,mientras que el BE indica precisamente el Norte (fig.121 B) (S.Holub, en Rybova - B. Soudsky 1962:287).

Fig.108.-Divisioncuatripartitade Irlanda segun laconcepcion del espacio entre los celtas (Spruner-Menke).

Fig.109.-Representacionesdelesquemacosmolgicoceltico.AMenhironfalicodeKermaria(Duval1977).B.Ruedasobre barca solar de Charroux,ruedas radiadas de Bibracte,Stradonitz y Manching yrepresentacion mitica en una fundade espada de Hallstatt (Dechelette 1910-1914).C.Cucharasrituales irlandesas (Raftery 1984).

Fig.110.-Rectangulo orientado topoastronómicamente de Locronan,Finisterre (Laurent,1990).
Esta orientaci6n cosmológica se puede considerar plasmada en el sistema de ejes perpendiculares que entrafia el trazado del Estanque (fig.111):el inicial, constituye su eje transversal que debe considerarse de Este a Oste,si se tiene en cuenta que no arranca del Este astronómico,sino de la salida del sol en el sosticio de invierno,el inicio del anio (vid.supra,pag.159). Perpendicular a éste,otro eje coincide con ellongitudinal del Estanque,marcando el teorico eje Norte-Sur. Por ello este monumento revela una orientacion cuatripartita claramente relacionada con los conceptos de orientaci6n existentes en el mundo céltico.

Fig.111.-Relacion de la orientaci6n del trazado del $E s \cdot$ tanque con la concepcion cuatripartita celtica del espacio.
Pero es esencial tener presente que el concepto de orientacion estaba estrechamente relacionado con la concepción cosmica del mundo segun se evidencia, especialmente,en las tradiciones del mundo clasico (vid.infra,pägs.206 s.y 222 s.),donde existe una rica documentación,representada, por ejemplo, por los mapas circulares,como el de Agathemero (Geographias hypotyposis $I , I$ ；Herodoto 4,36) (Miller 1895; Nicolet 1988:72),que bien pudieran ser reflejo de esta concepcion,relacionada ideológica e históricamente con la del mundo celta,lo que permite una mejor comprension de esta problematica.
Igualmente,el concepto de orientación era esencial en la religion etrusca y romana pues afectaba,entre otros,a los ritos augurales (Valeton 1889-1890:275 s.; Linderski 1986: 2280),lo que explica los diversos textos existentes,basicamente coincidentes (van der Meer 1979): Frontino (De limitibus 1,1, pág. 10-11 ed. Thulin).Hyginio (De limitibus constituendis,pag.166- 167,ed.Lachmann),Dolabella (Gromatici veteres,ed. Lachmann I,303,22 s.),Varrón (l.l.7,7),Varrón en Festo (339,ed.Lindsay),Plinio (N.h.2,143)，Servio (Ad Aen.2,693),Livio (1,18,7) e Isidoro de Sevilla (15,4,7).
Los etruscos dividian el cielo en 16 regiones (Plinio, N.h.2,143; Cic. de Div.2,42; Serv. Aen.8,427),como consecuencia de subdividir cada cuadrante (van der Meer 1987: 27 y 149),lo que coincide con el sistema germanico primitivo conservado en Escandinavia(Reuter 1934:120; Muller 1938:40 s.; Brinés 1967: 227 s.), hecho que se explica por el empleo de un sistema parecido en la divisi6n del cielo.El punto de referencia era el Sur (fig.112):las regiones del Este,sinistrae, eran favorables,quoniam laeva partis mundi ortus est, las del Oeste dextrae,desfavorables segun estuvieran mäs o menos cerca del Norte,a deorum sede (Festo $4 5 4 \mathrm { L } .$ )(Weinstock 1946; Dumezil 1977: 545 s.). Este sentido de la orientacion se plasma incluso en elementos como el higado de Placencia (Weinstock 1946; Grenier 1946:293;Pallottino 1956:223 s.; van der Meer 1979； Id.1987；Morandi 1988；etc.),lo que evidencia su estrecha relacion con las concepciones c6smicas.
Este concepto de orientacion se refleja especialmente en el concepto de templum (Cipriano 1983) como locus manu designatus in aere (Serv.Ad Aen. 1,92) y tambien se documenta como propia de los romanos comoindica Varr6n(l.l.7,7): Eius templi partesquattuor dicuntur,sinistraab oriente,dextra ab occasu,antica ad meridiem,postica ad septentrionem,Cicerón $D e$ Divin.1,22,45):ea caeli pars quae solle illustratur admeridiemantiqua nominatur,quae ad septemtrionem postica,yFesto (454L.):Adeorum sede cum in meridiem spectes,ad sinistram sunt partesmundi exorientes,ad dexteram occidentes. Este templum in caelo se concretaba,graciasa los ritos augurales,en los templa in terra.

Fig.112.-Orientacion augural del mundo,segun la tradicion etrusca de Varron ysegun la concepcion romana transmitida por Livio (Muller 1938).
Pero frente a la orientacion meridional, tal vez de influjo etrusco por la ubicaci6n de los dioses en el polo norte,por el contrario, los romanos lo hacian tradicionalmente hacia el Oriente (fig.112),como se deduce del texto de Livio a propósito de la inauguratio de Numa (1,18,6 s.):deductus in Arcem,in lapide ad meridiem versus consedit...Inde ubi prospectu in urbem agrumque capto...regiones ab oriente ad occasum determinavit,dextras ad meridiem partes, laevas ad septentrionemesse dixit;signumcontra quodlongissime conspectum oculi ferebat animo finivit.declatatus rex Numa de templo descendit.La misma tradicion sigue Dionisio de Halicarnaso (Ant.Rom.2,5,2) y San Isidoro (Orig.15,4,7):locus designatus ad orientem a contemplatione templumdicebatur.Cuius partes quattuor erant: antica ad ortum,postica ad occasum,sinistra ad septentrionem,dextra ad meridiem spectans,lo que trasluce una orientaci6n de origen solar (Koch 1933;Goidanich 1943),tal como parece tambien indicar el borne con la inscripcion SOLEI,mal interpretada,del templum de Bandia (Torelli 1969:47; Linderski 1986: 2260).
Esta orientacion al Este,esto es,al orto del sol, se conserv6 tambien en Ia gromatica (fig. 113 y 114), unida al sistema de particion del terreno por el Decumanus y el Kardo,pues la organización urbanistica y del territorio procedian del mismo fondo sacro-juridico y usaban los mismos métodos(Weinstock 1932;Torelli 1966),lo que explica las coincidencias entre templum, pomerium y Urbs (Catalano 1987:475 s.;Linderski 1986),ya que todo ello era reflejo de una misma y bien precisa concepcion cosmol6gica (vid. infra, pag. 205-210). Pero esta orientaci6n, tanto teóricamente comoen Ia practica,no erani al Este ni al Sur astronomicos, sino al punto de nacimiento del sol, tradición que recogen los gromaticos,lo que explica la dificultad de muchos autores por comprenderla (Linderski 1986: $2 2 8 0 \ \mathsf { s } .$ ，passim).

Fig.113.-Esquema del la concepcion del mundo en los agrimensores romanos,segun el C6dice Arcerianus.(Muller 1938).

Fig.114.-Esquema del la concepcion del mundo en los agrimensores romanos,segun el C6dice Gudianus (Lachmann 1849,modificado).
Por ello,tampoco se debe confundir dicha orientaci6n cosmica al Este con Ia existencia de diversas tradiciones para orientarlas construcciones de los templos segun sus divinidades,tal como recoge Vitruvio $( D e$ Arch.4,5),aunque entre éstos la orientacion al Este era preceptiva,por ejemplo,para los de Apolo como dios solar (Chevallier e.p.).
Segun la rica documentación que han transmitido los gromaticos (Blume et alii 1848; Dilke 1971; Adam 1984:12 s.),el eje principal se trazaba orientado al primer rayo del orto del sol en el momento de la fundaci6n,(Hyginio 147,1-2ed.Thulin): ortum...unde primum sol appareat,occasum ubi novissime desinat,constituyendo el decumanus (Hyginio 170 s.; Frontino 31,4).
Ademas de los gromäticos,a esta orientaci6n ritual tambien se refieren otros autores como Festo $( 3 3 9 ~ \mathbf { y }$ 454L.);Varrón (l.l. 5,143),Frontino (31,4): Limitum prima origo,sicut Varro descripsit,a discilina Etrusca; quodaruspicesorbemterraruminduaspartes diviserunt, dextram appelaverunt quae septentrioni subiaceret, sinistram quaead meridianumterrae esset,ab oriente ad occasum,quod eo sol et luna spectaret ..Aruspices altera linea ad septentrionem a meridiano diviserunt terram,etamediaultraantica,citraposticanominaverunt. ... Primo duo limites duxerunt: unum ab oriente in occasum,quem vocaverunt decimanum;alterama meridiano ad septentrionem,quem vocaverunt cardinem, decimanus autem dividebat agrum dextra et sinistra, cardo citra et ultra y Plinio (N.h.18,331):haec erit ab exortu aequinotiali ad occasum aequinotialem,et limes qui ita secabit agrum decumanus vocabitur,cuyo texto coincide con el de Frontino (Nissen 1906: 82 y 160,etc.).
A su vez,el eje transversal,que pasaba te6ricamente por el cenit y el mediodia,alrededor del cual giraba el Cosmos,era el kardo (Hyginio 131-2,ed. Th.):illi (Etruscorum auspices） orbem terrarum in duaspartes secundum solis cursumdiviserunt(ab oriente) ocasum,quod eo sol et luna spectaret;alteram lineam duxerunt a meridiano in septentrionem...Primum duos limites constituerunt: unum,cui ab oriente in occidentem dirigeret.Hunc appellaverunt duo(de)cimanum...alterum a meridiano ad septentrionem;quem kardinem nominaverunt a mundi kardinem (fig. 113).
Estas descripciones coinciden todas esencialmente en que la proyecci6n de las 4 partes del cielo (Varrón l.l.7,7) sobre la tierra daban el kardo y el decumanus (Hyginio 131-2,ed. Th.)，por lo que explican la organizaci6n del espacio urbano al modo del templum celeste (Vid. infra,pág.10.2.1).Estas técnicas han sido a veces mal comprendidas por la dificultad de esclarecer las implicaciones astron6micas o espaciales de su fondo ideol6gicoy su origen tambien ha sido discutido (Catalano 1987: 483 s.; etc.).
Pero frente a la hip6tesis de un influjo ritual etrusco (v. Blumenthal 1934: 12-3), resulta mas l6gico pensar en una tradici6n ancestral de raices prehist6ricas (Rose 1931),que se ha relacionado acertadamente con otras tradiciones indoeuropeas (Jevons l896;Vendryes 1918; Goidanich 1943;Cuillandre 1927; id.1944;Dumezil 1954:27-43; id.1958: 93 s.; Huisman 1953; Benveniste 1969；etc.） que ayudarian a explicar mejor la orientaci6n del Estanque Monumental yel origen del sistema axial que lleva implicito su trazado por un procedimiento que cabe suponer muy semejante al utilizado en el mundo italico (vid.infra,päg.206 s.).
10.1.3. LA ORIENTACION TOPOASTRONOMICA.
Dentro de estas tradiciones se puede explicar como pervivencia la utilizacion de la topografa del paisaje, especialmente de las elevaciones,como puntos de referencia para calcular la salida ypuesta de los astros, costumbre bien documentada en los llamados observatorios prehist6ricos(Thom 1967；id.1971;Kruup 1979:39-126;Wood 1987:105;177 s.; Ruggles 1984 a;Id.1990:126 s.; etc.) (Fig. 115 y 116).
Esta forma de observacion astronomica parece haber perdurado en la cultura céltica como demostraria la caracteristica orientacion topoastronomica que ofrece el Estanque de Bibracte,en el que el orto y el ocaso solar coinciden practicamente,en el solsticio de invierno,con las dos elevaciones maximas,el Porrey y el Teureau de la Roche,respectivamente,mientras que el orto y el solsticio de verano coinciden,a su vez, con las dos principales vaguadas que se dominan desde el emplazamiento del Estanque (vid.supra,päg.159 s.y Apéndice 7) (fig. 85). Por otra parte,la citada tradicion de la“tromenie"de Locronan,en el Finisterre (Laurent 1990: 265 s.;vid supra,pag.193) constituye una prueba ulterior del empleo de estos procedimientos topoastronómicos en el mundo celtico.
En Grecia, solo se conserva algun indicio de estas tradiciones de orientacion topografica,como la orientación del santuario de la acrópolis de Gortina hacia un monte próximo (Rizza 1968): Pero en la cultura romana,parece evidente la conservacion de estas tradiciones en campos directamente relacionados con la esfera religiosa,aunque sea mas discutible si la referencia del gromätico Higynio (144,ed. Th.） respecto a aprovechar un monte para la orientaci6n pudiera hacer referencia a la continuidad de estos usos.
En efecto,en Roma, los augures,al realizar la spectio desde el Auguraculum del Arx,dominaban visualmente la ciudad y dirigian su vista haciael Monte Albano observable en el horizonte a $1 2 8 ^ { \circ }$ hacia el SE. (fig.115),casi coincidente,si se tienen en cuenta las correciones topograficas, con el orto solar en el solsticio de invierno,situado a $1 2 3 ^ { \circ }$ , lo que parece indicar que no se buscaba una pura orientacion astronomica, sino que esta dependeria del lugar donde se tomaba el Augurium (Magdelain 1976:84; Coarelli 198la; Bricquel 1987:176),tal como ocurre en el caso de Gubbio (Poultney 1959: 236-237 y fig.; Prosdocimi 1984; id. 1989)o en el Estanque de Bibracte.En el Auguraculum del Arx,segun la citada inauguratio de Numa (Livio 1,18,6-i0; Linderski 1986: 2256 s.), el augur, situado a la izquierda del rex,al Sur del Templum,dirigia su mirada hacia el Este,o, mas concretamente,al Sudeste, pues es el eje que impone la topografia_ local para alinearse exactamente con el Mons Albanus (Richardson Jr.1978: 241),direccion que coincide muy aproximadamente con la de la Sacra via,llamada asi,como acertadamente vi6 L. Richardson Jr.， porque corresponderia al eje visisual del Augurium,coincidiendo, como se ha senalado,con la orientacion del solsticio de invierno (figs.115).Ademas,teniendo en cuenta el ejemplo de Bibractey la tradicion de los agrimensores romanos,cabria suponer que el augurium para trazar un templum o una ciudad se tomaria en el momento del orto del sol en ese lugar en el dia sefialado para la inauguratio,lo que pudiera considerarse un rito ancestral conservado en la religion romana, explicandose tal vez el solsticio del invierno en Roma por ser el punto inicial del c6mputo astronomico del afio para establecer el calendario,vinculado,como se ha senialado,con el Arx.
La importancia de este detalle topoastronómico se confirma al conservarse dos noticias sobre la intervenci6n de los augures en Roma impidiendo construir edificios que dificultaran dicha orientacion: una,es su exigencia de rebajar la altura del templo de Honos et Virtus (Festo $4 6 6 { \cdot } 8 \ \mathbf { L } ,$ ）y otra,aun mas significativa, esla demolici6n hacia fines del siglo III a.C.(Costa 1910） de una mansi6n de T. Claudius Centumalus construida sobre el Celio porque impedia esta visual (Cicer6n,De Off.3,66;Val. Max.8,2,1),tal como, acertadamente,se ha interpretado(Richardson Jr.1978: 240 s.; Coarelli 1983:102 s., fig.33) (fig. 115).

Fig.115.--Orientaci6n del Auguraculum de Roma haciael Mons Albanus (Coareli 1983）yorientacibndelorto solarde solsticio de invierno en Roma hacia el Monte Albano (mapa deL.Quilici,modificado).
Los datos senalados indicarian que la orientaci6n topoastronómica del Estanque no solo no es un hecho casual, sino que debe considerarse como resultado de un cuidadoso estudio previo basado en una tradición deraices prehistóricas,vinculadas,muy probablemente,como se ha indicado a propósito del mundo megalitico, a las observaciones astrales para poder mejorar su precision gracias a la distancia.Esta orientaci6n astronómica,como evidencian las tradiciones romanas comentadas,formaban parte esencial de los ritos de fundacion de la ciudad, concretamente de la auguratio (Festo 285;Varr6n,I.l.5,143),pues la ciudad se concebia como una trasposici6n del templumo plasmaci6n del cielo en la tierra (Nissen 1869: 54;id.1906: 79 s.; contra,Le Gall 1966). Incluso el lugar preciso donde se tomaba la orientaci6n,el auguraculum,estaria en relación con el mundus,lugar onfalico de uni6n del cielo,la tierra y el infierno (Magdelain 1976;Catalano 1978:452 s.; Linderski 1986:2260),evidenciando la estrecha relacion entre estos conceptos,que es esencial para desentrafar su complejo significado cosmol6gico (vid.infra,pag.222 s.).
10.1.4. LAS RELACIONES CON EL CALENDARIO.
Otro aspecto de interés de la orientaci6n del Estanque es la seleccion del solsticio de invierno como punto de referencia,lo que puede ser interpretado como clave de una posible relaci6n con el calendario.
Este tipo de orientaci6n estä bien documentada en construcciones prehist6ricas,pues algunas aparecen claramente orientadas en relacion con los solsticios (Wood 1978: 79-97;Ruggles 1990: 125). Asi el de Ballochroy corresponde al solsticio de verano （Thom 1971:36 s., fig.11.1,etc.) mientras que en el Dorset Cursus o en Kintraw estä comprobada su relaci6n con el solsticio de invierno(Wood 1978:81 s.） y es bien conocida la orientaci6n al solsticio de invierno del impresionante monumento de Newgrange,con un efecto luminoso particularmente notable (O'Kelly 1971; Patrick 1974;Wood 1987:80),habiendose sefialado para otros notables casos como Stonehenge (fig.116) (Hawkins 1970; Newham 1972;Hoyle 1977: 29 s.; Teichmann 1983;etc.） o Beltane (fig.117) (Müller 1938:47) la asociacion de varias orientaciones topoastronomicas.
Igualmente,algunos santuarios célticos,para los que se ha supuesto un carácter ctónico en relacion con divinidades infernales,de la muerte yde la fecundidad, ofrecen una clara orientacion,que en algunos casos corresponde,concretamente,a los solsticios(Brunaux 1989:284; Marco 1990: 157).Por ejemplo,el santuario de Ribemont-sur-Ancre(Somme),de época julio-claudia, estä organizado sobre un eje de simetria orientado al solsticio de invierno (Cadoux 1989),coincidencia tanto más interesante por cuanto parece tratarse de la romanizacion de un santuario sacrificial humano de La Téne II (Cadoux 1984).Incluso en estos ultimos anos se viene sefialando la existencia de determinadas preferencias en la orientaci6n de las sepulturas celticas (Hinton 1986:361,f.3),para las que incluso se ha seialado un caracter lunisolar (Rozoy 1986: 256,f.4).
Tambien en los recintos rectangulares,los llamados “Viereckeschanze”,se ha sefialado la existencia de marcadas preferencias en su orientaci6n (fig.118)

Fig.116.-Planta del monumento megaliticode Stonehenge (A)con susprincipales ejesde orientacion (B)(Hawkins)
(Schwartz 1975: fig.14).Esta preocupaci6n se evidente en el pozo Norte del viereckschanze de Holzhausen (Munchen),en cuyo fondo se coloc6 un poste inclinado orientado hacia la posici6n del sol al mediodia del solsticio de verano (fig.119)(Schwartz 1975: 345,fig. 19）y,en la misma Bibracte,en el “viereckschanze” de la Terrasse (Bertin - Guillaumet 1987: 74).
En esta problematica,es interesante tener en cuenta también varios monumentos dacios,claramente orientados astronomicamente,construidos en Sarmizegetusa, lacapital de la Dacia,a la salida de la poblaci6n.Entre otros,destaca uno circular muy monumetal (fig.120), que ha sido interpretado como un santuario destinado a calcular un calendario de tipo lunisolar por medio de varios circulos de estelas y de postes que lo forman (Daicoviciu 1960;id. 1965;id. 1972:242 s.),siendo digno de tenerse en cuenta que el calendario que se calculariaen dicho monumento resulta,si no tan preciso, si de estructura semejante al que se ha supuesto para el galo de Coligny(Charriere 1963).Ademas,laestructura de este calendario y de otros menos monumentales (Daicoviciu 1972:260 s.） recuerda los observatorios prehistóricos,lo que permite suponer que ésta tambien pudo ser la finalidad de alguno de los monumentos celtas circulares de funci6n indefinida (vid. supra, pag. 181 s.).Por consiguiente,esta funci6n de calendario se podrfa tambien atribuir a la citada estructura del poste orientado al sol en un pozo del viereckschanze de Holzhausen (Schwartz 1975:345,fig.19) (fig.119) y，quizás,a alguna de las construcciones circulares referidas al analizar el trazado circular del Estanque (vid.supra,pág.181 s.) (fig.100 a 104).
Sin embargo,el mejor documento existente sobre estos aspectos esenciales de la cultura céltica seguramente lo constituia hasta el momento el santuario de Lebenice (fig. 121),segun documenta el preciso estudio de A.Rybovä y B.Soudsky (1962).Construido hacia el $3 0 0 \ { \mathsf { a . C } }$ 、fue destruido unos 24 anos después, a juzgar por las fosas de ofrenda que parecen corresponder a las fiestas anuales celebradas en el mismo (Rybova - Soudsky 1962:351). Esta constituido por un foso alargado que forma un recinto oblongo en cuyo extremo SE.ofrece una compleja estructura formada por dos fosos ovales alineados con un enterramiento de una mujer mayor y relacionados con postes y una estela solar emplazados de acuerdo con un trazado geométrico,siguiendo una unidad de medida y orientados astronómicamente (vid. supra,pág 182).Pero segun el cuidadoso estudio de sus excavadores,la construcción se trazó de acuerdo con el orto solar en relación con el calendario,pues parece que su finalidad era establecer el azimut exacto del dia correspondiente a la gran fiesta del inicio del ano celta de fines de Octubre,por medio del eje principal cuya orientación parece calculada a partir del solsticio de verano.Por ello,su cuidadoso trazado se efectu6 en el solsticio de verano,pero se completaria para su funcionamiento hacia fines de octubre,documentandose,ademas,dos rectificaciones de la orientacion inicial de su eje principal, seguramente para que sefalara exactamente el azimut del orto solar del dia en cuesti6n.

Fig.1l7.-Orientacion topo-astronomica de Beltane,Irlanda.(Sommerville).

Fig.118.-Orientacionde los Viereckschanze (Schwarz 1975).
Tambien la citada circumbalaci6n ritual de Locronan, constituye otra prueba de la estrecha relacion entre la orientaci6n topoastron6mica yel calendario en elmundo céltico (fig. i1O). En esta tradici6n ritual se ha observado cómo“aux quatre fétes cardinales de l'annee celtique et aux deux solstices,le soleil se leve et se coucherades points remarquables del'horizon"(Laurent 1990:277-291).Por tanto,los puntos del trazado,a veces relacionados con accidentes topograficos,marcan las estaciones,vinculadas a festividades célticas cristianizadas (Laurent 199O:287).Esta caracteristica permite relacionarlo con el ciclo solary lunar(Cuillandre 1927:263 s.),evidenciando,en consecuencia, la estrecha vinculaci6n de la concepcion del espacio con el calendario gaio y con las fiestas que marcan las partes del ano,todo ello,a su vez,derivado de concepciones onfalicas y espaciotemporales dirigidas a propiciar la fecundidad y el paso a ultratumba.

Fig.119.-Viereckschanze de Holzhausen (München),con un poste en su fondo orientado al sol enel solsticio de verano (Schwarz 1975).

Fig.120.-Santuario dacio de Sarmizegetusa (Daicoviciu 1960).
Pero,para abordar el problema de la posible relación entre el trazado del Estanque y el Calendario, conviene tener presente dos circunstancias.Una es el funcionamiento como reloj del Comitium de Roma (Coarelli $1 1 9 \ \mathrm { s . ) }$ ，para senalar，gracias al avance de las sombras,las partes del dia,funci6n necesaria para determinadas actividades religiosas，politicas y judiciales,del mismo modo que el anuncio de las kalendas, nonas e idus de cada mes,es decir,el Calendario,se regia desde la Arx (Varro, l.l. 6,28), tal vez gracias a observaciones topoastron6micas,lo que evidencia una organizacion civica del tiempo (Martinez-Pinna e.p.）dentro de la estructura urbana.
Otra,es la estrecha relaci6n entre el circulo y el Calendario,bien conocida en el mundo céltico,que entranaba una elaborada cosmologia.La clave reside en la concepcion cosmológica circular del mundo al observar,desde un punto central,el aparente camino del sol en el cielo alo largo del dia y del afio (Muller 1975:56),camino circular que permite comprender costumbres religiosas celtas como la circumbalatio y la dextratio,evidentemente relacionadas con el sentido del giro del sol (Le Roux - Guyonvarc'h 1986: 300), lo que explica la estrecha asociaci6n de las columnas de Jupiter, como axis mundi (vid. infra, pág.211), con el calendario (Benoit 1970: 90 s.).

Fig.121.-Santuario celtade Lebenice.AEsquema deltrazado.B,Orientacion astronomica (RybovaySoudsky1962)
Además,esta concepci6n circular del mundo esta relacionada,a su vez,con la divisi6n cuatripartita ya indicadade la orientacion celtica(Le Roux -Guyonvarc'h 1986:304) (fig.107),semejante a la existente en el mundo romano donde daba lugar al kardo y al decumanus (fig.112 a 114),éste trazado siguiendo el curso del sol .decumani secundum solis decursum diriguntur...(Hyginio 131 ed.Th.).Por ello,esta concepci6n circular cuatripartita del cosmos significaba,al mismo tiempo,las cuatro estaciones o divisiones del ano (fig.122).
Estas relaciones del circulo o la rueda cuatripartita con el calendario se comprueba tambien en representaciones y comentarios medievales de presumibles raices célticas，como los de sendos c6dices, $2 3 7 \textbf { y } 1 8 4$ ， conservados en la Biblioteca de San Gall (fig. 123) o la de un c6dice del Liber rotarum de San Isidoro, que ofrece un trazado de circulos secantes genuinamente céltico (fig.124) (Munchen,Cod. latino 14300; segun Muller 1985: 51 s., f. 7 y 8).
El conocimiento de esta idea,ampliamente difundida en la Antiguedad,se puede considerar tambien extendido por el mundo celtico a juzgar por la fuente de inspiraci6n de dicho c6dice.Pero,adem&s,esta es la idea que mejor explica las representaciones de circulos con cruces de tipo cosmol6gico (vid. supra,päg.193 y fig.1O9)yla rueda asociadaaJupiter-Dagda-Sucellus (Muller 1975:46 s.; Boucher 1976:137, 164 s.; Hatt 1989:192-3),simbolo de esta divinidad del espacio y del tiempo (Gaidoz 1884-5;Le Roux -Guyonvarc'h 1986:202; Duval 1989:232;Hatt 1989:192-3; Green 1982;Id. 1989:116 s.; etc.).
En este sentido,es interesante tener en cuenta el significado de rath o raith en irlandés,que parece designar un elemento circular,básicamente una rueda, pero tambien se aplica a un trimestre o parte del ano, al halo de la luna,a un fuerte circular (Le Roux - Guyonyarc'h 1986: 414) e,igualmente,a la suerte (Muller 1975:53 s.).Esta relacion entre el circulo y el anio se documenta igualmente en la etimologia de annus, que parece relacionada,a pesarde ciertas dudas (Lienard 1981:474),con annulus,anillo (Servio,Ad Aen.1,269; Id.1,284 ed.Harvard; Varrón l.1. 6,8),asociacion bien documentada en el mundo romano(Virgilio,Aen.6,748; Macrobio1,21,13:quator tempora,quibus annuus orbis impletur;Ateio Capito,1,14,5; etc.).Esta coincidencia del mundo celtico con el ämbito cultural latino y con el italico prerromano (Prosdocimi 1970),al menos por su identica concepcion ciclica del tiempo basada en la observaci6n del aparente curso del sol,evidencia un posible origen comun,que,l6gicamente,debe buscarse en el substrato ideológico indoeuropeo,como ocurre para el concepto relacionado de decumanus,que corresponde a la orientaci6n de origen indoeuropeo basada en la salida del sol entendida como eje del mundo (Cuillandre 1927; Laurent 1990: 265).

Fig.122.-Representaciondel Ano como circulo cuatripartito enel Tapiz de laCreacciondela Catedral deGerona (Muller 1975).

Fig.123.—Representacion circular del calendario,segun el codice l84 de San Gall (Muller 1975).

Fig.124.-Representacion circular del calendario,segun el Liber rotarum de San Isidoro (Miller 1975).
El trazado del Estanque Monumental (fig.83),en consecuencia,no solo parece reflejar estas concepciones (fig. 111),sino que evidencia una muy elaborada técnica para materializarlas en una obra que,desde este punto de vista, tambien pudo tener una funcion präctica:la posible fijaci6n dei calendario a modo de gnomon en relación con la topografia circundante.Por ello, aunque sea sólo a titulo especulativo,es interesante compararlo con los cuadrantes portatiles de bronce (Dilke 1971: 72; Soubiran 1963: 185;Rohr 1986: 23), cuya estructura recuerda la disposici6n del Estanque, salvo en el hecho de que el gnomon de éste seria exterior,al estar constituido por los montes circundantes.
También es muy dificil precisar si la citada orientación del Estanque Monumental,que coincide con un momento del ano tan significativo como el solsticio de invierno,pudiera estar en relaci6n a su vez con el inicio del anio en el calendario,como seria l6gico pensar,aunque asi parece confirmarlo la práctica coincidencia con la orientaci6n que ofrece el santuario de Lebenice (Rybova - Soudsky 1962) e,igualmente, tambien se debe tener en cuenta que numerosos detalles del ritual celtico de Locronan relacionados con el calendario permiten mantener esta suposicion (vid. supra，p&g.200).
Aunque no se sabe con certeza en qué momento del ano se iniciaba el calendario galo,el calendario de Coligny comienza por un mes llamado Samon-, por lo que parece l6gico que fuera el primero del ano, aunque su situaci6n no sea del todo segura.El elemento más revelador es que en el segundo dia de la $2 ^ { \tt a }$ quincena senala unas trinox samoni (las 3 noches de Samon), fiesta de 3 dias que se ha relacionado con la fiesta irlandesa Samain,que significa asamblea y corresponde a inicios de Noviembre,y que etimológicamente deriva de sam,verano,por lo que su significado se ha interpretado como“final de verano". Si esto es asi, el ano comezaria a inicios de Noviembre de acuerdo con la documentaci6n de la literatura medieval irlandesa,como se inclinan a pensar P.M. Duval y G.Pinault (1986: 403),pero existen ciertas dificultades como que el mes Giamoni-,que por suetimologia significainvernal, corresponderia a Mayo,aunque se podria interpretar como “fin del invierno”,aunque este hecho se ha explicado por la tendencia al centro en la ideologia céltica (Laurent 1990: 291).En todo caso la festividad de Samain ofrece un carácter de fiesta de paso del anio, asociada a contactos con el mas alla,el sid,comparable al mundus en Roma (vid infra,pag. 223).
Esta falta aparente de coincidencia entre el calendario y el solsticio o ano astronómico (Le Roux - Guyonvarc'h 1982:127;Markale 1985:199 s.) es un hecho relativamente frecuente en otras culturas,seguramente como resultado de los desfases surgidos por la dificultad de adaptar el calendario de tradici6n lunar y las costumbres sociales a los ciclos astron6micos solares,proceso que debe considerarse vinculado a profundas transformaciones politicas y sociales (Guittard 1973;Ruggles 1990:142).Por ejemplo,en la religi6n romana,el afo acababa con los Saturnalia,cuando se inicia el consumo del nuevo grano tras la sementera de otono,mas que en relaci6n con el solsticio de invierno (Nilsson:270;Brelich 1955；Meslin 1970; Scullard 1981: 205 s.),pero al mismo tiempo,el calendario romano empezaba en Enero sobre una tradicion anterior que lo hacia en Marzo (Samuel 1972:164 y 167;Guittard 1973;Holleman 1978; Lienard 1981), aunque tambien existia la fiesta del agonium de Enero, dedicada a Jano,que sefalaba el paso o cambio de afio (Dumezil 1977: 292; Scullard 1981: 60 s.). Por ello,es evidente que, en la practica, ciertas tradiciones, por ejemplo costumbres agricolas,se han debido mantener de hecho junto a los cälculos puramente astronomicos en las celebraciones que marcan el afio,ya que dichos c&lculos cumplirian sólo una funci6n de precisar el tiempo,pero no tendrian por qué llegar a determinar las fiestas mas significativas que organizan la vida social a lo largo del ano (Brelich 1955; Couderc 1981).
Otro aspecto de interés que tambien debe tenerse en cuenta es que gran parte de los observatorios prehistóricos tenian un caracter lunar (Thom 1971:11, 45-58,59-74; Thom - Thom 1978:98 s.; Kruup 1979: 56 s.;Wood i987: 98 s.; etc.),e incluso lunisolar como parece evidenciarse en Stonehenge (fig 115) (Hawkins 1970; id.,en Kendrick et alii 1972: i61-2;Wood 1978: 10 s.,f.1.5;Kruup 1979: 90-1),donde se ha calculado que hasta seria posible llegar a predecir los eclipses (Colton - Martin 1967;Wood 1987: 74-5). Por ello, estos observatorios pueden considerarse como auténticos instrumentos para establecer en el mundo megalitico un calendario que debi6 ser originariamente lunar, pero que iria evolucionando para progresivamente adaptarse a un calendario solar,superando las dificultades que esto supone (Guittard 1973; Wood 1987: 57-78).
En el calendario de Coligny, P.M. Duval y G. Pinault han senalado la existencia de estadios en un proceso que llev6 a la organizaci6n de un exacto sistema de calendario pero de funcionamiento muy complejo (1986:399 s.) y a esta misma conclusion llegan F.Le Roux y Ch.J. Guyonvarc'h (1986: 260),pero sin sugerir sus necesarios precedentes prehist6ricos.Por ello,es muy interesante senalar como el calendario de Coligny parece relacionarse con el recorrido de Locronan (Laurent 1990)e,incluso,tal vez ser la herencia de la tradicion de los observatorios prehist6ricos que han sido acertadamente relacionados con el establecimiento del calendario (Thom 1971:106).Ademas,como bien han senalado F.Le Roux y Ch.J.Guyonvarc'h (1986:262), el calendario de Coligny"prouve,par sa seule existence, la veracité de l'assertion de César, B.G.VI,13,sur les capacités astronomiques - et par consequent mathématiques - des druides".
En efecto,el calendario de Coligny es de tipo lunar, como evidencia su divisi6n en meses,divididos a su vez en dos partes o quincenas,segun la luna fuera ascendente o quincena clara (=luna llena),o atenux, vuelta a la oscuridad (=luna nueva). A su vez esta bipartici6n pudieran relacionarse con las dos partes en que se dividia el aio,una luminosa y otra oscura (Dottin 1907:373-4; Laurent 1990),lo que ha hecho que se relacione con esta caracteristica del ano indio mas antiguo e, incluso,con los dos semestres que tenia tambien el calendario Iranio (Duval - Pinault 1986: 404-5,f.28 y 408-9; Renou - Filliozat 1953: 722 s.).
La existencia de una tradici6n de calendario lunar entre los celtas queda confirmada por los textos que indican que contaban el tiempo por noches, no por dias, como expresamente indica Cesar (B.G. 6,18): spatia omnistemporis non numero dierum,sed noctiumfiniunt, dies natales et mensum et annorum initia sic observant, ut noctem dies subsequator. Este texto confirma el caräcter lunar del calendario pues no sólo se contaba por noches,sino que tambien por ellas comenzaban los meses yel ano.Plinio (Hist.nat.16,25O)aun precisa más: et ante omnia sexta luna,quae principia mensum annorumque his facit et saeculi post tricesimum annum (Linckenheld 1931).Es decir,la sexta luna,que debe considerarse como la primera aparici6n del cuarto creciente,representaba para los galos el inicio de los meses,de los anos y del siglo cada treinta afios (Pennaod 1983:42; Laurent 1990:262). Esta tradici6n de contar por noches se conserv6 en Irlanda y se ha relacionado con la paternidad étnica de Dagda-Dis Patercomo dios de las tinieblas(Le Roux -Guyonvarc'h 1986: 260).
Una costumbre semejante existia en Mesopotamia, pero tambien entre los umbrios yen Roma.En Babilonia el nuevo mes comenzaba con la primera aparición de la nueva luna(Neugebauer 1983:21)ylamismacostumbre se documenta en Roma en relaci6n con Juno,a la que se dedican las Kalendae (Varr6n l.l.6,27) o primera aparici6n de la luna (Whatmough 1931:163;Guittard 1973:213). En Roma la existencia de un calendario originario de tipo lunar estä bien documentada. Segun Lydus (De mensibus I,i6),desde Cronos hasta la fundacion de Roma el calendario era lunar y fue R6mulo quien estableci6 el ano de lO meses,aunque,segun otra tradici6n fue Numa,el rey-sacerdote,quien organizó el calendario lunisolar de IO meses anadiendo los meses de Enero,en el que puso el inicio,y de Febrero (Whatmough 1931: 170s.; Michels 1949; Meslin
1970:10; Samuel 1972: 167). Segun Ch. Gittard (1973: 215 s.),parece constatarse tras un calendario agricola de meses variables,otro lunar de lO meses,atestiguado por la tradicion y,finaimente adaptado a 12 meses y al ciclo lunisolar por medio de intercalaciones.
Ademäs,es interesante recordar c6mo alguno de los cultos desarrollados entre el Auguraculum del Arx y la Sacra via,que concidia con el eje de orientacion de la ciudad (vid.supra,pág.l97),estaban claramente relacionados con el Calendario,como los sacra nonalia, sacrificios mensuales realizados por el flamen dialis (Varro,l.l.6,28):Nonae appellatae aut quod ante diem nonumldus semper,autquod,ut novusannusKalendae lanuariae ab novo solo appellatae,novus mensis ab nova luna Nonae;eodem die enim in Urbem qui in agris ad regem conveniebat populus.Harum rerum vestigia apparent in sacris Nonalibus in Arce,quod tunc ferias primas menstruas，quae futurae sint eo mense,rex edicit populo.
Por ello,Ia evolucion del calendario es de gran importancia ya que plantea siempre serios problemas de acoplamiento,dadas las diferencias en duraci6n entre el afio lunar y el solar (Samuel 1972:1-18; Neugebauer 1975:1061 s.;Couderc 1981). En consecuencia,estos problemas s6lo se pudieron resolver tras muchos siglos de observaci6n (Duval - Pinault 1986:432 s.),tal como evidencia la larga tradicion megalitica de observaciones astronomicas durante mas de 2 milenios (Ruggles - Whttle (Eds.） 1981) o los complejos mecanismos de rectificaci6n que presenta el santuario-calendario daciode Sarmizegetusa(Daicoviciu 1972:2.35 s.;Charriére 1963)y，por tanto,la introduccion de cambios en el calendario s6lo pueden haber ocurrido en relaci6n con profundos cambios sociales, politicos e ideol6gicos (Guitard 1973: 216 s.; Ruggles 1990: 142).
Segun el calendario de Coligny,el procedimiento seguido por los galos consistia en un complejo sistema de intercalar meses,como ya vi6 E. MacNeill (1928), y como muy bien se ha documentado y explicado en la reciente monografia (Duval - Pinault 1986: 401). El calendario de Coligny era de caracter lunar, como evidencia el inicio lunar fijo de meses,afios y siglos, pero,al mismo tiempo,era tambien solar por el uso de afos y siglos.Esto exigia intercalar meses y dias para adecuar el afo lunar al solar compensando las diferencias entre uno y otro a base de intercalar meses en periodos de tiempo mas largos,de tipo lustro y superiores,siguiendo una tradicion ancestral (Pennaod 1983).
Las intercalaciones se haria primero empiricamente pero después de manera ciclica,como ocurrió entre Persas y Griegos (Samuel 1972:i9 s.). Ello exige un lustro compieto con sus meses intercalados，para comprender la estructura del calendario.A este procedimiento parece que hacen referencia algunos textos cläsicos,como Diodoro Siculo (5,32.6), que habia de grandes festejos en los lustros,tal vez siguiendo las noticias de Poseidonios,siendo interesante que el numero 5 tambien se ha utilizado en la divisi6n del circulo en segmentos para trazar el Estanque,siguiendo una tecnica relacionada con la geometria pitag6rica (vid. supra, pag. $2 2 5 \ { \mathfrak { s } } . )$ ，.
Incluso pudo haber periodos aun mas amplios,como el de tipo trentenal que Plinio (N.h. 16,250) denomina saeculum(Linckenheld 1931),palabra del mismo origen quelabritónica \*saitlon,que significariaetimol6gicamente “generaci6n".Este ciclo de 6 lustros permitia que, una vez transcurrido,volviera a coincidir su inicio con el $6 ^ { \circ }$ dia de la luna,en que aparece el primer cuarto creciente,momento facil de reconocer y que servia, como se ha senalado,para indicar el inicio del dia, del mes y del ano en el calendario galo.Además el saeculum haria coincidir el inicio de las lunaciones con el de los afios solares simplemente suprimiendo un mes intercalar por saeculum trentenal (Duval - Pinault 1986: 411-417 y Pinault,Annexes).
Pero la solucion trentenal referida por Plinio y que se adecua perfectamente al calendario de Coligny no tuvo por qué ser la unica,pues segun la noticia ya aludida recogida por Hecateo de Abdera y transmitida por Diodoro Siculo (2,47),“Esta isla situada en el Norte la habitan los hiperb6reos .. Leto nació en esta isla y por ello se adora a Apolo sobre todos los dioses y sus habitantes se consideran sacerdotes de Apolo...y adoran a este dios todos los dias...Y en esta isla tambien hay un magnifico recinto y un templo adornado con muchos exvotos de forma esférica...Y dicen tambien que la Luna vista desde esta isla parece estar más pr6xima de la tierra y que tiene montes que se pueden observar a simple vista.Y se cuenta tambien que el dios visita la isla cada 19 anos,periodo en que se realiza la vuelta de las estrellas a la misma situacion en el cielo;y por esta causa este periodo de 19 afios es llamado por los griegos“ano de Metón".En el momento de la aparicion del dios toca la citara y danza toda la noche desde el equinocio vernal hasta la salida de las Pléyades...".
Este texto,que evidentemente se refiere a los celtas como ha argumentado Zecchini(1984: 23),hace suponer la existencia,al menos en las Islas Britanicas,de un ciclo Metónico o lunar, ya que dicha cifra corresponde al tiempo que tarda la luna en volver a aparecer por el mismo lugar despues de completado un ciclo,pues 19 anos solares equivalena 235 meses lunares (Neugebauer 1975:354 s.y 541 s.). En este sentido,es de interes resaltar la coincidencia de que 2O anios es el tiempo que,segun César (B.G.6,13),necesitaban los celtas para formarse en sus conocimientos: Itaque annos nonnuli vicenos in disciplina permanent,dato repetido por Pomponio Mela(DeChorographia3,2,18):docent multa nobilissimos gentisclam diu,vicenos annia.Estaduraci6n tan larga,tal vez deba considerarse en relacion con la necesidad de completar todo un ciclo met6nico para poder observar su funcionamiento y conocer su desarrollo completo y asi comprender perfectamente sus tradiciones sobre la astronomia y el calendario, tradicion que pudiera haber perdurado en los 20 anios que segun las sagas irlandesas se requerian para alcanzar el grado superior de los poetas,los filid (Rankin 1978: 280).Otra confirmaci6n indirecta de este ciclo en el continente es su representacion en el códice 184 de Ia biblioteca de San Gall (Mullet l975: 56),evidentemente imbuido de concepciones astronomicas y del calendario de origen celtico.
Por ello,los datos que ofrece el Estanque Monumental de Bibracte en relaci6n con la orientación astronómica y mas inciertamente con el Calendario, aunque requieran una mas firme confirmaci6n en el futuro,pueden considerarse relacionados e indirectamente corroborados por las escasas referencias escritas de la Antiguedad asi como por las varias veces aludida tradicion de Locronan (Laurent 1990; vid. supa, pag. 200).Todos estos indicios,en su conjunto,evidencian un amplio conocimiento de la Astronomia entre los celtas, como ya senal6 C. Jullian (2, 1908:392-4) y, más recientemente,F.Le Roux y Ch.-J. Guyonvarc'h (1986: 262).
Finalmente,conviene tener presente que si el caracter lunar de los calendarios primitivos es un hecho bastante general, el paso del calendario lunar al solar supone profundos conocimientos y debe considerarse asociado a profundos cambios sociales,politicos e ideol6gicos, pues exige una compleja organizaci6n que cabe asociar al concepto de la fundaci6n del estado.Por ello,parece muyacertado aludir aqui a la idea de A.von Blumenthal (1941:312),recogida por F. Coarelli (1983:226),de que “il calendario numano non sarebe altro che una sorta di Magna carta del sinecismo romano",lo que evidencia una vez más la importancia de estos elementos culturales y la estrecha relaci6n entre la orientación topoastron6mica de la ciudad,el Calendario y los ritos de fundaci6n,por estar todos estos conceptos basados en una precisa concepci6n cosmol6gica del espacio y del tiempo.
10.1.5. EL ORIGEN DE ESTOS CONOCIMIENTOS EN LA CULTURA CELTICA.
Mas complejo es el problema del origen de estos conocimientos.En primer lugar, hay que valorar la posible herencia de una tradicion que se remonta al mundo megalitico,ya que este tipo de conocimientos，profundamente enraizados en la cultura de un pueblo, exigen,como acertadamente se ha sefialado,atentas observaciones durante muchas generaciones para llegar a aicanzar la precisi6n que supone el calendario de Coligny.
La posibilidad de esta tradicion apoyada por los textos comentados ha sido especulada por diversos autores,aunque hasta ahora no existiera fundamento arqueol6gico alguno. La noticia del origen de los conocimientos druidas en Gran Bretana la proporciona César (B.C.6,13):“Su doctrina se ha elaborado en Britania y se supone que desde alli ha sido llevada a las Galias;aun hoy dia,la mayoria de los que quieren conocer mejor esta doctrina parten alli para aprenderla".Pero F.Le Roux y Ch.-J.Guyonvarc'h (1986:314) han argumentado que el origen septentrional del saber seria un topos mitico.
Segun S.Piggott (1985:117),estos conocimientos celticos pudieron llegar tras el 6OO a.C.a través de Marsella,lo que confirmaria la referencia de Hyppolito (Philosophumena I,25) de que los celtas tenian determinados conocimientos sobre calculos pitag6ricos (Kendrick 1928: 105 y 120),tal como parece confirmar el analisis del trazado geometrico del Estanque y su aparente vinculaci6n con los cälculos y,tal vez,con el pensamiento pitagóricos (vid.infra,päg.225 s.).Esta idea de que “i Pitagorici esercitarono sui druidi tramite Marsiglia ... influenze in campo matematico e astronomico",es mantenida por G. Zecchini (1984: 27) y,de manera mas matizada,al senalar la posibilidad de diversas fases y focos de influencia,tambien la ha defendido recientemente J.J. Hatt (1989: 32 s.).
S.Piggott (1985:1l6),al analizar los conocimientos de los druidas,sefiala acertadamente la posible relacion de los conocimientos astron6micos druidas con el gran desarrollo que en este campo ofrece la arquitectura de Sarmizegetusa,la capital de la Dacia en el siglo I a.C. (Daicoviciu 1972:131 s.,207 s., etc; Hoddinott 1981:150),esto es,en fecha contemporanea a Bibracte.
En este sentido parece poderse interpretar la existencia entre los Getas del siglo Ia.C.del sabio y profeta Dekaineos o Deceneo (lordanes,De origine actibusque Getarum 5,39),al que Estrab6n (7,3,5y 11;16,2,39) relaciona con la doctrina pitag6rica (Eliade l970:64 s.; Id.198O:l82),indicando que “era capaz de hacer predicciones de acuerdo con los signos celestes",siguiendo la tradicion de Zalmoxis (Herodoto 4,94-96).Deceneo destacaba por conocer el curso de los l2 signos,los planetas y todala astronomiade la época"..theoreticem demostrans signorum duodecem et per ea planetarum cursus omnemque astronomiam contemplare edocit,et quomodo lunaris urbis augmentum sustinet aut paritur detrimentum,edixit,solisque globum igneum quantum terreno orbe in mensura excedat,ostendit,aut quibus nominibus vel quibus signis in polo caeli vergente et revergente trecentae quadraginta et sex stellae ab ortu in ocasu precipites ruant,exposuit..."(Iordanes,Get. 11,69;ed.Mommsen 1892:74).Esta referencia es de gran interés porque al ser Deceneo aproximadamente contemporáneo de la construcci6n del Estanque Monumental, sus conocimientos constituyen un buen punto de referencia del saber en el campo astron6mico entre los pueblos barbaros periféricos del mundo clasico.Además, incluso cabria suponer que algunos de tales conocimientos entre los druidas pudieran proceder de esa zona,dadas las relaciones existentes entre toda la celtica y, concretamente,el reflujo celtico hacia el Oeste que se ha sefialado a partir del siglo Ia.C. (Harmand 1970: 148).
Pero este problema,para su correcta comprensi6n, exige una soluci6n mas matizada.La organizaci6n del calendario y los conocimientos astron6micos inherentes deben considerarse más bien fruto de una tradici6n ancestral,que por una parte se podria considerar que remontaria al mundo megalitico y,sin dificultad,a tradiciones semejantes existentes en el ambito indoeuropeo (vid. pág.197 s.y 210).Este origen explicaria que ofreciera un desarrollo paralelo al de otros pueblos circundantes,entre otros el latino (Vendryes 1918; Cuillandre 1927;id. 1944;Whatmough 1931:163; Hubert 1932:227;Eliade 1980:175).De esta tradici6n necesariamente tienen que derivar tambien ciertos conocimientos asociados de cälculo y una visi6n cosmológica que diera soporte ideológico a este complejo conjunto o substrato de conocimientos,de los que la filosofa pitag6rica pudo haber surgido como una racionalizacion derivada,al menos parcialmente, de esta tradici6n,lo que enriquece la comprensi6n de estas discutidas relaciones (Zecchini 1984: 22 s.).
Dicho substrato ideol6gico permitiria comprender mejor la llegada y asimilacion de conocimientos técnicos procedentes,posiblemente,del mundo mediteIraneo,llegados en fechas y por caminosmuy dificiles aun de precisar.Los influjos o contactos con los pitag6ricos, a los que aluden ciertas fuentes (vid. infra,pag. 226), serian totalmente coherentes con este contextoypermitirian suponer una llegada posterior al siglo VI-V a.C.en que se consideran formuladas las teorias de los numeros pitag6ricos (Samuel 1972:26 s.) e,incluso,posterior al II a.C.si se tiene en cuenta el posible conocimiento de la division del circulo en grados (vid. supra,pag. 000), pues no parece tratarse de una mera convergencia (Eliade 198o: i82),aunque se desconozca c6mo,cuando y hasta d6nde llegaron a penetrar en algo tan profundo de la cultura celtica como sus tecnicas,su calendario y su misma ideologia. Una pista posible podria considerarse la unidad de medida,cuya introduccion pudo estar asociada a los recursos tecnicos que requerian su utilizaci6n.Pero el pié del Estanque de Bibracte no permite,por ahora,establecer una relacion segura con ningun pie griego ni romano habitual y，por el contrario,presenta una gran proximidad con un pié oriental extendido por el Mediterráneo Occidental en el Periodo Orientalizante,por lo que su presencia en Etruria podria ser una pista pausible,aunque tambien pudo haber llegado en fecha helenistica cuando se halla mas generalmente etestiguado (vid. supra,päg.189 s.). Por ello,esta interesante cuestion debe quedar abierta a la discusion hasta que se pueda encontrar una solución mas definitiva.
10.2.EL ESTANQUE Y LA ORGANIZACION TOPOGRAFICA DE BIBRACTE
...sil' on veut connaitre l’antiquité,la premiere regle doit etre de s'appuyer sur les temoignages qui nous viennent d'elle.
Fustel de Coulanges,1864:152
10.2.1. INTRODUCCION.
Los analisis realizados sobre diversos aspectos que afectan al Estanque Monumental dan idea de su compleja problematica y evidencian c6mo su trazado respondia a una elaboraci6n muy estudiada y cuidadosa, realizada de acuerdo con los conocimientos técnicos y la ideologia del mundo céltico.Dicho trazado supone el uso de una unidad de la medida,de calculos geomé- tricos y, sobre todo,de una orientacion topoastron6mica que implica conocimientos de Astronomia aplicados, especialmente,a calcular el tiempo y establecer el Calendario.
Estos hechos,que pueden considerarse habituales en diversas culturas de la Antiguiedad, hacen suponer, dada la orientaci6n del Estanque de Bibracte en relaci6n con determinados puntos del oppidum (vid.supra, pág. 159 s. y fig. 85),que tambien en el mundo céltico pudo existir una tradici6n en la planificaci6n de las poblaciones de acuerdo con una precisa orientación astronómica. Todo ello hace suponer la posible existencia de ritos de fundaci6n relacionados,que se pueden comparar con los bien documentados en la cultura romana,donde se mantuvieron practicamente inalterados dado el conservadurismo de Roma en todo lo que afecta a las tradiciones religiosas.Esta posible coincidencia ritual exigiria tambien en este caso dilucidarqué elementos de estos ritos pudieran proceder de la tradicion cuitural celtica o de sus precedentes indoeuropeos y cuales podrian ser debidos a influjos externos,especialmente del mundo italico y romano.
En consecuencia,aunque los datos existentes no permiten obtener una demostracion indiscutible,si permiten plantear,basandose en criterios objetivos,la existencia de costumbres y ritos en el mundo celtico cuya mejor fuente de informacion es la documentacion, mucho mas rica,procedente de la Roma antigua.
10.2.2.EL SIGNIFICADO IDEOLOGICO DE LA ORIENTACION EN LA URBANISTICA ROMANA.
El carácter marcadamente conservador de la cultura romana en lo que ataie a la religi6n ha permitido transmitir hasta nuestros dias,ligado al ritual de la fundación de la ciudad,importantes detalles de tradiciones de astronomiade origen prehist6rico,de particular interes para comprender las implicaciones ideológicas de estos elementos culturales.
En primer lugar,la ya referida utilizaci6n de la topografia, especialmente de los montes,como puntos de referencia para calcular la salida y puesta de los astros,sólo pudo lograrse tras un estudio topografico previo,largo y cuidadoso,para determinar el lugar mas idoneo para la construcci6n del Estanque.Esta practica hace pensar en la tradicion gromatica,considerada de origen etrusco,de la auspicatio (Frontino $2 7 , 1 3 \ \mathrm { L a } .$ ， Hygin. l66 La.)，que supone la eleccion ritual de un punto medio propicio para la realizaci6n de los ritos de fundacion segun una orientacion celeste,dado que dicha delimitaci6n suponia la proyecci6n del cielo en la tierra a modo de templum (Nissen 1869:59 s.; Tannen-Hinrichs 1974: 78 s.).
Estaelecci6n del emplazamiento id6neo debi6 lograr que el orto y el ocaso solar en el solsticio de invierno coincidieran con las dos elevaciones maximas del oppidum, el Porrey y el Teureau de la Roche,respectivamente (vid.supra, päg.159 s. y fig.85),seguramente siguiendo una costumbre prehist6rica para observar los astros (Thom 1967;id.1971; Kruup 1979: 39-126;Wood 1987:105; 177 s.; Ruggles - Whitte (Eds.) 1981; etc.). Pero aun más evidente es que la orientaci6n de los ejes perpendiculares utilizados para trazar el Estanque (fig.111） se puede relacionar con la idea axial que ofrecen el decumanus y el kardo en la urbanistica y la gromatica romanas (fig.113).En este sentido cabe recordar que se ha sefalado que la etimologia de nemeton (Vendryes 1960:voz nem $\mathbf { \equiv }$ cielo),el término céltico de santuario,parece indicar una relacion con nem, dividir,repartir (Rankin 1987:281),por lo que bien pudiera tener un significado paralelo al que entrana el concepto de templum en lareligion latina(v.Blumenthal 1934:7; Torelli 1966).
Pero para esta problematica son de especial interes las referencias al papel desempenado en Roma por la orientación en los ritos de fundaci6n que han sido transmitidos por diversos autores como Varr6n (l.l. 5,143)，Macrobio (5,19,11),Plutarco (Rom. 11,1-5), etc.Estos,bäsicamente,recogen una tradicion muy antigua,veteres consilio condentium urbes (Livio,1,8), reflejada en el ritual de los libri Etruscorum,en los que se indicaba ...quo ritu condantur urbes... (Festo 358L.)yque debi6 influir en el ius augurium (Catalano 1978:452 s.; Linderski 1978),asi como en las informaciones mas tecnicas de los agrimensores romanos sobre el trazado de centuriaciones y ciudades (TannenHinrichs 1974:78),ya que éstos,en ultima instancia, procedian del mismo origen:Inde primum haec ratio mensurae constituta ab Etruscorum aruspicum disciplina (Hyginio 131,8-9,ed. Th.). En consecuencia, la informaci6n que en este punto ofrecen los ritos de fundación y los gromaticos pueden considerarse complementarias,pues,aunque los tratadistas gromaticos reflejan solo el influjo de las practicas augurales,su informacion resulta, en cierto sentido mas precisa que la tradicion augural,ya que ésta hace referencia al fondo ideológico ya los aspectos del ritual,mientras que la gromatica ha conservado algunos detalles técnicos de especial interés (Blume et alii 1848-1852).
Aunque no se ha senalado ni orientaci6n ni sentido religioso del espacio urbano en la polis griega (Martin 1956:46),en Etruriay Roma el principio de la orientación era fundamental, ya que expresaba las estrechas relaciones entre todas las partes del Cosmos (Bloch 1970:13). Sin embargo, tambien en Grecia existia una concepcion de un espacio circular y central onfalico anterioralapolis,pues la expresi6nésmeson ha jugado un papel de gran importancia en sus instituciones“prepoliticas"(Detienne 1965;Vernant 1965; Gernet 1981: 322 s.;etc.） y el concepto de orientaci6n estaba presente en el temenos griego (Bergquist 1967:62 s.).
Roma,como era habitual en el mundo antiguo, tenia un claro significado ideológico como ciudad, concretamente religioso,que es dificil de entender en el mundo actual, laico y funcional (Fustel de Coulanges 1864:151 s.;Muller 1961;Rykwert 1976;AbascalEspinosa 1989:49) y que explicaba miticamente su origen al margen del proceso formativo histórico real de su formaci6n (Pallottino 1972: 33 s.).La ciudad era concebida como templum,esto es,como lugar sagrado de uni6n del cielo,la tierra y el infierno （Vid. infra,p&g.223 s.).Asf se explica que la delimitaci6n se realizase segun una orientación celeste,pues la partici6n y organizaci6n que conlleva de un determinado territorio es una proyecci6n de la division del cielo sobre la tierra,por lo que dicho terreno se convierte en sagrado,templum(Nissen 1869:59s.).Aesta orientaci6n c6smica, que se puede relacionar con la documentada en Etruria,a la que se alude más adelante,puede verse una referencia en Festo (385L.):A deorum sede cum in meridiem spectes ad sinistram sunt partes mundi exorientes,ad dexteram occidentes y otros autores (Van der Meer 1979;Linderski 1986).
Estos hechos explican todo el simbolismo que entrafia el complejo ritual de la fundaci6n de Roma (Fustel de Coulanges 1984:15l s.; Ryckwert 1976: 46 s.; Briquel i987)y,por extension,el mismo sistema se ha supuesto para el trazado de las colonias e,incluso, de algunos municipios, como parece evidenciar la Lex Ursitana (Lex Urs.73):intra fines oppidi colon(iae)ve, qua aratrum circumdactum erit (D'Ors 1953:197),por lo que cabe suponerlo para todo rito de fundación. Incluso algunos autores han incluido en dicha tradicion los campamentos militares (Nissen 1869: 22 s.; Marquardt 1891:111；Lenoir 1979),interpretando a Polibio (VI,31,10),Josefo (B.I. 3,77-82) y el Pseudo-Hyginio (De munitionibus castrorum 56),opini6n justamente criticada por Le Gall (1975:292 s.),ya que los castra no poseerian caracter de templum (Catalano 1978: 476).
Como consecuencia de estas tradiciones del mundo etrusco-romano,l6gicamente las mejor conocidas,en el rito de fundacion pueden senalarse varias etapas (Le Gall 1966;Id.1970; Bloch 1970; Pelletier 1982:10). Siguiendo esencialmente a D.Bricquel (1987),los elementos del ritual comprenderia la lustratio,la inauguratio,con prodigium o augurium orientado al orto solar,probablemente la impositio nominis y el toque de lituus para sefialar la nueva era,la excavacion del mundus con deposici6n de ofrendas y de tierra de los fundadores (Castagnoli l986),la delimitaci6n del pomerium con el arado trazando el sulcus primigenius de acuerdo con la dextratio,dejando libres las puertas, lo que supone una cierta planificacion urbanistica previa que de algun modo incluiria las vias y zonas habitadas, todo ello seguido del sacrificio de los animales utilizados y,finalmente,el reparto del suelo urbano entre la poblacion,pues Festo $( 3 5 8 \ \mathrm { L } . )$ explicita que en los ritos se incluia quomodo tribus,curiae,centuriae distribuentur.
El centro de la organizaci6n que suponia la ciudad seria el Mundus...templum a similitudine sub terram (Varron l.l.7,6),Mundo nomen impositum est ab eo mundo，qui supra nos est..eius inferiorem partem, veluti consecratam Dis Manibus,clausam omnitempore nisi his diebus qui supra scripsi sunt... (Festo 144L), Kalousi de ton bothron touton...moundon (Plut.Rom. 11,2).El Mundus,palabra etrusca equivalente a la griega Kosmos,era una construcci6n subteránea circular cubierta de b6veda (Bioch 1953: 20),centro onfälico y lugar de uni6n del cielo,la tierra yel infierno (Magdelain 1976:105;Catalano 1978:449 s.) que aseguraba su vinculacion con el mundo ct6nicoe infernal, garantia de fecundidad de la poblaci6n y de su territorio y simbolo de fertilidad y felicidad,asi como punto de contacto con los muertos (vid. infra, päg.223-224).
El Mundus,se conserva en el Foro como un pozo circular asociado al Ara de Saturno,con una apertura hacia el occidente,caracteristica de su culto ctonico y cuya parte superior constituia el sacelum de Dis Pater.Quedaba cerca del Comitium yde la Lapis Niger, lugares relacionados con funciones legislativas,pero a la vez del heroon o Tumba de R6mulo (Hor. ep. 16, 13 s.),lo queevidencia sucaracter funerarioy fundacional, asi como su relaci6n con las funciones del rex dentro de la ciudad (Coarelli 1983:161 s.;207 s.).
Esto explica por qué la Roma quadrata (Täubler 1926;Castagnoli 1951:396 s.; Catalano 1978: 483; Musti1974; etc.),a la que alude Dionisio de Halicarnaso (1,88),Apiano (Basil.fr.1,9) y Plutarco (Rom.9,4), debia tener su centro te6rico en el Mundus (fig.125), pues como senala Coarelli (1983:224),“il Mundus, cioe,concettualmente rapresenta il centro geometrico del sulcus primigenius,del pomeriodellacitta"yconcide con el concepto de umbilicus-omphalos y con un ritual de sinecismo (Weinstock 1930:118;Martinez-Pinna e.p.; contra,Magdelain 1976:79 s.; Castagnoli 1986), ya que el Mundus se relaciona estrechamente con la idea de fundaci6n de la ciudad (Ryckwert 1976:58 s.,121 s.: contra,Magdelain l976:79 s.;Castagnoli 1986)，pues no era tanto un centro geografico,como del espacio-tiempo cosmol6gico,lo que supone importantes implicaciones juridico-religiosas para el concepto de urbs (Catalano 1978; etc.).Por ello es mas exacta desde el punto de vista geométrico la idea estraboniana de ciudad circular(5,3,7),aunque el concepto de quadrata responde a la idea de“orientada”y“cuatripartita” (Szabó 1956;Ryckwert 1976:97)o“cuadriculada”de acuerdo con el ritual augural del Templum (Torelli 1966; Id. 1969), lo que resuelve la aparente contradiccion y las controversias existentes sobre su pretendida forma rectangular o circular (Castagnoli 1951; Murli 1974: 307 s.; Bricquel 1987: 181;etc.)，pues se trata de un concepto ideol6gico de tipo onfalico, no de un concepto topografico formal.
Pero el Mundus tambien era un lugar de culto ctónico y agrario (Warde Fowler 1912), como evidencia el rito de arrojar primicias y tierra siguiendo un ritual ancestral y su relaci6n con Saturno y Ceres.Esta doble funcion est& estrechamente relacionada aunque, a veces,haya sido mal interpretada(Weinstock 1930; Rose 1931),como ha senalado Coarelli (1983:218 s.).
De este modo se comprende perfectamente el texto de Festo (310 L.):Quadrata Roma (locus) in Palatio ante templum Apollinis dicitur,ubi reposita sunt quae solent boni omnis gratia in urbe condenda adhiberi, quia saxo minitus est initio in speciem quadratam,asi como la referencia al Mundus aun más explicita de Plutarco (Rom. 11,2),segun el cual R6mulo fund6 la ciudad de acuerdo con el rito etrusco que incluia hacer un bothros o Mundus,abierto en suelo virgen,en el que se depositaron primicias y tierra de los lugares de origen de los fundadores (Festo 31OL.,s.v. Quadrata Roma;Tacito,Hist.4,53;Ovidio,Fasti4,821 s.:fossa fit ad solidum,fruges iaciuntur in ima et de vicino terra petita solo.Fossa repletur humo,plemaeque imponitur ara,et novus accenso fungitur igne focus).
En Roma,el Auguraculum,lugar desde donde se tomaba la orientacion,no estaba junto al Mundus,pero éste quedaba relacionado por estar en el eje de orientacion junto a la Sacra Via yel Monte Albano (fig. 125).Sin embargo,en la fundaci6n de colonias o campamentos,en el lugar de la auguratio,se cavaba un hoyo circular,umbilicus,a modo de Mundus,que representaba sucentro quoniam ab uno umbilico in quattuor partesomniscenturiarum ordo componitur(Higyn.195 L.).Este ritual se comprende mejor en Roma porque, como ya se ha senalado,bajo el Auguraculum de la Arx quedaba el Comitium (Costa 1910:118-40),espacio tambien orientado ritualmente a modo de templum, a su vez alineado con la Sacra via (Coarelli 1983:97 s.,106 y 151 s.),que no casualmente,estaban situados junto al Mundus yal Volcanal.Laorientaci6n topografica de estos elementos debe considerarse intencionada,ya que estanentre si profundamente relacionados topografica e ideol6gicamente,tal como evidencia su inauguratio por Nuina,el rey-sacerdote a quien tambien se debe, segun la tradici6n,la organizaci6n del Calendario, hecho igualmente vinculado a ritos de sinecismo (vid. supra,pag.204).
De acuerdo con las tradiciones rituales,en primer lugar el augur debia determinar si los auspicios eran favorables y el lugar elegido para la fundaci6n era el aconsejado por la divinidad.R6mulo,actuando como rex y augur,tras trazar un templum obtuvo la aprobaciondivina para“el tiempoyel lugar",diesypomerium urbis Romae,evidenciando la estrecha relacion entre espacio y tiempo en estos ritos.La urbs asi inaugurata o fundada, tal como parece indicar su etimologia, goza de la potenciacion divina en toda el area intrapomerial.
Los ritos augurales,auspicium augurumque,formula que hace referencia a la relación del auspicio con el acto mägico del augurium,obtenian la permision y la gracia de la divinidad(Dumezil1977: 507 s.;Magdelain 1977:21; Linderski l986) para potenciar beneficamente todo,desde la vegetaci6n a la poblacion,concretamenteala salus populi,el augurium salutis.Pero dicho augurium tambien era,sobre todo,el acto juridico esencial para su constituci6n como urbs ociudad(Catalano 1978:479,n. 145).
En consecuencia, la orientación astronómica formaban parte esencial de estos ritos de la auguratio (Festo $3 5 8 \mathrm { ~ L ~ }$ ；Varr6n l.l. 5,143;Hyginio 35 s.,ed. Th.),ya que,como se ha senalado,la ciudad se concebia, como templum (Nissen 1869: 54; id. 1906: 79 s.), orientada de acuerdo con el cosmos (contra,Le Gall 1966;id.1975),surgiendo el kardo y el decumanus como consecuencia de materializar dicha orientacion (Ryckwert 1976: 46-47).
Por ello,en Roma,los augures realizaban en primer lugar la spectio desde el Auguraculum de la Arx que dominaba la ciudad,dirigiendo la vistaal Monte Albano situado en el horizonte siguiendo la mencionada tradicion de aprovechar un monte para trazar la orientaci6n. El ritual augural transmitido por Festo (2 y 17 L.),actualmente puede considerarse interpretado con seguridad (Magdelain 1969:253-269;Catalano 1978: 471-2; Coarelli 1983:100-1),confirmandose en Varrón y en el ejemplo de Bandia (Torelli 1966;Id. 1969; Magdelain 1969). Segun este ritual,la linea trazada porla spectio augural constituiael eje central de orientacion que dividia por la mitad el templum augurale,originariamente un área cuadrangular cuyos limites se identificarian con ärboles (Torelli 1966: 296-9),lo que explica las referencias a la urbs quadrata en la fundación de Roma,entendida como cuatripartita.Muy expresivo es el texto de los Libri Dollabellae (303- 4,22-6 ed.L.) ...in ingressus (aedorum publicarum) antiquifecerunt crucem,anticaetpostica,quiaaruspices secundumaruspiciuminduabuspartibusorbemterrarum diviserunt;una parte ab oriente in occidentem,alia a meridiano in septentrionem.
El espacio donde se realizaba la auguratio debia estar libre de árboles (Nissen 1869:1 s.; TannenHinrichs 1974:79; Toreli 1966; Id.1969), pues segun Varron (l.l.7,8) seria la delimitacion de la zona dejada libre para observar el cielo (Festo, $3 4 ~ \mathrm { L } .$ )，costumbre que explicarialaexistenciade agujeros opostes delimitando el Comitium a modo de templum (Coarelli 1983:151), uso no alejado del que parece haber tenido el concepto de nemeton entre los celtas (vid.supra,pag.206).
En consecuencia,la linea de Ia spectio dividia en dos la ciudad,constituyendo,de hecho,un eje urbanistico que coincide,al parecer muy aproximadamente, con la Sacra via (Richardson Jr.1978). Coarelli (1983: 106)ha senalado,acertadamente,que“la inauguratio di Numa (Liv.1,17-18;Plut. Numa 7,5-7) e tutte le altre testimonianze ... dimostrano lo stretto rapporto tra Auguraculum dell'Arx e Sacra via".En efecto,es interesante observar en este sentido que la orientacion de $1 2 8 ^ { \circ }$ correspondiente al Monte Albano desde la Arx, mejor que hacia ella como senala Coarelli (1983:98, 109),coincide aproximadamente con el eje que dividia en dos el Foro Arcaico coincidiendo,muy aproximadamente,con Ia Sacra via,cuya orientacion parece coincidir exactamente con los $1 2 3 ^ { \circ }$ del orto solar en el solsticio de invierno,pudiendose explicar esta pequenia diferencia por el recorrido del sol entre la linea teorica del horizonte y su salida por la cumbre del Monte Albano.Por consiguiente,la Sacra via tendria su principio en la Arx,desde la que se dirigia hacia la Porta Mugonia,que lógicamente cabe suponer estaria situada en direcci6n al Monte Albano (fig.115 y l25).Esta linea ritual podria considerase materializada en la Sacra via,a modo de decumanus maximus inicial de Roma, de la Roma quadrata,lo que explica su relacion con los mitos y con festividades relacionadas con la fundacion de la ciudad y con el calendario (Coarelli 1983: 118;vid.supra,pag. 197 y 204),como la toma de posesion de los consules al inicio del afio,Sacra via ... per quam augures ex arce profecti solent inaugurare (Varron l.l. 5,47),el triunfo,etc.,esto es,con los elementos mas esenciales de la organizacion de la ciudad,asi como con la primera organizacion topografica “urbana”de Roma en torno a ella,con el Comitium, el ara Saturni, el Mundus, etc.(Coarelli 1983: f.14).
Unatradicion semejante es laque recoge la gromatica. Segun ésta,el punto central donde se realizaban los augurios era el augusto augurio,pues la ciudad equivalia a un templum (Tannen-Hinrichs 1974:8O). Asi se comprende por qué,a partir del mundus,se trazaba un eje hacia el orto solar el dia de la fundación,eje del que dependia el trazado de la ciudad y de todo su territorio.Dicho eje,orientado al primer rayo del orto del sol en el momento de la fundacion ...ortum ... unde primo sol appareat... (Hyginio 147,1),era el decumanus (Hyginio 170 s.; Frontino 31,4),hecho que debe explicar las l6gicas variaciones existentes en la orientaci6n de las ciudades segun el momento del afio en que se realizara el rito (Nissen 1906; Le Gall 1975: 290).A esta orientacion tambien se refieren otros autores como Festo $( 3 5 8 ~ \mathrm { L } . )$ ； Varrón (l.l. 5,143) ...unum ab oriente in occasum, quem vocaverunt decimanum... y Plinio (N.h.18,331):haec erit ab exortu aequinotiali ad occasum aequinotialem,et limes qui ita secabit agrum decumanus vocabitur,texto que coincide con el de Frontino (31,4) (Nissen 1906:82 y 160:Van der Meer 1979;etc.).
A su vez,el eje transversal,que pasaba teóricamente por el cenity el mediodia,alrededor del cual giraba el Cosmos,era el kardo (Hyginio $1 3 3 \ \mathsf { s }$ Th.): illi (Etruscorum auspices)orbem terrarum in duas partes secundum solis cursum diviserunt ...alterum lineam duxerunt a meridiano in septentrionem...Primos duos limites constituerunt:unum,cui ab oriente in occidentem dirigeret. Hunc appelaverunt duo(de)cimanum...alterum a meridiano ad septentrionem,quemkardinemnominaveruntamundi kardinem (fig.1l3).Todas estas descripciones,que coincide esencialmente,permiten deducir que era la proyeccion de la 4 partes del cielo (Varrón 1.l.2,7) sobre la tierra las que daban lugar al kardo y al decumanus (Hyginio 131 Th.).Esta concepcion,puede ayudar a comprender el discutido problema de Ia Roma quadrata (Täubler 1926;Castagnoli 1951: 396 s.; Catalano 1978:483; etc.),que debe entenderse,como una concepción te6- ricaespacial de la ciudad en relaci6n con la partición del espacio“cuadrada",esto es,cuatripartita (Muller 1961:22),en la que el decumanus y el kardo eran conceptos cosmol6gicos aplicados a la urbanistica (fig. 125).
El templum augurale,tras la inauguratio,quedaba effatum et liberatum,lo que lo distinguia del resto de la urbs,exaugurata,el pomerium,que constituia el campo visual del Auguraculum.El espacio ocupado por la poblaci6n,pomerium,aunque se inaugurara y organizara como templum,respondia a un concepto diferente al Templum en sentido estricto (Catalano 1987:476,482),pomerium ...est locus，quem in condendibus urbibus quondam Etrusci，qua murum ducturi erant,certis circa terminis inaugurato consecrabant..(Livio 1,44,3);Pomerium est locus intra agrum effatum per totius urbis circuitum pone murosregionibus certeis determinatus,quifacit finem urbani auspicii (Gellio,Noct.Att. l3,i4,i); Post ea qui fiebat orbis,urbis principium;qui quod erat post murum,postmoenium dictum,eo usque auspicia urbana finiuntur (Varrón,l.l.V,143).
Asi se comprende la importancia del pomerium, que distingia las urbes de los simples oppida,pues posefa un claro significado juridico-religioso segun la terminologia romana,aunque su ültima explicacion implica una vez más y se basaen conceptos cosmol6gicos (Catalano 1987:479 s.)，ya que todos estos ritos fundacionales de la ciudad (Ryckwert 1976:129),en los que la orientacion astronómica jugaba un papel tan determinante,parece l6gico pensar que,en consecuencia, no son sinoel reflejo de una organizaci6n topografica originada en concepciones de tipo sacro.
Ademäs, los ritos augurales incluian tambien la effatio et liberatio,esto es,la purificaci6n o expulsi6n de malos espiritus (Magdelain 1977:13-14; Briquel 1987:173 s.） del territorio comprendido dentro del pomerium,tal como se hacia en los templos.Tambien cabe suponer que estos ritos incluyeran una lustratio, como la lustratio coloniae (Cic.De Div.1,45), que pudo consistir en una circumambulatio seguida de un suovetaurilia alrededor de los colonos o,más verosimilmente,alrededor del terreno sobre el que se debia construir el oppidum o la colonia,oppidum sive colonia (Lex Urs., C.I.L. II, 5439), por lo que acompanaria al trazado del sulcus primigenius,rito semejante y relacionado con la lustratio agri que refiere Catón (R.R. 141) (Le Gall 1975:287),como la que parece haber pervivido en el ritual céltico de Locronan (Laurent 199O:285).Finalmente,dentro del ritual augural de fundacion,se procediaadelimitar el pomerium, esto es,a trazar los limites de la ciudad (Nissen 1869: 1-22).Las puertas se correspondian te6ricamente con la orientacion del augurium,más que con los puntos cardinales,probablemente en relaci6n y dedicadas a divinidades en el rito etrusco e italico.Al pasar el pontifex por esos puntos se levantaba el arado que trazaba el pomerium o perimetro de la poblacion,que ulteriormente se defenderia,ademas,con murallas. Estas eran un elemento de claro valor simbolico y sacro, res sanctae (Seston 1966; Magdalain 1976: 76),tal como indican,además de la tradici6n de la muerte de Remo,las explicitas referencias de Festo ( $3 5 8 \mathrm { ~ L ~ }$ : qua sanctitate muri,quo iure portae...）y Cicer6n (Nat. deor.3.94: pro urbis muris quos vos,pontifices,sanctos esse dicitis) (Seston 1966; Magdelain i976:76).

Fig.l25.-Esquema te6rico de la Roma quadrata en torno al Mundus con la Via Sacra orientada aproximadamente haciael Monte Albano.
Más discutido es el problema del origen de estos ritos y sus correspondientes conceptos,es decir, de la cosmologia que entranan, tema esencial para comprender sus posibles relaciones con la problematica que en este punto presenta el Estanque Monumental de Bibracte.
Ya se ha indicado mäs arriba que las referencias a la orientaci6n en los ritos de fundacion en Roma proceden de una tradici6n ritual muy antigua, veteres consilio condentium urbes (Livio,i,8),recogida en los libri Etruscorum.
El origen de estos libros y,por ende,el ritual del Templum y del Mundus,se ha considerado en Roma de origen etrusco (Thulin 1909:5 s.;Weinstock 1930; id.1933; v. Blumenthal 18934:12; Le Bonniec 1958; Magdelain 1976; Torelli 1966; Dumezil 1977: 561 s.; Catalano 1987: 462 s.), idea generalmente aceptada siguiendo la tradici6n clasica y la explicita referencia de Festo (358 L):Rituales nominantur Etruscorum libri,in quibus prescribtum est quo ritu condantur urbes. Segun Servio (Aen.6,72),estos ritos fueron enseiados alos etruscos junto con la asociada haruspicinae disciplina por la ninfa Vegoia y el genio Tages,éste asimilado por los griegos a Hermes Ctonio (Cic.De div.2,51),lo que evidencia su relaci6n ct6nica. La haruspicina o adivinación etrusca buscaba conocer el futuro $\mathbf { y }$ se limitaba al campo religioso,no siendo vinculante politicamente (Cic. De div.2,52)，pero debi6 influir en el ius augurium romano (Catalano 1978:452 s.） que iba dirigido a conocer el designio divino,por lo que los auspicia,controlados por los augures(Cic.De div.2,70s.),si tenian efectos juridicos y politicos (Catalano 1987: 455).
Esta tradicion tambien explica la orientacion segun los puntos cardinales de las ciudades de Etruria (Bloch 1970:13) siguiendo un ritual especifico de tipo c6smico (Thulin 1909; Catalano 1987),en el que incluso las puertas de la ciudad estaban dedicadas a los dioses conforme explicita Servio (I,422,10,ed. Thilo): Prudentes Etruscae disciplinae aiunt apud conditores.
Etruscarum urbium non putatas iustas urbes,in quibus non tres portae essent dedicatae et tot viae et tot templa,lovis,Iunionis,Minervae (Seston 1966;Le Gall 1970:62; Bloch 1970:15-6). Este sentido de la orientación c6smicaes el mismo que se manifiestaen elementos como el higado ya citado de Placencia (Weinstock 1946;Grenier 1946:293; Pallottino 1956:223 s.; Van der Meer I979; Id.1987; Morandi 1988).
Pero en esta tradici6n,es evidente que las citadas practicas reflejan elementos ancestrales indoeuropeos (Dumezil 1954: 27-43; Bricquel 1987: 185) e incluso semiticos (Catalano 1978:463 s.） que bien pudieran haber sido sistematizados y recopilados en los libri Etruscorum al alcanzar la cultura etrusca un nivel plenamente urbano,verosimilmente dentro del Periodo Orientalizante.Ciertos detalles,como que R6mulo aprendi6 el derecho augural en Gabii (Plut. Rom. 6;Dion. de Halicarnaso 1,84,5) (Catalano 445,n.9) y que Caton (Orig.fr.18) considera el sulcus primigenius relacionado con el Gabinus ritus (Bassanoff 1939: 42), hacen suponer para alguno de estos usos un origen latino, esto es,itälico,anterior a los influjos etruscos,donde en todo caso se atestiguan desde época vilanoviana (Ryckwert 1976:fig.31).Asi se explicaria mejor la existencia de ritos semejantes en otras culturas italicas en las que se evidencia la existencia de ritos ancestrales relacionados,seguramente tambiende origen indoeuropeo, aunque no se pueda excluir, en una fecha relativamente avanzada,un posible influjo del ritual etrusco dada la más desarrollada cultura de Etruria. Entre estos contactos,cabe sefialar la referencia a tres puertas sacras, el auguraculum y su orientacion como templum para observar los presagios,tal como ofrecen las tablas de Gubbio (Tab.Iguv. VIa,8 s.; Devoto 1948:16 s.; Id. 1954:292;Poultney 1959:236 s.;Prosdocimi 1980; Id.1984;Id.1989)，la existencia del concepto de mundus,etc.Igualmente,el rito del arado y de la circumambulatio,realizado con una reja de bronce (Macrobio,Sat. 5,19,13),se ha considerado de tipo agrario,pues seria una hierogamia entre el cielo y la tierra que asegurara la fortaleza y fertilidad de la nueva poblacion y, mas que de origen etrusco u orientalizante, parece ser indoeuropeo (Dumezil 1954: 27-43;Laurent 1990: 285).
En consecuencia,el ritual del templum y el mundus y demas ritos conexos relacionados con la fundaci6n de la ciudad,aunque se considerasen en Roma de origen etrusco,como se ha senalado,debe interpretarse como un ritual de fundaci6n (Täubler 1926; Deubnet 1933) basado en concepciones cosmol6gicas de tipo onfalico muy generalizadas (Muller 1961; Eliade 1969: 17 s.; Ryckwert 1976;vid.infra,pág.224).Asi se explica que ofrezca particulares paralelos en el ritual védico arcaico,en especial,para delimitar y orientar el fuego sagrado: tras orientar los 4 lados,enel centro se disponia una especie de“mundus”en el que se colocaba una hierba“al mismo tiempo agua y planta”sobre la que se arrojaban 12 chorros de agua y semillas de todas las plantas.Por ello,esta idea del templum y el mundus pueden considerarse de origen indoeuropeo (Dumezil 1977:562 s.),lo que explicaria la aparicion de estos usos entre los umbros y su relacion con tradiciones paralelas existentes en la cultura céltica (Vadé 1974: 101; Laurent 199o),ideas que_parecen reflejarse en los elementos que ofrece el Estanque Monumental (Vid.infra,pag.218 s.).
Todos estos datos examinados vienen a documentar c6mo el urbanismo romano,aparentemente funcional por ser hipodamico y regular,mantenia su esencial sentido ideológico originario,de fundamento religioso, pues el origen de la gromatica estä en la tradici6n etrusca de la auguratio, frente a la centuriacion que, por el contrario,era una innovaci6n técnica (TannenHinrichs 1974:76-81).Portanto,laorientacionastronomica era una tradicion ancestral que expresaba la ubicación armoniosa de la ciudad y de su territorio de acuerdo con el universo (Rykwert 1985:257),conceptos que tambien debieron desarrollarse en el mundo céltico. Esta idea,mal comprendida por algunos autores en el mundo romano (Le Gall 1966; id. 1975),la indica expresamente el gromatico Hyginio(131,8-9)al senalar que“puesto que los decumanos se trazan segun el curso del sol,los limites definen el orden del mundo",constituti enim limites non sine mundi ratione,quoniam decumani secundum solis decursum dirigitur,kardines apoli axe.
10.2.3. EL ESTANQUE MONUMENTAL Y LOS INDICIOS DE ORGANIZACION DEL ESPACIO URBANO EN EL MUNDO CELTICO.
Qui non cogitat non dubitat Aforismo latino.
Este marco ritual e ideol6gico de la fundación de la ciudad que se conoce gracias a los textos aludidos en el apartado anterior,permite comprender el papel de la.orientaci6n astron6mica que la situaba dentro del orden cósmico del universo.Este concepto,bien evidente y significativo,queda estrechamente unido al de la organizaci6n del tiempo que se establecia en el Calendario (vid.supra, pag.204). Uno y otro conceptos estän intimamente vinculados no s6lo por su fundamento cosmol6gico en el campo ideol6gico,sino tambien funcionalmente por su significado politico para la estructuraci6n de la sociedad enel proceso de la formación del estado (Catalano 1978: 464 s.).
Al mismo tiempo,esta ideologia subyacente permite plantear e incluso ayuda a explicar las sorprendentes coincidencias que el trazado del Estanque Monumental de Bibracte presenta con estas tradiciones ancestrales romanas.El concepto de templum,la orientaci6n topo-astron6mica de la auguratio,el trazado a base de ejes perpendiculares,la relacion de éstos con el Mundus y la posible equivalencia de éste con el Estanque y su sistema de trazado (vid.infra,apartado 10.3.3), son coincidencias que solo pueden explicarse desde un fondo ideol6gico y ritual relacionado,que se intenta documentar en estos apartados.
Por otra parte,no deben pasar desapercibidas las coincidencias que estos conceptos de orientación en el mundo etrusco-romano evidencian con la concepci6n céltica y onfalica del cosmos,segun la cual el Norte quedaba a la izquierda y el Sur a la derecha, existia una arraigada tradici6n de dextratio o bondad de la derecha por el sentido en que giraba el sol, etc. (Le Roux -Guyonvarc'h 1982:128-130;Id.1986:220 s.).Entre estas aparentes coincidencias,resulta especialmente significativos los indicios de que el mundo estaba dividido en 4 partes,existiendo igualmente un evidente concepto de centro onfalico,de caracter mitico y cosmol6gico (Loth 1915； Kerverzhiou 1950).
Las referencias mas explicitas procedende la literatura irlandesa.Segun éstas,dicha isla estaba dividida en 4 partes,mas una central,Mithe,a modo de santuario onfalico en el centro (fig.I08).Quien mejor explicita estaideaesGiraldodeCambria(TopographiaHiberniae 3,4)al relatar la conquista de Irlanda:“..encontrándola desierta al llegar,se la repartieron en 5 partes cuyas extremidades coincidian en una cierta piedra de Mithe,cerca de la fortaleza de Kyllar.A esta piedra sela denomina ombligo de Irlanda porque estä situada casi en el centro de la tierra,por lo que se ha denominado Midhe a la región de Irlanda de la cual es el centro...”(Dimock 1867:144).El mismo concepto cuatripartito parece subyacer en la concepcion mitica del mundo,como el pasaje inicial de la Batalla de Mag Tured o el sid Immaram Mael Duin o en el de la Navegacion de los Ui Corra (Le Roux - Gouyonvarc'h 1986: 220 s.).
Estos ejemplos,aunque sean discutibles,especialmente,las citadas concepciones cosmol6gicas conservadas en las leyendas irlandesas,deben considerarse reflejo de una vision sistematica y organizada del mundo segun una doctrina coherente.Dicha doctrina evidencia una clara concepci6n del espacio y del tiempo en relaci6n con la sociedad,especialmente en Irlanda,pais que hasta la Edad Media se consideraba todavia como un microcosmos a imagen de su concepci6n del universo,con su centro mitico concretado en Tara (Rees 1961:146 s.; 187 s.).Por ello, la noci6n de centro onfalico y la estructura del calendario,con la organizaci6n de fiestas a lo largo del aio,especialmente la de Samain en el paso del ano,son los elementos más importantes que han perdurado de esta concepci6n cosmológica (Le Roux - Gouyonvarc'h 1986: 220 s.).
Aunque estos conceptos se han conservado basicamente en las tradiciones irlandesas,de ellos existen algunos otros indicios en el mundo celtico continental, ademas de los ya citados,entre los que cabe considerar al Estanque Monumental de Bibracte.
El primer caso aducible en el munco céltico continental seria el santuario de Lebenice,que se ha interpretado como un nemeton perfectamente orientado astron6micamente (Rybov&- Soudsky 1962:355).En el mismo sentido,se debe considerar la ya citada tradición de la“troménie"de Locronan,en el Finisterre, que supone una clara organizacion cuatripartita del espacio (fig.1O8) relacionada con ritos del calendario (Laurent 1990; vid. supra, pag. O00),concepci6n que, igualmente,cabe suponer reflejada en algunas representaciones simbolicas cruciformes ya aludidas (fig.109).
A su vez,el esquema territorial cuatripartito sefalado como concepci6n céltica del mundo tambien pudiera reflejarse en las noticias transmitidas por Estrab6n (12,5,1),segun las cuales los Galatas estaban organizados en tres tetrarquias,que se reunianen Drunemetum. Por otra parte,es interesante examinar la estructuracion del habitat galo tardio de Villeneuve-Saint-Germain (Aisne),deca.5O-15a.C.El interiordel recinto amurallado estä dividido en 4 partes,aunque no muy regulares, por otros tantos fosos ortogonales que pudieran corresponder a canales de desagie que corrian por debajo de naves tripartitas a juzgar por la estructura de postes que ofrecia (Debord et alii 1988:122 y fig.2 y 9B;
Constantin et alii 1982; Constantin - Demoule 1989: 278) (fig.126),mientras que el punto central debia tener cierto sentido cósmico pues en él aparecieron ruedasymonedas (Debord etalii 1988:134).Tambien dos vias pavimentadas,una Este-Oeste y otra NorteSur,se cruzan en ängulo recto en el oppidum de Gournaysur Aronde (Bruneaux et alii 1985:24 s.).
En consecuencia,el concepto de repartici6n cuatripartita del espacio y de centro onfalico parece que estuvo muy generalizado en el mundo céltico, lo que ayuda a comprender mejor algunas noticias existentes.Por ejemplo,César (B.G.6,13,1O),al referirse al lugar donde los druidas tenian su asamblea general en el pais de los Carnutos,explicita que este nemetum erael centro de la Galia..regio totius Galliae media hebetur,y que alli se reunian certo anni tempore y loco consecrato,expresiones que parecen indicar la existencia de un preciso concepto espacio-temporal en la religion y en la cosmologia celtica.Este concepto de centro onfalico espacio-temporal explicaria tambien la idea de nemeton (Guyonvarc'h 196O;Le Roux - Guyonvarc'h 1986:228),el santuario celta por excelecia, por lo que en este sentido seria comparable,tal como se ha dicho,con el auténtico significado de templum en el mundo latino (Nissen 1869; Torelli 1969;etc., vid. supra, päg.2O6 s.),por lo que pudieran tener un mismo origen en concepciones religiosas y cosmol6gicas prehistoricas,concretamente indoeuropeas,que habrian perdurado y se habrian plasmado,igualmente,en el Estanque Monumental.
Tambien se deben interpretar como relacionadas con estas creencias los pozos y santuarios subterraneos que se conocen en diversos lugares del mundo céltico y que se han relacionado con los bothroi y mundi del mundo greco-romano(Ross 1968;Id.1986:106; Brunaux 1986:33; Green 1986:132 s.),como parece confirmar unpasaje del MabinogideLludy Llevelys (Loth 1915; Vade 1974: 101).Esta visi6n onfálica del mundo se documenta, tambien,en los monumentos conocidos como“columnas de Jupiter",tan frecuentes en el Este de las Galias y en la Germania (Bauchhenss -Noelke 1981; Hatt 1989).Entre su complejo significado,entrafian tambien el de 6nfalos o centro mitico del mundo,como evidencia la orientacion astron6mica de su base cuadrada que refleja la concepci6n cosmol6gica cuatripartita del mundo céltico,profundamente relacionada con el calendario,muchas veces representado en estos monumentos junto a la rueda,simbolo del cielo y del calendario (Muller 1975:46 s.),lo que explica que sea uno de los atributos de Jupiter-Dagda,dios del Cielo y del Tiempo.
Dentro de esta concepcion cosmol6gica,tambien resulta l6gico suponer que existieran en el mundo céltico ritos fundacionales relacionados con la orientación comparables a los mejor conocidos del mundo clasico.Dichas creencias explicarian la frecuente fundación de poblaciones con la significativa denominaci6n de Mediolanum (Holder 1905: 497 s.; Jullian 1914; Guyonvarc'h1961;Le Roux-Gouyonvarc'h 1962:155 s.; Dehn 1965;Desbordes 1971;Vadé 1974;id.1976; etc.)，que parece hacer referencia a su caracter de “centro absoluto", lo que parece significar un centro onfalico de organización del territorio,dentro de un sistemade“geografia sacra"que estaria controlado por los druidas (Jullien 1908:II,392 s.; Planhol 1988:40)

Fig.126.-Oppidum de Villeneuve-Saint-Germain (Aisne), organizado a base de cuatro fosas ortogonales que parten de un lugar central (Constantin-Demoule 1989).
y que explicariatambienlaexistenciade un Medionemetum en Escocia (Feachem 1969).Esta idea tambien pudiera estar implicita en la etimologia del principal pueblo situado en el centro de las Galias,los Biturigi (Guyonvarc'h 196l; Le Roux 1961)，para cuyo significado etimol6gico se ha propuesto que el elemento bitu pudiera hacer referencia a un concepto espacio-temporal, mientras que el segundo se relaciona con rix,rey con el posible sentido onfalico de centro.
Desde esta perspectiva, se puede llegar a interpretar más correctamente el concepto de oppidum que tanto ha interesado recientemente (Dehn 1965;Bren 1976; Frey 1984; Collis 1984: 5 s.; Wells 1984: 15 s.; etc.). Esta denominaci6n ha sido utilizada para las poblaciones celticas (Buchsenschutz 1988b),aunque con un evidente empobrecimiento del significado real y originario del término (Kornemann 1942).Frente a una mera interpretaci6n como grandes poblaciones fortificadas (Dehn 1965;Noché 1973; Buchsenschutz 1984), se ha indicado su carácter complejo (Filip 1976:120; Bren 1976) llegandose a senalar su papel de auténticos centros urbanos.Para demostrarlo se ha recurrido a sefialar sus emplazamientos selecionados (Dehn 1965)
ya buscar una urbanistica regular (Guibert 1975）o a valorar la organizacion de vias y del abastecimiento del agua (Bren 1976: 92),la existencia de una organizacion interna en barrios (Bren 1976:91;Wells 1984: 147；Buchsenschutz 1985: 39） o de construcciones publicas.Frente a estos elementos urbanisticos,otros autores han insistido más bien en aspectos sociales y politicos como la existencia de actividades diferenciadas (Alexander 1972; Audouze -Buchsenschutz 1989: 311) que permiten interpretar dichas poblaciones como centros económicos (Kruta 1977:143-4),comerciales (Frey 1984:7) e industriales,habiéndose incluso seialado su papel politico (Crumley l974;Nash 1976) y administrativo,cultural y social de tipo complejo (Bren 1976: 92 s.; Collis 1984: 121 s.; Id. 1984 a: 149 s.;Frey 1984: 8 s.),equivalente al de una ciudad.En este sentido,es muy importante valorar la práctica de sinecismo,acertadamente senalada por O.H.Frey(1984: 26,n.144),tal como indica algun texto sumamente explicito,como el de Apiano a prop6sito de Segeda (lber. 44).
Pero la mayoria de estos estudios que han abordado el caracter urbano de los oppida no parecen tener en cuenta que el concepto de“ciudad" en el mundo céltico debi6 haber sido esencialmente ideol6gico,como ocurria en GreciaoRoma (Foustel de Coulanges 1864; Ryckwert 1976),hecho hasta ahora practicamente no tenido en consideraci6n. Por tanto,para interpretar correctamente los oppida, hay que hacerlo desde su propia ideologia,esto es,desde una perspectiva celtica (Brunaux 1986:11 y 44).Como ha sefalado acertadamente J.M. Desbordes (1971: 200),la ciudad en la Galia independiente es una estructura cuya realidad se nos escapa, pero que puede compararse a la romana como el Mercurio romano al Mercurio galo: en este sentido cabria interpretarla como una“associacion de territoirs reunies a un centre qui manifeste, dans les domaines religieux, politique,stratégique et culturel, les intetrets communs des populi".
En efecto,la mayor parte，si no todos,de las poblaciones denominadas como oppida siguiendo la terminologiaromana,pudieron haber sido para la ideologia céltica un espacio delimitado ritualmente,segun su propia concepci6n no alejada de lo que suponen las de Templum y Urbs en Roma.La muralla no tendria exclusivamente una funci6n defensiva,como se ha senalado en algun caso (Noché 1973;Bren 1966),sino que,desde dicha perspectiva,seria sobre todo un simbolo ideol6gico que definia y diferenciaba como urbano al territorio comprendido dentro del recinto,dandole protecci6n religiosa,caracter politico y prestigio, pues delimitaba el espacio sacro-politico del territorio “urbano”,como ocurria en Roma (vid.supra,päg. 209).Asi se explicaria perfectamente la existencia de recintos sacros dentro de determindados oppida(Bren 1976:92; Cunliffe 1978; Schubert 1983; Brunaux 1986: 42),algunos ciertamente desde fechas muy antiguas (Motikova et alii 1988),en los que se ha querido ver el origen de estas poblaciones (Brunaux 1986: 11). Ademas,esta interpretaci6n ayuda a comprender la significacion politica y territorial que seguramente encerraba la etimologia de Mediolanum (Desbordes 1971: 201).
En consecuencia,estos conceptos ideológicos asociados a rituales fundacionales pudieran ofrecer una explicaci6n mäs convincente para comprender el sentido que encierra las 7 referencias que hace Cesar a la existencia de urbes en lasGalias(B.G.7,7-Gergovia;7,8- Alesia -; 7,15,1 y 4 - Avaricum -;7,68,3),denominaci6n que se han considerado (Buchsenschutz - Ralston 1986:386;Ralston 1988:787;Audouze -Buchsenschutz 1989:3i6) simplemente como reflejo del caracter propagandisticode la obrade César(Stevens 1952).
Como es bien conocido,la palabra urbs en Roma era un concepto preciso,de caräcter eminentemente juridico basado en un fondo ideológico religioso (vid. supra, päg.206 s.),por lo que no parece verosimil que este aspecto esencial fuera despreciado o ignorado por César.Por ello,mäs l6gico pareceria pensar que en su empleo al referirse solo a determinadas poblaciones, se quisiera reconocer implicitamente el estatus juridico e ideol6gico que supondria su funci6n como centros de un territorio que tales poblaciones pudieran gozar entre los galos,a semejanza de la que ofrecia Roma, en especial respecto a otras poblaciones alas que,desde una perspectiva romana probablemente intencionada, no se les reconoceria tal estatus y,en consecuencia, serian designadas como simples oppida.Un ejemplo pudiera considerarse el caso de Avaricum en el que bien pudo influir la tradici6n,recogida por Livio (5,33- 34),del papel tan destacado que habia tenido en las primeras fundaciones celticas en Italia (Torelli 1987), esto es,su consideraci6n como cuna de las“invasiones galas",por lo que su destrucci6n por Cesar se equipararia a la de Cartago por Escipion,la otra ciudad rival y enemigo secular de Roma. Y algo semejante se podria aplicar a los casos de Gergovia y Alesia por las especiales circunstancias hist6ricas implicadas.
Estas interpretaciones permitirian tambien comprender mejor ciertos indicios,al parecer hasta ahora no valorados,de la existencia de un ritual para fundar sus poblaciones entre los celtas,con interpretación de presagios,como narra Livio (5,34） para la fundacion de Mediolanum y toma de augurios,como la anecdota recogida del libro XIII delas Fundacionesde ciudades de Clitof6n (Pseudo-Plutarco,De Fluv.4,6) a prop6sito de la fundaci6n de Lougdounum,la actual Lyon (Krappe 1936:237;Le Roux -Guyonvarc'h 1983:75-8;Goudineau 1989(Ed.):33 s.,con una interpretacion critica del pasaje). Tambien los pannoniciani augures (Alfoldy 1960:155 s.） parecen confirmar,entre la poblacion céltica de la Panonia,una tradicion augural vinculada a Jupiter Teutanus,divinidad céltica de caracter supremo y étnico,dentro de cultos urbanos,idea que, tal vez,se pudiera relacionar con los publice...instituta sacrificia a los que hace referencia César (B.G.6,16,3).
Desde este punto de vista,aunque este argumento no pase por ahora de ser más que meramente especulativo,el Estanque Monumental implicaria una concepci6n y unos ritos de inauguracion espacio-temporal de la población en que se halla situado dentro de un ritual fundacional. En consecuencia,Bibracte deberia ser considerada desde la perspectiva céltica como una auténtica ciudad,una urbs en terminologia juridica latina,aportando nuevas evidencias a los plateamientos existentes sobre la diferenciaci6n entre oppidumy urbs,basados,exclusivamente,en meras concepciones de cultura material o,en todo caso,de tipo econ6mico o socio-econ6mico.
Sin embargo,los textos,incluso los mas laudatorios (B.G.1,23,1；7,55) no confirman la denominacion de urbs para Bibracte.Esta aparente contradiccion entre los datos que parece proporcionar la Arqueologia y los de las fuentes escritas puede tener diversas interpretaciones que no parece posible resolver en este trabajo.Una seria que todo lo senalado fuera de caracter puramente especulativo, lo que no parece l6gico. Otra posibilidad podria ser que el concepto de ciudad, como poblacion"inaugurada"ycon estatus de tal fueraevidente para los celtas，pero no reconocido por Roma，que aplicaria el concepto de urbs sólo desde su propia normativa juridicarelacionada consutradicion fundacional (Ryckwert l976:28 s.)más,incluso,que desde sus intereses ideol6gicos o de propaganda politica como recientemente se ha senalado (Buchsenschutz -Ralston 1984;Audouze - Buchsenschutz 1989:316).Finalmente,tambien cabe pensar que el Estanque corresponda a una fase tardia,posteriora lasreferencias de César sobre Bibracte como oppidum y principal poblaci6n de los Eduos (B.G.7,55),aunque esta explicación,si bien posible dada la documentacion del Estanque Monumental en fecha aparentemente avanzada, tropieza con la dificultad de explicar por qué solo en ese momento,poco antes de su abandono,habria alcanzado tal estatus.
En todo caso,estos conceptos de orientacion,de centralidad territorial,de ritos fundacionales,etc.parecen demostrar la existencia tambien en el mundo celta de un concepto ideol6gico de ciudad vinculado a sus creencias y concepciones cosmol6gicas,concepto que no excluye otras explicaciones socio-culturales,sino que les da un mayor sentido cultural (Ryckwert 1976: 31),lo que contribuye a esclarecer la discusi6n existente sobre el significado de los oppida en el mundo céltico.De este modo se explica la existencia de las coincidencias senaladas en los ritos de fundacion de la ciudad entre el mundo cläsico y el celtico,pues ambos ritos corresponden a una funci6n ideol6gica comun.
Mucho mas diffcil resulta averiguar las circunstancias que permiten explicar como,cuändo y porqué se han producido dichas aparentes coincidencias.Alguna de las ideas subyacentes en este ritual, como la orientaci6n astron6mica y el concepto de templum parecen ser muy antiguas,como indica la propia etimologia indoeuropea de la auguratio,ciertamente anterior al mundo etrusco (Dumezil 1969: 80 s.). Por ello,estos aspectos hacen suponer, como hip6tesis mas coherente, la existencia de un fondo ideoiógico comun,del que, aunque sea de forma meramente especulativa,parecen existir indicios para pensar que sea de origen indoeuropeo como hace suponer su relacion con conceptos astronomicos y del Calendario ancestrales.
La organizacion perpendicular del cielo y la tierra otemplum pudiera proceder perfectamente tambien de dicha tradici6n,aunque en este detalle no se puede excluir un posible influjo italico,concretamente a traves del ritual etrusco,aunque,como se ha seialado,es posible que muchos detalles de éste se remonten tambien a tradiciones prehist6ricas.En este sentido la etimologia de nemeton,el término celtico de santuario, relacionado con nem,dividir,repartir (Rankin 1987: 281),bien pudiera tener,como se ha dicho,un significado paralelo al que entrana el término templum enla religion latina.Sin embargo,el notable desarrollo del influjo etrusco en el ritual augural,tal como evidencia el predominio ejercido sobre Roma y tal vez sobre otros pueblos italicos segun refieren las tradiciones histó- ricas,permitiria pensar que tambien pudo ejercer un temprano influjo en la ideologia celtica,cuyos contactos con Etruria se remontarian, segun la tradicion, yaa los tiempos de Tarquinio Prisco (Livio 5,33-34) (Torelli 1987).
Otra hip6tesis podria ser la de suponer que la organizaci6n que manifiesta la construccion del Estanque reflejara el influjo de los ritos augurales y de fundaci6n asimilados por el mundo celtico en una fecha muy posterior,tal vez al surgir la cultura de los oppida, representando,en tal caso,una incipiente romanizacion ideológica de la cultura gala,pues ya se ha senalado la fuerte relación de los oppida con los influjos mediterraneos (Frey 1984).
En efecto,tampoco debe ser desechada la posibilidad de una progresiva aproximacion del mundo celta hacia el mundo clasico en el campo ideológico a causa de la creciente influencia de las culturas mediterráneas, primero etrusca y posteriormente romana en los uiltimos siglos a.C.,que bien pudo haber afectado a algunos aspectos formales de estas tradiciones,como se sabe que ha influido en el campo religioso (Hatt 1989:30 s.).Pero esta hipótesis que,por su lógica,debe ser inicialmente considerada,explicaria de forma mucho menos satisfactoria el fondo ideol6gico celta tan profundo que evidencian estos ritos y que se manifiesta, por ejemplo,en la aparente coincidencia del Estanque de Bibracte con un calendario galo propio,como es el de Coligny y con ritos como los conservados en Locronan.Por ello,resulta dificil aceptar un influjo de origen etrusco o romano para explicar los elementos ideol6gicos y rituales comunes que presenta el Estanque Monumental con dichas tradiciones del mundo cläsico,ya que éstos dificilmente pueden considerarse de una fecha tan tardia como la que corresponderia a los posibles contactos con Etruria y Roma,nunca anteriores al siglo VII a.C.
10.2.4. EL ESTANQUE MONUMENTAL Y LA TOPOGRAFIA URBANA DE BIBRACTE.
Bibracti....quod est opidum apud eosmaximae auctoritatis...
César,B.G. 7,55.
El fondo ideol6gico del Estanque Monumental ofrece, como se ha indicado,un presumible carácter onfalico y de centro teórico de ordenaci6n del territorio.Por ello,resulta oportuno contrastar esta hip6tesis con los datos,aun bastante imprecisos,que ya se van conociendo sobre la topografia del oppidum,a fin de poder realizar el necesario analisis del Estanque en relacion con la organizacion urbanistica de todo el conjunto.
La arquitectura y la urbanistica de Bibracte han polarizado las investigaciones desde el siglo XIX.En efecto,tanto J.G.Bulliot como mas tarde J.Déchelette, dedicaron la mayor parte de sus publicaciones a describir y analizar la muralla,puertas,casas y construcciones,canalizaciones y acueductos subterraneos. Aunque la red viaria no ha sido sistematicamente analizada aun,varios tramos de calles fueron descubiertos por J.G.Bulliot (Bulliot 1899: 475 s.,plano letra U "Chaussée").
Sobre todo J.Déchelette, interpretando las unidades constructivas observadas sobre el terreno,recalc6 la correspondencia de los nucleos de habitaciones explorados con sectores urbanos de caracter diferenciado.En este sentido distinguió esencialmente un barrio de artesanos en el cuadrante Noreste del habitat, entre la Porte du Rebout y la Pature du Couvent, conocido por la concentracion de talleres de la Caume Chaudron,yun barrio de casas aristocraticas en el Parcaux-Chevaux,en el cuadrante Suroeste,próximo a la fuente de Saint Pierre (fig.4).
En consecuencia, J.Déchelette consider6 Bibracte como un habitat agrupado y permanente que corresponde a unas reglas de organizacion bien estructuradas y lo present6 como modelo de los oppida celticos: “L"époque de La Tene II nous est connue surtout par les vestiges de plusieurs villes fortifiees...les principaux oppida deLa Tene II en France sont Bibracte,Gergovia, Alesia..Le mot urbs est parfois synonime d'oppidum dans la langue de César... Avaricum, Gergovie, Alesia parexemple sontdésignés tantot par le terme d'oppidum, tantot par celui d'urbs(VI1,16,36,47,68). Cette derniere appellation montre bien que les oppida avaient une population fixe...de véritables villes occupees par une population fixe comprenant divers corps de metiers (Déchelette 1914: 942,946,947).
A los datos valorados por J.Déchelette hay que anadir que poco antes del actual programa de excavaciones en Bibracte se analizaron,de manera preliminar,la disposici6n de un ärea cultual en el cuadrante Sureste, en el sector de la Chapelle (Rolley 1978)y los talleres de la Caume Chaudron (Guillaumet 1985).
ElPrograma InternacionaldelMont-Beuvray,iniciado en 1984,se ha propuesto como uno de sus principales objetivos estudiar las componentes urbanisticas del oppidum y,concretamente,corroborar la existencia de sectoresobarrios,de ejes de circulaci6ny areas abiertas, a fin de relacionar este tejido urbano con la muralla y las puertas de acceso.Dentro de este contexto se situan las excavaciones del sector de la Pature du Couvent,con un esfuerzo especial, que se traduce por la fuerte concentración de equipos de excavaci6n (Beck et alii 1987;Almagro-Gorbea et alii 1989;etc.),trabajos en los que queda enmarcado el descubrimiento y ulterior valoraci6n del Estnque.
Como ha sido expuesto en diversos apartados (vid. supra,pag.57 s.),el Estanque Monumental descubierto en 1987,se encuentra circunscrito dentro de un ärea abierta empedrada,de una anchura de unos $1 4 \textbf { m }$ y que se prolonga sobre un eje Noroeste-Sureste,del cual se ha reconocido un tramo de ${ 2 0 0 } \mathrm { ~ m ~ }$ .En este amplio espacio abierto,con su pavimento empedrado,desemboca la denominada calle des Grandes Forges,de 4 m.de anchura,y posiblemente algun acceso mas.Por ello inicialmente este espacio se habia considerado funcionalmente como una plaza,aunque los uiltimos datos permiten afirmar que se trata de un tramo central de la via principal del oppidum de Bibracte (P.Bonenfant, en prensa),que pudiera haber sido intencionalmente ensanchada,lo que explicaria que el Estanque no aparezca en el centro de la misma.
J. Déchelette,después de la exploracion del gran edificio al Sur del Estanque,que denominó casa PC
1,y de la excavación de las tres bodegas que denomin6 casas PC2y PC 3, intuy6 el interés que ofrecia esta “larga esplanada triangular cuya punta desciende hasta los talleres de la vertiente oeste de la Come-Chaudron", y que por aquel entonces ofrecia“un prado cubierto de retamas y totalmente talado".Los trabajos realizados en esta ärea,al norte de PC,1a 3,merecen ser citados pues se trata del terreno que parte del Estanque hacia el Norte:“Nous fimes;a cet effet,au mois de juillet 1898,des recherches méthodiques qui ne donné- rent que des résultats négatifs.Ce champ fut laboure de tranchées sur toute son étendue,sans que la pioche se heurtat jamais a quelque substruction. Il est donc acquis pour la topographie de l'oppidum que ce point formait unemplacement libre"(Déchelette 1904:31-32).
Se debe recalcar,a propósito de esta referéncia, el interés de J.Déchelette por obtener un esquema global de la topografia de Bibracte y,concretamente, su interés por este sector de la Pature du Couvent, intermedio entre los barrios explorados hasta el aquel entonces.Igualmente,hay que senalar su agudeza al definir,a partir de los elementos aislados de que disponia sobre este sector,su caracter abierto.
Dicha via principal de Bibracte es actualmente objeto de exploraciones en cuatro sectores,lo que ha permitido un gran avance en su interpretaci6n.Al Noreste,en su arranque en la Porte du Rebout,por equipos franceses y de Gran Bretafa;en la Pature du Couvent en su tramo central, por los equipos francoespanol,belga,italiano,hungaro,alemán,y francés; en el Parc-aux-Chevaux,por el equipo suizo y en el lado Oeste de la Terrasse por un equipo francés.Existe además un proyecto de excavaci6n para el sector de les Grandes Portes que corresponde al extremo meridional de la via opuesto al septentrional de la Porte du Rebout.
Logicamente,el resultado de estos trabajos y la conexi6n entre dichos sectores aportaran las confirmaciones necesarias y nuevas precisiones sobre el trazado de esta via principal Noreste-Suroeste.Pero,sin entrar en los numerosos analisis y referencias al urbanismo de este .famoso oppidum,como los de J.G．Bulliot (1899),J.Dechelette (1903,etc.) (fig.4),J.Filip (1976: 124),Ch. Goudineau y V. Kruta (1980: 206), O.H Frey (1984:5), J. Collis (1984:124 y 217) (fig. 127), J.P. Guillaumet (1985; Id., Catalogo Autun 1985:34),D. Bertin y J.P.Guillaumet (1987:54 s.) (fig. 128); O. Buchsenschutz (1988a) (fig.129),F.Audouze y O. Buchsenschutz (1989:3il),etc.,pues no es este el lugar oportuno,es fundamental tener en cuenta esta problematica para valorar no s6lo que en esta via queda enmarcado el Estanque Monumental,sino que esta circunstancia parece ratificar el caräcter axial de dicha via en las comunicaciones del oppidum y el papel del Estanque en la ordenaci6n urbanistica de conjunto.

Fig.l27.-Estructura deloppidumde Bibracte segunCollins (1984).
Los datos de las excavaciones del siglo XIX recogidos en el plano publicado por J. Déchelette en 1903 han permitido una interpretación esquematica de la organizacion del espacio y de los ejes y barrios principales,nobles y residenciales,de culto,de artesanos y comerciantes, propuesta en 1985 por J.P.Guillaumet en la exposicion Autun-Augustodunum.En ella se seiala a propósito de Bibracte como “cette ville abrite les fonctions politiques,religieuses et économiques de la cite.Chaque quartier y a une fonction définie. L'organisation de l'ensemble est réalisee ä partir d'un plan type utilisé dans toute l'Europe celtique”(Catá- logo Autun 1985: 34; Guillaumet 1985: 69). Una idea semejante,con una interpretaci6n más sociol6gica, parece recoger J. Collis (1984:124) y se reitera ulteriormente en otros esquemas semejantes (BertinGuillaumet 1987: 55; Buchsenschutz 1988a) (figs.127 a 129),como el dado por G.Goudineau y V.Kruta (1980:206),quienes seialan que laparte Surde Bibracte la ocupa un santuario con el foro cerca;al Noroeste estan las casas nobles y en el camino principal de acceso a la puerta los artesanos.Segun F.Audouze y O.Buchsenschutz (1989:311) en Bibracte existe una especializacion por barrios de las actividades,“avec une zone réservee au culte et une place aux manifestations collectives,des quartiers d'artisans groupés le long des rues et pres des portes,des residences plus traditionneles, c'est adire avec des caracteristiques proches des fermes, et plus riches,a l'écart des axes de circulation".
Dentro del esquema urbanistico que parece deducirse de las proposiciones de J.Déchelette y demás autores citados y que confirman los primeros resultados del actual programa internacional,el Estanque Monumental y la ámplia zona empedrada circundante parecen ocupar una posici6n central (fig.13O).Por ello, es posible que el Estanque se articule con la divisi6n en sectores o barrios que parece ofrecer el oppidum. En efecto,precedentemente en varias ocasiones se ha llamado la atenci6n sobre la posible ubicaci6n en este zona intermedia de un punto ideologicamente central en el urbanismo del oppidum (vid supra,pág.195 s.). Este hecho se puede relacionar,a su vez,con el analisis de los diversos sectores del oppidum en relaci6n con la via principal de Bibracte,que parece reforzar la hipótesis ya avanzada por J.Dechelette de una configuracion urbana para la ültima fase del oppidum, con barrios claramente definidos,elemento que tambien se ha comprobado en otros oppida (Bren 1973:91; Wells 1984:147;Rybova -Drda 1989:396,fig.9).
En consecuencia, esta interesante problematica plantea a su vez nuevas cuestiones que no es posible resolver ahora, pero qué conviene empezar aproponer.Laprimera, es si dicha ordenaci6n del interior del oppidum es producto de la casualidad o responde a un hecho intencionado.La respuesta no es sencilla,pero dificilmente se puede concebir que se haya producido dicha concentraci6n de determinadas actividades urbanas por barrios si no es consecuencia de una voluntad de ordenar el espacio urbano,lo que hay que considerar reflejo de una voluntad politica para organizar la sociedad con autoridad suficiente (Cunliffe 1988:l33).Este hecho deja suponer una auténtica politica urbanistica, que cabe suponer de tipo politico-ideol6gico y que incluiria la distribucion del territorio urbano entre las diversas actividades y pobladores.Por ello,se podria relacionar con la noticia transmitida por Festo (358 l., 514,voz urvat; Servio Ad Aen. 16) a propósito de la fundaci6n de Roma,de que una de las finalidades de los ritos fundacionales era la de distribuir el territorio urbano entre la poblacion: quo ritu condantur urbes...quomodo tribus，curiae,centuriae distribuantur...

Fig.128.-Barrios del oppidum de Bibracte:1,barrios aristocraticos;2,barrios comercialesyartesanales;3,lugares de mercado;4, lugares de culto;5,rocas;(segun BertinGuillaumet).

Fig.l29.-Barrios del oppidum de Bibracte (segun Buchsenschutz):1,santuarios;2,zonas artesanales;3,barrio residencial;4,excavaciones de Bullioty Dechelette;5,zona de Les Grandes Portes;6,mercado.
Desde esta perspectiva, el Estanque permite,a su vez,una doble linea de analisis.La primera seria llegar a precisar que papel corresponde al Estanque en dicha posible ordenaci6n urbanistica e ideol6gica del oppidum. El lugar central que parece ocupar,su estrecha relacion con la via o eje principal y su aparente relación con puntos muy significativos de la topografia del oppidum (fig.85) (vid.supra,pág.l59 s.),inclinarian a considerar que pudo tener un papel determinante en una ordenacion te6rica del territorio urbano en la que,de acuerdo con las observaciones realizadas (vid. Apendice 7),incluso pudo haber sido considerado como punto central de referencia (fig. l3O).En efecto,el Estanque se situa en el centro de la Pature du Couvent, especie de anfiteatro natural en un punto que es,a su vez,una divisoria de aguas con un importante control visual de gran parte del espacio urbano (fig. 86). Su eje longitudinal se aproxima a la orientación de la Porte du Rebout,mientras que el transversal coincide con lacumbre delPorrey ycon la Porte de I'Ecluse.Igualmente, el eje de orientaci6n Norte-Sur que pasa por el Estanque parece coincidir con el de la gran mansion PC 1 del Parc aux Chevaux,que parece ocupar otro punto esencial en la organizaci6n urbanistica del oppidum. Sin pretender ser concluyentes en un tema tan delicado,especialmente sin un conocimiento mas profundo de todo el oppidum,parece evidente que todos los indicios senalados apuntana Ia idea de una determinada ordenación urbanistica que responderia a un plan predeterminado aun dificil de establecer.
En este sentido,la reciente valoracion de un pequeio oppidum como el de Villeuneuve-Saint-Germain (Constantin et alii 1989),organizado a base de cuatro fosas ortogonales que parten de un lugar central, cuyos hallazgos denotan un sentido cosmol6gico (fig. 126), es un posible elemente a ser tenido en cuenta,asi como la aparente organizaci6n del oppidum de Gurnay en relaci6n con el santuario (Brunaux et alii 1985)y la relacion de algunos oppida con“viereckschanze"(Drda et alii 1971;Waldhauser 1974: 240;Bittel 1981） 0, incluso,con äreas sacras,como Manching (Schubert 1983)o Trisov (Bren 1966).
Otra cuesti6n, aun mas compleja y dificil de determinar,son las implicaciones o,mas propiamente,los fundamentos politicos e ideol6gicos de dicha posible ordenaci6n del territorio urbano. Ya se han hecho repetidas alusiones al concepto de orientaci6n existente en el mundo celta y,en relacion con el mismo,a c6mo estas ideas parecen ser determinantes en la construcci6n y en el significado del Estanque Monumental (Vid. supra,pág.191 s.).Por ello es necesario abordar esta cuestion,aunque dada la dificultad de demostrarla, deba considerarse abierta a futuras comprobaciones.
Pero,en esta linea,tampoco debe pasar desapercibida la aparente relaci6n de la situaci6n elegida para el Estanque con puntos muy significativos de la orientaci6n solar y,al mismo tiempo,de la topografia del oppidum (vid.supra,pág.159 s.) (fig.85):su eje de trazado caeria hacia el Porrey donde se situa el orto del solsticio de invierno,cuyo ocaso coincide con el Teureau de la Roche,mientras que el Teureau de la Wivre se aproxima significativamente al Norte.Igualmente,las grandes vaguadas de la Come Chaudron y de l'Ecluse coinciden muy aproximadamente con el orto y el ocaso del sol en el soisticio de verano.La relaci6n de estos hechos con un fundameto ideologico, esto es,religioso parece algo evidente por su l6gica, aunque penetrar en su autentico significado sea una cuesti6n mucho más compleja y dificil,como se ha senalado (Ruggles 1990: 119).

Fig.130.-El Estanque Monumental en relacion con una posible organizaci6n urbanistica en sectores del oppidum de Bibracte:1,situaci6n del Estanque Monumental;2,puntos de agua; 3,rocas;4 vias principales；5,barrio artesanal;6,barrio aristocratico;7,barrio campesino;8,reas sacras.
Pero este papel de punto central, no sólo desde un punto de vista urbanistico sino especialmente ideol6- gico,es la explicaci6n mas l6gica que se puede dar al cuidadoso trazado geometrico y a la ubicacion y orientación que ofrece el Estanque.Este, en consecuencia,podria interpretarse como un elemento ideol6gico de carácter politico comparabie al Mundus de Roma (vid.infra,pag.223 s.).Esta lectura como“mundus" o centro onfalico de la poblaci6n,en consecuencia, llevaria a considerar a Bibracte como una poblacion de tipo plenamente urbano tambien desde el esencial punto de vista ideol6gico.
Estos aspectos resultan totalmente coherentes con una posible reinterpretacion de los barrios o sectores previamente documentados en el oppidum.Hasta ahora, se habian identificado cuatro grandes áreas en Bibracte: una aristocratica de grandes mansiones en el Parc-auxChevaux,hacia el cuadrante Suroeste,dos santuarios, en los cuadrantes Sureste y Noroeste,y, finalmente, las áreas de talleres metalurgicos enel cuadrante Noreste, habiéndose igualmente especulado con una posible zona comercial o foro en La Terrasse y con otro posible barrio de artesanos hacia las Grandes Portes (Bertin - Guilaumet 1987: 54 s.).
Aunque de manera siempre tentativa, esta organizacion urbanistica de Bibracte se podria completar tras el presente estudio.En primer lugar,la falda septentrional del Porrey,de abrupta pendiente,parece constituir un barrio de caracteristicas distintas de los hasta ahora conocidos (vid.Apéndice Il):su organizacion en terrazas aprovechando posibles canteras y la ausencia de estructuras estables permitiria interpretarlo como un barrio pobre,quizäs de agricultores que aprovecharan la peculiar topografia del terreno para sus granjas,aunque seria posible suponer que la cumbre permaneciera libre por motivos rituales.
Mas trascendencia debe darse al hecho de que el Estanque podria considerarse como un monumento de caräcter onfalico,a modo de “mundus",lo que supondria un auténtico caracter “urbano”(vid. infra,pag. 10.3.3). Esta interpretaci6n seria acorde con el papel que parecen ofrecer algunas fuentes como elementos de sinecismo en algunas poblaciones prerromanas de las Galias,como se ha senalado para Glanum (Rolland 1958:90; Roth Conges 1990) yparece repetirse en otros casos peor documentados,como,por ejemplo,en Argentomagus,tal vez,en La Bure(Tronquart 1989:31), etc.(vid.pág.176 s.y 219 s.).Pero esta idea podria ser perfectamente aplicable a otros casos del mundo céltico,como la estructura octogonal de postes rodeando una fosa o estanque de Trisov (Bohemia),fechado entre el 6O a.C.y el cambio de Era,cuya situacion entre dos colinas y en el centro del oppidum hace pensar en la eleccion topograficadelemplazamientodelEstanque de Bibracte (Bren 1966; Id. 1987:139).
Igualmente,cada una de las 4 alturas que dominan el oppidum parecen haber tenido caracter de áreas sacras (fig.13O): la Terrasse y Le Teureau de la Roche ya estaban consideradas como tales,pero tambien puede interpretarse en este sentido el Porrey,dado que el eje del Estanque se dirige a su cumbre que coincide con el orto solar en el solsticio de invierno (vid. supra, päg.159)y que su superficie parece estar libre de toda construcci6n(Vid.Apéndice i1); finalmente,se podria considerar l6gicamente tambien la altura restante, le Teureau de la Wivre,por ser la que domina la parte septentrional del oppidum.De esta forma,Bibracte quedaria aparentemente enmarcado entre zonas sacras situadas en las alturas dominantes,hecho que ya se ha sefalado,si bien de forma no tan resaltada,en otros oppida (Bren 1976: 92).Si se confirmara esta sugestiva organizaci6n,dichas zonas sacras se podrian,incluso, relacionar hipotéticamente con las diferentes áreas o barrios que parecen apreciarse en el oppidum, lo que podria ser consecuencia de un deseo de desarrollar una concepci6n urbanistica acorde con la propia ideologia céltica,como recientes observaciones sobre algunos oppida parece indicar (Drda et alii 1971;Brunaux et alii 1985; Bren 1975;Id.1976: 91; Brunaux 1986: 42). Estas concepciones urbanisticas se pueden relacionar con las que parece documentar el ya citado texto de Servio (1,422,10 Th.) que explicita que,segun el ritual fundacional etrusco,las puertas,vias y templos de las poblaciones debian estar dedicadas a Jupiter, Juno y.
Minerva para que éstas pudiera considerarse propiamente como ciudades,urbes.
Aunque estas ideas,por el momento,tal vez sea mejor seguir considerandolas a nivel de hip6tesis hasta que se cuente con mayor informacion,debe tenerse en cuenta que no son,en conclusion,más que una consecuencia l6gica de la estrecha relacion y la influencia de la ideologia en la topografia urbana en toda concepci6n urbanistica no esencialmenteracionalista,como la que el Estanque de Bibracte parece documentar.
Estos estudios urbanisticos,junto con los analisis arquitectónicos que conllevan,pueden constituir,sin duda,la principal aportacion de Bibracte y，particularmente,de su Estanque Monumental,a los estudios del mundo celtico y a la arqueologia galo-romana. Pero,en resumen, parece que tienden a precisar lo que ya pudo intuir J.Dechelette con la agudeza y el genio que le caracterizaban: la importancia de la problematica urbanistica de Bibracte que todavia hoy constituye el principal objetivo de estudio de este impotantisimo yacimiento:“Si le puissant rempart de cette ville fait revivre les récits des campagnes de César,l'architecture de ses maisons et l'activité constante de ses ateliers nous font deja songer aux bienfaits de la paix romaine, inaugurée a partir du principat d'Auguste".Igualmente, dicho autorllegaadefiniren claros términos de arquitectura yurbanismo la problematica de Bibracte:“Les Romains ont-ils trouvé chez les Eduens une ville magonnée,ou bien faut-il attribuer al'influence de la race conquérante la substitution de la maison de pierre ä la cabane de bois des anciens Celtes? Nous ne voudrions pas encore donner ä cette question une réponse catégorique".Y concluye:“il est évident que Bibracte existait comme ville avant la conquéte”(Déchelette 1908:63-64).
10.3.LA FUNCION IDEOLOGICA DEL ESTANQUE MONUMENTAL.
Saber que uno sabe lo que sabe,y que no sabe lo que no sabe,he aquf la verdadera sabiduria.
Confucio
10.3.1. EL SIGNIFICADO DEL ESTANQUE EN LA IDEOLOGIA CELTICA.
El estudio de los complejos aspectos que entrafia el Estanque Monumental de Bibracte pone de manifiesto una serie de elementos que s6lo pueden explicarse como evidencia de un fondo ritual e ideol6gico. Este hecho es de enorme importancia para comprender el significado religioso del monumento,lo que obliga a intentar una dificil aproximacion al sistema ideol6- gico tan complejo de la cultura celtica,en la que el papel de lareligi6n era,como en tantos pueblos primitivos, muy importante,tal como refieren los autores clasicos, empezando por el mismo César (B.G.6,16).
Si se tiene en cuenta estos hechos,la orientacion astronomica del Estanque y su posible relaci6n con el Calendario,su aparente concepcion como templum y su posible funcion de mundus,su buscada localizacion central dentro de una concepci6n urbanistica y del territorio,etc., tal como se ha ido analizando en las paginas precedentes,son caracteristicas que solo pueden explicarse desde una funci6n ritual e ideol6gica.
A esta funci6n ritual se debe aiadir la que por lógica, igualmente cabe deducir de su relacion con el agua,que permitiria considerarlo como una divona. Desde esta perspectiva, resulta muy esclarecedora la polivalente funcion de las fuentes que con gran acierto ya senal6 Benoit (1959:184 s.).La fuente podia servir de referencia cosmol6gica y topografica,como evidencia el altar de Saalburg con una cruz inscrita en circulo (Benoit 1959: 185), tener caracter augural (MGH epist. III,1982:291;Beck l981:11 s.)y virtud oracuiar derivada de su naturaleza ct6nica,relaci6n con ordalias por agua,poder purificador y regenerador moral y fisico y,finalmente,relaci6n con el Mas Alla y,en consecuencia,con el mundo funerario (Benoit 1954: 127).Por otra parte,aun cabe tener en cuenta que dicha vinculaci6n ritual con el agua estuviera,a su vez, ideol6gicamente relacionada con cultos celestes,si se tiene en cuenta la posible funcion astron6mica,ya sefialada,lo que da idea de la gran complejidad que plantea tantos aspectos como entrafia un monumento de estas caracteristicas profundamente vinculado con concepciones cosmol6gicas,a juzgar por todo io indicado.
Por consiguiente,este analisis preliminar del significado religioso o ideol6gico dei Estanque no pretende agotar este tema,sino solamente avanzar algunas ideas esenciales que contribuyan a su comprension y a suscitar la necesaria discusi6n sobre unos temas tan especializados.En consecuencia,ni siquiera se intenta obtener una demostraci6n,muy dificil de lograr en este tipo de estudios en los que no se puede utilizar los métodos habituales de otras áreas de la Arqueologia. Pero es preciso tener presente que s6lo abordando el estudio de estos problemas,arrostrando su evidente dificultad,sera posible llegar a resolverlos.Por ello, en este analisis se ha procurado mantener un l6gico equilibrio entre la postura, encierto sentido mas c6moda, de negar o dudar de manera hipercritica de lo que no se conoce suficientemente o no se puede llegar ademostrar satisfactoriamente,y la prudencia necesaria para saber superar una actitud meramente especulativa en este tipo de estudios.
10.3.2. EL ESTANQUE MONUMENTAL COMO DIVONA Y SU RELACION CON CULTOS SOLARES Y A LAS AGUAS.
La funci6n del Estanque Monumental en relaci6n con posibles cultos al agua,esto es,como divona,es un dato no comprobado por hallazgos arqueol6gicos, pues no ha aparecidoen sus proximidades ningunelemento, como inscripciones dedicatorias o ex-votos,que permita mantener esta suposici6n.
Sin embargo,esta hip6tesis se basa en varios hechos. En primer lugar,en su función monumental en relacion prioritaria con el agua y en el fondo ritual tan complejo que presenta el Estanque.
Por otra parte,hay que tener en cuenta que los cultos a las aguas,pues es mejor hablar de cultos que de culto al agua,especialmente a los cursos y las fuentes (Bourgeois 1986:422),estaba sumamente extendido por todas las Galias(Vaillat 1932;Benoit 1959:183 s.； Grenier [960;Deyts I969;Thevenot
1954; id. 1968: 200 s.; etc.). Sus raices siempre se han considerado prehist6ricas (Carnoy 1951; Thevenot 1968: 200;Stjermquist 1970;Green 1986:138 s.; Briard 1987: 101),a pesar de cierto hipercriticismo reciente(Gaucher 1989:29O s.).Estos cultos a las aguas se dirigian especialmente a los manantiales y fuentes (Vaillat 1932; Lambrechts 1949;Thevenot 1954; id. 1966;de Vries 1975:114; Bourgeois 1986; Brunaux 1986:45;etc.) pues,en efecto, las fuentes que por diversos motivos pueden considerarse de tipo sacro se cuentan en las Galias a cientos (Audin 1978; id.1983).Ademas,estos cultos estaban particularmente bien atestiguados entre los Eduos (Bulliot 1867; Esperandieu 1912; Deyts 1969; Lacroix 1956;Id.1963;Vogade 1972;Richard 1984; Dupont 1986; etc.),pudiendo relacionarse con los hallazgos tan pr6ximos de las fuentes del Yonne e, incluso, con alguno de los manantiales existentes en la misma Bibracte (Richard 1989).
La frecuente divinizaci6n de los manantiales explica que la divona sea un elemento cultual muy caracteristico del mundo galo-romano.Basicamente, consiste en una fuente sobre el manantial en la que prevalece el sentido cultual, pues el primer santuario de las divinidades acuaticas es el agua misma,no las construcciones que la recogen y adornan (Bourgeois 1986: 423). Esto quiere decir que no hay culto al agua, sino a las divinidades del aguay Divona es la divinidad de la fuente,nunca el agua de la fuente.
Sin embargo, estos estanques que se pueden considerar sacros,estaban dedicados no solo a Divona, sino a Sequana, las Diosas Madres,(Thevenot 1968: 165;Duval 1989:261),etc., es decir,a muy diversas divinidades de las aguas (Vaillat 1932;de Vries 1975: 123-5).La variedad de estas divinidades de las aguas impide,en principio,atribuir el Estanque Monumental a una concreta.Por ello, Bourgeois se inclina por considerar genericamente estas fuentes como dedicadas a Divona,la divinidad del agua,salvo que se cuenten con elementos identificativos (Vaillat 1932: 17 s.). Por ejemplo, en un estanque de La Bure, ya citado,en su interior se hall6 una inscripcion con la leyenda DIANiS que ha permitido,por estar en plural, identificarlo como una dedicaci6n a las Diosas Madres (Tronquart 1976; id. 1989:31),mientras que otro, situado en el centro del oppidum, estaria asociado a Jupiter-Taranis, ya que junto a él apareci6 una escultura ecuestre de esta divinidad; este estanque esta situado junto a talleres siderurgicos, lo que recuerda la misma disposicion del Estanque de Bibracte (Tronquart 1989: 31,fig.21 y 39a), siendo evidente en ambos casos su sentido cultual. Otro caso ya citado es la fuente de Argentomagus,dedicada,al parecer a Minerva (Audin 1983: 96),divinidad repetidas veces interpretada como diosa madre y asociada a las fuentes (Thevenot 1968: 180 s.)o los casos de las Matrebo Glaneikabo o Matres Glanicae de Glanum (Leveau 1989: 62; Salviat 1990: 30)o el bien conocido de Nimes,cuya fuente estaba dedicada a las Matrebo Namausikabo (Gros 1990: fig. 1 y 2),siendo,por tanto,deidades vinculadas por su nombre con la poblacion y en el caso de Glanum precisamente asociadas a Fortuna,diosa ctonoca y cosmológica del pozo de las sortes en Preneste. Por tanto,aunque no haya ninguna otra prueba de la relacion de una divinidad de este tipo con el Estanque, queda abierta la posibilidad de que existiera una divinidad de Ias aguas relacionada con la poblacion en.
Bibracte' como las citadas de Nimes,Glanum y otros casos (Faider-Feytmans 1948;Duval 1989: 261), verosimilmente en relacion con ritos fundacionales,y este carácter pudiera tambien considerarse incluso para interpretar como fuentes las fosas redondas y cuadradas aparecidas en el ärea sacra de Manching (Schubert 1983:15) o la octogonal de Trisov (Bren 1975:139).
Estas creencias explicarian la inmediata rendicion de Uxellodunum al cortar César con una mina su manantial (B.G.8.43,4-5),pues la poblacion se consideró abandonada por sus dioses.En consecuencia,esta vinculacion de la divinidad del aguaa ia poblacion,podria interpretarse como que también entre los celtas cada poblaci6n pudo tener su divinidad,con carácter de divinidad poliada,como en Grecia o Italia,donde la tradici6n religiosa de cada ciudad se reflejaba en su calendario,sus leyes y su propia historia (Foustel de Coulanges 1864: 198-9).
La dificultad para identificarladivinidad delEstanque de Bibracte tambien puede abordarse teniendo en cuenta un aspecto de particular importancia: su posible doble vinculacion,por una parte,con las divinidades de las aguas y，por otra,su probable relación con el culto solar,pues,ademas,uno y otro culto parecen estar en el Estanque,como en la religi6n céltica, intimamente relacionados.
El culto solar y el culto a las aguas son dos ideas estrechamente asociadas en la iconografia prehist6rica (Dechelette 1908: 413 s.; Kossak 1954; Thevenot 1968: ${ \mathsf { 2 0 0 ~ s } } ;$ ：Green 1986:148;Briard 1987:65 s.; etc.)y que han sido particularmente estudiadas en el mundo céltico,especialmente de las Galias (Lambrechts 1949; Thevenot 1954: 18 s.; Id. 1968;Green 1989: 155 s.; etc.).Como se ha senalado (Green 1986: 70; Id.1989: 167),sol,cielo,tiempo,lluvia,agua,fertilidad y muerte, son ideas siempre asociadas en la mitologia celtica, que implican una cosmologia basada en los ciclos estacionales de la naturaleza,principal campo de preocupaci6n del pensamiento religioso celta.
Por su relaci6n con el culto solar y con el agua, se podria pensar que la divinidad relacionada con el Estanque fuera ei Apolo céltico,dios solar,de la adivinaci6n,de las aguasy de la medicina(Thevenot 1968:97 s.; de Vries 1975:71 s.; Duval 1989:229, 260; Hatt 1989: 256 s.) que recoge elementos de indudable origen prehist6rico (Briard 1987:66 s. 78 s.).Como Bormo,dios de las aguas termales,a las que hace referencia la etimologia de su nombre bormo (de Vries 1975:79 s.),era el dios de la salud,segun senala Cesar (6,17,2).Este caracter de dios solar y de las fuentes, generalmente admitido por todos los autores,presenta como elemento comun el agua caliente y el calor del sol (Duval 1957:77-8).Era tambien el padre de Lug, dios de los artesanos ya él se asociaban diversos dioses y diosas solares,como Belenus,Grannus,Luxovius, etc.,o salutiferos,normalmente relacionados con las fuentes,como Sirona,Borvo,Bormanus,dios de las fuentes termales,etc.(De Vries 1963:82 s.; Green.
Fig.131.-Medall6n de bronce con inscripci6n dedicatoria a Deae Bibracti. (segun Montois).
1989:61 s.),pero no existe evidencia alguna de un culto de caracter salutifero en relaci6n con el Estanque de Bibracte,si bien se debe tener en cuenta la estrecha relacion entre medicina, tiempo y medida en el mundo celtico (Laurent 1990:274), vinculaci6n que encaja perfectamente en la ideologia del Estanque.
El caracter de divinidad del sol y del agua explica la vinculacion solar de los rfos,dentro de un significado marcadamente escatol6gico,pues el agua era uno de los principales elementos de union con el Mas Alla o sid,localizado en los omphaloi o puntos de contacto entre este mundo y el otro,entre los que cabe considerar las fuentes,pues dicho mundo se situaba en el fondo de los lagos y extensiones de agua que representarian el Océano (Le Roux - Guyonvarc'h i986:281; Marco 1990:159 y l68),lo que explica el particular sentido escatológico de las fuentes y estanques,tan evidente en este caso por su posible equiparacion funcional al Mundus (vid.infra, pág.10.3.3).Estas ideas pueden explicar las frecuentes ofrendas a las aguas (Janhkuhn 1970;Briard 1978:102s.；Wait 1985:23y 272),que se han considerado de origen indoeuropeo,por io que cabe suponer constituyen una tradici6n muy antigua dentro de la religi6n céltica (Dumezil 1982: 176).
Tambien carácter solar debia tener la divinidad aludida en la referencia de Hecateo de Abdera (FHG II,p.286 fr.2) (ca. 300 a.C.),transmitida por Diodoro Siculo (2,47) (Zwicker 1934: 4),que poseia un templo circular en la isla de los Hiperb6reos,situada frente a las Galias,que visitaba cada 19 anos,hecho que se ha relacionado con el ciclo Met6nico del Calendario (vid.supra,päg.10.1.1).Igualmente carácter de dios solar pudo tambien ofrecer el irlandés Mac Oc,engendrado y nacido en 1 dia de 9 meses de los amores adulteros de Dagda (Kronos-Saturno-Jupiter-Dis Pater), como divinidad céltica del Tiempo y del Mas Alla, y Boan,su cunada. Mac Oc es el héroe de la saga Aislinge Oengusso que explica la concepci6n del tiempo (Le Roux - Guyonvarc'h 1982: l03), lo que parece indicar una posible relaci6n con el calendario,lo que resulta l6gico tratándose de un dios solar, hijo del dios del Tiempo.
Otra de sus caracteristicas,evidentemente relacionada con el dios de las aguas era su caracter salutifero (Le Roux -Guyonvarc'h 1982.98 y 103 s.; Markale 1985:91-1O6).La referencia de César al Apolo de los galos como dios curador (6,7,2),concuerda con ser el dios de la Juventud en Irlanda,tal como indica su nombre,Mac Oc,“hijo joven" Segun el poema “El combatede Mag Tured',4 druidas reunidos alrededor de la Fuente Sagrada,al arrojar hiebas,dan la vida a los guerreros muertos sumergidos en ella (Le Roux - Guyonvarc'h 1982:103),idea evidentemente relacionada con las curas termales y con el mito ct6nico celta de la inmersion en el caldero de la inmortalidad (Harmand 1970:122;Markale1985:94),aunque esta concepci6n pudierahaberse visto afectada por el caracter curador del Apolo clasico (Green 1989:63).
En este sentido,M. Renard (1954) ha senalado ia estrecha asociacion del agua, el fuego y el caldero en un proceso para el paso de un estado a otro,especialmente entre la vida y la muerte,concepto que se materializaria en el caldero.Ademas,al realizar este anälisis en los sorprendentes paralelos que la idea del caldero de la resurrección ofrece en algunos episodios de la mitologia clasica,como el festin de Tantalo,el banio de Aquiles en la laguna Estigia,etc., llega a suponer que corresponde al varias veces aludido substrato ideol6gico indoeuropeo.
Tambien en la tradicion galesa de La Epopeya de Branwen, Dagda emerge de un lago con su citado caldero (Powell 1980:153;Green1986:147)，con poderes mägicos de regeneraci6n.Este mito del caldero podria explicar la aparicion de calderos votivos en fuentes,pudiendo considerarse que su valor magico seria semejante al de éstas,asociacion que refuerza la posible equivalencia entre caldero magico y fuente sacra.Parece l6gico que esta idea sea la reflejada en el caldero de Gundestrup (lam. 22,1) (Renard 1954; Klindt-Jensen 1960;Olmstead 1979;etc.) y,en concreto,la representada en una de las placas del mismo (Gricourt i954; Olmstead 1979: lam. 3 E). De este modo se comprende el mito de los Teutates (de Vries 1975:45 s.)al que hacen referencia los scholia de Lucano (I,445-446) y textos como el de César (B.G. 6,16) sobre sacrificios en cubas de madera o el de Estrab6n (7,2,3) sobre el sacrificio que realizaban los Cimbrios cortando el cuello a los prisioneros de guerra sobre un caldero sagrado.La sumersi6n en un caldero mágico lograria,segun las creencias célticas,la resurrecci6n o transito al sid del personaje introducido, por lo que presenta las mismas propiedades que la Fuente Sagrada del episodio de Mag Tured o que determinadas fuentes y zonas de agua de caracter sacro como evidencia el hallazgo de Lindow (Stead et alii 1986:162 s.； Ross - Robins 1990: 45).
Pero,segun la mitologia celta,el caldero de la abundancia, elemento de transito y resurreccion donde se arroja a los muertos para que resucitaran (Le Roux - Guyonvarc'h 1982: 99-101) era unatributo de Dagda -Taranis (Duval 1958;Id.1989:224 s.,253 s.,275 s.,284-5),divinidad identificada con Kronos-SaturnoDis Pater (Duval 1958;Le Roux - Guyonvarc'h: 335 s.）y,al mismo tiempo, tambien con Jupiter,ya que tenia la rueda c6smica por simbolo (Lambrechts 1942: 74 s.; Thevenot 1968: 22 s.; de Vries 1975:34 s., 63 s.; Hatt 1951; Green 1984) y a él se asocia igualmente en las sagas irlandesas Mog Ruith,el “sirviente de la rueda"(De Vries 1963: 141),heroe benefico capaz de volar (Olmsted 1979, lam. 1 C).
Este multiple sentido permitiria indentificarlo en una figura considerada Sucellus (lam. 20,1) por tener un cuenco en una mano,lo que evidencia su caracter ctonico (Thevenot 1968: 133; Boucher 1976: 164 s.; Kruta - Lavagne 1984:24; Hatt 1989: 192-3; Green 1989: 46 s., 75 s.)， pero que tambien ofrece un gran disco,seguramente el sol o la luna,atributo celeste de Jupiter-Taranis (Lambrechts 1942:64 s.; Duval 1989:232;Hatt 1989:192-3;Green 1982;Id.1989: 116 s.),y otros cinco circulos menores,probablemente los planetas (Duval 1953).Por tanto, esta interesante figura podria tratarse de una representacion hibrida de la citada divinidad suprema,ct6nica y astral.
En consecuencia, si bien el poder salutifero, rejuvenecedore,incluso,resucitadorde la fuente pudiera considerarse vinculado a Apolo,como dios de la Salud y de la Juventud,segun la mitologia celtica,dichas propiedades son caracteristicas del caldero de la inmortalidad,uno de los atributos representativos de Dagda (Le Roux -Guyonvarc'h 1986: 379;Id.1990: 133,202),el dios primordial y padre de los publos. Este hecho permitiria pensar que, dados estos aspectos de fecundidad y escatol6gicos relacionados con las aguas,dicha divinidad,Taranis-Dagda,al mismo tiempo ctónica,celeste y del tiempo,y que era la divinidad por excelencia del saber druidico,fuera la que estuviera enrelacion conelsignificado cosmol6gico y escatol6gico que parece ofrecer el Estanque Monumental.
Por otra parte,el caracter ctónico de las fuentes en el mundo celtico explica que la fuente que mana y rebosa fuera tambien un simbolo sexual de fecundidad.Este caracter se evidencia en sagas celticas, como la de la princesa Dahut,que nacida en un barco en el que muere su madre al darla a luz, tras una vida sexualmente desenfrenada,muere ahogada al rebosar Ias fuentes sagradas hasta quedar su ciudad inundada y sumergida bajo el agua (Markale 1969: 21-24). Este simbolismo sexual y de fecundidad,documentado por la existencia de una pareja divina entre los Eduos (Lambrechts 1942: 117s.),podriareflejarse en la peculiar forma oval del Estanque de Bibracte,que incluso cabria interpretar como una representacion del sexo femenino, pues la salida de aguas es el anuncio del nacimiento de un ser hacia la vida (D.E. Swaim,comunicaci6n personal).
En cualquier caso,en la cultura celta, el agua era el elemento de relacion y tránsito entre uno y otro mundo,en el nacimiento y en la muerte,pues,como se ha senialado,en la cosmologia celta el sid o mundo del Mas All es un mundo paralelo, situado miticamente en las islas del Norte y Occidente,pero siempre en relaci6n con el agua,muchas veces en el fondo del mar o de los lagos (Vendrys 1948:313-4; Le Roux 1978:307 s.；Le Roux -Guyonvarc'h 1982: 122).
Este simbolismo de transito al Mas Alla tambien pudiera explicar la forma naviforme que ofrece el Estanque. Dicha forma es consecuencia de su trazado geometrico (vid.supra, pag.157 s.y 179 s.), pero es necesario tener en cuenta su posible significado relacionable con la idea de la nave como elemento del transito o viaje al mundo del Mas Alla, tan desarrollado en la mitoiogia celtica (Alonso 199i), lo que explica que las barcas sean un elemento intimamente unido al culto a las aguas y a su asociacion con el sol,con evidentes raices en el mundo prehistorico (Kossak 1954).

Fig.132—Dispersindelas"naves votivas".,Broighter(CoDerry);,Caergwrle(Gales);,Bresles(Oise);4Rethel (Ardennes);leeyCted'Or);,usedtuoneet-Lire);,Cerveu(neet-Lire);,Fourvieresne); 9,Durnberg(Halein);,Magdalensberg(Carintia);1,iagysomly6(Hungria);eckeln(Kr.Grafschaft)；,r (Jutlandia).
Asi se comprende la existencia de barcas de piedra en el folklore céltico de Irlanda,Bretana y Galicia (Alonso 1991: 45 s.) y la frecuente asociacion de naves votivas a cultos a las aguas (Gottlicher 1978;Beck et alii 1988)，como la de ceramica de Bresles (Oise) (Gottlicher 1978: $\mathrm { { \bf n } ^ { \mathrm { \bf 9 } } } 5 4 6 $ ylasmetalicasdeBlessey (Cote-d'Or)(Gottlicher 1978 $\mathtt { n } ^ { \mathtt { a } } 5 4 9$ ),Cerveau (Saoneet-Loire) (Gottlicher 1978: $\mathfrak { n } ^ { \varrho } \ 5 4 8$ ),de las fuentes del Sena (Gottlicher 1978: $\mathtt { n } ^ { \mathtt { 0 } }$ 550) (läm.20,2),de Rethel (Ardennes) (Beck et alii 1988)y otra del Museo Rolin, seguramente local (Beck 1988: 112,fig.75),todas estas dela region en torno a Bibracte (Lambrecht 1953; Duval 1952) (fig.132),a las que se puede afadir la de Fourviéres,en el departamento del Rhone (Gottliger 1978:n 547) y otros ejemplos repartidos por el mundo céltico. Entre estos cabe destacar el de Magdalensberg (Carintia),relacionado con el culto solar (Gotliger 1978: $\mathbf { n } ^ { \underline { { \circ } } } ~ 5 6 6$ ;Egger1951: 78 s.y fig.35) y otros como el de oro de Broighter (Co.Derry,Irlanda) (Gottlicher 1978: $\boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \mathfrak { \mathfrak { g } } }$ 588),Caergwrle (Gales) (Gottlicher 1978: $\mathfrak { n } ^ { \mathfrak { \mathfrak { Q } } }$ 587),Durrnberg bei Hallein (Austria) (Gottlicher 1978: $\Pi ^ { \Omega } \ S 6 5 _ { \cdot }$ ),Szilagysomly6 (Hungria) (Gottlicher 1978: $\mathbf { n } ^ { \mathfrak { \mathfrak { a } } }$ 440a);Beckeln (Kr.Grafschaft) (Gottlicher 1978: $\mathbf { n } ^ { \underline { { \circ } } }$ 561) o los cerca de 1OO de Nors (Norte de Jutlandia, Dinamarca) (Gottlicher 1978: $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { \mathfrak { 2 } } }$ 574),que confirman el caracter sacro de estas figuras tambien en el mundo germanico.
Entre todas estas piezas,destaca la famosa de bronce hallada en las fuentes del Sena que sustenta a la divinidad de la fuente,la diosa Sequana (lam.20,2), representada sobre una barca con proa en forma de pr6tomo de ave acuatica (Corot 1934-1935: 49; Espérandieu XI: 21, $\mathbf { n } ^ { \underline { { \circ } } }$ 7677;Grénier 1960: fig.189; etc.).Por ello,resulta interesante relacionar dicho pr6tomo de ave acuatica tanto con la iconografia prehist6rica (fig.109B) (Kossak 1956: l. 1,4,etc.),como,especialmente,con los restos de aves acuaticas asociados a aves solares hallados en uno de los pozos de ofrenda del estanque de Argentomagus (Audin 1983: 97; Allain et alii 1988),cuya posible relacion funcional con el Estanque de Bibracte ya se ha referido (vid.supra,pag. 176 s.).
En efecto,el sid o Mas All en la mitologia céltica estaba en unas islas lejanas a las que se viaja en barco, lo que explica la existencia de estas numerosas representaciones (Gotlicher 1978: 76 s.; Green 1986:148; Alonso 1991). Este mito ya lo recoge Plutarco (De facie in orbe Lunae 26):un viaje en barco de remos a la isla de Kronos-Saturno-Dis Pater-Dagda,dios de los muertos,padre de los vivos y dios druida por excelencia,situadaa 5dias de Britania haciael Oeste,donde se ve el Sol de medianoche. Esta expedici6n maritima se organizaba cada vez que_la estrella de Saturno, Phenon,llegaba al signo de Tauro,hecho que ocurre cada 30 aios,idea que de nuevo se relaciona con el Calendario.Probablemente este mismo mito es el que transmite Procopio (De Bello Gothico 4,20) (Le Roux -Guyonvarc'h 1986: 310-11).El caracter mftico de este viaje se evidencia en que,en el poema de Condla el Hermoso,se realiza en una barca de vidrio y esta tradici6n, cristianizada,es la que recoge,bäsicamente, laleyenda celtica irlandesa de los Viajes de San Brandan (Guyonvarc'h 1957;Le Roux -Guyonvarc'h 1986: 285 s.y 309 s.）y,en el continente,la leyenda de San Melanio,obispo de Rennes (Gottliger i978:92)y la llegada de Santiago a Galicia (Alonso 1991:122 s.).
10.3.3. EL ESTANQUE MONUMENTAL COMO MUNDUS.
Este conjuntode ideas tan esenciales de lacosmologia celta,relacionadas con el significado de la Fuente de la Juventud o de la Vida (Le Roux - Guyonvarc'h 1986: 144),permiten comprender la estrecha vinculaci6n de la fuente que mana con la fecundidad y con el mundo infernal.Este significado ctónico y de transito explica su posible relaci6n con las fiestas de los 3 dias de.
Samain,o “Reunion",celebradas el 1 de Noviembre como fiesta de despedida e inicio de afio,periodo,en el que el mundo infernal entraba en contacto con el de los vivos,pues se producia la uni6n de los dos mundos y de dos afos,el que moria y el que nacia (Le Roux 1961; Le Roux - Guyonvarc'h 1982:125; id.1986:249 s.)y que se ha comparado con los Saturnalia romanos,celebrados en el solsticio de Diciembre (de Vreis 1975:229;Scullard 1981:205-7).Esta funcion, semejante a la del Mundus en Roma,tiene el interes de explicar suestrecha asociaci6nal tiempoyalcalendario dentro de las concepciones cosmol6gicas del mundo celta.Ademas,no debe pasar desapercibida la semejanza de la duracion de 3dias dela fiesta de Samain con los 3 dias al ano en los que en Roma se abria la fosa ritual del Mundus,paso entre este mundo y el subterr&neo,aunque en Roma dichos dias estuvieran repartidos en elcalendario(Thulin 1906:309 s.; Weinstock 1930;Dumezil 1977: 562 s.; Magdelain 1976: 106; Scullard 1981: 180).
En este contexto se realizaban sacrificios propiciatorios con ritos de convivialidad y orgiasticos (Le Roux 1961: 485 s.;Harmand 1970:122; Eliade 1969: 111 s.)y,probablemente sacrificios humanos en puntos de agua, tal vez en relación con el cambio del ano (Ross 1986a; Turner 1986; Ross - Robins 1990: 45), lo que permite asociar estas ideas cosmol6gicas a las ctónicas y de fecundidad ya senaladas a prop6sito del agua de las fuentes sagradas.Por ello mismo,también con estas creencias hay que relacionar los mitos de lucha,muerte en el agua e inundaci6n,de los que existen diversos testimonios antiguos,como los de Arist6teles en la Ethica Eudemeia (3,1,25),Ethica Nicomachea (3,7,7),Eforo (FGH,fr.131 y 132),Plinio (Nat.h.,2,220),Estrab6n (4,4,6;7,2,1), Nicolas de Damasco(Costumbres Extraordinarias,Stobeo3,7,39), Eliano (Historia Varia 12,22),asi como referencias medievales,como el Poema de la Vieja de Beara, Sentainne Berri (Le Roux - Guyonvarc'h 1986:315 s.）e,incluso, tradiciones orales (Turner 1986).
Esta funci6n y caracter de Mundus explica que la Fuente de la Vida estuviera situada en el centro del cosmos (Eliade 1969:30 s.) o en el mismo centro de la ciudad segun algunas sagas irlandesas,localizaci6n evidentemente derivada de su concepci6n cosmol6gica, ya que,segun el mito del eterno retorno,el cielo y la tierra se corresponden; ciudad y templo tienen un prototipo celeste pues todo templo o ciudad sagrada es un“centro",6nfalos,y por él pasa un axis Mundi donde confluyen cielo,tierra e infierno (Eliade 1969: 17 s.;Magdelain 1976: 105).
De este modo se comprende la existencia entre los celtas de mitos cosmog6nicos documentados por diferentes datos,como el del huevo primordial transmitido por Plinio (N.h. 29,52-54),mito confirmado por algunos hallazgos como el del tumulo de Poiron (DeuxSevres) (J. Toutain 1917:371,nota 4;Fig.Le Roux 1967；id. 1968;Gricourt 1954).A estas mismas concepciones responden las llamadas “columnas de Jupiter", tambien relacionadas con conceptos de axis mundi (Lambrecht 1949;Benoit 1970:91 s.; Muller 1975; Bauchhenss - Noelke l981;etc.) cuyos precedentes se remontan a tiempos prehist6ricos (Briard 1978:70) e, igualmente,con estas ideas se podria relacionar algunos pozos rituales con postes orientados hallados en su fondo (Schwartz 1975: fig.19),algunos de los cuales bien pudieran equivaler a mundi,al menos por su caracter ct6nico (Wait 1985:51 y 320). Estas ideas onfalicas se reflejan en la concepcion de la ciudad celtica,como evidencia el significado de Mediolanum, etimol6gicamente interpretable como centro onfalico de un territorio y la misma idea representaba la piedra de Meath,esto es,el centro onfalico de la tierra en la mitica Irlanda céltica (vid.supra,päg.193).
El caso mejor conocido es el santuario celtico de Lebenice,considerado un templum,temenos o nemeton con funci6n ctónica,como algunos otros santuarios celticos citados por sus excavadores (Rybova - Soudsky 1962:351). Las fosas de ofrendas halladas,con ninios, cerdos,ovicäpridos,b6vidos,caballos yperros,indican una relacion con cultos de fecundidad de un pueblo celtico agricola.Pero el elemento esencial era una fosa ritual,excavada a casi $2 \textrm { m }$ . de profundidad,que se ha interpretado como un mundus relacionado con cultos ctónicos considerados vinculables a una divinidad del tipo de Dis Pater-Consus,quizas el Teutates de los celtas (Rybova - Soudsky 1962:350-354). Además, este caräcter de mundus se asocia a una precisa orientacion al orto del sol hacia fines de Octubre,festividad de Samain e inicio del ano céltico,por lo que ofrece el mismo doble caracter ct6nicoy uranico que el Estanque de Bibracte,lo que deja suponer unaideologia cosmol6gica similar.
También resulta de particular interés valorar estas concepciones célticas a la luz de las existentes en el ämbito de las culturas cläsicas,ya que unas y otras parecen profundamente relacionadas.
En Roma,el Mundus estaba estrechamente vinculado con los mitos de fundaci6n de la ciudad y con los ritos de orientaci6n relacionados (vid. supra, pag. 206 s.),constituyendo el umbilicus mundi,dentro de una concepci6n claramente cosmol6gica que se refleja en la equivalencia entre Mundus en Latin y Kosmos en Griego (Bloch 1953: 20; Rickwert 1976: 58 s., 121 s. y 125).
Tal como ha recogido P. Catalano (1978: 444 s.), R6mulo, tras trazar un templum, nocion que conecta el cielo,la tierra y los infiernos (VarronI.l.7,5y 6),obtuvo la aprobaci6n divina para el tiempo,dies, y el espacio,pomerium,de la urbs de Roma,dando inicio al Populus Romanus,por lo que esta fundacion es un punto en el espacio-tiempo siguiendo una ordenaci6n divina. Ideas semejantes debe considerarse que tambien existirian entre los celtas,a juzgar por lo que se sabe de su cosmologia.
Pero,ademas,este concepto de umbilicus se relaciona tambien con el de puerta del mundo subterrä- neo,como indica Varr6n (Macr. Sat.1,16,18): Mundus cum patet,deorum tristium atque inferum quasi ianua patet ynec patente mundo,quod sacrum Diti patri et Proserpinae dicatum est,meliusque occlusa Plutonis fauce eundum ad proelium putaverunt (Sat. 1,16,17).
Asi se explica que el Mundus (Magdelain 1976: $9 9 \ { \mathfrak { s } } .$ )fuera un pozo circular abovedado situado junto al Ara Saturni,consagrada a Saturno y a $O p s$ ，diosa de la Abundancia y de las cosechas.Estos cultos,como evidencian los Saturnalia,eran muy antiguos (Coarelli 1983:225) y su estrecha asociaci6n al sacellum Ditis et Proserpina (Macrobio,Sat.1,7,30;11,48;16,18)
pone de manifiesto su funci6n ctónica y explican su relación con lugares subterraneos que evidencia su estructura (Coarelli 1983: 208).
Por ello,Mundus,umbilicus y omphalos designan la misma idea: un lugar central que es el ingreso y punto de comunicaci6n con los Infiernos (Fest.144 L,273L; Schol.Bern.,ad Verg.,Ecl.3,104: Varron, 1.1.7,6; Ovid.Fast. 4,819 s.).El Mundus se abria, “Mundus patet", solo 3 dias al ano,24 de Agosto,5 de Octubre y 8 de Noviembre (Scullard 1981: 180 s.), lo que hace pensar el los 3 dias que duraba la fiesta de Samain. Cuando quedaba abierto,era dias nefastos y no se podia ejercer ninguna actividad,lo que tal vez podria relacionarse con el caracter que originariamente tendrian de lugar de adivinaci6n y augurio.En efecto, el Mundus tenia tambien otras complejas funciones relacionadas,de fecundidad y adivinacion,como las fuentes en el mundo céltico.En Roma,un nifo descendia tres veces al afo,la ultima el 8 de Noviembre, probablemente para conocer el anni proventus,esto es, para predecir la futura cosecha, siendo interesante que se ha sefalado la relaci6n entre adivinacion y fecundidad agraria,como ocurria en Grecia (Dietrich 1973: 1 s.),pues dichos ritos eran de tipo propiciatorio, tal vez por haberse mitificado enel Mundus el silocomunitario situado en el centro del espacio urbano y clave de su subsistencia (Warde Folder 1912),lo que explicaria que Saturno-Ops,y sus formas helenizadas,Dis PaterProserpina, fueran no sólo dioses de la Agricultura sino de la Abundancia y los encargados del Tesoro de la ciudad o Aerarium (Coarelli 1983:224 s.).
Pero es interesante que en la antigua Italia existian otros umbilici de caracteristicas semejantes,como el locus Italiae medio con una spiracula Deitis referido por Virgilio (Aen.7,563) y que Servio comenta como hunc locum umbilicum Italiae chorographi dicunt.Est autem in latere Campaniae et Apuliae,ubiHirpini sunt, et habet aquas sulphureas,ideo graviores,quia ambitur silvis.Ideo autem ibi aditus esse dicitur inferiorum (Servio,Aen.7, 563 s.). Otro existia en Sicilia,por donde,segun la tradici6n,Plut6n rapt6 a Proserpina alos Infiernos,ex Hennensium nemore,qui locus,quod inmediaest insula,umbilicusSiciliaenominatur...Etenim prope est spelunca quaedam conversa ad aquilonem infinita altitudine, qua Ditem patrem ferum repente.. (Cic.in Verr.2,4,48,106).
Tambien con el Mundus de Roma se ha relacionado el pozo del santuario de las Sortes de Preneste (Champeaux 1982:11 s.;Coarelli 1987:69) y el pozo de Pompeya (Verzar 1977:393 s.),ambos rodeados de monopteros que recuerdan especialmente algunos tholoi del mundo griego (Herrmann 1959: 68 s.),o algunas estancias subterraneas de funci6n sacra,comoel mundus del centro del templo de Jupiter en el arx de Cosa (Brown et alii 1960: 163s.,194 s.),el pozo situado en el centro del altar orientado con la ciudad, tal vez a modo de templum,en Marzabotto (Pairault-Massa 1981:l32）o la cämara subterránea de Bolsena,de planta cuadrada pero con la parte superior circular de 3 ulnae de diametro (Gros i981:65),lo que cuadra perfectamente con la descripci6n de Mundus de Plutarco y Festo (Magdelain 1976:104;Coarelli 1983:219). Tambien,en este sentido,es interesante valorar la cavidad recientemente descubierta en Tarquinia vinculada aactividades rituales desde fechas vilanovianas, que pudiera considerarse como un prototipo de mundus (Bonghi Jovino 1987: 61 s.; Chiaramonte Treve 1987: 80) asi como el bothros de Agrigento (Szab6 1956: 271;Rickwert 1976: nota 98),relacionado con el trazado urbano.
El pozo de Preneste,cavado en la roca,era un pozo seco que puede interpretarse como el mundus de esta ciudad (Kahler 1958:209 s.: Mingazzini 1954: 295 s.; Coarelli 1987:67 s.). Es interesante su estrecha reIacion con las sortes adivinatorias a las que se refiere Cicer6n (De div.2,41,85-6), pues a él descendia un nifio el dia que se consultaban,lo que evidencia, como senala Coarelli (1983:223), la estrecha relación originaria con el Mundus de Roma.El dia senalado debia coincidir con el dies natalis de la divinidad (Coarelli 1983:223)y,por la misma l6gica,de la ciudad,aunque ninguno de los dias en que descendia el nifio coincida con el dies natalis de Roma (Martinez-Pinna, comunicaci6n personal) aunque se celebraba en los Parilia, el 21 de marzo,fecha de evidente significado en el calendario astron6mico.Pero,en cualquier caso,la Fortuna Primigenia ofrece un evidente caracter ct6nico y cosmol6gico que confirma la asociaci6n de una funci6n onfalica y cosmol6gica y,al mismo tiempo,ct6nica, magica y de adivinacion en estos lugares.
En Delfos,el omphalos,situado en el adyton del templo,unia al sentido de centro cosmol6gico el ct6nico y funerario,ademas del de adivinaci6n dada su función de oraculo (Roux 1976),pues era la tumba de Python y por la grieta que alli habia salian los vapores que hacian entrar en trance a la pitonisa.Otro omphalos existia,al parecer,en Eleusis,cuya divinidad, Demeter, tambien es de carácter ct6nico (Herrmann 1959:100- 116). Por tanto,el omphalos era un objeto cultual que representa el numen de la tierra y era el centro de la misma,con ritos a veces relacionados con canibalismo, como los del monte Liceo,en la Arcadia. Pero el omphalos tambien se relacionaba con el mundo ct6nico, pues se considera miticamente una sepultura,como en el Mundus latino,centro del cosmos y dep6sito de los difuntos.Tambien se relacionaba con practicas legales, pues la diosa Gea de Delfos,custodia del santuario, se denominaba Themis,nombre de la“Justicia” primitiva impartida por reyes yreyes-sacros (Gernet 1981: $3 2 2 ~ \mathsf { s } . $ ,evidenciando otra de las diversas funciones que ofrecen estos lugares centrales.Estos simbolos de centro del espacio en Grecia podian ser tambien la tumba de un héroe relacionado con la ciudad,una fosa de ofrendas o bóthros (Herrmann 1959:21 y 80 s.), la roca del Agora,etc.,en las que se daban funciones de proclamaci6n de la autoridad publica,quizas al modo de la inauguratio del rex,como en Roma o en Irlanda,a Ia publicacion de actos legales,como adopciones,castigos ancestrales del tipo de exposici6n de condenados,etc.Tambien una funci6n simbolica de centro tenia Hestia,el hogar publico,semejante al de Vesta en Roma,y como éste tambien relacionado originariamente con el centro onfalico de la ciudad y con la generaci6n y proclamaci6n de la realeza,pues el fuego sacro tenia la capacidad de engendrar héroes como indican algunas leyendas (Gernet 1981:327).
Pero estas estructuras onfalicas relacionadas con el mundo ct6nico recuerdan no sólo al Mundus de Roma,sino que tambien hacen pensar en la funci6n de los santuarios y pozos de ofrendas citados del mundo céltico,igualmente relacionados con concepciones onfalicas y ctonicas dada la aparicion en ellos de ofrendas que se suelen interpretar como de fecundidad y funerarias y que,al mismo tiempo pudieron tener relación con la astronomia,como el viereckschanze de Holzhausen,con un mastil orientado astronómicamente (Schwarz 1975:345,fig.120),o como el santuario de Lebenice,orientado al sol en el inicio del ano (Rybova - Soudsky l962;vid.supra,pág.199 s.).Y esta funci6n explicaria,incluso,las referencias al sentido augural de las fuentes sagradas (Gregorio de Tours, en MGH. epist. II,1892:291).
Todas estas creencias están profundamente enraizadas en concepciones c6smicas,de comprensión total del mundo,lo que explica igualmente su relacion con ideas de magia, fecundidad y adivinacion.Pero ademäs de estos conceptos viculados al mundo augural,en ocasiones se traslucen tambien ideas de implantación de justicia y funciones legislativas y de reconocimieto de la autoridad publica,conceptos cosmol6gicamente unidos estrechamente a los de espacio-tiempo,que hacen referencia a un ámbito sacro-politico relacionado con los fundamentos ideol6gicos de la ciudad, lo que explica su frecuente alusión en mitos de sinecismo y fundacion.En este sentido,el complejo significado expuesto del Estanque Monumental de Bibracte plantea de nuevo la existencia de concepciones “urbanas"dentro de la sociedad celta,al menos en estos esenciales aspectos ideol6gicos.
En relaci6n con esta problematica, hay que vaiorar el pozo sacro de Glanum,situado enel corazon topografico de la ciudad junto a un edificio que se ha considerado como el Pritaneo,pues albergaba diversos cultos de la ciudad junto a algunos de divinidades de ritos barbaros, evidentemente galos，como evidencian los cráneos trepanados ylos capiteles del peristilode tipo cuadricefalo, representando divinidades cuya sincretismo iconografico revela mezcla de elementos del panteón greco-romano y del mundo celta (Benoit 1970; Salviat 1978,RothConges 1985:203-6,208;Gr0s 1990:109-110;Roth Conges 1990).
Este pozo se ha relacionado con el de la casa con atrio de Bolsena y con el pozo con monoptero d6rico de Pompeia (Roth-Conges l990),cuyo significado semejante al Mundus en Roma o al pozo de las sortes de Preneste ha sido igualmente senalado(Coareli 1983: 219 s.).En efecto, todas estas estructuras se relacionan con divinidades ct6nicas y cosmol6gicas,en el caso de Glanum con el interes de que estä ademas asociado al agua,detalle que lo aproxima particularmente al mundo celta y que resulta de gran interes para explicar el posible significado del Estanque Monumental de Bibracte y de otros posibles ejemplos semejantes,como el de Argentomagus (vid. supra,pag. 176 s.).
En efecto,como se ha senalado,todas estas estructuras estan vinculadas a divinidades reiacionadas con ritos de sinecismo y de fundacion de la ciudad,como tan bien se evidencia en el Mundus de Roma,hecho que podria hacerse extensivo al Estanque de Bibracte ayudando a comprender su complejo significado.Dentro de esta hipótesis,cabria especular sobre la posible relacion del Estanque con la dea Bibracte (Lejeune 1990),y suponerque ésta,comolas Matresde Nemausum, hubieran tenido la misma función ct6nica y de fundacion en la población a la que estaban vinculadas.
Como conclusion de este analisis de los aspectos ideol6gicos que entrana el Estanque Monumental de Bibracte、es evidente que en ellos est la clave para su interpretacion,aunque no pueda ser considerado como un santuario dada la falta de todo indicio de culto. Sin embargo, todos los elementos documentados sehalan una estrecha relaci6n con el mundo ideol6gico celta,pues sólo desde esta perspectiva puede llegar a explicarse esta construccion,aunque sea muy dificil comprender todos los elementos que su complejo significado encierra.
El examen de conjunto realizado, sin pretender ser axhaustivo,ya evidencia c6mo ofrece elementos，a veces casi sorprendentes,documentados en el mundo celtico,asi como en tradiciones de origen indoeuropeo del mundo latino y griego.
Gracias a estos indicios,resulta perfectamente comprensible su orientacion al solticio de invierno,el inicio del ano,lo que puede interpretarse como una relaci6n con las creencias que entranaba la festividad de Samain.En consecuencia, como elemento más esencial,puede considerarse su caracter de mundus o paso al Sid en estrecha relaci6n con la mitologia céltica del caldero de la vida y la resurreccion,por lo que su doble relaci6n con elementos tan significativos como el agua y el sol,resulta perfectamente comprensible.De ello se desprende una funci6n de tipo ctónico,vinculada al mismo tiempo al Mas Allä y al Calendario,como elemento de paso e inicio del anio.A estas caracteristicas hay que unir su caracter urbano,claramente asociado al ctónico citado,por lo que tambien en muy importante tener en cuenta su caracter de centro onfalico espacio-temporal: por una parte,como centro geografico,evidentemente de la poblaci6n en la que y para la que fue construido;por otra,ya que se relaciona con el inicio del aio,como regulador del tiempo,esto es,del Calendario en dicha sociedad,elemento esencial de todo proceso de sinecismo.
Finalmente,aunque la valoración conjunta de tan complejas cuestiones sea muy dificil de precisar, dada la imposibilidad de obtener pruebas seguras en el campo ideol6gico,en ultima instancia, es muy relevante que los datos analizados permiten especular que todo el complejo significado religioso que este monumento encierra se enmarca en un cuadro de carácter urbano. Por consiguiente,en ultima instancia,se podria considerar vinculado,en algun modo,con Dagda-Taranis, como divinidad de carácter ct6nico,engendradora del tiempo y padre y propiciador de la fecundidad y de la continuidad de la poblaci6n,atribuciones totalmente coherentes con una estructura religiosa que ofrece caracteristicas de culto urbano,y que,dado el papel central de Bibracte entre los Eduos,pudiera considerarse,incluso,como indicio de una verdadera religion de estado.
10.3.4. EL ESTANQUE DE BIBRACTE Y LOS CONOCIMIENTOS PITAGORICOS ENTRE LOS CELTAS.
El trazado geometrico del Estanque plantea una problemätica (vid.supra,päg.l85 s.） que obliga a examinar los posibles contactos que parecen advertirse con los conocimientos pitag6ricos.
En este sentido, ofrece particular interés un pasaje yaaludido de Hip6lito Romano (Philosophumena I,25), autor del siglo III de JC., referente al empleo de cälculos por los celtas para predecir determinados acontecimientos:“los celtas creen en sus druidas como adivinos y profetas,pues pueden predecir determinados acontecimientos por medio de latécnica pitagoricadecalcular y contar"(Kendrick 1928:105 y 220;Zwicker 1934: 89;Le Roux - Guyonvarc'h 1986: 42; Eliade 1980).
La concreta referencia a calculos y cuentas,‘ek pséphon kai‘arithmon Pithagoriké téchne,permite plantear una posible relacion con las técnicas del trazado del Estanque Monumental,ya que,al estar tan cuidadosamente orientado,pudo estar destinado a facilitar observaciones astron6micas,por ejemplo,dirigidas a calcular la coincidencia del ano lunar y solar,a precisar el Calendario,o,incluso,a predecir otros fenómenos como la aparici6n de determinadas estrellas o, incluso tal vez,de eclipses,capacidad que se ha supuesto ya tenian algunos observatorios megaliticos (vid. supra, pág.198 s.).Por consiguiente,resulta l6gico suponer que dichos cälculos pudieran ser aplicaciones como la documentada utilizaci6n del triangulo de Pitagoras en el esquema utilizado para trazar el Estanque,lo que ayudaria a comprender algo mejor las diversas referencias existentes a contactos entre los conocimientos pitagóricos y los de los celtas..
En este sentido,se ha senalado el papel que pudieron desempenar los pitag6ricos en la teorizaciondel Calendario (Samuel 1872: 26-8), pues su teoria de la entidad real de los numeros como elemento esencial del universo ayudaba a comprender la estrecha relación entre la Geometria,Ia Astronomia yel simbolismo delos numeros dentro de una visi6n cosmol6gica. Este dato puede considerarse una clave para comprender qué tipo de relaciones pudieron serlas existentes entre el pitagorismo y el mundo celtico.
Por otra parte,el trazado del Estanque,tal como se ha indicado mäs arriba,se relaciona con la vision espacio-temporal que se deduce de una concepción umbilical como la que suponia el Mundus en relacion alafundaci6nde Roma,tanbien reflejadaenla“teologia” de Varrón (vid. supra,pág. 223 s.),visi6n en la que se han sefalado contactos con el mundo pitag6rico (Catalano 1978: 446-448,n. 12),Io que no debe considerarse casual.
El tema de los contactos entre el mundo celta y el pensamiento pitag6rico debi6 ser bien conocido en la Antigiedad, pues existia una evidente tradicion de esta relaci6n (Zwicker 1934;Chadwick 1966: 60 s.; Zecchini 1984: 11 s.,24 s.,129 s.; Hatt 1989:30 s.; etc.).
Recientemente,Hatt (1989) ha recogido los textos relativamente numerosos referentes a esta question, entre los que se cuentan el Pseudo-Arist6teles,(Magikos fr.30)(Zwicker 1934: 8),recogidoen Di6genes Laercio, Vitae philosophorum 1,1y 1,6 (Zwicker 1934: 96-97); Hip6lito Romano,Refutatio omnium heresium (Philosophumena) I,2,17;I,25,1 s. (Zwicker 1934: 8- 89)；Alejandro Polihistor,De Pythagoricis symbolis, en Clemente Alejandrino (FHG III,p.239,fr.138) (Zwicker 1934:21); Estrab6n (IV,4,4) (Zwicker 1934: 36);Jamblico,De vita Pythagorica(XXVⅢI,151)(Zwicker 1934:99); Amiano Marcelino (15,9,8) (Zwicker 1934: 107),Clemente de Alejandria,Stromata (I,15,71,3 s.)
(Zwicker 1934:82) y Valerio Maximo,Memorabilia (2.6,10) (de Vreis 1975:203 s.).
Pero ha sido el cuidadoso analisis de G.Zecchini (1984:11 s.; 26),el que ha evidenciado c6mo en la Antiguedad existieron tres corrientes de pensamiento que recogieron estas ideas.Una,procedente de Arist6teles y documentada por citas de Socion y Antistenes en Diogenes Laercio,asi como por Alejandro Polihistor, Clemente Alejandrino y Jamblico,seria muy antigua e idealizadora y consideraba a los druidas predecesores de Pitagoras y de la Filosofia griega (Zecchini 1984: 15 s.).Otra,más critica,seria la representada por Posidonio (Tierney 1960:Caro 1983:147),quien tal vez debió tratar esta cuesti6n en su libro XXIII,ya que senalaria la afinidad existente entre los druidas y el pitagorismo en el aspecto teol6gico y c6smico, aunque sin entrar en el origen de tales contactos (Zecchini 1984:12 s.),pero recogiendo igualmente observaciones etnograficas como los ritos sangrientos,segun se deduce de sus seguidores prorromanos como Diodoro, Estrabón,etc.Finalmente,una tercera corriente, filohelénica, supone que habria sido Pitagoras quién habria influido en los druidas,a la que perteneceria Timágenes seguido por Amiano Marcelino e Hip6lito Romano.
El texto de Clemente de Alejandria refiere que “Alejandro en su libro de los simbolos pitag6ricos, pretende que Pitágoras era un alumno de Nazarato el Asirio y pretende,ademas,que... era un seguidor de los Galatas y Brahmanes”y,segun Timagenes (Sordi 1982),talcomo transmite Ammiano Marcelino(15,9,8): ...euhages vero scrutantes serviani et sublima naturae pandere conabatur.Ceteris drysidae ingeniis celsiores, ut auctoritas Pythagorae decrevit, sodaliciis adstricti consortiis,quaestionibus occultarumrerumaltarumque erecti sunt... (Zwicker 1928:107),"los vates se habrian dedicado a conocer los secretos más profundos de la naturaleza y,entre ellos,los druidas con‘su ingenio, a la investigaci6n de las cosas ocultas,como lo dispuso la autoridad de Pitágoras"
Segun estas noticias,entre las que destaca esta ultimadelhistoriados filoheleno Timägenes de Alejandria, de ca.30 de JC.(Sordi 1982:795),los druidas habrian sido influidos por las doctrinas de Pitägoras.En esta linea,se entiende la ya citada referencia de Hip6lito (1,2,17;1,25), que explicita que los druidas se aplicaban a la Filosofia Pitag6rica,en la que habrian sido introducidos por Zalmoxis,esclavo tracio de Pitägoras (Her6doto 4,94).
Todas estas diversas referencias griegas indican la existencia de una tradici6n antigua,idealizadora del mundo celta, que tal vez proceda ya de Aristóteles y con seguridad de algunos peripatéticos helenisticos (Owen 1962;Chadwich 1966; Eliade 1980: 171-2; Zecchini 1974:11 s.). Segun esta tradicion recogida por Di6genes Laercio (1,6)，se consideraban a los druidas,junto a los sabios caldeos,indios y persas, como antecesores de la Filosofia griega. Concretamente,segun Di6genes Laercio (8,24),Alejandro Polihistor, a fines del siglo II o inicios del I a.C.，defendia la dependencia del pensamiento de Pitagoras respecto a los druidas,lo que lleva a suponer que el pitagorismo se habria inspirado,entre otras ideas religiosas cuasifilosoficas,en las de pueblos del norte (Dodds 1951:141 s.; Rankin 1987: 278),tal vez sobre una raiz comun,posiblemente indoeuropea(Benveniste 1945; Powell 1980:182; Le Roux - Guyonvarc'h 1986: 352; Eliade 1980:182),aunque el origen nordico de los saberes puede considerarse como un topos mitico en diversas culturas indoeuropeas,entre otras en la celta. Sobre esta discutida cuestion ya J.Carcopino senal6 la importancia de los testimonios de pitagorismo en las Galias (1955:42 s.；Deonna 1954),seguramente llegados a través de Marsella,y J.J.Hatt (1989:32 s.）ha argumentado los crecientes contactos en estos campos filos6ficos a partir del siglo Il a.C.,que dieron lugar a “une sorte d'oecumenisme philosophique et religieux”que habria permitido a los neopitagóricos crear el mito de los contactos de Pitagoras con los sabios barbaros.
En lo que respecta a las Galias,la tradici6n de contactos crecientes desde fines del siglo VI a.C. en adelante hace que dicho autor,coincidiendo bäsicamente con Piggott (1985:l17), llegue a precisar que "..les temoignages sur les rapports entre druides, Pythagoras et Pythagoriciéns témoignent de relations culturelles séculaires entre héllénisme et le celtisme. En realité,l'analyse archéologique rejoint partiellement la tradition légendaire et l'explique" (Hatt 1989: 35).
Sin la pretensión de intentar resolver esta polémica, es evidente que el Estanque Monumental aporta una novedosa documentaci6n arqueol6gica sobre un tema tan dificil y debatido desde la Antiguedad y sobre el que explicitamente se ha sefaldo en mas de una ocasion la falta de documentaci6n arqueol6gica (Eliade 1980: 175).Aunque la soluci6n parece,en todo caso,dificil, a juzgar por este documento,la posicion mas acertada pudiera estar en un camino intermedio.Cabe pensar en la posible coincidencia de algunos aspectos,como una vision del mundo influida por calculos astronomicos, con una l6gica visi6n geométrica del espacio-tiempo (Vid.supra,pág.225) que aproximaria la cosmologia pitag6rica a la celtica.Además,hay que tener en cuenta que ambas procedian,al parecer,de un substrato prehist6rico probablemente comun, incluso,de raices indoeuropeas (Vendryes 1918;Whatmough 1931:163; Hubert 1932: 227;Benveniste 1945;id.1969:179 s.; Dumézil 1958;Dubuisson 1978;Eliade 1980: 182; etc.),pues,como se ha sefiado “Le “druidisme” et la tradition celtique sont une seule et méme chose,de nature et d'essence religieuses indo-européennes”(Le Roux - Guyonvarc'h 1986: 352).
Pero este mismo substrato celtico pudo recibir ulteriormente influjos del mas desarrollado mundo griego (Piggott 1988: 117; Zecchini 1984: 27; Hatt 1989: 32). Dichos contactos explicarian el desarrollo y la precisi6n que parecen ofrecer alguno de los conocimientos del mundo celtico en el campo de la Geometria y de la Astronomia desarrolladas en Greciaentre los pitag6ricos s6lo a partir del siglo VI 6 V a.C.,mientras que otros son ya de época helenistica (Samuel 1972:23 s.;vid. supra,päg.2O4 s.),lo que,incluso,ayudarian a explicar la evolucion de las concepciones cosmol6gicas que cabe conjeturar del trazado del Estanque.Dado su fondoideol6gico comun,se comprende mejorlaposibilidad de estos contactos,que habrian facilitado la evolucion de estos campos ideol6gicos del mundo céltico.Este espiritu abierto,cuasi cientifico,encajaria perfectamente con la interesante noticia,transmitida por Cicerón (De div.1,41,9O),del caräcter abierto del saber de.
Divitiacus,druida de Bibracte,documentado entre el 61 y el 56 a.C.(Zecchini 1984:63),dedicado a la Fisiologia o conocimiento de la Naturaleza y capaz de discutir de estos temas con los intelectuales romanos (Zecchini 1984:37).Por ello, incluso,cabria especular que este influyente personaje eduo,amigo de César (B.G.1,20;2,5,1-2; 7,39,1; etc.)y huésped de Cicerón (De div.1,41,90),del que por desgracia tan poco se sabe(Walter 1947:151 s.,i94 s.;Guyonvarc'h 1960; Gelzer 1960:95 s.; Zecchini 1984:37,51 s.,63), pudiera haber estado relacionado personalmente con los saberes que entrana el trazado y construcción de este Estanque Monumental de Bibracte.
10.3.5.EL ESTANQUE DE BIBRACTE COMO TESTIMONIO ARQUEOLOGICO DEL SABER DRUIDA.
Un ültimo aspecto de gran interés en el Estanque Monumental es su posible relaci6n con los campos del saber de los druidas，ya que podria considerarse,a juzgar por todo lo expuesto, como una primera documentacion real de los conocimientos druidas obtenida a través de este testimonio de la cultura material.
Por ello, tambien ayuda a comprender el papel de los druidas como clase intelectual entre los galos, hecho del que existen diversas referencias procedentes,seguramente,de Posidonio,pero llegadas a través de Diodoro,César y Estrab6n (Dumézil 1940; Tierney 1960:203;Chadwick 1966: 9;Eliade 1980; Le Roux - Guyonvarc'h 1986; Zecchini 1984: 12 s.). Segun estos testimonios,los druidas se ocupaban de las ciencias humanas y divinas,de hecho nunca separadas en la Antiguedad,entre las que se incluian Teologia,Astronomia,Fisiologia o estudio de los fenómenos de la Naturaleza,etc.(Le Roux-Guyonvarc'h 1986: 42).
Dichas referencias resultaban hasta ahora muy imprecisas para poder conocer en la realidad qué tipo de conocimientos cientificos y técnicos poseian,mientras que el Estanque de Bibracte, junto al calendario de Coligny (vid. supra, pägs. 202 s.)，pueden considerarse como dos testimonios arqueol6gicos de su saber, lo que permite una seria aproximacion a los campos cultivados y al tipo y grado de conocimientos que debieron alcanzar los druidas.
En primer lugar, como ya se ha comentado, segun una bien documentada tradici6n,los druidas estudiaban Physiologia,esto es,Filosofia de la Naturaleza,lo que hace suponer una fuerte interrelaci6n de estos saberes, basada en un fondo cosmog6nico y cosmol6gico comun. Segun Estrab6n (4,4,1),Diodoro Siculo (Hist. 5,31,2- 3)y Ammiano Marcelino (15,9),además de los druidas tambien habia uates,especie de sacerdotes que estudiaban la naturaleza como physiologoi (Koves 1955). Posidonio,segun Estrab6n (4,4)，consideraba a los druidas como filosofos,idea generalizada en la tradicion idealista griega. Tanto el Pseudo-Arist6teles (fr. 30),como Diogenes Laercio (Vitae Philosophorum 1,6),relacionan a los druidas con los sabios de distintos pueblos bárbaros que practicaban especulaciones que podrian considerarse dentro de la Physiologia,a caballo entre las Ciencias de la Naturaleza,La Religi6n y la Magia:“algunos pretenden que el estudio de la Filosofia ha comenzado entre los barbaros: los magos entre los Persas,los caldeos,entre Babilonios y Asirios, los gymnosofistas,entre los Indios, los druidas entre los Celtas..”(Zwicker 1934: 8). A este respecto,el texto más esclarecedor puede considerarse elde Cicerón a propósito del druida Divitiaco,eduo precisamente deBibracte y amigo de César (B.G.1,18-2O;1,32) (Goudineau: 323),que decia saber naturae rationem, quam physiologiam Graeci appelant,notam esse sibi profitebatur,et partim auguriis,partim conietura,quae essent futura,dicebat (De div.1,41,90).
Segun se desprende del citado texto,Divitiacus habria sido un experto en Physiologia,esto es,en el estudio de la Naturaleza. Este hecho hace suponer que este druida no solo debi6 ser un hombre instruido,y que incluso pudo estar abierto a la romanizacion,en el sentido de tener acceso a los conocimientos en este campo de la cultura romana,ya que parece haber mostrado suficiente capacidad para asimilar estimulos del mundo cläsico al campo intelectual e ideológico célticos.Tal vez por ello algunos druidas,como élite intelectual,pudieron haber tenido en ocasiones una mentalidad abierta en la sociedad gala y,en todo caso, serian los mäs capacitados por su preparaci6n intelectual para asimilar nuevas ideas,que podrian transmitir a la sociedad dada su influencia sobre la misma, especialmente en el campo religioso y del saber. En este sentido,tambien es interesante que Divitiacus era precisamente de Bibracte,considerada un importante centro de formaci6n druida, que cabe suponer precederia al creado por Augusto en Augustodunum,la vecina Autun (Zecchini 1984: 76 s.; Rankin 1987: 290),siendo este ambiente cronol6gico y cultural el que corresponde a la construcci6n del Estanque Monumental.
Dentro de este campo de la Physiologia,el Estanque de Bibracte pudiera considerarse como un documento de los conocimientos de los druidas sobre la Tierra,tanto desde el punto de vista de la Geometria aplicada a la Topografia y a la orientacion,como por la visi6n cosmol6gica que esta construccion parece evidenciar dado su verosimil caracter onfalico.
Además,estos conocimientos cosmol6gicos se relacionarian con su creencia en la inmortalidad del alma y del universo,asi como que éste sufria peri6dicas catástrofes e inundaciones,lo que puede ayudar a comprender, junto con sus conocimientos astron6micos y geometricos,el fondo cosmol6gico yacitado que explicaria los supuestos contactos con los pitagóricos,dentro de la concepci6n de grandes ciclos cósmicos,de catástrofe y reinicio (Eliade 1969:130;Id. 1980:182).
Pero aun m&s interesante que destacar aqui los numerosos textos sobre los conocimientos delos druidas que pueden ayudar a comprender la compleja dimensión ideológica del Estanque,es,en la linea de lo que aqui se plantea,analizar la capacidad de conocimiento tecnológico de los druidas.
En este sentido,es evidente su vinculación con la Astronomia,a su vez relacionada con el Calendario y el c6mputo del tiempo por una parte y, por otra, con su interés por los fenómenos de la Naturaleza. Ya se harecogido la interesante idea de que los conocimientos druidas sobre astronomia,de sideribus atque eorum motu (César B.G.6,13),irian dirigidos a precisar el Calendario,como ya sefal6 d'Arbois de Jubainville (Jullian 2,1908:151).Pero la orientacion astronomica del Estanque parece aportar una prueba arqueol6gica que permite una mejor comprensi6n de las técnicas empleadas e incluso de sus origenes y relaciones (Vid. supra,pag.198 s.).
Estos estudios astron6micos tambien estarian seguramente dirigidos a la prediccion de los acontecimientos futuros,lo que relaciona este campo con la adivinacion, bien documentada dentro de las especulaciones druidicas y asociada a las funciones ctónicas y astronomicas que el Estanque pudo tener a modo de Mundus, idea que parece adecuarse perfectamente con el texto de Pomponio Mela (De Chorographia 3,2,18): ..habent tamenetfacundiam suammagistros sapientiae druidas.Hi terrae mundique magnitudine et formam, motuscaeliac siderum,et quiddiivelint scire profitentur. “(Los druidas) pretenden conocer el tamano y la forma de la tierra y del mundo,los movimietos del cielo y de los astros y lo que quieren los dioses". Tambien de este modo se podria interpretar el episodio del Exilio de los hijos de Uisnech que relata como el druida “..sali6 al borde del patio y se puso a observar y escrutar profundamente las nubes del cielo,la posici6n de las estrellas y la fase de la luna para tener la prediccion y el conocimiento del destino del nino recien nacido..."(Le Roux y Guyonvarc'h 1986: 203),lo que explica su inclusi6n entre Ios mathematici perseguidos durante el Imperio Romano (Le Roux y Guyonvarc'h 1986:200y 405).
Para César (B.G.6,13), los druidas eran fil6sofos que tenian su disciplina y estudiaban la estructura del Universo.Concretamente,al referirse a los conocimientos de los druidas,refiere que“..discuten tambien mucho sobre .las dimensiones del mundo y de las tierras y sobre la naturaleza de las cosas.."(B.G.6,14).Este interés por la Naturaleza,al parecer,más concretamente,por la forma y dimensiones de la Tierra (Vadé 1974: 101),es el mismo que recoge Pomponio Mela (3,2), de mundi ac terrarum magnitudine,coincidiendo totalmente con César y,menos explicitamente,con Estrabón (4,4,197). De esta tradici6n de estudiar la Naturaleza tambien se hace eco Ammiano Marcelino (15,9,8） al senalar que“...los vates se han esforzado en sus estudios en penetrar los sucesos y secretos mäs profundos de la Naturaleza...", sublima naturae pandere (De Vries 1975:224; Le Roux - Guyonvarc'h 1986: 17).
Dentro de esta problematica,aun más interés ofrece el citado pasaje de Hip6lito Romano (Philosophumena I,25) referente al empleo por los celtas de cälculos y cuentas pitag6ricos para predecir determinados acontecimientos, que,l6gicamente,hay que suponer de tipo astron6mico (Kendrick 1928:105 y 220; Zwicker 1934: 88-9;Piggott 1968: 123;Le Roux - Guyonvarc'h 1986: 20).Como se ha sefialado (vid.supra,pág.10.3.4), resulta lógico suponer que dichos cälculos fueran aplicaciones de geometria pitag6rica como la documentada enelesquema geometrico utilizado para trazarel Estanque, mientras que los acontecimientos predichos bien pudieran ser fenómenos astronómicos como eclipses y apariciones de astros relacionadas con sus conocimientos de Astronomia,tal como parece indicarla yacitada referencia conservada sobre el sabio Decineo(Jordanes Get.11,69). Estos estudios,por razones ya expuestas (vid. supra, 10.1.4),requirian 20 anos hasta aprender los conocimientos tradicionales (B.G.6,14;Pomponio Mela,De Chorographia 2,l8), idea que hace suponer una relacion con el ciclo met6nico,lo que refuerza su vinculacion con el Calendario y la Astronomia.
Al margen de los conocimientos astron6micos evidenciados por la orientaci6n pero que se comprenden mucho mejor gracias al calendario de Coligny, dentro del campo de la Physiologia resulta demostrado un dominio präctico de la Geometria,asi como resulta casi plenamente asegurado el conocimiento y uso del triangulo de Pitagoras para calcular el trazado y para comprobar medidas.Ya con menor seguridad,hay indicios razonables del conocimiento y uso de codos O pies para dividir la circunferencia en 360 partes,lo que,unido a los indicios que tambien ofrece el trazado de conocimientos de Geometriadeltrianguloypitag6rica, plantea la posibilidad de que tal vez incluso hubieran alcanzado otros conocimientos como elementos iniciales de trigonometria,etc.
Si de esta documentaci6n se deduce el conocimiento präctico y,verosimilmente te6rico,de la Geometria, no estä de más relacionar estos saberes con el uso de la escritura,que poseian segun diversas referencias (Cesar,B.G.i,29; Diodoro Siculo 5,28),y que seria con alfabeto griego,tal vez tomado del sur de las Galias,como los grafitos de Bibracte parecen indicar, pues documentan nombres propios célticos escritos con caräcteres griegos (Déchelette 1903: fig. 21； Idem. 1914:574,fig.399; Périchon 1966,fig.1).M.Lejeune (1985）y,recientemente,P.Y.Lambert insisten sobre la fuerte concentraci6n de grafitos con caracteres griegos en Bibracte (Lambert,e.p.)，hecho muy a tener en cuenta aunque se haya supuesto que la escritura pudo no usarse en determinados campos por motivos religiosos (Dumézil 1940; Eliade 1980: i75; Duval 1983).
Finalmente,tambien es interesante comprobar c6mo los druidas tendrian o serian los depositarios de los conocimientos sobre Arquitectura, tal como ya M. Eliade(1980:177)yF.LeRoux y Chr.-J.Guyonvarc'h (1982:113;id.1986:101） han interpretado basandose en referencias clasicas yde los textos irlandeses.Segun estos autores,este saber iria dirigido a la construcci6n de casas y fortalezas,de tipo mitico segun las sagas irlandesas,como consecuencia de sus conocimientos trascendentes y del caracter sacro que muy probablemente tendrian las murallas (vid. supra,pag.10.2.1).
Pero no hay que olvidar que la actividad augural en Roma estaba profundamente vincualada a los actos de fundacion y construccion de espacios sacros, tanto templa como urbes.Por consiguiente,dichos conocimientos arquitect6nicos de los druidas pudieran considerarse vinculados a los ya citados de adivinaci6n,pues unos y otros pudieran estar relacionados con los de tipo augural,explicändose desde dicha ambivalencia sacrocivica sus atribuciones“politicas",por ejemplo,para la administraci6n de justicia, funci6n en estrecha relaci6n con la adivinaci6n y las concepciones religiosas.
Estas relaciones pueden ayudar a comprender mejor las semejanzas sefialadas entre flamen,brahman ydruida (Dumezil 1935; Id.,1989:80 s.; Boyancé 1972:8 s.; Le Roux -Guyonvar'h 1986:20 s; Eliade 1980; etc.), pues todas estas instituciones serian de origen indoeuropeo y de evolucion paralela,vinculadas a estos campos ancestrales de la religion y del conocimiento dentro de la sociedad.
De este modo,puede considerarse que se comprenden mejor los complejos saberes y técnicas que implica la construccion del Estanque Monumental, hasta el punto de que permiten hablar de la existencia de conocimientos de Arquitectura sacra entre los celtas, en el sentido de seria realizada por los druidas segun sus conocimientos de Physiologia y al servicio de sus creencias religiosas y con una finalidad socio-politica e ideologica.
En consecuencia, los campos y conocimientos intelectuales senalados resultan perfectamente adecuados para cuanto se deduce del analisis del Estanque Monumental de Bibracte.Estas ideas,aunque sumariamente expuestas en este analisis preliminar,resultan imprescindibles para llegar a explicar el complejo simbolismo y las funciones ideológicas que,al parecer, debia tener el Estanque,ya que, si se prescinde de su sentido trascendente para la cultura celta,dicha obra careceria de explicaci6n l6gica.
Su aparente monumentalidad,dentro de su sencillez,encerraba un trazado y una orientación astron6mica que suponen una funcion ideol6gica intencionada. Esta puede llegar a ser explicada a través de un concepto onfálico,paralelo al del Mundus romano de cuyo simbolismo y raices comunes parece participar,lo que permite introducirse en su complejo simbolismo cosmol6gico,de ordenaci6n del territorio y del tiempo, esto es,del Calendario,de comunicaci6n con el sid, de fecundidad,etc., que se ha intentado a lo largo de este estudio,si no demostrar,al menos,si ilustrar,lo que supone una nueva documentación sobre los conocimientos de los druidas y del mundo celtico en general.
Por todo lo expuesto parece deducirse que la funcionalidad dei Estanque Monumental objeto de este estudio no se agotaba en su caräcter meramente práctico como fuente.Por el contrario,la monumentalidad de la construccion deja traslucir una finalidad politica que invita a profundizar en su significado ideol6gico dentro del mundo celta. En este mismo sentido,la ausencia de elementos de caräcter cultual no permiten identificarlo como parte de un santuario,lo que unido a su emplazamiento en el centro de la poblacion y a los distintos indicios recogidos,ciertamente más dificiles de probar,hacen que como hipótesis mas verosimil quede la de una funcion ideológica,compleja y muy dificil de determinar,pero muy probablemente relacionada con un carácter plenamente urbano.