II. GEA, LA TIERRA DE ATENAS, Y LAS GENESIAS: EL CAMPESINADO ÁTICO.
II.1. INTRODUCCIÓN: ERECTEO, LA TIERRA Y LA EUGENEIA.
El mito del nacimiento de la tierra no es algo exclusivo de los ancestros míticos de los atenienses, principalmente de Erecteo/Erictonio, llamado por Heródoto (5.88: Erecteo) gegenes. También los primeros habitantes de otros lugares del mundo griego habían nacido de la tierra como Lelex, el primer rey de Laconia, Anax, el primer rey de Mileto o Pelasgos de Arcadia, los Spartoi de Tebas o los gigantes en la propia tierra del Ática184. La especificidad de Atenas en este sentido es haber colocado este mito en un lugar central de su repertorio mítico e ideológico, y haberlo “ampliado” o ratificado explícitamente para toda la ciudadanía ateniense, como un mito político185, proceso que, como vamos a ver en este y los próximos capítulos, se lleva a cabo o se empieza a gestar en el s.VI, aún cuando aparece de forma nítida, reforzada y “más consciente” en las fuentes y en la iconografía fundamentalmente a partir del s.V.
Además veremos cómo la noción de autoctonía (ancestralidad y nacimiento de la tierra), que como ha señalado Haubold, se liga desde antiguo, al menos en la versión de “la estirpe nacida de piedras” como la de Deucalión y Pirra, con el pueblo o laos (todavía no institucionalizado)186, se vincula de forma específica, en la Atenas del s.VII, con la aristocracia de linaje (por su relación privilegiada con la Tierra) adquiriendo una connotación noble y asociándose, consecuentemente, con la eugenia o el buen linaje y con valores aristocráticos como el heroísmo en el combate y las hazañas de los antepasados.
La primera mención explícita de autoctonía en Atenas aparece en el Agamenón de Esquilo, v. 536187. Varios autores sostienen que autóctono no significa tanto nacido de la tierra188 sino más bien, alguien que ha ocupado siempre la misma tierra como especifica Tucídides en dos pasajes189, situación que se vería reforzada en el mito por haber sido los únicos en rechazar eficazmente la “invasión de los “dorios” gracias al rey Codro, designado como “el mejor nacido” (eujgenevstero") y “el más antiguo”; en este rey se une, además, la tradición de la “más antigua tierra” del Ática a la del mundo Jonio, por ser el antepasado mítico de los que partieron en la migra.
Sin embargo, como señala Hall191, la razón de fundamental por la que se veían los atenienses ocupando siempre la misma tierra y “autóctonos” era sobre todo por considerarse descendientes de Erecteo, héroe/rey nacido de la Tierra192, como se ve reflejado por ejemplo en los versos de Medea de Eurípides (824-826), en los que se une la idea de la descendencia de Erecteo (!Erecqei?dai) con la de pertenecer a una “tierra santa y no devastada” (iJera'" cwvra" ajporqhvtou t! a[po). El término de “Erecteidas” aplicado a los atenienses aparece por primera vez en Píndaro (Isth., 2.19: del 470)193. Sin embargo ya en la Ilíada se hace alusión a los atenienses en el catálogo de naves como “dh'mon !Erecqh'o"” (Hom., Il., 2.547), lo que indica una cierta noción incipiente de “autoctonía” del laos; en este pasaje se señala igualmente el nacimiento del héroe de la “Tierra fértil” (zeivdwro" a[roura) y su crianza a manos de la diosa Atenea que lo asentó en su propio templo (Il., 2.548-549).
A pesar de que se ha situado el mito de autoctonía en relación con la democracia y el imperialismo ateniense del $\mathsf { s . V } ^ { 1 9 4 }$ , vamos a tratar de argumentar en este capítulo cómo esta nociones de “nacimiento de la Tierra” y de “ancestralidad en la ocupación de la misma”, que modelan el concepto de autoctonía tal y como se conocen en el s.V, estaban presentes ya en Atenas arcaica, pero de modo específico, en el s.VII, en el seno de la clase aristocrática que se habría “apropiado” de esta idea, al mismo tiempo que se estaba adueñando de la tierra del Ática fundamentalmente durante el s.VII, momento en el que se produce una similitud, dentro del mundo aristocrático, entre los ancestros muertos y el culto heroico (como el de Erecteo) de forma intencionada195.
Este concepto e ideología legitimadora del vínculo con la tierra y del derecho a la posesión de la misma que giraba en torno al culto de la Tierra y también al de Erecteo (en manos de los Eteobútadas, al menos posteriormente196), se habría articulado y expresado principalmente en una celebración festiva de la ciudad, las Genesias en las que se rendía culto a Gea, inauguradas como fiesta oficial quizás con el “acto sinecístico” (hacia finales del s.VIII y principios del s.VII), momento del establecimiento de las Sinecias, situándose significativamente además en el calendario, ya entonces, junto a la fiesta de la guerra en la ciudad, las Boedromias197.
Aunque como veremos después el primer testimonio de la festividad se relaciona con Solón, es muy probable que el legislador recogiera, fijara (y tal vez reformara) en su calendario una fiesta más antigua.
Continuaremos analizando cómo con Solón, que reforma la situación de la Tierra del Ática y la relación o el vínculo de los atenienses con ella, se produce, más que un rechazo de la situación anterior (cosa impensable dada la persistencia de la preeminencia aristocrática y eupátrida aunque con modificaciones esenciales y con consecuencias en el futuro), una ampliación o ratificación para el demos, ahora institucionalizado, de las nociones de ancestralidad y autoctonía (en sentido de nacimiento de tierra); estas ideas, ligadas a Erecteo198 y a la Tierra del Ática, pueden verse igualmente reflejadas en las Genesias y en los desarrollos que “predeceden” a los funerales públicos del s.V y que contribuyen a consolidar, a partir de las reformas de Solón, una mayor conciencia de pertenencia a la polis de Atenas, que engloba toda la chora del Ática, por parte de agricultores alejados del asty.199.
La Tierra, de hecho, se convierte como veremos después en “testigo en el tribunal del tiempo” de las reformas de Solón (Sol., 24D.), por las que no sólo ha arrancado los mojones de ella sino que ha dado su “puesto” tanto a los agricultores, los agroikoi, capacitados consecuentemente para actuar (al menos una parte de ellos) como hoplitas en la guerra200, como a los artesanos, los demiourgoi (Arist., Ath., 13.2)201, en definitiva, al demos: “pues di al demos tanto honor (geras) como le basta, sin quitar ni añadir a su time” (Sol., 5D.).
La relación de los atenienses con Erecteo y la Tierra y, en concreto, el vínculo del héroe y la diosa con la clase aristocrática en la Atenas arcaica en la que existía claramente ya una ideología y unos valores asociados a la Tierra como se pone de manifiesto en los poemas de $\mathrm { S o l i o n } ^ { 2 0 2 }$ , es una de las causas de que la noción de autoctonía en Atenas vaya estrechamente asociada a la noción de eugeneia, “buen linaje o nacimiento” propio de la aristocracia y ampliado al demos, como veremos ahora, en el s.VI, a partir de las reformas de Solón. De igual modo es coherente con esta idea el vínculo que se establece asimismo entre “autoctonía” y ancestros, los progonoi citados por Tucídides (2.36) en la oración fúnebre de Pericles y con un papel relevante también en los discursos fúnebres como los de Lisias o Demóstenes y en el Menexeno de Platón $( 2 3 7 \ b \mathrm { - c } ) ^ { 2 0 3 }$ , en relación, además, con los caídos en la guerra; estas asociaciones podrían remontarse y reconocerse en los funerales ostentatorios y agonísticos de los aristoi en el s.VII (especialmente los más vinculados al asty y al Pedion) en cuyas prácticas funerarias (el “opferrinnen”) se ponen de manifiesto las similitudes intencionadas entre el culto heroico ligado a la tierra y a los ancestros204 y las prácticas mortuorias de los aristoi de esos momentos205.
El linaje o mejor dicho, el “buen linaje” está, por tanto, estrechamente vinculado a la noción de autoctonía de todos los ateniense en el s.V y $\mathrm { I V } ^ { 2 0 6 }$ como vamos a ver ahora claramente en un pasaje del Menexeno, como consecuencia de la ampliación de este concepto propio de una aristocracia de nacimiento o linaje, ya vincualada ideológicamente a la Tierra y a los ancestros, al demos en el s. VI a partir de las reformas de Solón.
En el Menexeno está recogida claramente la asociación entre ancestros- autoctonía y linaje (que procede de los ancestros) en las palabras:
Elogiemos, pues, en primer lugar, su nobleza de nacimiento y, en segundo lugar, su crianza y su educación… Primer fundamento de su noble linaje es la procedencia de sus antepasados, que no era foránea ni hacía de sus descendientes unos metecos en el país al que habían venido desde otro lugar, sino que eran y habitaban y vivían realmente en una patria, criados no como los otros por una madrastra, sino por la tierra madre en la que habitaban, y ahora, después de muertos, yacen en los lugares familiares de la que los dio a luz, los crió y los acogió. Por tanto, lo más justo es tributar, en primer lugar, un homenaje a la madre misma, porque de esta forma resulta enaltecida, además su nobleza de nacimiento (Pl., Menexeno, 237 a-c; trad. E. Acosta).207.
Hiperides en su oración fúnebre (VI, 6-7) desecha el hacer un economio particular de las familias (ijdiva gevnh), dado que, por el común nacimiento y origen autóctono de todos los atenienses, éstos poseen una nobleza (eujgevneia) imposible de superar.
El ensalzamiento particular de las familias y específicamente de los gene o linajes aristocráticos era propio de Atenas en el s.VII, tanto en la ostentación de los funerales privados, como probablemente en fiestas como las Genesias en su expresión “pública” u oficial (que celebraba también a los ancestros muertos) durante ese siglo en el que los únicos eugeneis eran los aristoi. En los discursos fúnebres de época clá- sica se aplica la noción de autoctonía (ancestralidad y nacimiento de la tierra), ligada a la de “pureza” del origen y legitimidad en el nacimiento (gnesioi), a todo el pueblo ateniense208. En época arcaica y sobre todo en el s.VII aunque con continuidad también, a pesar de las reformas de Solón, en el s.VI, una parte importante del pueblo eran considerados no sólo como kakoi209 sino también “impuros” en su linaje (genos), como el demos que sigue al tirano definido en la Constitución de Atenas como “impuro” en su linaje210. Contrastando con esta realidad, encontramos en un léxico tardío, la aplicación de términos como katharoi (puros) y gnesioi (legítimos) a los Eteobútadas, una de las familias principales de Atenas, del Pedión, encargada además de los “cultos más autóctonos” de la ciudad, es decir, los de la Acrópolis, como el de Atenea Polias y, sobre todo, el de Erecteo.211.
Pasamos con ello, antes de adentrarnos en las medidas de Solón en relación con la tierra, a analizar y resumir la situación del campesinado ático en la Atenas presoloniana y la posible celebración de las Genesias en un contexto aristocrático en el asty.
II.2. GENESIAS Y ARISTOI: LA SITUACIÓN DE LA TIERRA ÁTICA EN EL S.VII.
Las Genesias se remontan con seguridad a Solón pues se encuentran citadas por Filócoro como fiestas recogidas en los axones del legislador212. La festividad no es exclusiva de Atenas pues la celebraban todos los griegos según Heródoto en conmemoración de los padres muertos213. Es muy posible que en Atenas preceda a la reorganización de Solón, como señaló en su día Jacoby214 y como sostiene también Georgoudi que critica, sin embargo, los planteamientos de este autor215.
No vamos a entrar en detalle en la celebración que hemos analizado en otro lugar216, sino tan sólo señalar cómo probablemente la fiesta era ya oficial o “públi$\mathrm { c a } ^ { \bullet 2 1 7 }$ en el s.VII, fijada en el calendario junto a las Boedromias, la fiesta de la gue$\mathrm { \ m a } ^ { 2 1 8 }$ y especialmente asociada con las familias aristocráticas; más abajo veremos algunos rasgos de las Genesias que hacen plausible concebir su carácter “público” u oficial (instaurado desde las instituciones centrales del asty) con anterioridad a Solón. En este sentido parece que retomamos la tesis de Jacoby criticada por Bourriot y Georgoudi219. Sin embargo, aun cuando desde nuestro punto de vista la idea de Jacoby es válida desde un planteamiento general (es decir, en el sentido de la preeminencia de las familias aristocráticas), a pesar de las críticas, habría que matizarla fundamentalmente en dos puntos.
En primer lugar, las Genesias no tienen por qué ser sólo una fiesta privada de los gene ya que dentro de la constitución del estado arcaico en Atenas a partir del proceso de sinecismo y del acto sinecístico, la “fiesta de los muertos” y por tanto de los ancestros muertos, se convirtió, como las Sinecias, instituidas ahora y con las que tienen algunos puntos en común como veremos después, en una celebración “pública” o de la polis, regida desde las instancias de gobierno en el asty, que difícilmente se puede separar en estas fechas de lo “privado”, de la acción de los aristoi implicados en ese “gobierno”. En ellas se exhibiría, fundamentalmente y por las propias características del estado arcaico emanado del sinecismo tal y como se manifiesta en el s.VII, la preeminencia de las familias aristocráticas y de sus ancestros muertos.
En segundo lugar la fiesta de las Genesias, que puede asociarse etimológicamente tanto a los padres o ancestros (genetai) como al nacimiento220, pudo relacionarse en efecto con el término gene, pero no en el sentido de clanes aristocráticos, como le atribuyó Jacoby y cuya existencia ha sido criticada por Bourriot y por Roussel221, sino con el significado, atestiguado para esas fechas, de linaje (aristocrático), miembros de oikoi nobles y destacados222.
Este vínculo entre Genesias y aristocracia en el s.VII, así como, consecuentemente, la existencia de una versión “oficial” e institucional de la fiesta, se puede conjeturar por las divinidades veneradas en la celebración que tienen una proyección política fundamental en estos momentos, como vamos a ver ahora. Además, esta hipótesis de una versión “oficial” de las Genesias en el s.VII se desprende asimismo del vínculo de la fiesta posterior heredado, sin duda, de sus orígenes, con “instancias” o instituciones antiguas, comunes a las Sinecias223, como fundamentalmente el cuerpo de los phylobasileis, elegidos, al menos posteriormente, entre los Eupátridas224. Por otra parte la relación de la fiesta con Erecteo, el héroe acropolitano, asocia de algún modo la celebración en el arcaísmo con la familia sacerdotal de los Eteobútadas, de la zona del Pedion, encargados de los principales cultos de la Acrópolis225. Asimismo, la posibilidad de un culto a las Semnai Theai en las Genesias226, asociaría también probablemente el ritual “oficial” con el Consejo del Areópago donde recibían culto estas diosas, instaurado probablemente con el sinecismo en el s.VII y cuya inauguración se imbrica, además, con las Boedromias, la fiesta de la guerra situada, en el calendario, inmediatamente después de las Genesias227.
Las Genesias, como fiesta “oficial”, se asocia fundamentalmente con Gea y con Erecteo, al ancestro nacido de la Tierra, que se hallaba en manos de “unos pocos” en el $\mathbf { s . V I I ^ { 2 2 8 } }$ ; esto tiene implicaciones ideológicas importantes en relación con la legitimación y la justificación de la propiedad y de la apropiación de la tierra en el s.VII sometida a la rapiña de los aristoi según el propio $\mathrm { S o l i o n } ^ { 2 2 9 }$ , que además se estaba ratificando posiblemente desde las instancias oficiales del asty como el mismo Areópago a través del procedimiento judicial habitual en la ciudad como única y última instancia de apelación en esos momentos230; el proceso de esclavización del demos es, en palabras de Solón, justo (dikaios: Sol., 24 D., lin., 9-10).
La hipótesis de que ya se venerara en las Genesias a Gea y Erecteo de forma “oficial” en el s.VII en el asty, no sólo se desprende de la relación privilegiada de la aristocracia en estos momentos con Erecteo en la Acrópolis y en general con los cultos acropolitanos231, así como con la tierra del Ática, recientemente unificada lo que se celebraba en las Sinecias presididas también por los phylobasileis232, sino también del hecho mismo de la antigüedad de ambos cultos en la ciudad de Atenas. Erecteo, que vamos a ver con más detalle en otro capítulo, era venerado en la Acrópolis al menos desde Homero233 y no hay por qué dudar de que Gea, que recibía culto en las Genesias en fechas posteriores, el 5 de Boedromión234, fuese también venerada en el s.VII en Atenas235. Existen suficientes indicios de ello que pasamos a señalar a continuación.
En primer lugar, el culto a Gea Curótrofa parece en Pausanias cerca del Areópago, a la entrada de la Acrópolis junto a Deméter Cloe236. El santuario de “Chloe” a los pies de la Acrópolis es mencionado por Aristófanes en el $\mathbf { s . V 2 3 7 }$ y el culto de “Curótrofa” en este lugar está atestiguado por una inscripción de época arcaica encontrada cerca de los propileos que menciona el “Korotrophion”238. Probablemente al mismo culto se refiere el propio Solón en el fragmento en el que cita a liparh; kourotrovfo"239. Aún cuando Curótrofa tiene una existencia y una entidada propia e independiente de Gea como una de las Cecrópidas240, sin embargo es probable que la asimilación y el acercamiento a la.
Tierra, atestiguados en las fuentes de época romana241, sean antiguos y puedan remontarse al arcaísmo, incluso, tal vez, desde el inicio del culto a la Tierra en Atenas242. En este sentido es significativo que ya en las Tesmoforias de Aristófanes (vv. 295 ss.) se mencione, en la proclamación del heraldo, a Curótrofa como Gea, junto a Pluto, Kalligeneia, Hermes, las Cárites y las diosas Tehsmophoroi, Deméter y Core243. Algunos autores como Clinton han postulado, además, que el Tesmoforion primitivo de Atenas se hallaba en el lugar donde se levantó el Eleusinio244, cerca del Areópago y de la zona que estamos analizando, con restos del s.VII a.C e incluso anteriores245.
Por otra parte, la probabilidad de un culto a Gea en este entorno junto a Deméter Chloe, la diosa eleusina, cerca del Areópago, la Boule territorial de la polis emanada del sinecismo, no sólo encaja con el hecho de una unificación reciente del territorio y de la tierra, expresado en este consejo representativo de los nobles del Ática246, sino también con las noticias que mencionan una estatua de a Gea en el Areópago mismo junto a Pluto, lugar considerado por Clinton como el Plutonio de Atenas, entrada o acceso al mundo subterráneo247. Uno o varios cultos ctónicos en esta zona se desprenden asimismo de la placa de mediados del s.VII hallada en el Areópago en la que se representa a una diosa flanqueada por serpientes que podría ser una las Semnai o la propia $\mathrm { G e a } ^ { 2 4 8 }$ , así como la noticia de que a los pies de la Acrópolis, se realizaba el “hieros arotos” o labranza sagrada de la tierra, que, en el plano mítico, era llevada a cabo por Bouzyges probablemente por esta zona249. Ya en el s.VI se tiene constancia, por una representación cerámica, del ritual y del héroe250, quien se identifica con Epiménides, el purificador cretense251, del que se levantó con el tiempo una estatua precisamente en el Eleusinio252, cerca de esta zona y que construyó un altar a las Semnai.
Todos estos datos llevan a poder admitir que la Curótrofa de la entrada de la Acrópolis venerada junto a Deméter Cloe, era, sin duda, la misma Tierra253 del Ática que Solón alaba como “la excelente Tierra negra, la gran Madre de los dioses olímpicos” (24 D., lin., 4-5), que recibía culto igualmente en las Genesias “oficiales” de Atenas en el s.VII, reinterpretadas por Solón, de acuerdo con los cambios acaecidos en la Tierra, ahora “libre” (24 D., lin. 7).
Por último se ha conjeturado que en la fiesta se rendía culto también a las Erinias/Euménides, las Semnai Theai de Atenas veneradas en el Areópago donde, como decimos, había una estatua también de $\mathrm { G e a } ^ { 2 5 4 }$ , no sólo porque aparecen probablemente en un fragmento del calendario ateniense en relación con los días 4/5 de un mes indeterminado, que la mayoría de los autores aceptan como Boedromión255, sino porque según Hesíodo las Erinias estaban especialmente asociadas al día 5 de cada mes (Op., 803). Las Semnai Theai estaban ligadas en Atenas con los procesos llevados en el Areópago256, con los crímenes de sangre, pero también con el proceso judicial en general, vinculadas tanto con Gaia como hijas suyas257, como con $D i k e ^ { 2 5 8 }$ y con Horkos, el Juramento259. Las funciones del Areópago eran mucho más amplias posiblemente en el s.VII que posteriormente, como Consejo de estado territorial y Tribunal al que se podía apelar en caso de injusticia cometida por los magistrados (Arist., Ath., 4.4). Es más, es posible que el Areópago como Consejo de estado naciese en el momento del sinecismo como Boule representativa de todos los territorios del Ática, como hemos señalado más arriba y hemos argumentado en otro lugar, en la que se reunían los nobles, es decir los aristoi, los que poseían linaje (genos), para gobernar260, algo de lo que se puede rastrear en la fiesta de las Boedromias261 celebradas un día después de las Genesias (el 6 de Boedromion).
En este sentido, es muy probable que el Areópago, como Consejo y tribunal, pudiera estar corroborando la apropiación de las tierras de pequeños y medianos campesinos y la esclavización legal, en algunos casos e ilegal en otros (dikaivw", $\dot { \epsilon } \kappa \delta \iota \kappa \omega _ { \mathsf { S } } ) ^ { 2 6 2 }$ de los mismos por parte de los aristoi del Ática. Los campesinos caían en una situación de “servidumbre” (theteia)263 o dependencia, considerados probablemente, si no pagaban las deudas, como atimoi, ellos, sus familias y sus tierras (atima chremata), tal vez a partir de Dracón264. Con ello el Areópago ponía en tela de juicio, ratificando la actuación y los “juicios torcidos”265 de los aristoi locales y de los magistrados elegidos aristinden266 –como el arconte epónimo encargado de todos los problemas de tierras y de herencias $2 6 7 -$ los “venerables cimientos de la Justicia” $( \sigma \epsilon \mu \nu \dot { a } \Delta \dot { \kappa } \eta \varsigma \theta \dot { \epsilon } \mu \epsilon \theta \lambda a ) ^ { 2 6 8 }$ vigilados en el Areópago, cuya función era salvaguardar las leyes269, por Horkos y por las Venerables Diosas, las Semnai theai, las Erinias/Euménides, hijas en Hesíodo, de Gaia, la Tierra.270.
Una fiesta de los ancestros muertos fijada el 5 de Boedromión $- \mathrm { y }$ por tanto próxima a la fiesta de la guerra (el 6), especialmente celebrada por los aristoi, caracterizados como guerreros– y en la que se veneraba “oficialmente” a la Tierra recientemente unificada, al ancestro por antonomasia de los atenienses, Erecteo, cuyo culto se hallaba en manos de los Eteobútadas y a las Erinias, diosas del Areópago, el consejo aristocrático de la ciudad, tiene visos, por tanto, en el s.VII, de ser una fiesta fuertemente politizada y aristocrática, al menos en sus “actos públicos”, es decir en los sacrificios a las Semnai Theai, a Gea y a Erecteo, con protagonismo de los basileis271, independientemente de que el resto de los atenienses, los kakoi o los no aristoi, fueran o no a rendir homenaje también a sus muertos en ese día (o en otros).
El carácter “aristocrático” del culto a las Semnai Theai en Atenas no sólo se desprende de su vínculo con el Areópago, sino por su relación en el s.IV, momento en el que se lleva a cabo una reorganización del mismo, con lo más “escogido” y selecto de la ciudad, sin excluir a los Eupátridas272. En las Genesias, como en las Sinecias, tenían, por otro lado, como señalábamos más arriba, un papel fundamental el cuerpo de los basileis o phylobasileis273, que debían elegirse “entre los Eupátridas”. Todo ello indica no sólo que se trataba de una fiesta en estas fechas con connotaciones fuertemente aristocráticas sino, además, bajo el control de “los mejores aristoi”, los Eupátridas, como eran sin duda los Eteobútadas encargados del culto a Erecteo.274.
El hecho de que Solón haga de Gaia del Ática, “la más antigua tierra de Jonia”, un testigo de excepción en el “Tribunal del tiempo”, imagen o metáfora posiblemente de la Heliea, el nuevo (Consejo)/Tribunal de apelación275, indica la probable asociación anterior del culto a la Tierra con el proceso judicial de esclavización de la misma y de los atenienses, en relación, además, con el Consejo/Tribunal del Areópago. Esta relación privilegiada de los aristoi con Gea habría estado ratificada y exhibida, fundamentalmente en fiestas como las Genesias donde se rendía culto a Gea y a las Semnai del Areópago; en la fiesta se unen los conceptos de ancestros muertos particulares y comunes, con la apropiación de Erecteo, y el derecho sobre la Tierra, ratificado, además, por las instancias políticas y judiciales de la ciudad.
II.2.1. LA SITUACIÓN DEL ÁTICA ANTES DE SOLÓN.
No podemos entrar en detalle a analizar la situación de la tierra del Ática con anterioridad a Solón, puesto que además, es un tema muy complejo en el que por falta de fuentes, el desconocimiento y la especulación han sido muy abundantes276. El régimen de distribución y de apropiación de la tierra del Ática hay que ponerlo en relación estrecha con el proceso de colonización interna del territorio que se da en el Ática desde la ciudad de Atenas durante el s.VIII277, pero también desde otros centros locales, como Tórico, Maratón, Eleusis, Anaphlystos (actual Anavyssos), y cuyos aristoi tuvieron, sin duda, un papel importante en el proceso de unificación política o de sinecismo durante ese siglo278.
El final del proceso de sinecismo que hemos situado en otros trabajos hacia el 700 o al inicio del $\mathbf { s } . \mathbf { V I I } ^ { 2 7 9 }$ , coincidirá con un momento de cohesión y consolidación de la aristocracia dirigente y gobernante en la ciudad, el asty y un “cierre de filas” por parte de los aristoi280, presumiblemente liderados por los Eupátridas (quienes tendrían un peso especial dado su papel junto a la “casa del basileus” en el proceso de unificación desde la ciudad de Atenas)281, frente a los kakoi o al demos/laos282. Éste, que aunque podría ser convocado a través de las fratrías y dentro de éstas a partir de los aristoi, en asamblea en la ciudad (en el Theseion posiblemente pero también en la zona cercana al Areópago junto al culto de Afrodita.
Pandemos)283, no participó de forma activa, ni tuvo ningún protagonismo en la configuración política y judicial de la ciudad durante ese siglo284. Relegado políticamente, más incluso, quizás, que durante la última parte del $\mathrm { s . V I I I ^ { 2 8 5 } }$ , también fue “arrinconado” económica y socialmente, situación que afectaría no sólo a los más pequeños campesinos del Ática, sino también probablemente a los medianos campesinos o labriegos más acomodados286, lo que alarmaría a sectores de la aristocracia, como el propio Solón.
La tierra del Ática produce fundamentalmente cereal, aceite y en menor medida, vino287. El s.VII, en el que Atenas no sale a colonizar otras tierras, posiblemente por la propia colonización interna de la tierra ática, ve una producción y un aumento importante del cultivo de los olivos que se vio reflejado en la comercialización del aceite en las famosas ánforas SOS288, aunque es posible también que se produjera por parte de los nobles del Ática, una exportación y comercialización del grano del Ática, prohibida por Solón289. El incremento de la producción de olivos se puede relacionar, además, con tácticas de concentración de la propiedad para hacer rentable la misma290, por parte de los terratenientes quienes posiblemente comerciaban también con el grano del Ática, quizás exportado a Egina, como supone Figueira en un comercio “arcaico” que no puede desvincularse tampoco de la compra-venta de esclavos ligada igualmente a esta isla291. A lo largo de todo el s.VII se inicia posiblemente, por tanto y relacionado con otros factores además del de la producción de aceite, una tendencia al aumento y a la concentración de la propiedad por parte de los terratenientes o aristoi en detrimento tanto de los pequeños labriegos y medianos agricultores, como es el caso de Hesíodo en Beocia292, como posiblemente de las tierras comunales y públicas de la polis y de agrupaciones que se hallaban dentro de ésta, fundamentalmente, en estas fechas, las fratrías293. Esta situación se agrava a finales del s.VII, especialmente a partir del atentado ciloneo y de la legislación de Dracón quien posiblemente contempló en ella la situación de los campesinos endeudados294.
Dos son los problemas fundamentales en relación con la crisis presoloniana. Por un lado el endeudamiento de los campesinos y la esclavitud por deudas y la relación de esta realidad con la condición y las características de los “hectémoros” (y/o los pelatai y thetes de los que hablan Aristóteles y Plutarco295); por otro lado, y conectado con lo anterior, la situación de la tierra de Atenas296.
Por otra parte, la esclavitzud por deudas y el problema del hectemorado debe enmarcarse en esos momentos en una economía premonetaria en la que la deuda se cobraba en especie o en prestaciones personales297, aunque ya pudo utilizarse algún tipo de metal precioso no acuñado para ello.298.
Uno de los problemas fundamentales que se discute para este período, en relación con la tierra, es el de la alienabilidad o inalienabilidad de la misma299, en el que no vamos a entrar en detalle. Posiblemente no existía una ley que prohibiera la alienabilidad de la tierra, aunque constituiría, sin duda, una costumbre consuetudinaria, con connotaciones morales y religiosas, el hecho de preservar la propiedad familiar300. En cualquier caso, lo que parece claro, tanto por Hesíodo como por algunos pasajes de Homero es que se daba no sólo una apropiación privada de la tierra sino una cierta movilidad ya en esas fechas301, aunque posiblemente existían también grandes extensiones de tierra “sagrada” o de los dioses (hiera) y de tierras públicas y/o comunales de la polis y otras instancias como las fratrías o las comunidades aldeanas, las hiera kai demosia kteana de los poemas de $\mathrm { S o l i o n } ^ { 3 0 2 }$ , que serían gestionadas por los vecinos de estas comunidades en las que ejercerían un ascendiente importante los aristoi o nobles (y ricos: aristinden kai ploutinden) de la zona303.
Uno de los motivos para defender la inalienabilidad de la tierra ha sido el hecho de que precisamente, en la crisis presoloniana, los préstamos se hicieran sobre la persona en primer lugar y no sobre la tierra. Sin embargo, si es acertada la hipótesis de que los que contraían deudas que no podían pagar se convertían en atimoi en esos momentos regulado, además, probablemente por Dracón304, tanto ellos como sus hijos posiblemente perdían automáticamente también su derecho a la tierra $( \vec { a } \tau \mathfrak { c } \mu \mathrm { o } \nu$ ei\nai kai; pai'da" (ajtivmou") kai; ta; ejkeinou), que pudo haberse considerado “atima chremata”, como parecen sugerir las leyes arcaicas que mencionan la atimía, así como el hecho de que se confiscaran los bienes y las propiedades de los atimoi de época clásica que pasaban a ser propiedad pública o de los dioses305. La propiedad pública y sagrada en época arcaica (y también en época clásica306) sería controlada y gestionada por los aristoi y plousioi.
Otra de las cuestiones que se debate con respecto a la situación de la tierra es si la crisis presoloniana afectó o no principalmente a tierras públicas o comunales (y sagradas) o a la propiedad “privada”, aunque posiblemente en este plano no puede descartarse una variedad y complejidad de situaciones y una complementación entre las propiedades privadas y las públicas.307.
Además, se discute también sobre la condición de los hectémoros308 y si su situación era consecuencia del endeudamiento propio de los pequeños campesinos o se trataba, más bien, de personas con un estatuto diferente, de dependencia y/o de “servidumbre”309.
Posiblemente, desde nuestro punto de vista, el “movimiento” de endeudamiento y pérdida de tierras por parte de pequeños y medianos campesinos en situaciones de clientelismo con respecto a los señores (aristoi) de cada zona hacia los que les debían cierto tipo de obligaciones y trabajos en relaciones desiguales, es un fenómeno de degradación del campesinado que está de forma estrecha relacionado con los hectémoros, situación a la que quizás se verían sometidos con la pérdida de sus tierras, en el caso de no ser vendidos como esclavos o huir del Ática; esta situación de “endeudamiento” puede distinguirse, sin embargo, como parecen señalar las fuentes, del hectemorado en sí, que es un fenómeno con el que sin embargo también pudo entrelazarse.
Los hectémoros se asocian en las fuentes, como veremos ahora, con la condición de los thetes, es decir no propietarios de tierras en Homero310, y por tanto los hecté- moros son posiblemente de la categoría de los thetes (aunque no todos los thetes son hectémoros) en un régimen especial de aparcería que les permitía el uso de una parcela que no era suya (propiedad de ricos terratenientes o tierras comunales y/o de los dioses gestionadas también por los aristoi) de cuya producción se quedaban con una parte de la cosecha311; es decir, los hectémoros eran personas sin tierra o con parcelas muy pequeñas, que desde el principio trabajaban las tierras de los ricos o las tierras comunales y/o de los dioses como thetes o pelatai, pero ligándose de forma especial con la tierra trabajada como una especie de “arrendatario” pobre, y pagando por su uso una “mivsqwsi"”312, o mejor dicho, como señalan los léxicos tardíos, por una “morth;”, una parte de la cosecha como aparceros (“share-croppers”).313.
Esta condición o asimilación de hectémoros a thetes314 se destaca en las fuentes posteriores, como Plutarco o el léxico de Focio315. Diógenes Laercio, por su parte, señala que Solón liberó a los pobres316 de su condición de theteia317. Este autor indica, además, que los que ponían como garantía de los préstamos su persona y sus bienes, es decir los pequeños, en ocasiones medianos, campesinos propietarios318, llegaban, por su pobreza, a la situación de thetes319, lo que implica que los campesinos que perdían sus propiedades y resultaban atimoi, si no eran vendidos en el extranjero, eran reducidos a una condición de theteia (y/o hectemorado), es decir, no propietarios de tierra, además de proscritos, soportando una “humillantes esclavitud aquí en la patria”, en palabras de Solón.320.
Otra de las polémicas sobre los hectémoros gira en torno a lo que pagaban; se discute si era 1/6 o $5 / 6$ ; el problema es que 1/6 es muy poco y 5/6 es mucho321. Sin embargo, si se tiene en cuenta que los que no pagaban podían ser vendidos inmediatamente como esclavos322 y que posiblemente estos hectémoros que trabajaban la ge epimortos323, eran de la clase de los thetes, es decir de la clase de los no propietarios que podían emplearse también en el trabajo temporal y vivían de una manera míse$\mathrm { r a } ^ { 3 2 4 }$ , entonces resulta más plausible que pagaran 5/6 de la cosecha325. No hay que perder de vista que los thetes en Homero no recibían como pago muchas veces más que el alimento, el vestido y el calzado, e incluso podían no sólo no recibir finalmente ningún misthos sino incluso ser mutilados y vendidos como esclavos, lo que demuestra su vulnerabilidad por su condición social ante la misma ley y justicia326. Una sugerencia interesante es la que propone G. Kirk a partir de la situación de los campesinos en Irán, donde dependiendo de los elementos que pusiese cada uno en el trabajo agrícola (en el caso de Irán, los 5 elementos eran la tierra, el agua, los animales, la semilla y la fuerza de trabajo) pagaban la parte correspondiente; en este sentido.
Kirk postula que posiblemente en la Atenas presoloniana los campesinos aparceros (“share-croppers”) podría pagar desde 1/6 hasta $5 / 6 ^ { 3 2 7 }$ . En cualquier caso, si en principio los hectémoros fueron thetes sin tierras, empleados como aparceros o arrendatarios pobres en el campo, entonces posiblemente los aristoi que los empleaban aportaban la tierra, el agua, los animales, la semilla e instrumentos de labranza y ellos (los thetes) sólo la fuerza de trabajo (1/6), con lo que parece más plausible asumir que percibirían sólo 1/6 de la cosecha para su subsistencia y manutención.328.
En cualquier caso parece que los hectémoros trabajaban tierras que no eran ya suyas, o bien tal vez porque habrían perdido su propiedad o bien porque no eran suyas desde el principio, y que la tierra estaba en manos de unos pocos329. Habría varios modos de perder la propiedad o de no conseguir apropiarse de la tierra en el proceso de apropiación y colonización en el que estarían implicadas tierras vecinales; el modo más importante de perder la tierra era posiblemente el del endeudamiento, pero también, como en el caso de Hesíodo, podría perderse la tierra en un litigio en el que mediaban y tenían un ascendiente importante los basileis o aristoi de la zona; podría perderse la tierra a través de la venta330, o por falta de herederos, en cuyo caso, la situación sería decidida finalmente, como en los homicidios, por los aristoi de la fratría331; éstos posiblemente tenían “voz y voto” en relación con las tierras comunales y sagradas, de las que en algunos casos se estarían apropiando y poniendo en cultivo con el trabajo de hectémoros y thetes, de forma tan descarada como para suscitar la crítica de Solón sobre la hybris y la rapacidad de los astoi y de los demou hegemones que no respetan “ni las tierras públicas ni las sagradas”332.
Si los deudores, pequeños y medianos campesinos endeudados, que no pagaban eran atimoi, “proscritos”333, entonces su tierra sería considerada como atima chremata, marcada con los horoi334, pasando posiblemente en algunos casos a engrosar las tierras públicas (demosia), gestionadas por los aristoi y los magistrados elegidos aristinden, y en otros casos las propiedades mismas de los aristoi que habían realizado el o los préstamos335. Los deudores que no pagaban sus deudas y por tanto eran atimoi podrían tener la posibilidad o bien de seguir tabajando la tierra que ya no era suya en condiciones muy precarias, posiblemente como thetes/hectémoros, reducidos a la condición de theteia como señalaba Diógenes Laercio, quedándose con una cantidad mínima de la cosecha para su supervivencia. Estos son los que menciona Solón como “los que aquí mismo sufrían humillante esclavitud, temblando ante el semblante de sus amos” en la patria (sin derecho a Dike)336, o los deudores que menciona Plutarco (Sol., 13.2) que permanecían como esclavos en el Ática (oiJ me;n aujtou' douleuvonte"). La segunda posibilidad consistiría en ser directamente vendidos como esclavos en el extranjero, en cuyo caso la tierra podría ser cultivada por otros, thetes o pelatai337, para beneficio, tanto si era privada como si era tierra pública, de los plousioi/aristoi. Solón menciona igualmente esta situación de venta cuando alude a los que “habían sido vendidos, ya justa, ya injustamente”; también Plutarco menciona a los “vendidos en el extranjero” (oiJ $\mathrm { \delta ^ { 8 } }$ ejpi; th;n xevnhn p praskovmenoi)338.
Al igual que los campesinos endeudados que no pagaran su deuda, también los hectémoros que no pagaban la renta estipulada (la morte)339, podían ser inmediatamente vendidos como esclavos, ellos y sus familias340.
Esta situación pone de manifiesto que los hectémoros, tanto aquellos que lo eran como consecuencia de la pérdida de su tierra, como los que lo eran por haber sido empleados como tales a partir de su condición de thetes, eran grosso modo similares o considerados iguales que los atimoi; la atimía era, además, la condición jurídica, quizás a partir de Dracón, de los campesinos deudores que han perdido sus tierras y que posiblemente las trabajan, en muchos casos, como thetes/hectémoros en el Ática. Si, como estamos argumentando y hemos señalado en otro lugar341, los hectémoros eran thetes no es de extrañar esta baja consideración y “dignidad” (time) de los mismos, como testimonia, por otra parte, el pasaje de Homero sobre los thetes que trabajan para Laomedonte, que son amenazados en cualquier momento con ser vendidos como esclavos sin motivo aparente y, además, mutilados, situación que los acerca a los atimoi, excluidos de la comunidad y proscritos342. En cualquier caso, posteriormente, en época clásica, también los arrendatarios que no pagaban eran atimoi. Demóstenes alude a la ley por la que los arrendatarios de tierras públicas/sagradas (cuyas condiciones en realidad no tienen nada que ver, salvo en lo de utilizar una tierra que no es suya, con la de los hectémoros), si no pagaban la renta (ta;" misqwvsei"), se convertí- an en atimoi (con el significado que tiene este término en época clásica diferente del de época arcaica) ellos y sus hijos, hasta que lo pagaran343.
En el caso de Atenas arcaica los hectémoros que no pagaran la “renta” o parte de la cosecha (th;n mivsqwsin) eran directamente vendidos como esclavos, lo que muestra su consideración ya prácticamente como atimoi en el sentido arcaico, es decir proscritos de la sociedad, sin protección jurídica, en el momento de ser empleados como hectémoros/thetes.344.
En muchos casos los deudores huían345 para evitar la situación de atimía y de humillación en el Ática. Esta situación de “estigmatización” y de “esclavitud” de la propia persona y de la tierra (douleuvousa: Sol., 24 D., lin., 7) por parte de los campesinos endeudados que no pagaban, considerados atimoi346, que o bien eran vendidos directamente como esclavos, o bien se quedaban en el Ática trabajando como hectémoros/thetes, se ve reflejada todavía en la comedia de Cratino a finales del s.V, en la que la palabra stigmatias que designa por lo general un esclavo marcado con hierro, se aplica a un personaje completamente endeudado.347.
Lo que desencadenó la crisis de una manera más acusada a finales del s.VII fue posiblemente que muchos de los anteriormente pequeños y medianos e incluso más acomodados campesinos del Ática, del estilo del propio Hesíodo en la vecina Beocia, estaban siendo reducidos, a través de las deudas que contraían, a la condición de hectémoros, pasando a engrosar la clase de los “no propietarios”, reduciendo o mermando por tanto la clase de potenciales “hoplitas” si es que se puede considerar válida la noticia de la Constitución de Atenas de la politeia de Dracón que daba la ciudadanía a “toi'" oJpla parecomevnoi"”348.
Cabe supone que esta degradación y presión sobre los pequeños y medianos campesinos, antiguos propietarios ahora endeudados y despojados, más que la situación de los hectémoros/thetes que desde el principio estaban al margen de la propiedad y prácticamente de la comunidad del laos o demos, es lo que pudo indignar al propio Solón en cuya clasificación censitaria, como veremos después, se reflejan claramente dos “estratos” del demos, los zeugitai o propietarios más o menos acomodados, posiblemente los que podían llegar a la categoría de hoplitas349, y los thetes350, dedicados ahora algunos de ellos, como vamos a ver en el siguiente capítulo, a las actividades artesanales en el asty, aun cuando todavía muchos de ellos permanecieron en el campo como jornaleros sin propiedad o con tierras pequeñas que no les permitían costearse, por supuesto, el armamento hoplita ni llegar a la categoría económica de zeugitai351.
Solón da un paso posiblemente muy importante en el proceso de “privatización” (y/o reparto) de la tierra, al mismo tiempo que favorece la familia nuclear y la preservación del oikos con la ley de herencias y la posibilidad de adopción352. El legislador regula también el comercio del aceite y del grano y tal vez el paso de los productos por el mercado de Atenas, con el fin, entre otras cosas, de estabilizar al pequeño y mediano campesinado, sin dañar tampoco en lo esencial los intereses de los grandes señores353. Una de las leyes a través de las que Solón aboliría la situación anterior, podría haber sido la de amnistía (Plut., Sol., 19.4), si los campesinos endeudados eran, en efecto, atimoi como posteriormente. Aunque Solón no hace un reparto igualitario (isomoiria)354 de la tierra, sí se produce posiblemente un anadasmos355 que afecta a parte de tierras consideradas como atimai, devueltas a sus antiguos propietarios, permitiendo y fomentando tal vez también la apropiación privada de tierras públicas no cultivadas356. Los cambios de Solón en este sentido no afectan, sin embargo, en lo esencial a las propiedades de los aristoi, que siguen poseyendo un porcentaje considerable de la tierra ática incluso en época clásica357. Es en este momento cuando nace la situación, más estable, de los pequeños-medianos campesinos del Ática posterior358 que había sido mermada durante el $\mathrm { s . V I I } ^ { \mathrm { 3 5 9 } }$ .
Muchos de estos labriegos, de entre los más acomodados, comienzan a caracterizarse como hoplitas, proceso que pudo haber comenzado ya en el s.VII, con la legislación de Dracón o antes360, pero que se consolida ahora, como muestra la historia de Telo o la tribu de Hopletes y el establecimiento de zeugitai y agroikoi, como vamos a ver en el siguiente punto. Los campesinos y el demos en general se encuentran incluidos en el registro de las fratrías (el phraterikon grammateion), que aparecen ya como instancia de reclutamiento en Homero361.
Aunque recientemente varios autores sostienen que no se desarrolla un verdadero ejército hoplítico y cívico en Atenas hasta las reformas clisténicas (y las batallas y victorias atenienses frente a Calcis y Beocia)362, sin embargo, no hay que descartar la posibilidad de un sistema de reclutamiento del demos en Atenas con anterioridad incluso a Solón, a veces inefectivo por realizarse a través de cauces “semi-privados”, los aristoi –que participan como tal, por su linaje, en el gobierno de la polis arcaica– en el contexto de las fratrías; estos cauces “semi-privados” son característicos del estado arcaico y merman unidad y posibilidades de desarrollo de conciencia cívica (frente a Esparta, por ejemplo) por las disputas y rivalidades entre los nobles del Ática que continúan en los s.VII y VI a pesar del sinecismo o unificación territorial363; por otra parte tampoco hay que menospreciar la magnitud (dentro de los límites de una polis arcaica en formación) de los conflictos con otras poleis, específicamente en la delimitación de las fronteras, trascendiendo para ello los relatos anecdóticos, contaminados con aspectos míticos y rituales, que transmite la tradición posterior364. Especialmente relevante es la enemistad, guerra y enfrentamiento con Egina en el s.VII así como, sobre todo, la larga guerra con distintos episodios con Mégara por Eleusis y Salamina, que se prolonga posiblemente desde el 600 o incluso antes hasta finales del s.VI y en la que tienen un papel relevante (y posiblemente significativo de cara a su “propaganda” como líderes del demos “en armas”) tanto el propio Solón como Pisístrato365. Otros indicios del desarrollo de un ejército cívico y hoplítico en el s.VI antes de Clístenes son las noticias de la existencia del Leocorion para el reclutamiento y el papel de Solón como heraldo (con las consecuencias que ello tiene para la reestructuración militar y de reclutamiento de la polis) así como su “ley de neutralidad”366, el desarme de hoplitas de Pisístrato, la existencia de una tribu jónica, operativa en el s.VI (y no tras Clístenes), llamada Hopletes (con modificación por tanto del Oplethes jonio)367, el ejército que derrota a los “buenos y Eupátridas” (nobles) en Leipsydrion entre los que se encontrarían no sólo mercenarios extranjeros de Pisístrato sino buena parte del demos que apoya a los tiranos en armas368, o la oposición armada del Consejo del demos (de 400?) frente a Cleómenes antes de las reformas clisténicas369; tampoco hay que despreciar proyecciones ideológicas como la historia de Telo de Solón (sea o no cierta) o las representaciones de hoplitas, cada vez con mayor frecuencia, en los vasos áticos del $\mathrm { s . V I } ^ { 3 7 0 }$ .
En este sentido, como ha señalado Wheeler371, la victoria en el 506 sobre calcidios y beocios no pudo improvisarse y, por tanto, el Ática debía de tener cierta tradición hoplítica, destacada igualmente por Snodgrass, incluso para el $\mathbf { s } . \mathrm { V I I } ^ { 3 7 2 }$ . Todo ello no quita el reconocer, lógicamente, una mayor eficacia, conciencia y capacidad de movilización del demos a partir de Clístenes373, cuya innovación y cambios cualitativos se entienden mejor, sin embargo, desde una perspectiva que analiza el contexto anterior de desarrollo cívico, político y militar del demos ateniense en el s.VI.
El culto a Zeus en las montañas, especialmente en el Himeto, que, según Polignac, puede asociarse a partir de un momento dado a los campesinos desposeídos del s. $\mathrm { V I I } ^ { 3 7 4 }$ , pierde vigor paulatinamente sobre todo a partir de inicios del s.VI, tal vez porque ya no necesitan recurrrir a cultos “marginales” o periféricos, con manifestaciones de tipo “privado”375, tanto como antes, en situación de humillación y desvalimiento. Ahora los campesinos podrían estar más ligados con los cultos de la ciudad misma, como el de la propia Gea, la Tierra, “antes esclava, ahora libre” (provsqen de; douleuvousa, nun $\dot { \epsilon } \lambda \epsilon \mathfrak { v } \theta \dot { \epsilon } \rho a ) ^ { 3 7 6 }$ , “Testigo en el tribunal del tiempo” (summarturoivh tau't! a]n ejn divjkh/ crovnou)377, probablemente en el tribunal de la Heliea, en el que Deméter sustituye a la Gea del juramento de Homero378. La Heliea continuó verosímilmente con la labor del propio Solón, en el sentido de regular los asuntos concernientes a la tierra379. A la Heliea, cuyos patrones eran Deméter (cercana a Gea), Apolo Patroos (asociado con Helios) y Zeus380, podrían apelar ahora los.
I, 443, 29 ss.
campesinos frente a sentencias “injustas” de los magistrados381, especialmente el arconte epónimo, encargado de la tierra y las herencias, pero quizás también el arconte-rey, encargado posteriormente (y cabe suponer que desde el arcaísmo) del « arrendamiento » de tierras sagradas y públicas382. La Tierra, por tanto, se convierte en patrona del proceso de “privatización”, “reparto” –lo que no significa reparto igualitario– y apropiación de la tierra así como de la creación de la clase de campesinos pequeños y medianos y algo más acomodados del Ática que cristaliza en este s.VI.
Las Genesias, en las que se rinde culto a la Tierra y a Erecteo y en las que los aristoi habrían mostrado durante el s.VII su exclusividad, su ostentación particular (y al mismo tiempo “pública” y oficial en el asty) y su vínculo con la Tierra y, consecuentemente con el ancestro de Atenas, el hijo de la Tierra, Erecteo, pueden convertirse ahora en una instancia para la integración y la identificación del demos en general y en especial los agricultores (pequeños, medianos o más acomodados) con la Tierra del Ática y con el ancestro de “todos los atenienses”, Erecteo. Esto, entre otras cosas, dará lugar al “desdoblamiento” de esta figura, como Erecteo/Erictonio, y al desarrollo de su vínculo con la Tierra y con la diosa protectora de la ciudad, Atenea, en el mito de autoctonía, en un proceso en el que juega un papel esencial igualmente, la creación de las Panateneas pentetéricas, en las que se expresa probablemente la jerarquización censitaria, de acuerdo a la posesión de tierra, de la ciudad383, cuyo fundador había sido el “mítico” Erictonio. Podría decirse que en el s.VI, el demos ateniense vuelve a ser “el demos de Erecteo” (Hom., Il., 2.547) de una forma mucho más delimitada, definida e institucionalizada384 que en momentos anteriores al replegamiento y al “cierre de filas” de los aristoi del Ática durante el s.VII.
II.3. “HISTORIA DE TELO” Y CAMBIOS EN LAS GENESIAS: EL NUEVO CAMPESINADO ÁTICO.
El concepto de autoctonía en el s.V no está ligado sólo al del “buen linaje” sino también al de “eleutheria” (libertad)385. La liberación de la población campesina y de la Tierra del Ática por parte de Solón (Sol., 24 D), hace posible que comience a asociarse el vínculo de los atenienses con la tierra (ahora restaurado) con el concepto de libertad que se desarrolla de forma más plena durante el s.V, pero que se halla ya presente en las poesía de Solón.386.
Aunque con Solón la tierra del Ática no fue repartida de forma igualitaria (Sol., 23 D. lin., 20-21) y una proporción muy importante de la misma, casi incluso la mitad o quizás más387, seguiría en manos de los aristoi y/o plousioi, una parte considerable se habría visto repartida o reafirmada (de forma también desigual)388 entre antiguos propietarios caídos en deudas y esclavitud, propietarios que todavía conservaban su parcela (los hoplitas de la Constitución de Dracón: Arist., Ath., 4.2), gentes sin tierras a los que podría asignársele parcelas de tierra comunal sin cultivar389 y de los que en ocasiones no llegarían ni siquiera al nivel de subsistencia, en parcelas que no les permitiría costearse el armamento como hoplitas y que pertenecerían, por tanto, a la clase censitaria de los thetes390. Toda esta tarea de “reparto”/”recuperación” de tierras y puesta en cultivo y apropiación privada de tierras públicas o incultas y marginales, así como el trabajo de dirimir disputas de lindes, apropiaciones, asignaciones, es una trabajo realizado por el propio Solón y que tiene continuidad posiblemente en sesiones del nuevo Tribunal, la Heliea. Esta realidad es la que podría estar detrás del juramento de finales del s.VI de este tribunal en el que se les prohibe expresamente a los jueces realizar tanto el “reparto de tierras y de casas” como el traer a los exiliados, tarea realizada también por Solón, así como la cancelación de las deudas privadas y públicas391 (que había acometido asimismo Solón), tal vez porque había sido precisamente prerrogativa suya con anterioridad llevarlo a cabo.392.
Con Pisístrato se dan créditos por parte de la polis, y no ya de los poderosos, a bajo interés para fomentar el desarrollo de los pequeños y medianos campesinos del Ática y evitar que dependieran tan estrechamente de los poderosos de cada una de las zonas. En esta promoción tienen un papel muy importante también los jueces por demos, que podrían considerarse incluso una prolongación de la Heliea o al menos con una función similar frente a poderosos que no son otros que los aristoi que desempeñan las magistraturas en el asty, como el arconte epónimo encargado de herencias.393.
A partir de esta realidad socioeconómica y política nueva394 puede desarrollarse y consolidarse una clase de medianos y pequeños propietarios de tierra, caracterizados, algunos, los más acomodados, ahora, como hoplitas, lo que supone un paso importante en el desarrollo del ejército hoplítico en el Ática395, que no significa ni es lo mismo que el inicio de la participación del demos/laos en la guerra que se habría dado desde antes.396.
En segundo lugar, esta realidad nueva del vínculo “estable” de una parte importante de la población (del demos) del Ática con la tierra hace posible el inicio del desarrollo también de una ideología cívica como la de la autoctonía aplicada a todo el cuerpo cívico ateniense, que aunque no es del todo nueva (o al menos no son nuevas las ideas ni del “nacimiento de la tierra” ni de ancestralidad en la ocupación de la misma), se había convertido en algo exclusivo de los aristoi en el s.VII. Esta situación se manifiesta claramente y se expresa con la creación de nuevos mitos, así como con el énfasis en ciertos aspectos del culto como el probable desdoblamiento de la figura de Erecteo en dos (Erecteo/Erictonio) en este siglo, o el acento en la victoria (Nike) de Atenea –la que acoge a Erecteo/Erictonio de la Tierra– sobre los gigantes nacidos también de la tierra en las “nuevas Panateneas” ahora pentetéricas, fundadas precisamente por Erictonio en el mito y en las que se manifiesta posiblemente la jerarquización “censitaria” de la ciudad que se halla en estrecha asociación con la tierra.397.
Lo que nos interesa, sin embargo, en este capítulo, es la posiblidad de una remodelación de las Genesias que se habría llevado a cabo en tiempos de $\mathrm { S o l i o n } ^ { 3 9 8 }$ para convertir la fiesta en la expresión del nuevo vínculo de los atenienses con la Tierra del Ática y de su condición renovada de propietarios de la misma. En este sentido las Genesias se convierten en una de las instancias privilegiadas en las que, al mostrar el vínculo de los atenienses con la tierra, se modela y se fomenta el “mito de la autoctonía”, como ideología cívica y mito político esencial del s.V ateniense. En este sentido también hay que destacar no sólo la relación de Genesias y culto a la Tierra, sino de forma especial asimismo la asociación que se daría desde antes entre Genesias y ancestros muertos celebrados por los ciudadanos, en principo, en el s.VII, sólo los aristoi, en calidad de guerreros, dado el ethos propio de los nobles en el arcaísmo caracterizados como guerreros, que, en algunos aspectos, se transfiere al demos al iniciarse su participación política399. En este sentido tiene coherencia la situación de las Genesias en el calendario junto a la fiesta de la guerra, las Boedromias. Esto ayuda a explicar la estrecha conexión no sólo de “autoctonía” con “buen linaje” destacada más arriba, sino también la relación de “autoctonía” “ancestros” y “muertos en batalla” que se da en los discursos y epitafios posteriores400, lo que no implica que deba asumirse la identidad entre el momento de celebración de las Genesias y el de los funerales públicos en época clásica.401.
La probable transformación de las Genesias con Solón, con la participación activa, en la fiesta pública y oficial, de todos los atenienses y especialmente, cabe suponer, los de la clase de hoplitas, corre paralela a otros cambios del legislador como los que atañen a las restricciones en los funerales de los aristoi. Solón restringe en sus leyes la ostentación pública de los entierros privados de los aristoi. Algunas fuentes le atribuyen igualmente la exención de la austeridad de las leyes suntuarias en los entierros de los muertos en la guerra, o la protección por parte de la polis de los hijos de los caídos en batalla.402.
En la misma línea se encuentra la historia de Telo, el “más féliz” por haber muerto en combate en Eleusis contra sus vecinos, probablemente los megarenses, por lo que se le había hecho un entierro público (dhmosivh/ te e[qayan) en el lugar en el que cayó y se le rindieron grandes honores403.
Si en las Genesias se veneraba probablemente desde el s.VII, además de Erecteo, a Gea y a las Erinias/Euménides, situadas, tanto la Tierra como las Semnai, en un área cercana al Consejo/tribunal del Areópago, sede principal política y judicial de los aristoi del Ática en el s.VII, es probable que con la “liberación de Solón de la Tierra”, la “gran Madre de los dioses olímpicos”, se produzca también un acercamiento entre Gea, la Tierra liberada, Deméter, la diosa eleusina cuyos Misterios se introducen ahora en la ciudad404, y “la Madre”, con las que se asimila desde muy temprano la diosa en el nuevo Consejo de Solón. Quizás una prueba de esta realidad es el hecho de que posteriormente en el s.V exista un importante culto a Meter en la sede del Bouleuterion muy vinculada además con la diosa eleusina y que según Thompson podría haber sido precedida desde la época de Solón por la misma Deméter405. Si, como hemos argumentado en otro trabajo, el Consejo de 400 soloniano puede identificarse con la Heliea (de 401) hasta finales del s.VI, entonces no habría que descartar tampoco la presencia al mismo tiempo de la propia Gea junto a Deméter en este lugar, que coincidiría tanto con la reivindicación de Solón de Gea como “testigo en el Tribunal del tiempo”, como con la inclusión de Deméter en el juramento de los heliastas desde el principio, sustituyendo a la Tierra del juramento de Homero. Con ello se reproduciría el antiguo vínculo de Gea curótrofa y Deméter Cloe junto a la sede del viejo Consejo y Tribunal de estado, el Areópago.406.
La diferencia es que ahora es en general todo el demos del Ática y específicamente los de la nueva clase de zeugitas y los agroikoi en general, muchos de ellos caracterizados como hoplitas, los que celebran (oficialmente) las Genesias, con lo que se amplia y se “traspasa” el concepto de vínculo con la tierra/ancestralidad/autoctonía/ eugeneia y gloria en el combate, propio del ethos de los aristoi, al demos y, de forma particular, a los agricultores que llegaran al nivel de hoplitas, como Telo de Atenas.
Las Genesias se convierten en una fiesta que celebra el origen autóctono de todos los atenienses407, descendiente del primer rey autóctono Erecteo, mientras que en el s.VII el vínculo con la tierra o la “autoctonía” y la descendencia de Erecteo había sido acaparada por los nobles del Ática y específicamente por los Eupátridas408. La liberación de la Tierra y el vínculo establecido con ella por parte de la nueva ciudadanía inaugurada por Solón, sentará las bases para que se pueda dar el desarrollo de la ideología de la autoctonía, de la Tierra como curótrofa de los atenienses, defendida por ellos, madre, nodriza de todos los ciudadanos tal y como se expresa idealmente (a través de los tebanos) en los “Siete contra Tebas” de Esquilo:
Preciso es que ahora vosotros…. multipliquéis el rendimiento de vuestros cuerpos y acudáis en socorro de la ciudad y de los altares de los dioses de nuestro país –para que nunca se vean privados de honores–, de nuestros hijos y de la tierra, nuestra madre y nodriza amadísima, pues ella trata con benevolencia a los niños que gatean por el suelo, y, asumiendo toda la carga de nuestra crianza, alimentó ciudadanos portadores de escudo…409.
Aunque Sebillote Cuchet destaca que este texto de Esquilo es el primero en el que se llama a la Tierra “madre” de los atenienses, en el sentido por tanto ya de la autoctonía, posiblemente hay que entenderlo como el resultado final de un proceso de vínculo de la ciudadanía (no sólo en Atenas sino también en Esparta y en otros lugares), es decir, comunitario, con la tierra y el territorio de la polis (en Tirteo, por ejemplo), la tierra patria por la que se lucha410, que además se vincula, ya desde el arcaísmo tanto con ancestros míticos (como, en Atenas, Erecteo y Cécrope) como con la autoctonía del laos/demos, acaparada probablemente en la Atenas del s.VII por los aristoi411. En cualquier caso no hay que perder de vista que ya Solón llama a la tierra, además de Eleuthera y Jonia, “Madre” de los dioses olímpicos412 y que se produce en el s.VI un acercamiento de su culto tanto al de Deméter, como al de la “Madre de los dioses”413.
Esta “maternalización” de la Tierra para el demos ateniense414, pudo verse influenciada por los desarrollos cultuales de estos momentos como el acercamiento de los cultos de Deméter-Gea-Meter, que se ligan estrechamente al vínculo nuevo que se establece entre ciudadanía (re)constituida con Solón y la Tierra del Ática415 devuelta a algunos, consolidada para otros que podían verse amenazados por las deudas y, cabe suponer, en algunos casos, fragmentada (especialmente tierra pública, no cultivada, comunal) entre muchos pequeños/medianos campesinos416.
II.4. AGROIKOI Y DEMIOURGOI, ZEUGITAI Y THETES: LINAJES Y TELE.
Si muchos de los antiguos hectémoros habían quedado sin tierras e incluidos en la categoría de los thetes de la clasificación censitaria soloniana417 –algunos de ellos dedicados ahora a la artesanía–, otros campesinos que mantienen o recobran sus tierras, fundamentalmente aquellos que llegaran a la categoría de zeugitai, podrían empezar a caracterizarse como hoplitas (algunos de ellos ya desde antes de Solón probablemente), como el citado Telo. Aunque se ha discutido mucho sobre si los zeugitai de Solón pueden identificarse o no con los hoplitas418 lo cierto es que su reforma y la nueva ordenación del Ática en la que se “recupera” al campesinado mediano (y se alivia al pequeño campesinado con la protección de la ciudadanía frente a la esclavitud) es la base para la formación del ejército hoplítico419.
Quizás no es una coincidencia, en este sentido de la creación de una clase hoplí- tica, el hecho de que la tribu jonia de Asia Menor Oplethes, introducida ahora en Atenas, se llame en en esta localidad (a diferencia de Jonia), Hopletes420.
En el capítulo anterior hemos analizado el fragmento tercero de la Constitución de Atenas de la organización de la población en 4 phylai divididas en trittys y fratrías y en las que se incluyen ethne o gene de agroikoi y demiourgoi421. Este fragmento que hemos leído en unión al primero sobre el establecimiento del Ion, quien inaugura en el mito las cuatro phylai ancestrales de Atenas y el culto de Apolo Patroos422, es fruto de especulaciones y elaboraciones teóricas423, pero sobre la base
422 Fr. 381 Rose (Harp., s.v. Apollon Patroos; Lex. Rhet. Seguer p. 291 Bk y schol Pl., Euthd. P. 369 Bk; sch. Ar., Av., 1527): «Apolo Patroos: Pitio. Es una denominación del dios entre las otras muchas que hay. Los atenienses rinden culto comunitariamente a Apolo Patroos desde Ion; porque cuando llegó (Ion) para asentarse en el Ática, como dice Aristóteles, los atenienses fueron llamados jonios y Apolo fue nombrado su dios Ancestral»; «Dicen que Apolo se unió a Creusa, la hija de Erecteo y engendró a Ion, por el que los atenienses fueron llamado en ese momento jonios y a partir de entonces tienen a Apolo Ancestral. Los atenienses rinden culto a Apolo Patroos porque Ion, su polemarco, fue engendrado por Apolo y Creusa (la mujer?) de Juto».
de los cambios sociales e institucionales de Solón, como el de la introducción de las cuatro phylai jónicas tal y como hemos argumentado en el capítulo anterior424.
Lo que nos interesa ahora es la división de la población originaria del Ática según el fragmento de Aristóteles en agroikoi y demiourgo $i ^ { 4 2 5 }$ , puesto que son mencionados junto a los Eupátridas en la crisis de Damasías del 580 y por tanto no sólo ya incluidos en la politeia sino operativos desde el punto de vista político e institucional426. En otro lugar hemos desarrollado la hipótesis de la división de Solón de la población con vistas a la participación política no sólo en clases censitarias con un criterio plutocrático (para el desempeño de ciertas magistraturas y quizás con una finalidad de tasación)427, sino también en “linajes” o gene, atendiendo al criterio del nacimiento o linaje, para distribuir a la población con vistas a su participación en la Heliea y la Asamblea y justificar esta inclusión; esto es consecuencia en cierto modo de un intento de continuidad con la organización del Ática anterior en la que los únicos que participaban en la politeia eran los aristoi de acuerdo con el linaje fundamentalmente al que iba unida, lógicamente, la riqueza (aristinden kai ploutinden)428. En estos momentos, Solón, al inaugurar o ampliar la participación del demos en la politeia, especialmente en la Asamblea y la Heliea, establece al demos, esencialmente a los agroikoi y demiourgoi, categorías que se entrelazan con las de zeugitai y thetes429, como gene (linajes) de “campesinos” o “artesanos”.430.
De esta realidad que está en la base de las elaboraciones y especulaciones teóricas posteriores, no sólo se hace eco la Constitución de Atenas en el fragmento tercero, sino también Platón, de la misma familia o emparentado con Solón, que menciona tanto la clasificación censitaria en las Leyes, como la clasificación en clases “funcionales” o bioi”431, atribuidos, por otra parte, también a $\mathrm { S o l i o n } ^ { 4 3 2 }$ .
Las nuevas cuatro tribus “jónicas”433 constituyen el marco desde el que elegir y reclutar el Consejo de $4 0 0 ^ { 4 3 4 }$ que sustituye al Consejo de 300 de Mirón de Flia, probablemente el Areópago presoloniano435. La Boule soloniana de 400 se elige, por tribus, a partir de familias atenienses integradas en las fratrías que se han clasificado no sólo como clases censitarias de pentacosiomedimnoi, hippeis, zeugitas y thetes, sino también como gene (linajes) de aristoi y/o Eupátridas, agroikoi y demiour$g o i ^ { 4 3 6 }$ . De hecho los diez arcontes excepcionales de la crisis de Damasías, cinco Eupátridas, tres agroikoi y dos demiourgoi, podrían ser un reflejo parcial de esta forma de participar en el Consejo, a partir de una clasificación en “bioi” o “gene” de nobles, agricultores y artesanos437.
Aunque Solón permite la participación del demos de forma restringida en la politeia, hay que esperar hasta Clístenes no sólo para que esta participación se haga plena e igualitaria (al menos desde un punto de vista político en el Consejo y en la Asamblea), sino también para que deje de estar tan fuertemente supeditada a las relaciones clientelares de cada una de las zonas. En este sentido se entiende perfectamente que Aristóteles diga en la Constitución de Atenas que a partir de las reformas clisténicas con el establecimiento de las nuevas tribus basadas en una organización en demos (y no ya, por tanto, en gene), y sobre la que se realiza la elección del Consejo de 500, ya no se pueden conocer a partir de las mismas (se entiende, las diez nuevas tribus), los gene: “to; mh; fulokrinei'n, pro;" tou;" ejxetavzein ta; gevnh boulomevnou"”.438.
Esta frase que ha desconcertado a los autores contemporáneos tiene su sentido pleno si la participación política con anterioridad, así como la integración en las cuatro phylai, no se basaba todavía sólo plenamente en un criterio plutocrático, sino también en el criterio del linaje o nacimiento, aún cuando ese linaje (genos y consecuentemente la eugeneia) se hubiera ampliado también al demos, a los agroikoi y demiourgoi (designados y considerados como gene), aunque posiblemente no a todos o al menos no de forma permanente, con el objetivo de participar (restringidamente) en la politeia. Reflejo de esta realidad es otro comentario de la Constitución de Atenas en el que se menciona a los seguidores del tirano que no eran puros en su linaje (“oiJ tw'/ gevnei mh; kaqaroi”) y a los que se expulsa de la politeia después de la caída de la tiranía.439.
Desde este punto de vista no sólo las nociones de ancestralidad y/o de nacimiento autóctono de la Tierra se amplían a todos los atenienses, bajo el nuevo ancestro Apolo Patroos y la Madre Tierra (“Madre de los dioses olímpicos”), sino que también se empieza a aplicar el concepto de eugeneia común o buen linaje (unido con el de autoctonía en los discursos fúnebres de época clásica), a todos los atenienses y especialmente a los hoplitas, zeugitai y agroikoi –dentro de los labriegos, a los más acomodados– como Telo, asociados a la Tierra; los ciudadanos, además de haberse visto divididos en cuatro clases censitarias, se constituyen en gene, linajes de agroikoi y demiourgoi (además de los nobles), con vistas a su participación, como los aristoi, las familias de linaje aristocrático del s.VII, en la vida política de la ciudad, y en especial en su Consejo de 400 miembros, que se realiza de forma jerarquizada.
La integración o confirmación440 en la politeia y probablemente la ampliación de la clase de los medianos campesinos, los zeugitai (los agroikoi o georgoi) constituyen la otra cara de la moneda de la integración de gran parte de los antiguos hectémoros y thetes pero también pequeños y medianos campesinos propietarios desposeídos y degradados con la crisis (atimoi), en la clase censitaria de los thetes; muchos de ellos permanecen en el campo con pequeña parcelas, realizando al mismo tiempo trabajos adicionales como jornaleros temporales (y por tanto serían considerados también agroikoi); otros, quizás de forma creciente, serían orientados, en el asty, a la actividad artesanal y comercial, como demiourgoi.
La participación de ambos grupos en el gobierno de 10 arcontes tras Damasías, emanado posiblemente del Consejo/Heliea441, muestra la voluntad de Solón por integrar tanto a agricultores como artesanos442 en la politeia (aunque de forma jerarquizada), como mínimo, en la asamblea y en la Heliea443; es decir, el legislador busca no sólo la unidad del demos (agricultores y artesanos) sino asimismo la ampliación de la ciudadanía (con la integración novedosa de thetes y artesanos en la politeia) y en definitiva la “construcción” del demos ático.
Esta “unión ideológica” (pandemia) de zeugitai y thetes, agroikoi y demiour$g o i ^ { 4 4 4 }$ , puede descubrirse también, como vamos a ver en otros capítulos, en la unión de Gea, la Tierra, con Hefesto (patrón de los artesanos) en el nacimiento del mito de autoctonía en este s.VI, pero también quizás en otros mitos como el de Hoples.
Este héroe, epónimo de los Hoplitas y de la tribu de Hopletes es el padre de Melita, heroína de uno de los más importantes barrios de artesanos de Atenas situado junto al Cerámico445. Esta filiación, además, recoge una tradición diversa de la del Catálogo de mujeres de Hesíodo, en la que la heroína ateniense aparece como hija de Myrmex446. Un momento oportuno para situar esta innovación puede ser el mismo s.VI, cuando las tribus jónicas (de las que Hoples es uno de los patronos) están operativas447 y se está empezando a desarrollar la clase de hoplitas –como muestra el episodio del desarme de hoplitas de Pisístrato $4 4 8 _ { - }$ , además de la actividad artesanal en la ciudad.449.
Por último quisiera señalar que tanto los campesinos como los artesanos son mencionados como parte del laos/demos que convocaba el heraldo en la asamblea del pueblo450 y del que se hacen eco tanto la figura mítica de Teseo (en la Vida de Teseo de Plutarco)451 como el personaje histórico de Solón, que se presenta, él mismo, como heraldo que congrega al demos452. En Aristófanes esta convocatoria se realiza por parte del heraldo, con las mismas palabras que se atribuyen a Teseo y al heraldo mítico, Leos (deu'r! i[te pavnte" lewv/), que aparece como uno de los personajes de la Vida de Teseo de Plutarco453. No vamos a entrar en detalle en el tema de la inauguración del Leocorion que hemos abordado en otro trabajo454, sino tan sólo señalar el hecho de que este heraldo mítico recibiera sacrificios en los axones de $\mathrm { S o l i o n ^ { 4 5 5 } }$ y que el recinto del Leocorion se encuentre ya operativo al menos desde los Pisistrátidas456.
Todo ello lleva a plantearse la posibilidad de la inauguración en esos momentos de un nuevo espacio para reunir al demos/laos, similar al Theseion del ágora vieja que no pierde, de todas formas, esta función como se ve por el episodio del desarme de hoplitas con Pisístrato así como en la reunión allí de los demos y de la infantería en época clásica457. Lo significativo con respecto al Leocorion es que este espacio de reunión de agroikoi y demiourgoi (como se ve en la convocatoria en Aristófanes) se establezca en el barrio de artesanos de la ciudad. Igualmente significativo es el hecho de que con posterioridad se desarrolle en esta zona un “mercado de alquiler hombres libres”, los thetes, mientras que el antiguo lugar de reunión del demos/laos, el Theseion, se convierte en “mercado de compra-venta de esclavos”458. Quizás habría que buscar la razón de ser de la diferencia cualitativa de ambos lugares en el hecho de que a partir de Solón, el nuevo demos (tanto agroikoi como demiourgoi y, desde un punto de vista “censitario”, zeugitai y thetes) no podían ser vendidos ya como esclavos ni caer en la esclavitud por deudas, mientras que antes de él, el demos/laos, es decir los propietarios del tipo hesiódico, susceptibles de perder su parcela y los thetes, muchos de ellos trabajando como hectémoros, podían caer en esclavitud no sólo en sentido figurado459 sino literalmente, ser vendidos como esclavos-mercancía fuera de Atenas.460