La profundidad natural de Mahoma.
MARCO ANTONIO RECUERO DEL S.
RESUMEN:Primero,se hace una breve presentacion del esquema fenomenol6gico de aproximacion al estudio de la personalidad que propone Wilson Van Dusen, destacando de modo especial la descripcion de lo que denomina el Mundo Interior o l'autre moi. Despues,se recogen algunas descripciones autorizadas de las experiencias religiosasclaves de Mahoma.Por ültimo,se postula que estas experiencias religiosas corresponden a vivencias de l'autre moi y no a sintomas de enfermedades psiquiatricas.
SUMMARY: Firstly,a briefpresentation ofthe phenomenological scheme that was developed by Wilson Van Dusen for the study of personality,paying careful attention to his description of the inner world or l'otre moi. Secondly,a few athorized examples of Mahoma's most important religious experiences are examined. Finally, it is postulated that these religious experiences correspond to events of l 'autre moi and not to symptoms of mental illness.
Mahoma no necesita presentacion. Es el gran profeta del Islam—de la sumisi6n a Dios— que vivió en Arabia en el siglo VII de nuestra era. A él le fueron revelados por Ala los contenidos del libro sagrado del Coran que es fuente y guia de la religion musulmana.
Wilson Van Dusen en cambio, si necesita presentacion. La resumiré en pocas palabras.Es un psiquiatra norteamericano,de ancestros holandeses,que ha trabajado muchos afos en el Mendocino State Hospital de Talmage, California. Tiene una vasta experiencia profesional con psicoticos y,en lo que a nosotros mas nos interesa, ha desarrollado un interesante enfoque de aproximación fenomenólogica al estudio de Ia psiquis que recuerda enormemente los planteamientos jungianos'.
Este enfoque postula ciertas caracteristicas del funcionamiento mental humano que,en mi opinion, pueden facilitar una mejor comprensión de la experiencia religiosa del Profeta. Las expondré a continuacion y luego intentaré aplicarlas a tales vivencias. De ahi esta presentacion de personajes con tan desigual relevancia.
Hacia lanaturaleza interior del hombre.
Comienza Van Dusen diciendo que para poder explorar la interioridad del ser humano, conviene hacer primero un mapa esquematico del territorio. En él habria que distinguir la parte mas exterior del hombre como la que le es accesible y mas o menos perceptible,de la parte mas interior que abarca desde los limites de la primera hasta ciertos aspectos de la personalidad muy distintos a los de su cara publica.
Propiamente hablando, lo mas externo es el mundo,que suponemos existe con prescindencia de nosotros mismos y sobre el cual concordamos en mayor o menor grado;asi los arboles,el cielo,las cosas y los otros.Un poco mas adentro, estan las percepciones que guardan relacion con el sujeto;por ejemplo:veo esta habitacion -—mi escritorio- como algo que en cierta forma es parte de mi; un escritorio vacio, sin mi presencia o uso, seria algo distinto y extrafio a mis ojos. Aproximadamente a este mismo nivel estaria Ia reaccion de una persona ante otra que implica la toma de conciencia de que ambas estan presentes; por ejemplo, cuando se dice 《me sorprendi6 encontrarnos alli>.En el Iimite interno se ubicarian las sensaciones del propio cuerpo, que puede asemejarse a un objeto poseido y usado; por ejemplo: noto un poco de rigidez aqui y necesito cambiar de postura. Tambien se incluiria en esta regi6n exterior los estados de animo bajo los cuales pienso que les dire a los otros,ajustando --por asi decir- mi mascara.
Mi yo interior (o “l'autre moi") comienza en este limite y se extiende hasta aspectos enigmaticos y desconocidos de la propia personalidad. Sobre el limite con la parte exterior,l'autre moi incluye asociaciones espontaneas de ideas que surgen porque si cuando estamos solos o dentro de un contexto social.Hacia los limites mas internos hay sensaciones vagamente percibidas， sentimientos e imagenes aparentemente desordenadas.
Figura.
En ciertos estados psicol6gicos podemos despertar esta vida interior y hacer que se presente por si sola. Tales serian aproximadamente los siguientes, (en un orden tentativo de afuera hacia adentro): las fantasias erratiles,la percepcion interior autohipnotica (o imagineria emotiva),el estado hipnagógico (la zona cercana al dormiroa Ia relajaci6n profunda)y los suefios.Tambien hay estados considerados anormales que permiten este acceso, tales como las alucinaciones, las percepciones alteradas del cuerpo y del mundo exterior,las visiones, etc.
El territorio interior se distingue claramente del exterior. Su vida fluye de manera espontanea, con sorprendentes giros y vericuetos,en tanto que el yo exterior obra guiado por las circunstancias o por las acciones y pensamientos que yo elijo. Para el yo exterior y consciente,lo notable en el yo interior es su indole espontanea e inexplicable.Al entrar en el mundo interior,el lenguaje debe tomar un estilo literario mas libre y rico en imagenes. Si los sentimientos y las imagenes fluyen como el agua que corre sobre la tierra, que entra en su negrura, que cife las rocas en profundidades invisibles,avanzando incesantemente hacia el mar, como poseida, es imposible conformarse con el lenguaje cientifico tradicional,frio y esquematico.
Ejercitando la vivencia de estados hipnagógicos,Van Dusen ha podido explorar este mundo interior y presentarnos sus hallazgos.Se puede acceder a ellos cuando enuna total relajacion muscularymental,el individuo induce en si mismo un desdoblamiento de modo que cierta instancia de su mente controla al resto; es semejante a lo que ocurriria si hubiera un hipnotizador y un sujeto dentro de la propia mente.En el estado hipnoideo se producen sobre todo vivencias 6pticas (colores e imagenes),como tambien acusticas (sonidos y voces).El hombre concentrado, hundido en si, muestra notable indiferencia para todo lo que sucede en el exterior; en cambio,las vivencias relacionadas con las sensaciones corporales y la vida interior se hacen mas ricas y plasticas. Surgen gran cantidad de contenidos simb6licos que parecen representar los pensamientos o sentimientos mas intimos. Ocurren en una especie de mundo intemporal que en ese instante carece de pasado o de futuro.Rozan la memoria,pero suelen exigir un esfuerzo grande para fijarlos en ella.Ylo que es mas importante, tienen por marco de referencia la realidad intima, subjetiva y actual del individuo. 《Es como si en lo mas recóndito de nosotros se desenvolviera un proceso que, aunque inevitable,se representa exactamente a si mismo>².En lenguaje de C.G. Jung, se habria podido acceder a ciertas zonas del inconsciente colectivo. O del inconsciente objetivo —como gusta el autor llamar-en el sentido que es exacto y veraz porque prescinde de cualquier concepto err6neo que podamos tener sobre nosotros mismos. Con todo,l'autre moi puede tener muchas identidades cual mito cambiante, pero no tiene una identidad personal como la del ego o yo exterior.
Caracteristicas del otro-yo
$\therefore Q \mathrm { { u } } \dot { \mathbf { e } }$ se puede encontrar a traves de este camino? Una buena forima de expresarlo es comparando el centro exterior (ego) con el interior (autre moi). Y hay diferencias bastante consistentes entre estas dos instancias. Como ya dijimos, el ego anticipa sus actos y, en apariencia,los elige;ademas,estos encierran un significado inmediato para el. $L$ 'autre moi en cambio nos resulta inesperado, sorprendente, y no percibimos ninguna eleccion; es mas o menos extrafio al ego y sus actos nos parecen carentes de significado o sumamente dificiles de comprender. Para el ego，el significado se refiere a las cosas del mundo o a si mismo;para l'autre moi,el significado existe dentro de si mismo.
Por otra parte, el ego actua en un terreno temporal con presente, pasado y futuro; l'autre moi solo tiene ante si la intemporalidad: todo es presente,hasta la vision total de las cosas.El ego tiene una sola identidad: soy Juan Perez; de l'autre moi podemos decir que no tiene ninguna o las tiene todas: ambas alternativas parecen ser una misma cosa. Aunque invisible en si mismo, puede representarse α si mismo en todas las cosas.El ego se ve como un agente que actua en un mundo real e independiente; l'autre moi es a la vez su propio mundo y su propio agente, para él todos los mundos son representaciones suyas.El ego debe buscar la verdad y comprobarla cuidadosamente; l'autre moi representa a la verdad al instante sin esfuerzos.
En realidad l'autre moi es mas sabio que el ego.El ve el mundo como una representacion de si mismo: en los suenos, por ejemplo, podemos valernos de nuestros amigos (o de las mesas,perros,rocas,etc.） como ejemplos de nuestras propias caracteristicas ya que,desde el punto de vista interior, todas las cosas ejemplifican aspectos de este yo mas vasto. L'autre moi tambien utiliza al tiempo como representacion suya, como podriamos valernos de la secuencia de un drama para ilustrar el caracter de una persona, o de un tempo musical.
Sin embargo,estos dos aspectos de la personalidad no son opuestos,sino que forman parte de un continuo, en el que el ego viene a ser el hermano pobre y descarriado que se fue del hogar. Asumio los procesos del pensamiento y la memoria para relacionarse con el mundo exterior y se identifico con el cuerpo y sus transformaciones.Por ello,el pensamiento normal esta mucho mas enajenado describiendo,tratando y relacionandose con todas las cosas,menos consigo mismo; en cambio,l'autre moi interior es predominantemente autorrepresentativo. Si se los vive coino partes desconectadas y el ego pasa por alto las expresiones del otro-yo nos perdemos su sabiduria y orientaci6n. Si, peor aun,las rechaza podemos entrar al terreno de la psicopatologia. En este sentido,yparafraseando a Jung,se puede decir que el ego es un pequefo segmento del si-mismo o selbst total, es el κencargado de las relaciones publicas> en una institucion predominantemente privada.
El ego puede abrirse hacia dentro, hacia sus propios aspectos mas sabios 0 bien hacia fuera,hasta que deja de ser él para convertirse en todas las cosas (enajenado).Aunque suele estar muy preocupado por su individualidad,y en la medida que solo sea poco mas que un reflejo de las opiniones de sus padres,amigos y compaieros,no superara el mero nivel del hombre promedio. El ego puede pasar por alto los sufrimientos de quienes son rechazados por motivos raciales, por ejemplo, pero el otro-yo no puede desatenderlos porque tambien esta representado en esas personas.El individuo que se permite a si mismo ser como es, tiende a permitirselo tambien a los demas; esto es simplemente otro aspecto de como todos los otros son nuestra propia representaci6n.
En cierta forma,I'autre moi conoce la unicidad de todas las cosas,algo intuido por todas las personas en diversos grados y epocas,y mencionando siempre en las escrituras sagradas.El ego mira todo esto con escepticismo.La identidad propia que él elige es un reino muy estrecho.El otro-yo habla un lenguaje de simbolos,antiguo ya la vez actual, representandose a si mismo a traves de todas las cosas porque ellas son él mismo.De este insighf brota una vida religiosa natural a la cual ningun aspecto de la existencia le es extrafio.De hecho,lo que aqui llamamos l'autre moi,para Swendenborg era lo espiritual del hombre,dotado de Ia facultad natural de representarse autenticamente a si mismo y de trascender su ego 0 proprium,como él lo llamaba³.Ya en su Diario Espiritual indica que llev6 acabo la mayor parte de su trabajo en un estado simiiar al hipnagogico. Apoyandose en
numerosas evidencias, sostiene ademas que este lenguaje interior de representaciones estä referido a Ias cualidades subjetivas mas reconditas y que en él se ha escrito buena parte de la Biblia4.
Las vivencias de revelacion en Mahoma.
Estamos ahora en condiciones de empezar a valorar —desde esta perspectiva- las vivencias religiosas que permitieron al Profeta dictar el libro sagrado del Coran. Como primer paso conviene recoger las descripciones que hay de la forma en que Mahoma habria recibido la revelacion.Y en este sentido,es sorprendente la coincidencia que se puede encontrar entre las tres biografias consultadas, aunque usen formas expresivas diferentes. Dermenghen', por ejemplo, lo narra asi:
Puisose, tal como habia visto hacerlo aalgunos ascetas yermitafos cristianos del desierto,a practicar el tahanuts.Principalmente en el mes de Ramadan, retirabase a Ias cercanias de la ciudad, en una caverna del monte Hira, pasando largos dias en plegarias y meditaciones (p. 55).
[..JMahoma renunciaba cada dia mas a la sociedad de los hombres.En las soledades del monte Hira hallaba una dicha cada dia mas profunda.Salido por semanas enteras,con escasas provisiones, su alma exaltabase en el ayuno, las vigilias y profundizando una idea fija. No distinguia ya bien el diay la noche, el suefio yel velar. Permanecia horas enteras arrodillado en la obscuridad o tumbado al sol,o bien marchando a grandes trancos a lo largo de pedregosos senderos. Andaba, y he aqui que de las rocas parecian surgir unas voces. Tropieza con un guijarro; da vuelta; por todas partes,bajo el sol abrasador,guijarros... los guijarros le saludan; apostol de Dios (p. 60).
Gaudefroy - Demombynes6 lo resume de esta manera:
Conviene,pues,imaginar en Mahoma largas meditaciones que se han concretado en alucinaciones visuales y auditivas: una inspiraci6n subita, que comunica a Khadidja y a algunos intimos; tres afos durante los cuales no vuelve a encontrar a Ala, que por fin da a su enviado la orden de comenzar su predicacion: desde entonces la revelacion suministra a éste un alimento regular (p. 51).
Y luego hace algunas especificaciones:
Sus primeras alucinaciones recuerdan las de los solitarios cristianos y al mismo tiempo las de los brujos y adivinos de la antigua Arabia.Vaga a traves de lasmontafias como un poeta en busca de la inspiracion. Se retira al monte Hira,a una gruta... se oye llamar por el cielo,o por un árbol,o por la montafia;unos arboles van hacia él y cruzan sus ramas para esconderlo durante sus necesidades,o bien,por un instante,es tragado por la tierra (p. 51).
W. M. Watt ,con una perspectiva mas distante y mas sistematica, describe asi los hechos:
Mahoma, afectado por las dificultades de La Meca en este periodo buscaba la soledad. Sobre una de las colinas rocosas y äridas de los alrededores se encontraba una caverna adonde solia ir a veces varias noches consecutivas para estar solo,orar y meditar.Durante estas vigilias solitarias empezó a tener extrafas experiencias.En primer lugar fueron suefios y visiones brillantes. Dos en particular, tuvieron una especial significacion. Conocemos algo de su contenido, pues se hallan descritos en el Coran (53,1-18 /81,15-25).En la primera se ie apareció un ser glorioso que permanecia de pie elevado en el cielo y cerca del horizonte; despues este fuerte y poderoso Ser descendio hacia él hasta encontrarse s6lo a dos tiros de arco o menos y le comunic6 una revelacion, osea, cierto pasaje del Coran.La segunda vision fue del mismo ser glorioso,pero esta vez se hallaba junto a un azufaifo, cerca de un jardin,y el azufaifo estaba cubierto de una extrafa y maravillosa forma (p.21).
Luego precisa:
En la primera de las dos visiones,Mahoma tuvo una revelacion procedente del ser glorioso,pero ésta no era la forma normal en que recibia las revelaciones. En muchos casos es probable que encontrara simplemente las palabras en su corazon (o sea en su mente),de forma misteriosa, sin imaginarse haber oido nada.Esto parece ser lo que originalmente se entendia por revelación (wahy). Un pasaje coranico (42, 50), que alude a ello, hace mencion de que Dios habla a un hombre desde detras de un velo.Si esto se aplica a la propia experiencia de Mahoma, implica que él oia algo sin ver ninguna imagen; pero quiza la primera referencia sea la de Moisesy la zarza ardiente (Coran 20, 9ss).El mismo pasaje dice tambien que Dios mandó un mensajero a un hombre.Esta podria ser una descripcion de la primera vision tal y como Mahoma la interpretó mas tarde, pero los musulmanes han sostenido ordinariamente que numerosas revelaciones fueron transmitidas a Mahoma por medio del arcangel Gabriel y puede ser que en sus ültimos afos al recibir una revelacion fuera normalmente acompaflado de la figura imaginaria del angel (p. 24).
Tambien aporta informacion respecto a sus reacciones fisicas:
(...) se veia atacado por una sensacion de dolor y percibia en los oidos un ruido parecido al repicar de una campana. Incluso en dias muy frios los espectadores veian gruesas perlas de sudor en su frente mientras la revelacion descendia sobre el (p.25).
Y, finalmente, podemos recoger esta aseveracion:
Involucrado en el concepto de la mision especial de Mahoma se halla el hecho de recibir revelaciones o mensajes de Dios.Uno de tales mensajes estaba incluido en la primera visión. Durante mas de veinte afos, hasta el fin de su vida,Mahoma sigue recibiendo tales revelaciones a intervalos frecuentes.Tanto el como sus discipulos se las aprendian de memoria y eran repetidas durante el culto o las plegarias rituales.. (p. 23).
No podemos continuar haciendo mas citas so riesgo de alargarnos en demasia. Lo que no quiere decir que no haya mas elementos que refuercen las hipotesis que mas adelante formularemos. Con las que tenemos basta para dar una idea bastante aproximada de lo que el Profeta experimento con ocasi6n de lo que sintio como inspiracion divina.
Conclusion.
Si comparamos ahora estas descripciones con las formas que Van Dusen sefala para tener acceso al l'autre moi, es evidente la presencia de varias de ellas. Igual cosa,si consideramos las caracteristicas de los estados psicol6gicos producto de estos accesos.Resulta bastante l6gico suponer que Mahoma vivencio fantasias erratiles,imaginerias emotivas,estados hipnagogicos y grandes suefios.Tambien parece haber experimentado alucinaciones,percepciones alteradas del cuerpo y del mundo y otros de Ios estados considerados anormales, especialmente en un comienzo. Es muy probable que despues y en la medida que se fue familiarizando con la experimentacion de su sabiduria interior, encontrara caminos mas expeditos, menos alterados y atemorizantes. De entre ellos,los estados hipnagogicos,que se pueden alcanzar a traves de la meditacion profunda, deben haber sido los mas reiterados.En esa disposici6n y con una buena capacidad de discernimiento es posible escuchar a Dios.Obviamente, la vivencia de estos estados no excluye las influencias culturales ni biograficas. Siempre es el ego quien debe arreglarselas para comunicar al exterior, de alguna forma,las vivencias interiores.
Por otra parte, estas consideraciones echan por tierra la gran cantidad de hipotesis que se han hecho respecto a Ias enfermedades mentales que habria tenido Mahoma. Se ha hablado especialmente,de que podria haber padecido alguna forma de psicosis o de epilepsia. Si bien es cierto que en esas dos categorias diagnosticas se incluyen sintomas como algunos de los que presentó el Profeta,muchos otros no estan presentes ni parece haberse producido la evolucion degenerativa que Ias caracteriza. Pero,por si fuera poco,el contenido de Ios mensajes revelados corresponde claramente al tipo de postulados provenientes de /'autre moi. W.M. Watt (1967) dice, por ejemplo:
Si volvemos ahora hacia los primeros pasajes del Coran que hemos estudiado anteriormente, vemos que los puntos tratados se refieren a la situacion contemporanea. Cuando estos puntos son considerados a la luz de la situacion se ve al momento que el Coran hace hincapie en el aspecto religioso de las perturbaciones de La Meca.Llama a los hombres a reconocer el poder y la bondad de Dios,su Creador,y a adorarlo.De esta manera negaran la omnipotencia y la omnipresencia del hombre rico.El Coran aporta un correctivo—una alternativa mas satisfactoria-a la presuncion ya la prepotencia, que se considera como la raiz del humanismo materialista subyacente en el malestar social de la época (p.51).
Dicho en otras palabras,al entrar en contacto con su profundidad, Mahoma encuentra respuestas igualmente profundas—en su inconsciente colectivo,precisaria Jung-- para los males de su sociedadyuna vocacion para si. Nada semejante a lo que podria esperarse de un psicotico o de un epileptico.
Una ultima palabra,no pretendemos hacer reduccionismo. Si el Profeta esta inspirado a traves de su inconsciente profundo o por su inconsciente profundo, no corresponde a la Psicologia establecerlo.Nosotros solo podemos describir y hacer hipotesis verificables respecto al funcionamiento mental. Y en este sentido,es evidente que hay indicios de los procesos psicológicos que hemos sefialado. Si Dios se vale de estos procesos para hablar al ser humano corresponde a la Teologia intentar discernirlo.La Psicologia solo aporta un conocimiento de sus modosde funcionamiento, sus posibilidades y sus limitaciones.