Elementoschamanicosyuranicos en el episodio del celtibero Olindico.
LUCIANO PEREZ VILATELA.
RESUMEN:En el afio l43 a.C.el celtibero Olindico trató de provocar una revuelta entre los celtiberos, haciendo uso de su capacidad profetica y de una lanza de plata que le habia sido enviada desde cl ciclo.Aqui estudio las implicaciones religiosas uranias y shamanias de los celtiberos,en relacion a este episodio y sus aparentes contradiciones,tales como las relaciones entre la plata con la noche y la luna.
SUMMARY: In the year 143 B. C. thc Celtiberian Olyndicus tried to stir up a revolt among the Celtibcrians,making use of his prophetical capacity and of a silver spear that had been sent him from heaven Istudy the implications with the Uranian And Shamanian religiosity of the Ceitiberians,in relation to this episodeand its apparent contradictions,such as the relation between the silver with the night and the moon.
El Episodio de Olindico: dux $_ { y }$ "homo religiosus”
Solo cl historiador romano Floro se ha ocupado de transmitirnos noticia de este personaje. Floro vivio cn el siglo II d. C., durante la época dc los Antoninos, cuando realizó un 《epitomc》 o epitoma de Tito Liviol，o sea, un compcndio de la monumcntal Ab Urbe condita. Sin embargo actu6 con mucha libertad de juicio e incluso a veces, da Ia impresión de confrontar al epitomado con sus propias fuentes o con otros autores².
El texto que nos ocupa dicc asi:
《Tambien hubiera habido conflicto con todos los celtiberos si el jefe dc esta rebelion, Olindico,no hubiese sido sometido por la fuerza al inicio de la guerra, el cual, famoso por su astucia y audacia, si es que cielo,habia atraido hacia si la atencion de todos,actuando como un profeta. Pero cuando,con scmejante temcridad, sc hubo dirigido de noche al campamcnto del consul, junto a la propia tienda fue alcanzado porcl pilum de un guardians4.
La cuestion de Olindico ha sido tratada como un cpisodio un tanto aislado en medio de las guerras celtibericas. Tampoco se ha establecido firmemente la cronologia: Bosch y Aguado en 143;Shulten en 170,como Marco, Sopefia, Crespo Ortiz de Zarate'.Por nuestra parte,hemos distinguido dos prosopopeyas,dos cronologias,dos relatos y por tanto,dos personajes diferentcs,Olonicus en I70; Olindicus (o Solonicus en otros codds.) en $\bar { 1 4 3 ^ { 6 } }$.
El episodio de Olindico presenta un aspecto politico de enorme importancia en el curso de la gucrra celtiberica y dcl que no nos ocuparemos en detalle aqui. Baste resefiar que en 143 los llamados “celtiberos citeriores” (Bellos y Tithos, principalmente) habian aceptado el vasallje a Roma y quc solo los numantinos y algunos otros arevacos le presentaban resistencia,asi como los vacceos,implicados en esta guerra por la ambicion particular incontrolada de algunos gobernadores romanos.Pero estos ültimos se defendian eficazmente mediante un sislema de defensa en_profundidad hacia el interior dc su region’. Entretanto, en la provincia Hispania Ulterior,un Viriato en el cenit de su poder humillaba a Roma y presionaba a los celtiberos citeriores" para que se pasasen al bando hispano, mientras encontraba en el nuevo gobernador romano,Fabio Maximo Emiliano el primer adversario que consigui6 ganarse su respcto... En esta coyuntura, apareció Olindico en Celtiberia, cl cual aunque no lo precise la documentaci6n, cabe deducirse que era de los celtiberos citeriores.
Una pequefia aclaracion.El algunos codices a este personaje se le denomina Solonicus en vez de Olyndicus.Los editores suelen preferir Ia segunda forma, pero la primcra es teoricamente posible en hispanocelta.
Blazquez, cn sus estudios sobre religiones prerromanas hispanicas se limita a recoger los datos dc Florol.Los autores que han estudiado la adivinacion se han centrado mas bien en los pueblos septentrionales11.
El movimiento de rebclion suscitado por Olindico tuvo una importancia mucho mayor que la atencion historiografica que suele recibir, pero ültimamente ha ido recibiendo mayor atencion.Garcia Moreno lo caracteriza como “movimiento nativistico"12, segun la terminologia acufiada por autores como Linson o Dyson. Nosotros nos hemos ocupado del problema politico subyacente a la dinamica religiosa de Olindico. Marco Sim6n ha recalcado con razon que este personaje presenta un perfil “carismatico”l3. A Schulten le ocuparon casi exclusivamente los aspectos politicos del problemal4 y en lo antroponimico se limita a constatar que - icus es un sufijo celta15.
En un exhaustivo estudio del sacerdocio y los sacerdotes indigenas indocuropeos de la Hispania prerromana y romana,recientemente aparecido, Crespo Ortiz de Zarate6 escribe:En todas Iasreligiones,la callda labor del sacerdote pasa mas desapercibida que la del mago-charlatan desvelador del futuro,que,a fuerza de hacerse notar, muchas veces con un fuerte incentivo economico, resulta favorecido en el conocimiento popular y puedc obtener una importante difusion en su medio social hasta quedar inscrito en los relatos que se transmitiran a la posteridad La adivinacion, al menos en ciertos grados y niveles, cuando traspasa el
13 F.Marco Simon,“Reflexiones sobreel hecho religiosoenelcontexto socialde Celtiberia”en M C. Gonzalez, J. Santos (eds.)， Revisiones de Historia Antigua I.Las estructuras sociales de la Espana indoeuropea,Vitoria, l993 p.45.
14 A.Schulten,NumtiaIunich,14.,2
15 A. Schulten,Fontes Hispaniae Antiquae II.Las guerras de 237-154 a.de JC, 3arcelona,1937 p.229.
umbral de lo meramente comico y vulgar, requierc un personaje con una cicrta cualificacion social.En 17Om surge Olindico cl vaticinador,quien habia rccibido una ianza de plata de los ciclos, Ianza que cra atributo de Lug y quc acaudilló una insurrcccion celtibcrica>.
Olindico se arrogó facultades manticas y cn cste sentido podriamos agruparlo junto a la anterior patulea, dado que fracasó. Pero el hecho cs que sus vaticinios fueron creidos por los celtiberos-y ni siquiera Floro pone esto en duda- y que estuvo muy， muy cerca de conseguir sus objetivos.Por eso le dedicamos este trabajo.No por lo que nosotros creamos o no, sino por aquellas cosas que los celtiberos-y cventualmente,los romanos- creyeron de él. Creemos poder mostrar que fenómenos religiosos ampliamcnte extendidos como el chamanismo y uranismo,pueden detectarsc en este episodio.Hay ademas un elemento nictofilo y probablemente selenico, aun mas evidente segun el texto, pero de dictamcn algo mas complejo.
Enel relato florano, Olindico aparcce pues, con las debidas matizaciones anotadas, como un jefe militar,un cstratcga,un dux.Pero un dux un tanto especial. Asi por ejemplo, Ie intitula de summus vir,“varón maximo”, cxprcsion tan ambigua en latin como en castellano,pero acaso no en la lengua original de Olindico,la celtiberica, pertencciente al tronco celta, donde hallamos onomasticos motejados de viros veramos en cl santuario rupcstre de Penalba,aplicados a varios individuos. Antonio Tovar explico esta expresión muy convincentemente,viros como cquivalente a vir y veramos como forma adjctiva a partir de \*uper - \*mol8 al que consideraba como jefes de sus respectivas gentilidades.
De modo que en un contcxto cultual indudable,Marcol y Sopefia2u plantcan la posibilidad de que tras ese rimbombante pero indefinible titulo de summus vir atribuido a Olindico por Floro se estuviese aludicndo a una funcion sacerdotal, que Sopefia cn concreto propone que “descartando su sola condicion de agente guerrero —condición sin cmbargo posible como se ha visto-,perpctuada en la historiografia cspafiola desde la publicacion de las Fontes Hispaniae Antiquae contemplase tambien la posibilidad de que su actuacion acaso hubicra podido estar encaminada por derroteros de indolc tal vcz similar a lo que los vestigios preservados demuestran para Ias categorias druidicas en el ambito celtico²1.
Parece prcocupar mas a Sopeiia la designacion dc Olindico como “sacerdotc", que Ia abierta consideracion dc “semejante-a-un-druida". Sin embargo, en el mundo celta scgun ha demostrado Zecchini²²,a quicn siguen Marco Simon y Sopena,aparcccn druidas dirigicndo revueltas militares:asi Julius Sacrovir,que como indica su nomen era un“varon consagrado” que dirigio en Cenabum cl afio 21 a.C.Una insurreccion de los galos contra $\mathrm { \ R o m a } ^ { 2 3 }$ ，Oun tal Gutvater quien habia dirigido una sublevacion en cl $\bar { 5 } 1 ^ { 2 4 }$ palabra que mas bien parece un nombre comun aplicado a un individuo que lo recibe como nombre regenerador y nuevo para una mision de concitacion （\*guth,“voz”en irlandes antiguo） de tal manera que su onomästico,verosimilmente adoptadopara su mision significaria “padre de la V0z25.
La epigrafia galorromana puede exhibir otros casos dc utilizacion de gutvater como titulo: asi un individuo de Puy-en-Velay26 que ademas de ser gutvater era praefectus coloniae; dos epigrafes de Autun que conmemoran a P. Baneius Thallus Gutvater Vitalis Appa Gutvater 27y una dedicatoria a una divinidad por un tal CaiusSecundus28Tambicn,enacon,unpersonajceraa lavez flamen Augusti y guitvatros Marti29.
Sin embargo, hay que hacer una advertencia: asi como el druidismo como tal fue prohibido rigurosamente por Ios gobermantes romanos, las atribucioncs religiosas de las personas intituladas de gutvater no solo fueron consentidas por los ocupantes romanos, sino que conjugaban esta magistratura “religiosa” celta con los mayores cargos oficiales de la religion romana. De modo que la magistratura de gutvater no era cn rigor equivalente a la de druida.
22 G.Zecchini,ruidi elopposiondeiCeltiaom,Manpra el o de Julio Sacrovir.
23 Tac. An. II, 40-46.
24 Bell.GllV,
2 IL XII, 11, 225
28 CIL XIII, 126
29 CIL XII,2585;recogidaspor Guyonvarc'h “Notes d'Etymologie et de Lexicographie...",op.cit.p.1o4s.y asu vez por Sopefia,Eticayritual.,op.cit. p.47.
Despues de lanzar una sonda sobre la posibilidad de que Olyndicus pudiera ser un nombre“parlante” de su actividad como intentador de la unidad de todos los celtiberos contra Roma,aduciendo3 el radical ceita \*ol/-,-que AHoldcr da empero como olio $s ^ { 3 t }$ -- producto a su vez del indoeuropeo ${ } ^ { * } a l .$ ， $^ { * } o l ^ { 3 2 }$ ,“arriba”, “cncima”， segun sugerencia mas gcnérica de Marco Simon，hipotesis cuyas virtudes y defectos hemos analizado en otro lugar4, Sopefia acaba por optar por “[.la mas severa de las prudencias antc la posibilidad de que Olindico sea un hombre estrictamenteparlanten.
Por nuestra parte respecto a este punto, afiadiremos a lo ya escrito en un trabajo anterior que, tras el espcctacular crecimiento de la epigrafia celtiberica cn lengua indigena (Botorrita I, III y el misterioso IV;bronce res; etc.） o de la transmision de su onomastica en lengua latina (la tabula Contrebiensis o Botorrita II) no se halla nada semejante a “Olindico”, ni como onomastico, ni como eventual “titulo"o mero substantivo en aposicion.
No sabemos si Olindico era ya sacerdote antes de haber rccibido su mision desde el cielo. Pero este summus vir y dux,categorias que ya poseia, se convirtio desde cl momento de haber recibido su talisman uranico cn “jefe religioso”, si es que quiere evitarse la expresion de “sacerdote”o “magistrado religioso”, pero ya hemos indicado que un dux celtiberico,al igual que un consul romano podia y debia ser magistrado civil, militar y religioso en campana.
Estas caracteristicas de Olyndico corresponden a un personajc de la 《segunda funcion> en las sociedades indoeuropeas, si se siguen el csquema dumeziliano.
Tampoco debemos olvidar que las fuentes escritas grecorromanas son en ocasiones muy ambiguas o completamente mudas acerca de la condicion druidica de algunos personajes celtas, presentados como jefes, magistrados o generales. Asi, como advicrten algunos autores6, si no hubicsc sido por Ciceron no sabriamos que.
Diviciacoel jefe galo tantas veces mencionado por Cesar sin la menor alusion religiosa, era realmente un druida,ademas dc jcfe.
La propuesta de Dumezil es por su propia naturaleza, indemostrable. El propio autor reconoció que entre los antiguos griegos su csquema de trifuncionalidad (militar,sacra y fecundadora) se resistia a los datos3.Y esos datos son cuantitativamente numerosos. Ademas de que la amplitud y variedad de la literatura griega antigua proporciona innumeras 《ocasiones> para filtrar esta teorica ideologia trifuncional (vg. canto XIX, l07 s. de Ia Odisea) donde se incide en las funciones de la soberania.
Por lo tanto,no debemos subrogarnos continuamente a la hora de abordar cuestiones religiosas referentes a los antiguos indoeuropeos occidentales.Por lo demas, desde siempre hasta los mas tenaces indoeuropeistas han reconocido en la religion griega, elementos no indoeuropeos,semitas o egipcios concretamente - dejando de momento aparte, la cuesti6n de los “pelasgos".
Con esto, solo queremos dar a entender que en cucstiones dc religion y cn el caso concreto que nos ocupa no nos vamos a subsumir a las categorias dumezilianas, cuya utilidad cs para nosotros meramente metodologica, ni siquiera a 《lo celta》 entrevisto a traves de las comparanzas con la literatura medicval celtica.
Pues por el principal substantivo aplicado a Olindico que parece hipotecar parte de sus descubrimientos: Olindico aparece como dux, no como sacer vir, sacerdos,o incluso rex (el rex sacrorum era una de las principales instituciones religiosas personales de la antigua Roma,la cual mantenia las atribuciones religiosas de los viejos reges, manteniendo incolume su titulaci6n). Y a poco que se consulte un diccionario latino nos topamos con que dux,a secas,nunca se refiere a personajes con rango sacerdotal o de Ia funcion brahamanica,sagrada, lustral de las categorias dumezilianas.
Todas las formaciones a partir de dux remitcn a“jefe”no religioso, tanto para designar al jefe de un ejercito, como para designar un titulo de nobleza palatina imperial, de donde deriva el romance “duque”.
Sospecho por mi parte, que las prevenciones de los estudiosos para otorgar un caracter “sacerdotal" a Olindico proceden de una prevcncion asumida respecto a una hipotesis de base no formulada,pero latente,respecto a la cual no consideran oportuno excepcionalizar, ni mucho menos contradecir: me refiero, claro esta, a la hipotesis de la (triple funcion》 y organizacion social entre los pueblos indocuropeos,formulada ensugestivos trabajos por G.Dumezil.
Cuando Marco y Sopefia podian habcrse movido con descmbarazo a la hora de abastecer su propucsta y prcsentar paralelos, muchas dc sus aportaciones aparecen en notas a pic de pagina o acudiendo a eventualcs paralclos institucionalcs celtas, como el de gutvater, ctc. iPor qué lantas prcvenciones?
Los estudiosos que se han ocupado de Olindico, parecc como si hubieran extremado las precaucioncs a la hora de otorgarlc el rango “sacerdotal", incluso la mera consideracion del episodio como atafiente a la Historia de las Religiones,pesc a la documentacion fchaciente,de que agitaba un hasta dc plata y de que cmitia profecias.iPor que?
Vayamos por partes. No me ocuparé por cl momento en el asunto de si Olindico era“sacerdote”o no. Lo quc quicro poner de manifiesto ante todo es que cualquier magistrado romano en camparia al frente del ejercito,basicamente los consulcs y pretores, son ademas los dirigentes sacerdotales del mismo, encargados pcrsonalmente del sacrificio y de la propia mantica resultante del mismo. Opino, pues, que ni a Floro ni a ningun erudito romano le extrafiaba la figura de un jefc militar con atribucioncs religiosas,fuese romano o cnemigo dc los romanos,por lo tanto tampoco deberia angustiarnos en exceso a nosotros.
La redaccion y lexico aplicadas a Viriato y Olindico muestra ciertos matices en la caracterizacion: ya hemos comprobado que es Io que ticncn en comun. Veamos las diferencias: en tanto que Viriato es substantivado con imperator, “general victorioso”, Olindico es llamado summus vir,y tambicn las formas verbales difieren, en tantoque para el celtibero el pcriodo condicional cs si processissef,“si hubiese triunfado",para el lusitano es si fortuna cessisset, con una diferenciacion conccptual4. Para el fracaso de Viriato hubo de intervenir la Fortuna (Fortuna, divinidad en dcfinitiva entre los romanos)，para el fiasco de Olindico basta en cambio un eventual “si hubicse tenido éxito”,ya que la rebelion estaba aun en estado de gestacion.
Lusitanos y numantinos pudieron sostencr el peso de una guerra intensa porque, segun Floro, cran los unicos pueblos que tenian duces.
Floro califica de dux a Olindico y cl episodio dedicado a el cn le epitoma precede al de Viriato,tambien presentado como $\dot { Q } u x ^ { 4 2 }$ No hay duda dc quc Floro da una vision global de Hispania cnfrentada a Roma por partes,contraponiendo el populus romanus a cualquier otro. Floro sin embargo,advicrte que ninguna otra guerra fue“mas injusta"por parte romana que Ia numantina.
La lanza (de plata)
El acccso al conocimiento dc los aspectos rcligiosos dcl cpisodio dc Olindico pasa evidcntcmcnte por la valoracion del significado dc su lanza. Hasta ahora,la exegesis ha sido la aplicacion de la literatura celtica insular,retrotraida al ticmpo de la Antiguedad, basicamentc a partir de los trabajos de D'Arbois de Subainville43.La lanza dc Olindico Ies recuerda a Marco y Sopefa44 “de una manera extraordinaria>al venablo argenteo llamado Gai Boldga o Gae Bolga,mencionado en los textos irlandeses medievales como uno de los talismanes introducidos en Irlanda por los Tuatha dé Danan,“los hijos de la diosa”,quienes dcrrotaron con su magia a los Fir Bolg，etimológicamente hablando y que habian sido los estructuradores de la sociedad irlandesa.
La Lanza de plata y los demas talismanes magicos,que consistian en la “piedra de Fal",la “espada de Nuada”y el“caldero dcl Dagda"provenian de Assal, una isla misteriosa dcl Norte del mundo (en algunos relatos).La tal lanza era atributo del dios Lug irlandes,por Io cual Marco y Sopeia ponen Gae Bolga en contacto ambas informaciones,dado que el dios Lug(u) cn singular, o los Lugoves en plural recibio culto cn Ia Hispania romana, desde Andalucia a Castilla la Vieja, desde GaliciaalSurdeAragon.
Enirlandesantiguo bolgsignifica prccisamente“rayo”，aunque filologicamente se hayan propuesto etimologias mas adecuadas a su radical a partir vg., del nombre de los Belgae,los belgas4,una de las estirpes celticas.La traslacion semantica podria ser la inversa a la ocurrida con los Gaesati,voluntarios galos transalpinos que apoyaron a los galos de la verticnte mediterranea en sus guerras con Roma y que recibieron su nombre de su “jabalina",gaesum.
Lug era el “dios luminoso” de los Tüatha dé Dannan. Su lanza provenia de la ciudad de Godias en Assal.Uno de los epitetos de Lug cra precisamente Lonnbeiménech que es una alusion a Gae Bolga, pues quiere decir “el que golpea con gran furia48.
Lo maravilloso de esta lanza es que, como dice uno dc los textos medievales goidelicos “ninguna batalla podia ganarse contra ella o contra quien la empuniase"49.El heroe irlandes,al que le scra legada la Gae Bolga,Cuchulainn. recibira instrucciones para csgrimirla durante su iniciacion a cargo de la reina Scathach de Alba (Escocia). Cuando pcnetraba en cl cuerpo de un adversario,la punta de la lanza sc dcsplegaba como varillas de un paraguas, dc tal mancra quc la herida resultaba mortal de necesidad.
La lanza argentca, cntregada como talisman a Olindico casa bien con la iconografia de las moncdas hispanoceltas dcl “jincte lancero”, las llamadas en la Edad Moderna “mcdallas autónomas”,que reflejan probablemcntc un cpisodio mitico-rcligioso hispano-celtasegunAlmagro-Grbea.
La “lanza” cra un arma tan caracteristicamente hispanocclta que la actual palabra“lanza”deriva dc la palabra“hispana”Iancea5,no de Ia substantivacion romanica del verbo“lanzar".Algunas ctnias y ciudades hispanoceltas levaban este nombre,principalmente los Lancienses dc las montafias dcl Sistema Central cn la zona de la actual frontera hispano-portuguesa, que bajo la dominacion romana aparecen divididos cn dos comunidades,dc cstatuto estipcndiario al principio,los Lancicnses Oppidani5² y los Lancienscs Transcudani,documentados por la epigrafia y un par de palabras de las“Tablas Geograficas”de Claudio Ptolomeo, quien cita cxclusivamcnte a Ios Oppidani54,los cuales han sido rclacionados con Ia mansio (parada y fonda; posta) dcl Itinerarium Antonini'5. El rio Cuda, correspondiente al actual Coa, afluente por la derecha (septentrional) del Duero, separaba en epoca romana a unos y otros Lancienses56.Pero éstos no fueron los unicos Lancienses.
La ciudad de Lancia cntrc los asturcs cismontanos,los mcridionalcs,fuc calificada de “ciudad magnifica> antes de cacr cn manos romanas por cl historiador Floro,elogio que no aplica a ninguna otra del Norte de Espafia. Tambicn la mencionan otros autores clasicos8.
Entre los celtiberos arevacos estuvo Segontia Lanka'， cuyo apclativo tal vez pudiera tener parentesco con lancea.
Ademas de estos etnonimos y polinimos, hay algunas 《organizaciones suprafamiliares> o “gentilidades> basadas en cste radical: asi los Lancionum (genit. pl.)cn terrtoriopresuntamentecarpetano,la Puebla de Montalban (Tolcdo)y acaso los Lancic(um) (gen.pl.)de una inscripcion mutilada de Viminacium, ciudad deemplazamiento desconocido en tierras antafio vacceas de la submeseta septentrional.
Unos posiblcs Lanceroi (nom. pl.i),palabra que ha sido traducida como “lanceros”,se documentarian en una inscripcion de Remeseiros en Gallaecia, pero su mero visionado para calco y/o lectura ofrccc una dificultad considerable.
Como apunta Almagro-Gorbea64 el obsolcto uso militar de lanzas con punta de bronce por partc de Ios lusitanos nortefios respeto al Tajo, sc mantendria por “usos rituales”,lo que permitiria segun cste autor,rclacionarlos con las armas ancestrales del colegio sacerdotal romano de los sabios,Sabii6.
Estos arcaismos ergologicos,unidos a la einonimia, formas de culto y dioses y heroes rcccptores del mismo daban a los pueblos del Oestc y Nortc hispanico,un caracter arcaizante,vagamente familiar, pero pasado de moda,a los ojosyoidos de los geografosgriegos.Por esta misma razonyentre las diversas estirpes griegas comparables con los hispanoceltas del Oeste y NO,cran nos lacedemonios los que resultaban mas apropiados,pues éstos mantenian las comidas de guerreros ordenados cn el banco segun la edad (syssition, $p l . =$ syssitia), los banos frios y las saunas, la frugalidad militarizante, etc.
El uso ritual de la Ianza esta bien atestiguado entre los pucblos indoeuropeos occidentalcs,incluyendo a los griegos.Almagro-Gorbea proporciona una nutrida diptica que incluye a galos,umbros,romanos, sabinos,dorios y algunas areasdelmundoatlanticodelBronceFinalajuzgarporladocumentacion arqueológica. Esta ademas, el precedentc hittita.
Las ceremonias mas conocidas las celcbraban los sacerdotes sabios,no solo en Roma, sino en muchas ciudadcs italicas principalmente latinas, como Aiba Longa,Lavinium, Aricia, Anagnia Tibus,Iguvium o Tusculum,donde la institucion se reputaba mas antigua que cn la propia roma.En Hispania, existia un colegio de sabios en Saguntum,cuyo origen es en nuestra opinion, indigena,no introducido por los romanos. Cuanto mas, se pudo calcar cl nombre de la institucion, pero no su existencia, dadas ciertas pruebas que Io hacen singular y que ya examinamos en otro trabajo: el caracter, ünico de“saltadores en trance” conlusores--O sea, poseidos por la lyssa, el hecho de que en la Roma tardorrepublicana el canto saliar resultase ya incomprensible por su arcaismo a los propios romanos y por tanto,no cs imitable una institucion literalmente “incomprensiblc", etc.
Diversas danzas folclóricas con palos que golpean el suelo se conservan en varios territorios espafiolcs y suponen la fosilizacion de ritos similares a los salios一 a este efecto, tanto da que los palos hayan sido explicados como lanzas que como espadas-.Representan, sin duda, un acto de fertilizacion sagrada de la Tierra desde el cielo. pues los palos suelen izarse antes de golpcar el suelo.
Los salios,armados con lanza, espada y un escudo ochavado u oblongo de alargadas cscotaduras lateralcs llamado ancile, danzaban recitando un canto,carmen soliare de compas termario,acordado acaso al golpe cn cl escudo con la lanza, subsiguiente hundimiento de la misma en el suelo y elevacion acompafiada de un paso o salto.
Nos interesa la lanza. Buscando paralelos italicos, la tradicion romana, gracias a Propercio ha conservado el recuerdo dc su textura mas primitiva: el hasta sudens; cstaba formada de madera endurecida al fuego.Este tipo de hasta pervivio entrelosobjetossagradosutilizadosporlos fecialescomohasta praustayomo condecoracion por meritos militares, hasta donatica'1.
Elementos"solares"yelementos“uranicos"
Ya hemos aludido a uno de Ios epitetos de Lug en la literatura medieval irlandesa, Lonnbeimenech,“el que golpea con gran fuerza” y que parece asociado al rayo. Otro de ellos,Lamfhada,“el del largo brazo”se asocia a los rayos solares y Grianainech,“rostro del sol” se expresa sobradamente por si mismo.
Sopefia da por seguro que Olindico creia enarbolar Ia lanza “talisman canonico” de Lug situado en su postura de la primera funcion en la poesia islenia, y que la tal hasta argentea fue Io que Ie valio la atencion de los suyos² y que resultaron, lanza y poderes de adivinacion “tan inoperantes a las vistas como los afanes de Olindico frente a una jabalina de centinela.
Sin embargo,debemos aqui plantear el problema del enunciado: idios “luminoso”o mas bien“uranico"？.
El estudio del episodio ha derivado a una consideracion de Lug como dios isolar o uranico?
Es probable que la racionalizacion medieval irlandesa del viejo dios Lug haya reunido en un mismo ente divino los caracteres uranicos y helicos.
Los seres supremos uranicos suelen aparecer en casi todas las religiones y, tal como propuso Wilhelm Schmidt es muy probable que haya sido la primera creencia del hombre primitivo y que todas las demas formas religiosas hayan aparecido ulteriormente y que representen fenómenos de degradación74. Sin embargo hay raras exccpciones cn algunas socicdades,al mcnos segun los estudios vigentes posibles -pucs no podra corroborarsc nunca la crcencia o falta de clla entre los desaparecidos Tasmanios.
En los ritos de iniciación órficos se reprcsentaba al rayo en forma de rombo.El rayo en todas las religiones es cl arma dc Dikos del cielo como boveda (no como“Helios).El lugar donde cac cl rayo se convierte en sagrado (enelysion, entre los griegos; fulguritum entre los romanos).Las personas fulminadas por el rayoy sobrevivientes quedan consagradas--acaso fuera éste el caso de Olindico-. El ärbol sobre el que mas frecuentemente caen los rayos,la cncina -y mas cuando la flora euroasiatica cstaba mucho menos degradada y substituida- csta investida de los atributos de la divinidad suprema: asi, tenemos la de Zeus en Dodona,la de Jupiter Capitolino en Roma，el encinar sacro de Donar,cerca de Geismar cn Germania,la encina sagrada de Romowe en Prusia,Ia encina del dios Perum cntre los antiguos eslavos y cn Espana el roble de Guernica75 cn cl ccntro dcl tcrritorio de los celtas carietes (el roble es querqus robur, del mismo genero que la encina, querqus ilex) el encinar sacro de Buradon entre los celtiberos del quc nos habla Marcial, sanctum Buradonis ilicetum6 --prcciosa mencion de un fenomeno religioso como un oasis en el desicrto de nuestros desconocimientos sobrc la religion hispanocclta.
Durante la Edad Media el prestigio y capacidad de convocatoria de ciertos robles continua.En la ciudad de Oviedo, fundacion altomedieval, un roble,“El Carbayon”(o sea, el“carballón”o“robletón")ya cstaba plantado enel siglo XII en el lugar hoy ocupado por la calle Uria7.A fincs del XVI, los paisegos cantabros todavia reverenciaban tanto un gran roble que,desde el, los jcsuitas realizaron una “mision” para convertirles78.
Esta caracteristica de las cncinas,robles,como vinculada al dios del rayo ha sido pasada por alto y es, sin embargo muy convcniente a la hora de argumentar sobre cl “sacerdocio”de Olindico,pucsto quc cl comparatismo con los antiguos “druidas” galos acude de inmediato,segun la informacion que nos proporciona la documentacion literaria, de la veneracion dc los druidas7 por cl mucrdago y cl ärbol del quc es parasito, o sca, el roble8o:“No celebraran rito alguno sin la presencia de una rama de cse arbol, hasta el punto que parcc posible que los druidas deriven su nombre del griego".Hoy dia sc pone en duda esta filiacion ctimologica a partir del griego,pero ésta cs otra cuestion.
Todo lo que cae de las regiones superiores participa de la sacralidad uranica.Muchas creencias a lo largo del mundo se refieren a la santidad del trueno&1.
Pero no nos alejemos mas de la hierofania de la lanza celeste recibida por Olindico.A todas luces, los celtiberos,creian en el origen uranico de Ia plata en que habia sido fundida la lanza, o si entendemos literalmente cl texto,de la lanza entera. Esto nos llva al terreno de los meteoritos. En Ia antiguedad fueron famosos la picdra ncgra sagrada de Pesinunte en Asia Menor,que fue trasladada en 2O5 a. C.a Roma, no sin una considerable polemica.La piedra representaba a Cibeles, Ia“Gran Madre” frigia. Ademas csta la Kaaba en La Meca, objeto de veneracion antcs y despues de la aparicion dcl Islam. Ambas presentan la paradoja de su origen uranico —aceptado por los devotos- pcro a la vcz, sc habian convertido en imagenes dc Ia “Gran Madre", la divinidad telurica por excclencia. Los estudiosos suponen que csta inversion se produjo porque se pensaba que talcs meteoritos eran perseguidos por el rayo,simbolo del dios uranico&².Al descender del cielo,Ia Kaaba perforó el firmamento y por esc orificio se efectuaria Ia comunicacion entre la tierra y el mundo.Por el pasarian el axis mundi83.
Realmente,el poder divino que habia entregado la lanza a Olindico, no es el (cventual encargado) de la faz solar, sino evidentemente el del cielo/rayo,el de la boveda celeste. La antigiedad cronológica dc Ios seres supremos uranicos ha provocado en algunas religioncs un proceso de substitucion. El dios principal pasa a deus otiosus,o bien en cl caso dcl Uranos griego，su desaforada scxualidad,
80 Plin. XVI, 249.
8l En Europa es corriente llamar“piedras del rayo” a las puntas de silex prehistoricas,creyendo quc cran la punta de flecha del relampago y asi han sido veneradas. Los mongoles buriatos crcen que ciertas piedras “caidas del cielo”favorecen la lluvia; entre los pueblos uralo-altaicos se les llevan ofrendas en primavera para obtener buenas cosechas, vid.M. Semper,Rassen und Religionen im alten Vorderasien,Hcidclberg,1930 p.179.s;G. Dumézil,LegendessurlesNartes,Paris193Op.75s.;U.HarvaDiereligiosen Vorstellung der altaischen Volker.Budapest,p.153 (n.v.).
A.K.Coomaraswamy,TheDarker Sideof the Dawn, Washington,1935 p.17y n.
8M.Eliadc,“Metallurgy, Magic and Alchemy”,Cahiers de Zalmoxis 1, (Paris) 1938 p. 3s.
84P.Lammers,“Le culte des betylcs ct les processonsrcligieuses dans PArabie preislamique",Bulltindel'Institutd'Archeologie Orientaledu Caire17p.15s.(n.v.),W.R Smith,The Religionofthe Semites,Londres,1927(3)p.200s.,568s.
consecuencia de una cxccsiva cspccializacion dc su vocacion creadora,Ia vuclve pcligrosa&4 y Urano resulta castrado y substituido por Zcus.Los seres creados por Urano presentaban una indefinicion de los niveles de Io real, con la creacion de seres fluidos,mixtificados,monstruosos. Zeus se presenta armado con cl rayo.El genitivo de Zeus,Dios y su flexion se relacionan con el indio Dyans,el germano Tyr (Tywaz),cl latino Jupiter (\*dieu-pater $\backsimeq$ gr. Zey pater,pero cn griego la nocion de pater no iba unida nccesariamente al onomastico de Zeus). La raiz indoeuropea de quc derivan es \*dieus,deivos, divus85.Hay otro radical productor de estos teonicmos indoeuropeos como Uranos, Varuna derivados acaso de \*ueru-,“protector,tirador".
El Zeus gricgo,pese a ser el padre dc los dioses olimpicos,los dioses “canonicos” de los gricgos,participaba en menor porcion que otros olimpicos en ficstas y cultos de Ias comunidadcs griegas& reflejando la tendencia del dios primordial en diversas religiones antiguas y“primitivas”a ser otiosus,pero cn ningun caso renuncio al rayo,a la lluvia y a la expiacion,como atribuciones exclusivas.
Entre otros pueblos indocuropeos, los dioses responsables de la boveda celeste y el rayo,no llevan un teónimo derivado de los radicales sefalados,como el Ahura Mazda iranio o el Taraniscelta.
Concretamente el “Taranis” celtico ctimologicamente deriva de \*tor-, toros"audible,perceptible,proccdenteasuvez e\*ter $( \mathfrak { n } ^ { \mathfrak { a } } \ 4 )$ ,“penetrar,atravesar”, una etimologia en principio francamente “favorable”a la accion del rayo.
Los estudiosos del panteon celta concuerdan en que el dios del ciclo tormentoso fue Taranis y Io comparan con el dios baltico (de lituanos principalmente) Perkunas y el eslavo Perum (cf.El polamo piorum “relampago"). Etimologicamente， comoesmanificsto provienen dediversosradicales indoeuropcos. El de“Pcrkunas”y“Perum” se relacionan con Ia divinidad vedica secundaria Parjanyasycon la diosa germana Fjorgvn,madre de Thorr,el dios del martillo celeste,rayo; tambien participa de estc radical el dios griego Phorkys, padre de las Hcsperides y dc numerosos monstruos. En Grecia era pues, un dios acuatico.
Varuna,Urano,Zeus, Jupiter,Taranis,Ahura Mazda, son dioses uranicos de los pucblos indoeuropeos historicos. Ahora bicn, como indicabamos antcs, tanto cn las mitologias de esta familia de pueblos como en otras se produce los fenomenos diacronicos segin Schmidt de cspecializacion, dejando al dios del alto ciclo (al que clamaba cl poeta Wordsworht quien scgun el,tan prodigo habia sido en otorgar a Espania bosques de hombres integros y con palabra) en una relativa ociosidad. Entre los griegos,un hijo de Zeus, Apolo-Febo —olimpico— y cl extraolimpico Helios, hijo de Hiperion y hermano dc Selene (la luna） recibieron como atribuciones respectivas el sol brillante-aparte de otras muchas--y el carro del recorrido solar. “Taranis” era segun Lucano89 uno de los principales dioses de los galos, integrado scgun cl poeta cordubensc en una triada junto a Esus y Teutates. Uno de los escolios ala“Farsalia”identifica a“Taranis” con el Jupiter galo Respecto a la forma correcta del teonicmo, segun una inscripcion galica en alfabeto griego del departamento provenzal de Bouches-du-Rhone se lee Taranooy en dativo singular'. En cambio, en una inscripcion britano-romana de Chester dedicada a I(ovi) O(ptimo) M(aximo) Tanaro, los estudiosos creen que bajo esta ultima forma²aqui construida sobre un tema en $\multimap$ -se ha producido una metatesis y que cl teonimo citado pudiera ser \*Tarannus. La mayor afinidad etimológica seria con el dios germano del trueno Donar,relacionable a su vez etimologicamente con el Thorr de los escandinavos.
De la cspafia prerromana y romana no poseemos dedicatorias a “Taranis", pero tengase en cuenta quc ninguno de los grandes dioses celtas las obtuvo apenas cn la Antigiiedad Asi tampoco hay dedicatorias a este dios en toda la Galia Central, Oriental, septentrional con Belgica，Renania， Cisalpina,etc.Y como botón de muestra y cn plena relacion con nuestro propósito anotemos que las dedicatorias hispanas a Lug (cuatro seguras y alguna probable) o los Lugoves suman mas que todas las restantes del mundo celta. Pero“Taranis” no estuvo ausente del panteón celtohispano.La toponimia es la que lo delata y con una abundancia que ya quisieran otros paises presuntos detentadores de la “denominacion de origen celta". Su presencia ha sido detcctada principalmente entre los antiguos astures,los cuales eran unos hispanoceltas con fuertes afinidades con los celtiberos cstrictos:asi lo demuestra su onomastica personal³. En cl Principado de Asturias se documentan “Taranes”，“Tarano”(4 veces)，“Taranos” —nombres de caserios,aldeas y éste ultimo de una rocha dc los Picos de Europa,en general todos sobre topografia montafiosa.Ademas,“Tarafia”,“Tarafio”,aldcas y“Taraniello”，nombre de una pcria.Se puedc observar que predomina la acentuacion esdrujula, tal como la documentó Lucano entre Ios Galos, pero hay alguna excepcion94.
Adcmas,pueden rastrearsc otros toponimos relacionados con el teonimo indicado en las provincias de La Corufia ("Tarafio”,caserio"),Leon (Taranilla"), municipio de Renedo, Orense("Tarafieira"), basicamente en topografias escabrosas. Las formaciones en“-iello”,“-illa",“-eira”, ctc., suponen sufijaciones romanicas,cn tanto que otras sufijacioncs en \*taraniu(m)，\*tarania(m)，\*taraneam,podrian corresponder a la epoca de vigencia del latin. Como recuerda Sevilla, no existen onomasticos personales hispanoceltas derivados de“Taranis”y eso que conocemos ya miles de antroponimos celtas dc Espafia y Portugal,conservados en lapidas romanas y bastante menos cn escritura iberica.
Hay en el Sur de Francia un rio “Tarn” cuyo origen etimol6gico segun Holder seria precisamente \*Taranis,yno comparablc al hidronimo asturiano “Tarna” yotros semejantes%.En cambio, el Tanarus, hoy“Tanaro”,afluente del Po, pudicra provenir de una metatesis de \*Taranis, segun Holder. Pero esto es poco scguro.Lo que seria razonable es quc,en caso de aceptarse esta metatesis, estos hidrónimos deberian su denominacion a un centro de culto orientado hacia cl nacimiento montuoso de los mismos.Pero tengase presente el caracter hipotetico de las presuntos derivadores hidronimicos.
Es posible rastrear otros vestigios toponimicos del teonimo \*Taranis en Espafia,pero antcs de enunciarlos debemos manejar documentacion medieval que nos proporcione la cadena de continuidad derivativa.
No cabe duda que “Taranis” fue un teónimo hispanocelta y como tal dios, su responsabilidad tenia que ver con la sefialada por los cscolios berneses a“La Farsalia",la boveda celeste y los montes que la rozaban. Su sacralidad no trascendió a la onomastica personal, lo cual parece indicar, aparte de gran antiguedad (evidente dcsde lo linguistico, cuando hablamos de estrato“indoeuropeo”y no su concrccion en“hispanocelta"),un caracter de dios uranico primordial, predominante, pero probablemente deus otiosus,cuyo teonimo no cs emplcado por la onomastica personal,al igual que,por cjemplo cl Jupiter romano que influye poco cn la onomastica personal Iatina.
El hecho de que en otras ocasioncs, cl sincretismo con Iupiter se produzca respecto a otros teonimos indigenas celticos en Europa, no deberia desorientarnos debido por una parte a las tendencias celtas,al monoteismo (o dualismo primordial) y por otra a las diferentes esferas de competencia de los dioses celtas sincretizados con los romanos, como ocurre con Marte o Mercurio, los cuales entre los galos extendian su ambito de competencias a áreas en parte diferentes y a menudo contradictorias para la mentalidad romana9y en otras solapaban sus esferas de influcncia divinal.
Se ha dicho que el Mercurio de los galos,dios que recibia la maxima veneracioncntre los galossegun Julio Cesar,sedebeidentificar con $L u g ^ { 9 9 }$.
Los estudiosos,a partir de las palabras de Cesar,“Ven en él al inventor dc lasartes, considerandolo el guia de los viajeros en los caminos y quien tiene cl poder para otorgar las mayores ganancias monetarias y favorecer el comercio”,consideran a Lug como dios politecnico,lo cual es evidente,pero tambien —siguiendo cl esquematismo dumeziliano- como un dios que participa de las funciones sacerdotal, guerrera y productiva (o sea,de las tres).Es curioso que esta “anomalia" en la “ideologia” trifuncional de Dumezil, se produzca precisamente entre sus antepasados,los galos.
Pero aqui nos interesa a Lug en su aspecto de poseedor del rayo. Opinamos —y segun el estado de conocimientos, realmente no podemos optar por otra posibilidad— que la atribucion del rayo，que se deduce de las compilaciones medievales irlandesas de su anterior mitologia pagana, como ya hemos visto,es un caracter “secundario”,“adquirido”o traspasado por el dios celta primordial dc la boveda celeste,“Taranis". De hecho,Lucano y los escolios a“La Farsalia” ni siquiera mencionan a Lug-como no fuere amagado bajo la denominacion mas bien generica de“(el) Teutatis”, o sea, el “dios de la etnia", teuta- (\*touto-， en “Iusitano"), Io cual es mas bien improbable.
Los escolios berneses scholia Bernensia a La Farsalia de Lucano, redactados en el siglo IX d. C. en Centroeuropa,equiparan Taranis al Jupiter romano1ooyle dan elcaracterdepraeses bellorum,“jefede las guerras".
Las dedicatorias epigraficas a“Taranis” conocidas hasta la fecha son solo siete y ninguna en Espafia ni Portugal: una en Chester (Inglaterra); tres en Francia: Orgon, Thauron y Tours;Bockingen y Godramstein en Alemania y Scardona en la antigua Yugoslavialo1.El hecho de que ninguna de ellas haya aparecido entre nosotros,ya hemos visto a proposito de Lug lo mucho que influye el mero azar. Esto ante todo. Ahora bien, tambien pudiera haberse producido en ia Hispania celta una sucesion diacrónica y acaso dinastica de Taranis por Lug. Pero esto es meramente hipotetico.No obstante,en el cpisodio de Olindico,si hay que buscar un dios concreto conocido cntre los celtiberos que hubicse podido cntregar su lanza al dux celtiberico, el candidato mcjor situado es sin duda Lug.
Elementos chamanicos en el episodio de Olindico.
La relcctura del suceso de Olindico, despues de los recientes trabajos ya citados sobre este personaje en el contexto de la religion celtibérica, nos ha traido a la memoria un trabajo ya “canónico” de Karl Meuli'² sobrc la influencia chamanica en la religion griega clasica.
Los sintomas de la llamada divina a la vocacion chamanica que se dan espontaneamente, no siempre son deseados por los individuos que lo reciben, intentando suprimiro ignorartalesindicios(sucfios,trancc,profetismo, conocimiento de lenguas..). No fue éste el caso dc Olindico, quien aceptó la mision divina.
Sin embargo,en relacion con la Antiguedad clasica y su periferia,el chamanismo cognoscible para los griegos,enfilaba un pais muy concreto y una forma de vivir,Escitia y lo escitico,situada al NE de Tracia sobre el solar de las actuales Ucrania y la Rusia Pontica (Donbass,Kuban,etc.).Los helenos, de forma algo erronca,ubicaban generalmente enaquelladireccion el NortcPolar.
A fines de la Epoca Arcaica hacen su aparicion en el ampliado mundo gricgo una seria de iatromanteis, videntes taumaturgicos magicos, a la vez quc maestrosreligiosos104Nos interesa particularmente Abarisquien vinomontado cn naflecarndcodiced
104 Asi,leiaris.,dodelrteoadenafhaHlidaf 51 c.,tal como cn las religiones uralo-altaicas lo hacen con las almas.Herodoto (IV,36) racionalizabasu su actuacion al presentarlo como portador de una flecha. Podia ayunaar completamcnte, predecir terremotos, desterrar pestes y componer poemas religiosos a su dios, el “Apolo Hiperboreo”(Herodt.IV,32；Meuli,“"Scythica",op. cit.p.161 s.; Dodds,Los griegosy lo irracional,op.cit. p.138 s.y 157.A este Apolo se le asociaban un animal, cl cisne,y un producto,el ambar,ambos nordicos. Su antiguo jardin sc encontraba a la cspalda del viento Boreas).
El cretense Epimenides fue tambien gran ayunador, se nutria exclusivamente de un preparado vegctal. Tras su muerte, se descubri6 que tcnia cl cuerpo completamente tatuado como los“chamanes” tracios,Meuli,“Scythica",op.cit.,p. 16l s.El propio Pitagoras presenta rasgos chamanicos,W Burkert,“Goes. Zun griechischen <>",RM n. s. $\bar { \mathbf { n } } ^ { \bullet } \mathbf { 1 0 5 }$ ,1962 p. ${ 3 6 } : \mathfrak { s } .$ con la discusion.
El chamanismo,cn sentido estricto,cs antc todo un fenomeno religioso cscitico,siberiano y ccntroasiatico (uraloaltaico y turco preislamicol 0， sus caracteristicas principales son: el contacto con los espiritus, que cl puede aprovechar para operar taumaturgicamcntc； entra en trance hipnotico; tiene poder sobrc los animales y especialmente sobre las aves; puede viajar al Hades para rescatar un alma; pucde cambiar de sexo o transformarse en animal salvajc108.
Es evidente quc rcconoccmos algunas semejanzas cntrc el chamanismo cscitico —y el griego arcaico— y Ia actuacion de Olindico:la Ianza de Olindico ocupa el papel, la utilcria de la flecha,la cual sirve al chaman siberiano para la mantica, tal como Olindico se hacia acompafiar de su flecha argentea. El “aima externa"del chaman tatar (tartaro) se aloja a veces en una flecha.La llamada divina, la entrega del talisman (la lanza cn el caso de Olindico) y cl don de mantica son los clementos“chamanicos” evidentes del caso del celtibero Olindico.
La concxion cntre las practicas religiosas esciticas y uraloaltaicas cs admitida ampliamcnte109.
El animal emblematicodeLug era el cuervo10，como lo seria—acaso pol rcccpcion cstricta-de Wotan.Es curioso el hecho porque los chamancs dc Siberia.
En fin,el geta (dacio) Zaimoxis (Herodt.IV,94-96) habia recibido una liamada del dios Gebeleizis,vid .Eliade,De Zalmoxisa Gengis-Khan,Madrid,985p.35s.
Sobre el conjunto de rasgos chamänicos griegos,ademas de Meuli,Dodds y Burkert pueden verse J.D.P. Bolton, Aristeas of Proconnesus,Oxford, 1962, euhemerizante; J.A. Philip,Pythagorasand the early Pytagoreanisus,Toronto,l966 yM.Eliade,Le chamanisme etles techiquesarchaiquesdel'extase,Paris,1968 $( 2 ^ { \mathsf { a } } )$ ,un“clasico”.
105 Heraklidas fr. 51 c.
106 Herodt. IV, 36.
107UHie;
M.F.Kopruluzade, Influence du chamanisme turco-mongol sur les ordres mystiques musulmanes,Estanbul,1929 (n. v.); N.K. Chadwick,“Shamans among the Tartars of Central Asia",Journal oftheRoyal Anthropological Intitute,66,1936p.75s.;J.P.Roux“Les fideles de Verite et les croyances religieuses des Turcs”,Journal Asiatique l969 p.9ls.
108Eliade,Lemiseetstchque.itp.s.et.
109 Vid.supran109,118,119,ademasP. Kretschmer,Realencyclopddieder Altertumwissenschaft dir.porHPauly,G.Wissova,W.Kroll, (RE)Acol.939s.;Jotratz, DieSkytheninudrussland,asilea963;ins,cyandGreeks inouthemiap. 85s.(n. v.); G.M. Bongard-Levin,E. A.Grantovski,“Los chamanes y el viaje mitico al mundo dela fabula”,El Correo de la Unesco Afio XXIX,Diciembre de1976 p.43-47.
110 Vid.vg.J.reeicoryfeticythdLgedds9. V.raven》;iconografia en ead.,Symbol md Image in Celtic Religious Art,Londres-Nueva York,1989 p.25-27, 64-65,142s.,ademas_de la literatura insular medieval.Asi aparece frecuentemente asociado al Lugh gales en The Mabinogion ed. por G. Jones y T. Jones, Londres, 1976.
cuando ejercen sus poderes van disfrazados de pajaro； asi tambien creen que los primeros chamanes fueron aveslt.
El viajero griego Aristeas de Proconeso presenta caracteres chamanicos. Tras rcgresar a Proconeso,un dia cntró en un batan y murió. El batanero cerro su establecimiento y sc puso en camino para informar a la familia. Pero cuando sc reabrió la puerta del batan no se encontro a Aristeas alli“ni muerto ni vivo"；en tanto se comentaba en Proconeso la muerte de Aristeas,un ciudadano de Cizico quc andaba por ali, dcclaro que habia estado hablando hacia poco con Aristeas, que sc dirigia Cizico.Pasados siete afios,Aristeas reaparecio en Proconeso por brevc tiempo para desaparecer de nuevo espontaneamente. Aiade Herodoto lo acaecido a los de Metaponte en la Magna Grecia italica doscientos cuarenta afios despues de la segunda desaparicion de Aristeas. Este orden6 a los metapontinos que erigicsen un altar a Apolo y“colocar cerca de tal altar una estatua con cl nombre de Aristeas de Proconeso. Les dijo tambien que eran los unicos moradores de Italia junto a Ios que Apolo habia decidido instalarse y por fin, que cuando habia estado acompafiando a Apolo,elmismoAristeasseabiatransubstanciadoencucrvoliadeecuentra en la aparicion en forma dc cuervo,en“el éxtasis capaz de_ser confundido con la muerteyla bilocacion,clmentos“netamentechamanios"11.
El cuervo,emblema de Woden/Wotan/Odin,“el gran chaman",dios de los germanos y del celta Lug.Detentador del rayo y la bilocacion (vid. Infra) son los elementos de este episodio que aqui mas nos ocuparan.
Un celtibero con tendencias chamanicas del siglo I a. C., no podia utilizar la flecha a diferencia de un uraloaltaico con identicas manifestaciones rcligiosas. El arco y las flechas apenas eran utilizadas en la sociedad hispanica prerromana y romana，ni entre los celtohispanos,ni entre Ios iberos. Apenas aparecen en los yacimientos arqueológicos y, cuando lo hacen, el contexto indica que su utilizacion era puramente cinegeticall4. El ethos militar paleohispanico despreciaba estas armas a distancia que no cxponian el cuerpo del combatiente, parapetado o emboscado,al enemigo.El lanzamiento de jabalinas y el cuerpo a cuerpo con lanza, espada, falcata yescudo eran inexcusables. Igualmente,el hoplita griego contemporaneo despreciaba al arqucro medo y los mas vituperados entre los griegos, los cretenscs, carccian dc cualquier fama militar que no fuese la de arqueros. El personaje mas grotcsco entre los sitiadores de Troya era precisamente el arquero Thersitest15 Por lo tanto,la lanza de Olindico cumplia una funcion similar a la punta de flecha entre los chamanes esciticos y uraloaltaicos.
Pero —puede preguntarse alguno— ies éste el concepto de la religion celtibérica que tenemos? Una religi6n puramente“primitiva”,“chamanica".La respuesta es un contundente no.El hecho de que se hayan mantenido -o de que hubiere adquirido- elementos chamanicos no empece su ordenamiento como una religion con dioses,dogmas y cultos concretos, llevados a cabo por colegios sacerdotales que son evidentes en algunos casos en la epigrafia celtibérica.Nosotros mismos hemos defendido una ordenacion jerarquica de las autoridades religiosas entre celtiberos y otros pueblos del area no iberical16.
De Ia misma manera, hemos podido hablar, bajo la autoridad de Meuli, Dodds, Burkert y otros de los elementos chamanicos en una religion antigua tan desarrollada socialmente (el desarrollo,“moral” y el “dogmatico”dependen de otros factores menos analizables exteriormente） como la helena.De igual forma se ha podido hablar de elementos“kerygmaticos”,“taumaturgicos”o“feudales”en el cristianismo, que incluso en la Antiguedad era considerado “antropofago”por una parte de los paganos, elementos que ni agotan ni son suficientes para explicar su desarrollo historico, ni su esencia.
La recepcion de la lanza celeste.
Por su caracter de “talisman uranico” la lanza $\therefore \mathsf { c o m o }$ le habia llegado a Olindico?—nos ocuparemos aqui de como estaban sus paisanos en condiciones de creer que le hubiese llegado, al margen de racionalizaciones-.Tenemos dos posibilidades:1") que el cielo la hubiese enviado a la Tierra; $2 ^ { \mathfrak { s } }$ ）que segun la religiosidad comparativa “chamanica” la hubiese obtenido el propio Olindico en un viaje de ascension al cielo.
La entrega, digamos“directa” dc la lanza por el dios uranico —que en este caso parece haber sido Lug- presentaria puntos de posible comparacion con Ia religion “odinica”de los antiguos germanos.Las afinidades, tanto de origen etnicolingiistico, como propiamente religiosas,de ritual entre la religion celta y germanica fueron advertidas desde Julio César.En nuestros dias, Odin (o Wodan/Woden) ha visto reforzada su comparanza con la religi6n chamanica de los nomadas del Norte y NO de Asial17.
Odin, cl dios uranico de los germanos, prescnta cicrtas facetas explicables por su“magia"(ubicuidad metamorfosis, facultad dc paralizar al adversario por cl miedo“que leata”,etc.)i8las cualesmucvcn aalgunos autorcs a considerarlo “soberano magico”,“gran chaman”. Aqui sc conserva cl “arcaico diptico indoario del “soberano magico》 y del “soberano heroe> del posecdor dc la fuerza cspiritual y de la fuerza fisica" 115 , que tambien se da cn la religion mcsopotamica.
Wodan es el“gran chaman” que esta colgado del “arbol del mundo" durante nueve noches120 y descubre Ias runas,adquiriendo asi sus poderes magicos. Este proceso da la fuerte impresion de ser un rito de iniciacion. Es incluso probable que el tconicmo se rclacione con Wut,“furor religioso",segun el cscritor medieval Adamde Brema.“La embriaguez exubcrantc,Ia exaltacion mantica, Ia educacion magica dc las_cscuelas cscaldicas encuentran tccnicas analogas dentro del chamanismo.l2lEstonosuponequeOdin (oWodanlWoden)hayasido un dios extranjero necesariamente,aunque ha habido una polemica dilatada acerca del asunto, sino que su especializacion ulterior le ha llevado simplemente a apropiarse muchas cualidades de tipos divinos vecinos,por lo cual ha adquirido semejanza con estos dioses uraloaltaicos —concretamente pensamos cn los pueblos ugrofincscs, cuyo contacto geografico con los germanos oricntalcs cs mas que probable.
Las afinidades rcligiosas cntrc los pueblos indoeuropeos y especificamente los escitas de un lado y los pueblos uraloaltaicos por otro (ostriacos,vogules, udmurtos, etc.) han sido sefialadas varias veces —la primera, segun he rastrcado,por el hungaro Nagy--y ha sido aceptada por la investigacion' 122.
Al Jupiter italico,como a Zeus,se le adoraba en lo alto de las montafias, lugares que acumulan multiples simbolos:es“alta”,sc acerca al ciclo, donde se acumulan las nubes y cstalla el trucno.La encina es el arbol que le esta consagrado, como a Zeus, por ser el arbol sobre cl que caian mas rayos.La cncina dcl Capitolio estaba consagrada a lupiter Feretrius，qui ferit,“cl quc hiere",llamado tambicn lupiter Lapis,“Jupiter piedra"i23.La picdra era, cvidentemente,una “picdra de rayo",o sea un silex. La asociacion cntre cl rayo y la piedra de silex es antiquisima y muy extendida,acaso por su capacidad de provocar la chispa de fuego.Como soberano cosmico quc cs, Jupiter intervienc cn la historia, no por la fuerza fisica, sino mcdiante sus habilidades magicas124.
Encontramos aqui algunos elementos coincidentes: ante todo el papel de la encina en el culto, tan importante entre los celias que algunos de sus principales santuarios del tipo que llamaban nemeton125 consistian realmente cn encinares, robledales,u otros ejemplares del gencro querqus,con alguna delimitacion. En celtiberia cstan atestiguados tanto por la arqueologia y epigrafia (Pefalba de Villastar) como por las fuentes literarias,destacando la mencion que hace Marcial: sanctum Buradonis ilicetum126, el cual probablemente corresponda al actual “Beratón”al Sur del Moncayo, donde hubo encinares. Ademas se documenta un territorio llamado “Buradon” en la mcdieval Alava.
Evidcntemente,estos lugares sagrados arborcos de los celtas,se relacionan con cl dios uranico celta del rayo, sea Lug, en el caso concreto de los celtibcros — sin olvidar a“Taranis”,(vid. Supra).
La cncina, el nemeton es el lugar fisico concreto donde el “uranismo”se da la mano con“lo chamanico”en el caso de Ia religión celta.Es muy probable,pues, que la revelacion otorgada a Olindico por el cielo, sucediese en uno de estos bosques sagrados.
Abundando en la santidad de ciertos bosques del género querqus entre los celtas, recordaremos aqui la importancia del muerdago,lorantacea que se cria en la corteza del roble, para los druidas127.
Hasta aqui parece razonable la hilvanado de los factores citados. Ahora, por mera deontologia y antes de que lo hagan otros procederé a impugnar mi hipotesis. El punto debil es,evidentemente,la plata.La plata no es,en las religiones poesia,
alquimia y mctalurgia antiguas y tradicionaics un mctal solar, sino lunar,sclenico.
Baste citar cl ejemplo de la cultura babilonical28.
No obstante, en descargo del alegato anterior cabe decir que no conoccmos tan detalladamente la cultura celtiberica antigua como para aplicar tajantcmente esta asociacion y，en caso de habcrlo hecho,creernos facultados para romper la asociacion entrc el elemcnto “chamanico”y cl “uranico”.Asi,como boton dc muestra de la necesidad dc ser cautelosos, debemos tcner presente cn todo momcnto que la noche y la luna cran mas importantes en la mentalidad celta que en la romana, hastaelpuntoquelosgalosmediansutiempopornoches129Yaquf paradojicamcnte y de rcchazo, nos cncontramos con otro paralelo con los pucblos “de practicas chamanicas”de Siberia-Altai,ctc.,y de los indios de las praderas norteamericanas.
Los galos tenian a Plutón por padre de todos y tal era la tradicion de los druidas.No tenemos seguridad sin embargo respecto a Ios celtibericos y la cventual primacia calendarica de la noche (vid. infra).
Hemos apuntado lineas arriba que la otra posibilidad de recepcion del talisman, de la lanza argentea de Olindico.Concrctamente pudo haber sido un ritual de ascension chamanica.
Los chamancs actualcs (o al menos, de principios de siglo XX) practican el ritual de ascension cn su viaje al cielo, durante las cercmonias de iniciacion y cn otras ocasiones (vid. infra).La ascension, la “anabasis chamanica” se realiza frccucntemente entre los pueblos uralo-altaicos durante el ceremonial del sacrificio del caballo,acompafiando al alma del caballo sacrificado hasta Bai Ulgen,cl dios supremo,y otras veces con ocasión de sus taumaturgias,acompafiando entonces al alma del enfermo.
Nos interesa especialmente el sacrificio equino, pucsto que se prcsenta tambien tal ritual en algunos de Ios extremos mas alcjados del mundo indoeuropco, tales como la India con su asuamedha (o acuamedha),o Roma con su october equus o los hispanoceltas lusitanos130.
Bolot,cl heroe kara-kirguiz y kesar,cl rey legcndario de los mongolcs entran en el mundo del mas alla por una gruta situada cn lo alto dc Ios montes. Es una prueba de iniciaciont3. El “Libro de losmucrtos” egipcio, asi como muchos textos funerarios dan Ia expresion asket pet (de asket,“peldafio"） pucsta a disposicion de Ra paraquc suba de la tierra al cielo.El motivo de la“ascension”al ciclo mediante un arbol, cuerda o escalera es frecuente cn todos los contincntcst32.
Ya dentro del mundo indoeuropeo y clasico grecorromano encontramos muchos ejemplos. Comcnzando por la India vedica,la cleccion y consagracion del lugar dcl sacrificio cquivale en cierto modo a una sublimacion del espacio profano.Acaso ocurriese algo similar con el nemeton celta y el temenos de los helenos y sus vecinos.Unextedicodce3enerdadelcateseosruyeay un pucnte para alcanzar el mundo".En otro pasaje del mismo texto, el sacerdote,al llegara lo alto del poste de sacrificio extiende lasmanos y exclama: “iHe llegado al ciclo,alosdoesmehechoimortalHaytrasexresioessire abundantes en la literatura vedica'35.
Kosingas,el sacerdotc-rey dc los kebrenioi y sykaiboiai,pueblos tracios, amenaza a sus subditos con ir a reunirse con la diosa Hera,ascendiendo por una escalerade maderal36Una de las iniciaciones de Iosmisteriosorficos,deorigen tracio,pero ampliamente cxtcndidos por la Helade antigua,consistia en la subida ceremonial por una escaleral37.Tambicn nos topamos con la escalera en la iniciacion de los misterios de Mitra.La escalera ceremonial climax tenia siete peldafios,cada unodeunmetaldifereteSegnCelselprimerradepomoyospdaal “ciclo” del planeta Saturno; el segundo era de estafio y correspondia a Venus; el tercero,de bronce,a Jupiter, el cuarto,de hierro a Mercurio; el quinto,de“alcacion monetal"-probablemente cobre y plata-,a Marte; el sexto,de plata, a la Luna, y el septimo,aureo,al sol.El octavo peldafo representaria Ia csfera de las estrellas fijas.Al trepar por esta escalera, el ncofito se elevaba a los“siete cielos”y por encima de ellos hasta el cmpireo de las estrellas fijas139.
Hallamos por doquier la asociacion de Ia plata a la Luna. Pero ya hemos visto que Olindico la habia recibido del cielo. Y que las religiones antiguas los distinguian bicn.
El chaman dcl Altai que debe preparar un rito de ascension durante cl sacrificio del caballo,que cs la ceremonia principal de su religion,y que tiene lugar una vez al afo, dura dos o trcs noches. La primera, se instala una nueva yurta y en su interior,un abedul despojado de sus ramas y en el quc se han tallado previamente nueve escaloncs (tapty). Se escoge para el sacrificio un caballo blanco; se enciende fuego en la yurta; el chaman ahuma su tamboril y llama con él succsivamente a los espiritus; despues sale, monta sobre un maniqui de trapo que representa una oca, rellena de paja,y moviendo las manos como si volase,canta,invitando al avc a viajar“por encima del cielo blanco”que“suba al cielo”el avc.
El objeto del rito cs apresar cl alma del caballo sacrificado pura,quc ha huido al acercarse cl chaman. Una vez ha hecho volver al alma fugitiva, deja en libcrtad al monifate de oca y sacrifica sólo el caballo.La segunda parte ocurre la siguiente noche,en la que el chaman lleva el alma del caballo a la presencia de Bai Ulgen. Previamente a ello, ha ahumado el tamboril (instrumento que le cs propio y que usa en sus trances),sc ha revestido ritualmente y ha invocado a Merkyut,el “pajaro del cielo”para que“venga cantando”y“se sicnte en su hombre derecho". Entonces inicia Ia ascension, sube con agilidad los peldafios que han sido tallados en el abedul ceremonial, penetrando sucesivamcnte en los nueve cielos, describiendo al auditorio con prolijidad de detalles, todo lo que vc y lo quc ocurre en cada uno de los“nucve cielos”--que consideran los pueblos uraloaltaicos--. En el scxto cielo, como los órficos, venera a la Luna y en el septimo al Sol. Por ultimo, en el noveno, el chaman se postra ante Bai Ulgen y le ofrece el alma del caballo sacrificado.Es el momento culminante de la ascension cxtatica.Bai Ulgen le hace saber si el sacrificio ha sido bien recibido yél predice el tiempo; a continuacion, el chaman se desploma extenuado y, tras un momento de silencio, despierta como de un profundo sueno140. Durante la ccremonia,el chaman ha ido invocando los diferentes dioses cuyos valores especificos denuncian la naturaleza planetaria de los mismos. Las muescas representan evidentemente a los distingos planetas. En la ciudad persa de Ecbatana, sus muros de diferentes colores especificos simbolizaban los “cielos planetarios"I4i. Los uraloaltaicos afiaden dos peldafios,mas próximos a Bai Ulgen que otros ritos de anabasis.
Cuando se trata de iniciar a un candidato a chaman, cl neofito buriato dcbera trcpar a las copas de nueve árboles delimitados previamentc. Dentro de la yurta (tienda de pieles) se coloca otro árbol --suele ser un abedul-- de forma que su copa sobresalga por el orificio superior: el neofito,sable en mano, trepara por el hasta salir por la oquedad, realizando asi el paso hasta el ültimo cielo. Una cuerda ha sido tendida desde Ia yurta con arbol a los otros nueve abedules y de ella cuelgan trozos de tela de distintos colores que representan las regiones celestes.La cuerda recibe el nombre de“puentc”y simboliza el viaje del chaman a la morada de los dioses. Una ascension parecida realiza el chaman ya consagrado cuando debe curar a los enfermos que acuden a el.
La literatura turco-mongol esta lcna de viajes miticos al cielo,que recuerdan muchos los ritos chamanicos142.
Bai Ulgen tiene un doble,un calco nocturno llamado Erlik. Koppcrs ha puesto dc manifiesto las por otra partc cvidentcs semejanzas entre uraloaltaicos e indoeuropcos en el sacrificio del caballo,estudiando especialmente los clementos lunares entre los primeros (la corteza de abedul,el sexto peldafio,el caracter diurno/nocturno del dios supremo) destacando Ia importancia de las lunaciones a la hora de establecer las fechas del sacrificio43.
Sacrificio del caballo, chamanismo oracular, importancia de la Luna en los festivalesreligiosossonsemejanzasabundantesyprofundasdadololtado de nuestros conocimientos- entre los uraloaltaicos y los hispanoceltas y refuerzan las tesis de un estrecho contacto cultural, religioso y,de alguna manera, geografico entre uraloaltaicos c indoeuropeos primitivos.
Los chamanes uraloaltaicos emprenden sus viajes extaticos “de anabasis" en los siguientes casos,a) para comparecer“cara a cara”ante el dios celeste y presentarle una ofrenda en nombre de la comunidad; b) para buscar el alma de un enfermo,que se supone extraviada lejos -de su cuerpo o arrebatada por los demonios; c) para encaminar el alma de un difunto hacia su nueva morada; d) para enriquecer su sabiduria mediante el trato con los seres superiores145.
Dicho esto, se impone cuestionarse la distonia de Olindico respecto a esta clasificacion.El chaman, cuando viaja a Ias esferas superiores, es el quien presenta dones al dios en nombre de la comunidad y,en caso de recibir,lo que toma es “ciencia”o“sabiduria”.En cambio, Olindico era quien habia recibido del cielo una lanza de plata, él, el comunicador con la esfera divina cs el receptor de un objeto. No como ofrenda,claro esta, sino como emblema uranico de su autoridad politicoreligiosa.Pues tal naturaleza politica y religiosa es Ia que,segun la escasa documentacion conservada,revistió la mision encomendada a Olindico (Olyndicus o Solonicus).
Esta peculiaridad es la que en su tiempo distinguió a Olindico de los demas manipuladores religiosos.Por esa razon resultó un“chaman” (y dux) atipico. Tan atipico como para encabczar un levantamicnto panceltiberico. En Olindico hay quc unir la capacidad dc liderazgo a las facultades chamanicas (don de profecia. uranismo,"talisman” cntrcgado por Ios dioscs, y otras que podemos suponcr).
Entre éstas ultimas cabe suponcr verosimil y principalmentc cl“trancc" para alcanzar esa capacidad dc videncia profetica.En cualquicr caso，un considerable poder de conviccion dc sus facultades manticas.
La plata en la noche.
Ya hemos constatado que en las grandes culturas antiguas del Próximo Oricnte yen la tradicion alquimica,la plata cs el metal de referencia para la noche y la Luna. Veamos que elementos conocidos de la cultura religiosa celtiberica pueden asociarsc a su vez a este horizonte ideologico.
La mitologia popular conservaba ideas acerca del padecimiento de la Luna, fuese a causa del Sol, fuese por otras razones. Los vestigios de csta creencia se manifestaban en alborotos para estimular al afligido satelite de la Tierral46.Asi, los romanos lanzaban espadas al aire nocturno y hacian sonar trompetas,caccrolas y ollas de bronce, laboranti succurrere lunae. Uno de los clasicos latinos narra que el motin que los soldados habian urdido contra Tiberio fracaso porquc “Ia luna palideció de pronto en un claro.Trataron entonces de ahuyentar la obscuridad, cn vano puesto que acudian nubes que obscurecian nuevamcnte. Los medios de que se valieron para ahuyentar las tinieblas fueron el golpeteo dc mctales y el sonar dc trompetas147.
Enépoca posterior, cuando Europa sc estaba convirticndo al cristianismo, los preceptores cristianos trataban dc erradicar la supersticion,apremiando a los conversos para que no continuascn con cl clamor de vince luna cuando csta cra cubierta por las tinieblas.En pleno siglo XVII, Ios irlandeses y galcscs,durante los cclipses corrian dando vueltas golpcando calderos y ollas “pensando que sus estrepitos yprovocaciones son utilcspara ayudaralos orbcs masaltos48.
Rcspecto a los antiguos celtiberos y aquellos pucblos con los que lindaban por cl Norte,rendian culto concrctamente “sacrificando” $\left( { \it \dot { \omega } } \right)$ a un dios innominado en las noches dc plenilunio, todos los de (cada) casa reunidos panoikous (acus.), danzabanalo largode todala noche“antelaspuertasi49de las viviendas probablementc, pero tampoco pueden descartarsc las dc Ias ciudades.El texto ha sido objcto de recientes estudiosi5 que desconfian de la adicion que hizo Korais de la palabra thyein“sacrificar",ademas de precisar otros aspcctos linguisticos.Es probable que cl dios,mejor que “innominado” fucse mas bicn la rcduccion contradictoria o imposible para el panteon helenico y mas bien aplicable a dioses ctonicos que uranicos. En nuestra opini6n, quc coincide en cste extremo concreto con la de Ramon Palcrn y Sopcnia una de Ias razones que se agazapan tras este anonimato es la misma que Cesar hace declarar a los galos: que se reputan descendientes de Dis Pater (Pluton)-asimilado a Hades por los helcnos-y que cuentan el tiempo por noches,no por dias151.El calendario galo de Coligny (Ain) manificsta estas tendcncias: su base de computo es la noche y contiene sesenta y dos mcscs lunarcs consecutivos con intercalaciones para adccuarlo al solar. Cada sexta luna,scgun Plinio,era considerada el inicio“mensual”de los afios y del ciclo de treinta () afios”152.
Los celtiberos tambien contaban el tiempo por noches. El texto estraboniano los equipara cn este aspecto selenico con las ctnias que lindaban septentrionalmente con ellos. Sabemos quc algunas dc ellas eran Ios antrigones, carictcs, vardulos y otros, aunque aqui no los cite Estrabon.
Pues bicn,en parte substancial dc estos territorios, donde se ha hallado vascuence al menos dcsde la Edad Media, los nombres de los dias, Ia formacion de los ciclos mayores (semana y $3 { \bf x 9 + 3 }$ ）a partir de la lengua vascuence,en la que han permanecido fosilizados,siguen exactamente la misma pautal5que entre las lenguas celticas antiguas y mcdievales154, las fases lunares.
El dios del quc los galos tenian a gala descendcr Dis Pater consideramos quc cs el mismo“dios innominado”de Ios celtiberos, en nuestra opini6n.Y es a su vez probablemente el que es celebrado en el posterior periodo hispanorromano como IupiterOptimusMaximustssal quededicansusepitafiostantosindigenas hispanoceltas.Pero la rcduccion a un dios uranico—Jupiter- sc habria dc producir mas tarde.Hasta entonces,en epoca indepcndiente debio ser un dios primigcnio uranico y ctónico a la vez，pcro con predominio del segundo clcmento.La inadecuacion a cualquier deidad grccorromana cra manificsta y solo la romanizacion (parcial） lo hizo“presentable” por su aspecto menos ominoso para la mentalidad grecorromana.
Aun asi, los indigenas hispanos septentrionales solian escribir las siglas IO.M, no desarrolladas en un $7 5 \%$ de los casos,lo cual si podria ser interpretado como una prueba de que originalmentc era innominado: seria“cl dios (por cl dia)"/ “el dios (por la noche)”o algo similar.
La mayor tendencia al monoteismo ambivalente por parte de los celtas es un factor que pocas veces ha sido llamado a capitulo. Al efccto de prudcncia a la hora de denominar a la divinidad,recordemos que los paganos irlandeses invocaban “Por el dios que jura mi tribu!”l56,sin darle su nombre especifico.
Un dios dc la nochc, lunar.La Luna presenta en muchisimas rcligiones una conexion con las aguas,la vegetacion, la fcrtilidad dc Ia mujcr,la serpicntc,la iniciacion y la muerte157.
Por otra parte Hades es el dios quc domina cl Occidente, el camino a su reino,donde Ios muertos languidecian. Cuando Estrabon describe ia Turdetania no duda de que todo su subsuelo, riquisimo en plata segun los patrones de entonces, pertenece a Hades y ha sido favorecido por él,mediante sus emanaciones de plata en minas y cscorrentias158 segun habia prcsenciado Posidonio,el cual tenia una vision de conjunto de Iberia.
El engarce entre la lanza recibida del ciclo,la plata y la noche puede abordarse desde esta perspectiva. Bien cs cierto que sabemos muy poco acerca del “dios innominado", pero lo que podemos intuir es que tal dios,uranico y ctonico a la vez fue el inductor de la accion dc Olindico. Un dios, ademas,comun a celtiberos y otros pucblos hispanoceltas,susceptible por tanto de apadrinar un movimiento “nacional" celtibérico.No pretendemos agotar,ni mucho menos, cl abordaje al tema del “dios innominado", quc solo interesa aqui parcialmente.
Hcmos hecho mencion al estrépito y trompetadas con que los romanos-y acaso,los celtiberos- pretendian apartar las tinieblas y las nubes a la Luna y quercmos tan solo afiadir a ello quc ni los romanos, ni los celtibcros desconocian el eclipse y la forma de predccirlo.Por lo que hacc al rcborde oriental de Celtiberia hay algunos trabajos159.
El documcnto estraboniano rccien transcrito ha sido objcto de alguna hermcneutica ctnografica.Asi, Tenorio rccogio ctnograficamente danzas “en honor de Ia luna” en las que“las familias se agrupan16o,en la comarca orensana de El Bolio. Caro Baroja,por su parte anota Ia supervivencia en tierras vascas dc la danza edatel6Blazquezcreeque la diadema-ocinturonpreromana de San Martin de Oscos, llamada a veces “de Ribadeo”incorrectamentc, pudiera representar una de estas danzas162 --pcro no aparecen parentelas,sino guerrcros-.Lo que es inadmisible es que este dios innominado fuese la Luna, como se ha afirmado ligeramente primero porque no es eso lo que dice Estrabon； no confundamos el calendario con la divinidad, que se manifiesta a lo largo del afio como cree oportuno. Parecida insensatez seria decir que el dios cristiano es la luna, pucsto que cs el primer plenilunio de primavera el que determina que el domingo siguiente sea su ficsta principal, la Pascua. El mas elemental conocimicnto de la fenomenologia religiosa -si es que se posee- obligaria a profundizar mucho ma.
La investigacion sobre la casi extinta cultura espaniola clasica de los siglos de oro, proporcionara sin duda afiejos materialcs'ctnograficos que aguardan su“mano de nieve" para iluminar cste aspecto de la cuesti6n.
No hace mucho se preguntaba un colegal63:“&qué podria hacer de noche (Olindico) junto a la tienda dcl consul? Un golpe de mano ciertamente pero, tambicn, en solitario o casi.. iacaso no podemos estar ante una operacion de magia guerrera concorde con las comunes entre druidas?"
Creemos haber respondido a una parte de cstas preguntas. Efectivamente, Olindico sc accrco a la tienda consular con intenciones hostiles, pero probablemente “recubierto” por algun rito chamanico que permitiese la bilocacion. Ei hecho de que un indigcna circulase por un campamento romano 一 y mas si era de los celtiberos orientales,caso de Olindico,entre los cuales Roma reclutaba en aquellos afios sus soci6noraadaaolasbentodooctrarorosdebidashora ytiendasrespectivasdelcampamentol65Nodespuesdeltoquedequdaun individuo armado con lanza dc plata junto a la ticnda del consul.
Tambien crcemos haber iniciado una linca de respuesta a otros aspectos de la cuestion,implicitos en la pregunta de Garcia Quintela:la prescripcion divina一 aunque uranica y chamanistica en la entrega del talisman aparentemente- obligaba a actuar de noche. Y en determinada fase lunar sin duda.El dios innominado de los celtiberos tenia presencia y poder de dia, pero por cosmogonia y mas que probable etnogencsis mitica de las naciones celtibericas actuaba con mayor desenvoltura por la noche.Los griegos y romanos no pudieron entender las pautas de actuacion del dios.Nosotros tampoco, aunque deducimos e intuimos por donde se adelgazan y desvanecen nuestros escasos conocimientos.
Olindico solo podia actuar con Ia lanza de plata, metal propio de la Luna y la noche. $\therefore \ln \alpha$ a realizar un sacrificio “al estilo druidico”en la persona del consul? Tal vez. Pero el instrumento para la ejecucion sacrificial entre los hispanoceltas cra el cuchilloceremonial,laensisfalcata,la kopisomachairal,segunsededucedela observacion de los bronces fundidos votivos. En cambio, el cielo Ie habia entregado a Olindico una lanza, no una pieza para el sacrificio strictu sensu.La lanza era el arma aristocratica caracteristica del jinete celtiberico, por mas que fucsen éstos grandes tiradores a espada.El “jinete lancero” de las acufiaciones celtibericas y vecinas respondia a un mito hispanocelta segun nos comunica amablemente Martin Almagro-Gorbea, quien prepara varios trabajos sobre el mismo y sobre el que ya ha trabajadolEl cielo habia entregado a Olindico un arma acorde con su propia dignidad de dux -no olvidemos este importante aspecto-y dotada de la suficiente virtualidad como para abatir a un enemigo del mas alto rango,un consul romano. Por lo tanto, desde el punto de vista de la abortada ejecucion del consul Metelo Pio, el concepto de“sacrificio” es algo ambiguo.La lanza presupone una lucha previa, un advertimiento al enemigo desde cierta distancia,a diferencia de una daga asesina. Se trataba,pues,de la ejecucion de un enemigo en activo, potencialmente peligroso, no dc una victima atada.Los hispanoceltas practicaban ocasionalmente sacrificios humanos168,pero en este caso, la mentalidad sociorreligiosa celtiberica dificultó hasta hacerla imposible, la cjecución del jefe enemigo. El vulgar pilum de un centincla rutinario tornó inutil la lanza argentea, abatiendo al audaz Olindico en el ultimo momento.Los_poderes divinales celtibericos habian fracasado.Por muy poco, pero lo suficiente