Interculturalidad,pluralismo radical yarmonia invisible.
JORDI PIGEM.
RESUMEN:El pluralismo radical es uno de los pilares del pensamiento de Raimon Panikkar. El presente articulo distingue su pluralismo del perspectivismo y el relativismo,y muestra los conceptos clave con los que se vincula: el hecho de que la realidad no es objectificable,el pluralismo de la verdad， hermeneutica diatópica,dialogo dialogico, equivalentes homeom6rficos,interfecundacion cultural,metanoia radical y armonia invisible. SUMMARY: Radical pluralism is one of the pillrs of Raimon Panikkar’s thinking,and one of his contributions to foster peace between religions and cross-fertilization between cultures. This paper distinguishes his pluralism from perspectivism and relativism,and shows the key concepts related to it:the non-objectifiability of reality,the pluralism of truth,diatopical hermeneutics,dialogical dialogue,homeomorphics equivalents,cultural crossfertilization, radical metanoia,and invisible harmony.
Desde la paz de los riscos de Tavertet, Raimon Panikkar sigue a sus ochenta yun afios cultivando una filosofia que es a Ia vez amor a Ia sabiduria y sabiduria del amor,sintesis contemplativa y aventura vital. Uno de los pilares de esa sabiduria es su nocion de pluralismo radical,clave para la paz entre religiones y para la interfecundacion de las culturas que Panikkar propone. Las paginas que siguen, derivadas de la tesis doctoral que inicié en Tavertet en vivaz osmosis con Panikkar, recorren el pluralismo panikkariano a partir de sus textos originales y son un pequcfio homenaje a la fértil e inspiradora profundidad de su obra.
El pluralismo no es perspectivismo ni relativismo.
Para Panikkar “las culturas no son cspecies de ningin genero》,《son inconmensurables>y clasificarlas seria 《un pecado intercultural>:
Las culturas no es que sean diversas, es que son inconmensurables.Cada cultura es un mundo, cada cultura es un universo y no solo una forma de ver y vivir la realidad,es otra realidad.'
Las culturas no interpretan de modo diferente el mundo, porque no hay cosa tal como el mundo, no hay nada tal como Ia realidad: cada cultura constituye su propio mundo y su realidad. El pluralismo de Panikkar es mucho mas radical que el pcrspectivismo que podemos encontrar cn Leibniz u Ortega²,cn el cual hay multiples perspectivas validas de una realidad unica.Pero el perspcctivismo no es exclusivamcnte moderno.Panikkar cita a menudo Ia fabula india de los seis ciegos que palpan partes distintas del cucrpo de un clefante y discrepan en torno a que $\mathsf { e s } ^ { 3 }$ Ahora bien,la fabula se basa cn cl supucsto de quc los seis ciegos no saben quc es un elefante (solo perciben una perspectiva),mientras que nosotros si lo sabemos:
El famoso simil del elefante en una sala a oscuras (diversamente identificado como una columna,una pieza de marfil,etc.） es el cjemplo mas descarado de actitud antipluralista; todos los demas son parciales,todos tienen parte dc razon,pcro solo yo (nosotros) conozco el clcfante entero.4.
El perspectivismo implica que lo quc las distintas perspcctivas reflejan cs algo dotado de realidad absoluta,y que como tal podria ser conocido por un Ser Supremo.Pero cl pluralismo radical de Panikkar es mas que un ejemplo de perspectivismo.Para Panikkar,el hecho dc que cl perspectivismo nos parezca natural revela el
criptokantianismo congenito dc la modernidad, como si se tratara de un solo mundo,Ding an sich,que luego cristianos, atcos， hindus，etc.，ven，sientcn,，interpretan...de diversas maneras. Yo mantengo, cn cambio,que son mundos diferentes y no solo perspectivas,categorias mas o menos kantianas con las quc nos acercamos al noumenon.No hay noumenon.La rcalidad aparce en la apariencia.6
(..）no mantengo la tesis de los que afirman que todas las religiones son,en el fondo,manifestaciones de Ia misma cosa. Sostengo mas bien que todas las religiones son distintas. Y la prueba es que la manifestacion misma de la religion y la articulacion quccadareligion da, esesencial ala autocomprension de esa religi6n. De manera que no puedo despojar a la religion de lo que ella misma dice que es (..).
No hay una perspectiva tinica y superior desde la cual nos podamos crigir cn jueces supremos de la realidad, ni tampoco las diversas perspectivas se dejan reducir a una realidad definitiva de la cual serian meros reflejos.
Por otra parte,Panikkar insiste en distinguir entre el pluralismo radical y un rclativismo abulico que,no encontrando frmulas absolutas a las quc aferrarse, caeria en cl pasotismo o en el anything goes,en una indolencia desprovista de toda capacidad critica. Tal relativismo es muy distinto de lo que Panikkar llama relatividad realista:
El primero es una actitud dogmatica que emerge como reacci6n a otro dogmatismo monolitico. El segundo es el reconocimiento de que nada es absoluto en este mundo nuestro,que todo depende de la relacion intrinseca y constitutiva de todo con todo.
La realidad no es unificable ni transparente.
Para Panikkar el pluralismo “significa mas que el mero reconocimiento de Ia pluralidady,por ejemplo del hecho de que hay una pluralidad de religiones con aspiraciones a menudo incompatibles:“El pluralismo acepta los aspectos ireconciliables de las religiones sin ignorar sus aspectos comuncs"'o. Tampoco es 《ia tolerancia de una diversidad de sistemas bajo un paraguas mas amplio".No considera la unidad como ideal necesario,ni cree en 《la esperanza escatologica de que al final todos seran uno>,y su aspiracion no es unificar diversas perspectivas en una sintesis o 《un sistema pluralista> (quc 《scria una contradiccion en los terminos>)12.
El pluralismo nace del reconocimiento de que 《la inconmensurabilidad de los sistemas ültimos es insalvable>,lo cual “nos hace conscientes de nuestra contingencia dc la no-transparencia de la realidad>l³.Para Panikkar la realidad no es unificable,no se deja atrapar por el monismo ni reducir a ninguna sintesis o sistema,pues no es completamente transparente a si misma. “El misterio de la realidad no puede equipararse con la naturaleza de la conciencia> y no podemos afirmar que la realidad misma sea 《autointeligible>l4. El Ser “tiene una faceta opaca15unacara interior noiluminadaporelautoconocimientoLarealidad, lejos de estar sujeta al pensamiento,es abiertaly espontanea y podria describirse como 《un proceso （..） siempre nuevo e inedito》18.Para Panikkar 《un Ser totalmente inteligible> es un “presupuesto monoteista>, incompatible con el pluralismo19.
Para Panikkar, la inconmensurabilidad entre visiones ultimas apunta a 《unarevelacionde la naturaleza de la realidady,yaque
15“A Self-CriticalDialogue”,TheInterculuralChalengefRaimonakar d.J.Prabhu,New York,1996,p.255.
16 Invisible Harmony,Minneapolis,975,p.161.
17"A Self-CriticalDalogue,p.it,5.
18 El silenciodeBuddha,Madrid,1996,p.245.
19 Invisible Harmony,Minneapolis,975,p.161.
20 idemt, p. 97.
la realidad misma es pluralista,al no ser una entidad objectificable.Nosotros los sujetos somos tambien parte de ella. No solo somos espectadores de lo real, tambien somos co-actores e incluso co-autores. Esta es precisamente nuestra dignidad humana.21.
El pluralismo 《no rehuye la inteligibilidad>,pero tampoco necesita el ideal de la absoluta inteligibilidad de la realidad²².Abandonada la pretension de intelibilidad absoluta,el pluralismo mantiene “una actitud de confianza cosmica que (...） no elimina ni absolutiza el maiy23．La aceptacion de esa realidad no transparente,《elusiva,no acabada,no finita,infinita (todavia creandose,de camino itinerante》 abre la posibilidad de que los conflictos puedan transformarse en polaridades creativas)24.
El pluralismo de laverdad.
En una realidad pluralista la.verdad ha de ser tambien pluralista²5. Panikkar comenta la anecdota de un antiguo rabino en una comunidad con dos bandos enfrentados.Cuando el primer bando expuso sus quejas al rabino, éste las comprendió y respondió: “Tenéis razón>). Cuando el segundo bando expuso sus quejas,el rabino las comprendió y respondió: “Teneis razon>.El conflicto seguia, y un grupo neutral fue a quejarse al rabino de que éste hubiera dado la razon a ambos bandos； el rabino contest6 a este tercer grupo: “Teneis razon>26.Como sefiala Panikkar en su comentario,“el rabino vio la relativa completitud de cada posición, aunqueimplicara lamutua contradiccion entrelas afirmaciones intelectuales27.
La verdad no es una, grande y libre: solo tiene sentido como relacion entre conocedor y conocido,sujeto y objeto.Nosotros somos uno de los polos de la relacion,y no podemos englobarla en su conjunto28.Para Panikkar,la realidad es relatividad radical yla verdad cs relacion:
(..) las cosas son en cuanto estan en relacion unas con otras. (...) Laverdad no cs una cualidad inmutable o absoluta, totalmente objectificable en conceptos o proposiciones independientes del tiempo,el espacio,la culturay Ias personas.29 (..)la verdad no puede abstraerse de su relacion con una mente particular situada en uncontexto determinado.30.
Ni siquiera los lenguajes formalcs,como Ias matematicas,se libran de la relatividad.A partir deesta concepcion relacional y pluralista de la verdad, Panikkar seiala que no podemos absolutizar nuestras convicciones (lo cual no significa que dejen de ser convicciones,es decir, convincentcs para nosotros),quc las criticas a otros sistcmas rcligiosos o culturales han dc cmcrgcr dc un ämbito cn el que ambos bandos encuentren sentido al dialogo y a la critica,yque la verdad de una tradicion religiosa (o cultural) 《solo pude entenderse desde dentro de la misma tradicion que la ha claborado》³2．Por otra parte 《no nos podemos conocer suficientemente bien hasta que conocemos a otros y sabemos que piensan de nosotros>3 y “necesitamos oir el testimonio de nuestros vecinos"34 De hecho,《cl pluralismo es el arte de escuchar>35. Esto nos lleva a lo que Panikkar denomina hermenéuticadiatopica.
Hermeneutica diatopica y dialogo dialogal.
Panikkar distingue tres tiposde herinenéutica. La hermenéutica morfologica permite transmitir los conocimientos de una cuitura (a traves de los maestros, padres,expertos,etc) a quienes no los tenian a su aicance,mientras que la hermeneutica diacronica permite atravesar Ia distancia temporal a fin de cntender textos de otras cpocas.Pero,sefiala Panikkar,para evitar malentendidos entre las culturas es necesario otro tipo de hermeneutica:
La lamo hermeneutica diatopica porque la distancia que hay que superar no es meramente temporal, dentro de una amplia tradicion, sino el vacio que hay entre dos topoi humanos, lugares de comprension y autocomprensión, entre dos (o mas) culturas(..).Lahermeneuticadiatopicasignificala consideracion tematica de comprender al otro sin presuponer que el otro tiene la misma autocomprension basica que yo.3.
Un primer paso para entrar en espacios de autocomprension distintos del nuestro es poner entre parentesis nuestros presupuestos o,en el lenguaje de Panikkar,nuestro mito.Panikkar define el mito como lo que damos tan por supuesto que ni tan siguiera somos conscientes de ello: 《creemos tanto en ello,que ni siquiera creemos que creemos en ello38. No podemos ser conscientes de nuestros mitos,“solo podemos reconocer los mitos de los otros o los de nuestro propio pasadon³9. Para Panikkar lo que llamamos racionalidad es uno de los mitos de nuestra cultura:
hablamos de una razon universal y de la unidad de la naturaleza humana,aunque nos referimos,naturalmente,a nuestra propia concepcion dc la universalidad,la razon y la naturaleza humana. La hermeneutica diatopica ha de proceder sin dar por supuestos estos mitos como condiciones a priori de inteligibilidad.40.
La hermeneutica diatópica no tiene rcglas preestablecidas, cs un proceso abicrto que solo tiene sentido cn la praxis4 .Y esta praxis consiste esencialmente cn lo que Panikkar lama “dialogo dialogal,cl Siα-λoyo atravesando el logos a fin de alcanzar el ambito dialogicoy translogico del corazon>2, un dialogo que no quiere vencer ni convencer,sino buscar en comuns43 el ambito que permita el mutuo entendimiento.Tal ambito es comparado por Panikkar con la Horizontverscmelzung (fusionde horizontes)de Gadamer.
El dialogo es posible porque la inconmensurabilidad de las culturas no es absoluta (nada es absoluto en el pensamiento dc Panikkar),y solo puede ser fructifero cuando ambas partes son capaces de abrirse a la posicion del otro (apertura que requicre,al menos implicitamentc,reconocer un elemento dc misterio o transcendencia en la realidad)45y a priori no consideran nada innegociable. Entender una nueva cultura “podria compararse a un auténtico proceso dc conversion)46,idea que ya aparece en El Cristo desconocido del hinduismo:
Un cristiano nunca llegara entender totalmente el hinduismo mientras no se convicrta,de una forma u otra,al hinduismo. Tampoco un hindu podra entender plenamente el cristianismo mientras no se haga,de una forma u otra, cristiano.47.
Esto guarda relaci6n con lo que Panikkar,en un texto mas reciente, llama regla de oro de la hermenéutica:κuna interpretacion no cs correcta si el interpretado no se reconoce en Ia interpretacior>48.El pluralismo radical de Panikkar va ligado al reconocimiento de quc 《cada persona es una fuente de autocomprension,de manera que no podemos entenderla si no entendemos como ella se entiende a si misma:
Lo que una persona es ha de tener en cuenta la descripcion y definicion que la persona en cuestion hace de si misma.
(..) No digo que los aztecas hicieran bien en Jlevar a cabo sus sacrificios humanos, como tampoco digo que ciertos paises de hoy hagan bien en comerciar con armas o en construir arsenales atómicos.Digo que a menos que entendamos la l6gica interna de una persona y la consideremos una fuente de autocomprension, no cntenderemos acsa persona.49.
Lo que el Hombre considera que es forma parte de su ser.5o.
La idea de que es necesario, “de una forma u otra>,convertirse a una religion para entenderla,la aplica Panikkar al conocimiento en general en su articulo "Verstehen als Uberzeugtsein": 《uno no puede entender realmente las opiniones de otro si no las comparte"51. De ello se desprende,tal como senala el titulo, que entender es estar convencido52.En consonancia con Ia relatividad radical de larealidad y el pluralismo de la verdad,entender una afirmacion,una teoria,una persona o una cultura, equivale a entender su verdad,es decir, el nexo de relaciones en el cual tiene sentido. Y si uno entiende la verdad de algo,se convence de ello: 《el entender produce convencimiento》54.Por tanto,“entender algo como falso es en si mismo una contradicci6n>55.En un articulo mas reciente, Panikkar formula aun con mayor rotundidad este correlato epistemologico de su pluralismo: “S6lo la verdad es inteligible>56.La verdad, sin cmbargo,se nos presenta de muchas maneras.
Equivalentes homeomorficos: el caso de los derechos humanos.
Otra hcrramienta de la hermeneutica diatopica de Panikkar cs lo que denomina equivalentes homeomorficos. No podemos aplicar los conceptos de una cultura a otra,ya que sus contextos son distintos,pero si podemos cncontrar paralelismos en el rol que diversos elementos tienen en dos culturas.Por cjemplo, Brahman no es lo mismo quc Dios,pero ambos ejercen las funciones equivalentes requeridas en sus respectivos sistemas7.Del mismo modo,a pesar de las diferencias,el papel del mediador que ticne Cristo en el cristianismo cs comparablc al dc Isvara en cl hinduismo8.Los equivalentes homcomorficos solo pueden descubrirsc en la practica del dialogo dialogal, cuando la familiaridad con las dos culturas nos permite entenderlas sin necesidad de traducir sus conceptos.Panikkar sefiala la relevancia politica de esta nocion:
Creo que ia idea de equivalentes homeomoficos ayuda a encontrar una via media entre quienes, bajo cl disfraz de defender La Declaracion Universal de los Derechos Humanos, propagarian una ideologia unica,y quienes,reaccionando contra esta imposicion, prescindirian de La Declaracion Universal de los Derechos Humanos,calificandola de imperialista o lo que sea y sintiendose libres de transgredir tales derechos. La Declaración ciertamente no es universal, pero las otras culturas yreligiones pueden descubrir dentro de su propia tradicion los cquivalentes homeomorficos para poder defender lo que nosotros liamariamos la dignidad de la persona.59.
En un simposio del Institut International de Philosophie sobre los Fondements philosophiques des droits de l'homme,Panikkar intent6 respondera la cuestion de si los derechos humanos son o no un concepto occidental, es dccir, si este concepto pude extrapolarse “del contexto de Ia cultura y la historia en que nacio,hasta hacer de él una nocion valida a escala global.Panikkar analiza los presupuestos de la noción de derechos humanos, y concluye que no son un concepto universal (ningun concepto lo es) y que su talante es exclusivamente occidental. Pero en la cultura india podria haber algo autóctono que sea un equivalente homeomorfico de los derechos humanos.Panikkar empieza buscandolo en la noción de dharma,que entre otras cosas es 《Io que mantiene y da cohesion y,por tanto, fuerza,a toda cosa dada, a la realidad》61. Un mundo en el que la nocion de dharma es central no presta demasiada atencion a los derechos de un individuo respecto a otro o a la sociedad.Pero el dharma se manifiesta en cada ser como svadharma,su dharma inherente,vinculado al dharma de todos los otros seres.El svadharma es para Panikkar,cl equivaiente indio de los derechos humanos,lo cual no significa que haya una correspondencia completa entre ambas nociones,sino que:
A fin de obtener una sociedad justa,el Occidente moderno insiste en la nocion de Derechos Humanos.A fin de obtener un orden dharmico,la India clasica insiste en la nocion de svadharma.62.
Ahora bien, hoy la mayor parte del planeta se rige o aspira a regirse con criterios occidentales.La economia y la tecnologia occidentales se imponen por todo el mundo. En este contexto, los derechos humanos son imprescindibles “para una vida auténtica dentro de la megam&quina del mundo moderno》,pues 《una civilizacion tecnológica sin derechos humanos constituye la situación mas inhumana que se pueda imaginar6.
Panikkar,desde luego,no aprucba la occidentalizacion del mundo. Pero tampoco predica un aislamiento artificial de las culturas,sino que recomienda una 《interculturalidad sana (..) que por 6smosis,asimilacion y estimulacion se abre a lo que ve de positivo en otras culturas64
6 “La notion des droits de l'homme cst-ele unconcept occidental?”,Diogene 120 (1982),p.88. 61 idenmt, p. 106. 62 idem, p. 107. 63 idem, pp. 110s. 64“La diversidad como presupuesto para la armonia entre los pueblos".op.cit., p.
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La interfecundacion de las culturas.
Panikkar considera que 《el dialogo entre_culturas y religiones es imperativo para afrontar los retos denuestro tiempo6，puespara resolver los problemas humanos hoy ninguna cultura,religion,ideologia o tradicion es autosuficientey. Necesitamos una “fecundacion reciproca de Ias culturasn, en la cual las diferentes culturas puedan escucharse y aprender unas de otras,sobre todo en relacion a como ven la situacion del mundo actual.
Ahora bien, el hecho de que las culturas contemporaneas no se encuentran en un mismo plano dificulta ese proceso de interfecundacion. La cultura dominantc (surgida del Occidente moderno） tiene 《un feroz complejo de superioridad>, mientras que el resto de las culturas (con alguna posiblc cxcepción,como la cultura bengali) tienen cun criptocomplejo de inferioridady8. Una de Ias causas de ello cs el hecho de que la ciencia y la tecnologia modernas se cxpanden por doquier, imponiendo,a la vez,sus presupuestos (propios del Occidente moderno,huelga decir):《uno de los responsables de este complejo dc inferioridad,de este virus que esta corroyendo por dentro a una inmensa mayoria de las culturas que todavia estan vivas,es la ciencia modernay9.Panikkar sefala que la cosmologia de la ciencia moderna surge 《de una escatologia cristiana desacralizada》 y “nos Ileva a un monomorfismo cultural>.Naturaimente,desde el no-dualismo yel pluralismo radical de Panikkar Ia ciencia moderna y su cosmologia no son la mas precisa revelacion de la verdad, sino el producto (tan meritorio como se quiera de un contexto cultural determinado. Por ejemplo,no tenemos por que creer que la galaxia de Andromeda este a dos millones de afios luz y tenga las caracteristicas que la astrofisica del momento le atribuye tan convencida7'. “Si creemos que es la ünica
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cosmologia verdadera,entonces no hace falta que nos hagamos ilusiones de interfecundacion cultural72.
Panikkar recoge_ nueve tesis sobre interculturalidad en lo que llama su 《novenario intercultural)3.Primera, que cada cultura nos abre a una nueva realidad,a un nuevo universo.“Cada cuitura vive y crea su universo>.Segunda, que la cultura no es un objeto,ni tan siquiera de conocimiento,sino “el mito englobante> que da sentido a cualquier tipo de conocimiento. Tercera, que creer que los valores de Ia propia cultura son universales es 《la esencia del colonialismo》. Cuarta,que lo que es propio de una cultura no puede reducirse a formas sccundarias,a folclore.Quinta, que la interculturalidad no es posible desde una sola cultura, ha de ser un dialogo en dos direcciones,y requiere 《la presencia,la inquietud,la molestia,la amenaza del otro,el compafierismo, el amor,la ayuda,la colaboracion, las dificultades del otro》. Sexta,que tampoco hay un punto de referencia exterior a las culturas desde el cual pudiéramos evaluarlas; siempre dependemos del lenguaje y de los criterios de verdad de una u otra cultura. Septima, que a pesar de Ios problemas comunes en el mundo de hoy,los distintos contextos culturales no permiten aplicarles soluciones comunes.Octava, que es necesario superar el deslumbramiento que la cultura dominante produce en las otras. Y finalmente, novena, que no hay “una alternativa》 a la situacion actual, pero “lo que si hay son alternativas: pluralismo otra vez).
La necesidad de una transformacion radical.
Panikkar considera que el mundo contemporaneo padece una crisis mucho mas profunda de lo que habitualmente se reconoce，una crisis que tiene como manifestaciones mas visibles multitud de problemas ecol6gicos, sociopoliticos y humanos, pero que no se reduce a éstos,y ante Ia cual Ia mayoria de las medidas que hoy se toman 《tratan solo los sintomas>74.Los movimientos que buscan cambiar el sistema son 《a Ia vez sintomas de la crisis de la civilizacion(..) e intentos de hallar una salida》,pero, escribe Panikkar,podrian 《contribuir a prolongar la agonia de un sistema injusto》 si no son “suficientemente radicales》75. Vivimos en un mundo 《alienante y alienado》 y solo “una metanoia radical,un cambio total de mentalidad, corazon y espiritu, puede encajar con nuestras necesidades》7．Hace falta 《un cambio radical de conciencia> que vaya ligado a la superacion de los dualismos?7.
Para Panikkar hoy no solo “estamosal final de un periodo hist6rico》,sino al final del proceso de mas de seis mil afios que llamamos historia: “estamos al principio del final del mito de la historias78.En cualquier caso,los desafios contemporaneos no tienen precedentes,y Panikkar llega a afirmar que 《en este crisol del mundo moderno solo sobreviviran los misticos>,pues quienes no lo sean 《se veran incapaces de resistir o bien los constrenimientos fisicos o bien las tensiones psiquicas"79.
La metanoia que Panikkar pide implica superar todo tipo de racionalismo y logocentrismo.Hay que “descubrir los limitcs mismos del intelecto>,ya que 《la funcion ültima del intelecto es trascenderse a si mismo).Tal transformacion,lejos de llevarnos al irracionalismo,de hecho aumcnta nuestra responsabilidad, encuadrando nuestros actos en el marco del conjunto de la realidad.
Participar en la aventura de la realidad.
Para Panikkar la avcntura humana sobre la Tierra es indisociable de la aventura del conjunto de la realidad. Durante siglos nos hemos creido superiores al resto de la realidad,para acabar encontrandonos aislados en un universo que (tal como lo dcscribe la ciencia moderna） parece ignorarnos completamente.Pero estamos empezando a darnos cuenta de que 《nuestra relacion con la Tierra forma parte de nucstra autocomprensi6n>?1. Despues dc que la cultura moderna haya tenido la cxperiencia de un 《aislamiento y soledad terribles>8²,ahora empieza a descubrir (o redescubrir) la interdependencia de todo lo cxistente:《todas las fuerzas del universo (...) estan entrelazadas>,hasta el punto que 《las almas individuales no existen: todos estamos interconectados,y solo puedo alcanzar la salvacion si de alguna manera incorporo el conjunto del universo"3. Nucstra tarea es “completar el microcosmo> que constituimos a nivel individual y colectivo,“reflejando y transformando el macrocosmo>,participando plenamente en (da realizacion del universo)84.
Sintiendose en consonancia con “la mayoria de tradiciones religiosas>, Panikkar ve “la autorrealizacion (transformacion,perfeccionamiento,divinizacion) de la persona humana como un elemento intrinseco en la transformacion del cosmos"&5.Lo que nos hace falta no es otra cosa que “la completa sanacion (comprehensive healing) que en las religiones del mundo se denomina diversamente salvacion,liberacion,iluminaciony8.Yello consiste sobre todo en la superaciondc los dualismos que impregnan nuestra experiencia habitual de la realidad,tales como 《la gricta entre lo material y lo espiritual,(..） entre Io seculary lo sagrado, lo interior y lo exterior,lo temporal y lo eternoy87.A Ia vez,Panikkar quiere recuperar una actitud de 《confianza cosmica>，equiparable a lo quc otras tradiciones han llamado rta,tao, ordo,y a la cual también asocia la expresion “armonia invisible>. De hecho,por doquier en el pensamiento de Panikkar late la intuicion de la armonia oculta del conjunto de la realidad,una 《armonia percibida en y a traves de las voces discordantes de las tradiciones humanas>88. En ello tiene pocos precedentes en la filosofia moderna, pero muchos en cl conjunto de las tradiciones humanas. Como escribió Heraclito hace veinticinco siglos,en el otro extremo del Mediterraneo y cn la historia de Occidente.
apuovin pavis pavepis Kpeggv89
89Fragmento A 20 en la edicion de Colli (Eraclito,Milano,1993,p. 34), correspondiente al B 54 de Diels-Kranz (donde se lec Kpεittov). Coli lo traduce como La trama nascosta é piu forte di quella manifesta>, mientras que Panikkar da uInvisible harmony is stronger than the visiblen("A Self-Critical Dialogue,op.cit.,p.281).