La libacion de leche en las Feriae Latinae: una aproximación comparativa.
Marco V. GARCIA QUINTELA.
Universidade de Santiago de Compostela email@example.com.
PALABRAS CLAVE.
Se ha seialado la antiguedad indoeuropea de las feriae latinae celebradas por los c6nsules romanos al inicio de su mandato.El argumento se ha apoyado en la libacion de leche,pues la ganaderia seria anterior a la agricultura. Se rebate este razonamiento con datos procedentes de pueblos indoeuropeos orientales y occidentales,incluyendo un notable hallazgo arqueol6gico de la Edad del Bronce en los Pirineos,que muestran la coexistencia del uso religioso de bebidas neutras o alimenticias, como la leche y sus derivados, con bebidas alcoholicas y con psicotrópicos.Es erróneo,por tanto, interpretar el uso religioso del vino por parte de los romanos como sustitutivo de la leche. Los romanos,como otros indoeuropeos, tendrian un lugar para liquidos neutros y otro para liquidos potentes,mas o menos relacionados,pero no en una secuencia cronologica marcada por la historia de la produccion alimenticia.
Roma antigua. Indoeuropeos.
Libaciones. Metodo
comparativo. Metodo historico religioso.
KEY WORDS.
Some authors have marked the Indo-Europeans origins of the feriae latinae celebrated by the roman consuls at the beginning of their mandate.The most important argument can be the presence of the libation of milk, since cattle raising was previous to agriculture.This article reject this proposition with data proceeding from oriental and occidental Indo-European peoples,includinga remarkable archaeological found from the Pyrenees datable in the Bronze Age.This shows the coexistence of the religious use of neutral or nourishing drinks,like milk and derivatives,with alcoholic drinks and psychotropics. It is erroneous to interpretate the religious use of wine by the Romans as a substitutive of milk:Romans,as other Indo-Europeans,made a use for neutral drinks and other for strong drinks,more or less related,but without a chronological sequence dictated by the history of food.
Ancient Rome. Indo
Europeans. Libations.
Comparative Methode. HistoricalReligious Method.
MOTS CLEF.
Rome antique.
Divers auteurs ont signalé l'antiquité indo-europeenne des feriae latinae célébrées par les consuls romains au debut de leur mandat.L'argument trouve appui dans la libation de lait, car l'élevage serait antérieur a l'agriculture. Cetarticle rebat ce raisonnement avec des donnees triées de peuples indoeuropeens orientaux et occidentaux,incluant une trouvaille archéologique exceptionnelle de I'Age du Bronze des Pyrénées, qui montrent la coexistence de l'usage religieux de boissons neutres ou nourricieres,comme le lait et ses derives，avec des boissons alcooliques et avec des psychotropes. L'interprétation de l'usage religieux du vin par les Romains comme substitut du lait est,donc,erronée.Les Romains,comme d'autres Indo-européens, avaient un lieu dans leurs rites pour des liquides neutres et un autre pour les liquides puissants,avec des rapports variés,qui ne suivaient pas une sequence chronologique marquee par l'histoire de la production d'aliments.
Indoeuropeens. Libations.
Méthode historicoreligieuse.
Las feriae Latinae,en tiempos historicos,eran el primer acto publico convocado por los cónsules romanos recien elegidos.En la fecha por ellos fijada,a comienzos de la primavera O hacia febrero dependiendo de Ia fecha de su entrada en funciones,se dirigian al santuario de Jupiter Lacial sito en los montes Albanos,mäs en concreto en el actual monte Cavo. También acudian representantes de las demas ciudades antiguamente integrantes de la confederacion latina (sea cual sea su historicidad y antigücdad reales) para participar en una fiesta comun a todos los latinos. Se celebraban diversos sacrificios, destacando el de un toro blanco cuyas carnes se repartian entre los magistrados de las ciudades representadas,se realizaban distintas ofrendas y la fiesta terminaba con el cncendido de un gran fuego visible desde todo el Lacio.'
Dentro de las ofrendas realizadas durante las feriae Latinae,varios textos mencionan el vertido de libaciones de leche.' Segun A.Alfoldi (196l: 2O) el uso tenia por objeto promover la fertilidad,sin mayor justificacion.Para A.Pasqualini (1996b: 239) constituye un rasgo de arcaismo, pues implica que no se usa el vino,usualmente ofrendado a Jupiter, precisamente en un culto dedicado a este dios.
Este planteamiento se asienta en cicrta confusion entre la constatacion historica de la anterioridad de la produccion y consumo de leche con respecto al vino’ y las cualidades atribuidas a ambas bebidas. Es cierto que existen testimonios que muestran la percepcion de cierta equivalencia de uso entre leche y vino.4 Sin embargo,los rasgos reales y evidentes,pero tambien simbolicos, que se atribuyen al vino difieren tanto del uso y atributos de la leche que parece dificil pensar que en algun rito el vino sustituy6 a la leche como su equivalente.
En este sentido,R. Schilling explica (l954: 132-3) que el vino sustituia,o equivalia,a la sangre de las victimas sacrificadas (cosa que dificilmente puede hacer la leche),y que los antiguos veian el vino como “un licor misterioso de propiedades extraordinarias".Se atribufan a esta bebida propiedades medicinales y magicas y se comparaba la fuerza del vino con el poder de los dioses.El vino no era solo una especie de “sangre terrestre" sino un licor magico con rasgos benéficos y maléficos.Era “el filtro capaz de captar la benevolencia divina",e indica Schilling(1954,l33-7) las relaciones que los romanos establecian entre Venus,veneno,vino,prolongadas hasta épocas avanzadas.
Partiendo de estas connotaciones del vino icomo podria tener la leche unas connotaciones semejantes?;Bajo qué condiciones religiosas se produce la sustitucion de una bebida alimenticia,aparentemente inocente y trivial, por una poderosa pocima de connotaciones magicas? $\dot { \iota }$ Basta la simple mayor difusion de la segunda a partir de cierto momento hist6rico para que reemplace sin mas a la primera? $\therefore \mathrm { C o m o }$ explicar a la vez sustitucion generalizada de la inofensiva leche por el peligroso vino y el mantenimiento de la primera como liquido destinado a la libacion enel marco de las feriae Latinae?
Trataremos de responder a estos interrogantes pero,en primer lugar, hemos de destacar que en el contexto de las feriae Latinae las libaciones de leche eran uno mas de los motivos variados que destacanel caracter blanco,brillante,albo,de la fiesta.Enefecto,ademas del sacrificio del toro blanco y el encendido del fuego,se ofrendan quesos y diversas tradiciones senialan que los montes Albanos se llaman asi por el color de la cerda que iba a sacrificar Eneas al desembarcar en Italia y que se le escapó hasta ese lugar.La libaci6n de leche es,pues,uno mas de los motivos que insisten en el caracter albo de la ceremonia.Esta es una primera constatacion importante que,sin embargo,no nos ocupara ahora. Nos detendremos exclusivamente en el uso ceremonial de la leche.
La interpretacion dc la relacion entre leche y vino en clave de sustitucion de la primera por el segundo,considerando el contexto socioeconomico e hist6rico como el horizonte de referencia necesario para la interpretacion de los fenómenos religiosos,es propia de la escuela italiana de historia de las religiones.Desde esta 6ptica la leche es un producto arcaico y conservador mientras que el vino,sin una verdadera difusion en Italia hasta bien entrado el periodo hist6rico,aunque conocido desde antes como hemos visto,reemplazaria posteriormente al primer liquido.Ahora bien,iesta consideracion del horizonte socio-econ6- mico puede responder a las circunstancias religiosas que ahora nos interesan? Sin pretender negar en absoluto los importantes aciertos de la citada escuela de historia de las religiones,me gustaria sugerir que el recurso al método comparativo ayuda, no tanto a dar una respuesta diferente sobre la antigiedad de ese rasgo,que no pretendo rechazar,5 sino a plantear una hip6tesis diferente sobre la relacion entre leche y vino en el marco de la religion romana partiendo de este rito concreto.
Comenzareé presentando diversos ejemplos en donde Ia leche comparte un lugar en el rito con otros productos alimenticios de diferente naturaleza.
En lareligion griega,la libacion con leche forma parte de las ofrendas vertidas en los bothroio fosos destinados a la comunicacion con los muertos o los dioses del inframundo. El testimonio mas antiguo es la libacion que debe efectuar Odiseo cuando llega al Hades:
《una fosa abriras como un codo de ancha y en torno libareis a todos los muertos vertiendo, primero, una mezcla de leche con miel y despues vino dulce, finalmente agua pura; por cima echareis blanca harina> (Odisea, X,517-2O trad. J.M. Pab6n; otros testimonios en Casabona,1966: 294).
Hace anos,E. Benveniste (1945:I5-6) propuso una interpretación en clave trifuncional de este rito relacionando la leche con los agricultores y pastores (y por tanto la tercera funcion), el vino con los fuertes (segunda funcion),y la miel con los videntes (primera funci6n). G. Dumezil aceptó esta propuesta e introdujo un elemento comparativo vedico. En efecto segun un rasgo del ritual funerario védico “se vierte leche (ksira) sobre los huesos de un brahman, el hidromiel (madhu)sobre los de un ksatriya,agua (udaka) sobre los de un vaisya” (Kausika Sutra,LXXXIl,17,en Dumezil,1954: 95). Obviamente es diferente el valor funcional de cada producto,pasando Ia leche del ámbito de la tercera funcion al ámbito de la primera.Esto se debe a las peculiaridades del desarrollo hist6rico y las condiciones socio-ambientales de cada religion,aspectos que precisamente pone de relieve la escuela romana de historia de las religiones yque exigen una investigaci6n especifica. Pero lo que ahora interesa para nuestro argumento son dos puntos: primero que la leche forma parte de ritos o ceremonias junto con otros productos O alimentos,segundo que estos productos se relacionan en el caso de pueblos de tradicion indoeuropea con las tres funciones ideologicas,considerando que en cada ambito historico religioso se produce una correspondencia singular entre productos libados y funciones.
En Irán tambicn se produce una analoga relacion entre alimentos y e ideologia trifuncional representada cn este caso por individuos socialmente diferenciados. No se trata en este caso de un contexto funerario, pero entra en juego una posible apoteosis. Este detalle es interesante pues el Jupiter Lacial celebrado en las feriae Latinae no es otro que el rey Latino, ep6- nimo de la étnia, que sufre su apoteosis precisamente en el monte Albano.
Pues bien, segun Zartust Bahram, autor de un poema parsi, el rey Videvat habia aceptado a Zoroastro y a cambio le pide al profeta distintas dignidades y honores. Zoroastro le dice que rece a dios que le concederä cuatro favores.Videvat lo hace y pide a dios que su alma sea iluminada sobre el lugar que le corresponde en el mas alla,que su cuerpo sea invulnerable, conocer el porvenir y permanecer inmortal hasta la resurreccion. Pero Zoroastro le contesta que solo una cosa sera para él y las otras dos para otras tres personas,pues de otra forma seria como un dios,esto es,lograria la apoteosis.El rey renuncia a esta posibilidad y escoge para si ver su lugar en el otro mundo. Entonces aparecen cuatro caballeros entre los que se reparten los alimentos que Zoroastro habia consagrado y forman parte habitual del sacrificio zoroastriano.El vino o haoma confiere a Gustasp la vision del otro mundo y simboliza la primera funcion. Jamasp es un sacerdote cuya presencia es necesaria para celebrar el sacrificio y recibe incienso yel conocimiento de todas las cosas,en especial del porvenir,tambien ocupa la primera funcion.Isfanyar come un grano de granada y recibe un cuerpo invulnerable parecido al bronce, propio de la segunda funci6n. Finalmente Pesotan bebe leche y se hace inmortal,un rasgo de tercera funcion.En este caso,por tanto,el profeta funda el orden social a partir de la distribuci6n de los alimentos que forman parte del sacrificio.6.
Los usos de la lechc en la religion irania no se limitan a este caso.Figura junto con el Haoma,la forma irania del vedico Soma,en una diversidad de ocasiones.En el sacrificio zoroastriano el Haoma es un poderoso brebaje que devuelve“los muertos a la vida y confiere la inmortalidad a los vivos”oque“hace aparecer la inmortalidad de la Renovacion".Por su parte,la leche tiene una historia mitica compleja y unas capacidades no muy diferentes al Haoma pues:
“lalibacion [de lechel prescrita incluye varias invocaciones se vierte durante el sacrificio como medicamento para obtener la curación en el fuego Varhran que golpea el mundo,del mismo modo la libacion suprema serä vertida,al final del mundo,de la vaca Hadayas en el fuego Veh Franaftar; este fuego se mezclarä con el cuerpo de los hombres que se haran perfectos e inmortales> (Molé,1963:93-4)
Esta asociacion entre el poderoso fármaco y la leche no es casual.En la India vedica el Soma se mezcla con leche como una forma de atemperarlo,o endulzarlo, pues permite a Mitra, en plano mitico,yal sacrificante, en el plano ritual,conservar su ganado.En la religion irania esta mezcla también se conserva en la reforma zoroastriana con la funcion analoga de preservar el ganado en poder del pastor. En concreto como una de las misiones de Zoroastro sera la de dar a los hombres la formula sagrada que acompafia la libacion y la leche (Moleé,1963: 195- 6,200; Gonda,l962: 82,188). Otra forma de asociacion entre Haoma y leche atane de la forma más directa al propio Zoroastro en la medida que fue concebido despues de que sus padres hubiesen ingerido leche mezclada con Haoma (Mole,1963:20o,286-7).
Es cuestionable la relacion de estas concepciones con la libacion lactea de las feriae Latinae,al menos directamente.Pero debemos constatar que en el occidente indoeuropeo se conocen otras relaciones entre diferentes usos de liquidos y concepciones sociales.
En el cuento gales de Lludd y de Lleuelys que se edita habitualmente junto a los Mabinogi (Lambert,I993: 177-85), Gran Bretafia esta afectada por tres plagas. El ataque por parte del pueblo de los Corannyeit enanos que lo invadian todo y escuchaban todo,cl grito de la noche de las calendas de mayo que cada ano acababa con la vida en los hogares de Bretana y la imposibilidad de conservar rescrvas de alimentos. G. Dumezil (1968: 613-23) indicó que la primera plaga liene que ver con la verdad y Ia soberania, la segunda procede de un dragon. que es un guerrero que lucha, y la tercera de un mago ladrón,segun un orden trifuncional. A su análisis se puede aiadir que Lludd aconsejado por Lleuelys venció cada una de las plagas con ayuda de una pocima o liquido diferente. El primero consistia en una mezcla de agua y gusanos’ que ataca a los invasores pero no a ios Britanos y se utiliza como una aspersi6n mägica. El segundo es cl hidromiel, bebida de guerreros,contenido en un baril enterrado en (Oxford donde caen los dragones. El tercer liquido es el agua que permite a Lludd mantenerse despierto y combatir la magia del ladron de alimentos,se trata de un simple bafio“utilitario”, carente de carga simbolica.
Es decir en estc cuento.ademas de la asociacion funcional y social de cada brebaje se produce una forma diferentc de uso que va de su relacion intrinseca y casi fusion en el caso del brebajc de primera funcion con sus destinatarios,a una relacion puramente externa del agua que mantiene despierto a Lludl, pasando por uso digamos ‘intermedio' del hidromiel, bebido por los dragones/guerreros.
En el plano mitico algo semejante ocurre entre los germanos en la relacion que tienen distintos dioses definidos funcionalmente con las bebidas o,mejor, su consecuci6n.En efecto,uno de los mitos importantes de Odin es el que le permite ingerir y hacer suyo la totalidad del hidromiel que otorga la sabiduria. Tambien se produce aqui un juego de palabras,pues el hidromiel, odr; tiene la misma raiz que cl nombre del dios (Dillmann,1991: 108-11:Renauld-Krantz,I972: 67-8;Dumézil, 1994: 19-33). Otro mito relacionado esta vez con cl dios gucrrero Thor relata como éste conquista la cuba cn que se fabricara la cerveza consumida por los guerreros en sus banquetes (Dumezil, 1924: I1-3; Renauld-Krantz, 1972: l36-4O). Finalmente, el papel de la diosa Freyja cntre los dioses y en relacion con los liquidos cs el de escanciadora en los banquetes divinos (Renauld-Krantz,I972: 208). Este papel de la diosa tiene,ademas,su correlato humano en la funcion de la reina que distribuye las bebidas alcoholicas cntre los campeones que frecuentan los banquetes organizados por su esposo (Enright, 1996).
Tenemos,pues,un tipo de relacion entre bebida/alimento,funcion social y forma de uso paralela en el Pais de Gales y entre los germanos.Fusión dc la droga más potente con su consumidor o usuario (dotado a su vcz de una valencia negativa,Ios Corannyeit,o positiva,
Odin);ingesta o relacion muy directa con la bebida embriagadora; relacion utilitaria o por mero contacto externo en el ultimo caso.
Ahora bien,con estos paralelos hemos regresado a occidente pero hemos perdido de vista a la leche. Que reaparece,sin embargo,de forma inesperada,pues esta atestiguada en un descubrimiento arqueológico fechado en el siglo XVIl a. de C. por datacion radio-carbónica."Aparecio en la llamada “fossa de Prats” situada en Andorra,en las inmediaciones del santuario de Nuestra Sefora de Meritxell,patrona de Andorra desde 1873 y todavia lugar de peregrinacion.Ademas,en las inmediaciones hay una roca con petroglifos conocida como el“Roc de les Bruixes",que se ha datado en la Edad del Hierro (GalinierPallerola,1990:31,59-61,131-3).
El nucleo del hallazgo es coleccion de cinco vasijas depositadas de una sola vez en un foso. Su contenido era cereales en grano o espiga, parte de los cuales se utilizaron para fabricar la cerveza contenida en uno de los vasos,bayas de estramonio carbonizadas y productos lacteOs.Ademas dos de los recipientes presentan la asociacion de setas,de especie todavia no identificada,y helechos que habrian servido para proteger las setas recolectadas O como humus para permitir su germinacion dentro de la vasija en una suerte de“cultivo".
A falta del conocimiento de la especie a que pertenecen las setas nos encontramos con una asociacion de bebidas benignas o inocentes,como la leche (o,siempre en Occidente,el agua mencionada en las tradiciones literarias evocadas),con bebidas o farmacos potentes en distinto grado: mas suave la cerveza, mas poderoso el estramonio,que es un potente alucin6geno.
No es este el lugar para especular sobre el sentido social, cultural y ritual del hallazgo andorrano,que merece un estudio especifico.Pero la simple evocacion de las tradiciones literarias que hemos reunido permite atribuirlo a una poblacion de cultura indoeuropea. En efecto,esta asociacion entre bebidas y/o productos alimenticios,embriagadores y alucin6- genos en ese horizonte del bronce medio de Europa Occidental equivale a la antiguedad de la asociacion de la leche con el soma en el comun pasado indo-iranio en Oriente,pues hemos visto como el Soma védico y el Haoma iranio se asocian igualmente con la leche.A su vez, que esta asociacion entre la leche y otros productos“potentes”aparezca en fechas tan antiguas’y en lugares tan distantes invita a pensar que esa asociacion estaba ya planteada entre los primitivos indoeuropeos.
Puede ser pertinente evocar aqui cl uso de la linguistica indoeuropea que establece que un termino pertenece al indoeuropeo comun cuando esta atestiguado en dos lugares perifericos del área de expansion indoeuropea. En este sentido el uso comun indo-iranio y “andorrano” de leche junto con farmacos“potentes”se ajusta a ese criterio.
Con estos datos cabe cuestionarsc la pertinencia de una lectura en clave estrictamente historica y diacronica del uso de las libaciones de leche o vino en los ritos latinos.En efecto,los elementos reunidos invitan a pensar que pudo producirse un uso religioso muy antiguo de liquidos de diferente naturaleza,y combinados de diversas maneras.Cuando el vino aparece en Italia en un momento histórico preciso,y sc valora como un veneno poderoso, parece dificil que pueda sustituir a la leche. Sustituiria, mas bien,a un liquido o producto de otra naturaleza: cerveza, hidromiel,o algun brebaje o producto alucin6geno, por remitirnos a los que hemos constatado."
Sin duda, nuestro argumento tropieza con el problema del conocimiento preciso de la naturaleza del Soma o Haoma. Se conoce su preparacion, utilizandose aspersiones de agua para hinchar tiras confeccionadas con la planta, despues se molia con ayuda de piedras y la masa se colaba recogiendose el jugo en un recipiente y seguidamente se bebia mezclada con leche (Gonda,1962: 81-6).iCual era la planta de la que se obtiene la bebida de dioses y brahmanes a la que los textos vedicos atribuyen efectos prodigiosos? El etnomicologo R. Gordon Wasson (1974) ha argumentado que se trata de una bebida preparada a base del hongo alucinógeno amanita muscaria mediante la comparacion entre descripciones del Soma y sus efectos en el Rig Veda y los efectos psicotropicos y fisicos de la ingesta del hongo."
Como he dicho se desconoce la especie a que pertenecen las setas halladas en la “fossa de Prats",para nuestro argumento la presencia del estramonio como alucinógeno basta. Pero podemos recordar que el folclore andorrano atribuye a las brujas relacionadas con el “Roc de les Bruixes”el uso de la amanita muscaria (Galinier-Pallerola,199O:131).La noticia puede ser mas o menos creible,pues forma parte del folclore relacionado con las brujas y,en todo caso,es imposible remontar su antiguedad,aunque ya es significativa la concentracion espacial de motivos sacrales en un lugar donde solo en ültima instancia apareció la Virgen. Todo esto invita a reflexionar sobre una noticia de Estrabon en su informe sobre Hispania.
Dice el geógrafo griego (II 4,l6), en un contexto denigratorio para con las costumbres barbaras de los pueblos de la parte oceánica de la peninsula,que los cantabros y sus vecinos se bafian y lavan los dientes con la orina envejecida en cisternas,costumbre,afiade,comun a iberos y celtas.Tambien dan la noticia Diodoro de Sicilia (V33,5)y Catulo (37,2O) y en el Renacimiento Erasmo de Rotterdam la utiliz6 en un presente continuo de intencion denigratoria para mostrar el uso como todavia en vigor.
Hace anos J.C.Bermejo situo esa informacion en el amplio contexto de la utilizaci6n de excrementos y otros productos mas o menos enojosos para el gusto actual en la farmacopea y cosmetica de los antiguos romanos y griegos.De esta forma mostraba que el uso iberico, como tal,no seria extraordinario en la antiguedad.Es la forma en que Estrabon,o sus fuentes,lo presentan lo que le confiere a la noticia un sesgo denigratorio para con los barbaros, estrategia narrativa que nuestro ge6grafo hace con otras de las noticias que recoge en ese mismo pasaje.
Pero el que la noticia en cuestion forme parte de una retórica de la exclusion,muy difundida en la etnografia clasica,no implica que sea falsa necesariamente. Siendo cierta,podria estar descontextualizada y tratada ret6ricamente para producir el efecto indicado.
En este sentido cabe plantearse la pregunta siguiente isi fuese cierto lo dicho, en qué contexto lo seria? Y una respuesta posible puede proceder de los elementos reunidos en nuestro dossier.En efecto,la amanita muscaria es,tambien,un potente diuretico.Este es uno de los rasgos mas destacados por Gordon Wasson en su propuesta de identificacion,pues en diversos textos vedicos se presenta a Indra,el gran consumidor de Soma, como productor de orines sin fin, especificandose ademas que sus orines son el propio Soma.Tambien esta atestiguado el consumo de los orines de brahmanes en contextos rituales.La razon es que los efectos psicotropicos de la amanita se conservan casi intactos en esos orines tras sucesivas ingestas y evacuaciones (Gordon Wasson,1974:207-11).
Obviamente,es imposible asegurar que se ajusta a la realidad la aproximacion propuesta entre la ingesta de amanita muscaria,oalgun derivado suyo,y la noticia de Estrabon sobre el uso de orines por los barbaros peninsulares.Pero el problema no es tanto ese,insoluble en definitiva,como comprender de qué forma haces de realidad complejos,insertos en contextos culturales y religiosos articulados,se descontextualizan cuando se integran en un registro literario que es ajeno a esa realidad original, produciendo efectos de conocimiento totalmente disparatados.
En este sentido,la aproximacion indicada no persigue mas que reducir la distancia cronol6gica entre la “fossa de Prats”y las leyendas en torno al “Roc de les Bruixes” en Andorra, sugiriendo la eventual existencia de un eslab6n intermedio,y mostrar, al mismo tiempo,c6mo esas noticias utilizadas por la etnografia antigua en contextos denigratorios pueden, con ayuda del metodo comparativo, mostrarse insertas en contextos complejos y llnos de significado,cosa que si cs cierta, con independencia de lo acertado de la posibilidad avanzada.
Concluyamos insistiendo en Ia forma parcial de ver los hechos que implica la ubicacion en una linea diacrónica simple de la relacion entre el uso religioso de la leche y del vino. Pues aunque es cierto que el vino aparece en el Lacio,oen cualquier otra comarca, en fechas determinadas por los historiadores de la agricultura,su simbologia no se forja de la noche a la manana. Ademas, hemos visto una serie de contextos diferentes y de antiguedad bien establecida donde la leche se asocia sin problemas con bebidas embriagadoras o alucin6genas. Estas bebidas no se conocen en el Lacio histórico y sus usos y efectos estan en las antipodas de la ideologia religiosa de los romanos.Por ello parece oportuno sugerir que el vino,en realidad, termin6 por ocupar un lugar $x$ que la ideologia religiosa romana o tal vez ya latina habia dejado vacio al lado de la leche cuando prescindi6 del uso de psicotrópicos comunes, como hemos visto,entre los indoeuropeos mas antiguos.
De esta forma llego al mismo sitio que G. Dumezil (l987: 196) cuando explicaba que la relacion de Jupiter con el vino era analoga a Ia del védico Indra con el Soma y a la del germano Odin con el hidromiel: los tres dioses pretenden un grado de conocimiento superior a traves de un estado alterado de la conciencia.i5.
Asi pues,la leche vertida en las feriae Latinae es un indicio fiable de la antiguedad de la fiesta, pero no porque la ganaderia sea anterior a la agricultura, sino porque la leche se asocia a una seric de sustancias sagradas y se utiliza en contextos rituales bien establecidos en el mundo indoeuropeo,de Oriente a Occidente,desde,al menos, el primer cuarto del segundo milenio antes de nuestra era y, muy posiblemente,ya desde los mismos origenes indoeuropeos.
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