Lenguaje y silencio en las tradiciones budistas.
Juan ARNAU.
Universidad de Barcelona email@example.com.
LIBERACIÓN DEL LENGUAJE
¿Cuál es la actitud del budismo ante las palabras si, como afirman algunos textos, el Buda no pronunció ninguna en todo su ministerio? ¿Cuáles fueron las relaciones entre la palabra sagrada –vehículo de la práctica religiosa– y el sentido filosófico del silencio del Buda? ¿Es posible considerar al budismo como una crítica del lenguaje? Y si es así, ¿qué idioma habla? Esta ponencia tratará de contestar, si las palabras lo permiten, algunas de estas cuestiones.
El cuidado de la palabra sagrada y su uso en la práctica religiosa ha jugado y juega un papel importante en la vida de los budistas y, sin embargo, junto a esa preocupación ha existido también un interés muy vivo por el sentido filosófico del silencio del Buda. De ahí que el énfasis en lo sagrado como algo inexpresable que se encuentra más allá del lenguaje y del pensamiento conceptual ha llevado a menudo a los investigadores a realzar la importancia de lo inefable en las tradiciones budistas, hecho que tiende a oscurecer (o simplificar excesivamente) la comprensión del marco intelectual y lingüístico de muchas de ellas. Los investigadores han mostrado en general una predilección especial por aquellas doctrinas budistas que pasan por alto o restan importancia a la palabra sagrada y al lenguaje religioso en general y enfatizan el silencio sagrado e inefable.
Desde sus comienzos el budismo mantuvo una cierta desconfianza hacia el lenguaje y el pensamiento conceptual. Según algunos textos, el pensamiento discursivo nubla la mente y en otros se lo llega a considerar como lo opuesto a la liberación espiritual, de modo que el budismo debería ser una religión de silencio. Esta impresión fue reforzada por otros factores como la aparente ausencia del rezo de petición tal y como lo conocemos en las religiones teísticas, el énfasis en la meditación (una experiencia religiosa introvertida) y el rechazo del valor último de símbolos y doctrinas religiosas.
Todo ello contribuyó a que se considerara al budismo como una religión ascética o yóguica, fundada en una experiencia (el despertar de Śākyamuni) que se encuentra más allá del lenguaje. La propia tradición cuenta que, tras el logro del despertar, el Buda dudó de la posibilidad misma de comunicar lo aprendido en dicha experiencia, lo que reforzaría la idea del budismo como religión de silencio místico.
En lo que sigue veremos que esta idea es equívoca y parcial, y, en la mayoría de los casos, de un reduccionismo superficial basado en tópicos, lugares comunes y nociones demasiado apresuradas de lo inefable y de los usos y significados del silencio.1.
El silencio del Buda es un tema recurrente de la literatura pero veremos que ese silencio, tan cuidadosamente protegido, está íntimamente comprometido con las palabras, que jugarán un papel fundamental no sólo en la práctica religiosa, sino en la búsqueda del silencio mismo. Todo silencio presupone el habla; el interés por el primero implica el segundo, que queda en un segundo plano, implícito, con la discreción de un axioma.
Un breve examen histórico y textual nos revelará un número considerable de tradiciones budistas centradas en algún tipo de lenguaje sagrado.2 Trazaremos algunas de las vías de la reflexión budista en torno al lenguaje, las palabras y la Palabra (con mayúsculas). Esta ponencia no resolverá, por supuesto, la cuestión de qué es el misticismo y hasta qué punto el budismo es místico, y aunque el ponente considera que lo mejor sería prescindir de dicha palabra en lo referente al budismo, se aportarán algunas observaciones que ayudarán a reorientar la cuestión del misticismo en el caso budista.
2 La cuestión mística no puede abordarse sin el estudio de las condiciones históricas y las divergencias polémicas en las doctrinas de las tradiciones descritas como “místicas”. La argumentación filosófica no es el único camino para buscar respuestas a la larga lista de cuestiones planteadas en la disputa sobre las experiencias místicas. Podríamos considerar, por ejemplo, si la palabra “misticismo” tiene algún otro uso que el de mistificar y no dar respuesta clara; si hay algún otro tipo de experiencias autónomas o privadas para las cuales no tenemos otras palabras que las de “experiencias místicas” o si tales experiencias son la única cosa sobre las cuales uno no puede hablar, y si dichas experiencias no están condicionadas lingüística o culturalmente, lo cual es, por cierto, diferente a afirmar que son universales. No hay modo de resolver estas cuestiones en abstracto. Habrá que investigar las afirmaciones de cada religión particular y los testimonios de sus figuras religiosas.
LITERATURA PREMAHAYANA.
La literatura budista premahāyāna (nikāya, āgama) sugiere ya, aunque no con tanta intensidad como en el mahāyāna, lo inefable de la meta religiosa budista. «El Buda está más allá de los caminos del habla» (Suttanipata 1076) se dice; «no se puede concebir al Buda mediante imágenes o palabras» (Theragatha 469).
Bajo el supuesto de que el mundo real es el mundo tal y como lo perciben los despiertos, la escolástica del abhidharma elaboró una teoría de los dharmas: un lenguaje técnico de la liberación que reemplazara las formas distorsionadas de ver el mundo. El discernimiento liberador (prajñā) entrañaba dimensiones discursivas y no discursivas, y encontraban expresión en el concepto abhidhármico de prajñapti (desarrollado por los sautrāntika). El término significa ‘designación convencional’, y se utiliza para explicar la función opacadora del lenguaje convencional en contraste con el lenguaje de la verdad (paramārtha), que describe de forma adecuada la naturaleza de la realidad, es decir, el mundo tal y como se ve desde el punto de vista del despertar.
El término prajñapti sirvió de transición entre la filosofía del abhidharma y la filosofía madhyamaka. En esta última la experiencia del mundo tiene una doble naturaleza: la convencional (sav-ti) y la de última realidad (paramārtha). El lenguaje es parte fundamental de la primera, y, como tal, herramienta de construcción de una realidad fingida, un simulacro, pero también sirve para expresar o señalar una esfera no lingüística donde es posible acceder a la verdadera naturaleza de las cosas. Las tradiciones textuales y escolásticas escogieron dos vías para trazar el puente que llevara de las palabras al silencio: la doctrina de la verdad convencional (sav-ti) y la de los medios o estrategias (upāya) que hacían posible el logro del despertar. En ambas advertimos que el budismo como religión práctica difícilmente podría basarse en el silencio literal. El silencio del Buda se manifiesta en su habla, sus palabras se adaptan a la inteligencia de quien las escucha. El lenguaje no es necesariamente falso, no extravía bajo todas las circunstancias, porque puede usarse como un medio de liberación.
ELOGIO DEL SILENCIO.
El mahāyāna entonó el canto del silencio del sabio, que ha aprehendido no sólo la vacuidad de las cosas, sino también la de las palabras que llevan a ellas; elogio que será heredado, como veremos, por las tradiciones chinas y japonesas. En el Lakāvatara-sūtra se dice que «el mundo del habla es el mundo del engaño» (también de la ilusión), parecido a un delirio, el Buda mora en «el silencio del sabio» y «nunca dijo una sola palabra». Otro texto clásico, las Enseñanzas de Vimalakīrti, tras afirmar que todo es lenguaje, declara que sólo el silencio puede expresar la realidad última.
Gran parte de la especulación budista sobre el silencio se centró en la interpretación de la vacuidad (śūnyatā). Para la escuela madhyamaka fue el punto de partida de una crítica radical de todo posicionamiento filosófico, la llave para la refutación de todas las opiniones. Esta escuela llevó hasta sus últimas consecuencias una idea que sólo estaba implícita en el escolasticismo anterior: el universo, tal y como lo conocemos, es una construcción de la convención y diferenciación lingüísticas. Pero el madhyamika no compartía la solución al dilema que proponía el abhidharma: la idea de que el mundo real podía conocerse (y reducirse) mediante un metalenguaje de dharmas, que constituían los únicos elementos verdaderamente reales del mundo.
De acuerdo con la escolástica sarvāstivāda y sautrāntika, la mayoría de los objetos materiales y mentales designados por las palabras del lenguaje corriente no eran realidades objetivas o cosas reales (vastusat), sino meras designaciones convencionales (prajñapti). Un análisis a fondo de dichos objetos revelaría sus verdaderos componentes, siendo reales sólo aquellos que fueran indivisibles (asask-ta). Su razonamiento era una especie de atomismo que, llevado por la retórica de lo elemental, buscaba los elementos irreductibles con los que estaban constituidas las cosas. Estas entidades reales fueron llamadas «dharmas». Un lenguaje técnico de dharmas se utilizaba entonces para revelar la irrealidad de entidades creadas mediante las designaciones convencionales del lenguaje (principalmente el «yo») y para definir las entidades reales, siendo este dharma-lenguaje la única representación lingüística verdadera de la realidad.
Posteriormente, Nāgārjuna extendería su crítica de la diferenciación lingüística convencional a todas las visiones del mundo, incluyendo no sólo la teoría de los dharmas del savāstivāda, sino también al propio análisis mādhyamika de los puntos de vista. Es decir, la idea misma del mundo como construcción lingüística es a su vez otra construcción lingüística, no una herramienta metalingüística por medio de la cual el lenguaje revelara su verdadera naturaleza, y tampoco la encarnación de una realidad fuera de dicho lenguaje.
Nāgārjuna comparte con el mahāyāna el rechazo a esa tendencia tan escolástica de crear nuevos edificios conceptuales. Sin embargo, aunque interpretar el pensamiento de Nāgārjuna como una crítica del lenguaje no es incorrecto, una interpretación estrictamente lingüística dejaría de lado el papel jugado por el ideal religioso en su filosofía. De hecho, como veremos, la crítica del lenguaje de Nāgārjuna dio nueva vida al sentido religioso de la doctrina del vacío y del silencio de los sabios.
Nāgārjuna insiste en que su análisis se basa en un descubrimiento fundamental del Buda: la interconexión causal de todos los fenómenos: todo está en todo, el universo en una flor. La crítica del abhidharma la noción del «yo» debe aplicase también a cualquier otra entidad, incluyendo los propios dharmas. Tanto el yo como el resto de las cosas son igualmente vacíos, pues ninguna entidad puede existir al margen de su relación con alguna otra cosa. Así, el «yo» que utilizamos en el lenguaje corriente sólo puede tener significado en función del contexto: «mis pensamientos», «mi cuerpo» o «mi hambre». Pero no se evita ese error mediante la reificación de cada uno de los elementos (pensamientos, cuerpo, hambre) que pone de manifiesto este análisis, de modo que sería posible hablar del yo y de lo que le pertenece sin asumir que ese yo y esas propiedades fueran entidades reales. Comprender que todas las palabras –incluida la enseñanza del Buda– son meras designaciones convencionales es entrar en la vía media (MK 24. 18).
Así es como la vacuidad termina por identificarse con el silencio del Buda, que toma el lugar central, el significado más alto, de toda la enseñanza: «el Buda enseñó nada a nadie» (MK 25. 24). Pero basta echar un vistazo a la literatura de comentarios para constatar que la filosofía de Nāgārjuna no terminó en silencio. Si bien propuso que no tener puntos de vista era el único punto de vista que representaba el significado del despertar, resultaba ineludible preguntarse (como él mismo hizo) qué tipo de conducta se seguiría de esa carencia opinión. Pues considerar esa falta de puntos de vista como un estar en blanco, o como un vacío existencial, sería reificar la vacuidad, juzgarla una realidad autocontenida, permanente, y autónoma, y se caería de nuevo en la falacia de la naturaleza propia. La vacuidad no puede ser por tanto un silencio literal, un tipo de vacío mental o lingüístico. Si fuera así, la vacuidad sería tan peligrosa como agarrar una serpiente por la cola, o no tomar una medicina conforme a la prescripción (MK 24. 11). La serpiente te morderá, la medicina te envenenará o te convertirás en adicto al remedio.
La vacuidad fue una crítica de lo convencional que no descartó o suprimió esa realidad convencional, ni la reemplazó por algún tipo de vacío etéreo o absoluto, pues sin esa realidad convencional, llamada lenguaje, cultura o historia, el término «vacuidad» perdería su referente y su sentido. Desde esta perspectiva, la «verdad convencional» no es sino el conjunto de todas las concepciones del mundo, entre las cuales hay una, reflexiva, que permite ver la naturaleza vacía de las mismas. He ahí la vacuidad. Pero la vacuidad también es reflexiva en el sentido de que se describe a sí misma. Al no existir fuera de la realidad convencional, es la misma realidad convencional cuando es vista del modo adecuado, transformándose en una manera de hablar, una mirada y una forma de estar en el mundo.
Se opera así un desplazamiento del ámbito filosófico al ámbito del simbolismo religioso. La dimensión religiosa del silencio es aún más clara en unos textos con los que Nāgārjuna guarda una estrecha relación, los sūtra del mahāyāna, quizá uno de los periodos más prolíficos en la historia de la literatura budista.
Los budas llevan a cabo una labor pedagógica pero, en sentido estricto, no enseñan ninguna doctrina (la cita es de Candrakīrti, fuente todavía sin identificar):
Como una campana de viento, que suena movida por el viento y sin intérprete alguno, emite diversas tonalidades, así, movido por las disposiciones de todos los seres, la palabra del Buda vino, [aunque] él, perfectamente puro de pasado, se hallaba libre de toda conceptualización.
El Buda es silencioso en cuanto que la forma y el contenido de su enseñanza dependen de las circunstancias y la disposición de quien las escucha. De hecho, cualquier palabra, cualquier sonido, cualquier forma podría ser la enseñanza del Buda si hubiera una mente dispuesta a entenderla como tal, pues aquel que la recibe saca a relucir una verdad que no está en las palabras, que no se expresa mediante palabras, sino a pesar de las palabras –del mismo modo que el viento transforma la inanimada campana en virtuoso intérprete. El Buda no habla, no puede hablar. Pero, al mismo tiempo, todo lo que dice es sólo una palabra, o mejor dicho, un sonido instantáneo –el sonido de la vacuidad. Y puesto que es uno y vacío, su mensaje puede llegar a todos los seres, sin discriminación de su condición y en sintonía con su carácter, disposición y preocupaciones.
EL TANTRA Y EL LENGUAJE DEL MANTRA.
Los rituales tántricos podrían describirse en términos de lo que generalmente se denomina, de forma un tanto imprecisa, magia simpatética: el orden y el control del microcosmos afecta al orden y control del macrocosmos. En el caso del tantra, la manipulación del microcosmos ritual actúa sobre el microcosmos psicofísico del practicante. La función principal del ritual no es aquí restablecer la comunicación con la deidad, sino el dominio de las fuerzas espirituales y la identificación con las energías que liberan. Más aún, ese control y esa identificación pueden verse como la identificación con la vacuidad (no olvidemos que la tradición situó a Nāgārjuna entre los maestros del tantrismo). El dominio de las fuerzas espirituales es el equivalente imaginario del control sobre el apego y la tendencia, esencialmente humana, a la representación conceptual. La derrota final de esta inercia debe tener como resultado un nopensamiento, una supresión de las palabras: el silencio de la vacuidad.
Para lograrlo, sin embargo, son necesarias las palabras, que toman aquí la forma de unas fórmulas sagradas llamadas mantras. Su efectividad depende de la correspondencia entre el sonido y la mente del meditante. Mediante esas correspondencias se establecen homologías entre sonidos particulares y estados de la mente o partes del cuerpo. La manipulación de estas correspondencias pretende una transformación interior en términos de ciertos ideales pretántricos (he aquí las palabras) de carácter espiritual. Los sonidos de los mantras se convierten por tanto en algo más que una mera herramienta para la operación mágica; funcionan como marcas y símbolos de un estado interior, ese que pretende lograr la condición de despierto.
Las tradiciones literarias y filosóficas de la India han tenido, desde antiguo, una conciencia muy clara del poder emancipador de las palabras y una exquisita sensibilidad hacia las energías que éstas liberan. Existe una firme confianza en que la pronunciación de sílabas, palabras o frases facilitará la adquisición de una identidad liberada. En los mantras se expresa una paradoja que aparece con frecuencia en el mahāyāna: Lo inexpresable, el silencio de los sabios, no contradice o excluye la esfera de la simbolización, y esta última puede ser un medio para la realización del silencio. El tantra no abandona el amor budista por el silencio, por lo que carece de forma, sino que efectúa un nuevo reconocimiento de la dimensión simbólica: el icono como encuentro o acuerdo (samaya) entre lo inefable y el lenguaje. El silencio se convierte así en un signo, en tanto que el lenguaje se reduce a sí mismo a silencio. Los mantras cumplen así varias funciones. Por un lado son patrones simbólicos y de conducta que se encuentran más allá del uso convencionale; por el otro representan y, al mismo tiempo son, la actividad protectora de los seres diamantinos (los budas), operando en los niveles de la representación mental y simbólica; de la salvación y protección y, por último, en un nivel de trascendencia.
La conexión entre el sonido del mantra y su referente parecerá siempre arbitraria al lego y natural al iniciado, después de todo los mantras son el lenguaje de los budas. Como frases de un idioma desconocido, los mantras resultan ininteligibles a aquellos que no han penetrado en al ámbito ritual en el que circulan, sus sonidos son los sonidos del despertar, pero sólo serán efectivos si van acompañados de la instrucción en la gramática de ese lenguaje particular y de la experiencia de campo de la meditación tántrica, una experiencia que transformará ese lenguaje extraño en un universo lingüístico familiar.
Los budas del pasado y los que vendrán hacen acto de presencia en el ritual tántrico gracias a ese peculiar lenguaje, del mismo modo que las realidades de nuestros mundos culturales y sociales se construyen mediante nuestros sistemas simbólicos. Y sin embargo, el lenguaje especial del tantrismo pone de manifiesto un aspecto de la experiencia linguística que los lenguajes comunes tienden a ignorar, salvo, quizá, en la experiencia poética: el terreno silencioso del ser. La razón por la que los mantras deben carecer ostensiblemente de significado es porque ellos representan todos los sonidos y, por tanto, la vacuidad de todos los sonidos, el silencio, el budismo sigue obsesionado con el paradigma de la mente no conceptual; y en el tantra esa mente se expresa mediante unos sonidos especiales: la música de los despiertos.
El énfasis tántrico en el lenguaje no debe interpretarse como la negación del silencio, del mismo modo que el énfasis mādhyamika en el silencio no debería significar la exclusión del lenguaje. La «palabra verdadera» del mantra y el «silencio» de Nāgārjuna hacen posible que uno de los dos, coordinado por su opuesto, se transforme en un término superordinado que trascienda la oposición, crean una vía media que trasciende a ambos mediante su correspondencia. Este término medio o trascendente puede ser cualquiera de la pareja de opuestos, si se utiliza como medio para ir más allá de la oposición. Aunque la elección de los términos no es insignificante, las dos vías llevan de la identidad del sonido y el silencio, a un silencio sagrado, o a un sonido sagrado, de modo que el silencio sagrado (de la especulación filosófica) sería equivalente al sonido sagrado (de la práctica ritual).
LA TRADICIÓN CHAN (ZEN)
Hemos visto como el ritual tántrico escenifica la tensión entre lo inefable y su simbolización. Dicha tensión se retoma con más fuerza si cabe en la tradición chan (zen) de Asia oriental. Se ha hablado tanto de la inefabilidad de la experiencia del despertar zen que es fácil pasar por alto lo que de otra forma sería obvio: que el chan (zen) responde a una tradición que utiliza las palabras de los maestros ancestrales como código relativamente invariable del despertar. El discípulo deberá descifrarlo y probar que su comprensión del mismo alcanza la profundidad de los antiguos maestros. De hecho, algunas de las más influyentes tradiciones chan son auténticas tradiciones literarias, críticas del lenguaje que funcionan, al mismo tiempo, como filosofías de un lenguaje sagrado de liberación.
La tradición chan asumió numerosos formalismos religiosos y lingüísticos del universo cultural chino. Las ideas y prácticas de la India budista fueron asimiladas a modos culturales chinos y estuvieron asociadas, de forma imprecisa, con ese fenó- meno tan difícil de definir que llamamos taoísmo. El budismo de la India se fundió de forma natural con concepciones afines del taoísmo, estableciendo correspondencias entre las enseñanzas madhyamaka y los célebres aforismos taoístas. «La vía que puede nombrarse no es una vía verdadera» o «Los que saben no hablan y los que hablan no saben». El silencio de los budas se transforma, en China, en el silencio del conocedor del tao.
El estilo del sabio taoísta, su peculiar modo de conocer, decir y hacer, deja su sello particular en el budismo chino. Los filósofos taoístas tuvieron predilección por la paradoja, la expresión metafórica y la frase o gesto escandaloso; sus gestos fluctuaron entre lo profano y lo iconoclasta. Estas peculiaridades de estilo revelan tres importantes aspectos del lenguaje religioso del taoísmo y del zen: (1) la paradoja indica la naturaleza dialéctica del lenguaje religioso; (2) la metáfora señala su valor metalingüístico, su naturaleza trascendente e independiente; (3) lo iconoclasta apunta a su poder de transformación.
Estos tres elementos de la cultura china prebudista se entendieron perfectamente con el espíritu de los textos del mahāyāna indio. En algunos de ellos se vislumbra ya una predilección por la paradoja, la metáfora y la afirmación escandalosa que contradecía incluso los mismos principios budistas. El silencio y estos tres elementos discursivos (paradoja, metáfora e iconoclasia) fueron el material con el que la tradición chan elaboraría cuidadosamente el tejido de una dialéctica rigurosa que serviría tanto de fundamento como de técnica para el logro del despertar.
Y de nuevo el énfasis taoísta en el silencio no es necesariamente una negación incondicional del valor del lenguaje. Los sabios, nos dice el Chuang–tzu, se mueven en una esfera que las palabras no pueden alcanzar, «su camino no es el camino del habla, su discurso es un discurso sin palabras […], y las palabras se dejan descansar en el lugar donde la comprensión ya no comprende más, y esto es lo más excelso». El abandono del habla es la perfección del habla, y que «cuanto más hablas del (camino), más te alejas de él».3 Y añade «si se habla de manera adecuada se puede hablar todo el día y todo lo dicho estará en consonancia con el camino», si bien lo más excelso y supremo no pueden expresarlo ni las palabras ni el silencio.
La red del pescador existe debido al pez; una vez atrapado el pez, uno se puede olvidar de la red. La trampa de conejos existe debido al conejo; una vez cazado el conejo, se puede olvidar la trampa. Las palabras existen debido a su significado; una vez obtenido el significado, se pueden olvidar las palabras. ¿Dónde encontraré a un hombre que pueda olvidarse de las palabras para poder hablar con él?4.
Según Kūkai, «todas las cosas –los objetos de los sentidos y la mente misma– son ‘palabras’ (palabras escritas o caracteres)», y estas palabras «engañan a algunos y logran que otros alcancen el despertar». Pero el hecho de que todos los lenguajes provengan del lenguaje de los budas no evita que las palabras mientan. «La falsedad de las palabras nos hace sufrir largas noches (de oscuridad). Cada sílaba representa el universo visible y los universos posibles, el «Mar de la perfecta sabiduría» que es la realización de todos los budas».5.
EL KŌAN.
Si la tradición chan se hubiera detenido en este punto no sería más que una escuela filosófica interesante, pero el chan fue además una institución y una religión. Los seguidores del chan han utilizado durante siglos símbolos sagrados que consideran medios efectivos para tomar conciencia de que ni el habla ni el silencio constituyen el verdadero silencio, y estos símbolos están compuestos de palabras y frases. Son, de hecho, palabras sagradas. Durante la dinastía Sung se difundieron y sistematizaron expresiones que, todavía hoy, se conocen con el nombre de kōan (kung–an) y aquellos que las utilizaban aseguraban practicar «la meditación mirando dentro de las palabras» (k´an–hua ch´an). Con el chan, la idea de una experiencia religiosa más allá de las dualidades del lenguaje tomó forma mediante un sistema de símbolos en el que las palabras, utilizadas como «palabras contempladas» (k´an–hua), no eran elementos del pensamiento discursivo corriente sino que funcionaban como expresiones que deberían provocar una experiencia especial, algo que no ocurre con el uso habitual del lenguaje.
Según la tradición, el máximo exponente de la iluminación a través de las palabras fue Ta–hui (1089–1163), el principal discípulo de Yüan–wu. Ta–hui criticó a los que abogan por el silencio, a los defensores de la meditación sin palabras, el error de parapetarse tras la «montaña oscura» del silencio quietista. Basándose en el Chuang-tzu, Ta–hui nos dice que cuando el sabio habla, en realidad está en silencio; y cuando la gente corriente guarda silencio, en realidad está hablando; y aquellos que intentan imitar el silencio del sabio sin hablar no comprenden lo que el Buda y los sabios hacen y dicen.
El aspecto verbal del significado del kōan muestra los diferentes niveles en los que opera. En primer lugar, el kōan expresa la inefabilidad de lo sagrado, es una palabra que no pretende ser palabra común. En segundo lugar representa la autoridad e invariancia de las declaraciones religiosas, la palabra de los budas y los patriarcas. En tercer lugar expresa la trascendencia cuando se transforma en palabra liberadora. Y, por último, encarna la inmanencia de lo sagrado, pues es la palabra que expresa todas las palabras.
El que medita en el kōan se concentra en él, y su sonido se repite en la mente hasta que el meditador «se convierte en uno con él» y captura su significado sin la intervención de lo discursivo. Las palabras de un kōan no pueden ser reemplazadas por ninguna otra palabra. Son el test que prueba la entrada en el plano del silencio, y esta prueba se cifra en la capacidad de pronunciar directamente, sin ningún género de duda, la palabra adecuada o el gesto preciso que corresponda a esa experiencia, siendo su «solución» una reacción espontánea a la experiencia de la iluminación y, al mismo tiempo, la expresión pública de la experiencia privada del despertar.
De modo que el zen (una de las empresas intelectuales más audaces que haya conocido la historia del hombre), creó un lenguaje especial (los kōan) mediante el cual obtener una experiencia que está en sí misma más allá de la descripción o explicación, pero que es, sin embargo, reconocible en el orden lingüístico mediante el examen del maestro. Más aún, la experiencia inefable y su subsiguiente lustre por medio del filtro de otros kōan debe conducir finalmente al practicante a transformar su capacidad de utilizar el lenguaje, los símbolos y la comunicación.
Antes de que este viejo monje hubiera practicado la meditación durante treinta años, veía las montañas como montañas, los ríos como ríos. Después, cuando llegó a una percepción y conocimientos íntimos, alcanzó el punto donde ya no veía las montañas como montañas ni los ríos como ríos. Finalmente, ahora que ha obtenido la sustancia misma de las cosas, el lugar donde descansan, vuelve a ver con naturalidad las montañas como montañas y los ríos como ríos (Ch´ing-yüan).
En cierto modo, el kōan puede verse como un remedio para aliviar los síntomas de la enfermedad del lenguaje y una terapia para combatir los vicios del pensamiento discursivo. Pero para la tradición no fue únicamente un reactivo contra los males del habla, sino la culminación y expresión de un acontecimiento cognitivo. Los kōan fueron, en este sentido, palabras de silencio, pronunciaciones del silencio de los sabios del pasado, los Maestros Ancestrales del linaje chan, que establecieron mediante ellos los fundamentos de un linaje espiritual.
Lo que sugieren los textos que hemos examinado es por tanto algo mucho más complejo que la mera alternativa «discursivo» versus «no discursivo». El zen, como la mayoría de las tradiciones budistas, no encajaría fácilmente en una taxonomía en la que la inefabilidad y la formulación verbal fueran mutuamente excluyentes.
CONCLUSIONES.
Entre los filósofos y psicólogos de la religión del último siglo se han establecido dos posturas enfrentadas que explican el misticismo y el lenguaje en términos aparentemente incompatibles. Una declara que las afirmaciones de los místicos son concesiones renuentes al lenguaje ordinario, que cualquier descripción o formulación verbal de la experiencia mística es ipso facto una traición o una distorsión de una experiencia transcultural e inefable.6 El lado opuesto afirma que no existe tal experiencia fuera de la esfera del lenguaje (a menudo considerado sinónimo de cultura e historia), y que esa experiencia mística es generada y definida (en lugar de frustrada) por formulaciones doctrinales y verbales.7 En su formulación más extrema, esta segunda postura propone que los fenómenos mentales y verbales llamados «experiencias místicas» son de hecho fenómenos lingüísticos, es decir, conceptuales. Aquellos que, en esta segunda corriente, aceptan que existe algún tipo de experiencia individual detrás de las afirmaciones de los místicos describen su experiencia como la «intensificación emocional» de un conocimiento discursivo.8.
Ninguna de estas dos teorías puede dar cuenta del tipo de tratamiento budista del lenguaje que hemos examinado. En las diferentes tradiciones budistas discutidas anteriormente, la dicotomía no es simplemente lenguaje/silencio, sino una variedad de usos del lenguaje. Ciertos tipos de pronunciaciones sagradas pertenecen a órdenes de significado diferentes a los del lenguaje corriente. Algunos de estos usos sagrados desplazan las formas del discurso proposicional, de manera que resulta difícil (si no imposible) reducir este lenguaje sagrado a proposiciones doctrinales.
En muchos de los ejemplos presentados, ciertas formas del lenguaje tienen de hecho prioridad sobre el silencio. Sería reduccionista asumir que la experiencia que subyace a esta jerarquía pueda explicarse satisfactoriamente como no lingüística, como una intuición completamente inefable. Pero la explicación contraria sería igualmente incompleta. En los contextos considerados, el supuesto lenguaje del misticismo es también un lenguaje de liberación. Independientemente de que uno acepte o no los reclamos soteriológicos budistas, toda teoría del lenguaje religioso debe tener en cuenta el marco hermenéutico del practicante, que, como hemos visto, define ciertos elementos de la retórica religiosa como una crítica del lenguaje, como una herramienta para transformar el uso del lenguaje y como un medio para abandonar ciertas formas del discurso.
Ya se considere esta experiencia como una transformación que da acceso a lo completamente inefable (Forman) o como una sublimación afectiva que no es sino una «intensificación experiencial de creencias y valores» (Gimello), en ambos casos nos topamos con ciertas dificultades. La primera opción pretende eliminar las diferencias doctrinales y culturales señalando una universalidad imaginaria e ignorando aquellas afirmaciones que insisten en la dimensión lingüística de la experiencia y que establecen una jerarquía del discurso. La segunda posición elimina, sin pretenderlo, la diferencia doctrinal reduciendo la dimensión experiencial a otro universal: lo psicosomático o emocional, viéndose entonces forzada a ignorar aquellos elementos que insisten en el carácter no verbal y no emocional de la transformación, o la conexión íntima entre lo emocional y el conocimiento.
Explicar las dimensiones no verbales de la experiencia religiosa como una intensificación afectiva de lo discursivo es proponer una explicación causal basada en una falsa polaridad. Hay numerosas experiencias cotidianas en las que ni lo discursivo ni lo afectivo pueden expresar adecuadamente un cambio de conciencia o conducta. ¿Estamos diciendo, por ejemplo, que la única dimensión no verbal de aprender a montar en bicicleta o aprender a dibujar es una intensificación emocional de una construcción lingüística? O, lo que sería igualmente problemático, que en tales casos el único cambio que se produce es la adquisición de una determinada cognición discursiva culturalmente determinada. Esto no sólo sería absurdo a la luz del significado convencional de «aprender» o «experimentar», sino que es una explicación que no puede dar cuenta de la diferencia entre comprensión y realización (ejecución), entre comprensión y empatía, por no hablar del juego, la creatividad y la innovación (o del conflicto, la diferencia, el fracaso y la incomprensión).
Se podría, por supuesto, ampliar el concepto de lo «afectivo» para llevarlo hasta lo «psicosomático», pero este ensanchamiento apenas serviría, pues resulta muy difícil encontrar un aspecto de la experiencia humana que no sea psicosomático. La mayoría de las tradiciones religiosas estarían de acuerdo en que la interiorización de la doctrina religiosa es una transformación del conocimiento y no simplemente una intensificación emocional. Quizá en algunos casos este conocimiento se entienda mejor como una visión o una revelación (James 1902) y en otros como una visión interior (Cua 1981), o como sabiduría (Csikzentmihalyi 1979, 1990; Sternberger 1990), pero, sea como fuere, la transformación puede ser de tal calibre que reducirla a lo emotivo no sería hacerle justicia.
Las tradiciones budistas revisadas conciben estos usos del lenguaje como una ruptura que pretende alcanzar un ámbito más allá del silencio y las palabras. En su forma más extrema, esta idea no deja lugar a dudas sobre lo que significa trascender la doctrina: «Si ves al Buda, mátalo...», «Si dices la palabra Buda, ve a lavarte la boca».
La cuestión decisiva no es si puede existir o no un lenguaje especial cuya finalidad sea expresar lo inexpresable (y por lo tanto un tipo de nolenguaje), sino el uso especial que las tradiciones budistas hicieron de este lenguaje como tecnología del yo (Foucault 1988), como parte de una búsqueda y de una práctica contemplativa.
En todas las tradiciones religiosas la oposición entre lo verbal (definiciones doctrinales y preceptos) y lo no verbal (la experiencia personal) nunca se resuelve. Pero la existencia de esta dicotomía no es razón para que los investigadores tengan necesariamente que tomar partido. Por el contrario, es una razón más para tener en cuenta ambos extremos de la polaridad. Abogar por una interpretación de la experiencia religiosa que reduzca uno de los polos al otro significa ignorar las tensiones intrínsecas que revelan las tradiciones religiosas y de las que deriva gran parte de su fuerza creativa.
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