EL DIOS INDIGENA BANDUA Y EL RITO DEL TORO DE SAN MARCOS.
Juan Carlos Olivares Pedreno\*.
REsUMEN.-Elobjetodelpresenteestudio es descubrirlasposiblesrelacionesque existieron entre tres de las divinidadesantiguas mas representadas,desdeelpuntodevistaepigrafico,enlaPeninsula Ibérica:Bandua, Cosusy“Marte indigena".Planteamos lahipotesis dequeestos tres teonimosaludian,desdeelpuntode vista desu significadoreligioso,auna unica divinidad,pues aparecenasociadosenalgunas inscripciones,los tres estánrelacionados simbolicamente coneltoroy,finalmente,sus mbitos geograficosde culto soncomplementariosyexcluyentes entre si.Asimismo proponemos que los ritos del“Torode San Marcos",registrados durante laedad moderna enalgunos lugaresde la misma region,podrian seruna supervivenciadel culto protohistorico.
ABsTRACr.-In thispaper an approach ismade to the possible relations between threeofthe most frequently representedancient divinities ofthe IberianPeninsula:Bandua,Cosus,and“indigenous”Mars.The hypothesisispostulatedthat thethree theonyms,inwhichrespects totheirreligious significance,aludetoasingledivinity,onthebasis of threearguments:their names appear together in some inscriptions,allthreeare associated with buls and their cullterritories appear as complementary and excluding each other.Also some indications arepresented that certain modern ritual(“BullofSaint Marc").historicallyrecorded in someplaces ofthesame region,could actually bea survival oftheprotohistoric cult.
PALABRAs CLAve:Religion protohistórica y antigua,Celtas, Epigrafia.
KEY WoRps:Protohistoricandancient religion,Celts,Epigraphy.
1. INTRODUCCION.
Julio Caro Baroja,en el capitulo segundo de su libro Ritos y mitos equivocos,se propuso averiguar la significacion de un rito que se realizaba por tierras del Occidente hispano hasta la segunda mitad del siglo XVIII en que fue prohibido por la Iglesia: la ceremonia del Toro de San Marcos.En dicho capitulo,Julio Caro establecia un paralelismo entre esta celebración y otras que se desarrollaban en el mundo helénico en honor a Dionisos,apuntando que la fiesta del Toro de San Marcos pudiera derivarse de un antiguo ritual relacionado con el dios griego.Esta hipótesis se fundamentaba en algunos paralelismos entre dicho rito y los dedicados a Dionisos en Asia Menor:la identificacion del dios con un toro;la selección de un toro que representa al santo y al dios en una fiesta anual determinada por unos hombres que deben cumplir ciertos preceptos;la conduccion al templo del toro; el culto especial de las mujeres al animal y la relacion de ese toro con el vino'.
No obstante,la teoria encontraba algunas objecciones:en primer lugar,se adjudicaba un rito muy localizado en un territorio de los menos romanizados de Hispania a un dios griego; en segundo lugar,que la adaptacion romana de este dios,Liber Pater, tampoco coincidia de modo ajustado con el territorio donde el rito del Toro de San Marcos se desarroll6, puesto que,aunque existen algunos datos epigraficos referentes a Baco en Extremadura,en otras regiones hispanas muy romanizadas no existe informacion alguna de dicho ritual.Por ello,anos mas tarde de su primera edicion,el ilustre antropologo constataba que no estaba convencido de su interpretacion:“Releyéndolo hoy,en l973,me parece que no he dado con una conexion satisfactoria.En el prolo$_ { g o }$ va dicho algo acerca de otras comparaciones posibles; pero también queda la conexion muy en el aire. En todo caso los materiales reunidos abren posibilidadesenesteámbitode losritosymitosequivocos que es el folklórico en general"².En dicho prólogo planteaba este investigador los problemas de interpretación acerca del Toro de San Marcos,en el sentido de que“no es facil reducirlo a ningun rito clasico conocido de modo positivo y las hipotesis dadas por mi son vagas y ni entonces las di ni ahora las doy con excesiva confianza. Lo que se ha escrito despues tampoco me convence demasiado,y lo que he visto aqui y alla, como comparable en algun orden,ostenta el mismo caracter equivoco”3.
El objetivo de nuestro trabajo sera, en primer lugar,obtener lo que Julio Caro llamó “la conexión satisfactoria”partiendo,logicamente,del inestimable acopio de datos proporcionados por él en su mencionado estudio.En este sentido,nos basaremos estrictamente en el rito del Toro de San Marcos y no en otras celebraciones realizadas en relacion con los toros,existentes por todo el territorio de la Peninsula Iberica4.
La festividad de San Marcos Evangelista tenia lugar el dia 25 de Abril y los ritos asociados a ella variaban segun la region, tomando un caracter eminentemente agricola o introduciendo en su ritual aspectos que tenian que ver con la ganaderia. No obstante,el rito al que nos referimos tuvo unas caracteristicas propias que lo diferenciaban del resto de liturgias celebradas en esa misma fecha en otros lugares.El carácter de la celebracion aparece descrito de forma muy rigurosa en el estudio de Julio Caro,por lo que nos remitiremos a él y solo constataremos los datos que nos permitan llevar a fin los objetivos planteados en nuestro trabajo.
2. EL RITO DEL TORO DE SAN MARCOS Y SU AMBITO DE DIFUSION.
La naturaleza de esta festividad fue analizada ya por el Padre Feijoo:“Notorio esá toda Espana el culto (si se puede llamar culto),que al glorioso Evangelista S. Marcos se da en su dia en algunos Lugares de Estremadura; aunque el modo con que se refiere es algo vario. Puede ser que la variedad no esté precisamente en la relacion, sino en el hecho; esto es,que en diferentes Lugares de aquella Provincia,en orden á una,u otra circunstancia,sea la practica diferente. Lo que communmente se dice es, que la Vispera de S.Marcos,los Mayordomos de una Cofradia instituida en obsequio del Santo,van al monte, donde esta la baccsu, y cscogiendo con los ojosel Toro que les parece,le ponen el nombre de.
Marcos:y llamandole luego en nombre del Santo Evangelista,el Toro salede la bacada,yolvidado, no solo de su nativa ferocidad,mas aun al parecer de su esencial irracionalidad,los va siguiendo pacificoá la Iglesia,donde con la misma mansedumbre asisteá las Visperas solemnes,yel dia siguienteä la Misa,y Procesion,hasta que se acaban los Divinos Oficios, los quales fenecidos,recobrando la fiereza, parte disparado al monte,sin que nadie ose ponérsele delante. Entretanto que estä en la Iglesia, se dexa manejar,y hacer alhagos de todo el mundo,y las mugeres suelen ponerle guirnaldas de flores, y roscas de pan en cabeza,y hastas. Hay quienes dicen, que acabadas las Visperas,se vuelve al monte,y el dia siguiente vuelven por él para la Misa;pero la voz mas comun es, que no hace mas que dos viages, uno de ida,yotro de vuelta.A alguno,o a algunos oi decir, que no el Mayordomo de la Cofradia, sino el Cura de la Parroquia,vestido,y acompanado en laforma misma, que quando celebra los Oficios Divinos,vaá buscar,yconjurar el Toro.También un testigo ocular me dixo,que en un caso,en que él se hallo presente,el Toro estaba recogido en un corral, y de alli fue á sacarle el Cura,vestido,y acompanado, como hemos dicho; aunque por mas conjuros que hizo,el Toro no quiso obedecerle"5.
Además de la naturaleza del rito,suficientemente descrita en el estudio de Julio Caro Baroja,lo que a nosotros nos interesa resaltar es el territorio en que,segun el texto del Padre Feijoo,se celebraba el rito del Toro de San Marcos,a saber: en algunos lugaresdela“provinciade Estremadura”.
El sacerdote ilustrado, en una de sus Cartas Eruditas,vuelve sobre el tema del toro de San Marcos.Asi,en el quinto tomo de esta obra dedica su carta decimoquinta“al assumpto de haverse desterrado dela Provincia de Estremadura,yparte del Territorio vecino,el profano Rito del Toro,llamado de S. Marcos". Se constata por tanto que,aunque Feijoo centraliza en la region extremefa esta ceremonia,sefala que también se celebraba en los alrededores de la misma.
Feijoo,de nuevo en su Theatro critico,hace un comentario que nos puede servir para concretar a qué territorios se refiere cuando alude al “territorio vecino"de“Estremadura".Asi,nos dice:“No me parece importuno noticiar aqui lo que me escribio el Reverendisimo P. Joseph Francisco de Isla,de la Compania de Jesus,siendo Predicador del Colegio de Santiago;esto es,que hallandose en conversacion con el Ilustrisimo Senor D. Joseph de Yermo, Arzobispo entonces de aquella Metropoli, poco despues de haver salido ä luz mi septimo tomo,y haverle leido su Ilustrisima,este Prelado,aprobando mi impugnaciondel ritodel Toro de S.Marcos,le anadio:Que siendoél Obispo de Avila,los habitadores deun Pueblo de aquella Diocesi havian querido introducirenél la solemnidaddel Toro el diade aquel Santo Evangelista,ysu Ilustrisima se lo prohibio". Sin embargo,este texto nos situa en una cierta ambigiedad,pues no confirma si en el mencionado pueblo existia ya una tradici6n referente al toro y lo que se intentaba era hacerla coincidir con la festividad de San Marcos,o si no existia dicha tradicion y sólo se IHieHaua puitaiia uv Uuvs iugaivs.
En otros párrafos de esta obra,Feijoo hace otras referencias a las caracteristicas de la fiesta y a los lugares donde ésta se celebraba. Segun él,“Los PP.Salmanticenses siguen la sentencia del Maestro Santo Thoma,con no menos firmeza que él. Los fundamentos,que alegan,son los mismos.Solo anaden la noticia de dos circunstancias del hecho,que tambien eshalan un pestifero olor de supersticion. La primera es,que ä veces el Toro no obedece al llamamiento del Mayordomo de la Cofradia,en cuyo caso, los del Pueblo dan por sentado,que el Mayordomo es de prosapia judaica. La segunda,que acabadas las Visperas,conducen los Cofrades al Toro por las calles,y le hacen entrar en las casas del Lugar. Sucede,que el Toro resiste entrar en esta,6 aquella casa,ó porque vé algun objeto,que le espanta,ó por capricho,originado de alguna,entre inumerables causas incognitas,que pueden influir en ello; porque quien averiguara la impresion, que el encuentro de varios objetos puede hacer en su imaginativa?Pronuncian luego, como si lo huviesen oido áun Oraculo,que ä aquella casa,ó habitadores de ella,amenaza alguna proxima calamidad. Como puede esto dexar de ser comprehendido en aquella especie de supersticion,que llaman Observacion vana los Theologos? A testigo ocular of cosa semejante á lo que dicen los PP. Salmanticenses,del caso en que el Toro no obedece al Mayordomo de la Cofradia. En un Lugar poco distante de Zamora, estaba el Toro en un corral,de donde fue á sacarle el Cura revestido, y con todo el aparato de Iglesia (ya arriba adverti, que la practita en diferentes Lugares es algo diferente):pero aunque le llamo repetidas veces con el nombre de Marcos,el Toro no respondio,sino con bufidos,y ademanes de acometer.En fin,no siendo posible reducir el Toro á que fuese á gozar la fiesta, se levantó en el Pueblo el rumor,de que su resistencia provenia de que el Cura estaba en pecado mortal8. Ademas del profundo sentido religioso y mägico aplicado al toro, tenemos en este texto una alusi6n a las cercanias de Zamora como otra region donde se celebraba esta ceremonia.
Un ultimo testimonio del Padre Feijoo nos da nuevas pistas sobre el ámbito de difusion del rito. Segun él,“Siendo este el medio de que se usa,se entiende bien como pudieron acaecer en aquella fiesta las irregularidades,que algunas veces se han notado deno obedecerel Toro al llamamiento,ó enfurecerseinopinadamente,yaenel Templo,yaenlaProcesion.De lo primero,arriba referimosun exemplar. Delo segundo,tenemos noticia de dos.Uno,arribadopocosanos ha en la Villa de Almendralejo,sita entreMerida,yXeréz,dondeyendoyäenlaProcesion,se alteró subitamente el Toro,acometioá las andas en gue iba la Imagen de S.Marcos,lasecho ä tierra;y rompiendo por medio de la gente,aunque sinhacerdanoá nadie,se escapó.Otro refieren los Padres Salmanticenses,sin senalar el Lugar:este fue mas funesto,porqueel Toromato,ó hirio gravementeä muchos de los asistentes.Estas desigualdades penden sin duda,ya de estar mas,ó menos bien disciplinado el Toro,ya demayor,ómenordestreza, yprecaucion de los que corren con esta maniobra. Enel Lugardel Almendralejo sucedio aquel desman la primera vez,que por imitar á otros Lugares,se animaroná hacerla fiesta del Toro.Esde creer,que como novicios,no estaban bien instruidos en el manejo,niel Toro,ó Buey lo estaria".De este modo, dado que en Almendralejo se intent6 instituir el ritual del Toro de San Marcos por esos afios,copiändolo de otros lugares, hemos de descartar este rito como tradicion de dicha localidad de Badajoz.
Julio Caro Baroja analizó otros textos alusivos al Toro de San Marcos en los que se hace referencia a diversas particularidades de la celebración y a los enclaves donde se realizaba.Asi, nos transmite comentarios del aristócrata Don Luis de Zapata referentes al siglo XVI sobre la ceremonia,tal como se celebraba en el pueblo cacereno de Brozas:“En aquel lugar,teniendo alguno algun espantabley temeroso toro,yque de fiero no se pueden conél averiguar, daseleala Iglesia.Llegandoel diadeSan Marcos, älavisperadeél, va el mayordomoä esosmontes porél,donde no se le para hombre que vea,y llegando en su asnillo anteel embajadorde San Marcos,le dice:Marco,amigo,ven conmigo a las Brocas.que de parte de San Marcos te llamo para su fiesta"0.
Sobre el mismo municipio escribia Fray Francisco de Coria en l6o8:“Hay en la villa de las Brocasunaiglesia dedicada al evangelista San Marcos,y en ella fundada una cofradia de gente muy honradaydevota de la villa,ypordevocionyreverenciaal Santo leofrecen algunos toros,los cuales seguardan en las vacadas de la dicha villa,y llegadalavisperadelafiestadeSanMarcossaleel mayordomodesuiglesiacon seiscofradesenbusca del toro que para aquel ano esta ya senalado,y llegados el mayordomo y cofrades a la boyada, con unas varillas en las manos,acercandose al toro con mucha feydevocion,en nombre de Diosydel Santo,dice el mayordomo estas palabras:Anda aca, Marcos, que esyatiempoyhorade ira hallartea lacelebracion yfiesta del evangelista San Marcos".Posteriormente,Fray Francisco de Coria cuenta como se lleva al toro en procesión al monasterio de Nuestra Sefiora de la Luz,donde es recibido por los frailes yel toro es acompafiado hasta el altar de la capilla del monasterio,donde el animal besa el altar.Despues,se dirige a la ermita de San Marcos,en Ia que se celebra una misa a la que asiste el torol.A la misma fiesta de Brozas se refiere Don Francisco de Torreblanca Villalpando:“Tertio ad hanc superstitionem referre non dubito abusum confratrum S.Marci opidi de las Brocas.."2. Parece ser,a la vista de estos textos que, entre las mäs conocidas celebraciones del Toro de San Marcos,estaba la del municipio de Brozas.
Otros territorios en los que se llevaba a cabo la festividad son mencionados por un escritor del siglo XIX,el sacerdote José Maria Sbarbi, quien alude a la misma como un“emblema irrisorio de anejas supersticiones que presenciaron muchos pueblos,y aun ciudades de nuestra Espana,a cuyo frente figuraban Ciudad Rodrigo,en el antiguo reino de Castilla la Vieja,yTrujillo,en el de Extremadura"3.Julio Caro menciona,ademas,una copla de principios de este siglo en la que se cita el rito del toro en el pueblo cacereno de Talayuela14.
Por otra parte,M.Garcia Matos hall6 en el archivo eclesiastico de Casas del Monte,a unos 25 kilometros de Plasencia, un documento manuscrito por un parroco de dicha localidad a principios del siglo XIX en el que se habla de la fundacion de una cofradia instaurada en honor de San Marcos,entre cuyas facultades figuraba la conduccion del torol5. Esta cofradia fue creada en l669 y estuvo en funcionamiento hasta la prohibici6n del rito en el ano 1753.Dado que no conocian los cofrades los metodos de ejecucion de la liturgia,acudió el parroco de Pozuelo de Zarzón a hacer averiguaciones a Mirabel, donde el cura le informó de las oraciones ypalabras a emplear en el rito. Sus caracteristicas eran muy simitares a las ya expresadas anteriormente respecto de Brozas.No obstante,lo que mas nos interesa es constatar que,si bien el rito se instauró en Casas del Monte durante el siglo XVII,en la localidad de Mirabel,situada a poco mäs de veinte kil6metros de Plasencia, se celebraba desde mucho antes.
Finalmente,Antonio R. Rodriguez Monino6 cita un documento existente en el Archivo Municipal de Cala (Huelva) en el que se comentaban las particularidades del rito del toro de San Marcos en Alosno y Castillo de las Guardias (Huelva).Por otra parte,el mismo autor menciona el estudio de D. Jacinto Arias de Quintanaduefias sobre la celebración del ritual en Alcantara (Cäceres)l7.
Habida cuenta de todas estas informaciones, podemos fijar el ämbito en el que se efectuaba desde tiempos inmemoriales el rito del Toro de San Marcos:en la antigua provincia de“Estremadura”y zonas limitrofes a ella y,más concretamente,en las localidades de Brozas,Alcantara, Trujillo,Talayuela, Mirabel,Ciudad Rodrigo,Alosno,Castillo de Las Guardias y en las cercanias de Zamora.
3. LOS EPIGRAFES DEDICADOS A BANDUA EN LA REGION CENTRO-OCCIDENTAL DE ESPANA.
El teónimo Bandua es sobradamente conocido desde hace décadas,ya que las inscripciones latinas dedicadas a esta divinidad son numerosas,asi como amplia la extension donde se le rendia culto. En lo que a los objetivos del presente trabajo respecta, nos referiremos unicamente a las aras votivas que se localizaron al este de la actual frontera portuguesa.
En primer lugar, contamos con un municipio en el que fueron halladas cuatro inscripciones relativas a Bandua,siendo asi ésta la localidad de toda la Peninsula Ibérica que concentra un mayor numero de altares en dedicacion a este dios: nos referimos a Brozas,en la provincia de Cáceres.Las inscripciones,numeradas con referencia a la tabla 1,son las siguientes:
N 29) Bandiae /Apolo / sego Lu(cius) /Lupus Ta / ncini/f(ilius)a(nimo)l(ibens)u(otum)s(oluit).
Esta inscripcion fue localizada segun Hubner,A. Tovar, J.M.Blazquez, J.Vives y R.Hurtado en Caceres,mientras que J. Salas,J. Esteban y G. Rueda la situan en Brozas18.Es la unica de las aparecidas en esta localidad en las que se cita el nombre del dios,ademäs de su epiteto,con lo que contribuyó a que las otras tres inscripciones fueran interpretadas correctamente,como ex-votos al dios Bandia, tambien conocido por Bandua.
N 32)Cilius /Caenonis /f(itius）Apulus /eaeco / u(otum)s(oluit)l(ibens)m(erito)9.
Aunque en un principio, J. Salas, J.A. Redondo y J.L. Sanchez,como los demas autores que hasta entonces habian estudiado la pieza,pensaron que el dedicante era Cilius Apulus,Caenonis f(ilius) y que la divinidad honrada era Eaeco,la aparicion de los dos epigrafes que expondremos inmediatamente indujeron al propio J. Salas, junto a J.Esteban y G. Rueda a pensar que Apulus no era el cognomen del dedicante,sino el comienzo del epiteto de la divinidad,en consonancia con el esquema de la inscripción $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } \mathbf { \Theta } ^ { 2 9 }$ de nuestra tabla; asi,se trataba de una dedicacionde Cilius,Caenonis f(ilius),a Apuluseaeco2o.
Tabla I.- Inscripciones relativas a Bandua.

1	Bandue Bolecco	Curbian (PalasdeRey,Lugo)	AE1974,388
2	Deo Ban[du(a)e	Catoira (Pontevedra)	CIRG II (1994), pp. 265-266
3	Bandue Alaniobricae	Eiras (San Amaro,Orense)	AE1974,408+AFn105
4	BandueVeigebreaego	Raidiz de Vega (Orense)	RPH pp.59-60:AFn107
5	Martis socio Banduae	Raidiz de Vega (Orense)	CILI1 215*+AFn104
6	Bandue Verubrico	Retorta (Laza, Orense)	AFn103
7	Bandue Cadogo?	Mix6s (Verin,Orense)	AFn106
8	Bandue	Espinhosela (Braganca)	CILI12498
9	Bandue Raeico	Ribeira da Pena (Vila Real)	CILI 2387
10	Bandu Vordeaeco	Seixo de Anciaes (Carraceda, Braganca)	AE1991,1039
11	Bandi Longobricu	Torrao (Longroiva, Meda)	FE11(1985),n4
12	Bane	AImeida de Sayago (Zamora)	AE 1946,12
13	Bande Velugo Toiraeco	Vila da Feira (Arlindode Sousa,Aveiro)	AE1954,96 a)
14	Deo Tueraeo	Vilada Feira (Arlindo de Sousa,Aveiro)	AE1954,96b)
15	Bandoge	Sul (San PedRo do Sul, Viseu)	RAPn27
16	Bandi Oilienaico	Insua (Penalva do Castelo, Viseu)	EE9,35
17	Bandi Tatibeaicui	Queiriz (Formos de Algodres, Guarda)	RAPn°29
18	BCantunaeco	Ledesma o Ciudad Rodrigo (Salamanca)	CIL II 861
19	Bandei Brialeacui	Orjais (Covilha, Castelo Branco)	AE1967,135
20	Bandi Is(i）br(aiegui)	Bemposta (Penamacor, Castelo Branco)	AE1967,134+ RAPn5
21	Bandi Isibraiegui	Bemposta (Penamacor, Castelo Branco)	AE1967,133+ RAPn24
22	Vortiaecii	Penamacor (Penamacor,Castelo Branco)	FE13,n°57; RAPn32
23	Bandi Arbariaico	Capinha (Fundao, Castelo Branco)	CIL II 454
24	[Bandi） Vor{teaecio	Barroca (Fundao,Castelo Branco)	AE 1977,380
25	B(andi) V(orteaeceo)S	San Vicente da Beira (Castelo Branco)	Conimbriga 26,p.20
26	BandiVorteaeceo	Salgueiro (Fundao, Castelo Branco)	AE 1977,379
27	Bane	Ninho do Acor (Castelo Branco)	AE 1991,950
28	Ban.	Malpartida de Plasencia (Caceres)	CIL II 855
29	Bandiae Apolosego	Brozas (Caceres)	CIL II 740
30	Apulusealeco	Brozas (Caceres)	AE1989,398
31	Apolluseae[co	Brozas (Caceres)	AE1989,399
32	Apuluseaeco	Brozas (Caceres)	CILI1741y p.825
33	Roudaeco	Trujillo (Caceres)	AE1977,430
34	Aduro[eaeco	Trujillo (Caceres)	Caesaraug.39-40,p.89-91 n61
35	Bandue Roudeaco	Madrofera (Caceres)	Caesaraug.39-40,p.92-3 n 64
36	Bandue Ituiciesi?	Sonseca (Toledo)	RPHp.58
37	BanneiPicio	Belver(Gaviao,Portalegre)	AE1984,468
38	Picio	Oliveira do Hospital (Coimbra)	RAPn 36
39	Bandi Saisabro	Maranhao (Avis,Evora)	FE 46,n206
40	Bandua Etobrico	Alenquer (Lisboa)	RAPn33
41	Band(ua)Araugel(ensis)	？	HAE1630
42	BandiMalunrico	？	ActasVCol.Leng.Cult Prerr.P.I.436-437

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N30)Apuluseale/co Sala[ei/us R(ufi) f(ilius)/ a(ram）p(osuit)²1.
N31) Apolluseae /[co.22.
En vista de estas informaciones epigraficas, se puede constatar el hecho de que en aquella localidad donde el rito del Toro de San Marcos era mäs conocido y de donde procede el mayor acopio de datos sobre dicha fiesta,es donde existe la mayor concentracion de epigrafes en honor de Bandua de todo el territorio objeto de nuestro estudio.
Un segundo ämbito donde los altares dedicados al dios muestran una cierta concentración es Trujillo y sus alrededores,de donde proceden tres inscripciones:
N° 33）... / Roud / aeco u(otum) s(oluit) /a(nimo) l(ibens）23.
N° 34).../Qiri f(ilius)E/aduro/l..aec/oa(nimo) l(ibens）/u(otum)[solui²4
N° 35）Bandue / Roudea / co a(nimo)l(ibens) p(osuit)/[...25.
Las inscripciones 33 y 34 fueron localizadas en Trujillo y la numero 35 al Este de Madronera,a escasos kilómetros de las dos anteriores.En resumen, los datos epigraficos nos evidencian que el segundo foco cultual más importante del dios Bandua en el territorio que estudiamos se corresponde con otro de los lugares en que se efectuaba el rito del Toro de San Marcos.
A la vez que la localidad de Trujillo,se nos decia en uno de los textos estudiados por Julio Caro Baroja que este rito se desarrollaba en Ciudad Rodrigo.No existe en este lugar alguna inscripcion que cite al dios de modo explicito y seguro. No obstante, si disponemos de un epigrafe que ha sido objeto de una cierta confusion hasta el momento,tanto por el lugar en que fue localizado,como por su lectura:
$\mathbf { N ^ { o } }$ 18)Silo Co/rai (filius) B/Cantu /naeco / u(otum)/a(nimo）l(ibens)s(oluit)26.
Hubner la localizaba en las cercanias de Ledesma (Salamanca),mientras Blazquez creia que la pieza procedia de la provincia de Cäceres. Actualmente estä en Ciudad Rodrigo.En cuanto a su lectura,Hubner observó una“b”al final de la segunda linea,siendo seguido por Fita,Moran y Blazquez. Posteriormente,Albertos leia el teónimo sin dicha letra; es decir,Cantunaeco,siendo esta lectura aceptada por Blázquez en una obra posterior. Si esta ‘b" existe,el teónimo seria seguramente B(andua) Cantunaeco como ya Fita propuso.En este caso,la inscripción supondria un apoyo mas a las tesis vertidas en el presente trabajo,puesto que Ciudad Rodrigo figura entre los enclaves donde se celebraba la liturgia del toro.
Finalmente,nos queda por confirmar la existencia de un antiguo culto al dios Bandua en dos territorios donde,segun los datos de que disponemos, se celebró el rito del toro: en la zona de Talayuela y Mirabel,es decir,en torno a Plasencia,y en las cercanias de Zamora. Tenemos dos inscripciones que nos permiten la confirmacion planteada:
$\aleph ^ { \circ } 2 8$ .../../Banf.../uorpl.../icio Ca[t/uenus. al.../ueli u(otum) s(oluit)/l(ibens)m(erito)²7.
La inscripcion se halló en Malpartida de Plasencia,en la misma comarca en la que se ubica el pueblo de Talayuela,a unos 3O kil6metros del mismo y con una facil comunicacion entre ambos por el valle del rio Tiétar.A menos distancia hacia el suroeste de Malpartida se halla Mirabel donde,como hemos visto, también se celebraba el rito.De hecho,Malpartida de Plasencia se halla ubicada,aproximadamente, a mitad de camino entre las dos localidades mencionadas.Los autores que han estudiado la pieza son de la opinion de que el teonimo referido seria Bandua.
$\mathbf { N } ^ { \bullet } \ \mathbf { l } 2$ Bane/ex uo(to)Co/ltunati2x.
La pieza se localiz6 en Almeida de Sayago, a unos 3O kil6metros al sur de Zamora. Segun Moran,se trataba de una dedicación al dios Bane,mientras que para Bragado se trataria de la diosa Bana. Aunque no hay seguridad de que la inscripcion tuviera relaci6n con Bandua,ésta es la opcion mäs probable,ya que existieron multiples variaciones fonéticas para expresar este teonimo.De hecho,otros epigrafes de las mismas caracteristicas han sido adscritos por los autores que los han estudiado,a Bandua,como el dedicado a Bannei Picio de Belver (Gaviao,Portalegre)²,o el referente a Bane hallado en Ninho de Acor (Castelo Branco)30.Por otra parte,tendriamos un ejemplo similar de alteracion fonetica en los epigrafes del dios Endovelico,al que se alude como Enobolico en una inscripci6n³’ suprimiendo,por tanto, la letra “d".
En definitiva,lo que se deduce inmediatamente de una somera comparación entre el territorio donde tenia lugar el rito del Toro de San Marcos, segun hemos expuesto en la primera parte de este trabajo,y el ámbito de localizacion de las inscripciones en honor a Bandua al Este de Portugal,es que se corresponden de una manera bastante ajustada. Podemos,por tanto, formular la hipótesis segun la cual el mencionado rito se llevaba a cabo en aquellos lugares en los que,muchos siglos antes,se rendia culto al dios indigena. Solo contamos con una excepcion: el epigrafe hallado en los alrededores de Sonseca (Toledo), que estä muy alejado de la zona donde se centraba el culto a Bandua. Aqui tenemos la inscripci6n, pero no referencias al ritual del toro.A la inversa tenemos otras excepciones,ya que en Alonso y Castillo de las Guardias (Huelva),donde se celebró la fiesta del Toro,no se han hallado dedicaciones al dios.No obstante,esta excepcion no es determinante,puesto que no queda claro en el texto citado si en dichos lugares onubenses existia la tradicion desde tiempo inmemorial o se introdujo durante esos afios,como si sabemos que ocurrió en Almendralejo y Casas del Monte.Ademas,la existencia del rito en estos dos enclaves no altera la evidencia de que el territorio donde se constata es muy definido,como afirman de modo explicito la mayoria de los autores que lo estudiaron.
Ante estas objecciones,la concordancia de rito y culto se evidencia en Brozas y su entorno (incluyendo Alcantara), Trujillo, Ciudad Rodrigo y su entorno,en los alrededores de Plasencia y,aunque con ciertas dudas,en las cercanias de Zamora.
Si ya una coincidencia territorial entre ambos fenómenos en un sentido mas abstracto habria tenido su peso a la hora de poder relacionarlos,una semejanza como la que se plantea debe llevarnos a proponer, aunque con las necesarias reservas,que el rito del toro de San Marcos era,allä por el siglo XVII,una pervivencia de ceremonias de caracter religioso que se realizaban desde la época prerromana en honor al dios indigena Bandua.
Ello no quiere decir,sin embargo,que esta misma celebración se realizara en todos aquellos lugares en los que existen inscripciones de esa divinidad,puesto que el culto a un mismo dios no lleva implicito necesariamente un mismo ritual. Por otra parte,si el dios Bandua era objeto de un sistema liturgico muy similar en todas las poblaciones que le adoraban,no cabe esperar que éste perviviera en todos los lugares hasta la Epoca Moderna, puesto que, por razones que a veces se nos escapan,las tradiciones pasan al olvido en unos lugares mientras que en otros se“fosilizan”durante siglos.Por otra parte,el hecho de que no constatemos evidencias del rito en territorio portugués no implica que éste no existiera, sino que se debe a que los autores que hemos considerado restringieron sus estudios y ensayos al territorio espanol, sin que nos haya sido posible obtener, hasta el momento,datos positivos referentes a Portugai.
Hasta aqui hemos mostrado el paralelismo entre los lugares de culto de una divinidad antigua y los enclaves donde se desarrollaba un rito durante la Edad Moderna,planteando la teoria de que existe una relaci6n entre esa divinidad y ei mencionado ritual. Si esta tesis es correcta y el dios Bandua fue asimilado durante la Antigüedad al toro como su animal emblemático,deberiamos poder encontrar una relaci6n entre este dios y otras divinidades que,durante el mismo periodo, eran asociadas al mismo animal.
4. BANDUA Y SU RELACION CON EL "MARTE INDIGENA" Y COSUS.
La relacion del “Marte indigena”con el toro en la Peninsula Ibérica es un hecho aceptado hasta el momento por la mayoria de los especialistas.La principal prueba al respecto es la estatuilla hallada en la region pirenaica que representa a Marte con un toro sobre la coraza y un casco con tres cuernos de b6vido,lo que Io diferencia claramente de las representaciones romanas del dios32. Ademas,cabe citar un epigrafe de Montariol (S.Vitor,Braga) referente a este dios,en el que se le alude con el epiteto Tarbucelis33. Este epiteto podria relacionarse con el nombre celta del toro $( T a r v o s ) ^ { 3 4 }$.
En otras provincias romanas del mundo céltico-occidental parece confirmarse este registro iconografico del “Marte indigena". Asi, al norte de Britania,en la zona de Maryport (Cumbria), fueron hallados bajorrelieves en piedra representando guerreros armados provistos de cuernos que podrian constituir la imagen de Belatucadrus,divinidad indigena a la que fueron dedicados numerosos epigrafes a lo largo del muro de Adriano,cinco de ellos asimilandolo a Marte³5.Por otra parte,en Lezoux (Allier, Francia) se halló un busto que representaba a una divinidad con cuernos de toro;cabe resaltar que la divinidad indigena más representada epigráficamente en los alrededores de este lugar estaba relacionada con Marte6.Ademas, cabe citar la inscripcion hallada en Risingham (Northumberland)，al norte del muro de Adriano dedicada a Marte Victor por el tribuno Iulius Publilius Pius³7.En la parte superior de la pieza aparecen Marte y Victoria con parte de sus elementos caracteristicos: Marte sostiene una lanza con su mano derecha y un escudo en la izquierda;Victoria lleva una palma en su mano izquierda y un objeto esfé- rico en la derecha.Pero lo que más llama la atención es la extrana indumentaria de Marte,que aparece con el torso desnudo y con una prenda sujeta a la cintura que se prolonga hasta las rodillas,alejändose de los modelos tipicos de representaci6n romana del dios. En la parte inferior de la inscripci6n hallamos una cabeza de bovido en bajorrelieve.
Finalmente,disponemos de otro testimonio que fija de una manera más clara la relación entre “Marte indigena”y el toro.Se trata de un epigrafe hallado entre Schweighouse y Marienthal (Alsacia) dedicado al dios $M e d u ^ { 3 8 }$ . Debajo del campo epigrafico aparece la imagen del dios provisto de casco y sosteniendo con la mano izquierda una lanza,mientras que con la mano derecha sujeta un toro39.Atendiendo a los atributos de la divinidad, podriamos establecer yauna relacion con Marte pero,además,ésta se confirma a partir de otros datos epigraficos: en primer lugar,la inscripcion procedente de Roma en la que se lee Petiganus Placidus Toutati Medurini uotum soluet anniuersarium4 que vincula, por tanto,a Toutates con el dios Medu.A su vez,la asimilacion de Toutates a Marte viene dada por varias inscripciones halladas en distintos lugares de las provincias occidentales del imperio4'.En segundo lugar,a partir de otro epigrafe procedente de Colchester (Essex) dedicado a Marte Medocius42.
La equivalencia entre el “Marte indigena” y el dios Cosus es,de igual modo,comunmente admitida.En este sentido, tenemos una inscripcion que lo atestigua.Estä dedicada a Cososo deo Marti y se ha considerado algun tiempo como procedente de Braga, aunque fue hallada seguramente en Aquitania43.No consideramos que deba ser invalidada la calidad probatoria de esta inscripcion por el hecho de que fuera localizada en Francia.En este sentido,cabe constatar la existencia de alguin otro ejemplo en Espana de este desplazamiento excepcional de un altar respecto del foco principal de culto del dios: Ia inscripci6n votiva dedicada al dios gaio Apolo Grannus,adorado a lo ancho de Centroeuropa, hallada en Astorga. Con todo,lo que parece claro es que la inscripci6n referida se dedic6 a al dios indigena Cosus,asociandolo a Marte.
Un dato mas que nos permite confirmar la asimilacion funcional entre el “Marte indigena”y Cosus viene dada por el epigrafe votivo referente a Cossus Segidiaecus44. Segun J.C. Bermejo,apareceria en el epiteto de la divinidad la raiz segh (sujetar, vencer),que también aparece en el término seghos (victoria) en celta y en germänico,lo que permitiria relacionarlo con el epiteto de Marte Segomo,divinidad constatada en el santuario de Bolards (Borgoia) y dadora de la victoria45.
Finalmente，hemos de citar como posible prueba de esta asimilaci6n el epigrafe hallado en el castro llamado“el Cocotin",de San Esteban del Toral(El Bierzo,León) que,segun J. Mangas y J.Vidal, estaria dedicado al dios Cosus46.Estos autores se basan en dos hechos:en primer iugar, en Ios numerosos epigrafes en honor de este dios aparecidos en la región de El Bierzo y,además,en la lectura Nida/ nlua,que se podria relacionar con el epiteto Nedoledius de esta divinidad, plasmado en una inscripcion hallada en Noceda del Bierzo cerca del lugar donde apareció el epigrafe al que nos referimos.Lo mas interesante es,en Io que a nuestro trabajo respecta, que en los laterales de este ara aparecen dos bajorrelieves que representan un toro y un creciente lunar. Por lo tanto,si se confirma la pertenencia de este epigrafe a Cosus, tendriamos una importante relaci6n iconografica entre este dios y el “Marte indigena".
Si la relaci6n entre las dos divinidades mencionadas ha sido usualmente aceptada, la asimilacion de Bandua con el “Marte indigena”y con Cosus no ha sido, hasta hoy,admitida por la mayoria de los estudiosos dedicados al tema de las divinidades indigenas en la Peninsula Ibérica.Si aceptamos una relaci6n entre Bandua y el toro como elemento iconografico asociado aéi,hemos de aceptar,igualmente,la asociación de esta divinidad con las otras dos referidas.En este sentido,podemos aportar algunos argumentos.
El primero,ya establecido por algunos autores,viene dado por la etimologia de los epitetos referidos a Bandua, como Apulus,que significaria“fuerza"47.Segun B. Garcia Fernandez-Albalat, también estarian relacionados con la fuerza en el combate los epitetos Velugus Toiraecus y Tueraeus (estos son muy similares al epiteto de Cosus Tueraneus),Etobricus,Cadogus,Veigebreaegus y Roudeaecus,lo que mostraria una clara relacion con Marte como dios guerrero,aunque la misma autora reconoce que, en alguno de estos casos,podrian existir otras alternativas etimologicas48.
El segundo argumento tiene como punto de partida la inscripcion hallada en Rairiz de Vega $( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \bullet }$ 5)dedicada a Martis socio Banduae,aunque dada como falsa por algunos autores49.Por el contrario, A. R.Colmenero no cree en su falsedad por varias razones:“A primeira,porque existe no mesmo lugar outra inscricao militar dedicada a esta mesma divindade $( n ^ { \prime } ~ I O 7 )$ .A segunda,porque a forma socius, mais genitivo,como formula de interpretatio parece confirmar-se em outra inscricao do nosso corpus $( n ^ { o }$ 113).A terceira, porque resultaria ingénuo que nas passadas centurias acertassem em identificar,para falsificar a inscricao,Marte com Bandua indigena, segundo se esta a comprovar na actualidade.A presente epigrafe no estaria mal lida,como opina Lorenzo, senao vista por partes"50.
Nuestra aportacion consiste en la adición de un nuevo argumento a la tesis de A. Rodriguez Colmenero: esta inscripción de Rairiz de Vega se encuentra en lo que podriamos llamar la“linea de interseccion”entre las zonas donde se rendia culto al “Marte indigena”ya Bandua.Asi,al Oeste de Rairiz de Vega tendriamos la zona donde mas inscripciones del “Marte indigena”han sido halladas,dedicadas a Marte Cariocieco en Tuy $( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \circ } \ \boldsymbol { \mathsf { I } } ) ^ { 5 | }$ ，Marte Carieco en Refoiosde Lima $( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \bullet } 3 ) ^ { 5 2 }$ ,a la misma divinidad en Lisouros $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \bullet } 2 ) ^ { 5 3 }$ y laya mencionada de Marte Tarbucelis de Montariol $( { \mathfrak { n } } ^ { \circ } ~ 4 )$ . En cuanto a Bandua,en la misma localidad de Rairiz de Vega tendriamos la inscripcion dedicada a Bandue Veigebreaego $( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \bullet } \ 4 ) ^ { 5 4 }$ y,al este de la misma,los epigrafesdedicados a Bandua de Mix6s $( n ^ { \circ } 7 ) ^ { 5 5 }$ y de Retorta $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \theta } ) ^ { 5 6 }$ .Finaimente,cabe citar el toponimo de Bande (f),que haria referenciaa esta divinidad,y se encuentra a muy poca distancia hacia el suroeste de Rairiz de Vega.Asi pues,vemos que hacia el Oeste de esta localidad se rendia culto al “Marte indigena",como se constata en las cuatro inscripciones citadas de esta divinidad; por otra parte,desde las localidades de Bande y Rairiz de Vega hacia el Este se situaria el ämbito cultual de Bandua.
Esta idea podria verse reforzada si interpretamos una inscripci6n hallada en San Xoan de Bafos de Bande (Orense)y hoy desaparecida,en cuyas dos primeras lineas se lee Cari.../beflacis,como un nuevo testimonio de Marte Cariocieco, puesto que esta localidad estä muy cercana a los enclaves donde se situan las inscripciones referidas a Bandua.Esta inscripcion era interpretada por Lorenzo y Bouza,asi como por Tranoy como $C a r i ( o ) d e ( o )$ ,aunque sin hacer referencia a Marte.No es posible,sin embargo, adjudicar esta inscripcion con seguridad a Mars Cariociecus por el momento.En cualquier caso,podemos afirmar que en torno a la localidad de Rairiz de Vega se rendia culto,en mayor o menor medida,a ambas divinidades,Banduay el “Marte indigena"; por tanto,es del todo probable que,si estos dos dioses tenian una similar significacion religiosa,un soldado de la zona dedicara un altar plasmando dicha equivalencia,exactamente en ese lugar,en los términos Martis socio Banduae.
Silarelacion observada anteriormente entre el rito del Toro de San Marcosy Bandua nos aport6 el indicio para buscar la relacion de esta divinidad con el “Marte indigena”y,en consecuencia,con $_ { C o }$ sus,la inscripcion de Rairiz de Vega supone,a nuestro juicio, un argumento a favor de la equivalencia en el significado religioso de estos tres dioses.No obstante,la confirmación de esta teoria debe poder detectarse tambien partiendo de un estudio de la distribucion geografica,en toda la Peninsula Ibérica,de las inscripciones dedicadas a las tres divinidades (ver mapa $\boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathsf { I } } \boldsymbol { \mathsf { y } }$ tablas $\mathbf { n ^ { o } } \mathbf { 1 } , 2 \mathbf { y } \mathbf { 3 } $ ).
Observando el mapa, vemos que los epigrafes dedicados a Bandua se ubican a lo largo de un amplio territorio que se extiende,de Norte a Sur, desde las cercanias de Lugo hasta el Sur de la provincia de Caceres.Excepto la inscripcion de Catoira $( \mathsf { n } ^ { \circ } 2 )$ y las dos de Vila da Feira $( { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 3 \ y \ 1 4 )$ , todas se hallan alejadas de la costa atlántica extendiéndose hacia el Este hasta las provincias espanolas de Zamora,Salamanca y Caceres,pudiendose considerar las inscripciones de Sonseca $\left( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \ 3 6 \right)$ y Alenquer $( \mathbf { n } ^ { \circ } \ 4 \mathbf { 0 } )$ ， hasta el momento, casos aislados8.Se constata con bastante nitidez que no existia discontinuidad en el territorio donde sc rendia culto a Bandua; en otras palabras,no hallamos ninguna concentracion de sus epigrafes aislada del resto. Asimismo,si exceptuamos la inscripcion de Idanha a Velha dedicada a Mars Borus $( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \bullet } \boldsymbol { \mathsf { 8 } } )$ , no existen aras dedicadas a Cosus o“Marte indigena” ubicadas entre los testimonios referidos de Bandua.
Tabla 2.- Inscripciones relativas a Cosus.

1	Cosio Viascanno	Las Rozas (Villablino,Le6n)	RPH p.118;IRLe6n (1986)pp.72-73,n56
2	Cos[sue	S. Esteban del Toral (El Bierzo,Leon)	AE1983,592
3	Clos[sue Tuefranae(o)	El Valle y Tedejo (El Bierzo, Le6n)	AE1983,593
4	Cossue	S.Pedro Castaiero (El Bierzo,León)	AE1983,595
5	Colssue Udunaleo	El Valle y Tedejo(El Bierzo,León)	AE1983,594
6	Cossue Nedoiedio	Noceda (El Bierzo,Leon)	AE1967,233+1RLeonn 57
7	Deo Domino Cossue Segidiueco	Arlanza (El Bierzo,Leon)	AE1967,232
8	Udunnaeo	Santibaniez (El Bierzo,Le6n)	AE1983,591+AE1984,554
9	Coso Domino	Logrosa (Negreira,LaCorufia)	CIRG I(1994),pp.73-74
10	Soe Meobrigo	？	HAE1698
正	Coso	Brandomil (La Corunia)	CILII 5071,5628;AE1952,113;CIRG 1(1994),111,n39
1	Coso Calaeunio	Sta.Maria de Serantes (Lage,La Coruna)	HAE1704
13	Coso Oenaeco	Torres de Nogueira (Sevia,La Corunia)	HAE1703
14	Coso Udauiniago	S.Martin de Meiras (Sada,La Coruna)	AE1955,257
15	IDeo Cosoe Soaegoe	S.Juan de Sacos (Pontevedra)	CIRGI1(1994),p.305
16	Deo Domeno Cusu Neneoeco	Santo Tirso (Porto)	CILI1 5552:RAPn50
17	Dom(ino)Deo Neneoeclo	Santo Tirso (Porto)	AE1957,315+RAPn51
18	Cusei Paetaico	Aguadade Cima (Agueda,Aveiro)	AE 1986,283
19	Cosei Vacoaico	？(regionde Viseu）	AE1989,379
20	Cosuneae	Eiriz (Pacos de Rerreira,Porto)	CIL I1 5607

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Mapa 1.- Distribucion de los epigrafes dedicados a Bandua,Cosus y Marte indigena.
Por el contrario,las inscripciones referentes a Cosus se hallan en zonas distantes entre si, formando tres grupos.En primer lugar, tenemos el conjunto de epigrafes leoneses con una fuerte concentracion en la comarca del Bierzo. En segundo lugar,existe otro grupo en el noroeste de Galicia,en las cercanias de la costa corunesa.Finalmente,tendriamos las dos inscripciones de Santo Tirso $( { \boldsymbol { \mathsf { n } } } ^ { \bullet } \ { \mathsf { I 6 } } \ \mathbf { y } \ { \mathsf { I 7 } } )$ ,la de Eiriz $\left( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \circ } \ 2 0 \right)$ y la de Aguada de Cima $( { \bf n } ^ { \circ } \ { \bf i } 8 )$ . A éstas se anadiria la inscripcion referente a Cusei Vacoaico $( { \boldsymbol { \mathsf { n } } } ^ { \circ } \ { \boldsymbol { \mathsf { 1 9 } } } )$ cuya procedencia exacta se ignora, aunque se presume localizada en la “region de Viseu".En nuestra opinion,dadas sus similitudes linguisticas con el teonimo y el epiteto de la inscripcion $\mathbf { n ^ { o } } \mid 8$ es muy posible que hubiera sido hallada en sus cercanias,en la zona mäs occidental del distrito de Viseu.
Tabla3.-Inscripciones relativas al“Marte indigena".

i	Marti Cariocieco	Tuy(Pontevedra)	CIL II5612
2	Mar(ti）Cari(eco)	Lisouros (Paredes de Coura,Viana do Castelo)	CIL 5069 + RAP n 226
3	Mar[tiCarileco	Refoios de Lima (Ponte de Lima, Viana do Castelo)	AE1983,561+RAP n225
4	MartiTarbuceli	Montariol (S.Vitor,Braga)	AE1983,562
5	MartiTileno	Quintana del Marco (Le6n)	EE9,293
6	Tilleno	S.Martinho dc Viloria (El Barco de Valdeorrs,Orense)	AFn113
7	MartiSagato	Astorga (León)	AE1968,230
8	Marti Boro	Idanha a Velha (Idanhaa Nova, Castelo Branco)	AE 1967,140

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Nos parece fundamental resaltar el hecho de que no existen,en la practica,intersecciones entre los territorios en los que se encuentran los epigrafes relativos a Bandua ya Cosus.En conclusion,las inscripciones referentes a una de estas divinidades se encuentran, precisamente,en zonas donde no existen epigrafes dedicados a la otra.
Los testimonios que aluden al“Marte indigena”se distribuyen,de forma parecida a los de $C o$ sus,en regiones muy concretas yaisladas entre si.De este modo, tenemos el grupo situado al noroeste de Portugal, las dedicaciones del sur de León a Marte Tilenus $( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 5 } \boldsymbol { \mathsf { y } } \boldsymbol { 6 } )$ entre las que se encuentra el monte Teleno (i),a Marte Sagato de Astorga $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 7 } )$ y, finalmente,la inscripcion de Mars Borus en Idanha a Velha $( { \boldsymbol { \mathsf { n } } } ^ { \bullet } \ { \boldsymbol { \mathsf { 8 } } } )$ . Esta ultima es la unica que se ubica en el seno del territorio en el que aparecen los ex-votos a Bandua.Sin embargo,las demas se situan en zonas donde no se hallan dedicaciones a Cosus ni a Bandua.Es decir,las zonas de culto de las tres divinidades a las que aludimos no se solapan,sino que se “complementan”ocupando,prácticamente,todo el territorio occidental de la Peninsula Ibérica en el que se conocen testimonios de religiosidad indigena (ver mapa $\mathbf { n } ^ { \bullet } \mathbf { \lambda } ^ { 2 }$ ).Los epigrafesdedicadosa Banduay Cosus sólo coinciden en dos lugares muy determinados: en torno a la ria de Arosa yen la region de Aveiro. En el primer caso,hemos de tener en cuenta que la costa esta bien comunicada con la region de la cubeta de Lugo,donde conocemos otros testimonios de Bandua,mediante la cuenca del rio Ulla, que es la más importante de Galicia si exceptuamos la del rio Mi$\widetilde { \mathbf { n } } \boldsymbol { 0 } ^ { \left( 6 0 \right. }$.
Desde la ria de Arosa hacia el Sur parece ser el unico lugar de la costa gallega adonde lleg6 el culto a Bandua ya que,ademas de la inscripcion de Catoira,tenemos aqui una serie de toponimos actuales que podrian tener su origen en este teónimo.Asf,en la costa de esta ria tenemos Bandabrio (e) y muy cerca,en el valle del Ulla, Bandin (g).Ya en el interior, al este de Santiago se encuentra Bando (c) y Bandoxa (a) al norte de Lugo. Tambien en Lugo tendriamos Bande (d) y otra localidad del mismo nombre (f) en Orense.Estos topónimos dibujan un mapa muy similar al ya mostrado mediante las inscripciones: los epigrafes dedicadosa Cosus del norte de La Coruna estaban aislados,quedando ubicados tanto las inscripciones como los toponimos referidos a Bandua, en el resto del territorio gallego.La interseccion solo se produce en la region en torno a la ria de Arosa.

Mapa 2.- Territorios de culto de las tres divinidades.
No cabe pensar que las distintas denominaciones de una divinidad quedaran separadas por fronteras perfectamente definidas,puesto que las infiltraciones entre los distintos ámbitos serian posibles pero,con todo,sf quedan bastante definidos y separados entre si los ámbitos cultuales de cada teonimo. Creemos que, si dos divinidades como Bandua y Cosus hubieran sido diferentes desde un punto funcional,habria existido una mayor interaccion entre sus territorios de culto, con zonas y comunidades concretas donde se habrian concentrado dedicaciones a ambas,ya que es perfectamente usual que se encuentren epigrafes de varios dioses y diosas distintos en una misma localidad.
En nuestro caso sucede lo contrario,como mencionamos anteriormente: los ämbitos cultuales se "excluyen". Esto sucede,en nuestra opinion,por la escasa posibilidad de que se adorara a una unica divinidad bajo dos nombres distintos en un mismo lugar en una sociedad rural y muy tradicional como la que tratamos.Por lo tanto,el hecho de que pudieran ser una misma divinidad se revela en el dato visible en el mapa de que sus territorios de culto se excluyen.Estos datos suponen,asi,un nuevo argumento que refuerza la teoria segun la cual Bandua y Cosus son,en esencia,una misma divinidad a la que se aludia con distinto nombre dependiendo del territorio en el que fueran adorados.
En cuanto al “Marte indigena",es un caso diferente,ya que se trata de un proceso de sincretismo religioso entre dos civilizaciones distintas. No obstante,se constata en la distribucion de sus epigrafes que acabó imponiéndose en algunas zonas a los dioses tradicionales,puesto que alli donde encontramos inscripciones dedicadas a él, no se hallan las referentes a Cosus o a Bandua.Si estas dos divinidades hubieran sido esencialmente distintas al Marte romano podriamos decir,desde un punto de vista te6rico, que habrian coexistido en las mismas zonas.La irrupcion de“Marte indigena”nos parece clara en la zona sur de León y,sobre todo,al noroeste de Portugal donde,presumiblemente,ocupó una zona en la que se adoraba a Cosus o a Bandua antes de la llgada de los romanos a la Peninsula Iberica. A nuestro juicio,el “Marte indigena” sustituy6 a Cosus,a Bandua o a otra divinidad de su misma naturaleza,adquiriendo una significacion religiosa muy similar a la de estas divinidades indigenas.
Una vez planteada nuestra hipotesis, segun la cual existi6 una identificaci6n funcional entre las divinidades Bandua,Cosus y “Marte indigena”en las comunidades del Occidente hispano y aceptando que el toro era un animal simbolico de las mismas, hemos de comprobar la posible relación que existi6 entre estas divinidades y los testimonios iconograficos referentes al toro existentes en la Peninsula Ibérica,ademas de efectuar una serie de comparaciones con la epigrafia referente a divinidades celticas relacionadas con Marte de otras provincias occidentales del Imperio Romano,con el fin de contrastar nuestras tesis.
En primer lugar,desde el punto de vista iconografico,cabe plantearse si tendriamos pruebas de un culto al toro en gran parte de este territorio habida cuenta de la existencia de esculturas en piedra que representan bóvidos.Algunas de ellas aparecen en las cercanias de los castros,y otras totalmente aisladas en el campo, por lo que no se pueden relacionar, a priori，con un contexto religioso concretoo．No obstante,debemos hacer mención a ellas ya que,aunque estas figuras aparecen en varias regiones de la Peninsula Ibérica,la mayor densidad de hallazgos se encuentran en la zona que estamos estudiando. En lo que respecta al territorio espafiol,el nucleo más importante de las esculturas conocidas comprende las actuales provincias de Avila, Salamanca, Zamora y Caceres². En Portugal,la mayoria de los ejemplares se encuentra en la region de Tras-os-Montes6.
Segun G.Lopez Monteagudo, estas esculturas estarian relacionadas con divinidades indigenas de un amplio espectro funcional: de caracter agrario, astral,ct6nico yprotectoras del terrtorio y del grupo gentilicio que en estos territorios se asentaba; es decir,dioses que fueron asimilados al Marte romano despues de la conquista64.
Sin embargo,Alvarez Sanchis,en un minucioso estudio sobre los ejemplares procedentes del Valle de Amblés (Avila), demostró que estaban relacionados con determinados tipos de suelo inapropiados para la agricultura y de clara vocacion ganadera, concluyendo que estas representaciones zoomorfas respondian a una ocupacion planificada del territorio y que su funcion esencial era la de hitos65.
Por nuestra parte,consideramos probables las tesis de Alvarez. Ademas,aunque la distribución geografica de las piezas se corresponde en algunas zonas con el territorio de culto a Bandua (Tras-osMontes, Zamora,Salamanca y Caceres） o a“Marte indigena”(Minho),no se han hallado ejemplares en la parte norte de Galicia ni en la Beira Baixa,donde conocemos numerosos epigrafes dedicados a Bandua. Por otra parte,no existen inscripciones votivas referentes a Bandua en Avila, donde el numero de esculturas de toros es el mäs elevadob.Asf pues,tampoco el territorio donde se adoraba a esta divinidad se coIresponde en su totalidad,en el estado actual de nuestros conocimientos,con la zona donde se construyeron estas esculturas zoomorfas,por lo que podemos descartar una relación entre ambos fenómenos.
En cuanto a los ex-votos de pequeno tamaio,disponemos de un toro de bronce,representado en posici6n de marcha,existente en el Museo Municipal de Castelo Branco,del cual se ignora la procedencia aunque lo más probable es que fuera hallado en la Beira Baixa.Esta pieza es similar a otra procedente de Padron.No obstante,sus caracteristicas los asemejan a representaciones del buey Apis existentes en la zona del Rhin,por lo que no se puede asegurar su caracter “indigena"68.Un tercer ejemplar,del que tampoco conocemos el lugar del hallazgo,es un toro de bronce,en reposo,situado sobre una peana. Segun A.Garcia y Bellido,seria una figura de culto.En el norte de Galicia conocemos un hacha de bronce rematada en una cabeza de toro7. No obstante,no estä clara la relaci6n de estas piezas con alguna divinidad indigena como las que tratamos en el presente estudio.
Una prueba determinante del culto a divinidades relacionadas con el toro en la zona que nos ocupa viene dada por dos altares votivos.El primero de ellos es el ya referido dedicado a Cosus en la zona del Bierzo.El segundo se hall6 en la localidad de Casas de Millan (Cäceres)y fue ofrecido a una divinidad denominada Moricilus.Lo relevante es que en la parte superior de la pieza se habia representado un toro;éste figuraba“parado ymirando a la derecha, elaborado con gran tosquedad y evidente desproporcion entre las patas yel resto del cuerpo:la cabeza en vista frontal,yla figura se consiguio rebajando lasuperficie de la piedra de forma bastante ligera"l Cabe resaltar que este municipio se encuentra entre tres de los lugares donde se desarrollaba el rito del Toro de San Marcos,a saber: Brozas,Trujillo y la Vera de Plasencia.De hecho, s6lo tres inscripciones votivas en la Peninsula Ibérica nos muestran al toro como elemento iconografico de divinidades indigenas concretas; dos de ellas son las aqui expuestas y pertenecen al territorio al que nos referimos en este trabajo.La tercera esta dedicada al dios Lacubegis, en la localidad de Ujue (Navarra)72.
Un ultimo ejemplo de divinidad indigena relacionada con el toro lo tendriamos en Vestio Alonieco,citado en dos altares votivos hallados en Lourizan (Pontevedra)7.A muy pocos metros del lugar donde se encontraban dichas aras fue hallado un relieve en piedra en el que aparece,en palabras de F.Bouza, “una figura humana,demedio cuerpo,vistade frente,con gran cabeza barbada,en la que se distinguen los ojos con sus cejas,nariz,boca y orejas,provista de dos cuernos puntiagudos,de una sola rama y muy abiertos.Del tronco salen los dos brazos,extendidos encruz,ypresentando abiertas laspalmas de las manos"74. Este autor, como los demas que han estudiado las piezas,coinciden en que la figura seria una representacion del dios que figura en las aras.
Segun J.M.Blazquez,esta divinidad estaria relacionada con el toro75.Aunque la ubicacion de estas piezas referentes a Vestio Alonieco en relacion al ámbito donde se concentraron las inscripciones dedicadasa Bandua,Cosus y el “Marte indigena”no es muy relevante, dado que solo conocemos los testimonios de Lourizán y pudieran ser un hecho puntual, lo cierto es que esta localidad está situada al sur de la ria de Pontevedra,en una posici6n equidistante entre la region donde se concentraban las inscripciones corunesas de Cosus y la ocupada por los testimonios referentes a Marte Cariocieco,al noroeste de Portugal. Si,como la iconografia parece indicar, Vestio Alonieco era una divinidad del mismo tipo que las referidas,se observaria una absoluta continuidad en el culto a divinidades de este carácter en toda la zona costera desde La Corufia hasta la region de Aveiro. Las ünicas rupturas al respecto vendrian dadas por la denominacion de la divinidad.Este hecho es,por otra parte,muy usual en todo el mundo céltico,donde el numero de teónimos es mucho mayor que el numero de divinidades,desde el punto de vista de su naturaleza religiosa.
Quedando expuesta la relacion que el toro tenia con algunas divinidades indigenas,nos parece plausible que algunos elementos de los ritos que se llevaban a cabo pudieran haber permanecido,aunque de forma mas o menos alterada,durante siglos.En los casos de Moricilus y Vestio,no se puede descartar que tuvieran unas caracteristicas similares a Bandua o Cosus ya que es algo usual,como hemos afirmado arriba,el hecho de que un dios de las mismas funciones fuera llamado de distinta forma en diferentes lugares76.
La hip6tesis de una asimilaci6n entre Bandua,Cosus y“Marte indigena”en Espaia y Portugal puede verse reforzada a partir de una comparación de las dedicaciones a estos dioses con la epigrafia votiva de otras provincias del Imperio Romano.
En primer lugar, en lo que respecta al numero de inscripciones existentes,cabe decir que en.
Francia y el sur de Alemania se conocen más de un centenar dedicadas a Marte conteniendo epitetos indigenas,mientras que en la Peninsula Ibérica solo existen 8 inscripciones.Tambien en Gran Bretana, donde,de modo general, el numero de epigrafes votiVos es mucho menor que en Hispania,existen mas ex-votos al “Marte indigena". Este ilógico desequilibrio quedaria anulado si consideramos correctas nuestras afirmaciones puesto que,sumando los epigrafes dedicados a los tres dioses aludidos,se alcanza una proporcion similar a la de las inscripciones francesasy superiora las britänicas.
En segundo lugar, hemos de referirnos a la distribuci6n de los testimonios.En este sentido,se observa que los epfgrafes alusivos al “Marte indigena”se distribuyen por todo el territorio de Francia y el sur de Alemania.Sin embargo,en la Peninsula Ibérica quedarian muchos ämbitos en los que existen numerosas inscripciones referidas a divinidades indigenas y donde,sin embargo,no existirian ofrendas a ese dios.En concreto,no parece sostenerse que en toda la region desde Viseu y Salamanca hasta la provincias de Evora y Badajoz,donde existen decenas de inscripciones,sólo exista una mencion a una divinidad de este caracter, plasmada en el referido epigrafe de Idanha a Velha dedicado a Marte Borus.Por lo tanto,también en cuanto a la distribucion territorial de los testimonios epigraficos una asimilacion de este dios con Cosus y Bandua supondria una mayor similitud entre el ámbito hispano y el resto de territorios celticos de la Europa Occidental.
Finalmente, la afirmación de Estrabón segun la cual los pueblos montafeses del norte de Hispania sacrificaban a Ares un chivo,cautivos de guerra y caballos77,encuentra una mejor confirmacion epigrafica puesto que,mientras las inscripciones de Cosus sólo ocupan una zona montaiosa en la comarca del Bierzo (León), se adoraba a Bandua en toda la región portuguesa de Tras-os-Montes y en las sierras del sur de Galicia.Ademas,cabe la posibilidad de que su culto se extendiera hasta el territorio astur,ya que estä situada en esta region la localidad de Banduxo (b).
5. CONCLUSIONES.
Entre las ceremonias llevadas a cabo en la Peninsula Ibérica en las que el toro es el elemento principal,el rito del Toro de San Marcos tuvo una clara partucularidad que lo diferenciaba del resto: lejos de ser solo un factor de diversion,este animal tomaba el nombre de un santo y era el centro de toda la liturgia religiosa. Dada la relacion del toro con sacrificios sagrados y cultos durante la Antigiiedad, es l6- gico pensar que un rito de esta naturaleza, tan alejado de la liturgia cristiana,se hacia eco de tradiciones milenarias,por lo que los autores cristianos que se ocuparon de él reflejan su caracter antiguo y herético o“demoniaco”.
La relacion que se establece entre el rito del Toro de San Marcos y las inscripciones dedicadas a Bandua se puede resumir mediante dos evidencias:
l) Dentro del ámbito territorial en el que se llevaba a cabo el rito que estudiamos,unicamente existen inscripciones a la divinidad indigena Bandua en aquellos lugares concretos donde,segun las fuentes,era tradicional la fiesta del toro.
2) En el mismo espacio, si exceptuamos los dos municipios onubenses,existen inscripciones de Bandua en todos los lugares donde existia dicho rito.
Estos hechos nos llevan a la creencia de que la ceremonia del Toro de San Marcos era, hasta el siglo XVII, una pervivencia de rituales antiguos realizados en honor de dicho dios.Es cierto que esta coincidencia no asegura plenamente una relacion entre ambos elementos,pero nos parece un hecho a resaltar y susceptible de ser confirmado o rechazado a la luz de datos que aparezcan en el futuro. Por el momento,solo esperamos haber contribuido a encontrar la “conexion” correcta que Julio Caro Baroja crey6 no haber conseguido.
En funcion de esta relacion entre Bandua y el toro como su animal simbólico,se puede establecer un paralelismo iconografico con el “Marte indigena”, cuya asimilaci6n al toro es patente en la escultura en bronce del llamado “Marte de los Pirineos". Se puede afirmar,ademäs,habida cuenta de la inscripci6n de San Esteban del Toral dedicada probablemente a Cosus,en la que se representa un toro,que tambien este dios participaria del mismo registro iconografico.
Ademas de esta similitud simb6lica entre Bandua,Cosus y el“Marte indigena” se observa una asociacion,desde el punto de vista epigrafico,entre las tres divinidades. Ello se plasma en los epigrafes de Rairiz de Vega,que relaciona a Marte con Bandua,y de Levroux,que equipara a Marte con Cosus.
En cuanto a la distribuci6n geografica de los epigrafes hemos partido de un planteamiento teórico forjado en funcion de dos premisas: la primera establece que dos divinidades cuyas inscripciones coinciden en los mismos ämbitos habrian de ser,desde el punto de vista de su naturaleza religiosa,distintas. Por el contrario,entidades que,a pesar de estar muy representadas epigráficamente,no coinciden en los mismos espacios,podrian ser,en esencia,equivalentes.En este sentido,se observa que la distribución de los epigrafes dedicados a los tres dioses en la Peninsula Ibérica adquiere un carácter complementario y excluyente,no existiendo zonas concretas en las que se adorara,a la vez,a más de una de las divinidades que estudiamos.Esta constatacion nos permite, junto a los datos antes citados,reforzar la tesis,ya formulada por algunos autores,segun la cual las divinidades Bandua,Cosusy“Marte indigena”poseian una misma naturaleza religiosa.
Finalmente, cabe afirmar que esta teoria asemejaria,desde el punto de vista epigrafico,el panteón religioso indigena de Hispania al de otras provincias romanas de la Europa occidental, como Galia o Britania,en los que las divinidades indigenas asimiladas a Marte son,entre los dioses masculinos,las masrepresentadas.
NOTAS.
Caro Baroja,Julio; Ritos y mitos equivocos. Madrid,I989.pp.105 ss.(1" ed.en Revista de Dialectologia y Tradiciones Populares (RDTP)1,1944-45,pp.88-121).El rito a Dionisos con el que Caro encuentra el paralelismo es el desarrollado por los Cynetheos,al noroeste de Arcadia, segun relata Pausanias (VII,19.2).
² Ibid. p. 110.
3 Ibid.p.19.C.Delgado Linacero (El toro en el Mediterraneo.Andlisisde su presenciaysignificado enlasgrandesculturas del mundo antiguo.Madrid,1996,pp.259-263),en su magnifica obra sobre la iconografia y tradiciones sobre el toro en el mundo mediterraneo continua estableciendo el paralelo entre el rito de S.Marcos y liturgias dedicadas a Dionisos,debido a que utiliz6 la primera edici6n del estudio de Julio Caro Baroja sin tener en cuenta,por tanto,el cambio de opini6n de J.Caro en su edicion posterior.
4El rito del toro de San Marcos se diferencia de otras festividades taurinas en el hecho de su claro contenido religioso,no tan visible en ceremonias como las del “toro embolado"o similares.A este respecto, véase N. Nebot,“El toro de fuego en la region valenciana: de rito ancestral a simple diversi6n",RDTP 40 (1985),pp.115-131 y G.Marvin,“Una orientacion para una interpretación antropol6gica de la fiesta del toro embolado",Kalathos 2(1982),pp.157-175.También se diferencia de tradiciones en las que otros animales adquieren el papel de mediadores ante la santidad,ya que en el rito del Toro de San Marcos el animal se asimila al propio santo. Sobre dichas tradiciones, véase O.Calavia Säez,“Naturaleza,religion y cultura tradicional: Un ensayo sobre el pensamiento ristico",RDTP 52,1997, pp.I50 ss. Por otra parte,queremos mostrar nuestro profundo agradecimiento al Prof.Romero de Solis,de la Fundación de Estudios Taurinos de Sevilla,por sus valiosas aclaraciones al respecto de la Fiesta del Toro de San Marcos que se lleva a cabo en Beas de Segura (Jaen),en el sentido de que es una ceremonia de naturaleza claramente distinta a la del rito que aqui estudiamos.
5 B.J.Feijoo; Theatro critico universal,tomo7,discurso8.n1.Madrid (1769).
Id.;Cartas eruditas,tomo 5,carta15.Madrid (1765).
B.J.Feijoo; op.cit. (n.5) $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } 3 , 6$ nota (a).
B Ibid.n5,18-19.
Ibid. n9,41-42.
12 Ibid. p. 91.
13 Ibid. p. 97.
14 Ibid. p. 92.
M. Garcia Matos,"Curiosa historia del toro de San Marcos en un pueblo de la Alta Extremadura",RDTP 4(1948), pp.600-610. Otros datos sobre Casas del Monte fueron aportados por V. Soria Sänchez, “El mito de los toros en Casas del Monte (Cáceres). Un capftulo etnol6gico de Extremadura",Alcantara 165(I971),pp.36-40.No obstante,este estudio no anade nuevas informaciones uitiles a las ya ofrecidas por Garcia Matos.
16 A.R.Rodriguez Monino,“Nota al capitulo De Toros y Toreros cn Miscelanea,de Luis de Zapata de Chaves",en F.L6pez lzquierdo, Cincuenta autoresy sus escritos sobre toros.(1996) pp.329-334.
Ibid. loc. cit.
I8 CILI 740;A. Tovar, BRAE 28 (1948),p.272; J.M.Bl△zquez. Religionesprimitivasde Hispania.Fuentes literuriasyepigruficas. Madrid (1962),p.52;R.Hurtado,Corpus provincial de inscripciones latinas. Caceres. Caceres (1977),p. 78. $ { \mathbf { n } } ^ { \bullet } \mathfrak { s o }$ ：J. Salas,J.Estebany G.Rueda,“Bandia Apolosegus,una divinidad de culto local en la zona de Brozas,Caceres.(Nuevas aportaciones epigrificas)".HA 13 (1986-89), p. 13.
19 CIL II 741:F.Fita,“Lapidas romanas en Garlitos、Arroyos de Puerco y Arrayas",BRAH 60 (1918),p.442;J.A.Cean Bermudez. Sumario de las antigiiedades que hay en Espana,Madrid (1932).p. 228.n° 519;J.Salas, J.A.Redondo y J.L. Sanchez Abal,"Un sincretismo religioso en la peninsula iberica: Jupiter Solutorio Eaeco", Norba 4(1983),pp.249-250, $\mathfrak { n } ^ { \circ } \ 1$ y lam.1: ILER 810:R.Hurtado, op.cit.(n.18) p.228, $\mathfrak { N } ^ { \circ } 5 1 9 $ ； J.Salas,J.Estebany G.Rueda.op.cit. (n. 18)p.11, $\mathtt { n } ^ { \circ } 3$
${ } ^ { 2 0 } \operatorname { J } ,$ Salas,J.Esteban y G.Rueda,op.cit. (n.I8)pp.12-14.
21 Ibid. pp. 7-8, n° 1.
22 Ibid. pp.10-11,n° 2.
2 M.Beltran,“Aportaciones a la epigrafia y arqueologia romana de Caceres",Caesaraugusta 39 (1975-76),pp.88-89, $\boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathsf { 6 0 } }$ fig. $5 3 =$ AE1977,430.
" Ibid. pp.88-90.
2 CILII861: F.Fita.“Ladiocesis y fuero eclesiasticode Ciudad Rodrigo",BRAH61 (1912),p.447;C.Moran, Epigrafa romana de Salamanca y su provincia.Salamanca (1922),p.56,n 112:J.M. Blazquez,op.cit.(n.18),p.208; ILER 766;M'L.Albertos,"Teonimos hispanos",en JM.Blazquez,Primitivas religiones ibericas Il. Religiones prerromanas.Madrid (1983),p.479; J.M. Blazquez, “Religion ysociedad en las inscripciones de Salamanca”,en Religio Deorum.Actas del Coloquio Internacionalde Epigrafa("Cultoy Sociedad en Occidente").Sabadell (1993),p.74.
27 J.M.Blazquez,op.cit.(n.18),p.51; R. Hurtado,op.cit.(n.18),p.
163, $\mathbf { n } ^ { \bullet } \ 3 3 3$
$^ \texttt { a c }$ Moran,“Vestigiosromanosyvisigodos,AEA 56(1944)，p. 245, $\boldsymbol { \mathbf { n } } ^ { \circ } \ \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 2 } = \boldsymbol { A } \boldsymbol { E }$ 1946,12; J.M.Blazquez,op.cit. (n.18)p.207; ILER 749;J.M.agadoueteslierariasigrficasdelroviia de Zamoray su relacion con las viasromanas de ta cuenca del Duero, Tesis Doctoral Univ.de Leon (I990),pp.195-196.
29 J.D'Encarmacao yR.Carvalho; Belver ao tempodos romanos.A populacao e suas crencas.Portalegre (1984),p.13, $\boldsymbol { \mathbf { \mathit { n } } ^ { \circ } } \boldsymbol { \mathbf { \mathit { 1 } } } = \boldsymbol { \mathit { A } } \boldsymbol { E }$ 1984, 468. J.M. Garcia incluye este epigrafe entre los demas pertenecientes al grupo “band",en Religioes antigas de Portugal.Aditamentos $^ e$ observacoesas“Religioes da Lusitania"deJ.Leitede Vasconcelos.Fontes epigraficas,Lisboa(1991),pp.293-294, $\mathtt { n } ^ { \bullet } 3 5$
${ \ v O } _ { \mathbb { R } } .$ CarvalhoyJ.D'Encarnacao,“Aravotiva deNinhodeAcor, FE 39 (1991), $\mathbf { n ^ { o } } 1 7 6$
3CIL II 142; J.M.Blazquez,op.cit.(n.18)p.150;ILER 835;J. D'Encarnacao,Inscricoesromanas do conventus Pacensis,Coimbra (1984),p.597, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 5 1 9$
32 J.M.Blazquez,"Cultoal toro y cultoa Marteen Lusitania",Actas eMemorias do 1 Congreso Nacional de Arqueologia I. Lisboa (1970), p. 367.
3A.Tranoy,La Galice romaine.Recherches sur le Nord -ouest de laPéninsule Iberique dans l'antiquite.Paris(1981),p.304;L.A. Dos Santos,P.Le Roux y A. Tranoy,“Inscricoes romanas do Museu Pio XI en Braga",Bracara Augusta 37(1983),p.192.
F.Marco,“Lareligi6n indigenaen la Hispania indoeuropea",Historia de tasreligionesdela Europa antigua.J.M.Blazquez et.al. (Eds.).Madrid (1994),p.326.
35 G.Webster,The British Celts and their gods under Rome.London (1986),pp.74-75;M.J.Green,The gods of the Celts.Gloucester (1986), p.113.
CIL XIII1497 (Vichy)y1516 (Courpiere).
37 CIL VII 992; R.G.Collingwood yR.P.Wright, The Roman Inscriptions of Britain 1.Inscriptions on stone.Oxford(1965) p.401 n 1221.
38 CIL XII 6017.
39 A8 Km.del lugar donde se halló esta pieza se hall6 otra prácticamente igual en lo que a registros iconograficos se refiere.ya que s6lo se distingue en el tipo de casco.No obstante,carece de inscripcion (Esp.VI1 5560).
4D CIL VI 31132.
42EE1005; ILS 4576; R.G. Collingwood y R.P.Wright,op.cit. (n. 37) p. 63, $\bar { \mathbf { n } } ^ { \bullet } \mathbf { \lambda } ^ { \mathsf { I } } 9 1$ .No obstante, es necesario plantear con reservas la equivalencia entre el te6nimo Medu y el epiteto Medocius.
43 El epigrafe es de discutida procedencia; en un primer momento,los estudiosos espanoles la ubicaban en Braga,basándose en C/L II 2418: J.M. Blazquez,op.cit. (n.18),p. $1 1 9 = I L E R \ 6 8 5$ ; J.C. BermejoBarrera,MitologiaymitosdelaHispania prerromanaI1,Madrid (1986),p.1O7.En la actualidad,la opini6n mayoritaria la situia en Aquitania,lo que parece bastante claro en base a ClL XIll 1353;en el mismo sentido,F.Marco,op.cit. (n.34),p.328.Tradicionalmente se ha buscado la relacion entre Cosus yel“Marte indigena"basändose en otra inscripcion procedente de Denia (Alicante) en la que algunos autores leyeron Marti semno Coso, como J.M. Blazquez,op.ci. (n.18) p. $1 1 9 { \textbf { y F } }$ Marco,op.cit. (n.34).loc.cit. En este epfgrafe no constaba, sin embargo,mencion alguna a estas divinidades (G.Alfoldy,Epigraphica 40,1978,pp. $5 9 - 9 0 = A E$ 1978.440;L.Abad y J. M.Abascal,Textos para la historia de Alicante.Historia antigua. Alicante,1992,pp.127-128).
A.Garcia yBelido,“Parergadearqueologia yepigrafia hispanoromanas",AEA 39 (1966),pp.138-139,n $1 2 = A E$ 1967,232; A. Tranoy,op.cit.(n.33),p.297;F.Diego Santos,Inscripciones romanas de la provincia de Leon,Leon (1986),pp.73-74, $n ^ { \circ } 5 8$
45 CIL XIII1675,2532,2846 y 5340; J.C.Bermejo,op.cit. (n.43), p.107.
46 J.Mangas yJ. Vidal,“Nuevas inscripciones romanas de la provincia de Le6n",MHA8(1987),pp.194-196.B.Garcia Fernandez-Albalat incluye,siguiendo la opinion de estos autores,esta inscripcion entre las dedicadas a Cosus en su obra Guerra y religion en la Galleciay la Lusitania antiguas,La Coruna,1990,p.250.No obstante,no incluimos la inscripcion en nuestras tablas.
47 Registrado en las inscripciones halladas en Brozas $\lbrace \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \circ } 2 ^ { 9 - 3 2 } ,$ . M.L.
Albertos,La onomastica personal primitiva de Hispania.Salamanca (1966),p.196.Esta idea es aceptada por J. Salas,J. Esteban y G.
Rueda,op.cit.(n.18)p.9y B.Garcia Fernandez-Atbalat,Ibid.pp.
117 y180.
4 B.Garcia Femandez-Albalat; Ibid.pp.I12 ss.Segun esta autora. Cadogus derivaria de Ia raiz indoeuropea kat con un sentido de “lucha,conflicto,contienda"(p.127); Roudeaecus provendrfa de Reudh. significando “rojo",color que representaria a la función guerrera de los dioses indoeuropeos (p.l43);Veigebreaegus derivarfa de ueikuik-uoiko ("casa, clan,colonia") o bien de ueik ("enérgico, hostil, manifestaci6n de fuerza").Toiraecus podria significar "hinchar,inflar"con sentidos como“fuerte,robusto, vigoroso"(p.149).
49 Hubner lada como falsa o mal leida(ClL ] $2 1 5 ^ { * }$ ; J. Lorenzo y F. Bouza se inclinan por una mala lectura ("Inscripciones romanas votivas de la provincia de Orense",CEG 20,1965,p.156, $ { \boldsymbol { \mathsf { n } } } ^ { \bullet } \ \pmb { \mathsf { 8 7 } }$ . J.C. Rivas pensaba que el texto era inusual en ese ámbito geografico,desordenado e incompleto,por lo que lo consideraba falso hasta que se expusieran nuevos argumentos ("Consideraciones sobre la religi6n galaico-romana.Desmitificacion de supuestos mitos",Baur. 23, 1993,p.55).
50A.Rodriguez Colmenero,Aque Flaviae I.Fontes epigrdficus Chaves (1987),p.181, $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } \mathbf { 1 0 4 }$ Esta opinion es seguida por B. Garcia Fernandez-Albalat (op.cit. n.46, pp.159-165).
5 CIL II 1612,F.Bouza-Brey,"Inexistenciadel epiteto Cariocieco, supuesto topico de Marte",Rev.Guim.63(1953),p. $1 4 0 = A E$ 1957, $3 1 6 \ : = \ : H A E \ : 5 1 6 \ : = \ : J L E R \ : 6 8 4$ como Capriocieco; J.M. Blazquez, op.cit.(n.18) p. l15,como Cariocieco;G.Baios,Corpus de inscripciones romanas de Galicia,t. I (Pontevedra). Santiago de Compostela (1994),pp.273-274 como Cairiogiego.
L.A.Dos Santos,P.Le Roux y A.Tranoy,op.cit.(n.33)p.191 leyeron Lari Carifeco,aunque admitian la posibilidad de que la lectura correcta pudiera ser Mar{ri.J.M.Garcia (op.cit.,n. 29,pp.363-364, $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 2 2 5$ consideraba como adecuada esta tiltima alternativa,en base a
la inscripcion de Tuy.
53 J.M. Garcia,Ibid.p.364, $\boldsymbol { \mathrm { \Omega } } ^ { \circ } 2 2 \boldsymbol { \mathrm { \Omega } }$
54 A. Garcia y Bellido,"Cohors l Gallica Equitata Civium Romanorum",Conimbriga1(1959),pp.34-35, $\boldsymbol { \mathbf { \mathit { n } } ^ { \circ } } \boldsymbol { \mathbf { \mathit { p } } } = \boldsymbol { \mathit { A } } \boldsymbol { \mathit { E } }$ 1968,237;J. Lorenzo y F.Bouza,op.cit.(n.49),pp.154-155, $\mathbf { n ^ { \circ } } \mathbf { 8 }$ J.M.Blazquez, op.cit. (n.18),p.60;ILER 762;A.Tranoy,op.cit.(n.33),p.280;A. Rodriguez Colmenero.op.cit. (n. 50), pp. 185-186, $\mathbf { n } ^ { \circ } \mathbf { 1 0 } 7 $
5 El epiteto de Bandua en esta inscripcion ha sido muy discutido. Hasta hace unos anos,aunque sin seguridad,se optaba por Calaicus o Calaigus (J.M.Blazquez,op.cit.,n.t8,p.59;A.Tranoy,op.cit., n.33,p.279).A. Rodriguez Colmenero leia posteriormente Cadogo (op.cit.n.50,p.185, $\boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \mathbf { o } } \ \mathfrak { l } 0 6 \mathrm { ) }$
56 J.Taboada,“Epigrafia romanada regiao espanhola do Tämega”, Rev.Guim.62(1952),p. $2 9 3 = H A E$ 365;J.M. Blazquez,Id. p. 58; ILER759;J.Lorenzo y F.Bouza,op.cit. (n.49), pp.153-154, $ { \mathbf { n } } ^ { \bullet } 8 4$ A Tranoy,op.cit.(n.33),p.280;A.Rodriguez Colmenero,op.cit. (n.50),pp.180-181, $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } \ 1 0 3 $ .No inclufmos aqui, por el momento,la inscripciontradicionalmenteadjudicadaa Bandua Aetobrigo hallada en Codesedo (Sarreaus,Orense) ya que,como apuntó J.C.Rivas,esa lectura no seria correcta("Un error epigrafico hist6rico:El supuesto dios galaico-romano Bandueaetobrigus",CEG 39 fasc.104,1991, pp. 35-48).
57 J.M.Blazquez,op.cit. (n.18). p.76; ILER 778; J.Lorenzo yF. Bouza,op.cit.(n.49),p. 163,n97;A. Tranoy,op.cit. (n.33),p. 271;A. Rodriguez Colmenero.op.cit. (n. 5O),p. 225, $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } \mathbf { 1 } 3 2$
58 No es segura la procedencia de la inscripci6n $\boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \bullet } \boldsymbol { \mathsf { 4 0 } }$ .Es posible que la pieza hubiera sido trasladada desde el norte de Portugal (J.M. Garcia,op.cit. n.29,p.292).
59 JL.Ines Vaz,“Fragmento de ara do Museu de Grao Vasco (Viseu)",FE31 (1989), $\boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathsf { I } } 4 0$
$^ { 6 0 } \mathbf { A }$ Pérez Alberti, Xeograffa de Galicia.La Coruna (1982),p.102.
61 J.R.Fernandez Oxea,“Nuevas esculturas zoomorfas prehist6ricas de Extremadura",Ampurias 12(1950),pp.56 ss.
6 Ibid.p.57.G.L6pez Monteagudo, Esculturas zoomorfas celtas de laPeninsula lberica,Madrid(1989),pp.17ss.
6 J.R.Dos Santos,"A cultura dos berroes proto-históricos fundamenteradicada em Tras-os-Montes",TAEP 25(1985),pp.38 ss.
54 G.Lopez Monteagudo,op.cit. (n. 62). p.146.
6 J.R.Alvarez Sanchis,“Los verracos del Valle de Ambles (Avila): Del analisis espacial a la interpretacion socio-economica", $T P \ 4 7$ (1990), pp.228 ss.; Id. “Zoomorphic Iron Age Sculpture in Westerm Iberia: Symbols of Social and Cultural Identity?",Proceedings of the Prehistoric Society 60(1994) pp.406 ss.
6 Segun M.Seguido Aliaga,el dios Togo,honrado con altares votivos en el cerro de San Vicente (Toledo) yen Avila,tendria un caracterprotector yagrario,muy similar al de“Marte indigena".Esta autora fundamenta su teoria,principalmente,en una inscripcion dedicada a Toga (que,en su opinion,formaria pareja divina con Togo) en la que se hace un voto pro uictoria ("El culto a Venus en el cerro de San Vicente (Toledo)",MHA10,1989,pp.l44 ss.).Si esta hipotesis es correcta,el culto a Togo pudo impedir la difusion del teonimo Bandua en esta zona, puesto que ambas divinidades tendrian la misma esencia religiosa.
67 J.M.Garcla,op.cit. (n.29),pp.64-65.
6A.Blanco,“El buey Apis en Iria Flavia (Padron,Corufa)",Gallaecia 7/8(1984),pp.261-268.
A. Garcia y Bellido,“De nuevo sobre el jarro ritual lusitano,publicado en AEArq 30,1957,121 ss.",AEA 31 (1958), Pp.154-155.
JM. Blzquez,op.cit. (n.32),p.366.
1 M.Beltran,op.cit. (n.23)pp.78-79.
B.Taracena y L.Vazquez de Parga,Excavaciones en Navarra V. Laromanizacion",Principe de Viana 7 (1946),p. 465;J.M.Blazquez,op.cit. (n. 18),p. 177; ILER 86O;C.Castillo,Inscripciones ro manasdel Museo de Navarra,Pamplona (1981),Pp.59-60, $\boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \bullet } \boldsymbol { 3 4 }$ ， En una region no lejana del lugar donde se hall6 este epfgrafe se descubri6 un conjunto de aras anepigrafas en las que se representaban b6vidos (Sos del Rey Catolico,Los Banales,Sofuentes,Farasdues y Eslava).Sobre estas piezas,véase C.Aguarod yA.Mostalac,"Nucvos hallazgos de aras taurobolicas en la provincia de Zaragoza",Homenajeal Prof.Martin Almagro Basch III.Madrid(I983),pp.311- 329.Ademas de estos altares navarros yaragoneses,existen algunos otros en los que se representan toros,pero estan dedicados a divinidades no indigenas.Un ejemplo es el localizado en Torre del Bierzo,dedicado a Jupiter Optimo Maximo (J.Mangas y J.Vidal,op.cit., n.46, p.196).Otra inscripcion procede de “el Sauzar"en la Sierra de San Pedro,a 25 kil6metros al suroeste de Cäceres,ha sido adjudicada durantealgun tiempo a una divinidad llamada Dulovius,aunque finalmente C.Callejo demostr6 que este teónimo era en realidad una falsa lecturayel altar seria dedicado,probablemente,a Jupiter Optimo Maximo. Sin embargo,Ia pieza nos interesa por el toro que aparece en relieve en su parte inferior y que hizo pensar a C.Callejo que pudieratratarsedeun ex-voto aJupiter Taurus(C.Callejo,Te6nimos falsos en Lusitania",Homenajea Saenz de Buruaga.Madrid,1982, pp.329-337).Aunque estos epigrafes aparecen en el &mbito al que nos referimos,no esta claro si las representaciones de toros en aras dedicadas a Jupiter relacionarian a esta divinidad romana con cultos indfgenas o si se trataria, simplemente,de otro caso en que Jupiter se asocia al toro en el mundo romano,como es muy conocido en los ejemplos de Jupiter Dolichenus.
1F.Bouza,“Vestio Alonieco,nueva deidad galaica",AEA 29 (1946),pp.110 ss.= AE 1950,23; J.M.Blzquez,op.cit. (n.18),pp. 99-102;A.Tranoy,op.cit. (n.33),pp.290-292;G.Banos,op.cit.(n. 51),pp.253-256.
F. Bouza,ibid., loc.cit.
J.M.Blazquez,op.cit.(n.18),p.102; esta opinion es seguida por A.
Tranoy,op.cit.(n.33),p.291.
El epigrafe dedicado a Moricilus esta inmerso en el ambito cultual de Bundua por lo que podria ser, en principio,una objeccion a nuestra idea segun la cual seria dificil que dos divinidades similares adoradas en el mismo ambito fueran aludidas con distinto te6nimo. No obstante,el caso de Moricilus es unico,por lo que supone una excepci6n.En este sentido, nos parece posible que,en deterninados lugares dentro del ämbito de culto de divinidades muy extendidasse adoraran dioses de sus mismas caracteristicas con otro nombre. Lo que no creemos posible es que coincidan dos divinidades a las que se rinda culto en amplias regiones,como es el caso de Bandua o Cosus. Sin embargo.el caso de Vestio,auin siendo una divinidad muy localizada,sigue los patrones te6ricos planteados en este trabajo.
LOS VASOS CAMPANIENSES DE LA TIENDA DEL ALFARERO DE LA ALCUDIA (ELCHE, ALICANTE) METODO ANALITICO PARA DETERMINAR SU PROCEDENCIA.
Feliciana Sala Selles\*,Eduardo Ferrandis Ballester\*\*.
REsUMEN.- Se presentan los analisis quimicos efectuados en los vasos campanienses del conocido conjunto cerrado deLa Alcudia denominado La tienda del alfarero.Se analizan asimismo algunos vasos ibéricos yde otras procedencias del mismo conjunto con los que seamplian los elementos de comparacion.El resultado es la caracterizaciondeunmetodode trabajoqueofrecelaposibilidaddedistinguir hipoteticas imitaciones ibericasdebarniz negro en futuras investigaciones.
ABSTRACr.- In this puper we present theresults of the chemical analysesofsome Campanian potery vessels fromthehouseof Alcudia(Elche,Alicante)also knownas Latiendadel alfarero,andfromsomeother lberian sites.Thecharacterization of the samples haspermited toassessand present a method to distinguish local Iberian imitations of theblack glazepottery.
PALARRAs CiAvE: Ibérico,Romano,La Alcudia,Ceramica campaniense,Analisis ceramologicos.
KEY WorDs: Iberian,Roman,La Alcudia,Black glaze pottery.Chemical analysis.
1. EL CONTEXTO ARQUEOLOGICO.
El poblado de La Alcudia fue desde su fase más antigua uno de los enclaves importantes del mundo ibérico contestano y,como tradicionalmente se viene aceptando,probable sede de la capitalidad de las comarcas meridionales de esta region antigua. En la fase tardoibérica,siglos II-I a.C.,el poblado conoce un relanzamiento singular en el que muy probablemente debieron incidir la presencia de los contingentes romanos y el ya iniciado proceso de romanización.Por el contrario,los poblados ibéricos de la comarca y la gran mayoria de los alicantinos se abandonan subitamente en una fecha no precisada entre fines del s.III y principios del s. II a.C., lo que contrasta visiblemente con el hecho de que La Alcudia continue con una clara expansión,uno de cuyos signos es la fabricacion de la cerámica ricamente decorada en el estilo Elche-Archena.Pues bien,a esta época y a este contexto corresponden los vasos cuyo anälisis presentamos a continuacion.
Durante la campana de 1960,se estaba excavando una zona de viviendas adosadas al lienzo noroeste de la muralla, pertenecientes a la mencionada fase tardoibérica,y en una pequena habitacion de una de ellas apareció lo que parecia ser un “hallazgo cerrado".La exhumacion de su nivel de ocupaci6n mostró tal cantidad de vasos cerámicos apilados en su interior que fue bautizada por sus excavadores como“la tienda del alfarero",y asi se ha seguido denominando en la bibliografia posterior. La reciente revision de la planimetria del yacimiento ha permitido saber que más que una habitación de una vivienda se trata de una estancia independiente, aunque adosada a una vivienda, a la que se accede desde la calle (Ramos Molina 1997: 32).
El conjunto esta formado por un buen numero de vasos de barniz negro pertenecientes a la categoria de la Campaniense A y al heterogéneo grupo de la Campaniense Beoide.En concreto,el lote se compone de trece vasos de Campaniense A media, formas27,34,50 y 55 dela clasificaci6n deLamboglia y de otros cuarenta vasos Beoides de las formas 1,2,3,4,5 y 10 de la misma tipologia(Lamboglia 1952)(Fig.I).Además de estos vasos importados,se encontraron 66 vasos ibéricos,con decoracion pintada en su mayoria, entre los que destacan los grandes vasos del tipo pithos y jarras pithoides decorados en el estilo Elche-Archena. El hallazgo se completaba con otros diez vasos importados: una jarra punicoebusitana Eb-69,un bocal, tres platos-tapadera y cinco morteros de procedencia italica. El estudio arqueologico de estas piezas ha sido publicado por uno de los autores en un trabajo anterior (Sala l992),y a él nos remitimos para arropar con una vision hist6rica los resultados analiticos obtenidos en el estudio que ahora nos ocupa. No obstante,destacaremos brevemente algunas circunstancias del hallazgo: en primer lugar,la gran cantidad de vasos importados,un total de 63,poco usual en concentraciones de este tipo de cualquier cronologia; en segundo lugar, el numero y riqueza decorativa de los vasos ibericos --todos los vasos excepto algunas pateras estan profusamente decorados en estilo Elche-Archena,en estilo vegetal o geométrico— y,por ultimo,las reducidas dimensiones de la habitaci6n --el tamano aproximado de la habitacion es de unos $6 \mathrm { m } ^ { 2 } .$ -.Todo ello daba a entender que nos hallabamos,no ante la tienda de una alfarero, sino ante un lugar de almacenaje de vasos ceramicos de distinta procedencia y notable calidad,dispuestos alli para su pronta comercializacion a través de los circuitos comerciales terrestres (Aranegui 1980; Sala 1992: 201).

Figura1.-Tipoogaadifereteescaladelosasocmpannsesnaldos(laumecincoresondealinentar):CampaenseA $( \ " ^ { \circ } 2 8$ 22,3,8)yCampanienseBeoide (n°30,23,1,41,27,3,46).
El interes que suscita este conjunto es debido en buena medida a la cantidad y variedad de calidades de los vasos campanienses que en él aparecen, sobre todo, si tenemos presente la controversia abierta por el cada vez mayor numero de centros de producci6n conocidos en el Mediterraneo occidental. La existencia del taller de Rosas o de los talleres punicoebusitanos funcionando en el s. III a.C.y la constataci6n de productos que no corresponden con las caracteristicas de las llamadas “producciones universales” hacen sospechar a investigadores como E. Sanmarti o J.-P.Morel que si pudieron existir imitaciones peninsulares de barniz negro en los siglos II-I a.C. La asuncion de este hecho obliga necesariamente a completar los habituales estudios estilisticos y tipol6gicos de estas piezas con analisis quimicos de las pastas, pero en lo que se refiere a este conjunto,en concreto, se daba una cuestion afadida que podia llegar a adquirir un gran interés,la posibilidad de que algunos de los vasos campanienses fueran en realidad imitaciones fabricadas en la propia Alcudia,pudiendose determinar por primera vez un taller de imitaciones de barniz negro en un enclave ibérico.La reciente aparición de un enorme complejo alfarero en las cercanias del yacimiento (Lopez Segui 1993),por un lado,y las distintas calidades que presentaban los vasos del conjunto,algunos muy buenos y otros de pésima calidad, nos hizo confiar en que quizä alguno de los de mala calidad fuera de producci6n local．Por ello decidimos analizar todos los vasos campanienses (vid.Tabla l) y,ademas,seis vasos ibéricos,la jarra ebusitana y dos morteros italicos (Fig.2) para asi contar con otros datos de comparacion y observar c6- mo se interrelacionaban las muestras en el analisis estadistico.
Tabla 1.- Relacion e identificacion de los vasos analizados.

N°inv.	Tipo	Nmuestra	N° inv.]	Tipo	Nmuestra
E1	B Lamb.3	1	E-33	A Lamb.34	61
E-2	B Lamb.3	2	[E-34	A Lamb.34	60
E-3	A Lamb.50	3	E-35	A Lamb.34	57
E-4	B Lamb.3	4	E-36	A Lamb.34	63
E-s	B Lamb. 3	5	E-37	B Lamb.5	38
E-6	B Lamb.2	6	E-38	B Lamb.5	48
E-7	A Lamb.34	7	E-39	B Lamb.5	41
E-8	A Lamb.34	8	E-40	B Lamb.5	43
E.9	A Lamb.34	9	E-41	B Lamb.5	33
E-10	A Lamb.34	89	E-42	B Lamb.5	42
E-11	A Lamb.34	79	E-43	B Lamb.5	70
E-12	B Lamb.3	68	E-44	B Lamb.5	34
E-13	B Lamb. 2	69	E-45	B Lamb.5	44
E-14	B Lamb.3	87	E-46	B Lamb.5	40
E-15	B Lamb.3	71	E-47	B Lamb.5	39
E-17	BLamb.3	67	E-48	B Lamb.5	36
E-18	B Lamb.3	64	E-49	B Lamb.5	37
E-19	B Lamb.3	74	E-50	B Lamb.5	45
E-20	B Lamb.3	62	E-51	B Lamb.5	47
E-22	A Lamb.55	77	E-52	B Lamb.5	46
E-23	B Lamb.2	65	E-53	B Lamb.5	35
E-24	B Lamb.2	84	E-58	tberica	56
E-25	B Lamb. 2	73	E-61	berica	59
E-26	B Lamb.4	76	E-62	Iberica	53
E-27	B Lamb.4	80	E-63	Iberica	50
E-28	A Lamb.27	72	E-78	Iberica	55
E-29	B Lamb.4	90	E-99	Eb-69	54
E-30	B Lamb.1	75	E-116	[Iberica	49
E-31	B Lamb.10	83	E-127	Italica	51
E-32	A Lamb.34	58	E-128	Italica	52

2. OBJETIVOS.
Nuestro interés se ha centrado por el momento en lo que denominamos una primera fase analitica:por un lado,descubrir la composici6n quimica que caracteriza cada una de las producciones ceramicas en estudio y si existen los suficientes elementos para distinguirlas entre si; por otro,verificar si los analisis quimicos efectuados y el empleo de tecnicas estadisticas adecuadas ratifican la clasificacion arqueológica que se hizo previamente (Sala l992).El objetivo inmediato que nos hemos propuesto es,por tanto,comprobar la validez de los métodos quimicos y estadisticos empleados;en cambio, la consecuci6n futura de esta labor tiene por finalidad confirmar que la identificacion de la composici6n quimica de las producciones ceramicas analizadas es la correcta y para ello habrä que completar el espectro con el anä- lisis de producciones de barniz negro de otras cronologias,de las distintas calidades de ceramica iberica, todo ello contrastado con la composici6n quimica de los yacimientos de arcilla próximos.
3. MATERIAL Y METODO.
Como hemos dicho,el objeto principal de estudio lo constituyen los vasos campanienses.La inclusion de los demás vasos ya citados se hizo para poder contar con un elemento más de comparaci6n. Se seleccionaron por tratarse de producciones técnicamente distintas a las campanienses: por un lado están los morteros italicos que en teoria proceden de la misma zona que la Campaniense A,aunque sus facturas y acabados son muy diferentes;por otro, la jarra punica ibicenca,unica de esta procedencia que aparece en el conjunto;y por ultimo,los seis vasos ibéricos producidos supuestamente en los alfares pró- ximos al poblado de La Alcudia y elegidos al azar dentro del conjunto.
Las muestras han sido analizadas por la técnica de microscopia electrónica de barrido,utilizando un espectrómetro de energia dispersiva de rayos X.Los analisis han sido efectuados en los Servicios Técnicos de Investigaci6n de la Universidad de Alicante,donde se dispone de un equipo de microscopia electrónica constituido por un JEOL JSM-84O junto con un equipo de microanalisis LINK QX-2OO. Utilizando el espectr6metro que mide la energia de los fotones incidentes y la intensidad de cada uno,se puede saber la longitud de onda caracteristica del elemento y，por tanto,el elemento de que se trata. El software del ordenador dispone además de un programa llamado ZAF-PB para comparar las intensidades de los rayos X emitidos por la muestra con las intensidades de patrones puros del elemento a analizar, previamente grabadas en el ordenador,pudiendose realizar de esta forma un analisis cuantitativo del elemento.El resultado se expresa en porcentajes de los elementos quimicos que componen y caracterizan las muestras,habiendose realizado tres lecturas de cada una de ellas,obtenidas a partir de tres puntos distintos.

Figura 2.-Otros vasos analizados del conjunto: ibericos,moreros italicos $( \mathsf { n } ^ { \circ } \ 1 2 7 \mathrm { - } 1 2 8 )$ y jarra ebusitana $( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \bullet } \boldsymbol { \mathsf { 9 9 } } )$.
Queremos hacer una apreciación respecto al método empleado,ya que la mayoria de los trabajos publicados presentan analisis efectuados por difracci6n de rayos X (Garcia Heras y Olaetxea I992).Pese a que sabemos que el empleo de otra técnica distinta conlleva la dificultad de realizar comparaciones,hemos optado por la espectrometria electronica de barrido porque nos interesaba obtener una lectura que se pudiera cuantificar posteriormente mediante tecnicas estadisticas y，especialmente,por la escasa dificultad operativa y la rapidez en el empleo de este método. Otra de las aplicaciones de esta técnica es la de la visualizacion de la morfologia interna de la pastaceramica y del grado de vitrificacion alcanzado durante la coccion,y ha sido empleado por algunos investigadores con excelentes resultados como complemento a la caracterizaci6n de arcillas para la diferenciacion de centros alfareros (Maniatis et al.1984).