TERMALISMO YRELIGION.
La sacralización del agua termal en la Peninsula Ibérica y el norte de Africa en el mundo antiguo.
Francisco DIEZ DE VELASCO.
JIVNONI REGINAE SACRVM
JLIGSERENIANVSVCE.
VARINIA·ETACCINAGE
PROSALVTEFIUIA ESWA
VARINIAESER ENAE) DI CAVERVNT.
INDICE DE CONTENIDOS
0)AGUA,AGUATERMALYRELIGION 7
1) Caracteristicas diferenciales del agua termal: la terma y el balneario.. 8
2)El cuito termal: criterios yproblemas de identificacion y estudio ....11.
I) TOPOGRAFIA DEL CULTO TERMAL 15
1) Las Aquae y su diversidad 18
2) Santuarios de las aguas 28
3) Balnearios campestres. 34
4)Balnearios en ciudades 43
5)Fuentes termales con acondicionamiento minimo 45
6) Geografia termal... 49
1)La diversidad provincial 50
2)La diversidad de los lugares termales 51.
II) TEOLOGIA TERMAL 53
1)Bormanicus. 53
2) Cohvetena..... .60
3)Edovius ..... 64
4) Draco... .64
5)Patres Dii Salutares. .67
6)Deus Frugifer .68
7)Pluton... 70
8) Saturmo-Caelestis. 72
9) Deus Aeternus.... .75
10)Mater Deum... 75
11) Genius/Tutela 76
12) Aqua ... 78
13)Fons.. .80
14) Ninfas . .82
15) Neptuno . .100
16) Salus ... 101
17) Apolo... 104
18) Minerva .. .107
19)Esculapio-Higia. 108
20) Fortuna..... 111
21)Mercurio. 112
22)Marte. 114
23) Juno..... 115
24) Jupiter.. 117
25) Serapis-Isis. 118.
II) CARACTERISTICAS DEL CULTO TERMA.. .121.
I) Tipologia de los dioses termales.. 121
1)El problema romanidad-indigenismo.. 121
2) Los dioses indigenas: itopicos o especializados? 122
3)Dioses de nombre romano y caracteres indigenas 123
4) Las Ninfas .. 125
5)Dioses romanos acuaticos y terapéuticos .. .127
6)Dioses romanos de cometidos variados y dioses orientales ....128
2)Medios y modos del culto termal.. 129
1)La epigrafia: exvotos curativosy dedicaciones.. 130
2)La moncda como ofrenda a los manantiales . .131
3)Imagenes y objetos del culto termal. 134
3) Sociologia de los cultos termales.. 135
1) Tipologia de los cultores. .135
a)Alieni y comarcanos. ....135
b) Indigenas, romanos, elites, militares y libertos....136
c) Mujeres y hombres .. 138
2) Socio-geografia termal .. 138
a) Africa... .138
b)Peninsula Iberica... .. 140
4)Modelos del culto termal . .142
1) El modelo celtico.. .142
2)El modelo africano.. 146
3)La dinámica del culto termal 148.
BIBLIOGRAFIA Y ABREVIATURAS 151 iNDICES . 173
0)AGUA,AGUA TERMAL Y RELIGION.
La percepcion del agua como bien escaso es un fenomeno reciente en nuestra cultura. Solamente desde los ultimos dos lustros se detecta un consenso social generalizado relativo a Ia necesidad de proteger los acuiferos y la riqueza hidraulica, de reducir la presion antrópica sobre este recurso fundamental. El agua se ha convertido en un tema de moda,cuyo estudio se prioriza por parte de los responsables de la politica de investigacion y genera debates yreflexiones en Ios que los saberes humanisticos,a veces,incluso encuentran acomodo y audiencia (por ejemplo Ilich 1989; Perrot 1992; Gonzalez/Malpica 1995).
Pero la mirada “moderna",cargada de ciencia,de tecnologia, que entiende el agua como un recurso cuya verdadera importancia radica en que su escasez la ha transformado en riqueza, aunque en cierta medida se testifica en el mundo antiguo, coexistió con otra que sacralizaba eI liquido elemento,lo intuia en su polisémica potencialidad de simbolo (Bachelard 1942)y por medio de este mecanismo podia llegar a minimizar los efectos de Ia accion antropica. Cuando un aquilegus (ingeniero hidraulico) romano ofrecia un exvoto a una divinidad (repasaremos dos ejemplos en este tabajo: n°13/1 y 14/7: este tipo de numeracion formada por dos cifras se refiere, en adelante,a los testimonios del culto termal recopilados en el capitulo I; la numeracion con tres cifras,se refiere a los lugares del culto terinal repasados en el capitulo I) muy probablemente estaba agradeciendo que ésta se bubiese imaginariamente dejado encontrar y conducir.El margen de manipulacion de los manantiales estimados sagrados era por tanto mucho menor que el que toleramos en nuestra época en la que en el agua no moran mas que elementos quimicos (y en ocasiones restos de pesticidas y otras sustancias pemiciosas).
Lasacralizacion del agua resuita un fenomeno compiejo de analizar mas alla de la interpretacion funcional que acabamos de enumerar. Aunque el resultado del acto religioso haya podido ser la protecci6n de Ia sobreexplotacion,comprensible en territorios secularmente sedientos (como el sur de la Peninsula Ibérica o el norte de Africa),el culto al agua, al manifestarse con fuerte raigambre en territorios alejados de los problemas de sequia y que hubieran tolerado una mayor presi6n sobre los recursos hidricos (por ejemplo en la zona gala o el norte de Ia Peninsula Ibérica),desvela razones menos obvias y quizas mas dificiles de desentranar.
La referencia al papel cosmogónico del agua en numerosas culturas que imaginan el mundo como un continuum en el que este elemento permea el universo (las aguas celestes,marinas,terrestres e inframundanas se identifican y separan en cl momento en que el mundo toma forma y pasa de la época no ordenada y anegada por las aguas, peligrosas por caoticas,a la época habitable por el ser humano,en la que las aguas han pasado a ser generaimente beneficas: Rudhardt 1987; 1971; Diez de Velasco 1995,96-99;158) permite mostrar no solamente la importancia del agua sino tambien la falta de operatividad del intento de realizar en travesia solitaria un estudio de tipo general sobre el agua y la religion. Ni siquiera acotandolo a la época antigua y al ämbito extremo-occidental es posible sintetizarlo desde una perspectiva de analisis que incluya la revision documental estricta y exhaustiva (unico medio de realizar autentica investigacion yno mera sintesis divulgativa).
Para realizar una investigacion operativa abarcable por una sola persona ha resultado necesario reducir el ämbito optando por concentrar la mirada en un tipo particular de agua.Los manantiales,frente a las aguas fluviales,marinas o cosmicas, presentaban una entidad suficiente,pero su repaso tambien excedia las posibilidades de un trabajo de esta indole. Solamente Ia rcvision de los toponimos africanos comenzados por Ain (fuente en arabe)a los que se asocian materiales antiguos generaba una documentacion demasiado extensa (una lista provisional situa en el medio millar el numero de estos Iugares: hay varios centcnares solamente en AAA y mas de cien en AAT).Ademas Ia zona de estudio se hubiese restringido desde el punto de vista geografico,lo que no parecia deseable.
Se ha optado por acotar un ambito particular que,ademas, presenta desarrollos religiosos caracteristicos como son los cultos termales. Su volumen permite revisar con detalle la documentacion (con confeccion de un catalogo que resulta particularinente minucioso en lo que se refiere a las fuentes epigraficas -de las que en muchos casos se ofrecen lecturas y desarrollos puntualmente nuevos--) de tal modo que este trabajo se situa en el punto intermedio entre la recopilación sobre el terreno (deseable pero imposible por problemas logisticos,politicos y económicos,especialmente en el caso africano) y la sintesis de tipo general.
1) CARACTERISTICAS DIFERENCIALES DEL AGUA TERMAL: LA TERMA YEL BALNEARIO.
Se ba escogido el agua termal porque presenta caracteristicas diferenciales en el mundo antiguo frente a los demas tipos de agua y en particular la de manantiales frios.Aun en Roma,donde estaba instituida desde Ia época imperial una practica balnear cotidiana que empleaba agua calentada de modo artificial, se estimaba diferente y mas potente el agua termal (y el trabajo que con ella realizaba la tierra);asi lo expresan Vitrubio (VIIl,3,1: \~Haec autem ab natura perficiuntur his rationibus.Cum in imo per alumen aut bitumen seu sulphur ignis excitatur,ardore percandefacit terram quae est supra; sic autemferuidum emitit in superiora loca uaporem,et ita, si qui in is locis qui sunt supra fontes dulcis aquae nascuntur,offensi eo uapore efferuescunt inter uenas et ita profluunt incorrupto saporen) o Séneca (QN II1,24,2-4: “Facere solemus dracones et miliaria et complures formas in quibus aere tenui fistulas struimus per decliue circumdatas,ut saepe eundem ignem ambiens aqua per tantum fluat spatii quantum efficiendo calori sat est; frigida itaque intrat,effluit calida.Idem sub terra Empedocles existimat fieri, quem non fali crede Baianis quibus balnearia sineigne calefiunt. Spiritus in illa feruens loco aestuarii infunditur; hic per tubos lapsus non aliter quam igne subdito parietes et uasa balnei calefacit;omnis denique frigida transitu mutatur in calidam nec trahit saporem et uaporario quia clausa praelabiturs). Oribasio (X,3) por su parte y desde una perspectiva médica insiste en el poder mayor de los bafios minerales naturales sobre los artificiales.
Esta caracteristica diferencial del agua termal llev6 a soluciones topograficas y arquitectonicas particularizadas.El agua termal se transporta mal ya que pierde calor y propiedades ademas de deteriorar las canalizaciones por las sales y los residuos que genera (que resultan muy corrosivos en ciertos tipos de aguas: Jouffroy 1992,88). Frente a la norma habitual en el mundo romano de transportar el agua alla donde se necesitase (que determinó un paisaje de acueductos que en algunos casos tenian como exclusivo punto de abastecimiento edificios balneares),el agua termal hubo de emplearse a pie de manantial o en emplazamientos no muy alejados y se sometia a una manipulacion minima.
Resulta logico pensar que aguas diversas hubieron en el mundo antiguo de generar instalaciones diferentes para su empleo.En este punto convendria repasar la terminologia antigua para avanzar en el analisis.Los romanos no acufiaron un término especifico para referirse a los establecimientos que utilizaban el agua termal natural o el agua de propiedades curativas.Balineum y balneum,asi como balnearius $( T L L s . \nu . )$ provenian de un préstamo antiguo del griego balaneion; la palabra latina anterior era lauatrina $( T L L , s . \nu . )$ y todas ellas presentan la indeterminacion de referirse a cualquier establecimiento o sala donde se realizase la práctica del bano.Thermae es un término en uso en época imperial y se referia al establecimiento (especialmente el de grandes dimensiones y prestaciones) donde se tomaban bafios calientes sin distinguir si éstos eran calentados de modo natural o artificial (Ernout/Meillt 1979, 690; incluso se utiliz6 en referencia a banios de Inar: CIL X IO63: thermae aqua marina).Pero aunque no existe una palabra antigua que pernita diferenciar los establecimientos por el nombre,la funcion es diversa y desde luego requiere que apliquemos denominaciones distintas.
Frente alas termas higienicas en las que el agua es manipulada (y debe ser calentada), en los establecimientos que denominaremos balnearios el agua no precisa para su uso del calentamiento artificial.La propia tierra actua como calefactor y el agua surge con potencialidades multiplicadas tras su estancia subterranea, por lo que tampoco su manipulacion es deseable para no alterar su pureza (como vimos que exponian Seneca o Vitrubio). Ademas,Ios balnearios no requieren el complejo sistema de hypocausta de las termas higiénicas (salvo casos excepcionales en que se utilizasen para aumentar la confortabilidad de las salas por medio de un sistema de calefaccion —como ocurre en Badenweiler,Alemania: Grenier 1960, 46Oss.--).Por el contrario en los balnearios que se abastecian de aguas hipertermales el verdadero problema seria dejar enfriar el agua para que pudiese utilizarse sin riesgo en el bano (tenemos una testificacion epigrafica de esta practica en Hammat Gader,Israel-Green/Tsafrir 1982; SEG 1982n1502-).
El bafo higienico seguia unas fases establecidas (de exposicion a calor y frio tanto en inmersion como en ambiente) cuyo vocabulario (y la funcion que nombra la palabra) ha definido Rebuffat (1991; aunque sin referirse en ningun momento al bafio terapeutico; para la practica en Grecia: Ginouves 1962; 1994).Por el contrario el banio curativo empleaba preferentemente Ia inmersion en agua termal natural (que actuaba ademas como acto ritual en la curación sobrenatural, en una acepcion simb6lica que comparte con el bautismo en cierta medida).
De todos modos,aunque funcionalmente diversos,los balnearios se vieron influidos por el modelo arquitectónico que progresivamente se estableci6 para las termas，muy numerosas en el mundo romano (como demuestra el catalogo de Manderscheid-BRB-o las sintesis de Brodner 1983;Nielsen 1990; Yegil 1992 o Mora 1981 y recientemente Fermández Ochoa 1997 para la Peninsula Ibérica); asi los grandes balnearios como Bath (Gran Bretana) o Badenweiler (Alemania） no se distinguen de éstas.Pero en los balnearios campestres,mas funcionales,anclados en practicas seculares y que atendian a una clientcla de enfermos (por tanto personas no susceptibles de someterse a la habitual combinacion de bano frio y caliente),las soluciones arquitect6nicas resultan diversas.Hablar de caldarium o frigidarium en los balnearios curativos (a pesar del empecinamiento cultista de muchos arqueologos) no tiene sentido y por tanto tampoco hemos de esperar encontrar la sucesi6n de salas que aparecen en las termas higienicas.Además los balnearios se utilizaron desde épocas muy remotas (como ejemplifican Ios bien estudiados casos galos —presentados por Grenier 1960- o el trabajo de Geschwendt 1972) mientras que la práctica del bafio termal higienico y las soluciones arquitectónicas que requeria su desarrollo se testifican a partir de la tardia republica y tienen su gran desarrollo en época imperial. Los balnearios en general (si exceptuamos los mas Iujosos e importantes) debieron tener una piscina de immersion en agua caliente natural y bafieras para el cuerpo entero o alguna parte del mismo asf como,dependiendo de las caracteristicas del agua, salas para baios de lodo,sudatorios,duchas e instalaciones para la inhalacion de vapores.
Pero,ademas,el agua en los balnearios cura.La finalidad de los complejos balneares medicinales es la recuperacion de Ia salud, mientras que en las termas la finalidad del bano es Ia higiene (n una acepcion amplia del térmono); los usuarios de ambos eran por tanto diferentes.En los balnearios la clientela constaba mayoritariamente de enfermos,personas en una situacion limite,mäxime en un mundo como el grecorromano en el que la enfermedad se estimaba consecuencia de un habito de vida erróneo (desde el punto de vista de la medicina culta) o como resultado de una imaginaria incorreccion frente al sutil equilibrio entre hombres, dioses y otras potencias intermedias entre ambas categorias (desde el punto de vista de Io que Gil 1969 estudió como medicina popular).
Curar lo otorgaban las aguas o los dioses o seres sobrenaturales que se imaginaba que moraban en ellas en dos modos de pensamiento que ilustra el mundo antiguo y que existieron hasta hace muy poco también en nuestra cultura (aunque la curacion termal sobrenatural sea cada vez mas rémora folclórica que practica conscientemente desarrollada).
2)EL CULTO TERMAL: CRITERIOSY PROBLEMAS DE IDENTIFICACION Y ESTUDIO.
En el mundo antiguo el balneario ofrecia algo mas que la terma higienica (salvo excepciones que repasaremos mas adelante); en él resultaba omnipresente el fenomeno de la curacion.La salud,ademas,se podia recobrar por dos vias: natural ysobrenatural, y aunque en nuestro estudio nos interesa la segunda (la que genera cultos termales) conviene brevemente repasar la primera puesto que en ciertas zonas, épocas y estratos sociales pudo no desarrollarse la uiltima porque el mecanismo de la curacion se comprendiese satisfactoriamente por la via natural.
Los médicos racionalistas grecorromanos llegaron de un modo empirico a discernir las propiedades curativas del agua termal dependiendo de sus componentes principales reconocidos por medio de analisis organoléptico.Las clasificaciones insisten en particular en las propiedades terapeuticas del aqua sulphurata,aluminata, bituminata, ferrata o nitrata.Plinio (HN XXXI,32) lo expresa en las siguientes palabras: “Est autem utilis sulphurata neruis,aluminata paralyticis aut simili modo solutis, bituminata aut nitrosa .. bibendo atque purgationibus"; Séneca (QN I,2,1) de este modo “Aut stant omnes aquae,aut eunt,aut colliguntur,aut uarias habent uenas.Aliae dulces sunt, aliae uarie asperae. Quippe interueniunt salsae amaraeque aut medicatae,ex quibus sulphuratas dicimus,ferratas,aluminosas; indicat uim sapor>;Vitrubio (VI,3,4) por su parte resume asi: “Namque sulphurosi fontes neruorum labores reficiunt percalefaciendo exurendoque caloribus e corporibus umores uitiosos.Aluminosi autem,cum dissoluta membra corporum paralysi aut aliqua ui morbi receperunt, fouendo per patentes uenas refrigerationem contraria caloris ui reficiunt, et hoc continenter restituuntur in antiquam membrorum curationem. Bituminosi autem interioris corporis uitia potionibus purgando solent mederin. Sobre el poder terapéutico del agua termal y mineral discutieron los médicos antiguos y han llegado hasta nosotros algunos atisbos de sus argumentos;asi, entre otros,Oribasio dedicó la mayor parte de su décimo libro al tema (véase recientemente Bourdy 1992) o Sorano (I,12,46) la prescribe especificamente para la histeria (en general se puede consultar la introduccion médica del Dr.Percepied en Bonnard 1908, 23ss.o mas recientemente Fontanille 1985; se trata de un tema tratado con profusion desde hace más de un siglo en muchos ejercicios inéditos y repetitivos presentados como tesis doctorales en medicina asi como en trabajos de variada indole,destacando entre los recientes y en nuestro ámbito,por ejemplo Or6 1993a; 1997; Mir6/Mir6 1997; Petteno 1997o Martinez/Montero 1997).
La medicina antigua ofrecia,como vemos,un modelo explicativo de la curacion termal que no necesitaba en absoluto de la intervencion de poderes de indole sobrenatural. Pero estos poderes estaban presentes en el animo de muchos aguistas; Plinio (HN XXXi, 2,4) lo expresa en estos téerminos: “. emicant benigne passimque inplurimis terris..auxilia morbum profitentes et e cunctis animalibus hominum tantum causa errumpentes,augent numerum deorum nominibus variis erbesque condunt... mediosque inter fluctus existit aliquid valetudini salutare...\*.En esta forma de pensamiento el agua curativa es un agua magica: el balneario se convierte en el lugar en el que la divinidad se manifiesta del modo mas favorable,es decir sanando,y la pluralidad de los dioses moradores de las fuentes que constataba Plinio,y Ias formulas de agradecimiento de los que sanaron, se materializan en objetos que con su carga de ritosy palabras han sobrevivido casi dos milenios permitiéndonos avanzar en su estudio.
El balneario cobra un nuevo significado,el simbolico,el religioso,bien representado en el ambito al que se reduce nuestro estudio (norte de Africa y Peninsula Iberica) aunque no omnipresente.Como veremos $( \ S _ { \mathrm { ~ I } . 6 . 1 } )$ ,en Ia Beticao la Mauritania Tingitana no se ha testificado la sacralizacion del agua termal de un modo irrefutable; cabe la posibilidad que ese valor aiadido de indole simbolica no se contemplase en estas zonas de un modo que haya llegado a dejar testimonios claros y que el agua termal incluso se emplease como agua comun (en termas de tipo higiénico).El caso contrario se produjo en otros ejemplos en Ios que un agua sin termalidad ni propiedades notables (desde nuestra 6ptica cientifica arropada en la analitica) fue estimada curativa y dotada de mentores sobrenaturales.Aupert ha dedicado un reciente estudio (1991, 189-192) a revisar algunos casos (nos interesan especialmente los africanos) de culto a divinidades de la salud en termas higiénicas (en las que el agua era transportada desde manantiales alejados y calentada y manipulada de modos diversos; Scheid 1991 en el mismo trabajo,revisa la relacion santuarios-termas).
Estos ejemplos plantean un problema de caracter metodologico: el limite entre agua termal y normal quizas no resulte tan claro como en principio pudiera parecer.Los santuarios africanos de Ias aguas como Zaghouan o Lambaesis $\scriptstyle ( \ S \ 1 , 2 )$ ,a pesar de abastecerse de manantiales frios, quizas no se diferenciasen desde la 6ptica de Ios que los utilizaban de santuarios termales como el de Hammam Berda $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 . 2 / \mathbf { l } )$ resueito desde el punto de vista arquitectonico de una manera muy semejante,ademas.Hemos de ser conscientes,por tanto,que el criterio del calor,utilizado como eje ordenador de nuestro estudio (que ha permitido discriminar la documentacion y confeccionar un conjunto particularizado) quizas pierda operatividad en algunos lugares y momentos.
Pero probablemente el mayor problema al que se enfrenta un estudio de esta indole no tenga que ver tanto con la opcion limitadora del termalismo como con.la historia de los lugares termales.El uso moderno del agua termal ha generado graves problemas para una investigacion de este tipo ya que los balnearios antiguos suelen localizarse en los mismos emplazamientos que los actuales.Esta superposici6n resulta una seria traba para cualquier actuacion arqueológica que paralizaria establecimientos prósperos y que cumplen una indudable funci6n social. Desde que se acondicionaron los balnearios con el renacer de Ia crenoterapéutica en el siglo pasado la desidia, cuando no la destruccion sistematica, han sido comportamientos caracteristicos, por lo menos en algunas zonas de Espaia.Frente a la actitud que prim6 en Francia, donde se respetaron los rcstos antiguos (que por ejemplo en Aix-les-Bains se mantuvieron en los sotanos -auin hoy visitables- del enorme edificio balnear modermo) o cuando menos se recensionaron y dibujaron (y los materiales se custodiaron en museos e instituciones), lo que permitió a Bonnard (19O8)realizar una sintesis aun en uso, en Espania los testimonios del pasado fueron generalmente escamoteados. No se levantaron planos de los restos que se manipulaban y no se conservaron de modo sistematico los materiales (este problema se resiente especialmente en Io que se refiere a la numismatica) de ahi que un testimonio de primer orden como el que transmite para Bafios de Montemayor Diaz y Pérez (188o,17Oss.) sobre la aparicion de un depósito ritual con mas de medio millar de piezas no pueda ser comprobado en la actualidad y genere nuestras sospechas.
A esta destruccion hay que afiadir en algunos casos el fraude; fue practica babitual en el siglo pasado la adjudicación de la fundacion de buena parte de los balnearios mas visitados a Ios romanos. Cuanta mayor importancia tenia el balneario mas energia se invertia en buscar raices romanas al mismo, puesto que asi se podia emplear como argumento para atraer a cierto tipo de clientela (mas cultivada y pudiente). El caso de Les $( \mathbf { n } ^ { \mathrm { o } } 3 . 8 / 2 )$ es especialmente ejemplar puesto que para dar mayor relieve al balneario se confeccionaron una serie de lapidas a un espureo dios Lex,incluidas ya como falsas por Hirschfeld en el CIL XIII $2 ^ { * } , 3 ^ { * } \ y 4 ^ { * }$ (vease tambien Lizop 1931,269 nota 133）y que tuvieron una curiosa historia posterior.Fueron republicadas sin consultar el CIL XII por estudiosos catalanes (que quizas no cayeron en la cuenta de que este valle en el mundo romano correpondia a la Aquitania); las dieron por buenas (Pita 1969,24; Lara 1973,172-174) y ademas fueron reflejadas sin critica en los repertorios de la época (AE1969-1970 n276-278; HAE $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 2 2 3$ -2225).
Otro ejemplo lo ofrece H. Gimeno (1997) al reconstruir Ia historia azarosa decimononica de la inscripcion de Alange dedicada a Juno $( \mathbf { n } ^ { \mathrm { o } } 2 3 / \mathbf { l } )$ disputada entre los propietarios del balneario y las autoridades locales (querella tras la que se escondian encarnizados enfrentamientos politicos entre liberales y conservadores） llegando al punto de no tener seguridad sobre el lugar original donde se coloc la lapida.
Este desgarro entre destruccion e invenci6n Ileva a un yermo en la documentacion espafiola de la que se salvaron los restos mas evidentes y resistentes (como la epigrafia o salas monumentales como las de Alange) que provoca una profunda insatisfaccion en el investigador que los compara con los restos testificados en Francia o incluso en Africa. Solamente en los ultimos afios la tendencia se ha invertido y se han emprendido algunas excavaciones sistematicas (como en Alhama de Murciao Caldes de Montbui --aunque en la zona catalana este hecho ya se habia producido lustros antes con las excavaciones de Caldes de Malavella y tambien las primeras de Caldes de Montbui-) que coinciden en Portugal con las de Sao Pedro do Sul $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \infty } 3 . 6 / 4 )$ ·.
El caso africano resulta algo diferente;no ha habido un resurgir de la crenoterapeutica (salvo por imposicion cultural en época colonial o en algunos casos puntuales en los ültimos tiempos por Ia apertura al turismo) ni construccion sistematica de edificios modernos superpuestos; pero,a la par,la practica del bano termal nunca desapareció y se mantuvieron los hammams antiguos,desarrollandose en ocasiones el bafo en las propias piscinas romanas. De todos modos este uso continuado y en muchos casos respetuoso con lo antiguo (se han encontrado inscripciones in situ como la que dedicaba las estatuas de Esculapio e Higia- $- \mathbf { n ^ { o } } 1 9 / 4$ en Aquae Flavianae,a pesar de la utilizacion de las instalaciones romanas hasta la época moderma) llevó a que,al no manipularse los manantiales,por ejemplo nuestro conocimiento de la numismatica en contextos votivo-termales en Africa sea casi nula.
Todos estos problemas que ataien a la documentacion inciden directamente en nuestro tema de estudio que son los cultos termales.En la mayoria de los casos hay que trabajar con informaciones antiguas que resultan muy poco escrupulosas con la microtopografia de los hallazgos. Asi el material epigrafico, nuestra fuente principal de analisis (por su resistencia a la destruccion y el interés que siempre provocó en eruditos locales y personas cultivadas que dieron noticia cuando aparecian),no csta en la mayoria de los casos adecuadamente ubicado en el contexto del lugar termal que se estudia. Este hecho resulta muy problematico en algunos casos puesto que en ciudades de cierta envergadura una inscripcion mal ubicada puede convertirse en un documento sospechoso a la hora de testificar el culto termal.
Se plantea, en resumen, la cuestion de la relacion aceptable y abusiva entre material votivo y balnearios. Asi algunos epigrafes no han aparecido en la inmediaciones de los manantiales termales sino empotrados en iglesias o construcciones de los alrededores;resulta por tanto problematico,si el texto no es lo suficientemente claro (por ejemplo que se trate de un exvoto dedicado a una divinidad especifica curativa o acuätica),optar por aceptar de modo directo la relacion con el balneario. Un buen ejemplo lo ofrece la lapida de Alange,dedicada a Juno,divinidad sin relacion cvidente con la sanación termal; cl que la piedra apareciese en la iglesia contigua al balneario ha suscitado las dudas de H.Gimeno (I996) y en realidad se trata de un tema no resuelto satisfactoriamente (vease $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathrm { o } } 2 3 / 1$ ).En otros casos la actitud puede ser la contraria, como la que en su dia defendieron Santos/Cardozo (1953)o recientemcnte Caessa (I99o)al relacionar,de modo hipotético,aras votivas dedicadas a las Ninfas con los balnearios mas cercanos.Asi el ara de Vilarica $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 1 4 / 3 0 )$ se conectaba con el balneario de Bem Saude $( { \mathfrak { n } } ^ { \mathbf { o } } 5 . 7 / 1 )$ que dista dos kil6metros; las de Tagilde $( { \bf n } ^ { \mathrm { o } } 1 4 / 3 2 )$ y de Guimaraes $( n ^ { \circ } 1 4 / 3 3 )$ con Caldasde Vizella $( n ^ { \mathbf { o } } 3 . 7 / 2 )$ ; y sin duda el ejemplo mas claro es el del ara de Monforte $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbf { 1 } 4 / 3 9 )$ que estos autores proponen relacionar con el balneario de Cabeco de Vide $( { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 3 . 6 / 4 )$ distante casi una veintena de kilometros. Aunque los epigrafes pueden tener tendencia a desplazarse (en particular hacia las iglesias cercanas donde una inscripcion votiva podia cumplir la funcion simbolica de asimilaci6n de la potencia divina ancestral por parte del culto cristiano) parece dificil defender trayectos tan largos y el mejor criterio para establecer con seguridad que nos encontramos ante un culto termal parece ofrecerlo una proximidad mayor (o mejor inmediata) al manantial.
De todos modos una postura hipercritica terminaria invalidando casi toda nuestra documentacion,maxime cuando la terinalidad actual de un manantial no es criterio infalible para defender idéntica caracteristica en la antiguedad (las surgencias han podido cambiar de lugar, temperatura y propiedades). En este trabajo optaremos por una postura prudente a la hora de cnjuiciar documentos controvertidos (como por ejemplo el caso de la invocaciones a Cohvetend: $\mathbf { n } ^ { \mathrm { o } } 2 / 1 - 2$ o a Satumo: ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 8 / 1 { \cdot } 7$ pero no desechando ningun tipo de testimonio aunque su vinculacion al culto termal pueda resultar,con los datos de que se dispone en el momento actual, meramente hipotetica.
I) TOPOGRAFIA DEL CULTO TERMAL.
El primer problema que se plantea a la hora de recensionar los lugares en los que se desarrollaron cutos termales en la antigüedad tiene que ver con los criterios de busqueda a utilizar.Las fuentes termales surgen en emplazamientos caracteristicos desde el punto de vista geológico que han marcado el paisaje y sus denominaciones a lo largo de la historia.La toponimia y la topografia se convierten en instrumentos basicos de busqueda y a partir de sus resultados se rcaliza una segunda fase de indagacion que discrimina los testimonios antiguos (epigrafia,arqueologia,otros restos) con la finalidad de determinar los cultos desarrollados y su relacion con el agua termal.
Un primer grupo lo establece Ia propia toponimia antigua que generó una denominacion particularizada: Aquae se aplica a una localidad cuyo rasgo definitorio es el termalismo y su aprovechamiento humano.Por fuentes literarias o epigraficas conocemos cerca de un centenar de agrupaciones de poblacion que en el mundo romano llevaron este nombre (rccopiladas en RE o De Ruggiero 1895,I, 572-580 a la espera de la publicacion de la parte correspondiente del diccionario de Hakkert —LGRC-; las africanas Ias recensiona Jouffroy 1992 o Petteno 1992-3; las hispanas Diez de Velasco 1987,117-163; 1998).
La toponimia moderna también ofrece un ulterior criterio de busqueda con tres denominaciones especificas en el ambito de nuestro estudio que tienen el mismo sentido que Aquae en el mundo romano. La primera deriva directamente del Aquae Calidae latino y forma una serie de toponimos cuyo primer elemento es Caldas; la segunda deriva del Balineum-balneum latino y genera toponimos que comienzan por Banos;la tercera proviene del ärabe Al-hamma y se plasma en toponimos que empiezan en Alhama (en la Peninsula Ibérica)y Hammam (en el norte de Africa).
Otro grupo Io forman los lugares actuales con manantiales termales, aunque hay que tener en cuenta que las surgencias que hoy en dia conocemos no tienen porque coincidir en todos los casos con las antiguas y los fenomenos de desplazamiento son frecuentes (en algunos casos han permitido que se mantengan intactas las estructuras antiguas ya que el aprovechamiento posterior se ha realizado modificando un emplazamiento diferente).
A pesar de la operatividad de estos criterios nunca existe seguridad plena de haber incluido toda la documentacion, especialmente en el caso africano en el que los estudios geológicos estan mucho menos desarrollados y el conocimiento de las surgencias termales (y el material antiguo asociado) es menor que para la Peninsula.
Ibérica. Por tanto el elenco de lugares que se recopilan en las päginas siguientes no puede ser completamente exhaustivo (solamente se podria llegar a un punto óptimo de informacion por medio de estudios zonales y comarcales adecuadamente dirigidos, algo que se intenta para la Peninsula Ibérica —con el grupo de investigacion \*Atlas del termalismo antiguo": Peréx/Diez de Velasco/Martin 1994— pero que en el caso africano es mucho mas complicado de llevar a la practica).
Un problema ulterior se plantea una vez que se conoce Ia macrotopografia de los emplazamientos con surgencias termales (y se puede realizar un mapa de ballazgos) y consiste en discriminar las caracteristicas de la documentacion para compararla y comprenderla.El problema que Février (1989,71) constata para los nucleos civicos del Africa antigua se multiplica en los casos que estudiamos: no conocemos Ia microtopografia de un modo homogéneo y por tanto comparable. Salvo casos esporadicos no se conoce el estatuto de las localidades ni sus estructuras de gobierno,ni siquiera las caracteristicas generales de sus habitantes.
Se aiaden,ademas,Ios problemas de cronologia ya que en muchas ocasiones los datos con los que se cuenta estan mal fechados (o sencillamente no fechados,como suele ocurrir en el noroeste de la Penfnsula Ibérica) y en el mejor de los casos solo ofrecen una vision esporadica para un momento determinado (el que data un epigrafe, por ejemplo). No se accede por tanto a Ia comprension de la dinamica del yacimiento que permitiria conocer la evolucion del mismo de modo que la comparacion con otros no se hiciese de manera intemporal (llevando en algunos casos a poner en relacion en igualdad de condiciones a balnearios y cultos termales de la primera época imperial romana con otros del siglo II como si la situacion histórica fuese semejante). No se han realizado excavaciones sistematicas y bien publicadas de ninguno de los establecimientos que vamos a recopilar; la nutrida documentacion epigrafica asociada no se acompafia con contextos arqueol6gicos;los ritos que ilustran los exvotos no tienen reflejo material y se pierde por tanto la riqueza de informacion que las tecnicas arque6logicas actuales pueden ofrecer.
En un elenco documental como el que se estudia, extremadamente heterogé- neo,y del que se intenta extraer un tipo de informacion muy puntual (que atane exclusivamente a Ios cultos termales） resulta imprescindible poder discriminar. No todos los hallazgos tienen un valor semejante y comparable. No es lo mismo un balneario campestre que otro sito en una gran ciudad, el impacto del establecimiento en el entoro es muy diverso y los cultos que albergaba necesariamente tambien. Un baineario campestre situado en una zona marginal requiere un esfuerzo en el desplazamiento por parte del usuario;el baineario en la ciudad podia ser incluso empleado como una terma higiénica, sin estimar de modo particular sus virtudes curativas (y la potencia imaginaria sobrenatural que otorgaba la salud).
Ademas un exvoto a una divinidad cualquiera aparecido en un balneario campestre,aunque la localizacion no sea completamente satisfactoria (por ejemplo haya sufrido un desplazamiento respecto del manantial),es dificilmente comprensible al margen del culto termal. Por el contrario en una ciudad la localizacion ha de ser muy clara para poder relacionar un exvoto (o cualquier otra practica cultual testificada) con el agua termal.Incluso dentro del grupo de los balnearios campestres resulta necesario una ulterior discriminacion. No tiene el mismo significado un santuario a Ias aguas con edificaciones sacras (como por ejemplo el templo de Djebel Oust - $- \Omega ^ { \infty } 2 . 1 / 1$ 一) que un edificio para banos sin espacio cultual individualizado.La intensidad de la percepcion de lo sagrado es bien diferente en un emplazamiento con estatuas cultuales que en un balneario en el que un exvoto de agradecimiento de una curacion haya aparecido en la piscina o las inmediaciones.En el primer caso el agua termal es sagrada para cualquiera que la vaya a utilizar,en el segundo lo era para el que mando grabar el epigrafe pero pudo no serlo para la mayoria de los usuarios del agua.
Discriminar en la documentacion resulta por tanto imprescindible,para asi ordenarla segun criterios que permitan comprender la importancia de los cultos termales de los que el mundo antiguo nos ha legado noticias.Pero dada la calidad de las informaciones de las que disponemos (con los problemas ya resefiados respecto de las cronologias) nuestro estudio presenta lagunas y la dinamica del culto termal, su evolucion y mutacion solamente se pueden estudiar de modo parcialmente satisfactorio. A pesar de todas estas limitaciones,el repaso a la topografia termal resulta un paso bäsico para la comprension de Ia teologia termal (recopilada en el capitulo I) y su analisis (desarrollado en el capitulo III).
En las paginas siguientes se realiza un catalogo de los balnearios y manantiales de aguas calientes en los que se ha testificado alguna practica de tipo cultual (aparicion de epigrafia votiva,de ofrendas monetales,de iconografia religiosa o de algun otro testimonio de interés).
Se ha ordenado el conjunto en cinco grandes grupos que,salvo en el primer caso,tienen que ver con un criterio de tamanio y funcion del emplazamiento.El grupo 2 repasa los santuarios de las aguas; el 3 los balnearios campestres,el 4 los balnearios en ciudades y el 5 Ios pequefios Imanantiales termales sin instalaciones balneares notables.El grupo 1 recoge Ias Aquae, optando por individualizar un conjunto para el que el mundo romano leg6 una terminologia caracteristica. Dentro de cada grupo se ha realizado una ulterior division provincial, numerandolas de este a oeste y de norte a sur (la primera es la provincia Africa Proconsular,Ia ultima la Hispania Tarraconense).El numero que se adjudica a cada balneario o manantial termal, formado por tres cifras indica en la primera el grupo en el que se engloba, en la segunda la provincia en la que se localiza y en Ia tercera su numero de orden dentro de ésta.
En el catalogo que se desarrolla en las päginas siguientes hay que tener presente que no se han tenido en cuenta numerosos balnearios y fuentes termales de los que,aunque se poseyesen datos contrastados de su utilizacion en época romana, no se conociesen testimonios suficientes para permitir plantear que en ellos se hubiese desarrollado algun tipo de culto termal. Se puede recurrir a recopilaciones mas completas de este material desde criterios mas generales;para la Peninsula Ibérica: Diez de Velasco 1987 (centrandose en el estudio de las instalaciones curativas -balnearios-),Mora 1981 o BRB (teniendo en cuenta tanto termas higienicas como curativas)yFrade 1993;1997 (para Portugal) o para el norte de Africa a Jouffroy 1992 o Petteno 1992-93.
1) LAS AQUAE Y SU DIVERSIDAD.
Desde el punto de vista de la topografia termal la caracteristica principal que presentan las Aquae es su diversidad; incluyen desde pequefios balnearios campestres a instalaciones en grandes ciudades.La denominación romana Aquae no implica por tanto una referencia al tamanio del nuicleo poblacional.
Las Aquae africanas e hispanas en las que se testifican cultos termales son las siguientes (Mapa 1):

Mapa 1:Aquae con testimonios de culto termal 1.Aquae Traianae;2.Aquae Persianae; 3.Ad Aquas;4. Aquae Aptuccensium; 5. Aquae Regiae; 6.Aquae Flavianae;7.Aquae Herculis;8.Aquae Thibilitanae;9.AquaeCaesaris;10.Aquae Carpitanae;11.Aquae Sirenses;12.AquaeFlaviae;13.AquaeCelenae;14.AquaeCalidae?;15.AquaeQuerquennae;16.Aquae Bilbilitanorum;17.Aguae Calidae-Aquae Voconiae;18.Aquae Calidae?.
1.1 Africa Proconsular
1.1/1)En Hammam Sayala (Tunez) se situa la localidad antigua de Aquae Traianae gracias al testimonio de la epigrafia (ILAfr $n ^ { \mathrm { o } } 4 4 0 = n ^ { \mathrm { o } } 1 1 / 1$ ; Salama 1951,121). Se han encontrado restos de época romana que demuestran la utilizacion antigua de las aguas hipertermales $( 4 4 ^ { \circ } )$ que surgen en el lugar (AAT26(Oued-Zerga),2; Monchicourt 1919; Jouffroy 1992, 94).Se trataba de un pequeno balneario campestre establecido en un predio imperial que pudo construirse en época de Trajano (de quien toma el nombre)
y se restauroó en época de Septimio Severo (CIL VIII 14457). La epigrafia votiva $( \mathbf { n } ^ { \circ } 1 1 / 1 )$ permite defender la existencia de culto termal en el lugar (se invoca al Genius Aquar(um) Traian(arum)).
1.1/2)La localidad antigua de Aquae Persianae (citada por Apuleyo,Flor.XVI; RE $\ " \mathbf { n } \mathbf { \cdots }$ ; Salama 1951,130) se ha localizado en Hammam Lif (Hammam-el-Enf,Tunez) graciasa la aparicion de una inscripcion $( \mathbf { n } ^ { \circ } \mathbf { l } 9 / \mathbf { l } )$ dedicada por T(itus) Iulius Perseus de quien el establecimiento debio de tomar el nombre (Tissot 1888,125;AAT21(La Goulette),5; Jouffroy 1992,93).La epigrafia votiva (en especial un epistilio con una dedicacion a Esculapio: $\mathbf { n ^ { o } } 1 9 / 1$ ） certifica la existencia de un balneario romano que explotaba los manantiales hipertermales (a 51°) del lugar del que quedan algunos restos (AAT 21(La Goulete),5). Se trataba de un establecimiento campestre localizado al borde del mar,en el Golfo de Tuinez,a una distancia de Cartago lo suficientemente corta como para ser visitado por sus habitantes.
1.1/3)La mansio Ad Aquas, citada en los itinerarios antiguos (It.Ant. 43,2; Tab.Peut. 4,5) se encontraba en los alrededores de un manantial terimal que desde Tissot (1888, 280;RE n°5;LGRC s.v.) se ha identificado con el toponimo Hammam Uied Ali o Hammam Sidi Ali bel-Kassem (Tunez),donde surgen aguas mesotermales $( 4 0 ^ { \circ } )$ Salama (1951,119) opta por una identificación diferente defendiendo Hammam Ali Daua, pero en este caso las instalaciones termales romanas asociadas con el top6nimo no se han localizado (Jouffroy 1992,93).En la primera opcion el centro con epigrafia suficiente mas cercano es Sidi Ali bel-Kassem donde se han encontrado inscripcines votivas (CIL VIII 14686-91), otras con datos sobre sacerdotes (CIL VII 14692-93) y una dedicatoria que cita la construccion de una cella soliaris (CIL VIII $1 4 7 0 0 { = } 1 0 6 0 7 ;$ . A pesar de lo abultado del ntimero de testimonios no se puede defender,más que de modo muy hipotético,que alguno de estos documentos pudiera relacionarse con el culto termal (CIL VIII 14690 presenta una dedicacion sincrética a Mercurio-Genio: Panteo en relacion con la construccion de un templo; CIL VIII 14691 otra a Priapo, pero en ninguno de los casos los epigrafes se asocian con el manantial).La localidad de la que el toponimo Ad Aquas es referencia no parece que presentase una estructura civica compleja,se trataria de un establecimiento campestre situado en las proximidades de un nucleo de poblacion.
1.1/4)En Hammam Biadha (Tunez) se localiza Aquae Aptuccensium,en tomo a un manantial termal (Beschaouch 1974,193; Desanges 1990,264).El balneario romano estä sin excavar aunque se citan,por ejemplo,restos de cubetas para el bafio (AAT 34(Bou Arada),38；Benseddik I995,10).Los testimonios epigraficos $( { \bf n ^ { o } } 1 9 / 2 . 3 )$ permiten ilustrar el culto a Esculapio e Higia (Beschaouch 1974,193; Jouffroy 1992, 93;Benseddik 1995,10-12); las estatuas de ambas divinidades que consagran los epigrafes aparecidos debieron incidir en que este establecimiento campestre presentase caracteres diferenciales frente a unas ternas higienicas (en las que este tipo de estatuas podian incluirse como parte de programas iconograficos,en cierto modo estandar).
1.1/5)La localizacion de Aquae Regiae, que los itinerarios antiguos situan en una encrucijada (It.Ant. 53-56; Tab.Peut. 6,1; Rav.3,5), no esta completamenteasegurada, puede corresponder con Henchir Khatera (Tunez; Salama 1951,121; Jouffroy 1992, 95)0 con Henchir Babuscha (Tunez; Tissot 1888,588;RE n76;CIL VIII,20).En ambos casos no hay datos de restos balneares de época antigua.De todos modos se testifican una serie de lamparas del taller de CV S (quizas Caius Valerius San? conocido por CIL VII 22644,335) en Ias que se figuran bustos de Isis y Serapis (la inscripcion que portan es: Ex officilna $C ( a i i ) \ V ( \dots ) S ( \dots )$ l ab Aquas l Regias: ILS $\mathfrak { n } ^ { \mathrm { o } } 9 4 5 2$ ；Merlin 1911,CCXI-CCXII). Solamente de modo hipotético se puede extrapolar este dato para hacer de Isis y Serapis divinidades a las que se diese culto termal en Aquae Regiae,aunque no es completamente descartable.Esta localidad, por su posicion en la red viaria, era un nucleo poblacional de cierta envergadura, aunque no conozcamos sus caracteristicas civicas.
1.2 Numidia
1.2/1)Aquae Flavianae es el nombre antiguo (citado en CIL VIII $1 7 7 2 7 { = } I L S$ n8916; Le Bohec 1989,397 nota 280, inscripcion que conmemora su reconstruccion; Lassére 1977,255) del establecimiento termal y la pequena ciudad de aguas surgidos del aprovechamiento de dos manantiales hipertermales $( 7 0 ^ { o } )$ .Corresponde con el actual Henchir el Hammam (Khenchela,Argelia; AAA,28,137; RE $\mathfrak { n } ^ { \circ } \mathfrak { 4 } 2$ ；Salama 1951,121; Jouffroy 1992,91).En época romana la fuente principal se acondicion6 en una camara rectangular $\{ 6 , 4 0 { \bf x } 3 , 2 5 \}$ de captación donde desembocaba por medio de una galeria el agua proviniente de un segundo manantial. Desde esta sala y tras mezclarse se dirigian las aguas por una canalizacion en piedra calcárea hasta cl edificio balnear que se encontraba a $3 0 0 \mathrm { { m } }$ .de distancia,en una cota inferior del valle del Ued el Hammam. En la camara de captacion se han encontrado al menos cuatro aras votivas $\mathbf { \bar { n } ^ { o } }$ ；14/1; 5/1; 6/1-2; detalles sobre el hallazgo en Gsel/Graillot 1893,507-510),yal menos otras dos $( \ " 1 4 / 3 \ – 4 )$ en los alrededores,en el lecho del Ued el Hammam (Leschi $1 9 3 6 { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 1 . 2 )$ y en circunstancias parecidas (Albertini 1928,93) que sirven para ilustrar claramente el culto termal desarrollado en la zona de la captacion de los manantiales.
De las ruinas del balneario romano,en buen estado de conservacion,ofrece Gsell (1901,236-239) una descripción detallada y un plano (tambien Birebent 1962, 237-243,plano en p.239; lo repasan brevemente BRB,61-62; Krencker 1929,233; Romaneli 1970,189 o Yegul 1992,111-112—donde lo confunde con Aquae Flaviae, Chaves, Portugal--).Los restos antiguos siguen en pie en Ia actualidad,a pesar de la construccion de edificios modernos y consisten en dos grandes piscinas，una rectangular descubierta (de $\mathbf { \| 4 x \| 0 m }$ ）y otra circular,probablemente cubierta (de ${ \mathfrak { z } } _ { \mathbf { m } }$ de diametro),ademas de otros pequefos espacios para el bano. Todo el complejo era abastecido por agua termal.No se testifica la cxistcncia de una piscina de agua fria,lo que Birebent (1962,242) achaca a su destrucci6n moderna.No puede de todos modos descartarse que las caracteristicas del agua termal y sus propiedades curativas hubiesen determinado la opcion por generar una construccion particular,que no edificase las salasy piscinas siguiendo los pasos habituales en el bano higienico sino buscando satisfacer necesidades de otro tipo.En un nicho en el extremo sur de la piscina rectangular se encontró una estatua de Esculapio casi completa, fragmentos de otra de Higiay la inscripcion que las dedicaba $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \boldsymbol { \circ } } \boldsymbol { \mathrm { 1 9 } } / 4 )$ .En ambas piscinas han aparecido inscripciones conmemorativas (de la restauracion del balneario en que se nombra al lugar)ytambienuna estela en laque se citaa las Ninfas $( \boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathrm { 1 4 } } / \boldsymbol { 5 } )$ . La presencia de
numerosos militares en la epigrafia lleva a pensar que se trató de un establecimiento tutelado por el ejército o cuando menos un lugar de atraccion de militares en busca de curación (Le Bohec 1989,425) aunque debió de coexistir una poblacion local de usuarios,por lo menos de Ia parte sacra del complejo (como se puede inferir del epigrafe $\mathbf { n } ^ { \circ } 6 / \mathbf { i }$ que dedican unos thibisanenses,probablemente los pobladores indigenas del lugar).
Epigrafia e iconografia se unen para hacer del balneario de Aquae Flavianae uno de los mas ricos en testificaciones de cultos termales de la zona sobre la que versa este estudio.Ademas por una de las inscripciones encontrada en el lecho del Ued el Hammam $( \mathbf { n } ^ { \circ } 1 4 / 3 )$ se sabe que en la localidad se levantó un templo a las Ninfas.El complejo termal de Aquae Flavianae presenta una cierta complejidad y puede estudiarse no solo como un balneario sino tambien como un santuario de las aguas, pues ambos usos se testifican.
1.2/2) La mansio Aquae Herculis (Tab.Peut.4,1; RE $\mathbf { n } ^ { \circ } 4 7$ ；LGRC s.v. Ad Aquas Herculis; Baradez 1949,220; Salama 1951,121) se ha localizado en Hammam Sidi el Hadj (Argelia). Los restos del balneario romano que explotaba los manantiales sulfurosos mesotermales $( 4 0 ^ { \circ } )$ del lugar son minimos: una piscina y restos de columnas (Tissot 1888,518-519;AAA 37,59; Baradez 1949,220-221; BRB,62; Jouffoy 1992, 91).Hay que afiadir a lo anterior que la epigrafia aparecida no es votiva (CiL VIII 2492-2493;Marcillet-Jaubert 1980,180-181; AE1981 n910-911); hay un medico testificado en las cercanias $( A E 1 9 3 3 ~ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 4 4 )$ pero su relacion con el balneario no esta probada (Petteno 1994, $3 9 2 \ y \ \mathrm { n } ^ { \mathrm { { o } } } 3 0 )$ . El uinico dato en favor de un hipotético culto termal en el lugar lo ofrece Baradez (1949,221),que excavo un edificio en las proximidades de la fuente termal actual (que estima algo desplazada respecto a la antigua de la que debia, por tanto,de resultar contiguo) y del que defiende que se trataba de un monumento de tipo religioso (aunque no hay epigrafia ni datos ulteriores que puedan ofrecer una confirmacion).A pesar de la utilizacion militar posterior del lugar no poseemos datos suficientes que permitan zanjar sobre las caracteristicas de este lugar, si se trataba de un santuario de las aguas o a Ia par (y como ocurre en Aquae Flavianaeo Djebel Oust) también habia un balneario.
1.2/3)La mansio Aquae Thibilitanae (It.Ant. 42; Tab.Peut. 4,1) se ha localizado en Hammam Meskoutine (Argelia; $R E \ \mathfrak { n } ^ { \mathrm { o } } 9 5$ ； Salama 1951,121;Lepelley 1981,484) donde en torno a unos espectaculares manantiales termales (que llegan a alcanzar los $9 5 – 9 7 ^ { \circ }$ y forman en ocasiones geiseres) se levantó el balneario romano,del que, a pesar de su deterioro,dan cuenta los estudios del siglo pasado.Existieron numerosas piscinas y estanques (destaca uno rectangular de $5 2 \times 7 - 1 0$ metros, quizas para enfriar las aguas hasta hacerlas aptas al bafio) y tambien se mantenian en pie varias salas del establecimiento romano (Marty/Rouyer 1890,205-221; Gsell 1910,239; AAA 9,144; Gsell/Joly 1918,24-25;BRB,63;Jouffroy 1992,92).La epigrafia votiva asociada al balneario, en particular una invocacion a Pluton $\mathbf { ( n ^ { o } 7 / l ) }$ ,ilustra claramente el culto termal en este establecimiento campestre dependiente de la vecina ciudad de Thibilis.
1.2/4) La mansio Aquae Caesaris (Tab.Peut. 4,4; $R E \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 3$ ; Salama 1951,121; Lepelley 1981,399; LGRC s.v. Ad Aquas Ca(e)saris; Armaud 1995,145-146) se ha localizado en la actual Youkous (Youks-les-Bains,Argelia). La aglomeracion crecio como encrucijada de rutas en torno a un manantial termal de aguas sulfurosas de cuyo baIneario se conoccn restos muy escasos (Tissot 1888,4800; Gsell 1901, 241; AAA 28, 253,habla de un bajorelieve con Pluton y Ceres—n°7/2—,pero sin que haya Ia menor certeza de que provenga de los establecimientos de bafios; tambien una piscina con mosaico: $A E 1 9 3 1 { \mathrm n } ^ { \mathrm o } 5 2 ;$ ：Jouffroy 1992,91).La localidad parece que tuvo una extension considerable (ILAI,278)y presenta una epigrafia numerosa,en la que destaca Ia funeraria $( I L A I \ \mathbf { n ^ { o } } 2 9 4 4 - 2 9 6 1$ ； CIL VI1I 2183-2189；10684-10685; 28041-28045; $A E 1 9 7 4 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathrm { o } } 7 0 5 )$ ; algunos de estos epfgrafes aparecieron en los alrededores de la fuente termal. Se trat6 de un territorio de poblamiento de veteranos de la legion II Augusta y el balneario pudo servir como terma.De entre la epigrafia votiva resulta claramente relacionabie con el manantiai termal una invocacion a Marte $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 2 / 1 )$ y de modo hipotético un ara a Saturno $\mathbf { ( n ^ { \circ } 8 / 1 ) }$ .El tamanio de este nuicleo civico en época romana hace dificimente englobables como testimonios de culto termal los epigrafes cuya localizacion en la inmediaciones de la fuente no esté asegurada.
1.3 Mauritania Cesariense
1.3/1)La localidad de Aquae Sirenses corresponde a la actual Bou Hanifia (Argelia; RE $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 8 8$ ；Salama 1951,121; Jouffroy 1992,90).A unos 1200 metros al sur de la localidad surgen fuentes termales (63 a $6 6 ^ { \mathbf { o } }$ )en torno a las que se testifican restos de edificaciones (AAA 32,18;Gsell 1901,241；BRB,62)y en cuyas inmediaciones aparecio una inscripcion votiva (dedicada al Genius Aquarum Sirensium:n°1l/2) que testifica el culto termal.Se trató,por tanto,de un balneario suburbano y el nuclco civico se desarroll6 en Ia encrucijada de Ia red de comunicaciones viarias de la zona y al borde del rio Habra, el antiguo Sira,que da nombre a la Iocalidad (Camps 1994, 87).La aparicion de una dedicacion al Deus Aeternus $( \mathbf { n } ^ { \circ } 9 / 1 )$ en una localizacion no inmediata respecto del manantial hace que su relacion con el culto termal resulte, por tanto,muy hipotetica.
1.7 Tarraconense
1.7/1) Chaves (Braganca,Portugal) Ilevo en época romana, entre otros, el nombre de Aquae Flaviae (CIL I1 2477; $R E \bar { \bf n } ^ { \bf o } 4 1$ ； $I L 3 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathrm { o } } { \mathrm { C } } 2 1 5$ ).En torno al manantial hipertermal $( 7 3 , 5 ^ { \circ } )$ prosperó una aglomeracion urbana de cierta importancia (PECs,75；RP ${ \bf n } ^ { \bf o } { \bf i } / { \bf 1 } 1 6$ ,que ostentó el estatuto municipal, aunque cuyo papel en Ia red civica a nivel provincial o incluso conventual no debio de ser del maximo rango (véase recientemente Le Roux I996,370ss.).En Chaves ha aparecido una serie notable de inscripciones votivas (CIL II 2466-2475) como corresponde con una ciudad de cierta envergadura, vertebradora de una comarca y centro de una tupida red de comunicaciones.No toda la epigrafia votiva puede relacionarse por tanto con el agradecimiento de una curacion termal, graduandose el interes de los testimonios.Habria que tener por tanto en cuenta dos criterios basicos,el lugar de hallazgo del epigrafe y la divinidad a la que se dedica el voto.El primer criterio,por desgracia, en el caso de Chaves es poco concluyente, dado que los conocimientos que se poseen del antiguo balneario son minimos (Frade $1 9 9 3 \ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 4$ ；Diez de Velasco $1 9 8 5 \ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 1 4$ ；1987,159-163; $1 9 9 2 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 1 2$ ;Mora $1 9 8 1 \ \mathrm { { n } } ^ { \mathrm { { o } } } 5 9$ BRB,96) y que ha habido continuidad en el poblamiento de la ciudad y reutilización sistematica de materiales.El segundo criterio es mas concluyente $\mathbf { y }$ se tendran en cuenta los testimonios de divinidades de las que se poseen paralelos de su caracter salutifero en relacion con una curacion termal. En el caso de las Ninfas este vinculo es facil de establecer (por lo menos para el testimonio $\mathfrak { n } ^ { \circ } \mathbf { l } \mathfrak { 4 } / 3 6$ ，pero el caso de Isis $( { \bf n } ^ { \bf \infty } 2 5 / 3 )$ presenta un mayor grado de indeterminacion. Un problema particular ofrecen las invocaciones a Tutela aparecidas en Ia ciudad: una primera, desaparecida (CIL I 5618; $A F \bar { \bf n } ^ { \mathrm { o } } 6 3 $ de la que se tienen datos poco seguros,y una segunda,encontrada en laiglesia de Granginha en la que se invocaa la Tutela Municip(ii) Aquiflaviensium $( A F$ $\mathbf { n } ^ { \circ } 5 3 0$ ; $H E p 2 \ \mathfrak { n } ^ { \circ } 8 5 7 ;$ . Como Aquae Flaviae es una ciudad de aguas,la Tutela que la identificaba y protegia podia legar imaginarse como incluyendo entre sus caracteristicas la proteccion e identificaci6n con el manantial termal (al que se referia incluso el top6nimo por el que se nombraba a Ila ciudad). De todos modos,aunque esta hipotesis sea sugerente, el tamafo de Aquae Flaviae impide establecer que estos votos a Tutela puedan incluirse claramente como culto termal; diferente hubiera sido la respuesta en el caso de habernos hallado ante una invocación a Tutela en un balneario campestre.
1.7/2)En Caldas de Reis (Pontevedra, Esparia) se localiza Aquae Celenae (It.Ant. 423.8/430,3; Rav. 4,43;45; quizas Tolomeo I1,6,24) segun la opinion mayoritaria de los especialistas $( R E \cdot \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 4$ ；Roldan1973,214; IL3 $\pi ^ { \circ } \mathbf { C } 2 0 7$ ).Los datos sobre el balneario romano son minimos (resefados por Cean 1832,209; recopilados en Filgueira/Garcia Alen 1954,173; Diez de Velasco $1 9 8 5 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 1 0$ ：1987,153-157; $1 9 9 2 \ n ^ { \mathbf { o } } 6$ TIR K-29,22-
23;Mora $1 9 8 \mathbb { I } \ \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 5 \pmb { 4 } _ { , } ^ { \cdot }$ ,los restos deben encontrarse empotrados en los cimientos de las actuales instalaciones balneares.Se ha testificado la aparicion de monedas diversas pero no se ofrece contexto por lo que no se puede legar a saber si se trata de ofrendas. De todos modos la toponimia antigua y moderna no ofrece dudas sobre el caracter del lugar.Laepigrafia (en especial la invocacion al dios indigena Edovius: $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 / 1$ ,aparecida en el manantial y menos claramente un epigrafe dedicado a Mercurio: ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 2 1 / 2$ testifica el culto termal en el balneario en época romana. En época visigoda Aquae Celenae aparece caracterizado como municipium $( I L 3 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } { \mathrm { C } } 2 0 7 )$ yparece probable que tambien en la época romana fuese un nticleo civico de cierta envergadura surgido en torno a las aguas termales.Por ültimo,la relacion de una inscripcion mitraica (CIL I 5635; ROER $\boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \mathfrak { o } } 3 9$ ; Alvar $1 9 8 1 \mathbf { a } \mathbf { n } ^ { \mathrm { o } } 2 4$ con el culto termal no parece probada (a pesar de lo apuntado en Mufoz 1997).
1.7/3)Del balneario romano que aprovechaba las aguas hipertermales $( 5 7 ^ { \mathrm { { o } } } )$ de Caldas de Cuntis (Pontevedra,Espafia) se testifican restos muy escasos (aparicion de ladrillos y tégulas; Garcia Romero 1917,289;Filgueira/Garcia Alen 1954,175; en general Diez de Velasco $1 9 8 5 \ \mathrm { n ^ { o } g }$ ；1987,129-131; $1 9 9 2 \ \mathrm { n } ^ { \circ } 5$ ；Mora $1 9 8 1 ~ { \mathrm n } ^ { \mathrm { o } } 5 5$ ；BRB,61).La toponimia moderna es significativa y en relacion a Ia toponimia antigua existen algunas dudas (por la proximidad con Caldas de Reis)．Algunos investigadores (CiL,por ejemplo) defendieron en su dia Ia reduccion en la localidad de la mansio Aquae Celenae (las diversas posibilidades en Roldan 1973,214)，aunque la opinion mayoritaria se decanta por Caldas de Reis.Por otra parte otros autores (Tranoy 1981, 57 o TIR K-29,22,por ejemplo) plantean que Caldas de Cuntis corresponderia a la Udata Therma (Kilinon) de Tolomeo (II,6,24),que desvinculan por tanto del toponimo Aquae Celenae que testifican los itinerarios.Es por tanto posible que Caldas de Cuntis hubiese en la antiguiedad portado un toponimo Aquae. En $1 9 0 8 ~ \mathrm { e n }$ los trabajos de limpieza de la arqueta del agua termal se encontraron mas de medio millar de monedas de épocas diversas (desde el siglo I --as de Tiberio de Turiaso fechado entre el 14- 15— al IV —nummus de Constantino del 32O-321-: recensionadas por Garcia Romero 1917,174-180 y Abad $1 9 9 2 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathbf { o } } 1 { \mathrm { ~ } }$ ）que testifican de modo claro y continuado el culto al manantial. Ademas,la epigrafia votiva (dos aras idénticas a ias Ninfas: $\mathfrak { n } ^ { \circ } \mathbf { l } \mathfrak { 4 } / 2 9 \rangle$ permite plantear sin la menor duda la existencia de cultos termales en esta localidad.
1.7/4) La mansio Aquae Querquennae (Tolomeo I1,6,46; It.Ant. 428,2; Rav. 4,45) se localiza en Banios de Bande (Orense,Espana; $R E \boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 7 5$ ；TIRK-29,23;Roldan1973, 214;Caamano 1979,112-114; $I L 3 \ \mathrm { { n } ^ { o } C l 9 4 }$ ）donde surgen aguas hipertermales $( 4 8 ^ { \mathrm { o } } )$ La arqucologia del balneario se conoce mal (la estudio Lopez Cuevillas l922; Mora $\mathbf { i } 9 8 1 \ \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 5 7$ ; BRB,64),la zona, ademas,estä anegada (cuando menos estacionalmente) por el embalse As Conchas y su excavacion parece resultar demasiado complicada (por las dificultades para drenar el agua).Se testifica la aparicion de monedas en la zona, pero sin especificar la ubicacion (Diez Sanjurjo I905,319) por lo que no se puede saber si se trat6 en algun caso de ofrendas al manantial. Desde 1975 A. Rodriguez.
Colmenero y su equipo han excavado un campamento romano en las inmediaciones (mas datos en Diez de Velasco $1 9 8 5 \ \mathrm { n ^ { o } } 1$ ； 1987, 121-125; $1 9 9 2 ~ \mathrm { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 0$ o con detalle 1998). Tanto la topografia antigua como la moderna son diafanas respecto del caracter de ciudad de aguas del lugar.La aparicion de un ara a las Ninfas $( \boldsymbol { \mathbf { n } } ^ { \boldsymbol { \mathbf { o } } } \mathbf { 1 } \pm / 2 6 )$ ilustra el culto termal en una localidad que fue una encrucijada de vias (Caamafio 1979,112- 114) y tuvo un tamano suficientemente ex tendido como para que Ia epigrafia votiva encontrada en la zona,salvo que haya aparecido en Ias inmediaciones de la fuente termal o presente una invocacion muy clara,pueda ser tomada como culto termal. Presentan problemas tanto un exvoto de teonimo conflictivo (CIL II 2531; IRGIV,99; A ${ \pmb F } { \pmb n } ^ { \bullet } 1 3 2$ ； $H E p 2 \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 5 \bar { \mathbf { l } } 5 )$ como otro dedicadoa Marte $( A F \bar { \bf n } ^ { \circ } 4 7$ $H E p 2 \ \mathsf { n } ^ { \circ } 5 \mathsf { l } 4$ que no podrian incluirse mas que modo extremadamente hipotetico como testificaciones de culto termal.
1.7/5)La mansio Aquae Bilbilitanorum (It.Ant. 437,2; 438,14) se localiza en Alhama de Aragon (Zaragoza, Espania; $R E \mathbf { n } ^ { \mathrm { { o } } } \mathbf { l } 9$ ；Roldan 1973,214; TIRK-30,49; $I L 3 { \mathrm { ~ } } { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } { \mathrm { C } } 5 0 2 )$ donde surgen aguas mesotermales (32-37o). Del balneario romano no se conservan en la actualidad restos claros aunque Cean (1832,134) puntualiza que en su época habia vestigios (en la zona de los denominados Bafios Viejos).Las construcciones balneares modernas parecen haberse edificado sobre los restos romanos (veanse mas datos en Diez de Velasco 1987,118-120;Dupré/Peréx 1992,153; Dupré 1992,282-282; Mora $1 9 8 1 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 7 { \mathrm { i } } $ ).La toponimia es muy sugerente,tanto la antigua como la modema: Alhama es el nombre de la ciudad y del rio que la bafa (que no es seguro que sea el tepidus Congedus" de Marcial,1,49,9; véase TiR K-30,49).Una inscripcion votiva dedicada a Tutela aparecida en la localidad presenta algunos problemas ya que el volumen que parece haber tenido la localidad en la antiguedad podria resultar un obstaculo para estimarla testificacion de culto termal. Aquae Bilbilitanorum se encuentra emplazada en una encrucijada de vias,lo que pudo potenciar su papel de nucleo vertebrador a nivel local (aunque a nivel comarcal este cometido lo cumple el municipio de Bitbilis, frente al que Aquae parece presentar, ademas,un caracter vicario). Por otra parte la mencion en una inscripci6n de un aquensis en Bilbilis (CIL II 3022, $E R Z \thinspace \mathbf { n } ^ { \mathbf { 9 9 } }$ ，que resulta logico estimar originario de Aquae Bilbilitanorum,parece indicar que la localidad era algo mas que una pequeia mansio en torno a un balneario campestre, puesto que sus habitantes insistian en detallar su origo.De todos modos el teónimo elegido,una invocacion a Tutela yel Genio del lugar $( { \mathfrak { n } } ^ { \mathbf { o } } 1 1 / 3 )$ , puede entenderse como la referencia a una potencia numinica local cuya caracterizacion termal (aunque pudiera ser secundaria) parece en cualquier caso dificil de soslayar.
1.7/6)Caldes de Malavella (Gerona,Espaia) portó en época romana una doble denominacion: Aquae Voconiae (It.Art. 398,1; Rav.4,42; 5,3;Vasos de Vicarello: CIL Xl 3281,15;3282,15;3283,15;3284,16; REn99;Roldan 1973,214-215; I $L 3 \ : \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } \mathrm { C } 6 2 3 ;$ y Aquae Calidae (Tolomeo I1,6,69: Udata Therma; IRCII $\mathfrak { n } ^ { 9 9 }$ inscripcion con menci6n de un aquicaldensis; Mayer/Roda 1985).De los complejos balneares que se contruyeron en época romana en torno a los dos manantiales hipertermales $( 6 0 ^ { \circ } )$ de la localidad han quedado restos arquitectónicos notables; en el Puig de les Animes en 1880 se desenterr6 una piscina rectangular (de $\mathbf { ; 9 \mathbf { x } 5 , 7 5 \ m . }$ ; Fita $1 9 0 4 \mathbf { a }$ Serra Rafols 1941,307) y en Els Bullidors una piscina casi cuadrada (de $9 , 6 \mathbf { x } 8 , 1 5 \mathbf { m } .$ ，una larga galeria de enfriamiento del agua y otras dependencias diversas (Botet 1876,73-74; Serra Rafols 1941,307-314; en general Diez de Velasco 1987,133-143; Mora 1981 $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 7 3$ ； BRB,89).En los trabajos de acondicionamiento de ambos manantiales ha aparecido material tanto numismatico como ceramico.En el Puig de les Animes la ceramica sigilata coexistió con la comun y las monedas se fechan desde el siglo I a.e. (ases emporitanos) hasta el siglo IV (bronces de Constantino segun noticias de Botet s/f,970).En el Puig de Sant Grau, en la excavacion de la piscina, en un contexto muy mezclado (materiales modernos y antiguos） aparecio ceramica sigilata y monedas fechables desde el siglo II a.e. (as emporitano con leyenda ibérica) hasta el IV (bronce de Constancio II, véase Botet s/f,973; Serra Rafols1941,314,Abad $\mathbf { 1 9 9 2 n ^ { o } 1 0 } )$ . Se constata, por tanto, gracias a la numismatica y con probabilidad a la epigrafia (apareció un pedestal dedicado a Apolo: $\ " \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbf { l } ^ { \mathbf { 7 } / 4 }$ ,aunque la localizacion y el texto presenten problemas) el culto termal desarrollado en esta ciudad de aguas de cierta envergadura que tuvo un estatuto municipal en el mundo antiguo (la inscripcion a Apolo testifica la ereccion de una estatua en un lugar concedido por un decreto de la curia local; el aquicaldensis de Ia inscripcion antes citada fue duovir y aedilis del lugar).
1.7/7) En Caldes de Montbui (Barcelona,Espana; $I L 3 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathrm { o } } \mathbf { C } 6 2 2 { \mathrm { ~ } }$ se solia situar la Aquae Calidae (Udata Therma) de Tolomeo (I1,6,69) hasta que la aparicion en Caldes de Malavella de una inscripcion citando a un aquicaldensis ha decantado en favor de esta tiltima ciudad la reduccion (Mayer/Roda 1985),aunque no puede desecharse del todo la primera hipotesis,dado lo genérico de Ia denominacion Aquae Calidae en la época romana. Los restos del balneario que se construy6 en torno a los manantiales hipertermales de la localidad $( 7 0 ^ { \circ } )$ se conocen mejor (aunque todavia de modo muy general e hipotético) gracias a los trabajos de Mir6(1992;1992a,271-272;datos previos en Fita 1904,183;CAEB,91;Garcia Carrera 1989,40-47; tambien Diez de Velasco 1987,144-152;Mora $1 9 8 1 { \mathrm { ~ } } { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 7 2$ ；BRB,89-9O).La numismatica aparecida en la zona no parece proceder con claridad de un contexto termal (recopilada en Abad $\mathbf { 1 9 9 2 n ^ { o } 1 1 }$ ).Por el contrario la epigrafia votiva es muy significativade Ia importancia de los cultos termales desarrollados en la localidad,hay dedicaciones a Apolo $( \mathbf { n } ^ { \circ } 1 7 / 1 .$ 3),a Salus $( \mathbf { n } ^ { \circ } 1 6 / 5 )$ ，a Minerva $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 1 8 / 1 )$ y una,de localizacion menos claramente nucleada en torno a los manantiales termales,a Isis $( { \bf n } ^ { \mathrm { o } } 2 5 / 2 )$ .De algunas de la inscripciones se tienen noticias (véase Fita 1904,183;Montal 1907,131-132 con citas de manuscritos y obras anteriores) que dan a entender que estaban insertas en las gradas de piedra que servian para bajar a los banos en uso a comienzos del siglo XVII (que eran reputados romanos y fueron clausurados en l65O). Esta localizacion, plantea algunos problemas. Puede que nos hallemos sencillamente ante un dato erróneo y que las lapidas hubiesen aparecido en algun muro; aunque tambien es posible que hubiesen sido situadas cn las gradas posteriormente (no sabemos,ademas,por que cara Io fueron aunque no presentan un deterioro destacable por concreciones del agua termal).En realidad una localizacion en gradas se aviene mal con la funcionalidad de estos epigrafes en el seno de unas termas de cierta monumentalidad como parecen ser las de Caldes de Mombui (con al menos dos ambientes para el bafio y once piscinas de tamafios diversos; vease sobre todo Mir6 I992,esp.plano 2; $1 9 9 2 a$ 271-272;datos mäs antiguos en Garcia Carrera 1989,40-47;más bibliografia en Diez de Velasco 1987,144-152). De todos modos el plano de esta zona no esta del todo establecido y Mir6 (1992, 26) parece decantarse por pensar que existia una gran piscina en la zona correspondiente al establecimiento clausurado en 1650. Si se trataba de un espacio particularizado para la inmersion de enfermos cabria que los exvotos de agradecimiento de las curaciones se empotrasen en una zona inmediata a las gradas (el conjunto se aproximaria en algo al aspecto de un santuario de las aguas) y que en caso de deterioro de éstas en una época posterior se pudiesen emplear los epigrafes como piedras para ensolar.De todos modos aunque la microtopografia del yacimiento presente problemas puntuales no cabe duda sobre el caracter de testimonios del culto termal de estos epigrafes.
La falta de testificacion clara de cultos termales ha impedido tener en cuenta una serie de Aquae conocidas por fuentes geograficas y literarias,epigrafia o arqueologia. Se citan a continuacion porque no es de descartar qve nvevos hallazgos o la publicacion de datos inéditos (en particular en el caso africano) modifiquen esta situacion; se tienen en cuenta solamente los emplazamientos que presentan una localizacion suficientemente establecida y que corresponden a la época romana (no se tienen en cuenta las localidades conocidas en fuentes cristianas y posteriores):
-Aquae Calidae (It.Ant.31; Rav.3,8; TolomeoIV,2,6;correspode aHammam Righa (Rirha),Argelia: AAA 13,28; Salama 1951,121; Teutsch 1962,201- $2 0 2 { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 6 ;$ ;Jouffroy 1992,90),lainscripciondedicadaala Dea Pedisequa Virtus Bellona $\{ I L S n ^ { \circ } 3 8 0 4 \}$ aparecida en la localidad no parece posible que se pueda asociar al culto termal.
-Aquae Dacicae (IAnt.233; Rav311;correspondeSidi Mulay.
Yakub,Marruecos: Euzennat 1962, 6O0;PECS,75; Luquet 1964; Petolescu 1986;
Jouffroy 1992,89-90).
-Aquae Sacaritanae (se localiza en los alrededores de Henchii.
Bischka, Tunez,donde se encontró una inscripcion dedicada a la triada capitolina por unos magistrati de la Civitas Rir(ensis) Aq(uensium) Sacar(itanorum):CIL VIII 12286).
-Aquae Tacapitanae (It.Ant. 74; Tab.Peut. 6,3; corresponde a E.
Hamma, Gabes,Tunez: Salama 195i,121; Jouffroy 1992,95). —Aquae Quintiae (Tolomeo I1,6,27; It.Ast.II; corresponde a Bafios de Guntin,Lugo,Espana: Roldan 1973,213). -Aquae Oreginae (lt. Ant. 428,1; Rav.4,45-320,2-; corresponde a Bafios de Rio Caldo,Orense, Espania: Roldan 1973, 214).
2) SANTUARIOS DE LAS AGUAS.
La caracteristica principal de los santuarios de las aguas (termales) es que las instalaciones de indole religiosa presentan un destacado papel en la topografia del lugar. En el apartado de las Aquae ya hemos revisado un emplazamiento con santuario de las aguas (Aquae Flavianae; $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 1 . 2 / 1$ ）que resulta,ademas,modélico en los dos ämbitos de utilizacion del agua que incluye (el complejo cultual se localiza a pie de manantial mientras que el balneario forma un ambito mas lejano —y presumiblemente más profano-). Este modelo tiene su ejemplo mas espectacular en Djebel Oust $( { \bf n } ^ { \mathrm { o } } 2 . { \bf i } / 2 )$ y se puede rastrear en la Cueva Negra $( \mathbf { n } ^ { \circ } 2 . 7 / 1 )$.
Otros santuarios de las aguas no menos interesantes (y mucho mejor excavados y publicados) ofrece el territorio africano,pero presentan el problema de utilizar agua, que,aunque salutifera (cuando menos en Ia mente de los que la empleaban), no era termal.Los casos mas interesantes los ofrecen el templo de Esculapio en Lambaesis (cstudiado con detalle por Janon 1985,eI sistema de agua en Janon 1973) ycl santuario de Zaghouan (estudiado por Rakob 1969-1970; I974). En ambos se emplean, ademas, unos modelos arquitectónicos caracteristicos cuyos paralelos encontramos en el acondicionamiento del santuario termal de Hammam Berda $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 2 . 2 / 1 )$.
Frente a los balnearios, centrados en un aprovechamiento del agua termal que se materializa en modelos arquitectónicos cercanos a los de las termas higienicas,en los santuarios de las aguas (termales) se tomaban tambien como modelos Ios edificios de indole religiosa; deahi que frente a la monotonia de las plantas de los balnearios, las de los santuarios de las aguas presenten una variedad que radica en el respeto y acomodo al paraje natural (manifestacion fisica de las fuerzas sobrenaturales) en el que el agua brota.
Los santuarios termales africanos se conocen mucho mejor que los hispanos (con la excepcion de la Cueva Negra） quizas como consecuencia de una mayor destruccion del patrimonio en Ia Peninsula Ibérica (en Ia zona gala por el contrario desde los estudios de Bonnard 1908 hasta los recientes de Bourgeois 1991/1992 los ejemplos se han multiplicado). En Africa (como desarrollaremos con mayor detalle en $^ \ S \Pi , 4 , 2 \}$ ,ademas,se genero un modelo de establecimiento cultual termal caracteristico que solamente parece tener una equivalencia en la zona hispana en la Cueva Negra.
2.1 Africa Proconsular
2.1/1)En Djebel Oust (Tunez) se encuentra el complejo balnear mejor excavado de Africa (por M. Fendri a comienzos de los aios 6O),aunque,desgraciadamente,los datos no han sido publicados en su totalidad.Utiliza las aguas hipertermales $( 5 8 ^ { \circ } )$ de un manantial que, tras secarse (por desplazamiento) a finales del mundo antiguo, dej6 de ser empleado, lo que ha preservado las instalaciones antiguas de ulteriores remodelaciones y destrucciones. Constaba, como en el caso de Aquae Flavianae,de dos sectores diferentes: uno sagrado en torno al manantial y otro mas especificamente
balnear situado cien metros más abajo.
El manantial surgia de una cueva natural lo suficientemente extensa como para albergar un pequeno estanque para contener agua (Fendri I965,158),aunque,dada la temperatura de surgencia del manantial, quizas mas que un banio de inmersion se realizase algun tipo de absorcion de vapores calientes (o de sauna). En esta zona han aparecido lucermas y restos de ceramica (Romanelli 197o,189-190) que probablemente esten ilustrando un uso ritual. Sobre la propia cueva se construy6 un templo (Duval 1971,fig.17: simplificado en el plano adjunto) de tres naves,que en época bizantina fue transformado en baptisterio al que se adosó una iglesia y un cementerio (cristianizando de modo claro el culto termal romano). La nave central del templo romano, la mäs respetada por las remodelaciones de época cristiana, tenia unas medidas de $6 { , } 6 0 \mathbf { x } 6$ metros,estaba abovedada y presentaba en uno de sus extremos un nicho para albergar una estatua cultual.Dado que aparecieron apiladas en la sala de la derecha (segun Romanelli 1970,190 que visit6 el lugar)tres estatuas de culto (de Esculapio, Higia y Minerva;en época cristiana fueron pues retiradas pero no destruidas） podemos hipotetizar que la estructura romana del templo presentaba en cada una de las tres naves
una estatua cultual presidente.Las estatuas conservadas (de las que de todos modos no existen fotografias ni descripciones detalladas) representan a Esculapio (Manderscheid $1 9 8 1 { \mathrm { ~ } } \mathfrak { n } ^ { \circ } 3 8 4 { \mathrm { ~ } }$ ,Higia (Manderscheid $1 9 8 1 \ \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 8 5$ $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } \boldsymbol { \mathrm { l } } 9 / 5 )$ y Minerva (Mandercheid $1 9 8 1 ~ { \mathrm { ~ } } { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathrm { { o } } } 3 8 6 ;$ $\mathbf { n } ^ { \circ } \mathbf { i } 8 / 2 )$ .No existe epigrafia asociada a este templo por lo que no podemos saber con completa certeza a que divinidad estaba dedicado.Generalmente se ha supuesto que a Esculapio pero parece mas correcto pensar que lo era a la triadade divinidades médicas formada por Esculapio,Higiay Minerva.
En la parte baja y a un centenar de metros de Ia fuente ternal se situó el
establecimiento balnear romano del que se ba publicado un plano (Fendri 1965,173.1) que ilustra la gran complejidad arquitectonica del entramado de salas de bafios y de espacios dedicados a otros menesteres.El estudio de los mosaicos,la parte mejor publicada (Fendri 1965), permite adelantar la riqueza del decorado de este balneario desgraciadamente casi inédito (vease también BRB,119; Jouffroy 1992,94;Aupert 1991,185).Los datos que aporta su excavador sobre las monedas encontradas ofrecen un abanico cronol6gico cuyos extremos son Adriano y Justiniano.De modo muy poco preciso,Fendri (1965,158 nota 6) habla en su exposici6n de los hallazgos del establecimiento termal de la aparicion de estatuas (una de Esculapio,una cabeza de Minerva, dos de Higia, una estatuilla de Mercurio; ${ \bf n ^ { o } } 2 { \bf l } / 3$ ),aunque no queda claro si se trata de materiales diferentes de los testificados en la zona cultual del manantial. De todos modos,aunque se tratara de objetos diferentes,la finalidad (y la carga significativa) no seria la misma, la fuerza religiosa de una estatua en un templo es mucho mayor que si este objeto aparece (sin inscripcion de consagracion) en las salas de un establecimiento balnear donde puede formar parte de un programa iconografico alusivo de tipo principalmente decorativo.Dos ejemplos entre muchos los ofrecen las series de estatuas que decoraban las grandes termas de Madauro (con Esculapio,Higia, Minerva,ademas de Fortuna y otros dioses—Manderscheid $1 9 8 1 \ \mathrm { n ^ { o } } 4 4 6 { \cdot } 4 5 2 \mathrm { - } )$ ylas de las termas Adrianeas de Leptis Magna (con media docena de Esculapios ---Manderscheid $1 9 8 1 \ \mathrm { n } ^ { \circ } 2 9 4 \mathrm { - } 2 9 8 \mathrm { - } )$ ； en ambos casos,al tratarse de termas higienicas, resulta muy dificil plantear que de modo claro (y para cualquiera que las contemplase) cumpliesen la funcion de objetos de culto (aunquc no hay que descartar que algunos banistas pudieran estimarlas tales). Por el contario de las estatuas en un templo no caben dudas sobre el significado que entranan.
Lo caracteristico de Djebel Oust parece por tanto ser la presencia netamente diferenciada de los dos sectores funcionales.El balnear no ha brindado epigrafia votiva asociada (algo diferente de lo que ocurria en Aquae Flavianae),y hasta que,con la publicacion completa de la excavación, no se presenten datos que contradigan Io que conocemos,puede defenderse Ia hipotesis de que se desarrollase principalmente en esta zona un bano de tipo meramente higiénico y medico-cientifico.Los usos sagrados del agua, por su parte,se concentrarian de modo mas evidente en el establecimiento cultual situado en el mismo manantial,donde la potencia sagrada del agua no sufria intermediaciones y donde el ambiente simbolico era muy caracteristico (se une la fuerza numinica de la cuevaa la del manantial yse aniade el calor natural que brota de las mismas entrafias de la tierra). De todos modos,no solo en el complejo cultual, sino tambien en el balnear, se pudieron desarrollar curaciones estimadas como sagradas por los que se beneficiaban de ellas; solamente la falta de epigrafia votiva impide ahondar en Ia comprension del proceso del culto termal en un yacimiento privilegiado como es este de Djebel Oust.
2.2 Numidia
2.2/1)Los datos sobre el complejo romano situado en Hammam Berda (Argelia) y construido para el aprovechamiento de las aguas mesotermales $( 2 9 - 3 5 ^ { \circ } )$ del lugar, son antiguos y confusos (AAA 9,92; Gsell 1901,240; Jouffroy 1992,92).Existe un plano anonimo del siglo pasado (Janon 1985 fig.51-52; foto en Gsell 1910 pi.LXIV) que muestra un estanque circular de 35 metros de diametro junto a otro de 10 metros; ambos se encontraban al aire libre.En un extremo del estanque mayor se levantaba un pórtico con una edicula en el centro. El plano de este monumento permite considerarlo un santuario de las aguas (Janon 1985, 9O-93; Letzner $1 9 9 0 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 2 6 8 _ { , }$ .La presencia de los estanques,mas que meramente decorativa (no nos hallamos ante un ninfeo comun),ha de relacionarse con la inmersion y por tanto con una cura balnear.No se ha encontrado epigrafia votiva asociada a este yacimiento,por lo que no podemos saber la divinidad a la que estaba dedicado el santuario.Le Glay (1954,193) indica que en 1951,al poner en uso la fuente de Heliopolis en Hammam Berda,aparecieron una serie de monedas romanas (desde Trajano a Constantino),que parecen testificar un exvoto monetal al manantial. Aun a pesar de la falta de datos contrastados sobre este monumento parece defendible englobarlo dentro de los santuarios de las aguas termales sin que parezca que se haya realizado un aprovechamiento del manantial para ubicar un balneario.
2.6 Lusitania
2.6/1)En Caldas de Monchique (Faro,Portugal),al remodelar en 1940 el balneario moderno que emplea las aguas mesotermales $( 3 2 ^ { \circ } )$ de la localidad vieron la luz algunos
restos de un edificio romano (mosaicos,canalizaciones, piscinas) cuyo plano (véase ilustracion adjunta),en la forma que lo conocemos,no parece presentar estructuras verdaderamente significativas (en general sobre el complejo termal Franco 1945;Formosinho/Veiga/Viana 1953;Santos 1972, 43-51; Diez de Velasco 1987, 106-201；RP $\boldsymbol { \mathbf { \mathit { n } } ^ { \circ } }$ 7/71；Mora $1 9 8 1 ~ { \mathrm { \ n } } ^ { \circ } 8 5$ ；BRB,89；Frade $1 9 9 3 { \mathrm { ~ } } { \mathrm { n } } ^ { \circ } 4 0 { \mathrm { ~ } }$ ,con mas bibliogra.
Menpen 1
fia). En las construcciones de la zona central, que parecen corresponderse con los fundamentos del manantial termal, aparecieron gran cantidad de restos,ademas de un ara dedicada a las aguas $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbf { 1 } 2 / 1 )$ . Destacan monedas, fragmentos de ceramica, lucemas,una estatuilla de bronce (quizas de Fortuna o de una oferente),restos de otras estatuas de bronce,mäs de un centenar de alfileres de plata de baja aleacion y una palmeta fragmentaria de oro.H.Frade $( \mathbf { 1 9 9 3 n ^ { o } 4 0 } ) ,$ plantea como una posibilidad que pudiera tratarse de un local de culto. Caso de aceptar esta hipotesis el complejo actuaria como santuario a las aguas y balneario segun el modelo que conocemos en Djebel Oust.
2.7 Tarraconense
2.7/1) En los Bafios de Fortuna (Murcia, Espafia) se ha testificado la utilizacion de sus aguas hipertermales (51) en época romana en dos lugares (y momentos). Gracias a una excavacion arqueol6gica reciente que ha ofrecido estratigrafias contrastadas en la zona de los Bafios Moros (antiguos banos） se ha establecido una cronologia que abarca desde la época de Augusto a la época flavia (datos de superficie en Matilla/Pelegrin
1987,113-115; de prospeccion en Rahtz/Watts/Gonzalez Blanco 1989,152-154; de excavacion en Gonzalez Blanco 1992,432-449). Se conocia por referencias del siglo pasado la existencia de estructuras y la aparicion de monedas romanas (Lacort 1886, 20-21) en las proximidades.Los excavadores (p. 446) piensan que pudiera corresponder a una fase de utilizacion romana posterior a la por ellos sacada a la luz.
En lo quea testificacion de cultos ternalesse refiere el balneario de Fortuna permite tres lineas de estudio.La menos contrastada la ofrecen los hallazgos monetales, puesto que o el contexto o los datos de los que disponemos resuitan demasiado imprecisos.Desgraciadamente no poscemos informacion fiable sobre las circunstancias del hallazgo de fas monedas en Ia zona de Ios Banios Viejos; Lacort (I886,20-21) resulta muy oscuro y cabria la posibilidad tanto que fuesen ofrendas al manantial como que se tratara de hallazgos sin significacion cultual en zonas de edificaciones contiguas.Por otra parte un depósito de una treintena de denarios republicanos (fechados desde el 123a.e.al 74 a.e.),estudiados por Amante/Lcchuga (1982), por la homogeneidad del conjunto parecen referirse a un uso diferente que el votivo termal. Una segunda tiene que ver con la toponimia del lugar y ha sido analizada con detalle por Gonzalez Blanco (especialmente 1987,279,296-298 y 1992,451-452). Fortuna toponimo actuai provendria del teonimo romano Fortuna transformado en toponimo. La existencia de una Fortuna Balnear,con dos testimonios en Ia Peninsula Iberica $( \bar { \mathbf { n } } ^ { o } 2 0 / 2 . 3 )$ consolida un argumento que tiene algun critico (Stylow 1993,449 plantea que el nombre Fortuna es traduccion de Yusor—afortunado- top6nimo ärabe de la localidad, pero cabe la hip6tesis de que a su vez éste pudiera provenir en traducci6n modificada de sus connotaciones religiosas del romano Fortuna). Pero la linea de estudio mas enriquecedora la ofrece el complejo de la Cueva Negra, situado a dos kilometros de los Baios Moros de Fortuna. En una cueva natural encuadrada en un paraje montanoso que ya pareci6 espectacular a sus visitantes en la antiguedad y con dos fuentes que manan de su interior,se testifican decenas de inscripciones de época romana de muy dificil lectura por su situacion y estado actual y a cuyo estudio se dedico una reciente y exhaustiva monografia (inscripciones en Stylow/Mayer 1987; primeros datos Gonzalez Blanco 1979). En el materiai descifrado y que resulta inteligible,en tres ocasiones se cita a las Ninfas $( { \bf n } ^ { \bf o } 1 4 / 4 0 )$ .Tras las indudables implicaciones literarias del material se ha destacado en varias ocasiones (de modo monografico en Mayer l993) el alcance ritual de los textos y en general del contexto de la cueva (los paralelos los repasa Lavagne 1988).La imaginamos como un antrum (término que se cita en la inscripcion I/3 o en la I/5) en el que lo épico,lo meramente mental debio de materializarse en conductas y experiencias religiosas que se expresan gracias a Ios instrumentos no ya del simple cxvoto,sino del recurso culto que permite el acervo literario latino (marcando asi quizas tambien una voluntad de identificacion clitista). La Cueva Negra aparece como un ninfeo (como tal lo recopila Letzner $1 9 9 0 \ n ^ { \circ } 1 1 $ ）sin artificio,plenamente natural (no se conocen captaci6n, canalizaciones ni construcciones destacables), en el que el agua que en ella brota debi6 de formar parte importante en diversos contextos religiosos (como ejemplifican las inscripciones II/3 o I/4).Esta relacion culto-agua se ha querido ampliar a otros manantiales de caracteristicas mas destacables (las fuentes de la Cueva Negra no poseen propiedades especiales). Asf en lo que se refiere ya directamente al ämbito de nuestro trabajo la relacion de estas invocaciones a las Ninfas con las cercanas aguas hipertermales de Fortuna ha parecido coherente a varios estudiosos del tema (con detalle Gonzalez Blanco 1987,273-275;Gonzalez Blanco 1992,450-453；1997; tambien Mayer 1993,350-351 o con menos rotundidad Stylow 1993,450).El conjunto de Fortuna se presentaria desde el punto de vista de los cultos termales como un ejemplo notable en un territorio (como es la parte meridional de la Peninsula Ibérica: Diez de Velasco 1992a) yermo en testimonios,en el que hasta ahora no podiamos asegurar que la cura termal se pensase mas que al margen de cualquier intervencion de lo sobrenatural.
En el terreno de la hipotesis otra inscripcion de la Cueva Negra puede ofrecernos una orientacion de estudio. Se trata de la unica (por el momento) que incluye una mencion de personajes en relacion probablemente con el cumplimiento del rito de la lavatio de la Mater Magna (que corresponde con la fecha del epigrafe,data que,ademas,se repite en otras inscripciones,lo que descarta su carácter fortuito). Se trata,ademas,de dos ebusitanos; el primero,Lucius Oculatius Rusticus,entronca con una familia conocida de la isla y el segundo,Aulus Annius Crescens,se denomina sacerdos Asculepi Ebusitani $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 1 9 / 6 )$ .Se ha querido ver cn el Esculapio Ebusitano un dios punico del tipo Eshmun (esbozo en Stylow/Mayer I987,198-203; expuesto con detalle en Stylow I993; tambien Mayer $1 9 9 0 \mathrm { o }$ Gonzalez Blanco 1994) que pudiera, en un sincretismo nominal, encubrirse también en Ia invocacion de Ios Phrygia Numina (donde habria que aniadir una divinidad femenina del tipo Tanit).Hasta ahora no se ha relacionado la presencia de este sacerdote con los baiios termales de Fortuna pero a la vista del dossier que ofrecen las inscripciones del norte de Africa halladas en contextos termales quizasse puedan ahondar ciertas hipotesis vertidas por Stylow.En Africa el ejemplo de Djebel Oust, con la presencia de un templo a Esculapio en plena fuente (en cueva,ademas) recuerda, aunque habida cuenta de las salvedades topograficas y el caracter mas agreste del acondicionamiento hispano,al complejo Cueva Negra-Baios de Fortuna (se ahondara en esta hipotesis en $\ S _ { \mathrm { I I I } , 4 }$ .
2.7/2) En Guitiriz (Lugo,Espania) emergen aguas (en la actualidad surgen a $1 5 ^ { \circ }$ , lo que llevaria a clasificarlas como frias,aunque no se puede saber con certeza cual era su temperatura en el mundo antiguo)que pudieron haber sido veneradas en época romana, ya que se relaciona con ellas una inscripcion aparecida en las proximidades y dedicada a la diosa Cohvetena $\mathbf { ( n ^ { o } 2 / 1 }$ ; existe otra en Santa Cruz de Loio: $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 2 / 2$ ,pero su relacion con algun establecimiento salutifero-termal no se ha podido demostrar de modo suficiente). Del hipotético complejo romano de Guitiriz no se conocen datos (TiR K29,50; Diez de Velasco $1 9 8 5 \ \mathrm { n } ^ { \bullet } 1 5$ ；1987,248-251; $1 9 9 2 \ n ^ { \circ } 1 $ ，pero la muy baja termalidad del agua no parece que permitiese una solucion arquitectónica al bafio sin el calentamiento de la misma, por lo que parece probable que la fuente se utilizase por sus virtudes curativas en un acondicionamiento de otro tipo (en el que quizas primase la ingestion sobre Ia inmersión).El paralelo de Carrawburgh (Gran Bretania, la.
Brocolitia del Muro de Adriano) donde junto a 14 epigrafes dedicados a Coventina se encontraron 16.Ooo monedas en un santuario de las aguas permite,desde luego en el terreno de Ia mera hipotesis,plantear que quizas en Guitiriz el culto termal se pudo haber materializado de un modo parecido.
3) BALNEARIOS CAMPESTRES O PEQUENOS NUCLEOS DE POBLACION CENTRADOSENEL MANANTIAL TERMAL.
Los balnearios campestres son muy numerosos y se diseminan por todo el territorio sobre el que versa nuestro estudio. Son nucleos de población cuya razon de ser radica en ei surgimiento de aguas termales pero que, al localizarse en zonas que en algunos casos eran marginales (montafiosas,alejadas de las llanuras fértiles y de las vias naturales de comunicacion),no permitieron un desarrollo humano importante.Los datos que ofrecen suelen estar bien constrastados y los materiales in situ.La mayoria de los testimonios de indole religiosa con una microtopografia suficientemente fiable suelen provenir de este tipo de lugares.
3.1 Africa Proconsular
3.1/1)La testificacion que poseemos de cultos termales en el balneario de Alianas es sumamente hipotetica ademas de tardia. En cinco poemas de la Antologia Palatina (210-214 Riese;Chalon 1987,214-219)，y en forma de alabanza al rey vändalo Trasamundo se elogia la espléndida reconstruccion desde su estado ruinoso del edificio balnear de Alianas emprendida por el monarca. Como parte de Ios recursos que maneja el poeta se citan una serie de divinidades antiguas (las Ninfas,Vulcano),que actuan como referente mitol6gico cuito. El poeta cortesano en una metafora de la uni6n de contrarios que el rey ba sabido propiciar, nombra como Ninfas a las aguas y como Vulcano al fuego que en balneario se combinan sin anularse para procurar la curacion. Parece bastante arriesgado hipotetizar de este diafano juego metaf6rico que pudiera tratarse de la referencia a los protectores sobrenaturales antiguos de las aguas termales del lugar. Ademas la localizacion de Alianas no estä resuelta y los poemas,aunque dan ciertos detalles (como la proximidad de Cartago y la ubicacion a orillas del mar) no permiten ninguna certeza. Los recientes editores de estos poemas (Chalon 1987,237- 241) optan por plantear que pudo tratarse de alguno de los balnearios ya conocidos de la zona, ofreciendo dos posibilidades.La primera es Aquae Carpitanae (Rav.5,5 corresponde a la Aquae Calidae de Livio 30,24, tambien Estrabon 17,834) que se localiza en Korbous (Tunez; $R E \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 7$ ； Salama 1951,121;AAT21(La Gouiette),15; Tissot 1888,140; Jouffroy 1992,93).Es uno de los establecimientos termales romanos masantiguos de Africa (una inscripcion del 41 a.e.--CIL VIII 24106; ILS 9367- fecha la construccion de parte del edificio) aunque no se ha encontrado epigrafia votiva que permita determinar Ia existencia de culto termal.La segunda posibilidad por la que se decantan en mayor medida los editores es Aquae Persianae,donde apareció una dedicatoria a Esculapio $( \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } \mathbf { 1 } 9 / \mathrm { 1 } )$ .En ambos casos los datos no son lo suficientemente esclarecedores como para permitir extraer mayores consecuencias de la presencia de las Ninfas o Vulcano en los poemas dela Antologia Palatina referentes a Alianas.
3.2 Numidia
3.2/1) En Hammam Zaid (Argelia) surgen aguas termales que en época romana fueron utilizadas en instalaciones de Ias que han quedado restos minimos (AAA 18,352; ILAI, 87).Aunque hay epigrafia votiva en las inmediaciones (especialmente un ara a Marte: ${ \mathfrak { n } } ^ { \bullet } 2 2 / 2 )$ ,plantea algunos problemas para entenderla como culto termal, aunque no pueda descartarse completamente.El balneario debi6 formar parte de un pagus; en la zona han aparecido tambien inscripciones libicas (ILAI, 87) y una inscripcion funeraria de una sacerdotisa de Ceres que porta un nombre prerromano $\scriptstyle ( { \mathfrak { n } } ^ { \infty } 7 / 3 )$ . Parecen pues predominar Ios caracteres indigenas en este emplazamiento.
3.2/2)En torno al manantial termal de Henchir el Hammam (Souk Ahras,Argelia) se han documentado restos de piscinas romanas en estado ruinoso (AAA 18,2o8). De entre la epigrafia que se ha encontrado en el lugar destacan tres ejemplos votivos (dedicados a Caelestis $\mathtt { n } ^ { \mathrm { o } } 8 / 6$ Saturno $\pi ^ { \circ } 8 / 5$ y la Mater Deum $\ " \mathbf { n } \ " \mathbf { 1 0 } / \mathbf { 1 }$ ).Elbalneario debi6 formar parte de un latifundio imperial (si seguimos a Le Glay; en AAA se sugiere una instalacion suburbana, junto a una aglomeracion de cierta importancia),las divinidades invocadas poseen una evidente carga de indigenismo y a pesar de que los datos sobre localizacion de los epigrafes no son en todos los casos claros,se puede defender la hip6tesis de que pudieran testificar cultos termales (aunque de todos modos la documentacion no es todo lo satisfactoria que seria de desear).
3.4 Mauritania Tingitana
3.4/1)Al pie de la fuente de Ain el Hammam (Marruecos),y en una zona sin otros testimonios de poblamiento (Ponsich 1970, 305-3O7) se situa un establecimiento termal campestre romano que fue excavado en dos ocasiones,por A.Pérétié (1912) y por M. Ponsich (Euzennat 1960;Ponsich 1970,302-311;datos en Rebuffat 1970,205; BRB, 47).El agua, de la que no se ofrecen datos sobre su termalidad natural (aunque en todo caso seria hipotermal), parece que requeria ser manipulada para elevar su temperatura, y en el plano del edificio el ultimo excavador constata la existencia del sistema artificial de calentamiento (que no fue desenterrado). Resultaria una terma higiénica comun (fuerapues de los limites de este trabajo) si ciertas noticias no incitasen a lareflexion. Ponsicb (1970,311) aventura que el establecimiento pudo haberse construido para aprovechar las virtudes medicinales del agua y que pudo tambien existir un edificio religioso contiguo.Por otra parte el primer excavador,que sondeó en las fuentes de los alrededores,encontró una serie de hallazgos monetales en las surgencias.En Ain el Hammam aparecieron un gran nuimero de monedas de bronce corroidas ademas de dos monedas de plata (una de Faustina Ia joven y otra de Alejandro Severo) y una de bronce (de Tetricus) que eran reconocibles (Péretié 1912,389).En Ain et Terfania, además de monedas de bronce irreconocibles se testifican una de Adriano,otra de Constantino y otra de Graciano en bronce y una de Julia Domna en plata (Péretié I912, 388-389). Todo ello ofrece un criterio de cronologia para la segunda fuente desde finales del siglo II a finales del IV,ypara Ain el Hammam desde Ia segunda mitad del siglo I a la segunda mitad del siglo IV.Las caracteristicas del hallazgo y la localizacion del establecimiento terrnal parecen permitir,de modo hipotetico,plantear la existencia de un cultoa las aguas,aunque queda la duda sobre el grado de termalidad de las mismas.
3.5 Betica
3.5/1) En Alhama de Almeria(Almeria,Espafia) se ban testificado restos romanos diversos (ceramica en especial: Cara/Rodriguez 1992,413-414) que parecen ilustrar la utilizacion en época romana del manantial hipertermal $( 4 6 ^ { \circ } )$ de la localidad. Tiene un interés particular la aparicion de una pequeia (originalmente debió medir en torno a 70cm.) estatua romana femenina muy mutilada (falta la cabeza,el brazo izquierdo desde el hombro,el antebrazo derecho y las piernas desde medio muslo) que sus editores defienden que pudo tener ubicacion en cl edificio balnear antiguo y que pudo haberse mantenido en época ärabe en los barios de Ia localidad (Cara/Rodriguez 1992, 414-419,fig.4; en general sobre el balneario en esta época Cressier $\mathbf { i 9 9 8 n ^ { o } 2 } _ { }$ . No es seguro el dato puesto que el manantial termal romano no esta localizado con certeza y ademas la actividad sismica ha desplazado en varias ocasiones las surgencias de Alhama. Ademas Ia estatua, dado su actual estado,no presenta caracteristicas iconograficas evidentes que permitan relacionarla sin lugar a dudas con una representacion de una divinidad o una Ninfa.De todos modos este hecho no puede tampoco descartarse; al faltar por desgracia el brazo derecho no podemos ahondar en ciertos paralelos que sugiere Ia pieza. Desde luego si en ese brazo portaba una serpiente las dudas desaparecerian puesto que se trataria de una Higia,lo que por otra parte resultaria l6gico.La realidad actual es que la figura pudo pertenecer a algin grupo escultrico que incluso si hubiese tenido su ubicacion en el balneario romano,no demostraria tampoco un culto termal de forma incontestable.Por desgracia el contexto arqueologico de la pieza (encontrada al realizar una zanja para el alcantarillado junto con ceramica medieval) no permite,por el momento,mayores puntualizaciones.
3.6 Lusitania
3.6/1)En Bafos de Montemayor (Caceres,Espaia) en época romana se explotaron sus aguas hipertermales $( 4 3 ^ { \circ } )$ : ademas de haberse encontrado en el lugar el mayor conjunto de epigrafia votiva en contexto termal de la zona que estudiamos (dieciseis aras a las Ninfas: $\mathfrak { n } ^ { \circ } 1 4 / 9 – 2 4 \ \mathfrak { y }$ dos a Salus: $\mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 1 6 / 1 . 2 $ ）se testifican una serie de hallazgos monetales estudiados con detalle por Abad (1994). Se trata de un conjunto de monedas de las que se conservan diecinueve fechables desde el siglo I a.e. (un as de Sagunto de la $1 ^ { \mathfrak { a } }$ mitad del siglo) al IV (un nummus de Constancio II --348-350--) que se encontraron en l894 en uno de Ios dos manantiales termales de los que se abastece el balneario junto a una serie de aras votivas (no16/1-2;14/12-13,20-24).Se trata, sin duda, de ofrendas al agua termal.
Tambien hay noticia de otros hallazgos, ninguno de ellos conservado en la actualidad, pero que resultan de enorme interés aunque en algun caso su real existencia plantee serias dudas. Se citan por una parte los restos de una cámara abovedada y de una piscina en la que a mediados del siglo XVI (por una carta de Alonso Franco al inquisidor de C6rdoba y que copia Cean 1832, 242-243) parece que se encontraron columnas de marmol y fragmentos de estatuas de bronce y marmol.Ademas,uno de los manantiales estaria acondicionado en forma de fuente monumental en marmol en lo que parece corresponderse con un ninfeo (Melida 1924,152-153; Diez de Velasco 1987,180-182;Mora 1981 $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 8 0$ ；BRB,78; IL2,243-244).
Pero el testimonio mas interesante lo ofrece Nicolas Diaz y Perez (1880, 170), cuando expone el hallazgo de un pozo con mas de 6Oo piezas correspondientes, por lo menos en parte,a exvotos terapeuticos (brazos,piernas,otras partes de la anatomia humana) ya representaciones de animales.El principal problema que plantea este autor es que su tendencia a realizar interpretaciones fantasiosas,en las que realidad y ficcion novelesca no se consiguen distinguir (testificando,por ejempio,un templo a Marte de época cesariana cn la localidad o relacionando el pozo de exvotos con un templo de Fortuna). No podemos, por desgracia, saber con seguridad cual fue la envergadura de un hallazgo (respecto del que expresan tambien su prevencion Rodrigo/Haba 1992, 358-359) del que por otra parte no se tienen ulteriores noticias y que no ha dejado mayores restos (algo diferente a lo ocurrido con las aras o las ofrendas monetales). La curiosa situacion que expone H. Gimeno (1997) al estudiar la inscripcion de Alange ilustra el tono de los conflictos que por establecer la romanidad de un balneario podian llegar a desencadenarse en la Extremadura de la época. Por otra parte la falsificación de las aras de Les (Valle de Aran,Lerida) ofrece un motivo suplementario de recelo. Laépoca en la que escribe Diaz y Pérez es la de Ia aparicion en Francia de series de exvotos en balnearios en la linea de los supuestos de Bafios de Montemayor,de ahi que salvo que podamos contar con ulteriores testimonios parece mejor mantener una actitud critica ante estos datos.Por otra parte Ia riqueza del material epigrafico hallado en la localidad, un balneario campestre relacionado con Capera (centro vertebrador de la comarca),da de modo suficiente la medida del vigor de los cultos termales desarrollados en el lugar.
3.6/2)Al construir el moderno balneario de Retortillo (Salamanca, Espafia) que se abastece de aguas hipertermales $( 4 6 , 5 ^ { \circ } )$ aparecieron una serie de restos de época romana. Interesan cn especial los objetos ex traidos al acondicionar el manantial termal que brotaba en el lecho del rio Yeltes (y que quedaba al descubierto en épocas de sequia).En la captacion romana que formaba un pozo artificial enlosado se encontraron monedas diversas (6 de oro y un nuimero indeterminado de bronces fechados desde el siglo I a.e.-un as de Turiaso o un dupondio de Ebora ambos de finales del siglohasta el III), restos de ceramica, una fibuia de bronce y una inscripcion votiva dedicada a las aguas curativas $( n ^ { \circ } 1 2 / 2$ ；Fita1913,543-545;Moran 1926,36-38;CMES,59; CAES,94; Diez de Velasco 1987,257-259; $1 9 9 2 { \mathfrak { n } } ^ { \infty } 2 1$ ; Mora $1 9 8 1 ~ \mathrm { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 7 8$ ;de la que TIR K-29,91 o Sánchez Moreno 1997 piensan erróneamente que el ara se dedica al rio o Abad $1 9 9 2 { \mathrm n } ^ { \mathrm { \infty } } 2 0 \rangle$ .Se trata sin lugar a dudas de un conjunto de ofrendas al manantial termai divinizado en el que destaca la riqueza de la numismatica encontrada.
3.6/3）En Alange (Badajoz,Espana)，donde surgen aguas hipotermales $( 2 8 ^ { \circ } )$ se localizan los restos romanos de una instalacion balnear-termal aparecidos en Ia Peninsula Ibérica en mejor estado de conservacion. Todavia se utilizan en la actualidad dos pequefas camaras abovedadas redondas gemelas con piscinas redondas de 8 metros (5,7 en el fondo) enel establecimiento moderno.A su estudio ha dedicado detallados trabajos Alvarez Martinez (1972;1973;tambien Diez de Velasco 1987,165-179; Peréx/Diez de Velasco/Martin 1994; BRB,49; Mora $1 9 8 1 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 8 1 $ ;PECS,30; IL2,230; Cuellar 1995,170-172).Se trató de un balneario campestre que se desarroll6 gracias a la cercania de Emerita Augusta,la capital provincial.El ara a Juno $( \mathbf { n } ^ { \infty } 2 3 / 1 )$ encontrada en la localidad,a pesar de Io anómalo del teónimo en contexto termal, parece no tener ubicacion logica en Alange testificando algo diferente de una curacion (a menos que se tratase de un epigrafe importado de otro Iugar,Io que de todos modos resulta una circunstancia rebuscada e incomprobable hoy por hoy).
3.6/4）Durante las obras de construcción del balneario que emplea Ias aguas hipotermales $( 1 9 – 2 1 ^ { o } )$ de Cabeco de Vide (Portalegre,Portugal)，en 1819，se encontraron restos de canalizaciones,bafios y monedas (sin especificar ni el lugar de hallazgo ni las caracteristicas de las mismas) de época romana (Frade $1 9 9 4 \ \mathrm { { n } } ^ { \circ } 3 6$ ;RP ${ \bf n } ^ { \mathrm { o } } 6 / 1 2 5$ .Los datos sobre hallazgos monetales son demasiado poco detallados como para que se pueda defender que se trate de una testificacion de un culto al manantial. Se ha relacionado con este balneario una inscripcion aparecida en Monforte (que dista $1 8 \ \mathrm { k m } .$ ）dedicada a las Ninfas $( { \boldsymbol { \mathrm { n } } } ^ { o } 1 4 / 2 5 ; R P { \boldsymbol { \mathrm { \ n } } } ^ { o } 6 / 1 2 5 )$ aunque la hipotesis resulta bastante forzada. El culto termal en el balneario de Cabego de Vide no resuita por tanto,a la luz de los datos que poseemos en cste momento,mas que meramente hipotetico.
3.6/5)El balneario romano de Caldas de Lafoes,en Sao Pedro do Sul (Viseu,Portugal) ha sido recientemente excavado (Frade/Moreira 1992;Frade $\mathbf { 1 9 9 4 } ~ \mathbf { n } ^ { o } 2 3$ con mas bibliografia) dejando al descubierto un establecimiento termal romano enun estado notable de conservacion, con diversas fases desde su construccion en el siglo I,y del que solo se tenian vagas noticias (Figueiredo 1970; Diez dc Velasco 1987,243-245; $1 9 9 2 ~ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 2 0$ ；RPn°4/110;Mora $1 9 8 1 ~ \mathrm { { n } } ^ { \mathrm { { o } } } 7 6$ ；BRB,194).Existen dos ambientes con piscina: una gran natatio porticada y al aire libre y otra piscina (remodelada en por lo menos una ocasion) inserta en el edificio principal.Ei manantial hipertermal (a $6 9 ^ { o } )$ nace a unos $5 0 0 \mathrm { m }$ y el agua discurre por canalizaciones de granito hasta el edificio al pie del rio Vouga. En el manantial existió un pequefo edificio abovedado para la utilizacion de los vapores calientes.La epigrafia asociada con el lugar no es todo lo clara que se desearia. Un cipo a Mercurio $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 2 \boldsymbol { 1 } / \boldsymbol { 1 } )$ encontrado en el mismo balneario no presenta una fórmula clara de exvoto; una lapida empotrada en la piscina esta fragmentada y aunque parece probable que se dedique al agua divinizada $( \pi ^ { \circ } 1 2 / 3 )$ ， pudiera también conmemorar la construccion de la canalizacion desde el manantial al edificio termal o inciuso el propio balneario en alguna de sus fases; por ultimo una invocacion a Jupiter $\left( \mathfrak { n } ^ { \infty } 2 A / 1 \right)$ reutilizada en una casa de la localidad cercana al balneario no tiene una ubicacion lo suficientemente sugerente.El tamafio de la poblacion romana situada en torno al balneario no se conoce bien,aunque no debió de resultar tan grande como para que toda esta epigrafia,aunque no resulte completamente satisfactoria para nucstros propósitos, pueda tener una ubicacion logica al margen del establecimiento balnear.El culto termal en Caldas de Lafoes parece probado mas alla de lo meramente hipotético gracias a la epigrafia. La escasez actual de datos votivos en relacion con Ia edificacion en Ia captacion del manantial impide que podamos incluir a este complejo entre los santuarios de Ias aguas (aunque presenta una estructura parecida, en lo que a solucion arquitectónica se refiere, con Aquae Flavianae o Djebel Oust).
3.6/6) Los restos romanos en torno a los manantiales (algunos hipertermales a $5 2 ^ { \circ }$ de Bafios de Ledesma (Vega de Tirados, Salamanca,Espafia) son poco claros.Existe una sala abovedada de 14,7Ox11,15 metros con una piscina central de ${ \tt 8 , 8 x 5 , 7 }$ metros donde brota el agua. Quizas se trate de obra romana puesto que en sus muros aparecio un bronce de Comodo.Parece cumplir la funcion de edificacion para Ia captacion del agua mäs que la de sala de un establecimiento balnear; en tal caso la moneda aparecida podria estar testificando una ofrenda al manantial.Los restos de sillares y capiteles encontrados en los alrededores podrian pertenecer al propio establecimiento de bafios (datos en general en Moran 1946,117; CAES,119;CMES,58, tambien Mora 1981 n77; BRB,77;Diez de Velasco 1987,227-228; $1 9 9 2 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 2 3 $ O TIR K-30,238). Si esta reconstrucción (de todos modos hipotética） fuera confirmada por datos ulteriores quizas permitiria aclarar si nos hallamos ante un complejo termal con dos partes al estilo de Aquae Flavianae o Djebel Oust.
3.7 Tarraconense
3.7/1) Los restos romanos en torno al manantial hipertermal $( 4 7 ^ { \circ } )$ de Banios de Molgas (Orense,Espana) fueron resefiados por Cean (1832,216)y detallados por Diez Sanjurjo (1905,320) o Caamano (1979,120; datos recogidos en TIRK-29,92; Diez de Velasco $1 9 8 5 { \mathrm { n } } ^ { \mathbf { o } } 3$ ;1987,229-231; $1 9 9 2 \ : n ^ { \mathrm { o } } 9$ ;Mora $1 9 8 1 ~ \mathrm { \bf n } ^ { \mathrm { o } } 5 6$ BRB,77; $I L 3 { \mathrm { ~ } } { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } { \mathrm { C } } 1 9 7 { \mathrm { ~ } }$ . El inventario de los mismos no permite conocer las caracteristicas del establecimiento romano,pero se testifica, ademas de canalizaciones y tejas,la aparicion de monedas (aunque sin especificar ni lugar de hallazgo ni caracteristicas de Ias mismas). De todos modos la existencia de culto termal la corrobora (dado el tamano del lugar en época romana) la epigrafia votiva encontrada en la iglesia de Ia localidad (un ara a las Ninfas: $\mathbf { n } ^ { \circ } 1 4 / 2 7$ que con seguridad proviene del balneario).
3.7/2）Los datos del aprovechamiento romano de los numerosos manantiales hipertermales (algunos a $6 5 ^ { \circ }$ de Caldas de Vizella (Braga, Portugal) que se han podido rastrear (en especial los fechados en el siglo XVIlI cuando se pusieron en pie los edificios modernos) parecen testificar la existencia de un complejo balnear de gran envergadura (han aparecido una docena de piscinas,alguna de gran tamafio,mosaicos y diversos objetos),pero del que se desconoce la estructura $( R P \ \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } \mathbf { 1 } / 3 \mathbf { 1 } 5 $ ；Diez de Velasco $1 9 8 5 { \mathrm { ~ } } { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 1 2 { \mathrm { ~ } }$ 1987,202-213; $\mathbf { \boldsymbol { 1 9 9 2 } n ^ { o } } \mathbf { \boldsymbol { 1 5 } }$ Mora1981 $\mathfrak { n } ^ { \bullet } 6 2$ ; Frade $1 9 9 3 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathbf { o } } 1 1$ con mas bibliografia).Por una noticia de Caldas (19O1,159-162) se sabe que durante unas obras en la captacion de uno de los manantiales terimales aparecio un denario de Bolskan (fechable entre el 133y el 72 a.e.: Abad $1 9 9 2 { \mathrm { ~ } } \mathfrak { n } ^ { \mathrm { { o } } } 1 7 \cdot$ yunasde Tiberio de Gracchurris (fechable entre el 14 y el 32: Abad 1992,156) en la zona de Poco Quente. Se trata,con seguridad por lo menos en el primer caso,de Ia testificacion de una ofrenda a Ias aguas termales. Aunque originado cn torno a los manantiales termales, el nucleo poblacional antiguo (que formaba un vicus) alcanzó un tamanio importante probablemente hacia el siglo III. En la localidad se levant6 un monumento de envergadura (del que ha sobrevivido la inscripcion que lo dedicaba y que alcanza los tres metros: CIL II 2408). Aunque no parece que llegase a la categoria de nucleo vertebrador a nivel comarcal tuvo un tamanio suficiente como para que resulte necesario discriminar los testimonios epigraficos votivos hallados en la zona. Cuando encontramos ubicaciones sugerentes (como en el caso de las inscripciones al dios indigena Bormanicus: $\mathfrak { n } ^ { \sigma } \mathfrak { l } / \mathfrak { l } \mathfrak { - } 2 \mathrm { \cdot }$ ）olos teonimos habituales (especialmente un ara a Ias Ninfas encontrada en la iglesia de Tagilde: $\mathbf { n } ^ { \circ } \mathbf { 1 } 4 / 3 2$ ，en Ios alrededores de la localidad) podemos defender que se trata de testificaciones de culto termal. Por el contrario una inscripcion politeista (que incluye de todos modos divinidades sugerentes como Minerva, Fortuna,Mercurio o Esculapio, aunque en compania de una docena más de dioses variados: CIL II 2407; RAP $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 4 7 0$ )y otra dedicada al Genius (CIL II 2405; RAP $\mathfrak { n } ^ { \circ } 2 0 6 $ ，entre las aparecidas en la localidad o sus alrededores,no presentan una ubicacion lo suficientemente clara como para poder incluirlas en esta categoria (a pesar de lo que respecto de la inscripcion politeista defendi6 Leite 1913,362-363).
3.7/3)En Caldas das Taipas (Braga,Portugal) se han hallado piscinas,restos de edificaciones,monedas de Trajano (aunque no se especifica la localizacion y por tanto no puede saberse con seguridad si se trataba de testificaciones de culto trmal) $\mathbf { y }$ canalizaciones romanas en la zona del actual balneario (Frade $1 9 9 4 \ n ^ { \circ } 1 0$ RPn1/257; Diez de Velasco $1 9 8 5 \ n ^ { \circ } 1 1$ ； 1987,272-273; $1 9 9 2 \ \mathrm { n } ^ { \circ } 1 4 )$ que emplea las aguas mesotermales $( 3 2 ^ { \mathrm { o } } )$ del lugar. También aparecio una inscripcion conmemorativa dedicada a Trajano (CIL II 556O) que,aunque no se especifique claramente en el texto su relacion con las termas,algunos autores han planteado que agradecia la construccion de las instalaciones salutiferas del lugar.En el balneario no ha aparecido epigrafia votiva,aunque en los alrededores de Caldas de Taipas,en la localidad de S.Joao da Ponte,se ha encontrado un ara a las Ninfas $( \pi ^ { \mathbf { o } } 1 4 / 3 1 )$ que solamente de modo hipotetico se puede relacionar con el culto termal.
3.7/4)En las fuentes mesotermales (31) de Caldelas (Braga,Portugal) se testifica por laepigrafia el culto termal en época romana (dos aras a las Ninfas: $\pi ^ { \circ } 1 4 / 3 4 . 3 5$ encontradas al acondicionar el balneario en el siglo XVII);no existen otros datos contrastados sobre los establecimientos de banos antiguos (Frade $1 9 9 2 \ \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2$ RP $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } / \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 4 } \boldsymbol { 1 }$ ;Diez de Velasco $1 9 8 5 ~ \mathrm { \textmu } ^ { \mathrm { o } } \mathrm { 1 } 3$ ;1987,246; $1 9 9 2 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathrm { o } } 1 3$ ；Mora 1981 $\mathbf { n } ^ { \circ } 6 0$ BRB, 90).
3.7/5)En Caldas do Geres (Braga, Portugal) donde surgen aguas hipertermales $( 4 8 ^ { \circ } )$ se encontraron en el emplazamiento del actual balneario una serie de monedas del siglo III-IV (de Galieno y Constancio),aunque no se especifica si en relacion con los manantiales $( R P { \bf n } ^ { \bf o } { \bf 1 } / { \bf 1 } 0 0 $ Frade $1 9 9 2 { \mathrm { ~ } } { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 3 { \mathrm { ~ } }$ . No podemos estar seguros que se trate de ofrendas aunque parece probable.
3.7/6) Las aguas mesotermales $( 3 3 ^ { \circ } )$ de Tiermas (Zaragoza, Espana) fueron utilizadas en época romana, testificandose restos de una piscina, un mosaico, monedas (sin que se especifique el contexto) y restos de muros (Traggia 1792,224-225; Cean 1832,158; Lostal 1980,26; TIR K-30,61; Diez de Velasco 1987,261-262; Mora 1981 $\boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \bullet } 6 9$ ;BRB, 213;Dupré I992,283-285).Se ha relacionado con el balneario una inscripcion a las Ninfas aparecida en el cercano monasterio de Leyre $( { \bf n } ^ { \circ } 1 4 / 7 )$ ,lo que resulta bastante l6gico dada Ia proximidad entre ambos lugares y la reutilizaci6n de materiales de toda la zona que se llevó a cabo a la hora de edificar el monasterio.Con cierta seguridad la inscripcion,y en el terreno de la hipótesis la numismática, permiten defender la existencia en época romana de cultos termales en Tiermas.
3.7/7)En Fitero (Navarra,Espania) han sido estudiados por Mezquiriz (1986,544-548, también Medrano/Diaz I987;Diez de Velasco 1987,247;Peréx/Unzu 1992,304; Dupré 1992,285-287; Dupré/Perex 1992,154) los restos de una piscina (la unica de las l4 que existian que sobrevivio a la remodelacion en I982 de esta parte del balneario) y una arqueta de captacion de época romana que pertenecian al establecimiento que empleaba las aguas hipertermales $( 5 2 ^ { \mathrm { { o } } } )$ que brotan en el lugar.En 1861 se hicicron obras en el balneario que pusieron al descubierto otros restos del edificio asi como ceramica y monedas (sin especificar) yun medallon de bronce de Marco Aurelio y Comodo (del 177-180; Medrano/Diaz 1987,494-495; Abad $1 9 9 2 { \mathrm { n } } ^ { \mathbf { o } } 8 $ ). Parece que, cuando menos el medallon, pudo haber sido encontrado en la zona del balneario y de modo hipotetico haber cumplido la funcion de ofrenda a las aguas (aunque Espinosa/Lopez 1997 lo estiman hipotesis arriesgada).
3.7/8)En Panticosa (Huesca,Espana) se han testificado restos romanos en dos localizaciones (Beltran 1954;1954a; 1955; Lostal 1980,17-18; Mora 1981 $\mathtt { n 6 8 }$ BRB, 167;Diez de Velasco 1987,255-256; Dupré 1992,288-289; Dupre/Perex 1992,154; TIR K-30,172).En tomo a uno de los manantiales mesotermales (26-29) del balneario actual apareció en I95I un as de Augusto de la ceca de Caesaraugusta del ano 8 a.e. (Beltran 1954a). En el manantial hiperterimal (51o) denominado Fuente de Tiberio se encontr6 Ia captacion romana que formaba un pozo con un brocal de madera de encina que encauzaba las aguas.En este manantial aparecio cerámica y un cierto numero de monedas muy corroidas y dificilmente reconocibles (quizas un as de Sagunto de la primera mitad del siglo Iy otro as de Tiberio de la ceca de Celsa: Beltran 1954,198; $1 9 5 5 \ \mathbf { n } ^ { \circ } 7 4 0$ ; Abad ${ \bf 1 9 9 2 n ^ { o } 9 }$ . Se trata en este segundo caso sin lugar a dudas de una ofrenda monetal al manantial,
3/7.9)En Alhama de Murcia (Murcia, Espana) se ha excavado recientemente el balneario romano que utilizaba las aguas termales (entre $2 6 \ y 4 \mathbf { I } ^ { \circ } )$ del lugar (Bafios 1996;1997: 1997a).Se hallo un ara anepigrafa que Bafios (1996,43)estima ilustrativa de que en el balneario se desarrollaba un culto termal que,desgraciadamente, no conocemos todavia de modo suficiente para la época romana (aunque parece tener testificacion en época islamica: Ramirez Aguila 1997).
3.8 Aquitania
3.8/1)Arties se encuentra en el Valle de Aran (Lérida, Espana), que correspondia administrativamente a la Galia en época romana, y que forma el final del curso alto del Garona. Se trata de un territorio poblado por los convenae y una de sus particularidades es la existencia de numerosos manantiales termales,muchos de ellos ya explotados en época antigua (Bonnard 1908,346-349). En Arties se testifica un establecimiento romano del que han quedado restos muy poco significativos (bafieras,monedas, epigrafia; Sacaze 1883,224;Pita 1962,322;Diez de Velasco 1987,220-223).Los testimonios numismaticos de Arties no han aparecido en un contexto Io suficientemente claro,pero la epigrafia votiva (una dedicacion a las Ninfas: $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 4 } / \boldsymbol { 8 } ^ { \circ } ,$ testifica sin duda el culto termal en este pequeio balneario de montana.
3.8/2) En Les (Lérida,Espania),otro de los balnearios del Valle de Aran,solamente podemos contar,como muy hipotetico testimonio de culto termal,la aparicion de monedas (de Ias que no se especifica ni el tipo ni, desgraciadamente, tampoco el contexto).Al construir el balneario moderno (en 1834-35) tambien se recensionaron restos de cimientos antiguos,tejas y cerámica romana (Pita 1964;Diez de Velasco 1987,221-222).Una serie de aras dedicadas a las Ninfas $\mathbf { y }$ al dios Lex fueron clasificadas ya en el siglo pasado como falsas (CIL XIII $2 ^ { * } , 3 ^ { * } , 4 ^ { * } )$ a pesar de que por descuido algunos investigadores las tuvieron por buenas en publicaciones posteriores (vease la exposicion de la problematica en Diez de Velasco 1987,223 nota 16; 1992, 388 nota 19).
4)BALNEARIOS EN CIUDADES.
En algunos casos los manantiales termales afloraron en zonas privilegiadas por su situacion (en valles fértiles o en vias naturales de comunicaciones) de tal modo que los nucleos de poblacion creados en torno al surgiente prosperaron y se convirtieron en centros urbanos de importancia. En el apartado sobre las Aquae hemos repasado algunos casos (el mas notable es Aquae Flaviae ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 7 / 1 { \mathrm { \Gamma } }$ ).El mayor problema que presenta este tipo de emplazamientos es que,en el caso de que el poblamiento se haya mantenido hasta la actualidad,la presion humana ha podido desvirtuar los restos romanos (o incluso impedir su investigacion).El estudio de un balneario de ciudad presenta problemas multiples por la reutilizacion de los materiales; la microtopografia de los hallazgos (especialmente de significado religioso) suele conocerse de modo muy aproximado.
4.2 Numidia
4.2/1)En Cirta-Constantina (Argelia; PECS,224-226; AAA 17,126; Salama 1951, 125),colonia prestigiosa,antigua capital numida y eje vertebrador de un extenso territorio (véase por ejemplo Gascou 1982, 141ss.; Lassére 1977,51ss.),se conocen dos establecimientos romanos de baiios (BRB,lO1). Uno de ellos utilizaba el agua termal de la fuente de Sidi Mimoun (AAA 17,126/31) que ya a finales del siglo XIX estaba agotada.Los estudios de esta época (Ravoisié 1840 pl.2;Delamare/Gsell 1912 pl.157;Vars 1893,251-252; Gsell 1901,240.1) detallan Ia existencia de varias camaras muy deterioradas y anegadas por los escombros provinientes de la Casba de la ciudad. A pesar de los dibujos que se conservan de Ia expedicion de Delamare (Delamare/Gsell 1912 pl.i57,1-4) no queda clara la funcionalidad del complejo.En Ias inmediaciones aparecio un ara a Neptuno $( \mathbf { n } ^ { \circ } \mathbf { l } 5 / 1 )$ ,la localizacion y la divinidad invocada permiten defender que se trata de un culto termal asociado al manantial.
4.3 Mauritania Cesariense
4.3/1)El municipio de Ad Sava, testificado en los itinerarios antiguos (It.Ant. 39,9; Tab.Peut. II,2-3) corresponde al actual Hammam Guergour (Argelia; AAA,16,6; Fevrier en PECS,10; Hakkert en LGRC s.v. Ad Sava; BRB,45; Lassere 1977,27; Gascou 1982a, 258),donde surge un manantial hipertermal $( 4 8 ^ { \circ } )$ . Fue explotado en el mundo antiguo edificándose un balneario que Guéry (1966,105-106),al estudiar su plano,piensa que debio dedicarse a curas termales puesto que las diferentes piezas excavadas presentan una diversidad funcional notable respecto de lo que se conoce de las termas higienicas.No se ha localizado tampoco un sistema de calentamiento del agua ni de calefaccion entre las estructuras arquitectónicas, por lo que no se debe descartar que el agua se emplease tal y como surgia del interior de la tierra. No se ha testificado epigrafia votiva directamente hallada en el complejo balnear,pero en la localidad ha aparecido una estela dedicada a Saturno $( \bar { \bf n } ^ { \circ } 8 / 2 )$ que solamente de modo en extremo hipotetico puede interpretarse como un culto termal ya que Ad Sava era una localidad extensa en la que el manantial termal parece tener una importancia secundaria (ni siquiera la termalidad es tenida en cuenta a la hora de nombrar a la ciudad).
4.5 Betica
4.5/1)En tormo al lugar denominado Fuencaliente o Fuente de la Sarma en Bornos (Cadiz,Espaia),la Carissa Aurelia romana (IL1,57),se testifican algunos restos antiguos con los que hipotéticamente se han relacionado dos esculturas de Ninfas $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 4 } / 3 9 )$ .Menéndez Pidal (1952,95） emparent6 el topónimo Bornos con la raiz presente en el teónimo Bormanicus.Los datos,a pesar de ser sugerentes,son demasiado hipotéticos para defender con seguridad la existencia de cultos termales en esta localidad (Diez de Velasco 1992a, 388-389). No se conoce con certeza el contexto en el que aparecieron Ias estatuas y la poblacion romana antigua era lo suficientemente importante como para que estatuas de estas caracteristicas pudieran haber formado parte de un buen numero de emplazamientos diferentes de un establecimiento balnear.
4.6 Lusitania
4.6/1)En torno al nacimiento de las aguas muy radioactivas de Termas de Santa Marta (Lisboa, Portugal), llamadas en el siglo XVII de Nossa Senhora da Saude (de las que no poseemos datos sobre su temperatura) no existe testificacion de vestigios romanos (Frade $1 9 9 4 \mathrm { \bf ~ n } ^ { \mathrm { o } } 3 8 )$ .De todos modos se ha relacionado con este manantial una inscripcion votiva a la Fuente divinizada $\left( \mathfrak { n } ^ { \circ } 1 3 / 3 \right)$ hallada en las cercaniasy que testificaria (de modo hipotético) el culto termal en época antigua. Mas problematico es el dato sobre el caracter medicinal de las aguas que abastecian las "termas"de Lisboa (que se apunta en $R P { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 5 / 2 7 3 { \rangle }$ ,la inscripcion a Esculapio asociada a este conjunto resulta mas prudente no tenerla en cuenta en nuestro estudio.
4.7 Tarraconense
4.7/1) En la zona de Ias fuentes hipertermales $( 6 6 - 7 0 ^ { \circ } )$ de Orense (Espania, IL3 $\mathbf { n } ^ { \circ } \mathbf { C } 2 3 0 )$ ,denominadas Burgas,se realizó una reciente excavacion (Fernandez/Seara 1989;TIRK-29,30;Diez de Velasco $1 9 9 2 { \mathrm { ~ } } { \mathrm { n } } ^ { \mathbf { o } } 8 { \mathrm { ~ } }$ que,por las dificultades del terreno (cercania de la capa freatica), no ha permitido todavia un conocimiento suficientemente contrastado de la utilización romana de los manantiales (y las edificaciones que se levantaron para ello). Aunque Orense fue una ciudad de importancia en la antigiedad, la epigrafia votiva asociada al balneario resulta lo suficientemente clara (tanto por su localizacion como por los principios divinos a Ios que invoca, las Ninfas: $\mathfrak { n } ^ { \circ } \mathbf { i } 4 / 2 8 \rangle$ como para testificar sin problemas el culto termal antiguo en los manantiales termales de Orense.
4.7/2) En Tijola (Almeria,Espafia; IL3 ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } { \mathbb { C } } 2 6$ ）se testifican en torno a una fuente hipotermal $( 2 7 ^ { \circ } )$ ,en el lugar denominado Cela,restos diversos de época romana (ceramica en particular;Resina/Pastor l978,335).En 1976 en el lugar llamado La Muela,en Armufia de Almanzora,en las proximidades de Tijola,aparecio una inscripcion honorifica en la que una notable,Voconia Avita,regala unas termas a sus conciudadanos de la respublica Tagilitana (Resina/Pastor 1978;IRA $\mathbf { n ^ { o } 4 8 }$ ,de las que no se conoce, por el momento,Ia ubicacion.Pudiera tratarse pues de un establecimiento que utilizase las aguas termales del Iugar. El culto termal, bastante hipotetico (Diez de Velasco 1987,283-284; $1 9 9 2 \mathrm { a }$ $3 9 0 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 6 )$ , pudiera testificarlo una inscripci6n (por otra parte anomala) dedicada a Ias Ninfas $( \mathfrak { n } ^ { \circ } \mathbb { 1 } 4 / 6 ,$ se nos ha transmitido por un manuscrito que ofrece la lectura errónea y,desde luego, bastante sospechosa Ninfo, de la que no existen paralelos).
5)FUENTES TERMALES CON ACONDICIONAMIENTO MINIMO.
Este grupo de testimonios resulta problematico puesto que es posible que por una parte reuna manantiales con una ternalidad muy poco destacada (que no permitieran el emplazamiento de balnearios que usasen de modo no mediado el agua) y que por otra incluya lugares de los que no poseemos datos suficientes que permitan hacernos una idea de los acondicionamientos antiguos. En el caso africano,al conocer muchos menos datos sobre la termalidad de las aguas (en particular de Ias surgencias hipotermales), no se ha resenado ningun ejemplo.Un estudio en profundidad de los emplazamientos con toponimos en Ain (fuente en árabe) y de Ios datos geológicos (con mediciones de temperaturas) quizas permitiera modificar este panorama. Es posible que la percepción de la termalidad en Africa en el mundo antiguo fuese diferente de Ia actual y que en algunos casos lo que en época romana se entendian por fuentes calientes en la actualidad se estimen frias (y se nombren Ain).Los datos disponibles para la Peninsula Ibérica son numerosos pero se refieren a manantiales con .pocos testimonios epigraficos.
5.6 Lusitania
5.6/1)En Banios de Valdelazura (Caceres)se han recensionado restos de época romana (especialmente de tipo numismatico y epigrafico; Rodrigo/Haba 1992, 362-366; Diez de Velasco $1 9 9 2 \bar { \bf n } ^ { o } 2 4 \bar { \bf \Phi } ,$ ; Ias virtudes minero-medicinales del agua fueron aprovechadas en una estacion balnear del siglo pasado, hoy en desuso,y no poseemos datos sobre el termalismo de este manantial.No se han testificado restos romanos del establecimiento balnear y los hallazgos numismaticos aunque se localizan en las cercanias,no podemos estar seguros que puedan vincularse de modo claro con el manantial.Ademas la utilizacion de la epigrafia votiva aparecida en el lugar (un ara a Salus bajo la invocacion Safus: ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } { \mathfrak { l } } 6 / 3 ^ { \circ }$ ）como medio de testificaci6n de un culto termal resulta hipotetica.
5.6/2)En el Salugral (Caceres, Espania) se han encontrado restos de acondicionamiento romano en varios manantiales； en algun caso presentaban fenomenos gaseosos (Rodrigo/Haba 1992,360-361),lo que podria permitir incluirlos en el grupo de los que estudiamos.Lo sugestivo del toponimo y la proximidad respecto de Caparra (a unos 4 km.) ha Ilevado a Haba/Rodrigo (I986,53)a hipotetizar que una inscripcion dedicada aSalusyhallada en esta localidad $( n ^ { \circ } 1 6 / 4 )$ pudo haber provenido del lugar.En el Salugral apareció tambien epigrafia, testificada en noticias de comienzos de siglo (Paredes 1909;Haba/Rodrigo 1986,52),se trataria de aras votivas,pero los datos que se ofrecen de ellas se reducen a textos indescifrables.Aunque los datos sobre este emplazamiento resultan problematicos (no es segura la termalidad del agua) y a pesar de lo hipotetico de Ios argumentos expuestos,la relacion del ara de Caparra con alguna de las fuentes salutiferas de los alrededores (Bafios de Montemayor oel Salugral, por ejemplo)resulta logica.
5.6/3)En las Caldas de Monte Real (Leiria,Portugal) aparecieron en el punto llamado Covoes y en los trabajos de remodelacion del manantial hipotermal (18,5) del balneario actual monedas (situadas en un nivel inferior al de los testimonios epigraficos y fechadas desde mediados del siglo II a Filipo II -244-246-:Abad $\mathbf { i } 9 9 2 \ \mathbf { n } ^ { \mathrm { o } } 2 4 ,$ ， algunos cipos anepigraficosyun ara votiva dedicada a la Fuente divinizada (o quizas a Fortuna: $\mathbf { n ^ { o } } \mathbf { i } 3 / 2$ Frade $1 9 9 4 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 3 0 $ ； $R P { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 3 / 1 9 2$ ;Diez de Velasco 1987,275-276).Este conjunto de ofrendas que auna epigrafia y numismatica caracteriza el culto termal desarrollado en época romana en el lugar. El muy bajo termalismo del manantial (que en las taxonomias al uso habria que englobar entre las fuentes frias a pesar de la toponimia) no parece que haya propiciado la construccion de un baineario y no resulta extrafa la invocacion que elige el enfermo agradecido (del que no podemos saber si cur6 por inmersion o por mera absorcion).
5.6/4)En Caldas de Cr6 (Guarda,Portugal) surgen aguas hipotermales $( 2 2 ^ { \circ } )$ . El dato que se posee sobre la utilizacion del manantial en época romana tiene que ver con la aparici6n de 25 monedas (del ano 2OO segun noticias que no Ias describen) durante los trabajos de captaci6n de las aguas (Frade $\mathbf { 1 9 9 2 n ^ { o } 2 6 } )$ .Se trata sin dudade un ofrenda al manantial a pesar de lo vago de la informacion.
5.7 Tarraconense
5.7/1)En Bem Saude (Braganca,Portugal) se ba recensionado un manantial termal en desuso del que no hay mas noticia de su posible utilizacion en época antigua (Frade $1 9 9 3 \ \Pi ^ { \circ } 1 8 $ Diez de Velasco $1 9 8 5 \ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 5$ ;1987,235-236; $1 9 9 2 { \mathbf { n ^ { o } } } 1 8 $ quelaapariciona unos dos kilómetros de distancia de un ara a las Ninfas $( \mathfrak { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbf { 1 } 4 / 3 0 )$ . No es por tanto seguro que se trate de una testificaci6n de culto termal, ni podemos legar a determinar, con los datos que se poseen hoy en dia,si se trataba de un balneario o de un simple manantial sin acondicionar.
5.7/2)En Caldas de Moledo (Vila Real, Portugal) surgen aguas mesotermales $( 3 5 - 3 8 ^ { \mathrm { o } } )$ El unico dato sobre su empleo en época romana es la noticia de la aparicion de un gran numero de moncdas a comienzos de siglo en el manantial termal durante una obras de expioracion de la captacion (Frade $1 9 9 2 \ \mathrm { n ^ { \circ } } 1 7$ ；Abad $1 9 9 2 \ n ^ { \circ } 1 8 $ .La mayoria se perdieron o estaban muy deterioradas por la accion del agua termal, pero las que se conocen son de la época de Augusto (las mas antiguas son ases de Celsa fechables entre el $2 3 { \textbf { y } }$ el 6 a.e)yde Tiberio (unas de Clunia fechable entre el $1 4 { \mathfrak { y } }$ el 28). Se trata sin la menor duda, dado el numero del material encontrado,de ofrendas al manantial termal.
5.7/3)En Caldas da Satde o Caldinhas (Porto,Portugal) surgen aguas hipotermales $( 2 6 , 5 ^ { \circ } )$ ； en las proximidades aparecieron canalizaciones,ceramica y monedas (sin especificar; $R P \ \bar { \bf n } ^ { \circ } 1 / 2 9 7$ ；Frade ${ \bf 1 9 9 3 \ n ^ { o } 9 }$ ).No parece posible determinar si pudo tratarse,en el caso de las monedas,de una ofrenda al manantial.
5.7/4)En Verin (Orense,Espafia) se testifica la aparicion de monedas fechadas desde los siglos II al IV (desde Adriano a los tetrarcas; Taboada 1970,682-683;1976,20; TIR K-29,1O6). Solamente de modo muy hipotético se pueden relacionar con ofrendas al manantial hipotermal $( 1 9 - 2 4 ^ { \circ } )$ de Cabreiroa.
5.7/5)En la fuente termal de la Calda en Bofiar (León,Espafia) se testifica por la epigrafia de modo claro el culto termal (aparecio una inscripcion a la Fuente divinizada: $\mathbf { n ^ { o } } 1 3 / 1$ ).No quedan otros restos de la explotacion romana del manantial termal (CMEL, 76ss.; TIR K-30,176),aunque lo agreste del paraje parece permitir plantear que se trataba de un emplazaimiento minimamente acondicionado. Destaca tambien en la zona el hallazgo de un hacha plana de cobre que se ha hipotetizado (Delibes 1997) que puede documentar un culto prehistórico al manantial; por desgracia el contexto arqueológico no es suficientemente concluyente.Por otra parte la toponimia de la zona resulta extremadamente sugerente. EI lugar lleva el nombre de la Calda, directamente dependiente del término latino calidus.Bonar, nombre actual de la agrupacion humana mas cercana al manantial se nombraba en Ios siglos XI y XII Boniare y en 952 es citado todavia como Balneare.El rio que transcurre en el valle y nace mas arriba de la fuente,hoy llamado Porma, llevaba en l08O el nombre Borma, que sin dificultad se relaciona con la rafz presente en el nombre del dios Bormanicus (datos en Menéndez Pidal 1952,94; RPH,168-169;Diez de Velasco $1 9 8 5 \ \mathrm { n } ^ { \circ } 6 ;$ 1987, 237-239; $1 9 9 2 \mathrm { \ n } ^ { \mathrm { o } } 2 6 $ ，
5.7/6)La patera de Otafies es el documento iconografico relacionado con el culto a Ias aguas mas impactante aparecido en la Peninsula Ibérica. El mayor problema que presenta desde el punto de vista de nuestro trabajo es que no se puede relacionar de modo indiscutible con un manantial de tipo termal. Aunque en la zona del hallazgo (alrededores de Castro Urdiales,Santander,Esparia) algunas noticias podrian hacer pensar en la existencia en el pasado de algunas fuentes calientes (Solana 1977,141- 142; recientemente Le Roux 1994, 563-564),los estudios sobre el terreno concluyen que en la actualidad ya no se rastrean. Los datos sobre su hallazgo,en unas ruinas en
el pico del Castillo,cn las cercanias de Otafes,entre 1798 y 1800,en circunstancias irregulares y junto a otras piezas de plata hoy desaparecidas,parecen indicar que se trataba de un tesorillo mas que de un deposito votivo.Además en la escena que se desarrolla en la patera no se representa ni una inmersion ni unas instalaciones minimas para poder realizar una cura balnear termal (véase ilustracion adjunta).Por el contrario se figura la bebida, envasado y transporte del agua ademas de su uso en
una libacion, Estas actividades,aunque sin excluir que pudieran realizarse en un manantial termal,parecen indicar un grado de manipulacion y especializacion que quizas convenga mas a otro tipo de agua, que al ser transportada no perdiese cualidades y potencia curativa (lo que no suele ser el caso para las aguas termales).Por otra parte no es seguro que este objeto haya sido producido en la zona o por encargo para reflejar un manantial real del lugar. Cabe que se trate de una idealizacion basada en topicos iconograficos extraidos de los recursos de imagenes de los orfebres (vease Baratte 1992 esp.fig.6); y ademas hay que tener presente que Solana (1992,304) en su mas reciente revision del tema ofrece argumentos para defender la importacion del objeto yla localizacion del toponimo Umeri fuera de la Penfnsula Ibérica.
En la patera se incluye la inscripci6n Salus Umeritana (CiL I 2917), ejemplificando el ambiente descriptivo mas que votivo (desde el punto de vista morfol6gico no es una dedicacion o un voto) que parece implicar una pieza cuya calidad formal e interés iconografico (destaca la estructura bipartita con una minuciosa descripcion de escenas de la vida cotidiana en la mitad inferior y la progresiva introduccion en el mundo ritual y luego sobrenatural que culmina con la representación de la diosa) la han hecho merecedora de numerosos estudios (recensionados en Solana 1977,139; tambien Diez de Velasco 1987,290-295;Marwood 1988,121ss., 150ss.; Baratte 1992 o TIR K-30,116-117).
5.7/7) En Alccda-Ontaneda (Santander, Espana),donde surgen aguas hipotermales $( 2 5 ^ { \circ } )$ en dos Iocalizaciones muy cercanas (a 340 metros) se testifica por noticias de finales del siglo pasado Ia aparicion de monedas romanas en uno de los manantiales (sin que haya seguridad si es en el de Alceda o el de Ontaneda).Al excavar en la fuente termal, tras un primer nivel numismatico moderno, se encontraron diversas monedas, algunas reconocibles y que se fechan desde el siglo I a.e. (un as de Augusto de la ceca de Caesaraugusta datable entre los anos 12 a6a.e.)al IV (un nummus de Constantino I o de Constancio I datable entre el 330-335: Vega 1982, 241,251; Diez de Velasco 1987,252；Abad $1 9 9 2 \ n ^ { \circ } 3 )$ . Se trata con seguridad de la testificacion de actos continuados de ofrenda al manantial.
5.7/8 En Duratón (Segovia, Espafia) se testifica por una parte la existencia de unas termas (recientemente Conte/Fernandez 1993,112-123; tambien Diez de Velasco 1987, 270) con las que se ha relacionado la aparicion de una inscripcion a Ia Fortuna Balnear $( { \mathfrak { n } } ^ { \infty } 2 0 / 2 )$ ,pero tambien de una fuente enmarcada en una cueva y en la que en el siglo XVI aparecia la dedicatoria a un dios indigena Eburianus, hoy no legible $\scriptstyle ( L I C S \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 2 9 0$ ； CIL II 2767a).Este material no testifica el culto termal,aunque la dedicacion a Fortuna es muy sugerente.
5.7/9) En la Fuente de la Mortera en San Juan de Tremafies (Gijon,Asturias,Espafia) han aparecido restos diversos de época romana,entre Ios que destacan monedas (aunque no en un contexto votivo evidente) y unos banos en argamasa (Somoza 1908, 281-282; TIR K-30,225; Diez de Velasco $1 9 8 5 ~ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 2 2$ ；1987,263-264; $\mathbf { 1 9 9 2 } \mathbf { n ^ { o } 2 5 }$ que pudieran pertenecer a una villa (Gorges I979,333; Fernandez Ochoa 1982) o quizas a un establecimiento de tipo medicinal (como defiende Mora $1 9 8 1 ~ \mathrm { \textmu } ^ { \mathrm { o } } 6 5$ -en $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 9 7$ se alinea con la primera opcion—). El agua de la fuente de la Mortera no parece tener propiedades particulares ni un termalismo destacado (véase Moltó 1992, $2 2 4 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 3 4$ ： $^ { 1 9 9 2 } \mathrm { a } ,$ $1 2 2 { \mathrm n } ^ { \circ } 4 6 )$ . Junto a los banios de argamasa aparecio un ara votiva a la Fortuna Bainear $( \mathbf { n } ^ { \mathrm { o } } 2 0 / 3 )$ . Aunque no es estrictamente un culto termal lo que se dispensaba en el lugar sirve para ahondar en la comprension tanto del complejo de Fortuna (Murcia) y la Cueva Negra $( { \bar { \bf n } } ^ { \mathbf { o } } 2 . 7 / 1 { \dot { } } $ ）como del testimonio de Duratn $( { \bf n } ^ { \circ } 5 . 7 / 8 )$
5.7/10) En la Font de N'Horta (Tarragona, Espafia) surgen aguas termales que fueron conocidas en época antigua.En unos trabajos de limpieza de la fuente aparecieron monedas romanas, objetos de bronce (una placa y una punta), fragmentos de ceramica y una lamina de oro (Genera/Campos 1980; Abad $1 9 9 2 \mathrm { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbb { 1 } 2$ ). Las monedas romanas, en numero de una treintena, se fechan desde el siglo Ia.e. (la mas antigua es un as de Ilercavonia anterior al 27 a.e.) hasta el I (varios ases de Faustina II datables entre el $\mathbf { 1 4 5 \ : y }$ el 175). Se trata de ofrendas al manantial que destacan por su variedad.
6) GEOGRAFIA TERMAL.
Los mas de sesenta establecimientos antiguos que utilizaban agua termal en Africa y la Peninsula Iberica y en los que se testifica algun tipo de culto forman un conjunto muy variado tanto en lo que se refiere a su localizacion como a su funcionalidad. Aunque la presencia de aguas termales, como vimos,se explica por la estructura geol6gica (Martin 1992,para el caso de Ia Peninsula Iberica) y por tanto existen necesariamente grandes vacios exentos de termalismo; al analizar conjuntamente dos parámetros (termalismo yreligion) el analisis,ademas,discrimina la accion humana (que puede,en territorios con alto termalismo natural, no ofrecer ejemplos de culto). Este fenomeno resulta de gran interés puesto que define modelos de culto (o falta del mismo）en diferentes zonas que pueden permitir ahondar en el fenomeno de la diversidad (se desarrollara con mayor detalle y documentacion en el capitulo III).
1) La diversidad provincial.
La revision del mapa 1 (dispersion del topónimo Aquae) y en general del catalogo de lugares con culto termal pone de manifiesto una concentracion de referencias en dos zonas;el Africa oriental (Proconsular y Numidia) y el norte de la Peninsula Iberica (norte de la Tarraconense y Lusitania). Esta situacion es aun mas evidente en lo que se refiere a los topónimos en Aquae con testificaci6n de culto termal puesto que se concentran en la parte septentrional de la Tarraconense y en la Numidia oriental y el Africa Proconsular.
Resultan particularmente elocuentes los datos de dos provincias, la Betica y la Mauritania Tingitana.En la primera no se testifican toponimos en Aquae,mientras que en la Tingitana hay una localidad que porta ese nombre (Aquae Dacicae, Marruecos), pero no hay datos de cultos termales que se le asocien. Hay muy pocos emplazamientos en cada provincia incluidos en nuestro catalogo de topografia; en Alhama de Almeria $( { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 3 . 5 / 1 )$ la estatua hallada no presenta una tipologia yun contexto claros (casi con seguridad no se puede asociar con cultos termales; otro tanto ocurria con las Ninfas de Bornos $- \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 4 . 5 / 1 \dot { \mathbf { \eta } }$ );en Ain el Hammam $( \mathfrak { n } ^ { \circ } 3 . 4 / 1 )$ los datos sobre el termalismo del agua no son plenamente concluyentes.
Nos detendremos en el caso de la Bética para intentar avanzar una explicación de esta falta de testimonios.Aunque se trata de una zona naturalmente favorecida por las surgencias termales que acompanian a las fallas de los sistemas beticos (resaltan particularmente en Ios mapas de Martin 1992 figs.4-6) y con una explotaci6n suficientemente atestiguada tambien en época islamica (Cressier 1998),los datos que poseemos sobre balnearios romanos son escasos (Diez de Velasco I992a,388-390 y 396-399;Or6 1993;Casado 1997).No es fácil decantarse por una explicacion unilateral, ya la indiscutible desidia (cuando no ensariamiento) respecto del patrimonio arqueologico por parte de los habitantes de la zona no puede achacarse toda la responsabilidad.
Quizas se pucda retrotraer esta problematica al mundo antiguo. Justino (44,3) seexpresaba con estas palabras al describir de modo general a Ios pobladores de la Peninsula Ibérica (aunque por la fecha de referencia quizas esté apuntando especificamente a los de su parte meridional):αAqua calida lavari post Secundum Bellum.
Punicum a romanis didiceren.Pero Justino no se esta refiriendo a aguas termales naturales sino a la practica del bafio con agua calentada artificialmente. Por otra parte toda una serie de leyendas griegas que se localizaron en el Extremo Occidente (especialmente Geri6n y Heracles) fueron estudiadas en una clave muy particular por Croon (1952 esp. cap.II; 1967,224ss.) que insistia en las relaciones de estos personajes mitologicos con las aguas termales. El que estos mitos griegos reflejasen la realidad de cultos termales prerromanos en el sur de la Peninsula Ibérica se enfrenta a escollos notables (la autoctonia de Ios mitos griegos del Extremo Occidente es un tema muy discutido;por ejemplo Bermejo 1991;1994),pero tiene el interés de ilustrar los problemas de nuestra documentacion y sus interpretaciones: \*Justino y Gerion" parecen anularse mutuamente a menos que el \*tabu> del uso del agua caliente se sustentase en razones de indole imaginaria (por ejemplo que se estimase peligrosa al agua termal por inframundana).
En cualquier caso en época romana no hay testificaciones de culto termal en la Bética, no porque los beticos fuesen particularmente descreidos sino quizas porque este tipo de practica religiosa muy centrada en Ia piedad personal se avenia mal a lo que conocemos de la religion en esta provincia.Los cultos tendian a dirigirse a divinidades de indole politica que servian para mostrar el estatus particular de la comunidad (ante el poder central de Roma) y del dedicante (en el seno de su comunidad: Delgado 1993; 1998).En la Mauritania Tingitana la situacion parece semejante (Delgado l998) y no seria de extrafiar que en ambas zonas primase una practica médica (frente a la religiosa) de entender la curacion termal.
2) La diversidad de los lugares termales.
Las surgencias termales definen puntos particulares que conforman el paisaje. Este tipo de agua se transporta mal y genera instalaciones a pie de manantial o alejadas como maximo unos centenares de metros (para adaptarse a ubicaciones mas confortables). Frente a la practica habitual del mundo romano,consistente en transportar el agua donde habita la gente, los balnearios se convierten por derecho propio en centros de atraccion de poblacion.Lo que serian lugares marginales en zonas apartadas pueden convertirse en emplazamientos abiertos que vertebran territorios.La incidencia en Ias fuentes geograficas del toponimo Aquae y Ad Aquas es un ejemplo de este fen6meno. En el trazado de las vias,los puntos con aguas termales se convierten en muchos casos en mansiones que recogen puntualmente los itinerarios (por ejemplo con vifetas especiales en la Tabula Peutingeriana); en zonas marginales pueden resultar los unicos lugares habitados (ademas ofrecen al viajero el servicio del bano curativo).La red viaria, por tanto,a la par que engarza en su trazado las Aquae (o cuando se encuentran algo retiradas como para realizar un desvio la mansio surge en el punto mas cercano con la denominacion alusiva Ad Aquas),Ias desenclava abriendolas a las influencias dinamizadoras que se potencian con las redes viarias. Se convierten asi los balnearios en lugares abiertos en las comarcas en que se localizan,a los que acude poblacion variada susceptible de importar costumbres (y practicas religiosas).
Pero este fenómeno que se potenci6 con la vertebraci6n territorial inherente al modelo romano pudo tener origenes anteriores.En sociedades cerradas como son por ejemplo las del noroeste de la Peninsula Ibérica en época prerromana, en las que la movilidad teritorial y social estaba limitada, las surgencias termales actuan como elementos de dinamizacion, Son lugares en los que la divinidad se manifiesta del modo mas favorable, es decir sanando, estan jalonados de acciones de gracias (que ejemplifican los numerosos exvotos,muchos de ells epigraficos que aparecen en estos lugares),son en resumen Iugares protegidos por los dioses. En sociedades en Ias que las relaciones con el extranjero o incluso el vecino suelen ser dificiles (mientras no media en ellas un pacto previo), los balnearios pueden convertirse en lugares de consenso donde la divinidad sanadora protege a los que vienen en busca de curaci6n sea cual sea su procedencia. Polignac (199I) ofrece paralelos para santuarios en Grecia que ahondan en esta funcionalidad del lugar de convergencia: el dios protector lo es tambien del extranjero y por tanto en este ambiente cultual se pueden superar los limites comunitarios estrechos y potenciar la interaccion necesaria para que el grupo extenso resuelva conflictos y encuentre f6rmulas de cohesion.En algunos casos los surgientes termales,gracias a su cualidad de lugares de consenso,se convierten en los focos menos conflictivos a la hora de vertebrar comarcas y de organizar intercambios en comunidades en vias de mutacion por presion de sociedades mas compiejas.No resulta fortuito que en el noroeste de la Peninsula Ibérica el impacto romano,al potenciar unidades politicas mas extensas (vease recientemente y de modo recopilatorio Brafias I995,con bibliografia de un debate historiografico complicado en el que no podemos adentrarnos en una investigacion monografica como la presente) encontrase en ciertos balnearios los lugares idoneos para materializar de modo no traumatico la convivencia y estas localidades tomasen el nombre del populus-civitas que cohesionaban (Aquae Celenae por los Cileni; Aquae Querquennae por los Quarquerni del mismo modo que Civitas Limicorum o Forum Gigurrorum lo hacian por los Limici o los Gigurri).El siguiente paso,la plena conformaci6n de nucleos civicos a la romana en localizaciones favorables en las vias naturales (para drenar y coimercializar los excedentes agricolas en una escala mayor),se realiza en la zona galaica en algin caso utilizando como matriz una localidad de aguas termales (el ejemplo mas claro es Aquae Flaviae).
Desde pequenos balnearios en zonas marginales a ciudades surgidas en torno a un manantial termal pero que terminan dcfiniendo economica y politicamente toda una comarca extensa, se graduan diversas posibilidades que ilustran la variedad de los lugares termales.El paso de un extremo a otro,que se dio cn algunos casos (por ejemplo en Aquae Flaviae) no esta suficientemente detalladoen la documentacion.La dinamica de los lugares termales presenta una total opacidad cuando resultaria fundamental en nuestro estudio conocerla. Contar con algunos jalones de la evoluci6n topografica, por ejemplo de Aquae Flaviae,nos permitiria comprender la diversidad de las invocaciones termales que se han testificado en cl lugar,la razon de que ciertos dedicantes hayan optado por dar culto a las Ninfas,pero otros hayan elegido una divinidad atin mas ajena como es Isis.
II) TEOLOGIA TERMAL.
El culto termal se testifica en la gran mayoria de los casos personificado en invocaciones a divinidades.Esta recopilacion de testimonios, mayoritariamente epigraficos (pero tambien iconograficos),configura un conjunto muy heterogéneo cuyo analisis se desarrollara especialmente en el capitulo II,1. Las paginas que siguen se limitan a catalogar los testimonios con Ios que contamos y a delimitar el campo funcional de cada dios con la finalidad de justificar (comprender） su invocacion en lugares con manantiales termales.
Estos veinticinco dioses (o grupos de dioses), dispares en la importancia de su culto (desde Ia invocacion mayoritaria, las Ninfas, con casi medio centenar de testimonios a dioses con una uinica testificacion como Edovius) yen su caracterizacion (desde los dioses de cometidos generales a Ios especificamente acuaticos o sanadores) disenan una compleja teologia termal.
1)BORMANICUS.
De Bormanicus se han encontrado dos testimonios epigraficos,ambos relacionables con el balneario de Caldas de Vizella $( \mathbf { n } ^ { \circ } 3 . 7 / 2 )$
1/1) Ara de granito $( 5 0 \mathbf { x } 2 2 \mathbf { x } 1 5 )$ encontrada en 1841 en el “Bafio del medico\* en Caldas de Vizella (Braga, Portugal), hoy en el Museo Martins Sarmento de Guimaräes $( \mathbf { n } ^ { \infty } 2 2 )$ con el texto siguiente:
Medamlus Camali l Bormanilco v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)
(CIL I 2402; ILS n4514a; ILER n°768; CMMS,26 foto;
RPH,172 fig.73; DIP,145 foto 18;RAP n37).
El dedicante es un indigena. Su nombre,Medamus aparece en otros siete casos (NPH,425), todos de la zona galaico-lusitana; el nombre de su padre,Camalus, resulta mucho mas comin (se recensionan medio centenar de casos-NPH,313-314-),concentrandose una decena de testimonios en las proximidades de Caldas de Vizella.
MEDAM VSCAMAL B0RMN ovsm.
Aparece un Medamus Camali en las proximidades de Caldas,en Briteiros (CIL I
5594; CMMS $\mathfrak { n } ^ { \mathfrak { o } _ { 3 } }$ ,foto ycalco: Corul./ Abel./ Medamus 1 Camali; lectura algo diferente,aunque no en el antrop6nimo, en CIRUNO $\mathbf { n ^ { o } 1 8 } .$ reflejada en HEp5), en una inscripcion hallada en 1879 y que parece que originalmente estaba grabada en la roca frente ala pedra fermosa, y que se relaciona funcionalmente con este monumento de uso controvertido (y cuya relacion con nuestro tema que repasaremos en la parte III,4 de este trabajo). Pudiera tratarse tanto de un personaje homónimo como del mismo dedicante del ara de Vizella.Dados los problemas de datacion de los epigrafes del territorio noroccidental de la Peninsula Ibérica se pierde el argumento probatorio de la coetaneidad que podria permitir afianzar la hipótesis de la identidad de ambos personajes. De todos modos la onomastica del dedicante se adecua sin problemas a la zona en la que apareció este epigrafe; presenta un exvoto muy sencillo tanto en lo que se refiere a la factura de la piedra como a las formulas empleadas.
1/2)Bloque de granito (166x44x55) encontrado entre 1787y1792 en el lugar de Lameira (Caldas de Vizella) hoy en el Museo Martins Sarmento de Guimaraes $( n ^ { \mathbf { o } } 7 6 )$ ,el texto esta en la actualidad muy deteriorado:
C(aius) Pompeius I Gal(eria tribu) Caturolnis f(ilius)Meidlugenus Uxlsamensis I -D'eo Bormalnico v(otum) s(olvit) m(erito libens) quisquis holnorem agiltas ita te tua l gloria servet l praecipias I puero ne l linat hunc l lapidem
(CIL I $2 4 0 3 { = } 5 5 5 8$ : ILS $\eta ^ { \circ } 4 5 1 4 b$ ； ILER $\mathrm { n ^ { o } } 7 6 9 { = } 5 7 5 3$ ； CMMS,27 foto;RPH,171 fig.72;DIP,144 foto 17; RAP $\mathbf { n ^ { o } } 3 8$ ;el poema se recoge en $C L E \ n ^ { \mathrm { o } } 8 7 6$ Las lecturas mas completas son las del siglo pasado que sigue Hubner en CiL,hay fotografias de la pieza cuando era bastante legible en su parte central e inferior (por ejemplo Ia que aparece en RPH),Cardozo (en CMMS) presenta un desarrollo demasiado incompleto,al seguir criterios de Iectura muy estrictos;Garcia (en RAP) ofrece un texto mas completo. Se ha escogido una lectura que restituye las partes no lisibles claramente en la actualidad empleando esas primeras lecturasy fotografias. Se rectifica Deo por Reo por tratarse verosimilmente de un crror de regrabado moderno).
El dedicante porta un cognomen cuya lectura haresultado problematica,Leite de Vasconcellos (1905 fig.47) ya presenta como deteriorada esta parte y aunque.
PoMPEIVs GAL CATVRO MiS:FMC1 VGENVs.VX SAMENSIs RE0:BORMA NIC0V-5.M QVI5QVI5H0 NOREMAGI TASITATETVA GLORIA SERVET PRAECIPIAS PVERO NE LINAT-HVNC LAPiDEM
lee Motugenus,en el dibujo que publica parece poder optarse por Meidugenus.Este cognomen,aunque uinico con esa grafia, puede emparentarse tanto con Meiduenus (del que hay media docena de testimonios: NPH, 426) como con Medugenus (del que se cuenta con otros tantos casos: NPH, 425). Se trata de un ciudadano romano de primera generación (puesto que su padre porta todavia el abundantemente testificado antroponimo indigena Caturo),originario de Uxama (Osma, Soria,Espana),Iocalidad distante casi $4 5 0 \mathrm { k m }$ . en linea recta de Caldas de Vizella (en su caracter de alienus lo estudia Haley $1 9 8 6 \mathrm { n } ^ { \mathbf { o } } 3 4 8 \mathrm { \Omega }$ ).Realiza un voto elaborado en el que incluye un inconexo aunque bien construido poema que parece querer servir de escaparate de sus habilidades en el manejo de la lengua latina.La finalidad funcional de la piedra no esta del todo clara y la forma y el verso final parecen disuadir de estimarla base de estatua (como algunos han hipotetizado). Presenta grandes diferencias respecto de la inscripcion primera tanto en lo que se refiere a Ia factura como a la localizacion y si no caben dudas de que la mas sencilla se ubicaba en el balneario,esta segunda quizas pudo haberse expuesto originalmente en otro lugar mas transitado (donde tuviese algunarazon de ser Ia curiosa advertencia versificada con la que termina el exvoto).
La caracteristica mas destacada de Bormanicus es su cualidad de divinidad indigena cuyo ämbito de testificación supera Ia Peninsula Ibérica que,ademas,no puede entenderse plenamente sin el recurso a la comparación de los testimonios de Caldas de Vizella con los aparecidos en contextos extrapeninsulares.
En el territorio galo y generalmente en asociación con manantiales termales han aparecido exvotos a una divinidad que toma grafias ligeramente diversas pero cuyo nombre se relaciona directamente con el Bormanicus de Caldas de Vizella, como se desprende del conjunto epigrafico que forman la veintena de testificaciones (que han sido recopiladas y analizadas de modo monografico por Troisgros I975;y de modo menos detallado por Vaillat 1932, 2O-26 o recientemente repasadas por Bourgeois
1991,29-32,Aupert 1992,63 o en laiconografia por Bauchness 1984）que,organizadas segun el criterio del teonimo por el que se invoca, se repasan a continuación (Mapa 2):

Mapa 2: Localidades con inscripciones dedicadasaBorvo-Bormo-Bormanus Borbanus-Bormanicus
1.Caldas de Vizella
2: Aix-en-Provence
3.Aix-en-Diois
4.Aix-les-Bains
5.Saint Vulbaz
6.Bourbonne-les-Bains
7.Entrains
8. Bourbon-Lancy
a) Bormanus-Bormana
—1） CIL XII 494; ILNIII $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2$ (Aix-en-Provence,Bouches-du-Rhone,Francia;en relacion directa con el manantial termal):
Dexter Borman(o)l iter(um)l(ibens) m(erito)
-2) CIL XII $1 5 6 1 { = } I L S \ n ^ { \circ } 4 6 7 0$ (Aix-en-Diois,Drome,Francia; probablemente relacionado con el manantial termal):
Borman[o]let Borman[ae]\P(ublius)SaprinliusllEusebesv(otum)s(olvit)ll(ibens) m(erito)
-3) CIL XII 2452 (Saint Vulbas,Ain,Francia; en contexto no termal):
Bormanae l Aug(ustae) sac(rum) l Caprii l Atratinus ll Sabinian[usl I d(e) s(uo) d(onaverunt)
b) Borbanus
—4) ILGN n°58;AE1922 n°52; ILNIII $\mathbf { n ^ { o } 1 }$ (Aix-en-Provence,Bouches-du-Rhone, Francia; en relacion directa con el manantial termal):
PompeialAntiopa lBorbano 丨v(otum) s(olvit)
c) Bormo
-5）CIL XI 2443 (Aix-les-Bains,Savoie, Francia; en relación directa con el manantial termal):
M(arcus) Licin(ius)Ruso ll Borm(oni) u(ti) v(overat) s(olvit)l(ibens)m(erito)
--6) CIL XIII $2 8 0 5 { = } I L S \ \mathbf { n ^ { \mathrm { o } } } 4 6 5 9$ (Bourbon-Lancy, Saone-et-Loire,Francia; probablemente relacionado con el manantial termal):
C(aius) Iulius Eporedrigis filius)MagnuslproL(ucio)Iulio Caleno filiol Bormoni et Damonae lvot(um) sol(vit)
d) Borvo
—7） ClL XII 2444 (Aix-les-Bains， Savoie,Francia;en relacion directa con el manantial termal):
Q(uintus) Vettius lGuticus l Borv(oni) v(otum) s(olvit) l(ibens)m(erito)
--8) CIL XII 5912; Troisgros $1 9 7 5 \ \mathrm { n } ^ { \mathbf { o } } 3$ ,foto (Bourbonne-les-Bains,Haute-Marne, Francia; probablemente relacionado con el manantial termal):
Aug(usto)l Borvoni l C(aius) Valent(ius) 丨 Censori(nus)lMuli f(ilius)lex voto --9) CIL XIII 5913; Troisgros $1 9 7 5 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 7$ ,foto (Bourbonne-les-Bains,Haute-Marne, Francia; en relacion directa con el manantial termal):
Deo Borlvoni ll Vitallia丨 Saslsula l ex volto -10) CIL XIII $2 9 0 1 { = } I L S \ \mathbf { n } ^ { \mathrm { o } } 4 6 5 8$ (Entrains,Nievre,Francia; en contexto no termal):
Aug(usto) sacr(um) Deo I Borvoni et Candildo aerari sub culra Leonis et Marlciani exvotor(elato) l aerari dona(verunt)
—11) CIL XII 2807 (Bourbon-Lancy,Saone-et-Loire,Francia; en relacion directa con el manantial termal, muy fragmentario,la parte reconstruida es hipotetica):
[Num(inibus) Pr]aest(antissimis) sac[rum ...)I[..Blasilica v[etustate...]il.. Blorvoni et [Damonae.../ l---
-12) CIL XIII 2808 (id.):
[Praestantijssimis Nu[minibus] I[... Deo Bo[rvoni../!-- -13) CIL XII 2806 (id. el estado del epigrafe es menos fragmentario en la parte superior):
Borvoni et Damonae |T(itus)Severius Moldestus [o]mnib(us)l h[olnlorib(us)let officis..]..
—14) CIL XII 5914; Troisgros $1 9 7 5 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 5$ ,foto (Bourbonne-les-Bains,Haute-Marne, Francia; probablemente relacionado con el manantial termal):
Borvonilet Damon(ae)t Aemilia \Sex(ti)fil(ia)ll...JEl.1 -/-----
—15) CIL XII 5919; Troisgros $1 9 7 5 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 6$ foto (Bourbonneles-Bains,Haute-Marne,Francia; en relación directa con el manantial termal):
Borvoni I et Damolnae I [Selxtilia Sexti fil(ia) l Med(iomatrica)
-16) CIL XIII 5918; Troisgros 1975 $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } \mathbf { 1 1 }$ ，foto (Bourbonne-les-Bains,Haute-Marne,Francia; probablemente relacionado con el manantial termal):
Deo Borvoni let Damon(ae) I Maturia Rusltica l v(otum) s(olvit) l(ibens)m(erito)
--17) CIL XIII 5917; Troisgros $1 9 7 5 { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 4$ foto (Bourbonne.
IBORVON1 ETDAMO BNAE STILIA EXTIFI FD
es-Bains,Haute-Marne,Francia; en relacion directa con el manantial termal):
Borvoni l et Damon(ae)l Iul(ia) Tiberia l Corisill I Claud(i) Catonis I Ling(oni uxor, Iv(otum) s(olvit)l(ibens)m(erito)
—18) CIL XI 5920; Troisgros $\bf { 1 9 7 5 \ n ^ { o } 8 . }$ foto (Bourbonne-Ies-Bains,Haute-Marme, Francia; probablemente relacionado con el manantial termal):
Deo Borvo let Damon(a)e I Verrea Verilla Lingolna-- -19) CIL XIII 5915; Troisgros $1 9 7 5 ~ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 9$ ,foto (Bourbonne-les-Bains, Haute-Marne, Francia; en relacion directa con el manantial termal, muy deteriorada por el agua):
Borvonilet Dam[o(nae)) I FROTL V
—20) CIL XIII 5916; Troisgros $1 9 7 5 \mathrm { n } ^ { \mathbf { o } } 1$ ,foto (Bourbonne-les-Bains,Haute-Marme, Francia; probablemente relacionado con el manantial termal):
Borvoni et [Dajlmonae C(aius) Ial.Jinius Rolmanus
inlg(onus) pro salul(tle Cocillae Ifil(iae)ex voto
-21) CIL XIII $5 9 1 1 { = } I L S \ \mathbf { n ^ { o } } 4 5 6 5$ ；Troisgros $1 9 7 5 ~ \mathrm { n } ^ { \mathrm { { o } } } 2$ ,foto (Bourbonne-les-Bains, Haute-Marne, Francia; probablemente relacionado con el manantial termal):
Deo Apollini Borvoni let Damonae l C(aius) Daminius l Ferox civis ILingonus ex voto.
A este conjunto de epigrafes habria que aiadir Ios testimonios iconograficos; pero no hay plena seguridad en Ias identificaciones propuestas hasta la fecha (Bauchness 19 $9 8 4 ~ \bar { \bf n } ^ { \bf { o } } 5 6 7$ ,604,605;Dayet 1963;Vauthey 1959,458-468,mas datos en Bourgeois 1991,30-31 o Green 1992,47-48) y que incluyen supuestas imagenes de Borvo a la manera de Apolo,Hérculeso Marte.El empleo de modelos iconograficos clasicos para la representacion (hipotética) de Borvo oscurece Ia certeza del reconocimiento por nuestra parte,aunque la lectura de la imagen que hicieron sus usuarios quizas resultase diafana si eran empleados como demostraciones de culto en lugares en relacion con aguas termales cuya divinidad presidente era Borvo,de tal modo que no se trataria de un problema de lenguaje teologico sino meramente iconografico, particularmente en una época de transici6n entre los modos de representación prerromanos y los modos clasicos en Ia que cabia Ia diversidad de interpretaciones de atributos O actitudes.De todos modos dado que para la Peninsula Ibérica no poseemos testimonios iconograficos,el material galo mas util para la comparacion resuita por tanto el epigrafico.
La ultima inscripcion de la scrie $( \mathbf { n } ^ { \circ } 2 1 )$ relaciona a Borvo con Apolo,pero a pesar de su caracter uinico ha servido para defender (en una interpretacion probablemente sesgada por prejuicios clasicistas) que el nombre galo funcionaba principalmente como epiteto del dios clasico y aun en repertorios recientes se niega a Borvo una entrada independiente (por ejemplo Bauchness I984; es ia postura que,aunque matizada, expuso De Vries 1961,73-74 o que en ultima instancia impregna el esquema de analisis de Thévenot 1968,99-102). Pero los ejemplos de Caldas de Vizella permiten apoyar Ia existencia independiente de Borvo-Bormo-Bormano respecto de Apolo,resultando su acercamiento en Bourbonne-les-Bains quizas,como por ejemplo defiende Bourgeois (1991,3O), la consecuencia de una semejanza funcional.Al estudiarse como un dios particularizado, susceptible de analisis independiente respecto de Apolo o cualquier otra divinidad clasica (aunque en el capitulo II avanzaremos la discusion sobre si pudo tratarse del epiteto de alguna gran divinidad celtica),este conjunto de testimonios presenta particularidades que resaltan al analizarlas con los ojos puestos en la comparacion con los epigrafes de Caldas de Vizella.
A pesar de la diversidad de teonimos que aparecen en Galia, ninguno coincide con el peninsular. Bormanus, el que mas se le aproxima, y del que Bormanicus podria resultar morfologicamente una adjetivacion (veanse Ias catalogaciones linguisticas del teonimo en Villar 1995,128,147 o Untermann 1985,360, junto a otros terminos paleohispanicos comparable),no es el mas comun.Por el contrario es con mucho el mas empleado (en una quincena de casos) Borvo,el teónimo que mayores diferencias presenta con Bormanicus. Este hecho puede servir como argumento a la hora de intentar dirimir la causa de la presencia del dios en el noroeste peninsular.Si se tratase de un mero préstamo religioso,injertado desde las Galias a la Peninsula Iberica,lo l6gico hubiera sido que se optase por alguno de los teonimos galos,y en particular Borvo, el mas utilizado.Por otra parte la importacion podria tener alguna verosimilitud silos dedicantes hubiesen sido galos o cuando menos extranjeros en todos los casos. Aunque Caius Pompeius Meidugenus cs originario de Uxama e hipoteticamente podria haber actuado como cultor de una divinidad ajena, Medamus, como vimos, es con toda probabilidad un indigena de la localidad (o cuando menos de la zona) y el que optase por un culto extranjero se aviene mal a razones sociológicas (que atafien a los mecanismos del préstamo religioso). No resulta por tanto l6gica la importacion de Bormanicus desde la Galia y parece mas correcto pensar que se trata de una divinidad comtin aambos territorios por Ia razon de un parentesco cultural entre las poblaciones galas y lusitano-galaicas.
El recurso a la etimologia podria resultar de gran utilidad si fuera concluyente, pero este tipo de estudios suelen ofrecer vias demasiado diferentes,habiendo propuesto algunos para el teónimo un origen céltico (en relacion con una hipotetica raiz indoeuropea $\ast _ { b h e r ( \nu ) } =$ hervir,borbotear) y otros uno ligur (aunque se trata de un tema que parece algo olvidado por la investigacion de los ultimos Iustros). En resumen no hay unanimidad sobre el sustrato lingüistico-cultural comtn a peninsulares y galos en este punto (vease Ia minuciosa exposición de Guyonvarc'h 1959).La toponimia, analizada con detalle por Menéndez Pidal (1952, 93-95)，concentra referencias formadas con la raiz Borm-Borv en toda la parte occidental de la Peninsula Ibérica, en las Galias e incluso en Iiria. A estas uiltimas localizaciones orientales habria que afiadir el personaje mitológico Bormo (Bormos） de los mariandinos de Asia Menor, relacionado con las Ninfas y con las fuentes y que ya Sarmento (1884, 6O-63) estudi6 con detalle.Se testifica por tanto una dispersion notable en los testimonios que,a la par que ilusta la complejidad y dificultad de desentrafiar las raices y origenes del dios, desvela la fragilidad de nuestras fuentes.
Para ahondar en la caracterizacion de Bormanicus,una vez que la etimologia resulta un instrumento controvertido,queda el analisis de Ia epigrafia. Los ejemplos galos,aunque mayoritariamente hallados en contexto termal, presentan algunos casos en los que la relacion con manantiales calientes no se constata (en Saint-Vulbas: $\pmb { n } ^ { \bullet 3 }$ con una dedicacion a Bormana o en Entrains: $\mathtt { n } ^ { \mathbf { o } } 1 0$ con una dedicacion a Borvo). Es posible por tanto que Borvo-Bormo-Bormano no resulte en Galia especificamente un divinidad termal sino que posea cometidos mas generales,relacionados con el ämbito de la curacion.
Centrandonos en los testimonios de Caldas de Vizella, parece claro que Bormanicus cumple la funci6n de dios termal y que no aparece sincretizado con ninguna divinidad clasica.Ni siquiera Lucius Pompeius Meidugenus,a pesar de su caräcter de ciudadano romano orgulloso de sus habilidades en el dominio del latin, opta por esta via de romanizar el teónimo indigena,Io que parece prueba de la fuerza de la invocacion prerromana (que queda puntualizada ademas en la inscripcion con el recurso al genérico Deus). El que no hayan aparecido otros testimonios de culto en la zona hispana ha podido llevar a pensar que se trataba de un dios topico, presidente de las aguas termales de Vizella (algunas opiniones recogidas en DIP,145-148, tambien Encarmacao 1970, 22O). Los paralelos galos no parecen permitir ninguna exclusividad de este tipo y hemos de suponer que solamente el azar ha de ser responsable de que no hayan llgado hasta nuestros dias otras invocaciones a este dios en la zona lusitanogalaica.
2) COHVETENA.
Los testimonios del culto de Cohvetena correspondientes a nuestro ámbito de estudio son los siguientes:
2/1) Ara de granito $( 7 7 \mathbf { x } 2 5 \mathbf { x } 1 3 )$ encontrada en 1918 en un campo de Os Curveiros (Parga, Friol, Lugo,Espafia, en las proximidades del balneario de Guitiriz, $n ^ { \mathbf { o } } 2 . 7 / 2$ ),hoy en el museo de Lugo:
Cohveltene $\{ e r ( \cdots ) n ( \cdots )$
(Monteagudo 1947,71 il.; Lambrino 1953; AE1950 n24; $A E 1 9 5 4 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathrm { o } } 2 5 1$ ; IRGII,42; HAE n°1720; ILER n785; RPH, 191 fig. 87; IRL $\mathbf { n ^ { o } } 5 7$ foto 22)
Las abreviaturas de la tercera linea no han sido resueltas con plena satisfaccion:e r(esponso) n(uminis), lectura planteada por Lambrino parece tener el mayor numero de defensores,pero sin completa unanimidad ni verdadera seguridad. Otros investigadores piensan que puede tratarse de la abreviatura de un nombre romano, aunque ya el propio praenomen plantearia problemas de identificacion (la opcion Eppius es poco satisfactoria en un.
COVE TENE E·R·N
epigrafe que dificilmente es anterior al siglo II).La primera posibilidad haria de la Cohvetena de Parga una divinidad de tipo oracular como defendi6 Lambrino (en la linea del campo semantico religioso de re sponsum).La utilizacion de la f6mula en un contexto curativo podria quizas indicar un mecanismo de manifestacion del poder de la divinidad no muy alejado desde el punto de vista funcional del que refleja la f6rmula ex visu (o consulto,véase $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 1 7 / 2 $ .
2/2) Ara de granito $( 5 7 \mathbf { x } 3 0 \mathbf { x } 1 6 , 5 )$ ,fragmentada en su parte inferior,encontrada en 1929 en un vifiedo de Santa Cruz deLoio (Paradela, Lugo,Espana),hoy en el museo provincial de Lugo:
Cuhve(tenae) IBerrallogecu l ex voto lFlavius I Valerialn[us1
(IRGII,21; HAE $\mathbf { n } ^ { \circ } 3 0 6$ ；RPH,191 fig.88;AE1968 $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 3 8$ ; ILER $\mathbf { n } ^ { \circ } 7 8 6$ ; IRL $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 5 8$ ,foto 21).
La grafia del teónimo,salvo en la primera vocal, se presenta de modo semejante a la que aparecia en la inscripcion de Parga,con inclusion de una h quizas para marcar un sonido dificilmente expresable en latin.Berralogecu se entiende como epiteto indigena.
CVHVE BERRXI OGECV XVOTO FIAVivs VALIRE
quizas tópico (Tranoy 1981,289). El dedicante porta nombres extremadamente comunes en la Peninsula Ibérica y testificados en la zona galaico-lusitana.La factura general del ara ahonda en el indigenismo y localismo del voto.
En una inscripci6n aparecida en Santa Eufemia de Tuy (CIL II 5613） se intentó leer el teonimo Conv{etinal, pero la reciente editora (CIRGII $\mathbf { n } ^ { o } \mathbf { I } \mathbf { I } 6 ]$ presenta un desarrollo del texto que despeja cualquier duda (se trata de una referencia al conventus).
La relacion de estas inscripciones con instalaciones balneares resulta en realidad hipotética. El ara de Parga pudo provenir de Guitiriz,aunque no hay datos sobre instalaciones romanas que utilizasen las aguas de este manantial; para el ara de Santa Cruz de Loio no hay la menor sugerencia valida de relacion con aguas termales.
Solamente con los datos de la Peninsula Ibérica hubiera sido necesario desechar la posibilidad de que este material estuviese testificando un culto acuatico. Pero ha influido en la investigacion,desde Ios articulos monograficos de Monteagudo (1947) y Lambrino (1953),el paralelo britano que obliga a plantear la comparacion desde presupuestos particulares.
En Carrawburgh (Gran Bretafia),la estacion Brocolitia del Muro de Adriano (TIR NO-30,I8) aparecieron I4 epigrafes (mayoritariamente aras,pero tambien dos incensarios y una placa) dedicados a Coventina, en un santuario de las aguas junto a ofrendas variadas (joyas, estatuillas e incluso un craneo humano) entre las que destacan las monetales (se hallaron en torno a 16.0OO piezas,vease Clayton I878;AllasonJones/McKay 1985; Green 1992,67-68).
El repaso del material epigrafico permite ahondar en las caracteristicas de esta divinidad acuatica y los modos de invocarla en Britannia:
23
DIECOVE
NTINEA VREINr
CRorVS
CERMA
—1)RIB n1522 (ara):
Deael Conventilnae Bellicus lv(otum) s(olvens) l(ibens)
m(erito)p(osuit)
-2)RIBn1523 (ara):
De(ae) Conveti(nae) l vot(um) retulit Maus(aeus) l optio
c(o)ho(rtis)lp(rimae) Frixian(orum)
-3)RIBn1524 (ara):
Deae Colventine l coh(orti) I Cubelrnorum l Aur(elius)
Camplesterlv(otum)p(osuit) l(ibens)a(nimo)
-4)RIB no1525 (ara) (ilustraci6n adjunta):
Die Coveltine Alurelius l Crotus lGerman(us)
--5)RIB n1532 (ara):
Deae Colvetine Crlotus v(ojt(um) l(i)bles s[oJlvi pro m(ea)
sa(lute)
-6) RIB n° 1534; ILS n4725 (ara con representacion de la diosa: Le Glay
$\mathbf { 1 9 8 6 \ n ^ { o } 2 }$ ：.
Deae l Covventinael T(itus) D(--) Cosconialnus pr(aefectus) coh(ortis) 1 I Bat(avorum)l(ibens)m(erito)
-7)RIB n1528 (ara):
Dae Coven(tinae)I Vinomathlus v(otum) s(olvit）l(ibens) m(erito)
-8)RIB $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 1 5 2 9$ (ara con representación de la diosa: Le Glay 1986 n°1):
Deae Covenltine P[.|lalnus m(i)l(es) c(o)ho(rtis)[.l.TToiN.../ votum [li/lbes animo 1r(eddidit) et posfijuit
-9)RIB n°1533 (ara):
Deae Sanc(tae) l Covontine I Vicentius I pro salute sua Iv(oto)l(aetus) l(ibens) m(erito) d(edicavit) -10) RIB no1526; ILS n4726 (ara) (ilustracion adjunta):
Deae Nimlfae Covenltine Maduhus Germ(anus) I pos(uit) pro se et su(is) lv(otum) s(olvens) l(ibens)m(erito) —11) RIB n1535 (ara):
M.
Covvenfti(nae)) Aelius ../lpius p[raef(ectus)]1 coh(ortis) I Bat(avorum) I v(otum) s(olvit） l(ibens) m(erito)
-12) RIB n°1527 (placa):
[N]imphae Coventinae I [...Itianus dec[u]ri(o) I [--] SLE[.JVI{---1m(erito)
-13) RIB n1530 (inciensario):
C(o)v(entinae)I(Au)g(u)st(ae)1 Saltulrlni(nus) l Gabinlius f(ecit) —14)RIB n1531 (inciensario):
Coveltina(e) A(u)lgusta(e) I votu(m) | manlibus suis l Satulrnilnus lfecit I Gabilnius.
Este material epigrafico ilustra dos caracteristicas principales de Ia Coventina britana, se trata de una diosa indigena (invocada como Dea --con diversas variantesen una decena de casos) y acuätica (nombrada Ninfa en dos ocasiones).La factura de las aras,salvo contadas excepciones, es descuidada, lo que hermana este material con el hispano (parecen surgir de ambitos artesanales locales que satisfacen las necesidades de una clientela sociológicamente comparable —aunque en los casos britanos se trate de militares,en varias ocasiones de origen germano-).
El estudio comparado entre las inscripciones galaicas y britanas fue establecido por Lambrino (1953）y sistematizado por Blazquez (RPH,190-194), trataremos solamente,por tanto,algunos aspectos que sirvan para ahondar en Ias caracteristicas de Ia Cohvetena hispana.
El primer problema lo plantea la posibilidad de que haya existido contacto entre ambos lugares en época romana y que la presencia en uno de los dos ämbitos se pueda dcbcr a un prestamo. La importancia del yacimiento britano lev6 a pensar que la invocaciones galaicas fueron vicarias,importadas por soldados (como defendio,por ejemplo,Monteagudo).Dos argumentos principales se oponen a esta hipótesis.La importacion a la zona galaica en época romana de una divinidad indigena britana por parte de soldados hispanos que hubiesen servido en el Muro de Adriano no parece una actuacion logica. El préstamo religioso suele cumplir funciones sociologicas como la de identificacion que limitan las posibilidades de elecci6n restringiendo el ambito de la piedad personal (véanse algunas reflexiones de tipo general sobre el fenomeno en Alvar 1993). La opcion por una divinidad britana en la zona galaica no cumpliria en ningun caso esa funcion identificadora, salvo que se tratara de un culto que poseyese caracteristicas muy definidas (en cuyo caso hubiera dejado huellas, por ejemplo en la zona germana, de donde sabemos que provenian algunos de Ios cultores de Coventina en Brocolitia).La identificacion indigena la satisfacian de modo sobrado el elenco de dioses locales por los que un galaico podia optar; la identificacion diferencial romana solamente tendria razon de ser adoptando una divinidad romana y no una indigena de otro territorio.Por otra parte, como apuntó Lambrino,la grafia del teonimo no coincide de modo exacto entre los testimonios galaicos y britanos,lo que no seria el caso si se tratase de un préstamo.La opcion galaica por la h (Cohvetena-Cuhvetena) para reflejar in sonido que en las inscripciones britanas se resuelve con nv (Conventina) o con vv (Covventina), marca una diferencia que mas que opcion forzada como resultado de una importacion (como queria Monteagudo): parece un intento diferente de adaptar un sonido que es ajeno a la grafa Iatina y que,ademas, tampoco en Ias inscripciones de Brocolitia se resuelve de modo homogéneo.Lambrino defendió que se trataba de diversas tentativas para escribir en caracteres latinos un teónimo celtico cuya pronunciacion presentaba rasgos extraios.
Pero las diferencias resaltan en mayor medida si analizamos de modo independiente los testimonios galaicos y britanos.Las inscripciones lucenses nombran ala diosa Cohvetena-Cuhve{tenal mientras que las de Carrawburgh CoventinaConventina-Covventina-Convetina-Covetina (solamente en el ultimo caso la semejanza con el teonimo galaico es mayor). Podemos restituir el teonimo britano (optando por las grafias mas comunes) como Coventina mientras que el galaico como Cohvetena. Ademas el indigenismo del ara de Paradela, parece ajeno a los modos de expresion que serian de esperar en un dedicante que hubiera vivido y servido en el ejército fuera de su comarca.
Rechazada la hipótesis del préstamo reciente,en la que no hubieran cabido dudas sobre la funcion semejante de la diosa en ambos lugares,Ia unica explicación para la presencia del mismo teonimo (aunque con disparidad de grafias) provendria de una identidad prerromana de los pobladores de ambos territorios.La presencia de celtas brigantes en los territorios en los que aparece mencionada la diosa (recapitula los ejemplos Blazquez) ofrece una solucion satisfactoria pero obliga a una reflexion sobre el caracter de esta Coventina-Cohvetene.En Brocolitia es diosa de las aguas,pero quizas se trate de una especificidad local. La diosa pudo poseer caracteres mas generales,por ejemplo de tipo tutelar,de tal modo que la faceta salutifero-acuaticot6pica fuese uno de sus posibles modos de manifestacion (el mas resistente en una época de aculturación como es la romana en la que la desestructuracion del sistema social indigena conllev6 la desaparicion --o Imutacion- de las divinidades que delimitaban el marco de cohesión ideol6gica indigena). Esta hipotesis explicaria Ia ubicacion poco clara de las aras lucenses,en las que Cohvetene pudo no haber sido invocada como divinidad acuatico-salutifera (especialmente en el caso de la inscripci6n de Santa Cruz de Loio). Frente a un contexto que no permite dudas en Carrawburgh, los ejemplos galaicos resultan evasivos y solamente de modo hipotético se puede plantear que las aguas de Guitiriz fueron veneradas en época romana (y prerromana) y que el numen que las presidia fue Cohvetena.
3)EDOVIUS.
El teonimo Edovius solamente se conoce por el testimonio siguiente:
3/1)Ara desaparecida en 19o9,encontrada hacia 1798 en los cimientos de Ia arqueta de la fuente termal romana, durante Ias obras de construcción del balneario Davila de Caldas de Reis (Pontevedra,Espafia, $\mathbf { n ^ { o } 1 . } 7 / 2$ ：.
Edovio lAdalus Clolutai v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)
(CIL II2543: $\it { 1 } L S \ n ^ { \circ } 4 5 0 4$ ; ILER $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 8 1 1$ ; RPH,175; CIRGII $\mathbf { n ^ { o } } 7 3$ ）.
Se trata de un exvoto de confeccion muy simple en el que el dedicante porta un nombre indigena del que no poseemos ninguna otra testificacion en Ia Peninsula Ibérica (NPH,258;paralelos en Aibertos 1966,7）y emplea también un genitivo indigena poco comun (Cloutai, nominativo Cloutaius: NPH,331, siendo mucho mas comun el antrop6nimo emparentado Cloutius: NPH 331-332;Albertos 1966, 89-90; Palomar 1957,66; Untermann 1965,102-103).
La aparicion del ara en el propio manantial termal ha sido Ia clave para determinar las caracteristicas de Edovius,estimado divinidad de las aguas termales.Se han intentado aproximaciones etimológicas diversas (como las que realiza Millan 1965), pero ademas de hipoteticas,resultan redundantes (puesto que parten justamente de la premisa de que el teonimo habria de tener alguna relacion con la caracteristica termal del agua,lo que resulta un argumento circular).
El ara de Caldas de Reis,con su marcado indigenismo,ilustra la diversidad de teónimos preiromanos que se empleaban a la hora de agradecer una curacion termal. De modo diverso a Bormanicus,la falta de testificacion en otras zonas pudiera abogar quizas por una especificidad Iocal del dios (representaria no Ia potencia sagrada del agua termal de modo genérico sino de modo puntual la que se manifestaba en el manantial de Caldas de Reis).
4) DRACO.
La divinidad Draco se testifica en un unico caso en el ámbito tematico y geografico sobre el que versa nuestro estudio, que corresponde con el balneario africano de Aquae Flavianae.
4/1）Ara aparecida en Henchir el Hammam (Aquae Flavianae,Argelia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 2 / 1$ ） fechable por criterios prosopograficos (Lepelley) a partir de la mitad del siglo III:
Numinil[Ny]mpharum let Draconi lAbidiu[s] Bas[sus] l trib(unus)cur(ator) $M ( \cdots ) M ( \cdots )$ I votum dedit
(CIL VIII 17722; ILS $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 8 7 9$ ; Lepelley 1981,436-437; Camps 1990,138; Le Glay 1957, 339).
Lepelley rechaza la restitucion c(urator) m(unicipii) M(asculitani) que propuso Cagnat y duda que el personaje desempefiase un cargo de tales caracteristicas. Lo significativo de este ara es la compleja invocacion al Numen de las Ninfas y a Draco, que requiere una explicación. Caben dos posibilidades a la hora de interpretar este encabezamiento: que se trate de una formula unica que identifique ambos te6nimos,o que se trate de dos teonimos diferentes invocados en conjunto. En el primer caso la singularización que subyace en el teónimo Numen Nympharum se explicaria de modo claro por Ia identificacion con Draco por medio de una formula sincretica que atenderia al caracter indigena del segundo,pero tambiena la equivalencia (algo forzada,desde luego） del nombre romano.La divinidad prerromana,al resultar de género masculino o neutro,ademas,planteaba un problema frente al equivalente romano al que se daba culto en el lugar, que son las Ninfas (veanse testimonios n°14/1-5),de caracter femenino.El dedicante Io resolveria, sin renunciar a dar culto a las diosas de las aguas, por el subterfugio de transformarlas en genero y numero optando por invocar no a las propias diosas sino a su potencia divina (su fuerza numinica de caracter no sexuado).
En el segundo caso este fenómeno sincrético se manifestaria en un grado menor y el recurso a la invocacion al Numen podria entenderse sencillamente como la opci6n por dar culto a Ia potencia sacra de Ia divinidad (hay otros ejemplos africanos de invocaciones al Numen de divinidades femeninas como por ejemplo: CIL VIII 8239 —Numen Caelestis-; 24077-Numen Deorum Cererum-;9401-Sanctissimum Numen Matris Deum-). Un interesante paralelo se ha publicado recientemente y proviene de Cerdena; se trata de un ara en la que con cierta probabilidad un procurator (o praeses) Sardiniae (Marcus Mat(---) Romulus) hace una dedicatoria Numinibus Nympharum (Sotgiu $1 9 9 1 ~ \mathrm { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 2$ $A E 1 9 9 1 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathrm { o } } 9 0 9 )$ ; la relacion que para otro caso hace Sotgiu $\langle 1 9 9 1 { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1$ ,una dedicacion a las Ninfas realizada por un gobernador de Cerdenia que tambien lo fue de Ia Mauritania Cesariense) quizäs,y de modo puramente hipotetico,permita relacionar los epigrafes mas alla del mero paralelo epigrafico.En cualquier caso y comparaciones aparte,en Aquae Flavianae nos hallamos ante una opci6n teológica muy particular que hermana (en grados diversos) a una divinidad que presenta caracteristicas romanas con una divinidad indigena y que no extrafa en un dedicante que porta un nombre que,aunque bien latino (Rnom, 3), puede relacionarse con algunos de raigambre africana (ejemplos comenzados por Abd,Abed o Abi en NAN,2-4) y cuya curatela,aun sin poder abondar en la discusion compleja sobre el origen prerromano de las curias africanas (véase por ejemplo Kotula 1968; $1 9 8 0 \text{‰}$ Gascou I976),si efectivamente fuera de ese tipo quizas permitiria incidir en la caracterizacion mixta de este eigrafe que se comenta.
Draco,la serpiente,es una divinidad de la que se conocen en Africa otras cuatro inscripciones,que fue estudiada por Le Glay (1957) de modo monografico e incluida entre los Dii Mauri por Camps (1990,138).Los paralelos bereberes del yinnserpiente que calienta Ias aguas del que existen varias testificaciones folcloricas de culto que recopila Le Glay (por ejemplo en TIemcen o en Cirta—en la fuente termal de Sidi Mimoun, donde se estimaba que el genio del manantial era una serpiente-) sugieren que Draco,a pesar de su nombre latino, era un dios indigena prepunico de caracter ctonico,una de cuyas manifestaciones seria el agua caliente dotada de poderes curativos. Draco actuaria de modo sobrenatural con el agua como los dracones de los que habla Séneca (QN. II, 24,2: véase $^ { \ S 0 , 2 ) }$ lo hacian de modo artificial,en una curiosa mezcla de nombres, funciones y simbolos que amalgaman agua, serpiente y curacion y que se rastrean de modo particularmente destacado en el territorio africano en época romana (se repasan en el trabajo de Le Glay).
La serpiente,simbolo del dios Esculapio,parece que tuvo en el territorio africano precedentes indigenas y fenicio-cartagineses que quizas expliquen algunas caracteristicas del dios greco-romano de la medicina en esta zona y su relacion con las aguas (por ejemplo en Lambaesis: Janon 1985; CIL VII 2579-2590) y en particular con las termales $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 1 9 / 1 - 5 )$ .Le Glay (1957,338 nota 2) al comentar un ara de Cherchel en la que se cita un Deo Manu Draconis (CIL VIII 9326) plantea que puede tratarse de una invocacion (indirecta) a Esculapio,quizas para salvar la redundancia dado el nombre del dedicante (Marcus Iunius Asclepiades), pero hay que recordar que en esta misma localidad tambien se daba culto a un Deus Salutifer (CIL VII 20961), que no tiene por qué identificarse con Saturno como plante6 Le Glay (, $3 2 \mathbf { i } \ \mathbf { n ^ { o } } 1 7 ;$ sino que puede estar refiriéndose a un dios indigena de tipo salutifero (quizas simplemente el mismo que se invoca en otros casos como Draco).
Draco resulta facilmente sincretizable con divinidades curativas clasicas quizas tambien porque, como ocurre en general con los Dii Mauri (en Altava se les invoca en dos ocasiones como salutares; CIL VIII 21720,IA $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 1 0$ Dii Mauri Salutares; AE1956 n159,Camps 1954,258,IA $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 3 5$ ：Dii Prosperi Mauri Salutares), la faceta de conservadores de la salud (tambien corporal) era fundamental $\mathbf { y }$ su presencia en contextos balneares aparece como expresion de la materializacion de lo saludable del agua (hay que recordar el epigrafe de Saldae en el que se invoca de modo conjunto -parecido al ara que estamos repasando- al Numen Mauretaniae y al Genius thermarum: CIL VIII 8926, aunque, por desgracia, no hay datos que pernitan relacionar la piedra con un manantial termal y como apunta Benabou 1976,317 el caracter indigena de este Numen no esté asegurado). Draco en la inscripcion de Aquae Flavianae,aparece en un contexto sincrético que resulta comprensible dada la propia caracterizacion de Ia divinidad. Gracias a este ejemplo quizas puedan explicarse mejor otras inscripciones del mismo balneario,dos dedicadas a Frugifer $( \mathbf { n } ^ { \mathrm { o } } 8 / \mathbf { l } - 2 )$ y otra, tambien de caracter sincrético,dedicada a los Patres Dii Salutares ya Jupiter-Serapis $\mathbf { ( n ^ { o } 5 / 1 ) }$ y que parecen referirse al poder sagrado que reside en el agua termal y que,sin aparecer directamente invocado en su teónimo prerromano,no se aviene plenamente a la caracterizacion romana y se cita por medio de circunloquios o adjetivos.
El testimonio de culto a los Patres Dii Salutares aparecido en contexto termal en nuestra área de estudio es el siguiente:
5/1)Ara $( 1 4 2 \times 2 7 \times 3 0 )$ encontrada en la camara de captacion del agua termal de Henchir el Hammam (Aquae Flavianae,Argelia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 2 / 1 { \mathfrak { r } }$ .La lectura es muy dificil como consecuencia de las incrustaciones salinas y el deterioro provocado por la exposici6n de la piedra al agua.Desde la quinta linea hasta la decimosexta la inscripcion ha sido leida de modos tan completamente diversos que parece mejor optar por no tenerlas en cuenta:
Patri(i)s Di(i)s t [Sa]lutaribus I Iovi Serapi l Aug(usto)l(Gsell/Graillot $1 8 9 3 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathrm { o } } 3 2$ CIL VI 17721; SIRIS n783; Le Bohec 1989,137 nota 134 con desarrollo mas completo pero no seguro; el dedicante seria un militar).
Se opta por una lectura en que Jupiter-Serapis son invocados como una divinidad unica (véase el estudio de este fenómeno en Turcan 1992,78-83)y sincretizados con los Patres Dii Salutares.
Este uitimo conjunto de dioses resulta dificil de concretar，aunque la caracterizacion como de raigambre indigena de su invocaci6n en plural no parece poderse poner en duda (a pesar de la discusión planteada por Benabou 1976,323; 1986,326).Dos ejemplos relacionan claramente a los Dii Patres con los Dii Mauri (Camps 1954,250-253;1990,151,contra Benabou 1976,323;vease tambien Fentress 1978).El primero,aparecido en Sitifis da culto en un complejo sincretismo a los Dii Patres et Hospites junto a los Dii Mauri y el Genius Loci (CIL VI 8435); el segundo, de Zucchabar invoca a los Dii Patres et Mauri Conservatores (CIL VII 21486): en Africa se producen este tipo de invocaciones reiterativas que parecen referirse a fuerzas divinas que no se quiere o no se puede nombrar de modo directo, quizas porque son objetos de tabu o porque no se avienen a Ia constriccion y personalizacion de las f6rmulas plenamente romanas. Un caso extremo lo ofrece el epigrafe de Géryville en el que se invocaal Genius Summus Thasuni et Deus sive Dea Numen Sanctus (CIL VIII 21567; Alvar $\mathbf { 1 9 8 8 \ n ^ { o } 8 } ,$ : a los ojos del dedicante el género no esta definido como tampoco la caraterizacion (Deus, Genius,Numen) de la fuerza sagrada a la que da culto.
En un balneario,ademas,el agua termal determina la topografia del culto puesto que la potencia numinica se materializa imaginariamente en ella y la convierte en dadora de salud.En Aquae Flavianae la mencion al caracter salutifero de los dioses invocados,su especificidad como Patres,vuelve,como en el caso de Draco,a reforzar la idea que nos hallamos ante unos soberanos sobrenaturales del manantial cuya eficacia a la par que entronca en la herencia del pasado se deja comparar con equivalencias nuevas (Jupiter-Serapis).El dedicante en este caso desecho la comparacion con las Ninfas y optó por el sincretismo egipcio，por un Serapis terapeutico cuya relacion con las aguas salutiferas (en todas las acepciones del termino) estä bien establecida (Wild 1981, cap.VII),y resulta acorde con el impacto del culto egipcio en la region (destaca el Serapeo de Thamugadi o el Iseo de Lambaesis: Diez de Velasco 1996,158).
6DEUS FRUGIFER.
Los dos testimonios del culto al Deus Frugifer aparecidos en contexto termal en el ärea de nuestro estudio se encontraron en Aquae Flavianae $( \mathfrak { n } ^ { \circ } 1 . 2 / 1 )$
6/1) Ara $( 4 2 \mathbf { x } 2 8 \mathbf { x } 2 6 )$ rota en su parte inferior, encontrada en Ias inmediaciones de la camara de captacion del agua termal, se puede fechar por el titulo (dominus noster) que ha sobrevivido al borrado del nombre del emperador (y que puede corresponder a diversos monarcas —desde C6modo a Alejandro Severo- que fueron sometidos a damnatio memoriae),desde el ultimo cuarto del siglo II hasta el 235:
Ara Dei |Frugiferi IThibisanlenses pr[ol salute d(omini) n(ostri) I v(otum) s(olverunt) l(ibentes) a(nimo)
(Leschi $1 9 3 6 { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1$ ; Le Glay II, $\bf { 1 7 8 \ n ^ { o } 1 }$ .La f6rmula votiva final se regrabo sobre la litura del nombre del emperador).
Los thibisanenses deben ser los habitantes de Ia pequenia aglomeracion urbana establecida en torno a las aguas terinales.Esta aldea de Thibisana pudo,a pesar de la modificacion de su nombre oficial presumiblemente en época flavia (por Aquae Flavianae), haber mantenido en el uso comtin de los pobladores indigenas del lugar su apelativo antiguo durante mas de un siglo.El que los thibisanenses sean los vecinos del balneario (mas que de una aglomeracion mas alejada) permite explicar que la damnatio memoriae del emperador al que se quiso honrar con el ara se cumpliese con el cuidado de regrabar sobre el espacio borrado un texto que,aunque no concuerda plenamente (votum cuadra mal con ara, como vieron los editores), por lo menos intenta ocupar la litura de tal modo que no se arruine el epigrafe como ocurre en otras ocasiones en este mismo yacimiento.
6/2) Ara $( 8 5 { \bf x } 3 0 { \bf x } 3 8 )$ encontrada en Ia camara de captacion de las aguas termales, fechada entre los afios 195 y 198.La lectura a partir del nombre del dedicante no resulta segura por el deterioro de la piedra:
Deo Sancto Flrugifero Aulg(usto) pro salu(te) IImp(eratoris)L(ucii) Septimi(i) ISeveri Pertinlacis Aug(usti) Pii N(umerius) I CalelJius Felix l p[roc(urator)] sal(tus) MU[.JI CASS[...JFRUl --
(Gsell/Graillot $\mathbf { 1 8 9 3 \ n ^ { o } 3 1 }$ ; CILVIII 17720; Le Glay II, 179-180 n2.El nomen del dedicante lo leemos segun $C I L _ { }$ las ultimas dos lineas segun Gsell/Grailiot-a los que sigue Le Glay-; el dedicante porta una onomastica en la que nada nos impide estimar que se trate de un africano).
No se ha propuesto una identificacion completamente convincente del Deus Frugifery desde los trabajos de Merlin (1910,39-42) o Toutain (1920,19) se ha optado por posturas bastante unilaterales a Ia hora de “desenmascarar\*,en las dos docenas de inscripciones en que se le nombra sin equivalente,al dios que se esconde tras el epiteto (la clasificacion de Le Glay 1966,120-124 es ejemplar por lo radical). En Africa este titulo se aplica tanto a Saturno como a Plutón (a las listas de Le Glay 1966,122 hay que aniadir el estudio de Beschaouch 1973), pero tambien parece posible que se pueda referir a otro tipo de divinidades (véase Brouquier-Reddé 1994,157) sin que resulte facil zanjar cuando,como en los casos de Aquae Flavianae,los dedicantes no han especificado Ia equivalencia. Frugifer como epiteto divino puede convenir de hecho a cualquier divinidad protectora de la fecundidad y como defendi6 Benabou (1976,356) las divinidades africanas (tanto indigenas como sincréticas) parecen poseer esta caracteristica.
Desde el punto de vista funcional la relaci6n de Saturno y las fuentes termales, puesta en relieve por Le Glay (I, 18O) no se puede desdefiar; pero la presencia de Pluton en Aquae Thibilitanae $\mathbf { ( n ^ { o } 7 / 1 ) }$ serviria tambien para apoyar la tesis de la dedicacion al dios inframundano de las aguas que manan calientes del interior de la tierra (en particular las hipertermales como es el caso de Aquae Flavianae,y en mayor medida aun --pues surgen casi a $1 0 0 ^ { \mathbf { o } } .$ -de Aquae Thibilitanae).
Otra via de analisis es Ia del estudio de epitetos; Le Glay plantea que no es normal darle tantos titulos a Plutón como se adjuntan a Frugifer (por ejemplo denominarlo Deus Sanctus),mientras que estos tratamientos son comunes en el caso de Saturno,de ahi que estime que el Frugifer de Aquae Flavianae no puede, por tanto, ser otro que Saturno. Esta argumentacion estä sujeta a Ia aparicion de desmentidos epigraficos como el reciente Numen Sanctus Inferno Deo de Chemtou (Rakob 1994, 43,48, $\mathfrak { n } ^ { \circ } 5$ ,pl.58d: Numini salncto inflerno deo lvotum monitus t solvit I Cislsus) que parece debilitar la identificacion,o a la confeccion de estudios como el de Smadja (1985,551) que,al combinar formulas (en este caso el voto al emperador), permiten explicar en parte el epiteto al margen de criterios meramente teol6gicos. Estudios especificos como el de Delgado (1998,IV,2) sobre los sacerdocios africanos permiten acopiar argumentos ulteriores contra Ia identificaci6n automatica Frugifer/Saturno como puede ser el de laaparici6n de un sacerdos Frugiferi en Thubursicu Numidarum (ILAI ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 3 6 7 { \mathrm { ~ , ~ } }$ ,una localidad en la que también se testifica un sacerdos Saturni (ILAI $\mathfrak { n } ^ { \bullet } \mathfrak { l } 3 7 5 )$ ; en principio parece l6gico pensar que ambas divinidades eran percibidas como diferentes por los habitantes del lugar (a menos que un culto hubiese solapado al otro y por tanto nos hallemos ante una especificidad quizas temporal o quizas geografica, aunque de todos modos cualquiera de estas posibilidades parece forzada).
Otro ejemplo permite ahondar en la apreciacion de esta divinidad en contextos balneares: lo ofrece la fuente de Ain Schkur (Marruecos). Existe en torno a ese manantial que no es termal (y por esa razon no se incluye con detalle en este trabajo) un establecimiento de banos que satisfizo las necesidades de diferentes unidades militares estacionadas en el lugar yque por una inscripcion $( L A M L n ^ { \circ } 8 2 4 )$ sabemos que fue rehabilitado en época de Alejandro Severo.En torno a la fuente, que se estimaba salutifera,han aparecido dos aras votivas de interes,una dedicada a las Ninfas yal Genius locorum $( I A M L \bar { \bf n ^ { \circ } } 8 2 2 )$ y otra con un texto muy revelador tanto en el te6nimo como en la formula votiva:
Frugifero I Deo Sancto I G(aius) Iul(ius)Longinu[s] Ipraef(ectus) coh(ortis) Ast(urum) et l Call(aecorum) pro salute I et bona valetudlijine recuperata v(otum) s(olvit) l(ibens) a(nimo) (IAML $\mathbf { n } ^ { \circ } 8 2 0 $ ）.
Nos encontramos ante el mismo dios de Aquae Flavianae,al que se agradece un favor semejante en relacion con Ia recuperacion de la salud gracias al agua estimada curativa. Se pensó que en este caso la invocacion a Frugifer escondia al dios Saturno (Le Glay II, ${ 3 3 6 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 2 } ,$ ,le sigue IAML,424),e incluso en un argumento en circulo Le Glay (I $\mathrm { I } , 1 7 9 { - } 1 8 0 \ \mathrm { n } ^ { \circ } 2 )$ consolida la identificacion del Frugiferde Aquae Flavianae gracias al ejemplo de Ain Schkur que estima establecido sin duda. Una postura mas acertada parece la que ha defendido Brouquier-Reddé (1994,157), planteando que en ambos casos se trata de un genio del lugar con poderes sanadores sin que una identificacion segura pueda ser esgrimida. Avanzando mas en este camino,para entender las caracteristicas de estas invocaciones,el material epigrafico asociado aparecido en Aquae Flavianae,por su riqueza y variedad puede ofrecer una clave.Los epigrafes a Frugifer se encontraron en los alrededores del manantial, en torno o en el interior de la camara de captacion,en compania de otras inscripciones a divinidades cuya principal caracteristica es su dificil caracterizacion (el Numen de las Ninfas, Draco,o los Patres Dii Salutares). Se trata de tres invocaciones que parecen referirse a la fuerza sagrada que alberga el manantial termal, a la potencia concreta que reside en el agua y para la que los nombres romanos quizas no eran adecuados porque se trataba de un poder sagrado antiguo (asi podria entenderse el termino Patres Dii) indeterminable tanto genérica (es el Numen de las Ninfas) y numéricamente como en la forna (puede imaginarse como serpiente),dador de bienes (frugifer) y en particular de la salud.Parece tratarse de una forma divina bien alejada de las abstracciones romanas, que recupera el substrato prerromano y al que,ademas de soldados romanos, dan culto los thibisanenses,los habitantes indigenas del lugar.
7) PLUTON.
La relacion de Plutón con Ias aguas termales queda claramente establecida gracias al primer testimonio que se recopila, Ios otros dos tienen un interés menor.
7/1）Ara aparecida en Hammam Meskoutine (Aquae Thibilitanae,Argelia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \bullet } 1 . 2 / 3 \cdot$ ， quizas fechada en el reinado de Alejandro Severo (222-235):
Plutoni Aug(usto) sacr(um) I lplro salute et incolumitate I [I]mp(eratoris) Caes(aris)M(arci) [lAureli Severi I Alexandril] Pii Felicis Aug(usti)l Ti(berius) Claudius Sinnulus l v(otum) s(olvit) l(ibens) a(nimo)
(CIL VIII 18811; ILAI $\bf { n } ^ { o } 4 5 8 6$ .La litura se desarrolla segun sugerencia del primer editor -A.Papier- recogida en $C I L$ ，aunque las letras casi no se apreciaban;el dedicante porta un cognomen de tipo africano: NAN,134).
El cuito a Pluton en un lugar de las caracteristicas de Aquae Thibilitanae (con aguas que surgen casi a $1 0 0 ^ { \circ }$ y en ocasiones formando geiseres) no sorprende en absoluto; no se presenta en este caso con el epiteto Frugifer (como ocurre por ejemplo en Thuburbo Maius: CIL VIII 12362; ILS ${ \mathfrak { n } } ^ { \bullet }$ 4453） sino como Augustus, soberano, poderoso y en este caso incontestable seior del inframundo que se manifiesta en la brutal emergencia de unas aguas cuya inmersion directa resulta mortal.
Se ha intentado estabiecer Ia individualidad de un Pluton africano, traduccion de los caracteres ctonicos de Baal Hammon (Lipinski 1990;1995,380-384; en general Xella 1991 sobre esta divinidad),Io que le aproximaria por tanto a Saturmo,la equivalencia latinizada comun del dios punico cuya preeminencia quizas termin6 por arrinconarlo (Poinssot 1962,1281; Beschaouch 1973,105;Le Glay 1973,135-136). Ambos son frugiferi quizas por esta misma raz6n,porque en el complejo sincretismo africano,del que poseemos solamente retazos,las divinidades latinas se superpusieron a otras fenicio-punicas que a su vez habian heredado funciones de otras anteriores, resultando en ultima instancia vano el afan de sistematizar una identidad huidiza. Como con Ceres y las Cereres,tras los nombres extranjeros pudieron esconderse figuras que aunaban la fructificacion con la muerte, la salud y la aniquilacion.Pluton,soberano infernal,emerge en Aquae Thibititanae para procurar Ia salud y resulta dificil no relacionarlo con el elenco de divinidades que con diversos apelativos hemos recensionado para el caso de Aquae Flavianae: con Draco,serpiente inframundana, con Frugifer,con los Dii Patres.Tras la diversidad de nombres latinos parece persistir una forma de entender el principio sobrenatural que preside las aguas y en particular las salutiferas y termales y que no es de extranar como voto de un personaje de caracteristicas africanas como el dedicante.
7/2) En Youkous (Aquae Caesaris,Argelia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \bullet } 1 . 2 / 4 \cdot$ noticiasanteriores a la independencia hablan de la aparicion de un bajorrelieve en el que se representaba a Plut6n y Ceres (AAA 28,253).Al no especificar con detalle el contexto del hallazgo resulta imposible determinar su relacion con el culto terinal.
7/3) Inscripcion, encontrada en Hammam Zaid (Argelia; ${ \mathfrak { n } } ^ { o } 3 . 2 / 1$ ), el campo epigrafico estä rodeado de una guirnalda:
Memoriae Hammolniae Beregbalis sacer[dotis] Cererum | M(arcus) Nonius I Victor filius felclit
$\left( I L A \mathbf { I } \ \mathbf { n ^ { \circ } 9 } 2 9 \right.$ ）.
El problema que plantea este testimonio es su inconcrecion,no se trata de un exvoto curativo y esta sacerdotisa de raigambre punica tanto por su caracteristica onomastica (NAN,54;24) como por las diosas a las que rinde culto (las Cereres; véase Gascou l987 para la instituci6n de los sacerdotes epónimos de las diosas en Cartago ymas recientemente Drine 1994) no tenia por qué cumplir su cometido en la localidad en la que apareció Ia inscripcion y mucho menos en relacion con el manantial termal del lugar. De todos modos,desde el punto de vista funcional, las Cereres africanas (Lipinski 1995,374-380 y en general Ceres en el mundo romano: Chirassi I981),como ocurria con Plutón, poseen cometidos (inframundanos,teluricos) que no se enfrentan con su inclusion en invocaciones en contexto termal,aunque dada la documentaci6n que poseemos en la actualidad esta posibilidad no esté suficientemente establecida.
8)SATURNO-CAELESTIS.
El problema principal que encaramos a la hora de establecer Ia relacion de Saturno (y Caelestis) con el culto termal es que ninguno de Ios testimonios resulta incontestable y no han aparecido epigrafes en Ios propios manantiales termales. De todos modos hay un grupo de documentos que conviene tener en cuenta a pesar de Io hipotetica que, en principio,resulta su inclusion en nuestro trabajo.
8/1) Estela (altura:75) encontrada en Youkous (Aquae Caesaris,Argelia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 2 / 4 \rangle$ .En el registro iconografico superior y en relieve se figura un busto de Saturno flanqueado por dos pifias,en el registro intermedio un toro y una pifia y en el inferior un altar flanqueado de carneros.EI texto de la inscripcion es el siguiente:
L(ucius) L(a)eli(us) Silvan'us sacelrdos Saturni | votum solvit I [ljibens anim'o
(CIL VIII 2182; ILAI $\mathbf { n } ^ { \infty } 2 9 4 1$ ; Le Glay II $\mathfrak { n } ^ { \circ } 5 4 .$ En la lectura parece preferible,mas que pensar que el nombre del dedicante (bien atestiguado en diferentes lugares del imperio: LC,57) aparece en vocativo,que se trata de un error del lapicida -Silvane por Silvanus--; otro tanto ocurre con el voto: se corrige animu por animo).
Aunque el lugar de hallazgo de la estela no esta claramente especificado por parte de los editores,y el dedicante desempena un sacerdocio que hace susceptible un voto de accion de gracias en contextos muy diversos,la formula votiva no excluye completamente que se pueda tratar de una accion de gracias por una curacion termal.
8/2) Estela fragmentaria aparecida en el barrio de El-Medina (Hammam Guergour, Argelia, $\bar { \bf n } ^ { o } 4 . 3 / 1$ ), en la parte superior se representa a Satumo entre el sol y la luna y en la parte inferior se lee la inscripcion:
D(omino) D(eo) Sanc(to) Sa[turno] (Leschi 1941,158; AE1942-43 n80; Le Glay I1, 289).
Le Glay (I,289; Leschi 1941,159) relaciona otra estela votiva anepigrafa tambien con el culto a Saturno.El mayor problema que plantea este material es que el acto votivo que testifica no se especifica (no es un exvoto explicito) y por tanto no se puede poner claramente en relación con una curacion.
Menos clara aun resulta Ia conexion con el culto termal de santuarios a Satumo localizados el primero en las proximidades de Aquae Persianae (Tinez, $\mathbf { n ^ { o } 1 . l } / 2 )$ y el otro en Henchir el Hammam (Souk Ahras) y conocidos por las siguientes inscripciones:
8/3) Ara de marmol encontrada entre los restos de un pequefio santuario,en Bordj Sebbalet (AATLa Goulete,6),a kilometro ymedio de distancia del balneario de Aquae Persianae-Hammam Lif:
S $a t u r n o ) A ( u g u s t o ) s ( a c r u m ) \mid m ( -- ) f ( -- ) p ( -- ) p ( -- ) \mid \nu ( o t u m ) s ( o l v i t )$ (CIL VIII 996; Le Glay II, ${ \bf 8 0 n ^ { \circ } 5 }$ .
8/4)Epistilio, utilizado como abrevadero, aparecido en Bordj ben Chaban (Tinez), que Le Glay estima desplazado desde el santuario de Bordj Sebbalet:
Saturno Aug(usto) sacrum L(ucius) Caesonius Victor epistilium s(ua) p(ecunia) exornavit l idemque dedicavit et cum sacerdotibus in sumptum contulit (CIL VII 998; Le Glay II, $8 0 \ \mathrm { { n } ^ { \circ } 4 }$ ).
8/5) Estela $( 6 5 \times 2 2 \mathbf { x } 1 0 )$ con decoracion en su parte superior triangular (diseno arquitectónico con rosacea, carnero, bucräneo yaltar),aparecida en Henchir el Hammam (Souk Ahras, Argelia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \bullet } { \mathfrak { 3 } } . 2 / 2 ^ { \cdot }$ fechada por su editor a comienzos del siglo Ia.e.:
Saturni l t(e)mplum d(edicavit) I Charito(Le Glay II, 11 $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } \mathbf { I }$ ； $A E 1 9 6 6 { \mathbf { n } } ^ { o } 5 3 8 ,$.
La microtopografia del hallzgo no es conocida y por tanto resulta imposible relacionar el templo con el balneario.
Otro tanto ocurre en la misma localidad con un templo a Caelestis que conocemos por el siguiente epigrafe:
8/6)Dintel de piedra calcarea $( 2 3 \mathbf { x } 1 3 5 \mathbf { x } 5 7 )$ encontrado en 1951 al nordeste del manantial termal de Henchir el Hammam (Souk Ahras,Argelia, $\ " 8 . 2 / 2 $ , roto en su parte izquierda. La primera linea estä muy deteriorada:
[...Jmus Aug(usti)[lib(ertus)..J [ma]ceriam templi deae Caelestis l pecunia a solo restituit
(Le Glay 1954,194; AE1957 n92b).
No se trata de un exvoto curativo,sino de la testificaci6n de la construcción del muro exterior del templo de Caelestis.La invocacion a esta diosa de raigambre punica (véanse los estudios de Hvidberg-Hansen 1979 o Fantar 1997) en un ambiente termal no resulta fuera de lugar puesto que tambien en su calidad de divinidad de la tierra podria manifestarse por medio del agua que surge caliente del subsuelo,a la par que preside, como divinidad celestial, el agua fructifera que cae en forma de lluvia. Le Glay (1966,21; tambien Halsberghe 1984,2207) expone algunos otros datos que inciden en las caracteristicas acuaticas de la diosa en Africa (donde presenta un acusado sincretismo:Le Glay 1983，56；Benabou 1976,362-369；en general Halsberghe 1984,parte I).Le Glay (II,1I) defiende que Henchir el Hammam es una localidad que presenta una fuerte carga de indigenismo (la epigrafia funeraria es prodiga en una onomastica de tipo indigena y punico: ILAI, 73ss.). No resultaria extrafio el recurso a una divinidad punica como Caelestis a la hora de nombrar al principio sobrenatural imaginario del manantial termal. Pero a pesar de lo sugerente que resultaria que las aguas termales de Henchir el Hammam hubiesen tenido como sefores sobrenaturales a Saturno y Caelestis en templos convertidos en santuarios de las aguas,la documentacion de la que disponemos no permite consolidar esta hipotesis.
8/7)En los alrededores de Cartago (en la Sukra, en un edificio al borde del Sebka er Riana)aparecio una estela en marmol $( 3 6 \times 1 9 \times 1 0 0 )$ ：.
Saturno Pallmensi Aquenlsi Aug(usto) sacr(um) I L(ucius) Iulius Rufilanus sacerdos lv(otum) l(ibens) a(nimo) fecit
(Gauckler $1 8 9 7 { \mathrm { ~ } } { \mathrm { n } } ^ { \circ } 2 7 0$ ; CIL VI 24515; Le Glay II, $3 3 7 { \mathfrak { n } } ^ { \mathrm { o } } 1$ ).
La relacion del epigrafe con algun manantial termal no estä establecida aunque la hipótesis de una Aquae Palmenses (Le Glay I966,11O) no es descartable.Saturno apareceria por tanto como dios topico de este Iugar y podria poseer caracteres termales. De todos modos Gauckler (l897,446) defiende que la inscripcion se situa en las proximidades de una instalación hidráulica de drenaje (hacia Cartago） de los manantiales de agua dulce del valle de la Sukra.El toponimo pudiera referirse por tanto no a los habitantes de una localidad de aguas termales sino sencillamente a un emplazamiento de aguas potables (termales o no). Se trata de otro testimonio sugerente pero hipotetico de la relacion de Saturno con las aguas termales.
Este notable conjunto de inscripciones resulta desgraciadamente demasiado poco claro para nuestros propósitos.Al no haber ninguna testificacion perfectamente inserta en un contexto termal, y al trataise en todos los casos de epigrafes hallados en las cercanias de balnearios,una facil (y logica) solucion es plantear que dado el enorme impacto del culto de Saturno en Africa (del que son excelentes testimonios los tres voluimenes del trabajo monografico de Le Glay) las probabilidades de que este hecho se produjera eran mayores que respecto de cualquier otra deidad.
Por otra parte el analisis de Le GIay (I,18O), que intentaba desentrafiar los caracteres salutiferos de Saturno que permitiesen explicar su aparicion en Aquae Flavianae, partia de la idea probablemente erronea de la identificacion de Saturno con Frugifer. Saturno es en Africa una divinidad compleja (un dios total: Le Glay 1973, 124) en la que se aunan los caracteres punicos (destacados recientemente en Fantar 1993,262-285),los clasicos (aunque el Saturno africano resulta bien diverso del grecoromano y su papel como vemos es mucho mas preeminente: Le Giay I; II; Baratte 1997, 1083ss.), pero tambien los que corresponden al mundo indigena. Su invocacion en contexto termal no resultaria nada incongruente ni en su calidad de sucesor de Baal Hammon (del que el Plut6n africano, como hemos visto, mantiene algunos atributos)
ni desde la del más inasible dios (o dioses) de los pobladores libicos (una de cuyas manifestaciones parece esconderse tras la denominacion Draco).Si ninguno de los testimonios epigraficos reseiados resulta plenamente seguro (quizas en algunos casos por problemas de microtopografia de Ios hallazgos),de todos modos apuntan una posibilidad que resultaria perfectamente congruente.
9)DEUS AETERNUS.
El siguiente hallazgo resulta muy dificil de relacionar con un culto termal puesto que no aparece en un contexto suficientemente claro:
9/1)En los alrededores de Bou Hanifia (Aquae Sirenses,Argelia, $\mathfrak { n } ^ { \circ } 1 . 3 / 1 $ ，a200 metros de la localidad, en la ribera derecha del Ued el Hammam, se encontró en 1944 un ara $( 1 2 5 \mathbf { x } 4 0 )$ ：.
Deo Salncto Aelterno | Iulius I Botrius I votum l s(olvit) l(ibens) a(nimo) (Le Glay II, $3 3 1 { \mathfrak { n } } ^ { \mathbf { o } } 1 { \dot { \mathbf { \eta } } }$ ).
Le Glay defiende que se trata de una dedicacion a Saturno (hay otra parecida en Dublineau, en las cercanias).De todos modos,y como ya se ha manifestado en los casos anteriores,es posible que esta invocacion genérica se eligiese porque permitiese satisfacer las necesidades de culto a principios sagrados mas complejos que los que resultan de la mera identificacion con Saturmo (incluiria caracteres indigenas que se insinuarian al resaltar la aeternitas); hemos de tener en cuenta,ademas,que el dedicante porta una onomastica con ciertas connotaciones africanas (véanse los Botriani, tambien Iulii recensionados en NAN,27 y los paralelos para otras zonas del imperio en LC,337). De todos modos la relacion con el balneario de Aquae Sirenses es hipotética, desde luego mucho menos clara que en el caso de la inscripcion al Genius Aquarum Sirensium $\mathbf { ( n ^ { o } 1 1 / 2 ) }$ ，
10) MATERDEUM.
El unico testimonio con el que contamos en el ämbito de nuestro estudio que relacione a Ia Mater Deum con el culto termal es el siguiente:
10/1)Piedra moldurada $( 5 0 \times 1 6 \times 1 5 )$ encontrada en 1950 en Henchir el Hammam (Souk Ahras,Argelia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } { 3 } . 2 / 2 { \mathrm { : } }$ ：.
Matri Deum Aug(ustae) sac(rum)
$\mathtt { T } e$ Glay 1954,194; AE1957 n92a; CCCAVn138).
Este testimonio presenta idénticos problemas a los que resenabamos en el caso de los epigrafes de Saturno y Caelestis hallados en esta misma localidad $( n ^ { \circ } 8 / 5 – 6 )$ : no hay la menor seguridad que tenga relacion con el manantial termal. Se puede aplicar tambien a este caso lo expresado en los anteriores respecto de las posibilidades de sincretismo que se abren en Africa frente a una invocacion de estas caracteristicas.La Madre de los Dioses podia ser comprendida como una Tanit-Caelestis pero también como alguna divinidad indigena de caracter teluirico; en cualquier caso su invocacion en contexto termal no resultaria ilógica (existen ademas paralelos, por ejemplo un ara de Baden Baden: CIL XIII 6292).
11) GENIUSITUTELA.
El Genius o la Tutela son divinidades que presiden lugares o grupos humanos, que los identifican, protegen y tutelan (vease recientemente Romeo 1977; Ganschow1997). Cuando se les invoca en localidades con aguas termales resulta logico que presenten como caracter definidor el hecho sobresaliente del surgimiento de manantiales calientes.Los testimonios en este caso,aunque poco numerosos,se constatan tanto en Africa como en la Peninsula Ibérica. En los casos africanos la invocacion es diafana puesto que discrimina la categoria del Genius a la que se da culto (son Genii Aquarum). Enel caso de la Peninsula Iberica la invocacion es mas general (a la Tutela yal Genius loci) pero la comparacion con otros epigrafes (vease su recapitulacion en Mangas 1986, 308-311) clarifica lo caracteristico del voto termal.
11/1) Estela $( 1 0 5 \mathbf { x } 4 2 )$ encontrada en las excavaciones realizadas para descubrir y acondicionar el manantial termal de Hammam Sayala (Tunez, $\mathbf { n ^ { o } 1 . l / l }$ ）en 1918. Monchicourt (1919,136-14O) al explicar las circunstancias del hallazgo plantea que se puso fin a la excavacion cuando se cumplieron los objetivos de captar la fuente termal, pero que cabia la posibilidad de que hubiesen mas hallazgos epigraficos sin extraer.La inscripcion se fecha entre el 114 y el 117.
Genio Aquar(um) Traian(arum) I M(arcus) Ulpius Aug(usti) lib(ertus) Menophoon ladiutor Licini(i) Maximi let Felicioris proc(uratorum) Aug(usti) votum solvit
(Monchicourt 1919,137; ILAfr $\mathbf { n } ^ { \circ } 4 4 0 $ .
El dedicante es un liberto de Trajano de quien porta praenomen y nomen, su cognomen es de tipo griego;muy probablemente se trata de un oriental (aunque tambien cabria la mas remota posibilidad que fuera un griego africano) y por tanto un alienus.Licinius Maximus fue Procurator Augusti Tractus Karthaginiensis entre los anos1l4 y117 con Felicior de colega (PIRV,1, $4 8 { \ - } 4 9 { \ } { \mathrm { n } } ^ { \circ } 2 1 1 { \mathrm { \Omega } }$ ; Pflaum 1961,1093). Se trata de una invocacion al genio del agua, la potencia sagrada bien concreta que mora imaginariamente en el manantial y otorga Ia curaci6n.
11/2)Ara, rota en su parte superior,encontrada en los alrededores de la fuente termal de Hammam bou Hanifia (Aquae Sirenses, Argelia, $\boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 3 / 1 $ (AAA32,18),fechadapor la era en el afio 242:
[Genio] Aquarulm Siren(sium) lPorcius Quintus \dec(urio) al(ae) Ex(plo
ratorum Pomarensium) l praep(ositus) num(eri) I Ambou[iorum] I OQUS (anno) p(rovinciae) CCIII
(CIL VIII 9745; Benseddik $1 9 8 2 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 1 0 _ { \cdot } ^ { \cdot }$ 0.
La restitucion de la parte del teonimo perdida como Genio es hipotetica y se basa en el paralelo del $\bf { n } ^ { o } 1 1 / 1$ ； $\mathtt { e n c f L }$ se optaba por Numini, en cualquier caso sirve de ilustracion de la opcion del dedicante por una divinidad de caracter indeterminado.El Ala Exploratorum Pomarensium, formada por reclutas indigenas (Benseddik 1982,30) se caracteriza por haber dejado otras tres inscripciones,todas ellas votivas y dedicadas al dios indigena Aulisua, dos en Pomaria (CIL VII 9906, $I L S \bar { \bf n } ^ { \bullet } 2 6 3 4$ ;Benseddik 1982 n y CIL VII9907; $I L S n ^ { \circ } 4 4 9 2$ ; Benseddik $1 9 8 2 { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 1 ^ { \circ } .$ ）y una en Ain Khial (CIL VIII 21704; Benseddik $\mathbf { 1 9 8 2 n ^ { o } 1 2 } ,$ . Aulisua no es un dios especifico de las aguas (a pesar del ara de Ain Khial） sino que tiene cometidos mäs generales en relacion con la fecundidad y la tutela de colectivos humanos (Lenoir 1986; Camps 1989;1990,134- 135;Brouquier-Reddé I994,I60-162; Boujibar 1997).Quizas sea ésta una de las razones por las que Porcius Quintus, con seguridad un alienus a la zona en la que se enclava Aquae Sirenses,optase en este caso por dejar sin especificar el nombre del dios al que realizaba su voto.Si comparamos ambas inscripciones,presentan claras diferencias: en el primer caso el dedicante es seguramente un griego (probablemente culto -la o gemelada de su cognomen parece querer recordar el carácter particular de la omega griega-） mientras que en el segundo se trata un soldado africano.La percepcion de Ia divinidad cuya presencia se imagina radicada en el agua termal podria resultar bien diferente. Menophoon quizas comprendió como un simple Genius loci lo que es posible que para el decurión Porcius Quintus era un modo de referirse a la divinidad indigena de las aguas termales que conocemos en otros epigrafes bajo otras apelaciones (Draco,los Patres Di Salutares o Frugifer).
11/3) Epigrafe encontado en Alhama de Arag6n (Aquae Bilbilitanorum, Zaragoza, Espafia, ${ \bf n ^ { o } } 1 . 7 / 5$ , hoy desaparecido. No se conocen datos de lugar de hallazgo:
Deo Tutel(ae) I Genio loci (CIL II 3021; ERZ no1; Pena 1981,85).
Laaparicion de una lapida de Tarraco con la mencion de un Tutelo Sancto (Alfoldy 1993,17-19 para una revisin reciente) podria permitir incluso masculinizar la lectura del teonimo de Aquae Bitbilitanorum como Deo Tutel(o).La indeterminacion generica de los dioses tópicos,repasada por ejemplo por G. Fatas (ERZ n°1; Martin Bueno 1975, 69 comete la innecesaria corrección de desarrollar el epigrafe como Deo tutel(ari)),M.J.Pena (1981,74-80) o G.Alfoldy (1993,18-19),lleva a que resulte perfectamente explicable una invocacion de estas caracteristicas.Los casos africanos antes repasados,en los que la acumulacion de denominaciones Ilega a resultar compulsiva, permite aclarar en mayor medida este interesante epigrafe, del que, por desgracia, carecemos de datos fiables sobre el lugar de hallazgo.Es Genius,es Deus, es Tutela,se conjugan lo masculino y lo femenino,como si el dedicante no tuviese seguridad a la hora de definir el poder sagrado al que invoca.Esta indeterminación parece argumento para defender que no nos hallamos ante una Tutela o un Genius comunes sino poseedores de caracteres propios, quizas de tipo prerromano y que pueden extraer su razon de ser en la notoria presencia de aguas termales en la localidad.
Aquae Bilbilitanorum,a pesar de que en su denominacion discrimina el hecho de la termalidad como definitorio,era lo suficientemente importante como nucleo vertebrador a nivel local como para que una invocaci6n a Tutela hallada sin una ubicacion evidente pueda no entenderse como testimonio de culto termal. Una situacion parecida ocurre en Aquae Flaviae en dos ocasiones. A cierta distancia del centro de Chaves (en Granginha),en una zona en la que han aparecido otros epigrafes que pudieron haber sido transportados desde el nticleo civico,se halló un ara dedicada a la Tutela Municipii Aquiflaviensium $( A F \ n ^ { \circ } 5 3 0$ ； $H E p 2 \ \mathbf { n } ^ { \circ } 8 5 7 )$ .Enla propia ciudad (aunque hay dudas) se encontró una inscripci6n (hoy perdida) que parece dedicada a la Tutela peregrinorum (CIL II 5618; $A F \ n ^ { \mathrm { o } } 6 3 ;$ ,aunque la lectura no estä plenamente asegurada.En el caso de Lugo, donde todavia se mantienen en el actual balneario camaras que corresponden a la construcci6n romana (Carrefio I992,345-348;Diez de Velasco $1 9 8 5 ~ \mathrm { \mathfrak { n } } ^ { \bullet } 1 7$ ；1987,214-218; $1 9 9 2 ~ \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2$ ；Arias/Vega 1997),una inscripcion invoca a Tutela $( I R L { \bf n ^ { o } } 1 0 )$ quizas con un epiteto de tipo indigena (de tipo antroponimico). En este caso,dado que el balneario se localiza a 8OO metros de la ciudad y fuera de sus muros, el caracter termal de este epigrafe es improbable.
Frente a estos tres casos controvertidos,la menci6n del Genius y la insistencia en la calificacion Deus para Tutela en la inscripcion de Alhama parecen permitir defender que,por el contrario,nos hallamos ante un testimonio de culto termal.La Tutela y el Genius loci de Aquae Bilbilitanorum no parecen comprenderse bien sin la referenciaa lasaguas salutiferas de la localidad.
12)AQUA.
Las invocaciones al Agua divinizada en contextos termales se testifican en nuestra zona de estudio exclusivamente en Lusitania.
12/1) Ara de piedra calcarea $( 6 5 { \bf x } 3 7 { \bf x } 3 0 )$ ，aparecida en el principal nacimiento termal del lugar, se conserva en el gabinete clinico del balneario de Caldas de Monchique (Faro,Portugal, $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 . 6 / 1$ ),ladatacion aceptada por el mas reciente editor (IRCP) es el siglo I:
Aqui(s) I Sacri(s) I Patull.j(--?) I T(---) P(---) I v(otum) s(olvit)
(Franco I945,9 il. con lectura diferente, le sigue AE1955 $\boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 2 6 2$ ;HAEn°1916;ILERn535/5966;IRCP $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 5 6$ RAP $\pmb { \nwarrow } 2 4 0 ,$.
Se trata de un ara de factura bastante simple en la que no hay certeza ni siquiera sobre el sexo de la persona que hace la dedicaci6n (ni si el nombre aparece abreviado,podria ser tanto Patula como Patulius,entre otras variadas posibilidades).Porta un nombre sin ulterior testificacion en Ia Peninsula Iberica (NPH,451) yde carácter indigena.
12/2)Ara en arenisca $( 6 7 \times 2 5 \times 5 4 )$ aparecida en un pozo artificial enlosado,en la captacion romana de Ias aguas termales que brotan en el lecho del rio Yeltes,en Retortillo (Salamanca,Espana, $n ^ { \mathbf { o } } 3 . 6 / 2 \AA ,$ ：.
Eaccus \Albini f(ilius) lAquis Elletesibus l votum l l(ibens) a(nimo)s(olvit) (Fita 1913, 543; $A E 1 9 1 4 \mathrm { n } ^ { \circ } 1 9 .$ Moran1922,17;HAE $\mathfrak { n } ^ { \circ } 1 3 1 5$ ; ILER $\mathtt { n } ^ { \circ } 6 5 5$ ; RPH,175).
Se trata de una dedicacion a las aguas termales sacralizadas invocadas con un epiteto topico del que deriva el nombre actual del rio en cuyo lecho brotan (el Yeltes). Esta circunstancia ha incitado a algun investigador a pensar que el ara se dedicaba por tanto al rio divinizado (por ejemplo TIRK-29,91),pero Ia localizacion de Ia piedra en un pozo artificial para la captacion de las aguas termales junto a una serie de otras ofrendas (monedas,ceramica) no permite dudar sobre su carácter de exvoto termal.El dedicante es un indigena que porta un nombre (Eaccus) sin ulerior testificaci6n (NPH, 348)mientras que el nombre de su padre (Albinus) es comuin y se encuentra bien representado en Ia zona (NPH,264-265).
12/3)Lapida monumental de granito (51x66,5x25), fracturada yperdida la parte izquierda, encontrada en el balneario de Caldas de Lafoes (Viseu,Portugal, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } { 3 } . 6 / 5$ ), en la piscina:
AQV APLAV DECIAY.
Aqua[e?jlA(ulus)Plaut[ius?] |Decian[us?] (Brandao 1959,249-253; Figueiredo 1970,62 foto; Encarmacao 1984,204; RAP $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 3 9$ ）.
Aunque seguimos (con interrogantes） la
restitucion de RAP,que estima votiva la inscripcion,es posible que Brandao o Encarmacao,que defienden restituciones alternativas que no tienen nada que ver con lo religioso, estén menos errados.Dado que falta una parte de la piedra, la lectura propuesta es hipotetica. Cabe la posibilidad de que el epigrafe presentase en la primera linea Ia palabra Aquaeductus y por tanto conmemorase Ia construccion de la traida de aguas desde el manantial hasta el edificio de bafos (se hallan a unos 5OO metros el uno del otro) o incluso que se refiriese a la edificacion de los bafios en alguna de sus fases. Tampoco la restitucion del cognomen parece segura y no existen paralelos en la Peninsula Ibérica (pero resulta de formacion sencilla y el nomen Decius,aunque no muy frecuente —NPH,128- esta testificado en la zona galaico-lusitana).De todos modos aceptar que Aulus Plautius Decianus es el nombre del dedicante es presuponer que la parte perdida de Ia inscripcion no era muy extensa, lo que no es desde luego seguro.Se trata por tanto de un testimonio muy poco claro cuyas particularidades (como el voto al agua en singular） hay que utilizar con prudencia a la hora de extraer consecuencias particulares cuando se aparten de lo que se expone en otros documentos.
La invocacion al Agua divinizada no resulta comuin; en la zona gala hay otro caso en el yacimiento de Deneuvre (Francia) con la inscripcion Div[inils Aqfuisl (Moitrieux 1992a, 71; datos sobre el lugar en Moitrieux I992,con mas bibliografia). Se trata de un culto extremadamente concreto, que diviniza de modo muy sencillo a las propias aguas. La mencion de Retortillo a las Aquae Eletesibus ofrece un elemento ulterior en la comprension del voto. Se trata de un epiteto indigena que permite defender que nos encontramos ante una divinidad que,a pesar del nombre romano, entronca con un mundo prerromano en el que, en una teologia sin complicaciones, se imagina al elemento natural no como sede de una potencia sobrenatural, sino como propiamente divino.
13)FONS.
El culto a Fons era antiguo (Radke 1979,131) y comun en el mundo romano (Wissowa 1912,221; Simon 1988); se le dedicaba la fiesta de Ias Fontinalia (Scullard I981,192). En la Peninsula Ibérica contamos con una decena de documentos epigraficos (Mangas 1986,312;Diez de Velasco 1987,50) si no discriminamos entre fuentes frias y termales.Los testimonios siguientes pudieran relacionarse con manantiales termales:
13/1) Inscripcion rupestre $( 4 3 \mathbf { x } 7 7 )$ ， grabada en la roca junto al manantial de la Calda en Bofar (Leon,Espania, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 5 . 7 / 3$ ),la parte superior derecha esta perdida desde el siglo XVI, lo que dificulta la lectura. Los primeros estudiosos en tratar del epigrafe,antes de que se partiese,lo leyeron de modo mas completo, pero no hay coincidencia entre ellos,lo que dificulta cualquier intento de restitucion:
Fonti Sag[--] Brocci L(ucius) Ulp(ius) S(exti) f(ilius) 1 Alexis aquilegus l v(otum) s(olvit) l(ibens)m(erito)
(CIL I $2 6 9 4 { = } 5 7 2 6$ ； ILER $\mathtt { n } ^ { \mathrm { o } } 6 5 6$ ；CMEL,76-77;RPH,168;IRPL $\mathbf { n } ^ { \circ } 6 0$ il.53; HEp1$\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 8 5$ ; Gimeno $1 9 8 8 \ \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 4 1$ ； Montero 1990, $2 5 0 ~ \mathrm { \mathfrak { n } ^ { o } 1 }$ ； Sanz $1 9 9 6 ~ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 8 5$ ，con lecturasdispares).
Se ha optado por la lectura minima contrastada de IRPL aunque otros desarrollos resultan mas completos y quizas mas proximos a Io que la inscripcion en su dia fue. Existen dudas respecto del nomen del dedicante,puesto que algunas lecturas (por ejemplo Gimeno entre las recientes) proponen Vipstanus; el que no se testifique en la Peninsula Iberica este ultimo (NPH,249 con la excepcion de esta inscripci6n en que resulta dudoso),mientras que los Ulpii hispanos son numerosos (NPH,249-250), parece permitir que nos decantemos por la lectura de IRPL. Pero el mas grave problema de lectura se produce al final de la primera linea puesto las primeras informaciones (Gaspar de Castro,Ambrosio de Morales; recopiladas en Saavedra 1873),que muestran la situacion previa a la fractura de Ia piedra,hablan de casi una quincena mas de letras. Si la g no fuera una lectura segura no dejaria de ser posible una dedicacion a Fons Sacer.Pero si bacemos caso a las primeras lecturas pudiera tratarse de una invocaci6n doble,por una parte a Ia fuente adjetivada con un epiteto t6pico (quizas desarrollable como Saginlilelnlsfils) y por otra a un Genius Brocci,quizas tambien topico o referido a un antrop6nimo (NPH,3o5),aunque existen demasiadas dudasyen ultima instancia se trata de una restitucion incomprobable.De todos modos la formula votiva final no deja lugar a dudas sobre el caracter de la dedicacion y la divinizacion realizada de la fuente termal.
Es necesario tener en cuenta el oficio desempefado por el dedicante para comprender correctamente el epigrafe.Lucius Ulpius Alexis es un aquilegus (vease sobre esta profesi6n Gimeno 1988,32 y Montero 1990),es decir un especialista en obras hidraulicas en una acepción extensa que debia incluir en el mundo romano desde el buscador de manantiales (segun métodos puntualmente "parafisicos" en la linea de actuacion de Ios zahories en Ia actualidad) al constructor de canales y acueductos.La razon por la que un aquilegus realiza un voto en una fuente termal pudiera por tanto no ser solamente el agradecimiento por una sanacion.Puede tratarse de una accion de gracias al principio sobrenatural imaginario de la fuente por baberse dejado encontrar y canalizar (como consecuencia de un trabajo mas cercano por tanto al del zahori que al del ingeniero).Fons y el Genius pueden por tanto portar calificativos t6picos (Saginiensis) o incluso antropicos (Brocci en referencia al propietario del lugar que pudo financiar el trabajo del aquilegus) que se referirian a la localizacion del manantial.
13/2)Ara (2O alto) encontrada durante las obras de captaci6n del manantial hipotermal de Caldas de Monte Real (Leiria, Portugal, ${ \mathfrak { n } } ^ { \mathfrak { o } } 5 . 6 / 3 $ ：.
F(onti) s(acrum) 1 Frontolnius Alvitus l a(nimo) l(ibens)
(CIL II 37; Heleno 1922, 9-11; $A E 1 9 2 5 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathrm { o } } 1 2 ;$.
El teonimo se ha desarrollado de dos modos principales,como una dedicacion a Fons (o Fontana) oa Fortuna.La ubicacion del ara en Ia captacion del manantial quizas pueda ofrecer un argumento fuerte para Ia lectura F(onti) que se propone (siguiendo a Heleno o Santos/Cardozo 1953,57-58).El nomen del dedicante ha sido tambien leido de dos maneras diversas,en CIL (al que sigue NPH,142) aparece como Frontinius,pero la presencia en Leiria (CIL II 337),en el centro civico mas cercano al balneario,de un Marcus Frontonius Avitus que hace grabar una lapida a la memoria de su padre Marcus Frontonius Fronto,permite plantear,si no con absoluta seguridad la identidad de ambos dedicantes, cuando menos la dificultad de que dos personajes diferentes, en la misma zona y portando el mismo cognomen,se nombren con nomina tan poco habituales (vease NPH,142),tan pr6ximos, pero a la par distintos.
13/3)Ara de piedra caliza $( 3 5 { \bf x } 1 4 , 5 { \bf x } 1 2 )$ aparecida en una casa de Ericeira (Lisboa, Portugal, $\mathbf { n } ^ { \sigma } 4 . 6 / \mathbf { I } ^ { \cdot }$ ),que se encuentra en Ia actualidad en el Archivo-Museo deIa Santa Casa de Misericordia de Ia localidad,se ha relacionado con el establecimiento de aguas termales de Santa Marta (Lisboa):
AtiliaPublli]!f(ilia)l Amolena]Fonti la(nimo) l(ibens) (Alves $1 9 8 3 \mathrm { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbf { i } 6$ Ribeiro 1983,338-341;RAPn249).
Existen dudas sobre la lectura de la filiacion; el cognomen de la dedicante, muy extendido en la Peninsula Iberica, aparece tambien en la zona lusitana (NPH,273).
La caracteristica principal de estas dedicaciones a la Fuente divinizada es que se localizan en manantiales de muy baja termalidad (o de los que no existen datos sobre la misma porque no debe de ser relevante).Aunque,como ya hemos destacado, los estudios geológicos nunca pueden ofrecer un marco referencial seguro para la termalidad en la época antigua partiendo de los datos actuales,no deja de resultar sorprendente que Ias invocaciones en manantiales de alta termalidad nunca se dediquen a la divinidad Fons.Por el contrario existen una decena de testimonios epigraficos de culto a Fons en la Peninsula Ibérica que aparecen en fuentes sin propiedades termales destacables.Otro problema afiadido lo ofrece la inscripcion de Bonar,puesto que parece asociar a Fons (citado con un epiteto de tipo indigena, y probablemente t6pico) un Genius,ilustrando lo que parece una indigenizacion de la divinidad romana (que no se constata en los otros dos ejemplos presentados） quizas como consecuencia del particular contexto de la inscripcion (realizada por un aquilegus).Los testimonios de Fons en contexto termal en la Peninsula Ibérica plantean por tanto problemas puesto que no podemos saber con certeza si los dedicantes estimaban como verdaderamente caracteristicos (dignos de discriminacion） estos tres manantiales que acabamos de revisar y si las invocaciones se pueden incorporar en igualdad de condiciones junto a los demas testimonios de culto termal que estamos recopilando.
14) NINFAS.
El culto a las Ninfas,divinidades de los manantiales en el mundo romano (en una especializacion a la que son ajenas las Nymphai griegas,dotadas de un campo de accion mucho mayor que abarca a la naturaleza en general -montes,&rboles, aguas, praderas: Halm-Tisserant/Siebert 1997-） esta muy extendido por todo el imperio (Toutain 1907,380-284;Herter 1936; Heichelheim 1936).Su ambito de proteccion no se cife especificamente a las aguas termales sino que incluye a los manantiales en general. Dada la omnipresencia del agua en el modo de vida romano (la ciudad romana se caracteriza por la disponibilidad de este elemento aunque para ello se hayan requerido costosas obras)， las Ninfas aparecen no solo en explicitas menciones cultuales, sino tambien como motivos iconograficos e incluso meramente profanos.La presencia de estatuas de Ninfas en termas o casas particulares (de Ias que poseemos un catalogo para la Peninsula Ibérica en Diez y Platas I985 o por ejemplo un estudio iconografico puntual de Diez 198O y uno general de Halm-Tisserant/Siebert 1997) pudo en muchos casos cumplir funciones meramente decorativas completamente alejadas de lo religioso. Otro tanto ocurre con Ios Ninfeos (los occidentales han sido catalogados por Letzner 1990),en muchos de ellos su configuraci6n monumental y utilitaria los convertia en una obra civil sin connotaciones religiosas,aunque en otras ocasiones (un buen ejemplo Io ofrece la Cueva Negra de Murcia: $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 . 7 / 1$ ) el culto a las divinidades acuaticas estaba bien presente (véase Aupert 1974,119-121 con casos africanos).
En Africa la situacion que exponia Toutain hace casi un siglo (1907,382),al plantear que no habia culto importante a las Ninfas (salvo en Aquae Flavianae) porque su funcion la suplantó Neptuno,se ha matizado gracias a la aparicion de nuevos documentos (por ejemplo la muy interesante inscripci6n de Ain Schkur en Marruecos: IAML $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 8 2 2$ ；otros epigrafes en la zona de Numidia: CIL VIII 4322 o AE1934 $\mathbf { n ^ { o } 1 7 0 }$ vease Petitmengin 1967,202-203).A pesar de todo ias invocaciones en contexto termal se localizan exclusivamente en Henchir el Hammam (Aquae Flavianae,Argelia, $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbf { l } . 2 / \mathbf { l } \Gamma ,$ donde,ademas,forman un conjunto destacado $( \pi ^ { \circ } 1 4 / 1 - 5 )$ ,el mayor de Africa y solamente superado en el área que engloba nuestro estudio por Ia quincena larga de inscripciones $( \pi ^ { \circ } 1 4 / 9 - 2 4 )$ aparecidas en Bafios de Montemayor,en Lusitania.La media docena de testimonios hallados en Aquae Flavianae son los siguientes:
14/1) Ara $( 1 1 0 { \bf x } 5 2 )$ encontrada en la camara de captacion y distribucion de Ias aguas termales.La carrera del dedicante perimite datar la inscripcion en el ano 146:
Nymphis l C(aius) Prastina Mess[a]linuls] lleg(atus)Aug(usti) propr(aetore) $\mid c o ( n ) s ( u l )$ desig(natus)l-----
(Gsell/Grailot $1 8 9 3 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 3 0 { \mathrm { ~ } }$ ; CIL VIII 17723).
Cayo Prastina Mesalino,fue legado de la legi6n IIl' Augusta de 143 a 146 (Le Bohec 1989,382-383) dejando una serie de inscripciones (honorificas en su mayoria) entre las que destaca en Lambaesis Ia consagracion de una piscina a Esculapio e Higia, en una inscripcion doblemente testificada $( A E 1 9 1 5 ~ \mathfrak { n } ^ { \mathrm { o } } 2 6$ fragmentariay Le Bohec $1 9 8 9 \mathrm { a n ^ { \circ } 1 0 = } A E 1 9 8 9 \mathrm { n ^ { \circ } 8 7 0 }$ con texto completo: C(aius) Prastina l Messalinus l cum suis conselcravit piscinam l Aesculapio l et Hygiae).El termino tecnico empleado para la dedicacion (consecrare) permite ahondar en el carácter sagrado que parece que se acord6 a la practica del bafo en Lambaesis. Si aunamos Ios dos testimonios parece evidente que el dedicante tenia especial predileccion por divinidades acuaticas y salutiferas.
Se ha relacionado con estas Ninfas otra inscripci6n de Aquae Flavianae fechada al afio siguiente de la primera,aunque las divinidades invocadas no se nombran:
14/2) Ara $( 1 3 5 \times 3 2 \times 3 2 )$ hallada en Aquae Flavianae (quizasal lado de la anterior), fechada el I8 de julio del 147:
Pro salutel Aug(usti) I M(arcus) Petronius | M(arci) f(ilius) F(abia tribu) PriscusHeracl(ea)(centurio) [lleg(ionis) IlAug(ustae)i] ex visu laram posulit l(ibens) a(nimo) I XV Kal(endas)Aug(ustas) \Largo et co(n)s(ulibus) 1 Missalino
(Le Glay 1955,49-50; AE1960 $\mathbf { n } ^ { \mathsf { q } } 9 6$ ; Le Bohec 1989,167 nota 159).
Le Bohec (1989,167) plantea la hipotesis que el dedicante,un alienus procedente de Heraclea (Sentica,en Macedonia, segun defendi6 Le Glay), intenta apaciguar a los dioses ya que el dia quinquagesimo antes de las calendas de Agosto era especialmente nefasto (aniversario de Ias derrotas romanas de Cremera y Alia), pero quizas se pueda ofrecer otra explicacion. El empleo de la formula ex visu y el resto del voto se refieren a una divinidad que en la piedra no se especifica, pero que hay que buscar entre las que resulten logicas en un emplazamiento centrado en el aprovechamiento de aguas curativas. Le Glay opta por las Ninfas como beneficiarias de este ara apoyandose ademas en el hecho de la fecha consular (y su particular ordinatio que pone de relieve a Mesalino). Desde Iuego la divinidad no nombrada resultaria bastante obvia si el emplazamiento de la inscripción hubiera sido contiguo al de la que dedic6 a las Ninfas el afo anterior el ahora consul Mesalino. Caso de ser asi (y parece una hip6tesis bastante explicativa) indicaria, como tambien apunta Le Glay,que este culto se mantenia despues del 238,fecha en Ia que se manipuló la piedra para borrar el nombre de la legion Il Augusta (damnatio memoriae consecutiva a la fallida sublevacion del legado Capellianus).
14/3）Epigrafe fragmentario correspondiente a la parte derecha de una placa (47—altura--x12--espesor--) aparecida en el Ued el Hammam; el editor restituye con cierta seguridad la zona desaparecida de Ias cuatro primeras lineas,las ultimas dos lineas resultan casi ilegibles.La fecha de la inscripcion la ofrece el emperador citado que debe ser Heliogabalo (218-222) (segun Albertini,le siguen Leschi 1936,278 nota 1 o Petitmengin 1967,202 y con dudas AE):
(Albertini 1928,93;AE1928 n36.Se sigue la restitucion de Albertini. En la linea 2 Antoniniesta en litura).
El dedicante porta un cognomen de significado positivo del que,ademas, hay algun otro paralelo africano (LC, 277) y que se ha estimado de origen puinico (Halff 1963-64,122; Lassere I973,452),lo mas lógico es pensar que se trate de un comarcano,quizas por eso no se limito a la mera accion de gracias sino que di6 el paso de instituir un templo.El mayor problema que plantea este testimonio epigrafico de primer orden para nuestro estudio es el de la localizacion de este templo a las Ninfas. La placa apareció en el Ued el Hammam, aunque no se especifican mas datos.Lo mas probable es que correspondiese a un edificio contiguo a la captacion de las fuentes termales y no a un edificio contiguo al balneario.Marcaria asi en mayor medida la existencia de dos ambientes cultuales en este complejo de Aquae Flavianae.En torno a la fuente se concentrarian los edificios de tipo sagrado mientras que en el balneario (aunque se realizan invocaciones a divinidades salutiferas y algunos usuarios pudiesen estimar que su curacion era debida a la intercesion de las divinidades) se practicaria un baiio curativo de tipo comun, puesto que la potencia sagrada se concentraria y tendria su imaginario lugar privilegiado de manifestacion en la fuente termal.
14/4)Ara fragmentaria $( 4 0 \times 1 5$ falta la parte inferiory derecha) aparecida en el lecho del Ued el Hammam, en las proximidades de la camara de captacion de las aguas termales y dificilmente legible por Ias concreciones salinas y la corrosion del agua:
Nimp(his) Fl(avianis) Sep(timanis) l Aug(ustis)ad| VILMAS (Leschi $1 9 3 6 n ^ { \circ } 2 ^ { \cdot }$ .
La lectura de Leschi no es segura y menos auin el desarrollo que hipoteticamente propone.La ultima linea podria quizas incluir Ia f6rmula votiva.
14/5) Estela $( 6 2 \mathbf { x } 3 0 \mathbf { x } 8 )$ terminada en triangulo en su parte superior, con un relieve de un animal cuadrupedo en el frontón,al haber sido extraida de la piscina termal (sin especificarse cual) se encuentra deteriorada por la incrustacion de depósitos salinos, presenta una inscripcion cuasi métrica fechable por la mencion de Ia Iucha contra Ios dacios en época de Trajano (primer cuarto del siglo II):
[O]ptavi dacos tenere caesos tenui [opt]avi in sella pacis residere sedi l [olptavi claros sequi triumphos factum l optavi primi commoda plena pili habuiloptavinudas videre Nymphas vidi
(Albertini 1928, 94; $A E 1 9 2 8 \ \mathrm { n } ^ { \circ } 3 7$ ; Balland 1976,3).
El mayor problema de esta inscripcion del miles gloriosus Io encierra ia ultima linea, en que la curiositas (véase, por ejemplo Le Glay 1983, 47) de la que alardea el primipilar fanfarron ha sido explicada de modos diversos.El editor expone la hipotesis que el circunloquio \*ver a las Ninfas desnudas" podria referirse a un suefio premonitorio de curacion. Bailand, que dedica un articulo a este tema, Io duda y plantea que “no contamos con documentacion que pruebe que estas Ninfas (las de Aquae Flavianae) fuesen salutiferas" para terminar defendiendo una aproximación con tres versos de Catulo (64,16-18) que indicarian un deseo de heroizacion por parte del soldado (que, tras conseguir todos los éxitos materiales que se propuso,finalmente casi imaginaba rozar la vida de los seres sobrenaturales).El dossier de los cultos termales en Aquae Flavianae es muy rico, como estamos viendo,y el culto a las Ninfas esta atestiguado de un modo sorprendentemente desarrollado.El que la inscripción haya aparecido en la piscina termal no debe resultar una casualidad y hemos de pensar que el dedicante termin6 su inscripci6n citando a las Ninfas no porque marcasen la gradacion ultima del acceso a ia felicidad sino porque convenia en el lugar en el que la estela se iba a exhibir. Si aceptasemos que la anterior inscripcion de Marco Petronio Prisco $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 1 4 / 2 )$ estaba dirigida a Ias Ninfas contariamos con un testimonio de incubatio en Aquae Flavianae y las Ninfas desnudas podrian ser,efectivamente,las protagonistas de una vision premonitoria de curacion como queria Albertini. Los peligros de la ninfolepsia (véase Ninck 1921,48-49; o mas recientemente Connor 1988),a los que se enfrentaba cualquiera que tuviese la osadia de “vern a las Ninfas, quizas no fuesen tan temibles cuando la contrapartida era el restablecimiento de la salud, justamente lo que estaban agradeciendo todos estos militares que han dejado sus inscripciones de acci6n de gracias a las diosas en Aquae Flavianae.
Es necesario afiadir a este conjunto la inscripcion aparecida en el Ued el.
Hammam (ya repasada en $\pi ^ { \circ } 4 / 1$ ） $\mathbf { y }$ dedicada al Numen de las Ninfas (Numen Nympharum) ya Draco,lo que eleva a media docena los testimonios de culto a las Ninfas en este establecimiento salutifero-balnear.La inscripcion,fechada en Ia primera mitad del siglo III, apoya lo expuesto de modo hipotetico en ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 4 / 2 ,$ ,en relacion con el mantenimiento del culto a las Ninfas en la localidad en ese siglo.
En la Peninsula Ibérica el culto a las Ninfas esta mucho mejor testificado; Mangas (1986,313-314 not.145） contabiliza medio centenar de inscripciones diseminadas por todas Ias provincias,aunque con una fuerte concentracion en los tres conventus del Noroeste de la Taraconensis y en la Lusitania y con una minima testificacion en la Baetica.Estas mismas conclusiones generales se corroboran al discriminar en la documentacion Ias invocaciones en contexto termal que suman (una vez que el conjunto de Banos de Montemayor se computa en sus justos términos -con una quincena larga de testimonios--) treinta y cinco inscripciones. Se trata de una serie muy notable que imprime un carácter particular a los cultos termales en Ia Peninsula Iberica y que caracteriza un sesgo muy significativo del culto a las Ninfas en las provincias hispanas (que para el caso de Portugal ya pusieron de manifiesto Santos/Cardozo 1953): su especialización principal como divinidades protectoras de los manantiales calientes.
14/6) Incripcion (quizas pedestal de estatua) encontrado en l872 en Ios trabajos de construccion de la carretera de Tijola (Almeria, Espafia, $\mathfrak { n } ^ { \mathbf { o } } 4 . 7 / 2 \rangle$ ，desaparecido $\mathbf { y }$ solamente conocido por un manuscrito inédito que recensiona el editor:
Nimphis | L(ucius) $F ( \cdots )$ Argyrlinus v(otum) s(olvit) (IRA ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } { \mathfrak { 4 } } { \mathfrak { s } }$ ).
El manuscrito transmite la lectura Nimpho que se ha modificado por la l6gica Nymphis.De todos modos los datos resultan en extremo confusos y la grafia del teonimo infunde sospechas sobre Ia fiabilidad (o cuando menos la pericia en Ia lectura o la transmision) de nuestra fuente.Es posible que la inscripción estuviese puntualmente deteriorada yel final de la primera linea fuese ilegible ya que el resto del epfgrafe es congruente (por ejemplo del cognomen del dedicante,de raiz griega, hay paralelos: Solin 1984,1136;NPH,285). Los datos,a pesar de lo sugerentes que resultan (se aunan manantial termal, termas y epigrafia alusiva),no parecen,por desgracia, lo suficientemente seguros como para poder defender sin dudas Ia existencia de un culto termal en Tijola, maxime cuando en cl resto del territorio de la actual Andalucia no hay,por el momento, testificacion de ese hecho (véase Diez de Velasco 1992a, 391- 392)
14/7)Prisma en arenisca $( 6 0 \times 3 4 \times 2 5 )$ ,empleado como sillar en el monasterio de Leyre yrescatado al reformar el monumento.Parece que en origen fue un ara cuyas molduras se alisaron cuando se reutiliz6.En IRMN se defiende que puede proceder del cercano balneario de Tiermas (Zaragoza, Espafia, $n ^ { \mathbf { o } } 3 . 7 / 6$ . Se localiza en la actualidad en el.
Museo de Navarra:
Quintus l Licinius l [FJuscus aquilelgus Varaienlsis Nimpis I-Tibens m(erito) Iv(otum) s(olvit)
(Vazquez de Parga 1945,700-701;ERN $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 3 4$ ILER $\mathbf { n ^ { o } 6 1 4 }$ ； IRMN $\bar { \mathbf { u } } ^ { \mathbf { \infty } } 2 6$ foto; Gimeno $1 9 8 8 ~ \mathrm { \hbar } ^ { \mathrm { o } } 4 0$ ；Montero 1990, 251 $\mathbf { n } ^ { \bullet } \mathbf { 2 }$ Se corrige vibens por libens).
La lectura Fuscus,que seguimos,es la mas correcta y l6gica (se trata de un cognomen muy habitual en la Peninsula Ibérica: NPH,375-378). Como en el caso de Bonar $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 1 3 / 1 )$ el dedicante de esta inscripci6n es un aquilegus,un buscador y canalizador de manantiales (Gimeno 1988,36;Montero 1990).Es por tanto posible que la accion de gracias a las Ninfas Io sea el resultado de ina curacion termal sino un agradecimiento por haber
lOVIVIVS: LiciN1VS‘ VSCVS-AOVILt GVSVARAIEN SIS-NIMPIS VIBENSM 59
encontrado la fuente (o haber conseguido canalizarla).Es probable que se trate de un exvoto que esté testificando el cumplimiento de una promesa y agradecimiento a unas Ninfas por haberse dejado desvelar,canalizar o manipular.El dedicante,que especifica su origo, es un Varaiensis (Vareia se localiza en la inmediaciones de Logrofio: IL3 ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } { \bf C } 3 0 8 )$ ; es por tanto un alienus (Haley 1986,38) a la comarca (ambas localidades distan unos $1 2 5 \mathrm { k m } .$ ).Pero la invocacion que realiza es perfectamente congruente, sin necesidad de que se plantee la hipotesis de un culto importado.
14/8)Ara en marmol muy fragmentaria aparecida en I863 en los banos de Arties (Lérida,Espana, $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 . 8 / 1$ ),hoy desaparecida:
Nymp[his]
(CIL XII 21; Bonnard 1908,183; ERL n65; IRCII $\boldsymbol { \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 5 8 } ,$ .
Los mas recientes editores exponen dos modos de desarrollo; se ha elegido el que opta porque apareciese en la piedra en origen el teónimo sin abreviar,aunque pudiera ser posible una lectura Nymp(his)).
La lectura aceptada permite plantear la hip6tesis (sugerida en origen, en comunicación verbal por H. Gimeno） de que esta inscripcion formase la parte superior de otra, tambien fragmentaria,encontrada en 1882 en las ruinas de la vecina iglesia de Gessa, del mismo material y a la que le falta la linea del teónimo que solamente se intuye pero que probablemente fuese Nymphis:
Nlymplh[ils|L(ucius) Pom(peius) IPaulinialnus v(otum) s(olvit) l(ibens)m(erito) (CIL XIII 20; ERL n69; IRCII n63).
Aun en el caso de no tratarse de la misma.
LPOM PAVLINIA NVS.V.S-LM
inscripcion, queda de todos modos como una posibilidad el que nos halemos ante una segunda invocacion a las Ninfas en relación con una curacion termal producida en el balneario de Arties.
Bafos de Montemayor (Caceres, Espafia, $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 . 6 / 1$ ）conservael mayor conjunto de epigrafia votiva en contexto termal dedicada a Ias Ninfas de la zona que estudiamo. Lo constituyen dos grupos definidos por dos grados en el estudio que en boy en dia es posible realizar del material. Nueve son epigrafes que existen en la actualidad, ocho expuestos en el propio balneario (junto a dos aras dedicadas a Salus, $\mathbf { n ^ { o } l } 6 / 1 . 2$ y uno en el Museo Arqueológico Nacional. Siete estan perdidos y resultan mucho mas dificiles de estudiar al margen de hipoteticas conjeturas puntuales.Se trata de un material de factura generalmente muy descuidada (como ejemplifican los calcos y Ias fotografias que aporta Roldan 1965 o el ejemplo conservado en el Museo Arqueológico Nacional),por lo que su estudio se ve muy dificultado y las lecturas han sido muchas veces muy dispares, siendo generalmente las mas correctas las de J.M.Roldan (en el polo opuesto se situa Fita que ofrece desarrollos mas completos pero en ocasiones poco. fiables: véase en particular Abascal 1994,373s.para los materiales manuscritos de la Real Academia de la Historia dejados por este prolifico y crudito sacerdote). Las siete desaparecidas (n14/9-10;14-16;18-19)，a las que se aniade una octava $\langle \mathtt { n } ^ { \mathbf { o } } 1 4 / 1 7 \rangle$ localizada en el Museo Arqueológico Nacional） y una novena $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 4 } / \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 1 } )$ ，que probablemente coincide con una que se encuentra en el balneario y forma parte de las estudiadas por Roldan） se encontraron en 1845 en las obras de remodelación del balneario.Las public6 Viu (1846, 95-98; Ias recopil6 Hubner en CIL II 883-892) aunque presentaban tales incongruencias que el propio autor (p. 98) expresa el siguiente y curioso mea culpa sobre su grado de fiabilidad: \*estamos muy recelosos que se nos hayan dado inexactamente copiadas estas diez ultimas inscripciones,ya ello se anade lo mal grabadas que estan y lo llenas de errores ortograficos. Seguro que los artistas fueron bien ignorantes,como se vex.Abad (1994 nota 1I) aventura que la lectura pudo haber sido realizada por el parroco José Gonzalez.Por su parte las estudiadas por Roldan, que se encuentran actualmente expuestas en una estanteria en el balneario,aparecieron en I894 en unas obras de remodelación y ampliación de las canalizaciones del agua de uno de los manantiales termales del Iugar (a excepcion de dos, Ia $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 4 } / \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 1 }$ ,Ia unica que parece coincidir con una de las halladas en $1 8 4 5 { \mathrm { ~ y ~ } }$ la $\bf { n } ^ { o } 1 6 / 1$ ,dedicada a Salus y encontrada en 1884 segun Pesado 1902,265).En este grupo se incluyen dos aras dedicadas a Salus $( \mathbf { n } ^ { \bullet } \mathbf { 1 6 } / \mathbf { 1 } { - } 2 )$ , junto a una mayoria dedicadas a las Ninfas.En el grupo de las halladas en 1845 la invocacion exclusiva eran las Ninfas.
El conjunto de Banos de Montemayor incluye tres tipos de denominacion de Ias Ninfas.Se dedican a las Ninfas Caparenses (con un adjetivo topico que se refiere ala ciudad mas cercana, vertebradora de la comarca, Capera: IL2,242-243; RPH,199) siete aras $( { \bar { \boldsymbol { n } } } ^ { \circ } 1 4 / 9 - 1 5 )$ ; unaa las Ninfas de la fuente (Nimphis fontanae:n14/2O) y ocho alas Ninfas sin ulterior epiteto o caracterizacion (n°l4/16-19;21-24).Las variedades ortograficas del teónimo son tambien notables y se las nombra Nymphis (n°14/16;21;23),Nimphis (n°14/11;18-20) Ninphis $( n ^ { \circ } 1 4 / 9 )$ ,Nympis (n14/12-13;24)
o Nimpis $( \mathbf { n } ^ { \circ } 1 4 / 1 7 )$ . Las inscripciones son Ias siguientes:
14/9)Ara hallada en 1845 y desaparecida, dedicada a las Ninfas Caparenses: APCI[...]\[.JTvV[...J Nin[phis] |Capare(nsium) |[---JSIsl votum (Viu 1846, $\mathfrak { s s n } ^ { \mathbf { o } } 2$ CIL II 884; $C P C \ " \ " 5 8$ ； hay una lectura mas completa de Fita 1894, 149 seguida en $C P C \ " \bf { n } ^ { o } 6 \bf { I }$ ,aunque muy hipotetica).
La lectura de Viu, que sigue el $C I L ,$ no permite extraer ninguna informacion de las dos primeras lineas,que incluirian quizas el nombre del dedicante; este caso presentaria, frentea lamayoria del material epigrafico del lugar,la particularidad de no incluir el teonimo encabezando el ara (como por otra parte tambien ocurre en $\mathbf { n ^ { o } } 1 4 / 1 6 , 1 7 )$ .
14/10)Ara hallada en I845 y desaparecida, dedicada a las Ninfas Caparenses:
[Nimph]lis [C]a[parensium] I Vitia Almmira 1 Lamesis l v(otum) l(ibens) a(nimo) s(olvit)
(Viu 1846, $9 7 \ n \mathrm { \circ } 9$ ; CIL II 885; CPC $\mathtt { n } ^ { \circ } 6 2$ con lectura algo diferente, tomada de Fita 1894,151; ofrece medidas $6 5 \times 2 9 \times 1 9$ y localizacion en el balneario que no concuerdan con los datos contrastados que ofrece Roldan de las piezas conocidas en la actualidad).
La dedicante,segtin la lectura de Viu,portaria un nomen, Vitia,del que hay un paralelo en masculino en Clunia $( A E 1 9 8 8 { { \mathbf { n } } } ^ { \circ } 8 0 5$ ;NPH,249) aunque es mucho mas frecuente con una grafia muy pr6xima (Vettia) en la zona lusitana (NPH,246). Dadas las caracteristicas del material epigrafico de este balneario,es de todos modos posible que en la piedra originalmente se hubiese grabado Vetia. Otro tanto ocurre con el cognomen,que en la forma Ammira no tiene paralelos aunque otras posibilidades (formadas con la raiz Amm--) son conocidas (Ammia, Ammina, Ammica: NPH,272) tanto en la zona como en el propio balneario (no14/16,21-22).La dedicante era originaria de Lama (Haley $\mathbf { 1 9 8 6 n ^ { o } 1 6 2 }$ , poblacion.de las cercanias,quizas correspondiente a Ia actual Plasencia (IL2,234),donde se testimonia oto Lamensis en un epigrafe emeritense probablemente transportado desde Caparra (CIL II 513;Haley $1 9 8 6 { \mathbf { n } } ^ { o } { \mathrm { 1 1 0 } } )$ .
14/11） Ara en granito $( 4 5 \mathbf { x } 1 8 )$ ，dedicadaa lasNinfas Caparenses que se expone en la actualidad en en una estanteria del baineario:
NimlphisCapa[r](ensium)|[.JREB[..]I[.JEVE[..] Iv(otum)a(nimo) l(ibens) s(olvit)
NYNI PHIS CAPA IREB EVE VALS
(Roldan $1 9 6 5 ~ \mathrm { { n ^ { o } 1 0 } }$ foto XI y calco; $C P C \ \mathbf { n ^ { \circ } } 7 3$ ；con lectura fantastica en Melida $1 9 2 4 \pi ^ { \mathrm { { o } } } 3 7 1$ ,quizas porque no se esté refiriendo al mismo epigrafe).
Es muy probable que se trate de la misma piedra hallada en 1845 que en Viu (1846, $9 6 \ \bar { \bf n } ^ { \bf { o } } 4 $ CILI 883-aunque CPC $\bar { \mathbf { n } } ^ { \bullet } 5 7$ ofrece medidas $5 6 { \bf { x } } 3 4 { \bf { x } } 1 9$ que no concuerdan con las que ofrece Roldan--) se desarrolla de modo mas completo:Nymphis l Capar(ensium) I Trebial Sever(a) l v(otum) a(nimo) l(ibens) s(olvit).De todosmodos la diversa ordenacion del teonimo (en una sola linea) puede sugerir tambien la posibilidad de que se trate de dos aras diferentes realizadas por la misma dedicante y encontradas por azar en diversos momentos (por tanto esta hipotética ara gemela estaria perdida como el resto del conjunto publicado por Viu). El nomen Trebia,aunque no muy comun,aparece especialmente representado en la zona lusitana (NPH,23O) y por tanto resulta congruente en una ara de Baios de Montemayor.
14/12) Ara en marmol $( 2 9 \mathbf { x } 1 6 )$ ,de factura cuidada, hallada en 1894,dedicada a las Ninfas Caparenses. Se expone en Ia actualidad en una estanteria del balneario:
[Nlympis |{Claparensium lAelius -- (Roldan $1 9 6 5 \ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 9$ foto X y calco; $C P C \thinspace \mathbf { n ^ { \circ } } 7 1$ ; lectura mas completa de Fita 1894,149,aunque no es plenamente fiable, la sigue EEVIII $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 7 4$ y RPH,199).
Segun Ia Iectura de Fita el dedicante porta el nombre Miniatus,que seria testificacion tinica en la Peninsula Ibérica (NPH,428),el calco de Roldan parece sugerir la lectura Aelius en posicion de nomen, una posibilidad que parece mas congruente (hay un buen numero de Aelii en la Peninsula Ibérica-NPH, 64-67- algunos en la zona lusitana).
YMPISARENSIVMAivs一 ！
14/13) Ara en marmol $( 3 0 , 5 \mathbf { x } 1 6 , 5 )$ ,de factura cuidada (parecidaa la anterior),hallada en 1894,dedicada a las Ninfas Caparenses；'se expone en una estanteria del balneario:
[Ny]mpis|[Caparlensium | [---Jius | [---]nicus | v(otum) l(ibens)
(Roldan $1 9 6 5 \ \mathrm { \ n } ^ { \mathrm { o } } 8$ foto IX y calco;CPC n70 con medidas diferentes; hay una lectura mas completa de Fita 1894,148 que siguen EEVIII $\tt n ^ { \alpha _ { 7 } 1 }$ y RPH,199).
Segun Fita el dedicante portaria el nombre Aelius Epinicus.Quizas se tratase de un ara gemelada con la anterior $( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } 4 / 1 2 )$ aunquc es preciso desconfiar de los datos de Fita (por ejemplo la lectura del teonimo en este caso--y en el anterior-como Nymphis se enfrenta a lo que aparece en la piedra, es de suponer no solo que no vio personalmente el material sino que sus informantes no fueron ciudadosos en las lecturas,ni siquiera en las arasde grafia mas clara).
14/14) Ara hallada en 1845 y desaparecida, dedicada a las Ninfas. Todo el texto es bien confuso, el desarrollo del te6nimo lo sugiri6 Hubner:
[Ny]mp(his) C(aparensium) lRamalnius !----
(Viu 1846, $9 7 \ \mathbf { n } ^ { \infty } 7$ ;CIL II 891.CPC $\tt { n } ^ { \tt { o } } 7 7$ propone una interpretacion diferente del teonimo).
Ramanius no parece tener testificacion ni como nomen ni como cognomen en la Peninsula Ibérica.
14/15)Ara hallada en 1845 y desaparecida, todo el texto es confuso y el desarrollo hipotetico:
(Nymphis] !{Clapar(ensium) lex vo(to)1 (l(ibens)] m(erito) so(lvit)l ---- (Viu 1846, 96-97 $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 6$ ；CILII 890yCPC $\boldsymbol { \mathbf { \mathit { n } } ^ { \bullet } \mathbf { \mathit { 7 } } \boldsymbol { \mathbf { 6 } } }$ no aventuran ninguna lectura).
14/16) Ara hallada en 1845 y desaparecida:
Ammia l-R"eburr[i] (filia)INymphis I v(otum) s(olvit) l(ibens) a(nimo) (Viu 1846,96 no5; CIL II 886; CPC no72).
El nombre de la dedicante ha sido Ieido de dos maneras diferentes; Viu ofrece Anva,pero Ammia,cognomen bien conocido por diversas testificaciones en la Peninsula Iberica (NPH,272),parece mas probable; por su parte Hubner (CIL I 886) sugeria Sunua,muy testificado en esa zona de la Peninsula (NPH,517-518).La presencia de nombres formados con m geminada en otras aras de la localidad $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \mathbb { 1 } 4 / 1 0 , 2 \mathbb { 1 } { - } 2 2 )$ parece ademas un fuerte argumento en favor de la lectura que presentamos. Se ha preferido modificar con Hubner la lectura del patronimico; frente al Aeburri que ofrecia Viu,y que no tiene otra testificacion (si Ia hay de Aebura —NPH,158—,en la zona de Le6n,pero no con un redoblamiento de la ultima consonante),Reburrus es muy comun en la Peninsula Iberica (el tercer cognomen indigena mas frecuente,NPH, 48O-482).Elara presenta la particularidad (respecto de la mayoria del material epigrafico hallado en el balneario) de reiegar el teonimo a ia tercera linea.
14/17) Ara en granito $( 7 0 \times 4 3 \times 2 7 )$ hallada en 1845,dada por desaparecida, se localiza en el Museo Arqveológico Nacional $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \bullet } \ 1 6 4 8 9 )$ ,la superficie epigrafica esta muy deteriorada:
[.. JNO[..J \Cresiu[s] \ Nimpis | [v(otum) s(olvit)] l(ibens)m(erito)
(Rivero $1 9 3 3 ~ { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 3 8$ ,ofrece la lectura Pacubius en la primera linea,en la actualidad es casi ilegible aunque las letras parecen otras; Viu 1846, $9 5 \ \mathrm { n } ^ { \bullet } 1$ ; CIL II 888; Fita I894,I46 ofrecen una Iectura menos completa o diferente; $C P C \ " \mathbf { n } \mathbf { ^ { \circ } } 7 4$ ,da medidas que no coinciden).
/N0 RESIV IMPIS LM.
El cognomen puede leerse Cresius o quizas Crestus, en cualquier caso se trata de un nombre muy poco habitual (NPH, 338).La inscripcion presenta la particularidad (respecto de la mayoria del material de Banos de Montemayor) de relegar el teonimo a la tercera linea; tiene el interés de ilustrar,con un testimonio aun consultable los otros casos de este mismo hecho antes resefiados $( \ " 1 4 / 9 .$ ,16)ydesaparecidos.La forma del ara presenta diferencias respecto del resto del material del que existe testificacion y puede indicar que se trataba de depósitos diferentes,realizados por un taller o un artesano distinto o en una época diversa.
14/18)Ara hallada en l845 y desaparecida,dedicada a las Ninfas,el dedicante y el voto son confusos:
Nimlphis ICIVCHIPAV (Viu 1846,97 n8; CILI 887; $C P C \bar { \bf n } ^ { \bf { \sigma } \bar { 7 } } 8 )$.
La ultima linea quizas incluya abreviada una formula de consagracion que de modo muy hipotético podria desarrollarse como $p$ (osuit)a(ram) v(olens) op(osuit) a(nimo libens) v(otum).
14/19)Ara hallada en 1845y desaparecida,dedicadaa las Ninfas.Todo el texto,salvo el teónimo,es bien confuso:
Nimlphis IVA CRO (Viu 1846, $9 8 \ n ^ { \mathbf { o } } 1 0$ ; CIL I 889; CPC n°79).
La ultima linea quizas incluya una formula de consagracion (v(otum) a(nimo), el resto no parece descifrable.
14/20) Ara en granito $( 5 7 \mathbf { x } 1 9 \mathbf { x } 1 3 )$ ,muy deteriorada especialmente en su parte superior,hallada en 1894,dedicada a las Ninfas·de la fuente y que se expone en la actualidad en una estanteria del balneario:
[Ni]mphi[s] | fontanae 1 [..] Viriatu[s]l [.]LI[.JSPR[..]|[..JV[..]RON[.]omlnis lib(ens) vo(tum) a(nimo) s(olvitlolverunt) (Roldan $1 9 6 5 \ \mathrm { n } ^ { \circ _ { 3 } }$ foto III y calco; CPC n65; lectura mas completa de Fita 1894,146,pero no fiable -no recogia, por ejemplo, el teonimo de la primera linea- la sigue EEVII 76).
Hay casi una decena de Viriati (NPH, 546-547)en la Peninsula Ibérica, en testificaciones.
MPr FONIANAI VIRIXN uOSPRCN IV6SRONOM NtIBVoXS
mayoritariamente concentradas en la zona lusitana, se trata de un antroponimo de raigambre indigena que no desdice con las caracteristicas generales de este ara de factura e inscripcion muy poco cuidadas.
14/21) Ara en granito $( 2 3 , 5 \mathrm { x } 1 1 )$ ,muydeteriorada,hallada en 1894,dedicada a las Ninfas y que se expone en la actualidad en en una estanteria del balneario:
Nymlph[is] | [.JMM[.]/[..]O[.] 1 v(otum) l(ibens) [a(nimo)s(olvit)]
(Roldan $1 9 6 5 \ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 6$ foto VI y calco; CPC $\bar { \mathbf { n } } ^ { \bullet } 6 8$ ；lectura mas completa de Fita 1894,146,pero no completamente fiable, que sigue EEVIII 72). 1.
A pesar de las dificultades para comprender el texto es muy posible que, como apunta Roldan, en la linea segunda apareciese alguno de los antroponimos que incluyendo una m geminada, abundan en la zona (y tambien en la epigrafia de Bafios de Montemayor,n°14/1o,16,22).
14/22) Ara en granito $( 3 7 \mathbf { x } 1 4 )$ ,muy deteriorada, hallada en 1894 y que se expone en laactualidad en una estanteria del balneario:
[Nymphis] 1 [.]RM[..] I MMIS | v(otum) s(olvit） 1l(ibens)m(erito)
(Roldan $1 9 6 5 \ \mathrm { n } ^ { \circ } 4$ foto IV y calco; $C P C \ n ^ { \circ } 6 6 $ lectura mas completa de Fita 1894,147,pero no completamente fiable, que sigue EEVIII 77).
MMis < LM.
Fita, sin seguridad,optó por pensar que se trataba de una dedicaci6n a Fontana, aunque advierte que puede serlo a las Ninfas. Optamos, por criterios de coherencia tipológica, por leer Nymphis en una primera linea que se rastrea en la parte superior del ara (veanse los paralelos en $\bf { n } ^ { \circ } \bf { l } 4 / 1 1$ y
14/20),aunque quizas la postura de Roldan, que niega cualquier restitucion, sea mas correcta por menos arriesgada. Como en el caso anterior aparece un antrop6nimo forimado con una m geminada (aunque indescifrable).
14/23）Ara en granito $( 3 4 \mathbf { x } 2 2 )$ ，en buen estado de conservacion,hallada en 1894,dedicada a las Ninfas y que se expone en la actualidad en en una estanteria del balneario:
Nymphis 1 L(ucius)K(--) Syriarlches 1 v(otum) a(nimo)l(ibens)s(olvit)
(Roldan $1 9 6 5 \ \mathrm { n } ^ { \circ } 5$ foto V y calco lee Syriaches; CPC $\bar { \mathbf { n } } ^ { \bullet } \mathfrak { 6 } 7$ ;Fita1894,147 lee Syrinaches,EEVIII73 sugiere Eurimathes;Lantier 1918,41 pl.62,140;AE1919 n89).
La presencia de un Publius Aelius (o quizas Aemilius) Suriarchesen Faro-IRCP $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 1 5 \cdot$ -y la testificacion del cognomen Syriarches en otros lugares --So.
NYMPHIIS LSYRI HEs
lin l982,1013;NPH,518- permiten leer de este modo el cognomen del dedicante aunque las siglas del resto del nombre son confusas. Roldan dice que la K es insegura, por tanto es posible que fuera una A o cualquier otra Ietra que marcaria la abreviatura del nomen (quizas como en el caso de Faro se tratase de un Aelius-o Aemilius-).
14/24) Ara en granito (32x15),muy deteriorada,hallada en 1894,dedicada a Ias Ninfas y que se expone en Ia actualidad en en una estanteria del balneario:
Nly]mlplis |[.JVAR[..]| [.]OS v(otum) [a(nimo) l(ibens)s(olvit)]
(Roldan $1 9 6 5 ~ \mathrm { { n } } ^ { \mathrm { { o } } } 7$ foto VI-VII y calco; $C P C \ \mathrm { n ^ { o } 6 9 }$ Fita 1894,148 con lectura mas completa aunque problematica, lo sigue EEVII 75).
N.MI VAR osv
14/25) Inscripción que apareció empotrada en la iglesia de Santa Maria en Monforte (Portalegre, Portugal), hoy desaparecida:
Nymphis ↑ Avitus i Proculi f(ilius) pro sallute Flalccilae Fllacci (filiae) uclxoris suae lv(otum) l(ibens) a(nimo) s(olvit)
(CIL II 168; ILER $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 6 1 6$ ; Santos/Cardozo $1 9 5 3 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 8 { \mathrm { ~ } }$ IRCP $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 5 6 9 $ ; Caessa $1 9 9 0 \ \mathrm { n ^ { o } I }$ ；
i $\mathtt { R } A P \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 4 1 2$ .
Larelacion de la piedra con el balneario de Cabego de Vide $( \mathbf { n } ^ { \infty } 3 . 6 / 4 )$ ,sugerida por Santos y Cardozo no es mas que hipotética aunque el voto parece bastante explicito de una testificación de curacion. Los personajes citados en el ara portan nombres muy comunes,incluso hay otras dos mujeres cuyos nombres propios ypatermos concuerdan con el de la esposa del dedicante (NPH,365),lo que desde luego en este caso especifico no implica Ia identidad (ya que la hija porta un nombre derivado del del padre).
14/26) Ara $( 3 8 \times 2 6 \times 1 3 )$ en granito aparecida en las proximidades de la fuente de aguas termales de Bafios de Bande (Orense,Espaia,n°1.7/4),actualmente en el Museo de Orense:
Nymfis IBoelilus Ruflus pro l salute l sua v(otum) s(olvit)
(EEIX $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 1 0 3$ —rectifica CIL II 2530-;HAE n283; ILER $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 6 \mathbf { i } \mathbf { l }$ ；Osaba 1948-1949,99;IRGIV n75;AF $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 5 7$ ,foto).
El dedicante porta un nomen sin ulterior testificacion en la Peninsula Ibérica (NPH,97） que contrasta con un cognomen muy frecuente (NPH,487- 488).
NYMFS BOELI VSRVf VSPRO SALVTE YVAV.S
14/27) Ara de granito $( 8 6 x 4 3 )$ aparecida en el interior de la iglesia de Santa Eufemia de Ambia en Bafios de Molgas (Orense,Espafia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 3 . 7 / 1$ ),donde se conserva en la actualidad.Las lecturas han sido muy dispares en lo que respecta la tercera linea:
Aurelius Flavs I Tam{tjacanus l Nymphis lex voto
(EEIX $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 8 3 \mathbf { b }$ lee Tanit.acuaru en la tercera linea, que se estimó epiteto de las Ninfas,véase RPH, 190;IRGIV,81 lee Transtacanus en la linea 3, como cognomen; AF $\mathtt { n } ^ { \bullet } 5 5$ foto desarrolla Tam(acanus) Tacamus,que copia Hep2 $n ^ { \mathbf { o } } 5 1 8$ ; pero parece una lectura demasiado dificil).
Se ha optado por, suprimiendo una letra, hacerde la tercera linea unareferencia a la civitas de origen del dedicante (los Tamagani),localizada.
JAVRELIVS FLAVS TAMTACAWS NYMPHIS JEx VOTO
en la comarca contigua y septentrional a la de Baios de Molgas, se trata pues de un alienus (lo recoge Haley $1 9 8 6 n ^ { \circ } 3 7 4$ aunque con origo leida de manera diferente).La onomastica del dedicante es comuin e incluso en Ia zona galaico-lusitana se testifica otro caso homonimo (en Bencatel,Evora,Portugal: CIL I 5211 hay un Lucius Aurelius Flavs). En cualquier caso el dedicante es un galaico con notables raices indigenas que traslucen en su nombre y origen.
14/28) Ara de granito $( 8 3 \mathbf { x } 4 5 \mathbf { x } 2 8 )$ aparecida en l8O2 en una huerta junto a las Burgas (manantiales termales) de Orense (Espana, $n ^ { \mathrm { o } } 4 . 7 / 1$ ）al abrir una cimentacion para reparar el edificio moderno:
Nymphis | Calpurnlia Abana | Aeboso(ca) l exvisu|v(otum) s(olvit) l(ibens) [m(erito)](CILII 2527;Osaba $1 9 4 8 \mathrm { n } ^ { \circ } 1$ ； IRGIV,78; ILER n619;$A F \bar { \bf n } ^ { \circ } 5 6$ foto).
Los desarrollos de la onomastica de la dedicante han sido muy dispares. Se ha optado por leer el cognomen como Abana (hay un paralelo, un Abanus en Valdoré,León,Espania --CIL II 5717; IRPL n292--) al que sigue la mencion del populus-civitas de la dedicante (aunque A.Rodriguez Colmenero -AF, 102-- plantea que se refiere a una gentilitas). El problemaabierto sobre la localizacionde los Aebisoci.
NYMPHS CALPVRN IA ABAN^ AEBOSO £x visv VSL
(IL2,241; IL3 nT71 con dos opciones diferentes) impide defender con seguridad que Calpurnia Abana sea una mujer de la comarca,a menos que optemos por localizar a los Aebisoci al nortede los Coelerni,para lo que no existe,con los datosactualmente conocidos,seguridad ninguna. En principio y hasta que no se alcance un cierto consenso en la localizaci6n de los Aebisoci (o Nebisoci?) parece lo mas correcto pensar que la dedicante es una aliena a la comarca (como apunta Haley $1 9 8 6 \mathrm { n } ^ { \circ } 3 7 5$ aunque defiende una lectura diferente de la origo).
Este ara presenta la particularidad de referirse con la formula ex visu (repasada de modo monografico—y confuso- en Fernandez Fuster $1 9 5 0 \mathrm { n } ^ { \circ } 4 \rangle$ al mecanismo por medio del cual las Ninfas le han mostrado a Ia dedicante el medio de acceder a Ia salud, ilustrando la practica de la incubatio como método para conseguir un diagnóstico en esta terapeutica sobrenatural que testifican las curaciones termales.Desconocemos si este procedimiento de aparición visionaria y onirica de las diosas se produjo en un marco institucionalizado (por ejemplo en algun templo o recinto quizas en el propio balneario); el desplazamiento de la dedicante al balneario,y la eleccion especifica de éste (entre las multiples posibilidades que ofrecia una zona como la galaica) pudieron tener como punto de origen Ia voluntad de las Ninfas imaginariamente manifestada a la dedicante ex visu. ）
14/29)Dos aras aparecidas Caldas de Cuntis Pontevedra, Espafia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 7 / 3 ;$ ,en Ias inmediaciones de las fuentes termales y con texto identico aungue ordenado de modo levemente diverso y en soportes diferentes tanto de tamafio $( 1 2 3 \mathbf { x } 4 2 \mathbf { x } 2 7$ y $6 5 \mathbf { x } 3 6 \mathbf { x } 2 2 _ { , }$ como de forma:
Nymplhis C(aius) Alntonius |Florus Nymplhis C(aius)| [A]ntonius Florus (CIL II 2546; HAE n°1742; ILER $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 6 0 3$ ；IRGII，40-42；CIRGII n124-125 con fotos).
NYMPI HISCX NToNNS FloRVS.
YMP AISC vToNivs =LoRVS.
Estas aras,desde el punto de vista del dedicante no presentan particularidades destacables (porta nomen y cognomen comunes y testificados en la zona).
14/30) Ara de granito $( 6 2 \times 2 9 \times 2 2 )$ encontrada en un vinedo del lugar llamado Barral da Ribeira, en Horta da Vilarica (Moncorvo,Braganca, Portugal) a dos kilometros corriente abajo del manantial de Bem Saude $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 5 . 7 / 1 )$ ：.
D(eabus) Nymlphis v(otum) lposuilt Simpllicia Is(olvens) l(ibens) [m(erito)l(Santos/Cardozo $1 9 5 3 ~ \mathrm { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 0$ foto; $A E 1 9 5 5 ~ { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 2 3 7$ ；HAEn521; ILER $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 5 9 7 5$ ; Caessa$1 9 9 0 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 7$ ;RAP $\boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \bullet } 4 \boldsymbol { \mathsf { I } } \boldsymbol { \mathsf { 8 } }$ ）.
La parte perdida del voto pudiera desarrollarse tambien como {a(nimo)/. Santos y Cardozo,los primeros editores del epigrafe defendieron una datacion del siglo I y plantearon la hipótesis de su relacion con el balneario de Bem Saude.El nombre de la dedicante es muy poco comun (hay solamente otro Simplicius en Castafiares de Rioja,Logrofo,Espania- $\cdot A E 1 9 8 6 { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 3 9 2 -$ veaseNPH,222).
14/31) Ara de granito $( 7 3 { \bf x } 3 9 { \bf x } 2 9 , 5 )$ aparecida en 1949 en una casa de las inmediaciones de Ia iglesia pairoquial de S. Joao da Ponte (en las cercanias de Caldas das Taipas,Braga,Portugal, $\tilde { \mathbf { n } } ^ { \bullet } 3 . 7 / 3 \rangle$ ,hoy en el Museo Martins Sarmento de Guimaräes:
Nymphis IG(aius) Sulp(icius) Fesltus ex voto (Santos/Cardozo $1 9 5 3 ~ \mathrm { { n } } ^ { \circ } \mathrm { { g } }$ foto; $A E 1 9 5 5 ~ { \mathrm { n } } ^ { \circ } 2 3 6$ ；HAEn°520; CMMS,55; ILER ${ \bf n } ^ { \mathbf { o } } 5 9 7 4$ ; Caessa $1 9 9 0 \mathrm { { \ n } } ^ { \circ } 5$ foto 3; $R A P \bar { \bf n } ^ { \bf o } 4 1 4 )$ .
Santos y Cardozo defendieron la hipotesis que el ara provenia de Caldas das Taipas y que resultaba argumento suficiente para testificabr el culto termal en la localidad balnear.El dedicante porta un nombre muy comun que no extranaria en un comarcano.
NYMPHIS GSVIPFES (TVSEXVOTO.
En Ios alrededores de Caldas de Vizella $\left( { \mathbf { n } } ^ { \mathrm { o } } 3 . 7 / 2 \right)$ se encontraron dos inscripciones dedicadas a Ias Ninfas. Una de ellas apareci6 en la Iglesia de Tagilde y como en otros casos de reutilizacion de material votivo en templos cristianos cabe la posibilidad que hubiera sido transportada desde el centro termal mas cercano (Caldas de Vizella).La segunda inscripción apareci6 en Guimaräes y su relacion con el culto termal quizas sea atin mas forzada.
14/32) Ara de granito $( 7 2 \mathbf { x } 3 0 \mathbf { x } 3 1 )$ encontrada en 1887 en el huerto eclesiatico (passal) de la iglesia de Tagilde (Braga,Portugal),hoy en el Museo Martins Sarmento de.
Guimaraes $( \ " ^ { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { 3 4 } } )$ ；presenta en la parte inferior un orificio de canalizacion:
AntoniaRufina lvoto Ninlpllhis Lupialnis libens l animo | posuit
(CIL II 6288; ILER $\mathbf { n } ^ { \circ } 6 9 6$ ;CMMS,36;Santos/Cardozo $1 9 5 3 ~ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 4$ ,foto; RPH,177 fig.77;DIP,224 foto 52; Caessa $1 9 9 0 \mathrm { n } ^ { \circ } 8 $ foto 5; RAP no229).
El nomen y el cognomen que porta Ia dedicante son lo suficientemente comunes como para que la hom6- nima Antonia Rufina de Cabra (Cordoba, Espaiia: CIL I 1617) sea presumiblemente una persona diferente (la dedicante seria por tanto una comarcan).
ANTONIA RVFINA VOTONIN HISLVPIA NISLIBENC IANIMO. POSVIT.
El interes especial de este testimonio epigrafico radica en que las Ninfas portan un calificativo de tipo indigena del que Blazquez (RPH, 177-178,en una sintesis que refleja tambien la investigacion anterior） recopila paralelos que permiten entenderlo como de carácter acuatico.La raiz Lub- Lup- forma buen numero de toponimos (algunos que, ademas, corresponden con lugares termales) e hidrónimos tanto en la Peninsula Ibérica como en otras localidades tanto de Francia como de Centroeuropa.
14/33) Ara de granito $( 8 9 \mathbf { x } 3 2 \mathbf { x } 2 0 )$ ,encontrada en 1885 en Guimaräes (Braga, Portugal), hoy en el Museo Martins Sarmento de esta ciudad $\mathbf { ( n ^ { \bullet } 3 3 ) }$ ：.
Urban $( u s ,$ I pro CrylsedeINymphis l ex voto| posui (CIL II 5569; ILER $\mathtt { n 6 0 6 }$ ;CMMS,56;Santos/Cardozo $1 9 5 3 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathbf { o } } 3$ foto; Caessa $1 9 9 0 \mathrm { n } ^ { \circ } 6$ foto 4; RAP $\mathfrak { n } ^ { \mathfrak { o } } 4 1 3$ ）.
Los personajes portan nombres bastante comunes que no parecen indicar ninguna caracteristica particular.El nombre Crysis, aunque formalmente de origen y caracteristicas griegas, no permite que se pueda defender que Ia mujer no sea originaria de la comarca.
VRBANPROCRYSEDENYMP HISExVOTOPOsVI
14/34) Ara de granito $( 5 8 x 2 4 )$ ，aparecida en el siglo XVII durante las obras de acondicionamiento del balneario de Caldelas (Braga,Portugal, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 3 . 7 / 4 { \mathrm { . } }$ ). Se localiza en Ia actualidad en las dependencias del balneario:
Caen(i)lcien(us) INymlphis |ex volto
(CIL II $2 4 5 7 { = } 5 5 7 2 { \mathrm { a } }$ ILER $\mathbf { n } ^ { \bullet } 6 2 1$ ； Santos/Cardozo $1 9 5 3 \ n ^ { \circ } 2 $
Caessa $1 9 9 0 { \mathrm { n } } ^ { \circ } 3$ foto $1 ; R A P \bar { \mathbf { n ^ { o } } } 4 1 5 $.
El nombre del dedicante no ha sido leido con plena seguridad (dudas en Albertos 1966,69),hay un ejemplo de Paredes de Nava (CIL II 5763) en que aparece un Caenecaenus; puede que se trate en ambos casos de interpretaciones diversamente grabadas de un mismo antroponimo indigena que se relaciona con el bastante testificado Caeno (NPH,308).
CAEN CIEN NYM PHIM Exvo 1
14/35) Ara de granito $( 3 9 x 2 4 )$ ,aparecida en idénticas circunstancias que ia anterior en Caldelas (Braga, Portugal, ${ \bf n } ^ { \bf { o } } 3 . 7 / 4 \mathrm { , }$ ，se custodia en las dependencias del balneario actual:
$1 D ( e ) a b ( u s )$ I Nymlphis l ex volto (CIL II 5572b; ILER $\mathtt { n } ^ { \mathtt { o } } 6 1 7$ ; Santos/Cardozo $1 9 5 3 ~ \mathrm { n } ^ { \circ } 2$ Caessa $1 9 9 0 \mathrm { n } ^ { \circ } 4$ foto 2; RAP $\bf n ^ { o } 4 1 6$ ).
La lectura de la primera linea de letras es muy hipotética y quizas se trate como en el primer caso del nombre del dedicante.
ABNYMPXISExVoTo
14/36) Bloque de granito $( 3 9 \mathbf { x } 1 0 5 )$ con la inscripcion muy deteriorada,aparecido en la calle de Santa Maria en Chaves (Braganca, Portugal, $\mathbf { n ^ { o } 1 . 7 / 1 } \rangle$ ,reutilizado en una edificacion moderna,donde se encuentra en la actualidad (ha sufrido encalados y agresiones que impiden su lectura segura en la primera linea): [N]ymphli]s (M(arcus)) Aur(elius)IDion[yls[i]uslAug(usti) lib(ertus) (CIL II 2474; ILER $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 6 0 9$ ； Santos/Cardozo 1953, $6 2 ~ \mathrm { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 6$ $A F \ n ^ { \circ } 6 1$ con foto poco legible;Caessa $1 9 9 0 { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 2$ RAP $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 4 1 \mathbf { \widetilde { \Gamma } }$ ).
El dedicante es un liberto imperial de origen griego que porta el nomen dinastico Aurelius,un alienus por tanto.
14/37) Ara de granito $( 3 9 \times 2 7 \times 2 5 )$ aparecida en Ia Quinta do Prado en Campo de Cima (Chaves, Braganca, Portugal, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 7 / 1 { \mathrm { \Gamma } }$ ),hoy en el museo da Regiao Flaviense:
Nymphis sacrum | G(aius) G(---) Polycarpus I libensfecit
$( A F 2 \mathtt { n } ^ { \circ } 5 3 5$ foto y calco; $H E p 3 \ \mathbf { n ^ { \circ } } 4 9 0 )$ .
Del dedicante en esta ocasion no cabe Ia certeza de que su cognomen griego (sin ulterior testificacion en la Penfbsula Ibérica,aunque hay paralelos homof6nicos.
NYMPHISSACRW GGPOLYCARPVS LIBENSFECIT
como Policarpus-NPH, 462-) indique un origen extranjero (hay que tener en cuenta los fenómenos de moda, en particular en un nucleo civico de cierta envergadura como era Aquae Flaviae).
14/38)Existe otro ara,aparecida en Granginha (Valdanta,alrededores de Chaves),en laactualidad desaparecida y de lectura muy controvertida, que Hubner en CIL II 2475, estimó dedicada a las Ninfas (lee la primera linea {NJimpfh/i(s)),aunque muchos otros (Santos/Cardozo $1 9 5 3 { \mathrm n } ^ { \mathrm { o } } 7$ 0 $A F \ " \mathbf { n } ^ { \circ } \mathbf { l } 4 0$ recogido en HEp2 $\mathtt { n 8 5 5 }$ con mas datos en 856) no lo aceptan. Dado el estado actual de nuestras noticias sobre la piedra la hip6tesis de Hubner no puede descartarse.De todos modos este testimonio, caso de relacionarse con el balneario de Aquae Flaviae, tendria el mero interés de resultar redundante.
14/39) En Bornos (Cadiz,Espania, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 4 . 5 / 1$ )aparecieron dos estatuas de Ninfas (Garcia y Bellido 1949,164 lam.133; Diez y Platas $1 9 8 5 \ \mathrm { n } ^ { \circ } 6 \mathrm { - } 7 ;$ . Al no poseer contexto seguro no podermos saber si se relacionan con algun balneario (existe una fuente caliente en la localidad) o si pertenecian a un grupo escult6rico decorativo.
14/40) En la Cueva Negra (Fortuna,Murcia, Espana, $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 . 7 / 1$ )en las cercanias del balneario de Fortuna han aparecido una serie de referencias a las Ninfas escritas en la pared rocosa:
Numpharum latices l alios restinguitis Iignis me tamen at lfontes acrior urit I[a]mor
(Panel I/3: Gonzalez Blanco 1979,281; Stylow/Mayer 1987,197; Mayer 1993,354;
HEp2 n488;AE1987 n655e).
Numpharum latices l alios restinguitis l icenes me tamen ad \fontes ac[.Jrior urit l amor
(Panel II/5: Stylow/Mayer 1987,204; Mayer 1993,354; HEp2 n490; AE1987 n655g).
Vota reus Veneri Nymphis l convicia dona l nil peccant latices Paphilen
placato valebis
(Panel I1/7: Stylow/Mayer 1987,206; HEp2 $\pi ^ { \mathbf { o } } 4 9 2$ ;AE1987 n655i).
Si bien la relacion con las aguas termales de Fortuna no es inmediata, este conjunto fascinante de epigrafia parece presentar Ias caracteristicas de un santuario de las aguas,cuyos mejores paralelos Ios encontramos en el Norte de Africa.
14/41)En Tarragona (Museo Arqueológico $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 7 9 7$ ）se conserva una placa de marmol fragmentaria (CIL II 6102; RIT $\mathtt { n } ^ { \circ } 6 9 4$ il.126,3) en la que en un poema bastante poco comprensible (dadas Ias lagunas,se conserva solamente Ia parte central del mismo) se cita a unas Nymphas calidas.Es posible que se trate de una laudatio funebris en la que se enfatice la faceta benefactora del difunto materializada cn Ia construccion de unas termas.Las Ninfas pueden actuar en este caso como personificaciones del agua y el adjetivo calidas se relacionaria con el calentamiento artificial de Ia misma. Pero puede tambien hipotetizarse que Nymphas calidas cumpla la funcion de indicar el caracter naturalmente caliente del agua, por lo que el poema rememoraria por tanto la construcci6n de un balneario.En cualquier caso se trata de un testimonio muy poco claro,imposible,ademas,de ubicar geograficamente y que solo remotamente puede relacionarse con algun culto termal (ademas las Ninfas no aparecen en exvotos en balnearios en la zona del Conventus Tarraconensis).
15) NEPTUNO.
Las invocaciones a Neptuno en contexto termal en el ämbito de nuestro estudio solamente se testifican en Africa. Esta especificidad parece relacionarse con la caracterizacion del Neptuno africano como divinidad de los manantiales (Toutain 1907, 372-374;con detalle Petitmengin 1967,201-202,catalogo 190-200) encubriendo probablemente a divinidades indigenas de las fuentes (Benabou 1976,356-359;Le Glay I973,141).De todos modos la presencia de Neptuno en contexto termal (dos casos)resulta minima (en el total de 35 documentos que recensiona Petitmengin 1967, 196-200) lo que quizas este determinando una caracteristica del Neptuno africano (es dios de las fuentes de agua fria pero en menor medida de las termales).
15/1)Ara hallada en Constantina (Argelia, $\pi ^ { \circ } 4 . 2 1$ 1),en las inmediaciones de la fuente termal de Sidi Mimoun:
Neptuno Aug(usto) I sacr(um) I M(arcus) Licinius Ianulariuscuratorellonic(---) anno suolcumisport(ulis) aramldonodedit (Delamare/Gsell 1912 pl.157.5;CIL VIII 6956; ILAI, $\eta ^ { \mathbf { o } } 4 9 9$.
NEPTVN0AVC SACR MLICINIVSIANM ARIVSCVRATORE LONICANNOSVO CVMISPORTARAM D0NODEDII.
Se trata del documento mas seguro de los
que ofrece el territorio africano para relacionar a Neptuno con las fuentes termales y lo repasa cumplidamente Petitmengin $( 1 9 6 7 ~ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 2 6 )$ .Le Glay (1957,342 not.2) transmite la costumbre folclórica de la veneracion en la fuente de Sidi Mimoun de una serpiente, estimada genio protector del manantial a la que se hacian ofrendas.Resulta curioso aproximar este culto bereber a la serpiente ternal con el Draco de Aquae Flavianae $\left( \mathfrak { n } ^ { \mathbf { o } } 4 / 1 \right)$ y con el culto de Neptuno. Quizas este Neptuno,bien alejado del mar,ofrecio en Sidi Mimoun su nombre a un principio sobrenatural que,antes y despues de los romanos, los pobladores libico-bereberes imaginaron como una serpiente.
15/2)Epigrafe triangular fragmentario (con rotura en la parte inferior izquierda), hallado en Medjez-Ahmar (AAA 9,145) a cuatro kilómetros de Hammam Meskoutine (Aquae Thibilitanae,Argelia, $\mathbf { n ^ { o } 1 . 2 } / 3$ ：.
Templum l Neptuni l fecerunt cultol[rles ipsius pecunia I[...] sua cu[ratJoribus ll...Inio Atrlo Cocc]eio Norbano
(CIL VII I8810.La restitucion de la ultima linea es hipotética).
La relaci6n con el culto termal de este epfgrafe resulta mucho menos evidente que en el caso del ara dedicada a Plutón $\mathbf { ( n ^ { \circ } 7 / 1 ) }$ ya que apareció a una cierta distancia del manantial. Toutain (1907, 374) planteaba con cierta rotundidad que este templo a Neptuno era clave para ilustrar un culto organizado al dios en su calidad de presidente de los manantiales termales, pero quizas este argumento pueda desarrollarse por otra via.Petitmengin (1967,2O4） testifica una serie de lugares en los que se invoca conjuntamente a Plut6n y a Neptuno (Thigillava, Thamugadi, Theveste, Thugga, Madauros,Calama);hay que afadir pues Aquae Thibilitanae en un elenco de localidades con fuerte componente indigena. Este binomio Pluton africano-Neptuno africano quizas esconda un modo indigena de entender la accion divina que en el caso de Aquae Thibilitanae dificilmente podia marginar la extraordinaria emergencia de las aguas subterraneas. Aunque la localizaci6n del epigrafe no sea todo lo clara que deseariamos parece que este Neptuno de Aquae Thibilitanae y su templo pudieron, como queria Toutain,hallar su raz6n de ser en las aguas termales del lugar.
16) SALUS.
Salus es una antigua divinidad romana de caracter protector (Radke 1965,277-278; Saladino 1994, 656) con un ämbito de accion muy extenso (que incluia tambien lo politico: Simon 1990,238;Winckler 1995;Marwood 1988).Nos interesa su faceta de divinidad protectora de Ia salud fisica que desde finales del siglo III a.e. determinó un sincretismo con Hygieia y su inclusion en el elenco de dioses susceptibles de ser invocados a la hora de solicitar (yagradecer) una curacion.No es por tanto de extraniar que aparezca Salus en contextos termales,significando el principio sobrenatural que por medio del agua otorga la curacion.
Salus no aparece invocada en balnearios en Africa (quizas por la importancia que tiene Higia); los testimonios de la Peninsula Iberica son los siguientes:
16/1) Ara en granito $( 4 0 { \bf x } 1 9 { \bf x } 1 5 )$ ,deteriorada,hallada en 1884 (segun Pesado 1902,265) en Baios de Montemayor (Caceres,Espania, $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 . 6 / 1$ ),se expone en la actualidad en en una estanteria del balneario:
Saluti | Valeria l Privata I l(ibens) a(nimo) v(otum) s(olvit)
(Roldan $1 9 6 5 \mathrm { n } ^ { \mathbf { o } } 1$ foto Iy calco; CPC 63; Fita 1894,146 con omision de una linea, lo sigue EEVIII 78).
La dedicante porta un nomen comuin (NPH, 232) mientras que el cognomen,mucho menos extendido (aparece sobre todo en Barcelona y Tarragona) presenta otra testificacion en Ia zona Iusitana (CIL II 697,véase NPH, 469)por lo que nada impide plantear que se trate de una mujer de la comarca.
SAVT! VALERIA PRIVATA LAVS
16/2) Ara en granito $( 5 8 \mathbf { x } \mathbf { 1 5 x } \mathbf { 1 6 } )$ ,muy deteriorada, hallada en 1894 en Bafios de Monternayor (Caceres, Espafia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 3 . 6 / 1 { \mathrm { \Omega } }$ ，se expone en la actualidad en en una estanteria del balneario:
$S a l f u ( t i ) \mid R u f i u ( s ) \mid l i b e ( n ) s \mid \nu o t ( u m ) \ s \mid o l ( \nu i t ) \ \nu ( i ) \nu ( u ) s$ (Roldan $1 9 6 5 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 2$ foto II y calco; $C P C \mathfrak { n } ^ { \circ } 6 4$ ；Fita 1894,146,lo sigue EEVIII $\mathbf { n ^ { o } } 7 9$ ).
El dedicante es un indigena que porta un nombre poco habitual (del que hay otras dos testificaciones --NPH,487-) aunque Rufus,muy próximo, es mucho mas comun.No hay datos por tanto para suponer que el dedicante no sea originario de la comarca.
SA LFV VFN LI8ES VoTs s
16/3) ara en granito $( 2 5 \mathbf { x } 1 6 \mathbf { x } 1 1 )$ fragmentada en su parte inferior,aparecida en las inmediaciones de la fuente de Bafios de Valdelazura (Caceres, Espania, ${ \mathfrak { n } } ^ { \mathbf { o } } 5 . 6 / 1$ .Esde una factura muy rustica y de muy dificil lectura:
(Haba/Rodrigo 1986,53-54 foto; Rodrigo/Haba 1992,366 foto; $H E p 2 { \bf n } ^ { \circ } 2 1 6 )$.
El teonimo puede hipotéticamente leerse Safu(ti), y podria tratarse tanto de un error de lapicida (por Salu(ti)) como de un modismo local. Hay que tener en cuenta que en el conjunto epigrafico de Bafios de Montemayor, caracterizado por lo que entenderiamos segun criterios estrictos (de plena adecuacion a un latin correcto) como errores y descuidos,apareció una inscripcion en la que el teónimo se lee Salfu(ti),como acabamos de ver.La epigrafia de Bafios de Valdelazura (donde se encontró tambien otra piedra muy fragmentaria en la que solamente se puede leer una parte del voto demasiado poco significativa -Haba/Rodrigo 1986,54; $H E p 2 { \bf n } ^ { \circ } 2 1 7 -$ presenta una factura muy semejante a la de Bafios de Montemayor y parece testimoniar una escuela de lapicidas locales de habilidades tecnicas y de expresion comparables.
16/4) En Caparra (Caceres,Espafa),en el palacio del conde de la Oliva se testifica la existencia de un ara que pudo haber provenido del Salugral $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 5 . 6 / 2 )$ segun hipotesis de Rodrigo/Haba (1992,360-361):
Salutil Vicinia l Caperelnsis (CIL II 806; IL $\$ 12323$ ; CPC 357).
Respecto del nombre de la dedicante, poco comun (NPH, 544), contamos con el paralelo cercano (en Oliva de Plasencia) de una Vicinia Cluniensium (CIL I 821). En este caso el caracteristico cognomen se forna tomando como referente geografico la localidad principal de la comarca (Capera),de tal modo que parece cumplir de modo funcional el papel de origo.
16/5) Inscripcion aparecida en Caldes de Montbui (Barcelona, Espana, ${ \bf n } ^ { \circ } 1 . 7 / 7$ )en la gradas de los banos derruidos en 1650,se halla perdida en la actualidad.Debia tratarse de un ara.Los mas recientes editores (IRCI,84) apuntan como fecha probable el siglo II (aunque basandose en un criterio no excesivamente sólido como es el del desarrollo de los cultos medicos bajo los Antoninos):
S(aluti) S(anctae/acrum) l C(aius) Troc(ina) Zolticus Iv(otum) s(olvit) l(ibens)m(erito)
S.s.
C.IROC.NO
Ticvs.
v. s. L·n. D
(CIL II 4493; Fita $1 9 0 4 ~ \mathrm { { n } } ^ { \mathrm { { o } } } 2$ ILER $\mathfrak { n } ^ { \circ } \mathfrak { 4 } 7 \mathfrak { 8 }$ ; IRCI $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 8$ foto xv).
En lo que se refiere al dedicante,a pesar de su cognomen de tipo griego, no se puede asegurar que no sea originario de la zona. Porta un nomen del que hay una docena de testificaciones,todas en Barcelonay Tarragona (NPH,231).Por tanto resulta arriesgado avanzar cualquier hipótesis respecto de la divinidad a la que agradece la curacion que tome como punto de referencia el caracter griego del cognomen (y especular que se tratase de una latinizacion de Higia y por tanto una invocaci6n de caracter diferente a la Salus de otras zonas de la Peninsula).
16/6)En la patera argentea aparecida en Otafies (Cantabria,Espana, $\bar { \mathbf { n } } ^ { \sigma } 5 . 7 / 6 $ se grab6 lainscripcion Salus Umeritana (ClL II 2917),identificando por tanto como una Salus a la divinidad que se figura en el objeto aunque la representacion no se avenga a la iconografia habitual de la diosa y resulte mas cercana a la de una Ninfa (Saladino 1994, 66,con apreciaciones algo descaminadas).No existe seguridad de que el manantial figurado fuese de aguas ternales ni tampoco que se localizase en Ia Peninsula Iberica, deahi que esta patera resulte un testimonio controvertido en el presente estudio.
Al repasar el culto a Salus en la Peninsula Iberica Mangas (1986,315-316) delimita la presencia de dos modos de entender la divinidad. En la zona de Lusitania se desarrolla un culto caracteristico (con una docena de inscripciones) que presenta rasgos de indigenismo (que discrimin6 Blazquez, RPH,187-188),frente a Ias mucho menos numerosas invocaciones del resto de Ia Peninsula Ibérica mas acordes con la figura helenizada de la Salus plenamente romana (consorte divina en algunos casos de Esculapio). El mejor ejemplo Io ofrece una Iapida aparecida en Leon en un contexto sugerente pero sin la menor seguridad que sea termal (véase Diez de Velasco 1992, 145-146) en la que se realiza una invocacion conjunta a Esculapio-Salus y Serapis-Isis $( l R P L { \bf n } ^ { \bf o } 1 6$ SIRIS $\pmb { \mathrm { n } } ^ { \mathbf { \alpha } } ? 6 9 \mathbf { a }$ ;ROER,166).Esta Salus resulta antitetica de la que queda reflejada, por ejemplo,en los toscos (incluso en el teónimo) epigrafes de Bafios de Montemayor o de Valdelazura, corroborando los ejemplos encontrados en contexto termal el caracter particular de Ia Salus lusitana (y que dibuja a nivel provincial una diversidad notable en la recepcion de esta ya en origen dicotómica divinidad).En el caso de Banos de Montemayor no podcmos saber con certeza si las diferencias que individualizaban en la mente de Ios dedicantes las invocaciones a las Ninfas ya Salus eran muchas. Asi como las Ninfas son sanadoras porque representan el agua que cura, parece que Salus es primero sanadora y se le otorga culto en relacion con el agua porque ésta resulta curativa. Pero no podemos saber si en el balneario Iusitano estos razonamientos cumplian o si ambas invocaciones resultaban convergentes y se referian a un principio salutifero imaginado semejante por los enfermos que acudian en busca de remedio para sus dolencias (y que estimaban que el agua termal curaba porque en ella radicaba un poder terapéutico de indole sobrenatural).
17) APOL0.
Apolo entró como un temprano préstamo heleno en el elenco de dioses romanos en una caracterizacion de tipo terapéutico (Gagé 1955,21; Radke 1965,69;Chirassi 1973, 108) que se resume en el epiteto medicus (Macrobio, Sat. I, 17,15 para el canto de las Vestales; sus cometidos se complejizaron posteriormente, véase la reciente sintesis en Simon 1990,27-34 y el detallado analisis iconografico en Simon 1984).El caracter sanador del dios arraigó particularmente en las provincias occidentales (en especial en las galas）y determinó diversos sincretismos con dioses prerromanos de cometidos salutiferos (Le Roux 1959,1960; Ferguson 1970,69). Esta especializacion explica la implantacion de Apolo como divinidad a la que puede agradecerse una curaci6n termal (en la zona gala Apolo aparece invocado en media docena larga de balnearios: Bonnard 1908,165-166).En nuestro ämbito de estudio Apolo solamente aparece en contexto termal en la zona central del conventus de Tarraco,en los balnearios de Caldes de Montbui y de Caldes de Malavella. Entre el conjunto importante de testimonios epigraficos del dios aparecidos cn la Peninsula Ibérica (recopilados por Mangas 1992 y que se acercan a la treintena)resultan poco significativos,aunque el foco de Caldes de Montbui (Barcelona,Espaiia, $n ^ { 0 } 1 . 7 / 7$ )，donde han aparecido los tres siguientes testimonios,presenta un cierto interés.
17/1) Pedestal $( 9 0 { \bf x } 5 7 { \bf x } 5 3 )$ aparecido en las gradas de los baios derruidos en l650,que los editores (IRCl,79) datan (por criterios prosopograficos) en época de Antonino Pio:
Apollinil L(ucius) Minicius lApronianus l Gal(eria tribu) Tarrac(onensis) 1 t(estamento) p(oni)i(ussit)
CIL II 4488; Fita $\bf { 1 9 0 4 ~ n ^ { o } 1 }$ ; ILER $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbf { 1 7 0 }$ ; IRCI $\mathbf { n } ^ { \bullet } 3 4$ foto XII; Mangas $1 9 9 2 { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 2 0 $ .
El dedicante es miembro de la elite de Tarraco y lo conocemos por otras dos inscripciones en las que se especifica que fue flamen de Trajano (CIL II $4 2 7 4 { = } 6 0 7 2$ RIT,918; Alfoldy $1 9 7 3 { \mathrm { n } } ^ { \circ } 2 7 { \mathrm { . } }$ y duovir quinquenal (CIL I 4071; RIT,23); el cognomen y en general el cursus lo repasa Bonneville (1982,2O-25).La inscripcion no es un exvoto curativo a pesar del lugar en el que apareció, sino un pedestal grabado en cumplimiento de una uiltima voluntad expresada en testamento. De todos modos testifica el culto termal desarrollado en un balneario que atraia a miembros influyentes de la capital provincial.
17/2) Pedestal $( 8 8 x 4 4 x 4 2 )$ aparecido en la iglesia parroquial de Caldes de Montbui que los editores (IRCI,77) fechan (por criterios prosopograficos) en época flavia:
Apollini I M(arcus)Fonteius INova[ti]a[nus] /consul(to)
(CIL II 4487; Fita $1 9 0 4 \mathrm { n } ^ { \circ } 4$ IRCII $\bar { \mathbf { n } } ^ { \bullet } 3 3$ foto XIII, Mangas $1 9 9 2 { \bar { \mathbf { n } } } ^ { \circ } 2 2 { \bar { \mathbf { \alpha } } }$.
Como en el caso anterior el dedicante es miembro de la elite de Tarraco (el analisis prosopografico lo desarrollan en IRCI,77),lo que confirma el papel del balneario como lugar atractivo para personajes notables de la capital.La f6rmula empleada en el voto es inusual y resalta la relacion privilegiada entablada entre el dedicante y el dios que se manifestó por medio de un oraculo para mostrar el camino de Ia curacion. Se trata de un exvoto termal que ilustra otro mecanismo de acceso a Ia curacion sobrenatural (diferente de la incubatio), que se adapta a las caracteristicas oraculares del dios Apolo y que clarifica que lo mantico y lo médico coexistian sin problemas en esta compleja figura divina.
17/3) Epigrafe (desde el punto de vista funcional es un ara pero desde el punto de vista formal tiene las medidas de un pedestal de estatua) $( 1 2 4 \times 5 3 \times 4 8 , 5 )$ ，aparecido en el muro de la iglesia parroquial de Caldes de Montbui; los editores (IRCI, 80) lo fechan en epoca flavia o comienzos del siglo I por criterios prosopograficos:
Apollini l Sancto I L(ucius) Vibius 1 Alcinous(CIL II 4489; Fita $1 9 0 4 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 3$ ; ILER $\ " \mathtt { n } \mathtt { 1 } \mathtt { 7 6 }$ ; IRCII $\mathtt { n } ^ { \mathtt { o } } 3 5$ foto XV, Mangas $1 9 9 2 { \bar { \mathbf { n } } } ^ { \circ } 2 1 $ ）.
El dedicante es conocido por otras dos inscripciones de Tarraco $( R I T \bar { \bf n } ^ { \circ } 4 7 3 \cdot$ 474), porta un nomen bastante comun (NPH,247-248,extendido en la Bética), pero un cognomen muy raro y de connotaciones orientales (destaquemos que hay un Alchinus en Cordoba--CiL II 2256--).Por la segunda inscripcion de Tarraco sabemos que se cas6 con su liberta. Este dato unido a la onomästica parece permitir realizar un perfil del dedicante que lo aleja de los grupos de elite con los que entroncaban los dos casos anteriores.
El epiteto Sanctus con el que se califica al dios tiene otra testificacion algo posterior en Beringel (Beja,Portugal: IRCP n286; Mangas $1 9 9 2 { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 3 $ y quizas mas que marcar una reverencia particular (como quieren en IRCI, 8O) se avenga a los gustos del momento (véanse paralelos de las provincias germanas y galas en Raepsaet-Charlier 1993,22-23);no hay que olvidar que,a pesar del aspecto formal, este epigrafe rememora una curacion termal.
El cuarto testimonio de invocación a Apolo en contexto termal apareci6 en Caldes de Malavella (Gerona; ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 7 / 6 ,$ .
17/4) Pedestal $( 8 6 \times 5 7 \times 4 5 )$ encontrado en 1871 por Botet (1876,72-73) entre los materiales de escombro del antiguo pavimento de Ia iglesia romanica de la localidad, hoy en el museo de Gerona $( \mathbf { n ^ { o } } 1 7 0 2 )$ ； los mäs recientes editores (IRCII, 34), por criterios prosopograficos lo fechan en el siglo II,a partir de su mitad:
Apollini l Aug(usto) holnori memloriaeque L(uci) I Aemili L(uci) fil(i) l Quir(ina tribu) Celatilani Porcia IFesta fili 1 karissimi | l(oco)d(ato) d(ecreto) d(ecurionum)
(CILI 6181; ILSn3232; ILER n173; Oliva 1948,84-85; IRCI $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 8$ foto VII; Mangas $1 9 9 2 { \mathrm n } ^ { \mathrm { o } } 2 4 \rangle$.
La aparicion en el Turó de Sant Grau, en Caldes de Malavella del siguiente pedestal (Vila 1981; IRCIII $\boldsymbol { \mathfrak { n 9 } }$ foto VIII); aclara en parte Ios puntos oscuros del anterior; el texto es el siguiente:L(ucio) Aemilio L(uci) I fil(io) Quir(ina tribu) IProbo Aquilcald(ensi) ann(orum) XxVI aed(ili) II vir(o) I L(ucius) Aemilius 1 Celatus et i Porcia Proba l filio l-----).Lo dedican Lucius Aemilius Celatus y Porcia Probaa su hijo,Lucius Aemilius Probus,muerto a los 27 anios tras haber desempefiado los mas altos cargos municipales.En la inscripcion se especifica que el joven es aquicaldensis, lo que sin duda determina el nombre (o mejor uno de los nombres) de la ciudad,Aquae Calidae.Ademas la edilidad y el duovirado definen el caracter privilegiado de la ciudad y aclara quienes son los decuriones de la inscripcion a Apolo: el senado de Aquae Calidae.
La inscripcion a Apolo plantea algunos problemas por presentar un caracter mixto confluyendo lo honorifico,lo votivo y lo funerario.La dedicacion a Apolo adjetivado como Augustus marca probablemente el interés por parte de la dcdicante de oficializar la invocaci6n (Fishwick 1991, 446-454 trata en general del problema; para la Peninsula Ibérica Etienne 1958,334-349 con tablas o en una caso particular Marco 1993b,l67ss.),en una práctica que define en bastantes casos (aunque no pueda establecerse como norma general) el comportamiento votivo diferencial por parte de miembros de Ia elite (a pesar de lo expuesto en Etienne 1958,346).En este caso se trata de personajes de la cupula dirigente local como se infiere de la formula final y como demuestra sin lugar a dudas la inscripcion del Turó de Sant Grau,en la que Lucius Aemilius Celatus,quizas padre (o abuelo) de Lucius Aemilius Celatianus hace una dedicacion a su hijo Lucius Aemilius Probus, hermano (de padre pero no de madre)
o tio del anterior,y de la que se infiere que ya ha desempefiado las maximas magistraturas de la ciudad a los 27 afios. Wrede(1980, $1 9 0 \ n ^ { \circ } 3 3 $ ，al intentar desentrafiar las consecuencias de la combinacion de Ia dedicacion a Apolo,a la memoria de Lucius Aemilius Celatianus yel don decurional del emplazamiento del epigrafe (pedestal de una estatua de Apolo) llega a hablar de una consecración del difunto (hipotetiza incluso que sus rasgos personales se representarian en la cabeza de la estatua de Apolo). Parece necesario no olvidar que el epigrafe ha aparecido en una ciudad de aguas,y que se dedica a una divinidad curativa que posee varias invocaciones en el vecino balneario de Caldes de Montbui como acabamos de enumerar.Pero tambien es necesario recalcar algunas anomalias: no se trata de un voto de curacion y no sabemos con seguridad el lugar primitivo de emplazamiento,aunque es posible que no fuera el propio balneario, sino el foro de la ciudad,a menos que sobre el complejo termal tuviese el senado local competencia por alguna determinada razon (que fuera un complejo municipal) para otorgar el emplazamiento del monumento que testifica el epigrafe.De todos modos si la invocacion a Apolo se hizo con finalidades de agradecimiento no parece apropiado que fuese por una curacion termal dado que Lucius Aemilius Celatianus estaba difunto.Por tanto, queda hipotetizar que Apolo tuviese un culto privilegiado en Aquae Calidae (lo que no seria de extrafiar) y que para preservar la memoria del difunto,miembro de la elite local,su familia optase por ofrecer una estatua a ese dios,aunque adjetivado con la invocacion diferenciadora de Augusto.Un caso comparable se produce en Alange donde un siglo mas tarde miembros de la elite romana escogen invocar a Juno con el epiteto Regina $( \boldsymbol { \mathrm { \Pi } } ^ { \circ } 2 3 / 1 )$ , marcando asi su preferencia por una caracterizacion soberana de la diosa.
18) MINERVA.
Minerva poseia entre sus atribuciones la curacion (que ejemplifica el epiteto medica que porta, por ejemplo, en una inscripcion de Roma que localiza su santuario: CIL VI. 10133; Girard 1981,207,219). Quizas el mejor ejemplo de su estrecha vinculaci6n con Ia curacion ternal Io ofrece el extraordinario y bien estudiado complejo situado en Bath (Gran Bretafa) consistente tanto en un balneario como en un santuario de las aguas termales (Cunliffe 1969; Cuniffe 1985) cuya divinidad presidente era Sulis-Minerva (fruto de un sincretismo de Ia divinidad romana con una celtica britana: Green 1992, 200-202; la numerosa y muy interesante epigrafia votiva se recoge en RiB $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 1 4$ 1ss.y Tomlin 1988).
En el ámbito de nuestro estudio Minerva aparece testificada en contextos termales en dos casos en nuestro ämbito de estudio,uno en la Peninsula Iberica y el otro en Africa:
18/1) Ara $( 7 0 { \bf x } 4 3 , 5 { \bf x } 5 3 )$ aparecida en la zona de los bafios de Caldes de Montbui (Barcelona, Espana, $\ " ^ { \circ } 1 . 7 / 7$ ),los mas recientes editores (IRCI,83) plantean como fecha posible el siglo II (aunque sin criterios definitivos):
Cornelia Flolra pro Philippo 丨 Minervae I v(otum)s(olvit) l(ibens)m(erito)
(CIL II 4492; Fita $1 9 0 4 ~ \mathrm { n } ^ { \circ } 5$ ；ILER $\mathbf { n } ^ { \infty } 3 8 8$ ; IRCI $\mathbf { n } ^ { \bullet } 3 7$ foto XIV).
La dedicante porta un cognomen poco habitual aunque testificado tambien en Barcelona y Tarragona (NPH,37O), no parece necesario que el Philippus mencionado en el ara sea un griego.
18/2)En Djebel Oust (Tunez, $\mathbf { n } ^ { \infty } 2 . 1 / 1$ )en Ia zona del templo situado sobre el manantial termal aparecio una estatua de Minerva (Manderscheid $1 9 8 1 { \mathrm n } ^ { \circ } 3 8 6 )$ que probablemente form6 junto con otras de Esculapio e Higia $( { \bf n } ^ { \mathrm { o } } 1 9 / 5 )$ una triada.
ORNELIAFLO RAPROPHILPPO MINERVAE vsLM
cultual salutifera y se emplazo en una de las naves del templo situado sobre el manantial. Desgraciadamente no hay descripciones de la pieza.
En ambas ocasiones se trata de testificaciones de culto termal a Minerva en su calidad de divinidad salutifera.El caso de Djebel Oust resulta particularmente interesante puesto que la estatua cultual es testimonio de la existencia de un templo Iocalizado encima de Ia cueva donde surgen las aguas termales.No se trata por tanto de una mera acción de gracias por una sanacion como ilustra el ara de Caldes de Montbui, sino de un culto localizado en un santuario de Ias aguas (cuya titularidad compartia la diosa con la diada salutifera formada por Esculapio e Higia).
19) ESCULAPIO-HIGIA.
Las invocaciones a Esculapio e Higia, dioses terapéuticos por excelencia (Gil 1969, 351-399; Musial 1992) son perfectamente Iogicas en una curaci6n termal. Chocante por el contrario resulta que en la Peninsula Ibérica no tengamos testificaciones seguras de este tipo de culto (como por otra parte ocurre en la zona gala: Bourgeois 1991; Sikora 1985).
Por cl contrario en Africa (Musial 1992,91-94) Esculapio resulta con las Ninfas la invocacion termal mas testificada,superando a éstas,ademas,en el importante dato de Ia dispersi6n de su culto. Al no haber podido consultar mas que muy parcialmente la tesis inédita de Benseddik (1995) no podemos incluir sus apreciaciones generales, pero parcce probable que la importancia del dios en Africa (y en particular en cultos termales) provenga de que hcreda una tradicion de divinidades terapéuticas tanto punica (como sustituto de Eshmun: Fcrron/Saumagne 1967-1968,108ss.; Lipinski 1994,26) como indigena (Picard 1955,110;Le Glay 1973,129-130;Benabou 1976,359-362).Los testimonios de los que disponcmos son los siguientes:
19/1)Epistilio en marmol blanco encontrado en Hammam Lif (Aquae Persianae, Tunez, $\mathbf { n } ^ { \circ } \mathbf { l } . \mathbf { l } / 2$ yque se localiz6 en la puerta de acceso al complejo termal, el editor lo fecha en el siglo II:
Aesculapio |T(itus) Iulius Perseus cond(uctor) III p(ublicorum) A(fricae) (CIL VIII 997).
Se acepta que el balneario se denominó Aquae Persianae por el dedicante de esta inscripcion,Titus Iulius Perseus (su cursus aparece en PIR IV,3,245 $\mathfrak { n } ^ { \circ } 4 5 6 \ r$ .La posicion relevante de la inscripcion en el edificio (en su puerta de acceso) parece apoyar la consagracion del complejo termal al dios sanador.
19/2) Dintel en piedra $( 2 7 \mathbf { x } 1 3 )$ encontrado en Hammam Biadha (Aquae Aptuccensium, Tunez, ${ \mathfrak { n } } ^ { \bullet } 1 . 1 / 4 ^ { \cdot }$ )fechable con posterioridad a Adriano:
Aesculapium arg(enteum) I libris quinque et sen(is) I Aquis Aptuccensium l Aemilia Tertulla Marciana I Cornelia Rufina Africanialna c(larissima) f(emina) consecravit eademique Marciana signum marlmoreum Aesculapi(i) d(onum) d(edit)
(Corbier 1982,709 -en lo referente a Ia dedicante—; Benseddik 1995,11-12).
19/3) Corbier (1982,709)y Benseddik (1995,12) citan una comumicacion verbal de A.Beschaouch en la que informaba de otra inscripci6n en la misma localizacion (y fechada en la misma época),en la que Aemilia $Q ( i n t i ) f ( i l i a )$ Marciana $\{ \cdots \}$ Pietas c(larissima)f(emina) dedicaba una estatua a Higia.
Se trata de mujeres emparentadas $\mathbf { y }$ pertenecientes al orden senatorial (Raepsaet-Charlier $1 9 8 7 { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 3 8 { \mathrm { ~ y } } 3 3 { \mathrm { ~ \Omega } }$ que ofrecen estatuas para el ormato del balneario de Aquae Aptuccensium.El termino técnico consecravit permite defender que se trata de un contexto marcadamente religioso. Inscripciones y estatuas debieron dotar al balneario del aspecto de un santuario de las aguas mas que del de unas termas comunes.
19/4)En el balneario de Henchir el Hammam (Aquae Flavianae,Argelia, $\bar { \bf n } ^ { \mathbf { o } } 1 . 2 / 1 $ en una edicula del muro norte de la piscina rectangular se situaban una estatua de Esculapio yotra de Higia yen la parte inferior yaun in situ a finales del siglo pasado la inscripcion que las dedicaba. La estatua de Esculapio apareció casi completa (Gsell/Graillot 1893 fig.2; Manderscheid $\mathbf { 1 9 8 1 \ n ^ { o } 4 4 4 }$ il.46), tiene $1 2 3 \mathrm { c m }$ de altura y es del tipo \*Esculapio Campana> (Manderscheid I981,118) parecida a la de Lambaesis (Janon 1985, fig.35).De Ia de Higia solamente se halló un fragmento del cuerpo (Gsell/Graillot 1893,512;Manderscheid $\mathbf { 1 9 8 1 n ^ { \circ } 4 4 5 }$ que impide cualquier estudio.La inscripcion que las acompaniaba marca el caracter votivo (y no meramente decorativo) de estas estatuas. Se trata de una placa $( 5 0 \times 2 0 0 )$ fechada a finales del193 o con mas probabilidad en el 194:
Pro salute et victoria domini n(ostri) Imp(eratoris) L(ucii) Septimi(i) Severi Pertenacis Aug(usti)et I[iClod(i) Albini Caes(aris)i] Aesculapemet Hygiam dedicante Lepido Tertullo leg(ato) Aug(usti) | pr(o) pr(aetore) c(larissimo) v(iro)M(arcus) Oppius Antiochanus [1(centurio) leg(ionis) Ill Aug(ustae) Piae Vindicisil posuit et | v(otum) s(olvit)
(Gsel/Graillot 1893,511; CIL VII 17726; Le Bohec 1989,174 nota 203).
Laformula empleada (dedicante) y el voto final marcan el caracter sagrado del acto que refleja el epigrafe.A Esculapio e Higia, por tanto,se les agradece una curacion termal por parte del legado Caius Iulius Scapula Lepidus Tertullus (PIR IV,3, $2 7 3 { { \mathtt { n } } } ^ { \circ } 5 5 4$ ; Le Bohec 1989,392,398),cumplido en delegaci6n por el centuri6n Marcus Oppius Antiochanus (Le Bohec 1989,173-174).La mencion que encabeza el epigrafe oficializa la dedicacion en una practica comun en Africa (que estudia Smadja, 1985).
19/5) En Djebel Oust (Tinez, $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 2 . \mathbf { l } / 1$ )en la zona del templo situado sobre el manantial termal aparecieron junto a Ia estatua de Minerva antes citada $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathrm { l } } 8 / 2 )$ una de Esculapio (Manderscheid $1 9 8 1 \ \mathbf { n } ^ { \circ } 3 8 4 _ { . }$ yotrade Higia (Manderscheid $1 9 8 1 { \mathrm { ~ } } { \mathrm { ~ n } } ^ { \circ } 3 8 5 { \mathrm { ~ } }$ ,desgraciadamente no hay descripciones de las piezas,que su excavador (Fendri) nunca publico.El mayor interés de este testimonio radica en que con bastante probabilidad las estatuas se emplazaban en el templo en tres naves que Fendri desenterr6 en la parte superior de la cueva-manantial. La nave central,que en época bizantina se transformo en baptisterio,era el emplazamiento probable de Ia estatua de Esculapio que debia de actuar de divinidad presidente del santuario de aguas (figura principal de una triada cultual medica a la que se afiaden Higia y Minerva).
19/6)En la Cueva Negra (Fortuna,Murcia,Espania, ${ \mathfrak { n } } ^ { \mathrm { o } } 2 . 7 / 1 $ )situada en Ias cercanias del balneario de Fortuna,ha aparecido la siguiente cita de un sacerdos Asculepi Ebusitani en uno de los paneles con inscripciones situado en la pared de la cueva:
Montis in excelsos I phrugia Numina l templis sedibus instrucltis altis constituere deis I hoc etiam L(ucius) Oculatius Rusticus let A(ulus) nnius Crescens l sacerdos Asculepi I Ebusitani scripserunt | VI K(alendas) April(es) (Panel I/4:Stylow/Mayer 1987,198-203;Mayer 1993,354;HEp2 $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 4 8 9$ ; AE1987 $\mathrm { \ n ^ { o } } 6 5 5 \mathrm { f }$ Castello $1 9 8 8 { \mathrm { ~ n } } ^ { \mathbf { o } } 3 8 { \mathrm { ~ } }$ ,lam.XVI).
El estudio de la onomastica de los dedicantes la ha realizado Stylow(1988, 452) reseiando el caracter indudablemente ebusitano de Lucius Oculatius Rusticus; hay que afadir que Aulus Annius Crescens,aunque porta nombres bastante comunes (NPH 76-77,337-338), por el cargo que desempeia podemos presumir que tambien proviene de Ibiza.La presencia de ambos personajes en el conjunto cultual de la Cueva Negra no ha de resultar fortuita. Si comparamos este testimonio con el de Djebel Oust no se pueden dejar de resaltar ciertas semejanzas (cueva, agua, balneario).Abundando en lo expuesto por Stylow (1988) resulta bastante probable que el Esculapio de la Cueva Negra esté muy cerca de su homonimo africano presidente de cinco balnearios,maxime cuando en el resto de la Peninsula Ibérica no se constata la relacion del dios con las aguas termales.
Fortuna,una diosa antigua en Roma y el Lacio (Radke 1979,132-134; Champeaux 1982;1987; Rausa 1997),cumple cometidos protectores sobre individuos,lugares, etc. Entre sus diversos epitetos (repasados por Kajanto 1981,509-516) nos interesan especialmente Salutaris (en CIL XII 7996, en un epigrafe de Godesberg-Germania inferior- se la cita en plural junto a Esculapio e Higia; se ariaden Jupiter,Apolo y Salus en Obermburg: CIL XIII 6621) y Balnearis. Generalmente se estima tópico este ültimo epiteto (Kajanto 1981, 514) y asi puede entenderse el epigrafe de Wallduirn (Germania superior) grabado para conmemorar que Ios dedicantes balineum vetustate conlapsum restituerunt (CIL XI1 6592; $I L S { \bf n ^ { o } 9 } 1 8 4 .$ ).Pero en otros casos,cuando las aguas que abastecian a los complejos termales tenian reputacion curativa puede que Balnearis pudiera percibirse de un modo no muy diferente de Salutaris (Toutain I, 430; contra Perea 1997, I59ss.). Fortuna parece tener un culto particularmente arraigado (y en muchos casos dotado de caracteristicas salutiferas) en las provincias germanas (Kajanto 1988) y entre Ios miembros del ejército (Perea 1997,154ss.); su relaci6n con lugares de aguas (Aupert 1992,65; Bourgeois 1991, 50-51) hace que su inclusi6n entre las divinidades termales no resulte extrafia. De todos modos la invocacion a Fortuna en relacion con aguas termales no esta probada de modo rotundo para la Peninsula Ibérica y se desconoce en Africa.
20/1)La relacion mas fuerte entre la diosa Fortuna y Ias aguas termales lo ofrece el nombre del balneario murciano de Fortuna, el binomio toponimia-teonimia ha sido analizado con detalle por Gonzalez Blanco (especialmente 1987,279,296-298 y 1992, 451-452) y aunque existen voces criticas en contra (Stylow 1993,449), como vimos $( \mathbf { n } ^ { \infty } 2 . 7 / 1 )$ , se trata de una hipótesis sugerente.
Los otros dos testimonios del culto de Fortuna en relacion con los banios (Fortuna Balnearis) aparecidos en el ärea de nuestro estudio presentan el problema de no relacionarse con fuentes con propiedades termales destacadas,aunque su repaso puede permitir apoyar la hip6tesis anterior.
20/2)En Duratón (Segovia, Espaia,n5.7/8)y en una termas aparecio en I939 un ara de caliza $( 1 0 0 \times 8 0 )$ ，que se encuenta en la actualidad empotrada, al revés,en una casa del pueblo:
Fortunae|Balneari I sac(rum) Valelrius Buclco miles I leg(ionis) I Adiultricis p(iae) f(idelis) | (centuriae) Aemili Slecundi
(CIL II 2763; ILER n444; LICS n°291; HEp4 $\mathfrak { n } ^ { \circ } \mathfrak { \delta } \mathcal { 0 } \mathcal { 4 } ,$ .
FORTVNAE IBALNEARI SAVALE IRIVS·BVC ICOMLES ILEGIIADIV ITRIC1SP.F D.AEMLI.S IECYNDi.
El mayor problema de este epigrafe es su inadaptacion al criterio fundamental que preside este estudio (la existencia de aguas termales a las que se pudo asociar el ara).Pero por otra parte las termas en las que se halló la piedra se asocian a un manantial que brota en una cueva (en la que en el siglo XVI se leia una invocacion a un dios indigena); un ambiente que presenta ciertas concomitancias con el de Ia Cueva Negra.El dedicante porta un cognomen del que se conocen otra media docena de casos en la Peninsula Ibérica (NPH,3O5): nada impide pensar que se trate de un personaje originario de la zona.Es un un militar (citado por Roldan $\mathbf { 1 9 7 4 n ^ { \circ } } 7 2 5$ ;Le Roux 1982 $\mathbf { n } ^ { \bullet } \mathbf { 1 } 7 6 )$ que cumple servicio en la legión II Adiutrix (acantonada generalmente en la zona danubiana). Se ha hipotetizado que dedico el ara a la Fortuna Balnearis como resultado de una curacion (aunque no tenemos la formula votiva final --si la hubo-), esto explicaria (siguiendo a Le Roux) la razón de la estancia de Valerius Bucco en Duraton (disfrutaria de un permiso por enfermedad),aunque otros investigadores (Perea 1997,159) ponen en duda esta interpretacion. La importancia de Fortuna en las provincias del limes renano-danubiano resaltada en el estudio de Kajanto (1988) puede, en el terreno de la pura hipótesis,permitir aventurar que este militar quizas optó por honrar a la diosa interpretándola segun modos que correspondian menos a la realidad hispana que a la de las tierras (y des tacamentos militares) donde prestaba su servicio (las invocaciones hispanas a Fortuna —Mangas 1986,332-333- no la estiman salutaris y, salvo la que repasaremos a continuacion,se refieren a una Fortuna alejada de los cometidos terapéuticos). En resumen,se trata de un epigrafe que plantea serios problema de interpretacion.
20/3)En la Fuente de la Mortera,en San Juan de Tremafes (Gij6n,Asturias,Espana, ${ \bf n ^ { o } } 5 . 7 / 9 $ juntoa los banios romanos apareci6 en 1820 un ara $( 9 7 \mathbf { x } 3 7 )$ ：.
Fortunae l Balneari l T(itus) Pompeius Pelregrinianus l pro salute l sua et suorum |dicavit (CIL II 2701; ERA $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 6$ foto; Sanz $1 9 9 6 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 4 _ { , }$.
El dedicante porta un nombre extremadamente comun. La formula votiva empleada ilustra el caracter salutifero de la invocaci6n a la diosa.
SEORTVNAEBALNEARTJIPOMEIVSPEREGRINIANVSPROSALVTEVAESVORWIBYCAVII
21) MERCURIO.
La relacion de Mercurio con las aguas termales resulta dificil de explicar; no se trata ni de un dios salutifero ni de un dios acuatico (Wissowa 1912,3O4-306; Radke 1979, 213-216).Pero la documentacion es clara, especialmente en el caso galo (Bonnard 1908,l68 recensiona media doccna larga de balnearios con invocaciones al dios; Aupert 1992,68;Bourgeois 1991,49-5O); se trata de testimonios que marcan una incontestable especializacion funcional, cuando menos en algunos ambitos geograficos particularizados.
Combet-Farmoux (1980,303-310;1981,481-485) ofrece algunas claves que permiten clarificar este problema, puesto que resefa los ritos de purificacion que con agua corriente realizaban los comerciantes (bajo los auspicios de su dios protector Mercurio) y que podian determinar la presencia de agua en los santuarios del dios (existen ejemplos africanos, el mäs claro en Cirta: Berthier 1942; sobre el Mercurio africano:Arnaud 1994).Tambien refiere Lido (Mens.IV,76) esta relacion del dios y las aguas (aunque se trata de un testimonio literario unico y tardio).Resulta probable que la relacion de Mercurio con el agua terminase por convertirlo en divinidad susceptible de ser invocada no ya en un rito purificatorio comercial sino en la profunda limpieza sobrenatural que produce la victoria sobre la enfermedad.Al tratarse de campos afines pudo por tanto Mercurio ser comprendido como dios sanador e invocarsele en una curacion termal.
El el ámbito de nuestro estudio contamos con los siguientes testimonios testificados tanto en la Peninsula Ibérica como en Africa:
21/1) Cipo de granito $( 6 1 \mathbf { x } 4 8 \mathbf { x } 1 6 )$ encontrado en el balneario de Caldas de Lafoes,en Sao Pedro do Sul (Viseu, Portugal, ${ \mathfrak { n } } ^ { \bullet } { \mathfrak { 3 } } . 6 / { \mathfrak { I } }$ ),enla piscina,y dedicadoa Mercurio,la inscripcion tiene partes borrosas y Ia lectura es dificil:
Mercurio |[AJugustor(um)I [AJguaeco | [s]acr(um) 1 (in) [ho]norem I [..] Magi [Sat]urnini l [.. Mlagius | [Reb]urrus |[plater et | Victoria | Victorilla I mater
(Brandao 1959,234-248;Figueiredo 1970,61il.; Encarmacäo 1984,204;Encarnacao 1989,318 foto; RAP $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 2 2 8$ ： $H E p 4 \mathrm { \ n ^ { \circ } l } 1 0 1 $ ).
A pesarde las lagunas,los nombres de los personajes se pueden reconstruir con cierta seguridad por medio del recurso a las opciones mas sencillas para suplir los vacios. Padre e hijo parecen portar el nomen Magius del que se conocen una docena de testificaciones mas (NPH,178). Los cognomina tambien se pueden reconstruir recurriendo a los frecuentes Saturninus y Reburrus. La dedicante muy probablemente porta el cognomen muy difundido Victorina (NPH,545-546)； la lectura Victorilla,de la que no hay ulterior testificacion en la Peninsula Ibérica, puede entenderse como error del Iapicida o sencillamente adaptaci6n.
ERCRO
VGVST@
GVAECO ACR OREM WACT KRNN AG INS RRVS
TERT
VICTORIA
VICTORiLA
MATER
local de Victorina.Se trata en cualquier caso de habitantes de la comarca en los que todavia se rastrean rasgos de indigenismo en la onomastica.Mercurio porta unos calificativos extranios yen particular Aguaecus es bastante sugerente.El que apareciese el epigrafe en la propia piscina parece argumento de peso a la hora de entender el cipo como una testificacion de culto termal.
21/2)Ara desaparecida (testificada por un manuscrito de Sobreira -114 de la Academia de la Historia-); se encontraba en la puerta de una casa de Caldas de Reis (Pontevedra,Espaia, $\bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 1 . 7 / 2 )$ ：.
Deo Mlerculrio Fulscus lFusc[i] (filius)l v(otum) me(rito) l(ibens) a(nimo)
DEOM ERCV RIO·FV s cvs FVSC vME >
(CIL II 2544; ILER $\mathtt { n } ^ { \mathtt { o } } 2 6 7$ ；CIRGII $\mathfrak { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbf { 7 4 }$ con ilustracion del manuscrito de Sobreira).
El dedicante porta un nombre muy comun (NPH,375- 376) por lo que la lectura del manuscrito de Sobreira es congruente (salvo quizas en la ordenacion de la formula votiva abreviada final).La localizacion que testifica este documento no era la primitiva y el epigrafe pudo provenir de diversos lugares ya que la localidad en la antigiedad tuvo cierta envergadura. No podemos estar por tanto seguros de que se trate de una accion de gracias por una curacion termal aunque no se pueda descartar completamente.
21/3）En Djebel Oust (Tunez ${ \bf n } ^ { \infty } 2 . 1 / 1 $ ）en un contexto arqueol6gico del que el excavador (Fendri 1965,158 nota 6) no ofrece datos,aparecio una estatuilla de Mercurio; desgraciadamente no hay descripciones de la pieza y la fuerza del testimonio es por tanto escasa. No podemos saber si se trataba de un objeto cultual.
22) MARTE.
Marte es una divinidad eminentemente belica (como determin6 Dumézil en muy diversos trabajos—por ejemplo 1941-1944; 1974,220ss.- al hacerlo presidente en Roma de la segunda funcion indoeuropea ---véase 1985-). Pero presenta caracteres agrarios que a pesar de la critica sistematica de Dumézil (1974,223ss.） resultan dificiles de soslayar.Parece que la recepcion provincial del dios fue diversa y se le sincretiz6 con figuras prerromanas que aunaban un elenco de cometidos variados. De ahi que en la zona gala y germana Marte aparezca en contextos salutiferos y acuaticos (Bonnard 1908,172; Aupert 1992, 67; Bourgeois 1991,42-44).En una inscripción de Aire-sur-Adour (Francia) se Ie invoca ob sanitatem (CIL XIII 423) y en otra de Baden Baden (Alemania) acompafia en un exvoto termal a las Ninfas (CIL XIII 6291).En Africa Benabou (1976,347-351) defiende la existencia de un Marte mixto indigenopunico-romano que poseeria caracteres agrarios (seria divinidad de la tierra fructifera). En su figura y cometidos no seria muy diferente de Frugifer (con los rasgos con los que lo hemos repasado anteriormente) y por tanto su invocacion en contextos termales no resultaria anomala.
Marte no aparece testificado en la Penfnsula Ibérica en relacion suficientemente clara con cultos termales, pero en Africa Ios siguientes dos casos (aunque ninguno ilustre de modo completamente satisfactorio el tipo de culto que estudiamos) pueden ser tenidos en consideracion:
22/1)Ara de pequeiias dimensiones, encontrada en Ia inmediaciones de Ia fuente termal de Youkous (Aquae Caesaris,Argelia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 2 / 4$ ：
[Mar]ti Aug(usto) l sac(rum) i L(ucius) Pontius | Marti

s | aram po. nentdam de suo lcuravit l idemq(ue) l d(e)d(icavit)
(ILAI n2940. Se ha optado por leer la linea cuarta como cognomen,al incluir una letra se obvia la redundancia del voto convirtiendo Martis en el cognomen calendarico Martius: LC,61).
La formula empleada no es completamente concluyente como testificacion de una curacion,pero el lugar del hallazgo' (aunque desconocemos con detalle la microtopografia) es muy sugerente.El dedicante pudiera ser un veterano y quizas la invocacion a Marte resultaba una devocion particular (acorde ademas con la lectura del cognomen que proponemos) que no desentonaria con el modo africano de entender a la divinidad.
22/2)Ara de mármol,aparecida en Ain Souda, en la inmediaciones de Hammam Zaid (Argelia, $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 . 2 / 1$ ）：.
Marti Aug(usto) l sacrum I C(aius) Pompeius I Victor mag(ister) | ex praecepto larato loc[o) \D(omini) Satur(ni) araml s(ua)p(ecunia)f(ecit)et d(e)d(icavit) (CIL VII 17313; ILAI $\scriptstyle \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 9 2 8$ ; Le Glay I, $4 1 7 \mathfrak { n } ^ { \mathrm { { o } } } 2 $.
El ara no ha aparecido en un contexto termal indudable e ilustra una practica religiosa peculiar aunque,desde luego,no del todo anómala (Le Glay 1966,237-238 recopila las asociaciones divinas Marte-Saturno en Africa).La f6rmula arato loco plantea problemas y se ha tendido a entender como un rito de tipo agricola (que tendria que ver con los caracteres particulares que parece presentar el dios en Africa: Benabou 1976,35o). Se ha pensado que reflejaba una actuacion de consagraci6n de un perimetro por medio de trazar un surco (Toutain 192o, 87) o cualquier rito que correspondiese a una acepcion tecnica (religiosa) del término arare que quizas se nos escapa en su ultimo significado (desde Iuego el formulario sagrado empleado resulta caracteristico y de caracter muy tecnico). De todos modos no se puede descartar que la ceremonia religiosa que ilustra el ara pudiera tener alguna relaci6n con el agua termal; la asociacion Marte-Saturno no resultaria, en cualquier caso, inadecuada en un contexto de dichas caracteristicas.
23) JUNO.
Juno,la principal divinidad femenina de la religi6n oficial de Roma y segundo componente de la Triada Capitolina, aparece invocada en la siguiente inscripcion lusitana:
23/1) Ara de marmol $( 8 5 { \bf x } 3 8 )$ ,desde los primeros testimonios (Ambrosio de Morales) se localiza en la ermita de San Bartolomé contigua al balneario de Alange (Badajoz,
Espana, $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 3 . 6 / 3 $ ),en su parte este,donde era usada como piedra de altar (segun CIL).Actualmente se conserva en el patio del balneario.Por criterios prosopograficos se fecha en la primera mitad del siglo III:
Iunoni Reginae lsacrum I Lic(inius) Serenianusv(ir) c(larissimus) et lVarinia -Flaccina c(larissima) f(emina) l pro salute filiae suae l Variniae Serenae ldicaverunt
(CIL II 1024; Alvarez Martinez 1972,286-290, foto; $A E 1 9 7 2 \ \mathbf { n ^ { \circ } } 2 4 5$ ；Delgado 1993，357-358; Gimeno l997 para las circunstancias azarosas del hallazgo. En el texto de la cuarta linea se corrige Etaccina por Flaccina gracias a CIL I 983).
Los dedicantes son personajes bien conocidos.Licinius Serenianus $( P I R \ \mathrm { V } , \mathrm { 1 } \ \mathrm { \bf n ^ { o } } 2 4 5$ Castillo.
JIVNONI REGINAE SACRVM
JLIGSERENIANVSVCEL
VAR INIAETACCNAGF
PROSALVTEFILIAESW
VARINIAESERENAEJ DICAVERVNT
$1 9 6 5 \ \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 2 1 0$ ; Caballos $1 9 9 0 \ \mathbf { n ^ { o } 1 0 0 }$ ；Diez de Velasco 1987,174) fue gobernador de Capadocia y quizas onsul sufecto. Cipriano (Epist. 75,10,1) expone que se distinguió por su celo anticristiano.Su esposa,Varinia Flaccina es la hija del notable betico Caius Varinius (Castillo 1965,329; Curchin $1 9 9 0 \mathrm { n } ^ { \mathrm { o } } 2 4 7 _ { . }$ ; una inscripcion (CIL I 983; EEVIII $\mathbf { n ^ { o } } 8 9 $ ; $I L S { \bf n } ^ { \circ } 6 9 0 4 \rangle$ hallada en los Santos de Maimona,Badajoz,Espafia ofrece sucursus,edad ydedicante: aed(ilis) IIviro flalminali provinciae Baetilcae annorum LXXI Varinia Flaccila filia lc(larissima) f(emina) l fecit.Las lecturas del cognomen de Varinius (si es que no se omiti6,como defiende Alvarez Martinez I972,289) han sido dispares,desde la mas comun Fido a Pietas (que presenta Ramirez Sadaba 1997, 302,avanzando la lectura de la nueva edici6n del CIL II).
La presencia de Juno en un exvoto curativo no deja de sorprender.Las turbias intrigas politicas decimononicas que usaron como pretexto este epigrafe (y que revisa con humor Gimeno l997) aumentan Ia incertidumbre.El elenco de posibilidades que se barajan para el emplazamiento original del epigrafe oscilan entre el balneario romano,algun templo sito en sus inmediaciones o incluso algun centro externo a Alange.De todos modos su presencia en Ia ermita de San Bartolomé puede permitir abogar por una postura alejada de un hipercriticismo que anule cualquier valor documental de la piedra en relacion con el culto termal (siempre a la espera de nuevas interpretaciones o documentos que puedan clarificar la situacion).Para ello conviene intentar explicar la anomala invocacion a Juno.Dos lineas principales parecen las mas plausibles.La primera consiste en comparar las propiedades actuales del agua (reputada eficaz para curar las enfermedades de la mujer) y uno de los cometidos de Juno, el de la proteccion de las mujeres y sus dolencias (Alvarez Martinez l972,287-288).La segunda, de indole sociológica podria tener que ver con el maximo estatus que detentan los dedicantes del ara. La eleccion de Juno,segundo volante de la triada capitolina y diosa representativa del poder de Roma en su vertiente femenina (comparable en majestad a Jupiter), invocada con el epiteto soberano Regina (Dury-Moyaers/Renard 1981168-175),conviene como voto claramente diferencial por parte de mujeres del 6rden senatorial (Diez de Velasco 1987,59;Delgado 1993,342-343; Peréx/Diez de Velasco/Martin 1994,435),resulta coincidente con una practica cultual atestiguada entre mujeres de la elite (y en particular entre diversas emperatrices:Weigel 1981) en época imperial. La opcion de Minerva, la otra diosa de la triada,aunque mas logica, quizas hubiese ofrecido menos rotundidad puesto que ademas de los aspectos soberanos posee otros que determinan su invocacion por grupos muy variados desde el punto de vista sociologico.Por tanto Ia formula pro salute se puede en este caso entender en referencia a una actuacion terapeutica sobrenatural (imaginaria) de la diosa (más que algun otro ambito menos somatico susceptible de englobarse en el concepto de salus).
24) JUPITER.
El culto a Jupiter esta bien testificado en la zona gala y germana (Bonnard 19o8,170- 171;Aupert 1992, 66; Bourgeois 1991,48-49) en contextos terapéuticos (por ejemplo en Saint Bertrand de Comminges se le invoca con el epiteto Salutaris puntualizando el dedicante que fue gravi infirmitate liberatus: CIL XI 240) y termales (por ejemplo en Baden Baden hay una invocación a Jupiter Optimo Maximo: CIL XII 6290).
En la zona que abarca nuestro estudio este hecho no se constata de modo tan claro (salvo en Africa para el Jupiter agrario, generativo y sanador que estudia Kallala 1992—aunque no destaca el caracter terapéutico-termal en los ejemplos que repasa—); los testimonios son los siguientes:
24/1)Epigrafe encontrado junto al puente del Banio,en Caldas de Lafoes (Sao Pedro do Sul, Viseu, Portugal ${ \mathfrak { n } } ^ { \bullet } { \mathfrak { 3 } } . 6 / 5$ ),empotrado en la pared de una casa, se han realizado lecturas muy diversas y discordantes:
Reucallius Turol(li?] f(ilius) voltum Iolvi solvit
(CIL I 420; ILER $\mathtt { n } ^ { \circ } 1 5 8$ ;Brandao 1959,251-261; Encarmacao 1984,204; RAP n312; $H E p 4 \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 1 1 0 2 )$ .
El nombre del dedicante no tiene ulterior testificacion y el del padre puede ser tanto Turolius, como Turobius o Turonius (véase NPH,535). Este epigrafe plantea muchas dudas respecto de su relacion con el balneario ya que no aparecio en un contexto claro.Puede por tanto que no testifique un culto termal.
La segunda mencion de Jupiter,esta vez en un contexto cultual termal indudable es la de Henchir el Hammam (Aquae Flavianae,Argelia, ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 2 / 1 { \mathrm { \Omega } }$ .En este caso se trata de una invocacion sincretica a los Patres Dii Salutares ya Jupiter-Serapis en un ara aparecida en la misma captacion del agua (ya revisada $\bar { \mathbf { n } } ^ { \mathbf { o } } 5 / 1$ ). Lo caracteristico de este testimonio quizas no sea la invocacion a Jupiter sino la complejidad del encabezamiento por el que el dedicante ha optado.Nos hallamos ante un Jupiter salutifero cercano quizas al que se manifiesta en la inscripcion bilingie latinaneopunica de Althiburos (CIL VII 27774) en la que se le invoca junto a Esculapio (se trata de un Jupiter africano caracteristico estudiado por Kallala 1992,196-200).
De todos modos frente a lo que testificaban los casos galo y germano tanto en la Peninsula Iberica como en Africa, a Ia hora de encarar un cuito termal, el padre de los dioses, cabeza del panteon y presidente de la Triada oficial romana no parece ser la divinidad elegida mas que de modo mediato.
25) SERAPIS-ISIS.
Isis es una divinidad multifuncional entre cuyos cometidos se incluyen los terapéuticos (Diez de Velasco I996,153-154). Junto a Serapis sincretiz6 con la pareja divina médica romana por excelencia Esculapio-Salus (por ejemplo en Ia inscripcion de León, Espania: IRPL $\scriptstyle \mathtt { n } ^ { \mathbf { o } } 1 6$ ;SIRIS $\mathbf { n ^ { o } } 7 6 9 \mathbf { a }$ ;ROER,166).
Serapis por su parte parece que canalizó en Africa funciones que correspondieron tanto a Ia gran divinidad punica Baal-Hammon como a Saturno o Neptuno (Turcan 1992,98); en ultima instancia recuerda a divinidades indigenas que presidian la fecundidad de la tierra. Tanto Isis como Serapis resumen Ia fertilidad que en Egipto representaban las aguas del Nilo y el agua era pieza clave en sus santuarios (como mostr6 Wild 1981).No resulta por tanto anomala la invocacion a estas divinidades egipcias en contextos termales.
El primer testimonio lo ofrece la inscripción ya repasada $( \mathbf { n } ^ { \circ } 5 / 1 )$ aparecida en lacamara de captacion del agua termal en Aquae Flavianae dedicadaa los Patres Dii Salutares junto a Jupiter-Serapis. La localizacion del epigrafe no puede ser mas elocuente y la invocaci6n a los dioses Patrios conecta a Serapis con las divinidades indigenas africanas del modo mas evidente.La conjuncion Jupiter-Serapis determina generalmente la opcion por incidir en los caracteres soberanos del dios resultante, pero en Africa quizas se comprenda mejor esta practica teniendo en cuenta otros testimonios mas elaborados (por ejemplo en Lambaesis encontramos un sacerdos Iovis Plutonis Serapis: CIL VII 2629;SIRIS $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 7 8 6 ^ { \mathbf { \cdot } }$ . Serapis resulta por tanto una opcion sincretica que mas que solamente soberana quizas resulte mejor entenderla como total (sefior del cielo,pero tambien del mundo ctonico,dios ancestral y garante de la fertilidad); su invocacion en Aquae Flavianae resulta por tanto congruente (se manifiesta en un agua salutiferay fértil).
25/1)Un segundo testimonio africano,mucho menos seguro,lo conforman una serie de lamparas del taller de C V S (quizas Cayo Valerio San?,artesano conocido por CIL VI 22644,335) en las que se figuran bustos de Isis y Serapis y que fueron fabricadas en Aquae Regiae (revisadas en $\mathbf { n ^ { o } l . l } / 5$ ).Solamente de modo hipotetico se puede extrapolar este dato para hacer de Isis y Serapis divinidades en cuyo honor se realizase algun tipo de culto termal en Aquae Regiae (Argelia, sin identificacion definitiva ${ \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 . 1 / 5 )$ ,aunque no se pueda completamente descartar.
En la Peninsula Ibérica el impacto de los cultos egipcios ha sido estudiado en diferentes ocasiones (en especial ROER; tambien Bendala 1986,371-380; Alvar 1993a; 1993;1981). En los dos extremos de la provincia Tarraconensis se localizan las dos inscripciones siguientes que,aunque sin una completa seguridad en ninguno de los casos, quizas puedan estar testificando cultos termales (Diez de Velasco 1996,154- 156):
25/2) Placa $( 4 2 \mathbf { x } 6 4 \mathbf { x } 6 4 , 5 )$ aparecida en I839 en Ia iglesia de San Salvador,en fos alrededores de Caldes de Montbui (Barcelona,Espafia, $\mathbf { n ^ { o } 1 . 7 } / 7$ ),se conserva una parte en el Museo de Caldes y la otra es propiedad de un coleccionista de la localidad. Los mas recientes editores (IRCI,81-82) parecen decantarse por criterios prosopograficos por una fecha de comienzos del siglo I aunque la mencion a la respublica ya la existencia de una autoridad de tipo municipal plantea serios problemas de interpretaci6n:
P(ublius) Licinius Philletus et Licilnia Crassi lib(erta) I Peregrina Isidi l v(otum) s(olverunt) l(ibentes) m(erito) loc(o) ac(cepto) I p(ublicelo) a re pub(lica)
(CIL II 4491; Fita $1 9 0 4 ~ { \mathrm { \bf ~ n } } ^ { \mathrm { o } } 7$ ； ILER $\mathtt { n } ^ { \circ } 3 5 7$ ； SIRIS $\mathfrak { n } ^ { \infty } 7 6 6$ IRCI $\mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 6$ foto XIII;
Mayer/Roda 1987,194-195 fig.1-3; $H E p 2 \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 7 6 ,$.
Los dedicantes portan una onomastica que resulta interesante de detallr. El cognomen Philetus,aunque no muy frecuente (NPH,456 recensiona ocho casos) esta especialmente extendido en Barcelona (dos casos) y Tarragona (cuatro casos). Crassus aparece en diez ocasiones de las que tres son en Tarragona, una en Tortosa, otra en Sagunto y una tercera en Lliria (NPH,337).El cognomen Peregrina se testifica en una docena escasa de casos destacando cuatro en Sagunto y uno en Barcelona (NPH,454). Se trata por tanto de nombres que tienen paralelos en la zona mediterranea del Conventus Tarraconensis yen particular en Ias dos ciudades importantes de la zona del balneario (Barcino y Tarraco)． De hecho la mencion a la respublica lleva a los recientes editores a bipotetizar si no pudo tratarse de una lapida transportada desde Tarraco. Si esto fuera cierto no cabria relacionar el epigrafe con el balneario de Caldes de Montbui. Tampoco apareció la placa en las cercanias de los surgientes termales como ocurri6 con cl resto de la epigrafia votiva de la ciudad,aunque al haberse encontrado en una capilla no se puede descartar un traslado desde el centro curativo. Por tanto no es conveniente excluir en principio que la invocacion esté testificando un culto termal.
25/3)Ara de granito $( 9 0 { \bf x } 4 0 { \bf x } 3 9 )$ aparecida en 1932 en la iglesia de Outeiro Jusao,a dos kilometros de Chaves (Braganca,Portugal, $n ^ { \circ } 1 . 7 / 1$ ), hoyenel Museo da Regiao Flaviense:
Iin/sidi l Cornelia i Saturnina l ex voto (ILER $\mathtt { n 8 5 7 }$ ; $A E 1 9 4 4 { \mathrm { n } } ^ { \mathrm { o } } 2 7 7$ SIRIS $\mathfrak { n } ^ { \mathfrak { o } } 7 5 9$ ;ROER $\mathbf { n 9 }$ ； $A F \bar { \bf n } ^ { \circ } 7 3$ foto; $R A P \ \bar { \mathbf { n ^ { \circ } } } 4 5 5$ ）.
Aunque no ha aparecido en la ciudad de Chaves,no es de descartar que originalmente el ara proviniese del centro civico.Existen otros casos de lapidas votivas utilizadas en Ias iglesias de los alrededores de Chaves yque debieron transportarse desde la ciudad (por ejemplo el ara dedicada a la Tutela municipii aquiflaviensium: $A F \bar { \bf n } ^ { \circ } 5 3 0$ ； $H E p 2 \ \mathbf { n ^ { o } } 8 5 7$ recientemente encontrada en la capilla de Granginha).La dedicante porta nombres muy comunes y todo parece indicar que es una comarcana; la opcion por realizar el.
INS1D1 CORNELIA SATVRNINA Ex voTo
exvoto a Isis no proviene por tanto de un origen extranjero de Cormelia Saturnina. Malaise (1984,165O) defendia que Aquae Flaviae era una ciudad cosmopolita abierta a influencias cuiturales foraneas (de ahf Ia difusion de los cultos orientales en la localidad).El error del lapicida en el teónimo junto a lo comun del nombre de Ia dedicante y lo rustico de la factura del ara quizas permitan adelantar una hipotesis: como en el caso africano tras Serapis se cncondian dioses indigenas,quizas a esta Insis no debamos figurarla como una divinidad importada con toda su carga de connotaciones y desarrollos teológicos extranjeros. Puede que tras un nombre foráneo se oculte un modo indigena de entender a una divinidad a la que se puede invocar (por los avatares del préstamo religioso) con calificativos distintos y cuyo (imaginario) poder tiene su manifestacion en las aguas que curan.
II) CARACTERISTICAS DEL CULTO TERMAL.
La documentacion que se recoge en los capitulos Iy II, a pesar de su volumen, refleja solamente una parte de lo que fue el culto termal.Priman los actos cultuales arropados en objetos yno hay rastro de todo lo demas (las fuentes Iiterarias que han Ilegado hasta nosotros no detallan en ningun caso otras actuaciones religiosas).Frente al caso galo en el que los cultos termales prerromanos han legado objetos que permiten defender la especificidad de sus manifestaciones mas alla de contactos con formas de culto clasicas (Vailat 1932,95-111; Deyts 1983;1992;Green 1989,155ss.; 1995,466ss.; Bourgeois 1991,61-95) ni cn la Peninsula Ibérica ni en el norte de Africa se ha conservado este tipo de documentaciin de un modo suficientemente claro,mas alla de hallazgos descontextualizados (Delibes 1997)o de referencias generales que apelan a la logica de su uso (Ruiz Bremon 1997; Blazquez/Garcia Gelabert 1997).
Además,io que mejor ha sobrevivido ai deterioro oa las en muchos casos voluntarias destrucciones de los ultimos dos siglos ha sido lo mas resistente y valorado: la epigrafia. La informaci6n mas parlante con la que contamos presenta el problema de ofrecermos una teologia termal abigarrada y que se expresa en un vehiculo de transmision ajeno,la piedra escritay en latin: ilustra una religion en fase de contacto en sociedades que sufren una profunda aculturación (tanto en Africa como en la Peninsula Ibérica) y en las que el dinamismo resulta particularmente interesante de analizar.
1) TIPOLOGIA DE LOS DIOSES TERMALES
1) El problema romanidad-indigenismo.
Al estudiar sociedades en mutación que sufren el impacto cultural (y religioso) de los romanos y que se expresan en objetos importados,el fenomeno del indigenismo se testifica en grados pero no en estado puro. Partimos por tanto de un punto que desconocemos (los cultos prerromanos） y se nos desvelan facetas de lo que pudo haber sido pero bajo el fiftro de la cultura que justamente por su impacto provoc6 una radical mutacion en el objeto de estudio.El xrespeto\* romano hacia las divinidades de los pucblos que sometieron se detenia en el limite que marcaba la defensa de la nueva cohesion que Roma representaba.Por tanto los cultos de solidaridad e identificacion de las agrupaciones indigenas,que resultaban competitivos con el nuevo modelo propugnado por la potencia vencedora (un modelo abierto en el que la cohesion la otorga Roma y en el campo sobrenatural las divinidades soberanas que la representan -en época imperial tambien el cultoa los emperadores-) no tenian posibilidades de ser respetados.La despolitizacion de la religi6n ancestral, su traslacion del campo de lo publico al de lo privado, pudo modificar sustancialmente Ios cultos termales que en nuestra documentacion epigrafica se reducen a practicas terapeuticas de indole sobrenatural,a ritos meramente individuales (aunque Ios atisbos de un modelo alternativo se repasaran en el apartado 4,1).
Reducido a culto privado, el culto termal era inocuo, de ahf que no existiese voluntad definida de modificarlo.Asi en ciertas zonas se testifican divinidades de nombre indigena hasta épocas presumiblemente avanzadas (nunca existe seguridad en la data del material epigrafico en el noroeste de Ia Peninsula Ibérica,donde se concentran la mayoria de las divinidades indigenas),se sigue nombrando al poder sanador que radica en el agua del mismo modo que antafo se hizo (quizas porque la eficacia pudo recomendar Ia persistencia).En otros casos se romaniza el teónimo, pero se le adjuntan epitetos de tipo indigena, en una progresiva mutacion que tiene su punto culminante en la aceptacion de dioses plena y caracteristicamente romanos de la medicina como Apolo o Minerva. Este fen6meno de progresivo sincretismo (en el que los mecanismos del préstamo y Ia aculturaci6n religiosos modifican los cultos),dificil de sistematizar a pesar de los varios intentos realizados por diversos investigadores tanto en Io que se refiere en general al fenómeno (Pye 1971; Colpe 1987,reciente puesta al dia con bibliografia en Lupo 1996) como a su plasmacion en el mundo antiguo (Leveque 1975;Chirassi 1973;Mote/Pirenne-Delforge 1994;Alvar 1993; Gonzalez Wagner 1993;Marco 1996,entre otros) en la Peninsula Iberica (Etienne 1973；Blazquez 1981;1986;1993；Dominguez Monedero 1985；Placido 1988; Encarnacao 1988;1993; 1993a; 1994; Garcia Fernandez-Albalat 1985;Marco 1993a, 35-39;1996a entre otros) o el norte de Africa (por ejemplo Le Glay 1975; Février 1976 o Benabou 1975,26lss.; 1986) Ileva a que romanidad e indigenismo resulten ingredientes que se combinan en la documentaci6n de un modo que requiere un estudio mas pormenorizado.
2) Los dioses indigenas: itopicos o especializados?
En tres ocasiones,todas ellas localizadas en el noroeste de la Peninsula Ibérica,se testifican divinidades termales de nombre no romano.Ya vimos que Bormanicus y Cohvetena,ademas,estan presentes (aunque no en denominaciones identicas) en territorios extrapeninsulares de un modo que parece excluir el préstamo reciente e ilustra lazos culturales remotos. Cohvetena,de todos modos, presenta problemas para su aceptacion plena como divinidad termal.Edovius por su parte es un caso inico aunque su caracter ternal parece seguro.
El problema que plantean estos dioses es su caracterizacion:ise trata de divinidades de cometido general o sencillamente topico?.Evidentemente el modelo religioso que reflejarian seria bien diverso; el dios topico es un dios concreto (en este caso presidiria el manantial al que simbolizaria del modo mas evidente) mientras que el dios general entroncaria en la estructura de un panteon cumpliendo cometidos funcionales determinados (por ejemplo presidir la curaci6n).La acci6n aculturadora romana seria bien diversa si las divinidades indigenas hubieran sido meramente topicas (representando al manantial de un modo semejante a las Ninfas clasicas) que si pasaron a ser t6picas (cercenandose sus contenidos) por la presion extranjera (que desmontaria la funcionalidad explicativa de un panteon como resultado -o medio- de la desestructuracion de la sociedad indigena).
El caso de Bormanicus es el que permite un estudio mas profundo puesto que cabe entenderlo como dios tópico (y por tanto meramente presidente de las aguas termales de Caldas de Vizella-DIP,145-148 para las diversas opiniones-)o como un epiteto funcional de una divinidad de mayor alcance.En Espania Garcia FernandezAlbalat 1986,189-190 apuntó algunas ideas sobre la estrechez del concepto de divinidades acuaticas y realmente la multiplicidad de teonimos hispanos que recensionan Blazquez (RPH; 1975;1983,279ss.y esp.477-488; recopilaciones en 1991,19ss.) o Encarnacao (DIP;1987) mäs que ilustrar una situacion original de politeismo compulsivo quizas ejemplifique una fase de destruccion cultural en la que esquemas explicativos teol6gicos,al estallar,propiciaron una individualizaci6n de lo que eran adjetivaciones o especializaciones.Le Roux (1959;1960) en sus trabajos sobre el Apolo celta y galo (del que Borvo resultaria un epiteto;véase también recientemente y segun presupuestos diferentes Hatt 1985,209ss.； 1989,256ss.) defiende la caracterizacion del dios en el marco trifuncional dumeziliano y su comparaci6n con el Diancecht irlandés (el argumento lo recogen y estudian tambien Garcia Femandez-Albalat-1990,334-335-o Marco—1993,486;1994,335-).El mayor problema para defender esquemas teológicos complejos de este tipo radica en la generalmente aceptada inexistencia de un sacerdocio jerarquizado (del estilo del druidico galo,aunque para entender su papel y antigiiedad en la zona gala bay que tener en cuenta las puntualizaciones de Brunaux 1996,26ss.） en la Peninsula Ibérica celtizada e indoeuropeizada (por ejemplo Crespo 1997;aunque destacan recientes trabajos,p0r ejemplo de Marco—1987,70ss.;1993,498-500;1994,372-378;Garcia Quintela-1991,35-37; 1992—o Sopefia—1987, 64ss.; 1995,43ss.- que apuntan una comprension nueva del papel de estos especialistas religiosos).
La presencia de Bormo-Borvo-Bormanus en la zona gala parece permitir que nos decantemos por desechar la caracterizacion exclusivamente t6pica del dios y optemos por analizarlo como figura divina panceItica cuyos cometidos intentaremos avanzar mäs adelante (en el apartado 4,1) al proponer un modelo céltico de culto termal.
3) Dioses de nombre romano y caracteres indigenas.
Un grupo importante de divinidades que aparecen en balnearios del norte de Africa (tabla 1), sin portar denominaciones completamente indigenas, parecen caracterizarse de un modo que no es desde luego el romano. Draco, que esconde tras el nombre latino una realidad plenamente indigena como puntualizó Le Glay (1957),es la serpiente inframundana.El Deus Frugifer,senor de la naturaleza fértil, se manifiesta tambien en el agua que cura.Los Patres Dii Salutares son los dioses ancestrales dadores de salud. En estos tres casos no existe teonimo de referencia, quizas porque se trataba de una fuerza cuyo nombre no se podia pronunciar o no se adaptaba a los marcos definitorios de las divinidades romanas.Aunque la relacion con lo termal es menos clara que en los casos anteriores el Deus Sanctus Aeternus entra en esta categoria de seres sobrenaturales a los que no se invoca por su nombre sino por medio de epitetos que son subterfugios para no encasillarlos.
TABLA 1: DIVINIDADES INDIGENAS Y CON CONNOTACIONES PRERROMANAS epigrafaeoaobbeonclaalalfedcorteconelmatialalentete lemperatura delagua);7datacionporcriteriospakogrficon $^ { + }$ datacionporiteriosprosopogrfoos++daacionexpcitaenclepigrafe

Divinidad	Lugar de prooedencia	Pormtta	Pecha	Medidas/Tipo
BORMANICUS(1/1)	Caldas dc Vizella**(65°	vsim	50x22x15 ara
DEUSBORMANICUS(1/2)	Caldas de Vizclla(65)	vsim+pocsia	166x44x55bloque
COHVETENA(2/1)	Parga (Guitiriz)	em??	77x25x13 ara
CUHVETENA(2/2)	Santa Cruz de Loio	exvofo	57x30x16,5 ara
EDOVIUS(3/1)	Caldas de Rcis**(46°)	vslm	.afa
DRACO (+Numen Nympharum)(4/1)	Heochir el Hammam*(70°)	votwm dedit	1/2 II+	ara
PATRES DII SALUTARES(+ Iupiter Serapis Augurtus) (S/1)-id**	142x27x30 ara
DEUSFRUGIFER(6/)	--id.-**	vsla+pro salute d.n.	42x28x26 ara
DEUS SANCTUSFRUGIFER AUG.(6/2)	--id.-*	pro salute Imp...	85x30x38 ara
PLUTOAUGUSTUS(T/I)	Hanarn Meskoutine*(95)	sacrum,vsla+pro salute imperatoris	222-235++
Sacerdos SATURNI(8/1)	Youkous	vsia	70 estcla
DDS SATURNUS(8/2)	Hammam Guergour(48°)	csicla
SATURNUS(SASX8/3)	Bordj Sebbalct	vs	--ara
SATURNUS(SASX8/4)	Bordj ben Chaban	consagracion de epistilo	comI
SATURNUS(8/5)	Henchir el Hanmam2	templum d.	65x22x10eslcl
DEA CAELESTIS(8/6)	Henchir el Mammam2	lemplumrestifuit	23x135x57 dintel
SATURNUS PALMENSIS AQUENSISAUG.(8/7) SukTa	vlafecit	36x19x100estela
DEUSSANCTUSAETERNUS(9/1)	Bou Hainifia(63°)	vsla	125x40 ara
MATERDEUMAUG.(10/1)	Heochir e1Hamnm2	sacrum	50x16x15
GENIUS AQUARUMTRAIANARUM(I1/1) HamDAr Sayala*"(44°)	v	114-117++	105x42 cstela
GENIUSAQUARUM SIRENSIUM(11/2)	Hammam bou Hanifia*	242++	ra
DEO TUTELAGENIOLOC(11/3)	Alhama de Arag6n*(37°)

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En otros casos se opta por te6nimos latinos como Plut6n, Saturno,Neptuno o incluso Esculapio (se incluye en esta categoria el Esculapio ebusitano de la Cueva Negra), pero no se trata de caracterizaciones identicas a las clasicas; son divinidades provinciales, africanas, con campos de accion bien diversos y mas extendidos.El Plutón africano, citado en ocasiones como frugifer, seior de la fertilidad (como tambien ocurre con Satumo o con Neptuno),es producto de un sincretismo tras el que subyace la herencia libico-bereber,la puinicay la interpretacion romana.
Otro tanto ocurre con los Genii de los lugares termales (Aquarum Traianarum, Aquarum Sirensium),el nombre romano identifica a Ia manifestacion sagrada de la fuente que quizas no necesitaba hasta ese momento ser nombrada y que entronca en modos indigenas de entender la sacralidad del agua (otros ejemplos en Picard 1955, 4ss.o Benabou 1976,274ss.) en una continuidad que se rastrea tambien en el mundo bereber actual y que conforma un modclo africano de culto termal (que repasaremos mas adelante en el apartado 4,2).
En la Peninsula Ibérica pertenecen a cste grupo de divinidades que, a pesar del nombre romano manticnen connotaciones prerromanas,algunas que portan epitetos indigenas o grafias particulares. Aquae Eleteses,Fons Sag[--l,Salfus (tabla 3)
ejemplifican un paso intermedio en la asuncion de nombres y caracteristicas romanas; la parte de lo indigena y la parte de lo romano resultan muy dificiles de deslindar. Tambien se incluyen en esta categoria muchas de las invocaciones a las Ninfas (y a las Aguas divinizadas) que repasaremos a continuación.
4) Las Ninfas.
Las Ninfas (tabla 2,mapa 3) gracias al generoso volumen de testimonios de que disponemos,propician un estudio detalldo. Son las divinidades mas veneradas en Hispania en relacion con las aguas termales (y ademas su culto en contextos termales resulta mayoritario en relacion con el culto no termal).En el caso africano su culto se concentra en un solo lugar (Aquae Flavianae) pero presenta una notable densidad de testimonios que indican que existió un templo-santuario de las aguas a cllas dedicado.

Mapa 3: Lugares con testimonios de culto termal a las Ninfas 1.Aquae Flavianae,Hencirel Hammamrgela $( \pi ^ { \bullet } \mathbf { 1 } 4 / 1 - 5 )$ 2.Tjola,Espana $( { \bar { \mathbf { n } } } ^ { \bullet } \mathbf { l } 4 / 6 )$ 3.Leyre,Espaa $( \pi ^ { \circ } \mathbb { I } \bar { \pmb { 4 } } / 7 )$ 4.Arties,Espaa $\left( \bar { \bf n } ^ { \bullet } 1 4 / 8 \right)$ 5.BanosdeMontemayorEspana $( \bar { \boldsymbol { \ n } } ^ { \circ } \bar { \boldsymbol { 1 } } 4 / 9 - \dot { 2 } 4 )$ 6.Moortetugal $( { \bf n } ^ { \circ } 1 4 / 3 9 )$ 7.AquaeQuerquenae,BanosdeBandeEspana $( \bar { \boldsymbol { \mathsf { n } } } ^ { \circ } 1 4 / 2 6 )$ 8.Banos de Molgas,Espana $( \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 1 4 / 2 7 )$ 9.Orense,Espan $( \mathbf { n } ^ { \circ } 1 4 / 2 8 )$ 10.Caldas deCuntisEspana $( \pmb { \nwarrow 1 4 } / 2 9 )$ 11.BemSaude,Portugal $( \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 1 4 / 3 0 )$ 12.Caldas dasTaipas,Portugal $( \mathbf { n } ^ { \circ } 1 4 / 3 1 )$ 13.CaldasdeVizellaPortugal $( \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } 1 4 / 3 2 - 3 \bar { 3 } )$ 14.Caldelas,Portugal $( \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } \mathbf { 1 } 4 / 3 4 \mathbf { \dot { - } } 3 5 )$ ;15AquaeFviegl $( \bar { \boldsymbol { \mathsf { n } } } ^ { \bullet } \boldsymbol { \mathsf { l } } 4 / 3 6 { \cdot } 3 8 )$ 16.Fortuna-Cueva Negra,Espaia $( \boldsymbol { \mathbf { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathrm { 1 } } \boldsymbol { \mathbf { 4 } } / \boldsymbol { 4 } \boldsymbol { 0 } )$.
Lacaracteristica principal de las Ninfas es su concreci6n,representan al manantial en su aspecto sobrenatural, lo que pudo resultar (por lo menos en la Peninsula Ibérica) una especificidad teologica que pernitiese un facil sincretismo con divinidades prerromanas.La revisión de los lugares con culto termal a las Ninfas muestra una concentracion en la zona lusitana y el noroeste de la Tarraconense, coincidiendo con el territorio con mayor testificacion de cultos prerromanos.En bastantes casos los dedicantes portan una onomastica con rasgos indigenas (en Bafios deMontemayor,Bafios de Bande,Caldelas,Orense,Bafos de Molgas); en Tagilde las Ninfas portan un epiteto indigena y en Caldelas o Horta de Vilarica se las llama Deae.
TABLA 2: NINFAS epigrafiareciodpobbecolaataltl：pifaeoadcorteconlmaatialealeatesis lemperatura del agva); ? datacion por criterios paleogrficos; $^ { \ast }$ datacion por criterios prosopograficos; $^ { \star \star }$ datacion expkcita en cl epigrafe

Divinidad	Lugar c procedeacia	Pormula	Recha	Medidas/Tipo
NYMPHAE(14/1)	Heochir elHanmam**（70)	146+	110x52 ara
NYMPHAE7(14/2)	Henchir el Hanumam*（70)	ex visu apla(+pro salute augusti)	147++	135x32x32 ara
NUMENNYMPHARUMeIDraCo(4/I)-id.-*	votumdedir	1/2I+	ara
TempiumNYMPHARUM(14/3）	-id-	pro saiure...mp.	218-222+	47x12 fragmento
NYMPHAEFLSEPAUG(14/4)	--id-	/4 II+	40x15 ara frag. 62x30x8cstela
NYMPHAE(14/5) NYMPHAE?(14/6)	Henchir clHamman**(70°)	optavi nudas videre Nymphas
NYMPHAE(14/7)	Tijola	vs Imvs	60x34x25 prisma
NYMPHAE(148)	Monasterio de Leyre Arlics*	af&
NYMPHAE(14/16)	Bafos Monterayor**(43）	vsla	ara
NIMPAE(14/17)	-id.	ysm	70x43x27 ara
NIMPHAE(14/18)	--i-	-- &ra
NIMPHAE(14/19)	--id-	- ara
NIMPHAE fontanae(14/20)	-id-	lva.s	57x19x13 ara
NYMPHAE(14/21)	-id~	vlas	23x11 ara
NYMPHAE(14/22)	-id-	vs/m	37x14ara
NYMPHAE(14/23)	-id	wzls	34x22 ara
NYMPAE(14/24)	--id.-	vm	32x15ara
NINPHAECAPARENSES(14/9)	--id.-	vofum	- ara
NIMPHAECAPARENSES(14/10)	--id.	vlas	ar&
NIMPHAECAPARENSES(14/11)	--id.-	va&x27;s	45x18 ara
NYMPAE CAPARENSES(14/12)	--id.-	29x16 ar&
NYMPAECAPARENSES(14/13)	--id..	v
NYMPHAECAPARENSES(14/14)	30x16ara
NYMPHAECAPARENSES(14/15)	--id..	exvoto ims	-afa
NYMPHAE(14/25)	-id-	pro salute... vtas	-- ara
NYMFAE(14/26)	Monforte Baios de Bande*（48）	pro salute sua	38x26x13 ara
NYMPHAE(14/27)	BanosdeMolgas*（47	exvoto	86x43 ara
NYMPHAE(14/28)	Orensc**（70°）	ex visu vslm	83x45x28 ara
NYMPHAE(14/29)	Caldas de Cuutis**(57）	-123x42x27165x36x22
DEAENYMPHAE(14/30)	Horta de Viarica	votwn posuit slm	62x29x22 ara
NYMPHAE(14/31)	S.Joao da Ponte	ex voto	73x39元29ara
NYMPHAELUPIANAE(14/32) Tagilde	voto libens arimo po sit	72x30x31 &ra
NYMPHAE(14/33)	Guimaracs	ex voto posui pro...	89x32x20 ar8
NYMPHAE(14/34)	Cakdclas**(31	exvofo	58x24 ara
DEAENYMPHAE(14/35)	Caldclas**(31	exvoto	39x24 ara
NYMPHAE(14/36)	Chaves*（70）	39x105 bloque
NYMPHAE(14/37)	Chaves*（70）	sacrum,libens fecit	39x27x25 ara

NYMPHAE(14/40)	Cueva Negra	inscr.rupesires

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Por tanto este culto termal a las ninfas se presenta anclado por una parte en formas religiosas prerromanas pero quizas tambien actuo como una eficaz f6rmula romana para quebrantar esa misma tradicion (Tranoy 1979,119；1981,325 defiende para Galicia una accion deliberada romana para unificar la vida religiosa, en la que el culto a las Ninfas seria un ingrediente fundamental).L6pez Cuevillas (I935,75-76) apunta una sustitucion en género de divinidades termales prerromanas por divinidades romanas femeninas con lo que comportaria de trauma religioso.El cultoa las Ninfas en esta zona de la Peninsula Ibérica, en resumen, presenta una amalgama de caracteres indigenas junto auna clara denominaci6n romana; es con mucho la invocacion termal dominante,quizä porque su concrecion,al encasillar las funciones en las meramente tópicas,desestructuraba modelos teol6gicos (como en el que se inserta Bormanicus, como veremos) poco operativos en una sociedad en mutacion (y profunda aculturacion) como era la galaico-lusitano-romana.
Frente a esta especificidad del noroeste de la Peninsula Ibérica el culto a las Ninfas en el resto de la zona que estudiamos presenta caracteres diferentes.Los otros testimonios hispanos aparecen en una densidad mucho menor y estan alejados de los rasgos de indigenismo del material galaico-lusitano.En el caso africano,ademas,los dedicantes son militares e incluso personajes de la elite romana como el consul Messalinus. Quizas se trate en este caso,en origen,de una opcion diferencial por parte de militares romanos alieni,que justamente escogen una invocacion sin gran raigambre en el territorio africano.
5)Dioses romanos acuaticos y terapéuticos.
Junto a las Ninfas aparecen otras divinidades acuaticas romanas (tabla 3),aunque en un volumen incomparablemente menor.Las aguas divinizadas,a pesar del nombre romano, presentan caracteristicas indigenas muy claras,tanto por la rusticidad de las inscripciones como por la onomastica de los dedicantes.Se trata de invocaciones que se circunscriben a la zona galaico-lusitana y parecen cumplir una funcion semejante a la de las Ninfas,sirviendo de referente a la hora de plantear un voto marcado por una romanizacion superficial. En el caso de Fons Ia situacion es diferente puesto que los dedicantes presentan un grado de romanización mayor. Neptuno en Africa presenta caracteristicas especificas que ya se revisaron $( \ S \mathbf { I I } , \mathbf { 1 } 5 )$ y que lo convierten en divinidad de los manantiales aunque su impacto en contextos termales no es destacable.
Entre las divinidades terapéuticas Salus presenta caracteristicas ambivalentes que la asemejan a las Ninfas con las que,por ejemplo, convive en Banos de Montemayor.La invocacion caracteristica como Salfus,que se repite,ademas,en Bafos de Valdelazura (donde se la invoca como Safus) ilustra un ambiente de fuerte indigenismo que contrasta con la Salus plenamente romana de Caldes de Montbui o con Ia Salus Umeritana de Otafies que,a pesar del epiteto con el que se la invoca,es imaginada segin modelos perfectamente clasicos. Salus,salvo en Caldes de Montbui, parece reflejar una divinidad que,mas que poseer un perfil terapeutico de tipo general, Io tiene tópico y concreto (es el manantial personificado) como ocurre tambien con las Ninfas (de las que en la representacion de la patera de Otafies resulta indistiguible).
Bien diferente es la situacion que reflejan las invocaciones a Apolo de Caldes de Malavella yde Montbui; Ios dedicantes son mayoritariamente miembros de la elite romana y pese a la relativa proximidad de la zona gala donde Apolo hered6 y suplant6 a una divinidad celtica de primer orden; nada en la epigrafia permite suponer que nos hallemos ante una caracterizacion diferente de la plenamente romana que Macrobio (Sat.I,17,5) ponia en boca de las Vestales: del Apolo medicus. Otro tanto ocurre con Ia Minerva de Caldes de Montbui, se trata de cultos plenamente romanos que desarrolla una poblacion sin el menor atisbo de indigenismo.En estos balnearios situados en el área de influencia de Ia capital provincial,una de las zonas mas profundamente romanizadas de la Peninsula Iberica, los dioses invocados no poseen la menor concrecion,la menor vinculacion exclusiva con el manantial. No son divinidades topicas sino de ämbito general pero con una especializacion terapeutica que las hace aptas para ser invocadas en un contexto termal (no por la termalidad, sino por su poder curativo).
TABLA 3: DIVINIDADES ACUATICAS (excepto Ninfas) Y TERAPEUTICAS
epigrafiodapobmecoentialaligaelacodcoezaconclatalalteesis temperatura del agua); ?datacion por criterios pakogrficos; $^ +$ datacion por criterios prosopograficos:++ datacion expicita enelepigrafe

Pecha	Medidas/Tipo
Divinidad	Lugar de oce deocia P6rmula
65x37x30ara
AQUAE SACRAE(12/1)	Caldas de Monchique**(32） vs
AQUAEELETESES(12/2)	Retortillo**(46.5° vias	67x25x54 ara
AQUAE??(12/3)	Caldas de Lafes(69°)	S1x66x25lapida
PONS SAG(---(13/1)	La Calda.Bonar**	vsim	43x77 rupestre
FONS(13/2)	Caldas Monte Real**(18.5)	sacrum,al	20 ara
FONS(13/3)	Ericeira	al	35x14x12 ara
NEPTUNUS AUG.(15/1)	Constantina **	sacrum,aram dono dedit	ara
Templum NEPTUNI(15/2)	MedjezAhnar	Cultoresipsiuspecunia fecerunt
SALUS(I6/1) SALFUS(16/2)	Bafios Montemayoi**(43°）	lavs	40x19x15 ara
SAFUS(16/3)	Bafos Montemayor**(43°）	vvivus	58x15x16 ara
SALUS(16/4)	Baios de Valdeazura	25x16x11 ara
SALUS SANCTA(16/5)	Caparra	Bra
SALUS UMERITANA(16/6)	Caldes de Montbui**（70)	vsm
APOLLO(17/1)	Otanes
APOLLO(17/2)	Caldes de Montbui**(70)	pi	consulto	138-161+	90x57x53 pedestal
APOLLO SANCTUS(17/3)	Caldes de Montbui**(70°)	68-96+	88x44x42 pedeslal
APOLLO AUGUSTUS(17/4)	Caldes de Montbui(70)	68-120+	124x53x48 ara
MINERVA(18/1)	Caldes de Mala vella(60)	Calles de Montbui*(70）	ixta pro...vsm	150-200+ I?	86x57x45pedestal
AESCULAPTUS(19/1)	Hammam Lif**（51°）	I?	70x43x53 ara
AESCULAPIUS(19/2)	Hamam Biadha**	Correcravil(estatua)	1/2 I+	epistiho
HYGIA(19/3)	Hamman Biadha**	(estatua)	27x13 dintel
193-194++	1/2 I+
AESCULAPIUS eI HYGIA(19/4)	Henchir e1Hamtnam**（70）	pro salute Imp.+ posuit el vs	50x200 placa
SacerdosASCULEPI EBUSITANI(19/6)	Cueva Negra	inscr.rupestre

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Algo parecido ocurre con Esculapio e Higia a los que se da culto principalmente en Africa por parte de miembros de la elite.Aunque el Esculapio africano presenta caracteres particulares que subyacen tambien en el Asculepius Ebusitanus de la Cueva Negra,los dedicantes en todos los casos pertenecen a grupos plenamente romanizados. Quizas esta caracterizacion de Esculapio como divinidad salutifera pero de cometidos generales (y evidentemente alejada de la concrecion de cualquier personificacion de un manantial) permita explicar su falta de arraigo cn el territorio peninsular (en relacion con los cultos termales).
6) Dioses romanos de cometidos variados y dioses orientales.
Un grupo diferente lo forman dioses romanos de cometidos diversos pero no directamenterelacionables con la salud,la curacion o las aguas (tabla 4).Fortuna Balnearis resulta anomala en este grupo no solamente porque no se encuentre directamente asociada con contextos termales (salvo en la toponimia) sino porque el epiteto que porta la especializa respecto de las instalaciones de bafios.Mercurio,como vimos (§ I1,21) no resulta tan anomalo analizado desde los paralelos galos.En la Peninsula Iberica se testifica en la zona galaica entre dedicantes con fuerte carga de indigenismo y quizas refleja un Mercurio de tipo celtico.La opcion por Marte que se testifica en territorio africano parece también cargada de connotaciones prerromanas,como el Jupiter-Serapis que se sincretiz6 con los Patres Dii Salutares en Aquae Flavianae.Las invocaciones a Isis,ambas de la Peninsula Ibérica,presentan diferencias,la de Caldes de Montbui,dedicada por libertos no desentona (salvo por el grupo social al que éstos pertenecen) con el resto de la epigrafia del lugar.El ara de Chaves,dedicada ademas auna erroneamente denominada Insis, presenta caracteres de mayor indigenismo.
TABLA 4: DIVINIDADES ROMANAS DE COMETIDOS VARIADOS
epigrafarelcoadaprobmetecolaatialtl\*igafarciodcontezconelapatialealenteaesis temperatura delagua);?datacionporiteriospaleograficos; $^ +$ datacin por criterio prosopogrificog; $\nleftrightarrow$ datacion expkcita enclepigrafe

Divinidad	Lugar de prooedeucia	Pormula Pecha	Medidas/Tipo
FORTUNA BALNEARIS(20/2)	Duraton	sacrum	100x80ra
FORTUNA BALNEARIS(20/3)	Tremaies	pro salute sua et suorum dicavi！	97x37 ara
MERCURIUSAUGUSTOR.AGUAECUS(21/1)Caldasd Laf(es**(69)	sacrum	61x48x16 cipo
DEUSMERCURIUS(21/2)	Caklas de Reis	vmla	ara
MARSAUGUSTUS(22/1)	Youkous*	sacrum,aramdedicavit	-ara
MARSAUGUSTUS(22/2)	Ain Souda	sacrum,expreaeceptoarato locoDomini Saturi,dedic--ara
IUNO REGINA(23/1)	Alange*(28°）	pro solute filiae suae dicaverunt 1&x27;I+	85x38 ara
IUPITER(2A/1)	Caldas d Lafois(69）	votum solvil
Patres Dii Salutares Iupiter Serapis(5/1) ISIS(25/2)	Henchir elHammam**（70）	142x27x30 ara
Caldes de Montbui	vslm comI+	42x64x64 placa
N/SIS(25/3)	Chaves	x wofo	90x40x39 ara

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Un puesto aparte presenta la inscripcion dedicada a Juno Regina por personajes de la mas alta elite romana en Alange,se trata de una opcion diferencial por dar culto a una divinidad sociologicamente muy caracterizada.
2) MEDIOS Y MODOS DEL CULTO TERMAL.
Los medios (soporte material) y Ios modos (fórmulas,tipos de ritos)del culto termal se nos presentan vehiculados por lo romano.No hay testificacion de practicas prerromanas que puedan compararse a Ias que han visto la luz en la zona gala y por tanto se pierde casi completamente todo un bloque de informacion.La asuncion del lenguaje religioso romano homogeneiza materiales y ritos de tal modo que la dinámica del culto se documenta de modo muy poco parlante. Ademas, salvo en el territorio africano o el más cercano a Tarraco, los materiales (especialmente epigraficos) estan muy mal datados puesto que los criterios paleograficos inspiran muy poca confianza. Se repasaran a continuacion los vehiculos del culto termal,objetos que por su resistencia han sobrevivido hasta la actualidad ofreciéndonos atisbos de Io que fue un culto que solamente conocemos gracias a lo que ellos pueden transmitir.
1) La epigrafia: exvotos curativos y dedicaciones.
La epigrafia es nuestra fuente documental principal tanto por el numero como por la calidad de la informacion que porta.Al ser una fuente escrita (y a pesar de las limitaciones que impone lo angosto del campo epigrafico) transmite datos que permiten un estudio teológico o sociologico impensable si no contasemos con ella.
La epigrafia refleja una serie de actos religiosos como son el exvoto de accion de gracias (por una curacion, por la invención de un manantial),Ia conmemoracion (de la construccion de un templo) o la consagración (de una instalacion balnear,de una estatua). El exvoto de accion de gracias es con diferencia el mas comun y marca el cumplimiento de una promesa por parte del dedicante. El mecanismo habitual frente ala enfermedad es prometer a la divinidad la realizacion del epigrafe si la curacion se cumple.El pacto imaginario con la fuerza sobrenatural tiene dos fases: la primera la satisface la divinidad por medio de la sanacion que convierte al individuo en un voti reus (o damnatus); la segunda es la liberacion del voto por parte del ahora dedicante al adquirir y erigir la piedra (por la accion de votum solvere).
La situaci6n es algo diferente en dos ocasiones en el material que estudiamos (en Aquae Flavianae: $\scriptstyle \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbf { i } 4 / 2$ y Orense: $\mathbf { n ^ { o } 1 4 / 2 8 } $ en que se utiliza la formula ex visu. Ante la enfermedad la divinidad se manifiesta (en suefios o por el medio que sea) y plantea el remedio que en este caso es el bafio terapéutico;una vez alcanzada la sanacion el individuo agradece Ia intercesión divina por el procedimiento habitual. La f6rmula ex visu se relaciona con una practica de terapéutica sobrenatural que es la incubatio (comun en el culto de Asclepio-Esculapio: Gil 1969,358ss. en general Martin-Artajo 1994), que podia llevarse a cabo tanto en el domicilio del enfermo como en las proximnidades de los templos o lugares de sanaci6n.En Aquae Flavianae,donde vimos (1.2/1) que existe en torno al manantial un complejo de indole sagrada, pudo alcanzarse la vision en el propio lugar.En el caso de Orense,al tratarse la dedicante de una aliena,es probable que la vision la alcanzase en su lugar de origen y que le indicasen las divinidades la necesidad del desplazarmiento al balneario para conseguir sanar.
En Caldes de Montbui encontramos otra f6rmula aun menos habitual: consulto; el dedicante a Apolo $( n ^ { \mathbf { o } } 1 7 / 2 )$ especifica que el dios oracular le indic6 por el medio que le caracterizaba, el camino de la curaci6n.
El estudio de Ios formularios votivos empleados,si bien se mantiene en la tónica de las magnitudes sistematizadas en el estudio estadistico de Iglesias (1993, 313), presenta algunas particularidades que ataien al ämbito no solamente hispano de nuestra investigacion.Asi la fórmula vslm es la mas empleada en Ia Peninsula Ibérica pero en Africa lo es vsla; en la Peninsula Ibérica las dedicaciones pro salute lo son en beneficio de privados,mientras que en Africa (en la tonica de lo expuesto por Smadja 1985）se opta por oficializar el voto con la inclusion de la formula pro salute imperatoris (o caesaris o augusti).La formula ex voto solo aparece en la Peninsula Ibérica (en Africa se usa votum dedit),mientras que sacrum se utilizó en ambas zonas. Quizas lo caracteristico de los formularios votivos sea su variabilidad que ejemplifica el balneario de Baios de Montemayor, gracias al volumen de la epigrafia encontrada.
Secombinan casi todas las posibilidades (vslm,vsla,vlas,vals,lvas,lavs,valm) en una diversidad dentro de un conjunto bastante homogéneo que ilustra la inexistencia de estereotipos.
La forma epigrafica mas comun es el ara aunque con una variabilidad notable. Los mayores tamanos los encontramos en Africa (donde superan el metro de altura un grupo importante de testimonios) y en Caldes de Montbui.Las aras mas pequefias son las de Bafios de Montemayor (en su mayoria son menores de $4 0 \mathrm { c m } ,$ de altura).Las aras de menor tamafio presentan la particularidad de corresponder a divinidades o dedicantes indigenas (incluso en el caso africano de Aquae Flavianae),lo que ilustra el binomio indigenismo-menores recursos (el epigrafe en estos casos cumplia en menor medida la funcion subsidiaria de prestigiar al dedicante).
Ademas del exvoto curativo,fornula mas comun,se testifica un acto religioso diferente como es la consecratio (de una estatua de Esculapio) en Hammam Biadha. No podemos saber si se trata del cumplimiento de un voto terapéutico mas elaborado (y acorde con el estatus senatorial de la dedicante) o de un acto ritual de otro tipo.Por otra parte en Aquae Flavianae se realiza una dedicatio de sendas estatuas de Esculapio e Higia en un rito parecido al anterior (aunque con la caracteristica particular que el voto lo realiza un centurion en nombre del gobernador provincial).Es posible que el epistilio de Hammam Lif dedicado a Esculapio actuase como consagracion del complejo termal al dios curativo aunque pudiera tambien tratarse sencillamente de la conmemoraci6n (sacralizada) de la construcción.
En algunos casos las f6rmulas empleadas,mas elaboradas,ilustran actos religiosos mas complejos.El ejemplo extremo lo ofrece la dedicacion a Marte del ara de Ain Souda ex praecepto Domini Saturni, arato loco, que ya repasamos $\left\{ \mathfrak { n } ^ { \circ } 2 2 / 2 \right\} \mathfrak { y }$ que,en ultima instancia,no se explica satisfactoriamente. Otro tanto ocurre con la inscripcion mixta votivo-funerario-honorifica de Caldes de Malavella $\mathbf { ( n ^ { o } t 7 / 4 ) }$ . Una inscripcion en Caldesde Montbui $( \pi ^ { \circ } 1 7 / 1 )$ se hace como voluntad testamentaria, el difunto quizas fue un agüista que no se curó y a pesar de todo deseaba agradecer a Apolo favores medicos anteriores.
Laepigrafia, en resumen,revela un universo imaginario complejo en el que la curacion sobrenatural entendida como pacto contractual con la divinidad se combina con otras formulas diversas aunque minoritarias. Un paso mas avanzado en el analisis se desarrollara al ahondar en mayor medida al estudiar la sociologia termal (gl,3,1).
2)La moneda como ofrenda a los manantiales.
Los hallazgos numismaticos en contexto termal ofrecen dos vias de informacion: por una parte fechan los hallazgos y por Ia otra prueban en algunos casos el culto a las aguas puesto que aparecen en calidad de ofrendas al manantial. El repaso de los lugares con testificaci6n de monedas (tabla 5) evidencia una disparidad geografica notable.En la zona africana este tipo de hallazgos es sorprendentemente corto mientras que en la Peninsula Ibérica se constata tanto en la Lusitania como en Ia Tarraconense.
Hay que tener en cuenta que los datos de hallazgos numismaticos asociables con culto al manantial solamente se constatan en el caso en que se realice una actuación (del genero que sea, limpieza o excavacion) sobre la captacion antigua. Dado que la mayoria de los balnearios estan actualmente en uso,las investigaciones arqueol6gicas en el propio manantial suelen ser impracticables (tanto por los problemas ocasionados a la explotacion balnear como por la dificultad de realizar materialmente la excavacion en zonas que suelen localizarse por debajo del nivel freatico). Los datos que solemos manejar sobre hallazgos numismaticos en surgencias termales coinciden con la época de reestructuracion de los complejos modernos, cuando se retocaron las captaciones para limpiarlas y aumentar el caudal. Estas actuaciones no se levaron a cabo en Africa en Ia misma medida que en la Peninsula Ibéricae incluso hasta la actualidad muchos hammams naturales mantienen sus captaciones sin manipular,lo que permite aventurar que deben mantener intacto el nivel de ofrendas de época antigua.La presencia de monedas en Hammam Berda o Ain el Hammam permite defender que la ofrenda monetal se realizo tambien en Africa y que por tanto su falta de documentacion no presupone su inexistencia.
TABLA 5: TESTIFICACIONES NUMISMATICAS,ICONOGRAFICAS,CERAMICAS,ETC. relmalmycoegutoscobecinoatialealpoeicaoseetestabid +relaion cou cl manantial temal probabe; $^ { + + }$ relaciou segtra conel manantial temal

Lugar	MoDedas (Pecha)	Iconografia /fecha	Otros Hallazgos
1.1/4)Eo Hamam Biadha 1.1/5)Hepchir Kbatera	est.Esculapio-Higia++(1/2l) Kmparas lsis Serapis?
2.1/1)Djebel Oust 1.2/1Heochir el Hammam 1.2/4) Youkous	(Adriano-Justiriano+)	est.Esculapio,Higia,Minerva++ Lucernas++ Cerarica++ cst.Escuiapio.Higia++(193-194)
2.2/1)Hammam Berda	(Trajano-Constantino+)	bajorrelieve Pluton-Ceres？
3.4/1)Ain e1Hammam	(Paustira-Tetrcus++)
4.5/1）Bo	est.Ninfas??
2.6/1)Cakas de Monchique	sin esecificar+	cstatqilla+	ccr anica,luceruas,palncta de oro
3.6/1)Babos de Montemayor
3.6/2)Retortillo	(lae.-IV+)	exvotos terapeuticos??	ocrarica,fbula++
6oro,bronces++(Ia.c.II)
3.6.4)Cabeco de Vide	sin especificar？
3.6/6)Batios de Ledesm	(C6modo)?
5.6/1)BanoValdeazura	i cspecificar??
5.6/3)Caldas Monte Rcal	(1/211-FlipolI++)
1.7/2)Caldas de Rcis	sin especificar？
1.7/3Caldas de Cuntis	500bronce(I-rV）++
1.7/6)Caldes de Mal vela	(Ilac.-IV)++	cerimica++
1.7/7)Cales de Montbui	sin contexto claro？
2.7/1)Fortuna	sin conlexlo claro？
3.7/1）BabogcMolgas	sinespecificar？
3.7/2）Caldasde Vizcla	(lla.c.-I++)
3.7/3)Calasdas Taipas	(Trajano?)
3.7/5)Caldasde Geres	(III-IVm)
3.7)Fitero	(Marco Aurelio-Comodo?)	cerrica？
3.7/8)Panticosa	ceramica++
4.7/2）Tijola	(la.c.-I++)	ceratmica+
5.7/2)Cakas de Mokdo
5.7/3)Caldas da Saude	(Augusto-Titerio++)	cernica？
sin especificar？
5.7/4)Verin	(Adriano-Tetrarcas?？)
5.7/6)0taics	patera Salus
5.7/7)Alceda-Outancda	(Augusto-CoostanciolI++)
5.7/10)Font de NHorta	cermica.mina de oro,bronoes++
(Ia.c.-Faustinali++)

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Dado que los datos de que disponemos en la gran mayoria de los casos hispanos provienen de actuaciones cuya finalidad era la limpieza y no la recogida de material
arqueológico,la tonica habitual es el descuido tanto en la descripcion microtopografica como en la enumeracion de hallazgos.Frente a la epigrafia, que solia conservarse, los hallazgos monetales se vendian o dispersaban de tal modo que en muchos casos se desconoce tanto el numero como las caracteristicas y descripcion de las monedas aparecidas y los trabajos de sintesis (Abad 1992;Diez de Velasco 1987,24ss.) se ven muy dificultados.
Como criterio cronológico de indole general los hallazgos monetarios suelen ser poco parlantes.Al aparecer en manantiales como parte de rituales que no cambiaron a lo largo de los siglos suelen ofrecer abanicos cronológicos sin mayor interés.Dos ejemplos extremos ilustran Caldes de Malavella (donde las monedas se fechan desde el siglo II a.e. hasta el IV) o Caldas de Cuntis (con monedas desde el siglo Ial IV); presentan una cronologia que coincide grosso modo con la época romana. En otros casos,como en Panticosa (con monedas de Augusto y Tiberio) la cronologia numismatica es muy certera y por tanto la data posee un sentido.
Pero para nuestro estudio el interés principal de la numismatica es que refleja un ritual. Una de las formas de honrar a las divinidades de las aguas,que incluso ha perdurado hasta nuestros dias en prácticas folcloricas o supersticiosas,es ofrecer monedas a los manantiales. Se trata de un acto que tiene paralelos en ofrendas prehistóricas de silex o metales (armas en particular) que se testifican en diversos lugares,bien estudiados para el mundo protoceltico y céltico (Dechelette 1910,452- 453;Green 1993,462-463;Webster 1995,449ss.).En el mundo romano la ofrenda monetal a Ios manantiales termales es muy comun,en particular en el territorio galo (Bourgeois 1991,173ss.) y destacan hallazgos espectaculares como el del balneario de Bourbonne-les-Bains donde aparecieron en el manantial mas de cuatro mil monedas (en particular cuatro de oro y 265 de plata: Bonnard 1908,255ss.),recordemos que en este mismo establecimiento termal se encontraron un buen numero de aras dedicadas a Borvo (citadas en \$I1,1 $\mathfrak { n } ^ { \mathfrak { o } } \mathfrak { k } ^ { \mathbf { \mathcal { I } } } { } ^ { \mathbf { \Omega } }$ ,14-21). Tambien es destacable el conjunto de 16.000 monedas encontradas en la fuente de Brocolitia junto al conjunto de aras dedicadas a Coventina (citadas en $\mathfrak { S } [ \mathfrak { k } , 2 )$ .EnVicarello (Aquae Apollinares,Italia: BRB,223),han aparecido mas de 5.000 monedas (Colini 1967; Panvini 1967; Michelini 1967), ${ \pmb { 4 0 0 } } \mathbf { k g }$ de aes rude e incluso los célebres Vasos de Vicarello con el itinerario de Gades a Roma grabado en ellos.
En la Peninsula Ibérica la uinica ofrenda comparable en volumen con las que acabamos de repasar es la de Caldas de Cuntis con medio millar de monedas.En interés quizas prime la de Retortillo puesto que aparecieron bajo un enlosado junto al ara dedicada a las aguas $( \mathbf { n } ^ { \circ } 1 2 / 2 )$ seis monedas de oro y hasta una veintena de cobre formando un conjunto en el que la epigrafia y la numismatica se combinan en un ritual idéntico (hemos de suponer que las monedas se ofrendaban tambien a las Aquae Eleteses como medio de cumplir un voto).El valor de las monedas supera al del propio ara por lo que ilustra no ya un rito de menor costo (e importancia, mas trivial en cierto modo) que el epigrafico,sino sencillamente de caracteristicas diferentes (y que podria por tanto en ocasiones cargarse de un contenido simbolico muy notable).Ademas de estos dos testimonios principales se asocian con seguridad los hallazgos monctales con rituales de ofrenda al manantial en Ain el Hammam, Bafios de Montemayor, Caldas de Monte Real, Caldes de Malavella, Caldasde Vizella,Panticosa, Caldas de Moledo (muy numerosas aunque se desconoce con exactitud),Alceda-Ontaneda y Font N'Horta.
3) Imágenes y objetos del culto termal.
Aunque los testimonios epigraficos y numisimaticos son los que ilustran el culto termal más cumplidamente, tambien los datos arquitectonicos, iconograficos y la proliferacion de objetos varios (en particular la cerámica) han de ser tenidos en cuenta. La arquitectura cultual termal ha sido revisada especificamente en el apartado dedicado a los santuarios de Ia aguas (8I,2).Esta categoria de monumentos es Ia que presenta una funcionalidad religiosa mas evidente ya que en los establecimientos balneares sin santuarios asociados lo especificamente religioso mas que reflejarse en la arquitectura lo hace en otros objetos cultuales (como la epigrafia o la estatuaria).
La iconografia termal resulta muy interesante aunque aparece representada de modo muy desigual. En la Peninsula Ibérica no disponemos de noticias fiables (las estatuas de las Ninfas de Bornos no se relacionan de modo claro con el culto termal, los exvotos terapéuticos de Bafos de Montemayor resultan sospechosos,la estatuilla de Caldas de Monchique plantea problemas de localizacion y la patera de Otafies no se ha relacionado de modo claro con un manantial termal) mientras que en Africa el panorama es bien diferente.Las estatuas de Esculapio e Higia de Aquae Flavianae, gracias aque la inscripcion que las dcdica apareció in situ,sabemos que presidian una de las piscinas,sacralizando de este modo el banio termal.En Hammam Biadha donde por sendas inscripciones sabemos de Ia consecracion de una estatua de Esculapio y otra de Higia parece que la situacion era comparable.El panorama era completamente diferente en Djebel Oust ya que las estatuas de Esculapio,Higia y Minerva alli aparecidas debieron localizarse como imagenes presidentes de cada una de Ias naves de un templo que se situaba sobre la cueva en la que manaban las aguas termales. No se trata por tanto de una iconografia decorativa (aunque de significado religioso) como en los casos anteriores sino de una iconografia puramente sagrada (las representaciones de los senores sobrenaturales del manantial). El significado religioso de estos documentos es por tanto muy destacado.
En los manantiales,además de las ofrendas monetales se realizaron otras, aunque peor testificadas por las noticias generalmente antiguas e incompletas de las que disponemos (se trataba de un material de nulo interés segun Ios criterios de la época),aunque pueden llegar a entroncar con épocas muy antiguas (vease Delibes 1997).En los casos en los que Ias noticias son mas recientes los hallazgos ceramicos se testifican de modo rciterativo. Bourgeois (1991,169ss.) puntualiza que para el caso galo el material ceramico es el que en mayores cantidades se testifica en los manantiales y tanto en la zona hispana como africana la situacion debe de ser comparable.En Djebel Oust y en la zona de la cueva termal,en un contexto ritual con seguridad, aparecieron restos de lucernas y ceramica.En Caldas de Monchique a estos materiales se unen objetos metalicos como alfileres de plata e incluso una palmeta de oro.En Font N'Horta junto a una lamina de oro y ceramica aparecieron diversos objetos de bronce. Testificaciones de ceramica en contextos rituales se conocen tambien en Caldes de Malavella, en Retortillo (junto al ara a las Aguas) o en Panticosa. Un modo de cumplir el voto termal,por tanto,era ofrecer a la divinidad dadora de salud un objeto de ceramica que se rompia en el manantial.
De este modo desde santuarios a platos ceramicos pasando por estatuas,aras y monedas se graduan los objetos que materializan el agradecimiento de los hombres a los seres sobrenaturales que imaginaban que habitaban en las aguas o curaban por su intermediacion.Esta diversidad tiene su razon de ser en la complejidad social del mundo romano en el que cabian desde indigenas en el limite de la asimilacion a miembros preeminentes de la elite dirigente.El repasoa los individuos para los que se confeccionaron los objetos que acabamos de revisar se convierte en una tarea necesaria ya que el fenómeno que estudiamos no se comprende bien sin un analisis de la sociologia de los cultos termales.
3) SOCIOLOGIA DE LOS CULTOS TERMALES.
La enfermedad iguala.El culto termal, como hemos visto, utiliza fórmulas que ilustran un compromiso entre divinidad y dedicante al margen de cualquier complicacion. Pero, a pesar de la senciliez ritual y la supuesta igualdad frente a la desgracia, en una sociedad muy estratificada como era la romana, el culto termal refleja esas desigualdades. Culores,dioses, objetos o lugares varian originando un abanico de diferencias que gracias al analisis sociológico ofrece informaciones de gran utilidad para avanzar en la comprension de nuestro tema (tablas 6-8).
1) Tipologia de los cultores
a) Alieni y comarcanos.
Los balnearios son lugares de atraccion que,como vimos (\$I,6), llegan a vertebrar comarcas y a convertirse en ciudades importantes.La reputación salutifera de un manantial (o de la divinidad que imaginariamente lo preside） lo desenclava del territorio en el que se localiza y Io convierte en centro abierto al que acuden enfermos de muy diversas procedencias.
Encontramos por tanto dos tipos de usuarios (y cultores),los comarcanos y los alieni,con costumbres (por ejemplo religiosas) que pueden llegar a ser diferentes.La arribada de alieni a los establecimientos termales puede propiciar la adopcion de modos de culto y divinidades diferentes y en zonas marginales puede ser un claro factor de romanizacion.
Los alieni pueden ser de diversos tipos.En la Peninsula Ibérica algunos dedicantes insisten en detallar su origo lo que permite calcular distancias,asi en Bafios de Montemayor una lamensis y en Bafios de Molgas un tamacanus muestran que los desplazamientos podian ser muy cortos. En Caldas de Vizella un uxamensis o en LeyreTiermas un varaiense indican desplazamientos mucho mayores. En el primer caso los desplazamientos cortos se pueden sin duda relacionar con la busqueda de la curacion (un viaje ex profeso al balneario); en el caso del uxamensis de Vizella la causa del viaje hubo de ser sin duda otra.El varaiense de Tiermas probablemente fue contratado por sus habilidades como aquilegus.En la Cueva Negra, la presencia de dos ebusitanos puede deberse a algun ritual que requeria su desplazamiento. Los tarraconenses que pueblan la epigrafia de Caldes de Montbui reflejan vinculos entre el balneario y la capital provincial en una captación de clientela que interesa especialmente en el apartado siguiente.
Otro tipo de alieni son los que cumplen alguna funcin en la milicia o la administracion romana y que emplean las aguas de balnearios proximos a su lugar de servicio; es el caso de los militares de Aquae Flavianae o los libertos imperiales en Chaves o Hammam Sayala.Asi como los alieni pueden adaptar Ios cultos ancestrales (el uxamensis de Caldas de Vizella ofrece un epigrafe a Bormanicus) o aceptar divinidades que no desentonen con el resto de las dedicaciones (aunque presenten una cierta carga de indigenismo,como ocurre con los libertos imperiales de Chaves y Hammam Sayala) pueden también optar por dedicaciones diferenciales e inhabituales (es probablemente el caso de las Ninfas en Aquae Flavianae).
b) Indigenas,romanos, elites,militares y libertos.
La onomastica nos permite discriminar entre dedicantes romanos (portadores de tria nomina) e indigenas (citados con un solo nombre y la filiacion, en la mayoria de los casos con caracteres prerromanos).La onomastica indigena no es habitual en Africa en contexto termal (salvo la mencion de los thibisanenses de Aquae Flavianae) por razones no solo de indole general (en relacion con la época en que se desarrolla la romanizacion del territorio) sino quizas tambien teológicas (es posible que el culto termal prerromano se realizase con medios diversos de los epigraficos).
En la Peninsula Ibérica la situacion es bien diferente y se testifica un buen numero de dedicantes con onomastica céltica en Ia zona galaico-lusitana. Suelen dar culto a divinidades plenamente o con connotaciones indigenas (Edovius, Bormanicus, Aquae,Ninfas,Mercurio),lo que redunda en la caracterizacion del acto cultual segun esquemas prerromanos. Estos dedicantes suelen optar,ademas, por monumentos de pequefio tamano y factura muy sencilla que ilustran tanto un menor poder adquisitivo como un menor afan de impacto social.
En el otro extremo del sistema social romano se ubican los miembros de la elite, tanto local como provincial o imperial.La epigrafia se transforma para ellos en un medio de propaganda y prestigio social con el que mostrar,aun en la enfermedad, su estatus privilegiado de notables.En Africa el gobernador Caius Prastina Messalinus,cl aio de su designacion consular, dedica un ara a Ias Ninfas en Aquae Flavianae que parece convertirse en ejemplo (ademas 14/2 se explica mejor con los ojos puestos en el exvoto del consul).En este mismo balneario el gobernador Lepidus Tertullus por mediacion de un centuri6n dedica sendas estatuas de Esculapio e Higia. Otro tanto hacen en Hammam Biadha dos mujeres senatoriales, una de ellas polin6mica (Aemilia Tertulla Marciana Cornelia Rufina Africaniana) y bien orgullosa de su estirpe. En Lusitania el epigrafe de Alange,dedicado por el senatorial (gobernador y quizas c6nsul) Serenianus a Juno Regina presenta una invocacion anomala que marca una opcion diferencial por una divinidad soberana acorde con el papel que el dedicante y sus familiares estiman poseer en Ia sociedad.
A la elite local pertenece la familia que dedica la inscripcion a Apolo Augusto en Caldes de Malavella, una opcion por una divinidad medica pero invocada en su aspecto soberano (y que simboliza el poder de Roma). Apolo,aunque sin el epiteto caracteristico que acabamos de repasar, es el dios mayoritariamente invocado en Caldes de Montbui por notables tarraconenses,marcando en esa zona de Ia Peninsula Ibérica una opcion diferencial de indole sociológica.
Militares y funcionarios forman categorias de gran movilidad en el imperio romano; sin pertenecer (salvo en sus escalones mas elevados) a la mas alta elite, suelen ser notables y en muchos casos los militares tras su licenciamiento pasan a formar parte de los grupos rectores a nivel local.Las particulares caracteristicas de las provincias africanas han llevado a que la presencia de militares entre los dedicantes a los dioses termales resulte destacada (frente a la Peninsula Ibérica con unuinico dedicante de este tipo,probablemente un comarcano que servia en el limes danubiano y que retornó a su lugar de origen por motivos indeterminables y agradece en Duratón su intercesion a la Fortuna Balnearis).Las dedicaciones de militares africanos se concentran especialmente en Aquae Flavianae,que debi6 de resultar un establecimiento curativo atractivo (aunque no podemos llegar a defender que, como por ejemplo ocurre en Badenweiler, fuese un balneario para militares). Resulta caracteristica la f6rmula pro salute imperatoris redundante en la epigrafia del lugar (incluso entre dedicantes no militares) y que oficializaba los exvotos en una practica estudiada por Smadja (1985).La opcion por las Ninfas es mayoritaria entre los militares de Aquae Flavianae,quizas una opci6n diferencial,aunque tambien esta testificado el culto al principio divino de tipo sincretico nombrado Patres Dii Salutares-Iupiter-Serapis por parte de un miembro del ejercito.Caracteristica resulta tambien la invocacion al Genius Aquarum Sirensium de Bou Hanifia; el dedicante es un decurión del Ala Exploratorum Pomarensium,una unidad de africanos, con cierta seguridad se trata de un africano que ofrece un exvoto caracteristico. Frente a los militares de Aquae Flavianae, generalmente alieni y que optan por dar culto a las Ninfas (divinidades poco arraigadas en Africa) este decurion opta por invocar a un genius que parece presentar caracteres prerromanos (gIl,11).
El grupo de los funcionarios no es muy numeroso destacando dos libertos imperiales. Optan por dar culto a divinidades de nombre romano pero que podian ser imaginadas con caracteres indigenas; Menophoon en Hammam Sayala opta por el Genius Aquarum Traianarum; Dionysius en Chaves escoge las Ninfas, para estos dos orientales Genius y Ninfas se podian entender a la romana, pero a la par no marcan opciones singularizadoras (las Ninfas son muy comunes en la zona del noroeste como divinidades sincreticas y este caracter parece tener el genio de las aguas en Africa). El conductor Perseus de Hammam Lif opta por Esculapio,lo que no resulta tampoco inadecuado en Africa, se trata tambien de un alienus aunque no se singulariza.
En el grupo de los libertos, Ios imperiales poseian un estatus caracteristico y estaban orgullosos de dejar huellas de su presencia y servicio oficial en los territorios por los que pasaban; el exvoto curativo podia actuar como medio discreto de propaganda personal. La situacion es diferente en el caso de libertos comunes, tenemos un ejemplo en Caldes de Montbui donde en una piedra de factura muy cuidada unos libertos (de una familia de notables de primer orden,los Licinii Crassi),optan por dar culto a Isis. Quizas marcan de este modo una opcion que identifica su caracter marginal (véase en general Alvar I991） frente a los dioses preferidos por los verdaderos miembros de la elite (que en este caso fue Apolo).
c) Mujeres y hombres.
Larelacion hombres-mujeres entre los dedicantes de inscripciones en manantiales termales no es homogenea.En Africa Ia proporcion es minima y solamente se testifica en Hammam Biadha la presencia de dos mujeres de la elite senatorial y emparentadas (Aemilia Marciana Africanianay Aemilia Marciana Pietas) realizando donaciones de sendas estatuas (de Esculapio e Higia). Por el contrario en la Peninsula Ibérica es mucho mayor el numero de mujeres dedicantes.
En Lusitania el porcentaje de mujeres se acerca a la mitad ya que son comunes las dedicaciones conjuntas de matrimonios. Dedicantes exclusivas lo son en cuatro ocasiones,destacando Bafios de Montemayor con tres mujeres frente a cinco varones. En un mundo caracterizado por una desigualdad genérica notable esta importancia de la mujer es significativa.
En la Tarraconense la presencia de la mujer es menor,aunque si centramos el analisis en la zona noroccidental resulta comparable al caso lusitano.Es por tanto posible que en la zona galaico-lusitana el papel cultual de la mujer estuviese sobrevalorado respecto de lo que ocuria en el resto de la Peninsula Ibérica y su estatus (al margen de su pertenencia a la elite) le permitiese una mayor capacidad decisoria (para agradecer a la divinidad la curacion por medio de un exvoto no tutelado por maridos,hijos,padres u otros parientes).
2) Socio-geografia ternal.
El analisis que se desarrolla en las paginas siguientes tiene en cuenta las testificaciones de culto termal que incluyen informaciones sobre dedicantes.No se trata por tanto de una geografia termal (que ya se desarrolló en \$I,6) y no se revisa una buena porcion de la documentacion. Se utiliza exclusivamente la epigrafia y no se emplea la que no ofrece datos onomasticos (porque no se incluyesen o porque no resulten en la actualidad legibles de modo seguro).
a) Africa (tabla 6)
Ya vimos que una caracteristica notable del culto termal en Africa era su concentracion en las provincias Proconsular y Numidia; los testimonios estan muy diseminados y solamente el complejo de Aquae Flavianae,al ofrecer un numero muy destacado de epigrafes,perimite que se pueda avanzar en el intento de configurar un analisis mas preciso (y en la linea de lo que seria de desear para los demas centros).
TABLA 6: PROVINCIAS AFRICANAS.DEDICANTES.

?datacion porciteriospaleogrficos;+datacin pof criteriosprosopogrcos;++dtacion expcitaenelepigrafe
Divinidad	Dedicante	Cargot/caracteraticas	Pecha
1.AFRICA PROCONSULAR
1.1/1) Hammam Sayala GENIUSAQUARUMTRAIANARUM(11/1) M.UIpius Menophoon
aug.lib.fuocionario imperial(alienur)	[14-117++
1.1/2) Hammam Lif
AESCULAPIUS(19/1)	Titus Iulius Perseus	conductorlll public.Africae (alienus)	1?
SATURNUS(SAS)(8/4) L Caesonius Victor
1.1/4) Hamam Biadha	1/2 I+
AESCULAPIUS(19/2) AemiliaTertulla Marclana Cornelia Rufina Africaniana c.f.
HYGIA(19/3)	Aemilia Marciana Pietas,	c.f	1/2 II+
2. NUMIDIA 1.2/1）Hepchir el Hammam
DRACO(+Numen Nympharum)(4/1)	Abidius Basus	tribunus,curator	1/2 II+
PATRES DIISALUTARES(+ Iuppiter Serapis Augustus)(S/1)
DEUSFRUGIFER(6/1)	Thibisanenses	militar indigenas
DEUS SANCTUS FRUGIFER AUG.(6/2)	Numerius Caelius Felix	procurator,sfricano
NYMPHAE(14/1)	C.Prastina Messalinus	leg.aug.pr.pr..consul	146+
NYMPHAE?7(14/2)	M.Petronius Priscus	centurion.de Heracka (alienus)	147++
TemplumNYMPHARUM(14/3)	Aurellius Exuperans	218-222+
NYMPHAE(14/5)	Oppius Antiochanus	primipilar(alienus?) centurion(prob. alienus） por ncargo de	1/4 II+ 193.194++
AESCULAPIUSI HYGIA(19/4)
1.2/3)Hammam Meskoutine	CIuliusScapula LepicusTertulls,legaug.Prpr.(alienus)

PLUTO AUGUSTUS (7/1) Templum NEPTUNK15/2)	Tib.Claudius Sinnulus Cultores ipsius pecuria fec.	africano	222-235++
1.2/4） Youkous
MARS AUGUSTUS(22/1)	LPontius Martius	veterano?
Sacerdos SATURNI(8/1)	LLaelius Sihanus
3.2/1) Hammam Zaid
MARSAUGUSTUS(22/2)	C.Pompeius Victor
3.2/2)Henchir elHammam2	magister

SATURNUS(8/5)	Charito	com.I
DEA CAELESTIS(8/6)	Aug. lib.
4.2/1)Crta-Constantina
NEPTUNUS AUG(15/1)	M.Licinius lanurius	curator
3.MAURITANIA CESARIENSE
1.3/1) Bou Hamfia
GENIUSAQUARUMSIRENSIUM(11/2)	Porcius Quirtus	Decurio Alae Exploratorum Pomarensium 242++
DEUS SANCTUSAETERNUS(9/1)	ulius Botrius	africano

.
En este establecimiento se presenta una situación dicot6mica: una serie de militares alieni desarrollan un culto mayoritario a las Ninfas,mientras que los thibisanenses, probablemente los pobladores indigenas de la localidad, optan por el Deus Frugifer. Tras esta diversidad se esconden opciones diferenciales basadas en criterios sociol6gicos.Los militares han optado por un culto poco testificado en Africa quizas para marcar distancias con la realidad religiosa africana que reflejan sin duda las menciones al Deus Frugifer o a Draco. Otro militar,en Bou Hanifia,en la cesariense, permite que afinemos esta constataci6n; opta por el Genius Aquarum Sirensium, una divinidad con connotaciones indigenas que no desentona con su calidad de decuri6n de una unidad de reclutas africanos (el Ala Exploratorum Pomarensium).
La provincia proconsular, aunque con menos testificaciones que la Numidia muestra dedicantes de mayor estatus (como las senatoriales polinómicas de Hammam.
Biadha) y funcionarios,situacion que no extrafia dadas Ias caracteristicas de esta provincia mucho mas urbanizada (y desde una época mas antigua).
El papel del ejército en la evolucion de Ios cultos termales en Africa esta demasiado poco contrastada para aventurar generalizaciones. Aquae Flavianae pudo actuar como lugar de cura de militares enfermos aunque no esta probado que se trate de un balneario de la milicia (probablemente era un centro mixto como nos invita a pensar Ia inscripcion de Ios thibisanenses)．La opcion por las Ninfas presenta caracteristicas de culto importado,lo que desentona con el resto de las divinidades testificadas en el material que repasamos que en todos los casos presentan matices identificadores de tipo africano (no solamente Draco o los Geni sino Neptuno, Plutón, Marte e incluso Esculapio).
b) Peninsula Iberica.
En la Peninsula Ibérica Ia situacion se enriquece gracias al contingente indigena resefiado por la epigrafia.En Lusitania (tabla 7) coinciden dedicantes indigenas con divinidades caracterizadas por las connotaciones prerromanas como las Aquae, las Ninfas o Mercurio.En la Tarraconense esta misma situacion se testifica en el noroeste con una insistencia en las Ninfas,pero también en divinidades plenamente indigenas como Bormanicus o Edovius. Mas alla de las divisiones provinciales resalta la identidad galaico-lusitana tambien en los cultos termales.
TABLA 7: LUSITANIA. DEDICANTES.

Divinidad	Dedicante	Cargos/caracteristicas	Pecha
2.6/1)Caldas d Monchique
AQUAE SACRAE(12/1)	Patul..	indigena
3.6/1)Babosde Montemayor	lamensis (aliena)
NIMPHAE CAPARENSES(14/10) NYMPAECAPARENSES(14/12)	Vitia Ammira Aetius
NYMPHAECAPARENSES(14/14)
NYMPHAE(14/16)	Ramanius	indigena
NIMPRAE(14/17)	Ammia Reburi	Cresius
NIMPHAE fontanae(14/20)	Viriatus	indigena
NYMPHAE(14/23)
SALUS(16/1)	LK.Syriarches
SALFUS(16/2)	Valeria Privata
Rufius
3.6/2) Retortilo
AQUAE ELETESES(12/2)	EaccusAlbini 3.6/3) Alange	indigena
IUNOREGINA(23/1）	Licinius Serenianus,v.c.,Varinia Flaccina,c.f.consu, gobemador	1
NYMPHAE(14/39)	3.6/4）Cabeco de Vide
AvitusProculi;Flaccila Flacci
AQUAE7(12/3)	3.6/5) Caklas de Lafes
MERCURIUSAUGUSTOR.AGUAECUS(2I/1)MagiusReburrus,Victoria Victorill,Magius Satuinus	Aulus Plaurius Decianus？
UPITER(2A/1)	Reucalius Turoli	ixkgena
4.6/1) Termas dc Santa Marta
FONS(13/3)	Atilia Amoena
5.6/3) Caldas de Monte Real
FONS(13/2)	FrontoniusAritus

.
EnLusitania el centro privilegiado de estudio,comparable al africano Aquae Flavianae es Banos de Montemayor.Presenta una opcion teol6gica mas compacta con un culto muy mayoritario a las Ninfas en ocasiones especificamente definidas con el epiteto t6pico caparenses (representan el manantial de un modo muy concreto). La morfologia de los soportes epigraficos (con aras muy pequenas y descuidadas) y los caracteres indigenas de algunos dedicantes (y Ia falta de mencion de personajes notables) permite catalogar este establecimiento como atractivo para una clientela de tipo popular.El caso contrario testifica Alange, muy cercano a la capital provincial y donde el epigrafe del senador Serenianus no deja lugar a dudas sobre el tipo de clientela que atraia. Caldas de Lafoes, con dedicantes con onomastica con fuerte rasgos de indigenismo se alinea en el modelo de Bafios de Montemayor.
En la Tarraconense (tabla 8),dada la extension y variedad de la provincia, la situacion resulta mucho mas compleja y permite un estudio con mayor detalle al contar con un numero mayor de testimonios.
TABLA 8: TARRACONENSE. DEDICANTES.

Divinidad	Dedicante	Cargos/caracteristicas	Pecha
1.7/1) Chaves
NYMPHAE(14/36)	M.Aurelius Dionysius	aug.lib. oriental(alierus)
NYMPHAE(14/37)	G.G.Polycarpus
/NJSIS(25/3)	Comelia Satunina
1.7/2) Caldas de Reis
EDOVIUS(3/1)	Adalus Cloutai	indigena
DEUS MERCURIUS(21/2)	Puscus Fusci	indigena
1.7/3)Caldas de Cuntis
NYMPHAE(14/29)	C.Antoniur Florus
1.7/4)Baos de Bande
NYMFAE(14/26)	Boelius Rufus
1.7/6) Caldes de Malavella
APOLLO AUG(17/4)	LAemilius Celatianus	elite local	150-200
1.7/)Cakes de Montbui
SALUS SANCTA(16/5)	C:Trocina Zoticus
APOLLO(17/1)	L.Minicius Aproniarus	clite provincial(de Tarraco)	138-161
APOLLO(17/2)	M.Fonteius Novatianus	elite provincial(de Tarraco)	68-96
APOLLO SANCTUS(17/3)	LVibiusAlcinous	de Tarraco	68-120
MINERVA(18/1)	Comelia Flora pro Philippo	I
ISIS(25/2)	P.Licintur Philetus,Licinia Peregrina	lbertos	comI
2.7/1)Baios de Fortuna-Cueva Negra
SacerdosASCULEPIEBUSITANI(19/6) 3.7/1)Baosde Molgas	LOculatius Runicus,AAnnius Crescens	Ebusitanog (alienl）
NYMPHAE(14/27)	Aurelius Flavs,tamacau	alienus
3.7/2) Caldas de Vizel
BORMANICUS(1/1) BORMANICUS(1/2)	Medamus Camali C.Pompeiut Meidugenus	indigena uxamense,(alienus)
NYMPHAELUPIANAE(14/32)	Antonia Rufina
NYMPHAE(14/33)	Urbanus pro Crysedt
3.7/3) Caldas das Taipas
NYMPHAE(14/31)	C.Sulpicius Festus
3.7/4)Caelas
NYMPHAE(14/34)	Caenicienus	indigena
3.7/6 Tiermas
NYMPHAE(14/)	Q.Licinins Fuscus	varaiensis(alienu)aquilegus
4.7/1)Orense
NYMPHAE(14/28)	aebosoca (aliena)
Calpumia Abana
4.7/2) Tijola
NYMPHAE7(14/6)	LF.Argyrinus
5.7/1)BemSaude
DEAENYMPHAE(14/30)	Simplicia
5.7/S)La Calda co Bobar
FONS SAG(--1(13/1)	L Ulpiw Alexis	aquilegus
5.7/8)Duraton
FORTUNA BALNEARIS(20/2)	Valerius Bucco,	militar de laIP kgiou adiutrix
5.7/9)Tremabes
FORTUNA BALNEARIS(20/3)
T.Pompeius Peregrinianus

.
Los balnearios de los alrededores de Tarraco (en especial Caldes de Montbui) aparecen como centros de atraccion de las elites de la capital.Los balnearios del noroeste, poblados de indigenas muestran una clientela popular. Un caso especialmente interesante ofrece Caldas de Vizella puesto que las invocaciones al dios indigena Bormanicus halladas en el lugar permiten un analisis sociologico muy interesante.El ara pequefa $( \boldsymbol { \mathbf { n } ^ { \circ } } \boldsymbol { \mathbf { 1 } } / \boldsymbol { \mathrm { 1 } } )$ se reduce a la mas sencilla formula epigrafica votiva (teonimo, dedicante,formula abreviada de cumplimiento del voto); el dedicante es un indigena (Medamus,hijo de Camalus)sinrasgos deromanidad masalla del empleo del soporte epigrafico latino para su exvoto. Por su parte el cipo $( \mathbf { n ^ { o } } \mathbf { 1 } / 2 )$ resulta la completa antitesis.El dedicante comicnza por encabezar la inscripcion relegando la divinidad al segundo puesto. Se trata de un alienus,un uxamense que insiste en exponer sus tria nomina (con mencion de tribu y origo） como garantia de romanidad, solamente desentona el nombre de su padre, Caturo que indica que el dedicante es el primer ciudadano romano de su familia. En un alarde de parvenu termina el texto epigrafico con un poema (que recogi6 Bicheler en $C L E \mathbf { n ^ { o } } 8 7 6 )$ cuya correccion formal desentona con la incongruencia (y futilidad) del significado.Dos grados de romanizacion (casi ejemplares) permiten ilustrar el fenomeno de la mutacion religiosa: la aceptacion plena de la latinizacion por parte del uxamense todavia no llevaba emparejada la renuncia al dios indigena, el siguiente paso hubiera sido quizas optar por las Ninfas,y el definitivo pasar a invocar a divinidades plenamente romanas de cometidos generales como, por ejemplo,Apolo o Minerva.
En el panorama de la zona galaico-lusitana destaca un centro que por desgracia conocemos demasido mal; en Chaves se testifican dos invocaciones a las Ninfas y una a Isis. Uno de los dedicantes es un liberto imperial de origen griego, el otro porta un cognomen griego aunque pudo ser un comarcano llevado por la moda a adoptar este tipo de onomastica (actitud que de todos modos denota un alejamiento de la rusticidad, tonica del territorio galaico).Por ültimo la dedicante a Isis,si bien no presenta rasgos caracteristicos (por el contrario la factura del ara y el error en el te6nimo —Insis por Isis- parece abogar por un cierto indigenismo) opta por una divinidad extranjera y caracteristica. Chaves aparece como un centro termal menos indigena que los demas del territorio galaico,lo que se aviene bien con su caracter de urbe vertebradora a nivel comarcal y punto de encardinamiento de la red viaria.
4) MODELOS DEL CULTO TERMAL
1) El modelo celtico.
Vimos (cn $^ { \ S I , 6 , 2 ) }$ como en la zona galaica algunos lugares en los que surgen manantiales termales se convirtieron en centros vertebradores a nivel comarcal.Este fenomeno fue aprovechado y potenciado por Ios romanos como medio de estructurar territorios e insertarlos en las redes de intercambio,actuacion que resultaba fundamental en el modelo economico abierto que propugnaban.
Pero tras esta consideracion general se plantea la pregunta si este papel de lugares de consenso protagonizado por algunos balnearios era antiguo o,por el contrario, se manifestó como resultado del impacto romano. Para dirimir la cuestion habria que intentar rastrear, con los medios que ofrece el analisis comparativo y apoyandonos en una documentacion muchas veces excesivamente fragmentaria, cual pudo ser la funci6n de los balnearios en época prerromana en el territorio de lo que se denominara por comodidad la Celtica hispana (entendiendo el termino en un sentido amplio y asumiendo que tras la denominacion celtismo subyacen una serie de interrogantes y un debate investigador cuya revision,aun minima, supera el marco de un trabajo de tipo puntual como el que se estä realizando).
El que fuesen centros curativos resulta obvio y el que no se hayan encontrado las estructuras perromanas en ningun balneario hispano (algo que no es de extrafiar puesto que la fase siguiente,la romana, tampoco se conoce de modo suficiente para la mayoria de los casos) se suple con el bien nutrido paralelo galo.
Pero es posible que Ias surgencias de aguas termales cumpliesen otro cometido estructural que quizas se apartaba del ámbito de Ia tercera funcion en el que se ubica normalmente la curacion que no se produce por la accion de la mera magia (si empleamos un analisis dumeziliano que,por lo menos desde el punto de vista te6rico, —y con las reservas que suscita un esquema sintético multicultural que no puede reflejar de modo suficiente la diversidad puntual y Ia dinamica- quizas pueda resultar instrumento util para comprender la ideologia de pueblos celticos hispanos —y por tanto herederos del imaginario indoeuropeo-).
Emplearemos como guia en los escabrosos caminos de la reconstrucción funcional al dedicante indigena del araa Bormanicus de Caldas de Vizella $\bf ( n ^ { o } 1 / 1 )$ ： Medamus,hijo de Camalus. Quizas él mismo o quizas un homonimo aparece tambien en Briteiros,en las inmediaciones de Caldas de Vizella, en una inscripcion rupestre (CIL II 5594, citada en $\mathbf { n ^ { o } l } / 1$ )que se localizaba a la entrada de la pedra fermosa y que se relaciona funcionalmente con eI monumento.Desde Ia sistematizacion de Coelho (1986,53ss.) se acepta que este tipo de construcciones eran instalaciones de banos pero en una acepcion que inciuia lo religioso yno se cefiia exclusivamente a lo higienico (como apunté en Diez de Velasco 1992,140 nota 44).
Los estudios de M. Almagro (Almagro/Moltó 1992; Almagro/Alvarez 1993; Almagro 1994;1996,6Oss.） han desentraiiado una linea de interpretación de la funcionalidad de estos monumentos que permite explicar de modo suficiente (sin recurrir al topico de una espurea helenidad galaica -véase,por ejemplo Bermejo 1989-） Ia aseveracion de Estrabón (3,3,6) respecto del modo de vida laconio (Lakonikos diagein) de algunos lusitanos yde su régimen de banos de sudor (usando piedras candentes). Segun la interpretación de Almagro estas “saunas\* cumplirian como lugares en los que se desarrollarian ceremonias ordalicas en la iniciacion de jovenes guerreros (el modelo “laconio\* se referiria por tanto a eso).
Junto a los monumentos pedra fermo sa transformados asi en saunas iniciaticas artificiales,la naturaleza ofrecia un producto semejante pero de modo natural: los manantiales hipertermales adecuadamente acondicionados.El uinico ejemplo del que disponemos de construccion sobre manantial en la zona galaico-lusitana lo ofrece Sao Pedro do Sul $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } 3 . 6 / 5 )$ ; los vapores de las aguas hipertermales $( \mathbf { a } \otimes ^ { \mathbf { o } } )$ se utilizaron en un edificio abovedado en época romana. En Caldas de Vizella tambien las aguas hipertermales (algunos manantiales surgen a $6 5 ^ { \mathbf { o } }$ ）pudieron emplearse para esa prueba de extrema resistencia que resulta caracteristica cn muy numerosas ceremonias iniciaticas (véase Diez de Velasco I992b,195).Ademas en un contexto iniciatico en el que el simbolismo que sustenta el ritual suele ser ingrediente explicativo de primer orden, el agua termal presentaba una potencia significativa extraordinaria. Es un agua inframundana y por tanto mucho mas poderosamente probatoria si lo que se trata por parte del iniciando es de afrontar la terrible experiencia de la aniquilacion transformadora en la que muerte y vida rasgan sus limites y de la que surge un nuevo individuo capaz de enfrentar una agonia convertida en moneda habitual (en la ética del guerrero) por no ser mas que remembranza de Ia experiencia de la muerte enfrentada en la iniciacion (vease en Diez de Velasco 1995a, 97ss. un analisis para el caso griego). La muerte del guerrero celtico,como se desprende del analisis que Marco (1994a, 329ss.) realiza de las diademas de Mones,se imagina como un transito acuatico,en una renovacion ya definitiva de Ia iniciacion pero quizas también de ese otro camino de inicio que es el del nacer (de ahi la relación que apunta van Gennep l9o9,65 entre nascituros y manantiales). El ciclo de la vida se resume y simboliza por tanto en el agua y la termal, agua con potencialidades multiplicadas,se convierte en ingrediente en la estructuracion de la sociedad (y el imaginario social) en la zona galaico-lusitana de un modo que deja bien corta a la funcion terapéutica.
Medamus hijo de Camalus al engarzar para nosotros Briteiros y Caldas de Vizella hace que enfrentemos a Bormanicus con ojos exigentes que no se conforman con estimarlo divinidad tópica o de las aguas (en una rebeldia que ya expresó Garcia Fernandez-Albalat 1986,192).Este dios tiene que simbolizar algo de mayor complejidad que lo meramente tópico o acuatico como valores en si mismos; éstos no resultan en realidad mas que vehiculos en una construccion teologica que se quiera coherente (y,a pesar de la desestructuracion de los datos de los que disponemos -Diez de Velasco 1995,243ss.-,parece evidente que la coherencia primaba en el imaginario celtico).Garcia Fernandez-AIbalat (1990,333-335;1996,88) siguiendo la intuicion de Almeida (1962,5ss.) relacion6 con Bormanicus el cpiteto Borus que Marte porta en dos inscripciones portuguesas (una de Idanha a Nova—DiP,233-234; RAP $\mathbf { n } ^ { \infty } 2 2 3$ y otra de Castelo Branco de la que la autora aventura una nueva lectura—Garcia Fermandez-Albalat 1990,334--). Estima que Borus-Bormanicus tendria que ver con la guerra como una faceta particular dentro de su caracterizacion como dios druidico (laequivalencia-y base de la comparacion--- irlandesa es Diancecht,cuyos poderes curativos se manifiestan,ademas,por medio del agua). Sus cualidades terapeuticas provendrian de los lazos magicos que seria capaz de confeccionar por los poderes que le conficre su adscripcion a la primera funcion indoeuropea.Le Roux (1959;1960) defendio que Borvo-Bormo-Bormano era una de las manifestaciones del Apolo celtico, dios sacerdotal, solar, terapéutico (de la primera función).
Todo este esquema explicativo,desde la hipotesis iniciatica que tras los pasos de Almagro estamos desarrollando,cobra una nueva virtualidad. Borus no extrafia hermanado con Marte en la Peninsula Ibérica si aceptamos su cualidad de dios que preside la iniciacion guerrera; y tampoco parece dificil de explicar la diversa opcion por Apolo en la zona gala (mas alla del recurso a Ia iconografia que vimos-en $\ S \mathbb { H } , 1 -$ que resultaba conflictivo -a pesar del intento de Garcia Fernandez-Albalat 1990,335-).El sistema social celtico en la zona gala poseia un grado de complejidad que a partir de cierto momento perinitió (y potencio) el desarrollo (y preeminencia) de la funcion sacerdotal-soberana de un modo que no parece que se produjese en igual medida en la Celtica hispana, como apuntamos con anterioridad $( \ S \mathbf { I I I } , \mathbf { I } , 2 )$ . Aunque los estudios de Marco (1987, 70ss.; 1993,498ss.; 1994,335), Sopena (1987,64ss.; 1995, 43ss.)o Garcia Quintela (1991,35ss.; 1992) insisten (con buenas razones y modos de analisis de gran interés） en realizar una profunda revision de Ias evidencias de la existencia de un grupo sacerdotal consolidado en la Céltica hispana, no parece que se pueda por el momento llegar a pensar que hubiesen llegado a conformarse como un sistema jerarquico y estructurado; de ahi que las sutilidades y complejidades teol6gicas que eran capaces de generar y hacer aceptar por el resto del grupo social (y que podian redundar en Ia supravaloracion de su papel en los mecanismos imaginarios de explicaci6n y gestion) fuesen menores que las de,por ejemplo,los bien asentados druidas galos que ilustra el testimonio cesariano (aunque conviene tener en cuenta las puntualizaciones de Brunaux 1996,36ss. para reflejar de modo adecuado la dinamica religiosa en la zona gala --tendente a una jerarquizacion y complejizacion, comun a todo el sistema social, que evidentemente no tiene porque reflejarse en el territorio celtico hispano, que tuvo un desarrollo diferente—).
Más semejantes en su estructura social (menos compleja) e imaginaria a pueblos indoeuropeos como esIavos (hecho apuntado en Diez de Velasco 1994, 556) O germanos (entre los que parece primar la importancia estructural de los grupos de guerreros),los galaico-lusitanos pudieron maximizar el papel de las divinidades de la guerra, que desbordarian sobre el campo funcional de las soberanas (en un fen6meno que tiene semejanzas entre los germanos). El papel de la guerra (de los grupos guerreros y sus iniciaciones)， bien detectado por buen numero de investigadores (Bermejo 1978；1981; 1986;Garcia Fermandez-Albalat 1990;Ciprés 1990;1993; Peralta-Labrador 1991; Sopeiia 1995,cap.II),resultaba nuclear en estas sociedades hispanas.
Desde esta perspectiva la actuacion romana al transformar en meros dioses acuaticos y topicos a estos complejos pobladores sobrenaturales celticos de las aguas termales se nos muestra en su verdadera cualidad de labor de desestructuracion de hondo calado. El simbolismo antropogénico,iniciatico y escatológico del agua se convertia en mera funcionalidad salutifera.El dios que estructuraba la sociedad ofreciendo un modelo explicativo del papel fundamental de los grupos guerreros (y su estatus caracteristico cuya adquisicion ordalica propiciaba la ceremonia probatoria) quedaba enlazado y reducido al mero manantial.
Asi el rito que testifica Ia epigrafia en época romana nos parece extremadamente sencillo,de un reduccionismo angustioso (dios y enfermo pactan como comerciantes el precio de la salud reflejado en un trozo de piedra escrita). En la época prerromana el agua ademas de curar (en una polifuncionalidad que podia ser entendida de modos diferentes dependiendo del grupo que Ia empleaba) servia para marcar el papel de cada cual (o cuando menos de los guerreros) en el seno del grupo social; para estructurar, identificar,agregar, en una riqueza ritual sin el menor atisbo de sencillez yprivacidad.
La desestructuracion ideológica de la sociedad galaico-lusitana que potencian los romanos al transformar el culto de Bormanicus en el de las Ninfas se nos muestra desde esta nueva luz como un instrumento fundamental en la homogeneizacion que es la romanizacion (y que toler6 lo indigena—y sus diversos renaceres-pero desdotado de sus valores explicativos antiguos). Otros ritos (de raigambre extranjera) sirven ahora para estructurar, identificar y agregar porque la sociedad es mas compleja y el territorio se inserta, en la calidad mermada de ambito provincial, en un conjunto cuya cohesion proviene justamente de la desestructuracion de Ias particularidades incompatibles.El modelo romano para “amaestrar" a la CeItica hispana y situarla a un nivel aceptablemente homogéneo (desde el punto de vista ideol6gico) respecto del resto del mundo romano consistió en reducir para igualar. En nuestro caso se optó por potenciar un rito cuya sencillez y privacidad ilustra su limitacion.Pero a la par,al reducir el rito,al hacerlo valido para cualquiera limitandolo a la escala de lo privado,instauró una relacion directa entre el enfermo y el dios al margen de cualquier estructura social organizada.
Se gener6 un producto de caracter mas intemporal y que encuentra su eficacia en si mismo (aunque utilice como detonante de la cura las indudables propiedades terapéuticas de las aguas termales). Con estos ingredientes el culto a los manantiales tuvo una enorme perduracion generando todo un folclore de las aguas que ha resistido hasta nuestros dias especialmente en la zona gallega (véanse los estudios ya clasicos de L6pez Cuevillas 1935 o Bouza-Brey I941).
2)El modelo africano.
Frente al modelo celtico para el que se ba podido emplear en la comparacion el paralelo galo o irlandés cuando ha resultado necesario,en el modelo africano Ia comparacion resulta mucho mas complicada de realizar.La religi6n indigena no solo se enfrentó a la aculturacion de la potencia romana sino tambien a siglos de influencia punica y cartaginesa. Se generó una amalgama en Ia que lo mas vernaculo no resulta facil de distinguir. Ademas los pobladores libicos del territorio del norte de Africa sobre el que versa nuestro trabajo nunca expresaron su cultura propia (y su religi6n) en documentos que podamos emplear en igualdad de condiciones con los de romanos o cartagineses. Solamente queda el recurso de la comparacion con datos folclóricos relativos a poblaciones bereberes modernas,que si bien presentan un parentesco cultural notable con lo que suponemos que eran las poblaciones libico-bereberes antiguas (y por tanto la comparacion resulta licita tras las huellas de Basset 191O;Picard 1955,lss.; Lewicki 1966;Benabou 1976,262-264 o Decret/Fantar 1981,243ss.; para lo punico Fantar
1990,57ss.; la sintesis mas al dia Camps 1995,parte IV) hemos de calibrar el impacto aculturador y desestructurador de invasores extranjeros de Ia época antigua y tambien la profunda destruccion cultural desarrollada en época islamica.
Se suele defender que la religion libico-bereber antigua insistia en la sacralidad de lugares que se estimaban habitados por potencias sobrenaturales que los protegian (Picard 1955,4ss.; Benabou 1976,268ss.) en una forma religiosa naturalista estimada de un notable arcaismo. Sobre es te sustrato sumamente antiguo se afiadirian las divinidades protectoras de la fructificacion y la generacion que corresponden a pueblos de base agricola.
Liberarse de un esquema de este tipo (aplicable a tantos pueblos mal llamados \*primitivos" por el mero hecho de no poseerse de ellos datos suficientes que permitan calibrar la profundidad del imaginario religioso que suelen desplegar--recordemos que los bereberes actuales han sufrido una islamización que desestructuro6 las creencias convirtiéndolas en folclore o leyenda-) resulta dificil,aunque al construir el modelo celtico hemos visto como desde un punto de partida semejante (la caracterizacion como t6picos de Ios dioses termales)se ha llegado a atisbar el papel estructural prerromano de ia teologia termal.
El problema bäsico a determinar en el caso africano es si Ias divinidades de las aguas termales con connotaciones prerromanas eran meros genios del lugar o si se insertaban cn una explicacion teol6gica de mayor alcance.Partiremos del dios Draco, el mas indigena de los termales africanos,para intentar indagar este fenomeno.Ademas de ser invocado en Aquae Flavianae junto al Numen de las Ninfas se conocen cuatro otros testimonios epigraficos en Ios que es citado tanto en Numidia como en la Proconsular (Le Glay 1957,338-339;Camps 1990,138).El dios que se esconde tras el apelativo latino Draco y que se manifiesta como una serpiente ies el mismo en todas partes O es en cada caso diferente y tópico?. En el folclore bereber (recopilado por Le Glay 1957,341-343 con referencias a los trabajos anteriores realizados por etmografos) la serpiente-yinn posee el estatus privilegiado de rey (o sultan) y tiene directa relacion con las aguas termales y su calentamiento.En la fuente termal de Sidi Mimoun en Constantina se veneraba a una serpiente de este tipo a la que se ofrecian ofrendas y sacrificios cruentos de aves de corral. El sultan de los yunin y su antepasado Draco, ya a modo de mera hipotesis quizas desempefiase algun papel en el acceso a Ia jefatura o al estatus de privilegio, en una sociedad como era la libica antigua (como mostró Picard 1955,16ss.) en la que el hombre poderoso se distingue por poseer y controlar la fuerza sagrada (baraka en el vocabulario tecnico magrebi).
Por otra parte caverna y agua termal se unen en el santuario de las aguas africano mas espectacular, Djebel Oust, donde,ademas,la nave central del templo (la que se situaba justo encima de la caverna) era presidida por Esculapio,dios terapéutico que porta la serpiente como su atributo caracteristico (quizas el mismo que en Caesarea -de Mauritania-- se invoca como Deo manu Draconis -CIL VIII 9326--).Aunque no con todos los ingredientes (falta el agua termal que surge de todos modos unos centenares de metros hacia el valle) en la Cueva Negra (Murcia, Espaia) se constata un ambiente comparabie. Tambien aparece la serpiente (como apunta en un caotico trabajo Vazquez --1994,568ss.--)，un sacerdos Asculepi Ebusitani (que vimos en 19/6),las Ninfas,el agua, la cueva Desde luego el modelo de culto termal en este caso emparenta con el africano de un Inodo que requiere una cierta reflexion. Stylow (1993 de modo extenso; otros trabajos del grupo de investigacion con opiniones matizadas en algun caso: Stylow/Mayer 1987,198ss.; Mayer 1990 o Gonzalez Blanco 1994)opt6 por defender que nos hallamos ante un santuario que presenta caracteres punicos marcados. Pero como acabamos de ver la combinacion serpiente, cueva, agua termal más que inicamente punica,en Africa parece anterior. Quizas estemos en la Cueva Negra constatando atisbos de una forma religiosa indigena que pudo (en el terreno de la bipotesis cada vez mas arriesgada, desde luego) haberse refugiado en el lenguaje del mito llegando hasta nosotros bajo el disfraz de Heracles y Gerion (en una relacion con las aguas termales en la que insiste Croon -1952 cap.II; 1967,224ss.-- en una cruzada cientifica en solitario que quizas no resuite tan radicalmente descabcllada como muchos han pensado).
En Africa (y tambien en la Cueva Negra) distinguir los diversos estratos religiosos resulta una tarea que el acomodo a ia seguridad cientifica debiera de desaconsejar.Pero sin asumir ese riesgo no cabria avanzar en el estudio de modelos con el que concluimos nuestro trabajo.El sincretismo africano que combina lo libico (que estimamos homogéneo cuando quizas presentase diferencias) lo puinico (con influencias helenas que tambien hay que recordar) y lo romano (de por si sincrético, ademas) genera un culto termal abigarrado en el que se multiplican las divinidades con nombres romanos pero significados extranios.Los Dii Patres Salutares (en un plural que tambien portan los Dii Mauri),el Deus Frugifer (calificado por lo que ofrece a los hombres),los Genii Aquarum, el Plutón o Neptuno de cometidos inhabituales,hasta incluso Esculapio ilustran una amalgama en la que Io romano y lo punico no pueden obviar la caracterizacion plenamente indigena que en Draco, parece,en cierto modo, resumirse.Podria hipotetizarse que mas que meramente t6picos y encadenados a sus manantiales,estos dioses tenian algo en comun que quizas esté resumiendo Ia leyenda bereber del yinn-serpiente sultan.
La actuacion romana parece quizas menos evidentemente desestructuradora en Africa que en Ia zona galaico-iusitana,pero no debemos olvidar a las Ninfas de Aquae Flavianae;militares no africanos (e incluso el gobernador Messalinus) las prefiricron (iquizas impusieron?) allf donde los indigenas optaron por el dios Frugifer y donde, en una maniobra cuyo caracter quizas resulte ahora mas claro,el tribunus y curator Abidius Bassus intent6 su mixtura desfeminizada con Draco.El conocer quizas en menor medida cn la zona africana que en el caso hispano la riqueza de los cultos prerromanos nos impide calibrar Ias implicaciones uiltimas de formas de culto mixtas como las que estamos revisando.
3)La dinamica del culto termal.
El ejemplo africano de Dracoy el Numen de las Ninfas resulta diafano a la hora de ilustrar la dinamica del culto termal,Los conquistadores romanos desestructuraron lo que podia resultarles peligroso pero nunca tuvieron interes por destruir y homogeneizar los cultos (hasta el dominado y en particular la conversion del cristianismo en religion de estado). Pervivieron los cultos indigenas que,ademas,servian de barómetro de la romanizacion (en el sentido de aceptación de los valores-tambien ideol6gicosreligiosos— de lo romano).
La variedad de cultos ilustra la variedad de estatus en el variopinto sistema social del Imperio Romano; los extremos Ios marcaban por una parte los indigenas que daban culto a sus dioses ancestrales (aunque con un campo significativo mermado, como hemos visto) y por la otra la elite romana que escogia dioses plenamente romanos (y en algunos casos en su acepcion mas soberana, como ejemplifica la inscripcion de Alange).Las posibilidades intermedias eran muchas y el juego combinatorio marca los matices del dinamismo del culto termal y del fenomeno de la aculturacion.
Los dioses concretan su determinacion genérica con la progresiva romanizacion.En el noroeste de la Peninsula Ibérica se pasa de Bormanicus o Edovius (dioses masculinos)a las Ninfas.En Aquae Bilbilitanorum se invoca aun Deus Tutelo/a,de un modo en que lo masculino y lo femenino cohabitan, como ocurria con Draco y el Numen de las Ninfas en Aquae Flavianae.La feminizacion para el caso galaico fue vista por Lopez Cuevillas (1935,75-76) como un fenómeno traumatico y es posible que sirviese para reducir Ia importancia teológica de los dioses termales ancestrales (aunque habriamos de calibrar en su justa medida una figura como Cohvetene,divinidad femenina de Ia que, desgraciadamente, no podemos estar completamente seguros de su caräcter termal).
Otro fenómeno paralelo es la concrecion de las figuras divinas que tienden en un primer momento a simbiotizar con el manantial, a convertirse en meros protectores de los lugares y manifestaciones de la fuerza religiosa que emergia en esos puntos.Pero en el pleno modelo romano las divinidades vueIven a ser abstractas,de cometidos especificos (como Esculapio) o mas generales (como Apolo o Minerva) pero que superan lo topico y no se circunscriben al manantial. Si aceptamos la reconstruccion del modelo celtico que se propuso en las paginas anteriores se pasaria de divinidades abstractas con un papel básico en Ia estructuracion imaginaria de la sociedad a divinidades concretas que pierden cualquier cometido que vaya mas alla de lo topicoacuatico para desembocar de nuevo en dioses abstractos, insertos en un panteon (esta vez fluctuante y quizas menos compacto que el celtico) pero que podia volver a presentar matices de indole politica en relacion con la potencia de Roma y sus dinastas (gracias a la opcion por dioses como Juno o al empleo de epitetos alusivos como Augustus).
En estos uiltimos casos invocar a la divinidad puede haberse convertido en un mero pretexto, no reflejar ya la devoci6n por una curacion sino el prestigio y el poder de los dedicantes que se expone en el escaparate de la piedad personal transformada graciasala epigrafia en medio de propaganda.En Caldes de Malavellao de Montbui y en Alange el dios puede ser un pretexto en una cura que el agua, por sus propiedades bien conocidas de los médicos,se bastaba por si sola para llevar a bien.
Este nuevo modelo romano que podriamos denominar medico-cientifico escapa a los limites de nuestro trabajo y convierte a los balnearios en lugares sin divinidades (como parece ocurrir en la Bética).La cura medica obviaria la sobrenatural salvo que el recurso a los dioses pueda cumplir alguna funci6n extra-terapeutica como ilustrar la majestad de Roma y sus emperadores o el poder y prestigio de una elite que extrae su fuerza de una notoriedad desplegada bajo cualquier pretexto.
El agua termal, en resumen,resulta un polisémico elemento, imaginadosegun las necesidades de cada sociedad de un modo diferente que es reflejo de la complejdad y diversidad de los valores simbolicos que pueden llegar a otorgarse a lo natural. Los modeios repasados sirven,ademas,de ejemplo de la dinamica religiosa, clave a la hora de intentar un estudio que se libere de las atemporalidades de los esquemas sinteticos (en los que con frecuencia puede desembocar una historia de las religiones deslumbrada por esencialismos).Agua termal y religion como tema de investigacion, tras esta revision de un ämbito de caracter restringido (en el que sin que la documentacion resulte completamente satisfactoria alcanza un volumen notable) se nos muestra en una riqueza y complejidad ante la que las generalizaciones no parecen aconsejables.
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iNDICES
1) TABLADE CORRESPONDENCIAS (Referida al inventario epigrafico)
CIL I
168: 14/25
337:13/2
420:24/1
806:16/4
883:14/11
884:14/9
885:14/10
886: 14/16
887: 14/18
888:14/17
889:17/19
890:14/15
891:14/14
1024:23/1
2402:1/1
2403: 1/2
2457: 14/34
2474: 14/36
2527: 14/28
2530 14/26
2543: 3/1
2544: 21/2
2546: 14/29
2694: 13/1
2701: 20/3
2763 20/2
2917: 16/6
3021 11/3
4487: 17/2
4488: 17/1
4489: 17/3
4491:2 25/2
4492 18/1
4493:16/5
5558:1/2
5569:14/33
5572a:14/34
5572b:14/35
5726:13/1
6102:14/42
6181:17/4
6288:14/32.
CIL VIII
996: 8/3
997:19/1
998:8/4
2182:8/1
6956:15/1
9745:11/2
17313:22/2
17720:6/2
17721:5/1
17722:4/1
17723:14/1
17726:19/4
18810:15/2
18811: 7/1
24515:8/7.
CIL XIII
20: 14/8
21: 14/8.
AE
1914,19:12/2
1925,12:13/2
1928,36:14/3
1928,37: 14/5
1942-43,80:8/2
1944,277: 25/3
1950,24: 2/1
1954,251: 2/1
1955,236:14/31
1955,237:14/30
1955,262:12/1
1957,92a:10/1
1957,92b:8/6
1960,96:14/2
1966,538:8/5
1968,238:2/2
1972,245:23/1
1987,655:14/40
1,385: 13/1
2,76:25/2
2,216:16/3
2.488:14/40
2,489:19/6
2,490:14/40
2.,492:14/40
2.518:14/27
2,855:14/38
3,490:14/37
4,604:20/2
4,1101:21/1
4,1102: 24/1.
ILAI
928: 22/2
929:7/3
2940:22/1
2941: 81.
ILAII
499: 15/1
4586: 7/1.
ILAfr 440: 11/1
2) INDICE DE FUENTES CITADAS

a)Epigraficas	CIL II 2466-2475 (23)
CILI2474 (99)	CILVII 10684-5 (22)
AE191419 （79)	CIL I2475(99)	CV	12286（27)
AE191526(83)	CIL II 2477(23)	CLV	12362（71）
AE191989(93)	CIL II 2527 (95)	CLVm	14457（18）
AE1922 52 (56)	CIL II2530(94)	CILVIII	14686-91（
AE192512 (81)	CIL I 2531(25)	CILVIⅢI	14690（19）
AE192836(84)	CILII2543（64)	CIL VII14691(19)
AE192837 (85)	CIL II 2544 (114)	CILVII14692-93(19)
AE193152; (22)	CIL II 2546 (96)	CILVII14700（19)
AE193344(21)	CIL II 2694 (80)	CILVII17313(115)
AE1942-43 80(72)	CIL II 2701 (112)	CIL VIII17720(68)
AE1944 277 (119)	CILII2763 (111)	CIL VII 17721 (67)
AE1950 24 (60)	CILII2767a(49)	CILVIII17722(65）
AE1954251(60)	CILI2917（48,103)	103）	CILVIII17723(83)
AE1955236(97)	CIL II3021 (77)	CILVII【17726(109)
AE1955237(96)	CIL II 3022(25)	CILVII17727(20)
AE1955262(78)	CILI4071(105)	CIL VII18810(101)
AE1956159(66)	CIL II420 (117)	CILVIII 18811(70)
AE195792a (75)	CILII4274（105)	CILVIII20961(66)
AE195792b（73)	CILI4487(105)	CILVIII21486（67)
AE196096 (83)	CIL II 4488 (105)	CIL VIII21567(67)
AE1966538（73)	CIL II 4489 (105)	CILVI21704（77)
AE1968 238(60)	CIL I 4491 (119)	119	CILVII21720(66)
AE1969-1970 276(13)	6（13)	CIL II 4492(107)	（107	CIL VIII 22644,335 (20,118)
AE1969-1970 277(13)	7（13）	CIL II 4493 (103)	103	CIL VII 24077(65)
AE1969-197027	8（13）	CIL II 5211(95)	95）	CIL VII24106(34)
AE1972 245(116)	CIL II 5558 (54)	（54）	CIL VII24515(74)
AE1974 705 (22)	CIL II 5560 (40)	（40）	CILVI27774(117)
AE	981910-911	（21）	CIL II 5569（98)	98）	CIL VII 28041-45 (22)
AE	AE1986392 (96)	CILII5572a (98)	CILX 1063(9)
AE	AE1987 655(99)	CILII5572b（98)	CIL XI3281,15 (25)	25
AE	AE1988 805(89)	CIL II 5594（143)	143	CIL XI 3282,15 (25)	（25
AE	AE1989870 (83)	CIL II 5613 (61)	61)	CIL XI3283,15 (25)	(25
AE	991909（65	CILI5618	23，	78）	CIL XI 3284,16(25)	(25
CIL	ⅡI168(94)	CIL II5717(95)	95)	CILXII494（56)	）
CIL	Ⅱ1337(81)	CIL II5726(80)	80)	CIL XII1561(56)	6
CIL	CILII513 (89)	CIL ⅡI 5763(98)	98)	CIL XII 2443(56)	6）
CIL	CILI697(102)	CIL II 6072(105)	（105	CIL XII 2444(56)	6
CIL	CILII806 (103)	CIL I6102(100)	100	CILXIII2*,3*,4*(13.42)
CILII821(103)	CILII6181(106)	106	CIL XIII20(87)
CILI883(89)	CIL II 6288 (97)	97）	CIL XII 21 (87)
CIL II 884 (89)	CILVI10133（107)	CIL XII 240 (117)
CILII 885(89)	CIL VIII996(73)	CIL XII423(114)
CIL II 886 (91)	CILVIII997(108)	CIL XII2452(56)
CILII887(92)	CILVI998(73)	CIL XII2805(56)
CIL ⅡI 888 (91)	CIL VII 2182（72)	CIL XII 2806 (57)
CIL II 889 (92)	CIL VIII 2183-2189 (22)	CIL XIII 2807(56)
CIL II 890 (91)	CIL VIII 2492-2493(21)	CIL XII 2808(57)
CILII891(91)	CL	CILVII 2579-2590(66)	CILXIII2901(56)
CILI983(116)	（CL	CILVIII2629(118)	CILXII5911	(57)
CILI1024(116)	CL	CIL VIII 6956(100)	CIL XII5912	(56)
CIL I1617 (97)	（CL	CIL VIII 8239（65）	CIL XIII 5913(56)	（56
CIL I2256(105)	CILVII 8239(65)	CIL XIII 5914(57)	（57）
CILII2402 (53)	CL	CILVIII8435（67)	CIL XII5915(57)	（57
CILII2403（54）	CILVII 8926(66)	CILXII5916(57)	（57
Ⅱ2405	{40)	CL	CILVII9326 (66.147)	CIL XIII 5917(57)	（57
CIL	I2407	(40)	（C1L	CIL VII9745 (77)	CIL XII 5918(57)	（57
C	ⅡI2408	(40)	（CL	CIL VII 9906（77)	CIL XIII 5919 (57)	（57
CILI2457(98)	(98)	CL	CIL VIII 9907(77)	CIL XII 5920 (57)

.
CIL XIII 6290 (117)
CIL XI 6291(114)
CIL XIII 6292 (76)
CIL XII 6592 (111)
CIL XII 6621 (111)
CIL XI7996(111)
HAE283（94)
HAE52097)
HAE1315（79)
HAE1742(96)
HAE1916（78)
HAE 2223-2225（13)
HEp1385(80)
HEp276(119)
HEp2 216(102)
HEp2217(102)
HEp2488（99）
HEp2489(99)
HEp2490（99)
HEp2492(100)
HEp2514（25）
HEp2 515 (25)
HEp2518（95)
HEp2855（99)
HEp2857(23,78,120)
HEp3490（99）
HEp4604(111)
HEp41101（113)
HEp4 1102（117)
IAML 822（70）
AML 824(69)
ILAI928 (115)
ILAI929(71)
ILAI1367(69)
ILAI1375(69)
ILAI 2940 (115)
ILAI 2941（72）
ILAI 2944-2961 (22)
LAII499（100)
LAII 4586（70)
LAfr 440(18,76）
ILER158(117)
ILER170(105)
ILER173（106)
ILER176(105)
ILER 267(114)
ILER357(119)
ILER388（107)
ILER 444(111)
ILER5974（97)
ILER606（98）
ILER609（99)
ILER 614(87)
ILER617（98)
ILER 621(98)
ILER 656(80)
ILER 696（97)
ILER 857(119)
ILS2634（77)
ILS3232(106)
LS3825(102)
ILS3879(65）
ILS 4453(71)
ILS 4492 (77) ILS 4504(64) LS4514a(53) ILS 4514b (54) ILS 4565(57) ILS 4725 (62) ILS 6904(116) ILS 8916(20） ILS9184(111) ILS 9367(34) ILS 9452(20) RIB1522（61） RIB1523（61) RIB 1524(61） RIB 1525(61） RIB1526(62) RIB1527(62) RIB1528(62） RIB1529(62) RIB1530(62） RIB1531(62) RIB1532（61） RIB1533（62) RIB1534(62) RIB1535(62） SEG19821502（9) SIRIS 783（67）
b) Literarias.
Ant.Pal.210-214_(34)
Apuleyo,Flor.XVI(19)
Catulo,64,16-18(85)
Cipriano,Epist.75,10,1(116)
Estrabon,3,3.6（143)
Estrabon,17,834(34)
It.Ant.23.3(27)
.Ant.31(27)
I.Ant.39.9(43)
.Ant.42(22）
Ant.43,2（19)
Ant.53-56(20)
I.Ant.74(27)
Ant.398,1（25）
.Ant.423,8(23)
Ant.428.1(27)
.Ant.428,2 (24)
Ant.430,3(23)
It.Ant.437,2(25)
.Ant.437.2(25)
.Ant.438,14（25)
.Ast.I(27)
Justino 44.3（50)
Lido Mens.IV.76(113)
Livio 30.24(34)
Macrob.Sat.1,17,5(128)
Marcial,1,49.9(25)
Oribasio X,3（9)
Plinio,HN3.2,4（11)
Plinio,HN31,32(11)
Rav.3,5 (20)
Rav.3,8(27)
Rav.3,11(27)
Rav.4,42;5,3(25)
Rav.4,43:45(23)
Rav.4,45 (24)
Rav.4,45-320,2(27)
Rav.5,5 (34)
Seneca,QNI,2.1(11)
Seneca,QNI,24,2-4(8）
Seneca, QN.II,24.2(66)
Sorano,II,12.46(11)
Tab.Peut.2,2-3(43)
Tab.Peut.4,1 (21-22)
Tab.Peut.4,4 (22)
Tab.Peut.4.5 (19)
Tab.Peut.6,1 (20)
Tab.Peut.6,3(27)
Tolomeo I,6,24(23-24)
Tolomeo I,6,27 (27)
Tolomeo I1,6.46(24)
Toiomeo I,6.69(25-26)
Tolomeo IV,2.6(27)
Vitrubio VI3.1(8)
Vitrubio VI,3,4(11)
3) INDICE DE TEONIMOS.
Agua(divinizada)（78ss.）
Apolo(26,58,104,111,122,128,130,13,
142,144,149)
Apoloceltay galo（123）
Aqua(78-80)
Aquae Eleteses(124,133)
Asculepius Ebusitanus (1i0,128,147)
Aulisua (77)
Bal Hammon (71,74,118)
Berralogecu（60）
Borbanus(56）
Bormana (59)
Bormanicus (40,44,47,53-59,122,136,
140,143,144,148)
Bormano (59）
Bormanus-Bormana (56)
Bormo (56,59)
Bormo-Borvo-Bormanus(123）
Borus (144)
Borus-Bormanicus (144)
Borvo (56,59,133)
Borvo-Bormo-Bormano(144)
Caelestis (35,72-73,75)
Cereres (71)
Ceres (22,35,71)
Cohvetena(14,33,60-64,122)
Coventina (61,133）
Cuhve(tenae)(60)
Deo Manu Draconis (66,147)
Deo Tutel(o）（77)
Deus Aetemus (23,75）
Deus Frugifer(68,123,139,148)
Deus Salutifer(66)
Deus Sanctus (69)
Deus Sanctus Aetermus (124)
Deus Tutelo(148)
Diancecht (123,144)
DiMauri(66.67,148）
Dii Mauri Salutares(66)
Dii Patres(71)
Dii Patres et Hospites (67)
Dii Patreset Mauri Conservatores (67)
Dii Patres Salutares (148)
DiiProsperi Mauri Salutares(66)
Draco(64-67,71,75,77,86,101,123,139,
147,148)
Eburianus(49)
Edovius (4,53,64,122,140,148)
Esculapi0(13,19,21,28,29,35,40,66,83,
104,108,109,117,124,128,130-131,134,
138,140,147,149)
Esculapio Ebusitano (33,124)
Esculapio-Higia（108）
Esculapio-Salus (104,118)
Eshmun (33,108)
Fons(80-82,124,127)
Fons Sacer(80)
Fons Sacra(80)
Fontana(81,93)
Fortuna (31,81,99,111-112)
Fortuna Balnear (32,49,111,128)
Frugifer(66,68-70,74,77,114)
Genii(124)
Genii Aquarum(76-78,148)
Genius(67,76,82)
Genius Aquarum Traianarum(18)
Genius Aquarum Sirensium (22,75,137,
139)
Genius Brocci (81)
Genius Loci(67,77,78)
Genius locorum (70)
Genius Summus Thasuniet Deus sive Dea
Numen Sanctus(67）
Genius thermarum (66)
Gerion (51,147)
Heracles (51,147)
Hercules (58)
Higia(13,19,21,29,83,103,108,109,128,
131,134,138)
Hygieia(101）
Insis(120,129,142)
Iovis Plutonis Serapis(118)
Isis(20,23,26,52,118-120,129,138,142)
Juno(13-14,107,115-117)
Juno Regina (129,136)
Jupiter (39,111,117-118)
Jupiter Optimo Maximo（117）
Jupiter-Serapis (66,67,117,129)
Lex (13,42)
Lupianis (97)
Marte(22,25,35,58,114-115,129,131,
140,144)
Mater Deum (35,75)
Mater Magna(33)
Mercurio (29,39,40,112-114,128,136,
140)
Mercurio-Genio-Panteo (19)
Minerva (26,29,40,107-108,110,122,134,
142,149)
Neptuno (43,100-101,118,124,127,140,
148)
Ninfa (62)
Ninfas (21,23-24,32,34,36,38,41-42.44-
45,46,52-53,59,65,67,70,82-100,108,
123,125-128,136,139-140,142,145,148)
Ninfas Caparenses (89ss.)
Ninfo (45)
Numen(67)
Numen Caelestis(65)
Numen de las Ninfas (65,147,148)
Numen Deorum Cererum (65)
Numen Mauretaniae(66)
Numen Nympharum(86)
Numen Sanctus Infemo Deo(69)
Numinibus Nympharum（65）
Nymphas calidas (100)
Patres Dii Salutares (66,67,77,117,123,
129)
Patres Dii Salutares-Iupiter-Serapis (137)
Phrygia Numina(33）
Pluton (22,69-72,74,101,124,140,148)
Priapo (19)
Safu(ti）(102)
Safus(45,128)
SaginlilelnJslils(81）
Salfu(ti）(102)
Salfus(124,128)
Salus (26,36,45,88,101-104,111,128)
Salus Umeritana (48,103,128)
Sanctissimum Numen Matris Deum(65）
Saturno (22,35,66,69,71-72,75,115,118,
124）
Serapis (20,118)
Serapis-Isis (104,118）
Serpiente-yinn (147)
Sulis-Minerva（107)
Tanit-Caelestis (76)
Tutela (23,76-78)
Tutela Municipii Aquiflaviensium (23,78,
120)
Tutelaperegrinorum(78)
Tutelo Sancto (77)
Vulcano (34)
4) INDICE DE LUGARES.
Ad Aquas (19)
AdSava Municipium（43)
Aebisoci (95)
Africa Proconsular (18,28.34)
Ain elHammam (35,50,132,134)
Ain Khial (77)
Ain Schkur (69)
Ain Souda (1i5,131)
Aire-sur-Adour (114)
Aix-en-Diois (56)
Aix-en-Provence (56)
Aix-les-Bains(12,56)
Al-hamma (15)
Alange (13-14,37,38,115,129,136,140,
148）
Alceda (48,134)
Alhama(15)
Albama de Almerfa (36,50)
Alhama de Arag6n(25,77)
Alhama de Murcia (13)
Alia (84)
Alianas (34)
Altava (66)
Althiburos (118)
Aquae (15ss.)
Aquae Apollinares(133)
Aquae Aptuccensium(19,109）
Aquae Bilbilitanorum(25,77,148)
Aquae Caesaris (22,7i,72,114)
Aquae Calidae(15,25-27,34,106)
Aquae Carpitanae (34)
AquaeCelenae(23,24,52)
Aquae Dacicae(27,50)
Aquae Flaviae(20,23,43,52,78,120)
AquaeFlavianae(13,20,28,39,65-67,74,
83,101,109,117,125,129,130,134,136,
138,147,148)
Aquae Herculis (21)
Aquae Oreginae (27)
Aquae Palmenses(74)
AquaePersianae(19,34,72,108)
Aquae Querquennae(24,52)
Aquae Quintiae(27)
Aquae Regiae(20,119)
Aquae Sacaritanae(27)
Aquae Sirenses(22,75,76)
Aquae Tacapitanae (27)
AquaeThibilitanae(22,69,70,101）
Aquae Traianae(18)
Aquae Voconiae (25)
Aquitania (42)
Arties (42,87)
Baden Baden(76,114,117)
Badenweiler(10,137)
Bafos de Bande (24,94,126)
Banos de Guntin (7)
Banos de Ledesma(39)
BanosdeMolgas (39,95,126,135)
BanosdeMontemayor（13,36,46,83,86,
88,92,93,102,126,128,130,133-135,138，
140）
Bafios de Rio Caldo (27)
BanosdeValdelazura(45,102,128）
Barcelona (102,103,108,119)
Barcino(119)
Bath（10）
Bem Saude(14,46,96)
Bencatel(95）
Beringel(105)
Betica(12,36,44,50)
Bilbilis(25）
Bolskan(40)
Bonar(47,80,87)
Bordj ben Chaban（73）
Bordj Sebbalet（73)
Borma (47)
Bornos (44,99,134)
Bou Hanifia(22,75,137)
Bourbon-Lancy(56)
Bourbonne-les-Bains (56,133)
Briteiros (53,143-144)
Brocolitia (33,61,133)
Burgas(44)
Cabeco de Vide(14,38,94)
Cabra(97)
Cabreiroa (47)
Caesaraugusta(42,49)
Caesarea (147)
Calama (101)
Caldasda Saude(47)
Caldas das Taipas (40,96)
Caldas de Cro（46)
Caldas de Cuntis (24,96,133)
Caldas deLaf0es(38,79,113,117,141)
CaldasdeMoledo(47,134)
Caldas de Monchique(31,78,134)
Caldas deMonteReal (46,81,134)
Caldas deReis(23,64,113)
Caldas deVizella(14,40,53,58,97,123,
133,135,141,143,144)
Caldas do Geres(41)
Caldelas (41,98,126)
Caldesde Malavella(13,25,104,106,128,
131,133,134,137)
Caldes de Montbui(13,26,103,104,107,
119,128-131,136,137,141)
Caldinhas(47)
Caparra (46,89,103)
Capera(37,88,103)
Carissa Aurelia (44)
Carrawburgh(33,61）
Cartago(19,71,74)
Castanares de Rioja(96)
Castro Urdiales(47)
Celsa (42,47)
Cerdena(65）
Chaves (23,78,98-99,119,129 136,142)
Chemtou (69)
Cherchel(66)
Cileni (52)
Cirene(76)
Cirta (43,66,113)
Civitas Limicorum (52)
Clunia (47,89)
Coelerni(95)
Congedus (25)
Constantina (43,100,147)
Cordoba（97,105)
Cremera(84)
Cueva Negra(28,32,83,99,110,124,128,
136,147)
Curveiros (60)
Deneuvre (80)
Djebel Oust(17,22,28,31,33,39,108,110,
114,134,147)
Durat6n (49,111,137)
Ebora(38）
ElHamma (27)
Emerita Augusta (38)
Entrains (56.59)
Ericeira (81)
Faro(93)
Fitero（41）
Font de N'Horta(49,134)
Fortuna (40,111)
Forum Gigurrorum（52）
Fuente (47)
Fuentede la Mortera (49)
Germania (63）
Geryville(67)
Gessa (87)
Gigurri (52）
Godesberg(111)
Gracchurris(40)
Granginha(23.78.99,120）
Guimaraes (14,97,98)
Guitiriz (33,60)
Habra(23）
Hammam (15ss.)
Hammam Ali Daua (19)
Hammam Berda(12,28,30,132)
Hammam Biadha(19,109,131,134,136,
139)
Hammam bou Hanifia （76)
Hammam Guergour (43,72)
HammamLif(19,73,108,131,137)
Hammam Meskoutine (22,70,101）
Hammam Righa (27)
Hammam Sayala(18,76,136)
Hammam Sidi Ali bel-Kassem (19)
Hammam Sidi el Hadj (21）
Hammam Uled Ali(19)
Hammam Zaid (35,71,115)
Hammat Gader（9）
Henchir Bischka（27)
Henchir Khatera(20)
Henchir Babuscha(20)
HenchirelHammam(65,67.83,109,117)
Henchir el Hammam(Khenchela)(20)
Henchir el Hammam(Souk Ahras）(35,73
75)
Heraclea Sentica (84)
HortadaVilarica(96,126)
Ibiza(110)
Iliria (59)
Korbous (34)
Lama (89)
Lambaesis (12,28,66,68,83,109,118)
Lamensis(135)
Leiria (81)
Le6n (91,104,118)
Leptis Magna (30)
Les (13,42)
Leyre (86)
Leyre-Tiermas(135)
Limici (52)
Lugo（78）
Lusitania (31,36,44,45,50,140)
Lliria(119)
Madauro(30,101)
Manantial de la Calda (80)
Mauritania Cesariense (22,43,65)
Mauritania Tingitana(12,35,50)
Medjez-Ahmar(101）
Mones (144)
Monforte (14,38,94)
Nebisoci?（95)
Numidia(20,30,35,43,138)
Oliva de Plasencia (103)
Ontaneda(48.134)
Orense(44,94,95,126,130)
Osma(55）
Otafies(47,103)
Panticosa (41,133-134)
Paradela(60)
Paredes de Nava (98)
Parga (60)
Plasencia(89)
Pomaria(77)
Porma (47)
Proconsular (50,138)
Quarquerni (52)
Respublica Tagilitana(45）
Retortillo(37,79,133,134)
S.Joao da Ponte (41)
Sagunto (119)
Saint Bertrand de Comminges (117)
Saint Vulbas (56,59)
Saldae(66)
Salugral（46,103）
Santa Cruz de Loio (33,60)
Santa Eufemia de Ambia (95)
Santa Eufemia de Tuy(61）
Santa Marta(44,81）
Santos de Maimona (116)
Sao Pedro do Sul(13,38,113,117,143)
Sebka er Riana（74）
Sidi Ali bel-Kassem (19)
SidiMimoun(43,66,100,147）
Sidi Mulay Yakub(27)
Sira(23）
Sitifis (67)
Sukra (74)
Tagilde(14,97,126)
Tamacanus(135)
Tamagani(95)
Tarraco (105,119,129,141)
Tarraconense(23,31,39,44,46,50,141)
Tarragona (100,102-103,108,119)
Thamugadi(68,101）
Theveste(101)
Thibilis (22)
Thibisana (68)
Thibisanenses (21,136,139)
Thigillava (101)
Thuburbo Maius (71)
Thubursicu(69)
Thugga(101)
Tiermas (41,86)
Tijola (45,86)
Tlemcen (66)
Tortosa (119)
Tremafles(49,112)
Turiaso(38)
Tur6 de Sant Grau(106)
Ued elHammam (20,75,84)
Umeri(48）
Uxama (55)
Uxamensis(135)
Valdore(95)
Varaiense(135)
Vareia (87)
Verin （47)
Vicarello (133)
Vilarica(14)
Walldurn (111)
Yeltes (79）
Youkous (22,71,72,114)
Youks-les-Bains (22)
Zaghouan (12,28)
Zucchabar(67)
5) INDICE DE ILUSTRACIONES, MAPAS Y TABLAS (referidas a la pagina en que aparecen)
Lustraciones
21:Aquae Flavianae (Henchir el Hammam,Argelia).Plantadel balneario romano
29:Djebel Oust (Tunez). Santuario sobre la cueva termal
31:Caldasde Moncbique (Portugal).Restos del balneario
48:Patera de Otanes (Cantabria).Representacion de la Salus Umeritana $( \mathbf { n } ^ { \circ } 1 6 / 6 )$
53:Caldas deVizelia.Ara dedicadaa Bormanicus $( \mathfrak { n } ^ { \mathbf { o } } \mathfrak { l } / 1 )$
54:Caldasde Vizella.Aradedicadaa Bormanicus $( \bar { \mathbf { n } } ^ { \circ } \bar { \mathbf { l } } / 2 )$
57:Bourbonne-les-Bains (Francia).Ara dedicadaa Borvoy Damona $\scriptstyle \{ \mathbf { n } ^ { \bullet } 1 5 \}$
60:OsCurveiros (Parga,Lugo).Aradedicadaa Cohvetena $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \infty } 2 / 1 ) ,$
60:Paradela(Lugo).AradedicadaaCuhvetena $( n ^ { \infty } 2 / 2 )$
61:Carrawburgh (Gran Bretana).Ara dedicada a Coventina $( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { \bullet } \boldsymbol { 4 } )$
62:Carrawburgh (Gran Bretana).Ara dedicadaa Coventina $\scriptstyle ( \mathtt { n } ^ { \mathtt { o } } 1 0 )$
78:Caldas de Monchique(Portugal).Ara dedicadaal Agua Sagrada $\scriptstyle ( { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 1 2 / 1 )$
79:Caldas deLafoes (Portugal).Inscripcion dedicadaal Agua？ $\{ \boldsymbol { \mathfrak { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathfrak { i } } 2 / 3 \}$
87:Leyre Zaragoaspaa).Isripioneicadaalasn $\left( \mathfrak { n } ^ { \circ } \mathbb { 1 } 4 / 7 \right)$
87:Gessa (Lerida).Ara dedicadaa lasNinfas $( { \pmb n } ^ { \bullet } { \bf 1 } 4 / 8 )$
89:Banos de Montemayor (Caceres).Ara dedicada a las Ninfas Caparenses $( { \boldsymbol { \mathsf { n } } } ^ { \circ } 1 4 / 1 1 )$
90:Banos de Montemayor(Caceres).Ara dedicadaa Ias Ninfas Caparenses $( { \boldsymbol { \mathsf { n } } } ^ { \circ } 1 4 / 1 2 )$
90:Banios de Montemayor(Caceres).Ara dedicada a las Ninfas Caparenses $\{ \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \bullet } \boldsymbol { 1 } 4 / \boldsymbol { 1 } 3 \}$
91:Banos de Montemayor (Caceres).Ara dedicadaa las Ninfas $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 4 } / 1 7 )$
92:Banos de Montemayor(Caceres).Ara dedicadaa las Ninfas $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathrm { 1 4 } } / \boldsymbol { 2 0 } )$
93:Banosde Montemayor (Caceres).Ara dedicada a las Ninfas $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } \pm / 2 \boldsymbol { 1 } )$
93:Banosde Montemayor(Caceres).Ara dedicadaa las Ninfas? $( { \boldsymbol { \mathsf { n } } } ^ { \circ } 1 4 / 2 2 )$
93:Baniosde Montemayor(Caceres).Ara dedicadaalas Ninfas $( { \bf n ^ { o } } \ 1 4 / 2 3 )$
94:Banos de Montemayor (Caceres).Ara dedicadaa las Ninfas $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { \mathrm { 1 } } \boldsymbol { \mathrm { 4 } } / 2 \boldsymbol { 4 } )$
94:Banos de Bande (Orense). Ara dedicada a las Ninfas $( \boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \circ } \boldsymbol { 1 } \boldsymbol { 4 } / 2 \boldsymbol { 6 } )$
95:Baiios de Molgas (Orense).Ara dedicada a las Ninfas $( n ^ { \circ } 1 4 / 2 7 )$
95:Orense. Ara dedicada a las Ninfas $( \pi ^ { \mathbf { o } } 1 4 / 2 8 )$
96:Caldas de Cuntis (Pontevedra).Aras dedicadasa las Ninfas $( \pmb { n } ^ { \circ } 1 4 / 2 9 )$
97:Caldas das Taipas (Portugal).Ara dedicada a las Ninfas $( \pi ^ { \circ } 1 4 / 3 1 )$
97:Tagilde (BragaPortugal）.Ara dedicadaalas NinfasLupianas $( { \pmb n } ^ { \circ } { \bf 1 } 4 / 3 2 )$
98:Guimaraes (Portugal).Ara dedicada alas Ninfas $( n ^ { \circ } 1 4 / 3 ^ { \circ } 3 )$
98:Caldelas (Portugal).Aras dedicadasa las Ninfas (n14/34-35)
99:Chaves (Portugal).Ara dedicada alas Ninfas $( n ^ { \mathbf { o } } 1 4 / 3 7 )$
100:Constantina(Argelia).Ara dedicadaa Neptuno $( \ " a \cdot \langle 1 \rangle$
102:Banos de Montemayor (Caceres).Arasdedicadas a Salus $\left( { \mathfrak { n } } ^ { \mathbf { o } } 1 6 / 2 . 1 \right)$
102:Bafiosde Valdelazura(Caceres).Ara dedicadaa Safus(Salus) $( \mathbf { n } ^ { \mathbf { o } } \mathbf { l } 6 / 3 )$
103:Caldesde Montbui (Barcelona).InscripciondedicadaaSalus $( \pi ^ { \circ } 1 6 / 5 )$
108:Caldes de Montbui(Barcelona).Aradedicadaa Minerva $( \boldsymbol { \mathsf { n } } ^ { o } \boldsymbol { \mathsf { 1 8 } } / \boldsymbol { \mathsf { 1 } } ^ { \cdot }$
111:Duraton (Segovia).Inscripcion dedicada a Fortuna Bainearis $( { \mathfrak { n } } ^ { \circ } 2 0 / 2 )$
112:Tremanes(Asturias).Ara dedicadaa Fortuna Balnearis $( { \bf n } ^ { \infty } 2 0 / 3 )$
113:Caldas de Lafoes (Portugal).Cipo dedicado a Mercurio $( \mathbf { n } ^ { \circ } 2 1 / 1 )$
114:Caldas de Reis (Pontevedra).Araa Mercurio $( { \bf n } ^ { \bf { \sigma } _ { 2 } } 1 / 2 )$
116:Alange (Badajoz).Ara dedicada a Juno $( \boldsymbol { \mathbf { n } } ^ { \boldsymbol { \mathbf { o } } } 2 3 / 1 \cdot$ ）
120:Chaves (Portugal).Ara dedicada a Isis $( n ^ { \mathbf { o } } 2 5 / 3 )$.
Mapas
1: Aquae con testimonios de culto termal (p.18)
2:Inscripcionesdedicadaa Borvo-Bormo-Bormano-Bormanicus (p.55)
3:Lugares con testimonio de culto termal a las Ninfas (p.125)
Tablas
1:Divinidades indigenas y con connotaciones prerromanas (p.124)
2:Ninfas (p.126)
3:Divinidades acuaticas (excepto Ninfas)y terapeuticas (p.128)
4:Divinidades romanas de cometidos variados (p.129)
5:Lugares con testificaciones numismaticas,iconograficas,ceramicas,etc.(p.132)
6:Provincias africanas.Dedicantes (p.139)
7:Lusitania.Dedicantes (p.140)
8:Tarraconense. Dedicantes (p.141)
6) CREDITOS DE LAS ILUSTRACIONES.
Enlas ilustraciones de inscripciones se han utilizado para el dibujo y posterior digitalizacion y procesamiento informatico las fotografias o ilustraciones ofrecidas por Ios mas recientes editores (citados en la bibliografia de cada epfgrafe).En los siguientes casosse especifican los creditos: i.p.21:redibujadaysimplificadade Birebent 1962,239；il.p.29:redibujadaysimplificadade Duval1971fig.17；il.p.31:redibujadaysimplificada deFrade1993.il.p.54:redibujadade Leite1905 fig.47:il.p.61:RIB n1525；il.p.62:RIB $\boldsymbol { \mathrm { n } } ^ { \bullet } \boldsymbol { 1 } 5 2 6$ ils.pp.89-94y102:calcos de Roldan1965digitalizados(coninclusiondecontornos）exceptoil.p91:dibujadaydigitalizada de foto del MAN;il.p.95 $( \mathbf { n } ^ { \circ } \mathbf { 1 } 4 / 2 8 )$ dibujadaydigitalizada defoto delautor;il.p.i6:dibujada ydigitalizada de fotodel autor.