Árboles de parentesco: imagen y pensamiento jurídico-teológico en el Nuevo Mundo.
Pilar Mejía1 y Ana Isabel Soler2.
Recibido: 22 de mayo de 2022 / Aceptado: 10 de noviembre de 2022 / Publicado: 28 de enero de 2023.
Resumen. El artículo examina las relaciones entre la doctrina jurídica sobre los vínculos de consanguinidad y afinidad y los debates sobre la validez de los matrimonios indígenas desde la perspectiva de sus diferentes representaciones visuales. Para ello, explora tanto los gráficos que se diseñaron en la literatura jurídica como aquellas representaciones arbóreas que se encuentran en expedientes y crónicas indígenas. Se presta especial atención también al impacto de las técnicas de impresión en el surgimiento de representaciones gráficas y sus implicaciones en el pensamiento jurídico-teológico. Finalmente, el artículo reflexiona sobre la metáfora vegetal y el uso de herramientas visuales en el derecho canónico, con vistas a entender las transformaciones que experimentaron los árboles de parentesco al ser traducidos, usados y reproducidos en nuevos contextos y materialidades.
Palabras clave: Árboles de parentesco; consanguinidad; afinidad; derecho canónico; Hispanoamérica y Filipinas;
visualización normativa.
[en] Kinship Trees: Image and Legal-Theological Thought in the New World.
Abstract. The article examines the relationships between the legal doctrine on the bonds of consanguinity and affinity, and the debates on the validity of marriage among indigenous peoples, from the perspective of their different visual representations. Thus, it explores both the graphics designed in the legal literature, as well as those tree-like representations that can be found in files and chronicles of local native populations. It also pays special attention to the impact of printing techniques on the emergence of graphic representations and their huge implications in legal-theological thought. Finally, the article reflects on the organic metaphor and the use of visual tools in canon law, in order to understanding the transformations that kinship trees underwent when they were used, translated and reproduced in new contexts and their materialities.
Keywords: Kinship Trees; Consanguinity; Affinity; Canon Law; Spanish America and the Philippines; Normative Visualisation.
Sumario: 1. Introducción. 2. Los árboles, los vínculos y la legitimidad del matrimonio. 3. Los árboles como herramienta de consulta. 4. La metáfora vegetal en los libros impresos y el ordenamiento jurídico-moral. 5. Conclusiones. 6. Fuentes y referencias bibliográficas.
Cómo citar: Mejía, P. y Soler, A. I. “Árboles de parentesco: imagen y pensamiento jurídico-teológico en el Nuevo Mundo”. En Imago, ius, religio. Religious Iconographies in Illustrated Legal Manuscripts and Printed Books $( 9 ^ { t h } - 2 0 ^ { t h }$ Centuries), editado por Maria Alessandra Bilotta y Gianluca del Monaco. Monográfico temático, Eikón Imago 12 (2023), 113-128.
1. Introducción.
La historia de la expansión del cristianismo desde una perspectiva global puede comprenderse también a partir de la compleja e inseparable relación entre imago-iusreligio propuesta en este número monográfico. El presente artículo buscará destacar una imagen de particular interés para analizar dicha relación: las representaciones de árboles como metáforas del pensamiento jurídicoteológico que acompañaron la expansión de los imperios ibéricos.
Sin pretender hacer un recuento diacrónico de las representaciones de los árboles en materia religiosa desde la antigüedad hasta la edad moderna, queremos resaltar el gran éxito y variedad de estas metáforas vegetales que servían para representar, a partir de un tronco común, el derecho mismo de la Iglesia católica, sus orígenes, autoridades, normas y leyes. Durante la expansión ibérica, las imágenes arbóreas tomaron especial actualidad y variedad en los nuevos contextos y territorios. Concretamente, nos interesa destacar la representación y uso de una serie de árboles que acompañaron los libros de enseñanza del derecho canónico en nuevos contextos socio-culturales.
Las normatividades en materia religiosa deben ser entendidas tanto a través de la producción de leyes y debates doctrinales como a través del uso de imágenes y prácticas para enseñar comportamientos cristianos en poblaciones heterogéneas. Específicamente, la concepción católica de los diferentes parentescos y afinidades permitidas para acceder al sacramento del matrimonio era un tema complejo, cuyos fundamentos, explicaciones y justificaciones fueron transmitidos a través de las representaciones de árboles. Pero, ¿cuál es la relación entre las pinturas de estos árboles decorados y detallados frente a los árboles que encontramos en los libros de forma más esquemática y sin adornos? $\it { i } \mathrm { C o m o }$ simboliza cada árbol su relación con la verdad y la naturaleza como obra divina? $\it { i } \mathrm { C o m o }$ fueron estetizadas las metáforas arbóreas y al mismo tiempo convertidas en herramientas mnemotécnicas útiles para los juristas y párrocos?
Estas preguntas buscaremos responderlas mirando directamente las diversas poblaciones y territorios por los que se extendían los imperios ibéricos durante la temprana edad moderna y las formas en que buscaron ordenar, homogeneizar y transmitir al Nuevo Mundo sus principios católicos. Juristas y teólogos morales, cuerpos colegiados e individuos, clérigos, miembros de órdenes religiosas, obispos, universidades, cabildos y tribunales entre muchos otros actores contaban con una multiplicidad de medios para llevar adelante la tarea misional. Desde la producción de catecismos, manuales para la práctica diaria parroquial y obras eruditas para la enseñanza del derecho, documentos enviados por la Santa Sede y la Corona española, hasta toda una intensa producción de pinturas, esculturas y edificios ejercieron diversos roles normativos para instruir y disciplinar comportamientos, prácticas, rituales, formas de pensamiento y cosmovisiones cristianas a lo largo de extensos y disímiles territorios.
Canonistas y teólogos reflexionaron sobre la forma de integrar nuevos debates, situaciones y ordenamientos locales en sus cursos y manuales útiles para misioneros en los diferentes territorios de Hispanoamérica y Filipinas. El derecho canónico y la teología moral son parte fundamental de una larga tradición jurídica europea; sin embargo, es necesario destacar que esta tradición fue nutrida y reactualizada por una serie de transformaciones y novedades que se produjeron en contextos no europeos durante la temprana edad moderna.
Contamos así con toda una serie de textos normativos en materia religiosa producidos a partir de las experiencias locales. Acá destacaremos, por ejemplo, el Cursus juris canonici, hispani, et indici escrito por Pedro Murillo Velarde, jesuita formado en Salamanca, para sus estudiantes de derecho en Filipinas a finales del siglo XVIII3 . El trabajo que hemos adelantado en el “Diccionario histórico de derecho canónico en Hispanoamérica y Filipinas”4 nos ha mostrado cómo esta obra es central para entender las normatividades en materias religiosas desde una perspectiva no eurocéntrica. Allí, Murillo no solo busca sintetizar toda una larga tradición de pensamiento jurídico siguiendo el orden de las Decretales de Gregorio $\mathrm { I X ^ { 5 } }$ , sino que además integra nuevas legislaciones, señala lo que ha cambiado, lo más debatido, las costumbres y desusos para resolver asuntos en contextos locales, así como las formas más útiles de explicar y aclarar los términos a sus alumnos. Dentro de su Curso de derecho canónico la única imagen que permanece a lo largo de las tres ediciones del texto son dos representaciones de árboles usadas para explicar los vínculos permitidos en relación al sacramento del matrimonio católico.
En lo que sigue analizaremos entonces: a) en primer lugar, aquellos árboles que aclaraban los vínculos de consanguinidad y afinidad, así como la forma en que esto era explicado por la doctrina jurídica. Estos aparecen en medio de un contexto de grandes debates sobre las prácticas “poligámicas” e “incestuosas” de los diferentes grupos étnicos americanos, así como en el contexto de creación de respuestas normativas y otorgamiento de privilegios que fueron extendiéndose a diversos sectores. b) En segundo lugar, nos enfocaremos en la presencia concreta de estos árboles en la literatura canónica y sus reglas de uso para jueces y párrocos. c) En tercer lugar, reflexionaremos sobre la dimensión estética de estos árboles en los textos jurídicos y el uso de la metáfora vegetal como forma de ordenamiento divino. Para concluir, haremos una breve reflexión sobre los límites de la metáfora del “trasplante” de los árboles para caracterizar los procesos de expansión del aparato conceptual jurídico-teológico de los imperios ibéricos.
2. Los árboles, los vínculos y la legitimidad del matrimonio.
La legitimidad de los matrimonios indígenas americanos fue un tema que se plantearon con urgencia los agentes misioneros en medio de las situaciones de “poligamia y uniones sexuales no reguladas”. La Rhetorica christiana de Valadés ofrece una serie de grabados, entre ellos la representación idealizada de la predicación sobre los sacramentos. En la parte superior derecha, en la escena examen matrimonii (fig. 1) un fraile franciscano pasa revista al linaje de los novios mediante un árbol “arreglado conforme a sus costumbres” con el que está explicando los grados de parentesco prohibidos por considerarse incestuosos6 . El árbol representa a través de sus ramas las líneas de tiempo entre las diferentes generaciones y así explica los grados de cercanía y distancia con base en las cuales las relaciones entre personas podían considerarse lícitas o ilícitas.

Figura 1. Detalle del examen de impedimentos del matrimonio, Diego Valadés, Rhetorica christiana. Perusiae: Petrutius, 1579, 207. Fuente: Münchener Digitalisierungszentrum.
Ante las nuevas realidades americanas la legislación canónica no partía de cero; aplicando un modo de discurrir por analogía con las experiencias acumuladas y poniendo en juego dispositivos jurídicos como el arbitrio y la dispensa, el objeto de discusiones doctrinales que luego se concretarán en líneas de actuación más o menos flexibles, era privilegiar las relaciones exogámicas, por ser más conformes con la ley natural y la ley divina, que era la norma de todo lo creado. Canonistas y teólogos acudieron al diálogo de autoridades heredado del método escolástico en busca de la solución más plausible o probable para el caso concreto que se cuestionaba desde el Nuevo Mundo7 .
En un primer momento la mayoría de los autores, desde su perspectiva monogámica y cristiana, coinciden en caracterizar las sociedades indígenas como poligá- micas y poligínicas. A medida que fueron avanzando los procesos de colonización y evangelización, se fueron incluyendo más variantes: junto al matrimonio católico in facie ecclesiae según el concilio de Trento, coexistían la barraganería, el amancebamiento y la bigamia por parte de los hispanos, así como situaciones de fornicación y adulterio más o menos estables, estupro y raptos, causados por divorcios y rupturas de los esponsales, a las que se sumaron las prácticas de los pueblos indígenas, lejanas al matrimonio canónico.
Uno de los problemas más acuciantes que tuvieron que hacer frente los evangelizadores fue hacer compatible el matrimonio de los indios con la legislación canó- nica que acompañaba la expansión europea. En concreto, se planteaba la validez del matrimonio indígena prehispánico, así como posteriormente la de los indígenas convertidos al cristianismo. A la búsqueda de una respuesta que pudiera servir de norma de actuación, se identificaron tres prácticas: el consentimiento mutuo, la indisolubilidad de la unión y la legitimidad de los contrayentes. Desde el siglo XVI los esfuerzos de los agentes evangelizadores se centraron en reconocer cuáles eran las costumbres de las distintas etnias haciendo hincapié en la forma de dar el consentimiento (con palabras de presente o de futuro, sin palabras, con signos, tareas, miradas) y en la duración de la unión, al menos en lo que concierne a la intención, y la aceptación del repudio en los diferentes niveles sociales8 .
Por lo que respecta a las personas legítimas para contraer matrimonio válido, se exigía que no estuvieran impedidas por una relación incestuosa; el punto conflictivo fue determinar qué relaciones eran consideradas como tales por los indios y cuáles no. Los relatos procedentes del Nuevo Mundo presentaban un cuadro dispar: unos acentuaban las semejanzas del matrimonio indígena con el católico, comenzando a trazar paralelismos entre los ritos y las ceremonias indígenas que más tarde se fusionarán con elementos católicos (petición y servicio de la novia, rapto, comienzo de cohabitación, asimiladas a los esponsales; inclusión de amonestaciones y testigos, además de la expresión del consentimiento en la celebración del sacramento in facie ecclesiae como exigía Trento). Otras voces destacaban las diferencias, hasta el punto de usar el argumento de la ausencia de grados de parentesco ilegítimos (“se casaban con parientes sin distinción”)9 para oponerse al reconocimiento del matrimonio de los pueblos prehispánicos. Este es el tenor, por ejemplo, de la solicitud elevada por el rey en 1537 a la Santa Sede para conceder facultades de dispensar los grados prohibidos en matrimonios contraídos por los naturales10.
Los árboles de consanguinidad y afinidad (fig. 3) explicaban la terminología de los grados prohibidos, así como la de los vínculos y los impedimentos que formaban parte del aparato conceptual con el que el derecho canónico regulaba la licitud e ilicitud de relaciones entre personas más o menos cercanas, siempre en estrecha relación con la doctrina sobre el matrimonio. Un vínculo era un ligamen generado entre dos personas y podía originarse por la recepción de un sacramento (matrimonio, bautismo o confirmación), por compartir lazos de sangre o a raíz de un acto legal de adopción. Por el vínculo de consanguinidad dos personas quedaban unidas en parentesco natural, que se contabilizaba por generaciones o grados a partir de una persona o tronco común del que salían líneas directas en dirección ascendente y descendente o colateral. El trato carnal estaba prohibido para personas ligadas por este vínculo de consanguinidad, por lo que esta relación de parentesco suponía un impedimento dirimente, que anulaba el matrimonio realizado en estas condiciones. Un segundo tipo de vínculo era el originado por afinidad o cuñadío: eran afines a una persona los consanguíneos de su cónyuge; las relaciones sexuales entre ellos eran consideradas asimismo ilícitas, causando el impedimento por afinidad a la hora de contraer matrimonio. Además existían los vínculos originados por parentesco espiritual y legal; los primeros llegaron a ser hasta cierto punto relevantes a medida que se fue extendiendo el catolicismo, pues se contraían por asumir el padrinazgo en la recepción de algún sacramento11.
Si bien los relatos sobre la licitud de las relaciones consideradas como incestuosas son disímiles12, en general se admitía que las uniones indianas tendían a respetar el primer grado ascendente y descendente de parentesco (padre-hija, madre-hijo) y variaban a la hora de los grados colaterales (tío-sobrina, tía-sobrino). Relaciones entre abuelos-nietos, hermanos, primos, suegro-nuera, suegra-yerno, padrastro-entenada, madrastra-entenado eran calificadas distintamente y algunos pueblos no conocían ningún grado prohibido13. $\it { i Q u e }$ importancia tenían los grados de parentesco en la cuestión de la legitimidad del matrimonio indiano? Teólogos y canonistas reconocían dos principios según los cuales debían juzgarse las uniones sexuales de los indios: si eran conformes a la ley natural, válida para todos los hombres, y a sus usos y costumbres, considerados como sus legítimas leyes positivas. De este modo, la discusión teórica se centraba en dilucidar si y en qué medida la prohibición de contraer matrimonio en primer o segundo grado de consanguinidad (el vínculo de afinidad era irrelevante en la mayoría de las comunidades indias) respondía al derecho natural y a leyes eclesiásticas y civiles. A la vez convenía declarar cuál era la autoridad competente para dispensar del cumplimiento de estas últimas en caso de que fuera necesario, teniendo en cuenta que la ley natural no podía ser dispensada. Sin olvidar que junto al interés doctrinal en estos debates entraban en conflicto varias instancias de poder: los ordinarios del lugar y su clero secular, las distintas órdenes religiosas a propósito de la interpretación y aplicación de las leyes canónicas y sus dispensas, la actuación de la Corona a través de la institución del patronato regio y la Santa Sede14.
En el ideario de la temprana edad moderna la institución del matrimonio quedaba regulada por dos principios de dinamismo opuesto: la sujeción del amor erótico o apetito concupiscible (en este caso la tendencia sexual) reducido a la unión exclusiva e indisoluble de varón y mujer y la difusión del amor de amistad, mediante la creación de lazos de parentesco entre las familias de una localidad15. La Iglesia abogaba por las prácticas exogámicas, dirigidas a fomentar la paz y la concordia entre los hombres y consideraba las actuaciones endogámicas en general contrarias a esta tendencia; las relaciones incestuosas eran consideradas como un pecado especialmente grave por ser contra naturam. Por otro lado, entendía que la prohibición de mantener relaciones sexuales entre parientes consanguíneos en línea directa, que en el derecho romano se extendía sin límite, durante la evangelización de los pueblos germanos se fijó en el séptimo grado, y desde 1215 alcanzaba el cuarto grado inclusive, era difícil de observar en determinadas condiciones. Por eso contemplaba excepciones como las de los matrimonios entre consanguíneos de la nobleza por razones políticas, que justificaba con argumentos de necesidad: tolerar un mal menor por conservar un bien mayor, en este caso el bien del estado.
Para normar estas situaciones el derecho canónico preveía la posibilidad de dispensar un vínculo, en principio prohibitivo, mediante solicitud presentada por los interesados y concedida por la autoridad competente, el sumo pontífice o los obispos. Excluyendo el primer grado de parentesco en línea descendente y ascendente, que como ya se ha visto contradecía la ley natural y divina, la Santa Sede consideraba una serie de supuestos susceptibles de dispensa: el desconocimiento previo del vínculo, una vez efectuadas las amonestaciones y la boda, determinadas situaciones de pobreza o inferioridad social que dificultaban a la mujer optar a un matrimonio en igualdad de condiciones, la estrechez del lugar o escasez de vecindario y la concordia y convivencia pacífica16.
Los estudios de campo y sus análisis sobre las uniones sexuales indianas en la provincia de mesoamérica pueden ser considerados como uno de los primeros lugares de transformación y localización del derecho canónico en Indias. Allí, el franciscano Juan Focher recogió múltiples testimonios acerca de las costumbres locales, que coincidían en buena parte con las experiencias del agustino Alonso de la Vera Cruz. Este último ratificaba la conclusión compartida de que la unión matrimonial entre padres e hijos era contraria al derecho natural primario, coincidente con la ley divina, por lo que la prohibición no podía ser dispensada. Esta relación prohibida desequilibraba la relación de respeto de los hijos a los padres por introducir un principio de equidad propio de una relación conyugal. En cambio, este impedimento de orden natural no se extendía a otros grados de parentesco en línea recta (abuelos-nietos) o colateral (hermanos) y podía tolerarse si estaba de acuerdo con el derecho positivo de la etnia en cuestión. No obstante, aconsejaba pedir opinión sobre cada caso concreto a la Santa Sede. Al admitir la licitud de estas relaciones como una verdad derivada de la ley natural secundaria, Vera Cruz daba cabida a la dispensa de ese impedimento sin traicionar el principio de la validez universal e indispensabilidad de la ley natural17.
A mediados del siglo XVII, Alonso de la Peña Montenegro, obispo de Quito, en su Itinerario para párrocos de Indias, haciéndose eco la postura de Vera Cruz, consideró también como válidos todos los enlaces excepto los del primer grado en línea recta, unión que caracterizaba como nefanda18. Peña Montenegro hacía presente en su argumentación sobre los grados prohibidos la analogía con la situación de los primeros padres transmitida en el Génesis y el Levítico: la salvación del gé- nero humano justificaba un mal menor como era una relación en grado de parentesco prohibido. Asimismo, el teólogo peninsular Tomás Sánchez, una de las autoridades citadas con más profusión, compartía la opinión de que la prohibición de contraer matrimonio en primer grado de parentesco (de padres a hijos) era de derecho natural. Lo mismo pensaba del primer grado en línea colateral (hermanos), pero reconocía que la opinión contraria era igualmente probable por lo que optaba por no separar a dichos matrimonios19.
Al tiempo que se precisaban los contornos teóricos del problema, la legislación canónica y civil se aproximaba a las realidades indianas en un intento de normarlas mediante un proceso de tanteo y reajuste ante otras posibles formas de parentesco: aplicaba disposiciones válidas para todo el orbe católico o acudía a las dispensas para ampliar el marco legal vigente, cuando no creaba nuevas normatividades para cubrir un vacío legal. Así, ante los problemas a veces insolubles con la normativa canónica vigente, la respuesta de la Santa Sede a las consultas indianas no fue unívoca, como tampoco lo fue su aplicación mediante la concesión de privilegios y dispensas. Además, la ejecución de las disposiciones varió según afectara a españoles, mestizos, indios y negros, y en dependencia de la localización geográfica. Aun así, la bula Altitudo Divini Consilii del 1 de junio de 1537 marcó un hito, al promulgar la primera dispensa otorgada en favor de los indios: “les concedemos que a los que están emparentados aun en tercer grado de consanguinidad o afinidad no se les excluya de contraer matrimonio hasta tanto que la Santa Sede le pareciere disponer otra cosa”20. Esta medida de Paulo III nunca fue abrogada, pero no acabó de disipar las dudas por dejar márgenes de interpretación, de modo que los juristas acudieron a la canonística medieval, retomando el capítulo Gaudeamus de las Decretales, por el que los infieles que hubieran contraído dentro de otros grados de consanguinidad o afinidad no estaban obligados a separarse cuando se convertían21.
Por contraste, la norma general la marcó el concilio de Trento $( 1 5 4 5 - 1 5 6 3 ) ^ { 2 2 }$ , que reafirmó su competencia para legislar sobre los impedimentos matrimoniales y sus dispensas, anatematizando la opinión contraria, que estaba siendo ampliamente discutida en el ámbito europeo23. El concilio definió una línea de actuación restrictiva respecto a la dispensa de grados prohibidos y dedicó especial atención a los casos de matrimonios secretos, contraídos sin la requerida forma canónica in facie ecclesiae o aquellos realizados dolosamente con un pariente o que recurrían al hecho consumado para obtener más fácilmente la dispensa del vínculo. Estas situaciones afectaban en un primer momento más bien a los europeos colonizadores; las autoridades eclesiásticas detectaron desde el principio frecuentes irregularidades, como refleja el concilio I mexicano en 1555, que castigaba a los contrayentes, clérigo y testigos con censuras y penas pecuniarias por la infracción cometida por celebrar casamiento entre consanguíneos y afines sin la debida dispensa. Este concilio adoptó una medida dirigida a contrarrestar esta práctica: llevar libros de registros de bautismo y matrimonio, que facilitaría reconocer los posibles impedimentos por vínculo de los contrayentes24.
La normativización de las uniones maritales entre los indígenas se llevó a cabo gracias a dos tipos de privilegios que estuvieron vigentes para las tierras de Ultramar: el primero, de carácter más general, que consistía en la potestad concedida a todos los religiosos de dispensar a los indígenas de los grados tercero y cuarto de los impedimentos de consanguinidad y afinidad, y otro limitado a los jesuitas y ordinarios por el que podían dispensar en fuero interno de cualquier grado no prohibido por el derecho natural25. Los religiosos y los ordinarios de las diferentes circunscripciones mantuvieron sus diferencias a la hora de gestionar las dispensas sobre los grados no prohibidos y se acogían al margen de interpretación que había dejado la Santa Sede. Así, la legislación peruana fue más permisiva que la mexicana, ya que la costumbre de la adelfogamia practicada por la nobleza inca gozaba de una amplia aceptación social26. El primer concilio celebrado en la Ciudad de los Reyes (1551-2) relajaba la Altitudo: “si algunos se hallaren casados verdaderamente, según sus ritos y costumbres, con sus propias hermanas, permitimos que se ratifique el matrimonio en la haz de la Iglesia, hasta tanto que el Sumo Pontífice sea consultado, lo que en este caso se debe hacer.”27 A raíz de los intercambios con la Santa Sede fue corrigiendo el curso; los sucesivos concilios II y III limense (1567-8; 1582-3), así como el III mexicano (1585) mandaron que los hermanos se separaran antes de bautizarse28. Los catecismos y guías para confesores que transmitían las decisiones sinodales a los agentes evangelizadores recogen con claridad instrucciones en lengua vernácula para los párrocos; la fórmula en que se hacían públicos los impedimentos no deja lugar a dudas: “Mire (el cura) que no sea parienta o pariente dentro del primer y segundo grado de parentesco. Por primero y segundo grado de parentesco se ha de entender que no sea madre o abuela, hija ni nieta, ni sea hermana de padre o de madre: ni sea tía hermana de su madre o de su padre, ni sobrina, hija de su hermano o de su hermana, ni sea prima hija de su tío o de su tía. De la misma suerte la muger... porque si así se casaren no valdrá nada su casamiento y hará gran pecado.”29.
A las gestiones de validación de los matrimonios de indios contraídos antes de aceptar la nueva fe se sumaban las dispensas que los neófitos necesitaban para celebrar matrimonios, cada vez más frecuentes. Con el pasar del tiempo el crecimiento y mestizaje de la población, que algunos pretendían taxonomizar llegando a contar 16 castas diferentes30, puso en duda el alcance de la categoría de cristiano nuevo para mestizos y africanos y la consiguiente opción a privilegios y dispensas. Los mestizos, entre los que se contaban los cuarterones (1/4 de sangre india) y puchuelos (1/8 de sangre india) habían sido incluidos ya por Gregorio XIII en 1585, de modo que podrían disfrutar de la dispensa general de Paulo III y las individuales concedidas a los religiosos y obispos. Ahora bien, considerando que las personas con un cuarto de sangre indiana o menos no se veían afectadas ni para bien ni para mal por las medidas eclesiásticas respectivas al cuarto grado de parentesco, la medida se fue aplicando restrictivamente hasta que en 1700 se decretó definitivamente la exclusión de los mestizos, a la vez que se subsanaban in radice los matrimonios contraídos hasta el momento31. En cambio, los africanos, zambos y mulatos que tuvieran 1/8 de sangre indí- gena eran equiparados a los indios. Los españoles, como cristianos viejos que eran, no accedían a los privilegios sino indirectamente, cuando el consorte perteneciera a alguno de los grupos favorecidos por las dispensas.
3. Los árboles como herramienta de consulta.
La disminución del radio de acción de los privilegios influyó en el aumento de las solicitudes de dispensa por vínculo de consanguinidad y afinidad. En este contexto se plantea la cuestión de la presencia de los árboles de consanguinidad y afinidad como material de consulta en la literatura canónica y en las prácticas judiciales y parroquiales.
Varios autores coinciden en señalar que la praxis de las dispensas matrimoniales en Hispanoamérica en los siglos XVI-XVII era bastante irregular32, tanto respecto al modo de tramitar los expedientes como a la cuestión de las competencias para dispensar los impedimentos. A pesar de la línea marcada por Trento y las pautas de Pyrro Corrado y Tomás Sánchez33, la práctica planteaba no pocos problemas morales y canónicos que exigían un cierto nivel de pericia jurídica. Entre los actores y actantes involucrados merecerían especial atención el párroco del lugar, los expedientes matrimoniales, la audiencia episcopal y las instancias romanas. El párroco solía ser el primer interlocutor al que se dirigían los interesados, ya fuera en foro externo, ya en el contexto de la confesión; este debía calibrar el asunto y decidir la pauta de actuación: buscar e interrogar a testigos acreditados, recoger partidas de bautismo, defunción o matrimonio, y según el caso, adjuntar un informe de parentesco (con o sin árbol) (fig. $2 ) ^ { 3 4 }$ que pasaba a formar parte del expediente matrimonial archivado en la parroquia; comunicar la causa al obispo o al juez provisor, que de no poder dispensar el impedimento, tramitaba la solicitud a Roma. Una vez recibido el documento de la Dataría35, de vuelta en la segunda fase diocesana, el tribunal fulminaba la sentencia, y el párroco podía celebrar o validar el matrimonio36.

Figura 2. Solicitudes de dispensas de párrocos, del año 1772, dirigidas al arzobispo Francisco Antonio de Lorenzana. México: Historical manuscripts, 1649-1886. Fuente: Manuscripts Division, Rare Book and Manuscript Library, Butler Library, Columbia University.
Los árboles de parentesco con que se ilustraban los informes de causales de impedimento por consanguinidad o afinidad, se guardaban en los archivos parroquiales y los archivos diocesanos como parte de los expedientes matrimoniales. Estas unidades documentales tienen su razón de ser como instrumentos de regulación de actividades administrativas y judiciales y su uso aumenta precisamente en contextos de movilidad social y crecimiento poblacional que favorecen la celebración de matrimonios. Los árboles de parentesco que se encuentran en los expedientes matrimoniales formaban parte de los expedientes de dispensa, que solían ser los más numerosos y habituales en los archivos, y se tramitaban para solicitar permiso de exención de impedimentos canónicos de parentesco de afinidad, consanguinidad y espiritual37. También es posible rastrear los impedimentos de consanguinidad en los libros de matrimonios secretos38 o en las causas de nulidad, en las que presentar un impedimento de consanguinidad o afinidad era un argumento favorable en los tribunales eclesiásticos.
Los árboles de los expedientes matrimoniales nos recuerdan a aquellos árboles de los códices mesoamericanos analizados por Russo39, en los que se destacan no solo las intersecciones en las cosmovisiones de las culturas prehispánicas y cristianas, sino sobre todo la forma en que los artistas indígenas tomaron los árboles y la idea lineal del tiempo cristiano para expresar sus propias genealogías y tiempos pasados (fig. 3)40. Asimismo, las familias de caciques hicieron lo propio a través de sus árboles para reclamar la pertenencia de sus tierras41.

Figura 3. Árboles de Jesé en el Nuevo Mundo. A) Gaspar Antonio Chi, la Genealogía de la familia Xiu. Yucatán, ca.1560. B) La genealogía de los tarascos, en Relaciones de Michoacán, 1547, lám. 27. C) El nopal genealógico, Códice García Granado. Techaloyan, 715. Fuente: Alessandra Russo. “El renacimiento vegetal. Árboles de Jesé entre el Viejo Mundo y el Nuevo”. Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas 20, no. 73 (1998). https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=36907301
$\it { i } \mathrm { C o m o }$ dialogaban estos árboles pintados a mano con aquellos que aparecían en las Siete Partidas o en los códices de las Decretales? Si bien no consta que las salas de audiencias estuvieran adornadas con árboles en sus murales, las representaciones gráficas de los grados de parentesco debían estar en los tribunales por su reconocida utilidad para resolver las dudas planteadas por las solicitudes de dispensa por vínculo de parentesco o de afinidad. El Tratado práctico de dispensas de Herce y Portillo incluye una representación gráfica del “árbol de parentesco”42 y da testimonio de las dificultades planteadas a la hora de determinar el grado de parentesco de los solicitantes. Este tratado sobre dispensas corre paralelo al Prontuario de los grados canonicos y civiles de consanguinidad de Ximénez Carrión43, que recoge diagramas de los árboles de consanguinidad y afinidad y presenta además un original árbol de derecho de patronato. Donoso Cortés, en sus Instituciones de Derecho canónico recomendaba “para la más fácil inteligencia” tanto de los grados de consanguinidad como los de afinidad, la consulta de los árboles “en cualquiera de los canonistas [...] que con tal objeto, estampan de ordinario en sus columnas”, no sin obviar una breve y fácil explicación del cómputo de los grados44.

Figura 4. Árbol de consanguinidad y árbol de afinidad, 1791, Murillo Velarde, Cursus Iuris Canonici, lib. IV, tít. 14 De Consanguinitate, et Affinitate, 79. Fuente: Münchener Digitalisierungszentrum. https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10489573?page $\vDash$ 100,101&q=consanguinitate
“He resuelto poner ahora a la vista el árbol de la consanguinidad y afinidad para que así se vean más fá- cilmente las líneas y los grados; porque [...] más lentamente estimula los ánimos lo que desciende por los oí- dos que lo que se pone frente a los fieles ojos”45. Así concluía Murillo Velarde el título sobre la consanguinidad y afinidad de su Curso de derecho canónico. Probablemente movido por las necesidades experimentadas en su actividad pastoral y docente en las islas Filipinas, Murillo buscaba proporcionar a sus estudiantes instrucciones de uso breves y claras. Para facilitar al máximo la tarea, Murillo completó la explicación sobre el cómputo de los grados de parentesco y las representaciones del árbol de consanguinidad y de afinidad (fig. 4) con un anexo en latín y en español con los nombres de los consanguíneos y afines de cualquier grado.46.
El árbol de consanguinidad del Cursus (fig. 4) no entra en ninguno de los modelos de clasificación propuestos por Schadt.47 Constaba de 41 celdas cuadradas dispuestas en líneas verticales y horizontales unidas entre sí mediante trazos diagonales. Las casillas estaban numeradas: en la parte superior el número indicaba el grado de parentesco según el cómputo canónico, y en la inferior, el civil, hasta completar el séptimo grado. En el medio figuraba la celda en la que se colocaba el nombre de quien se buscaba la consanguinidad o afinidad. Las casillas presentaban de una manera sinóptica las relaciones de parentesco concatenadas de modo ascendente, descendente y colateral, y permitían averiguar rápidamente el número de grados que separaban a un pariente de otro. El árbol de afinidad seguía una estructura diferente: las relaciones de parentesco se disponían numeradas formando dos barras paralelas verticales cruzadas con una horizontal. En la barra vertical, a partir de la posición central se colocaban hasta cuatro grados en línea ascendente y descendente. En la barra horizontal figuraban de nuevo los cuatro grados en orden descendente desde el centro hasta los extremos de la figura. El conjunto iba flanqueado por unas tiras con el lema: consanguíneos del marido, afines de la mujer, y viceversa, que enmarcaban la figura a modo de rombo.
Los diagramas iban acompañados de dos breves textos; en el primero se indicaba cómo usar el gráfico con un ejemplo: si se dudaba si Pedro podía contraer con María, la casilla central se ocupaba con el nombre de Pedro y
en las demás celdas por su orden debes colocar el padre, la madre, el abuelo, la abuela, el hermano, la hermana del mismo Pedro. La misma celda donde se encuentre María, como con el dedo te mostrará el grado y la línea de consanguinidad y afinidad de uno y otro. Pero si en ninguna de las predichas celdas se encuentra María, con toda certeza pueden contraer libremente porque no se encuentran en el grado prohibido puesto que no tienen un tronco común en el árbol, por lo que están fuera del cuarto grado48.

Figura 5. Árbol de consanguinidad y árbol de afinidad de Juan de Andrés. Giovanni D’Andrea. Circa lecturam arboris diversis lim diversum modum tenentibus. Venecia (¿?), 1477, s. pag. Fuente: Lillian Goldmann Yale Library, Collection: European Law 9. https://openyls.law.yale.edu/handle/20.500.13051/184.
En el segundo texto, Murillo recordaba la disposición de Pío V acerca del cómputo de los grados, de modo que, aunque en la distancia transversal desigual se contaba el grado de consanguinidad de la parte más lejana del tronco, en la petición de dispensa debía especificarse el grado más próximo. Además, adjuntaba un esquema para facilitar este cálculo; de este modo, a la vez que describe las relaciones de parentesco aplicaba las disposiciones vigentes sobre los impedimentos:
Juan y María están en el primer grado, como allí mismo se asigna. Pero Juan con Magdalena que es más lejana de Pedro-tronco, está en primero con segundo; pues Magdalena dista dos grados de Pedro-tronco, descontado éste. El mismo Juan con Rosa está en primero con tercer grado; con Margarita, primero con cuarto; con Lucía, primero con quinto, por lo que carece ya de impedimento eclesiástico y no tiene que expresarse tampoco el primer grado ni necesita dispensa porque el parentesco no lo considera la Iglesia más allá del cuarto grado49.
Estos árboles son herramientas pedagógicas, al mismo tiempo visuales y mnemotécnicas, que en combinación con el texto, asumen una función declarativa y sobre todo obligativa o vinculante50. La peculiaridad de los árboles de Murillo radica precisamente en la imbricación del texto con su visualización gráfica en función de la descripción de una norma. La expresión “como con el dedo” describe metafóricamente la operación visual de la aprehensión de la “casilla vacía” u “hombre hipotético” simultánea a la operación cognitiva por la que el lector capta la ausencia del vínculo impediente51: “si vero in nulla ex praedictis cellulis reperiatur Maria, certè possunt liberè contrahere, quia non inveniuntur in gradu prohibito”. Es la imagen, en este caso el cuadro vacío, la que libera del vínculo y “autoriza” a contraer matrimonio.
Murillo conocía sin duda la Glosa de López a las Siete Partidas52 y el comentario de Juan de Andrés a las Decretales de Gregorio $\mathrm { I X } ^ { 5 3 }$ . De hecho, menciona varios modos de nombrar al sujeto sobre el cual se averiguaba el grado de parentesco y afirma que se orientó en este punto explícitamente por el árbol de Juan de Andrés (fig. 5). Por su parte, la Glosa de las Partidas también remitía a Juan de Andrés como punto de referencia para mayor explicación de las reglas de uso de sus árboles aunque también se citaba a Vicente Hispano54. A su vez,
Juan de Andrés se lamentaba de lo abstruso de la cuestión de la lectura de los árboles y del comentario de Juan Hispano, en concreto:
Circa lecturam arboris diversis olim diversum modum tenentibus, Ioannes de Deo Hispanus post illos lecturae ipsius arboris novum modum assumens, per suas metricas regulas intellectum nisus fuit aperire; sed propter multitudinem regularum et versuum obscuritatem, aliquibus notum ignotum, aliis ignotum ignotius reddidit55.
En contraste con estos precedentes europeos, se destaca otro valor añadido al discurso sobre árboles de Murillo: la brevedad y claridad en la transmisión del saber normativo sobre los grados de parentesco56. En un solo texto Murillo fusiona la exposición sobre el uso del árbol y el cómputo de los grados, y completa esa explicación mediante una lista de las relaciones de parentesco, es decir, otro texto en forma de diagrama57. En la larga tradición de escritura legal, la epitomización fue un fenómeno apreciado, en la medida en que los epítomes facilitaron el almacenamiento ordenado del saber reduciendo su expresión al mínimo esencial58. Esto ilumina un aspecto de la labor del canonista andaluz, que con sus árboles asume esa función sintetizadora mediante la disposición visual de texto y diagrama, en lo que podría denominarse epitomización gráfica.
4. La metáfora vegetal en los libros impresos y el ordenamiento jurídico-moral.
La figura arbórea como sistema de ordenamiento y representación de la doctrina tiene siglos de tradición. Isidoro de Sevilla es el primer autor que aplica la imagen del árbol (stirps, ramusculi) a la cuestión de los grados de parentesco dando lugar al stemma cognatio$n i s ^ { 5 9 }$ . El motivo ornamental del árbol ramificado experimentará variaciones, siendo sustituido por el cuerpo de un hombre (Adán, Cristo) o por elementos arquitectónicos (gradus, escalón)60. No es esta la única aplicación del árbol: los árboles de la sabiduría (arbor sapientiae) (fig. 6B), que representaban las siete artes liberales gozaron de gran popularidad en la edad media; semejantes son los árboles de los vicios y de las virtudes, expuestos en forma especular. Con la fusión del arbor vitae con el árbol genealógico de Cristo nació el árbol de Jesé, paradigma de las representaciones de jerarquías desde el siglo XII (fig. 6A y C). En la medida en que el contenido epistemológico de los árboles, en un principio netamente jurídico y simbiotizado con el modo de razonar de la tradición del ius commune61, va incorporando motivos filosóficos y teológicos, los árboles asumen cada vez más la función de ser transmisores de la doctrina62.
A través de cada una de las representaciones de los árboles mencionados (fig. 6) podríamos hablar de una particular relación entre la experiencia estética y el aprendizaje moral, en una época en la que se estaba consolidando la estética como disciplina. A partir de uno o dos troncos comunes, raíces y ramas se representa un panorama amplio sobre el origen, las autoridades, jerarquías, reglas, categorías y subdivisiones de un universo frente al cual su espectador se instruye en lo moral y debe aprender la doctrina. No se trata de imágenes para rendirles devoción. Son imágenes con temas dogmáticos, donde se aclara dónde todo empieza y termina; cómo debe crecer, el número de ramas y hasta dónde pueden llegar sus brazos y relaciones.
Entre las diferencias entre los tipos de árboles analizados con respecto a las formas de lectura, hay una que distingue a los árboles de consanguinidad y afinidad del resto de árboles: el concepto mismo de jerarquía y la materialidad. Mientras que casi todas las representaciones genealógicas arbóreas se leen de abajo hacia arriba, desde la raíz, el origen o tronco común hacia las ramas, los árboles sobre los vínculos se leen desde el centro hacia las diferentes direcciones, hacia arriba, abajo, a los lados y de manera transversal. Ello implica una particular representación de la historia lineal centrada en el presente del sujeto, que permite explicar las categorías de ascendencia (pasado), descendencia (futuro), afinidades y con eso todas las relaciones permitidas, prohibidas, irregulares, dispensables e indispensables tanto para el derecho canónico en relación al sacramento del matrimonio, como para el derecho civil en materia de sucesiones.

Figura 6. A) Árbol de Jesé con la Virgen de Guadalupe, Anónimo, siglo XVIII, México. Fuente: Santiago Sebastián. Iconografía e iconología en el arte novohispano. México: Grupo Azabache, 1992. B) Árbol de la vida y sus frutos, Anónimo, siglo XVIII, Perú. Fuente: Suzanne Stratton-Pruitt ed. The Virgin, Saints and Angels: South American Paintings 1600-1825 from the Thoma Collection. Stanford: Skira, 2006. C) Jerarquía eclesiástica. Valadés, Diego. Rhetorica christiana, pars IV, s. pag., Perusiae: Petrutius, 1579. Fuente: Internet Archive. D) “Arbor Consanguinitatis” de Pedro Murillo Velarde. Fuente: Cursus Iuris Canonici, lib. IV, tít. 14 De Consanguinitate, et Affinitate, p. 79. Matriti: Ruiz, 1791.
Recientemente algunos historiadores del derecho se han preguntado también por la materialidad y forma del contenido de estos árboles en los libros jurídicos, lo que implica tener en cuenta la estructura, material, tipografías, encuadernación, circulación y mercado de los libros. Particularmente, Antonio Manuel Hespanha ha puesto especial atención a la relación entre los diferentes géneros de literatura jurídica y su materialidad63. Allí destaca las características de los libros jurídicos en tanto productos no solo intelectuales, sino también materiales y sociales, a la vez que muestra las intrínsecas relaciones entre los cambios del pensamiento jurídico y las formas de organizar (dividir y maquetar) los libros. De esta manera resulta necesario pensar las formas de comunicación del conocimiento jurídico teniendo en cuenta una serie de aspectos como: disposición de las materias jurí- dicas y maquetación de los libros, layouts y templates, así como las relaciones entre el llamado autor, impresor, armador, lector y vendedor. Con ello, se cuestiona también el concepto mismo de “autor”, si se tiene además en cuenta la particular forma de componer los textos, desde la tradición oral al primer manuscrito, hasta las negociaciones y pleitos jurídicos entre el impresor y el escritor64, sin olvidar las múltiples modificaciones, cambios en el formato, abstracciones, adaptaciones tanto intelectuales como materiales que implica cada edición.
De esta manera, además de la particularidad de la lectura lineal desde el centro de los árboles hacia arriba, abajo y los lados, se destaca el impacto mismo de la imprenta y desarrollo de técnicas de composición para la producción de libros durante la temprana edad moderna. El uso didáctico/pedagógico de los árboles que vemos impresos en los textos de derecho canónico nos habla efectivamente de esa directa relación entre el desarrollo de las técnicas de impresión tipográfica, la producción y comunicación de los conocimientos. Tanto impresores como juristas realizaban cotidianamente las labores de organizar, visualizar y comunicar las materias en nuevas formas y disposiciones textuales. La elaboración de herramientas mnemotécnicas y visuales útiles para los juristas y párrocos pasaba directamente por la mano del impresor, su arte y oficio.

Figura 7. Artner, Karl Andreas. Arbor consanguinitatis et affinitatis, tam respectu matrimonii, quam successionis, nova, perspicua, compendiosa prorsus methodo computationem iuris civilis, canonici, & Saxonici... cum resolutione omnium difficultatum nervose exhibens. Leipzig: Tietze 1699. Fuente: Digital Library Connected. https://dlc.mpg.de/!image/mpirg_sisis_335166/1/-/.
La representación visual del conocimiento jurídico a través del análisis de los árboles de consanguinidad y afinidad implica entonces mirar las técnicas tipográficas de impresión y el desarrollo del pensamiento lógico, jerárquico y lineal. Mientras las pinturas de árboles de Jesé, de los de la sabiduría y de las genealogías de las órdenes religiosas y autoridades eclesiásticas, aunque tienen cartelas e iconotextos65, son imágenes que desde la edad media, “no complementan lectura o escritura [...] sino que ella misma se erige como símbolo y mensaje”66. En cambio, la lectura de los árboles de consanguinidad y afinidad depende completamente del texto que los acompaña dentro del libro. Cada parte del árbol requería no solo una serie de aclaraciones conceptuales, sino también de instrucciones de uso de sus formas. Esto nos lleva a ver que el desarrollo de la lógica y sus procesos de abstracción van de la mano de una determinada disposición y composición tipográfica.
En esta disertación de 1699 sobre los árboles de consanguinidad y afinidad (fig. 7), podemos ver justamente cómo la relación entre el texto y su disposición tipográfica convierte al árbol mismo en una suerte de árbol lógico o gráfico, cuyo pensamiento solo podía ser comunicado a través del libro jurídico. El proceso de construcción y explicación de las reglas y la racionalidad a través de estos árboles sobre los vínculos corría paralelo con la creación y composición de nuevos formatos impresos. Así, por ejemplo, esta disertación con su pequeño formato (31 páginas de tamaño octavo menor, 16 preguntas y 20 gráficas arbóreas) buscaba presentar de manera “nueva, clara y resumida” el método más útil para hacer los cómputos de los vínculos.
El razonamiento jurídico, su representación tipográfica y el surgimiento de un pensamiento lógico en el siglo XVII nos muestran el proceso de búsqueda de nuevas soluciones en materia de sucesiones y matrimonios a través de árboles gráficos. La metáfora arbórea (teológica y metafísica) que enseñaba que la naturaleza es obra divina y fundamento del derecho, estaba tomando nuevos diseños tipográficos en los libros. Podemos considerar que la impresión de estos árboles era una representación mediadora entre la doctrina jurídica y los casos concretos a los que se debían enfrentar jueces y párrocos en los tribunales. Una representación cuyo nivel de abstracción permitía no solo resumir la doctrina, sino tener en cuenta y volverla practicable a partir de cualquier caso en cuestión. El nivel de abstracción implicaba que debía ser válida para cualquier persona, aún en medio de contextos en donde existían otros tipos de parentesco y costumbres locales, por lo cual debían dejar también representadas en el gráfico un lugar para las dispensas y los espacios en blanco.
5. Conclusiones.
Volviendo a Fray Diego Valadés en su Rhetorica christiana y a la representación de un árbol “arreglado conforme a sus costumbres” (fig. 1): ¿cuáles fueron las transformaciones que experimentaron los árboles de parentesco al ser traducidos, usados y reproducidos en nuevos contextos y materialidades?
Si bien la historiografía ha analizado el grabado de la Rethorica como una arborización enciclopédica del universo novohispano al modo renacentista, que reforzaba la idea europea de la incapacidad de los indios para descifrar un mensaje visual abstracto67, contamos con múltiples ejemplos que nos muestran también diversos usos de los árboles genealógicos americanos (fig. 3), como parte de los esfuerzos plásticos de artistas indígenas “para pensar las nuevas realidades temporales”68. Analizar los árboles de consanguinidad y afinidad diseñados tipográficamente para los libros jurídicos impresos (figs. 4 y 7) es sin embargo un terreno menos explorado, pero de gran interés, que nos conduce a comprender los procesos de creación de las formas de representación visual del derecho. Allí intervienen no solo juristas, teólogos y jueces civiles y eclesiásticos, sino también las expresiones de caciques, artistas e impresores, entre otros actores.
Los diferentes medios, formatos y materialidades de las diversas representaciones arbóreas en pinturas, grabados y esculturas se ven transformados en gráficas para ser impresas en libros jurídicos. Esta transformación no indica un mero trasplante de los árboles al formato impreso, sino más bien el diseño de nuevas herramientas visuales para su uso cotidiano. Respecto a la composición de estos árboles gráficos como herramientas de visualización del derecho, si bien continúa simbolizando el árbol como ley natural, su capacidad de comunicación radica en poder situarse como figuras intermedias o mediadoras entre la literatura jurídica, las crónicas indígenas y los procesos canónicos y civiles. Su presencia lograba mediar entre la actualización constante de los debates doctrinales y las diversas realidades que emergen en los tribunales locales.
El recorrido a vuelapluma sobre las normatividades referentes a los impedimentos dirimentes de consanguinidad y afinidad, y sobre todo las prácticas acerca de las dispensas en Hispanoamérica y Filipinas, parecen apuntar a una hipótesis sorprendente por lo sencilla: los árboles que quedaron plasmados en la literatura jurídica tuvieron un diseño gráfico abstracto, vinculante y útil para cualquier persona, como la forma posible que encontraron para poder ser usado sobre cualquier caso en lo local. El proceso de visualización de normas implicó entonces un proceso de abstracción y al mismo tiempo de diseño para que el lector y usuario de los árboles pudiera identificar de manera rápida, lógica y visual los vínculos prohibidos y dispensables en su caso.
La visualización de normas a través de los gráficos arbóreos condujo tanto a una mirada lineal del tiempo histórico como a una representación ideal de la familia cristiana, con toda una serie de prohibiciones e impedimentos a partir de los grados de afinidad y parentesco entre las personas. La disposición del sujeto hipotético en el centro de los árboles, la unión exclusiva e indisoluble entre varón y mujer, así como la creación de toda una serie de vínculos y límites entre las familias, hacían parte de una representación normativa ideal que surgía en contextos que no se asemejaban a ello. No obstante, allí reside quizás su poder normativo: los árboles gráficos permitían mostrar con pretensiones universales las relaciones legítimas, así como la restricción de aquellas ilícitas, pero al mismo tiempo deja visibles aquellos grados marcados y por marcar que podían ser dispensados. El gráfico arbóreo que busca comunicar una ley natural, divina y universal, solo podía ser útil en la práctica cotidiana si albergaba la posibilidad misma de ser flexible en lo local a través de privilegios y dispensas.
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