EL PODER DE LA IMAGEN ESCRITA: SÍMBOLOS Y EMBLEMAS PARA LOS TRIUNFOS DEL SANTO OFICIO PERUANO\*.
THE POWER OF THE WRITTEN IMAGE: SYMBOLS AND EMBLEMS FOR THE TRIUNFOS DEL SANTO OFICIO PERUANO.
SILVIA CAZALLA CANTO Universidad de Navarra https://orcid.org/0000-0002-0354-7883.
Recibido: 09/10/2020 Evaluado: 30/11/2020 Aprobado: 09/12/2020.
RESUMEN: En 1736 y 1737 el Tribunal de la Inquisición realizó en Lima dos autos de fe en los que ajusticiaron a distintos reos por comportamientos heterodoxos. Fruto de estas ceremonias nació una relación titulada Triunfos del Santo Oficio Peruano, que vio la luz en 1737 gracias a José Bermúdez de la Torre. Este texto se hace eco de diversos símbolos para reforzar los mensajes de carácter moral que transmite. El objetivo de este trabajo es analizarlos para profundizar en estas ideas, cuya finalidad es mostrar el poder de la Inquisición y de la monarquía española en América.
Palabras clave: Lima, siglo xviii, auto de fe e Inquisición, emblemática y cultura visual.
ABSTRACT: In 1736 and 1737, the Tribunal of the Inquisition carried out autos de fe in Lima in the course of which a number of inmates were executed for unorthodox behavior. As a result of these ceremonies, Triunfos del Santo Oficio Peruano saw the light of day in 1737, thanks to José Bermúdez de la Torre. This paper makes use of a plethora of symbols which reinforce the messages of a moral character it tries to convey. The aim of this study is to analyse them so as to get a better grasp of these ideas whose goal is illustrating the power of the Inquisition and Spanish Monarchy in America.
Keywords: Lima, 18th century, act of faith and Inquisition, emblematic literature and visual culture.
INTRODUCCIÓN.
La Inquisición de Lima, fundada, amparada y favorecida por el poder real de Felipe II, comprendió desde su origen hasta principios del siglo xvii –cuando se creó el tribunal de Cartagena de Indias– toda América del Sur en su jurisdicción, y, en sus dos siglos y medio de existencia su razón de ser en el Nuevo Mundo fue, a juicio de Marcel Bataillon, vigilar «con el permanente peligro del judaísmo, el riesgo de que se enfriase o degradase la religión tradicional entre los pobladores españoles o europeos desgarrados de la vieja cristiandad».1.
Durante el primer tercio del siglo xviii reinó un grave desorden moral y un desagradable sentimiento de impotencia ante las derivas del tribunal limeño, cuyos propios inquisidores se denunciaban entre sí ante el Consejo de la Suprema Inquisición en Madrid, que, a su vez, recibía también informes acusatorios por parte de los virreyes hacia los inquisidores y viceversa. La situación de la Inquisición peruana degeneró en una situación de deterioro que llegó a su culmen cuando la Suprema decidió efectuar una visita al Tribunal de Lima en 1736 y confirmó las vicisitudes y problemas que le afectaban en ese momento y «que correspondían a la resultante de un proceso que se arrastraba desde hacía varios años».2 Durante esta visita la Suprema observó cómo el Tribunal limeño arrastraba una serie de problemas «asociados a una profunda desorganización administrativa y a la falta de idoneidad de algunos de sus funcionarios».3 Las graves divisiones entre los inquisidores, su desorganización financiera, sus deficiencias en la tramitación de las causas de fe y su desprestigio ante la sociedad aumentaron y la decadencia del Tribunal de Lima se fue acrecentando hasta su abolición. El año 1736 fue crucial para tal suceso, pues el auto de fe celebrado ante la Suprema, hizo que el prestigio de la institución no se recuperara jamás.
El 23 de diciembre de 1736 y el 11 de noviembre de 1737 tuvieron lugar en Lima dos autos de fe en los que distintos reos fueron ajusticiados por parte del Tribunal de la Santa Inquisición. Estas ceremonias, concebidas como una instancia clave para difundir los principios de la fe y esclarecer cuáles eran las conductas e ideas heterodoxas que podían ser sancionadas, acogieron a una multitud de ciudadanos en la capital peruana, que fue testigo del poder que poseía la Inquisición, respaldada por las máximas autoridades del virreinato, y de su compromiso por defender la fe católica y procurar su conservación y desarrollo.
La narración de los actos fue recogida en una relación panegírica, histó- rica y política bajo el título Triunfos del Santo Oficio Peruano (figura 1), que vio la luz en 1737 en Lima gracias al poeta Pedro José Bermúdez de la Torre y Solier (Lima, 1661-1746),4 quien describe con minuciosidad barroca el escenario y el desarrollo de los autos.5 El libro, por motivos desconocidos, fue prohibido por la propia Inquisición, quien interrumpió su divulgación y ordenó su destrucción, por lo que los ejemplares que se pueden consultar actualmente pertenecieron a personas que pese a los edictos promulgados, no los devolvieron.6 Los dos consultados para este estudio pertenecen a las Bibliotecas John Carter Brown (Universidad Brown, Rhode Island) y Duke University (Durham, Carolina del Norte). Este último comienza directamente con la exposición de los hechos acontecidos, mientras que el primero contiene las licencias de aprobación de fray Juan de Gacitúa y fray Ruiz de Alvarado, además de unas palabras dedicadas al lector por parte del autor. Posteriormente, en el índice se exponen las distintas partes que conforman la relación (figura 2).

Figura 1. Pedro José Bermúdez de la Torre, Triunfos del Santo Oficio Peruano, Lima, Imprenta Real, 1737.
Figura 2. Pedro José Bermúdez de la Torre, Índice de los Triunfos del Santo Oficio Peruano, Lima, Imprenta Real, 1737.
Durante la ejecución de la obra, Bermúdez de la Torre demostró su notable cultura al introducir en las notas marginales un gran abanico de fuentes que transitan desde las Sagradas Escrituras hasta el mundo mitológico grecorromano y desde la poesía barroca española hasta los grandes filósofos y teólogos de la historia. Autores como Virgilio, Ovidio, Séneca, Plinio, santo Tomás, san Ambrosio, san Gregorio, Juan Damasceno, Sebastián de Covarrubias o Erasmo de Rotterdam, son solo una muestra representativa del arsenal de erudición que ha manejado el autor de la relación. Tampoco la cultura visual de la época le fue ajena y queda de manifiesto en sus Triunfos el uso de distintas obras de naturaleza simbólica y emblemática con la finalidad de exhibir su ingente formación cultural y para emplearlas como transmisoras de conceptos morales.
Un auto de fe poseía esa dimensión festiva (no solo a nivel religioso, sino también político, jurídico y social) tan característica de los siglos xvi a xviii, que en este caso se incrementó cuando se eligió a un poeta para que relatara lo sucedido. Los Triunfos peruanos se erigen una forma plástico-literaria que transmite una serie de conceptos con una fuerte carga política y moral; en ellos, el uso puntual de la cultura simbólica complementa la teatralidad existente en la narración, donde la realidad y la ficción se entremezclan al servicio de la ostentación del poder político y religioso. $\dot { \iota } \mathrm { Q u } \dot { \mathrm { e } }$ sentido adquieren los símbolos que en ella se localizan? Es mi propósito analizar estos fragmentos para comprobar cómo la literatura emblemática y la simbología mantuvieron su auge vigente durante el siglo xviii en los territorios virreinales y cómo su mensaje podía ser comprendido incluso sin recurrir a la representación figurada del mismo.
EL TRIUNFO DE UN POETA COMO CRONISTA: EL AUTO DE FE DE BERMÚDEZ DE LA TORRE.
Como he anticipado, los Triunfos del Santo Oficio Peruano surgieron como relación tras los autos de fe celebrados en Lima en 1736 y 1737. De ellos, el de mayor relevancia –y objeto fundamental de mi estudio– fue el primero.7 Este acto tuvo lugar durante el gobierno de Antonio José de Mendoza Caamaño y Sotomayor, Marqués de Villagarcía,8 nombrado virrey de Perú en 1735.9 Por su parte, los inquisidores que formaron el tribunal fueron: Gaspar.
Ibáñez de Peralta, Cristóbal Sánchez Calderón y Diego de Unda y Mallea.10 El autor, Bermúdez de la Torre, poeta criollo y rector de la Universidad de San Marcos, desempeñó los cargos de decano en la Facultad de Leyes y Cánones y de consultor de la Inquisición. Además, fue conocido por su inclinación hacia la literatura.11.
Es su predilección literaria la que confecciona una relación festiva en la que describe con todo detalle el escenario (tablados, asientos para el virrey, los inquisidores, la Real Audiencia y demás funcionarios, el altar, púlpito y cadalso para los reos, así como toda la decoración instaurada)12 en el que Santiago Rosales, maestro mayor de arquitectura y de la Catedral,13 convirtió las calles de Lima con «puntual ejecución».14.
La celebración se inició con la procesión de la Cruz verde el día anterior al auto de fe, que poseía un significado expiatorio para los reos, quienes suplicaban misericordia a Dios durante el cortejo.15 Posteriormente, la madrugada del 23 de diciembre el virrey junto con otras autoridades, se dirigieron a las casas de la Inquisición para iniciar la procesión que acompañaba a los reos hacia el tablado. Todos ellos ataviados con las insignias de sus penitencias, sambenito, coroza, soga y vela verde, símbolo de las virtudes teologales,16 y cada uno acompañado por dos miembros del Santo Oficio que ejercían como padrinos.17 La mayoría estaba allí por hechiceros o poligamia,18 salvo una: Ana María de Castro, que estaba siendo juzgada por «judía judaizante»19 y fue la última persona condenada a la hoguera por parte de la Inquisición peruana. El caso de Castro dejó una huella imborrable en la historiograf ía por no haber precedentes de una acción similar y por las críticas generadas a nivel popular que se prolongaron hasta 1748, cuando el inquisidor Amusquibar denunció las anomalías cometidas en su juicio;20 suceso que estigmatizó al Tribunal de Lima hasta su abolición. Para el resto, la sentencia dictada fue de reconciliación y readmisión en el seno de la iglesia, una vez hubieran cumplido las penitencias impuestas por el tribunal.21 El auto de fe finalizó con una procesión «para volver a las casas del Santo Tribunal»,22 a quien el autor decide elogiar en su relación con una poesía como colofón: «mi afectuosa pluma corrió […] por obsequio a la Fe en aplauso del Santo Tribunal […] cerrarán esta Relación».23.
Hasta aquí una síntesis de la relación del auto de fe peruano, en la cual como anticipaba, su autor inserta citas puntuales que hacen referencia a la cultura visual y que inciden en la enseñanza moral que transmiten. De esta manera, son doce las alusiones simbólicas que se encuentran a lo largo del texto: en primer lugar, el emblemista, jurista, filósofo y teólogo Juan de Solórzano Pereira y su Emblemata centum regio politica (Madrid, 1653) aparece en seis ocasiones,24 aunque son cinco los emblemas empleados, pues uno se repite; en segundo, destina dos notas marginales a los emblemas del también jurisconsulto Andrea Alciato y su obra Emblematum liber (Augsburgo, 1531).25 Por otro lado, el filosofo y teólogo Filippo Picinelli contiene dos citas referentes a la versión latina de su Mondo simbolico (Milán, 1653).26 Finalmente dos jesuitas forman parte del repertorio simbólico de los Triunfos: el español Francisco Núñez de Cepeda y sus Empresas Sacras (Lyon, 1682) y el francés Nicolas Caussin y su obra De simbolica aegyptiorum sapientia (París, 1618).
Gracias al estudio realizado de los emblemas y los símbolos que quedan intercalados en la relación peruana, se han podido establecer dos categorías temáticas que conforman la base de un auto de fe y de las que, como si de dos alegorías se tratasen, emergen dos conceptos básicos: Justicia y Virtud. A continuación, expondré el análisis de estos símbolos para constatar como los Triunfos beben de estas fuentes simbólicas para asociarlas con la historia de los juicios que tuvieron lugar en Lima.
«ESTE SANTO TRIBUNAL DE ESTA CORTE DEL PERÚ ES HOY UN VIGILANTE»: EL GOBIERNO DE LA JUSTICIA.
La Justicia, cimiento de un auto de fe, cuyo propósito reside en extirpar la herejía y garantizar el bien público,27 se presentó como una de las claves fundamentales para que el Tribunal de la Inquisición hiciera alarde de su poder públicamente y enviara un mensaje a la población presente, que deslumbrada, aprendía las consecuencias de no actuar bajo los preceptos de la fe católica.
La impartición de justicia provenía directamente de la Inquisición que quedaba respaldada por la presencia de las máximas autoridades. En el caso del auto de fe limeño, como Bermúdez de la Torre expone, se encontraba «el excelentísimo Señor Marqués de Villagarcía, virrey de estos reinos, sentado en medio de los dos señores Inquisidores Don Gaspar Ibáñez de Peralta y D. Cristóbal Sánchez Calderón».28.
La posición estratégica que ocupaban estos tres miembros fue crucial como muestra de su poder ante el público, pues eran ellos quienes iban a ajusticiar a los veintisiete reos que formaron parte del auto de fe. Por ello, el poeta peruano describe con minuciosidad la tribuna dispuesta para ellos por parte del arquitecto Rosales. Es en ese preciso momento cuando recurre al libro primero de Nicolas Caussin y a su símbolo V, Coelum, maiestatis et regii animi dominatus symbolum (El Cielo, imperiosa dominación de un real ánimo y majestad). De él, recoge prácticamente todo el epigrama en el que se describe el trono que mandó erigir Cosroes I, rey de la dinastía sasánida del segundo imperio persa, para compararlo con la máquina ideada por Rosales para el virrey y los inquisidores:
Chosroes rex persarum machinam finxit, in qua coeli effigies, astrorumque conversiones, cum sceptrigeris Angelis astantibus, admirabili spectaculo cernebantur, tu mimbres fluere, praemicare fulgura, tonitrua mugire, ispe eminens in medio, quasi Deus humanus, spectabat omnia (Cosroes, rey de los persas, fabricó una hermosa maquina deleitable espectáculo a la vista y a la admiración, porque se veían en ella entre ángeles, que estaban en pie con cetros de luz en la mano, todas las imágenes celestes, astros, planetas, signos y constelaciones: allí con imitada naturaleza y casi sobrenatural poder, las lluvias se esparcían, los relámpagos centelleaban y eran los truenos bramidos de las nubes y pregoneros de las tempestades. El mismo Cosroes elevado en medio, con extremos de divino, deidad humana, lo miraba todo.29.
En la versión española de Caussin, realizada por Francisco de la Torre, el traductor realiza observaciones y, ante la falta de pictura en la obra, alude al emblema cxvii de la Emblemata ethico-politica de Joan Kreihing «por ser tan propia, pues pinta un Rey en un globo sobre las nubes»30 (figura 3). La idea del gobernante que rige y administra su poder desde el trono resulta clave para Bermúdez de la Torre en su descripción del teatro que se alzó en Lima, pues desde allí el virrey y los inquisidores dirigieron todo el espectáculo.
El siguiente emblema del que hace uso es el lxx de Solórzano Pereira, Nulla fraus tuta latebris (El delito no queda encubierto por escondrijo alguno),31 que traducirá Andrés Mendo en el xxiv con el mismo mote,32 y con el que Bermúdez de la Torre abre sus dos relaciones (figura 4). En la introducción de la de 1736, el poeta peruano defiende y pondera el trabajo realizado por los inquisidores, quienes «en estos espaciosos ámbitos de la Tierra dan claro testimonio de la Fe»33 y ayudan a los arrepentidos a encaminarse en la virtud. No obstante, si no encuentran motivos para aplicar misericordia «fulminan con castigo a las astutas y venenosas serpientes de la herejía».34 La analogía entre los herejes y las serpientes son las que despiertan en el autor la necesidad de introducir el emblema de Solórzano, en cuya pictura un ciervo se enfrenta a varias serpientes que se asoman por los orificios de una roca. Bermúdez de la Torre selecciona del epigrama la siguiente sentencia para hacer hincapié en su comparación, cuando asevera que los «jueces imitan la virtud y propiedad del ciervo en atraer las serpientes al destrozo»:35 Iudicis en munus: nullis delicta latebris. Tuta sinat: virus detegat arte latens (Este es el propio oficio de los jueces, que persiguen delitos atentamente).36.
Figura 3. Johann Kreihing, Emblemata ethico-politica, emb. cxvii, 1661.
Figura 4. Juan de Solórzano Pereira, Emblemata centum regio-politica, emb. lxx, 1653.
Y nuevamente, realiza la misma similitud cuando inicia la relación del auto de fe de 1737 y celebra «el acierto de continuarse la severidad de los castigos en la repetición de los excesos».37 Además, refuerza el poder de la Inquisición amparada por la presencia del virrey y por ende, de los reyes de España, y apunta en la nota marginal los emblemas IX, Religionis Praemium, y X, Sceptrum Praestabile, de Solórzano38 (figura 5), en los que se exhorta a los reyes a imitar el ejemplo del emperador Rodolfo II, fundador de la Casa de Austria $- \mathtt { y }$ protagonista de ambas picturae–, que acompañó pía y devotamente a la Eucaristía y eligió el día de su coronación la cruz de un altar como cetro que simbolizaría su poder y los orígenes religiosos de la Casa de Austria.39 Por ello, ambos emblemas precisan la necesidad que tiene todo monarca de velar por la religión, una cualidad (no estará de más recordar aquí el carácter providencialista de la monarquía hispana)40 distinguida siempre entre los reyes de España.41 Y es precisamente esta simbiosis entre monarquía-religión el amasijo perfecto con el que Bermúdez de la Torre justifica el auto de fe de 1737.

Figura 5 (1). Juan de Solórzano Pereira, Emblemata centum regio-politica, emb. ix y emb. x, 1653.
Figura 5 (2). Juan de Solórzano Pereira, Emblemata centum regio-politica, emb. ix y emb. x, 1653.
El papel vigilante de la Inquisición y su labor como exterminadora del pecado se enfatiza cuando el poeta peruano decide servirse de dos autores que exponen en sus obras el mismo símbolo: la Ibis. Cuando el autor de los Triunfos está relatando el sermón que predicó el fraile de la Orden de Predicadores, Juan de Gacitúa, crea una similitud entre los miembros del Tribunal del Santo Oficio y el ave, pues estos jueces son benignos con los hombres, pero, sin embargo, severos con los vicios. Por ello, el cronista se sirve del capítulo xxxviii del libro iv de Picinelli42 para señalar que la ibis «aunque tiene mucho de gallardo, trae en su naturaleza entrañable una implacable ojeriza con víboras y serpientes […] idea tan puntual como hermosa escribió Picinelli, era de una inquisición vigilante».43 Es decir, la imagen de un juez que debe erradicar de sus confines toda la maldad envenenada, cobra vida gracias a la pluma del poeta peruano. A su vez, reincide en este planteamiento cuando acude al emblemista Francisco Núñez de Cepeda y a su empresa xx, Ibis parare viam (Id a preparar el camino),44 en cuya pictura una mano abre unas jaulas con varios ibis, que se enfrentan a serpientes y basiliscos45 (figura 6). Con esta referencia asegura el autor que al igual que Moisés venció a las víboras con los ibis por delante, «que bebiendo todas las iras de golpe, echaron en medrosa fuga a correr […] otro moderno emblematario le puso por epígrafe ibis parare viam»;46 así, la estratagema de Moisés se convierte en un útil consejo a los obispos.47 De esta manera, la severidad de la Inquisición con el pecado es absolutamente respaldada, pues resulta indispensable para allanar el camino hacia la verdad y la virtud.

Figura 6. Francisco Núñez de Cepeda, Idea de el buen pastor, emp. xx, 1682.
El argumento de la justicia exhibido a través de la literatura emblemá- tica llega a su fin cuando Bermúdez de la Torre habla a propósito del trato de ciertos asuntos de la ceremonia por parte de los mandatarios con otras autoridades. Así, asevera el cronista limeño en su introducción que pasaron «a consultarse varios puntos pertenecientes a la forma de su asistencia a la función»48 a dos doctores: Pedro de Zubieta y Juan José Marín de Pobeda y Urdanegui. Cuando hace referencia a estas dos autoridades, el cronista recurre al emblema xi de Solórzano, Hominum Regimen Deos poscit (El gobierno de los hombres exige dioses) (figura 7), en el que Mercurio conduce un rebaño formado por personas.49 Este parangón es debido a la idea de que el dios mitológico era considerado como la figura que indica el camino del bien al hombre;50 así «sus dos dignísimas personas […] saliendo a esta acción en calidad de Mercurios, pudo servirles ese grave empleo de misterioso auspicio al pastoral cayado».51.
Figura 7. Juan de Solórzano Pereira, Emblemata centum regio-politica, emb. xi, 1653.
Los dioses mitológicos depositan su confianza en otras deidades como Mercurio; la Inquisición también ha de hacerlo con otros sabios. Este pensamiento no solo está presente en la introducción de los Triunfos, sino también en la conclusión de las causas, cuando Bermúdez de la Torre asegura que «para el más claro acierto de los criminales juicios, decían que el Supremo de sus Dioses no vibrara los ardientes rayos para castigo y escarmiento de los graves delitos sin consultar a otros celestes númenes».52 De este modo, alude al emblema xlv del jurista español, Consulendum in arduis (Consulte los negocios arduos) (figura 8), en el que Júpiter aparece a punto de lanzar sus rayos rodeado de otros dioses como Neptuno, Apolo, Mercurio y Minerva.53 Debido a la gravedad de los asuntos que se tratan en un auto de fe sería una temeridad no recurrir al consejo y ayuda de otras autoridades por parte del Tribunal; por eso: «esta acertada elección de sabios consultores fue la que dio mayor autoridad a las insignes resoluciones».54.
Figura 8. Juan de Solórzano Pereira, Emblemata centum regio-politica, emb. xlv, 1653.
La Inquisición se muestra como un arma infalible para combatir la herejía y las ideas heterodoxas que pueden surgir en la sociedad; la penitencia como un medio necesario para hacer regresar al alma a un estado de inocencia que nunca debió corromperse. Pero no todas las personas son víctimas del pecado, mas al contrario, aquellas que llevan a cabo una vida ejemplar en la rectitud y en la fe católica deben ser ejemplos para los débiles e impuros. Por ello, en los Triunfos se recurre a la exhibición de la virtud, para mostrar a los pecadores que la capacidad y disposición de obrar bien están premiadas y que un auto de fe sería innecesario si todos caminaran por los nobles senderos.
A lo largo de todo el texto la presencia de la virtud y el deber del Santo Oficio por restaurarla se muestran protagonistas, así lo declara el propio Bermúdez de la Torre: «la culpa que ha conocido el Santo Tribunal se extinguió en las almas de aquellos infelices […] hasta que al conseguir la absolución, la vuelvan a encender y animar, prometiendo manifestarla en obras correspondientes a las mismas virtudes».55 Ante esta situación, la relación festiva se sirve en ocasiones puntuales de la literatura emblemática y la cultura simbólica para incidir en la idea que está implantando en el imaginario colectivo. Y no solo Bermúdez de la Torre será quien las emplee.
En la primera licencia de aprobación de los Triunfos encomendada a fray Juan de Gacitúa, el mismo clérigo que predicó el sermón en el auto de fe y quien elogia el agrado que le produce la retórica del poeta peruano en los distintos pasajes de la relación, el dominico en su despliegue de metáforas para enaltecer la capacidad descriptiva de Bermúdez de la Torre, acude a la flora para ponderar su trabajo: «Don Pedro José lo que toma para escribir no es pluma, es cornucopia […] no forma caracteres, sino que desabrocha floreciente en Primaveras […] En solo cuatro palabras se dibuja este Triunfo: quasi palma exaltata sum in cades».56 A partir de aquí dedica su aprobación a las propiedades de la palma, que le sirve para relacionarla con la procesión efectuada el día anterior al auto de fe de la Cruz Verde, un «estandarte glorioso que en sus triunfos enarbola y despliega […] el aplauso del Tribunal Santo de nuestra Fe, porque es atributo hermoso de la Palma mantenerse inmarcesible».57 Y prosigue: «sin que ni el cano invierno se la envejezca, ni el ardiente estío se la encenice: Palma Semper virens, y así mereció por epígrafe: Parcere novit hyems».58.
Ambas sentencias latinas están tomadas del capítulo xxvi del libro noveno de Picinelli,59 a propósito de la palma. En realidad, la primera de ellas, ha sido modificada por Gacitúa, pues en los originales se lee Palma virens Semper (Siempre una palma), y procede del capítulo xvi del libro tercero del Hexamerón de san Ambrosio,60 cuando muestra la consistencia y perseverancia de este árbol en la virtud, como aseveran los Sal 1,3-4: «serás como árbol plantado junto a corrientes de aguas, que da su fruto a su tiempo, y su hoja no se marchita; y todo lo que hace prospera. No así los malos, que son como el tamo que arrebata el viento». Por su parte, la segunda, Parcere novit hyems (Solo el invierno presagia), reincide en la idea y el propio Picinelli indica la fuente de la que proviene: el poema De Crystallo cui aqua inerat (En un cristal una gota de agua) de Claudiano.61 Con esta empresa, dedicada a María, significa que la palma «de las injurias del invierno no se perjudica».62 De este modo, la palma es a ojos de Gacitúa, símbolo de la Cruz verde, que al colocarse el día antes del auto en el lugar donde se iba a celebrar, encarnaba la lucha contra el sacrilegio: «descuella como Palma este estandarte verde a quien nunca podrá infestar el pestilente vaho de la herejía».63 Este árbol incorruptible es muestra de cómo las virtudes llevan al triunfo a través de la fe; y del mismo modo, para el predicador, esta relación festiva es elogiada como una obra virtuosa a través de la cual, el lector comprenderá el camino que debe elegir en su vida. Por ello concluye Juan de Gacitúa: «es pues la Palma breve y puntual descripción de los Triunfos del Tribunal Santo de nuestra Fe».64.
Si Juan de Gacitúa emplea a través del Mundo simbólico la palma cuando trata la procesión de la Cruz Verde, por su parte, Bermúdez de la Torre, también quiso desplegar su conocimiento de la cultura visual en el apartado en el que describe las procesiones de las Cruces Verde y Blanca. De este modo, indica el cronista que «salió en esta solemne procesión la misma cruz, llevándola fray José de Peralta y Barnuevo […] tres veces electo y aclamado por sus prendas y méritos, dignísimo prior provincial de esta santa provincia de San Juan Bautista del Perú».65 El prelado peruano, «al cual con reverente humildad»66 dedicó sus Triunfos, es venerado por parte del poeta limeño, de quien destaca tres virtudes con las que alecciona a sus fieles sobre la vida que deben imitar y practicar: «mansedumbre, sabiduría y prudencia, de que ese mismo racional afecto le teje las coronas tres veces ofrecidas, como cantó la discreción de Alciato».67 Bermúdez de la Torre alude al emblema cix del jurista italiano,68 Αντέρως, Id est Amor virtutis (Anteros, El Amor de la virtud) (figura 9), en cuya pictura Anteros, el amor virtuoso, muestra tres coronas vegetales colgadas de su brazo izquierdo mientras porta otra sobre su cabeza. La sentencia tomada para la relación festiva procede directamente del epigrama del milanés:69.
Tres undes corollas. Fert manus?
Eque ipsa texo uirtute corollas
Quarum quae sophiae est tempora prima tegit ¿Por qué tu mano sostiene tres guirnaldas?
Tejo cuatro guirnaldas con el yo de la virtud
y la principal de ellas, la guirnalda de la Sabiduría, corona mis sienes.
Con ella, a través de la figura del padre de la literatura emblemática, el cronista peruano busca instruir a su público sobre la práctica de estas virtudes que son las que inflaman las almas de los hombres, permitiéndoles moderar la ira, la concupiscencia y otras pasiones, y sobre las que brilla la sabiduría,70 cualidad presente en Peralta y Barnuevo, quien fue acompañado en la procesión de «otras dos sabias superiores coronas […] fray Alonso López de las Casas y […] fray Francisco Montañés».71 En definitiva, estos tres prelados fueron un claro ejemplo de virtuosismo para el público asistente a la ceremonia, que debía imitar su conducta si quería ser salvado del fuego eterno.

Figura 9. Andrea Alciato, Emblemata, emb. cix, 1584.
Finalmente, mi recorrido concluye con otro emblema que, como el de Picinelli, también hace referencia a la palma y designa la victoria de María sobre el pecado, y al que recurre Bermúdez de la Torre en la parte final de sus Triunfos. Se trata del emblema xxxvi de Andrea Alciato, Obdurandum adversus urgentia (Es preciso resistir ante los apremios) (figura 10), en el que un niño semidesnudo cuelga de las ramas de una palmera a la que se aferra con ambas manos, mientras las palmas se resisten a ceder bajo el peso del joven.72 Imagen que se prestó para ser trasladada al campo de las alegorías cristianas como sinónimo de la perseverancia en la virtud.73.
Figura 10. Andrea Alciato, Emblemata, emb. xxxvi, 1584.
Este símbolo hace acto de presencia cuando el poeta peruano relata la última procesión del auto de fe, en el momento en el que el Santo Tribunal formó para volver a sus casas. Este desfile iba precedido por el virrey, «cuya siempre invariable constancia se admiró en este día que en aplauso de otros heroicos ánimos inspiraron las Musas a las acordes cítaras de Virgilio y Alciato».74 El cronista anota en la cita marginal una sentencia tomada del epigrama del italiano: Nititur in pondus palma $\mathcal { E }$ consurgit in arcum (La madera de la palmera contrarresta un peso y se eleva en un arco).75 Con ella manifiesta que el virrey, con su espíritu decidido y su constancia, ha llegado a lo más alto con gran dificultad y trabajo, resistiendo tenazmente cualquier opresión. Y gracias a su perseverancia, el Marqués de Villagarcía ha recogido en su vida los dulces frutos de la palma, «que elevando sus ramas sin rendirlas al peso, forma de ellas un Arco para el triunfo […] que en esta magnífica función aumentó los ínclitos blasones de la Fe».76 En definitiva, la relación del auto de fe peruano es clausurada con el elogio hacia el virrey y a los componentes del Santo Oficio que consiguieron con sus virtudes ser modelos para el pueblo y que en el virreinato del Perú el 23 de diciembre de 1736 su luz «reine, venza, triunfe y viva».77.
CONCLUSIONES.
Los Triunfos del Santo Oficio Peruano se presentan como un retrato del auto de fe celebrado en diciembre de 1736 en Lima, con el que aparentemente dio principio la etapa crepuscular de la institución hasta su definitiva abolición en 1820.
Este texto, de una amplitud considerable –más de cuatrocientas páginas lo conforman-, sorprendió a sus contemporáneos por la capacidad descriptiva del autor, el poeta Bermúdez de la Torre. En su exposición literaria el cronista deja constancia del protagonismo del universo festivo barroco en los territorios de ultramar en el siglo xviii, donde la monarquía hispánica exhibe su poder, ideología y abundancia en todas las zonas que estaban bajo su mando. A través de este auto de fe y de la Inquisición como institución mediante la cual impartieron justicia, el pueblo fue testigo del mensaje de carácter moral que debía interiorizar.
Por su parte, Bermúdez de la Torre contribuyó a esa asimilación al incorporar distintos ejemplos procedentes de un sinf ín de fuentes con los que complementa las ideas que se exponen en el texto. Así se descubren el mundo simbólico y la literatura emblemática entre las páginas de la relación con los que el autor refuerza dos conceptos morales: la Justicia y la Virtud. De los once símbolos que aparecen en su repertorio (recordemos que uno de ellos se repite), ocho están dedicados a la Justicia, un hecho que no resulta extraño por cuanto se trata de un auto de fe, y tres a la Virtud, donde aparecen modelos de conducta a seguir.
Cuando Bermúdez de la Torre trata la Justicia, abre las puertas a dos formas de llevarla a cabo: desde la potestas y desde la imitatio. Para ello resulta fundamental en primer lugar, el poder que ejercen los inquisidores –comparados con el ciervo y con la ibis– sobre los herejes –alegorizados por ví- boras–, cuyo fin es encaminarlos en la vía de la virtud. No obstante, esta potestad no recae solo en los inquisidores, sino en todos los miembros que conforman la jurisdicción española; de ahí que el autor aconseje la consulta y ayuda de otras autoridades para tratar la justicia como principio moral. Por otra parte, la imitación es una de las claves en esta escenificación, puesto que, por un lado, se recrea un espacio con un trono en el que se disponen el virrey y los inquisidores –comparado con el trono del rey persa Cosroes $\mathrm { I - }$ a través del cual van a representar y ejecutar su poder, y por otro, el propio texto envía un mensaje a la monarquía española a través de dos emblemas, instándola a imitar el ejemplo de Rodolfo II, como ejemplo de monarca cuya premisa fue velar por la religión.
Al mismo tiempo, las virtudes son fundamentales para encaminar a las almas a la vía de la verdad: la perseverancia en la fe católica y la sabiduría, con Anteros y la palma como protagonistas simbólicos, son las bases que deben mantenerse firmes para no desestabilizar la balanza entre las virtudes y los pecados capitales.
En definitiva, y a ello contribuyen de manera decisiva las citas a los emblemistas y autores simbólicos, la relación festiva es una muestra de cómo los autores de la Edad Moderna se beneficiaban de los conocimientos que este género les ofrecía en sus distintos aspectos, destacando las enseñanzas morales en los Triunfos del Santo Oficio peruano.
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