Minorías religiosas y política estatal en la Yugoslavia comunista: Hacia metodologías alternativas de investigación1.
Aleksandra Djurić Milovanović2.
Recibido: 27 de junio de 2022 / Aceptado: 15 de julio de 2015.
Resumen. En este artículo, se presenta por primera vez una investigación académica sobre las minorías religiosas en la antigua Yugoslavia basada en los archivos de la policía secreta. Al contrario que en otros países de Europa del Este, el acceso a los archivos de la policía secreta en la antigua Yugoslavia sigue siendo muy limitado. Basándome investigación etnográfica y de archivo realizada en Serbia, argumento que las minorías religiosas constituyen un gran objeto de estudio para analizar las relaciones entre el estado y los grupos religiosos durante el período comunista. Este es especialmente el caso de los nazarenos pacifistas y los adventistas del séptimo día, debido a su trabajo misionero y sus redes internacionales y transnacionales. Este artículo propone el uso de archivos privados para contrarrestar el limitado acceso a archivos estatales.
Palabras clave: minorías religiosas; archivos de la policía secreta; Yugoslavia; estudios religiosos;
comunismo.
[en] Religious minorities and state policy in communist Yugoslavia: Towards alternative research methodologies.
Abstract. This paper presents the first attempt to review the possibility of using secret police archives as a source for scholarly research on religious minorities in the former Yugoslavia. Unlike in other Eastern European countries, access to the secret police archives in former Yugoslavia is still very limited. Based on archival and ethnographic research conducted in Serbia, I argue that religious minorities represent a valuable resource for analysing relations between the state and religious groups during the communist period. This is especially true with regards to the pacifist Nazarenes and Seventh Day Adventists, because of their international and transnational networks and missionary work. This paper will address the possibilities of using private archives as a possible way in overcoming limited access to some of the state archival sources.
Keywords: religious minorities; secret police archives; Yugoslavia; religious studies; communism.
Sumario. Introducción. 1. La regulación de las minorías religiosas en Yugoslavia 2. La seguridad del estado y las minorías religiosas 3. Datos de archivo sobre minorías religiosas 4. De los archivos de policía secreta a los archivos de la comunidad religiosa. Conclusión. Fuentes archivísticas. Referencias.
Cómo citar: Djurić Milovanović, A. (2022). Minorías religiosas y política estatal en la Yugoslavia comunista: Hacia metodologías alternativas de investigación. Cuadernos de Historia Contemporánea, Vol. 44: 97-109.
Introducción.
Durante la era comunista, Yugoslavia fue uno de los países europeos con mayor diversidad religiosa. Se experimentó con varios sistemas políticos y se fomentaron diferentes formas de entender las prácticas religiosas, la convivencia y las relaciones entre el estado y las instituciones religiosas. Por tanto, las diferentes configuraciones políticas, sociales y geográficas de la Yugoslavia comunista abren un gran número de cuestiones relacionadas con la regulación estatal de la libertad religiosa y la libertad de conciencia. Aunque la constitución yugoslava reconocía desde la época de entreguerras la libertad religiosa y la igualdad de trato a ocho comunidades religiosas tradicionales, no era así en la práctica. Las minorías religiosas estuvieron expuestas a diversas formas de persecución y marginación.
Sin embargo, todo esto no ha sido propiamente investigado en los estudios poscomunistas sobre religión. En comparación con otros países de Europa del Este, la investigación sobre minorías religiosas, la policía secreta y los archivos de seguridad del estado en la antigua Yugoslavia es fragmentaria o inexistente. Permanecen inexplorados documentos sobre iglesias y minorías religiosas, las prácticas y operaciones antirreligiosas de los órganos de seguridad del estado y la policía, y el papel y significado de los archivos en la época post-socialista. Algunos países de la antigua Yugoslavia carecen de una base legal adecuada para el acceso a expedientes personales, o no tienen archivos especializados para la documentación de la policía secreta. Por esa razón, en la mayoría de los archivos nacionales de estos países los documentos de la policía secreta se almacenan en pequeños espacios con acceso restringido.
Para la mayoría de los países de Europa Central y Oriental, aunque económica y socialmente disruptiva, el fin del comunismo fue una experiencia relativamente pacífica. Sin embargo, las ex repúblicas yugoslavas sufrieron una década de conflicto armado que ha dividido a la sociedad en términos étnicos y religiosos. Las investigaciones sobre religión e identidad, por lo tanto, se han centrado en estas relaciones conflictivas. La apertura de los archivos secretos de la policía en esta región, vista como parte del proceso de integración en la Unión Europea y la democratización de los Balcanes Occidentales, ha sido hasta ahora extremadamente incierta y fragmentaria. Los procesos de democratización tras la caída del comunismo en cada uno de los países de la antigua Yugoslavia se han desarrollado de manera desigual. Cada una de las repúblicas ha seguido un rumbo diferente en cuanto a democratización e integración euroatlántica con el resultado de aproximaciones divergentes en cuanto al papel de los archivos de seguridad del estado, su significado y acceso a ellos. No obstante, la exploración de otras colecciones de archivos secretos – en el Ministerio del Interior, el Ministerio de Asuntos Religiosos y el Ministerio de Justicia y Administraciones Públicas –– nos permite conocer cómo el estado se basó en los órganos de seguridad para implementar sus políticas en relación con las minorías religiosas. Este artículo constituye el primer uso de los archivos de la policía secreta como fuente para la investigación académica sobre las minorías religiosas en la antigua Yugoslavia. Además, ofrece un estudio comparativo sobre la presencia de minorías religiosas en los archivos de policía secreta de la antigua Yugoslavia.
La historiografía sobre Yugoslavia rara vez cubre temas relacionados con las minorías religiosas y las autoridades estatales. Las relaciones entre la Iglesia y el Estado en una Yugoslavia multiétnica, gobernada por un partido comunista tienen importancia por la históricamente estrecha identificación entre lealtades nacionales y religiosas para los pueblos yugoslavos, para quienes la religión no era simplemente una cuestión de fe sino también un signo de identidad nacional3 . La literatura académica sobre religión en Yugoslavia se centra en el complejo entrelazamiento de la identidad religiosa y nacional4 , relaciones con las iglesias tradicionales, fe y construcción nacional5 , o historias regionales y locales de las iglesias6 . Los grupos no creadores de identidad nacional [non-nation-forming groups]” como las dobles minorías (con dimensión étnica y religiosa) y los llamados grupos neoprotestantes de menor tamaño (como los pentecostales, adventistas y nazarenos) no han recibido atención académica hasta hace poco7 .
La introducción al trabajo de Radić y Mitrović constituye una excepción en la investigación de las fuentes de la policía secreta sobre la religión en el contexto yugoslavo, pero “sólo si se combinan estas fuentes con material de la Comisión Federal de Asuntos Religiosos disponible en el Archivo de Yugoslavia”8 . Según estos autores, se puede observar cómo el OZNA (Odeljenje zaštite naroda, el Departamento de la Protección del Pueblo) y la UDBA (Uprava državne bezbednosti, el Departamento de Seguridad del Estado) hicieron un seguimiento de las comunidades religiosas. Es decir, dado el grado actual de acceso a los materiales de seguridad del estado y la falta casi total de conocimiento sobre la escala y la naturaleza de los materiales contenidos, es necesario explorar colecciones de archivos relacionadas como las del Ministerio del Interior, el Ministerio de Asuntos Religiosos, y el Ministerio de Justicia y Administraciones Públicas, para comprender cómo el estado se basó en los órganos de seguridad del Estado para implementar políticas relativas a las minorías religiosas. Junto con las fuentes mencionadas, mi trabajo de campo etnográfico realizado en 2008 con varios grupos religiosos minoritarios en la región me permitió acceso a documentos de archivo preservados por los miembros de esos grupos. Estos archivos privados representan una alternativa para paliar la falta de acceso a los archivos públicos.
1. La regulación de las minorías religiosas en Yugoslavia.
Yugoslavia (integrada por las repúblicas de Eslovenia, Croacia, Bosnia y Herzegovina, Montenegro, Macedonia, y Serbia) pertenecía al movimiento de los países no alineados, situados entre los bloques del Este y del Oeste durante la Guerra Fría. Bajo el régimen socialista yugoslavo, la religión estaba restringida al ámbito privado9 . Para comprender la compleja situación de las minorías religiosas en la Yugoslavia posterior a la Segunda Guerra Mundial, es necesario tener una imagen más amplia de la relación del estado comunista con las comunidades religiosas. La constitución yugoslava de enero 1946, modelada en la constitución soviética de Stalin de 1936, concedía los mismos derechos a todas las comunidades religiosas. La constitución proclamaba la libertad de conciencia y de religión, y la separación entre la iglesia y el estado, pero prohibía el uso de las enseñanzas y prácticas religiosas que entraran en contradicción con la constitución.
Las relaciones Iglesia-Estado después de la Segunda Guerra Mundial fueron complejas y principalmente y centradas en la relación con las iglesias tradicionales: la Iglesia Ortodoxa Serbia y la Iglesia Católica Romana. Las comunidades religiosas eran toleradas mientras ni estas ni sus miembros abusaran de la libertad religiosa con fines político. Por ejemplo, no se debía “con la excusa de enseñanza religiosa, actuar contra el sistema social del país, la hermandad y unidad de los pueblos, su desarrollo social, ni el fortalecimiento de su poder defensivo”10. En la práctica, estas condiciones podían usarse para controlar casi todo lo relacionado con enseñanzas y actividades religiosas. El control dependía, en el ámbito federal, de la Comisión de Asuntos Religiosos establecida en 1945. A pesar de que tanto la constitución como el Estatuto Legal de las Comunidades Religiosas (1953, 1978) eran más liberales que las de otros países comunistas, como Rumania o la URSS, la práctica difería de los principios advocados: mientras que las comunidades religiosas parecían ser toleradas, la religión estaba prohibida en la vida pública.
Los ciudadanos de la República Popular Federal de Yugoslavia (FPRY) eran libres de pertenecer a comunidades religiosas, o no pertenecer a ninguna. Legalmente, la práctica religiosa era un asunto privado (artículo 1). Al mismo tiempo, la enseñanza de la religión fue eliminada en las escuelas en 1945 y las publicaciones religiosas fueron prohibidas mediante la confiscación de las imprentas eclesiásticas. El estado confiscó tierras, residencias, hospitales, y escuelas, socavando las fuentes de financiación de las iglesias. El grado de conversión al ateísmo fue mayor entre los ortodoxos, seguidos por los musulmanes y los católicos. Estos últimos con el grado más bajo de entre las tres religiones11.
De acuerdo con la historiografía yugoslava, se deben distinguir dos etapas en la política estatal yugoslava hacia las comunidades religiosas. La primera fase comenzó tras la Segunda Guerra Mundial y duró hasta 1948. Predominaron las similitudes entre Yugoslavia y otros países de Europa del Este. La segunda fase comenzó durante el conflicto con la Cominform y condujo hacia una nueva política estatal12. Estas fluctuaciones afectaron a todas las comunidades religiosas y tuvieron un impacto en el control estatal sobre las instituciones religiosas. También afectó la posición única de Yugoslavia entre otros países comunistas, especialmente después de convertirse en miembro del Movimiento de Países No Alineados. Yugoslavia parecía más liberal que otros países comunistas en cuanto a las libertades religiosas proclamadas en su constitución y leyes reguladoras de las actividades religiosas. Como subraya Aleksov, “las comunidades religiosas minoritarias podían verse como un test para un análisis de la política del estado yugoslavo, que por lo general era percibido como el más tolerante entre los países comunistas”13. A pesar de la política oficial hacia las minorías religiosas, en la práctica las cosas eran diferentes. Esto es especialmente visible con respecto a los nazarenos pacifistas y adventistas. Las minorías religiosas en Yugoslavia estaban estrictamente controladas por el estado, especialmente debido a sus redes internacionales y transnacionales y su trabajo misionero. Percibidas como potenciales aliadas de la intervención extranjera debido a sus conexiones con comunidades en otros países, las minorías religiosas eran vistas como una amenaza. Los miembros de las minorías religiosas eran considerados ciudadanos anticomunistas y desleales: su existencia era vista como ilegítima. La persecución de las minorías religiosas que se dio lugar en otras sociedades de Europa Central y del Este durante el periodo comunista también se dio, por tanto, en Yugoslavia. Las minorías religiosas acapararon la atención de la policía secreta, especialmente debido al carácter transnacional e internacional de sus redes en Europa y los Estados Unidos.
2. La seguridad del estado y las minorías religiosas.
Los órganos de la seguridad del estado y la policía secreta, la OZNA y la UDBA, jugaron un papel importante en el control y regulación de las minorías religiosas en la Yugoslavia comunista. La OZNA fue la agencia de seguridad de Yugoslavia entre 1944 y 1946, reorganizada tras la adopción de la primera constitución de la Repú- blica Federal de Yugoslavia el 31 de enero de $1 9 4 6 ^ { 1 4 }$ . Según Resanović, fue “organizada en marzo de 1946 al transformar la primera y segunda divisiones de la OZNA en el Departamento de Seguridad del Estado, un departamento dentro del Ministerio del Interior”15. El Departamento de Seguridad del Estado (UDBA) fue el organismo más importante de los servicios de inteligencia yugoslavos entre 1946 y 1991; y el principal responsable de la seguridad interna. La UDBA fue transformada en 1967 en uno de los seis nuevos servicios secretos de ámbito federal llamados el Servicio de Seguridad del Estado, con sede en Belgrado. Tras la nueva constitución de 1974, las seis repúblicas establecieron sus propios servicios secretos hasta la disolución de Yugoslavia en 199116. Como subraya Kotar, “Tito usó los servicios secretos para controlar el delicado equilibrio de poder entre las repúblicas y las nacionalidades”, pues “todas las repúblicas tenían la misma estructura organizativa y fines que caracterizaron a los servicios secretos”17. Como es el caso con otros regímenes comunistas de Europa Central y Oriental, Yugoslavia persiguió la clásica agenda autoritaria de control a través de medios represivos, incluyendo la seguridad del estado o actividades policiales secretas.
A diferencia de otros países de Europa del Este (como Rumania, Hungría y Alemania), el acceso a los archivos de la policía secreta de las antiguas repúblicas yugoslavas sigue siendo muy limitado, aunque continúa el debate público sobre su apertura. Por otra parte, el grado de acceso en cada una de las ex repúblicas yugoslavas es diferente. Belgrado posee los fondos de archivo más grandes al haber sido el centro de la policía secreta durante el período comunista. Eslovenia, el primer estado que se declaró independiente tras la desintegración de Yugoslavia, fue también el primer país de la antigua Federación en otorgar acceso a los archivos de la policía secreta. Las leyes de lustración (depuración) y de archivos permitieron el acceso a los expedientes de los archivos antes que en cualquier otro país de la antigua Yugoslavia, donde todavía es un proceso en curso18. Sin leyes adecuadas, ni esfuerzo ni voluntad política, los archivos de seguridad del estado permanecen cerrados o con una apertura limitada, ya que el material se considera muy sensible en términos de su potencial mal uso.
En Croacia, tras los cambios en el sistema político en la década de 1990, los documentos secretos de la policía (SOA) fueron custodiados por la policía secreta hasta su traslado al Archivo Estatal de Croacia. El acceso a estos archivos está regulado por varias leyes y los investigadores deben pasar por una serie de niveles de aprobación19. Serbia no ha adoptado ni una ley sobre la apertura de los expedientes del servicio secreto ni una ley general de archivo.
En el Archivo de Serbia, donde se guardan los expedientes secretos de la policía, los investigadores nacionales y extranjeros no disfrutan de los mismos derechos de acceso. Los investigadores serbios pueden obtener permiso para acceder al archivo con recomendaciones de instituciones académicas donde están empleados acompañadas por una descripción de los objetivos de su trabajo (publicación, trabajo de investigación, proyecto etc.). En Eslovenia, las disposiciones generales se aplican a todos los registros de archivos, incluidos los creados por la Agencia de Seguridad del Estado de la República Socialista de Eslovenia (Uprava državne varnosti o UDV). Puesto que contienen información clasificada como información personal sensible, protegida por la legislación eslovena sobre archivos (Artículo 65, Párrafo 2), este tipo de registros son de acceso restringido. Los datos sobre la afiliación religiosa de una persona también entran en la categoría de información personal protegida. La accesibilidad a los registros completos (es decir, todos los datos personales) está determinada por la fecha de la muerte de una persona – los datos y los documentos son inaccesibles por un período de 10 años después de la muerte del individuo. En conformidad con la ley de archivos (Artículo 65, párrafo 4), tales documentos solo son accesibles en forma de copias, en las que toda la información confidencial protegida ha sido previamente hecha ilegible (es decir, ennegrecida). En casos especiales, se puede conceder acceso excepcional a investigadores y periodistas tras probar que el uso de datos personales sensibles es indispensable para la finalización de su estudio o artículo. Dicho permiso se otorga a través de un procedimiento administrativo; por lo tanto, un investigador está obligado a preparar una solicitud especial (en esloveno) en conformidad con las estipulaciones del Acta de Proteccion de Documentos y Archivos e Instituciones Archivísticas (Artículo 66, Párrafos 2 y 3).
Con el fin de identificar las diferencias locales y regionales en cuanto al tratamiento y actitudes hacia minorías religiosas sería necesario realizar investigaciones comparativas en todas las repúblicas. Los conocimientos ganados abrirían innumerables cuestiones metodológicas, éticas y legales sobre los grupos religiosos y sus actividades en la Yugoslavia comunista. Recientemente, el Parlamento Europeo pidió a la República de Serbia la completa apertura de los archivos de la policía secreta como una de los requisitos de acceso a la UE.
3. Datos de archivo sobre minorías religiosas.
Durante el periodo comunista, hubo grupos religiosos minoritarios que evitaron dejar documentos escritos u otros rastros materiales de la historia de su comunidad. Este fue especialmente el caso de la comunidad nazarena, cuya historia es difícil de rastrear en los archivos. Otros grupos neoprotestantes en Yugoslavia tenían una similar “identidad oculta”. La marginación de las minorías religiosas en Yugoslavia, como los adventistas del séptimo día, los bautistas, nazarenos, pentecostales y los testigos de Jehová, tuvo lugar debido a sus redes internacionales y transnacionales y su trabajo misionero. Algunos individuos fueron perseguidos por su pacifismo (nazarenos, testigos de Jehová y adventistas del séptimo día) y condenados a largas y repetidas penas en prisiones20. Los nazarenos llamaron la atención de las autoridades estatales debido a ciertos principios doctrinales y comunales, como su negativa a votar y portar armas, resistencia a la colectivización y distribución de tierra previamente propiedad de alemanes, rechazo de las recién formadas organizaciones políticas de masas y poca disposición a entregar presuntos excedentes agrícolas21. Junto con las religiones nacionales [nation-defining] yugoslavas, las religiones minoritarias (normalmente multiétnicas en sus estructuras) fueron percibidos como socialmente subversivas y peligrosas. El estado encontró a los nazarenos difícil de subordinar a su autoridad política o infiltrarlos debido a sus estrechos lazos comunales y su concepto de sacerdocio de todos los creyentes. Los nazarenos fueron vigilados por agentes del estado, y muchos informes revelan su crecimiento o declive y la ubicación de sus iglesias (generalmente en domicilios particulares). Según el censo de 1953, había 15.650 nazarenos en Yugoslavia. Eran percibidos como ciudadanos desleales que no estaban dispuestos a prestar juramentos de lealtad o defender su país uniéndose al ejército. Los nazarenos eran considerados antipatrióticos y anticomunistas y eran por lo tanto una amenaza directa al sistema: cuestionaban la militarización de la ciudadanía yugoslava mediante el servicio militar obligatorio. Aleksov argumenta que un componente esencial del comunismo yugoslavo era el llamado “comunismo nacional y la autoprotección social”:
De acuerdo con esta doctrina, todos los ciudadanos eran considerados como soldados o parte de la defensa al mismo tiempo que el ejército yugoslavo era considerado como el guardián del sistema comunista. yugoslavo: la “fraternidad en la unidad” insistía que era el deber de los ciudadanos defender a su país, si era necesario, empuñando las armas22.
La aceptación o rechazo del servicio militar se convirtió en la cuestión más importante de la doctrina nazarena de la inconformidad – esta doctrina, junto con otros problemas generados por la cooperación con el estado comunista, creó importantes niveles de emigración. Este tipo de tratamiento trataba de silenciar a la oposición política y obligarla a obedecer. La duración y dureza del encarcelamiento por objeción de conciencia en Yugoslavia no tenía paralelo en otros países. Los nazarenos huyeron en masa para escapar de esta situación extrema. La decisión de Tito de reducir la duración de las condenas en prisión para los objetores de conciencia religiosos y abrir las fronteras en la década de 1960 alivió la situación de la comunidad nazarena23.
El material relacionado con las actividades de las minorías religiosas en los archivos secretos de la policía es muy modesto. En el Archivo de Serbia (sección especial para documentos BIA), el material existente sobre actividades clericales contiene un informe sobre el número de nazarenos, adventistas, bautistas y miembros de la “Comunidad Cristiana” en 1946. En el distrito de Novi Sad (Vojvodina), había 792 nazarenos, 327 adventistas, 218 bautistas y 93 miembros de la Comunidad Cristia$\mathrm { \ n a } ^ { 2 4 }$ . Los nazarenos eran considerados la secta más numerosa: no tenían interés en actividades políticas y eran muy leales a su comunidad. Son descritos como pacifistas que no hacían proselitismo y “no eran peligrosos para su entorno”. Sin embargo, alguno de ellos rehusaron votar o afiliarse a sindicatos25. El informe proporciona detalles sobre las localidades cercanas a la ciudad de Novi Sad donde se encontraban las comunidades nazarenas, así como sus ocupaciones y los nombres de sus líderes. En el informe sobre los adventistas, los agentes de la policía secreta enfatizaron su estructura comunitaria étnicamente heterogénea. Etiquetados como “fanáticos religiosos”, los miembros de la comunidad adventista fueron descritos como no bebedores de alcohol [y] no fumadores que no comen cerdo. Practican el bautismo de adultos, normalmente en ríos o lagos en presencia de otros miembros de la secta. El número de miembros de la comunidad está disminuyendo desde que los jóvenes se unen a la Liga Comunista Juvenil de Yugoslavia (USAOJ). La comunidad adventista no recibe donaciones de libros ni dinero del extranjero26.
En cuanto a la comunidad bautista, la policía secreta informó de sus conexiones con misiones extranjeras en los Estados Unidos: “la secta se financia desde América. Eran numerosos antes de la Segunda Guerra Mundial; sin embargo, su número está disminuyendo. Algunos son húngaros, en su mayoría campesinos”27. Por cada una de estas comunidades se realiza la misma evaluación: “No ejercen influencia en el pueblo.”
Los miembros de las comunidades neoprotestantes eran descritos como con “baja conciencia política y patriótica”. Los agentes de la policía secreta estaban especialmente interesados en la colaboración internacional de estos grupos y en sus líderes. Así, propusieron una guía para la recolección y análisis del material recogido en el trabajo de campo, dividido en a) contra inteligencia, y b) trabajo de inteligencia. Para el trabajo de contrainteligencia, el agente tenía que estar familiarizado con las enseñanzas de la “secta” en particular, poseer información detallada sobre sus estructuras organizativas y métodos de propaganda religiosa, seguir cercanamente el trabajo y las redes de los líderes religiosos y controlar las actividades religiosas y rituales que pudieran incitar a acciones contra el gobierno. Para el trabajo de inteligencia, el agente tenía que influir a los líderes de la secta para que trabajasen en beneficio del país y ser una organización modelo28.
En un informe de la OZNA de 1945, se destaca que casi todas las sectas religiosas tenían sus sedes en algún lugar del extranjero. A menudo predican contra la nueva Yugoslavia y especialmente contra sus líderes políticos. Además de los nazarenos, adventistas y testigos de Jehová, la policía secreta yugoslava vigiló e informó sobre el Movimiento de Adoración a Dios (Bogomoljci), un movimiento de renovación dentro de la Iglesia Ortodoxa Serbia que se propagó en el período entreguerras29. Descritos como “fanáticos religiosos,” los miembros de esta organización presuntamente trabajaban en secreto y estaban conectados con movimientos reaccionarios. Los agentes de la policía secreta estaban especialmente interesados en la colaboración internacional de estos grupos y en sus líderes.
A menudo predican contra la nueva Yugoslavia y especialmente contra sus líderes políticos. El principal interés en la actividad del enemigo está en la propaganda y el espionaje para agentes extranjeros. Prohíben a sus miembros participar en la vida política del país, o en el frente popular, o en las votaciones o en el ejército. Es nuestro deber detener las actividades contra nuestro país. Sin embargo, necesitamos seguir tácticas adecuadas en nuestra actividad para que nadie pueden decir de nosotros que estamos haciendo algo contra esta secta30.
En relación con las comunidades religiosas pequeñas, la policía secreta estaba interesada en tres aspectos: propaganda enemiga (traducción de publicaciones, impresión de material), influencia sobre la juventud (campamentos de formación, eventos deportivos y excursiones) y contactos con comunidades en el extranjero (visitas de turistas extranjeros, etc.).
Estas actividades fueron especialmente percibidas entre los metodistas en Macedonia, testigos de Jehová en Eslovenia y adventistas en Serbia y Croacia. Las reuniones de masas con niños y jóvenes estuvieron en el centro de atención de la policía secreta en Yugoslavia. Especialmente durante las festividades religiosas, las comunidades organizaban eventos que incluían actividades deportivas, seminarios o proyecciones cinematográficas. Los contactos con países extranjeros eran percibidos como peligrosos y difíciles de controlar por la seguridad del estado. Desde 1956 se permitió la entrada en Yugoslavia a un número de líderes religiosos extranjeros. Por ejemplo, 97 religiosos visitaron Yugoslavia en 1959. Sus actividades fueron vigiladas y se han conservado muchos informes con sus declaraciones u otras actividades durante sus estancias. Las donaciones financieras procedentes del extranjero tuvieron un papel importante en la construcción de nuevas casas de oración, o en la impresión de libros, periódicos u otros materiales. A partir de 1959, las comunidades religiosas pequeñas se encontraron bajo el foco de atención del estado y la policía. Eran controladas a varios niveles con el objetivo de socavar sus contactos con países extranjeros, incluyendo el envío de paquetes. En 1957, casi 13.000 biblias publicadas en serbio por la Sociedad Bíblica Británica fueron confiscadas.
Los expedientes titulados “Encarcelamiento”, “Emigración”, “Goli Otok”, y “Listas de presos” no contienen datos sobre el contexto religioso de los convictos durante el período comunista o sobre la afiliación religiosa de los emigrados. Una fuente sobre el encarcelamiento de nazarenos y adventistas del séptimo día en Isla desnuda (Goli Otok) u otras prisiones en Yugoslavia son los fondos del Archivo Militar en Belgrado. Sin embargo, los veredictos de los tribunales militares en los casos de objetores de conciencia (nazarenos, testigos de Jehová, adventistas del séptimo día) no están disponibles para los investigadores: los archivos de los tribunales militares se consideran abiertos, pero no pueden ser usados para fines científicos y de investigación, publicación y otras necesidades individuales. Las autoridades judiciales de la República de Serbia tienen derecho al acceso a documentos para determinar los derechos de entidades físicas y legales por diversos motivos si ello no es contrario a la Ley de Protección de Datos31.
La evaluación de estos expedientes podría cubrir la laguna existente en los testimonios orales de miembros de la comunidad y compensar la falta de fuentes de información en los archivos secretos de la policía. Sin embargo, los expedientes personales en los archivos de la policía secreta en Belgrado no están disponibles para los investigadores, por lo que solo los informes de las comunidades religiosas están disponibles. También es importante señalar que los datos disponibles en estos informes sobre comunidades religiosas minoritarias dependían de la presencia de la comunidad en la región (por ejemplo, en la provincia de Vojvodina, en el norte de Serbia). Los informes de la Comisión de Asuntos Religiosos contienen información sobre la emigración ilegal de creyentes tras ser excarcelados32. De acuerdo con un informe de 1954, unos 50 nazarenos intentaron escapar del país y casi el mismo número fue capturado durante su escapada. En ese mismo año, el Secretario de Estado para la Defensa Popular propuso condenas de prisión más rigurosas para los nazarenos debido al aumento en el número de emigrantes ilegales.
4. De los archivos de policía secreta a los archivos de la comunidad religiosa.
El trabajo de campo con las minorías religiosas revela sus experiencias a menudo traumáticas durante la era comunista, la riqueza de la memoria preservada, y sus materiales personales de archivo. En cierta medida, todo esto podría servir para substituir las fuentes no disponibles en los archivos. Documentos relacionados con encarcelamientos o veredictos de los tribunales militares se han conservado en las comunidades en la diáspora. Por tanto, trabajo de campo etnográfico con minorías religiosas puede sacar a la luz los documentos oficiales conservados en archivos personales, junto con narraciones orales, fotografías y libros. Dada la falta de acceso a las fuentes de archivo, los investigadores pueden potencialmente recurrir a estas comunidades con el fin de encontrar documentos como “las piezas que faltan” y explorar el impacto del régimen comunista en las minorías religiosas en un periodo dado.
Este es especialmente el caso de la comunidad nazarena y su diáspora al otro lado del Atlántico33. Documentos sobre el encarcelamiento de los nazarenos se pueden encontrar en los fondos del Archivo Militar de Serbia en Belgrado. Sin embargo, los veredictos de los tribunales militares en casos de objetores de conciencia (nazarenos, testigos de Jehová, y adventistas) no están disponibles para los investigadores: los Archivos de los Tribunales Militares se consideran abiertos, pero no pueden ser usados para fines científicos y de investigación, publicación y otras necesidades individuales. Las autoridades judiciales de la República de Serbia tienen derecho al acceso a documentos para determinar los derechos de entidades físicas y legales por diversos motivos si ello no es contrario a la Ley de Protección de Datos34.
En el departamento de la policía secreta del Archivo de Serbia hay expedientes con nombres y listas de prisioneros (incluyendo Goli Otok). Sin embargo, no se ofrecen datos sobre los motivos de los encarcelamientos o los contextos religiosos. Sin conocer los nombres de los nazarenos condenados a prisión es difícil encontrar información sobre ellos en los expedientes de prisioneros. La aplicación de la “metodología alternativa” guía a los investigadores hacia otras fuentes y documentos legales en poder de los miembros de la comunidad (documentos relacionados con su emigración, cartas oficiales de sus comunidades hermanas en el extranjero, etc.)35. Esta podría ser la manera de superar el acceso limitado a algunas fuentes archivísticas. Queda abierta una cuestión, ¿cómo podemos nosotros, como investigadores, utilizar estos documentos o estaría dispuesta la comunidad a compartirlos para los fines de nuestras investigaciones?
Conclusión.
Tras la disolución de Yugoslavia, las fuentes de archivos y documentos se dividieron entre diferentes países y una parte de los expedientes fue destruida. Ya que el acceso a los archivos de la policía secreta en los países de la ex-Yugoslava está restringido, el único recurso disponible actualmente es combinar el material fragmentario de archivo de esos fondos con fuentes de archivo de otras instituciones (especialmente la Comisión Federal de Asuntos Religiosos), la investigación etnográfica y las historias orales de las comunidades religiosas. Este artículo ofrece el primer intento de revisar la posibilidad de utilizar los archivos de la policía secreta como fuente por la investigación académica sobre minorías religiosas en la antigua Yugoslavia. Las minorías religiosas representan una valiosa fuente para analizar las relaciones entre el estado y los grupos religiosos durante el periodo comunista. El debate público sobre la apertura sigue en curso. Las discusiones sobre la necesidad de abrir los archivos secretos de la policía han resultado tanto en nuevas limitaciones como en cierta apertura en Serbia, Croacia y Eslovenia. Sin embargo, el uso de la información accesible en estos archivos relativa a las minorías religiosas sería una investigación pionera que podría aportar una nueva perspectiva sobre las minorías religiosas en la sociedad yugoslava. Una investigación comparativa sobre minorías religiosas en las antiguas repúblicas yugoslavas también permitiría la adquisición de nuevos conocimientos sobre las experiencias de las minorías religiosas bajo el comunismo. La inclusión de la antigua Yugoslavia en el marco de investigaciones que se están realizando en países como Hungría, Rumania y Moldavia abriría perspectivas sobre los aspectos históricos y contemporáneos del pluralismo religioso, la tolerancia, la posición de las minorías religiosas en las sociedades postcomunistas y el desarrollo de la democracia y la transformación social tras la caída del comunismo.
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