El Breviarium Historiae Catholicae de Rodrigo Jiménez de Rada.
Helena Carvajal González Departamento de $\mathrm { H } ^ { \mathrm { a } }$ del Arte I (Medieval) Universidad Complutense de Madrid email@example.com.
Entregado: 10/12/2012
Aceptado: 10/5/2013.
RESUMEN.
El Breviarium Historiae Catholicae de Rodrigo Jiménez de Rada es un códice bajomedieval de gran interés conservado en la Biblioteca de la Universidad Complutense. El artículo analiza sus aspectos codicológicos más relevantes y, en especial, la trascendencia iconográfica y artística de su iluminación más importante dedicada al Arca de Noé y el Diluvio.
Palabras clave: Breviarium Historiae Catholicae; Rodrigo Jiménez de Rada; iconografía, arca de Noé, Diluvio, iluminación de manuscritos.
Rodrigo Jiménez de Rada´s Breviarium Historiae Catholicae.
ABSTRACT.
Rodrigo Jiménez de Rada’s Breviarium Historiae Catholicae is a very interesting late medieval manuscript held in Complutense University Library. The paper analyzes its most relevant codicological facets as well as the iconographical and artistic relevance of its main illumination which depicts Noah’s Ark.
Key words: Breviarium Historiae Catholicae; Rodrigo Jiménez de Rada; iconography, Noah’s ark, Flood, manuscript illumination.
La Biblioteca Histórica de la Universidad Complutense de Madrid custodia una de las tres copias manuscritas que se conservan en España del Breviarium Historia Catholicae de Rodrigo Jiménez de Rada. Este excelente ejemplar es testimonio de las nuevas corrientes de pensamiento en la interpretación de la Biblia que, en el tránsito a la Baja Edad Media, iniciarán pensadores como Petrus Comestor, cuya Historia Scholastica tendrá enorme influencia en la General Estoria de Alfonso X o el texto de Jiménez de Rada.
Como única iluminación, el manuscrito presenta una inicial historiada con el retrato del arzobispo Jiménez de Rada 1, así como una interesante representación del Arca de Noé, uno de los temas más ricos en significado de la iconografía cristiana, lo que ha determinado su frecuente representación en todas las épocas.
Además de su calidad material y artística, este ejemplar es un superviviente que ha superado diferentes avatares históricos hasta casi desaparecer en la Guerra Civil de 1936. Afortunadamente la actuación de los bibliotecarios en 1937 y la restauración realizada a finales del siglo XX permiten aún hoy contemplarlo.
La fortuna del manuscrito.
A causa de la Guerra civil, en el año 1936, los códices de la biblioteca Complutense fueron llevados a la recién construida Ciudad Universitaria para protegerlos de las revueltas estudiantiles pero, ante el riesgo de bombardeos, se decidió su traslado de vuelta al edificio de Noviciado en tres viajes 2. La Lista de los libros traídos de la ciudad universitaria en los tres viajes efectuados hasta la fecha, documento redactado en $1 9 3 7 ^ { 3 }$ , menciona los códices que pudieron ser rescatados y entre ellos no figura el Breviarium de Rodrigo Jiménez de Rada, hecho que explica el daño sufrido por el manuscrito y su estado actual.
En el Oficio de 14 de Octubre de $1 9 4 0 ^ { 4 }$ , el director de la Biblioteca da cuenta de la aparición en los primeros trabajos de desescombro de varios códices, entre los que se encontraba el manuscrito 138. La Memoria de la Biblioteca del año 1940 describe el estado del códice como semipodrido. Podrán salvarse sólo algunas partes de códigos mediante costosas reparaciones 5.

Fig. 1. Manuscrito en la primera fase de la restauración, una vez retirada la encuadernación (Fotografía: Biblioteca Histórica “Marqués de Valdecilla”).

Fig. 2. Conservación en láminas de poliéster.
En 1976 el manuscrito fue llevado al Instituto de Conservación y Restauración de Obras de Arte (ICROA, actual IPCE) donde se llevaron a cabo las primeras fases de la restauración consistentes en la retirada de la encuadernación y la separación de las hojas (Fig. 1).
En 1999 se trasladó a la Biblioteca Histórica “Marqués de Valdecilla” donde se procedió al alisado por humectación del pergamino. En la actualidad se conserva protegido por láminas de poliéster en tres estuches de cartón neutro para evitar su degradación 6. Para intentar respetar la estructura original de cuadernos, las láminas se han dispuesto a modo de bifolios encartados que alojan en su interior las hojas de pergamino (Fig. 2).
Aspectos codicológicos.
La obra se divide en nueve libros más un prólogo y, según la transcripción de Juan Fernández Valverde del ejemplar de El Escorial, se hallaría completa, aunque el estado de conservación sólo permite leer la parte central de la columna derecha de gran parte de los folios desde la mitad del manuscrito en adelante 7.
Pese a los daños sufridos, las hojas conservadas permiten apreciar un excelente pergamino, sobre el que se ha empleado una elegante y muy regular escritura gótica 8.
Todo el códice presenta títulos corrientes a tinta roja y azul alternada que indican de forma abreviada el libro bíblico sobre el que comenta el autor. La alternancia de rojo y azul, característica de este periodo de la escritura castellana, fue introducida en la Península desde Francia y se puede apreciar en notables ejemplares del momento como la Biblia Rica o de San Luis que llegó a manos Alfonso X el Sabio mediante una donación inter vivos y a la que tuvo un gran aprecio. Su difusión a una mayor escala se debió probablemente al aumento de la circulación de códices bíblicos de pequeño formato en la Baja Edad media, gracias entre otros aspectos, a la labor de las órdenes mendicantes 9.
El inicio de cada epígrafe o parte se ha realizado con tinta roja. Interlineada, y también en tinta roja, aparece la abreviatura correspondiente a cada libro bíblico cuando se trata de una cita textual, y una pequeña cruz cuando el texto es comentario del autor.
En cuanto a la iluminación, se conserva una única inicial primaria al comienzo del texto con el retrato del autor que ocupa diez renglones, así como varias iniciales secundarias decoradas con elementos vegetales y zoomorfos y terciarias realizadas en rojo y azul.
Además de estos elementos, el manuscrito conserva en el folio 12v una miniatura con la representación del arca de Noé según las descripciones de San Agustín y Walahfrid Strabo que se analizará más adelante.
De la presente obra de Jiménez de Rada se conservan en España tres copias manuscritas: el X.I.10 de la Real Biblioteca de El Escorial (s. XIII) que contiene la redacción primitiva de la obra, el de la Biblioteca Complutense (s. XIII-XIV) que incorpora ya todas las correcciones y el 54-57 de la Biblioteca Provincial de Toledo (s. XVIII) que sigue el texto del ejemplar complutense. La obra se editó por primera vez en 1992.
Según señala Fernández Valverde en su prólogo a la primera edición de la obra, la redacción inicial, dictada por el arzobispo y corregida y ampliada en los márgenes, sería la del ejemplar de El Escorial. Este códice fue regalado por Jiménez de Rada a la sede arzobispal de Osma que nunca llegó a ocupar. Años después Honorato Juan, preceptor del príncipe Carlos y obispo de Osma entre 1564 y 66, lo envió a la Real Biblioteca de El Escorial como regalo para Felipe $\mathrm { I I } ^ { 1 0 }$ . La copia definitiva y modelo para la Toledana sería la Complutense ya que en el siglo XVIII, cuando este último códice se copia, el ejemplar del El Escorial ya había sido guillotinado y re-encuadernado con la consiguiente pérdida de parte de estas anotaciones 11.
El origen del Breviarium Complutense es aún desconocido, aunque podría haber sido elaborado en Osma copiando el manuscrito escurialense. Es sabido que Rodrigo Jiménez de Rada legó sus libros al monasterio de Huerta mediante una carta de donación fechada en $1 2 3 5 ^ { 1 2 }$ pero nunca se realizó un inventario que especificase las obras contenidas en su biblioteca. Fernández Valverde supone que, tal vez, el manuscrito se hallara en la catedral de Toledo adonde quizá lo legara el mismo Jiménez de Rada y de donde más tarde lo habría sacado Cisneros 13.
Lo cierto es que la obra de Jiménez de Rada aparece mencionada ya en el primer índice conservado de la Biblioteca Complutense redactado en torno a 1512, como Generalis historia domini Rocerici archiepiscopi toletani junto a otro manuscrito del mismo autor, el De rebus Hispaniae copiado en el siglo XIV, que aparece referido como Coronica de Rocerici archiepiscopi toletani sin mayores especificaciones 14.
Allí permanecerá hasta el siglo XVII en el que desaparece de los índices coincidiendo con la afirmación que Nicolás Antonio hace en su Bibliotheca Hispana Vetus, publicada por primera vez en 1672, de que en esas fechas el manuscrito lo tenía el jurista Juan Lucas Cortés (1624-1701), dueño de una nutrida biblioteca 15. Aunque el préstamo de códices era bastante habitual, resulta difícil determinar cómo abandonó el manuscrito el Colegio y en qué circunstancias volvió a formar parte de su biblioteca, ya que el inventario de 1745 menciona de nuevo la obra Roderici Toletani Archipiscopi… Historia catholica.
Por último, el manuscrito toledano que parece ser heredero del de San Ildefonso, fue copiado como parte de los proyectos editoriales del Cardenal Lorenzana (1722- 1804) 16 aunque, cuando por fin se publican las obras de Jiménez de Rada, el Breviarium no se encuentra entre las editadas 17.
Jiménez de Rada y su producción literaria.
Rodrigo Jiménez de Rada nace en Puente la Reina (Navarra) en torno a 1170 y muere en Lyon en 1247. Su educación se realizó entre Bolonia y París y a su vuelta a España fue nombrado obispo de Osma y asistió al Concilio de Letrán en calidad de arzobispo de Toledo.
Para garantizar la primacía toledana mantuvo numerosos pleitos con otras diócesis y dedicó una especial atención a la ciudad de Alcalá de Henares. Mandó reconstruir el Palacio Arzobispal destruido por un incendio poco después de su construcción, ratificó y amplió el Fuero a los habitantes de la villa complutense y dispuso que uno de los dos vicarios de Toledo residiese en Alcalá. Además contribuyó de forma notable a la fundación de las primeras Escuelas Generales. Su biblioteca, sin embargo, la donó al monasterio de Santa María de Huerta, donde quiso ser enterrado.
Además de su actividad política y militar durante los reinados de Alfonso VIII y Fernando III el Santo 18, Jiménez de Rada fue un excelente historiador que aplicó un criterio crítico a las fuentes, contrastándolas en ocasiones con textos árabes y hebreos para confirmar o desechar datos.
Su obra más conocida es el De rebus Hispaniae, también conocida como Historia gótica o Crónica del toledano, en la que se describe la historia de la Península Ibérica hasta 1243 pero también redactó una Historia arabum, excepcional en la época por la atención prestada a la cultura islámica 19.
El Breviarium Historia Catholica o Expositio catholica scripturae, como también se conoce, puede definirse, en opinión de Juan Fernández Valverde, como una Biblia historial y supone un intento de introducir en España las corrientes teológicas imperantes en Europa a comienzos del siglo XIII 20.
Como señala Fernández Valverde, a medida que avanza el siglo XII, el texto bí- blico se sigue comentando aunque la glosa deja de perseguir exclusivamente la edificación del lector y comienza a adquirir un carácter científico y un valor en sí mismo que se consolidará definitivamente el en XIII. Surge además el interés por la crítica textual y así los autores no se limitan ya a aclarar las controversias entre los diferentes padres sino que se atreven a dar soluciones personales diferentes.
Todo ello se aprecia en Petrus Comestor y su Historia Scholastica que se perfila como fuente fundamental, tanto textual como iconográfica, del Breviarium. Comestor no se apartará de la autoridad de los padres pero va a intercalar las Incidencias, comentarios o reflexiones tomadas de la cultura clásica sobre el texto que se explica. Se nutre para elaborarla de la Glossa Ordinaria y Pedro Abelardo aunque también encontramos referencias hebreas tomadas de San Jerónimo o Andrés de San Víctor según diferentes opiniones.
Pronto se convirtió en una obra de referencia en la enseñanza universitaria y conoció numerosas traducciones y comentarios. Su gran influencia se experimentó en España sobre todo en la General Estoria de Alfonso X y también en la obra de Jiménez de Rada que aquí se estudia.
A diferencia de la obra alfonsí, que se refiere continuamente al maestre Pedro, Jiménez de Rada continúa la costumbre de la época de no citar a los contemporáneos pero la influencia de Comestor es innegable, hasta el punto de encontrar reproducidos textualmente pasajes de la Historia Scholastica. También emplea el arzobispo toledano textos de Josefo, San Agustín, San Isidoro y Beda aunque existen, sin duda, aportaciones personales del autor que reflexiona sobre el texto bíblico 21.
En opinión de Fernández Valverde, la intención de Jiménez de Rada fue escribir una obra que se convirtiera en libro de texto de la Universidad Palentina, en decadencia ya frente al auge de Salamanca, pero la escasez de copias conservadas hace pensar que dicho intento no tuvo los frutos deseados.
La iluminación del Breviarium.
El manuscrito contiene exclusivamente dos miniaturas, la primera una inicial decorada con una representación ideal del autor, en el folio 1r (Fig. 3), y la segunda que presenta dos cortes transversales del Arca de Noé según las descripciones de San Agustín y Walafrid Strabo en el folio 12r (Fig. 4).
El retrato del arzobispo, que no aparece en el ejemplar escurialense, lo muestra entronizado, ataviado con vestiduras propias de su dignidad como la capa pluvial, cubierto con mitra y portando el báculo arzobispal en la mano izquierda mientras que bendice con la derecha. Es un retrato idealizado que muestra a Jiménez de Rada como un hombre joven, casi aniñado. Las vestiduras, sin embargo, están realizadas con gran detalle.
Ya Villa-Amil en su catálogo señala que tiene muy perdido el color por lo que no podemos achacar el estado actual de la imagen a los efectos del fuego 22. La presencia de algunos restos de color que se adivinan en zonas como la manga del arzobispo descarta que se hallase inacabado y hace pensar que probablemente se trate de una pérdida del pigmento por una mala aplicación o manipulación del ejemplar.
Este tipo de retrato de aparato, que resalta la dignidad del retratado mediante la frontalidad de la postura y la ampulosidad de la vestimenta, aparece en iniciales e ilustraciones marginales de abundantes códices del ámbito francés e hispano, tanto anteriores –la conocida inicial de la Historia Turpini del Codex Calixtinus– como coetáneos 23. Dichos ejemplos mencionados, especialmente cuando son representaciones de obispos como autores literarios tal y como sucede en el ejemplar complutense, ponen de manifiesto la existencia de un modelo iconográfico habitual en el siglo XIII que anticipa los numerosos retratos de santos, obispos o papas que el último gótico consagrará en magníficos ejemplos como el de Benedicto XIII de Joan Reixach, conservado en el Museo Arciprestal de Morella, o el famoso Santo Domingo de Silos de Bartolomé Bermejo.

Fig. 3. Retrato de Jiménez de Rada, folio 1r.

Fig. 4. Cortes transversales del Arca de Noé según las descripciones de San Agustín y Walafrid Strabo, fol. 12r.
La segunda y última imagen que ilustra el manuscrito es la que representa el arca de Noé de forma prácticamente idéntica a la que aparece en el folio 17r del ejemplar de la Biblioteca de El Escorial, del que es copia el ejemplar Complutense. Si bien aquél presenta una mayor calidad en la representación anatómica de los cuerpos desnudos sobre las montañas, el Complutense gana en viveza y colorido.
En lo referente al pasaje del Diluvio y el arca de Noé, Jiménez de Rada centra su comentario en aspectos tales como la forma y descripción del arca, los animales que fueron elegidos y sobre todo en la distribución interior de la embarcación. Para clarificar este último punto, el autor señala las similitudes y diferencias que existen entre las descripciones de San Agustín y Walafrid Strabo y en las variaciones de éstas con respecto a lo expresado en la Vulgata.
Como se ha señalado al exponer los precedentes del Breviarium Historiae Catholicae de Jiménez de Rada, la obra de Petrus Comestor Historia Scholastica fue sin duda el principal referente del arzobispo al redactar su crónica.
En la Real Academia de la Historia se conserva con la signatura COD. 70 un elegante ejemplar manuscrito de la Historia Scholastica de Petrus Comestor del siglo XIII procedente de San Pedro de Cardeña 24. La simple observación de ambos códices, el Breviarium complutense y la Historia de la Real Academia, revela un cierto aire de familia que se manifiesta materialmente en el tamaño y en la organización de la página pero también en el uso de ciertos elementos como la introducción del ya mencionado concepto de Incidencia 25.
En el capítulo de la Historia Scholastica dedicado al arca de Noé, Comestor cita dos versiones referentes a su distribución interna 26. La primera la toma de San Agustín, a quien en esta ocasión cita explícitamente, y describe el arca como bicamerata y tricamerata, es decir, de cinco cámaras siendo las dos inferiores stercoraria y apothecaria y las tres superiores las destinadas a los animales mansos (mitium o micium en Jiménez de Rada), los animales salvajes (immitium o immicium en Jiménez de Rada) y en medio los hombres y las aves.
Petrus Comestor cita después otra descripción del arca aunque en esta ocasión no dice de quién la toma; parece claro, sin embargo, que puede tratarse de la descripción que da Strabo en la Glossa ordinaria, a su vez basada en el texto de la Biblia de los.
Fig. 5. Historia Scholastica, Petrus Comestor, S. XIII, Real Academia de la Historia, COD. 70, fol. 12v.
Setenta. En ella se dice que tiene cinco cámaras dispuestas en altura por encima de la sentina, por lo que la stercoraria sería la inferior y la de los hombres y aves la superior.
En el folio 12v de la Historia Scholastica de la Real Academia de la Historia, y dentro del epígrafe, De ingresum in archam encontramos dos representaciones esquemáticas del arca de Noé a modo de cortes transversales que reflejan las mencionadas descripciones y que están claramente emparentadas con las del Breviarium aunque carecen de cartelas (Fig. 5). Así la de la izquierda sería equivalente a la descripción de Walafrid Strabo del Breviarium, mientras que la derecha reflejaría la de San Agustín pero vista en espejo con respecto a la de Jiménez de Rada 27.
Centrando ya el estudio de las dos imágenes del arca del manuscrito complutense según los textos de San Agustín y Walafrid Strabo, se pone en evidencia que, salvo por la distribución de los pisos, las dos representaciones son muy similares en lo esencial.
Ambas muestran una barca sobre la que descansa una estructura tronco-piramidal rematada en un edículo con tejado a dos aguas y con un respiradero en un lateral. El interior de la estructura se halla dividido en diversos pisos identificados con carteles y compartimentado en diferentes habitáculos.
Las diferencias más notables entre una y otra imagen radican en la división interna del arca, la de la izquierda ajustada al concepto de San Agustín, expuesto en sus obras.
Quaestiones in Heptateuchum, Contra Fausto y La Ciudad de Dios y recogidas por casi todos los comentaristas posteriores 28, y la de la derecha reflejando la Glosa ordinaria de Walafrid Strabo 29.
Agustín, basándose en el texto de la Biblia de los Setenta, afirma que el arca era bicamerata et tricamerata 30. Strabo, al citar a San Agustín, añade que por encima de la sentina existían dos cámaras, apothecaria y stercoraria, y sobre éstas, tres mansiones dedicadas a los animales salvajes, mansos y a los hombres y las aves 31.
Strabo recoge la mencionada división del arca según San Agustín y además expone otra versión, también basada en el texto de la Septuaginta, en la que el arca estaría dividida en cinco mansiones en altura (también por encima de la sentina) 32. El Breviarium lo refleja con bastante fidelidad salvo porque el miniaturista ha introducido un piso más para los hombres pese a que, según Strabo, éstos compartían recinto con las aves.
Mientras que en los ejemplos escultóricos, quizá por las limitaciones del soporte, la representación del arca suele resultar bastante sintética, la miniatura por el contrario ofrece mayor cantidad de detalles y así encontramos que, con frecuencia, el arca aparece dividida en cinco mansiones siguiendo los planteamientos antes mencionados, aunque no con el detalle que muestra el códice complutense. Este tipo de representación con cinco habitáculos la encontramos, entre otros, en el Beato de Fernado I y Sancha, en la Biblia de Ávila o el Beato de Tábara, pero existen otros muchos ejemplos coetáneos y posteriores en los que no se respeta dicha división, como el Beato de la Seo de Urgell o la Biblia de San Luis.
Por otra parte, el Breviarium, no parece seguir la tipología del arca a modo de casa que vemos en la tradición de los Beatos sino que recurre al modelo de barcaza sobre la que descansa la estructura de madera, frecuente ya en ejemplos del siglo XII como son los frescos de Saint Savin sur Gartempe, los mosaicos de Monreale o el capitel del claustro de la catedral de Gerona 33.
Resultan especialmente interesantes los vínculos formales existentes entre el Breviarium y una serie de manuscritos ingleses más tempranos entre los que se encuentran el Códice Junius de la Bodleian Library de Oxford, datado en torno al año 1000 o el Hexateuco de mediados del siglo XI conservado en la Bristish Library así como en obras inmediatamente anteriores al Breviarium como la iluminación de la Biblia de William de Brailes de mediados del siglo XIII conservada en el Walters Art Museum 34.
El tema de Noé y el arca es uno de los más antiguos y frecuentes del arte cristiano aunque, por su contenido simbólico algunas escenas experimentarán una mayor difusión que otras. Es infrecuente encontrar la figura de Noé aislada y sin el arca, aunque existen algunos ejemplos 35, así como tampoco son excesivamente abundantes las imágenes relativas a la embriaguez y el escarnio, probablemente porque este pasaje muestra una imagen menos edificante del patriarca, aunque a veces se haya llegado a considerar prefigura del escarnio de Cristo 36.
Salvo cuando se representa el ciclo completo, como sucede en la Capilla Palatina de Palermo o en Saint Savin de Poitou, las imágenes que más proliferan son aquellas que representan el arca sobre las aguas, tal como aparece en el Breviarium de Jiménez de Rada, ya que este momento es, sin duda, el de mayor contenido simbólico y el que ofrece una síntesis de toda la historia y su significado 37.
Como señalan Cabrol y Leclercq, el origen de la adopción de este símbolo puede estar en la carta de San Pedro que lo relaciona con el bautismo aunque, frente a la iconografía bautismal, será preferida casi siempre la idea del arca como representación de la Iglesia, único entorno por el que el creyente pude encontrar la salvación 38.
La escena en sí misma y los elementos que la configuran han sido desde temprano revestidos por los exegetas de numerosas connotaciones simbólicas que se desarrollarán a continuación y, raras veces, la representación artística va a reflejar exclusivamente uno de estos aspectos ya que todos forman parte de un intrincado de ideas.
El arca de Noé, imagen de la Iglesia.
La idea del arca como figura de la Iglesia es la principal acepción del símbolo y cómo tal la encontramos en numerosos escritos teológicos y en la iconografía.
Planteado ya por Ireneo, Tertuliano (155-230) señala en su tratado Sobre el bautismo que Quod in arca non fuit, in Ecclesia non $s i t ^ { 3 9 }$ refiriéndose a los idólatras que identifica con los animales que Noé excluyó del arca. San Cipriano desarrollará luego este mismo concepto que también encontramos en Orígenes, San Ambrosio y San Agustín entre otros.
En su Segunda homilía sobre el Génesis, dedicada al arca de $\mathrm { N o e ^ { 4 0 } }$ , Orígenes (185- 253) identifica los compartimentos del arca con el cielo, la tierra y el infierno. Según el autor, la división de las partes inferiores en dos compartimentos podría representar lo infernal y terrenal, mientras que las superiores en su conjunto aludirían a los seres celestes, según lo expresado por San Pablo en la carta a los Filipenses y la segunda a los Corintios 41.
San Agustín (354–430), en el libro XV, capítulo XXVII de La ciudad de Dios, establece que el arca que Noé construye por mandato de Dios es, sin duda, una figura de la ciudad de Dios peregrina en este siglo, esto es, de la Iglesia que llega a la salvación por medio del madero en que estuvo pendiente el mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús 42.
Sobre la división del Arca, San Agustín señala que los dos pisos representan a la Iglesia reunida de todas las gentes, judíos y gentiles, mientras que los tres pisos aluden a la reparación de todos los pueblos después del diluvio a través de los tres hijos de Noé. Las mansiones de la parte superior, en tres pisos, pueden representar en su opinión las tres virtudes teologales aunque deja la puerta abierta a otras interpretaciones siempre que se ajusten a la fe católica 43.
En su Comentario al Apocalipsis, y coronando el texto dedicado a las Siete Iglesias de Asia, Beato de Liébana $( \dagger 7 9 8 )$ introduce un tratado sobre el arca bíblica 44 que se basa claramente en el que Gregorio de Elvira había redactado unos años antes, aunque también encontramos en el texto claras resonancias de la obra de Orígenes.
Entre los puntos más originales de su comentario encontramos la relación que establece entre las siete almas que se le conceden al santo y justo Noé y las siete Iglesias que se salvarán del fuego del Juicio y reinarán en la nueva tierra. Beato afirma que aunque la Iglesia es una, se habla de siete Iglesias por su espíritu septenario 45 ya que siete son los miembros del cuerpo, siete los ojos de Señor, las estrellas sobre su mano derecha, las copas o las trompetas. También suman este número los dones del Espí- ritu que menciona Isaías y, según Beato, el apóstol Pablo escribe cartas a personajes concretos para no sobrepasar el número de siete iglesias a las que ya había dedicado sus textos.
En palabras de Beato, la división en tres pisos corresponde al cielo, el Paraíso y la nueva tierra, es decir los aposentos (…) que están preparados para los santos en el Reino de Dios y se basa claramente en lo expresado por Orígenes.
También Strabo relaciona el término bicamerata con la división entre los cristianos circuncisos y no circuncisos, es decir de origen judío o gentil, mientras que tricamerata aludiría a los tres hijos de Noé cuya descendencia llenará la tierra.
Las dos imágenes del Breviarium muestran un arca triangular que se estrecha en altura. Para Hugo de San Víctor, el que el arca se estreche hacia lo alto, representa que muchos son los que forman la Iglesia y menos los que dentro de ella alcanzan la vida espiritual por lo que sus cinco mansiones representan la evolución desde los hombres carnales a los espirituales. Esta forma piramidal significa también que todo lo creado es inferior a Dios en perfección y majestad 46.
Por otra parte, las dos representaciones muestran que la barcaza está realizada con maderos cuadrangulares. Esta idea aparece reiteradas veces en los textos exegéticos, principalmente en Orígenes que interpreta la forma de las tablas como símbolo de los doctores, maestros y celadores de la fe en la Iglesia ya que cuadrado es lo que no vacila por ninguna parte, sino que, lo gires por donde lo gires, se mantiene firme y sólidamente estable 47 y posteriormente en San Agustín y en aquellos comentaristas que siguen al obispo de Hipona.
Son muchos los textos que otorgan un sentido simbólico a las dimensiones del arca para relacionarlas tanto con la Iglesia como con el mismo Cristo.
Agustín de Hipona señala que la longitud del cuerpo humano, de la cabeza a los pies, es seis veces su anchura y diez el espesor desde el dorso al vientre; por esa razón el arca se hizo con medidas equivalentes ya que estas dimensiones significan el cuerpo humano, en cuya realidad anunció que vendría a los hombres, como realmente vino 48.
Tanto para Agustín como para Hugo de San Víctor la puerta abierta en el costado es una prefigura de la lanzada en el costado ya que por ella verdaderamente entran los que acuden a él, ya que de allí nacieron los sacramentos, en que son iniciados los creyentes 49.
Para Beato los trescientos codos de longitud del arca representan la cruz del Señor ya que los griegos designaban a este número con la letra tau que forma un trazo como de árbol plantado, y el otro como una antena alargada en lo alto, que indicaba ciertamente la forma de cruz 50.
La calle central de la versión de San Agustín, donde se sitúan los personajes de la narración, se asemeja a una columna y muestra un cierto recuerdo de modelos anteriores como las pinturas de la Capilla de la Paz de la necrópolis de El-Bagawat (S. VI) que emplea una composición muy similar en la que el arca es representada como una barcaza con techumbre sustentada por un mástil central. En su interior aparecen Noé y su esposa y a una menor escala otros seis personajes que han sido descritos como niños, aunque la diferencia de tamaño puede responder más bien a una jerarquización de los personajes que podrían identificarse como Sem, Cam y Jafet con sus mujeres 51.
El Breviario ha desarrollado esta imagen con más detalle pero encontramos recuerdos evidentes del mástil central en la cámara de los hombres de San Agustín, así como en el remate a modo de almena que en nuestro códice se ha convertido en el mirador por el que se asoma Noé.
Según afirma Iñaki Galarraga, en casi todos los beatos se representa el Arca de Noé pero ninguna de estas representaciones corresponde al prototipo descrito por el autor sino, más bien, a un Arca doméstica con las formas de una casa en alzado 52. Sin embargo, como ha señalado María de los Ángeles Sepúlveda, la influencia de la iconografía del Arca de Noé sí se percibe en la representación de las Siete Iglesias que encontramos en los Beatos, por ejemplo en la representación de la Carta a Pérgamo del Beato de Fernando I, en la que la iglesia aparece dividida en tres partes con las mismas divisiones que Beato atribuye al arca, o en la de la Carta a Filadelfia del Beato de Burgo de Osma que Sepúlveda vincula con las pinturas de El-Bagawat 53.
Estas y otras complejas relaciones entre las iglesias y las variaciones sobre el mismo esquema parecen querer mostrar un deseo de uniformidad dentro de la variedad ya que, en palabras de Beato, se denominan en plural siete Iglesias, siendo una por su espíritu septenario 54 y ponen de manifiesto, además, que el prototipo del arca no puede haber servido sólo de modelo para una iglesia y de ahí haberse extendido a las otras, sino que debe haber servido de referencia para todas ellas.
Por tanto, el Breviario ha desarrollado algunos elementos presentes en El-Bagawat que sólo aparecen esbozados en los beatos, como el remate de la almena o los montes con el olivo, sugeridos en los capiteles de la pintura egipcia y que en los beatos se representan por medio de imbricaciones en las representaciones del arca y como árboles que flanquean Éfeso en el Beato de Gerona en bien por medio de elementos vegetales en otras iglesias.
El origen de estas representaciones está asociado a la figura de la Barca de Pedro que desde fechas tempranas se convirtió en imagen de la Iglesia y que probablemente emplearía como modelo, a través del filtro paleocristiano, representaciones romanas de embarcaciones, como la que encontramos en el sarcófago de Jonás del Museo de Letrán, en el que podemos advertir ya el esquema pentagonal e incluso a la compartimentación y el remate que marcará todas estas representaciones posteriores 55.
La identificación tiene su origen en el pasaje en el que Cristo camina sobre las aguas al encuentro de la barca donde se hallaban los discípulos que se narra en los evangelios de Mateo, Marcos y Juan, aunque es el primero de los citados el único que menciona a Pedro como figura principal del suceso y el que mejor describe la fe de los apóstoles que reconocen a Jesús como Hijo de Dios 56. De esta forma, el tema de la barca pasa a ser símbolo de la fe de la Iglesia, encabezada por Pedro según el evangelio de Mateo 57, en Cristo, el Mesías Hijo de Dios. Existe además otro pasaje recogido en los sinópticos, el de la tempestad calmada 58, que se desarrolla en un contexto muy similar y en el que de nuevo destacan los conceptos de fe y de que Cristo es el Hijo de Dios al que obedecen los elementos.
En su tratado De archa Noe morali Hugo de San Víctor alude a la columna central del arca, que describirá como el Árbol de la Vida plantado en medio del paraíso, la imagen de Cristo en medio de su Iglesia 59. En el Libellus de formatione arche 60 retoma la misma idea para añadir además que las columnas laterales, más bajas que la central, representan la humanidad pecadora, mientras que Cristo se erige como columna central en medio de la asamblea, según el texto de Mateo 18,19 en el que Jesús afirma: Os aseguro también que si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra para pedir algo, sea lo que fuere, lo conseguirán de mi Padre que está en los cielos. Porque donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.
Estos textos ponen de manifiesto que Hugo de San Víctor conocía, sin duda, representaciones del arca de Noé que seguían modelos tales como los de El-Bagawat, las de las siete Iglesias de los beatos o los que influyeron al Breviarium 61.
El Diluvio imagen del Bautismo.
El Diluvio Universal ha sido relacionado tanto en el Nuevo Testamento como en la Patrística con el sacramento del Bautismo.
El texto bíblico que más claramente establece la idea del diluvio como prefiguración de este sacramento es la primera carta de Pedro 62. En ella se pone el acento en que agua del diluvio salva a los ocho elegidos del mismo modo que el Bautismo salva al neófito y le otorga una nueva vida.
Uno de los comentaristas de la sagrada escritura que sin duda más relevancia da a esta identificación es Tertuliano quien entre el año 198 y el 206 escribe su Tratado del Bautismo para formar a los catecúmenos y a los neófitos menos instruidos pero también para salir al paso de la secta de los Cainitas, herejía que suponía una radicalización del gnosticismo y que negaba el bautismo.
En el capítulo VIII de El Bautismo, Tertuliano identifica la imposición de las manos del Obispo con el momento en el que el Espíritu Santo desciende a morar en el bautizado y afirma que es el mismo Espíritu que vino sobre el Señor en figura de Paloma para que se revelase la naturaleza del Espíritu Santo por medio del animal que se caracteriza por la simplicidad y la inocencia 63. Para reforzar esta explicación, el autor añade que, al igual que tras las aguas del diluvio (bautismo del mundo le llama Tertuliano) con las que se limpió la antigua iniquidad, la paloma volvió con una rama de olivo que anunciaba el cese de la ira de Dios, también la paloma del Espíritu Santo trae la paz de Dios y vuela hacia la tierra de nuestra carne al salir del baño, tras serle perdonados sus antiguos pecados, en todo lo cual la Iglesia corresponde a la figura del arca 64.
La rama de olivo que porta la paloma, según señala Dulaey, bastó a veces para significar el bautismo, no sólo porque aludiese a toda la historia del Diluvio sino por que evocaba el aceite usado en la unción crismal. En palabras de San Efrén vino el ramo de Olivo, tipo de la unción. Los habitantes del arca lanzaron gritos de júbilo al verlo, pues traía la buena nueva de la salvación. También vosotras gritad de júbilo al ver este oleo santo (…) pues trae la buena nueva del perdón 65. Afirma también Dulaey que, al ser el aceite el elemento con el que se alumbraba, la rama de olivo puede simbolizar la iluminación que recibe el alma por el bautismo. En este sentido encontramos el texto de la Epístola $^ { 6 9 }$ de San Jerónimo donde afirma que la paloma del Espíritu Santo vuela hacia Noé, como más tarde hacia Cristo en el Jordán, $y$ con el ramo de la regeneración y de la luz, anuncia la paz al mundo 66.
Apothecaria.
Sin duda una de las cámaras más interesantes es la llamada apothecaria. El término griego άποθήκη da en latín la palabra apotheca que en castellano ha generado tanto el término “bodega” como “botica”.
En la versión de San Agustín vemos una jarra o aguamanil, un copón o píxide y ocho círculos apilados entre cortinajes. En la de Strabo, además de estos objetos, encontramos también un cáliz y un barril.
Todos ellos, a excepción quizá del barril, no parecen elementos propios de una bodega sino más bien objetos litúrgicos.
Efectivamente, en el caso de Strabo, parece claro que los tres círculos entre cortinajes están representado panes u hostias consagradas, lo que se plasma no sólo en la cruz que tienen dibujada sino también en el hecho de aparecer velados. El uso de cortinas para cerrar los templos y el empleo de paños para no tocar con las manos los objetos sagrados son prácticas habituales en muchas religiones y como tal encontramos numerosos ejemplos en los textos sagrados 67 y en la iconografía 68.
Los tres panes recuerdan a varios ejemplos iconográficos alusivos a la Eucaristía, como la imagen de Abraham con los tres varones en el Encinar de Mambré o el sacrificio de Melquisedec que vemos representado en San Vital de Rávena, Santa María la Mayor o en la Veracruz de Maderuelo, entre otros ejemplos. En este sentido es interesante tener en cuenta que, según afirma Réau, para algunos Santos Padres, Melquisedec, el sacerdote-rey sería en realidad Sem, el hijo de Noé que representaría el orden sacerdotal, mientras que sus hermanos Jafet y Cam/Canaan darían lugar a la nobleza y los siervos respectivamente 69.
Aunque los círculos del arca de San Agustín no tienen el símbolo de la cruz, es probable por el contexto que se trate también de ocho panes, aludiendo quizá a los ocho ocupantes del arca.
En las dos versiones del arca encontramos un copón o una píxide, así como un aguamanil o jarra, quizá para contener agua, aceite o vino, y en la ilustración que corresponde a la versión de Strabo aparece además lo que puede ser un tonel de vino y un cáliz, elementos que sin duda estarían relacionados con la Eucaristía como alusión a una de las especies eucarísticas.
Cualquiera de estos líquidos mencionados tiene una amplia significación que puede relacionarse con el contexto litúrgico. El vino es sin duda el más evidente de ellos por ser una de las especies eucarísticas como leemos en los textos evangélicos de la institución del sacramento en la Santa Cena 70.
El aceite por su parte es elemento esencial del ritual del bautismo y de la confirmación, que en fechas tempranas se recibía juntamente con el bautismo. La unción prebautismal se ha interpretado como símbolo del alistamiento en la milicia de Cristo o de inserción en el Olivo verdadero mientras que la unción crismal posbautismal, que comienza a popularizarse entre el siglo IV y VII, recuerda al bautizado que se ha hecho uno con Cristo Sacerdote, Rey y Profeta 71.
Como hemos señalado anteriormente al referirnos al sacramento del Bautismo, la rama de olivo bastó a veces para significar el bautismo, no sólo porque aludiese a toda la historia del Diluvio sino por que evocaba el aceite usado en la unción crismal. También su uso en las lámparas hace que el aceite pueda simbolizar la iluminación que recibe el alma por el bautismo.
El agua es uno de los elementos que más se repiten en los textos sagrados para aludir a la salvación, la limpieza y la nueva vida. Tertuliano en De baptismo dice que los hombres son “pececitos” que necesitan el agua para su salvación y menciona como tipos del Bautismo el agua primigenia, el paso del Mar Rojo, la roca Horeb o el Bautismo de Juan.
La mezcla del agua con el vino en el cáliz eucarístico es explicada por san Cipriano en su carta 63, Sobre el sacramento del cáliz del Señor. En este escrito Cipriano señala que el pan simboliza la unión de Cristo y los fieles ya que muchos granos molidos crean un solo pan, como sucede con la Iglesia, y que cuando en el cáliz se mezcla el agua con el vino, el pueblo se junta a Cristo 72.También el epitafio de Abercio, obispo de Hierópolis, de finales del siglo II y escrito en clave simbólica para que pudiera ser entendido sólo por los cristianos, señala que en la ceremonia el Gran Pez, o sea Cristo, daba un vino delicioso y mezcla de vino y agua con pan 73.
La relación entre el Bautismo y la Eucaristía queda clara en numerosos textos. Ya Justino en el siglo II señala en su Primera apología que la ceremonia del bautismo terminaba con la celebración eucarística en la que los recién bautizados tomaban pan y vino mezclado con agua 74.
El símbolo trinitario de los tres panes podría enlazar también con el Bautismo que ya en Mt. 28, 19 se dice tenía este carácter 75 y así se plasma en textos como la ya mencionada Primera apología de Justino 76 o el la Tradición apostólica de Hipólito de Roma de finales del s. II en la que se dice que se bautizaba tres veces, una por cada persona de la Trinidad, se ungía al que se confirmaba tres veces, y luego se le ofrecían tres cálices, con agua, vino y una mezcla de leche y miel, alusión a la tierra prometida, de los que había que beber tres veces también con el mismo sentido 77.
Sin embargo, la verdadera base dogmática que enlaza las ideas de limpieza, curación y vida eterna presentes tanto en el Bautismo como en la Eucaristía se encuentra en los textos bíblicos. Por un lado encontramos las curaciones en las que la eliminación de la enfermedad se asocia al perdón de los pecados y por otro, textos del Evangelio de Juan y que pone de manifiesto la vinculación entre el Agua viva y el pan, que como elementos del Bautismo y la Eucaristía otorgan la vida eterna 78. También el Apocalipsis recurre a la idea del río y el árbol de la vida, en la que se asocian las ideas de alimento, salud y vida eterna 79.
En relación con estos últimos conceptos, y retomando la idea planteada al principio de que el término apothecaria significa al mismo tiempo bodega y botica, es de destacar que San Ignacio de Antioquía en su Carta a Éfeso llama a Jesús médico y dice que la Eucaristía es el antídoto del fruto mortífero del pecado, medicina de inmortalidad, antídoto contra la muerte y alimento para vivir por siempre en Jesucristo 80.
Los animales en el arca.
La paloma y el cuervo, son dos elementos esenciales de la historia según el relato del Génesis pues son los indicadores del estado de las aguas tras el Diluvio 81.
En la escena del arca según San Agustín vemos dos momentos de la historia tratados de forma simultánea. Mientras que por la izquierda el patriarca suelta la paloma, por la derecha la vemos regresar ya con la rama de olivo.
En la de Walafrid Strabo se ha representado sólo el regreso de la paloma con la rama de olivo en la segunda expedición. En ambas versiones aparece la imagen de un alimentándose de carroña, quizá alusión al primero que envía Noé.
En el mundo clásico la paloma se asociaba a la armonía y al número ocho, que era su símbolo; además era el pájaro consagrado a Afrodita y en algunos bajorrelieves funerarios aparece representando al alma. En la tradición judeocristiana, además de aludir al Espíritu Santo, representa el alma del justo, la pureza y la búsqueda de Dios, como señala Gregorio de Nisa al hablar del alma que según se aproxima a la luz se hace bella y toma la forma de este animal 82. En la Biblia encontramos numerosas alusiones positivas a este ave, empleado con frecuencia como animal sacrificial 83. En el Cantar de los Cantares es frecuente referirse a la amada como paloma sin tacha 84.
El cuervo, por su color negro y por que se alimenta de cadáveres, representa por el contrario cualidades negativas. Según Réau, en el poema caldeo las diferentes expediciones las realiza un cuervo pero, dado que este animal era considerado impuro para los judíos, la Biblia lo sustituyó por la paloma 85 cuyas connotaciones desde antiguo han sido netamente positivas.
Para Agustín de Hipona la paloma que no se posa y regresa al arca es símbolo del fiel que huye del nuevo bautismo impuesto por los herejes 86, mientras que el cuervo representa al pecador 87.
Beato, basándose en Gregorio de Elvira, señala que cuervo es imagen del pecador que debe ser expulsado del arca, mientras que la paloma representa al Espíritu Santo que al no encontrar acogida entre los pueblos volvió al arca de la Iglesia de los Apóstoles hasta que pudo ser enviada de nuevo y regresó con la ramo de olivo, testimonio de la paz y la resurrección 88.
Tertuliano afirma que, al igual que la paloma volvió con una rama de olivo que anunciaba el cese de la ira de Dios, también la paloma del Espíritu Santo trae la paz de Dios y vuela hacia la tierra de nuestra carne al salir del baño, tras serle perdonados sus antiguos pecados, en todo lo cual la Iglesia corresponde a la figura del arca 89.
Son muchos los autores que consideran a los animales de toda raza como alusión a la Iglesia formada por gentes de todo tipo. Este concepto se expresa claramente en Tertuliano que identifica a los animales no admitidos con los idólatras y en Orígenes para quien la cohabitación de los animales representa la unión de todos en el Reino de los Cielos. San Jerónimo en el capítulo 22 de su escrito Contra los luciferinos afirma que en el arca estaban el leopardo y el ciervo, el lobo y el cordero. En la Iglesia hay justos y pecadores, recipientes de oro $y$ de plata que coexisten con recipientes de madera y de arcilla 90.
También San Agustín, en su Conferencia con los donatistas que deseaban una iglesia de puros, señala que tras la partida del cuervo, no faltaban en el arca otros animales impuros. Queda de todo, animales puros y animales impuros, mientras dura el diluvio, mientras dure este mundo 91.
Un texto que claramente se relaciona con este concepto de la universalidad del mensaje de Cristo y de la Iglesia lo encontramos en el Apocalipsis 5,9 cuando los vivientes y los veinticuatro ancianos adoran al Cordero diciendo Tú eres digno de tomar el rollo y romper sus sellos, porque fuiste sacrificado, y derramando tu sangre redimiste para Dios gentes de toda raza, lengua, pueblo y nación.
Para algunos autores, como Michel Pastoureau, los animales representados en el arca tienen también sentido simbólico. Según Pastoureau, el que la Biblia no especificase qué animales formaban parte de la expedición dejó una gran libertad a los creadores para incluir unos u otros según el sistema de valores y los conocimientos de cada época. Es fácil en ocasiones identificarlos por algunos de sus atributos pero en la mayor parte de los casos, muchos crean confusión, ya que no fueron hechos para ser reconocidos sino como representación del concepto 92.
Sin embargo, cuando aparecen los animales hay uno presente en todas las representaciones del arca desde el arte carolingio a fines de la Edad Media: el león. Este animal aparece representado junto a otros cuadrúpedos grandes que pueden variar aunque son frecuentes el oso, el jabalí y el ciervo. En un primer momento, el oso, rey de los animales en las sociedades germánicas, comparte protagonismo con el león, el principal para la cultura grecolatina y hebrea, pero progresivamente el segundo irá desplazando al primero en importancia.
El oso en todas las tradiciones germánicas desde el paleolítico representaba al rey de los animales por su fuerza y por su semejanza al hombre. El mundo germánico ve en este animal dotado de gran fuerza un símbolo del hombre salvaje y son múltiples las leyendas de héroes nacidos de una mujer y un oso. En la tradición hebrea, por el contrario, el oso aparece retratado casi siempre como un animal peligroso ante el que el fiel pide protección 93. Para Pastoureau, la progresiva relegación del oso a partir del año mil se debe a la actitud de la Iglesia que demonizará al animal atribuyéndole vicios como la pereza, la glotonería o la brutalidad frente a la imagen regia y noble del león, animal que por otra parte se asociará con frecuencia a la imagen del propio Cristo.
La familia de Noé, familia de Cristo.
En la calle central de ambas imágenes se encuentran representados los familiares de Noé, su esposa, sus tres hijos y las esposas de estos.
Es frecuente en muchos comentarios encontrar la alusión a que la división tricamerata del arca alude a los tres hijos de Noé, Sem, Cam y Jafet, mediante los cuales se poblará la tierra con una nueva humanidad superviviente del diluvio.
En su Comentario al Apocalipsis, Beato de Liébana establece entre las siete almas que se le conceden al santo y justo Noé y las siete Iglesias que se salvarán del fuego del Juicio y reinarán en la nueva tierra 94.
Orígenes en su Segunda homilía sobre el Génesis dice que son pocos los que se salvan con Noé y mantienen con él la más estrecha relación de parentesco, del mismo modo que nuestro Señor Jesucristo, el verdadero Noé, tiene pocos íntimos, pocos hijos y parientes que sean partícipes de su palabra y capaces de su sabiduría 95. También San Hilario en el capítulo 13 de su obra De los misterios afirma que Abriga a sus hijos en el arca de su doctrina y de su Iglesia 96.
En la parte dedicada al arca y el Diluvio de la Glosa ordinaria, Strabo señala que igual que Noé fue liberado por el agua y la madera con su familia, la familia de Cristo es liberada por el bautismo y la cruz.
Si el arca representa a la Iglesia y Noé al propio Jesús, como veremos luego en detalle, las gentes que lo habitan son sin duda pueblo de Dios.
Noé: imagen del justo, imagen de Cristo.
En la parte alta del arca de las dos representaciones encontramos la figura de Noé que, desde las más antiguas interpretaciones del tema, se ha entendido como imagen del justo salvado por la misericordia de Dios. Además de en el Génesis, así aparece recogido en el Eclesiástico cuando se dice que Noé fue hallado íntegro y justo, y en el tiempo de la ira hizo posible la reconciliación. Gracias a él un resto sobrevivió en la tierra, cuando llegó el diluvio. Con él se pactaron alianzas eternas, para que el diluvio no exterminara a todos los vivientes y en el Cuarto Canto del Siervo de Yahvé donde el profeta Isaías retoma la figura de Noé para hacer alusión a la misericordia de Dios y la alianza establecida 97.
También Pablo en su Epístola a los Hebreos menciona a Noé como modelo de fe 98 y Pedro, en su segunda carta, alude al patriarca como ejemplo del justo al que la misericordia de Dios libra del castigo 99, tal y como aparece en el arte paleocristiano ya que formaba parte de la oración para la recomendación del alma del difunto.
Pero la imagen de Noé se ha entendido también como prefiguración del propio Cristo. Uno de los textos que más claramente establece la relación entre la figura de Noé y Cristo es la segunda de las Homilías sobre el Génesis de Orígenes dedicada al Arca de $\mathrm { N o } \dot { \mathrm { e } } ^ { 1 0 0 }$ en la que el alejandrino plantea que el diluvio es figura del advenimiento de Cristo, que el arca es imagen de la Iglesia y que Noé es figura de Jesucristo al que llama Noé espiritual.
Clemente de Roma en su Carta a los Corintios 9,2 dice que Noé fue hallado fiel y tuvo como ministerio de predicar al mundo un nuevo nacimiento y el Maestro salvó por él a los seres vivos que, en concordia, habían entrado en el arca 101 y Gregorio de Elvira, en su Tratado sobre el arca de Noé, afirma que el patriarca es prefigura de Cristo porque su nombre significa descanso y Jesús dijo a los que le escuchaban Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados y yo os aliviaré (Mt. 11, 28) 102.
También Hugo de San Víctor en su De arca Noe morali afirma tajantemente que el arca es la Iglesia y Noé representa a Cristo que la gobierna y por el que surge una nueva humanidad 103.
Noé se salva del diluvio y, en medio de la destrucción del mundo, emerge como principio de una nueva humanidad y se convierte así en prefiguración de Cristo. Según Juan Chapa, Noé, el justo del que nacerán todas las naciones prefigura a Cristo, el único justo y primogénito de todos los hombres 104. Además, su papel al frente del arca, imagen de la Iglesia, que se ha expuesto anteriormente, también refuerza esta relación con Jesucristo.
Conclusiones.
El Breviarium Historia Catholicae de Rodrigo Jiménez de Rada, custodiado en la Biblioteca Histórica de la Universidad Complutense de Madrid, es un excelente ejemplar, testigo de las nuevas corrientes de pensamiento en la interpretación de la Biblia que inicia, entre otros, Petrus Comestor en su Historia Scholastica, que tanta influencia tuvo en el texto de Jiménez de Rada.
Las relaciones apuntadas con el manuscrito de la Real Academia de la Historia que contiene esta última obra y que procede de San Pedro de Cardeña, donde en fechas cercanas pudo copiarse también el Beato Manchester, parecen sugerir interesantes vínculos entre unos y otros códices, diferenciando además al Breviarium complutense del modelo escurialense. Además, pese a la evidente filiación francogótica del manuscrito, existen interesantes relaciones con otros códices de procedencia anglosajona.
Además de su calidad material y artística, este ejemplar es un superviviente de diferentes avatares históricos hasta casi desaparecer en la Guerra Civil de 1936. Afortunadamente la ejemplar actuación de los bibliotecarios en 1937 y la restauración realizada a finales del siglo XX permiten aún hoy contemplarlo.
Como se ha señalado, el tema del arca de Noé y el Diluvio es uno de los más ricos en significado de la iconografía cristiana, lo que ha determinado su frecuente representación en todas las épocas. Las divisiones internas, el número de pisos o la forma triangular del arca han sido objeto de extensa reflexión en la patrística y la exégesis medieval. Sin embargo, llama la atención la estrecha relación que las imágenes del Breviarium Historiae Catholicae muestran con los diferentes textos bíblicos y exegéticos, aparentemente continuando una tradición vinculada al mundo manuscrito y que lo diferencia de la mayoría de representaciones mucho menos detalladas del tema que encontramos a lo largo de los siglos en soportes pictóricos de gran formato y escultóricos.