Los ¸sáyâikh a y otros elementos religiosos en un breve ritual de caza acoma.
The ¸sáyâikh a and other religious elements in a brief Acoma hunting ritual.
José Andrés ALONSO DE LA FUENTE.
Universidad Complutense de Madrid email@example.com.
Entre los indios acoma [´a˘ k´mu] de Nuevo México1 es obligatorio realizar una serie de rituales justo antes de comenzar una jornada de caza. Estos rituales responden a los patrones característicos de las sociedades cazadoras-recolectoras. Aunque en la actualidad tanto los acoma como el resto de poblaciones querés se dedican a la agricultura, especialmente al cultivo de maíz y legumbres, los yacimientos arqueológicos, así como algunos relatos pertenecientes a su rica tradición oral, demuestran que los antepasados inmediatos de estos nativos norteamericanos constituían en efecto una sociedad cazadora-recolectora. Sin embargo, la introducción progresiva de la mencionada agricultura conllevó la aparición de villas y aldeas de adobe y piedra, construídas en torno a una plaza,2 que fomentaron el sedentarismo y la desaparición de la caza y la recoleccion nómada.3.
Por otro lado, la región geográfica que ocupan los acoma forma parte de una insmensa área cultural, de marcados rasgos antropológicos y lingüísticos, conocida como Pueblo.4 Dos de los rasgos antropológicos que caracterizan a esta área cultural estan vinculados a las creencias religiosas.5 El primero de ellos es el culto al kácíná o ‘antepasado’ y el segundo la existencia de sociedades médicas, es decir, aquellas provistas de uno o varios shamanes, cuya función principal no es la de ejercer el papel de psicopompo, sino la de sanar a la comunidad, física y espiritualmente.6.
En el siguiente texto7 se mencionan los ¸sáyâikh a, elementos religiosos un tanto complejos de definir. El término ¸sáyâikh a, que en las obras especializadas se opta por no traducir, hace referencia a unos genios o seres supra-naturales, pero al mismo tiempo también a una clase especial de cánticos. En cualquier caso, ambos, tanto genios como cánticos, son indispensables para conseguir el éxito durante la caza.
wá túĂa tyáÚi kúyӚithi úwá·né·yí Úíya étyhuyú nemás̛así. wâ·s̛u há·yá·°i khaáic̛á·ní kái kúyӚithi úwâ·ne·yi khá·á·õáwí, cí· s̛úyathi skhâiĂastyha káika cú·chišikhu. écé cháyá kái Ӛi cí· skhú·Ăapác̛ánú cí· skáz̛ámØ c̛ha ská·sõíyá·khúmi šayâikha túĂa kái wášu kacú·chi. Ӛi há·tí cí· háithi kú·thi hӚu skû·khuyáÚa·tyha kái Ӛi cí· skhaâ·sõiya·kúme·tyha cí· šayâikha s̛uÚí cí· skúwâ·pheucha pá·kú émé túĂa hé·ya émí túĂa cí· ÚíutyaáthikúÚi kúyӚithi. s̛uĂé· wá ká·yú·cé stê·mØ nu kái s̛uĂé· Ӛi hékuma nú· s̛uĂé· hékuma cí· cû·ne·skúÚu kacú·chišikhu. s̛uĂé· wá sõítyӚ·khu kái s̛uĂé· Ӛi kacØ̛ kháÚišikhu—é· kuyӚithi kac̛hØkháÚišikhu Ӛi kái. % wa suve: kai skuya-wa·tikuma Pai naya·cé'si kai suwé: Pai yu·Ku skû·õikúma Ӛi kái mí·ná cíkhaná hӚusi cípê·°isthi Úíya émí káuminaá·thišikhu.
[a]hora voy a hablar sobre el juego de la caza del ciervo.8 [c]uando es otoño, cuando comienza la caza, los muchachos preparan el viaje. [l]o primero debes hacer palos de oración, cuando pones las plumas juntas, cosas con las que rezas, cánticos de caza, estás listo para partir. [t]e diriges hacia algún lugar en las montañas, rezas, y llamas a los ¸sáyâikh a, así quizás de este modo cazas. [c]uando todo el mundo parte por la mañana, tú vas por tu propio camino.9 [c]uando pillas a uno fumas, fumas allí para el juego.10 [c]uando colocas la parte interior fuera,11 y la apartas,12 luego tú rezas más hablándole.13.
Junto a estos ¸sáyâikh a aparecen también mencionados unos palos de oración, que el gran etnólogo y fotógrafo norteamericano Edward Sheriff Curtis (1868-1952) denomina hátsamoñi. De acuerdo con el testimonio de Curtis,
[e]l palo de oración [...] es una sección de una rama muy bien adornada y pintada, de unos dieciocho centímetros de longitud, con plumas. Se utilizan el arce, el sauce y el mimbre, reservándose el arce para gentes principales como los jefes de guerra, el jefe del culto kátsina y los jefes de las kivas. En la base de una de estas ofrendas votivas hay dos plumas de pavo adornadas atadas por el extremo del cañón de tal modo que parecen hojas de maíz retoñando, y se fijan a los cañones varias plumas de pájaros pequeños. Cerca del extremo del palo cuelgan dos plumas de la cola de un pavo.14.
Las plumas que Curtis cita se pintan atendiendo a los colores que simbolizan los cuatro puntos cardinales acomas: rojo, verde azulado, amarillo y blanco. No obstante, tal elaboración queda reservada para las ceremonias más importantes, estando permitido fabricar unos palos de oración más simples con motivo del ritual de la caza. Estos instrumentos religiosos están muy vinculados a la sociedad acoma y es posible igualmente encontrarlos en otros eventos sociales, como en las imploraciones a la lluvia, en los enterramientos o en el juego de tú·kímu· $\check { c } ^ { h } i$ , muy parecido al hockey y que tiene lugar durante los períodos ceremoniales.15.
Curtis habla también de los kivas y los katsinas. El kiva es un recinto integrado en la arquitectura de la ciudad que para un turista puede pasar por completo desapercibido.16 Casi todas las ceremonias acoma se celebran allí. Son especialmente famosas las ceremonias de iniciación, secretas y sobre las que está estrictamente prohibido hablar. El jefe de estas ceremonias, y por lo tanto del kiva, es al mismo tiempo el jefe del clan o hánu‚ch a.
Por su parte, el culto al kácíná o ‘antepasado’, mencionado en líneas anteriores, busca, tras los correspondientes rezos, rituales y presentes, conseguir el favor de estos para que lleven la lluvia a los campos de cultivo.18 Sin embargo, hay indicios arqueológicos que apoyan la tesis de un orígen reciente de este culto a los antepasados. La lluvia, parte esencial del proceso agricultivo, debe relacionarse por razones obvias a culturas sedentarias, y como ya se ha explicado, la prehistoria de los querés desvela un pasado cazador-recolector. Si esta suposición es correcta, es necesario buscar el orígen de este culto a la lluvia tan aparentemente propio de los indios querés. La respuesta no está muy lejos, ya que entre los zuñi y los hopi, otros indios Pueblo, dicho culto está bastante más desarrollado que entre los querés, lo que parece indicar que esta tradición proviene del suroeste de México y que los querés la adoptaron una vez se pasaron al sedentarismo.19.
Con respecto al anterior texto, todavía pueden añadirse algunas observaciones más si se analiza el resto del relato:
s̛uĂé· wá sái skâiityâ·tha·tyha há°Østyha·atyha s̛úyathi, s̛uĂé· kái skӚ·c̛hØ·tyha skâ·ma é·si kái s̛uĂé· haké·wási pá·kú émí kacú·chišikhu kái s̛uĂé·. s̛uĂé· Ӛi háÚu pá·kú kái cíyû·kamišiÚá·õa, kû·námacáÚa·thikhu. s̛uĂé· wá hӚu sté·tyhukhu kái káušqá·áÚi: “kâiya nØtӲ·phØs̛Ԟ·sa kúyӚithi, thí·mí i°Ӛ·tyhani skáuyá·ní cá· kái tØэi ²híyû·kamiši”. “há·a” kái s̛uĂé· yuĂé·mé· chipê·yutyáÚa·thikhu, s̛uĂé· wá Ăé· stíphØÚaima ӚiÚØ stí·címa cíkhaná kái s̛uĂé· Paica·tiSa·na.thikhu skhatina,ha.tawé ci. Hskha haithi ci: thi·mi ska·sa kai Pai ty káthithikhu Ăí·styhØkÚi. s̛uĂé· wá kái Ӛisi ná·nú khuĂámasawӚ·thi·tyha khuĂáwӚ·the·e·thikhu skâ·Ăi khu ískha, kái háuphØtá káwá·té·yíšikhu. “écé s̛uĂé· Ӛi cíkhaná pá· c̛hØc̛áwe·e”, cí· taá· Ӛi s̛úyathi cí· háuyé· émí cítyâ·thiši táá· °aáyanikhuyáÚa·thikhu.
[c]uando todos habéis cazado alguno, aunque hay muchos muchachos, luego volvéis a vuestras casas. [a]llí la gente con seguridad está esperando, esperando con ilusión.20 [c]uando llegas pides permiso,21 “dentro”,22 vamos a entrar con el juego, y con la salud, y con la buena fortuna, y con las frutas de la vida que con seguridad estais esperando. “[s]í”, ellos contestarían, y tú lo meterías dentro y lo dejarí- as, y de nuevo sería alimentado con harina de maíz y polen, y cualquier otra cosa importante que tú mismo pueda poner allí dentro, gotas.23 [d]urante los siguientes días cocinas24 e invitas a tus familiares u otros, a cualquiera que se te ocurra invitar. “[q]uizás otra vez tú seas afortunado”, el chico que pilló eso advierte.
El intercambio de regalos entre miembros de la misma tribu o de tribus hermanas, tan típico en las sociedades cazadoras-recolectoras de Norteamerica,25 queda plasmado en la última parte de este ritual. Los participantes se desean suerte y prosperidad mutuas, para que la siguiente vez sea otro el que lo celebre. Con este objetivo se compartirá la pieza, en el texto k´úya/ iti ‘juego’, esperando que cada uno obtenga un pedazo de la suerte que la presa posee una vez es cazada.
El valor de estas notas sobre la religión acoma, y por ende querés y Pueblo, radica en el secretismo con el que los nativos Pueblo tratan y cuidan el valor de sus creencias. Tal y como afirma Fred Eggan, «Pueblo religion is of central importance in Pueblo life [...]. This is particularly true for those Pueblos with a strong commitment to secrecy, both within the village and with regard to outsiders».26 Este secretismo es la primera razón de que obras capitales como la de Elsie Clews Parson (1875- 1941) no sean más que el comienzo de la historia, y todo a pesar de que prestigiosos antropólogos como Franz Boas (1858-1942) afirmaran en su momento que se trata de «[...] a summary of practically all we know about Pueblo religion and an indispensable source book for every student of Indian life».27 Por su parte, Edward Curtis reconoce en uno de los pasajes de su monumental obra que «[...] con tacto, paciencia y perserverancia el investigador puede obtener por lo general la información que desea».28 Por desgracia la situación ha sido otra para la gran mayoría de especialistas y nuestro conocimiento continúa siendo muy incompleto.