La interpretación simbólica de los Días de la Creación.
Shafique N. Virani (Autor)1 ; Virginia Martos Armenteros (Traductora)2 .
ecibido: 26 de julio de 2022 / Aceptado: 30 de marzo de 2023 / Publicado: 15 de abril de 2023.
Resumen. La noción de los días de la creación, que culminan en el sagrado séptimo día, o Sabbath, se encuentra en las tres religiones abrahámicas. Mientras que algunos creyentes se aferraban a una comprensión literal de estos días, otros insistían en que la doctrina tenía una profunda importancia esotérica. En la tradición islámica, los que defendían el papel del intelecto en la comprensión de la fe y las escrituras abogaban por el uso de la interpretación simbólica (taʾwīl). La palabra árabe taʾwīl significa hacer que algo vuelva a su origen o fuente. Entre los más ardientes defensores de la interpretación simbólica se encontraban los ismailíes, una de las dos ramas principales del Shīʿī Islam. Este artículo explora cómo Ḥakīm Nāṣir-i Khusraw, el famoso poeta persa y dignatario ismailí, entendía los días de la creación y su relación con una jerarquía de la religión (ḥudūd-i dīn) cuyos miembros llevaron a los creyentes a la salvación final.
Palabras clave: Ismailí; Sabbath; taʾwīl; Nāṣir-i Khusraw; Corán; creación
[en] The symbolic Interpretation of the Days of Creation.
Abstract. The notion of the days of creation, culminating in the hallowed seventh day, or Sabbath, is found in all three Abrahamic faiths. While some believers held to a literal understanding of these days, others insisted that the doctrine had profound esoteric import. In the Islamic tradition, those who championed the role of intellect in understanding faith and scripture advocated the use of symbolic interpretation (taʾwīl). The Arabic word taʾwīl means to cause something to return to its origin or source. Among the most ardent advocates of symbolic interpretation were the Ismailis, one of the two major branches of Shīʿī Islam. This article explores how Ḥakīm Nāṣir-i Khusraw, the famous Persian poet and Ismaili dignitary, understood the days of creation and their relationship to a hierarchy of religion (ḥudūd-i dīn) whose members led believers to ultimate salvation.
Keywords: Ismaili; Sabbath; taʾwīl; Nāṣir-i Khusraw; Quran; creation.
Sumario. 1. Introducción. 2. El papel de la interpretación simbólica (taʾwil) en la doctrina del Sabbath. 3. Rangos celestes y terrestres. 4. El Señor de la Resurrección. 5. Conclusiones. 6. Fuentes y referencias bibliográficas.
Cómo citar: Virani, S. N. (2023). La interpretación simbólica de los Días de la Creación. De Medio Aevo, 12(1), 79-87. DOI: https://dx.doi.org/10.5209/dmae.82962
“Vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días. Luego se ha instalado en el Trono…”
(Corán 7:54).
“Y Dios bendijo el séptimo día y lo santificó…”
(Génesis 2:3).
1. Introducción.
Con la muerte del Profeta Mahoma, la comunidad musulmana llegó a adoptar diferentes interpretaciones de su mensaje. Entre las diversas escuelas que surgieron, la Shiʿa Imami aceptó la posición privilegiada de los Imames hereditarios de la familia del Profeta, adhiriéndose estrechamente a su guía. Tras la muerte del Imam Ŷaʿfar al-Sadiq en 148/765, la comunidad se dividió. Entre los grupos que surgieron, uno de ellos llegó a reconocer el imamato de su hijo Musa al-Kazim, mientras que otros se aferraron a la designación de Ŷaʿfar al-Sadiq (nass) en favor de su hijo mayor, Ismaʿil al-Mubarak. Con el tiempo, los seguidores de esta línea más antigua pasaron a ser designados como al-Ismaʿiliyya, mientras que la línea más joven acabó siendo conocida como la Ithnaʿashariyya, o Doce Shiʿa, tras la desaparición de su duodécimo Imam.
En el año 297/909, el Imam ismailí ʿAbd Allah alMahdi (fallecido en 322/934) estableció el califato fatimí. En el apogeo de su poder, los califas fatimíes reclamaron el dominio de todo el norte de África, Egipto, Sicilia, la costa africana del mar Rojo, Yemen, Siria, Palestina y el Hiyaz con las ciudades santas de La Meca y Medina. Una característica notable del ismailismo era su invitación (daʿwa) a reconocer al Imam de la época. Los escritos de los intelectuales fatimíes, entre los que se encuentran figuras como Abu Yaʿqub al-Sijistani (fallecido después de 361/971), al-Qadi al-Nuʿman (fallecido en 363/974), Hamid al-Din al-Kirmani (fallecido después de 411/1020), al-Muʾayyad fi al-Din al-Shirazi (fallecido en 470/1078) y Hakim Nasir Khusraw (fallecido después de 462/1070), destacan la importancia de comprender el mundo y la fe manteniendo un equilibrio adecuado entre sus formas exteriores, físicas, literales y aparentes (zahir) y sus realidades esotéricas, espirituales, simbólicas e intelectuales (batin). El proceso de evocar las segundas a partir de las primeras se conoce como taʾwil, o interpretación simbólica. Este artículo explora la aplicación de la interpretación simbólica (taʾwil) al concepto del Sabbath.
En los últimos años se ha observado un creciente interés académico por las obras de Hakim Nasir Khusraw. Famoso por su exquisita poesía y el relato animado de sus viajes (Safar-nāmah), también escribió ampliamente sobre el pensamiento islámico. En particular, al igual que sus predecesores entre los fatimíes, quiso discutir el papel del intelecto en la revelación. Este es un tema común en sus seis obras en prosa, editadas críticamente: Wajh-i Din, Zad al-Musafir, Gushayish wa rahayish, Jamiʿ al-hikmatayn, Khwan al-ikhwan y Rawshanaʾinamah (también conocida como Shish fasl)3 . Junto con un recuento detallado de las fuentes secundarias (que debería completarse con las bibliografías de estudios más recientes), Poonawala identifica otras numerosas obras que se mantienen en manuscritos, o que se mencionan en las propias obras de Nasir Khusraw, pero que se han perdido con el paso del tiempo4 . Escritos como los de Henry Corbin, Alice Hunsberger, Paul Walker y Faquir M. Hunzai proporcionan un contexto importante para el presente estudio5 .
2. El papel de la interpretación simbólica (taʾwil) en la doctrina del Sabbath.
Las creencias abrahámicas comparten la convicción de que la creación se completó en seis días, y el séptimo día, o sábado, tiene un aura sagrada de especial veneración y santidad. Reflexionando sobre esta noción, el prominente dignatario ismailí, al-Muʾayyad fi’l-Din Širazi, observa que los defensores exotéricos de esta doctrina están completamente equivocados en sus explicaciones. Al confundir afirmaciones de las escrituras que, en su opinión, son claramente simbólicas, con burdas especulaciones sobre la creación del universo físico en seis períodos de veinticuatro horas, han malinterpretado completamente los textos sagrados. Al-Muʾayyad razona que el tiempo mismo está marcado por el movimiento de las esferas celestes, y que la salida y la puesta del sol indican a los seres humanos el paso de los días. Ahora bien, si la creación todavía no se había producido, si Dios todavía tenía que modelar el sol, la Tierra y los cuerpos planetarios, ¿cómo podrían entonces estos versos referirse al paso del tiempo, tal y como se entiende convencionalmente? Al erudito le impresionan aún menos aquellos que afirman, citando un versículo del Corán, que la creación del cielo y la Tierra le lleva a Dios seis días, cada uno de los cuales abarca mil años6 . Al-Muʾayyad opina que el Creador no está limitado por el tiempo en su creación, pues su poder es infinito; como se explica en el Corán: “Y mi orden es dad solo una vez, y ejecutada en un abrir y cerrar de ojos” (54:50)7 . Por lo tanto, Al-Muʾayyad entiende que debe haber un significado más profundo en los seis días de la creación, y él afirma que es el lugar del taʾwil, de la exégesis esotérica, donde se debe ir para desvelar ese significado8 .
En su obra maestra acerca del taʾwil, el Waŷh-i din, un compañero de al-Muʾayyad, Nasir Khusraw, expone las ideas que subyacen a la hermenéutica espiritual de esta tradición del siguiente modo:
Se menciona en las tradiciones que Dios, exaltado sea, comenzó la creación del mundo el domingo, la completó el viernes y descansó el sábado. El significado de esta tradición se ha ocultado a la gente desde el principio de los tiempos. Todos la han aceptado según la capacidad de sus intelectos. Los judíos veneran el sábado y no trabajan en él porque Dios descansó en este día. Sin embargo, desconocen que cuando los Profetas decían esto, querían que la gente supiera que, por orden de Dios, seis Profetas vendrían a este mundo para ordenar a la gente que trabajara. Cuando el séptimo viniera, no ordenaría de esta manera, sino que más bien, les recompensaría por sus labores. Lo llamaron Sabbath y lo declararon sagrado9 .
Así, según el taʾwil, estos días no se refieren a la creación del universo físico, sino a la creación de un cosmos espiritual. Una creación que comenzó con Adán, que representaba el primer día de la semana, el domingo, y continuó con Noé, Abraham, Moisés y Jesús, que representaban el lunes, el martes, el miércoles y el jueves respectivamente. Mahoma, representado por el viernes, llevó esta creación a su culminación10. Sin embargo, estaba por llegar el último y definitivo día, que consumaría toda la creación espiritual; un día no destinado al mandamiento del trabajo, sino a la asignación de la recompensa y la retribución. Este era el Sabbath, o Señor de la Resurrección (Qaʾim-i qiyamat)11.
La gente espera la llegada del Sabbath, pues ese día habrá reposo para quienes hayan reconocido la realidad de estos días y hayan trabajado en cumplimiento del mandato (de los Profetas) y con conocimiento. Aquellos que se esfuerzan físicamente en este mundo físico y conocen hoy el significado esotérico de esto con sus almas, serán recompensados por ello mañana en el mundo espiritual12.
Los días de la creación, en el pensamiento ismailí, se consideraban los grandes ciclos de la profecía. El significado de Dios en estos versos no se refería al denso mundo de los fenómenos terrestres, sino a un mundo de mucha mayor relevancia, el de la religión. En el primero, el movimiento de las esferas celestes marca el tiempo, mientras que en el segundo está determinado por la llegada de los mensajeros de Dios, los señores de los ciclos (sahiban-i adwar). La estructura de estos ciclos de profecía era de enorme interés para los sabios ismailíes. Este trabajo explorará la exposición de Nasir Khusraw de estos ciclos, los días de la creación y su consumación en el advenimiento del Sabbath.
3. Rangos celestes y terrestres.
Para Nasir Khusraw, el mundo de la religión se compone de dos partes, una espiritual y otra física. El mundo espiritual, que está más allá del tiempo y del espacio, consiste en el Intelecto Universal y el Alma Universal. Precede a este mundo físico inferior y a sus ciclos temporales. Los dos grandes ángeles del mundo espiritual son llamados a la existencia desde la nada y son absolutamente simples13. Paralelamente a estos dos ángeles en el mundo físico están el Natiq y el Asas, el Enunciador (de la revelación divina) y el Fundamento (de su interpretación esotérica)14. Los Natiqs, de los cuales hay seis, siendo el Qaʾim el séptimo, son los señores de los ciclos mayores, o lo que puede denominarse los días mayores. Estos días se dividen a su vez en siete días, los ciclos menores, que son los ciclos de los Imames15. Los períodos se diferencian a veces refiriéndose al ciclo mayor de los Natiq como dawr, mientras que el ciclo menor de los Imames se conoce como ruzgar o zamana16. El predecesor de Nasir Khusraw, Abu Yaʿqub Siŷistani, traza seis Imames entre cada dos Natiqs, pero afirma que en el periodo del sexto Natiq habrá numerosos Imames hasta que se produzca la llegada del señor del Sabbath, el $\mathrm { Q a } ^ { \mathrm { 2 } } \mathrm { i m } ^ { \mathrm { 1 7 } }$ . Al hacer esta afirmación, Abu Yaʿqub Siŷistani debía estar haciendo referencia a la conocida tradición profética, también citada por Nasir en sus obras, “Si no quedara del tiempo más que un solo día, Dios prolongaría ese día hasta que viniera un hombre de entre mis descendientes que llenara la Tierra de equidad y justicia tal y como ha sido llenada de opresión e injusticia”18. Ese día final, que se prolonga hasta la venida del Qaʾim, es el día de Mahoma.
Cada uno de los siete señores de los ciclos mayores es una interfaz entre el mundo espiritual y el mundo fí- sico. Sus cuerpos son terrenales, pero sus delicados espíritus pertenecen al reino celestial. Es a través de sus espíritus que aceptan las bondades de ese reino, mientras que mediante sus cuerpos son capaces de transmitir estas bondades al mundo físico. Sin embargo, Nasir nos recuerda que el discurso humano nunca puede captar la realidad del mundo espiritual, sino que sólo puede insinuarla19.
En el ciclo menor, el Imam y su prueba (huŷŷat) son los paralelos del Natiq y del Asas en el ciclo mayor. Por lo tanto, en el taʾwil, los símbolos asociados al Natiq y al Asas en el ciclo mayor suelen estar igualmente relacionados con el Imam y el huŷŷat en el ciclo menor. El taʾwil del aḏan, también conocido como la llamada a la oración, de Nasir Khusraw puede tomarse como ejemplo. Al proclamar el aḏan, el almuédano gira su cara hacia la derecha mientras anuncia “venid a la oración” (hayya ʿala’l-salat) y gira su cara hacia la izquierda mientras anuncia “venid a la salvación” (hayya ʿala’lfalah). Según Nasir, la mano derecha simboliza el Natiq y la izquierda el Asas. Del mismo modo, la mano derecha hace referencia al Imam y la izquierda al huŷŷat. Al decir “venid a la oración” y girar la cara hacia la derecha, el almuédano indica que “se debe aceptar que el Natiq y el Imam son los señores del zahir, lo exotérico, realizando la oración exotérica”. Al decir “ven a la salvación” y girar el rostro hacia la izquierda, el almuédano indica que “al escuchar el conocimiento de la realidad (haqiqat), se debe aceptar al Asas y al huŷŷat, que son los señores del batin, lo esotérico”20.
Nasir Khusraw explica que, al igual que el cuerpo humano se sustenta mediante los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua, el alma humana se nutre de los cuatro hadds, o dignatarios espirituales, el Intelecto Universal, el Alma Universal, el Natiq y el Asas. Dos de los cuatro elementos, el aire y el fuego, son delicados, mientras que los otros dos, la tierra y el agua, son densos. Del mismo modo, dos de estos hadds, el Intelecto y el Alma, son espirituales, mientras que los dos restantes, el Natiq y el Asas, son físicos. Con respecto al cuerpo, estos dos últimos son seres humanos, pero en relación con el intelecto y al alma son arcángeles21. Tal y como en un día, el brillo de la luna sucede al del sol, en el ciclo mayor, el Natiq está representado por el sol y el Asas por la luna, mientras que, en el ciclo menor, el Imam está representado por el sol y el huŷŷat por la luna22.
El Intelecto Universal, el Alma Universal, ŷadd, fath y khayal son también conocidos como la Pluma, la Tabla, Azrael, Miguel y Gabriel23. En otras palabras, se trata de los cinco hadds espirituales que son eternos e inmutables y se encuentran ontológicamente más allá del mundo de los ciclos. Paralelamente a estos cinco seres espirituales, en el mundo físico están el Natiq, el Asas, el Imam, el Bab (puerta)24 y el huŷŷat. Estos son los cinco hadds físicos, cuyo estado continúa en cada ciclo, o día25. Fue en referencia a estas cinco entidades espirituales y físicas que el Profeta dijo “Lo recibí [es decir, el mensaje divino] de los cinco y lo transmití a los cinco”26. Los cinco hadds terrestres son los receptores de la inspiración espiritual (taʾyid) de los hadds celestiales (hudud-i ʿulwi), mientras que los rangos inferiores a ellos, es decir, el daʿi, los maʾḏuns (los licenciados) mayores y menores y los mustaŷibs (iniciados), no tienen acceso a esta inspiración espiritual directa y son, por tanto, los receptores del taʾwil27. Cada rango actúa como Imam, o guía, del rango inferior. El maʾḏun es el Imam de los mustaŷibs, el daʿi es el Imam de los maʾḏuns, el huŷŷat es el Imam de los daʿis y así sucesivamente. Es bajo esta luz que Nasir Khusraw entiende el dictado coránico: “El día en el que convoquemos a toda la humanidad a través de su Imam” (17:71)28.
Abu Yaʿqub Siŷistani explica que todo en la creación tiene una quintaesencia (magz). Entre los animales, la quintaesencia es el ser humano, el animal racional (natiq-i zinda). Él es el fruto de toda la creación; todas las formas precedentes han aparecido en previsión de su llegada. Al igual que el habla razonada es la característica distintiva de la humanidad, los pensamientos enunciados por los seres humanos en el curso de un ciclo se asemejan a la leche que puede ser batida para producir la crema, que está oculta en la leche. La suma de estos pensamientos sutiles recibe una forma y se otorga a un solo individuo, que puede dar voz a la crema o quintaesencia de toda la razón humana. Este individuo es el que está investido con la misión profética. Las palabras del Profeta se implantan en los corazones de su pueblo, porque sus palabras son apetecibles para ellos, ya que representan la cúspide de la sabiduría humana29. Como explica Nasir Khusraw, el Profeta recibió una parcela completa de conocimiento del Intelecto Universal, para que así pudiera transmitir a los intelectos innatos, pero incompletos, de los seres humanos aquello de lo que carecían, y así llevarlos a la perfección30. A diferencia de otros seres humanos, el Profeta no depende de la deficiente razón humana, sino que es inspirado por Gabriel, “el espíritu de confianza”, que a su vez es inspirado por el Intelecto Universal31.
Como se ha mencionado anteriormente, los señores de los ciclos se distinguen por el taʾyid, la inspiración espiritual que reciben del Alma Universal a través de los Ŷadd, Fath y Khayal. En el taʾwil de Nasir Khusraw, la oración de la tarde es un símbolo del Alma Universal. Después de la farida, parte obligatoria de esta oración, hay seis sunnat rakʿats32. Esto significa que el Alma Universal inspira a los seis Natiqs que están bajo su mando, de modo que puedan transmitir su luz a la gente33. Asimismo, la oración del mediodía es el símbolo del Natiq. En árabe, se conoce como zuhr. Esto se debe a que el Natiq es el encargado de llevar el zahir (palabra derivada de la raíz triletal, $z a ^ { \prime }$ , haʾ, raʾ, que es también la raíz de zuhr), la revelación exotérica, al pueblo. Además, esta oración comienza seis horas después de la salida del sol; es decir, el advenimiento del actual Natiq, Mahoma, se produce tras el fallecimiento de los seis Imames del ciclo de Jesús, que fue, a su vez, el sol de su ciclo34.
En relación con los demás, los señores de los ciclos se asemejan a los días de la semana, cada uno de los cuales sucede al siguiente, siendo Adán el primer día y el Qaʾim el Sabbath. Sin embargo, entre cada dos Natiqs hay seis Imames o señores del taʾwil. En relación con los señores del taʾwil, los Natiqs eran como los viernes que se producen en el ciclo de siete días35. En árabe, el viernes se conoce como yawm al– ŷumuʿa, el día de la asamblea o reunión, porque ese día toda la gente de la comunidad se reúne en un lugar. Del mismo modo, la oración del viernes hace referencia al Natiq, pues el Natiq es el séptimo Imam que reúne en sí mismo las fuerzas de sus seis predecesores36. Antes de alcanzar su posición, el Natiq pasa primero por los rangos de mustaŷib, maʾḏun, daʿi, huŷŷat, entre otras muchas, alcanzando finalmente la estación de nabi, o profeta37.
Los Natiqs son los señores de la revelación (tanzil) que transmiten la luz del Alma Universal en forma física a través de las parábolas y los símbolos de los libros sagrados. Pero cada uno de los Natiqs tiene un heredero (wasi) que engendra una línea de Imames. Estos Imames están encargados del taʾwil, es decir, la interpretación espiritual de estas parábolas y símbolos para poder así llegar a su forma primordial como luz pura. Por eso, explica Nasir Khusraw, cuando Dios habla de los Profetas en el versículo 35:25 del Corán38 lo hace en plural. Esto se debe a que el tanzil, la revelación exotérica, puede adoptar diferentes formas. Sin embargo, cuando en el mismo versículo habla de los Imames, los señores del taʾwil, dirigiéndose a ellos como el Libro Luminoso, utiliza el singular. Esto se debe a que el significado de todas las revelaciones es uno solo, independientemente de sus diversos modos de expresión39. El wasi de Adán fue Seth, el de Noé fue Shem, el de Abraham fue Ismael, el de Moisés fue Aarón, el de Jesús fue Simón Pedro y el de Mahoma fue $\mathsf { A l i } ^ { 4 0 }$ .
Cada profeta, wasi e Imam tiene doce huŷŷats, que son los que a veces son denominados como huŷŷats del día. Uno de los doce huŷŷats del profeta es su wasi, uno de los doce huŷŷats del wasi es un Imam, y uno de los doce huŷŷats del Imam será su futuro sucesor41. Es a través de esta lente que nuestro autor entiende la tradición del Profeta, “el mes del Ramadán (šahr ramadan) es uno de los nombres de Dios”. Como los profetas y los Imames de la jerarquía religiosa son los “nombres de Dios”, es decir, aquellos a través de los cuales se reconoce a Dios, el mes del Ramadán debe referirse a un jerarca42. La palabra para mes, šahr, significa también renombre, de modo que este jerarca es alguien que es bien conocido por Dios. El Corán afirma: “En el mes del Ramadán se reveló el Corán, una guía para la humanidad y pruebas claras de la Guía y el Discernimiento [entre el bien y el mal]” (2:185). En consecuencia, este jerarca es aquel en quien Dios reveló el Corán y quien elimina la ambigüedad de las parábolas del Libro Sagrado. No es, pues, otro que el Wasi, ʿAli, el señor del taʾwil. De ahí que el Asas o Wasi ocupe una posición entre los doce huŷŷats paralela a la que ocupa el mes del Ramadán entre los doce meses43.
En su ciclo, el Natiq nombra un hadd, el Asas, que es el fundamento de la interpretación esotérica. A continuación, el Asas nombra a siete hadds, los siete Imames que serán los señores del ciclo menor. Cada Imam nombra a un Imam, que será su sucesor44. Los Imames se suceden como los días de la semana y, así como los días de la semana tienen veinticuatro horas, los Imames tienen veinticuatro huŷŷats. Doce de ellos son huŷŷats del día y representan lo exotérico (zahir), mientras que los otros doce son huŷŷats de la noche y simbolizan lo esotérico $( b a t i n ) ^ { 4 5 }$ . El Imam envía a los doce huŷŷats del día a los doce climas, que se conocen en la jerga ismailí como las islas (ŷaziras)46. Es a través de estos doce huŷŷats que la luz del tawhid, de la unidad de Dios, llega al mundo47. Cada uno de estos doce huŷŷats tiene treinta daʿis, al igual que cada uno de los doce meses del año tiene treinta días48. Nasir también distingue una clase especial de cuatro huŷŷats, que nunca se separan del Imam. La gente debe pasar por estos huŷŷats para recibir una palabra del Imam, al igual que los peregrinos que desean llegar al santuario sagrado, la Kaʿba, deben pasar por uno de sus cuatro miqats, o entradas, y ponerse el ihram, la vestimenta de peregrinación, que simboliza la aceptación de un estado consagrado49.
4. El Señor de la Resurrección.
Antes de la llegada del séptimo ciclo, gobernado por el Qaʾim, llega el lahiq o huŷŷat del $\mathrm { Q a } ^ { \mathrm { 2 } } \mathrm { i m } ^ { 5 0 }$ . Esto es digno de mención, ya que el huŷŷat de un Imam es generalmente su contemporáneo. Sin embargo, el huŷŷat del Qaʾim es el precursor de la llegada del Sabbath. Se dice que el versículo coránico “La noche del Decreto (laylat al-qadr) es mejor que mil meses” (97:3) se refiere a él, e indica que su conocimiento es superior al de mil Imames, aunque, por supuesto, colectivamente, su rango es uno solo51. Parece que Nasir Khusraw considera que los sucesores del Qaʾim son sus khalifas, y asigna un rango especial a esta función52. Así, explica que el ciclo actual de Mahoma se compone de dos partes: la de los Imames (awliyaʾ) y la de los khalifas53. Al mismo tiempo, también alude de forma oblicua a que el séptimo Imam, Muhammad b. Ismaʿil, tiene el rango de qiyamat, aunque el nombre de este Imam no se menciona explícitamente54.
La referencia al trono en el conocido verso del Corán afirma “Vuestro señor es Allah, Quien creó los cielos y la Tierra en seis días; luego se asentó en el Trono…” (7:54) es interpretada por Nasir Khusraw como un símbolo del Qaʾim, que es el trono de Dios. El hecho de que Dios se siente en el trono es el cumplimiento de su mandato respecto al Qaʾim-i qiyamat, que aparece tras el paso de los seis días. Es en este contexto que Dios declara: $^ { 6 6 } \mathrm { ; D e }$ quién es el reino hoy? De Dios, el Único, el Dominante” $( 4 0 : 1 6 ) ^ { 5 5 }$ .
Según Nasir Khusraw, el mundo fue generado por la actividad del Alma Universal con el único propósito de dar a luz a un niño perfecto, el $\mathrm { Q a } ^ { \mathrm { 2 } } \mathrm { i m } ^ { 5 6 }$ . El Corán describe seis etapas en el proceso de nacimiento de los seres humanos:
Creamos al hombre de una esencia extraída de la arcilla. Luego le añadimos, una gota (de esperma), en un recipiente seguro. Luego creamos de la gota un coágulo. Luego creamos del coágulo un tejido. Luego creamos del tejido los huesos. Luego vestimos los huesos de carne. Luego lo presentamos como una nueva creación – ¡bendito sea Dios, el mejor de los creadores! (23:12-14).
Estas seis etapas se consideran paralelas a los seis Natiqs que preceden a la llegada del Qaʾim, que es “una nueva creación”, un Natiq que sigue a sus predecesores, pero que se diferencia de ellos en su introducción de la Gran Resurrección57. Cuando el almuédano se dirige a la qibla para pronunciar el aḏan simboliza el Natiq que convoca a la humanidad hacia el Señor de la Resurrección, que está a su vez representado por la qibla58. La oración de la tarde representa el Asas. Comienza cuando las sombras de los objetos igualan su altura, demostrando la igualdad de lo exotérico y lo esotérico (zahir y batin) en el tiempo del Asas. El ocaso del sol al final de este periodo representa el debilitamiento del zahir o del Natiq, el fin del ciclo del Asas y la llegada del $\mathrm { Q a } ^ { \mathrm { 2 } } \mathrm { i m } ^ { \mathrm { 5 9 } }$ . El Qaʾim está representado por la oración del witr, que tiene lugar en medio de la noche, tras la finalización de todas las demás oraciones. Esto simboliza que, en el Día de la Resurrección, la gente prescindirá de honrar a todos los hadds físicos, excepto al $\mathrm { Q a } ^ { \mathrm { 2 } } \mathrm { i m } ^ { 6 0 }$ . Interpretando una conocida tradición del Profeta, “La bondad está anudada en las cornamentas de los caballos hasta el Día de la Resurrección”, Nasir Khusraw explica que el taʾwil de esta afirmación es que la daʿwa, la convocatoria de la humanidad, no se separará de los huŷŷats, simbolizados por los caballos, y los daʿis, representados por sus cornamentas, hasta el momento de la manifestación del Qaʾim61. La oración del witr consta de tres unidades (rakʾats), lo que indica que el Qaʾim tiene tres rangos: los de profecía (nubuwwat), legado (wasayat) y resurrección (qiyamat). El hecho de que una de las rakʾats se recite por separado de las otras dos indica que el Qaʾim tiene un rango que no tenían ni el Natiq ni el Asas62. Explicando esta diferencia de rango entre los siete días, o señores de los ciclos, Nasir Khusraw alude a la noción coránica de los siete cielos. Entiende que los seis planetas63 visibles a simple vista desde la Tierra – Saturno, Júpiter, Marte, Venus, Mercurio y la Luna – se parecen entre ellos al poseer todos luz. Sin embargo, sólo el séptimo, el propio sol, tiene tanto luz como calor. Además, en presencia del sol, los otros seis desaparecen a simple vista. Tal es el lugar del Qaʾim entre los Natiqs64.
El Qaʾim está representado por el ʿId al-Aḏa, la fiesta del sacrificio65, así como por la oración que se recita en esta celebración66. Se trata del señor de los dos mundos, ya que a través de él se revela el significado interno de la escritura divina y libera a los creyentes del tormento de la ignorancia, extrayendo los símbolos de su ocultación y explicándolos. El hecho de que la expresión “Dios es más grande” (Allahu akbar) se recite cinco veces antes de la oración de la fiesta indica que durante el ciclo del Qaʾim, los creyentes reciben el beneficio directo de los cinco hadds espirituales, el Intelecto Universal, el Alma Universal, el Ŷadd, el Fath y el Khayal67. El taʾwil de recitar la expresión Allahu akbar antes de la oración de la fiesta del sacrificio es que la unidad divina y la grandeza de Dios se revelarán a la gente a través del $\mathrm { Q a } ^ { \mathrm { 2 } } \mathrm { i m } ^ { \mathrm { 6 8 } }$ .
El Qaʾim procede de los descendientes del Asas69 y representa la cúspide y el propósito de la creación. Gracias a él, el Alma Universal se completa y alcanza el rango del Intelecto Universal, lo que conduce a la aniquilación del mundo físico70. Por eso, en la oración sentada después del witr, se recitan dos rakʾats, que representan los dos hadds espirituales, como uno solo. Esto indica que el Qaʾim ha unido los dos hadds espirituales de manera que no hay separación entre ellos.
5. Conclusiones.
Según Nasir Khusraw, Dios creó el mundo de la religión en seis días, los ciclos de Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma. Sin embargo, el Sabbath, el séptimo día, será el día en el que los sabios alcanzarán la felicidad, la verdad se establecerá eternamente, las tinieblas de la ignorancia serán expulsadas de la luz del conocimiento, «y la Tierra brillará con la luz de su Señor» (39:69)71. Sin embargo, Nasir Khusraw señala como este verso coránico sugiere que actualmente la Tierra está envuelta en la oscuridad, pues si no, ¿qué sentido tendría iluminarla en el futuro? Nasir Khusraw entiende que el Corán se refiere no a la luz física, que es abundante, sino a una luz espiritual que envolverá el mundo de la religión en el momento del advenimiento del Qaʾim. Pero, tal y como concluye su discusión sobre este asunto en su obra Jamiʿ al-hikmatayn, “se trata de una sutil alusión dedicada sólo para los sabios”.
6. Fuentes y referencias bibliográficas
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