Los reyes bibliófilos: bibliotecas, cultura escrita y poder en el Occidente medieval\*.
Bibliophile Kings: Libraries, Literacy and Power in the Medieval West.
MANUEL ALEJANDRO RODRÍGUEZ DE LA PEÑA Universidad San Pablo-CEU.
RESUMEN.
El predominio espiritual de la tradición grecolatina en el Occidente medieval supuso que, a pesar de la generalización del analfabetismo en los siglos oscuros (o quizá precisamente debido a esto), se siguiera asociando a lo largo de todo el periodo libros y lengua latina con poder y élites sociales. No de una forma tan inequívoca como espada y poder o tierra y poder, pero sí de una cierta manera. La actitud de la mayor parte de los gobernantes medievales alfabetizados hacia el libro y las bibliotecas fue reverencial y en algunos casos casi “totémica”. Las bibliotecas de los reyes germánicos de la Antigüedad Tardía, así como las de los emperadores carolingios y otónidas siguieron un modelo episcopal-monástico, una vez que el tardorromano de biblioteca palatina semi-pública o pública había caído en el olvido. Ahora bien, la mayor parte bibliotecas de los reyes de la época feudal encajan mejor en el modelo de biblioteca señorial que en el de biblioteca monástica o biblioteca palatina o “de Estado”. El llamado renacimiento del siglo XII comenzaría a alterar esta dinámica, cuando los príncipes del Occidente latino iban a convertirse en reyes clericalizados poseedores de bibliotecas cada vez mayores.
Palabras clave: Realeza, Ideal sapiencial, Bibliotecas, Libros, Alfabetización y cultura escrita.
ABSTRACT.
The spiritual ascendancy of the classical tradition in the Medieval West meant that in the illiterate society of the dark centuries (and perhaps precisely because of it) there continued to be a link between books and Latin culture and power and social elites. This was true to a certain degree, although not in such an unequivocal way as with the sword and power or land and power. Nevertheless, most literate medieval rulers perceived books and libraries with reverence. The libraries reunited by Germanic kings and Carolingian and Ottonian Emperors followed monastic or episcopal models, given that the late-Roman palace library tradition had fallen into oblivion. However, most Feudal royal libraries resembled those of the nobility. The so-called Renaissance of the Twelfth Century started to modify this trend and the rulers of the Latin West became “clerical”kings in possession of ever-growing libraries.
Key words: Kingship, Wisdom Ideal, Libraries, Books, Literacy.
Sumario: Introducción. 1. Monarquía y bibliotecas en la época de las Invasiones. 2. Los gobernantes carolingios y sus bibliotecas. 3. emperadores y bibliotecas en el Reich otónida. 4. Realeza feudal y bibliotecas. 5. Los reyes de la España medieval y sus bibliotecas. 6. Conclusión.
INTRODUCCIÓN
¿Por qué estudiar las bibliotecas en relación con la Realeza medieval? En principio, cabría pensar que son dos topoi escasamente relacionados entre sí. Monarcas y bibliotecas han estado estrechamente unidos en el mundo helenístico, la Alejandría lágida, la Roma imperial, en el Renacimiento o la Edad Moderna pero no parece que esto sea predicable de la Edad Media. En general se asocia el mundo de las bibliotecas medievales con el clero y, más particularmente, con el monacato benedictino. Desde luego, ni el laicado ni los monarcas del Medievo latino tuvieron una relación con el libro tan estrecha como la tuvieron las aristocracias de las edades Antigua y Moderna.
Con todo, a nuestro juicio existen poderosas razones para dedicar a la cuestión nuestra atención, ya que la conexión entre cultura escrita, alfabetización y ejercicio y legitimación del poder regio en la civilización del Occidente medieval fue mucho más estrecha de lo que pudiera parecer prima facie. La inmensa bibliografía disponible sobre alfabetización, cultura escrita y bibliotecas a lo largo del Medievo ha pasado muchas veces por alto el contexto de lo que en el mundo académico anglosajón se denomina literacy and power, esto es, las relaciones entre el acceso a la alta cultura del gobernante y su ejercicio del poder.
Y es que, en no pocas ocasiones se ha dado por sentado que la cultura escrita latina de los siglos medievales era un monopolio del clero, a partir de la ecuación señalada por Herbert Grundmann laicus $\underline { { \underline { { \mathbf { \Pi } } } } } = \underline { { \underline { { \mathbf { \delta \pi } } } } } ,$ illitteratus. Siendo esto válido la mayor parte de las veces, no deja de ser menos cierto que en los pocos casos en que los laicos eran litterati la significación política de su erudición personal alcanzaba cotas que no encontramos entre los clérigos (a los que se les presupone ésta). Incluso, cabría hablar de una teología política de la sabiduría regia, dentro de una narrativa de la Realeza sapiencial. En este contexto teológico-político las bibliotecas regias (privadas, semi-públicas o públicas) juegan un cierto papel a la hora de evaluar si las proclamas cronísticas de erudición principesca de tal o cual monarca se correspondían con una realidad o eran más bien propaganda política con vistas a la legitimación de su figura. Además, aunque sin llegar a las cotas del Renacimiento o la Antigüedad Clásica, algunas bibliotecas pudieron desempeñar un cierto papel simbólico dentro de la puesta en escena de la Realeza sapiencial. Obviamente, la escenografía de un rey sabio debe acompañarse de un fondo de libros.
1. MONARQUÍA Y BIBLIOTECAS EN LA ÉPOCA DE LAS INVASIONES.
Temistio menciona en sus Orationes (4, 59d-60c) la iniciativa del segundo emperador cristiano de Roma, Constancio II (imp. 337-361), de fundar una biblioteca imperial en el año 357. Según apunta Guglielmo Cavallo, esta iniciativa entroncaba de forma indudable con la tradición sapiencial helenística de la Biblioteca de Alejandría, aunando fundación regia y su doble condición de ser a un tiempo centro de estudio y scriptorium de copia de libros. Lo que parece descartado es que fuera una suerte de “biblioteca pú- blica” diferenciada de la biblioteca palatina, ya que estamos hablando de una biblioteca situada en el palacio imperial aunque abierta a las consultas de los doctos 1 .
Poco después de la muerte de Constante, Valentiniano (m. 375) se convertía en el primer emperador romano en establecer una comisión imperial permanente que velara por la conservación de los libros de todas las bibliotecas públicas del Imperio 2 . A esta medida se unió la fundación de dos “universidades” imperiales, una en Roma y otra en Constantinopla. Sin embargo, solo tres años después de su muerte, Amiano Marcelino ya se lamentaba de que en su época las bibliotecas están cerradas perpetuamente, como si fueran tumbas 3 . Si en la Roma cristiana del decadente siglo IV todavía había veintiocho bibliotecas públicas, tras los sucesivos saqueos de la Ciudad Eterna en la época de san Gregorio Magno apenas quedaba la biblioteca que sostenía el propio Pontífice 4 .
Y este negro panorama es predicable del conjunto del Occidente latino. En el oscuro periodo de tres siglos que media entre la caída del Imperio Romano de Occidente (año 476) y el brillante renacimiento intelectual que tuvo lugar durante el reinado de Carlomagno (768-814) resulta muy difícil encontrar indicio alguno de la existencia de bibliotecas palatinas en las cortes de los reyes bárbaros que se habían enseñoreado de la Romanitas.
Fue esta una época en la que los monasterios benedictinos que iban surgiendo por todas partes fueron sustituyendo a las grandes ciudades y a los conjuntos palatinos como depositarios de las principales bibliotecas de Europa. Tan solo encontramos una biblioteca palatina digna de tal nombre en funcionamiento en el sacrum palatium de Bizancio. Y es que incluso en el caso de aquellos monarcas germánicos cultivados (como Teodorico el Grande en Italia, Childerico de Neustria en la Galia merovingia o Sisebuto en la Hispania goda) que quizá pudieron haber poseído bibliotecas para su uso personal, la evidencia documental de su existencia permanece en las sombras del olvido más completo 5 .
Tan solo cabe aducir una excepción a este silencio de las fuentes. Una de las escasísimas evidencias documentales de la existencia de una biblioteca real en la época de las Invasiones lo encontramos en la corte visigoda de Toledo en los años del rey Chindasvinto (reg. 642-653). Esta evidencia nos la proporciona una carta del obispo de Zaragoza, san Braulio, discípulo de san Isidoro, quien escribía hacia el 640 a uno de los más destacados intelectuales áulicos del aula regia, el abad Emiliano de Toledo, para obtener una copia del Comentario del Apocalipsis de Apringio de Beja. La respuesta del abad Emiliano resulta muy clarificadora: esta obra estaba en el armarium de un aristócrata godo laico, el conde toledano Lorenzo (Laurentius), pero tras su muerte la nutrida colección libraria que había reunido se dispersó 6 . El abad también refiere que ha buscado esta obra en la biblioteca personal del rey Chindasvinto, sin éxito 7 .
Este dato por sí solo resulta revelador de la existencia de una biblioteca palatina del monarca visigodo, seguramente en Toledo, una biblioteca que debía ser lo bastante importante cómo para justificar las expectativas del abad Emiliano de hallar en ella el libro que buscaba. En todo caso, en esos mismos años florecía en la propia Toledo de los reyes godos una rica biblioteca diocesana, que sabemos manejó el metropolitano san Julián y que contenía obras de san Agustín, san Isidoro, san Gregorio Magno, así como de clásicos como Marcial, Virgilio, Horacio y Terencio 8 .
2. LOS EMPERADORES CAROLINGIOS Y SUS BIBLIOTECAS
2.1. LA BIBLIOTECA DE CARLOMAGNO.
Con todo, no cabe duda de que el primer monarca medieval en reunir una biblioteca de cierta importancia fue Carlomagno. Hace cuarenta años, en el curso de una exhaustiva investigación, Bernhard Bischoff reconstruyó el que consideró que pudo haber sido el catálogo de la biblioteca palatina (Hofbibliothek) de Carlomagno, una impresionante colección libraria iniciada en el año 780 que este profesor consideró como la más importante de todo el Imperio Carolingio9 , «un glorioso monumento al deseo de Carlomagno de preservar los tesoros literarios del pasado»10.
Ahora bien, investigadores como Claudia Villa, Donald Bullough11 y Rosamond McKitterick 12 han redimensionado en los últimos años nuestra visión de la biblioteca de Carlomagno, disminuyendo su importancia. Se ha puesto incluso en duda que se pueda hablar en rigor de una biblioteca palatina del emperador, lo que quizá es llevar la revisión de la dimensión de esta demasiado lejos.
Lo que sí parece fundamentado es el cuestionamiento de una de las fuentes documentales con las que trabajó Bischoff. Y es que el manuscrito (Deutsche Staatsbibliothek Preussische Kulturbesitz Diez B. Sant. 66, Berlín)13 con la lista de libros analizado por Bischoff en su día como el posible catálogo de libros raros de su biblioteca, reunidos en un periodo anterior a la erección del palacio de Aquisgrán14, ha resultado ser, según ha demostrado Claudia Villa, un documento que describe libros de la biblioteca catedralicia de Verona que, además, no tiene exactamente las características de un catálogo de biblioteca, sino más bien de una colección de textos de apoyo para la docencia 15.
Entre los libros que, si aceptamos la tesis de Claudia Villa, quedarían fuera de la biblioteca del emperador estarían obras de Virgilio, Horacio, Cicerón, Tíbulo, Lucano, Terencio, Juvenal, Claudiano, Marcial, Julio Víctor, Salustio y Catón. Con todo, esto tan solo nos quita la seguridad ofrecida por Bischoff de la presencia en la colección de Carlomagno de estos libros en concreto, lo que no implica que no podamos hablar de una biblioteca palatina, por muy redimensionada que esté.
Sea como fuere, lo que hoy nadie pone en cuestión es que Carlomagno poseyera una cantidad importante de libros, otra cosa es que fuera tan relevante como para recibir el apelativo de “biblioteca palatina”. Por ejemplo, sabemos, a través de su bió- grafo Eginardo, que al emperador le placía la lectura del De Civitate Dei de san Agustín (que le leían durante la cena) y de las antiquorum res gestae (libros de historia de la Antigüedad), mencionando a propósito de las disposiciones testamentarias del propio Carlomagno el hecho de éste había reunido “una gran cantidad de libros en su biblioteca” (“de libris, quorum magnam in bibliotheca sua copiam congregavit”) 16.
Por otro lado, de un pasaje del poema latino introductorio de Wigbod de Tré- veris\* a sus Comentarios del Octateuco (Quaestiones in Octateuchum; c. 775-800) se puede inferir, siguiendo a Bischoff, que Carlomagno ordenó hacia el año 780 buscar y reunir libros raros u olvidados de la Antigüedad procedentes de todos los rincones de sus dominios, aunque Wigbod bien pudiera referirse tan solo a las obras de los Santos Padres. Estos son los versos: ¿quién puede incluso enumerar la colección de libros que vuestra sentencia ha reunido juntos, procedentes de diversas regiones y que han renovado la herencia escrita de los Santos Padres? 17.
También resulta interesante apuntar que la biblioteca de Carlomagno no estaba destinada exclusivamente al uso del soberano sino que estaba a disposición de todos los clérigos y estudiosos que habitaban en palacio. Y es que, tal y como ha señalado Anita Guerreau, en el periodo carolingio asistimos a una gran circulación de manuscritos, que fueron objeto de préstamos, donaciones e intercambios entre sus poseedores, siendo la posesión individual de un libro perfectamente compatible, en el seno de las instituciones eclesiásticas, con la utilización en común del armarium 18.
En cuanto a determinar cuál era exactamente su contenido, empresa acometida por vez primera en el año 1957 por Bernhard Bischoff y que fue revisando en diferentes ocasiones, lo cierto es que tan solo tenemos algunos datos aislados y resulta difícil establecer su tamaño real. Además, no podemos determinar qué libros eran para el uso personal del emperador y cuáles para el de su círculo palatino, así como el papel que los diferentes palacios del emperador, ya que permanece abierta la posibilidad de una biblioteca previa a la construcción del palacio de Aquisgrán o posterior a este, así como una biblioteca centralizada en una única sede física en Aquisgrán o acaso dispersa en distintas residencias imperiales como Ingelheim, Ratisbona o Worms 19.
De una carta de Alcuino de York fechada en el año 798 se deduce que la Historia Naturalis de Plinio se encontraba también in armario imperiali. De otra epístola se infiere, asimismo, que pudo consultar la Altercatio Hadriani Augusti et Epicteti philosophi en la biblioteca palatina 20. Por otro lado, a partir de referencias indirectas en las obras de Pedro de Pisa y Pablo el Diácono se puede inferir que se podían encontrar en palacio las obras de los gramáticos Donato, Diomedes y Pompeyo Festo (de las que el propio Pablo el Diácono realizó un epítome que envió a la biblioteca palatina), los Carmina de Enodio de Pavía, las obras bucólicas del galorromano Rutilio Namaciano y el latino Calpurnio, el Cynegeticon de Gratius y las Silvae de Estacio 21. Del mismo modo, de un poema dedicatorio del escriba áulico Godescalco (año 783) se puede deducir que la Mensuratio Orbis (un antiguo manual escolar de geografía basado en el mapa de Agripa) también pudo haber sido copiada para el emperador, así como el Liber Medicinalis de Quinto Sereno22.
Los papas Adriano I y León III contribuyeron al acrecentamiento de la biblioteca palatina de Aquisgrán con el envío desde Roma primeramente de la Collectio de canónes del siglo VI conocida como Dionysio Hadriana año 774) 23, el primer códice poseído por Carlomagno del que hay evidencia documental 24 y posteriormente del Liber Pontificalis 25. Bischoff consideró auténtica una lista de libros regalados al emperador en el año 805 por el papa León III que incluía un comentario de las epístolas paulinas debido a san Clemente de Alejandría y Dídimo el Ciego, un comentario de la Epístola a los Hebreos de san Juan Crisóstomo y, finalmente, un comentario de Orígenes a la Epístola a los Romanos 26. También se unió a estas donaciones de códices el abad Teodemaro de Montecassino (m. 797), quien remitió al emperador el codex authenticus (autógrafo de san Benito de Nursia) de la Regula Sancti Benedicti. Otro abad, Adán de Masmünster, hizo llegar a Carlomagno un manuscrito de la anteriormente mencionada Grammatica de Diomedes 27.
Alcuino de York también tuvo arte y parte en la provisión de fondos librarios para el armarium de su regio discípulo. Habiendo sido él mismo bibliotecario de York en su juventud, no tuvo especiales dificultades en conseguir el epistolario de Séneca, el comentario de las diez Categoriae de Aristóteles que hizo el PseudoAgustin, una copia de la Biblia Vulgata, el Periermeneias de Apuleyo, el comentario del Periermeneias de Aristóteles que escribió Boecio y el Libellus Annalis de san Beda el Venerable (un poema sobre el cómputo eclesiástico) 28.
Obras que estaban en el armarium imperial pero de las que se desconoce su procedencia son las Institutiones de Casiodoro (solo el libro II), las Etymologiae de san Isidoro (el libro I), el De Doctrina Christiana de san Agustín (quizá dentro de un códice con una recopilación de pasajes de algunas de sus obras menores), el $E x$ - cerptum de IV Elementis, el Carmen de Ventis, los Carmina Figurata de Optaciano Porfirio, un excerptum de las obras de Boecio, el In Laudem Iustini de Flavio Cresconio Coripo, el tratado exegético de Julián de Toledo conocido como Anticeimenon, el De Grammatica de Mario Victorino, un comentario del De Centum Metris del gramático Servio Aquilino, el De Inventione de Cicerón y la Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum de san Beda el Venerable (copiada en el scriptorium palatino para el emperador en torno al 800) 29. Donald Bullough sugiere que también resulta probable que estuviera disponible en la biblioteca de Carlomagno una obra tan influyente en el mundo carolingio como el De Consolatione Philosophiae de Boecio30.
Por supuesto, además de todas estas obras del pasado, muy raras y difíciles de encontrar en su tiempo, hay que añadir a este elenco buena parte de la producción literaria y teológica de la época, que era remitida a palacio. Y es que casi todas las obras de Alcuino de York, los Libri Carolini, los opúsculos de Teodulfo de Orléans, Pablo el Diácono, Paulino de Aquilea o Dungalo de Pavía, así como los poemas de Angilberto de Saint-Riquier debían figurar en el catálogo del armarium del emperador.
Podemos concluir, por tanto, que Carlomagno, primordialmente interesado en la Apologética cristiana y los Santos Padres, también tuvo acceso a un cierto nú- mero de obras de la Antigüedad Clásica, tanto literarias como filosóficas. Particularmente interesante resulta el hecho de que el emperador, imbuido de su papel de Rey filósofo gracias a la influencia que sobre él ejercía Alcuino de York, tuviera acceso a obras con un discurso sapiencial como las de Casiodoro, Boecio o san Clemente de Alejandría 31.
Con todo, Donald Bullough ha subrayado el hecho de que la biblioteca palatina de Carlomagno estuviera sobre todo poblada por manuales de uso escolar y que seguramente había varias abadías en Inglaterra y ambos lados del río Rhin con bibliotecas mejor nutridas que la de Aquisgrán 32. En cualquier caso, la biblioteca de Carlomagno contribuyó, sin duda, a la preservación de buena parte del legado literario clásico y patrístico.
2.2. LA BIBLIOTECA DE LUIS EL PIADOSO.
Como veíamos anteriormente, Eginardo relata en su Vita Karoli que el fallecimiento de Carlomagno fue seguido de la dispersión de los códices contenidos en su biblioteca, siendo vendidos a particulares de cara a subvenir a las necesidades de los pobres 33, ya que, al parecer, no eran de gran interés para su sucesor, quien podría haberse hecho fácilmente con ellos y sólo recuperó los Libri Carolini, la Mensuratio Orbis, las obras de Alcuino de York y la Regla de san Benito 34.
Esta dispersión del legado librario de Carlomagno coincidió con el final abrupto de la producción de manuscritos (cuyas miniaturas eran de una calidad artística sin igual en el resto del imperio) en el scriptorium palatino 35, una coincidencia cuyo cese parece indicar que, con Luis el Piadoso, la corte de Aquisgrán abdicó de buena parte de su papel de liderazgo en la vida cultural del imperio. Además, parece ser que Luis aborrecía las obras literarias de los autores grecolatinos que había leído en su niñez en la schola palatina en los días de Alcuino de York, en la que era preceptiva la enarratio poetarum 36. En esta actitud de Luis el Piadoso se vislumbra, sin duda, una ruptura con el didascalismo de la Academia palatina de Aquisgrán en los tiempos de su padre.
Empero, tanto Bernhard Bischoff como Josef Fleckenstein han insistido en que los factores de continuidad cultural fueron más fuertes que los de ruptura durante este período. En concreto, Bischoff menciona algunos hechos que pueden contribuir a revalorizar el perfil sapiencial de Ludovico Pío 37. Como, por ejemplo, el mismo hecho de que el emperador designara a un palatii bibliothecarius en la persona del monje alemán Gerward de Lorsch (circa 814-828), quien parece que participó en la redacción de los Annales de Xanten 38.
En este sentido, resulta significativo que la función de bibliotecario palatino fuera considerada lo suficientemente importante por el emperador como para que Gerward de Lorsch suscribiera como confirmante los diplomas imperiales junto a otros oficiales de palacio, tales como el hostiarius o el mansionarius.
Además, hay que considerar el gran número de obras que engrosaron la biblioteca de Luis el Piadoso, sin contar las que le dedicaron los intelectuales de su tiempo (como el De Laudibus Sanctae Crucis de Rábano Mauro o el De Spiritu Sancto de Teodulfo de Orléans). Entre ellas cabe mencionar el De Doctrina Christiana, el De Genesi contra Manicheos y el De Genesi ad litteram de san Agustín, el Epitome Iustinii, el Epitome Aegidiana, el Epitome Iuliani, las Epistulae Morales de Séneca, la Historia Naturalis de Plinio, el Peri Archon de Orígenes de Alejandría (en la traducción latina de Rufino de Aquilea), las obras filosóficas de Apuleyo, un Tractatus de san Cipriano de Cartago, los Carmina de Sidonio Apolinar, las obras del gramático Mario Victorino, el Corpus Agrimensorum Romanorum, las obras de Marciano Capella, las Epistulae ad familiares de Cicerón, así como un compendio de leyes que incluía la Lex Ripuaria, la Lex Salica, la Lex Burgundiorum y la Lex Visigothorum 39.
Un elenco considerable de códices, una «cantidad inmensa de libros» como la describía Rábano Mauro en el año 829, que no tiene mucho que envidiar al de su padre si bien no lo supera. Con todo, el tono general de estas obras (a excepción de las de Marciano Capella) es menos didascálico y de contenido más piadoso que el de las del armarium de Carlomagno.
Con todo, Luis el Piadoso mostró una cierta preocupación legislativa por el cuidado de las bibliotecas. Así, en una encíclica imperial dirigida a los arzobispos del Imperio carolingio en el año 817, Ludovico Pío insistía en la importancia que para el episcopado tenía el don de la ciencia así como en la cuidadosa preservación del legado de las bibliotecas, de forma que se corrigieran los textos «transcritos con negligencia» 40. A la muerte del emperador, su hermanastro el arzobispo de Metz, Drogón (hijo bastardo de Carlomagno), se haría cargo de la distribución de los numerosos códices de la biblioteca palatina de Luis el Piadoso, por encargo de éste en su lecho de muerte 41.
2.3. LOS HIJOS DE LUIS EL PIADOSO Y SUS BIBLIOTECAS.
Al menos seis ricos códices carolingios conservados en la actualidad (un Sacramentario, un Salterio y cuatro Evangelios) proceden del scriptorium del hijo mayor de Luis el Piadoso, el emperador Lotario, un gobernante de fuertes inquietudes intelectuales que no se separaba ni siquiera en sus campañas militares de su rica biblioteca. En su scriptorium trabajaba un pequeño grupo de escribas, aunque no se sabe si de forma estacional o permanente. De los seis códices antes mencionados nos consta que estaban destinados al uso personal de Lotario al menos tres de ellos 42. No podemos tampoco dejar de citar la presencia en el aula regia de Lotario en la ciudad lombarda de Pavía de todo un equipo de notarios y escribas.
Que, en efecto, Lotario fue un gobernante que amaba los libros lo revelan la dedicatoria de varios tratados exegéticos (sobre los libros de Jeremías y Ezequiel, este último a petición expresa del emperador) por parte del abad de Fulda, Rábano Mauro, en el prefacio de uno de los cuales éste alude a la lectura competente de ellos por parte del emperador 43. Su propio preceptor, el maestro irlandés Clemente, le dedicaría su Ars Grammatica, con un poema dedicatorio que alude al interés de Lotario por la sabiduría de los antiguos 44.
Ahora bien, de entre los hijos de Luis el Piadoso fue sin duda Carlos el Calvo (reg. 840-877) el que demostró una mayor pasión por los libros. No en vano, Carlos el Calvo surge ante nuestra mirada como un verdadero Rex litteratus, un auténtico príncipe del renacimiento carolingio según la plástica definición acuñada por el profesor Wallace-Hadrill, quien le ha caracterizado como «el personaje más grande de su dinastía si exceptuamos a su abuelo, Carlomagno. Piadoso, reservado, implacable, sofisticado, autoritario, un auténtico príncipe del renacimiento y, por ello, un hombre peligroso en cualquier caso» 45. En este sentido, resulta muy indicativo el hecho de que más de cincuenta obras sobre diferentes cuestiones le fueron dedicadas a lo largo de su largo reinado 46.
Estos son, sumariamente, los escasos datos disponibles sobre la existencia de una biblioteca palatina de Carlos el Calvo: a/ en el capitular de Quierzy (14 de Junio del año 877) el monarca franco, dentro de sus disposiciones testamentarias, establecía que sus libros debían ser divididos entre sus hijos y sus dos monasterios favoritos (Saint-Denis y Santa María de Compiègne); b/ la bibliotheca real es mencionada en un poema latino dedicado al Rey en el preámbulo de la llamada Biblia Viviana; y $\mathrm { c } /$ en las actas del Sínodo de Ponthion (año 876) se alude al abad Hilduino de Saint-Bertin como abbas et bibliothecarius. Teniendo en cuenta que era capellán y notario palatino, se puede inferir que era bibliotecario palatino del rey Carlos, ya que no tiene sentido que lo fuera del cenobio del que ya era abad47.
Y es que, si bien es cierto que en la cancillería de Carlos el Calvo florecieron un cierto número de clérigos instruidos, tales como Pardulo, obispo de Laon, Luis, abad de Saint-Denis o Ebroin, obispo de Poitiers, sin duda, el más interesante de ellos fue este bibliothecarius, el monje Hilduino, sucesor del gran Alcuino de York en la abadía de San Martín de Tours y posteriormente abad de Saint-Bertin y SaintGermain des Prés.
En la nutrida biblioteca de Carlos el Calvo hay constancia documental de que se encontraban obras tales como el De Arithmetica de Boecio (regalo del propio Hilduino, había sido copiado en el scriptorium de Tours), algunas obras menores de san Agustín (expresamente copiadas en un scriptorium para el Rey), el Epitome Rei Militaris de Vegecio (en una edición del obispo Freculfo de Lisieux especialmente dedicada al monarca), el Epitome de Caesaribus de Aurelio Víctor, el De Coelesti Hierarchia del pseudo-Dionisio Areopagita (en la traducción latina de Escoto Erí- gena), el De Cultu Imaginum de Jonás de Orléans y la Vita Karoli de Eginardo48.
Por supuesto, seguramente otras muchas obras de las cuales no ha quedado constancia documental poblarían sus estantes, teniendo en cuenta además que también se encontrarían entre sus anaqueles obras dedicadas al propio Rey franco como el Chronicon de Freculfo de Lisieux o el De Dissensionibus filiorum Hludowici Pii de Nitardo de Saint-Riquier, así como al menos otros dieciocho libros que le fueron dedicados por intelectuales como Juan Escoto Erígena, el arzobispo Hincmar de Reims, Ratramno de Corbie, Heirico de Auxerre o el abad de Corbie, Pascasio Radberto 49.
En contraste con el erudito Carlos el Calvo, su hermanastro Luis el Germánico aparenta ser un príncipe guerrero sin excesivas inquietudes intelectuales. Pero solo a primera vista ya que Luis el Germánico no fue un patán ni un Rex illiteratus. Al menos si prestamos atención al hecho de que poseyera una importante biblioteca, tal y como apunta Bernhard Bischoff 50. No deja de ser relevante, en este sentido, el hecho de que el abad Rábano Mauro le dedicara su enciclopédico De Universo sive De Rerum Natura y que el propio Luis el Germánico le solicitara un comentario del Libro de Jeremías para encontrar reposo de los tumultos políticos en la lectio divina 51.
A partir del prefacio de estas obras se deduce de forma irrefutable que estas dedicatorias no eran meros formalismos y que el soberano alemán realmente leía con atención estas obras e incluso las debatía con sus clérigos áulicos para enmendarlas: «os envío este opúsculo, nobilísimo rey Luis, para que lo leáis y lo examinéis... si algo encontrarais que deba ser corregido, vos u otros, ya que tenéis con vosotros lectores muy expertos, achacadlo a mi impericia y mi fragilidad »52.
3. EMPERADORES Y BIBLIOTECAS EN EL REICH OTÓNIDA.
Curiosamente, a pesar de su falta de interés por el mecenazgo, dos de los sucesores de Luis el Germánico en el trono teutónico, Arnulfo de Carintia y Conrado I (911-919), fueron protagonistas de incidentes relacionados con la sustracción de libros a bibliotecas monásticas. De esta forma, sabemos que Arnulfo fue reprendido por el abad de Fulda por sustraer de la biblioteca monástica un Evangelario, situación por la que también pasó Conrado en la abadía de Saint-Emmeran de Ratisbona53.
Con todo, tenemos que esperar al reinado de Otón II para encontrar de nuevo un monarca alemán interesado en los libros. Otón II ha sido definido por Pierre Riché como un gobernante que «pretendía ser un emperador lúcido y sabio, protector de los intelectuales»54. Habiendo recibido una educación esmerada en las Letras latinas y quizá las griegas, el emperador Otón II era un auténtico bibliófilo. En efecto, de creer al monje Ekkehard, sus visitas a la biblioteca de la abadía de SaintGall eran temidas por los monjes, ya que «tomaba prestados» gran número de có- dices en latín y griego 55.
Aún más cultivado que Otón II fue su hijo y sucesor Otón III. El monje cronista francés del siglo XI Ademar de Chabannes lo define como un emperador-filósofo:
imperator qui philosophiae intentus 56. Educado entre mujeres cultas y refinadas como su madre, su abuela y sus tres hermanas, fue un hombre a un tiempo sensible y místico, penitente habitual y uno de los mayores patrocinadores de las artes plásticas de toda la Edad Media 57. Su biblioteca palatina fue más importante que cualquier otra que hubiera reunido un monarca alemán en el siglo X, contando con un mínimo de cuarenta y cuatro códices, la mayoría procedentes de scriptoria italianos y algunos de las bibliotecas palatinas carolingias. De entre ellos cabe destacar la presencia de obras de Plinio (la Naturalis Historia), Tito Livio (las Historiae), Sé- neca (sus Epistolae), Quintiliano, san Fulgencio, san Agustín (el De Haeresibus), Prisciano, Orosio, san Isidoro de Sevilla, Casiodoro (las Institutiones), Boecio (comentario del Isagogus de Porfirio), Juan Escoto Erígena, Heirico de Auxerre, Pascasio Radberto e Hincmar de Reims (la Vita Sancti Remigii) 58.
Curiosamente, no hay presencia alguna de códices en lengua griega o de autores bizantinos a pesar de que sabemos que Juan Philogatos, cuando era preceptor del emperador, le regaló varios libros en esta lengua. Además, que sepamos, el joven emperador encargó al scriptorium de la abadía de Reichenau la elaboración de cuatro códices para su biblioteca personal. Estos suntuosos códices incluyen los cuatro Evangelios, el Cantar de los Cantares, el Libro de Daniel (comentado) el Libro de los Proverbios y el Libro de Isaías (con glosa). También parece que el códice del Apocalipsis de Bamberg fue compuesto a petición de Otón III 59.
De entre los obsequios de libros que recibió el emperador conocemos las Historiae de Richer de Reims (regalo del propio autor), un códice de Boecio (regalo del obispo Bernardo de Hildesheim), el De Natura Rerum de san Isidoro de Sevilla y el De Arithmetica de Boecio (ambos regalo de Gerberto de Aurillac). Este último había pertenecido al rey Carlos el Calvo sin que sepamos cómo acabó en manos de Gerberto. Además, conocemos una serie de manuscritos que manejaban los clérigos de la capilla palatina de Otón. Entre ellos destacan las Institutiones de Justiniano, varios códices de Derecho Canónico y las Decretales pseudo-isidorianas 60.
Enrique II, el último de los emperadores sajones, fue un digno sucesor de Otón III en lo que respecta a su condición de emperador-filósofo. Destinado en su juventud a la carrera eclesiástica por lo que, naturalmente, recibió una educación en las Artes Liberales, primero en la abadía de Hildesheim y después en Ratisbona. Todo apunta a que Enrique II podía leer latín con facilidad y tenía cierta reputación como bibliófilo. Así, cuando fundó la que sería luego su diócesis favorita, Bamberg, proveyó a su catedral de una magnífica biblioteca, a la que hay que añadir su propia biblioteca personal. El meollo de su biblioteca palatina lo formaron los libros que heredó de Otón III, completados con los libros que Enrique II heredó de su maestro, el obispo Wolfgang de Ratisbona. Pero, sin duda, los códices más valiosos de su biblioteca, donados luego a la catedral de Bamberg, los adquirió durante su expedición al sur de Italia en $1 0 2 2 ^ { 6 1 }$ .
Por otro lado, a pesar de esta brillante saga de imperatores litterati y a diferencia de lo que sucede con el mundo carolingio, no hay evidencia alguna de patronazgo directo por parte de los emperadores otónidas de grupos de escribas asociados de forma permanente a la corte imperial. No hubo una producción libraria estrictamente asociada al apoyo económico de la Realeza y en las bibliotecas de los emperadores otónidas apenas había libros copiados en scriptoria alemanes.
4. REALEZA FEUDAL Y BIBLIOTECAS.
Guglielmo Cavallo distingue para el periodo feudal entre bibliotecas monásticas, bibliotecas señoriales, propia de los bellatores, y “bibliotecas de Estado” (biblioteche di Stato) 62. Estas últimas se distinguirían de las bibliotecas señoriales (cuyo origen estaría en las bibliotecas de la aristocracia laica carolingia 63 y que cuajarían definitivamente en el siglo XII) no por su propietario, ya que las bibliotecas de muchos reyes feudales se ajustaron a un modelo señorial, sino por sus características propias.
La biblioteca señorial de la época feudal pertenece a un ámbito estrictamente privado, sus contenidos suelen ser muy restringidos, o bien devocionales o bien de entretenimiento (literatura caballeresca sobre todo) 64, sus códices están celosamente custodiados en un armarium cerrado, fácilmente transportable (biblioteca itinerante). La idea de tesaurización y custodia celosa del libro está presente, ya que no hay un espacio de lectura ni política bibliotecaria o proyecto cultural alguno65.
Por el contrario, la “biblioteca de Estado” (o palatina), cuyo primer ejemplo medieval es la biblioteca de Carlomagno, es un lugar semi-público, abierto a la consulta de los intelectuales del entorno palatino, está custodiada por un bibliotecario, además de la literatura piadosa, teológica y exegética acoge códices con contenidos escolásticos y de autores de la Antigüedad Clásica además de un gran número de crónicas, es decir, es reflejo de un cierto proyecto cultural, por difuso que este sea.
Lo cierto es que la mayor parte bibliotecas de los reyes feudales encajan mejor en el modelo de biblioteca señorial que en el de “biblioteca de Estado”, como no podía ser de otra manera, dada la condición esencialmente nobiliaria, de primus inter pares de la Realeza feudal. Si muchos monarcas de la Feudalidad no se distinguieron por sus hábitos sociales y mentalidad de la aristocracia de sus reinos, sus bibliotecas no iban a escapar a esta dinámica.
Solo el luminoso renacimiento del siglo XII comenzaría a alterar algo esta realidad, preparando el advenimiento de las bibliotecas de Estado del Renacimiento Italiano. En efecto, al mismo tiempo que se producía una mutación de la Realeza feudal gracias a la recepción del Derecho Romano y de los modelos políticos de la Antigüedad Clásica, los príncipes del Occidente latino iban a convertirse en muchos casos en reges litterati ávidos de cultura libresca. Este fenómeno, que ha sido definido como la clericalización de la Realeza feudal (en el sentido de la ecuación acuñada por Herbert Grundmann: laicus inlitteratus / clericus litteratus)66 sacó a los monarcas de las filas de los laicos, de los bellatores, para situarles en una esfera intermedia entre el clero y la nobleza. Y esto afectó a todos los ámbitos de la sociedad de corte, también a las bibliotecas.
También cabe insistir en que la cultura literaria y la alfabetización de los laicos de la Plena Edad Media también tuvieron su origen en el crecimiento de la burocracia y la administración y no solo en un deseo abstracto de educación y literatura. Aún con todo, este proceso de transformación de las “bibliotecas señoriales” de los reyes en bibliotecas palatinas sería muy lento y solo la proliferación de “bibliotecas de Estado” durante el Quattrocento le dará término.
4.1. LAS BIBLIOTECAS Y LOS PRÍNCIPES EN LA FRANCIA CAPETA.
En el siglo XI francés hubo duques y condes que sobrepasaron a los reyes por el tamaño de sus bibliotecas y su cultura personal. En este sentido, Ademaro de Chabannes nos brinda en su Chronicon un vivido retrato sapiencial de uno de los más destacados de entre ellos: el duque de Aquitania, Guillermo V el Grande (duc. 993- 1030). El duque había recibido instrucción en Letras latinas en su juventud, conocía las Sagradas Escrituras y tenía una gran biblioteca en su palacio. Cuando se lo permitían los asuntos de gobierno dedicaba su tiempo a la lectura e incluso pasaba las noches de invierno en vela leyendo67. Según subraya Thompson, parece que «una de las mayores inquietudes del duque aquitano fue tener una buena biblioteca» y sabemos que entre sus tesoros más preciados estaba un manuscrito compuesto en letras de oro, un regalo del rey Canuto el Grande (quien curiosamente, era illitteratus) 68.
En torno al año 1200 en lo alto de la jerarquía feudal francesa surgieron hombres con un cierto gusto por los placeres del intelecto, nobles que apreciaban los libros y a aquellos que los escribían, nobles que incluso escribieron ellos mismos libros. Los poderosos condes de Flandes (Felipe de Alsacia, Balduino VIII y Balduino IX, que sería el primer emperador latino de Bizancio) fueron una dinastía de comites litterati, bien versados en las Letras. El conde Felipe en particular fue un hombre de gran cultura literaria y un mecenas de las Letras. Fue él quien regaló a Chrétien de Troyes un libro anglo-normando con relatos del Santo Grial del cual el poeta extrajo el material poético para su famoso poema artúrico en francés, el Perceval, obra que dedicó en justa correspondencia al conde. Consiguió reunir una importante biblioteca que puso a disposición de los poetas que frecuentaban su corte 69. Mientras, en el Delfinado (Auvernia), el Delfín Roberto I formó una amplia biblioteca en la que recopiló toda clase de libros sobre las más diversas herejías y sectas, lo que llevó a muchos a hacerse preguntas sobre su ortodoxia 70.
En contraste con estos ejemplos de nobles bibliófilos, el primer monarca capeto que cuidó de proveerse de una biblioteca palatina digna de ese nombre fue san Luis, doscientos años después de que lo hiciera Guillermo V de Aquitania. De entre sus augustos antepasados, apenas hay evidencia documental de que tuvieran el menor interés por los libros. De Luis VII (reg. 1137-1180) Robert Fawtier nos dice que amaba los libros, pero no aporta ninguna evidencia documental de que tuviera una biblioteca 71.
Sea como fuere, lo cierto es que en un balance historiográfico publicado sobre los inventarios de bibliotecas del siglo XII, un trabajo del profesor Birger Munk Olsen 72, no aparece mencionado un solo inventario de biblioteca regia en todo el Occidente latino, lo cual resulta muy significativo. Esta ausencia de inventarios para las bibliotecas regias (debido, sobre todo, a la inexistencia de bibliotecarios), a diferencia de lo que ocurre con las monásticas y catedralicias, supone un serio obstáculo a la hora de reconstruir posibles bibliotecas palatinas. Casi siempre el único instrumento válido para su estudio resultan ser los inventarios post mortem de bienes de un monarca difunto o su propio testamento y, en ocasiones, sus libros ni siquiera son mencionados.
En realidad, san Luis fue también el primer soberano francés desde los tiempos de Carlos el Calvo en valorar la importancia de una biblioteca para el uso de los clé- rigos y escolásticos. En efecto, según leemos en la Vita Sancti Ludovici de Godofredo de Beaulieu, san Luis, inspirado durante su cruzada egipcia por la práctica de un gran sultán sarraceno de ultramar de reunir grandes cantidades de libros de toda clase para uso de sus filósofos y considerando que los hijos de las tinieblas parecían ser más prudentes y celosos que los hijos de la luz a la hora de custodiar sus errores, estableció a su regreso a Francia una suerte de “biblioteca central” palatina, que hizo construir en un lugar apto y fuertemente resguardado junto a su capilla palatina de París 73.
Sin embargo, Jacques Le Goff, en su monumental biografía del Rey santo ha señalado que esta biblioteca fue personal y que no alcanzó la dimensión institucional de una “biblioteca de Estado”, una dimensión que solo se alcanzaría con Carlos V el Sabio 74. También apunta que en ningún caso fue san Luis “un coleccionista de manuscritos” 75. Ahora bien, Le Goff menciona, sin citar la fuente, el dato proporcionado por Godofredo de Beaulieu respecto a la fuente de inspiración que supuso para Luis IX la biblioteca del Sultán, pero no somete a crítica esta fuente en lo tocante a las dimensiones de la biblioteca palatina del monarca francés 76.
Y es que el cronista menciona expresamente el hecho de que la biblioteca de san Luis estaba abierta a los literatos y al clero de su corte para su provecho y la edificación de sus prójimos (“viri litterati ac religiosi familiares sui ad utilitatem ipsorum et aedificationem proximorum”) y que contaba con un scriptorium encargado de copiar libros procedentes de todas las abadías de Francia y enviarlos a esta biblioteca palatina. El propio san Luis utilizaba esta biblioteca para su estudio (libenter studebat) en sus ratos de ocio 77. A nuestro juicio, la crónica está describiendo una biblioteca de Estado en todos sus aspectos y no una biblioteca particular. Téngase en cuenta que estamos hablando de una biblioteca de Estado de una monarquía del siglo XIII, no de una biblioteca del Renacimiento italiano.
Según Godofredo de Beaulieu, el Rey santo tenía un genuino amor por los libros, pero en particular tenía preferencia por las obras auténticas y probadas de los Santos Padres (son mencionados san Agustín, san Gregorio Magno, san Ambrosio y san Jerónimo) por encima de las de los filósofos y maestros seculares” 78. A propósito de esto, Le Goff subraya que al genuino interés del Rey santo por la sana doctrina católica hay que añadir la dimensión del prestigio personal vinculado a la posesión de bellos y costosos libros magníficamente iluminados con miniaturas, “libros con un carácter imperial”, unos códices que “cruzaban el límite entre el arte y la política” 79.
Con todo, lo cierto es que a lo largo del siglo XIII los reyes de Francia, a pesar de su creciente interés por los libros, no serán nunca los principales mecenas del Reino en cuanto a producción de códices se refiere, sino los numerosos clientes generados por la Universidad de París. Los clientes universitarios desplazaron en el mercado de libros de París a monasterios y reyes como el epicentro del patronazgo80.
Si todavía pueden existir dudas sobre la verdadera dimensión de la biblioteca de san Luis, sobre lo que no hay ya debate alguno es sobre las características de biblioteca de Estado de la reunida cien años después por el rey Carlos V el Sabio (reg. 1364-1380). En efecto, el monarca francés acondicionó en 1373 en una de las torres del Louvre tres plantas como salas de su inmensa biblioteca que en ese momento contaba con 917 volúmenes81.
A su muerte, en el año 1380, el catálogo de la biblioteca real en el Louvre recogía la enorme cifra de 1.300 volúmenes 82. Si se tiene en cuenta que en esta época la biblioteca particular de los grandes maestros de la Universidad de París no superaban el centenar de códices, una biblioteca capitular no superaba los doscientos, la de la Sorbona con 1.722 (catálogo de 1338) y que las grandes bibliotecas monásticas francesas de Clairvaux o Saint-Denis contaban con 1.700 y 1.600 volúmenes (catálogo de 1465) 83, se entenderá fácilmente la dimensión extraordinaria de la biblioteca palatina del monarca, solo igualada por la Biblioteca pontificia (unos 2.000 volúmenes en los inventarios de Aviñón de 1369 y 1375) 84 y por el duque Felipe el Bueno de Borgoña, que llegó a reunir 800 volúmenes 85.
4.2. LAS BIBLIOTECAS DE LA DINASTÍA ANGLO-NORMANDA.
El profesor Clanchy ha señalado que “el abandono del Old English en la documentación de la cancillería real y su sustitución por el latín” tras la conquista normanda de Inglaterra supuso un hito cultural, ya que los normandos y extranjeros que llegaron en las postrimerías del año 1066 a las Islas Británicas inundaron las bibliotecas monásticas y catedralicias con donaciones de libros en latín o el encargo de nuevos manuscritos 86. Por consiguiente, sostiene Clanchy, “el siglo posterior a la conquista normanda es el más importante en la historia de la producción de libros de Inglaterra” 87. Al incrementar el uso del latín en la escritura, la conquista normanda introdujo a Inglaterra y sus bibliotecas en el meollo de la civilización latina medieval.
Resulta curioso el hecho de que Juan Sin Tierra sea el primer monarca desde la Conquista normanda del que tenemos evidencia de que poseyera una biblioteca. Como subraya Haskins, Juan no era precisamente “un ratón de biblioteca” (bookworm) 88. Esto resulta sorprendente si tenemos en cuenta que Enrique I Beauclerc fue un Rex litteratus y que Enrique II fue considerado como el monarca más cultivado de su tiempo y un “mecenas sin rival” 89. De hecho, Haskins da por descontado que este último soberano reunió una biblioteca, aunque solo fuera con la enorme cantidad de libros que le dedicaron, entre ellos obras tan destacadas como el Dragmaticon Philosophiae del filósofo Guillermo de Conches 90. Con todo, no disponemos evidencia documental de sus bibliotecas en forma de catálogos. En cambio, este dato no resulta tan sorprendente si se tiene presente que “los libros del rey de Inglaterra estuvieron mucho peor custodiados y registrados durante mucho tiempo que los de los monjes benedictinos o los frailes mendicantes” 91.
Lo cierto es que la evidencia documental de los libros del rey Juan procede de una referencia casual en los archivos reales. Una referencia en los pipe rolls del Tesoro de 1203 alude al elevado coste de transportar los libros del Rey al otro lado del Canal, lo que indica que Juan Sin Tierra poseía una biblioteca personal del tamaño de toda una biblioteca monástica 92.
Sin embargo, sobre los contenidos de esta biblioteca o su ubicación apenas tenemos información. En el año 1205 el Rey recibió de uno de sus senescales (steward) una Historia de Inglaterra romanceada (esto es, en francés). En 1208 la abadía de Reading le envió un ejemplar latino de Plinio (sin más especificaciones) que parece que le pertenecía originalmente. Unos pocos días antes esa misma abadía había hecho llegar al Rey una copia del Antiguo Testamento, el De Civitate Dei de san Agustín, una obra de Hugo de Saint Victor (Summa de Sacramentiis), las Sententiae de Pedro Lombardo, el De Moribus de Valeriano, un Comentario de Orígenes y algunos textos escolásticos 93.
Esta última referencia es la más interesante, ya que era habitual que un laico leyera historias romanceadas o que tuviera en su biblioteca a un clásico como Plinio, pero Juan Sin Tierra es el primer monarca europeo del que se tiene noticia de que leyera teología de los escolásticos modernos del siglo XII. Con todo, es probable que su interés procediera de su disputa con Esteban Langton sobre los privilegios del clero 94. Además, los libros los pidió en préstamo a la abadía de Reading y no con el fin de adquirirlos. Este episodio demuestra que el gobierno real y el propio monarca ya precisaban de una biblioteca de referencia, en particular para abordar asuntos eclesiásticos95.
No obstante, el sucesor de Juan, Enrique III, no parece que llegara a reunir una biblioteca digna de tal nombre. Tan solo poseyó libros litúrgicos y algunas historias romanceadas. Enrique III fue antes un patrón de artistas y artesanos antes de que de intelectuales. Encargó numerosos misales miniados para su esposa y para sí mismo, al igual que patrocinó la construcción de numerosas capillas en toda Inglaterra. Su esposa, Eleanor, parece que poseía un gran libro en francés en el que estaban contenidas las gestas de los reyes y del principado de Antioquía, un libro que custodiaban los Templarios junto a otros elementos del tesoro real. Y es que este libro debe de ser el mismo que el gran libro de romances con guarniciones de plata que es mencionado en un inventario de Enrique III de 1237. Estos libros eran antes parte de un tesoro que libros para su uso en búsqueda de información, de ahí que fuera custodiado por los Templarios 96.
Tampoco existe evidencia de que Eduardo I poseyera una biblioteca. Cuando quiso reclamar la soberanía sobre Escocia en 1291 tuvo que recurrir a las bibliotecas monásticas para que consultaran sus crónicas, ya que no tenía libros de historia a su alcance (si bien la biblioteca de la abadía de Westminster era de fácil acceso para el Rey). Pocos libros podemos encontrar en el catálogo que hizo el obispo Stapledon del archivo del rey Eduardo. Entre estos pocos libros había un De Regimine Principum encuadernado en cuero rojo, una Regla de los Templarios, una Vida de san Patricio y un libro con las crónicas de Rodrigo Jiménez de Rada, arzobispo de Toledo (¿el De Rebus Hispaniae?), acaso fruto de la relación del rey Eduardo con Alfonso el Sabio, quien le ordenó caballero. Con todo, este catálogo da más la impresión de ser una miscelánea de regalos y adquisiciones que una colección personal 97.
En opinión del profesor Clanchy, la explicación de esta escasez de evidencias respecto a la posesión de bibliotecas por parte de los monarcas ingleses del siglo XIII “no está en que los reyes fueran laicos ignorantes, más interesados en el combate y la caza que en el estudio. La razón es más bien que los asuntos de gobierno todavía no exigían el uso de una biblioteca, ya que solo gradualmente el gobierno uedó asociado al estudio de los libros” 98.
Medio siglo después ocupaba el puesto de canciller del Reino de Inglaterra alguien que tenía muy clara la relación entre gobierno y bibliotecas: Ricardo de Bury, obispo de Durham (1287-1345). En su Philobiblon, un auténtico canto a la bibliofilia, el canciller de Inglaterra refiere el apoyo recibido de su señor, el rey Eduardo III, en su cruzada bibliofila:
«mientras desempeñaba las funciones de canciller y tesorero en la corte del ilustre e invicto Eduardo III… y después de un primer estudio de lo concerniente a la corte y a los asuntos públicos del reino, fui autorizado por la bondad real para investigar con toda libertad en los rincones más apartados de la bibliotecas del reino… La noticia de nuestra afición a los libros, sobre todo a los antiguos, cundió rápidamente y se difundió la especie de que nuestro favor se ganaba más fácilmente por medio de manuscritos que por medio de dinero»99.
4.3. LAS BIBLIOTECAS Y LOS PRÍNCIPES DEL SACRO IMPERIO ROMANO GERMÁNICO.
En el siglo XI, tras el fin de la dinastía sajona, con su énfasis en la alta cultura latina, y el acceso al trono imperial de la Casa de Franconia se produjo una decadencia generalizada de los estudios en Alemania, muy particularmente entre los laicos y los propios emperadores 100. No obstante, si bien es cierto que el primer emperador de la nueva dinastía de los Salios, Conrado II, era completamente analfabeto cuando subió al trono, su hijo y sucesor, el emperador Enrique III (imp. 1046-1056) tenía un perfil muy distinto.
En efecto, el capellán imperial Wipo alaba en su Tetralogus la porfía de la emperatriz Gisela para que su hijo Enrique estudiara las ciencias en los libros (“illa sibi libros persuasserat esse legendos”) y así fuera un Rex peritus 101 y no un Rex idiota como calificó el Chronicon Novaliciense a su augusto progenitor 102. Fruto de esta educación tan cuidada fue el dominio del latín que mostraría el emperador Enrique y su refinado gusto literario.
Existe abundante material documental, en particular prólogos de obras que le son dedicadas, que prueba de forma fehaciente el brillante patronazgo cultural del emperador Enrique III. Ejemplos de ello los tenemos en la Rethorimachia de Anselmo de Besate, el Peripatético, en la dedicatoria de las obras de Wipo o en la de la crónica de las gestas de Conrado II y Enrique III debida a la pluma de Hermann de Lame, una obra hoy perdida 103. Además, de forma casual ha llegado hasta nosotros una carta del abad Sigfrido de Tegernsee (ab. 1048-1068) al obispo de Guillermo de Utrecht, en la que se excusaba por no haber realizado todavía la copia de unos códices para él debido a que el scriptorium de la abadía estaba en ese momento ocupado con un importante encargo de libros al por parte del emperador Enrique III 104. De este documento se infiere más allá de toda duda que el emperador alemán tuvo que haber reunido una biblioteca palatina, aunque solo podemos hacer conjeturas sobre su tamaño.
También encontramos un raro ejemplo de noble cultivado en la Alemania de esta época en la figura de Federico II, conde palatino de Sajonia (m. 1088). Educado en la escuela monástica de Fulda con la intención de que profesara, Federico se convirtió inopinadamente en conde palatino al morir su hermano mayor. Había sido tan bien instruido en Fulda que era capaz, no solo de leer y comprender sus cartas, sino también de corregir a sus capellanes cuando se equivocaban en el servicio divino. Según atestigua el Chronicon Gozecense, el conde palatino adquirió una biblioteca tan grande que requería de varios asnos para ser transportada y que contenía los Moralia in Job de san Gregorio Magno y otros códices valiosos 105.
Tras un siglo de imperatores illiterati o como mínimo indiferentes a la cultura latina, tales como Enrique V, Lotario III o Conrado III, encontramos de nuevo en la época de los Staufen a monarcas dignos émulos de los Otónidas. Según el cronista Rahewin el emperador Federico I Barbarroja (imp. 1155-1190) fue un hombre culto, capaz de citar de memoria pasajes enteros Flavio Josefo o sentencias del Derecho Canónico, además de como un estudioso de las Sagradas Escrituras y las cró- nicas: scripturas et antiquorum regum gesta sedulo perquirit 106.
Sean estos o no lugares comunes extraídos de la Vita Karoli de Eginardo, de Jordanes y de Sidonio Apolinar, como sugiere Franco Cardini o “pomposas proclamas” en palabras de James Thompson (quien recuerda que el dominio del latín del emperador era cuanto menos pobre) 107, lo cierto es que parece que Barbarroja sí reunió dos bibliotecas particulares en sus palacios de Aquisgrán y Hagenau (Alsacia), siendo esta última de cierta importancia 108.
Las dudas que pudiera suscitar la eruditio latina de Barbarroja no tienen cabida con sus dos inmediatos sucesores, Tanto su hijo Enrique VI (imp. 1190-1198) como, sobre todo, su nieto Federico II (imp. 1220-1250), un auténtico Rey filósofo que dominaba el latín, el griego, el alemán y el árabe, fueron gobernantes muy cultivados.
En opinión de uno de sus biógrafos, “Federico II tuvo que tener una biblioteca muy destacable”, ya que muchas obras en griego y hebreo fueron traducidas para él y los mejores intelectuales de la época trabajaban en su corte multicultural de Palermo109. También en su reciente biografía del emperador el profesor David Abulafia menciona la existencia de una biblioteca imperial y subraya que Federico gastó grandes sumas en la compra de libros pero no abunda más en la cuestión 110.
Aspectos como el posible papel jugado en la configuración y custodia de la biblioteca federiciana por el cultísimo Logothetes (protonotario de la curia imperial), Piero della Vigna 111, el posible inventario de sus libros o la producción de manuscritos en el scriptorium imperial quedan abiertos a la especulación. Y es que, como ha subrayado la mayor especialista en la cuestión, Florentine Mütherich, es muy poco lo que sabemos sobre los manuscritos federicianos o sobre la imbricación del scriptorium imperial y la biblioteca palatina con el conjunto de la corte de Federico II 112. De hecho, la mayor parte de los manuscritos del periodo Hohenstaufen que se conservan corresponden al reinado de su sucesor, el rey Manfredo 113.
4.4 LOS GOBERNANTES DE LA ITALIA FEUDAL Y LAS BIBLIOTECAS.
Sin duda, durante toda la Edad Media hubo más laicos cultivados en Italia que en ningún otro país al norte de los Alpes. El acceso al dominio del latín que convertía a alguien en litteratus era mucho más fácil a un italiano que a un inglés, un alemán o incluso un francés. Por tanto, como no podía ser de otro modo, encontramos numerosos ejemplos de principes litterati en la Península Itálica.
Sergio I, duque de Nápoles en el siglo IX, estaba tan versado en el dominio de las lenguas griega y latina que podía traducir fácilmente de una a la otra con rapidez. No resulta sorprendente, por tanto, que el duque Sergio estuviera interesado en los libros y las bibliotecas. En este sentido, se sabe que hizo una donación de tres copias de Flavio Josefo a la biblioteca episcopal de Nápoles 114.
En la Toscana del siglo XI tenemos un interesante ejemplo de una biblioteca reunida por un gobernante laico, en este caso se da además la circunstancia de que hablamos de una mujer. En efecto, la condesa Matilde de Toscana no solo sabía hablar alemán, francés e italiano con fluidez (“teutonicam, francigenam et lombardicam optime novit linguam”), también dominaba la cultura literaria latina, pues era una mujer dedicada al estudio de las ciencias, habiendo reunido una gran biblioteca sobre las Artes Liberales según nos cuenta la Vita Mathildis 115.
En una biografía en verso del mismo nombre compuesta por el poeta Donizo en honor de la condesa de Toscana podemos leer que no había en Italia ningún gobernante más estudioso que ella, que dedicaba los días y las noches al estudio y a la recitación de los Salmos y que había reunido una inmensa cantidad de libros 116. Y es que la condesa Matilde “podía conversar con fluidez en cuatro lenguas y podía cartearse en latín con los grandes hombres de su tiempo sin necesidad de secretario, ya que ella misma escribía sus propias cartas. Promovió el amor al estudio en su corte. Tenía también ciertos conocimientos de jurisprudencia y uno de sus grandes placeres era recopilar códices y estudiarlos” 117.
A partir del siglo XIV, en el nuevo contexto de apreciación por los libros propio del humanismo, los gobernantes italianos empezarán a fundar grandes bibliotecas de Estado en sus ciudades: los Sforza en Milán, los Malatesta en Cesena y Rimini, los Montefeltro en Urbino… mientras el rey Alfonso V el Magnánimo de Aragón (reg. 1416-1458) establecía una magnífica biblioteca palatina en Nápoles, con más de 1.000 volúmenes 118. Además, surgieron en Italia, al mismo tiempo que en Alemania, las primeras bibliotecas públicas de la Europa occidental, como la de san Marcos en Florencia, abierta en el año 1444.
5. LOS REYES DE LA ESPAÑA MEDIEVAL Y SUS BIBLIOTECAS
5.1. LEÓN Y CASTILLA.
Alfonso III el Magno (reg. 893-910), scientia clarus, a quien Manuel Díaz y Díaz ha calificado como un “ferviente bibliófilo y devoto isidoriano” y Gonzalo Menéndez Pidal como un “gran entusiasta de la cultura”, es el primer monarca de la Reconquista que parece que pudo haber reunido una gran biblioteca personal reuniendo muchos códices latinos traídos por los Mozárabes emigrados de Al Andalus 119.
Parece ser, en efecto, que fue este príncipe quien hizo copiar, con el ex-libris Adefonsi principis liber, uno de los más antiguos ejemplares hispánicos de las.
Etimologías de san Isidoro de Sevilla, en la actualidad el Scorialensis P.1.7120. Asimismo, fue el Rey Magno fue quien hizo llevar a Oviedo los códices cordobeses de san Eulogio, cuyas reliquias también hizo trasladar a la civitas regia asturiana 121.
Por otro lado, existe evidencia documental de encargos realizados por parte de Alfonso III a diversos scriptoria del Reino leonés para que copiaran libros para su biblioteca. La escriba Leodegundia copió para el monarca en el monasterio de Bobatelle un códice misceláneo que se conserva en El Escorial (a I 13). También se conserva en la biblioteca de El Escorial (T II 25) un códice con las Sentencias de san Isidoro copiado para el Rey Magno, además de códices con las obras de san Gregorio Magno, san Eusebio y san Rufino 122.
Habrá que esperar un siglo y medio para que vuelva a producirse un fenómeno similar de patrocinio regio de la producción libraria en la España cristiana. Sería durante el reinado de Fernando I de León y Castilla (1035-1065), cuando se produjo un cierto “renacimiento cultural” 123. La Historia Silense (c. 81) consigna el hecho de que este monarca dispuso que sus hijos recibieran educación en las Artes Liberales (Liberalibus Disciplinis erudirentur), siendo esta la primera mención de este tipo en las fuentes hispánicas medievales 124.
En el patronazgo regio de la producción de códices, la esposa del rey Fernando, la reina Sancha, jugó un importante papel. Se conservan códices en los que aparece mencionada la Reina como impulsora de su elaboración. Para ella copió en 1047 el escriba Domingo las Etimologías (El Escorial E I 3), el escriba Cristóbal un Breviario mozárabe en 1059 y también el escriba Pedro y el miniaturista Fructuoso un Diurnal terminado en 1055 (conservado en la biblioteca de la Universidad de Santiago). Además, se copiaron para la biblioteca real un ejemplar de los Comentarios al Apocalipsis del Beato de Liébana (año 1047, por el escriba Facundo) y un ejemplar del Fuero Juzgo (año 1058, por el presbítero Munio) 125. Luego cabe concluir, con cierta seguridad, que Fernando I poseyó algún tipo de biblioteca palatina, si bien no es posible calibrar sus dimensiones.
Para los casi doscientos años que median entre el reinado de Fernando I y el de Alfonso X el Sabio nos vemos limitados por la escasez endémica de la documentación castellana (en contraste con la riqueza de la catalana-aragonesa o la francesa) y con el hecho de que los inventarios de bibliotecas castellanos más antiguos que se conservan son todos posteriores al año $1 4 2 9 ^ { 1 2 6 }$ . Por consiguiente, aunque nos parece plausible que monarcas de León y Castilla como Alfonso VI, Alfonso VII, Alfonso VIII, Alfonso IX y, muy particularmente, Fernando III el Santo tuvieran algún tipo de biblioteca, lo cierto es que no disponemos de evidencia documental que lo refrende 127.
5.2. ALFONSO X EL SABIO Y SU BIBLIOTECA.
El primer estudio sobre la biblioteca del Rey Sabio se debe a Juan Pérez de Guzmán y fue publicado en el año 1905 128. El último trabajo publicado sobre la biblioteca de Alfonso X el Sabio es el de Luis Rubio García en el año 1985129. Lo cierto es que ninguno de los dos arroja excesiva luz sobre la cuestión, ya que se limitan a especular sobre las posibles dimensiones de la biblioteca alfonsí a partir de probables paralelismos con los contenidos de otras bibliotecas del siglo XIII castellano, en particular las tan bien nutridas de los arzobispos de Toledo, y algunas otras evidencias indirectas. Y es que, en ausencia de un inventario, la verdadera dimensión de la biblioteca palatina del monarca más bibliófilo de todo el Medievo español (y quizá del europeo) continúa siendo un enigma.
En cualquier caso, reuniendo una serie de indicios sí resulta factible hacerse una idea, si bien somera, de las características de la biblioteca alfonsí, inserta en lo que la documentación de la época denomina la Cámara del Rey. El primero de estos indicios lo encontramos en el registro de préstamos de la biblioteca de la abadía de Santo Domingo de Silos. Resulta bien conocido que Alfonso X solicitó a las bibliotecas de numerosos monasterios y capítulos catedralicios el préstamo de sus libros para ser copiados en su scriptorium 130.
De hecho, parece que encomendó a sus clérigos y notarios áulicos un peinado sistemático de las bibliotecas de sus dominios a la búsqueda de manuscritos para copiarlos 131. Pues bien, se conserva una nota de Silos datada en el siglo XIII donde se consignan dieciocho códices prestados y entre ellos se mencionan los siguientes como prestados al Rey: la Historia Silense y los siete libros de la Historia Adversus Paganos de Paulo Orosio 132. Sin duda, este préstamo estaba destinado a proveer de materiales al equipo alfonsí que estaba trabajando en la General Estoria y la Estoria de España.
Por otra parte, en una carta fechada en Santo Domingo de la Calzada el 22 de Enero de 1270 Alfonso X reconoce poseer en préstamo cuatro libros del cabildo de Albelda, que se comprometía a devolver una vez transcritos: una colección de cá- nones, las Etimologías de san Isidoro, las Collationes de los Santos Padres de Casiano y la Farsalia de Lucano133. Del mismo modo, en una carta fechada un mes más tarde en el mismo lugar, el Rey Sabio reconocía haber tomado prestados de la abadía de Santa María de Nájera quince libros de letura antigua que me esprestastes, entre los que cabe destacar: el Ars Grammatica y el apéndice del Ars Maior (intitulado de barbarismo) de Donato, la Tebaida de Estacio, un “Catálogo de los Reyes Godos” (muy probablemente la Historia Gothorum de san Isidoro), el $D e$ Consolatione Philosophiae de Boecio, un códice del Fuero Juzgo, las Geórgicas y las Bucólicas de Virgilio, la Institutio Grammatica de Prisciano (la parte conocida como Priscianus Maior), el Epistolario de Ovidio, una obra de Prudencio que posiblemente sea la Psycomachia y el Comentario de Macrobio sobre el Somnium Scipionis de Cicerón 134.
Obviamente, cualquier estudio de la biblioteca alfonsí debe comenzar con los propios manuscritos producidos por su fructífero scriptorium, en funcionamiento en Sevilla, Toledo y Murcia 135, bien fueran copias bien traducciones del árabe al latín o al castellano. Un somero repaso de estos nos brinda la siguiente lista, a la que cabe añadir los quince tratados agrupados en el códice de los Libros del Saber de Astronomía: el Libro de los Juegos de Ajedrez, Dados y Tablas, el Lapidario, el Quadripartitum de Ptolomeo, el Liber Magnus de Iudiciis Astrologiae (traducción latina de un tratado de astronomía árabe de Abenragel, del cual también se hizo traducción castellana) 136, el Libro de la Escala de Mahoma (en una versión francesa debida al notario del Rey, Buenaventura de Siena), el Libro de las Cruces de Ubaid Allah, el Compendio de Astronomía de Ibn al-Haitam y los Cánones de Al-Battani 137. Resulta plausible, asimismo, que la primera versión castellana del Purgatorio de san Patricio (obra de un monje irlandés) se deba al scriptorium alfonsí 138.
Las fuentes utilizadas para la elaboración de las Partidas y de las Estorias alfonsíes pueden también resultar útiles de cara al conocimiento de la biblioteca real alfonsí: entre las fuentes de las primeras, se cuentan las Decretales de Gregorio IX, el Digesto de Justiniano y sus glosadores italianos, obras de san Agustín, san Gregorio Magno y san Bernardo de Claraval, la Disciplina Clericalis de Pedro Alfonso de Huesca y obras didácticas como Bocados de Oro y el Secretum Secretorum (el famoso tratado pseudo-aristotélico del cual el Rey ordenó hacer una versión castellana: el Poridad de Poridades) 139.
En cuanto a las fuentes utilizadas para la elaboración de las crónicas alfonsíes, además de las dos arribas mencionadas (la Historia Silense y la crónica de Orosio), encontramos crónicas latinas como la Crónica universal de Godofredo de Viterbo (conocida como el Pantheon), la Historia Scholastica de Pedro Comestor, la Historia Regum Britanniae de Godofredo de Monmouth, la Historia de Rebus Hispaniae de Rodrigo Jiménez de Rada, el Chronicon Mundi de Lucas de Tuy o el Chronicon de Hidacio, así como la Historia Gothorum de san Isidoro de Sevilla, la Getica de Jordanes y obras de Lucano, Pompeyo Trogo, Dión Casio y Sulpicio Severo 140. También romances en lengua vernácula como los franceses Roman de Troie y Roman de Thèbes, así como el castellano Libro de Alexandre 141.
Otra de las evidencias documentales más valiosas de las que disponemos para conocer los contenidos de la biblioteca del Rey Sabio resulta ser su testamento, otorgado en Sevilla el 21 de Enero del año 1284. En su interior Alfonso X dispone que se entreguen a la catedral de Sevilla los cuatro libros que llaman Espejo Historial que mandó facer el rey Luis de Francia. Se refiere al Speculum Historiale de Vicente de Beauvais, una obra que le había regalado san Luis, junto con una espléndida Bible Moralisée (en tres volúmenes), la cual legó a su sucesor 142. El resto de sus libros los donó a las catedrales de Sevilla o Murcia, dependiendo de donde acabaran reposando sus restos mortales. Desgraciadamente, no se dan más detalles de estos libros 143.
Otro dato relevante para la reconstrucción de la biblioteca alfonsí nos lo proporciona el intercambio de libros que se produjo entre el embajador de Florencia en la corte castellana, Brunetto Latini (el maestro de Dante) y el Rey Sabio. Brunetto regaló a Alfonso X un ejemplar de su obra Li Livres dou Trésor (El Libro del Tesoro: ms. El Escorial L II 3), una enciclopedia escrita en francés y también una traducción al italiano (de Taddeo Alderotti) de la Ética a Nicómaco de Aristóteles (ms. Biblioteca Nacional 10.124). A cambio, parece que el monarca castellano regaló a la Ciudad de Florencia un ejemplar de sus Cantigas de Santa María 144.
Respecto a la disposición de la biblioteca del Rey Sabio, podemos desechar la idea de una biblioteca de Estado, más o menos abierta a la consulta de los eruditos. Por el contrario, la biblioteca alfonsí seguramente estaba situada en la cámara del Rey, estando reservado su uso a un círculo exclusivo de íntimos del monarca. Geor ge Greenia ha apoyado recientemente esta tesis, formulada inicialmente por Evelyn S. Procter, apostillando que la producción de libros para el uso de la corte alfonsí nunca fue masivo, estando destinado a un público muy selecto, principalmente el propio Rey y sus colaboradores.
De la configuración de la biblioteca y scriptorium del monarca castellano nos habla Don Juan Manuel, quien nos brinda una reveladora descripción del lugar:
“avia muy gran espacio para estudiar en las materias de que queria conponer algunos libros, ca morava en algunos logares un año e dos e mas… e ansi avia espacio e estudiar en lo quél quería fazer para si mismo, e aún para veer e determinar las cosas de los saberes quél mandava ordenar a los maestros e a los sabios que troya para esto en su corte” 145.
En este sentido, apunta el profesor Greenia, el gusto de Alfonso X por los có- dices de grandes dimensiones, del tamaño de los utilizados en la liturgia, resulta revelador del estilo de su biblioteca en una época en la que ya se empezaban a producir muchos libros de pequeño tamaño 146. En todo caso, cabe destacar el hecho de que Alfonso el Sabio era el principal y casi único mecenas del mercado de libros castellano de su época, mientras que los reyes de Francia no eran más que unos clientes más en el contexto del floreciente mercado de libros de París 147.
Ciertamente, resulta decepcionante constatar que el Rey Sabio no consideraba lo suficientemente importante la biblioteca palatina como para añadir la figura del bibliotecario a la larga y exhaustiva lista de oficios adscritos a la Casa del Rey que nos brinda en el Espéculo. Así, aparecen como vinculados a la Casa del Rey los oficios de capellán mayor, canciller, notarios, físicos, clérigos del Rey y escribanos 148 pero no aparece ningún bibliotecario, si bien de existir alguien dedicado a la custodia de su biblioteca seguramente estaría incluido en la categoría de clérigo del Rey. Lo que sí conocemos, gracias a un códice de la General Es - toria conservado en la Biblioteca Vaticana (Ms. Urb. Lat. 539) y datado en 1280, es la existencia de la figura del escribano de los libros del Rey, un oficio no adscrito a la cancillería real, lo que es significativo, y que desempeñaba entonces Martín Pérez de Maqueda, quien tenía a un grupo de escribanos trabajando a sus órdenes 149.
5.3. REYES Y BIBLIOTECAS MEDIEVALES EN CASTILLA DESPUÉS DEL REY SABIO.
Alfonso XI intentó seguir la estela de su augusto antepasado y parece que poseyó una biblioteca. Según reza el prólogo de la Crónica de Alfonso $X ,$ mandó catar las corónicas e estorias antiguas, “e falló en scripto por corónica en los libros de su cá- mara los fechos de todos los reyes que fueron en Espanna desde los primeros reyes godos” 150, lo que parece que avalaría la idea de que dispuso de algún tipo de biblioteca en su cámara regia 151.
Parece ser que en Juan II de Castilla encontramos a un monarca interesado en los libros. En efecto, la Crónica de Juan II dice de este monarca que “dábase mucho a leer libros de Filósofos e Poetas… era asaz docto en la lengua latina, mucho honrrador de las personas de sciencia” 152. Aún más, tanto Juan de Mena como Juan Alfonso de Baena dedicaron sus obras, el Laberinto de Fortuna y el Cancionero, al muy prepotente don Juan el Segundo. Sin embargo, la biblioteca del rey Juan no es conocida suficientemente, aunque sabemos que contaba entre sus libros un Séneca traducido por Manuel Rodríguez de un códice latino que Juan II prestó al conde de Benavente, propietario de una de las tres grandes colecciones del Reino (junto al conde de Haro y el marqués de Santillana) 153.
Parece que su cuestionado hijo y sucesor, Enrique IV, “no debió ser un rey especialmente interesado en los libros”, según subraya Miguel Ángel Ladero Quesada a partir del análisis de las cuentas del maestresala Rodrigo de Tordesillas, custodio de la Cámara regia 154. En efecto, a partir del inventario de bienes que Rodrigo de Tordesillas entregó a la cámara regia de Isabel la Católica resulta posible reconstruir el tesoro real de Enrique IV custodiado hasta su muere en el alcázar de Segovia. Además de las joyas, armas y tapices nos encontramos con unos ochenta códices, incluyendo misales y libros de canto de órgano. Desde luego, no demasiados, si se tiene en cuenta el volumen de otras bibliotecas regias y nobiliarias de la Europa del siglo XV.
Entre estos libros regios predominan claramente los de temática religiosa: varias Biblias, comentarios exegéticos, diversas obras de Padres de la Iglesia (san Jerónimo, san Agustín, san Gregorio Magno, san Juan Crisóstomo, san Isidoro de Sevilla…), breviarios, salterios, libros de horas, pasionarios, vidas de santos (entre ellas, la Flos Sanctorum), obras de santo Tomás de Aquino y san Bernardo de Claraval, el De Consolatione Philosophiae de Boecio y una Vita Christi (probablemente la de Ludolfo de Sajonia) 155. Ahora bien, en el inventario de la biblioteca de Enrique IV también se descubre otro tipo de obras propias del género especular. De este modo, hay consignados un buen número de códices (seis) con el título de regimiento de príncipes. De ellos se menciona el autor en algunos casos, como en el de Egidio Romano y santo Tomás de Aquino (versión romanceada) 156. Propios también de una literatura política de formación de príncipes serían los Castigos y Documentos del Rey don Sancho y las Epístolas de san Gregorio a Recaredo, rey de los godos 157.
Finalmente, entre otros, cabe mencionar la presencia de las Partidas, los Ordenamientos de los reyes de Castilla hasta Juan II, las Ordenaciones de casa y corte de Pedro el Ceremonioso, la Estoria de España y la General Estoria de Alfonso el Sabio, los Hechos y Dichos Memorables de Valerio Máximo (romanceado), el Tratado en defensa de virtuosas mujeres de Diego de Valera, el Livre de Tresor de Brunetto Latini, el Didascalion de Hugo de Saint-Victor, el De Proprietatibus Rerum de Bartolomé Ánglico, un libro de cetrería y un libro de ajedrez 158.
Con todo, como sostiene Elisa Ruiz García, a pesar de que la documentación conservada relativa a las bibliotecas de Juan II y Enrique IV resulta insuficiente para extraer conclusiones definitivas, “no obstante, podemos conjeturar cierta afición por el coleccionismo bibliófilo y la existencia de un patrimonio librario, formado a partir de herencias, encargos y regalos cortesanos” 159. Buena parte del fondo librario reunido por estos dos monarcas pasaría posteriormente a formar parte de la gran biblioteca de Isabel la Católica, constituida en el monasterio de San Juan de los Reyes en el año 1477 y que superó los cuatrocientos volúmenes.
5.4. REYES Y BIBLIOTECAS EN LA CORONA DE ARAGÓN.
En lo que respecta a los territorios del Casal d’Aragó, a pesar de que allí “la existencia en los Archivos de la Corona de Aragón de recibos, cartas de venta, escrituras de subastas y gran número de inventario de bienes nos permite un conocimiento mucho más temprano y completo de las bibliotecas de los diversos grupos sociales” 160 que en la Corona de Castilla, sin embargo el primer indicio cierto de una biblioteca palatina que se conoce es el de la perteneciente al rey Jaime II, datado en el año 1323, monarca para quien copiaba libros el notario zaragozano Juan de Prohome 161, si bien consta la existencia de una biblioteca regia desde el año 1230, en el reinado de Jaime el Conquistador 162.
Su sucesor, Pedro IV el Ceremonioso, decidió instalar en el año 1381 la biblioteca regia al monasterio de Poblet163, rompiendo así con la tradición de guardar los libros del Rey en el archivo, la cámara u otras dependencias del palacio real. En este sentido, el profesor Bohigas ha llamado la atención sobre varias cartas del Rey Ceremonioso al abad de este monasterio, (años 1381-1382), con instrucciones precisas sobre la instalación de esta biblioteca. Tenía que tener acceso por el claustro, ser de bóveda y piedra picada y poseer bancos con atriles y cadenas para sujetar los libros 164.
Además de la ya mencionada gran biblioteca palatina del rey Alfonso el Magnánimo en la ciudad de Nápoles, también se conservan los inventarios de las bibliotecas palatinas de los monarcas aragoneses Juan I (y su esposa, la reina Yolanda de Bar) y Martín I el Humano (m. 1410), quien en su testamento decidió donar sus libros a la abadía de Poblet.
Ciertamente, la biblioteca de este último soberano debió ser extraordinaria a juzgar por el inventario, que incluye 300 volúmenes en catalán, castellano, latín, griego y francés. Llaman la atención la presencia de obras de Plutarco, de estrategia militar y del juego del ajedrez 165. Mientras, en el reino de Navarra, donde seguramente Sancho VI el Sabio ya dispuso de una biblioteca considerable, llaman la atención la biblioteca reunida por el rey Carlos III el Noble (reg. 1387-1425), que compró sus fondos al convento dominico de Estella 166, y también la de su malogrado nieto, el Príncipe de Viana.
6. CONCLUSIÓN.
Como ha señalado Robert Pattison, “no todas las sociedades han decidido usar la cultura escrita de la misma manera, pero la cultura escrita siempre está relacionada con el poder” 167. Ciertamente, el predominio espiritual y anímico de la tradición grecolatina en las conciencias del Occidente medieval supuso que, a pesar de la generalización del analfabetismo en los siglos oscuros (o quizá precisamente debido a esto), se siguiera asociando a lo largo de todo el periodo libros y lengua latina con poder y élites sociales. No de una forma tan inequívoca como espada y poder o tierra y poder, pero sí de una cierta manera.
La actitud de la mayor parte de los gobernantes medievales alfabetizados hacia el libro y las bibliotecas fue reverencial y en algunos casos casi “totémica”. Se daba la doble circunstancia de que, desde los tiempos de san Gregorio Magno, se asociaba al conjunto del clero (y singularmente al monacato benedictino) con un virtual monopolio de la cultura latina en una sociedad poco alfabetizada, en la que el conocimiento adquirió en ocasiones contornos “mágicos” y “rituales”.
Conviene no despreciar la intensidad e importancia del proceso conocido como “clericalización de la Realeza medieval”. Los monarcas buscaban en sus bibliotecas no solo una erudición libresca, también una sabiduría que les abría las puertas de la salvación del alma y les asimilaba a los poseedores sacerdotales de la auctoritas. Por consiguiente, las bibliotecas de los reyes germánicos de la Antigüedad Tardía, así como las de los emperadores carolingios y otónidas siguieron un modelo episcopal-monástico, una vez que el tardorromano de biblioteca palatina semi-pública o pública había caído en el olvido.
Ahora bien, la mayor parte bibliotecas de los reyes de la época feudal encajan mejor en el modelo de biblioteca señorial que en el de biblioteca monástica o biblioteca palatina o “de Estado”, como no podía ser de otra manera, dada la condición de primus inter pares del monarca feudal, un monarca cuya dimensión sapiencial era mínima ante lo aplastante de su proyección pública y simbólica como bellator, un Rey guerrero.
El llamado renacimiento del siglo XII comenzaría a alterar esta dinámica. En efecto, al mismo tiempo que se producía una mutación de la Realeza feudal gracias a la recepción del Derecho Romano y de los modelos políticos de la Antigüedad Clásica, los príncipes del Occidente latino iban a convertirse en reyes clericalizados poseedores de bibliotecas cada vez mayores.
También cabe insistir en que la cultura literaria y la alfabetización de los laicos de la Plena Edad Media también tuvieron su origen en el crecimiento de la burocracia y la administración y no solo en un deseo abstracto de educación y literatura. Aún con todo, este proceso de transformación de las “bibliotecas señoriales” de los reyes en bibliotecas palatinas sería muy lento y solo la proliferación de “bibliotecas de Estado” durante el Quattrocento le dará término, dando así paso a una nueva realidad completamente distinta. En este trabajo hemos analizado algunos de los hitos más significativos que condujeron a ese nuevo escenario.