La distinción in intellectu / in re en la prueba ontológica y en Bhartrihari.
Fernando TOLA y Carmen DRAGONETTI.
Fundación Instituto de Estudios Budistas / Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas, Argentina firstname.lastname@example.org.
RESUMEN.
El artículo comienza presentando la famosa “prueba ontológica” de la existencia de Dios imaginada por San Anselmo, que pretende derivar la existencia real de Dios de su mera noción. Luego, el artículo desarrolla la refutación de esa prueba hecha por Gaunilo, Santo Tomás y Kant. La refutación de la prueba está basada en la oposición entre una existencia en el intelecto (in intellectu) y una existencia en la realidad (in re), y en la imposibilidad de pasar de un tipo de existencia al otro sin una demostración apropiada. El artículo señala entonces la misma oposición y la misma imposibilidad sostenida por el filósofo indio Bhartrihari en su obra Vkyapadıya. Si la prueba ontológica de San Anselmo es aplicada a la creencia hindú en el Dios Vish5u o en el Dios Shiva, concebidos, cada uno por Sus devotos, como “el Ser más perfecto”, entonces su existencia real debe ser también admitida. Ésta es una conclusión necesaria que sólo podría producir una seria preocupación a los filósofos occidentales entre los cuales esta prueba ha gozado siempre de un gran valor a lo largo de los siglos no obstante la clara objeción de Gaunilo, Santo Tomás y Kant.
Palabras claves: prueba ontológica Dios in intellectu / in re Bhartrihari.
The distinction in intellectu / in re in the ontological proof and in Bhartrihari.
ABSTRACT.
The article starts presenting the famous “ontological proof” of the existence of God imagined by Saint Anselm, which pretends to derive the real existence of God from His mere notion. Then the article develops the refutation of that proof by Gaunilo, Saint Thomas and Kant. The refutation of the proof is based on the opposition between an existence in intellect (in intellectu) and an existence in reality (in re), and in the impossibility of passing from one type of existence to the other without an appropriate demonstration. The article then points out the same opposition and the same impossibility maintained by the Indian philosopher Bhartrihari in his Vkyapadıya. If Saint Anselm’s ontological proof is applied to the Hindu belief in God Vish5u or in God Shiva, conceived, each one of them by His devotees, as the most perfect Being, then their real existence must be admitted. This is a necessary conclusion that could only produce serious worry to Western philosophers, among whom this proof has always enjoyed a great valuation, notwithstanding the clear objection of Gaunilo, Saint Thomas and Kant.
Key words: ontological proof God in intellectu / in re Bhartrihari.
SUMARIO: 1. Introducción. 2. La prueba ontológica en Occidente. 3. Refutación de la prueba ontoló- gica: Gaunilo, Santo Tomás, Kant. 4. La distinción in intellectu / in re en Bhartrihari. 5. La prueba ontológica y sus consecuencias para el teísmo indio.
1. INTRODUCCIÓN.
En este artículo1 nos referimos a la así llamada “prueba ontológica de la existencia de Dios” en la Filosofía Occidental (tal como fue proclamada por San Anselmo en el siglo XI) y a su refutación por tres filósofos occidentales (Gaunilo del siglo XI, Santo Tomás de Aquino del siglo XIII, Immanuel Kant del siglo XVIII) que se opusieron a ella, porque este tema nos da ocasión para indicar un punto interesante de coincidencia entre el fundamento del rechazo de esa prueba en la Filosofía Occidental y un principio de la Filosofía de la India expuesto por Bhartrihari (siglo VI d.C.), el gran filósofo del lenguaje.
Este punto de coincidencia está constituido por la distinción entre existencia in re (en la realidad) y existencia in intellectu (en la mente). Presentamos (en original y en traducción) algunos textos relativos a la prueba ontológica y a su refutación, y también a la concepción india con el fin de aclarar la función que esta distinción tiene en ellos.
Además la prueba ontológica da una idea de la naturaleza de lo que llamamos dogmas culturales en nuestro libro On the Myth of the Opposition between Indian Thought and Western Philosophy, Hildesheim: Olms Verlag, 2004, reseñado por Ernst Steinkellner en Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens, Volumen XLVIII, 2004, pp. 224-225. Entendemos por “dogmas culturales” los principios fundamentales, que en general están a la base de cualquier pensamiento filosófico en cualquier cultura, por ejemplo, en Occidente: la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, una causa primera, y en India: las reencarnaciones, la inexistencia de comienzo, y, en ambas culturas: el valor absoluto de las Escrituras, ya sea la Biblia o el Veda.
Estos dogmas culturales o principios básicos en general no están fundados en argumentos racionales verdaderamente válidos, como es claramente mostrado por el ejemplo de la prueba ontológica. Esta prueba es el fundamento mismo de todas las otras demostraciones principales de la existencia de Dios en Occidente – Dios, el más importante dogma cultural de Occidente. La prueba ontológica obviamente carece de todo valor probatorio o por lo menos es de un valor precario o para nada indiscutible, y como tal no ha sido universalmente admitida, siendo, por ejemplo, rechazada por mentes poderosas como Santo Tomás o Kant, como veremos después. Hans Küng, sacerdote católico, Profesor de Teología de la Universidad de Tübingen, en su libro Existiert Gott? Antwort auf die Gottesfrage der Neuzeit (cf. especialmente pp. 613-618 de la edición francesa) se ha referido honesta y firmemente a la poca credibilidad no sólo de la prueba ontológica sino también de todas las pruebas de la existencia de Dios. En la página 613 Küng expresa:
Las pruebas de la existencia de Dios han perdido hoy mucho de su capacidad de convencer, pero poco de la fascinación que ellas ejercen. Ellas siguen en efecto ejerciendo una fascinación silenciosa y oculta sobre los hombres que piensan. ¿Existe Dios? ¡Se debe poder probarlo de manera irrefutable, racional e inteligible para todos! Bien puede ser que las pruebas de la existencia de Dios hayan fracasado hoy como pruebas, quizá ellas están muertas.
Sin embargo, el dogma cultural occidental de Dios, basado en argumentos que a su vez están basados en la prueba ontológica, ha gozado por lo menos hasta el siglo XVIII de una inconmovible adhesión general en la vida común y ha sido el criterio último para la aceptación de teorías filosóficas o ideas por pensadores que no quieren salirse de los límites de la ortodoxia. Si tenemos que descartar un fundamento racional para los dogmas culturales, debemos aceptar que en último análisis su verdadero fundamento es la fe. Y, aunque la fe es digna de todo respeto, sin embargo ella no pertenece al ámbito de los procesos racionales que es el que se considera propio de la Filosofía.
Hemos comenzado ex professo nuestro estudio de la distinción in intellectu / in re en Bhartrihari y en los pensadores occidentales con estos últimos a pesar de que tal procedimiento va en contra de la cronología, ya que Bhartrihari es anterior a ellos en muchos siglos. Pensamos que mostrar primero el gran y duradero interés otorgado por Occidente a la prueba ontológica imaginada por San Anselmo para demostrar la existencia de Dios, a pesar de su evidente debilidad racional en cuanto pasa por alto la distinción entre “existencia in intellectu” y “existencia in re”, y luego oponer a ella el modo claro y directo en que Bhartrihari, cinco siglos antes de San Anselmo, se refiere a la distinción “existencia in intellectu” / “existencia in re” con total conciencia de su esencial oposición y presentándola como un principio racional obvio que no puede ser dejado de lado, permite una mejor apreciación del mérito, importancia y modernidad del pensamiento de Bhartrihari en la Historia de la filosofía.
Además la vitalidad que ha tenido en Occidente la aceptación de la prueba ontológica al margen del hecho de que no es lógicamente posible derivar la existencia en la realidad de la mera existencia en la mente – con el objeto de mantener a toda costa un dogma cultural o principio básico, Dios, al cual los filósofos occidentales estaban tradicionalmente apegados por la fe – es otra instancia de la tesis que sostuvimos en nuestro mencionado libro de que la irracionalidad ha sido tan fuerte en Occidente como en la India, incluso en el interior de la Filosofía.
Así el estudio comparativo de las ideas filosóficas indias con las occidentales permite una mejor comprensión y evaluación de los productos intelectuales tanto de Occidente como de la India. Al final de este artículo nos referimos brevemente a las importantes consecuencias que la aplicación de la prueba ontológica occidental a algunas creencias indias tiene para ambas, la prueba misma y las creencias indias. Éste es un ejemplo de la utilidad o incluso necesidad de comparar el pensamiento filosófico occidental con el pensamiento filosófico de la India, eliminando las barreras que los prejuicios etnocéntricos han construido entre ellos.
2. LA PRUEBA ONTOLÓGICA EN OCCIDENTE.
La prueba ontológica, también llamada “prueba de San Anselmo” o “prueba cartesiana”, no ha tenido correspondencia alguna en la Filosofía de la India que sin embargo desarrolló numerosas pruebas de la existencia del ˆsvara ´ (Dios).2.
La famosa prueba ontológica de la existencia de Dios de San Anselmo equivale a afirmar que «Dios es aquel Ser más perfecto que el cual nada puede ser pensado», es decir «Él es por definición el ser más perfecto; existir es más perfecto que no existir; existir es una perfección; consecuentemente, Dios no puede ser sólo una idea; Dios tiene que existir realmente; Dios debe poseer la perfección de una existencia real; de otro modo otro Ser tan perfecto como Él, y que además exista realmente, podría ser pensado; en este último caso Dios no sería aquel Ser más perfecto que el cual nada puede ser pensado, lo que es contradictorio con la primera afirmación».
Esta prueba tuvo numerosos defensores entre destacados filósofos que la admiten, aunque algunos de ellos con variantes y diversos fundamentos: Alejandro de Hales (1185-1245), San Buenaventura (1221-1274), Guillermo de Auxerre (muerto en 1231), Duns Escoto (1266-1308), Descartes (1596-1650), Leibniz (1646-1716), Malebranche (1638-1715), Hegel (1770-1831).
La prueba tuvo también muchos oponentes que la rechazan como Gaunilo (un monje de una Abadía cerca de Tours, que murió en 1083), Santo Tomás de Aquino (1225-1274), Gassendi (1592-1655), Locke (1632-1704), Hume (1711-1776), y Kant (1724-1804), por ejemplo.
A. Sertillanges (1863-1948), uno de los más activos e influyentes filósofos neotomistas modernos, en su libro Les grandes thèses de la philosophie thomiste, p. 55, señala que la demostración de la existencia de Dios ha sido intentada por San Anselmo «de manera más filosófica» pero «un poco sofísticamente» con la inclusión de existencia en la noción misma de Dios.
La prueba ontológica fue expuesta por San Anselmo (1035-1109) en su Tratado Proslogion, Capítulo II, Paris: Les Éditions du Cerf, 1986, pp. 244-246. En su exposición San Anselmo recurre a la distinción de ‘existencia in re’ y ‘existencia in intellectu’ pero sin tomar en cuenta que no es posible derivar la primera de la segunda:
Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia ? Sed certe ipse idem insipiens, cum audit hoc ipsum quod dico: ‘aliquid quo maius nihil cogitari potest’, intelligit quod audit; et quod intelligit in intellectu eius est, etiam si non intelligat illud esse. Aliud enim est rem esse in intellectu, aliud intelligere rem esse. Nam cum pictor praecogitat quae facturus est, habet quidem in intellectu, sed nondum intelligit esse quod nondum fecit. Cum vero iam pinxit, et habet in intellectu et intelligit esse quod iam fecit. Convincitur ergo etiam insipiens esse vel in intellectu aliquid quo nihil maius cogitari potest, quia hoc cum audit intelligit, et quidquid intelligitur in intellectu est. Et certe id quo maius cogitari nequit, non potest esse in solo intellectu. Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re, quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re. [El destacado en cursiva en todas las citas de este artículo es nuestro].
Y en verdad creemos que Tú eres algo mayor que lo cual nada puede ser pensado. $ { \dot { \iota } } _ { 0 }$ es que una tal naturaleza no existe, porque ${ \tt < e l }$ insensato ha dicho en su corazón: Dios no existe>? [Salmo 14 [13], 1; 53 [52], 1]. Pero ciertamente este mismo insensato cuando oye lo que yo digo: ‘Algo mayor que lo cual nada puede ser pensado’, comprende lo que oye; y lo que comprende existe en su intelecto, aunque él no sepa que aquello existe, pues una cosa es que la cosa exista en el intelecto, y otra muy distinta saber que aquella cosa existe [en realidad]. Cuando un pintor piensa de antemano lo que él va a hacer, él tiene ciertamente en su intelecto [lo que aún no ha hecho], pero él sabe que no existe todavía [en realidad] lo que aún no ha hecho. Pero una vez que lo ha pintado, él tiene en su intelecto lo que ya ha hecho, y sabe que eso existe [en realidad]. Así incluso el insensato está convencido de que algo mayor que lo cual nada puede ser pensado existe realmente en su intelecto; porque lo comprende cuando [lo] oye, y todo lo que es comprendido existe en el intelecto. Y ciertamente aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado no puede existir sólo en el intelecto, pues si existe sólo en el intelecto, se puede pensar que [eso] existe también en la realidad – lo que sería mayor que [aquello que existe sólo en el intelecto]. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado existe sólo en el intelecto, [entonces] aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado es [al mismo tiempo] algo mayor que lo cual algo puede ser pensado. Pero esto es claramente imposible [ya que es contradictorio]. Por lo tanto, no hay duda de que algo mayor que lo cual nada puede ser pensado existe tanto en el intelecto como en la realidad.
3. REFUTACIÓN DE LA PRUEBA ONTOLÓGICA: GAUNILO, SANTO TOMÁS, KANT.
Muchos importantes filósofos occidentales han argumentado contra la prueba de San Anselmo. Nos referiremos brevemente a los argumentos de tres de ellos reproduciendo sus propias palabras en citas tomadas de algunos pasajes de sus textos: el monje Gaunilo que murió en el año 1083, Santo Tomás de Aquino (1225-1274), e Immanuel Kant (1724-1804). Todos ellos en su razonamiento contra la prueba recurren a la insuperable distinción in re / in intellectu, que se torna así el criterio de verdad en este tema.
1. El monje Gaunilo, en su pequeño tratado Quid ad haec respondeat quidam pro insipiente (incluido en pp. 288-297 del Primer Volumen de la citada edición de las obras de San Anselmo) comienza su refutación sintetizando el razonamiento de San Anselmo para demostrar la existencia de Dios de esta manera:
Dubitanti utrum sit vel neganti quod sit aliqua talis natura, qua nihil maius cogitari possit, cum esse illam hinc dicitur primo probari, quod ipse negans vel ambigens de illa iam habeat eam in intellectu, cum audiens illam dici id quod dicitur intelligit; deinde quia quod intelligit, necesse est ut non in solo intellectu sed etiam in re sit, et hoc ita probatur quia maius est esse et in re quam in solo intellectu, et si illud in solo est intelectu, maius illo erit quidquid etiam in re fuerit, ac sic maius omnibus minus erit aliquo et non erit maius omnibus, quod utique repugnat; et ideo necesse est ut maius omnibus, quod esse iam probatum est in intelectu, non in solo intellectu sed et in re sit, quoniam aliter maius omnibus esse non poterit … (p. 288).
Al que dude o niegue que existe una tal naturaleza mayor que la cual nada puede ser pensado se le dice que se prueba que ella existe, primero, porque él mismo, al negarla o dudar de ella, la tiene ya en el intelecto, puesto que al oír que ella es mencionada, él entiende lo que se dice; después, porque lo que él entiende debe existir no sólo en el intelecto, sino también en la realidad. Y esto [último] se prueba así: ya que existir [en el intelecto y] también en la realidad es algo mayor que [existir] sólo en el intelecto, y si eso $[ =$ la mencionada naturaleza] existe sólo en el intelecto, [entonces] mayor que eso será cualquier cosa que también existiera en la realidad. Y así lo que es mayor que todo lo demás será menor que algo y no será mayor que todas las cosas [como se ha sostenido], lo que indudablemente es una contradicción. Y así lo que es mayor que todas las cosas, que se ha probado que existe en el intelecto, debe existir no sólo en el intelecto sino también en la realidad, ya que de otro modo eso no podría ser mayor que todas las cosas.
Gaunilo hace a continuación la siguiente observación en la que sucintamente expresa la idea central de su refutación:
Nonne et quaecumque falsa ac nullo prorsus modo in seipsis existentia in intellectu habere similiter dici possem, cum ea dicente aliquo, quaecumque ille diceret, ego intelligerem? (p. 288).
Y, ¿no se podría decir que yo tengo similarmente en mi intelecto [ideas que corresponden a] cosas que son falsas y que no existen para nada en sí mismas, ya que cuando alguien habla de ellas, yo entiendo todo lo que él dice?
El hecho de que una palabra sea comprendida por alguien, lo que implica la existencia en el intelecto (in intellectu) de una idea, no garantiza la existencia real (in re) de la cosa designada por la palabra, es decir en el intelecto pueden existir ideas que tienen correlatos falsos o que no tienen correlato alguno en la realidad, y que son no obstante plenamente comprendidas.
Pero el núcleo mismo de la refutación de Gaunilo de la demostración de la existencia de Dios de San Anselmo se encuentra en las secciones 5 y 6 del Tratado, pp. 292-294. El razonamiento de Gaunilo es el siguiente:
... ad hoc respondeo: Si esse dicendum est in intellectu, quod secundum veritatem cuiusquam rei nequit saltem cogitari: et hoc in meo sic esse non denego. Sed quia per hoc esse quoque in re non potest ullatenus obtinere: illud ei esse adhuc penitus non concedo, quousque mihi argumento probetur indubio. Quod qui esse dicit hoc quod maius omnibus aliter non erit omnibus maius: non satis attendit cui loquatur. Ego enim nondum dico, immo etiam nego vel dubito ulla re vera esse maius illud, nec aliud ei esse concedo quam illud, si dicendum est ‘esse’, cum secundum vocem tantum auditam rem prorsus ignotam sibi conatur animus effingere. Quomodo igitur inde mihi probatur maius illud rei veritate subsistere, quia constet illud maius omnibus esse, cum id ego eo usque negem adhuc dubitemve constare, ut ne in intellectu quidem vel cogitatione mea eo saltem modo maius ipsum esse dicam, quo dubia etiam multa sunt et incerta? Prius enim certum mihi necesse est fiat re vera esse alicubi maius ipsum, et tum demum ex eo quod maius est omnibus, in seipso quoque subsistere non erit ambiguum. (5)
… a ese [argumento] yo respondo: Si se debe decir que en el intelecto existe algo que no puede ser pensado de acuerdo con la verdad $[ =$ la verdadera naturaleza] de lo que sea, entonces yo no niego que esa cosa exista también en mi [intelecto]. Pero ya que de esta [afirmación de la sola existencia en el intelecto] no es de ninguna manera posible inferir la existencia también en la realidad, [entonces] yo no le concedo a él $[ = \operatorname { e l }$ oponente] que esta cosa [que existe sólo en el intelecto como una idea] existe [también en la realidad] mientras no se me pruebe [tal cosa] con un argumento indiscutible. Porque aquel que dice: ‘Aquello [mayor que lo cual nada puede ser pensado] existe [no sólo en el intelecto sino también en la realidad] porque de otro modo aquello que es mayor que todas las cosas no será mayor que todas las cosas – no se da cuenta para nada con quién está hablando, pues yo no digo – más aún, yo incluso niego o dudo de – que esto [mayor que todas las cosas] es mayor que cualquier cosa real, ni le concedo a eso una existencia (si es que es posible hablar de ‘existencia’) diferente de aquella [existencia que uno tiene en la mente] cuando el alma trata de imaginar de una palabra que sólo ha sido oída una cosa completamente desconocida para ella. $\it { i } \mathrm { C o m o }$ , entonces, se me prueba que esto mayor [que todas las cosas] realmente existe simplemente porque es mayor que todas las cosas, cuando hasta este momento yo estoy negando, o dudando, de que esto $[ =$ el hecho de ser mayor que todas las cosas] haya sido establecido – al punto que yo ni [siquiera] digo que eso mayor que todas las cosas existe en mi intelecto o en mi pensamiento ni siquiera de la manera en que muchas cosas dudosas e inciertas existen [en mi intelecto]? Para ello es necesario que primero yo adquiera la certeza de que aquello mayor [que todas las cosas] existe en algún lugar en la verdadera realidad, y sólo entonces, debido al hecho de que es mayor que todas las cosas, no se podrá dudar de que él existe también en sí mismo $[ =$ en la realidad].
Luego Gaunilo da su conocido ejemplo de la “Isla Perdida” con el fin de aclarar su pensamiento y ridiculizar la posición de quien sostenga tal prueba:
Aiunt quidam alicubi oceani esse insulam, quam ex difficultate vel potius impossibilitate inveniendi quod non est, cognominant aliqui ‘perditam’, quamque fabulantur multo amplius quam de fortunatis insulis fertur, divitiarum deliciarumque omnium inaestimabili ubertate pollere, nulloque possessore aut habitatore universis aliis quas incolunt homines terris possidendorum redundantia usquequaque praestare. Hoc ita esse dicat mihi quispiam, et ego facile dictum in quo nihil est difficultatis intelligam. At si tunc velut consequenter adiungat ac dicat: non potes ultra dubitare insulam illam terris omnibus praestantiorem vere esse alicubi in re, quam et in intellectu tuo non ambigis esse; et quia praestantius est, non in intellectu solo sed etiam esse in re; ideo sic eam necesse est esse, quia nisi fuerit, quaecumque alia in re est terra, praestantior illa erit, ac sic ipsa iam a te praestantior intellecta praestantior non erit; – si inquam per haec ille mihi velit astruere de insula illa quod vere sit ambigendum ultra non esse: aut iocari illum credam, aut nescio quem stultiorem debeam reputare, utrum me si ei concedam, an illum si se putet aliqua certitudine insulae illius essentiam astruxisse, nisi prius ipsam praestantiam eius solummodo sicut rem vere atque indubie existentem nec ullatenus sicut falsum aut incertum aliquid in intellectu meo esse docuerit. (6)
Unos dicen que en algún lugar del océano existe una isla, que por la dificultad o más bien imposibilidad de encontrar lo que no existe, algunos llaman ‘Perdida’, y narran que ella es pujante por la inestimable abundancia de riquezas y delicias mucho más que lo que se dice de las Islas Afortunadas, y que, no teniendo ni propietario ni habitante, sobresale en todo sobre todas las otras tierras que habitan los hombres por la plétora de cosas que merecen ser poseídas. Que alguien me diga esto y yo fácilmente comprenderé lo que él dice, en lo que no hay nada de dificultad. Pero si entonces, como si fuera una consecuencia lógica, agregara y dijera: ‘No puedes ya dudar que esta isla más preminente que todas las tierras, que tú no dudas que está en tu intelecto, existe verdaderamente en algún lugar en la realidad; y, ya que es lo más preminente, existe no en el intelecto solo sino también en la realidad; por tal razón es necesario que ella exista así $[ =$ en la realidad], porque si no existiera [en la realidad], cualquier otra tierra que exista en la realidad será más preminente que ella, y así ahora ella misma, que ha sido reconocida por ti como más preminente, no será más preminente.’ Si – repito – con esto él me quisiera demostrar que no hay que dudar más, con relación a aquella isla, que ella existe en verdad: yo creería o bien que él está bromeando o bien yo no sé a quién yo deba considerar más tonto, si a mí mismo en caso de que yo le aceptara [su prueba], o a él si piensa que él ha demostrado con alguna certeza la existencia de aquella isla, sin antes haberme enseñado que la preminencia de esa [isla] existe en mi intelecto únicamente como una cosa real e indudablemente existente y de ninguna manera como algo falso e incierto.
2. Santo Tomás de Aquino, el más prominente filósofo de la Edad Media europea, no aceptó la prueba ontológica para establecer la existencia de Dios. Como dice Battista Mondin de la Pontificia Università Urbaniana, en su artículo “L’argomento nella metafisica dell’essere di San Tommaso d’Aquino”, incluido en el libro $L$ ’argomento ontologico, pp. 161-171:
Es algo universalmente admitido que Santo Tomás está resueltamente en contra del argumento ontológico de tipo anselmiano, un argumento que pretende probar la existencia de Dios partiendo de la definición de Su esencia (id cuius maius cogitari nequit). Según Santo Tomás este modo de proceder es incorrecto, porque se funda en el falso presupuesto de que la razón humana tenga un concepto real (y no simplemente nominal) de la esencia divina aún antes de haber conocido Su existencia.
Santo Tomás, en su Summa Theologiae, Prima Pars, Qu. 2, A, I (Resp. ad secundum), expresa su idea sobre el argumento ontológico limitando su crítica a dos aspectos de ese argumento, que él claramente distingue – en los términos expresados por Herwy Rikhof, de la Universidad de Nijmegen, en su artículo “Aquinas and the « ratio Anselmi ». A theological analysis of Aquinas’ criticism”, incluido en el ya citado libro $L$ ’argomento ontologico, p. 137:
… no todos entienden que la palabra Dios significa aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado, y.
El argumento lógico de que del pensar algo no se sigue su existencia en la realidad, sino sólo su existencia en la mente.
Santo Tomás declara así:
... dicendum quod forte ille qui audit hoc nomen Deus, non intelligit significari aliquid quo maius cogitari non possit, cum quidam crediderint Deum esse corpus. Dato etiam quod quilibet intelligat hoc nomine Deus significari hoc quod dicitur, scilicet illud quo maius cogitari non potest; non tamen propter hoc sequitur quod intelligat id quod significatur per nomen, esse in rerum natura; sed in apprehensione intellectus tantum. Nec potest argui quod sit in re, nisi daretur quod sit in re aliquid quo maius cogitari non potest: quod non est datum a ponentibus Deum non esse.
... hay que decir que tal vez aquel que oye esta palabra Dios, no entiende que se quiera significar algo mayor que lo cual nada puede ser pensado, ya que algunos han creído que Dios es un cuerpo. Pero, concedido que todos entienden que mediante esta palabra Dios se quiere significar lo que se dice, es decir aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado, sin embargo de esto no se sigue que adquiera el conocimiento3 de que aquello que es significado por la palabra exista en la naturaleza de las cosas; sino sólo [se sigue que eso existe] en la captación del intelecto. No se puede argüir que exista en la realidad, si no se concede [antes] que existe en la realidad algo mayor que lo cual no puede ser pensado: lo que no es concedido por los que postulan que Dios no existe.
3. Immanuel Kant (1724-1804) siempre se interesó en el problema de la prueba ontológica de la existencia de Dios y le dedicó muchas páginas de sus libros, adoptando siempre con relación a él una actitud de rechazo, en la que prevalece, como en Gaunilo y Santo Tomás, la contraposición de existencia in intellectu y existencia in re. Kant también pone de manifesto las consecuencias absurdas que derivan del intento de pasar sin más de la existencia in intellectu a la existencia in re.
Citamos y traducimos a continuación algunos pasajes de Kant concernientes a este tema, tomados de sus tratados Kritik der reinen Vernunft y Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes:
Kritik der reinen Vernunft, p. 662 ed. Meiner $= \mathbf { A } 5 8 3 - 5 8 4$ :
Ungeachtet dieser dringenden Bedürfnis der Vernunft, etwas vorauszusetzen, was dem Verstande zu der durchgängigen Bestimmung seiner Begriffe vollständig zum Grunde liegen könne, so bemerkt sie doch das Idealische und bloss.
Gedichtete einer solchen Voraussetzung viel zu leicht, als dass sie dadurch allein überredet werden sollte, ein blosses Selbstgeschöpf ihres Denkes sofort für ein wirkliches Wesen anzunehmen...
A pesar de esta apremiante necesidad de la razón de presuponer algo [es decir un Ser Absoluto, Dios] que pueda plenamente servir de fundamento al entendimiento para la completa determinación de sus conceptos [para no caer en un regressus ad infinitum], con todo ella se da cuenta de lo idealístico y meramente ficticio [existente sólo in intellectu] de una tal suposición demasiado fácilmente como para que ella con ello solo pueda ser llevada a admitir como un ser efectivo [existente in re] a una mera creación propia de su pensamiento [existente sólo in intellectu]...
Kritik der reinen Vernunft, p. 668 ed. Meiner $= \mathrm { A } 5 9 2$ :
Mann siehet aus dem bisherigen leicht: dass der Begriff eines absolut notwendigen Wesens ein reiner Vernunftbegriff, d. i. eine blosse Idee sei, deren objective Realität dadurch, dass die Vernunft ihrer bedarf, noch lange nicht Bewiesen ist ...
Se ve por lo que precede fácilmente que el concepto de un ser absolutamente necesario $[ =$ el Ser Absoluto, Dios] [que la razón necesita, busca y se construye] es un concepto puro de la razón, es decir una mera idea [existente in intellectu], cuya realidad objetiva $[ =$ existencia in re] de ningún modo queda probada por el hecho de que la razón necesite de ella ...
Kritik der reinen Vernunft, p. 675 ed. Meiner $= \mathrm { A } 6 0 1$ :
Unser Begriff von einem Gegestände mag also enthalten, was und wie viel er wolle, so müssen wir doch aus ihm heraugehen, um diesem die Existenz zu erteilen.
Nuestro concepto de un objeto puede así contener lo que y cuanto él quiera, con todo nosotros debemos salir de él para atribuirle a ese [objeto] la existencia.
Kritik der reinen Vernunft, p. 676 ed. Meiner $= \mathrm { A } 6 0 2$ :
Es ist also an dem so berühmten ontologischen (cartesianischen) Beweise, vom Dasein eines höchten Wesens, aus Begriffen, alle Mühe und Arbeit verloren, und ein Mensch möchte wohl eben so wenig aus blossen Ideen an Einsichten reicher werden, als ein Kaufmann an Vermögen, wenn er um seinem Zustand zu verbessern, seinem Kassenbestande einige Nullen anhängen wollte.
Así con esta famosa prueba ontológica (cartesiana) de la existencia de un Ser Supremo a partir de conceptos sólo se pierde todo esfuerzo y trabajo, y con meras ideas un hombre podría enriquecerse en conocimientos, tan poco como un comerciante en dinero, si él para mejorar su situación, quisiera agregar algunos ceros a los estados de sus efectivos en caja.
Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes, p. 730 ed. Suhrkamp $=$ pp. A 191-192:
Indessen haben wir einen berühmten Beweis, der auf diesen Grund erbauet ist, nämlich den so gennanten Kartesianischen. Man erdenket sich zuvörderst einen Begriff von einem möglichen Dinge, in welchem man alle wahre Vollkommenheit sich vereinbart vorstellt. Nun nimmt man an, das Dasein sei auch eine Vollkommenheit der Dinge; also schliesst man aus der Möglichkeit eines vollkommensten Wesens auf seine Existenz. Eben so könnte man aus dem Begriffe einer jeden Sache, welche auch nur als die vollkommenste ihrer Art vorgestellt wird, z. E. daraus allein schon dass eine vollkommenste Welt zu gedenken ist, auf ihr Dasein schliessen.
Sin embargo tenemos nosotros una prueba famosa, que sobre este principio $[ =$ del concepto de lo posible se concluye su existencia] está fundada, a saber la llamada [prueba] Cartesiana. Uno concibe en primer lugar el concepto de una cosa posible en la cual uno se representa reunida toda verdadera perfección. Luego, uno asume que la existencia es también una perfección de las cosas, entonces uno concluye de la posibilidad de un ser, el más perfecto, su existencia. Así uno podría a partir del concepto de cualquier cosa, que también es representada como la más perfecta de su especie – por ejemplo, sólo a partir de que un mundo, el más perfecto, es pensado – concluir su existencia.
Kant en Kritik der reinen Vernunft, p. 699 de la edición Meiner $= \mathrm { A } 6 3 0$ , después de haberse referido, en las páginas 668 a 699 de la edición Meiner $= \mathbf { A } 5 9 2 – 6 3 0 .$ , a la imposibilidad de las pruebas ontológica, cosmológica y físico-teológica de la existencia de Dios, concluye afirmando que la prueba ontológica es la base de las otras dos y que fuera de esas tres pruebas no existen otras para la razón especulativa:
So liegt demnach dem physikotheologischen Beweise der kosmologische diesem aber der ontologische Beweis, vom Dasein eines einigen Urwesens als höchsten Wesens, zum Grunde, und da ausser diesen dreien Wegen keiner mehr der spekulativen Vernunft offen ist, so ist der ontologische Beweis, aus lauter reinen Vernunftbegriffen, der einzig mögliche, wenn überall nur ein Beweis von einem so weit über allen empirischen Verstandesgebrauch erhabenen Satze möglich ist.
Así, en la demostración de la existencia de un único Ser originario como el Ser Supremo, subyace a la prueba físico-teológica la cosmológica y a ésta, la ontológica; y ya que fuera de estos tres caminos ningún otro está abierto a la razón especulativa, así la prueba ontológica, a partir de sólo conceptos puros de la razón, sería la única posible – si en todo caso es posible la prueba de una proposición tan extraordinariamente elevada por encima de todo uso empírico del entendimiento.
Cf. Kritik der reinen Vernunft, p. 667 de la edición Meiner $=$ A 590-591, donde Kant afirma que:
... mehr gibt es ihrer nicht, und mehr kann es auch nicht geben.
... fuera de estas tres pruebas no hay ni puede haber otras.
Es obvio que, al ser la prueba ontológica el fundamento de las otras pruebas que se aducen para demostrar la existencia de Dios, mencionadas por Kant, éstas quedan desprovistas de todo valor, cuando se descarta a la prueba ontológica, su fundamento y razón de ser. En forma similar É. Gilson, en su edición comentada del Discours de la Méthode de Descartes, p. 349, expresa que:
Si se quiere prohibirle a Descartes concluir a partir de una idea una naturaleza [realmente existente] para obligarlo a concluir de una idea sólo una idea, no es solamente la segunda prueba [de la existencia de Dios, la ontológica en el caso de Descartes] es todo el cartesianismo que es puesto en tela de juicio.
Ante la imposibilidad de demostración de la existencia de Dios, se entiende la conclusión que da Kant en su tratado Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes, p. 738 de la edición Suhrkamp $\mathbf { \tau } = \mathbf { A } 2 0 5$ ):
Es ist durchaus nötig, dass man sich vom Dasein Gottes überzeuge; es ist aber nicht eben so nötig, dass man es demonstriere.
Es absolutamente necesario que uno se convenza de la existencia de Dios; pero no es del mismo modo necesario que uno lo demuestre.
Las observaciones que anteceden muestran la gran presencia que tuvo la discutida prueba ontológica en el pensamiento occidental tanto en teólogos como en filósofos.
4. LA DISTINCIÓN IN INTELLECTU / IN RE EN BHARTRIHARI.
Como se ve en los textos citados en las secciones previas, el punto central del problema de la prueba ontológica y su refutación radica en la admisión de dos tipos de existencia, una in intellectu y la otra in re, y en la imposibilidad de pasar de la primera a la segunda sin una prueba adecuada. La oposición de estos dos tipos de existencia constituye la base para la construcción de la “prueba ontológica” y su rechazo.
Es interesante recordar lo que Bhartrihari (siglo VI d.C.) dice con relación al mismo tema de los dos niveles de existencia. Para Bhartrihari esta distinción entre ambos tipos de existencia es un hecho obvio, que constituye un principio fundamental de pensamiento filosófico racional fuera de toda preocupación teológica.
De acuerdo con Bhartrihari, en su Vkyapadıya, Sambandha-samudde´sa 39-51, hay dos tipos de existencia (satt), una la existencia “principal” (mukhya), “directa” (sam. prati), “externa” (bhya), que corresponde a las cosas del mundo externo, y la otra, la existencia “secundaria” o “metafórica” (aupacriki, upacrao ) de todo lo que es expresado por palabras. El comentador Hel2r2ja ad Sambandha-samudde´sa 48, III, 1, p. 158, línea 10, ed. K. A. Subramania Iyer, da a este segundo tipo de existencia el epíteto de bauddha, “mental”. La “existencia principal” de Bhartrihari es la “existencia in re” de los filósofos occidentales, la “existencia metafórica” es la “existencia in intellectu”.
Damos et texto y la traducción de las kriks III, 3 (Sambandha-samudde´sa), 39, y 50 d-51, del Vkyapadıya de Bhartrihari, que tienen que hacer con este tema:
vyapade0e pad2rth2n2m any2 sattaupac2rik1 / sarv2vasth2su sarve=2m 2tmar9pasya dar0ik2 //39//.
Cuando se nombra algo, existe otra existencia, la metafórica, propia de las cosas designadas por palabras, que muestra la forma propia de todas las cosas en todas las situaciones. //39//.
Bhartrihari en Sambandha-samudde´sa, kriks 49, 50 y 51 se refiere a la existencia metafórica (aupacrikı) señalando en kriks 49 y 50 algunas de sus características. Pero las kriks 50 d y 51 son las que tienen directamente que hacer con el tema de la distinción entre existencia in intellectu y existence in re:
... aupac2rik1m //50// et23 satt23 pad2rtho hi na ka0cid ativartate / s2 ca sampratisatt2y2\` prithag bh2=ye nidar0it2 //51//.
Nada expresado por una palabra
puede ir más allá de esta existencia metafórica [o mental]. Y en el Bhßya se ha enseñado
que ella es diferente de la existencia principal. //50 d-51//.
La existencia a que esta estrofa se refiere (etam. sattm) es, como dijimos, la aupacrikı o “metafórica”, a la que Bhartrihari caracteriza en las estrofas $4 9 \ y \ 5 0$ anteriores con una serie de epítetos. La noción o idea que una palabra expresa nunca puede aspirar a otro tipo de existencia que la existencia metafórica, in intellectu; ella está constreñida a permanecer dentro de los límites de una mera existencia “metafó- rica”, “secundaria” o “mental”, que por esencia le corresponde. Desde luego, la existencia “principal” o “externa”, in re, puede ser atribuida al objeto, que es designado por la noción o idea a que la palabra se refiere, siempre y cuando los que afirman esa existencia aduzcan argumentos más sólidos que simple “polvo de aserrín” – según expresión del comentador Hel2r2ja en la introducción de las kriks $4 0 \ y 4 1$ .
La existencia de algo (por ejemplo: Dios) in intellectu no garantiza por sí sola su existencia in re. La existencia de Dios o cualquier otra existencia que se suponga es in re tendría que ser demostrada por otros medios de prueba, no sólo por el hecho de que eso mismo existe in intellectu.
Bhartrihari en la krik 51 c-d y Hel2r2ja en el comienzo de su comentario a la misma señalan que el antecedente fundante, el fundamento de la teoría de Bhartrihari de los dos tipos de existencia se encuentra en el Mahbhshya o “Gran Comentario”, o, como dice la krik “en el Bhßya”, escrito por Patañjali alrededor del año 150 antes de Cristo.4.
Podemos agregar, como otro antecedente más antiguo de la distinción entre existencia in intellectu y existencia in re, la distinción entre una existencia dravyasat (que existe como una entidad real) y otra prajñaptisat (que existe como un mero concepto, sin realidad objetiva), que aparece ya en textos del Budismo más antiguo, y que hemos señalado en las pp. XXXII-XXXIV de la Introducción de nuestro libro Being as consciousness, Yogcra Philosophy of Buddhism, Delhi: Motilal Banarsidass, 2004. La existencia dravyasat y la existencia prajñaptisat corresponden, la primera, a la existencia principal, externa, in re, la segunda, a la existencia secundaria, metafórica, mental, in intellectu.
5. LA PRUEBA ONTOLÓGICA Y SUS CONSECUENCIAS PARA EL TEÍSMO INDIO.
La “prueba ontológica” nos lleva nuevamente a la India. Para los hinduistas Shiva, para unos, Vish5u, para otros, es el Ser Supremo, dotado de las más excelsas cualidades, perfecto, infinito, omnipotente, “lo máximo pensable”, etc. Ver C. Bulcke S.J., The Theism of Nyaya-Vaisesika, Its Origin and Early Development, citado en nota 2.
Aplicando el razonamiento de la prueba ontológica, utilizada en Occidente para demostrar la existencia de Dios, al Ser Supremo concebido en la Filosofía de la India, ya sea Shiva ya sea Vish5u, y agregando un ejemplo más a los aportados por Gaunilo: la Insula Perdita, referida más arriba, y por Kant: eine vollkommenste Welt, uno podría sostener que Shiva y/o Vish5u concebidos como los seres dotados de todas las perfecciones, tienen que poseer, entre éstas, la de la existencia. Esta conclusión no deja de ser perturbadora para toda religión monoteísta, que pretende que su Dios existe y es el único.
Creemos que se puede pensar que la “prueba ontológica” como todas las pruebas aducidas como soporte de los dogmas culturales – como el alma, Dios, el primer principio, las reencarnaciones, la carencia de principio, el valor absoluto de las Escrituras – tanto en Occidente como en la India, son, como dijimos, de un valor probatorio muy precario o muy discutible que no justifica la profunda adhesión de que esos dogmas gozan incluso en el ámbito filosófico. El libro de Jean-François Revel de la Académie Française, Descartes inutile et incertain, es una interesante toma de conciencia de la naturaleza de “dogma cultural” que tiene la fe en la existencia de Dios en la Filosofía de Occidente. Revel hace en él una crítica magistral de las pruebas de la existencia de Dios presentadas por Descartes. Recordemos que el título de la obra de Revel es la Pensée número 78 (num. L. Brunschvig) del Article $\mathit { I I }$ en el libro Pensées de Blaise Pascal.