El socialismo español ante las “desviaciones sexuales”. Masculinidades, homosexualidad y reforma sexual (1879-1936)
Spanish socialism and “sexual deviations”. Masculinities, homosexuality, and sexual reform (1879-1936)
Ricardo CAMPOS Instituto de Historia-CSIC https://orcid.org/0000-0002-1098-3616.
Francisco VÁZQUEZ GARCÍA Universidad de Cádiz https://orcid.org/0000-0003-3950-4313.
RESUMEN: El objetivo de este artículo consiste en deslindar las líneas principales del discurso del socialismo español acerca de las desviaciones sexuales, desde la fundación del PSOE hasta el final de la Segunda República. Para ello se recurre a la prensa afín a esta organización, a la ensayística sexológica y a los diarios de sesiones de las Cortes, donde se proyectaron también algunos de estos planteamientos discursivos. Se distinguen dos etapas. En la primera, situada entre 1879 y 1919, se exploran las propuestas socialistas en materia de política sexual en relación con desviaciones como la prostitución, el lesbianismo, la histeria y la ninfomanía y la homosexualidad masculina. En la segunda, situada entre 1920 y el final del régimen republicano, se analiza cómo la explicación en términos de clase y de desnaturalización del amor bajo el capitalismo, asentada durante la etapa inicial, se encuadró en las metas del movimiento internacional por la reforma sexual, abarcando los problemas de la desigualdad femenina, el divorcio, la eugenesia, el abolicionismo, la contracepción y el uso de la homosexualidad para descalificar a los rivales en la contienda política.
PALABRAS CLAVE.
Socialismo español; desviación sexual; prostitución; homosexualidad; reforma sexual.
ABSTRACT: The aim of this article is to outline the main lines of discourse in Spanish socialism regarding sexual deviations, from the founding of the Spanish Socialist Party (PSOE) to the end of the Second Republic. To do so, it draws on the press affiliated with this organisation, sexological essays and the minutes of sessions of the Cortes where some of these discursive approaches were also projected. Two stages are identified. In the first, situated between 1879 and 1919, the socialist proposals regarding sexual policy in relation to deviations such as prostitution, lesbianism, hysteria and nymphomania, and male homosexuality are explored. The second, set between 1920 and the end of the Republican regime, analyses how the explanation in terms of class and the denaturalisation of love under capitalism, established during the initial stage, was framed within the goals of the international movement for sexual reform, covering the problems of female inequality, divorce, eugenics, abolitionism, contraception and the use of homosexuality to disqualify rivals in the political contest.
KEYWORDS.
Spanish socialism; sexual deviance; prostitution; homosexuality; sexual reform.
A diferencia de lo que sucede con el anarquismo, la literatura secundaria sobre el socialismo español y la cuestión sexual, citada en el curso de este artículo, es escasa. Aún más reducida es la que se refiere al discurso socialista acerca de la desviación sexual. En el presente trabajo, este asunto es explorado distinguiendo claramente dos momentos. En el primero, emplazado aproximadamente entre la fundación del partido en 1879 y el final de la Gran Guerra, se sientan las bases de un diagnóstico y de una explicación de las desviaciones sexuales apoyados en el análisis de clase y en la referencia al matrimonio y la prostitución como expresión de la hechura desnaturalizada que presentan los vínculos amorosos bajo el capitalismo.
Aunque la prensa afín al partido, tras el giro reformista de comienzos de siglo, se mostró cada vez más propicia a reconocer la autoridad de los intelectuales y recogió también entre sus páginas el testimonio de pensadores no militantes (como José Ingenieros y Felipe Trigo), esta tendencia solo se generalizó en una segunda etapa, abierta entre las décadas de 1920 y 1930. En ese segundo momento, junto a las intervenciones periodísticas, apareció todo un género ensayístico dedicado a la cuestión sexual. Los principales intelectuales del partido dedicados a este problema (Sanchís Banús, Hildegart Rodríguez, Jiménez de Asúa) además de otros ajenos a la organización, pero presentes en sus publicaciones (César Juarros, y sobre todo Gregorio Marañón) se encuadraban entonces en un movimiento de reforma sexual de alcance internacional. Las desviaciones del instinto erótico eran interpeladas en relación con los grandes debates de esa época acerca del divorcio, la eugenesia, la contracepción, el donjuanismo, la educación sexual y la criminalización de la conducta sexual.
El componente utópico asociado al anuncio de la sexualidad sana que campearía en la venidera sociedad sin clases, ya presente en la primera etapa, contaba en la segunda con el trasfondo de las nuevas experiencias y cambios de la moral sexual acaecidos en Rusia durante los años posteriores a la revolución soviética. Además, en las décadas de 1920 y 1930, las aberraciones sexuales, y en particular la homosexualidad, se utilizaron para descalificar a los rivales en el campo político. Por último, los marcos teóricos del discurso sexual, limitados en la primera etapa al planteamiento degeneracionista, se ampliarán en la segunda abarcando la endocrinología marañoniana y el psicoanálisis. Este trabajo pretende rastrear las continuidades y las transformaciones entre ambos momentos.
Mujer y desviación sexual. La visión socialista hasta 1918.
En el discurso del socialismo español y desde muy pronto, la explicación de las desviaciones sexuales en general, y de la mujer en particular, se atribuía, no a fenómenos relacionados con la moralidad, la religiosidad, las peculiaridades políticas o el desarrollo de la educación. Esta manera de dar cuenta del problema era considerada “superficial” y sesgada por el “interés de clase”1 . Los factores explicativos de la vida sexual y de sus aberraciones en una época determinada, eran de orden socioeconómico y tenían que ver con el papel asignado a la mujer y con sus condiciones materiales de vida en un concreto régimen de explotación de la fuerza de trabajo.
De esta manera, la proliferación de desviaciones sexuales obedecía al funcionamiento solidario de dos instituciones donde se operaba la desnaturalización de las relaciones amorosas bajo el capitalismo: el matrimonio y la prostitución2 . De hecho, ambas se mencionan como configuraciones mutuamente requeridas dentro de la sociedad capitalista, escindiendo por un lado a la burguesía y a la clase media y por otro al proletariado. La prensa socialista asociaba cada una de estas instituciones con un tipo de subjetividad: la “señorita casta”, por un lado, y la mujer pobre y prostituida, por otro3 ; las “hijas de familia”, destinadas al matrimonio y las “hijas del pueblo”, abocadas al tráfico sexual. Esta división entre matrimonio y prostitución aparece ya consolidada en un texto que marcará el canon del pensamiento socialista español en materia de moral sexual. Se trata del ensayo del destacado dirigente y parlamentario socialdemócrata alemán August Bebel, publicado originalmente en 1879 y vertido al castellano por primera vez en 1893 con el título de La mujer y el socialismo4 . En la sociedad burguesa, matrimonio y prostitución traducían la “vampirización” del amor por el capital5 . Por esta razón, el matrimonio se asimilaba a menudo, en la prensa socialista, a una modalidad de lenocinio: “prostitución conyugal”6 equiparada con la que se practicaba en los lupanares.
Se trataba además de instituciones que se describían como solidarias: la señorita debía preservar su virginidad hasta el matrimonio, y la manera de impedir que los impulsos sexuales de la juventud masculina pusieran en peligro su honra consistía en canalizarlos hacia las hijas del pueblo. Aquí aparecía el motivo, común en la literatura médica, la novela y el ensayo de la época, de la seducción, que el socialismo abordaba a partir de sus bases socioeconómicas. Para evitar que esta arrastrase a las mujeres de las clases altas o medias, y en estas últimas se consideraba una eventualidad frecuente7 , que devaluaba su precio en el mercado matrimonial, se trataba de desviarla hacia las mujeres del proletariado (sirvientas, campesinas, modistillas, etc.) que engrosaban así las filas de la prostitución, bien tolerada y sometida a vigilancia médica y administrativa, bien clandestina. De este modo, se entendía comúnmente que “la prostitución es la salvaguardia de los hogares ricos y honrados”8 .
Esta consideración de la mujer como un objeto o mercancía, dentro de las instituciones burguesas del matrimonio y de la prostitución, afectaba incluso a las madres de extracción popular, que vendían la virginidad de sus hijas a los señorones porque las consideraban como una propiedad suya9 , y llevaba a justificar además una partición genérica de la moral sexual. En los hombres, particularmente en los pudientes, con capacidad para apropiarse del cuerpo femenino, tanto en la relación conyugal como en el sexo venal (casas de lenocinio, queridas y mantenidas, seducción ocasional), el “libertinaje” se consideraba objeto de estímulo y reconocimiento social, y era visto como un signo de masculinidad10. Los textos periodísticos de las primeras décadas del siglo XX evocan a menudo la presencia de “señoritos tenorios” $^ { 1 1 } 0$ de “gallardo timbre tenoriesco”12 y de la figura del “Don Juan el corruptor”13, con lo que preludiaban lo que sería en los años 1920 y 1930 la crítica del “donjuanismo”14.
La mujer, por tanto, era educada en las clases elevadas y medias, para “comprimir” su instinto sexual15 hasta la llegada del matrimonio; en las clases populares, las condiciones de creciente explotación la forzaban a entregarse al seductor o a venderse en el burdel, lo que la cubría de deshonra16.
En esta promoción a la vez de la castidad preconyugal, de forma directa, y del aumento de la prostitución, de forma indirecta, desempeñaba un papel crucial la Iglesia Católica. La pedagogía católica de las señoritas se caracteriza por el silencio ante las cuestiones relacionadas con la vida sexual17. Este incentivo eclesiástico de la ignorancia y de la hipocresía se completaba con la educación en internados donde los sexos estaban estrictamente separados, lo que hacía posible, como sugería José Ingenieros, “la germinación de tendencias mórbidas” o de “precoces perversiones del colegio”, como indicaba Felipe Trigo, resultado de un antinatural aislamiento recíproco de los sexos18. Eduardo Bonilla de la Vega, recién licenciado en medicina en 1916 y futuro candidato a las Cortes por el PSOE, todavía era más claro: abogaba por la “enseñanza común para los dos sexos”, ya que “evitaría el homosexualismo”19.
Ahora bien, más allá del lenocinio, ¿qué otras desviaciones sexuales o patologías conectadas con el instinto genital se consideraban alentadas por este doble sistema del amor, el matrimonio y la prostitución, que imperaba bajo el capitalismo?
Aquí se impone, como en toda la estrategia argumentativa que atraviesa al discurso socialista, el análisis de clase. Se consideraba que, en general, el libertinaje y la desviación sexual procedían en las mujeres de la necesidad –debido a las instituciones contranaturales del matrimonio burgués y de la prostitución– y no como en los hombres, derivados de una “inclinación viciosa”20. Sin embargo, se estimaba también que existía más corrupción y vicio sexual entre las mujeres de las elites que entre las obreras21.
La prostitución misma, que se cebaba en las mujeres de procedencia humilde, pero que amenazaba también a las señoritas de clase media, era igualmente una fuente de perversiones sexuales. Iniciadas a corta edad por individuos experimentados y viciosos, aprendían toda suerte de vesanias. Esto sucedía, sobre todo, según la prensa socialista, con esa prostitución clandestina protagonizada por cocottes o “queridas”, las de “altivo continente”, donde cundía la sofisticación erótica y las “aberraciones del instinto sexual”22. En cambio, en la prostitución común, tolerada y reglamentada en los burdeles, las mujeres “tienen casi embotados los órganos genitales”23 por su uso constante, lo que se engendraba era un hastío del acto sexual que daba lugar a lo que Felipe Trigo designaba como “degeneradas por hartazgo”24.
Sin embargo, frente a un tópico recogido en la literatura, en los tratados de los higienistas y en las representaciones pictóricas de la época apenas se encuentra en la prensa socialista alusiones al amor lésbico como rasgo habitual de las prostitutas de extracción modesta25. Es una perversión que aparece mencionada, pero se la asocia con la experimentación erótica propia de mujeres distinguidas y se vinculaba causalmente con “los colegios de señoritas, donde suele celebrarse con toda pompa el culto de Safo”26.
Del mismo modo que en el caso de la mujer proletaria, en la procedente de las clases directoras y medias, la desviación sexual no se contempla, salvo excepción, como un componente propio de su naturaleza. En dos artículos publicados en Vida Socialista acerca de este problema, Felipe Trigo tuvo como punto de partida las estadísticas médicosociales, según las cuales la irregularidad sexual sería un rasgo habitual en las mujeres de toda condición, bien por defecto –abundancia de casos de “frialdad sexual” o “anafrodisia”, como se decía en la época, bien por exceso, como en la ninfomanía y en otra suerte de “perversiones sexuales”. Sin embargo, el médico y novelista extremeño cuestiona la raíz biológica de esos datos; la frecuencia de la desviación sexual en las mujeres no es expresión de una naturaleza anómala, de un instinto sexual menos acentuado que el del hombre, sino precisamente de la negación antinatural27, de la “compresión”, como decía Bebel28, de ese instinto. Si en las mujeres obreras esa distorsión de las manifestaciones naturales y espontáneas del amor procedía del sistema de la prostitución en su variante burguesa, en las mujeres de clase media y elevada, el artificio vesánico era la institución del matrimonio tal y como funcionaba en la sociedad capitalista.
La educación burguesa preparaba en teoría a la mujer de las elites y de las clases intermedias para ser esposa y madre, pero en la práctica no le aseguraba ese destino29, que quedaba al albur de su desempeño en el mercado matrimonial, y además la condenaba a una castidad preconyugal que contrastaba con el fomento de la iniciación erótica precoz y mercenaria entre los jóvenes30. Esa castidad se mostraba entreverada con la sobreexcitación sexual constante, derivada del estímulo de la “galantería”31 y la “coquetería”32 desplegadas a fin de hacer más deseable a la señorita en los rituales sociales del comercio matrimonial (visitas, bailes, misas, procesiones, conciertos). Esta combinación producía en las jóvenes solteras una profusión de casos de histeria, clorosis y ninfomanía33. Semejante situación se veía agravada por la “separación del tráfico entre ambos sexos”34 que tenía lugar en los colegios e internados de señoritas. Por otra parte, la pugna y la tensión que las jóvenes hijas de familia encontraban para hacerse pronto con un marido las llevaban a casarse sin amor35. Esto las destinaba en la mayoría de los casos a una vida conyugal vacía, presidida por el fingimiento y la insatisfacción sexual36, con las secuelas de la “frialdad” (“anafrodisia” o “anestesia” sexual) o, por el contrario, con la caída en el adulterio37, la ninfomanía u otras “aberraciones” como el safismo o amor lésbico, que la prensa socialista tendía a presentar como un vicio propio de damas sofisticadas que perdían pronto la inocencia38.
Así se consagraba la polaridad entre unas desviaciones sexuales femeninas vinculadas a la seducción, el abandono y la prostitución, propias de las clases subalternas (inducción a la corrupción de menores, violación, embotamiento del instinto sexual, además de suicidios e infanticidios)39 y otras conectadas con la soltería y el matrimonio de conveniencia extendidos entre las elites.
En la sociedad del futuro, el mundo socialista, la mujer habría sido liberada al haberse suprimido las condiciones sociales que permitían la pervivencia de la prostitución y del matrimonio coactivo40, sustituyéndolos por el “amor libre”41 o por enlaces no coactivos42, donde el hombre y la mujer se convertirían en “compañeros”43, en una convivencia regida por la igualdad y por el respaldo que una economía colectivizada proporcionaría para la crianza y educación de la prole, de modo que estas tareas no representasen una carga para las mujeres. El socialismo se asimilaba entonces a una suerte de “ciencia médica” que sanaría el organismo social de las enfermedades derivadas del capitalismo44. Entretanto, se defendía la punición legal del “libertinaje masculino”45 persiguiendo penalmente la “seducción”, y prescribiendo el castigo por abandonar a una mujer embarazada y la investigación obligatoria de la paternidad46.
Homosexualidad, masculinidades y clase social hasta 1918.
Más allá del énfasis, recogido por el discurso socialista, en el papel desempeñado por la educación clerical para desvirilizar y fomentar la perversión sexual, el homosexualismo en particular, lo peculiar del socialismo era su tentativa de explicar esta desviación a partir de bases socioeconómicas. La homosexualidad no era causada en la mayoría de los casos por factores biológicos innatos47; tampoco se entendía a partir de la distinción moralizante entre naciones decadentes, degradadas por el exceso de civilización, y naciones vigorosas gracias a la acción de la disciplina religiosa o del espíritu militar.
Las hechuras del discurso socialista ya habían sido sugeridas por August Bebel en La mujer ante el socialismo. El homosexualismo sería entonces un vicio propio de la “clase rica”, cuyos sentidos se encontraban embotados por los excesos que su abundancia de recursos le permitía satisfacer dentro de una existencia dominada por el ocio. Para salir de esta apatía y despertar sus sentidos y su vitalidad, la burguesía y la aristocracia necesitaban “excitantes especiales”, y entonces se producía su “caída en vicios nefandos de la antigüedad”, así como en la “profanación de niños”48. El capitalismo, por lo tanto, convertía a los hombres de las clases dominantes en seres ociosos y groseramente materialistas, carentes de voluntad y de ideales, desprovistos por tanto de masculinidad y entregados a un enervante afán de placeres que los conducía al homosexualismo.
Sin embargo, el análisis de clase que caracterizaba al discurso socialista no se quedaba en una atribución del vicio sodomítico a los miembros de las clases dirigentes. Existía también una propensión homoerótica más difusa, asociada a la desmoralización, al abandono y a la pérdida de voluntad y por tanto de virilidad en las clases subalternas. Sin embargo, y a diferencia de la que aquejaba a la aristocracia y a la burguesía, esta perversión sexual del pobre, resultado de la miseria, que convertía al niño proletario en golfo y al adulto en criminal, no podía imputarse a los individuos, sino al régimen capitalista de explotación. Por eso, cuando alguna voz moralizadora procedente de la Revista Blanca y de los sectores anarquistas en general censuraba a los miembros de las clases populares por caer en “vicios vergonzosos”, por ejemplo, durante las fiestas de Carnaval en Madrid, la prensa socialista denunciaba el “exabrupto”. No era propio de representantes que decían pertenecer al movimiento obrero inculpar al pueblo por esa “bajeza” que no era responsabilidad suya49. En efecto, el alcoholismo, la promiscuidad sexual en los hogares hacinados, los incestos, la venta de hijas en el mercado sexual o la prostitución masculina daban lugar a una degeneración que no era achacable a sus víctimas, sino a las condiciones sociales auspiciadas por los explotadores. Como luego se verá, esta explicación social de la desviación homosexual y de la pérdida de hombría, fundada en el análisis de clase, no era incompatible con los argumentos biologicistas del degeneracionismo, muy en boga entre los intelectuales españoles durante la transición del siglo XIX al $\mathrm { X X } ^ { 5 0 }$ .
Esta distribución del homosexualismo afeminado entre el de las clases altas y el del lumpenproletariado puede ilustrarse en un amplio corpus de artículos y de noticias recogidas por la prensa socialista, y se articulaba a partir de las ocasiones más diversas: referencias a escándalos políticos sobrevenidos, reportajes sobre los bajos fondos o acerca de las costumbres en otros países, artículos de opinión y relatos melodramáticos por entregas. En la información sobre escándalos solía evocarse más bien la presencia de invertidos entre los círculos de los poderosos. Así, por ejemplo, El Socialista recogía de forma literal la noticia dada por El Nacional, un periódico conservador, acerca del escándalo provocado en octubre de 1898 por la supuesta regulación de la prostitución masculina homosexual ordenada subrepticiamente por el gobernador civil de Cádiz. El suceso51 fue recogido casi sin comentarios por el semanario socialista, pero este no dejaba de sugerir cómo la corrupción política que aquejaba al Gobierno de los liberales de Sagasta se desplazaba a una corrupción sexual que estaría extendida entre las élites, aludiendo al vicio del “estetismo” entre “muchos hombres muy honrados y muy pundonorosos”52.
Junto al señorón sexagenario, presa de estas aficiones con soldados u obreros manuales jóvenes, estaba también la figura del esteta señorito, como el evocado por.
Álvarez Angulo en su reportaje viajero acerca de sus impresiones sobre Argentina. Citando a un criminólogo de esta nacionalidad, señalaba que “en las clases sociales más elevadas, especialmente entre los jóvenes que a ellas pertenecen, encuéntranse múltiples ejemplos de homosexualidad”53. En el mismo sendero argumental abierto por Bebel, el socialista apuntaba hacia las causas de esta tendencia: “la vagancia, las orgías y vida de crápula entre los señoritos sin ocupación alguna, criados para el placer y el regalo, sin ninguna preocupación, son las causas principales de esa degeneración”54.
Emparentados con estos señoritos educados en colegios religiosos, estaban los estetas bohemios, seguidores de Wilde y cultivadores de la poesía modernista, que defendían el alejamiento del arte respecto a cualquier misión o compromiso social55. Un artículo publicado en Renovación Socialista seguía esta pista y contrastaba entre sí a “dos juventudes”: la de los militantes socialistas, “un puñado de jóvenes valientes” que luchaban por “el derecho y la felicidad de todas las naciones”, y la juventud “ñoña y cobarde”. Estos, que “por equivocación de la Naturaleza habéis nacido a semejanza del hombre”, los “pusilánimes y falsos artistas”, situados frente a la juventud “que se alza viril y con ánimos de vencer”, mozos cuyas “arraigadas voluntades” se contraponían a la actitud meramente contemplativa de señoritos que cultivaban el arte por el arte.
No obstante, la referencia al homoerotismo y al afeminamiento como atributos asociados a las clases dominantes podía también recibir una elaboración conceptual más sofisticada. Este es el caso del artículo publicado en el verano de 1915 por Luis Araquistáin, reconocido intelectual socialista, en El Noroeste. El texto respondía a la atmósfera de la Gran Guerra y de las diatribas rutinarias en la prensa española entre aliadófilos y germanófilos. Tomando distancia del discurso acerca de los caracteres nacionales y de su decadencia, de la que sería reflejo el auge del homosexualismo en las grandes ciudades, Araquistáin ensayaba una explicación sociológica basada en el análisis de clase. Ni Francia estaba más corrompida moral y sexualmente que Alemania, ni viceversa. Tampoco era cierto que la enorme difusión de la inversión sexual en las grandes urbes alemanas (“la gran plaga alemana ha sido el homosexualismo”) supusiera un freno del “nervio heroico” de ese pueblo o de su ardor guerrero. Aquí se aludía al “escándalo Eulenburg”, acaecido unos años atrás. Lo que sí era cierto, admitía Araquistáin, era que el “enriquecimiento de los pueblos trae consigo el ocio y el enervamiento de una parte de la sociedad”56. Araquistáin, alineado con el determinismo económico de los socialdemócratas germanos, señalaba que esta eclosión masiva de la desviación homosexual “ha sido una consecuencia fatal de la evolución económica de cada pueblo”, de modo que solo una nueva sociedad que elimine “el ocio y el desgaste nervioso” acabará con la “plaga”57.
Como se dijo, junto al homosexualismo de señorones y señoritos de alcurnia, el discurso socialista alojaba también una homosexualidad y un afeminamiento que aquejaban a los estratos más marginales de la sociedad. Ambas modalidades componían la contrafigura de las masculinidades obreras, militante en las filas socialistas, trabajadora, voluntariosa y autoconsciente. El estetismo popular, vecino de la prostitución, se dejaba ver en los bajos fondos, en las cárceles y en los alojamientos inmundos de los más humildes. En general, y en contraste con los prototipos del señorón y del señorito, presentados como ejemplos de masculinidades blandas y pusilánimes, las que comparecen en estos entornos de miseria y suciedad se muestran abiertamente con los signos de la feminidad; se trata del marica vestido de mujer, pintarrajeado y exageradamente amanerado. Así, por ejemplo, en la visita que Gonzalo de Quirós realizó a la cárcel de Málaga en 1912, recogida en un artículo suyo, se alude a la presencia de “un grupo de quincenarios estetas” que “palmoteaba”, sugiriendo además su segura implicación en prácticas contra natura habituales en el medio carcelario58.
Otro ejemplo procede de la crónica viajera sobre Argentina de Álvarez Angulo, ya mencionada anteriormente. Ahí se confrontan, sobre el trasfondo de Buenos Aires, por un lado, la inversión sexual más discreta de los señoritos educados en colegios religiosos, y por otra la de los entregados a esa abyección, no por placer, “sino por ganarse de ese modo la vida”59.
Finalmente, en el género del relato breve ambientado en los bajos fondos, recogido a menudo por la prensa, encontramos también a este personaje del “marica amujerado”. Por ejemplo, en el publicado por el periodista valenciano José Alcina Navarrete en Vida Socialista, donde se narra el rescate por amor de una joven prostituta. El ambiente es el del barrio de “mala nota” propio de la gran ciudad. En una calleja donde pandillas de “golfos” desfilan ante las puertas de los burdeles, aparecía una suerte de camarero –tal vez un “sirviente de mancebía”, muy comunes en la época– “remedando los gestos y contorsiones de un esteta, mozo de rizadas melenas y cara de mujer”60.
La división entre el homosexualismo de clase alta y el del lumpen traducía un esfuerzo por explicar esta desviación sexual desde esquemas sociológicos marxistas, inspirados en el análisis de clase. Se trataba así de esquivar los argumentos burgueses acerca de la inmoralidad, las taras hereditarias e innatas y los caracteres nacionales. Sin embargo, como refleja el artículo del médico y socialista Bonilla de la Vega, esa racionalidad sociológica y de raíz marxista se consideraba armonizable con el recurso al degeneracionismo. El capitalismo engendraba condiciones mórbidas donde podía prender el alcoholismo, la prostitución o las perversiones sexuales de las distintas clases de la sociedad. La matriz lamarckiana del degeneracionismo permitía corroborar la impronta de este medio en los organismos bajo la forma de caracteres que se heredaban y daban lugar a distintas variantes de la degeneración, con sus estigmas físicos y mentales correspondientes.
Bonilla de la Vega, situado en este cuadro, hace por ello corresponder los dos tipos de homosexualismo con los dos extremos del tipo degenerado: el que se daba en las clases altas y en las naciones muy civilizadas, vinculado al genio y a los “grandes hombres”, y el que abundaba “en países que se encuentran casi en estado salvaje”, y en “aquellos seres que se hallan en los últimos peldaños de la Humanidad”61. Bonilla incorpora aquí la distinción entre degenerados superiores e inferiores elaborada por Magnan y por Lombroso y aplicada por Nordau al mundo artístico y literario. Marxismo y degeneracionismo, teóricamente incompatibles, eran armonizados en su aplicación, a la hora de pensar y de gestionar desde el socialismo las diferencias de clase en la homosexualidad.
Matrimonio, uniones libres y divorcio en el período de entreguerras.
Desde la década de 1920 el discurso socialista sobre la sexualidad sufrió una notable metamorfosis. El proceso de cambio no estuvo exento de contradicciones y se caracterizó por la continuidad de determinados tópicos, la introducción de nuevos temas o enfoques novedosos de cuestiones antiguas. El componente social del discurso socialista que asociaba al sistema de explotación económica capitalista la causalidad última de los problemas relacionados con la sexualidad se mantendría hasta la Guerra Civil, aunque se produjo una medicalización y una biologización en el análisis de determinadas conductas sexuales, como la homosexualidad. También se introdujeron asuntos nuevos, como la eugenesia, la contracepción, el divorcio, la crisis del matrimonio, la abolición de la prostitución y el donjuanismo, que redibujaron las posiciones socialistas en el terreno sexual.
Los cambios producidos en el seno del socialismo español concordaban con las transformaciones socioculturales y científicas operadas en la sociedad española respecto a la sexualidad. Los años 1920-1930 conocieron una explosión de discursos y prácticas sexológicos de muy variada índole, que abarcaron desde el auge de la “sicalipsis”62 – con los espectáculos y novelas eróticas entre algunas de sus manifestaciones más populares– la irrupción de la figura de la mujer moderna, muy vinculada a las flappers estadounidenses o a las garçonnes francesas, y los cambios estéticos de la feminidad, que contribuyeron a difuminar las diferencias tradicionales de los roles de género63. Asimismo, estas transformaciones estuvieron vinculadas a un proceso de modernización caracterizado, entre otras cosas, por el nacimiento de la sociedad de masas y un incipiente capitalismo de consumo “en el que el deseo de consumir y acumular productos” comenzó a estructurar el sistema económico y afectó al “erotismo y la sexualidad”, que se consumió en diversos formatos, como libros, postales, revistas y espectáculos64.
En concomitancia con ello, en el plano científico se produjo un proceso de redefinición de la sexualidad que pretendía responder tanto a estos cambios como a la visión tradicional del catolicismo. En un ambiente caracterizado por la crisis sanitaria, la preocupación por la degeneración de la raza, el regeneracionismo sanitario y los roles de género, los médicos y psiquiatras, pero también los juristas, activaron discursos sobre la sexualidad y el sexo fuertemente medicalizados y alineados con una reforma sexual sobre bases científicas65. En este marco someramente descrito se produjo una notable esencialización de las relaciones de género y de la definición del sexo biológico, que si bien introdujo elementos novedosos (necesidad de una educación sexual, abolicionismo de la prostitución, replanteamiento del matrimonio sobre nuevas bases, introducción del divorcio, principios eugenésicos, contracepción, etc.), que impugnaban las visiones más conservadoras, estaban fuertemente marcadas por aspectos morales y preventivosanitarios. El Partido Socialista convergía con muchos de estos principios, como lo muestran, por ejemplo, la importante presencia en las páginas de su prensa de Gregorio Marañón, o la entrada en el partido de intelectuales como José Sanchís Banús, Luis Jiménez de Asúa o Hildegart Rodríguez, interesados por las nuevas corrientes penales, la higiene social, la eugenesia, el psicoanálisis y el movimiento internacional de Reforma Sexual. Este, impulsado desde 1921 por Magnus Hirschfeld y Havelock Ellis, cristalizó en 1928 en la creación de la Liga Mundial para la Reforma Sexual. En España contó tempranamente con un nutrido grupo de simpatizantes que llevaron a cabo diversas iniciativas de “divulgación científica y de actuación social y política66”, que desembocaron en la fundación de la sección española de la Liga de Reforma Sexual en marzo de 1932, con Gregorio Marañón como presidente y Hildegart Rodríguez como secretaria67.
El socialismo, al igual que el anarquismo68, fue permeable a las nuevas ideas sobre la sexualidad impulsadas por los científicos y juristas interesados en el movimiento de reforma sexual. Fue habitual que El Socialista publicara informaciones sobre conferencias o libros editados por científicos y juristas no militantes, como Gonzalo Rodríguez Lafora, César Juarros, Gregorio Marañón y Quintiliano Saldaña. Este acercamiento a los intelectuales fue propiciado por el giro reformista del partido a comienzos de siglo69. La relevancia otorgada por el PSOE a la educación y la ciencia (considerada universal y neutral) como instrumentos de liberación y elevación moral del proletariado favoreció que la presencia de científicos e intelectuales en actos organizados por el partido con fines instructivos de su militancia fueran habituales y recibieran una notable cobertura por la prensa del Partido.
En diciembre de 1931 en una entrevista en El Socialista, preguntada por cuál era “el problema más grande, más intenso y más doloroso de nuestra época”, Hildegart Rodríguez contestó: “El problema sexual. Bien mirado, es la clave de todos los restantes”70. Meses después, en otra entrevista insistía en esta idea y precisaba su alcance:
Al hablar del divorcio, del matrimonio, que es en suma, la familia, la célula madre de la que nace el Estado y [l]a base sobre la cual se forja la sociedad humana, hemos de estudiar, ante todo, el factor sexual, tan trascendente. Yo siempre he creído que hay algo que interesa por encima de todas las actividades políticas, y ese algo es el forjar hombres, crear ciudadanos. En la misión usted sabe bien qué papel tan intenso desarrollan las madres71.
La respuesta integraba en el marco del problema sexual una amplia gama de asuntos, como las relaciones de pareja, la familia y la maternidad, que para los reformadores sexuales perdían su carácter privado en favor de una dimensión publica y política, y que los gobiernos republicanos se encargaron de legislar como parte de su programa de modernización del país y de las costumbres.
Si bien el socialismo continuó considerando el funcionamiento solidario entre el matrimonio y la prostitución como un elemento de desnaturalización de las relaciones amorosas bajo el capitalismo, a partir de la década de 1920 se produjeron algunos cambios en el discurso. El crecimiento del feminismo en el Partido impulsó la reivindicación de la igualdad jurídica entre los cónyuges, del divorcio y de la abolición de la prostitución72.
La desigualdad jurídica entre mujeres y hombres estuvo vinculada a la crítica del matrimonio como institución. María Lluria, refiriéndose a las resistencias a la equiparación legal de ambos sexos, indicaba que “para el hombre resultaba mucho más cómodo tener esposa o concubina, o ambas a un tiempo, completamente imbéciles, o desamparadas ante la ley o las costumbres”73. La legislación reguladora del matrimonio consagraba la desigualdad jurídica de las mujeres, que al casarse perdían “la condición ciudadana, quedando, por imperativos de la ley civil, bajo la férula, no siempre aceptable, del marido74”. También el doble rasero en el tratamiento penal del adulterio, que castigaba con dureza a las mujeres, fue objeto de fuertes críticas75. La solución era la equiparación jurídica de hombres y mujeres, la educación de estas para elevarlas intelectualmente y dotarlas de instrumentos para ejercer la libertad y la posibilidad de disolver el matrimonio.
Ante el convencimiento de que el matrimonio estaba articulado por intereses económicos que consagraban la desigualdad de las mujeres, tomó fuerza la idea de las uniones libres por ser, como señalaba Susana Gibalult, “el resultado de la atracción sentimental y sensual que sienten el uno por el otro”76.
En 1928. Jiménez de Asúa, en la conferencia que pronunció en El Primer Curso Eugénico Español, consideró que el matrimonio atravesaba una profunda crisis internacional, porque “había quedado a la zaga de las modernas concepciones vitales”77. Frente a la crisis, apuntaba al debate internacional sobre fórmulas que no entrañaran la indisolubilidad del lazo como “los matrimonios condicionales” o el “matrimonio de compañerismo78”. No obstante, se desmarcaba de las mismas por ser intentos de apuntalar la institución matrimonial. En su lugar defendía “las uniones libres, regladas tan solo por la conciencia individual de la pareja”79, y se mostraba partidario de la “libertad de amar” o “libertad del amor”, que distinguía del “amor libre”, con connotaciones más próximas al libertinaje. “La libertad de amar” significaba “que los Estados no tienen para qué mezclarse en los sentimientos y emociones espirituales de los humanos”, de manera que “cuando un varón y una hembra deciden vivir juntos, […] ¿para qué precisan otras ceremonias externas que empequeñecen la mutua confianza y ponen una amenaza indisoluble en su promesa?”80. En una línea similar, aunque con matices, se manifestó Hildegart Rodríguez en la década de 1930. Contraria al matrimonio, al que consideraba “la mayor barbarie en que ha podido incurrir la humanidad”81, “una verdadera tragedia”82 o un “sepulcro blanqueado”83, a diferencia de Jiménez de Asúa apostaba por la implantación del matrimonio de prueba, entendido como “un arreglo formal entre hombre y mujer para vivir juntos hasta que cambien de modo de pensar” y que en la mayoría de los casos acabarían cristalizando en matrimonios legales, sobre todo cuando sobreviniera “el embarazo”84.
En las décadas de 1920 y 1930, en el seno del socialismo convivieron un feminismo de fuerte impronta bebeliana con los nuevos postulados de la reforma sexual que encarnaban las y los intelectuales incorporados al PSOE. Estos introdujeron en el debate cuestiones como la eugenesia, la contracepción o el donjuanismo, y reforzaron otros anteriores, como las relaciones entre prostitución y matrimonio, el abolicionismo o la regulación del divorcio85.
La necesidad de instaurar una ley del divorcio era, desde al menos finales del siglo XIX, una aspiración feminista, que en la década de 1930 se imbricó con el movimiento de reforma sexual. La República tuvo efectos inmediatos en lo concerniente a la regulación del divorcio. Antes de la aprobación de la ley de divorcio en febrero de 1932, el derecho al mismo quedó amparado en el artículo 43 de la Constitución republicana. La premura legislativa hay que circunscribirla, además de al impulso propiciado por las reclamaciones feministas y del movimiento de reforma sexual, al proyecto de secularización del gobierno republicano, que “optó por la separación absoluta entre la Iglesia y el Estado”. La disolución del matrimonio “como una potestad de ambos cónyuges”, suprimía el “carácter sacramental del vínculo”86. Sin embargo, nos interesa resaltar los argumentos científicos esgrimidos por los diputados socialistas Jiménez de Asúa y Sanchís Banús para justificarlo. El 15 de octubre de 1931 se debatió en el Congreso de los Diputados la inclusión del divorcio en el proyecto de Constitución. Sanchís Banús defendió una enmienda que recogía la idea de que “el matrimonio se funda en la igualdad de derechos para ambos sexos y podrá disolverse por mutuo disenso, por libre voluntad de la mujer o a solicitud del marido, con alegación, en este caso de justa causa”. Su discurso se focalizó en argumentar por qué debía exigirse la justa causa exclusivamente en el caso de los hombres, cuestión que suscitó importantes críticas. En su discurso87, Sanchís Banús entremezclaba los argumentos sociales y económicos –la desigualdad económica de la mujer como impedimento para solicitar la disolución del matrimonio– con los psicoanalíticos para justificar, tanto el divorcio como la diferencia de criterio en favor de las mujeres88. Buen conocedor del psicoanálisis, en sus artículos científicos defendía la relación entre la insatisfacción sexual y los trastornos mentales89. En su defensa del divorcio, esgrimía su carácter profiláctico de la histeria. La reacción histérica, argumentaba, era “algo que se produce cuando pesa sobre un sujeto una amenaza que es superior a sus medios de defensa”. En este sentido, señalaba que la asimetría recogida en el Código civil en el tratamiento de la infidelidad conyugal probaba “la existencia de la conspiración social contra los derechos de la mujer”, por lo que era lógico que tuviera “reacciones en el sentido histérico si nosotros le cerramos el camino normal de la reacción”. El divorcio representaba un papel preventivo de la histeria: “Yo sostengo […] que anulamos el histerismo por causas de matrimonio, cuando damos a la mujer un medio legal de destruir el vínculo conyugal” 90.
Asimismo, apuntaba a las dificultades sociales de las mujeres para exponer, por pudor, las causas que les empujaban a solicitar el divorcio. Jiménez de Asúa, en su intervención, reforzó el argumento al señalar que “la mayor parte de las mujeres que acuden a nuestros estudios tienen, precisamente por esa raíz de pudor, el deseo de divorciarse sin alegar la causa, que es muy distinto a que se puedan divorciar sin causa”. Además, continuaba, una ley de divorcio no tenía desarrollo hasta que las mujeres no lo solicitasen “porque si sólo son los hombres, entonces parece un viejo recuerdo del repudio hebraico”91. Finalmente, la Constitución recogió el divorcio como un derecho, pero sin incluir la diferencia apuntada entre hombres y mujeres.
Eugenesia y maternidad consciente en el discurso socialista de las décadas de 1920- 1930.
La eugenesia cobró relevancia en el ámbito del Partido Socialista y estuvo estrechamente vinculada a las discusiones sobre el sentido del matrimonio. El interés de la sociedad española por la misma y el impulso del debate eugenésico entre los médicos con la creación de instituciones como el Instituto Médico Social en $1 9 1 8 ^ { 9 2 }$ , el aumento de publicaciones sobre el tema y la celebración del Primer Curso Eugénico Español93, cancelado por la Dictadura de Primo de Rivera, fueron fundamentales.
La salud de los futuros contrayentes, principalmente la salud venérea, fue el epicentro de un interesante debate que tenía implicaciones directas con la prostitución, el abolicionismo y el donjuanismo, pero también gradaciones en cuanto al alcance de la propia eugenesia. En 1926, el psiquiatra César Juarros, eugenista y abolicionista convencido, defendió en una conferencia en la Casa del Pueblo de Madrid que para engendrar hijos sanos “hay que ir al matrimonio dotado de tres cualidades principales: aptitud física, robustez y salud”94. En sintonía con las ideas degeneracionistas, advertía de la existencia de enfermedades hereditarias que podían tener efectos desastrosos sobre la descendencia al nacer hijos anormales y “por tanto desgraciados”. En este sentido, se mostraba partidario de que el matrimonio no fuera “autorizado sin ir precedido de un reconocimiento médico” que constatase la salud de los futuros cónyuges95. En los años siguientes se sucedieron en la prensa socialista los artículos, resúmenes de conferencias y reseñas de libros dedicados a la eugenesia. El libro de Marañón Amor, conveniencia y eugenesia, publicado en 1929, fue objeto de reseñas muy positivas96. Las actividades propagandísticas y las publicaciones de Hildegart merecieron particular atención. Sus libros El problema eugénico y La limitación de la prole fueron publicadas en 1930 por la Gráfica Socialista y reseñadas por la prensa del partido en términos elogiosos97. Para Hildegart, la reforma sexual y la reforma del matrimonio tenían un fuerte componente eugenista y neomaltusiano. La procreación de seres sanos y libres de taras era un deber moral “para con nosotros y para con la sociedad” que evitaba “traer a ella, voluntariamente ‘lacras’ que luego nos harán enrojecer de vergüenza, y a la sociedad apartarse de su contacto98”. Asimismo, se declaraba favorable al certificado prematrimonial, pues era “un paso de avance hacia el progreso y la mejora racial”. No obstante, para su correcta aplicación se debía exigir también a los matrimonios civiles y crear un cuerpo médico especializado e incorruptible para asegurar “su imparcialidad”99. Su noción de la eugenesia era amplia e integraba la mayor parte de los asuntos relativos a la reforma sexual, pero además estimaba que era una “reacción nacida, como el Socialismo, frente a la injusticia colectiva del capital”100. Su perspectiva de la eugenesia en términos de política social igualitaria y anticapitalista era un elemento interesante, que muestra cómo el pensamiento eugenista estaba extendido y generaba diferentes interpretaciones según el marco ideológico en que se insertara.
El control de los nacimientos también formó parte del debate de la reforma sexual y tuvo repercusiones entre los intelectuales socialistas que, como Jiménez de Asúa y Hildegart, abogaron por la maternidad consciente y el uso de anticonceptivos, si bien con diferencias en lo referente al aborto y la esterilización que el primero rechazaba. Hildegart, además consideraba que el control de la natalidad propiciaba la autonomía femenina y mejoraba las condiciones del proletariado, dignificándolo y favoreciendo, al no estar sumido en la desesperación por los problemas derivados del mantenimiento de una prole numerosa, su lucha revolucionaria.
Una línea difusa: donjuanismo y homosexualidad.
La crítica de Marañón al donjuanismo tuvo una buena acogida en el socialismo. La confluencia de su modelo de masculinidad con el propuesto desde el PSOE fue fundamental para su éxito101. Con el fin de contrarrestar la propaganda negativa de la burguesía contra la condición obrera, el PSOE se esforzó desde su fundación en trasmitir una serie de valores positivos que resaltaron la honorabilidad y superioridad moral del obrero respecto al burgués. En ese marco se propició un modelo de masculinidad asociada a la respetabilidad del cabeza de familia por su condición de trabajador responsable con sus deberes familiares y respetuoso con su mujer e hijos102. Este modelo de masculinidad convergió, a partir de los años 1920, con las propuestas de los reformadores sexuales que combatían el egoísmo sexual de los hombres, encarnado en la figura de Don Juan, y al que contraponían una masculinidad caracterizada por el control de los impulsos y de los instintos animales103. Su dedicación a las funciones sexuales primarias le convertía en un sujeto ocioso e improductivo, en un hombre incompleto y afeminado104.
Esta imagen del Don Juan alcanzó una notable popularidad entre los socialistas, que la utilizaron para retratar al señorito burgués como un degenerado que seducía a las muchachas proletarias y las empujaba a la prostitución. En el marco de esta caracterización del enemigo de clase, la contraposición de la virilidad obrera traducida en una masculinidad responsable, con el afeminamiento y la inmoralidad del señorito burgués jugó un papel importante.
Sin embargo, la crítica del donjuanismo trascendió al señorito burgués. En 1926, el médico socialista Carlos Blanco Soler dictó una conferencia en la Casa del Pueblo de Madrid en la que, siguiendo las propuestas, de Marañón analizaba la figura del Don Juan en términos muy duros, dejando entrever su homosexualidad: “El tipo achulado de boina ladeada, rizos en la frente, chaqueta entallada, perfume barato, pantalones abotinados y movimientos de caderas, recuerda más a una odalisca que un hombre perfecto”105. Consideraba que los hombres que se arreglaban para atraer a las mujeres invadían el campo femenino, pues “la coquetería” y “aquello que sirve para excitar el apetito sexual” era “cosa única de la mujer”, convirtiéndose así “en un tipo repugnante porque es femenino”. Blanco Soler se alejaba de la asociación del Don Juan con el señorito burgués y se centraba en el tipo popular, callejero, en lo que parecía ser una operación pedagógica, por medio del uso de una imagen cercana, dirigida al auditorio obrero. La figura del Don Juan, por tanto, era susceptible de utilizarse en diferentes contextos para denunciar la irresponsabilidad masculina, su falta de virilidad y su afeminamiento.
Aunque las tesis de Marañón sobre la virilidad del Don Juan fueran dominantes en el seno del socialismo, hubo voces discrepantes, como la dura crítica contra el óleo Don Juan de Elías Salaverría, en la que se defendía la hombría del Tenorio al señalar “que es un quimerista, un seductor, un perjuro, un vicioso, un impío de la peor especie, un asesino de ancianos”, pero “no es, no puede ser, siendo todo aquello, un invertido, ni siquiera una afeminado”. Además, se acusaba a Marañón de no tener derecho “a pensar […] que el Don Juan español fue un afeminado como lo es hoy”106. Esta idea del Don Juan como un sujeto inmoral, vicioso y criminal, pero de indudable virilidad estuvo presente en diferentes reflexiones publicadas en El Socialista107, con una mayor variedad de puntos de vista en el abordaje político y cultural del Tenorio.
Pese a las ideas sobre el afeminamiento de Don Juan, los socialistas no las utilizaron de manera nítida para abordar la homosexualidad. Con o sin Don Juan, en las décadas de 1920 y 1930 su interés por la homosexualidad fue relativo. En el plano científico y jurídico, la mayoría de las reflexiones consistieron en la reproducción de los textos y conferencias de Marañón, de las reflexiones de Jiménez de Asúa y Hildegart o de otros intelectuales, como Rodríguez Lafora y César Juarros, siempre deudoras de la visión del primero. Sí hubo más interés en el uso de la homosexualidad para descalificar al enemigo político (al fascismo) y a las vanguardias artísticas. Con todo, en este período se produjo una cierta metamorfosis del discurso socialista.
El análisis de clase compartió, gracias al influjo de las explicaciones endocrinológicas y a la obra de Marañón, espacio con una perspectiva médico-biológica que naturalizaba y patologizaba las inclinaciones homosexuales. Jiménez de Asúa consideraba que desde el punto de vista penal la homosexualidad no debía ser castigada como un delito, porque era “el síntoma de una aberración sexual psicopática de naturaleza constitucional”. El desplazamiento que hacía desde la voluntad al determinismo biológico, basándose en una amplia gama de lecturas científicas centradas en la doctrina de las secreciones internas, era una trasformación fundamental en la manera de entender la homosexualidad. Su origen biológico liberaba al sujeto homosexual de cualquier responsabilidad, si bien sus comportamientos se consideraban una aberración susceptible de ser tratada y corregida científicamente.
Por su parte, Hildegart Rodríguez consideraba que, junto al factor biológico, también operaban elementos ambientales, como la educación y las malas compañías. Las aglomeraciones de individuos del mismo sexo en instituciones (internados, seminarios, cuarteles, prisiones) tenían una influencia nefasta, pues “la constante comunidad de individuos dominados por ideas fijas les lleva a muchas transformaciones de su instinto”108. Además, en sintonía con el degeneracionismo, apuntaba que la unión entre “seres tarados de organismo y voluntad débiles” transmitían a sus hijos ambas cualidades y les hacían proclives a homosexualidad109. Asimismo, su perspectiva de la homosexualidad como delito era contradictoria. Proponía su supresión del código penal, “cuando es un simple caso de clínico que no interesa más que a los médicos y a los que lo sufren”, pero se mostraba partidaria de crear la figura del “estado peligroso homosexual”, aplicable a quienes pusieran en peligro “con su contagio material y moral” a la sociedad. Estos sujetos debían recibir “un tratamiento psiquiátrico en sanatorios adecuados”110. Al tiempo que llamaba a afrontar con espíritu liberal la homosexualidad y no castigarla, proclamaba aislar a los homosexuales “en todo aquello que se refiera a la vida pública”. Cabe colegir que Hildegart concebía en buena medida la homosexualidad como una inclinación viciosa, tal y como señalaba cuando, refiriéndose a la misma, proponía inculcar en la sociedad la idea de odiar el vicio y comparecer a sus víctimas 111.
Los científicos no socialistas también tuvieron espacio en las publicaciones socialistas para dar a conocer las ideas sobre la homosexualidad. En diciembre de 1928, El Socialista daba cuenta de la intervención de Juarros en la discusión pública entre psiquiatras y juristas al calor de la promulgación del Código Penal de la dictadura de Primo de Rivera, que introducía la homosexualidad como delito. Juarros se pronunciaba en contra del castigo de la misma, pues consideraba que ,sin “ser enfermos, son desgraciados”, y atribuía su origen al desarrollo del complejo de Edipo112. Por su parte, Marañón tuvo una notable presencia. Por ejemplo, se publicó íntegramente su prólogo a la segunda edición de la novela El Ángel de Sodoma de Hernández Catá, en el que resumía su teoría de la intersexualidad y eximía al homosexual de responsabilidad al considerarlo “el hijo de un extravío evolutivo”113. Particularmente interesante era el resumen de su conferencia sobre la historia clínica de Enrique IV, en la que construía un retrato psicopatológico del monarca como un “degenerado esquizoide”, impotente y de tendencias homosexuales. Descrito como un eunucoide y homosexual, señalaba su “afición a los moros”114. En otra conferencia pronunciada por Rodríguez Lafora en la Academia Médico Quirúrgica sobre las neurosis imperativo-obsesivas, y resumida por $E l$ Socialista, el reputado neuropsiquiatra establecía la continuidad entre estas y “las anomalías de los instintos o perversiones de origen en parte endocrino (homosexualidad, sadismo, masoquismo, infantilismo sexual)”, y dejaba claro su carácter aberrante115.
La instrumentalización de la homosexualidad para la descalificación política estuvo presente en la prensa del partido, especialmente en la década de 1930. Particularmente interesante fue su uso para denunciar el trato de favor recibido por el hermano del ministro de Gobernación Rafael Salazar Alfonso, tras descubrirse unos supuestos escándalos sexuales que había protagonizado en Barcelona. Tachado de “desgracia familiar”, El Socialista señalaba no querer mortificar al ministro por “el grave contratiempo de tener un hermano invertido”, pero le reprochaba que, en lugar de aplicarle la Ley de Vagos y Maleantes, le hubiera enviado a Fernando Póo y asignado 500 pesetas mensuales, dejándole “en Guinea para edificación de los indígenas”116. La homosexualidad del hermano del ministro constituía el argumento central para desacreditarle políticamente, además de mostrar con nitidez la visión de la homosexualidad como una desgracia, una lacra y un vicio.
Ahora bien, donde los socialistas encontraron un magnífico motivo para utilizar la homosexualidad con fines políticos fue en su vinculación con el nazismo. El uso político de la conocida homosexualidad del líder de las SA Ernst Röhm fue un tema recurrente. En 1933 se reprodujo una viñeta en que se le representaba fumando al lado de Goebbels con el siguiente texto: “Goebbels al homosexual capitán Roehm, jefe de las tropas de asalto: $^ { 6 6 } \mathrm { { ; N o } }$ sabe que la mujer alemana ya no debe fumar?”117. La purga de las.
SA y el asesinato de Ernst Röhm, ordenado por Hitler en la noche de los cuchillos largos merecieron un amplio artículo que no ahorró alusiones a su homosexualidad y a la de otros mandos del tipo “Lútze sustituye al homosexual Roehm”, “de las palabras de Hitler se desprende que las milicias eran un foco de corrupción y homosexualismo” o “un oficial de las tropas de asalto fue detenido cuando se hallaba en la cama con un joven homosexual”, y se preguntaba el redactor cómo había sido posible ignorar una conducta tan evidente: “¿se recataba acaso el jefe supremo de las milicias en ir acompañado de su harén masculino? $\mathrm { \Omega } _ { i } \mathrm { H a }$ sido necesario que Hitler les sorprendiera en la cama […] con jóvenes milicianos de asalto para que se enterara el providencial Adolfo?”118. Durante las siguientes semanas, estos hechos dieron cierto juego al diario. En una noticia referida a un panfleto de la ultraderecha francesa, se referían a su autor como el “homosexual Bailby”119, o tras un atraco fascista en el Ateneo de Madrid se subrayaba que los testigos coincidían en que les “llamó la atención el aspecto afeminado de dos” miembros de la banda “y el tipo francamente chulesco, de otros”, a los que calificaba de “imitadores del capitán Roehm”120.
Dos semanas después de la purga de las SA, El Socialista publicó la carta que el escritor Helmut Klotz, correligionario del NSDAP entre 1922-1924 y declarado antifascista y militante del SPD, dirigió a Hitler tras la noche de los cuchillos largos acusándole de hipócrita por conocer la homosexualidad de Röhm desde 1925 y haber guardado silencio sin tomar “medidas para preservar a la juventud alemana de la corrupción homosexual”, de estar “prisionero de la atmósfera homosexual” y de “haber contribuido conscientemente a la contaminación homosexual del pueblo alemán”121.
Por tanto, se puede concluir que la homosexualidad masculina tuvo diferentes registros interpretativos desde las filas socialistas, que abarcaron el tipo donjuanesco, las concepciones psicobiológicas de la ciencia o abiertamente usos dirigidos a la descalificación política de los adversarios políticos, particularmente a los fascistas.
Conclusiones.
En el presente trabajo se ha reflexionado de manera panorámica sobre la visión de las desviaciones sexuales dentro del socialismo español entre 1879 y 1936, tomando en consideración cuestiones como el matrimonio, la prostitución, el divorcio, las masculinidades, el donjuanismo y la homosexualidad. Hemos demostrado que hasta al final de la Gran Guerra el discurso socialista sobre estas cuestiones se abordó con claridad desde un análisis de clase en el que se conjugaban la desigualdad económica producida por el capitalismo como causa de las desviaciones sexuales padecidas por el proletariado con diversas metáforas sobre la degeneración y el vicio de la burguesía. A partir de la década de 1920, se produjeron cambios o se sumaron otros elementos impulsados por el surgimiento del movimiento internacional de reforma sexual, que pronto contó con prosélitos en España, la incorporación al PSOE de militantes interesados por esta y con una sólida preparación médica, psiquiátrica y jurídica, así como la presencia en las páginas de la prensa del partido de intelectuales reformistas comprometidos con una nueva visión de la sexualidad. Al análisis y discurso de clase se sumaron elementos como la creciente biologización de los enfoques sobre determinadas cuestiones como la homosexualidad –con una fuerte influencia de la obra de Marañón– y la introducción de elementos eugenésicos en el abordaje del matrimonio referidos al control de la trasmisión de taras y enfermedades. También se incorporaron argumentos psicoanalíticos para justificar el divorcio o entender la homosexualidad. En este contexto, fue importante la convergencia de las masculinidades obreras construidas por el Partido Socialista desde su fundación con la propuesta de los reformadores sexuales, que encontraron en el donjuanismo un punto de anclaje entre ambas perspectivas.
En definitiva, frente a la idea extendida de que las cuestiones relacionadas con la sexualidad interesaron especialmente a los anarquistas y apenas a los socialistas, hemos mostrado una imagen distinta, que merece ser profundizada en futuros trabajos.