El rito de la ‘triple muerte’ en la Hispania céltica De Lucano al Libro de Buen Amor.
Martín ALMAGRO-GORBEA.
Real Academia de la Historia firstname.lastname@example.org.
Al Prof. Jaime Oliver Asín, que me introdujo en el Libro de Buen Amor.
RESUMEN.
Análisis de dos testimonios medievales del rito celta de la ‘triple muerte’ en Hispania, donde hasta ahora no se había señalado. La leyenda gallega de Santa Marina de Aguas Santas, en Orense, asocia este rito a una sauna iniciática galaico-lusitana, lo que parece indicar un origen prerromano, mientras que el relato del fijo del rey Alcarás en el Libro de Buen Amor constituye otro ejemplo de literatura celta hispana en el siglo XIV, probablemente llegado a través del círculo artúrico de Merlín, originado en Gales y Bretaña, pero con algún posible influjo persa, que acabó integrado en el imaginario celta hispano.
Palabras clave: ‘Triple muerte’, sacrificio celta, religión celta, Libro de Buen Amor, Santa Marina de Aguas Santas, literatura celta.
The threefold death in Hispania: from Lucanus to Libro de Buen Amor.
ABSTRACT.
Analysis of two medieval documents on the Celtic rite of the threefold death in Hispania, where hitherto it had been not yet noted. The legend of Santa Marina de Aguas Santas, in Orense, Galicia, is associated with a galaico-lusitanian switch-sauna for initiatic rituals of pre-Roman origin, while the story of the son of the King Alcaraz in the Castillian Libro de Buen Amor (14th century) is a new example of Hispanic Celtic literature, derived from the Arthurian cycle of Merlin, originated in Wales and Brittany, but with some Persian influence.
Keywords: Threefold death, Celtic sacrifice, Celtic religion, Libro de Buen Amor, Santa Marina de Aguas Santas, Hispano-Celtic literature.
SUMARIO: 1. Introducción. 2. Lucano y los Commenta Bernensia. 3. La ‘triple muerte’ ritual en la mitología celta y los sacrificios humanos en pantanos. 4. La ‘triple muerte’ en el ciclo mítico de Irlanda y en el ciclo artúrico. 5. La ‘triple muerte’ en la Germania, en Europa Oriental y en Oriente. 6. La leyenda de Santa Marina de Aguas Santas y la ‘triple muerte’. 7. La ‘triple muerte’ en el Libro de Buen Amor del Arcipreste de Hita. 8. Conclusión.
1. INTRODUCCIÓN.
El sacrificio humano entre los celtas es un tema tópico desde los textos clásicos, en ocasiones utilizados con visiones deformadas para expresar su barbarie frente al mundo clásico1 . Sin embargo, esta visión tópica debe contrastarse con estudios críticos de la escasa y en ocasiones contradictoria información llegada hasta nosotros, para llegar a comprender este aspecto esencial de la religión celta, profundamente relacionado con su cosmovisión y, dentro de ella, con su concepción del hombre y de la divinidad.
Un texto sobre los sacrificios humanos entre los celtas que siempre ha planteado discusiones es la alusión que de ellos hace Lucano en la Farsalia, alusión que se ha relacionado con el conocido rito celta de la ‘triple muerte’ o threefold death2 . Lucano (39-65 de J.C.), autor épico de la Edad de Plata de la Literatura Latina, oriundo de Hispania, en concreto de Corduba, recogió en la Farsalia, obra dedicada a la conquista de las Galias por César, tradiciones en las que no siempre resulta fácil reconocer si se trata de reelaboraciones poéticas o si proceden de noticias tomadas por su gusto anticuario, propio de su época, entre las que se consideran los versos referentes a sacrificios humanos.
Lucano era de Corduba y pariente de Séneca, ascendencia hispana que le permitiría conocer tradiciones y ritos celtas, y, como seguidor de Virgilio, su gusto descriptivo ‘anticuario’ 3 , habitual en los escritores de su época, debió llevarle a informarse de las noticias llegadas desde la Galia durante la guerra de conquista por César4 , por lo que siempre se ha considerado válida esta oscura referencia, no fácil de comprender e interpretar. Los sacrificios a los que alude Lucano en la Farsalia (1,444-445) aparecen comentados en el siglo IV d.C. por escoliastas de Berna en los denominados Commenta Bernensia, lo que supone una larga tradición en estas creencias5 , aunque los códices conservados sean del siglo $\mathrm { X } ^ { 6 }$ . Estos comentarios, más explícitos que los versos de Lucano, añaden detalles de indudable interés, que documentan un ritual de triple muerte, originario del mundo indoeuropeo7 , que consistiría en ahogar a la víctima, colgarla y quemarla. Este ritual, del que se conservan múltiples versiones desde el Atlántico hasta Persia, es conocido como la ‘triple muerte’ o threefold death8 y se considera característico del mundo celta, aunque también aparece documentado en pueblos germanos del norte de Europa y entre eslavos, griegos, anatolios y persas (vid. infra).
El ritual de la ‘triple muerte’ no se había documentado hasta ahora en Hispania9 , patria de Lucano, pero la leyenda de Santa Marina de Aguas Santas y el relato del fijo del rey Alcarás que recoge el Libro de Buen Amor del Arcipreste de Hita constituyen un doble testimonio de estos sacrificios, independiente uno de otro, lo que unido al carácter hispano de Lucano confirma la extensión entre las poblaciones celtas de Hispania del rito de la ‘triple muerte‘ y su perduración en la literatura popular hasta nuestros días, por lo que, además de su interés para la Religión Celta y la Indoeuropea y para la Historia de las Religiones, aporta otro interesante ejemplo de un tema tan atrayente como es la perduración de elementos de literatura celta en la tradición literaria española10 .
2. LUCANO Y LOS COMMENTA BERNENSIA.
El conocido texto de Lucano en la Farsalia (I,444-445): et quibus inmitis placatur sanguine diro / Teutates horrensque feris altaribus Esus / et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae («los que aplacan con horrendo sacrificio al cruel Teutates y al horrible Esus, el de bárbaros altares, y a Taranis, cuyo altar no es menos cruel que el de la Diana escita»), hace una clara alusión a un sacrificio ritual a las divinidades celtas citadas, texto que fue seguido por Lactancio11 , escritor latino cristiano norteafricano de c. 245-325 (div. inst. I,21,3: Galli Esum atque Teutatem humano cruore placabant). El texto de Lucano aparece glosado en los conocidas Commenta Bernensia o escolios de Berna12 . La primera glosa dice: Sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus. Mercurius lingua Gallorum Teutatis dicitur, qui humano apud illos sanguine collebatur. Teutates Mercurius sic apud Gallos placatur: in plenum semicupium homo in caput dimittibur ut ibi suffocetur. Hesus Mars sic placatur: homo in arbore suspenditur, usque donec per cruorem membra digesserit. Taranis Ditis Pater hoc modo apud eos placatur: in alveo ligneo aliquod homines crematur13 . La segunda glosa señala: Item, aliter exinde in aliis invenimus. Teutates Mars sanguine diro placatur, siue quos proelia numinis eius instinctu administrantur, sive quos Galli antea soliti ut aliis deis huic quoque homines inmolare ... et praesidem bellorum et caelestium deorum maximum Taranis Iovem adsuetum olim humanis placari capitibus, nunc vera gaudere pecorum14. Estos Commenta Bernensia precisan el tipo de sacrificio que se ofrecía a los tres dioses, aunque, como se trata de un texto muy posterior a Lucano, hay que tomarlo con la necesaria prudencia, ya que algunas glosas ofrecen detalles que parecen contradictorios, aunque de todos modos testimonian la perduración de estas creencias hasta el siglo IV d.C. Para sacrificar a Teutates se ahogaba a un hombre sumergiéndole en una tinaja; para hacerlo a Eso, la víctima era colgada de un árbol y se la desangraba; para Taranis, se quemaban vivas las víctimas, encerradas en una estructura lígnea en forma de maniquí (César, B.G. VI,16).
En la segunda glosa, los scholia de Lucano siguen casi textualmente el texto de Lucano (I,444-445), pero Teutates es equiparado a Marte15 : Teutates Mars, con la expresión ‘sanguine diro’ placatur. Por el contrario, el rito de Teutates al que hace referencia la primera de las glosas de los scholia de Lucano se ha relacionado con noticias recogidas por el geógrafo y etnólogo griego Posidonio, transmitidas por Diodoro de Sicilia y Estrabón16 , sobre los sacrificios humanos celtas, según las cuales a la víctima se le daba muerte con una espada, se le asaeteaba o se le empalaba. Estrabón (VII,2,3), en concreto, recoge la costumbre de los Cimbrios de sacrificar los prisioneros de guerra cortándoles el cuello sobre un caldero sagrado, rito que se ha supuesto sería el representado en el caldero hallado en la turbera de Gundestrup, en Dinamarca17 .
Como se ha indicado, los escoliastas de Berna recogen la tradición de que a Taranis se sacrificaba quemando a las víctimas, a Teutates, ahogándolas y a Esus se le ofrecían colgándolas de los árboles y degollándolas ritualmente18 , por lo que este scholium ya precisa el complejo ritual celta de la ‘triple muerte’.
3. LA ‘TRIPLE MUERTE’ RITUAL EN LA MITOLOGÍA CELTA Y LOS SACRIFICIOS HUMANOS EN PANTANOS.
La ‘triple muerte’ ritual es característica de dioses, reyes y héroes en la mitología indoeuropea occidental, pues aparece especialmente documentada entre celtas y germanos, aunque también se constata entre eslavos y existen indicios entre griegos, anatolios y persas, por lo que se considera de origen indoeuropeo19. Consiste en morir ahogado (o envenenado en algún caso), colgado de un árbol (o estrangulado), a la vez que degollado o herido por arma cortante (o quemado por fuego), por lo que Dumézil y sus seguidores lo han relacionado con la ideología tripartita indoeuropea20, al atribuirlo a las divinidades del cielo, de la guerra y de la fecundidad. El rito de la ‘triple muerte’ se ha interpretado de dos maneras, bien como tres muertes sucesivas, cada una con un ritual distinto, o bien como una sola muerte, pero con tres métodos distintos, que, en teoría, corresponderían a las divinidades de las tres funciones del mundo indoeuropeo y, como la ‘triple muerte’ suele vaticinarse por adelantado21 , se considera una expiación o castigo por haber ofendido a divinidades de las tres funciones del mundo indoeuropeo22 . En general, esos tipos de muerte deben representar los máximos tipos de condena capital, entendida como sacrificio expiatorio en las distintas culturas indoeuropeas.
Este extraño ritual, documentado en Lucano y en los Commenta Bernensia, se ha relacionado con numerosos sacrificios humanos aparecidos desde el siglo XIX en turberas y pantanos de la Europa húmeda, en Irlanda, Gran Bretaña, Holanda, Alemania y Dinamarca, con ejemplos tan conocidos como el Hombre de Tollund o el Hombre de Lindow23 . En las turberas y pantanos de esas zonas de Europa, como lugares considerados puntos de paso al Otro Mundo dentro de la cosmovisión indoeuropea24 , aparecen cuerpos con evidencias de muerte violenta que confirman esta tradición de sacrificios rituales, en los que, gracias a técnicas científicas tomadas de la criminología, se ha podido precisar las circunstancias en que murieron las víctimas, hombres, mujeres y niños, de estos complejos sacrificios rituales, pues aparecen estrangulados, degollados, decapitados y sumergidos en las aguas.
Uno de los más antiguos hallazgos de este tipo es el del Hombre de Gallagh, datado c. 400-200 a.C., aparecido en Co. Galway, Irlanda, en $1 8 2 1 ^ { 2 5 }$ , cubierto con una capa de piel de ciervo atada al cuello mediante unas cañas, que se utilizaron para estrangularle, después de lo cual su cuerpo se sumergió en el agua atado a unos postes hincados en el fondo. En las turberas de Inglaterra y Gales se han recuperado 27 cuerpos humanos datados entre el siglo I y el IV d.C., aunque sólo el Hombre de Lindow Moss y el Hombre de Worsley se han conservado suficientemente bien26 . El ‘Hombre de Worsley’, conservado en el Museo de Manchester, se halló en la turbera de Chad Moss, en $1 9 5 8 ^ { 2 7 }$ . Se considera celto-romano, pues se ha fechado hacia el $1 2 0 \ : \mathrm { d . C }$ . por C-14. Cuando murió tendría de 20 a 30 años de edad y su muerte se ha relacionado con el triple ritual señalado, pues ofrece una herida tras la oreja derecha, fracturas en el cráneo y una vértebra cortada al decapitarlo, además de un cordón en el cuello que indica que previamente había sido estrangulado.
El hallazgo en 1984 del Lindow man o ‘Hombre de Lindow’, así denominado por haberse descubierto en el pantano de Lindow Moss, cerca de Manchester, Inglaterra, ha permitido un detallado estudio28 , que ha confirmado que se trataba de otro caso de triple sacrificio ritual 29 , como los que igualmente documenta la tradición literaria irlandesa, en la que algunas narraciones aluden a la ‘triple muerte’ (vid. infra). El estudio paleopatológico del Hombre de Lindow, datado hacia mediados del siglo I d.C., ha permitido conocer que era un personaje de élite, bien alimentado, con uñas y bigote cuidados, y ha precisado su rito sacrificial: primero recibió varios golpes fuertes con un hacha que le rompieron el cráneo; después, fue estrangulado con un cordel de tripa por medio de un nudo corredizo apretado al cuello y, a continuación, recibió una herida incisiva en el cuello, probablemente con un cuchillo, a modo de degüello, para, finalmente, ser arrojado al agua de la turbera. Su estómago conservaba restos de tortas hechas con varios cereales y frutos de muérdago, planta sagrada para los celtas (Plinio, NH, XVI,95), lo que confirma que el Hombre de Lindow fue la víctima de un sacrificio ritual de tradición céltica30 , pues incluso se ha llegado a plantear que su muerte estuviera relacionada con la conquista romana de Britannia, aunque estas conclusiones no están exentas de controversias. No todos los casos conocidos evidencian toda la compleja secuencia ritual señalada, pero los mitos irlandeses (vid. infra) confirman este ritual de ‘triple muerte’, que consistía en degollar a la víctima con un arma blanca, seguidamente quemarla con fuego y, finalmente, ahogarla por inmersión, generalmente en el agua de un lago o pantano. También los santuarios galos, y especialmente de los belgas31 , ofrecen ritos parecidos, generalmente interpretados como sacrificio de prisioneros a Teutates como Héroe Fundador32 .
4. LA ‘TRIPLE MUERTE’ EN EL CICLO MÍTICO DE IRLANDA Y EN EL CICLO ARTÚRICO.
El complejo ritual de la ‘triple muerte’ aparece atestiguado en numerosas narraciones medievales de la mitología celta irlandesa33 , como la muerte vaticinada de Diarmuid, que recuerdan las profecías de Merlín en el ciclo artúrico (vid. infra), con detalles muy semejantes a los que ofrece la historia del fijo del rey Alcarás en el Libro de Buen Amor del Arcipreste de Hita (vid. infra).
Una de las referencias más interesantes está relacionada con San Columba, Colm Cille en irlandés (521-597 de J.C.), también conocido en nórdico antiguo como Kolban o Kolbjørn, «Oso Negro»34 , uno de los Doce Apóstoles de Irlanda, que propagó el cristianismo entre los Pictos de Escocia35 . San Columba, cuyos hechos recoge la Vita Columbae36 , escrita antes del año 704, predijo la ‘triple muerte’ de Aedh Dubh o Áedh el ‘Negro’, miembro de la familia real de los Cruthini, pueblo del noreste de Irlanda37 . Aedh el Negro había sido un hombre sanguinario y cruel, que había asesinado a muchas personas y tenía relaciones carnales con su amigo Findchan, pero se hizo clérigo, fue a vivir a un monasterio y se ordenó sacerdote de forma irregular. Cuando Columba se enteró de la ordenación, maldijo a Aedh y a su amigo y le vaticinó que, igual que un perro vuelve a comerse su vómito, él volvería a ser un asesino sangriento, hasta que muriera con el cuello atravesado por una lanza, colgado de un árbol y ahogado, como en efecto ocurrió. Aedh volvió a su vida criminal hasta que murió herido a traición con una lanza que le hirió en el cuello, tras lo cual, cayó en un lago desde la proa de un barco y finalmente murió ahogado (Columba, 1,29). Evans ha señalado diversas narraciones similares en las que se predice la triple muerte38 , que, según Dumézil, serían un castigo del guerrero por las faltas cometidas contra cada una de las tres funciones, como es el caso de la muerte del rey noruego Vikar a manos de Starkadhr39 , que representa un ejemplo germánico de triple muerte.
Más interesante como ejemplo de triple muerte en la mitología irlandesa es otro caso relacionado con el anterior: la triple muerte de Diarmuid mac Cerbaill, uno de los últimos reyes paganos de Irlanda, desposado con la Tierra, que reinó en Tara 21 años40 .
Diarmuid murió asesinado por Áedh el Negro hacia el año $5 6 5 ^ { 4 1 }$ y fue su propio druida el que le vaticinó que moriría asesinado por un arma blanca, ahogado en cerveza y quemado un día en el que iría vestido con una ropa de características excepcionales; un extraño vaticinio al que el afectado no hizo ningún caso.
Diarmuid había enviado a sus hombres a detener a Áedh, a quien San Ronan ocultó, por lo que hizo arrestar al santo y lo llevó a juzgar a Tara. Los clérigos cristianos condenaron su acción y San Ronan vaticinó una famosa maldición: «Tara será desolada para siempre», que se cumplió pocos años después, pues Tara fue abandonada y ya nunca recuperó su antiguo esplendor42 .
La esposa de Diarmuid se enamoró de Flann mac Dima y Diarmuid la mató y quemó la fortaleza de Flann en las víspera de la Fiesta de Beltain. Flann, malherido, trató de escapar de las llamas y se metió en una tina de agua, en la que se ahogó. San Ronán profetizó a Diarmuid que, en castigo, moriría a causa de una viga cumbrera caída sobre su cabeza y San Ciaran le vaticinó que moriría del mismo modo que Flann. Bec mac $D \acute { e } ,$ , rey de Irlanda del siglo VI d.C. (†557), personaje semilegendario que en este mito aparece como consejero druida de Diarmuid y que era considerado como el mayor profeta de Irlanda, aún llegó más lejos en su vaticinio, pues profetizó la triple muerte del rey, según la cual Diarmuid sería asesinado por un pariente de Flann, Aedh Dubh mac Suibni, y precisó que moriría degollado, quemado, ahogado y con la cabeza aplastada por una viga cumbrera en casa de Banbhan, el «Cochino Blanco» o «Jabalí del Más Allá», una noche que vestiría una camisa hecha con una sola semilla de lino y una capa de lana obtenida de una sola oveja y en la que bebería cerveza hecha con un solo grano de cebada y comería bacon de una puerca que nunca había parido43 .
Diarmuid despreció tan extraño vaticinio, incluso cuando Banbhan le invitó a celebrar la fiesta de Samain, la mayor festividad del calendario céltico, en la que vivos y muertos entraban en contacto44 , fiesta a la que su esposa, precavida ante el vaticinio, se negó a ir. Banbhan ofreció al rey su propia hija dentro de las licencias propias de los días de Samain, le dio una camisa de dormir y le dio de comer bacon y cerveza. Cuando la chica le dijo que la camisa de lino había sido tejida con una sola semilla, la cerveza había sido elaborada con un solo grano de cebada y que la carne de cerdo procedía de una cerda que nunca había parido, Diarmuid se acordó demasiado tarde de la profecía y trató de escapar, pero Áedh Dubh le esperaba en la puerta y le hirió con su lanza; herido, se refugió en la casa de Banbhan, a la que prendieron fuego los hombres de Áedh Dubh, y, al intentar huir de las llamas, Diarmuid cayó en una cuba de cerveza, en la que se ahogó, mientras una viga ardiendo caía sobre su cabeza. Según Evans45 , la muerte de Diarmuid, profetizada tres veces, era el castigo por haber violado tabúes de las tres funciones, al ofender a San Ronan y pecar contra la función sacerdotal, mientras que el asesinato de Flann violaba los tabú- es de la función guerrera, aunque este castigo también refleja el enfrentamiento de la nueva religión cristiana que se iba imponiendo contra los antiguos reyes paganos.
Con el relato anterior se relaciona el de Aided Muirchertach mac Erca (c. 484-534) o «La Muerte de Muirchertach»46 , Gran Rey de Irlanda. El relato es originario del siglo IX, aunque sólo está documentado en el XII, y se considera inspirado en el de Aided Diarmuid (vid. supra). Aided Muirchertach narra igualmente una triple muerte en un ambiente mágico de vaticinios y violación de reglas y tabúes47 , pues había asesinado a su abuelo, cometió adulterio y abandonó a su mujer e hijos por una mujer del Sidh, además de violar el tabú que ésta le impuso de no pronunciar su nombre. Su esposa se quejó a un santo, quien maldijo la morada del rey, mientras que la dama del Sidh debilitaba paulatinamente a Muirchertach, pues le daba una comida desvitalizante que le provocaba visiones de ataques fantasmales, que obligaban al rey a combatir día y noche, además de producirle sueños en los que viajaba en un barco que se hundía y en los que un animal fantástico le llevaba a su nido donde se abrasaba en el fuego. Estos sueños eran vaticinios de lo que le iba a suceder, pues al despertarse de la pesadilla, que Muirchertach creía realidad, fue atacado con armas, ardió su casa, maldecida por el santo, y cayó en un barril de vino en el que murió ahogado al tratar de escapar.
Un interés especial en este tema de la tradición mítica del triple sacrificio ritual ofrecen los testimonios conservados en el ciclo artúrico, ya que son los que muestran una más estrecha relación con el relato del fijo del rey Alcarás del Libro de Buen Amor. Estas narraciones literarias del ritual de la ‘triple muerte’ parecen proceder de la épica irlandesa, de la que debieron pasar al ciclo artúrico, del que a su vez pasarían a la literatura hispana, sin excluir posibles contactos directos dentro del mundo celta atlántico.
Este tipo de muerte aparece en la literatura celta como castigo a crímenes graves, como el asesinato de parientes, considerado un crimen capital en las antiguas leyes irlandesas48 , la ruptura de tabúes guerreros y relacionados con el Sidh, y, posteriormente, el quebranto de leyes cristianas, como el adulterio y la violación por la fuerza de recintos eclesiásticos, aunque también se considera que esta ‘triple muerte’ originariamente reflejaba la trifuncionalidad indoeuropea. Sea una u otra explicación, o ambas a la vez (vid. supra), las narraciones irlandesas y gaélicas son distintas de las hispanas, lo que hace suponer su independencia, sin excluir casos de derivación tardía.
La leyenda galesa de Myrddin Willt, recogida en la Vita Merlini 49 , de Godofredo de Monmouth (c. 1100-c. 1155), también recoge cómo este druida profetizó una ‘triple muerte’ cuando se puso a prueba su capacidad de augurar el futuro, ‘triple muerte’ que llegó a profetizarse y a sufrir el mismo50 . Según el relato, se le presentó a Merlín un muchacho para que profetizara cómo moriría y le respondió que se despeñaría de una roca. El mismo crío, cambiando de atuendo, se presentó de nuevo y Merlín le profetizó que moriría colgado. Finalmente, vestido como una niña, se presentó otra vez a Merlín, quien le dijo que moriría ahogado. Ya de joven, en una cacería, se cayó de una roca, quedó suspendido de un árbol y, finalmente, colgado cabeza abajo en un lago, murió ahogado. Las semejanzas con el cuento del fijo del rey Alcarás en el Libro de Buen Amor resultan más que llamativas y los detalles comunes suponen claros influjos del ciclo artúrico, hasta ahora apenas señaladas en el $L i$ - bro de Buen Amor, influjos que cabe suponer llegados por vía oral más que escrita, sin excluir que procedan de una tradición narrativa común, basada en una misma tradición religiosa. Además, Myrddin Wyllt también profetizó su propia muerte, que ocurrió al despeñarse, ser empalado y ahogarse, cuando un grupo de pastores burlones lo tiran por una pendiente, queda empalado en la estaca puesta por un pescador y muere con su cabeza sumergida en el agua, lo que refuerza la tradición de la ‘triple muerte’ en el ciclo artúrico galés.
Aún más próxima al relato del fijo del rey Alcarás es una variante de la versión galesa de Myrddin Wyllt que ha trasmitido Roberto de Boron, poeta francés del siglo XII-XIII, autor de una obra sobre Merlin51 . Los detalles que ofrece esta versión hacen suponer que constituye un precedente directo de la que recoge el Libro de Buen Amor, si bien el Arcipreste de Hita la completa con otros tipos de muerte, que deben proceder de variantes ofrecidas por relatos semejantes que formarían parte del imaginario popular (vid. infra). En la versión de Robert de Boron, un barón preguntó a Merlín qué muerte tendría. Merlín le respondió que se caería del caballo y se rompería el cuello; disfrazado, la segunda vez le vaticinó que moriría colgado y, la tercera, disfrazado de monje, le predijo que moriría ahogado. En efecto, un día que cabalgaba por la orilla de un río, al atravesar un puente, se cayó del caballo y se rompió el cuello, enganchado por su vestido, quedó colgado del pilar del puente, pero de la cintura para abajo quedó sumergido en el agua y se ahogó, tal como había profetizado Merlín52 .
También en el relato galés de Math ap Mathonwy, Lleu Llau Gyffes, héroe que representa la versión galesa del Lug galo, manifiesta a su mujer, Blodeuedd, creada má- gicamente con plantas silvestres, que sólo puede morir de una manera tan extraña y difícil que permite considerarlo otro ejemplo del ritual de la triple muerte, aunque resulte algo menos explícito: no moriría ni dentro ni fuera de una casa, sino cuando fuera herido con una lanza de hierro que hubiera sido forjada durante un año durante la misa dominical al estar en una sauna hecha junto a un río, con un pie en la tina de baño y otro sobre el lomo de una cabra53 ; a pesar de los extraño del vaticinio, éste se cumplió, lo que confirma la clara relación del rito de la ‘triple muerte’ con el Destino.
5. LA ‘TRIPLE MUERTE’ EN LA GERMANIA, EN EUROPA ORIENTALY EN ORIENTE.
Huellas de esta misma tradición ritual existen entre germanos, eslavos y griegos, pues también se extendió por Europa Oriental y llegó hasta Anatolia y Persia54 . Entre los celtas el sacrificio consistía en ser colgado, quemado y ahogado55 y entre los germanos en ser colgado, herido por arma cortante y ahogado56 , aunque la mitología germánica ofrece variantes del rito según los diferentes contextos57 .
G. Dumézil interpretó como sacrificio ritual el suicidio ahorcándose de Hadding tras morir Hunding ahogado en un caldero de cerveza58 y Odin, dios supremo de la mitología germánica, recibía sacrificios humanos que se colgaban de los árboles59 y él mismo sufrió la ‘triple muerte’. El poema Hávamál 60 , «Dichos de Hár» o «Discurso del Altísimo» (versos 138-140, de la sección Rúnatal o «Poema de las runas de Odin») narra cómo Odín se colgó a sí mismo de un árbol, probablemente el Yggdrasil o «Árbol de la Vida» cósmico61 , en el que permaneció atravesado por su lanza nueve días y nueve noches, y después se sumergió en un caldero de miel, como sacrificio de sí mismo para renacer con los secretos mágicos de la escritura rúnica y de la adivinación62 . También Tácito (Germania, 40) refiere un rito que consistía en llevar un carro con la imagen de la diosa Nerthus, la «Tierra-Madre», «...después, el carro, los vestidos y la misma divinidad son purificados en un lago secreto. Los esclavos encargados de celebrar el rito son instantáneamente tragados por las aguas», por lo que este rito se ha relacionado con los restos de sacrificios humanos aparecidos en lagos y turberas (vid. infra). Esta tradición germánica de la ‘triple muerte’ llegó hasta Finlandia, como la leyenda de Mataleena (Magdalena), que quema a uno de sus hijos, ahoga a otro y entierra al tercero63 y versiones diferentes se han localizado desde países bálticos como Finlandia y Estonia a los Balcanes, en Eslovenia, Bulgaria y Grecia, área en la que una de las muertes es debida a la picadura de una serpiente, lo que parece ser una versión más tardía del mito64 , evidentemente relacionada con la muerte por veneno.
También los restos de personas sacrificadas hallados en turberas y lagos de Holanda, del norte de Alemania y de Dinamarca se consideran evidencias del rito de la triple muerte entre los Germanos, pues de estas zonas proceden buena parte de los cerca de 2000 cuerpos humanos que se calcula que han aparecido en turberas y pantanos de la Europa húmeda65 . Estos restos hallados en las turberas, a la luz de los textos históricos, se pueden interpretar como víctimas de un ritual practicado por celtas y germanos desde la Edad de Hierro hasta la Edad Moderna como castigo de penas muy graves, que dejó impronta en el imaginario popular y en sus narraciones66 .
En Dinamarca ha aparecido más de un centenar de cuerpos depositados en turberas, algunos de los cuales remontan a la Edad del Hierro, cronología que se ha podido precisar a partir del siglo XIX al desarrollarse la Prehistoria. El caso mejor documentado es el ‘Hombre de Tollund’ 67 , que apareció en 1950 perfectamente conservado en una turbera cerca de la ciudad danesa de Silkborg. Era un individuo de 30 a 40 años, bien alimentado y seguramente de alta clase social, datado hacia el 200 a.C. Había sido estrangulado con un lazo de cuero trenzado que aún rodeaba su cuello y después fue depositado en el pantano en postura fetal, con los brazos y piernas flexionados, con una actitud tranquila, como de reposo, que ha hecho suponer a los investigadores que pudiera ser un sacrificio voluntario, pues habría sido narcotizado previamente, ya que su estómago contenía hongos del cornezuelo del centeno (Claviceps purpurea), de efectos alucinógenos. También el ‘Hombre de Grauballe’ había consumido dicho alucinó- geno68, por lo que se supone que murió envenenado, aunque también ofrecía otros signos de violencia, ya que le cortaron la garganta de oreja a oreja, le aplastaron el cráneo y le rompieron una tibia. Peor documentado queda el ‘Hombre de Damendorf’69 , descubierto en 1900 en Schleswig-Holstein, al norte de Alemania, que debió vivir hacia el 300 a.C. y del que sólo se conservaba la piel, pues sus huesos se habían corroí- do por la acidez del agua del pantano. El ‘Hombre de Osterby’ 70 , del siglo I d.C., parece haber muerto de un golpe seco en el temporal izquierdo antes de ser decapitado, por lo que sólo se halló su cabeza, peinada con el ‘nudo suabo’, que Tácito (Germ.
38) describe como característico de los Suevos, mientras que el ‘Joven de Windeby’71 , en Schleswig-Holstein, Alemania, de fecha similar al anterior y que sólo tenía 13 años, presentaba medio cráneo afeitado, los ojos vendados y después fue arrojado a la turbera con una piedra y sujetaron su cuerpo al fondo con ramas de abedul.
También han aparecido en las turberas cuerpos femeninos, que evidencian ritos semejantes a los descritos. Uno de los más famosos, por el lugar y las circunstancias del hallazgo, fue el cuerpo casi intacto de una mujer aparecido en 1835 en el pantano de Gunnelmose, cerca de Jelling, antigua capital medieval danesa, por lo que fue atribuido a la legendaria reina noruega Gunnhild o Gunilda72 , viuda del rey Erik Blodoxe (947-954), la cual habría sido violada y ahogada en el pantano por orden del rey danés Harald Blotand (958-986). Mejor documentada queda la ‘Mujer de Huldremose’73, descubierta en 1879 en otro pantano de Jutlandia, que había sido descuartizada, pues tenía el brazo derecho amputado y cortes en todos sus miembros, por lo que murió desangrada antes de ser arrojada al agua. En 1938 apareció la ‘Mujer de Elling’74 , Dinamarca, en la misma turbera a $8 0 \mathrm { m }$ del Hombre de Tollund, cuya datación por C-14 hacia el $2 8 0 ~ { \mathrm { a . C } }$ . indica que son de fecha semejante. Tenía unos 24 años y murió estrangulada con una tira de cuero y después se depositó su cuerpo con sus vestidos en la turbera. En Holanda es bien conocida la ‘Niña de Yde’75 , del siglo I d.C., descubierta en 1896 en un pequeño pantano, en el que apareció con restos de sus vestidos de lana y con la banda de lana con la que había sido estrangulada alrededor del cuello.
En el Este de Europa existen diversas referencias entre los pueblos eslavos y en los Balcanes. La Crónica de Enrique de Livonia recoge la muerte del Obispo Bertoldo por los fineses livonios conjurados para quemarlo en la iglesia, matarlo con una espada y ahogarlo. Otro caso evidente ofrece la Crónica de Néstor, que narra la venganza de Olga por la muerte de su marido Igor, a cuyos asesinos quemó, encerró en una sauna y mató a espada en un banquete76 . El historiador bizantino Procopio, en su De Bello Gothico (111,38,17-23), documenta otra tradición de triple muerte entre los eslavos, tras describir la conquista de la ciudad de Tapir el $5 5 0 \mathrm { d . C }$ , cuando tribus eslavas invadieron Iliria y Tracia77 . Procopio narra como estos eslavos meridionales mantenían la cruel tradición de sacrificar a sus prisioneros con un triple ritual, pues según su testimonio, los ejecutaban empalándolos, golpeando su cabeza contra el suelo e inmolándolos al quemarlos con fuego en sus chozas junto al ganado que no podían llevar consigo, pero sin herirlos con la espada ni con la lanza. Este sacrificio ritual se ha relacionado con el que en el siglo X celebraban en el plenilunio los eslavos, tal como refiere León el Diácono en su Historia $( \mathrm { I X } , 6 ) ^ { 7 8 }$ .
Esta tradición de la ‘triple muerte’, extendida desde el Occidente y el Centro de Europa hasta la Europa Oriental y los Balcanes, ya se identifica en la Antigüedad en la muerte de Agamenón y en Cízico79 y la testimonian también cuentos del folklore de Eslovenia, Bulgaria y Grecia80 . En efecto, el más antiguo ejemplo en Grecia es la muerte de Agamenón, asesinado por Clitemnestra en una tina de baño con un triple golpe de espada, tras liarlo con una túnica, como si fuera una red, para que no pudiera defenderse (Esquilo, Agamenón, 1125-1129, 1380-1386; Choephorai, 491-994, 980-983, 1010-1015), por lo que D. Evans ha visto en esta ‘triple muerte’ todas las características del citado sacrificio, como explicita Clitemnestra (Agam. 1386), de carácter expiatorio y punitivo (Agam., 1339-40), pues asocia el vaticinio de su muerte (Agam. 866- 872, 1125-29) y, además, se relaciona con el baño o sauna81 , como la venganza de Olga y la leyenda de Santa Marina de Aguas Santas (vid. infra).
El mito de la ‘muerte triple’ llegó hasta Anatolia, Irak y Persia. En Psidia parece testimoniar este rito la leyenda de Santa Margarita de Antioquía (c. 155-175, 255- $2 7 5 \ : \dot { 0 } \ : 2 8 4 \ – 3 0 4 ) ^ { 8 2 }$ , cuyo martirio responde a la ‘triple muerte’, quizás como compendio de todas las penas capitales del imaginario popular, por lo que ayuda a explicar la extensión de este rito hasta Persia (vid. infra, p. 22). Según una leyenda cristiana antigua, pues ya el papa Gelasio I la declaró apócrifa el año 494, Margarita abrazó el cristianismo y fue rechazada por su padre, que era sacerdote pagano. El Praeses Orientis, denominado Olybrius, quedó prendado de su hermosura cuando pastoreaba unas ovejas, pero ella se negó a adorar a los dioses paganos y fue condenada a martirio. Éste consistió en ser azotada con varas, ponerle planchas de hierro candente en pies y manos, ser herida con ganchos, ser quemada con hachas encendidas, ahogada en un estanque de agua fría y, finalmente, ser decapitada, además de ser devorada y devuelta al mundo por un dragón diabólico83 .
Otro ejemplo de ‘triple muerte’ es la ejecución a la pena capital con que fue condenado en Bagdad el místico sufí Abū al-Muġīṭ Husayn Manṣūr al-Ḥallāğ o Mansur Ḥallāj (c. 858-922), al que el califa abasí Al-Muqtadir condenó a morir ahorcado/crucificado, después fue desmembrado y decapitado, al día siguiente fue quemado y sus cenizas dispersadas al viento y, al tercer día, arrojadas al río Tigris84 . Ya en el Este de Persia, en el Korasán, se ha conservado éste mito en la extraña historia de Iblīs y su hijo Khānnas, que es colgado de un árbol, muerto, cocido en un caldero y comido por Adán y Eva85 . Más interesante resulta otro cuento persa recogido a inicios del siglo XX en lengua Bakhtiyārī 86 , pues constituye un buen paralelo en algunos detalles de la historia del hijo del rey Alcaraz en el Libro de Buen Amor87 . Según la versión publicada, un rey, al nacer su único hijo, preguntó a sus tres astrólogos sobre su destino. El primero predijo que sería mordido por una serpiente a los 14 años; el segundo vaticinó que a esa edad se despeñaría y el tercero, que a la edad predicha moriría ahogado. El rey no se creyó vaticinios tan contradictorios, pero mandó custodiar a su hijo en el jardín de palacio. Cuando cumplió los 14 años, el príncipe, al ir a coger el nido de un gorrión que había en un árbol, fue picado por una serpiente y se cayó del árbol a una tina, en la que murió ahogado, lo que hizo que se cumplieran los tres fatales vaticinios. Estos ejemplos denotan la amplia extensión del mito de la triple muerte hasta Persia, mito que, necesariamente, procede de tradiciones indoeuropeas ancestrales, semejantes a las documentadas entre celtas y germanos, pues todas ellas reflejan una mitificación de los distintos tipos de pena capital como sacrificio relacionado con sus creencias en el Destino y el orden del kósmos.
6. LA LEYENDA DE SANTA MARINA DE AGUAS SANTAS Y LA ‘TRIPLE MUERTE’.
El rito de la ‘triple muerte’, tan extendido por todo el mundo indoeuropeo desde el Atlántico hasta Persia, no ha sido hasta ahora señalado en la Península Ibérica, la antigua Hispania, a pesar de ser un rito particularmente vinculado al mundo celta. Por ello ofrece evidente interés analizar en Hispania dos ejemplos significativos de esta tradición documentados desde época medieval.
Un interesante testimonio de la triple muerte en la antigua Hispania es la leyenda de Santa Marina de Aguas Santas o Santa Mariña de Augas Santas. Santa Marina es una santa gallega de las más antiguas y veneradas, con un profundo arraigo en zonas rurales de España, aunque esta santa, a pesar de su nombre, no parece tener nada que ver con el mar, sino que se asocia a fuentes y montes88 .
Según algunas versiones, nació en Balcagia, la actual Bayona, en la actual Provincia de Pontevedra89 , hacia el año 119 de la Era y era hija de Lucio Catilio (o Castelio) Severo, gobernador romano de Gallaecia y Lusitania y de su esposa Calsia o Cagia. Ésta tuvo un parto múltiple de nueve hijas, lo que le hizo temer que su marido la acusase de adulterio y la repudiase por su extraordinaria fertilidad, por lo que encargó a una criada de confianza, llamada Sila, que ahogara en secreto a las niñas en el río Miño, hecho que hace pensar en una tradición de sacrificios infantiles y, al mismo tiempo, de ordalía en el agua. Como Sila era cristiana, no quiso matar a las niñas y las dejó a la puerta de familias cristianas que las adoptaron, siendo bautizadas por San Ovidio, obispo de Braga90 , por lo que se criaron en la fe cristiana.
Su padre se enteró del parto múltiple de su mujer y pretendió evitar que sus hijas siguieran la religión cristiana, que él perseguía. Hizo detener a todas las hermanas, las juzgó y presionó para que abjuraran de su fe y disfrutaran de su posición social, pero ellas se resistieron y huyeron de la cárcel, aunque finalmente, sufrieron martirio. Marina y Liberata murieron en Galicia a la edad de 20 años y sus restos fueron enterrados, según diversas tradiciones, en Bayona y Aguas Santas. La festividad de Marina es el 18 de julio, la de Liberata, patrona de Sigüenza, el 20 de julio, ambas en fechas próximas a la fiesta celta de Lughnasadh, mientras que la de Santa Quiteria, en Marjaliza, Toledo, es el 18 de enero, en el extremo opuesto del año91 .
Santa Marina parece una santa celta local, como evidencian las versiones conservadas de la leyenda en la localidad de Orense que lleva su nombre92 , pero muchos detalles de su vida están tomados de la de Santa Margarita de Antioquía de Psidia93, cuyo martirio responde a la ‘triple muerte’94 . Según el historiador benedictino Fr. Prudencio de Sandoval $( 1 5 5 3 - 1 6 2 0 ) ^ { 9 5 }$ , testimonio que sigue el P. Juan Muñoz de la Cueva (1660-1728), Santa Marina nació en Antioquía o Ginzo de Limia el 123 d.C., hija de un sacerdote romano, Theudio, quien la repudió cuando se enteró de que era cristiana96 . De ella se prendó el prefecto romano Olibrio e intentó seducirla sin éxito cuando pastoreaba sus ovejas bajo un gran roble que se identificaba con el llamado Carballo de Santa Marina, y tampoco consiguió que abjurara de su religión cristiana, por lo que la llevó al cercano castro de Armeá, donde la encerró en un calabozo antes de someterla a martirio97 . Éste refleja el rito celta de la ‘triple muerte’, pues Marina fue primero «colgada del ecúleo y fue desgarrada con peines de hierro y con garfios acerados»98 . Tras ser atacada por un dragón-serpiente diabólico99 , fue «abrasada con teas y hachas encendidas» y después, atada de pies y manos, «la metieron en un baño, tina o estanque de agua, donde perdiese el aliento y respiración de la vida»100 . Finalmente, Olibrio «mandó que arrojasen y cerrasen a la Santa en uno de los hornos que servían y ardían en el Castillo de Armeá», próximo al lugar de Aguas Santas, donde aún existen «hornos subterráneos y un pequeño agujero que sirve de claraboya a una bóveda bien fabricada de piedra»101 , por el que milagrosamente escapó la Santa. Dicho agujero corresponde a la apertura de aireación de la sauna galaico-romana102 , que hoy se interpreta como el «Horno de la Santa» (fig. 1). Por último, Olibrio, mandó que se le «cortase la cabeza»103 y «al tocar la santa cabeza en tierra, brotó una fuente cristalina y repitiendo la cabeza otros dos saltos, corrieron otros dos raudales puros con la distancia como de treinta pasos de uno a otro y estas son las tres fuentes de Aguas Santas, que caen al Oriente del Templo en que está el Sepulcro de la Gloriosa Santa Marina…»104 .
Esta leyenda celta local ofrece varios detalles de interés. El martirio de Santa Marina muestra todas las variantes del rito de la ‘triple muerte’ celta: colgada, herida y desangrada, quemada, ahogada y decapitada, pero es especialmente interesante su estrecha relación con una sauna ritual lusitano-romana y el triple bote en el suelo de su cabeza decapitada, de los que brotaron otros tantos manantiales con propiedades curativas105 , lo que parece reflejo del triplismo celta106 , detalle que explica el topónimo, Santa Marina de Aguas Santas o Santa Mariña das Augas Santas, que alude igualmente a la relación de la Santa con fuentes, en ocasiones de propiedades curativas, como ocurre en diversos lugares de España (vid. supra, p. 23).
Los detalles señalados de la leyenda de Santa Marina de Augas Santas reflejan tradiciones prerromanas y plantean la hipótesis de que esta santa sea la cristianización de una divinidad prerromana local. Su relación con una fuente ‘santa’ de aguas milagrosas, coherente con creencias ‘mágicas’ de tradición pagana, plantea la hipótesis de que Santa Marina pudiera ser una cristianización de Nabia, diosa de las aguas característica del panteón lusitano-galaico107 , cuya figura aparece dentro de un nicho en forma de templete labrada en la roca sobre el manantial de la Fonte do Idolo, en Bracara Augusta, Braga, asociada a la inscripción Tongoe Nabiagoi 108 . Otra posible representación de esa divinidad pudiera identificarse en otra figura romana representada en relieve situada actualmente sobre la fuente del monasterio de San Miguel de Celanova, fechable hacia el siglo III d.C., pues lleva un vaso en la mano y su disposición dentro de un nicho es semejante a la de la citada divinidad de Fonte do Idolo. Además, la fuente de Celanova queda próxima a un altar celta de la Edad del Hierro junto al que se construyó hacia el año 940 la iglesia mozárabe, fundada por San Rosendo (907-977), uno y otra alineados astronómicamente a la salida del sol, como la iglesia barroca, por lo que los tres monumentos documentan una clara sucesión cronológica sacra sin solución de continuidad, no sólo en el aspecto funcional, sino también en el social y simbólico, desde el altar pagano109 a la iglesia mozárabe cristiana del siglo $\mathbf { X } ^ { 1 1 0 }$ , a la que aluden las leyendas de la fundación.

Figura 1. Santa Marina de Aguas Santas: ‘Forno da Santa’ en el laconicum conservado en la sauna castreña bajo la cripta de la iglesia.
La leyenda de la ‘triple muerte’ de Santa Marina está vinculada a uno de los más interesantes conjuntos monumentales de Galicia, el de Santa Marina de Aguas Santas, situado cerca de Allariz, en la Provincia de Orense, uno de los conjuntos arqueológicos más significativos para comprender la perduración cristianizada de las tradiciones celtas en Galicia. A él se llega por un camino que va desde la iglesia del pueblo al Castro de Armeá, situado aproximadamente a un $1 { , } 5 \mathrm { k m }$ , camino asociado a multitud de cazoletas en las rocas que denotan su carácter ritual celta. Hacia la mitad del camino se halla la iglesia de Santa Marina de Aguas Santas, en un lugar en el que mana gran cantidad de agua, que fluye por su sótano. Las estructuras más antiguas del conjunto corresponden al denominado Forno de la Santa, situado en la actual cripta de la iglesia (fig. 1), que forma parte de un gran monumento-prerromano de los conocidos como ‘saunas castreñas’ (fig. 2), cuyo carácter ritual hace tiempo señalamos111 . El Forno de la Santa es el antiguo laconicum o pyriaterior, perfectamente conservado con su forma de thólos y con un agujero en la parte superior que servía para regular el vapor y dejar salir el humo. También se conserva una pequeña pila con otra cazoleta112 . Esta sauna se transformó en una iglesia mozárabe, como evidencia la bóveda y el arco fajón con tendencia a la herradura, iglesia que englobaba la fuente santa, el.
Figura 2. Alzado y planta de Santa Marina de Aguas Santas, con el laconicum (1) y el pilón (2) de la sauna lusitano-galaica.
Forno de la Santa, donde se quemó a la santa, y el estanque en el que inicialmente sería arrojada según la tradición. Esta iglesia mozárabe se convirtió a finales del siglo XII en la cripta de una iglesia gótica, probablemente nunca finalizada y actualmente en ruinas, que fue iniciada por canónigos regulares de San Agustín y proseguida por los templarios113 .
Todavía en la actualidad el día de Santa Mariña, el 18 de julio, se hace una romería tradicional, que sale desde la colegiata del pueblo y recorre el camino hasta la iglesia-santuario de Santa Marina y prosigue hasta una de las fuentes sagradas del Castro114 . Una vez allí, el sacerdote con dos ayudantes, desde unas rocas sagradas, bendice los campos115 . Es costumbre en la romería visitar la ‘fuente santa’, de propiedades curativas, y pedirle un deseo, después visitar O Forno da Santa, situado en el laconicum de la sauna galaica, y el Baño de Santa Mariña, una pila excavada en una roca, que, según la tradición, nunca se seca y en la que Olibrio quiso ahogarla. Complementa este interesante santuario un roble de gran antigüedad, el Carballo de Santa Mariña, bajo el cual hay una piedra en forma de oído en la que los romeros curan la sordera116 , roble bajo el que la santa hilaba y cuidaba el ganado117 .
Los elementos del ritual de la triple muerte de la leyenda de Santa Marina coinciden con el ritual iniciático de las saunas castreñas, hecho hasta ahora no advertido, pues la sauna o baño es un elemento presente en las referencias más antiguas existentes sobre este tipo de sacrificios (vid. supra)118 . Los ritos iniciáticos castreños han sido transmitidos por Estrabón (III,3,6), según el cual «algunas tribus (de lusitanos) próximas al Duero viven a la manera de Esparta, untándose (grasa) dos veces al día y tomando baños de vapor con piedras candentes (pyríai) y, después, baños fríos (psycholoutrountas)». Este texto parece narrar un rito muy antiguo, originario de la Edad del.
Bronce, conservado entre los lacedemonios y otros pueblos indoeuropeos119 , que consistía en soportar el calor y el vapor ardientes producidos al echar agua sobre pyríais ‘ek líthon diápyron, piedras candentes por haber estado al fuego, expresión relacionada con la que recoge Herodoto (IV,75) referente a los escitas y con la función del pyriatérion de los baños griegos120 , para después sumergirse en el agua fría del pilón anejo que ofrecen estas saunas; por último, también pudiera formar parte del ritual las extrañas y anacrónicas «lanzas con puntas de bronce», mantenidas ritualmente quizás para producir heridas en estos ritos iniciáticos, propios de los «lusitanos» o lusitanogalaicos, que eran las poblaciones indoeuropeas más primitivas de Hispania y, en su época, probablemente, de las más arcaizantes de Europa, pues su origen se remonta, al menos a la Edad del Bronce121 , por lo que igualmente conservaron otros ancestrales ritos sacrificiales de carácter sangriento122 .
En consecuencia, este ritual iniciático de las saunas castreñas lusitano-galaicas parece estar vinculado al rito de la triple muerte, quizás porque dicho ritual suponía la ‘triple muerte’ del iniciado, tras la cual saldría de la sauna ‘mágicamente’ renacido como guerrero funesto. En todo caso, la coincidencia del santuario de Santa Mariña con una sauna galaico-lusitana no puede considerarse una invención casual, por lo que esta leyenda debe proceder, con gran probabilidad, de un fondo mítico indoeuropeo muy antiguo, cuyo origen parece anterior a la Edad del Bronce, conservado entre los lusitanogalaicos hasta época romana y que quizás perdurara posteriormente, a lo que se añade el interés de documentar la ‘triple muerte’ en un pueblo indoeuropeo como los lusitano-galaicos en el que este rito hasta ahora no se había señalado. Además, esta asociación entre la sauna prerromana y la leyenda de Santa Marina ayuda a comprender cómo ha perdurado hasta hoy esta valiosa información sobre el ritual de la triple muerte que se practicaba en Hispania, hecho nunca valorado a pesar de su interés para comprender la función de las saunas iniciáticas descritas por Estrabón123 , de profundo carácter celta, aunque con características sumamente arcaicas propias de los lusitanos.
7. LA ‘TRIPLE MUERTE’ EN EL LIBRO DE BUEN AMOR DEL ARCIPRESTE DE HITA.
El rito de la ‘triple muerte’ también aparece en una de las historias narradas en el Libro de Buen Amor del Arcipreste de Hita, hecho que puede resultar sorprendente, pues hasta ahora ha pasado desapercibido. Esta obra, escrita por Juan Ruiz, Arcipreste de Hita, entre 1330 y $1 3 4 3 ^ { 1 2 4 }$ , recoge estas creencias del imaginario colectivo castellano en su conocida narración titulada Aquí fabla de la constelaçión, et de la planeta, en que los omes nasçen, et del juiçio del hora quando sabios naturales dieron en el nasçimiento del fijo del rey Alcarás (coplas 123-154)125 .
Esta narración se suele interpretar como una historia en la que el Arcipreste pretende justificar su creencia en la astrología y en los horóscopos126 , pues defiende la importancia de los designios astrales para conocer el destino de los hombres, por lo que su visión de la vida humana se mueve entre el fatalismo y la libertad. Estas creencias se consideraban en su época ciertas y eran aceptadas por la Iglesia127 , dentro de una explicación basada en un determinismo naturalista que se ha considerado procedente del tratado astrológico de Matfre128 , aunque realmente proceden de creencias en la fatalidad del Destino heredadas de la Antigüedad (vid. supra, pp. 13s), si bien el Arcipreste considera siempre que los designios astrales estaban sometidos a la superior voluntad de Dios (coplas 140-141)129 .
La narración de Juan Ruiz refiere cómo, al nacer el hijo del rey Alcaraz, tras estudiar el signo e la planeta del fijo que l’ nacía (copla 129d), se le vaticinan cinco formas distintas de muerte en juisios desacordados (132a), por lo que no fueron creídos, pero que al final resultaron ciertos, pues los çinco fados dichos todos bien se complieron (138c). Las cinco formas de morir que sufre el príncipe se corresponden exactamente con las que ofrece el rito celta de la triple muerte: apedreado por granizo, quemado por un rayo, despeñado al caer de un puente, colgado de un árbol y ahogado en el agua de un río, ya que todas estas circunstancias, incluido el vaticinio no creído, aparecen documentadas en la mitología celta y quedan confirmadas por los restos humanos aparecidos en los pantanos (vid. supra, pp. 11s.).
123. Los antiguos astrólogos dizen en la çiençia de la astrología, una buena sabiençia, qu’el home cuando nasce, luego en su nascencia, el signo en que nasce le juzgan por sentencia…
129. Era un rey de moros, Alcarás nombre avía: nasçiole un fijo bello, más de aquél non tenía, embió por sus sabios, d’ellos saber querría el signo e la planeta del fijo que l’ nasçía.
130. Entre los estrelleros que l’ vinieron a ver, vinieron çinco d’ellos de más cumplido saber; desque vieron el punto en que ovo de nasçer, dixo el un maestro: «Apedreado a de ser».
131. Judgó el otro e dixo: «Éste a de ser quemado». El terçero dise «El niño a de ser despeñado». El quarto dixo «El infante a de ser colgado». Dixo el quinto maestro: «Morrá en agua afogado»…
134. Cataron día claro para ir a caçar; desque fueron en el monte, óvose a levantar un rebatado nublo, comenzó a graniçar, e a poca de hora comenzó de apedrear...
137. Fasiendo la grand piedra el infante aguijó, pasando por la puente un grand rayo le dio, foradose la puente, por allí se despeñó, en un árbol del río de sus faldas se colgó.
138. Estando ansí colgado a do todos lo vieron, afogose en el agua; acorrer non lo podieron: los çinco fados dichos todos bien se complieron, Los sabios naturales verdaderos salieron….
Entre las complejas fuentes del Libro de Buen Amor130 , son múltiples las opiniones existentes sobre el origen de este cuento del hijo del rey Alcaraz (coplas 123-154), al que vaticinan cinco formas distintas de muerte en juisios desacordados (132a), que no son creídos, pero que al final resultan ciertos, pues los çinco fados dichos todos bien se complieron (138c), sin que los distintos especialistas se hayan llegado a poner de acuerdo sobre su origen.
La mayor parte de los estudiosos lo consideran oriental y lo relacionan con la suposición de que las creencias del Arcipreste en la Astrología proceden de la tradición islámica originaria de Oriente131 , como Rodríguez Puértolas132 , quien señala cómo «con respecto al libre albedrío, frente al tomismo, el Arcipreste no parece andar en este asunto muy lejos de ciertas creencias vulgares que no son estrictamente de origen cristiano, sino musulmán», mientras que López Baralt suponía que el Arcipreste tenía un profundo conocimiento de la cultura islámica, pues «nuestro clérigo, por más letrado que fuese, se movería en ambientes populares islamizantes en la España del s. XIV y se dejó influir poderosamente por ellos»133 , tesis que ha recogido posteriormente Alkhalifa134 .
Dentro de estas posturas, hay autores que han llegado a relacionar esta historia con un cuento egipcio que narra una muerte por un cocodrilo, una serpiente y un pe$\mathrm { r r o } ^ { 1 3 5 }$ , cuento que se ha relacionado con el mito recogido por Diodoro Sículo (I,89,3) de la fundación en el lago Moeris de Cocodrilópolis por el faraón Menes, que a su vez pudo haber influido en la historia de Dulūkā, reina legendaria de Egipto, a cuyo hijo se le vaticinó que moriría por causa de un cocodrilo y un perro136 , narraciones que poco tienen que ver con la aquí tratada. También se ha propuesto el influjo de un episodio de Calila e Dimna (124), en que un hombre está a punto de morir ante un lobo en un río, en un puente roto y por desprendimiento de un muro. Igualmente, se ha indicado un origen persa137 , pues en Persia se conservaba el mito de la triple muerte y de esa zona procederían las preocupaciones y conocimientos astrológicos llegados a través del mundo islámico138 y, más en concreto, detalles como ser el protagonista el hijo único de un rey y el vaticinio por tres magos (vid. supra, p. 22).
Sin embargo, también se han señalado otros posibles influjos, pues hay opiniones minoritarias que plantean un origen occidental, como la Anthologia Palatina139 o el epigrama latino del siglo XII Hermafrodito, de Matthaeus Vindociensis o Mateo de Vendôme (c. 1220-1286) 140 , que debe considerarse inspirado en el ritual céltico, probablemente originario del ciclo artúrico, pues narra un augurio de una triple muerte, armis…, cruce…, acque, como ya J. B. Crawford observó con acierto141 , aunque casi de pasada, sin llegar a comprender que se trataba de un interesante ejemplo de ‘triple muerte’.
En efecto, los paralelos más estrechos del relato del fijo del rey Alcarás se hallan en las narraciones celtas señaladas, en especial en las del ciclo artúrico, no sólo en el aspecto descriptivo142 , sino en su significado simbólico, pues lo que realmente refleja el mito de la ‘triple muerte’, también en esta historia del fijo del rey Alcarás, es la creencia indoeuropea de que la fatalidad del Destino es inevitable143 , como evidencian los mitos celtas.
Dentro de esta interesante problemática, el análisis de conjunto indica que, sin negar los evidentes influjos islámicos en el Arcipreste de Hita, incluyendo sus preocupaciones astrológicas, algunos detalles menores, como ser el único hijo de un rey y el vaticinio por los sabios al nacer, parecen proceder de una versión persa de la ‘triple muerte’144 . Tampoco se debe excluir por parte del Arcipreste un posible conocimiento de la obra de Lucano145, pues la idea esencial de la narración responde al mito celta de la ‘triple muerte’. Pero dentro de esta tradición, la narración del Arcipreste ofrece otros detalles que deben incluirse en la literatura celta tal como se ha señalado. Detalles como morir apedreado por granizo o quemado por un rayo, más que recreaciones del Arcipreste, deben proceder del imaginario popular castellano de origen celta que inspiró este cuento, pues se pueden incluir en la tradición indoeuropea de la ‘triple muerte’. La muerte por un golpe en el cráneo se documenta en las personas sacrificadas halladas en turberas y en la tradición ritual eslava y el morir abrasado por un rayo recuerda el mito irlandés de Diarmuid, al que le cayó una viga ardiendo que procedía del Más Allá, por lo que se puede comparar a un rayo y quizás también a los sacrificios a Taranis de los Commenta Bernensia, en los que se quemaban vivos a víctimas encerradas en una especie de maniquí de madera, como hacían los eslavos con hombres y animales (vid. supra, pp. 11s.). Los restantes tipos de muerte del relato del fijo del rey Alcarás narrado por el Arcipreste de Hita ofrecen paralelos seguros de textos míticos celtas de la literatura artúrica y de Merlín y sus precedentes. Así lo evidencian detalles tan similares como caerse del caballo al pasar un puente y quedarse colgado por las ropas sobre el agua del río, en el que finalmente muere ahogado. Estos detalles proceden del relato galés de la leyenda de Myrddin Willt y del de Merlín de Roberto de Boron (vid. supra, p. 17), por lo que cabe suponer que esta narración llegaría de algún modo a Juan Ruiz.
En consecuencia, el hijo del rey Alcaraz sufre cinco tipos de muerte, todas ellas atestiguadas en el ritual celta, algunas no documentadas en los dos relatos citados de Merlín, lo que indica que la narración del Libro de Buen Amor procede de una fuente independiente a las citadas, aunque no se deba excluir un conocimiento directo de un texto artúrico, bien por lecturas146 o por haber oído relatos orales. También forma parte del mito originario el vaticinio por adelantado de la muerte, como una advertencia que no es creída, para demostrar que el hado se cumple fatalmente147 e igualmente del ámbito celta parece proceder las alusiones, indirectas, que hay en el cuento a los planetas, como las existentes en el presagio de Hildeberto de Le Mans148 .
Como conclusión de este análisis, cabe afirmar que el tema de la ‘triple muerte’ en la narración del fijo del rey Alcarás del Libro de Buen Amor procede de la tradición literaria popular celta, extendida por todas las regiones atlánticas de Europa, incluida Hispania, tradición que aparece contaminada y quizás reforzada por un cuento de origen persa llegado, verosímilmente, a través del mundo islámico. Esta clara vinculación con la ‘triple muerte’ de la narración del Arcipreste de Hita debe considerarse una herencia de la tradición cultural popular celta desde la Antigüedad149 , hecho que ayuda a contextualizar el origen de esta curiosa versión de la ‘triple muerte’ celta recogida en el Libro de Buen Amor. Este origen permite considerar que la narración del fijo del rey Alcarás es otro testimonio más de literatura hispano-celta, que se añade a otros diversos restos literarios de origen celta conservados en la literatura castellana (vid. infra, pp. 37s.), tradición hispano-celta que también explica la presencia del mismo mitema en la leyenda popular del martirio de Santa Marina de Aguas Santas y en la tradición de peleles colgados, quemados o ahogados que todavía conserva el folklore español 150 .
8. CONCLUSIÓN.
El análisis del cuento del fijo del rey Alcarás en el Libro de Buen Amor del Arcipreste de Hita y de la leyenda de Santa Marina de Aguas Santas confirman la existencia en Hispania de la tradición del sacrificio celta de la ‘triple muerte’, conocido.
Sin embargo, los sacrificios de sangre con hierro, como acuchillamientos, suelen estar dedicados al Marte céltico, como ocurre entre los escitas, salvo la excepción del escoliasta de Berna que atribuye las cabezas a Táranis, aunque se trata de una referencia tardía y contradictoria. También se deben valorar algunos tabúes sobre el uso de hierro que parecen estar relacionados con Táranis, como la montaña sagrada de Galicia, que, según Estrabón, no se podía trabajar con hierro, o el rito de que el muérdago del roble (árbol jupiteriano) se debía cortar con una hoz de oro. Estos distintos rituales pertenezcan a esferas diferentes, pero su confluencia en ocasiones determinadas resaltaría la importancia del ritual de la triple muerte.
por las referencias de Lucano en la Farsalia y documentado por numerosos testimonios, literarios y arqueológicos, en el mundo celta, germano, eslavo, griego, anatólico y persa.
La leyenda de Santa Marina, aunque contaminada por la de Santa Margarita de Psidia, ofrece elementos de evidente origen local, ya que aparece vinculada a una sauna ritual lusitano-galaica, lo que excluye que sea un mero influjo literario, por lo que más bien constituiría un testimonio muy arcaico de este ritual, que se añade a muchos otros elementos celtas que han perdurado en tradiciones gallegas, tanto en la vida diaria como en las creencias religiosas e ideológicas.
Por el contrario, el cuento del fijo del rey Alcarás ofrece muy notables semejanzas con narraciones celtas de las regiones atlánticas, en especial del ciclo artúrico primitivo, tanto de Gales como de Bretaña (vid. supra), como evidencian los detalles de su muerte y su asociación en las narraciones artúricas e irlandesas al vaticinio de la muerte múltiple de la persona afectada, que lo desprecia. Este origen celta atlántico es de singular interés, pues indica que estos relatos debieron llegar hasta la Península Ibérica en época medieval, si no antes, al mismo tiempo que confirman el seguro origen celta de esta narración y la existencia de influjos evidentes de la literatura celta artúrica en la literatura castellana. Sin embargo, el Arcipreste no parece seguir puntualmente ninguna de las narraciones conocidas en la literatura celta, por lo que debió inspirarse en cuentos populares propios del imaginario celta extendidos por las tierras atlánticas hasta Hispania, como otras tradiciones literarias populares de origen celta de Galicia151 , Asturias152 y Cantabria153 , que ya han llamado la atención, incluso en exceso, aunque faltan estudios de crítica literaria que permitan conocer mejor sus fuentes y sus procesos formativos.
En este contexto, el cuento del fijo del rey Alcarás ofrece el interés añadido de reforzar las escasas aunque seguras evidencias de influjos de la literatura celta en la literatura castellana154 . De seguro origen celto-atlántico irlandés es la fabulosa Vida de San Amaro155 , obispo de Burgos, que sigue el patrón de los immrama irlandeses, pero con características propias156 , como ocurre con el famoso Romance del Conde Arnaldos157 , mientras que las leyendas sorianas de Bécquer158 y otros cuentos semejantes pertenecientes al imaginario celta-hispano conservados en las altas tierras de.
Castilla Oriental y del Sistema Ibérico159 , que corresponden a la antigua Celtiberia, parecen proceder de un fondo narrativo hispano-celta anterior, cuya existencia ratifican en la épica castellana pasajes del Poema de Mio Cid y de Los Siete Infantes de Salas (o de Lara)160 .
Todos estos elementos literarios celtas deben considerarse procedentes de un substrato cultural celta-hispano, que conservó en el ámbito popular dichas creencias en un proceso de larga duración, asociado a supersticiones rituales, como evidencia San Martín Dumiense161 y otros testimonios del folklore hispano. Las huellas de esta tradición celta no son numerosas sólo en Galicia162 , sino también en otras áreas, con elementos tan significativos como las «Piedras de Responsos»163 y otras tradiciones de la antigua Celtiberia164, algunas tan interesantes como la circunambulatio del Santerón, en la Serranía de Cuenca, o el paso del fuego en San Pedro Manrique, en Soria165 , el día de San Juan, tradiciones también existentes en otras regiones, como Extremadura166 .
En conclusión, el rito de la triple muerte confirma una vez más que la Península Ibérica ha conservado un fondo literario celta «antiguo» desde la Antigüedad, procedente de tradiciones míticas celtas propias de Hispania. A este fondo hay que atribuir algunos pasajes del Poema de Mío Cid y de los Siete Infantes de Salas y gran parte de los cuentos y leyendas populares sobre fuentes, ríos o lagos como punto de paso al Más Allá e historias de ánimas o relacionadas con la «caza fantástica», cuyo mejor reflejo literario son los cuentos y leyendas populares de las serranías ibéricas, la antigua Celtiberia, entre las que se deben incluir las Leyendas de Gustavo Adolfo Bécquer167 , junto con otras tradiciones menos conocidas y, probablemente también, la leyenda de Santa Marina de Aguas Santas, a pesar de su evidente vinculación con el área celto-atlántica.
Junto a esta tradición, se puede reconocer otra procedente de la literatura celtoátlántica, que ofrece elementos muy antiguos de origen autóctono, como la citada leyenda de Santa Marina de Aguas Santas, pero que en su mayoría parecen haber llegado a partir de época alto-medieval, gracias a la pervivencia del citado imaginario celta ancestral. Esta tradición literaria celta medieval se vería facilitada por contactos entre las diversas áreas atlánticas y con ella debieron llegar los elementos de los ímmrama irlandeses que ofrece la Vida de San Amaro y el Romance del Conde Arnaldos, mientras que del ámbito artúrico galés y bretón procede el cuento del fijo del rey Alcarás en el Libro de Buen Amor y, dentro de esta misma tradición medieval, también se deben incluir otros influjos del ciclo artúrico, patentes en romances y libros de caballería168 , que llegan hasta el Quijote y cuya asimilación se habría visto facilitada por el citado imaginario popular hispano-celta de tradición ancestral. Una raíz olvidada en la rica literatura española.