Marx contra Buda: Colonialismo, guerra y las raíces del Partido Comunista de Birmania (1930-1945)
Daniel Gomà1.
Recibido: 11 de abril de 2016 / Aceptado: 23 de marzo de 2017.
Resumen. El objetivo de este trabajo es determinar el proceso de construcción del marxismo birmano y su relación con otras ideologías del movimiento anticolonial opuesto al dominio británico, así como las consecuencias de la fundación del Partido Comunista de Birmania (PCB). Analizaremos el periodo formativo del PCB y sus dificultades para consolidarse ideológicamente en un entorno político, social y cultural complejo y cómo su actuación en la Segunda Guerra Mundial le permitirá erigirse en la principal fuerza política del país y tener el poder absoluto al alcance de la mano, oportunidad que desaprovechará y que marcará el inicio de su declive político.
Palabras clave: Birmania; Partido Comunista de Birmania; colonialismo; nacionalismo; socialismo;
marxismo.
[en] Marx vs. Buda: Colonialism, War, and the Roots of the Communist Party of Burma (1930-1945)
Abstract. The purpose of this article is to determine the building process of Burmese Marxism and its relation to other ideologies of the anticolonial movement, and the consequences of the founding of the Communist Party of Burma (CPB). We will analyze the formative period of the PCB and its difficulties to consolidate its ideology in a complex political, social and cultural environment and how its actions during World War II will permit the party to become the country’s main political force. But the opportunity of having absolute power in its hands will be missed and will mark the beginning of his political decline.
Keywords: Burma; Communist Party of Burma; colonialism; nationalism; Socialism; Marxism.
Sumario: Introducción. 1. El marxismo y el movimiento nacionalista birmano. 2. El complicado desarrollo del marxismo en Birmania. 3. El difícil ‘parto’ del partido comunista. 4. ¿Cuándo se fundó realmente el PCB? 5. El auge del Partido: la Segunda Guerra Mundial. 6. El agravamiento de la división interna en el PCB: del final del conflicto bélico al II Congreso. 7. Conclusión. 8. Referencias bibliográficas.
Cómo citar: Gomà, D. (2017). “Marx contra Buda: Colonialismo, guerra y las raíces del Partido Comunista de Birmania (1930-1945)”. Cuadernos de Historia Contemporánea, 39, 267-287.
Introducción.
A lo largo de la primera mitad del siglo XX las élites sociales de Birmania llevaron a cabo una creciente oposición al dominio colonial que Gran Bretaña ejercía sobre el país desde 1886. Aprovechando el profundo impacto que la colonización occidental tuvo en las estructuras sociales internas, el marxismo iría teniendo a partir de los años treinta un papel cada vez más activo en el movimiento nacionalista y contribuiría a dotar a este último de mayor contenido ideológico. En realidad, el marxismo birmano, como en la mayoría de casos asiáticos, se originó a partir del nacionalismo y fue percibido por los nacionalistas locales como un apoyo genuino a la lucha anticolonial, en especial por su hostilidad al imperialismo. Ello dotaría al recién creado Partido Comunista de Birmania (PCB) de un gran prestigio en la lucha por la independencia, sobre todo durante la Segunda Guerra Mundial gracias a su guerra de guerrillas contra los invasores nipones, pero al mismo tiempo le debilitaría frente a otros partidos de izquierda más moderada, como el Partido Socialista, en el momento de la negociación con los británicos para la obtención de la independencia.
Este trabajo busca analizar el periodo formativo del marxismo birmano, esto es, el periodo entre 1930 y 1945. Se trata de una etapa decisiva para entender todo el desarrollo posterior del PCB en la política nacional. Sin embargo, es una época poco estudiada del comunismo birmano, generalmente tratada de manera superficial por la historiografía que suele centrarse en el periodo posterior a la Segunda Guerra Mundial y, en especial, en la lucha armada del PCB contra el gobierno birmano a partir de 1948. En este sentido cabe señalar que los orígenes del movimiento comunista birmano están sumidos todavía hoy en una cierta oscuridad, lo que dificulta conocer con exactitud las circunstancias que rodearon la aparición del marxismo en Birmania. Uno de los problemas es la escasez de fuentes de la época que hacen mención a la actividad de tipo marxista. Sabemos que en los años treinta se tradujeron obras marxistas a la lengua birmana y que intelectuales de izquierda empezaron a escribir sobre la vinculación entre marxismo y la realidad local birmana, pero tenemos muy poca información oficial de aquella época. De hecho, no existen prácticamente documentos originales del PCB con anterioridad a 1945 y las pocas referencias suelen proceder de informes policiales2 . Otro aspecto a tener en cuenta es que los relatos de personas que participaron en esta primera etapa del comunismo birmano fueron realizados años después, en algunos casos incluso décadas más tarde, y es más que probable que dichos testimonios se olvidaran, ya fuera intencionadamente o sin querer, de algunos detalles de esa época. No menos importante, la propia división interna del PCB desde su fundación hizo que la historia oficial del partido estuviera sujeta a los intereses de las diferentes facciones que se peleaban por el control del mismo y que, por tanto, algunas de las referencias al periodo inicial no sean imparciales o simplemente sean mentira.
1. El marxismo y el movimiento nacionalista birmano.
El comunismo birmano, al igual que la gran mayoría de movimientos marxistas asiá- ticos, surgió como consecuencia de la lucha anticolonial de la primera mitad del siglo XX. Sin embargo, en comparación con otros países del sudeste asiático, en Birmania la primera muestra de movimiento organizado de corte marxista fue relativamente tardía y no surgiría hasta finales de los años treinta3 . Fue precisamente en dicha década cuando hicieron su aparición los primeros estudios sobre marxismo en el seno del movimiento nacionalista que desde comienzos de siglo se oponía al poder de Gran Bretaña4 .
Las primeras evidencias de marxismo en Birmania proceden de la policía colonial británica. Según dichas fuentes, un tal Oo Kyaw, hijo de un terrateniente de la zona del delta del Irrawaddy, al sur de la capital, Rangún, sería el primer birmano en convertirse al marxismo tras estudiar en Ceilán (también colonia británica) y en Londres a finales de los años veinte, manteniendo desde allí correspondencia con estudiantes de la Universidad de Rangún con el objetivo de propagar ideales comunistas5 . Las mismas fuentes policiales hablan de la penetración de ideas marxistas entre la comunidad china de Rangún también a finales de los años 20 gracias a un intelectual originario de Shanghai, de nombre Wu Wei Sai, quien creó un periódico en lengua china desde donde difundía su ideología6 . En ambos casos, la actividad policial frenó en seco toda posibilidad de expansión del ideario marxista.
Parece ser que la primera muestra seria de actividad comunista en territorio birmano surgió en torno al año 1933, poco después de la fallida revuelta del líder nacionalista Saya San contra los británicos, con la creación de varios grupos de estudios sobre Marx y Engels instigados por el intelectual Kodaw Hmaing7 . Desde comienzos de la década había aparecido en los círculos intelectuales de Rangún una cierta literatura marxista, en lengua inglesa y editada en la mayoría de casos por el Partido Comunista de Gran Bretaña, gracias a los envíos de estudiantes birmanos en ese país8 . Los años treinta coinciden, además, con un momento de gran agitación política. El movimiento anticolonial y nacionalista pasa a estar liderado progresivamente por estudiantes universitarios, más radicales y que serán los que se sentirán más atraídos por el marxismo. Ello es confirmado por el abogado de Saya San, el letrado Tun Pe, quien de resultas del juicio de su cliente logró obtener unos beneficios que le permitieron comprar algunos libros recomendados en la obra del líder indio Jawaharlal Nehru, Impressions of Soviet Russia, entre ellos El capital de Karl Marx. Según Tun Pe, la demanda de libros de ideología marxista llegó a ser tan alta entre los jóvenes nacionalistas de Rangún que ni él mismo tenía tiempo de leerlos pese a ser el comprador9 .
En 1930 había surgido una organización llamada Dobama Asiayone (‘Asociación Nosotros los Birmanos’) impulsada por alumnos y recién licenciados de la Universidad de Rangún. Dicha organización denunciaba la situación de discriminación en la que se encontraban los birmanos en su propio país y reclamaba la necesidad de alcanzar la independencia para asegurar la supervivencia de la nación birmana. Como símbolo de su oposición al poder dominante, sus miembros adoptaron el término thakin (‘amo’, ‘señor’, ‘dueño’) para dirigirse los unos a los otros10. Con ello, los thakins, como serían conocidos a partir de ahora los integrantes de la Dobama Asiayone, buscaban demostrar que eran los dueños en su propio país. Los thakins se convirtieron rápidamente en el movimiento nacionalista por excelencia y fueron, sin duda, el más importante en la lucha por la independencia. Rechazados por los políticos birmanos tradicionales, que les consideraban demasiado radicales, su activismo político influyó en el auge espectacular del movimiento estudiantil a mediados de los años treinta. La Unión Estudiantil de la Universidad de Rangún estaba dirigida desde 1935 por un enérgico estudiante de derecho llamado Nu, quien tenía entre sus colaboradores a Aung San, un carismático estudiante también de derecho. La militancia política de ambos, y en especial su denuncia de la inmoralidad de la dirección y del profesorado de la universidad, les llevó a ser expulsados de la misma en febrero de $1 9 3 6 ^ { 1 1 }$ . La respuesta fue una huelga masiva de estudiantes. Esta última resultó un éxito: los expulsados fueron readmitidos y se logró la dimisión del rector británico y la designación por primera vez de un birmano al frente de la universidad. Los hechos de 1936 catapultaron a Aung San y Nu a la primera línea de la lucha anticolonial. Ambos no tardarían en dominar, junto con otros jóvenes de su generación, el movimiento nacionalista. Ellos serían los que marcarían el escenario político de la Birmania de la posguerra.
En su consolidación como líderes de la oposición política al dominio colonial, no resultó extraño que las ideas marxistas, y en particular la cuestión del imperialismo, recibieran una considerable atención por parte de los thakins. Las ideas socialistas eran interpretadas según la realidad birmana e incluían, por ejemplo, el devolver la riqueza del país en manos de británicos e indios a sus ciudadanos originales. El primer thakin en adherirse al marxismo fue Thein Maung, quien en 1931 se trasladó a estudiar a Londres gracias a una beca. Allí entró en contacto con un exiliado birmano, Ashin Kyaw Sein, quien era miembro del Partido Comunista Británico. Gracias a este último, Thein Maung se afilió a organizaciones marxistas, estableciéndose el primer contacto entre el movimiento thakin y un partido marxista12. Con el tiempo, otros thakins se adherirían al marxismo aunque la intensidad de sus convicciones ideológicas marxistas variaría sustancialmente entre unos y otros.
2. El complicado desarrollo del marxismo en Birmania.
A pesar de los esfuerzos de varios thakins, el marxismo no lograría imponerse como la ideología dominante del movimiento thakin. Las causas son diversas. En primer lugar, el interés de la mayoría de nacionalistas por el comunismo radicaba en su hostilidad hacia el colonialismo, esto es, la crítica a la relación entre imperialismo y capitalismo, pero otros elementos marxistas les eran completamente ajenos y en algunos casos rechazables. En realidad, los thakins nunca tuvieron una ideología definida en estos primeros años más allá de un nacionalismo ferviente y su lucha común contra el poder británico, y adoptaban todos aquellos ideales que sirvieran a su única causa, la independencia de Birmania. La confusión ideológica era evidente pues recogían todas aquellas ideas revolucionarias que prometieran un mundo mejor y se opusieran a la colonización, incluyendo entre éstas desde los ilustrados como Voltaire y Rousseau hasta el marxismo-leninismo, pasando por el socialismo no marxista, los Tres Principios del Pueblo de Sun Yat-Sen, la no-cooperación de Gandhi y del Congreso Nacional Indio, el panasianismo de Japón, el fascismo italiano, el nacionalsocialismo hitleriano e incluso las teorías del Sinn Fein irlandés13. Además, aunque se proclamaban defensores de todos los pueblos de Birmania y llamaban a la unidad de todas las etnias para construir una nación independiente, su nacionalismo birmano hizo que su respaldo entre las minorías fuera escaso14.
Otro elemento a tener en cuenta era la limitada formación de los primeros ‘marxistas’ birmanos. Uno de los impulsores, Kodaw Hmaing, tenía ya más de cincuenta años pero la mayoría eran veinteañeros pertenecientes al movimiento thakin como Soe Gyi (en adelante Thakin Soe o simplemente Soe), Ba Hein o Pe Htay, quienes carecían de los conocimientos necesarios para sintetizar la ideología marxista con las circunstancias locales, a diferencia de lo que hicieron M.N. Roy en India o Ho Chi Minh en Indochina. Culpa de ello era debido en buena medida al tradicional aislamiento del país dentro del sistema colonial británico y del sudeste de Asia y al desinterés del movimiento comunista internacional, que con anterioridad a 1945 nunca fijó su atención en Birmania y prefirió concentrarse en los grandes países de la región como India o China. Asimismo, no es menos cierto que los partidarios del marxismo eran en esta época un número muy pequeño y nunca hubo birmanos que viajasen a Moscú en busca de apoyo ni se estrecharon vínculos con la Internacional Comunista (Komintern), organización que, por cierto, contaba con oficinas en Calcuta y Singapur15. En la práctica, salvo un contacto más directo entre 1938 y 1939 con el Partido Comunista Indio, el comunismo birmano se desarrolló de manera autónoma y en sus inicios careció de organización interna, de disciplina de partido y de un liderazgo claro.
Aparte de una adopción vaga de los conceptos marxistas y su falta de organización, los comunistas birmanos tenían que hacer frente a las reticencias de la mayoría de thakins hacia la Unión Soviética, el referente principal del marxismo mundial, debido a su falta de democracia. Sin embargo, el escollo principal con el que se encontraron estos primeros comunistas fue la cuestión religiosa en un país, Birmania, donde el budismo impregna todos los aspectos de la vida desde el nacimiento hasta la muerte16. De hecho, la propia identidad de los birmanos como pueblo y como nación está estrechamente asociada a la fe budista. El propio movimiento nacionalista y anticolonial había tenido desde sus orígenes a la religión budista como uno de sus referentes en su lucha contra el poder británico y ello no había sido accidental sino intencionado, pues el resurgir de la nación birmana estaba claramente vinculado al poder del budismo17. En las primeras décadas del siglo XX el sangha, el orden monástico religioso budista, había jugado un papel destacado en la oposición a la autoridad colonial y varios monjes pasaron a ser mártires de la lucha por la libertad de Birmania. Aunque los objetivos seculares (defensa de la democracia, igualdad de derechos para toda la población, etc.) habían pasado a ser más importantes con la llegada de una nueva generación al frente de la lucha anticolonial y los thakins se decantaban por no recurrir a la religión como arma política y preferían las ideas socialistas, la religión siguió teniendo una notable influencia, especialmente en el ámbito social, y Aung San y los principales líderes thakins siempre fueron conscientes de ello18. De hecho, a pesar de su orientación socialista, muchos de ellos rechazaban un gran número de ideas marxistas y, en especial, la hostilidad a la religión Al contrario, la mayoría de thakins mostraban un gran respecto por la fe de Buda.
En este sentido, los comunistas no supieron calibrar en estos años el peso del budismo en la sociedad y ello les granjeó pocas simpatías. Sus teorías sobre religión recibieron la frontal oposición de los principales dirigentes del sangha, institución con gran influencia en todos los estamentos sociales. Muchos pongyis (monjes) no dudaron en atacar y calificar de antibudista a la ideología marxista. Entre los diferentes argumentos estaban que el comunismo buscaba la destrucción de todas las religiones, que el concepto de masas era contrario a la idea de individualismo del budismo y que el modelo que ofrecía era contrario a las enseñanzas de Buda. Por ejemplo, el materialismo dialéctico era considerado lo opuesto a la ley del karma19.
La reacción de los comunistas varió desde una oposición frontal al papel de la religión en la política y la sociedad, característica de los primeros tiempos, a una postura de mayor compresión hacia el credo de la mayoría de la población birmana, con los intentos de sintetizar el marxismo con el budismo, esto es, vincular su ideología con la religión pese a la visión neutral o antirreligiosa de la mayoría de comunistas. El propio Thakin Soe, uno de los históricos dirigentes marxistas, estudió budismo antes de la guerra con el fin de encontrar puntos en común entre la religión y sus ideas políticas y así extender estas últimas entre la sociedad20.
A pesar de las dificultades en crear un movimiento organizado, estos primeros comunistas lograron penetrar entre una parte importante del movimiento thakin tras los alborotos estudiantiles de 1936. De hecho, en la cárcel Soe y otros camaradas enseñaron teoría marxista a destacados thakins como Aung San, Nu o Than Tun, gracias sobre todo a la traducción al birmano de obras como la Historia del Partido Comunista de la Unión Soviética y el Manifiesto Comunista21. Poco después surgía un grupo de estudios marxistas formado por una decena de thakins, considerada la primera célula comunista en Birmania22.
La consecuencia de este proceso fue la apertura del Nagani (‘Dragón Rojo’) Book Club en diciembre de 1937, fundado por Nu y Thakin Tun Aye, quienes se inspiraron en el Left Book Club que el publicista de izquierdas Victor Gollanz había creado en Londres unos años antes. Otros colaboradores eran Than Tun y el futuro secretario general de Naciones Unidas U Thant. Contrariamente a la idea de que era un club de lectura dedicado básicamente a la traducción de literatura izquierdista al birmano y a la difusión de escritos de jóvenes radicales,23 la finalidad última era extender la visión política de las masas a través de las lecturas e imbuirles de un espíritu revolucionario que acabara por enfrentarse al poder colonial24. En sus tres años y medio de existencia el Nagani Book Club publicó más de setenta libros entre traducciones y obras de autores birmanos. Entre las primeras destaca la traducción de Nu de la obra de Robert Page Arnot A Short History of the Russian Revolution, mientras que en el segundo apartado sobresalió el libro de Thakin Ba Hein, The World of Capitalists (1939), Danashin Lawka en su edición original en birmano, donde proporcionaba una interpretación marxista local del colonialismo que afectaba a Birmania25. Aunque de manera poco estable, se estaban sentando las bases para la aparición de un partido político de corte marxista.
3. El difícil ‘parto’ del partido comunista.
El Partido Comunista de Birmania (PCB) nació oficialmente el 15 de agosto de 1939. Dicha reunión fundacional tuvo lugar en un apartamento de la calle Barr, en el centro de Rangún26. La cifra exacta de fundadores sigue siendo desconocida a fecha de hoy y oscila, según las fuentes, entre cinco y trece, estando entre ellos el futuro héroe de la independencia, Aung San, quien fue elegido secretario general. Según uno de los asistentes, Thakin Hla Pe (conocido también con el alias Bo Let Ya), aparte de él y Aung San también estuvieron presentes los thakins Ba Hein y Thein Pe (también llamado Thein Pe Myint) y un «amigo de Calcuta», probablemente un birmano de origen indio conocido como H.N. Goshal (alias Thakin Ba Tin)27. Otras fuentes difieren en algunos de los nombres. Según el histórico dirigente comunista Ba Thein.
Tin, todos los anteriormente citados estuvieron en dicha reunión fundacional con la excepción de Thein Pe y con la añadidura de Thakin Bo y un tal Doctor Nag (Dr. Nath, conocido también como Yebaw Tun Maung, de etnia bengalí). Asimismo, dicho testimonio señala que Thakin Soe y Thakin Than Tun, que dirigirían el partido durante la guerra y la posguerra, no estuvieron presentes e ingresaron en el partido poco después28.
Sin embargo, la mayoría de fuentes apuntan que Soe sí participó en esta reunión, mientras que Than Tun, pese a ser considerado un consejero, no se adhirió al partido hasta más tarde. Según Thein Pe Myint, considerado el ideólogo principal del PCB, en la fundación participaron Aung San, Soe, Ba Hein, Let Ya (Hla Pe) y Goshal y que él mismo, impulsor de dicho encuentro, estuvo presente en la reunión pero fue excluido de la fundación del PCB por algunos de los presentes bajo la acusación de «individualismo y sectarismo»29. Otra fuente, en este caso el Brigadier Maung Maung, señala que los fundadores fueron doce, cuatro de ellos originarios de la comunidad india, y que en esa época Aung San era un «comunista entusiasta»,30 calificativo sin duda exagerado vista la rapidez con la que abandonó el partido. De resultas de esta reunión, Aung San ocupó la secretaría general, mientras que Soe fue designado responsable de la organización de masas, recayendo la secretaría de organización en Goshal. Por su parte, Ba Hein fue encargado de las relaciones con los estudiantes y Hla Pe se responsabilizó de la tesorería31.
La presencia de Goshal y la labor desarrollada por Thein Pe indican de manera clara la existencia de una conexión india en la fundación del PCB y, de hecho, el Partido Comunista Indio (PCI, fundado en 1921) sería el modelo principal a seguir hasta 1948. Ello obedece a varias razones. La numerosa presencia de trabajadores de origen indio en Birmania (traídos por los británicos) y la vinculación del país al imperio británico de la India hasta 1937 jugaron un papel relevante en el vínculo entre los comunistas de los dos países y entre los marxistas birmanos de primera hora figuraban ya algunos indios. De hecho, algunas fuentes señalan la existencia de otra célula comunista formada por indios de Rangún, entre ellos Goshal, Nath y Yebaw Bose, que tenía vínculos con el $\mathrm { P C I } ^ { 3 2 }$ . Por otro lado, y no menos importante, la propia Universidad de Rangún tenía estrechos vínculos con la Universidad de Calcuta, principal foco de estudiantes radicales indios y lugar de estudios superiores de numerosos birmanos33. El primer contacto conocido vino de la mano de Thein Pe, quien en la segunda mitad de la década de los treinta estudió en Calcuta, aunque fue un bengalí de nacionalidad birmana, H.N. Goshal, quien llegó a tener el vínculo más estrecho con el PCI gracias a sus contactos con el comité bengalí de dicho partido.
Según Thein Pe, en 1938 él mismo invitó al PCI a enviar un organizador a Birmania con el fin de impulsar un movimiento comunista y, tras varias reticencias, el designado fue un bengalí de nombre Purandu (o Niranda) Dutt, quien mantuvo discusiones con dirigentes thakins e impartió clases de ideología y organización, formándose poco después el $\mathrm { P C B } ^ { 3 4 }$ .
Aunque está demostrado que la colaboración del PCI contribuyó a la creación de un partido comunista en Birmania, no es menos cierto que el primero jamás ejerció autoridad alguna sobre el segundo y que dicha colaboración siempre estuvo sujeta a la independencia en cuanto a la acción política y la organización interna del PCB. En realidad, pese a la participación de indios birmanos en el comunismo local, con la notable excepción de Goshal, la cúpula dirigente del partido siempre estuvo en manos de cabecillas de etnia birmana. De hecho, incluso el resto de minorías del país estaban poco representadas en el PCB. Ello no tiene nada de extraño pues el marxismo en Birmania, al igual que en la mayoría de países de Asia, había surgido del movimiento anticolonial y tenía un marcado carácter nacionalista, lo que llevaba a desconfiar incluso de los partidos comunistas extranjeros.
La reunión donde se fundó el PCB es considerada por los historiadores el Primer Congreso del partido aunque los resultados fueron todo lo contrario de lo que se esperaba. El PCB experimentó graves problemas desde el momento de su nacimiento. Al no ser una organización legal, las posibilidades de reunión eran muy limitadas, ya que se corría el riesgo de despertar sospechas entre las autoridades británicas, pues los fundadores eran thakins relativamente conocidos por su activismo político. A la presión de la policía colonial se le añadieron problemas de índole interna al Partido. La mayoría de sus impulsores tenían conocimientos limitados de marxismo, lo que agudizaba las divisiones entre sus integrantes, y rápidamente optaron por alejarse del partido. Entre los primeros en abandonar estuvieron Let Ya y el propio secretario general. Aung San era también cabecilla de la Dobama Asiayone, la principal organización nacionalista, y esa labor le otorgaba una gran influencia política y ocupaba su tiempo. Ello no tiene nada de extraño pues los thakins se caracterizarían, en especial en este periodo, por deambular entre diferentes organizaciones políticas debido a las líneas poco claras entre grupos ideológicos de izquierda. El mismo Aung San admitió años más tarde haber vagado entre varios partidos e incluso haberse adherido (y abandonado) dos veces el $\bar { \mathrm { P C B ^ { 3 5 } } }$ . La fundación del Partido Revolucionario del Pueblo (PRP) por Aung San y otros thakins a finales de 1939, de tendencia socialista no marxista, puso fin oficialmente a su militancia en el PCB.
En realidad, la atracción de los thakins por el marxismo radicaba ante todo en la crítica del imperialismo de este último. Pero muchos de ellos no veían bien los ataques de los comunistas al fascismo y especialmente hacia Japón, potencia que había establecido en esta época una alianza de corte fascista con la Alemania nazi y la Italia de Mussolini. Para muchos thakins el imperio nipón era el único poder capaz de acabar con el dominio colonial en la región y los llamamientos de Tokio a una independencia de las naciones del sudeste asiático hicieron que la mayoría de nacionalistas, empezando por Aung San, mostraran su respaldo a la política de Japón en Asia36. Por otro lado, en la lucha anticolonial el referente político principal de los nacionalistas birmanos con anterioridad a 1941 fue la vecina India. Ello era debido a la estrecha vinculación entre birmanos e indios entre 1886 y 1937, cuando Birmania no era más que una simple provincia de la India británica. Sin embargo, el modelo indio preferido no era el PCI sino el Partido del Congreso del Mahatma Gandhi y de Jawaharlal Nehru, de tendencia socialista moderada. Por su formación y sus orígenes sociales, los thakins se decantaron por ramas del nacionalismo como el socialismo y el marxismo pero la gran mayoría de ellos rechazó una versión tan radical como la que proponía el comunismo.
Todas estas circunstancias explican porqué el PCB vivió a las pocas semanas de nacer una grave escisión, la primera de las muchas que marcarían su historia interna durante las décadas siguientes. En palabras de uno de sus fundadores, a partir del otoño de 1939 el PCB simplemente «se fue apagando lentamente»37.
4. ¿Cuándo se fundó realmente el PCB?
No todos los historiadores están de acuerdo en el año 1939 como fecha oficial de la creación del PCB. La rapidez con la que esta primera organización marxista se desintegró ha llevado a algunos estudiosos a señalar que lo que en realidad se fundó ese año fue más bien una especie de club de corte marxista-leninista y que el verdadero PCB no se fundaría hasta comienzos de los años cuarenta, más concretamente en el año $1 9 4 3 ^ { 3 8 }$ . Las causas de esta discrepancia radican en gran medida en la confusión surgida como consecuencia del secretismo que rodeó la formación del PCB, del número muy bajo de miembros fundadores y de los enfrentamientos que llevaron a algunos de estos a abandonar el partido poco después. Si a ello añadimos el propio desconcierto de dirigentes posteriores del PCB sobre este hecho, así como el deseo de algunos de ellos de desvincularse de este primer periodo en función de sus intereses, no es de extrañar que incluso dentro el propio movimiento comunista existan teorías en un sentido u en otro. Distintos participantes ofrecieron más tarde diferentes versiones sobre hechos, lugares y fechas y no especificaron si se trataba de reuniones oficiales o informales, etc. A ello contribuyó también el que las autoridades coloniales desconocieran la propia existencia del PCB hasta finales de 1940, circunstancia seguramente explicada por el hecho de que su creación tuviera lugar en vísperas de la Segunda Guerra Mundial en Europa y los avances japoneses en Asia, lo que suponía una grave amenaza para las posesiones británicas en la región39.
El propio Thein Pe Myint, figura preeminente del comunismo birmano en esta época, contribuye a alimentar la confusión. Así, tras relatar la fundación del PCB e incluso señalar el 15 de agosto como la fecha de su nacimiento, pasa entonces a cuestionar sus propias palabras afirmando que no considera a este primer partido auspiciado por el PCI como un partido comunista pleno, aunque le reconoce su importancia en la consolidación del marxismo en el seno del movimiento de liberación nacional, y lo describe como «uno de los grupos marxistas […] que existían en aquellos días»40. Más delante, menciona que el primer congreso del PCB tuvo lugar en 1943 de la mano de Thakin Soe y que los fundadores fueron cuatro personas, denunciando al mismo tiempo el carácter sectario del liderazgo de Soe41.
El relato de los hechos que hace Thein Pe Myint, sin embargo, contiene algunas lagunas. Primero, reconoce la fundación del PCB en 1939 para luego negarle que fuera un partido pese a llamarle con el nombre oficial del mismo. Segundo, afirma que el PCB nació en realidad en 1943 pero no aporta ni la fecha exacta ni el lugar donde sucedió ese hecho ni el nombre de tres de los cuatro fundadores, aunque curiosamente sí se sabe los nombres de los fundadores de $1 9 3 9 ^ { 4 2 }$ . No sólo eso, señala que el primer manifiesto comunista birmano data de comienzos de 1943 y lo atribuye exclusivamente a Soe, confundiendo que dicho manifiesto fue en realidad obra también de Than Tun y que fue escrito en julio de 1941, esto es, un año y medio antes43.
En contraposición a lo expuesto por Thein Pe Myint, la mayoría de los escritos de yebaws (‘camaradas’) que participaron en los inicios del PCB confirman que dicho partido nació en la segunda mitad de 1939. Como hemos visto, Hla Pe da fe de ello y, además, sabemos que de esta primera reunión o de una inmediatamente posterior salió una primera proclama ideológica, muy básica en sus objetivos, donde se definía a Birmania como un estado semicolonial y feudal que debía pasar por dos estados revolucionarios con el fin de alcanzar la liberación nacional y la revolución socialista. Para ello, desde el PCB se hacía un llamamiento a la lucha armada como forma de conseguir estos objetivos44. Más contundente es Thakin Ba Thein Tin, quien afirma que fue en la reunión del 15 de agosto de 1939 cuando se fundó el partido y que en ella se tomaron dos decisiones importantes, lanzar un movimiento comunista de amplia base y colaborar en la creación de un frente nacional antiimperialista45. El testimonio de Ba Thein Tin es muy importante porque se trata del dirigente comunista que más tiempo permaneció en el PCB, casi desde sus inicios y hasta su desintegración cinco décadas más tarde46.
De hecho, la gran mayoría de fuentes birmanas sugieren 1939 como la fecha real de la fundación del PCB. Hay también otros factores que confirman esta fecha. En primer lugar, no se explicaría que Aung San hubiera sido su secretario general si no hubiera existido este partido y todas las fuentes confirman que fue su primer dirigente. Además, es seguro que Aung San no pudo ser el secretario general del PCB en 1943 porque él mismo señala que participaba en el gobierno pro-japonés de Ba Maw como ministro de Defensa47. Asimismo, sabemos que el PCB fue prohibido por las autoridades coloniales en 1941 y la mayoría de los principales líderes comunistas (Soe, Than Tun, etc.) y otros thakins del movimiento nacionalista fueron encarcelados48. Por otro lado, no tiene lógica que se denominara al congreso de 1945 como el Segundo celebrado por el PCB sin que hubiera habido un primero y no hay evidencias de un congreso fundador durante la guerra, pese a las afirmaciones de Thein Pe, además de las dificultades que hubiera supuesto llevarlo a cabo en medio de la ocupación japonesa del país.
En realidad, el PCB no llegó a desaparecer tras la marcha de sus principales impulsores pero pasó a ocupar un lugar extremadamente marginal en el escenario político nacionalista ante el auge del PRP, liderado por Aung San y otros destacados thakins, y de los grupos de viejos nacionalistas que todavía ejercían cierta influencia en los sectores más conservadores del anticolonialismo. El PRP se erigió en la organización izquierdista con mayor poder y defendía un ideario socialista opuesto al marxismo, ideología considerada demasiado radical para muchos nacionalistas. A ello se añadió también la ausencia de una organización interna, que contribuyó a debilitar seriamente al PCB, formación que quedó a cargo de unos líderes (Soe, Than Tun) que tuvieron que maniobrar en un contexto muy complicado. Lo que sucedió en 1943 fue, sin duda, una reconstrucción (o una refundación, según se mire) de un partido que había quedado seriamente dañado por el abandono de parte de su primera cúpula dirigente, por la represión de las autoridades británicas y por el apoyo de buena parte del movimiento nacionalista a la invasión nipona.
5. El auge del Partido: la Segunda Guerra Mundial.
Entre finales de 1939 y comienzos de 1942 el PCB rivalizó con el PRP como referente de la izquierda nacionalista y, pese al apoyo mayoritario a la formación liderada por Aung San, el partido comunista recibió nuevas adhesiones en esta época. Una renovada dirección, en manos de Thakin Soe y Thakin Ba Tin (Goshal), incorporó a figuras del movimiento anticolonial como Thakin Thein Tin y Thein Pe (Thein Pe Myint). Otros, como el intelectual marxista Than Tun, aportaron su respaldo al partido pero no se adhirieron todavía al mismo.
La guerra en Europa y la crisis con Japón en Asia hicieron que las autoridades coloniales intensificaran su lucha contra los nacionalistas birmanos a partir de 1941 y ello afectó gravemente al PCB. Este último fue ilegalizado en febrero y varios de sus dirigentes detenidos y encarcelados, entre ellos el propio Soe, secretario general del partido, junto con otros thakins y líderes nacionalistas49. La estancia en la prisión de Insein de Rangún, famosa por sus duras condiciones, tuvo resultados positivos para los comunistas allí encarcelados pues permitió extender su ideología entre otros compañeros de la lucha anticolonial y, lo más importante, articular la política a seguir en los años siguientes ante la inevitable guerra que se avecinaba en Asia50.
En julio de 1941 Soe y Than Tun redactaron el Manifiesto de Insein, donde identificaban al fascismo como el mayor enemigo de la guerra mundial y abogaban por una alianza temporal con los Aliados (británicos incluidos) que incluyera a la Unión Soviética. Por ello, la lucha contra el imperialismo debía suspenderse hasta la derrota total del fascismo51. Este cambio en la posición del PCB, que en menos de dos años abandonaba su línea antiimperialista, obedecía, sin duda, a las graves circunstancias mundiales del momento y se fundamentaba en la llamada ‘línea Dimitrov’, adoptada por el Komintern unos años antes. Dicha línea, denominada así en honor al entonces secretario general de la Internacional Comunista, el búlgaro Georgi Dimitrov, había surgido en el marco del Séptimo Congreso Mundial de dicha organización celebrado en Moscú entre julio y agosto de 1935, donde la amenaza creciente del fascismo en Europa forzó a un cambio en la política comunista de apoyo a los movimiento revolucionarios de corte marxista. La ‘línea Dimitrov’ señalaba a los partidos comunistas locales la necesidad de crear un frente unido (o frente popular) con otras fuerzas progresistas (socialistas, socialdemócratas, sindicatos, pequeña burguesía, etc.) con el fin de frenar la expansión del fascismo. En el caso de Asia, ello implicaba adoptar una postura de no beligerancia y de cooperación con organizaciones no marxistas pero hostiles al fascismo, y una suavización de la posición antiimperialista hacia aquellas potencias hostiles a las naciones del Eje (Alemania, Italia y Japón)52. Ello explica porque el PCB suspendió temporalmente sus críticas al imperialismo y se concentró en atacar el fascismo japonés.
El movimiento nacionalista se dividió en dos partes enfrentadas como consecuencia de la conquista japonesa de Birmania en marzo de 1942. Aung San y la mayoría de thakins y los demás líderes nacionalistas apoyaron la ocupación nipona, integrándose en el gobierno pro-japonés de Ba Maw, principal dirigente del sector conservador del anticolonialismo, a la espera de una independencia prometida por Tokio y realizada con el fin de obtener a cambio la colaboración nacionalista en la expulsión de la administración colonial británica.
El PCB, por el contrario, se opuso frontalmente a la dominación de Japón, nación acusada de fascista, y rechazó desde el primer momento todo compromiso con los ocupantes. Liberados dos meses después de la marcha de los británicos, la mayoría de los dirigentes comunistas entró en la clandestinidad y abogó por la lucha armada contra los japoneses. La pertenencia de Japón al Eje, enemigo de la Unión Soviética tras la invasión alemana de junio de 1941, obligó al partido a ponerse del lado de los Aliados y a colaborar con la comandancia suprema aliada en India, pese a la profunda animadversión de los comunistas birmanos hacia Gran Bretaña.
El PCB optó, entonces, por contactar con los Aliados en India pero sin dejar de estar presente en el terreno. Los representantes del PCB en India eran Thein Pe Myint, Thakin Tin Shwe y H.N. Goshal (Ba Tin) y su estancia en territorio indio durante los años de guerra les permitió establecer un contacto formal y directo con el $\mathrm { P C I } ^ { 5 3 }$ . Esta relación sería fundamental en el desarrollo futuro del PCB y su papel político hasta finales de los años cuarenta. Otro grupo, dirigido por Soe, permaneció en territorio birmano con el fin de organizar la actividad clandestina del partido y consolidar una presencia política y social. El objetivo era crear un movimiento de resistencia de amplia base pero dominado por los comunistas. Para ello, el PCB fue formando células por todo el país y esta labor fue la primera del partido en tener un carácter nacional54.
La Segunda Guerra Mundial sería fundamental en el desarrollo del PCB como partido nacional y lo situaría en la primera línea de la política birmana. Contrariamente al PRP y a la gran mayoría del movimiento nacionalista, los comunistas se enfrentaron a los japoneses desde el comienzo de la ocupación y se embarcaron en una guerra de guerrillas que causaría numerosas bajas en las filas niponas. Ello permitiría al partido obtener un gran prestigio social y político aunque a costa de numerosas bajas por la represión de los japoneses. A lo largo de estos años el PCB se ampliaría con el ingreso de nuevos militantes (como Than Tun) y se convertiría en un movimiento de masas y en un verdadero partido político, con miembros dedicados exclusivamente a la labor revolucionaria y con diversas organizaciones internas (sindicatos, agrupaciones de mujeres, etc.) destinadas a ampliar su base de apoyo. Las cifras exactas son difíciles de comprobar pero algunas fuentes señalan que al final de la guerra el PCB contaba con unos 30.000 combatientes a sus órdenes y había sido el causante del $60 \%$ de las bajas niponas en Birmania55.
La relación entre el PCB y el grupo nacionalista liderado por Aung San estuvo marcada por la tensión durante los primeros años de guerra. Sin embargo, el desencanto de los nacionalistas ante las promesas incumplidas de Japón de conceder una verdadera independencia a Birmania forzó a los primeros a acercarse a los Aliados, aproximación favorecida también por la sensación de una cercana victoria aliada en el conflicto bélico. En realidad, Aung San y sus compañeros del PRP no habían abandonado su ideario socialista y los contactos con los comunistas siempre habían existido. No en vano, los primeros habían logrado la liberación de Soe y de otros camaradas de la cárcel de Insein tras la invasión nipona y algunos comunistas reconocidos partipaban activamente en la escena política nacional. Por ejemplo, el propio Than Tun formó parte durante un tiempo del gobierno pro-japonés de Ba Maw y le pasaba información a Soe sobre las actividades niponas56.
Estas circunstancias permitieron una reconciliación entre nacionalistas y comunistas y en agosto de 1944 se estableció una alianza secreta entre ambas partes. La.
Organización Antifascista (OAF), con Aung San como presidente y Than Tun en calidad de secretario general, tenía la misión de promover un levantamiento contra el invasor japonés. Con el apoyo de los Aliados, el 27 de marzo de 1945 los birmanos se alzaban en armas contra los ocupantes y un mes más tarde ponían fin a la dominación nipona.
6. El agravamiento de la división interna en el PCB: del final del conflicto bélico al II Congreso.
La conquista aliada de Rangún a comienzos de mayo de 1945 puso fin a la ocupación japonesa y conllevó la restauración de la administración colonial británica en las semanas siguientes. Ello vino acompañado de un nuevo periodo de apertura política y el restablecimiento de ciertas libertades, entre ellas la autorización de partidos políticos hasta entonces ilegalizados. Por primera vez en su historia, el PCB era una formación legal y no tenía necesidad de recurrir a la clandestinidad. Esta situación venía reforzada por otro hecho innegable y era la conversión del PCB en el partido político más importante del país gracias a su poderosa organización, edificada durante el periodo bélico y extendida por buena parte del territorio, aunque su influencia era especialmente fuerte en la región occidental de Arakán y en el delta del río Irrawaddy, al sur de Rangún, zona de operaciones principal de la guerrilla liderada por Soe. La mayor debilidad de los comunistas se encontraba en las grandes ciudades, sobre todo en la capital, donde la influencia del PRP de Aung San era notable. Sin embargo, el PCB era, con diferencia, el partido con el mayor número de afiliados y su fuerza social superaba con creces a las demás formaciones. Prueba de su creciente poder, el PCB, que había abogado por apoyar a los Aliados durante la contienda, recuperó de nuevo la retórica antiimperialista que ya había utilizado contra el gobierno colonial en 1939-1941 y buscó socavar su autoridad mediante huelgas y movilizaciones de los trabajadores y los campesinos, especialmente significativas durante el año siguiente a la guerra57.
Curiosamente, pese a estar en una posición de fuerza y tener el poder al alcance de la mano, el PCB no dio el paso necesario para conseguirlo. Así, decidió mantener su alianza con Aung San y los demás thakins. El mismo mes de la rendición japonesa la OAF se transformó en la Liga Antifascista para la Libertad del Pueblo (LAFLP, también conocida como la Liga). Aunque estaba integrada por varias formaciones políticas nacionalistas y de izquierdas, dos grandes partidos sobresalían sobre los demás y rivalizaban por ser el más poderoso dentro de la coalición. Uno era el PCB y el otro el Partido Socialista (PS), nacido en agosto siguiente y heredero del disuelto PRP. La presidencia de la Liga recayó en Aung San, quien no pertenecía oficialmente a partido político alguno tras la desaparición del PRP, aunque desde un punto de vista ideológico estaba más cerca de las ideas del PS que de las de cualquier otra fuerza política de la Liga. El otro gran dirigente de la LAFLP era el comunista Than Tun, que ocupaba la secretaría general. La Liga se erigió desde el primer momento en la principal formación política birmana y pasó a encabezar la negociación del proceso descolonizador con los británicos.
Salido de la clandestinidad, el PCB no tardó en prepararse para el nuevo periodo que se avecinaba, marcado por el proceso de descolonización que llevarían a cabo birmanos y británicos. Entre el 20 y el 21 de julio se celebró en Rangún el II Congreso, con la asistencia de más de 120 delegados que representaban a los 6000 miembros del partido repartidos por todo el país. De este congreso salió elegido un Comité Central de 21 miembros encabezado por Than Tun, elegido presidente del Politburó, su órgano director, y por Thein Pe, designado secretario general in absentia porque todavía no había regresado de India58.
El II Congreso del PCB, que debía marcar el inicio del camino victorioso hacia el poder y, por ende, llevar a cabo la revolución, acabó por sentar las bases de su división y de su pérdida de influencia política en los años siguientes. De hecho, el desacuerdo entre los comunistas birmanos no era algo novedoso y había marcado su corta historia, empezando por la deserción de muchos de sus fundadores. Ahora, la división era de tipo interno y ante todo de orden ideológico, y enfrentaba a dos facciones que no llegarían a reconciliarse. La nueva dirección defendía una transición pacífica y gradual al marxismo y apostaba por mantener su participación en la LAFLP y respaldar las negociaciones impulsadas por Aung San y la Liga con los británicos destinadas a obtener la independencia.
La posición de la nueva dirección era cuestionada por Soe, quien se consideraba el líder natural del partido. Sin embargo, este último había perdido la secretaría general del PCB durante el congreso y, pese a ser integrante del Comité Central, sus partidarios estaban en minoría frente a los seguidores de Than Tun59. La raíz del enfrentamiento era la forma cómo debía abordarse el proceso descolonizador. El grupo mayoritario defendía las tesis de Ba Tin (Goshal), heredadas del PCI y que respaldaban la directiva soviética de 1935 (‘línea Dimitrov’) que, entre otras cosas, señalaba que los partidos comunistas de los países en vías de descolonización debían integrarse primero en un frente unido de izquierdas y nacionalista que liderara el proceso a la independencia, considerado el paso previo a la revolución. A juicio de los líderes de la URSS, el gran referente del marxismo mundial en esta época, los partidos comunistas de estos países tenían escasas posibilidades de éxito si previamente no se concentraban en formar una alianza con las fuerzas progresistas locales, lo que permitiría allanar el camino para una futura conquista del poder por parte de los comunistas. Ello explica porque el PCB, la formación más fuerte políticamente al final de la guerra, había decidido en las semanas siguientes integrarse en la LAFLP, organización de la que Than Tun sería su secretario general, y colaborar con los nacionalistas para lograr el fin del dominio colonial británico.
Por el contrario, Soe y sus partidarios defendían una posición más militante, radical y localista. Según ellos, el caso birmano era único y no podía compararse con otras naciones, lo que requería de una acción contundente e inmediata. A su juicio, el imperialismo era en realidad una forma de fascismo y debía rechazarse toda colaboración con el poder colonial60. Soe defendía que la única manera de alcanzar la independencia era mediante la lucha armada contra los británicos. El radicalismo de Soe y su hostilidad a todo acuerdo con los británicos eran considerados contraproducentes para los intereses del partido pues el proceso de descolonización obligaba a un entendimiento necesario con Gran Bretaña. Pero, además, Soe desconfiaba de la alianza con Aung San y los socialistas y de la influencia de éstos en la LAFLP y consideraba una equivocación la colaboración con la Liga, una organización mayoritariamente no comunista, en el objetivo de alcanzar la independencia. En opinión de Soe, se había desperdiciado una buena oportunidad de tomar el poder por la fuerza al final de la guerra, cuando los comunistas tenían el claro predominio político gracias a su fuerte organización militar y a su liderazgo en la lucha contra los japoneses61. En otras palabras, Soe abogaba por la consecución de un estado marxista en Birmania mediante una revolución violenta. La consecuencia de esta división interna sería la escisión del PCB en dos grupos políticos enfrentados un año más tarde62.
7. Conclusión.
En mayo de 1945, fecha de la rendición japonesa, el PCB era la principal fuerza del escenario político birmano. Como hemos explicado anteriormente, los comunistas jugaron un papel decisivo durante la guerra y, dentro del bando nacionalista, resultaron los vencedores políticos y militares y tenían el poder de decisión sobre los aspectos políticos clave (negociación con los británicos, descolonización, modelo de estado, etc.). En otras palabras, tenían en sus manos el destino de Birmania.
Sin embargo, las cosas no tardarían en cambiar. El regreso de las autoridades coloniales traería importantes consecuencias y la relación con los británicos y la forma cómo debía abordarse el proceso de descolonización provocaron no pocas tensiones internas en la LAFLP. Sin embargo, los no comunistas lograrían moderar sus diferencias por el bien de la causa nacionalista. No sería este el caso del PCB, cuya unidad interna no tardó en resquebrajarse. El partido entró en declive y no lograría recuperarse. Sería la izquierda moderada, encabezada por Aung San, Nu y el Partido Socialista, la que se alzaría con el poder y dirigiría el proceso hacia la independencia, proclamada el 4 de enero de 1948.
Este declive del PCB a partir de 1945, que se confirmaría con su salida del escenario político tres años más tarde y su entrada en la lucha armada, fue debido a una serie de razones, la mayoría de las cuales tienen su origen en el periodo de formación del marxismo en Birmania y en cómo se creó el propio partido comunista. Es evidente también que una parte de ellas fue debida a las circunstancias históricas, donde no hay que excluir las malas decisiones del propio PCB. Si en 1945 los comunistas se hubieran hecho con el poder por la fuerza es muy probable que hubieran salido victoriosos, aunque el precio a pagar seguramente hubiera sido alto (guerra civil, guerra con Gran Bretaña, división del país, etc.). Pero no se arriesgaron (o no quisieron) llevar a cabo una acción tan contundente. La consecuencia fue que el grupo más moderado de la izquierda anticolonial acabaría por negociar la independencia con Gran Bretaña, llevarse la gloria del éxito y ocupar el lugar de los comunistas como principal fuerza política, eliminando así toda posibilidad de triunfo del PCB.
Además, la forma en que Gran Bretaña llevó a cabo su descolonización en India y Birmania es muy diferente, por ejemplo, del caso francés en Indochina (Vietnam, Laos y Camboya). En estas colonias, la política francesa de contención ante los movimientos nacionalistas derivó en un auge de los partidos comunistas que pasaron a liderar la lucha armada y también la agenda política, eliminando de esta forma a los sectores moderados y permitiendo a la larga el triunfo marxista en esos países. En cambio, la posición de los británicos fue muy diferente. Acabada la Segunda Guerra Mundial, no tardaron en darse cuenta de la inutilidad de conservar las colonias india y birmana y buscaron evitar un triunfo de los comunistas en sus antiguos dominios asiáticos una vez obtenida la independencia. Por ello, favorecieron un proceso descolonizador negociado con los sectores más moderados del nacionalismo local (el Partido del Congreso en India, la LAFLP en Birmania), lo que reforzó la posición de estos últimos a ojos de la población y permitió ir arrinconando la influencia de los comunistas.
No obstante, solo los factores políticos del momento no ayudan a entender cómo el PCB pasaría a convertirse en un partido marginal tras tener el poder a su alcance. En realidad, las causas principales de esta situación hay que encontrarlas en los orí- genes mismos del marxismo birmano y su desarrollo posterior. El PCB fue un partido que nació ya muy debilitado tanto a nivel ideológico como organizativo. La debilidad del PCB a nivel organizativo es un reflejo de los problemas que experimentó el marxismo birmano desde sus inicios, con la llegada de las primeras ideas comunistas al país asiático. El comunismo birmano se desarrolló de manera descuidada y sin la atención del mundo exterior, en concreto sin el interés del mundo comunista. Ello situaría al PCB ya desde sus inicios en una situación volátil que afectaría a su propia trayectoria y de la que, en realidad, nunca se recuperaría. Desprovisto de una legitimidad internacional, al menos en sus primeros años, el partido se caracterizó por la ausencia de un liderazgo cohesionado y por la existencia de diferentes planteamientos ideológicos. El resultado del II Congreso, que debía confirmar a los comunistas como el grupo principal de la escena política y prepararles para la toma del poder, se convertiría unos meses más tarde en el principal motivo de faccionalismo interno y de división del PCB.
En segundo lugar, y esto es fundamental para entender los acontecimientos posteriores, las raíces ideológicas del PCB no fueron en gran medida el marxismo en sí sino el nacionalismo, cuya única finalidad era la liberación del país del dominio extranjero. A ojos de los nacionalistas, capitalismo e imperialismo fueron percibidos como elementos indisolubles, lo que explica que los thakins, que liderarían la lucha anticolonial a partir de los años treinta, vieran en el socialismo y, por ende, en su versión más radical, el marxismo, el remedio para acabar con aquellos. Sin embargo, la visión del marxismo que tenían la mayoría de thakins, empezando por Aung San, se vería limitada por el desarrollo histórico de Birmania como nación y por las condiciones del país. Por su formación y orígenes sociales, los thakins se adhirieron a las ramas nacionalistas que representaban el socialismo y el marxismo pero no comulgaban con estas ideologías en su totalidad, especialmente en el caso del marxismo. En realidad, Aung San y la mayoría de thakins eran nacionalistas influenciados por ideas marxistas pero nunca llegaron a ser comunistas convencidos. Al contrario, adoptaron después de la Segunda Guerra Mundial un modelo político basado en un socialismo moderado que respetara la propiedad privada y la religión y que al mismo tiempo preservara un estado del bienestar, un cierto control público sobre la economía y los derechos de trabajadores y campesinos. Solo una minoría de thakins (Soe, Than Tun, Thein Pe, etc.) se decantaría al final por el marxismo.
Un tercer elemento a tener en cuenta tiene sus orígenes en el propio contexto de la época. Los primeros comunistas birmanos se decantaron para su formación ideológica en las fuentes inglesas y básicamente tuvieron dos modelos de referencia, el Partido Comunista Británico y sobre todo el Partido Comunista Indio (PCI), partidos relativamente débiles en sus países, si bien el segundo jugaría un rol político mayor en comparación con el primero gracias al vínculo entre antiimperialismo y marxismo. En el caso británico, los thakins se encontraron con un poderoso movimiento socialista moderado, que dominaba los sindicatos, como era el Partido Laborista, y que dejaba poco espacio para los sectores más a la izquierda63. Un caso similar sucedía en India. En este país, con el que los nacionalistas birmanos tendrían un contacto relativamente estrecho, el principal partido nacionalista no era el PCI sino el Partido del Congreso (PdC), de tendencia socialista moderada. No resultó extraño que Aung San y la mayoría de thakins optasen por un socialismo de corte más moderado y, de hecho, el PRP (antecesor del Partido Socialista birmano) fue desde el punto de vista ideológico un partido cercano a las teorías del laborismo británico y del PdC indio.
Un cuarto y último motivo tiene que ver con el contexto social y cultural de Birmania. El gran problema de los comunistas fue que tuvieron que buscar su modelo fuera de su ámbito cultural y su ideología difícilmente encajaba con la realidad del país. Aung San y los socialistas, en cambio, comprendieron que muchas de las ideas marxistas serían inaceptables para la población y se centraron en incorporar su ideario socialista a la cultura tradicional. Por ejemplo, buscando conciliar sus ideas con el budismo. De este modo, lograron fusionar los valores tradicionales birmanos con elementos clave de su ideología. Por otro lado, Aung San, Nu y sus compañeros descartaron la posibilidad de llevar a cabo una revolución porque su ideario no contemplaba un cambio radical que le acabara enfrentando a la población. Con el paso del tiempo su evolución ideológica les llevó a recoger también el legado del sistema político anglosajón y a adoptar una posición más liberal y sobre todo democrática. Mientras que los comunistas rechazaban toda influencia británica, el nacionalismo más moderado adoptó como propia una tradición liberal-demócrata (respeto a la legalidad constitucional, división de poderes, elecciones, etc.) que les hizo ganarse el apoyo de la sociedad birmana. La idea de una dictadura del proletariado era rechazada de plano por la mayoría de thakins, quienes después de décadas de dominio colonial mostraban mucha hostilidad por toda forma de autoritarismo y consideraban que el sistema político que debía imperar en la Birmania independiente debía ser ante todo democrático.
Los comunistas no entendieron hasta que fue demasiado tarde que la única posibilidad de llevar a cabo su revolución era con la fuerza de las armas y el levantamiento del pueblo, pero para entonces su poder militar habría desaparecido y su influencia política sería casi nula.
8. Referencias bibliográficas.
Aung San: Burma’s Challenge, Rangún, Publisher U Aung Gyi, 1974.
Badgley, John H.: “The Communist Parties of Burma”, en Robert A. Scalapino (ed.): The Communist Revolutions in Asia: Tactics, Goals, and Achievements, Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1969, pp. 309-328.
Badgley, John H.: “Burmese Communist Schisms”, en John W. Lewis (ed.): Peasant Rebellion and Communist Revolution in Asia, Stanford, Stanford University Press, 1974, pp. 151-168.
Becka, Jan: The National Liberation Movement in Burma during the Japanese Occupation Period (1941-1945), Praga, Oriental Institute, 1983.
“Burmese Revolutionaries”, en John H. Badgley y Aye Kyaw (eds.): Red Peacocks: Commentaries on Burmese Socialist Nationalism, Nueva Delhi, Readworthy, 2009, pp. 289- 320.
Communist Party of Burma: A Short Outline of the History of the Communist Party of Burma, Pekín, 1964.
“Express Letter from the Chief Secretary to the Government of Burma, Police Department, No. 173-C-34, March 17, 1934”, en Subodh Roy (ed.): Communism in India: Unpublished Documents, 1925-1934, Calcuta, National Book Agency, 1980, pp. 169-181.
Gomà, Daniel: “¿Democracia o revolución?: los orígenes de la lucha armada del Partido Comunista de Birmania (1945-1948)”, Historia Contemporánea, 46 (2013), pp. 279-305.
Hensengerth, Oliver: The Burmese Communist Party in the State-to-State Relations between China and Burma, Leeds, University of Leeds, Leeds East Asian Papers 67, 2005.
Let Ya: “Snapshots of Aung San”, en Maung Maung (eds.): Aung San of Burma, La Haya, Martinus Nijhoff, 1962, pp. 7-16.
Lintner, Bertil: The Rise and Fall of the Communist Party of Burma (CPB), Ithaca, Cornell University, Southeast Asia Program, 1990.
Maung, [Brigadier] Maung: “On the March with Aung San”, en Maung Maung (eds.): Aung San of Burma, La Haya, Martinus Nijhoff, 1962, pp. 59-71.
Mya Than: The Return from Two Islands, Rangún, Author’s Press, 1962.
Naw, Angelene: Aung San and the Struggle for Burmese Independence, Bangkok, Silkworm Books, 2002.
Sarkisyanz, Emmanuel: Buddhist Backgrounds of the Burmese Revolution, La Haya, Martinus Nijhoff, 1965.
Sein Myin: Hni 200 Myanma Naingngan Thamaing Abidan [Diccionario de 200 años de Historia de Birmania], Rangún, Sapei Yatana, 1969.
Silverstein, Josef: Burmese Politics: The Dilemma of National Unity, New Brunswick, Rutgers University Press, 1980.
Smith, Donald E.: Religion and Politics in Burma, Princeton, Princeton University Press, 1965.
Smith, Martin: Burma: Insurgency and the Politics of Ethnicity, Londres, Zed Books, 1999.
“Straddling Two Horses: India, China and the Burma Communist Party”, en John H. Badgley y Aye Kyaw (eds.): Red Peacocks: Commentaries on Burmese Socialist Nationalism, Nueva Delhi, Readworthy, 2009, pp. 203-240.
Taylor, Robert H.: “The Burmese Communist Movement and Its Indian Connection: Formation and Factionalism”, Journal of Southeast Asian Studies, 14,1 (1983), pp. 95-108. Marxism and Resistance in Burma, 1942-1945: Thein Pe Myints’s Wartime Traveler, Athens, Ohio University Press, 1984.
Thein Hpei Myin [Thein Pe Myint]: Tawhlanyei Kala Naingnganyei Atweiakyunmya [Experiencias políticas del periodo revolucionario], Rangún, Yumana Sapei, 1956. “Critique of Communist Movement in Burma, 1973”, en Klaus Fleischmann (eds.): Documents on Communism in Burma, 1945-1977, Hamburgo, Institut für Asienkunde, 1988, pp. 221-249.
Thomson, John S.: “Marxism in Burma”, en Frank N. Trager (eds.): Marxism in Southeast Asia: A Study of Four Countries, Stanford, Stanford University Press, pp. 14-57.
Tun Pe: Sun Over Burma. Rangún, Rasika Ranjani Press, 1949.
Van der Kroef, Justus M.: “Communism in Burma: Its Development and Prospects”, Issues & Studies, 15,3 (1979), pp. 44-64. Communism in South-east Asia, Londres, Macmillan, 1981.
Von der Mehden, Fred: “Burma’s Religious Campaign against the Communists”, Pacific Affairs, 33,3 (1960), pp. 290-299.
Zöllner, Hans-Bernd: The Nagani Book Club: An Introduction, Passau, Universität Passau, Southeast Asian Studies Working Paper No. 10:1, 2006.