LA HAGIOGRAFÍA DE PEDRO NAVARRO COMO TEXTO SERMONARIO: SOBRE ÁNGELES Y DEMONIOS\*.
Beatriz Bienvenida Morillas Pérez Universidad Complutense de Madrid firstname.lastname@example.org
1. I ntroducción.
La Europa de los siglos xvi y xvii experimentó una transformación esencial en el ámbito histórico-religioso a raíz del Concilio de Trento (1545-1563), cuyas consecuencias no afectaron solo a la Iglesia, sino también al ámbito político, social y cultural. Estas reformas tridentinas fueron fundamentales, entre la difusión de la fe. En este sentido, es interesante destacar el papel que tuvieron algunas hagiografías de la época para transmitir enseñanzas morales e instruir a los fieles con el recurso a personalidades de referencia y formación sólida. Uno de los relatos más sugerentes al respecto es Favores del Rey del Cielo hechos a su esposa la santa Juana de la Cruz (1622) de fray Pedro Navarro, que narra la vida de esta religiosa franciscana del monasterio de Santa María de la Cruz de Cubas de la Sagra (1481-1534). La obra está colmada de anotaciones filosóficas y teológicas que, no solo justifican los aspectos más controvertidos de la protagonista para ajustarlos a los cánones conciliares, sino que instruyen al receptor en diversas áreas espirituales y morales.
El presente trabajo profundizará en la importancia de la predicación en los Siglos de Oro para formar a la sociedad y demostrará cómo algunas vitae —en concreto, la de Pedro Navarro— tienen una función sermonaria. Para llevar a cabo el análisis, será fundamental comprender primero la estructura del sermón, pues, conocer su organización y los elementos típicos que lo conforman, es clave para establecer criterios sólidos a la hora de examinar el texto del franciscano y determinar si se ajusta a las convenciones del género. Una vez establecido esto, se analizarán en profundidad algunos lugares y anotaciones de la hagiografía —por un lado, relativas a la naturaleza de los ángeles y a su forma de manifestarse a los seres humanos; por otro, referentes a los demonios que se quedaron en el mundo tras la caída de Lucifer— para evidenciar así que se trata de un texto homilético. Se pondrá de manifiesto también la relevancia que para la santa Juana tuvo la devoción a los ángeles y la interpretación que se hace del fenómeno en el contexto de la teología dogmática postridentina.
2. Predicación y serm ón en los Siglos de Oro.
A finales de la Edad Media y principios del Renacimiento, gran parte de la sociedad europea era iletrada en el ámbito religioso: aunque la religión ocupaba un lugar central en la vida cotidiana, la mayoría de las personas no entendía en profundidad aquello en lo que creía, desconocía los textos sagrados y carecía de formación teológica y fundamentos doctrinales del catolicismo. Esta situación es la que lleva a fray Luis de Granada, dominico, a estructurar y dar forma al sermón como instrumento clave para la predicación y la evangelización (Sáez, 2002: 53). Además, el Concilio de Trento intenta poner remedio a esta situación a través del púlpito, que era el medio principal de catequización:
Mandat sancta Synodus omnibus Episcopis, et caeteris docendi munus, curamque sustinentibus, ut juxta Catholicae, et Apostolicae Ecclesiae usum, a primaevis christianae religionis temporibus receptum, sanctorumque Patrum consensionem, et sacrorum conciliorum decreta… (Sesión XXV del 2 de diciembre de 1563. Ló- pez de Ayala, 1785: 328-329).
El Concilio exige en esta disposición que los obispos y todos aquellos que tienen la tarea de enseñar a los fieles lo hagan según las tradiciones antiguas de la Iglesia, tal y como se ha hecho desde los inicios del cristianismo; también deben respetar las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y lo que han establecido los concilios anteriores. Con ello, se refuerza la autoridad del magisterio eclesiástico y la continuidad de la tradición apostólica en la enseñanza. Por tanto, la predicación y la oratoria sagrada se convierten en un componente fundamental para la Iglesia por ser un instrumento de educación cultural, a la vez que afianza la formación religiosa.
El sermón, según Cerdán, «presupone un cuerpo de doctrina, una meta que alcanzar y una estrategia en conformidad con la ideología religiosa» (2002: 23), es decir, el sermón se sustenta en tres pilares fundamentales: el primero, tener clara la doctrina y las enseñanzas de la Iglesia; el segundo, no perder de vista que el objetivo principal es la profundización en la fe, la corrección de desviaciones doctrinales y la conversión de los no creyentes; por último, utilizar una estrategia de comunicación y persuasión que implique no solo instrucción, sino también retórica1 —organización de la estructura, lenguaje corporal adecuado, modulación de la voz, utilización de pasajes bíblicos, figuras literarias, ejemplos de conducta moral, apelaciones emocionales, etc.—. Por ello, Herrero Salgado, comenta que los predicadores eran verdaderos eruditos:
eruditos de primera o segunda mano, convertían sus sermones en un abigarrado mundo por el que desfilaban personajes de muy variada procedencia: autores sagrados de las Divinas Letras, Santos Padres y Doctores de la Iglesia, estudiosos de los avatares de la humanidad, doctos en el conocimiento de la naturaleza, y todos los componentes del inmenso mundo de la cultura clásica grecorromana. Y cada uno llegaba a esos sermones portando bajo el brazo sus frases o sus versos, que, al conjuro de la voz del predicador, depositaba en la trayectoria del discurso (2002: 65-66).
Por consiguiente, este tipo de sermones son claros ejemplos de reescritura, ya que reformulan textos bíblicos, filosóficos, teológicos, morales e, incluso, otras homilías, «desarrollando entre sí un entramado importante de fuentes e influencias que el estudioso no debe desatender, pues constituyen de por sí uno de los axiomas genéricos sobre los que descansa su definición literaria» (Cerezo, 2018: 414-415). Todo ello sin olvidar la parte performativa o teatral del género2 , pues, los elementos más expresivos y dramáticos —entonación, tono de voz, lenguaje corporal, gesticulación, uso del espacio, interacción con la audiencia, escenas visuales, iconos, elementos emocionales, etc.— adquieren un papel primordial para captar la atención de la audiencia y transmitir de forma eficaz el mensaje que el predicador quiere divulgar.
A lo largo de este período salieron a la luz numerosas retóricas sagradas o artes de predicar que se publicaron en latín y en lengua romance, las cuales ofrecían una división clásica de las cinco operaciones retóricas básicas: la inventio, la dispositio, la elocutio, la actio y la memoria —aunque hay ciertos casos particularmente complejos en los que las fronteras entre las distintas partes se vuelven borrosas, lo que dificulta una clasificación clara y estricta (Cerdán, 2002: 23)—. La inventio, asunto central del discurso, no consistía en una invención como tal, sino en la búsqueda de los temas, motivos y argumentos que utilizaba el predicador para elaborar el sermón. Estos recurrían con frecuencia a los llamados «lugares comunes», así como a citas textuales y a autoridades reconocidas —tanto religiosas como clásicas— para sustentar sus argumentos y dotar de mayor legitimidad sus discursos. No dudaban en incorporar extensas referencias, muchas veces tomadas de la Escritura, de los Padres de la Iglesia o de autores de prestigio, con el fin de reforzar su argumento y persuadir a la audiencia. Además, hay otro elemento interesante para completar esta sección: el exemplum, que constituye una línea de conexión directa entre la enseñanza moral y el receptor (Cerdán, 2002: 24). La dispositio es el despliegue y ejecución de la inventio de forma organizada. Se subdivide en seis partes según el esquema de la retórica clásica —y así se especifica en el cuarto libro de Rhetorica Ecclesiastica de fray Luis de Granada—: exordio, narración, proposición y partición, confirmación, confutación y peroración final. La elocutio, vinculada directamente a la inventio y a la dispositio, se centra en los aspectos más formales del discurso, así como el estilo y la propia escritura. Según Cerdán, la narración y la descripción tuvieron un papel importante en los sermones de la época, por lo que en el púlpito aparecen elementos decisivos como la hipotiposis, la prosopopeya y otros elementos no verbales como la cultura visual del Barroco (2002: 26). La actio se refiere a la puesta en escena del discurso, es decir, la manera en que el predicador lo presenta ante su audiencia. Aquí entran en juego conceptos como la entonación, el ritmo, los gestos, el lenguaje corporal, el tiempo de predicación, etc. La actio, dimensión performativa del sermón, busca conmover, persuadir y mover a la reflexión. Por último, la memoria es un elemento crucial en la predicación barroca. Se trata de la capacidad del predicador para recitar el contenido del sermón sin necesidad de leerlo. No se trata solo de una memorización mecánica, sino de una interiorización del discurso, lo que permite al orador adaptarse a las circunstancias. La memoria era utilizada para el sermón, pero también para los exempla, citas bíblicas, pasajes interesantes y todo tipo de recursos prácticos. No obstante, se trata de una memoria fluida y «renovada a diario con la liturgia y los oficios de la Iglesia Católica, sus oraciones, sus himnos, sus cánticos y sus secuencias» (Croizat-Viallet, 2002: 105).
3. Favores del Rey del Cielo com o texto hom ilético: el caso de los ángeles y los dem onios.
A lo largo de toda la obra de Pedro Navarro aparecen numerosos episodios que dan lugar a comentarios y aclaraciones de temática teológica, doctrinal o moral, y cuya finalidad es catequética. El autor, por tanto, no se limita a contar la vida de Juana de la Cruz, sino que nutre el texto con todo tipo de materia religiosa. Es un valor añadido que aparece insertado en el propio cuerpo del texto —como una continuación del relato hagiográfico— o en anotaciones específicas y diferenciadas que aparecen al final de muchos capítulos —y que suelen ser de extensión considerable—. Este trabajo tomará como base dos ejemplos extraídos del texto que tienen una función sermonaria: el primero, relativo a los ángeles, aparece en apartados finales precedidos por un título; el segundo, perteneciente al ámbito de los demonios, está incluido en la redacción central del texto.
3.1. S erm ón acerca de la naturaleza de los ángeles.
En el segundo libro de la obra de Pedro Navarro se detalla la vida de sor Juana de la Cruz, así como milagros y revelaciones que tuvo después de profesar en la orden como religiosa. Aunque gran parte de este libro se articula en torno a los favores y protección que recibe de su ángel de la guarda, lo que realmente llama la atención es la manera en la que se lleva a cabo. El capítulo cuarto se centra en cómo su ángel custodio se le empezó a manifestar más frecuentemente; cuenta el autor que «el trato y comunicación con el santo ángel se asentó de manera que se hablaban y querían los dos como dos familiares amigos» (Navarro, 1622: 194). Es decir, sor Juana hablaba con él como si fuese un compañero: le pedía consejo, se quejaba con él, se reían juntos, le pedía consuelo, etc. Su conversación era un hábito casi diario, lo que reforzó la profunda confianza con su ángel custodio. Sin embargo, lo más llamativo del episodio es la descripción física que hace la religiosa de él.
Cuenta el texto que las religiosas del convento le pidieron a Juana de la Cruz que les describiese a su ángel custodio, a lo que ella accedió sin reparo. La descripción está en palabras de la religiosa, en primera persona, con una extensión de tres páginas; el resto de narración está en tercera persona y ocupa cuatro páginas más:
Su figura es de un dispuesto y graciosísimo joven más claro y resplandeciente que el astro del Sol en toda la fuerza de su luz; compiten en su rostro belleza con autoridad y un extraordinario agrado con una majestad reverencial, sin que pueda fácilmente deciros cuál es mayor: o el deleite espiritual o el profundísimo respeto que mi alma concibe cuando le miro (1622: 195).
En este párrafo se encuentra la primera anotación al capítulo, la cual se añade al final de este y cuyo título es el siguiente: Su figura es de un dispuesto y graciosísimo joven, etc. En sus casi cinco páginas se especifica y se argumenta el asunto central del discurso —inventio—: la naturaleza de los ángeles y su forma de manifestarse. El discurso está organizado según la retórica tradicional clásica3 , comenzando con un exordium que capta fácilmente la atención del receptor: una alusión al Libro de las Revelaciones de santa Brígida a través de una cita latina:
La razón de haber aparecido siempre en el mundo los ángeles en forma humana y no en su propia esencia y especie, es la que dio el Señor a su sierva santa Brígida diciéndola: «Visio quam vides, non tibi videtur sicut est, si enim videres spiritualem pulchritudinem angelorum, corpus tuum non susficeret videre, sed rumperetur quasi vas corruptum et putridum, propter gaudium animae ex visione» (1622: 202).
Esto sugiere que los ángeles se manifiestan de forma humana porque los seres mortales no están preparados para ello; si los ángeles se mostrasen con toda su hermosura espiritual, el cuerpo que los viera se rompería a causa del gozo del alma de la visión, pues la vista solamente puede acceder a las cosas corporales. Aquí, el autor entronca directamente con la narratio, justificando su argumento a través de la filosofía y la teología. Para ello, hace referencia a dos importantes obras de Padres de la Iglesia: las Morales de san Gregorio y De summo bono de san Isidoro. Ambos enseñan que los ángeles que se aparecen a los hombres toman del aire celestial los cuerpos en los que se manifiestan4 . Hasta aquí la primera razón por la que los seres celestiales se manifiestan corporales; la segunda la comenta Navarro a continuación5 : estos fabrican cuerpos del aire para que actúen como una nube y suavicen su claridad extrema; de esta forma, los ojos humanos pueden mirarlos sin cegarse.
Tras este razonamiento, se incluye la demostración de cómo forman esta figura y cómo se unen a ella —confirmatio—. Por un lado, estos cuerpos son formados del aire condensado con algunos vapores y exhalaciones de la tierra o del agua, por ello tienen color. No obstante, los colores de estos cuerpos no son verdaderos, sino aparentes, causados por la luz —en el texto aparece el claro ejemplo del arcoíris—. Para justificar este argumento, Navarro acude a autoridades escolásticas como Escoto y san Buenaventura, así como a obras de gran peso teológico como las Morales de san Gregorio, la Expositio Evangelii secundum Lucam de san Ambrosio y la Summa Theologiae de santo Tomás. Por otro lado, los ángeles se unen a esta figura con un modo accidental, dirigiéndolos ellos mismos, por lo que el cuerpo debe enderezarse y ordenarse a representar la persona del ángel por medio de los movimientos y del habla que el ángel causa en él.
En este punto del discurso, introduce el autor la refutatio, es decir, todos aquellos argumentos falaces que se han dicho anteriormente sobre el asunto: «hubo muchas ignorancias antiguamente» (Navarro, 1622: 203). El primero es que los ángeles se unen a los cuerpos vitalmente, como el alma al cuerpo, lo cual es un error porque estos son ajenos a cualquier materia física. Para rebatirlo, el autor acude al Concilio de Letrán II, al Commentaria in primam partem $D$ . Thomas de Luis de Molina y al Comentario al Evangelio de San Juan de san Cirilo. El segundo argumento erróneo es que los ángeles se unen hipostáticamente a los cuerpos que toman, como Jesucristo a la naturaleza humana, lo que refuta a través de la Summa Theologiae de santo Tomás, los Commentaria in $I V$ libros Sententiarum de Guillaume Durand de Saint-Pourçain, las quaestiones quodlibetales de Enrique de Gante, y las Disputationes Ordinariae de Scoto.
Para cerrar esta anotación —peroratio—, Navarro recoge los puntos clave tratados aseverando que las acciones que realizan los ángeles a través de las figuras no son vitales ni animadas, aunque lo parezcan. Si bien es cierto que el principio de ellas, es decir, el ángel, tiene vida, este principio no está unido substancialmente al cuerpo que toma, sino de forma accidental y extrínseca. Por lo tanto, si un ángel camina, no camina propiamente como un ser humano; si habla, no lo hace como un individuo; si come o bebe, tampoco está realizando la acción como una persona. Dejando este tema lo suficientemente aclarado, el autor concluye con una reflexión final que resume la idea principal y que dirige hacia el núcleo de la obra: sor Juana de la Cruz:
Vista ya la calidad de los cuerpos que toman los ángeles para aparecer, el modo con que se unen a ellos y las acciones que en ellos obran, quedará fácilmente entendida la razón de aparecer siempre en forma de gallardos y hermosos mancebos, como san Laruel aparecía a la santa Juana6 . Porque supuesto que en su propia naturaleza y figura de ángeles no pueden ser vistos de nosotros —y que para ello es menester que tomen forma corpórea como tenemos probado—, claro está que no habían de tomar para hablarnos las formas de las criaturas irracionales y brutas, sino la de la criatura racional, que es el hombre, a quien es dado el hablar (1622: 205-206).
Tras esta anotación al capítulo relacionada con la naturaleza de los ángeles y su forma de manifestarse, aparecen cuatro apartados más relacionados, a saber: número de alas con que se aparecen —aunque se trata de un elemento fabuloso que simboliza la agilidad de su naturaleza y la rapidez en acudir— y vinculación con la jerarquía angélica; función de cuidar a las almas no solo en vida, sino también después de la muerte —en el juicio particular, en el purgatorio y hasta que descansen en la gloria—; el ocultamiento de la mayoría de los nombres de los ángeles y los conocidos canónicamente; y, por último, si un ángel puede ser custodio de varias personas y cómo puede darse esto. Por lo general, todas las anotaciones suelen seguir un esquema retórico claro para la predicación. Sin embargo, los comentarios doctrinales incluidos a lo largo del texto y que realmente son digresiones —pues se separan momentáneamente del discurso general de la vida de Juana de la Cruz— pueden no tener una estructura tan clara o, incluso, pueden ocupar varios capítulos enteros. Al igual que las anotaciones a final de capítulo, estos comentarios podrían suprimirse del texto sin quitar coherencia y cohesión, y sin alterar la propia historia de la religiosa7 .
3.2. S erm ón acerca de los dem onios que se quedaron en el m undo terrenal.
Un ejemplo de comentario doctrinal incluido en el texto principal es la cuestión que aparece en los capítulos séptimo y octavo de este mismo libro: los demonios que se quedaron en el mundo tras la caída de Lucifer —inventio—. Antes de analizarlo, cabe decir que en el capítulo anterior sor Juana conversa con su ángel custodio acerca de la gran batalla que hubo en el cielo y cómo el príncipe de los demonios se rebeló contra Dios. A raíz de esta narración, no solo surgen cuatro anotaciones que se añaden al final de la sección, sino que los dos siguientes capítulos —siete y ocho— van a profundizar en los diferentes demonios que hay en el mundo, en las aguas y en las cuevas de tierra. No obstante, a pesar de que son especialmente doctrinales y no están dedicados a la vida de la religiosa, sí aparece esta en cuatro ocasiones —el autor refiere que ha tenido algunas visiones acerca de estos seres en éxtasis y trances—.
El capítulo siete, compuesto por veinte páginas, tiene una dispositio bastante clara y estructurada, aunque una primera lectura no es suficiente para advertir${ 1 0 } ^ { 8 }$ . Comienza con un exordium contundente: «Dos cosas tenemos de asentar por ciertas de que no puede haber duda entre los católicos» (Navarro, 1622: 244). La primera que comenta es que no todos los ángeles que fueron echados del cielo bajaron al infierno, sino que muchos quedaron en el mundo para tentar y castigar al ser humano hasta el día del Juicio, en el cual acabarán en el infierno con los condenados. La segunda es que los demonios que quedaron en este mundo padecen la pena de daño —no ver a Dios— y la de sentido —ser quemados por el fuego del infierno, aunque no vivan en él—. Para estas dos ideas claras con las que empieza el discurso, el autor se funda en la Sagrada Escritura y en la Summa Theologiae de santo Tomás. No obstante, la narratio se centra en los diferentes argumentos que pueden darse acerca de una cuestión que causa más dudas: qué tipos de demonios quedaron en el mundo tras la caída —propositio—. Navarro señala que para este tema no hay «lugares de la Sagrada Escritura, ni tradición, ni autoridad de los santos Padres, solamente nos podremos fundar en congruencias y conjeturas probables» (1662: 245).
En este caso, la confirmatio y la refutatio van a ir ligadas, pues el autor introduce al respecto primero las opiniones menos verosímiles para centrarse después en las plausibles. Según él, hay gente que piensa que el pecado de los ángeles superiores fue mucho más grave que el de los inferiores y, como la culpa corresponde a la pena, aquellos se encuentran directamente en el infierno; otros dicen, siguiendo esta teoría, que los ángeles inferiores se quedaron en este mundo porque su culpa fue menos grave. A la primera premisa responde que, aunque Lucifer, siendo el más excelente de todos los ángeles, haya pecado más gravemente, no todos los ángeles de más perfecta naturaleza pecaron con la misma gravedad; el pecado no sigue la perfección natural, ni la gravedad de este está necesariamente vinculada a ella. A la segunda premisa responde que el motivo de dejar a los ángeles inferiores en este mundo no es castigarlos menos que a los superiores —Dios podría hacer eso mismo en el infierno como lo hace con las ánimas de los condenados según sus culpas—, sino para «ejercicio y tentación de los hombres, por secretos juicios suyos que nosotros no alcanzamos» (1622: 246). A continuación, Navarro expone cuál sería la opción más acertada: los demonios que quedaron en este mundo fueron los ángeles de los coros inferiores que cayeron. La razón de ello es que, al igual que los ángeles buenos que son dados al ser humano para su defensa y guarda son de los ínfimos coros de la jerarquía, también los ángeles malos que están en el mundo para tentar son «los que cayeron de aquellos ínfimos coros» (1622: 247). Para justificar este argumento, el erudito acude a la Summa Theologiae de santo Tomás y a los Commentarii ac disputationes in primam partem Sancti Thomae de Gabriel Vázquez. No obstante, siguiendo a estos teólogos, añade que, aunque lo común sea enviar por custodios a los ángeles inferiores, Dios puede dar por custodio a las personas que destacan por su santidad un ángel de la suprema jerarquía; de igual modo, aunque lo común es ser tentado por los demonios inferiores, Dios permite algunas veces que los demonios superiores salgan del infierno para este cometido —el mayor ejemplo de ello aparece en las Sagradas Escrituras, cuando el príncipe de los demonios salió para tentar a Jesucristo en el desierto— (1622: 248)9 .
Aclarada la cuestión de los demonios que moran en el mundo, llega el momento de clasificarlos según los lugares que ocupan. Navarro especifica que hay cuatro tipos: aéreos, terrestres, acuátiles y subterráneos; la partitio es clara, va a ir tratando cada uno de ellos en profundidad, adentrándose en argumentos doctrinales y teológicos —de nuevo se sumerge en la confirmatio—. Los demonios aéreos son muchos, están en la región del aire caliginoso y su ocupación es provocar fuertes vientos, truenos, tempestades, relámpagos y granizo para hacer daño a los seres humanos —lo que el autor acredita a través de la Vita Sancti Antonii de san Atanasio—. Para contrarrestar la destrucción que pueden provocar estos, prosigue Navarro, existe una serie de ángeles asociados a los diferentes elementos de la naturaleza —extremo confirmado por la Sagrada Escritura y el Comentario al Apocalipsis de san Andrés, obispo de Capadocia— y a todas las especies creadas, algo confirmado por De diversis quaestionibus de san Agustín, la homilía 14 sobre Números de Orígenes, la Expositio Fidei Orthodoxae de san Juan Damasceno, el Comentario sobre el Apocalipsis de Arethas, la Summa Theologiae de santo Tomás, así como los Commentarii ac disputationes in primam partem Sancti Thomae de Gabriel Vázquez e, incluso, De Regno del filósofo clásico Platón.
Los demonios terrestres habitan en diversas partes de la tierra, como desiertos, bosques y lugares ocultos. Se muestran a través de múltiples figuras de animales monstruosos y deformes que en la antigüedad recibían nombres como onocentauros, sátiros, faunos, silvanos, etc. La figura más curiosa son las lamias —demonios femeninos especialmente crueles cuya función es hacer que los hombres las adoren y, si no lo consiguen, les dan muerte—. Todos estos demonios solo buscan dañar y arruinar al género humano; muchos son lascivos e íncubos. A lo largo de la narración, Navarro se apoya en algunos ejemplos que han experimentado en primera persona las tentaciones de estos seres espantosos, como san Antonio Abad —contado en la Vita Sancti Antonii de san Atanasio—. Además, se hace referencia a los lugares de las Escrituras en los que, de algún modo, aparecen descripciones o alusiones a estos: salmos 90 y 103; Isaías 13, 14 y 34; Jeremías 4. Por otro lado, hay dos tipos de demonios terrestres —y así lo recoge de las Homiliae in Psalmos de san Basilio y de los comentarios sobre los Salmos de Teodoreto—: los nocturnos, que aparecen de noche y asustan a los hombres con «esqueletos, espectros y figuras espantables, las cuales se desvanecen en asomando la luz del día» (1622: 256); y los meridianos, que tientan a mediodía. De los primeros, según el erudito, se hace mención en la carta de san.
Pablo a los Efesios 6, Lucas 22 y Tobías 6; de los segundos, en el primer capítulo de Job y en el salmo 9.
Los dos tipos de demonios que faltan por detallar aparecen ya en el siguiente capítulo, el octavo. Respecto a los demonios acuátiles, el texto refiere que habitan en las aguas del mar, los ríos y las lagunas. También estos se transforman en diversas figuras de hombres y mujeres hermosas que aparecen en las aguas y riberas de los ríos con el fin de engañar a los mortales; se presentan como algo bello para que los adoren y luego quitarles la vida —el autor hace referencia a Homero y a una serie de dioses marinos de la antigüedad clásica—. Además, no solo causan las voces terribles que se oyen en el mar, sino que son los causantes de muchas inundaciones y catástrofes:
Estos demonios que habitan las aguas no son menos infestos y perjudiciales al gé- nero humano que los demás, porque siendo de su naturaleza iracundos, inquietos, furiosos y terribles, ordinariamente se están ocupando en alborotar los mares con diversas tempestades para anegar los navíos y quitar la vida a los hombres ahogándolos miserablemente (Navarro, 1622: 265).
Las fuentes que utiliza Navarro para reforzar esta materia son: la Historia de gentibus septentrionalibus de Olaus Magnus, De defectu oraculorum de Plutarco, la Naturalis Historia de Plinio y la Historia Eclesiástica de Eusebio de Cesarea. De estas obras, recoge numerosos ejemplos que demuestran la ferocidad de estos demonios y la violencia que ejercen en las aguas.
Los últimos demonios que trata el capítulo son los subterráneos, los cuales viven en «cuevas y concavidades de la tierra por lo mucho que aborrecen la luz» (1622: 273). Estos causan terremotos y temblores de tierra para derribar edificios y sepultar debajo a los mortales; además, abren «grutas y bocas profundísimas por quien salen unas veces volcanes de fuego que suelen asolar la tierra en contorno» (1622: 275). Los ejemplos que utiliza el autor los toma de Ab urbe condita de Tito Livio y de la Historiarum adversus Paganos de Paulo Orosio, donde se cuenta lo que ocurrió con la profunda caverna que se abrió en medio de la plaza de Roma tras un terremoto (1622: 273-274). Estos demonios también habitan en las minas de oro y plata para aterrorizar a los hombres que las cultivan: unas veces, los dejan sepultados debajo de un monte; otras, los espantan con visiones y figuras horribles; y, en el peor de los escenarios, los matan directamente —el ejemplo que utiliza el erudito lo extrae del libro De animantibus subterraneis de Jorge Agrícola, en el que se cuenta que un demonio con figura de caballo terrorífico mató a doce obreros de una mina de plata con solo un relincho— (1622: 274-375). Otro lugar curioso en el que se encuentran estos demonios es en las concavidades de los montes, donde se «oyen en lo profundo de ellas cantos de gallos, graznidos de cuervos, ladridos de perros, aullidos de lobos y bramidos de toros que ponen gran terror y se tienen por presagio de algún desastre» (1622: 275). Los ejemplos que utiliza en este caso el autor son del Compendium historiarum de Cedrenus, La Cosmographie Universelle de André Thevet y el Itinerario de Villamonte, entre otros.
Para cerrar estos dos capítulos —peroratio—, Navarro asevera que el único objetivo de todos estos seres demoniacos es hacer el máximo daño posible a los seres humanos, tanto para ejercicio de los buenos como para castigo de los malos. Además, incorpora una cita bíblica para ofrecer una conexión que refuerce el mensaje que quiere transmitir: a los demonios se les hace corto el tiempo del que disponen —hasta el día del Juicio, en el que quedarán encerrados eternamente en el infierno— para dañar a los mortales: «¡Ay de la tierra y del mar! porque el Diablo ha bajado donde vosotros con gran furor, sabiendo que le queda poco tiempo» (Apocalipsis 12, 12). Tras cerrar el asunto, el autor concluye de nuevo con una alusión directa a Juana de la Cruz, eje central de la obra:
Algo extendido confieso haber andado en esta materia —y un poco desviado, al parecer, de lo que pide el asumpto de este libro—, pero he tenido por fin dar entera noticia de lo que en ningún autor se hallará tan de propósito declarado, y referir más por extenso la batalla del Cielo y caída de los demonios que el ángel san Laruel contó a la santa Juana de la Cruz, y ella con tantas veras deseó oír y saber (Navarro, 1662: 280).
4. C onclusiones.
Sin pretensión de haber realizado un análisis exhaustivo acerca de la predicación en los Siglos de Oro, cabe señalar la importancia que tuvo el sermón como medio de instrucción y aprendizaje en la sociedad cristiana, así como instrumento de evangelización para un público no creyente y no especialista. Desde este punto de vista, es claro que la predicación aurisecular hunde sus raíces en tradiciones medievales europeas. Este trabajo ha indagado en la configuración del género sermonario con el fin de identificar otros textos que compartan elementos, marcas e intereses similares. A este respecto, se han examinado algunos comentarios doctrinales de la obra de Pedro Navarro que revelan una finalidad catequética patente. Estos aparecen insertados en el propio cuerpo del texto —como es el caso de los capítulos dedicados a los demonios aéreos, terrestres, acuátiles y subterráneos— o en anotaciones específicas y diferenciadas al final de muchos capítulos —como las notas dedicadas a la naturaleza de los ángeles y cómo se manifiestan estos a través de cuerpos hechos del aire—.
Tales ejemplos que se han analizado tienen una estructura argumentativa y homilética manifiesta: de las cinco operaciones retóricas básicas, se evidencian las relativas al texto escrito, es decir, la inventio, la dispositio —conformada por seis partes: exordium, narratio, propositio y partitio, confirmatio, refutatio, peroratio— y la elocutio10. Además, estos comentarios tienen un tono doctrinal serio y un fuerte peso teológico por las continuas referencias a autoridades de diversa índole: autores de las Sagradas Escrituras, santos Padres, doctores de la Iglesia, autores clásicos de la cultura grecorromana, estudiosos de la historia, etc.
En definitiva, Favores del Rey del Cielo hechos a su esposa la santa Juana de la Cruz del erudito fray Pedro Navarro es más que un texto hagiográfico, ya que no trata solamente la vida santa y espiritualidad devota de Juana de la Cruz, sino que expone cuestiones teológicas, filosóficas y morales que lo sitúan en la tradición de la predicación religiosa. Desde este punto de vista, conviene pensar en lectores especializados y próximos al ámbito escolar y clerical.
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La hagiografía de Pedro Navarro com o texto serm onario: sob re ángeles y dem onios.
Resum en: El propósito de este trabajo es mostrar que Favores del Rey del Cielo hechos a su esposa la santa Juana de la Cruz de Pedro Navarro (1622) no solo es un texto hagiográfico, sino también homilético. Para ello, el estudio se articula en dos secciones: en primer lugar, se revisa el género sermonario en cuanto a su finalidad, contexto y estructura. A continuación, se examinan varios comentarios teológicos y filosóficos de la obra de Navarro relacionados con ángeles y demonios para corroborar que se trata de narraciones diseñadas para la predicación doctrinal, lo que ayuda a entender el origen y el sentido de esta obra.
Palab ras clave: hagiografía, comentario teológico, predicación, sermón, ángel, demonio.
Pedro Navarro’s Hagiograp hy as a Serm onary Text: on Angels and Dem ons.
Ab stract: The purpose of this paper is showing that Favores del Rey del Cielo hechos a su esposa la santa Juana de la Cruz by Pedro Navarro (1622) is not only a hagiographic text, but also a homiletic one. To achieve this, the study is divided into two sections. First, the sermonary genre is reviewed in terms of its purpose, context and structure. Next, several theological and philosophical commentaries of the Navarro’s work related to angels and demons are examined to corroborate that they are narratives written for doctrinal preaching, which helps to understand the origin and meaning of this work.
Keywords: Hagiography, Theological Commentary, Preaching, Sermon, Angel, Demon.