PANTA REI.
REVISTA DE CIENCIA ECIENCIA.
EL CAUTIVERIO DE BABILONIA Y SU REPERCUSIÓN EN LA FE DEL PUEBLO ISRAELÍ.
FRANCISCO PRECIOSO IZQUIERDO
$\it { i } \mathrm { S o n }$ los momentos más esplendorosos los que dejan en la herencia de los pueblos una memoria digna de estudio? ¿Es la gloria un deseo de todos los pueblos a lo largo de la Historia?
El caso de Israel es un punto de partida muy adecuado para responder a estas preguntas iniciales, ya que desde su inicio, marcado por la promesa de salvación y su elección como la «tierra prometida»1 , ha peregrinado a lo largo y ancho del mundo, encontrando allá por donde fuera, miseria y represión. Tal es lo trágico de la historia de Israel, que todavía hoy, a comienzos del siglo XXI, sigue disputándose la confirmación de su identidad como nación y los límites de su territorio con otros pueblos como el palestino.
La cautividad del pueblo israelí en Babilonia, corresponde a uno de los numerosos y más tristes episodios que llevaron a Israel, por segunda vez en muy poco tiempo, a marcharse de su tierra de manera forzada y en unas proporciones considerables (lo que no significa que la ciudad y el país quedaran completamente vacíos), como consecuencia del enfrentamiento con el imperio neo-babilónico del rey Nabucodonosor II.
Ya en el año 597 a. C, los babilonios habían dejado sentir su influencia en la zona de Palestina, obligando a los judíos a pagar altos impuestos y manteniéndolos constantemente vigilados por sus afinidades con los egipcios, lo que provocaría una primera gran salida de estos hacia tierras babilónicas.
En el contexto de conquista y afirmación del imperio neo-babilónico, éstos, bajo el reinado de Nabopolasar, habían dominado con rotundidad Asiria (612 a. C) y (aunque de manera momentánea) Egipto2 y sus alrededores.
Sería al poco tiempo, en el año 586 a. $\mathrm { C } ^ { 3 }$ y como consecuencia de la mala estrategia llevada a cabo por el monarca de Israel Sedecías, en su intento de formar una gran alianza con Egipto, cuando el nuevo rey del imperio neo-babilónico, Nabucodonosor II (hijo de Nabopolasar) decidiría arrasar Jerusalén y condenar a todos sus habitantes al destierro (muchos, como el propio rey de Judá, que sería ajusticiado posteriormente en Babilonia4 tras contemplar la ejecución de sus hijos, y otros tantos en Egipto o incluso exiliados en Mesopotamia).
Una vez despoblada la capital del reino (aunque no debemos caer en la tentación de concebir una masiva deportación, pues la mayoría de crónicas y fuentes de la época nos hablan todavía de una pequeña actividad en la destruida Jerusalén5 ), la práctica totalidad de las clases rectoras e intelectuales, junto con sacerdotes y conocedores de la ley judía y de los textos sagrados, marcharon a Babilonia6 principalmente.
No es difícil pensar que una vez exiliados y lejos de su patria, el culto y la fe del pueblo israelí decayeran notablemente por la impresión de estar venerando a un Dios débil que no era capaz de protegerlos y garantizarles su continuidad. Probablemente, una parte muy reducida de la población judía, decidiera inhibirse de sus obligaciones religiosas y acomodados en Babilonia, se dedicarían a los negocios o a otros menesteres. Pero por lo general, la mayor parte de los judíos, siguieron siendo fieles a su credo y en la medida en que se lo permitieran las autoridades babilonas, continuaron practicando sus propios rituales.
Además, será en estos años de penuria cuando se pongan en cuarentena la obra religiosa anteriormente asumida, bajo la premisa propia del profeta Ezequiel, que achaca esta situación7 a la idea del castigo divino, es decir, Yahvhé, ha permitido y tolerado la destrucción de la ciudad y del Templo como consecuencia de los numerosos errores y desmanes cometidos por sus gentes.
Es ahora, en estos momentos de inmerso dolor y confusión, cuando se plantean verdaderamente los problemas del credo judío y la necesidad de revisarlos para reconducir la situación de Israel, con el fin último de volver a ser agradables ante los ojos de Yahvhé.
Es aquí cuando Ezequiel, adquiere el papel protagonista y se erige como el líder de todo el proceso renovador.
La creencia en Ezequiel de que el mismo Yahvhé juzgaría a todos por su mala conducta, daría paso a la responsabilidad individual8 , y dejaría atrás los procesos de juicio colectivo del pueblo israelita, lo que se confirmaría a la larga, como uno de los mayores progresos de la teología de Israel.
Ya el propio Ezequiel, señalará con total rotundidad los que para él, han sido responsables directos de la catástrofe: los sacerdotes, nobles adinerados y falsos profetas.
Es ahora, una vez que ya ha dejado clara cual es su visión9 de los hechos, cuando se dedicaría a predicar palabras de consuelo a un pueblo que dolorido, no renuncia a ellas, sino que las escucha con atención y espera ansioso la revelación de una nueva alianza10 con Yahvhé. El paso de la condenación y de la acusación, a una promesa de salvación y de retorno, será una constante a lo largo de los años que dure el destierro.
El profeta dará un novedoso impulso a la cultura hebrea durante el exilio, fruto de la asimilación de elementos varios concebidos gracias al contacto con la civilización babilónica y de la renovación propia de la tradición judía.
Son el dolor y el sufrimiento, los motores de toda la ola de renovación y de revisión que en Babilonia, la comunidad israelí inicia para volver a ser agradable a los designios de Yahvéh y confiados en su perdón, volver cuanto antes a su tierra. La razón principal, la respuesta a la pregunta de cómo fue capaz Israel de soportar tan alto grado de calamidad y de angustia, sólo la encontramos en su fe y en el profundo examen de conciencia que durante el exilio realizó, animado por la impronta de figuras como Ezequiel, que confiaría en la purificación de su pueblo y en la recompensa divina.
El dogma sobre el que estaba sustentado el Estado y el culto, habría recibido un golpe mortal, ya que consistía en la seguridad de la elección eterna de Sión (morada de Yahvéh) y sus promesas de crear una dinastía que no tendría fin.
Israel descansaría segura y rechazando amonestaciones proféticas, confiaban en la intervención de Yahvéh que en un futuro debería traer al descendiente de la casa de David. Ese era pues, el destino del «pueblo elegido».
La fe de Israel afrontó con éxito la prueba11, mostrando en líneas generales, una tenacidad y vitalidad asombrosas. Los verdaderos profetas que estuvieron presentes en la catástrofe, Jeremías y sobre todo Ezequiel, encontrarían una respuesta espiritual al desastre de su pueblo, que supieron transmitir para así mantener viva la chispa de esperanza para el futuro.
Con la seguridad que ofrecían estos profetas de que Yahvéh no estaba lejos de ellos, prepararon el camino para la formación de una nueva comunidad, caracterizada por su adhesión al eje tradición-ley, en los que numerosos recuerdos y costumbres serían celosamente preservados y honrados.
Es en estos años del siglo VI a. C, cuando se llevará a cabo la recopilación y colección de los escritos de los profetas que darán como resultado la compilación de los libros proféticos.
Las leyes que regían la vida religiosa y que formarán el llamado Código Sacerdotal (en el que se reflejaría también las prácticas del Templo de Jerusalén), serán codificadas en una estructura definitiva en estos años de exilio.
Y es que, el Código Sacerdotal, una de las cuatro fuentes12 que según la escuela de Wellahusen, constituyen el Pentateuco, tiene su redacción en estos momentos de renovación y revisión de toda la obra teológica y legislativa en que se disponía la vida pública del pueblo israelí.
Según Wellahusen, la redacción del Pentateuco adquirió su forma actual a través del ensamblaje de cuatro documentos: junto con las narraciones E (de tradición Elohista), J (de tradición Jahvista) y D (de tradición Deuteronomista), nos encontramos con una cuarta, la tradición del Código Sacerdotal (a la que nos referimos como P, del alemán Priesterkodex, cuya traducción viene a decir el libro del sacerdote),que ha sido considerada como una de las fuentes más antiguas del Pentateuco, hasta que autores modernos de la talla de Reuss y de Graff, afirmaron que podría datarse en época de Esdras, tesis que sería refrendada por el propio Wellhausen y el teólogo Kuenen.
Como fuente literaria, se diferenciará de las otras tres (Elohista, Jahvista y Deuteronomista) por una serie de particularidades bien definidas.
Así, observamos en los textos pertenecientes al Código Sacerdotal, continuas referencias a la cronología13, listas14 y genealogías, y también numerosas notas al culto y a la idea de la gran alianza15.
Se le supone como ya hemos dicho, escrito en los años del destierro y posteriores, para que hacia el 445 a. C., se uniera con el resto de tradiciones, formando el Pentateuco actual.
Este caso de la tradición del Código Sacerdotal, es una clara muestra de la capacidad renovadora que impulsada desde el dolor y la tragedia del destierro, lleva a Israel a reformar todo su cómputo de leyes y de normas para hacer purificar sus pecados del pasado, sabedores del castigo infringido por Yahvéh.
La fuerza y la solidez de la cultura hebrea, que supo aguantar el sufrimiento y el dolor de dejar atrás su tierra, su Templo y su vida en común, es un ejemplo extrapolable a nuestros días, en el sentido de la identificación de los pueblos con su cultura. Una nación, que no respete, proteja y defienda su cultura y sus tradiciones se verá abocada al primer contratiempo al caos y a la desaparición como tal. He aquí la lección de Israel, que contrariados por una gran desgracia, supieron corregir sus propios errores desde la perspectiva de reconciliación con ellos mismos y con su cultura.
La relación entre el dolor del pueblo israelita y su reacción contra las causas que han originado la actitud de consentimiento del propio Yahvéh ante tal catástrofe, se observan en toda su magnitud, con la necesidad que siente el mismo pueblo de revisar sus leyes para enderezar su conducta.
Esta sería la gran aportación de los cuarenta y siete años que dura el destierro en Babilonia (y que acabaría con la toma de la ciudad por el gran rey persa, Ciro II «el Grande»16); la capacidad de asimilar el dolor y la tragedia para después encauzarlos en todo este proceso de revisión legislativa y religiosa, del que personajes como Jeremías antes, Ezequiel durante y Esdras después del exilio, serán los activos más importantes de la historia de Israel en el siglo VI a. C.