Práctica de representación, práctica de relación: notas para el análisis de cartas de mujeres de la nobleza en la temprana Edad Moderna.
Gabriela Martínez Pérez Proyecto BIESES- Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED) email@example.com.
Recepción: 08/09/2020, Aceptación: 24/11/2023, Publicación: 31/12/2023.
Resumen.
El presente artículo ofrece algunas notas para la definición de una propuesta metodológica desde la que abordar el estudio de los discursos epistolares producidos por mujeres en la primera Edad Moderna. Con la intención de organizar un aparato crítico en el que se recojan los aspectos clave que definen estas expresiones textuales, así como la interacción entre los aspectos sociales (género, condición social) y escriturales, se establece un modelo de análisis basado en las dos dimensiones que definen la comunicación epistolar: la práctica de representación del sujeto que escribe y la de relación que establece este con su destinatario.
Palabras clave.
Escritura femenina; discurso; cartas; nobleza; siglos xvi-xviii.
Abstract.
English title. Representation Practice, Relationship Practice: Notes for the Analysis of Noblewomen Letters in the Early Modern Period.
This article seeks to define a methodological approach for the study of epistolary discourses written by Early Modern women. With the aim of organizing a critical apparatus were key aspects about this textual expressions are contained —as well as the interaction between social aspects (gender, social condition) and scriptural aspects— we propose an analysis model based in the two dimensions that define epistolary communication: a practice of self-representation of the author and a practice of relation between the writer and her addressee.
Keywords.
Female writing; discourse; letter-writing; nobility; $1 6 ^ { \mathrm { t h } } { - } 1 8 ^ { \mathrm { t h } }$ Centuries.
En 1993, Myriam Díaz-Diocaretz e Iris M. Zavala presentaban su Breve historia feminista de la literatura española, uno de los hitos en el estudio de la escritura femenina hispana, dedicando el primero de sus cinco volúmenes a desgranar aspectos teóricos que ayudaban a definir su objeto de estudio.1 En uno de sus capítulos, Zavala establece a partir de la exposición de ideas de raigambre bajtiniana una propuesta para entender algunas particularidades del sujeto-autora, de la voz enunciadora que las mujeres conforman en sus textos y de las conexiones con el entorno sociocultural en que emergen esas construcciones. En un momento dado, apunta que:
Si el discurso dominante es genérico e históricamente ha dejado “sin voz” a la mujer, imponiendo normas, cánones y valores, y por tanto silenciando o reprimiendo la propia narratividad, es primordial teorizar sobre aquellos géneros que permiten hablar por cuenta propia, dentro de los propios cánones y normas. ( ) La lucha por el signo para afirmar la identidad significa teorizar sobre el lenguaje y las formas en las cuales el enunciante (la mujer) tiene el privilegio de hablar por sí misma. El cambio de sujeto de enunciación implica, naturalmente, un cambio de episteme o de óptica y de ética. (Zavala 1993: 68- 69)
La cita recoge algunos puntos teóricos cruciales que forzosamente han de sobrevolar cualquier estudio sobre escritura femenina, como son el considerar la enunciación como un acto sexualmente condicionado o, también, la afirmación identitaria que significa la propia locución. Pero, además, propone la necesidad de profundizar en aquellos géneros en los que las mujeres pudieron “hablar por cuenta propia”. La historia de la escritura femenina ha dejado bien claro que el acercamiento de ellas a los diferentes formatos literarios ha sido muy desigual y cómo, en este sentido, el número de egotextos femeninos conservados hasta hoy (autobiografías, correspondencia, memoriales, poesía “íntima”, etc.) es abundante en comparación con otros géneros de escritura. Los motivos que pueden justificar esto son sin duda diversos y exigirían de un análisis que sobrepasa los límites de este trabajo,2 pero sí conviene aquí destacar esta abundancia como uno de los motivos que justifican el aumento de interés académico por documentos de corte autorreferencial entre los que se encuentran, como es evidente, las cartas. La copiosidad de este tipo de materiales y la concienciación en torno al androcentrismo bajo el que el canon se fue conformando históricamente llevaron a que el foco de las investigaciones sobre expresiones textuales femeninas se fuese desplazando desde lo que se podría considerar tradicionalmente literario —que supondría un acercamiento muy limitador y excluyente, con no muchos testimonios y, por tanto, poco representativo— hacia la inclusión de otros tipos de muestras de escritura tradicionalmente consideradas periféricas o marginales y que, sin embargo, constituyeron un campo donde las mujeres tomaron la pluma y registraron sus voces con mayor frecuencia (Díaz y Quispe-Agnoli 2016).
Dentro de ese movimiento, en los últimos años la correspondencia privada se ha revelado como uno de los principales espacios materiales en el que se desarrolló el discurso femenino y así lo atestigua el creciente número de trabajos sobre este asunto dentro y fuera las fronteras hispanas.3 Sin embargo, la revisión de esos mismos estudios revela todavía la falta de una metodología integradora que permita apreciar las cartas femeninas en todas sus dimensiones. En general, su valor testimonial aparece sobredimensionado, estudiándolas como reflejo de acontecimientos históricos y como fuente para documentar la biografía de alguna personalidad célebre o la vida cotidiana y los usos propios de algún período (incluidos, por ejemplo, los lingüísticos). Otras veces —y muy especialmente cuando se trata de correspondencia de personajes con importancia en el campo de poder o cultural— se tiende a valorar las cartas únicamente como expresión individual de sus autoras. En la mayoría de estos casos, la perspectiva que se obtiene es parcial y se incurre escasamente en las interacciones que en el enunciado epistolar se dan entre discurso y contexto, algo que, sin embargo, constituye la esencia misma de su naturaleza textual.
Una enunciación social y genéricamente condicionada.
La tentación de trabajar desde una perspectiva individualista con las cartas, como fruto del genio de un sujeto, ya sea empleándolas para extraer de ellas datos biográficos o como terreno para el análisis de la actividad escritora, resulta difícil de evitar en casos de personalidades con la dimensión de Teresa de Jesús, Catalina de Siena o Madame de Sévigné, por citar solo a algunas de las más conocidas y estudiadas epistológrafas. Sin embargo, incluso en estos casos, las cartas merecen una lectura como un hecho social, un canal textual a través del cual se ponen en contacto un emisor con un destinatario y que, como tal, es a la vez testigo y artífice de un vínculo. De un lado, la misiva acredita o replica una relación establecida en la realidad extratextual; del otro, es a través de la propia escritura que esa misma relación se desarrolla y se mantiene. Este punto de partida supone entender las cartas como un conjunto de muestras discursivas construidas bajo un régimen sociocultural determinado cuyas mentalidades, normas y prácticas recogen (Grassi 1994: 211).
Más allá de los célebres nombres citados anteriormente, este extremo es apreciable también en los casos de epistolarios o cartas de aquellas corresponsales que resultan desconocidas o menos populares como personajes históricos. En este sentido —aunque no es imposible encontrar trabajos sobre mujeres de otros grupos sociales—,4 los epistolarios que han venido estudiándose y editándose son aquellos que pertenecieron mayoritariamente a damas de la nobleza. Entre ellos se cuentan las cartas de Magdalena de Bobadilla, condesa de Medellín (Foulché-Delbosc 1901), las de Estefanía de Requesens a su madre, la condesa de Palamós (1987, 2003), las de las mujeres de la casa de Austria (García, Keller y Somer-Mathis 2019; Benavent 2016), las de la princesa de Éboli (Dadson y Reed 2013) o las de Victoria de Toledo (Guillaume-Alonso 1995). También se podrían incluir en la nómina cartas desde Indias, como las de Luisa Manrique de Lara, condesa de Paredes y célebre mecenas de sor Juana Inés de la Cruz (Calvo y Colombí 2015) o las recientemente descubiertas de las mujeres Carrillo de Albornoz, que escribieron un extenso epistolario desde Lima a sus familiares en la Península (Martínez Pérez 2020).
El hecho de que se trate en todos los casos de mujeres vinculadas a familias nobles encuentra su justificación, en primer lugar, en el valor que en los grupos privilegiados se concedió a la preservación de la memoria del linaje, que haría posible su supervivencia a lo largo de los siglos (Arbelo 2013; Imízcoz 2009). En segundo lugar, se explica también porque ellas gozaron de la instrucción necesaria que las capacitó para escribir de su propia mano (o de los medios económicos para acceder asiduamente a escribas) y, sobre todo, porque fue para quienes la escritura epistolar resultó más útil: “como la conversación, era un instrumento fundamental en la sociabilización aristocrática para hombres y mujeres. Las cartas son un sostén imprescindible de la red social, familiar, afectiva, religiosa, administrativa o económica establecida por la nobleza” (Baranda 2005: 87). La inserción de la correspondencia en la vida cotidiana de la nobleza queda documentada en los propios textos, en los que es habitual encontrar alusiones a la frecuencia de la escritura o a otras cartas enviadas a diferentes destinatarios. Esto refiere, por ejemplo, la condesa de Morente y I duquesa de Montoro en su misiva enviada al VIII duque de Béjar, recién casado con su sobrina, en el que trata de agilizar los trámites vinculados con la dote de esta:
Estos días me ha escrito [tachado] la Duquesa de Arcos mi hermana lo mucho que desea ver concluydo todo lo tocante al dote de mi sobrina la Duquesa de Vexar y que se saquen las facultades que faltaren y yo lo deseo del mismo modo y sobre ello he escrito al señor Duque de Arcos mi hermano y e hablado aquí con mis agentes. Y para que con mayor satisfacción de vuestra señoría se concluya esto será bien que vuestra señoría se sirva de escrivir aquí a alguna persona suya instruyéndole en lo que falta y es bien se haga.5.
En estas líneas la condesa describe perfectamente la utilidad de las cartas como herramienta para la gestión y la comunicación en su familia, y su testimonio permite entender lo epistolar como lo que podríamos llamar una frecuente “práctica de clase”; pero también muestra cómo en estos textos se abría un espacio desde el que las mujeres pudieron ejercer sus cometidos y en el que dejaron, por tanto, testimonio de su papel en su entorno.6 Son estos elementos los que sugieren la necesidad no solo de descifrar la individualidad de la voz femenina que habla en un documento concreto, sino también lo contrario: por qué, con qué fines, se ofreció a las mujeres este espacio textual, de expresión escrita, mientras se les negaron otros.
Desde este umbral, que de nuevo revela las conexiones dialógicas entre texto y contexto, creemos que es desde el que debe proponerse una metodología para el análisis de las cartas cuya factura implica un ejercicio doble de sus autoras: como una práctica de representación de sí mismas y como una práctica de relación con el otro-destinatario. Atendiendo a estas dos dimensiones, que sin duda resultan correlativas y amalgamadas en los documentos, es posible organizar un aparato crítico estructurado desde el que abordar el estudio de estos entramados textuales, recalando en los distintos aspectos que revelan su función en tanto que enunciados, el valor en su contexto y el de las corresponsales como sujeto de la escritura.
La escritura epistolar como práctica de representación.
Más allá del esencialismo en que se ancla la aristocracia y del innegable valor del linaje, secularmente las élites han vivido bajo la necesidad de marcar una distinción, al decir de Bourdieu (1998), del resto de grupos sociales para su propia supervivencia. Con esa pretensión, la nobleza fue desarrollando y consolidando a lo largo del Antiguo Régimen estrictos códigos de autorrepresentación bajo la idea de que “el prestigio no es nada si no se acredita a través de la conducta” (Elias 1996: 137). Entre otras muchísimas prácticas que, como Elias estudia, van desde la organización de la casa hasta la vestimenta, las fórmulas de relación social o la distribución en la propia corte, se encontró también la práctica epistolar. Además, la carta, como modelo de escritura, encaja perfectamente en ese gusto por la codificación exhaustiva, condicionada por una retórica que —basta un vistazo a los numerosísimos manuales publicados con éxito en todos los siglos y países— se ha mantenido sorprendentemente estable en su esencia desde la Antigüedad. Por otra parte, tampoco debe dejarse de lado el hecho ya apuntado de que, precisamente por su naturaleza codificada (y no ya solo retóricamente, sino codificada en tanto que escrita), la escritura epistolar exige una formación letrada o el acceso a secretarios.7 Nuevamente, Baranda (2005) ha demostrado cómo, sobre todo a partir de finales del xvi y principios del xvii, la alfabetización de las niñas nobles empieza a verse como un adorno más en ellas y las familias incentivan que se las eduque como muestra para exhibir la distinción de su casa.
Así, entender la formación como una “marca de origen” (Bourdieu 1998: 63), se encuentra en la base de por qué la composición adecuada de una misiva tanto en lo que respecta a los elementos materiales como a los retóricos era importante como modo de autorrepresentación: mediante su correcto o incorrecto uso, el individuo expone su imagen, sus aptitudes para relacionarse con sus iguales y se presenta como partícipe del mismo ethos que ellos (Bouza 2019: 509). Este aspecto —obvio en gran medida— ha de ser un punto de inicial en la lectura exhaustiva de una carta femenina, en particular si es ológrafa: qué importancia concede la mujer a conocer los usos formales de la carta, cuánto se esfuerza en presentarse ante su interlocutor con esa instrucción, cuánto demuestran ellas tener conciencia de los diferentes usos y estilos y cómo los adecuan al contexto.8 Junto a este conocimiento de la naturaleza y los usos asociados al tipo textual, que podrían constituir un genettiano umbral de la autorrepresentación que contiene la carta, existen otros elementos propiamente discursivos que necesariamente conforman una imagen de quien escribe.
El discurso epistolar exige la conformación de un yo que enuncia y que se manifiesta directamente a través de la primera persona que está presente en cualquier carta. Más allá de que exista un sujeto empírico extradiegético que toma la pluma o dicta sus palabras (representado a través de la firma), existe una voz epistolar que enuncia el discurso que contiene la carta y, en las que nos ocupan, este sujeto cumple la condición de ser una mujer de la nobleza y se conformará textualmente como tal, lo que convierte al género en elemento imprescindible del discurso. La de la Edad Moderna, huelga decirlo, era una sociedad dominada por la sexuación; es decir, por un orden patriarcal que definía espacios, cometidos, derechos y posiciones diferentes para hombres y mujeres, algo que forzosamente se traslada a las cartas y, en relación con lo que hemos dicho inmediatamente antes, las convierte en doblemente sexuadas. En primer lugar, el sujeto empírico, extratexual, que escribe —enuncia— es una mujer, y eso supone un punto de partida determinado y ciertos límites en su escritura; además, la voz epistolar que se configura en la escritura es, puesto que pretende ser reflejo del sujeto real-autora, también femenina.9 Esta “categoría mujer” obliga a una lectura desde una óptica de género para abordar aquellos aspectos del relato epistolar que influyen en la configuración subjetiva: el espectro temático que cubren las cartas, la autoridad que concede la autora a su discurso, la definición de su agencia y la manera en que la ejerce o, también, la autorrepresentación explícita que puedan hacer ellas de sí mismas en sus cartas son aspectos que indefectiblemente interactúan con la condición sexual de quien firma el texto. Si la limitación social de la mujer condicionaba su vida, también lo hacía con su escritura, y desentrañar las claves que estas escritoras de cartas usaron en ella son necesarias para alcanzar a comprender el fondo de sus textos epistolares.
A la hora de analizar la identidad que emana de una carta, uno de los aspectos básicos es valorar los ámbitos temáticos en los que se adentra un discurso. A diferencia de otros géneros textuales cuya propia naturaleza limita más las opciones, las posibilidades temáticas de las cartas son infinitas, por lo que aspectos de la cotidianidad que una epistológrafa aborda, cuáles evita o de qué naturaleza son sus contenidos (más concretos o más abstractos, reducidos al ámbito doméstico o con una proyección externa) permitirán configurar las coordenadas en las que se mueven esos sujetos textuales y su sentido cosmológico. De este punto se deriva inmediatamente otro: cómo interactúa el yo con ese mundo que se recrea o con esos asuntos de los que se habla; es decir, es preciso valorar si mantiene una actitud contemplativa/pasiva o si interviene sobre todo ello. Esta es, precisamente, la cuestión que condensa uno de los conceptos más empleados recientemente en los análisis emprendidos por la historia de las mujeres: el de agencia. La acepción no aparece recogida en el diccionario de la Real Academia Española, aunque en él sí se define al agente como “que obra o tiene capacidad de obrar” (RAE 2014). Así, mediante la agencia nos referiremos a la capacidad de actuación que estas mujeres tienen—y dicen tener—, de las cosas de las que se encargan y que realizan en primera persona.
Al hablar de agencia, en ocasiones se ha querido asociar el término a las actuaciones de mujeres que excedieron o pusieron en jaque las limitaciones de la sociedad patriarcal, en oposición a quienes sí se mantuvieron en esos cauces.10 Sin embargo, este tipo de conceptualizaciones son demasiado restrictivas y parten, muchas veces, de la valoración antropocéntrica de determinados conceptos (Daybell 2006; Romero-Díaz 2018): si solo se interpreta la agencia o el poder en los términos que derivan de su aplicación a las actividades masculinas, muchas de las tareas y éxitos que las mujeres cosecharon en su campo de actuación quedan desdibujados o ignorados. No obstante, por vías alternativas a las que generalmente se han tenido en cuenta (el espacio privado, el doméstico), muchas mujeres de la nobleza ejercieron con determinación tareas que influyeron en su entorno familiar y excepcionalmente en otros —incluido, por ejemplo, el real (Sánchez 1998; María Jesús de Ágreda 2001; Romero-Díaz 2009)—, exponiendo sus opiniones, confrontando ideas e intentando influir en la toma de decisiones.
Las cartas son, sin duda, el testimonio más valioso para ponderar estas actuaciones, dado que, como ellas, son documentos que se encuentran vinculados también al espacio privado. La agencia expresada por las mujeres puede ser analizada en dos niveles: de un lado, la que podríamos llamar referida, es decir, aquella que se aprecia cuando las mujeres describen las actuaciones que han llevado a cabo; del otro, la que se podría tildar de ilocutiva, 11 es decir, la que se ejecuta en el mismo acto de la escritura, mediante peticiones, consejos, órdenes, etc., contenidos muy frecuentes en la escritura epistolar dirigidas tanto a personas del entorno próximo como a autoridades. Este último sería el caso, por ejemplo, de varias cartas dirigidas por damas de la nobleza al influyente cardenal Cisneros a comienzos del xvi. 12 Conservadas junto a las de otros remitentes tan ilustres como Garcilaso de la Vega, en estas misivas se encuentran voces femeninas que ejecutan su agencia con diversas intenciones. La condesa de Mirandola, por ejemplo, le escribe desde Roma solicitándole mercedes para su familia, asegurando en nombre de todos que “tuta questa ntra. casa dela Mirandola correspondano uno animo verso lo inteleto $\&$ spiritu de sua Illustrissima Signoria”.13 También se encuentran recogidas en el mismo conjunto cartas de la condesa de Paredes que acreditan su contacto con el cardenal. En varias de ellas envía a alguien en su nombre para que cumpla con algún cometido, como hace con el conde de Fuensalida, exhibiéndose como agente primero y motivadora de esa actuación: “como supe que el señor conde de Fuensalida, a quien yo tengo por verdadero hijo, se partía a besar las manos a vuestra señoría ilustrísima, hele pedido por merçed de my parte se las bese y le hable [roto] que yo tengo que decir”;14 o con otro enviado, Alonso Suárez: “suplico a vuestra señoría ilustrísima me quiera perdonar y mande oír a Alonso Suárez y dar entero crédito a todo lo que de my parte hablara, y crea vuestra ilustrísima señoría que de ninguna cosa al presente me podrya venir decanso y consolaçion como de hacerme esta merced”.15.
En los últimos ejemplos de la condesa de Paredes, además del empleo de las cartas para anticipar una petición o solicitud que después presentarán sus enviados, también se demuestra que su voz epistolar está investida de autoridad, pues es su propia palabra —y su firma— la que otorga validez a los comportamientos de sus agentes. Este hecho, la posición desde la que las mujeres se enfrentan a la escritura, es otro de los ejes fundamentales en el análisis de los elementos identitarios en sus textos epistolares. Las propuestas sobre la autoridad de la voz femenina han surgido a la luz de escritos de carácter preferentemente público —impresos u obras literarias— o semipúblico —producción conventual—,16 pero la auctoritas es también una categoría evaluable en las cartas, y que sin duda toma parte en la construcción subjetiva del yo epistolar. Aquí no es la legitimidad de la creación artística o escritural la que tiene relevancia, sino más generalmente la capacidad discursiva de las corresponsales, su disposición para hablar de temas diversos, la contundencia con la que son capaces de exponer sus opiniones y, en fin, la confianza que otorgan a su propia capacidad enunciativa y agencial. Ejemplo de mujer que afronta con firmeza su escritura desde una posición autorizada es doña Lucía Carrillo de Albornoz, miembro de una de las principales familias de la nobleza criolla limeña del xviii. Su privilegiada situación en la ciudad le permite interactuar con grupos de la élite bien informados y ella también exhibe, en las cartas a su hermano José, ese dominio de las noticias y emite firme opinión con respecto a ellas:
La barbaridad de los franceses17 tiene asombradas las gentes; pero tenemos el consuelo de creer probablemente que, conspiradas todas las potencias contra la Francia, lograremos el consuelo de subyugarlos y hacerles conocer sus errores con el escarmiento que experimentarán. ( ) Ayer hubo una junta de guerra en el cuarto del virrey a que asistió el inspector y todos los coroneles. Me aseguran que lo determinado fue que se hicieron una porción de carpas para que salgan los oficiales que se nombrarán para el resguardo de los pueblos y playas en que se puede temer desembarco. También me aseguró anoche el comandante Torres, que manda la fragata la Gertrudis, que también está para hacerse otra junta de guerra de marinos para representar las providencias que se deben tomar para precaucionarse de una invasión o corsarios, que es lo que más se teme en el día.18.
A los aspectos que hasta ahora se han ido apuntando como relevantes en la configuración de lo que hemos definido como identidad epistolar —en tanto en cuanto se fabrica en el propio texto y opera en él— de estas damas nobles, se podría añadir uno último que, aunque no aparece quizás con tanta frecuencia como los demás, también merece la atención en la lectura. Se trata de la construcción explícita de la propia imagen que las autoras de cartas llevan a cabo cuando el referente del texto son ellas mismas: cómo se definen, qué rasgos destacan de sí mismas. En este como en todos los demás elementos conformadores de esta identidad, lo relevante es no solo su aparición, sino también los fines textuales y pragmáticos a los que sirve su disposición. Se trata de registros que sus autoras incluyeron en su día, en general, de un modo implícito en su documentos; sin embargo, esto no quiere decir que sean necesariamente inconscientes: tal y como se ha ido sosteniendo, la práctica de la escritura es fruto de un aprendizaje, una herramienta que estas mujeres sabrían utilizar y cuyo resultado vendría modelado por los deseos de sus autoras, tanto en términos pragmá- ticos (qué desean conseguir) como representativos (cómo desean configurarse textualmente) y, por supuesto, sin prescindir de los evidentes vínculos entre ellos. Todo ello es importante, en definitiva, a la hora de presentarse ante el otro —el(los) destinatario(s) de la misiva— para establecer así algún tipo de relación, independientemente de sus fines.
La escritura epistolar como práctica de relación.
Ya se ha apuntado cómo, por naturaleza, la carta es un texto que establece una relación entre una instancia emisora y otra receptora. Por ello, no como un aspecto ajeno a lo que hemos llamado práctica de representación sino como su correlato natural, se encuentra el entender las cartas también como una práctica de relación que ejecutan quienes escriben. Nuevamente, aquí importa —por las mismas razones que se han aducido— el género de la voz enunciadora. Posicionarse como mujer textualmente obliga a adoptar determinadas pautas de actuación que tienen un reflejo no solo en cómo se presentan a sí mismas, sino también en el dibujo que se hace del tú epistolar en el texto: en qué posición se le sitúa y a qué responde el establecimiento de la comunicación con él. Asimismo, cabe recordar que, aun tratándose de correspondencia privada,19 la naturaleza de los vínculos que se desplegaban a través de ella podían ser muy diversos, dado que las damas de la nobleza se relacionaban epistolarmente tanto con sujetos que les resultaban emocionalmente próximos (familiares, amigos) como con otros a quienes las ligaría su mera posición social, una variedad tipológica de destinatarios que es posible observar en aquellos casos en los que se conservan epistolarios al menos medianamente nutridos.
Los vínculos que las mujeres estableciesen a través de su correspondencia, por otra parte, vendrían definidos por la estructura más amplia en la que estuviesen insertadas; difícilmente en la sociedad premoderna ellas tendrían ocasión de fraguar relaciones a nivel individual. La familia era el ámbito por excelencia de desarrollo de la vida femenina (cuando no lo era el convento) y constituía, además, el “instrumento fundamental de la transmisión del patrimonio material y simbólico, para cuyo fin los grupos familiares constituyen sistemas de relaciones, es decir, estructuras operativas en las que cada elemento depende de los demás” (Pascua
2005: 289). Desde este punto de partida ha de valorarse el alcance de los intercambios epistolares. Así, no conviene pensar exclusivamente en el valor que para cada una de ellas en particular tuviesen las acciones que se relatan y se realizan a través de las cartas, o con quien se establecen esas relaciones, sino situar sus estrategias en las del conjunto de su unidad familiar o su grupo de pertenencia.20 Ese, además, es el motivo que justifica el parcial abandono de los preceptos patriarcales que defendían generalmente la pasividad de la mujer: que en estos casos ellas estaban siendo instrumentalizadas como agentes que podían contribuir a mejorar el capital económico o simbólico de sus casas, en cooperación con los miembros masculinos de las mismas (Coolidge 2018: 55-56).
Valorar en su conjunto las cartas enviadas por una corresponsal —y no solo los contenidos específicos de cada una de ellas— y su función como agente partícipe de las estrategias de grupo parece abocar naturalmente a la aplicación del análisis de redes, lo que desde la sociología ha venido introduciéndose en los últimos años tanto en estudios históricos como también literarios.21 Esta metodología puede aplicarse, además, tanto en lo que podríamos llamar la dimensión extradiegética (es decir, a partir del listado directo de destinatarios de cualquier remitente) como en la intradiegética (los vínculos mencionados dentro de las cartas, las personalidades a las que se hace referencia en ellas). La suma de estos dos niveles de análisis permitirá definir la red social tejida por la episológrafa, en la que ella misma se inserta: con qué tipo de personalidades se relaciona, a qué grupos sociales se vincula (incluidas, por supuesto, qué familias), qué relación previa existe entre emisora y receptores, cómo se ha propiciado esta… Los resultados de este tipo de estudios ubican socialmente a la escritora de las cartas, pero también delinean el alcance de su capacidad de influencia, poniendo así en consonancia la doble articulación de las prácticas que definen el discurso epistolar: la de representación y la de relación.
La valoración desde esta perspectiva reticular podría ejemplificarse a partir de las ya citadas mujeres limeñas vinculadas a la familia Carrillo de Albornoz, que mantuvieron una intensa y estrecha correspondencia, muy especialmente con sus hermanos desplazados a la Península. Este excepcional epistolario familiar revela que sus vínculos epistolares contribuyeron a tejer una comunidad que se desarrolló con intensidad entre los dos lados del océano y que sirvió para fraguar estrategias conjuntas. Por otra parte, además de ese ámbito familiar en el que se inscriben las corresponsales, algunas también manifiestan cartearse con otras personalidades del entorno sociopolítico al que pertenecieron, lo que las define como tejedoras de redes que sobrepasaron la dimensión doméstica y les granjearon mayor capacidad de influencia (Martínez Pérez 2020).22 Aún más evidente es el caso de una familiar de la rama peninsular de las anteriores, doña María Francisca Dávila Carrillo de Albornoz, condesa de Torrepalma, cuya ingente correspondencia revela una inmensa red de intercambios postales. Sus destinatarios abarcan desde los familiares más directos (su madre, su hermana), hasta personalidades relevantes dentro y fuera de las fronteras españolas, sobre todo en Italia y Viena, destinos a los que la vinculó la actividad política de su marido, Alonso Verdugo y Castilla, ministro plenipotenciario en Viena y Turín. Esa rica y extensa red epistolar de la condesa ha de leerse en consonancia con la intensa actividad social que desempeñó a título personal, tanto en la corte como en la Junta de Damas de Honor y Mérito de la Sociedad Económica de Amigos del País de Madrid, que presidió entre $1 7 9 0 \mathrm { ~ y ~ } 1 8 0 1$ (Bolufer Peruga en red).
Además de la reconstrucción y el análisis de estas redes en las que se insertaron las autoras, la dimensión del discurso epistolar como práctica de relación debe abordarse a partir de los contenidos específicos de las cartas. A diferencia de lo que ocurre en otros géneros, en el epistolar quien escribe no lo hace dirigiéndose a un lector modelo o inespecífico —un narratario, diríamos à la Genette—, sino que apela a un destinatario concreto, vinculado a un sujeto real, lo que marca toda su construcción discursiva (Violi 1988: 29). Al partir de esta premisa, el autor escribe pensando en el otro, en el conocimiento que comparten, en la relación previa que existe o no entre ellos, en sus mutuos intereses y especificidades: tiene conferido, por tanto, un rol casi tan importante en la narración como el del propio autor (Melançon 1996: 33-34).23 Es por ello que examinar a los destinatarios de las cartas y las maneras en que se configuran en los textos es altamente relevante. La distancia social24 entre los corresponsales determina evidentemente el tono y, también, la presencia de la expresión sentimental. El estudio de las emociones ha vivido un amplísimo desarrollo recientemente dentro de los estudios históricos y las diferentes metodologías que se han venido proponiendo desde ese campo también se han aplicado a la correspondencia.25 Sin duda, el afecto y los sentimientos, y también su verbalización escrita, forman parte de las prácticas de relación que se registran en la escritura epistolar, aunque su lectura admite varios niveles. De un lado, resulta lógico pensar que muchas de las muestras que se encuentran en las cartas escritas entre personas próximas son meros recursos retóricos o incluso manifestaciones subjetivas de emociones; del otro, sin embargo, también ha de tenerse en cuenta la posible instrumentalización del discurso emocional y sus posibilidades.
En términos generales, las cartas son textos útiles, con algún fin. Este puede ser claramente detectable (una petición expresa, la transmisión de noticias) o no serlo tanto (mantener los vínculos con el destinatario). En cualquiera de los casos, el uso discursivo de las emociones es recurrente; el papel que puede cumplir, diverso; y esa finalidad, interesante desde el punto de vista analítico para entender cómo las autoras de epístolas lo usaron para relacionarse con sus destinatarios. Por ejemplo, en las cartas de María Teresa de Austria que Romero-Díaz estudia en el trabajo ya citado (2018), la hija de Felipe IV se dirige a varias destinatarias en España con las que busca mantener la relación que había establecido con ellas en la corte antes de marchar a Francia para casarse con Luis XIV en 1659. Hacer pervivir esos vínculos es importante para la nueva reina de Francia, porque le permite articular la compleja posición política que ejerce entre los dos estados. En esa búsqueda, la presencia de las emociones en los textos (además de ser empleadas específicamente para promover determinadas acciones en los destinatarios, como anota la propia Romero-Díaz) es un requerimiento necesario para mantener en un espacio de cercanía aquellas relaciones que se configuran solamente en un marco textual, dada la distancia física. Mediante la expresión del amor, pero también de la tristeza, la admiración o la nostalgia, el yo epistolar define su relación con las destinatarias como íntima, de confianza, lo que potencia el nivel de compromiso personal que albergarían aquellas y que sería ventajoso para la ejecución de las estrategias de ambas partes.
Además de este tipo de usos extensivos que permiten tejer o mantener vínculos, el lenguaje de los sentimientos se ha revelado siempre útil desde una perspectiva pragmática, sirviendo como herramienta discursiva en momentos específicos.26 El uso de la expresión emocional como forma de sutil coacción es uno de los más frecuentes, acompañando peticiones de diferente calado y tipo y buscando apelar así al compromiso del destinatario. Eso mismo pretende, por ejemplo, doña Aldonza Ochoa de Castro, que escribe desde el convento de Santo Domingo el Real de Madrid a la consorte del gran duque de Toscana Fernando I de Medici, Cristina de Lorena, solicitándole su atención, para lo que emplea recursos discursivos como los hasta ahora mencionados:
Sepa Vuestra Alteza que estoi mui triste i me siento mui desfavoreç ida en ver que Vuestra Alteza no se acuerda de azerme merced, que en faltándome esto me falta la vida, porque qiero a Vuestra Alteza con gran ternura. Qiero dar a Vuestra Alteza quenta cómo ha dos años que entregé a su enbajador de Vuestra Alteza i al segretario Horazio de la Rena dos cajas, i anbas eran una de búcaros de Portugal de todas echuras que oí estimarse acá en mucho serbía Vuestra Alteza con ellos; i la otra caja de labor. [...] Esto ha año i medio no he sabido si Vuestra Alteza ha rezibido estas rayas para que qisiera tornar a servir a Vuestra Alteza con más si a gustado dello, y con otras cosas diferentes suplico a Vuestra Alteza me favorezca en que bea io carta suia, i sepa io si a rezebido Vuestra Alteza este pequeño serbizio.27.
Cabe añadir que, como refiere Aldonza Ochoa de Castro, fue habitual en la época moderna el mandar no solo cartas, sino también regalos y envíos diversos que a veces (como en este caso) cumplían un papel en el intercambio de algún favor. Fuese como contraprestación con alguna expectativa o estando simplemente revestidos de algún otro valor simbólico o emocional para emisor y receptor, formaron también parte de las prácticas de relación que se ejecutaban en las cartas y, como tal, debe tenerse en cuenta tanto el valor intrínseco del objeto como las referencias que a él se hacen en el propio texto.
Conclusiones.
La práctica de la escritura de cartas se conformó entre la nobleza, en esencia, como un artefacto comunicativo dispuesto a sus necesidades y sometido a las reglas que rigieron en general el desarrollo de su vida cotidiana. Fueron los miembros de la aristocracia quienes, de un lado, pudieron aprovechar más sus ventajas y encontraron en el intercambio postal un medio para la gestión de sus quehaceres diarios; del otro, además, como clase acostumbrada a las relaciones entre sí a través de la mediación de estrictos protocolos, las cartas cortesanas también cumplieron esa función de sociabilidad, muchas veces incluso vacía de otros contenidos o pretensiones más allá del establecimiento del mero contacto. Las mujeres de la nobleza, que evidentemente también participaron de las normas sociales de su grupo, escribieron sus misivas con ese telón de fondo. Es por todo ello que en el estudio de las cartas de la edad moderna es preciso mantener en el foco del análisis la dimensión social de la comunicación epistolar. Desde esa base, es posible plantear una metodología de análisis de los textos que, como aquí se ha intentado dibujar, evalúe las dos vertientes de cualquier protocolo que exija la sociabilidad entre dos individuos: la dimensión de autorrepresentación del sujeto enunciador y la dimensión relacional que este establece con respecto al otro al que interpela, sea cual fuere la manera.
Contemplando estas dos dimensiones, se ha intentado presentar aquí un aparato analítico para el estudio las cartas de las mujeres de la nobleza que, además, no olvide la sexuación que necesariamente las misivas reproducen, dados sus vínculos con la realidad extratextual. En tanto que mujeres, los sujetos escribientes de estas piezas epistolares se definieron a sí mismas de acuerdo con unos esquemas aprendidos —como prácticas, por tanto— y que rigieron las mentalidades de la primera modernidad. Evaluar cómo es ese retrato de sí mismas que emana de las cartas (su agencia, su autoridad, su definición cosmológica, etc.) permite desentrañar qué posición adopta la voz enunciadora para desarrollar, a su vez, la otra dimensión que conforma esos textos: la de la práctica de relación. Comprender esas relaciones sería, por tanto, la otra necesaria cara de la moneda del análisis: con quién se tendía ese puente, cuál era la red de estas mujeres y qué posición ocupaban dentro de ellas, cuáles eran los mecanismos que se empleaban para dirigirse o interpelar al otro, y en qué posición se situaba textualmente a aquel, son jalones interpretativos necesarios para desvelar los entresijos del discurso epistolar y los motivos y objetivos que se perseguían con su instrumentalización.
Sobre todo ello sobrevuela, finalmente, la voluntad de entender la intervención femenina en su sociedad y su papel más allá de la clamorosa ausencia en los espacios públicos, ocupados esencialmente por figuras masculinas. Desde lo privado y bajo una forma de escritura que el canon antropocéntrico entendió como marginal, sin interés o insignificante, las mujeres dejaron registradas sus voces con una autoridad difícil de encontrar fuera del ámbito íntimo para exponer sus opiniones, gestionar su patrimonio y los intereses de su familia, confrontar ideas e influir en la toma de decisiones, a veces, en las más altas esferas. Es, por ello, que el análisis de los textos epistolares ha de abordarse desde una metodología que contemple todas sus dimensiones discursivas y los aspectos de su práctica: solo así se podrá valorar adecuadamente su interés y relevancia en la construcción del relato histórico.
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