Apuleyo o la magia del amor: arquetipos e imaginario mítico para un cuento de hadas y su recepción interdisciplinar.
Francisco Javier Escobar Borrego1.
Recibido: 8 de enero de 2018 / Aceptado: 25 de mayo de 2018.
Resumen. El presente artículo ofrece un estudio interdisciplinar y diacrónico de los principales arquetipos y mitemas que conforman el cuento de Psique y Cupido, inserto en el Asno de oro de Apuleyo, autor acusado de artes mágicas. Para ello se analizan desde la Antigüedad clásica y períodos posteriores, a modo de protohistoria, hasta su recepción contemporánea. Las disciplinas tenidas en cuenta son la literatura hispánica, con atención al contexto europeo, la antropología, la psicología, las bellas artes y la música. En esta intersección de códigos destaca, en fin, el arquetipo femenino de Psique (Alma) y su dimensión simbólica de mariposa.
Palabras clave: Apuleyo, Asno de oro, Psique, Cupido, mito, cuento de hadas, magia, fantasía
[en] Apuleyo or the magic of love: Archetypes and mythical imaginary for a fairy tale and its Contemporary interdisciplinary reception.
Abstract. This article offers an interdisciplinary and diachronic study of the main archetypes and mythemes that articulate the story of Psyche and Cupid, inserted in the Golden Ass of Apuleyo, author accused of magical arts. To do so, they are analyzed from Classical antiquity and later periods, as a protohistory, until their Contemporary reception. The disciplines taken into account are Hispanic literature, with attention to the European context, anthropology, psychology, fine arts and music. In this intersection of codes stands out, in short, the feminine archetype of Psyche (Alma) and its symbolic dimension of butterfly.
Keywords: Apuleius, Golden ass, Psyche, Cupid, myth, fairy tale, magic, fantasy.
Sumario. 1. Imaginario y mitemas para un cuento de hadas: pervivencia interdisciplinar contemporánea. 2. La magia del amor al trasluz de Apuleyo: arquetipos literarios para su recepción contemporánea (con Gerardo Diego interpretando a Falla). Obras citadas.
Cómo citar: Escobar Borrego, F. J. (2018). Apuleyo o la magia del amor: arquetipos e imaginario mítico para un cuento de hadas y su recepción interdisciplinar. Amaltea. Revista de mitocrítica 10, 2018, 21-34.
A mi amiga Alicia Díaz de la Fuente, porque con Un templo para Isis y La tierra, los dioses, el creador y los brujos elevó su alma a través de la música contemporánea.
Entre los mitos relacionados con los cuentos de hadas y otros elementos ligados a la fantasía, el de Psique y Cupido ocupa un lugar destacado por su atractiva materia y su prolongada vigencia hasta época contemporánea, tanto en la literatura como en otras disciplinas, así la antropología, la psicología, las bellas artes o la música2 . Su forma literaria más antigua se remonta a un relato del Satapatha-Brâhmana (XI, 5, 1), que nace de una interpretación de un himno del Rig-Veda (X, 95), referido, como todos los de la colección, anteriores al 800 a. C., al sacrificio sagrado de los indios. Posteriormente, aparecerá el drama en cinco actos titulado Vikramorvasi, del poeta Kalidasa (s. I a. C.), que narra la leyenda de Purûvaras y Urvasi, precedente también de nuestro mito. En la cultura occidental, el testimonio literario más importante es el relato que inserta Apuleyo (s. II d. C.) en el Asinus aureus o Metamorfosis (IV, 28- VI, 24), del cual nacerán las versiones romances más notables de la leyenda3 .
Pues bien, los datos biográficos que conocemos de este autor están vinculados a la magia, por lo que su cuento de hadas, de aliento mítico y aliento neoplatónico, tiene mucho, en efecto, de magia de amor. Tanto es así que proceden, por un lado, de su Apología o Pro se de magia liber, discurso pronunciado en Sábrata ante el procónsul Claudio Máximo en 158-159 a fin de defenderse de la acusación de haber conseguido, mediante artes mágicas, seducir y casarse con la rica viuda Pudentila, y, por otro, de diversas disertaciones en Cartago durante los años 160-170. Su ideología filosófica está próxima, en cualquier caso, a la de Plutarco de Queronea por su tendencia al misticismo religioso, en tanto que su base esencial es el platonismo, si bien es verdad que remozado de demonología y una concepción mágica del mundo, como se puede comprobar en su De Deo Socratis. Por lo demás, el Asinus aureus fue escrito a partir del 170 d. C., en la época del emperador Marco Aurelio. Su modo narrativo, su técnica autobiográfica y también el tema, transformación de un hombre en asno hasta su conversión iniciática gracias a unas rosas mágicas, podrían proceder de unas supuestas Metamorfosis, novela griega del siglo I d. C, de la que nada se nos ha conservado salvo alguna noticia del patriarca Focio (s. IX) en su Bibliotheca, 129.
Ahora bien, dada la economía discursiva de este artículo, no podemos dedicar un espacio específico al Asinus como obra de conjunto, por lo que me centraré en el cuento de Psique y Cupido. No obstante, en cuanto a su género, la versión que ofrece Apuleyo presenta los rasgos característicos del cuento maravilloso. Así, motivos tales como el rey y sus tres hijas, la envidia de las hermanas de Psique, el palacio encantado, el príncipe maravilloso, en este caso, el dios Amor, son frecuentes en el género de los Märchen o cuentos de hadas4 . Sin embargo, la versión del mito de Apuleyo está impregnada de su compleja cosmovisión, de tal manera que el aparente cuento de hadas encierra un cuento alegórico, enriquecido con las ideas estéticas de un filósofo que pretende ofrecernos la cara oculta del Amor: Psique se va a casar con un monstruo (lo profetizan tanto Venus como el oráculo de Apolo) y ese ser monstruoso va a ser el mismo Amor, que posee una naturaleza agridulce5 .
En síntesis, con vistas a adentrarnos seguidamente, desde un enfoque diacrónico, en los arquetipos esenciales que fueron forjando su recepción interdisciplinar moderna y contemporánea, los mitemas fundamentales del mito son, entre otros, la prohibición, la curiosidad, la desgracia originada por la prohibición infringida, las pruebas de la heroína y su encuentro con la divinidad. Bien se ve que algunos de esos motivos nos llevan al terreno mágico-religioso y folclórico de las pruebas iniciáticas, que paso a abordar a continuación con el objeto de analizar los arquetipos que se han ido asentando en el imaginario estético-cultural hasta época contemporánea. Veámoslo.
1. Imaginario y mitemas para un cuento de hadas: pervivencia interdisciplinar contemporánea.
Desde el punto de vista antropólogico, el mitema de la prohibición, esto es Cupido impone el tabú visual a Psique para que esta no sepa que él es un dios, está relacionado con un código moral que se remonta a tiempos primitivos para evitar el mal, por ejemplo: Jehová prohíbe al hombre que coma del árbol de la ciencia o Acteón es devorado por sus perros por haber visto desnuda a Diana. El tabú también alcanza al nombre: Cupido oculta el suyo a Psique, de la misma manera que en algunas comunidades primitivas existe la creencia de que el nombre es una parte vital del hombre y que desvelarlo es ponerla en poder de otro con riesgo de mal.
Otro mitema de la leyenda, el de la curiosidad, se pone en relación con algunos episodios del Génesis que muestran las nefastas consecuencias de la curiosidad imprudente, son los casos de Eva y la mujer de Lot, caps. III y XIX respectivamente, así como con otros relatos de distinta procedencia: los mitos clásicos de Acteón y Pandora; el mito germano-escandinavo de Freya, la diosa del Amor, y Odhur; el cuento popular de Barba-Azul, o los del Brujo y Las tres hermanas, de los hermanos Grimm. Como consecuencia de la prohibición infringida y del quebrantamiento de la ley, se origina una desgracia. De esta suerte, en el Asinus, Cupido se aleja de Psique cuando esta lo contempla a la luz del candil6 .
Pues bien, a raíz de sus arquetipos, mitemas y raíces antropológicas asentadas en el imaginario cultural, la leyenda ha servido también como ilustración de diversas teorías psicológicas y planteamientos conceptuales epistemológicos. Así, Otto Rank (539), en su capítulo «El sueño y el mito», inserto como contribución personal en la edición de 1914 de La Interpretación de los Sueños de Sigmund Freud, analiza la imagen del fuego como símbolo sexual. A este respecto, menciona varios mitemas como el robo del fuego por Prometeo, el fuego en el que ardió Semele mientras daba a luz a Dionisos o la prohibición que recibe Psique de no encender la luz para ver a Cupido7 . Similarmente, Carl G. Jung (87-88), en su análisis del simbolismo religioso de los procesos inconscientes y de las raíces psíquicas de la religión, menciona las iniciaciones –se entiende de Lucio y Psique– en el Asinus, al estudiar los temas arquetipos e imágenes de naturaleza colectiva, que se dan casi universalmente como constituyentes de los mitos y, al tiempo, como productos individuales de origen inconsciente. Concretamente, en su reflexión sobre la existencia de una imagen arquetípica de la divinidad y de los símbolos espontáneamente producidos en los sueños que muestran un Dios interior, señala Jung que, como hacen los místicos en la religión cristiana, se suele insistir en la identidad esencial de Dios y hombre, bien en forma de identidad ya dada de antemano, bien mediante un fin que se puede conseguir con la práctica de iniciaciones, como las que Apuleyo relata en el Asinus.
Asimismo, una notable aplicación de los postulados jungugianos al estudio de la mitología lo ofrece el conocido libro de Joseph Campbell El Héroe de las mil caras. Campbell trata, en la primera parte de su obra, la iniciación del héroe mediante diversas pruebas que debe superar y su posterior encuentro con la divinidad a modo de recompensa. Relaciona la catábasis de Psique con los ritos de los shamanes de los pueblos que viven más al norte, es decir lapones, siberianos, esquimales y ciertas tribus amerindias, cuando recuperan, en el reino de la muerte, las almas perdidas de los enfermos. No obstante, para llevar a buen puerto su propósito, el shamán debe superar diversas pruebas y obstáculos (pudak) hasta llegar ante Erik, el Señor del Otro Mundo. Campbell (94-104) aduce a su vez algunos sueños de pacientes, relacionados con la superación de pruebas, al tiempo que trata el mito sumerio del descenso de la diosa Inanna al mundo inferior, que presenta algunos paralelismos, si se atiende al atlas mitémico, con el de Psique.
Es más, la leyenda de la esforzada joven sirve igualmente a Campbell (104 ss.) para ilustrar el motivo de la recompensa del héroe tras la superación de las pruebas, esto es: Psique consigue la inmortalidad por voluntad de Júpiter y se casa con Cupido. Por último, el matrimonio místico (ieròs gámos) del alma triunfante del héroe con la divinidad lo relaciona Campbell con otras historias preñadas de fantasía de diversas procedencias: la del príncipe de la Isla Solitaria y de la dama de Tubber Tintye, que se conoce en el oeste de Irlanda; la de Ramakrishna y la Madre Cósmica en Dakshinerwar; la de los cinco hijos del rey irlandés Eochaid; o la de la joven arapaho que seguía al puercoespín por el árbol.
En fin, el interés por interpretar la leyenda y sus distintos mitemas desde el punto de vista psicológico se ha venido manteniendo hasta nuestros días. Tanto es así que Erich Neumann ha analizado la estancia de Psique en el palacio de Cupido como preludio de un viaje iniciático hacia la madurez personal de la heroína, frente a las hermanas, que representan el matriarcado8 . El cuento, por tanto, de notorio interés para los planteamientos epistemológicos de género, vendría a simbolizar una evolución típica de la psicología femenina que va desde una fase inicial, que corresponde al matriarcado, hasta el desarrollo de la personalidad, adquirida mediante pruebas y que culmina con las felices nupcias. Esta evolución hacia la madurez es también aplicable a Cupido, habida cuenta de que este deja de ser un dios díscolo para contraer matrimonio formal solicitando el permiso a Júpiter e incluso desobedeciendo las órdenes de su madre. No obstante, ha reincidido en esta línea conceptual Michèlle Ramond, señalando que lo bello en Psique posee una naturaleza erótica vinculada a lo reprimido, de ahí que ningún hombre desee casarse con ella. Por ello, cuando abandona la casa paterna y llega al palacio de Cupido, se encuentra en un estado de éxtasis, que se manifiesta en una sensación de intranquilidad e inquietud, en tanto que, al consumar el acto sexual con Cupido, se encuentra poseída por él. Sin embargo, como no conoce la identidad del dios, necesita contemplarlo físicamente. De esta manera, Eros es la irresistible pulsión, o hýmeros, que lleva a Psique a contemplar el aspecto físico del esposo y por tanto a desear la posesión del invisible compañero psíquico. Pero sigamos avanzando en este recorrido interdisciplinar y diacrónico por los arquetipos y mitemas que sustentan tan fabuloso mito.
Como en tantos otros mitos, las bellas artes han desempeñado un papel primordial en la difusión de este cuento de hadas desde la Antigüedad hasta hoy9 . Así, como se sabe, la leyenda aparece representada tanto en ciclos pictóricos y de grabados que suelen ofrecer una buena síntesis de los mitemas más destacados, como en escenas aisladas, en diversas manifestaciones artísticas. En cuanto a los ciclos pictóricos, de gran influencia en Italia, cabe mencionar el realizado por Ercole de Roberti, hoy perdido, en el Palacio Belriguardo (ca. 1493); el de la Sala di Psiche en el Palacio del Te en Mantua, por obra de Giulio Romano, Rinaldo Mantovano, Benedetto Pagni y Gianfrancesco Penni (1528); o el de Perino del Vaga en el castillo de Sant’Angelo en Roma (ca. 1545). El ciclo de grabados más representativo en el XVI es, sin duda, el realizado en los años treinta por Benedetto Verino y Agostino Veneziano en Roma10.
Otros notables artistas, de la talla de Vasari (ca. 1550), Rubens (ca. 1636-1638) o Van Dyck, entre 1635 y 1645, se decantan, en cambio, por escenas aisladas atendiendo a los mitemas principales transmitidos en el imaginario cultural de la tradición clásica. Concretamente, estos pintaron el momento capital del cuento en el que Psique, iluminada por el candil, contempla a Cupido dormido. También grabadores como Caraglio, en El rapto de Psiquis, o escultores como Adriaen de Vries, con su Mercure enlevant Psyché, gustan de este tipo de escenas arquetípicas. Andando el tiempo, algunos pintores del XVIII, como Goya en su Cupido y Psique, conservado en el Museo Nacional de Arte de Cataluña en Barcelona, recrean la escena de los dos protagonistas como pareja amorosa joven, gusto similar al de otros de la transición del Neoclasicismo al Romanticismo: Gérard (1798), así como David y Picot, ambos en 1817. En la escultura dieciochesca también se ve el predominio de las escenas aisladas aunque con un significado más simbólico y trascendente; tal es el caso del Beso de la muerte / de la vida de Canova (1787-1793), conservada en el Louvre, o el grupo aislado de Mercurio y Psique en los segovianos Jardines de la Granja de San Ildefonso.
Ya en el XIX, algunos pintores prerrafaelistas, que se inspiraban en los valores artísticos de la Edad Media, demuestran también su interés por determinadas escenas arquetipo del mito. Así, Edward Burne-Jones, uno de los pioneros en el tema, realizó los cuadros Pan y Psique así como Cupido y Psique, tratando el encuentro de la heroína con otros personajes de la leyenda. Similarmente, Spencer Stanhope llevó a cabo una pintura que representaba el momento del cuento en el que Psique, en su bajada a los Infiernos, se encuentra con Carón. En cambio, John William Waterhouse prefirió en su Psique dar mayor protagonismo a la joven pintándola sola. Otras obras, no ligadas ya al prerrafaelismo, son las de Watts (Psique, 1884), Leighton, o sea la actriz Dorothy Dene como Psique bañándose (1890), Kokoschka, con la pareja amorosa en el telón de la Operahaus de Salzburgo (1955) o Paula Pessoa en su Psique de 1999.
Ahora bien, la leyenda constituyó también una rica fuente de inspiración para la música europea y otros géneros performativos afines, sobre todo a partir del XVII, hasta época contemporánea11. Durante los siglos XVII-XIX predominan especialmente las obras de corte operístico. Jean Baptiste Lully (1632-1687), por ejemplo, compuso su obra Psyché, tragedia lírica con un prólogo y cinco actos, en la que participan los principales personajes del mito pero también otros, a modo de contaminación mitológica, como Lycas, Palemón o Vertumno. Además, la fábula encuentra especial acomodo en recitativos y arias, ejecutados sobre todo por la protagonista, como el de Psique por Joseph Schuster (1748-1812) en Amor e Psyche; o el aria de Mercurio por Johan Christian Ludwig Abeille (1761-1838), inserta en Amor e Psyche. En el XIX la leyenda dio lugar, además, a una gran eclosión de libretos sobre el tema en Europa, de carácter cómico en su mayor parte, como el de Giralda ou la nouvelle Psyché, ópera cómica en tres actos con música de Adolphe Adam (1803- 1856); o el de Psyché, ópera en cuatro actos con música de Ambroise Thomas (1811- 1896). En la segunda mitad del XIX, el mito tuvo cabida en los poemas sinfónicos; es el caso de César Franck (1822-1890), quien escribió el titulado Psyche para coro y orquesta. Ya en el siglo XX, Manuel de Falla (1876-1946) puso música, en fin, a un poema del escritor y músico Georges Jean-Aubry (1882-1950) relacionado con el tema, cuestión que abordaré en el siguiente apartado a propósito de Gerardo Diego como intérprete del compositor gaditano.
2. La magia del amor al trasluz de Apuleyo: arquetipos literarios para su recepción contemporánea (con Gerardo Diego interpretando a Falla)
En consonancia con esta recepción interdisciplinar de los arquetipos y mitemas esenciales del mito hasta época contemporánea, se ha venido ofreciendo hasta el momento un estudio de conjunto sobre el tratamiento de la leyenda en las letras españolas del $\mathrm { X V I } ^ { 1 2 }$ . En síntesis, por avatares de la transmisión, la leyenda tuvo en el XVI un especial desarrollo en la literatura sevillana, tanto en la prosa de ficción, por la traducción del Asinus aureus por Diego López de Cortegana13, como en la poesía, gracias a Gutierre de Cetina, Juan de Mal Lara14, Fernando de Herrera y a otros miembros de su Academia15.
Ahora bien, la literatura barroca española amplía los campos de difusión de la leyenda, adquiriendo esta un notable desarrollo, sobre todo en el teatro y otros gé- neros performativos afines, tanto en comedias, generalmente de corte operístico, como en autos sacramentales16. Existe, además, una especial predilección por recrear no sólo el simbolismo visual de la mariposa17 sino también el motivo del Amor enamorado, así como por ofrecer un tratamiento más lúdico de la leyenda, llegando a adquirir esta cierta dimensión burlesca, en contraste con el contenido serio de los autos18.
Lope de Vega, por ejemplo, compuso la comedia Psiques y Cupido, hoy perdida pero citada por él en El Peregrino en su Patria, por tanto anterior a 1604. Más tarde, llevó a cabo el Amor enamorado, una de las últimas comedias que escribió para palacio, publicada en La Vega del Parnaso en 1637, y que conjuga la historia del enamoramiento de Febo y de la transformación de Dafne, una vez más otra nueva metamorfosis, así como la de Cupido enamorado de Sirena por herirse involuntariamente él mismo19. Probablemente inspirada en la primera de Lope, la comedia de Calderón Ni Amor se libra de Amor, anterior a $1 6 4 0 \ \mathrm { e }$ impresa por primera vez en 1664 en la Tercera parte de las comedias, presenta cierto corte operístico, en consonancia con el auge del mito en la música europea de la época20. En esta misma tradición se encuentran Los Triunfos de Amor y Fortuna (Madrid, 1658) de Antonio de Solís, comedia musical de fuste performativo que conjuga la leyenda de Psique y la de Endimión; así como el Conde Partinuplés (Madrid, 1664) de Ana Caro, con énfasis en la escena de la iluminación del amante, pese al tabú visual, en una reivindicación del arquetipo femenino. No obstante, su tratamiento estético performativo, coetáneo en el contexto europeo con Los amores de Psique y Cupido (1669) de Jean de La Fontaine, entronca con los mitemas antropológicos y psicológicos descritos al tiempo que resulta de interés actual para los planteamientos epistemológicos de género.
Por otra parte, los autos sacramentales ofrecen a la leyenda un tratamiento místico-alegórico y una dimensión simbólica performativa, como demuestra la Memoria de las apariencias del auto de Psiquis y Amor de Juan Bautista Valenciano (1621), cuya noticia se conserva en el Archivo de Protocolos de Sevilla21. La alegoría eucarística, en concreto, alcanzó una de sus mayores cotas con el auto Psiquis y Cupido de José de Valdivieso, sexta pieza de las incluídas en el volumen Doze autos sacramentales y dos comedias divinas (Toledo, 1622). En esta misma línea performativa, Calderón escribirá posteriormente los dos autos titulados Psiquis y Cupido, en los que trata la fábula a lo divino mediante una interpretación místico-alegórica. El más antiguo de ellos fue compuesto para la villa de Madrid, ya que figura en la Parte Primera de los Autos sacramentales, alegóricos e historiales del dramaturgo, de 1717. El segundo, escrito para la ciudad de Toledo, aparece en la Parte Segunda de los Autos, publicada también en $1 7 1 7 ^ { 2 2 }$ .
Además del teatro y otras artes performativas, los mitemas esenciales de la leyenda están presentes, aunque con menos vigor, tanto en la prosa, o sea novela y tratados, como en la poesía. La novela, en concreto, suele recrear alguna escena destacada, como he señalado a propósito de determinados arquetipos de interés para los enfoques antropológicos, psicológicos, pictóricos y musicales. Así, la historia cervantina de Croriano y Ruperta (Persiles, III, 17) está inspirada en el momento del cuento en el que Psique contempla a Cupido (Met. V, 22 ss.)23. Similarmente, Gonzalo de Céspedes y Meneses alude en su Varia fortuna del soldado Píndaro a la hermosura que Psique trajo del Infierno (Met. VI, 20 ss.). En cuanto a los tratados, Rodrigo Caro, por su parte, recuerda, en relación al descensus ad Inferos de Psique, la imagen del arriero acompañado de un asno cargado de leña (Met. VI, 18) en Días geniales o lúdricos24.
Por lo demás, la tradición poética de la leyenda continuó vigente durante el XVII gracias, sobre todo, a poemas narrativos compuestos ahora por autores aragoneses, como el Amor enamorado (Zaragoza, 1655) de Funes de Villalpando, quien, siguiendo con cierta fidelidad el relato de Apuleyo, aunque con resonancias gongorinas tras la estela culterana, desarrolló la fábula en ocho cantos en octavas reales al modo de la épica romana imperial25. Además, encontramos en el XVII otras versiones poéticas que aluden a la leyenda pero con bastante libertad en lo que hace a su tratamiento estético. De esta suerte, el andaluz Gutierre Lobo compuso en tercetos la Silva al Hibierno, en la que la fábula de Psique sirve como punto de partida para el desarrollo simbólico del poema (vv. 113-248). Similarmente, Anastasio Pantaleón de Ribera dedicó la Fábula de Psiches i Cupido a Don Juan de Vidarte en su soneto «La ninfa que del Sol borró luziente»; y Agustín Salazar y Torres, por su parte, incluye en su Cítara de Apolo (Madrid, 1681) el romance «Enamorado de Psiques», en el que se recrea, una vez más como un arquetipo recurrente, la escena en la que Psique, provista de «luz y puñal», se dispone a contemplar a Cupido (Met. V, 22 ss.)26. La fábula también constituye una importante fuente de inspiración para determinados poemas que se originan en las Academias literarias del XVII, no exentas de actividades performativas e interdisciplinares, como sucedía en la de Mal Lara. Concretamente, en la del Alcázar (Valencia, 1681) se compuso la Fábula de Siquis y Cupido para noche de exercicios en el Alcázar, así como en la de la condesa de Peñalba (Valencia, 1685) se recoge una redondilla con glosa de Manuel Vidal y Salvador con motivo de la Comedia de Siquis y Cupido, que han de representar algunos que dispusieron la Academia27. En los siglos XVIII y XIX, la fábula pervive sobre todo en el teatro musical, en continuidad con el Barroco español y en consonancia con el tratamiento musical performativo de la leyenda en Europa. Así lo demuestran obras como la de Psiquis $y$ Cupido (Madrid, 1793) de Luciano Francisco Comella, drama heroico musical en un acto; o $E l$ amor enamorado (Madrid, 1857) de Juan Eugenio Hartzenbusch, zarzuela mitológico-burlesca que recrea el relato de Apuleyo en tres actos en verso y prosa.
A finales del XIX, la leyenda recobró su dimensión simbólica y trascendente, de gran importancia en la literatura áurea, gracias especialmente a Rubén Darío, quien se sirvió de la imagen de Psique tanto en su poesía como en el cuento Historia prodigiosa de la princesa Psiquia. Especialmente interesante resulta el poema de tradición gnóstico-pitagórica Divina Psiquis, inserto en Cantos de vida y esperanza, que aborda el conflicto del alma debido a la oposición entre sensualidad y espiritualidad. No obstante, en sus primeros poemas, así Ecce Homo (vv. 317-318), Darío alude a Psique más bien como una mera referencia pictórica y no como un símbolo. Sin embargo, a raíz de su lectura del Ulalume de Poe, la imagen pasa a simbolizar, en algunos poemas de Prosas profanas, tal es el caso del «Reino Interior», el conflicto interior entre el alma y el yo del poeta, así como el enfrentamiento entre las virtudes y los vicios como una constante arquetípica, o imagen obsesiva desde la psicocrítica, que entronca con el tema de la encrucijada de Hércules. Una mayor intensificación simbólica la logra, como contrapunto, Darío en varios poemas de Cantos de Vida y Esperanza, entre los que destacan, además del mencionado «Divina Psiquis», el conocido «Yo soy aquel que ayer no más decía» (vv. 69-70) o la «Salutación a Leonardo» (vv. 14-21). Por otra parte, la Historia prodigiosa, publicada por primera vez en 1894, relata la tristeza y el silencio de la princesa Psiquia, esto es motivo relacionado con la «Sonatina», así como sus pruebas de iniciación para superar ese estado y lograr el desencantamiento. El relato, tratado en términos iniciáticos y en relación con doctrinas esotéricas como el pitagorismo, presenta un intrincado entramado de fuentes entre las que destacan obviamente la narración de Apuleyo, debido a su naturaleza de cuento maravilloso, los relatos medievales de tipo caballeresco o el Pájaro verde de Juan Varela, texto que evoca también, en algunos momentos, la leyenda de Psique28. En definitiva, por su papel de pionero en la modernidad literaria hispánica, es seguro que Rubén Darío contribuyó a la perduración de la leyenda hasta nuestros días desde los arquetipos y mitemas referidos.
No obstante, encontramos recreaciones literarias de la fábula tras su estela con un tratamiento estético con frecuencia de calado interdisciplinar. Entre estas sobresalen las resonancias del mito en El rayo que no cesa de Miguel Hernández29 pero sobre todo en una composición circular poco atendida hasta el momento: «Psique» del poeta pianista Gerardo Diego, redactada en cuatro partes a modo de sonata e inserta en Amazona (Madrid, Ágora, 1955). En síntesis, el poema acusa un tratamiento esté- tico del nocturno de Chopin, que este integraba como género breve en su concepto genérico de sonata30, pero al calor a su vez de César Franck31 y especialmente de su amigo Falla sobre los versos de Jean-Aubry, según se ha señalado. De hecho, un texto dedicado por Diego al fallecimiento de Jean-Aubry, o sea «Un amigo de España», publicado en El Alcázar el 5 de mayo de 1950, por tanto cinco años antes de que se editase su composición, pone de relieve el conocimiento que nuestro poeta músico tenía del tratamiento del mito por Falla a partir del poema del escritor y también músico francés:
[…] Falla recuerda que Felipe V y su esposa, Isabel Farnesio, habitaron la Alhambra hacia 1739, e imagina para componer su Psiquis un concierto de corte en el tocador de la reina, desde cuya torre se domina una vista magnífica, a la vez que en su interior luce la decoración de la misma época, por lo cual nada más natural –dice el músico– que las damas de la reina toquen y canten sobre un tema mitoló- gico, muy en boga de aquel siglo. Con lo cual la voz de soprano, la flauta, el arpa y los instrumentos de cuerda pueden concordar sus timbres y aliarlos a las palabras francesas del texto sin menoscabo de la dignidad y el pudor de un artista más bien cristiano que pagano. Y maravillosa españolización de un tema rococó y de un texto extranjero, por cierto fidelísimamente respetado y seguido por Falla, tan escrupuloso en fonética musical y tan profundo conocedor de la gramática y prosodia francesas32.
Señalada esta impregnación estética de Falla en su amigo Diego, cabe señalar que el poema de este último se centra en la intersección de códigos, esto es muy del gusto de la estética creacionista y ultraísta, para enaltecer el arquetipo femenino del personaje. Sin embargo, como un matiz diferencial respecto a la óptica compositiva de Falla, la composición de Diego se aleja de cualquier eco neoclásico a la francesa con el objeto de realzar más bien implicaciones simbólicas con disonante ambigüedad a la manera del pensamiento musical de Chopin. Lo hace, de hecho, en una retractación a propósito de la mariposa negra como ostinato pedal desde el soneto del beso («Bésame ya, tu beso más profundo»), a modo de obertura y más allá de los ecos escultóricos de Canova, en tanto que entronca con los mitemas del tabú visual y la curiositas por el conocimiento de lo prohibido; o lo que es lo mismo en diálogo con la tradición simbólico-visual española anteriormente resumida.
Con el tiempo, Diego volvería a realizar variaciones sobre el tema desde su prisma conceptual en el breve poema «¿Otra vez Psique?», con íncipit «Mariposa de mi huerta», incluido en La rama (Santander, La Isla de los ratones, 1961). Tanto es así que trató el mito en esta ocasión como una reescritura más sintética de su poema anterior, o sea en calidad de lied o miniatura, a partir del símbolo de la mariposa etérea entre Eros y Thánatos a modo de resurrección33.
Por último, junto a las variaciones poéticas de Diego cabe recordar, ya en el gé- nero de las versiones en prosa narrativa, el cuento infantil La Flecha mágica (México, Libros del Rincón, 1988), con texto de Cristina Gudiño Kieff e ilustraciones de Ayax Barnes, y El cuento de Alma y Amado de Agustín García Calvo integrado en ¿Qué coños?. 5 cuentos y una charla (Zamora, Lucina, 1991), a modo de retractación del relato de Apuleyo, rememorado aquí también por la vieja34. En lo que hace a la aportación de los dramaturgos, Fernando Arrabal, en su libro Pateando paraísos (2000), redactado a modo de novela pero con la incorporación de elementos escénicos, alude al mitema de las pruebas de Psique así como a su casamiento con Cupido, en tanto que otro autor teatral, Rafael Álvarez el Brujo, ha vuelto al tema de la metamorfosis y la magia iniciática gracias a su versión performativa de El Asno de oro (2017)35.
En suma, los mitemas esenciales de este cuento maravilloso o de hadas fueron arraigando paulatinamente en el imaginario universal teniendo como piedra angular, ya en la Antigüedad clásica, la fantasía creativa de un humanista avant la lettre acusado de (malas) artes mágicas. Así tuvo lugar, no obstante, hasta su recepción moderna a partir de su paulatino calado en diferentes disciplinas estéticas y de pensamiento conceptual, especialmente las artes plásticas. Por ello he realizado un recorrido diacrónico por los más destacados ciclos pictóricos renacentistas al cuidado de Giulio Romano, Rinaldo Mantovano, Benedetto Pagni y Gianfrancesco Penni, pasando por Perino del Vaga, hasta llegar a Benedetto Verino y Agostino Veneziano, estos dos últimos de notoria relevancia en la cultura interdisciplinar europea del momento.
Tanto es así que la forja de este imaginario plural se enriquece y consolida al tiempo con otros paralelos mitémicos identificables en la más granada literatura de los Siglos de Oro. Así lo he puesto de relieve con señeros nombres que van desde Gutierre de Cetina o Fernando de Herrera, esto es excelentes lectores de la tradición poético-narrativa apuleyana, hasta las formalizaciones híbridas de Cervantes, Lope de Vega, Calderón de la Barca o Ana Caro, bien acordes con el contexto europeo de la época. Asimismo, este imaginario de calado áureo, ora la pluma ora el lienzo, viene a constituir la antesala y punto de inflexión para el tratamiento moderno de Goya, Gérard, David y Picot, en el siglo XVIII, de Edward Burne-Jones, Spencer Stanhope, John William Waterhouse y Watts en el siglo siguiente, hasta culminar en época contemporánea con las rúbricas autoriales de Kokoschka y Paula Pessoa.
Por último, mitemas tan representativos como los del funesto alumbramiento, el tabú visual, el beso y otros afines junto al simbolismo de la mariposa adquirirán especial vigencia contemporánea en los planteamientos epistemológicos de Otto Rank, Sigmund Freud, Carl Jung, Joseph Campbell, Erich Neumann o Michèlle Ramond hasta su recepción estético-creativa no sólo ya en las artes plásticas o la literatura, es el caso de la importante estela simbólico-visual transmitida por Rubén Darío, sino también en la música y otras artes performativas. En este marco interdisciplinar he ubicado, en fin, a autores de la altura de Jean Baptiste Lully, Joseph Schuster, Johan Christian Ludwig Abeille o Adolphe Adam en una dilatada tradición operística que habrá de cobrar otros vuelos estéticos con autores contemporáneos como Manuel de Falla, en diálogo y hasta contrapunto literario-musical respecto a César Franck, Georges Jean-Aubry y Gerardo Diego.
Pero, al margen de mitemas concretos, seguramente lo más destacado sea, como se demuestra en estas formalizaciones del mito apuleyano como por arte de magia, la preeminencia del arquetipo femenino de la protagonista, el Alma, ejemplo de valores universales de la condición humana gracias a su transformación identitaria en su esperanzado anhelo de alcanzar el amor divino; en definitiva, Apuleyo o la magia del amor.
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