Rikunarita-ORG/Wikinium huggingface dataset:
# 洛姆瓦 (宗教)

| 洛姆瓦 |
| --- |
| 洛姆瓦的旗幟 |
| 大祭司（*krivė*） | 伊尼亞·特林庫尼埃內（2015年至今） |
| 創始人 | 維杜納斯 |
| 起源 | 20世紀 |
| 信徒 | 約5100人（2011年） |
| 官方網站 | romuva.lt |

世界之樹的符號，常被用作洛姆瓦信仰的標誌
**洛姆瓦**（Romuva）為立陶宛的一個新異教運動，試圖重構立陶宛基督教化以前的波羅的傳統信仰。洛姆瓦為一多神信仰，崇尚自然的神聖與祖先崇拜，許多信徒將這種傳統信仰視為文化自信的象徵，積極發揚傳統藝術、重拾傳說故事、演奏傳統音樂、恢復傳統節日儀式、詠唱傳統歌曲以及維護聖地等。立陶宛基督教化後還保有許多傳統習俗、節慶等文化，19世紀的立陶宛民族復興風潮使許多立陶宛知識份子開始追尋傳統的異教信仰。哲學家維杜納斯被認為是當代洛姆瓦信仰的創立者。

洛姆瓦信徒主要分布於立陶宛，不過澳大利亞、美國、加拿大、俄羅斯與英國也有信徒社群。據2001年統計，立陶宛約有1200名洛姆瓦信徒，2011年則增至約5100人。

## 詞源

洛姆瓦一詞來自中世紀東普魯士的文獻中提到桑比亞半島西部的傳統信仰神廟洛姆瓦（*Romowe*），此一詞彙意指「神廟」與「聖殿」，也可衍生作「內心和平之處」，可能是源於波羅的語言的詞根ram-/rām-（意指安靜、平靜，源於原始印歐語的*\*(e)remǝ-*）。

2019年6月，立陶宛議會拒絕了正式承認洛姆瓦為傳統宗教的議案（主要受到祖國聯盟－立陶宛基督教民主黨的反對），依法於十年內不得再次提出，洛姆瓦方至歐洲人權法院控告立陶宛政府，2021年6月法院一致裁定立陶宛議會的決議有失中立，洛姆瓦有權在裁定的三個月後再次申請，最終於2024年12月12日獲得了議會的正式承認。

## 參考文獻

* Dundzila, Vilius Rudra. Baltic Lithuanian Religion and Romuva. Tyr **3**. Ultra Press. 2007. ISBN 978-0-9720292-3-0.
* Dundzila, Vilius Rudra; Strmiska, Michael F. Romuva: Lithuanian Paganism in Lithuania and America. Strmiska, Michael F. (编). Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. ABC-CLIO. 2005. ISBN 9781851096084.
* Ignatow, Gabriel. Cultural Heritage and the Environment in Lithuania. Transnational Identity Politics and the Environment. Lexington Books. 2007. ISBN 978-0739120156.
# 和好教[编辑]

和好教的标志
**和好佛教**（越南語：Phật giáo Hòa Hảo／佛教和好），又称**和好教**（越南語：Đạo Hòa Hảo／道和好）是越南的一个佛教系宗教组织。1939年由居住在越南南部湄公河三角洲一带的黄富楚创立。信仰者认为黄富楚是一名先知，而和好教是19世纪末一个名叫“宝山奇香教”的佛教系宗教组织的传承。这些传统的创始人被和好教追随者视为活佛，拯救人民，并保护越南民族。和好教宣称在整个越南大约有两百万信徒；越南南部的安江、同塔、河仙、东川等地，多达90%人信仰。和好教的一個重要特徵是其對農民們的重視。

该教为佛教的变体，与佛教不同的是，和好教并不拜佛，而是用一块褐（紅）色布代替神像，供品为鲜花和清水，早晚在家向西方礼拜。

## 参考资料
# 非洲傳統宗教[编辑]

**非洲傳統宗教**（英語：Africa traditional religion，法語：Religions traditionnelles africaines，阿拉伯語：الديانات الأفريقية التقليدية），泛稱非洲大陸上除伊斯蘭教、基督教等外來宗教，原生於非洲的當地宗教信仰。

## 社會結構

非洲傳統宗教影響當地社會甚深，透過宗教產生許多和宗教相關的社會階級，如司祭、占卜者等，這些產生於神權的社會階級，承擔溝通人間和神靈的責任，因此地位崇高。也由於非洲傳統宗教大多重視祭祀，尤其是活體獻祭，因此產生許多獻祭活體動物的儀式，由於他們認為鮮血是乘載生命的載體，因此傳統儀式上許多都和血有關，例如放血行為。這些儀式構成信仰傳統宗教者生活中一大重要部分。

## 神學元素

同時包含多神論和一神論的元素：傳統非洲人相信宇宙有一位至高無上的真神，代表一切的真理，也掌握人類終極的命運，但是這位神和人類距離遙遠，真正需要藉由祭拜來改善生活的，反而是生活周遭的精靈、神明和祖靈等，而精靈、神明和祖靈在非洲人眼中，其特性就和人類一般，得以藉由溝通來改變祂們的想法。正如前面所述，活體獻祭正是取悅眾神、使他們降福的手段。而因為非洲人相信宇宙有至高無上的真神，這也是伊斯蘭或基督宗教等一神信仰進入非洲後，非洲人得以快速接受並大量信仰的原因之一。

## 註釋

## 參考文獻

* Information presented here was gleaned from *World Eras Encyclopaedia*, Volume 10, edited by Pierre-Damien Mvuyekure (New York: Thomson-Gale, 2003), in particular pp. 275–314.
* Baldick, J (1997) *Black God: The Afroasiatic Roots of the Jewish, Christian, and Muslim Religions*. New York: Syracuse University Press.
* Doumbia, A. & Doumbia, N (2004) *The Way of the Elders: West African Spirituality & Tradition*. Saint Paul, MN: Llewellyn Publications.
* Ehret, Christopher, (2002) *The Civilizations of Africa: a History to 1800* （页面存档备份，存于互联网档案馆）. Charlottesville: University Press of Virginia.
* Ehret, Christopher, *An African Classical Age: Eastern and Southern Africa in World History, 1000 B.C. to A.D. 400*, page 159, University of Virginia Press, ISBN 0-8139-2057-4
* Karade, B (1994) *The Handbook of Yoruba Religious Concepts*. York Beach, MA: Samuel Weiser Inc.
* P'Bitek, Okot. *African Religions and Western Scholarship*. Kampala: East African Literature Bureau, 1970.
* Princeton Online, *History of Africa*
* Wiredu, Kwasi *Toward Decolonizing African Philosophy And Religion* in *African Studies Quarterly, The Online Journal for African Studies*, Volume 1, Issue 4, 1998

* African Comparative Belief
* Afrika world.netA website with extensive links and information about traditional African religions
* Baba Alawoye.com （页面存档备份，存于互联网档案馆） Baba'Awo Awoyinfa Ifaloju, showcasing Ifa using web media 2.0 (blogs, podcasting, video & photocasting)
* culture-exchange.blog/animism-modern-africa （页面存档备份，存于互联网档案馆） An article explaining the parallels between traditional and modern religious practices in Africa
# 烏爾霍博人[编辑]

烏爾霍博人的面具
**烏爾霍博人**居住在尼日利亞南部尼日爾河三角洲附近，是三角州的主要民族，由20個支族組成，人數約100萬，他們使用烏爾霍博語溝通。

*  Urhobo Information
*  （页面存档备份，存于互联网档案馆） Urhobo Waado - a lot of information about Urhobo Society by Peter Ekeh
*  （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 布爾罕教[编辑]

**布爾罕教**，是俄羅斯阿爾泰人的一種民族宗教，该教起源於20世紀初的阿爾泰山脈。是融合藏傅佛教和薩滿教的宗教。

信奉這些教義的阿爾泰人稱布爾汗教為「白色」和「乳白色」信仰，與薩滿教的“黑色”和“血腥”信仰形成鮮明對比（拒絕薩滿教血肉祭祀）。布爾罕教徒讚揚了準噶爾汗國的時代，該時代被描述為阿爾泰人和準噶爾部的“黃金時代”，並試圖恢復那個時代的秩序。研究人员认为，20世纪初来自欧洲的俄罗斯农民带来的俄罗斯化威胁了当地土著文化，和萨满传统的衰落导致了该宗教的产生。

据称現在仍有70%以上的阿爾泰人信仰布爾罕教。

## 參考

* Sherstova, Lyudmila (1997). Тайна долины Теренг [The secret of the Tereng Valley]. Gorno-Altaysk.
# 旧石器时代宗教[编辑]

**旧石器时代宗教**是一套推测形成于旧石器时期的精神信仰体系。古人类学家安德烈·勒鲁瓦-古兰(Andre Leroi-Gourhan)与安妮特·米切尔森(Annette Michelson)认为，确凿无疑的宗教行为最晚在旧石器时代晚期（距今三万年之前）已然出现。然而，具有宗教特征或可视为宗教行为雏形的行为模式（如丧葬仪式）最早可追溯至距今约三十万年的旧石器时代中期，该时期恰与尼安德特人及可能存在的纳莱迪人同时期出现。

关于宗教行为体系何时完全形成，学界存在多种理论。一派理论将行为创新的萌发与四万年前早期现代人类抵达欧洲时发生的文化革命相联系；另一种理论变体则认为行为现代性始于石器时代中期，是渐进发展的过程；第三种理论提出，宗教行为的特征并非智人所独有，而是在包括尼安德特人在内的多个人类物种中长期逐步形成的。

## 旧石器时代早期

学界对于旧石器时代晚期之前的宗教活动多处于推测阶段，旧石器时代早期尚无确凿的宗教实践相关证据。

## 旧石器时代中期

### 颜料使用

根据安德烈·勒罗伊-古尔汉的说法，使用颜料是精神与宗教行为的证据，因为它的使用没有物质目的。在尼安德特人和早期现代人类遗址中都发现了大量颜料。特别有趣的是来自匈牙利陶陶的一颗与尼安德特人有关的彩绘猛犸象臼齿。猛犸象臼齿的主侧涂有赭石，而背面则显示出显著的使用痕迹。在布隆伯斯洞窟中，发现了两块赭石碎片，上面刻有几何图案。

来自布隆伯斯洞窟的带有几何图案的赭石碎片
### 墓葬

坟墓是宗教行为最明显的标志，因为它显示了生者世界和死者世界之间的界限。大多数情况下，考古学家会寻求找到某种形式的陪葬品、颜料使用或其他形式的象征行为，以区别于出于其他原因（例如卫生）的墓葬。

### 仪式性同类相食

吃死者的肉以继承他们的品质或尊重他们，这种做法在许多现代人类社会中都有，例如瓦里人.。这种行为的证据也可以在旧石器时代中期找到。

在克拉西斯河洞穴的早期现代人类中，人们发现了仪式性同类相食，他们食用了其他解剖学上的现代人类。除此之外。也有食用尼安德特人的证据。

### 熊崇拜

在一些旧石器时代中期的洞穴中，同时发现了熊头骨以及人类居住的证据，这导致科学家们假设存在熊崇拜。骨头通常是洞熊，很少是棕熊。这些头骨被放置在显眼的地方，大概是为了崇拜。但是，也可以用自然过程或其他动物活动来解释这一现象。

## 旧石器时代晚期

### 艺术

在这一时期，已经有现代意义上的艺术品出现。迄今为止发现的最古老的洞穴艺术来自印度尼西亚苏拉威西岛，其历史可追溯到公元前 45500 年，描绘了一头长疣的猪和手印。此外，还有肖维岩洞，阿尔塔米拉洞和拉斯科洞窟壁画等。除了彩绘壁画，也发现了带有生殖崇拜含义的浮雕劳塞尔的维纳斯，另外还有一大批维纳斯小像。

对于这些艺术，有狩猎巫术，萨满教，图腾崇拜等多种解释。

### 墓葬

根据死者身旁发现的陪葬品，旧石器时代晚期的墓葬无疑是灵性和宗教性的证据。在欧洲各地的各个地点都发现了大量各种颜料。下面描述了最能说明这一点的坟墓：

* 松吉尔遗址，考古人员在1、2号墓共发现了超过13000颗象牙珠子，制作这些珠子需耗时上万小时。除此之外还有长矛、骨器、小雕像等陪葬品。

## 参考资料
# 崇拜[编辑]

1913年William Strang所作《崇拜》
**崇拜**通常指宗教或信仰上對神的讚揚、礼拜等举动，同時做出該舉動的人還會感到榮耀、虔诚。个体和群体组织會前往基督教堂、犹太教堂、佛教寺庙或清真寺等宗教場所做出與崇拜有關的行為。崇拜也常与较高社会地位的人相联系，如君主崇拜、权力崇拜；也可以指崇拜敬重的人，如个人崇拜，可以指敬仰的偉人、英雄、政治家、企業家、發明家、專業人士、宗教領袖、爱人、偶像等等。然而人物崇拜若沒有界線、毫無克制或發展到了極端則會逐漸演變為神格化。

## 古罗马

在古罗马，崇拜是一种表达敬意和崇敬的行为。按照罗马人的风俗，崇拜通过把手放到嘴边亲吻，再向崇拜之物挥舞的动作来完成。崇拜者盖住自己的头部，之后从左边转到右边。有时他亲吻画像中众神的脚或脚趾，以此向农业之神与大力神表达崇拜。自然地，崇拜由最初的只对于神圣的事物的崇拜，演变成了对君主的崇拜。在古罗马和古希腊人们用鞠躬礼和跪拜礼表达对君王的敬意；或者用手触摸君王的长袍并亲吻手指，抑或直接亲吻长袍。

## 古代中东

在东方国家，人们会更加卑微地表示自己的崇拜。由Cyrus大帝引进的波斯法，规定人们应当亲吻王子的膝盖，用面颊触碰王子的脚，额头低入尘埃，嘴唇碰触大地。通常来说，这种固定次数的叩头是人们向东方贵族表达崇拜的一种方式。

像《旧约》中提到的其他团体一样，犹太人通过亲吻来表示崇拜。所以就像《圣经》《列王记》19章18节所说的，“上帝被迫说：‘我在以色列遗下了七千人，他们所有人都未曾慑服于巴尔的淫威，未曾卑躬屈膝，趋炎附势。’”以及《赞美诗》2章12节和《和西阿书》13章2节中的“溺爱你的儿子，这是你们灭亡的根源。”

## 西欧

在西欧，崇拜行为被描述为包含吻手礼与跪拜时所做的各种复杂动作的礼节。

## 基督宗教

## 伊斯蘭教

## 崇拜類型

* 图腾崇拜
* 祖先崇拜
* 君主崇拜
* 权力崇拜
* 个人崇拜
* 偶像崇拜
* 净土崇拜
* 理性崇拜
* 船货崇拜
* 血液崇拜
* 肌肉崇拜
* 性崇拜

## 另见

* 吻手礼
* 叩头
# 萬有在神論

**萬有在神論**（Panentheism，意思是「一切在神裡」，源自希腊语的πᾶν *pân*「所有」, "all", ἐν *en*「在」和Θεός *Theós*「神」）是指萬物均在神之內 但神本身則外在於萬物的觀念。

## 簡述

Panentheism的詞語是由德國哲學家卡尔·克里斯蒂安·弗里德里希·克劳泽在1828年所創，為了要將格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔（1770–1831）以及弗里德里希·谢林 (1775–1854）對於神和宇宙的關係，和巴魯赫·斯賓諾莎提出的泛神论分開。泛神论認為神與萬物是一樣的，而萬有在神論認為神和世俗有本体上的差異，兩者都很重要。

## 觀點

* 在萬有在神論中，宇宙的精神無所不在，同時又超越所有的受造物。
* 泛神论認為「萬物都是神」，萬有在神論認為神比萬物都大。有些萬有在神論認為宇宙不過就是神的顯現而已。而有些版本的萬有在神論認為宇宙包括在神裡面，就像Tsimtsum教派的卡巴拉概念一樣。許多印度哲學的特點也是泛神论及萬有在神論。不過卡尔建立此概念時,是以新柏拉图主义以及在西方哲学及東正教哲學中的相關概念為基礎。

## 類似的理論

汎神論是類似於泛神論的有神論分支，泛神論聲稱萬物的總和就是神。另一方面，汎神論聲稱萬物的總和只是神的一部份，如同浪花是大海的一部份。汎神論與萬物在神論之間的不同之處在於萬物在神論認為萬物存在於神之內 而不是神的一部份。

## 相關條目

* 梵
* 普救派
* 神的概念
* 德国唯心主义
* 卡巴拉
* 中立一元論
* 泛神论
* 泛自然神論
* 認主學，伊斯兰教的概念

## 參考資料

## 參考書目

* Ankur Barua, "God’s Body at Work: Rāmānuja and Panentheism," in: *International Journal of Hindu Studies*, 14,1 (2010), pp. 1–30.
* Philip Clayton and Arthur Peacock (eds.), *In Whom We Live and Move and Have Our Being; Panentheistic Reflections on God's Presence in a Scientific World*, Eerdmans (2004)
* Bangert, B.C. (2006). *Consenting to God and nature: Toward a theocentric, naturalistic, theological ethics,* Princeton theological monograph ser. 55, Pickwick Publications, Eugene.

* Cooper, John W. (2006). *Panentheism: The Other God of the Philosophers*, Baker Academic ISBN 9780801027246
* Davis, Andrew M. and Philip Clayton (eds.) (2018). *How I Found God in Everyone and Everywhere*, Monkfish Book Publishing ISBN 9781939681881
* Thomas Jay Oord (2010). *The Nature of Love: A Theology* ISBN 978-0-8272-0828-5.
* Joseph Bracken, "Panentheism in the context of the theology and science dialogue", in: *Open Theology*, 1 (2014), 1–11 (online （页面存档备份，存于互联网档案馆）).
* Marbaniang, Domenic. Epistemics of Divine Reality. POD. 2011. ISBN 9781105160776.

* Dr. Jay McDaniel on Panentheism
* *Biblical Panentheism: The “Everywhere-ness” of God—God in all things*, by Jon Zuck （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* John Polkinghorne on Panentheism （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* *The Bible, Spiritual authority and Inspiration* – Lecture by Tom Wright （页面存档备份，存于互联网档案馆） at *Spiritual Minded*
# 民族宗教

日本京都伏見稻荷大社的祭坛。神道信仰被视为日本人的民族宗教
**民族宗教**在宗教学中是指和特定民族相关的宗教信仰，例如犹太人信仰的犹太教、印度人信仰的印度教、日本人的神道、凯尔特人的凯尔特宗教、中國人的儒教、古希腊人的古希腊宗教、古埃及宗教、北欧多神教等。民众作为神的后裔，拥有各自的传说始祖，以祖先崇拜为核心。

民族宗教的概念和“普世宗教”相对，即信徒不受民族身份限制的宗教，如基督宗教、伊斯兰教、祆教、锡克教 、道教、佛教等，主张不同民族、氏族的人类拥有共同且平等的起源。

## 术语

民族宗教有多种替代术语被使用，常用的是“民间宗教”。虽然民族宗教与民间宗教存在概念重叠，但后者更强调“宗教信仰在民间层面的本土化吸收”。 因此，民间宗教既可指代某些中国及非洲宗教等民族宗教，亦可指代多民族化、制度化普世宗教的民间表现形式，如民间基督教或民间伊斯兰教。

西方语境中同样存在多种表述。在美加地区，“自然宗教”成为流行替代术语。 部分新异教运动（尤以欧洲为甚）则采纳“民族宗教”作为首选术语，以此与民族学研究相呼应。其中尤以欧洲民族宗教大会 ，该组织在1998年经全天讨论后确定名称——多数参与者认为“異教”含义负面，而“民族”更能体现其传统植根于特定民族的本质。在英语流行及学术语境中，“異教”已成为公认术语。

## 用途

民族宗教和特定的民族相关联，常常是民族身份认同的一部分，起到维系群体凝聚力的作用。除了犹太教、祆教、印度教、凯尔特宗教、希腊宗教，民族宗教的例子还有伊斯兰教的德鲁兹教、阿拉维派和阿列维派；曼达安教、雅兹迪；中国汉人的民间信仰；爪哇族的喀嘉文和卡皮塔扬信仰、巽他族的维维坦信仰；塞雷尔人的塞雷尔宗教。作为普世宗教的基督教也可能成为民族身份认同的元素，例如亚述人的叙利亚基督教信仰。

流散的族群常常将信仰民族宗教作为维持族群认同的方式。美洲的非洲裔族群就有维持非洲传统宗教的现象。

近年来新异教主义兴起，欧洲一些已经消亡的多神教信仰得到一定程度复苏，常以“民族宗教”的概念出现，而非此前惯用的“异教”（pagan）。北美也有“天然宗教”的近义概念。

* 泛靈論
* 祖先崇拜
* 中國傳統宗法性宗教
* 內婚制
* 民族宗教群体
* 異教
* 萨满教
* 斯拉瓦节
* 圖騰
* 錫安主義
# 宗教心理學

**宗教心理學**（英語：Psychology of religion）是一種把心理方法及解釋框架應用於宗教傳統、宗教本身及個人的科學。這門科學嘗試透過心理學來準確描述宗教思想及行為的本身、起源及應用。雖說宗教心理學這門學說是由其始創人為威廉·詹姆斯(William James)創立於19世紀末期，但其實相關學說在多個世紀前就已經開始出現。

威廉·詹姆斯在其著作《宗教經驗的種種》中討論了宗教經驗問題，宗教心理學的研究對象包括個人及群體在宗教活動中特有的心理現象、宗教對個人心理過程和個性特徵發展的影響，廣義的宗教意識及宗教情感等，以心理學角度研究宗教起源、功能、意識本質、意識起因、意識發展、宗教經驗的心理反應、宗教象徵的心理作用等，涉及觀察心理學、實驗心理學、精神分析理論、客體關係理論、深層心理學、文化心理學、生態心理學、分析心理學和超個人心理學等。在宗教起源問題方面，主要學說有認知說、情緒說及意動說。而在宗教功能問題上，主要認為有利己、價值、認識、合群社會化等功能。

儘管現時宗教有多個領域仍未為心理學所探索，但宗教及靈性在很多人的生命中佔着很重要的角色。

## 關於宗教作用的假設

關於宗教在現代世界中的作用，存在三個主要假設。

### 世俗化

第一個假設是世俗化，普遍認為科學與科技將取代宗教。
世俗化支持把宗教與政治、倫理及心理學分離。泰勒解釋說，世俗化否認宗教信仰的超越性、神性和理性。

### 宗教轉型

對世俗化假說的挑戰導致重大修正，導致宗教轉變假說。
這種觀點認為，個人主義和社會解體的總體趨勢將導致宗教發生變化，使宗教實踐更加個性化和精神集中。
這反過來有望產生更多的精神追求，儘管並非宗教機構所獨有。
折衷主義，從多種宗教/精神系統和新時代運動中汲取靈感，預計也會產生。

### 文化鴻溝

為了回應宗教轉型假說，羅納德·英格爾哈特率先更新了世俗化假說。他的論點取決於這樣一個前提，即宗教的發展是為了滿足人類對安全的需求。因此，歐洲社會和經濟安全的發展解釋了由於缺乏宗教需要而相應的世俗化。
然而，宗教在社會和經濟不安全現象猖獗的第三世界繼續存在，預計總體影響將是文化差異不斷擴大。
宗教信仰源於人類對安全的需要的觀點也通過將宗教信仰作為控制的補償機制進行研究而得到進一步推進。這些研究的動機是人們致力於維持秩序和結構的信念，以防止對混亂和隨機性的信念。

## 宗教與個人功能

## 宗教與毒品

## 宗教與精神疾病

儘管許多研究人員提供了宗教在健康中發揮積極作用的證據，但其他研究人員表明，宗教信仰、習俗和經歷可能與各種精神疾病有關（情緒障礙、人格障礙和精神障礙）。2012 年，哈佛醫學院的一組精神病學家、行為心理學家、神經學家和神經精神病學家發表了一項研究，建議開發一種新的與宗教妄想和過度宗教相關的精神疾病診斷類別。

他們將聖經中最重要人物（亞伯拉罕、摩西、耶穌基督和保羅）的思想和行為與受與精神病譜系相關的精神障礙影響的患者進行比較，使用不同的障礙群和診斷標準（DSM- IV-TR)，並得出結論，這些聖經人物“可能有精神病症狀，這些症狀為他們的啟示提供了靈感”，例如精神分裂症、分裂情感障礙、躁狂抑鬱症、妄想症、自負妄想症、聽覺-視覺幻覺、偏執狂、Geschwind 綜合徵（尤其是保羅）以及與顳葉癲癇 (TLE) 相關的異常經歷。 作者認為耶穌試圖將自己判處死刑（“代理人自殺”）。

該研究更進一步，還側重於精神病理學的社會模型，分析了新的宗教運動和具有超凡魅力的邪教領袖，例如大衛教派的領袖大衛·考雷什和天堂之門的創始人馬歇爾·阿普爾懷特。研究人員得出結論，“如果大衛·考雷什和馬歇爾·阿普爾懷特被認為具有精神病譜系信念，那麼精神病的診斷必須嚴格依賴於無法維持社會群體的前提就變得站不住腳了。出現精神病症狀的個體子集能夠形成強烈的社會紐帶和社區，儘管對現實的看法極其扭曲類似妄想的信念，卻在普通人群中很常見。”

## 宗教與心理治療

在心理治療中越來越多地考慮客戶的宗教信仰，目的是改善服務和治療效果，基於這個理論產生是有神論的心理治療。從概念上講，它包括神學原則、人格的有神論觀點和心理治療的有神論觀點。 遵循明確的最小化策略，治療師試圖通過承認他們的宗教觀點同時尊重客戶的宗教觀點來最小化衝突。這被認為可以提高治療師在治療中直接利用宗教實踐和原則的潛力，例如祈禱、寬恕和恩典。與這種方法相反，精神分析師羅賓·布朗論我們的精神承諾在多大程度上仍然是無意識的。借鑒榮格的著作，布朗建議“我們的偏見只能在它們不再是我們的偏見的範圍內被擱置”。

## 參考資料

## 參看

* 宗教學
* 心理學
* 生命教育
* 宗教經驗
* 宗教妄想
* 信仰治療
* 瀕死經驗
* 前世回溯
* 通靈

* Psychology of religion pages（页面存档备份，存于互联网档案馆）(宗教的心理)
* Varieties of Religious Experience, a Study in Human Nature by William James
* Psychology of Religious Doubt
* Psychology of religion in Germany（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* International Association for the Scientific Study of Religion（页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 教派分裂[编辑]

**教派分裂**（英語：Schism），也称**宗教分裂**，是指一个宗教或教派之中，因为信徒之间發生理念或教義理解上的分歧，而互相分裂、或分離出不同團體，尤其是原先為單一宗教團體的分裂。在佛教、基督教、伊斯兰教等世界各大宗教，都有出现不同程度的分裂。

## 佛教

釋迦牟尼佛涅槃一百年左右，佛教僧團發生了根本分裂，分為上座部與大眾部，慢慢演變成今日的南傳佛教與大乘佛教。

## 基督宗教

基督教史上出现过两次大规模的宗派分裂：第一次為11世纪發生的東西教會大分裂，導致教會分成罗马公教（天主教）与东方正教（東正教）；第二次為16世纪發生的宗教改革，導致罗马公教分裂出新教。此外，羅馬公教在14世紀至15世紀還經歷過「亞維儂分裂」，但最終沒有對其造成永久性的分裂。

此外，基督教術語中的「異端」，也可視為教派分裂的一種類型；例如5世紀聶斯脫里主義在以弗所公會議上被認定為異端，而從主流教會分離為「東方教會」（聶斯脫里派教會）。

## 伊斯兰教

伊斯兰教在7世紀分裂为遜尼派及什葉派，這兩派也是伊斯蘭教派中，人數較多的二個教派，其主要差異在於對於穆罕默德继任者的不同意見，以及以因產生的一些相關政治議題，以及伊斯蘭神學和教法學上的差異。。

## 参考资料
# 宗教暴力

**宗教暴力**（英語：Religious violence）涵蓋宗教作為暴力行為的主體或客體的現象。 大多宗教都包含暴力和戰爭的敘事、象徵和隱喻。 然而，事實證明這個詞彙很難定義。暴力是一個非常廣泛的概念，因為它既適用於人類實體，也適用於非人類實體。 此外，暴力可以有多種表現形式，從流血和身體傷害到侵犯個人自由、充滿激情的行為或語言，或憤怒或激情等情緒爆發。 更困難的是，宗教是一個複雜而現代的西方概念，其定義尚未達成學術共識。

宗教暴力，像所有形式的暴力一樣，是一個文化過程，涵義取決於其所在脈絡且高度複雜。 因此，對宗教和暴力的過度簡化，往往會導致對暴力行為原因的錯誤理解，以及對暴力行為罕見性的忽視。 暴力的發生有許多意識形態原因，而宗教通常只是眾多可能煽動暴力的社會和政治因素之一。例如，對假定的宗教暴力案件的研究，經常得出如此結論：暴力更多是由種族仇恨而非宗教世界觀所驅動。 由於宗教、暴力以及它們之間關係的複雜性，通常很難辨別宗教是否是暴力的重要原因。

事實上，宗教信仰和行為之間的關聯已被證明很難界定。多年來人類學、社會學和心理學研究都得出結論，行為並不直接源於宗教信仰和價值觀，因為人們的宗教觀念往往支離破碎、聯繫鬆散且涵義取決於其所在脈絡，就像文化和生活的其他領域一樣。

宗教、道德體系和社會很少將暴力作為其本身的目的。 同時，避免暴力的願望與接受合理使用暴力以防止滲透到文化中的更大邪惡之間，經常存在緊張關係。

## 參考資料
# 游叙弗伦困境[编辑]

**游叙弗伦困境**（英語：Euthyphro Dilemma）源自柏拉图的《游叙弗伦篇》，其中苏格拉底与尤西弗罗的对话，可简述如下：

1. 好的事物之所以好是由于上帝指定它们为好；
2. 上帝规定某些事物为好的是由于那些事物本身就是好的。

上述两个说法只能取其一。

* 如果取1，那么好的事物也可以是坏的，只要上帝如此指定他是好的即可。
* 如果取2，那么上帝并未创造这件好的事物。

这个十分有争议的理论由苏格拉底首先发现。

* 伊壁鸠鲁悖论（Epicurean Paradox）
* 自由意志（Free Will）
* 全知（Omniscience）
* 决定论（Determinism）
* 因果律（Law of Causality）
* 齊物
* 假兩難推理
* 美
# 神义论

戈特弗里德·莱布尼茨撰写了《神义论》（*Theodicy*），希望借此来解释世界的不完美。
**神义论**（英語：theodicy），是神学和哲学之分支学科，主要探究上帝内在或至善（或稱全善）、全知和全能的性质与罪恶普遍存在的矛盾关系，这个术语来源于希腊语*theos*（表示“上帝”）和*dike*（表示“义”）。由于对其各自对圣典的强调，神义论通常与亚伯拉罕诸教，包括基督教、犹太教和伊斯兰教相关联。神义论的根本论点在于人的罪恶问题：其持续存在与上帝消灭罪恶的意愿相悖。最普遍支持上帝三全（全爱、全知、全能）的神义论观点认为，罪恶事实上并不像我们定义的那样存在，而且即使我等所认为“最罪恶”之事，上帝亦能够预见和确保之。部分文献使用这一术语来表示对于上帝行为的解释。

然而，有別於反面辩护，神义论尝试在罪恶存在的前提下，正面提供理论框架，说明上帝存在於逻辑上的可能性。虽然早期对这个问题已有諸多回應，但是“神义论”作为神学术语，直到1710年才由德国哲學家莱布尼茨在其著作《神义论》（Théodicée）中首次提出。英国哲学家约翰·希克在其著作《罪恶与至善的上帝》（*Evil and the God of Love*）中回顾道德神学的历史时，提出了三种主要的道德神学传统：普罗提诺神義論、奥古斯丁神義論和爱任纽神義論。其他哲学家认为，神义论主要关注现代神学的原则，因为古代众神往往不盡完美。

德国哲学家马克斯·韦伯将神义论视为社会学问题，并认为其基于人类解释这个令人困惑的世界的需要。美国社会学家彼得·柏格认为宗教起源于人类对于社会秩序的需要，而神义论就是为了维持这种社会秩序而产生的。在二战中的犹太大屠杀的影响下，一些犹太神学家针对罪恶提出了新观点。这种观点有时被称为反神义论，主张上帝不可能被证明是完全公义的。针对該理论，人们为神义论提出了辩护，仅专注于上帝存在於逻辑上的可能性。美国哲学家阿尔文·普兰丁格提出了自由意志辩护，其主张上帝与罪恶的共存在逻辑上是可能的，并且提出了自由意志来解释为何罪恶存在不会威胁上帝存在。与神义论类似，宇宙义论尝试说明宇宙在本原上的正义性，而人義論尝试说明人性本身的正义性。

## 历史

神义论这一术语由德国哲学家戈特弗里德·莱布尼茨于1710年在他的《神义论：关于上帝美善、人类自由和罪恶起源的论文》（英語：*Theodicy: Essays on the Goodness of God, the Freedom of Man and the Origin of Evil*，法語：*Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal*）一书中首次被提出。这部作品的写作目的是为了显示世界上的罪恶并未与上帝的美善冲突，并且，尽管“存在”一些罪恶的事情，这个世界仍然是“所有可能世界中最好的一个”（*Best of all possible worlds*）。莱布尼茨写作《神义论》是作为对皮埃尔·贝尔不久之前所作《历史批判辞典》（*Dictionnaire Historique et Critique*）一书的批判。贝尔是当时的一位新教怀疑主义哲学家，他没有能看到对于罪恶问题的合理解释，並對當時三種解釋嘗試都提出反對。他的观点是，既然《圣经》强调上帝的完美和罪恶的存在，我们必须对它们二者共存采取一种接受的态度。

《天主教百科全书》（1914年）提供了另一個定義：

>
> 就像莱布尼茨那樣，其他哲學家也把他們在罪恶问题上的論述稱為「神義論」。由于在對問題的徹底探討里，對於上帝存在和属性的證明不能被忽视，我们对于上帝的全部知识逐渐被带入到神义论的范畴中。这样，神义论成为了自然神学的同义词，即形而上学的部门，展示上帝存在和属性的正面證明，并解决與之矛盾的困难。**神义论因此可以被定义为一门只通过推理过程来探讨上帝的科学。**它是一門科学，因为它系统地梳理、展示了我们关于上帝的认识，並且演示了—在這個詞語的嚴格意義上—其每一個命題。但是它只以自然為其證明的唯一依據，**而神学通过超自然啟示出发，来阐述我们對上帝的知识。**
>
>

## 犹太人大屠杀之后的非天主教神义论

在犹太教神学圈里，大屠杀后的神学（post-Holocaust theology）大部分都集中精力于对上帝美善与犹太人大屠杀、虐待儿童等事件的联系的重新思考。大卫·R·布卢门撒尔（David R. Blumenthal）在他的著作*Facing the Abusing God*中，引用了儿童虐待方面的数据，提出“通过抗议来崇拜上帝”（可以介定為厭神論），并以此作为大屠杀和儿童虐待幸存者的合理回应。

其他的代表人物还有约翰·K·罗斯（John K. Roth），在他1982年的作品《遭遇罪恶：神义论的生存选项》（*Encountering Evil: Live Options in Theodicy*）中，包括了名为《抗议的神义论》（*A Theodicy of Protest*）的论文。

根据扎迦利·布莱特曼（Zachary Braiterman）的引述，两位后大屠杀时期的犹太思想家，埃米尔·菲克汉姆（Emil Fackenheim）和理查德·卢宾斯坦（Richard Rubinstein）开创了“反神义论”（*anti-theodicy*）这一术语，此论解释说“尽管它处于渎神的边界上，反神义论并未成为无神论；它甚至可能表达了人类对于上帝所有著的頑固的爱。毕竟，一個真正反神义论聲明的論者必须相信上帝和罪恶存在一種確实的關係，從而對抗它；并且他们必须爱上帝，才會對这种关系感到被冒犯。”

* 状告上帝
* 基督教的神、基督教伦理
* 全能悖論、罪惡問題

* Brown, Paterson. "Religious Morality", *Mind*, 1963.
* Brown, Paterson. "Religious Morality: a Reply to Flew and Campbell", *Mind*, 1964.
* Brown, Paterson. "God and the Good", *Religious Studies*, 1967.
* Catholic Encyclopedia: Theodicy （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* *（[//web.archive.org/web/20170207031601/ 页面存档备份，存于互联网档案馆） The Polkinghorne Reader]] : Science, Faith, and the Search for Meaning (Edited by Thomas Jay Oord) (SPCK and Templeton Foundation Press, 2010) ISBN 1-59947-315-1 and ISBN 978-0-281-06053-5*
# 目的論論證[编辑]

**目的論論證** (Teleological Argument),也称为物理神学论证(physico-theological argument)、設計论证(argument from design)、或智能设计论证(intelligent design argument), 是證明上帝存在的一種理論; 更一般地说，自然界中看似经过设计的复杂功能是聪明的创造者的证据。该理論屬於後驗性的證明方式。这是基于自然界中设计的外观，如生物的复杂性、秩序、目的性和功能性，来证明上帝或创造者存在的论点。该论点是目的论的，因为它假设自然现象有一个目的或最终目标。 但是，目的論論證是一個直覺卻備受批評的論證。

## 古典哲学

該理論最早由古希臘哲學家蘇格拉底提出。

## 中世纪哲学和神学

後世的神學家托馬斯·阿奎那在其著作《神學大全》列為第五路論證。

## 近代

设计论的最著名支持者之一是哲學家威廉·佩利 (哲学家),在其1802年發表的《自然神學》中提出鐘錶匠類比來試圖證明目的論。他认为，如果有人在地上发现了一只手表，他们会因为它精致而功能性的设计而推断它有一个制造者。同样，他声称像人类这样的生命体具有比手表更为复杂和功能性的设计，因此也必须有一个制造者。

## 批评

18世紀的哲學家大衛·休謨在《自然宗教對話錄》以及《人類理解論》中提出了對於目的論論證的批判，他指出目的論論證預設了了「類比」，從「相似的結果」推論「相似的原因」。在很短的时间内，我们对这个伟大系统的一小部分的发现非常不完美；那么我们是否可以果断地宣布整体的起源呢？

1857年達爾文的《物種起源》給予目的論論證造成衝擊，而促使神學家與哲學家轉向建構新形式的目的論論證。

对于这个类比，主要有以下几种反驳：

* 类比问题：设计论依赖于人造物品和自然现象之间的类比。然而，这个类比可能是薄弱或无效的，因为它们之间存在许多不同之处。钟表匠可以认为比一只表是更为复杂的有机体，并且如果复杂就可以证明智慧设计者的存在，那么接下来的问题则是：谁设计了如此复杂的这么一位设计者。
* 归纳问题：设计论依赖于从观察到的情况归纳到未观察到的情况的归纳推理。然而，这种推理可能是不可靠或不合理的，因为观察到的情况可能有其他可能的解释，这些解释不涉及设计者。
* 自然主义问题：设计论依赖于对自然现象的超自然解释。然而，这种解释可能是不必要的或与科学的自然主义世界观不一致。例如，有人可能认为自然现象可以通过自然原因和法则来解释，而无需引入设计者。这是奥卡姆剃刀原则，它规定不应当无谓地增加实体。此外，人们可能认为引入设计者引发了比解答更多的问题，比如谁设计了设计者，设计者如何创造自然现象，以及为什么设计者以这种方式创造它们。道金斯在他的《上帝错觉》一书中，认为生命是复杂的生化程序的结果。他认为将生命与“幸运地产生一只表”做相比是错误的。因为进化论的支持者并不认为演化是“幸运的”。比起运气, 人的演化过程是历经数百万年的天择。他因此总结：在钟表匠这例子中，对于神这个角色，演化是其合理的角逐者。

* 鐘錶匠類比
* 神的存在性
* 智能设计
* 不良设计的争论
* 霍伊尔谬论
* 宗教与科学
* 宗教哲学
* 宗教信仰哲学
* 创造论
* 不可化約的複雜性
* 特殊複雜性
* 垃圾場龍捲風
* 微调的宇宙
* 外星生物创造论
* 雷爾運動
* 演化论
* 飞行面条怪
* 隱形粉紅獨角獸
* 终极波音747策略

## 參考資料
# 自由意志論證[编辑]

**自由意志論證**，也被称为**自由意志悖論**、**神学宿命论**，這爭論主要探討全知和自由意志是否相容，因此任何關於上帝的这两种特性是否相容都有爭議。

## 全知与自由意志

如果上帝创造了游戏、游戏规则和玩家，那么任何玩家都可以自由吗？
有關神的存在性的论点，這個論點都關注在人类是否拥有自由意志和上帝是否全知的關聯性，这些论点和预定論都有密切的相关。

摩西·迈蒙尼德斯用传统的善恶行為就人的自由意志提出了一种论点，内容如下：

> … "Does God know or does He not know that a certain individual will be good or bad? If thou sayest 'He knows', then it necessarily follows that the man is compelled to act as God knew beforehand how he would act, otherwise, God's knowledge would be imperfect.…"
>
>

（翻譯：上帝知道某個人的好壞嗎？如果您說'他知道'，那麼必然有引力強制他按照上帝所事先知道的方式行事，否則，上帝不是全知。）

這個论点的逻辑表述如下：

1. 上帝知道人类会“自由做出”的选择“ C”。
2. 现在有必要做C。
3. 如果现在需要C，则C不能排除（这是“必需”的定义）。這是由于预定目的而没有实际的“可能性”。
4. 如果您在采取行动时无法采取其他行动，那么您将无法自由行动（替代可能性原则）
5. 因此，当您做某件事时，您不会自由地做。

但是，诺曼·斯沃兹认为上述论点构成了模态谬论。他認為如果假設C为真，有必要使C为真，这是不正确的。因为C只是偶然發生的（请参见模态逻辑）。否则，人们可以说，无论他采取何种行动，都已经确定了未来。

然而，亦有人提出了使上帝的全知和人类自由意志相协调的論據。他們都在嘗試重新定义自由意志：

* 上帝可以事先知道我会做什么，因为自由意志只能被理解为免于約制，任何进一步的幻想都是幻觉，这是從相容論的方式理解
* 上帝的主权存在於自由意志當中，它为行动和选择权提供了內在的推動力。因此，一个人的行为是由上帝和周围的环境和他们相对选择的能力来决定。

波愛修斯最初提出了一個有關時間的問題，后来托马斯·阿奎那和C·S·路易斯都提出了相關命题，他們都表明上帝对时间的理解是不同的，這亦與我們對自由意志的理解相關。路易斯在他的《纯粹的基督教》一书中指出，上帝实际是在时间之外，因此不会“预见”事件，而是一次观察所有事件。他解释说：

> But suppose God is outside and above the Time-line. In that case, what we call "tomorrow" is visible to Him in just the same way as what we call "today". All the days are "Now" for Him. He does not remember you doing things yesterday, He simply sees you doing them: because, though you have lost yesterday, He has not. He does not "foresee" you doing things tomorrow, He simply sees you doing them: because, though tomorrow is not yet there for you, it is for Him. You never supposed that your actions at this moment were any less free because God knows what you are doing. Well, He knows your tomorrow's actions in just the same way—because He is already in tomorrow and can simply watch you. In a sense, He does not know your action till you have done it: but then the moment at which you have done it is already "Now" for Him.
>
>

（翻譯：但是，假設上帝在時間軸之外。在這種情況下，我們所謂的“明天”對祂來說是可見的，與我們所謂的“今天”一樣。所有的日子對祂來說都是“現在”。祂不用記得您昨天做的事，只需看見您現在做的事。因為，儘管您遺忘了昨天，但祂卻不存在是否忘記。祂不須“預測”您明天做的事，祂只需觀察您正在做的事情。因為儘管明天還沒有到您那裡，但對祂來說已經在「明天」。您從來沒有想過，此時此刻的您減少了自由，因為上帝知道您在做什麼。好吧，祂以同樣的方式知道您明天的行為，因為祂已經在明天並且可以看著您。從某種意義上說，祂不需要知道你的行動，只需靜靜的看著你完成為止。對於祂來說，你每一刻都處於“現在”。）

莫連拿主義普遍反对這種主張，他們认为上帝可以違反事实地了解祂的创造行为。 Alvin Plantinga和William Lane Craig等人已将其用作论据。

## 自由意志论证神的不存在

丹·巴克认为，自由意志論可能成為“对上帝不存在的论证” ，理由是上帝的全知与拥有自由意志的上帝不相容，并且如果上帝没有自由意志，上帝就不是個體。

有神论者普遍认为神是一個個體，神是全知的。但是對於“全知”的含义有些分歧：

1. “知道上帝选择知道的一切，并且在逻辑上是可能知道的”或者
2. “知道在逻辑上可能知道的一切”

然而，这两个論證都称为全知。

## 參看

* 神
* 神學
* 自由意志
* 神學宿命論
* 預定論

## 參考文獻
# 无神论者的赌注[编辑]

**无神论者的赌注**（英語：Atheist's wager），因迈克尔·卢·马丁发表在他1990年出版的书《无神论：哲学的正信》中而知名，无神论者的赌注是无神论对帕斯卡的赌注中神的存在性的反驳。

一种无神论者的赌注指出，若神存在，那么神便会嘉奖善人-若神不存在，善人也依旧会留下好的名声。因此，人们应该放弃宗教，好好生活。

另一种理论则认为如果神存在神会嘉奖那些诚实的不信者并惩罚那些不诚实的信徒。

## 进一步分析

无神论者的赌注指出如果一个人仔细分析，他会得出以下的结论：

* 做善事，并相信神的存在，并且的确存在一位善神，这种情况下你可以进入天堂：你的收益为正无穷大。
* 做善事，并不相信神的存在，但的确存在一位善神，这种情况下你可以进入天堂：你的收益为正无穷大。
* 做善事，并相信神的存在，但不存在一位善神，这种情况下你可以留下一个好名声：你的收益为正有限值。
* 做善事，但不相信神的存在，且不存在一位善神，这种情况下你可以留下一个好名声：你的收益为正有限值。
* 做惡事，并相信神的存在，并且的确存在一位善神，这种情况下你会进入地狱：你的收益为负无穷大。
* 做惡事，并不相信神的存在，但的确存在一位善神，这种情况下你会进入地狱：你的收益为负无穷大。
* 做惡事，并相信神的存在，但不存在一位善神，这种情况下你会留下一个坏名声：你的收益为负有限值。
* 做惡事，但不相信神的存在，且不存在一位善神，这种情况下你会留下一个坏名声：你的收益为负有限值。

下方的表格概述了上述的结果：

|  | 一位善神存在
 | 善神不存在
 |
| --- | --- | --- |
| 信神 (B)
 | 不信神 (¬B)
 | 信神 (B)
 | 不信神 (¬B)
 |
| 做善人 (L)
 | +∞ (天堂)
 | +∞ (天堂)
 | +X (善名)
 | +X (善名)
 |
| 做惡人 (¬L)
 | -∞ (地狱)
 | -∞ (地狱)
 | -X (恶名)
 | -X (恶名)
 |

由以上推断和表格，马丁认为是否做善事占了主导地位，而对神的信仰反而显得无关紧要。
# 无宇宙论

**無宇宙論**(英語：Acosmism)與泛神論相反，否認宇宙的實在，認為它最終只是錯覺，只有無限未顯的「絕對」是真實的。 東、西方哲學中都能夠找到無宇宙論的概念。

### 東方哲學中的無宇宙論

「摩耶」(梵語：माया，māyā)在印度教不二論派中是一種無宇宙論的形式。「摩耶」的意思是"幻影"。
宇宙被認為是摩耶，然而這並不意味著認為宇宙是虛幻的。溫迪·多尼格解釋：“說宇宙是幻影（摩耶）不是說這是不現實的，而是說，它不是看起來的這樣，它是持續地被造的。摩耶不僅欺騙人對物的認識。更基本地，它將人對物的知識限制於次等的認識論和本體論上。

### 西方哲學中的無宇宙論

無宇宙論可以在一些西方哲學家的作品中看到，包括巴门尼德、柏拉圖、斯賓諾莎、康德、黑格爾、叔本華，以及布拉德利等英美理想主義者。
無宇宙論(Acosmism)一詞，通常會追朔到黑格爾的宗教哲學，特別在他對於泛神論的理解，以及駁斥斯賓諾莎是無神論者的指控。

斯塔斯認為所有哲學上的無宇宙論都植根於神秘經驗，無論作者是否意識到這一點。斯塔斯指出，大多數西方哲學家傾向一種合格的無宇宙論形式，世界不是那麼真實，而不是完全虛幻。他看見無宇宙論有兩個神秘來源來自「永恆時刻」，首先這個神秘的時刻包含永恆和無窮，所以沒有什麼是在其之外的，第二是因為「永恆時刻」被看作是至高無上的價值。

* 無我
* 佛教原子論
* 基督科學教會
* 諾斯替主義
* 主觀唯心主義
* 卡巴拉
* 分體虛無主義
* 新思想運動
* 虛無主義
* 模擬現實
* 唯我主義
* 空性
* 零能量宇宙

## 參考資料
# 基督徒自然神论[编辑]

**基督徒自然神论**（或称：**基督自然神论**、**基督教自然神论**）（英文： Christian deism），是源自基督教的宗教哲学观点，相信耶稣的道德教义，但不相信耶稣的超自然的神性。基督自然神论也是自然神论的一种形式，代表了理性的探究，对平等的诉求，对教条和奥秘的怀疑态度，以及对宗教的宽容态度。

## 简介

基督自然神论的出现受到了基督教以及自然神论的两种主要形式的影响(古典和现代的)。基督自然神论也是现代自然神论的一种形式。自然神论反对蒙昧主义和神秘主义，否定迷信和各种违反自然规律的“奇迹”；认为上帝不过是“世界理性”或“有智慧的意志”。上帝作为世界的“始因”或“造物主”，在创世之后就不再干预世界事务，而让世界按照它本身的规律存在和发展下去；主张用理性宗教或自然宗教代替天启宗教。基督自然神论接受耶稣的道德和其教义的非神秘部分，同时否认耶稣是神。

最早发现的“基督自然神论（英文： Christian deism）”英文词汇在印刷品的使用，出现在1738年出版的Thomas Morgan (deist)的著作。

最著名的基督自然神论者可能是第3任美国总统托马斯·杰斐逊（Thomas Jefferson)。 他编著了《杰斐逊圣经》（Jefferson Bible），把《新约圣经》前四章中引用的神灵干预和奇迹干预的部分删除了，从而产生了该著作。在杰斐逊的圣经中，没有记载福音故事的开始和结束，没有关于天使的报喜，出生于处女或天使出现在牧羊人面前的故事，甚至没有提到复活。

## 对美国开国元勋的影响

历史上自然神论对美国开国元勋有重要的影响。研究美国开国元勋的学者们已将创始人的宗教归为三类之一：非基督教的自然神论，基督自然神论和正统基督教。第2任美国总统约翰·亚当斯 和第3任美国总统托马斯·杰斐逊被认为信仰基督自然神论。第1任美国总统乔治·华盛顿也被许多历史学家认为信仰基督自然神论，尽管还有一些的不同看法。

尽管正统基督教参加了创建美国这一新共和国每个阶段，但自然神论影响了大多数开国元勋。自然神论代表的理性和平等反映在《美国独立宣言》中。托马斯·杰斐逊是《美国独立宣言》主要起草人，他在《美国独立宣言》序文中称赞 “自然法则”和 “自然之神”（Laws of Nature and of Nature's God)，并且在前言中进一步提到，“我们认为下面这些真理是不证自明的：人人生而平等，造物主赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。为了保障这些权利，人们才在他们之间建立政府，而政府之正当权力，则来自被统治者的同意。”

自然神论运动反对改善道德和社会正义中遇到的障碍，代表了理性的探究，对教条和奥秘的怀疑态度，以及对宗教的宽容态度。该运动的许多拥护者主张普及教育，新闻自由和教会与国家分离。 如果新共和国创建在很大程度上归功于犹太教-基督教的传统，那么它也应归功于自然神论所代表的理性和平等的运动，它影响了开国元勋接受当时非凡的自由政治理想。

* 史密森尼《杰斐逊圣经》 官方网站 （Official Smithsonian Jefferson Bible website）: "Thomas Jefferson's Bible" （页面存档备份，存于互联网档案馆） – at National Museum of American History
* 在线文字（Online text）: *The Jefferson Bible: The Life and Morals of Jesus of Nazareth, Extracted From The Four Gospels; Originally Compiled by Thomas Jefferson; Edited by Charles M. Province United Christ Church Ministry* （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 托马斯·杰斐逊和他的圣经 （Thomas Jefferson and his Bible） （页面存档备份，存于互联网档案馆） from *Frontline*

* 宗教与科学
* 自然神论
* 泛自然神論
* 形而上學
* 不可知论
* 无神论
* 有神论
* 理性主义
* 宗教
* 神学
* 自然神学
* 神的存在性
* 杰斐逊圣经
* 宗教信仰哲学
* 宗教哲学
* 基督教无神论
* 基督教哲学
* 基督教神学
* 基督教伦理学
* 伯特蘭·羅素

## 参考资料