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# 商品拜物教[编辑]

在馬克思主義理論中，**商品拜物教**（英語：Commodity fetishism）是資本主義市場社會中的社會關係的一種意識形態，其中社會關係體現為一種基於商品或貨幣的客體關係，主要表现为劳动商品化和异化。「商品拜物教」一詞由馬克思在《資本論》第一卷（1867年）中首創。

馬克思之所以用拜物教一詞，可以解釋為對工業社會「理性」、「科學」心態的嘲諷。在馬克思的時代，這個詞主要是用來形容原始宗教。商品拜物教意謂著如此的原始信仰體系其實還留在現代社會的核心。依他的見解，商品拜物教是私有制在資本主義的社會關係中造成的幻影，它在資本主義社會的主流意識形態中佔據中心地位。

## 馬克思的論證

在《資本論》第一卷第一章「商品的拜物教性質及其秘密」中，馬克思如此闡述他的論點：

|  |  |  |
| --- | --- | --- |
| “
 | 最初一看，商品好像是一种很简单很平凡的东西。对商品的分析表明，它却是一种很古怪的东西，充满形而上学的微妙和神学的怪诞。商品就它是使用价值来说，不论从它靠自己的属性来满足人的需要这个角度来考察，或者从它作为人类劳动的产品才具有这些属性这个角度来考察，都没有什么神秘的地方。很明显，人通过自己的活动按照对自己有用的方式来改变自然物质的形态。例如，用木头做桌子，木头的形状就改变了。可是桌子还是木头，还是一个普通的可以感觉的物。但是桌子一旦作为商品出现，就变成一个可感觉而又超感觉的物了。它不仅用它的脚站在地上，而且在对其他一切商品的关系上用头倒立着，从它的木脑袋里生出比它自动跳舞还奇怪得多的狂想。
可见，商品的神秘性质不是来源于商品的使用价值。同样，这种神秘性质也不是来源于价值规定的内容。因为，第一，不管有用劳动或生产活动怎样不同，它们都是人体的机能，而每一种这样的机能不管内容和形式如何，实质上都是人的脑、神经、肌肉、感官等等的耗费。这是一个生理学上的真理。第二，说到作为决定价值量的基础的东西，即这种耗费的持续时间或劳动量，那麼，劳动的量可以十分明显地同劳动的质区别开来。在一切社会状态下，人们对生产生活资料所耗费的劳动时间必然是关心的，虽然在不同的发展阶段上关心的程度不同。最后，一旦人们以某种方式彼此为对方劳动，他们的劳动也就取得社会的形式。
可是，劳动产品一采取商品形式就具有的谜一般的性质究竟是从哪里来的呢？显然是从这种形式本身来的。人类劳动的等同性，取得了劳动产品的等同的价值对象性这种物的形式；用劳动的持续时间来计量的人类劳动力的耗费，取得了劳动产品的价值量的形式；最后，劳动的那些社会规定借以实现的生产者的关系，取得了劳动产品的社会关系的形式。
可见，商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。由于这种转换，劳动产品成了商品，成了可感觉而又超感觉的物或社会的物。正如一物在视神经中留下的光的印象，不是表现为视神经本身的主观兴奋，而是表现为眼睛外面的物的客观形式。但是在视觉活动中，光确实从一物射到另一物，即从外界对象射入眼睛。这是物理的物之间的物理关系。相反，商品形式和它借以得到表现的劳动产品的价值关系，是同劳动产品的物理性质以及由此产生的物的关系完全无关的。这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。因此，要找一个比喻，我们就得逃到宗教世界的幻境中去。在那裡，人脑的产物表现为赋有生命的、彼此发生关系并同人发生关系的独立存在的东西。在商品世界裡，人手的产物也是这样。我把这叫做**拜物教**。劳动产品一旦作为商品来生产，就带上拜物教性质，因此拜物教是同商品生产分不开的。
商品世界的这种拜物教性质，象以上分析已经表明的，是来源于生产商品的劳动所特有的社会性质。
使用物品成为商品，只是因为它们是彼此独立进行的私人劳动的产品。这种私人劳动的总和形成社会总劳动。由于生产者只有通过交换他们的劳动产品才发生社会接触，因此，他们的私人劳动的特殊的社会性质也只有在这种交换中才表现出来。换句话说，私人劳动在事实上证实为社会总劳动的一部分，只是由于交换使劳动产品之间、从而使生产者之间发生了关系。因此，在生产者面前，他们的私人劳动的社会关系就表现为现在这个样子，就是说，不是表现为人们在自己劳动中的直接的社会关系，而是表现为人们之间的物的关系和物之间的社会关系。

 | ”
 |

換言之，由於市場在資本主義下的作用，社會關係體現為其中介，即商品。人及社會的力量體現為商品的力量。由於這種現象，社會上的種種關係，特別是剝削的關係都被遮蓋了。一如哲學家斯拉沃热·齐泽克指出的，商品拜物教是社會再生產過程中的一個具體單元，它不像其它信仰可以靠著批判的自覺來克服。馬克思在《資本論》採用的辦法是從商品的抽象面向──價值出發，一步步追蹤到現實的社會生產及生活形式，這種分析方法源自黑格爾。

## 後續發展

商品拜物教是許多學者關切的課題。佛洛伊德的性拜物教雖然與之無關，卻引發了對商品拜物教的其它詮釋，例如將之解釋為個人對商品的帶有性慾的關係。

喬治·盧卡奇基於他的《歷史與階級意識》與馬克思的概念，發展了他自己的物化理論，並視之為階級意識的關鍵阻礙。盧卡奇的著作對後來的哲學家如居伊·德博及布希亞等頗具影響。德博提出「景觀」的概念：景觀在人與人之間造成的關係一如影像，反之亦然。一旦文化生產的工具徹底商品化並進入流通，社會便採取了景觀的形式，這可以被視為商品拜物教對主體之間的關係造成的扭曲。符號學家尚·布希亞以商品拜物教解釋「流通王國」（即消費者間）面對消費品的主觀感覺。布希亞特別關注廣告賦予對象的文化迷思，這鼓勵了消費者為了建構個人認同而購買商品。在《符號政治經濟學批判》中，布希亞建立了與馬克思商品理論平行的符號理論。

## 參考資料

* 《資本論》第一卷

* 异化
* 商品化

* （英文）Capital, Chapter 1, Section 4 - The Fetishism of Commodities and the Secret Thereof（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* （简体中文）《资本论》第一卷，第一篇，第一章，第四部分、商品的拜物教性质及其秘密（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* （英文）All of Chapter One - Marx's logical presentation（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* （简体中文）《资本论》第一卷，第一篇，第一章全部内容 - 马克思的逻辑介绍（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* （英文）(Isaac Rubin's commentary on Marx)（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* （英文）"The Reality behind Commodity Fetishism"
# 社會主義社會

**社會主義社會**（英語：Socialist mode of production）是一種社會形態，一般指用馬克思主義理論指導，重視社會福利，採用生产资料公有制，通常实行无产阶级专政，由工人階級領導的社會。按照馬克思主義理論，社會主義社會是資本主義社會向共產主義社會的過渡性社會型態。在社會主義社會，經濟成果是根據按勞取酬的原則分配（即“各尽所能，按劳分配”）。

## 參见

* 資本主義
* 共產主義
# 文化霸權[编辑]

**文化霸權**（義大利語：Egemonia culturale，英語：Cultural hegemony）也称为**文化领导权**、**领导权**，是義大利马克思主义者安東尼奧·葛蘭西所提出的哲学和社会学理论。它指的是：一个社会阶层可以通过操纵社会文化（信仰、解释、认知、价值观等），支配或统治整个多元文化社会；统治阶级的世界观会被強制作為唯一的社会规范，并被认为是有利于全社会的普遍有效的思想，但实际上只有统治阶级受益。階級都要透過其知識分子在公民社會爭取到知性與道德上的領導權。

## 歷史追溯

文化领导权最初由格奧爾基·瓦連京諾維奇·普列漢諾夫在1883年-1884年间作为推翻沙皇的策略之一提出的。其后，列宁使用这个概念指出，无产阶级不要躲避资产阶级的革命，而要领导社会各阶级去争取推翻沙皇的胜利，同时不能放弃对资产阶级革命的领导权。之后，经过葛蘭西的完善，才成为了一个概念。

## 葛蘭西的文化霸權理論

葛蘭西在二十世紀初期，見到十月革命的成功，以及西方資本主義國家並未發生如馬克思所預期的發生革命，因此提出了文化霸權的概念來作進一步的探討，希望能夠對資本主義社會作更深入的了解，並依此來訂立更有效的革命方針。

根據馬克思與恩格斯的理論，資本主義將不可避免地導向無產階級革命，而且必然先在工業化的歐洲爆發；而由於資本主義生產方式的本質，在這過程中將產生與革命運動相應的文化與政治上層建築。雖然馬克思早在1848年就如此預言，百年後的工業化國家工人仍然沒能達成這個任務。

葛蘭西針對馬克思主要強調社會經濟結構、而對思想文化等上層建築的影響以及個人的主動性較不重視的情形加以修正。他認為下層結構是「制約」而非「決定」上層結構。他提出的文化霸權理論，指出了一個政權的維持，是需要政治的強制力加上霸權文化的力量配合；而後者來自於在市民社會的配合之下，以包括如教育、大眾傳播媒體等對於大眾的潛移默化，造成了工人階級的虛假意識，使此一霸權得以維持。在所謂先進工業化國家中，文化霸權的力量尤其隱密而強大。因此，要霸權有所轉變，必須由知識分子先以所謂的陣地戰進行長期準備，與社會上的許多集團合作以及並逐漸促使其意識形態的轉化，取得了此一基礎之後，方能進一步使霸權轉移。

葛蘭西認為在朝與在野階級透過各自的知識份子，必須爭取到對公民社會在心智上與道德上的領導權，他甚至認為一定先要有霸權，才能進一步取得政權，也就是在西方政治思想中合法壟斷武力的權利。每個利益團體(意識形態)要透過爭霸來讓他人認肯。

儘管葛蘭西的文化霸權論起源於對階級鬥爭狀況的分析，這套理論可以應用得更廣。根據葛蘭西的理論，當前盛行的文化範式既非自然的，也非必然的；相反地，我們必須從包括機構、實踐及信念等等的文化範式中分析其支配結構。

文化霸權並不是單獨的或統一的，它是社會結構的分層展現。其中的每一種結構都有各自的「使命」與內在邏輯。然而一如軍事組織，每個結構都假設了其它結構的存在，並彼此結合以達成更高的全局使命。霸權便是如此運作。社會中的每個人都有各自的生活方式，對於個人，社會的其它部份貌似無關緊要。然而整體而言，每個人的生活都構成霸權結構的一環。在日常生活的瑣碎活動中，多樣性與自由意志看似存在；而正是藉著無數這樣的情境，巨觀的霸權結構得以維持，而不為生活在其中的人們所察覺（見葛蘭西《獄中札記》，頁233-38）

葛蘭西的這種理論能更進一步解釋社會文化與政權變遷的過程，並且更強調人尤其是知識分子的主動性作用，可以彌補馬克思過於重視社會經濟結構的不足之處。

## 影響

文化霸權理論對歐洲共產主義、社會科學與社會運動有深遠影響。在社會科學領域，米歇尔·福柯等人應用霸權的概念，深入研究了主流論述。在教育學中，霸權理論導向了批判性教學。

此后，后马克思主义的代表人物厄尼斯特·拉克劳和尚塔尔·墨菲对葛蘭西的這種理論重新进行了思考，批评葛蘭西的理論中存在本质主义问题，坚持领导权的阶级主体性，而忽视了非阶级力量之间的斗争，过分强调领导权在社会斗争中的中心性和单一性。

### 國家的意識形態機構

## 參考資料

## 文獻

* Gramsci, Antonio (1971). *Selections from the Prison Notebooks*. International Publishers. ISBN 0-7178-0397-X.
* Lenny Flank, *Hegemony and Counter-Hegemony: Marxism, Capitalism, and Their Relation to Sexism, Racism, Nationalism, and Authoritarianism*. St Petersburg, Florida: Red and Black Publishers, 2007. ISBN 978-1-9791813-7-5.
# 生产关系

**生產关系**（德語：Produktionsverhältnisse；英語：Relations of production）是一个马克思主义概念。生产关系是人们在社会生产中形成的一种一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系。生产关系基于一定生产力，反过来又会限制生产力。生产关系是其他社会关系的基础，是一种物质利益关系；其他社会关系都在生产关系上建立起来。生产关系的总和就构成经济基础，决定政治、思想等社会的上层建筑。

## 词源

它第一次出现在马克思的著作《哲学的贫困》中，但其实马克思生前未发表的《德意志意识形态》中已有这个概念。

马克思定义说：

> 各个人借以进行生产的社会关系，即社会生产关系，是随着物质生产资料、生产力的变化和发展而变化和改变的。生产关系总合起来就构成为所谓社会关系，构成为所谓社会，并且是构成为一个处于一定历史发展阶段上的社会，具有独特的特征的社会。
>
>

## 概述

在马克思主义中，生产关系是表示社会内部人与人的关系的哲学范畴。生产关系是一种不以人的意志为转移的、客观的社会关系。

马克思主义认为，生产关系是在社会生产过程中形成的人与人的关系。生产关系是一复杂的经济结构，包括三个方面：生产资料的所有制形式、各种社会集团在生产过程中的地位和交换关系、产品的分配形式以及由此所直接决定的消费关系。其中，生产资料的所有制形式是生产关系最基本的方面，是全部生产关系的基础，决定着生产关系的其他内容。生产关系的这三个方面体现在生产、分配、交换、消费各个环节之中。

斯大林在《苏联社会主义经济问题》一书中，第一次提出生产关系的内容包括三个方面，“（一）生产资料的所有制形式；（二）由此产生的各种不同社会集团在生产中的地位以及他们的相互关系，或如马克思所说的，‘互相交换其活动’；（三）完全以它们为转移的产品分配形式。”

## 参看

* 历史唯物主义

## 參考文獻

* Lenin, *What the “Friends of the People” Are and How They Fight the Social-Democrats*.
* Göran Therborn, '*Science, Class and Society*.
* Perry Anderson, *In the Tracks of Historical Materialism*.
* Herbert Gintis, Samuel Bowles, Robert T. Boyd and Ernst Fehr, *Moral Sentiments and Material Interests: The Foundations of Cooperation in Economic Life*.
* John McMurtry, *The Structure of Marx's World-View*
# 物化[编辑]

物化提出者。
**物化**（英語：Reification），是指把某些東西當作勞動的對象，是可以被控制、分解、操弄、改變、轉型、交換、消費、生產...的東西。

人類在不同的歷史階段採用不同的人類組織和社會制度去進行物化，是個歷史進程，物我、人我關係也因此不斷地變化。現代大部分人類採取市場機制和資本主義生產模式，物化就採取了商品化（commodification）的形式，人們開始用商品化來改造自然與自身（身體、國家、經濟、文化等等）。商品化的形式大大便利了物化的深度、速度與強度，人們已經不能完全控制這樣的一種形式的物化或商品化，所以也被稱為異化。

有时物化会与对象化（英語：Objectification）混用，但至少在马克思主义传统中，这两个术语最初表达十分不同的概念。前者由卢卡奇提出，后者则见于马克思的许多著作。

和物化相反的行为就是人格化、人性化。将非人的其他生物或非生物拟人化，将其当作人类自己的同伴看待和对待。

## 馬克思主義與盧卡奇

**物化**（英語：Reification），最早由盧卡奇提出。盧卡奇延伸了馬克思在《資本論》中對商品拜物教（英語：commodity fetishism）的分析，在《歷史與階級意識》一書中提出了「物化」理論。盧卡奇定義「物化」（reification）是「商品的形式烙印在人類的整個意識之上，他自身的內涵與能力不再是他人格之中的有機部分，而變成可以『擁有』與『放棄』的物品，就如外在世界的各種物件。⋯⋯人只能愈加被附屬於這個物化的過程。」盧卡奇認為資本主義的物化在四個維度上改變了個人與社會的關係。

## 批判語言與身體自主

「物化」（英語：objectification）一詞被引進批判語言，是為了打擊被認為「正常」的剝削行為和予取予求，是針對社會結構與制度的批判，例如勞動契約當中，工人像是機器一樣附屬於老闆，超長工時卻是超低薪資，沒有實質的陳情管道；或是婚姻家庭中，妻子婦女像是廉價勞工一樣附屬於丈夫男人，無條件負責所有家務勞動，沒有自己的聲音。

物化（objectification）一詞，在身體自主的課題中，常用來批判，批評消費女性身體（展場女郎、部分模特兒），或是將父權審美觀強押在女性身體（減肥、整形、美容），以及的其他父權資本主義的商業性行為，例如性交易、色情行業。

同時另一部分的女性主義者（尤其是社會女性主義者與基進女性主義者）認為許多人的個人自由意志其實深受父權與資本主義影響，社會化的過程教導他們自我物化與受到支配宰制是一種選擇，有如許多奴隸並不認為被奴役有什麼問題。因此反對個人自由意志選擇物化的說法，認為在現有社會許多人的自由意志只是相對的概念，這些人只是被灌輸父權與資本主義觀念受害者。

一部分的女性主義者（尤其是後女性主義者）與性權人士批評採用這個修辭策略，背後真正隱含的價值觀卻是反對各種性實踐的可能。這個顧慮固然有其社會與歷史演進的過程，卻限制了因個人自由意志而選擇其他物化的可能，窄化了個人的生活方式。然而物化之所以對於人類社會重要，就是因為人類可以依照現實考量，藉此自由選擇交換，進而決定屬於自己的生活方式。

另外物化亦可用於男性身上，例如社會經常將男性的身體物化為必須充滿肌肉才叫強壯，生殖器的大小亦常被物化。此外男性的裸體亦常被物化拿來當作搞笑的題材。

* 剝削
* 勞工
* 女性
* 兒童
* 動物
* 奴隸
* 奴隸制度
* 色情
* 色情行業
* 賣性者
* 性資本
* 性暗示
* 性騷擾
* 性暴力
* 性剝削
* 性交易
* 性客体化（性物化）
* 異化
* 父權
* 資本主義
* 性別歧視主義
* 女性主義
* 社會主義
* 社會女性主義
* 激進女性主義
* 素食主義

## 参考资料
# 无政府主义与马克思主义[编辑]

**无政府主义与马克思主义**是产生于19世纪的两种类似的政治哲学。虽然无政府主义与马克思主义都是由内部冲突驱动的复杂的运动，作为两种意识形态的运动，二者都将其注意力主要集中在了通过政治行动来取得人类解放。同样，两者都对废除工业革命后产生的社会不平等极其感兴趣。在其最重要的社会形态之中，两者的运动都是具有革命性的，并且把工人阶级看做是革命的主体。在工人运动当中，马克思主义者与无政府主义者有时会联合起来，有时会互相反对。在一些革命当中，也存在马克思主义者与无政府主义者之间的武装冲突。

## 无政府主义者和马克思主义运动之间的冲突

无政府主义和马克思主义之间的合作往往侧重于行动趋同，通过建立基于自身意识形态的工人阶级组织来达到自身所描述的社会主义社会，基于自身独立性开展一系列合作活动，但在实际行动之中往往与理想的合作情况相悖。无政府主义者和马克思主义者之间的第一个主要思想冲突发生在第一国际，欧洲共产党的革命运动范围内。其后被开除出第一国际的无政府主义者（米哈伊尔·巴枯宁等）在瑞士成立无政府主义国际。无政府主义者和马克思主义者之间的第一次大规模武装冲突是在俄国内战之中，无政府共产主义者内斯托尔·马赫诺所领导（尽管很难将黑军视作马赫诺的武装）的黑军及马赫诺运动与布尔什维克及其所领导的苏维埃俄国之间爆发的一系列冲突，并且这些冲突最终引发了喀琅施塔得起义。

在西班牙内战伊始，无政府主义者与马克思主义者，左翼共和主义者同在人民阵线所领导的西班牙第二共和国政府之中。内战爆发后全国劳工联盟-伊比利亚无政府主义联合会（全劳联-伊无联）立即采取无政府工团主义的激进革命措施展开一系列社会革命，但均遭到西班牙工人社会党，西班牙共产党和左翼共和主义者的阻击，最终在1937年及其之后几近失败。在整个西班牙内战期间，西班牙共产党着力于扩大自身在第二共和国及人民阵线之中的影响力，一个重要环节就是打击全劳联-伊无联，同时他们也是苏联援助的来源之一。值得一提的是，尽管是一个小党，但马克思主义统一工人党仍然在内战期间扮演了极其重要的角色，他们持有与全劳联-伊无联不相上下的激进革命立场，在内战中双方也多为友好状态。

西班牙内战中的冲突最高潮是1937年5月爆发在巴塞罗那的流血事件，全劳联-伊无联与马克思主义统一工人党一起和加泰罗尼亚自治主义者/共产党/共和主义者之间走向街垒巷战，最终事件引发了第二共和国内部的政治风暴，以拉尔戈·卡瓦列罗所领导的内阁倒台，受共产党支持的胡安·内格林领导的内阁上台告终。

在二次世界大战后在西方无政府主义和马克思主义之间的重大冲突一般仅限于宗派左翼无政府主义者群体和托派分子之间争拗或托洛茨基启发团体在轻微点战术或语言的使用。此外，新的左以来，主要收敛内马克思主义思想的次要趋势与无政府主义之间发生了，一般探索工人阶级自我解放的地区。倒塌后的苏联，斯大林，邮政斯大林或启发了斯大林的马克思主义者和无政府主义者，由于苏联的影响在马克思主义者圈子内的溶解之间出现小冲突。2000 年以前, 是小冲突亲属性无政府主义和马克思主义之间的亲属性无政府主义运动小大小和行为改变他们自己的感知运动内亲属性无政府主义运动的重点。

## 参考资料
# 无产文化[编辑]

**无产文化**（俄語：Пролетку́льт）是俄语中“无产阶级文化”组成的合成词，指1917年俄罗斯革命时兴起的实验性苏维埃艺术机构，建立者包括阿纳托利·卢那察尔斯基和亚历山大·波格丹诺夫。该组织是当地文化协会和前卫艺术家的联合会，在视觉、文学和戏剧领域最为突出。无产文化试图通过创造一种新的、革命性的工人阶级审美来从根本上改变现有的艺术形式，在落后的农业俄罗斯建设现代工业社会的过程中，这种审美从中汲取灵感。该机构受到了苏俄教育人民委员会的资助。

## 参考资料
# 马克思主义历史学[编辑]

**马克思主义历史学**，又称**历史唯物主义历史学**，是历史学研究中的一个具有广泛影响的流派。其主要原则包括：社会阶级的核心地位、阶级社会中生产关系的冲突，以及经济条件对历史结果的决定作用（即历史唯物主义）。马克思主义历史学家遵循阶级社会发展的基本原则，尤其关注现代资本主义社会的发展。

马克思主义历史学在不同地区和政治背景下的发展路径各异。在西方、苏联、印度以及泛非主义和非裔美国人的学术传统中，它都呈现出独特的发展轨迹，并根据具体的区域与政治环境作出适应。马克思主义历史学对工人阶级历史研究，以及“自下而上”的历史研究方法作出了重要贡献。

马克思主义历史学有时被批评为带有决定论色彩，即它认为历史有一个固定的方向，最终将走向无阶级的人类社会。对于马克思主义者来说，马克思主义历史学被视为一种工具，其目的在于唤醒那些在历史中被压迫的人，使他们获得自我意识，并从历史中汲取斗争策略与战术。对他们而言，这既是一个历史研究项目，也是一种解放实践。

并非所有马克思主义历史学都是社会主义性质的。马克思主义历史学中的一些方法，例如阶级分析，可以脱离原初的马克思主义政治意图以及其被认为具有的历史决定论特征。一些采用马克思主义方法但不认同马克思主义政治立场的历史学者，常将自己称为“马克思学派”的历史学家，而这种“马克思学派历史学”也常被称为“马克思学派的方法”或“马克思式的历史学”。
# 分析马克思主义

**分析馬克思主義**（英語：Analytical Marxism）是馬克思主義的一個学术流派，在1980年代開始在西方哲學界及社會學界中嶄露頭角。分析马克思主义主要起源于G·A·科恩的《卡尔·马克思的历史理论：一个辩护》（1978年）。在这本书中，科恩借鉴了英美分析哲学的传统，试图提高马克思主义理论的清晰度和严谨性，研究主要是用上分析哲學的技巧，並加以諸如理性選擇理論等現代社會學的工具，對馬克思及其繼任者作出理論闡述。

该学派与学术团体“九月小组”（因每两年九月聚会而得名）有关。

* 对马克思主义的批评
* 法兰克福学派
* 方法论个人主义
* 新马克思主义
* 西方马克思主义
# 奥地利马克思主义[编辑]

**奥地利马克思主义**（德語：Austromarxismus；英語：Austromarxism）是历史上的一个马克思主义流派，奥匈帝国和奥地利第一共和国时期由奥地利社会民主党成员维克多·阿德勒、奥托·鲍威尔、卡尔·伦纳、马克斯·阿德勒和鲁道夫·希法亭领导。其内容包含了民族和民族主义理论，试图在帝国的背景下将社会主义与之调和。奥地利马克思主义者还在更普遍的层面上尝试将社会民主主义与革命社会主义进行融合，认为在维持民族自治的条件下可以更为有机地实现工人阶级的阶级意识，这与国际主义观点和欧洲其他地方的正统马克思主义者中流行的先锋队理论形成对照。
# 布达佩斯学派

**布达佩斯学派**（匈牙利語：Budapesti iskola；德語：Budapester Schule），也称为**卢卡奇学派**（匈牙利語：Lukács-iskola），最初属于马克思主义人文主义，1960年代初期后转向后马克思主义和持不同政见的自由主义，形成匈牙利新左翼。

## 简介

布达佩斯学派出现于1956年匈牙利革命后，流行于1960年代，成员主要是卢卡奇的学生和同事，最初以发展卢卡奇后期社会本体论和美学著作为导向，但很快开始挑战卢卡奇式马克思主义（Lukacsian-Marxism）的范式，进而重构当代批判理论。大多数成员后来都放弃了马克思主义。

1971年2月15日，卢卡奇致《泰晤士报文学增刊》的一封信中，提请注意不同于西方马克思主义的“布达佩斯马克思主义学派”（The Budapest School of Marxism），引发关注。布达佩斯学派批评苏联国家的“对需求的独裁”（dictatorship over needs）。该学派提倡激进民主，以解决混合经济的威权和非民主特征，认为马克思的真正意图是让人民拥有政治自治权和对社会生活的集体决定权。

除了卢卡奇外，学派成员还包括海勒·阿格奈什、海勒的第二任丈夫费伦茨·费赫（Ferenc Fehér）、杰尔吉·马尔库斯（György Márkus）、伊斯特万·梅萨罗斯（István Mészáros）、米哈伊·瓦伊达（Mihály Vajda）和玛丽亚·马尔库斯（Maria Márkus）等，广义上还可以包括赫格居什·安德拉什、伊斯特万·厄尔西（István Eörsi）、亚诺什·基什（János Kis）、杰尔吉·本斯（György Bence）等。

1971年6月4日，卢卡奇去世。1973年，匈牙利社会主义工人党谴责了学派的活动，大多数成员被革除教职或流放。1978年，海勒和费赫移居澳大利亚，海勒成为墨尔本拉筹伯大学的教授。自1960年代以来，布达佩斯学派的著作受到广泛关注和研究。

* 海勒·阿格奈什
* 捷尔吉·马尔库斯
* 瑪麗亞·馬爾庫斯
* 伊斯特万·梅萨罗斯
* 米哈伊·瓦伊达

### 註腳

### 文獻

* A. Hegedus, M. Vajda, and others, “Die neue Linke in Ungarn”, Vol. 2., Internationale Marxistische Diskussion No.53, Merve Verlag, [West] Berlin, 1976.
* A. Hegedus, M. Markus, and others, “Die neue Linke in Ungarn”，Internationale Marxistische Diskussion No.45, Merve Verlag, [West] Berlin, 1974.
* Agnes Heller, “Preface to A Study of Agnes Heller’s Thoughts on Aesthetic Modernity by Fu Qilin”, *Comparative literature: east & west*, 2007, num. 8
* Arato, Andrew. “The Budapest School and actually existing socialism”, *Theory and Society*, no.16, 1987.593-619.
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* Brown, Doug. “Karl Polanyi’s Influence on the Budapest School”, *Journal of Economic Issues*, Mar 1987, vol.21, no. 1.339-347.
* Burnheim, John, ed. The Social Philosophy of Agnes Heller. Amsterdam: Rodopi, 1994.
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* Falk, Barbara J. The Dilemmas of Dissidence in East-Central Europe：Citizen Intellectuals and Philosopher Kings. Budapest: Central European University Press, 2003.
# 德莱昂主义[编辑]

丹尼尔·德莱昂

**德莱昂主义**（英語：De Leonism），偶尔会被称作**马克思德莱昂主义**，与产业工会主义相关，是委内瑞拉裔美国社会活动家丹尼尔·德莱昂发展出的一种形式的工团主义马克思主义。德莱昂是第一个美国社会主义政党——社会主义劳工党的一个早期领导人。德莱昂在同一时间内结合了新兴的工团主义理论和正统马克思主义理论。根据德莱昂主义理论，战斗的工业工会是阶级斗争的工具。为无产阶级利益服务的产业工会将会带来需要建立一个社会主义制度的变化。当共享无政府工团主义（通过工会管理工作场所）的一些特征时，社会主义劳工党参与无政府工团主义者占主导地位的世界产业工人联盟。德莱昂主义的实际不同之处就在于他和现代的社会主义劳工党仍然相信有必要由中央政府来协调生产，以及除了通过工会的行动外使用一种革命性的政党中来实现其目标。

## 战术

根据德莱昂主义理论，工作人员将在工作场所同时形成社会主义产业工会和在政治领域上将要组建的社会主义政党。一旦在一个胜利的投票选举中获得了足够的支持，政党将会获得相应的席位，给德莱昂主义者规划人民的任务。它假设在这一点上，社会主义产业工会已经在工作场所达到足够的强度从而使那里的工人能控制生产资料。

德莱昂主义者在投票选举中胜利后，将是伴随着工厂、矿场、农场和其他生产资料的控制权转移到由产业工会组织的工人委员会手上。德莱昂主义者将这种活动区别与无政府工团主义者所提倡的仅通过总罢工来控制工作场所，并指出它将会受到统治阶级的全面封锁。

现有的政府将被替换为社会主义产业工会选举出的工会，新当选的社会主义政府将很快颁布需要无限期体会的任何修订的宪法或政府结构的其他变化。车间工人将会投票投给需要继续生产的当地车间委员会，并代表当地和国家委员会出席其特定行业。

工会还会选举出中央代表大会的代表，称为“所有产业的代表大会”，这将有效地作为国家政府。这些代表可以在任何时间受到罢免选举。德莱昂主义会因此沿着由产业选举出的代表的“产业系”来组建国家政府，而不是通过地理位置进行选举。

## 比较的其他形式的社会主义

德莱昂主义不同于列宁主义式的共产主义。它早于列宁主义以1890年代早期德莱昂领导的社会主义劳工党的德莱昂主义的原则发展，而列宁主义及其先锋党理论是在列宁于1902年写的《怎么办》之后形成的，其追随者通常是反对其政策的前苏联、中华人民共和国和其他社會主義国家，德莱昂主义者认为它们不是社会主义而是国家资本主义或者“官僚主义的国家专制主义”。理想中的德莱昂主义的政府是具备高度分散的地方分权和民主性质的，对比的是马克思列宁主义的民主集中制和他们所看到的独裁性质的苏联。

德莱昂主义者的计划的成功取决于工作场所和投票选举中大多数人的支持，区别于列宁主义的观念——即一个小型的先锋党应导致工人阶级进行的革命。德莱昂主义反对改良主义的立场导致其被贴上“不可能主义”的标签，连同大不列颠社会党。

德莱昂主义政党也被批评为据称过于教条主义和宗派主義的。尽管他们拒绝列宁主义和先锋队理论，德莱昂主义也在一般意义上的“民主社会主义”和“社會民主主義”之外。丹尼尔·德莱昂和其他德莱昂主义作家已经发布了对民主社会主义运动的频繁的论战，尤其是对美国社会党，认为他们是“改良主义”的或者“资产阶级社会主义”的。德莱昂主义者历来禁止任何他们看到的政党改良资本主义，尽管社会主义劳工党在德莱昂时期活跃于罢工和社會正義运动，但只专注于“支持德莱昂主义政党和组建社会主义产业工会”这两个核心任务上。

## 德莱昂主义政党

* 美国劳工党 (1932年)
* 产业联盟党
* 争取社会主义重建联盟
* 新联盟党
* 社会主义工党 (澳大利亚)
* 社会主义劳工党 (加拿大)
* 社会主义劳工党 (英国)
* 社会主义劳工党 (美国)
* 社会主义联盟党 (美国)

* 不可能主义
* 世界产业工人联盟
* 工人国际产业联盟

* DeLeonism.org （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 弗洛伊德马克思主义[编辑]

**弗洛伊德马克思主义**（德語：Freudomarxismus）是指受到卡尔·马克思的马克思主义哲学和西格蒙德·弗洛伊德的精神分析理论共同影响的哲学观点。它在歐陸哲學中的历史始于1920年代和1930年代，并通过批判理论、拉康式精神分析和后结构主义延续至今。弗洛伊德马克思主义的主要提出者是威廉·赖希。
# 马克思主义人文主义

**马克思主义人文主义**，又称**人本主义马克思主义**，**马克思主义人道主义**，是一种根植于从人文主义角度解释卡尔·马克思著作的世界思想和政治行动。它从马克思主义哲学的批判性视角出发，对“人的本质是什么以及什么样的社会最有利于人类繁荣”进行探讨。马克思主义人文主义者认为，马克思本人也关心探讨类似的问题。马克思主义人文主义诞生于1932年，随着马克思的《1844年经济学哲学手稿》出版而诞生，并在1950年代和1960年代达到高潮。马克思主义人文主义者认为，马克思早期的哲学著作与他发展的异化理论以及他后来作品如《资本论》中所描述的资本主义社会结构之间存在着连续性。他们认为，必须把握马克思的哲学基础才能正确理解他的后期作品。与苏联官方的辩证唯物主义和基于路易·阿尔都塞结构马克思主义的解释相反，马克思主义人文主义者认为马克思的工作是启蒙运动人文主义的延伸或超越。在其他马克思主义哲学流派将马克思主义视为一门自然科学时，马克思主义人文主义重申了“人是万物的尺度”的信条——即人类在本质上与自然秩序的其他部分有着根本区别，并应该在马克思主义理论中得到相应对待。

* 清除精神污染

* Alderson, David. For Humanism. United States: Pluto Press. 2017. ISBN 978-0-7453-3614-5.
* Smith, Cyril. The Standpoint of Socialised Humanity. Marx at the Millennium. 1998  [2020-10-18]. （原始内容存档于2020-11-08） –通过Marxists Internet Archive.
* Fromm, Erich. Marx's Concept of Man. New York: Frederick Ungar Publishing Co. 1966 [1961]  [2021-10-09]. ISBN 978-0-8044-6161-0.
* Petrović, Gajo. Marx in the Mid-twentieth Century: A Yugoslav Philosopher Considers Karl Marx's Writings. Garden City, New York: Anchor Books. 1967  [2021-10-09]. OCLC 1036708143.
* Edgley, Roy. Philosophy. Bottomore, Tom; Harris, Laurence; Kiernan, V. G.; Miliband, Ralph (编). The Dictionary of Marxist Thought 2nd. Blackwell Publishers: 419–423. 1991 [1983]. ISBN 978-0-631-16481-4.
# 工具马克思主义

**工具马克思主义**（英語：Instrumental Marxism），又称**精英模式**，是一种马克思主义理论，认为政府和实权职位上的决策者往往有着共同的商业或阶级背景，他们的决策将反映他们的商业或阶级利益。该理论认为，国家的角色更具个性而不是非个性，在那些掌权者中，裙带关系和偏袒行为很常见，因此经济精英和国家精英之间的共同背景是显而易见的。该理论认为，由于国家内部财富的高度集中，国家行为者的行动旨在通过有利于经济上占优势阶级的政策来保障和增加他们的财富。该理论还指出，那些从商界转向政界并在政策制定中拥有发言权的人“同样也不太可能发现那些与他们所认为的商业利益相违背的政策有何优点。”该理论倾向于将国家和法律视为经济上占优势的阶级个体用来达到自己目的的工具，特别是维持经济剥削的工具，同时促进对其霸权的意识形态认同。

工具马克思主义与结构马克思主义形成对比，后者认为决策者的阶级背景纯粹是现代国家“资产阶级”性质的偶然因素，而这种性质则被视为国家和法律在资本主义社会客观结构中的地位的结果，以及它们在再生产的生产关系和私有财产方面的客观功能（即独立于意识的功能），无论参与其管理的个体的阶级背景如何。

英国社会学家、马克思主义理论家拉尔夫·米利班德通常被认为是工具马克思主义的主要支持者。
# 不可能主义[编辑]

**不可能主义**（英語：Impossibilism）是與社会主义有關的一種意識型態。不可能主義是马克思主义的分支，它聲稱在资本主义经济体制主導下，政治、经济、社会改良的作用极其有限，改良的结果与目的往往相反，因为改良巩固了现行体制，从而确保了资本主义的延续。该理论认为，改良不应是社会主义者主要关心的议题。即使改良不会产生反作用，对于社会主义的实现也是无关紧要。

## 簡述

不可能主义的基本观点最早由美国马克思主义理论家丹尼尔·德莱昂所提出的，但当时没有出現被用以描述这種意識型態的具体的术语。1900年，第二国际巴黎代表大会召开，会上主张接受妥协条件，加入资产阶级政府的一派自称“可能派”。与此相对，反对改良主義和拒绝加入资产阶级政府的一派（以茹尔·盖得为代表）则被称之为“不可能派”，他们所奉信的意識型態也被称为“不可能主义”。

不可能主义被与反列宁主义联系起来，因为不可能主义反对列宁主義的先锋队论及與民主集中制的理论。

英国现存政党中第二古老的政黨大不列颠社会党奉行不可能主义，该党领导着跨政党组织世界社会主义运动。

## 評價

### 中立評價

一些自由意志马克思主义者認為不可能主義保留了古典馬克思主義的一些重要思想，使其免受列寧主義者、史達林主義者及托洛茨基主義者的曲解，而且其關於可能主義失敗一事的預測往往是準確的，他們亦指出不可能主義與議會社會主義（Parliamentary Socialism）不是相同的，前者主張透過使絶大多數人成為社會主義者來推翻階級制度，而後者反對發動革命並主張奪取對於議會的控制權來消除國家，他們認為儘管不可能主義簡單化了馬克思主義的觀點，導致其理論缺乏深度，不過不可能主義者始終堅持向勞動者宣傳他們關於社會主義社會的願景，從而激發他們追求實現社會主義的決心。

* 德莱昂主义
* 古典馬克思主義
* 卢森堡主义

* *The Impossibilists （页面存档备份，存于互联网档案馆）* by Larry Gambone
# 索雷尔主义

乔治·索雷尔
**索雷尔主义**（英語：Sorelianism）是对法国革命工团主义者乔治·索雷尔思想和意识形态的支持或倡导。索雷尔主义者反对资产阶级民主、18世纪的发展、世俗精神以及法国大革命，同时支持古典主义。索雷尔主义是马克思主义的一种修正主义解释，索雷尔认为，只有通过神话的力量和大罢工才能实现无产阶级在阶级斗争中的胜利。对索雷尔来说，阶级冲突的结果将带来资产阶级和无产阶级的共同复兴。

随着工团主义式微，索雷尔在1910年宣布放弃社会主义论述，并在1914年引用贝内德托·克罗齐的一句格言声称，由于“马克思主义的解体”，“社会主义已经死了”。从1909年起，索雷尔成为夏尔·莫拉斯式整合民族主义（莫拉斯主义）的支持者，尽管二者在物质上是敌对的，但他认为整体民族主义在道德目标上与工团主义相似。在这一意义上，索雷尔主义被认为是法西斯主义的先驱之一；然而，索雷尔在第一次世界大战期间对这些思想感到失望，从1918年直到1922年去世，他一直是俄国革命和共产主义的支持者，认为这是一场工团主义的复兴。
# 实践派[编辑]

**实践派**是一个马克思主义人文主义哲学学派，其成员受到了西方马克思主义的影响。该学派于20世纪60年代起源自南斯拉夫萨格勒布，知名成员有萨格勒布的加约·彼得洛维奇、米兰·坎格尔加，贝尔格莱德的米哈伊洛·马尔科维奇，以及普雷德拉格·弗兰尼茨基、斯维多扎尔·斯托扬诺维奇等。1964年至1974年，他们出版了马克思主义刊物《实践》，是当时知名的马克思主义理论刊物。该团体还在科尔丘拉岛上组织了“科尔丘拉暑期学校”。

* 《实践是检验真理的唯一标准》
# 结构马克思主义[编辑]

**结构马克思主义**（英語：Structural Marxism）是一种基于结构主义的马克思主义哲学方法，主要与法国哲学家路易·皮埃尔·阿尔都塞及其学生的作品有关。20世纪60年代和70年代，它在法国很有影响力，70年代，它也影响了法国以外的哲学家、政治理论家和社会学家。 结构马克思主义的其他支持者是社会学家尼科斯·普兰查斯和人类学家莫里斯﻿·古德利尔。许多阿尔都塞的学生在1960年代末和1970年代与结构马克思主义决裂。

結構馬克思主義結合了結構人類學和馬克思主義。1965年法國哲學家阿爾都塞和巴利巴爾發表《《資本論》讀後》一書，是結構馬克思主義建立的標志。其理論模式來自马克思的「生產方式」概念，將「生產方式」當成生產者、非生產者和生產工具的結合形態，同時注意生產方式中經濟、政治和意識形態之間的關係。此書發表以後，促使許多人類學家採用馬克思主義的觀點，批判以往的人類學理論。

結構馬克思主義者認為，決定社會文化發展的因素，是生產方式的社會關係結構，不是宗族、氏族那種社會的表層組織或土著模式。用馬克思主義的生產方式理論，才可以解構不同社會的組織方式。結構馬克思主義者認為，有一種人類普遍性的社會文化邏輯，可以運用到不同群體的研究中，這些社會文化邏輯是經濟基礎、社會結構和意識形態的結合體，可以用結構主義的「深層結構」一詞加以概括。文化是意識形態，是社會再生產中，促使現存秩序合法化，調停經濟基礎的矛盾衝突。

結構馬克思主義反對把經濟基礎和上層建築分開，主張物質關係和意識形態的互相維持、調和與結合。結構馬克思主義和英國社會人類學不同，認為有一種放之四海而皆準的分析概念。社會人類學主張文化多樣性，認為文化各有其邏輯，必須以「土著觀點」加以闡釋才有道理。結構馬克思主義則主張用一套概念或模式，涵蓋和運用到親屬、繼嗣、婚姻、交換、家庭組織等社會現象，具有普遍性的解釋力。
# 詹姆斯·康诺利[编辑]

| 詹姆斯·康诺利 James Connolly |
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| 出生 | (1868-06-05)1868年6月5日 大不列颠及爱尔兰联合王国苏格兰爱丁堡牛门 |
| 逝世 | 1916年5月12日(1916-05-12)（47歲） 大不列颠及爱尔兰联合王国爱尔兰都柏林基曼汉姆监狱 |
| 死因 | 行刑队枪决 |
| 组织 | * 世界产业工人联盟（1905年—1910年）
* 爱尔兰运输和普通工人工会（1910年—1916年）
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| 政党 | * 苏格兰社会主义联盟/社会民主联盟（1892年—1903年）
* 爱尔兰社会主义共和党（1896年—1904年）
* 社会主义劳工党（1903年—1908年）
* 爱尔兰社会主义联盟（1904年—1910年）
* 美国社会党（1908年—1910年）
* 爱尔兰社会党（1910年—1914年）
* 爱尔兰工党（1912年—1916年）
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| 配偶 | 莉莉·康诺利 （1890年结婚—1916年夫逝） |
| 儿女 | 7个（包括诺拉和罗迪） |
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| 军事经历 |
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| 墓地 | 爱尔兰都柏林阿伯山监狱 |
| 军种 | * 英军
* 爱尔兰公民军
* 爱尔兰共和国
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| 服役年份 | * 英军（1882年—1889年）
* 爱尔兰公民军（1913年—1916年）
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| 军衔 | 总司令（爱尔兰，1916年） |
| 参与战争 | 土地战争（推测） 1886年贝尔法斯特骚乱（推测） 复活节起义 |
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**詹姆斯·康诺利**（英語：James Connolly；愛爾蘭語：Séamas Ó Conghaile；1868年6月5日—1916年5月12日），爱尔兰社会主义运动先驱。他出生于苏格兰爱丁堡牛门的一个爱尔兰移民家庭，11岁时辍学工作，但之后仍然成为当时最杰出的马克思主义理论家。虽然对自己的爱尔兰背景很自豪，但他也投身于苏格兰的政治活动中。他因参与1916年复活节起义而被英军枪决。

他的政治思想被称为凯尔特共产主义。

## 生平

### 早年

他出生於爱丁堡牛门的愛爾蘭貧民窟中，是約翰·康諾利和瑪麗·麦吉恩的第三個兒子。他的父母來自愛爾蘭的莫纳亨郡。由於出身關係，他終身都帶著一股蘇格蘭口音。

10歲前，他在當地的天主教學校接受教育，之後輟學，成為勞工。14歲入伍（入伍時謊報年齡，並化名里德），加入英國陸軍皇家蘇格蘭軍團第二營，在愛爾蘭駐扎7年。他並不喜歡軍旅生活，加上和莉莉·雷諾茲的感情發展，當聽說軍團要移駐印度時，他離開了軍隊。1890年4月，他和雷諾茲在蘇格蘭结婚，定居愛丁堡。在那裡，他開始對苏格兰社会主义联盟產生興趣。

為了家裡的生計，他曾在1895年開過一家補鞋店，但他的修鞋手藝並不好，該店在數月後倒閉。

### 社會主義運動

詹姆斯·康诺利，1900年左右攝
在他的兄弟約翰被开除之後，他在1895年接替约翰担任苏格兰社会主义联盟的书记。此外，他也曾加入独立工党，學習世界語。

在都柏林社會主義俱樂部找到一份全職秘書的工作（週薪一鎊）後，他前往都柏林。在康諾利的指使下，該俱樂部加入爱尔兰社会主义共和党。同時，他又創辦了報紙《社會主義者》和社會主義工黨。1903年，他前往美國。后来，加入美国社会主义劳工党（1906年）、美國社會黨（1909年）和世界产业工人联盟。1907年，在紐約成立爱尔兰社会主义联盟。1910年，出版《愛爾蘭勞工史》。

1910年，他回到愛爾蘭，成為詹姆斯·拉金的亲密助手。1913年，參與都柏林大罷工。一戰爆發後，他成為反戰人士，宣稱：“除了英國政府我不知道這個國家還有什麼外國敵人”。

### 去世

被處決地
他因組織復活節起義而遭到逮捕，被關押在都柏林城堡中，旋即被判死刑。1916年5月12日，他被帶到基曼汉姆皇家醫院，隨後又被帶到基曼汉姆监狱，並在此處決。

被處決前康諾利其實就已經由於傷勢嚴重而時日無多，醫生說他頂多也就能再活一兩天了。但政府仍然決定執行槍決，他被綁在椅子上，行刑隊朝他開火，將其殺害。

* 康诺利青年运动

## 外部連接

* James Connolly Internet Archive （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 亞歷山德拉·柯倫泰[编辑]

| 亚历山德拉·柯伦泰 Александра Коллонтай |
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| 出生 | 1872年3月31日 俄罗斯帝国圣彼得堡 |
| 逝世 | 1952年3月9日(1952-03-09)（79歲） 蘇聯莫斯科 |
| 职业 | 作家 外交官 |
| 配偶 | 帕夫洛·德邊科 |
| 儿女 | 米哈伊尔·阿列克谢耶维奇·多蒙托维奇 |
| 签名 |
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**亞歷山德拉·米哈伊洛芙娜·柯倫泰**（俄語：Александра Михайловна Коллонтай；1872年3月31日（儒略曆：3月19日）—1952年3月9日），本姓**多蒙托維奇**（Домонто́вич），是俄國共產主義革命家，原为孟什維克成员，後於1914年加入布爾什維克。自1923年起擔任蘇聯駐挪威大使，成為世界第一位女性特命全权大使，1926年她被指派做蘇聯的駐墨西哥大使。

“柯伦泰”是她第一任丈夫的姓，她后来嫁给帕维尔·德边科时保留了这个姓氏。

## 生平

柯倫泰出生於聖彼得堡，父親是俄羅斯帝國的米哈伊爾·阿列克谢耶维奇·多蒙托維奇將軍，擁有哥薩克血統，曾在1877年—1878年俄土戰爭中擔任騎兵將軍，退役後於1878年至1879年間擔任帝俄駐保加利亞大使館的外交參謀。她的母親，亞歷山德拉·馬薩林-穆拉文斯基，則為一芬蘭木材富商之女。米哈伊爾思想開明，信奉類似英國的君主立憲思想，加上擔任駐保加利亞外交人員時，深受熾熱的保加利亞獨立運動所影響，后来對柯倫泰的影響非常深遠。

## 杯水主义

1923年，时任苏联人民委员会公共福利人民委员、俄共（布）妇女工作部部长柯伦泰发表了一篇名为《三代的恋爱》的小说。女主角盖尼娅是坚定的革命者，其情爱观是：“恋爱是非有工夫不可的”，“在这种一切时间都被夺去了的革命时代”，“我们偶然碰到，两个人感到幸福的时候，我们就尊重了这个时间”。当“身上燃起激情时，她决不拒绝生活向她发出的灿烂的微笑……双双外出几个星期，在爱的杯盏中痛饮”，“当爱的杯盏倒空后，她将毫无痛苦和遗憾地将它扔掉，回到自己的工作中”。“爱的杯盏”就是“杯水主义”（也译作“一杯水主义”）的由来。

弗拉基米爾·列寧在和克拉拉·蔡特金的谈话中对“杯水主义”提出了批驳。列宁说：“你一定知道那著名的理论，说在共产主义社会，满足性欲和爱情的需要，将像喝一杯水那样简单和平常。这种‘一杯水’主义已使我们的一部分青年人发狂了，简直发狂了。这种理论是对许多青年的恶劫。……这个出名的‘一杯水’主义完全不是马克思主义的，甚至是反社会的。”

在苏联，“杯水主义”为主流意识形态所容许的时间并不长。1927年，柯伦泰的小说成为禁书，但“杯水主义”并没有就此退出历史舞台。

## 画廊

* 柯伦泰和丈夫德边科，攝於1919年
* 柯倫泰，攝影日期未知

## 參考資料

* Guide to the Louise Bryant Papers, Manuscript Group 1840, (Yale University Library), compiled by Sahr Conway-Lanz, January 2005
* Alexandra Kollontai archive（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 互联网电影数据库（IMDb）上《A Wave of Passion》的资料（英文）
* For socialism and women's liberation
* Alexandra Kollontai Short Biography（页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 安东尼·潘涅库克[编辑]

| 安东尼·潘涅库克 Anton Pannekoek |
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| 出生 | (1873-01-02)1873年1月2日 荷兰瓦森 |
| 逝世 | 1960年4月28日(1960-04-28)（87歲） 荷兰瓦赫宁恩 |
| 国籍 | 荷兰 |
| 母校 | 莱顿大学 |
| 知名于 | 委员会共产主义, 恒星大气层的天体物理学, 银河系的“平均主观图像” |
| 奖项 | 哈佛大学荣誉博士 (1936年) 英国皇家天文学会金质奖章 (1951年) |
| **科学生涯** |
| 研究领域 | 天文学, 社会主义 |
| 机构 | 莱顿大学, 阿姆斯特丹大学 |
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1908年时的安东尼·潘涅库克
**安东尼·潘涅库克**（荷蘭語：Antonie Pannekoek，1873年1月2日—1960年4月28日），荷兰天文学家及马克思主义理论家、社会革命家，委员会共产主义的主要理论家。多次出国观测日食。

## 生平

1926年前往爪哇以描绘银河系南端。1951年解释了交食周期中的四分期现象，并发现了591年的周期。1970年，国际天文学联合会正式批准接受以其名命名潘涅库克环形山。曾教授学生柯伊伯带假说的提出人杰拉德·柯伊伯。

## 思想

潘涅库克的思想受到了马克思、恩格斯、列宁和约瑟夫·狄慈根的影响。

## 纪念

* 潘涅库克环形山
* 小行星2378
* 阿姆斯特丹大学安东·潘涅库克天文学研究所

## 参考资料
# 麥克斯·霍克海默[编辑]

| 麥克斯·霍克海默 Max Horkheimer |
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| 1964年时的霍克海默 |
| 出生 | (1895-02-14)1895年2月14日 德意志帝国斯图加特 |
| 逝世 | 1973年7月7日(1973-07-07)（78歲） 西德纽伦堡 |
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| 时代 | 20世纪哲学 |
| 地区 | 西方哲学 |
| 学派 | 法蘭克福學派 |
| 主要领域 | 社会哲学、批判理論 |
| 著名思想 | 批判理論、文化工业理论、权威主义人格、理性的黯然失色 |
| 博士导师 | 漢斯·科爾內利烏斯 |
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| 受影响于* 康德、黑格尔、马克思、尼采、叔本华
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| 影响于* 阿多诺、本雅明
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**麦克斯·霍克海默**（德語：**Max Horkheimer**，1895年2月14日—1973年7月7日），是一位德国哲学家、社會學家，法兰克福学派的创始人之一。

霍克海默1895年2月14日生于斯图加特一个工厂主家庭。1922年在法兰克福大学获哲学博士学位。1925年任该大学教授，后兼任哲学系主任。1930年任法兰克福大学社会研究所所长，创办了《社会研究杂志》，广泛吸收了一批经济学家、哲学家、心理学家和历史学，致力于对现代资本主义社会进行多学科的综合研究。1933年希特勒执政后，他把社会研究所先后迁到日内瓦、巴黎、美国，并先后在哥伦比亚大学和加利福尼亚大学工作。1949-1950年他把社会研究所迁返法兰克福，仍任所长。1953年退休。1973年7月7日卒于德国纽伦堡。

## 主要著作

* 《启蒙辩证法》（与阿多诺合写，1947）
* 《工具理性批判》 （1947）
* 《批判理论》（1967）
* 《社会哲学研究》 (1972)