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# 雅典那哥拉[编辑]

**雅典的雅典那哥拉**（**Αθηναγόρας ο Αθηναίος**, **Athenagoras of Athens**，约130年 - 190年），二世纪后半叶的基督教护教者。世人对他了解不多，只知道他是雅典人（虽然其原籍可能不在雅典），哲学家，相信基督教。有证据表明他在皈依基督教之前是柏拉图主义者，但也并不确定。

虽然他的作品广为流传，具有影响，但令人奇怪的是，其他基督教护教者，特别是優西比烏的庞大著作中都没有提到他。这可能是因为他的论作匿名地传抄，有时被认为是其他护教者的所作，抑或今日已经失传。在早期基督教的著述中，只有两处提到他：奧林匹斯的墨托丟（卒于312年）的残片对其护教文的几处引用，以及锡德的腓力（Philip of Side，历史学家，约425年）所编撰的《基督教历史》*Christian History* 一书的残片中几处关于他生平的不可靠的细节。锡德的腓力记述雅典那哥拉在亞歷山太主持过一个教理学校，这恐怕是不正确的；他认为雅典那哥拉在归信基督教以前，为了辩论而熟悉圣经。

## 著作

他的作品展现了他的博学和文化，他作为哲学家和修辞家的能力，他对当时知识分子特点的洞察，以及他在面对其他宗教有力反对时所采取的高超手法。后世有论者认为他的作品对其读者所产生的影响远甚于那些与他同时代的作者，尽管他们更为今人所知，更善于争辩，更有宗教上的理据。

他的作品可能有很多，但保留下来的只有两部：其一是他的《辩护文》（*Apology*），即 *Presbeia peri Christianon*（意为“基督徒的使团”，英译 *Embassy for the Christians*），以及一篇关于死而复活的论文 *Treatise on the Resurrection*。

《辩护文》的写作时间可以确定在176年至177年之间。并非如 *Presbeia*（拉丁文：*Legatio*，英译*Embassy*）这个标题所暗示的，这部作品并不是对基督教的一个口头上的辩护；而是一个哲学家以哲学为根据，是为了基督徒的公道而写作的一篇书面请愿，上书羅馬皇帝馬爾庫斯·奧勒里烏斯和他的儿子康茂德。他不仅尊称他们为征服者，也称他们也是哲学家。首先，他抗议基督徒所受到的歧视和诽谤，而后回答了关于无神论的指控（这是当时基督教徒受到的主要指控，因为基督教徒不相信罗马诸神）。他确定一神论的原则，引证异教诗人和哲学家的观点来支持基督教被谴责的教义，并且他主张基督教对上帝的信仰超越了异教。在他对上帝独一性的有力证明中，还包括了对三位一体教义的阐述。接着，他为基督教不参加异教神祇的祭祀而辩护，他认为这样的祭祀是荒谬而下流的，他大段引用异教诗人和哲学家以证明他的观点。最后，对于针对基督教徒道德的控诉，他指出基督教信徒纯洁的理想，平等的思想，以及婚姻的神圣。他以基督教对堕胎的憎恨反驳了基督教徒食人的指责。

《论身体复活》（*Resurrection of the Body*）一文是基督教著作中第一部完整详尽解说这一教理的作品，写作于《辩护文》之后，可能是其附录。在提出反对意见后，他从造物主的权能和人类身体的本性两方面证明复活的可能性。造物主使用这一能力不仅值得，对其他受造之物也不是不公平的。另一方面，他指出人的本性和目的需要肉体和灵魂的不灭。
# 巴拿巴書[编辑]

《**巴拿巴書**》（**Epistle of Barnabas**）是一份书信体的基督教文献，由希腊文写成，记有二十一章，全本保存于西乃抄本，与黑馬牧人書在所有新约正典书卷之后。作於135年的亞歷山太，传统上认为是保羅的同工巴拿巴所寫，但也有人认为是另一个同名的使徒教父亞歷山太的巴拿巴，或者只是一个早期基督教教师。

## 抄本传统

《巴拿巴書》全文见于西乃抄本（简称S，4世纪）及耶路撒冷抄本（*Codex Hierosolymitanus*，简称 H，11世纪）。两者的文字相当吻合。

另一版本删简的版本见于九个希腊文抄本（G，十一世纪后），是位于《坡旅甲达腓立比人书》 1.1-9.2 之后接续的巴拿巴書 5.7a 以后的内容，两者之间没有明文表示承接或转折。这一版本在读文上多近于古拉丁文版本（L）,而异于 S 和 H。直至1843年，在西欧发现的所有八个来源于 G 的抄本都没有包括巴拿巴書第 1 章至 5.7a 之间的内容。

古拉丁文版本（L）现存巴拿巴書首十七章，未见其第二部份（18-21）。该版本应不晚于四世纪，仅存于一个九世纪时的抄本（St Petersburg, Q.v.I.39）。这一版本的翻译通常是希腊文的直译（但有时较明显希腊文本短），多处异文与 G 同。

亞歷山太的革利免曾引用过巴拿巴書，亦有书信第二部份（18-21）的叙利亚文断片散见于别处。

## 内容简介

此書分兩部份。第一部份（1-17）討論教義，主要是以寓意法解釋舊約。

第二部份（18-21）討論實務，論到如《十二使徒遺訓》中所記的「生死兩道」。書中也有提到基督的先存與祂在創造時的參與。
# 塞克斯图斯·尤利乌斯·阿非利加努斯

**塞克斯图斯·尤利乌斯·阿非利加努斯**（英語：Sextus Julius Africanus； 希臘語 Σέξτος Ἰούλιος ὁ Ἀφρικανός 或 ὁ Λίβυς；約160年或170年—240年）是一個生活在公元二世纪到公元三世纪左右的基督徒和历史学家。他之所以重要，主要是因為他對尤西比烏斯和所有後來教父中的教會歷史作家，以及整個希臘編年史家都有影響，做出了很大的贡献。

## 简介

《苏达辞书》指出阿非利加努斯是一位利比亚哲學家；海因里希·盖尔泽認為他擁有羅馬和埃塞俄比亞血統；阿非利加努斯则称自己是耶路撒冷人。有學者認為耶路撒冷是他的出生地，並指出阿非利加努斯住在鄰近的以馬忤斯。他的编年史表明他对以色列的地形很熟悉。

阿非利加努斯的生活鮮為人知，所有日期都不確定。傳統上認為他曾被戈尔迪安三世（238年–244年在位）及亚历山大·塞维鲁（222年–235年在位）管治，他似乎亦認識阿布加爾八世（176年–213年在位)说明他的卒年比这些君主要晚。阿非利加努斯可能於 195 年在塞普蒂米烏斯·西弗勒斯手下對抗奧斯羅尼亞人。他前往塞弗勒斯·亞歷山大皇帝的大使館，要求恢復已淪為廢墟的以馬忤斯。他的使命成功了，從此以馬忤斯從此被稱為尼科波利斯。

阿非利加努斯曾往希臘和羅馬。他被當時教理學校的名聲所吸引，並在 215 年左右亦前往亞歷山大學習。他懂希臘語（作寫作語言）、拉丁語和希伯來語。他曾是一名士兵，亦曾是異教徒，最後他以基督徒的身份寫下了他所有的作品。

阿非利加努斯是外行人還是神職人員至今仍然存在爭議。路易-塞巴斯蒂安從阿非利加努斯稱神父俄利根為“親愛的兄弟”中辯稱，阿非利加努斯本人一定是神父，但盖尔泽指出這樣的論點是不確定的。

## 著作

阿非利加努斯寫了《Chronographiai》，這是一部五卷本的世界歷史。這部作品涵蓋了從創造到公元 221 年的時期。他將創造和耶穌之間的時期計算為 5500 年，將「道成肉身」置於 AM 5501 的第一天（我們現代的公元前 1 年 3 月 25 日）。這個日期暗示耶穌的誕生是在12月。這種推算方法導致幾個不同的「創造時代」（Creation eras）在希臘東部和地中海分別被使用，然而，這些時代都將「創造」置於公元前 5500 年的十年之內。

以護教為目的的《The History》已不復存在。但在尤西比烏斯編年史中可以找到大量《The History》的摘錄，尤西比烏斯廣泛使用阿非利加努斯所寫的《The History》來編制早期的主教名單。尤西比烏斯曾寫信給一位阿里斯蒂德（Aristides），信內亦摘錄了《The History》，通過引用猶太人的列維拉婚姻法（Levirate marriage）（該法律迫使一個男人與沒有後代就死了兄弟的寡婦結婚）來調和馬太和路加在基督家譜中的明顯差異。他寫給奧利金的簡短而中肯的信中，質疑列於《但以理書》後的《蘇撒拿傳》，講述蘇撒拿故事的部分的權威性，以及奧利金的冗長回答，都現存。

另一部阿非利加努斯的著作《Kestoi》是關於農業、自然歷史、軍事科學等的百科全書。此書因其世俗且經常輕信的性質而受到爭議。奧古斯特·尼安德（August Neander）認為它是非利加努斯在他獻身於宗教之前寫的。《Kestoi》的片段在 Oxyrhynchus papyri 中被發現了。根據《新沙夫-赫爾佐格宗教知識百科全書》，《Kestoi》「似乎旨在作為一種具有相關數學和技術分支的材料科學百科全書，但其中包含大部分只是好奇、瑣碎或神奇的事情 」。

## 摩西的驗證

除了主要是由尤西比烏斯和喬治烏斯·辛塞勒斯保存的碎片外，這部作品無法倖存。阿非利加努斯則保留了伊利烏姆的波勒蒙的作品：《雅典希臘歷史》的片段。當中包括：

片段 13：來自 Georgius Syncellus，Chron.，第三本書。在 Euseb., Præpar., X. 40:

6. 那麼，從摩西到第一屆奧林匹克運動會有 1020 年，至於第 55 屆奧林匹克運動會的第一年也是 1237 年，其中希臘人的計算與我們一致。
[...]

Polemo，例如，在他的希臘歷史的第一本書中說：在阿皮斯（Apis）（阿皮斯（Argos）國王，佛羅涅斯（Phoroneus）的兒子）的時代，埃及軍隊的一個部隊離開埃及，定居在巴勒斯坦稱為敘利亞，離阿拉伯不遠：這些顯然是與摩西在一起的人。

## 引用資料

## 参考资料

* Martin Wallraff (ed.), Iulius Africanus: Chronographiae. The Extant Fragments, reviewed by Hagith Sivan (Bryn Mawr Classical Review)
* Julius Africanus. 天主教百科全书 **8**. New York: Robert Appleton Company. 1910.
* Gelzer, H. Sextus Julius Africanus und die Byzantinische Chronographie. Leipzig. 1898 （德语）.
* Wallraff, M.; Mecella, L. (hg). Die Kestoi des Julius Africanus und ihre Überlieferung. Berlin and New York: de Gruyter. 2009 （德语）.  395 S. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 165).
* Habas (Rubin), E. The Jewish Origin of Julius Africanus. Journal of Jewish Studies. 1994, **45**: 86–91. doi:10.18647/1735/JJS-1994.

Attribution
* 本条目包含来自公有领域出版物的文本: Chisholm, Hugh (编). Africanus, Sextus Julius. *Encyclopædia Britannica* **1** (第11版). London: Cambridge University Press. 1911.
# 索克拉蒂斯[编辑]

| 索克拉蒂斯  |
| --- |
| 出生 | 380年 |
| 逝世 | 450年 |
| 職業 | 历史学家和法律顾问 |
| 國籍 | 拜占庭 |

**索克拉蒂斯**（希臘語：Σωκράτης ὁ Σχολαστικός），（380年—450年），拜占庭教会历史学家和法律顾问，首位撰写教会史的信徒。他的作品《教会史》反映了公元4至5世纪基督教的发展，具有重大文献价值，此书引证浩繁，为中世纪拉丁教会提供了有关早期基督教的重要情况。此书第二版传世，分7卷，记述了这一时期的宗教及世俗史。每卷以每位东罗马帝国君主在位时间对应，自君士坦丁大帝（公元324年至公元337年在位）止于狄奥多西二世（公元408年至公元450年在位）。收有4世纪历史学家优西比乌斯所著的主要内容，他直接引用前人资料，会议决议以及有关皇帝、主教书信加以综合整理，客观地夹叙夹议，同时他还使用了经历者所提供的材料。

## 参考

* Greek Opera Omnia by Migne Patrologia Graeca with analytical indexes

## 扩展阅读

* Theresa Urbainczyk, *Socrates of Constantinople*, University of Michigan Press, Ann Arbor 1997 ISBN 0-4721-0737-2
* 本条目包含来自公有领域出版物的文本: Chisholm, Hugh (编). *Encyclopædia Britannica* (第11版). London: Cambridge University Press. 1911.
# 他提安[编辑]

**他提安**（Tatian）是亞述人，受過希臘哲學和文學的教育。於150年至165年信仰基督教，且是游斯丁的學生。該撒利亞的優西比烏指出後來他成為異端，在172年建立禁戒派（Encratites）的靈智宗（諾斯底派）。他寫過一本護教書（Apologies）《*Oratio ad Graecos*》，對於基督教神聖純潔及神聖的時代做辯護。他依據四福音中耶穌生平事跡編了一本《四福音合參》（Diatessaron），成為敘利亞教會（敘利亞東方正統教會）的經典。愛任紐、特土良、亞歷山大的革利免都是他的敵對作家。

## 早期生活

關於他的出生日期和地點，除了塔提安在他的 Oratio ad Graecos， chap. xlii（尼西亞教父，ii. 81-82）中對自己的描述之外，我們知之甚少：他出生在“亞述人的土地”，學術界的共識是他死於西元 185 年左右，可能在 Adiabene。

他在羅馬的時候，第一次接觸到了基督教。根據他提安自述，在他長期逗留羅馬期間，他對異教崇拜的憎惡引發了對宗教問題的深刻反思。他透過舊約皈依了基督教，成為殉道者賈斯汀的學生。在此期間，基督教哲學家與希臘詭辯家競爭。像賈斯丁一樣，塔提安在羅馬開辦了一所基督教學校。

## 著作

他的 Oratio ad Graecos（《致希臘人的演講》）譴責異教毫無價值，並讚揚基督教的合理性和高度古老。早在優西比烏斯（Eusebius）之前，塔提安就因討論摩西的古老歷史和猶太人的立法而受到稱讚，正是因為這一編年法部分，他的奧雷肖才沒有受到普遍的譴責。

他的另一部主要作品是 Diatessaron，這是新約四福音書的“和諧”或綜合，是對耶穌生平的綜合敘述。敘利亞人以弗利姆將其稱為 Evangelion da Mehallete（“混血福音”），它實際上是 3 世紀和 4 世紀亞述唯一使用的福音文本。

## 神學

塔提安神學的起點是嚴格的一神論，它成為道德生活的源泉。最初，人類的靈魂對一位上帝擁有信仰，但隨著墮落而失去了信仰。結果，在魔鬼的統治下，人類陷入了多神論的可憎錯誤中。通過一神論信仰，靈魂從物質世界和魔鬼統治中解脫出來，並與上帝聯合。上帝是靈（pneuma），但不是物質的或斯多葛的pneuma;在創造之前，他是孤獨的，但他在自己裡面有可能是整個創造物。一些學者認為塔提安的創造神學是教導“ex nihilo”（從“無”創造）的開始。

創造的手段是 dynamis logike（“用語言表達的力量”）。起初，從上帝那裡產生了邏各斯，他一開始就被創造出來，通過創造物質來產生世界，整個創造物都是從物質中產生的。創造是由 pneuma hylikon（“世界精神”）滲透的，這種精神是天使、星星、人、動物和植物所共有的。這個世界的精神比神聖的氣息更低，在人身上成為心靈或「靈魂」，因此，在物質方面和他的靈魂方面，人與動物沒有本質的區別;儘管與此同時，他被召喚與神聖的靈魂進行一種特殊的結合，這使他超越了動物。這種精神是上帝在人身上的形象，人的不朽是應該的。

* （英文）他提安於《天主教百科全書》
# 狄奧多勒[编辑]

基洛斯的狄奧多勒
**基洛斯的狄奧多勒**（希臘語：Θεοδώρητος Κύρρου，英語：Theodoret of Cyrus 或 Theodoret of Cyrrhus，393年-約457年），東正教譯為**德奧多里特**，敍利亞基洛斯地方的主教，希臘教父，5世纪的基督教著名神學家之一。

基洛斯的狄奧多雷（是安提阿學派的一位有影響力的神學家、聖經評論家和居魯斯的基督教主教（423－457年）。

他在5世紀拜占庭教會的幾次爭議中扮演了關鍵角色，這些爭議導致了各種大公會議的行動和分裂。他撰寫了反對亞歷山大的西里爾的十二條詛咒，這些詛咒被送給了涅斯多留，並且直到迦克墩會議才親自譴責涅斯多留。他反對西里爾的著作被納入三章爭議，並在第二次君士坦丁堡大公會議上被譴責。一些迦克墩派和東敘利亞基督徒視他為有福的人。

狄奧多勒接受了廣泛的宗教和世俗教育。根據狄奧多勒給我們的實際證據，他的教育完全是宗教性的。他每週拜訪彼得·加拉提亞，接受 馬其頓和其他苦行者的指導，並在年輕時成為安提阿教士中的一名讀經員。他顯然也接受了廣泛的古典教育，這對於一個在長期以來一直是世俗學習和文化中心的城市中富裕父母的孩子來說並不奇怪。他懂敘利亞語和希臘語，但不熟悉希伯來語或拉丁語。在他的信件中，他引用了荷馬、索福克勒斯、歐里庇得斯、阿里斯托芬、德摩斯梯尼和修昔底德的作品。當他二十三歲時，雙親都已去世，他將財產分給窮人，並在不遠於阿帕米亞的 尼塞爾特修道院成為一名僧侶。在那裡他生活了大約七年。

在423年，他離開了尼塞爾特修道院，因為他被任命為居魯士的主教，管理一個約四十平方英里的教區，包含800個堂區，但其主教座堂所在的城市卻是一個不起眼的小鎮。他在他的教區內轉化了超過1,000名馬吉安派信徒，此外還有許多阿里烏派和馬其頓派信徒；他從教堂中撤除了超過200本塔提安的《四福音合參》；並且他建造了教堂並為其提供了聖物。

## 生平

公元393年，他出生於叙利亚的安提阿，幼年時就入修院修道。423年，他成為基洛斯地方的主教，之後，除了遭到短時流放外，他在該城度過了自己的餘生。他去世的時間不詳，但最遲不會晚於卡爾西頓大公會議召開後的六七年。

*  （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 狄奧多勒著作選（英文） （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 《大不列顛百科全書》（11版，英文） （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 狄奧多勒著作全集，《希臘教父全集》（Migne Patrologia Graeca） （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 亚历山大的狄奥斐卢斯[编辑]

| 亞歷山大的提亞非羅 |
| --- |
| 亞歷山大港牧首 及 馬可聖座 |
|  |
| 就任 | 主後384年 |
| 卸任 | 主後412年10月15日 |
| 前任 | 提摩太一世 |
| 繼任 | 亞歷山大的區利羅 |
| 個人資料 |
| 出生 | 主後345年 |
| 逝世 | 主後412年10月15日 |
| 國籍 | 埃及人 |
| 教派 | 亞歷山大教會 |
| 聖徒 |
| 紀念日 | 10月18日 (科普特歷) 10月15日 (儒略曆) 現時10月28日 (公曆) |

**亞歷山大的狄奥斐卢斯**（或译为**提亚非罗**、**西奥菲勒斯**等，英語：Theophilus of Alexandria）是亞歷山大科普特教會的第23任宗主教，也是聖馬可席位的牧首。他成為宗主教时，正值基督徒與亞歷山大不同宗教團體發生衝突的時候。

## 背景

391年，提亞非羅發現了一個隱藏的異教徒神廟(根據索佐門和弗魯門修斯的說法)。提亞非羅和他的跟隨者將異教徒的文物公諸於世，這舉動冒犯了異教徒，引起異教徒不滿及攻擊。然後，基督教派反擊使異教徒退到塞拉皮姆。及後，皇帝去信提亞非羅，要求他赦免犯錯的異教徒，但同時也需要毀掉神廟。根據與提亞非羅同時代的索克拉蒂斯所說，毀掉神廟的要求是提亞非羅所提出。391年毀了塞拉比斯神廟(Serapeion)和它的藏書館，又興建了許多教堂。

許多古代和現代學者將毀滅塞拉比斯的行動視為基督教戰勝其他宗教的代表。根據第七世紀尼基鳥(Nikiu)的約翰所說，當一些亞歷山大暴民對哲學家希帕提亞動用私刑時，卻稱讚提亞非羅的侄子和繼承人區利羅摧毀了城市中最後的偶像崇拜遺跡。

提亞非羅曾支持俄利根的追隨者，後來轉為批評他們。提亞非羅的上帝觀，由支持俄利根所提出的上帝沒實體，轉為支持當地修士所相信擬人化的上帝觀。

403年，提亞非羅在侄子區利羅的陪同下前往君士坦丁堡，並在那裡主持了廢黜聖金口約翰的橡樹會議(Synod of the Oak)，招來安提阿基督徒嚴重不滿。

提亞非羅只在亞歷山大的科普特教會中被封為聖人，但東正教、羅馬天主教或亞述教會均不承認他的聖人身份。

## 作品

講道稿：

* 耶穌受難和善良盜賊 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 罪與審判(Sermon on Death and Judgement)
* 上主的眷顧(Sermon on Providence)
* 那位女人因流血所受的苦(Sermon On The Woman Suffering From A Flow Of Blood)
* 耶穌走遍加利利(Sermon on The Text 'Jesus Went About All Galilee')
* 《悔改與自律》(Homily On Repentance And Self-Control)
* 《論奧秘的晚餐》(Homily on the Mystical Supper)

**其他著作： 與聖**熱羅尼莫**、教宗聖**亞納大削一世**和教宗聖**依諾增爵一世**的信件
* 反對金口約翰的小冊子

提亞非羅的許多講章在他們中間留存下來，不過只有少數被視為真正是他寫。

他最著名的作品也許是《論奧秘的晚餐》(Homily on the Mystical Supper)。

## 參考文獻
# 马吉安[编辑]

**马吉安**（大约公元110年—160年，拉丁語：Marcion），又譯**馬克安**、**馬西昂**，是早期基督教的神学家，是第一位《新約聖經》的編輯，自立马吉安派，亦是第一个被教廷判为异端的派別。他创建了一个与罗马教会平行的教会组织，并且自封主教。《天主教百科全书》称，「马吉安份子是基督教有史以来最危险的敌人。」

## 生平

馬吉安是初代教會歷史上一位令人扼腕的人物，人稱他是「第一個宗教改革者」，所以對他的生平特別感興趣。馬吉安生於小亞細亞本都省錫諾普，是當地主教的兒子，也是個頗為富有的船主。其宗教思想激進狂熱者，信教後因對當時教會不滿而常被信仰的問題所困擾，尤以「人性的善惡」，最後在多次偏激狂熱活動下，被其父破門，迫走羅馬，於138年投入塞耳多門下，但是不久便自立門戶，廣收信徒，著名的弟子有阿皮利。

初期，馬吉安加入羅馬教會，對教會慈善事工極為熱衷，把大量的產業捐獻給教會，並且以傳純正的福音為己任。不久，他為罪與苦難困擾之下，發展出一種尖銳極端的二元論，也就是「世界之神與耶穌所啟示的慈愛上帝是相對立的」。他的思想明顯地受到古希臘善惡二元論、部份克爾多（Cardo）的諾斯底派理論，以及柏拉图对话录創造論的影响，最終提出「善惡二元論的神論與基督論」，並且於羅馬大肆宣傳，引發羅馬教會許多的跟從者。之後，馬吉安另行組織由主教、長老、信徒與慕道友構成的教會，他堅定組織，基於平等的精神，因此教義傳播的相當的快速。馬吉安努力的想要使羅馬教會回到他所認識的基督與保羅所傳授的福音，因此他努力的宣講他所主張的教義，並且著手編了一套他心目中的正典。144年，在皇帝安敦宁·毕尤時期被羅馬教會控為異端，禁領聖餐、革除會籍，並逐出教會。

馬吉安是第一位在歷史上嘗試編列《新約》正典的人。他所編輯的典籍，其中包含保羅的10封書信（除教牧書信外）和他自行刪節的路加福音，這是人們第一次嘗試想要將新約各書卷集結編輯成為一部世人所公認的正典書籍，被後人稱之為「馬吉安正典」（Marcion's Canon）。馬吉安編輯正典的結果，亦促使正統基督教積極的去編輯《新約》正典。一直到4世紀末，《新約》的這27卷正典才被確立清楚。雖然馬吉安的思想被判定為異端，但是正統的羅馬大公教會也經由這樣的刺激，迫使大公教會需正視面對正典的問題，這算是馬吉安在基督教歷史上的重大貢獻。

## 神學思想

馬吉安是位嚴格的唯神主義者，他宣稱耶穌就是上帝，上帝藉著耶穌啟示他自己。馬吉安並且解釋耶穌為拯救的靈，並非舊約所指的彌賽亞，耶穌的身體只是外表的，祂未曾道成肉身，耶穌只是在提贝里乌斯皇帝在位第十五年的時候（路3:1），忽然在猶太的地區出現。耶穌的傳道工作都是反對律法，反先知以及「得繆哥」──「一位否認至尊之神而自造世界者」。因此「得繆哥」恨耶穌，將耶穌釘十字架。耶穌之死是為將我們從「得繆哥」裡救出來，因此耶穌的死是有特殊價值的。馬吉安堅稱耶穌死後曾下到陰間宣傳救恩，舊約裡的義人（挪亞、以諾、約伯）卻自以為義而不信祂，只有不義的人（該隱、埃及人）信了祂，同耶穌從陰間出來。馬吉安辯稱，以後使徒誤解了耶穌，只有保羅講真理，人們因信稱義，得以成為上帝的兒子。

馬吉安極力主張《舊約》中的上帝有太多的人性弱點，且是講求正義、殘暴報應的上帝，是與《新約》中耶穌所啟示的那位隱藏、施恩典、樂意赦免，慈愛的上帝是對立的。他反對物質享受，主張禁慾、輕看肉體，認為被造界是邪惡的。如果這世界只有一位神，基督耶穌來的目的就是要廢除《舊約》的神。馬吉安提出二神論，以他最偏愛的說法：「《舊約》的神是創造的神，與《新約》耶穌基督所啟示的那位救贖之神，完全不同。所以，基督徒應該集中於《新約》上而不必理會《舊約》，將《舊約》看成是與基督教無關的宗教著作。」馬吉安與諾斯底派同樣相信身體生來邪惡，但是主張苦修，不贊成諾斯底派的基督救贖論。他強烈地區分舊、新約裡的上帝之不同；對於基督看法是幻影派，不接受肉身復活的觀念。在聖餐禮中不用酒。他並且相信，使徒中只有使徒保羅沒有敗壞主耶穌的福音。

馬吉安的思想顯然不同於諾斯底主義；因為他並沒有臆度抽象的系統思想，他並且拋棄隱喻的講經法，認為新、舊約互相抵觸，律法與福音根本不相合。馬吉安把律法與福音的不相合，以如新酒不能放在舊皮袋裡，新布不能補在舊衣服上，他說：「教會及教父，甚至使徒所相信的都犯了錯誤，只有保羅在加拉太書中指出猶太人的錯誤來。可惜保羅的意思也傾向猶太化；總之，《新約》與《舊約》、律法與恩典、基督教與猶太教，兩者是絕不相容的。」

馬吉安的著作甚豐富，著有《路加福音評論》、《保羅書信評論》等書，但是他的思想矛盾百出，有許多地方皆無法自圓其說，於是他又寫了《相對論》，揭破兩約之間的矛盾，意圖解釋律法和恩典的關係，卻被指控為一個毫無根據的異端，終至遭到殺身之禍。然而，馬吉安的思想卻也影響教會甚久，在第四世紀時，雖曾短暫地遭受到君士坦丁的禁止，但是到第五世紀，又繼續地傳遞到各地，一直到第十世紀才完全消滅。

* 马吉安主义
* 爱任纽
# 安得烈

| 圣安得烈 |
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| 圣安德烈 |
| 使徒 |
| 出生 | 公元5年  羅馬帝國敘利亞行省伯赛大 |
| 逝世 | 公元60年 / 70年（55至65歲）  羅馬帝國亞該亞行省帕特雷 |
| 敬禮於 | 全部崇敬聖人的基督教教派 |
| 主要朝聖地 | 帕特雷的圣安德烈教堂 |
| 瞻禮日 | 11月30日 |
| 象徵物 | 长白发白胡须的老者，手持福音书或卷轴，倚靠于圣安德鲁十字上 |
| 主保 | **地区** 苏格兰，乌克兰，俄罗斯，西西里， 希腊，罗马尼亚，帕拉纳克教区， 菲律宾，阿马尔菲，卢卡（马耳他） 和普鲁士；香港圣公会； **职业** 渔民，鱼贩，绳制造者，高尔夫球手和表演者 |

拉特朗圣若望大殿的圣安德烈雕像
圣安德烈被钉X型十字架殉道
**安得烈**（古希臘語：Ἀνδρέας，羅馬化：Andréas，發音：[anˈdre.aːs̠]；拉丁語：Andreas，發音：[än̪ˈd̪reː.äːs]，亞蘭文：אַנדּרֵאוָס; 古敘利亞語：ܐܰܢܕ݁ܪܶܐܘܳܣ，羅馬化：ʾAnd'raʾwās），天主教译作**安德肋**，亦称作**安德**、**安道**；正教会译作**安德列**，是彼得的兄弟，為耶稣十二門徒之一。

《約翰福音》記載他原是施洗者約翰的門徒，是第一個尊崇耶穌是彌賽亞，第一個追隨耶穌的使徒，他之後也將耶穌介紹給他的兄弟彼得。東正教尊稱他為**首召者**（Πρωτόκλητος，Prōtoklētos，英語：First-Called）。相传在希腊被釘X形十字架而死，为俄罗斯、罗马尼亚和苏格兰的主保圣人。教會傳統認其為第一任拜占庭主教，即后来的君士坦丁堡普世牧首。在天主教和东正教以及新教圣公会、其纪念庆日为每年11月30日。

## 姓名

其姓名安德烈（古希臘語：ἀνδρεία，羅馬化：andreía），意思為男性化的，勇敢的，無懼的，即英語的安德魯（Andrew）。這是一個希臘姓名，在公元前2世紀至前3世紀間，這個名字在猶太人以及其他希臘化的居民中非常普遍。在文獻記錄中，沒有記載他的希伯來名字或亞蘭文名字。

安德烈的名字不是希伯來文，而是一個希臘文名字，這件事暗示他出身在一個有教養的家庭，可能受過希臘文教育。

## 生平

安得烈生于伯赛大，一個位于加利利海边城镇（《约翰福音》1:44）。他曾是施洗约翰的门徒，也是耶稣第一个门徒（《约翰福音》1:37-40）。在见到耶稣后，把耶稣的事告诉了哥哥彼得。他住在迦百农（《马可福音》1:29）。在福音书曾有数个重要场合他被指认为和耶稣较亲密的门徒。 （《马可福音》13:3；《约翰福音》6:8，12:22）；《使徒行传》只提过他一次。

他和他兄弟彼得都是渔夫，因此传统说耶稣召他们作门徒许诺使他们得人如得鱼。于是他和哥哥彼得撇下所有跟随耶稣。

聖經三次提及安德烈。第一次是约翰福音第一章记载他跟从主的那天，去找自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，于是领他去见耶稣;第二次是约翰福音第六章记载安得烈对耶稣说：在这里有一个带着五个大麦饼，两条鱼的孩童;第三次是告诉耶稣有希利尼人（希腊化的犹太人）想要见祂。

## 主保圣人

圣安得烈是多个国家、地区、教区以及众多职业群体的主保圣人。他的主保范围广泛，其渊源多与其生平传道足迹、圣物所在及早期职业有关。

**国家与地区**

根据早期教会历史学家优西比乌引述俄利根的记载，圣安得烈曾于小亚细亚及黑海沿岸地区传道，他因此被尊为**俄罗斯**、**乌克兰**与**罗马尼亚**的主保圣人。此外，相传于公元10世纪中期，圣安得烈的数件圣物被转移至苏格兰的圣安德鲁斯（St Andrews），他由此成为**苏格兰**的主保圣人，其象征物“圣安得烈十字”（X形十字）也被用作苏格兰国旗的图案。将其奉为主保的国家和地区还包括**希腊**、**普鲁士**以及意大利的**西西里岛**。

**城市与教区**

在地方教会和城市方面，圣安得烈是意大利的**阿马尔菲**、马耳他的**卢加**（Luqa）、菲律宾的**帕拉纳克教区**（Parañaque）以及**维多利亚教区**等地的主保圣人。

**职业群体与体育运动**

由于圣安得烈在蒙召成为耶稣门徒之前，曾在加利利海以捕鱼为生，他顺理成章地成为了**水手**、**渔民**、**鱼贩**以及**绳索制造商**（与船只和渔网制造相关）的主保圣人。在演艺与军事领域，他同时也被视为**歌手**、**表演者**以及**陆军游骑兵**（Army Rangers）的庇护者。

此外，圣安得烈还是**高尔夫球**运动的主保圣人。这一关联主要源于苏格兰的圣安德鲁斯小镇——该地既是安奉其圣物的宗教圣地，也被世界公认为高尔夫球的发源地。

## 节日

* 俄罗斯和苏格兰、罗马尼亚的圣安得烈日是每年11月30日，但并非公共假日。

## 備注

| 宗教頭銜
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| **新頭銜** | **拜占庭主教** 38年
 | 繼任者： 施塔克斯
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| **五大牧首區** |
| 羅馬牧首首任：聖伯多祿
 |  | 亞歷山大港牧首首任：聖馬爾谷
 |  | 安提阿牧首首任：聖伯多祿 聖保祿
 |  | 耶路撒冷牧首首任：聖雅各伯
 |  | 君士坦丁堡牧首首任：聖安德肋
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# 馬提亞

| 聖人 使徒瑪弟亚 |
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| *馬提亚*，由西蒙尼·馬蒂尼所绘 |
| 使徒 |
| 出生 | 公元1世纪 罗马帝国犹太行省 |
| 逝世 | 约公元80年 犹太行省耶路撒冷；或于科尔基斯（现今位于格鲁吉亚） |
| 敬禮於 | * 天主教
* 希腊东正教
* 东方正统教会
* 圣公宗
* 信义宗
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| 瞻禮日 | * 5月14日（羅馬天主教、某些聖公會和路德宗）
* 8月9日（東正教）
* 2月24日（闰年于2月25日）（1970前的罗马天主教圣人历、西方禮正教會、聖公會、美国圣公会、某些路德宗
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| 象徵物 | 斧子 |
| 主保 | 酗酒; 木匠; 盖瑞城; 天主教大瀑布城-比灵斯教区, 蒙大拿州; 天花; 裁缝; 望德; 坚忍不屈 |

**馬提亞**或譯**瑪弟亞**、**瑪迪**（英語：Matthias，IPA音標：/məˈθaɪəs/；通用希臘語：Μαθθίας，轉寫：Matthías，IPA音標：[maθˈθi.as]、希伯來語：מַתִּתְיָהוּ，轉寫：Mattiṯyāhū；科普特語：ⲙⲁⲑⲓⲁⲥ；死於约80年），据《使徒行傳》记载，是耶稣的使徒中剩下的十一位在耶稣升天后补选出的宗徒，代替在背叛耶穌後自杀而死的加略人猶大。他作为一名使徒的圣召是独特的，因为他受召于耶稣升天之后，又在聖神降臨之前，也同為使徒所選出。儘管馬提亞在耶穌的整個塵世傳道生涯中都認識他。

在希伯来语中，“馬提亞”意为“神的恩赐”。

## 教会传统与文献记载

在对观福音中，没有记载馬提亞的事迹。根据使徒行傳第一章，在耶稣升天之后，十一位使徒為遞補死去的猶大，於是選舉兩個人，就是巴撒巴和馬提亞。
眾人就禱告說：主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。
於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。

之后新约中没有关于馬提亞更多的记载。其他文献中，甚至他的名字也是可变的：欧瑟伯文献的叙利亚版本称呼他为“多禄茂”，这并非指原十二使徒里的巴多羅買（又譯巴爾多祿茂；亞歷山大的克雷芒则認為馬提亞即是匝凱；*Clementine Recognitions*记载他是巴拿巴；Hilgenfeld认为他就是約翰福音里所说的拿但業。

根据尼赛福禄·卡利斯图斯·桑卓普洛斯(*Historia eccl.*, 2, 40)，馬提亞先去了犹太行省传教，然后去了传说中的埃塞俄比亚（其实在当时是指科尔基斯地区，今位于格鲁吉亚），并在科尔基斯受石刑而死。馬提亞的遗体被宣称埋葬在格鲁吉亚阿扎尔的一座罗马堡垒（Gonio fortress）的遗址内。

*Synopsis of Dorotheus*囊括了这样的记录：

> *Matthias in interiore Æthiopia, ubi Hyssus maris portus et Phasis fluvius est, hominibus barbaris et carnivoris praedicavit Evangelium. Mortuus est autem in Sebastopoli, ibique prope templum Solis sepultus.*
>
>
> "Matthias preached the Gospel to barbarians and meat-eaters in the interior of Ethiopia, where the sea harbor of Hyssus is, at the mouth of the river Phasis. He died at Sebastopolis, and was buried there, near the Temple of the Sun."
>
>

现存的埃塞俄比亚人文献*安德烈与玛弟亚行传*，叙述玛弟亚在埃塞俄比亚“食人族的城市”里传教。

另一方面，犹太人传统上保留着馬提亞是在耶路撒冷受石刑，其后被斩首而死的说法。另外，根据圣希波律陀的记载，馬提亞因年老体衰在耶路撒冷去世。

亞歷山大的克雷芒叙述道 (*Stromateis* vi.13.)：

> Not that they became apostles through being chosen for some distinguished peculiarity of nature, since also Judas was chosen along with them. But they were capable of becoming apostles on being chosen by Him who foresees even ultimate issues. Matthias, accordingly, who was not chosen along with them, on showing himself worthy of becoming an apostle, is substituted for Judas.
>
>

## 作品

现存有以玛弟亚为作者的玛提亚福音部分片段，但早期教父们认为这是二世纪异端的托名作品，即伪经。

## 纪念

关于罗马天主教内圣玛弟亚的庆日，11世纪时的圣人历，是于3月前的第六日（通常于2月24日，遇闰年则于2月25日）。在圣人历于1969年改革之后，他庆日被转移到5月14日，这样他的庆日就不会在四旬期内庆祝，而在复活期内，临近耶稣升天节。

东方正教会则于8月9日庆祝他的瞻礼日。

英国国教会《公祷书》内的历法上，于2月24日纪念玛弟亚。

圣玛弟亚的圣髑被宣称葬于德国特里尔的圣玛弟亚修道院，由君士坦丁大帝的母亲圣海伦纳安排运到那里。而在希腊教会的传统中，圣玛弟亚的圣髑被藏在格鲁吉亚阿扎尔自治共和国的罗马堡垒（Gonio fortress）遗址内。

* 使徒
* 《使徒行传》
# 奮銳黨的西門[编辑]

| 奮銳黨的西門 |
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| *圣西門*，由彼得·保罗·鲁本斯所绘，藏於马德里的普拉多博物馆 |
| 使徒、殉道者、传教士 |
| 出生 | 巴勒斯坦迦南；或加利利小镇加纳 |
| 逝世 | 约于65年或约于107年 地点有争议，可能是在佩拉（亚美尼亚）、素尼亚（波斯） |
| 敬禮於 | 天主教會、東正教會、东方正统教会、 聖公宗、路德宗、伊斯兰教 |
| 主要朝聖地 | 许多地方都声称拥有西門的圣髑，包括图卢兹、圣伯多禄大殿 |
| 瞻禮日 | 10月28日 (西方基督教); 5月10日 (科普特正教会) |
| 象徵物 | 船; 十字架; 鱼（或两条鱼）; 长矛; |
| 主保 | 制革匠; 鞣皮匠 |

**奮銳黨的西門**（希臘語：Σίμων ο Κανανίτης，英語：Simon the Zealot），又譯**狂热的西门**，天主教譯**热诚者西滿**，也被稱為**迦南人西門**（古希臘語：Σίμων ὁ Κανανίτης，科普特語：ⲥⲓⲙⲱⲛ ⲡⲓ-ⲕⲁⲛⲁⲛⲉⲟⲥ，古敘利亞語：ܫܡܥܘܢ ܩܢܢܝܐMatthew 10:4, Mark 3:18），耶穌的十二门徒之一，基督教圣人，是十二门徒中留下資料最少的一個。

在教會傳統中，西門往往和使徒猶達連在一起，羅馬天主教習俗中,他們的瞻礼日同在10月28日。傳說指出，他先去埃及傳福音，然後在波斯和亞美尼亞和猶达會合，並一同在此殉道，可見於中世紀著作《黃金傳說》中。

他有可能即是耶穌的兄弟西門與耶路撒冷的西緬。

## 名字

其姓名西門（Σίμων，Simōn），是個希臘名字，在當時猶太行省中流行使用這個名字。為了與也叫西門的彼得作區分，在《路加福音》及《使徒行傳》中將他稱為奮銳黨的西門。因為當時有稱為奮銳黨的宗教團體，一般認為他出身在這個團體中。

在拜占庭文本的《馬太福音》及《馬可福音》中，稱他是Kananites，在亚历山大文本类型及公认文本將他稱為Kananaios。這兩個單字都源自希伯來文קנאי，qanai，意思是熱誠的，現代學者一般都把這兩個希臘文翻譯為熱誠者（Zealot）。

因為西門出身在加利利的迦拿（קנה，Cana），耶柔米及比德等人，主張應該把Kananites或Kananaios翻譯成迦南人（Canaanean，Canaanite），以代表他的出身地。如果這個說法成立，他的頭銜應該是迦拿人（Kanaios）。

## 教会传统与逝世地点

塞维利亚的圣依西多禄在他的著作*De Vita et Morte*中收集了关于圣西门的各种传闻，之后完整的传说则出现于《黃金傳說》（约于 *1260）。*

教会传统上，西满经常与宗徒犹达联系在一起，在西方基督教中，他们的庆日都是10月28日。最广为人知的故事为，西满在往埃及传教之后，在帕提亚帝国境内会合，再一起往亚美尼亚王国，或者往黎巴嫩的贝鲁特，在那里他们于65年一同殉道。此故事同样见于《黃金傳說》。西满可能作为耶路撒冷主教被判钉十字架而死。

另一说指出他往中东与埃及传教。埃塞俄比亚的基督徒们宣称他在撒玛利亚被钉十字架，而尤斯图斯·利普修斯则写道他在波斯的素尼亚被人锯成两半而死。然而，莫夫谢斯·霍列纳齐写道西满在高加索伊比利亚王国的Weriosphora殉道。还有的说法是，他在美索不达米亚城市埃德萨安然离世。此外，还有提到西满去往罗马帝国的不列颠尼亚省（可能是格拉斯顿伯里），并在卡斯托殉道（今位于林肯郡）。

* All appearances of "Simon" in the New Testament
* *Legenda Aurea*: Lives of Saints Simon and Jude
* Catholic Encyclopedia article on St. Simon the Apostle （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* （希腊文） *Ὁ Ἅγιος Σίμων ὁ Ἀπόστολος ὁ Ζηλωτής （页面存档备份，存于互联网档案馆）.* 10 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
* Simon the Zealot (novel) by Alfred Brenner （页面存档备份，存于互联网档案馆）

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# 精修聖人

**精修圣人**（英語：**Confessor of the Faith**，意为**宣认信仰者**，英语、拉丁语简称**Confessor**）是基督信仰中圣人的一种头衔。

## 信仰生活中的精修圣人

这一头衔的最古老的用法是用来表明那些遭受迫害、折磨，但并没有受害致死的圣人。这种用法现今依然在东方基督教中存在。在拉丁礼教会中，这一头衔已被扩展，可以被使用在任何不具备：殉道者、宗徒、圣史、童贞头衔的圣人上。当基督信仰在欧洲普遍后，针对基督徒的迫害已很罕见，那些度圣善生活并在安详中去世的圣人都可以被给予此称号。其中最有名的例子大概是英国君主宣信者爱德华。

## 罪恶的忏悔者

在基督徒遭受大迫害时期，有一部分基督徒在折磨下，对信仰的坚定减弱，甚至背教。然而，当君士坦丁大帝停止了针对基督徒的迫害后，这些人想要回归到教会中。所以教会设立了一项和好圣事，要求这些人向那些在迫害中心甘情愿地承受苦难并活下来的精修圣人们忏悔、告解，并且在弥撒感恩祭中领圣体，以此重归基督的怀抱。由此，这一称号也指代那些被授权听告解的司铎们。这种用法亦可以指一位“灵性上的父亲”。

在这一层面上，一般修院或隐修院中，都会有一位司铎为修女们听告解、指导她们的灵性生活。

这一头衔也可以用来指修会等宗教团体的领袖。

* Catholic Encyclopedia: *Confessor* （页面存档备份，存于互联网档案馆）, regarding the title "Confessor."
* Catholic Encyclopedia: *Sacrament of Penance* （页面存档备份，存于互联网档案馆）, regarding the ordinary minister of the Sacrament of Confession, the "confessor."

* 基督教圣人
	+ 教会圣师
# 伯爾納鐸

| 格萊福的聖伯爾納鐸 St. Bernard of Clairvaux |
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| 聖伯爾納鐸 |
| 修道院院長、教會聖師、流蜜聖師 |
| 出生 | 1090年 法國方丹莱第戎 |
| 逝世 | 1153年8月20日(1153-08-20)（62—63歲） 法國格萊福隱修院 |
| 敬禮於 | 天主教 聖公會 信義會 |
| 封聖 | 1174年1月18日，羅馬（由教宗歷山三世封聖） |
| 主要朝聖地 | 法國特魯瓦主教座堂 法國關下城  |
| 瞻禮日 | 8月20日 |
| 象徵物 | 熙篤會白袍、魔鬼链、白犬 |
| 主保 | 熙篤會、勃艮第、直布羅陀、劍橋大學王后學院、施派爾主教座堂、聖殿騎士團、養蜂人、製燭者、格萊福監獄、方丹莱第戎 |

**格萊福的聖伯爾納鐸**（法語：St. Bernard de Clairvaux，1090年—1153年8月20日，天主教譯为**聖伯尔納多**），天主教熙篤會隱修士，格萊福隱修院創院院長，修道改革運動的傑出領袖，被尊為中世紀神祕主義之父，也是極其出色的靈修文學作家。

## 生平

聖伯爾納鐸出生於第戎附近的一個法蘭西貴族家庭。他受教宗額我略七世和克呂尼修道院革新運動的影響，受過三藝制教育（文法、修辭學與邏輯學）。他本是有志從軍，但19歲那一年母親去世，為遵從母親遺志，於22歲（1112年），帶著三十位親友進入位於熙篤荒僻河谷中的熙篤會修院，成為修士。這是一所極為嚴格和熱誠的修道院。三年後他即受委任為格萊福隱修院明的院長。

他有著極大的感染力，引領自己曾為公爵的父親與兩位兄弟捨棄家財一同修道。當時有這樣的一句話「做母親的把兒子藏起來、做妻子的把丈夫藏起來、朋友把朋友藏起來」，免得他們受感化去做修道士。他擁有優美的人格，口才很好，擅長講道與寫作，會寫神學論文以及美妙的詩歌。他以優秀的口才與文才，高舉教宗與聖母，終止教會的分裂。明谷的第一間修道院是他建立的，他以修道院長的身分影響了整個歐洲。他是中世紀第一個偉大的神秘主義者，也是苦修的簡樸生活與個人靈修運動的領導人。他強調天主之愛，並相信基督徒要愛天主才能認識天主。而人類對物質的貪戀可以藉著祈禱與自律而改變成為對基督的熱愛。聖伯爾納鐸雖然是一位出世的修士，但對於當時的政治也並非不聞不問。他在1130年介入了選擇新教宗的爭論，他堅決支持教宗必須擁有高尚的道德生活，並且不厭其煩地嘗試說服所有的歐洲人與他站在同一立場。他促成國王路易七世與封建臣民的和解、為聖殿騎士團制定規章、譴責亞伯拉德的經院理性主義，甚至發起了第二次十字軍。

聖伯爾納鐸最終精力耗竭而逝世，享年62歲。他在1174年1月18日被教宗歷山三世冊封為聖人，1830年被教宗庇護八世授予「教會聖師」的名銜。

## 神學觀點

聖伯爾納鐸並不贊同純粹循理性之路親近天主，他強調必須要愛與知識並重。他將愛分為四種層次：（1）為自己而愛人，（2）為自己而愛天主，（3）為天主而愛天主，（4）為天主而愛人。愛的最高境界完全是上主自己的工作，是上主主動更新人，使人成聖。他認為天主與人之間愛的聯合，並非源於理智上的聯合，也不是神性與人性本質上的聯合，而是人在意志上完全順從天主的聯合。

聖伯爾納鐸與亞伯拉德爭論三位一體，實際分歧為對抗辯證法態度。他依循熙篤會的教規，認為祈禱與沉思才是精神追求，辯證法則奢華。他譴責亞伯拉德以邏輯解釋三一神的存在與本質。他認為每一個本質、形式、屬性、至善、智慧、美德和力量，都是真正的天主。他同意使用不同的概念稱呼天主，但不允許進一步解釋。他明白解釋需要區別意義，必須使用辯證法。他沒有完全排斥理性，但對於世俗知識中冷靜、無情的理性感到不滿意。他相信只有融合了熱愛上帝的情感的理性，才能進行神秘的思辯，透過認識耶穌而達到。

## 主保教堂

* 浴场圣伯尔纳铎堂

* 雅歌讲道集（圣伯納德著）
* 论谦虚与骄傲的等级(圣伯纳多著)
* 论圣宠与自由意志(圣伯纳多著)
# 納雷科的聖額我略[编辑]

| 納雷科的聖額我略 |
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| 納雷科的聖額我略的聖像，1173年的一副繪本 |
| 修士、教會聖師 |
| 出生 | 951年 亞美尼亞巴格拉提德王朝 瓦斯普拉坎 埃詩圖尼 |
| 逝世 | 1003年 亞美尼亞 瓦斯普拉坎 納雷科 |
| 敬禮於 | 亚美尼亚使徒教会 天主教會 |
| 瞻禮日 | 10月13日(聖譯者節) |

**納雷科的聖額我略**（亞美尼亞語：Գրիգոր Նարեկացի *Grigor Narekatsi*；951年—1003年），是一名亞美尼亞修士，詩人，神秘主義哲學家、神學家，亚美尼亚使徒教会及天主教會尊敬的聖人。額我略出生於文學氣息濃厚的家庭，從小接受了良好的教育，他終生居住的納雷科修道院後成為中世紀時亞美尼亞重要的學術中心。納雷科的聖額我略是位傑出的神學家，也是亞美尼亞文學上舉足輕重的詩人，他被稱為“亞美尼亞第一位偉大的詩人”。

纳雷科的圣额我略著有诸多著作，值得一提的是《童贞荣福玛利亚赞颂词》和第80篇祈祷文，题名为《从内心深处与天主之母相会》。圣人在这篇祈祷文中呈现了他被诸多失望的理由所淹没，却仍表达出炽热的爱，确信天主之母必定会予以援助。收錄了额我略95篇祈禱文的祈禱之書（*Book of Prayers*），也稱作悲歌之書（*Book of Lamentations*），是亞美尼亞文學中最為世人所知的作品之一。

額我略早已同時被亞美尼亞禮天主教會與亚美尼亚使徒教会尊為聖人。天主教拉丁禮教會承認他的聖德是「在教義、著作和神秘學上的卓越成就」，《羅馬殉道聖人錄》記載了他的這些聖德，訂定每年2月27日紀念他。於2015年2月21日，教宗方濟各批准了罗马教廷封聖部的決議，宣布他為普世教會聖師之一。2015年4月12日（救主慈悲主日），在紀念亞美尼亞種族大屠殺發生一百周年的彌撒中，教宗方濟各正式將納雷科的聖額我略冊封爲教會聖師。

## 參考文獻

* St. Gregory of Narek at "Santi e Beati" （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* www.stgregoryofnarek.am
* Book of Prayer （页面存档备份，存于互联网档案馆）

* 亚美尼亚使徒教会
* 教會聖師
# 耶路撒冷的亞歷山大[编辑]

| 耶路撒冷的亞歷山大 |
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| 主教及殉道者 |
| 出生 | 約170年 |
| 逝世 | 251年 凱撒利亞 |
| 敬禮於 | 東正教會 東方正統教會 羅馬天主教會 聖公宗 |
| 封聖 | Pre-Congregation |
| 瞻禮日 | 3月18日(羅馬天主教會) 5月16/29日及12月12/25日(東正教會) |

**耶路撒冷的亞歷山大**（希臘語：Αλέξανδρος Ιεροσολύμων，？—251年）是三世紀的一位主教，後被東正教、東方正教及羅馬天主教共同尊奉為聖人與殉道者。他原籍小亞細亞卡帕多西亞，曾在當地擔任主教，後來成為耶路撒冷主教，以創建耶路撒冷圖書館、為俄利根按立司鐸，以及在德西烏斯皇帝迫害中的殉道見證聞名於教會史。歷史稱他為**「耶路撒冷的亞歷山大」**，因為他生命最後三十八年在耶路撒冷擔任主教。

## 生平

亞歷山大約生於170年的卡帕多西亞地區，具體出生地與家庭背景缺乏明確記載。青年時期赴埃及亞歷山大城，入讀當地著名亞歷山大教理學院，師從潘代努與亞歷山太的革利免，巴特勒（Alban Butler）記載，俄利根曾一同在此學院受教 ，並結下深厚學術與屬靈友誼。

亞歷山大在完成學業後返回小亞細亞，約於
200年被選立為卡帕多西亞的主教。在塞維魯斯皇帝（卒於211年）統治期間，他因信仰緣故於204年遭囚禁，直至211年才獲釋。翌年，他領受一個神聖異象，指示他前往耶路撒冷「在那裡祈禱並觀看聖地。」同時，耶路撒冷的教會領袖亦領受異象，命令他們「走到城門外，迎接神已經揀選的主教。」當亞歷山大抵達耶路撒冷時，信徒群眾熱情地歡迎他，並懇請他留在當地。此事遂如預言般成就。巴勒斯坦的眾主教齊集，耶路撒冷年邁的主教納西修亦表示贊同，於是亞歷山大便與納西修共同治理耶路撒冷教會。 優西比烏在《教會史》（Ecclesiastical History）中強調，亞歷山大的任命乃出於神的計劃：神透過兩個互相呼應的異象顯明祂的旨意。

亞歷山大的任命是否僅僅基於神的啟示，仍有討論的空間。在優西比烏首次提及亞歷山大時，他指出亞歷山大「被認為配得耶路撒冷的主教職分」。此一表述顯示，除了超自然的因素之外，或許還存在其他考量。亞歷山大成為主教，必然需要耶路撒冷年長且受尊敬的主教納西修的認可，甚至可能是他的直接選擇。有兩個因素或許能解釋亞歷山大深得納西修的賞識。首先，根據優西比烏所引用的資料，納西修長期偏好默觀生活。他曾一度離開耶路撒冷教會的職位，隱居於曠野與偏僻之地多年，過着近似修士的生活。亞歷山大或許也展現出相似的傾向，偏好修道與禁慾的生活方式。在亞歷山大之後的幾代人中，卡帕多西亞的修道運動在 巴西流（330–379）任主教時大為興盛。巴西流甚至提到，在他祖父母的時代，已有早期修道團體影響了卡帕多西亞。其次，亞歷山大是首位有記載的基督徒前往耶路撒冷聖地朝聖的人。他深刻體認耶路撒冷的神聖性，而這正是領導一個渴望在整個帝國中擴展影響力的群體所需的重要特質。第三世紀期間，前往耶路撒冷的朝聖活動顯著增加，或許正是因為亞歷山大致力推動耶路撒冷成為教會中的領先城市。

納西修去世後，亞歷山大繼任，治理耶路撒冷教會長達三十八年。

## 亞歷山大與俄利根的關係

亞歷山大與俄利根早年同在亞歷山大教理學院受教，二人由此建立了持久的友誼，並長期保持書信往來。以下所引，乃亞歷山大親筆致俄利根的書信：

>  這也是上帝的旨意，正如你所知，使那自我們先祖傳承而來的友誼得以不動搖，更要日益深厚堅固。因我們深知，那些在我們之前蒙福的先師——我們不久也將追隨他們而去——潘代努，真正蒙福且尊貴者，以及聖潔的亞歷山太的革利免，他是我的師長與幫助者，還有其他與他們同等的人。藉著他們，我得以成為你的朋友；你在一切事上卓越，並且是我的主與弟兄。
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亞歷山大多次邀請俄利根在教會中講道。雖然俄利根當時仍為平信徒，但他獲准在教會中宣講，因而引起爭議。亞歷山大則以俄利根在其他地區亦曾獲得類似許可為例，為自己的決定辯護。其後，他更為俄利根按立為司祭，正式賦予其在教會中完整的教導權柄。優西比烏記載，亞歷山大與其他教會領袖「視俄利根為唯一的教師，並將解釋聖經與其他教會教導的工作交託給他。」隨後，在亞歷山大及其他人的支持下，俄利根得以建立該撒利亞學校 ，並設立大型圖書館，成為早期教會知識與神學研究的重要中心。

## 亞歷山大與圖書館

亞歷山大曾在耶路撒冷設立一座公共圖書館。
優西比烏在《教會史》中記載：「他們的書信仍保存下來，並且在圖書館中容易取得；該圖書館由當時治理當地教會的亞歷山大所設立。我們亦能從其中收集到與本課題相關的資料。」
這座耶路撒冷圖書館被視為亞歷山大最重要的遺產，並成為優西比烏撰寫《教會史》的主要資料來源之一。

## 迫害與死亡

亞歷山大於德西烏斯皇帝迫害期間殉道。當時皇帝頒布全帝國詔令，要求所有居民（猶太人除外）向羅馬神祇獻祭。部分基督徒因此妥協並履行獻祭，但亞歷山大拒絕遵從。他最初被判投入野獸之中，然而野獸並未攻擊他。隨後，他被押解至凱撒利亞，在囚禁中於約公元 251 年去世，教會遂尊他為殉道者 。

優西比烏在《教會史》中記載：「耶路撒冷主教亞歷山大再次出現在凱撒利亞總督的法庭上，勇敢地第二次承認信仰，被囚禁，雖然已是白髮蒼蒼的高齡，卻仍得冠冕。在他榮耀的見證之後，他在獄中安息。」這是他第二次出庭，令人回想起他五十年前在加帕多家受審的經歷。當時他年逾八十，難以承受監獄的嚴酷環境。耶柔米在《名人錄》中總結：「他被押往凱撒利亞，囚於獄中，因承認基督而得殉道。」

亞歷山大不僅以深厚的學問和重要的教會職位著稱，更因其溫和的性格而廣受尊敬，尤其在講道中展現出柔和的語調。在兩次迫害中，他始終堅守信仰，甘願為基督信仰而死，成為早期教會殉道者的典範。

## 參考文獻

| 宗教頭銜
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| 前任者： 納西修 (Narcissus of Jerusalem)
 | **耶路撒冷主教** 213年-251年
 | 繼任者： 馬吉努斯（Mazabanis of Jerusalem)
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