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# 自我中心主義

**自我中心主義**（英語：Egocentrism），或稱**自我主義**等，是無法區分自我和他人。更具體地說，就是無法準確地理解除自己觀點以外的任何觀點。

該概念解釋了一種“感知的自我中心主義”，它描述了無法將自己置於他人的處境，或接受他人的觀點，以及將自己的觀點理解為各種觀點中的一種。它是兒童的一個特徵，據讓·皮亞傑 (Jean Piaget) 稱，它被定義為“缺乏自我和外部現實之間的區別”。這種混淆“最終導致了以自己觀點為首要地位”。

雖然成年後的自我中心行為不那麼突出，但成年後某些形式的自我中心主義的存在表明，克服自我中心主義可能是一個永遠無法完成的終生發展。 成年人似乎不像兒童那樣以自我為中心，因為他們比兒童更快地從最初以自我為中心的觀點進行糾正，而不是因為他們最初不太可能採取以自我為中心的觀點。

因此，在整個生命週期中都可以發現自我中心主義：嬰兒期、幼兒期、青春期和成年期。 它透過幫助兒童發展心智理論和自我認同的形成來促進人類認知發展。

儘管自我中心主義和自戀看起來很相似，但它們並不相同。以自我為中心的人認為自己是關注的中心，但不會因他人對其欽佩而獲滿足感。自我主義者和自戀者都是他們的自我在很大程度上受到他人認可影響的人，而對於自我中心主義者來說，這可能是也可能不是。

唯我論是一種基於意識形態的自我中心主義。

在精神病理學中，以自我為中心的反應，指的是患者以自身為（思考）中心，且專注於於自身，即（在思考時）將一切事物連結到自身。在精神分析中，它被認為是除退化外的另一種人格改變形式。 病理性自我中心性主要在人格障礙中被診斷出來，例如反社會人格障礙、自戀或表演型人格障礙。

## 自我中心主義的形上學觀點

在形上學的層面上，自我中心主義提出「我」為世界中心及起源。認為「我」所能感覺到的世界，就由「我」的存在而開始存在。因此自我中心主義在形上學中的觀點基本上跟唯心主義一樣，認為世界只是我們的感覺，物質存在以意識為基礎。但分別在於，唯心主義注重的是真實和理念的分別，自我中心主義注重「我」。因為世界對於「我」來說只建基於「我」的感覺，因此世界的中心是「我」，世界亦可以被「我」改變，只要「我」改變自己的感覺。所以一切除了「我」的本性和潛意識外，都可以被「我」改變。

以自我中心主義為基礎的定義論由此引申發展開去。

## 自我中心主義的心理學觀點

### 定義

自我中心的意義是什麼？在發展心理學上關於自我中心的名詞有兩個，其一是幼時自我中心（egocentrism），其二則是青少年自我中心（self centric）；然研究者以為，尚有第三種自我中心的型態在青年期之後仍然存在，可能持續至成人期，且會影響兩性在親密關係中的相處方式。茲將三種自我中心的定義分述如下：

1. **幼時自我中心**（egocentrism）：
指前運思期的思考特徵，嬰兒無法以他人的觀點來考慮現實的狀況。在皮雅傑（1926）著名的三座山測試研究中發現，兒童傾向以「自己眼睛所見到的狀況」類推他人所見，於是便推論4-12歲的部分孩童無法區分自己與他人眼睛所見的景象；此研究結果雖被後人反駁有所低估，但此自我中心現象在孩童初期的確是存在著的（Dason，1977）。
2. **青少年自我中心**（self centric）：
指在發展歷程中的青少年的一些心理現象，分別是假想的觀眾（imaginary audience）與個人傳奇（personal fable）。前者指的是青少年有時會感覺自己站在舞台上，周圍認識或不認識的人都是舞台下的觀眾。這些假想的觀眾（imaginary audience）隨時隨地都在審查自己、批評自己，因此非常注意服裝儀容。他們非常重視別人對自己的評價，所以花很多時間和心力來應付這些假想的觀眾。而後者是說，個體會認為自己的經驗十分獨特，視冒險的事件為上天赋予的考驗，而產生一種無懈可擊的錯覺（如飆車不會有危險、闖紅燈、作弊抓到的不會是我等等）。
3. **親密關係中的自我中心**：
係指個體在思考事情的時候，僅顧及到自己的想法和利益，而忽視對方（親密關係中的伴侶）可能的不方便、心理上可能的不適感受及物質上實際的損失。研究者認為，這可能與先天（腦側化）及後天（同理經驗、社會價值觀）有關。

### 自我中心與自私

自我中心所涵蓋的構念較大，而「自私」的構念通常包含於「自我中心」裡。兩者最大的差別在於，自私是指個體面臨自己利益與對方衝突時，會不計對方損失，以滿足自己利益為主；然而，自我中心並不一定涉及與「利益」相關的命題，例如有時候自我中心者傷及的並非對方的利益，而是對方的心理感覺或兩人長期的關係。此外，自私者在進行自私行為的同時，通常能察覺自己的行為可能損及別人的利益，但仍按照自己利益不擇手段；而自我中心者的意識則不那麼明顯，換言之，他們有時候知道自己如此行為會傷害別人，有時候卻不那麼清楚自己行為的後果。但兩者都有一個共通點，就是決定了之後便一意孤行，並且很可能在遭受批評時名正言順的說：「我就是這樣的人，沒辦法。」

### 自我中心在男女親密關係中扮演的角色

## 自我中心主義的知識論觀點

自我中心主義否認知識的真實性，認為「我」才是根本和權威。感覺是思想賦予肉體對世界的聯繫，而知識就是從感覺獲得。也就是說，思想在知識產生的過程中起了主導作用。自我中心主義沒有定義感覺的真實性，但主要以泛虛假主義的判斷原則為答案。即是「可能是假的，就不可能是真」，於是對感覺持懷疑態度。知識，感覺都是「我」的思想創造出來的，因此知識的基本是「我」，這個觀點跟唯我論相同。自我中心主義對知識的定義以「我思故我在」終結。

## 自我中心主義的倫理學觀點

根據自我中心主義的基本原則，「自我中心」，在倫理學方面與個人主義相似，與利己主義和享樂主義更接近。但更重要的區別在於，自我中心主義代表激進的自私思想。在一切除了自己都被視為虛假的情況下，「我」只受「我」的思想支配，因此道德在此只是「我」的本性對「我」的思想的約束，而這一切都是可變的。簡單來說，自我中心主義主張完全自由，隨心所慾，沒有倫理約束，一切決定根據「我」的意願。

## 參考資料
# 教会会议[编辑]

1643年克拉科夫的主教会议
**教會會議**（拉丁語：Synodus，英語：Synod）通常爲教義、行政管理、教會傳統、習俗等問題的討論而召集。其詞源自希臘語「σύνοδος」，意為會議或集會。

* 耶路撒冷會議
* 世界主教會議
* 大公會議

* GCatholic.org （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Pope Benedict holds first synod （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* "Synod" （页面存档备份，存于互联网档案馆） at the Catholic Encyclopedia
* Synod of Diamper （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* The synod of Constantinople in Byzantine times (in German)
* Calculating the Synod? A network analysis of the synod of Constantinople in Late Byzantine times
* *Sobor* in *Encyclopedia of Ukraine* （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Photograph of American *sobor*
* Synod of Bishops on the Family 2014 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 末世预言实现论[编辑]

**末世预言实现论**（Preterism）是基督教末世论的一种变体，认为圣经预言中部分或全部的关于末世的事件，在第一世纪已经发生。由于末世预言实现论宣称在公元70年耶路撒冷毁灭后，以色列已被基督教会取代，有时也被称为取代論或替换神学。这个术语来源于拉丁文*praeter*，意为“过去”。

## 末世预言实现论与未来主义

如同大部分神学争议，末世预言实现论与未来主义之间的对立，也是源于对圣经某些部分的不同解释。

未来主义者认为，末世预言实现论者违背了解经的“语法，内容，历史方法”，在教义上有很大的错误。末世预言实现论的一个基本说法是，第一世纪教会相信在他们生前，末世就会来到。帖撒罗尼迦后书 2:1–4。帖撒罗尼迦人得到保证，他们不会错过“主的日子”的到来。他们对基督到来的期待没有收到纠正。新约中所用的许多“时间文本”被用来支持这种说法，例如，马太福音 10:23、马太福音 16:27–28、马太福音 24:34、马太福音 26:64和启示录1:1-3。然而，未来主义者指出认真分析一些表达方式（例如，“近”，“尽快”），基于研究旧约的用法，没有任何迹象表明迫切（imminency）表示直接（immediacy）。见申命记 32:35，以赛亚书 13:6，耶利米书 51:33，约珥书 2:1，西番雅书 1:14。

对于“一代”这词（希腊语*genea*）也有争议，因为上下文的许多经节意味着，其意思是“种族”或“民族”。即使这词用于表示基督的同时代人，马太福音 16:28、马太福音 24:34等经节的语法结构，并不一定表示第一世纪实现。未来主义者认为，初期教会关于基督“将来”再临的一致信仰，也不利于末世预言实现论者的观点。

末世预言实现论者认为，未来主义者误解了新约的各种隐喻，习语和先知的语言，末世预言实现论者认为，其中许多已被旧约中的用法证明是习语和隐喻，不需要采取字面上看，例如，“在云中来，”撒母耳记下 22:11–12，以及启示录20:2的“一千年”（诗篇 50:10、申命记 7:9）。

完全的末世预言实现论者断言，基督再临和复活也在那时发生（但以理書7:18，12:1-7）。但是部分末世预言实现论者认为还有长期目标（完满）在未来实现，其中包括彻底消除罪孽，在地上完全消除撒旦的影响，使地从其堕落状态中得恢复。

## 末世预言实现论与历史主义

对启示录的传统的新教解释称为历史主义，通常认为启示录写于公元96年，而不是公元70年。爱德华·埃利奥特在其经典的Horae Apocalypticae（1862年）中，认为约翰是在图密善在位末期，公元95年年末或96年年初，流放拔摩岛时写了启示录这本书，他提到图密善是在公元96年9月被暗杀。艾略特通过援引爱任纽的话开始他漫长的历史证据审查，爱任纽是坡旅甲的弟子，而坡旅甲是使徒约翰的弟子。爱任纽提到看见启示是在“不久以前，图密善统治的末期”。

但是，其他历史主义者认为启示录的写作日期没有任何意义，甚至认为写于更早的时期。小Kenneth L. Gentry解释说启示录写于公元70年以前。
# 千禧年后论[编辑]

在基督教末世论中，**千禧年后论**（postmillennialism）是对启示录20章的一种解释，认为基督再临发生在基督徒繁荣、占优势的千年王国之后。这种观点与千禧年前论（premillennialism）相对，较小程度上与无千禧年论（amillennialism）相对。

虽然一部分千禧年后论者按照字面认为千年王国真的是一千年，但是大部分千禧年后论者认为一千年是一个象征，代表很长的时期（类似无千禧年论）。他们通常认为千年王国已经开始，这意味着一种不太明显、较少戏剧性的千年王国类型，而不是千禧年前论所认为的基督会突然回来。

千禧年后论教导说，撒但的势力将会在历史中随着神的国的扩展，而被逐渐击败，直到基督再临。千禧年后论拥护善逐渐战胜邪恶，自认为是乐观主义者（optimillennialists），与悲观的（pessimillennial）的千禧年前论者和无千禧年论者不同。

许多千禧年后论者支持某种形式的末世预言实现论（preterism），认为圣经中许多末日预言已经应验。

四种基督教千禧年主义理论的对比：
1. 千禧年前论
2. 千禧年前论之时代论
3. **千禧年后论**
4. 无千禧年论

### 出处

### 书目

* Mathison, Keith A. 1999. *Postmillenialism. An Eschatology of Hope.* Philipsburg, NJ: P&R Publishing. (ISBN 0-87552-389-7) - Good one volume over-view of Postmillennialism. Written by a proponent.
* Bock, Darrell. 1999. *Three Views of the Millennium and Beyond.* Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing.
* Boettner, Loraine. 1984. *The Millennium.* Philipsburg, NJ: P&R Publishing. (ISBN 0-87552-113-4)
* Gentry, Kenneth. 1992. *He Shall Have Dominion: A Postmillennial Eschatology.* Tyler, Tx: Institute For Christian Economics.
* Gentry, Kenneth L. 2003. *Thine is the Kingdom: A Study of the Postmillennial Hope.* Vallecito, CA: Chalcedon Foundation.
* Murray, Iain. 1971. *The Puritan Hope: A Study in Revival and the Interpretation of Prophecy.* London, UK: Banner of Truth Trust.
* North, Gary. 1990. *Millennialism and Social Theory.* Tyler, Tx: Institute For Christian Economics.
* Davis, John Jefferson. 1996. *The Victory of Christ's Kingdom: An Introduction to Postmillennialism.* Moscow, ID: Canon Press.

* Historicism Research Foundation a Postmillennial Historicist group
* The Works of Francis Nigel Lee（页面存档备份，存于互联网档案馆）, promoting a postmillennial, historicist eschatology
* "Eschaton" columns （页面存档备份，存于互联网档案馆） by Jack Van Deventer from *Credenda/Agenda* magazine, promoting a postmillennial eschatology
# 无千禧年论

**无千禧年论**（amillennialism）是基督教末世论的一种观点，拒绝基督将在地上进行千年统治的观点。它反对千禧年前论和千禧年后论对《启示录》第20章所作的解释。

現今东正教和天主教普遍持无千禧年论，在新教的主流教派如信義宗、归正宗、基督会、循道宗、圣公会甚至一些福音派中也很普遍持无千禧年论。在18世纪和19世纪，千禧年后论兴起、千禧年前论复兴后，无千禧年论在新教中衰落，但是第二次世界大战后在西方又再度复兴。

四种基督教千禧年主义理论的对比：
1. 千禧年前论
2. 千禧年前论之时代论
3. 千禧年后论
4. **无千禧年论 "A Defense of (Reformed) Amillennialism" （页面存档备份，存于互联网档案馆） - a series of articles by David J. Engelsma from the *Standard Bearer* (April 1, 1995 through December 15, 1996)
* Monergism's articles on Amillennialism
# 世界末日论[编辑]

**世界末日论**（英語：Apocalypticism），或译**默示主义**，是一种宗教信仰，认为世界末日迫在眉睫，将在人的生命中降临。这种信念通常伴随着这样一种想法，即由于某种灾难性的全球事件，文明很快就会走向混乱。世界末日论是某些宗教中末世论的一个方面──神学中与历史的最后事件或人类最终命运有关的部分。

世界末日论观点和运动的宗教版本通常侧重于关于上帝在历史中突然、戏剧性和灾难性干预的神秘启示、人性的判断、忠实选民的救恩、以及选民最终在更新的天地中与上帝一起统治。世界末日论最初起源于琐罗亚斯德教，在犹太教、基督教和伊斯兰教的末世论推测中得到了更充分的发展。

世界末日论通常与这样一种信念相结合，即深奥的知识很可能会在善恶力量之间的重大对抗中被揭示，注定要改变历史进程。默示可以被视为善、恶、模棱两可或中立，具体取决于促进它们的特定宗教或信仰体系。世界末日论不仅仅是一种宗教观念，而且存在基于现代科学、技术、政治话语和阴谋论中。

## 参考资料
# 天使战争

| 天使战争 |
| --- |
|  《叛逆天使的堕落》 老彼得·勃鲁盖尔作品 |
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|  |  |
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| 日期 | 未知 |
| 地点 | 天堂 |
| 结果 |
路西法与追随他的天使被坠入地球 |

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| 参战方 |
|
忠诚天使 |
叛逆天使 |
| 指挥官与领导者 |
|
米迦勒 天使 |
路西法 堕天使 |

耶罗尼米斯·博斯所绘制三联画作品《干草车》中所描绘的“叛逆天使的堕落”。
**天使戰爭**是出自基督教的傳說，記載於《新约圣经》的預言類书卷《启示录》第12章第7-9节，敘述耶稣啟示給《启示录》的作者拔摩岛的约翰关于善惡势力在天上和地上争战的异象。

## 墮落的撒旦

对《聖經》的評論普遍認為這一段話作為末世論的眼光，末日或作為靈性的爭鬥的象徵，看到它作為“反對在遠古時代背叛上帝的天使－撒旦/路西法。”（如彌爾頓的《失樂園》）

墮落的路西法和他的使者們在猶太教和基督教的天使傳說和藝術中常常出現。被描述為作出罪惡之行為的前天使們，且被處以放逐之刑。

天使之戰中路西法被描寫成從天上墮落，被視為天使长米迦勒在天使之戰中的對手。

## 墮天使

墮天使是在亞伯拉罕諸教中，對被處罰而从天堂被放逐的天使們的總稱，特別是針對於路西法這個傳說中的墮天使。

## 基督信仰觀點

基督信仰對天使之戰的觀念是基於《启示录》第12章第7-9节的記載，

|  |  |  |
| --- | --- | --- |
| “
 | 在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇 ，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。
 | ”
 |
| ——《啟示錄》第12章第7-9节 |

比起《聖經》的經文，彌爾頓在他的創作失樂園中對天使之戰的描寫，造成大眾文化對於天使之戰有更生動的印象。

## 相关图片

* Angels of heaven blow trumpets in triumph, by Gustave Doré
* Michael casts out rebel angels, by Gustave Doré
* Michael fights rebel angels, by Johann Georg Unruhe （页面存档备份，存于互联网档案馆） 1793
* Detail of preceding
* Michael fights rebel angels, by Sebastiano Ricci, c. 1720
* Michael and Satan, by Guido Reni, c. 1636
* Defeat of rebel angels, by Pieter Bruegel the Elder
* Michael's victory over the devil, by Jacob Epstein
* Michael and the Dragon. Die Bibel in Bildern (Revelation) engraving by Julius Schnorr von Carolsfeld, 1860.
* 天使軍團準備進入戰鬥。花窗玻璃，牛津基督堂座堂。
* Man with a full back tattoo. Michael and the Dragon. Adapted from Die Bibel in Bildern (Revelation) engraving.

## 延伸阅读

* Christoph Auffarth, Loren T. Stuckenbruck (Eds.): *The Fall of the Angels*. Brill, Leiden 2004 (Themes in Biblical Narrative, 6), ISBN 90-04-12668-6.
* Mareike Hartmann: *Höllen-Szenarien. Eine Analyse des Höllenverständnisses verschiedener Epochen anhand von Höllendarstellungen*. Lit, Münster 2005 (Ästhetik – Theologie – Liturgik, 32), ISBN 3-8258-7681-0.
* Neil Forsyth, *The Old Enemy: Satan & the Combat Myth* (Princeton University Press) 1987.

* 《启示录》第12章
* 天军 (圣经)
# 歷史神學[编辑]

**歷史神學**是基督教神學的一個研究範疇。**歷史神學**可以分為兩個層面：教會歷史和神學歷史。

另外，「**歷史神學**」是一種特殊史觀持有者的立場表白，其揭示該論者將上帝視為歷史的主題。「歷史神學」可以拿來與「歷史哲學」或「歷史科學」等不同的史觀做比較。

## 歷史神學分類

* 教會歷史。回顧過去兩千年的教會歷史，教會內發生過的事情和歷代教會人物，所帶來的影響。
* 神學歷史。回顧基督教信仰在歷史中所流傳、整理和傳播的過程。
# 半伯拉纠主义[编辑]

**半伯拉纠主义**（英語：**Semipelagianism**）是與基督教教內的神学思想及救赎论有关的、有着特定的關於救恩的觀點的一个流派。它最初是为調和伯拉纠主义及奧古斯丁主義兩者一事而形成的。

## 簡述

伯拉纠主义聲稱，人可以透過自己作出努力來拯救自己，後來伯拉纠主义被视为异端。

奧古斯丁主義聲称，人因原罪而已經全然敗壞，只有靠著神所賜的恩典 才能得救，這成為了神恩獨作論的觀點。

半伯拉纠主义聲稱，雖然信心的增长是神的功劳，但是最初的信心是源自自由意志的，而恩典只是在后来才伴随而來的。

半伯拉纠主义在被舉行於公元529年的第二次奥朗日会议（Second Council of Orange）上被公教會判定为异端，會議結果包含了對雙重預定論的譴責和對神人合作論的認可等等，會議宣稱信仰的萌生是天主所賜的恩典的產物，這一觀點被不少人稱為半奧古斯丁主義。

加爾文派經常把阿民念派的思想斥為半伯拉纠主义，但阿民念派否定了這一指控的正確性。現今在發生於福音派當中的一些神學爭論中，半伯拉纠主义常被用作貶義詞。

* 他力論

* Elwell Evangelical Dictionary Definition of Semi-Pelagianism（页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 教父學[编辑]

**教父學**（英語：Patristics，Patrology），基督教研究之一，針對早期基督教會的文件及其作者的研究，特別是針對教父們的著作。這些教父的年代，約介於新約時代末期，或使徒年代（Apostolic Age，約西元一世紀）末期，一直到451年的迦克墩公會議，或八世紀的第二次尼西亞公會議之間。

## 概論

教父（古希臘語：patḗr，拉丁語：pater）的原義為父親，或父老，早期基督教會以此頭銜來稱呼教會長老。研究教父們著作的學問，也因此被稱為教父學（Patristics）。
# 實踐神學[编辑]

**實踐神學**（英語：**Practical theology**，或稱**應用神學**、**教牧神學**）是基督教神學的一個研究領域，主要指神学在日常生活的实际应用。實踐神學功用在於提供維持教會運作的方法和將基督教訓付諸實行。其範疇包括整體教會生活、倫理、社會活動參與等不同層面。

实践神学是研究教牧者的教育（clergy education），包括牧师的责任及活动，例如讲道、敬拜、教牧關怀、教会体制和管理；其次，实践神学还是教牧者教育的学科，有关当今教會的生活和活动；第三，实践神学是神学的一个领域，内容有关基督徒作为个人在当代社会中行为的神学标准。

## 历史

早在18世纪，德国的神学院就将实践神学科和神学科、圣经科和教会历史科作为其神学教育的四个重要组成部分。但是相比较于其他三门科目，实践神学则是一个较新的一个用词，最早出现在19世纪一些德国神学著作中，于是这个概念逐渐被一些学者重视，例如后来的德国著名神学家弗里德里希·施萊爾馬赫（德語：Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher）誉为“神学研究之冠”。这个方面的研究可以为维持教会的活动提供一个方法。

## 根本问题和任务

理查德·奥斯默（Richard Osmer）在解释这个概念时指出，实践神学的四个根本问题和任务是：

1. 即将发生什么？（经验描述的任务）
2. 为什么这样发生？（阐释的任务）
3. 什么应该发生？（规范的任务）
4. 我们如何应对？（实践任务）

## 實踐神學分類

* 牧者教育。包括牧者的責任和活動，指講道、敬拜、教牧輔導、基督教教育、教會體制和行政事宜。
* 教育學科。重點在於現今教會生活和活動。
* 基督徒實踐。內容關於基督徒的實踐與當代個人及社會的處境之神學考量和標準。

实践神学由一些相关的次级领域组成：应用神学（Applied theology，例如差传、传福音、教牧哲学或宗教哲学）、教会发展、教会管理、传道学、灵性养成、教牧神学、精神指导、精神神学、政治神学、正义和平神学等类似领域。它也包含神学倡议，例如几次解放神学（涉及被压迫的大众、没有剥削权利的人、女性、移民、儿童以及黑人的神学）。实践神学可能还关注例如当代基督教信徒与他人，特别是贫困人口、边缘化人口或被社会主流排斥的人的关系。

* 实践神学 , 英国与爱尔兰实践神学学会旗下刊物
* 实践神学國際期刊

## 注释和参考文献
# 基督教对旧约的看法[编辑]

描绘山上宝训的画作，画中耶稣在讲解旧约。作者为丹麦画家Carl Heinrich Bloch，作于1890年。
通常被基督徒称为“旧约”（与“新约”相对而言）的摩西之约或摩西律法，在基督教的起源中起到很重要的作用，并且从基督教开始之初就引起严肃的争论与争议：例如耶稣在山上宝训中对律法的教导，和基督教初期关于割礼的争议。

犹太教正统派主张，摩西把哈拉卡颁布给了犹太人，那些律法不适用于非犹太人（包括基督徒），唯一的例外是挪亚七律，适用于全人类。

大多数基督徒认为，只有道德律（相对于礼仪律）仍然适用；其他则认为都不适用；双约神学家认为旧约只对犹太人适用；还有少数人持全部旧约都对耶稣与新约的信徒适用。

## 不同看法

### 天主教

德克萨斯州议会大厦前广场上的纪念碑上写有十诫，其中包括：“当记念安息日，守为圣日。”
神学家托马斯·阿奎那解释说，有三种圣经诫命：道德律、礼仪律和司法律。他主张，道德律是永恒的，因为它们作为自然法的组成部分，在颁布律法前便已存在。礼仪诫律（“礼仪律”处理的是敬拜天主的形式与洁净礼）和司法诫律（例如出埃及记21章）只随摩西律法而存在，只是暂时性的。礼仪诫命是为“*特定时间*内对天主的敬拜和预表基督而规定”。因此，在基督到来后它们就不再有约束力，阿奎那认为，继续遵守它们就等于错误地宣称基督没有来过，对基督徒来说是种致死的罪。

### 信义宗

*律法与恩典*，信义宗信徒Lucas Cranach the Elder作。树的左边表现的是*律法*，右边是*恩典*。
信义宗《协和信条》（1577年）第五条宣称：

|  |  |  |
| --- | --- | --- |
| “
 | 我们相信、教导并承认，福音应在教会中作为一盏特别灿烂的光与律法保持分別，根据圣保罗的训诫，上帝的话语是正确地分开的。
 | ”
 |

### 归正宗

瑞士利格兹归正教会内的十诫
归正宗或加尔文主义的看法被称为圣约神学，对新约下摩西律法仍然继续这点上与天主教看法类似，同时宣称有些部分已经“过期”，不再适用《西敏斯特信仰信条》（1646年）将摩西律法分为三类：道德、民事和礼仪。在威斯敏斯特宗教会议看来，摩西律法中，只有包括了十诫和新约中重复的命令的道德律，直接适用于现今的基督徒。在这种看法中，礼仪律包括有关仪式性洁净、节日、饮食与利未支派祭司身份的规范。

### 圣公宗

圣公宗神学则通过它的历史性界定声明作出表述，即三十九条信纲。

## 參考資料
# 否定神學

**否定神學**，或**反面神學**（拉丁語：Via negativa），是神學中源遠流長的一種觀點，經常為一神教的信仰所採用。

## 定義

天主（或是造物主）乃是人類不可能正確去認識的一個對象，於是人類永遠不可能判斷這位天主是位怎麼樣的上帝（人類不具有建立「神正論」時所需要的那份心智能力），天主在歷史中的旨意也是不可能被人所掌握的，這一切除非是天主親自向人啟示方能明白。

否定神學的精神可以用這樣的話表示：與其說天主是什麼，不如說天主不是什麼。

## 相關神學觀念

* 不可知論
* 神秘主義
* 新正統神學
* 存在主義神學

## 其他相關觀念

* 否定辯證法，法蘭克福學派代表人物阿多諾的哲學主張
* 科學證偽主義 - 卡爾·波普的哲學主張：吾人只能證明一個客體不是什麼，而永遠不能證明一個客體就是什麼，吾人甚至不能證明１＋１的結果在明天也會等於２、不能事先肯定從五十樓高跳下就一定會死。
# 處境神學

**處境神學**（Contextual theology）或**處境化神學**（Contextualizing theology）意指回應某一處境現象的神學。

## 詞彙

「處境化神學」此詞原由台灣神學家黃彰輝提出，以在宣教學上回應台灣的本土社會政治處境；黃也藉此詞指出由亨利·維恩（Henry Venn）和鲁弗斯·安德森（Rufus Anderson）所創立的三自原則 （three-self principles）的不足之處。黃在普世教會協會的神學教育基金會中廣泛推廣處境化神學概念。雖然當時被視為過於前衛，後來它卻慢慢被福音派教會和天主教所接受。

此詞理解為每個人都有可能來自某一獨特的世界觀，如阿拉伯或亞洲文化，或處身於某社會政治環境當中。處境化神學的例子包括拉丁美洲解放神學、民眾神學、和非洲神學。

系統神學家雷貢達·耶穌拉斯南（Regunta Yesurathnam）認為處境神學包括「所有本土化（Indigenization）或本地化（Inculturation）現象，但它也嘗試概括所有現代化、世俗化、科技及人類尋找公義的現狀。」宣教學家史提芬·B·貝文斯（Stephen B. Bevans）認為神學沒有所謂正常的標準，他認為除了「做處境化神學別無他選」，因為神學本由人類處境所產生。

## 聖經研究

在聖經翻譯和釋經學中，處境化是個賦予意義的過程。在理解某處境的過程中，它同時分析相關詞彙如何應用於該環境中。

處境化能應用於研究聖經翻譯和其文化環境的關係。此方法由釋經學演變出來，用於理解希伯來聖經字眼如何翻譯至希臘文或拉丁文。

「處境化」此詞常用在神學上，尤其是宣教士如何用耶穌在福音書上的話理解或應用在宣教士的處境當中。自七十年代初期，此詞的用意更為廣泛。此詞現會用在不同世俗化、宗教或政治群體上，以表達他們如何嘗試調節某些字眼、語句和意思以回應相關文化。

## 參考書目
# 敬奉[编辑]

在诺托对皮亚琴察的柯瑞的敬奉
“**敬奉**”（英語：**veneration**；拉丁語：**veneratio**；希臘語：δουλια，**dulia**）或**veneration of saints**，亦譯“奉敬”、“敬礼”、“恭敬”等，在基督教中，是一个纪念圣人的特别活动，后者在该宗教传统中被确认为非凡者。该活动常在东正教会、天主教会舉行，新教的聖公宗偶有举行。敬奉经常在表面上显示为在圣人的圣像画、圣髑或雕像前恭敬地鞠躬或画十字聖號。上述各项物品也可能被亲吻。

華人社會把向神佛頂禮祭祀之事亦稱為敬奉。

## 天主教、東正教、圣公宗

在天主教會、東正教會、盎格魯大公主義等基督教宗派的神学中，「敬奉」是不同于仅属于上帝的朝拜的一种尊敬。根据来自斯丢本维尔方济各会大学的执事马克·米拉维里博士（Dr. Mark Miravelle）的研究，英文单词"worship"与veneration和adoration都相关。

教会神学家们长期使用拉丁文名词「latria」以指仅归上帝的崇拜类型，而用*dulia*指对圣人和圣像画的敬奉（veneration）。天主教神学也将专指天主教传统中对圣母玛利亚的敬礼类型的名词*hyperdulia*包括在敬奉中。此区别在第七届大公会议（787年）的教义结论中便被阐明，该大公会议也颁布教令称圣像破坏主义（禁止圣像和其敬奉）是异端，等于否定了耶稣的道成肉身。

如今，天主教會传统通过专攻聖母論的宗座学校如宗座玛利亚神学学院，经由圣母玛利亚学领域很好地建立了关于敬奉童贞玛利亚的哲学。.

在希伯来语中，尊敬一个人如国王或先知的词汇是「希伯來語：שׁחה」，这与崇拜上帝的词是一个词。此种崇拜或对人的尊敬的例子可见於《列王紀上》1ː23，先知納堂对達味王鞠躬 (希伯來語：שָׁחָה)：

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> 他们告诉国王说：“看哪，先知拿单。”他进来，到了国王面前，向国王“俯伏”在地上。（英語：And they told the king saying, "Behold, Nathan the prophet." And he came in before the king and he *prostrated* himself unto the king upon his face, to the ground.）
>
>
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该词亦可见于《创世记》23:7、27:29、33:3，《列王纪下》2:15，《撒母耳记上》25:41以指通过向其鞠躬或拜倒以表示的对人的尊敬。

对一位天使——在拉比的评注中被确定为总领天使弥额尔——的敬奉可见于《约书亚记》5:14:

>
> 他说：“不，但我现在是主的队长。约书亚俯伏在地上敬拜，对他说：“我主对他的仆人说什么？”（英語：And he said, "Nay, but as captain of the host of the LORD have I now come." And Joshua fell on his face to the earth and worshiped, and said unto him, "What saith my lord unto his servant?"，21st Century KJV）
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>
>
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## 其他宗教传统

在基督新教中，如同其他一神教如伊斯兰教和犹太教一样，敬奉有时被视为等于偶像崇拜的异端，而与列圣有关的活动等于神化的异端。新教神學通常否認敬奉（veneration）和崇拜之間可以有任何實在的區別，並且宣稱敬奉活動將基督徒的靈魂从真正的对象——对上帝的崇拜处分散開。在其基督教要义，约翰·加尔文写道：“发明了‘dulia’和‘latria’的区别，其目的是为了向天使和有明显不受惩罚的死者赋予神圣的荣誉。”（英語：(t)he distinction of what is called *dulia* and *latria* was invented for the very purpose of permitting divine honours to be paid to angels and dead men with apparent impunity.）与此类似，伊斯兰教也谴责任何对圣像画的敬奉。印度教尊敬圣像画和穆谛，经常被视为偶像崇拜，可能也被看作是敬奉的一种。

在绿色基督教（或创世中心神学Creation-centered theology）的传统中，动物、植物和自然的其他部分仅仅通过好好照看它们便可以称为被“敬奉”的，这因此向创造它们的上帝显示了尊敬和尊重。创世，被视为创世者的圣像画，是敬奉的一个有效的对象。

从文字学上说，venerate是从拉丁文动词venerare而来，后者的意思是带着敬畏和尊重看待。该词和名字维纳斯（Venus）具有同一个词根，后者是古罗马众神中的爱神。

### 引用

### 来源

* ON THE INVOCATION, VENERATION, AND RELICS, OF SAINTS, AND ON SACRED IMAGES [关于圣物和圣像的祈祷、敬奉和遗物]. 罗马天主教教义. 特利腾大公会议. 1545–63  [2009-05-26]. （原始内容存档于2009-06-24） （英语）.
* Dulia. 天主教百科全书. 1911  [2009-05-26]. （原始内容存档于2009-03-17） （英语）.
* a Catholic defense of Latria and Dulia [拉特里亚和杜利亚的天主教捍卫] (PDF) （英语）. 天主教辩护者威廉·阿尔布雷希特对Latria和Dulia的天主教教义的捍卫，他介绍了圣经术语在圣经中的宗教用法

* 基督教圣人
* 跪拜
* 朝圣
* 聖徒傳記
* 图像志
* 基督教神学中的宗教形象
* 童贞荣福玛利亚
	+ 玛利亚的称号
# 玛利亚学

**玛利亚学**，又称**圣母论**，指的是对耶稣之母玛利亚的神学研究，玛利亚学试图将有关玛利亚的教义与其他信仰教义联系起来，例如有关耶稣的教义以及有关救赎、代祷和恩典的概念。基督教玛利亚学旨在将历史上的玛丽的角色置于圣经、传统和教会对玛利亚的教义的背景下。就社会史而言，玛利亚学可以广义地定义为在整个基督教历史中对玛利亚的奉献和思考的研究。

## 参考资料
# 炼狱[编辑]

炼狱想像圖
**煉獄**（拉丁語：Purgatorium）是天主教用來描述與天主友好的信徒死後靈魂等待被在世的信徒祈禱來清潔靈魂，是一個反省的地方（或狀態），他們確信自己會得到永恆的救贖，但他們仍然需要淨化才能進入天堂的幸福，是天主教教義之一。煉獄的拉丁文purgare 意思為洗滌。天主教會認為《聖經》中有提及過為亡者祈禱的做法，並強調「淨化」的重要性，因此承認煉獄的存在。另一方面，大多數東正教、新教和基督教系的新興宗教認為《聖經》從來沒有直接提及過煉獄，故此不接納煉獄的概念，但部分教派認同死後會得到淨化，並為死者祈禱是有效的。

## 描述

### 天主教

煉獄被認為在天堂和地獄之間，生前有小罪没有补偿完的信徒的灵魂，在此做补偿的受苦。

### 神曲

意大利詩人但丁曾經在他的著作《神曲》裡的煉獄篇，描述過煉獄的情況。他把哲学家、思想家等等的人都列入煉獄中，而且把煉獄描述成一個有喜有樂，比較接近人間的地方。按照但丁的描述，炼狱位于地球的另一面，和耶路撒冷相对，四面环海。他说炼狱像一座螺旋形的高山，灵魂在这里忏悔涤罪。炼狱共有七层，分别代表七宗罪，每上升一层就会消除一种罪过，直到山顶就可以升入天国。但是这完全是他个人的观点。教会没有这么教导过。

## 天主教神学观点

对于炼狱，《聖經》裏沒有出現這个詞語和直接闡釋，但教廷認為《聖經》曾暗示煉獄的存在。天主教的教义認為罪分有大罪和小罪，大罪即該死罪，是使靈魂死的罪；小罪是不致於死的罪，可以在煉獄煉淨。有功德的天主教基督徒死后可以直升天國，但天主教教條指出，信徒若在生前犯有未經寬恕的輕罪或各種惡習，靈魂就會下到煉獄受火煉，淨化後才可進天國。若在世信徒为煉獄中的靈魂虔誠祈禱、布施和請神父做弥撒，便可拯救靈魂早些離開煉獄。

### 圣经依据

天主教信仰承認聖經沒有直接提到「煉獄」及「最後的煉淨」，但卻不表示沒有這方面的啟示和概念，以下是有關「煉獄」的聖經章節。

* 瑪加伯下第12章45節：“何況，他還想到為那些善終的人保留下的超等報酬：這實在是一個聖善而虔誠的思想。為此，他為亡者獻贖罪祭，是為叫他們獲得罪赦。”
* 瑪竇福音／馬太福音第5章25-26節：“當你和你的對頭還在路上，趕快與他和解，免得對頭把你交給判官，判官交給差役，把你投在獄裏。我實在告訴你。非到你還了最後的一文，決不能從那裏出來。”
* 瑪竇福音／馬太福音第12章32節：“凡出言干犯人子的，可得赦免；但出言干犯聖神的，在今世及來世，都不得赦免。”
* 格林多前書／哥林多前書第3章15節：“原來主的日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程怎樣。誰在那根基上所建築的工程，若存得住，他必要獲得賞報；但誰的工程若被焚毀了，他就要受到損失，他自己固然可得救，可是仍像從火中經過的一樣。”
* 伯多祿前書／彼得前書第1章7節：“這是為使你們的信德，得以精煉，比經過火煉而仍易消失的黃金，更有價值，好在耶穌基督顯現時，堪受稱讚、光榮和尊敬。”

## 歷史

* 在教父時代，已流傳和接納此教義，其中著名的有：特土良、亞歷山大的克雷孟、奧古斯丁和金口若望。
* 公元593年，教宗額我略一世宣布炼狱之存在。
* 在1095年時，教宗烏耳班二世曾為鼓勵十字軍的士兵，演說應許參加武裝朝聖的人可以減少在煉獄中受苦的時間，而喪生者，更可不經煉獄直接進天堂。
* 十二世紀法國的瓦勒度派主張教會應恢復純以《聖經》為唯一真理，反對煉獄的說法，并視為異端之說。
* 1245年第一次里昂公會議，1274年第二次里昂大公会议，1439年(1438–1445)的佛羅倫斯大公會議，1545–63年特倫托會議中，正規的定義煉獄。

### 贖罪券與宗教改革

十六世紀初，教宗良十世以修缮聖伯多祿大殿为名，下令在歐洲各國售贖罪券，聲稱購買赎罪券，可以使在生者的罪得赦免，使親友的靈魂減除煉獄痛苦。在日耳曼，根據馬丁路德九十五條論綱第二十七條，“他們（贖罪券教士）鼓吹的僅僅是人的主張，說甚麼，當錢櫃中的銀幣叮當作響，煉獄中的靈魂即會應聲飛入天堂。”這樣贖罪券無形中就成了犯罪通行證。為抨擊羅馬教廷發行的赎罪券和教宗的赦罪權，路德於1517年10月31日發表了著名的“九十五條論綱”，從而拉開了宗教改革的序幕。

## 神学争议

炼狱在基督教大分裂中曾是引發分歧的教義之一。

由於煉獄没有直接来自于《聖經》的根据，故不被大多數東正教、新教和基督教系的新興宗教所接納。

但是東正教、東方正統教會以及新教的聖公宗、路德宗和循道宗的部分教會認為，有些人死後會得到淨化，並為死者祈禱，因為他們知道這是有效的。改革宗教會則教導說，死者透過「榮耀」的過程擺脫了他們的罪，人死後透過榮耀，上帝「不僅將祂的子民從一切苦難和死亡中拯救出來，還將他們從一切罪孽中拯救出來。」，在榮耀中，改革宗基督徒相信，死者「復活，並變得像基督榮耀的身體一樣」。

## 參考文献

* 《天主教教理》第1030-1032條

* 靈薄獄
* 地獄 (基督教)
# 變質說[编辑]

**變質說（論）**、**化質說**（拉丁語：transsubstantiatio，古希臘語：μετουσίωσις），有時又被新教或一些宗教學研究者稱為「**圣餐变体论**」，為天主教會關於聖體聖事（聖餐禮）的教義，也是天主教會的核心教義之一，同時是天主教會與大部分新教教派的主要分歧之一。此論點認為麵餅與葡萄酒，在經過聖體聖事的祝聖後，已真實转化为基督的圣体与寶血。東正教會和東方正統教會也認為，麵包和酒已經完全在本質上變為基督的身體和寶血，它在1215年的第四次拉特朗公會議上正式得到确认，但后世遭到约翰·威克里夫等宗教改革者的挑战。

* "Transubstantiation" in *Catholic Encyclopedia* （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Pope Paul VI: Encyclical *Mysterium fidei* （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Pope Paul VI: *Credo of the People of God* （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Eastern Orthodox Church statements on transubstantiation/metousiosis （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* The Antiquity of the Doctrine of Transubstantiation （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 越山主义

**越山主义**（Ultramontanism，来自中世纪拉丁語「ultramontanus」，意为“在山的那边”）又称“**教宗至威主义**”和“**教宗至上论**”，是天主教中指强调教宗权威和教会集权的观点，该词有北欧的教会成员总是向阿尔卑斯山以南的教宗寻求指示的含义。越山主义起源自14世纪教会内部有关教宗特权的斗争，与会议至上主义和民族主义的兴起有关。
# 盎格魯大公主義[编辑]

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**盎格魯大公主義**（英語：Anglo-Catholicism）或譯**安立甘大公主義**，有時又被不甚準確地譯為「盎格魯天主教」，是聖公宗高派中尤其重視天主教會傳統的一個派別。一部分盎格魯大公主義者甚至承認教宗的權威，主張與天主教會完全共融（即「聖公宗教宗主義」）。卡洛林神學家早在17世紀就出現一些類似盎格魯大公主義的思想。後來，盎格魯大公主義思想在19世紀初主張在聖公宗內恢復天主教會傳統的牛津運動中正式誕生。

雖然有時人們會將聖公宗高派與盎格魯大公主義，以及聖公宗低派與福音派聖公宗混為一談，但正如聖公宗中的低派教會並非都奉行福音派聖公宗神學，並不是所有聖公宗的高派教會都接受盎格魯大公主義。一些聖公宗高派教會在天主教會傳統的繼承問題上會採取比大公主義更加折衷的做法。

## 歷史

### 背景

在英格蘭國王亨利八世使英格蘭教會脫離羅馬教廷控制以後一段時間，脫離羅馬的英格蘭國教會（即後來聖公宗的母體）在一段時間內在宗教改革問題上採用了相對保守的立場，在早期的教會文件《十條信綱》、《六條信綱》並未否定煉獄、真實臨在說、聖徒敬禮、為亡者祈禱，以及告解等天主教會核心教義。

到亨利八世之子愛德華六世統治期間，愛德華六世推翻傾向天主教會傳統的《六條信綱》，使英國國教會進一步向新教的主張偏移。此後，瑪麗一世在位期間，因瑪麗一世是天主教徒，英國教會重新恢復為天主教會的一部分，但到伊麗莎白一世時期，伊麗莎白一世重新確立英國教會獨立於羅馬教廷的規定，使羅馬教廷將伊麗莎白一世絕罰。不久後，融入許多喀爾文主義改革神學的《三十九條信綱》出爐，奠定了今日聖公宗神學的基礎。但《三十九條信綱》依然是一份相對溫和保守的宣言，在許多問題上都在歐陸宗教改革者與天主教會之間的折衷立場。聖公宗也沒有建立長老制或會眾制一般的教會結構，而是依然維持傳承自天主教會的主教制。

17世紀，英國出現了一批卡洛林神學家。他們反對歐陸馬丁·路德、喀爾文，以及英國本土的清教徒的理念，主張使徒統緒（宗徒傳承）、強調聖禮的重要性以及儀式、教堂裝飾的美學。卡洛林神學家的思想可謂盎格魯大公主義的濫觴，19世紀的盎格魯大公主義者不少主張都基於卡洛林神學家的論述。

### 牛津運動

至19世紀初，英國的聖公宗出現了禮儀不規範、信眾熱情下降的問題。有感於此，當時在牛津大學任駐校牧師的約翰·基布爾發起一場牛津運動（因該運動的中心在牛津，故名），希望藉此復興教會。牛津運動主張聖公宗並非一個傳統意義上的新教教會，而是直接與歷史上的大公教會薪火相傳，與天主教會、東正教會，以及北歐實行主教制的信義宗教會具有相似的地位。牛津運動的一派比起該運動的其他派別更重視天主教會傳統，成為今日盎格魯大公主義起源。然而，牛津運動不久後就受到了聖公宗內福音主義的教士的挑戰，而且最後福音主義派的教士佔了上風，使一部分盎格魯大公主義者脫離英國國教會加入天主教會，但大部分盎格魯大公主義者依然留在聖公宗英格蘭教會內。

### 現狀

目前，盎格魯大公主義可分為三派。一派神學上較為保守的盎格魯大公主義者主張完全接納天主教的神學、反對按立女聖職者等做法。20世紀末以後，一部分聖公宗中屬大公主義的牧師因不贊同與聖公宗主流按立女聖職者等做法脫離，以個別教長管轄區的方式帶領信眾直接加入天主教會。他們也獲教宗特赦，即使已婚依然獲認可為天主教司鐸。而另一派較為擁護自由主義神學的盎格魯大公主義者則被稱為「自由派盎格魯大公主義」者，較知名的組織包括AffCath（Affirming Catholicism）與大公主義牧者協會（Society of Catholic Priests）等。另一派盎格魯大公主義者思想傾向激進正統主義，既批評保守派，也批評自由派，反對天主教會中盛行的托馬斯主義與新經院派哲學，主張恢復「基督信仰的本源」。

英國工黨籍前首相貝理雅曾是一名盎格魯大公主義者。他在卸任後獲天主教會接納，改宗天主教會。

## 神學

盎格魯大公主義高度重視教會傳統禮儀，主張他們的宗教實踐是教會分裂前的傳統與卡洛林神學的有機結合，使教會達到了聖而公（catholicity and apostolicity）的境界。在有關聖餐禮問題上，盎格魯大公主義與天主教會一致，相信聖體的真實臨在說、有聖體崇拜，且聖餐（聖體）必須使用無酵餅。此外，有別其他派別的聖公宗採取較曖昧態度，盎格魯大公主義較重視告解與傅油。因《三十九條信綱》對聖母敬禮問題避而不談，一些（但並非所有）盎格魯大公主義者也支持信眾聖母敬禮。此外，盎格魯大公主義也主張聖公宗保持了傳承自坎特伯雷大主教的使徒統緒。

部分盎格魯大公主義認為他們的禮儀內在是福音主義的，而形式上則是與天主教會傳統高度一致。一些盎格魯大公主義者贊同。許多盎格魯大公主義者都對16世紀坎特伯雷大主教馬修·帕克的主張「很久以前開始，英格蘭教會就用另一種異於天主教會的方式實踐基督教教父們的理念」表示認同。

除少数教宗主义者外，多数盎格魯大公主義者并不承认教宗的权威。

## 圖集

* 美國賓州一間奉行盎格魯大公主義的聖公宗教堂，可見佈局與天主教會非常相似、十字架上亦有耶穌苦相
* 《聖公會禮文》（Anglican Service Book），盎格魯大公主義的重要禮儀指導書之一
* 普特尼聖瑪麗教堂，一間奉行自由派盎格魯大公主義的教堂

* 高教會派、低教會派
* 個別教長管轄區，由改宗天主教會的盎格魯大公主義者組成的天主教會特別教區。

## 參考文獻
# 新路德主義[编辑]

**新路德主義**是信義宗一個19世纪复兴路德教的运动与驅動虔信的开始，并藉此对抗自然神學和虔诚主义。该运动是在旧路德派运动之后进行，其重点是在基督徒社区中重新确立路德派的身份，并重新以協同書作為路德派的教義，同時審視传统教义和礼仪，这与英格兰天主教運動兴起并行。 參與這項復興運動的人有时甚至被称为“德国的愛德華·布維萊·普西 ”。在德国的罗马天主教堂，新路德派常常与约翰·亚当·默勒相提并论。

## 抵制愛爾朗根学說

新路德主義是對普魯士聯盟的一種反抗，其發展方式與英國政府為了增加愛爾蘭教區人數而決定實行牛津運動相類似。這個教派把教義重新定義，以與舊路德派区别。同样，在新路德主义中亦形成了一种区别，其中一方坚持反對愛爾朗根神学，试图恢复正統路德派，而另一方則坚持了愛爾朗根学派神学。反愛爾朗根神学由恩斯特·威廉·亨斯滕伯格、卡尔·保罗·卡萨里，古斯塔夫·阿道夫·西奥多·费利克斯·霍内克、弗里德里希·阿道夫·菲利普和沃尔特所代表。 而他們的神学發展与后来的自白路德主义相類似。後來，愛爾朗根學派试图把宗教改革後的神学与新学說相结合。愛爾朗根学派主張者包括弗朗兹·赫尔曼·莱因霍尔德·冯·弗兰克、狄奥多西·哈纳克、弗朗兹·德利奇施、约翰·克里斯蒂安·康拉德·冯·霍夫曼、卡尔·弗里德里希·奥古斯特·卡尼斯、克里斯托弗·恩斯特·卢萨德和戈特弗里德·托马修斯。

## 高教会路德会

然而，新路德教有时被西奥多·弗里德里希称为只有神学和活動代表。奥古斯特·弗里德里希·克里斯蒂安·维尔马、约翰·科拉德·威廉·洛、弗里德里希奥托和弗里德里希·朱利叶斯·斯塔尔發表了高教會派的教会學。他们反对无形教会的观念，認為教会是一种外在有形的救赎。因此，他们强调了由基督设立的聖职事工，以及圣礼的重要性，他們稱為“恩典之道”。但是，与愛爾朗根学派不同，这种新路德主义对路德教会的神学没有持久的影响。

## 參看

* 神學
* 宗教
* 路德教

## 參考文獻