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# 新興宗教[编辑]

新兴宗教哈瑞奎师那成员在俄罗斯街头传教
**新宗教運動**（英語：new religious movement; NRM），或稱**新興宗教**或**另類靈性**（英語：alternative spirituality），是一類宗教或靈性團體，其起源於現代，但與其社會主流宗教文化不盡相關。 它可以是新創的，也可以是更廣泛宗教的一部分，在這種情況下，它們與先前存在的教派不同。一些新興宗教通過採用個人主義來應對現代化世界給他們帶來的挑戰，而其他新興宗教則透過採用緊密結合的集體手段來應對這些挑戰。據學術界估計，現在全球有數以萬計的新興宗教。大多數新興宗教只有少數成員，有些擁有數千名成員，少數則擁有超過一百萬的成員。

## 詞源

新興宗教這一概念最早源自日本，是宗教比較學者為了研究的方便所創立的概括性詞彙。但是在日本，“新興宗教”一詞往往帶有輕蔑意味，1960年以後逐漸使用“新宗教”，1980年代日本宗教界與學術界拋棄了“新興宗教”一詞，改用“新宗教”。在日本，新宗教或新興宗教一般來說是指明治維新之後才出現的宗教教派。

1960年代，西方社會科學家首次使用“新興宗教”來稱呼這些團體。但這個詞被研究者、信徒和反對者視為一個具爭議性的字眼，並質疑其可用性和適當性。有些學者擔心其中的“新”這個詞對某些新興宗教帶來誤導，因為其核心思想可能來自傳統宗教的價值或教義，且部分信徒稱其遵從傳統教義。對於反對者來說，他們認為將“宗教”用來描述他們認知中專制、極權、隱密且陰險，並且施行洗腦傳教的"邪教"，不只扭曲了宗教的定義，也給予這些團體地位和可信度。

由於沒有單一的、具共識的標準來定義“新宗教運動”, 對於在這種情況下應該如何解釋＂新＂一詞仍有爭論。其中一種觀點認為其應該是指稱一種起源較新的宗教，而不是像基督教、猶太教、伊斯蘭教、印度教或佛教這樣的大型、成熟的宗教。另一種觀點則指稱“新”應該意味著宗教的形成較新。一些學者將1950年代或1945年第二次世界大戰結束視為決定性的時間點，而另一些學者則追溯到 19 世紀中葉，如1830年前後開始的後期聖徒運動，或創立於1838年的天理教。

在 1970 年代，對於明確研究新興宗教的領域從宗教學術研究界中發展出來。現在有幾個學術組織和同行評審的期刊專門研究這個主題。宗教研究學者將新宗教運動視為在現代化環境下，由世俗化、全球化、去傳統化（英語：detraditionalization）、碎片化（英語：fragmentation，或譯破碎化、破片化等）、反身性（英語：reflexivity，社會理論術語）和個人主義化過程得到的產物和答案。

## 邪教

邪教（英語：cult）一詞在大眾認知中是用來指稱某個奇怪的、甚至是危險的具爭議性團體。對於這些團體通常會假設其有一位全能的領導人對信眾造成過量的影響力，控制其身心靈，使信眾信服和加入，並為了團體做出非道德的行為。近年來，邪教一詞亦常用來指稱某些新宗教或類宗教團體，其吸引了官方政府和大眾媒體的注意力。某些團體如世界和平統一家庭聯合會（統一教）、山達基等，由於反邪教運動的關係，被媒體指為邪教。

## 各國概況

### 台灣（中華民國）

根據中華民國內政部統計，台灣至少有15個新興宗教組織，其中以一貫道為大宗，約有800,000信眾。台灣的宗教組織積極的參與社會活動，且較少因宗教敵視其他組織，整體環境安定。

### 日本

日本的新興宗教最早能追溯到1838年，由中山美伎創立的天理教。之後於約1900年代，神道十三派自神社神道分離，並獲得政府支持，其中在1898年創立的大本教具有一定影響力。1920年代開始，各家新興宗教蓬勃發展，達到高峰，其中創價學會在日後成為日本最大的新興宗教團體，並創立公明黨，從政治方面傳播其理念。這些新興宗教於1970年代開始發展趨緩。取而代之的是另一群宗教開始快速發展，因其性質與早期的新興宗教不同，日本學者以"新新宗教"來稱呼這些團體，如幸福科學等。

雖然日本施行宗教自由，且大部分新興宗教亦積極參與社會運動，仍有部分組織雖以新興宗教名號活動，卻利用思想控制和個人崇拜來操控信徒，藉此達到商業利益、甚至鼓動信徒作出反社會行為。這些團體引起了宗教界人士和日本政府的關注，某些激進團體也因此被認定為邪教，例如發起東京地鐵沙林毒氣事件的奧姆真理教。

### 南韓

南韓的新興宗教最早可追溯至1860年由崔濟愚創立的東學黨，之後重組成的天道教現在仍在南韓具有一定影響力。在1900年代，朝鮮李氏王朝垮台後，南韓佛教分支出新的派系---圓佛教，直至2000年，一共有近1500萬名信眾，且已成為國際性的宗教，在其他國家亦有分部。近年來，南韓新興宗教林立，其中不乏一些爭議團體，並遭到南韓的主流基督教會認定為邪教，例如爆出教主性侵信徒的攝理教，以及2020年被認為造成南韓COVID-19疫情升溫的新天地教會。

### 美國

1820年代，約瑟‧斯密在美國發起後期聖徒運動，其追隨者創立耶穌基督後期聖徒教會，又被稱為摩爾門教。另外從基督新教中分離出來的福音教派在二戰後快速發展，近年仍是美國基督信仰最大的教派。

## 參考文獻

* 世界主要宗教
* 宗教迫害
# 狄斯科蒂亚信仰

厄里斯，希腊神话中代表混乱无序的女神
**狄斯科蒂亚信仰**是一个崇拜女神厄里斯（Eris）的信仰。厄里斯在希腊神话中代表混乱、纷争、无序，而她在罗马神话中的名字是狄斯科蒂亚（Discordia），也是这个信仰名字的由来。

狄斯科蒂亚信仰起源于1963年出版的Principia Discordia，此书由Greg Hill和Kerry Wendell Thornley书写，相当于这个信仰的圣经。这个信仰认为，有序和无序的感受都只是人脑为了理解宇宙而产生的幻觉，它们地位等同，并没有哪方更真或者更客观。

## 哲学

### 三大核心原理

Principia Discordia里提到三个核心原理：代表有序的安里斯原理（Aneristic Principle），代表无序的厄里斯原理（Eristic Principle），以及认为两者都是幻象的观点。以下是书中的摘录：

> 安里斯原理关于显而易见的有序，而厄里斯原理关于显而易见的无序。有序和无序都是人类创造的概念，只是用来对单纯的混沌做出区分。混沌本身比起这种人造的区分要更深。
>
>
> 我们通过大脑，我们用来制造概念的器官，来观察现实。而我们对现实的观察，都依赖于我们的文化所造就的关于现实的观念。
> 这些关于现实的观念被错误认为是现实本身，而愚人则永远搞不明白为什么其他人，尤其是来自其他文化背景的人，以和他们不一样的方式看待现实。
>
>
> 实际上不同的仅仅是关于现实的观念，真正的现实比概念要更深一层。
> 概念像是窗格，我们只能透过这些窗格看世界。不同的哲学使用不同的格子，而文化则是一群人使用相似的格子。我们透过格子看的是混沌，而我们把自己的格子套用到混沌上，进而理解混沌。我们感觉到的秩序，就是这些格子。这就是安里斯原理。
>
>
> 西方哲学素来干的就是对比不同的格子，然后修改格子试图找出一个完美的格子来解释所有现实和想法，因而被（愚昧的西方人）称为是真的。但这只是一种幻觉，我们厄里斯主义者称之为安里斯幻觉。有些格子可能更有用，有些格子可能更好看，有些格子让人觉得更爽，之类之类，但没有一个格子可以比其他的更真。
>
>
> 无序，则只是信息在某个特定格子下没有关联。不过就像有关是一个概念，无关也只是一个概念。男性和女性是关于性别的概念。如果我们把男性定义为缺失女性的性质，或反过来，它们也不过是关于定义的，而和形而上的本质没有关联。这种人造的用来表达无关的概念就是厄里斯原理。
>
>
> 有人认为“有序就是对的”而无序是错的或者不好的，是处在安里斯的幻象中。而反过来对无序说同样的话，则是处于厄里斯的幻象中。
>
>
>
> 问题的关键是，真实只是关于我们当下用来理解世界的格子的定义问题，而真正的真实，也就是形而上的真实，是完全和格子无关的。随便找一个格子，有些混沌的部分会显得有序，有些则会显得无序。找另一个格子，同样的混沌会以另一种方式显得有序和无序。
>
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# 奧修[编辑]

| 「拉者尼舍」坎德拉·牟罕·翟讷 रजनीश चन्द्र मोहन जैन  |
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| 出生 | 1931年12月11日  英属印度库其瓦达 |
| 逝世 | 1990年1月19日（58歲）  印度浦那 |
| 國籍 |  印度 |

**坎德拉·莫哈纳·贾伊纳**（印地語：रजनीश चन्द्र मोहन जैन，英語：Candra Mohana Jaina；1931年12月11日—1990年1月19日），1960年代前又稱**拉者尼舍阿闍黎**（Ācārya Rajanīsha），1970年代到1980年代自稱**薄伽梵·师利·拉者尼舍**（Bhagavan Shrī Rajanīsha，這三個字在印地語中分別是「尊者」、「吉祥」、「夜之主」的意思），1989年改名**奧修**（Osho），來自日文的oshō（和尚）。奧修曾經旅居美國，啟蒙奧修運動，該運動著重在靈性與哲學層面，頗受爭議。

奧修曾是哲學教授，他在20世紀60年代走遍了印度作公共演講。他直言不諱的批評社會主義、聖雄甘地和制度化的宗教使他備受爭議。他還主張以更開放的態度對待性行為，這個立場為他在印度和國際新聞界贏得了綽號「性大師」。1970年，他定居於孟買。他成為靈性教師並開始收門徒。在他的教學中，他重新詮釋傳統宗教、修行者和世界各地的哲學家的作品與文字。

## 生平

### 童年和青少年時期：1931至1950年

奧修出生名Candra Mohana Jaina，是一位十一個孩子的布商的長子，生於美國中央邦賴森縣的小村Kuchwada他外祖父母的家中，他父母Babulal和Saraswati Jain，是Taranpanthi耆那教徒，讓他與外祖父母同住，直到他七歲。根據奧修自己的說法，這對他的發展有重大的影響，因為他的祖母給了他最大的自由，不管他，對他沒有施加任何限制或教育。

當他七歲，他的祖父去世了，他於是來到加達爾瓦拉與他的父母共同生活。他祖父的去世還有他15歲時童年女友和表妹Shashi死於傷寒，這些事件深刻地影響他，導致死亡的陰影，籠罩他的大部分童年和青年期。在他的求學年代中，他是一個叛逆而有天賦的學生，獲得了大辯論家的聲譽。

他反對任何形式的信仰或迷信，所以，他既不是無神論者，也不是有神論者。他認為，有神論和無神論都是基於相信，而採用相信的態度只是意味著你不知道，因此，為了能夠直接而清晰地看見真理，你不應該採取任何先入為主的態度。
他認為，傳統宗教最大的錯誤就在於他們都在人們的頭腦中預先植入各種關於神，魔鬼，天堂，地獄等等概念，而這些概念恰恰阻礙了人們直接看到真理。

### 大學年代與公眾演說家：1951年至1970年

1951年，他十九歲，在 Hitkarini 學院就學。在與一位教員衝突後被學校要求離校，他轉學到D.N.耆那教學院，也在賈巴爾普爾市。在學校知道他上課方面是有破壞性爭議者之後，讓他除了考試，不需要參加上課。他就用空閒時間在當地報紙作了幾個月的編輯助理。1951年，他開始在賈巴爾普爾市舉行的年度各種信仰大會（Sarva Dharma Sammelan）中作公眾發言，活動是由 Taranpanthi 耆那教社區主辦，他在1951至1968年都有參與。他同時拒絕了此時父母給他的結婚壓力。

1955年他在D.N.耆那教學院完成他的學士學位，進入了薩格爾大學，在1957年，他得到了他的哲學碩士。他立刻在賴布爾梵文大學獲得了教職，但副校長很快的要求他轉校，認為他會危及學生的道德、品格和宗教信仰。從1958年，他在賈巴爾普爾大學任講師教哲學，1960年晉升為教授。

與他的大學工作的同時，他以“Ācārya Rajanīsha”（Ācārya 是教師或教授：Rajanīsha 是他童年的綽號）的名字走遍了印度，講學批判社會主義和甘地。

他說，社會主義只會是在社會化貧者，他描述甘地是一個崇拜貧困的受虐狂。印度需要用資本主義、科學、現代技術和節育來擺脫其落後。他批評正統的印度宗教死氣沉沉、充滿空洞的儀式、以恐懼的詛咒和祝福的承諾來壓迫他們的追隨者。
從1962年開始，他帶領3－10天的靜心營，第一個靜心中心（Jivan Jagruti Kendra）在他的教學期開始浮現，當時稱為生命覺醒運動（Jivan Jagruti Andolan）。在1966年的巡迴演講後，他辭去教職。

## 印度時期

離開美國後，坎德拉·莫哈納·賈伊納返回印度，於1985年11月17日抵達德里。他的印度信徒給予他英雄般的歡迎，他譴責美國，稱世界必須“讓美國這個怪物認清自己的位置”，並表示“要么讓美國閉嘴，要么美國將成為世界末日”。隨後，他在喜馬偕爾邦的馬納利停留了六週。在馬納利，坎德拉·莫哈納·賈伊納表示他有意購買南太平洋的一個環礁，作為新的公社所在地，而馬龍·白蘭度當時正試圖出售該環礁。根據坎德拉·莫哈納·賈伊納說法，透過建造船屋和日式漂浮花園，可以大大擴大島嶼的面積。一些苦行僧曾前往該島考察，但考慮到該地區易受颶風侵襲，最終認為該島並不適合作為公社所在地。

當他同行的非印度裔成員簽證被吊銷後，他前往尼泊爾加德滿都，幾週後又去了克里特島。幾天后，他被希臘國家情報局（KYP）逮捕，隨後飛往日內瓦，然後飛往斯德哥爾摩和倫敦，但每次都被拒絕入境。之後，加拿大拒絕了他的降落申請，所以他的飛機返回愛爾蘭香農機場加油。他獲准在利默里克的一家酒店住兩週，條件是不得外出或發表任何演講。

他獲得了烏拉圭身分證、一年的臨時居留權，因為可能獲得烏拉圭永久居留權，於是一行人啟程，途中在馬德里停留，飛機在那裡被國民警衛隊包圍。他獲准在達卡停留一晚，然後繼續前往累西腓和蒙得維的亞。在烏拉圭，該團體搬到了埃斯特角城的一處住所，拉傑尼希開始在那裡公開演講，直到6月19日。之後，他被「請」離開，但沒有任何官方理由。他們獲得了前往牙買加的兩週簽證，但抵達金斯頓後，警方給了他們12個小時離開。在甘德和馬德里補充能量後，拉傑尼希於1986年7月30日返回印度孟買。

* 1984年罗杰尼希教生物恐怖攻击
* 羅傑尼希社區
* 異狂國度－Netflix製作關於奧修的紀錄片
* 1985年罗杰尼希教暗杀案
* 2010 Pune bombing
* *Byron v. Rajneesh Foundation International*
* *Osho Times*
* Vijnana Bhairava Tantra

## 參考文獻

* 奥修中文網站 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 奧修 at Goodreads
* 羅傑尼希生物恐怖攻擊事件 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 奥修國際官方网站 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 奥修的朋友们 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 奥修花園 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 坐擁93輛勞斯萊斯、把濫交當成信仰，卻迷倒一票知識份子！全美「最具爭議邪教」驚人內幕 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 每分鐘都有人高潮　紀錄片拍攝美國「性愛村」　靈修讓性交突破界線 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 旧石器时代宗教

**旧石器时代宗教**是一套推测形成于旧石器时期的精神信仰体系。古人类学家安德烈·勒鲁瓦-古兰(Andre Leroi-Gourhan)与安妮特·米切尔森(Annette Michelson)认为，确凿无疑的宗教行为最晚在旧石器时代晚期（距今三万年之前）已然出现。然而，具有宗教特征或可视为宗教行为雏形的行为模式（如丧葬仪式）最早可追溯至距今约三十万年的旧石器时代中期，该时期恰与尼安德特人及可能存在的纳莱迪人同时期出现。

关于宗教行为体系何时完全形成，学界存在多种理论。一派理论将行为创新的萌发与四万年前早期现代人类抵达欧洲时发生的文化革命相联系；另一种理论变体则认为行为现代性始于石器时代中期，是渐进发展的过程；第三种理论提出，宗教行为的特征并非智人所独有，而是在包括尼安德特人在内的多个人类物种中长期逐步形成的。

## 旧石器时代早期

学界对于旧石器时代晚期之前的宗教活动多处于推测阶段，旧石器时代早期尚无确凿的宗教实践相关证据。

## 旧石器时代中期

### 颜料使用

根据安德烈·勒罗伊-古尔汉的说法，使用颜料是精神与宗教行为的证据，因为它的使用没有物质目的。在尼安德特人和早期现代人类遗址中都发现了大量颜料。特别有趣的是来自匈牙利陶陶的一颗与尼安德特人有关的彩绘猛犸象臼齿。猛犸象臼齿的主侧涂有赭石，而背面则显示出显著的使用痕迹。在布隆伯斯洞窟中，发现了两块赭石碎片，上面刻有几何图案。

来自布隆伯斯洞窟的带有几何图案的赭石碎片
### 墓葬

坟墓是宗教行为最明显的标志，因为它显示了生者世界和死者世界之间的界限。大多数情况下，考古学家会寻求找到某种形式的陪葬品、颜料使用或其他形式的象征行为，以区别于出于其他原因（例如卫生）的墓葬。

### 仪式性同类相食

吃死者的肉以继承他们的品质或尊重他们，这种做法在许多现代人类社会中都有，例如瓦里人.。这种行为的证据也可以在旧石器时代中期找到。

在克拉西斯河洞穴的早期现代人类中，人们发现了仪式性同类相食，他们食用了其他解剖学上的现代人类。除此之外。也有食用尼安德特人的证据。

### 熊崇拜

在一些旧石器时代中期的洞穴中，同时发现了熊头骨以及人类居住的证据，这导致科学家们假设存在熊崇拜。骨头通常是洞熊，很少是棕熊。这些头骨被放置在显眼的地方，大概是为了崇拜。但是，也可以用自然过程或其他动物活动来解释这一现象。

## 旧石器时代晚期

### 艺术

在这一时期，已经有现代意义上的艺术品出现。迄今为止发现的最古老的洞穴艺术来自印度尼西亚苏拉威西岛，其历史可追溯到公元前 45500 年，描绘了一头长疣的猪和手印。此外，还有肖维岩洞，阿尔塔米拉洞和拉斯科洞窟壁画等。除了彩绘壁画，也发现了带有生殖崇拜含义的浮雕劳塞尔的维纳斯，另外还有一大批维纳斯小像。

对于这些艺术，有狩猎巫术，萨满教，图腾崇拜等多种解释。

### 墓葬

根据死者身旁发现的陪葬品，旧石器时代晚期的墓葬无疑是灵性和宗教性的证据。在欧洲各地的各个地点都发现了大量各种颜料。下面描述了最能说明这一点的坟墓：

* 松吉尔遗址，考古人员在1、2号墓共发现了超过13000颗象牙珠子，制作这些珠子需耗时上万小时。除此之外还有长矛、骨器、小雕像等陪葬品。

## 参考资料
# 古代美索不達米亞宗教[编辑]

马尔杜克神和他的龙Mušḫuššu
**美索不达米亚宗教**是古代美索不达米亚文明的原始宗教信仰和习俗，更确切来说，指公元前 6000 年至公元 400 年之间的苏美尔、阿卡德、亚述和巴比伦文明。美索不达米亚的宗教发展和整个美索不达米亚文化，尤其在南部，并没有受到不同民族进入该地区的大幅影响。相反，美索不达米亚宗教是一种连贯一致的传统，在数千年的发展过程中适应了其信徒的内在需求。

公元六千年前，美索不达米亚就已经发展出最早的宗教思想暗流，这与该地区出现永久定居的时间相吻合。 美索不达米亚宗教的最早迹象可以追溯到公元前四千年中期，与文字的发明相吻合，涉及敬奉提供生计的自然力量的自然崇拜。在公元前 3 千年，崇拜的对象被人格化为具有特定职能的众多神灵。公元前二千年和一千年发展起来的美索不达米亚多神教的最后阶段更加强调个人宗教，构建了众神的君主制等级制度，民族神是万神殿的首领。 随着阿契美尼德帝国时期的伊朗宗教的传播以及美索不达米亚的基督教化，美索不达米亚宗教最终衰落。

## 起源

公元前六世纪上半叶，美索不达米亚的宗教思想开始发展，同时改良的灌溉系统带来了早期的永久定居。由于当时还未发明文字，该地区早期的宗教发展轨迹不为人知。 通常认为的美索不达米亚宗教的最早迹象在公元前 3500 年左右随着文字的发明出现。

美索不达米亚人最初由两个群体组成：说阿卡德语的东闪米特人和说苏美尔语（一种孤立语言）的苏美尔人。这些人是多个城邦和小型王国的成员。当地最早的文明迹象来自于苏美尔人，他们被认为是上美索不达米亚乌拜德时期（公元前 6500 年至公元前 3800 年）文明的奠基人。他们居住在美索不达米亚南部，即众所周知的苏美尔（很久以后的巴比伦尼亚），对阿卡德语使用者及其文化产生了相当大的影响。阿卡德语使用者在公元前 3500 年至公元前 3000 年之间进入该地区，公元前 29 世纪出现了使用阿卡德语名字的君主。

## 对政治的影响

如同美索不达米亚历史上的许多国家，讲阿卡德语的亚述最初在很大程度上是一种寡头政体而非君主政体。自公元前21世纪起，权威被认为归属于"城市"，其政体拥有三个主要权力中心——长老会议、世袭统治者和名年官（limmum）。统治者主持议会并执行其决议，人们并不用阿卡德语中表示"国王"的常规词汇šarrum来称呼他；这个称谓专属于城市的守护神亚述（Ashur），而统治者只是该神的最高祭司。统治者仅被指定为"亚述的执掌官"（iššiak Assur），其中"执掌官"一词借自苏美尔语的"恩西"（ensí）。第三个权力中心是名年官，他以自己的名字命名年份，类似于古典时期的雅典执政官和罗马执政官。名年官每年通过抽签选出，负责城市的经济管理，包括拘留人员和没收财产的权限。名年官制度以及iššiak Assur的称谓形式，在亚述君主制的整个历史中得以延续。

## 神话

美索不达米亚宗教属于多神信仰，承认众多男女神祇的存在，同时也具有单一主神论的特征，信徒会将某些神祇视为高于其他神祇。这些信徒通常来自将某位神祇奉为守护神的特定城邦；例如，恩基（Enki）常与苏美尔的埃利都（Eridu）城关联，亚述神（Assur）与亚述城及亚述帝国关联，恩利尔（Enlil）与苏美尔的尼普尔（Nippur）城关联，伊什塔尔（Ishtar）与亚述的阿尔贝拉（Arbela）城关联，而马尔杜克（Marduk）神则与巴比伦关联。尽管美索不达米亚地区已知神祇的总数难以确定，但K. Tallqvist在《阿卡德语神祇称号》（1938年）中统计出约2400位学者已知的神祇，其中大多数拥有苏美尔语名称。在苏美尔语中，神祇被称为dingir，而在阿卡德语中则被称为ilu；两组人群崇拜的神祇似乎存在融合现象，相互接纳对方的神灵。

美索不达米亚的神祇与人类有许多相似之处。他们具有拟人化特征，拥有人类形态且行为常与人类相仿：需要饮食，会饮酒并因此醉酒，但被认为比凡人拥有更高的完美。他们被认为更强大、全视全知、深不可测，永生不朽。其显著特征之一是周身环绕着令人敬畏的辉光（melammu），使人类即刻产生敬畏与崇敬之情。许多情况下，不同神祇之间存在亲属关系，这也是其他多神教宗教常见的特征。历史学家J. Bottéro认为，这些神祇并非被神秘化看待，而是被视为必须服从和畏惧的至高主宰，而非爱与崇拜的对象。尽管如此，各阶层的美索不达米亚人常以特定神祇之名命名；这一习俗似乎始于公元前第三千纪的苏美尔人，后来被阿卡德人、亚述人和巴比伦人沿用。

最初，众神体系并无等级秩序，但后来美索不达米亚神学家提出了按重要性排序的概念。在法姆（Farm）和泰勒阿布萨拉比赫（Tell Abû Ṣalābīkh）出土的苏美尔神名录（约公元前2600年）列出了约560位神祇，其中五位主要神祇被列为特别重要的存在。这些早期美索不匹亚神祇中最重要的之一是恩利尔（Enlil），他原是苏美尔神祇，被视为众神之王与世界主宰，后来被阿卡德人吸纳。另一位是苏美尔神安（An），其职能与恩利尔相似，在阿卡德语中称为安努（Anu）。苏美尔神恩基（Enki）同样被阿卡德人接纳，最初沿用原名，后称埃阿（Éa）。类似的，苏美尔月神南纳（Nanna）成为阿卡德的辛（Sîn），苏美尔太阳神乌图（Utu）成为阿卡德的沙马什（Shamash）。最著名的女神之一是苏美尔的性与战争神祇伊南娜（Inanna）。随着公元前18世纪巴比伦人的崛起，汉谟拉比国王将原本不甚重要的神祇马尔杜克（Marduk）提升至与安努、恩利尔同等的至高地位（尽管马尔杜克可能仿照苏美尔风暴神尼努尔塔（Ninurta）塑造，二者事迹高度相似）。

美索不达米亚宗教留存至今最重要的传说或许是《吉尔伽美什》，它讲述了英雄国王吉尔伽美什与其朋友恩奇杜的冒险。其中包含了对大洪水的最早记载。

## 参考来源
# 欧洲宗教

宗教在欧洲的重要性（2008/2009年盖洛普民意调查结果）
欧洲各国基督教的主导地位（2010年）
宗教对现今欧洲社会的社群、文化、传统、哲学、艺术表达以及法律产生了深远影响。基督宗教是欧洲最大的宗教 ，但在部分国家中，无宗教信仰以及实际上的世俗化现象也十分显著。在东南欧地区，波斯尼亚和黑塞哥维那、科索沃以及阿尔巴尼亚三个国家以穆斯林人口为主，基督宗教在这些国家是第二大宗教。横跨欧亚两洲的国家同样拥有大量穆斯林群体，例如土耳其和阿塞拜疆以穆斯林为主体；而塞浦路斯（包括在国际上普遍未获承认、实则由穆斯林占据多数的北塞浦路斯）、北马其顿、黑山、保加利亚和格鲁吉亚则拥有规模庞大的穆斯林少数族裔。

关于新石器时代欧洲史前宗教的记载寥寥无几。与世界其他地区相似，欧洲青铜时代和铁器时代的宗教以多神教为主，包括古希腊宗教、古罗马宗教、斯拉夫多神教、芬兰多神教、古凱爾特宗教以及日耳曼多神教。这些宗教的现代复兴运动及受其影响产生的宗教包括日耳曼多神教運動、斯拉夫本土教、洛姆瓦、新德魯伊信仰、威卡教和赫塔尼教（Hetanism）。

公元380年，罗马帝国正式将基督宗教定为国教。欧洲大部分地区在中世纪前期经历了基督化进程，随着中世紀盛期立陶宛完成基督化，这一进程基本宣告完成（安达卢斯地区除外）。“欧洲”与“西方世界”的概念一直与“基督教世界”这一概念紧密相连，许多人甚至认为基督宗教是塑造欧洲认同的统一信仰，尤其是在8世纪伊斯兰教兴起导致中东基督宗教边缘化之后。这种对抗引发了十字军东征，尽管在军事上最终归于失败，但却是基于宗教构建欧洲认同的重要一步。即便如此，民间宗教传统在各时期依然延续，并在很大程度上独立于体制化的宗教或教条神学之外。

11世纪的大分裂与16世纪的宗教改革使基督教世界陷入敌对派系的割据，而随着18世纪启蒙时代的到来，无神论和不可知论开始在欧洲蔓延。19世纪的东方主义促成了印度教和佛教在一定程度上的流行，20世纪则带来了日益增强的折衷论、新纪元运动以及各种新兴宗教运动，使许多欧洲人的精神生活脱离了传统惯例。近现代以来，世俗化进程加速，宗教多元化趋势日益明显。其他规模较小的宗教包括印度宗教、犹太教以及部分东亚宗教，这些群体主要集中在英国、法国以及卡尔梅克共和国。

* 各國佛教
* 欧洲价值观
* 各国伊斯兰教
* 各国犹太教
* 各國天主教會
* 世界主要宗教
* 宗教人口列表
# 新柏拉图主义[编辑]

**新柏拉圖主義**（英語：neoplatonism）是公元3世紀由亞歷山大城的普羅提諾發展出的哲學派別

該流派主要基於柏拉圖的學說，再加上斯多葛學派、亞里士多德的思想融合為一個體系。但在許多地方進行了新的詮釋。在《新約聖經》時代的哲學本身包含一種宗教態度，這就是基督教涉及哲學的緣故。這種宗教哲學就稱新柏拉圖主義，也就是以希臘思想為基礎而創建的宗教哲學。主義主張所有存在皆來自一源，藉此個別靈魂能神秘地重返為一；亦強調存在層級的多重性，只能被感官所感知的物體世界處於最低層級。

## 歷史沿革

新柏拉圖主義最早產生於埃及的亞歷山大。新柏拉圖學派的創始人是阿摩尼阿斯·萨卡斯（175-242），沒有留下著作。不過最重要的人物則是他的學生普羅提諾（204-270）。普羅提諾早年在亞歷山大學習、研究，直到西元243年到羅馬定居。普羅提諾的作品主要都是他晚年的講課筆記，並流露出一定程度的神秘主義色彩。普羅提諾發展了這哲學體系。新柏拉圖主義的主要人物還有普羅提諾的學生菲波利（234-305）、卡爾基斯的楊布里科斯（330以前）、雅典的普魯塔克（350-430）和普罗克洛（412-485）。

## 重要性與影響力

教父們為了使基督教更具吸引力並使知識更充實，開始將《聖經》教訓與古希臘哲學融合。而在早期基督教時期（公元2-5世紀）的教父思想，由於是根據《聖經》以及新柏拉圖主義建立的，一般稱為「教父哲學」。

新柏拉圖主義相當重要，不只是因為它影響了提出第一個神學體系的俄利根，它還藉由伪狄奥尼修斯的著作，影響了之後一切的基督教神秘主義形式，以及大多數的古典基督教神學形式，特別是關於上帝、世界和靈魂的學說。普羅提諾認為它是一種科學也是一種哲學，而且是一種淨化（Katharsis）靈魂的宗教體系。

## 主要思想

普罗提诺認為上帝是超越的The One（太一、元一、一），是至高的善，他包括一切存在的事物，不能說他是什麼只能說他不是什麼。這無限者是任何事物的根源。他是永恆的、不改變的。普罗提诺比喻，上帝像無限的噴泉，並永不枯竭。又像是太陽，從中輻射光芒，而無損於太陽。宇宙是出自上帝的流射物，是祂無限全能不可避免的漫溢，流射的過程可以劃分為不同的階段：第一個階段是純粹的思想或精神（nous）、或譯為心靈（mind），第二個階段是靈魂（soul）和第三階段是物質（matter）。而流射過程中的每一階段都是下一階段的原因。純粹思想是現象世界的模型或標準，不佔時間、空間；是完美、永恆又和諧的；是可以用智力理解的世界。上帝在nous中顯出他自己。nous就是柏拉圖所稱為理念的一切形式和結構。任何真的、美的都包含在其中，是一個永恆的普遍本質。靈魂起源於純粹思想，只要有理念或目的，他就力圖實現自己，產生某種東西。他具有兩個方面，一方面趨向純粹思想，是一個擁有「觀念」的靈魂。一方面又趨向感官世界，是一個懷有慾望的靈魂。靈魂產生了物質。物質的本身，既沒有形式、性質、權能，他是絕對的貧乏，是邪惡的基質，離上帝最遠。惡不是一種肯定的力量，它是精神的東西的否定，當靈魂趨向到非存在就產生了惡。惡不是一種本體論的實在，而是一種「非存在」（non-being）。當靈魂追求到來源本身，達到最後目的，他變成與上帝合而為一。這個道路是艱辛的，是一種藉著禁欲主義的進化過程。在最高的出神入迷的狀態時，就是普罗提诺所謂的飛向元一，什麼是人存在的目的（telos），這個問題柏拉圖已經給予了回答：盡可能變得與上帝相似。

新柏拉图主义认为，世界有两极，一端是被称为“上帝”的神圣之光，另一端则是完全的黑暗。但新柏拉图主义也相信，完全的黑暗并不存在，只是缺乏亮光而已。世间唯一存在的就是上帝，照耀着神圣之光，但就像光线会逐渐变弱，神圣之光也无法普照整个世界。普罗提诺认为，灵魂受到神圣之光的照耀，物质则位于那光照不到的黑暗世界，而柏拉图所提出的自然界的“形式”则微微受到神圣之光的照耀。

因此，新柏拉图主义强调，世间一切事物都有这种神圣之光，但最接近上帝的光芒的，还是人类的灵魂，只有灵魂才能与神秘与伟大合而为一。在一些偶然的时候，人甚至可以体验到自己就是那神圣的自然之光。

新柏拉圖主義與柏拉圖之上帝觀有些不同之處。

柏拉圖的上帝就是至善的理型（the Form of the God），這樣的上帝是非人格化的。另有一造物者稱為巨匠造物主，按照至善理型將世界造出來。

普羅提諾的上帝則是太一（the One），是絕對超驗的（transcendent），任何描述都不適合他。即使太一與至善也只能算是類比的描述。新柏拉圖主義的太一上帝，當然也是非人格化的，但比起柏拉圖更把上帝的超越性推到極點。

普羅提諾又認為太一流溢（emanates）出心智（Mind）與世界魂（World Soul）。但柏拉圖從來沒有用過發散這個詞，也沒有明說眾理型是如何從太一而出（Copleston, 1946, p.177）。

### 出处

### 书籍

* Copleston, Frederick. *A History of Philosophy*. Vol. 1, *Greece and Rome: From the Pre-Socratics to Plotinus.* Newman Press, 1946; New York: Doubleday, 1993.
* Frank Thilly,葛力譯, History of Philosophy《西方哲學史》，2004，北京，商務印書館，p135,
* Paul Tillich, A historyof Christian Thought ,尹大貽譯，香港，漢語基督教文化研究所，2000，p100

* The London Philosophy Study Guide （页面存档备份，存于互联网档案馆）: Post-Aristotelian philosophy （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Wildberg, Christian. Neoplatonism. 扎尔塔, 爱德华·N (编). 《斯坦福哲学百科全书》.
* Fieser, James; Dowden, Bradley (编). Neoplatonism. 《互联网哲学百科全书》. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658. }}
* International Society for Neoplatonic Studies （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Christian Platonists and Neoplatonists: Historical and Modern （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Islamic Platonists and Neoplatonists （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Aristotle's Categories at Gutenberg （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Confessiones (Book I-XIII) - Augustine at Gutenberg （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* De immortalitate animae of Augustine (Google Books) （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* LibriVox中的公有领域有声书《*Enneads*》
* LibriVox中的公有领域有声书《*Elements of Theology*》

* 柏拉图主义
* 修道主義
* 柏拉圖
* 古希臘
# 改宗

**改宗**（英語：Religious conversion）指的是放弃一种宗教或宗派，并皈依到另一宗教或宗派的行为。

改宗可以是不同宗教的轉換，比如從猶太教改宗基督教，錫克教改宗印度教，耆那教改宗佛教，瑣羅亞斯德教改宗摩尼教等。

改宗也可以是在同一种宗教，不同宗派的轉換，比如从道教正一派改宗全真派，南傳佛教改宗漢傳佛教，佛教禪門改宗淨土宗，佛教禪門臨濟宗改宗到禪門曹洞宗，藏傳佛教薩迦派改宗格魯派，基督新教改宗到基督舊教，新教信義宗改宗到新教歸正宗，或者从伊斯蘭教逊尼派改宗到什叶派等。在某些情况下，改宗“代表了一种宗教身份的转换，并通过特殊的仪式表达出来”。

## 参考资料
# 教派[编辑]

世界主要宗教和教派
**教派**，即**宗教派别**，又稱為**宗派**、**教門**，指同一宗教内部的不同派别。例如基督教的主要派别有天主教會、東正教會、新教等；伊斯兰教主要派别有逊尼派、什叶派等；佛教的主要教派有大乘佛教、上座部佛教等。

教派通常是出于多种原因逐渐形成的。基于地理、历史、文化的影响，某一宗教的信徒的观点会慢慢发生分化，对神学、哲学、伦理、宗教实践和仪式的观点会逐渐发生分歧。而在某些情况下，教派的形成会相当快速，出於由于某一教派内部分裂、或者是人们基于新的认识或觉醒而创建新教派。

* 基督教派系
* 伊斯蘭教派
* 佛教宗派
# 冥想[编辑]

緬甸僧侶冥想
太乙金華宗旨的坐禪圖
日本僧侶利用枯山水冥想
达摩冥想的浮世繪
**冥想**（英語：Meditation）是一类通过训练注意力、觉察、情绪调节或内在观照而进行的身心实践。其形式包括专注、默想、诵念、观想、身体觉察、行禅、祈祷式默观等，目的可涉及自我觉察、宗教修持、精神体验、压力管理或身心健康。

冥想并不专属于某一宗教。印度教瑜伽传统中有禅定、持咒和观想等方法。佛教中有止、观、正念、内观、慈心观等修法。道教中有守一、坐忘、心斋、存思、内观等传统。基督教中有默观祈祷和灵修默想。伊斯兰苏菲传统和犹太教神秘主义中也有诵念、沉思或内在专注实践。近现代以来，冥想也逐渐进入心理学、医学、教育、企业培训和大众健康领域。

在心理学和医学语境中，mindfulness 通常译为“正念”或“静观”，是现代冥想研究和干预中常见的形式之一，但并不等同于冥想的全部。

## 冥想的研究

對冥想過程和效果的研究是神經學研究中的持續成長的次領域。

現代科學技術，如功能性磁共振成像儀和腦電圖，已被用來觀察，當人們打坐時以及當人們規律打坐後，他們的身體和大腦怎麼變化。

這些研究已經顯示，定期冥想操練的結果，造成身體明顯的變化。例如，理查德·戴維森（Richard Davidson）和茲恩-津恩的一項研究顯示，八週正念為基礎的冥想訓練顯著地增進左側前大腦活動，這個活動與正向的情緒狀態有關。正向情緒可以是一個技能，可以像學習騎自行車或彈鋼琴那樣的訓練來做到。

自從1950年代以來，已進行過數以百計的冥想研究，但許多早期的研究是有缺陷的，其結果並不可靠。更多最近的評論已經指出，許多這些缺陷是希望引導當前的研究，到一個更富有成效的路徑上。更多的報告評估，進一步的研究需要導向對冥想的理論建構及對冥想的定義。

人們自古已在宗教傳統中操練冥想，特別是在寺廟中。佛教各派都有禪觀打坐的傳統，尤其禪宗；道教上清派强调登斋入靖、存思诸神形象等，全真派講求三教合一，甚至直接念誦《心經》、觀想並坐禪。現在在西方也有許多非宗教性的冥想課程存在，包括正念為基礎的課程。今天，正念為基礎的冥想課程已經在西方醫學和心理學界內流行，這主要是由於這樣的過程對患有壓力相關健康狀況的患者，有觀察得到的正面影響。

### 西方心理學中的冥想

**放鬆反應**
赫伯特本森博士(Herbert Benson) -身心醫學研究所(Mind-Body
Medical Institute)的創辦人，這個研究所是隸屬於哈佛大學和波士頓幾個醫院。他報告說，冥想能引起一系列統稱為“放鬆反應”的體內生化和物理變化。這放鬆反應包括代謝變化，心臟跳動率，呼吸，血壓和大腦化學物質的變化。本森博士和他的團隊也在喜馬拉雅山脈的佛教寺院做臨床研究。本森寫了《放鬆反應》這本書記錄冥想的好處，這在1975年時尚未廣為人知。

**冥想的平靜效果**
根據在“心理學報”2006年3月的一篇文章，做冥想活動會讓腦電圖相關的活動放緩。人類的神經系統是由副交感神經系統和交感神經系統組成，前者調控心臟速率、呼吸和其他不自主運動功能。後者則是要喚起身體對劇烈活動作準備。美國國家衛生研究院（NIH）有寫下以下敘述：「目前有被認為，某些類型的冥想可能有效，這是由於冥想減少交感神經系統活動及增加副交感神經系統的活動」或者也可以說，冥想造成激發活動的減低以及增加了放鬆。

**流**
正念冥想、安般念以及相關的技術，旨在為了引發洞察力而培養注意力。一個更廣泛，更靈活的注意力可以更容易地了知情境，更容易在情感或道德上的困境中保持客觀，而且更容易達到一個反應性的、創造性的覺知或心流（流暢，flow）的狀態。哈佛大學醫學院的研究也顯示，冥想過程中，實驗中的生理訊號顯示呼吸減緩，還有心臟跳動率和血含氧飽和度上升。

**對於運動競技用途**
有相當數目的現代運動員曾表示使用冥想來準備比賽, 在內心演練上場的動作、細節, 相信有助於場上的表現, 並且穩定緊張的情緒。

**西方的治療用途和MBSR**
覺察減壓（Mindfulness-Based Stress Reduction, 簡稱 MBSR) ，做為減輕壓力和疼痛的一個方法，冥想已經進入醫療保健的主流。做為減輕壓力的一個方法，冥想已經被應用於醫院中的慢性或絕症個案，以減低因升高的壓力-包含已被壓抑的免疫系統-的複雜性。在醫學界，有越來越多人同意，心理因素，如壓力、緊張的確是身體缺乏健康的部分因素，在主流科學裡，有越來越多人對這個領域的研究提供資助。

2003年一項對MBSR課程-MBSR中的操練，包含對意識的不斷覺知而且不尋求壓抑念頭-的元分析(meta-analysis)統計研究得出一個結論：冥想可能對一個企圖處理臨床和非臨床問題的人是有用的。對幾種病的診斷，包括慢性疼痛，纖維肌痛，癌症患者和冠狀動脈疾病發現，MBSR是有幫助的。改善包含了身體和心理層面。

### 對不同冥想方式的研究

#### 內觀禪修

由耶魯大學、哈佛大學、麻塞諸塞州總醫院所做的​​一項研究顯示，冥想可以在大腦的特定區域增加灰質，並可能減緩自然老化過程中的大腦退化這一部分。

該實驗有20個人進行密集的佛教「內觀冥想」訓練，另15人則沒有打坐。腦部掃描顯示，那些打坐的人在腦部負責注意力和處理感覺輸入訊息部位的灰質厚度有增加。一些參與者每天打坐40分鐘，而其他人已經打坐多年。實驗結果顯示，腦厚度的變化依隨冥想時間的長短變化。厚度的增加在0.004和0.008英寸（0.1016毫米 - 0.2032毫米）之間。

#### 坐禅

詹姆斯·奧斯汀博士（美國科羅拉多大學的神經生理學家）在他的書《禪與腦》(Zen and the Brain)（奧斯汀，1999）中報告說，操練冥想禪會「重組大腦中的電路」。透過使用功能性磁共振成像儀，測量大腦中血液流動的掃描技術，這已被確認。

#### 靜觀與正念

靜觀和正念，英文都是 Mindfulness。在現代心理學的情景下，基本上兩字是通用的。根據 Google Trends 的數據，靜觀一詞很大機會在香港誕生，因爲這個詞語率先出現在香港。直至現今，Mindfulness 一詞在香港通常譯作「靜觀」，在其他華文的國家或地区，如台灣、中國大陆等，則較多譯作「正念」。但實質上都是同一個概念。

## 科幻中的冥想

在星际迷航中，瓦肯人、贝久人等种族会使用冥想术，其中数瓦肯人最为知名。

### 瓦肯冥想

瓦肯人每天睡前都会冥想大约一小时，以排除杂念，从而辅助掌控情感。

## 參考文獻
# 出家人[编辑]

**出家人**、**修道人**（多在基督宗教使用），字面上的意思是“因为宗教信仰而离开家庭，修行的人”，独居或者群居，守持戒律。最早源自於古印度吠陀宗教與沙門傳統，這個術語經佛教傳入中國。出家人不一定就等於聖職者，但兩者都是因為宗教的事業所需要的獨特生活方式。

出家人例如，佛教的僧侣和尼姑等，或道教全真派的道士和道姑；而天主教的修士修女與神父等亦是。在中国伊斯兰教的戛迪林耶、库布林耶，也使用出家人的说法。

相对于出家，不出家叫在家，不出家的人叫在家人。在家人也有不同的称呼，如佛教和道教有居士、善信、俗家弟子等称谓。而出家后，經由儀式捨掉先前所受的出家戒律，则被叫做还俗。

## 語源

“出家人”一詞來源於“出家”，而由於這個詞在中國基本上成爲因宗教信仰不婚或成爲職業的宗教教职人員的通用詞，所以很難界定究竟來源於哪個宗教概念。而早期有些翻譯人員，因爲對於宗教術語不熟，也有把英文monk借用佛教用語譯作“僧侶”。而英文的monk也同“出家人”的意思一樣，因宗教而不婚或獨身，所以很多宗教的神職人員，翻譯到中文，都成了「僧侶」。

## 佛教

“出家”在梵語中是प्रव्रज्या（pravrajyā），巴利语pabbajja，音译“波吠儞野”。在佛教中，出家人（巴利語：anagārika）又通称为僧伽（巴利語：सन्घ，羅馬化：Saṅgha，梵語：संघ，羅馬化：Saṃgha），简称僧，也称为僧侣、僧人。

男性出家人被称为比丘（汉地俗称和尚），女性为比丘尼（汉地俗称尼姑），不足二十岁男性为沙弥，不足二十岁女性为沙弥尼。

但日本佛教、韓國佛教與西藏佛教有些教派對於邪婬戒律的範圍，只明確了不適當的行淫對象，例如侵犯他人妻婦。漢傳佛教自行認定這些人已非出家人。

## 道教

道教只有全真道受佛教影响有出家制度，歷史上全真道南宗不提倡出家。道教正一道道士一般蓄妻育子，不出家。

## 基督宗教

有時，民間會將 “不婚的天主教神职人员”也稱作出家人，天主教會內的正式稱呼則為「獻身生活者」或「獻身者」。如方濟會會祖（創始人）聖方濟受到《瑪竇福音》的感召而**出家**。，以此爲題，畫家喬托的世界名畫 《Legend of St Francis: 5. Renunciation of Worldly Goods》；中国礼仪之争中，康熙帝堅持利瑪竇規矩，說：「朕已將話傳至宗主國（梵蒂岡），如教化王（克勉十一世）不遵從，爾等可自任去留；爾等既是出家人，即留於本國著住修道。」；又如單國璽樞機主教在與聖嚴法師的《真正的自由》座談中說：「我是個**出家**人，跟聖嚴法師一樣，沒有自己的財產，我最寶貴的財產，就是我的信仰。」

## 伊斯兰教

中国伊斯兰教戛迪林耶和库布林耶，也出家修行，戛迪林耶的也使用出家人的说法。

## 耆那教

## 印度教

印度教种姓制度中的婆罗门爲终身的出家人，即祭司。印度教还强调再生族有四行期，其中的梵行期就是出家在森林中修行，最後的弃绝期也是抛弃财富、出家静修。此外，湿婆派、毗湿奴派出家人中还有苦行僧、娑婆弥等类别。

## 引用和注释
# 正統 (信仰)

**正統**（古希臘語：ὀρθός orthós，意指“正直”、“直截了當”、“正確”；或作δόxiα dóxa，意指“意見”、“信仰”）基本上意味著教義的正確性或對正確教義的堅持，其對立面為偏離這類觀點並因此被認為不正確而被拒絕的學說（異端）。基本上，每一種學說都認為自己是正統的，所以正統的歸屬是觀點問題。

然而，「正統」一詞的使用方式往往只部分符合其基本意義：差異主要存在於觀察的角度，可以是自我審視，也可以是外部觀察，後者是觀察的角度。或中立觀點必須加以區分。

* 正統教義常被用來描述盛行的教義。流行的學說壓倒了不同的學說，主導了公眾的看法，從而有效地定義了規範，即「正確」的學說。
* 正統教義常被用來描述一種學說，特別是從現代的、開明的觀點來看，它被認為是特別落後和敵視改革的，因為東正教會在19世紀被視為落後的縮影，這意味著這個詞就帶有這樣的意義。猶太教正統派也是相關的案例。 傳統主義是另一個相關的概念。

## 參看

* 正統

## 參考資料
# 仪式[编辑]

關於儀式的畫作
清末時期的開學儀式
Émile Durkheim，儀式的世俗概念的研究者
**儀式**，是一種對具有宗教或傳統象徵意義的活動的總稱。儀式具有一定的時段、特定的場合，與個人或團體判斷有關；可以由個體、群體或團體組織主持和組織進行。

儀式象徵著個體的社會身份轉變，如結婚、誕生、就職、畢業。

儀式可以在任意場合舉行。可以面向公眾、私人場合或特定人群。儀式既可以僅限於特定團體，也可以限定於宗教或社會事務。如禮拜、節日。

儀式研究領域存在對該術語的許多相互矛盾的定義。

在心理學中，儀式一詞有時在技術上用於一個人系統地用來消除或預防焦慮的重複行為。

## 特徵

### 形式

### 傳統主義

### 不變性

### 規則

## 類型

### 通行儀式

### 交流的儀式

### 宴會與齋戒

## 理論

### 功能主義

### 社會調控

### 結構主義

法國學者克勞德·列維·斯特勞斯（ClaudeLévi-Strauss）將所有社會和文化組織視為由人腦固有結構主義塑造的象徵性交流系統。 因此，他認為符號系統不是功能主義者所相信的社會結構的反映，而是加於社會關係上來組織它們。因此，列維·史特勞斯將神話和儀式視為一種互補的符號系統，一種語言，一種非語言。萊維·斯特勞斯並不關心發展儀式理論（儘管他確實對神話進行了四卷分析），但對後來的儀式學者如瑪麗·道格拉斯和埃德蒙·里奇都有影響。

### 結構與反結構

## 宗教儀式

如基督教的禮拜、彌撒、或洗禮等各種聖事，都是宗教儀式。

## 非宗教儀式

如奧林匹克運動會的開幕式，是一種非宗教儀式。

## 外部鏈接
# 禮拜儀式

**禮拜儀式**（英語：Liturgy），可指任何宗教团体的一系列公开仪式形式或礼拜模式，也特指被基督教会（Christian congregation）或基督教教派（Christian denomination）常规使用（不管是被推荐还是被规定）的仪式。

## 詞源

Liturgy這個字的根源是源自希臘語「人民、百姓」和「工作、敬奉、服事」兩個字。

## 基督教中的禮儀

Liturgy一詞和許多現教會现在使用的詞彙相同，原是羅馬生活用語，後來被基督徒指稱教會用語，而原本的生活用語消失，成為基督徒的專用語。

在舊約聖經中，禮儀一詞專指利未的敬禮和崇拜。在新約聖經指涉不同世俗事務的不同功能（羅13:6，天主的差役，專務某義務）、匝加利亞的舊約司祭職务（路1:23）、成為真會幕裡的「臣僕」的基督祭獻或基督司祭職奉獻（希8:2）、基督徒的神聖祭獻（羅15:16，經聖神的祝聖，成為可悅納的祭品），安提約基雅教會「敬禮主」的敬拜慶祝。

初期教會的教父也都保留了禮儀的敬拜意義。在《十二宗徒訓誨錄》中，肯定了主教和執事的職務，就是在完成先知和導師的「Liturgy」。

在東方教會裡，堅持這個字意味著一般的「聖禮」，但特別指感恩禮慶祝。在西方教會，卻是以個別的名稱稱之，如officia divina（日課）、opus divinum（熱心敬禮）、sacri（聖禮）或ecclesiae ritus（教會儀節）。

儘管「liturgy」一词总是被用于表示公共礼拜，但拜占庭礼（Byzantine Rite）特别使用"Liturgy"一词（前面加有形容词"Divine"），这特别表示圣餐礼（Eucharist）。

### 構成禮儀的要素

* 基督的角色：梵二《禮儀憲章》對禮儀作了更完整的定義，包括基督臨在於彌撒慶祝、聖事慶祝、聖言慶典和神聖日課。彌撒當中，基督自己「曾在十字架上奉獻自己，而今祂仍是藉司鐸的手作奉獻」。聖奧斯定說：「無論是誰付洗，實為基督親自付洗。」基督執行他的司祭職務，所扮演的積極角色。他在傳報福音、治癒病人、釋放俘虜執行了這職務，使這職務達到高峰，並完成這職務。
* 教會的角色：基督將教會與他自己連繫起來，而使之成為有能力的職務執行者。這些句子的表達：「藉司鐸的手」、「無論是誰付洗」、「當在教會內恭讀聖經」、「當教會祈禱及歌頌時」都指出了教會在禮儀中執行職務的角色。而作為基督和教會的一個行動，禮儀是「最卓越的神聖行動，、教會的任何其他行動，都不能以同等名義，和禮儀的效用相比。」
* 聖經：是構成禮儀的一個基本成分。舉行禮儀時，聖經是極其重要，因為宣讀並講道所解釋的經書，及所唱的詩篇都是從聖經而來的；禱詞、集禱文和禮儀詩歌，也是由聖經靈感而來；還有動作和象徵，也都是由聖經取意而來」。因此，在禮儀慶祝當中，不論是彌撒、聖事、聖儀，或是時辰祈禱，一定都包括了天主聖言的宣報。

* Liturgy Archive （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Liturgy （页面存档备份，存于互联网档案馆） (Catholic Encyclopedia)
* Liturgy website （页面存档备份，存于互联网档案馆） Contemporary liturgy - theory, history, practice
* Orthodox Worship （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Orthodox Tradition and the Liturgy
* Book of Common Prayer (1662) （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Presbyterian Directory for the Common Worship of God （页面存档备份，存于互联网档案馆）

* 聖公會禮儀
# 顺世论[编辑]

**順世論**（Lokāyatika），亦作**順世派**，7世紀後被稱為**遮盧婆迦**（Cārvāka），是六師外道之一。順世論是一種唯物論思想，是當時的一種享樂主義思想。

## 簡介

順世論是反對婆羅門種姓制思潮中有力的一支力量，以其尖銳的諷刺鞭笞了祭祀行為和等級制度。

順世論被認為是沙門思潮的重要代表，樸素的經驗唯物主義流派，阿耆多翅舍欽婆羅是其先驅，主要思想如下：

1. 反對神創論，主張四大元素独立存在為世界萬物的物質基礎，從而否定梵天等天神創世論。
2. 主張無神論，認為肉體存在，才存在靈魂，靈魂就是意識，人的意識是由四大和合而生；人死後四大分散，靈魂湮滅，否認轉生、輪迴、業報。
3. 主張經驗主義，人唯一可信任的是自己的認識，感覺經驗，主張積極樂觀的入世，反對苦行、禁欲和虛偽的道德。
4. 反對祭祀，世界萬物自然產生、自然消亡，不存在萬能的造物主或天神。反對婆羅門的祭祀行為，反對種姓制度。

## 佛教記載

順世論主張四大種外無別有物，有現世，但沒有前世、後世，眾生從現在世的眾緣而產生。人死後，四大種和合之身分離，四大種各歸其界。具如《大乘廣百論釋論》記載：

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| --- | --- | --- |
| “
 | 順世外道作如是言：諸法及我，大種為性，四大種外，無別有物，即四大種和合為我，及身心等，內外諸法。現世是有，前後世無，有情數法，如浮泡等，皆從現在眾緣而生，非前世來，不往後世。身根和合，安立差別為緣，發起男女等心，受用所依與我和合，令我體有男等相現，緣此我境，復起我見，謂：我是男、女及非二。
 | ”
 |

## 注釋

* 伊壁鸠鲁

* Lokāyata/Cārvāka – Indian Materialism (Internet Encyclopedia of Philosophy) （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Cārvāka, the first Chapter of *The Sarva-darsana-sangraha* of Madhavacharya
* "Ancient Indian Wisdom" by Dr. Ramendra published in *International Humanist News*
* "On Lokayat" in *Some Reflections on Ethics* by Dr. Ramendra
* Materialism in India: A Synoptic View （页面存档备份，存于互联网档案馆） Ramakrishna Bhattacharya