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# 天皇大帝[编辑]

太極天皇大帝畫像（北京白雲觀藏）
**天皇大帝**，全稱**勾陳上宮天皇大帝**，又稱**勾陳大帝**，乃是天皇星的星君，道教四御尊神之一，是斗姆元君的長子，北極紫微大帝的胞兄。協助玉皇上帝執掌天地人三才，掌人間兵革之事（一切兵戎、戰爭）；及天下政權更換，推選賢君。 於中國占星學裡，天皇大帝的勾陳星與紫微大帝（紫微星）一樣，象徵人世間帝王的氣數。

《晉書·天文志》：「 「勾陳六星皆在紫微宮。……勾陳口中一星，曰天皇大帝，其神曰耀魄寶，主禦群靈，執萬神圖。 」

《通占大象歷星经》：“天皇大帝一星，在钩陈中央也，不记数，皆是一星，在五帝前座，万神辅录图也。其神曰耀魄宝，主御羣灵也。

《浑天赋》：“天有北辰，众星环拱。天帝威神，尊之以耀魄，配之以勾陈。”

## 昊天上帝（儒教）

《禮》曰:「以禋祀祀**昊天上帝**。」此天也，鄭玄以為**天皇大帝**者，**耀魄寶**也

《旧唐书·礼仪志一》：“故注《月令》及《周官》，皆谓圆丘所祭**昊天上帝**为北辰星**耀魄宝**。”亦省作“ 耀魄 ”。

## 勾陈大帝（道教）

明代天皇大帝畫像(北京白雲觀藏)
勾陳上宮天皇大帝，又稱**勾陳大帝**，為“四御”之一，是斗姆元君的长子，紫微大帝的胞兄。

**天皇大帝**與北極紫微大帝一樣源自中國古代星辰崇拜，《上清靈寶大法》卷四稱天皇大帝：「乃北極帝座之左，有星四座，其形聯綴微曲如勾，是名勾陳，其下一大星正居其中，是為天皇大帝也。

《云笈七签》：無極太上元君者，道君也。一身九頭，或化為九人，皆衣五色珠衣，冠九德之冠，上上太一之子也。非其子也，元氣自然耳。正在兆頭上紫雲之中，華蓋之下住。兆見之言曰：皇天上帝太上道君，曾孫小兆王甲好道，願得長生。養我育我，保我護我。毒蟲猛獸，見我皆墊伏，令某所為之成，所求之得。太清鄉，虛無里，姓朱愚，名光，字帝鄉。乃在太微**勾陳**之內一星是也。號曰**天皇太帝耀魄寶**。兆常念之，勿忘也。人亦有之，常存之眉間，通於泥丸，氣上與天連。

在台灣天皇大帝並無主祀廟宇，多半作為斗姆元君之配祀神奉祀，如宜蘭縣冬山鄉道教總廟三清宮、新北市新莊區武聖廟、台南市麻豆區海埔池王府、高雄市岡山區壽天宮、高雄市三民區本館龍池宮等；或者與「四御」、「六御」其他神祇一同奉祀，如台北市文山區指南宮、苗栗縣苑裡鎮慈和宮等。

## 天文學

勾陳星，為中國古星宿名，位於靠近北天極的地方由六顆星組成，在西方天文學其中四顆星在小熊座；兩顆星在仙王座。勾陳即小熊座α星（勾陳一），是為北極星。史書上所記“句陳、勾陳、鉤陳”，皆是現在的「勾陳」。 《史記·天官書》、《漢書·天文志》均作：句四星。正史《晉書·天文志》始作「鉤陳六星」。但從一些保留下來的中國天文資料中可知，自後漢開始就已有「鉤陳(勾陳)六星」之說。

勾陳六星形彎曲如鉤，古時被視為黃帝的後宮、天帝的正妃。 《星經》：「鉤陳六星在五帝下。」《步天歌》：「六甲六星勾陳前，天皇獨在勾陳裡。」

* 天皇星
# 南極仙翁[编辑]

**壽星天慶星君**神龕(配祀於北京白雲觀)
**南極仙翁**，又稱**壽仙**、**老人星**、**壽星**、**南極老人壽德星君**、**壽星老人星君**、**天慶星君**、**天壽星君**、**壽星天慶星君**，被視為長壽的吉星，與福星和祿星並稱福祿壽三星。

## 由來

在天象上，南方的中國人可在夏天的晚上于極南之地平線上看到壽星，光輝明亮，極易辨認。在西洋及天文學界，它被稱作“船底座α”。唐司馬貞《史記索隱》：「壽星，蓋南極老人星也，見則天下理安，故祠之以祈福壽。」杜甫在《泊松滋江亭》中亦有「今宵南極外，甘作老人星」的佳句。

於《天皇至道太清玉冊》中「奉聖儀制章——聖像寶座」一節提到：「 祈壽宮觀殿內，正面堂塑長生大帝，左長生保命天尊，右延壽益算天尊為主，兩邊用南北二斗，左南斗益算，右北斗延生，南斗六尊，當用壽星湊七尊，以對北斗。」長生大帝當坐中位，右邊供奉北斗七元君塑像，左邊供奉南斗六星君塑像，需要再加上壽星老人星君聖像以對應北斗七元君，由此可見，**壽星等於南極長生大帝，或是壽星等於南斗星君的說法實屬謬誤。**

寿星、南极仙翁、和南斗星君皆源于古人对星宿的崇拜。寿星为角亢二宿（角宿主要位于室女座，亢宿主要位于牧夫座）；南极仙翁为南极老人星、老人星（属于井宿，即船底座α）；南斗星君为南斗六星（属于斗宿，位于人马座），三者源自不同的星宿信仰。后角亢二宿的延寿信仰衰落，“寿星”更多情况下被意会成“南极老人星”，唐代即将南极老人星、角亢二宿合并祭祀，宋以后二星渐混而为一。但寿星并未与南斗星君趋同，也未有称“南斗”为寿星、南极星之说。南斗星君为身穿红袍的青年，其貌甚美。

## 神話

南極仙翁的形象一般是額禿頂廣、鬚髮盡白、面容紅潤的老神仙，左右常隨白鹿或白鶴，持杖、蟠桃等物，與諸童子戲耍。是長壽之神，極受尊敬與喜愛。

在《封神演義》中作為元始天尊的大弟子，多次出手幫忙姜子牙，但鮮少參與戰鬥，僅於紅砂陣時搭救周武王，及配合其他真人破除萬仙陣時出戰。

《西游记》中壽星的坐骑“白鹿”曾逃到下界為妖，后被孙悟空打敗，并被寿星收回。

民间传说中，白素貞不察現出原形嚇死許仙，曾到南极仙翁的洞府盗取仙草救治丈夫，作品中稱南極仙翁的洞府為「紫微山南極宮」。

## 上清壽星寶誥

至心皈命禮。太微垣內。南極宮中。玉字秘文。演長生之妙理。金書奧旨。示益算之明科。蘋蘩可達於眞庥。齋戒仰瞻於南斗。貴賤雖殊。災祥揆一。大悲大願。大聖大慈。上清壽星。天慶星君。

## 參考來源
# 太乙救苦天尊[编辑]

| 太乙救苦天尊 |
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| 尋聲救苦、醫療疾病、救拔度亡、超度地獄孤魂  |
| 其他名稱 | 青玄上帝、尋聲救苦天尊、十方救苦天尊（化身） |
| 体系 | 四御（一說）、六御（一說） |
| 住處 | 太乙淨土東方長樂世界妙嚴宮 |
| 符号与象徵 | 楊柳枝、淨瓶（或如意）、九色蓮花座、九頭獅子 |
| 性别 | 男 |
| 典籍 | 《太乙救苦護身妙經》、《太乙救苦寶懺》 |

太乙救苦天尊（北京市白云观藏）
**太乙救苦天尊** （又稱**東極青華大帝**、**尋聲救苦天尊**、**青玄九陽上帝**、**十方救苦天尊**）是一位道教尊神。道教經典中記載，太乙救苦天尊居於青華長樂界中的妙嚴宮，能引渡受苦亡魂往生。對於積德行善、曉道明玄而功行圓滿之人，太乙救苦天尊則「乘九獅之仙馭，散百寶之祥光」接引他們登天成為仙人。

## 稱號

道教以太乙天尊大慈如父，又居於「東方妙嚴宮」，故尊稱其為「東極青華上帝」或「東宮慈父」。

《太一救苦護身妙經》說太乙天尊「此聖在天呼**太一福神**，在世呼為**大慈仁者**，在地獄呼為**日曜帝君**，在外道攝邪呼為**獅子明王**，在水府呼為**洞淵帝君**。」

在山海各險遇難，只要虔誠誦念「太乙救苦天尊」聖號，即可「解憂排難，化凶為吉」。故曰「尋聲救苦天尊」。

## 源流

與先秦時楚國流行的东皇太一和东王公（东华帝君）信仰有關，至於究竟成型于何時，難以有確定的時間，但大抵可以確定在六朝已經存在，最早可能在東漢。

唐代至宋初，太乙救苦天尊信仰也同時影響到佛教如唐初釋藏川撰抄的《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》，其中地獄救贖做七、百日修齋之說，乃出自道經《太上洞玄靈寶業報因緣經》卷八〈生神品第十九〉。

## 形象

太乙救苦天尊一般造像有幾種：

1. 道君像，如《太乙救苦護身妙經》說：天尊足躡蓮花，圓光照耀，手執柳枝淨水，九頭獅子左右從隨，口吐火焰，繞於身形。 又如唐朝杜光庭編《道教靈驗記》第一卷《城南文銖臺驗》中說，太乙天尊端坐於九色蓮花，九色蓮花下有九頭獅子口吐火焰，簇擁寶座，頭上環繞九色神光，放射萬丈光芒。又《青玄濟煉鐵鑵施自全集》稱祂：身騎獅子，手持楊柳蘸灑瓊漿，以救苦度亡。《上清靈寶大法》亦說：“東極青玄上帝太乙救苦天尊，騎九頭獅子，化號十方救苦天尊，以度鬼魂。九頭獅子吼聲，能使地獄門開。 ”這裡就把太乙救苦天尊的光耀、殊勝的形像生動的刻畫了出來：或於九色蓮花之上，或騎著寶座九頭獅子；手中拿著柳枝、淨瓶或金劍，端莊、威嚴，祥光閃閃，其手中所持的柳枝淨水，是醫治世人疾病的仙藥符水。現今人們所見的太乙救苦天尊，大都是這樣的形象。今存世最早的救苦天尊石刻造像，為四川安岳玄妙觀第62號“救苦天尊乘九龍”龕，鑿造於唐開元十八年（730年）。
2. 帝王像。身著冕服冕冠，持玉板，坐龍椅。稱「青華大帝」。

## 化身

太乙天尊有無限化身，四處救苦救難。據《太乙救苦護身妙經》說：「東方長樂世界有大慈仁者，太乙救苦天尊化身如恆沙數，物隨聲應。或住天宮，或降人間，或居地獄，或攝群邪，或為仙童玉女，或為帝君聖人，或為天尊真人，或為金剛神王，或為魔王力士，或為天師道士，或為皇人老君，或為天醫功曹，或為男子女子，或為文武官宰，或為都大元帥，或為教師禪師，或為風師雨師，神通無量，功行無窮，尋聲救苦，應物隨機。」

## 咒語

《漂放蓮燈集‧太乙放生咒》曰：「天羅神，地羅神，慧劍出鞘斬妖精，一切災難化為塵，尋聲救苦解救羅網苦辛，太乙救苦天尊救苦救難度眾生。」

## 紀念日

誕辰為舊曆十一月十一日，得道日為八月初八日，次日下凡以救苦救難。宋真宗時以八月初九為太乙天尊官方壽辰，稱元成節。

## 太乙天尊與冥府十王

《太上洞玄靈寶救苦妙經》稱太乙救苦天尊有無量化身應化十方，化號「**十方救苦天尊**」[1] （页面存档备份，存于互联网档案馆）。據《十王告簡全集》所載，十方救苦天尊各有化身和職司，即濟度人鬼的「**靈寶十方救苦天尊**」。 十方救苦天尊為了遂行治理九幽冥府神鬼之事，又化身為「**十殿閻羅**」。即：

| 十方天尊
 | 尊位
 | 執掌
 | 化
 | 神居
 | 誕辰
 | 俗謂
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| --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 東方玉寶皇上天尊
 | 位列震宮，尊居卯位
 | 風雷地獄
 | 冥府第一宮、泰素妙廣真君
 | 玄冥宮
 | 農曆二月初一日
 | 秦廣大王
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| 南方玄真萬福天尊
 | 位列離宮，尊居午位
 | 火翳地獄
 | 冥府第二宮、陰德定休真君
 | 普明宮
 | 農曆三月初一日
 | 初江大王
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| 西方太妙至極天尊
 | 位列兌宮，尊居酉位
 | 金剛地獄
 | 冥府第三宮、洞明普靜真君
 | 糾集宮
 | 農曆二月初八日
 | 宋帝大王
 |
| 北方玄上玉宸天尊
 | 位列坎宮，尊居子位
 | 冥冷地獄
 | 冥府第四宮、玄德五靈真君
 | 太和宮
 | 農曆二月十八日
 | 伍官大王
 |
| 東北方度仙上聖天尊
 | 位列艮宮，尊居丑位
 | 鑊湯地獄
 | 冥府第五宮、最勝耀靈真君
 | 糾綸宮
 | 農曆元月初八日
 | 閻羅大王
 |
| 東南方好生度命天尊
 | 位列巽宮，尊居幽府
 | 銅柱地獄
 | 冥府第六宮、寶肅昭成真君
 | 明晨宮
 | 農曆三月初八日
 | 卞城大王
 |
| 西南方太靈虛皇天尊
 | 位列坤宮，尊居泉曲
 | 屠割地獄
 | 冥府第七宮、等觀明理真君
 | 神華宮
 | 農曆三月廿七日
 | 泰山大王
 |
| 西北方無量太華天尊
 | 位列乾宮，尊居陰府
 | 火車地獄
 | 冥府第八宮、無上正度真君
 | 七非宮
 | 農曆四月初八日
 | 平等大王
 |
| 上方玉虛明皇天尊
 | 敕合乾元，德隆坤域
 | 普掠地獄
 | 冥府第九宮、飛魔衍慶真君
 | 碧真宮
 | 農曆四月初一日
 | 都市大王
 |
| 下方真皇洞神天尊
 | 位尊幽都，名尊十帝
 | 羅酆之府
 | 冥府第十宮、五華威靈真君
 | 肅英宮
 | 農曆四月廿七日
 | 轉輪大王
 |

## 法事

大型道教宮觀，一般都有奉祀太乙救苦天尊。民間則在清明節、中元節、重陽節等祭祖時機，或作醮、超度等法事方奉祀太乙救苦天尊造像、神位或香火。

道教超度科儀中以太乙救苦天尊為主神者，名目繁多。如《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》、《靈寶煉度》、《九幽燈儀》等等。

## 文学作品

### 西游记

吳承恩《西遊記》中，天尊形象是雍容華貴的。天尊所乘的獅子九灵元圣，曾經下凡搗亂唐三藏取經，於是齊天大聖孫悟空出面尋訪天尊：「太乙救苦天尊聽得，即喚侍衛眾仙迎接。迎至宮中，只見天尊高坐九色蓮花座上，百億瑞光之中，見了行者，下座來相見。」以「九色蓮花」、「百億瑞光」來描繪太乙救苦天尊。

## 註解

* 淨土崇拜
* 道教
* 太乙 (星官)
* 太一
* 东王公
* 东皇太一
# 無極[编辑]

**無極**是中國思想史上的重要概念，源於道德經、莊子，北宋理學家周敦頤著太極圖說闡述宇宙由無極到太極的形成。

太極圖

## 出处

### 道德經

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| “
 | 知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於**無極**。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。——二十八章
 | ”
 |

### 莊子

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| “
 | 湯之問棘曰：「上下四方有極乎？」　　棘曰：「**無極**之外，復**無極**也。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？」——逍遙遊第一
 | ”
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|  |  |  |
| --- | --- | --- |
| “
 | 子桑戶、孟子反、子琴張相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑**無極**，相忘以生，无所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。——大宗師第六
 | ”
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|  |  |  |
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| “
 | 廣成子曰：「來！余語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去女，入無窮之門，以遊**無極**之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昬乎！人其盡死，而我獨存乎！」——在宥第十一
 | ”
 |

|  |  |  |
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| “
 | 若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然**無極**而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。——刻意第十五
 | ”
 |

### 太極圖說

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| “
 | 自**無極**而為太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義（聖人之道，仁義中正而已矣），而主靜（無欲故靜），立人極焉。故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」大哉易也，斯其至矣！
 | ”
 |

* 太极
* 本体论 (哲学)
# 东王公[编辑]

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| **东王公** |
| 《仙佛奇蹤》卷一的東王公插圖 |
| 繁体字 | 東王公 |
| 简化字 | 东王公 |
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| 标音 |
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| 官话 （現代標準漢語） |
| - 汉语拼音 | Dōngwánggōng |
| - 威妥瑪拼音 | Dong1-Wang2-Gong1 |

 |

**東王公**，亦稱作**東王父**、**東華帝君**、**東父**、**東君**、**木公**、**太帝**、**扶桑大帝**、**青童君**、**元陽父**、**青提帝君**、**東華木公上相青童道君**、**東華紫府少陽帝君**、**東華至極少陽木父天尊**、**東華木公青陽大帝**、**元陽慈父九微太眞木公尊神**、**元陽慈父扶桑大帝木公尊神道君**、**東華大司命少陽帝主王公木父天尊**等，是中國神話和道教的神仙，傳統上與西王母相對應：西王母統率天界的眾女仙，而東王公則統率所有男仙。在後世，有時與太乙救苦天尊，或天皇氏伏羲、上清派上相青童君等神靈相互混同。

## 源由

東王公的来历有诸多记载，葛洪的《元始上真眾仙記·枕中書》称他为元始天王与太元圣母所生的天皇氏，名為扶桑大帝東王公，號曰元陽父；之后又生下他的孪生妹妹—九光玄女，號曰太真西王母，是西漢夫人。天皇受號十三頭，後生地皇，地皇十一頭，地皇生人皇九頭，各治三萬六千歲。

《仙苑編珠》卷上記載：“〈天皇东立王母西旋〉自元始天王、太元圣母还上宫之后，经一劫，乃生天皇氏，治世三万六千年，受书为扶桑大帝，居东极扶桑宫，为东王公，今世间皇太子居东宫象此也。又生九光玄女，号曰太真西王母，居西极昆崙山，故曰木公金母，天地之尊神也。”

《神異經》亦有記載：「東荒山中有大石室，東王公居焉。長一丈，頭髮皓，人形鳥面而虎尾，載一黑熊，左右顧望。恒与一玉女投壶，每投千二百矫，设有入不出者，天为之嘘；矫出而脱悟不接者，天为之笑。」《中荒经》：“昆仑之山，有铜柱焉，其高入天，所谓天柱也。围三千里，周围如削。下有石室，方百丈，仙人九府治之。上有大鸟，名曰希有，南向，张左翼覆东王公，右翼覆西王母。背上小处无羽，一万九千里。西王母岁登翼，上之东王公也。

一说東王木公领导男仙，与领导女仙的西王金母并称。聽文有君姓倪，字君明。相傳農曆二月初六為東王公（東華帝君）的誕辰。在天下苍生为始时，由東華至真之氣所化，生于碧海之上、苍灵之墟，理於東方，以主陽和之氣，與金母共理陰陽二氣而創造天地萬物；天上天下、三界十方的男子登仙得道者都隸屬於他。

一说东王公是类似句芒、青帝的草木神，居东方，摄青龙，主少阳之气，掌万物之生发。《历代神仙通鉴》将木公、金母列入五老君（金母、木公、赤精子、水精子、黃老(玄玄上人)）中。亦有东王公为日神（日宫扶桑大帝）、水神（水府扶桑大帝）的说法。

一说东华帝君再世化生王玄甫，為全真道的祖师。其后辈有上洞八仙，包括“正阳真人”钟离权、“纯阳真人”吕洞宾。该说法多见于明清小说以及降鸾书、劝善文中，如《八仙得道传》、《东游记》等。《金莲正宗记》云：自太上传之于金母，金母传之于白云，白云传之于帝君（王玄甫），号“东华子”。

再有另一傳說是尊稱東王木公為天父，西王金母為天母。東王公化精，西王母化血。而造化成人。

## 簡介

据《三教源流搜神大全》卷一释曰：“东华者，以帝君东华至真之气化而生也，分治东极，居东华之上也。紫府者，职居紫府，统三十五四司，迁转洞虚宫较品真仙也。阳者主东方少阳之气，生化万汇也。帝君者，位东方诸天之尊，君牧众圣，为生物之主。”故《易》曰：“帝出乎震也。”因此有“东华紫府少阳帝君”之称。

据《歷代神仙通鑑》卷一記載：“木公生於東之尾閭，金母生於西之昆侖，悉通造化玄理。木公曰，天地初開，以東華至真精陽之炁，鍾化於我，生於碧海之上、蒼靈之墟；以西華至妙洞陰之炁，化生金母，棲神於昆侖之圃，阆风之苑，性凝湛寂，道體無為，既屬同源，焉有不至。言未畢，西方素炁橫空，金母荏苒而來，向前稽首，各定睛觀之，見其豹尾虎齒、蓬髮戴勝，身披珠玉瓔珞，腰纂桑土長裙。”

东王公一词，以目前出土文物來看，最早见于西汉海昏侯劉賀墓中，出土衣鏡上的《衣镜赋》。在道教晋葛洪《枕中书》中，道号称之为扶桑大帝，被视为三皇中的天皇，为三皇诸多版本之一。《真灵位业图》将其排在上清左位，号曰太微东霞扶桑丹林大帝上道君。又《真教元符經》云：昔二仪未分，溟涬濛洪，如鸡子玄黄之中也。自然有盤古真人移古就今，是曰盤古，乃是天地之精，自號元始天王，游行虚空之中。又有太元聖母化生天脊膂中，經一劫，天王行施，聖母遂生天皇，號上皇元年，始世主万六千歲，受元始上帝符命，為東宮大帝扶桑大君东皇公，號曰元陽父。考之仙經，或號東王公，或號青童君，或號方诸君，或號青提君，名號虽殊，即一東華也。聖朝至元六年正月日上尊號曰“東華紫府少陽帝君”。

《尘外记》与《列仙传》称东王公居方诸山上，其诸司命三十五，帝君为大司命总统之。山上有东华台，帝君常以丁卯日登台四望学道之品者。凡仙有九品，一曰九天真皇，二日三天真皇，三曰太上真人，四曰飞天真人，五曰灵仙，六曰真人，七曰灵人，八曰飞仙，九曰仙人。凡此品次，升仙得道之时，得先拜木公（东王公），后谒金母（西王母），此后才入参三清，拜太上，观元始。

按《仙傳拾遺》，木公亦云東王父，亦云東王公，蓋青陽之元氣，百物之先也。冠三維之冠，服九色雲霞之服，亦號玉皇君，居於雲房之間，以紫雲為蓋，青雲為城，仙童侍立，玉女散香，真僚仙官巨億萬計，各有所職，皆稟其命而朝奉翼衛，故男女得道者，名籍所隸焉。

道教典籍《道藏三洞经》记载：“東王父者，青陽之元氣也，萬神之先也。衣五色珠衣，冠三縫，一云三縫之冠。上有太清雲曜五色，治於東方，下在蓬萊山。姓無為，字君鮮，一云君解。人亦有之，在頭上頂巔，左有王子喬，右有赤松子，治在左目中，戲在頭上。其精氣上為日，名曰伏羲。”

道教典籍《靈寶無量度人上經大法》卷十五记载：“東王父，五色衣，絳冠，名無為，字君解。左有王喬，右有赤松子。居日中，號君阿，名伏羲，萬神之祖，萬炁之先。

道教典籍《道法會元》卷之二記載：“東華木公上相靑童道君，陽炁自然之神，男仙之主，居方諸靑宮童初之府，靑天童華宮童都府。”

## 參考來源

## 參考書目

* 《辭海》
* 《枕中书》
* 《列仙傳》
* 《三教源流搜神大全》
* 《八仙得道传》
* 《东游记》
* 蕭登福. 《扶桑太帝東王公信仰研究》. Google圖書: 新文豐出版股份有限公司. 2009年10月出版. ISBN 978-957-17-2095-1.  请检查`|date=`中的日期值 (帮助)

## 相關條目

* 王玄甫
* 三才圖會
* 东皇太一
* 西王母
# 赤精子[编辑]

**赤精子**，赤精子，道教古仙人，其传说始见于《列仙传》，后亦为《搜神记》、《拾遗记》、《广黄帝本行记》、《仙苑编珠》、《历世真仙体道通鉴》等书所记载。

## 歷史

根据《历世真仙体道通鉴》中的记载，赤精子在上古“五帝”中的颛顼时代时开始讲法传道，教化百姓忠诚顺从的心法。南岳衡山的芙蓉峰至今还有他讲法的会场遗址，晋朝咸和年间，有人在芙蓉峰南看到他和几个童子以及一群白鹤在山间飞翔遨游。

据称，老子的一个别号叫做燮邑子，也称为赤精子，周文王的时代，他从天上降临到了岐山南部，在那里传《赤精经》，教化人民仁义诚信的心法，周文王听说后，把他请到朝廷，担任国家图书馆馆长。

赤精子掌陶正事，為火神。故漢成帝時，道士甘忠可謂赤精子下凡賜書《天官曆．包元太平經》以己，故書中多有評論朝政的內容，以鞏固屬火德（劉向父子五行相生說）的漢祚。

## 文學中的刻劃

在《封神演义》中，赤精子乃元始天尊門下崑崙十二仙之三，居太華山雲霄洞，赤精子是殷洪的老师，将阴阳镜、八卦紫绶仙衣等宝物交给殷洪，命其下山助姜子牙伐纣。阴阳镜可以将照到之人杀死或复活，是个很厉害的宝贝。

## 《封神演義》影視作品

### 電視劇

| 年份 | 劇名 | 演員 | 製作公司 | 備註
 |
| --- | --- | --- | --- | --- |
| 2006年 | 《封神榜之鳳鳴岐山》 | 李軍 | 中國中央電視台 |  |
| 2009年 | 《封神榜之武王伐紂》 | 李軍 | 中國中央電視台 | 林心如版
 |
# 三官大帝[编辑]

三官大帝（北京市白云观藏）
**三官大帝**，又稱「**三元赦罪天尊**」、「**三元三品三官大帝**」、「**三宮九府應感天尊**」，指的是道教中掌管天界（天庭）、地界（地府）、水界（水域）三界之神，分別為天官、地官和水官，閩南語稱「**三界公**」，客家話稱為「**三界爺**」，又稱「**三元大帝**」。

## 起源

北京白云观三官殿
雲林縣北港鎮朝天宮三官殿內供奉的三官大帝聖像。
臺北市艋舺龍山寺後殿配祀於關聖帝君殿側的三官大帝神像。
新北市板橋區潮和宮正龕中央供奉的三官大帝。
中国上古就有祭天、祭地和祭水的礼仪。 《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經 》中，太上道君向諸聖真提到，只要轉誦三官寶經，三五十遍或千五百遍，踴躍懺悔，悔過愆尤 ，即能受到「天官賜福、地官赦罪、水官解厄。」就是說三官有對世人、亡魂等能「賜與福份、赦免罪過、解除災厄」的權能。东汉时祖天師张道陵创立天师道，就以祭祀天地水三官、上「三官手书」作为教徒请祷治疾療病的方法。

明朝《三教搜神大全》認為三官大帝是陳子禱與龍女所生的三子，被元始天尊封長男為「上元一品九炁天官紫微大帝」、次男「中元二品七炁地官清虚大帝」、三男「下元三品五炁水官洞阴大帝」。

清朝《神仙通鑑》認為三官大帝分別是堯、舜、禹，謂:「天官、堯也；地官、舜也；水官、禹也。」

## 別稱

天官：上元一品。九炁賜福天官。曜靈元陽大帝。紫微帝君

地官：中元二品。七炁赦罪地官。洞靈清虛大帝。青靈帝君

水官：下元三品。五炁解厄水官。金靈洞陰大帝。暘谷帝君

另外《太上元始天尊說三官寶號經》中，赤腳大仙向元始天尊問道，元始天尊提到，下方生人，持誦三官寶號者，即能解除「水火刀兵，疾病生產，鬼魅精邪，天羅地網，一切厄難」。**三官大帝**各別聖號如下：

上元一品，賜福天官，紫微大帝。

中元二品，赦罪地官，清虛大帝。

下元三品，解厄水官，洞陰大帝。

並附上三官大帝的總稱

「三元主宰，三百六十，應感天尊。」

## 歷史

《太上洞玄靈寶業報因緣經》指三官大帝的主要職責是於三元日考校人間善惡，給以罪福。

民間各有慶典法事。天官生日乃上元節正月十五日舉行祈福法事、地官生日為中元節七月十五日普渡孤魂、水官生日即下元節十月十五日請神明為人消災。

江蘇省有懸掛書寫「三官大帝」燈籠的習慣，據說可消災解厄，如清顧鐵卿《清嘉錄》記載：「遇三元日，士庶拈香，駢集於院觀之有神像者。郡西七子山有三官行宮，釋氏奉香火，至日，輿舫絡繹，香湖尤盛。歸持燈籠，上禦『三官大帝』四字，紅黑相間，懸於門首，云可解厄。或有人以小杌插香供燭，一步一拜至山者，曰拜香。」

閩南人、客家人會在廟宇或家宅門口設置香爐，祭祀上天高真，泉州人稱之為「天公爐」（玉帝爐），認為是祭祀玉皇上帝所用；漳州人卻稱之為「三界公爐」，因為漳州人大多認為，古時王公、貴族、或者有敕額的寺廟才允許祭天，一般庶民不能祭天，連冬至、新春、玉皇誕、謝平安等祭祀玉帝時，都往往呼請三界公做為代表。今日臺灣漢人已通稱天公爐。

## 廟宇

主祀三官大帝的廟宇可稱為三官廟、三官殿、三官堂、三官寺、三元宮等。三官大帝也是許多寺廟的陪祀神。奉祀玉皇上帝聖像的廟宇，大多會奉祀三官大帝。

臺南市中西區開基三官廟正殿。
### 中國大陸

* 三元宫 (广州)，位於广州市，是一座已有1600多年歷史的道觀。
* 三官庙 (什刹海)，位於北京市西城區。
* 三官庙 (新绛)，位於山西省運城市新絳縣龍興鎮。
* 三官廟 (泰山古建築群)，位於山東省泰安市泰山景區。
* 青云山三官庙，位於山東省新泰市汶南鎮。
* 三官庙旧址，位於青海省樂都區碾伯鎮七里店村。
* 三官大帝廟(福建)，位於福建省漳州市漳浦縣境赤嶺畬族鄉山平村。

### 香港

* 紅磡觀音廟，位於紅磡差館里，廟內三元大帝為陪祀。
* 油麻地天后廟，位於油麻地廟街近眾坊街一帶，廟內三元大帝為陪祀。
* 沙田上禾輋西林寺三元宮，位於香港沙田區上禾輋村。

### 台灣

新北市中和區中和秀山三界大帝廟

* 基隆市中山區新安宮
* 台北市南港區三官大帝廟
* 新北市板橋區江子翠潮和宮
* 新北市金山區聖德宮
* 新北市新店區潤濟宮
* 新北市土城區三元宮
* 新北市土城區旺吉宮
* 新北市石碇區聖興宮
* 新北市萬里區大鵬天護宮
* 新北市鶯歌三湖宮
* 宜蘭縣宜蘭市三聖廟
* 宜蘭縣宜蘭市南橋三福廟
* 宜蘭縣三星鄉大義紫微宮
* 宜蘭縣三星鄉顯微宮
* 宜蘭縣員山鄉三官宮
* 宜蘭縣員山鄉三元宮
* 宜蘭縣員山鄉山前三興宮
* 宜蘭縣礁溪鄉龍潭三皇宮
* 桃園市龜山仁德宮
* 桃園市八德三元宮
* 桃園市八德元聖宮
* 桃園市大溪員樹林三元宮
* 桃園市大園雙溪口三和宮
* 桃園市中壢興元宮
* 桃園市中壢大崙崇德宮
* 桃園市中壢啟文宮
* 桃園市平鎮三崇宮
* 桃園市平鎮南蒼宮
* 桃園市平鎮鎮安宮
* 桃園市平鎮福林宮
* 桃園市平鎮區雙連坡福明宮
* 桃園市楊梅錫福宮
* 桃園市楊梅高山頂啟明宮
* 桃園市楊梅頭重溪三元宮
* 桃園市楊梅上湖三元宮
* 桃園市龍潭三林社區三元宮
* 桃園市龍潭三和社區三元宮
* 桃園市龍潭清水坑聯庄永和宮
* 桃園市龍潭三坑永福宮
* 桃園市龍潭高原三元宮
* 桃園市龍潭三水三官宮
* 新竹縣湖口三元宮
* 新竹縣湖口波羅汶三元宮
* 新竹縣新豐鄉溪南中崙三元宮
* 新竹縣新埔鎮大茅埔三元宮
* 新竹縣新埔鎮內立里三元宮
* 新竹縣關西太和宮
* 新竹縣關西鎮玉山里太元宮
* 新竹縣關西元和宮
* 新竹縣關西石岡子乾元宮
* 新竹縣竹東員崠三元宮
* 新竹縣寶山鄉三峰村三元宮
* 新竹縣橫山三元宮
* 新竹縣橫山鄉內灣廣濟宮
* 苗栗縣卓蘭水官宮
* 苗栗縣南庄永昌宮
* 苗栗縣南庄鄉田美永和宮
* 苗栗縣三灣三元宮
* 苗栗縣銅鑼七十份天神宮
* 台中市后里區十三張三皇宮
* 台中市潭子區甘蔗崙三官大帝廟
* 台中市潭子區三元宮
* 台中市太平區三元宮
* 台中市霧峰區柳樹湳三官大帝廟
* 台中市霧峰區霧峰法揚宮
* 台中市烏日區溪心壩南興宮
* 台中市新社區中和三官大帝宮
* 台中市北屯區陳平庄紫微宮
* 台中市北屯區四張犁三官堂
* 台中市北區邱厝里三官大帝廟
* 台中市北區三聖宮
* 南投縣竹山鎮下坪三界公廟
* 南投縣中寮鄉三官殿
* 雲林縣古坑鄉下新庄三泰宮
* 雲林縣大埤鄉賜福宮三官大帝廟
* 嘉義縣梅山鄉三元宮
* 嘉義縣民雄鄉東湖村三界公廟：嘉義縣民雄鄉東湖村每逢颱風，豪雨地形成盆地成湖，故名叫東湖村。
* 嘉義縣民雄鄉菁埔村三界公廟
* 嘉義縣新港鄉西庄村三官大帝廟
* 嘉義縣新港鄉大客三官大帝廟
* 嘉義縣水上鄉粗溪村巷口三界公廟
* 台南市白河區外角三官寶殿
* 台南市玉井區內層林三官大帝廟
* 台南市玉井區外層林三官大帝廟
* 台南市左鎮區睦光三官大帝廟
* 台南市南化區西埔三界壇
* 台南市關廟區關廟三官府
* 台南市關廟區三元宮慈皇寺
* 台南市中西區開基三官廟
* 台南市南區三官大帝廟
* 高雄市前鎮區高雄三官廟
* 高雄市旗山區旗山玉京承天府
* 高雄市林園區林園三庄三元殿
* 屏東縣新園鄉三興宮
* 屏東縣南州鄉三官殿
* 屏東縣屏東市新三元宮
* 台東縣台東市台東顯天宮
* 花蓮縣瑞穗鄉瑞穗三元宮
* 澎湖縣馬公市澎湖三官殿
* 澎湖縣馬公市風櫃流水亨通三官廟

## 參考文獻

* 三官大帝－宇宙之神
# 九皇大帝[编辑]

北斗九皇星君（北京市白云观藏）
**九皇大帝**又稱**九皇爺**、**九王爺**、**九皇**，是道教和民間傳說的星神，起源有古代帝王、北斗神等多種，並盛行於馬來西亞、新加坡、泰國、台灣等地方。

## 簡介

### 五斗星與四御神說

五斗星之說出自《正統道藏》洞神部本文類中太上老君對張道陵天師所授之法，其中以中斗為樞紐，在以五方（東西南北）各分別管轄七星宿合為二十八星宿。在洞真部本文類《元始天尊說十一曜大消災神呪經》亦有詳細記載。

而「四御」為道教天界尊神中輔佐「玉皇」的四位尊神，所以又稱「四輔」。即勾陳上宮天皇大帝、北極紫微大帝、南極長生大帝、承天效法厚德光大后土皇地祇。

「四極」則為「東極」青玄九暘上帝太乙救苦天尊、「南極」長生大帝、「西極」勾陳上宮天皇大帝、「北極」紫微大帝。

### 古帝王說

有些說法把三皇五帝加上盤古，眾說紛紜，或者有人說是盤古、有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神農氏、軒轅氏、顓頊、高辛、少昊等。

## 儀式

在南洋华人聚居地流行九皇斋节，相關活動包含齋戒、穿著白色素服、祭神祈福、神明遊街、過火過平安橋等。如泰國普吉島會有盛大祭典，高達一兩千名乩童神靈附身，而後神打，以銅針、銅棒貫穿臉頰展示神威，甚至連泰族人士起乩時亦能說閩南語，類似臺灣民間信仰的王爺神。也有地區流行「送九皇船」的儀式，透過建造寶船並送其出海或火化，以祈求九皇大帝押離瘟神、厲鬼，如同臺灣民間信仰的王船祭。

## 參考資料

* 泰國節慶文化（下）：從銜接舊文化的「新傳統」，到吸引觀光人潮的「旅遊亮點」（页面存档备份，存于互联网档案馆）

* 九皇爺誕
* 王爺信仰
* 北斗七星
* 北斗星君
# 太阴星君[编辑]

| 太阴星君 |
| --- |
| 月神  |
| 黑水城遗址出土的西夏太陰星君画像，现藏于俄罗斯艾尔米塔什博物馆。 |
| 代表行星 | 月球 |
| 性别 | 女 |
| 地区与教派 | 道教、中国民间信仰 |

**太阴星君**，道教月神，全称包括**上清月府黄华素曜元精圣后太阴皇君**、**月宮黃華素曜元精聖后太陰元君**、**月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素天尊**，或称**太陰元君孝道明王靈寶淨明黃素天尊**、**月府太陰結璘皇君寶光幽照如來妙果素月天尊**、**月宮太陰皇君孝道明王**、**月府太陰皇華夫人**、**月華天女太素結璘皇君**、**月華天女妙果素月天尊**、**廣寒天月府結璘皇君**、**月府素曜太陰皇君**，又稱**太陰娘娘**、**夜明之神**，作女神像。同时也是道教的九曜星君之一，代表星期一（月曜日）。

根據臺灣媒體報導，太陽星君常與太陰星君作為玉皇上帝之配祀神。太陽星君主管陽宮生籍，太陰星君主管陰宮死籍；並於三元日之時，太陽星君與万灵天官前往日宮，太陰星君與冥官僚佐前往月宮一同校定世人生死罪福之目，然後呈進給玉皇上帝。

## 身份

太陰星君名為結璘，結璘意指“奔月之仙”，時常和奔月的嫦娥相互混同，但並非是同一人物。有時太陰星君又被視為是西王母，《雲笈七籤》記載：「西王母者，太陰之元氣也。夫人兩乳者，萬神之精氣，陰陽之津汋也。左乳下有日，右乳下有月，王父王母之宅也。」

《七聖紀》曰：「鬱華赤文，與日同居；結璘黃文，與月同居。鬱華日精，結璘月精。」

《太上黃庭內景玉經》曰：「高奔日月吾上道，鬱儀結璘善相保。」

《梁丘子注》曰：「鬱儀奔日之仙，結璘奔月之仙。」

《洞淵集》曰：「月者，太陰之精，皇后大臣之象。月中帝君、仙官、神吏，萬眾皆修結璘奔月之道。月為廣寒洞陰之宮，自然化生青華紫桂之林，亦曰絳林。枝葉紅蘭，神仙採食華實，壽同日月，昇入玉清。魄精之炁，化生玉兔。一月一周天。月宮太陰帝君，下管五嶽、四瀆、五湖、四海、十二溪水府、并酆都羅山百司，常以三元日冥官僚佐皆詣月宮，校定世人生死罪福之目，呈進上帝，謂之陰宮死籍。月魄常泛十華之彩，光瑩萬國，月名結璘。」

明·刘基《二鬼》曰：「天帝愍其劳逸不调生病患，申命守以两鬼，名曰结璘与鬱仪。**鬱儀**手捉三足老鴉腳，腳踏火輪蟠九螭。咀嚼五色若木英，身上五色光陸離。朝發暘谷暮金樞，清晨還上扶桑枝。揚鞭驅龍扶海若，蒸霞沸浪煎魚龜。煇煌焜燿啟幽暗，燠煦草木生芳蕤。**結璘**坐在廣寒桂樹根，漱嚥桂露芬香菲。啖服白兔所擣之靈藥，跳上蟾蜍背脊騎。描光弄影蕩雲漢，閃奎爍璧葩花摛。」

明代的神魔小說《封神演義》三百六十五位正神中，姜皇后被封為太陰星。

## 图库

* 台灣台南市開基玉皇宮所供奉的太陰星君神像
* 台灣艋舺龍山寺天上聖母殿太陰娘娘神龕
* 台灣基隆市代明宮所供奉的太陽帝君與太陰皇君神像
* 道教典籍《大梵斗姥奏申章檢》中的圖畫。太陽星君的日宮和太陰星君的月宮位於斗母元君創造並管制下的中天。

## 參考来源

## 參見条目

* 月神
* 太陽星君
* 自然崇拜
# 南斗星君[编辑]

南斗六司星君(北京白雲觀藏)
**南斗星君**，又稱**「南斗六司星君」、「大聖南斗六星君」、「陽明普度天尊」**，與北斗星君並稱，是道教中重要的星君，與北斗星君「 共同陶鑄萬品、生成萬物，注擬天人之爵秩，增減士庶之祿俸。」據說，南斗星與北斗星君掌理人類的壽命長短，俗說：「南斗註生，北斗註死。」

**《太上說南斗六司延生度人真經》**記載，凡人在降生之前，需要經過「斗府」中北斗星君和南斗星君「陶魂鑄魄」後方可出世，北斗星君主司陰府，宰御水源；對比南斗星君 主司陽官，宰御火帝，共同生成萬物，因此南斗北斗皆有消災解厄，削死注生的職能。

## 傳說

干寶的《搜神記》就記載了一則，**南斗星君**與北斗星君增添凡人壽命的故事：管輅要一個注定要早夭的年輕人，趁**南斗星君**與北斗星君在下凡對弈時，用酒肉向之求助，最後得以延壽。

管輅至平原，見顏超貌主夭亡。顏父乃求輅延命。輅曰：「子歸，覓清酒鹿脯一斤，卯日，刈麥地南大桑樹下，有二人圍位，次但酌酒置脯，飲盡更斟，以盡為度。若問汝，汝但拜之，勿言。必合有人救汝。」

顏依言而往，果見二人圍碁，頻置脯，斟酒於前。其人貪戲，但飲酒食脯。不顧數巡，北邊坐者忽見顏在，叱曰：「何故在此？」顏惟拜之。南面坐者語曰：「適來飲他酒脯，寧無情乎？」北坐者曰：「文書已定。」南坐者曰：「借文書看之。」見超壽止可十九歲，乃取筆挑上語曰：「救汝至九十年活。」顏拜而回。

管語顏曰：「大助子，且喜得增壽。北邊坐人是北斗，南邊坐人是南斗。南斗註生，北斗註死。凡人受胎，皆從南斗過北斗；所有祈求，皆向北斗。」

## 南斗星君聖像

道教中南斗星君有六位（南斗六司）。但現今廟宇中常見的南斗星君皆以一尊代表。基於民間「南斗註生，北斗註死」的說法，南斗星君聖像均慈眉善目，以對應南斗星君延壽賜福的大眾認知，事實上南斗星君與北斗星君分職，都是消災解厄、掌管世人壽命長短之神。

台南善化慶安宮配祀的南斗星君
## 南斗星君神號

南斗六司星君(站立圖畫下方)和北斗七星君像
* 南斗第一《天府》司命上相鎮國真君
* 南斗第二《天相》司祿上相鎮嶽真君
* 南斗第三《天梁》延壽保命真君
* 南斗第四《天同》益算保生真君
* 南斗第五天樞度厄《文昌》煉魂真君
* 南斗第六《天機》上生監簿大理真君

《》內為紫微斗數南斗六星名稱習慣用法，南斗第五天樞不用天樞星而稱文昌星。

* 南極仙翁
* 南斗六星
* 北斗星君
* 禮斗

* 高雄市三鳳宮神明介紹－南斗星君 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 水仙尊王[编辑]

**水仙尊王**，簡稱**水仙王**，是中國海神、王爺千歲信仰之一，以貿易商人、船員、漁夫最為信奉。

## 名單

安平開臺天后宮水仙尊王神像
板橋江子翠溪頭水仙宮水仙尊王神像
艋舺龍山寺後殿天上聖母殿供奉的水仙尊王神像暨神位
* 夏禹：古代賢君，三官大帝中的水官大帝，曾經治水。
* 伯益：夏禹助手，據說首先鑿井。
* 寒澆：夏朝時，寒浞之子，力大無窮，能陸地行舟。
* 魯班：魯國知名工匠，相傳善製船隻。
* 伍員：吳國忠臣，字子胥。被陷害而自盡，遺體被吳王夫差丟入河底。
* 屈原：楚國愛國詩人，曾任三閭大夫，不被楚懷王、楚襄王重用，國勢敗亡，自沉於江。
* 項羽：秦末起義軍領袖，號稱西楚霸王，與劉邦相爭失利，烏江邊自刎。
* 周瑜：東漢孫吳水師大都督，每逢水戰用兵如神，更在三國中期創下史無前例的水戰大捷赤壁之戰，但年僅35歲便逝世。
* 孫恩：東晉民變領袖，兵敗後投海自盡。被其信眾稱為水仙。
* 王勃：初唐四傑之一，《滕王閣序》作者，年少渡海溺死。
* 李白：唐朝大詩人，傳說其醉於水裏撈月，溺死。

如臺灣奉祀水仙尊王之名廟，嘉義縣笨港水仙宮，奉祀大禹及上述之伍員、屈原、魯班、項羽，並以后羿、寒澆為侍神。全臺祀典大天后宮、臺郡三郊水仙宮的五水仙為「一帝二王二大夫」，為禹帝、奡王（寒澆）、楚王（項羽）、伍大夫（伍子胥）、三閭大夫（屈原）。

## 划水仙

**划水仙**，是早期船員一種向水仙王祈禱的方式，船在遇到大風大浪，困於水中時，船員們要眾口一起喊叫模仿鑼鼓聲，每人手拿羹匙和筷子死命地划，假裝划龍舟般，就可以得到水仙王的救助，順利靠岸。

郁永河《採硫日記》中曾描述其景：「划水仙者，眾口齊作鉦鼓聲，人各挾一匕箸，虛作棹船勢，如午日競渡狀。凡洋中危急，不得近岸則為之。」

## 奉祀廟宇

### 台灣

#### 主祀

* 基隆市仁愛區清甯宮
* 宜蘭縣員山鄉大湖大安宮
* 臺北市士林區天母興安宮
* 新北市板橋區潮和宮
* 新北市板橋區江子翠水仙宮
* 新北市蘆洲區清海宮
* 新竹市北區水仙宮
* 臺中市中區水仙宮
* 臺中市北屯區水仙宮
* 嘉義縣新港鄉笨港水仙宮
* 臺南市中西區臺郡三郊水仙宮
* 臺南市麻豆區炳翰機構水仙府
* 臺南市永康區鹽行禹帝宮
* 臺南市官田區日新代皇宮
* 臺南市學甲區清濟宮
* 臺南市南區灣裡慶安堂（萬年殿水仙尊王）
* 臺南市仁德區田厝水明殿
* 高雄市園林區力行新村平水廟
* 屏東縣新園鄉進海宮
* 屏東縣枋寮鄉玉泉新村平水廟
* 屏東縣琉球鄉本福村水仙宮
* 屏東縣潮州鎮鳳尾平水禹王廟
* 屏東縣恆春鎮後壁湖鎮靈宮
* 屏東縣新園鄉進海宮
* 屏東縣南州鄉南清宮悟心堂
* 臺東縣成功鎮水仙宮
* 澎湖縣馬公市台廈郊水仙宮
* 澎湖縣馬公市嵵裡水仙宮
* 澎湖縣白沙鄉大倉水仙宮
* 澎湖縣湖西鄉潭邊水仙宮
* 澎湖縣虎井嶼水仙宮
* 金門縣金城鎮南門境網寮禹帝宮

#### 同祀

* 臺北市萬華區艋舺龍山寺
* 臺北市萬華區台北東隆宮
* 臺北市松山區慈祐宮
* 新北市淡水區福佑宮
* 新北市金山區金包里慈護宮
* 新北市貢寮區卯澳利洋宮
* 宜蘭縣頭城鎮草嶺慶雲宮
* 宜蘭縣宜蘭市昭應宮
* 宜蘭縣蘇澳鎮南方澳南天宮
* 彰化縣鹿港鎮鹿港天后宮
* 雲林縣台西鄉五條港聚福宮
* 嘉義市東區城隍廟
* 臺南市中西區大天后宮
* 臺南市安平區安平開臺天后宮
* 臺南市安平區港仔尾社靈濟殿
* 臺南市安南區正統鹿耳門聖母廟
* 臺南市安南區鹿耳門天后宮
* 高雄市鹽埕區三山國王廟
* 高雄市三民區玉皇宮
* 高雄市鼓山區哈瑪星代天宮
* 高雄市旗津區天后宮
* 高雄市林園區清水巖
* 屏東縣屏東市海豐三山國王廟
* 屏東縣林邊鄉蘆竹塭復興寺
* 屏東縣林邊鄉放索安瀾宮
* 屏東縣林邊鄉田厝福德宮
* 屏東縣東港鎮東隆宮
* 屏東縣東港鎮安海街福安宮
* 屏東縣東港鎮東福殿城隍廟
* 屏東縣東港鎮東南宮
* 屏東縣枋寮鄉德興宮
* 屏東縣枋寮鄉北勢寮隆山宮
* 屏東縣佳冬鄉塭子代天宮
* 屏東縣恆春鎮頂白砂萬應公廟
* 屏東縣滿州鄉興海漁港福德宮
* 屏東縣琉球鄉小琉球三隆宮
* 屏東縣琉球鄉靈山寺
* 金門縣金湖鎮新頭伍德宮
* 金門縣金寧鄉后沙仙德宮

* 水官大帝
* 玄天上帝
* 天上聖母
* 龍王
* 四海龍王
* 水神

## 參考資料
# 雷公[编辑]

| 雷公 |
| --- |
| 臺南風神廟裡奉祀的雷公 |
| 性别 | 男 |
| 地区与教派 | 道教、中国民间信仰 |
| 对应其他神话的 |
| 对应泰国神话的 | 拉玛逊 |

**雷公**一詞出自劉向的《戰國策》。在中國神話傳說中，是掌管雷的神明。亦叫作「豐隆」、「雷師」、「雷神」，世稱「雷公」，常與司掌閃電之神的「電母」一起被提起。雷公，屬陽，故稱公；電母，屬陰，故稱母。雷公壽誕日為8月24日。一般只在祈求雨雪時才奉祀電母，但專門奉祀雷公的較常見。

## 形象的轉變

* 《山海經》中記載雷神是「龍身而人頭，鼓其腹」，是為獸形。
* 黄帝时期的医学家、黄帝臣子，记载于《黄帝内经》、《伤寒论》、《千金翼方》等古典医书。
* 漢朝賈充《論衡》中所描述的雷神為「若力士之容，謂之雷公。使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之音也」是為人形。
* 魏晉南北朝，雷公又變為獸形。
* 干寶《搜神記》記載雷神是「色如丹，目如鑑，毛角長三尺，狀如六畜，似獼猴桃」。
* 有人認為《封神榜》中的雷震子被封做了雷公。
* 目前雷公神像大多作為力士之狀，裸胸袒腹，背插雙翅，額具三日，臉赤若猴，下巴長銳，足似鷹爪。左手執鍥，右手執鎚，作欲擊狀。從頂至旁，環懸連鼓五個，左足盤躡鼓。

## 图库

* 大都會博物館所藏《明嘉靖佚名王元帥圖軸》
* 臺灣新北市中和區霹靂宮的神像。
* 万历刻本《本草蒙筌》卷首载“历代名医图”中的雷公像，转绘自《医学源流》

## 相關條目

* 電母
* 雷祖
* 风伯
* 雨师
* 聞仲
* 雷公藤

## 參考文獻

* 《搜神記》
* 《鑄鼎餘聞》
* 《三教源流搜神大全》

* 雷公 （页面存档备份，存于互联网档案馆）

## 註釋
# 電母[编辑]

| 電母 |
| --- |
| 臺南風神廟裡奉祀的電母 |
| 性别 | 女 |
| 地区与教派 | 道教、中国民间信仰 |
| 对应其他神话的 |
| 对应泰国神话的 | 媚卡拉 |

**電母**，又稱**金光聖母**、**火電公主**、**閃電娘娘**，為中國神話傳說雷公之妻。主要掌管閃電。為自然之神、也為天上星宿之一。號曰「電母秀天君」。面容如女，樣貌端雅，兩手執鏡。常與雷公一起被提及。

## 起源和考古研究

### 卜辞与甲骨文

晚商卜辞中，区分了“震”（雷）与“电”（闪电）二字，表明人们已将雷电视为两个独立的超自然力量。卜辞多以“癸卜（询问神意）……爻（裂纹形成）……申神震／电”之式记录，虽未明名“电母”，但体现闪电神职能的萌芽。

甲骨文不仅为後世提供了“电”“震”两神的早期分工证据，也间接佐证了后来电母与雷公兩神配合的神话模式。甲骨文学者傅斯年等认为，这种分列神性的现象，正是母系氏族对自然现象进行女性化崇拜的文化遗存。

### 金文与青铜礼器

西周青铜器铭文中，虽很少直接提到“电母”，但多见“惩伐不义”“昭明天道”等与闪电裁决相关的词句。例如《牧誓》铭的“惩乱不义，以昭九州”，暗合电母“镜光昭彰、惩戒作恶”之职能雏形。礼器上的鸟兽纹、闪电纹常被视为对天象神力的象征铭记。

### **镜之崇拜与电母象征**

汉代以后，铜镜已成为民间及道教供奉的重要器物。500 BCE–200 CE时期出土的镜具中，背面精铸神祇纹饰，少数呈现双人并立、一手执镜、一手持锤（雷公）之形象，学者认为此即电母—雷公组合的早期物质化表达。

河北、河南多处西汉墓葬壁画，描绘天女执镜、手托日轮的图像，学界多将其与电母演化相关联；同时，镜具随葬率显著提升，反映死者对“光明惩恶”“身后得护”神力的双重预期。

## 傳說

很久以前，有一位寡婦和年邁婆婆同住在一起，婆婆患病欲吃肉，由於家貧無錢購買，寡婦在孝心使然下，割下自己手腕處的肉煮熟，給婆婆食用。料不到腕肉堅韌難咬，婆婆大失所望，罵媳婦不孝順，叫她把肉倒掉。媳婦滿懷委屈的將肉倒入水溝，剛好被雷公看見。其二版本是寡婦為了孝順婆婆，將白米飯全都留給婆婆吃，自己只吃絲瓜籽果腹。婆婆發現真相，不捨媳婦的一片孝心，便搶著和媳婦分絲瓜籽，搶奪時不小心將一碗絲瓜籽打翻了，被雷公看見。其三版本為媳婦把白米留給婆婆吃，自己只吃米糠，吃完後再將多的米糠倒掉，結果有一天媳婦把米糠倒到水溝的時候剛好被雷公看到。在各種版本中雷公都以為她糟蹋糧食，於是打雷一聲將寡婦轟死。後來玉皇大帝知悉此事乃雷公所鑄下之大錯，為了彌償寡婦，便封她為「電母」，賜配給雷公為妻。

電母亦叫為「爍爁婆」（爍爁（sih-nah），閩南語「閃電」之意），兩手執鏡運光，每當雷公打雷之前，電母便發出一道閃電，照明是非善惡，以免冤情再度發生。除了一般職務之外，據說當雷公跟電母吵架的時候，天上也會雷電交加。
# 酆都大帝[编辑]

清朝酆都大帝像
**酆都北阴大帝**，又稱**北太帝君**、**北帝**，是道教神话和華人民間信仰中的一位神祗，为冥界的主宰。其治所位于极北之地的**罗酆山**，为冥界之首都，又称**北酆**、**酆都**。后人以“酆都”为地狱之称呼，又将蜀地之丰都县附会为酆都所在处。与東嶽大帝、地藏菩萨、閻羅王等职责类似的神明相比，酆都大帝信仰在后世的影响力较低。

## 历史

东晋《元始上真众仙记》中记载有五方鬼帝，其中张衡、杨云为北方鬼帝，治所在罗酆山；又特别用“北酆”来指代冥界，可能跟“北主幽阴”、“东北为鬼门”等传统观念有关。这是酆都信仰的滥觞。

其后，上清派杨羲、許掾作《酆都宫記》。南朝陶弘景为此卷文書加以注解，作为《真誥》的《阐幽微》篇。《阐幽微》吸收民间泰山治鬼信仰、佛家地狱观、现实官制等元素，形成以罗酆山六天宫和鬼官系统为特色的冥界观，成为六朝正统道教冥界观的基础。据《阐幽微》，罗酆山上有六座外宫，山下洞天之中有六座内宫，各自对应；罗酆山为冥界之首都，故称“酆都”，人死后先来此接受北帝之决断，再去往分布于各地的地狱；有一套完整的官僚体系来管理冥界，以北太帝君为总主，由众多古代君臣担任行政和军事职官，亦有升迁、贬谪制度。陶弘景在《真靈位業圖》中，亦将酆都北陰大帝列入道教神仙谱系，为第七品阶（最低品阶）之中位，属下各冥界官员分列左、右位。

《阐幽微》所载罗酆山六天宫
| 次序
 | 宫名
 | 宫主
 | 负责
 |
| --- | --- | --- | --- |
| 第一天宫
 | 纣绝阴天宫
 | 北太帝君
 | 炎帝大庭氏庆甲
 | 總主六天宫，人死后来此处接受决断
 |
| 第二天宫
 | 泰煞谅事宗天宫
 | 西明公
 | 周文王
 | 卒死暴亡者先来此处
 |
| 第三天宫
 | 明晨耐犯武城天宫
 | 東明公
 | 夏啟
 | 贤人、圣人死后先来此处
 |
| 第四天宫
 | 恬昭罪气天宫
 | 北斗君
 | 周武王
 | 主祸福吉凶，续命罪害
 |
| 第五天宫
 | 宗灵七非天宫
 | 南明公
 | 邵公奭
 |  |
| 第六天宫
 | 敢司连宛屡天宫
 | 北明公
 | 吴季札
 |  |

之后的道教文书，如六朝《四极明科经》、唐《酉阳杂俎·玉格》，则将罗酆山的性质从容纳一整套官僚系统的冥界首都，更多地改造为关押和惩处恶鬼的牢獄机构，与佛教地狱高度相似。此后，罗酆山信仰日渐式微，酆都大帝在华人中的影响力远不如东岳大帝、地藏菩萨、阎罗王等冥界神明，唯独“酆都”作为地狱的别名得以留存。

### 蒿里山

华人民间信仰素有“泰山治鬼”之观念，但泰山岱庙为官方正式祭拜场所，并不容纳冥界相关元素。因此，泰山脚下之蒿里山作为泰山治鬼信仰的中心，将所供奉的东岳大帝改称为酆都大帝。实际上，其仍属于东岳信仰体系，配享神明不是罗酆山信仰体系的四明公等，而是各地东岳庙常见的十殿閻羅等。

### 丰都县

蜀地丰都县有平都山，曾被列入道家七十二福地。据传，汉代道士王方平、陰長生在此修炼飞升。不晚于宋朝，民间已经错误地将“阴长生”与“阴间”联系起来，进而指“丰都”为“酆都”。及至明清，丰都县改名为酆都县，平都山则陆续建起阎罗天子殿等道观、佛寺、神祠、殿宇，从道家仙山转变为各种信仰并存的宗教胜地。1949年后，酆都县改回丰都县，平都山则辟为丰都鬼城名山风景区。

## 參考資料
# 東嶽大帝

| 東嶽泰山天齊大生仁聖大帝 東嶽大帝 |
| --- |
| 北京妙峰山娘娘廟東嶽大帝 |
| 其他名稱 | 仁聖大帝、天齊大帝 嶽帝、嶽帝爺 泰山府君、東嶽帝君 |
| 性别 | 男 |
| 典籍 | 《神異經》 《史記索隱》 《封神演義》 |
| 寺廟 | 東嶽廟 |
| 对应其他神话的 |
| 对应佛教神话的 | 二十四諸天 |

|  |
| --- |
| **東嶽大帝** |
| 繁体字 | 東岳大帝、東嶽大帝 |
| 简化字 | 东岳大帝 |
|

| 标音 |
| --- |
| 官话 （現代標準漢語） |
| - 汉语拼音 | Dōng yuè dà dì |
| - 威妥瑪拼音 | Tung yüeh4 ta4 ti4 |
| - 注音符號 | ㄉㄨㄥ ㄩㄝˋ ㄉㄚˋ ㄉㄧˋ |
| 闽语 |
| - 閩東語平話字 | Dŭng-ngŏk dâi-dá̤ |
| - 閩南語白話字 | Tang-ga̍k Tāi-tè |
| - 台語羅馬字 | Tang-ga̍k Tāi-tè |
| - 潮州話拼音 | Dang1 ngag8 dai6 di3 |
| 吴语 |
| - 拉丁化 | Ton ngoh da ti |
| 粤语 |
| - 粵拼 | Dung1 ngok6 daai6 dai3 |
| - 耶魯拼音 | Dūng ngohk daaih dai |
| 客語 |
| - 客語白話字 | Tûng-ngo̍k thai-ti |

 |

**東嶽大帝**是泰山的山神，又稱**東嶽泰山天齊大生仁聖大帝**，簡稱仁聖大帝、天齊大帝、嶽帝、嶽帝爺，古稱泰山府君、東嶽帝君。據說是道教的山神五嶽大帝之首，也是陰間的統治神。

## 概述

東嶽仁聖大帝此神的來由，眾說紛紜。主要說法有三：西晉道教學者葛洪說泰山之神是伏羲太昊，掌管東方，《史記索隱》中：「太嗥都于陳，東封泰山」；明代書籍《三教源流搜神大全》藉《神異經》將東嶽大帝與青華大帝描述為盤古五世孫的金蟬氏與金虹氏，後者在泰山修練得道，被賦與「東嶽大帝」之職位；在《封神演義》一書中，「東嶽大帝」則是一位文學人物，乃是商紂王的大將，後來歸附周武王的黃飛虎。

有傳東嶽大帝在唐武后時獲封為天齊君，唐玄宗加封為天齊王，宋真宗祥符元年詔封東嶽天齊仁聖王，祥符四年尊為東嶽天齊仁聖帝」，元世祖至元二十八年，加為「東嶽天齊大生仁聖帝」，清朝加封為「仁聖大帝」，世俗奉為治鬼之神。

## 傳說職能

古時認為，泰山上通天庭，故天子封禪於泰山，下有地府，故普通人死後亡魂會歸於泰山之下，以泰山神東嶽大帝為冥界主宰。

而臺灣一般民眾在墳墓、靈骨塔、廟宇也多奉祀地藏，而非嶽帝；人們也常常把兩者合在一起奉祀，如廈門的東嶽廟前殿供奉東嶽大帝，後殿供奉地藏王菩薩，因此有人又稱其為地藏王宮。在臺灣，如臺南東嶽殿、新竹東嶽殿、頭城東嶽殿、鼓山地嶽殿等廟宇也都一同祭祀東嶽大帝及地藏王菩薩。

東嶽大帝亦被漢傳佛教列入二十四諸天，作為佛教護法神之一。

## 陰陽道

在日本，稱為泰山府君，是陰陽道的主祭神。安倍晴明曾使用的陰陽道之最高奧義「泰山府君祭」，『今昔物語集』收錄晴明施術讓重病的高僧起死回生、祈禱天皇長壽的故事，是朝廷重要的國家祭祀。

## 相關

* 山神
* 泰山
* 三山五嶽
* 五嶽大帝
* 東嶽廟
* 東嶽廟列表
* 台南東嶽殿
* 鼓山地嶽殿
* 高南東嶽殿
* 九案泰山
* 酆都大帝
* 東王公
* 閻羅王
# 五方鬼帝

**五方鬼帝**是中國本土宗教道教神系中主管陰間冥務的五方神祇，其說法初見於東晉道教學者葛洪所著《元始上真众仙记》（又稱《葛洪枕中書》），屬早期道教冥界觀念的重要構成部分。該體系將冥界劃分為東、南、西、北、中五方，每方皆由鬼帝統轄，治理亡魂並維持陰間秩序。後世道教文獻與民間信仰對其說法雖有衍伸，然核心記載多本於此。

## 記載與職能

據《元始上真众仙记》所載，五方鬼帝各鎮一方，其名諱與治所如下：

* **東方鬼帝**：由蔡鬱壘（或作鬱壘）擔任，治所位於桃丘山（一說即桃都山）。其信仰源於先秦門神崇拜，漢代已見於《風俗通義》等文獻，職司捉拿惡鬼。
* **南方鬼帝**：名為杜子仁，治所設於羅浮山（位於今廣東惠州，為道教十大洞天之一）。此說融合了南方地理與道教洞天觀念。
* **西方鬼帝**：由趙文和與王真人（名不詳）共治，治所位於嶓冢山（今陝西寧強縣北，漢水發源地）。雙鬼帝並置之制，反映西方冥職的特殊分工。
* **北方鬼帝**：由張衡（非東漢科學家張衡）與楊雲共同統轄，治所位於羅酆山（又稱酆都山，位於今重慶豐都，後衍化為道教酆都地府信仰核心）。此處被視為陰曹地府之所在。
* **中央鬼帝**：由周乞與嵇康（即三國魏名士嵇康，後被神化）共治，治所設於抱犢山（地點說法不一，或指河北獲鹿或山西壺關）。以歷史人物入祀神系，為道教神譜常見現象。

## 信仰演變與考辨

五方鬼帝之說呈現早期道教對冥界行政化的構想，融合了先秦山川崇拜、鬼神信仰及五行觀念。然其體系未如佛教十殿閻王說般廣泛流傳，後世道教經典如《雲笈七籤》亦較少著墨，部分鬼帝（如南方杜子仁）事蹟記載頗簡。

值得注意的是，北方鬼帝治所「羅酆山」與中央鬼帝「嵇康」之記載，顯示該體系吸納了漢晉間民間信仰與歷史人物。東漢五斗米道創始人張道陵之孫張魯曾孫張衡（非科學家）亦見於《三國志》，或為北方鬼帝張衡之原型；而嵇康因遭刑殺之事蹟，被附會為執掌冥務之神。

近代學者如卿希泰《中國道教史》指出，五方鬼帝反映道教早期神譜的建構嘗試，然其神職後多與泰山府君、酆都大帝、閻羅王等信仰交融，未形成獨立崇拜體系。

## 學術研究

現存研究多聚焦於《枕中書》成書年代與葛洪關係。法國道教學者施舟人（Kristofer Schipper）認為該書內容雜糅晉後觀念，或為南北朝託名之作。日本學者小南一郎則指出，五方鬼帝體系可能受漢代五方上帝信仰影響，將幽冥世界官僚化。

* 酆都大帝
* 十殿閻王
* 東嶽大帝
* 神荼鬱壘

## 參考資料

* 元始上真眾仙記. 维基文库.