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# 堂区[编辑]

**堂區**，亦稱**堂口**，圣公会称为**牧區**，是天主教、聖公會等基督宗教宗派採用的教會（個別教會）管轄地區的劃分方式，也是這些教會最基本的構成單位，以一座教堂（堂區教堂）作為堂區的中心。數個堂區可組成一個教區。

## 天主教

天主教會依據各國家地區現實上的行政區劃來劃分堂區，由各地教區管轄。有神父常駐的教堂就會設置堂區，通常一個社區或聚落會設有一個堂區，一座都市則會擁有多個堂區。一個堂區會有一個本堂神父掌管堂區事務，由所屬教區的主教任命，但也會有一位神父管理多個堂區的情形發生；如果部分地區過度缺乏神職人員，通常會在該地區的主要聚落設置堂區，其他聚落的教堂則為該堂區的「兼管區」。而在教友較多的堂區，會由教區配置多位神父以幫助本堂神父。

此外，在堂區與教區之間，通常會合數個堂區設置總鐸區，每個總鐸區由區內各堂區的主任司鐸之中選出一位總鐸，以利於教務管理，並做為各堂區與教區之間的連繫橋樑。而在第二次梵蒂岡大公會議後，為了使教友能參與堂區事務，各堂區自發性組織「牧民議會」（又稱為「教友傳教協進會」或「堂區議會」）來輔助本堂神父推動各項事務，並做為堂區實行自治的機構。

## 聖公會

牧區制度是教省以區域劃分教會的制度。牧區是聖公會基礎的管區單位，除了以禮拜堂作為中心，還可能有學校及社會服務機構，通常有不少於50位註册教友。牧區由牧師管理，擔任主任聖品。牧區設「牧區議會」由牧區內的註册教友選出牧區議員，協助牧師處理牧區教會的事務。

根據香港聖公會《教省規例》規例二十六第2項，

* 2.1 牧區須符合下列資格，才會被教省轄下之教區認可:
* 2.1.1 至少有五十(50)名註冊教友;
* 2.1.2 其憲章所含的任何規定，不得與教省及有關教區 的憲章、規例、則例及規條產生矛盾，並且須經 其教區常備委員會批准及接納;
* 2.1.3 具資源提供一(1)名負責該堂教友及所有堂務 之主任牧師的俸給;
* 規例二十六(頁一)
* 2.1.4 須設有固定的崇拜地點。固定的崇拜地點指該堂 會眾在一(1)年中不少於六(6)個月，均在同 一地點內舉行崇拜;
* 2.1.5 須承諾接受並遵守教省及有關教區的憲章、規 例、則例及規條之規定;及
* 2.1.6 須按照本章下文、以及有關教區的憲章的規定， 設立一(1)個牧區議會。

最少五個牧區會集合設置一個教區。牧區比教區的等級較低，為行政區域上最低一級。在一些大都市的教區，如加拿大聖公會多倫多教區，會再把整個教區細分為幾個分區，之下再有牧區，方便管理。

## 參考文献
# 座堂主任牧師

**座堂主任牧師**（拉丁語：decanus；英語：dean），又稱**座堂主任**、**座堂牧師**或**牧正**，天主教会称为**总铎**或**总本堂**。為聖公會和天主教会等传统基督教会的一个聖職職位，在圣公会内是座堂的主任牧师，須由主教任命，為座堂之首職，在教區中職位僅次於主教，亦在教區牧師當中具有首席的意義。

## 詞源

座堂主任dean一詞源自中世紀拉丁文decanus，即十（ten）的意思，原來的意思是一位修士管理十位修生，可以稱之為十人長。

## 聖公宗

### 頭銜

在英語中，座堂主任的頭銜為**The Very Reverend**，以顯示其聖品職位在牧師當中的超然性。

### 歷史

1540年，英王亨利八世因政治及宗教上的理由，下令解散英國全境的修道院，修道院長（Abbot）一職在英國教會不再沿用，而座堂主任則取代了大修院院長的身份，成了座堂的首席牧師，而因應變局的修士們則形成了後來的法政牧師（Canon）。

於是，一種新的教會制度出現了，這種以座堂主任為首，法政牧師為輔的教堂行政管理方式，原本是獨立於教區管轄之外，它基本的精神是建立在修道院聖職人員自治的基礎上。因此，擁有這種制度的教堂稱為協同教堂（Collegiate Church）。

在英國教會歷史裏，由於座堂主任繼承大修院院長的身份，而大修院院長原是羅馬天主教教宗直接賦予的，但是在英國宗教改革後，這種委任權已轉移到身兼最高领袖的英國君主手上，此後，座堂主任的調派和委任，皆直接任命，教區主教無權過問。

### 普世聖公宗情況

英國聖公會因其特殊的歷史與文化背景，形成了國教會的型態，但海外聖公會雖然繼承了英國母會同樣的禮儀傳統，但因歷史背景的不同，座堂主任不再經由王室委任，而轉移到教區主教手上。

## 天主教会

天主教会内，为了便于管理，一个较大的教区内通常会划分为若干个总铎区，每个总铎区管理一个或若干个堂区。总铎区内任命一名本堂神父为总铎，管理协调总铎区内的教务，亦称总本堂。总铎所驻的教堂称总铎座堂。

* 座堂
* 牧師
* 聖公宗
	+ 英國聖公會
* 住持
# 新約[编辑]

**新約**（希伯來語：ברית חדשה，羅馬化：*berit hadashah*，古希臘語：διαθήκη καινή，羅馬化：*diatheke kaine*），或作**新法**（斯拉夫語，包括俄羅斯語），是一個基督教概念，指神已經或將要藉著耶穌基督實現的、與以色列的舊約和舊法相對的應許：「我要將我的律法放在我們裏面、寫在他們心上。我要作他們的神、他們要作我的子民他我們各人不再教導自己的鄰舍、和自己的弟兄、說、你該認識耶和華。因爲他們從最小的、到至大的、都必認識我。我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」(耶利米書第31章31至34節)新約的概念通常被認為是一個基督教末世論（最後的未來）的用語，與來世和神的國相關聯，因為通常的末世始臨論觀點認為這種新約「已經但尚未」（英語：already but not yet）圓滿成就，基督徒認為現在在教會裡聖潔的生活是為復活作預備、以來世為終點的朝聖的旅程，只有在復活後的來世才可以真正地與神合一。但也有末世已臨論的觀點認為新約已經被建立，就是耶穌的事工與他所留下的遺產，由他的門徒們繼續下去，是一個歷史而不是超歷史的現象。

基督徒通常相信耶利米書中承諾的新約作為圣餐禮的一部分在最后的晚餐上被建立，在約翰福音中更與新的誡命並存。希伯來書第九章十六至十七節說：「凡有遗嘱，必须证实立遗嘱的人已经死了。因为人死了，遗嘱才有效力；立遗嘱的人尚在，遗嘱就不能生效。」因此，新教信徒通常認為新約只有在基督死後才生效。天主教新美國版聖經的註解也認可了基督就是那個「去世而使遺囑生效的立遺囑的人」。基督徒就這樣相信基督是新約的中保，而他被釘十字架時流的寶血是贖罪的祭。

## 參考資料
# 聖父[编辑]

**聖父**（英語：God the Father）在許多單一神論宗教之中，主神的性別均為男性，尤其是以父親的角色出現。在支持三位一體的基督教之中，聖父為造物主三位一體的位格之一，另外兩個位格分別是聖子與圣靈（又稱聖神），雖然本質上、屬性上、本體上與另外兩個位格相等，卻是位格中的「神首」（Godhead），從功能上來看是發出旨意的，差派聖子作救贖，並和聖子差派圣神作保惠師（或稱護慰者）的。但一位論的基督教中，天父雅威才是“獨一的真神”，與聖子與圣神不同。（《出埃及記》第3章第15节；《約翰福音》第17章第3节；《馬可福音》第12章第29节）

Cima da Conegliano所繪的聖父

* 四字神名、三位一体、基督教的神
* 女神、圣母、上帝、盖亚

## 參考文獻

### 来源

书籍
* Roger E. Olson, *The Story of Christian Theology : Twenty Centuries of Tradition & Reform* (Downers Grove: InterVarsity Press, 1999)

* God the Father at Theopedia （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* God the Father at Biblical Resource Database (Plymouth Brethren)
# 基督教传教活动

**基督教传教活动**現今通常涉及教会向其他地方（例如外国）派遣个人（传教士）或团体到他们的家乡传播宗教。这包括通过传福音、吸引新信徒来使基督教扩张，以及其他人道主义工作，例如照顾穷人和弱势人群。传教团体拥有传讲基督教信仰、管理圣礼的权力，并通过人道主义活动来改善经济、文艺、教育、医疗卫生，还经常建立孤儿院。基督教教条允许向人提供援助而不强制其信仰基督教。

引用
## 延伸阅读

正面或中立的
* *Discovering Missions* by Gailey and Culbertson ISBN 083412257X
* *Introducing World Missions* by Moreau, Corwin and McGree ISBN 0801026482
* *Missions* by Van Rheenen ISBN 0310208092
* *Operation World* by Johnstone ISBN 1850783578
* Sievernich, Michael: *Christian Mission*, Mainz: Institute of European History （页面存档备份，存于互联网档案馆）, 2011, retrieved: May 23, 2011.
* *Perspectives on the World Christian Movement* edited by Winter and Hawthorne ISBN 0878082891

批评
* Shourie, A. (1994). Missionaries in India: Continuities, changes, dilemmas. New Delhi: ASA Publications.
* Goel, S. R. (1996). History of Hindu-Christian encounters, AD 304 to 1996. ISBN 8185990352
* Madhya Pradesh. (1998). Vindicated by time: The Niyogi Committee report on Christian missionary activities. New Delhi: Voice of India.
* *Missionary Conquest: The Gospel and Native American Cultural Genocide* by George E. Tinker ISBN 9780800625764
* *The Missionaries: God Against the Indians* by Norman Lewis ISBN 0140131752
* *The Dark Side of Christian History* by Helen Ellerbe ISBN 0964487349
* *Are Hindus more sinned against than sinning?* accessible from:

* Faith2Share, missions network
* Gospel for Asia （页面存档备份，存于互联网档案馆）, "reaching the most unreached"
* Crusade Watch, criticism of missions
* Mislinks （页面存档备份，存于互联网档案馆）, missions directory
* Missionary Organizations, missionary organizations directory
* Missiology.org, resources on missions (Christian) education.
* Christian Missions In Asia （页面存档备份，存于互联网档案馆）, offering an Asian perspective on principles and practices of Christian missions in Asia.
* LFM. Social sciences & missions (academic journal)
* Hjalmarson, Len (2002). The new apostles
# 贖罪[编辑]

**贖罪**是一個人採取行動糾正先前的錯誤行為的概念，除可以透過直接行動來消除該行為的後果，也可以透過同等的行動為他人做善事，又或者透過其他一些情感去表達悔恨。贖罪與「寬恕」、「和解」、「悲傷」、「悔恨」、「悔改」、「賠償」和「罪惡感」等概念關係密切。在宗教上，贖罪也被視為救贖之路上的必經階段。例如，佛教和印度教則認為要藉著自己才能得到救贖，而犹太教和基督教当中的救赎来自他们的神，即上帝，这也是他们特有的解決之道。猶太教是寄望彌賽亞降臨，以給他們帶來救贖；而基督宗教則認為耶穌基督就是彌賽亞，救赎已經降臨了。

犹太教徒和基督徒认为，人世間的苦难，无论外在内在，都是来自于人的原罪，必须要赎罪才能获得救赎。

## 犹太教

猶太教徒會透過對上帝作各種各樣的獻祭來為自己及家人贖罪。

## 基督教

基督教认为救赎就是从罪的束缚中解脱，从而与上帝一起获得永生。基督徒宣称，他们信仰的核心，即是*救恩*，即由上帝赐予的救赎。

基督徒认为，人类由于身心软弱而經不起惡者的試探引誘，終有犯罪墮落的一天；所以，上帝為人類安排了救赎的計畫。上帝赐予的救赎，即救恩，在消极的方面是要救人脫離死亡、罪、律法和魔鬼的權勢，而在積極方面则要救人上天國，賜給人永生和永遠的榮耀，並使人能夠活在豐盛的生命之中。由此基督徒认为上帝的救赎包括亦卽今生與來生的救赎，也就是在现实当中拯救信徒，以及将来把信徒带入永生。

基督徒认为信仰耶稣才能得到救贖，因為人靠自己不能解救自己，卻只要回到上帝的面前，靠著耶稣的受难来赎罪。

在基督教神学上，把对救赎的研究称为基督教救贖論。

### 東正教

東正教與其他基督信仰一樣，相信透過基督，人們的罪已被赦免，死亡已被踐踏，神聖的生命已賜給我們，使教徒們成為神的孩子，與基督同為後嗣。不過，與一些基督宗教分支不同，東正教相信這贖罪只是整個救贖過程的其中一環，要完成救贖，還須人的「完全聖化」(Theosis)和宇宙秩序的變化。

### 天主教

天主在做人的過程中引入良心。良心能分辨善惡。但良心並不準確，可以因人的經歷又或者人的背景而有所不同。於是天主引入十誡教導我們什麼是對，什麼是錯。耶穌的來臨及教導加強了十誡的深度。但單是知道什麼是對和什麼是錯是沒用的。因為單依靠人的力量是無法戰勝魔鬼的，也是說很多時的知錯而行。所以必須要有耶穌在你的心靈，伴你一起走才能戰勝魔鬼。所以天主教的救恩有兩點：（1）明白真理。（2）天主與你同在。

### 新教

新教 強調耶穌基督的「代贖」─上帝代替人類受罰，犧牲自己來換取人類的罪行被赦免。

新教徒普遍認為，上帝創世之先，世界是完美和聖潔的。然而，當亞當及夏娃不服從上帝的命令，屈服於撒旦引誘之後，他們便失去了原有聖潔的形象。新教徒認為上帝的審判臨到他們：「你們必定死」。由於亞當及夏娃的原罪，從由那時起，所有的人都在罪孽受孕、出生 ，心裡只有惡念 ，「從肉身生的，就是肉身」 。由於所有人均死在罪中與上帝隔絕 ，他們不能藉自己的努力及行為與上帝和好。信徒相信耶穌基督是父上帝差]，為要把人類從罪惡與懲罰中買贖回來。新教根據聖經認為上帝的兒子耶穌承擔「我們眾人的罪孽」 ，在十字架上把自己獻上作贖罪的祭，成為眾人的贖價 ，因人類的罪的緣故而死，替代罪人死亡 。新教徒堅信耶穌復活，完全肯定了上帝已接納基督為代罪羔羊的確據。其中，路德宗信徒相信上帝已把所有罪人稱為義（即「普世稱義」），宣告所有罪人因着基督的緣故稱義，「因（耶穌）一次的義行，眾人也就被稱義得生命了」 。信徒認同這是聖經的核心信息，也正是教會存在的意義。新教強調「因信稱義」─人類藉着上帝所賜的「信心」領受這份禮物，而非藉「好行為」 。信仰中所指稱義的「信」就是信賴基督及祂救贖的偉大工作，這「信心」緊守上帝在基督裏預備的救贖 。新教各宗派普遍認為，雖然基督為所有人死，拒絕以信心接受上帝赦罪的人將失去基督為他們贏取的贖罪 ，「不信的，必被定罪」。

宗教改革時期教義文獻《施馬加登信條》清楚指出「代贖」與「因信稱義」是基督教信仰的核心：

> 這是第一條，亦是最重要的條款：耶穌基督是我們的上帝和主，他受死，是為我們的過犯；他復活，是為叫我們稱義（羅馬書4：25）。唯獨祂是上帝除去世人罪孽的羔羊（約翰福音1：29），上帝使我們眾人的罪孽都歸在祂身上（以賽亞書53：6）。世人都犯了罪，卻蒙上帝的恩典，因基督的買贖，憑著耶穌的血，就白白地稱義（羅馬書5：23-25）。由於人必須相信這事，而不能以任何行為、律法或功勞獲得它，所以唯獨此信稱人為義，這是明確的真理……即使天、地及今世的事物都要毀滅，在此條款上都不會有甚麼退讓、妥協，更不會認同任何與此相違背的教導

## 伊斯兰教

伊斯兰教亦有“救赎”。但不通过这个词来体现。穆斯林的基本信仰即包括：信真主与信末日。至高主通过古兰经告诉并许诺信士坚守主道，在末日可以获得拯救，亦即有权享受“下临诸河的乐园”

## 佛教

在小乘佛教观念中，苦难对于陷入轮回的众生来说是永无止境的。只有跳出轮回才能够获得解脱，称为*偏空涅槃*。小乘佛教徒认为，偏空涅槃使生命达到“不生不死”的状态，不再进入生死轮回，从而不再受苦，获得心灵的永远安宁。通过戒定慧的自我修炼过程，完成个体生命意志与整体生命意志的自然整合与回归。
因小乘只斷我執證人空，未斷法執未證法空，還沒有實證二空真如，所以未得真空涅槃。唯有進入大乘菩薩的層次，我執斷則不戀生死，法執斷便不厭生死；既不貪戀生死也不厭離生死，這才叫做真空涅槃。

## 日本神道教

日本的神道教中的救赎观念类似于佛教，同时更强调现实生活中寻找幸福和快乐的重要性。

## 印度教

印度教的救赎观念是指生命从轮回解放出来，與終極實相（梵）合一，并达到精神上的圆满。在印度教的观念中，这种解脱超越了现实世界，也使得不再受任何约束。和这种解脱相比，人的现实生活，甚至天堂和地狱，都不过是人暂时的居所。

同时，印度教认为，不同信仰的人可以获得不同的解脱和救赎，即他们肯定的是精神的解放，而不是某种特定形式的救赎。

* 救贖

## 注釋

## 參考
# 使徒統緒

一位或多位主教按手祝聖新主教
**使徒統緒**或譯**宗徒傳承**（Apostolic succession），是指基督教教會的聖職是從耶稣的十二使徒傳承開始代代相傳，通常與聲稱是一系列的主教有關，這一系列的主教，起初被視為由一個或多個使徒建立的教座的主教，但現在被理解為一系列的主教（不論來自那個教座）受其他主教祝聖，而施行祝聖的主教也是以同樣的方式受祝聖，一直追溯至使徒。

使徒統緒也可以理解成從使徒至今的教義連續性。例如，英國循道宗會議將「真實連續」定為「基督經歷的連續，同一靈所賜的團契，屬於一主的連續，訊息的持續宣告，使命的持續領受……」。

一些人視按手禮為使徒統緒的重要部分，因新約聖經提及個人的使徒傳承（例如從保羅到提摩太和提多）。他們也認為早期教會書信，特別是聖紀文書信。紀文特別提到，使徒委派主教為繼承人，並指示主教也應照樣委派繼承人，因此，這樣的教會領袖不能無故罷免。此外，提倡主教擁有個人使徒傳承的人指出，早教統一的教會（公元431年及之前）普遍奉行這規定。

新教派別否定使徒統緒的必要，並質疑這些歷史聲稱的真實性，尤其是加爾文主義背景的歸正宗與長老宗、少部分的聖公宗與信義宗等。

## 使徒座

使徒座是指宣稱自身是由一個或多個使徒所建立起來，維繫和傳承該使徒權威、教義和宗教實踐傳統的重要主教座。列表如下：

**五大宗主教區 聖座：是羅馬主教（即教宗）的教務職權，也是天主教會内超乎众教座之上的主教教座，承繼自使徒之首彼得（伯多祿）和保羅（保祿）。
* 君士坦丁堡普世牧首區：是東正教會的首席大主教區，最高領袖稱為君士坦丁堡普世牧首，承繼自使徒安德烈（安德肋）。
* 亞歷山大港教區：是亞歷山大科普特正教會和亞歷山大及全非洲地區東正教會的教區，最高領袖稱為亞歷山大港牧首，承繼自使徒馬可（馬爾谷）。
* 安提阿教區：是安提阿正教會（現駐大馬士革），默基特希臘禮天主教會（現駐大馬士革），敘利亞東方正統教會（現駐大馬士革），敘利亞禮天主教會（現駐貝魯特），馬龍尼禮教會（現駐貝凱克）的教區，最高領袖稱為安提阿牧首，承繼自使徒之首彼得（伯多祿）和保羅（保祿）
* 耶路撒冷教區：是耶路撒冷正教會的首席大主教區，最高領袖稱為耶路撒冷牧首，承繼自使徒公義者雅各（雅各伯）

**其他教區 賽普勒斯教會，承繼自使徒保羅（保祿）和巴拿巴（巴爾納伯），自431年成為東正教自主教會
* 喬治亞正教會：承繼自使徒安得烈（安德肋）、奮銳黨的西門（熱誠者西滿）和等同使徒的聖徒尼諾，自486年成為東正教自主教會
* 埃奇米阿津聖座：是亞美尼亞使徒教會的首席教區，位於瓦加爾沙帕特的埃奇米阿津主教座堂，承繼自使徒巴托羅繆（巴爾多祿茂）、使徒達太（達陡）和等同使徒的聖格列高利
* 泰西封座堂：是東方亞述教會的教區，最高領袖稱為東方亞述教會牧首（現駐巴格達），承繼自使徒多馬（多默）
* 印度喀拉拉邦的圣多马基督徒教會，承繼自使徒多馬（多默）
* 衣索比亞正統台瓦西多教會，承繼自傳福音者腓利（斐理伯），以及亞歷山大科普特正教會
* 聖公會，承繼自英格蘭天主教会第一位坎特伯雷大主教奧古斯丁的使徒統緒，從1530年代起脫離天主教會自立為聖公會
* 瑞典教會，承繼自瑞典烏普薩拉大主教的使徒統緒，從1530年代起脫離天主教會成為信義會
* 菲律賓獨立教會，1902年脫離天主教會，1948年獲得美國聖公會授予其使徒統緒

**耶穌基督後期聖徒教會 耶穌基督後期聖徒教會（摩門教）稱約瑟·斯密在1829年從彼得、雅各、約翰獲得祭司的職分

* 教会四特征：大公教会
* 基督教历史
	+ 早期基督教
		- 使徒 (基督教)
	+ 东西教会大分裂
	+ 新教宗教改革
# 大公會議

325年第一次尼西亞公會議上的神父和君士坦丁大帝
**大公會議**（英語：Ecumenical council），或稱**公會議**、**普世公会议**、**普教會議**，是傳統基督教中有普遍代表意义的世界性主教會議，咨审表决重要教务和教理争端。「大公」的英文「ecumenical」源自拉丁語「oecumenicus」，意為「全的，總的」，進而來自希臘文「oικουμένη」，意为“普世性的”。對基督教教義有深遠影響的基督教早期会议是第一次尼西亞公會議、第一次君士坦丁堡公會議和以弗所公會議。1054年，自東西教會大分裂之後，東正教只信守首七次大公會議所確立之大公會議信條。雖然第四次君士坦丁堡會議是在教會大分裂之前舉行，卻不獲東正教承認。故此，今日的東正教只承認七次大公會議，而天主教則認為是八次。在新教宗教改革运动之后，圣公会承认前七次大公会议；而加尔文宗，路德宗则只承认前四次大公会议。鉴于在第四次大公会议迦克墩公会议中，谴责了一位论的教会，而后形成东方正统教会，故东方正统教会只承认前三次大公会议。而教會大分裂之後的大公會議由天主教單方面舉行，所以內容不為東正教所承認。

儘管如此，部分東正教徒認為第四次君士坦丁堡大公會議（879-880年）、第五次君士坦丁堡大公會議（1341-1351年）和耶路撒冷會議（1672年）是大公會議。

## 歷次會議

### 前七次大公會議

天主教、東正教、圣公会、路德宗、归正宗等历史教会公認的會議如下：

* 第一次：第一次尼西亞公會議（325年，分裂出異端亞流派）
* 第二次：第一次君士坦丁堡公會議（381年）
* 第三次：以弗所公會議（431年，分裂出東方亞述教會，故东方亚述教会只承认前两次大公会议）
* 第四次：迦克墩公會議（或稱卡爾西頓會議；451年，分裂出東方正統教會，故东方正统教会只承认前三次大公会议）

天主教、圣公会、東正教公認的會議如下：

* 第五次：第二次君士坦丁堡公會議（553年）
* 第六次：第三次君士坦丁堡公會議 （680-681年）
* 第七次：第二次尼西亞公會議（787年）

### 天主教認可的會議

天主教和東正教一同举行，但东西教会大分裂后东正教拒绝承认的会议：

* 第八次：第四次君士坦丁堡大公會議（869-870年）

其後只由天主教舉行會議如下：

* 第九次：第一次拉特朗大公會議（1123年）
* 第十次：第二次拉特朗大公會議（1139年）
* 第十一次：第三次拉特朗公會議（1179年）
* 第十二次：第四次拉特朗大公會議（1215年）
* 第十三次：第一次里昂大公會議（1245年）
* 第十四次：第二次里昂大公會議（1274年）
* 第十五次：維埃納大公會議（1311-1312年）
* 第十六次：康士坦斯大公會議（1414-1418年）
* 第十七次：佛羅倫斯大公會議（1438-1445年）
* 第十八次：第五次拉特朗大公會議（1512-1517年）
* 第十九次：特倫多大公會議（1545-1563年）
* 第二十次：第一次梵蒂岡大公會議（1869-1870年，分裂出舊天主教會）
* 第二十一次：第二次梵蒂岡大公會議（1962-1965年，分裂出聖庇護十世司鐸兄弟會）

### 東正教認可的會議

天主教和東正教一同举行，但东西教会大分裂后天主教拒绝承认的会议：

* 特鲁兰（昆尼色克特）公会议 (692年)
* 第八次：第四次君士坦丁堡大公會議（879-880年）

其后只由东正教举行的会议如下:

* 第九次：第五次君士坦丁堡公会议 （1341-1351年）
* 第十次：雅西公会议（1642年）
* 第十一次：莫斯科公会议（1666年，分裂出舊礼仪派，1970年代由莫斯科牧首区会议取消对其的诅咒，现今一些使用旧礼仪与俄罗斯正教会共融的教会出现）
* 第十二次：耶路撒冷公会议（1672年）
* 第十三次：君士坦丁堡公会议（1872年）
* 第十四次：克里特公会议（2016年），被称为泛东正教会议，非所有东正教会参加。

东正教要理问答教导有七个大公会议，并且有七个大公会议的节日。 尽管如此，一些东正教徒认为879-880年君士坦丁堡会议、1341-1351年君士坦丁堡会议和1672年耶路撒冷会议等事件是合一的：

* 特鲁兰会议 (692年）就基督教会不同部分的仪式遵守和文书纪律进行辩论。（被天主教徒拒绝，并被其视为君士坦丁堡第三届大公会议的延续。）
* 君士坦丁堡第四次公會議（东正教会召开） （879-880年）将弗提乌恢复为君士坦丁堡大牧首。 这发生在伊格内修斯死后，并得到了教皇的批准。
* 君士坦丁堡第五次公会议 （1341-1351年） 肯定了格雷戈里·帕拉马斯（Gregory Palamas）的静观神学 ，并谴责了塞米纳拉的巴拉姆 。
* 雅西会议 （1642年）审查并修订了 彼得·莫吉拉 (Peter Mogila) 的信仰声明（Expositio fidei，也称为 东正教信条 ）。
* 莫斯科会议（1666年）是泛东正教召集的会议，由俄罗斯沙皇亚历克西斯在莫斯科于当年4月组织召开。
* 耶路撒冷会议（1672年） 定义了相对于天主教和新教的东正教，定义了 正统的圣经正典 。
* 君士坦丁堡公会议（1872年）

尽管这些委员会的决定被认为是正统的，但它们不太可能获得正式的普世承认，因此东正教中有七个被普遍认为是普世的。在就东正教面临的几个问题进行辩论之后，2016 年泛东正教委员会 有时被称为潜在的“第八届大公会议”，但并非所有自治教会都有代表。

## 基督教其他重要会议

* 耶路撒冷会议：於48年或49年召開，決定了外邦人加入教會要遵守的條件。
* 希波公議會：於398年召開，首場決定哪些作品收錄為聖經正典的教會會議。
# 基督教派系

**基督教**主要分爲天主教會、東正教會、新教等三大宗派，其根本性的差異出自對部分神學論點或信理的理解不同。其中，較晚形成的新教包含眾多獨立的教派或教會。除這三大宗派外，亦有許多古老與新兴的教派，可能會持守跟三大宗派些許不同的教理（例如東方正統教會）。

## 派别概述

基督教經過兩千年的發展，包括兩次的教會大分裂，形成現今所見的三大宗派：天主教會、東正教會及新教，但實際上細分為更多的教派或教會。較少人信仰的東方正統教會和東方亞述教會與東正教會一併稱為東方基督教；對於自認有獨特教義的聖公宗和五旬節運動與靈恩運動，在大部分的書籍上都歸入新教；而天主教會和新教又被一併稱為西方基督教，每一个教派下面又有众多分支。

宗派主義是一觀念形態，其認為一些或所有的基督教教派不論其標籤為何，都是相同事物下的不同版本。但不是所有的教派都如此認為，天主教就不將這一具有可替換性的觀念授與於神學教導上。另外有些團體會被其他大部份的教派視為叛教或異端，而不被認可為基督教的一支。

這類自稱基督教但不一定被其他宗派認同的團體，有時被稱為「基督教系新興宗教」，如拉斯塔法里運動、耶穌基督後期聖徒教會、耶和華見證人、普救一位神教、統一教、東方閃電等，有些會被很多人認為是邪教，但更多是認為僅是一種對基督教的改革運動。

在早期教会被认为是异端的一些运动今日已不复存在，它们通常并不被当作是基督教派，如诺斯替主义，以便尼主义以及亚流主义。今日基督教世界最大的分别在于東正教会、天主教会、以及宗教改革后产生种种不同的教派（即新教）；但他們自近代後開始走向合一，對存有爭議的信理找出最大公約數。此外，东正教和新教之间也存在不同程度的合一与分裂。

### 西方

西方基督教的產生，主要源於所謂「西方拉丁世界與東方希臘世界」的文化差異。西方基督教的原始中心是羅馬，使用拉丁語，並擴及至受古羅馬（拉丁）文化影響的歐洲地區；之後通過西方地理大發現和全球開拓，而把基督教擴展至全世界，使基督教成為全世界的主流宗教之一。其主要分为两大分支：天主教會和新教，其中新教分為若干主流宗派或教會。

天主教會自認是「大公教會」（catholic church），因此从不自称为一个教派，而且與新教不同的是，天主教會本身就是一個組織運作綿密的教會，教宗是該教會的領導人，奉行終身制，但在全世界依一定區域劃設教區、在市鎮地帶設置堂區，因此全球擁有13億成員的天主教会是全球最大和最具組織性的宗教組織。位於羅馬（包含梵蒂岡城）的聖座是全世界天主教會的中樞機構，對全世界不論在文化和宗教上均具有強大的影響力。

至於新教分面，聖公宗、長老宗、浸禮宗、循道宗和路德宗通常都认为是新教教派，但严格说来，他们之中只有路德宗是直接因反对天主教会而创立的，而圣公宗則因英格蘭宗教改革而從天主教会脫離，被当作新教的一部分，但教會體制及禮儀與天主教會相近。美國和巴西是全球最多人信奉基督教的國家，當中美國較多信奉新教，巴西則較多信奉天主教會，而近年活躍在全球的福音派勢力逐漸崛起。

### 东方

东方基督教最大的宗教組織是東正教會，現時主要集中在中東歐國家。相對於天主教會採取以教宗為首的「中央集權」教政體制，東正教會是由諸多「自主教會」共融形成的整體。歷史上，東羅馬帝國首都君士坦丁堡是東正教會的中樞所在，因此君士坦丁堡牧首被視為東正教會名義上的精神領袖。

現時東正教會規模最大的自主教會是俄羅斯正教會，這與中東歐的東正教會在東羅馬帝國滅亡後走向衰弱、以及俄羅斯國力逐漸增強有關。

## 历史

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基督教主要的支派
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恢復運動
重浸宗
聖公宗
歸正宗
信義宗
（拉丁禮）
天主教會
（東方禮）
東正教會
東方正統教會
東方亞述教會
東方古教會
東方教會
早期教會
新教
西方基督教
東方基督教
以弗所會議（431年）
迦克墩會議（451年）
東西大分裂
（11世紀）
宗教改革
（16世紀）
（復合）

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## 教派及组织列表

* 基督教教派列表
* 香港基督教教會列表

* 基督教教派列表、基督教传播年表
* 基督教会、教会、教派
* 教会四特征：使徒统绪、大公教会
* 基督教历史：使徒时代、早期基督教
* 西方基督教、东方基督教
* 罗马公教：拉丁礼教会、东仪天主教会
* 希腊正教：正教会、西方礼正教会
* 基督教神学
* 天主教与新教术语对照列表

## 外部鏈接

* Christian Denominations （页面存档备份，存于互联网档案馆） History, profiles and comparison charts of major Christian denominations.
* Denominational links （页面存档备份，存于互联网档案馆） from the Ecumenism in Canada （页面存档备份，存于互联网档案馆） site
* The Christian Post （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Canadian Church Headquarters （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* The Eastern Christian Churches – A Brief Survey （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Denominations at WikiChristian （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Map Gallery of Religion in the United States
* Guia de Protestantismo （葡萄牙文）
# 拉丁禮教會

**拉丁禮教會**（拉丁語：Ecclesia Latina），或稱**西方教會**，是天主教會內最大的自權個別教會（自權的拉丁語原文為「*Sui iuris*」，意為「自我管治」），一般來說，除了少數東方禮教會信眾（約佔天主教徒總數1%，分屬23個東方禮自治教會）外，絕大部分天主教徒都屬於拉丁禮教會。其別稱的「西方」，來自「西方拉丁世界」與「東方希臘世界」的概念。拉丁禮教會在個別教會體系中屬於「自治個別教會」，位階高於教區、東方禮教區等「地方個別教會」。

## 歷史

拉丁禮教會最初發展是在羅馬帝國行省阿非利加（即現今的突尼西亞北部及利比亞西部）。在這之後，此教會體系漸漸傳到羅馬帝國西部，即後來的西羅馬帝國。

自西羅馬帝國起，從古典時代至文藝復興時期，拉丁禮教會使用的語言——拉丁語——同時也是古羅馬的通用語，成為「西方拉丁世界」教育和文化的主要語言，並在該領域發展出各種基於拉丁文化的禮拜儀式。

## 術語

### 教會及禮儀

在1990年定立的《東儀天主教會法典》中，“教會”和“禮儀”有以下意思：

**教會**：A group of Christian faithful united by a hierarchy according to the norm of law which the supreme authority of the Church expressly or tacitly recognizes as sui iuris is called in this Code a Church *sui iuris*.
**禮儀**：A rite is the liturgical, theological, spiritual and disciplinary patrimony, culture and circumstances of history of a distinct people, by which its own manner of living the faith is manifested in each Church sui iuris.
### 拉丁禮天主教會與羅馬天主教會

有時，聖座也使用術語“羅馬天主教會”來指整個天主教會是在與羅馬主教（即教宗）的共融之中。但是，聖座從來沒有使用“羅馬天主教會”這術語，來專指拉丁禮教會。聖座相當普遍使用的術語“羅馬”是指羅馬教區。

* Catholic Encyclopedia: Latin Church （页面存档备份，存于互联网档案馆）

* 天主教会
	+ 個別教會
	+ 東儀天主教會
* 天主教禮儀
* 西方基督教
# 舊天主教會

位於荷蘭烏特勒支的聖日多達主教座堂（Sint-Gertrudiskathedraal），為舊天主教會烏特勒支總教區的教座所在，同時為所有舊天主教會的母堂。
**舊天主教會**（英語譯名：Old Catholic Church），也稱作**老天主教會**、**古天主教會**、**復古天主教會**、**舊公教會**、**老公會**等，是一支源流自天主教會的基督教獨立宗派，1870年代從天主教會独立而出，導因是不承認1869年至1870年的第一次梵蒂岡大公會議所公佈的教宗无谬误信條。該宗派的多數教會位於西歐，主要由使用德語的平信徒及教士組成。

「舊天主教」這項名稱最早出現於1853年，用以描述烏特勒支總主教轄下的教會，他們是不與教宗「共融」、即不處在教宗權威之下的公教會，而烏特勒支的舊天主教會總主教也一直具有首席地位。大多數的舊天主教會加入1889年成立的烏特勒支協進會（德語：Utrechter Union der Altkatholischen Kirchen），這是舊天主教會最主要的合作組織；但有部分加入烏特勒支協進會的舊天主教會同時與聖公宗完全共融，部分則同時為普世教會協會成員。現今在英國以及北美有使用英語的舊天主教會，他們與烏得勒支協進會並沒有「完全共融」。斯洛伐克的舊天主教會是歐洲大陸的舊天主教會的一項示範，他們主動加入烏得勒支協進會。

## 信仰

舊天主教神學認為，聖體聖事是教會的核心。從這一點來說，教會是信眾的共同體。所有的人都圍繞耶穌基督的犧牲互相的共融，做為主愛的最高表現。因此，慶祝聖體聖事是重現主的戰勝罪惡的經歷。

## 參考資料

* Episcopi Vagantes and the Anglican Church. Henry R.T. Brandreth. London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1947.
* Episcopi vagantes in church history. A.J. Macdonald. London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1945.
* History of the So-Called Jansenist Church of Holland. John M. Neale. New York: AMS Press, 1958.
* Old Catholic: History, Ministry, Faith & Mission. Andre J. Queen. iUniverse title, 2003.
* The Old Catholic Church: A History and Chronology (The Autocephalous Orthodox Churches, No. 3). Karl Pruter. Highlandville, Missouri: St. Willibrord's Press, 1996.
* The Old Catholic Sourcebook (Garland Reference Library of Social Science). Karl Pruter and J. Gordon Melton. New York: Garland Publishers, 1983.
* The Old Catholic Churches and Anglican Orders. C.B. Moss. The Christian East, January, 1926.
* The Old Catholic Movement. C.B. Moss. London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1964.
* *The Old Catholics*, Anthony Cekada, *The Roman Catholic Magazine* （页面存档备份，存于互联网档案馆）, 1980.

### 舊天主教會

* Union of Utrecht of The Old Catholic Churches
* Old-Catholic Church of the Netherlands （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Catholic Diocese of the Old Catholics in Germany
* Old-Catholic Church of Switzerland
* Old-Catholic Church of Austria （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Old-Catholic Church of the Czech Republic （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Polish-Catholic Church of Poland （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* British Old Catholic Church （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Apostolic Catholic and Spiritual Church

### 其它連結

* （中文） 老公會 大英簡明百科
* Conference of North American Old Catholic Bishops
* Old Catholic Communion of North America （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Table of the Old Catholic Apostolic Succession
* *Catholic Encyclopedia* on the Old Catholics (Döllingerites) （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Holy Cross Old Catholic Monastery
* Ecclesia Apostolica Jesu Christi （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Kerkgemeenschap van de Goede Herder （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 罗马尼亚正教会

| 罗马尼亚正教会 |
| --- |
| Biserica Ortodoxă Română |
|  |
| 牧首 | 丹尼爾 |
| 語言 | 罗马尼亚语 |
| 總部 | 布加勒斯特 |
| 領土 |  羅馬尼亞  摩尔多瓦 |
| 分布 |  塞爾維亞  匈牙利 西欧、南欧 德国、中欧、北欧 美国 大洋洲 |
| 創始人 | 尼古拉·亚历山德鲁（瓦拉幾亞教區） 卡罗尔一世（罗马尼亚教區） 米隆·克里斯蒂亚（罗马尼亚牧首區） |
| 獨立 | 1872年 |
| 認可 | 1885年4月25日 |
| 信徒 | 罗马尼亚：18806428人 摩尔多瓦：720000人 |
| 官方網站 | www.patriarhia.ro |

**罗马尼亚正教会**（羅馬尼亞語：Biserica Ortodoxă Română）是羅馬尼亞的东正教自主教会，现有12个教区，礼仪使用罗马尼亚语。與其他東正教自治教會完全共融。在各自主教會中排名第七。教會首腦稱牧首。其教會轄區包括羅馬尼亞全境、摩爾多瓦、塞爾維亞以及匈牙利的一些教區。另外也包括中歐、西歐、北美及大洋洲的一些移民社區。

羅馬尼亞正教會是唯一使用羅曼語族語言的正教會。絕大部分羅馬尼亞的人口及一部分摩爾多瓦的人口屬於該教會。羅馬尼亞教會在東正教自主教會中僅次於俄羅斯正教會，規模第二大。教會首腦為全羅馬尼亞牧首，現任牧首為丹尼爾。於2007年9月30日當選。

教會信眾有時將該教會稱為Dreapta credință（“正信”或“真信”；希臘語 ὀρθὴ δόξα，“正信”）。

## 歷史

根據 1850 年哈布斯堡王朝人口普查，特蘭西瓦尼亞東正教徒人口
根據 1930 年人口普查，羅馬尼亞東正教徒人口
根據 2002 年人口普查，羅馬尼亞東正教徒人口
羅馬尼亞東正教徒人口（2011）
### 獨立並晉升為宗主教區

1938年羅馬尼亞東正教會的組織架構
羅馬尼亞正教會成立於1872年，瓦拉基亞都主教和摩爾多瓦都主教脫離了君士坦丁堡宗主教區的管轄，並將瓦拉基亞都主教（同時也是布加勒斯特大主教）提升為羅馬尼亞教省主教長。 1865 年1 月11 日，世俗政權首次授予都主教尼豐·魯賽拉(Nifon Rusailă) 教省主教長的頭銜。直到1872 年羅馬尼亞神聖教會會議成立之前，羅馬尼亞的東正教教堂一直是其不可分割的一部分。君士坦丁堡宗主教區和羅馬尼亞諸國的東正教主教都服從君士坦丁堡宗主教的教規，君士坦丁堡宗主教最初反對兩個都主教區的分離和東正教會的分裂（先例始於1448年，當莫斯科教會會議宣布從君士坦丁堡獨立時，創立俄羅斯東正教會）。早期或同時（從東正教在俄羅斯實現獨立到羅馬尼亞東正教會獲得自立），來自巴爾幹地區新獨立國家領土的其他教會宣布成為自主教會，後來更獲得了君士坦丁堡宗主教區對其自立地位的承認：1833年的希臘東正教會（1850年被君士坦丁堡承認），9世紀的保加利亞東正教（在10世紀暫時失去自主教會地位並恢復，1870年得到蘇丹同意，最終在1945年得到君士坦丁堡宗主教區的承認），塞爾維亞從1219年開始（從1375年開始承認宗主教頭銜；隨著國家獨立的喪失，教會也暫時失去自主地位：僅塞爾維亞獲得獨立後，教會於1832 年恢復教會自主權，並最終於1879 年承認自主）。

羅馬尼亞宣布國家獨立後（1877 年 5 月 9 日），與君士坦丁堡宗主教區進行談判，以承認羅馬尼亞東正教會的自主地位。最終由普世宗主教約阿希姆四世於 1885 年 4 月 25 日認可。從君士坦丁堡宗主教區的角度來看，這是羅馬尼亞東正教會的誕生日。事實上，羅馬尼亞東正教會隨著1872 年布加勒斯特神聖教會會議的成立而誕生，這一事件標誌著東正教都主教區和教區從君士坦丁堡宗主教區的組成部分轉變為新結構的組成部分。

特蘭西瓦尼亞都主教區於1919 年4 月23 日與布加勒斯特神聖教會會議合併：「1919 年4 月23 日，特蘭西瓦尼亞都主教教會會議（當時僅由主教阿拉德主教伊万·帕普組成，他也是輔理主教）和米龍·E·克里斯蒂亞·卡蘭塞貝什魯伊(Miron E. Cristea al Caransebeşului) 博士決定參加布加勒斯特的神聖教會會議，而特蘭西瓦尼亞、巴納特、克里察納和馬拉穆列什的東正教教堂『成為整個羅馬尼亞母會不可分割的一部分』」。

自 1925 年以來，羅馬尼亞東正教以宗主教區的形式營運起來。同年2月4日，神聖教會會議決定成立羅馬尼亞東正教宗主教區。教省主教長（瓦拉基亞都主教）晉升為宗主教。 1925年2月25日頒布了建立宗主教區的法律，1925年11月1日，米龙·克里斯泰亚就任羅馬尼亞第一任宗主教（1925-1939）。

## 架構

羅馬尼亞正教會最高權力機關為聖主教公會。羅馬尼亞大牧首同時也是布加勒斯特大主教、蒙特尼亞及多布羅加都主教。
# 胡特尔派

胡特尔妇女在劳作
**胡特尔派**，又译**哈特派**，是基督教新教再洗礼派的一个分支，和阿米什人和门诺会一样，其来源可追溯到16世纪激进宗教改革时期。其创始人雅各布·胡特尔（Jacob Hutter）死后，教民以公有制、和平主义社区的形式散居在欧洲，18-19世纪几乎灭绝，然后在北美大陆发展开来。125年间，人数从400人增加到42000人。目前绝大多数胡尔特社区位于加拿大和美国北部大平原地区。

## 社会形态

胡特尔派实行公有制：所有的财产属于教会，个人和家庭的日常供给来自共同资产。这个实践是基于他们对《圣经·使徒行传》第2、4、5章的诠释。

胡特尔人的社区叫做“定居点”，或称“弟兄社区”，全部座落于郊区，主要收入来自农场。许多农庄他们拥有辽阔的土地和耕作设备。有些社区也运作火鸡等家禽饲养场。

每个居民点由十到二十个家庭组成，人口约60至250人，符合邓巴数。如果居民点的人数超过了上限，领导人会以有经济或属灵需要，用抽签的方式派遣半数成员去开拓新的居民点。一些胡特尔人也涉足制造业。对于居民点的日常事务，只有受过洗礼的男子（弟兄们）有投票权，妇女无权参与决策过程。

虽然胡特尔人试图与外界隔绝，但是许多家庭拥有电脑和收音机；有少数社区甚至安装了过滤过的互聯網。传统上，胡特尔儿童在15岁离开学校，开始成人生活。这个做法在Lehrerleut和Dariusleut居民点仍严格执行。不过，有些胡特尔青年（例如加拿大马尼托巴省Schmiedeleut居民点）会读完高中，甚至上了大学；许多人变成了自己居民点的教师。

如同阿米什人和门诺会经常说宾州德语一样，胡特尔人使用口音特别的德语，亦称胡特尔德语。

胡特尔派反对避孕，因此其女性成员的生育率达到了生物条件所允许的最高值。

## 历史

胡特尔人来自奥地利蒂罗尔州，他们的先驱为了逃避迫害而移民到摩拉維亞。在雅各·胡特尔的领导下，他们根据《新约圣经》中《使徒行传》和《哥林多後書》的训导，发展出了公社形态的生活方式，使之与其他再洗礼派区别开来。

Bill of impeachment
在波希米亚，胡特尔人繁衍了一个多世纪，新的迫害又开始了，于是他们首先转移到特兰西瓦尼亚，18世纪早期，又辗转于俄罗斯帝国统治下的乌克兰。19世纪时，斯洛伐克的一些胡特尔人改宗天主教。在乌克兰，胡特尔人享有了相对的繁荣，虽然也受到邻近的门诺会的压迫。

由于沙皇俄国逼迫胡特尔人服兵役，19世纪发生了三次大的移民潮，胡特尔人最终离开欧洲，来到新大陆。

胡特尔人的社区以各移民潮的领导者命名，最初三个大族群（Schmiedeleut, Dariusleut, 和Lehrerleut，leut在德语中的意思是部族）均定居在南、北達科他州；后来两个Dariusleut在蒙大拿中部建立了两个定居点。各个团体均重新建立了传统的胡特尔公社生活方式。1950年代早期和1974至1990年间，Arnoldleut也被接纳为胡特尔派。尽管大多数胡特尔人生活在美国中西部和加拿大，他们在尼日利亚和日本也建立了定居点。

第一次世界大战期间，反战的胡特尔人在美国受到了迫害，18个定居点中有17个被迫迁移到加拿大艾伯塔、马尼托巴和萨斯喀彻温诸省。一个特别令人关注的案件中，4个胡特尔人被投入监牢，其中2人被虐待致死。《良心反战法》建立后，一些Schmiedeleut族于1930年代返回達科他。

在第二次世界大战时期，艾伯塔省通过《公社财产法》，严格限制Dariusleut和Lehrerleut族拓展居民点。这个法案导致居民点转向不列颠哥伦比亚、蒙大拿、萨斯喀彻温和华盛顿州东部发展。时至今日，四分之一的胡特尔居民点在美国境内，其余大部分保留在加拿大。

## 定居点

2004年中期，世界上共有胡特尔人居民点472个：

* 加拿大(347)
	+ Dariusleut (142): 艾伯塔(109)；萨斯喀彻温(31)；不列颠哥伦比亚(2)
	+ Lehrerleut (99): 艾伯塔(69); 萨斯喀彻温(30)
	+ Schmiedeleut (106): 马尼托巴(105); 艾伯塔(1)
* 美国(124)
	+ Dariusleut (21): 明尼苏达(15); 华盛顿(5); 俄勒冈(1)
	+ Lehrerleut (34): 蒙大拿(34)
	+ Schmiedeleut (69): 南达科他(53); 明尼苏达(9); 北达科他(7)
* 日本(1)
	+ Dariusleut (1)

日本胡特尔社区居民不是欧洲裔胡特尔人，而是在日本接受同样生活方式、并建立了被承认的社区的人。这里的居民既不说德语，也不说英语。

* 教会历史巡礼

* 重浸宗
# 拿撒勒人會

| 拿撒勒人會 Church of the Nazarene |
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| 拿撒勒人會的徽章 |
| 宗派 | 新教 |
| 主義 | 福音派 |
| 教體 | 混合會眾制、長老制和主教制 |
| 組織 | Christian Holiness Partnership; 全國福音派協會 世界卫理宗协会 全球衛理宗聯盟 |
| 區域 | 全球 |
| 起源 | 1908年10月13日 美國德克薩斯州派勒特波因特 |
| 合併 | 15個聖潔運動中的教派于1907–1988年間合併 |
| 分離 | 朝聖聖潔會（1917） 聖經傳教會（1955） 拿撒勒人聖潔會（Holiness Church of the Nazarene，1958） Church of the Bible Covenant（1967） |
| 教堂 | 29,395（2014） |
| 信徒 | 2,295,106（2014） |

**拿撒勒人會**（英語：Church of the Nazarene），或稱**宣聖會**，是基督教福音派下的一個派系，出現於北美19世紀的聖潔運動中，其成員常被稱為**拿撒勒派**（Nazarenes，拿撒勒人）。它是世界上最大的循道宗-聖潔教派。2014年9月末，該會在世界各地記有2,295,106會眾、29,395座教堂。

美國的拿撒勒人會信徒最多，計有631,454人，其次是莫桑比克（157,119）、巴西（111,694）、印度（107,175）、孟加拉國（79,550）、危地馬拉（78,212）和海地（64,071）。而人均教徒數最多的國家是佛得角。

該會的宗旨依大使命將基督教傳播到世界各地，自2001開始將自己的核心價值定義為：「Christian」（我們是基督徒）、「Holiness」（聖潔）、「Missional」（使命）。

該教會在35個國家、6個大陸運營者53個本科及研究生教育機構，2013年拿撒勒人會學院和大學入學人數達50,390人。該會的總部位於美國密蘇里州的堪薩斯城。

* Official website of the Church of the Nazarene （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Church of the Nazarene: – Association of Religion Data Archives （页面存档备份，存于互联网档案馆）