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# 哥伦比亚人列表

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# 忧患之子[编辑]

梅斯特·弗朗克画作：《忧患之子、Arma Christi和天使》
**忧患之子**，天主教思高本译为**苦人**（拉丁语《武加大译本》：vir dolorum；英語：**Man of Sorrows**；德語：**Schmerzensmann**）出现在《希伯来圣经》中的《以赛亚书》第53章第3节，被基督徒认为是对耶稣作为弥赛亚的预言：

> 3 祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，是**忧患之子**；祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。
>
>
> 4 祂诚然担当了我们的忧患，背负了我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。
> 5 那知祂为我们的过犯受创，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。
>
>
>
> 6 我们都如羊走迷，各人偏行己路；上主使我们众人的罪孽都归在祂身上。
>
>

## 形象發展

在欧洲，13世纪起，忧患之子像得到发展，在欧洲北部尤其流行。通常表现耶稣赤裸上身，带着受难的伤口，尤其是手部和身体一侧，通常戴着荆棘冠冕，有时还有天使出现。该图像持续传播，其复杂性的发展一直延续到文艺复兴之后，但是其许多艺术形式，是中世纪晚期虔诚的最精确的视觉表现。。它和圣母怜子图（Pietà），是这个时期最流行的獻身圖像（Andachtsbilder）类型的图像。

一个复杂的版本，盖尔特根·托特·辛特·扬斯（Geertgen tot Sint Jans），荷兰，1486年，25 x 24 cm.
这种像发展自拜占庭的Epitaphios 像，可能要追溯到8世纪。有一个神奇的拜占庭马赛克像称为怜悯的基督（*Imago Pietatis*），在12世纪被带到罗马主要的朝圣圣殿圣十字大殿。现在保存的只有复制品。到13世纪，忧患之子像（雕塑，绘画）作为供沉思的对象，在西方越来越普遍。它的受欢迎程度继续增长，并受到1350年教宗克雷芒六世举行聖年大赦的推动。

忧患之子形象的各种版本都表现为基督带着受难的伤口，包括矛伤。尤其是在德国，耶稣的眼睛通常是睁开的，看着观众；在意大利，紧闭的眼睛，表现死去的耶稣。对有些人这代表了基督的两种性质 - 他作为人死了，但是作为神活着。全身像最初于13世纪出现在德国南部的壁画中，从14世纪初开始出现雕塑。有时也有不同的形式，包括其他元素，包括*Arma Christi*（“基督的武器”）、十字架、从耶稣的一侧或其他伤口的血流进的一个杯（强调圣体血）、拿着这些物体或托着耶稣本人的天使（梅斯特·弗朗克对两者都加以表现），以及哀悼者或崇拜者。“怜悯的宝座”是一幅三位一体的图像，通常将耶稣描绘得身材矮小，作为忧患之子，由他的父支撑。

《以赛亚书》第53章第2节也得到了艺术图解：耶西的本（“祂在上主面前生长如嫩芽，像根出于干地。”）和耶稣像（“祂无佳形华美叫我们观看祂，也无美貌使我们羡慕祂。”）。

## 相关艺术作品

* 曼登·凡·海姆瑟克的《忧患之子》
* 格奥尔格·弗里德里希·亨德尔的神剧《弥赛亚》

### 引用

### 来源

书籍
* Parshall, Peter, in David Landau & Peter Parshall, *The Renaissance Print*, Yale, 1996, ISBN 0300068832
* Pattison George, in W. J. Hankey, Douglas Hedley (eds),*Deconstructing radical orthodoxy: postmodern theology, rhetoric, and truth*, Ashgate Publishing, Ltd., 2005, ISBN 0754653986, 9780754653981. Google books （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* G Schiller, *Iconography of Christian Art, Vol. II*, 1972 (English trans from German), Lund Humphries, London, figs 471-75, ISBN 853313245
* Snyder, James; *Northern Renaissance Art*, 1985, Harry N. Abrams, ISBN 0136235964

* 维基共享资源上的相關多媒體資源：忧患之子

* 《以赛亚书》第53章
* 圣经预言：弥赛亚
* 耶稣：耶稣受难
* 神的儿子
# 献主节[编辑]

| 献主节 |
| --- |
| 老汉斯·霍尔拜因所绘的《圣母献耶稣于圣殿》 |
| 参与者 | 天主教會、东正教會等 |
| 類型 | 基督教节日 |
| 日期 | 2月2日 |

**献主节**，又称为**圣烛节**，新教称为**獻聖嬰日**或**奉獻基督於聖殿日**，东正教會则称为**主进堂节**，是基督教的一个节日，为每年2月2日。东正教因使用儒略历，2月2日相当于公历的2月14日或15日，为东正教十二大节之一。

据《路加福音》第二章记载，圣母玛利亚在耶稣降生后四十日将其带入圣殿、行洁净礼，并将婴儿耶稣献给上帝：

|  |  |  |
| --- | --- | --- |
| “
 | 22按摩西律法滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撒冷去，要把他獻與主。23（正如主的律法上所記：凡頭生的男子必稱聖歸主；）24又要照主的律法上所說，或用一對斑鳩，或用兩隻雛鴿獻祭。25在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。26他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。27他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。28西面就用手接過他來，稱頌神說：29主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；30因為我的眼睛已經看見你的救恩─31就是你在萬民面前所預備的：32是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。33孩子的父母因這論耶穌的話就希奇。34西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。35併於上節。36又有女先知，名叫亞拿，是亞設支派法內力的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年就寡居了，37現在已經八十四歲（或作：就寡居了八十四年），並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。38正當那時，他進前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。39約瑟和馬利亞照主的律法辦完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。
 | ”
 |
| ——《路加福音》（和合本） |
# 灵魂睡眠[编辑]

**灵魂睡眠**（英語：soul sleep）、灵魂永远消灭（annihilationism）以及有条件的灵魂的不朽（conditional immortality）是宗教改革时期的
一个基督教教义和学说。该理论认为死者不上天堂，相反，他们睡在尘埃中，直到审判日和死人复活。现代历史学家用这英文单词Christian mortalism为来形容这一学说。

## 历史

马丁·路德提出了该理论在他的一部分拉丁文著作，使用劳动者的辛苦一天后的睡眠为形象。但灵魂睡眠学说被主流路德教会被彻底拒绝。约翰·加尔文强烈反对灵魂永远消灭的教义。

灵魂睡眠的教义在再洗礼派教徒，后来激进的浸礼会教友中受了广泛的欢迎。其中最有名的代表理性主义的基督徒是弥尔顿和霍布斯：

* 约翰·弥尔顿 《论基督教义》(De doctrina christiana) 1:13
* 托马斯·霍布斯 《利維坦》（Leviathan） 在38,44,46章

在19世纪灵魂睡眠的理论开始大举进入圣公会的。显着的代表中有E.W. 布林格和達勒姆主教N.T. 莱特.
# 受膏

大卫受膏
**受膏**（亦稱**傅油**、**塗油**）是用芳香的油、奶、水或其他物体，倾倒或涂抹，为许多宗教和种族所采用。人和事物受膏，标志其引入了神力或神灵，也可被视为使人或事物摆脱魔鬼（波斯语 *drug*，希腊语 κηρες, 亚美尼亚语*dev*）影响的一种精神方式。常用於王公的即位（古印度的灌頂），或祈禱病患康復（天主教的病人傅油聖事）等。

## 希伯来圣经

在希伯来人中，受膏的行动代表圣别的用途：因此需要受膏的包括大祭司（出埃及记 29:29；利未记 4:3）和神圣的器皿 （出埃及记 30:26）。

### 药用

橄榄油也被用于药用，治病或疗伤（诗篇 109:18；以赛亚书 1:6）。

“用油抹盾牌”（Isaiah 21:5）是一种习惯，将油敷在盾牌的皮革上，使之柔软，适于在战争中使用。

### 以色列祭司和国王

大祭司和国王也被称为“受膏者”（利未记 4:3–5，4:16；6:20；诗篇 132:10)。先知也受膏(列王纪上 19:16；历代志上 16:22；诗篇 105:15）。

君王受膏相当于戴上王冠；事实上，在以色列王冠并非必须（撒母耳记上 16:13；撒母耳记下 2:4）。因此大卫由先知撒母耳所膏，成为国王：

撒母耳就拿起盛膏油的角，在他诸兄中膏了他；从那日起，耶和华的灵就大大感動大卫。于是撒母耳起身往拉玛去了。—撒母耳记上 16:13。
### 異族國王

耶和華曾命令以利亞去膏哈薛作異族亞蘭的王（列王紀上19:15），而此任務後來由以利亞的後繼人以利沙完成（列王紀下8:13）。

## 基督教福音

### 弥赛亚

耶稣受膏
与犹太教观点不同，基督徒相信诗篇 2:2、但以理书 9:25–26等处圣经章节所提到的“受膏者”是应许的弥赛亚。根据希伯来圣经的记载，只要某人用特别的圣膏油，以出埃及记 30:22–25中描绘的仪式受膏，神的灵降在身上，使其获得资格完成神的使命。由于耶稣从未以这种方式受膏，基督徒对受膏采取灵意的解读，相信耶稣直接为圣灵所膏。根据新约圣经的记载，拿撒勒的耶稣就是受膏者“弥赛亚”(约翰福音 1:41；使徒行传 9:22; 17:2–3；18:5，18:28）。福音书也记载了耶稣身体的受膏，是由一位匿名的妇女完成（有人认为是抹大拉的马利亚）；不过，这次受膏与出埃及记中描述的方式不同，而是出于爱的表示，为了预备耶稣的安葬。基督一词来自于希腊语*Christos*，意为“受膏者”。

### 药用

新约圣经也记载，膏油用于治病、疗伤（马可福音 6:13; 雅各书 5:14)。有时死者的尸体也要涂油（马可福音 14:8; 路加福音 23:56）。

## 基督教的使用

在初期基督教中，病人接受抹油来治愈疾病：

雅各书 5:14–15
14 你们中间有病弱的么？他该请教会的长老来，在主的名里用油抹他，为他祷告。
15 信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。
而天主教會及東正教會的病人傅油聖事維持了這個傳統。

### 基督教國王

歐洲君主加冕禮儀當中，受膏也是一個很重要的儀式。

## 參考文獻
# 約西 (新約人物)[编辑]

**約西**（古希臘語：Ἰωσῆς，Iōsēs，英語：Jose），又譯為**約細**、**約瑟**、**若瑟**，一個希臘文名字，通常被認為是約瑟夫（Joseph）這個名字的簡稱，在《新約聖經》中，關於這個名字的記載有以下幾處：

* 《路加福音》3:29，在耶穌家譜中，有位先祖名為約西。
* 《馬可福音》記載，耶穌有位兄弟名叫約西。
* 《馬可福音》記載，小雅各的兄弟名叫約西。
* 《使徒行傳》記載，巴拿巴原名約西。

## 字源

在希臘文中，約西（Joses 或 Josis）是約瑟夫這個名字的簡短形式。但是拼成完整的約瑟夫，仍然是比較常見的。

## 身份

### 約細，耶穌的先祖

在《路加福音》的記錄中，約細（古希臘語：Ἰωσή，Iōsē）是大衛的第15代子孫，為約瑟夫家族的祖先。古希臘語：Ἰωσή（Iōsē） 是約西的變形拼法之一。

### 約西，耶穌的兄弟

在《馬可福音》與《馬太福音》中，都記載了耶穌有位名叫約西的兄弟。根據亞歷山卓的希臘文抄本，《馬太福音》13:55這段提到的約西，被拼成較正式的約瑟（古希臘語：Ἰωσήφ，Joseph）。

### 約西，小雅各的兄弟

當新約提到小雅各的幾個段落，都會提到他的母親名叫瑪利亞，而且他有位名叫約西的兄弟。

在《馬可福音》15:47，提到馬利亞時，強調她是約西的母親。在《約翰福音》中，說明這位馬利亞，是革羅罷之妻。優西比烏在《教會史》中記載，馬利亞的丈夫約瑟，他的兄弟名叫革羅罷。革羅罷的兒子西門，在公義者雅各之後，接掌了耶路撒冷教會。因此，在新約提到的小雅各與約西，可能是耶穌的堂弟。

但學者詹姆斯·塔波（James Tabor）認為，根據猶太傳統，在兄長死後，其弟有義務與兄長之妻結婚，並照顧其後代。馬利亞在約瑟死後，遵循猶太傳統嫁給聖若瑟的兄弟，這是有可能的。因此，公義者雅各、西門、猶大與約西，可能是耶穌同母異父的兄弟。

### 耶路撒冷主教

耶路撒冷教會的第一任主教是公義者雅各。之後分別是西門與約西。根據中世紀的傳說，第三任耶路撒冷主教，是小名約西的巴拿巴。但是也有可能是耶穌的血親，耶穌家族中的成員，也就是耶穌的兄弟約西。
# 夷數[编辑]

| 夷數 |
| --- |
| **救世神**、**光明神**、**月宮神**  |
| 夷數王者像，10世紀。發現於新疆高昌故城，是目前已知最古老的摩尼教夷數畫像。 |
| 其他名稱 | 夷數和、夷數佛 |
| 住處 | 明界、月宮 |
| 符号与象徵 | 光明十字架、月宮 |
| 性别 | 男 |
| 典籍 | 讚夷數文 |
| 族裔 | 希伯來-波斯人 |
| 父母 | 明尊 |
| 对应基督教神话的 | 耶穌 |

**夷數**，亦作**夷數和**（帕提亞語/中古波斯語轉寫：Yyšw‘ [Yišō]），是摩尼教所崇奉的神祇，是古代中國摩尼教對「**耶穌**」的音譯，祂與瑣羅亞斯德、釋迦牟尼以及摩尼被尊為摩尼教四大先知。夷數在摩尼教中是一位相當重要的神祇，是負責接引虔誠信徒靈魂回歸明界的引路神。

該教創始人摩尼生長在公元3世紀的一個基督教浸洗派家庭，他的父親跋帝是該派教會的信徒。他們居住在薩珊王朝統治下的南部美索不達米亞，除了浸洗派，那裡還活躍着其他早期基督教團體如巴戴桑派和馬吉安派，摩尼同他們均有接觸。雖然摩尼在自己的著作中有提及瑣羅亞斯德和釋迦牟尼，但耶穌才是重點，比如「耶穌是摩尼的拯救者」（科隆摩尼古卷）；「摩尼，耶穌基督的使徒」（摩尼的水晶印章及他在信文中的自稱）；「摩尼是耶穌的聖靈」（摩尼的門徒對他的尊稱）。天主教聖師奧古斯丁曾經撰文講述摩尼教徒對於夷數的癡迷，以及在各種語言的摩尼教經典中都有夷數讚美詩。

## 六大夷數

「耶穌」本是古代以色列地區的一個常見人名，意為「救贖是雅威」；「基督」是一個術語和尊號，意為「受膏者」。基督教早期教父將二者結合稱作「耶穌基督」，表明基督教完全相信耶穌就是《聖經》中應許給猶太人的救世主彌賽亞，即耶穌就是基督，基督就是耶穌（參見基督論）。與此相反，諾斯底主義教導則傾向明確區分作為人的耶穌和作為神的基督。在秉持諾斯底二元論的摩尼教中，更是發展出六種不同形態的「夷數」。

南宋《夷數佛幀》細部所描繪的光明十字架，安置於朱紅蓮臺上。
元朝《摩尼教宇宙圖》中描繪的月宮船。三尊主神，從左到右：光明童女、夷數、先意；前排五名聚集靈魂的天使和七名領航員；穿着紅邊白袍的摩尼作為觀測者站在左側。
1. **光明夷數**，於摩尼教經《下部讚》之〈讚夷數文 第二疊〉中稱為「具智法王夷數佛」和「具智大毉(醫)王」。祂是偉大的智性，負責拯救被禁錮在人體內的光明分子。祂是由摩尼教最高神明尊召喚出來拯救世人的第三使。第三使的救世行為令暗魔焦躁不安，害怕失去對光明分子的控制，因此牠造出人類原祖亞當和夏娃，並將光明作為靈魂禁錮在人體內。光明夷數向亞當傳達有關救贖的靈知，藉此喚醒人類沉淪的靈魂。但亞當被夏娃誘惑生下該隱、亞伯和塞特，導致拯救失敗。隨着人類繼續繁衍，靈魂受制於肉體，光明分子無法擺脫暗魔的禁錮。由於光明夷數地位重要，所以祂有時也被認為是明尊之子。
2. **受難夷數**可說是被禁錮在肉體（物質世界）中受苦的光明分子的象徵。如同歷史上的拿撒勒人夷數，祂最終被釘十字架。《下部讚》中屢屢提及光明夷數，但只有一處與受難夷數有關，在〈歎五明文 第二疊〉中寫道：「抽拔惡刻出瘡痍，洗濯明珠離泥溺。法稱所受諸妙供，莊嚴清淨還本主。夷數肉血此即是，堪有受者隨意取。如其虛妄違負心，夷數自微無雪路。」這裡的「夷數肉血」就是指耶穌的聖體和寶血，在最後的晚餐上，耶穌以此設立聖餐禮。在《下部讚》中，摩尼教徒便借用夷數肉血來象徵困於塵世的光明分子。
3. **拿撒勒人夷數**以人類的形態進入眞實的歷史，以光明使徒的身份降臨塵世行使神蹟，最後被釘十字架。但與基督教中的耶穌不同，這裡的夷數不會在十字架上感受痛苦，或者說經歷受難的過程，夷數被釘十字架屬於諾斯底的幻影說理論。意即拿撒勒人夷數雖然進入人類的物質世界，祂看起來和人類沒有區別，但實際上卻沒有肉體，依舊是完整的神（靈體），所以即使被釘十字架祂也不會有任何痛苦之感。由此可得出結論，拿撒勒人夷數也許就是光明夷數的化身。
4. **審判者夷數**，或稱「末世夷數」，在末日審判之後，在天火淨化仍有希望得救的光明分子之前的這段中間時期，總和120年，將由祂來統治人類。在一篇有關末世善惡大決戰的科普特語佈道文中明確提到，光明夷數會親自主持末日審判，可見審判者夷數也和光明夷數關係密切。
5. **孩童夷數**也被描述為是光明夷數的流溢（emanation），祂被視為「靈魂渴望救贖」這一意志的人格化。孩童夷數顯然和受難夷數有關聯，但要證實這一論斷還需要更多研究。
6. **月宮夷數**仍可視為光明夷數的一個分身，至少在摩尼教的普遍信仰中，明月一直是光明夷數的象徵，祂的光明殿也修築於月宮內。在一份粟特語文獻中可讀到這樣的句子：「明月夷數升上夜空」。

## 結論

綜上所述，摩尼教中的所有夷數形象都可歸納為一位受難的、救世的宇宙神靈形象。通過這些形象，夷數在摩尼教宇宙論中成了一位無所不在的、同時遍在的救世主。而且每一種形象都具有象徵意義，比如光明夷數象徵偉大的智性，受難夷數是世界的靈魂，孩童夷數是對生命的沉思，月宮夷數是明月光輝，等等。

## 讚夷數文

摩尼教傳入漢地後，由於耶穌這一形象於華夏文化而言相當陌生，所以傳教士將其與佛教文化結合，稱耶穌為佛，並賦予祂大慈大悲、救苦救難的典型佛教形象。因此信徒在以下節選的宛如佛經的《下部讚》所收讚美詩〈覽讚夷數文〉中寫道：

| 原文
 | 改為現代用字
 |
| --- | --- |
| 廣惠㽵嚴夷數佛，起大慈悲捨我罪。
聽我如斯苦痛言，引我離斯毒火海。
䫟施戒香解脫水，十二寶冠衣纓珞。
洗我妙性離塵埃，嚴餝淨躰令端正。
䫟除三冬三毒結，及以六賊六毒風。
降大法春榮性地，性樹花菓令滋茂。
䫟息火海大波濤，暗雲暗霧諸纏蓋。
降大法日普光輝，令我心性恆明淨。
䫟除多劫昏癡病，及以魍魎諸魔鬼。
降大法藥速毉治，噤以神呪駈相離。
我被如斯多鄣礙，餘有無數諸辛苦。
大聖鑒察自哀矝，救我更勿諸災惱。
唯䫟夷數降慈悲，解我離諸魔鬼縛。 | 廣惠莊嚴夷數佛，起大慈悲捨我罪。
聽我如斯苦痛言，引我離斯毒火海。
願施戒香解脫水，十二寶冠衣纓珞。
洗我妙性離塵埃，嚴飾淨體令端正。
願除三冬三毒結，及以六賊六毒風。
降大法春榮性地，性樹花果令滋茂。
願息火海大波濤，暗雲暗霧諸纏蓋。
降大法日普光輝，令我心性恆明淨。
願除多劫昏癡病，及以魍魎諸魔鬼。
降大法藥速醫治，噤以神咒驅相離。
我被如斯多障礙，餘有無數諸辛苦。
大聖鑒察自哀矜，救我更勿諸災惱。
唯願夷數降慈悲，解我離諸魔鬼縛。 |

* 基督論
* 幻影說
* 夷數佛幀

* 维基共享资源上的相關多媒體資源：夷數
# 仿译[编辑]

**仿译**又称**仿造**，是一种借用外来语的翻译方式，将外来词以词或词根为单位逐个翻译，参照語法和構詞原理重新组装。

## 仿译詞例

### 中文

仿译是中文接受外来语的重要方式。

* 藍牙（英語：bluetooth）
* 洗钱（英语：money laundering）
* 黑莓（英语：Blackberry）
* 超人（英语：Superman）
* 跳蚤市场（英語：flea market，再仿譯於法語：marché aux puces）
* 冷战（英语：Cold War）
* 浣熊（拉丁語：*Ursus lotor*）
* 共軛（拉丁语：coniugāre）
* 世界（梵語：लोकधातु）

### 英语

* flea market（法语：marché aux puces，字面义“有跳蚤的市场”）
* running dog（中文“走狗”）
* brainwashing（中文“洗脑”）

### 印尼语

* rumah sakit（醫院，荷蘭语：ziekenhuis，字面义“生病的屋子”）

## 參考資料
# 圣膏油[编辑]

**圣膏油**记载在圣经出埃及记30章22-25节，原料是500舍客勒(约6千克)的没药，一半数量(约3千克)的香肉桂，250舍客勒(衡量單位又稱為「謝克爾」)(约3千克)的菖蒲，500舍客勒(约6千克)的桂皮，和一欣(约4升)的橄榄油。

### 聖膏油在舊約的應用

在出埃及记30章25-30节記載的聖膏油是以色列人用以塗抹神的帳幕及其內的一切器具、祭壇和壇的一切器具、洗濯盆和盆座、以及祭司，使這一切成為聖別，分別為聖歸與神的。

### 聖膏油的調製

在出埃及记30章32节記載凡調製與這相似的聖膏油，或將這膏油在不是祭司的人的身上的，這人要從民中剪除。

### 聖膏油的成分在聖經中的意義

1. 一欣橄欖油在聖經中表徵神的靈。
2. 流質的沒藥聞起來是香的，嘗起來卻是苦的，有學者認為這表徵基督寶貴的死。在聖經裏，沒藥多半用於埋葬的時候。照約翰福音十九章來看，尼哥底母等人豫備埋葬耶穌的身體時，就用了沒藥。 因此，沒藥與死有關。沒藥來自芳香的樹。這種樹因著受到切割或因某種天然的裂口或開口，會自然地流出汁液。古時候，這種汁液也用來減輕死亡的痛苦。主耶穌被釘十字架的時候，有人拿沒藥調和的酒給祂，要減輕祂的痛苦。然而，祂不肯接受。因此，沒藥表徵基督的死。
3. 芳香的肉桂有特殊的香味，除了用作香料外，它還有藥用價值，如強心、醫治糖尿病、高血壓等等。因此，它表徵基督之死的功效。
4. 菖蒲是一種能站立在沼澤淤泥之地的蘆薈，其希伯來語的字根意思也是站立。因此，一種觀點認為基督如菖蒲般被擺在沼澤、死亡之地，但基督從死地復活，在復活裏起來，站立了，因此可表徵基督的復活。
5. 桂皮在古時用以驅逐蛇蟲，也具強烈辛辣芳香的氣味，植物能生長在惡劣的環境，因此，可表徵基督復活的大能，也表徵基督的復活能經起一切環境，驅逐所有邪惡的蛇蟲，尤其是古蛇魔鬼。

### 新約聖經中的聖膏油

新約中使徒約翰在約翰壹書二章二十及二十七節中曾提及聖膏油，約翰在希臘原文用χρῖσμα一字。和合本聖經翻譯為恩膏，英文為Anointing, 恢復本聖經譯本翻譯作膏油塗抹，準確地表達出使徒約翰所指，新約信徒領受了從神而來用以膏抹的油(就是聖靈)，在信徒裡塗抹、運行、在凡事上教導信徒。

### 聖膏油對新約聖徒的應用

#### 防備基督身位的異端教訓

膏油的塗抹是要信徒防備基督身位的異端教訓。使徒約翰在約翰壹書二章二十節說到膏油塗抹以前，在十八節說到敵基督的，十九節又一次題起他們。不但如此，他在二十六節題到『那些迷惑你們的人。』在約翰一書四章三節，使徒約翰說到『敵基督者的靈』。照著約翰壹書整個上下文來看，膏油塗抹/恩膏的功用乃是要新約信徒防備異端的教訓。

#### 住在主裏面

約翰壹書指出新約信徒按著住在信徒裏面膏油塗抹/恩膏的教導，住在主裏面。『住』的希臘原文 μένω 意思為停留在某種地方、情形、關係或盼望中。因此，按著膏油塗抹/恩膏的教導，信徒能以享受與神的交通，並使交通得以維持。

#### 凡事上教導信徒

按著約翰壹書整個上下文來看，約翰壹書二章二十七節的『凡事』指著一切與神聖三一有關之基督身位的事。這種教導不是外面言語上的教導，乃是信徒裡面，藉著內裡屬靈知覺的教導。一種觀點更指出這種教導，乃是將神的元素塗抹到信徒裡面，作信徒的元素，使信徒因著神聖的元素而在神聖的生命裡長大。

## 參考來源

* 圣油
* 膏油
# 莎草纸[编辑]

古埃及的纸莎草书
**莎（suō）草纸**是古埃及人广泛采用的书写材料，它用当时盛产于尼罗河三角洲的纸莎草的茎制成。大约在公元前3000年，古埃及人就开始使用莎草纸，并将这种特产出口到古希腊等古代地中海文明地区，甚至遥远的欧洲内陆和西亚。莎草紙消亡以後，製作莎草紙的傳統技術也因缺乏記載而失傳。

对遠古写在莎草纸上手稿的研究，或称为纸莎草学，是古埃及、以及希腊罗马历史学家的基本工具。

20世紀工程師哈桑拉贾（Hassan Ragab）从法国引种回埃及的纸莎草，經過無數測試的逆向研究，於1962年重新發明了新的莎草紙製法。成為現在大眾所知的莎草紙製程。

## 词源

英文單詞 "papyrus" 透過拉丁語源自希臘語的 πάπυρος (*papyros*)，這是一個來源不明（可能是前希臘語）的外來詞。希臘語中還有另一個詞βύβλος (*byblos*)，據說這個詞來自腓尼基城市比布魯斯的名稱。希臘作家泰奧弗拉斯托斯（前4世紀）在提到作為食物的植物時使用*papyros*，而在指代用於非食品用途（如繩索、籃子或書寫材料）的同一植物時則使用*byblos*。更具體的術語βίβλος (*biblos*)，進入英語後形成了如'bibliography'（書目）、'bibliophile'（藏書家）和'bible'（聖經）等詞，指的是紙莎草植物的內皮。*Papyrus* 也是 'paper'（紙）的詞源，兩者都是相似的物質。在埃及語中，紙莎草被稱為 *wadj* (*w3ḏ*)、*tjufy* (*ṯwfy*) 或 *djet* (*ḏt*)。

## 历史

莎草纸一直使用到8世纪左右。在埃及，莎草纸一直使用到9世纪才被从波斯传入的廉价纸张代替。在此之前，羊皮纸和牛皮纸已经在很多领域代替了莎草纸，因为它们在潮湿的环境下更耐用，而且它们在任何地方都能生产。在欧洲，教会直到11世纪左右依然在正式文件中使用莎草纸。现在留存下来最近的具有确切年代的莎草纸实物文件是一份1057年的教皇敕令和一卷书写于1087年的阿拉伯文献。拜占庭帝国直到12世纪依然在使用莎草纸，但是没能留下实物。

莎草纸消亡以后，制作莎草纸的技术也因缺乏记载而失传。后来跟随拿破仑远征埃及的法国学者虽然收集到古埃及莎草纸的实物，也没能复原其制造方法。直到1962年，埃及工程师哈桑拉贾（Hassan Ragab）利用1872年从法国引种回埃及的纸莎草，重新发明了制作莎草纸的技术。

## 使用

古代莎草紙是由生長在尼羅河三角洲的一種「紙莎草」加工而成的，世界上其它地方並無此草，因此無法大批量生產，原料的局限性使得莎草紙價值昂貴而不易普及。

古埃及人最初是将纸卷成卷轴使用的，后来为了方便，就裁为一张张的以便制成抄本，这样，书本就出现了。现在莎草纸偶尔还用于绘画，但水质的颜料会使纸张变形。

莎草纸對乾燥氣候的依賴性很高。只適合於氣候乾燥的地方使用，比如埃及和西亞各國，在埃及的干燥气候下可以很好的保存。但是它在潮湿的环境下很容易被霉菌毁坏。若空氣中水分稍重，紙張就會受潮破損，無法書寫，也無法保存。因此，当希腊和意大利曾大量引进使用的莎草纸最终大都损坏的时候，在埃及还能发现保留下来的纸草书卷，例如伊里芬丁蒲纸卷、在奧克西林庫斯的著名发现以及拿戈瑪第經集。

由於在地中海等地區莎草紙的使用局限性太多，在羊皮紙牛皮紙盛行後逐漸式微，在阿拉伯地區也終因中國造紙術的傳播而退出了歷史舞台。

## 制作（再發明版）

以下是哈桑拉贾重新发明的莎草纸制法。

生产莎草纸的原料是纸莎草的茎。先将莎草茎的硬质绿色外皮削去，把浅色的内茎切成40厘米左右的长条，再一片片切成薄片。切下的薄片要在水中浸泡至少6天，以除去所含的糖分。之后，将这些长条并排放成一层，然后在上面覆上另一层，两层薄片要互相垂直。此兩層薄片亦常以相互交叉的方式編織成網格狀，形似織物。將这些薄片平摊在两层亚麻布中间趁湿用木槌捶打，将两层薄片压成一片并挤去水分，再用石头等重物压（现在一般用机器压制），干燥后用浮石磨光就得到莎草纸的成品。由于只使用纸的一面，在书写的一面要进行施胶处理，使墨水在书写时不会暈开。

* 紙莎草
* 古埃及
* 纸

## 參考文獻

* Papyrus Paper making （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Greek NT Papyri Complete list and short description of all New Testament papyri, with link to images.
* Papyrus Egerton 2 Detailed description of an old papyrus with the text of an unknown Gospel (with images).
# 雅各密傳

**雅各密傳**（Apocryphon of James，或稱為Secret Book of James）是基督教新約經外作品的其中一份作品。此書起初是被收錄在拿戈瑪第經集的翻頁書中。雖然雅各密傳看來是從希臘文譯作科普特文，但原作者聲稱他原先是以希伯來文寫作此書的。

此書被偽冒成是使徒雅各向一不知名的人所寫的使徒書信（收信者姓名因文本版破壞以致不能辨認，但《靈知派經書 卷上》則指是收信者可能是早期的諾斯底教師科林苏斯。在此書信中作者描寫了耶穌在不同的宣講中所顯示的異象，而這些記述並沒有很顯著的連貫性。雖然當中宣講帶有諾斯底色彩，但卻沒有提及傳統的华伦提努的諾斯底主義宇宙觀。

雖然在雅各密傳中有不少耶穌話語的記載與馬太福音和路加福音的記載相同，但在雅各密傳的第四段有一可見的特別之處，當中寫：「當他從死裡復活五百五十天後，我們問他說……」，而這是比在新約聖經中耶穌升天前的四十天為長。由此可見，雅各密傳可能是支持Q来源的說法，而Q來源來說法是缺乏對耶穌受難的敘述。

書首的冒名書信部份與文本彼段的關係其實不大，因此可能全書是由兩個不同的文本所結合而成。有關殉道和預言的討論都零散地分佈在文本中，顯示此文的主要部份應是由耶穌簡短的語錄所集合而成。

* 拿戈瑪第經集

* Robinson, James M., ed. *The Nag Hammadi Library in English* ISBN 0060669357
* Robinson, James M., 1979 "The discovery of the Nag Hammadi codices," in *Biblical Archaeology* vol. 42, pp206–224. The definitive account of the discovery of the Nag Hammadi cache.
* 羅賓遜 史密夫編，楊克勤譯：《靈知派經書 卷上》，香港：漢語基督教文化研究所，2000年，ISBN 9628322230
* 羅賓遜 史密夫編，楊克勤譯：《靈知派經書 卷中》，香港：漢語基督教文化研究所，2004年，ISBN 9628322427
* 羅賓遜 史密夫編，楊克勤譯：《靈知派經書 卷下》，香港：漢語基督教文化研究所，2004年，ISBN 9628322877

* Online Translation of the Apocryphon of James （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 新约外典

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| 宗教系列 **聖經** |
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| **聖經歷史** 聖經成書時序
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| **舊約聖經** 摩西五經 大先知書 小先知書 歷史詩歌書
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| **新約聖經** 四福音書 新約歷史書 保羅書信 其他書信 啟示文學
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| **次經** 猶太教的次經 天主教及東正教的次經 各教派對次經的立場
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| **外典** 多馬福音 猶大福音 巴拿巴福音
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| **釋經書** 釋經書歷史 歷代釋經書一覽表
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**新约外典**指的是基督教早期众多信徒所写的关于耶稣及其布道、神的本质以及他的门徒布道及生平的作品。其中一些被早期基督徒当做圣经的一部分引用，但自公元4世纪起教会形成的共识，將新約聖經收錄的內容定為今日所見的27卷書，其他書卷則被列為外典。天主教、东正教、新教等基督教主流宗派通常不把新约外典视为圣经正典的一部分。
# 福音 (耶稣)[编辑]

基督宗教的**福音**（英語：gospel）指神的國來到並宣告赦罪的好消息， 當中耶穌基督成為除去世人罪孽的代罪羔羊、受難、死亡並且復活。這個好消息在於人只要用信心接受赦罪，就能得救。 福音也可以指神賜聖靈給一切相信的人，以及耶稣再临。

## 聖經記載

### 新約

《新約聖經》中，無論是《四福音書》、《保羅書信》抑或《大公書信》，都包含福音信息，指出神因著耶穌的受難及復活，贖了世人的罪，恢復神和人之間的關係。例如在新約保羅書信中，使徒保羅認為福音就是耶穌基督代替罪人死亡、埋葬及復活，叫罪人得蒙赦罪（稱義）：

> 我不以福音爲恥．這福音本是　神的大能、要救一切相信的、先是猶太人、後是希利尼人。因爲　神的義、正在這福音上顯明出來．這義是本於信、以致於信．如經上所記、『義人必因信得生。』
>  — 《羅馬書》一章16至17節

### 舊約

學者認為，福音不是《新約聖經》獨有，在《舊約聖經》經文中已有多次記載，當中《創世記》第三章15節已經有預言耶穌基督得勝死亡、施行救贖的信息（Proto-Gospel）。《舊約》中的福音經文還包括：

> 耶和華說、日子將到、我要給大衞興起一個公義的苗裔、他必掌王權、行事有智慧、在地上施行公平、和公義。在他的日子、猶大必得救、以色列也安然居住．他的名必稱爲耶和華我們的義。
>  — 《耶利米書》二十三章5至6節

> 爲你本國之民、和你聖城、已經定了七十個七、要止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽、引進永義、封住異象和豫言、並膏至聖者。
>  — 《但以理書》九章24節

> 伯利恆以法他阿、你在猶大諸城中爲小、將來必有一位從你那裏出來、在以色列中爲我作掌權的．他的根源從亙古、從太初就有。
>  — 《彌迦書》五章2節

> 錫安的民哪、應當大大喜樂．耶路撒冷的民哪、應當歡呼．看哪、你的王來到你這裏．他是公義的、並且施行拯救、謙謙和和的騎着驢、就是騎着驢的駒子。
>  — 《撒迦利亞書》九章9節

## 字源

福音的通用希臘語εὐαγγέλιον *euangélion*（εὖ *eû* "good" + ἄγγελος *ángelos* "messenger" + -ιον *-ion* 指小字根） 英文翻譯為Good News（好消息）。此希希臘語在武加大译本中拉丁化為]*evangelium*，翻譯為拉丁文是*bona annuntiatio*。

在古英文中翻譯為*gōdspel* （*gōd* "good" + *spel* "news"），在中古英語聖經譯本中為gospel，也是現在英文中用的詞語。有關耶穌生平及教導的聖經紀錄也稱為福音书。

## 相關條目

* 聖經神學
* 启示录
* 耶路撒冷会议
* 傳福音
* 人的墮落
* 邏各斯
* 彌賽亞
* 耶穌的事工
* 耶稣复活
* 基督的三重職份

## 參考資料

* 耶稣 （页面存档备份，存于互联网档案馆） 基督教文藝出版社藏書, 香港浸會大學圖書館. 華人基督宗教文獻保存計劃.
* 思高聖經學會藏書（页面存档备份，存于互联网档案馆）香港浸會大學圖書館 華人基督教文獻保存計劃
# 基督教神學史[编辑]

**基督教會的神學史**（History of Christian theology）是基督教教義的歷史，被三位一體論者視為基督教神學的核心，是教會不斷探索聖經資料的結果，在辯論和論文中反复討論，最終以某種方式在公元 325 年的第一次尼西亞公會議上形成。他們相信這與聖經見證一致，並在後來的會議和著作中得到進一步完善。

神學是有關「神」的「學」問。 神學是教會的工具，然而神學不是代表教會的，它不像教義是教會官方的規條，神學僅是供個人的研究與探討；但是它卻不能肆無忌憚，無的放矢，因為神學是要為教會所用的。

## 參考資料
# 基督教基要主义

**基督教基要主義**（英語：Christian fundamentalism），常被簡稱為**基要派/基本教義派/原教旨主義**，是19世纪末20世纪初在新教内兴起的一个运动。基要主義一般。基要派主張“聖經絕對無誤”，反对一切自由主义神學（或稱現代派神學），反对使用現代的社會科學方法进行圣经批判。英语“基要主义”一词在20世纪初由美国的长老宗教徒提出，但基要主义运动后来是由浸信会继承。福音派、基要派是常常被混為一談的兩個概念。基要派與現代的福音派在20世紀初相當接近，不過後來福音派逐步與分離，在許多問題上採取了相對折衷的立場。又因現在福音派的影響力比基要派大得多，基要派常常被一些文獻劃為福音派的一支。

基要派在美国等地有较大影响，尤其在美國，基要派是基督教右派的重要組成部分，通過發動信徒給自己支持的保守派政治家（多為共和黨背景）而增加自身的政治影響力。例如20世紀80年代的美国总统罗纳德·里根的重要支持勢力之一就是基督教中的基要派。

有人將天主教會內的原教旨主義者也稱為「基要主義者」，但這一稱法一般不為學界接受，因為基要主义一般被認為是一個新教的詞彙，而天主教會內的原教旨主義者就「聖經絕對無誤」等觀點的看法與新教的基要主義者有諸多不同。

## 概述

基要派（fundamentalists）並非一個形式上存在的、或實際上有組織的宗派（denomination），而是在對信仰內容如何取捨的一種描述，或在神学取向上的分類，也稱為基要主義（fundamentalism）。有時，這也指稱一场深刻影响了二十世纪很多教会的運動，其時為了對抗自由派神學、现代派神學的冲击，基要派主張他們才是坚守基督和他的使徒们所传下来的信仰。20世紀30年代以來，相對溫和的基要主義逐漸發展為現代福音派。因福音派的影響力後來遠遠超過基要派，現在很多文獻往往將基要派算作福音派的一支。

19世紀開始，由於越來越多的自然科學發現、考古發掘報告、與及現代對宇宙的認知等等，都與聖經字面上的描述有所矛盾，自由派神學因此而出現。他們採取各種方式、理論、解釋手法等等，以求協調上述種種的矛盾，與及長久以來神迹和超自然描述所帶來的問題。對於無事實歷史可以考證的事（如例如以色列人出埃及的記載），或違背已知自然科學定理的事（例如童貞女生子）等等，都採保留態度，懷疑其真確性。对此，一部分基督教徒認為圣經為信仰的“基要真理”，內容完全無誤，任何協調手段其實都是在貶抑聖經的權威，因此自由主義神學實際上就是在否定聖經，堅持自由主義神學的人就是「不信派」、「假基督徒」。

基要派在产生背景和发展过程上受到时代论的前千禧年主义深刻影响，其末世论也是基要主义的重要特征。目前，基要派主要是浸信会背景的，浸信會中基要主義立場的教會也相對較多。加爾文主義的教會中也有一些教會是基要主義立場，不過更多還是持自由派或福音派立場。

### 在中國大陸

基要派/基本教義派和现代派神学的争论在20世纪初就开始了，王明道、宋尚节是基要派的代表，吴耀宗是现代派的代表。後來因一些政治原因，三自教会在很多神学观点上是与现代派相通的，而法律地位處於灰色地帶的新教家庭教會卻往往持基要派或者福音派立場。倪柝聲與李常受的召會聚會所即是家庭教會的主要代表。其實強調使徒教會時期聖靈澆灌的真耶穌教會也有基本教義派的色彩。

### 在日本

包括聖教會、查爾斯羅素的耶和華見證人都有基本教義派色彩，此二教會後來也傳進了台灣。

### 在台灣

早在日治時期，來自中國的真耶穌教會與來自日本的聖教會、耶和華見證人教會已經傳進台灣，其中真耶穌教會後來更成為以台灣台中腓利門書房為主要教會中心將福音傳向全世界。
戰後加上李常受弟兄來台建立了台北台灣福音書房，成為全世界召會聚會所中文出版品的主要供應站。

## 教義要點

1895年，由美國保守派宗教領袖界定的“五點要道”：

1. 聖經各卷都是神的默示，是永無謬誤的；
2. 耶穌基督是神，神跡的歷史真實性；
3. 耶稣基督是童貞女所生；
4. 耶稣基督死在十字架上，為人類贖罪；
5. 耶稣基督肉身復活，並將以肉身再次降臨人間。

1910年美國長老會會議議決，把基督教基要信仰歸納成五點（稱為Doctrinal Deliverance of 1910或The Five Fundamentals）：

1. 《聖經》無誤謬性。（Inerrancy of the Bible）
2. 耶穌基督乃由童貞女所生，並且就是神。（The virgin birth and deity of Jesus Christ）
3. “唯独因信得救”的教義。（The doctrine of Salvation by Faith Alone）
4. 耶穌基督肉身

復活。（The bodily resurrection of Jesus Christ）

1. 耶穌基督将以肉身再臨。（The bodily second coming of Jesus Christ）

## 批评

### 路德教會

路德宗認信教會並不認同基要派「五點基要」的立場，指出聖經中每一個教導都是「基要」和必不可少的，不存在一些可有可無、“非基要”的教義。路德宗相信在處理教義上，「不同宗派，不同看法」（Agree to disagree）的精神並沒有聖經根據，甚至與聖經背道而馳（歌林多前書 1:10）。

### 其他看法

* 基要派通常支持保守派政黨，動員教友參與社會運動，反對墮胎和同性戀權利。

* *A. C. Dixon, Chicago Liberals and the Fundamentals* by Gerald L. Priest
* Christian Fundamentalism and the Media
* Earliest Written Version of The Five Essentials （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Fundamentalism Profile
* *The Fundamentals: A Testimony to the Truth* Online version of "The Fundamentals", not complete at 2011-07-26.

* 基督教右派
* 圣经无错谬
* 自由主义神学
* 王明道
* 神导演化论
* 天主教與演化論
* 宗教与科学
# 耶穌所愛的門徒[编辑]

**耶穌所愛的門徒**（希臘語：ο μαθητης ον ηγαπα ο Ιησους, *o mathētēs on ēgapa o Iēsous*，英語：disciple whom Jesus loved），或是**門徒**、**愛徒**（希臘語：ον εφιλει ο Ιησους, *on ephilei o Iēsous*，英語：Beloved Disciple），出現於《約翰福音》之中，但是在約翰福音中，並沒有明確寫出這位門徒的身份。這是約翰福音獨有的內容，在《新約》其他的部份，不曾記載耶穌曾經使用過這樣的話。

《約翰福音》中沒有明說他的身份，基督教會傳統上相信，他是使徒之一的約翰。

## 文獻記載

耶穌所愛的門徒，在《約翰福音》中提到六次：

* 他曾參與耶穌最後的晚餐，在西門彼得的示意下，曾詢問耶穌，是誰將出賣他。
* 在耶穌死前，他將他的母親，馬利亞，交托給這位門徒。在記載中，耶穌稱馬利亞，是這位所愛門徒的母親。
* 在耶穌死後，信徒發現他的屍體失蹤，這位門徒是第一個進入墓穴的。
* 這位門徒也是最早見到耶穌死後顯現的信徒之一，他見證耶穌第三次顯現，讓他們捕獲153條魚的奇蹟。
* 耶穌第三次顯現，與眾門徒一同吃早餐。在耶穌與彼得談話時，這位門徒也在現場。
* 福音書作者約翰，在《約翰福音》結尾，聲明他寫作的目的，是為了這位耶穌所愛的門徒作見證。

在《約翰福音》中，提到一位曾經是施洗約翰的門徒，跟安得烈一同成為耶穌最早的門徒。耶穌遭逮捕之後，彼得曾與一位門徒進大祭司的家中，探察耶穌的消息。這兩個段落，提到的另一位無名門徒，可能也是指這位耶穌所愛的門徒。

## 身份推測

### 使徒約翰

從二世紀開始，基督教會相信，耶穌所愛的門徒，即是指十二使徒中，年紀最小的使徒，約翰，也就是福音書作者約翰。

### 拉撒路

根據《約翰福音》，這個門徒可能是指拉撒路。

### 抹大拉的馬利亞

根據偽經《馬利亞福音》與《腓力福音》，在其門徒中，耶穌給與抹大拉的馬利亞特別的地位。

這個說法的支持者指出，《約翰福音》的兩個章節，是在西元2世紀才出現的，目的可能是為了把抹大拉的馬利亞，與耶穌所愛的門徒分開。

参考《约翰福音》21:4-7,这位门徒和赤身的彼得一起捕鱼， 所以应该是男的。

### 公義者雅各

學者詹姆斯·泰伯（James D. Tabor）認為，耶穌所愛的門徒，可能是指若瑟元配的兒子，耶穌的兄弟，公義者雅各。

### 不知名的信徒，或是祭司
# 馬可居先說[编辑]

根據馬可居先說，馬可福音最早被寫作出來，並且成為隨後《馬太福音》與《路加福音》的來源
**馬可居先說**（英語：Markan priority），又稱**馬可優先說**，新約聖經研究的一個假說。這個假說認為在對觀福音書中，最早出現的是《馬可福音》，隨後出現的《馬太福音》與《路加福音》都引用《馬可福音》作為他們的來源。聖經學者藉由不同書籍之間的比較語言學分析、版本分析與文本比較，確立了這個假說。這個假說於18世紀出現後，就成為新約聖經學者中的主流見解。

在馬可居先說出現之後，學者發現《馬太福音》與《路加福音》當中有些內容，在《馬可福音》中並未出現。他們認為《馬太福音》與《路加福音》在《馬可福音》之外，應該還有參考另外的文件，稱為Q來源，因此建立了雙源假說。

## 概論

傳統說法，在四福音書中，最早出現的是《馬太福音》。這個說法常被溯源至聖奧古斯丁，被稱為奧古斯丁假說，或是馬太居先說。

在1786年，德國學者Gottlob Christian Storr首次提出《馬可福音》早於《馬太福音》的說法，被稱為馬可居先說。

馬可居先說，解釋了對觀福音問題中的三重傳統（triple tradition）。馬可福音當中76%的內容，都可以在《馬太福音》與《路加福音》當中發現。根據文本分析的方法，這一派學者認為，《馬可福音》出現的時間最早，《馬太福音》與《路加福音》都曾參考《馬可福音》。

## 註釋
# Q來源[编辑]

**Q來源**（英語：Q source），又稱**Q文件**（英語：Q document）、**Q資料**、**Q福音書**（Q Gospel）、**Q口傳福音**（Q Sayings Gospel）、**Q典**，或簡稱為**Q**，對《馬太福音》與《路加福音》文件來源的一個現代學術假設。它來自於德文：Quelle，意思是來源。這個假設認為，《馬太福音》與《路加福音》在《馬可福音》之外，又參考了一份已失傳的文件，這份文件的內容，推測是由耶穌門徒記錄下，來自耶穌的口傳資料（古希臘語：λόγια，logia）。

這個假設由馬可居先說發展而來，在1900年出現，並且成為現代福音書研究的基礎之一。《多馬福音》出土之後，耶稣研究会提出了《多马福音》即Q來源的說法，但是大多数圣经学者拒绝承认这一理论，并将多马福音的写作时间定于公元2世纪。

## 歷史

在《路加福音》開頭，路加說明，他曾引用一些先前著作來寫作《路加福音》，但是這些來源並沒有留傳到現代。現代學者希望透過版本學的研究，來還原出這些最初的文件。

19世紀時，新約聖經研究者，懷疑傳統認定《馬太福音》是最早福音書的說法，開始支持馬可居先說，認為《馬可福音》最早出現，而《馬太福音》與《路加福音》的作者，都是參考《馬可福音》的資料來寫作的。但是，在《路加福音》與《馬太福音》中，有些共通段落是《馬可福音》沒有的，這讓現代學者懷疑《馬太福音》與《路加福音》參考了另一本已經失落的福音書。學者對校古代抄本後認為，馬太福音與路加福音並不是彼此抄襲的，而是參考了某個更早的資料，逐步形成了Q來源的假說。

英國神學家赫伯特·馬許（Herbert Marsh）在1801年提出類似的說法，是最早提出這個理論的先驅，但是並沒有受到重視。他用希伯來字母 beth (ב)來代表這個文件。德國神學家弗里德里希·施萊爾馬赫在1832年提出進一步證據。約在西元125年，帕皮亞的著作中曾說：「馬太以希伯來人講話的方式，編輯了由主口傳（希臘語：logia）的話語。」傳統上認為，這段話的意思是，馬太以希伯來文寫作福音書；但是弗里德里希·施萊爾馬赫認為，這段話的重點在於，馬太曾經引用了一些口傳文獻作為他寫作的材料。

克里斯丁·赫爾曼·魏塞接受弗里德里希·施萊爾馬赫的說法，結合馬可居先說，於1838年提出雙源假說。這個假說認為，《馬可福音》與口傳文獻，成為馬太福音與路加福音寫作的材料。

## 相關條目

* 對觀福音書

## 參考資料
# 法瑞爾假說[编辑]

**法瑞爾假說**（英語：Farrer hypothesis），又譯**法雷爾假說**、**法勒假說**，**法拉假說**，也被稱為**L/M假說**（L/M hypothesis），**法瑞爾-古德假說**（Farrer–Goulder hypothesis）或是**法瑞爾-古德-顧德卡爾假說**（Farrer–Goulder–Goodacre hypothesis），是在聖經研究中，對於對觀福音書問題的一個假說。屬於馬可居先說，這個假說認為在四福音書中，最早出現的是馬可福音，之後是馬太福音，最後出現的是路加福音。馬太福音與路加福音都使用了更早出現的馬可福音當成寫作材料。

這個假說主要由英格蘭的聖經學者發展，最早由奧斯丁·法瑞爾於1955年提出。學者麥可·古德與馬克·顧爾卡德曾經發展這個假說。

## 概論

法瑞爾假說是雙源假說的修正，認為不需要假設有Q來源這些早期文件。支持這個假說的學者認為，馬太福音在寫作時，使用馬可福音當成材料。之後，路加福音在寫作時，把馬可福音與馬太福音都當成寫作材料。

奧斯丁·法瑞爾（Austin Farrer）在1955年發表〈放棄Q來源〉（On dispensing with Q），提出這個假說。他質疑學者B. H. Streeter支持的雙源假說，認為這個假說基礎在於路加曾經讀過馬太讀過的書，但未曾讀過馬太福音，這說法過於牽強。與其假設馬太福音與路加福音都使用了某個已經失傳的早期文件作寫作材料，但這兩個福音書彼此不相關，不如假設路加福音直接使用馬太福音當來源。

## 註釋
# 馬太居後說[编辑]

**馬太居後假說**（英語：Matthean Posteriority hypothesis），又譯**馬太晚出假說**，也被稱**威爾基假說**（Wilke hypothesis），是聖經研究中，用來解釋對觀福音書的假說。屬於馬可居先說，這個假說認為路加福音使用更早的馬可福音作為來源，這兩個福音書又被更晚出現的馬太福音引用。

這個假說於1838年由德國學者Christian Gottlob Wilke提出。

## 學說歷史

德國學者Gottlob Christian Storr於1786年提出馬可居先說，認為馬可福音是四福音書中最早出現的。他曾經提出問題，如果路加福音與馬可福音都使用更早的馬可福音當來源，應該如何解釋馬太福音與路加福音如此相似，但是他並沒有繼續往下研究。

1838年，學者Christian Gottlob Wilke接受了馬可居先說，並進一步發展，認為馬太福音是這三部福音書中最晚出現的。在與他同時代的克里斯丁·赫爾曼·魏塞提出雙源假說，成為更流行的說法，馬太居後說在19世紀及20世紀初成為比較少為人知的假說。

在1990年代之後，支持這個假說的學者開始增加 。

與法瑞爾假說比較，這兩個假說都不支持Q來源的假設。但是對於馬太福音與路加福音出現的先後順序看法不同。

## 支持證據

## 註釋
# 西西里的狄奧多羅斯

狄奧多羅斯
**西西里的狄奧多羅斯**（〔古希腊〕Διόδωρος Σικελιώτης、〔英〕Diodorus Siculus）是一位前1世纪古希腊历史学家。据狄奧多羅斯自述，他生于西西里阿吉拉。除了他自己的著作《希臘史綱》外，古文献中有关于其生平活动鲜有记载。只有耶柔米在 *Chronicon*（《纪年史》）中亚伯拉罕1968年（前49年）下记有：“西西里的狄奧多羅斯，希腊历史作家，享盛名”。其作品的英译者 Charles Henry Oldfather 则提到古阿吉拉留下的仅有的两块碑铭中的有一块（I.G. XIV, 588）即“狄奧多羅斯，阿波罗尼奥斯之子”的墓志。

## 著作

*Bibliotheca historica*, 1746
狄奧多羅斯著有世界史 *Bibliotheca historica*（《希臘史綱》）四十卷，共三部分。首六卷按国别分别介绍古埃及（卷一）、美索不达米亚、印度、斯基泰、阿拉伯（卷二）、北非（卷三）、希腊及欧洲（卷四至卷六）的歷史與文化。第二部分（卷七至卷十七）记述自特洛伊战争以来下至亚历山大大帝的世界历史。第三部分（卷十七以后）记述亚历山大以后的繼業者至前60年或前45年恺撒发动高卢战争。（狄奧多羅斯如他在他著作的开篇曾说要写高卢战争，但结尾已散佚，所以他是否谈到高卢战争并不清楚。有迹象表明，前60年后，他因年迈而不再写作。）他以 *Bibliotheca* 作为书名以表明此书乃是综合各种史料集结而成。他提到曾征引的著者有阿布德拉的赫卡塔埃乌斯、克特西亚斯、埃福罗斯、泰奥彭波斯、卡迪亞的希洛尼摩斯、萨摩斯的杜里斯、狄伊卢斯、菲利斯托斯、提麦奥斯、波利比奥斯及波希多尼。

## 參考文獻

* Diodorus Siculus. *Library of History*. Translated by Oldfather, C. H. Loeb Classical Library. Cambridge, MA. Harvard University Press, 1935.
* D. Ambaglio: *La Biblioteca storica di Diodoro Siculo. Problemi e metodo*. In: *Biblioteca Athenaeum* 28, 1995.
* D. Ambaglio (Hrsg.): *Atti del Convegno Epitomati ed epitomatori. Il crocevia di Diodoro Siculo*. Como 2005.
* Jan Bergmann: *Isis-Seele und Osiris-Ei. Zwei ägyptologische Studien zu Diodorus Siculus*. Almqvist & Wiksell, Uppsala 1970.
* Kenneth S. Sacks: *Diodorus Siculus and the First Century*. University Press, Princeton, New Jersey 1990, ISBN 0-691-03600-4.
* Ed. Schwartz: *Diodor [38] von Agyrion*. In: *Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft*. Band V.1, 1903, Sp. 663-704.
* Gerhard Wirth: *Diodor und das Ende des Hellenismus. Mutmaßungen zu einem fast unbekannten Historiker*. Wien 1993 (Sitzungsberichte. Österreichische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-Historische Klasse. Band 600).

* Jona Lendering, Diodorus of Sicily（页面存档备份，存于互联网档案馆）.
* Diodorus Siculus, *Library*. （页面存档备份，存于互联网档案馆） C.H. Oldfather 英译原文对照，卷九－卷十七。
* Diodorus Siculus, *Library*.（页面存档备份，存于互联网档案馆） C.H. Oldfather 英译本，卷四。
* Diodorus Siculus （页面存档备份，存于互联网档案馆） G. Booth 英译本（1814年，Google Books）。
* Roger Pearse, The manuscripts of Diodorus Siculus（页面存档备份，存于互联网档案馆）.