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# 多重宗教身份認同[编辑]

**多重宗教身份認同**提出一個人可同時屬於多個宗教傳統的概念。或許有些區域如亞洲早視此為正常現象，但不少宗教學者已開始討論在不同宗教傳統中，如華人民間信仰（中國道教）、猶太教、基督教、回教等擁有多重宗教身份認同的可能性。

## 概述

嘗醋翁圖：比喻佛教、儒教和道教和諧共處
在一些宗教如猶太教、基督教和伊斯蘭教等一神教，宗教排他主義者多不認同多重宗教身份認同此概念。這與某些國家如中國、日本、韓國、越南、印度、尼泊爾、斯里蘭卡正正相反，因為它們在漫長的歷史上曾受多種宗教影響。此外，由於在後現代時期中人們可選擇眾多不同的宗教，令他們多質疑自己的身份，導致難於為自己的身份作定位。因此，學者如凱瑟琳·高乃依、潘彼得、法蘭西斯·芳濟·克隆尼、楊·霍蘭德、阿洛伊修斯·皮爾里斯和德芙卡·普德尼提出每個人可重屬多個宗教的可能性。這裡所提出的多重宗教身份認同並非主觀地認為自己屬於某種宗教，而是如高乃依所說，「透過認定自己的宗教傳統而傾向認定該宗教所賦予的身份。」因此，多重宗教身份學術討論的目的是希望藉著認識其他宗教、而轉化個人對自己宗教的認知。

楊．霍蘭德指出百份之七十九的日本人介定自己為神道教徒，而百份之七十五會介定自己為佛教徒。此兩宗教如此高百份比之原因在於許多日本人同時介定自己為神道教徒及佛教徒，而他們不認為同屬多於一個宗教有問題。霍蘭德視此現象為分工。他指出這現象能出現於日本，在於日本的宗教沒有任何道德制度及通常只理會儀式和宗教常規，此與西方宗教相當不同。因此，日本人可屬多個宗教，而沒有社會及道德上的衝突，很多日本人會在節日和平日到神社參拜，但平常則無宗教信仰。

## 研究多重宗教身份認同的手法

根據霍蘭德的研究，學者嘗試研究依附於一個宗教(如基督教)、而同時屬於多個宗教的可能性。如德芙卡·普德尼所說，研究多重宗教身份認同能歸納為兩種傾向：第一， 潘彼得以高舉基督不平衡身份為重心的基督論手法； 第二，法蘭西斯．芳濟．克隆尼視宗教為分離實體、跨到別宗教作研究的方法論手法。此兩種手法概括如下：

### 基督論手法

潘的手法著重不平衡，它描述耶穌為道成肉身的邏各斯及神與人類連繫之巔峰。潘嘗試反思個人的文化身份及傳統，認為多重宗教身份認同是必需的，因為此能讓多重宗教實踐者視其他宗教修飾他們的信仰。如潘所說，這手法不否定其基督徒的身份，反之，與其他非基督教宗教比較，基督徒才是其主要身份。另外，潘指出多重宗教身份認同並非廿一世紀的新發現，而是早已記載於使徒行傳中第一世紀基督徒一個相當普遍的生活模式。潘評論道，失去多重宗教身份認同是一個對猶太教和基督教來說「嚴重的損失」，因為這是之後恨仇歷史的開端，此現象基督教裡尤其明顯。

### 方法論手法

作為比較神學家，克隆尼談到當代世界的多元性，尤其是多種宗教百花齊放的景象。他認為我們有必要在多元世界裡反思我們的宗教，因為我們「可從其他[宗教]看到自己，又能在我們[的宗教]當中看到他者。」他著重研究經文及神學文獻，以比較基督教與非基督教宗教之異同，從而越界到其他宗教傳統，以致研究者能反思自己的神學而重塑其個人身份。克隆尼已研究印度教超過四十年，他認為不同學科的神學及印度教能「相互充實[雙方之神學]。」使用此手法能讓人從他/她自己的傳統進入另一領域，再回到自己的傳統，從而充實及重整個人的信仰。

## 挑戰及爭議

當不少學者嘗試研究多重宗教身份認同及認識其他非自己信奉的宗教，基督教保守派質疑多重宗教身份認同內的包容主義，因為此代表救恩能從基督耶穌以外獲得。系統神學家韋利馬蒂·卡維里質疑此排斥非基督教宗教的手法，他認為只有神能賜予救恩，而基督徒只是見證此救恩。基督徒只能謙卑地承認救恩屬於神，也只能從神而來。另一方面，研究多重宗教身份認同的學者，例如小约翰·B·柯布，視此學說為基督教帶來轉機、而非威脅：「我不認為多重宗教身份認同是未來主要的宗教方向。最主要的方向將會是轉化某一宗教之傳統，例如在基督教的情況下，便會是讓基督徒們重新認識其他的宗教傳統。」柯布認為，不同宗教之對話能減輕基督教與猶太教的張力，以及避免對回教之誤會。

## 參考文獻
# 世界基督教[编辑]

**世界基督教**（英語：World Christianity，可釋作**世界基督宗教**或**普世基督教**）或 **全球基督教**（Global Christianity）是個學術名詞，它嘗試表達基督教的全球化特質，尤其著重「非西方基督教」在基督教信仰上的詮釋，即「全球南方」(The Global South)地域，如亞洲、非洲和拉丁美洲等大洲對基督教的理解。此外，這詞也嘗試了解散落在西歐和北美洲的本土基督教信仰。

## 歷史

「世界基督教」此詞最早出現於 法蘭西·約翰·麥康諾在1929年的文獻和亨利·P·范杜森在1947年的文獻。宣教歷史學家肯尼思．斯科特．賴德烈也曾以「世界基督教團契」和「世界基督教群體」等類似名詞表達相近意思 。對這些學者來說，世界基督教本應用作宣揚基督教宣教觀和教會合一, 但是在第二次世界大戰後，由於去殖民化和國家獨立等事件，宣教事工在許多國家如北韓、中國以及部份亞洲和非洲國家已停頓， 世界基督教此名詞也因此而失去了原有的概念。

現在此名詞已甚少強調宣教和教會合一。然而，由於很多歷史學家意識到廿世紀基督教的「全球轉移」(Global Shift), 即基督教的重心由歐洲和北美洲等地轉移至全球南方,現在「世界基督教」多用作形容基督教在二千多年歷史中的多樣性。

另一個與「世界基督教」相關的名詞是「全球基督教」。對學者拉明·珊拿來說，「全球基督教」是一種歐洲認知的基督教，只強調複製歐洲的基督教模式，而對比起來,「世界基督教」更能對基督教福音的多樣性作出本土回應。

## 著名學者

世界基督教的著名學者包括安德魯·華爾斯、 拉明·珊拿 、拜仁·士丹利和黛娜·羅伯特。前三位學者均活躍於「宣教運動與世界基督教耶魯-愛丁堡群組」。近期，克勞斯·科施尼克和「慕尼黑學派」裡的世界基督教學科也嘗試研究世界基督教的多樣性。 除了這幾個歷史學家外，最近也有不少神學家嘗試從系統神學的角度理解世界基督教，如靈恩派的韋利馬蒂·卡維里和天主教的潘彼得。

## 參考文獻
# 公共神學[编辑]

**公共神學**（Public theology）是指基督教參與社會，讓教會和社會對話的基督教神學。公共神學尋求國家的福祉，並且建立對所有人公平的社會，其作法是參與公眾關注的議題，以建構共同利益。公共神學是和社會對話的神學，不是單單只對社會說話的神學。其作法是表達基督教的立場，讓社會大眾可以清楚瞭解，進而可以面對公眾的評論以及批判性的問題。

## 關鍵發展

「公共神學」一詞最早是由馬丁·馬蒂提出，和公民宗教相對。公民宗教比較重視宗教和國家之間的關係，公共神學是以基督教的立場為基礎，其特點是會考慮其對社會和國家的貢獻。

大衛·特蕾西曾問到「公共神學」中的「公共」（public）是指什麼。他識別出有三個公眾群體是公共神學試圖要與其對話的：社會、學術界及教會。針對這些公眾群體，他建議所使用的語言及理據都要是所有人可以公開取得的，不是只使用神學上的精英術語。在大衛·特蕾西識別了這三個公眾群體後，也有其他人識別出其他的公眾群體，例如經濟、法律、市場、媒體及其他的宗教群體。

Harold Breitenberg建議大部份的公共神學都可以分為以下三類。第一類是主要公共神學家的研究，以及他們對主題的瞭解方式。第二類是在公共神學的本質及型態上的討論。最後是「建議性的公共神學」，也就是在公共神學上的實際作法。前二類是將公共神學視為一個研究領域，最後一類則是實務的應用。

著名的公共神學家包括有迪特里希·潘霍華、威廉·湯樸、马丁·路德·金、戴斯蒙·屠圖、于爾根·莫特曼、羅納德·法蘭克·蒂曼、多蘿泰·索萊、約翰·考特尼·穆雷、雷茵霍尔德·尼布尔、鄧肯·佛雷斯特、馬克斯·斯塔克豪思及塞巴斯蒂安·C·H·金（Sebastian C. H. Kim）。

## 共同特徵

雖然沒有有關公共神學的權威性定義或是權威書籍，不過或多或少可以找到一些公共神學的共同特徵。Katie Day和塞巴斯蒂安·金列出了六個公共神學的共同特徵。

1. 公共神學有類似耶穌道成肉身的特性，不僅僅限在教會，也和教會以外的人有關，公共神學意味著實際，而且關注社會生活的每一個層面。
2. 公共神學常會討論大眾參與的事，也會討論公共领域的本質。
3. 公共神學是跨領域的，因為它為了要和社會有關，需要接觸到其他領域的專業。
4. 公共神學和對話和批判有關，可能是來自教會的，也可能是來自社會的。
5. 公共神學是全球性的觀點，因為其中有許多議題是跨國的，例如移民、氣候變遷、難民等等。
6. 公共神學是要實現的，不是單單印在書上的知識。這個領域的神學不是先有理論，再來應用的，是在向社會表達的過程中，發展以及演進的神學。

## 和政治神學的比較

公共神學和政治神學有許多共同點。這兩種神學都強調社會正義，以及基督徒在公共領域及政治領域的參與，這兩種神學也認為基督教信仰不只是個人的虔誠而已，也可以建立社會的和平、正義及共同利益。

公共神學和政治神學也有許多差異。政治神學在追求社會轉型時會比較激進，甚至會被危機感所驅使。相反的，公共神學比較溫和，希望透過社會分析、公眾對話、塑造社會道德結構來漸漸改變社會。政治神學的革命性比較強，而公共神學比較著重改革性。

政治神學是比較針對國家中的政府，公共神學比較著重公民社会。政治神學著重的是公正的政治系統，而公共神學著重的是給所有人，有開放對話的公正社會，而且可以建構共同利益。

## 批評

有關公共神學常見的批評是其關注的範圍過於廣泛，因為公共神學希望參與所有社會上關注的議題，因此有可能在議題太多而無法深入。因此，公共神學對議題的探討可能深度不足，也有可能因為缺乏必要的主題專業知識，導致缺乏學術的嚴謹度。關注範圍過廣也可能讓公共神學沒有針對性的方法，因為其中每一個議題可能都有不同的方法論。

另一個有關公共神學的批評是其本質上的困難度，一方面和公共相關，但另一方面，又保持基督信仰和世界不同之處。若太偏向其中一邊，可能和公共沒有關係，也可能就失去了基督徒的見證。這種張力在理論上是很好的，但在實務上很難以維持。

## 相關條目

* 政治神學
* 解放神學
* 自由神學
* 社會福音

## 參考資料

### 腳註

### 文獻

* Benne, Robert. The Paradoxical Vision: A Public Theology for the Twenty-first Century. Minneapolis, Minnesota: Fortress Press. 1995. ISBN 978-0-8006-2794-2.  含有內容需登入查看的頁面 (link)
* Breitenberg, E. Harold, Jr. To Tell the Truth: Will the Real Public Theology Please Stand Up?. Journal of the Society of Christian Ethics. 2003, **23** (2): 55–96. ISSN 2326-2176. JSTOR 23561835.
* Day, Katie; Kim, Sebastian. Introduction. Kim, Sebastian; Day, Katie (编). A Companion to Public Theology. Brill's Companions to Modern Theology **1**. Leiden, Netherlands: Brill. 2017: 1–21. ISBN 978-90-04-33605-6. doi:10.1163/9789004336063.
* Forrester, Duncan B. The Scope of Public Theology. Studies in Christian Ethics. 2004, **17** (2): 5–19. ISSN 1745-5235. doi:10.1177/095394680401700209.
* Kim, Sebastian. Theology in the Public Sphere: Public Theology as a Catalyst for Open Debate. London: SCM Press. 2011. ISBN 978-0-334-04377-5.
* Marty, Martin E. Reinhold Niebuhr: Public Theology and the American Experience. The Journal of Religion. 1974, **54** (4): 332–359. ISSN 0022-4189. JSTOR 1201828. doi:10.1086/486401.
* Stackhouse, Max L. Public Theology and Ethical Judgment. Theology Today. 1998, **54** (2): 165–179. ISSN 0040-5736. doi:10.1177/004057369705400203.
* Tracy, David. The Analogical Imagination: Christian Theology and the Culture of Pluralism. London: SCM Press. 1981. ISBN 978-0-8245-0694-0.
# 第二代信徒[编辑]

在日本，**第二代信徒**（日語：宗教2世，羅馬化：shūkyō nisei；或日語：2世信者，羅馬化：nisei shinja）是專指由有狂熱宗教信仰的父母撫養下成長的兒童，他們可能因為特定宗教和家長的影響下被迫參與相同的宗教活動，並因為家長過度的宗教狂熱而面臨疏忽照顧、兒童虐待、心理、學業、金錢及自立等難題。儘管第二代信徒在日本是一個長久的社會問題，但日本政府被指責一直忽視第二代信徒的求助，直至2022年7月8日日本前首相安倍晉三於街頭拉票活動中遇刺身亡，而被捕疑兇的背景為典型的第二代信徒才讓日本主流媒體和政府開始關注相關問題。

誘發刺殺案和第二代信徒問題討論的統一教將由該教在大型配婚典禮中撮合的夫婦所生的孩子稱呼為「受祝福的第二代」（祝福2世，shukufuku nisei）。

## 概要

第二代信徒其中一個最主要的苦況來自於其父母對宗教團體捐獻過度而讓家庭經濟陷入困境，而父母又會因為頻繁參與宗教活動而疏忽照顧兒女。父母所參加的宗教團體通常會激烈地向信徒灌輸教義，進而再要求信徒將其教義強加於子女身上，例如絕食苦行、禁止自由戀愛、禁止接觸多媒體資訊或切斷與其他非教徒的社交活動等。父母將家庭的資產傾注於宗教活動導致家庭的經濟出現問題，孩子的成長就會受到影響例如升學時無法支付高等教育的學費或生病時無法支付醫療開支等，甚至可能引致家庭暴力。

有些第二代信徒會萌生脫離教會的意欲，但因為懼怕脫教後失去父母的愛而選擇默默忍受，而脫離父母的宗教信仰影響通常會意味孩子將要與父母斷絕親子關係，但日本在求職或更改地址時都會被要求由父母作為保證人，因此缺乏父母作為保證人在日本社會上就會面臨諸多障礙。第二代信徒如果向地方官員就上述問題求助時，當告知理由是父母的信仰所導致的，官員都會以不願意侵犯日本憲法賦予的信仰自由為由拒絕協助求助人，並提議事主與父母溝通自行解決，導致第二代信徒同時面臨政府行政上的忽視。

### 安倍晉三遇刺身亡及對第二代信徒的影響

2022年7月8日，前日本首相安倍晉三在奈良市為參選黨員拉票時遭槍擊行刺身亡，當場被捕的疑犯山上徹也和他的伯父供稱疑犯及他的兄妹與其他第二代信徒都有非常類似的經歷。山上的父親在他年幼時自殺身亡，母親沉迷統一教因此疏忽照顧孩子並將大量家產捐獻給統一教，導致山上無法升讀大學，患有長期疾病的長兄無法接受治療也在病痛的折磨中自殺。山上憎恨統一教但因為無法接近統一教當時的最高領導人韓鶴子下手並認為謀殺她無法達到瓦解統一教的目的，因此將目標轉向高調支持統一教的安倍晉三。山上的經歷曝光後有更多的第二代信徒接受媒體採訪訴說他們受統一教壓榨和無助的困境，其中一名以筆名小川小百合露相的女性第二代信徒獲得媒體安排於2022年9月14日在新聞特備節目中與法務大臣葉梨康弘面對面交談，她向大臣請求通過新法例以監管統一教的不良行為和保障第二代信徒的權益，她又於2022年10月6日與丈夫舉行記者會回答媒體的提問，但在記者會進行途中收到父母經由統一教發來的傳真，直指女兒因為精神疾病而有撒謊的習慣並要求立即終止記者會，她在記者會完結前落淚請求解散統一教。全國迷信營銷對策律師聯絡會則於2022年10月11日對岸田內閣提呈解散統一教，首相岸田文雄表示會立案調查統一教並按報告結果檢討是否剝奪統一教的宗教法人資格。

## 政府對應

2022年10月，日本首相岸田文雄指示内閣大臣對統一教展開調查以決定是否向法院申請提出撤銷統一教的宗教法人資格，調查方向之一是統一教是否未經政府授權有組織地安排教徒之間轉讓兒童（日語：養子縁組，羅馬化：yōshi engumi），2022年11月面對媒體采訪時統一教否認有組織安排信徒轉讓兒童，稱這只是信徒之間私下決定。2022年12月當厚生勞動省第二次對統一教提出關於轉讓兒童的書面提問時，統一教拒絕回答一半以上的問題，並對厚生勞動省發出書面抗議。

2022年12月，厚生勞動省爲了改善地方官員應對第二代信徒的求助而起草新的指引，指引從肢體、性別、疏忽照顧及心理四大類列明什麽行爲構成兒童虐待，例如「告訴兒童不參與宗教活動就會墮入地獄」、「妨礙兒童選擇未來出路」、「因爲大量捐款而無法為兒童提供充足食物和居所」或「以宗教之名妨礙兒童與別人建立社交關係」等。指引又指示官員要注意兒童本身未必能認識到自己正在遭受家長的宗教虐待，并在判斷出家長可能會在官方提出援助兒童後變本加厲虐待兒童，因此要及時將兒童轉移至福利院暫時托管。

## 相關文學作品

* 星之子，今村夏子原作、2017年出版的小説，後被改編為電影於2020年上映。
* 在‘神明’寄宿的家中長大 ~第二代信徒的我們~，菊池真理子原作、2021年出版的漫畫。

## 流行文化

「宗教2世」入圍2022年日本新語、流行語大賞的十大，另一個同樣入圍並相關的2022年流行語是「國葬儀」，指的是安倍晉三的國葬，最終獲得2022年流行語大賞的則是棒球手村上宗隆的綽號「村神様」。

* 宗教虐待

## 參考資料
# 主要宗教创始人列表[编辑]

以下人物被认为创立了主要的宗教，或者第一位旧传统思想的创新和弘揚者。

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| 亞伯拉罕 | 犹太教 | 估计大约前1600年－前1100年。
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| 瑣羅亞斯德 | 瑣羅亞斯德教（拜火教） | 約前1000年或更早
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| 筏駄摩那 | 耆那教 | 约前599年－前527年
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| 释迦牟尼 | 佛教 | 约前563年－前483年
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| 孔子 | 儒教 | 前551年－前479年
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| 張道陵 | 道教（正一派） | 34年－156年
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| 摩尼 | 摩尼教 | 约210年－276年
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| 穆罕默德 | 伊斯兰教 | 约570年－632年
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| 菩提达摩 | 禅宗 | 约6世纪
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| 王重陽
 | 道教（全真派 ）
 | 1167年
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| 羅清 | 羅教 | 1442年－[527年
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| 拿那克 | 锡克教 | 1469年－1539年
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| 中山美伎 | 天理教 | 1798年－1887年
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| 约瑟·斯密 | 耶穌基督後期聖徒教會（摩门教） | 1805年－1844年
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| 巴孛 | 巴比教 | 1819年－1850年
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| 巴哈歐拉 | 巴哈伊信仰（巴哈伊教） | 1817年－1892年
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| 古拉姆·阿赫默德 | 阿哈默底亚会 | 1835年－1908年
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| 查尔斯·泰兹·罗素 | 耶和华见证人 | 1852年－1916年
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| 阿莱斯特·克劳利 | 泰勒瑪 | 1875年－1947年
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| 吳明昭 | 高台教第一名门徒 | 1878年－1926年？
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| 羅恩·賀伯特 | 山達基教 | 1911年－1986年
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| 文鮮明 | 世界基督教統一神靈協會（統一教） | 1920年
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| 雷爾 | 雷爾運動 | 1946年
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* 上述列表没有列出没有“教主”的宗教，如印度教、基督教和日本神道教，没有单一创始人。

* 聖人
* 宗教列表
* 主要宗教創始人墓地列表
* 歷年宗教領袖列表
# 理雅各[编辑]

| 理雅各 James Legge |
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| 出生 | 1815年12月20日  英国苏格兰亨特利 |
| 逝世 | 1897年11月29日(1897-11-29)（81歲）  英国英格蘭牛津 |
| 信仰 | 伦敦传道会 |

**詹姆斯·莱格**（英語：James Legge，1815年12月20日—1897年11月29日），汉名**理雅各**，英國汉学家，牛津大學教授，曾在香港主持英华书院，法國漢學儒蓮獎得主。

## 生平

* 1815年12月20日理雅各出生在苏格兰阿伯丁郡亨特利镇一个富裕的布商家中，弟兄四人，理雅各排行第四。亨特利虽然是一个小镇，却有优良的传道传统。米憐，另一位来华传教士亦出自亨特利镇。
* 1839年被英国基督新教派公理宗的伦敦传道会派驻马六甲主持英华书院。
* 1843年英华书院迁往香港， 理雅各随着迁居香港薄扶林，任香港英华书院第一届校长。
* 1841年理雅各从开始着手翻译中国经典。
* 1861年-1872年相继出版《中国经书》（The Chinese Classics）五卷一共八本包括《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》、《书经》、《诗经》及《春秋左传》。
* 1862年获得王韬协助翻译中国经典。
* 1867年理雅各离开香港回苏格兰家乡克拉克曼南郡的多勒村。王韬随后也前往苏格兰多勒村，继续协助理雅各翻译《十三经》。
* 1870年完成《十三经》翻译。获得苏格兰阿伯丁大学文学院博士学位。重返香港主持英华书院。
* 1870年-1873年任香港佑寧堂（Union Church Hong Kong）教区牧师。
* 1873年访问中国，四月初抵达上海，拜访慕维廉、偉烈亞力，乘船抵达天津，搭牛车抵达北京，下榻伦敦会，参观长城、颐和园和天坛；他认为天坛圆丘坛是世界上没有偶像的最神圣的场所，不禁脱靴礼拜。5月1日在艾约瑟陪同下，离开北京，前往山东，经德州，抵达泰山，雇四名轿夫登泰山。15日，离泰山，乘马车到曲阜，参观孔庙、孔林，登临孔子墓。然后取道大运河返回上海，经日本、美国，返回英国。
* 1876年-1897年理雅各担任牛津大学第一任汉学教授。
* 1879年-1891年相继出版《中国经典》（The Sacred Books of China）六卷包括《书经》、《诗经（与宗教有关的部分）》、《孝经》、《易经》、《礼记》、《道德经》、《庄子》等。
* 1885年翻译出版《沙门法显自记游天竺事》。
* 1888年将《大秦景教流行中国碑》翻译成英文。
* 1897年理雅各在牛津逝世。

## 著作

* 《致马六甲中国侨民的一封关于霍乱的信》1841 马六甲
* 《养心神诗》 1842 马六甲
* 《耶稣山上垂训》1844 香港
* 《英华通书》Anglo Chinese calendar 1851 香港
* 《约瑟略记》1852 香港
* 《重修礼拜堂仁济医馆祈祷上帝祝文》1852 香港
* 《耶稣门徒信经》1854 香港
* 《新约全书注释》1854 香港
* 《劝崇圣书略言》香港
* 《智环启蒙塾课初步》1856 香港
* 《圣书要说祈义》香港
* 《亚伯拉罕记略》1857 香港
* 《往金山要诀》1858 香港
* 《圣会准绳》1860 香港
* 《新金山善待唐客论》 1862 香港
* 《落炉不烧》香港
* 《浪子悔改》 香港
* 《孔子传》（Life and Teaching of Confucius） 1867
* 《孟子传》（The Life and Teaching of Mencius） 1875
* 《中国的宗教》（The Religions of China ） 1880.

### 汉译英

* 英 **理雅各** 《沙门法显自记游天竺事》 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 《易经》
* 《诗经》
* 《书经》
* 《礼记》
* 《春秋左传》
* 《大学》
* 《中庸》
* 《论语》
* 《孟子》
* 《孝经》
* 《道德经》
* 《庄子》
* 《阴符经》
* 《玉枢经》
* 《大秦景教流行中国碑》

## 理雅各博士纪念

理雅各博士紀念牌匾
香港政府为了纪念理雅各博士对香港作出的贡献，在上环树立理雅各博士纪念牌匾，并于1994年10月5日发行《理雅各博士纪念邮票》和首日封。

* 王韬：《弢园文录外编·送西儒理雅各回国序》。
* Norman J. Girardot, The Victorian Translation of China, James Legge's Oriental Pilgrimage
* 伟烈亚力《1867年以前来华基督教传教士列传及著作目录》122-126页 广西师范大学出版社 2011
* 維多利亞時代的漢學家理雅各 University of California Press, ISBN 0-520-21552-4
# 合一堂

合一堂香港堂，香港般含道2號
**中華基督教會合一堂**（英語：The Church of Christ in China Hop Yat Church，又稱**合一堂**）是香港第一間華人自理的教會。現主任牧師是馬志民牧師。

## 歷史

它源自1843年由不同教派合作而以公理宗為主導的倫敦傳道會（即今之世界傳道會）理雅各牧師將在馬六甲創設的英華書院遷移到香港，而早一年另一位倫敦會的傳教士合信醫生由澳門到港，在摩利臣山建立醫院成為倫敦會的首個據點，理雅各等人亦暫居在醫院內，並籌劃興建差會大樓，1844年購入港島第98號地段，建立差會大樓作為倫敦會在港的總部，內設英華書院及學生宿舍、傳教士宿舍、印刷廠和鑄字模廠，一方面傳福音，一方面辦教育，信主華人在該院受洗，稱為「英華書院公會」。在香港開埠以後約50年，歐籍人士與華人是分隔居住與活動，在1843年理雅各在現時文咸街和皇后大道中交界稱為下市場的華人居住地區，購入191號地段設立「下市場堂」，於次年第二個主日開幕，由何福堂主理，是首所為華人專設的教堂。「下市場堂」於1848年重建為一所可容300人的教堂，但於1851年12月28日維多利亞城大火中焚燬，其後獲倫敦會撥款重建。而在1845年位於差會大樓旁伊利近街的愉寧堂落成，教堂主要由在港的歐籍社群捐款興建，每個主日早上供歐籍人士崇拜，而下午2時則供華人使用，其後由於不敷應用，出售舊堂，並於士丹頓街購地另建新堂，於1866年6月揭幕。

倫敦會一向的政策是推動當地人士走向「自養、自治、自傳」，稱為「三自原則」，到了1870年代在港的華人教會已略具規模，並可達到財政自立。其時發生愉寧堂的牧養與產權問題的爭議，最終倫敦會於1880年放棄擔任愉寧堂的信托人，華人信徒再無法定權力使用教堂。1883年倫敦會計劃賣出環境已不適合用作聚會用的「下市場堂」，再購入高三桂（高露雲太太）位於荷李活道的物業，將土地分為兩部分，一部分興建由何啟捐資紀念的亡妻的雅麗氏醫院，餘下則供華人自建會堂。華人信徒幾經辛苦才籌集足夠資金於1888年建成道濟會堂。堂內設有由何喬漢老師教授的小學，按當時的慣例稱為「何館」，共有四班。

1904年成立新界傳道會開展新界的福音工作。1910年，張祝齡倡議改中央長老制為堂議會制，在長老部外另設值理部，按年由選舉組織而成，分各部處事，每月舉行一次會議。1914年道濟會堂首先參與香港九大公會發起每月一次的聯禱會，同年復辦英華書院，初時沒有固定校址，其後暫借禮賢會的般咸道大樓為校舍，直到1928年才遷入旺角弼街的永久校舍。1912年創辦《大光報》，發刊日獲孫中山親題「興國同春」，直至1938年停刊。1921年，加入中華基督教會，改名為「中華基督教會道濟會堂」。

1922年雅麗氏醫院遷往般含道與那打素醫院合併擴建，道濟會堂因地契相連亦同時搬遷，於1921年9月18日最後一次主日崇拜後遷出，暫借附近的青年會作主日學和其他活動。興建新堂一波三折，由於1922年發生香港海員大罷工而使工程延誤，於1924年10月10日舉行新堂奠基，其後的省港大罷工更使建堂工程停頓，直至1926年新堂終於落成，經信眾投票公決，選名「合一堂」，長老名稱改為「執事」，由8月16日開始使用新名稱，10月9日下午2時舉行揭幕儀式，由張聲和牧師主持啟鑰禮，而何啟之姊何妙齡則主持副堂啟鑰禮。由這天開始，合一堂成為本港第一間實行男女雜座的華人基督教會。「道濟會堂」四個大字的石刻，今天仍屹立於合一堂正門左方之基石上。

## 植堂及學校

合一堂除本堂合一堂香港堂外，自1950年代以後開拓了3所單位堂，即合一堂九龍堂、合一堂北角堂、合一堂馬鞍山堂，另有合一堂港運城佈道所，並透過開辦幼稚園，即合一堂陳伯宏紀念幼稚園和合一堂單家傳紀念幼稚園、小學合一堂學校 和耆年中心（合一堂耆年中心）傳道和服務。此外，合一堂與英華女學校、培英中學及堅道真光英文中學聯繫，推動學生福音工作。

* 合一堂九龍堂
* 合一堂北角堂
* 合一堂馬鞍山堂

## 參考文獻

* 劉紹麟. 《中華基督教會合一堂史》. 香港: 中華基督教會合一堂. 2003年. ISBN 988-97531-1-1.

* 中華基督教會合一堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
	+ 中華基督教會合一堂九龍堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
	+ 中華基督教會合一堂學校（页面存档备份，存于互联网档案馆）
	+ 中華基督教會合一堂香港堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
	+ 中華基督教會合一堂北角堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
	+ 中華基督教會合一堂馬鞍山堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 中西區文物徑 (二)
* 中華基督教會合一堂法團條例 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 合一堂[编辑]

合一堂香港堂，香港般含道2號
**中華基督教會合一堂**（英語：The Church of Christ in China Hop Yat Church，又稱**合一堂**）是香港第一間華人自理的教會。現主任牧師是馬志民牧師。

## 歷史

它源自1843年由不同教派合作而以公理宗為主導的倫敦傳道會（即今之世界傳道會）理雅各牧師將在馬六甲創設的英華書院遷移到香港，而早一年另一位倫敦會的傳教士合信醫生由澳門到港，在摩利臣山建立醫院成為倫敦會的首個據點，理雅各等人亦暫居在醫院內，並籌劃興建差會大樓，1844年購入港島第98號地段，建立差會大樓作為倫敦會在港的總部，內設英華書院及學生宿舍、傳教士宿舍、印刷廠和鑄字模廠，一方面傳福音，一方面辦教育，信主華人在該院受洗，稱為「英華書院公會」。在香港開埠以後約50年，歐籍人士與華人是分隔居住與活動，在1843年理雅各在現時文咸街和皇后大道中交界稱為下市場的華人居住地區，購入191號地段設立「下市場堂」，於次年第二個主日開幕，由何福堂主理，是首所為華人專設的教堂。「下市場堂」於1848年重建為一所可容300人的教堂，但於1851年12月28日維多利亞城大火中焚燬，其後獲倫敦會撥款重建。而在1845年位於差會大樓旁伊利近街的愉寧堂落成，教堂主要由在港的歐籍社群捐款興建，每個主日早上供歐籍人士崇拜，而下午2時則供華人使用，其後由於不敷應用，出售舊堂，並於士丹頓街購地另建新堂，於1866年6月揭幕。

倫敦會一向的政策是推動當地人士走向「自養、自治、自傳」，稱為「三自原則」，到了1870年代在港的華人教會已略具規模，並可達到財政自立。其時發生愉寧堂的牧養與產權問題的爭議，最終倫敦會於1880年放棄擔任愉寧堂的信托人，華人信徒再無法定權力使用教堂。1883年倫敦會計劃賣出環境已不適合用作聚會用的「下市場堂」，再購入高三桂（高露雲太太）位於荷李活道的物業，將土地分為兩部分，一部分興建由何啟捐資紀念的亡妻的雅麗氏醫院，餘下則供華人自建會堂。華人信徒幾經辛苦才籌集足夠資金於1888年建成道濟會堂。堂內設有由何喬漢老師教授的小學，按當時的慣例稱為「何館」，共有四班。

1904年成立新界傳道會開展新界的福音工作。1910年，張祝齡倡議改中央長老制為堂議會制，在長老部外另設值理部，按年由選舉組織而成，分各部處事，每月舉行一次會議。1914年道濟會堂首先參與香港九大公會發起每月一次的聯禱會，同年復辦英華書院，初時沒有固定校址，其後暫借禮賢會的般咸道大樓為校舍，直到1928年才遷入旺角弼街的永久校舍。1912年創辦《大光報》，發刊日獲孫中山親題「興國同春」，直至1938年停刊。1921年，加入中華基督教會，改名為「中華基督教會道濟會堂」。

1922年雅麗氏醫院遷往般含道與那打素醫院合併擴建，道濟會堂因地契相連亦同時搬遷，於1921年9月18日最後一次主日崇拜後遷出，暫借附近的青年會作主日學和其他活動。興建新堂一波三折，由於1922年發生香港海員大罷工而使工程延誤，於1924年10月10日舉行新堂奠基，其後的省港大罷工更使建堂工程停頓，直至1926年新堂終於落成，經信眾投票公決，選名「合一堂」，長老名稱改為「執事」，由8月16日開始使用新名稱，10月9日下午2時舉行揭幕儀式，由張聲和牧師主持啟鑰禮，而何啟之姊何妙齡則主持副堂啟鑰禮。由這天開始，合一堂成為本港第一間實行男女雜座的華人基督教會。「道濟會堂」四個大字的石刻，今天仍屹立於合一堂正門左方之基石上。

## 植堂及學校

合一堂除本堂合一堂香港堂外，自1950年代以後開拓了3所單位堂，即合一堂九龍堂、合一堂北角堂、合一堂馬鞍山堂，另有合一堂港運城佈道所，並透過開辦幼稚園，即合一堂陳伯宏紀念幼稚園和合一堂單家傳紀念幼稚園、小學合一堂學校 和耆年中心（合一堂耆年中心）傳道和服務。此外，合一堂與英華女學校、培英中學及堅道真光英文中學聯繫，推動學生福音工作。

* 合一堂九龍堂
* 合一堂北角堂
* 合一堂馬鞍山堂

## 參考文獻

* 劉紹麟. 《中華基督教會合一堂史》. 香港: 中華基督教會合一堂. 2003年. ISBN 988-97531-1-1.

* 中華基督教會合一堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
	+ 中華基督教會合一堂九龍堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
	+ 中華基督教會合一堂學校（页面存档备份，存于互联网档案馆）
	+ 中華基督教會合一堂香港堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
	+ 中華基督教會合一堂北角堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
	+ 中華基督教會合一堂馬鞍山堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 中西區文物徑 (二)
* 中華基督教會合一堂法團條例 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 香港佑寧堂[编辑]

香港佑寧堂第四代建築外貌
香港佑寧堂基石
香港佑寧堂內部
重建後的香港佑寧堂第五代建築外貌
**香港佑寧堂**（英語：Union Church Hong Kong）成立於1844年，是香港一座英語傳道跨宗派基督教教堂，位於香港半山區堅尼地道22號A。香港佑寧堂是香港基督教協進會的會員教會。主日崇拜共有五堂聚會，四堂採用英語而一堂採用菲律賓語。其聖所及鐘樓於2017年獲古物古蹟辦事處評為三級歷史建築。教堂已經在2018年清拆重建。

## 歷史

香港佑寧堂的源頭可以追溯到1843年理雅各牧師（Rev. Dr. James Legge）抵達香港開始，理雅各是一名蘇格蘭漢學家，為倫敦傳道會（London Missionary Society）傳教士，1840年獲委派到马六甲主持英华书院（Anglo Chinese College），當時中國開放門戶，包括香港及其他通商口岸，傳道會希望在中國開展傳道事工。

理雅各於1843年7月6日到港，出任香港英華書院第一屆校長。1844年8月理雅各公告倫敦會建議設立一所採用中文及英文傳道的教堂供公眾崇拜。

香港佑寧堂原址位於荷李活道（在卑利街與嘉咸街之間），位於當時西人與華人社區的交界處，初名**愉寧堂**（**Union Chapel**），「Union」有追求合一的精神，其一是聯繫不同教派的信徒；其二是聯合華人與西人一同參與基督教的宗教活動。由於倫敦會的非國教背景，故此取用「Chapel」以別於國教教會的「Church」，直到理雅各離港及國教派與非國教派對立緩和，才更名「**Union Church**」，而中文名「愉寧堂」只是約定俗成。新堂於1845年建成，因門前有大石柱而俗稱為「大石柱堂」，周日早上為西人舉行宗教活動，主要為英國海軍及陸軍成員和西商，而華人則在下午3時舉行。1846年按立何福堂為香港首位華人牧師，負責倫敦會在港華人事工。同年倫敦會差派祈理蘭（John Fellerton Cleland）到港協助理雅各主理愉寧堂西人會務。祈理蘭離港後，由循道會的祈庇士（Battinson Kay）於1849年7月接任，但不受會眾歡迎，於同年11月辭職。理雅各負起會務，並邀請軍中信徒協助推廣活動。1862年華人會眾自理會務並成立「英華書院公會」（道濟會堂的前身）。

由於愉寧堂參與人數不斷增長，荷李活道舊堂不敷應用，於1865年搬遷到士丹頓街，新堂可設多達400座位。1867年理雅各離港返英，倫敦會派遣馬理斯（D.B. Morris）接任教牧工作，惟不足3年亦因與會眾交惡而辭職收場。剛好理雅各回港編輯《中國經籍》，再次執掌愉寧堂教務，直到1873年他著譯全套的《中國經籍》全部出版後再次離港返英，由英軍隨軍牧師林安（James Lamont）義務主理會務。林安於1879年隨軍事調動離港，倫敦會同意由其省、港兩地的資深傳教士湛約翰（John Chalmers）兼理堂務1年，結果做了16個月於1881年才找到柯輝理（John Colville）接任。但柯輝理在任期間信眾流失嚴重，到1884年8月31日他離任後，經濟拮据的愉寧堂已無餘款聘請牧師維持宗教活動。幸好歐德理（Ernest John Eitel）於1884年11月以義務身份重新籌劃愉寧堂的宗教活動。1886年華人自立後成立道濟會堂並遷離愉寧堂。

1890年愉寧堂將一磚一石搬遷到堅尼地道現址重建，並於1897年加建副堂。1901年獲香港政府授權簽發結婚證明書。第二次世界大戰時教堂遭受到嚴重破壞，據稱教堂建築物遭拆卸，取用物料用以重建總督府，並加建日式塔樓。新堂於1949年重建完成開放，繼於1971年擴建完成。

* 佑寧堂第二代建築
* 佑寧堂第三代建築

## 啟發課程

啟發課程起源於倫敦聖三一布普頓堂，香港是首個華人社會開始推動「啟發課程」（The Alpha Course），自1994年香港佑寧堂舉辦首屆「啟發課程」後，由會友苗禮士（Steve Miller）及解哈拿（Hannah Miller）夫婦開展推動工作，1998年解哈拿將「啟發課程」翻譯成中文，並在同年邀請課程創辦人甘力克牧師（The Revd. Nicky Gumbel）來港主領首屆「香港啟發大會」。2007年4月10-11日在九龍灣國際展貿中心舉行「全球華人啟發大會」。

## 重建爭議

2017年3月，香港基督教協進會與發展商恒基合作，將教堂重建成22層高的綜合大樓，發展成高級住宅，提供45個單位。街坊批評將教堂改建成豪宅的決定感到可惜。城市設計聯盟成吳永順不贊成重建計劃，認為重建後教堂欠特色。

* 九龍佑寧堂
* 中華基督教會合一堂

## 相關書目

* 黃文江. 〈十九世紀香港西人群體研究：愉寧堂的演變〉. 劉義章、黃文江 合編 (编). 《香港社會與文化史論集》. 香港: 香港中文大學聯合書院. 2002年: 第37–56頁. ISBN 962-86543-1-4 （中文（香港））.

## 參考來源

* 香港佑寧堂 （英文）（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 佑寧堂法團條例 - 第1052章（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 香港啟發課程（页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 惠爱堂[编辑]

**惠爱堂**曾是中华基督教会在广东省广州创办的一所教堂，位于广州市中山四路。

惠爱堂与万善堂为最早来华的西方差会伦敦会在广州所开辟的两座教堂，人们称之为“兄弟堂”。惠爱堂之教友多为社会上层人士和知识分子，前岭南大学校长钟荣光博士即该堂教友，孙中山密友杨襄甫先生是该堂牧师。

该堂的前身是1852年伦敦会传教士湛约翰(Rev.John Chalmare)创办的沙基堂(今六二三路)。1900年迁往丛桂新街，1906年，该堂自立。1930年东迁惠爱路（现中山四路），改称中华基督教会惠爱堂，建成中国古典式样的2层红砖教堂，可容千人礼拜。1966年文化大革命中被关闭占用，1985年市基督教两会收回后没有恢复宗教活动，而是在该处开办广州仁爱社会服务中心，内设幼儿园、松柏俱乐部（老年活动中心）。2003年7月，教堂建筑被拆除。

## 參考資料
# 基督教中國佈道會

**基督教中國佈道會**，常簡稱**中佈會**（英語：Evangelize China Fellowship，縮寫：ECF），是一個基督教教派。其前身為計志文牧師在1925年組織的伯特利佈道團。1947年計志文牧師認定中國基督教須要自立、自主、自傳，遂於上海創辦基督教中國佈道會。

雖名為「中國」佈道會，但從1949年中國大陸政權轉移後至今，主要活動區域都在香港及台灣。

## 歷史

### 計志文牧師簡歷

計志文牧師是一名佈道家，生於有濃烈儒家背景的家庭。十二歲時父親病逝，他便成為孤兒。當時他立志學好英文，於是進入由宣教士主辦的伯特利中學就讀。

### 伯特利佈道團

計志文進入伯特利中學就讀後，受到基督教的薰陶，在1925年受浸，並創辦伯特利佈道團，在中國四處宣教，四出佈道。1932年計志文牧師領導的伯特利佈道團到香港佈道，成果頗豐，但他並沒有在香港成立教會。

1947年計牧師為中國信徒須要自立、自主、自傳，遂於上海創辦**基督教中國佈道會**(中佈會)，負責中國地區的佈道。

### 早期的中國佈道會

1948年計志文在上海成立孤兒院。

1949年計牧師應邀赴美國帶領信徒聚會，計師母因肺病前往香港休養。適逢中國大陸政權轉變，國民政府撤退至台灣，計牧師領會後往香港會合師母，將中國佈道會轉移至香港佈道。並租用九龍南角道29號2樓成立中國佈道會出版部，出版基督教的書籍及雜誌。

### 在香港的發展

1951年，因教會的長期需要，中佈會成立中國佈道會迦南堂，租用九龍彌敦道229號2樓為佈道會的會所及會堂，後遷往茂林街10號。主日崇拜仍借用快樂戲院，週日聚會則改在吳淞街152號3樓進行。

1956年獲信徒合力奉獻，購得洗衣街215號為堂址，正式定名為**中國佈道會迦南堂**，後來改稱**九龍迦南堂**。九龍迦南堂先後植堂，計有尖沙咀迦南堂、深水埔迦南堂、大埔迦南堂。

1960年年因欠缺文字同工，中國佈道會出版部瀕於結束邊緣。計牧師情商當時身處美國的中國佈道會副會長李啟榮牧師回港，主理社務。李牧師挽頹垣於既倒，更擴大規模，改名為中國佈道會聖道出版社。翌年，籌款購置社址，位於香港島北角英皇道983號2樓，出版事業踏上新里程。

1961年，李啟榮牧師伉儷牧養的萬善堂加入本會，遂定名為「基督教中國佈道會萬善堂」。

1962年初，基督教中國佈道會向港英政府註冊為非牟利有限公司，發起人共六位，計為：吳永康，陳六琯，李啟榮，林景康，Joseph TAN，Inan DJEN及徐亨。

同年8月，徐亨博士等鑑於有不少迦南堂會友居住在香港島，當時過海交通不便，於是向中華基督教青年會租借**德輔道**中廿五號安樂園大廈12樓作會堂之用，因此成立中國佈道會香港迦南堂。因為增長迅速，於1966年購置灣仔軒尼詩道72號3字樓，作為堂址。

1963年夏開辦聖道學校。

1964年間，居於九龍尖沙咀區信徒們深感須有區內的聚會地方，把這需要告知計牧師。計牧師同意展開籌備，並差派沈保羅牧師去負責牧養。在信徒同心合力下，就租用柯士甸道102號至104號正安大廈成立聖道堂。該堂在油麻地區植堂，命名證道堂。

1965年，中佈會在牛頭角創立之聖道小學展開福音事工，於一九七一年二月二十一日成立教會。後因學校則例，不能作教會聚會之用，遂而購買九龍牛頭角174號二樓為堂址，改名為九龍萬善堂，並於1974年9月15日啟用。

1969年，九龍迦南堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）租用油麻地佐敦道16號三樓，成立分堂，命名為基督教中國佈道會尖沙咀迦南堂。

1978年時，聖道堂由於會友日益加增，需要更大地方，便購置同區金巴利道25號5樓全層，11月遷入。

1979年9月開始辦理牛頭角聖道學校，主要是特教功能。直到1993年8月取代原有的中國佈道會聖道學校。由於政府於2003年重建牛頭角下邨一區，該校於2001年8月遷往油塘位於油美苑及油翠苑之間的全新校舍，易名**基督教中國佈道會聖道學校（页面存档备份，存于互联网档案馆）**。

1984年8月成立中國佈道會祥華堂，為香港北區居民提供服務。

1994年9月本會承辦一所幼稚園。名為基督教中國佈道會耀基幼稚園。

2001年底，中佈會於九龍慈雲山前慈安苑三期開辦一所幼稚園，以遷置原先位於牛頭角上邨的恩恩幼稚園。及後，該幼稚園正式冠名為「基督教中國佈道會恩恩創意幼稚園」，於2002年9月遷入。

2002年9月，九龍迦南堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）遷往新堂。

本會聖道教育機構於2003年9月將原有的「聖道書院」遷入觀塘新校舍，並轉為直資中學，命名為基督教中國佈道會聖道迦南書院；同時，此教會總辦事處亦一併遷入。

2003年9月13日本會會員年會後，於新舊董事聯席會議中，一致贊同於聖道迦南書院內拓殖新教會，名為基督教中國佈道會聖道迦南堂。

2004年8月，將軍澳萬善堂因未能在將軍澳區覓得合適地方辦教會，決定重新融入母堂九龍萬善堂，中佈會在香港維持16間堂會。

### 在台灣的發展

1949年，中國佈道會會長計志文牧師自上海差派沈保羅牧師來台設立教會，在台中認識了朱家仁長老。未久，因需要一固定聚會處所，而尋得一間位在日治時代新高町的日本教會聚會，即今太平路國語禮拜堂。

二年後信徒的人數大增，場地不敷使用。經當時台中市長楊基先弟兄之助，取得當時一片荒蕪台中公園東北角。在全體會友齊心努力下，在1952年建造完畢，並經中華民國總統蔣中正親題「思恩堂」三字，於四十一年二月十四日舉行獻堂禮拜，即今日之 台中思恩堂 （页面存档备份，存于互联网档案馆）。

* 中國佈道會 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 九龍萬善堂（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 基督教中國佈道會聖道學校 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 九龍迦南堂 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 台中思恩堂 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 天安堂 (上海)[编辑]

**天安堂**曾是中国上海历史上的一座基督教新教教堂，位于市中心的黄浦区山东中路，已拆除。

天安堂由伦敦会差会开辟于1864年，位于上海英租界麦家圈伦敦会总部，毗邻仁济医院、墨海书馆。首任牧师为麦都思。

天安堂建堂初期，既服务于伦敦会的中国信徒，也服务于在上海英国侨民中的非国教信徒。1885年后者在南苏州路另建新天安堂后，天安堂才完全面向中国信徒。

1908年，天安堂宣布经济自养。民国初年又与伦敦会其他教堂一同加入中华基督教会，1918年在原址翻建，到1924年新堂建成。

1958年，在“献堂献庙”的高潮中，天安堂被献给人民政府，堂址划归仁济医院，用作门诊部。信徒则参加圣三一堂的黄浦区联合礼拜。

1980年代，仁济医院扩建时，将天安堂原址拆除。

伦敦会在上海创立的另外两座教堂是虹口兆丰路（高阳路）620号的天乐堂（麦伦中学附近），以及南市三牌楼路63号的城中堂。
# 上海市继光高级中学

**上海市继光中学**，始建于1898年。它的前身是英国基督教伦敦会(London Missionary Society)在上海创办的**麦伦书院**(Medhurst College)。1927年改名为私立**麦伦中学**。1953年改为公立并更名为继光中学，是1950年代上海十所市重点之一。现为上海市科技教育特色学校，上海市行为规范锦旗单位，及上海市虹口区重点中学。
# 汀州[编辑]

**汀（tīng）州**，唐朝时设置的州。

开元二十四年（736年）析福州、抚州置，治所最初在「新羅古城」（今福建省龙岩市上杭縣城北某處，一說是在該縣臨城鎮九州村），后移治所至长汀县（今属福建省龙岩市）。属江南东道。天宝、至德间改名临汀郡。《元和郡县志》汀州：“因长汀溪以为名。”辖境当今福建省武夷山脉以东，三明、永安、漳平、龙岩、永定等市县以西地区。大历后辖境东南部缩小，因為龍岩縣改屬漳州。

汀州（957年）
闽国时，陈本于此发动起义，规模达3万人。宋朝时，汀州属福建路。北宋時常每歲秋冬，田事既畢，往往數十百為群，持甲兵旗鼓，往來虔、汀、漳、潮、循、梅、惠、廣八州之地，所致劫人穀帛，掠人婦女，與巡捕吏鬪格，至殺傷卒吏，則起為盜。南宋时，丘文通、晏彪等人於此发动农民起义。元朝属福建道，至元十五年（1278年）升为汀州路。

| **唐朝汀州辖县** |
| --- |
| 736年 | 新罗县、长汀县、黄连县
 |
| 742年 | 新罗县（改名龙岩县）、长汀县、黄连县（改名宁化县）
 |
| 768年 | 长汀县（治所）、龙岩县、宁化县
 |
| 777年 | 长汀县、宁化县（龙岩县改属漳州，沙县来属）
 |
| 884年 | 长汀县、宁化县、沙县
 |

唐朝汀州刺史
* 元自虚（开元年间）
* 临汀郡太守
* 林披（唐肃宗、唐代宗时）
* 陈剑（769年）
* 郑易（809年）
* 源寂（元和年间）
* 韩晔（815年—821年）
* 蒋防（824年）
* 张又新（827年）
* 牛僧孺（844年）
* 刘岐（大中年间）
* 孙瑝（870年—871年）
* 孙碧（咸通年间）
* 王绪（光启年间）
* 钟全慕（892年—907年）
* 汪武（900年，遥领）

## 參考文獻

* 張正田，《唐宋之際汀州轄區變動與汀江流域開發關係》，《唐史論叢》，第26輯，2018.2，頁112-129。
* 《中国行政区划通史·唐代卷》
* 《唐刺史考全编》

## 注釋
# 鼓浪屿福音堂[编辑]

鼓浪屿福音堂
**鼓浪屿福音堂**位于中国福建省厦门市鼓浪屿晃岩路40号，1958年以前曾是鼓浪屿的一座重要教堂。

## 历史

鼓浪屿福音堂建于1901年到1903年，由伦敦会系统的泰山堂和关隘内堂两座教堂的华人信徒捐资兴建，位于日光岩山麓，可容纳一千人左右。此后信徒增加，到1940年已增至800人，慕道友300人。1941年，福音堂与三一堂合作，在一周内完成了鼓浪屿逐家布道的任务。

福音堂信徒增加后，于1930年在内厝沃公平路18号建立支堂，称讲道堂。

1958年，福音堂牧师周清泽被划为右派，下乡劳动。同年中国大陆基督教实行联合礼拜，福音堂和讲道堂人员均并入三一堂。福音堂房屋被高频厂占用，堂貌受到破坏。1987年教会收回产权，于2001年在福音堂内开办百合园托老院。

## 建筑

鼓浪屿福音堂的立面设计了四根简洁的方形立柱，山墙上的山花浮雕亦为欧式。

## 参考资料
# 黄陂区

| 黄陂区 |
| --- |
| 市辖区 |
| 西寺学府2号楼顶楼向东北方向眺望 |
|  在武汉市的位置 |
| 坐标：﻿ / ﻿ |
| 国家 | 中华人民共和国 |
| 隶属行政区 | 湖北省武汉市 |
| 政府駐地 | 前川街道 |
| 政府 |
| 面积 |
| • 总计 | 2,256.7平方公里（871.3平方英里） |
| 人口（2020年） |
| • 常住 | 1,151,644人 |
| • 密度 | 510人/平方公里（1,322人/平方英里） |
| • 城镇 | 612,932人 |
| 时区 | 北京时间（UTC+08:00） |
| 郵政編碼 | 4303XX |
| 行政区划代码 | 420116 |

**黄陂（pí）区**是中华人民共和国湖北省武汉市下辖的市辖区，由黄陂县于1998年撤县设区而成。區人民政府駐前川街道黃陂大道380號。

## 历史

### 隶属变迁

黄陂区在春秋属黄国，楚成王灭黄国后属楚国，秦统一六国后属南郡，汉属江夏郡，三国魏国属荆州和豫州，南朝宋属郢州。北周大象元年夏历十一月（579年12月），周国讨伐陈国，杞国公宇文亮攻破黄城，设立**黄陂县**，隶司州安昌郡（后司州改为黄州）。隋大业五年（609年）后，黄陂县隶荆州永安郡。黄陂县在唐朝时期先後属淮南道齐安郡、黄州，五代十國时先属吴国，后属南唐，宋朝时属淮南西路黄州，元朝属河南江北行省肃政廉访司黄州路，明朝属湖广布政使司黄州府，清朝雍正七年（1729年）改隶湖北布政使司汉黄德道汉阳府。

民国元年（1912年），黄陂县隶鄂东道（民国3年鄂东道改为江汉道）。民国16年（1927年），黄陂县直属湖北省。民国21年（1932年）起，黄陂县先后隶属湖北省第二、第四行政督察区，黄冈管区。民国27年（1938年），日本军队占领黄陂县后，县政府先后迁移多地，直至民国34年（1945年）返回县城。1949年5月，黄陂县归属中国共产党政权，隶属孝感专区。1959年，孝感专区撤销，黄陂县隶属武汉市。1961年，孝感专区恢复，黄陂县复隶孝感专区（1970年孝感专区改为孝感地区）。1983年11月，黄陂县划归武汉市管辖。1998年9月15日，国务院同意撤销黄陂县，设立武汉市黄陂区。

### 县域变迁

建县之初，县境只有木兰山以南部分。宋朝时期，木兰山至河南罗山县界部分从黄冈县划入。此后东西部基本稳定，南北部稍有变动。明嘉靖四十二年（1563年），北滠源乡8个里划归黄安县。民国22年（1933年）1月，析河口里的河口、沙河上下、长冲上下、顺白泉上下、金鼓内外、夏木横等10会及夏店里的谢官河大雾冲、岵石岭、缺背湾、石滚冲等五会改隶礼山县。

1949年11月，武昌县沙口乡划入黄陂县武湖区。1951年5月，滠口区划入武汉市，次年7月复归黄陂县。1955年1月，滠口区的金银滩、胡家栋2个村划入武汉市。1956年6月，谌家矶乡、接金乡，西起姑嫂树、大金潭、小金潭，东至钱家岭、王家墩萧家墩，北至二道桥和三道桥之间划入武汉市。

## 人口

演员们在排练湖北大鼓
截至2020年11月，黃陂區常住人口115.16萬人。

## 行政区划

黄陂区辖15个街道、1个乡、3个类乡级行政单位：前川街道、​祁家湾街道、​横店街道、​罗汉寺街道、​滠口街道、​六指店街道、​天河街道、​王家河街道、​长轩岭街道、​李家集街道、​姚家集街道、​蔡家榨街道、​武湖街道、​三里桥街道、​蔡店街道、​木兰乡、​木兰山风景区、​大潭原种场和​盘龙城经济开发区。

* 黄陂县县志编纂委员会编. 《黄陂县志》. 武汉出版社. 1992.12.  请检查`|date=`中的日期值 (帮助)

* 武汉市黄陂区人民政府
# 崇真堂[编辑]

| 崇真堂 |
| --- |
|  |
| 位置 | 湖北省武汉市武昌区 |
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武汉市人民政府公布 武汉市优秀历史建筑 |
| 官方名称 | **基督教崇真堂** |
| 时代 | 1864年 |
| 等级 | 二级保护 |
|  |
|  |

**崇真堂**是中国武汉现存最古老的基督教堂。

崇真堂位于武昌区戈甲营44号，由伦敦会传教士杨格非兴建于1864年，为省城武昌的第一座基督教堂。哥特式风格，开尖券窗，可容200人。

1958年实行联合礼拜，戈甲营崇真堂人员并入汉阳门生命堂，房屋改为纸厂仓库。2000年11月恢复礼拜。2005年列为武汉市第二批优秀历史建筑。
# 格非堂

| 格非堂 |
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|  |
| 位置 | 湖北省武汉市江岸区 |
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武汉市人民政府公布 武汉市优秀历史建筑 |
| 时代 | 1931年 |
| 等级 | 二级保护 |
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|  |

**格非堂**是伦敦会华中区的中心教堂，其前身花楼总堂位于汉口英租界与华界交汇处的江汉路，1880年建，中西合璧式样。1927年，中国各地的伦敦会都加入中华基督教会。1931年，花楼会堂搬迁到汉口模范区的云樵路（今黄石路），为纪念华中地区最早的基督教传教士杨格非而命名为格非堂。清水红砖外墙，开尖券窗，建筑面积1191平方米，可容1000人，是武汉最大的教堂。总造价10万多元。江汉路原址则卖给了四明银行，建造了7层的银行大楼。1951年12月23日，格非堂改名为**荣光堂**。1966年文革时期被关闭。1980年11月30日恢复礼拜。现经常来堂礼拜的信徒人数约千人左右。