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# 玛利亚·傅天娜·克瓦尔斯卡

| 瑪利亞·傅天娜·克瓦爾斯卡 |
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| 聖體聖事的聖女瑪利亞·傅天娜·克瓦爾斯卡 |
| 貞女、神聖慈悲的宗徒 |
| 出生 | 1905年8月25日 俄羅斯帝國格洛戈威 (文奇察縣) |
| 逝世 | 1938年10月5日(1938-10-05)（33歲） 波蘭克拉科夫 |
| 敬禮於 | 天主教会 |
| 宣福 | 1993年4月18日（由若望·保祿二世宣福） |
| 封聖 | 2000年4月30日（由若望·保祿二世封聖） |
| 瞻禮日 | 10月5日 |
| 主保 | 世界青年日 |

**瑪利亞·傅天娜·克瓦爾斯卡**（波蘭語：Maria Faustyna Kowalska，原名：Helena Kowalska，1905年8月25日—1938年10月5日），常稱**聖女傅天娜**（英語：Saint Faustina），是波蘭籍天主教會修女，因在波蘭華沙仁慈之母女修會（Sisters of Our Lady of Mercy）的服侍，以及多次見證耶穌基督的顯靈，並與其對話且記載在日記裡，奉耶穌之命向世人宣揚救主慈悲敬禮（神聖慈悲敬禮）及救主慈悲像，2000年被聖座宣聖。

### 引用

### 来源

网页
* 輔仁大學神學院禮儀研究中心 禮儀專題：「禮儀年」 （页面存档备份，存于互联网档案馆）

* 救主慈悲像
* 基督教聖人列表
* 羅馬天主教聖人曆
* 主保聖人
# 教宗若望二十三世與教宗若望保祿二世封聖[编辑]

教宗若望二十三世（拉丁語：Ioannes PP. XXIII）與教宗若望保祿二世（拉丁語：Ioannes Paulus PP. II）是兩位的罗马天主教会教宗暨梵蒂冈城国元首。他們於2014年4月27日同時在聖伯多祿廣場由教宗方濟各宣告為聖人。此一封聖案於2013年7月通過。

## 歷程

教宗若望二十三世於2000年時由教宗若望保祿二世宣為真福品。

若望保祿二世則在2011年5月1日由教宗本篤十六世宣為真福。後來在2013年時確認了第二個奇蹟後通過了他的封聖案。雖然教宗若望二十三世缺乏第二個奇蹟，但由於任內召開梵蒂岡第二屆大公會議而被教宗方濟各免去確認第二個奇蹟而特例直接通過他的封聖案。

## 外賓

此次封聖典禮有98個外交使團到場觀禮，外賓中有23位國家元首。

## 圖集

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* 若望二十三世
* 若望保祿二世
# 懇求的信賴[编辑]

《**懇求的信賴**》（拉丁語：*Fiducia supplicans*，英語：*Supplicating Trust*），又譯為《**懇求的信心**》、《**祈求信任**》或《**懇求者的信賴之心**》，是聖座教義部在2023年12月18日發布的一份關於天主教教義的宣言，允許天主教神父給予根據教會法未被視為已婚的夫妻祝福，包括對同性關係中的個人進行祝福。文件之副標題為《關於祝福的牧靈意義》，並於同日發布。該文件並獲教宗方濟各的簽署批准。這是自2000年《主耶穌》（拉丁語：Dominus Iesus）以來信仰教義部發布的首份宣言。《Fiducia supplicans》得到了各種不同的解釋。在該文件發布三天後，教宗方濟各建議聖座的官僚應避免「固執的意識形態立場」。《Fiducia supplicans》被認為是對教義部在2021年禁止對同性伴侶進行祝福的先前裁決的逆轉；但在於2024年1月4日發布的《新聞公報》中，該部門重申了2021年裁決中「教會並沒有權力祝福同性之間的結合」的涵義，並表示《Fiducia supplicans》是「合乎傳統教義的」。

## 背景

在2021年，天主教信理部（後於2022年更名為信仰教義部教廷辦公室）發布一份對疑問的回應（Responsum），對於教會是否「有權給予同性伴侶的結合祝福」，給否定的回答。其原因在附帶的說明中詳細說明。

《Fiducia supplicans》被一些媒體認為逆轉了這項2021年的決定；但這項決定事實上仍被《Fiducia supplicans》和教義部《新聞公報》所引用，其中重申「教會並沒有權力祝福同性之間的結合」。

## 内容

《Fiducia supplicans》對教會對於「非規範關係」（英語：Irregular relationships）的處理提供了澄清和改革，指的是那些建立了持久的單配偶制和情感紐帶，但未簽訂天主教婚姻的人。值得注意的是，這份宣言允許天主教神父和執事給予同性伴侶「自發性祝福」，以及未婚的異性伴侶和先前離婚但未獲得宣告無效的已婚夫妻，但僅是為了他們「能夠完全履行天主的旨意」。在一次採訪中，教會法典發展部部長維篤·厄瑪奴耳·費爾南德斯樞機解釋說，這樣的祝福適用於同性伴侶，「結合本身並未受到祝福，原因是聲明反覆解釋了基督教婚姻和性關係的真正含義」。

該文件詳細說明，這種非正式和自發性的祝福既不是天主教教會的聖事，也不是儀式，因此沒有專門的儀式進行。文件強調性關係只有在婚姻中才是合法的，因此敦促異性戀伴侶結婚，不將這種祝福視為婚姻的替代品。教會認為所有婚外性關係都是罪惡的，並且仍然如此，這就是為什麼要求對於同性關係中存在的情感影響。根據天主教教會的性道德，兩個同性之間的性吸引力並不受到譴責，但性行為則是被譴責的。

《Fiducia supplicans》對於天主教教會的婚姻制度並未提供任何改變。天主教婚姻仍然僅被理解為一男一女的結合，排除了所有非異性戀和單配偶制的婚姻形式，例如同性婚姻，以及任何形式的異性戀或雙性戀重婚和多配偶制。

## 反應

### 天主教領導人

教宗方濟各（2021年）簽署了這一宣言。在比利時，安特衛普主教柏耀漢（Johan Bonny）稱讚這一決定是朝著天主教會承認同性聖事婚姻的未來發展。根據薩爾茨堡大主教方濟·拉克納（Franz Lackner）的說法，這一文件基本上意味著對同性伴侶的祝福「不再能夠說不」。比利時天主教會發言人吉拉·德克爾普（Geert De Kerpel）表示，這一聲明對當地不會產生影響，因為同性伴侶已經在接受祝福，但這一聲明將在國際層面上正確地應用這種情況。美國耶穌會神父雅各伯·瑪爾定（James Martin）稱這一聲明是「教會在事奉LGBTQ人群方面的重大進步」，並展示了教會肯定同性伴侶對於「希望天主在他們承諾和愛的關係中出現並提供幫助」的渴望。隔天，他為一對已婚同性伴侶祝福。

在印度，錫隆大主教維篤·林多（Victor Lyngdoh）向聖職人員和信徒發出信函，再次強調了《Fiducia supplicans》的情感。他強調祝福不應該被誤解為婚姻中教會所授予的祝福，並引用教宗方濟各的話，敦促信徒「避免成為『只會否定、拒絕和排斥』的法官」。

美國天主教主教團（USCCB）發表聲明表示，這一聲明對「禮儀（聖事）祝福」和「牧靈祝福」之間做出了區分，並且這一聲明確認了「教會對婚姻的教導並未改變」。美國主教羅伯·巴倫（Robert Barron）擔任美國天主教主教團的青年事務委員會主席，他表示這一聲明並未顯示天主教關於性與婚姻的教義發生了改變。加拿大天主教主教團也表示，這一文件明確肯定了教會對婚姻的「教導」。丹麥主教斯洛·科宗（Czeslaw Kozon）表示，問題不在於聲明的內容，而在於人們對其接受和解釋的方式。加納天主教主教團主教瑪竇·夸西·賈姆菲（Bishop Matthew Kwasi Gyamfi）主教表示：「人們不明白的是，如果一對同性伴侶去找神父祝福他們，而教宗說是的，你在祝福人們而不是他們的結合。」

然而，這一聲明引起了保守派天主教徒的爭議和批評，他們擔心這一決定是天主教會在同性戀問題上改變其長期立場的一步。哈薩克斯坦阿斯塔納聖母聖人大主教區譴責了《Fiducia supplicans》，主教多馬·佩塔（Tomasz Peta）和助理主教亞他那修·施奈德（Athanasius Schneider）指責它違背了「神的啟示和天主教會兩千年來不間斷的教義和實踐」；他們禁止任何神父進行此類祝福。施奈德還表示，《Fiducia supplicans》是一個「巨大的欺騙」，並警告說「在允許祝福同性伴侶時，內藏著邪惡」。馬拉威主教團也禁止實施梵蒂岡的聲明，聲明稱「在馬拉威不允許對任何形式的同性伴侶進行祝福」。同樣，贊比亞天主教主教會議和納米比亞天主教主教會議拒絕應用聲明，以避免違反當地法律並避免在牧靈實踐上存在任何不明確。烏克蘭希臘天主教大主教教長斯維亞托斯拉夫·舍夫丘克（Sviatoslav Shevchuk）援引東方教會法典，表示該聲明只適用於拉丁教會。保守派的波蘭主教團表示，任何非異性婚姻之外的性行為都是「對天主旨意的冒犯」。德國樞機主教吉拉·类斯·缪勒表示，教會《Fiducia supplicans》的聲明引起了保守派天主教徒的爭議和批評。

### 教會內的LGBT權益組織

LGBT天主教徒倡議團體New Ways Ministry的執行董事弗朗西斯·德伯納多對文件中敦促不將尋求祝福的同性伴侶「受到詳盡的道德分析」的段落表示讚揚，同時表示該宣言的重要性「不容小覷」或無法言喻」。德貝納多此前在2023年10月與教宗方濟各會面。

葡萄牙LGBT天主教組織新方向在一份新聞聲明中對《Fiducia supplicans》表示懷疑，聲明指出該宣言與天主教機構先前的聲明相比「絕無絲毫新意」，並對那些「處於邊緣地位的人建立橋樑的機會造成了又一次打擊」。

### 天主教教會外部組織

在教會外部，美國佈道家弗蘭克林·格雷厄姆和南方浸信會神學院院長阿爾伯特·莫勒（Albert Mohler）對此聲明表示批評。

## 延伸閱讀

* 教宗方濟各的著作目錄
* 基督教教會對同性婚姻的祝福
* 天主教教會與同性戀
	+ 對天主教教義中同性戀的異議
* 天主教教會的婚姻觀念

## 參考文獻

* 《Fiducia supplicans》英文版 （页面存档备份，存于互联网档案馆） （英文）
# 法国天主教

法國教省地圖，教省用紅線劃分，總主教駐地紅字標出
里昂主教座堂，高盧首席主教駐地
**法国天主教会**（法語：**Église catholique en France**）是普世天主教会的一部分，接受教宗以及天主教法国主教团的领导。有时由于其在6世纪与教宗的关系，而被称为“**教会的长女**”。1905年前，天主教為法國的國教，之後法國實行政教分離法，把宗教從公共領域上分離，但天主教作為法國文化一部分，至今仍影響法國社會。

## 教徒數目

2003年，估计在法国有4500万名受洗的天主教徒，占人口的77%，分布在98个教区，有23,000名神父照管。不过，根据2003年民意测验，相信并遵守圣事仪式的天主教徒人数要低得多，其余为冷淡教友。現時，只有約百分之五的法國天主教徒每週出席彌撒。

法国卢尔德还拥有著名的露德圣母朝圣地。

* 法国天主教教区列表
# 母嬰之家醜聞[编辑]

| 母嬰之家及若干相關事項調查委員會 |
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| Commission of Investigation into Mother and Baby Homes and certain |
| 成立時間 | 2015年2月17日 (2015-02-17) |
| 法律地位 | 調查委員會 |
| 地址 | * 73 Lower Baggot Street, Dublin 2
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| 坐標 | ﻿ / ﻿ |
| Chairperson | Judge Yvonne Murphy |
| 重要人物 | Dr. William Duncan, Professor Mary E. Daly |
| 預算 | €7 million per annum, approximately |
| 目標 | 調查並報告愛爾蘭母嬰之家的做法 |
| 網站 |  |

2014年當地史學家發現了一個有796名嬰兒屍體的亂葬崗，事件揭發
**母嬰之家醜聞**指1922年至1998年間，出生並收養於愛爾蘭母嬰之家（Mother and Baby Homes）的57,000名嬰兒有9,000名死亡（15%），比愛爾蘭同期的嬰兒死亡率高出一倍。母嬰之家是愛爾蘭天主教修女營運，專門收養未婚產子，而由於未婚產子在天主教視為「罪孽」（sin）和禁忌，孕婦被強逼入住，期間屢遭宗教侮辱，之後再被強逼與兒女分離。

事件最先因為2014年史學家在戈尔韦郡蒂厄姆發現了一個有796名嬰兒屍骨的亂葬崗，經比對建築圖則，部份屍骨的位置在當年化糞池的位置，引起輿論大嘩（註：化糞池後來在1930年代廢棄）。由愛爾蘭總理任命的法定獨立調查委員會徹查，2021年1月12日的最終報告查出共9,000嬰兒死亡，並斷定死因多是呼吸道感染和腸胃炎，報告亦查出母嬰之家疏忽、粗暴和宗教偏狹觀念的證據，但指公眾過份關注營養不良和肢體虐待的可能性。1月13日愛爾蘭總理承認國家負有責任而道歉。由於愛爾蘭法律令寄養孩子難以追尋寄養的文件記錄，倖存者和倖存者之間難以聯絡，無法集中力量追尋事件真相。

## 背景

業餘歷史學家凱瑟琳Corless進行了研究，在出生的嬰兒邦·希克斯·戴母嬰之家在她的家鄉蒂厄姆，戈爾韋。她收集了數年的數據，並於2010年、2013年和2014年在當地報紙上發表了幾篇文章。她的研究表明，796名嬰兒和兒童的屍體可能被埋葬在Tuam嬰兒之家的一個未記錄的萬人塚中。

## 對調查的批評

聯合國消除對婦女歧視委員會批評法定獨立調查委員會只被容許調查指定的18家母嬰之家分院，只能揭露冰山一角。

## 相關條目

* 愛爾蘭天主教會的兒童性侵害案
* 贫民习艺所
* 抹大拉的洗衣房

類似事件

* 荷兰托儿津贴事件
* 萊特弗拉克聖約瑟夫工業學校
* 加拿大原住民寄宿學校舊址發現墳墓

## 參考文獻
# 日本天主教

長崎的浦上天主堂。身為日本天主教早期發展的重要據點，長崎是天主教徒比例最高的日本都市。
**日本**的**天主教**始於1549年方濟·沙勿略東渡日本傳教，是天主教自反宗教改革時期以來第一批進行傳教的國家之一。天主教傳入日本之初曾蓬勃發展，但在豐臣政權與江戶時代遭到禁絕與迫害，使得宗教活動被迫轉入地下。至幕末解除鎖國令後，日本天主教才得以復甦。現今日本信仰天主教的人口約45萬，除了各都市與聚落的教堂外，天主教會在日本各地亦設有多處文教與社福機構。

## 歷史

納匝肋聖母領報大殿內一幅日式風格的聖母與聖子鑲嵌畫畫像，由日本教友送贈。
### 開教

1549年8月15日，耶穌會會士方濟·沙勿略從鹿兒島登陸日本，在九州、中國、近畿等地傳教，開啟了天主教在日本的發展。在當時東西方交通仍然不便的年代，陸續有耶穌會、方濟會、道明會、奧斯定會等修會來到日本傳教。除了傳教事業之外，這些傳教士也成立學校與醫療機構，引進當時西方先進的技術與思想；而當時人數最多的耶穌會傳教士採用教會本土化的方法，主動學習日語、並將教義與日本傳統的風土民情結合。由於傳教士們的努力不懈，使得日本天主教會快速發展。根據1614年的統計，當時日本有150名神職人員、以及超過65萬的平信徒；而天主教信仰也深入日本的統治階層，如2家公卿與55位大名皆領洗成為天主教徒。

### 禁教時期

大正時代出版的長崎大浦天主堂風景明信片
但天主教的蓬勃發展，被當時統領日本的武家政權視為威脅，使天主教在日本一度遭到禁止的命運。天主教的教義與日本傳統信仰存有差異（例如一神論思想），而教會的傳教活動背後有西方國家支持的政治因素，加上人數日漸龐大的天主教徒可能會仿效佛教徒發起類似一向一揆的起義，此外還有天主教徒與傳統的佛教及神道信徒不時發生衝突；為了政權的穩定，日本官方從消極的限制傳教逐漸轉變成積極的全面禁止天主教，甚至以撲滅邪教的名義對天主教徒直接迫害及消滅。

當時做為日本實際掌權者、對天主教抱持開明態度的織田信長在1582年遽逝後，繼承織田地位的豐臣秀吉在1587年頒布《伴天連追放令》（バテレン追放令），首次對天主教發布禁教令；1596年，豐臣秀吉再次發布禁教令，造成26名天主教徒在長崎殉道，即現今所稱的日本二十六聖人。進入江戶時代後，江戶幕府也多次發出對天主教的禁教令，導致多起殉道事件的發生，其中又以元和8年（1622年）八月初八發生的元和大殉教最為嚴重。這段時間正逢日本實施鎖國政策，日本本籍的神職人員和平信徒遭到迫害，其中踏繪即為這段時間所發明與使用；而外國籍的傳教士也被禁止進入日本。雖然如此，仍有部分平信徒持續禮儀，並以各種秘密的方式（如將聖像雕塑成佛像造型）將信仰延續下來，其中大多數集中在今日的長崎縣境內，這些人在日後被稱為「隱匿基督徒」（隠れキリシタン）。

### 禁教解除後至今

東京聖瑪利亞主教座堂
日本自江戶時代初期便實施的鎖國政策，於19世紀中葉起在西方列強挾著船堅炮利要求開港的情勢之下面臨挑戰，但這也給了天主教重啟因3個世紀的禁教而中斷的日本傳教事業的契機。有鑑於此，聖座在1846年成立日本宗座代牧區，並委由法國的巴黎外方传教会負責管理；當時巴黎外方傳教會派遣會士西奧多·奧古斯丁·福爾卡德（同時為第一任日本宗座代牧）從琉球抵達長崎，試圖進入日本傳教，但因鎖國政策而未能成功。至1857年幕府解除鎖國後，外籍傳教士始在1858年重新被准許進入日本，在長崎、横濱、函館等開港地從事傳教事業。1865年3月17日，長崎的隱匿基督徒來到啟用不久的大浦天主堂，並與在此服務的神父接觸，使得這些禁教以來仍世代傳承信仰的平信徒被世人所知，此事後來被稱為「信徒發現」（日語：信徒発見／しんとはっけん），被認為是日本天主教史上的一個奇蹟。

經過幕末的這些突破後，日本的天主教事業逐漸復興。隨著日本教務的逐漸開展，除了巴黎外方傳教會之外，聖座也開始委託其他修會開展教務，如委託道明會負責四國、聖言會負責新潟、方濟會負責北海道等，這些修會除了傳教外，也設置各式學校與文化社福機構，以使基督信仰更深入人心。教務管區同時漸次建立：首先是日本宗座代牧區在1876年5月22日分拆為日本北緯宗座代牧區（東京總教區前身）和日本南緯宗座代牧區（長崎總教區前身），接下來在1888年、1891年也分別分拆出日本中部宗座代牧區（大阪總教區前身）與函館宗座代牧區（仙台教區前身），日後再不斷擴張至現今的16個教區。而1889年頒布的《大日本帝國憲法》中，明確規範宗教信仰的自由，也確保日本天主教會的事業不受政治力量的干擾。1891年6月15日，日本建立聖統制，象徵日本天主教會從傳教區體制轉為教務狀態漸上軌道的教區制。1960年3月28日，教宗若望二十三世任命時任東京總主教土井辰雄為樞機，成為日本第一位擔任樞機者。

## 現況

截至2018年底的統計，日本的天主教會共設有**3個教省**、**16個教區**（包括3個總教區）以及**777個堂區**，並設有一個主教團做為教會最高領導機構。日本信仰天主教的人口為**434,111人**，佔日本全國人口的**0.34%**，其中包括神職人員（包括主教、神父與執事）2,695人，修道者4,997人（含修士161人、修女4,836人）。開教歷史悠久的長崎縣（長崎總教區）則是特例，天主教信仰人口佔當地總人口逾4%。除了教堂外，天主教會在日本各地亦設有多處文教與社福機構，包括醫療機構42所、社福機構643處、各級學校828間等，其中上智大學與南山大學為日本著名高校之一。

日本政府與聖座建有外交關係，雙方在1942年建交，日本二戰敗戰後中斷，至1952年復交。歷史上教宗曾兩次訪問日本，分別為1981年的若望·保祿二世、以及2019年的方濟各。

日本天主教會在聖經譯本的使用上，基於梵二後的合一運動精神而與新教合作，並透過參與日本聖經協會的運作，與新教共同使用《新共同譯本》及《聖經協會共同譯本》。

## 教區

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| 長崎教省* 長崎總教區
	+ 福岡教區
	+ 鹿兒島教區
	+ 大分教區
	+ 那霸教區
 | 大阪教省* 大阪總教區
	+ 京都教區
	+ 廣島教區
	+ 名古屋教區
	+ 高松教區
 | 東京教省* 東京總教區
	+ 仙台教區
	+ 橫濱教區
	+ 札幌教區
	+ 新潟教區
	+ 埼玉教區
 | 日本天主教教區分布圖 |

## 註解

## 參考資料

* 日本天主教會入口網站 （页面存档备份，存于互联网档案馆） （日語）（英文）
* 日本天主教主教團（日本天主教中央協議會） （页面存档备份，存于互联网档案馆） （日語）（英文）
* 日本《天主教新聞》 （页面存档备份，存于互联网档案馆） （日語）

## 相關條目

* 日本天主教教区列表
* 日本天主教主教團（日本カトリック司教協議会／カトリック中央協議会）
* 方濟·沙勿略
* 天正遣歐少年使節
* 吉利支丹
* 日本二十六聖人
* 隱匿基督徒
* 日本基督教
# 日本天主教教区列表[编辑]

天主教會在日本共设有16个教区，其中有3个是总教区。下方同時附上各教區之前身。

日本天主教教区示意图

## 長崎教省

* 長崎總教區（1959年5月14日）←長崎教區（1891年6月15日）←日本南緯宗座代牧區（1876年5月22日）←日本宗座代牧區（1846年）
	+ 福岡教區（1927年7月16日）
	+ 鹿兒島教區（1955年2月25日）←鹿兒島宗座監牧區（1927年7月16日）
	+ 大分教區（1961年12月22日）←宮崎宗座監牧區（1935年1月28日）
	+ 那霸教區（1972年12月18日）←琉球列島宗座署理區（1947年1月13日）

## 大阪教省

* 大阪暨高松總教區：2023年8月15日由原大阪總教區（大阪總教區（1969年6月24日）←大阪教區（1891年6月15日）←日本中部宗座代牧區（1888年））和原高松教區（高松教區（1963年9月13日）←四國宗座監牧區（1904年1月27日））合併而設立。
	+ 京都教區（1951年7月12日）←京都宗座監牧區（1937年6月17日）
	+ 廣島教區（1959年6月30日）←廣島宗座代牧區（1923年5月4日）
	+ 名古屋教區（1962年4月16日）←名古屋宗座監牧區（1922年2月18日）

## 東京教省

* 東京總教區（1891年4月17日）←日本北緯宗座代牧區（1876年5月22日）
	+ 仙台教區（1936年3月9日）←函館教區（1891年6月15日）←函館宗座代牧區（1891年4月17日）
	+ 橫濱教區（1937年11月9日）
	+ 札幌教區（1952年12月11日）←札幌宗座代牧區（1929年3月30日）←札幌宗座監牧區（1915年2月12日）
	+ 新潟教區（1962年4月16日）←新潟宗座監牧區（1912年8月13日）
	+ 埼玉教區（2003年3月31日）←浦和教區（1957年12月16日）←浦和宗座監牧區（1939年1月4日）

* 日本天主教
* 亚洲天主教教区列表

## 參考文獻

* 日本天主教會入口網站 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Giga-天主教信息 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 日本天主教教阶制度 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Giga-Catholic Information （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 教宗府[编辑]

**教宗府**（拉丁語：*Prefettura della Casa Pontificia*）是罗马教廷负责教宗起居的办公机构。教宗府由教宗任命的**宗座侍从**主管。

自格奥尔格·甘斯韦大主教于2023年2月28日卸任宗座侍从之职以来，该职至今一直空缺。

## 职务

教宗府是由保祿六世于1967年的改革中设立的，其管辖范围曾属于几个当时互不隶属的部门，包括已被取消的礼仪部、总管办公室、宗座圣殿厅长以及教宗法庭纹章委员会等等。根据教廷规定，教宗府负责的教廷工作主要包括：

> 负责对接教宗对国家元首、政府首脑和其他政要以及来梵蒂冈递交国书的大使的正式公务接见。
>
>
> 负责安排教宗谕意的所有私人和特别接见，并负责觐见者的招待工作。
>
>
> 负责组织教宗主持的仪式（礼拜仪式除外）以及教宗、枢机团和罗马教廷的灵修退省。
>
>
>
> 此外，每次教宗离开宗座宫前往罗马市或在意大利境内旅行时，其出行规划也由教宗府还负责安排与监督。
>
>

教宗府由教宗任命的宗座侍从主管，并由一名副宗座侍从协管，每人任期五年。

梵蒂冈的宗座宮和位于甘多尔福堡的教宗别墅也由教宗府负责打理。

## 部分著名宗座侍从

* 拉斐尔·梅里·德尔瓦尔（1903–1914在任）
* 伯多祿·加斯帕里（1914–1918在任）
* 詹姆斯·哈维（1998-2012在任）
	+ 斯坦尼斯瓦夫·德齐维什（副教宗侍从，1998-2005在任）
* 格奥尔格·甘斯韦因(2012 – 2023在任)

## 参考资料

* 教宗府 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 1968年教皇府改组 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* GCatholic.org （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 梵蒂岡警衛隊[编辑]

| 梵蒂岡城國警衛隊 Corpo della Gendarmeria dello Stato della Città del Vaticano（意大利文） Corps of Gendarmerie of Vatican City State（英文） |
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| 在梵蒂岡花園站崗的梵蒂岡警衛 |
| 格言 | Fides et Virtus（信仰和勇氣） |
| 成立时间 | 1816年至今 |
| 国家／地区 |  梵蒂冈 |
| 性质 | 憲兵 |
| 總部 | 梵蒂岡城 |
| 部门 | 國家憲兵、民警 |
| 功能 | 梵蒂岡城的社會秩序、邊境管制、交通管制、刑事調查及一般警務 |
| 上级机构 | 宗座梵蒂岡城國委員會 |
| 领导 |
| 隊長 | 高齊·布羅科萊蒂 |
| 副隊長 | 達味·朱列蒂（David Giulietti） |
| 前隊長 | 道明·詹尼 |
| 隊長 | 多梅尼科·吉亞尼 |
| 人员装备 |
| 规模 | 約130人（含梵蒂岡消防大隊） |
| 著名人物 | 卡米洛·西賓 |

梵蒂岡警衛值勤照。教宗本篤十六世左下方即為時任隊長卡米洛·西賓
**梵蒂岡警衛隊**（義大利語：**Corpo della Gendarmeria dello Stato della Città del Vaticano**；英語：**Corps of Gendarmerie of Vatican City State**，亦稱**梵蒂岡警察**和**梵蒂岡憲兵**）是梵蒂岡城國的國家憲兵及警察機關。梵蒂岡警衛隊負責維護梵蒂岡城及聖座房地產的安全、保安、社會秩序、邊境管制、交通管制、刑事調查及一般警務。

梵蒂岡警衛隊現任隊長為高齊·布羅科萊蒂，現任副隊長為達味·朱列蒂（David Giulietti），前隊長為道明·詹尼。

## 歷史

梵蒂岡警衛隊於1816年由教宗庇護七世成立。1970年至1991年的梵蒂岡警衛隊稱為**中央保安局**（英語：**Central Security Office**），1991年至2002年被稱為**梵蒂岡城國的監督機構**（義大利語：**Corpo di Vigilanza dello Stato della Città del Vaticano**）。

## 組織

梵蒂岡警衛隊負責公共安全、邊境管制、交通管制、刑事偵查等職務。梵蒂岡警衛隊包含兩個特別部隊：緊急干預特勤隊（義大利語：Gruppo Intervento Rapido；G.I.R.）及反破壞部隊（義大利語：Unità Antisabotaggio）。自2000年開始，梵蒂岡警衛隊開設一個24小時運作的中控室，協調梵蒂岡相關安全部門在緊急狀況下的反應對策。梵蒂岡警衛隊轄下的梵蒂岡國際刑警組織中央辦公室自從2008年，梵蒂岡正式成為國際刑警組織成員國後，負責與國際刑警組織收集和分享有關犯罪和安全的相關訊息。

雖然教宗的個人安全是由宗座瑞士近衛隊負責，但是梵蒂岡警衛隊也要負責教宗所在附近的群眾安危及會議、儀式的公共安全。而梵蒂岡警衛隊也是與義大利及其他國家警察的對口單位。

要成為合格的梵蒂岡警衛隊隊員，他必須是介於21至24歲之間，未婚，信奉天主教的男性義大利公民，並在義大利的警政系統培訓至少兩年的工作經驗，且身高與教育程度也有最低要求。

梵蒂岡警衛隊的主保聖人為彌額爾。自1977年開始，梵蒂岡聖沛黎洛教堂內的聖堂為梵蒂岡警衛隊的小教堂；這個小教堂之前屬於宗座瑞士近衛隊。

梵蒂岡警衛隊也是梵蒂岡城國的行進樂隊。

## 裝備

梵蒂岡警衛隊座車
在梵蒂岡花園內的雷諾Maxi ZE警用電動車
梵蒂岡警衛隊的制式武器為格洛克17手槍。

梵蒂岡警衛隊也擁有火力更強的武器，會按照情況配備格洛克19緊緻型手槍、甚至貝瑞塔M12及H&K MP5，而這些也是義大利警察配備的武器。

至於GIR特勤隊，則配備以9mm口徑為主的大毒蛇CAR-15 SMG衝鋒槍以及HK FABARM FP6霰彈槍。

梵蒂岡警衛隊均有配備胡椒噴霧和警棍，甚至催淚彈，以應付發生在梵蒂岡城國範圍內的集體騷動和暴動。

2012年，梵蒂岡警衛隊添購了一部雷諾的Maxi ZE電動車，此外，梵蒂岡警衛隊也添購兩輛杜卡迪警用摩托車。

## 獨立機構

梵蒂岡警衛隊隊長是安全及民防辦公室主任，負責監督梵蒂岡消防大隊。

不同於宗座瑞士近衛隊，梵蒂岡警衛隊是負責梵蒂岡城國的海關、安全、社會秩序、邊境管制、交通管制、刑事調查及一般警務工作。而宗座瑞士近衛隊的職責在於保護教宗本人與其眷屬、榮休教宗、聖座顯要人物及所有屬於聖座的建築。

## 制服

1890年梵蒂岡警衛隊值勤制服畫像
梵蒂岡警衛隊制服帽
在1970年之前，180名梵蒂岡警衛隊皆身穿起源自19世紀精心製作的禮服，就如宗座瑞士近衛隊一樣，而這些服裝包含以紅色羽毛裝飾的黑熊皮高帽、配掛白色肩章的黑色緊身短上衣、鹿皮馬褲、以及高筒馬靴；而在值勤時黑熊皮高帽和鹿皮馬褲會替換成雙角帽和藍色長褲。而現在，梵蒂岡警衛隊已改成穿著深藍色的現代警察制服。

* 梵蒂岡警衛隊官方網站

* 教皇国武装力量
	+ 宗座瑞士近衛隊
* 梵蒂冈法律
	+ 宗座聖璽最高法院
	+ 宗座梵蒂冈城国委员会
* 国家宪兵
	+ 意大利卡宾枪骑兵
# 宗座梵蒂岡城國委員會[编辑]

| 宗座梵蒂岡城國委員會 Pontificia Commissio pro Civitate Vaticana |
| --- |
|  |
| 种类 |
| 种类 | 一院制 |
| 领导 |
| 主席 | 拉法埃拉·彼得里尼 自2025年3月1日 |
| 结构 |
| 议员 | 7 |
|  |
| 任期 | 5年 |
| 会议地点 |
|  |
| 梵蒂岡行政宮（Palazzo del Governatorato） |

**宗座梵蒂岡城國委員會**（拉丁語：Pontificia Commissio pro Civitate Vaticana；義大利語：Pontificia Commissione per lo Stato della Città del Vaticano），又稱**梵蒂岡城國委員會**，是梵蒂岡城國的立法機構。委員會之主席是由教宗任命的樞機，任期為五年。除了立法功能之外，委員會也被教宗授予行政機關的功能，因此委員會主席除了在立法方面的職權以外，也被教宗委託為梵蒂岡城國的政府首腦。現任委員會主席為拉法埃拉·彼得里尼修女。

## 简介

教宗庇护十二世于1939年创立此委员会。委员会提出的法律和条例必须通过国务秘书处提交给教宗，然后才能公布和生效。委员会颁布的法律、条例和指示发表在《经济发展期刊》上。

委员会主席自2021年10月1日以来一直是費爾南多·維爾熱茲·阿爾薩加枢机，除了他的立法角色外，教宗还將梵蒂冈城国的行政权授予他。

## 行政管理

该委员会由梵蒂冈国宗座委员会主席领导。作为罗马教廷的高级成员，主席通常是樞機。他还担任梵蒂冈政府首脑，梵蒂冈国家总督的职位，这是一个不同于前梵蒂冈城总督的头衔。除了他的立法角色，委员会主席被教宗授予权力。梵蒂冈城政府的行政和各个部门，包括梵蒂岡警衛隊、梵蒂冈天文台和梵蒂冈博物馆。管理冈道爾夫堡教宗別墅的教宗别墅部都要向委员会主席汇报。

委员会主席的职能包括管理以下单位：

* 法律办公室
* 人事办公室
* 民事档案处
* 档案
* 会计办公室
* 钱币及集邮局
* 邮局和电报局
* 航运办公室
* 警察局
* 旅游资讯处
* 博物馆和展览厅
* 经济部
* 技术服务部
* 梵蒂冈天文台
* 岡多菲堡
* 考古研究办公室

委员会主席的任期在宗座出缺期间结束，这与聖座的大多数其他部门一样。

## 委員會成員

以下為委員會的7位成員，除主席外所有成員皆為樞機。

* 拉法埃拉·彼得里尼（主席）
* 凱文·J·法雷爾
* 克劳迪奥·古格罗蒂
* 亚瑟·罗奇
* 良納·桑德里
* 俞興植

## 参考文獻

* Vatican City State
* GCatholic.org（页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 教宗至上論[编辑]

**教宗至上論**（英語：Papal supremacy）是天主教會的其中一項信理，指教宗因作為基督之代表、以及整個天主教會的司牧，而於教會事務上擁有完全、至高無上及普遍的權力，而該權力不應受任何限制。

此信理是天主教會與世俗國家君王周旋的基礎。其給予教宗利用宗教權威影響世俗事務，例如教宗對亨利四世處以破門律，又或為神聖羅馬皇帝加冕而非其自立，即由教宗至上論引由而出。

東方基督教反對教宗至上論，認同會議制，亦即認同教宗是地位最高的一位牧首，但與其他主教權力相等（同輩者之首），因此大公會議與地方教会会议的權威高於任何一位主教，包括教宗。至於西方基督教，分離自天主教會的新教亦反對教宗至上論，宗教改革的領袖們都強烈批判教宗至上論，認為此信理違反聖經的教導，馬丁·路德甚至為此批評教宗是聖經中所說的「敵基督」。
# 成圣[编辑]

**成圣**（英語：sanctification），或**聖化**，是在各种宗教中广泛使用的一个古老概念，指一个事物或者一个人成为神圣的过程。成圣在字面上表示“为了特殊的目的分离”，相当于“使神圣”。此詞現今在中文經常作為基督教用詞使用，在语源学上来自拉丁语动词「*sanctificare*」，词根「*sanctus*」表示“神圣”，「*facere*」表示“使”。

成聖在基督教的另一中文同義詞為「**分別為聖**」，此詞在舊約聖經與新約聖經均有出現，將「聖」認為是「歸於神 / 上帝 / 天主之內」的行為；但在舊約中指選民應從世俗中分離出來歸於神，新約則不著重「聖」與「俗」的分離，而強調人自身應效法耶穌基督而歸向神。

## 基督教

「成聖」分為廣義和狹義兩種。廣義的「成聖」包括聖靈的一切作為——把人帶入在耶穌基督內的信心和保守信徒的信心直至永生，這包括叫人回轉（悔改）、給予信心（叫人能夠因信稱義）和保守信心（帖撒羅尼迦後書2:13;使徒行傳26:18;以弗所書5:26 （页面存档备份，存于互联网档案馆））。狹義的「成聖」指的是基督徒信靠耶穌基督的新生命，這包括了我們本性的更新和從在基督裡的信心流露出來的好行為（羅馬書12:1-2;帖撒羅尼迦前書4:7 （页面存档备份，存于互联网档案馆））。狹義的「成聖」常被稱為「基督徒的生活」、「新生樣式」、「活出基督樣式」，從狹義上使用「成聖」一詞是聖經最常用的方式。

藉著上帝的道，上帝的靈在信徒裡面作工，使他們成聖：聖靈用聖經內的福音引領他們在上帝的恩慈中存喜樂的心，並藉此感動他們過成聖的生活，而福音就是信徒生命的動力。基督徒在新生命中的一切行事為人，必須符合上帝的旨意。基督教認為，人不能夠自行選擇作什麼來取悅上帝，只聽從神的指示去作工。上帝的律法已告訴人應作什麼、不應作什麼，聖靈藉此指導信徒，以免他們在無知之中自行選擇事奉神的工作，因為那些可能是不蒙悅納的事工。

### 「成聖」與「稱義」

基督教認為，「成聖」為「稱義」的果子，兩者密不可分，但亦有本質上的差別：

* （一）「稱義」是上帝本乎恩典、藉耶穌基督的功勞，為人類（for us）所完成的作為；「成聖」則是祂每天持續在人裡面（in us）提醒、感動和改變，讓信徒能夠抵抗魔鬼和人本身罪性的引誘、試探。
* （二）「稱義」是神藉耶穌基督的犧牲，一個「已完成」（finished and accomplished）的動作；而「成聖」則是一個「持續性」、「未完成」（ongoing and incomplete）的過程。
* （三）上帝的「稱義」是人得救的原因（cause of salvation）；而「成聖」是人得救後所結的果子（fruit of salvation），是人與基督連結後的一種自然流露。
* （四）「稱義」是神在基督裡的獨有作為，不在乎人神同工；「成聖」則是聖靈在信徒心裡作工的結果，叫人生活上有基督的樣式。
* （五）「稱義」叫人在神面前獲得一個新的身份（new status before God）；「成聖」則給予人與神同在的新生活（new life with God）。

* 祝聖
* 成神论
* 基督教圣人
# 教宗殯葬禮儀規程[编辑]

《**教宗殯葬禮儀規程**》（拉丁語：Ordo Exsequiarum Romani Pontificis）是一本規範天主教教宗，亦即羅馬主教殯葬儀式的禮儀書，涵蓋整個殯葬禮儀前後所需進行的各項儀式。此書已有兩個版本，首版於1998年獲批准並於2000年出版，第二版則於2024年獲授權並出版。該書由聖座禮儀及聖事部轄下的教宗禮儀處發行。

## 內容

《教宗殯葬禮儀規程》是一本紅色封面的薄冊禮儀書，這本禮儀書與《選舉教宗的儀式秩序》（Ordo Rituum Conclavis）共同規範教宗逝世後連續9日的哀悼期，稱為「九日紀念彌撒」（Novemdiales）。此外，書中亦詳列在教宗病重、預期離世時應採取的儀式安排。規程將殯葬儀式劃分為三個階段（或時段），載列三個舉行的地點，包括教宗的私人小堂、聖伯多祿大殿及安葬地點。儀式內容包括確認教宗去世、遺體移靈至大殿的遊行，以及舉行安魂彌撒。

### 第一階段

當教宗逝世後，負責教宗離世期間教廷日常運作的總務樞機需立即正式宣佈教宗的死訊。同時，梵蒂岡醫療部門主管會確認死因並撰寫相關報告。教宗遺體初時會換上白色衣物。

隨後，總務樞機會在教宗禮儀長以及宗座內侍（前宗座財務院）的神職人員、書記官和秘書面前主持確認死亡的儀式。儀式完成後，教宗遺體隨即放入棺木之中。總務樞機會發出正式聲明，證實教宗已離世，並附上由醫療部門撰寫的報告。

其後，教宗遺體會換上紅色聖衣，包括主教冠與披帶，靈柩旁邊會擺放復活節蠟燭。至於是否開放予其他人瞻仰遺容，則由教宗禮儀長決定。

### 第二階段

哀悼者在聖伯多祿大殿瞻仰若望·保祿二世的遺體。高架靈台旁邊可以看到一根復活節蠟燭。
在總務樞機的帶領下，教宗的遺體與棺木會由小堂移送至聖伯多祿大殿，途中會誦唱《諸聖禱文》。到達後，棺木會正面朝向教堂內的會眾，而棺旁會擺放復活節蠟燭。在開放期間，公眾可前往大殿瞻仰遺體，並向教宗遺容致敬。遺體會安放於尚未封閉的棺木上，供人憑弔。

### 第三階段

在棺木封閉前，會將該教宗任內鑄造的梵蒂岡錢幣裝入一個袋中，一併置入棺內。此外，還會撰寫一份義大利文的教宗任期記錄，簡述其牧職歷程。該文由教宗禮儀長朗讀後裝入筒內，連同錢幣一同放入棺木，並備存副本於梵蒂岡宗座檔案館中。

教宗的棺木之後會正式封閉，並於其安葬地點舉行安魂彌撒。雖然歷任教宗大多安葬於聖伯多祿大殿內，但《教宗殯葬禮儀規程》亦容許選擇其他地點入葬。按慣例，彌撒應由樞機團團長主禮；惟若團長未能出席，則可由副團長或其他資深樞機代為主持。

## 歷史

2023年，教宗本篤十六世的殯葬儀式成為第二次依照《教宗殯葬禮儀規程》舉行的教宗葬禮，亦是最後一次採用該禮儀書第一版。
該書的第一版標準版於1998年經教宗若望保祿二世批准，並於2000年正式出版。自此，曾在兩名教宗的殯葬中沿用，包括2005年的若望保祿二世與2023年的本篤十六世。

2024年4月，教宗方濟各批准第二版標準版出版，此版本首位使用者即為教宗方濟各。教宗禮儀長迭戈·拉維利總主教表示，第二版是在方濟各親自指示下編撰，目的是「簡化並調整部分儀式，讓羅馬主教的殯葬更清楚展現教會對復活主基督的信仰」。新版首批印本於同年11月流通。拉維利形容新版本是一套「重整的禮儀」，目的在於突顯教宗作為「牧者與基督門徒」的身分，而非世俗權勢的象徵。

新版帶來多項修訂，當中包括變更確認死亡的地點。以往此程序在教宗死亡的房間進行，現則有所調整。此外，對於棺木的使用亦作簡化處理：傳統上教宗棺槨分為柏木、鉛與橡木三層，而新版則允許僅使用一口木槨，內置鋅製內棺，可在公眾瞻仰期間打開展示。儀式用語亦經簡化，僅保留最基本教宗頭銜，並取消宗座宮一站。在舊版中，宗座宮一站會將教宗遺體於未入棺情況下展示於大眾面前。

此外，第一版規定教宗靈柩須安放於聖伯多祿大殿高架靈台上，第二版則取消靈台，並將棺木朝向教堂會眾，棺旁放置復活節蠟燭。新版亦首次容許將教宗安葬於聖伯多祿大殿以外地點。

## 參考文獻
# 教宗就職彌撒[编辑]

**教宗就職彌撒**，其全稱是**羅馬主教開始伯多祿牧職彌撒**（義大利語：Celebrazione Eucaristica per l'Inizio del Ministero del Vescovo di Roma），是天主教會的一項禮儀，屬羅馬禮彌撒的一部分，當中亦加入拜占庭禮的元素，用以為新教宗舉行正式宗座就職儀式。自從若望保祿一世上任以來，這項儀式已不再包括長達820年歷史的教宗加冕典禮（1143年至1963年期間舉行）。

早於11世紀，教宗就職便逐漸採用加冕形式。自教宗尼各老二世（1059年至1061年）起，加冕儀式連同其他相關禮節，成為教宗就職不可或缺的一部分，直至1963年終止。保祿六世是最後一名接受加冕並使用三重冕的教宗，他在第二次梵蒂岡大公會議第二期結束時，舉行儀式時主動放棄三重冕。

雖然現已不再使用，梵蒂岡仍保存着二十多頂教宗三重冕。其中保祿六世使用的一頂，目前安放於美國華盛頓特區聖母無玷始胎國家朝聖地聖殿。

至今，每年在聖伯多祿瞻禮日，教會仍會象徵性地以一頂小型三重冕為聖伯多祿像加冕。若望保祿一世則是800多年來首名沒有舉行加冕禮便開始其宗座任期的教宗。

## 放棄加冕儀式

保祿六世是歷史上最後一名接受加冕及佩戴教宗三重冕的教宗。他在第二次梵蒂岡大公會議第二期結束時的儀式中，象徵性地放棄三重冕，並宣佈將其出售，所得款項捐予慈善。該頂三重冕最終由美國天主教徒購入，目前收藏於華盛頓特區聖母無玷始胎國家朝聖地聖殿。

儘管保祿六世選擇不再佩戴三重冕，他在1975年頒佈的宗座憲章《揀選羅馬主教》中，仍保留繼任教宗舉行「加冕禮」的安排。不過，若望保祿一世於1978年8月教宗選舉秘密會議當選後，決定簡化儀式，並委託宗座禮儀長維吉利奧·諾埃設計一項新的就職彌撒。這場彌撒的重點是將羊毛披帶（象徵宗座職責）披在新教宗肩上，以及接受樞機主教們的效忠。

其繼任者若望保祿二世延續這項變革，並在此基礎上加以發展。他的就職彌撒改於早上舉行，與若望保祿一世在晚上舉行的做法有所不同。在就職講道中，若望保祿二世提到教宗三重冕時指出：「現今並非回歸某些儀式和物件的時候，這些東西被錯誤地視為教宗世俗權力的象徵。」

在1996年頒佈的宗座憲章《主的普世羊群》中，若望保祿二世訂明新任教宗應舉行「隆重的宗座就職儀式」，但儀式的具體形式則由各個教宗自行決定。

## 現代教宗就職彌撒

保祿六世之後的歷任教宗，均採用無加冕形式的就職儀式，分別是若望保祿一世與若望保祿二世（均於1978年）、本篤十六世（2005年）、方濟各（2013年）以及良十四世（2025年）。

現代教宗的就職彌撒承襲自若望保祿一世所採用的形式，通常在聖伯多祿廣場舉行。儀式中，由執事級樞機代表向新當選教宗授予羊毛披帶，象徵其對普世教會的宗座權威。

本篤十六世延續這一安排，並進一步簡化原有的致敬程序。按照先前規則，過去每位樞機需於就職時逐一向新教宗表達敬意；本篤十六世改為重演秘密會議中，各樞機在宣佈教宗當選前所進行的集體「效忠與致敬」儀式。

現今的就職儀式並未包括一些傳統主義天主教徒聲稱（但無確鑿證據）的「教宗誓詞」。這些人批評這一儀式的缺失，並指摘其不符傳統；部分「宗座缺出論」立場的團體更因此否定現任教宗的合法性，理由是沒有進行這項誓詞及不再使用象徵權威的三重冕。

## 教宗就職禮儀書

教宗若望保祿一世與若望保祿二世的就職彌撒，當年均採用特別設計的臨時禮儀。至2005年4月20日，本篤十六世正式核准一套常用的標準禮儀，由前任教宗若望保祿二世在任期間，委由教宗禮儀慶典處草擬完成，並以《羅馬主教伯多祿開始牧職禮儀秩序》（Ordo Rituum pro Ministerii Petrini Initio Romae Episcopi）之名出版，成為教會的正式禮儀書。宗座禮儀長皮耶羅·馬里尼總主教指出，此書為第二屆梵蒂岡大公會議後，教宗禮儀改革計劃的一部分。

該禮儀秩序除了詳細列出就職彌撒的禮文與規程外，亦納入「就座彌撒」儀式，即教宗於拉特朗大殿正式登上象徵其羅馬主教身份的主教座位。拉特朗大殿作為羅馬的主教座堂，其地位高於聖伯多祿大殿，為整個教會唯一擁有「總大殿」地位的宗座聖殿。教宗通常會於就職後數日內完成進入此大殿的儀式。

在退位前不久，本篤十六世曾對禮儀作出若干修訂：一切非屬聖事的儀式不可於彌撒中進行，須安排於彌撒開始前或獨立舉行；恢復每位樞機個別向教宗致敬的儀式；音樂選曲方面提供更多元化的選擇；而城外聖保祿大殿及聖母大殿的進入儀式，則不再受限於就職後兩至三週內完成。

## 教宗就職彌撒列表

| 日期
 | 地點
 | 教宗
 | 執事級樞機代表
 | 樞機代表座堂
 |
| --- | --- | --- | --- | --- |
| 1978年9月3日
 | 梵蒂岡聖伯多祿廣場
 | 若望保祿一世
 | 佩里克·費利西
 | 聖亞博那聖殿
 |
| 1978年10月22日
 | 梵蒂岡聖伯多祿廣場
 | 若望保祿二世
 | 佩里克·費利西
 | 聖亞博那聖殿
 |
| 2005年4月20日
 | 梵蒂岡聖伯多祿廣場
 | 本篤十六世
 | 喬治·梅迪納
 | 聖撒巴聖殿
 |
| 2013年3月19日
 | 梵蒂岡聖伯多祿廣場
 | 方濟各
 | 若望-類斯·托朗
 | 聖亞博那聖殿
 |
| 2025年5月18日
 | 梵蒂岡聖伯多祿廣場
 | 良十四世
 | 瑪略·澤納里
 | 卡瓦萊傑里門外眾烤爐恩寵聖母教堂
 |

* 教宗加冕

## 參考文獻
# 教宗權杖[编辑]

手执传统三槓十字架造型的教宗權杖的教宗思维一世雕像
教宗若望·保禄二世手举現今使用的苦像造型的教宗權杖
**教宗牧杖**（拉丁語：ferula）或稱作**教宗權杖**，如同其他天主教的主教的禮儀配件中的權杖， 教宗在執行儀式或是公開見面時常常會手執此物作為禮儀服飾的一部份，一般主教的權杖從十字架到模仿牧羊人的圓弧形牧杖的造型都有，但就教宗權杖而言造型上大多是一個上端有個十字架的長手杖。

## 歷史

### 早先的使用

在原先並沒有對於教宗在禮儀中使用權杖的傳統，在教宗英諾森三世的著作*De Sacro altaris mysterio*（至論祭壇的神聖奧秘）中記錄著「羅馬宗座並不使用牧杖」。關於這點有個可能的解釋是其他主教的牧杖是在他獲選時，由他所掌管的教區所附屬的教省總教區總主教或是其他主教贈送給他以作為授職於他的象徵。然而作為教宗沒有其他主教有資格擔任這個贈與者。

### 採用

不過在中世紀盛期，教宗們開始使用權杖表示他們的權威。不過權杖在教宗所舉行的儀式中並非常見的配件，只有在幾個重要場合會出現權杖，如奉獻教堂或是禧年時開啟聖門，教宗會以權杖敲擊被封起來的聖門三次。

在某段時期教宗權杖被制作成頂端為有著三條槓的十字架。这种十字图案经常被用在教會紋章學(ecclesiastical heraldry)中，作为教宗正式使用的標誌。它带有三道靠近顶端的横杠，随着向顶端靠近它们也依次缩短。在外形上類似於有兩道槓的宗主教十字，此一十字架符號在拉丁禮天主教的牧徽中被廣泛用來代表總主教。因此在某些方面教宗十字上外加的那條橫槓是表示教宗高於總主教的地位。

### 近代的使用

1963年教宗保禄六世委託拿坡里艺术家萊羅·郭斯理（義大利語：Lello Scorzelli）设计製作一個苦像造型的權杖，該銀色的苦像使用了只有一槓的拉丁十字形式。该十字架的横梁被弯曲得很像东方基督教主教們常常拿在手中的*paterissa*。自保祿六世在梵蒂岡第二次大公會議的閉幕禮上初次使用這權杖後，後來這根權杖就常常和保祿六世的繼承者一起出現在公開場合。

2008年3月16日，在圣伯多禄广场举行的棕枝主日庆典上，教宗本笃十六世使用了教宗庇护九世曾經使用過的權杖。2009年11月24日第一晚禱，他則使用一個類似前者的新十字架。

## 特定教宗的十字

都柏林凤凰公园(Phoenix Park)，鹿在**教宗十字**旁边吃草。
不同质地的十字都被称为教宗十字，只因它们都与某位教宗相联系。一个例子就是立在爱尔兰都柏林凤凰公园(Phoenix Park)的巨大白色十字架，通常被称作“教宗十字”。它是为1979年9月教宗若望·保禄二世的访问而树立的。在该十字架前他为超过一百万人举行了弥撒。

当他于2005年4月2日去世时，人们聚集在该教宗十字周围以纪念他，并将鲜花和其他纪念物摆放在周围。

## 延伸阅读

* Bühren, Ralf van: *Kunst und Kirche im 20. Jahrhundert. Die Rezeption des Zweiten Vatikanischen Konzils* (Konziliengeschichte, Reihe B: Untersuchungen). Paderborn: Ferdinand Schöningh 2008 (ISBN 978-3-506-76388-4)

* 十字架
* 大十字架(High cross)
* 基督教象征(Christian symbolism)
* 牧杖(Crosier)
# 圣扇

古埃及圣扇(上侧中间位置)以及莲花图案。1868年，NYPL图片收藏。
**圣扇**（英文：flabellum），在天主教礼仪中使用，是一把用金属、皮革、丝绸、羊皮或羽毛制成的扇子，旨在使圣体、基督的血和神父避开昆虫的侵扰， 以及表示尊敬。仪式中使用这类扇子可以追溯到古埃及，一个例子是在图坦卡蒙墓中发现的。圣扇的英文名称Flabellum也是鲎 （马蹄蟹，剑尾目Xiphosura）第五腿上的扇形结构的名称。

## 历史

从很早开始，圣扇就被异教仪式与基督教会使用。在4世纪出现的使徒宪典(Apostolic Constitutions)这样写道（见VIII, 12）：“让两位执事分立祭坛两边，手握用薄膜、或孔雀羽毛、或细布制成的扇子，让它们静静地赶走周围飞舞的小动物，令它们无法接近圣爵(Chalice)。”

## 西方基督教

圣扇起初在东方和西方都被使用，但从大约14世纪开始拉丁教会(Latin Church)不再使用它。

除了上述礼仪用途外，圣扇——起初是扇子形状，后来则是伞或华盖的形状——被用作向主教或枢机主教(prince of the Church)表示尊敬。

在第二次梵蒂冈大公会议前，每当教宗坐在教宗御座上往来于祭坛或觐见厅之时，两把此种扇子就会被在宗座宫殿使用。通过Count Ditalmo di Brozza的影响，这对在梵蒂冈日常使用的圣扇在1902年由教宗利奥十三世赠给了美国费城的Joseph Drexel夫人，而夫人也向梵蒂冈回赠了一对扇子。这对旧扇子现被收藏于宾夕法尼亚大学博物馆内。该扇扇面是用巨大的鸵鸟羽毛前端缀孔雀羽毛制成；扇托上有在深红地上用重金完成的教宗牧徽，其中的三重冕是用许多红宝石和祖母绿组成。新的那对圣扇被收藏在梵蒂冈博物馆。

## 东方基督教

东方基督教的 *ripidion*，公元19世纪 (普斯科夫博物馆)。
在正教会和东仪天主教会中，圣扇(希腊文: άγιον ριπίδιον, *hagion ripidion*, 复数形式: άγια ριπίδια, *hagia ripidia*；有时也作 εξαπτέρυγον, *hexapterygon*, 复数形式: εξαπτέρυγα *hexapteryga*——字面意思为 "six-winged"(六翼))，直到今天仍在被使用。它通常是用金属制造的、圆的、具有圣像画似的由六翼围绕着一张脸的炽天使，并固定于杆的一端。也存在雕刻的、镀金的、或彩绘的扇子。它们通常是成对制作的。

根据圣事礼典(Euchologion)，执事应当站在圣桌（Holy Table）(祭坛)旁，从 (Offertory)起到 (Communion)止为圣餐掌扇——在大巴西略的礼仪(Liturgy of St. Basil)中，他只须在(Consecration)期间掌扇。这起初是为了把飞舞的虫子驱离圣餐。如今，圣餐通常都在它们圣化(sanctification)后即被盖住，无论何时司铎或执事也不会把他的手伸近它们，尽管掌扇是圣事礼典所要求在该日进行的，但执事通常仅仅在他的授秩礼(ordination)当天才这样做。在授秩礼上，执事从主教手中接过扇子，以及他的祭衣(vestment)和圣事礼典，并向人们展示以令他们欢呼“Worthy!”(值得！)拿着这扇子，而其后则站在圣桌(祭坛)后面以根据这有些过时的规定为圣餐掌扇。

希腊正教会(Greek Orthodox Church)中，该扇会在圣入式(Great Entrance)和所有游行中使用；在俄罗斯正教会(Russian Orthodox Church)中，它们通常在主教从事宗教活动时，或向特定神圣的圣像画或文物表示敬意时使用。它们未被使用时，则通常会被立在圣桌(祭坛)后面。

马龙派、东方正统教会和东方亚述教会使用的扇子则很特别，在扇边上有若干小的金属箍或铃。在礼仪中特定的庄严时刻，它们会被轻轻摇响以发出叮当悦耳的声音，类似众多圣铃(Sanctus bell)的声音。

## 历史实例

在庞蒂厄(Ponthieu)(813年)的圣西奎耶(St. Riquier)发现的饰品中，就有一把银质圣扇(Migne, P. L., CLXXIV, 1257)，而在靠近莱尔(Lisle)的西索因小堂(the chapel of Cisoin)内，另一把银圣扇在Everard (937年逝世)的遗嘱中被提到，后者是这座修院的创建人。当1777年，埃德蒙·马蒂安(Edmond Martène)写他的"Voyage Littéraire"之时，法国索恩河畔的突努斯隐修院(Abbey of Tournus)拥有一把旧圣扇，其象牙柄足有两英尺长，且经过精美地雕刻；在象牙圆盘两侧刻有14位圣人像。该扇的残片，其历史可追溯至8世纪，现在保存在巴黎国立中世纪博物馆(Musée Cluny)内，以及Collection Carrand中。

非常华而不实的圣扇是用金子和珠宝以罗马式(Romanesque)时期制成；在大都会博物馆里的藏品就巧夺天工。

东方基督教式的例子也可在莫斯科保存的13世纪的斯拉夫*ripidion*中，以及希腊的米迦斯皮龙修院(Megaspileon monastery)中发现。后者的扇面上雕有天主之母(Theotokos)以及圣婴，并用八个含有智天使和四福音图案的圆形浮雕(medallion)围起来。

1222年的索尔兹伯里(Salisbury)宝藏清单也列举了一个银质扇子和两个羊皮纸。

最奢华和漂亮的圣扇是13世纪在上奥地利(Upper Austria)的克雷姆斯明斯特隐修院(Abbey of Kremsmünster)的圣扇。它有希腊十字外形且用浮雕细工(fretwork)和耶稣复活画像装饰。

伦敦的圣保罗座堂有一把孔雀毛做的扇子，约克座堂的清单则提到一把银柄扇子，镀金且镶有主教的搪瓷图片。Haymo (哈默·海瑟Hamo Hethe)，罗彻斯特主教(Bishop of Rochester)(逝于1352年)，将一把带象牙柄的银扇子献给了他的教堂。

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# 絨帽 (教宗)[编辑]

戴絨帽的教宗儒略二世 (拉斐爾畫)
**絨帽** (**camauro**)，源於希臘語*kamelauchion* (「駱駝皮帽」的意思)，拉丁語稱為*camelaucum*，是天主教教宗專用的一種帽子。

教宗绒帽是以紅色羊毛或天鹅绒周圍飾以白色貂皮，通常在冬天戴，以代替小瓜帽(zucchetto),而其他圣职者戴四角帽(biretta)。如四角帽以及学者所戴的四方帽一样，绒帽也源于皮莱乌斯帽(the pileus)，起初是由剃度(tonsure)过的圣职者戴着以防頭部受涼。它经常和肩衣(mozzetta)配套，后者有时也用毛皮衬里。

绒帽自12世纪起就成为了教宗的衣饰。1464年前，它也被枢机戴着，但没有貂皮剪边。自那时起，绒帽便成了教宗独有的衣饰，而枢机们只能戴深红色的四角帽了。教宗绒帽自1963年教宗若望二十三世死後一度絕跡，直到2005年12月末重新出現在教宗本篤十六世的头上，被當時的傳媒形容為聖誕老人。(圣尼古拉，后来成了传奇性的圣诞老人，曾为米拉的主教)

教宗本笃十六世头戴绒帽，于2005年12月末
* 教宗英诺森七世
(1404年－1406年)
* 教宗儒略二世
(1503年－1513年)
* 教宗本笃十四世
(1740年－1758年)
* 教宗克勉十三世
(1758年－1769年)

## 內部連結

* Philippi集品