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# 耶穌升天[编辑]

约翰·辛格顿·科普利1775年所绘基督升入天国的场景
**耶稣升天**（英語：Ascension of Jesus，英語化自《圣经》拉丁语《武加大译本》的《使徒行传》第1章第9-11节，章节标题：Ascensio Iesu）是《新约》中关于耶稣复活40天后，在他的十一个门徒面前，复活的身体被举扬升天的基督教教义。在圣经的描述中，一个天使告诉在场的使徒们耶稣会以同样的方式再临。

圣经正典四福音书中，在《路加福音》第24章第50-53节和《马可福音》第16章第19节包含了两处关于耶稣升天的描述。更详细的耶稣身体被升上云端的描述则包含在《使徒行传》中。

基督徒们在《尼西亚信经》和《使徒信经》中宣认了基督的升天。升天暗示了基督的人性被天国所接受。复活节40天后的耶稣升天节（星期四），是基督徒一年中的主要节日之一。这一节日被广泛地证实至少可追溯至4世纪晚期。耶稣升天是福音描述的基督生平的五大转折，其他四个为耶稣受洗、荣显圣容、耶稣受难和耶稣复活。

耶稣升天图的图像学意义在6世纪确立，9世纪开始，耶稣升天图开始被绘制在教堂的穹顶上。很多升天图分为两部分，上部（天堂）和下部（人间）。升天的基督通常向地上的人群伸出右手给予祝福，并显示他在保佑整个教会。

* 橄榄山
	+ 耶稣升天小堂 (耶路撒冷)
* 耶稣升天节
* 耶稣复活
* 耶稣再临
# 耶稣升天小堂 (耶路撒冷)[编辑]

耶稣升天小堂
升天石
**耶稣升天小堂**（Chapel of the Ascension）位于耶路撒冷旧城以东的橄榄山山顶，基督徒和穆斯林都相信耶稣在此升天。

升天小堂为八角形建筑，中间为升天石，据说上面有耶稣升天时留下的右脚脚印，基督徒将其作为耶稣留在地上最后的痕迹加以崇拜。

升天小堂最早建于大约390年，614年被波斯萨珊王朝的军队摧毁。1152年左右，十字军重建了露天的八角形升天小堂。1187年，萨拉丁征服耶路撒冷，将这座建筑改为清真寺，并给它增加了一个穹顶。由于来访者绝大多数为基督徒，作为妥协和善意的姿态，2年后萨拉丁在旁边另建一座清真寺供穆斯林使用。

现在，小堂仍由穆斯林控制，但是允许基督徒可以在每年的耶稣升天节来小堂庆祝，但是需要象征性的收费。天主教会可以在小堂内庆祝，而东方教会只能在庭院内庆祝。

俄罗斯正教会在橄榄山顶也有一个“耶稣升天修道院”。

* Sacred destinations （页面存档备份，存于互联网档案馆）

* 耶稣升天
	+ 耶稣升天节
* 橄榄山
	+ 橄榄山讲论
# 五旬節

维也纳聖嘉祿堂中的壁画，描绘圣灵的象征鸽子的降来
班貝格啟示錄中有關五旬節的插畫，圖上方繪有聖靈象徵白鴿降世的圖樣
**圣灵降临日**，或稱**圣神降临节**，俗稱為**五旬节**。源自犹太人三大节期之一七七节。犹太教按犹太曆守节期，纪念以色列人出埃及后第五十天〔由出埃及记19:1之记载：以色列人出埃及以后，满了三个月（英文译得更贴近原文：In the third month，指三月的第一天）的那一天，就来到西奈的旷野。及出埃及记19:11之记载：到第三天（指三月的第四天）要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。〕，耶和華在西奈山颁给摩西《十诫》的日子；基督教的圣灵降临节的日期则定在复活节后第50天和耶稣升天节后10天。

## 起源

五旬节源于七七节，以色列人要从尼散月15日（七日的第一日）——大祭司将一捆新熟的大麦献给神作为初熟果子的那天，数算七个星期。这一共是49天，然后他们会在第50天守七七节。当后来一群犹太人将圣经译成希腊文时，希腊文的“第50”（日）一字是宾特哥斯提（pentecostē′）。因此，说希腊语的犹太人遂将七七节称为宾特哥斯特（英文Pentecost，五旬节）。

圣经利未记23:15-21记载：“‘你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新素祭献给耶和华。要从你们的住处取出细麪伊法十分之二加酵，烤成两个摇祭的饼。…祭司要把这些和初熟麦子作的饼，一同作摇祭，在耶和华面前摇一摇，这是献与耶和华为圣物归给祭司的。当这日，你们要宣告圣会，甚么劳碌的工都不可作，这在你们一切的住处，作为世世代代永远的定例。’”

五旬节是从初熟节（利23:10-11,15-17）开始算起的第50天（第七个安息日的次日），所以称之为五旬节。在犹太教，这一天是摩西在西奈山领受耶和華所给与的《十诫》的日子，也是“感谢律法的纪念日”。这个节日同时也用来感谢耶和華赐与的收获，所以又称收割节，是犹太人的三大节期之一。

## 新约

对基督宗教来说，五旬节就是《圣经·使徒行传》（天主教译《宗徒大事录》）第二章所载圣灵降临早期基督徒之事件日期。此记载在五旬节当天，圣灵（圣神）倾注在门徒身上，使门徒得力量与说方言的恩赐，向别人传扬福音。有鉴于此，这被认为是早期基督教会成立之日子。但关于圣灵降临节的庆祝，最早记载是在四世纪末，由西班牙修女以塞利亚所写的《朝圣记》所记。五旬节亦是圣灵降临期的开始。

## 神学意涵

对于東正教来说，五旬节是“救赎历史”的终结和教会历史的开端。它也是東正教礼仪周期中最后一个大节。東正教于五旬节当周六晚间开始举行晚祷，第二日早晨举行事奉圣礼，周一为圣灵节庆日。

* 圣灵
* 耶稣升天节、圣灵降临期
* 说方言：五旬节派、灵恩派
# 大使命[编辑]

香港道風山孫文題字博愛的門樓，兩側對聯即引用馬可福音之**大使命**經文
在基督教中，**大使命**（英語：Great Commission）是指耶稣復活後對門徒指示，將其教導傳到世界各地。在基督教神學中，這使命是基督徒傳教士活動的一個主要依據。

## 新約記載

在各版本《四福音书》和《使徒行傳》中，對大使命都有著不同的記載
，而所有有關大使命記載都是描述在耶穌復活後發生的。

* 《馬太福音》：耶穌指示門徒去施洗和施教，即是以**聖父、聖子、聖靈/聖神**之名為人施洗和完整地教導人遵行上帝吩咐的。
* 《馬可福音》：耶穌警告那些不信者將被譴責，並且授予門徒行神蹟的能力，譬如醫病。
* 《路加福音》：耶穌告訴門徒要傳授有關悔改和饒恕的道理，並許諾門徒將有力量。
* 《約翰福音》：耶穌說門徒將有聖靈，並有權赦罪和饒恕。
* 《使徒行傳》：耶穌許諾聖靈將指引門徒。

最常為人引用的章節為**馬太福音（或稱瑪竇福音）第28章第16-20節**：

|  |  |  |
| --- | --- | --- |
| “
 | 十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑。 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或譯：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（和合本）
 | ”
 |

|  |  |  |
| --- | --- | --- |
| “
 | 十一個門徒就往加里肋亞，到耶穌給他們所指定的山上去了。他們一看見他，就朝拜了他，雖然有人還心中疑惑。耶穌便上前對他們說：「天上地下的一切權柄都交給了我，所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」（思高本）
 | ”
 |

## 解釋

### 大使命的適用範圍

福音派的基督徒認為所有耶穌的追隨者都有義務去**傳福音**、**教導**和**施洗**。雖然最初這個使命所授予的只有基督的十一位門徒，但福音神學將**大使命**解釋為所有基督徒都應遵守的方針，特別因為它似乎是重申創世記中亞伯拉罕與上帝所立的約。

學者常將大使命與較早馬太福音第10章 （页面存档备份，存于互联网档案馆）所出現的**有限制的使命**比較，該處耶穌所交付給使徒的使命只侷限在自己的民族猶太人身上，就是「以色列家迷失的羊」。

使徒保羅被認為是將大使命衍生到所有的基督徒身上的開始。他將猶太傳統割禮從教義中區分，使得非猶太裔的其他民族不需要謹守猶太傳統割禮，也可以因信靠基督而歸入上帝（因信稱義），成為神的兒女。使徒保羅在羅馬書第三章清楚闡明，「神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，祂也是我們的全人類的救主。在
馬太福音第28章16-20節，耶穌說這話是在受死復活之後，祂已經為了那些，所有在黑暗中被轄制的罪人，付上死的贖價，並戰勝魔鬼，已經“承受萬有”並“統領萬有”，因祂說「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，...」可知神的心意是在拯救天下萬國萬民(“拯救萬有”)。神揀選了以色列民作為祂對人類救贖計劃的一個起點(撒迦利亞書第二章21節)，而不只單單侷限在以色列家(羅馬書第一章16節)。

### 抄本問題

文本批判學家發現在記載在馬可福音中的文字並不存在於最早的兩個新約聖經的希臘文抄本（梵蒂岡抄本與西乃抄本）中，對這樣質疑所提出的解釋是其他三處新約聖經已記載了相似的經文，並且在基督教歷史上，絕大多數的教會都將這大使命的部分承認作為正典 。因為不同福音書的大使命皆歸因於耶穌的復活、並未出現於早期抄本等證據，使得研究歷史耶穌（例如耶穌研究會）之學者認為這些文字是在聖經成書之後才加上的。

### 預言實現？

有人相信，聖經上所記載關於大使命的幾個內容已經實現了，例如：

* 門徒出去，到處宣傳福音。（馬可福音第16章20節）
* 這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的。（歌羅西書第1章23節）
* 惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督...藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。（羅馬書第16章25-26節）
* 所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗。（馬太福音28章19節）

### 阅读圣经

* 传福音
* 启发课程
# 基督神话论[编辑]

**基督神话论**，或**耶稣神话论**是认为有关耶穌基督的故事没有历史事实为依据的神话作品，或者按巴特·叶尔曼的说法指的是认为历史上耶稣不存在的观点，又或者是即使耶稣曾经存在，也与建立基督教无关。不过，主流学术观点认为生活在公元1世纪犹大地区的耶稣在历史上确有其人，而且他很可能接受过施洗并被钉在了十字架上。除此之外，史学界并没有关于福音书中其他故事在历史上是否真实发生的共识。

## 参考资料

* Bromiley, Geoffrey W. (编). Jesus Christ. International Standard Bible Encyclopedia (ISBE): fully revised, illustrated, in four volumes. Vol. 2, E–J. Associate editors: Everett F. Harrison, Roland K. Harrison, William Sanford LaSor. Wm. B. Eerdmans Publishing. 1982: 1034–1049  [2023-11-30]. ISBN 978-0-8028-3785-1. OCLC 500471471. （原始内容存档于2023-10-09）.
* Bart Ehrman (2012), *Did Jesus Exist?*, p.20: "It is fair to say that mythicists as a group, and as individuals, are not taken seriously by the vast majority of scholars in the fields of New Testament, early Christianity, ancient history, and theology. This is widely recognized, to their chagrin, by mythicists themselves."
# 假先知

**假先知，或假申言者，**是一个人物或宗教概念，指部分基督教、伊斯兰教和犹太教教徒宣称的任何聲稱受神啟示而發布信息的人或團體，但信息其實並非來自真神，跟真神的旨意也不一致，而且假申言者会迷惑住在地上的人去拜敌基督和敌基督的像，并受那兽的印记。假先知对应的词汇是真先知。

## 使用

* 这一概念经常被运用在基督教各教派之间。一些基督教教派或团体的人物被基督教界其它方面指为假先知。
* 在宗教典籍里有一些关于假先知的记录，而这些假先知往往会被铲除的命运。
* 被判为邪教的宗教组织，其内部骨干也往往被判定为假先知。

## 基督教观点

基督教教徒根据《圣经》的《旧约》和《新约》提出一些判定所谓真假先知的标准。

相信耶穌，奉耶穌的名傳道的不都是真先知

* “要試驗這些來自靈界的主張，看看是不是源於上帝的，因為有許多假先知已經到世人當中去了。你們認識上帝聖靈的主張，就是憑着這一點：凡承認耶穌基督成了的來過，就屬上帝聖靈的言論；凡不承認神的，就不是上帝聖靈的主張”。
* “不是每一個對我説‘主啊，主啊’的人，都可以進天上的王國，惟獨遵行我天父旨意的人，才可以進去。到那個日子，很多人會對我説：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名説過預言……嗎？’到時我就要向他們聲明説：我從來不認識你們！你們這些行事不法的人，離開我去吧。”

自稱代表上帝發言的大多不都是真先知

* “我要從他們的弟兄當中，為他們興起一位像你［摩西］一樣的先知。我必把該説的話告訴他，他必把我吩咐他的告訴他們。誰不聽從他奉我的名所説的話，我就要向誰討罪。可是哪個先知敢擅自冒我的名説我沒有吩咐他的話，或者奉别神的名説話，哪個先知就必須處死。”
* 耶穌説：“我做甚麽事都不是自作主張的。我説的這些話，跟父親教導我的一樣。”他説：“我奉我父親的名而來”。耶穌也説：“誰憑着自己的主意講話，就是尋求自己的榮耀”。

能行“神迹”的可能是真先知

* “必有假基督和假先知興起，行大神迹和奇事，如果可能，就連蒙揀選的人也想迷惑。”
* “這不法的人靠着撒但所施展的力量而存在，用各樣異能和虚假的神迹異兆，又用各樣不義的伎倆，蒙騙那些將要滅亡的人。這是報應，因為他們根本不肯愛真理，結果不能得救。”

憑着自稱先知的人和跟從者的“果實”辨别真假

* “你們要提防假先知。他們到你們這裏來，外表打扮得像綿羊，裏面卻是兇狠的狼。你們憑着他們的果實，就可以認出他們來。……凡好樹都結好果實，壞樹都結壞果實……。因此，你們憑着他們的果實，就可以認出他們來。”
* 生活方式。“順應肉體的行為……有淫亂、不潔、無恥的行為、拜偶像、交鬼、敵對、爭執、嫉妒、烈怒、爭勝、分黨、結派、妒忌、酗酒、狂歡，還有其他類似的事。……常做這些事的人，必不能承受上帝的王國。另一方面，聖靈的果實有愛心、喜樂、和平、堅忍、仁慈、良善、信心、温和、节制。”

* 基督教末世论、基督教辨惑学
* 敌基督、巴比伦大淫妇
* 神迹、超自然现象
* 先知、启示录中的两个见证人
# 主教座[编辑]

**主教座**（拉丁語：Episcopalis sedes）是指主教的教會職權區域、或者其駐地，可視情形作為教區或某教會的同義詞。

## 概述

在原意上是「主教的正式座位」。這個座位，也被稱為主教座位，擺在教區內具有首席地位的教堂，因此被稱為「座堂」。座位也被稱為主教的「寶座」，特別是東正教會。

主教座也用於指主教座堂所在的城市或地方，也引起了表示如「直布羅陀主教座」。

主教的座位是最早主教權威的象徵，因此「教座」經常被應用在主教行使權力的地區。通常對應於教區，例如在表達「在埃布斯菲特主教內」和「建在伍斯特主教的教座內」。但它有時會得到更廣泛的意義，指的在宗主教（牧首）實施教權地區的實例。

另一個從「主教座」衍生的概念是「宗徒座」（英語：Apostolic see），用來指基督教歷史上被認為是耶穌宗徒（使徒）建立的教會，這些地方的教會領袖通常為宗主教，擁有相較一般的主教座更崇高的地位；例如羅馬主教（教宗）的宗徒座，後來發展成為天主教會的最高領導機構：聖座（Holy See）。

* 宗徒座
* 大主教
* 教會法
* 主教座位
* 天主教會聖統制
* 教區
* 早期基督教
* 教省
* 聖座
* 宗座出缺
* 聖馬爾谷宗座
* 岩石城
# 保罗[编辑]

**保罗**可以指：

* 保罗 (人名)
	+ 保罗 (使徒)：使徒及新約聖經執筆者之一，共執筆寫了约7本新約聖經書信
* 其他
	+ 保罗 (佛得角)，佛得角的市镇
	+ 保罗 (电影)，2011年电影
	+ 章魚保羅，德國海洋館的一隻章魚，據稱能準確預測德國國家足球隊的比賽結果
	+ 热带风暴保罗，以保罗为名的热带风暴
	+ 保羅 (咖啡店)，一家法國的連鎖咖啡店。

* 保爾
# 以弗所公會議[编辑]

**以弗所公會議**（英語：Council of Ephesus），天主教稱**厄弗所大公會議**，是於公元431年由東羅馬帝國皇帝狄奥多西二世在小亚细亚省的以弗所舉行的第三次基督教大公會議，在以弗所則是第一次，约2,000主教出席（聂斯脱里本人缺席）。其主要议题是关于聶斯脫里派关于耶穌的神性與人性關係之争，反對了基督二位论，附帶的確定瑪利亞的「神之生母」（東正教会称诞神女，天主教会称天主之母）稱號。第二次以弗所公會議於西元449年召開。

## 历史

當時教會出現強烈敬拜瑪利亞的趨勢，故君士坦丁堡大主教聶斯脫里與其他人一同反對。此爭論涉及瑪利亞荣位和耶穌誕生方面的教義，为了维护當時教会的统一，故狄奧多西二世召开此次大公會議。聶斯脫利過分強調耶穌的人性，由此淡化了他的神性，這是基於其「基督分成神人兩性」的主張。同時，他不主張將瑪利亞稱為「天主之母」，只視之為「耶穌之母」，因为瑪麗亞赋予耶穌的为人性。會議將聶斯脫里及追随者定為異端并革除職務。确定耶穌的神性和人性不能分割，瑪利亞所生爲耶穌基督，道成肉身的神，因此是名副其实的天主之母、生神女。

另外，此會議同時將白拉奇主义（主張「人類无原罪，且有自由意志」）斥為荒謬主張。最後，會議確認第一次公會議和第二次公會議的決定，認為《尼西亞信經》是完整的，任何更改（不论是添加或删除）是不允许的。此會議的結果没有超过《尼西亚信經》的決議。

## 教会法

以弗所公会议颁布的教会法如下：

* 第一条：褫夺色勒斯丟（白拉奇門人）的职权，禁止与他共融，任何与色勒斯丢共融或背叛主教公会的都主教将被革除教籍。
* 第二条：聂斯脱里派的主教以及所有试图加入聂斯脱里派的主教都将被撤职或左迁。
* 第三条：褒奖受聂斯脱里压迫的教会和会众，禁止神职人员加入聂斯脱里派。
* 第四条：任何公开或不公开地支持聂斯脱里与色勒斯丢的神职人员都将被撤职。
* 第五条：被神圣主教公会谴责的人，即使加入聂斯脱里派也是无益且无效的。
* 第六条：对于此次大公会议的决议持反对意见的神职人员将被撤职，持反对意见的平信徒将被禁止共融。
* 第七条：禁止对第一次尼西亚公会议的决议提出反对意见以及宣讲聂斯脱里派教理，触犯该条教法的神职人员将被撤职，平信徒将被革除教籍。
* 第八条：主教在自己的教区享有不可侵犯的权利，但若主教侵犯其他教区的权利，则应停止此类行为并宣布为无效。

## 具深遠影響的結果

* 聂斯脱里教会（之后发展为东方亚述教会、景教）与当时的正统基督教分裂并受到压制。色勒斯丢的主张被驳斥。
* 规定：不得撰作或宣讲與第一次尼西亚公会议有抵觸的其他信理。
* 耶稣的神性和人性是同在一体，不可分割。
* 承認瑪利亞爲天主之母、誕神女。

## 参考来源

## 參考文獻

* Bellitto, Christopher M. The General Councils: a History of the Twenty-One Church Councils From Nicaea to Vatican II. Mahwah, New Jersey: Paulist P, 2002. 22-25.
* McGuckin, John Anthony. Saint Cyril of Alexandria and the Christological Controversy. St. Vladimir Seminary Press. 2004. ISBN 978-0-88141-259-8.  使用`|accessdate=`需要含有`|url=` (帮助)

* Eight canons promulgated by the Council of Ephesus
* Medieval Sourcebook: Documents and letters concerning the Council of Ephesus（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Extracts from the Acts of the council（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* *Catholic Encyclopedia*: Ephesus, Council of（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Michael J. Svigel, "The Phantom Heresy:Did the Council of Ephesus (431) Condemn Chiliasm?"（页面存档备份，存于互联网档案馆） (Note that while this article argues that chiliasm was not explicitly condemned at this council, the line in the Nicene Creed stating that "His [Jesus'] kingdom shall have no end" is often interpreted as having been inserted in opposition to chiliasm, and this creed was reaffirmed by this council. In particular, if the Kingdom of Christ shall have no end, then it will not terminate after 1000 years, and it is argued that it was with this intent that the phrase was added. However, in 2004 Francis X. Gumerlock published an article in *Fides et Historia* 36:2 [Summer/Fall 2004]: 83-95, in which he argued that the Nicene-Constantinopolitan Creed did not, in fact, condemn chiliasm. See full article at
* *Legion of Mary*: The Council Of Ephesus — 431 A.D.（页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 五大牧首區[编辑]

查士丁尼時期五大牧首區地圖，包括受羅馬統治的幾乎所有地区。8世紀的東羅馬帝國皇帝利奧三世把君士坦丁堡牧首區的邊界向西和向北推展
**五大牧首區**（古希臘語：Πενταρχία，英語：Pentarchy），基督教歷史上的術語，源自於初代教會首領將整個羅馬帝國的領土，統一在唯一的基督教世界（Christendom）的理想。這些地區分別被劃歸為五個主教座，由五個宗主教進行管理。這五個教會分別位於羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大港、安提阿和耶路撒冷。

## 歷史

五大牧首區原文古希臘語：Πενταρχία（Pentarchia）的字根由πέντε（pente，意為五）與ἄρχω（archo，意為統治）組成。

將普世與唯一的統治權力歸於基督教會手中的理念，與羅馬帝國統治結構之間有緊密的關連，但是因為地區政治及教會勢力的現實狀況，造成五大教區的分劃。這五個主教座比起其他主教座擁有更大權力，是因為它們在政治和教會的重要性；它們全都位於帝國內的重要城市和區域，也是教會的主要中心。羅馬、亞歷山大和安條克在早期教會發展有重要角色，尤其又以羅馬教會為首。君士坦丁堡在4世紀成為東羅馬皇室首都，成为「新罗马」，在第六次公会议之后与罗马圣座地位同等。耶路撒冷在使徒時期十分重要，因此獲得禮儀上的排位。

五大牧首區的概念首先在皇帝查士丁尼一世的《新律》第131條（Novella 131）中清楚講明。692年的五六會議正式確認五大牧首，並把五個主教座按重要性排列。尤其在五六會議後，東方基督教在哲學上接受了五大牧首區的概念，西方基督教也接受此概念。

查士丁尼和五六會議把帝國以外的教會排除出去，例如當時正在薩珊王朝的波斯冒起的東方教會被他們視為異端。在帝國內只承認迦克墩派，而把阿歷山大和安提阿的非迦克墩派人士視為非法。

各個牧首區的紛爭，尤其是羅馬和君士坦丁堡，使五大牧首不能成為有效的管治實體。7世紀亞歷山大、耶路撒冷和安條克被伊斯蘭征服，使君士坦丁堡成為東方唯一的權威，此後「五大牧首區」的概念只剩下象徵意義。東方教會磨擦，以東西教會大分裂告終，和帝國之外的大型獨立的都主教座在保加利亞、塞爾維亞和俄羅斯的興起，使帝國內的古老主教座變得不重要。

* Milton V. Anastos, *Aspects of the Mind of Byzantium (Political Theory, Theology, and Ecclesiastical Relations with the See of Rome)*, Ashgate Publications, Variorum Collected Studies Series, 2001. ISBN 0-86078-840-7)
* L'idea di pentarchia nella cristianità
* Encyclopædia Britannica: *Pentarchy*（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions: An A-Z Guide to the World's Religions, by Wendy Doniger, M. Webster (Merriam-Webster, 1999 ISBN 0-87779-044-2, ISBN 978-0-87779-044-0): *Patriarch*（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Catholic Encyclopedia: *Patriarch and Patriarchate*（页面存档备份，存于互联网档案馆）

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| **五大牧首區** |
| 羅馬牧首首任：聖伯多祿
 |  | 亞歷山大港牧首首任：聖馬爾谷
 |  | 安提阿牧首首任：聖伯多祿 聖保祿
 |  | 耶路撒冷牧首首任：聖雅各伯
 |  | 君士坦丁堡牧首首任：聖安德肋
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# 君士坦丁堡普世牧首区[编辑]

| 君士坦丁堡普世牧首区 |
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| Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως |
| 圣乔治主教座堂正门顶部的普世牧首区徽章 |
| 首席 | 巴尔多禄茂 |
| 語言 | 通用希腊语 |
| 總部 | 土耳其伊斯坦布尔圣乔治主教座堂 |
| 領土 | 土耳其、克里特岛、阿索斯山自治修道院州、十二群岛以及希腊北部地区 |
| 分布 | 乌克兰、加拿大、芬兰、美国、澳大利亚、英国、意大利、韩国等地 |
| 創始人 | 使徒安得烈 |
| 獨立 | 330年自赫拉克勒亚都主教区 |
| 信徒 | 希腊国内350万人，以外150万人 |
| 官方網站 | 官方网站[1]（英文） Facebook官方页面[2]（英文） |

**君士坦丁堡普世牧首区**（希臘語：Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως，羅馬化：Oikoumenikòn Patriarcheîon Konstantinoupóleos，國際音標：[ikumenikˈon patriarˈxion konstantinuˈpoleos]），也称**新罗马牧首区**（土耳其語：Rum Ortodoks Patrikhanesi）或**君士坦丁堡教會**（希臘語：Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης），是东正教自主教会之一，因主教座位於君士坦丁堡（今伊斯坦堡）而得名，其在西元381年第一次君士坦丁堡公會議召開後成為牧首區。最高领袖为君士坦丁堡普世牧首，现任（第269任）为巴爾多祿茂。

因著君士坦丁堡作为东罗马帝国首都的历史地位，以及君士坦丁堡教会是大多数现代东正教教会的发源教会，君士坦丁堡普世牧首在整个东正教中擁有特殊荣誉，並在全世界东正教的教长中享有「同侪之首」（primus inter pares）的地位，被视为全世界东正教徒的代表和精神领袖；即使君士坦丁堡後來成為穆斯林國家治下的城市，其在全世界東正教會的首席地位仍維持至今。

## 历史

君士坦丁堡普世牧首区的前身——拜占庭主教区，相传是由使徒安得烈创立。330年君士坦丁大帝把罗马帝国首都从罗马迁至拜占庭，将该地改为君士坦丁堡，同時將君士坦丁堡主教區升格為總主教區。

381年第一次君士坦丁堡公会议，鉴于君士坦丁堡“现在是新罗马”，承认君士坦丁堡主教与罗马主教权力平等。451年卡尔西登会议重新肯定君士坦丁堡主教的领导地位，并将巴尔干半岛和小亚细亚大片地区划归他的管辖。在6世纪，君士坦丁堡主教的头衔正式改为“**君士坦丁堡新罗马大主教，普世牧首**”。

7世纪以来，由于伊斯兰国家的扩张，主教辖区被穆斯林征服的东方牧首纷纷逃亡君士坦丁堡，加强了普世牧首的权力。在很长时期中，他们的继任人选都照例要由普世牧首决定。

拜占庭正教从君士坦丁堡传到东欧大片地区，包括保加利亚、塞尔维亚、罗马尼亚和俄罗斯。君士坦丁堡牧首作为东方基督教諸教会的首脑，成为了罗马主教对基督教世界普世性主张的挑战。1054 年，东方的正教会与西方教会正式分裂。直至1964年，普世牧首雅典纳哥拉和天主教教宗保禄六世才再次拥抱，但两个教会依然在教义上有所区别。

第四次十字军东征时，因十字军于1204年攻陷君士坦丁堡，普世牧首从1206年移位尼西亚，直至1261年米海尔八世从拉丁帝国夺回君士坦丁堡。

1453年君士坦丁堡为奥斯曼帝国攻下，成为其首都，穆罕默德二世承认普世牧首真纳迪乌斯二世为奥斯曼帝国东正教臣民（米利特）的宗教、政治领袖。但此后普世牧首的领袖地位渐渐衰落。

1593年，牧首耶利米亚斯二世宣布莫斯科教区为自立教区。此后，希腊（1833年）、罗马尼亚（1865年）、塞尔维亚（1879年）、保加利亚（1870年）和阿尔巴尼亚（1937年）国家教会，依次成为自立教区。

1922年，小亚细亚和色雷斯的约150万希腊、东正教居民，在希臘土耳其人口互換中被驱逐至希腊。因此，小亚细亚的基督徒所剩无几，受君士坦丁堡管辖的教区数量也进一步减少。因时任牧首梅勒蒂乌斯四世（Meletius IV）在希腊土耳其战争中的反土耳其态度，以及土耳其共和国的世俗化运动（包括废除哈里发制度），土耳其曾试图驱逐牧首，唯在希腊及西方国家的反对下作罢，只限制其政治权力，只保留宗教领域内的权力。

## 现状

目前，君士坦丁堡牧首和君士坦丁堡会议所管辖的地理范围在土耳其仅有君士坦丁堡總主教区连同迦克敦、代雷柯伊、阿达拉以及格克切岛和博兹贾岛等4个近郊教区。在希腊，名义上归君士坦丁堡牧首管辖的有圣山隐修区、帕特莫斯岛上的福音圣约翰隐修院、北部几个教区，佐泽卡尼索斯群岛4个教区以及克里特岛上一个自主教会。

欧洲、美洲、澳大利亚和新西兰的希腊正教总主教区、都主教区以及芬兰自治教会和爱沙尼亚自治教会都接受君士坦丁牧首的领导。君士坦丁牧首在亞洲及大洋洲有多個都主教區，分別為香港及東南亞都主教區、韓國及北亞都主教區、紐西蘭及大洋洲都主教區、新加坡及南亞都主教區。

自从1586年起，牧首座设在伊斯坦布尔北区芬内尔的圣乔治座堂。牧首必须是土耳其出生的公民，由各都主教区会议选出。

## 参考资料
# 亞歷山卓暨全非洲希臘正教牧首區

**亞歷山卓暨全非洲希臘正教牧首區**（希臘文：Πατριαρχεῖον Ἀλεξανδρείας καὶ πάσης Ἀφρικῆς）是一個東正教自主教會，與君士坦丁堡、安條克以及耶路撒冷並列為四大古典正教會牧首區。其主教座位於埃及亞歷山卓。

亞歷山卓希臘正教牧首區起源自451年迦克墩公會議引發的教派分裂。當時多數亞歷山卓的科普特信徒另組亞歷山大科普特正教會，其為東方正統教會的一支。現今亚历山大牧首是狄奧多羅斯二世，座堂為亞歷山卓的聖母領報主教座堂。

## 參考
# 默基特希臘禮天主教會[编辑]

|  默基特希臘禮天主教會 |
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| 阿拉伯語：كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك |
| 聖母安眠主教座堂 |
| 宗派 | 東儀天主教會 |
| 教體 | 東儀主教制 |
| 教宗 | 良十四世 |
| 宗主教 | 若瑟·阿布斯 |
| 語言 | 阿拉伯语、希腊语 移民：英语、葡萄牙语、西班牙语 |
| 禮儀 | 拜占庭禮 |
| 總部 | 聖母安眠主教座堂 |
| 創始人 | 宗徒伯多祿及保祿 |
| 起源 | 1724年 |
| 信徒 | 1,522,802  |
| 官方網站 | Melkite Greek Catholic Patriarchate of Antioch, Alexandria and Jerusalem |

**默基特希臘禮天主教會**（阿拉伯語：كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك）為一種使用混合了黎凡特等地中海東岸以及希臘文化的拜占庭禮禮儀的天主教會，是與教宗完全共融的東儀天主教會。其淵源可以追朔到宗徒伯多祿在安提約基亞建立的基督徒團體。領袖為
默基特希臘禮安提約基雅宗主教若瑟·阿布斯。

默基特禮教會以敘利亞、黎巴嫩為核心分布在中東地區以及埃及，此外亦有在海外建立團體。現今的全球默基特禮天主教徒約有一百六十萬人。

## 名稱

默基特源自於敘利亞語和阿拉伯語的國王一詞「 ملكي‎」，源自於迦克敦大公會議後反對會議結果的人士對於忠於會議者的稱呼，因為後者服膺由君士坦丁堡的拜占庭皇帝所召開的會議。時至今日這個稱呼卻被遍布在安提約基亞、耶路撒冷以及亞歷山大港這三個宗主教傳統上的管轄區的東方禮天主教徒用來稱呼自己。

## 歷史

默基特希臘禮天主教會的歷史最早可以追朔到由宗徒伯多祿在安提約基亞建立的基督徒團體，據聖經新約宗徒大事錄所載此地也是耶穌的信徒們首度以基督徒一詞自稱的所在。在羅馬帝國承認基督教為國教後，有五位宗主教掌握極大的影響力，而其中的安提約基亞、耶路撒冷以及亞歷山大港宗主教的管轄區與默基特禮教會有著歷史上的聯繫。

### 迦克墩大公會議的影響

在451年舉辦的迦克墩大公會議以及先前的以弗所大公會議導致了東方正統教會和聶斯脫里派教會的分離，這種現象在安提約基亞、耶路撒冷以及亞歷山大港等三位宗主教所管轄的地區特別明顯。其中，使用敘利亞以及阿拉伯文的反迦克墩人士以當地語言稱呼支持大公會議結果的教會派系為皇帝黨，在音譯後就成了默基特這個詞。時至今日默基特也成為此東儀天主教會對自己的稱呼。

### 阿拉伯語以及文化的影響

安提約基亞地區受到了阿拉伯人佔領後，很快的當地基督徒社群的禮儀語言也受到其影響，像是開始採用阿拉伯文作為禮儀語言。
形成了希臘與阿拉伯文化混合的拜占庭禮儀變體。此特色也保留在今日的安提約基亞正教會以及默基特禮天主教中。

### 與羅馬天主教的互動

17世紀時，隨著耶穌會、嘉布遣會以及加爾默羅會等天主教傳教修會在鄂圖曼帝國的活動，部分安提約基亞牧首轄下的正教會神職人員以及信眾開始與天主教產生互動，也開始有部分成員與天主教交好。
最後，由於大馬士革以及阿勒頗兩個安提約基亞地區的都市的對立，也造成親天主教與反天主教陣營間的勢力消長。

### 濟利祿六世當選後的發展

1724年，安提約基亞牧首亞他那修三世過世，大馬士革的親天主教人士選出了瑟拉芬·塔那斯（Seraphim Tanas），是為濟利祿六世。然而因為濟利祿六世的親西方立場，他的就位遭到大量的反對。最後，當時的君士坦丁堡普世牧首耶利米亞三世否決了濟利祿六世的當選，另外支持了西維斯特作為新一任的安提約基亞牧首。

1729年，時任教宗本篤十三世承認了濟利祿六世的宗主教身分，自此濟利祿六世與他的支持者們正式與安提約基亞正教會分離並且成為了採用拜占庭禮的東儀天主教會，默基特禮就此成立。

當時的安提約基亞正教會由於鄂圖曼帝國的米利特制度，因而從屬在君士坦丁牧首的管轄下。然而，從中分離的默基特希臘禮天主教會則獨自發展，並在1835年，時任宗主教馬希姆斯三世獲得帝國的承認，成為了默基特基督徒的米利特管理者。1838年，教宗國瑞十六世更贈與馬希姆斯三世亞歷山大港以及耶路撒冷兩個宗主教頭銜，使之成為默基特希臘禮天主教會安提約基亞及全東方、亞歷山大港以及耶路撒冷宗主教，並傳承至今。

### 在第一次梵蒂岡大公會議的參與

1847年，教宗庇護九世在耶路撒冷重建了拉丁禮耶路撒冷宗主教教區，並任命若瑟·瓦拉迦為宗主教。在他的影響下耶路撒冷的拉丁禮天主教徒快速增加，甚至對東方禮教會造成壓力。時任默基特禮宗主教克雷芒·巴浩夫在此趨勢下，在1857年試圖以拉丁禮教會使用的國瑞曆取代包含默基特禮在內許多東儀教會使用的儒略曆作為新的禮儀曆法。然而，此舉卻招惹默基特禮教會內大量的反對，最後甚至造成部分不滿的主教在東方正教會莫斯科牧首的支持下與默基特禮天主教會分離的情況。雖然，此分裂很快就因為缺少跟隨者而結束，但是這些衝突也讓巴浩夫分別在1858年8月，以及1864年兩度引咎辭職。最後，默基特禮的主教會議在1864年9月選出了國瑞·尤賽夫為繼承者，是為國瑞二世，讓此事件落幕。

1869年12月8日，庇護九世召開了第一次梵蒂岡大公會議．國瑞二世宗主教也是與會教長之一。在會議期間討論到了支持宗座無誤論的《永遠司祭》憲章（拉丁語：Pastor Aeternus），包含國瑞二世在內的多位與會者以離開羅馬做為表達反對的立場。然而在會議因戰事終止後，教廷就會議結果派遣使者徵詢國瑞二世的意見時，國瑞二世以援引佛羅倫斯大公會議中對於東方教會宗主教的權力的保障為前提下同意了會議結果。

雖然，此舉造成默基特希臘禮天主教會與羅馬教廷間的矛盾。然而，在隨後上任的教宗利奧十三世與國瑞二世的協調下，雙方關係有了改善。教廷承認了默基特禮安提阿宗主教對其轄下的自主權，以及對於鄂圖曼帝國內的默基特禮天主教的直屬管理權。

### 第二次梵蒂岡大公會議

1962年10月11日，教宗若望二十三世召開了第二次梵蒂岡大公會議，時任默基特禮安提約基亞宗主教馬希姆斯四世參與其中。並且，在第三會期中討論《東方公教會》法令的草案時，為了東儀天主教的宗主教們的權益作出發言，提醒大公會議宗主教權在教會史上曾有的獨特地位，以及教宗本身也是羅馬宗主教的事實。並鼓勵東儀教會不需過度的拉丁禮化。

另外默基特禮的主教會議更表示，若是有朝一日東西教會重歸於一，默基特禮教會應當尊重歷史而歸入安提約基亞牧首的轄下，為此1995年時默基特禮天主教也與正教會安提約基亞牧首聖統成立雙邊對話團體，以弭平雙方自1724年開始的分裂。

* 敘利亞天主教
* 敘利亞正教會
* 東儀天主教會
	+ 拜占庭礼
		- 阿爾巴尼亞希臘禮天主教會
		- 匈牙利希臘禮天主教會
		- 保加利亞希臘禮天主教會
		- 拜占庭禮天主教克里熱夫齊教區
		- 馬其頓希臘禮天主教會
		- 義大利-阿爾巴尼亞禮天主教會
		- 俄羅斯禮天主教會
		- 烏克蘭希臘禮天主教會
		- 白俄羅斯希臘禮天主教會
		- 希臘禮天主教與合一的羅馬尼亞教會
		- 希腊拜占庭禮天主教會
		- 魯塞尼亞禮天主教會
		- 斯洛伐克希臘禮天主教會

## 參考資料
# 敘利亞東方正統教會

大馬士革聖喬治主教座堂，敘利亞東方正統教會安提阿牧首駐地。
**敘利亞東方正統教會**（古敘利亞語：ܥܕܬܐ ܣܘܪܝܝܬܐ ܬܪܝܨܬ ܫܘܒܚܐ），又可稱為安提阿的敘利亞東方正統教會。
為位於地中海東岸的一個自主東方正統教會，據傳其領袖繼承了安提阿宗主教的頭銜。現任宗主教為依納爵·阿弗雷姆二世。

作為東方正統教會的一份子，敘利亞正教會也因為不承認451年的迦克墩大公會議而與主流基督宗教分離。此外在1781年有五位主教及其追隨者離開了敘利亞正教會改宗天主教，並組成了敘利亞禮天主教會。

## 歷史

### 宗徒傳承

傳統上敘利亞地區的基督信仰源自於宗徒伯多祿在安提阿的傳教，伯多祿也被視為安提阿宗主教座的奠基者。根據宗徒大事錄，安提阿也是『最先稱門徒為「基督徒」』的所在。

傳統上安提阿的第三任主教為依納爵，為了紀念他的殉道，不少敘利亞正教會的宗主教會將依納爵加在其自身的封號前頭，並在1445年開始成為慣例，這個習俗也被敘利亞禮天主教沿用。

### 安提阿宗主教

早在第一次尼西亞大公會議中，安提阿主教的優越地位就已被提及。安提阿是僅次於羅馬，以及亞歷山大港的主教座。到了迦克墩大公會議時，五大宗主教區的體系更進一步的成形了。然而迦克墩大公會議的另一項決議也造成了日後安提阿宗主教傳承分裂的結果。

### 一性論的分離

451年在迦克敦舉行了第四次大公會議，會議中否定了基督一性論，並確立了二性論的正統神學地位。

518年，安提阿宗主教塞维鲁因為否認了迦克墩信條而遭到罷免，並流亡到了埃及亞歷山大港。在他離世後，一位支持一性論的敘利亞籍主教雅各·巴瑞底支持了迪特利亞的謝爾蓋成為塞維魯的繼承人，自此開始敘利亞正教會的安提阿宗主教傳承。由於雅各對敘利亞一性論教會的影響，因此敘利亞正教會以及自此發展的印度瑪蘭卡禮教會也會被稱為雅各比派教會並獲得了拜占庭狄奧多拉皇后的庇護。

### 敘利亞禮天主教的誕生

早於佛羅倫斯大公會議時，敘利亞正教會與羅馬天主教就有教會合一之議，然而雙方並無更進一步的接觸。

不過到了17世紀時，由於耶穌會與方濟嘉布遣會在敘利亞地區傳教的影響，不少敘利亞正教會的成員開始與天主教有了互動，並形成敘利亞正教會中的親天主教勢力。並在1662年推舉出一位與羅馬共融的的宗主教依納爵·安德魯·安可賈。在他死後，傳統派以及親天主教派各自推舉了一位宗主教，但在天主教方的宗主教過世後並未產生繼承者，於是這個敘利亞禮天主教的宗主教座產生了空缺。

然而在1783年當選的依納爵·彌額爾三世宗主教公開承認自己的改宗後，遭到敘利亞正教會傳統派排斥並自行選出新的宗主教後，雙方自此分裂成敘利亞正教會以及敘利亞禮天主教。
# 敘利亞禮天主教會[编辑]

在伊拉克巴格達的敘利亞禮天主教會教堂
**敘利亞禮天主教會**（拉丁語：Syriace Ecclesia catholica；敘利亞語：ܥܕܬܐ ܣܘܪܝܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ，羅馬化：īṯo suryaiṯo qaṯolīqaiṯo）是天主教會的一部分，為安提約基亞禮拜儀式傳統的一個分支。該教會是完全與教宗共融的東儀天主教會的23個成員之一。以歷史而言他們是來自敘利亞東方正統教會。 他們的領袖為**敘利亞禮天主教安提阿宗主教**，教座位於黎巴嫩貝魯特。教會主要分布於地中海沿岸的黎凡特地區。

現任宗主教為依纳爵·若瑟三世·約南（英語：Ignatius Joseph III Yonan）。 為了紀念安提阿宗主教聖依纳爵，所以歷任敘利亞正教會宗主教都會在其名稱前面加上依纳爵為頭銜，這項傳統也由敘利亞禮天主教會沿用。

## 歷史

### 早期教會

敘利亞禮天主教會源自安提阿宗主教的傳承。相傳這是在聖伯多祿前往羅馬前建立的教會傳承。在新約聖經宗徒大事錄第十一章第二十六節提到，早期的基督宗教成員也是在安提阿首次被稱作基督徒。這顯示安提阿在基督宗教歷史上的意義。現今，除了敘利亞禮天主教會外有其他四個教會也延續自安提阿宗主教教會體系，她們分別是：安提阿東正教會、敘利亞正教會、默基特希臘禮天主教會和馬龍尼禮教會。而敘利亞禮天主教會就是從敘利亞正教會分裂出來。

### 十字軍東征後

早於十三世紀敘利亞正教會就與天主教會有所接觸，其中由於十字軍東征使得一些敘利亞的主教看出與羅馬教宗聯盟的利益，然而這並未形成長期的合作。此外，在佛羅倫斯大公會議中，教宗尤金四世也試圖和包含敘利亞正教會在內的東正教會統合，但是卻沒有太大的成就。

### 敘利亞正教會分裂

在尼尼微的敘利亞禮天主教會修道院
天主教會更進一步的傳入敘利亞是在1626年。當時經由耶穌會和嘉布遣會的會士引入。因此，一些敘利亞正教會團體開始逐漸與羅馬共融。於是當敘利亞宗主教的位置於1622年空下來時，支持天主教會的敘利亞正教會人士就試圖選出一位他們的自家人－安德魯．阿克簡擔任新任宗主教。這建議引發了傳統派系和親天主教二派系的對立。

當安德魯於1677年死去後，雙方就各自支持一位自己所屬意的宗主教。傳統派支持阿卜杜勒·馬希赫一世（英語：Abdul Masih I），天主教派則推舉他的姪子額我略·伯鐸六世·蕭巴汀（英語：Gregory Peter VI Shahbaddin）。然而，在1702年蕭巴汀過世後，這個剛建立的敘利亞禮天主教會宗主教體系卻沒有繼承者。主因之一是由於奧斯曼帝國與天主教的敵對，這導致了當時已有雛型的敘利亞禮天主教會遭到了禁止。直到1782年，敘利亞正教會的阿勒帕（英語：Aleppo）總教區總主教扎維（英語：Michele Jarweh）在被敘利亞正教會選為新任宗主教的同一年，他宣告改宗天主教。因此，重建了敘利亞禮天主教會宗主教聖統制。然而，扎維的改宗卻引發其他敘利亞正教會主教們不滿，並雇人攻擊他，最終導致扎維逃到黎巴嫩，而敘利亞正教會又選出另一個宗主教。

### 教座遷移

於1786年9月22日，扎維逃至黎巴嫩後，他獲得馬龍尼禮教會幫助重新組織教會，及一些歐洲國家的資金援助，而在黎巴嫩山建立了一間修院。並在1791年9月19日將宗主教座正式建立於該地。使得敘利亞禮天主教會以該地為中心重新發展，至今該修院還是作為敘利亞禮天主教會宗主教的夏宮使用。

1829年，土耳其政府承諾允許敘利亞禮天主教會的活動，使宗主教教座得以在1831年遷到當年扎維就任宗主教前所管理的教區－阿勒帕。然而，在1852年由於當地開始對基督宗教的打壓，宗主教又遷移到了位於現在土耳其南部的馬爾丁（英語：Mardin）。在一次大戰期間，為了避免戰事波及，以及土耳其政府的態度轉變，又再一次遷到黎巴嫩的貝魯特至今。

## 現況

在大馬士革的敘利亞天主教教堂
現在，教會教座位於黎巴嫩貝魯特。在全球設立一個宗主教區、6個總教區、4個教區、3個宗主教代牧區、一個宗座代牧區和宗主教領地。教會由敘利亞禮安提阿宗主教帶領17位主教，有158,000名信徒。現在教會主要使用敘利亞語和亞蘭語，作為在禮儀中的主要語言。

## 教區

* 敘利亞禮天主教安提約基雅宗主教區
	+ 敘利亞禮天主教貝魯特教區
	+ 敘利亞禮天主教蘇丹宗主教直轄區

### 伊拉克

* 敘利亞禮天主教巴格達總教區
* 敘利亞禮天主教摩蘇爾總教區

### 埃及

* 敘利亞禮天主教開羅教區

### 敘利亞

* 敘利亞禮天主教阿勒頗總教區
* 敘利亞禮天主教大馬士革總教區
* 敘利亞禮天主教霍姆斯總教區
* 敘利亞禮天主教哈塞克-努賽賓總教區

### 美國及加拿大

* 敘利亞禮天主教紐瓦克聖母解救教區

### 委內瑞拉

* 敘利亞禮天主教委內瑞拉宗座代牧區

### 宗主教代牧區

* 敘利亞禮天主教耶路撒冷宗主教代牧區
* 敘利亞禮天主教巴士拉暨海灣宗主教代牧區
* 敘利亞禮天主教土耳其宗主教代牧區

## 殉道事件

於2010年10月31日，有一些穆斯林極端分子在位於巴格達的聖母拯救敘利亞禮天主教教堂中，殺害正參加主日彌撒的58名敘信徒，及造成78人受傷。其中有兩名神父遇害，一人受重傷。這事件是近年在伊拉克，針對基督徒的最血腥單一次攻擊。

* 東儀天主教會
	+ 安提约基亚礼
		- 敘利亞-瑪蘭卡禮天主教會
		- 馬龍尼禮教會

* 敘利亞禮天主教會 - 網站來自天主教中東福利協會.
* Opus Libani site: 黎巴嫩敘利亞禮天主教會 （法文）
* 東方百科全書– 敘利亞禮天主教會 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 天主教教會 （德文）
# 耶路撒冷牧首[编辑]

東正教耶路撒冷現任牧首塞奧菲魯斯三世
**耶路撒冷牧首**，全稱為**耶路撒冷聖城和全巴勒斯坦牧首、聖徒雅各伯之繼承人**，是東正教15個自主教會之一耶路撒冷正教会的領袖。按照歷史榮譽，耶路撒冷的牧首在所有東正教領袖中列在第四位，僅次於君士坦丁堡牧首、亞歷山大牧首和安提阿牧首。現任東正教耶路撒冷牧首是塞奧菲魯斯三世（2005年在前任牧首被廢黜後當選）。

在451年之前，耶路撒冷只是一個主教區。在451年，加爾西頓大公會議上被確立為宗主教教區的地位。按照傳統說法，耶穌基督的弟弟雅各是耶路撒冷的第一位主教（62年）。

在阿拉伯人的征服之後，穆斯林統治者承認耶路撒冷作為基督教教區的地位，並且承認耶路撒冷宗主教（在東西教會大分裂之後，習慣上譯為耶路撒冷牧首）是它的領袖。 1099年，攻占耶路撒冷的十字軍流放了東正教教會的牧首，而指定了一個拉丁禮教會宗主教，試圖將耶路撒冷教區西方禮化（或拉丁化） 。從此直到1187年耶路撒冷牧首都在君士坦丁堡避難。

今天，耶路撒冷牧首的聖座位於耶路撒冷的聖墓教堂。

拉丁禮耶路撒冷現任主教伯鐸·皮扎巴拉
現任拉丁禮耶路撒冷宗主教則為伯鐸·皮扎巴拉主教

* 耶路撒冷希臘東正教牧首列表
* 拉丁禮耶路撒冷宗主教列表
	+ 拉丁禮耶路撒冷宗主教區

* Orthodox Patriarch of Jerusalem

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| **五大牧首區** |
| 羅馬牧首首任：聖伯多祿
 |  | 亞歷山大港牧首首任：聖馬爾谷
 |  | 安提阿牧首首任：聖伯多祿 聖保祿
 |  | 耶路撒冷牧首首任：聖雅各伯
 |  | 君士坦丁堡牧首首任：聖安德肋
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# 东正教自主教会[编辑]

**自主教会**（Autocephaly）是东正教最高等级的独立教会，所有自主教会均不受其他教会的管辖。

东正教最早的四个自主教会位于罗马帝国的四个重要的东方城市，即君士坦丁堡、亚历山大、耶路撒冷和安提阿。后来，俄罗斯正教会也取得了与它们同等的地位。比自主教会低一级的是東正教自治教會，它们由某一自主教会的领袖管辖。现在东正教共有17个自主教会。

## 东正教自主教会

东正教各自主教会实际上都是平等的；然而按历史荣誉排序如下：

1. 君士坦丁堡普世牧首区
2. 亞歷山卓暨全非洲希臘正教牧首區
3. 安条克暨全东方希腊正教牧首区
4. 耶路撒冷希臘正教牧首區
5. 俄罗斯正教会（建于1589年）
6. 格鲁吉亚正教会（建于466年）
7. 塞尔维亚正教会（建于1219年）
8. 罗马尼亚正教会（建于1925年）
9. 保加利亚正教会（建于927年）
10. 賽普勒斯教會（建于434年）
11. 希臘教會（建于1850年）
12. 阿尔巴尼亚正教会（建于1937年）
13. 波兰正教会（建于1924年）
14. 捷克和斯洛伐克正教会（建于1951年）
15. 美洲正教會（建于1972年，受俄罗斯正教会承认，君士坦丁堡普世牧首拒絕承認）
16. 烏克蘭正教會（建于2018年，受君士坦丁堡普世牧首承认，莫斯科牧首拒絕承認）
17. 马其顿正教会（2022年正式受到包括希腊正教，保加利亚正教会，以及塞尔维亚正教会在内的东正教会普遍承认）

* 东正教
* 中华东正教会
* 东正教自治教会
# 等同使徒

**等同使徒**（古希臘語：ἰσαπόστολος，isapóstolos，拉丁語：aequalis apostolis），又譯**亞使徒**，是正教會的一個頭銜，用來稱呼某些特定的基督教聖人，並通行於東儀天主教會。這個稱號是用來尊崇基督教聖人，其德行與貢獻可以與使徒齊肩。被冠上這個頭銜的聖徒，包括抹大拉的馬利亞，以及查士丁尼大帝等人。
# 瑞典教會[编辑]

瑞典信義會盾章
**瑞典教會**（瑞典語：Svenska kyrkan），又譯為**瑞典信義會**，是瑞典主要的新教教會。2015年，63.2%的瑞典人屬信義宗教友，是瑞典最大的基督教教會，亦是世界上第三大的信義宗教會，然而，只有2%的信徒會恆常參與周日禮拜。它擁有這麼多不活躍會眾，是因為長久以來，其會眾的嬰孩會於出生時自動成為會眾，以不用繳納什一稅，此舉直至1996年才取消。2000年，瑞典政府取消其國教地位，但瑞典信義會在國內仍有重要地位。

但近年來，瑞典信義會會眾數目不斷減少。

瑞典信義會的主教長為烏普薩拉大主教，現任主教長為安特耶·雅克伦。

## 歷史

### 中世紀

9世紀時，基督教開始傳入瑞典一些部落，但由於瑞典與其他北歐國家一樣，直至公元1000年它才進行基督教化。瑞典國王奧洛夫接受了洗禮。然而，由於當時國界未定，故此瑞典全境直至12世紀拆除烏普薩拉神殿前仍未全面基督教化。在北方的拉普蘭，推行基督教又花上了另一個世紀的努力。

北歐的基督教會原由不萊梅總教區管轄。1104年，隆德教區成為北歐全地的總教區，後來烏普薩拉於1164年成立，成為瑞典的總教區，直至今日。1248年3月，教廷特使摩德納的威廉出席了謝寧厄（Skänninge）的教會聚會，使瑞典教會與天主教會的關係更緊密。

在全國都最受尊崇的天主教聖人是12世紀時的瑞典國王聖埃里克（埃里克九世）和在14世紀見異像的聖女畢哲，但也有聖人在一些區域受尊崇，如南曼蘭的聖博特維德、聖埃斯基耳和斯莫蘭的聖西格弗里德。

瑞典過去一直是信奉天主教，於16世紀20年代宗教改革後改信新教。

### 宗教改革

1523年，古斯塔夫·瓦薩取得權力後不久，便致信天主教教宗，要求確認任命約翰內斯·馬格努斯為瑞典大主教，以接替被國會取締和放逐的古斯塔夫·特羅勒。

古斯塔夫承諾若教廷承認他對主教的任命，便會聽命於羅馬教廷。然而，教宗要求特羅勒復位，令古斯塔夫晉升了瑞典的改革派奧洛斯·佩特利等人以報復。他支持改革派文章的出版，並委派佩特利負責推廣這些文章。1526年，所有有關天主教的出版被打壓，而教會所得什一奉獻的三分之二被挪用作償還國債。

古斯塔夫·瓦薩策劃慶功典禮時，瑞典正式放棄了舊教的傳統。

宗教改革取締了部分天主教禮儀。然而，這些轉變比德意志宗教改革的溫和得多；現時瑞典的教會仍保留罗马天主教的製品，如十字架、受难像、和聖像，还包括祭衣和礼服等。瑞典教会亦施行传统的七聖事，举行隆重的弥撒礼仪。而部分基於聖人曆的節日於18世紀才因強烈反對而撤銷。

古斯塔夫·瓦薩死後，統治瑞典的是傾向恢復天主教的約翰三世和同時統治天主教波蘭的齊格蒙特三世。齊格蒙特三世的叔父興兵奪位，自立為卡爾九世後，儘管他本人信奉喀爾文主義的改革宗，而非路德派的信義宗，但他以推廣信義宗作為與其姪兒爭權的手段。

1526年，《新約》被翻譯成瑞典語，而整本《聖經》也於1541年完成翻譯。1618年和1703年出版了修訂翻譯版。1917年和2000年瑞典定立新的翻譯本為官方譯本。瑞典宗教改革者和馬丁·路德編寫的聖詩也被翻譯。半官方的讚美詩集出現於17世紀40年代，而瑞典信義會於1695年、1819、1937和1986年通過《瑞典詩集》（Den svenska psalmboken）為官方的詩集。

## 行政區劃

瑞典信義會劃分為13個教區，每個教區設一主教，但烏普薩拉教區另設有烏普薩拉大主教。

### 教區、主教座、座堂

| 教區
 | 主教座
 | 主教座堂
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| --- | --- | --- |
|  烏普薩拉教區
 | 烏普薩拉
 | 烏普薩拉主教座堂
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|  哥德堡教區
 | 哥德堡
 | 哥德堡主教座堂
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|  海訥桑德教區
 | 海訥桑德
 | 海訥桑德主教座堂
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|  卡爾斯塔德教區
 | 卡爾斯塔德
 | 卡爾斯塔德主教座堂
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|  林雪坪教區
 | 林雪坪
 | 林雪坪主教座堂
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|  隆德教區
 | 隆德
 | 隆德主教座堂
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|  呂勒奧教區
 | 呂勒奧
 | 呂勒奧主教座堂
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|  斯卡拉教區
 | 斯卡拉
 | 斯卡拉主教座堂
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|  斯德哥爾摩教區
 | 斯德哥爾摩
 | 斯德哥爾摩主教座堂
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|  斯特蘭奈斯教區
 | 斯特蘭奈斯
 | 斯特蘭奈斯主教座堂
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|  維斯比教區
 | 維斯比
 | 維斯比主教座堂
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|  韋斯特羅斯教區
 | 韋斯特羅斯
 | 韋斯特羅斯主教座堂
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|  韋克舍教區
 | 韋克舍
 | 韋克舍主教座堂
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### 引用

### 来源

书籍
* Berndt Gustafsson. Svensk kyrkohistoria 第6版. 赫爾辛堡: Plus Ultra. 1983年. ISBN 91-970355-7-2 （北方萨米语）.

* 瑞典信義會 （页面存档备份，存于互联网档案馆）