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# 教會四特徵[编辑]

**教會四特徵**是指基督徒的團體——教會的4個特徵或要素，分別是**唯一**、**神聖**、**大公**及**使徒所傳**，出自381年第一次君士坦丁堡公會議的尼西亞信經。信經中的表述爲「我信唯一、神聖、大公、使徒所傳的教會」。多數基督教教派在禮儀上都會誦讀尼西亞信經及教會四特徵的表述。

## 四個特徵

### 獨一

> 我等信獨一之神.....
>
> 我等信獨一之主耶穌基督......
>  — 尼西亞信經

「一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。 」「一」描述基督身體的單一。信經的內容講及耶穌的追隨者因為他們的信仰在一個神和一個主中聯合。教會是獨一的，因為教會的成員都在耶穌中聯合起來。《約翰福音》第17章第20节至第23节参記載，耶穌為基督徒的合一禱告，因為這樣可以令世人知道祂是神差遣的。

### 神圣

「神聖」即是說「神為了祂的緣故把它分別開來」。它不表示教會成員無罪，他不是說教會不會犯罪。教會神聖因為它是屬於基督的。《馬太福音》第16章第19节参中說耶穌為了他對世界的救贖和聖化而建立教會，所以基督徒因為基督的神聖而視教會為神聖。

### 大公

在《尼西亞信經》將教會描述爲「完全的」之前，罗马皇帝狄奧多西一世發表《薩洛尼卡敕令》，將這個字眼的應用限制於遵守第一次尼西亞公會議教導的人。只有他們才獲准被稱為「完全的基督徒」，其他人被稱爲異端。

「完全」（希臘語：καθολικός）源自词根κατά，“至于，关于”，和ὅλος，“完全，全部”，本意为「完全的，没有缺失的」。「完全的教会」这一神学概念的本意是，基督的教会擁有著完全的真理，在神里面没有任何缺点或谬误。希臘語：Καθολικός一詞進入拉丁語和英語後，意義由「完全」轉變爲「普世」。汉譯「大公」取「大道之行，天下爲公」中的「公」，義爲，基督的教會是普世的、一般的、大眾的、所有人的教會，而不是属於某个特定地域、種族、階級或宗派的。這一特徵表示基督教的完整性和完全性。

新教徒相信教會包括所有宗派的基督徒，縱使他們各有不同的教義、信念、習慣和對社會的觀點。相反，天主教會和東正教會把地域上的普世性和真正信仰的完整性分別開來，不論他們接受與否：

>  耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守。看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結。」
>  — 《馬太福音》第28章第18节至第20节参

上述大使命的「萬民」表示普世性。

### 使徒所傳

「使徒所傳」表示教會的根源和信養源自於耶稣的使徒。教會相信教會的教導是從使徒傳下來的，不只是在早期教會，而是在歷史流傳。東正教會和天主教會各自聲稱他們的教會就是真正的教會，雖然他們相信雙方的神職人員都有使徒傳承。他們和東方正統教會和東方教會都相信他們各自的主教的權威來自使徒的按手禮。另一方面，新教徒認為使徒的連續性以文字流傳，正如Milne所說：「一個教會是使徒所傳的，如果它在習慣中承認使徒經文的無上權威。」

## 延伸阅读

* Four Marks of the Church （页面存档备份，存于互联网档案馆） by Kenneth D. Whitehead
* The Four Marks of the Church by Fr. William Saunders

* 大公教会、聖而公之教會
* 宗徒传承
* 教會學
# 聖父

**聖父**（英語：God the Father）在許多單一神論宗教之中，主神的性別均為男性，尤其是以父親的角色出現。在支持三位一體的基督教之中，聖父為造物主三位一體的位格之一，另外兩個位格分別是聖子與圣靈（又稱聖神），雖然本質上、屬性上、本體上與另外兩個位格相等，卻是位格中的「神首」（Godhead），從功能上來看是發出旨意的，差派聖子作救贖，並和聖子差派圣神作保惠師（或稱護慰者）的。但一位論的基督教中，天父雅威才是“獨一的真神”，與聖子與圣神不同。（《出埃及記》第3章第15节；《約翰福音》第17章第3节；《馬可福音》第12章第29节）

Cima da Conegliano所繪的聖父

* 四字神名、三位一体、基督教的神
* 女神、圣母、上帝、盖亚

## 參考文獻

### 来源

书籍
* Roger E. Olson, *The Story of Christian Theology : Twenty Centuries of Tradition & Reform* (Downers Grove: InterVarsity Press, 1999)

* God the Father at Theopedia （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* God the Father at Biblical Resource Database (Plymouth Brethren)
# 聖子

**聖子**（希臘語：Θεός ὁ υἱός，God the Son），在基督教神學中，為三位一體教義中的第二個位格，即“上帝的獨生子耶穌”。基督教神學傳統中，定位聖父、聖子、聖靈同是三位一體的神。

《圣经·约翰福音》第3章第16节記載：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」《路加福音》第20章第9-19节中以一個葡萄園園主的愛子來比喻聖子在世上的遭遇（园主的比喻）。

* 神的儿子
* 耶稣
* 三位一体论
* 和子句
# 幼兒洗禮

**幼兒洗禮**（英語：infant baptism），又稱**嬰兒洗禮**、**小兒洗禮**，是指基督教的的聖禮實踐中，對嬰兒或兒童施行洗禮。與其相對的概念，為成年後才領受的洗禮（英語：credobaptism；詞源為拉丁文「credo」，意為「我相信」）。

大多數主流的基督教教派均承認嬰兒洗禮，包括天主教、東正教、聖公宗、长老宗和信義宗在內，但也有不少教會不承認嬰兒洗禮者為基督徒，如浸信宗等不少新教宗派和福音派。基於新教「因信得救」和「因信稱義」的基督教基本教義，不少基督教宗派認為雖然作為教徒的父母為其子女帶到教會進行洗禮，但其子女尚處於孩童階段，不一定知道及認同基督教教義，因此不承認嬰兒洗禮者為基督徒。
# 教会学

**教会学**（英語：**ecclesiology**）通常指基督教神学中研究教会相关事务的分支。这个术语起源于到1830年的英格兰，当时的定义是对于教堂的建筑、装饰方面的理论，这个方面的意思在今天仍然被使用。

当教会学指对于教会抽象的理论研究时，它通常关注教会的起源、教会与耶稣之间的关系、教会在救赎过程中的地位、教会的纪律等方面的问题。教会学在不同的基督教派系中的诠释有一定的差异。

* A primer on Eastern Orthodox and Roman Catholic ecclesiology from an Orthodox perspective （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Eucharist, Bishop, Church: The Unity of the Church in the Divine Eucharist and the Bishop during the First Three Centuries （页面存档备份，存于互联网档案馆） by the Professor Metropolitan of Pergamus and Chairman of the Athens Academy John Zizioulas
# 基督教传教活动[编辑]

**基督教传教活动**現今通常涉及教会向其他地方（例如外国）派遣个人（传教士）或团体到他们的家乡传播宗教。这包括通过传福音、吸引新信徒来使基督教扩张，以及其他人道主义工作，例如照顾穷人和弱势人群。传教团体拥有传讲基督教信仰、管理圣礼的权力，并通过人道主义活动来改善经济、文艺、教育、医疗卫生，还经常建立孤儿院。基督教教条允许向人提供援助而不强制其信仰基督教。

引用
## 延伸阅读

正面或中立的
* *Discovering Missions* by Gailey and Culbertson ISBN 083412257X
* *Introducing World Missions* by Moreau, Corwin and McGree ISBN 0801026482
* *Missions* by Van Rheenen ISBN 0310208092
* *Operation World* by Johnstone ISBN 1850783578
* Sievernich, Michael: *Christian Mission*, Mainz: Institute of European History （页面存档备份，存于互联网档案馆）, 2011, retrieved: May 23, 2011.
* *Perspectives on the World Christian Movement* edited by Winter and Hawthorne ISBN 0878082891

批评
* Shourie, A. (1994). Missionaries in India: Continuities, changes, dilemmas. New Delhi: ASA Publications.
* Goel, S. R. (1996). History of Hindu-Christian encounters, AD 304 to 1996. ISBN 8185990352
* Madhya Pradesh. (1998). Vindicated by time: The Niyogi Committee report on Christian missionary activities. New Delhi: Voice of India.
* *Missionary Conquest: The Gospel and Native American Cultural Genocide* by George E. Tinker ISBN 9780800625764
* *The Missionaries: God Against the Indians* by Norman Lewis ISBN 0140131752
* *The Dark Side of Christian History* by Helen Ellerbe ISBN 0964487349
* *Are Hindus more sinned against than sinning?* accessible from:

* Faith2Share, missions network
* Gospel for Asia （页面存档备份，存于互联网档案馆）, "reaching the most unreached"
* Crusade Watch, criticism of missions
* Mislinks （页面存档备份，存于互联网档案馆）, missions directory
* Missionary Organizations, missionary organizations directory
* Missiology.org, resources on missions (Christian) education.
* Christian Missions In Asia （页面存档备份，存于互联网档案馆）, offering an Asian perspective on principles and practices of Christian missions in Asia.
* LFM. Social sciences & missions (academic journal)
* Hjalmarson, Len (2002). The new apostles
# 大公會議[编辑]

325年第一次尼西亞公會議上的神父和君士坦丁大帝
**大公會議**（英語：Ecumenical council），或稱**公會議**、**普世公会议**、**普教會議**，是傳統基督教中有普遍代表意义的世界性主教會議，咨审表决重要教务和教理争端。「大公」的英文「ecumenical」源自拉丁語「oecumenicus」，意為「全的，總的」，進而來自希臘文「oικουμένη」，意为“普世性的”。對基督教教義有深遠影響的基督教早期会议是第一次尼西亞公會議、第一次君士坦丁堡公會議和以弗所公會議。1054年，自東西教會大分裂之後，東正教只信守首七次大公會議所確立之大公會議信條。雖然第四次君士坦丁堡會議是在教會大分裂之前舉行，卻不獲東正教承認。故此，今日的東正教只承認七次大公會議，而天主教則認為是八次。在新教宗教改革运动之后，圣公会承认前七次大公会议；而加尔文宗，路德宗则只承认前四次大公会议。鉴于在第四次大公会议迦克墩公会议中，谴责了一位论的教会，而后形成东方正统教会，故东方正统教会只承认前三次大公会议。而教會大分裂之後的大公會議由天主教單方面舉行，所以內容不為東正教所承認。

儘管如此，部分東正教徒認為第四次君士坦丁堡大公會議（879-880年）、第五次君士坦丁堡大公會議（1341-1351年）和耶路撒冷會議（1672年）是大公會議。

## 歷次會議

### 前七次大公會議

天主教、東正教、圣公会、路德宗、归正宗等历史教会公認的會議如下：

* 第一次：第一次尼西亞公會議（325年，分裂出異端亞流派）
* 第二次：第一次君士坦丁堡公會議（381年）
* 第三次：以弗所公會議（431年，分裂出東方亞述教會，故东方亚述教会只承认前两次大公会议）
* 第四次：迦克墩公會議（或稱卡爾西頓會議；451年，分裂出東方正統教會，故东方正统教会只承认前三次大公会议）

天主教、圣公会、東正教公認的會議如下：

* 第五次：第二次君士坦丁堡公會議（553年）
* 第六次：第三次君士坦丁堡公會議 （680-681年）
* 第七次：第二次尼西亞公會議（787年）

### 天主教認可的會議

天主教和東正教一同举行，但东西教会大分裂后东正教拒绝承认的会议：

* 第八次：第四次君士坦丁堡大公會議（869-870年）

其後只由天主教舉行會議如下：

* 第九次：第一次拉特朗大公會議（1123年）
* 第十次：第二次拉特朗大公會議（1139年）
* 第十一次：第三次拉特朗公會議（1179年）
* 第十二次：第四次拉特朗大公會議（1215年）
* 第十三次：第一次里昂大公會議（1245年）
* 第十四次：第二次里昂大公會議（1274年）
* 第十五次：維埃納大公會議（1311-1312年）
* 第十六次：康士坦斯大公會議（1414-1418年）
* 第十七次：佛羅倫斯大公會議（1438-1445年）
* 第十八次：第五次拉特朗大公會議（1512-1517年）
* 第十九次：特倫多大公會議（1545-1563年）
* 第二十次：第一次梵蒂岡大公會議（1869-1870年，分裂出舊天主教會）
* 第二十一次：第二次梵蒂岡大公會議（1962-1965年，分裂出聖庇護十世司鐸兄弟會）

### 東正教認可的會議

天主教和東正教一同举行，但东西教会大分裂后天主教拒绝承认的会议：

* 特鲁兰（昆尼色克特）公会议 (692年)
* 第八次：第四次君士坦丁堡大公會議（879-880年）

其后只由东正教举行的会议如下:

* 第九次：第五次君士坦丁堡公会议 （1341-1351年）
* 第十次：雅西公会议（1642年）
* 第十一次：莫斯科公会议（1666年，分裂出舊礼仪派，1970年代由莫斯科牧首区会议取消对其的诅咒，现今一些使用旧礼仪与俄罗斯正教会共融的教会出现）
* 第十二次：耶路撒冷公会议（1672年）
* 第十三次：君士坦丁堡公会议（1872年）
* 第十四次：克里特公会议（2016年），被称为泛东正教会议，非所有东正教会参加。

东正教要理问答教导有七个大公会议，并且有七个大公会议的节日。 尽管如此，一些东正教徒认为879-880年君士坦丁堡会议、1341-1351年君士坦丁堡会议和1672年耶路撒冷会议等事件是合一的：

* 特鲁兰会议 (692年）就基督教会不同部分的仪式遵守和文书纪律进行辩论。（被天主教徒拒绝，并被其视为君士坦丁堡第三届大公会议的延续。）
* 君士坦丁堡第四次公會議（东正教会召开） （879-880年）将弗提乌恢复为君士坦丁堡大牧首。 这发生在伊格内修斯死后，并得到了教皇的批准。
* 君士坦丁堡第五次公会议 （1341-1351年） 肯定了格雷戈里·帕拉马斯（Gregory Palamas）的静观神学 ，并谴责了塞米纳拉的巴拉姆 。
* 雅西会议 （1642年）审查并修订了 彼得·莫吉拉 (Peter Mogila) 的信仰声明（Expositio fidei，也称为 东正教信条 ）。
* 莫斯科会议（1666年）是泛东正教召集的会议，由俄罗斯沙皇亚历克西斯在莫斯科于当年4月组织召开。
* 耶路撒冷会议（1672年） 定义了相对于天主教和新教的东正教，定义了 正统的圣经正典 。
* 君士坦丁堡公会议（1872年）

尽管这些委员会的决定被认为是正统的，但它们不太可能获得正式的普世承认，因此东正教中有七个被普遍认为是普世的。在就东正教面临的几个问题进行辩论之后，2016 年泛东正教委员会 有时被称为潜在的“第八届大公会议”，但并非所有自治教会都有代表。

## 基督教其他重要会议

* 耶路撒冷会议：於48年或49年召開，決定了外邦人加入教會要遵守的條件。
* 希波公議會：於398年召開，首場決定哪些作品收錄為聖經正典的教會會議。
# 大覺醒運動[编辑]

**大覺醒運動**（英語：Great Awakening），也稱**大覺醒復興運動**，是在美國基督教歷史上出現的數次復興運動。大覺醒運動亦被視為美國的宗教復興，延續新教的宗教改革精神。該運動普遍被認為對美國的思想、觀念以至社會生活曾產生重大影響，亦確定了美國的宗教文化。喬納森·愛德華茲是發起大覺醒運動的領導者，他奠定該運動的發展。

美國歷史学界普遍接受曾有四次大覺醒運動，分別是:

* 第一次大覺醒運動（1730s－1740s）
* 第二次大覺醒運動 （1800s－1830s）
* 第三次大覺醒運動 （1880s－1900s）
* 第四次大覺醒運動 （1960s－1970s）

## 參考資料
# 啟發課程[编辑]

啟發課程的標誌
**啟發課程**（英語：The Alpha Course）是個介紹基督教基本教義的福音性課程，專門為一些對基督教信仰感興趣者而設。課程主要透過聚餐、影片和討論來讓參與者循序漸進地認識信仰。其主辦單位將課程定性為“一個探索生命意義的機會”。啟發課程起源於英國聖公會布朗普顿圣三一堂，目前在全球各地的教會、大學、工作單位和監獄都有舉辦，而且被各個主流教派（包括新教、天主教及東正教）所接納和推崇。全球有超過2,700萬人曾接受本課程。

## 課程結構

啟發課程為期10週，通常每週1節，並選在黃昏時間舉行。每節課程開始時，參與者會共進晚餐，然後觀看一段富啟發性的影片，接著進行小組討論。影片是圍繞基督教的要義所編撰，內容包含訪談、個人見證和喻道故事。部分影片邀請了各界名人如《人在野》主持贝尔·格里尔斯和長期於香港從事社會福利工作的潘靈卓作分享。除此以外，課程的其中三或四節會改為在週末舉行，或是集中在一天之內完成，以便進行聯誼或戶外活動。課程已被翻譯成112種語言。

### 學校內的宗教教育

啟發課程設有專為11-14歲的學童的版本，分別是為期12週的“exploRE: 基督教信仰”和為期14節課程的“exploRE: 基督生平”。前者主要討論教義，而後者則著重探討耶穌的出生、事蹟、受苦和復活。課程名字中的大寫“RE”指的是宗教教育，是英國義務教育課程的必修部分。課程的材料被設計成供宗教教育老師自由裁剪使用。

### 婚戀課程

Relationship Central是啟發課程主辦單位的姊妹機構。該機構提供一系列圍繞感情和婚戀關係的課程。課程的內容是改編自尼奇·李和希拉·李的著作《婚姻書》（英文：The Marriage Book）。其中的婚姻課程為期7節，對象為已婚夫婦。該課程安排夫婦二人同坐一檯享用燭光晚餐，又或是咖啡、茶和甜點，同時舉行講座。講座可以是現場真人主講，也可能是錄影片段。講座主要為夫婦在輕鬆氣氛下提供實務性和資訊性的內容。婚姻預備課程為期5節，形式和婚姻課程相類似。和傳統的啟發課程不同，婚戀課程不設小組討論環節，參與者的個人隱私不會洩露給輔導員或其他參與者。英國軍隊在此婚戀課程的基礎之上，設計出針對軍人的課程，並加入一節講述如何應對配偶因軍隊調配而導致的分離。於2012年，婚戀課程系列的範圍延伸到教養兒童課程（針對0-10歲子女）及教養青少年課程（針對11-18歲子女）。這兩個課程的格式均依照傳統的啟發課程的安排，設有聚餐、講座及小組討論。Relationship Central聲稱所有婚戀課程皆為“建基在基督教信仰之上，適合各類夫婦，不論他們是否基督徒”。

### 更新人士

啟發課程尚有專門為在囚人士設計的版本。此外，“關懷更新人士計劃”是專為那些曾在獄中接受啟發課程的釋囚而設，向他們提供實質性援助例如居住地點、工作機會、食物，以及教會的牧養。目前在英國、加拿大、南非和美國都有開辦本計劃。

### 聖保羅神學中心

聖保羅神學中心（英文：St Paul's Theological Centre）是啟發課程暨布朗普顿圣三一堂所屬之神學院。聖保羅神學中心旨在為平信徒提供神學訓練、栽培神職人員、為世界各地的教會提供神學資源，以及為啟發課程提供神學指引和依據。

## 华人启发

华人启发是为了华人群体所设计的全新启发视频。目的是让华人可以通过自己的语言以及相似生活体验的故事和观点来探索生命、人生意义和基督教信仰。华人启发视频在全球7个地点拍摄，由蔡颂辉牧师、两位主持人以及在华人社群具有影响力的人物来介绍基督信仰中的各类话题。

## 批評

啟發課程其中一個最大的批評是其過分濃厚的靈恩色彩。許多非靈恩派的基督徒認為，課程主編甘力克過分強調聖靈的位格和做功。儘管官方指引並不鼓勵，部分教會還是因而替換了課程內有關聖靈的內容。啟發課程的官方回應是“我們相信聖靈會在人生命裡面工作，叫人知罪悔改、更新改變，但不是要強調聖靈外在的彰顯和能力，我們尊重各宗派自由演繹對聖靈工作的教導”。

另外，啟發課程的參考讀物，由甘力克所著的《寻寻问问》（英文：Searching Issues），也因為書中對同性戀行為的反對立場而惹來批評的聲音。然而，從整個基督教群體來看，反對同性戀行為並非只是甘力克一人所持守的立場。

立場更為保守的批評聲音，尤其是改革宗和福音派的觀點，認為啟發課程對罪的定義不夠深入，故未能向參與者充分說明耶穌受苦和復活的背後動機 。啟發課程的競爭對手《探索基督教》試圖在罪這方面的教導做得更好。

在英國雪菲爾城市神學組服務的約翰·維森牧師認為，啟發課程展現出來的視角過於狹窄，過分著重神學家對耶穌的論調和“標準答案”，而非讓學生在研習耶穌生平和教導的過程中自由地得出結論。他表示：“啟發課程由於受限於其講述教學法、心胸狹窄的內容和封閉的環境，很難讓參與者探索另類觀點。故此，我擔心這只會把人導入一種自我中心的宗教而非真正的基督教門徒訓練”。

有些天主教徒則抱怨為期15節的“啟發課程（天主教版）”內容偏頗，對羅馬天主教教義涵蓋不足。為了加深參與者這方面的認識，教牧需在課程完結後為他們“補課”。

* 啟發課程台灣官方網站（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 啟發課程香港官方網站（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* 一個啟發課程的簡介材料（页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 拉丁禮教會[编辑]

**拉丁禮教會**（拉丁語：Ecclesia Latina），或稱**西方教會**，是天主教會內最大的自權個別教會（自權的拉丁語原文為「*Sui iuris*」，意為「自我管治」），一般來說，除了少數東方禮教會信眾（約佔天主教徒總數1%，分屬23個東方禮自治教會）外，絕大部分天主教徒都屬於拉丁禮教會。其別稱的「西方」，來自「西方拉丁世界」與「東方希臘世界」的概念。拉丁禮教會在個別教會體系中屬於「自治個別教會」，位階高於教區、東方禮教區等「地方個別教會」。

## 歷史

拉丁禮教會最初發展是在羅馬帝國行省阿非利加（即現今的突尼西亞北部及利比亞西部）。在這之後，此教會體系漸漸傳到羅馬帝國西部，即後來的西羅馬帝國。

自西羅馬帝國起，從古典時代至文藝復興時期，拉丁禮教會使用的語言——拉丁語——同時也是古羅馬的通用語，成為「西方拉丁世界」教育和文化的主要語言，並在該領域發展出各種基於拉丁文化的禮拜儀式。

## 術語

### 教會及禮儀

在1990年定立的《東儀天主教會法典》中，“教會”和“禮儀”有以下意思：

**教會**：A group of Christian faithful united by a hierarchy according to the norm of law which the supreme authority of the Church expressly or tacitly recognizes as sui iuris is called in this Code a Church *sui iuris*.
**禮儀**：A rite is the liturgical, theological, spiritual and disciplinary patrimony, culture and circumstances of history of a distinct people, by which its own manner of living the faith is manifested in each Church sui iuris.
### 拉丁禮天主教會與羅馬天主教會

有時，聖座也使用術語“羅馬天主教會”來指整個天主教會是在與羅馬主教（即教宗）的共融之中。但是，聖座從來沒有使用“羅馬天主教會”這術語，來專指拉丁禮教會。聖座相當普遍使用的術語“羅馬”是指羅馬教區。

* Catholic Encyclopedia: Latin Church （页面存档备份，存于互联网档案馆）

* 天主教会
	+ 個別教會
	+ 東儀天主教會
* 天主教禮儀
* 西方基督教
# 独立天主教会[编辑]

**独立天主教会**是由神职人员和平信徒组成的独立基督教组织，他们自我认同为天主教徒，但不隶属于罗马天主教会和教皇。

独立天主教会可以被视为更大的独立圣礼运动的一部分，在该运动中，各种信仰传统的神职人员和平信徒（包括东正教、路德教会、英国圣公会和各种非天主教基督教会）将自己与他们以前认同的机构分开。

几乎所有独立天主教运动的成员都信守天主教圣礼传统，并按照规定的礼仪进行礼拜，通常源自主流基督教仪式。许多独立天主教社区规模较小，由无偿神职人员领导，并且缺乏稳定的时间表或地点。

## 独立天主教会列表

## 参考资料
# 帕爾馬爾天主教教會[编辑]

帕爾馬爾天主教教會總部
帕爾馬爾天主教教會現任教宗伯多祿三世
伯多祿三世主持宗座彌撒**聖容加爾默羅會的帕爾馬爾基督教會**（西班牙語：Iglesia Cristiana Palmariana de los Carmelitas de la Santa Faz），或簡稱為帕爾馬爾教會，以及直接音譯為帕爾瑪利安教會。是一個自天主教會分裂的新興宗教，屬於獨立天主教會的一支。

帕爾馬爾天主教教會的創始人是西班牙盲人克萊門特·多明格斯·戈梅斯，他自稱獲得聖母啟示，認為當時的教宗保祿六世遭到挾持並最終死於殉道，而他本人則受聖母委任為教宗職位的繼承人。1978年保祿六世死後，多明格斯自立為教宗「國瑞十七世」，宣布若望保祿一世以後的羅馬教宗都是非法的對立教宗。此教會以西班牙塞維利亞省的特羅亞的帕爾馬爾為其教宗教座以及總部所在。

帕爾瑪利安教會現任教宗為瑞士人若瑟·奧德馬特，稱號伯多祿三世，2016年即位。

帕爾馬爾教會的批評者認為該教會具有邪教性質。他們反對梵二大公會議改革措施、宗教自由、普世教會合一運動、同性戀及平信徒參與教會治理。信徒行為規範極為保守，例如不看任何電影或電視、不參加選舉投票、不去游泳池、不賭博、不穿著性感的衣服及不讀報紙。該教會還要求信徒必須和離教者斷絕聯絡，並只和同教會信徒通婚。

## 歷史

### 起源

1968年3月，四位西班牙女學生宣稱自己在特羅亞的帕爾馬爾附近的拉·阿爾卡帕羅薩（La Alcaparrosa）見到聖母顯現，隨後亦有不少人宣稱自己也見到了神視。其中包括克萊門特·多明格斯·戈梅斯，一位來自塞維利亞的保險經紀人。

當時該地區所在的塞維利亞總教區總主教何塞·瑪麗亞·布埃諾·蒙雷阿爾樞機很快地就否定了這起奇蹟事件的真實性，然而這卻無法讓多明格斯停止後續活動。1975年，他成立了一個獨立的修會團體－聖容加爾默羅會，並在隔年1月1日和幾位跟隨者一起從一位流亡的越南裔主教吳廷俶手中領受鐸品。

### 自聖主教

為了保有獨立的運作，多明格斯也汲汲於在他的團體內設立主教職位。因此在1976年1月11日，被說服的吳廷俶又再度祝聖了他以及另外四位跟隨者為主教。這私自祝聖的行為很快就引起教宗保祿六世的注意，吳廷俶在15日得到宗座駐西班牙大使傳達的自科絕罰的宣告。吳主教很快地切斷了與聖容加爾默羅會的關係，但在此之後他也開始了多次私自祝聖主教和與教廷關係時好時壞的生活。雖然如此，隨後多明格斯依然繼續自行祝聖其追隨者為主教。到了1978年時，這個小團體已經有超過九十位自行祝聖的新主教了。

### 宣告即位

1976年5月，多明格斯因車禍而雙目失明。

1976年8月4日，宣稱保祿六世已經被軟禁的多明格斯宣布，他獲得了聖母的天啟，要他預備好擔任保祿六世殉道後的繼承人。隨著1978年8月6日保祿六世的辭世，，當時人在哥倫比亞的多明格斯迅速地宣告自己繼承了伯多祿寶座，以國瑞十七世為號，並隨即將教座自羅馬遷移到帕爾馬爾。

### 自創教義

自此聖容加爾默羅會演變為帕爾馬爾天主教會。國瑞十七世宣布將羅馬的若望保祿二世逐出教會，並且封聖了他認定殉道的保祿六世。大航海家哥倫布、西班牙獨裁者弗朗西斯科·佛朗哥、主業會創辦人施禮華神父也被他封為聖人。一則網路惡作劇宣稱帕爾馬爾教會為希特勒封聖，這個說法來自一個虛假的帕爾馬爾教會博客，曾通過維基百科和其他媒介傳播。帕爾馬爾天主教會曾闢謠此事。

1980年，國瑞十七世宣稱已故的教宗庇護五世向他啟示，可以修改脫利騰彌撒。1983年，國瑞十七世頒布了他修改後的彌撒，只保留奉獻禮、成聖體禮及領聖體，約五分鐘就能做完。因此帕爾馬爾天主教會的神父會一次舉行多輪彌撒。

1982年，國瑞十七世宣布撤銷所有不屬於帕爾馬爾天主教會的主教、司鐸和執事的權力，主張除帕爾馬爾教會之外的聖職者均不合法。

1982年，國瑞十七世宣布，不只耶穌基督，聖母瑪利亞也真實臨在於聖體聖事中。這曾是17世紀一些天主教神學家如Cristóbal de Vega的邊緣學說。

1995年，國瑞十七世取消了帕爾馬爾天主教會的樞機團，因此該教會的教宗繼任人選不由秘密會議選舉，而以國務卿為繼承人。

1997年，國瑞十七世聲稱先知以利亞向他啟示：幾個世紀以來，聖經中一直存在錯誤，需要「淨化」。帕爾馬爾教會於2001年出版了獨自版本的聖經。

2000年11月5日，由於教會內部對國瑞十七世的異議日多，十八名主教和七名修女被逐出帕爾馬爾教會。

2005年國瑞十七世去世，國務卿曼努埃爾·阿隆索·科拉爾繼任教宗，稱伯多祿二世。

2011年7月15日伯多祿二世去世，國務卿希內斯·赫蘇斯·埃爾南德斯繼任教宗，稱國瑞十八世。

### 近年醜聞

2016年4月22日，國瑞十八世（埃爾南德斯）宣布因失去信仰而放棄帕爾馬爾教會教宗職位。據透露，國瑞十八世愛上了曾是帕爾馬爾教會修女的離教女性Nieves Triviño，於是離開帕爾馬爾教會和她結婚。埃爾南德斯對媒體說，帕爾馬爾教會的信仰“从一开始就是一场骗局”。帕爾馬爾教會稱埃爾南德斯為「前教宗國瑞十八世，叛教者」，指控他竊取教會資產，極其虛榮，被情慾所腐蝕（將他比作亞歷山大六世）。

2018年6月10日，前教宗埃爾南德斯和妻子Nieves Triviño企圖闖進帕爾馬爾教會總部搶劫，和教會人員鬥毆，他被刀刺傷。之後夫婦二人只被判金錢賠償和緩刑。

* 官方網站
# 保加利亞正教會[编辑]

| 保加利亚正教会 |
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| 保加利亞語：Българска патриаршия |
| 首席 | 全保加利亚牧首 達尼爾（Daniil） |
| 語言 | 保加利亞語、古教會斯拉夫語 |
| 總部 | 索菲亞 亞歷山大·涅夫斯基主教座堂 |
| 領土 | 保加利亚 |
| 創始人 | 聖安得烈 |
| 信徒 | 7,000,000～8,000,000 |
| 官方網站 | bg-patriarshia.bg |

**保加利亞正教會**是東正教自主教會之一，信徒主要是保加利亞人。保加利亞正教會成立於9世紀末期，是斯拉夫人的東正教會中歷史最古老的教會。現在保加利亞正教會在保加利亞國內有650萬人信徒，在其他歐洲和北美國家有100至200萬人信徒。

## 參考資料
# 胡特尔派[编辑]

胡特尔妇女在劳作
**胡特尔派**，又译**哈特派**，是基督教新教再洗礼派的一个分支，和阿米什人和门诺会一样，其来源可追溯到16世纪激进宗教改革时期。其创始人雅各布·胡特尔（Jacob Hutter）死后，教民以公有制、和平主义社区的形式散居在欧洲，18-19世纪几乎灭绝，然后在北美大陆发展开来。125年间，人数从400人增加到42000人。目前绝大多数胡尔特社区位于加拿大和美国北部大平原地区。

## 社会形态

胡特尔派实行公有制：所有的财产属于教会，个人和家庭的日常供给来自共同资产。这个实践是基于他们对《圣经·使徒行传》第2、4、5章的诠释。

胡特尔人的社区叫做“定居点”，或称“弟兄社区”，全部座落于郊区，主要收入来自农场。许多农庄他们拥有辽阔的土地和耕作设备。有些社区也运作火鸡等家禽饲养场。

每个居民点由十到二十个家庭组成，人口约60至250人，符合邓巴数。如果居民点的人数超过了上限，领导人会以有经济或属灵需要，用抽签的方式派遣半数成员去开拓新的居民点。一些胡特尔人也涉足制造业。对于居民点的日常事务，只有受过洗礼的男子（弟兄们）有投票权，妇女无权参与决策过程。

虽然胡特尔人试图与外界隔绝，但是许多家庭拥有电脑和收音机；有少数社区甚至安装了过滤过的互聯網。传统上，胡特尔儿童在15岁离开学校，开始成人生活。这个做法在Lehrerleut和Dariusleut居民点仍严格执行。不过，有些胡特尔青年（例如加拿大马尼托巴省Schmiedeleut居民点）会读完高中，甚至上了大学；许多人变成了自己居民点的教师。

如同阿米什人和门诺会经常说宾州德语一样，胡特尔人使用口音特别的德语，亦称胡特尔德语。

胡特尔派反对避孕，因此其女性成员的生育率达到了生物条件所允许的最高值。

## 历史

胡特尔人来自奥地利蒂罗尔州，他们的先驱为了逃避迫害而移民到摩拉維亞。在雅各·胡特尔的领导下，他们根据《新约圣经》中《使徒行传》和《哥林多後書》的训导，发展出了公社形态的生活方式，使之与其他再洗礼派区别开来。

Bill of impeachment
在波希米亚，胡特尔人繁衍了一个多世纪，新的迫害又开始了，于是他们首先转移到特兰西瓦尼亚，18世纪早期，又辗转于俄罗斯帝国统治下的乌克兰。19世纪时，斯洛伐克的一些胡特尔人改宗天主教。在乌克兰，胡特尔人享有了相对的繁荣，虽然也受到邻近的门诺会的压迫。

由于沙皇俄国逼迫胡特尔人服兵役，19世纪发生了三次大的移民潮，胡特尔人最终离开欧洲，来到新大陆。

胡特尔人的社区以各移民潮的领导者命名，最初三个大族群（Schmiedeleut, Dariusleut, 和Lehrerleut，leut在德语中的意思是部族）均定居在南、北達科他州；后来两个Dariusleut在蒙大拿中部建立了两个定居点。各个团体均重新建立了传统的胡特尔公社生活方式。1950年代早期和1974至1990年间，Arnoldleut也被接纳为胡特尔派。尽管大多数胡特尔人生活在美国中西部和加拿大，他们在尼日利亚和日本也建立了定居点。

第一次世界大战期间，反战的胡特尔人在美国受到了迫害，18个定居点中有17个被迫迁移到加拿大艾伯塔、马尼托巴和萨斯喀彻温诸省。一个特别令人关注的案件中，4个胡特尔人被投入监牢，其中2人被虐待致死。《良心反战法》建立后，一些Schmiedeleut族于1930年代返回達科他。

在第二次世界大战时期，艾伯塔省通过《公社财产法》，严格限制Dariusleut和Lehrerleut族拓展居民点。这个法案导致居民点转向不列颠哥伦比亚、蒙大拿、萨斯喀彻温和华盛顿州东部发展。时至今日，四分之一的胡特尔居民点在美国境内，其余大部分保留在加拿大。

## 定居点

2004年中期，世界上共有胡特尔人居民点472个：

* 加拿大(347)
	+ Dariusleut (142): 艾伯塔(109)；萨斯喀彻温(31)；不列颠哥伦比亚(2)
	+ Lehrerleut (99): 艾伯塔(69); 萨斯喀彻温(30)
	+ Schmiedeleut (106): 马尼托巴(105); 艾伯塔(1)
* 美国(124)
	+ Dariusleut (21): 明尼苏达(15); 华盛顿(5); 俄勒冈(1)
	+ Lehrerleut (34): 蒙大拿(34)
	+ Schmiedeleut (69): 南达科他(53); 明尼苏达(9); 北达科他(7)
* 日本(1)
	+ Dariusleut (1)

日本胡特尔社区居民不是欧洲裔胡特尔人，而是在日本接受同样生活方式、并建立了被承认的社区的人。这里的居民既不说德语，也不说英语。

* 教会历史巡礼

* 重浸宗
# 拿撒勒人會[编辑]

| 拿撒勒人會 Church of the Nazarene |
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| 拿撒勒人會的徽章 |
| 宗派 | 新教 |
| 主義 | 福音派 |
| 教體 | 混合會眾制、長老制和主教制 |
| 組織 | Christian Holiness Partnership; 全國福音派協會 世界卫理宗协会 全球衛理宗聯盟 |
| 區域 | 全球 |
| 起源 | 1908年10月13日 美國德克薩斯州派勒特波因特 |
| 合併 | 15個聖潔運動中的教派于1907–1988年間合併 |
| 分離 | 朝聖聖潔會（1917） 聖經傳教會（1955） 拿撒勒人聖潔會（Holiness Church of the Nazarene，1958） Church of the Bible Covenant（1967） |
| 教堂 | 29,395（2014） |
| 信徒 | 2,295,106（2014） |

**拿撒勒人會**（英語：Church of the Nazarene），或稱**宣聖會**，是基督教福音派下的一個派系，出現於北美19世紀的聖潔運動中，其成員常被稱為**拿撒勒派**（Nazarenes，拿撒勒人）。它是世界上最大的循道宗-聖潔教派。2014年9月末，該會在世界各地記有2,295,106會眾、29,395座教堂。

美國的拿撒勒人會信徒最多，計有631,454人，其次是莫桑比克（157,119）、巴西（111,694）、印度（107,175）、孟加拉國（79,550）、危地馬拉（78,212）和海地（64,071）。而人均教徒數最多的國家是佛得角。

該會的宗旨依大使命將基督教傳播到世界各地，自2001開始將自己的核心價值定義為：「Christian」（我們是基督徒）、「Holiness」（聖潔）、「Missional」（使命）。

該教會在35個國家、6個大陸運營者53個本科及研究生教育機構，2013年拿撒勒人會學院和大學入學人數達50,390人。該會的總部位於美國密蘇里州的堪薩斯城。

* Official website of the Church of the Nazarene （页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Church of the Nazarene: – Association of Religion Data Archives （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 聖潔運動[编辑]

**聖潔運動**（英語：**Holiness movement**），是19世紀時美國基督教發起的原教旨主義的運動，源於循道會創始人約翰·衛斯理。

在基督宗教中，沉靜的人們深信並使這項理念普及，藉著聖靈的權柄，屬肉體的人性能經由信心潔淨，並且透過耶穌饒恕人的罪的一項信仰。有助於包括宣稱的屬靈權柄以及堅守心靈純潔的能力（換句話說，思想與目的就罪來說是未墮落的）。典型教導被認為是源自於聖潔會，例如「全然成聖」（entire sanctification），儘管它更廣泛地稱為「完美基督徒」。

## 約翰衛斯理與聖潔運動的背景

興起於十九世紀的聖潔運動，是由循道會創辦人約翰衛斯理所提出的，所強調的是得救後應追求全然成聖的屬靈經驗。

1735年約翰衛斯理認為英國的社會太複雜，根本無法過聖潔生活，而為了追求內心的平安和聖潔，決定離開英國，到美洲一個新建的殖民地喬治亞，在那裡向印第安人傳道，希望能此擺脫他長期陷落的屬靈危機。但此行並不成功，不只印第安人，就連白人都拒絕福音。1738年2月他失望的回到英國後，巧遇莫拉維弟兄會的成員—彼得波勒。波勒告訴他，信心可以為他帶來「勝過罪的平安心境」和「聖潔的快樂」。於是他開始追求這種經歷和全然的聖潔。衛斯理約翰並稱這重生活為「全然聖潔」，且以此為目標，他深信不久之將來，一定可以追求得到。就在同年，約翰衛斯理被莫拉維亞派信徒的生活表現深深吸引，覺得他們裡外都得救，這也促使他更加積極地去追求「全然成聖」。

而在1739年初的一個聚會中，他得到聖靈感動的經驗，他覺得被聖靈徹底充滿、被上帝的愛所包圍，並藉由上帝的義洗滌內心的罪，使之成為新造的人，這樣重生的感受他稱之為「成聖」的經驗。

這樣「重生」的經驗，對約翰衛斯理來說，「重生」不是指我們悔改得救或基督使我們得著新生命，乃是一種很特別的屬靈經驗，在聚會中，約翰衛斯理感受心中有莫明的火熱，在聖靈充滿下，覺得自己已不再是罪的奴僕，更感受到內在的恩賜能力被釋放出來。這種重生經歷不僅對循道主義運動產生相當的影響，對日後基督教的發展，特別是靈恩運動屬靈傳統的建立，也起了重要的作用。

在英國當時代的背景下，約翰衛斯理的聖潔運動思想，始之於他的屬靈危機，他覺得一個信仰認真的基督徒，總應在生活上竭力追求聖潔。這種重生經歷的教導，聖潔不是在倫理層面能達到的境界，但卻在經驗層面上得著全然聖潔的感覺，所以是一種被動而非主動的聖潔。而要將此主觀化為外在的客觀化，實為困難。

因為約翰衛斯理是一位傳統的基督徒，但一直未能感到清楚的得救，因此感到他的得救經驗是個突出的經驗，而他所追求的成聖經驗，又成為另一次突出經驗，於是將「得救」的經驗和「成聖」的經驗分開，後者稱為「完全成聖」為「第二次恩典」這也就約翰衛斯理神學思想的特徵。

## 聖潔運動的注重

衛斯理「聖潔運動」在理論上並不完備，但在那個時代的人太需要對付「罪」了，「聖潔運動」就這樣蔓延開來。在1775年的時候，在維真尼亞的成聖聚會中有這樣的記錄:「聖潔的信仰在這裡更為眾人所注目，許多人在神面前認罪。」

「聖潔運動」注重的是「經歷感受」，演變至後來有一部份的人只將注意力放至經歷感受，而輕看「真理」和「聖潔的內涵」，而將「感受」作為獲得聖潔的標準。甚至有一些激烈分子失去情緒上的控制，也導致許多偏激的現象產生。隨著偏激的現象越來越厲害，循道會也召開大會，重新研究衛斯理約翰的著作，為要澄清聖潔運動的本意，以及和當時走偏的「成聖主義」劃清界線，這也導致日後循道會的分裂。但不論如何，約翰衛斯理的聖潔運動在當時是為神所祝福的，也成為那時代的大復興，也影響美國的社會趨向，例如:解放黑奴、提高女權、人們脫離黑社會和禁酒等。

## 聖潔運動之發展

在黑奴爭議的美國內戰之前，聖潔運動帶動了美國第一次大覺醒運動。而內戰後的美國道德淪喪、財富不均、貪污等問題層出不窮，因此循道會再次呼籲約翰·衛斯理的聖潔運動，以響應戰後的道德批判。這樣的結果造成了美國第二次大覺醒運動，整個成聖的追求可說在整個美國普遍了起來。

在1876年循道會主辦一個退修會，這次的聚會非常成功，也成立了跨宗派的「全國倡導聖潔退修會協會」。這樣的退修會在全美各地舉行，增加的人數也日益增多，追求成聖的風氣佈滿全美。而早在1870年，聖潔運動已經取得全國優勢，不僅是循道會注重聖潔運動，其他的教會，如長老宗、浸信宗、聖公宗等各宗派都加入聖潔運動的行列。

在二十世紀初，始於美國堪薩斯州托皮卡市，聖潔運動得到決定性的發展。「說方言」的教義在那裏開始發展，是信徒受了聖靈的洗禮證明。這個教義開始的時候，1900年代早期，在美南各州得到少部分的支持。然後是1906年，在洛杉磯亞蘇撒街的第一次奮興會上，才正式將靈洗和說方言連在一起。

所以可說1830年開始，成聖復興運動漸漸激發了美國各基督教宗派。聖潔運動雖帶動了美國大覺醒運動，但在復興的退修會四年之後，循道會的內部產生了衝突，因在這聖潔運動中有一小部份的人追求情緒感受過於真理，這樣的偏激越來越極端，導致循道會的分裂。

* 循道宗
* 虔敬主义
* 五旬节运动
# 五旬節運動[编辑]

**五旬節運動**（英語：Pentecostalism）是20世纪初興起的基督新教運動。他們特別强調說方言（Speaking in tongues）是領受聖靈恩賜的證據，根据《聖經》记载的公元33年的五旬節，早期基督徒接受来自天上的聖靈的恩賜，很多人拥有了常人看来非同一般的能力，例如说方言、治病等。五旬節運動與後來1950年代發起的靈恩運動是很類似。

## 歷史

五旬節運動，並非由一間叫五旬宗的教會發起。它們屬於衛斯理會聖潔運動較激進的一群教會團體，他們採用了聖經使徒行傳第二章1-5節的經文中提到耶穌升天，門徒在第一個五旬節被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話（方言）來。早在1867年的聖潔運動就已经有人提出五旬節運動这个说法，1896年美国北卡羅莱納州車落基縣剪床校舍也許是这一运动的前身，在十九世紀末二十世紀初有幾十個不同名字的教會出現。

現代的五旬節運動则開始于1901年前后，大多數的基督徒認定這個運動从美國肯薩斯州的托皮卡鎮发起 。伯特利聖經學院創辦人兼院長查理·巴翰（1873年6月4日－1929年1月29日）的一位女學生艾格妮斯·歐茲曼，突然開始說外语（靈言）可以算作这一运动的起始标志。“據說歐茲曼小姐三天不能講英語和只能講汉语與寫漢字”

五旬節運動的擴展从亞蘇撒街復興为标志。1906年4月9日在李愛德華在洛杉磯的家中举行的聚会禱告期間，他声称获得圣灵。4月12日，出席的非裔美國人，牧師威廉·J·西摩也聲稱他被聖靈感動。在4月18日，洛杉磯時報在头版刊登了這场運動。3星期以后，这个团体就快速增长，以致原来的场所无法容纳，他們就租用在亞蘇撒街312号一個許久未被使用的非洲人美以美會教堂，於是創立了使徒信心會。

## 主要标志

五旬節派認為救恩的關鍵是在乎相信耶穌是為唯一救贖主，能赦罪。他們也相信浸禮是公开承认自己身份的象征，說方言是受聖靈的浸的證據，接获圣灵后还有治病等异能。五旬節派相信，《聖經》在信仰问题上具有最高的权威。但有报道显示，有部分信徒拒绝接受醫療护理，等待圣灵降临不治自愈的奇迹而导致病情加重。

### 说方言能力

圣经中提到的方言有两种。其中大多数提到的是真正的人类的语言（例如 Acts 2:4）；另一种是普通人没有办法听懂的语言（例如1Cor 14:2）。五旬节派所说的方言主要指的是后者。这种方言不是真正的如汉语，法语、英语、印度语等这类自然语言，这种灵言有很大可能没有人类可以理解的语法和文法结构，无法被其他人理解。

### 其它教会的不同看法

其它教会对此有不同看法。例如，恩泉信託會和英國福音協進會發表过以下聯合聲明： “我們也留意到， 憑着玄秘術或邪靈的幫助， 人同樣能說外語。”《當代美國宗教運動》表示， 在海地，不但五旬節會能“說外語”， 連以巫術和魔法著稱的伏都教也能“說外語”。使徒约翰在《约翰一书》也曾指出，人需要提防各种神奇的异能，因为不是所有异能都是来自圣灵，有可能来自邪灵。
約翰ㄧ書4 :1-3
1親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。
2凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。
3凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。
約翰ㄧ書4 :1-3明確指出凡靈認出耶穌基督是成了肉身，出於神的，就是神的靈(聖靈)。
聖經有明確的定義和分辨聖靈的方法。

## 神學

大多數的五旬節派都承认圣经（基督教新教圣经正典）的首要地位以及耶稣基督在信仰中的作用，也承认耶穌的死亡的价值。但不同的是，他們相信聖靈的第二種作用，就是讓信徒與神更加接近，就是所謂“聖靈的浸”。

* 合一五旬节派（Oneness Pentecostal）相信“唯獨耶穌”的一位論（Jesus-Only doctrine）。他們指出在使徒行傳中，路加記載使徒們只單獨奉主耶穌的名施浸礼，而不是奉父、子和聖靈的名。根据这一条，一些人就開始只奉耶穌的名字施洗。但是这样做就与传统的“三位一體”神学理论相违背，也必定不会被主流的基督教会所接受。

### 其他派別的观点

聖經的確表明基督徒“說方言”的恩賜會延續多久。據聖經記載，“說方言”的恩賜和其他來自聖靈的恩賜，總是由耶穌基督的使徒在别人身上授予的。因此，當使徒們和領受了這些恩賜的人去世以後， 靠着聖靈施行異能的神奇恩賜就必終止了。這個看法跟希伯來書2:2-4提到的上帝賜下這些恩賜的目的一致。

## 五旬節教派

* 神的教會
* 神召會
* 真耶穌教會
* 使徒信心會
* 五旬節聖潔會
* 五旬節會
* 基督教九龍五旬節會
* 汝矣島純福音教會
* 城市豐收教會
* 新生命小組教會
* 台北靈糧堂

* 神召會與五旬節運動
* 五旬節運動介紹 (英語)
* 五旬節派與靈恩派的分別（页面存档备份，存于互联网档案馆）

## 参見

* 19世紀北美基督教徒所發起的聖潔運動 (Holiness Movement)
* 1950年代－1960年代的靈恩運動 (Charismatic Movement)
* 1982年冬季的葡萄園運動 (Vineyard Movement) 或稱“第三波”
# 非三位一體派[编辑]

**非三位一體派**（英語：Nontrinitarianism），或作**反對三位一體派**（拉丁語：Antitrinitarismus），认为上帝是三位一体的传统教义並非《圣经》之教导。例如一位论派、耶和华见证人、耶穌基督後期聖徒教會、真耶穌教會及基督弟兄会等。根據認為大公會議的決定是最終的眾教會，三位一體主義在4世紀大公會議中明確宣布是基督教教義，這是根據於325年的第一次尼西亞公會議宣布聖子的全神性，和381年的第一次君士坦丁堡公會議宣布了聖靈的神性。

## 历史

### 早期基督教

在早期基督教，《聖經》所記載的歷史沒有記錄耶穌和使徒討論三位一體的問題。直至2－3世紀，有些古代教父開始用希臘哲學思想去論證。自那時開始，聖父、聖子、聖靈是三位一體的討論便越趨熾熱了。君士坦丁大帝時代，主教亞流是一位神論，認為聖子耶穌基督並不是神，而是介於神（聖父）與人之間的第一受造者，聖靈出自於聖父，自然也不是神。三位一體已發展為教內爭論。君士坦丁大帝召開了第一次尼西亞公會議，會議亦通過《尼西亞信經》列明「聖子與聖父同質」，並將亞流派判為異端。但大公會議以後，有關三位一體的爭論持續了數十年。曾經有段時期，亞流派的勢力反過來壓倒亞他那修派的勢力。兩方勢力仗賴羅馬皇帝的支持互相抗衡，直至公元381年。公元380年2月27日，羅馬皇帝狄奧多西一世正式宣布基督教為羅馬帝國國教，並在次年的第一次君士坦丁堡公會議將《尼西亞信經》確立為「國家標準信仰」。至此，三位一體的教義隨之而被確立，反對勢力再次被壓制。反對三位一體教義的人被審判為異端，有的被直接處死或者死於火刑。這一鬥爭持續了多個世紀。直到中世紀，人們再用哲學和心理學去解釋教義，三位一體完全確立。

### 宗教改革時期前後

宗教改革運動前，反對三位一體之聲音被武力壓制，但反對聲仍零星出現，其中包括12世紀活躍於法國的清潔派。馬丁路德發起宗教改革後，亦有提倡與三一論相對的一位論的教派成立。波蘭兄弟會在波蘭興起，極力反對三位一體。一位論派隨即遭到來自天主教會、還有宗教改革界的路德、加尔文、慈運理等新教神學家所反對。1689年，英王威廉三世頒布寬容法令，但禁止任何人發表反對三位一體的言論。很多人在天主教會、政府和新教勢力的排擠和壓迫下被迫流亡，被投入監獄或者被處以極刑。非三一派的人士有艾萨克·牛頓、威廉·惠斯顿、伊曼纽·斯威登堡和米格爾·塞爾維特等。其中西班牙的塞爾維特終被克爾文派的日內瓦政府予以逮捕和處死。

### 近代社會

反對三位一體的聲音亦有來自反基督教的人士、哲學家和其他宗教。

18世紀至20世紀初，反對三位一體論派已在歐美都有不同程度的發展。早期的基督復臨安息日會曾大力反對三位一體，但現在已改變初衷。

19世紀初後期聖徒運動產生的耶穌基督後期聖徒教會支持三位三體，為父、子、靈是分開獨立的三個神靈，但和諧的工作。

除此之外，19世紀80年代“聖經研究者”（即現稱耶和華見證人）的領導人查爾斯·泰茲·羅素公開支持一位論而否定三位一體的神學體系，並在美國和歐洲廣泛傳播。

其中召會領袖李常受認為傳統三位一體教義過分強調神格中的三個身位，易有三神論的傾向。他因此主張：神有三方面的講究，又，子就是父、主就是靈；他亦因此主張而被部分基督教界指責。

真耶穌教會也是反對三位一體的教會，一般教會奉「父、子、聖靈」的名為信徒施浸，但真耶穌教會以「一神觀」否定一般教會所認同的三位一體神學觀，認為基督是「造物者、道、神」，因此單單奉「耶穌基督」的名為信徒施洗。

及至現在，反對三位一體論者和三位一體論者亦互相衝突，個別非正統教派亦不支持三位一體論。而宗教改革運動後，耶穌是否代表上帝也存在爭議。

* 三一论
# 撒伯流主義[编辑]

**撒伯流主义**（英語：Sabellianism），又稱**形态论**（英語：modalism）、**形態神格唯一論**（英語：modalistic monarchianism，modal monarchism），屬於神格惟一論（Monarchianism）。是基督教神学中一种被三位一體論的教派所批判的信仰论述，被三位一體教派认为主張圣父（天父、上帝）、圣子（神之子、耶穌）和圣灵（圣神）是一個神的不同的“形态”或“方面”，在不同时期被信徒所察知。撒伯流主義常被三位一體教派簡化為「聖父戴上面具，化身為耶穌」。撒伯流主義最重要的反对者是特土良，他戲謔地称撒伯流主義为“圣父受苦说”（Patripassianism）。

## 意义与起源

形态论的创立者是撒伯流，第3世纪在罗马教导这种学说。撒伯流厌恶三位一體神学。撒伯流認為，上帝擁有三種不同的外貌，或是面具（古希臘語：πρόσωπα，prosopa，拉丁語：personae），在不同狀況下出現，被人所認識。

## 反对

撒伯流主義的原始資料已經失傳，现存撒伯流主義的资料来源，都来自于他的批评者戴都良與希坡律陀等人。今天的学者无法确知撒伯流所提出的内容，很有可能是戴都良和希坡律陀曲解或误传了对手的主张。

特土良似乎暗示当时大多數基督徒赞成撒伯流的一位神論的观点。375年左右，艾比法（Epiphanius）提到撒伯流在美索不达米亚和罗马都有大批信徒。
。553年，第二次君士坦丁堡公會議宣布撒伯流派的洗礼无效，证明那时形态论仍然存在。

形态论受到大部分支持三一神論教会的抵制，最终大公教会确定了三个不同的、同等、永远共存的神位。

## 晚期教导

## 相關條目

* 幻影說
* 義子說
* 一神論
* 單一神論
* 一位神論
* 三位三體
* 逻各斯
* 道成肉身
* 惟一真神

* 大英百科全书：形态论 （页面存档备份，存于互联网档案馆）