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# 我 (印度教)[编辑]

**我**（梵語：आत्मन्，Ātman），音譯**阿特曼**，梵文名詞，意為真我，與假我（Ahamkara）、識心（citta）及具身（Prakṛti）不同，此詞常指純粹的意識。為了獲得解脫，人須要獲得關於真我的知識。

相關理論源自古婆羅門教，在流行於印度的各個宗教教內普遍被接受（佛教除外），被視為是輪迴的根基，後被印度教承襲。在印度教所提出的不二論中，上梵與梵我是同一的，梵是吠陀教教義中的終極實在，也是超越和不可規範的唯一實在，它被視為是精神與物質的第一原理或第一因。佛教不認可這個理論，其宣稱一切法無我(anatta)。古代漢譯典籍中就將其譯為“我”，不與普通的人稱指代加以區別化，現今學者常把它譯為“梵我”以示區別，也有意譯為主體，或俗稱的靈魂。

## 字源

在梵文與巴利文中的我（梵文：ātman，巴利文：atta），源起於共同的印欧语系字根，\*ēt-men，原義是呼吸。古英文中的 æthm，德文中的 Atem，與希臘文的前綴字atmo-，都來自於同一字根。

## 概論

不少奧義書宣稱每個人的內在自我，與離物的本源梵為一體，又稱梵我、小梵。它本身常住不變，清淨不受污染，也是輪迴的基礎。通過宗教修行，與梵回到合一，即是解脫，吠檀多派繼承此概念。

## 吠檀多派的觀點

在吠檀多派的思想中，梵我與外教教義中的離藴我並不一樣，外教認為離藴我是離五蘊而存在的自我，例如小乘佛教認為心蘊是能夠離色蘊而活動者，但印度教認為心我不是梵我。此外，耆那教認為命我是永存不滅的靈魂 而不是非命（如神識及物體），儘管身軀會死亡，不過神魄永遠不會消亡，而且它會不斷投胎轉世，但在印度教教義中，命根與魂魄不是同一的，吠檀多派認為梵我是自我元意識，它是對於自我的意識的源頭。這個「我」（'I'）被認為是感知者，也就是常我（Self）。

印度教創立者阿迪·商羯羅聲稱作為自我意識的命梵我（jivatman）是輪迴的主體，但它不是梵我。商羯羅聲稱梵我是負責觀察和感知事物的心靈物，但梵我既不是自己（self），也不是自我（ego），更不是心靈或身體，原因是自我能夠成為被觀察的物質物，如果梵我就是自我，那麼梵我就會成為被觀察的對象，但由於一個觀察者不能夠同時是被它自身觀察的對象，因此如果梵我成為被觀察的對象，便會出現誰或甚麼在觀察梵我這個問題，從而陷入無限倒退這一邏輯困境中，故此商羯羅聲稱自我只是心智所產生的概念 而不是梵我，但商羯羅也指出如果梵我無法被觀察和分析等等，那麼就沒有方法能夠被用以證明梵我存在，商羯羅藉此揭示了梵我的超然性，其哲學思想影響了後世的很多哲學家。

值得注意的是，與佛教所抨擊的一些常見的關於自我的觀點不同，吠檀多派認為梵我不是負責控制諸蘊去作出各種行為的操控者，其認為梵我只是負責經歷各種情緒及念頭的流動的感知者，並且認為其超然於被現顯出來的物質世界。

## 神我

神我是婆羅門教教內的數論派思想中的核心概念。在《梨俱吠陀》，宇宙源於最初的原人。數論派繼承此觀念，提出“神我”與“本性”之二元論哲學，用來與吠檀多主義“梵我幻”不二論相抗衡。數論派，立二十五諦，以本性作為第一諦，稱為自性諦。又稱原質、冥性、冥諦、冥態（梵tamas）、勝因（梵pradhāna）、勝性。本性為神我所受用，能生中間二十三諦（覺、我慢、五知根、心根、五作根、五唯、五大），為世間一切變化的根本原因，也是一切現象生成的原因。

數論派認為，神我被細微身所包裹，位於身體的最核心，當死亡時，會離開身體，進入下一輪迴。因其為輪迴的根本，所以又稱因果身，或因果體。

與作為純粹意識的命梵我不同，神我更像是一個能夠發揮主導性作用的君王，跟古時中醫學理論中具有心主神明之作用的藏神這個概念很相似。 《广林奥义书》宣稱：「于是其心端之光明炽盛，以其光明照耀也，性灵（神我）遂或由眼，或由顶，或由身体余处转离（其身），以其转离也，生命随之而离，以生命之出离也，生命诸气息皆随之而离；彼则化为智识身，有智识者随之（而俱）离转。于是彼之明、业、夙慧，皆正得之。」根據這種説法，神我不仅单独存在，而且处于具主导性的君王地位，其它的要素都是其奴仆及随从。

## 佛教的觀點

初期佛教吸收了奧義書所提出的部份關於輪迴的説法，但否定了古婆羅門教的部份觀點的正確性，佛教認可非我論，其認為五蘊身心的一切，包括識蘊，皆是苦的、空的、無常的、無我的，即所謂「妄心無我」，這與認為在實體層面上有一個常住妙樂的真心梵我的識所成我論形成鮮明對比。

* 非我
* 無我
* 即藴我
* 有身見
* 六十二見
* 外道邪見

## 參考文獻

* 梵我一如
# 不害[编辑]

耆那教的“不害”（ahiṃsā）标志，手掌作无畏印
**不傷害**（梵語：अहिंसा，ahiṃsā，巴利語：avihiṃsā），又譯**不殺**、**不殺生**、**不害**，原意是指对一切有情不加以伤害，為非暴力之意。源自古印度宗教，由印度教、耆那教及佛教承襲下來。佛教的五戒中，以不加害跟其人有因緣者為首。

## 詞源

「不害」的原詞 *ahiṃsā* 源於梵文的字根 *hiṃs*，意思就是擊打；而 *hiṃsā* 則指受傷或傷害，再加上相反前綴 *a*- 就成為了 *ahiṃsā*，用以表示「不害」或「非暴力」。

## 概論

不害代表了不杀害和不伤害。不害理念同时尊重生命，尊重思想、言语和行为的正直，为人类自然和万物服务。有關「不害」的概念通行於印度次大陸的諸宗教，包括：其對象亦不只限於人類，並包對所有非人類的動物及其他眾生仁慈與非暴力：它尊重生命為一整全體，並相信所有生物均相通。
不害理念被圣雄甘地教导给他的追随者。
不害的理念同時包括了避免在語言上或行為上的暴力，除非是基於自衛的需要，以彰顯靈性的強壯，和避免所有各種暴力所帶來的相隨業力。

起源自吠陀時代，在《夜柔吠陀》等婆羅門教經典開始使用這個字。婆羅門教《广林奥义书》所指不害意为断灭轮回的五种解脱方法之一。

說一切有部將不害視為是一種善心所，列入大善地法中。

## 參看

* 非暴力
# 梵行[编辑]

**梵行**（梵語：ब्रह्मचर्य，羅馬化：Brahmacaryā，巴利語：brahmacariya），又譯為**淨行**，本義是清淨的行為、值得稱讚的行為，最早源自古印度婆羅門教的梵天信仰，在婆罗门教或印度教中将修行者必修梵行的时期称爲**梵行期**。古印度人認為這些清淨的行為受梵天（Brahmā）讚賞，而施行這些行為者將能夠投生梵天。這個信仰被佛教接受後，佛教也稱呼出家的沙門為梵行者。

## 定義

梵行（Brahmacaryā）的字根來自於梵天（Brahmā）與行為（caryā）兩個字複合而成。梵天在色界，超出欲界，不受諸欲。修行四無量心，得四禪八定，可以得生梵天。

## 佛教用法

佛教鼓勵信徒，遵守佛教戒律，行十善道，經由此福報，得生梵天。遵守五戒、行十善道是梵行的根本。其中，以不淫欲為最重要修行。即，不接觸異性，遠離性慾，不進行手淫與性行為。

## 梵行期

**梵行期**，是印度教再生族四行期（又名四住期）第一階段，指二十五歲前的人生階段。這個人生階段的特點是嚴格的獨身，離開父母在森林中侍奉一位老師學習吠陀和瑜伽，須嚴格禁慾和戒酒素食。

弟子至二十五歲離開老師，回家過家庭生活，進入家住期。

## 另見

* 出家
* 出家人
* 瑜伽經
* 禁慾主義
* 棄絕期

* 黃柏棋：〈初期佛教梵行思想之研究〉。
* 黃柏棋：〈梵行為何必要：論佛教興起時代之宗教倫理思想 （页面存档备份，存于互联网档案馆）〉。
# 諦 (印度哲學)[编辑]

**諦**（梵語：सत्य，羅馬化：Satya），古印度哲學術語，字面意義是現實、真理、真實。在印度各宗教中，都使用這個術語，用來稱呼某個人的思想、言論及行為，是信實可靠、沒有虛假的。也被翻譯為“絕對真理”、“真實語”、“不妄語”。在瑜珈傳統中，諦是印度教戒律（Yamas）五戒大誓之一，規範瑜伽修行者的行為、語言與內心都必須遠離欺騙與扭曲，保持誠實。甘地以此字為字根，創造了真理堅固這個單字，作為印度獨立與非暴力抵抗運動的號召。

## 字源

## 各派理論

### 佛教

佛教以四聖諦作為基礎教義的總結，“諦”也是十波羅密之一，五戒中有不妄語戒（真實語戒）。

### 耆那教

### 印度教
# 夏克提[编辑]

**夏克提**（**Shakti**；天城文：शक्ति，IAST：Śakti，直译：能量、能力、力量、努力、權力、強大的力量），或譯**沙克蒂**、**沙克提**、**铄乞底**等，被用以指稱多種印度次大陸的文化概念，其一般定義是宇宙創造、維持和毀滅的動態能量。它被認為是女性能量，因為女性生育現象被認為與基於能量的創造相似；缺乏能量，宇宙便不會有活動。它刺激濕婆（以意識為表現形式的被動能量）進行創造。半女神是有關概念的標誌性代表；該神同屬男性和女性，說明宇宙的創造、維持和毀滅都依賴兩種力量。

夏克提也指這種能量的表現形式，即女神。有些女神體現其破壞性面向，如死亡、衰退和疾病，而其他女神則體現其創造力和吉祥力量面向，如自然、元素、音樂、藝術、舞蹈和繁榮。它可能被人格化為溫柔仁慈的雪山神女（濕婆的配偶），或迦梨（毀滅性邪惡的可怕力量），或難近母（征服威脅宇宙穩定力量的戰士）。女神崇拜者常將她們視為全能且至高無上的存在，與男神不相上下。

印度各地有持久的女神傳統，尤其是在西孟加拉邦和南部地區。象徵各方面權力的女神常在鄉村文化中佔據主導地位；當村人為眼前的需要祈禱時，會優先向女神祈禱。

印度教傳統也認為女性是夏克提的承載者。這種對能量的認同承認女性是創造力和破壞力的載體。與許多現代文化一樣，印度教文化很難調和這兩種強大力量的生物強制力量。一些女性主義者和學者批評這種認定，因為這被認為導致社會指定聖人或罪人的標籤於女性，而沒有介於兩者之間的餘地。如此，女性就像仁慈的女神一樣，被認為應表現出寬恕、同情並容忍他人的過錯；如果他們符合這樣的角色設定，父權社會才會接受他們，反之（尤其是表現出獨立性和自信）則被認為破壞社群和家庭社會結構。然而，也有主張認為夏克提的概念可被用以賦予印度婦女抵抗父權的力量。

## 參看

* 沙克提派

## 參考資料
# 瓦爾那[编辑]

**瓦爾那**或译**瓦尔纳**（梵語：वर्ण，羅馬化：Varṇa）是印度教經典中解釋種姓制度的概念，其內涵主要見於《摩奴法典》與《瞿曇法經》等早期婆羅門教經典。在該制度中主要指四種不同的階層，經典中根據一些原則區分四種階層，並明確規範彼此的義務與權利。

實際社會中，種姓並非依據該理論的規範劃分，因此不能將瓦爾那理論與種姓制度畫上等號。即使如此，瓦爾那理論仍被應用在近代的實際社會之中，成為許多種姓抬昇其地位的論述手段，因此瓦爾那理論仍然有其解釋上的效力與合理性。

## 詞源

瓦爾那是梵語詞वर्ण/varṇa वर्ण的音譯。這個術語派生自詞根वृणोति/vṛ，其含義是包蓋（to cover）或封裝（to envelop，可比較於vṛtra）。在《梨俱吠陀》中，這個術語可以意味著：“人的種類、部落、等級、行業”，特別是表達了在雅利安人和達薩人之間的對立。

## 瓦爾那階序

一張根據《梨俱吠陀》〈原人歌〉所繪的瓦爾納階序：婆羅門是原人的嘴、剎帝利是原人的雙臂、吠舍是原人的大腿、首陀羅是原人的腳。至於賤民，則被排除在原人的身體之外。
這些早期婆羅門所著的經典中刻意忽略賤民不提（這些人最早稱為被拒斥的首陀羅），主張將所有的種姓劃分成四種瓦爾那。這四種瓦爾那同樣以婆羅門為首，並藉由職能與權利的劃分，構成一嚴謹的階序：

1. **婆羅門**（梵語：ब्राह्मणः，英語：Brahmin）：最高的瓦爾那，也是整個階序的核心。婆羅門本為祭司，根據《摩奴法典》規定，可從事教授吠陀經、司祭與接受奉獻這三樣工作，但在8世紀以後司祭逐漸不受重視，潔淨便取代前者，成為婆羅門最主要的特徵。此外，婆羅門享有許多特權，如不可處罰、不可殺害、可領回部份充公遺失物等。
2. **刹帝利**（梵語：क्षत्रिय，英語：Kshatriya）：次高的瓦爾那，《梵書》（Brahmanas）稱其具有與婆羅門共享「管轄一切生物」的權利。刹帝利是戰士和統治者，掌握實際的政治與軍事權力，但被排除在完整的司祭過程之外，因此不具有宗教上的權力。此外，其負有保護婆羅門之責。
3. **吠舍**（梵語：वैश्य，英語：Vaishya）：第三等的瓦爾那。吠舍是農人或牧人，任務是生產食物，並提供各種祭品。《瞿曇法經》（Gautama Dharmasūtra）規定吠舍可從事農耕、商業、畜牧與放貸的工作。
4. **首陀羅**（梵語：शूद्र，英語：Shudra）：最低的瓦爾那。首陀羅是沒有人身自由的奴僕，負責提供各種服務和手工業。

文字學家喬治·杜梅吉爾認為，瓦爾那階序並非依由上而下排列的順序，而是由一系列的二分關係所構成：先是首陀羅被排除在外，其他三個瓦爾那構成一組，即再生族（twice-born，能舉行成年禮的瓦爾那）；再生族排除吠舍，由婆羅門與刹帝利構成擁有「統治一切生物權力」的一組；最後婆羅門獨自擁有三種特權，即傳授吠陀經、司祭與接受奉獻。杜蒙根據上述原則進一步補充，認為瓦爾那階序刻意排除賤民就如同上述的二分關係。換言之，整個瓦爾那階序的分類關係大致如下：

|  |  |
| --- | --- |
|  | 大←包含範圍→小 |
| 高 ↑ 地 位 與 特 權 ↓ 低 |
|

|  |  |
| --- | --- |
|  | **婆羅門** |
|  | **統治一切生物的權力** |  |
|  | **再生組** |  |  |  |  剎帝利
 |
|  |  | **瓦爾那階序** |  |  |  |  吠舍
 |
| **實際上的種姓制度** |  |  |  |  首陀羅
 |
|  |  |  賤民
 |

 |  |

根據上述的架構，可以理解到**瓦爾那實際上是一套分類體系，而非具有實質內涵的規範架構**。透過瓦爾那可以得知早期婆羅門心目中的理想種姓制度為何，卻無法真正了解種姓制度實際運作的情形。

## 另見

* 達利特

* 種姓制度
* 印度教
# 数论 (印度哲学)[编辑]

**数论**（梵語：सांख्य，sāṅkhya或sāṃkhya；字面意思是“计数”，音译为**僧佉**、**僧祇**）印度哲学的一个派别，被认为是最古老和最重要的流派之一。佛教称其为“迦毗罗论”或“雨众外道”、“雨际外道”。但数论并不属于早期佛典常提及的六师外道。六师外道为沙门思潮兴起的产物，其共同特点是反对吠陀及其垄断者婆罗门。而数论恰恰相反，它承认吠陀的权威，被视为正统的六派哲学之一（六派哲学分别是最占主流地位的吠檀多和数论、胜论、正理论、弥曼差、瑜伽）。数论的正统性可以从这一点看出来，即早期数论的思想被薄伽梵歌大量引用，而薄伽梵歌是迄今最具影响力的印度哲学著作之一。

## 理論

根据传统说法，数论的创始人是迦毗罗仙人(Kapila)（因此又称为“迦毗罗论”）。但是，没有任何可靠的证据能证明这一点。数论的核心思想是，宇宙由两大本原组成：补卢沙（最高精神）和原质（原初物质）。补卢沙，或称为神我，也就是梨俱吠陀中著名的《原人歌》的原人。原人歌中说原人是宇宙的本原，但众天神（提婆）却用他作了祭祀的牺牲，于是从他的躯体产生世间万物（尤其是四个种姓）。这实际上是反映了祭祀万能的思想。原质，按数论的观点，由所谓“三特質（三德，triguṇa)）”组成。三德分别是萨埵 sattva（明性、悅性、明亮的、智慧的、輕的）、罗阇rajas（變性、動性、變動的）和答磨tamas（惰性、闇性、黑暗的、愚痴的、沉重的）。根据《瑜伽胜论》，三德具有互相矛盾（或制约）的属性。“萨埵”倾向于探究事物的本原，“罗阇”倾向于動性的傲慢、贪婪和嗔怒，“答磨”倾向于惰性和不敏感。

一切事物都是原质在三德的作用下产生的。数论哲学又进一步把事物归类为“二十五谛”。二十五谛分别为：补卢沙（神我）、原质（或称为非显）、觉（菩提）、我慢、心識（manas）；然後是眼、耳、鼻、舌、皮肤（以上五种合称为五知根）、口、手、足、生殖器官、排泄器官（以上五种合称为五作根；五知根与五作根又合称为十根）；色、声、香、味、触（以上五种合称为五根境）；地、水、火、风、空（以上五种合称为五大）；。数论哲学认为，补卢沙是不动的，原质是运动的。人不是能动者，而只是原质的三种基本属性即三德的互相作用与活动的投影。三德就是包围“我”（个体灵魂）的束缚物，只有摆脱三德，才能实现解脱。但是因为人不是能动的，数论主张舍弃有为，专注于自我，通过认识自己的方法从三德中解脱出来。

早期数论（或称为“史诗数论”）与上面介绍的古典数论有所不同。两者都属于二元论，且术语和概念大多是一致的。不过早期数论接近于无神论，认为原质就是物质世界的根源；物质世界不依赖于补卢沙（宇宙精神）而单独存在，在三德的作用下是运动变化的，并且否定有可以脱离肉体的灵魂。但是后来它受到了吠檀多派哲学的严重影响，逐渐失去了这种特点。薄伽梵歌中引用的众多数论派观点实际上属于早期数论。

## 典籍

数论派最重要的经典是《数论颂》与《数论经》。前者是现存最古老的数论派文献，其中文译本名为《金七十论》，系数论破斥佛教的论书。据说此书（至少其偈颂部分）的作者是数论派学者自在黑。

* 阿僧祇

## 资料来源

* 《薄伽梵歌》，张保胜译，中国社会科学出版社，ISBN 7-5004-0529-4
* 《薄伽梵歌》，黄宝生译，商务印书馆，ISBN 978-7-100-06501-6
# 古印度六派哲學[编辑]

**六派哲学**（*şad-darśana*），亦作**正統派**（Astika），是印度哲学的六個主要派別，興起於笈多王朝時期，即5世紀前後。共同尊奉《吠陀經》。

## 六派

這六派分別為：

1. 弥曼差（Mimāṃsā）
2. 吠檀多（Védānta 或 Uttara Mimamsa）
3. 数论（Sāṃkhya）：於公元前4世紀由迦毗羅所創立。
4. 胜论（Vaiśeṣika）
5. 正理论（Nyāya）
6. 瑜伽（Yóga）

六大派別有各自的經典，分別如下：

1. 弥曼差：《弥曼差经》、
2. 吠檀多：《梵經》、
3. 數論：《数论经》、
4. 胜论：《胜论经》、
5. 正理论：《正理经》、
6. 瑜伽：《瑜伽經》。

而歷史上及概念上，這六大派普遍分為以下三大類：

* 正理论-胜论（Nyāya-Vaiśeṣika）、
* 数论-瑜伽（Sāṃkhya-Yóga）及
* 弥曼差-吠檀多（Mimāṃsā-Védānta 或 Purva and Uttara Mimamsa）。

## 語源

*Āstika*（IAST:āstika）指六大派別中每一個派別，是梵語形容詞及名詞，源於*āsti*，即“存在”的意思，可解作“信念”或“信仰”。

## 其他教派

六派以外，還有影響巨大的哲學流派，其創始人通過苦修實證達到思想高峰，並以各種方便形式將其理論弘揚於世間。如 佛教、耆那教。

另有否定《吠陀經》的非婆羅門系宗教，它們的很多傳說和世界觀來源於印度教神話。如：

* 順世論
* 活命論
* 無智論

## 汉译

正统哲学六派的经典数千年来只有少数汉译，大多数未译成汉语。2003年由姚卫群翻译的《古印度六派哲学经典》由北京商务印书馆出版，添补了一大空白，为中文世界的人研究古印度正统哲学提供了很大方便。

## 附註

## 參考資料

* Apte, V. S., A Practical Sanskrit Dictionary, 1965
* Banerji, S. C., Tantra in Bengal Second Revised and Enlarged, Delhi: Manohar, 1992, ISBN 81-85425-63-9
* Bhattacharyya, N. N., History of the Tantric Religion Second Revised, New Delhi: Manohar, 1999, ISBN 81-7304-025-7
* Chatterjee, Satischandra; Datta, Dhirendramohan, An Introduction to Indian Philosophy Eighth Reprint, University of Calcutta, 1984
* Flood, Gavin, An Introduction to Hinduism, Cambridge: Cambridge University Press, 1996, ISBN 8175960280
* edited by Gavin Flood., Flood, Gavin , 编, Blackwell companion to Hinduism, Blackwell Publishing, 2003, ISBN 0-631-21535-2
* Monier-Williams, Monier, Monier-Williams Sanskrit Dictionary, Nataraj Books, 2006, ISBN 18-81338-58-4
* Radhakrishnan, Sarvepalli; Moore, Charles A., A Source Book in Indian Philosophy Princeton paperback 12th, Princeton University Press, 1989 [1957], ISBN 0-691-01958-4

## 參看

* 印度哲學
* 六師外道，從佛教立場看印度教哲學。
# 胜论

**勝論學派**（梵語：वैशॆषिक，羅馬化：Vaiśeṣika）, 古印度六派哲學之一，其創始人為羯那陀（Kanada），理論載於《勝論經》（Vaiśeṣika-sūtra）中，該經寫定於公元前2世紀。唐玄奘翻譯有《勝宗十句義論》。

## 概述

該學派認為有一個最高實體，是它控制著物質微粒--極微及其形成萬物的組合。他們將一切與概念對應之存在視為實有，並分為六個範疇（padārtha，句義）：存在、質量、行為、普遍性、特殊性、固有，以此來說明世界各種現象的存在。

他們認為，存在物可能是可見的或不可見的、物質的或非物質的、永恆的或非永恆的。凡是組合的、依靠另一元素的都是變遷的。然而有獨立的、不變的、永恆的簡單物質存在。通過其現象或品質可以推測某些不可感知的存在。

他們相信，人們可以認識時間、空間、氣體、微粒、精神（manas）、自我（atman）。精神為自我的工具，自我的存在由認識所感知，因此人們各自稱“我”，由推理可知“自我”是知識行為的源泉。他們還認為，知識要靠感知、推理、記憶和直覺（只有聖者能依直覺）來獲取。

其經典稱，精神的存在及其多樣性，使人們互不相同，也使人們有別於自在（Iśvara）。其神學觀點主張人要依靠神而得救，要將萬物的存在作為天意的顯示而去進行觀察。因此他們承继正統婆羅門思想，重視祭祀，主張生天（abhyudaya）說。

在邏輯方面，勝論派跟正理派（nyâya）緊密相連，正理的三段論被他們用於正確的推理過程中。

## 參見與引用
# 正理论[编辑]

**正理论**（梵語：Nyāya，直译：「法、規則」），古印度六派哲學之一，由婆羅門阿克沙巴德·喬達摩（即目足·瞿曇，Akṣapāda Gautama，公元1世紀）所創立，其理論的某些方面跟勝論（Vaiśeṣika）相似。其理論為喬達摩所著的《正理經》（Nyāya-sūtra），它使之前的印度邏輯變得系統化。該正理由此步入一個新階段，即新正理（navya-nyāya）階段。著名《如意寶真相》（Tattva–cintāmaṇi）作者甘給舍（Gaṅgeśa）為此經作了註釋（12世紀）。

## 理論

正理的邏輯辯證法特點使其成為獲取實際知識的特殊工具，由此也成為從輪迴中解脫出來的力量源泉。人們有時將正理看作一個統一的哲學體系，儘管它的發展完善持續了二十個世紀。

正理分十六個部份：1.認識手段；2.認識對象；3.疑惑；4.動機；5.實例；6.定説；7.五支論式；8.吟味；9.確定；10.論議；11.論諍；12.論結；13.議事理由；14.詭辯；15.錯誤論難；16.敗北立場），第一為有效知識的獲取方法，第二為可認識對象的範圍，其它則是關於駁斥謬誤、詭辯或關於辯證法的三段論式。

正理承認的獲取知識方法為感知、推理、類比與可信的證據。因此證明正理不僅是一個簡單的形式邏輯體系，而是包括擴充知識的理論，並且為思辨的展開提供依據，由此進入了印度哲學的智慧範疇，進而為人們獲取最高利益服務。

正理的五支推理論式（論題、理由、範例、推理、結論）具有特殊意義，雖然跟西方三段論相符的前兩支已經可以得出結論，但是喬達摩的註釋者們堅持認為不論在教訓上還是在辯證法上五支論式都是必要的。

## 引用
# 吠檀多[编辑]

**吠檀多派**（梵語：वेदान्त，羅馬化：Védānta，发音/ve:da:ntǝ/），前身是婆羅門教教內的**後弥曼差派**（Uttara Mimamsa）；梵文名由Veda（吠陀教圣典《吠陀經》，意爲知識）和anta（终极、前方）两个词组成，意为“吠陀的终极”，是被视为正统的印度教教內的六个教派之一，是影响最大的一派。《梵天經》是此派的理论根据。

## 經典

吠檀多派的经典主要有：

1. 《吠檀多经》，相传为跋多罗衍那所著。
2. 《奥义书》
3. 《薄伽梵歌》

## 學說

吠檀多派的主要學說有：二元論、不二論、勝二元論。
# 提婆 (印度神話)[编辑]

**提婆**（梵語：देव，羅馬化：Deva，IPA：/dévə/），在梵語中本意是天，在印度教神话体系中转指居住在天界的男性神明，故亦可译为**天**、**天人**，女性提婆被称為提毗， 男性提婆被稱為提瓦（Deiva）。有趣的是，在瑣羅亞斯德教神話中，德弗（Daēva）反而是惡魔的統稱，與善神阿胡拉（Ahura）對立。

## 印度教

在古婆羅門教神話中，世间分为天界（提婆界）、空界、地界，天界即提婆界，位于须弥山山上。提婆界的居民是比凡人“高級”的生靈，可能是神靈、垩人或半神。女性的提婆被稱為提毗（一作岱薇），男性的提婆被稱為提瓦（Deiva）。阿修羅則為提婆的敵對勢力，但在吠陀教（古婆羅門教的前身）早期的神話中，阿修羅的形象比較正面，在吠陀教聖典《吠陀經》最早出現的部份中，不論是善是惡，所有超自然生靈都被稱為提婆及阿修羅，統稱為提婆-阿修羅，在中期的神話中，提婆及阿修羅被提到都是由生主所生的，後期的神話提到因為提婆選擇行善，阿修羅卻選擇作惡，所以才使得祂們之間出現差別，直到後來，婆羅門教開始將阿修羅妖魔化，即便如此，仍有一些神話故事提到部份阿修羅會通過苦修來試圖獲取提婆的恩賜。

世主因陀罗（漢傳佛教称之為帝释天）是空界的統掌者，同时是三界的主宰者。随着印度教迅速發展，对於湿婆及毗湿奴的信仰兴起，印度教神話中的三相神皆成了很多信奉者的崇拜對象，而對於因陀羅及其他受到吠陀教所重視的神靈的信仰則嚴重衰落。

## 佛教神話中的提婆

佛教对于相關信仰，認為**提婆**乃是居住在天界的有情眾生，即是天人眾。他們壽命很長且有大能，一動念，萬般華衣美食隨處湧出，享受多種快樂。但是佛教相信，天人壽命雖然很長但也有盡頭，之後還要進入輪迴，甚至会墮至人間、阿修羅道乃至惡道。

## 與瑣羅亞斯德教神話中的德弗之間的關係

一種流行的觀點聲稱提婆對應瑣羅亞斯德教神話中的德弗（Daēva），後者是對於殘惡的超自然生靈的統稱，與仁善的神靈阿胡拉（Ahura）互相對立。在瑣羅亞斯德教早期的神話中，德弗和阿胡拉分別被認為是異教所崇拜的神袛和所謂的正噵宗教所敬拜的神靈，在中期的神話中，祂們分別被視為不值得被崇拜的偽神和值得被敬拜的眞神，而在後期的神話中，德弗直接被視為像鬼魔般殘惡的生靈，因此有意見認為婆羅門教對阿修羅的妖魔化和瑣羅亞斯德教對德弗的妖魔化反映了古時印度人與波斯人之間的衝突。

然而，目前主流學術界已經否定了這一説法的正確性，很多史學家認為這些妖魔化進程都開展得太晚，以至於相關名稱不能被視為印度-伊朗宗教術語的特徵，由尼伯格（Nyberg）、語言學家雅克·杜切內-古列明（Jacques Duchesne-Guillemin）及維德格倫（Widengren）所推廣的關於印度-伊朗人史前鬥爭的理論被認為是 完全是具推測性的 的説法。

## 參考文獻
# 阿修罗 (印度神话)[编辑]

柬埔寨吴哥窟的阿修罗浮雕
印度教神話的**阿修罗**（梵語：असुर），義為大力神，是一群追求力量的神靈，與提婆互相對抗，阿修羅有時被視為暴力的神靈。

## 概述

阿修罗及提婆（包括那伽）都是生主的後代。最早期的吠陀教文獻記載提婆族司掌自然現象，如黎明女神乌莎斯及氣候神／雷神因陀羅。而阿修罗族是一群司掌道德及社會的神祇，如伐楼拿（佛教名：水天）掌管天則與理法梨多，和跋伽守護信徒的財富與婚姻；密多羅（佛教名：彌勒菩薩）、伐楼拿及弗栗多都是很具知名度的阿修罗神祇。毗楼遮那（佛教名：大日如來）、松巴和尼森巴原為阿修罗王，後被佛教吸收成為佛陀的稱號。

在吠陀教早期的神話中，仁善的阿修羅被稱為阿底提耶（Aditya），由伐樓那（Varuna）所領導，而殘惡的阿修羅被稱為陀那婆（Danava），由弗利多（ Vritra）所領導。

後來婆羅門教的文獻如《往世书》和《过去如是说》中，提婆與阿修罗兩方之間的差別開始被明確地二元化，阿修罗作為提婆的敵人被描寫成邪惡的一眾。根據《薄伽梵歌》16.6章的詳細描述，世界上所有的生命都帶有daivi sampad（神聖的特質，提婆的詞根）或asuri sampad（惡魔的特質，阿修罗的詞根）。總結《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自負、妄想、狂怒、嚴肅及無知。部分正直善良的原為阿修罗的神靈，如伐楼拿，後期就因此而在神話中被「易族」至提婆一方。

## 佛敎神話中的阿修羅

佛教诞生于古印度，对婆羅門教神话中的阿修羅作出新的解释，有说分佈在五道轮回中的各道，随着大乘佛教興起，它提出六道轮回説，将阿修罗列為單獨的道趣，并且在神話中吸收阿修罗到天龙八部護法神队伍中。

## 詞源和同源文明對比

### 和北歐神話中的阿薩神族的同源性

中土一般情况下是将其中的“阿”（a-）字解作“非、不、无”，这和“阿弥陀佛”的“阿”字是同一个，a-有印欧语同源词英文、拉丁文an-/un-/a-。对“修罗”（-sura）词义的解释较多，有：天、端正、酒、同类等等。合起来爲“非天”、“无酒”、“无端正”等。「非天说」阿修罗有天神的福报却没有其德性，似天非天；「无酒」就是说不喝酒，传说阿修罗本用海水酿酒，因海水苦鹹，酒味不佳，阿修罗嫉妒忉利天神有美酒佳肴，一怒之下不再饮酒；「无端正」就是说貌醜，佛经解阿修罗男性相貌極醜陋，女性美貌多姿，常迷倒天人，故阿修罗常与忉利天人联姻。

现今一些語言學家卻认为，梵語asura一詞不是由a-（非、不）词根组合而来，而是和古諾斯語的æsir（即北歐神話中的阿薩神族）及阿維斯陀語的ahura（可見於祆教善神阿胡拉·馬自達的名字之中）一詞為同源詞，在其他印欧语同源词中有大王、王公等含义；故或爲固定拼写的单词，本就是一类神靈的名称，但這一説法仍有很大的爭議性。

## 參考引用
# 乾闼婆[编辑]

新疆维吾尔自治区阿克苏地区拜城縣克孜爾鄉烏堂村克孜尔石窟第171窟的乾闥婆壁畫
**乾闼（tà）婆**（梵語：गन्धर्व，羅馬化：Gandharva，巴利語：Gandhabba），在印度宗教中，是一种以香味為食的神族，能表演音樂、節目；又音譯爲**樂（yuè）乾闥（tà）婆王**、**健達婆**、**犍（qián）達縛**、**健闥（tà）婆**、**乾沓和**、**乾沓婆**、**彥達縛**、**康達婆**，又称作**犍（qián）陀羅**（Gandhara），意譯有**香神**、**香音神**、**嗅香**或**尋香行**等。其女性為**乾闼毗**（梵語：गन्धर्वी，羅馬化：Gandharvī），在佛經中因其是入胎的“三事和合”之一，也有人翻譯做**香陰**。

## 簡介

乾闥婆天人樂團（爪哇，16世紀）
其名稱Gandharva中，Gandha是香氣之意。乾闼婆是男性，乾闼毗为女性，不食酒肉只寻香气作为滋养，會從身上發出香氣。為服侍因陀罗的乐神，負責為眾神在宮殿裡奏發美麗的音樂。

乾闼婆的首领是画军（Citrasena）。他們都从身上发出浓冽的香气，乾闼婆在梵语中又是“变幻莫测”的意思，魔术师也叫“乾闼婆”，海市蜃楼叫做“乾闼婆城”（梵語作gandharva-nagara）。香气和音乐都缥缈隐约，难以捉摸。

迦槃陀(Vishvavasu)：《梨俱吠陀》的作曲者。Malyavan将女儿Anala嫁给他，他的女儿Pramadvara由圣人Sthulakesha养大，嫁给了仙人Ruru。

## 印度教

其起源久遠，《夜柔吠陀》記載，他為諸神看守蘇摩，但監守自盜，喝下蘇摩。他常誘惑人間女子，《阿闥婆吠陀》記載，乾闥婆是一個神明的族群，數目甚多，為天神之一。

## 佛教

### 大福報鬼

在佛教傳說中，乾闥婆是天界的樂神，居住在須彌山上，侍奉帝釋天，為八部眾之一。追逐香氣為食，或說其本身就會散發香氣。

在記載中，乾闥婆有男、女二種性別。有數位王者，如四乾闥婆王，有一个名叫童籠磨王。有說法認為，乾闥婆同时也為東方持國天王的部眾。在六道中，乾闥婆有屬於鬼道，或是屬於阿修羅这兩種說法存在。

投生到犍闥婆身的因緣，是少嗔、多佈施行善，喜歡演奏樂曲，而得的果報。

### 亡者的魂神

在古印度沙門傳統中，認為有情眾生在死後，其神識會繼續投胎輪迴，其胎神在入胎之前被稱为“香阴”。說一切有部發展出中有（中陰）學說，認為乾闥婆即是中有的異名。分別說部則發展出結生心、有分等學說。值得注意的是此處所提及的香陰不是指某種天眾，而是指在特定時刻因業力而出現的某種具感知能力的事物。

## 註釋

* 印度教
* 飛天
# 迦楼罗

| 迦楼罗 |
| --- |
| 力量和勇气之神  |
| 印度卡納塔克邦邁索爾專區哈桑縣貝魯爾鄉 貝魯爾清那凱薩瓦神廟內的迦樓羅像 |
| 天城體 | गरुड़ |
| 梵文轉寫 | Garuḍa |
| 神系 | * 伐訶納（毗湿奴）
* 护法（佛教）
* 商底那陀（耆那教）
 |
| 動物 | 鸟 |
| 性别 | 男 |
| 個人信息 |
| 配偶 | Unnati |
| 子女 | Sumukh |
| 父母 | * 父：迦叶波
* 母：毗娜达
 |
| 手足 | 阿噜那 |

**迦楼罗**（梵語：गरुड，羅馬化：Garuḍa；巴利語：Garuḷa），又音譯作**揭路荼**，汉译**大鹏金翅鸟**或**金翅鸟**，印度神话中的一种巨鸟，是主神毗湿奴的坐骑。佛教稱此鸟为天龙八部之一，牠的形象随著佛教传入东亚，在中亚和南西伯利亚受到藏传佛教影响的地区也有迦樓羅的神话；迦樓羅亦見於東南亞，如泰國國徽與印尼國家航空。

真觉寺中刻于塔身上的金翅鸟

## 简介

### 印度教

最早的吠陀文献没有提到迦楼罗，关于它的完整传说大概产生于史诗时代。大史诗《摩诃婆罗多》提供了关于该鸟的详尽神话。迦叶波仙人娶生主达刹的两个女儿迦德卢与毗娜达为妻。迦德卢生众蛇（那伽），毗娜达生婆薮之一的阿噜那（黎明神）与金翅鸟。迦德卢与毗娜达以众神搅乳海所获的神马高耳的尾巴颜色打赌，负者要成为胜者的奴隶。迦德卢猜黑色，毗娜达猜白色；由于迦德卢利用自己的儿子作弊，命令一些黑色的小蛇附在马尾巴上装成马毛，结果毗娜达沦为奴隶。不久迦楼罗降生，出生时火光衝天，众神与仙人都非常害怕，误以为是火神阿耆尼发怒。后来得知是金翅鸟出世，就纷纷赶来赞颂祂。金翅鸟发觉母亲是迦德卢及其子蛇族的奴隶，为摆脱这种不幸地位，决心夺取天神的至宝不死甘露送给众蛇以换取自由。金翅鸟威力非凡，轻易就打败了众神抢走甘露。在返回的路上，金翅鸟与毗湿奴相遇，毗湿奴选择金翅鸟为坐骑，同时将以其形象画在自己的旗帜上。金翅鸟则从毗湿奴处获两个恩典：1，不喝甘露也永生不死；2，迦德卢的后代，即地上的蛇类将永远是它的食物。神王因陀罗追击金翅鸟，但全力一击却只能打掉一根鸟毛；三界众生大惊失色，纷纷称赞其羽毛美丽，于是金翅鸟得到名字美翼（Suparna）。因陀罗见无法以力取胜，遂与金翅鸟约定，只要甘露被放到地上，他就可以将甘露取回。事件的结果，毗娜达获得自由，天神取回甘露，而众蛇一无所获。

### 佛教

佛教认为，迦楼罗是护持佛的天龙八部之一，有种种庄严宝象，金身，头生如意珠，鸣声悲苦，每天吞食一条龙王和五百条毒龙。随着体内毒气聚集，迦楼罗最后无法进食，上下翻飞七次后，飞往金刚轮山，毒气发作，全身自焚，只剩一个纯青琉璃心。天下有无数迦楼罗，由威德、大身、大满、如意四大迦楼罗王统领。同时，迦楼罗也是观世音的護法之一，觀世音形象萬千，也可以化身為迦楼罗。在密宗的体系中，迦楼罗（藏语：*khyung*）是五方佛中北方羯摩不空成就佛的坐骑，人面鸟身，寓意法王摄引一切，无不归者。

在艺术表现中，迦楼罗通常以半人半鳥或全鸟形象出现。

泰国国徽
印度尼西亚国徽
乌兰巴托市徽
半人半鳥的情况下，鸟身肚脐以下是鹰的形象，肚脐以上则借用天王的外形，只有嘴如鹰喙。面呈忿怒状，露牙齿，头戴尖顶宝冠，双发披肩，身披瓔珞天衣，手戴環釧，通身金色。身后两翅红色，向外展开，其尾下垂，散开。泰国国徽、蒙古國首都烏蘭巴托市徽上的迦楼罗就是此形象。而在中国中原地区的佛教寺庙中，迦楼罗常常以观世音化身之一的身份出现在供奉观音的圆通宝殿中，全身白袍，人形，唯面部尖喙，仍是鹰形。

全鸟形则通身如鸟。在中国西南地区，迦楼罗往往以金鸡形象出现，立于塔顶，另外，印度尼西亚国徽上的迦楼罗也是全鸟形象。

## 影响

迦楼罗崇拜随着印度教和佛教的传播，在东亚、东南亚和南亚地区，都有很大的影响。人们把迦楼罗当作力量的象征崇拜。

尼泊尔的10元纸币钞票上的图案就是迦楼罗，遍布各地的毗湿奴神庙前，大都有一个迦楼罗跪在前面，如加德满都杜巴广场的毗湿奴庙。

印尼的加鲁达印尼航空公司使用了迦楼罗的名稱及形象。

在中国，迦楼罗结合了古代传说中的大鹏形象，稱作“大鵬金翅鳥”，成为釋迦佛的坐骑之一。中国西南的白族将迦楼罗崇拜和自身的金鸡崇拜结合在一起，为镇水患之神，作为自己的图腾之一。

在空战射击游戏《皇牌空战6：解放的战火》中，主角所属的战斗机中队代号就是Garuda（通译为神鸟中队）。

加拿大製作的動作遊戲《戰甲神兵》中的Warframe Garuda是來自迦樓羅。

* 迦楼罗雕像（印度新德里新德里國立博物館）
* 迦楼罗雕像（西孟加拉邦管轄區專區纳迪亚县克里斯赫納納加爾-薩達爾縣轄區納巴德維普鄉瑪雅普爾）
* 迦楼罗雕像（泰国清迈府清邁府治縣清迈魏攻甘）
* 迦楼罗的脸部分（泰国宋卡府合艾縣合艾）
* 骑在迦楼罗上的毗湿奴的图片《Raja Ravi Varma绘画》
* 在迦楼罗上的毗湿奴的木雕像《印度尼西亚，巴厘岛》
* 骑在迦楼罗上的毗湿奴的铜像《柬埔寨，吴哥窟，12世纪》

## 與其他巨鳥崇拜的關係

迦楼罗是古代世界性的巨鸟崇拜在印度地区的体现，如古埃及的长生鸟、起于两河流域而后流传于西方世界的狮鹫（半狮鹫、格里芬）、古希腊的不死鳥、阿拉伯的Roc（大鹏、神雕、神鹰）、中国的大鹏和凤凰、印第安人的雷鸟等等。

从迦楼罗临死全身遭火焚的特点来看，其与埃及的长生鸟应该有着更为紧密的联系，由于印度当地多毒蛇，人们又为其加上了捕食毒蛇的能力，作为崇拜的对象。

迦楼罗崇拜随着印度教和佛教的传播，在东亚、东南亚和南亚地区，都有很大的影响。人们把迦楼罗当作力量的象征崇拜。

### 引用

### 来源

* 《摩诃婆罗多》，中国社会科学出版社，ISBN 7-5004-5246-2
* 《世界神话辞典》，辽宁人民出版社，ISBN 7-205-00960-X
* 《宗教词典》，上海辞书出版社，ISBN 978-7-5326-2840-7

* 维基共享资源上的相關多媒體資源：迦楼罗
# 夜叉[编辑]

印度貴霜帝國公元2世紀巴特那的夜叉

**夜叉**（梵語：यक्ष，羅馬化：Yakṣa；巴利語：यक्ख，羅馬化：yakkha），又譯為**藥叉**，本义「以鬼為食的神」，意译为「能啖鬼」、「捷疾鬼」、「勇健」、「輕捷」等。女性的夜叉稱為夜叉女（梵語：yakṣī或yakṣiṇī，巴利語：yakkhī或yakkhinī）。原為古印度傳說中的鬼神，常與羅剎併稱，後被佛教吸收，被列為天龍八部之一。

佛教認為夜叉是具有力量的鬼神，有食人或傷害人的傳說，居住在人間、空中與天界。居住在天界的夜叉受帝釋天管轄，負責護衛天界大門，毗沙門天為其統領，佛教護法中的執金剛神、黑大將以及五色財神也是居於天界的夜叉。

## 印度神話

在印度神话中，夜叉是半神，有关其来源，说法不一。据《毗湿奴往世书》所述，夜叉与罗刹同时由梵天脚掌生出，但双方通常相互敌对。夜叉与害人的罗刹不同，对人类持友善态度，因而称为“真诚者”（剋星是大鵬金翅鳥）。

男性夜叉形象多變，有时被描述为迅速、怖人的武士，有时又被描述为腹部下垂的侏儒。夜叉女其貌甚美，一般被描繪為有著面容端正，身材姣好，纖腰巨乳、豐臀長腿的美少女，手攀娑羅樹枝條的女性夜叉，在梵語中稱為śālabañjika。

## 佛教傳說

佛教認為夜叉有三種，《维摩经》注：“什曰：夜叉有三种：一、在地，二、在虚空，三、天夜叉也。”在佛教中，北方毗沙门天王即率领夜叉八大将，“维护众生界”。願意護持佛教的夜叉神稱為執金剛神，領袖是密跡金剛。著名的夜叉王有十二藥叉大將、迦毘羅神，瑜珈教中有虎伽羅、馬伽羅等。

三十三天的入口，由金剛手夜叉負責守衛。

北涼譯本《毗婆沙論》將帝釋天稱為藥叉天。其妻舍脂，據《雜阿含經》記載，出身阿修羅，在《毗婆沙論》中也曾被稱為青衣藥叉。印順法師曾認為「帝釋」可能出身夜叉，與傳說為金剛手的普賢菩薩有一致之處。

《雜阿含經》中曾稱天魔波旬為夜叉。

投生到夜叉身的因緣，是過去行佈施，或常先損害後再利益他人，而得的果報。

## 印度雕像

* 公元前3世紀-前2世紀的夜叉雕像，現藏於印度馬圖拉國家博物館
* 公元前2世紀的夜叉雕像，現藏於印度馬圖拉國家博物館
* 來自印度秣菟羅的貴霜王朝公元1世紀至2世紀的夜叉，現藏於倫敦维多利亚和阿尔伯特博物馆
* 來自印度中央邦的巽伽王朝（公元前2—前1世紀）持欄夜叉，現藏於巴黎吉美博物館
* 來自安得拉邦阿默拉沃蒂的百乘王朝公元3世紀的附在希臘渦卷裝飾上的夜叉，現藏於日本東京國立博物館
* 公元前3世紀孔雀帝國時期的夜叉雕像，現藏於印度巴特那博物館
* 印度中央邦的始建於阿育王時代的桑奇大塔東門的夜叉雕塑
* 印度中央邦的毘盧（Bharhut）佛塔的公元前2世紀巽伽王朝的夜叉女浮雕，現藏於印度加爾各答印度博物館
* 印度巽伽王朝（公元前2—前1世紀）的夜叉女，現藏於巴黎吉美博物館
* 來自印度秣菟羅的公元1世紀至2世紀的夜叉女，現藏於達拉斯藝術博物館
* 公元2世紀印度秣菟羅的夜叉女，現藏於印度加爾各答印度博物館
* 前圖細部，公元2世紀印度秣菟羅的夜叉女，現藏於印度加爾各答印度博物館
* 來自印度秣菟羅的公元2世紀的夜叉女，現藏於舊金山亞洲藝術博物館
* 埃洛拉石窟的耆那教夜叉女

## 其他地域造像

* 中國的巡海夜叉
* 柬埔寨的夜叉
* 泰國的夜叉
* 缅甸的夜叉
* 丰都鬼城夜叉鬼

## 其他文化

華人世界中，「母夜叉」原指女性個性潑辣，而後逐漸誤會為醜陋。也有「外面如菩薩，內心如夜叉」，意同人面獸心。或「笑面夜叉」，比喻表面和善而心地險惡的人。

## 延申閲讀

* 夜叉国

## 引用

* *Dictionary of Hindu Lore and Legend*（ISBN 0-500-51088-1）by Anna Dhallapiccola
* *Encyclopaedia Britannica*: Yaksha（页面存档备份，存于互联网档案馆）, EBC: Yaksha （页面存档备份，存于互联网档案馆）

### 註释
# 毕舍遮[编辑]

**毕舍遮**（梵語：पिशाच，羅馬化：piśāca），又作**毘舍闍**（毗舍阇）、**毗舍遮**、**辟舍柘**、**臂奢柘**等，印度神话中以尸体和人的精气为食的恶鬼，又稱**癫鬼**（顛鬼）、**癫狂鬼**（颠狂鬼）、**噉精鬼**、**食精气鬼**，或**食屍者**、**食血肉鬼**、**餐屍者**（梵語：क्रव्याद，羅馬化：Kravyād）等。女性的毕舍遮被称为**毕舍质**（piśācī）。

## 印度教

毕舍遮的名字在印度教《梨俱吠陀》中只被提到过一次，是在歌颂因陀罗杀光毕舍遮与罗刹时。该颂歌中出现的单词为表示女性个体的piśācī（毕舍质，梵语的阴性形态变化）。在《夜柔吠陀》和《阿闼婆吠陀》中毕舍遮则被大量提到，往往是与其它几种非神的怪物，如阿修罗、罗刹、夜叉等并举。毕舍遮食人血肉，专吃死尸；有时也变化形状钻进人类体内。它们在黄昏时游荡于街头和人类住宅附近，据说不小心撞见它们的人在9个月内必死无疑。一般认为毕舍遮是死人的鬼魂幻化而成；但《毗湿奴往世书》说，它们是迦叶波之子，或是因梵天的愤怒而产生。

关于毕舍遮的起源，一种意见认为它们可能是鬼火的人格化（所以喜食死尸）。然而它们也十分可能是雅利安人对一些落后部落的蔑称和妖魔化。例如，波你尼在《八篇书》中说毕舍遮是一个武士种族。摩诃婆罗多中则说“毕舍遮人”生活在印度西北端，他们是生主迦叶波的后代。近代在当地进行语言调查时发现了被称为“毕舍遮语”（鬼语）的语言，属于印欧语系，非常接近于巴利语。饿鬼（preta，薜荔多）的概念可能衍生自毕舍遮。但在《往世书》时代，它们已经被视为不同的生物。《薄伽梵往世书》第2章列举了许多邪恶生物的名字，毕舍遮和饿鬼都在其中。

## 佛教

佛教一般认为毕舍遮是饿鬼道众生之一，如《三法度論》劃分畢舍遮為鬼趣。《大毗婆沙論》认为毗舍遮拥有畜生外相，故属于畜生道。

毕舍遮是四大天王持国天王的部属。在藏傳佛教密宗理論中，畢舍遮位于现图胎藏曼荼罗外院之南，形如饿鬼，手持人的殘肢、或“劫波罗”（Kapala，髑髏）。

## 资料来源

* 《宗教词典》，上海辞书出版社，ISBN 978-7-5326-2840-7
* 《世界神话辞典》，辽宁人民出版社，ISBN 7-205-00960-X
* 《The Civilized Demons: the Harappans in Rgveda》，Malati J. Shendge，ISBN 978-8-1701-7064-8

* 毗陀罗
* 餓鬼
* 食尸鬼
# 紧那罗[编辑]

位於曼谷的緊那羅像
**紧那罗**（梵語：किंनर，巴利語：kinnara），音译还作**紧捺洛**、**紧拏（ná）罗**、**紧担路**、**紧捺罗**、**金娜里**、**甄陀罗**、**真陀罗**等，漢譯又做**人非人**、**疑神**、**音乐天**、**歌神**、**歌乐神**，印度神话中的一种小神，形象為半人半鳥，是天神的歌者和乐工。佛教也吸收了此神，作为天龍八部護法神之一。禪宗叢林將他當作灶神奉祀，尊稱為「監齋使者」，以祭灶節加以祭祀。

## 印度教

关于紧那罗的来源，一说他们从大梵天的脚趾中生出，另一说认为他们是生主迦叶波的孩子。紧那罗的形象通常表现为半人半马；或者人头马身，或者马头人身，額上常有獨角。男性紧那罗擅長音樂，女性**緊那利**（梵語：Kiṃnarī）美麗動人擅長舞蹈。他们住在吉罗娑山上俱毗罗的乐园里，是俱毗罗的伴神。

## 佛教

緊那羅爲天龍八部護法之一，又称“紧那罗天”，被歸屬於畜生道。紧那罗爲半人半马之神，似人而有角，故得名“人非人”或“疑神”，其梵语名字的词根kiṃ-义爲有疑问的，谓疑似人而非人。不过“人非人”这个称号也可用于天龙八部所有部众，因祂们都是非人而变作人形来听法、护法。。被尊為二十四天之一。

投生到紧那罗身的因緣，是曾信奉佛法，劝人發菩提心，但後來自己卻又轉信邪論、行邪行而得的果報。

《法华经》说有四大紧那罗王，如妙法緊那羅、法緊那羅王、大树紧那罗王等。關於大树紧那罗王，有《大树紧那罗王所问经》。

### 歌乐神

紧那罗和乾闥婆都是音乐神，前者演唱和舞蹈，後者演奏。故紧那罗也被称为“乐神”、“歌神”、“执法乐神”（爲帝释天主演唱法乐）。在藏傳密宗中，紧那罗爲俱毗罗之眷属阿阇梨所传的曼荼罗图位中，位居北方第三，在外金刚部北方。另外，观世音菩萨曾化身为紧那罗天，爲观世音菩萨三十二应中的“紧那罗应”。

### 漢傳佛教的“灶神”傳說

宋朝時即有監齋使者信仰，不過尊奉緊那羅王為監齋使者是後世之事。依据《河南府志》记载，元代至正初年，少林寺有一位负责厨房杂务的行者，蓬头、裸背、赤足，常手持烧木棍，勤劳尽责而少人熟識。到了至正十年（1350年），刘福通等率紅巾军围攻少林寺，危急关头時，这位负责行者却手提燃烧的木棍，化成身高数十丈的紧那罗王站在山峰上，紅巾軍见此异象落荒而逃，少林寺从而幸免于难。戰後寺僧知是紧那罗王显灵，遂建紧那罗殿、在香積廚中供奉緊那羅王，尊其為伽藍神、棍術之神。其後佛寺也往往祭祀供養，尊稱為**監齋使者**、**監齋菩薩**、**大聖紧那罗王菩薩**等，以祭灶節農曆臘月廿三為神誕，又被視同中國民間信仰和道教的灶神。

## 形象

紧那罗在印度教和佛教中的形象，通常为半人半马，人面而长角。在东南亚的印度化国家，紧那罗则通常表现为半人半鸟。

在佛教造像中，紧那罗身上还会带着乐器鼓。

## 註釋

## 资料来源

* 《宗教词典》，上海辞书出版社，ISBN 978-7-5326-2840-7
* 《世界神话辞典》，辽宁人民出版社，ISBN 7-205-00960-X
# 方位護法

護法神
印尼的圖像
**方位守護**（Dikpāla / दिक्पाल）是印度教、耆那教、佛教的方位守護神。在佛教中还是**正法守護**（梵名：Dharmapāla）即护法。傳統上方位護法都會繪於寺廟的牆壁及天花板上，亦有寺廟或其他建築物在外牆根據記載雕刻或安放對應位置的神像。其他的经典记载的版本如阿闼婆吠陀有微小的差别，但一般以摩诃婆罗多的版本最常见。

## 摩诃婆罗多记载版本

护世四天王 - लोकपाल / Lokapāla守護四個正角（disha - 东南西北）方位，他們是：

* 阎摩（यम / Yama），位置东方（Pūrva / Prāchi / Prāk），司死者審判，掌管地獄。
* 因陀羅（इन्द्र / Indra），位置南方（Dakshina / Avāchi），司氣候/戰爭。
* 伐楼拿（वरुण / Varuna），位置西方（Paśchima / Pratīchi / Apara），司宇宙天則及海水。
* 俱毗罗（कुबेर / Kubera），位置北方（Uttara / Udīchi），司財富。

四天王常見成雙繪於墓穴入口，傳說他們在需要時能召喚異世界的精靈協助他們保護墓穴。佛教吸收了印度教的Lokapāla創立了自己的四大天王，其中北方的俱吠罗與多闻天王有較明顯的關聯性；西方的伐楼拿與广目天王同樣是率領那伽族。印度教的四天王之一因陀羅的佛教對應神祇帝釋天（Śakra）成為了佛教四大天王的侍奉對象，地位截然不同。

除了以上四個正角方位，又伸展出四個斜角方位構成合計八個方位的護法 - अष्ट-दिक्पाल / Aṣṭa-Dikpāla:

* 伊舍那（Ishana / 伊舍那天），位置東北（Īśānya），濕婆朝上方的第五個頭。
* 阿耆尼（अग्नि / Agni），位置東南（Āgneya），司火焰與淨化。
* 伐由（वायु / Vayu），位置西北（Vāyavya），司風與大氣。
* 尼利提（Nirrti / 羅剎天），位置西南（Nairṛti），司死亡。

最後梵天坐於八神的（天極）正中央上方（Urdhva），阿南塔（毗湿奴蛇的化身）於下方（Atha），十位神祇合稱Daśa-dikpāla。

## 阿闼婆吠陀记载版本

* 阿耆尼，位置东方
* 因陀羅，位置南方
* 伐楼拿，位置西方
* 苏摩，位置北方

## 广林奥义书记载版本

* 苏利耶，位置东方，太阳神
* 閻魔，位置南方
* 伐楼拿，位置西方
* 苏摩，位置北方
* 阿耆尼，位置天極上方

## 伸延閱讀

* 四大護法
# 蘇摩[编辑]

**苏摩**（梵语：सोम）是早期印度婆罗门教仪式中饮用的一种饮料，得自于某种至今未知的植物（或真菌）的汁液。在伊朗的拜火教中有一种完全对应的饮料，称为“豪麻”。这两种饮料的来源是相同的，来自早期雅利安人的文化习俗。在梨俱吠陀的一些颂歌中，苏摩被人格化，成为代表这种饮料的神祇的名字。因此吠陀中的苏摩一词既可指饮料本身也可指主管该饮料的神。梨俱吠陀中有大量颂歌是单独献给苏摩的，其数量仅次于因陀罗和阿耆尼。有一首关于婚礼的颂歌是讲到他与苏利亚（娑维陀利或苏利耶的女儿）的婚姻的。后来，苏摩的形象进一步人格化，成为月神的一个别名。在梨俱吠陀里，众神尤其是因陀罗和阿耆尼经常豪饮苏摩汁，以增强他们的神力。

虽然中文文献经常将这种饮料翻译为“苏摩酒”，但严格说来没有任何证据表明苏摩是一种酒精饮料。比较准确的名称是“苏摩汁”。印度神话中真正的酒女神是伐楼尼，水神伐楼拿的配偶。

梵语和阿维斯陀语中的苏摩（豪麻）一词来自原始印度-伊朗语词根\*sav-，“挤，榨”。所有文献都表示，这种饮料是某种植物的根或茎榨出来的。到底是哪一种植物，学术界尚未达成统一的看法。早期的一些意见认为伊朗拜火教徒仍在使用的豪麻汁就是原始的苏摩，其配方至今未变；但更多研究者反对这种看法。关于苏摩究竟是一种麻醉剂、兴奋剂还是致幻剂，也没有达成一致看法。著名的理论包括：

* 大麻
* 麻黄
* 毒蕈

## 资料来源

* 《宗教词典》，上海辞书出版社，ISBN 978-7-5326-2840-7