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# 帝釋天

| 帝释天 |
| --- |
| 明代智化寺帝释天雕像 |
| 汉名 | 帝釋天 釋提桓因 |
| 梵名 | शक्र Śakra |
| 巴利名 | सक्क Sakka |
| 僧伽罗名 | ශක්‍ර(Shakra) |
| 藏名 | བརྒྱ་སྦྱིན་ 威利转写: brgya sbyin THL转写: da ö gya jin དབང་པོ་ 威利转写: dbang po THL转写: wangpo |
| 日语名 | 帝釈天（たいしゃくてん）(*Taishakuten*) 釋提桓因（しゃくだいかんいん）(*Shakudai Kan'in*) |
| 蒙古名 | сакра ᠭᠠᠯᠤᠰᠵᠴᠠᠮᠺᠳᠪᠨ或ᠭᠣᠰᠹᠵᠬᠬᠺᠹᠬᠺᠮᠭᠰᠠᠺᠷᠣᠳ或ᠭᠠᠳᠭᠹᠭᠭᠦᠭ |
| 高棉语名 | សក្ក (Sakkak) |
| 韩语名 | 제석천 (帝釋天) (*Jeseok Cheon*) 석제환인 (釋提桓因) (*Seokje Hwan'in*) |
| 泰语名 | ท้าวสักกะ |
| 缅甸语名 | သိကြား (Da-gyar) |
| 越南语名 | 帝釋天 Đế Thích Thiên 釋提桓因 Thích Đề Hoàn Nhân |
| 信息 |
| 信仰教派 | 上座部, 大乘, 金刚乘 |
| 属性 | 雷电、神王 |
| 对应其他宗教的 |
| 对应印度教的 | 因陀罗 |
| 对应朝鮮巫教的 | 桓因 |
|  佛教主题 |

帝釋天（左）與梵天（右）
**帝釋天**（梵語：शक्र，Śakra，巴利語：Sakka），又稱**天帝釋**、**帝釋**，全名為**釋提桓因陀羅**（梵文：Śakro devānām indraḥ，巴利文：Sakko devānaṃ indo）或**釋提桓因達羅**，簡稱**釋提桓因**。其原型為印度教的神明，即因陀罗（Indra），主管雷電與戰鬥，統領空界，佛教稱之為帝釋天。

佛教認為他是忉利天之主，座騎為六牙白象。他經常率領天人，與阿修羅戰鬥。

## 名稱

帝釋天的梵文為「Śakro devānām indraḥ」，音譯為「释提桓因陀羅」或「釋提桓因達羅」，意譯為「能天帝」。在梵語中，「釋迦」（Śakra），意思是能夠、有能力、仁慈。；「提婆」（deva），是天人、神明的意思；「因陀羅」（Indra）是王者、征服者、最勝者的意思。名稱意為「能夠為天界諸神的主宰者」。按其原文，原應翻譯為「釋天帝」，但在漢譯時，為順從漢語語順而將梵語順序反轉，稱其為**帝釋天**，又稱**帝釋**、**釋天**、**天帝**。在《雜阿含經》中，曾列舉帝釋天的名稱，有「釋提桓因」、「富蘭陀羅」、「摩伽婆」、「娑婆婆」、「憍尸迦」、「舍脂缽低」、「千眼」、「因提利」。

## 傳說

帝釋天是吠陀經典中最重要的神明，出身提婆（deva），是天界之主，在古印度神話中有首要地位。但在吠陀時代後期，其地位慢慢被削弱，最後被降為次要神明，位階低於梵天、濕婆與毗濕奴之下。

在佛教傳說中，帝釋天為忉利天之主，統率諸天的天人。北涼譯本《大毗婆沙論》的帝釋，在玄奘譯本中被稱為藥叉天（即夜叉天），又「帝釋」可以統率夜叉眾，且其傳說出身阿修羅之妻子舍脂亦曾被譯為「設支」，在玄奘譯本《大毗婆沙論》稱其為青衣夜叉。據以上記載，印順法師曾認為「帝釋」可能出身夜叉，與傳說為金剛手的普賢菩薩有一致之處。

《長阿含經》記載，帝釋天曾要求焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天天子來協助他與阿修羅王作戰，似乎暗示他的地位高於其他四天。《大智度論》記載，帝釋與阿修羅戰鬥時，居於中央，左方為伊舍那天，右方為婆樓那天。

在佛經中，帝釋天被稱為天主，或諸天之主，而大梵天王被稱為娑婆界主。佛教相信，梵天與帝釋天為護法神，參與釋迦牟尼說法。《華嚴經》認為，證第三地發光地的菩薩，多投生為帝釋天。

帝釋天於聽聞佛陀說法後，發願而得法眼淨，證得初果。

## 中國民間信仰

在佛教傳入中國後，佛、道兩大宗教都常有把對方的神，吸納入自己的派系之傾向。在漢傳佛教中，帝釋天也被奉為十二天，二十諸天與二十四諸天之一的護法神，而祂的神像通常被摆在寺庙的大雄殿里。汉传佛教徒也有人将道教玉皇大帝等同于帝释天，道教徒并不认同。

## 朝鲜民間信仰

《三国遗事》记载，桓雄的父亲桓因就是释提桓因，而桓雄下凡後與熊女結合誕下檀君。

## 流行文化

在中國佛教故事及其衍生的小說、漫畫、影視劇、遊戲中，常出現帝釋的身形。其他佛教主題的藝術作品、遊戲亦然。例如：

* 日本動畫《手冢治蟲的佛陀》、《南無阿彌陀佛！-蓮台 UTENA-》。
* 帝釋在漫畫家馬榮成的漫畫作品——《風雲》中出現，為反派人物，原是秦朝時的徐福，因喝下鳳血而有長生不老的能力，具有高強武功。
* 日本漫畫書刊《CLAMP》上的作品《聖傳》亦有以雷神、帝釋天和其他佛教神話的眾神作骨幹和角色。
* 在日本手遊「怪物彈珠」中也出現以帝釋天為設計藍本的超絕關卡。
* 網易知名手游《陰陽師onmyoji》中的SSR男性式神帝釋天(cv:神谷浩史)。

## 註釋
# 持國天王

**持國天王**（梵語：धृतराष्ट्र，羅馬化：Dhṛtarāṣṭra，提頭賴吒），是佛教的護法，“四大天王”之一、“二十諸天”中的第四天王。「持國」意為慈悲為懷，保護眾生，護持國土。住須彌山白銀埵，身為白色，穿甲胄，負責守護東勝神洲。持國天王爲乾闥婆王，以乾闥婆、畢舍遮、緊那羅等部眾眷屬。

## 形象

在中國民間信仰中，手持琵琶，是主樂神，表明他要用音樂來使眾生皈依佛教。在日本，是手持刀。

* 各寺廟持國天王塑像
* 日本時光寺
* 北京妙应寺
* 北京臥佛寺
* 北京大觉寺
* 香港西方寺
* 日本玉名市蓮華院誕生寺

## 註釋

* 四大天王
* 增長天王
* 廣目天王
* 多聞天王
# 增長天王[编辑]

**增長天王**（梵語：विरूढक，羅馬化：Virūḍhaka，毘樓勒叉、毘樓勒𮒺），是佛教的護法神，“四大天王”之一、“二十諸天”中的第五天王。「增長」意為能傳令眾生，增長善根，護持佛法。住須彌山琉璃埵，身為青色，穿甲冑，負責守護南瞻部洲。增長天王是鳩槃荼王，以鳩槃荼、薜荔多等爲部眾眷屬。

台南法華寺的增長天王門神（潘麗水繪製）
## 形象

在中國民間信仰中，手握寶劍，為的是保護佛法，不受侵犯。在日本，是手持刀或戟等。

* 各寺廟增長天王塑像
* 日本時光寺
* 燕京妙应寺
* 燕京臥佛寺
* 燕京大觉寺
* 香港西方寺

## 註釋

* 四大天王
* 持國天王
* 廣目天王
* 多聞天王
# 廣目天王[编辑]

**廣目天王**（梵語：विरूपाक्ष，羅馬化：Virūpākṣa，毘樓博叉），是佛教的護法「四大天王」之一、「二十諸天」中的第六天王。「廣目」意為能以淨天眼隨時觀察世界，護持人民。住須彌山水晶埵，身為紅色，穿甲冑，負責守護西牛貨洲。廣目天王是那伽龍族，以那伽、富單那為部眾眷屬。

## 形象

身為紅色，穿甲冑，武將造型。在中國民間信仰中，為群龍領袖，故手纏一赤龍（或作赤索），看到有人敵對佛教，即用繩索捉來，使其皈依佛教。

在日本，則是手持筆和經卷。

## 廣目天王信仰

臺灣新北市蘆洲區湧蓮寺之門神採廣目天王及韋陀菩薩二形象。

* 各寺廟廣目天王塑像
* 日本時光寺
* 燕京妙应寺
* 燕京臥佛寺
* 燕京大觉寺
* 香港西方寺
* 槟城极乐寺

## 註釋

## 參考

* 四大天王
* 持國天王
* 增長天王
* 多聞天王
# 多聞天王

| 多聞天 |
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| 多聞天像（东大寺金堂） |
| 汉名 | 多聞天 毗沙門天 |
| 梵名 | वैश्रवण（Vaiśravaṇa） |
| 巴利名 | Vessavaṇa |
| 藏名 | རྣམ་ཐོས་སྲས, 威利转写: rnam thos sras THL转写：Namthöse |
| 日语名 | びしゃもんてん 毘沙門天（Bishamonten） |
| 蒙古名 | Баян Намсрай |
| 韩语名 | 비사문천（Bisamuncheon） 다문천（Damuncheon） |
| 泰语名 | ท้าวกุเวร（Thao Kuwen） ท้าวเวสสุวรรณ（Thao Wetsuwan） |
| 越南语名 | Đa Văn Thiên Tỳ Sa Môn Thiên |
| 对应其他宗教的 |
| 对应印度教的 | 俱毗罗 |
|  佛教主题 |

**多聞天王**（梵語：वैश्रवण，羅馬化：Vaiśravaṇa；巴利語：Vessavaṇa，毘沙門）“四大天王”之一的北方天王、“二十諸天”中的第三天王，也是佛教的護法神，“多聞”意為常聞佛法、精通佛法，以福、德聞於四方。住須彌山黃金埵，身為綠色，穿甲冑，負責守護北俱盧洲。多聞天王爲夜叉王，以夜叉、羅剎等爲部眾眷屬。在印度神話中是北方守護神、知識之神、財神，也是一個很重要的武神，在日本大多寫成「毘沙門天」。

## 婆羅門教

婆羅門教中，多聞天王原出於印度神話中的俱毗羅神。俱毗羅神曾經苦行千年，才從他的祖父——創造之神梵天手中得到北方守護神的職位，因此得到了象徵財富的飛天馬車“晡始伯卡”（Puṣpaka）維摩那，奠定了此後成為“守護與財富之神”的地位。故又名施財天。

由於曾率領其夜叉眾與毗濕奴打敗魔王羅伐拿，從此被敬為武神、軍神。

## 佛教

多聞天王是北方的守護神，與東方的持國天王（即多羅吒）、南方的增長天王（即毗樓勒叉）、西方的廣目天王（即毗留博叉）合稱“四大天王”，多聞天王同時也是四大天王的首領。

相傳，多聞天王經常護持如來道場，因此有緣時常聽聞如來說法，故名多聞天，是知識之神。

多聞天是佛教天龍八部中的護法天神之一，與人、鬼、畜生居住於欲界第一重天「四天王天」。

## 形象

托塔形象的毗沙门天王像。浙江省博物馆藏
持鼠形象的毗沙门天王像。四川省博物院藏
多聞天王原形象為右手托寶塔，左手持三叉戟，被認為是神話中托塔天王之原型。

在後期的中國，其塑像手上的塔、戟改為「傘」或「幢」，四大天王遂為後人賦予「風調雨順」的吉祥意義；另一只手则多持銀鼠或黃鼠，能吐寶珠。有的庙宇中也有一手持伞、一手托塔的形象。

在日本，也作一手持寶棒，一手持寶塔。

## 多聞天王（毘沙門天）信仰

在中國唐朝，唐明皇曾經因多聞天王的庇佑，才得以平定多次亂事，故特令供奉之，唐朝軍隊之中，皆以多聞天王形象繪製旗幟，號曰「天王旗」，以保佑武運昌隆。古代北方以毗沙门神为随军护法、乞胜利之神，其像十分威武，右手持戟矟，左手托腰上，脚踏二夜叉鬼，面作甚可畏形。

佛教傳入日本後，日本戰國時代許多武將篤信佛教，也出現了著名的“毘沙門天降主”——越後的軍神上杉謙信，自詡為毘沙門天的化身。他的軍旗就有“毘”（“毗”之異體字）的字樣。

毘沙門天也被納入了日本民間信仰的“七福神”之一。日本民間傳說，曾有一間供奉“毘沙門天”的寺廟，寺中僧侶只要將空缽拋向空中，就可以獲得食物。

多聞天王有許多兒子，一子名獨健，一子名哪吒（一說哪吒是多聞天王的孫子），都是佛教的重要護法。

後人推測，《封神榜》與《西遊記》中的托塔天王李靖和他的兒子哪吒，其形象即從多聞天王和哪吒衍伸而來。

## 經典

* 《毘沙門儀軌》 大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯
* 《北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌》 特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

* 各寺廟多闻天王塑像
* 日本時光寺
* 燕京妙应寺
* 燕京臥佛寺
* 燕京大觉寺
* 香港西方寺

## 相關條目

* 四大天王
* 托塔天王
* 上杉謙信
* 哪吒
* 獨健

## 延伸閱讀

* 佐藤有希子：〈敦煌吐蕃时期毗沙门天王像考察 （页面存档备份，存于互联网档案馆）〉。

## 註释
# 因陀羅[编辑]

| 因陀羅 |
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| 眾神之王（देवराज Devarāja） 空界之主、護世者 河流、雷电、风暴、降雨、戰爭之神  |
| 骑象的因陀羅 1820年南印度画 |
| 天城體 | 「इन्द्र」或「इंद्र」 |
| 梵文轉寫 | Indra |
| 泰米爾文 | இந்திரன் |
| 泰米尔语轉寫 | Inthiran |
| 神系 | 提婆(阿底提耶) |
| 住處 | 天堂阿摩羅波胝 |
| 真言 | Oṃ Laṃ Indrāya Namaḥ |
| 法寶 | 金剛（霹雳） 因陀罗法宝 Vasavi Shakti |
| 符號与象徵 | 因陀罗网、金剛 |
| 性别 | 男 |
| 伐訶納 | 爱罗婆多 (白象) 七頭馬 (白马) |
| 印度教典籍 | 吠陀、往世书 罗摩衍那、摩訶波羅多 |
| 個人信息 |
| 配偶 | 舍脂 |
| 子女 | 阇衍多、闍衍底、天军、瓦丽、婆黎、阿周那 |
| 父母 | * 父：迦叶波
* 母：阿底提
 |
| 手足 | 阿底提耶 |
| 对应其他神话的 |
| 对应佛教神话的 | 帝释天 |
| 对应朝鮮巫教神话的 | 桓因 |

**因陀羅**（**Indra**，/ˈɪndrə/；梵語：इन्द्र）是印度教中的提婆和Svarga之王。 他與天空、閃電、天氣、雷聲、風暴、雨水、河流和戰爭有關。

因陀羅是《梨俱吠陀》中被提及最多的神祇。 他因其作為秩序之神的地位而受讚譽，並殺死阻礙人類繁榮和幸福的弗栗多。因陀羅消滅了弗栗多和他的“欺騙勢力”，從而帶來了雨水和陽光，成為人類的拯救者。

因陀羅的重要性在後吠陀印度文學中逐漸減弱，但他仍在各種神話事件中發揮重要作用。他被描繪成一位強大的英雄。

根據《毘濕奴往世書》，因陀羅是眾神之王的稱號，它改變了每一個Manvantara，即印度教宇宙觀中的循環週期。每個Manvantara都有其因陀羅，當前Manvantara的因陀羅被稱為 Purandhara。

因陀羅也出現在佛教（巴利語：Indā）和耆那教神話中。在佛教傳統的輪迴教義中，因陀羅統治著備受追求的Devas領域。 然而，與後吠陀印度教文獻一樣，因陀羅也是一個被嘲弄的對象，在佛教文獻中被貶至儀式性地位，被表現為一位遭受重生的神。 在耆那教傳統中，與佛教和印度教不同，因陀羅不是眾神之王，而是居住在Svarga-Loka的超人類之王，並且是耆那教重生宇宙論的一部分。 他也與配偶舍脂一起出現，慶祝一位蒂爾丹嘉拉生命中的吉祥時刻，暗示他們虔誠地標記耆那教信徒的靈性之旅。

他大致相當於希臘神話中的宙斯或羅馬神話中的朱庇特。因陀羅的力量與其他印歐神祇類似，如奧丁、霹隆、伯庫納斯、Zalmoxis、塔拉尼斯和索爾，它們都是更大的原始印歐神話的部份。

因陀羅的肖像顯示他揮舞著他的金剛，並騎著他的Vahana愛羅婆多。 因陀羅的住所位於Svarga的首都Amaravati，儘管他也與須彌山有關。

泰國郑王寺中央塔上的因陀羅像

## 名稱

「因陀羅」（इन्द्र，*Indra*）意為「王者」、「征服者」、「最勝者」。

## 傳說

因陀羅是女神阿底提的儿子，為阿底提耶諸神之一。他们的父亲一般认为是生主迦叶波。根據不同的傳說，他也被認為是出身阿修羅神或是提婆神。

他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決鬥（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝下三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰鬥能力，準備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親檀奴，釋放被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅（暴風神）、雙馬童以及毗濕奴。

## 現代研究

在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍阿茲達哈卡（因同為邪惡化身，後來與波斯暴君蛇王札哈克形象合而為一）被名喚費里頓的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是古印歐人史前文化的一部分。

## 资料来源

* 《世界神话辞典》，辽宁人民出版社，ISBN 7-205-00960-X
* 《祆教史》，ISBN 7-80618-463-5
* 《梵语文学史》，金克木著，江西教育出版社，ISBN 7539231505

出處註記
# 阿耆尼

| 阿耆尼 |
| --- |
| 火天神、東南方位守護神  |
| 阿耆尼周身環繞火焰，端坐於公羊之上 |
| 天城體 | अग्नि |
| 梵文轉寫 | Agni |
| 神系 | 提婆(阿底提耶) |
| 住處 | 阿耆尼界 |
| 真言 | Oṃ Raṃ Agnaye Namaḥ |
| 法寶 | 阿耆尼法宝 |
| 性别 | 男 |
| 伐訶納 | 公羊 |
| 個人信息 |
| 配偶 | 室婆訶 |
| 子女 | Pāvaka、Pāvamāna、Śuchi |
| 父母 | * 父：迦叶波
* 母：阿底提
 |
| 手足 | 阿底提耶 |
| 对应其他神话的 |
| 对应佛教神话的 | 火天 |

**阿耆尼**（梵語：अग्नि，Agni）是吠陀教及印度教的火神。

阿耆尼——अग्नि本身即是梵文「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—－「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。阿耆尼作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇蹟，古印度人就相信供奉給阿耆尼（火）的祭品會被淨化及傳達到其他神祇，亦令阿耆尼帶有淨化和送信者的角色。阿耆尼是典型經歷了三相神（梵天、毗湿奴及濕婆）信仰的興起，但對自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神祇。現今印度教還存在的火祭司—－「Agnihotri」，其職責是負責監察其崇拜者。
# 伐楼拿[编辑]

| 伐楼拿 |
| --- |
| 天空、水與海洋 西方守护  |
| 騎著摩伽罗的伐楼拿 |
| 天城體 | वरुण |
| 梵文轉寫 | Varuṇa |
| 神系 | 阿修罗(吠陀)→提婆(阿底提耶)、 |
| 住處 | 天海波流（Rasā） |
| 代表行星 | 海王星 |
| 真言 | Oṃ Vaṃ Varuṇāya Namaḥ |
| 法寶 | 羂索（Pāśa）、伐楼拿法宝、甘提婆 |
| 性别 | 男 |
| 伐訶納 | 摩伽罗 |
| 個人信息 |
| 配偶 | 伐楼尼 |
| 父母 | * 父：迦叶波
* 母：阿底提
 |

**伐楼拿**（梵語：वरुण，Varuṇa），又譯**婆羅那**，古印度神明，於吠陀時期就是天空、雨水及海洋之神，他亦是掌管法規與陰間的神，是《梨俱吠陀》中記載最突出的阿修罗神，阿底提耶眾神之首。他的名字可能起源於原始印歐語的詞根wer-或wel-，表示「遮蓋」（可參考另一印度教神祇弗栗多）。

## 吠陀及其他角色

作為阿迭多的代表，伐楼拿具有作為太陽神的職能。但作為最重要的阿修罗神，他更傾向管理道德及社會的事務。他的形象經常與另一位阿修罗神密多罗連結成对偶神合稱「密多罗伐楼拿」（或兩者前後對調），是天則梨多（rta）的最高守護神。《梨俱吠陀》中伐楼拿更曾經與因陀羅成對合稱為「因陀羅伐楼拿」。作为天空神，伐楼拿更趋向支配天空黑暗的一半如被认为降落自「天海」的雨水及因为太阳由西行进回东方做成的夜晚现象。

经典阿闼婆吠陀记载，伐楼拿是全知神，说谎的人不能逃出他的罗网，星星是他的千眼密探，监视人类的一举一动。儘管经典《梨俱吠陀》中伐楼拿的登場次數遠不如因陀羅，但這不代表他在早期的吠陀社會的重要性不及因陀羅，這是因為《梨俱吠陀》的敘述焦點是主要集中在火焰（阿耆尼）及饮苏摩汁儀式上，苏摩又與因陀羅有著緊密的關係而導致。原本《梨俱吠陀》給伐楼拿和密多罗的身分都是阿修罗神族，如5.63.3，但他們隨後又被安排進提婆族的體系中，如7.60.12，這一點很有可能是暗示了阿修罗一詞在後期是帶有負面含意的開端。在自身職能不斷被其他神祇分割，伐楼拿最後下降為單純的水神（包括海洋與河流）及溺水者靈魂的守護神，伴隨著那伽族成為鎮守西方方位護法。

晚期的美術畫作中，伐楼拿被描畫成海神，長著黃皮膚穿著金色盔甲，手握蛇皮製的套索羂索，騎乘海獸摩竭。

## 琐罗亚斯德教

伐楼拿的名字實際上並不見於祆教的波斯古经或祆教巴勒维的文獻中。自1900年代中葉以來印伊的研究員嘗試從伐楼拿與密特拉的關係尋找伐楼拿出現於祆教的可能性，但當中有許多的理論都受到不同程度的反駁。其中祛邪典（Vendidad）1.17記載了一個被稱作「Varena」4角14層的世界，當中住滿了魔鬼和非亞利安裔的野蠻人（祛邪典7.10），這些描寫都與吠陀的伐楼拿形象相差甚遠。

有一個比較廣泛接受的理論認為吠陀伐楼拿是產生自印伊的伏罗那（\*vouruna，「光輝的海洋」之意），但伏罗那就連本身的形象都充滿爭議性。伏罗那被認為與密特拉組合成為祆教的最高善神──阿胡拉·玛兹达，但亦有一說是根據创始人琐罗亚斯德創作的詩歌中推論三者是各自獨立的神祇。語言同系性並不一定暗示當中存在有本質上的相似點，最典型的例子有daeva（妲厄娲，祆教的「誤神」，一說為撒旦）與提婆，印度教的「天神」、後引申為「善神」）。有部分學者認為伐楼拿的職能及形象與祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡许达有共通之處，都是「至高公正」的體現。另一種說法是吠陀的跋伽「Bhaga」其實是伐楼拿的別名，其變形「Baga」以修飾詞在波斯古经中被提出過，兩個詞的意思都是「神」或「守護神」。

## 佛教

被佛教吸收成为護法神，稱為「水天」，为十二天之一。密教中，将其作为镇守西方、统率那伽族的水神。《圣无动尊安镇家国等法》：“水天，乘龟，右执蛇索，左手叉腰。其天头上有七龙头，状如蛇形。”
、《瑜伽护摩仪轨》︰“西方水天住于水中，乘龟，浅绿色。右手执刀，左手执龙索，头冠上有五龙。四天女持妙华。”

## 引用資料
# 双马童[编辑]

双马童
**双马童**（梵语：अश्विन；IAST：aśvin，音译为**阿史文**，字面意思为“驯马者”，按另一些解释，则为“马所生的”）是婆罗门教-印度教中的一对双子神。

双马童主要是吠陀神，关于他们的出身有许多种互相矛盾的说法，后期的说法就更加混乱。据梨俱吠陀记载，双马童是云之女神娑朗由（陀湿多之女）和太阳神苏利耶的一对儿子。值得注意的是，与娑朗由结婚的太阳神是毗婆薮，他被认为是苏利耶的另一个形象；但在原始神话中，毗婆薮与苏利耶未必是同一个人。双马童在吠陀经典里是象征着日出与日落的神，是一对容貌俊美的青年，于每天黎明时乘坐金车驶过天空。在吠陀里，双马童也是驱逐病痛的神医，并且惩治恶徒。吠陀经常提到他们救起一个落水者的故事。双马童似乎总是兄弟两人一起行动。公元前5世纪的古印度语言学家耶斯迦说，他们一个是黑夜之子，一个是黎明之子。

双马童是吠陀时代雅利安人最崇拜的大神之一。梨俱吠陀中共有376处提到他们的名字；有57首颂歌是专门献给双马童的（1.3，1.22，1.34，1.46-47，1.112，1.116-120，1.157-158，1.180-184，2.20，3.58，4.43-45，5.73-78，6.62-63，7.67-74，8.5，8.8-10，8.22，8.26，8.35，8.57，8.73，8.85-87，10.24，10.39-41，10.143），这在梨俱吠陀中是个庞大的数字，仅次于因陀罗、阿耆尼和苏摩。在吠陀颂歌中提到一个关于双马童的著名神话。食乳仙人决心冒死向双马童传授被因陀罗独占的“蜂蜜奥义”。因陀罗大怒，发誓要砍掉仙人的脑袋。但双马童两兄弟想出一个计策。他们用一个马头换下了食乳仙人的头，结果因陀罗为履行誓言，只好把马头砍掉。双马童再将仙人的头安回，于是成功地学到了蜂蜜奥义。广林奥义书也讲述了相同的故事。

大史诗摩诃婆罗多里保存了许多关于双马童的传说。实际上，般度五子（他们都是由天神所感生的）中年龄最小的两人无种和偕天是双马童的儿子；与他们的真正父亲一样，无种和偕天也是一对双胞胎。

在中亞古代雅利安人聚居的洞穴，仍然可發現不少繪有雙馬童的壁畫。相傳雙馬童信仰亦為現世馬頭觀音的原型。

* 《印度哲学与神话词典》，安娜·L·达拉皮科拉著，ISBN 0-500-51088-1
* 《圣教论》，商务印书馆，巫白慧译，ISBN 7-100-02713-6
# 密多罗[编辑]

**密多羅**（天城体：मित्र，IAST:Mitrá）是古印度文化中的神祇，其能力隨時代而變化。在米坦尼（Mitanni）銘文中，密多羅被稱為條約的保護者之一。作為ṛtá（真相與秩序）的主要守護人，違者將受到懲罰。在吠陀晚期和梵天文獻中，密多羅越來越多地與黎明與晨光聯繫在一起。在吠陀後，密多羅幾乎消失了-密多羅演變成不喜武力的友誼守護神。

## 神话学中的密多罗

密多罗源自原始雅利安宗教中的契约之神密特拉（原始印度-伊朗语：\*mitras）。这是一个极为古老的神祇，本来是雅利安人万神殿里共有的崇拜对象，在伊朗-雅利安人和印度-雅利安人分化之后，才开始朝不同特征发展。“mitra”一词在梵语中的本义为“契约，朋友”，但更强调后者。《梨俱吠陀》中提到此词时，除作为神名以外，还可以作为普通名词“朋友”使用。伊朗诸语则恰恰相反，比较强调“契约”的含义。

现存最古老的有关密多罗的记录为刻于前14世纪的赫梯语铭文，该铭文系赫梯与米坦尼签订的和约（米坦尼为一支与印度人有密切关系的雅利安人在西亚建立的国家）。在铭文中列举了米坦尼人的五位天神：密多罗、伐楼拿、因陀罗和双马童（双马童是双子神）。这些神全部对应于《吠陀》中的印度神祇。

据《梨俱吠陀》所载，广延天女和密多罗是极裕仙人的父母。大神密多罗与伐楼拿被广延的美貌迷住，双双喷出精液，从中生出极裕仙人（最强大的仙人之一）。而根据较晚的神话，同时诞生的还有另一位大仙投山仙人。

有一些宗教学者认为，佛教的弥勒至少有部分是衍生自婆罗门教的密多罗；但其根据主要来自于语言学。

## 宗教文献中的密多罗

在《梨俱吠陀》中，密多罗是阿底提所生的（阿底提耶众神之一）。密多罗与伐楼拿是对偶神，他们几乎总是被联在一起。献给伐楼拿的颂歌中至少有三分之二是同时献给密多罗的。至于单独属于密多罗本人的颂歌则只有一首（第3卷第59首）。与伐楼拿一样，梨俱吠陀里有时说密多罗是提婆，有时又说他是阿修罗；蓋因当时阿修罗还没有成为与提婆神系对立的恶神（天魔）。但是，由于提婆多为自然神，阿修罗多为抽象神，似乎密多罗分类为阿修罗更合理些。伊朗的宗教系统则毫无疑问地把密特拉归类为阿胡拉（一種很具爭議性的説法聲稱阿修罗在波斯古经中的对应），但早期的文獻沒有明確提到密特拉屬於哪一方，這種情況被稱為瑣羅亞斯德的沉默，暗示密特拉在瑣羅亞斯德教早期的神話中可能是德弗之一。

在婆罗门教-印度教的体系中，密多罗主要掌管友谊的神祇，同时也是秩序和法律的维护者，其言行被视为其他天神的楷模，因为除了与伐楼拿联在一起以外，《梨俱吠陀》里一些献给其他神祇的颂歌也以一种特殊的方式提到密多罗，即这些神被称赞为“像密多罗一样”具有某种优良品质。此外，密多罗特别宠爱歌者，经常赐予他们财富。

从《梨俱吠陀》开始，密多罗和伐楼拿作为对偶神就有许多对立之处。如，密多罗掌管白昼，伐楼拿掌管黑夜；密多罗关心人间，伐楼拿关心冥界；等等。但是，密多罗与伐楼拿的关系仍然是密切的。《夜柔吠陀》里有描写密多罗安慰伐楼拿的篇章。更晚的罗摩衍那里也有密多罗援助伐楼拿的故事。百道梵书对此作出了解释，即密多罗代表祭司的神权（富楼醯多），伐楼拿代表世俗的王权（罗阇）。因此，部分学者认为密多罗与伐楼拿的复杂关系在梵书时代实际代表了婆罗门种姓与刹帝利种姓之间的关系，二者既斗争又互相利用。

## 资料来源

* 《世界神话辞典》，辽宁人民出版社，ISBN 7-205-00960-X
* 《祆教史》，ISBN 7-80618-463-5
* 《梵语文学史》，金克木著，江西教育出版社，ISBN 7539231505/I351·092
# 伐由

| Vāyu |
| --- |
| 空氣、呼吸与風之神  |
| 五大、方位守護成員 |
|  |
| 其他名稱 | Anila、Pavan、Vyān、VātaTanun、Mukhyaprana、Bheema |
| 天城體 | वायु |
| 梵文轉寫 | *Vāyu* |
| 神系 | 提婆 |
| 住處 | 真谛界、风界（Pawanloka） |
| 真言 | Om Vayave namaha |
| 法寶 | 杵、刺棒 |
| 性别 | 男 |
| 伐訶納 | 马、羚战车 |
| 配偶 | Svasti |
| 子女 | 哈奴曼、怖軍 |
| 父母 | * 父：迦叶波
* 母：阿底提
 |
| 对应其他神话的 |
| 对应佛教神话的 | 风天 |

伐由
**伐由**（वायु / Vāyu），別名**伐多**（वात / Vāta）、**帕帆那**（पवन / Pavana）或**往世**（Prāna），司風與大氣之印度神話主神之一，他是勇士怖軍和猴神哈奴曼之父。風（或大氣）是印度教五大元素之一，*伐由*一詞與拉丁語*vita*（生命）同根，因而伐由神也象徵了生命的氣息。

風天像
后被佛教吸收，为十二天之一，稱為**风天**。密教中将其作为镇守西北方的護法。形象大多是白胡须的老人姿态，身呈赤黑色，戴冠，身穿甲胄，左手按腰，右手持幢幡，骑在獐身上，有二天女和众药叉侍其左右。

## 定義

有時，vāyu一詞在「空氣」或「風」的意義上更普遍地被用作prāna的同義詞。Vāta是伐由（Vāyu）的另一個名稱，是梵語和印地語「大氣」（vātāvaranam）的起源。

在摩訶婆羅多裡，怖軍是伐由的兒子和化身。

## 參考
# 伽摩[编辑]

| 伽摩 |
| --- |
| 爱与欲之神  |
| 伽摩在鸚鵡上 |
| 天城體 | काम |
| 梵文轉寫 | Kāma |
| 神系 | 提婆 |
| 住處 | 無憂界 |
| 真言 | काम (kāma) |
| 法寶 | 甘蔗 弓和花 箭頭 |
| 性别 | 男 |
| 伐訶納 | 鹦 |
| 配偶 | 羅底 |
| 父母 | 毗湿奴和吉祥天女 或 梵天 |

**伽摩**（Kama）或**伽摩天**（Kamadeva）是印度神话中爱神。意译「欲」。相当于希腊、罗马神话中的丘比特。伽摩面貌俊秀，有著綠色皮膚，天女围绕，以鹦鹉为坐骑，手持弓和箭，他的弓是由甘蔗所造，弦是由蜜蜂腸所做，而他的箭頭用五種芬芳的鮮花裝飾著，這五朵花分別來自無憂樹上的白色和藍色荷花、茉莉樹的花和芒果樹的花，以执心为羽，以希望为镞。

在显教中，未有相当之神名，密教中则有爱染明王与之相当，盖二者皆以弓箭为持物，二者在思想上似有关连，然未详其所据。《梨俱吠陀》谓其于原始唯一物中，以心芽而始生。《阿达婆吠陀》则谓其生于最初。诸天、仙及人间无可与之比拟者。

依《往世书》所述，湿婆修苦行时，雪山神女命伽摩以爱情迷惑湿婆，湿婆大怒，乃以额上眼火化伽摩为灰烬。及解怒后，复令伽摩为黑天与摩耶之子而再生，名曰普拉云那。另外一個傳說是他曾經被湿婆以神火焚燒，從此失去形體。

此外，《正法念处经》卷十七记有伽摩饿鬼，并注云（大正17.97c）：“伽摩两卢波，魏言欲色。”此饿鬼或为美丈夫，或为美妇，若有起欲者，则与之交会。

## 詞源和其他名稱

## 演化

### 《吠陀》

### 《梵書》

### 《摩訶婆羅多》

### 《羅摩衍那》

### 《往世書》

## 神話

### 出生

### 家人和助手

### 濕婆焚燒

### 化身

## 圖像和描繪

## 信仰與崇拜

### 儀式和節日

### 在高迪亞毘濕奴派中

### 在印尼

## 寺廟

## 在英語文學中

莉提西婭·伊莉莎白·蘭登的描述詩作《曼馬丁，印度丘比特，順著恆河漂流》發表於1822年的《文學公報》（韻文片段Ⅶ）。

## 參考資料
# 俱毗羅[编辑]

| 俱毗羅 |
| --- |
| 護世者、财富之神  |
| 公元10世纪北印度地区的一尊俱毗罗砂岩神像，现藏于圣安东尼奥艺术博物馆。 |
| 天城體 | कुबेर |
| 梵文轉寫 | Kubera |
| 神系 | 夜叉、提婆 |
| 住處 | 楞伽→阿罗迦 |
| 真言 | Oṃ Shaṃ Kuberāya Namaḥ |
| 法寶 | 印度錘鈴 |
| 性别 | 男 |
| 伐訶納 | 人、野豬、獴 |
| 個人信息 |
| 配偶 | 妻：Bhadra、Muraja、Ahuti 愛侶：Ghritachi、Varga |
| 子女 | Bhadra所生：那吒俱伐羅、摩尼跋陀罗 Mayuraja、鱼眼 Muraja所生：Vijaya Ahimsha所生：Gandhamadana Ghritachi所生：Chitra Varga所生：Pramathi |
| 父母 | * 父：毗尸羅婆
* 母：伊蘿毗陀
 |
| 手足 | 异母：罗波那、巨魔、維毗沙那、巨爪 |
| 对应其他神话的 |
| 对应佛教神话的 | 毗沙门天 |

**俱毗罗**（梵語：कुबेर，Kubera，印地语：कुबेर ，泰米尔语: குபேரன்），又称**俱吠罗**（Kuvera），印度神话中的財富之神、北方（Uttaradiśa）方位護法、護世者。其為夜叉種族，統治夜叉、羅剎、乾闼婆不過侍者多為夜叉。其形象常為肥胖、穿戴許多珠寶，手持錢袋及棍棒，許多稱號尊稱其為世界財富的擁有者。

在吠陀時代的文獻中，俱毗羅通常是惡靈的首領，直至往世书及印度史詩中才被尊為提婆（神）。這些經典記載其原先統治楞伽，後來由於被其異母兄弟、羅剎魔王罗波那打倒，才搬移到喜马拉雅山脉中的阿拉卡居住，其城市被形容為光彩、榮耀。

俱毗羅後為佛教及耆那教吸收。在佛教中稱為多聞天王（毗沙门天），在耆那教中稱為**Sarvanubhuti**。

## 文獻記載

### 往世書及史詩

《往世书》、史詩《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》賦予俱毗羅無可置疑的神性。俱毗羅也在此階段成為「財富之主」、「最富有的天神」、護世者（lokapala）和北方方位護法（dikapala），儘管其有時與東方有關。 《羅摩衍那》中俱毗羅擁有護世者及方位護法地位，但在《摩訶婆羅多》中有時不包括俱毗羅，在同樣位置上的是阿耆尼或蘇摩，因此俱毗羅被認為是後來才添加的。

《羅摩衍那》記載，梵天（創造神、俱毗羅的曾祖父）為獎勵俱毗羅的苦行而賜與其世界的財富（尼题）、與眾神平等、名為Puṣpaka的維摩那，俱毗羅隨後統治楞伽；《摩訶婆羅多》中則記載梵天允許其神性、掌管財富及Nairrata邪靈、護世者地位、與湿婆的友誼、名為那吒俱伐羅之子、名為Puṣpaka的維摩那

## 資料來源

* 多闻天王
* 四大天王
# 大力罗摩[编辑]

| 大力罗摩 |
| --- |
| 1830年安得拉邦大力罗摩画像 |
| 天城體 | बलराम |
| 梵文轉寫 | Balarāma |
| 神系 | 毘濕奴派 |
| 法寶 | 犁 |
| 性别 | 男 |
| 配偶 | 離婆底 |
| 父母 | 父：富天 母：提婆吉 養母：卢酰尼 |

**大力羅摩**（梵語：बलराम，*Balarāma*），亦稱**大力拉瑪**、**持犁**（Haladhara）、**大力天**（Baladeva）、**大力贤**（Balabhadra）、**Halayudha**，是印度教神话中黑天的异母兄长，多次同黑天历险。他是毗湿奴派及其他等派以大力罗摩为毗湿奴的十个化身之一，另说大力罗摩是大蛇塞舍的人形化身。其最初可能起源于吠陀时代的司农事之神。在耆那教中其名為**大力天**（बलदेव，Baladeva）。他常被描绘成一个拿着水杯、大水罐、盾牌和刀的形象。

## 图库

* 黑天和大力羅摩見到他們的父母。拉贾·拉维·瓦尔玛画作。
* 沃林达文庙中的黑天和大力罗摩神像
*
* 柬埔寨的大力罗摩雕像
*

* 札格纳特
* 罗什曼那
* 尼提亚南达
* 舍沙
* 妙贤
* 毗湿奴

## 参考

* Who is Lord Balarama (Overview)
* 1000 names of Lord Balarama （页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 蘇利耶[编辑]

| 蘇利耶 |
| --- |
| 光明、白昼、太陽之神 九曜  |
|  |
| 其他名稱 | Bhaskara、Divakara Suryanarayana、Ravi、Bhanu Prabhakara、Vivasvan、Savitr |
| 天城體 | सूर्य |
| 梵文轉寫 | sūrya |
| 神系 | 提婆(阿底提耶) |
| 住處 | 苏利耶界 |
| 代表行星 | 太陽 |
| 真言 | "Japā Kusuma Sankāśaṃ Kāśyapeyaṃ Mahādyutiṃ, Tamoriṃ Sarva Pāpaghnaṃ Praṇato'smi Divākaraṃ" "Oṃ Surya Devāy Namaḥ" |
| 法寶 | 法杖 |
| 性别 | 男 |
| 伐訶納 | 雙輪戰馬車， 由七匹馬或有七個頭的馬所拉乘 |
| 個人信息 |
| 配偶 | 商耆那、者诃耶 |
| 子女 | 毗婆斯婆多、閻摩、閻蜜 双马童、梨槃多、Shani 多波底、娑伐尼、須羯哩婆、迦爾納 |
| 父母 | * 父：迦叶波
* 母：阿底提
 |
| 手足 | 阿底提耶 |
| 对应其他神话的 |
| 对应罗马神话的 | 索尔 |
| 对应北欧神话的 | 蘇爾 |

**蘇利耶**（सूर्य / Sūrya）是印度神話中主要的太陽神，他是天父神特尤斯之子，宗教藝術中他被描畫成擁有金色的毛髮和手臂，乘坐著由七匹馬拉動的戰車，這七匹馬象徵了七種脈輪。佛教將他列為十二天之一，即日天。

## 圖像集

* 科奈克太陽神廟的蘇利耶雕像
* 騎乘七頭馬的蘇利耶
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# 象头神[编辑]

| 象头神 (Gaṇeśa) |
| --- |
| 事业、智慧、克除阻礙之神  |
| 新德里国立博物馆大约1730年的巴斯霍赫利微型画， |
| 其他名稱 | 群主、毗那夜迦 |
| 天城體 | गणेश |
| 梵文轉寫 | gaṇeśa |
| 泰米爾文 | பிள்ளை |
| 泰米尔语轉寫 | Pillai |
| 神系 | 提婆 |
| 住處 | 吉罗娑山、Ganeshloka |
| 真言 | ॐ गणेशाय नमः
Oṃ Shri Gaṇeśāya Namaḥ
Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ |
| 法寶 | 斧、套索、驱象刺棒 |
| 符號与象徵 | 卍、唵、印度蒸饺 |
| 性别 | 男 |
| 伐訶納 | 鼠 |
| 印度教典籍 | 象头神往世书 穆陀迦罗往世书 群主奥义书 |
| 寺廟 | 象头神庙 |
| 代表節日 | 伽内什节、排燈節 |
| 個人信息 |
| 配偶 | 菩提、悉底 |
| 父母 | * 父：湿婆
* 母：雪山神女
 |
| 手足 | 兄：室建陀 姐：无忧妙 |
| 对应其他神话的 |
| 对应佛教神话的 | 歡喜天 |

象头神
**迦尼薩**（梵語：गणेश，羅馬化：Gaṇeśa），俗稱**象头神**（गजानन 或 हस्तिमुख，意為「象臉」），是印度教中的智慧之神，為主神濕婆與雪山神女帕爾瓦蒂的兒子、戰神室建陀的兄弟。由于象頭神负责统领众伽那（梵語：गण，羅馬化：Gaṇa，一群侍奉湿婆、喜欢搞怪的小神），因此他又名**群主**（梵語：गणपति，羅馬化：Gaṇapati「伽那之主」，與*Gaṇeśa*同義）。他的外形為斷去一邊象牙的象頭人身並長著四隻手臂，體色或紅或黃，老鼠為象神的坐骑。在各種雕繪中，他一般是盤坐著或是翹起其中一邊的膝蓋。

对象頭神的崇拜非常廣泛，不侷限於原始的印度教與更早的婆羅門教；早期在佛陀時代，印度北方已經盛行原始密教，後原始佛教結合密教，出現最早的密宗，其中更演化出各大神祇的不同於當地教派思想、與修行之法，尤其在中原隋唐左右初期，印度高僧紛紛傳法向東遠播至中原隋唐朝，以及東瀛日本，向北則是由印度高僧有第二佛陀之稱的蓮華生大士傳播至西藏。

## 相关神話

### 象頭人身的由來

吠陀中没有提到象头神的存在，他的神话主要产生于两部史诗与往世书之中，且与濕婆和雪山神女的神话密切相关。史诗说他是湿婆与雪山神女之子（雪山神女的另一个儿子是天兵统帅室建陀，即佛教最熟悉的守護神——「韋陀尊者」）。关于象头神之所以长着一个大象的头颅的原因，各种文献记载并不一致。主要有以下三种：

一说雪山神女在沐浴时，有一滴洗澡水落入恒河，并被她的侍女、象头女神玛梨尼喝了。后者生了一个象头人身，只有一根象牙的儿子，即象头神。这个孩子被算做雪山神女之子。此故事记载于13世纪作者胜车的著作中。現代有研究者认为是一種隐晦表达女同性恋主题的手法。

另一说，象头神生下来时本来是正常的人头。但雪山神女为儿子办庆生喜宴时忘了邀请土星神沙尼，后者愤愤不平，从眼中喷出神火烧掉了婴儿的头。大梵天为了安抚雪山神女，叫她到森林中去，并许诺说她在森林中看到的第一个动物的脑袋将成为她儿子的头。雪山神女看到了大象，于是儿子就长了一个象头。但這一說少有被接納，因為雪山神女是「三界之主」濕婆大神之妻，若土星神真的作出這行為，就猶如自殺了。

根据第三说，相傳象神的父親濕婆有一日离家之后，濕婆的妻子雪山神女即生下迦內薩，因迦內薩是神之子，出生之後即長得十分高大強壯。有一日，雪山女神正在洗澡，让兒子在外頭守著，特别交代不许让人入内。不久濕婆回家，迦內薩堅守母親的囑託，不讓濕婆入來，父子二人不知究竟地開打了起來，濕婆一气之下砍下兒子的頭，迦內薩因此身首異處。雪山神女聽見打鬥聲，出門來看，只見丈夫砍下親生兒子的頭，痛哭失聲。此時濕婆才知道做錯了事，為了安慰妻子失子之痛，就去求毗濕奴，毗濕奴告訴濕婆，只要明天往他交代的方向走去，看第一個生物將其頭砍下，安在兒子的脖子上，就可以使迦內薩復活，濕婆依言去做，結果遇上第一個生物就是大象，於是取得象頭，放在兒子的身上，迦內薩就此成了象頭人身。

### 斷一支象牙的原因

象头神被印度人稱為掌管纯真智慧的神祇，因為葛內舍曾為記下大史詩《摩訶婆羅多》而不眠不休地聽其作者廣博仙人口述，並且用自己的神筆抄寫下來。但由於這篇史詩的長度有如海量，最後把神筆也寫壞了。象头神于是把自己的右牙折斷，沾上墨水，繼續聽仙人的口述，不斷抄寫，終於把大史詩《摩訶婆羅多》整篇筆錄下來。所以眾多畫像或雕塑中的象头神只有左牙而沒有右牙。

## 密宗

在早期印度密教，和在婆羅門教不同的是，以佛教“出離”與“解脫”為主要思想主軸，但卻有各種術法，其義旨在於幫助修行人“方便”修行。象神在大藏經“佛經密乘部”記載多處，其威能與術法不可思議，其旨，以方便法幫助修行者得其所需，印度密教翻譯的佛經其名號在中文翻譯為“大聖歡喜天”是為善神。

其起因是在久遠前象神曾向“密教祖師金剛薩埵”與“觀音菩薩”投誠皈依，發誓護持密教行者。後更與十一面觀音化身結為夫妻；其本尊法門被密宗的祖師集結，由印度早期發展而成完整的系列（後佛與密教因教義高深，不被當世接受，消失於印度史），由印度高僧傳至唐朝（唐密）再傳至東瀛（成為東密）。

但從佛經佛典當中，仍然記載許多法門以及其思想，尤其是《金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經》或《大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念誦供養法》等等。可見當時的印度密教的象神和原始婆羅門教以及至今的印度教，象神的信仰已有差別。《天神乘與佛乘之別》

其身有單身（二臂、四臂甚至多臂），在平常期多以財神（單身）之姿護佑眾生，若在密教圓滿次地上，則現雙身像以教化之（另一身是觀音）。

其本尊乃王者身、善神，經典更記載:象神源始自“大日如來”，經云《此聖尊自在天。即摩訶毘廬遮那如來。為饒益無福眾生。權化示現此像》；亦提到，此神有善身與惡身之別（乃深秘義旨），本尊王身是善神，其亦化身邪神（常隨魔、障礙魔）以及驕傲的天神之姿，常被密宗金剛神（金剛薩埵、觀音菩薩、大日如來的化身）踩在腳下，象徵征服自我邪念、魔難、障礙的意思。

## 禮敬象頭神的咒語

崇奉象頭神的咒語為：“嗡（歐姆），葛內沙耶，納莫呵！”梵文拉丁轉寫為：**Oṃ Gaṇeśāya Namaḥ** ！

## 圖库

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## 註釋

## 參考文獻

## 资料来源

* 《世界神话辞典》，辽宁人民出版社，ISBN 7-205-00960-X
* 《宗教词典》，上海辞书出版社，ISBN 978-7-5326-2840-7
* 泰國佛牌實錄 － 鴻飛 （页面存档备份，存于互联网档案馆）著
* 泰國佛牌實錄 2 － 鴻飛 （页面存档备份，存于互联网档案馆）著

## 關連項目

* 欢喜天
* 象头神站像
# 楼陀罗[编辑]

楼陀罗
**樓陀羅**（梵文：रुद्र，Rudra），又譯為**魯特羅**、**魯達羅**，印度神話中司風暴、狩獵、死亡和自然界之神。他還擁有**三目**（**Tryambaka**）、**獸主**（**Paśupati**）、**射手**（**Śarva**）、**大天**（**摩訶提婆**，**Mahādeva**）、**荒神**（**Ugradeva**）、**十一面神**（**Ekadaśa-Rudra**）等稱號

在《梨俱吠陀》裡，樓陀羅被稱為最強大的力量。樓陀羅可能是颶風、暴風雨或可怕的咆哮聲。

他的外型是褐色皮膚，著金色裝飾，有髮辮，手持弓箭，被視為破壞神濕婆的早期型態或別稱。他在暴怒時會濫傷人畜；他又擅長以草藥來給人治病。其名意為「狂吼」或「咆哮」（可能是颶風或暴風雨）。

樓陀羅为吠陀时代婆罗门教信奉的月亮神系诸神之一，在吠陀时代后期，楼陀罗转换為湿婆，升格并取代月亮神系的神祇伐楼拿，成为主神之一。

## 詞源

## 里格維迪奇讚美詩

Rigvedic

### 宇宙統治者

Yajurveda 16.18的一句經文稱Rudra為宇宙之王：

जगताम् पतये नमः ।

jagatăm pataye namah ！

向宇宙之主致敬。

另一節經文（Yajurveda 16.46）將樓陀羅放在眾神的心內，表明他是眾神的內在自我，甚至是眾神。

देवानां हृदयभ्यो नमो ।

devănăm hridayebhyo namo ！

向在眾神心中的他致意。

Rig Veda (7.59.12)與Yajur Veda (3.60)認爲崇拜樓陀羅可以獲得moksha（解脱）:

त्र्यम्बकं यजामहे सुगंधिं पुष्टिवर्धनम् उर्वारूकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मा अमृतात।

tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam 我們以繁榮豐盛之妙香向三目神獻祭，

urvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīya mā'mṛtāt 讓我如藤上之瓜脫離死亡、獲取永生。

### 與其他神祇的關係

## 後里格維迪奇讚美詩

## 樓陀羅與濕婆

現存的印度教最古老的文字是吠陀 Rig Veda，根據語言和語言學證據，其日期可追溯至公元前1700年至前1100年。Rig Veda中提到了名為Rudra的神。在RV 2.33中，他被描述為風暴之父，代表一群暴風雨之神。

里格維達的讚美詩10.92指出，樓陀羅（Rudra）有兩種天性，一種是野蠻的（樓陀羅），另一種是善良而寧靜的（濕婆神）。吠陀的經文中沒有提到公牛或任何動物作為Rudra或其他神祇的坐騎（vahana）。但是，諸如摩訶婆羅多和蒲拉那（Puranas）等後吠陀經文指出，公牛是魯德拉和濕婆神的坐騎，將他們聯繫在一起。

## 錫克

## 參考文獻
# 室建陀

| 迦絺吉夜 |
| --- |
| 天神统帅、战争与胜利之神  |
| 黑風洞迦絺吉夜雕像 |
| 其他名稱 | 穆如干（murugan） 室建陀（Skanda） 六面军神（Shanmuka） 苏巴马廉（Subhramanian） 沙达纳纳（Shadanana） 苏布茹阿曼亚（Subhramanya） 鸠摩罗（Kumara） 娑罗婆纳（Saravana） Guha Senthi |
| 天城體 | कार्त्तिकेय |
| 梵文轉寫 | Kārttikeya |
| 神系 | 提婆 |
| 住處 | 吉罗娑山 |
| 代表行星 | 曼伽羅 |
| 真言 | * Oṃ Saravaṇa Bhava Om Saravaṇa Bhavāya Namaḥ
* Kandanukku Arohara Vetrivel Muruganukku Arohara
 |
| 法寶 | 战矛、弓箭 |
| 性别 | 男 |
| 伐訶納 | 蓝孔雀 |
| 印度教典籍 | 室犍陀往世书 |
| 代表節日 | 大宝森节 |
| 個人信息 |
| 配偶 | 天军、瓦丽 |
| 父母 | * 父：湿婆
* 母：雪山神女
 |
| 手足 | 象头神、无忧妙 |
| 对应其他神话的 |
| 对应佛教神话的 | 韋馱 |

室建陀（Raja Ravi Varma绘）
**室建陀**（梵語：स्कन्द，拉丁字母轉寫：Skanda），又稱**塞建陀**、**鸠摩罗**（意译童子）、**迦絺吉夜**（意译六面子）、**善梵**、**穆如干**（murugan，南印度的叫法），印度教的神祇，為濕婆神與雪山神女的兒子，是智慧之神與財神象頭神的兄弟，形象是一名俊俏挺拔的少年，也是天兵統帥。

## 簡介

阿修羅王多羅伽透過虔誠的苦行，感動了梵天，得到了梵天的降福，享有非常勇猛的武力。多羅伽曾向梵天許願，希望能夠百戰百勝。梵天技巧性地答應：「除了濕婆的兒子，你可以百戰不敗。」多羅伽很高興，因為濕婆神的妻子娑底自殺以後，濕婆進入苦修閉關，不再娶妻，也沒有兒子。後來，多羅伽率領部將，侵略了提婆神的天界，天界危殆，甚至连大神毗湿奴都没法將他消滅，戰事僵持了兩萬年。眾神向梵天祈禱，梵天卻說；「多羅伽修練苦行有成，已經得到我的祝福，要打敗他，去找到濕婆的兒子。」

雪山神女是濕婆神妻子娑底的轉世，众神只好希望濕婆能娶雪山神女，並且生一个儿子，來拯救天國。就請爱神伽摩出馬，濕婆神自知其道行甚高，卻莫名其妙有意亂情迷的現象，發現了這是伽摩搞鬼，於是從额上之眼發出神火，將伽摩毀滅。後來才將伽摩复活，不過從此，伽摩就失去了形體，故被稱為「無形之神」。

雪山神女为了感动濕婆神，進入苦行，濕婆神被打動，又化身為婆罗门前去试探，發現雪山神女非常堅定，終於娶了雪山神女。兩人婚後生下了**室建陀**，室建陀取得了因陀羅的天兵天将部隊，擊敗了多罗伽，恢復了天界的和平，也從此成為天兵天將的大元帥。

## 紀念

## 资料来源

* 《世界神话辞典》，辽宁人民出版社

* Murugan devotional songs collection on youtube（页面存档备份，存于互联网档案馆）
* Inuvil kanthan Temple（页面存档备份，存于互联网档案馆）
# 生主[编辑]

**生主**（天城体：प्रजापति，字面意思是“众生之主”），吠陀教神話中的一個称號。“生主”一词的含义非常复杂，有时它指一个或一组具体的神靈，有时它只是一个抽象的神学概念，有时它又是一些神的别名或称号。在第一种情况下，其所指代的神祇也随着宗教理论的发展而不断变化。通常而言，这是一个对始初神的称呼，在此基础上，许多研究者认为生主是一位名為 普拉加帕特 的神靈，其形象是较晚出現的梵天神形象的原型。

## 简介

### 梨俱吠陀时期

在最古老的印度宗教文献梨俱吠陀中，“生主”是许多重要的大神如因陀罗、苏摩、娑维陀利等的称号。然而至少有四首颂歌中生主作为独立的创造神的形象出现。可能最初生主并不具有创造之神的含义（在梨俱吠陀的许多颂歌中创造主实际是毗首羯磨；见著名的造物者歌），而只是一些神的别名；但改良後的婆罗门祭司把自己的哲学观念加入颂歌中，于是使生主的形象独立化了。在一首著名的献给无名之神的颂歌中，生主被比喻为蘊藏於产生世界万物的金胎之內，是最早和最高的存在。该歌因此被称为“生主歌”或“金胎歌”。

### 梵书时期

产生年代较晚的两部吠陀本集夜柔吠陀和阿闼婆吠陀进一步拔高生主的地位，把他说成拥有主神一般的性质；但生主的地位主要在梵书时代达到了高峰，这期间的神学体系以生主为最高神祇，并在相关文献中作了说明。百道梵书说，“最初只有生主”；海螺氏梵书进一步叙述生主创造世界的过程，即从自身生出热，以热形成三界，三界中分别形成“三光”即火、风和太阳，从三光中产生三部吠陀（梨俱、夜柔和娑摩），最终产生三字a、u、m，此三字组成神圣的音节唵。但是，梵书中也存在一些与生主创世说矛盾的说法，如百道梵书另一处持水创世说的看法，认为生主产生于水；鹧鸪氏梵书则谓最初是“无”，在产生海洋之后才产生生主。一些学者认为这是受吠陀多神论的影响一时无法排除其他自然神的地位的缘故。

梵书中提到一些关于生主的故事。爱达罗氏梵书说生主被他美貌的女儿乌莎斯所诱惑，与后者发生乱伦；乌莎斯为了避开他，把自己变成母鹿，生主于是又变成一只雄鹿继续追逐她。正法（达摩）的守卫者楼陀罗发觉此事后大怒，准备用弓箭击毙生主。生主中箭后流出精液，这些精液形成一个湖，从湖中生出众天神的导师祭主仙人。生主于是许诺给予楼陀罗掌管一切野兽的权力，后者才不再继续追杀他。这就是楼陀罗及其衍生者湿婆有一个称号叫“兽主”的原因。而在海螺氏梵书中，被乌莎斯诱惑的是生主的儿子们，即众天神。他们见到妹妹的美貌竟不由自主地开始遗精，生主将这些精液收集到一只金碗里，从中生出千眼的跋婆（佛教译为“有”），即原人（补卢沙）。百道梵书中又有一种说法，生主在手淫时将精液落入了阿耆尼的圣火中，他的精液变成了吠陀祭祀中使用的酥油。

### 后期

从奥义书时代开始，生主的地位逐渐下降，这是因为在奥义书中出现了两个更具哲学思辨意义的概念“梵”和“我”。通常认为，婆罗门教哲学的发展经过了3个阶段，即：

1. 以生主为最高存在的阶段。
2. 以梵代替生主的阶段。
3. 提出“我”的概念，并主张梵我同一的阶段。

其中，第一阶段主要在梵书时代完成，此阶段中生主表现为人格化的神祇形象。而第二和第三阶段在奥义书时代完成，此阶段中生主一词仍然出现在文献里，但其独立性和人格化程度变低，通常都是与抽象的哲学概念“梵”或“我”（宇宙灵魂，最高存在）等同了。慈氏奥义书中经常重复强调，“我”就是生主；生主的头部就是天界，肚脐就是空界，双足就是大地，眼睛就是太阳，而原人又生活在生主的眼睛中。因此应该崇拜天与地，因为崇拜它们就是在崇拜生主。

在两部大史诗产生的年代，生主失去了与宇宙灵魂（梵或无上我）等同的地位，而逐渐成为单纯的创造神，最后终于变成了梵天和其他许多神的别名。毗湿奴、湿婆、苏利耶、阿耆尼都可以称做生主。早期的生主形象被其他独立的神（主要是梵天）排除了，关于他的神话大都被整合到梵天的神话中，如金胎成为梵天出世的地点（梵卵），生主与女儿乌莎斯乱伦遭楼陀罗惩罚的故事变成梵天与女儿辩才天女乱伦遭湿婆惩罚的故事。在摩奴法典中，生主通常指梵天，有时也指梵天之子摩奴（人类始祖），有时又指梵天所“心生”的十大仙人。又有一种法定的婚姻方式也被称为生主（摩奴法典列举的8种婚姻方式是：梵天式的婚姻、天神式的婚姻、仙人式的婚姻、生主式的婚姻、阿修罗式的婚姻、乾闼婆式的婚姻、罗刹式的婚姻和最糟糕的毕舍遮式的婚姻）。

在印度神话体系最终定型的往世书系统中，生主是一组神的统称。这组神的数量随文献不同而不固定，有时只有6个，有时多达21个。比较常见的说法是摩奴法典中列举的，从梵天的灵魂中所生出的十位生主：

* 摩利支
* 阿低利
* 鸯耆罗
* 补罗私底耶
* 补罗诃
* 迦罗都
* 极裕仙人
* 钵罗质多私（有些版本认为是达刹）
* 婆利古（或译为苾力瞿）
* 那罗陀

另一个常见的版本是摩诃婆罗多中提到的，以达刹为首的14位生主：

* 达刹
* 钵罗质多私
* 补罗诃
* 摩利支
* 迦叶波
* 婆利古
* 阿低利
* 极裕仙人
* 乔答摩
* 鸯耆罗
* 补罗私底耶
* 迦罗都
* 补罗诃罗陀
* 羯陀摩

## 资料来源

* 《宗教词典》，上海辞书出版社，ISBN 978-7-5326-2840-7
* 《世界神话辞典》，辽宁人民出版社，ISBN 7-205-00960-X
* 《梵语文学史》，金克木著，江西教育出版社，ISBN 7-5392-3150-5/I351·092