# Feng Syui

**Feng Syui** () merupakan sistem estetika Cina kuno yang dipercayai menggunakan hukum-hukum samawi (astronomi) dan bumi (geografi) untuk membantu para penghuni sesebuah lokasi atau kediaman memperbaiki hidup secara menerima aliran *qi* positif. Sebarang tapak yang dianggap penuh tuah ditentukan (bergantung kepada jenis ilmu yang diamalkan) melalui rujukan kepada ciri persekitaran setempat seperti jasad air (sungai, tasik dan sebagainya) mahupun arah ditunjukkan bintang atau pun kompas.

Nama asal ilmu ini ialah *Kan Yu* (Cina Tradisional: 堪輿, Cina Ringkas: 堪舆, pinyin: kānyú; harf. "Cara langit dan bumi"). Perkataan '**feng shui'** yang lebih diketahui umum secara harfiahnya diterjemah bermaksud "*angin air*"; istilah ini dipetik dari satu rangkap dalam buku *Zangshu* (bahasa Cina: a.t 葬書, a.r 葬书, p *Zàngshū*) yang dikarang oleh Guo Pu ketika zaman Dinasti Jin:

>
> 「氣乘風則散，界水則止」- *qì chéngfēng zé sǎn, jiè shuǐ zé zhǐ*
>
>
> [Qi (udara) menaiki angin lalu menyerak, tetapi disimpan apabila ditemukan air.]
>
>
>

Ramai pengikut moden mengakui bahawa feng syui ialah amalan menyusun benda (seperti perabot) untuk membantu kita mencapai matlamat. Jika diikutkan secara lebih tradisi, feng syui adalah penting dalam pemilihan tempat tinggal, tempat persemadian dan perancangan pertanian.

## Peralatan dan teknik awal

Cakera feng shui di stesen Metro LA Chinatown.
Sejarah feng shui wujud sejak lebih 3,500 tahun dahulu sebelum terciptanya kompas magnetik. Asal-usulnya berakar-umbikan ilmu astronomi. Sesetengah teknik terkini dikenal pasti berasal dari zaman Neolitik China, sementara yang lain diperkenalkan lebih lanjut (terutamanya Dinasti-dinasti Han, Tang, Song, dan Ming).

Sejarah astronomi Feng Shui terbukti melalui perkembangan peralatan dan jurus. Menurut catatan *Zhouli*, perkakas Feng Shui terawal mungkin sekali berbentuk gnomon. Masyarakat Cina memerhati bintang keliling kutub untuk menentukan paksi utara selatan bagi sesebuah penempatan. Teknik ini menerangkan sebab istana dinasti Shang di Xiaotun terletak 10° ke timur dari utara wajar. Adakalanya, seperti mengikut pemerhatian Paul Wheatley, mereka membelah sudut antara arah matahari terbit dan terbenam untuk mencari arah utara. Teknik ini memastikan penyebarisan tembok-tembok istana Shang lebih terperinci di Yanshi dan Zhengzhou. Upacara penggunaan peralatan feng shui memerlukan peniliknya untuk mengkaji fenomena langit semasa untuk menyesuaikan peralatan dan mengubah kedudukan mengikut peralatan.

Salah sejenis peralatan terawal pernah dipakai untuk tujuan feng shui termasuk astrolab *liuren* atau *shi*, yang terdiri daripada papan dwimuka bersampang yang ditandai garis nampak astronomi. Contoh-contoh terawal astrolab liuren telah digali keluar dari makam yang bertarikh antara 278 BCE dan 209 BCE. Di samping penilikan bagi Da Liu Ren, papan-papan ini sering digunakan untuk mencartakan pergerakan Taiyi melalui sembilan istana. Penandaan pada *liuren/shi* dan kompas magnetik terawal amat seiras.

Kompas magnetik dicipta untuk Feng Shui dan masih dipakai kini. Peralatan Feng Shui tradisional terdiri daripada Luopan atau camca arah selatan (*zhinan zhen*), tetapi kompas biasa juga boleh dipakai. Pembaris Feng Shui juga digunakan.

## Teori asas

Matlamat amalan feng shui masa kini adalah memilih lokasi persekitaran binaan manusia di kawasan yang *qi*nya bagus, mengikut kedudukan dan paksi masa. Sesetengah kawasan kurang sesuai diduduki manusia, oleh itu harus dibiarkan kekal.

### Takrif pengelasan

Feng sui melihat nasib baik dan buruk sebagai unsur yang nyata dan boleh diurus melalui peraturan yang boleh diramal dan konsisten. Ini melibatkan pengurusan *qi*, sejenis "tenaga" kosmik yang dibayangkan. Dengan menyelaraskan persekitaran tempatan untuk memaksimumkan *qi* yang baik, seseorang boleh mengoptimumkan nasib baik mereka. Feng sui berpendapat bahawa persekitaran luaran seseorang boleh mempengaruhi keadaan dalaman individu. Matlamat amalan ini ialah untuk mencapai "lokasi sempurna", iaitu suatu tempat dan paksi masa yang boleh membantu seseorang mencapai keadaan *shū fú* (舒服) atau keharmonian dengan alam semesta.

Feng sui tradisional secara asasnya ialah satu bentuk pemujaan nenek moyang. Popular dalam kalangan masyarakat petani selama berabad-abad, ia dibina atas kepercayaan bahawa roh nenek moyang dan kuasa tidak kelihatan lain, baik peribadi mahupun impersonal, mempengaruhi dunia material, dan kuasa-kuasa ini perlu ditenangkan melalui upacara dan tempat pengebumian yang sesuai. Dengan bayaran, seorang pakar feng syui akan mengenal pasti lokasi yang sesuai untuk hidup dan mati bagi mencapai *shū fú*. Nilai asas utama ialah kejayaan material bagi yang hidup.

Menurut Stuart Vyse, feng sui ialah "satu kepercayaan karut yang sangat popular". Kerajaan China (PRC) juga melabelkannya sebagai satu bentuk tahyul. Feng sui diklasifikasikan sebagai psedusains kerana ia mempamerkan beberapa aspek klasik psedusains seperti membuat dakwaan mengenai cara dunia berfungsi yang tidak dapat diuji melalui kaedah saintifik. Ia telah dikenalpasti sebagai bukan sains dan psedusains oleh ahli sains dan ahli falsafah, dan digambarkan sebagai contoh paradigma psedusains.

### *Qi*

Perkataan *qi* agak sukar diterjemah, oleh itu selalu dibiarkan tanpa terjemahan. Dalam seni bela diri, *qi* bermaksud tenaga batin atau zahir. Pemahaman qi dari segi Feng Shui merangkumi orientasi sesebuah struktur, usianya, dan interaksi dengan persekitaran termasuk mikroiklim setempat, kecerunan tanah, tumbuh-tumbuhan, dan mutu tanih. *Kitab Pengebumian* menyatakan bahawa pengebumian mengambil kesempatan terhadap "*qi* penting". Matlamat feng syui ialah untuk mengambil manfaat daripada *qi* penting melalui penempatan kubur dan struktur yang sesuai.

Menurut penyelidik bernama Stephen L. Field, salah satu kegunaan Luopan ialah mengesan aliran qi. Field memandang feng shui sebagai suatu bentuk penilikan yang mengkaji mutu persekitaran setempat dan kesan cuaca angkasa, lalu mencipta istilah *qimancy* bagi konsep ini.

Profesor Max Knoll meluahkan pandangannya ketika berkuliah pada tahun 1951, bahawa qi ialah suatu bentuk sinaran suria. Kompas mencerminkan kegeomagnetan setempat yang merangkumi arus teraruh geomagnet yang disebabkan cuaca angkasa.

Kepercayaan dari Zaman Axial, termasuklah feng shui, menegaskan bahawa kehidupan di Bumi dipengaruhi angkasa. Nampaknya tidak masuk akal bagi ramai orang, tetapi cuaca angkasa memang wujud dan boleh membawa kesan mendalam kepada teknologi (GPS, grid kuasa, talian paip, sistem komunikasi dan pelayaran, sistem pemantauan), dan kemampuan penyesuaian diri dalam haiwan. Adanya bukti bahawa kadar bunuh diri di Kirovsk, Rusia, naik turun mengikut medan geomagnet. Saintis atmosfera pula berpendapat cuaca angkasa mempengaruhi perubahan pasaran saham.

Mengikut tafsiran Zaman Baru mengenai Feng Shui, "qi" sering disamakan dengan "tenaga" (adakalanya kesanggupan dan inisiatif, lebih difahami sebagai "daya hidup").

### Lima unsur utama (*wu xing*)

Penelitian feng shui sesuatu kawasan turut ditentukan beberapa unsur atau elemen alam yang dipecayai sebagai asas (*wǔxíng*):

1. **Kayu** (Bahasa Cina: 木; pinyin: mù): mewakili pertumbuhan dan daya kreatif, mendorong pertumbuhan pribadi dan meningkat rasa intuisi.
2. **Tanah** (Bahasa Cina: 土; pinyin: tǔ): membantu menumbuh dan menstabilkan. Unsur ini adalah yang paling damai, menenangkan, dan stabil.
3. **Logam** (Bahasa Cina: 金; pinyin: jīn): berhubungan dengan kekuatan mental dan ketajaman. Ia juga dipercayai mempengaruhi kecerdasan.
4. **Api** (Bahasa Cina: 火; pinyin: huǒ): merupakan unsur yang merubah dan mengembangkan. Ia merupakan unsur feng shui yang paling stabil.
5. **Air** (Bahasa Cina: 水; pinyin: shuǐ): bertindak sebagai unsur yang melepaskan dan membaharu. Unsur ini turut dikaitkan dengan kejelasan, relaksasi, inspirasi dan kerelaan diri.

### Polariti

*Polariti* dalam feng sui dinyatakan melalui teori yin dan yang. Ia terdiri daripada dua bahagian: satu mencipta daya, dan satu lagi menerima daya tersebut. Perkembangan teori ini dan yang berkaitan, teori lima unsur juga dikaitkan dengan pemerhatian astronomi terhadap bintik matahari.

Lima Unsur atau Daya (*wu xing*), iaitu logam, tanah, api, air, dan kayu mula-mula disebut dalam kesusasteraan Cina dalam bab klasik *Kitab Sejarah*. Ia memainkan peranan penting dalam pemikiran Cina: ‘unsur’ tidak merujuk secara literal kepada bahan itu, tetapi kepada daya yang penting bagi kehidupan manusia. Tanah berperanan sebagai penimbal atau keseimbangan apabila polariti saling meneutralkan. Jika matlamat perubatan Cina ialah mengimbangi yin dan yang dalam tubuh, maka matlamat feng sui pula ialah menyelaraskan kota, tempat, bangunan atau objek dengan medan daya yin-yang.

### Bagua (lapan trigram)

Lapan diagram yang dikenali sebagai *bagua* memainkan peranan besar dalam feng sui, dan wujud lebih awal daripada sebutan mereka dalam *I Ching*. *Carta Sungai Luo* dibangunkan terlebih dahulu, dan kadangkala dikaitkan dengan susunan *Bagua Langit Akhir*. Ini dan *Carta Sungai Kuning* (*Hetu*, kadangkala dikaitkan dengan *Bagua Langit Awal*) berkait dengan peristiwa astronomi pada milenium keenam SM, dan dengan Kalendar Kura-kura dari zaman Maharaja Yao. Kalendar Kura-kura Yao (ditemui dalam bahagian *Yaodian* dalam *Shangshu* atau *Kitab Dokumen*) bertarikh sekitar 2300 SM, lebih atau kurang 250 tahun.

Dalam *Yaodian*, arah mata angin ditentukan oleh bintang penanda bagi mega-konstelasi dikenali sebagai Empat Haiwan Langit:

* Timur: Naga Biru (Equinoks musim bunga): *Niao* (Burung 鳥), α Scorpionis
* Selatan: Burung Merah Menyala (Solstis musim panas): *Huo* (Api 火), α Hydrae
* Barat: Harimau Putih (Equinoks musim luruh): *Mǎo* (Rambut 毛), η Tauri (iaitu Pleiades)
* Utara: Kura-Kura Hitam (Solstis musim sejuk): *Xū* (Kekosongan 虛), α Aquarii, β Aquarii

Diagram ini juga dikaitkan dengan kaedah ramalan *sifang* (empat arah) yang digunakan semasa dinasti Shang. Namun, *sifang* itu sendiri jauh lebih tua. Ia digunakan di Niuheliang dan berperanan besar dalam astronomi budaya Hongshan. Kawasan inilah juga yang dikaitkan dengan Maharaja Kuning (Huangdi) yang dikatakan telah mencipta sudu penunjuk arah selatan (lihat kompas).

## Sejarah

### Asal usul

Budaya Yangshao dan Hongshan memberikan bukti terawal mengenai penggunaan feng syui. Sebelum penciptaan kompas magnetik, feng syui bergantung kepada astronomi Cina untuk mencari hubungan antara manusia dan alam semesta. Pada tahun 4000 SM, pintu kediaman di Banpo diselaraskan dengan asterisma *Yingshi* sejurus selepas solstis musim sejuk yang menyelaraskan rumah-rumah untuk menerima tenaga suria. Semasa zaman Dinasti Zhou, *Yingshi* dikenali sebagai *Ding* dan digunakan untuk menentukan masa yang sesuai untuk membina ibu kota, menurut Shijing. Tapak lewat Yangshao di Dadiwan (kira-kira 3500–3000 SM) merangkumi bangunan seperti istana (F901) di tengahnya. Bangunan ini menghadap ke selatan dan bersempadan dengan dataran besar. Ia terletak di atas paksi utara–selatan bersama satu lagi bangunan yang kelihatan digunakan untuk aktiviti komuniti. Komuniti serantau mungkin telah menggunakan kompleks ini.

Sebuah kubur di Puyang (sekitar 4000 SM) mengandungi mozek peta bintang Cina mengenai asterisma Naga dan Harimau serta Beidou (Biduk Besar) yang berorientasi sepanjang paksi utara–selatan. Kehadiran bentuk bulat dan segi empat dalam kubur Puyang, di pusat upacara Hongshan dan di penempatan lewat Longshan di Lutaigang, menunjukkan bahawa kosmografi *gaitian* (langit bulat, bumi segi empat) telah wujud dalam masyarakat Cina jauh sebelum ia muncul dalam *Zhoubi Suanjing*.

Kosmografi yang menyerupai peranti dan formula feng sui moden muncul pada sekeping jed yang ditemui di Hanshan dan bertarikh sekitar 3000 SM. Ahli arkeologi Li Xueqin mengaitkan reka bentuk tersebut dengan astrolab *liuren*, *zhinan zhen* dan luopan.

Bermula dengan struktur istana di budaya Erlitou, semua ibu kota di China mengikuti peraturan feng sui dalam reka bentuk dan susun atur mereka. Semasa era Zhou, *Kaogong ji* (Cina: 考工記; "Manual Kraf") mengkodifikasikan peraturan ini. Manual tukang kayu *Lu ban jing* (Cina tradisional: 魯班經; "Manuskrip Lu Ban") mengkodifikasikan peraturan untuk pembina. Kubur dan makam juga mengikuti peraturan feng sui dari Puyang hingga Mawangdui dan seterusnya. Dari rekod terawal, struktur kubur dan kediaman nampaknya mengikuti peraturan yang sama.

### Instrumen dan teknik awal

Spiral feng sui di Stesen Chinatown (Metro Los Angeles)
Sebahagian daripada asas feng sui telah wujud lebih 3,500 tahun sebelum penciptaan kompas magnetik. Ia berasal daripada astronomi Cina. Sesetengah teknik semasa boleh dijejak kembali ke zaman Neolitik di China, manakala yang lain ditambah kemudian (terutamanya semasa Dinasti Han, Tang, Song, dan Ming).

Sejarah astronomi feng syui terserlah dalam perkembangan instrumen dan teknik. Menurut *Zhouli*, instrumen feng sui asal mungkin ialah *gnomon*. Orang Cina menggunakan bintang kutub untuk menentukan paksi utara–selatan penempatan. Teknik ini menjelaskan mengapa istana Dinasti Shang di Xiaotun berada 10° ke timur dari utara mutlak. Dalam beberapa kes, seperti yang diperhatikan oleh Paul Wheatley, mereka membahagi dua sudut antara arah matahari terbit dan terbenam untuk mencari arah utara. Teknik ini memberikan pelarasan lebih tepat terhadap dinding Shang di Yanshi dan Zhengzhou. Ritual penggunaan instrumen feng sui memerlukan tukang tilik untuk memerhati fenomena langit semasa untuk melaras alat dan menyesuaikan kedudukan mereka dengannya.

Contoh instrumen tertua yang digunakan untuk feng sui ialah astrolab *liuren*, juga dikenali sebagai *shi*. Ia terdiri daripada papan dua sisi berlapis laka dengan garis pandang astronomi. Contoh terawal astrolab ini ditemui dalam makam bertarikh antara 278 SM hingga 209 SM. Selain digunakan dalam ramalan untuk Da Liu Ren, papan ini biasa digunakan untuk memetakan pergerakan Taiyi (Bintang Utara) melalui sembilan istana. Tanda-tanda pada *liuren/shi* dan kompas magnetik awal hampir serupa.

Kompas magnetik telah digunakan dalam feng syui sejak ia dicipta. Instrumen tradisional feng sui terdiri daripada luopan atau sudu penunjuk selatan terdahulu (指南針 *zhinan zhen*), walaupun kompas biasa boleh digunakan jika seseorang memahami perbezaannya. Jangan dikelirukan dengan Kereta penunjuk selatan yang digunakan untuk navigasi. Pembaris feng sui (ciptaan kemudian) juga mungkin digunakan.

### Sejarah kemudian

Selepas Dinasti Song, aktiviti tilikan mula merosot sebagai institusi politik dan menjadi urusan persendirian. Ramai pakar feng syui dan tukang tilik menjual khidmat mereka di pasaran awam, menyebabkan feng sui berkembang pesat dalam kalangan rakyat.

Semasa lewat Dinasti Qing, feng syui menjadi sangat popular. Kemiskinan yang berleluasa dan despotisme kerajaan yang meningkat menyebabkan feng sui diamalkan lebih meluas di kawasan luar bandar. Kerajaan Qing cuba mengekang ajaran sesat selepas Pemberontakan Teratai Putih dan Pemberontakan Taiping, tetapi desentralisasi feng sui menyukarkan untuk ditekan dalam kalangan rakyat dan elit.

Ketika era Abad Penghinaan China, feng syui mula mendapat galakan secara tidak langsung oleh kerajaan sebagai kaedah penentangan terhadap penjajahan. Melalui ketenteraan kawasan luar bandar, golongan bangsawan tempatan menggunakan feng sui untuk membenarkan dan menggalakkan serangan terhadap mubaligh dan infrastruktur penjajah. Ini membolehkan elit tempatan dan pegawai kerajaan memintas ekstrateritorialiti asing dan mengekalkan kedaulatan tempatan. Selain aspek kebudayaannya, feng sui menjadi lambang pemisahan antara identiti asing dan Cina.

Selepas kebangkitan Komunis China, agama dan kosmologi tradisional ditekan secara lebih tegas demi ketulenan ideologi. Ajaran terdesentralisasi seperti feng syui lebih mudah menyesuaikan diri untuk bertahan dalam tempoh ini. Akibatnya, feng syui menjadi salah satu bentuk pemikiran alternatif yang masih kekal dalam kawasan luar bandar China. Pakar feng sui kekal mendapat permintaan tinggi walaupun terdapat banyak kempen untuk menekan amalan ini.

Hanya selepas Reformasi dan Pembukaan Semula China, feng syui mengalami kebangkitan sepenuhnya. Apabila liberalisasi ekonomi menggalakkan persaingan sosial dan individualisme, feng sui dapat menyesuaikan diri kerana penekanannya pada individualisme dan justifikasi amoral terhadap perbezaan sosial.

## Lihat juga

* Tajul muluk

## Rujukan

## Bacaan lanjut

* Ernest John Eitel (1878). *Feng-shui: or, The rudiments of natural science in China*. Hongkong: Lane, Crawford. Dicapai pada 2011-07-06.
* Ole Bruun. *An Introduction to Feng Shui.* Cambridge University Press, 2008.
* Xie, Shan Shan. *Chinese Geographic Feng Shui Theories and Practices*. National Multi-Attribute Institute Publishing, Oct. 2008. ISBN 1-59261-004-8.

## Pautan luar

* Laman menerangkan mengenai *feng syui* - Tionghoa.INFO
* Pusat Penyelidikan Feng Shui