# 수륙재

**수륙재**(**水陸齋**)는 불교 의례의 하나이다. 다른 이름으로는 **천지명양수륙재의**(**天地冥陽水陸齋儀**) 또는 **법계성범수륙무차평등보도대재승회**라고 한다.

물과 육지에서 헤매는 외로운 영혼과 아귀(餓鬼)를 달래며 위로하기 위해 불법을 강설하고 음식을 베푸는 정치적인 격변기에 생성된 불교의례이다. 유교를 표방한 조선에서 설행이 공인된 유일한 불교의례였다.

## 명칭

법계(法界)와 천지(天地), 명양(冥陽)과 수륙(水陸)에서 일체의 성현과 범부들이 모두 어우러져 차별없이(無遮) 평등하게 어우러져 널리 제도(普度)하고 정각(正覺)을 이루고자 하는 수승한 법회(勝會)라는 뜻으로, 요컨대 천지와 명양의 성인(聖人)이든 범부든 가리지 않고 모두 하나의 의식도량에 초청하여 자비를 베풀어 보리심을 일으켜 평등하게 되기를 발원하고 기원하며, 소통의 길을 열어나가는 데 장애가 되는 모든 요소를 제거한다는 것이 수륙재의 취지이다.

한국의 수륙재에서 이해하고 있는 '수륙'에 대한 다양한 견해를 이성운은 다섯 가지로 정리하였다.

1. 수륙재의 개설 장소를 의미한다는 견해. : 재회의 성질상 당우 없이 야외의 적당한 장소를 정해서 의례를 행하기 때문에 '수륙'이라는 용어를 사용한다는 것이다.
2. 추천할 대상인 고혼과 아귀가 헤매고 있는 장소인 물과 육지를 지칭한다는 인식.
3. 성인과 범부를 뜻한다는 해석. 18세기 해인사의 승려로 대강백이라 불린 연담유일(蓮潭有一, 1720~1799)의 해석이다.
4. 바라문을 위해서 공양하는 음식은 물에 뿌리고, 아귀를 위해서 공양하는 음식은 땅에다 놓는 시식행법에서 유래했다는 견해. : 《불설구면연아귀다라니신주경》 및 송대 천태종 승려 자운준식의 시식정명에서 설명하는 의미이다.
5. 육도중생이 과보를 받는 장소인 '수륙공'의 약칭이라는 설명.: 송대 승려 지벽이 찬술하고 명대 승려 운서주굉(雲棲碀宏, 1535~1615)이 내용을 증정한 《법계성범수륙승회수재의궤》에서 나온 해석으로, 육도중생이 물과 육지, 허공에 의지해 살고 있지만 이 가운데 물과 육지 두 곳은 그 고통이 거듭되는 곳이기 때문에 특별히 '수륙'이라는 용어를 따왔다는 해설이다.

수륙재가 역사적으로 무차수륙회(無遮水陸會) 등으로 불리면서 무차회(無遮會)와 유사한 것으로 알려져서, 수륙재의 연원을 불경에 등장하는 무차회에서 찾기도 한다.

## 기원

수륙재가 불교적으로 근거가 있는 의례인가에 대해 이미 초기 불교에서 그 기원을 찾을 수 있다는 설도 있고, 중국에서 처음 시작되었다는 설도 있지만, 대체로 인도 쪽에서 이미 불교에 비슷한 양식의 대승 경전이 성립되었고 이것이 중국에 유입되어 기존의 중국인들의 내세관과 융합하지 않았겠느냐고 해석되고 있다.

### 고대 인도의 조상 숭배 풍습

인도에서 아귀에게 음식을 베푸는 의례인 '시아귀회(施餓鬼會)'는 불교 성립 이전 고대 인도의 조상숭배 풍습에서 유래하였으며, 이후 불교에 흡수되었다.

고대 인도의 조상숭배 의식은 죽은 조상들을 관장하는 천신인 야마, 아그니, 바루나 등에게 공물을 바치고 그 대가로 후손들이 복을 받게 해 달라고 기원하는 내용이 담긴 리그베다에서부터 찾아볼 수 있다. 《마누 법전》(기원전 1000년경 형성)에는 위대한 수행자이자 현자인 리쉬로부터 조령(祖靈, 삐뜨르)들이 탄생했고, 이 조령(삐뜨르)들로부터 신과 인간들이 탄생하였다고 하였는데, 이들 조령들은 비슈누의 가장 높은 세계에 사는 존귀한 존재이기에, 고대 인도인들은 조령(삐뜨르)에 대한 공양을 통해 현세와 미래의 삶에 축복을 받고자 했다. 조상과 신(천신)에게 제물을 바치는 것은 물론이고 바라문, 외할아버지, 외삼촌, 스승, 친척, 제관 등 그 제사와 직접 연관이 있는 자들, 의례에 참여한 사람들에게도 모두 제물을 대접하고 골고루 음식을 섭취하게 하라는 조상 제사에 대한 가르침이 집중되어 있다.

브라만교에서는 인간이 사후 어느 정도의 기간을 보내고 나서 조령(삐뜨르)으로 좌정할 수 있게 된다고 보았는데, 조령(삐뜨르)이 되기 전까지의 불완전한 상태의 영혼을 아귀(餓鬼, 쁘레따)라고 부르고, 이 아귀(쁘레따)에게 쌀가루로 만든 떡과 물을 공양하는 조령제를 몇 차례에 걸쳐서 지내야만 새로운 몸을 받고 조령(삐뜨르)이 될 수 있으며, 이 조령제가 적절하게 이루어지지 못하면 쁘레따는 조령(삐뜨르)가 되지 못하고 굶주림과 목마름에 시달리는 아귀가 된다고 여겼다. 《마하바라따》에는 조령(삐뜨르)이 되지 못하고 고통받는 아귀(쁘레따)에 대한 구체적인 모습이 실려 있다.

이러한 《마누 법전》의 조령제 양상이 어느 정도 불교에 유입되었고, 중국에 전해지면서 중국의 시아귀회나 수륙재가 무차대회적인 성격을 띠는 데에 영향을 미쳤을 것으로 보인다는 것이다.

### 중국의 고혼 개념과 시아귀회의 성립

고대 중국인의 도덕적 규범의 기초는 효(孝)로부터 시작되고 그 범위가 가족과 국가로 확장된다. 유교의 효는 살아 있는 부모의 봉양은 물론 사후 부모에 대한 제사까지 포함되어 조상 제사는 중국인들의 효 사상을 실천하는 중요한 의례로 자리잡았다.

주목할 점은 고대 중국에서 제사의 대상이 되는 대상은 특정 계급인 왕족이나 사족의 영혼들이었다는 것이다. 그리고 인도의 조령(쁘레따)들은 거꾸로 매달려 고통을 받고 있어서 조령제를 통해서 구제받아야 할 존재였지만, 중국의 조령들은 인도와 달리 그들을 위로하지 않으면 그 혼령이 사람들에게 위해를 끼칠 수 있는 위험한 존재였다.

동아시아의 경우 춘추전국시대부터 한대(漢代) 이전까지 중국에서는 고귀한 지위에 있다가 무고한 죄로 억울하게 죽은 이나 비명횡사한 혼령이 살아 있는 사람들에게 위해를 끼친다고 여겨졌다. 《춘추좌씨전》(春秋左氏傳) 노 소공(魯召公) 7년 병인(기원전 535년) 기사에는 백유(伯有)의 원귀가 사람들을 두렵게 한 기록이 등장한다. 정(鄭) 사람들은 백유의 귀신이 나타났다는 말에 서로 놀라서 모두 도망치기 바빠 어디로 갈지 몰라 허둥댔다. 어떤 사람의 꿈에 갑옷을 입은 백유가 나타나 "내가 임자일에 사대(駟帶)를 죽이고 그 이듬해 임인일에는 공손단(公孫段)을 죽이겠다"고 하였는데, 정말로 백유가 꿈에 나타나 말한 날짜에 사대가 죽고, 이듬해 제(齊)가 연(燕)과 화평을 맺던 달 임인일에 공손단마저 죽자 정의 국인들이 더더욱 두려워하였다는 것이다. 공손단이 죽은 그 다음달에 자산(子産)이 공손설(公孫洩)과 양지(良止, 백유의 아들)를 대부로 세워서 백유의 망령을 위무하니 이에 귀신의 장난이 그쳤다, 는 것이 《춘추좌씨전》의 설명이다.

여기서 백유의 사령인 '귀'는 보편적인 망자의 영혼을 가리키는 것이 아니라, 저주를 품고 사람들에게 위해를 끼치는 존재이고, 이를 '여귀'(厲鬼)라고 한다. 이 시대의 여귀는 일반 서민이 아니라 신분 높은 사람의 원혼으로, 이들은 일반 서민과 달리 생전에 끌어모은 기(氣)가 많아서 그만큼 혼백의 힘도 강하기 때문에 죽어서도 살아 있는 사람들에게 좋지 않은 영향을 끼칠 수 있다고 여겼다. 그리고 이런 여귀는 생전에 의롭지 못한 행동을 했으므로 후손들은 사족의 지위를 박탈당해 제사를 지내줄 수 없었으나, 백유처럼 여귀의 위해가 두려워 후손의 지위를 복원시켜 망령을 위무하는 제사를 지내게 하기도 했다.

여귀에 대한 인식은 한대에 이르면 왕족, 사족의 영혼뿐 아니라 평민의 영혼들도 분노하는 사령(死靈)이 되거나, 불만을 가진 조령이 되어 사람들에게 커다란 영향을 미치게 된다고, 그 의미가 확장되었다.

### 수륙재의 소의경전

《불조통기》(佛祖統紀)에는 중국 남북조 시대 양 무제가 천감 4년(505년) 처음으로 수륙재를 설행(후술)할 당시 근거로 삼은 소의경전(所依經傳)은 《불설구발염구아귀다라니경》(佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經)과 그 이역인 《불설구면연아귀다라니신주경》(佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經)이라고 하였는데, 두 경전은 모두 당대(唐代, 618-907)에 이르러서야 불공삼장과 실차난타가 번역하였다고 전하고 있어서, 확실하지는 않다.

이외에도 무차회 즉 수륙재의 근거가 되는 경전으로 《불본행집경》권3 「수결정기품(受決定記品)」에 많은 이들에게 공양물을 널리 제공하는 것으로 '무차회'가 언급된다. 용수는 《대지도론》에서 불교의 '부파'가 어디에서 시작되었느냐는 질문에 대해서 아쇼카 대왕이 법(담마)에 대한 토론을 위해 반사우금대회, 즉 무차대회를 개최하였을 때 모인 대법사들의 논의에서 각 부파의 이름이 생겨나기 시작했다고 되어 있어서, 무차회의 성격이 단순히 부처와 승려에 대한 종교적인 공양뿐 아니라 일종의 '불교학 세미나'로써의 성격도 띠고 있었음을 보여주고 있다. 대승경전인 『대보적경』과 『화엄경』에는 무차대회가 보살이 여래의 장부상을 원만히 갖추거나, 모든 중생을 일깨우는 광명을 성취하는데 필요한 실천덕목으로 제시된다.

밀교 경전인 《유가집요구아난다라니염구궤의경》(瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經)에는 무량위덕자재광명여래다라니법(無量威德自在光明如來陀羅尼法) 수지와 무차광대공양(無遮廣大供養)을 두루 베푸는 법을 설한다. 여기서 시주자와 아귀뿐만 아니라 다생부모(多生父母), 천신 등 모든 중생들이 수승한 이익 얻기를 제불보살과 무량성현에게 서원하는 중생구제적 신행의식 절차가 자세히 언급되어 있다.

## 역사

동아시아 불교권에서 수륙재를 연 최초의 인물은 중국 남북조 시대 양의 무제(武帝)로, 천감 4년(505년) 수도 금릉에서 멀지 않은 강소성(江蘇省) 금산사(金山寺)에서 처음으로 수륙재를 열었다고 한다. 《불조통기》 권33에 따르면 양 무제 본인이 이때 직접 '수륙의문'(水陸儀文)이라는 수륙재 의례집을 저술하기도 했다고 되어 있다.

양 무제 이후 당대에 '유명계(幽冥界)를 이익되게 한다'고 하여 수륙재가 크게 융성하였고, 송대에 이르면 수륙재의 의식과 절차를 정리한 의례서들이 쏟아져 나왔다. 이것으로 수륙의문과 수륙서(水陸書)가 비교적 그 체계를 갖추게 되었다.

이들 의례서를 살펴보면 중국의 수륙재는 크게 회하 북쪽 지역을 중심으로 하는 북수륙재와 항주 지역을 중심으로 하는 남수륙재로 분류되는데, 북수륙재는 《천지명양수륙의문》을 기반으로 동천양악(東川楊諤)이 북송(北宋, 960년~1127년) 희녕(熙寧) 4년(1071년)에 지은 《수륙문》(水陸文, 3권)을 비롯해 《수륙의》(水陸儀, 2권:유실됨)과 《중광수륙무차대재의》(重廣水陸無遮大齋儀), 《수륙대재유가밀교》(水陸大齋瑜伽密教) 등이 있고, 남수륙재는 남송(南宋, 1127-1279) 함순 6년(1270년)에 지반(志磐, 생몰년 미상)이 《법계성범수륙승회수재의궤》(法界聖凡水陸勝會修齋儀軌)를 써서 수륙재의 기원과 의식 및 절차 등에 관한 내용을 모아 6권으로 정리하여 편찬하였다.

여진족의 금(金, 1115-1234) 왕조에서도 자기(仔夔, 생몰년 미상)가 《천지명양수륙의문》(天地冥陽水陸儀文), 《자기문절차조열》(仔夔文節次條例) 등 수륙의례문이 찬집되었다.

송대까지 한인 중심의 불교 의식이었던 수륙재가 중국 전체로 확산된 것은 몽골족 원(元) 황실의 후원에 힘입은 것이었고, 더불어 송대 이래의 수륙재 관련 의식집도 여러 차례 간행되고 정비되었다. 이전 시기의 수륙재는 송대 수도였던 개봉과 그 이남 지역을 중심으로 한족들의 의례로 자리잡은 뒤로 북쪽 지역에서 크게 유행하지는 않았는데, 원 제국 시기 수도 대도를 중심으로 화북 지역의 사찰에도 수륙재 설행을 위한 공간이 생겨났고, 산서성은 수륙재 설행의 중심지가 되었다.

《서유기》(西遊記)의 8~12회 취경설화 부분은 저승에 갔던 당 태종이 돌아와 수륙재를 설행하는데, 이때 수륙대회를 진행할 승려로 뽑힌 현장이 정관 13년 9월 3일부터 49일 동안 화생사에서 수륙재를 열었다. 마지막 날 관음보살이 홀연히 나타나 '대승법을 모른다'며 현장을 일깨워 주었고, 이에 태종은 현장을 천축으로 보내어 대승경전을 가져올 것을 명한다. 당 태종의 수륙회 설행 이야기는 《서유기》의 제본 가운데 원대에 편찬된 사본에서 처음 당 태종의 수륙회 설행 이야기가 등장하고 있으며, 이는 민간에서 공연으로 유행하던 서유기에 수륙재가 등장할 만큼 당시 불교 의식에서 수륙재가 민간에 얼마나 유행하고 있었는지를 짐작할 수 있게 한다. 아울러 《서유기》는 원 제국 시기에 수륙재가 민간에 본격적으로 수용되었음을 확인할 수 있는 증거이자 촉매제라고 할 수 있다.

보녕사(寶寧寺) 소장 명대 수륙화(水陸畵)에 그려진 오귀제귀신중(五鬼諸鬼神眾).
조선 영조(英祖) 29년(1753년) 청(淸)에 다녀온 사신들이 토목 역사와 황태후의 수연(壽宴)이 있은 뒤 13개 성(省)에서 모두 수륙재를 설행했다고 하고 있어서, 청조 때까지도 중국에서 수륙재가 거행되고 있었음을 알 수 있다.

## 한국에서의 수륙재

### 역사

#### 고려

한국에서 언제부터 수륙재가 거행되었는지에 대해서는 신라 진흥왕(眞興王) 때의 팔관회 개최 기록에서 찾는 설도 있고, 고려 태조 23년(940년) 공신당(功臣堂)을 설치하고 무차대회를 열었다는 기록에서 찾는 설도 있다.

수륙재의 '수륙'이 언급된 직접적인 사료는 광종(光宗) 19년(968년) 귀법사(歸法寺)에서 재회(무차수륙회)를 열었다는 것이다.

선종조(재위 1083~1094) 송에 사신으로 갔던 최사겸(崔士謙)이 송에서 《수륙의문》(水陸儀文)을 가져와서 선종에게 수륙당(水陸堂)을 지을 것을 청하였고, 선종 6년(1089년) 개경(開京)의 보제사(普濟寺)에 수륙당을 짓기도 하였다. 이보다 앞서 선종 4년(1087년) 2월에 초조대장경(初雕大藏經)이 흥왕사(興王寺)에서 완성되었을 때에도 수륙재를 열었다.

경천사지 10층 석탑. 개성 경천사에 세워졌던 것으로 충목왕(忠穆王) 4년(1348년)에 왕이 병이 나자 공주가 전 찬성사(前贊成事) 이군해(李君侅)를 개경 천마산(天磨山)으로 보내 수륙회를 베풀고 기도하였을 때 건립되었다.
고려 시대 수륙재의 설행 목적은 여러 가지가 있었는데, 이 가운데 제일 많은 것이 망자를 위한 추선(追善) 목적으로 거행된 것이었다. 공민왕(恭愍王) 13년(1364년)에 노국대장공주(魯國大長公主)의 천도를 위해 국행수륙재(國行水陸齋)를 설행하였고, 여기에서 나옹 화상이 설법하였다. 그밖에 낙성고불식, 불덕(佛德) 증득, 치병(治病), 재액을 없애는 해액(解厄), 공신재, 멸죄(滅罪), 구휼(救恤)과 민심 통합 등을 들 수 있다.

송에서 수륙재 관련 의례서가 편찬된 것에 영향을 받아 고려에서도 의례서가 편찬되었는데, 이제현이 쓴 보감국사 혼구(混丘, 1251~1322)의 비명(碑銘)에 혼구가 《신편수륙의문》 2권을 지었다고 하는 언급이 있고, 한국에서 수륙재 의례집으로 사용하는 《천지명양수륙재의찬요》, 《천지명양수륙잡문》 등이 모두 고려의 승려 죽암(竹菴)이 편찬하였거나 또는 고려 시대의 발문이 전하고 있는 저술들이다.

#### 조선

조선 개국 이후 숭유억불 정책으로 기존의 불교 행사에 대한 축소와 통폐합이 이루어졌으나, 동시에 수륙재가 가장 많이 열렸으며 동시에 수륙재 관련 의례가 체계적으로 정비된 것 역시 조선 시대였다.

조선 왕조의 창업주인 태조 자신은 무학대사를 자신의 왕사로 삼는 등 불교에 우호적인 인물이었다. 태조 4년(1395년) 2월에 개국과정에서 죽임을 당한 고려 왕씨를 비롯한 군신들의 원혼을 달래기 위해 개성의 관음굴(觀音窟), 거제 현암사(見岩寺), 동해 삼화사(三和寺)에서 수륙재를 베풀고, 매년 2월 15일과 10월 14일, 연중 두 차례에 걸쳐 설행을 하는 것으로 제도화하였다. 이듬해는 한양도성 성문 밖의 세 곳에서 한양도성 축조 공사 도중에 사망한 역부(役夫)의 혼령을 위로하고자 수륙재를 베풀었다. 권근의 진관사수륙사조성기(津寬寺水陸社造成記)에는 태조 자신이 '조상의 덕에 보답하고 나라 일로 죽은 자나 스스로 죽은 자가 제사 지낼 사람이 없어 저승길에서 떠도는 넋'을 위해 사찰에 수륙도량을 마련하고 해마다 재회(齋會)를 개설하여 조종의 명복을 빌고 중생들이 복되게 하고 싶다며 마땅한 곳을 알아보라 명했고, 태조 6년(1397년) 진관사에 59칸의 수륙사(水陸社)를 건립하여 이듬해 정월에 수륙재를 베풀었다. 이때 수륙재 장소가 진관사로 정해지자 태조 자신이 직접 진관사에 행차하여 3단의 위치를 정할 만큼 관심을 보였다고 한다. 또한 태종 14년(1414년)에는 정월 연등재를 수륙재로 바꾸어 정월 대보름에 수륙재를 설행하였다. 정종 1년(1399년)에는 흥천사(興天寺) 사리전(舍利殿) 낙성식에서 수륙재를 베풀었다.

이것은 태조의 불교 정책이 은근히 비친 것이라 할 수 있는데, 신라·고려에 있던 연등팔관회 의식을 교묘히 수륙이란 이름으로 전용·거행한 것이다. 그러나 태종은 2월·10월의 행사를 정월 15일로 확정하였다.

조선 시대의 수륙재는 초창기에는 고려 왕씨들의 넋을 천도하기 위해 시작했으며, 선왕과 왕비 및 왕실 인사들의 명복을 빌기 위해서도 수륙재가 베풀어졌다. 이에 더해 천재지변을 없애기 위해, 질병으로부터 벗어나기 위해 설행되었고, 형벌로 죽은 이들을 천도하기 위해, 공사에 동원되었다가 죽은 이들을 위해, 반란을 제압하다 죽은 관리 군인 노복을 위해, 그리고 조운선을 운항하다 희생된 이들을 천도하고 안전운항을 기원하려는 등 목적에서 수륙재가 설행되었다.

세종(世宗) 2년(1420년) 이전에는 수륙재에서 《법화경》 · 《화엄경》 · 《삼매참》(三昧懺) · 《능엄경》 · 《아미타경》 · 《원각경》 · 《참경》(懺經) 등 불경을 칠칠일(七七日)에 나누어 독송하였으나, 유정현 등의 건의로 의해 9월부터 폐지되었다. 세종은 나라의 행사나 대부와 사서인(士庶人)의 추천에는 모두 산수 깨끗한 곳에 나아가서 수륙재를 올리게 하되, 그 차리는 데에는 속인은 금하고 다 승려들을 시켜서 공궤하게 할 것이며, 나라의 행사에는 종친 한두 사람과 예조의 당상과 낭청 각 한 사람으로 모든 일을 점검하도록 하였다. 그리고 추천칠재(追薦七齋)나 선왕(先王)과 선후(先后)의 기신재(忌晨齋)도 산수가 정결한 곳에서 수륙재를 지내는 것으로 바꾸도록 법제화했다. 이전에 시행하던 기신재나 칠칠재(사십구재) 같은 불교식 의례를 모두 수륙재 하나로 통일시키고, 기신재는 유교식 제사(기제사)로 바꾸게 한 것이다. 수륙재의 존폐를 논의할 때 근거가 되었던 것은 《육전》(六典)에 ‘비록 상(喪)을 당하여 망자를 천도하는 때는 다만 수륙재는 개설하되 법석은 행하지 못한다.’라고 한 것에 기인한다. 이와 같이 수륙재는 조선 시대 공식적인 추천재로 자리 매김하였다.

세종 14년(1432년)에 효령대군(孝寧大君)이 시주가 되어 이레에 걸쳐 한강에서 수륙재를 개최하였을 때는 양반·평민 등이 인산인해를 이루어 길을 메울 정도로 성황리에 거행되었다. 이로 인해 2월 16일 승정원(承政院)에 전지하여 수륙재를 금지시키는 등 벽불정책(闢佛政策)에 따른 불교 의식 금지 많은 논란을 벌이게 되기는 했지만, 세종 24년(1442년)에는 황해도관찰사에게 명하여 역병을 막기 위해 수륙재를 거행하게 하는 등 오랜 전통으로 이어져 내려오던 수륙재를 쉽게 폐지시키지는 못했다.

연산군 즉위년(1494년)에 대비가 성종을 위해 수륙재를 열고자 하였을 때 대간 김일손을 비롯한 사림파들은 숭유배불의 입장에서 이를 반대하는 상소를 올렸다. 연산군은 왕실에서 선대왕을 위해 올리는 국행수륙재는 선대의 관행 가운데 하나이며, 부처에 대한 공양이 아니라 유교적 효행의 측면이 강함을 강조하였으나 사림의 반대는 그치지 않았다. 이후 중종(中宗) 10년(1515년) 무렵 사림에 의해 폐기된 뒤에도 명종 때에 문정왕후의 불교 부흥의 기운에 힘입어 선왕 왕후는 물론 왕족을 위한 수륙재가 거행되었고, 왕실에서 수륙재를 지내지 않게 된 뒤에도 민간에서도 가족의 명복을 비는 수륙재는 거행되는데 이는 조선 후기에도 마찬가지였다.

조선 후기에도 수륙재는 수도 한양을 포함해 평안도, 전라도 등 전국적인 사찰에서 다양하게 설해졌는데, 더욱이 임진왜란, 병자호란 등의 전쟁이나 자연재해, 전염병, 기근 등 사회혼란 속에서 백성을 위무하고 치유하고자 공익적 목적에서 수륙재가 자주 설행되었던 것으로 보인다. 요컨대 전란으로 흉흉해지고 각박해진 민심을 다독이기 위한 목적이었다고 할 수 있다. 임진왜란 직후인 선조 32년(1599년)에는 관왕묘(關王廟)에서, 선조 39년(1606년) 6월 1일에는 창의문(彰義門) 밖과 탕춘대 인근에서 수륙회를 베풀었는데 이때의 시주자는 국왕의 명의로 되어 있었으며 도내(都內)의 사녀(士女)들이 철시(撤市)까지 하면서 수륙재에 모였다고 한다. 월저 도안(1638-1715)의 《월저당대사집》에는 숙종(肅宗) 26년(1700년) 「평양천변수륙소」, 연담유일(1720-1799)의 《연담대사임하록》에는 1775년 겨울 해남 미황사에서 바닷가 수륙재에 올린 소인 「천변불사소」와 「수륙법어」 등이 기재되어 있어, 조선 후기에 수륙재가 널리 행해지고 있음을 보여 준다. 또한 수륙재가 거행된 빈도에 비례해서 수륙재의 각종 법식(法式)과 재차(齋次)를 정리한 각종의 의식집도 빈번하게 간행되었다.

정조(正祖) 14년(1790년)에는 용주사를 창건한다. 용주사에서 열린 무차회가 조선 후기 공식적인 기록을 갖는 유일한 국행수륙재이다.

#### 일제강점기

일제강점기에는 수륙재 설행에 큰 변화가 일어났는데, 기존 조선에서의 불교 의례에 사용되던 범패(梵唄)가 금지된 것이었다. 경술국치(1910년) 이후 조선총독부는 사찰령(1911년)에 이어서 각본산사법(各本山寺法, 1912년)을 발표하였는데, 제7조에서 "법회 의식의 방법은 종래에 거행하던 청규를 따른다. 다만 화청(和請) ･ 고무(鼓舞) ･ 나무(鑼舞) ･ 작법무(作法舞) 등은 일체 폐지한다."라고 하여 조선의 각 사찰에서 법회에 범패를 사용하는 것을 금지시켰다. 이능화의 《조선불교통사》는 사법(각본산사법)이 시행된 뒤로는 조선에서 행해오던 범패 작법들이 사라져서, 어산조도 광릉산(거문고 연주곡)을 쓰고 있었던 당시 상황을 전하고 있다.

1922년 한반도 서부 지역에서 벌어졌던 대홍수나 1924년 일본에서 벌어진 간토 대지진 희생자들의 명복을 빌기 위한 수륙재가 열리기도 하였다. 다만 1927년 김제군 개심사에서 공덕면 노동조합 소속의 청년회 청년들이 수륙재 현장에 들이닥쳐 제단을 파손하거나, 1928년에는 익산 황룡사에서 열리는 수륙재를 이리 지역의 기독교청년회 등 현지 단체가 모여서 군중들에게 '미신 타파'를 연설하며 모인 사람들을 해산시키는 경우도 발생하였다.

#### 해방 이후

해방 이후에도 수륙재는 사회 각계각층에서 꾸준히 거행되었다. 1953년 창경호 침몰 사건 희생자들의 명복을 빌기 위해 해역수륙제거행위원회(海域水陸祭擧行委員會)가 조직되어 5월 4일부터 6일까지 수륙제(재)를 열었다. 1958년에는 조계종 총무원이 10월 9일 한강 백사장에서 6.25 전쟁 당시 참변을 당한 희생자, 전몰 군경 등의 명복을 비는 수륙재를 개최하기도 하였다.

1955년에 부여 낙화암에서 삼천궁녀와 백제 삼충신(흥수, 성충, 계백)의 넋을 위령하기 위한 수륙재가 열렸는데, 이 수륙재를 계기로 백제문화제가 시행되었고, 이후 백제문화제의 주요 프로그램으로 수륙재가 봉행되게 되었다.

2013년 12월 문체부에서는 서울의 진관사, 동해의 삼화사, 경남 마산의 백운사에서 설행되는 수륙재에 대해 국가중요무형문화재로 지정하였다.

## 절차

태조 6년 진관사(津寬寺)에 시설된 것을 보면 상·중·하의 단을 설치하고 상단은 제불(諸佛), 중단은 승(僧), 하단에는 선왕(先王)·선후(先後)의 영위(靈位)를 모시고 재를 지냈다고 언급되고 있다.

의례문에 기반한 수륙재의 재차는 구조적 측면에서 크게 ①도량건립(道場建立), ②소청(召請), ③공양(供養), ④봉송회향(奉送廻向)으로 이루어져 있다.

도량건립
수륙재를 거행할 도량 즉 '터'를 정하는 의식이다. 여기에는 '수륙연기'(水陸緣起), '쇄수의식'(灑水儀式), '결계의식'(結界儀式), '사자의식'(使者儀式), '오로의식'(五路儀式)이 해당된다.
수륙연기는 먼저 수륙재를 설행하게 된 유래를 밝히고, 해당 수륙도량을 열게 된 인연과 목적을 고하는 의식이다.
쇄수의식은 청정수에 가지(加持)하여 법수(法水)를 도량에 뿌리는 의식이다. 가톨릭에서 성수를 뿌려 축성하듯이 법수를 각 단과 도량에 뿌림으로써 마장(魔障)과 삿됨을 제거하고 청정하게 하는 의미를 지닌다.
결계의식은 수륙도량의 공간적 경계를 구역 짓는 의식으로 일상의 속된 공간을 의례가 설행되는 성스러운 공간으로 전환하는 의미를 지닌다.
사자의식은 년, 월, 일, 시를 주관하는 사직사자(四直使者)를 대상으로 하는 의식이다. 먼저 사자를 초청하여 공양을 베풀고 수륙도량이 열리게 되었음을 시방세계의 사성(四聖)과 육범(六凡)에게 두루 알리는 일을 맡겨 보내는 내용으로 진행된다.
오로의식은 동, 남, 서, 북, 중앙의 다섯 공간을 담당하는 다섯 방위의 황제와 신령들 그리고 그에 딸린 권속들을 대상으로 하여, 사자의식을 통해 초청을 받은 시방법계의 사성과 육범, 즉 상단, 중단, 하단의 대상이 장애 없이 수륙도량에 올 수 있도록 수륙도량의 공간을 활짝 여는 의미를 지닌 의식이다.
소청
재의가 설행될 각 단에 맞추어 각종 장엄과 공양물을 시설한다. 삼화사에서는 상단, 중단, 하단을 중심으로 사자단, 오로단, 고사단, 마구단 등과 성욕소, 관욕소, 대령시련소, 방생소, 봉송소 등 의례를 설행하는 공간이 마련된다. 전각을 중심으로는 미타단, 약사단, 지장단 등이 마련된다. 소청은 수륙재 절차 가운데 상·중·하위의 대상들을 모셔서 찬탄과 관욕을 올리는 의식이다. 이를 위해 상단, 중단, 하단 이렇게 세 단이 설치되고, 그밖에 여러 단이 존재한다.
상단은 상위의 부처님을 모시는 단이다. 중앙에 괘불을 모시고 그 아래 불단에는 비로자나불, 노사나불, 석가모니불, 아미타불, 미륵불 등 오불의 불패를 모신다. 불패단 아래에는 각종 공양물이 진설된다. 단 위로는 보산개와 화개, 불보살번, 보고번, 대회번, 항마번, 축상번 등을 건다.
중단에는 중위의 보살님을 모시는 단이다. 천장보살, 지지보살, 지장보살을 그린 삼장탱화(三藏幀畫)를 모시고, 그 아래에는 삼보살의 삼장보살패가 배치된다. 보살패 단 아래는 각종 공양물이 진설된다. 단 위로는 사공천중부터 제졸리중까지 천선과 지지, 명부관료 등 24위 번과 보살번, 보고번, 팔금강번을 건다.
하단에는 하위의 고혼, 원혼, 애혼에게 법식을 베푸는 단이다. 고혼이 법식을 받고 7여래의 가피로 열반락을 얻는 내용을 그린 감로탱화가 배치된다. 그 앞으로는 다보여래, 보승여래, 묘색신여래, 광박신여래, 이포외여래, 감로왕여래, 아미타여래 등 칠여래번을 건다. 단에는 천류를 비롯한 6위의 위패가 배치된다. 각 사찰에는 사찰에 맞게 여러 위패들이 추가된다. 위패단 아래에는 각종 공양물이 진설된다. 단 위로는 주망공사(朱網公司), 양 옆에는 금은전, 반야용선과 연이 배치된다. 연 옆에는 인로왕기와 사령기를 둔다.
사자단은 연월일시의 사직사자를 모셔서 공양을 대접하고 수륙도량이 열렸음을 시방법계에 알리도록 심부름을 보내는 단이다. 사자를 대접할 공양물과 사자가 타고 갈 말과 말에게 먹일 여물과 콩, 물이 진설된다.
오로단은 동남서북중앙의 다섯 방위를 관장하는 오방오제를 모시는 단이다. 단에는 동방구망보필태호지군(東方勾芒輔弼太昊之君), 남방축융보필염제지군(南方祝融輔弼炎帝之君), 서방욕수보필소호지군(西方蓐收輔弼少昊之君), 북방현명보필전욱지군(北方玄冥輔弼顓頊之君), 중방여렴보필황제지군(中方黎簾輔弼黃帝之君) 등 오방신의 위목이 배치되고 단상위로 같은 내용의 번이 배치된다. 위목이 배치된 아래 단에 각종 공양물이 진설된다.
고사단은 명부에서 쓰이는 금전 은전을 점안하여 보관하는 단이다. 금은전은 봉송회향 때 모두 태운다.
성욕소는 상단과 중단의 불보살과 성현들이 목욕하는 곳이다. 관욕소는 하단에 초청된 고혼(孤魂)들이 목욕하는 곳이다. 욕실은 천류, 제왕, 장상, 후비, 남신, 여신 등 6칸으로 각 실에 이름을 붙여 설치한다. 욕실에는 각 실에 양치, 세면기 등 목욕에 필요한 물품을 비치한다. 큰 출입구에는 ‘관욕소’로, 작은 출입구에는 ‘욕실방’을 붙인다.
대령시련소는 수륙도량에 초청되는 대상인 성현과 호법신중, 고혼을 청해 모셔오는 곳이다. 수륙도량 문밖에서 마중 나가 모셔오는 형식으로 일주문 밖에 설치하고 의식을 한다.
방생소는 살아있는 생명을 놓아준다는 의미로 물고기를 방생하는 의식을 진행하는 곳이다. 천왕문 밖 무릉계곡에 설치한다. 청량지보살마하살, 감로왕보살마하살, 구참회보살마하살, 승천계보살마하살의 번을 둔다. 물고기와 감로수, 버드나무 가지 등을 준비한다.
봉송소는 봉송의식에서 수륙도량에 사용된 각종 번과 지화를 태우는 곳이다. 수륙도량의 서쪽에 배치하여 하단의 고혼들이 서방정토로 보내는 것을 상징한다. 화재를 예방하기 위해 기와를 둥글게 쌓아둔다.
이렇게 해서 우선 ‘상위소청의식’으로 상단의 대상인 시방세계의 불·보살·성문·연각을 비롯한 삼보를 소청하여 찬탄(讚歎) 관욕(灌浴)하고, 미리 마련된 상위(上位)의 자리에 모시고 예를 올리는 의식을 거행하고, 이어 ‘중위소청의식’으로 중단의 대상인 천신(天神) · 선인(仙人) · 천룡(天龍) · 선신(善神) · 염마라왕(閻摩羅王) 등을 소청한다. 소청한 중위의 성중을 맞이하여 조욕(澡浴)하고, 상단으로 나아가 성인께 예배하고 미리 마련된 중위에 편안하게 모시는 의식을 거행하고, 마지막으로 ‘하위소청의식’으로 하단의 대상인 삼도(三途)에 빠져 있는 아귀(餓鬼) · 중생(衆生) · 축생(畜生) · 고혼(孤魂) 등을 소청한다. 소청한 하위의 고혼들을 욕실로 인도하여 목욕을 시켜 정결하게 한 다음 상단으로 나아가 성인께 참례시킨 뒤 하위로 안내하여 편안하게 앉게 한다.
공양의식
소청한 대상인 상위와 중위에 공양을 올리고, 하위의 고혼에게 공양을 베푸는 의식이다.
먼저 상단에 모셔진 상위에 이어, 중단에 모셔진 중위에 공양하고 하단에 하위로 안내된 고혼에게 음식물로 공양을 베푼다. 법식을 베푸는 의식으로 하단에 소청된 모든 고혼과 참석한 사부대중에 대해 삼귀의오계(三歸依五戒)를 설하는 ‘수계의식’(受戒儀式)과 수행법을 설하는 ‘수행의식’(修行儀式)이 이어진다.
봉송회향(奉送回向)
수륙도량에 소청된 하위 · 중위 · 상위의 대상을 보내드리는 ‘봉송의식’으로 수륙재를 마치게 된다.
사찰에 따라 수륙재 의례 절차의 지침으로 사용하는 저본이 다른데, 국가무형문화재로 지정된 사찰들로 보면 삼화사는 《중례문》을, 진관사와 백운사는 《결수문》을 저본으로 하고 있으며, 두 저본은 세부적인 차서에서는 차이를 보인다.

두 본의 공통재차는 「쇄수결계」, 「사자단」, 「오로단」, 「소청상위」, 「소청중위」, 「소청하위」, 「상위권공」, 「중위권공」, 「하단시식」, 「봉송회향」으로 이루어져 있지만, 사찰에 따라 의식을 추가 혹은 삭제하여 진행한다. 대표적으로 삼화사는 방생의식이 포함되어 있으며, 진관사는 시련에 가마 2개를 사용하며, 아랫녘수륙재에서는 외대령을 설행한다. 또한 삼화사수륙재에서는 봉행 30일 전에 향행사(香行使)를 비롯하여 다양한 식전 의례를 행하고 있으며, 방생의식이 정식 절차로 들어가 있다.

진관사수륙재는 양계(陽界)와 명계(冥界)의 존재를 위한 명양의례(明暘儀禮) 전통을 되살려 회향의식에 해당하는 칠재를 낮재·밤재로 나누어 이틀 동안 봉행한다. 아랫녘수륙재는 다른 수륙재 의례에 비하여 민간성이 강조되며, 육재와 칠재 사이에 용왕재를 별도로 설행한다. 인천수륙재는 회심곡 등에서 소리할 때 법음이 장중하고 독특한 곡절을 채택하고 있어 다른 지역과 구분되는 등, 지역마다 조금씩 다르다.

한국의 국가중요무형문화재로 지정된 수륙재는 사십구재(七七齋) 형식으로 전승되고 있다. 대체로 매년 양력 8월에 입재(入齋)로 시작하여 이레 간격으로 초재(初齋)부터 칠재(七齋)까지 총 49일 동안 진행된다. 수륙재의 기간은 이레, 닷새, 이틀 등 여러 형태가 있는데, 날짜를 며칠로 할 것인지는 시주하는 공양물의 많고 적은 형편에 따라 기미를 보고 정하였다. 가장 길게 설행되는 것은 삼화사수륙재(2박 3일)이고 진관사수륙재와 아랫녘수륙재는 각각 1박 2일로 진행되고 있다(2022년 코로나 팬데믹 당시 진관사는 1일로 설행하였다).

근년에는 삼화사와 진관사, 아랫녘수륙재는 7･7재 형식을 도입하여 수륙재 회향 49일전부터 입재와 초재를 시작으로 매주 칠재를 지내고 마지막에 회향 수륙재를 설행하고 있다. 인천수륙재는 1일로 진행된다.

이외에도 시대는 길지 않지만 화성 용주사, 서산 보원사, 강진 무위사, 부여 백제문화제 등에서도 수륙재를 봉행하기도 한다.

## 국행 수륙대제

진관사 수륙제는 현재 국가무형문화재이다.

### 내용주

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 이 문서에는 다음커뮤니케이션(현 카카오)에서 GFDL 또는 CC-SA 라이선스로 배포한 글로벌 세계대백과사전의 〈수륙재〉 항목을 기초로 작성된 글이 포함되어 있습니다.