# 젠더 본질주의

**젠더 본질주의**는 여성과 남성에게 각각 고유하고 내재적인 특성이 있다고 보는 이론이다. 본질주의에 기반을 둔 이 이론은 젠더에 보편적이고 타고난 생물학적(또는 심리학적) 특징이 있으며, 이것이 남성과 여성의 행동에서 관찰되는 많은 집단적 차이의 근원이라고 주장한다.

서구 문명에서 이러한 생각은 고대 그리스 시대의 문헌까지 거슬러 올라간다. 기독교가 등장하면서 앞선 그리스 모델은 신학적 논의를 통해 하나님이 창조한 남성과 여성이라는 두 개의 뚜렷한 성이 존재하며, 개인은 그중 하나로 불변하게 결정된다는 교리로 표현되었다. 이러한 관점은 19세기 중반까지 크게 변하지 않았다. 이후 산드라 벰의 표현에 따르면, 본질적 차이의 기원은 종교에서 생물학으로, 즉 "신의 위대한 창조물에서 그 과학적 등가물인 진화의 위대한 창조물"로 옮겨갔으나, 불변하는 기원에 대한 믿음은 바뀌지 않았다.

젠더 본질주의에 대한 대안은 20세기 중반에 제안되었다. 제2세대 여성주의가 진행되던 1960년대와 70년대에 시몬 드 보부아르를 비롯한 페미니스트들은 젠더 차이가 젠더의 사회적 구성에 의한 것이라고 이론화했다. 즉, 사람들은 사회적 세계를 경험하면서 점차 젠더 차이에 순응하게 된다는 것이다. 더 최근에는 주디스 버틀러가 젠더 수행성을 이론화했다. 많은 페미니스트 이론가들에게 거부되기도 했지만, 젠더 본질주의는 사회 전반에 존재하는 젠더 관련 사회적 구성물과 성 및 성적 지향에 대한 사회적 시각을 조명한다.

## 종교

남녀 이분법은 대부분의 종교에서 중요한 요소였다. 아브라함 종교에서 남성과 여성의 차이는 시간의 기원에서 확립되었으며, 성경은 아담과 하와에 대해 "하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고"라고 기록하여 이 차이가 하나님에 의해 제정되었음을 나타낸다. 일부는 이 구절이 젠더 본질주의의 표현인지, 아니면 인류 전체를 지칭하는 것인지에 대해 논의한다.

### 종교와 생물학

젠더 본질주의는 종교와 과학 모두로부터 큰 영향을 받았으며, 1800년대 중반까지는 종교가 젠더 본질주의의 주된 근거였다. 이후 논리의 근거는 종교에서 과학으로 바뀌었지만, 여전히 본질주의적 사고를 뒷받침했다.

#### 예수 그리스도 후기 성도 교회

예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS 교회)의 공식 입장은 젠더에 대한 본질주의적 믿음이다. 1995년 LDS 교회의 성명인 가족: 세상에 보내는 선언문은 젠더를 "본질적인 특성"이자 "영원한 정체성"이라고 선언한다. 몰몬교도는 일반적으로 영생을 믿으며, 영원한 젠더가 태어날 때의 생물학적 성과 다를 수 없다고 여긴다. 교회 규정상 성전환 수술을 선택한 사람들에 대해 파문이 가능하지만 의무는 아니며, 신권 (후기 성도) 직분을 부여하지 않는다.

## 생물학

젠더 본질주의의 생물학적 주장은 젠더의 차이가 자연과 생물학에 뿌리를 두고 있다고 이론화한다. 젠더 본질주의에 기초한 역사적 관점은 여성이 출산하고 남성이 사냥을 나가는 것과 같은 남녀의 차이에 생물학적 원인이 있다고 주장한다. 이 주장은 에밀리 마틴이 자신의 논문 '여성 신체에 대한 의학적 은유: 월경과 폐경'에서 상세히 분석했다. 마틴은 이 논문에서 생물학을 사용하여 여성과 남성의 차이를 설명했던 역사적 관점들을 고찰한다. 고대 그리스의 대중적인 의학관 중 하나는 질병이 과도한 습기와 관련이 있다는 것이었다. 남성 형태는 더 뜨겁고 건조한 것으로 간주되었다. 남성 신체는 땀을 통해 이러한 해학의 균형을 더 잘 맞출 수 있었던 반면, 더 차갑고 습한 여성 형태는 월경을 통해 이를 조절한다고 보았다.

1975년 미국의 생물학자 E. O. 윌슨은 "인간의 사회적 행동과 조직"이 인간의 유전자에 암호화되어 있다고 주장했다. 그는 후에 번식의 사례를 들며, 한 명의 남성은 많은 여성을 임신시킬 수 있지만 여성은 단 한 명의 남성에게서만 임신할 수 있다는 점을 덧붙여 이 주장을 뒷받침했다.

### 생물학주의

생물학주의는 여성과 남성의 본질을 생물학적 능력으로 정의하는 본질주의의 한 형태이다. 이러한 본질주의는 사회적·문화적 요인이 생물학적 원인의 결과라고 보는 환원주의에 기초한다. 생물학적 환원주의는 "인간 남녀의 특성인 해부학적·생리학적 차이, 특히 생식적 차이가 남성성과 여성성의 의미와 사회 내에서 남녀의 적절하게 다른 위치를 결정한다고 주장한다". 생물학주의는 생식, 양육, 신경학, 신경생리학, 내분비학의 기능을 사용하여 생물학적으로 확립된 한계 내에서 여성의 사회적·심리학적 가능성을 제한한다. 이는 생물학이 변할 수 없는 정체성의 정의를 구성한다고 주장하며, 이는 필연적으로 "여성에 대한 영구적인 형태의 사회적 억압"이 된다.

자연주의 또한 본질주의 체계의 일부로서, 생물학적 근거가 아닌 신학적 또는 존재론적 근거를 통해 여성에게 고정된 본성을 부여한다. 예를 들어, 여성의 본성이 신이 부여한 속성이라는 주장이나, 실존주의와 프로이트 정신분석학의 존재론적 불변항들이 "인간 주체는 어떻게든 자유롭다거나 주체의 사회적 위치가 생식기 형태학의 기능"이라고 주장하며 성을 구분하는 경우가 이에 해당한다. 이러한 체계는 여성을 하나의 단일한 범주로 동질화하고 남성과 여성 사이의 이분법을 강화하는 데 사용된다.

### 우월한 성

역사적으로 여성은 순종적이고 열등한 성으로 간주되어 왔다. 고대 그리스에서는 여성이 월경을 통해 체내 독소를 제거해야 하는 반면, 남성은 땀을 통해 독소를 배출할 수 있다는 믿음이 이 관점을 뒷받침했다. 1800년대에도 이러한 관점은 유지되었으나 그 근거는 변화했다. 1879년 프랑스 의사 귀스타브 르 봉은 여성의 열등함을 설명하면서 여성의 뇌가 대부분 남성보다 고릴라의 뇌 크기에 더 가깝다고 주장했다. 르 봉은 또한 여성이 변덕스럽고 일관성이 없으며, 사고와 논리가 부족하여 추론 능력이 없다고 주장했다.

### 아동 발달

아동들이 젠더 범주화를 수행하고 젠더 선호와 징후에 대해 본질주의적 믿음을 드러내는 현상이 관찰되었다. 젠더 본질주의를 옹호하는 이들은 4세에서 10세 사이의 아동들이 젠더 고정관념과 관련된 속성을 결정하는 데 자연의 역할을 부여하는 경향을 보인다고 주장한다. 이는 "젠더 범주를 본질적이고 근원적인 유사성의 예측 인자로 보는 초기 편향"으로, 초등학교 과정을 지나면서 점차 감소한다.

## 비판

### 페미니스트 비판

페미니스트 이론과 젠더학에서 젠더 본질주의는 여성에게 고정된 본질을 부여하는 것을 의미한다. 여성의 본질은 보편적인 것으로 간주되며, 일반적으로 특히 여성적인 것으로 간주되는 특성과 동일시된다. 이러한 여성성에 대한 관념은 대개 생물학과 관련이 있으며, 종종 양육, 공감, 지지, 비경쟁적 태도와 같은 심리적 특성에 관한 것이다. 1980년대 후반과 1990년대에 이르러 반본질주의는 페미니스트 사상의 지배적인 흐름이 되었다. 반본질주의자들은 모든 여성이 공유하는 보편적 특성이란 없으며, 여성을 그러한 용어로 정의하려는 모든 시도는 기술적으로 허위일 뿐만 아니라 정치적으로 억압적이라고 주장했다.

1980년, 모니크 비티그는 남성, 여성, 젠더 역할에 관한 젠더 본질주의적 관점이 어떻게 사회 내 가부장적 역할과 관념을 재확립하는지 논의하는 '여성은 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것이다(One Is Not Born A Woman)'를 발표했다. 비티그는 또한 이러한 관점이 어떻게 여성의 억압에 기여하는지 이야기하며, 특히 "레즈비언주의"와 이것이 사회가 설정한 "규칙"에 어떻게 저항하는지에 초점을 맞췄다. 비티그의 글은 정상적인 젠더라는 젠더 본질주의적 주장이 어떻게 호모포비아에 뿌리를 두고 있는지, 그리고 그 뿌리가 어떻게 계속해서 여성의 억압을 허용하는지 보여주려 한다.

엘리자베스 스펠만은 영향력 있는 저서 '비본질적 여성(Inessential Woman, 1988)'에서 특권층 여성(예: 백인 중산층 여성)의 경험을 표준으로 삼아 다른 여성들을 배제하거나 소외시키는 페미니스트 이론들을 비판했다.

1988년 에밀리 마틴이 발표한 '여성 신체에 대한 의학적 은유: 월경과 폐경'은 젠더 본질주의적 주장의 역사를 분석하고 생물학이 젠더 간의 차이를 설명하는 데 어떻게 사용되었는지 보여주었다. 마틴에 따르면 이러한 생물학적 주장은 고대 그리스로 거슬러 올라간다. 마틴은 역사 전반에 걸쳐 여성에 대한 관점이 변화했음을 설명한다. 월경은 원래 중요하지만 여성을 열등하게 만드는 것으로 간주되었다가, 이후 여성의 삶에 부정적인 영향을 미치는 장애로 간주되는 방식으로 변화했다. 마틴의 글은 사회가 젠더 간의 생물학적 차이를 어떻게 중요하게 다루는지에 대한 통찰을 제공한다.

1993년 출판된 산드라 벰의 '젠더의 렌즈(The Lenses of Gender)'는 젠더 차이가 사회에서 어떻게 인식되는지를 다룬다. 또한 본질주의적 젠더 역할이 어떻게 남성 권력을 재생산하는지 이야기한다.

#### 트랜스여성주의 비판

페미니스트 이론 내의 젠더 본질주의는 트랜스여성주의와 관련하여 문제를 야기한다. 게일 살라몬은 트랜스 연구가 "이 범주를 깨뜨리는 것, 특히 그 깨뜨림이 성과 젠더, 남성과 여성 사이의 관계에 대한 새로운 해석을 요구한다면 더욱 그렇다"고 적고 있다. 트랜스 주체성은 "고정된 젠더 분류"를 뒤흔들며 젠더 본질주의의 이분법에 도전한다. 이는 역사적으로 젠더의 고정성에 의존해 온 여성학이라는 학문 분야에서 저항을 불러일으킨다.

샌디 스톤은 트랜스젠더 연구의 기초 에세이인 "제국은 반격한다: 포스트트랜스섹슈얼 선언문"(1987)에서 젠더 본질주의 담론에 대한 비판을 제기했다. 이후 잭 할버스탐, 제이 프로서, 주디스 버틀러, 줄리아 세라노, 폴 B. 프레시아도, 수전 스트라이커 등 다른 이론가들도 이 주제에 대해 글을 썼다.

#### 본질주의를 옹호하는 페미니즘

일부 페미니스트들은 젠더 본질주의를 수용하거나 명시적으로 옹호했다. 예를 들어, 문화 여성주의는 급진 여성주의의 한 갈래로, 본질적으로 여성적인 것으로 간주되는 것을 칭송하기 위해 젠더 본질주의에 호소한다. 생태여성주의와 프랑스 성차 여성주의 또한 본질주의라는 비판에 직면한다.

젠더 연구자인 엘리스 레이 헬포드는 로라 멀비의 남성적 시선 이론이 본질주의적이라는 비판을 받았음을 지적한다.

루이즈 페리는 자신의 저서 '성 혁명에 반대하여(The Case Against the Sexual Revolution)'에서 남성과 여성이 측정된 성적 지향(sociosexuality)에서 상당한 집단적 차이를 보인다고 지적하며, 진화 생물학적 관점에서 볼 때 각 성별에 이용 가능한 독특한 번식 전략을 고려하면 그러한 차이는 예상된 결과라고 주장한다. 페리는 적어도 이 경우 젠더 본질주의를 부정하는 것이 고지위 남성의 성적 취향에 더 적합한 성적 상호작용 문화를 옹호함으로써 여성의 이익을 해친다고 결론짓는다. 페리의 책은 이 주제와 관련된 다른 주장들을 펼치며, 이는 다른 페미니스트들에 의해서도 탐구되고 발전되었다.

### 상호교차적 비판

젠더 분석은 젠더가 어떻게 의미를 구성하는지 탐구하고자 했던 페미니스트 이론의 핵심적인 관심사였다. 젠더 이론을 발전시키는 동안 페미니스트 담론은 인종, 계급, 성적 지향 등 여성 정체성의 다른 측면들을 종종 무시했으며, 이로 인해 유색인 여성, 비서구권 여성, 노동계급 여성, 퀴어 여성, 트랜스여성의 목소리와 경험을 소외시켰다.

본질주의는 젠더가 어떻게 정체성이자 차이의 표지가 될 수 있는지를 질문하며 페미니스트 이론에 도전하고, 페미니스트 이론 내 주체성 문제에 과제를 던진다. 특히 흑인 및 레즈비언 페미니스트들은 페미니스트 이론이 종종 젠더 본질주의에 의존하여 모든 여성을 대표하는 범주로서 "여성의 경험"을 채택해 왔다고 주장해 왔다. 이러한 방식은 페미니스트 이론이 백인, 서구권, 이성애자, 시스젠더, 중산층 이상 여성의 현실을 반영하면서도 이러한 경험이 모든 여성에게 보편적이라고 암시하는 보편화 및 정상화 주장을 하게 만든다. 앨리슨 스톤은 2004년 논문에서 여성은 동일한 특성을 공유하기 때문에 하나의 집단이 되는 것이 아니라, "여성의 경험"이라는 범주가 여성성을 정의하는 발전하는 역사와 관련이 있기 때문에 집단이 된다고 주장한다.

1993년 패트리스 디퀸지오는 배제에 대한 비판자들이 이러한 문제가 페미니스트 이론이 여성의 경험을 젠더라는 렌즈를 통해서만 이론화하려는 데서 기인한다고 주장한다고 적었다. 이를 해결하기 위해 일부는 인종, 계급, 젠더, 성적 지향의 상호 연결된 경험을 고려하는 상호교차성 프레임워크 채택을 제안한다.

### 탈구조주의 비판

탈구조주의는 젠더 본질주의에 대한 분석, 비판, 정치적 개입을 촉진하고 페미니즘의 정치적 상상력을 전통적인 제약 너머로 확장함으로써 젠더 본질주의에 대한 비판을 가능하게 한다. 주디스 버틀러가 명시한 바와 같이, 탈구조주의는 "총체화될 수 없고, 따라서 성차의 형성적이고 배제적인 권력을 심문하는 비판적 실천의 장"을 의미한다. 탈구조주의 여성주의는 고정된 위치를 나타내는 것이 아니라, "재사용되고 재고될 수 있으며, 전략적 도구와 효과로 드러나고, 비판적 재기입과 재배치에 종속될 수 있는" 도구와 개념을 제공한다. 그러나 수전 보르도와 같은 비판자들은 버틀러가 젠더를 언어와 추상화로 환원하고 있다고 제안한다.

최근 연구는 젠더 본질주의를 현대의 "안티 젠더(anti-gender)" 동원과 연결 짓고 있다. 2025년 GLQ 대담에서 주디스 버틀러는 불변하는 남녀 이분법에 대한 주장이 역사적으로 우연한 사회적 관행을 자연적인 사실로 변환시키는 "환상적인" 서사(아동 보호에 관한 도덕적 공황 등)에 의해 유지된다고 주장한다. 버틀러는 성별 지정을 시간이 지남에 따라 반복되는 물질적, 제도적(법적, 의학적, 언어적) 과정으로 재구성하며, 생물학적 성을 젠더의 해석 전 기반으로 상정하는 본질주의적 주장에 도전한다. 이 분석은 본질주의적 호소를 대학과 자유 민주주의에 대한 광범위한 공격 속에서 배치하는 동시에 연대적이고 반권위주의적인 대응을 강조함으로써 탈구조주의적 비판을 확장한다.

## 젠더 구성주의 대안

젠더 본질주의의 주된 대안은 젠더의 사회적 구성 이론이다. 젠더 본질주의와 대조적으로, 사회 구성주의는 젠더를 시간과 장소에 따라 달라지는 사회와 문화에 의해 창조되고 영향을 받는 것으로 본다.

젠더의 사회적 구성 이론은 20세기 후반 제2세대 여성주의 이론에서 성장했다. 그러나 엘리자베스 그로츠는 일부 구성주의 페미니스트들이 유지하는 섹스와 젠더의 구분이 여전히 본질주의에 기반을 두고 있다고 지적한다:

> 본질주의와 구성주의 사이의 대립은 내게 거짓된 것처럼 보인다. 구성주의는 본질적으로 본질주의에 의존하고 있다. 왜냐하면 구성주의는 구성 과정의 원재료가 무엇인지 명시해야 하는데, 이 원재료들 자체가 무한 소급의 가정 없이는 구성될 수 없기 때문이다. 구성 요소나 원재료는 어떤 면에서 본질주의적이어야 한다. 요컨대, 구성주의는 궁극적으로 본질주의를 함축하고 의존한다.
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 주디스 버틀러의 젠더 수행성 이론은 "물화되고 자연화된 젠더 관념이 어떻게 구성된 것으로 이해될 수 있으며, 따라서 다르게 구성될 수 있는지"를 보여주는 수단으로 볼 수 있다. 버틀러는 에드문트 후설, 모리스 메를로퐁티, 조지 허버트 미드가 주창한 행위의 현상학 이론을 사용하여 젠더 수행성 개념을 창조했다. 이 이론은 "사회적 행위자들이 언어, 몸짓, 그리고 온갖 상징적 사회 기호를 통해 사회적 현실을 구성하는 일상적인 방식"을 설명하고자 한다. 그녀는 시몬 드 보부아르의 "여성은 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것이다"라는 주장으로 시작한다.

이 진술은 성과 젠더를 구분하며, 젠더가 점차 획득되는 정체성의 한 측면임을 시사한다. 여성 신체의 해부학적 측면으로서의 '성'과 신체를 형성하는 문화적 의미이자 신체 관절화의 다양한 양태로서의 '젠더' 사이의 이러한 구분은 "여성의 가치나 사회적 기능을 생물학적 필연성에 귀속시키는 것이 더 이상 불가능하다"는 것을 의미한다. 버틀러는 이 주장을 현상학 전통의 구성적 행위 교리에 대한 전유로 해석한다. 버틀러는 다음과 같이 결론짓는다. "젠더는 어떤 행위가 파생되는 안정된 정체성이나 행위의 소재가 결코 아니다. 오히려 그것은 시간 속에서 미약하게 구성되는 정체성, 즉 신체의 양식화를 통해 제도화되는 정체성이며, 따라서 신체적 몸짓, 움직임, 그리고 다양한 종류의 수행이 지속적인 젠더 자아라는 환상을 구성하는 일상적인 방식으로 이해되어야 한다."</ref>

캔디스 웨스트와 사라 펜스터메이커는 그들의 1995년 텍스트 '차이 만들기(Doing Difference)'에서 젠더를 "남성적이고 여성적인 '본성'의 표현으로서 특정 추구를 규정하는 지각적, 상호작용적, 미시정치적 활동들의 복합체를 수반하는 일상적이고 체계적이며 지속적인 성취"로 개념화한다.

이는 인간 신체의 물질적 자연을 부정하는 것이 아니라, "신체가 문화적 의미를 갖게 되는" 과정과 별개의 것으로 재이해하는 것이다. 따라서 젠더의 본질은 자연적이지 않다. 왜냐하면 젠더 자체가 자연적 사실이 아니기 때문이며, 시간의 흐름에 따라 반복과 재연결을 통해 신체에 새겨진 특정 신체 행위의 퇴적물에 대한 결과이기 때문이다. "만약 젠더의 현실이 수행 자체에 의해 구성된다면, 젠더 수행이 표면적으로 표현한다고 가정되는 본질적이고 실현되지 않은 '성'이나 '젠더'에 의지할 곳은 없다."

* 본질주의
* 상호교차성
* 성 차이의 신경과학
* 신경가소성
* 영원한 여성성
* 인간의 성차
* 정체성 정치
* 공감-체계화 이론
* 탈구조주의 페미니즘
* The NeuroGenderings Network

## 더 읽기

* Rippon, Gina; Jordan-Young, Rebecca; Fine, Cordelia; Kaiser, Anelis (2014년 8월 28일). “Recommendations for sex/gender neuroimaging research: key principles and implications for research design, analysis and interpretation”. 《Frontiers in Human Neuroscience》 (Frontiers) **8**: 650. doi:10.3389/fnhum.2014.00650. PMC 4147717. PMID 25221493.
* Witt, Charlotte (2011). 《The metaphysics of gender》. New York: Oxford University Press. ISBN 9780199740406.