Rikunarita-ORG/Wikinium huggingface dataset:
# エヴィア島

| エヴィア島 Εύβοια |
| --- |
| 地理 |
|  |
| 座標 | ﻿ / ﻿ |
| 諸島 |
エーゲ海諸島 |
| 面積 |
3,684.848 km2 |
| 最高地 |
ディルフィス山 (1,745 m) |
| 行政 |
| 国 |  ギリシャ |
| 地方 |
中央ギリシャ |
| 県 |
エヴィア県 |
| 中心地 |
ハルキス |
| 統計 |
| 人口 |
198,130人 (2001年現在) |
| 人口密度 |
54 /km2 |
| 郵便番号 |
34x xx |
| 市外局番 |
22x0 |
| 自動車 ナンバー |
XA |
| 公式サイト |
|
www.naevias.gr |

**エヴィア島**（エヴィアとう、ギリシア語: Εύβοια / Évvoia, Évia）は、ギリシャの東方、エーゲ海西部に位置する島。ギリシャではクレタ島に次いで二番目に大きな島である。古代ギリシアでは**エウボイア島**（古代ギリシア語: Εὔβοια / Eúboia）と呼ばれた。

島の中心都市であるハルキダ（カルキス）付近において、2本の橋でギリシャ本土と結ばれている。エヴィア島は周辺の島や本土側の一部とともにエヴィア県を構成している。

## 名称

古代ギリシアでは**エウボイア島**（古代ギリシア語: Εὔβοια / Eúboia）と呼ばれ、またその形から**マクリス島**や**ドリケ島**、あるいは居住していた民族名から**エロピア島**や**アバンティス島**などとも呼ばれていた。ラテン語では**エウボエア島**（Euboea）と呼ばれた。

中世には、エヴリポス海峡の名が**エヴリポ**や**エグリポ**と変化して、さらに島全体を指す名称となった。また、ヴェネツィア共和国がこの島を統治した時代には、島と本土とを結んだ橋に因んで島全体が**ネグロポンテ**（Negroponte、黒い橋）と呼ばれた。オスマン帝国統治下では**エーリボズ島**（Eğriboz）の名で呼ばれた。

この島の名称には、英語名による**ユービア島**（Euboea）が用いられることもある。

## 地理

エヴリポス海峡
山脈が北西から南東に走り、ほとんど石灰岩で覆われているが、峡谷の狭い平野は肥沃で、小麦、大豆、葡萄、オリーブなどを産し、家畜の飼育が行われる。また、亜炭、大理石、マグネサイトなどの鉱産もある。

エヴィア島は、もともとはギリシャ本土の一部であり、地震により分裂して島になった、と考えられている。それは、エヴィア島の近くには断層が走っており、またかつて島の北部で地震が起きたことがあるという話を、トゥキディデスとストラボンの両者が述べているからである。島の北端は、テッサリア地方の海岸と海峡によって隔てられており、その距離は40mにも満たない地点もある。エヴリポス海峡と呼ばれるこの海峡の、ハルキスの町周辺は特に狭く、ギリシア神話の中でアガメムノーンの艦隊が、逆風で進めなかったことが理解できるほどである。また、この海峡の潮流は特異であり、古代から学問の主題となってきた。それはまるで川の流れようであり、一方に流れたかと思うと、すぐに逆方向の流れが生じるのである。ここに初めて橋が架けられたのは、ペロポネソス戦争中の紀元前410年のことであった。

エヴィア島の主な山には、ディルフィス山（1,745m）やオヒ山（1,394m）、ピクサリア山（1,341m）などがある。島の北はパガシティコス湾に接し、西ではマリアコス湾や北エヴィア湾などに接している。

## 歴史

### 古代

エウボイア島（エヴィア島）の歴史は、島内の2つの主要都市であるハルキスとエレトリアの歴史と重なる。2つの町はともに、アッティカ地方から移住したイオニア人によって建設された。当時イオニア人の植民は、クーマイやレギオンといったマグナ・グラエキア（イタリア半島南部）やシチリア島、マケドニア地方沿岸など多地域で行われ、新しい交易路を確立するとともに、西洋文明の地域を拡大したのであった。

ハルキスとエレトリアの商業は特に盛んであり、エウボイア島の秤やさしが、他のイオニア人都市で一般的に使用されただけでなく、アテナイでもソロンの時代まで使用されたほどであった。また、ハルキスとエレトリアはライバル関係にあり、力は双方互角であったという。古代ギリシア初期の歴史の中で、双方の間で海戦が行われたこともあった。紀元前710年ごろから紀元前650年ごろにかけ、両都市はレラントス戦争で争い、ハルキスが勝利を収めた。

紀元前490年にはアケメネス朝ペルシアによって、エレトリアの町は完全に破壊され、住民はペルシアに送られた。しかしマラトンの戦いでギリシアが勝利すると、町はほぼ同じ場所に再建された。その後のエレトリアがかつての栄光を取り戻すことは無かったが、エウボイア島第2の都市であり続けた。このため、ハルキスが優位に立ったが、以後アテナイの軍事力に悩まされることとなった。紀元前506年にハルキスがアテナイに完全に敗北すると、約4,000人のアテナイ人の植民者がエウボイア島に送り込まれ、エウボイア島は独立した地位を失うこととなった。

紀元前446年にエウボイア島で、アテナイの支配下から脱却しようという動きが見えたために、ペリクレスによって再びアテナイからの入植者が送り込まれた。彼らは島の北部にあったヒスティアエアの町に移住し、元々の住民を追放した。アテナイにとってエウボイア島は、アテナイに供給する穀物や肉牛を生産し、アテナイの商業を安全なものとし、アテナイを海賊から守るために重要な拠点であると認識しており、アテナイから距離的に非常に近いエウボイア島が敵の手に渡ることは、アテナイにとって非常に危険なことであった。紀元前410年に再びエウボイア島は独立を果たしたが、カイロネイアの戦いで敗北してピリッポス2世率いるマケドニア王国に併合され、その後共和政ローマの支配下に入った。

### 中世から近代

エヴィア島はローマ帝国分裂後、東ローマ帝国に引き継がれた。1157年にはシチリア王国の軍隊によってエヴィア島沿岸の町は全て破壊された。その後の第4回十字軍の結果、東ローマ帝国の領土が分割されると、エヴィア島は3つの領地に分けられ、ヴェネツィア共和国の影響下に置かれることとなった。しかし1470年にはオスマン帝国のスルタン・メフメト2世によって、激戦の末に要塞化されたネグロポンテ（ハルキス）の町は、ヴェネツィア共和国からオスマン帝国の手に渡った。その後、1479年の講和でユービア島は正式にオスマン帝国領となった。1470年から1830年に亘るオスマン帝国の支配の間、エヴィア島は**エーリボズ島**（Eğriboz）という名称で呼ばれることとなった。1830年に起こったギリシャ独立戦争の結果、エヴィア島は新しく建国されたギリシャ王国の領土となった。

### 現代

2006年には東ヨーロッパ一帯を襲った激しい降雪に見舞われ、2007年には山火事の被害を受けた。

* 『地球大図鑑』- ジェームス・F・ルール(2005年,ISBN 9784777050741)
* Norwich, John Julius. Byzantium: The Decline and Fall (New York: Alfred A. Knopf, 1996) p. 116

* ギリシャの島の一覧
* (1119) エウボエア

* エヴィアの空中写真
# ペルタスト

ペルタステース
**ペルタスト**あるいは**ペルタステース**（古代ギリシア語: πελταστής、ラテン文字転写：Peltastes）は、古代ギリシア時代の軽装歩兵。木の板に動物の皮を張って作った三日月型の盾「**ペルテー**」（πέλτη） を持った兵士という意味であり、「**盾兵**」と訳されることもある。ペルテーを初めて使用していたのはアマゾン族だと言われている。

## 概要

元々ギリシア人の主戦力は重装歩兵であるホプリタイで、その戦法も密集隊形を組み堅牢だが機動力に劣るファランクスであるが、ギリシア人は度々北方から侵入してくるトラキア人と戦う中で彼らの戦術や兵器を取り入れており、そのひとつがペルタ及びペルタステースの戦法であった。

当初、ペルタステースは重装歩兵の装備を自弁できない貧しい階層でしかなく（古代ギリシアにおいては鎧や武器は自弁であった）、重装歩兵の補助役としての役割しかなかったが、機動力の低さという重装歩兵の弱点を補ったり、投擲により敵を撹乱したりといった彼らの役割にも徐々に目が向けられるようになった。そして、紀元前391年のレカイオンの戦いではアテナイの将軍イピクラテス率いる軽装歩兵部隊がスパルタの重装歩兵を破り、ペルタステースでも重装歩兵に対抗できるということが示された。

ペルタステースは主に投げ槍による散兵戦を行うが、他の軽装歩兵とは違い隊列を組んで白兵戦も行うこともできた。投げ槍は投擲の際に指がうまく引っかかって力が伝わり威力や射程が増すように、紐を結び付けられていた。ギリシアには投げ槍以外にも弓やスリングもあったが、弓は主に競技用でこれが戦場や狩猟で用いられることはそれほど多くはなく、もっぱら競技として使用される事の方が主で、戦闘での射撃の際はこうした投げ槍による攻撃がペルシアやスキタイといった他の文明よりも多かった。

現在の投擲競技やり投も、こうした投槍の技量を各々の都市国家が古代オリンピックで競いあったことが起源となっている。

## ペルテー

ペルテーは三日月形をした盾で、横幅が70cm、縦幅は30cm足らずで、裏の中心に腕を通すためのバンドがあり、三日月の円弧が下になるようグリップが端についている。南方熊楠は『蛇に関する民俗と伝説』においてペルテーを「円盾」と訳しているが、古代ギリシャにおいては円形になるものもあった。

元来、この盾はペルティフェラ(peltiferae「ペルタを持つもの」)と呼ばれた伝説上のアマゾーンが使ったとされている。市川は、これに関して「事実は不明」としながらも女傑と言われた彼女らが狩りの女神ダイアナのシンボルである月を模した盾を使う可能性は考えられるとしている。また、市川によればそれ以前にペルシャ帝国の兵士が、似たような形状の盾を使っており、この形をした盾がトラキア人の愛用するところとなり、やがて古代ギリシアへ伝わったとされる。

## 経緯

　ギリシアにおけるペルタステースの原型はトラキア、アイトリア、イリュリアなどの軽装歩兵である。彼らは山地において容易に活躍できるよう防具は軽量な盾であるペルテー、兜のみとし、投槍、ロンパイアと呼ばれる湾曲した刀剣を持ち、マントを羽織って戦いに赴いた。やがてペロポネソス戦争のアイトリア遠征において「山だらけの土地で平地でしか戦闘できないホプリタイ」しかない「異常な」アテナイ軍が軽装歩兵に敗北を喫した後これを採用、スパクテリアの戦いにおいてスパルタを粉砕するのを皮切りに、ギリシアでこの兵士が増えることになる。ギリシアのペルタステースは、マントを付けない以外はトラキアのそれを襲い、投槍を持つほか、兜とペルテー以外に防具を付けない。投槍の他に白兵用の槍を持つ絵画は認められるが、それが使われた記録はない。マーティン・Ｊ･ドアティによれば散兵として使われる彼らは、ナイフか短剣、剣を持ってはいた。

マーティン･Ｊ･ドアティによればペルタステースは軽歩兵の中で最強とみなされ、経費の安さから容易に入隊ができた。またギリシアあるいはそこ以外で傭兵として機能した、「ペルタステース」という呼称は後に傭兵を指す語となったという。

* 三浦權利『図説 西洋甲冑武器事典』柏書房、2000年。 ISBN 476011842X
* マーティン･Ｊ･ドアティ著　野下祥子訳『古代の武器・防具・戦術百科』原書房　2011年2月発行　ISBN 9784562046676
* 市川定春と怪兵隊『幻の戦士たち』新紀元社　2011年9月発行　ISBN 9784775309421
* 市川定春『武器と防具　西洋編』新紀元社　2014年1月発行　ISBN 9784775312155
* 南方熊楠『十二支考　上』岩波文庫ワイド版　岩波書房　2003年1月発行　ISBN 9784000072205
# アンティステネス

アンティステネス
アンティステネス
**アンティステネス**（アンティステネース、古希: Ἀντισθένης、Antisthenēs、紀元前446年頃 - 紀元前366年頃）は、古代ギリシアの哲学者。同時代人であるソクラテスの影響を受けつつ、独自の思想を展開した。ディオゲネスらキュニコス派の祖としても知られる。

## 概要

アテナイ人の父とトラキア人の母のもと、アテナイに生まれた。ソクラテスの影響を受ける以前は、ゴルギアスやヒッピアス、プロディコスといったソフィストのもとで修辞学などを学んだとされる。その後、アテナイ郊外のキュノサルゲスを学園として自らの思想を説いた。

逸話の一つとして、彼はソクラテスの言葉を聴くためにピレウス港からアテナイ市街へと毎日徒歩で通い、友人たちにも共に来るように薦めていたといわれる。

またアンティステネスは、着古した上衣を下着として着用し、その他には杖と頭陀袋だけを所持していた。

## 思想

ディオゲネス・ラエルティオスによればその著作は10巻に及び、倫理学を中心に言語哲学や自然哲学を説いたとされる。しかしながら、現在はその断片しか残されていないため、彼の思想には不明な点が多い。叙述形式としては対話篇を好んだとされる。

加えて彼は「善をなしていながら、悪評が立つのが気高いことなのだ」と語っており、マルクス・アウレリウスはストア派の立場から『自省録』の中でこの言葉を引用している。一方、アリストテレスはその著作『政治学』の中で、アンティステネスが遺したと考えられる兎と獅子の寓話を引用している。

* 納富信留『ギリシア哲学史』「第22章 アンティステネス ソフィストとソクラテスのハイブリッド」 筑摩書房、2021年。ISBN 978-4-480-84752-2

*  （英語）
* Antisthenes （英語） - インターネット哲学百科事典「アンティステネス」の項目。
# ギリシャ神殿

アテネのアクロポリスにあるパルテノン神殿**ギリシャ神殿**（ギリシア語: ναός）、または**古代ギリシャ神殿**（英語: Ancient Greek temple）とは、古代ギリシャの宗教やギリシャ神話に登場した神々の神像を安置するために造られた建物である。

ギリシャ建築全体における最も重要で、かつ広く普及した様式であり、神殿の内部は単なる神像を祀る場所ではなく、所在地の聖職者たちの「集会所」や、奉納品・宝物を保管するための「倉庫」として使用されされていた。一方、一般のギリシャ民衆向けに行われる供犠や霊的体験を伴う儀式は、通常、神殿の外側にある広い土地、つまり「聖域」で行われていた。この聖域の範囲は非常に広く、明確な定義は無かった。

## 表記と翻訳

* 古代ギリシャ語の原文は「**ναός**」、本来の意味は「住居」で、神殿や古代神殿の意味が無い。
* 「ναός」をローマ字の発音で表記すると「 nāós」となる。
* ラテン語の「templum」とは語源も意味も異なるが、翻訳の慣例として、現代の英語では「Greek temple」や「Ancient Greek temple」と翻訳する。

## 概要

### 外観

常識中の「真っ白な神殿」とは異なり、ギリシャ神殿は本来の色が鮮やかで、彩色と金箔が施され、赤や青の塗装が白い石材やスタッコは古典的な美を表現していた。さらに、装飾が豊かな神殿には、ペディメント（破風部分）にレリーフや彫刻などの非常に精緻な人物装飾が施され、これらの人物は通常、神々ではなく、神殿の資金提供者やこの地域の都市・町の管理者であることが多かった。

女神型の柱（ポルチコ）はエレクティオン神殿の特徴。ギリシャ神殿は、美学を追求するためだけに造られたものでは無く、「柱の下部直径」や「基壇の寸法」などに基づいた科学的な比例で設計されていた。このようにして作られた神殿は数学的・物理的にも厳密さを保ち、千年にわたってもその原状を保つことができる。また、構造上には調整できない部分を「遠近法」で活用させ、視覚上の錯覚によって建築全体のバランスを調整する方法が主流であった。

神殿の周辺には、神像が安置された建物のほかに、通常、ペリボロス（囲いの壁や柵）で囲まれた広大な「聖域」もあり、神殿はその中央に位置していた。アテネの「アクロポリス」が最も有名な聖域であるが、ここは神殿が建てられる前には、街を守る城塞だった。聖域には、神殿のほかにも多くの附属施設があり、例えば、神聖な森や清流の泉、神に捧げられた動物園、野菜の栽培園、また聖職者や法から逃れた人々（例えば逃亡奴隷）が保護を求めて入った部屋などがあった。

さらに、ほとんどのギリシャ神殿は天文学の知識を取り入れ、正門が東の星座に向けて設計されていた。ヘレニズム時代になるとますます豪華になり、各種の宝石は神殿の装飾として普通に取り入れられるようになった。

### ギリシャ人が神殿に対する姿勢

古代ギリシャ世界では、戦争や資金不足によって神殿が崩壊することもあったが、それらを修復することも多かった。例えば、ポセイドン・ソテル（救済者）の神殿は、紀元前449年にペルシア帝国を撃退したあと、アテネの外で再建されていた。紀元前3世紀以降、ギリシャ人の大規模な神殿建設への情熱は次第に減少し、紀元前2世紀に短期間の建設ブームがあったものの、紀元前1世紀にはほとんど停止した。それ以降は、小規模で実用的な建物が主流となり、古い大規模な神殿は未完成のまま留まっていた。現代のギリシャ人は、廃墟や遺跡を鑑賞することを1つの楽しみとしており、古代建築を改修したり、復元したり、塗装したりすることはほぼ無かった。

現代のギリシャ共和国でも、数多くの神殿の遺跡が残されている。一方、ヘレニズム時代には、西南アジアや北アフリカでもギリシャ神殿と同じ機能を持つ建物があったが、地元の伝統に従い、ギリシャとは異なる設計がされたことが多かった。このため、ギリシャ国土以外のギリシャ神殿は、通常のものとは異なる外観を持っている。例えば、グレコ・パルティアやバクトリアの神殿、またエジプトの伝統に従ったプトレマイオス朝の神殿などがその例である。

紀元前9世紀から紀元前6世紀にかけて、古代ギリシャの神殿は、泥煉瓦の小さな建物から、四方に柱廊を備えた二重柱の記念碑のような構造へと変化した。これを「ペリプテラル」と呼び、周囲を柱が取り囲む様式である。この時の建築技術は、すでに高い水準に達しており、高さは屋根を除いても20メートルを超えることがしばしばあった。地域ごとにその風格が異なるが、全体的に統一感もあった。

当初は「ドリス式」と「イオニア式」といった柱の外観で区別するのが主流だったが、紀元前3世紀後期には「コリント式」という、より複雑で装飾的な柱が登場し、区別が難しくなった。「コリント式」の発明に伴い、ギリシャ神殿では斬新な設計が誕生し、建築としての多様性が一層広がっていた。

ヘレニズム時代後期、ギリシャ世界は大きな経済的衰退を経験し、その結果、ローマ共和国が次々とギリシャの国家たちを呑み込んでいきた。神殿を作る匠や職人たちは、イタリア半島に連れ去られ、ギリシャ神殿ではなく、新たな「ローマ神殿」を築き始めていた。ローマ神殿はギリシャの強い影響を受け、外観から一目瞭然の共通点があるが、異なる美学や数学の原則に従っていた。
# ロクリ

| ロクリ Locri |
| --- |
| 行政 |
| 国 |  イタリア |
| 州 |  カラブリア |
| 県／大都市 |  レッジョ・カラブリア |
| CAP（郵便番号） |
89044 |
| 市外局番 |
0964 |
| ISTATコード |
080043 |
| 識別コード |
D976 |
| 分離集落 | #分離集落参照 |
| 隣接コムーネ | #隣接コムーネ参照 |
| 地震分類 |
zona 1 (sismicità alta) |
| 気候分類 |
zona B, 774 GG |
| 公式サイト | リンク |
| 人口 |
| 人口 |
12,421 人 (2019-01-01) |
| 人口密度 |
484.8 人/km2 |
| 文化 |
| 住民の呼称 |
locresi |
| 守護聖人 |
アレクサンドリアのカタリナ (Santa Caterina d'Alessandria) |
| 祝祭日 |
11月25日 |
| 地理 |
| 座標 | ﻿ / ﻿ |
| 標高 |
7 (0 - 303) m |
| 面積 |
25.62 km2 |
|  ロクリの位置 |
|  レッジョ・カラブリア県におけるコムーネの領域 |
|  ポータル イタリア |

**ロクリ**（イタリア語: **Locri**）は、イタリア共和国カラブリア州レッジョ・カラブリア県にある、人口約12,000人の基礎自治体（コムーネ）。

## 地理

### 位置・広がり

#### 隣接コムーネ

隣接するコムーネは以下の通り。

* アントニミーナ
* ジェラーチェ
* ポルティリオーラ
* シデルノ

## 行政

### 分離集落

ロクリには、以下の分離集落（フラツィオーネ）がある。

* Baldari, Moschetta, San Fili, Merici, M'prenagatti, Mantenea, Basilea
# イリュリア

イリュリアの位置
**イリュリア**（イリリア、古代ギリシア語: Ἰλλυρία、ラテン語: Illyricum）は、古代ギリシア・ローマ時代に現バルカン半島の西部に存在した王国。イリュリア語を話すイリュリア人によって建国され、共和政ローマによって滅ぼされた。

イリュリアの正確な姿は、現在の歴史家にも十分にはわかっていない。イリュリア人の勢力範囲とイリュリア王国の領域とは必ずしも一致せず、さらに、イリュリア王国の国境線はあいまいな部分がある。例えば、ダルマティアは言語的にはイリュリア人に分類されるが、イリュリア王国には短期間しか所属していない。

## イリュリア人の定着

考古学の一説によれば、イリュリア人の祖先は、青銅器時代の初期にはイリュリア地方に定着し、非インド・ヨーロッパ語族の祖先と混合したと考えられる。こうしてイリュリア人が誕生し、アウタリティア（en:Autariatae）、ダッサレティア（Dassaretae）、セリドネス（Chelidones）、タウランティ（en:Taulanti）など、古代イリュリア人の部族が形成された。さらに北に住んでいたダルマティア（en:Dalmatae）、パンノニ（en:Pannoni）などの部族も、イリュリア部族として分類されることが多い。

古代イリュリア人は、牛、馬や農産物を育てたり、銅や鉄を採掘し道具をこしらえたりして、それらを交易して生活していた。部族の族長は年長者の会議によって選ばれた。現スロベニアの首都リュブリャナで発見されたイリュリア人の彫刻壁には、いけにえの儀式、祝宴、戦闘、体育行事、その他の活動が描かれている。

イリュリア人はバルカン半島西部に定着したが、しばしば、イリュリア人の一部がイタリアに集団移住することもあった。

## イリュリア王国

イリュリアの部族同士はいつも反目し、戦いを繰り返していた。特定の部族が他の部族を支配することも多く、短命の王国が何回も形成された。紀元前5世紀頃には、イリュリア人の勢力範囲は北に広がって、現スロベニアのサヴァ川周辺まで伸びた。

紀元前4世紀にバルデュリス王が現れて、イリュリア王国を強大な力を持つ国に変えた。当時のイリュリア王国の主要都市は、リッソス（現アルバニアのレジャ）、エピダムノス（別名ドゥラキウム、現アルバニアのドゥラス）があげられる。

紀元前359年、イリュリア王国はマケドニア王国に侵攻し、マケドニア王ペルディッカス3世を倒してマケドニアの一部を支配下においた。しかし紀元前358年、マケドニア王のピリッポス2世（アレクサンドロス3世（大王）の父）の逆襲に遭ってイリュリア王国は敗北し、マケドニアにオフリド湖までの支配を取り戻された。アレクサンドロス大王の時代になってからも、紀元前335年にイリュリアの族長クレイトスがマケドニアに抗戦したが、敗退した。アレクサンドロスのペルシア遠征には、イリュリア部族の指導者と兵士とが同行している。

紀元前323年のアレクサンドロスの死後、イリュリアには独立王国が再興した。紀元前312年、イリュリア王グラキアスはエピダムノスからギリシア人を追放した。紀元前3世紀の終わりには、イリュリア王国は、現アルバニアの都市シュコドラ近くに首都をおき、アルバニア北部、モンテネグロ、ヘルツェゴビナを支配するようになった。

ピネス王の摂政として、『イリュリアの女王』と称されたテウタが統治した紀元前231年から紀元前228年にかけて、イリュリアの海賊が盛んにアドリア海のローマ商船を襲い、古代ギリシアのポリスや周辺国に脅威を与えた。イリュリア王国は海賊を庇護したため、紀元前229年、ローマはイリュリア王国に侵攻した。ローマは ネレトヴァ川周辺集落に侵攻してアドリア海を脅かしていた海賊を鎮圧し、戦争は紀元前219年に終わった（第一次・第二次イリュリア戦争）。

紀元前180年、ダルマティアがイリュリア王国からの独立を宣言した。イリュリア最後の王ゲンティウスの時代、イリュリア王国はローマに侵攻され、紀元前168年に首都スコドラ（現アルバニアのシュコドラ）が陥落した（第三次イリュリア戦争）。ゲンティウス王は捕虜となり、紀元前165年にローマに連れ去られた。イリュリアには、まずは、4つのローマ同盟国が作られ、実質的にはローマに支配された。後に、この地域は、ローマに直接支配される属州イリュリクムとなった。

## イリュリアのその後

6年、属州イリュリクムで大規模な反ローマ暴動が発生したもののティベリウスによって鎮圧された。10年にローマ属州イリュリクムがダルマティアとパンノニアとに分割された。3世紀にはクラウディウス・ゴティクスやアウレリアヌス、ディオクレティアヌス等のイリュリア出身者がローマ皇帝に即位した。

その後は、「イリュリア」や「イリュリア人」という言葉は、一部の人の間を除いて、ほとんど使われなくなったが、イリュリアの名は、ナポレオン・ボナパルトによって蘇った。ナポレオンは、ハプスブルク家の領土だったスロベニア、クロアチア、ダルマチアをフランス帝国に編入し、1809年から1813年までの間、フランス領**イリュリア州**と名づけて支配した。ウィーン会議によって、ダルマチアを除く地域はオーストリア帝国に復帰し、**イリュリア王国**として1849年までオーストリア帝国の支配下におかれた。その後に再編されたオーストリア・ハンガリー帝国では、イリュリアの呼び名は使われなかった。

同じ19世紀のヨーロッパの民族運動の中でも、イリュリアという名前が登場した。南スラブ民族の自立運動が起こり、特にクロアチア人の間でイリュリアの再興を求める**イリュリア運動**がおこった。
ただし、この運動は誤った歴史認識に基づいているとされ、後に衰退した。

演劇や文学では、イリュリアはしばしば半ば空想の国として登場する。その例として、ウィリアム・シェークスピアの『十二夜』、ジャン＝ポール・サルトルの『汚れた手』、ロイド・アリグザンダーの『イリリアの冒険』などが挙げられる。

## 古代イリュリアの宗教

鉄器時代には、イリュリア人の標準的な埋葬方法は古墳葬だった。初めに古墳を作ると、血縁者はその周囲に古墳を作り、身分が高いほど塚を高くした。発掘調査によって、古墳からは武具、装飾品、衣服、土器のつぼなどが多く見つかっているが、これらの道具は死後の生活のための埋葬品と考えられる。

イリュリア人の信仰では、人身を生贄とする習慣があった。古代の歴史家アッリアノスの記録によると、イリュリア人の族長クレイタスは、アレクサンドロス3世（大王）との戦いの前に三人の少年と三人の少女、三匹の子羊を生贄にささげている。

イリュリアの都市リゾン（Rhizon、現モンテネグロのリサン）は、都市の守護神を祀っていた。守護神はメダウラスと呼ばれ、槍を持ち、馬の背に乗った姿で描かれている。

* Wilkes, John. *The Illyrians*. 1992, Blackwell Publishing.

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* イリュリア人
* イリュリア語
# シリア属州

シリア（シュリア）属州の位置（120年頃のローマ帝国）
**シリア属州**（シリアぞくしゅう、ラテン語: provincia Syria）は、紀元前1世紀にシリア地方に設立されたローマ帝国の属州。紀元前64年にグナエウス・ポンペイウスがセレウコス朝を倒してローマに編入した。ローマ帝国および東ローマ帝国が7世紀の間にわたり支配していたが、637年にイスラム帝国に征服された。なお、ラテン語の原音表記による「**シュリア属州**」とも称される。

## 領域と経済

その領域は現在のシリアを中心にトルコ南東部、レバノンに広がる。北にはカッパドキアとキリキア、南にはユダヤとアラビア・ペトラエアの各属州があり、トラヤヌス帝のパルティア遠征により115年頃にアルメニア属州やメソポタミア属州が東に設立された。東には強国パルティアがあったため、国境警備のため属州内にはローマ軍団が3つも置かれていた軍事上の要地である。

シリアは東西交易や農業で栄え、多くの大都市を抱える、ローマ帝国内でも有数の豊かな属州であった。シリア属州の総督は、大きさや重要性の点でローマ帝国の中でも屈指の大都会**アンティオキア**に本拠を置き、パルティアとの国境地帯の要塞や軍団をにらんでいた。主要な産物は穀物、オリーブとオリーブ・オイル、ワイン、レバノンスギなどの木材、木造の船や木製家具、染織物、ガラス製品、陶器、羊皮紙、象牙で飾った細工物などで、特にスギなどの木材、紫色の染織物、ガラス製品などはフェニキア時代からの特産品であった。さらにシルクロードの終点であり、中国から運ばれる絹やインドから運ばれる香辛料など高価なものの多くがシリアを通じてローマに入った。内陸にはアパメア、アンティオキア、ベロエア（アレッポ）、エピファニア、エメサ、ダマスカス、パルミラなどの交易都市や農業都市があり、地中海岸にはラオディキア、シドン、ティールなどの港湾都市があった。

## 政治と軍事

シリア属州
アンティオキア近郊から出土した、2世紀後半から3世紀にかけてのモザイク
紀元前54年にマルクス・リキニウス・クラッススがシリア属州総督に就任する。パルティアへと攻め込んだものの、紀元前53年にカルラエの戦いに敗れてクラッススは戦死した。当時の最高実力者の1人であったクラッススの戦死はローマにとって大きな衝撃であり、ポンペイウスとガイウス・ユリウス・カエサルとの内戦が生じる遠因ともなった。紀元前49年にクィントゥス・カエキリウス・メテッルス・ピウス・スキピオ・ナシカがシリア属州総督となり、同地の軍を率いてファルサルスの戦いに参戦した。紀元前47年、ポントス王ファルナケス2世がシリア属州を狙う動きがあったのを阻止するため、カエサルはシリア属州を押さえた後に小アジアのゼラでファルナケスの軍を破った（ゼラの戦い）。

上述したようにシリア属州はローマにとって最重要地区であり、ティベリウス帝の時期はゲルマニクスがシリア属州総督として赴任、ネロ帝の時期は名将グナエウス・ドミティウス・コルブロがシリア属州を含むローマ東方地区の責任者となったように、当時のローマで最高の人材が就くポストであった。

68年から69年の「4皇帝の年」にウェスパシアヌス（後にローマ皇帝）が決起するにあたり、ガイウス・リキニウス・ムキアヌスが率いるシリア属州駐留の軍団が大きな役割を果たした。

2世紀末以降の元老院における重要人物には、シリア属州出身者が見られる。173年に執政官を務めたティベリウス・クラウディウス・ポンペイアヌスはシリア出身であるほか、175年に反乱を起こしたシリア属州総督ガイウス・アウィディウス・カッシウスはシリアの都市キュロス出身であった。3世紀に入るとヘリオガバルスやアレクサンデル・セウェルスなどのシリア属州出身者が、セウェルス家の家系からローマ皇帝に即位している。

193年は5皇帝の年という内戦の時期に当たる。シリア属州総督ペスケンニウス・ニゲルは皇帝に名乗りをあげ決起するが、セプティミウス・セウェルスに敗れ殺された。皇帝となったセウェルスは同年、この反乱に加担したほかこれまで数々の反乱を行ってきたシリア属州を南北に分割した。北はシリア・ポエニケ（Syria Phoenice）、南はシリア・コエレ（Syria Coele）となっている。

「3世紀の危機」と呼ばれる混乱期にはこの地域は戦略的に見て死活的に重要な意味を持った。パルティアに代わりサーサーン朝が勃興してローマの東部国境を脅かすようになり、交易路はしばしば途絶した。260年、ローマ皇帝ウァレリアヌスはサーサーン朝と戦うためにシリア属州に赴いたが、エデッサの戦いに敗れて捕虜となりペルシアで死亡した。これに対し、パルミラ一帯の実力者であったセプティミウス・オダエナトゥスはサーサーン朝に報復の侵攻を行った。また、オダエナトゥスは皇帝ガリエヌスよりローマの東の守りを任され、半ば独立した地位を築いていた。

267年にオダエナトゥスが殺されると、妻ゼノビアがパルミラの事実上の支配者となり、シリア属州やアラビア・ペトラエア、アエギュプトゥスを支配するパルミラ帝国を打ち立てた。パルミラ王国は旧シリア属州全土を占領したものの、皇帝アウレリアヌスの親征を受けて敗れ王国は崩壊し、シリア属州もローマ帝国へ復帰した。

4世紀後半、テオドシウス1世の治世に属州はさらに細分化される。シリア・ポエニケはポエニケ（Phoenice）とポエニキア・リバネシア（Phoenicia Libanesia）に、シリア・コエレはシリア（Syria）、シリア・サルタリス（Syria Salutaris）、シリア・エウプラテンシス（Syria Euphratensis）に分割された。

以後、7世紀まではシリアは東ローマ帝国の重要な地方であったが、サーサーン朝によるたび重なる侵入で荒廃した。637年、アンティオキアは正統カリフの軍により征服され、ローマ属州としてのシリアは消滅した。
# 聖書無謬説

**聖書無謬説**（せいしょむびゅうせつ、英語: **Biblical infallibility**）は、**逐語無謬説**（ちくごむびゅうせつ）、**無誤無謬説**、あるいは、**逐語的無謬説**などとも表現され、「聖書」は無謬である（誤りがない）ことを絶対的要件とする前提。キリスト教関連用語としては、神学者、聖書学者、キリスト信仰者が用いる用語。神学書の中では議論があり、専門用語であると理解されている。この用語は、キリスト者が「聖書」をどのように信仰の中で、あるいは神学、あるいは聖書学のなかで位置づけるかにも大きく関連する教理の基本にかかわる教説であり、また聖書の読み方の基本的な姿勢を規定している用語でもある。

聖書無謬説では、聖書の各著者は神（聖霊）の導きによってそれを著し、異端の内容は聖霊の導きによって排斥されてきたので、聖書の内容は無謬であると解釈する。

## 教理

聖書正典としての聖書を第一義的にすることを教理とするキリスト教派、教会が主張するキリスト教関連用語であることを前提として説明する。

本来、「無誤」と言う語にしても「無謬」と言う語にしても「誤りがない」ことを表現する同義語であるが、聖書の性質に関しての論議が進むにつれ、フラー神学校の論者ダニエル・フラーらは、次のようなニュアンスを付して、これらの語を区別するようになった。

* 「無謬」：教理や道徳に関する聖書の言及において、誤って導くことがないこと。
* 「無誤」：聖書の歴史的、科学的言及において、誤った内容のないこと。

上記のように、用語間にその意味の差異を設けえた上で、ある人は「聖書に誤りがない」と言うとき、前者のみを主張し、ある人は、双方を含めて主張するという事態が生じた。そして、聖書の「無謬」性のみを主張する立場を、「部分的無誤性」*Limited Inerrancy*の支持者、そして、双方、すなわち「無謬」「無誤」性を共に受け入れる立場を、「全的無誤性」の支持者と表現するに到った、と言うのが一般的な理解である。しかし、様々な著作におけるこれらの「無誤」「無謬」の定義は多様で、注意深く読むことが求められている。そもそも二つの概念を分離して論じること自体に無理があることから、聖書の無誤性に関するシカゴ声明は「全的無誤性」を支持する立場からの声明となっている。シカゴ声明は無誤性の立場をとりつつ、無謬性と無誤性は対立しないとしている。

### 聖書の現象

→詳細は「聖書の現象」を参照
この立場を取る学者も、オリゲネス以来、聖書に平行記事間の問題があることに気づいていない訳ではない。ただ、そのような問題を、即、「誤り」（errors）と断定しないで、聖書の「諸現象」（phenomena）と表現し、無誤性の否定を退ける。

### カトリック教会

カトリック教会も聖書無謬説の立場であるが、聖書の巻数がプロテスタントと異なる。

## 批判

→詳細は「自由主義神学」、「高等批評」、および「文書仮説」を参照
これに対して、聖書を自由に読もうと主張する自由主義神学者もいる。山我哲雄は、原理主義の特徴に聖書無謬説をあげている。

無謬説を批判する立場では聖書は誤りある人間のことばに過ぎない。批判の要旨は、聖書を書いた「聖書記者」自身が人間であることである。人間とは、聖書において強く語られているように、相対的で有限な存在であるから、聖書の記者さえ「神の筆先」ではなく、主観を伴って執筆している。しかも、聖書を正典としたのは人間が開催した公会議である。したがって、いたるところに説の違いがあるということを強調しつつ、聖書を歴史的批判的に読むべきだと主張する神学者がいる。その立場はリベラルの高等批評と呼ばれ、文書仮説が彼らの定説である。

聖書無謬説は、キリスト教関係のキリスト教関連用語として使用されているが、聖書に書かれていることは一言一句にわたって全く誤りがないと説き、しかも聖書をそのままに「文言を鵜呑みにする」ように読むべきであるという教義を、「聖書無謬説」であると定義する神学者と教派がリベラル派に存在する。

* 『聖書の霊感と権威』B・B・ウォーフィールド著　新教出版社
* 『神の言葉である聖書』内田和彦著　いのちのことば社　ISBN 4773367725
* 『現代福音主義神学』宇田進著 いのちのことば社 ISBN 4264020492
* 『聖書の権威』尾山令仁著 羊群社
* *"Explaining Inerrancy: A Commentary"* ロバート・チャールズ・スプロール

* 聖書の無誤性
* キリスト教根本主義
* マルティン・ルター
* カルヴァン
* 宗教改革
* メソジスト
# 欽定訳聖書

| 欽定訳聖書 |
| --- |
| **欽定訳聖書の初版（1611年）の表紙**（Cornelis Boelによるもの） 真ん中にペテロとパウロがいて、モーゼとアーロンに挟まれている。四隅には四福音書の著者マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネをそれぞれの代表動物で配している。十二弟子の残り（ ユダは退場中）はペテロとパウロの周りにいる。一番上にはヘブライ語の四字神名（「יְהֹוָה」）が見える。 |
| 略称 |
KJV、 KJB、AV |
| 完全版 出版時期 |
1611年 |
| オンライン | *欽定訳聖書* - Wikisource |
| 原文 | **旧約聖書** マソラ本文で、LXXとウルガタの影響。 **新約聖書：** テクストゥス・レセプトゥスで、これはByzantine text-typeと似た物。いくつかはウルガタから。 **第二正典：**ギリシャ語七十人訳聖書とラテン語ウルガタ。 |
| 著作権状態 |
パブリック・ドメイン。ただしイギリスでは出版に関しては制限あり（Copyright statusを見よ)。 |
| 表示創世記 1章1–3節
In the beginning God created the heaven and the earth. And the earth was without form, and void; and darkness *was* upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters. And God said, Let there be light: and there was light.創世記 1章1節の他翻訳
表示ヨハネ福音書3章16節
For God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life.ヨハネの福音書3章16節の翻訳 |

**欽定訳聖書**（きんていやくせいしょ）は、国王の命令によって翻訳された聖書である。複数あるが、単に「欽定訳」（*Authorized Version*）と言った場合は、とくに「ジェイムズ王訳」（*King James Version*）として名高い、1611年刊行の英訳聖書を指す。

イングランド王ジェームズ1世がイングランド国教会の典礼で用いるための聖書の標準訳を求め、王の命令で翻訳されたためにこの名がある。欽定訳は19世紀末に至るまでイングランド国教会で用いられた唯一の公式英訳聖書である。また、荘厳で格調高い文体から、口語訳の普及した現在も多くの愛読者を保ち続けている。

ヘブライ語およびギリシア語原典から訳したと序文にはあるが、実際にはウィリアム・ティンダルら先行する英語翻訳にかなりの部分で依拠していることが指摘されている。

なお、現在欽定訳聖書として市場に出回っているものの多くは、1769年に綴りなどが修正されたもので、オリジナルではない。

## 1611年版

上記のように現在普及しているのは後に修正されたものであるが、数多くの学術本や一部の聖書出版を手がけているHendrickson Publishersや、新欽定訳聖書を出版しているThomas Nelson incなどでは過去に1611年版（聖書本文は現代人に読みやすいよう、ブラックレターからローマン書体に置き換えられている）を出版している。

2011年5月2日に欽定訳聖書は初版刊行から400年を迎えたが、それに先立ち多くの聖書出版社から400周年記念版が刊行された。

* ティンダル訳聖書
* ジュネーヴ聖書
* イングランド国教会
* 祈祷書
* フランシス・ベーコン
* 新ジェイムズ王訳

## 関連書籍

* 橋本功 『聖書の英語：旧約原典からみた』 英潮社、1996年、ISBN 978-4268002549

* KJV 欽定訳
* DT Works - KJV聖書本文･検索 (2013/01 リンク切れ)
* 電子版欽定訳聖書 （英語）
# エルサレム・フランス聖書考古学学院

エルサレムにある**フランス聖書考古学学院**(**École Biblique et Archéologique Française: EBAF**)は、ドミニコ会によって設立・経営され、考古学と聖書注釈学を対象としたフランスの高等教育研究機関である。

この研究所は1890年に実践聖書研究所d'École Pratique d'Études Bibliquesとしてドミニコ会司祭マリー＝ジョセフ・ラグランジェMarie-Joseph Lagrange 神父によって設立された。碑文文芸アカデミーAcadémie des inscriptions et belles-lettresにおいて、フランス考古学研究所としての扱いを受けたことなどから1920年には現在の名称に変更している。

実際、その設立以来、この研究所はイスラエルと近隣諸国の考古学研究と聖書テキスト注釈学の最前線である。碑文学、セム語族研究、アッシリア学、エジプト学の分野と同時に古代史、地理学、民族誌学で異彩を放っている。

最も有名なメンバーとしては、ラグランジェ神父に加えてマリー＝エミーユ・ボワスマーMarie-Émile Boismard、ローラン・ド・ヴォーRoland de Vaux、レイモン＝ジャック・トゥールネRaymond-Jacques Tournay、ピエール・ブノワPierre Benoîtらの神父がいる。

聖書学の正規の博士号を発行することができて、『聖書レビュー』Revue Bibliqueや、この優れた領域の様々な専門の著作、そしてより広範な人々に向けられたフランス語訳聖書を発行している。特にこの聖書は『エルサレム聖書』Bible de Jérusalem (1956, 1973, 1998)として知られており、翻訳の文学的な質と厳格な考証を両立させている。

* フランス語オフィシャルサイト
* 英語オフィシャルサイト
# エズラ記

『**エズラ記**』（エズラき、ヘブライ語: עזרא ezrā エズラー、英: Book of Ezra）はヘブライ聖書中の一書で古代ユダの歴史を記す。
ユダヤ教聖書配列では「諸書」の一つとして扱われ、キリスト教では歴史書として『歴代誌』のあとにおかれる。

巻名は、捕囚からの解放後、エルサレムに派遣された律法の書記官（ヘブル語：ソーフェール）で、律法によってユダヤ民族をまとめなおそうとした人物エズラに由来している。

## 構成

ヘブライ語聖書では、かつて『エズラ記』と『ネヘミヤ記』が同じ一つの書物（巻物）を構成しており、単に「エズラ」と呼ばれていた。現在でも学術的にはこれを「エズラ＝ネヘミヤ」として区別する。現在のように、その前半が『エズラ記』、後半が『ネヘミヤ記』として分割されはじめたのは、15世紀から16世紀初頭のことである。

19世紀から20世紀にかけては、『エズラ記』『ネヘミヤ記』は、『歴代誌』と同様「歴代誌史家」とよばれる同じ著者グループによる著作であると考えられていた。しかし現在（20世紀後半以降）では、その文体などから、『エズラ=ネヘミヤ』は歴代誌とは個別に編纂されたものであるという見解が一般的である。

## 言語

エズラ記は大部分がヘブライ語で書かれているが、4:8–6:18、および7:12–26はアラム語で書かれている。これはペルシア王との間の書簡の引用を含んでいるためである（アラム語はアケメネス朝の公用語であった）。

## 内容

* **捕囚後の帰還 1:1-6:22**
	+ ペルシャ王キュロスの布告 （1章）
	+ 捕囚民の帰還 （2章）
	+ 礼拝の開始とエルサレム神殿の再建（3:1-5:6）
	+ ダレイオス王とのやりとり（5:7-6:12）
	+ 神殿の完成（6:13-6:22）
* **エズラの事跡 7:1-10:44**
	+ エズラの帰還（7章）
	+ バビロンからの帰還とエルサレムへの旅（8章）
	+ 異民族との結婚とその解消（9章-10章）

## その他のエズラ記との区別

→「fr:Canon biblique § Présence des livres dans les canons」も参照

書記官エズラの名を冠した諸書の各聖書版における書名対応表| マソラ本文（ヘブライ語聖書） | 七十人訳聖書 (ギリシア語) | ウルガタ訳 (ラテン語) | 口語訳聖書 | 新共同訳聖書 |
| --- | --- | --- | --- | --- |
| Ezra | Esdras B | I Esdras | エズラ記 | エズラ記 |
| II Esdras | ネヘミヤ記 | ネヘミヤ記 |
|  | Esdras A | III Esdras | *収録せず*（外典） | エズラ記（ギリシア語） |
|  | IV Esdras | *収録せず*（偽典） | エズラ記（ラテン語）（エズラの黙示録） |

### ヘブライ語聖書のエズラ記

ヘブライ語聖書の『エズラ記』は、現在のキリスト教徒が使用している聖書の『エズラ記』と『ネヘミヤ記』を一冊にしたものである。

### ギリシャ語聖書のエズラ記

七十人訳聖書などの一般的なギリシャ語聖書には以下の2つの『エズラ記』が収められている。

エスドラスα（第1エズラ書）
正典の『歴代誌』から『エズラ記』にかけての内容を独自資料を加えて記したもの。
エスドラスβ（第2エズラ書）
正典の『エズラ記』と『ネヘミヤ記』を合わせたものである。
### ラテン語聖書のエズラ記

ウルガタなどの一般的なラテン語聖書には以下の4つの『エズラ記』が収められている。

エズラ記1（第一エズラ記）
内容は正典の『エズラ記』そのものである。
エズラ記2（第二エズラ記）
内容は正典の『ネヘミヤ記』そのものである。
エズラ記3（第三エズラ記）
内容はギリシャ語聖書のエスドラスαと同じである。
エズラ記4（第四エズラ記）
ラテン語聖書独自の『エズラ記』である。全体で16章からなるが、もともと第3章から第14章までの部分が存在し、第1章と第2章（第五エズラ記）および第15章と第16章（第六エズラ記）は、ラテン語写本には見られるが東方写本には見られないことから、キリスト教徒による付加であると考えられてきた。しかし、オクシリンコス・パピルスから15章57–59節の4世紀のギリシャ語断片が発見されている（(P.Oxy. VII 1010)）。
### 「旧約聖書続編」のエズラ記

旧約聖書続編には以下の2つの『エズラ記』が収められている。

エズラ記（ギリシャ語）
内容はギリシャ語聖書のエスドラスαを翻訳したものである。
エズラ記（ラテン語）
内容はラテン語聖書の第四エズラ記（全十六章）を翻訳したものである。

* エズラ
* エズラ記（ウルガタ訳の I Esdras）
* ネヘミヤ記（同 II Esdras）
* エズラ記（ギリシア語）（同 III Esdras）
* エズラ記（ラテン語）（同 IV Esdras）

* 英語版ウィキソースに本記事に関連した原文があります：**Bible (King James)/Ezra 英語版ウィキソースに本記事に関連した原文があります：**Bible (King James)/I Esdras 英語版ウィキソースに本記事に関連した原文があります：**Bible (King James)/II Esdras**
# ヨハネの手紙一

『**ヨハネの手紙一**』（ヨハネのてがみいち）は、新約聖書中の一書で、公同書簡とよばれる書簡群の一つである。伝承では老齢にさしかかった福音記者ヨハネ（使徒ヨハネ）がエフェソスで書いたものだとされてきた。『**ヨハネの第一の手紙**』あるいは『**第一ヨハネ書**』などと呼ばれる。

## 概説

著者によれば、この手紙が書かれた理由は「神の子を信じるあなたがたが、永遠の命を得ていることを知るためである。」（5:18）著者が気にかけているのは自分が携わっている共同体に影響を及ぼす異端的な思想を持つ教師たちのことである。このような人々、かつて共同体のメンバーだったにもかかわらず正当な教えから逸脱した教師たちは「反キリスト」（2:18-19）とみなされている。これらの人々が教えていたのはキリストは体の実体を持たない霊のみの存在（4:2）であったということで、彼らはイエスの十字架上の死に贖罪の意義を付与するのは間違いである（1:7）と考えていた。

著者の目的は手紙のあて先の人々に対して、命の言葉を述べ伝えること、それによって父なる神と子であるキリストとの交わりの中に入ることである。神との合一の意味を、キリストについていえば、その罪の償い（1:7、2:2、3:5、4:10-14、5:11-12）と神への弁護者としての意味（2:1）を、人間について言えば、聖性（1:6）、おきてに従うこと（2:3）、清め（3:3）、信仰（3:23、4:3、5:5）、愛（2:7）における意義を示している。

## 筆者問題

本書簡の内容、言葉遣い、思想などから第二・第三の手紙と同じ著者によるものであることと考えられてきた。この三つの書簡は伝統的に福音記者ヨハネ（または彼と同一視される使徒ヨハネ）であるとみなされてきたが、現在の研究では同一性を疑うものもいる。

この書簡の著者が福音書を書いたヨハネその人なのか、あるいは他人がヨハネの名を冠したのかなど、ヨハネ文書と呼ばれるこれらの文書の著書の問題はいまだに議論が続いている。『ヨハネの手紙一』と『ヨハネ福音書』は、内容、表現、思想から強い近縁性をもっているが、その筆者については、大きく分けて

1. ヨハネその人
2. ヨハネ教団の誰か（ヨハネ福音書の最終編纂者）

のふたつの説がある。

## コンマ・ヨハンネウム（ヨハネ章句）の問題

『ヨハネの手紙一』においてもっとも論議を呼んだ問題はコンマ・ヨハンネウム（ヨハネ章句の意味）と呼ばれる一部の写本にみられる5:7-8にかけての「天において証言する者は父・みことば・聖霊の三つであり、これら三つは一つです」という挿入句の扱いである。

この挿入句は、古代教会において三位一体論が確立していく過程で、教父たちの解説句が聖書本文に紛れ込んだものであると考えられている。この言葉が初めてラテン語聖書にあらわれるのはようやく4世紀に入ってからである。以降、ヴルガータの権威とともに無批判に受け入れられていたが、近世に入ってギリシア語原文の研究が進むと、この部分が後代の挿入である疑いが濃厚となった。しかしデジデリウス・エラスムスは批判版ギリシア語新約聖書の第三版（1522年）以降に、「疑問がある」という注をつけつつも採用した。ジェームズ1世の欽定訳聖書はこの第三版をもとに英訳を行ったため、この章句が以降の多くに英語訳聖書に引き継がれることになった。しかし、このような明らかに後代の挿入と考えられる箇所を採用したことが、欽定訳聖書主義者（欽定訳以外の英訳聖書を認めない原理主義者）たちへの批判に用いられることがある。

* ヨハネによる福音書
* ヨハネの黙示録
* ヨハネの手紙二
* ヨハネの手紙三
* 公同書簡