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# 笠地蔵

路傍の石地蔵ではなく、季節も違うが、笠地蔵で語られる六地蔵のイメージ
笠地蔵のイメージに幾らか近い画像。冬支度を整えた石地蔵の後ろ姿。明月院奥院にて。笠地蔵は雪深い大晦日の話である。
**笠地蔵**（かさじぞう）は、日本の伽話の一つで、とりわけよく知られる昔話の一つ。致富譚（ちふたん）の代表的なもので、親切を施した無欲な善行者に思いがけない福運が謝礼としてもたらされる話である。具体的には、貧しくとも心の清い老夫婦が、路傍の石地蔵（地蔵菩薩の石像）に菅笠を被せてやり、その恩返しを受けるというもの。**笠長者**（かさちょうじゃ）ともいうほか、現代では **かさこ地蔵**（かさこじぞう）ともいう。

地蔵信仰の無い沖縄地方以外の日本各地に広く分布している話であり、寺社縁起と関連しているものもある。笠覆寺（愛知県名古屋市南区笠寺町に所在）と笠地蔵の関係はその代表的一例である。地域ごとに異なる部分も多いが、大晦日の出来事とする点では違いが無い。

花咲か爺や舌切り雀などのように善悪を対比するような話ではない。純粋に正しい行いをする者が救われるという展開は、仏教思想の観念に基づくものであり、親が子に語り継いでいくことで、子供に道徳を教え諭す寓話の要素を持っている。

## あらすじ

※地域ごとに細部の異なる話であるため、ここに挙げるのは、あくまで最も広く知られていると思われるものを粗筋として纏めたに過ぎない。
とある雪深い国にひどく貧しい老夫婦が暮らしていた。年の瀬が近いというのに新年を迎えるための餅すら買うことができなかった。そこでおじいさんは、町に出て日々こさえてきた笠を売ろうと背負えるだけ背負って出かけていった。ところが残念なことに、笠は大して売れなかった。吹雪く気配がしてきたため、おじいさんは笠を売ることをあきらめて帰路につく。吹雪の中、おじいさんは六人のお地蔵さまを見かけると、そのいかにも寒そうな様子を見て可哀想に思い、売れ残りの笠を差し上げることにした。おじいさんはお地蔵さまの頭に降り積もった雪を払い、一つまた一つと笠をかぶせていった。しかし、手持ちの笠が一つ足りず、おじいさんは自分が使っている笠を最後のお地蔵さまにお被せし、何も持たずに我が家へ帰っていった。おじいさんからわけを聴いたおばあさんは、「それはよいことをしましたね」と言い、結局何も買えなかったおじいさんを責めることはなかった。

その夜老夫婦が寝ていると、家の外で何か重たい物が落ちたような音がする。そこで扉を開けて外の様子を伺うと、家の前に大量の米俵や餅・野菜・魚などの様々な食料のほか、小判などの財宝が山と積まれていた。老夫婦は、笠をかぶった六人のお地蔵さまが雪の降るなか背を向けて去ってゆくのを見送るのだった。このお地蔵さまからの贈り物のおかげで、老夫婦は良い新年を迎えることができたという。

## 地蔵の数

いくつかの種類があるが、売れ残りの笠の数とおじいさんの装備とともに変化している。
変化する要素は以下のような形で分類できる。

* 売れ残りの笠の数は一山（5つ）が主流である。（最低5体）
* おじいさんが自分の笠も与える（＋1体）
* おじいさんが手ぬぐいなどの手持ちの品を与える（＋1体）

概ね 5体から 7体が主流のようである。

この地蔵の登場数が物語り終盤の展開に深く関わっている。

## 代用品について

手ぬぐいではなく、褌を被せた異説がある。また、当初、おじいさんが行商に持っていた品物は菅笠ではなくおばあさんが内職で作った綛玉であり、それを帰宅途中で菅笠を持った行商人と交換したというバージョンもある。新潟県小千谷市と隣接する長岡市小国町などでは、菅笠ではなく小千谷縮の反物をお地蔵さんに巻き付ける話となっており、笠地蔵でなく「ちぢみ地蔵」という地域もある。

## 地蔵のお礼

物語のオチである、地蔵のお礼の様子には様々な亜種が存在する。以下に挙げるのはその一部である。

* やってくるお地蔵様は 1尊のみ。
* お地蔵様ではなく七福神がやってくる。
* 返礼として贈り物を届けるのではなく、老夫婦を極楽浄土へ送り届ける。

## 解説

お地蔵様のおかげで爺婆はよい新年を迎えられたという話。

地蔵に出会ったのは村と町の間、つまり境であり、この境の神としての性質を持つ笠地蔵の六地蔵は仏教の地蔵信仰ではなく{{疑問点}}、年取りの日の出来事から見るに正月神（歳徳神）の要素を持っており、秋田県のなまはげ、鹿児島県のトシドンのごとく家々を訪れて幸をもたらすマレビトと根底は同じであろう。蓑笠を着けると異なった存在になるのは人間だけではなかったのである。地蔵の数も1、3、6、7、12と土地によって数に違いはあれども（こちらは本来の地蔵信仰で六道の衆生を救済するという考えから）6体が一番多い。

西日本では別伝として次のような話もある。爺が雪を積もらせた地蔵をかわいそうに思い、背負って帰る。婆は怒り、地蔵の体から米が出る。婆は欲を出してもっと米を出そうとして腹を搗くと米が出なくなった。

* 野村純一他編著『昔話・伝説小事典』みずうみ書房、1987年、74頁。ISBN 4-8380-3108-4。Nomura(1987)。

* 笠#菅笠
* 笠覆寺
# 舌切り雀

葛飾北斎画：『舌切すずめ』
河鍋暁斎画：『舌切すずめ』
『おもゐつゝら』（月岡芳年『新形三十六怪撰』）
**舌切り雀**（したきりすずめ）とは、日本のおとぎ話の一つである。

## あらすじ

むかしむかしあるところに、心優しいお爺さんと欲張りなお婆さんの老夫婦がいた。ある日、お爺さんは怪我をしていた雀を家に連れ帰って手当てをした。山に帰そうとしたが雀はお爺さんにたいそう懐き、お爺さんも雀に情が移り、名をつけて可愛がることにした。しかし、雀を愛でるお爺さんの様子をお婆さんは面白くなく思っていた。

お爺さんが出掛けたある日、お婆さんが井戸端で障子の張り替えに使うために作った糊（続飯）を雀は食べてしまった。怒ったお婆さんは「悪さをしたのはこの舌か」と雀の舌をハサミで切ってしまい、痛がる雀にお構い無しに「どこにでも行ってしまえ」と外に放ってしまう。

そのことを聞いたお爺さんは、雀を心配して山に探しに行く。藪の奥に雀たちのお宿があり、中からあの雀が出てきてお爺さんを招き入れてくれた。雀は、お婆さんの糊を勝手に食べてしまったことを詫び、怪我をした自分を心配して探しに来てくれたお爺さんの優しさに感謝を伝えた。そして仲間の雀たちとたいへんなご馳走を用意してくれ、歌や踊りで時が経つのを忘れるほどもてなしてくれた。帰りにはお土産として大小2つのつづらが用意されていた。お爺さんは「自分は年寄りなので小さい方のつづらで十分」と伝え、小さなつづらを背負わせてもらい、「家に着くまでは開けてはならない」と約束され、雀のお宿をあとにする。

無事に家に帰り着いたお爺さんは、早速つづらを開けてみると、中には金や銀、サンゴ、宝珠の玉や小判が詰まっていた。欲張りなお婆さんは「大きなつづらにはもっとたくさん宝物が入っているに違いない」と、雀のお宿に押しかけて大きい方を強引に受け取る。雀たちから「家に着くまでは開けてはならない」と言われたが、帰り道で待ち切れずに約束を破ってつづらを開けてみると、中から魑魅魍魎や虫や蛇が溢れるように現れ、お婆さんは腰を抜かし気絶してしまう。その話を聞いたお爺さんは、お婆さんに「無慈悲な行いをしたり、欲張るものではない」と諭した。

## 原典・類話

さるかに合戦やかちかち山など、多くの民話の類がそうであるように、この話も本来言い伝えられて来たものは残酷でグロテスクな内容を含んでいる。老人は雀の宿を探すために何人もの人に道を聞くが、彼らは引き替えに馬の血や牛の小便を老人に飲ませるなどといった場面がある。明治時代以後、子供にふさわしい物語とするためこうした過激な部分は削除され、おとぎ話としての形が整えられた。このように、おとぎ話は時代背景や世相に伴い、内容が改変されていくことが多い。江戸時代の赤本や明治時代の巖谷小波によって広く知られている昔話だが、その影響でないものも各地に存在する。宇治拾遺物語の「腰折雀」は報恩譚としてとらえられるが、舌切り雀は試練を得て異境を訪問するので似ているが話の源が違うと考えられる。またその他の話として「孝行雀」、「雀の粗忽」、「雀の仇討」、「雀酒屋」などがあり、米・穀物の招来・管理に雀が関わっている場合が多い。

## パロディ

太宰治が1945年に執筆した『お伽草紙』の中に『舌切り雀』が収録されている。『お伽草紙』は中期太宰文学特有のユーモアにとんだ語り口で御伽噺四篇を太宰流に解釈しなおした作品である。

## 比喩

「心に思うことをうまく表現できない人」や「家を追い出される人」を「舌切り雀」と表現することがある。これは舌を切られた雀の様子に例えたものである。

また「出ていったきりで帰ってこない人」を「行ったきり雀」と表現することがある。さらに「着た切り」に「舌切り雀」をかけた「着た切り雀」という語彙もある。

* 野村純一、佐藤凉子、大島広志 ほか 編『昔話・伝説小事典』みずうみ書房、1987年11月。ISBN 4838031084。

* 磯部温泉 - 舌切雀伝説の宿がある
* ピロメーラー - ギリシア神話において、舌を切られた上で鳥に変えられた人物。

* 舌切りすずめ：楠山 正雄（青空文庫）
# 赤手児

**赤手児**（あかてこ）は、陸奥国八戸町（現・青森県八戸市）に伝わる妖怪。

ある小学校の前にある古いサイカチの木から、その名の通り赤い子供のような手だけを出している妖怪である。

この木の根元には17,18歳程度の振袖姿の美女の姿が現れることがあり、その姿を目にすると熱病にかかってしまうと言われている。また木の根元には「若宮神社」という名の祠があるが、この祠や少女が赤手児に関連しているのかどうかは明らかになっていない。

妖怪研究家・佐藤清明の著書『現行全国妖怪事典』では「アガテコ」の名で記載されており、香川県や福島県で人の歩行を阻むという妖怪・赤足と対になるものとされている。赤足と同種の妖怪との説もある。

* 日本の妖怪一覧
# 青女房 (妖怪)

鳥山石燕『今昔画図続百鬼』に描かれている「青女房」。鏡をのぞきこむ後ろ姿で描かれる。尾田郷澄『百鬼夜行絵巻』に描かれている「青女坊」、扇子を持つ姿で描かれている。
水木しげるロード（鳥取県境港市所在）に設置されている「青女房」のブロンズ製オブジェ
**青女房**（あおにょうぼう）は、鳥山石燕『今昔画図続百鬼』や尾田郷澄『百鬼夜行絵巻』を始めとした、江戸時代の妖怪画にみられる日本の妖怪である。女官（青女房）姿であるためにそう名付けられている。

## 概要

江戸時代に描かれた鳥山石燕『今昔画図続百鬼』では、お歯黒をつけた平安時代風あるいは公家風の女官の姿で描かれている。解説文には、古く荒れ果てた御所にいるとある。青女房（または青女）という語は、妖怪を指し示す固有名詞ではなく、一般的には宮廷や貴族の家に仕える年若く経験の浅い、身分の低い女官、また官位の低い女房を指し、この呼び方は『源平盛衰記』や『吾妻鏡』などでも広く使われている。室町時代から江戸時代にかけて多数制作された『百鬼夜行絵巻』には、几帳の前で鏡の妖怪の顔をのぞきながらお歯黒をつけたりする女官の妖怪が描かれており、石燕はそれを題材とした自身の作品に「青女房」と名付けたのであろうと考えられている。またそうした言葉をもとにした創作妖怪として、石燕が描いたものであろうとも解釈されている。

石燕のものとは全く別個に、江戸時代の妖怪絵巻には女官（青女房）姿の妖怪に「あおにょうぼう」という呼称を用いて描かれたものがみられ、尾田郷澄『百鬼夜行絵巻』（1832年）では扇を持った姿で描かれており、**青女坊**という表記で名前が記されている。また『百物語化絵絵巻』（1780年）ではおなじデザインの妖怪が**下口**という名前で描かれていることも確認できる。後者は青女房という見た目全体の特徴以外から付けられた呼称と見られる。

## 『吾妻鏡』に見られる青女の妖怪

鎌倉幕府の将軍・源実朝のまえに青女のすがたをした妖怪が現われたというはなしがあり、『吾妻鏡』（巻21）建暦3年（1213年）8月18日の条に記されている。同書では翌19日に「丑の刻、大地震」との記述がある（『吾妻鏡』では、怪異現象と地震を関連付けて語る記述は多い）。

この『吾妻鏡』に見られるような若い女性・官女（青女・青女房）の見た目をもった妖怪のはなしなどは、絵巻物などに描かれた青女房などより古い年代のものだといえるが、『百鬼夜行絵巻』や江戸時代の画家たちによる青女房との関連性はあまりうかがえず、鳥山石燕も「古御所」に出る妖怪としており言及はしていない。
# 魑魅魍魎

『百鬼夜講化物語』。向かって右が魑魅、左が魍魎。
**魑魅魍魎**（ちみもうりょう）とは、山の怪物や川の怪物。様々な妖怪変化。魑魅は山の怪、魍魎は川の怪であり、一般には山河全ての怪として魑魅魍魎の名で用いられることが多い。

## 解説

### 魑魅（ちみ）

魑魅とは、山林の異気（瘴気）から生ずるという怪物のことといわれている。顔は人間、体は獣の姿をしていて、人を迷わせる。平安時代中期の辞書『和名類聚抄』ではスダマという和名の鬼の一種とされ、江戸時代の百科事典『和漢三才図会』では山の神とされる。

### 魍魎（もうりょう）

魍魎は川や木石の精霊とされる。山・水・木・石などあらゆる自然物の精気から生じ、人を化かす。また、死者を食べるとも言われ、姿かたちは幼児に似ていて、2本足で立ち、赤黒色の皮膚をして、目は赤く、耳は長く、美しい髪と人に似た声をしている。これらの外見は鬼を思わせる。『和漢三才図会』では水神、古代中国の書『春秋左氏伝』では水沢の神とされる。虎を恐れるとされ、虎の像と柏を置いておくと避けられる。

## 語源

語源に関しては諸説あるが、古代中国の妖怪か精の一種とされる。『史記』（五帝本紀）によると、魑は虎の形をした山神、魅は猪頭人形の沢神とされ、ここから色々な獣の属性を併せ持った怪物のイメージが膨らんだ、と推測される。

## 用例

「魑魅魍魎がはびこる政治の世界」などと、政治的パワーゲームが蠢く様を指したりする。

* 百鬼夜行
# トイレの花子さん

**トイレの花子さん**（トイレのはなこさん）は、日本の都市伝説・学校の怪談の一種で、学校の女子トイレに現れるとされる女の子の怪異。

## 概要

誰もいないはずの学校のトイレで、ある方法で呼びかけると『花子さん』から返事が返ってくる」というもの。赤い吊りスカートをはいた、おかっぱ頭の女の子の姿が最も有名である。白いワイシャツを着ているともいう。それ以外の噂の詳細は、地方により異なる。

最もポピュラーな噂は

* 「学校の校舎3階のトイレで、3番目の扉を3回ノックし、『花子さんいらっしゃいますか？』と言うと個室からかすかな声で「はい」と返事が返ってくる。そしてその扉を開けると、赤いスカートのおかっぱ頭の女の子がいてトイレに引きずりこまれる」というもの。

古くは1950年頃から流布されていた「**三番目の花子さん**」と呼ばれる都市伝説が原型であるとされる。1980年代頃から全国の子供たちの間で噂になり、第二次オカルトブーム真っ只中の1990年代には映画や漫画、アニメなど、様々な作品に登場した。

テレビ番組の収録中に花子さんとされる声が録音されたこともあるという。

## 噂に見る「人物像」

「花子さん」のルーツとして

* 「休日の学校に遊びに来ていた少女が変質者に追われ、トイレの3番目の個室に隠れたが見つかって殺害された」
* 「生前、父親から虐待を受けていた少女の霊で、おかっぱ頭はその時の傷を隠すため」
* 「福島県の図書館の窓から落ちて死んだ少女の霊」
* 「開いていた汲み取り作業口から落ちて亡くなった小学生の霊」

などが語られる。埼玉県のある学校のゴミ捨て場、または東京都のある学校の体育館の裏に花子さんの墓があるとの説もある。

また｢柿の木から柿をもいで老人ホームに届けていた少女が、交通事故で死んだ後に霊となってその木の上に住み着いた｣、という「柿の木の上の花子さん」という話も伝わる。

霊となる前の生前の人物像については、本名は**長谷川花子**で1879年（明治12年）生まれ、牛乳が嫌いで白系の色も嫌い、赤系と青系の色が好き、学校では卓球部に所属、花粉症などの情報がある。

バリエーションとしては、

* 花子さんに「遊びましょ」と呼びかけると「はーい。何して遊ぶ?」と聞かれる。この時、「首絞めごっこ」と答えると本当に首を絞められて殺されると続く場合も。
* 山形県では、トイレを出る際「花子さん」と呼ぶと返事があり、嫌な声で返事をされたときには何か起こる、と伝わる。
* 山形県の別説では、「花子さんの正体は3つの頭を持つ体長3メートルの大トカゲで、女の子の声で油断した相手を食べる」、というものもある。
* 岩手県和賀郡黒沢尻町では、3番目の個室に入ると「3番目の花子さん」と声がして、床穴から白い大きな手が現れる。
* 島根県では、花子さんと遊ばないと追いかけられる、と伝わる。
* 神奈川県横浜市では、「女子トイレにハナコさん、さらに男子トイレにはヨースケさんがいて、呼びかけて3秒以内に逃げないと殺される」、「男子トイレで便器の周りを3回回って「ハナコさん」と呼ぶと、便器から血だらけの手が現れる」、と伝わる。
* 兵庫県では、1番目のトイレには花子さんの父、2番目には母、4番目は妹、5番目に弟、男子トイレの2番目に祖父がおり、これらを呼ぶと「うちの花子に何か用か？」と聞かれる。ほかにも花男、小花子という名の親戚もおり、これら親戚筋のお化けの一族が毎年群馬県で集会を開き、その年の方針を決めている、ボーイフレンドに太郎というお化けがいて、深夜の学校の体育館でバスケットボールをしている。
* 女子トイレのマークの消えかかった箇所を花子さんがペンで直していたので、「ご苦労さま」と声をかけると「日頃みんなを脅かしているお礼です」と言って消えた。
* 大阪府では花子さんを呼ぼうとトイレのドアをノックすると、標準語で「危ないわね、やめなさいよ」と声が返った。
* 少年が学校のグラウンドで転んで膝に小さな傷を負ったが、この傷に「花子菌」が感染し、傷口のかさぶたの下に小さなキノコが群生した。
* ある学校に花菜子（かなこ）と花世子（かよこ）という名の双子の姉妹がおり、花菜子が事故死した後、花世子が花菜子の幽霊と間違われることを苦に自殺し、その幽霊が「双子の花子」として現れるようになった。
* 東京都のある小学校では、3階の女子トイレの奥で「花子さーん」と呼ぶと「なーに?」と声が返り、16時過ぎにトイレで「花子さん、ごめんなさい」と言うと「いいのよ」と声が返る。
* 岐阜県のある小学校では、校内に旧式の汲み取り式便器があり、そこで3回回って「花子さーん」と呼ぶと「はーい」と返事が返る。
* 埼玉県のある小学校では、トイレの4番目のドアを15回ノックして「花子さん、遊びましょ」と呼ぶと「はーい」と返事が返る。
* 3番目のトイレに入るときには5回ノックして「花子さん」と3回呼ばなければドアが開かない。無理に開けようとすると金縛りや神隠しに遭う。

などの話が伝わる。「花子さん」の噂は日本各地に広まっているが、これらの花子さんはすべて従姉妹同士との説もある。

また、名前が「花子さん」以外の噂もあり

* 長野県では、女子トイレの3番目の個室をノックして「ゆきこさーん」と呼ぶと「はーい」と返事が返る。
* 千葉県では、2階のトイレの2番目の個室で3回回って「みーちゃん」と呼んで水を流すと「はーい」と返事が返る。

といったバリエーションがある。

花子さんの撃退方法として、遭ったときは100点の答案を見せると悲鳴を上げて消え去るという説もある。

## 民間信仰との関連

日本では江戸時代から昭和初期にかけて厠神（トイレの神）の信仰が盛んで、赤や白の女の子の人形や、美しい花飾りを便所に供えることで厠神が祀られていた。戦後において厠神の信仰が廃れた後も、トイレに造花が飾られていることが多いのは、こうした風習の名残とみられている。トイレの花子さんの服が赤や白であること、名前が「花子」であるのは、こういった風習に由来するとの説もある。

## 映画

→詳細は「トイレの花子さんを題材とする映像作品」を参照

* 常光徹『学校の怪談』講談社〈講談社KK文庫〉、1990年。ISBN 978-4-06-199006-7。
* 並木伸一郎『最強の都市伝説』経済界、2007年。ISBN 978-4-7667-8398-8。
* 並木伸一郎、多田克己他 著、講談社コミッククリエイト 編『DISCOVER妖怪 日本妖怪大百科』 VOL.10、講談社〈KODANSHA Official File Magazine〉、2008年。ISBN 978-4-06-370040-4。
* 山口敏太郎『本当にいる日本の「現代妖怪」図鑑』笠倉出版社、2007年。ISBN 978-4-7730-0365-9。

* 気仙沼二郎（みちのくプロレス） - 過去のリングネームとして「トイレの花子さん」がある。
* 十四代目トイレの花子さん - パフォーマンスアーティスト。
# 磯撫で

竹原春泉画『絵本百物語』より「磯撫で」
**磯撫で**（いそなで）は、肥前松浦をはじめ西日本近海に伝わる怪魚。江戸時代の奇談集『絵本百物語』に記述がある。古書『本草異考』では**巨口鰐**（おおぐちわに）と呼ばれている。

## 概要

外見はサメに似ており、尾びれに細かい針がおろし金のように無数にある。

北風が強く吹くと現れ、近くの海を通りかかる船を襲う。その襲い方は実に巧みで、水を蹴散らして泳ぐのではなく、あたかも海面を撫でるかのように近づき、人を襲うまでは決して姿を見せない。そして尾びれの針で人を引っ掛けて海中に落とし、食べてしまう。

船に乗っている人は、磯撫での接近にまず気づくことはない。何となく海の色が変わったと思った時点で既に手遅れであり、仰ぐような風を感じると、それが海面から浮かび上がった磯撫での尾の起こした風である。磯撫でが現れたと気づいた頃には、既に尾びれで捕えられている結果となる。

船乗りにとっては決して防ぐことのできない恐るべき存在であり、また魚を釣るはずの人間が逆に魚に釣り上げられてしまうという、皮肉な存在でもある。

「磯撫で」の名の由来は、海面を撫でるかのような現れ方が由来という説や、尾びれで人を襲う様子が撫でるように見えるという説がある。

三重県熊野市では、海辺に死人がいると「磯撫でに撫でられたのだろう」といわれたという。

妖怪研究家・多田克己の推測によれば、この磯撫では想像上のものではなく、シャチのことを指しているとしている。しかしシャチには磯撫でのような尾の針などはないが、多田克己は、室町時代頃に日本が中国や東南アジアと貿易し始めたことから、東南アジアに進出した日本人が現地のイリエワニを見て、そのイリエワニの背から尾にかけての突起が、磯撫での尾の針などの表現につながったと推測している。

## 類話

島根県邇摩郡温泉津町（現・大田市）には「影鰐（かげわに）」という怪魚が伝わる。出雲地方の海に棲む怪魚で、海面に映った船乗りの影を飲み込み、影を奪われた者は必ず死んでしまうという。

影を飲まれそうになった船夫が逆に影鰐を銃で撃ち殺したところ、陸に上がって浜を歩いているとき、影鰐の骨が足の裏に刺さって死んでしまったという。

* 日本の妖怪一覧
# キジムナー

鳥取県境港市・水木しげるロードに設置されている「キジムナー」のブロンズ像。
**キジムナー**は、沖縄諸島周辺で伝承されてきた伝説上の生物、妖怪で、樹木（一般的にガジュマルの古木であることが多い）の精霊。精魔、セーマグ、ブナンガヤー、ブナガイ、ミチバタ、ハンダンミー、アカガンダーなどとも呼ばれる。

## 概要

人から恐れられることはあまりなく、「体中が真っ赤な子ども」あるいは「赤髪の子ども」「赤い顔の子ども」「長髪で全身毛だらけ」の姿で現れると言われることが多いが、また、手は木の枝のように伸びている、一見老人のようだがよく見ると木そのものである、などともいう。土地によっては、大きくて真っ黒いもの、大きな睾丸の持ち主などともいう。

跳びはねるように歩く。男女の性別があり、大人になって結婚もすれば、子どもを生んで家族連れで現れる、あるいは人間の家に嫁ぐこともあるなどとされる。

川でカニを獲ったり特に魚の左目または両目が好物で、キジムナーと仲良くなれば魚をいつでも貰え、金持ちになれるともされる。また、グルクンの頭が好物だともいう。海に潜って漁をするのが得意であっという間に多くの魚を獲る。また、水面を駆け回ることができ、人を連れながらでも水上に立てる。

いっぽうで人間の船に同乗して共同で漁を行うと伝えられ、ほかにも作業の手伝いをして褒美にご馳走をいただく、夕食時にはかまどの火を借りに来る、年の瀬は一緒に過ごすなど、人間とは「ご近所」的な存在であるといった伝承が多い。キジムナーとともに漁をすると、たちどころに船が魚であふれるほど魚が捕れるが、前述のようにキジムナーは好物の魚の目玉を食べるので、捕れた魚は必ず片目がないという。

人間と敵対することはほとんどないが、住みかの古木を切ったり虐げたりすると、家畜を全滅させたり海で船を沈めて溺死させるなど、一たび恨みを買えば徹底的に祟られると伝えられる。赤土を赤飯に見せかけて食べさせる、木の洞など到底入り込めないような狭い場所に人間を閉じ込める、寝ている人を押さえつける、夜道で灯りを奪うなどの悪戯を働くともいう。出入りが自在でどんな小さい隙間でも出入りが可能とされる。東北地方の座敷童子に近い伝承もあり、キジムナーに気に入られた家は栄え、反対に嫌われた家は滅びるとも伝えられる。

タコ、ニワトリ、熱い鍋蓋、屁を嫌うので、キジムナーと縁を切るにはこれらのものを使うか、キジムナーの宿っている木を焼いたり、釘を打ち込んだりすると良いという。ただし、ある老人がキジムナーと仲良くなった後、しばらくしてキジムナーを気味悪く思ったのでこのような方法で追い払ったところ、その老人は3日後に死んでしまったという話もある

火に関連しているという説もあり、旧暦8月10日にはキジムナー火が出るといって見物人が出たという。屋敷の古木に尾花を結んで木の下に立てると現れないとする。また、原因不明の怪火もキジムナーの火によるものといわれ、家の屋根からキジムナーの火が上がると死の予兆とされた。

昭和以降も沖縄の子供たちの間では、キジムナーの足跡を見るという遊びがあった。それによれば、静かで薄暗い場所に円を描き、小麦粉などの白い粉を撒き、円の中心に線香を立てて火を灯し、呪文を唱えて隠れてから20数えてもとの場所に戻ると、粉の上にキジムナーの足跡がついているという。

## 各地の伝承

* 沖縄県国頭郡大宜味村喜如嘉（きじょか）が伝承の発祥の地と言われ、喜如嘉では「ぶながやー」と呼ばれている。ここでは毎年旧暦8月8日に決まったある家の豚小屋に現れ、首を絞めて殺して火で全身を焼いていた。また、魚を貰ったある男が面白半分で放屁すると突き放されて深みにはまって溺れた。

* 国頭郡今帰仁村の羽地内海ヤガンナ島は死者を葬る島として一般人の立ち入りがタブー視されているが、この島ではキジムナーをセーマ（精魔）といって、島に立ち入った人間に対し、雄セーマは性器を、雌セーマは乳房をその者の口に突っ込んで窒息死させるといわれる。

* 羽地村源河(現在の名護市字源河)で、ある老婆が川の近くを通ると川のそばの木の上に睾丸の大きな子供が枝を枕にして寝ており、老婆は竹竿でその睾丸を突くと子供は飛び上がってすぐにどこかへ行ったのか見当たらなくなった。驚きつつ帰宅すると夜に寝たそばからあの消えた子供に襲われて動くこともできずに一晩中苦しめられた。

なお、民俗学上、八重山諸島にはキジムナーの伝承は確認されないが、現在では沖縄県の妖怪・精霊として、全県的に定着している。

## 類似する妖怪

* 子供の様な姿や人間との関わりという共通点から、キジムナーは沖縄県版の河童とも言われる。
* 沖縄では大木に宿る精霊をキーヌシーというが、これを擬人化したものがキジムナーだとする説もある。
* アフリカのモシ族は巨樹にキンキルシなる人型の精霊が宿ると考え、アロンエウェ族はバオバブの樹にはフィティなる精霊が、イチジクの仲間の巨樹にはトロウォという水辺に住む精霊が宿ると考えている。
* ケンムン

## 派生物

* 沖縄テレビ放送ではマスコットキャラクターにキジムナーのキャラクターを採用している。愛称は「ゆ～たん」。
* 米子と境港を結ぶ西日本旅客鉄道（JR西日本）境線各駅には妖怪名を採った愛称が付されており、馬場崎町駅が「キジムナー駅」に当たる。
* 沖縄プロレスで、キジムナーをモチーフとした覆面レスラーが活動していた。

→詳細は「ディンゴ (プロレスラー)」を参照

* 精霊崇拝

* 水木しげるロードの妖怪たち （境港市観光協会内）
# 管狐

『想山著聞奇集（しょうざんちょもんきしゅう）』より「管狐 」—2007年の複写、現本は蓬左文庫蔵の嘉永3 / 1850年刊本
松浦静山『甲子夜話』より「くだ狐」。「体一尺二三寸」と大型である。
**管狐**（くだぎつね）とは、日本の伝承における憑き物の一種である。長野県・静岡県・愛知県など中部地方、さらには関東地方南部、東北地方などの一部にも伝承がある。関東の一部では同様のオサキ伝承が知られる。

管（竹筒）に収まるほどの小型の生き物の様だが、普通はその使い手にしか姿は見えない。使い手は、クダ狐の力で他人の過去を言い当てたり、未来を予言出来たりといった占術が使えるとも、また、他人に災いをもたらす呪術を使えるともされた。伝承される地方では、家が栄えると、それはクダ憑きの家だからと不名誉な噂を立てられることがあった。娘が嫁ぐ度、75匹の眷属を伴っていくという言い伝えがクダや同系の妖怪について語られる。

## 語源

竹筒の中に入ってしまうほどの大きさなのでその名がある。または、尾が管を二つ割にしたようなのでそう呼ぶと説かれる。柳田国男は「クダ」は田の神が「山を降（くだ）る」ことの意味ととらえた。

## 概説

山伏などがクダギツネを竹筒で持ち運びし、出没させてみせる、という伝承がある。あるいは使い主が懐などに飼っており、集めた情報を耳元に囁くので、その使い手（狐遣い）は、他人の過去や未来を言い当てることができるのだという。また、使い主以外にその姿は見えないとも伝わる。食事を与えると人の心中や考えを悟り、飼っている山伏に告げるともいわれる。

その大きさについては、江戸期の随筆『甲子夜話』（1841年）によれば、文政5年 / 1822年、大阪で入手され江戸で見世物になったというクダギツネは（尻尾含めず）全長 1.2–1.3尺 (36–39 cm) であったとしているが、柳田國男はこの例は最大級サイズのもので、小さいものでは鼬ほどのサイズであろうと意見している。

その小ささの形容では、ハツカネズミほど、マッチ箱くらいの大きさなど、様々な大きさの比喩がある。

三好想山の『想山著聞奇集（しょうざんちょもんきしゅう）』（嘉永3 / 1850年刊）にも挿絵があるが（上図参照）、顔は猫、身体は獺似、毛は鼠色で大きさはリスほど、尻尾は太かったとされる。

『善庵随筆』（1850年刊）の記述では、イタチほどの大きさで、目が縦（竪）についているほかは野狐に同じだが、ただし"毛は扶疎として蒙戎たらざるなり（繁茂して乱れていない）"としている。善庵が実見したのは、飯田町堀留（現・堀留橋付近）の町医者、伊藤尚貞が患者の皮膚下から摘出したとされる生物の皮標本だった。

## 異名・地域分布

**飯綱（いづな）**、**オサキ**と同一とも説かれ、中部地方では「**クダ狐**」、東北では**イヅナ**、関東北部ではオサキと呼び習わすことが多いとされる。関東では千葉県や神奈川県を除いて管狐の伝承は無いが、これは関東がオサキの勢力圏だからといわれる。

管狐（飯綱）は信濃国（現・長野県）の伝承で知られ、 戸隠山や付近の飯綱山（飯縄山）・飯縄権現信仰と結びついている（以下、§飯綱参照）。

管狐は、三河国（現・愛知県）や遠江国（現・愛知県）などや、こうした長野や東海地方など以外にも、関東地方南部、東北地方などの一部にも伝承がある。

しかしながら、朝川善庵によれば、管狐の使役法の取得は、山伏が霊山で修学を終えた後、大和国（奈良県）の金峯山や大峯等で山伏の官位を得る際に、山から授からねばならないとしている。また、狐使いが死ぬと関東の狐の親分の膝下の王子村に棲む様になるといわれ、そうした管狐は使役者がいないので人に憑かないとされる。

### 飯綱

飯綱は、新潟、中部地方、東北地方の霊能者や信州の飯綱使い（いづなつかい）など宗教的職能者が持っていて、通力を具え、やはり占術などに使用される。しかし、こうした予言だけでなく、依頼者の憎む人間に飯綱を飛ばして憑け、病気にさせるなどの活動も行うと信じられている。

飯綱はまた、飯縄大権現の使いとされる。よって術者（飯綱使い）は飯縄権現を信仰する行者の場合もあるが、必ずしもそうとは限らない。

飯綱使いが使役する狐の取得方法については、術者が精進潔斎し単独で山に行き、子を孕んだ母狐を訪ねて自分の養子とすると説き、出産まで餌などの世話をすることで、呼べばいつでも来る狐のしもべを得られるという旨が、『老媼茶話』中（「飯縄の法」の節）に記載されている。

### 狐憑き

狐憑きの一種として語られることもあり、地方によって管狐を有するとされる家は「クダ持ち」「クダ屋」「クダ使い」「くだしょう」等と呼ばれて忌み嫌われた。管狐は個人ではなく家に憑くものという伝承が多いが、オサキなどは家の主人が意図しなくても勝手に行動するのに対し、管狐の場合は主人の「使う」という意図のもとに行動することが特徴と考えられている。クダもオサキも尾が裂けて太いが、島根の人狐（にんこ、ひとぎつね）は尾が細く鼠の尻尾より短いのだという。

管狐は主人の意思に応じて他家から品物を調達するため、管狐を飼う家は次第に裕福になるといわれるが、初めのうちは家が裕福になるものの、管狐は75匹にも増えるので、やがては食いつぶされて家が衰えるともいわれている。この75匹に増えるという話については、クダ持ちやオサキ持ちのレッテルを張られた家があまりに増えたため、それを説明するために、嫁入りのたびに75匹の眷属を伴って家庭に入るという俗説が生まれたのだとされる。

また、クダ憑きは、他の部落で「蛇憑き」「犬神憑き」「狸憑き」などとして信じられるものと同類であり、いずれも蛇神信仰に因むものである、と小林庄次郎は論じている。

* 石塚尊俊『日本の憑きもの 俗信は今も生きている』（復刊）未來社、1972年（原著1959年）。 NCID BN02482167。
* 井上円了『妖怪学講義』 1巻、哲学館、1896年。
* 井上円了「第三六節 狐狸論」『妖怪学講義』 2巻、哲学館、1897年。  電子テキスト
* 金子順二 編『日本狐憑史資料集成』 1巻、牧野出版社、1975年。
* 福田アジオ; 神田より子; 新谷尚紀『精選日本民俗辞典』吉川弘文館、2006年。
* 宮本袈裟雄他 著、桜井徳太郎 編『民間信仰辞典』東京堂出版、1980年。ISBN 978-4-490-10137-9。
* 柳田国男「おとら狐の話; 飯綱の話」『定本柳田國男集』 31巻、筑摩書房、1964年11月25日、49-102;103-106頁。 ; 電子テキスト
* 村上健司編著『妖怪事典』毎日新聞社、2000年。ISBN 978-4-620-31428-0。

* 日本の妖怪一覧
* 犬神
* イタコ - 管狐を使役したともいわれる（イイズナの記事を参照）
# 魍魎

鳥山石燕『今昔画図続百鬼』より「魍魎」
**魍魎**（もうりょう・みずは）または**罔両**、**罔象**は、山や川、木や石などの精や、墓などに住む物の怪または河童などさまざまな妖怪の総称。

日本では水神を意味する「みずは」と訓じ、この語は他に「水波」「美豆波」「弥都波」などさまざまな漢字で表記される。→ミヅハノメ

## 漢籍に見られる魍魎

漢籍には、総称的な用法とは別に、具体的な姿や振る舞いを描写された魍魎が現れる。

『淮南子』には、「罔両は状は三歳の小児の如し、色は赤黒し、目は赤く耳は長く、美しい髪をもつ」と記される。

『本草綱目』には、「罔両は好んで亡者の肝を食べる。それで『周礼』に、戈（ほこ）を執って壙（つかあな）に入り、方良（罔両）を駆逐する、とあるのである。本性、罔両は虎と柏とを怖れす。また、弗述（ふつじゆつ）というのがいて、地下にあり死人の脳を食べるが、その首に柏を挿すと死ぬという。つまりこれは罔両である」と記されている。

## 水の怪として

『淮南子』によると、罔象は水から生じる。また、『史記』によると、孔子は水の怪は龍や罔象であるとした。

これらから、魍魎も水の怪の総称とみなされるようになった。この意味は、山川の怪を意味する魑魅と対を成すようになった（あわせて魑魅魍魎）。

日本では『日本記』により、罔象の和名は水神（あるいは女神）を意味する「みずは」だとされた。

## 火車との同一視

亡者の肝を食べるという点から、日本では魍魎は死者の亡骸を奪う妖怪・火車と同一視されており、火車に類する話が魍魎の名で述べられている事例も見られる。江戸時代の根岸鎮衛の随筆『耳袋』によれば、柴田という役人のもとに忠義者の家来がいたが、ある晩に「自分は人間ではなく魍魎」と言って暇乞いをした。柴田が理由を尋ねると、人間の亡骸を奪う役目が回ってきたので、ある村へ行かなければならないとのことだった。翌日、家来の姿は消えており、彼の言った村では葬儀の場が急に黒雲で覆われ、雲が消えると棺の中の亡骸が消えていたという。
# 野寺坊

鳥山石燕『画図百鬼夜行』より「野寺坊」
**野寺坊**（のでらぼう）は、鳥山石燕の妖怪画集『画図百鬼夜行』にある日本の妖怪で、無人の荒れ寺に出る妖怪であるとされる。

『画図百鬼夜行』にはぼろぼろの袈裟を着た僧侶のような姿の妖怪が寺の鐘のそばに立った姿で描かれているが、石燕による解説が一切ないため、どのような性質をもつ妖怪を意図して描いたものかはよくわかっていない。

昭和以降の妖怪に関する書籍では、荒野の廃寺に現れる妖怪、または村人の布施が無くて廃寺に追い込まれた住職の怨みが妖怪に化けて夕暮れ時の廃寺に現れ、無人の寺で寂しく寺の鐘を鳴らすと解説されることが多い。

## 題材の考察

石燕が何を描いたものかが明確ではないことから、平成以降いくつかの仮説がみちびきだされており、まず第一に江戸時代の破戒僧を風刺した石燕による創作ではないかとの指摘がある。金銭や愛欲による執心で破戒した僧侶が妖怪となったすがたを描いた絵画や説話は、近世に類型も多く認められ、石燕と時代の近い版本にも例はみられる。

漫画家・水木しげるは自著の野寺坊の解説文に、子供のころ夕暮れの山中で寺もないのに鐘の音を耳にして、それを「野寺坊によるものだ」と教えられたが実際には山が入り組んでいるために音が反響し、山彦のような現象が起きたのだろうと記している。

また、埼玉県新座市に「野寺」という地名があり、ある男が村の住民を脅かすつもりで、近在で有名な鐘を盗み出したところ旅人が通りかかり、あわてて池の中に身を隠し、その拍子に鐘も紛失してしまったとある。この池は鐘ヶ渕（かねがふち）と呼ばれており、ある小僧が住職に頼まれた用事を放って子供たちと遊び、これでは和尚に合わせる顔がないと悲観して池に入水して以来、毎晩のように池から泣き声が聞こえるともいわれている。石燕はこの野寺という地名や鐘ヶ淵などをモチーフにして野寺坊という妖怪を描いたとの説も挙げられている。

しかし、石燕が何に基づいて野寺坊を描いたかについては『画図百鬼夜行』全体に取り上げられている妖怪の傾向および、絵画に示されている情報量も少なすぎることもあって、いずれも決め手となるような題材の証拠は乏しい。

* 日本の妖怪一覧
# 濡女

佐脇嵩之『百怪図巻』より「ぬれ女」
鳥山石燕『画図百鬼夜行』より「濡女」
鳥取県境港市・水木しげるロードに設置されている「濡れ女」のブロンズ像。
河鍋暁斎『暁斎漫画』より「ぬれ女」
**濡女**（ぬれおんな）は、日本の妖怪。

## 概要

九州の妖怪・磯女に近いもので、磯女同様に海や川に現れるという。名称は、常に髪が濡れているという伝承に由来する。ウミヘビの化身とする説もある。

江戸時代の『百怪図巻』『画図百鬼夜行』などで蛇体の女の妖怪として多くの妖怪画が残されていることから、当時はよく知られた妖怪だったと考えられているが、蛇体としての濡女の話は、当時の古典資料では確認されていない。しかし昭和初期の民俗学者・藤沢衛彦の著書『妖怪画談全集 日本篇 上』によれば、参考とされた一次出典の名は挙げられていないものの、江戸時代の文久2年（1819年）の話として以下のように記述されている。

越後国（現・新潟県）と会津（現・福島県）の境のとある川岸に、若者たちが木材を得るために何艘かの船で出かけたところ、1艘が彼方へ流されてしまった。流れた船の者たちが、髪を洗っている1人の女を見つけ、不思議に思っていたが、やがて悲鳴を上げて必死に船を漕ぎ出した。

ようやく仲間の船と合流し、仲間が「大蛇でも見たか?」と尋ねると、流されたほうの者たちは「もっと恐ろしいものだ。濡女だ!」と答えた。仲間は話を信じず、その者たちの制止を聞かずに女のいたという場所へ向かった。流された者たちは恐怖のあまり引き返したが、濡女のほうへ向かった仲間たちの下からは恐ろしい叫び声が何度も聞こえた。濡女の尻尾は3町（約327メートル）先まで届くので、見つかったら最後、決して逃げることはできないのだといわれ、その仲間たちもついに戻って来ることはなかったという。

この話においては濡女の姿は直接描写されていないものの、尻尾が3町先まで届くということから、蛇体の姿と考えられている。同様の話は山田野理夫の著書『東北怪談の旅』や、文学博士・笹間良彦の著書『図説・日本未確認生物事典』にも見えるが、共に一次出典となる資料の名は挙げられていない。

## 濡女の伝承

島根県石見地方でいう「ヌレオンナ」は、「牛鬼」に使われる水妖で、海辺に現れ、抱いている赤子を人に渡して海に入ると、牛鬼が現れる。頼まれた人間は、赤子を投げ捨てて逃げようとするが、赤子が重い石になって離れない。その為牛鬼に喰い殺されてしまうと伝えられる。従って、赤子を抱かされたときは手袋をはめて抱き、逃げるときは手袋ごと赤子を投げ出すものだと云う。また濡女は牛鬼の化身との説もあり、島根の大田市の伝承では、濡女に赤子を預けられた男が牛鬼に襲われ、どうにか逃げ切ったところ、牛鬼が言った「残念だ、残念だ」との声が濡女と同じ声であったという。

* 日本の妖怪一覧
* 磯女
* 濡女子（ぬれおなご）

* “濡れ女（ぬれおんな）”.  境港市観光協会. 2022年1月20日閲覧。
# オサキ

竜斎閑人正澄画『狂歌百物語』より「尾崎狐」。秤を持つ男の懐や右袖の下からオサキが顔を覗かせている。
**オサキ**（尾先、尾裂、御先、尾崎）は、日本に伝わるキツネの憑き物。**オサキギツネ**（尾先狐、尾裂狐、御先狐、尾崎狐）ともいう。

## 概要

関東地方の一部の山村で行われる俗信であり、埼玉県秩父地方、東京都奥多摩地方、群馬県、栃木県、茨城県、長野県佐久地域などの地方に伝わっている。多摩を除く東京には伝承が見られないが、これはオサキが戸田川を渡れないため、または関東八州のキツネの親分である王子稲荷神社があるためにオサキが江戸に入ることができないためという。

江戸時代の中期ごろから文献に登場し、管狐と同類とする説や秩父地方が起源とする説がある。

もと那須野で滅んだ九尾の狐の金毛が飛んで霊となったものであり、九尾の狐が殺生石に化けた後、源翁心昭が祟りを鎮めるために殺生石を割った際、その破片の一つが上野国（現・群馬県）に飛来し、オサキになったとの伝説もある。名称については、九尾の狐の尾から生まれたために「尾先」だといい、曲亭馬琴らによる奇談集『兎園小説』によれば、尾が二股に裂けているために「尾裂」だとあり、神の眷属を意味するミサキが語源との説もある。

オサキの外観は土地や文献によってまったく違った特徴が語られている。曲亭馬琴著『曲亭雑記』ではキツネより小さいイタチに似た獣だとあり、群馬県甘楽郡南牧村付近ではイタチとネズミ、またはフクロウとネズミの雑種のようなもの、ハツカネズミよりやや大きいものなどといい、色は斑色、橙色、茶と灰の混合色などと様々にいわれ、頭から尾まで黒い一本線がある、尾が裂けているともいい、同郡下仁田町では耳が人間の耳に似て鼻の先端だけが白い、四角い口をしているなど、様々な説がある。

## オサキモチ

オサキを持つ家をオサキモチ、オサキ屋、オサキ使いなどという。常には姿を見せず、金銀、米穀その他なんであれ心のままに他に持ち運ぶという。オサキモチを世間は避け、縁組することはなく、オサキモチどうしで縁組するという。オサキの家から嫁を迎え入れた家もオサキモチになるといわれたためであり、婚姻関係で社会的緊張の生まれる原因の一つとなることが多かった。そのため群馬県のように、オサキモチの家の前は走って通り、田畑は借りないなどの暗黙のルールが設けられたところもあったという。江戸時代の『梅翁随筆』によれば、家筋についたオサキはどんな手段を用いても家から離すことができないとある。

家ではなく個人に憑く場合もあり、憑かれた者は狐憑き同様、発熱、異常な興奮状態、精神異常、大食、奇行といった症状が現れる。また群馬県多野郡上野村ではオコジョを山オサキと呼び、よく人の後をついて走るものだが、いじめると祟りがあるという。同じく群馬県の別の村では、オサキは山オサキと里オサキに大別され、山オサキは人には憑かないが、里オサキの方は人に憑くという。

* 石塚尊俊『日本の憑きもの 俗信は今も生きている』未來社、1977年（原著1959年）。 NCID BN06577119。
* 笹間良彦『図説・日本未確認生物事典』柏書房、1994年。ISBN 978-4-7601-1299-9。
* 須田圭三他 著、谷川健一責任編集 編『日本民俗文化資料集成』 7巻、三一書房、1990年。ISBN 978-4-380-90527-8。
* 多田克己 著「『妖怪画本・狂歌百物語』妖怪総覧」、京極夏彦 編『妖怪画本 狂歌百物語』国書刊行会、2008年。ISBN 978-4-3360-5055-7。
* 吉田禎吾『日本の憑きもの 社会人類学的考察』中央公論新社〈中公新書〉、1972年。ISBN 978-4-12-100299-0。

* 憑きもの筋
* 池袋の女
# しょうけら

佐脇嵩之『百怪図巻』より「しやうけら 」（しょうけら）
鳥山石燕『画図百鬼夜行』より「しょうけら」
**しょうけら**とは、江戸時代の『百怪図巻』『画図百鬼夜行』などの妖怪絵巻・妖怪画集にある日本の妖怪。歴史的仮名づかいでの表記には「**しゃうけら**」「**せうけら**」などとも書かれる他、歌川芳員の「百種怪談妖物双六」では「**笑輾**」と表記され、典拠は不明だが「**精螻蛄**」とも表記される。

## 概要

『百怪図巻』『画図百鬼夜行』ともに絵のみで解説文がないため、どのような妖怪かは推測の域を出ないが、民間信仰においては、庚申待の行事に「しょうけら」の名がある。庚申待とは、人間の体内に三尸という虫がおり、庚申の夜に天へ昇って天帝にその人の罪を報告し、天帝はそれによりその人の命を奪うとされていることから、庚申の夜は三尸を体外に出さないよう眠らずに過ごす行事である。この行事の日に早く寝た者は害をこうむるといい、この害を避けるために「しょうけらはわたとてまたか我宿へねぬぞたかぞねたかぞねぬば」と呪文を唱えると良いと伝えられているため、しょうけらとは庚申待において人間に害をもたらす妖怪と見られている。

また、元禄年間の書籍『庚申伝』では、「ショウキラハ虫ノコト也、一説三尸ノコトト云」とあるため、しょうけらは三尸のことを指しているとの解釈もあり、三尸を擬人化した姿とも、三尸の中でも獣の姿をした「中尸」をモデルにして描いたなどともいわれる。

鳥山石燕は『画図百鬼夜行』で、家屋の屋根の天窓（明り取り窓）から中の様子をうかがっているしょうけらを描いている。昭和・平成以降の妖怪関連の文献では、これは庚申待の日に人間たちが規則を守っているかどうかを監視しているとの解釈もあり、規則を破る人間に対しては、しょうけらが3本指の鋭い爪で罰を与えるものとされている。

## 脚注・出典

* 日本の妖怪一覧
# 鞍馬天狗

勝川春亭画による鞍馬山僧正坊。
**鞍馬天狗**（くらまてんぐ）は、鞍馬山の奥、僧正ヶ谷に住むと伝えられる大天狗である。別名、鞍馬山僧正坊。

牛若丸（のちの源義経）に剣術を教えたという伝説で知られる。鬼一法眼と同一視されることがある。

## 鞍馬寺の鞍馬天狗

鞍馬弘教では、鞍馬寺に祀られる尊天の一尊である大天狗、護法魔王尊、またの名を鞍馬山魔王大僧正が、鞍馬山僧正坊を配下に置くとする。または、鞍馬山僧正坊と同一視する。この教義が現在の形となったのは、鞍馬弘教が天台宗から独立した1949年以降である。

## 伝統芸能及び文学

* 鞍馬天狗 (能) - 鞍馬天狗に取材した能の演目。五番目物の天狗物。
* 鞍馬天狗 (小説) - 大佛次郎作の時代小説。ただし、舞台や物語は天狗とは無関係で、主人公が鞍馬天狗の二つ名を持つのみである。

* 義経記
# 琵琶牧々

鳥山石燕『百器徒然袋』より「琵琶牧々」
**琵琶牧々**（びわぼくぼく）は、鳥山石燕による妖怪画集『百器徒然袋』にある日本の妖怪の一つで、琵琶の妖怪。

## 概要

琵琶が琵琶法師・座頭のすがたに変化した姿で描かれている。体は人間のようだが、頭部は琵琶であり、目を閉じ杖をついている。石燕による解説文には「玄上牧馬と言へる琵琶はいにしへの名器にしてふしぎたびたびありければ そのぼく馬（牧馬）のびは（琵琶）の転にして ぼくぼくといふにや」とあり、この妖怪の「牧々」という名称は琵琶の名器として知られる「牧馬」から名前がついているとしている。また『徒然草』には「玄上」と「牧馬」が登場する話（70段）があることから、石燕はそこからの発想でこれを描いたものであると考えられている。

室町時代の妖怪絵巻『百鬼夜行絵巻』に描かれている琴の妖怪を引っ張っている琵琶の妖怪がモデルになって描かれたと考えられており、琵琶牧々と同じ見開きには琴古主が掲載されている。

浮世絵師・月岡芳年は錦絵『百器夜行』（1865年）に石燕の琵琶牧々を参考にしたと見られる絵を描いている。

### 玄上・牧馬

鎌倉時代の有職故実書『禁秘抄』には、「玄上（げんじょう）」と「牧馬（ぼくば）」という琵琶の名器があり、特に玄上の方は、内裏が焼失したときにひとりでに外へ飛び出したり、その音色に魅せられた鬼がこれを盗み出して、朱雀門から紐で吊り下ろしたといった不思議なことがあった、という逸話が記されている。

* 琴古主
* 三味長老
* 日本の妖怪一覧

付喪神
# 面霊気

鳥山石燕『百器徒然袋』より「面霊気」
**面霊気**（めんれいき）は、鳥山石燕による妖怪画集『百器徒然袋』にある日本の妖怪の一つで、面の妖怪。

## 概要

石燕による解説文には「聖徳太子の時、秦の川勝あまたの仮面を製せしよし。かく生けるがごとくなるは、川勝のたくめる仮面にやあらんと、夢心におもひぬ。」とある。泰河勝（はたのかわかつ）は飛鳥時代の人物で、能・狂言の原型となった芸能・「申楽」の始祖であるという伝説を持つ。そのような、面を使う芸能とゆかりのある秦河勝の作った面がこの「面霊気」であろうかと石燕は述べている。

### 秦河勝と聖徳太子

神々をまつる六十六番の神楽に使うため、聖徳太子が秦河勝に六十六の面を作らせたことが、後の申楽（猿楽）の元祖となったという伝説があり、この伝説を素材として、石燕は能・狂言の面の妖怪として創作した面霊気の解説文を執筆したと考えられている。世阿弥による能の理論書『風姿花伝』（巻四 神祇）では、申楽について、秦河勝が六十六番の芸を見せ、聖徳太子の作による六十六の面を与えられたことが始まりであるという伝説を記している。秦河勝と聖徳太子の伝説において「申楽」は「神楽」の字から発生したとされるが、実際に聖徳太子の時代にそのような考え方があったかどうかは不明である。

## 昭和・平成以降の解説

古くなった面の化けたもので夜になると動き出す、優れた作品の面が古くなって魂を宿した付喪神（器物が変化した妖怪）であり、持ち主に対して大切に扱ってくれるよう頼むなどの解説がある。
# 姥ヶ火

井原西鶴『西鶴諸国ばなし』より「身を捨て油壷」
鳥山石燕『画図百鬼夜行』より「姥が火」
**姥ヶ火**（うばがび）は、河内国（現・大阪府）や丹波国（現・京都府北部）に伝わる怪火。寛保時代の雑書『諸国里人談』、井原西鶴の雑話『西鶴諸国ばなし』、江戸時代の怪談本『古今百物語評判』、『河内鑑名所記』、鳥山石燕の妖怪画集『画図百鬼夜行』などの古書に記述がある。

## 概要

『諸国里人談』によれば、雨の夜、河内の枚岡（現・大阪府東大阪市）に、大きさ約一尺（約30センチメートル）の火の玉として現れたとされる。かつてある老女が枚岡神社から灯油を盗み、その祟りで怪火となったのだという。

河内に住むある者が夜道を歩いていたところ、どこからともなく飛んできた姥ヶ火が顔に当たったので、よく見たところ、鶏のような鳥の形をしていた。やがて姥ヶ火が飛び去ると、その姿は鳥の形から元の火の玉に戻っていたという。このことから妖怪漫画家・水木しげるは、この姥ヶ火の正体は鳥だった可能性を示唆している。

この老女が姥ヶ火となった話は、『西鶴諸国ばなし』でも「身を捨て油壷」として記述されている。それによれば、姥ヶ火は一里（約4キロメートル）をあっという間に飛び去ったといい、姥ヶ火が人の肩をかすめて飛び去ると、その人は3年以内に死んでしまったという。ただし「油さし」と言うと、姥ヶ火は消えてしまうという。

京都府にも、保津川に姥ヶ火が現れたという伝承がある。『古今百物語評判』によれば、かつて亀山（現・京都府亀岡市）近くに住む老女が、子供を人に斡旋するといって親から金を受け取り、その子供を保津川に流していた。やがて天罰が下ったか、老女は洪水に遭って溺死した。それ以来、保津川には怪火が現れるようになり、人はこれを姥ヶ火と呼んだという。

『画図百鬼夜行』にも「姥が火」と題し、怪火の中に老女の顔が浮かび上がった姿が描かれているが、「河内国にありといふ」と解説が添えられていることから、河内国の伝承を描いたものとされる。

枚岡で神社から油を盗んだ老女は、その罪を恥じて、池に身を投げたという伝説もあり、大阪府東大阪市出雲井町の枚岡神社には、この伝説にちなむ池「姥ヶ池（うばがいけ）」がある。これは、老女の悲嘆を後世に残すべく、大阪のボランティア団体が中心となり、土砂に埋まって失われた池を整備して、復元させたものである。

* 日本の妖怪一覧