# تجاوز جنسی در کتاب مقدس عبری

**تجاوز جنسی در کتاب مقدس عبری** (انگلیسی: Rape in the Hebrew Bible)، کتاب مقدس عبری حاوی تعدادی ارجاع به تجاوز جنسی و سایر اشکال خشونت جنسی، هم در شریعت موسی، و هم در روایات تاریخی و اشعار نبوی آن است.

## تاریخچه پژوهش

تا اوایل قرن بیستم، اکثر مترجمان و مفسران، به جز تجاوز به تامار در دومین سموئیل ۱۳، هیچ متنی را در کتاب مقدس عبری به عنوان متنی حاوی اعمال تجاوز جنسی، یعنی اعمال جنسی که بدون رضایت یا خوشنودی جنسی یک طرف انجام می‌شود، تشخیص نمی‌دادند. برخی از روایت‌ها مانند روایت‌های سامسون و دلیله (داوران ۱۶) و داستان شکیم و دینه (پیدایش ۳۴) حتی به عنوان داستان‌های عاشقانه (مثلاً فرار عاشقانه) تفسیر می‌شدند، نه داستان‌های تجاوز جنسی. یک نمونه از استثنائات نادر در این مورد، ادعای توماس پین است که در کتاب عصر خرد (۱۷۹۵) ادعا کرد که اعداد ۳۱، موسی را به تصویر می‌کشد که به بنی‌اسرائیل دستور می‌دهد همه مدیانیان را به جز دختران باکره بکشند، که می‌توانستند آنها را به خاطر آنچه پین «فسق» می‌نامد، نگه دارند: پین می‌نویسد: «در میان شرورانی که در هر دوره‌ای از جهان نام انسان را لکه‌دار می‌کردند، اگر این روایت درست باشد، یافتن بزرگتری از موسی غیرممکن است. در اینجا دستوری برای قصابی پسران، قتل‌عام مادران و فسق دختران آمده است.» در کتاب «دفاعیات برای کتاب مقدس» (۱۷۹۶)، ریچارد واتسون (اسقف لانداف)، در پی رد استدلال‌های پین برآمد: او نوشت «من در این رویه چیزی جز سیاست خوب، همراه با رحمت نمی‌بینم. [...] زنان-کودکان نه برای عیاشی، بلکه برای بردگی در نظر گرفته شده بودند.» در هر صورت، پین چندان بر خشونت جنسی به‌طور خاص تمرکز نداشت؛ این مثال بخشی از نقد کلی او از اخلاق مسیحی بود. اثر یوهانس پدرسن با عنوان «اسرائیل، زندگی و فرهنگ آن» (۱۹۲۶، ۱۹۴۰)، که معمولاً توسط محققان برای کسب اطلاعات در مورد آداب و رسوم جنسی بنی‌اسرائیل مورد استناد قرار می‌گیرد، هرگز از تجاوز جنسی نامی نبرده و فقط به «درجات ممنوعه رابطه» اشاره کرده است. چندین بخش از کتاب مقدس، که بعداً به‌طور گسترده به عنوان «متون تجاوز جنسی» شناخته شدند، توسط پدرسن به عنوان «ترتیبات نامناسب ازدواج» مورد اشاره قرار گرفته‌اند.

تا اواخر دهه ۱۹۷۰، با ظهور جنبش ضد تجاوز جنسی به دلیل موج دوم فمینیسم، محققان فمینیست به این اجماع نرسیدند که برخی از متون کتاب مقدس عبری به تجاوز جنسی اشاره دارند، مانند صیغه لاوی و تصرف باکره‌های جابش-گیلعاد و شیلو توسط بنیامینیان به عنوان تجاوز گروهی (داوران ۱۹–۲۱).

با این حال، آنها در ابتدا در مورد اینکه آیا برخی از روایات مانند دینه (پیدایش ۳۴) و هاجر خشونت جنسی را به تصویر کشیده‌اند یا خیر، اختلاف نظر داشتند. برخی از برجسته‌ترین آثار در این دوران شکل‌گیری در مطالعه ادبیات تجاوز در کتاب مقدس عبارتند از:

* فیلیس تریبل *متن‌های وحشت: خوانش‌های ادبی-فمینیستی از روایات کتاب مقدس* (۱۹۸۴)، اولین نشریه علمی فمینیستی که عنوان کرد هاجر (پیدایش ۱۶؛ ۲۱)، تامار (دختر داوود) (سموئل ۲، ۱۳) روایت‌های تجاوز جنسی بودند.
* جی شریل اگزوم *زنان تکه‌تکه: (بخش) نسخه‌های فمینیستی از روایت‌های کتاب مقدس* (۱۹۹۳) در مورد روایت‌های همسر-خواهر در کتاب پیدایش (پیدایش ۱۲؛ ۲۰؛ ۲۶) سامسون و دلیله (داوران 16)، صیغه لاوی (داوران ۱۹)، و بث‌شبع و داوود (دومین سموئیل ۱۱) به عنوان داستان‌های تجاوز جنسی یاد می‌کند.
* رنیتا جی. ویمز *عشق آسیب‌دیده: ازدواج، رابطه جنسی و خشونت در پیامبران عبری* (۱۹۹۵) در مورد خشونت جنسی در استعاره‌های ازدواج در *کتاب هوشع*، *کتاب ارمیا* و *سفر حزقیال*.
* جاناتان کیرش *فاحشه کنار جاده: قصه‌های ممنوعه کتاب مقدس* (۱۹۹۷) در دختران لوط (پیدایش ۱۹)، دینا (پیدایش ۳۴)، و تامار (دومین سموئیل ۱۳) به عنوان سه داستان تجاوز جنسی یاد می‌کند.

در رابطه با نگرش کتاب مقدس عبری به تجاوز جنسی، به ویژه قوانین جنسی در سفر تثنیه فصل‌های ۲۰ تا ۲۲ در رابطه با زن زیبای اسیر، دو مکتب فکری ظهور کرده است. در یک اردوگاه، محققانی مانند ریچارد الیوت فریدمن و شانا دولانسکی قرار دارند که در مورد «جایگاه زنان» در *کتاب مقدس اکنون* (۲۰۱۱) نوشتند: «آنچه نباید در آن شک کرد، دیدگاه کتاب مقدس در مورد تجاوز جنسی است: این عمل وحشتناک است. در داستان‌های کتاب مقدس مورد نکوهش قرار گرفته است. در قوانین کتاب مقدس تحمل نمی‌شود.» در اردوگاه دیگر، محققانی مانند هارولد سی. واشینگتن قرار دارند که در کتاب *مبادا در نبرد بمیرد و مرد دیگری او را بگیرد: خشونت و ساختار جنسیت در قوانین تثنیه ۲۰–۲۲* (۱۹۹۸) نتیجه گرفت: «این قوانین تجاوز جنسی را ممنوع نمی‌کنند؛ بلکه شرایطی را تعیین می‌کنند که تحت آن یک مرد می‌تواند مرتکب تجاوز شود.»

## اصطلاحات

محققانی مانند سوزان شولتز (۲۰۲۱) اشاره کرده‌اند که معانی کلمات در کتاب مقدس عبری همیشه به متن آنها بستگی دارد و مترجمان یا مفسران کتاب مقدس اغلب اصطلاحات را اشتباه تفسیر می‌کنند، نکات ظریف مهم را از دست می‌دهند یا از حسن تعبیر برای خشونت جنسی استفاده می‌کنند. حتی در انگلیسی نو، فعل «تجاوز کردن» لزوماً همیشه به خشونت جنسی اشاره ندارد، اما می‌تواند به صورت استعاری برای توصیف قرار گرفتن در معرض یک تجربه عمیقاً ناخوشایند اما غیرجنسی استفاده شود. به‌طور مشابه، یک فعل عبری مانند עָנָה‎ *anah* معمولاً به معنای «تجاوز کردن، مجبور کردن/تجاوز جنسی» است، اما در برخی از زمینه‌های غیرجنسی بهتر است به عنوان «سرکوب کردن»، «تضعیف کردن» و غیره ترجمه شود. از سوی دیگر، کلمات معمولاً غیرجنسی ممکن است گاهی چیزی جنسی را توصیف کنند؛ فعلی مانند עָשַׁק‎ *'āšaq* معمولاً به معنای «خرد کردن، نابود کردن، ستم کردن» است، اما در یک آیه خاص از کتاب مقدس (اشعیا ۲۳:۱۲) ممکن است در ارتباط با اصطلاح «دختر باکره» به معنای «تجاوز کردن» باشد، زیرا دومی معنای جنسی خاصی دارد. عبری توراتی همچنین پر از حسن تعبیرها و زبان عامیانه جنسی است که ممکن است درک آن برای خوانندگان مدرن دشوار باشد. «دروغ گفتن با»، «دانستن»، «به خود آمدن» و «کشف برهنگی» نمونه‌هایی از این دست هستند که در متن‌های خاص به معنای «رابطه جنسی داشتن» هستند. چنین عباراتی لزوماً به این معنی نیستند که این رابطه جنسی توسط یک شخص به شخص دیگر تحمیل می‌شود، و در واقع می‌توانند خوشنودی جنسی را توصیف کنند، اما به ویژه اگر متن روایت اشکالی از اجبار (مانند خشونت و ارعاب) را بر کسی اضافه کند، یا ادعا کند که این به عنوان یک «مجازات» عمل می‌کند، آنگاه «تجاوز به عنف» ترجمه‌ای قابل قبول می‌شود. به همین ترتیب، اسم‌هایی مانند «دامن»، «برهنگی» و «شرم» می‌توانند حسن تعبیری برای «اندام تناسلی زنان» باشند.

### افعالی که می‌توانند به معنای «تجاوز به عنف» یا «رابطه جنسی» باشند

* עִנָה‎ *inah* = (*صریح*) تجاوز کردن، مجبور کردن [جنسی]، بی‌حرمت کردن، تجاوز کردن، هتک حرمت کردن، بی‌عفتی کردن، بدرفتاری کردن، رنج دادن، فروتن کردن/تحقیر کردن، ستم کردن، مطیع کردن/فرمانبردار کردن، ضعیف کردن؛ احتمالاً در داوران ۲۰:۵ به معنای «تجاوز کردن» استو دومین سموئیل ۱۳:۱۴.
* עָשַׁק‎ *āšaq* = در هم شکستن، نابود کردن، ستم کردن، (+ باکره) تجاوز کردن؟ (اشعیا ۲۳:۱۲)
* בּוֹא‎ *bô* = آمدن (به)، روی آوردن (اصطلاح عامیانه) رابطه جنسی داشتن، وارد شدن/قرار دادن، آوردن، رفتن، غروب کردن (خورشید
	+ گاهی ترکیب شده با אֵל‎ *el* = در، به درون ترکیب می‌شود. مثال‌ها: دوم سموئیل ۱۶:۲۱–۲۲.
* גָּלָה‎ *gālâ* = برهنه کردن (برهنگی)، درآوردن (لباس)، (ضمنی) تجاوز کردن
* נָבֵל‎ *nābal* (افعال عبری مدرن) = (*صریح*) به معنای تجاوز جنسی (مثلاً در پیدایش ۳۴:۷، داوران ۱۹–۲۱، دوم سموئیل ۱۳:۱۲، و سوم ناحوم ۶)،بی‌آبرو کردن، رسوا کردن، تحقیرآمیز رفتار کردن، احمق جلوه دادن
* פִּתָה‎ *pitâ*, **pithah** = اغوا کردن، اغوا کردن، متقاعد کردن، فریب دادن، تحمیق کردن، تملق گفتن؟ (امثال ۲۰:۱۹)، غالب شدن؟ (حزقیال ۱۴:۹)، اغوا کردن؟ (هوشع ۲:۱۴)، (در افعال عبری مدرن (*نیرو می‌افزاید*)) اغوا کردن/وادار کردن به رابطه جنسی؟ (داوران ۱۴:۱۵، داوران ۱۶:۵، هوشع ۲:۱۴)
	+ گاهی ترکیب شده با חָזַק‎ *ḥāzaq*, *chazaq* = قوی بودن، نیرومند شدن، غالب آمدن، غلبه کردن، گرفتن، محکم کردن، تقویت کردن (خود، شخص دیگر یا یک شیء مانند قلب فرعون در خروج ۴–۱۴)، تعمیر کردن/مستحکم کردن (یک ساختار دفاعی، دوم پادشاهان ۱۲، دوم تواریخ ۱۱؛ ۲۴؛ ۲۶، نحمیا)، شجاع بودن، تشویق کردن/ترغیب کردن. محققان در مورد اینکه آیا ترکیب פָּתָה‎ *pātâ* و חָזַק‎ *ḥāzaq*، برای مثال در ارمیا ۲۰:۷، باید به عنوان تجاوز جنسی تلقی شود یا خیر، بحث می‌کنند.
* רָאָה‎ *rā'â* = دیدن (اندام تناسلی نمایان), (*implicit*) تجاوز کردن
* שָׁגַל‎ *šāgal* = (*مبتذل*) تجاوز کردن، تجاوز کردن، هتک حرمت کردن، (*ترجمه حسن تعبیر*) همخوابگی کردن (تثنیه ۲۸:۳۰، اشعیا ۱۳:۱۶، ارمیا ۳:۲، زکریا ۱۴:۲)
* שָׁכַב‎ *šākab* = دراز کشیدن (روی زمین)، خوابیدن، (با حسن تعبیر) با کسی خوابیدن/همخوابیدن، (به علاوه) مجبور کردن به تجاوز.
* סוּר‎ *sur* = درآوردن/کَندن (لباس یا اشیاء دیگر)، برداشتن/کنار گذاشتن، سر بریدن/جدا کردن، جدا کردن، کنار کشیدن (یا: امتناع کردن)، کناره‌گیری/عقب‌نشینی کردن، رفتن/ترک کردن
* טָמֵא‎ *tame*= (*مفعول*) نجس شدن، نجس اعلام شدن، (*معلوم، مجهول یا انعکاسی*) آلوده کردن (کسی، خود) / آلوده شدن، (*ضمنی*) داشتن رابطه جنسی نامشروع با کسی / مورد رابطه جنسی نامشروع کسی قرار گرفتن (از طریق اغوا یا تجاوز)
* תָּפַשׂ‎ *tāphaś* = گرفتن، به دست آوردن، اسیر کردن، قاپیدن/گرفتن، تصاحب کردن، توقیف کردن، دستگیر کردن، اشغال کردن، بی‌حرمتی کردن، دستکاری کردن/به کار بردن/بازی کردن (یک شیء)
* צָחַק‎ «tsachaq» = (مثبت) خندیدن، شوخی کردن/مسخره کردن، تفریح کردن، نوازش کردن/عشق‌بازی کردن/رابطه جنسی داشتن (پیدایش ۲۶:۸)، 26:8), بازی کردن
* יָדַע‎ *yada* = دانستن، (*حسن تعبیر*) رابطه جنسی داشتن با، (*حسن تعبیر*) (+ مجبور کردن) به تجاوز جنسی
	+ گاهی همراه با מִשְׁכָּב‎ *miš-kaḇ* (به معنی «تختخواب»، به‌طور عامیانه «دراز کشیدن») = (به معنای واقعی کلمه) دانستن در رختخواب، (ترجمه‌های قدیمی‌تر کتاب مقدس) دانستن از طریق نزدیکی/جسمانی / خوابیدن با، (ترجمه‌های مدرن کتاب مقدس) داشتن رابطه جنسی (روابط جنسی) با (مثلاً اعداد ۳۱:۱۸، که در آن عبارت «زنان و کودکانی که در رختخواب با مردی آشنا نشده‌اند» گاهی به سادگی به عنوان «دختران باکره» ترجمه می‌شود)
* זָנָה‎ *zanah* =(تحقیرآمیز) مثل یک فاحشه رفتار کردن، نقش یک فاحشه را بازی کردن، فاحشه شدن، مرتکب زنا شدن، مرتکب فحشا شدن، بی‌وفا بودن

### اسم‌های مربوط به اندام تناسلی

* בָּ֫טֶן‎ *beṭen* = womb, abdomen
* עֶרְוָה‎ '*erwâ*, *ervah* = nakedness, bare flesh, genitals
* חֶרְפָּה‎ *ḥerpâ*, *cherpah* = shame, vagina
* מַ֫עַר‎ *ma'ar* = nakedness, genitals
* פּוֹת‎ *pōt* = (*only in Isaiah 3:17, vulgar*) cunt, (*euphemistic translation*) private parts, (fore)head/scalp, (*only in 1 Kings 7:50*) door socket
* שֹׁ֛בֶל‎ *šō-ḇel* = skirt (*also euphemism for* women's genitals)

### اسم‌هایی برای تحقیر

* נְבָלָה‎ *nebalah* = rape, disgraceful act/thing, folly, villainy, foolishness
* קָלוֹן‎ *qālôn* = disgrace, dishonour, shame (*also euphemism for* women's genitals)
* רֹ֫אּי‎ *roi* = (*pejorative*) gazingstock, spectacle, appearance

## مثال‌ها

### سفر پیدایش

#### پیدایش ۹

در پیدایش ۹:۲۲، درست پس از طوفان نوح، نوشته شده است که حام، پسر نوح، «برهنگی» پدرش را «دید»، عبارتی که در جای دیگری از کتاب مقدس عبری می‌تواند به معنای «رابطه جنسی با» باشد. برخی از تفاسیر نتیجه می‌گیرند که حام با نوح رابطه جنسی داشته است، شاید حتی «لواط» در خواب. همین توضیحات در سه ترجمه یونانی کتاب مقدس یافت می‌شود که کلمه «دیدن» را در آیه ۲۲ با کلمه دیگری که نشان دهنده روابط همجنس‌گرایانه است جایگزین می‌کنند. به دلیل آنچه اتفاق افتاد، نوح کنعان، پسرش حام، و نوادگانش، کنعان را نفرین کرد.

#### پیدایش ۱۶

فیلیس تریبل (۱۹۸۴) اولین محققی بود که اظهار داشت داستان هاجر در سفر پیدایش: ۱–۴ روایتی از تجاوز جنسی بوده است، نتیجه‌ای که بعدها توسط برخی از محققان فمینیست کتاب مقدس مانند جی شریل اگزوم و سوزان شولتز، پشتیبانی شد اما توسط دیگران رد شد. برخی حتی این احتمال را در نظر گرفته‌اند که آیه ۱۶:۶ می‌گوید سارا به هاجر نیز «تجاوز» کرده است، زیرا فعل استفاده شده، עִנָה‎ *inah* که در این آیه، استفاده می‌شود. در جای دیگری از کتاب مقدس عبری، بسته به متن، به معنای «تجاوز کردن»، «بدرفتاری کردن» یا «سرکوب کردن» (و چیزهای دیگر) آمده است. تریبل این ایده را رد کرد و استدلال کرد که صرفاً به معنای «سرکوب» است؛ الهیات زن‌گرایانه دلورس اس. ویلیامز (۱۹۹۳) آن را به عنوان تجاوز جنسی به تمامیت جسمی خود پذیرفت؛ شولتز نتیجه گرفت که «این داستان پاسخ روشنی ارائه نمی‌دهد».

#### پیدایش ۱۹

پیدایش ۱۹ شامل یک تلاش برای تجاوز گروهی است. دو فرشته به سدوم و عموره می‌رسند و لوط از آنها مهمان‌نوازی می‌کند. با این حال، مردان شهر دور خانه لوط جمع شدند و از او خواستند که دو مهمان را به آنها بدهد تا بتوانند به آنها تجاوز کنند. در پاسخ به این، لوط به جای آنها دختران لوط خود را به آنها پیشنهاد می‌دهد. مردم پیشنهاد لوط را رد می‌کنند، اما فرشتگان آنها را کور می‌کنند، خدا در نهایت شهر را نابود می‌کند و لوط و خانواده‌اش فرار می‌کنند.

گردا لرنر (۱۹۸۶) اظهار داشته است که از آنجا که کتاب مقدس عبری حق لوط برای ارائه دخترانش برای تجاوز را بدیهی می‌داند، می‌توانیم فرض کنیم که این امر منعکس کننده واقعیت تاریخی قدرت پدر بر آنها است.

پیدایش ۱۹ در ادامه توضیح می‌دهد که چگونه دختران لوط او را مست می‌کنند و با او رابطه جنسی برقرار می‌کنند. در نتیجه، اسطوره اصلیهای موآب ( یک پادشاهی باستانی امروزه در جنوب اردن) و عمون ( یک پادشاهی سامی باستانی امروزه در شرق اردن)، دشمنان همیشگی اسرائیل، متولد شدند. تعدادی از مفسران اعمال آنها را تجاوز جنسی توصیف می‌کنند. استر فیوکس (۲۰۰۳) اظهار می‌کند که متن، دختران لوط را به عنوان آغازگران و عاملان «تجاوز به محارم» معرفی می‌کند.

#### پیدایش ۳۴

در پیدایش ۳۴، شکیم با دینه رابطه جنسی داشت، اما اینکه این متن چگونه باید دقیقاً ترجمه و فهمیده شود، بحث‌های بسیاری انجام شده است. اکثر محققان مدرن ادعا می‌کنند که این متن تجاوز را توصیف می‌کند، و بسیاری از ترجمه‌های مدرن آن را به عنوان «تجاوز شده» (یا با عبارات مشابه اجبار جنسی) ترجمه می‌کنند. در حالی که برخی از مفسران پیشین فرار عاشقانه را نیز پیشنهاد می‌کردند.

| سفر پیدایش باب ۳۴ آیه‌های ۳-۲ |
| --- |
| کدکس لنینگراد (۱۰۰۸) | نسخه شاه جیمز (۱۶۱۱) | نسخه بین‌المللی جدید (۱۹۷۸) | سوزان شولتز (۲۰۱۴) |
| וַיַּ֨רְא אֹתָ֜הּ שְׁכֶ֧ם בֶּן־חֲמֹ֛ור הַֽחִוִּ֖י נְשִׂ֣יא הָאָ֑רֶץ וַיִּקַּ֥ח אֹתָ֛הּ וַיִּשְׁכַּ֥ב אֹתָ֖הּ וַיְעַנֶּֽהָ:‎ | و چون شکیم پسر حمور، حاکم حوی آن سرزمین، او را دید، او را گرفت و با او همخواب شد و او را بی‌عصمت ساخت. | وقتی شکیم، پسر حمور حوی، حاکم آن منطقه، او را دید، او را گرفت و به او تجاوز کرد. | چون شکیم پسر حمور حوی، رئیس آن منطقه، او را دید، او را گرفت و با او همبستر شد و به او تجاوز کرد. |
| וַתִּדְבַּ֣ק נַפְשֹׁ֔ו בְּדִינָ֖ה בַּֽת־יַעֲקֹ֑ב וַיֶּֽאֱהַב֙ אֶת־הַֽנַּעֲרָ֔ וַיְדַבֵּ֖ר עַל־לֵ֥ב הַֽנַּעֲרָֽ׃‎ | و دل او به دینه، دختر یعقوب، بسته شد و عاشق آن دختر گردید و با او سخنان دلاویز گفت. | دل او به دینه، دختر یعقوب، بسته شد؛ او آن دختر را دوست داشت و با او سخنان محبت‌آمیز می‌گفت. و او نزد دینه، دختر یعقوب، ماند/نگه داشت، و به آن دختر شهوت راند، و کوشید تا آن دختر را آرام کند. |

##### تحلیل زبانی

مری آنا بادر (۲۰۰۶) به جدایی بین آیات ۲ و ۳ اشاره می‌کند و می‌نویسد: «برای خواننده مدرن عجیب و ناراحت‌کننده است که افعال «دوست داشتن» و «بی‌آبرو کردن» را در کنار هم ببیند، در حالی که یک مرد فاعل و یک زن مفعول آنهاست.» بعداً می‌نویسد: «راوی هیچ اطلاعاتی در مورد افکار یا احساسات دینه یا واکنش‌های او به آنچه اتفاق افتاده است به خواننده نمی‌دهد. شِکیم نه تنها کانون، بلکه بازیگر اصلی نیز هست و برای راوی هیچ شکی باقی نمی‌گذارد که شِکیم مرکز این آیات است. دینه مفعول (یا مفعول غیرمستقیم) اعمال و خواسته‌های شِکیم است.» فرانک ام. یامادا (۲۰۰۸) استدلال می‌کند که گذار ناگهانی بین پیدایش ۳۴:۲ و ۳۴:۳ یک تکنیک داستان‌سرایی بوده است. «تجاوز به دینه به گونه‌ای روایت شده است که نشان می‌دهد نیروهای اجتماعی در کار هستند که مهر و موم قضیه را پیچیده می‌کنند. [...] با این حال، گذار ناگهانی از تجاوز به ازدواج، تنشی را در ذهن خواننده ایجاد می‌کند… مسئله حل نشده مجازات، واکنش شمعون و لاوی را پیش‌بینی می‌کند.»

با این حال، برخلاف بادر و یامادا، شولتز (۲۰۲۱) ادعا کرد که با وجود مفعول مجهول بودن، دینه به جای شکیم در روایت نقش محوری دارد و افعال آیه ۳ به‌طور گسترده اشتباه ترجمه شده‌اند. *dabaq* که اغلب به عنوان «دوست داشتن (کسی)» ترجمه می‌شود، هرگز در هیچ جای دیگر کتاب مقدس عبری به این شکل ترجمه نشده است، بلکه به عنوان «چسبیدن به (کسی)» (روت 1:14 NRSV)، «نزدیک (کسی) ماندن» (روت 2:23 NRSV)، «نزدیک (کسی) ماندن» (مزمور 101:3 A. A. Anderson)، «حفظ (میراث)» (اعداد ۳۶:۷،9 NRSV)، یا «نگهداری چیزی (دارایی)» طبق ویلهم گزنیوس آمده است. شولتز نتیجه گرفت: «... «دوست داشتن» کاملاً نامناسب است. ترجمه بهتر بر نزدیکی مکانی تأکید دارد: «شکیم نزد دینه ماند» یا «شکیم دینه را نگه داشت»، به این معنا که به او اجازه رفتن نداد.» در متن داده شده، فعل میانی אָהַב‎ *aheb* بهتر است به «شهوت داشتن به (کسی)» یا «میل داشتن به (کسی)» ترجمه شود تا «دوست داشتن (کسی)»، زیرا این احساس جنسی است نه عاشقانه و کاملاً یک طرفه از یک سوژه کنترل‌کننده به یک مفعول اجباری جنسی. فعل سوم بخشی از یک عبارت است، וַיְדַבֵּ֖ר עַל־לֵ֥ב הַֽנַּעֲרָֽ:‎ *way-ḏab-bêr 'al-lêḇ han-na-'ă-rā*، به معنای واقعی کلمه «و او با قلب زن جوان صحبت کرد». در حالی که بسیاری از ترجمه‌ها این را به عنوان «او با دینه به مهربانی صحبت کرد» (NRSV) ترجمه می‌کنند، شولتز از گئورگ فیشر (۱۹۸۴) پیروی کرد، که اشاره کرد همین عبارت در کتاب مقدس عبری همیشه زمانی ظاهر می‌شود که «وضعیتی اشتباه، دشوار یا خطر در جو موجود باشد»، طبق گفته گئورگ فیشر (۱۹۸۴). آیه ۳۲:۶ باید به عنوان «سعی در صحبت کردن با کسی که نظر مخالفی دارد» یا «تغییر دادن نظر یک شخص» درک شود؛ بنابراین، شولتز استدلال کرد که شکیم پس از تجاوز سعی کرد دینه را آرام کند و با صحبت کردن با او نظر منفی او را تغییر دهد و بخش آخر آیه ۳ را به این صورت ترجمه کرد: «او سعی کرد زن جوان را آرام کند.»

خاخام و محقق برتون ویسوتزکی (۲۰۱۰) اظهار داشت که این داستان، حکم ازدواج با متجاوز را توصیف می‌کند:

>  جامعه‌ای بود که در آن شرم قربانی باید مورد توجه قرار می‌گرفت، و ازدواج شرم ناشی از از دست دادن بکارت را از بین می‌برد اما این شرم، حاصل یک ساختار مردانه‌ی همدلانه و به طرز حیرت‌انگیزی فاقد همدردی با قربانی زن است. از افتخار مشکوک ازدواج با متجاوز، آبروی کمی به دست می‌آید.
>
>

 ساندرا ای. راپوپورت (۲۰۱۱) استدلال می‌کند که «متن کتاب مقدس در آیات پس از تجاوز شکیم به دینه، با او همدردی می‌کند، در عین حال که از محکوم کردن رفتار تجاوزکارانه و غیرقانونی نسبت به او شانه خالی نمی‌کند. حتی یکی از «میدراش» در آیه ۳، زبان عشق شکیم را به عشق خدا به بنی‌اسرائیل نسبت می‌دهد.»< او همچنین اظهار داشت که «شخصیت شکیم پیچیده است. او به راحتی به عنوان یک شرور مطلق توصیف نمی‌شود. همین پیچیدگی است که تنش غیرقابل تحملی را برای خواننده ایجاد می‌کند و احساسات قوی و به حق قوی خشم، عصبانیت و احتمالاً دلسوزی را برمی‌انگیزد.» بنابراین، راپوپورت، سفر پیدایش، باب ۳۴، را به عنوان سفری که تجاوز جنسی را به شدت محکوم می‌کند، در نظر می‌گیرد و می‌نویسد: «قتل‌های انتقام‌جویانهٔ برادران و کشتن شکیم و حمور، اگرچه ممکن است خوانندگان مدرن را به یاد عدالت مرزی و خودسری بیندازد، اما در چارچوب خاور نزدیک باستان، عملی قیاس در برابر قیاس قابل درک است.»

##### تحلیل تاریخی-اخلاقی

شکیم دینه را تصرف می‌کند. هنرمند ایتالیایی، قرن هفدهم.
تجاوز شکیم به دینه در پیدایش ۳۴ در خود متن به عنوان «کاری که نباید انجام شود» توصیف شده است. سوزان شولتز (۲۰۰۰) می‌نویسد: «با این حال، انتقام برادران، دیدگاه‌های متناقض آنها در مورد زنان را نیز نشان می‌دهد. از یک سو آنها از خواهر خود دفاع می‌کنند. از سوی دیگر، آنها در اسیر کردن زنان دیگر تردید نمی‌کنند، گویی این زنان غنیمت آنها هستند. ارتباط تجاوز و انتقام ناشی از آن روشن می‌کند که هیچ راه حل آسانی برای متوقف کردن متجاوزان و رفتارهای مستعد تجاوز در دسترس نیست. در این راستا، پیدایش ۳۴ خوانندگان معاصر را دعوت می‌کند تا از طریق زبان استعاری یک داستان به شیوع تجاوز بپردازند.» در اثری متفاوت، شولتز (۲۰۱۰) می‌نویسد: "در طول تاریخ گسترده تفسیر خود، یهودی و مفسران مسیحی عمدتاً دینه را نادیده گرفتند. [...] در بسیاری از تفاسیر، قتل برادرانه لحظه‌ای مجرمانه است و در سال‌های اخیر، محققان به صراحت علیه احتمال تجاوز شکیم به دینه استدلال کرده‌اند. آنها معتقدند که عشق و پیشنهاد ازدواج شکیم با «رفتار علمی مستند یک متجاوز» مطابقت ندارد. شولتز (۲۰۰۰) استدلال کرد که سکوت دینه به معنای رضایت او نیست: «با این حال، تحلیل ادبی نشان داد که با وجود این سکوت، دینه در سراسر داستان حضور دارد. در واقع، همه چیز به خاطر او اتفاق می‌افتد.»

#### پیدایش ۳۹

[[پرونده:José y la mujer de putifar de Antonio María Esquivel.JPG|thumb|{{Lang|es| رنگ روغن روی بوم اثر آنتونیو ماریا اسکوئیول (۱۸۵۴)]]

یک نمونه نادر از آزار و اذیت جنسی و تجاوز جنسی توسط یک زن در کتاب مقدس در پیدایش ۳۹ یافت می‌شود. در این فصل، یوسف برده بارها توسط همسر اربابش پوتیفار پیشنهاد رابطه جنسی داده می‌شود. یوسف از رابطه جنسی با او امتناع می‌کند («اگرچه او هر روز با یوسف صحبت می‌کرد، او رضایت نمی‌داد» (پیدایش ۳۹:۱۰))، زیرا او هیچ حق زناشویی برای انجام این کار ندارد و این گناهی علیه یهوه خواهد بود (پیدایش ۳۹:۶–۱۰). همسر پوتیفار سرانجام از او می‌خواهد که با او بخوابد و لباس او را می‌گیرد (پیدایش ۳۹:۱۲). یوسف فرار می‌کند و لباس را پیش خود می‌گذارد (ترجمه‌های مختلف، لباس را به عنوان مثال به عنوان «لباس»، «ردا»، «کت» یا حتی به سادگی «لباس» یوسف توصیف می‌کنند). سپس همسر پوتیفار ابتدا به خدمتکارانش و سپس به شوهرش می‌گوید که یوسف به او حمله کرده است (پیدایش ۳۹:۱۳–۱۸). یوسف به زندان فرستاده می‌شود (پیدایش ۳۹:۱۹–۲۰)، جایی که او می‌ماند تا زمانی که توانایی خدادادی‌اش در تعبیر خواب، فرعون را به درخواست کمک از او وامی‌دارد (پیدایش ۴۱:۱۴).

محققانی مانند مایر اشترنبرگ (۱۹۸۵) رفتار مکرر زن نسبت به یوسف را تجاوز جنسی توصیف می‌کنند. جودیت مک‌کینلی، محقق فمینیست (۱۹۹۵)، خاطرنشان کرد که با همسر پوتیفار مانند یک شیء در مالکیت اربابش رفتار می‌شود (پیدایش ۳۹: ۸–۹)، و دلیل امتناع یوسف این نیست که او نمی‌خواهد با او رابطه جنسی داشته باشد، بلکه به این دلیل است که این کار اعتماد اربابش را نقض می‌کند و گناهی علیه یهوه محسوب می‌شود. می‌توان استدلال کرد که زن سعی دارد خود را به عنوان سوژه‌ای که انتخاب‌های خود را انجام می‌دهد، به جای اینکه شیء متعلق به شوهرش باقی بماند، مطرح کند و یوسف را دعوت می‌کند تا در این عملی که روایت آن را به عنوان یک «گناه» توصیف می‌کند، به او بپیوندد. با این حال، همزمان، او از موقعیت قدرت خود به عنوان همسر ارباب برده سوءاستفاده می‌کند تا به یوسف پیشنهاد ازدواج دهد و او را به خاطر امتناع مجازات کند. سوزان تاور هالیس (۱۹۸۹) معتقد است که روایت همسر پوتیفار با برخی از داستان‌های عامیانه باستانی مطابقت دارد، جایی که یک زن «به‌طور بیهوده به مردی پیشنهاد ازدواج می‌دهد و سپس او را به تلاش برای دست‌درازی کردن به خود متهم می‌کند»، و مرد «به ناحق به دلیل تلاش ادعایی‌اش برای اغوا کردن زن مجازات می‌شود.»

متکلم اصلاح‌شده، ترمپر لانگمن، به ده فرمان برای دلیل رد پیشنهادهای همسر پوتیفار توسط یوسف اشاره می‌کند: «زنا نیز گناه علیه خدا خواهد بود. زنا با انتشار ده فرمان (خروج ۲۰:۱۴؛ تثنیه ۵:۱۸) گناه محسوب نمی‌شود. ده فرمان به سادگی اراده خدا را برای قومش در زمانی که قوم خدا به یک دولت-ملت تبدیل می‌شوند، رسمیت می‌بخشند.» لانگمن در فصل مربوط به پیدایش ۲ (با عنوان «ماهیت ازدواج و موهبت رابطه جنسی») می‌نویسد که «رابطه جنسی موهبتی از جانب خداوند به زوج‌های متأهل است»؛ بنابراین، اعمال یوسف نشان‌دهنده احترام به ازدواج پوتیفار بود، اگرچه در نهایت انگیزه آنها اطاعت از خدای خالق، یهوه، بود.

تجربه یوسف - آزار و اذیت / حمله، اتهامات دروغین و حبس قبل از اینکه در نهایت آزاد شود، ارتقا یابد و مورد احترام قرار گیرد - معمولاً به عنوان «نمونه‌ای» از مسیح دیده می‌شود (به گونه‌شناسی (الهیات) مراجعه کنید) و برای لانگمن سوم، این موضوع اصلی (بقیه) داستان یوسف را نشان می‌دهد: «خداوند می‌تواند حتی با استفاده از اعمال شیطانی کسانی که می‌خواهند به قوم خدا آسیب برسانند، رستگاری را به ارمغان بیاورد».

### اعداد ۳۱

*زنان مدیان به اسارت عبرانیان* جیمز تیسو ح. ۱۹۰۰ زنان، کودکان و دام‌های مدیان پس از کشته شدن تمام مردان مدیان و سوزاندن شهرهایشان توسط سربازان اسرائیلی به اسارت گرفته شدند.

> موسی، العازار کاهن و همه رهبران جامعه برای استقبال از آنها در بیرون اردوگاه رفتند. موسی از فرماندهان ارتش - فرماندهان هزاران و فرماندهان صدها - که از جنگ بازگشته بودند، عصبانی بود. او از آنها پرسید: «آیا اجازه دادید همه زنان زنده بمانند؟» «آنها کسانی بودند که از نصیحت بلعام پیروی کردند و بنی‌اسرائیل را در واقعه فغور به بی‌وفایی به [یهوه] ترغیب کردند، به طوری که طاعون قوم [یهوه] را فرا گرفت. اکنون همه پسران را بکشید و هر زنی را که با مردی خوابیده است بکشید، اما هر دختری را که هرگز با مردی نخوابیده است، برای خود نگه دارید.»
>
> — اعداد ۳۱:۱۳–۱۸ NIV)

این به عنوان عبارتی تفسیر شده است که تجاوز را «یک عمل هنجاری در جنگ» می‌داند. خاخام و محقق شای جی دی کوهن (۱۹۹۹) استدلال کرد که «پیامدهای اعداد ۳۱:۱۷–۱۸ بدون ابهام است [...] می‌توانیم مطمئن باشیم که «برای خودتان» به این معنی است که جنگجویان می‌توانند از اسیران باکره خود «استفاده جنسی» کنند»، و افزود که شمعون بار یوحای این متن را «به درستی» فهمیده است. از سوی دیگر، او خاطرنشان کرد که سایر تفاسیر خاخامی مانند ب. و ی. کیدوشین و یواموت ادعا کرده‌اند که « «برای خودتان» به معنای «به عنوان خدمتکار» است.» مدافعان بعدی، چه یهودی و چه مسیحی، تفسیر دوم را پذیرفتند. علاوه بر این، در اعداد ۳۱:۱۹ بلافاصله به سربازان بنی‌اسرائیل دستور داده شد که خود و غنایم خود، از جمله اسیران، را تطهیر کنند تا به آنها یادآوری شود که مرگ چقدر «مختل‌کننده» است.

## تثنیه ۲۰

همچنین ببینید: تجاوز جنسی در جنگ

سفر تثنیه ۲۰:۱۴ نشان می‌دهد که همه زنان و کودکان اسیر به دارایی بردگی تبدیل می‌شوند:

در مورد زنان، کودکان، دام‌ها و هر چیز دیگری در شهر، می‌توانید این‌ها را به عنوان غنیمت برای خود بردارید. و می‌توانید از غنیمتی که [یهوه] خدایتان از دشمنانتان به شما می‌دهد استفاده کنید. (تثنیه 20:14 NIV)

کارولین کندی-پایپ، (۲۰۰۰) در مطالعه حقوق بشر خود در مورد خشونت جنسی در زمان جنگ، به تثنیه ۲۰:۱۴ اشاره کردند و گفتند: "حمایت از تجاوز جنسی در جنگ در طول تاریخ باستان خاور نزدیک رایج بوده و در کتاب مقدس عبری مشهود است: زنان اغلب به عنوان اشیاء صرف مالکیت و کنترل مردان به تصویر کشیده می‌شوند. اشارات کتاب مقدس به وضوح این نکته را در رابطه با رفتار با زنان در زمان جنگ، جایی که آنها به عنوان "غنیمت جنگی" در نظر گرفته می‌شدند، نشان می‌دهد.

#### تثنیه ۲۱

تثنیه باب ۲۱ آیه‌های ۱۰–۱۴ می‌گوید:

> وقتی به جنگ با دشمنانت می‌روی و [یهوه] خدای تو آنها را به دست تو تسلیم می‌کند و تو اسیر می‌گیری، اگر در میان اسیران زنی زیبا دیدی و به او علاقه‌مند شدی، می‌توانی او را به همسری خود بگیری. او را به خانه‌ات بیاور و از او بخواه که سرش را بتراشد، ناخن‌هایش را کوتاه کند و لباس‌هایی را که هنگام اسارت پوشیده بود، کنار بگذارد. پس از آنکه او یک ماه کامل در خانه‌ات زندگی کرد و برای پدر و مادرش سوگواری کرد، می‌توانی به خانه‌ات بروی و شوهر او شوی و او همسر تو خواهد بود. اگر از او راضی نیستی، بگذار هر جا که می‌خواهد برود. نباید او را بفروشی یا با او مانند برده رفتار کنی، زیرا او را بی‌آبرو کرده‌ای. (تثنیه ۲۱:۱۰–۱۴ NIV)
>
>

این متن با قوانین مربوط به پسران و ارث گروه‌بندی شده است، که نشان می‌دهد دغدغه اصلی این متن، تنظیم ازدواج به گونه‌ای است که زن اسیر شده در جنگ را به یک همسر قابل قبول اسرائیلی تبدیل کند تا فرزندان مشروع اسرائیلی به دنیا آورد. کارین ریدر (۲۰۱۷) خاطرنشان می‌کند: «بنابراین، تأخیر یک‌ماهه قبل از نهایی شدن ازدواج، تا حدودی به عنوان یک آزمایش اولیه بارداری عمل می‌کند.»

به گفته ریدر، این ایده که زن اسیر مورد تجاوز قرار خواهد گرفت، با این واقعیت تأیید می‌شود که در متونی مانند اشعیا باب ۱۳ آیه ۱۶ و زکریا باب ۱۴ آیه ۲، محاصره منجر به «تجاوز به زنان» می‌شود. ام.ای. ری (۲۰۱۶) خاطرنشان می‌کند که این متن «به راحتی یک بند طلاق برای خلاص شدن از شر او (زمانی که دیگر از نظر جنسی ارضاکننده نیست) بدون فراهم کردن غذا یا سرپناه یا بازگرداندن او به خانواده‌اش ارائه می‌دهد… به این ترتیب، اسیر خارجی نه به خاطر اعمال ناپسند مانند سایر همسران (اسرائیلی/عبری) بلکه به دلایلی خارج از کنترل خود او طلاق داده می‌شود.»

دیوید رسنیک (۲۰۰۴) این متن را به خاطر اصالتش ستایش می‌کند و آن را «اولین قانون در تاریخ بشر برای محافظت از زنان اسیر جنگی» و «بهترین نمونه از انسان‌گرایی جهانی کتاب مقدس در تلاش برای مدیریت بدترین سناریوی ممکن: کنترل نحوه رفتار یک مرد فاتح در قبال یک زن مغلوب می‌نامد. او استدلال می‌کند که پس از شکست ملت یک زن در جنگ، ازدواج با فاتحان «ممکن است بهترین راه برای یک زن باشد تا منافع خود را در یک وضعیت سیاسی و اجتماعی فاجعه‌بار پیش ببرد.» به گفته کاواشیما (۲۰۱۱)، قانون با رفتار با یک زن به عنوان همسر، به جای برده، در پی جبران «تجاوز» سرباز به او به دلیل عدم کسب رضایت پدرش است، که توسط قانون وضعیت جنگی امکان پذیر نبوده است.

#### تثنیه ۲۲

سوزان شولتز (۲۰۲۱) اظهار داشت که متون تثنیه باب ۲۲ آیه‌های ۲۹ –۲۵ «به‌طور گسترده به عنوان قانون تجاوز جنسی شناخته می‌شوند»، در حالی که تثنیه باب ۲۲ آیه‌های ۲۲–۲۴ و همچنین تثنیه ۲۱ آیه‌های ۱۰–۱۴ «بیشتر مورد بحث هستند و معمولاً به عنوان قوانین تجاوز جنسی توصیف نمی‌شوند». نسخه بین‌المللی جدید آنها را به شرح زیر ترجمه می‌کند:

> ۲۲. اگر مردی در حال خوابیدن با همسر مرد دیگری پیدا شود، هم مردی که با او خوابیده و هم زن باید بمیرند. شما باید شر را از اسرائیل پاک کنید.
>
>
> 1. اگر مردی در شهری با باکره‌ای که قرار است ازدواج کند، ملاقات کند و با او بخوابد،
> 2. هر دوی آنها را به دروازه آن شهر ببرید و سنگسار کنید تا بمیرند - زن جوان را به دلیل اینکه در شهری بوده و فریاد کمک نزده است، و مرد را به دلیل اینکه به همسر مرد دیگری تجاوز کرده است. شما باید شر را از میان خود پاک کنید.
> 3. اما اگر در روستا مردی اتفاقاً با زن جوانی که قرار است ازدواج کند، ملاقات کند و به او تجاوز کند، فقط مردی که این کار را کرده است، باید بمیرد.
> 4. با زن کاری نداشته باشید؛ او هیچ گناهی که مستوجب مرگ باشد، مرتکب نشده است. این مورد مانند کسی است که به همسایه‌اش حمله می‌کند و او را به قتل می‌رساند.
> 5. زیرا مرد، زن جوان را در روستا پیدا کرد و اگرچه زن نامزد فریاد زد، کسی نبود که او را نجات دهد.
> 6. اگر مردی به‌طور اتفاقی با باکره‌ای که نامزد ندارد ملاقات کند و به او تجاوز کند و آنها لو بروند،
>
>
> ۲۹. او باید پنجاه مثقال نقره به پدر دختر بپردازد. او باید با زن جوان ازدواج کند، زیرا به او تجاوز کرده است. او تا زمانی که زنده است نمی‌تواند او را طلاق دهد. (تثنیه ۲۲:۲۲–۲۹ NIV)
>
>

شریل اندرسون، در کتاب خود با عنوان «قوانین باستانی و جنجال‌های معاصر: نیاز به تفسیر جامع کتاب مقدس» (۲۰۰۹)، گفته است:

> واضح است که این قوانین دیدگاه زن را در نظر نمی‌گیرند. پس از تجاوز، [قربانی] بدون شک خود را به عنوان طرف آسیب‌دیده می‌بیند و احتمالاً ازدواج با متجاوز خود را، حداقل، ناخوشایند می‌داند. مسلماً دلایل فرهنگی و تاریخی وجود دارد که چرا چنین قانونی در آن زمان منطقی بوده است. [...] به همین ترتیب، قانون این پیام را منتقل می‌کند که سنت ایمانی این احتمال را که زنان ممکن است دیدگاه‌های متفاوت اما معتبری داشته باشند، در نظر نمی‌گیرد (و نباید بگیرد).
>
>

آیه ۲۲:۲۲ به‌طور خاص به همدستی همسر نمی‌پردازد، و بنابراین تفسیر آدل برلین (۲۰۰۸) این است که حتی اگر او مورد تجاوز قرار گرفته باشد، قانون حکم می‌کند که او باید اعدام شود زیرا با این برخورد خارج از ازدواج آلوده شده است. با این حال، طبق کتاب مقدس کمبریج برای مدارس و دانشگاه‌ها (۱۸۸۲–۱۹۲۵)، جرم مرتکب شده زنای توافقی بوده و بنابراین هر دو طرف گناهکار بوده‌اند.

فرانک ام. یامادا (۲۰۰۸) اظهار داشت که تثنیه ۲۲:۲۳–۲۴، که در آن مجازات زن باکره نامزد شده در صورت وقوع این عمل در شهر تعیین شده است، مربوط به تجاوز جنسی نیست، بلکه مربوط به زنا است، زیرا زن نامزد شده از قبل به عنوان دارایی محفوظ شوهر آینده‌اش در نظر گرفته می‌شد. او همچنین استدلال کرد که قوانین تثنیه با زنان به عنوان دارایی مردان رفتار می‌کند و «قوانین تثنیه [...] جرم تجاوز جنسی را به عنوان خشونت جنسی علیه یک زن به معنای واقعی کلمه نمی‌داند»، بلکه آن را به عنوان یک جرم اقتصادی علیه پدر یا شوهر (آینده) او می‌داند. از آنجا که این حق پدر بود که دخترش را به ازدواج مردی به انتخاب خود درآورد، پرداخت جهیزیه پنجاه شِکِل نقره به پدر زن ازاله بکارت در تثنیه ۲۲:۲۸–۲۹ به عنوان غرامت از دست دادن بکارت ناخواسته او ذکر شده است. یامادا خاطرنشان کرد که در این سناریوی اخیر هیچ مجازات اعدام برای هیچ‌یک از طرفین وجود نداشت، بلکه یک قوانین ازدواج با متجاوز بود، که او آن را با پیشنهاد ازدواج شکیم از جمله قیمت عروس پس از تجاوز به دینه در پیدایش ۳۴:۱۲ مقایسه کرد.

در رابطه با باب ۲۲ آیات ۲۵–۲۷، کریگ اس. کینر (۱۹۹۶) این را یک سناریوی تجاوز جنسی دانست و آن را با قانون اشنونا §۲۶ مقایسه کرد. او خاطرنشان کرد که «اگر هیچ‌کس دیگری به عنوان شاهد بی‌گناهی زن حضور نداشته باشد، اما او به وضوح مورد تجاوز قرار گرفته باشد، قانون کتاب مقدس بی‌گناهی [زن] را بدون نیاز به شاهد فرض می‌کند (۲۲:۲۷)؛ او بار اثبات این که رضایت نداشته است را بر عهده ندارد. [...] اگر زوج قطعاً رابطه جنسی داشته‌اند، مرد در هر صورت گناهکار بوده است، اما اگر زن «ممکن» بی‌گناه بوده باشد، بی‌گناهی او باید فرض شود.» دیویدسون (۲۰۱۱) اضافه کرد: «بنابراین، قانون موسی از پاکی جنسی یک زن نامزد شده (و از کسی که با او نامزد شده است) محافظت می‌کند و شدیدترین مجازات را برای مردی که جرئت تجاوز جنسی به او را دارد، تجویز می‌کند.»

رابرت اس. کاواشیما (۲۰۱۱) خاطرنشان کرد که صرف نظر از اینکه تجاوز اگر قتل دختری در روستا یا شهر رخ دهد، این آیات دلالت بر این دارند که او «می‌تواند مجرم باشد، اما از نظر فنی، قربانی جرم نیست، به همین دلیل عدم مشارکت او به گناه مجرم نمی‌افزاید.»

##### آیات ۲۸ و ۲۹

تثنیه ۲۲ آیات ۲۸–۲۹ بخش نسبتاً بحث‌برانگیزی از این فصل بوده است، و برخی از محققان مدرن معتقدند که این قانون ازدواج با متجاوز است. ترجمه‌های کتاب مقدس این متن را به‌طور متفاوتی تفسیر می‌کنند، و بسیاری از نسخه‌های مدرن عبارت שָׁכַב‎ *šākab* را به عنوان «تجاوز کردن» ترجمه می‌کنند، در حالی که ترجمه‌های قدیمی‌تر معمولاً «دروغ گفتن با» را ترجیح می‌دادند. به همین ترتیب، اکثر ترجمه‌های مدرن، عبارت 'tāphaś' را به صورت «گرفتن» ترجمه می‌کنند، در حالی که ترجمه‌های قدیمی‌تر عموماً «گرفتن» را ترجیح می‌دادند. در نهایت، عبارت 'anah/inah' تقریباً به‌طور جهانی در ترجمه‌های قدیمی انگلیسی به صورت «فروتن کردن» ترجمه شده است، اما تقریباً همیشه در ترجمه‌های مدرن به صورت «نقض کردن» ترجمه می‌شود. انجیل خبر خوب حتی این متن را به صورت «او را مجبور به رابطه جنسی با خود کرد» ترجمه کرد، و ترجمه کلام خدا آن را به صورت «او به او تجاوز کرد» ترجمه کرد. صرف نظر از اینکه زن به عمل جنسی رضایت داده باشد یا خیر، یا به ازدواج رضایت دهد، مرد موظف است با پرداخت جهیزیه به والدین زن، او را به ازدواج خود درآورد تا موضوع حل و فصل شود.

الهی‌دان جان گیل (متخصص الهیات) (۱۷۴۶–۶۳) مشاهده کرد که یک فعل متفاوت در باب ۲۲ آیه ۲۸ (תָּפַשׂ *tāphaś*) نسبت به باب ۲۲ آیه ۲۵ (חַַַַַַ֧זָז) در باب ۲۲ آیه ۲۸ استفاده شده است. *حزاق*، *چزاق*) به معنی «چسبیدن». او فکر می‌کرد اولی «اغواکننده‌تر» و «دوست‌داشتنی‌تر» است (در مقایسه با خروج باب ۲۲ آیه ۱۶ که آن را توافقی می‌دانست) و دومی «قهرآمیزتر» و «خشن‌تر» است؛ او نتیجه گرفت که آیه ۲۵ تجاوز جنسی و آیه ۲۸ رابطه جنسی با رضایت طرفین را توصیف می‌کند. به‌طور مشابه، چارلز الیکوت الهی‌دان (۱۸۹۷) تثنیه باب ۲۲ آیه ۲۸–۲۹ را به عنوان قانونی در مورد جرم سکس قبل ازدواج از طریق «اغوا» تفسیر کرد، و همچنین آن را با خروج باب ۲۲ آیه ۱۶–۱۷ مقایسه کرد که اشاره می‌کند پدر زن می‌تواند این پیشنهاد ازدواج را رد کند. با این حال، اگرچه تقریباً همه محققان موافقند که خروج باب ۲۲ آیه ۱۶–۱۷ وضعیتی توافقی را توصیف می‌کند، اما مشخص نمی‌کند که مرد به زن "تجاوز" کرده است، در حالی که تثنیه باب ۲۲ آیه ۲۹ این کار را می‌کند. کلمه عبری که در اینجا برای "تجاوز" استفاده شده است עָנָה‎ *anah* یا *inah* است که (بسته به متن) می‌تواند به معنای "تجاوز کردن، مجبور کردن [جنسی]، آلوده کردن، هتک حرمت کردن، تجاوز کردن، بدرفتاری کردن، رنجاندن، فروتن کردن/تحقیر کردن، ستم کردن،
مطیع کردن/تسلیم کردن/مطیع کردن، ضعیف کردن؛
 به خصوص وقتی یک فعل عبری به شکل pi'el (تشدید) باشد، این باعث افزایش قدرت می‌شود، و در تثنیه تثنیه ۲۲ آیه ۲۹ עִנָּ֔הּ‎ '*in-nāh* در pi'el است. در چندین مورد دیگر در کتاب مقدس عبری که این کلمه برای توصیف تعامل یک مرد و زن استفاده شده است، به عنوان مثال داوران باب ۲۰ آیه 5 و دوم سموئیل ۱ باب ۱۳ آیه ۱۴، معمولاً به مردی گفته می‌شود که زنی را برخلاف میلش مجبور به رابطه جنسی می‌کند (یعنی تجاوز).

ریچارد ام. دیویدسون (۲۰۱۱) تثنیه ۲۲ آیات ۲۸–۲۹ را به عنوان قانونی در مورد تجاوز قانونی در نظر گرفت. او استدلال کرد که قوانین از نقش زنان در این موقعیت حمایت می‌کنند و نوشت: «حتی اگر زن ظاهراً در این موقعیت‌ها به رابطه جنسی با مرد رضایت دهد، مرد با این وجود او را «آزار داده/تحقیر کرده/مورد تجاوز قرار داده است». طرح الهی عدن مبنی بر احترام و محافظت از پاکی زن نقض شده است. [...] اگرچه زن ممکن است به اغواگر خود تن داده باشد، با این وجود طبق قانون، مهریه «برابر با ثروت عروس برای باکره‌ها» است (خروج باب ۲۲ آیه ۱۶): با او از نظر مالی مانند یک باکره رفتار می‌شود! چنین رفتاری ارزش زن را در برابر مردی که از او سوءاستفاده ناعادلانه می‌کند، حفظ می‌کند و در عین حال سوءاستفاده جنسی را منصرف می‌کند.» والری تاریکو (۲۰۱۵) منتقد تثنیه ۲۲ آیات ۲۸–۲۹ بود و گفت: «مجازات تجاوز جنسی نباید با دلسوزی یا آسیب به خود زن مرتبط باشد، بلکه با افتخار، پاکی قبیله‌ای و این حس که یک زن مورد استفاده، کالایی آسیب‌دیده است، مرتبط است.»

#### سفر تثنیه ۲۸

تثنیه ۲۸: ۱۵–۶۴ حاوی «لعنت برای نافرمانی» است. چیزهایی که طبق آیه ۱۵ اتفاق خواهند افتاد: «اگر از یهوه خدای خود اطاعت نکنید و از تمام فرامین و احکام او که امروز به شما می‌دهم، به دقت پیروی نکنید، تمام این لعنت‌ها بر شما نازل خواهد شد و شما را فرا خواهد گرفت.» به‌طور خاص، تثنیه ۲۸:۳۰ می‌گوید: «شما به زنی متعهد خواهید شد، اما دیگری او را خواهد گرفت و به او تجاوز خواهد کرد. خانه‌ای خواهید ساخت، اما در آن زندگی نخواهید کرد. تاکستانی غرس خواهید کرد، اما حتی از میوه آن لذت نخواهید برد.» (نسخه بین‌المللی جدید). کلمه مورد استفاده יִשְׁכָּבֶ֔נָּה‎، *yiškāḇennāh* است که از فعل שָׁכַב‎ *šāgal* به معنای «بی‌احترامی کردن، تجاوز کردن، هتک حرمت کردن» یا با حسن تعبیر به «دروغ گفتن» ترجمه شده است. برخی از محققان معتقدند که پیمان جانشینی اسرحدون (نوشته شده در حدود ۶۷۵ پیش از میلاد) به عنوان الگویی ادبی برای این نفرین‌ها در تثنیه ۲۸ و همچنین محتوای تثنیه ۱۳، به دلیل شباهت‌های متنی قوی. استیمنز (۲۰۱۳) نتیجه گرفت که بنابراین این متن احتمالاً بین مرگ اسرحدون در ۶۷۲ پیش از میلاد و پذیرش احتمالی کتاب تثنیه توسط پادشاه یوشیا در ۶۲۲ پیش از میلاد نوشته شده است. تثنیه ۲۸:۳۰ مطابق با پیمان جانشینی اسرحدون (SAA 2 6) 11.425-426 (§۴۱) است که در آن به نامزد مرد نفرین شده نیز تجاوز می‌شود و خانه و تاکستان او نیز از دست می‌رود.

### داوران

صیغه لاوی مورد تجاوز گروهی خود را در آستانه خانه مرده می‌یابد. هنر توسط گوستاو دوره (۱۸۸۰).
تریبل فصلی از «متن‌های وحشت» را به تجاوز به زن صیغه ای در کتاب داوران با عنوان «زن بی‌نام: افراط خشونت» اختصاص می‌دهد. او دربارهٔ تجاوز به زن صیغه‌ای نوشت: «خودِ این جنایت کلمات کمی را به خود اختصاص می‌دهد. اگر قصه‌گو نه از پورنوگرافی و نه از جنجال‌برانگیزی حمایت کند، به سرنوشت زنان نیز اهمیت چندانی نمی‌دهد. کوتاهی این بخش دربارهٔ تجاوز به زنان به شدت با گزارش‌های طولانی دربارهٔ عیاشی مردان و مشورت‌های مردانه که پیش از آن آمده است، در تضاد است. چنین توجه دقیقی به مردان، وحشتی را که بر زن اعمال می‌شود، تشدید می‌کند.» پس از اشاره به اینکه تفاوت‌های موجود در نسخه‌های یونانی و عبری کتاب مقدس، مشخص نمی‌کند که آیا صیغه صبح روز بعد مرده است یا خیر ("راوی از طریق ابهام از شخصیت اصلی خود محافظت می‌کند")،
 تریبل می‌نویسد که «نه شخصیت‌های دیگر و نه راوی، انسانیت او را به رسمیت نمی‌شناسند. او یک دارایی، شیء، ابزار و یک وسیله ادبی است. [..] در نهایت، او چیزی بیش از گاوهایی نیست که شائول بعداً آنها را تکه‌تکه کرده و به عنوان فراخوان جنگ به سراسر قلمرو اسرائیل می‌فرستد.»

شولتز به ابهام زبانی این متن و تنوع تفاسیر ناشی از آن اشاره می‌کند. او نوشت:

> از آنجایی که این روایت، گزارشی «تاریخی» یا «دقیق» دربارهٔ وقایع واقعی نیست، پاسخ به این سؤالات، فرضیات خواننده را در مورد جنسیت، مردمحوری و رویه‌های اجتماعی-سیاسی بیشتر از آنچه می‌توان دربارهٔ زندگی باستانی بنی‌اسرائیل بر اساس کتاب داوران ۱۹ دانست، آشکار می‌کند. [...] همان‌طور که پیش‌بینی می‌شود، مفسران بسته به علایق هرمنوتیکی خود، با معنای داستان به‌طور متفاوتی برخورد می‌کنند.
>
>

 یامادا معتقد است که زبانی که برای توصیف مخمصه زن صیغه‌ای استفاده می‌شود، خواننده را وادار می‌کند تا با او همدردی کند، به خصوص در طول تجاوز و پیامدهای آن. «بنابراین، توصیف مفصل راوی از تلاش زن برای بازگشت به خانه پیرمرد، اثرات مخرب وقایع شب قبل را برای خواننده برجسته می‌کند و بر وضعیت غم‌انگیز او تأکید می‌کند. بدن مورد تجاوز قرار گرفته و خسته زن به نمادی از خطایی تبدیل می‌شود که وقتی «هر مردی کاری را که از نظر خودش درست بود انجام می‌داد» مرتکب می‌شود. تصویر این زن که در حال تقلا برای رسیدن به در است، واکنشی را از سوی شرکت‌کنندگان در داستان می‌طلبد.»

### دومین سموئیل

#### دومین کتاب سموئیل ۱۱

برخی از محققان ماجرای زنای داوود با بث‌شبع در دومین سموئیل ۱۱ را به عنوان روایتی از یک تجاوز جنسی می‌دانند. دیوید و دایانا گارلند معتقدند:

> از آنجایی که با توجه به موقعیت بی‌قدرت او، رضایت غیرممکن بود، داوود در اصل به او تجاوز کرد. تجاوز جنسی به معنای داشتن رابطه جنسی برخلاف میل و بدون رضایت دیگری است - و او قدرت رضایت دادن را نداشت. حتی اگر هیچ درگیری فیزیکی وجود نداشت، حتی اگر او تسلیم او می‌شد، تجاوز محسوب می‌شد.
>
>

با این حال، دیگر محققان معتقدند که بتشبع با میل و رغبت به نزد داوود آمده است. جیمز بی. جردن خاطرنشان می‌کند که متن، اعتراض بتشبع را توصیف نمی‌کند، همان‌طور که اعتراض تامار در دومین کتاب سموئیل ۱۳ را توصیف می‌کند، و استدلال می‌کند که این سکوت نشان می‌دهد که «بتشبع با میل و رغبت با داوود در زنا همکاری کرده است». جورج نیکول حتی پا را فراتر می‌گذارد و اظهار می‌دارد که «اقدام بتشبع در حمام کردن در چنین نزدیکی به کاخ سلطنتی عمداً تحریک‌آمیز بوده است».

#### دوم سموئیل ۱۲ و ۱۶

یهوه از این واقعیت که داوود ترتیب داده است که شوهر بتشبع اوریای حتی در جنگ کشته شود و داوود بتشبع را به همسری خود درآورده است، ناراضی است (دوم سموئیل ۱۱:۲۶–۲۷). او ناتان (پیامبر) را می‌فرستد تا به داوود اطلاع دهد که به خاطر ربودن (לָקַח‎ *laqach*) همسر اوریا به عنوان همسر خود (دومین سموئیل ۱۲:۹) مجازات الهی را دریافت خواهد کرد. نه تنها یهوه نوزاد بتشبع و داوود را به بیماری مبتلا کرد که پس از هفت روز درگذشت (دوم سموئیل ۱۲:۱۳–۱۸)، بلکه یهوه می‌گوید که به کسی اجازه می‌دهد تا همه زنان داوود را در روز روشن (به معنای واقعی کلمه "در چشمان خورشید") در برابر دیدگان همه بنی‌اسرائیل، به اسارت ببرد/تجاوز کند (دوم سموئیل ۱۲:۹–۱۲).
... در دوم سموئیل ۱۶: ۲۰–۲۳، این مرد نزدیک به داوود، پسر او ابشالوم از آب در می‌آید که علیه پدرش شورش کرده و به دنبال تصاحب سلطنت برای خود است. مشاور او اخیتوفل به ابشالوم می‌گوید: الگو:"'با (בּוֹא‎ *bô* + אֵל‎ *el*، به معنای واقعی کلمه "به نزد" صیغه‌های پدرت که او برای مراقبت از کاخ گذاشته بود، بخواب. آنگاه تمام اسرائیل خواهند شنید که تو خود را در نظر پدرت منفور کرده‌ای، و دست همه کسانی که با تو هستند، مصمم‌تر خواهد شد. پس برای ابشالوم بر پشت بام خیمه‌ای برپا کردند و او در حضور تمام بنی‌اسرائیل با (בּוֹא‎ *bô* + אֵל‎ *el*) صیغه‌های پدرش خوابید. (دوم سموئیل ۱۶:۲۱–۲۲ NIV) شولز (۲۰۲۱) اشاره کرد که مفسرانی مانند مک‌کارتر و اندرسون اعمال ابشالوم با صیغه‌های داوود را تجاوز جنسی نمی‌دانند، بلکه او را «به‌طور غیرقانونی» یا «به‌طور سلطنتی با آنها ازدواج کرده است». از سوی دیگر، کن استون (محقق کتاب مقدس) (۱۹۹۴) احتمال تجاوز جنسی را در نظر گرفت، زیرا «دلیلی وجود ندارد که فکر کنیم این زنان داوطلبانه در این امر شرکت کرده‌اند.» توماس بوهاچه (۲۰۰۶) حتی پا را فراتر گذاشت و اظهار داشت:

> می‌توان به‌طور کاملاً موجهی نتیجه گرفت که آنچه در دوم سموئیل ۱۶ داریم، بازنمایی تجاوز جنسی است که در منطق روایت دوم سموئیل به عنوان آغاز شده توسط خدا درک می‌شود. وقتی از این دیدگاه بررسی شود، داستان دوم سموئیل ۱۶ مسلماً یکی از نگران‌کننده‌ترین متون کتاب مقدس است و باید بر اساس این واقعیت که (مانند بسیاری از اول و دوم سموئیل) مفاهیم آشکارا مردسالارانه در مورد استفاده جنسی از زنان را در بر می‌گیرد، به‌طور انتقادی ارزیابی شود. علاوه بر این، در این مورد، چنین دیدگاه‌هایی صرفاً توسط راوی پیش‌فرض گرفته نشده‌اند یا توسط شخصیت‌های مرد انسان‌نما پذیرفته نشده‌اند، بلکه به شخصیت الهی مرد، یهوه، نسبت داده می‌شوند. از آنجایی که یهوه از تجاوز به ده زن برای تحقیر و در نتیجه مجازات داوود استفاده می‌کند، به نظر نمی‌رسد که یهوه بیش از ابشالوم، اخیتوفل یا در مورد خود داوود، نگران سرنوشت واقعی آن زنان باشد.
>
>

#### دومین کتاب سموئیل ۱۳

در دومین سموئیل ۱۳، امنون خواهر ناتنی خود تامار (دختر داوود) را فریب می‌دهد تا تنها به اتاق خوابش بیاید، دست او را می‌گیرد و به او می‌گوید که با او بخوابد، اما تامار امتناع می‌کند و مقاومت می‌کند و به امنون می‌گوید که ابتدا با او ازدواج کند. با این حال، امنون به هر حال بر او غلبه می‌کند و به او تجاوز می‌کند.

*امنون و تامار*. نقاشی ناشناس اواخر قرن ۱۷.

> اما وقتی آن را برای خوردن به سمت او برد، او او را گرفت و گفت: 'خواهرم، با من به رختخواب بیا.' «نه، برادرم!» او به او گفت. «مرا مجبور نکن! چنین کاری نباید در اسرائیل انجام شود! این کار زشت را نکن. من چه؟ از کجا می‌توانم از ننگ خود خلاص شوم؟ و تو چه؟ تو مانند یکی از احمق‌های شرور اسرائیل خواهی بود. لطفاً با پادشاه صحبت کن؛ او مانع ازدواج من با تو نخواهد شد.» اما او از گوش دادن به او خودداری کرد و از آنجایی که از او قوی‌تر بود، به او تجاوز کرد. (دوم سموئیل ۱۳:۱۱–۱۴ NIV)
>
>

به معنای واقعی کلمه، متن عبری بیان می‌کند که «او (עָנָה‎ *inah* pi'el) او را مجبور/تجاوز کرد و (שָׁכַב‎ *šākab*) او را قرار داد». اجماع علمی این است که امنون به جرم تجاوز به تامار گناهکار است. اگرچه پاملا تامارکین ریس (۲۰۰۲) ادعا کرد که تامار رضایت داده و در واقع مقصر آنچه اتفاق افتاده است، ریس یک محقق آموزش دیده دانشگاهی نیست، بلکه یک دفاعیات مبتنی بر پیش‌فرض است، و دیدگاه‌های او عموماً توسط محققان رد می‌شود.

کاواشیما (۲۰۱۱) خاطرنشان می‌کند که «ممکن است پاسخ فوق‌العاده رسای [تامار] را صرفاً به عنوان لفاظی، تلاشی برای جلوگیری از حمله قریب‌الوقوع تفسیر کرد، اما اصل واقع‌نمایی همچنان نشان می‌دهد که داوود، به عنوان پدرسالار خانه، شخصیت حقوقی است که اهمیت دارد» وقتی صحبت از رضایت به وصلت دخترش با امنون می‌شود. وقتی پس از تجاوز، امنون به تامار می‌گوید که برود، او می‌گوید: «نه! بیرون کردن من از خانه، ظلمی بزرگتر از کاری است که تو با من کردی» (دوم سموئیل ۱۳:۱۶ NIV)، که نشان می‌دهد انتظار او، مطابق با عرف آن زمان، این است که به عنوان همسر در خانه او بماند.

در «فریاد تامار: خشونت علیه زنان و واکنش کلیسا» (۱۹۹۵)، پاملا کوپر-وایت تصویر کتاب مقدس از تامار را به دلیل تأکید بر نقش‌های مردانه در داستان و فقدان همدردی با تامار مورد انتقاد قرار می‌دهد. «راوی دوم سموئیل ۱۳ گاهی اوقات به طرز تکان‌دهنده‌ای تصویرسازی می‌کند و همدردی ما را با قربانی زن برمی‌انگیزد. اما اغلب، راوی (من فرض می‌کنم «او») ما را به سمت علاقه اصلی، حتی همدردی، با مردان اطرافش هدایت می‌کند. حتی تأثر تحقیر تامار نیز به هدف اصلی توجیه قتل بعدی امنون توسط ابشالوم و نه به خاطر خود آن، به تصویر کشیده می‌شود.» او اظهار داشت که «همدردی با تامار علاقه اصلی راوی نیست. شدت برداشت تامار نه برای روشن کردن درد او، بلکه برای توجیه خشم ابشالوم از امنون و قتل بعدی او به تصویر کشیده شده است.» کوپر-وایت همچنین بیان می‌کند که پس از تجاوز محارم، روایت همچنان بر آمنون تمرکز دارد و می‌نویسد: «داستان همچنان به گزارش دیدگاه مجرم، افکار و احساسات پس از حادثه خشونت می‌پردازد؛ دیدگاه قربانی ارائه نمی‌شود.» هیچ نشانه‌ای به ما داده نشده است که او دوباره به او فکر کرده باشد - حتی از نظر ترس از مجازات یا انتقام."

تریبل فصل دیگری از «متون وحشت» را به تامار اختصاص می‌دهد، با عنوان فرعی «تجاوز سلطنتی به خرد». او خاطرنشان کرد که تامار تنها زن در روایت است و به عنوان بخشی از داستان‌های امنون و آبشالوم در نظر گرفته می‌شود. «دو مرد یک زن را احاطه کرده‌اند. با پیشرفت داستان، آنها بین محافظت و آلوده کردن، حمایت و اغوا کردن، تسلی دادن و تسخیر او در حرکت هستند. علاوه بر این، این پسران داوود از طریق آن زن زیبا با یکدیگر رقابت می‌کنند." او همچنین نوشت که زبانی که در زبان عبری اصلی برای توصیف تجاوز استفاده می‌شود، بهتر است به صورت «او او را گذاشت» ترجمه شود تا «او با او دراز کشید.» شولتز (۲۰۱۰) نوشت که «بسیاری از محققان بر رد وحشیگری که امنون با آن خواهر [ناتنی] خود را مطیع خود می‌کند، تأکید دارند» و در ادامه به انتقاد از تفسیر پاملا تامارکین ریس می‌پردازد که تامار را به جای امنون، برای آنچه برای او اتفاق افتاده است، سرزنش می‌کند.

راپوپورت در مورد تجاوز به تامار در کتاب دوم سموئیل می‌گوید که "امنون شخصیتی کاملاً منفور است. از نظر ادبی، او نقطه مقابل بی‌گناهی شجاعانه تامار است. [...] کتاب مقدس می‌خواهد خواننده همزمان از تامار قدردانی، سوگواری و برایش هورا بکشد، در حالی که ما امنون را دشنام می‌دهیم و تحقیر می‌کنیم.» در مورد همین متن، بادر نوشت که «به برداشت تامار از موقعیت اعتبار داده می‌شود؛ در واقع، خوابیدن امنون با او نشان دهنده تجاوز به او بود. همزمان با افزایش اعتبار تامار، راوی امنون را بی‌اعتبار می‌کند.» تریبل اظهار داشت که «سخنان [تامار] صادقانه و تکان‌دهنده است؛ آنها بردگی زنان را تصدیق می‌کنند.» او همچنین می‌نویسد که «راوی با اجتناب از نام او به ناتوانی او اشاره می‌کند.»

به همین ترتیب، یامادا استدلال می‌کند که راوی با تامار همسو می‌شود و خواننده را وادار به همدردی با او می‌کند. «ترکیب التماس‌های تامار با نفرت امنون از خواهر ناتنی‌اش پس از تجاوز، خواننده را با قربانی همسو می‌کند و باعث می‌شود نسبت به مجرم احساس تحقیر کند. روایت دقیق تجاوز و واکنش‌های پس از تجاوز دو شخصیت، این جنایت را اسفناک‌تر می‌کند.»

### غزل غزل‌ها ۵:۷

فاکس و جی شریل اگزوم نقاشی *ترانهٔ ترانه‌ها* اثر گوستاو مورو در سال ۱۸۵۳ را به عنوان تصویری از تجاوز جنسی نگهبانان به شخصیت زن در غزل‌ها ۵:۷ تفسیر کردند.
خوانندگان غزل غزل‌های سلیمان، که عموماً به عنوان شعری شهوانی از عشق کامل تفسیر و تجلیل می‌شود، مدت‌هاست که برای درک معنای بیت ۵:۷ تلاش می‌کنند، و اگزوم (۲۰۱۲) می‌نویسد: «از آنجا که آنچه در غزل ۵٫۷ اتفاق می‌افتد در دنیای شاعرانه غزل نامتناسب به نظر می‌رسد، این بیت مدت‌هاست که مانعی برای… مفسران." شخصیت زن داستان در فصل ۵، با ضمیر اول شخص، می‌گوید که منتظر معشوقش بوده تا به خانه‌اش در اورشلیم بیاید، اما او ظاهر نشده است. وقتی او به دنبال او رفت، "نگهبانان مرا یافتند، آنان که در شهر می‌گردند؛ مرا زدند، مرا زخمی کردند، ردایم را از من گرفتند، ای نگهبانان دیوارها." در یک قسمت موازی در غزل‌ها ۳: ۱–۵، زن نیز با نگهبانان ملاقات می‌کند، اما در اینجا آنها کاری نمی‌کنند؛ در عوض، شخصیت اصلی داستان کمی بعد معشوق خود را پیدا می‌کند. اکثر محققان این را به عنوان اتفاقی که برای شخصیت اصلی داستان در خواب افتاده است، نه در زندگی واقعی، تفسیر کرده‌اند و اشاره می‌کنند که او در آیه ۲ می‌گوید: «من خواب بودم اما قلبم بیدار بود»، معمولاً استدلال می‌کنند که این صحنه باید به عنوان یک استعاره درک شود.

فیونا بلک (۲۰۰۱) اظهار داشت: «"یافتن" و لخت‌کردن، کتک زدن و "زخمی کردن" یک زن در شب توسط گروهی از مردان به شدت نشان‌دهنده تجاوز جنسی است… و این احتمالی است که نباید از این امر مستثنی باشد.» صحنه". اگزوم اظهار داشت که اینکه آیا این یک رویا است یا خیر، نباید سوال باشد، بلکه باید پرسید: «چرا شاعر، که عاشقان مخلوق او هستند و شعرش یک اثر هنری با دقت ساخته شده است، تصمیم گرفته چنین حادثهٔ ظالمانه‌ای را در یک شعر عاشقانه به تصویر بکشد؟» مایکل وی. فاکس (۱۹۸۵) اشاره کرد که نقاشی *ترانهٔ ترانه‌ها* اثر گوستاو مورو در سال ۱۸۵۳، صحنهٔ آوازها ۵٫۷ را نیز به عنوان تجاوز جنسی به تصویر کشیده است، زیرا زن توسط نگهبانان مورد ضرب و شتم و آسیب قرار می‌گیرد و برخی از لباس‌هایش از تنش جدا می‌شود (اگرچه مشخص نیست که רְדִידִי֙‎ «rə-ḏî-ḏî» به چه معناست، و چه چیز دیگری - اگر چیزی - که زن ممکن است پوشیده باشد). اگزوم در تأیید تحلیل خود به نقاشی مورو استناد کرد که این بیت در واقع تجاوز جنسی را توصیف می‌کند، اما آنقدر بی‌مورد و تصادفی است که گنجاندن آن در داستان ممکن است توضیحی را به چالش بکشد.

### کتاب‌های نبوی

محققانی مانند کیت بلانچارد، پاملا گوردون و هارولد سی. واشینگتن، و شولتز اشاره کرده‌اند که چندین بخش در کتاب‌های نبوی، مانند کتاب اشعیا، کتاب ارمیا و سفر حزقیال وجود دارد که از استعاره‌های تجاوز جنسی استفاده می‌کنند. بلانچارد با ابراز خشم از این واقعیت نوشت: «ترجمه‌های این نمونه‌های درخشان سرزنش قربانی، علیرغم زبان قدیمی، به اندازه کافی واضح هستند: من عصبانی هستم و تو به خاطر آن رنج خواهی کشید. تو به خاطر سوءاستفاده‌های جنسی‌ات سزاوار تجاوز هستی. تو یک فاحشه هستی و فقط مسئله زمان بود تا عواقب آن را متحمل شوی. بگذار این درسی برای تو و همه زنان متکبر دیگر باشد.» شولز چهار متن را مورد بحث قرار داد - اشعیا ۳: ۱۶–۱۷، ارمیا ۱۳: ۲۲٬۲۶، حزقیال ۱۶ و حزقیال 23.

#### اشعیا ۳

در مورد اشعیا ۳:۱۷–۱۸، شولتز (۲۰۱۰) نوشت که یک ترجمه غلط رایج از کلمه عبری פּוֹת‎ *pōt* به عنوان «پیشانی» یا «پوست سر» وجود دارد. شولتز که اغلب به عنوان «اندام تناسلی» یا «اندام‌های مخفی» ترجمه می‌شود، معتقد است که ترجمه دقیق‌تر این کلمه در متن «کس» است، همان‌طور که اولین بار توسط جی شریل اگزوم در کتاب «اخلاق خشونت کتاب مقدس علیه زنان» (۱۹۹۵) پیشنهاد شد. آنها و دیگر محققان مانند جانی مایلز (۲۰۰۶) نتیجه می‌گیرند که این درآوردن لباس زنان برای نمایش اندام تناسلی آنها به خشونت جنسی به عنوان مجازات خدا برای تکبر و غرور زنان اشاره دارد.

#### حزقیال ۱۶ و ۲۳

ساندرا لین گراوت (۱۹۹۴) استدلال کرد که درک صحیح از عبارات استفاده شده در حزقیال ۱۶:۳۹ (וְהִפְשִׁ֤יטוּ אֹותָךְ֙ בְּגָדַ֔יִךְ‎ *wə-hip̄-šî-ṭū 'ō-w-ṯāḵ bə-ḡā-ḏa-yiḵ*; معمولاً به صورت «لباس‌هایت را از تنت بیرون خواهند آورد» (NIV) ترجمه می‌شود) و حزقیال ۲۳:۲۶ (וְהִפְשִׁיט֖וּךְ אֶת־בְּגָדָ֑יִךְ‎ *wə-hip̄-šî-ṭūḵ 'eṯ- bə-ḡā-ḏā-yiḵ*; معمولاً به صورت تحت‌اللفظی «لباس‌هایت را نیز از تنت بیرون خواهند آورد» (NIV) ترجمه می‌شود) به این نتیجه منجر می‌شود که منظور آنها «آنها (نیز) به تو تجاوز خواهند کرد» است.برخی از استدلال‌های اصلی برای این خوانش شامل این واقعیت است که عبارت بسیار مشابه «کشف برهنگی» یک فرد در [[لاویان] ۱۸]] و قدوشیم همیشه به فعالیت جنسی اشاره دارد (و معمولاً به این صورت ترجمه می‌شود)، و زنان در حزقیال ۱۶:۳۹ و ۲۳:۲۶ رضایت نمی‌دهند، بلکه با اجبار به عنوان یکی از چندین عمل خشونت‌آمیز (همچنین شامل مثله کردن، سرقت و قتل) به عنوان «مجازات» (حزقیال ۱۶:۳۸٬۴۱؛) به این فعالیت جنسی تن می‌دهند. ۲۳:۲۴٬۴۵٬۴۹) توسط مردان مهاجم خارجی انجام شده است. گراوت اصرار داشت که هر دو روایت فقط یک هشدار استعاری به همه یهودیان و بنی‌اسرائیل (که زنان از طریق شهرهای پایتخت اورشلیم و سامره (شهر باستانی) با آنها شناخته می‌شوند، حزقیال ۱۶:۲–۳؛ ۲۳:۴٬۳۳) نیستند که از طریق تبادل جنسی یا فرهنگی با بیگانگان از نظر قومی مخلوط نشوند، بلکه به‌طور خاص‌تر به همه زنان یهودی/بنی‌اسرائیلی هشدار می‌دهد که به شوهران خود خیانت نکنند و درگیر «فحشا» و «زنا» (به ویژه حزقیال ۱۶:۴۰؛ ۲۳:۴۸) نشوند، در غیر این صورت دچار «مجازات» مذکور خواهند شد.

شولتز (۲۰۱۰) به هر دو متن در حزقیال به عنوان «شیءانگاری پورنوگرافیک اورشلیم به عنوان همسر شوهرش، یهوه» اشاره می‌کند. او در مورد حزقیال ۱۶ نوشت: «این سخنان خشونت‌آمیز، دیدگاه زن را مبهم می‌کند و اتهامات صرفاً از طریق چشمان متهم‌کننده، یهوه، ارائه می‌شوند. خدا سخن می‌گوید، همسر او را به زنا متهم می‌کند و مجازات را به شکل برهنه شدن در ملاء عام، تجاوز و قتل تعیین می‌کند. در تخیل نبوی، به زن فرصتی برای پاسخ دادن داده نمی‌شود. [...] خدا از مجازات شدن او ابراز رضایت می‌کند.» در مورد حزقیال ۲۳، داستانی دربارهٔ دو خواهر زناکار که در نهایت کشته می‌شوند، او زبان استفاده شده در این متن، به ویژه حزقیال ۲۳:۴۸ را که به عنوان هشداری برای همه زنان در مورد زنا عمل می‌کند، مورد انتقاد قرار می‌دهد. «استعاره تجاوز نبوی، زنان شکنجه‌شده، مورد تجاوز قرار گرفته و به قتل رسیده را به علامت هشداری برای همه زنان تبدیل می‌کند. این استعاره می‌آموزد که زنان بهتر است از شوهران خود اطاعت کنند، در خانه‌های خود بمانند و از هرگونه نشانه‌ای از استقلال جنسی خودداری کنند. [...] این خیال‌پردازی نبوی، زنان را به عنوان اشیاء، نه هرگز به عنوان سوژه، می‌سازد و زنان را به اشیاء جنسی‌شده‌ای تقلیل می‌دهد که مجازات خدا را بر خود نازل می‌کنند و کاملاً سزاوار آن هستند.»

در مقابل، کورین پاتون (۲۰۰۰) استدلال کرد که «این متن از خشونت خانگی حمایت نمی‌کند؛ و محققان، معلمان و واعظان باید همچنان به خوانندگان ناآگاه یادآوری کنند که چنین تفسیری در واقع یک سوءتفاهم است» و «هدف الهیاتی این متن نجات یهوه از رسوایی شوهر شوهردار بودن، یعنی خدایی شکست‌خورده، ناتوان و بی‌اثر است. [...] این دیدگاهی از خداست که برای او هیچ تجربه‌ای، حتی تجاوز و مثله کردن در زمان جنگ، فراتر از امید برای شفا و رستگاری نیست.»
در مورد حزقیال ۱۶، دانیل آی. بلاک نوشت که «زمینهٔ داوری الهی را تنها می‌توان در پسِ لطف او درک کرد. اگر متن از آیهٔ ۳۶ شروع می‌شد، می‌شد به‌طور قابل درکی خدا را به ظلم و ستم و شدت بی‌مورد متهم کرد. اما شور و شوق خشم او بازتابی از شدت عشق اوست. خدا عشق خود را بر این زن ریخته بود، او را از مرگ حتمی نجات داده بود، با او پیمان بسته بود، سوگند وفاداری خورده بود و تمام مزایایی را که می‌توانست از آنها بهره‌مند شود، به او ارزانی داشته بود. او به شدت عشق ورزیده بود. او نمی‌توانست تحقیر لطف خود را سبک بشمارد.»

#### ارمیا ۱۳

شولتز (۲۰۱۰) در مورد ارمیا ۱۳ نوشت: «این شعر اعلام می‌کند که زن این سرنوشت را برای خود رقم زده و باید به خاطر آن سرزنش شود، در حالی که پیامبر از عاملان خشونت جنسی جانبداری می‌کند و این حمله را سزاوار و خدا را توجیه‌کننده آن می‌داند. شعر تجاوز جنسی، «اقتدارگرایی مردانه» و «غیرانسانی کردن زنان» را تأیید می‌کند، شاید به ویژه هنگامی که موضوع خدا باشد.»

امی کالمانوفسکی (۲۰۱۵) اظهار داشت که ارمیا ۱۳ با بدن برهنه زن به عنوان یک شیء انزجار رفتار می‌کند: «من نتیجه می‌گیرم که ارمیا ۱۳ نمونه‌ای از برهنگی زننده است که در آن بدن برهنه زن نه به عنوان یک شیء میل، بلکه به عنوان یک شیء انزجار نمایش داده می‌شود. در ارمیا ۱۳، مانند سایر متون نبوی، اسرائیل با آشکار شدن برهنگی‌اش از نظر جنسی برانگیخته نمی‌شود. او شرمسار می‌شود. علاوه بر این، کسانی که شاهد شرمساری اسرائیل هستند، بدن برهنه اسرائیل را نمی‌خواهند. آنها از آن منزجر می‌شوند.»

اف.بی. هوی جونیور (۱۹۹۳)، در اظهار نظری در مورد ارمیا ۱۳، نوشت: «توصیف خام، تحقیر عمومی اعمال شده بر یک فاحشه است، که چهره‌ای مناسب برای یهودای بی‌وفا است (ر.ک. اشعیا ۴۷:۳؛ هوشع ۲:۳٬۱۰؛ نوح ۳:۵). همچنین می‌تواند خشونت اعمال شده بر زنان توسط سربازان یک ارتش فاتح را توصیف کند. [...] ارمیا به [مردم یهودا] یادآوری کرد که قرار است زناکاری‌هایشان برای همه آشکار شود.»

#### هوشع ۲

هوشع (یهوه) گومر (همسر هوشع) (پادشاهی شمالی اسرائیل) را در چنگ گرفته است. تاریخ کتاب مقدس (۱۳۷۲).
در فصل ۲ کتاب کتاب هوشع پیامبر هوشع (که با خدای یهوه مقایسه می‌شود) در حال خیال‌پردازی در مورد اینکه چگونه همسر سابقش گومر (همسر هوشع) (که با پادشاهی شمالی اسرائیل مقایسه می‌شود) را به خاطر ترک او برای مردی دیگر مجازات می‌کند، به تصویر کشیده شده است. در نیمه اول، هوشع می‌ترسد که کنترل رفتار جنسی همسرش را از دست بدهد، و وقتی کنترلش را از دست می‌دهد، او را به «فاحشه» / «زناکار» متهم می‌کند (همان‌طور که یهوه بنی‌اسرائیل را به خاطر پرستش خدایان دیگر مانند «بعل» متهم می‌کند)، و گومر را با خشونت شدید جسمی و روانی تهدید می‌کند، که به گفته چندین محقق، شامل یک مؤلفه جنسی نیز می‌شود. در نیمه دوم، هوشع تصور می‌کند که چگونه همسر سابقش را با آغوش باز خواهد پذیرفت، گویی هیچ اتفاقی نیفتاده است و جهان از نو آفریده خواهد شد، با زبانی که به «روایت آفرینش» اشاره دارد؛ یک آشتی کامل. به گفته ویمز (۱۹۹۵)، این شعر ادعا می‌کند که هوشع «قربانی واقعی در ازدواج» است، یعنی «مردی که توسط همسر بی‌وفایش به رفتارهای افراطی سوق داده می‌شود»؛ این آیه به‌طور بلاغی اعمال شوهر را تماماً تقصیر زن معرفی می‌کند و می‌کوشد مخاطب را متقاعد کند که به جای «همسر کتک‌خورده»، طرف «شوهر تحقیرشده» را بگیرد.

Scholz (2021) بر فعل פָּתָה‎ *pathah* در هوشع ۲:۱۴ (۲:۱۶ در متون عبری) تمرکز کرد که معمولاً به صورت «فریب دادن/تشویق کردن/ترغیب کردن/اغوا کردن/جذب کردن» یا «فریب دادن/فریب دادن/گمراه کردن» ترجمه می‌شود. اما در این آیه، و همچنین در داوران ۱۴:۱۵ و داوران ۱۶ ۱۶:۵، فعل به صورت pi'el آمده است که نیرو یا اجبار را اضافه می‌کند؛ بنابراین، برخی از ترجمه‌های کتاب مقدس مانند نسخه استاندارد اصلاح‌شده جدید، نسخه بین‌المللی جدید و نسخه استاندارد بین‌المللی در این آیات عبارت «pathah» را در این آیات ترجمه می‌کنند. شولتز استدلال کرد که در هر دو آیه داوران (دربارهٔ سامسون و دلیله) و در خروج ۲۲:۱۶ (دربارهٔ رابطه جنسی قبل از ازدواج؛ مشخص نیست که آیا اجباری بوده یا با رضایت طرفین)، פָּתָה‎ *پَتَه* به رابطه جنسی اشاره دارد، و بنابراین آیه ۱۴ باید به صورت «بنابراین، اینک من هستم که او را مجبور به رابطه جنسی خواهم کرد» ترجمه شود.

#### ناحوم ۳

طبق تفسیر متمایزی که توسط سوزان شولتز (۲۰۲۱) ارائه شده است، کتاب ناحوم شرح می‌دهد که چگونه شهر نینوا در برابر یک حمله نظامی تسلیم می‌شود (نبرد نینوا (۶۱۲ پیش از میلاد))، خانه‌ها با آتش ویران می‌شوند و شهروندان در معرض قتل با شمشیر، آزار و اذیت جنسی و تجاوز. در آیات ۳:۵–۷، خدای یهوه ظاهراً نینوا (که به صورت زن به تصویر کشیده شده است) را با خشونت جنسی تهدید می‌کند، همان‌طور که شولتز ترجمه می‌کند:

 *نبرد نینوا (۶۱۲ پیش از میلاد)*، جان مارتین (۱۸۲۹)
*من علیه تو هستم، یهوه لشکرها می‌گوید.*
*من دامن‌های تو را از روی صورتت برمی‌دارم.*
*من اجازه می‌دهم ملت‌ها به اندام تناسلی تو نگاه کنند.*
*و پادشاهی‌ها به رسوایی تو نگاه کنند.*
*من پلیدی را به تو خواهم پاشید.*
*من به تو تجاوز جنسی خواهم کرد.* piel],
*من تو را همچون سنگی تماشا خواهم کرد.*
*آنگاه هر که تو را ببیند از تو رویگردان خواهد شد.*
*و خواهند گفت:*
*نینوا ویران شده است.*
*چه کسی برای او سوگواری خواهد کرد؟*
*کجا برای تو تسلی دهنده بجویم؟*
آیه ۶ معمولاً به صورت «من پلیدی‌های نفرت‌انگیز را بر تو خواهم ریخت، تو را پست و خوار خواهم ساخت و تو را به منظره‌ای تماشائی تبدیل خواهم کرد» ترجمه می‌شود. شولتز استدلال می‌کند که «جمله «من به تو تجاوز جنسی خواهم کرد» از فعل عبری *nābal* در افعال عبری مدرن از (piel) استفاده می‌کند، که در روایت‌های تجاوز مانند دینه، صیغه لاوی و تامار (دختر داوود) نیز ظاهر می‌شود.» علاوه بر این، ناحوم ۳ اشعار نبوی عبری دیگری را منعکس می‌کند که در آنها شهری (که در اینجا نینوا نماینده امپراتوری آشوری نو است) که توسط دشمن خارجی نابود شده است، به عنوان زنی بی‌بندوبار به تصویر کشیده می‌شود که خشونت جنسی و شرم ناشی از آن را به عنوان مجازاتی عادلانه برای گناهانش دریافت می‌کند. اگرچه خدای اسرائیلی یهوه هیچ رابطه قبلی با نینوا نداشت که نینوا بتواند به آن «خیانت» کند، اما به عنوان انتقام جنگ سوریه و افرایم در شمال پادشاهی شمالی اسرائیل و اسارت اسرائیل به وسیله آشوریان در دهه ۷۳۰ ارائه شده است. قبل از میلاد. شولز، فرانسیسکو او. گارسیا-ترتو،  و دانشمندان دیگر اظهار داشته‌اند که این شعر، که در آن خداوند خود را به عنوان یک متجاوز معرفی می‌کند که به‌طور خاص به زن متجاوزی می‌پردازد که به‌طور خاص او را زیر پا می‌گذارد و به او دستور می‌دهد که «زن را زیر پا می‌گذارد. خوانندگان، افزودند که «با این آیات در کتاب ناهوم باید به عنوان سرزمینی خطرناک برخورد کرد».

#### زکریا ۱۴

کتاب زکریا خدای یهوه را به عنوان مدافع و محافظ اورشلیم به تصویر می‌کشد، برای مثال در آیات ۲:۹ و ۹:۸. پترسون (۱۹۹۵) نوشت: «در آیه ۸، نویسنده از زبان اردوگاه نظامی برای توصیف نحوه حضور یهوه در اورشلیم و علیه هر نیروی دشمنی استفاده می‌کند.» تنها استثنا در فصل آخر، زکریا ۱۴ است، جایی که پیشگویی شده است که یهوه همه ملت‌ها را علیه اورشلیم بسیج می‌کند، که به محاصره درآید و زنان آن مورد تجاوز قرار بگیرد. این تغییر ناگهانی موضع یهوه از مدافع به مهاجم اورشلیم، محققان را گیج کرده است. مارک جی. بودا (۲۰۰۴) اظهار داشت که زکریا ۱۴ به این موضوع اشاره نمی‌کند که چرا اورشلیم در معرض این خشونت قرار دارد، «اما باید فرض کرد که این خشونت به اعمال ناشایست مردم شهر مرتبط باشد.» رابرت فاستر (۲۰۱۲) گفت: «استدلال من این است که با دنبال کردن گفتمان عدالت در کتاب زکریا، دلیل ارائه شده برای این داوری بر اورشلیم را در کل زکریا می‌یابیم.» [...] «[وقتی] مردم از اجرای عدالت کوتاهی می‌کنند، داوری‌های گذشتهٔ یهوه، با جنگ‌ها و محاصره‌ها و تجاوزها و تبعیدها، گریبان نسل حاضر را می‌گیرد.»

## شهرهای پایتختِ شخصیت‌پردازی‌شده در معرض خطر تجاوز جنسی

محققان مدت‌هاست که دریافته‌اند بسیاری از کتاب‌های نبوی یا پیشگویی در کتاب مقدس عبری، خدای بنی‌اسرائیل، یهوه، داوری خود را دربارهٔ یک پایتخت بیان می‌کند (از آن به عنوان pars pro toto برای دولتی که بر آن حکومت می‌کند استفاده می‌کند)، و این شهر را به عنوان زنی که گناهان مختلفی مرتکب شده است، به گونه‌ای که به یک «فاحشه»، «فاحشه» یا «زناکار» تبدیل شده است، شخصیت می‌بخشد و بنابراین مستحق مجازات‌های مختلفی است، تقریباً همیشه از جمله اینکه مورد تجاوز قرار می‌گیرد. این داوری و مجازات معمولاً زمانی اعمال می‌شود که شهر در معرض محاصره قرار گرفته و توسط سربازان خارجی فتح شده است. اگرچه این استعاره، که در آن یهوه اغلب شهری را طوری خطاب می‌کند که گویی همسر یا دختر باکره اوست که او و آبروی خود را رها کرده است، اغلب در مورد اورشلیم (و یک بار در مورد سامره) به کار می‌رود، در مورد شهرهای غیر بنی‌اسرائیلی مانند بابل و نینوا نیز به کار می‌رود. گوردون و واشینگتن (۱۹۹۵) اظهار داشتند: «شهر به عنوان هدف خشونت، همیشه یک دیگریِ زنانه است که جایگاه زنانگی را به عنوان امری فرعی تقویت می‌کند و با قرار دادن زن به عنوان قربانی نمونه، شی‌انگاری پورنوگرافی زنان را تسهیل می‌کند.»[۱۴۳]:۳۱۸ شولتز (۲۰۲۱) استدلال کرد که این تهدیدها به تجاوز و سایر مجازات‌ها نه تنها به عنوان هشداری برای بنی‌اسرائیل و یهودیت یا مردمان بیگانه است که مبادا در گناه بیفتند تا مورد قضاوت و مجازات قرار گیرند، بلکه به ویژه برای همه زنان است. حزقیال ۱۶ و ۲۳ به‌طور خاص پیامی دوگانه نه تنها به جامعه بنی‌اسرائیل و یهودیت به‌طور کلی می‌فرستد که به یهوه خیانت نکنند، بلکه به زنان آن جوامع نیز می‌فرستد که به شوهران خود خیانت نکنند (به ویژه با داشتن رابطه جنسی با مردان بیگانه)؛ زنانی که این کار را انجام دهند، توسط سربازان خارجی مورد تجاوز عمومی، تحقیر و اعدام قرار می‌گیرند تا سایر زنان را از خیانت زناشویی بازدارند. در همین راستا، جی.کی. کیم (۱۹۹۹) در مورد فاحشه بابل اظهار داشت: «استعاره فاحشه صرفاً به شهر امپراتوری روم اشاره ندارد، بلکه به زنانی که در یک زمینه استعماری درگیر روابط جنسی هستند نیز اشاره دارد.»[۱۶۶] در ناحوم ۳، به نظر می‌رسد یهوه تهدید می‌کند که شخصاً به شهر نینوا تجاوز خواهد کرد، نه اینکه سربازان خارجی این کار را به دستور یا با تأیید او انجام دهند. به‌طور مشابه در اشعیا ۳ و ارمیا ۱۳، خود خدای بنی‌اسرائیل تهدید می‌کند که «دختران صهیون» (زنان اورشلیم/یهودا) را مورد تجاوز جنسی یا تجاوز قرار خواهد داد.

| شهرهای پایتختِ شخصیت‌پردازی‌شده در معرض خطر تجاوز جنسی |
| --- |
| فصل کتاب مقدس | زن، نسبت با یهوه | شهر مورد خطاب | ایالت شخصیت پردازی شده | گناهان ادعایی | مجازات‌ها | مجازات‌کننده |
| اشعیا ۳ | صهیون | اورشلیم | پادشاهی یهودا | تکبر و غرور | تجاوز جنسی عمومی و شرمساری | یهوه (خدای اسرائیل) |
| اشعیا ۱۳ | (بابلی‌های مغرور و سربلند) | بابل (دولت‌شهر) | امپراتوری بابل نو | تکبر و غرور (اسارت بابلی؟) | قتل، نوزادکشی، تجاوز، آتش‌سوزی | سربازان خارجی (مورد تأیید یهوه) |
| اشعیا ۲۳ | دختر باکره (صیدون) | صور (لبنان), صیدا | فنیقی‌ها | طمع، مادی‌گرایی (ثروت از تجارت) | تجاوز؟ آتش‌سوزی | سربازان خارجی (مورد تأیید یهوه) |
| اشعیا ۴۷ | دختر باکره | بابل (دولت‌شهر) | امپراتوری بابل نو | اسارت بابلی | مقاومت بیهوده، تجاوز، شرمساری عمومی | سربازان خارجی (مورد تأیید یهوه) |
| ارمیا ۱۳ | - | اورشلیم | پادشاهی یهودا | تکبر و غرور | تجاوز، سرزنش قربانی | یهوه (خدای اسرائیل) |
| کتاب مراثی | صهیون | اورشلیم | پادشاهی یهودا | "Sins", محاصره اورشلیم (۵۸۷ قبل از میلاد) | تجاوز جنسی؟ شرمساری عمومی، توهین به مقدسات، اختلاط فرهنگ‌ها | سربازان خارجی (مورد تأیید یهوه) |
| کتاب مراثی | دختر ادوم | - | پادشاهی ادوم | «شرارت» (بندگی بابل ۶۰۵ پیش از میلاد؟) | مست و مورد تجاوز قرار گرفتن | سربازان خارجی / یهوه |
| حزقیال ۱۶ | همسر | اورشلیم | پادشاهی یهودا | خیانت زناشویی، اختلاط با فرهنگ‌های بیگانه | مثله کردن، تجاوز، ننگ عمومی، قتل، آتش‌سوزی | سربازان بیگانه (مورد تأیید یهوه) |
| حزقیال ۲۳ | اوهولا، همسر | سامریه | پادشاهی شمالی اسرائیل | خیانت زناشویی، اختلاط با فرهنگ‌های بیگانه | مثله کردن، تجاوز، ننگ عمومی، قتل، آتش‌سوزی | سربازان بیگانه (مورد تأیید یهوه) |
| حزقیال ۲۳ | اوهولیبه، همسر | اورشلیم | پادشاهی یهودا | خیانت زناشویی، اختلاط با فرهنگ‌های بیگانه | مثله کردن، تجاوز جنسی، شرم عمومی، قتل، آتش زدن | سربازان خارجی (تأیید شده توسط یهوه) |
| هوشع ۲ | گومر (همسر هوشع)، همسر | - | پادشاهی شمالی اسرائیل | خیانت زناشویی، پرستش خدایان دیگر | کم‌آبی، اسارت، دزدی، ننگ عمومی، تجاوز جنسی | هوشع / یهوه |
| کتاب ناحوم | (دشمن) | نینوا | امپراتوری آشوری نو | "فحشا و جادوگری" (اسارت اسرائیل به وسیله آشوریان؟) | تجاوز عمومی، شرم و رها شدن، آتش زدن | یهوه (خدای اسرائیل) |

## یادداشت

## جستارهای وابسته

* روابط جنسی ممنوع در یهودیت
* قوانین ازدواج با متجاوز
* شوشانا

## منابع

## آثار مورد استناد

* Anderson, Cheryl (2009). *Ancient Laws and Contemporary Controversies: The Need for Inclusive Bible Interpretation*. Oxford, United Kingdom: Oxford University Press. p. 3. ISBN 978-0-19-530550-0. Retrieved May 25, 2015.
* Bader, Mary Anna (2006). *Sexual Violation in the Hebrew Bible: A Multi-Methodological Study of Genesis 34 and 2 Samuel 13*. New York: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-7873-9.
* Cooper-White, Pamela (2012) [1995]. *The Cry of Tamar: Violence Against Women and the Church's Response* (2nd ed.). Minneapolis, MN: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9734-1. Retrieved June 1, 2015.
* Exum, J. Cheryl (2012). "Toward a Genuine Dialogue Between the Bible and Art". *Congress Volume Helsinki 2010*. Leiden: Brill. pp. 473–503. ISBN 978-90-04-22113-0. Retrieved 11 June 2024.
* Rapoport, Sandra (2011). *Biblical Seductions: Six Stories Retold Based on Talmud and Midrash*. Jersey City, NJ: KTAV Publishing House. ISBN 978-1-60280-154-7.
* Scholz, Susanne (2000). *Rape Plots: A Feminist Cultural Study of Genesis 34*. New York: Peter Lang . ISBN 978-0-8204-4154-2. Retrieved June 2, 2015.
* Scholz, Susanne (2010). *Sacred Witness: Rape in the Hebrew Bible*. Minneapolis, MN: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-3861-0.
	+ Scholz, Susanne (2021). *Sacred Witness. Rape in the Hebrew Bible*. Fortress Press. ISBN 978-1-5064-8203-3. (E-book edition)
* Trible, Phyllis (1984). *Texts of Terror: Literary-Feminist Readings of Biblical Narratives*. Minneapolis, MN: Fortress Press. pp. 37–64. ISBN 978-0-8006-1537-6. Retrieved May 12, 2015.
* Yamada, Frank M. (2008). *Configurations of Rape in the Hebrew Bible: A Literary Analysis of Three Rape Narratives*. New York: Peter Lang. ISBN 978-1-4331-0167-0. ASIN 143310167X.

## پیوند به بیرون