PHITECO 2024 | Xavier GUCHET. De l’organe à l’organon. Remarques sur la transplantation d'organes...
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Date: 13/02/2024

Xavier GUCHET : De l’organe à l’organon. Remarques sur la transplantation d'organes et ses technologies associées.
Les enjeux éthiques que posent les techniques de suppléance des organes défaillants (transplantation d’organes, organes bio-artificiels, ingénierie tissulaire) sont généralement formulés dans le cadre notionnel de ce qu’Alfred North Whitehead appelle la grande « bifurcation de la nature », caractéristique de la Modernité : à savoir la séparation entre ce qui est objectif et ce qui est subjectif – entre ce que Descartes appelait la res extensa et la res cogitans – ainsi qu’entre différents domaines de connaissances, désormais cloisonnés. Ainsi, le greffon transplanté ou encore l’organe artificiel relèvent inévitablement d’une évaluation objective en termes de structure et de fonctions ; ils donnent aussi lieu à une évaluation subjective, en termes de « qualité de vie » des patients qui reçoivent un greffon ou sont dépendants de dispositifs artificiels (générateur de dialyse, cœur artificiel). Ces deux évaluations sont certes reconnues comme nécessaires, mais elles demeurent disjointes, relevant d’expertises bien distinguées. Or ce cadre notionnel dualiste, en régime de « bifurcation », ne permet pas de comprendre l’expérience réelle et d’entendre le témoignage des patients. Il doit donc être remis en cause. Pour cela, il s’agira dans un premier temps de se débarrasser d’un faux problème qui empêche précisément ce travail de remise en cause : il s’agit du problème généralement connu sous le nom de « réductionnisme », la médecine de suppléance organique étant accusée de porter à son acmé la conception du corps humain comme une simple machine faite de pièces détachées, partes extra partes. Face à ce triomphe apparent du cartésianisme en médecine, il est généralement rappelé aux acteurs de la suppléance organique (dont les ingénieurs) que le patient n’est pas un corps-objet mais un sujet capable de souffrir et de procéder à des choix de valeurs. Ce dialogue (de sourds ?) ne sort donc pas du canevas de la grande « bifurcation » : le corps-objet est opposé au corps vécu, souffrant et valuateur, et la médecine technoscientifique a besoin d’un « supplément d’âme » phénoménologique. Or, l’histoire des technologies de la suppléance organique ne confirme pas cette accusation de réductionnisme cartésien. L’exposé tentera de le montrer sur l’exemple des machines de perfusion : historiquement, dès le 19e siècle, celles-ci font certes exister l’organe à l’extérieur du corps (dans un but autre que médical), ce qui à première vue le fait dangereusement tendre vers l’assimilation à une pièce détachée de machine ; toutefois, cela ne s’est absolument pas accompagné d’une validation de la conception cartésienne du corps-machine. Le contraire est vrai : la perfusion d’organes a pris son essor dans le contexte d’une physiologie expérimentale résolument non cartésienne (ce qui ne veut au demeurant pas dire non mécaniste). Dans un second temps, l’exposé argumentera que pour dépasser ce cadre notionnel de la « bifurcation de la nature » dans le domaine de la suppléance organique, il peut être intéressant de revenir à l’étymologie même du mot organe, l’organon des Grecs anciens (que l’on traduit par outil, instrument) qui ne connaît justement pas ce partage de l’objectif et du subjectif. Que gagne-t-on à passer de la conception de l’organe comme structure dotée de fonctions, à la conception de l’organe comme instrument ? La formulation des enjeux éthiques de la suppléance organique et de ses technologies associées peut-elle en sortir précisée, clarifiée ? Alors que plus de 50 ans d’études philosophiques, historiques et sociologiques des techniques ont conduit à rejeter massivement la conception dite « instrumentaliste » de la technique, n’y a-t-il pas une provocation inutile dans le fait de proposer une réflexion sur les enjeux de la médecine contemporaine à partir, précisément, du concept d’instrument ? En somme : que peut encore nous dire aujourd’hui ce concept d’organon ?