파열적 갈등, 불화를 폄하하고 가능한 한 제거하려고 한다. 랑시에르는 민주주의 정치를 자유주의라는 틀 안에 가두어두려는 힘에 저항하며 자유주의로부터 민주주의를 떼어내려고 한다는 점에서, 샹탈 무페와 같은 급진민주주의자들과도 갈라진다. 그렇다고 랑시에르가 민주주의 정치로 치안질서를 대신하거나 제거할 수 있다는 유토피아를 말하는 것으로 생각해선 안 된다. 랑시에르를 아나키즘과 연결해 ‘치안을 제거해야 할 적’으로 지목하는 해석자들도 있지만, 이 또한 랑시에르를 왜곡하는 것이다. 정치는 치안질서에 묶여 있으면서도 치안질서와의 갈등에 개입해야 한다. 정치는 오직 치안질서를 재교섭하고 다시 짜는 일을 할 수 있을 뿐이다. 랑시에르는 정치에 고유한 장소를 제공하려는 유혹에 저항한다. 정치와 치안은 뒤섞여 있다. 치안이 정치를 오염시킬 수 있지만, 그렇기에 정치 또한 치안을 오염시킬 수 있다. 랑시에르의 많은 독자가 그의 급진적인 논의에서 정통 마르크스주의에 기대했던 것을 바란다고 체임버스는 지적한다. 하지만 그런 희망은 랑시에르가 주는 희망과는 다르다. “진정한 희망은 정치가 우리를 구원할 것이라는 희망이 아니다. 진정한 희망은 민주주의 정치가 존재하는 것을 변화시키고, 주어진 것을 변화시킬 것이라는 희망이다.” 이 책이 해설서라는 의심을 벗어나는 또 하나의 지점 중 하나는 체임버스가 퀴어정치에 호의적인 논평을 내놓은 적이 없었던 랑시에르의 논의를 동원해 퀴어정치를 옹호하는 비(非)랑시에르적 결말을 맺고 있다는 데 있다. 그는 독자들도 이 책을 각자 통과한 뒤 직접 랑시에르를 읽고 그에 대한 자신만의 생각과 실천을 생산함으로써 ‘랑시에르의 교훈’을 이행하라고 독려한다.