일이 매우 수고스럽다고 느낀다. 누군가는 이를 자유, 해방으로 느낀다. 누군가는 상실, 위협으로 느낀다.” 다원화된 주체들은 종교와 문화, 정치의 무대에 등장했다. 다원화에 저항하는 방어 형태들도 함께 나왔다. 오늘날 한 종교도 다른 종교들, 무종교와 나란히 서 있다. 신앙을 위해 “결정”, 즉 선택을 해야 한다. “이 점이 과거 종교에 대한 이해와 완전히 다르다. 선택은 세속적이기 때문이다.” 다원화 사회 신앙인의 전형으로 ‘개종자’가 꼽히는데, 스스로 신앙을 결정한 사람이다. 결정을 통해 ‘근본주의’로 갈 수도 있다. “방어는 언제나 과거와 연결된다. 다원화에 반대하는 저항은 어떤 미래 전망도 낳지 못한다.” 다원화 사회의 문화에서 전형적 인물은 ‘트랜스젠더’다. 저자는 콘치타 부르스트(30)를 예로 드는데, 그는 여장 남자가수로 여자 옷차림에 수염을 기른 채 노래한다. 수염은 남성성의 상징이었으나, 이제 불안정한 정체성의 상징이 된다. ‘전통의상’과 ‘고향’ 등 옛것을 소환하며 “종교·민족적 관습을 영구적으로 유지하려는 시도”도 나타난다. 3세대 개인주의의 개인은 집단이나 계급, 정당에 의해 대변되지 않고 자신의 구체적인 개별성을 지닌 채 정치에 참여한다. 이를 ‘완전 참여’라고 한다. 참여한다는 ‘느낌’이 중요하다. 마크롱은 이런 변화를 이해했다. 자신의 욕망을 따르며 정치가 약속하는 미래의 행복을 거부하는 “정치적 쾌락주의”가 특징이다. 행복을 기다리지 않는다. 다원화에 대한 저항은 포퓰리즘에서 도드라진다. 우익 포퓰리즘은 “결코 다원적이지 않은 민족이라는 환상을 구성하기 위한 하나의 정치 전략이다. 또 친구와 적이라는 상황을 생산하는 전략”이다. 위로는 엘리트, 아래로는 이민자와 난민 등이 ‘적’이다. 대응책으로 ‘계몽’이 거론되지만 “이론적으로 틀렸고, 전략적으로도 멍청하다”고 저자는 말한다. ‘감정’에 대한 이해 부족이 “포퓰리즘적 국면을 이성적 계몽으로 해결하려는 전략적 오류로 이끈다”고 본다. 포퓰리즘은 정체성 문제에 집중하고, 정체성은 강렬한 감정을 일으킨다. 포퓰리즘은 부정적 감정과 관계 맺으며 공포와 거부감을 강화시킨다. “이성은 방황하는 감정의 잠재력을 포착할 수 없다.” 그러면 ‘좌파 포퓰리즘’이 필요한가? 대답은 부정적이다. 포퓰리즘은 누군가를 적으로 삼아야 기능할 수 있다고 보기 때문이다. 우리는 어떻게 다원화된 개인으로 ‘함께’ 살아갈 수 있을까? 저자는 다양한 존재들이 서로 만날 수 있는 ‘중립적 공공영역’이 필요하다고 주장한다. 오스트리아 등에 있는 ‘만남 구역’을 비유로 삼는데, 도로교통법의 통제를 벗어나 구성원들 스스로 주의해서 움직이는 공간이다. 그의 제안은 모호하다. 물음은 여전히 남는다. “어떻게 동등하면서도 동시에 서로 다를 수 있을까?” 미래는 그 대답을 찾는 데 달려 있다고 저자는 말한다.