거쳐 에둘러 돌아가는 코기토로서의 자기라는 명제는 다른 해석학 전통과 리쾨르의 해석학을 구별하게 하는 중요한 주제가 된다.” 이처럼 리쾨르 해석학의 과제는 기호와 상징, 텍스트라는 매개를 거친 자기 이해를 통해 상처 입은 코기토를 치유하는 것이었다. 리쾨르 사상 초기에는 겹뜻을 지닌 상징과 신화가, 정신분석과 구조주의의 도전을 거치면서 언어적 전회를 이룬 후에는 은유와 이야기라는 문학 담론이 그러한 매개 역할을 담당하게 된다. “보편철학으로서 리쾨르의 해석학은 이처럼 선험적 주체에 토대를 둔 칸트의 인식론이나 하이데거의 직접 이해의 존재론을 넘어 기호의 체득이라는 에움길을 거친 자기 이해, 그리고 이를 통한 존재론적 전환, 실천적 전환을 추구한다. 자기 이해의 목적은 자기가 누구인가를 아는 데서 그치지 않고 자기가 무엇을 할 수 있는지를 아는 것, ‘할 수 있는 인간’으로서의 자기를 받아들이고 행동으로 옮기는 것이다.” 리쾨르의 사유 방식은 서로 각을 이루는 사유들 사이의 긴장을 부각하고 모순되는 것들을 극단에 이르기까지 충돌시킴으로써 그 유효성과 한계를 드러낸 뒤에 화해의 가능성을 모색하는 산파술에 가깝다. 김 교수는 이를 ‘화쟁’의 방법론이라 부른다. 이런 리쾨르의 해석학적 성찰은 구조주의가 쇠퇴하고 윤리학에 대한 요구가 커져가던 시대적 상황과 맞물려 1970년대 미국과 1990년대 이후 프랑스의 지성계에서 뒤늦게 큰 반향을 불러일으킨다. 타자의 목소리에 귀 기울이지 않고 각자 자신의 신념만을 강화해 나가는 확증 편향의 시대에 리쾨르의 해석학적 태도는 우리가 무엇을 놓치고 있는지 보여주는 것이 아닐까.