빙글빙글 돈다. “복제가 원본으로, 그리고 원본이 복제로 전복하는 이 무대. 역사적 초현실의 이 식민지 무대에서보다 이것이 더 드라마틱하게 일어난 곳도 없다.” 이처럼 타우시크는 미메시스를 서구와 비서구, 자아와 타자 간의 관계에 대한 새로운 성찰을 제공하는 창조적인 틀로서 사유한다. 미메시스를 통해 다시 읽어낸 서구와 비서구 사이의 ‘접촉’은 단지 권력이나 문화적 우위로 단순히 설명해낼 수 없는 모방과 유희, 지배와 전복의 끝없는 연쇄로 이루어져 있다는 것이다. 공식적인 식민 지배가 자취를 감춘 20세기 중반부터 접촉은 새 국면으로 접어든다. 거대한 이주와 글로벌 시장, 다국적 기업으로 서구와 나머지 세계, 문명과 타자를 나누는 경계는 이제 세계 전체로 확산하여 종잡을 수 없는 것이 되어 버렸다. 이런 ‘두 번째 접촉’과 경계의 불안정화로 인해 풀려난 힘을 증명해주는 사실은 바로 “자아가 더는 타자로부터 명확하게 분리되지 않는다”는 데 있다. 왜냐하면 “이제 자아는 타자, 말하자면 자아가 스스로를 정의하기 위해 맞서야만 하는 타자 안에 각인되어 있기 때문”이다. 타우시크는 미메시스와 타자성의 수많은 순환을 통해 정체성을 찾아가는 여정은 “어떤 거대한 의미의 자아 같은 것은 존재하지 않는다”는 결론에 도달하게 된다고 말한다. 1993년 이 책의 1판을 출간했던 타우시크는 2015년에 나온 2판 서문에서, 이 책이 현재의 “생태적 대변동 시대”에서 ‘지배하지 않음의 지배’의 전략을 보여준다는 면에서 여전히 유효하다고 말한다. “막스 호르크하이머와 아도르노가 ‘자연지배’라고 부른 것이 현재의 전 지구적 붕괴를 몰고 왔다면, 반대로 그 같은 지배로부터 풀려남이야말로 오늘날 우리의 절박한 과제다. (…) 이 같은 지배하지 않음의 지배는 언어와 이미지에서 시작하여 나의 몸, 당신의 몸, 그리고 이 세계의 몸에 대한 새로운 방식의 미메시스적 실천을 요구한다.”