Premler article.
I.
Pourquoi ramener encore la question du jansénisme? A qui nous tiendráit ce langage, nous répondrions avec Joseph de Maistre : Ignorez-vous donc que « l'Église, de- « puis son origine, n'a jamais vu d'hérésie aussi extraor- « dinaire que le jansénisme? » (De l'Église gallicane, I. I, ch. 111.) L'historien Fleury rapporte, en y souscrivant, le jugement d'un magistrat de ses amis qui appelle le jan- sénisme l’hérésie la plus subtile que le diable ait jamais tissue. Chacun sait les deux vers de Voltaire : Les raisonneurs de calvinistes Et leurs cousins les jansénistes, auxquels Joseph de Maistre ajoute comme commentaire : « S'il n'a pas dit frères au lieu de cousins, il ne faut s'en « prendre qu’à l’e muet. » (Ibid., ch. rv.) Enfin, le socialiste Louis Blanc constate que dans les chefs de la secte « il y avait du  Calvin; — que la politique « est au fond du débat; — que ce n'est pas une des « moindres gloires de Richelieu d'avoir su deviner les « nouveaux sectaires; — que l'on sera étonné de tout ce «  qu'il y eut de sauvage dans leurs doctrines, etc. » (His- toire de la Révolution française, tom. I, ch. IV.) Est-il possible qu'une hérésie jugée si perfide par les catholiques, et si bien accueillie par les protestants et les philosophes, n’ait pas exercé une influence destinée à lui survivre, et dès lors comment ne serait-elle pas l'objet de la légitime préoccupation du théologien? Or, l'histoire nous  dit  assez que  les déplorables effets d'incrédulité qui depuis plus d'un siècle ravagent notre sol jadis  si  chrétien, sont en  grande  partie  le  fruit  du jansénisme. N’était-il pas de moitié avec les parlements dans leur guerre contre l'Église et son Chef; avec les phi¬ losophes, dans  leur travail de propagande en faveur du déisme ; avec les révolutionnaires et les démagogues, dans leurs efforts de bouleversement social? Assurément, per- sonne ne voudra le nier. Tout au plus sera-t-il possible de contester l'existence d'un complot sourdement ourdi, dont, pour les avoir prévues d'avance, les complices doivent s'imputer à eux-mêmes toutes les conséquences désastreuses. Aussi bien il  importe peu. Nous n'entrerons pas dans l'examen de la question, si interessante d'ail- leurs, de la réalité du projet de Bourg-Fontaine. Il nous suffit de constater que le jansénisme, à le considérer dans ses doctrines, dans ses disciples et dans sa marche, offre une ressemblance frappante avec le déisme des philo- sophes rationalistes. Y avait-il dans son camp un parti pris de supplanter la révélation de Jésus-Christ? A-t-il prévu et volontairement, accepté toutes les ruines qui se sont faites depuis ? Encore une fois, nous ne l'affirmons pas : du moins, les choses se sont passées comme dans l'hypothèse d'une conspiration réellement existante. Ce n'est pas que nous nous en rapportions à la parole des jansénistes qui ont toujours cherché à repousser, en la niant, une accusation aussi grave. L'on sait aujourd'hui quelle valeur mérite leur témoignage. Quelle créance ac- corder à des hommes qui, érigeant le mensonge en système, s’imposent pour règle « de ne faire point de difficulté de « désavouer la doctrine de l'évêque d'Ypres et de dire « ´qu’ils ne sont point jansénistes », lorsqu’ils se rencon- treront avec des gens suspects, et auxquels  la  prudence ne permet pas de se livrer? (Mémoires du P. Rapin, tom. III, p. 34. Règlements et instructions de Messieurs les disciples de saint Augustin de l'Union.) Mais si les dénégations des jan- sénistes ne doivent pas nous émouvoir beaucoup, les dif- ficultés élevées par des historiens sérieux sur la réalité d'un aussi · détestable complot nous touchent davantage. C'est pourquoi nous n'insistons pas (1). Quant à l'identification finale du jansénisme avec le déisme, c'est autre chose. Nier que Jésus-Christ soit mort pour tous les hommes et nier la rédemption, n’est-ce pas tout un? Enlevez la rédemption de l'homme par Jésus- Christ, que devient la révélation de l'Homme-Dieu? Nous voila donc au pur deisme. Helas! il faut changer le mot, et en prononcer un bien plus triste : nous voilà arrivés au fatalisme. Comment voir autre chose que l'aveugle destin dans ce Dieu terrible de Jansénius qui impose sa loi à une créature privée de liberté et destituée de grâce? Cependant dcs dogmes si sauvages, le mot est de Louis Blanc, ne se persuadent pas aisément à un peuple raison- nable. Il y avait encore moins d’apparence de séduire une foule de croyants. D'ailleurs, l'expérience de tous les hé¬ résiarques n’apprenait-elle pas qu’on ne fait accepter les nouvelles doctrines qu'en affectant des dehors de religion et d'attachement au culte établi? L'exemple de Calvin n'était-il pas là pour inspirer plus de réserve et de sa- gesse? Calvin, disait un jour Saint-Cyran à saint Vincent de Paul, Calvin soutenait une bonne cause, mais il l'a mal servie : Bene sensit, male locutus est (1). (Histoire du Janse- nisme, par le P. Rapin, édit. de M. Domenech, p. 321.) Il fallut donc se couvrir de la peau de brebis. On se disail catholique et dévoué à l’Église, alors que l’on résistait à ses jugements et que l'on minait son autorité. On ne par- lait que du respect dû à la sainte hiérarchie, tandis que l’on déchirait les pasteurs, en les vilipendant auprès de leurs troupeaux. Et toutefois, par un secret instinct diabolique, les jansénistes comprirent qu'il fallait mettre en jeu un autre artifice, afin de tromper les multitudes. Les sacrements sont le côté pratique de la religion de Jésus-Christ. Par eux, Ia grâce coule, se maintient, se re- nouvelle et s'augmente dans les ames; par eux, les fideles restent unis à Jésus-Christ et à son Église. Otez les sa- crements, la religion n'a plus de corps. Les fidèles ne savent où se réunir; leurs croyances finissent par dispa- raître; la religion elle-même s'évanouira bientôt. C'est donc aux sacrements qu’il faut s’attaquer. Voilà ce qu’une révélation infernale vint apprendre au jansénisme. Jamais peut-être le démon ne fut mieux compris. Aussitôt l'on  entendit des doléances multipliées sur  le peu de respect dont les prêtres de Jésus-Christ entou- raient l'auguste, la sainte, la redoutable majesté des sa- crements. Tantôt l'on gémissait de voir les sacrements avilis par la prodigalité des ministres; tantôt l'indigna¬ tion éclatait à propos des mauvaises dispositions que l'on tolérait dans les fidèles désireux de boire aux sources de la grace. Sancta sanctis! s'écriait-on sans cesse avec la vé¬ nérable antiquité. Évidemment, ajoutait-on pour conclu¬ sion pratique, une réforme est devenue indispensable. Il faut à tout prix, et sans délai, ôter le scandale du milieu de Sion. Désormais, les sacrements s'administreront avec (1) La Vie de saint Vincent de Paul, par Abelly, donne les memes details, une parcimonieuse réserve. Une barrière infranchissable arrêtera les téméraires qui n'auront pas travaillé à s'en rendre dignes par les efforts redoublés d’une longue et pénible préparation. Sans perdre de temps, les novateurs se mirent à l'œuvre. Avec une incroyable activité, ils publièrent leurs théories sur les dispositions requises par rapport au sacrement de Pénitence, sur le délai de l'absolution, sur la fréquente communion. Il ne reculèrent même pas devant la pénitence publique qu’ils voulaient rétablir. Mais pourquoi, dira-t-on, leur faire un crime de sem- blables projets? Ah! sans doute, si le jansénisme n’avait eu en vue que de faire respecter le précepte du Sauveur : Nolite sanctum dare  canibus; il n'eût mérité que des louanges. Mais tel n'était pas son but. Sous couleur de zèle et de respect, il voulait en réalité rendre les sacrements d'un accès diffi- cile. A force d'exagération, il pensait persuader au peuple que les sacrements lui étaient désormais impossibles, et qu'il n'avait d'autre parti à prendre que d'y renoncer. Or, renoncer aux sacrements, c’est, nous le répétons, avoir à peu près renoncé au christianisme. Quand la porte du ta- bernacle est fermée, disait un saint prêtre, on peut fermer la porte de l'église. C'est ce travail de démolition que nous voulons étudier.
II.
Les jansénistes adoptèrent une tactique si simple. Il était naturel de s'en prendre tout d'abord au sacre- ment de l’Eucharistie. Celui-là ruiné, les autres devaient tomber aussi, puisque  c'est  à  l'Eucharistie que tendent comme à leur centre les divers sacrements et la religion elle-même. Ce fut par le moyen des rites sacrés et de la liturgie qu'ils débutèrent; persuadés, à l'exemple de tous les sectaires, que le meilleur moyen  de  s'accréditer  auprès de la multitude, était d’attacher leurs maximes à quelque pratique du culte public. Dès ce moment, on représenta les messes basses comme une innovation dérogatoire aux usages de l’antiquité, qui n'avait connu que les messes solennelles ou les grand'- messes. Partant, c'était bien fait que de supprimer, ou du moins de rendre de plus en plus rare la célébration des messes basses. En tout cas, il ne fallait plus tolérer l'usage d'y  communier les fideles, ce  qui  devait  absolument  se faire à la seule messe solennelle. L’abbé de Saint-Cyran precha d'exemple; et le jour de Paques 1643, il se pre- senta publiquement, une étole sur son manteau, pour re- cevoir la communion à la grand'messe de l'église de Saint- Jacques du Haut-Pas, sa paroisse. Les Expositions du Très-saint Sacrement ne plaisaient pas non plus au parti : la vénérable antiquité ne les avait pas connues. Le peuple s'en édifiait, disait-on. Mais les savants jansénistes prouvaient que c'était à tort ; qu'il fallait éclairer la piété trop  peu respectueuse d'un public igno- rant, et réduire de beaucoup le nombre des expositions. Tel est le but du célèbre ouvrage de J.-B. Thiers, intitulé des Expositions du Très-saint Sacrement. Là ne s’arrêtent pas les innovations essayées au moyen de la liturgie. Nos lecteurs se rappellent sans doute les intéressantes pages que l'abbé de Solesmes, Dom Gué- ranger, y a consacrées au second volume de ses Institutions liturgiques : nous préférons les y renvoyer. S'emparer ainsi de la liturgie, c'était évidemment faire un progrès immense dans l'œuvre de démolition. Car enfin, ne devait-elle pas se refroidir la piété du peuple à qui l'on refusait, non-seulement de lui laisser manger le pain des anges aux jours et aux heures juges par lui les plus con¬ venables, mais encore de lui laisser voir à découvert l’en- veloppe mystérieuse sous laquelle se cache le  Dieu  de l'Eucharistie. Cependant les jansénistes visèrent à un succès plus complet. Ils chargèrent la presse de populariser leurs des¬ seins; et ils se mirent à composer des livres. Remercions- les ; car, là du moins, leur pensée est plus claire que la lu¬ mière du jour ; ils essaieraient en vain de se poser en vic¬ times de la calomnie. On pense  bien  que  nous ne  prétendons pas faire une étude bibliographique de tous les livres écrits par les jan¬ sénistes au sujet de l'Eucharistie. Nous ne suffirions pas à la tâche, et d'ailleurs les bornes d'un article de Revue ne sauraient nous le permettre. Nous indiquerons seule- ment, comme arguments péremptoires du mauvais vouloir du parti contre le sacrement de l'autel, le Chapelet secret du Très-saint Sacrement et le livre de la Fréquente communion. Le Chapelet secret du Très-saint Sacrement sortit en 1632 de la plume de Saint-Cyran. A son apparition la piété s'é- mut et les docteurs  de  Sorbonne  étouffèrent ce mauvais écrit sous le coup d'une condamnation méritée. Suivant l'usage reçu parmi eux, le patriarche de la secte renia son œuvre, pour l'imputer à la mère Agnès Arnauld, dont le défaut d’études théologiques devait excuser ce qu’il pou- vait y avoir de trop hardi dans l’expression. Mais personne ne s’y trompa. (P. Rapin, Histoire du Jansénisme, p. 274 et suiv.) Au reste, il fallait toute la bonne volonté des religieuses de Port-Royal pour se pamer d’admiration devant l’écrit de leur directcur. Les historiens du temps sont d'accord pour affirmer que les gens sérieux y  virent généralement un affreux galimatias, bien capable de faire soupçonner l'état sanitaire de son auteur. Pour qui aura le courage d'aller jusqu'au bout d'un écrit assez insipide, ce juge¬ ment n’aura rien de trop sévère. Malheureusement il faut dire aussi que, dans l'œuvre du sectaire, le blasphème le dispute à la sottise. Qu'on en juge par les attributs que l'auteur y donne à Jésus-Christ résidant au Saint-Sacre- ment. Les voici par ordre : Saintete, Verite, Liberte, Exi- stence, Suffisance, Satiété, Plénitude, Éminence, Possession, Règne, Inaccessibilité, Incompréhensibilité, Iudépendance, In- communicabilité, Illimitation, Inapplication. Les fidèles seront assurément très-édifiés par ces mer¬ veilleux attributs, et leur dévotion pour l'Eucharistie  en sera prodigieusement augmentée. Bizarre conception, en effet, que celle de présenter à l’adoration des fidèles l’in- accessibilité de Jésus, dans le sacrement que le Sauveur a institué pour  que  l'on  s'approchât de lui :   Venite ad  me omnes！ Le vénérable fondateur de Saint-Sulpice avait mieux compris les choses, quand il publiait sa belle gravure du Saint-Sacrement, sur  laquelle étaient  inscrites par  ordre les merveilleuses opérations que Jésus-Christ y  produit incessamment en faveur des hommes : Adoration, 'Amour, Immolation, Prière, etc. (1). Voilà qui parle au cœur. Il est vrai que M. Olier et Saint-Cyran poursuivaient l'un et l'autre des projets bien differents. Mais écoutons la pensée intime qui a dicté le  Àhapelet secret. « Sainteté. — Vous dites vous-même, ô Jésus, que c’est «   votre  dessein en l'institution de ce Sacrement adorable, « d'établir entre vous et nous une mutuelle résidence... « Votre bonté vous donne ce désir, mais votre sainteté ne «  vous le permet pas.... Si donc votre bonté vous approche « de nous au Très-saint Sacrement, je veux que votre « sainteté vous en sépare, et que vous y soyez, s'il vous (1) Voir la belle Vie de M. Olier, par M. Faillon, tom. I, p. 329. « plait en telle manière que pour y êlre vous ne sortiez « point de vous-même. Je veux que la  société que vous dai- u gnez y avoir avec moi soit d'une manière séparée de moi, u  résidente seulement en vous ; parce 'qu'il n'est pas raison- « nable que vous vous approchiez de nous qui ne sommes « que péchés, n'y ayant rien en nous, non pas en l'état de «  la grace, qui soit digne de votre sainteté, et qui ne nous «  oblige de  vous dire en tout temps  comme saint Pierre  : « Seigneur, retirez-vous de nous, car nous sommes pécheurs. n Comprenne qui pourra  comment la société désirée par Jésus-Christ peut exister entre lui et nous d'une manière séparée. Toujours est-il  que la sainteté du Sauveur est un obstacle absolu à  la  réalisation  de  cette  divine  société. Saint-Cyran l'a dit. « Liberté. — Je vois qu’en la conduite que vous tenez «  au Très-saint Sacrement, votre miséricorde vous donne « des regles et des pensees d'accommodement aux « hommes qui sont comme autant de lois qui semblent «  vous assujétir et  vous  faire  dépendre de  vous-même. «  Je ne puis souffrir que cela soit ainsi, parce que l'infinité « de votre amour ne doit pas préjudicier à l’infinité de votre « étre..... C'est pourquoi en la vue de ces choses, je vous «  laisse libre de vos promesses, et vous les remets toutes « en tant que promesses qui semblent porter engage- « ment. » «  Suffisance. —  Vous vous présentez dans nos temples « pour y attirer les peuples, vous les y appelez des quatre « coins du monde avec des semonces et des témoignages « d'amour qui ne se peuvent dire, et yous y exposez «  en  public pour obliger solennellement un chacun à  vous « venir rendre ses vœux et ses hommages. Seigneur, que «  cela ne soit pas : ne vous faites pas à vous-méme cette injus tice pour nous faire cette miséricorde. » « « Eminence. — C'est dans le Très-saint Sacrement que 2 REVUE DES SCIENCES ECCLÊS.. 20 SÊBIR. T. V  — TINY  1867 34 LE JANSÉNISME ET I.ES SACREMENTS. « vous nous rendcz tous ces offices.... Votre amour con- « sent à cela pour l'amour de moi ; mais le mien n'y sau- p. rait consentir pour l'amour de vous. » « Règne. — Vous êtes roi de toute éternité.... Votre «  règne est en Dieu..... Demeurez dans ces grandeurs sé¬ « parées qui n’ont point de rapport à la création, et ne vous « donnez nul regard vers elle. Demeurez en ce regne « heureux où il n’y a point de sujets qui ne règnent comme « .vous, puisqu'en  vous  la  créature règne, triomphe  et « est Dieu comme vous. Régnez, mais régnez dans la « solitude de votre essence, et qu’il ne vous prenne point « d'envie de sortir  de  ld, pour  venir ici bas chercher  d  faire « des conquétes ct à vous soumettre des peuples; car vous « avez dit vous-même que votre règne n’est-pas de ce « monde. » « Inaccessibilité. — S'il m'était permis de bâtir' un palais « et de régler votre cour et votre maison, mon dessein « serait, ô Roi des rois, de vous loger en un lieu qui ne II fût accessible à personne, et composer votre cour et «  votre maison de vous seul. Je  voudrais qu'a l'entour « de vous il y eût  une  nuit si  épaisse,  une  solitude  si « vaste, et un abîme si profond, que pas une créature « n'en put approcher, pas meme ces anges qui vous font « la cour en nos églises, non pas même ceux qui sont « continuellement assistants devant vous dans le ciel. Ce « n'est pas vous tenir dans votre grandeur de nous « donner acces et entree si facile vers vous : votre Ma- «  jesté cst méprisée en la liberté de cette communication, « et quand je vous vois ainsi sur un autel, et entre les « mains d’un homme mortel, je ne puis croire que nous ne soyons coupables ou d'infidélité ou d'irrévérence.» w « Indépendance. — Vous avez institué un sacrement en n la terre, où vous avez mis  votre  corps et  votre sang «  pour la consolation de votre Église : c’est un sacrement « de vie, d'amour et de miséricorde; tirez-en, si vous «  voulez, des effets de justice, de colère et de mort. Vous  y êtes « pour le salut des ames, soyez-y, si bon vous semble, a  pour leur condamnation, et souffrez qu'au lieu de recevoir  le « germe de la gloire et le gage de l'immortalité, elles mangent α et boivent leur propre jugement. Vous promettez la vie « éternelle à ceux qui s'en approchent dignement, n'en « faites rien pourtant, si  vous ne le voulez, et  que  les « âmes ne fondent point leurs espérances sur cela ; « mais demeurez dans une heureuse incertitude qui ho¬ « nore   votre   indépendance, et vous laisse fairc toutes « choses selon vous sans avoir égard à elles, renonçant « même au pouvoir et au droit qu'elles ont de vous « obliger à garder vos promesses. » α  Inapplication. — Occupez-yous de yous-même et qu’il « vous suffise.... Si je me présente à vous, ce n'est pas «  pour être l'objet de votre application, mais plutôt pour « être rebuté par la préférence que vous vous devez à «  vous-même. Et si je m'applique à vous ,  ce  n'est  que « pour honorer votre inapplication au regard de moi..... « Soyez tout, ô Jésus, et ne soyons rien, car vous seul « êtes digne d’être. Ordonnez de tout sans que nous  en « sachions rien, car vous seul êtes digne de commander. «  Faites tout sans que nous fassions rien, car vous ètes seul « digne d’opérer. » C'en estassez; trop peut-être. Que le lecteur veuille nous pardonner le dégoût que lui inspirent de pareilles impiétés ! Nous avons hésité à les lui mettre sous les yeux. Mais ne fallait-il  pas  connaitre  le  fond  du  jansénisme ? Le lecteur est désormais édifié sur ce sujet; car, à tra¬ vers ce ridicule fatras, derrière ces hypocrites élans d'a- mour, il est impossible de ne pas saisir le calvinisme tout pur, avec ses plus affreuses conséquences. Ce n'est pas au seul sacrement de l'Eucharistie que s'en SC LE JANSÉNISME ET LES SACREMENTS: prend lc Ghapelet secret, c'est an règne de Jésus-Christ sur la terrc, à la grâce, à la liberté humaine. Le déïsme y ap¬ parait en germe. C'est, malgré l'attentive réserve de son auteur, une formule fort complète du jansénisme; et c’est dans ce sens que la Sorbonne rédigea sa condamnation (18 juin 1633). Aussi bien, plusieurs auteurs se sont  posé la  question de savoir si I'abbé  de Saint-Cyran  croyait  ou  non  à  la vérité du dogme eucharistique. Le ministre Juricu l'a ouvertement accusé de ne pas y croire, non plus que ses amis. Or, le Chapelet secret vient donner quelque proba- bilité à  cette accusation. A quoi l'on peut  ajouter que si notre abbé recommandait si souvent à ses amis dc ne pas  le  laisser mourir  sans  viatique , c'est , disait-il  lui- même, de peur que mes ennemis ne fassent des contes, et ne disent que je suis mort en huguenot. Quoi qu’il en soit le Chapelet secret, œuvre du parti, nous est un témoignage irréfragable des sentiments hypocrites que I'on y nourrissait contre le sacrement de l'autel. Malheureusement pour la secte, il vint trop tôt, et revê- tit une forme  par trop excentrique. Son influence se re- streignit donc auprès de quelques cerveaux malades. Les religieuses  de Port-Royal furent les seules à y chercher la nourriture de leurs ames. Le parti comprit sa défaite, et Arnauld publia le fa- meux traité de  la Fréquente communion (1643). Animé du meme esprit, Arnauld voulait anéantir I'usage du sacre- ment de l'Eucharistie, ainsi qu'il eut le chagrin de se l'entendre dire fort crûment dans une lettre d'éloge, par Hersent, fervent adepte  de  la  secte. C'est  désormais une vérité généralement admise, qu’Arnauld a écrit son livre non pas sur, mais contre la fréquente communion. L’auteur procédait avec art ; il avait du style. Aussi obtint-il un prodigieux succès; à tel point que son livre a souvent été cité comme l'un de ceux qui ont fait la  belle laugue française du XVII® siècle. Nous n’oserions pas afürmer que semblable élogè ne soit quelque peu exagéré : I'on sait, en effet, le talent des jansénistes à surfaire la réputation du moindre ouvrage de l'un d'entr'eux. Du moins faut-il constater que le livre de la  Fréquente  communion exerça une influence decisive sur le triomphe definitif du janse- nisme. Le fait est trop  connu pour que nous  y insistions plus longtemps. Il vaut mieux rechercher si les fideles se ressentirent des nouvelles doctrines.
III
C'était à Port-Royal  que les  doctrines  de Saint-Cyran et d'Arnaud devaient prendre racine et porter leurs pre¬ miers fruits. A l'excmple et sous l'inspiration d'Augé- lique Arnauld, les religieuses de ce monastère regar- daient la direction de Saint-Cyran comme celle de Dieu méme (lettre du 18 septembre 1632) : ìl était juste que i leur confiance en lui fût absolue et sans bornes. Elles en firent preuve, < n déclarant admirable, claire et intelligible, la doctrine du Chapelet secret (8 novembre 1633). Des lors on ne soupira plus qu'après la privation des sacrcments. S'éloigner de la communion, c'etait la perfectiou la plus rclevée ; et dans une maison destinée à honorer le Très- saint  Sacrement de l'autel, on fit consister la vertu à ne plus s’approcher de l’Eucharistie. « Nous sommes au temps « de la confession de nos petites filles, écrivait-on à Saint- «  Cyran; il m'est souvenu d'un bon pretre de Saint-Paul « que yous avez dit qu'il confesse comme en l'ancienne Eglise. « Je ne sais si nous pourrions l'avoir  pour elles, et pour « quelques sœurs; car, pour le supérieur de la Doctrine « chrétienne, je crois que la méthode est celle du temps, « et que ces enfants ne profiteront pas plus avec lui LE JANSÉNISME ET LES SAGREMENTS. 38 «  qu'avec  un  autre. Si  la  fête  de  Pâques ne les obligeait «  pas, nous les ferions volontiers attendre jusqu'au mois α  prochain que M. Féron sera en cette ville ; il y en a qui u  ne se sont point confessées depuis quinze mois. » — « Mon « esprit se perd dans la proposition que vous m'a¬ «  vez faite de communier :  ce  mystère,  par  la  privation « que j'on ai portée, m'est devenu terrible, et je ne puis « comprendre que je  sois  rappelée à  cette divine com- «  munication. Je vous supplie très-humblement  de me laisser «  dans  la pénitence jusqu’à l’Assomption  : s’il vous plaît de «  m'accorder ce délai, j'espère que  Dicu me fera la grâcè «  d'en mieux user. Je  ne sors point de  la joie et  de l'admi- «  ration de la grâce que nous possédons par-dessus le commun du u  monde, d’en reconnattre la nécessiré par la lumière que vous « nous en donnez. » (7 mai 1638). — « Je pense qu'il ne » faut pas que cette personne communie au jubilé : ce sera « quand Dieu voudra , qui lui manifestera par votre « moyen, ete. « (Hist. du Jansénisme, par le P. Rapin, «  p. 279 et suiv.). Quant aux Solitaires de Port-Royal, le P. Rapin raconte fort en détail (Mémoires, t. 11, p. 271  ct  suiv.), comment Singlin leur donnait pour pénitence la privation de la communion. Aux  prêtres l'on interdisait la célébration de la messe; aux laïques on retirait la communion, ne la leur permet¬ tant que tres-raremen*, aux jours les plus soleuncls. Encorc arrivait-il assez souvent que tel Solitaire était privé de l'Eucharistie  au  tcmps de  Påques. Il y a plus, Saint-Cyran avait enseigné que la perfec- tion supreme consistait à mourir sans sacrements. On per- suadait aux  plus  fanatiques de la  secte,  que  rien  n'est comparable à la corfiance que ces mourants témoignent à Dieu de s'abandonner de la sorte à  ses jugements sans aucune prccaution de sacrements, et I'on faisait passcr cet abandon  pour ce qu'il y a de plus parfait ct de plus héroïque dans notre religion. Dévotion abominable qui ne  fut que  trop longtemps  pratiquée ! D'après l'auteur de la Réalilé du projet de Bourg-Fon- taine (1) ( Paris, 1755, t. 1, p. 309-10), le nécrologe des saints Solitaires de Port-Royal n’en mentionne que deux qui aient reçu le saint Viatique : deux sur plus de quatre-vingts solitaires! Encore même  le  chiffre  deux  est-il  trop  fort, puisque Saint-Cyran est un des deux ; et l'on sait au- jourd'hui qu'il n'a pas reçu les derniers sacrements (Hist. du jansén., par le P. Rapin, p. 505). Mais de  Port-Royal  la  contagion  s'étendit  avec  une effrayante rapidité. Les diocèses de Beauvais, Aleth, Sens, Troyes, Auxerre, Soissons, etc., furent successivement ravagés par cet esprit antipathique au sacrement de l'autel (2). (Mémoires du P. Rapin, passim. et aux pièces justificat.du second vol. une note intitulée Quelques rensei- gnements, etc., p. 520) Étrange  renversement  des idées!  Les religieuses de Port-Royal se glorifient d’être proclamées pures comme des anges, et elles ne s'apercoivent pas que leur chasteté doit sortir du vin qui fait  germer  les  vierges. Les Solitaires se donnent au monde en victimes volontaires de la péni- tence chrétienne; et ils ne savent pas voir que  leur cou- rage doit s’allumer au foyer eucharistique. On ne parle que de grace, et on fait reculer sans cesse la source de la grâce. O prodige d'aveuglement ! Cependant, il  est une circonstance où  le janséniste se montre zélé pour les sacrements. Lui qui a été sourd aux plus touchantes invitations de l'Église, sent tout-à-coup son zèle se réveiller, lorsque l'Église, en punition de son obstination coupable. Ini refuse de participer à la grâce de l'Eucharistie. Arnauld reçoit les derniers sacrements des mains du P. Quesnel, qui, de notoriété publique, n'a pas le pouvoir de les lui  donner ;  Quesnel  lui-même les demande à un prêtre non-approuvé d'Amsterdam. — Et lorsque, devenus tout puissants par  l'appui que   les  par¬ lements leur accordent, les jansénistes se voient refuser les sacrements à la mort, n'ont-ils pas la sacrilége audace de se les faire apporter de force, par l'intervention de l’autorité judiciaire ? Il nous semble que ce dernier trait n'a pas été assez remarqué.  Quoi! vous aviez pour le Saint-Sacrcment une telle vénération qu'il vous était pénible de le voir approché meme par les anges du  ciel, et vous supportez maintenant que ce même sacrement soit traîné  brutalement par les représentants de la force publique ! Pharisiens hypocrites, vos actes yous trahissent. C'est de yous en vérité qu'il a été dit par les prophètes : Ce peuple m’honore du bout des lèvres, tandis qu’il  me méprise et m’outrage au fond du  cœur. Oui, désormais vous êtes jugés. Lc Chapelet secret et les bil- lets de sacrement voilà les pièces de votre condamnatiou(1). H. Montrouzier, S. J. a fort bien raconté tous ces faits au livre 89° de son Histoire. 40
Deuxidme article.
IV.
Voici ce que raconte Filleau, premier avocat  du roi au présidial de Poitiers dans sa Relation juridique de ce qui s’est passé à Poitiers touchant la nouvelle doctrine des jansénistes : « On résolut d'attaquer les deux sacrements les plus « fréquentés par les adultes, qui sont celui de la Péni¬ « tence et celui de l'Eucharistie. Le moyen d'y parvenir fut « ouvert par l'éloignement que l'on en procurerait, non en té- « ·moignant aucun dessein de faire en sorte qu'ils fussent moins «  fréquentés, mais en rendant la pratique si difficile, et accom- «  pagnée de circonstances si peu compatibles avec la  condition «  des  hommes de ce  temps, qu'ils  restussent comme inaccessibles, u et que dans le non-usage, fonde sur ces belles apparences, on « en perdit par après la foi ». (Réalité du projet de Bourg- Fontaine, t. 1, p. 8.) Nous avons déjà déclaré ne pas vouloir nous prononcer pour ou contre la Réalité du projet de Bourg-Fontaine. Il est certain, néanmoins, que les discours et les actes des jau- sénistes ressemblent beaucoup à ceux d'hommes agissant dans un  but  ainsi concerté. Nous l'avons vu pour ce qui .regarde l'Eucharistie; nous affirmons qu'il en est de même pour le sacrement de Pénitence. Suivons-les pas à pas. R RVTIR  NRO  CATANALA 1° Pénitence publique. — Rétablir dans toute leur sévérité les anciens canons pénitenciaux  aurait sans aucun doute été fort du goùt d’Arnauld. Il y insiste dans son livre de la Fréquente communion. C'est manifestement l'idéal de sainteté  qu'il  rêve  pour l'Église. Mais l'obscurcissement qui s'est fait sur clle, ne lui permet pas d'espérer la réa- lisation de si magnifiques espérances. Pavillon, évéque d'Aleth; Gondrin, archevêque de Sens; Duhamel, curé de Saint-Merry, tentèrent vainement de rétablir la pénitence publique. Le siècle ne sut pas comprendre un pareil bien¬ fait, et il fallut y renoncer. Du moins voulut-on lui offrir une compensation : Arnauld enseigna que se priver de la communion  pouvait  équivaloir à la  pénitence  publique. Plus d’un pécheur endurci s’accommoda volontiers de cet équivalent. 2° Délai de l'absolution. — D"après Arnauld, l'intention formelle de l'Église, manifestée par le 4 concile de Latran, est : « Que tous ceux qui se sentent coupables de péchés « mortels, se doivent confesser au commencement du « Carême, afin d'avoir pour le moins ces quarante jours « de pleurs, etc., et pour se préparer à la communion de «  Pâques »... (De la Fréquente Communion, 2® part., c. 18.) Là-dessus les jansénistes inau'gurent une méthode nou¬ velle. Sous prétexte de leur donner le temps de pleurer leurs péchés, on obligeait les pénitents à prolonger leur confession  pendant plusieurs mois. Voici les prescriptions du Rituel d'Aleth touchant la  confession qui précède la communion pascale. «  Les curés et les vicaires doivent garder... l'ordre qui est contenu dans la lettre suivante..... à savoir : « «  Yous avertirez vos paroissiens de se présenter à cou- «  fesse dès le, commencement de Carême : et pour le faire « avec plus d'utilité pour enx, et de facilité pour vous, « ils serait à propos que vous assignassiez à chaque fa- « mille ou quartier de votre paroisse, les jours auxquels « ils se doivent présenter à confesse, leur  déclarant que α  vous ne recevrez personne pendant la  quinzaine que pour  les α  réconciliations, et que  vous  remettrez  jusques après  la « quinzaine ceux qui ne se seront pas présentés pour se «  confesser pendant le Carême, et que vous leur imposerez « une pénitenge particulière pour cette négligence. » L'on entrevoit déjà où doit conduire un  pareil principe. Le pénitent n’aura jamais assez pleuré son péché : le con¬ fesseur ne se sera jamais assez parfaitement assuré de sa conversion; et cependant les pauvres âmes gémiront sous le joug de Satan. Nous n’exagérons rien : c’est encore le Rituel d'Aleth qui va parler. D. — «  Si le confesseur trouve qu’une personne à qui « il a différé l’absolution, et qui est dans le cours de sa « pénitence, tombe moins souvent dans son péché d'ha- « bitude, comment se doit-il comporter à son égard ? R. — « Il en faut user avec beaucoup de discrétion, «  parce qu'il y a du danger de donner l'absolution à une « personne qui a commencé de se corriger, mais qui re- «  tombe de temps en temps dans son crime. Car ces rechutes « dans des péchés mortels, quoique moins fréquentes, « font voir que cette personne n’est point vraiment guérie, «  comme on ne dira jamais qu'un homme ne soit plus épi- « leptique parce qu’il ne tombe en épilepsie que tous les « mois, au lieu qu’il y tombait auparavant deux ou trois «  fois par semaine. » Aussi bien, la question n'est pas de savoir si ce pénitent qui retombe dans un  péché  d’habitude est entièrement guéri ou non :  mais l'unique point de la difficulté est si ces re- chutes moins fréquentes prouvent ou non la sincérité de ses dispositions. Le Rituel janséniste prend donc le change. D. — « Quelle est la mesure de temps qu’il faut garder pour « éprouver l'amendement et la fidélité du pénitent, lors- LE JANSÉNISME ET LES SACREMENTS. « qu’on lui diffère l’absolution pour être dans quelque «  péché d’habitude? R. — « Si les chutes étaient fréquentes, on pourrait «  l'éprouvcr deux ou trois mois, à la fin desquels si l'on re- « connaissait un véritable amendement causé par la fidé- « lité du pénitent, et par la violence qu'il a faite sur soi¬ « même, on pourrait lui donner l'absolution, parce qu'il α aurait donné  des preuves effectives de sa  conversion «  et de sa pénitence.  » A plus d’un théologien cette indulgence pourra paraître entachée de rigorisme; et pourtant ce n'est pas fini. « Mais s'il ne s'était abstenu de tomber dans son péché, que parce qu’il aurait été éloigné des occasions, sans « « avoir contribué à  cet  éloignement ;  par  exemple, s'il « s’était trouvé en un lieu óu avec des personnes qui ne « lui en laissaient pas la liberté; ou s'il était tombé dans «  quelque maladie; ou s'il était arrivé quelque rencontre «  semblable qui eût éloigné ces occasions, il faudrait alors «  prendre un plus long délai, pendant lequel on pourrait « avec plus de loisir observer si le changement de son «  cœur serait véritable.  » Ainsi ce n'est plus par les circonstances actuelles qu'il faut juger de la disposition actuelle du pénitent, mais bien par ce qui aurait pu ou pourrait arriver. Quelle porte ou- verte à l'arbitraire! Ce n'est pas tout. D. — « Doit-on donner l’absolution à un pénitent aus- «  sitót qu’il a quitté l’occasion de son péché? R. — « Non pas toujours, quoiqu'il l'ait véritablement quittée. «  Mais il faut que le confesseur juge s'il n'y a pas sujet de « craindre qu'il ne s'y engage de nouveau quand il aura « reçu l’absolution; et s’il trouve qu’il y ait fondement « d’appréhender, il doit prendre un temps raisonnable pour «  Tels  sont les enseignements du Rituel d'Aleth, que le parti recevait comme autant d'oracles. Voila surtout ce qui se pratiquait rigoureusement par les prêtres jansé- nistes. Or, de bonne foi, la coufession ainsi entendue et pratiquée est-elle acceptable? Ne faut-il pas avoir déjà un commencement d'héroïsme dans la vertu, pour  s'y  sou- mettre sans murmure? Avancons. 3° Doctrine sur la contrition. — Avant l'abbé de Saint- Cyran, Arnauld et leurs disciples, I'on avait toujours cru que la contrition requise pour le sacrement de Pénitence n'est point d'une acquisition difficile. Les Jansénistes changerent tout cela. Ils s'appliquerent a justifier la de- nomination sous laquelle les SS. Pères désignent parfois le sacrement de Pénitence, un Baptéme laborieux (Baptismus quidam laboriosus); et pour y parvenir, ils crurent ne pouvoir jamais assez multiplier les conditions du repentir chrétien (1). Consultons le Catéchisme de Naples qui, à raison de l'extrême importance de la matière, lui consacre un pa¬ ragraphe spécial, intitulé : De la Difficulté et de la Rareté d’une vraie Contrition. « D. —Est-il facile d'avoir une vraie contrition  de ses « péchés ? « R. — C'est, au contraire, une chose très-difficile, sur¬ « tout aux pécheurs d'habitude… « D. — Quand Dieu  convertit des pécheurs  le  fait-il « tout à coup et en peu de temps ? « R. — Dieu peut convertir en un moment les pé- « cheurs les plus endurcis, parce qu'il est tout-puissant, 9 A d  et qu’il fait tout ce qu’il veut : il le fait même quelque- α  fois, mais il  le fait  rarement... « D. — Pourquoi Dieu tient-il ordinairement cette conduite (à savoir une sorte  de  lenteur)  dans  la  con¬ « «  version  des pécheurs ? «  R. — C'est :  1° afin de faire sentir aux pécheurs quel malheur c'est  de  s'être  abandonné au péché;  2° pour il w cacher l'opération de la grâce, en suivant le même « ordre qu'il a coutume de suivre dans les opérations « 'de la nature. « D. — Comment se font les opérations de la nature ? « R. — Elles se font peu à peu et par degrés. Un  en¬ fant est neuf mois à se former dans le sein de sa mère, ti «  et après en être sorti il est extrêmement faible, et n'ac¬ « quiert des forces qu'avec le temps et insensiblement. « Les arbres et les plantes sont longtemps à se former, «  et les fruits n’arrivent que lentement à maturité. Dieu «  suit à peu près le même ordre dans la conversion des « pécheurs, qui est une opératiou de sa grâce. « D. — Que doit-on conclure de là P « R. — On en doit conclure que les confesseurs font «  bien d’éprouver la conversion des pécheurs, avant que «  de les réconcilier avec Dieu. » (Des Sacrements, ch. v, § 17). Il est permis de soupçonner que le temps de l'épreuve sera peut-être bien long. C'est peu de chose, en effet, pour les ´ Jansénistes, qu’un intervalle de deux ou trois mois. Mais le soupçon se change en certitude devant ce qui suit dans le Catéchisme. « D. — Qui sont ceux à qui les confesseurs doivent refuser l’absolution ? « « R. — Ce sont... 6° Ceux qui ne donnent pas des « marques suffisantes d'une vraie conversion et d'un «  amour de Dieu par-dessus toutes choses. « D. — Quelles sont les marques d'une vraie conversion « et d'un amour de Dieu par-dessus toutes choses ? « R.— C'est le renoncement à l'esprit et aux maximes « du monde, la fidélité à remplir ses devoirs, la haine « du péché, I'amour de la prière et des autres exercices « de religion, en un mot une vie véritablement chré- « tienne. » (Ibid., § 41.) Sans parler de cet amour de Dieu par-dessus toutes choses que l'on ne peut exiger comme disposition au sacrement de Pénitence, sous peine de renverser la distinction dogmatique  qui  existe  entre  la contrition et  l'attrition, n'y a-t il pas dans la doctrine du Catéchisme une élasti- cité effrayante? Quel est donc le pénitent qui pourra s'entendre dire qu'il vérifie en sa personne les condi¬ tions si nettement exigées de renoncement aux maximes du monde, de haine du péché, d’amour de la prière, etc.? Et l'histoire nous dit assez comment les  docteurs formés  à l'école de  l'abbé de  Saint-Cyran  savaient comprendre et expliquer les théories de leur maître. Il était rare qu’ils fussent satisfaits de leurs pénitents : c’était ordinairement pour eux seuls qu'ils réservaient l'indulgence de la misé- ricorde (1). Du reste ne cherchez dans la morale jansénienne aucun  adoucissement. Ces messieurs sont tout d'une pièce. Ils prennent la pénitence pour ce qu'elle est, c'est- à-dire pour un Baptéme laborieux. Donc, vous diront-ils, si vous voulez exercer dignement votre ministere sacer¬ dotal, exigez à la rigueur que le pénitent s'examine longuement et minutieusement. Interrogez-le vous-même 96 LE JANSÉNISME ET LES SACREMENTS. comme un juge le fait à l'égard d'un grand coupable. Obligez-le à confesser non pas seulement les circonstances qui changent l’espèce, mais encore celles qui aggravent la malice du péché. Et, lorsque le pénitent se sera soumis de bon cœur à toutes ces  exigences ,  dites-lui  bien  qu'il doit soigneusement se garder d'une confiance présomp- tueuse. Plus que jamais, il lui faut craindre d'être  vic¬ time d'une illusion secrete qui lui fait caresser quelque af- fection au péché, et empêche ainsi sa véritable conver- sion. Qui sait si les précédentes  confessions, loin  d'être un motif de salutaire confiance, ne  doivent pas  au con¬ traire l'engager à s'accuser de témérité et de sacrilége ? En tout cas, n’oublions jamais « qu’il y a une mesure de «  péché à laquelle il n'y a  point de rémission, quand une « fois elle est comble ». (Hist. du Jansénisme, par le P. Rapin, p. 265.) Cette dernière pensée est de Saint-Cyran, mais elle est familière aux écrivains du parti。 « Considérez que l'Église dans les premiers siècles «  n'accordait la grace de la réconciliation pour les péchés «  mortels qu'une  seule  fois. Dieu'qui  prévoyait, dit Ter- « tullien, les artifices de notre ennemi, a voulu que, la « porte du Baptême étant fermée, il y en eût une seconde, « qui est celle de la seconde pénitence, laquelle serait* « ouverte à ceux qui frapperaient, mais pour une fois seu- « lement, et jamais plus à l’avenir. Car n’est-ce pas bien « assez que Dieu nous accorde cette grace, même une « seule fois ?... Ç’a été par une sag : et salutaire con- « duite, dit saint Augustin, qu'on a crdonné dans l'É- « glise de ne recevoir les pécheurs qu'une fois à cette « humble pénitence, de peur que le remède ne devînt « moins utile aux malades, en devenant yil et com¬ « mun (1) ». Ainsi parle textuellement un grand homme (1) Voy. la Réalité du projet de Bourg-Fontaine, t. I, p. 240 et suiv. — du parti, Treuvé, théologal de Meaux, dans son livre tant vanté, qui  a  pour  titre  :  Instructions  sur  les  dispositions qu'on doit apporter aux sacrements de Pénitence et d'Eucha- ristie. Ainsi parlent les livres d’Heures à l’usage des Frères. Voici quatre vers tirés de ces livres : « Ceux qui vont à Jésus se plaindre c Sentent leurs maux fuir a sa voix ; « Mais que la rechute est à craindre ! c II n'en guérit aucun deux fois.  a Nous n'en finirions pas si nous voulions entreprendre l'histoire complète de toutes les inventions jansénistes à l'encontre du sacrement de Pénitence. Bornons-nous à dire que c'est aux docteurs du parti que nous sommes redevables de deux énormités à peine concevables; nous avons en vue la pratique employée jadis par quelques confesseurs d’interroger catégoriquement le pénitent sur le nom de son complice; et celle, beaucoup plus ré- pandue, de faire faire par lettres anonymes la dénoncia¬ tion du confesseur sollicitantis ad turpia. Le voilà donc le sacrement de Pénitence tel que le Jansénisme nous l'a fait! Mais heureusement, grâces im¬ mortelles en soient rendues à Dieu, ce n'est pas le sacre- ment tel qu'il est sorti du Cœur si aimant du Sauveur Jésus (1). La pénitence chrétienne était appelée par Calvin carnificina animarum, l’hérésiarque pressentait sans doute les nouveaux prédicants de Port-Royal, et dans ce cas il Pourquoi Treuvé n'indique-t-il pas d'une manière précise les textes de Tertullien et de saint Augustin ?... Ne citerait-il pas Tertullien devenu monta- niste, ou saint Augustin écrivant ce qu'il devait rétracter plus tard ? — ou bien, le texte des deux anciens Péres ne s'applique-t-il pas exclusivement à la pénltence publique ? Tout ceci devrait être expliqué. (1) On trouvera dans la diaième  livraison  des  Analecta  Juris  Pontificii, une intéressante dissertation sur celte matière. Elle a pour titre : Rigorisme ; délal de l'absolution. disait vrai. Ya-t-il, en effet, torture comparable à celle d'une ame soumise a la pénitence des docteurs jansénistes? Non, assurément; Jésus-Christ n’a jamais imposé à ses brebis perdues un repentir aussi désespérant. Alors même qu’il  invite  à  la  pénitence, sa voix est douce et suave. Jamais  elle  ne  trahit  le  Maitre  justement cour• roucé, elle accuse toujours le bon Pasteur courant avec sollicitude après sa chère brebis. Si parfois, en médecin charitable, il doit verser le vin sur une plaie saignante, il sait en même temps y répandre l'huile qui adoucit. Car il se souvient toujours qu'il n'est venu en ce monde que pour la guérison, la consolation et le bonheur des àmes pécheresses. En  vain  s'efforce-t-on  d'usurper  son nom divin; jamais un vrai chrétien ne se persuadera voir autre chose qu'une invention satanique dans de si horri- bles inventions. Avouons du moins que Satan a su montrer ici une habileté plus qu'ordinaire : Carnificina animarum.
V.
D'ailleurs; étudiez avec soin les sacrements d'après la doctrine janséniste : il vous sera impossible de ne pas y reconnaftre la négation totale du dogme  catholique. Nous enseignons, nous, que les sacrements agissent par eux-memes, c'est-à-dire qu'ils contiennent et  pro¬ duisent la grace ; et qu'a part certaines conditions ne- cessairement requises pour que l'homme soit constitué sujet apte à recevoir les sacrements, ceux-ci le sanctifient indépendamment de ses dispositions. Invention merveil- leuse de la miséricorde divine, qui daigne ainsi meitre aux mains de sa  créature un si  facile instrument de salut. C'est ce que l'Église après l'École a exprimé en disant : Que les sacrements operent ex opere operato ; tandis que les autres moyens de sanctification dont l'homme est in- 98 vité à faire usage, né le sanctifient que dans la mesure de ses propres efforts, ex opere operantis. . Il est vrai que, de prime abord, les jansénistes ne parlent pas autrement que les catholiques. Nul d'entre eux n’a jamais refusé de confesser avec toute l’Église quc les Sacrements, et celui de Pénitence en particulier, agissent et opèrent ex opere operato. Mais il ne faut pas s’y tromper. Dans leur bouche, les termes sacramentels ex opere ope¬ rato r’ont en aucune façon le sens que leur attribuent les catholiques. C'est tout simplement une formule employee pour  donner le  change à la  bonne foi du  vulgaire : en réalité, les jansénistes y attachent un  sens diamétrale- ment opposé. Écoutons, en effet, le Catéchisme de Naples, et apprenons quelle idée nous devons nous former de l’absolution sacra- mentelle, «  D.—Quels sont les pécheurs que les prètres doivent absoudre? « R. — Ils ne doivent absoudre que ceux qui donnent « des preuves suffisantes d'une veritable conversion, et « d’un amour de Dieu dominant dans le cœur. » Sur quoi nous demanderons quel fruit de grace operera l'absolution, puisque la contrition du pécheur lui a déjà rendu la grace sanctifiante en lui apportant l'amour de Dieu dominant... Mais continuons. « D. — Pourriez-vous prouver par l'Écriture sainte, « qu'on  ne  doit  absoudre que  ceux  qui  donnent  des «  preuves suffisantes d'une vraie conversion? « R. — Il y a entre autres deux preuves sensibles de cette vérité : K « 1° Dans ce que la Loi ancienne prescrivait aux prêtres par rapport aux lépreux. K « 2° Dans l'ordre que Jésus-Christ donna à ses dis- t ciples de délier Lazare après qu'il l'eut ressuscité. 100 LE JANSÉNISME ET LES SACREMENTS. « D.—Que prescrivait la Loi ancienne par rapport aux lépreux? « R. — Elle ordonnait aux prêtres de ne rétablir les lépreux dans le commerce de la société qu’après s’être « assurés de leur guérison. « D. — Qu’est-ce que la Loi nous apprend ? « R. — Elle nous apprend que les confesseurs ne doi¬ «vent absoudre les pécheurs coupables de péchés mortels, « figurés par la lèpre, qu’après s’être moralement assurés « de leur conversion. Un pretre de l'ancienne Loi qui aurait « rétabli un lépreux dans le commerce de la société avant que « de s’être assuré de sa guérison aurait violé la loi de Moïse : « un confesseur qui absout un pécheur  sans avoir  des  preuves « gu’il est  vraiment converti, viole  la  loi de Jésus-Christ. » Que de remarques à faire sur ce peu de mots! Nous nous bornons à celle qui a pour objet la comparaison elle-même. Est-ce que par hasard on voudrait réduire l'absolution sa- cramentelle à n’être qu’une constatation de l’état de grâce où se trouve le pénitent, tout comme le jugement des prêtres sur les lépreux n’était qu’u’ne déclaration de gué- rison  véritable?  Que  devient  donc  l'opus  operatum? — Encore quelques phrases du Catéchisme. « D. — Que signifiait l'ordre que Jésus-Christ donna « à ses disciples de délier Lazare après  qu’il  l’eut  res¬ κ suscité ? « R. — Les saints Pères remarquent que Lazare, mort « et enseveli, est une image des pécheurs qui sont dans «  la mort spirituelle du péché ; que la résurrection, opérée « par Jésus-Christ, est une image de la conversion du « pécheur; que l'ordre donné  par Jésus-Christ à ses di- « sciples de le délier, est une image du pouvoir qu'il a « donné aux prêtres de délier les pécheurs. « D. — Que concluez-vous de là ? « R. — Les saints Pères en concluent que les prètres « ne doivent délier les pécheurs par l'absolution, qu'après « que Jésus-Christ les a ressuscités par la grâce de la con- « version : de méme que  les  Apótres n’eurent ordre de délier « Lazare, qu'après gu'il fut ressuscité et sorti du tombeau ». (Loc. 'supracit., § 40.) Toujours le même système. Le prêtre ne fait que délier les membres d'un mort déjà ressuscité par l'action immé- diate de Jésus-Christ. Mais, encore une fois, si le prêtre par l'absolution sacramentelle ne rend pas à la vie de la grace le pénitent qui l'avait perdue, où  est  donc  l'opus operatum (1)? Au surplus, à défaut de textes clairs et précis, la ma¬ nière d'agir des gens de la secte pourrait nous édifier sur leur manière de comprendre l'opus operatum.  Car enfin, pourquoi tant  de  louanges  envoyées à  tous ceux qui se déterminent à vivre loin des Sacrements ? Et quand, frappés  par  les  justes  censures de l'Église, les rebelles se voient refuser les Sacrements, même à la mort, pourquoi dans le parti se console-t-on si aisément d'une privation que toujours et partout les fideles esti- mérent le dernier des malheurs ?—Non, ce n'est pas là témoiguer d'uné foi bien vive en l'action vivifiante des Sacrements. On ne  se résigne pas si facilement à s'isoler de ce que l'on croit être la source de la grâce et du salut.
VI.
Cependant, en  preuve de  leur  orthodoxie, les  jansé¬ nistes nous  provoquent à l'étude des SS. Pères.  Ce sont leurs propres paroles, c'est leur manière d'agir, qu'ils nous opposent avec une confiance qui n'est pas exempte d'ostentation. Faut-il s'effrayer beaucoup d'un semblable défi? — Nous na le pensons pas,  Car enfin, ce n'est pas tout que de  citer.  Demandez à M.  Renan s'il y a  la moindre apparence de  vérité  dans la  plupart  des  citations qui émaillent la Vie de Jésus et les Apótres. Çe n’est pas que nous prétendions égaler les procédés des jansénistes à ceux de la moderne Critique.  Au con¬ traire, nous rendons volontiers cette justice à l’école  de Port-Royal qu'ils n'ont pas été avancés dans l'art de mentir au  point de renvoyer leurs lecteurs à un texte qui n'exista jamais.  Toutefois  elle  fut  bien  grande  leur habileté dans l'art du mensonge. Les Provinciales de Pascal en sont une assez bonne preuve. Que de manieres, en effet, de mentir à propos d'un texte ! On peut le citer à faux, en faisant croire que l'auteur parlait d'un objet auquel pourtant il ne pensait point ; on peut le tronquer et le mutiler ; on peut enfin apporter comme assertion ce qui est tout simplement une objection à réfuter (1). Or, les jansénistes ne se firent pas faute de mettre à profit toutes ces petites ruses de guerre.  Vous etes tout d'abord comme fasciné par le luxe de citations dont leurs livres sont hérissés. Un instant de patience : prenez la peine de vérifier quelques-uns de ces textes si triom- phalement objectés.  Vous reconnaitrez presque toujours ou que le texte porte à faux et qu’il ne prouve rien, ou qu’il est tronqué, c’est-à-dire falsifié ;  ou enfin que les paroles placées  dans  la  bouche d'un  docteur révéré  ne sont ni plus ni moins que l'objection de ses adversaires. Le lecteur n’attend probablement pas de nous que nous lui demontrions notre dire. Ge serait un travail démesurément long, et que ne comportent pas les limites d'une Revue. Nous lui indiquerons seulement le moyen de se convaincre  que nous n’avons rien exagéré, qui est de parcourir une bonne réfutation de quelque quvrage du parti. Le livre de la Fréquente Communion semblait irré- futable à cause de la multitude de témoignages empruntés à l'antiquité. Le savant P. Petau ne se laissa pas effrayer par une apparence d'érudition. Il aborda bravement tous ces textes  si terribles ;  il_les  vérifia, il les discuta ; et, comme autant de fantômes, il les vit s'évanouir.  Le sort d'Arnauld  a  été  depuis  celui  de tous  ses  émules.  Leur érudition n'a jamais pu soutenir un sérieux examen. Un seul trait fera comprendre suffisamment combien peu solide, pour ne pas dire combien déloyale, est l'éru- dition jansénienne. — Que n'ont-ils pas écrit sur la pénitence des premiers siècles ! Dispositions intérieures, pratiques extérieures, durée de  la  pénitence, classes de pénitents, malades, moribonds, etc., tout a été par eux diligemment étudié.  Ils ont su, aussi exactement que les contemporains eux-mêmes, comment dans les premiers siècles la  Pénitence était comprise, pratiquée et  admi- nistrée.—Or, chacun sait aujourd'hui que les jansénistcs appliquaient à  la  Pénitence secrète  ou  au  Sacrement  de Pénitence ce que l'histoire nous raconte de la seule pénitence publique.  Il n'est  donc  pas  étonnant que, sous l’impression d’une pareille méprise, la conclusion de ces Messieurs n'ait pas concordé avec la doctrine reçue.— Mais aussi, comment qualifier  cette méprise ?  Si elle  est involontaire, que devient l'érudition ; si elle ne l'est pas, que devient la bonne foi ?  Ab uno disce omnes (1). C'est encore un trait caractéristique de l'érudition jansénienne de viser plus à la quantité qu'à la qualité. Vous avez pour vous l’autorité d’un Concile général ;  il croira vous  renverser  en  vous  opposant - plusieurs décisions, ordinairement mal comprises, de conciles provinciaux ou même de simples synodes diocésains. Voilà sa critique. D'autres fois, ce sera l'inverse. A la pratique univer- selle des saints et des fideles, il opposera fierement l'exemple isolé d'un simple personnage, qu'une  vocation toute spéciale a séparé évidemment du reste des hommes. —Que dire ?  Est-ce calcul, est-ce travers d'esprit ? Non, non :  en dépit de  leurs airs de  science,  les  jan- sénistes ne parviendront pas à nous en imposer. Nous ne les croirons pas sur parole ; mais nous voudrons remonter nous-mêmes aux sources pures qu’ils se flattent d’avoir seuls connues. Ainsi nous pourrons aisément reconnaître que, s'ils n'ont pas été toujours trompeurs impudents, ils ont, du moins, été les tristes dupes de leurs aveugles préjugés.
VII.
Quant aux autres Sacrements, il ne serait pas malaise de montrer que les jansénistes n'cn avaient pas mieux retenu la notion véritable, que des Sacrcments de Péni- tence et d'Eucharistie. Quc peuvent-ils êtrc, en effet, pour des hommes qui voient la ruine  du caractère sacer- dotal partout où se trouve le péché ? Ce n'est pas seulé- ment du Calvin qu'il y a chez l'abbé de Saint-Cyran ;  il y a aussi du Wicleff et du Jean Huss. Aussi bien, il est plus important pour nous de saisir le lien qui unit les efforts du Jansénisme contre les Sacrements, à l'avénement et au triomphe du fatalisme. Admettons, en  effet, avec la Révélation catholique  le dogme  de  la  nécessité de  la grace pour le salut :  à qui donc irons-nous la demander cette grâce précieuse, si ce n'est à Jésus-Christ et aux Sacrements dans lesquels il I'a voulu déposer comme dans autant d'inépuisables réser- voirs ?  Il faut donc, et de toute nécessité, que nous approchions du Sauveur.  Mais voici que, de par le jan- sénisme, tout accès  nous  est fermé  auprès du  Dieu qui appelle tous les hommes. Venite ad me omnes! Point d'accès au saint Tribunal : point d'accès à la Table sainte. Que  deviendrons-nous ?  Cependant  la   grace n'arrivera pas, puisque toute communication est impos¬ sible avec la source d'où elle émane. L'infortuné chrétien sera donc réduit à une impuissance totale ;  il tombera, et dans sa chute il poussera un lamentable cri de déses¬ poir qui s’élèvera comme une accusation contre Dieu : la grâce m’a manqué ! Voilà l'affreuse conséquence d'une affreuse doctrine. De fait, elle a été tirée. « Ce langage impie, dit M. « Faillon, était devenu si populaire, que plusieurs le a -ta-    ---ta- REVIJE DRR RCIRNCRS From ge crite m w « portaient dans le saint Tribunal en confessant leurs péchés, et on cite entre aulres exemples, celui d'une « personne qui ayant violé les engagements les plus « sacrés, osa bien dire dans son accusation, que la  grûce « lui avait manqué trois fois. Ces bruits commençaient (( même à se répandre à Rome ; et au rapport du docteur « « de Saint-Amour , on y disait que s'accuser ainsi, « c'était se confesser à la mode. » (Vie de M. Olier, t. u, p. 160—1.)—Louis  Bail constate le même fait dans son livre composé pour la pratique des Confesseurs. Avions-nous tort, en affirmant au début de ce travail. que s'attaquer aux Sacrements, c'était s'en prendre à la Religion elle-même ? Que pouvez-vous attendre d'un malade à qui l’on rend impossible tout espoir de.guérison? Aussi, demandez à l'histoire ce qu'on  a retenu de prati- ques  religieuses dans  nos provinces où la  fréquentation des Sacrements a disparu des  habitudes populaires. Malheureusement, il se rencontra plusieurs générations sacerdotales  qui développèrent ces maximes.—On louait un jour en présence d’un curé janséniste la vigilance de son prédécesseur à visiter, à exhorter, à administrer les malades. Il répondit froidement : « C'était là sa  conduite, « ce n’est pas la mienne. On avait élevé mon prédéces- « seur dans ces principes-là ; on m'en a donné d'autres. «  Je verrais mourir tout le  monde sans Sacrements, que  je ne «  m’en  ferais aucune  peine. Ce ne sont pas les Sacrements  qui « nous sauvent, mais la bonne vie et la volonté de Dieu ». (Mémoires du P. Rapin, t. 2, pièces justificatives, V.) Hélas! ce triste langage n’est pas un fait isolé. H. Montrouzier, S. J. LE JANSÉNISME ET LES SACREMENTS. Troisidme et dernier article.
VIII.
Notre tâche n’est pas terminée ; nous n’avons encore rien dit du rigorisme. Le jansénisme s'est révélé à nous dans sa hideuse nu- dité. Désormais, nous comprendrons mieux avec quelle justesse il a été appelé l’hérésie la plus subtile que le diable ait jamais tissue. On  raconte qu'au milieu  d'un exorcisme, Satan interpellé par l'exorciste, avec l'ordre de dire tout haut ce qu'il pensait des erreurs janséniennes, répondit avec une joie mal déguisée : Le jansénisme, c'est mon chef- d'œuvre. Satan  disait  vrai. Cependant, nous ne  saurions clore la discussion, sans parler du plus actif et du plus puissant complice du jan- sénisme ; complice d'autant plus formidable qu'il se  tient dans les rangs  des  catholiques.  Évidemment, nous  ne devons ni ne pouvons taire l'action et l'influence du ri- gorisme. Ici, nous ne le cachons pas, notre embarras cst grand. 'D'un côté, se montrent à nous des hommes de talent et de vertu, dont quelques-uns, aux jours mauvais de la Révo- lution, cueillirent la palme du martyre. D'un autre  côté, nous apparaissent les tristes ruines opérées dans les àmes par suite de principes soutenus et pratiqués par ces 228 mêmes docteurs. Quc faire ? A Dieu ne plaise que nous enveloppions dans la même condamnation des hérétiques formels et des hommes simplement abusés l Mais aussi nous n’aurons garde d’absoudre l’erreur à cause de la vertu qui l'accompagne. Si la justice doit être inexorable, c'est assurément quand il s'agit de l'erreur qui tue les åmes. Nous dirons donc, et de grand cœur, que les rigoristes furent de bonne foi ; que toujours ils abhorrèrent les er- reurs doctrinales du parti ; et que, dans leurs principes de morale, ils ne se laissèrent jamais guider que par la haine sincère d’un  funeste relâchement. Oui, nous en convenons, les rigoristes surent parfois refuter vigoureu¬ sement les dogmes pervers de  Jansénius ; tous lui dirent anathème, tous aussi, avec une sincérité parfaite, préten- dirent s'opposer à  la décadence  des mœurs.  Voilà  qui, jusqu'à un certain point; dégage  la complicité  des  rigo- ristes, et sépare leur cause d'avec celle d'une hérésie perfide. Toutefois, il restera toujours vrai que, bon gré mal gré, le sachant bien ou à leur insu, les rigoristes ont été les auxiliaires du parti. Ouvrez leurs livres de dircction. Lisez les ouvrages de Concina et de Patuzzi. Qu'est-ce autre chose que les principes de direction suivis à Port- Royal? A part quelques thèses  dirigées  en  droite  ligne contre les propositions condamnées à Rome, ce qui met leur religion à couvert, n'est-ce pas tout à fait la morale et la méthode du parti? N'est-ce pas une nuance extrême¬ ment délicate qui différencie le confesseur formé à l’école de Saint-Cyran d'avec le directeur vraiment rigoriste? Or, s'il en est ainsi, comment s'abstenir d'un blame sévère à l'endroit des rigoristes? Ils furent trop con¬ fiants et séduits, soit. C’est précisément cette imprudente confiance qui constitue leur tort inexcusable. D'ailleurs, qui pourrait trouver mauvais que I'on juge les rigoristes absolument comme ils ont jugé  ceux  qu'il leur plaisait de flétrir du nom de laxistes? Que de re- proches amers, que d'injures piquantes ne leur ont-ils pas adressés ? Les noms  les plus estimables n'ont  pas su trouver grace a leurs yeux. Ni Suarez, ni de Lugo n'ont été épargnés. Ils ont trainé dans la boue et Viva, ce théo- logien qui jette un si grand jour sur les propositions con¬ damnées en matière de morale, et Lacroix, dont saint Liguori a dit : Doctus P. Lacroix qui egregie tractat de hoc sacramento Pænitentiæ. (L. vi, n° 464.) Eh quoi! Ils n'ont pas craint d'accuser le  saint évêque d'enseigner une doc¬ trine relachee et qui est un principe de  troubles et  de scan- dale dans l'Église. « Utinam, écrivait l'un d'eux, utinam « igitur ista theologia (moralis), quæ verius forte inscri¬ « beretur immoralis, nunquam lucem aspexisset, aut non « nisi plane defecata (1) l » Encore une fois, peuvent-ils se plaindre qu'on les traite sévèrement ?  Qu’ils se rassurent cependant, la loi du ta- lion ne leur sera pas appliquée à la rigueur. Non, jamais nous ne serons injustes contre eux comme ils le furent vis-à-vis de leurs adversaires. Il nous suffira de les avoir pleinement convaincus de suivre dans l'administration des Sacrements des maximes conformes, ou à peu près, aux maximes de Port-Royal.
IX.
A qui nous accuserait de calomnier, nous répondrions en le  priant  de  nous  expliquer  pourquoi  les rigoristes Alphonse. n'ont jamais ou presque jamais excité la bile des jansé- nistes. Non-seulement à Port-Royal on ne leur témoignait aucune mauvaise humeur; tout au contraire ils y étaient honorés, loués, recommandés. Le trop fameux Scipiou de Ricci proposait à son clergé la lecture assidue de Concina. et de Patuzzi,  aussi bien que celle de Juénin et du rituel; d'Aleth. C'est tout dire (1), et voila deja un terrible pre-. jugé en  notre  faveur.  Aussi, quand le pieux et  docte Muzzarelli n'hésite pas à rendre les rigoristes respon-, sables de tous les maux engendrés par les désolantes doc¬ trines des sectaires; quand il va jusqu'a identifier les deux écoles, à tel point que pour lui, janséniste et rigo- riste, c'est tout un; il faut bien reconnaitre qué ce seul; fait motive une pareille inculpation, et peut éloigner tout soupçon d'exagération haineuse (2). Mais voici qui est plus convaincant. Une comparaison établie entre les maximes des uns et des autres ne per-, mettra pas le plus léger doute sur leur identité. 1° Pénitence publique. — Nous  avons  raconté les gémis- sements et les doléances des Jansénistes touchant la per- versité d'un siècle qui ne savait ni comprendre ni ac¬ cepter les rigueurs de la pénitence publique  d'autrefois. Écoutons Concina : « Utrum peccata publica pœnitentia publica expianda, « sint etiam ætate nostra? — Resp. Affirmativa sententia « mihi vera videtur ». (De Satisfactione, cap. v.) 2° Délai de l'absolution. — Le lecteur se  rappelle com- ment le rituel d'Aleth  entend  la maniere de disposer le pénitent à la gràce de l’absolution sacramentelle. Pauvres habitudinaires, et surtout infortunes recidivistes! qu'il sera long le temps de leur épreuve! Concina ne pense guère différemment. Et d’abord, si le confesseur s’apercoit qu’il a affaire à un penitent coupable de fautes graves, il lui indiquera deux ou trois jours a passer dans la priere et dans les larmes : « Si gravioribus sceleribus oppressum depre- « henderit  pœnitentem , biduum  triduumve pro  emol- α liendo corde designabit ». (De Absolut. Sacram., c. 1x, 1, § 1, n° 7.) En vain, nous cherchons dans le Catéchisme du concile- de Trente une recommandation analogue à celle de Con- cina, nous ne parvenons à découvrir que les paroles sui¬ vantes : « Nota. — Si enim, audita confessione, judicaverit « (sacerdos), neque in enumerandis peccatis diligentiam, α neque in detestandis DOLOREM POENITENTI OMNINO  NON « DEFUISSE, absolvi poterit ». (N° 82.) Quelques lignes auparavant, le Catéchisme avertissait le confesseur de ne pas renvoyer facilement son pénitent dans le but de lui faire completer une preparation insuf- fisante, de peur que le pénitent, ainsi renvoyé, ne re- vienne, plus : Quoniam sacerdoti maxime verendum est ne semel dimissi amplius non redeant. (Ibid.) Mais arrivons aux habitudinaires et aux récidivistes. Concina ne supporte pas  qu'un  habitudinaire  reçoive l'absolution de son péché, avant que l'amendement n'ait précédé. Lacroix avait dit : « Confessarius potest absol- « vere consuetudinarium prima vice qua se accusat de pec¬ · « catis suæ consuetudinis, licet  nulla  adhuc  emendatio « præcesscrit, dummodo eam serio  proponul, præcipue si « ultro, nemine cogente ad confessionem venerit; uti « habet communissima... Ratio est quia sic confitens est « rite dispositus, et dat spem emendationis ». Concina s'indigne  d'une  telle  assertion, et Lacroix qui, au juge- ment de saint Liguori, a traité excellement (egregie tractat) les matières relatives au sacrement de pénitence, Lacroix est sans facon traité de laxiste : « Hæc enim doctrina laxa « est ». (Ibid., c. x, n° 13.) Les récidivistes, on le pressent, ne seront pas  traités moins sévérement. Concina, en effet, déclare, au nom de l'Ecriture, des saints Pères et de son expérience person- nelle, que  la  sévérité seule est capable d'arrêter les re- chutes fréquentes. Écoutons-le. « Utrum confessarius possit absolvere eos qui fre¬ « quenter relabuntur in flagitia mollitiei et pollutionis ?» Il s'agit, par conséquent de péchés solitaires, et par là même de pécheurs à l’égard desquels l’on a toujours montré plus d’indulgence. Or, après avoir cité l'opinion de Sporer, qui avec le torrent des auteurs, n'hésite pas à absoudrc ces malheu- reux  toties  quoties, à la  condition, bien entendu, qu'ils apportent un ferme propos  d'amendement,  Concina s'é- crie : « At in hoc sita difficultas est :  Quomodo confessarius « prudenter  credere queat, illos  vere dolere et  proponere « emendationem, si cum iisdem peccatis redeant ». (Ibid., n° 14.) Il ne pense pas qu'une semblable bénignité serve à autre chose qu’à entretenir les plaies du pécheur : « Si « id  quod sentio mihi promere licet, hanc juniorum  do- « ctrinam falsam evincit experientia. Istorum misericordia « auget, non curat vulnera ». (Ibid., n° 16.) — Il se repent même  d’avoir  autrefois  poussé l’indulgence  jusqu’à  ab- soudre des pécheurs de cette nature, en qui cependant se faisaient remarquer et une diminution dans le nombre' des rechutes, et des signes éclatants de douleur : « Falsa « illa atque crudelissima benignitate et misericordia de- « ceptus, absolutionem sæpius impertii, quod interdum « diminuta viderem peccata, quod spectarem lacrymas, et pe- « ctoris tunsionem. At benignitatis atque lenitatis adhi- « bite me semper penituit ». (Ibid., no 18.). Rien d'é- tonnant en cela : car, il faut savoir que très-souvent le pénitent fait quelques efforts sur lui et s'abstient du péché, précisément afin de tromper le confesseur, et de pouvoir plus tard pécher en toute liberté : « Scias fre- « quentissime  peccatores  istos per unam aut alteram heb- « domadam, imo per mensem abstinere a pollutionibus, ut « absolutionem  obtineant :  ea  obtenta,  cito  relabuntur, « nec continuo ad confessarium redeunt ut sanentur; « sed  in   confidentiam  futuræ   confessionis  pollutiones « et flagitia multiplicant ». (Ibid., n° 21.) Aussi la règle  de  conduite qu’il  croit devoir prendre pour lui et indiquer aux autres, c'est de refuser l'abso- lution aux récidivistes dont il s'agit, jusqu'à parfait amendement : « Quid ergo agendum ?... Absolute sub ip- « sum initium omnino, et inquam, omnino severus esto. Ab¬ « solutionem dcnega » . (Ibid., n° 19.) « ...Si vis... lucrari « istorum  aliquos, esto  misericorditer  severus in dene- « ganda absolutione... Sed repeto, absolutionem denega usque- « dum emendentur. Revolve totam xii seculorum antiquita- « tem, et nullibi invenies, absolutionum facilitate ejusmodi « peccatores curatos, sed jejuniorum, ciliciorum, precum, « meditationum severitate emendatos (1). n  (Ibid., n° 23.) Que dites-vous de pareilles doctrines ? Évidemment, Concina aurait eu toute sorte de titres à la confiance de l'évèque d'Aleth. Entre eux l'entente est parfaite. Quant à la confession des jeunes enfants, Concina la dé- clare d’une difficulté entière. « Omnes fatentur perdiffi¬ « cilem esse puerorum confessionem et absolutionem ob « defectum rationis et maturæ deliberationis ». (Ibid., n° 3.) Il ne permet de les absoudre, même sous condi-, tion, que dans les cas d'absolue nécessité. Saint Alphonse dit seulement que l'absolution des  jeunes enfants  exige une sérieuse attention : « Quod autem pertinet ad abso- « lutionem- his pueris impertiendam, magna  requiritur, « attentio ». On peut les absoudre sous condition en dehors d'une necessite extreme : « Bene enim potest ad- « ministrare sacramentum sub conditione, quando justq adest causa (Praxis confessarii, n° 91). De Concina ou saint Liguori lequel faut-il croire ? 3° Doctrine sur la contrition. — Rappelons-nous les en¬ scignements du Catéchisme de Naples. « La vraie contri- «  tion, y est-il dit, est une chose très-difficile. — Dieu peut, « sans doute, convertir les pécheurs en un instant, mais « il le fait rarement. — Dans la conversion du pécheur, la grace imite la nature, et agit par degrés, etc., etc.  » “ Ainsi parle Concina. A ses yeux, la vraie contrition est, en effet, d'une fort difficile acquisition, puisque, ne con¬ sistant pas seulement dans une affection du cœur, elle entraine nécessairement des peines et des tortures infli¬ gées a une chair coupable. « Hæc autem  vera  et integra « animi mutatio foras erumpit, fructum parit, et in ipsa « membra corporis scelerum socii et complicis, severe « animadvertit. Oculos lascivos lacrymis affligit, vultum stibio delibutum ad  capiendas animas mœstitia et pal- “ « lore comprimit, et cetera membra quæ immunditiei, « luxuriæ, ebrictati, crapulæ indulsere, ciliciis, jejuniis, et  disciplinis torquet, cruciat, deprimit..... Hæc sunt （1 argumenta conversionis peccatoris absolvendi. »(De Ab¬ (( solut., c. 1v, § 1, n° 3.) · Et que l'ou  ne  dise  pas, qu'au moment de recevoir le sacrement, le pénitent a réellement la volonté de mani¬ fester sa contrition par ses œuvres ; mais que la fragilité de sa nature est seule cause qu'il ne mene pas une vie. conforme à ses promesscs. Concina déclarc hautement gu'une volonté ainsi faible et inconstante est le signe d'un cœur où n'a jamais régné le vrai repentir. « Ergo « voluntas pœnitentium, quam plenam, dum confitentur, « ostentant, quamque frequenter et frequentissime mu¬ « tant, non est voluntas plena et firma, sed debilis, in- « firma, et mera velleitas, ex mero servili timore ex- « torta, et amore virtutis, justitiæ, et Dei penitus vacua.» (Ibid., § 2, n° 4.) Enfin, que l’on ne s’y méprenne pas. Sans doute il est possible au Seigneur d'operer instantanement la conver- sion du plus grand des pécheurs : ne l'a-t-il pas fait pour saint Matthieu, la Madeleine, le bon larron? Mais rarement il en use de  la  sorte. Car, dans les opérations de sa grace, il suit ordinairement la lenteur habituelle des opérations de  la  nature. « Communiter enim ordo « gratiæ naturæ ordinem imitatur, in quo res non su¬ « bito, sed sensim, et pedetentim ad suam integritatem « perveniunt. » (Ib., § 4.) . O grand théologien, que voulez-vous donc conclure de tout cela? Faut-il le demander? la conclusion se tire toute seule. Refusez, refusez impitoyablement l'absolu- tion, jusqu’a ce que, pendant un lemps considérable, le pécheur ait subi  les épreuves qu’il vous aura plu de lui imposer. « Ex quibus omnibus colligitur, peccatoribus « in veteratis, et consuetudinariis impertiendam non esse « absolutionem, nisi prius propriam conversionem ple- « nam, et sinceram csse, operum argumentis, precibus, « lacrymis, jejuniis ostendant. » (Ib., n° 16.) Cependant, qu il veuille bien nous le permettre, nous ferons observer à Concina que les saints Pères et les théologiens  ne  pensent  pas tous comme  lui. Saint  Jean  i Damascène a  dit : « Quamvis non omnigenam pœniten- « tiam præstiteris, Deus tamen ne parvam quidem et ad « breve semper factam repudiat; verum et huic quoque « amplam mercedem constituit. Non temporis quantitate, sed animi affectione pœnitentia ponderatur. » Saint Jean “ Chrysostôme dit à son tour : « Lubrica est natura hu¬ « mana, cito decipitur ; sed cito a fraude se expedit : et « sicut confestim cadit, ita confestim erigitur. » — Enfin Suarez, en qui, au témoignage de Bossuet, I'on entend toute l'école ; Suarez dit en termes exprès que la sincé- rité de la contrition dépend uniquement du propos que le pénitent a formé au moment de sa confession  « Non « oportet, ut confessor sibi persuadeat et judicet etiam « probabiliter ita esse futurum, ut pœnitens a peccato abstineat ;  sed  satis est ut existimet tunc  habere tale “ «  propositum, quamvis post breve tempus illud sit mutaturus. «  Ita docent doctores omnes (1). » Nous n'avons pas tout dit. Et pourtant c'en est assez pour conclure. Est-il vrai, oui ou non, que les maximes rigoristes de Concina ne  diffèrent pas des  doctrines jan¬ sénistes de l'évêque d'Aleth et de Port-Royal ? Dès lors, n'est-il pas constant que le sacrement de pénitence est devenu, pour les uns comme pour les autres, d'une pra¬ tique impossible? Concina a dit lui-même : « Cavendum « semper ne sacramentum impar humeris humanis red- « datur, sive ex parte pœnitentis, sive ex parte confes¬ « sarii. » (Ib., c. x, n° 2.) N'a-t-il pas là prononcé sa condamnation et celle de ses pareils ? 236
X.
L'on nous objectera, sans doute, que tous les rigoristes ne sont pas aussi durs que Concina. · Il est vrai. Le langage de cet auteur a un degré d'a- crimonie que les plus méchants de la secte jansénienne ont rarement dépassé. Les rigoristes ont cru prudent d'user de formes plus adoucies ; et ils ont bien fait, dans l'intérêt de leur cause. Mais, pour être moins àpres dans leur langage, en ont-ils été moins durs dans leurs maximes? Nous croyons pouvoir affirmer que non. Un seul exemple nous suffira. Ouvrons Bailly, dont, il y a quelques années, la théo- logie régnait en -souveraine dans nos écoles ecclésia- stiques.  Interrogeons-le sur la  question de savoir si  la contrition peut s'obtenir en un instant. Il nous répondra oui. Très-bien. Mais voyez avec quelle promptitude il ajoute : « Hæc tamen assertio, quæ omnium nunc est « theologorum , prudenter intelligenda est. Quamvis « enim fieri possit ut peccator a peccatis statim ac unico « instanti resurgat, uti Davidi et pio latroni accidit, « certum est tamen, idque  unanimi consensu docent  Scriptura α et Patres, iis qui in peccati consuetudine torpescunt, multo α  et plurimum  tempore  opus  esse ut contritionem  veram  abso- «  lutionemque idoneam  assequentur......  Caute igitur agant « confessarii..... » Voila bien, même présentée avec plus d'art, la dange • reuse doctrine de  Concina sur l'épreuve du  pénitent et le délai de l'absolution. D'ailleurs, pourquoi les rigoristes se montrent-ils si tenaces à exiger que la charité se rencontre dans l'attri- tion surnaturelle, qui peut, après tout, être la seule dis- position apportée au sacrement? N'est-il pas évident qu’une semblable théorie, si elle était vraie, aurait pour résultat d'aggraver la difficulté du sacrement de péni¬ tence?  Pourquoi  done  les  rigoristes  font-ils  encore, sur ce point, chorus avec les jansénistes ? Or, encore ici, interrogeons Bailly. Voici le  texte  de ses propositions : « Amor ad legitimam attritionem requisitus est amor « charitatis seu amicitiæ, ac proinde non sufficit amor spei α seu concupiscentiæ. « Amor charitatis ad justificationem in sacramento pœ- « nitentiae consequendam requisitus, debet esse super om'- « nia et in corde dominari, nec sufficit amor inefficax et . « in corde non dominans. « Rejicienda est sententia eorum qui contendunt desi¬ « derium ad Deum redeundi, illumque amandi propositum « ad veram attritionem sufficere. » Si ce n'est pas là du jansénisme, voilà du moins qui lui  ressemble  beaucoup.  Un auteur  franchement  catho¬ lique n’aurait jamais dû s’étendre avec complaisance sur dc parcilles theses. Nous pourrions pousser bien loin ce travail de compa- raison. Il nous serait aisé de demander compte au rigo- risme et de ses maximes défavorables à la communion fréquente, et de ses doctrines injurieuses au sacrement du Mariage, et de son fatal abandon du jeune age qu'il laisse exposé presque sans défense aux embûches de Satan, en reculant indéfiniment pour l'enfant la réception des sacrements de confirmation, de pénitence et d'Eucha- ristie (1). 238 Mais il faut se borner. Nous nous contenterons de de¬ mander aux rigoristes pourquoi ils ont accepté avec tant d'empressement la pratique des dénonciations par lettres anonymes dans le cas si triste, hélas! de la sollicitation ad turpia. Le Saint-Office a pourtant déclaré expressé- ment que de pareilles dénonciations sont insuffisantes. L'illustre cardinal Albitius atteste que jamais les tribu¬ naux de Rome  n'accueillirent de  témoignages anonymes. «..... Denuntiatione, quæ debet fieri in judicio cum jura¬ « mento, et cum expressione et subscriptione sui nominis : « nec sufficit si fiat per apochas vel  per  litteras sine nomine et « cognomine auctorum , ut habetur in edicto publicato de « ordine Supremæ Inquisitionis Romæ, die 12 martii 1608. « (De Inconstantia in fide, cap. 35.) » Il est vrai que, no- nobstant l'édit du Saint-Office, quelques théologiens don¬ nerent, par rapport aux denonciations en matiere de sol- licitation, la règle suivante : « Quand  il faut  dénoncer  un  sollicitant  ad  turpia,  le « confesseur peut', avec l'agrément du pénitent, écrire à « l'Ordinaire toute la série du  fait, excepté le nom du « sollicitant; et, dans la confession, il enjoint au pénitent « d'écrire lui-même le nom et les qualités du complice « sur un papier qu'il ferme et remet au confesseur, le¬ « quel, à son tour, l'insère  dans la lettre qu'il transmet « à l'Ordinaire. » Mais il faut ajouter que les théologiens, auteurs de cette regle, étaient des jansénistes. C'est à Hennebel qu'en revient la principale part. Aussitôt connue à Rome, elle y fut blamee par les plus savants person- nages. Et l'on comprend à peine comment, en opposi- tion  ouverte  avec les  conditions les plus essentiellement requises pour tout jugement, elle a pu s'acclimater en France comme elle l'a fait : si bien que, jusqu'à ces 240 LE JANSÉNISME ET LES SACREMENTS. dernières années, on n'employait pas d'autre mode de dénonciation (1),
XI.
On le voit, les rigoristes ont réellement été les  puis- sants auxiliaires  des  disciples du 'jansénisme.  Les  faits sont là pour l'attester. Comment donc expliquer lear bonne foi ? C'est là une difficulté que l'on ne tourne pas aisément. Car enfin, si les rigoristes pensaient avoir de justes mo¬ tifs pour  craindre  l'invasion  d'un  funeste  relachement, pourquoi ne  pas  recourir à  l’Église afin de lui dénoncer le danger et  l'ennemi? Voila ce que dictait  la plus vul- gaire sagesse. Pourquoi s'emparer, au contraire, des principes et de l'enseignement d'hommes fletris par l'É- glise? N'y avait-il pas dans ce fait plus que de l'incon- séquence?  Les rigoristes étaient justement indignés des excès de  quelques casuistes : était-ce  une raison pour se joindre aux jansénistes dans la guerre persévérante dé- clarée à tous les  casuistes  et à tous  les directeurs formés par eux? — Le probabilisme avait été le prétexte ou l'occasion de quelques décisions fausses ; était-ce une raison pour combattre le probabilisme? Non; les rigoristes, en toutes ces rencontres, firent preuve de légèreté d'esprit et de souveraine imprudence. Cependant, Rome leur montrait l'exemple d'une parfaite exactitude qui sait marcher toujours entre les deux ex¬ tremes. Les rigoristes ne surent pas ou ne voulurent pas consulter Rome , car, nous ne savons comment il se fait, mais la chose est certaine, le rigorisme éprouvera tou- jours une antipathie plus ou moins prononcée vis-à-vis de la Chaire apostolique. Ils allèrent aux excès. Leur zèle ne sut jamais s'éclairer par la science. Ils étaient semblables à ces Juifs dont saint Ambroise a dit : « Ipse ● timor Domini, nisi secundum scientiam sit, nihil prod- « est; imo obest plurimum. Siquidem Judæi habent ze¬ « lum  Dei, sed  quia  non  habent  secundum  scientiam, « in ipso zelo  et timore majorem  contrahunt divinitatis « offensam.... Et quid  de Judæis  dico ? Sunt etiam in no- α bis, qui  habent timorem  Dei, sed  non secundum  scienliam, α statuentes duriora præcepta, quæ non possit humana conditio « sustinere. » (Brev. Rom. dom. 1 Aug. in 2° noct.) Ils oublièrent que, seule, l'Église romaine a d'une ma- nière permanente l'esprit de sagesse, qui éclairé le zèle, et ils auraient dû lui demander des principes de direction. Cependant, c'est à de pareils guides que la France s'est confiée pendant plus d'un  siècle.  Ils enseignaient dans les écoles, ils occupaient les chaires et les confessionnaux, ils remplissaient les bibliothèques ; et ainsi se faussaient nos antiques traditions.  Grand Dieu ! comment se fait-il que notre foi soit restée intacte  au  milieu  de  ce  déluge de fausses maximes ? Pourrons-nous jamais assez bénir le Seigneur de ce miracle de préservation ? Soyons donc mieux avisés.  Voici que Rome nous aver- tit. Par ses salutaires condamnations, elle nous aide merveilleusement à effacer la trace d'un enseignement pernicieux. Par d'opportunes recommandations, elle nous indique dcs paturages entierement sains. Rome nous avertit, Rome nous aide.  A nous de savoir comprendre le prix d’aussi maternelles prévenances. 47 REVIEK DRS SCIENCRS ECCLRS.. 20 SKRIR. T   V  — MARG 4887 Il est vrai que l’ennemi de tout bien fait tous ses efforts pour paralyser le zèle des  adversaires du rigorisme.  Les prétextes ne manquent pas. Tantôt, c'est le souvenir des premières années de l’éducation cléricale; tantôt, c’est la mémoire de quelques bonnes pages ; d’autres fois, c’est le respect dû aux hommes d’un certain siècle ou d’une école qui semblent commander la réserve et la modération, et qui arrachent aux flammes des ouvrages qu'elles de¬ yraient consumer. Parlons franchement.  Ce sont là des puérilités.  Car enfin, un mauvais livre sera-t-il jamais autre chose qu'un mauvais livre? Est-ce que ces quelques lambeaux de vérité ne se retrouveront pas avec avantage dans des livres de tout  point  irréprochables ?  Prenons garde de ressembler à ces enfants peu intelligents qui ne savent lire que dans leur livre ; ou encore, à l'insensé qui s'opi- niatrerait à prendre sa nourriture dans une caisse remplie de poison, sous prétexte  que le poison n'y est pas seul. Quant au respèct qui s'attache aux  hommes du grand siècle ou d'une certaine école, il  doit  avoir  ses  bornes. Serait-il juste de se laisser fasciner par le prestige d'un nom, au point de compromettre les véritables doctrines ? C'est ici le lieu de se rappeler le vieux dicton : Amicus Plato, magis amica veritas. Trop longtemps, il a été de modc, même chez d’excellents auteurs, de citer souvent les rigoristes, et comme avec honneur.  C'était un excès de complaisance. Nous croyons que ces gens-la ne doi- vent être cités  que  pour  leur  propre condamnation, et pour fournir des arguments ad hominem. Nous ne youdrions pas même qu’on s’occupât de corri- ger les ouvrages des rigoristes. Qu'on veuille nous dire, en effet, pour combien d'ouvrages de ce genre la correc- tion a été menée à bonne fin. De pareils livres ne peuvent pas se modifier.  L'expérience  le  dit assez  haut.  Il faut les refondre  entièrement ;  et  cette tâche héroïque  n’est point réservée à des ouvrages qui n'eussent jamais dù voir la lumière. Enfin, et c'est la conclusion de notre travail, nous adresserons à nos lecteurs l'invitation pressante du docte Balthasar Francolini : « Cave  a  rigorismo ;  cave a  rigo¬ « ristis ;  cave etiam ab iis qui mittunt ad te commentarios « suos,   Summas  suas,  instructiones  suas,  rigorismum « suum. » (Clericus Romanus contra nimium rigorem munitus : Introduct.) H. Montrouzier, S. J.