研 究 ノ ー ト
Resaerch Notes「アイヌ古式舞踊」の文化財指定の経緯に関する考察－知里真志保と本田安次の原稿から－

A Study on the Designation Process of "Traditional Ainu Dance" as Japan's Cultural Property:
Examination of the Manuscripts of Chiri Mashiho and Honda Yasuji

谷地田未緒（YACHITA Mio）

国立アイヌ民族博物館 アソシエイトフェロー（Associate Fellow, National Ainu Museum）

要旨
1984 年に国の重要無形民俗文化財に指定された「アイヌ古式舞踊」について、文化政策の視点からその経緯を検証する。それまで多くの先行研究が「音楽」
や「文学（口承伝承）」の分野でされてきたにもかかわらず、「古式」「舞踊」という文化財名称となった背景について、文化財行政に影響のあった二人の著者、知里真志保と本田安次の原稿をもとに検討した。本田のテキストが知里らの先行研究を単純化している点と、「舞踊／踊り」という概念に注目している点を指摘し、結論として文化財指定に当時の民俗芸能研究が内包していたイデオ
ロギーが強く影響している点を指摘した。
キーワード：アイヌ古式舞踊、重要無形民俗文化財、民俗芸能、知里真志保、本田安次

Abstract
This paper examines the designation process of "Traditional Ainu Dance (Ainu Koshiki Buyo)" asJapan’s Important Intangible Folk Cultural Property in 1984. Despite the fact that most of the previous
studies had been conducted in the fields of music and/or literature (oral tradition and language), thecultural property was named “koshiki (traditional or ancient) dance”. This paper examines manuscripts
by two authors, Chiri Mashiho and Honda Yasuji, who were influential in the administration processof the designation of Traditional Ainu Dance. It has shown that Honda's text simplified the previous
research, and has a strong focus on the concept of "dance." In conclusion, the paper pointed out that theideology of “folk” performing arts research at the time strongly influenced the designation of culturalproperties.
Key Words：Traditional Ainu Dance (Ainu Koshiki Buyo), Important Intangible Folk Cultural Property,
Intangible Cultural Heritage, folk performing arts (minzoku geinou), Chiri Mashiho, Honda Yasuji

問題意識がある。それは 1997 年に「北海道旧土人保

1．問題意識の所在と本稿の位置づけ

護法」が廃止され「アイヌ文化の振興並びにアイヌの伝統等に関する知識の普及及び啓発に関する法律（通本稿は、アイヌ民族の文化に関する研究のうち、特称アイヌ文化振興法）」が制定されて以来、アイヌ民に文化や芸術に関する政策や制度的とりくみについ

族関連政策の中核を成しているのが文化に関する政策て、文化や芸術の振興を専門的に行う「文化政策」のであるにもかかわらず、文化政策の分野でアイヌ民族観点からとりあげるものである。その背景には重要なの文化が取り上げられることがほとんどないことであ114

「アイヌ古式舞踊」の文化財指定の経緯に関する考察

A Study on the Designation Process of "Traditional Ainu Dance" as Japan's Cultural Property

る。同法や、2019 年に初めてアイヌ民族を「先住民る「重要無形民俗文化財：アイヌ古式舞踊」を中心

族」と法的に規定した「アイヌの人々の誇りが尊重さ的に取り上げる。上記の問いを掘り下げるにあたり、れる社会を実現するための施策の推進に関する法律「現在の文化政策を、アイヌ民族の先住民族としての（通称アイヌ施策推進法）」は、文化振興や観光ばかり

権利を反映し、〈自由意志による、事前の、十分な情を優先し、同化政策によりアイヌ民族が受けたトラウ

報に基づいた合意 (Free, Prior, Informed Consent)〉

マの回復や、社会的・経済的環境の改善、同意なく奪に基づいて再構築するためにはどうしたら良いか」とわれた先住権などへの議論を先送りしていると批判さいう文化的な権利に基づく点と、「文化政策の本来のれている（中村 2018、モーリス＝スズキ 2020、東村

効果を期待するには、何を対象とし、どのような目的

2019 等）。

のために、どのような内容の政策がとられるべきか」

筆者もこうした問題に背を向けて文化振興ばかりが優先されるべきだとは考えていない。しかしアイヌ民という効果的・効率的な政策運営の視点の両方から検討する。

族の人権・社会活動においては、違星北斗や砂澤ビッキのように、制度的課題や社会的状況に真っ向から向き合った文学者・彫刻家の活動・作品が議論を牽引す

2．先行研究ることも少なくなかった。現代における文化政策研究

アイヌ民族に関連する「文化政策」について専門は、20 世紀に文化や芸術が国威発揚や戦意高揚のた的に取り上げた研究は多くない。アイヌ民族に関すめに多くの国で利用されたことを反省点として出発

る全般的な法制度に関しては中村（2018）等が、ましており、現代において国や社会が文化を振興する

た 1997 年の通称「アイヌ文化振興法」や 2019 年のことの目的は、文化の多様性を尊重し、社会に作用

通称「アイヌ施策推進法」についてはさまざまな主体

し、人々に誇りや活力をもたらすものであると考えらが論じているが、そのうち文化に関する事項について、れている。実際、アイヌ施策推進法における文化振興

例えば踊りや音楽、刺繍や工芸に対する政策的支援やは、人権や尊厳が尊重される社会を作る戦略として位

長期的な専門家・専業従事者の育成枠組みの検討と置づけられている。こうした国際的な潮流を鑑みる

いった内容について、中心的・専門的に取り扱ったもと、アイヌ民族の文化に関する政策は、少なくとも理のはごく少ない。「アイヌ古式舞踊」を文化財との関念的には、最先端の文化政策であるとさえいうことが連で検討している近年唯一とも言える研究は、東村岳できる。にもかかわらず現状の政策では、特に芸能や史による「『文化財』としての「アイヌ古式舞踊」」で

手芸・工芸などの文化活動においては、短期的・単発ある（東村 2001）。この論文で東村は、アイヌ古式舞的な活動支援が多く、持続可能な文化専門職の育成や、踊が重要無形民俗文化財に指定されるに至った経緯と長期的な制度設計がなされているとは言い難い。文化

その後の当事者たちの反応を、当時の新聞記事などをの伝承や振興を長期的に行う為に、芸術支援や文化政もとに、その時々における声を多分に参照しながら紐策の分野が培ってきた、文化・芸術に特化した知見を解いており、本稿にとっても重要な先行研究と位置付活用することができないだろうか。本稿は、そのようけられる。特に、文化財指定に向けた流れの中で、教な問題意識をもとに、これまで「より深刻な問題を覆育委員会や新聞投稿、文化財委員会などからアイヌのい隠す」、「当たり障りのない支援」として批判の対象

舞踊に対し、「古態」「古式」「舞踊の発生」「芸能史的となってきた文化の振興を、文化政策の視点から見直な価値」等のイデオロギーが向けられている点についすことで、アイヌ民族の人権や尊厳を回復するためのて、批判的に検討している。

重要な政策として積極的に位置づけることを最終的な目的としたい。

また、2020 年に発表された谷地田・押野による拙
稿では、重要無形民俗文化財として指定を受けてい以上の問題意識をもとにまず、「アイヌ民族の人権る「アイヌ古式舞踊」について、その実態や制度的枠や尊厳の回復に寄与するような積極的な文化政策とは組みについて文化政策の観点から検討している（谷地

どんなものか」という大きな問いをたてる。本稿では

田・押野 2020）。同論文では、アイヌ民族に関連する

そのうち特に、アイヌ民族の文化的な活動に最も大き政策の多くが文化振興に集約されているにもかかわらな影響を与えた文化政策のひとつであり、また「文化ず、文化や芸術に関する政策を専門的に扱う「文化政政策」と「先住民族関連政策」の直接的な交差点であ策」の分野で検討されていないことを指摘し、先住民115国 立 ア イ ヌ 民 族 博 物 館 研 究 紀 要 第 1 号 (2022）
N a t i o n a l A i n u M u s e u m J o u r n a l Vo l . 1 ( 2 0 2 2 )族政策としてのアイヌ関連政策と、文化庁などが実施「舞踊」という枠組みでなされた研究は、実は近年にする文化芸術に関する政策との間に非整合性がある点

至るまでほとんどない。アイヌ民族の文化や芸能について指摘している。そのうえで、以下の三つが今

これまで多くは音楽や口承文芸（文学）、あるいは儀後の課題として提示されている。一つ目は、「無形の礼や生活習慣の一部として研究されてきている 。実文化財を支える伝承者の人材育成」について、現在そ際「アイヌ古式舞踊」には、踊りを伴わない歌だけのれぞれ個別に実施されている（重要無形民俗文化財な演目（ウポポ等）や、楽器（ムックリ等）も含まれてどへの）「文化財指定」、専門的な人材を後世まで確保

おり、節を伴う口承文芸の語り（ユカㇻ等）が上演演する「伝承者育成事業」、伝承者への恒常的な「公演目として追加されることも多い。では歌や楽器を含む機会の提供」（専門職業として従事する機会）が、一芸能の総称として「古式舞踊」という言葉が使われる

連の政策として検討される必要があるのではないかと様になったのはいつ頃からだろうか。

2）

は、

3）

いう点。二つ目は「文化の変容」について、同化政策

この具体的な疑問について、本稿ではいくつかのによる文化の喪失や、強制的に移住を迫られたこと

試論を記載していく。しかしその前になぜ「古式舞によるコミュニティの離散を原因としてもたらされ踊」という名称の源泉を辿る必要があるのかというた「変化」は、生活の変化の中で自然と生まれた変化点について再度確認しておきたい。それは、端的にや表現の近代化とは別に検討する必要があるといういうと前項で述べた「現在の文化政策を、アイヌ民点。また、いかなる社会的背景があろうとも、先住民

族の先住民族としての権利を反映し、〈自由意志によ

族が自身の伝統や表現の変化を自己決定していくこと

る、事前の、十分な情報に基づいた合意 (Free, Prior,

は、理想論ではなく国際的に認められた権利であるとInformed Consent)〉に基づいて再構築するためには00いう点。三つ目は、アイヌ古式舞踊と「無形民俗文化

どうしたら良いか」という視点のためである。いわゆ財」制度について。アイヌ民族に関する研究はこれまる大和文化を中心に構築されている現在の文化政策の0 0

で主に「民族学」の分野でなされ、主に日本国内の文00

体系を、多民族・多文化を前提とし、当事者の視点を化を研究する「民俗学」の分野からは疎外されてきた重視した体制に抜本的に再検討していくためには、現0にもかかわらず、アイヌ民族の文化財が「重要無形民行の制度における異和や矛盾について、ひとつひとつ0

解きほぐしていく必要がある。そのため「アイヌ古式

俗文化財」に分類されている点について。この混乱は、
002019 年にアイヌ民族が日本の「先住民族 」と法律に舞踊」においても、文化財指定がどのように行われた

明記されたことでさらに深まっている。文化財政策とのか、「古式舞踊」という名称や分類がどのように生先住民族関連政策との整合性を図り、日本国内におけ

まれ、どのような影響を及ぼしているのか、現状の文

る多民族・多文化を反映した文化政策へと議論を進め化政策の経緯や影響を確認していく必要がある。そのていくことの必要性を指摘している。

際、特に重要なのは、誰が主体となって「踊り」を体

本稿は上記 2 本の論文を最も中心的な先行研究と系とする文化財名称が与えられ、指定が進められたの位置付け、2 つの論文が積み残した議論を進めていく。

かという点と、「踊り」を体系とする文化財指定の形
は、アイヌ民族にとってどのような意味や影響を持っているのかという点を明らかにすることである。

3．「古式舞踊」という文化財名称について
アイヌ民族の舞踊は、1984 年に「アイヌ古式舞踊」
として国の重要無形民俗文化財に指定され、2009 年

以上の問題意識をもとに、まずアイヌ民族の舞踊をはじめとする無形文化がどのように文化財として扱われてきたのかを整理したい。

には「Traditional Ainu Dance」として国際連合教育
科学文化機関（ユネスコ）の無形文化遺産となってい3.1.

アイヌ古式舞踊の文化財としての変遷についてる。後者はユネスコ加盟国である日本の推薦に基づい

アイヌ古式舞踊は現在、「重要無形民俗文化財」とて決定されるので、「アイヌ古式舞踊」が日本の文化いう分類で国の文化財指定を受けている。「民俗文化財制度において文化財指定を受けていることがその土財」という制度の成り立ちについては数多くの研究1）台となっている 。

がなされているので詳しく扱わないが、その概念自

ところで、「古式舞踊」という名称は、重要無形体、文化財政策と民俗学の発展とともに生み出された民俗文化財の名称として広く使われてはいるものの、ものであり、法改正のたびに少しずつその制度的位置

116

「アイヌ古式舞踊」の文化財指定の経緯に関する考察

A Study on the Designation Process of "Traditional Ainu Dance" as Japan's Cultural Property

1950 年
文化財保護法制定「無形文化財」という分類が生まれる––1953 年：助成の措置を講ずべき
無形文化財｢アイヌに関連する詞曲、歌舞、祭礼等｣

1954 年
改正、「無形文化財」の指定制度開始、「民俗資料」追加「アイヌのユーカラ」

1956 年：記録作成等…無形の民俗資料1960 年：記録作成
等…無形の民俗資料「アイヌの建築儀礼及び習俗」「阿寒のアイヌ古式舞踊」「春採のアイヌ古式舞踊」「アイヌ古式舞踊」＊参考：「大日堂舞楽」（秋田）1953 年：助成の措置を講ずべき無形文化財(記録作成の措置を講ずべきもの)

1970 年：記
録作成等…無1975 年
改正、「民俗資料」は「民俗文化財」となり指定制度が始まる

現在（改）記録作成などの措置を講ずべき無形民俗文化財（改）記録作成などの措置を講ずべき無形民俗文化財
1975 年：記録作成などの措置を講ずべき無形民俗文化財
1975 年：記録作成などの措置を講ずべき無形民俗文化財
1984 年：
重要無形民俗文化財
1975 年：記録作成などの措置を講ずべき無形民俗文化財

形文化財「大日堂舞楽」（秋田）（重要無形民俗文化財）

1976 年：重要無形民俗文化財

表１

アイヌ民族の無形の文化財指定の変遷

付けを確立させてきた。
「アイヌ古式舞踊」が「重要もに、「国が保護しなければ衰亡の虞のあるもの」と

無形民俗文化財」に指定されたのは 1984 年。これはして「無形文化財」として選定されたのである（俵木1975 年の文化財保護法改正により、「重要無形民俗2018:22、東村 2001:106）。端的にいうと、文化財保文化財」の指定が始まってから 9 回目に当たる指定護法の成立当初は、現在のような「芸術性」や「型のであった。
「アイヌ古式舞踊」が指定される年までに継承」をもとにした「無形文化財」と、「文化の発生「重要無形民俗文化財」は約 120 件が指定されており、や起源を知る資料」としての「無形民俗文化財」とい2022 年現在では日本全国で 320 件が指定されている。

う仕分けがなく、両者は同じ制度の中に存在していた「アイヌ古式舞踊」の文化財指定にあたって尽力したのだ。

民俗芸能研究者で文化財審議委員であった本田安次は、「アイヌに関連する詞曲…」が選定された翌 年 の1952 年 8 月に初めて「アイヌ舞踊」の調査を実施し1954 年、文化財保護法が改正され、「民俗資料」といている。表面的には、本田が初めて調査を行ってからう分類が登場する。その中に、「無形文化財」とのあ「アイヌ古式舞踊」が「重要無形民俗文化財」に指定

いだに曖昧さを残したまま「無形の民俗資料」というされるまで、30 年以上の年月が費やされている。し新たな分類が生まれる。「無形文化財」は「衰亡の虞」

かし実際には、「無形民俗文化財」という分類自体が、のないものも含め文化財指定制度が導入され、「助成「民俗芸能」という名称の成立とともに揺れ動く文化の措置を講ずべき無形文化財」は一度選定を解かれた

財行政の渦中にあり、そうした体制の中でアイヌ民族（俵木 2018:24）。また新たに設立された「無形の民俗の無形文化は何度も文化財として登場している。

資料」のうち、「記録作成等の措置を講ずべき」もの

まず、1953 年に ｢アイヌに関連する詞曲、歌舞、として、「アイヌのユーカラ」（1956 年）、「アイヌの祭礼等｣（以下「アイヌに関連する詞曲…」）が、「助建築儀礼及び習俗」（1960 年）が選択された。その後成の措置を講ずべき無形文化財」として選定されて1975 年の法改正と同時に、「阿寒のアイヌ古式舞踊」

0いる。この時には、「無形民俗文化財」というカテゴと「春採のアイヌ古式舞踊」の 2 件が追加登録されリーはまだ存在せず、他の多くの民俗芸能とともにている。これら４件は、現在でも「記録作成などの措

00 0 0 0 0

「無形文化財」として選定されている点に注目したい。

置を講ずべき無形民俗文化財」としての選定が継続し

現在「民俗芸能」は「（無形）民俗文化財」の一部とている。

して分類されているが、この当時はまだ文化財保護法

1

一方、「アイヌに関連する詞曲…」は 1954 年の法の規定に「民俗芸能」という言葉も「無形民俗文化

改正に合わせて一度選択を解消されたが、「民俗芸能」

財」という言葉も存在せず、｢アイヌに関連する詞曲に関する様々な議論と、アイヌ文化の保存・継承に関…｣ は、「文楽」や秋田県の「大日堂舞楽」などととする様々な運動を経て、1983 年に「アイヌ古式舞踊」

117

国 立 ア イ ヌ 民 族 博 物 館 研 究 紀 要 第 1 号 (2022）
N a t i o n a l A i n u M u s e u m J o u r n a l Vo l . 1 ( 2 0 2 2 )という名称で国の「重要無形民俗文化財」に指定されもそも「踊り」を総括的な名称としてなされた研究はている。実は、当初「無形文化財」とされながら数年数少ない。文化財政策においても、「詞曲、歌舞、祭0

0

でその選択を解かれ、のちに「（重要）無形民俗文化

礼等」という名称、またその後「記録作成」の措置が財」となった民俗芸能は他にもある。例えば秋田県の必要な文化財に「アイヌのユーカラ」が選定されたこ「大日堂舞楽」は、1953 年に「アイヌに関連する詞曲とを鑑みると、当初無形の文化財として注目をされて…」とともに一時的に「無形文化財」に選定されていいたのは「舞踊」よりはむしろ、口承文芸の分野でるが、1975 年の法改正に向かって「民俗文化財」へあったことが推察できる。このことは、当時の研究動の議論が高まる中、1970 年に 33 件の民俗芸能とと向をみてもごく自然なことである。文化財保護法がもに「記録作成などの措置を講ずべき無形文化財」に成立した 1950 年当時、金田一京助は 68 歳。『ユーカ

指定され、1976 年に「重要無形民俗文化財」としてラの研究 アイヌ叙事詩』を発表してから既に 20 年が第一回指定を受けている。1953 年に無形文化財に一経っており、柳宗悦が日本民藝館でアイヌ工芸の特別度選定されていながら、1975 年の法改正まであいま展示を開催してから約 10 年後のことである。アイヌ

いに立ち置かれていたのは「アイヌ古式舞踊」だけで文化といえば「ユーカラ」（ユカㇻ）やアイヌ模様のはない。揺れ動く制度の中で、「民俗芸能」と呼ばれ入った民芸品が知識人の中では知られていた時期でる分野全体がその居場所を探していたのである。

ある。ちなみに 1950 年は、金田一の元で学んだ久保「無形文化財」と「無形の民俗資料」の定義の曖昧さ

寺逸彦・知里真志保はそれぞれ 48 歳と 41 歳、またや制度確立の経緯については多くの先行研究が指摘す更科源蔵も同世代の 46 歳、そして文化財審議委員でるところであるが、本稿が注目したいのは、文化財のあった本田安次は 44 歳、後に本田安次に協力をした

名称が当初は「アイヌに関連する詞曲、歌舞、祭礼萱野茂は 24 歳という時代である。このうち、初期の等」であったにもかかわらず、のちに「アイヌ古式舞

文化財政策に直接的な影響をもたらしたテキストを執踊」と、全く別のものとも取れる名称になっている点

筆した人物として、知里真志保と本田安次を上げるこである。これは通常であれば、1950 年には指定の対とができる。

象となっていなかった新しい事象が文化財として頭角を表したと考えるのが自然だろう。しかし、冒頭で述

3.3.

知里真志保による研究

べたとおり「アイヌ古式舞踊」には舞踊以外にも楽器

知 里 真 志 保（1909 〜 1961） は 周 知 の と お り、や歌が入っており、場合によっては「詞曲」に相当す

アイヌ民族の研究者として博士号を取得し、北海道大

る口承文芸や、「祭礼」として総合的に実施される踊

学教授を務めた言語学者・民族学者である。知里が残り・祈り・歌などが入る場合もあり、実質的に同じもした数多くの著作の中で、初めて「歌謡」について出のであると考えられる。一方、同様の制度的混乱の経版した原稿は、1948 年に出版された『アイヌの歌謡

緯をたどった「大日堂舞楽」は、途中で名称が変化す（第一集）』（以下『歌謡第一集』と表記）であり、こることはなかった。アイヌの芸能が、長い時間をかけれはアイヌの芸能が初めて文化財として登場する 5てやっと「重要無形民俗文化財」に指定を受けたこと

年前に出版されている。このテキストは、1947 年にの功績は疑うべくもないが、この 30 年の間に、なぜ開始された NHK 放送文化研究所が行った現地調査とこのような名称変更が起こり、「アイヌ古式舞踊」と録音を、26 枚の SP レコードとしてコロムビアレコー

いう名称が現れてきたのであろうか。次項ではその名ドから刊行されたものに、解説として執筆された文章称について、当時の知里真志保の研究と、文化財行政である（谷本 2000:6）。ここでは知里は「I 歌謡」「IIに深く関わっていた本田安次の言説から分析してみた詞曲」「 III 散文の物語」「 IV 祈詞・祭詞・会見の辞

い。

等」「 V 楽器」の 5 項目に分けて解説をしている。うち「I 歌謡」の詳細は以下のような構成になっている。

3.2.

文化財行政に影響を与えた研究：

このテキストでは、「シノッチャ (sinótcha) 踏舞の歌」

知里真志保と本田安次

4）、「リムセ (rimse) 踊り歌」、「ヘチリ (hechiri) 樺太

冒頭で述べたように、現在「アイヌ古式舞踊」に分の踊歌」、「イユタウポポ (iyúta-upopo)」など、現在類されているものは、これまで音楽、文学、言語、生では「アイヌ古式舞踊」の演目として上演されるこ活慣習などの分野で主な研究がなされてきており、そともあるものが「歌謡」に分類されていることがわ118

「アイヌ古式舞踊」の文化財指定の経緯に関する考察

A Study on the Designation Process of "Traditional Ainu Dance" as Japan's Cultural Property

II

かる。

タプカル・シノッチャ（tapkar-sinotcha 踏舞歌）
91. 踏舞の歌／ 92-95. 踏舞の歌 – 近文コタンの例

1. 総説／ 2. サケハウ (sakéhaw) 酒の声／ 3. シノッ(1)-(4) ／ 96-99. 樺太のシノㇹチャ (1)-(3)チャ (sinótcha) 踏舞の歌／ 4. ウポポ (upópo) 祭り
歌／ 5. リムセ (rimse) 踊り歌／ 6. ヘチリ (hechiri)III

サケハウ （sake-haw 酒声）

樺太の踊り歌／ 7. イユタウポポ (iyúta-upopo) ／100. 踏舞の歌声／ 101. 歌詞の伴うサケハウ／ 102-

8. チポハウ (chipó-haw) ／ 9. 木やり歌／ 10. イフ

3. サケハウの歌詞

ㇺケ (ihumke) 子守歌／ 11. シノッチャ (sinócha)叙 情 歌 ／ 12. イ ヨ ハ イ オ チ シ (iyóhayochis) 哀 傷IV歌／ 13. ヤイサマ (yáysama) ／ 14. ヤイカテカラ

イコイキ・シノッチャ（ikoyki-sinotcha 熊狩歌）
104. 美幌の熊狩の歌(yáykatekar) 恋の歌V

リムセ（rimse 踊歌）

その後知里は 1960 年（昭和 35 年）に『アイヌに105. 踊と踊歌／ 106. リムセの起源／ 107. 剣の舞伝承される歌舞詞曲に関する調査研究』（以下『歌／ 108. リムセの服装／ 109. 胆振のリムセ／ 110-

舞詞曲』と表記）を発表する。これは 1952 年（昭111. リムセの例 - 白老、幌別の伝承／ 112. 模擬的

和 27 年）に文化財保護委員会が委託した調査の報

な踊／ 113. 種々の動物踊告書であり、「アイヌの芸能の研究資料となるのみでなく、広く民俗芸能保存に関する施策の上に参考資VI

ウポポ（upopo 祭歌）

料として活用される」ことが期待されている（文化114. 坐歌から踊歌へ／ 115. サケカルウポポ（sake-

財保護委員会事務局長清水康平の巻頭言より、知里

kar-upopo 酒造り歌）／ 116. イユタウポポ（iyúta-

1973[1960]:5）。この資料で知里は、7 年前に登録さupopo 物 搗 き 歌 ） ／ 117. イ ヨ マ ン テ ウ ポ ポ（ 熊

れた文化財名称とも一致する「歌舞詞曲」という言葉

祭歌）／ 118. セテカリウポポ／ 119. ツ゜セカリ

をタイトルに用いたうえで、以下のような項目で報告

ウポポ（綱を廻る歌）／ 120. クルミまきのウポポをしている。

／ 121. 提子（ひさげ）の投げ合い／ 122. エルムウ
ポポ（ネズミ踊）／ 123. ネズミ踊から祭の坐歌へ

第１章

アイヌの呪法と呪文の歌：35 項目／ 124. 日高国沙流郡平取村の「ネズミ踊」（erum-

第２章

踊と踊歌：7 項目

sinot）／ 125. ケヨマンテウポポ（山の神の霊を送第３章

労働歌：2 項目

り出す踊歌）／ 126. 鯨祭の歌／ 127. モシカルウポ

第４章

遊戯歌：1 項目ポ（moskar-upopo 葦刈り歌 ） ／ 128. イユクウポ

第５章

鳥虫歌：2 項目ポ（菱とり歌）／ 129. ヒルガオの根を掘る時の歌

第６章

子守歌：1 項目／ 130. コオホネを取る時の歌／ 131. ヤブマメ堀り

第７章

叙情歌：4 項目の歌／ 132-3. マイタケを取る時の歌／ 134-5. 水難第８章

詞曲：8 項目のウポポ／ 136. ウポポの唱和／ 137. ウポポの歌い方（斉唱 uwopuk、輪唱 ukouk、一人が音頭をとっ

この様にこの報告書も「歌」を中心に編纂されていて他がそれについて歌う uwekaye 等）

るが、一部「踊」が登場する。その第 2 章「踊と踊歌」についての項目は以下の通りである。

VII

ヘチリ（hechiri 踊歌）

138. ヘチリという語／ 139. 熊祭の踊とその歌／I

タプカル（tapkar 踏舞）

140. トンコリヘチリ／ 141. レクㇷカラという歌い

85. 酒宴の余興に演じられる長老の踏舞／ 86. 男女

方の連れ舞い／ 87. 女のタプカル - 北海道の用語例／
88. 女のタプカル – 樺太の用語例 (1) ／ 89. 女のタ

この 2 つの原稿を比較すると、『アイヌの歌謡』にプカル−樺太の用語例 (2) ／ 90. タプカルの起源

おける分類系統が『歌舞詞曲』にも引き継がれていることが分かる。例えば、いずれの原稿も、冒頭で「に119

国 立 ア イ ヌ 民 族 博 物 館 研 究 紀 要 第 1 号 (2022）
N a t i o n a l A i n u M u s e u m J o u r n a l Vo l . 1 ( 2 0 2 2 )00

ごり水下がれ」というような「呪文」（おまじない）

は「アイヌ古式舞踊 」として上演されているものも等を紹介し、それと歌・踊をつなぐ要素として、タプ数多い。この説明だけを見る限りでは、「アイヌ古式

カルとサケハウが次に紹介されている。その後、リ

舞踊」ではなく「アイヌの歌（謡）」が文化財名称とムセ／ウポポ／ヘチリと「踊り」と関連する歌が続なっていたとしても不思議ではない。

き、それに続いて労働歌・子守唄等目的のある歌、叙

ただし、知里は音楽が踊りの包摂概念であると思っ

情歌・哀傷歌など即興的で歌詞が重要な意味を持つもていたわけではない。むしろ、歌と踊りの境界は極めの、そして最後に口承文芸と呼ばれる「詞曲」が紹介てあいまいなものであることが詳細に説明されている。

5）

されるという構成になっている 。谷本は『歌舞詞曲』

例えば知里は歌と踊りの関係について、以下のようにの論文に見られるこうした説明について、「一般に歌述べている。

や踊の起源を、呪術的・宗教的動機を重視する立場か
ら説く人は、他にも多く見られるが、歌・踊の名称や祭りの夜など、屋内の一隅に夫人ばかりが集

断片的な囃しことばの分析をふまえ、生活習俗に関す

まって、中には子供なども交え、円座をつくって、る豊かな知見を綯いまぜながら核心に迫ってゆく論証

その真中に行器の蓋など据えて、右のてのひらでの仕方は、知里独自のものである」と高く評している

それを叩いて拍子をとりながら、賑やかに歌を（谷本 1973:467） 。

廻して行く。その歌を、胆振地方や日高の沙流

6）

ほかい

上記二つの調査は、いずれも外部からの依頼によ

地方では「ウポポ」（upopo）と称している。（中るものであり、それまで知里自身が専門としてきた略）行器の蓋を叩きながらそれらの唄を次から「文学」や「言語」の視点からではなく、依頼を受け

次と歌い続けているうちに、興が乗ってくると、た「歌謡」や「芸能」 といった観点から歌・踊りをついには一同立ち上がって踊りになってしまう。

見直そうとしている姿が窺える。これ以前にも知里は、（中略）この踊り、及びその踊りに合わせて歌う

1936 年に『アイヌ民俗研究資料

歌を、胆振地方では「リムセ」（rimse）と云って、

7）第一』「アイヌ民話第二』「謎・

座って行器の蓋を叩きながら歌う前記のウポポ

口遊び・唄」などを執筆しているが、それらはどちらとは厳密に区別する。日高の沙流地方でも踊りかというと言語学あるいは民俗研究として書かれては「ホリッパ」（horippa）と云って、やはり座っおり、上記のような「歌謡」や「芸能」という視点て歌う前記のウポポから区別している。ところ

では必ずしもなかった。多くの著作の中で、『アイヌが、この区別は北海道の中東北部から樺太へかの歌謡』において唯一「楽器」が扱われている（谷けては、あまり重要な意味をもっていない。本

本 1973:470）ことからも、これらの著作では「音楽」

来は一つのものだったからである。

と唄」、1937 年に『アイヌ民俗研究資料というそれまで知里が意識してこなかった視点が反映

北海道の中東北部一帯にわたって、座って行器の蓋を叩きながら歌う坐唄も、立って踊りにされていることがわかる。
このように、知里の著作では「舞踊」は主に「踊り合わせて歌う踊歌も、どちらもウポポと云って歌」として「歌・音楽」に包摂されるものとして記載いる。強いて区別するときは、一方を「ロクウされていることにも注目したい。『歌舞詞曲』の執筆

ポポ」（rok-upopo「坐る・歌」）（中略）と称し、においても全体は「歌」を基準に構成されている。こ

他方を「ロシキ・ウポポ」（roski-upopo「立つ・0

こに「踊り歌」として例示されている演目は、現在で

樺太

北海道北半

歌」）、或いは「リムセ・ウポポ」（rimse-upopo

北海道南半

北海道南半

（日高沙流）（胆振）

坐歌

hechiri

upopo

upopo

upopo

踊歌

hechiri

upopo

horipparimse

知里による「坐歌」と「踊歌」の名称の地方差（出典：知里 1973[1960]:75）(アイヌ語表記は引用元のまま記載)120

「アイヌ古式舞踊」の文化財指定の経緯に関する考察

A Study on the Designation Process of "Traditional Ainu Dance" as Japan's Cultural Property「踊る・歌」）と称する。阿寒のフプシナイ地方で

知里真志保は 52 歳という若さでこの世を去ってしまは、胆振や日高と反対に、ウポポとだけ云えばう。知里の死後、特にアイヌの芸能に関する文化財行

立って踊るものだと心得ている。樺太では、坐政において存在感を増してくるのが、本田安次である。

歌も踊歌も区別なしに「へチリ」（hechiri）と称し、特に踊りから区別して歌だけ云う場合 ―3.4.

本田安次による調査

坐歌もその一つである―は、「ヘチリ・ユーカ

次に、和人の民俗芸能研究者であり、民俗芸能に関ラ」（hechiri-yukara「踊りの歌」）とも云う。

する文化財行政に深く関わった本田安次の論考を見て（知里 1973[1960]:74）

みたい。本田安次（1906-2001）は日本全国の「民俗芸能」を網羅的に調査した研究者であり、芸能に関す

このように知里は『歌舞詞曲』において、歌と踊る文化行政にも深く携わった人物である。宮城県石巻りの間の境界があいまいであったことを示す一方

中学への赴任を契機に東北の民俗芸能の調査を手がけ、で、坐歌は踊りの「準備行動として二次的に発生し1949 年より早稲田大学、1950 年から文化財保護審議た」ものであったという独自の論を展開している（知会の専門委員を務め、1973 年には同会芸能会長に就

里 1973[1960]:75）。知里は、人がそろうまで拍子を任している（松尾 1993、伊藤 2011）。本田は 60 年以

とりながら合唱しているうちに徐々に人が集まり、場

上にわたって日本全国を訪れ、現在の文化財行政におが盛り上がると踊りに発展していくという慣習や、立ける「民俗芸能」の体系を形作るとともに、200 近く

ち上がって踊ることを仲間に促す歌などを例に上げ、の民俗芸能が国の重要文化財に指定されるのに尽力し、「本来踊に持って行くまでの準備行動」であった坐歌

また民俗芸能大会などの公演・記録の場を積極的に運が、「歌い方などにいろいろ技巧をこらしているうち営するなど、民俗芸能の保存継承に誰よりも貢献したに、音楽的な興味が次第に高まって、ついに踊から独人物である。

立して別なものになってしまったのが坐歌である」と説明している（知里 1973[1960]:74-75）。
歌と踊りのどちらが先に発生したのかという問いは、

1952 年の 3 月、北海道教育委員会から文化財保護委員会に「アイヌ舞踊が今衰退に瀕しているが、こ8）のままでよいのか」 という主旨の「意見書」が届

ほとんど検証のしようがなく、この知里独自の理論のき、同年 8 月、文化財専門審議会のメンバーであっ是非について論じることは本論の目的から大きく外れた本田が初めての北海道調査を実現している（ 本てしまう。しかし興味深いのは、前述のように全体の田 1987:3）。後にこの調査旅行について「私はまだ

構成は「歌」を軸に作られていながら、知里が（少なアイヌの舞踊は調べてない。せめて先づ自分が行つてくとも祭りで歌われる場合において）歌を踊りに付随

調べてこよう」と決心し、「河竹（引用者注：繁俊）

する「二次的な」ものとしてとらえているという点で先生に相談し、國劇向上會から旅費を二萬円程利子なある。つまりこの点において、「アイヌ古式舞踊」としで借金したが、あとでこの金がなかなか返せないでいう文化財に踊りを伴わない「歌」が含まれているこ

苦しんだことをよく覚えている」（本田 1961:180）ととには矛盾がないということになる。

回顧しており、個人的な意欲にも支えられた調査でこのように、『歌舞詞曲』が発表された 1960 年のあったことがわかる。またこの初回の調査において、時点で知里は、「音楽」あるいは「歌」という概念で札幌で知里真志保、河野廣道、更科源蔵に会い、知里

芸能について記述しているが、いずれの場合も「歌には特に「夕方までおつき合を願ひ、書店にもご案内（唄・歌謡）」と「踊り（踊歌）」の境界は非常にあいいただいた」と、手厚い協力を得たことが書かれていまいかつ複雑で、明確に二分される概念ではなかった

る（本田 1961:180）。その後も本田は、今度は文化庁ことがわかる。
『歌舞詞曲』を執筆したのち、1965 年

調査事業として 1975 年以降数度にわたって「アイヌには、知里真志保、更科源蔵、谷本一之、増田又喜

舞踊」の調査を実施している。以下は主に本田が北海などが関わり 3 年をかけて 2000 曲近い楽曲をまとめ道へ出向いて行った調査の概要と、首都圏への公開とた『アイヌ伝統音楽』（日本放送出版協会 1965）が出

記録保存のため全国民俗芸能大会へ数度にわたって保版され、後世におけるアイヌ音楽の代表的な基礎研究

存会を東京に招聘した経緯である。

となり、その後も「音楽」を主軸とした研究が続いてこうした文化財審議会メンバーとしての本田の尽力いく。しかし、この調査が始まった初年度の 1961 年、もあり、「アイヌ古式舞踊」は 1983 年度（1984 年）

121

国 立 ア イ ヌ 民 族 博 物 館 研 究 紀 要 第 1 号 (2022）
N a t i o n a l A i n u M u s e u m J o u r n a l Vo l . 1 ( 2 0 2 2 )1952 年 8 月

1955 年 11 月

1975 年 9 月

調査の概要・きっかけ
北海道教育委員会からの意
見書が 3 月に届く

第 6 回全国民俗芸能大会（日本青年館（東京）、第 10 回文部省芸術祭主催公演）
第１次文化庁調査

1976 年 10 月

第２次文化庁調査
まりも祭り見学（山本多助からの連絡）1981 年？
1982 年 11 月

第3次
第4次
第 32 回全国民俗芸能大会（日本青年館（東京）、文化庁後援・企画）

1983 年 1 月

1983 年７月

1983 年 11 月

指定に漏れたところの調査（ウタリ協会の希望、山本多助の助言、道庁の案内）
梟祭り

1985 年 2 月

アイヌ古式舞踊鑑賞会

調査地
札幌で知里真志保、河野廣道、更科源蔵に会い、知里には特に書店などにも案内をしてもらう→春採で佐藤直太郎の仲介により山本多助に会う→翌日図書館を会場に踊りを見る→川湯で近文の栗山老人夫妻に話を聞く→白老を訪れ宮本イカシマトクに話を聞く「春採アイヌの舞踊」として出演。演目は以下
酒つくり唄・剣舞・弓舞・座唱・リムセ・タプカル・鶴の舞・狐の舞・棒踊・色男・アラフックン
白老、網走、阿寒、春採
阿寒でくま祭りの八ミリ映画を見せてもらう
白老→帯広→阿寒湖畔（見学した踊りは阿寒、帯広、平取、浦河、春採のもの。祭りにはそのほか、札幌、静内、芽室、幕別、白糠、
弟子屈、美幌、上川、旭川からも参加しており合計 190 人）→上川、近文白老、平取、静内、春採、阿寒、旭川
帯広、浦河、平取、上川、常呂（樺太アイヌ）「静内のアイヌ舞踊」として出演。演目は以下。
ムックリ・イウタウポポ・ホンチカップ・イセポリムセ・シノッチャリムセ・エレムンコイキ・チャッピャ・カムイウカリ・エサイ・
マナイタタンケ・ホイヤオー・シキシッ・
チミンチシノッチャ・タッカル・ポロリムセ「指定には漏れたが弟子屈も復活したので来て欲しい」と連絡があり弟子屈と屈斜路へ。屈斜路コタンのアイヌ民俗資料館で弟子
豊治に話を聞く。
梟送り（祭り）を見学。「老幼ともに大勢が梟を囲んで大輪をつくり、囃子言葉を唱えながらリムセを踊っていたが、その情深い踊に、これこそ本もののリムセであると、ひどく感動したことを覚えている」（本田 1987:5）
昭和 60 年 2 月 7 日札幌教育文化会館大ホールにて昼夜。
旭川、白老、平取、静内、浦河、帯広、春採、阿寒の順。
早大演劇博物館の撮影班とともに近文で収録に立ち合い、その後常呂で須藤武子一行と合流（須藤らは 1982〜87 年にかけて調査を実施し、舞踊や歌を採譜した）10）。

表 2：本田安次による「アイヌ舞踊」調査（出典：本田 1961、本田 1987、中村 1989）に「重要無形民俗文化財」に指定される。これ以降、接的な影響のあった本田が、どのようにアイヌの芸能

文化財指定を記念する冊子や、指定を受けて実施されを見ていたのか、以下の主に（２）と（３）のテキスた調査報告書などが発行されていき、その中で経緯とトから検証したい11）。

して本田の尽力が文化財指定の直接の契機となった事（１）「アイヌの舞踊」*

9）

実が記載されていくようになる 。

初出：「文學散歩」七（1961 年 3 月）
掲 載：
『民俗芸能採訪録』日本放送出版会

本田安次が書いた文章のうち、アイヌ文化に関する（1971 年）．

ものは決して多くない。それは本田が専門としていたのは主に本州以南の日本の民俗芸能であり、アイヌの（２）「アイヌ舞踊鳥瞰」*

芸能に関する分類や考察などは、その多くは他の研究者（金田一京助や知里真志保など）の研究の引用・参『文化財国庫補助事業調査報告書

照したものを、調査における実見とを照らし合わせてアイヌ古式舞踊』日本民俗舞踊研究会（1987年）．

書かれたものが多い。そのため本田のテキスト自体がアイヌ文化を理解するための原資料として参照される
ことはほとんどない。しかし本論で本田のテキストを

北海道

1
（３）
「アイヌの藝能」*

敢えて扱うのは、文化資料としての内容そのものより

初出：不明（1989 年〜 1994 年の間か）も、そうしたテキストが文化財行政に影響をもたらし

掲載：『本田安次著作集たという点で重要であるためである。文化財指定に直二十巻日本の祭り、アイヌの藝能、アジア採122

日本の傳統藝能

第「アイヌ古式舞踊」の文化財指定の経緯に関する考察

A Study on the Designation Process of "Traditional Ainu Dance" as Japan's Cultural Property

訪』錦正社（2000 年）．（以下『本田安次著作

歌における振りや手の動きを比較したオブザーベー

集

ションは、身体的表現を伴う「舞踊」に着目してきた第二十巻』2000 年と表記）

本田ならではの視点である。「春採流」「白老流」と流（４）「まりも祭りと熊送り」

派であるように記載している点、2 種類と断定してい初出：『民話と傳説』１（1977 年）

る点などに疑問はあるものの、本田が目撃した所作に掲載：『本田安次著作集

ついての詳細な記述は、現代においても参考となる情第二十巻』（2000 年）．

報である。
（５）「アイヌ舞踊とヤッチキ踊り」
初出：『民俗藝能』63（1983 年）

春採では２、３の用器の蓋をもちだしそこここに掲載：『本田安次著作集

くみができ、平手でうちながらうたう。白老で第二十巻』（2000 年）．

は蓋は一つだけ、平手ではなくこぶしにして小指の側で打ち、寄れなかったものは適宜板の間（６）「アイヌの神概念と舞踊」
初 出：『 民 俗 芸 能 研 究 』 ３， 民 族 芸 能 学 会などを打つ。

（1986 年）
掲載：『本田安次著作集第二十巻』（2000 年）．

踊りの手振りの変え方に、春採流と白老流の２通りがある。春採では、一つの囃子歌の間に、例

以下では、アイヌの芸能について網羅的に記載した

えば AB どちらかの頭が手拍子をやめて、両手を上記（2）「アイヌ舞踊鳥瞰」と（3）「アイヌの藝能」

いただき上げる振りをすれば、次のものもすぐについて内容を実際に検討してみたい。1987 年のそれにならう。やがてまた振りを変える。こう「北海道アイヌ古式舞踊」の調査報告書に記載されたして幾度か頭の気の赴くままに振りを変えるの（2）「アイヌ舞踊鳥瞰」では、本田は調査で見聞したである。次に歌を変えると、はじめの手拍子に

アイヌの舞踊を以下のように分類している12）。

戻り、その歌の間、また頭の気持ち次第で色々に振りを変えてゆく。手拍子以後の振りは思い

以下３種に分類できる（名称は便宜上、春採、阿寒のままで、皆はそれに習えばよい。

のものとする）

白老では、一つの歌の間は振りを変えず、いつまでも続ける。歌が変わると、それにしたがって（１）ウポポ・リムセ（イカムッカ
カホーハ
リ

ルウン

サンケ／イー

ウコトゥルセ／ハーレヘー／ウタ
バレ

ワ

ルンセ

ふりも変える。
（本田 1987:7）

レヤン）

一方で、ウポポの説明のところでは、歌詞の言葉（２）周囲の囃子にはやされての模擬舞踊、或いはドラマティックな遊びには「別に意味はない」と説明をしており、さらに「白老では奇矯な叫び声を時々交えたりもする」と（狐、バッタ、鶴、燕〔その他の鳥〕、鼠、馬、鯨、

追記してある（本田 1987:6）。最初の点について知色男など）

里は、こうした歌には古い言語が使われてい る こと、また「伝播するうちに成立の事情が忘れられ、土（３）なお注意すべき各種の踊り

地ごとの訛り」が加わったことにより、「今では意

踏舞／踊り比べ（アラフックン、フックチョ、ヘイ

味の不明に帰したものも多い」と説明している（知フフフン）／剣の舞、弓の舞、棒の舞／ニエンア

里 1973[1960]:76）。また「奇矯な声」について知里

プカシは、「神を呼ぶ儀礼的な叫び」と題した約 3 ページにわたる説明の中で、高い声で叫んだり、男性が低い声

労働歌（杵つき歌、酒かもし歌等）、樺太のアイヌで叫び声を出すことを各地でホコクセ／オコクセ、ペ舞踊（イソコヘチリ、トンコリヘチリ）

ウタンケ、リミムセ、マッリミムセなどという名称で呼ばれる行為であることを説明し、最後に「従来はこの文章のうち、以下のように白老と春採の踊りやあっさりと「無意味な音声群」と片づけられていたも123

国 立 ア イ ヌ 民 族 博 物 館 研 究 紀 要 第 1 号 (2022）
N a t i o n a l A i n u M u s e u m J o u r n a l Vo l . 1 ( 2 0 2 2 )のの中には、実はこの危急の際に神を呼ぶ儀礼的なれを「叙情歌（叙情詩）」と分類している。興味深い叫びだったものがあるにちがいない」と考察していことに、知里のテキストを参考にして本田が執筆しる（知里 1973[1960]:45-47）。このように、本田のテ

た、レコード『アイヌ・オロッコ・ギリヤークの芸

キストは、文化背景を見落としている部分、あるいは能』（2008[1976]）の「解説」では、本田自身がこれ一時的に見聞きしたものを本田の解釈で記述しているらを「抒情歌」と記述しているにもかかわらず、本テ部分も散見される。また、歌について本田が「一節ずキストでは「即興歌」となっている。確かにこれらのつ遅れて、B の組が A の組と同時に歌うこともある」

歌は即興性を伴う物であり、知里もその即興性につと説明している内容は、知里は「歌い方には斉唱する

いて特に言及している（知里：1973[1948]: 302）が、もの（ウオプック uwópuk）、二部に分かれて輪唱す1948 年の『歌謡第一集』でも 1960 年の『歌舞詞曲』

るもの（ウコウック ukóuk）、一人が音頭をとって他でもこれらを「即興歌」とは記載していない。本論は、がそれについて歌うもの（ウエカエ uwékaye）等がアイヌの芸能の分類を議論することを目的としているある」とし、より詳しい説明を展開している（知里わけではないので深くは立ち入らないが、「叙情歌」

1973[1948]:304、1970[1960]:92-93）13）。このように、以外の多くの項目でも即興性について触れられている

知里の解説は本田のシンプルなテキストと比べて格段ことを考えると、知里がイヨハイオチシやヤイサマのに詳しく網羅的であり、本田はそれを参照しながらも、みを「即興歌」と分類しなかったことは不思議ではな

ごく単純化して記載していることがわかる。

い。本田は即興性に特に興味を示していたのかもしれないが、どのような意図を持ってこれらを「即興歌」

もう一つのテキスト、「アイヌの藝能」（1989-1994
年か？）もみてみよう。こちらでは、アイヌの歌謡と舞踊に分けて以下のように解説されている。

としているか、これまでのテキストにはその説明は見当たらない。
本田はまた『アイヌの藝能』で、「労働歌」として「イユタウポポ（杵つき歌）」と「サケカルウポポ（ざ（１）アイヌの歌謡：即興歌／労働歌／詞曲るこし歌）」の 2 例をあげている。このうち前者のイ

引用者注：知里真志保の「アイヌの歌謡第一集」

ユタウポポについては、『歌謡第一集』で知里が「動を参照した、とある作、すなわち広い意味の労働に伴う仕事歌」と説明をしているので、本田はこれを参照した可能性があ（２）アイヌの舞踊：る。しかしその 12 年後に発行された『歌舞詞曲』

14）

タプカル／ウポポ・リムセ／模擬舞踊（チリルッ

では、知里は「イユタウポポ」を「ウポポ（祭歌）」

プ・リムセ〔狐の舞〕、チカップ・リムセ〔鳥のに分類し、「イユクウポポ（菱とり歌）」についての説

舞〕、サルルン・プリ・リムセ〔鶴の舞〕、バッ

明では「今の祭りの際に歌われるウポポと称する踊り

タ・リムセ〔バッタの踊〕）／イチャリッコ・リ

歌の中には、その時の労働歌だったと思われるものがムセ（笊踊）／棒・剣・弓の踊／色男／鼠／踊

ふくまれている」と説明している。一方同じ原稿内で比べ（フックチョ、アラフックン）／ニエンア

知里が「労働歌」としてあげているのは、「舟歌」とプカシ「木やり歌」の 2 種類のみである

樺太の踊り

年に『歌舞詞曲』を発表するにあたって知里は、祭り

15）。つまり、1960の中で歌だけが伝わるもの、あるいは祭りの準備とし興味深いのは歌謡の「即興歌／労働歌／詞曲」といて歌われるものと、日々の労働のために歌われるもの

う分類であるが、これは本田が参照しているという知を区別しており、前者のうち踊りや動作があるものも

里の『歌謡第一集』とも『歌舞詞曲』とも似て非なる含めて総称して「祭歌」として説明している。

分類になっている。例えば「即興歌」の項目では、本本田のテキストでは、叙情歌／即興歌／祭歌／労働

田は悲しい時や辛い時に「ひとりでに歌になって口に歌などの分類はしばしば固有の物であるかのように説出る」ものをシノッチャ、それに内包されるものとし明される。こうした後付けのカテゴリーについて、実てイヨハイチシ、ヤイサマネナ、ヤイカテカラがある

際には分類しきれない複雑な要素があるという点や、と記載している。この記載自体は『歌謡第一集』等で知里がイユタウポポを労働歌ではなく祭歌に分類しな知里が記載している説明に拠っているが、知里はそおしている点は考慮されていないようである

124

16）

。ま

「アイヌ古式舞踊」の文化財指定の経緯に関する考察

A Study on the Designation Process of "Traditional Ainu Dance" as Japan's Cultural Property

た、知里が『歌舞詞曲』でページを割いて説明をしたが大きかった本田の言説に人々の注目が集まったとい

ような、音楽と踊りの境界のあいまいさについて、本う要因も大きい。今後「アイヌ古式舞踊」について、

田自身も調査当初に「ここ（引用者注：旭川〔近文〕）あるいはアイヌ民族の芸能について政策が検討されてではウポポとリムセの區別はなく、すべてウポポと云いく際には、最新の研究状況を踏まえた正しい情報がつてゐた。白老ではやはり兩者を區別してゐた」（本参照される必要があり、また当事者・伝承者の視点

田 1961:184）と書き記しているにもかかわらず、後が尊重されるべきだろうの多くのテキストでは「歌謡」と「踊り」をはっきり

言説を検証すること、またアイヌ民族であり研究者とと分けて記載している。このようにアイヌの芸能をめして文化財保護委員会へも貢献していた知里の功績や、ぐる本田のテキストには、知里をはじめとする先行研

東村論文にあるようなアイヌ民族自身の文化復権活動

究を大まかに解釈し単純化している点と、「舞踊／踊が見直されていくことが必要である。

17）。そのためにも、本田のり」という概念に明確に意識が向いているという二つの点を指摘することができる。

4．本田安次の研究成果への批判的検討
ここまで、本田の功績を確認するだけでなく、2 つ本田の長年に渡る超人的なフィールドワークの成果のテキストの内容について指摘される点を詳細に確認

は、主に民俗芸能をめぐる文化行政の根幹となって結してきたが、それは必ずしも本田自身を批判するため

実し、本田は無形民俗文化財の第一人者であり最大のではない。1950 年当時から北海道の調査を重ね、30功績者として知られている。一方、一時代を築いた巨

年の年月をかけてアイヌの舞踊を「重要無形民俗文化

匠の逝去から 20 年以上経過した現在、本田のホーム

財」に位置付けた本田の功績は甚大で、これにより多グラウンドとも言える民俗芸能研究の分野においても、

くの文化伝承者がより一層誇りをもって踊りを見せる

大きな功績を残した氏の活動を客観的・批判的に検討ことができるようになった。また、現代のように簡単する動きも少なからず現れている。以下では「アイヌに情報が手に入らない時代に、大枠を理解した上で記

古式舞踊」との比較対象として、アイヌ文化以外の芸憶を頼りに概要を説明するという作業の中で、細かな能について、本田の功績に対する批判的検討がなされ点に誤りが出ることはあるであろうし、当時のアイヌている例を見てみたい。

0

0

民族に対する一般的な理解の浸透度を考慮しても、本田がアイヌ民族の文化を紹介することに大きく貢献し4.1.

本田の傾向と文化行政への影響たことは間違い無い。加えて、「舞踊」や「舞台芸術」

民俗芸能研究者の山路興造は、本田が創出した民俗を専門とする本田であったからこそ気がつくことので芸能や神楽の分類について、複数の分類基準が混在しきた踊りの所作についての記載は現在では貴重な記録ていることや、分類根拠に現在では異論が出ているこの一つである。何より、文化財指定を通じてアイヌ文と、またそうではありながらもこの分類案がそのまま化研究に「踊り」という分類が確立したと言っても過文化財行政に直接反映されているために「行政の力に言ではない。それは自然にできた分類ではないが、研よって全国的に定着し、今日に至っている」ことを指究分野として、また行政的文化支援の対象として「踊摘している（山路 2019:84-87）。また本田の「民俗芸り」という側面に注目が集まったことはそれ自体が大能観」について分析した論文の中で伊藤純は、本田にきな貢献でもある。

よる民俗芸能の分類が「日本の民俗芸能のアカデミッ

そう思いながらも、本田のテキストを詳細に検討しクな分類案の歴史はイコール本田分類に依っているとたのは、過去も現在も、これらの文章が文化財行政のいっても過言ではない」と説明するほど定着してい下地を形成する影響力を持っているからである。知るにもかかわらず、「本田分類は少なからず批判され里真志保については、1960 年に文化財審議会の委嘱てきて」いると分析している（伊藤 2011:2-3）。そので書かれた『歌舞詞曲』論文が発表されていながら、問題点のひとつとして、本田の分析は「広範な芸能「アイヌ古式舞踊」の文化財成立までごく部分的に引の歴史的展開に力点」を置いており、「所作や衣装や用されるにとどまっている。それは舞踊が行政によっ唄」に注目していた一方で、「担い手や観客などの社て本格的に調査され始めた時期に知里が亡くなってい

会構造や祭具・祭場も記録・分析の対象」とした早川るというタイミングもあろうが、文化行政への影響力

孝太郎等の研究とは方向性が異なることを指摘してい125

国 立 ア イ ヌ 民 族 博 物 館 研 究 紀 要 第 1 号 (2022）
N a t i o n a l A i n u M u s e u m J o u r n a l Vo l . 1 ( 2 0 2 2 )る（伊藤 2011:13）。同時に、「全国規模でのフィール

おり、研究者が用いた分類や実際に演じられている演

ドワークを行った」こと、「文化行政人として、全国目と文化財名称が必ずしも一致していない状況と類似

規模で俯瞰的・平等的に見ていくという職責があっしている。アイヌ民族に舞踊や音楽、口承文芸などのた」であろうことから、地域における特色を軽視し一高度に発展した豊かな芸能があることは間違いない。

般論化する傾向にあったことを批判している（伊藤しかし「アイヌ古式舞踊」という名称自体が自明のも

2011:13-15）。

のとして存在するわけではなく、知里の研究などが示

いち研究者の考えが後の研究で覆ることは珍しいこすように芸能の呼称・分類は時代や地域によってさまとではないが、それが本田の場合、本田の考案としてざまに異なっている。以前は固定化されていなかった

提示した分類や名称が文化財行政の一部となることに「古式舞踊」という名称が、本田をはじめとする研究

よって全国的に普及・定着してしまっている。この状者や実践者によって名付けられ、文化財行政の影響と況は「アイヌ古式舞踊」の名称についても同様である。

して定着した可能性を裏付けるものである。

また所作や唄など芸能の内容に注目する一方で地域差や伝承を支える社会構造などが見過ごされる傾向にあ

4.3. 「民俗芸能」が内包するイデオロギー

り、芸能の分析自体も大局的な視点から徐々に単純化

分類や名称だけでなく、その根底にある思想に迫っされていることなども、北海道における調査にも共通た研究も発表されている。その代表的なもののひとつした傾向である。

は、橋本裕之による指摘である。橋本は、「民俗芸能」という戦後に誕生した学術用語について、「始原」「古4.2.

文化財の名称と当事者

風」「伝統」「素朴」などのイデオロギーが初期の頃か

興味深いことに、混乱がもたらされたのは研究の現らうかがえることを指摘している（橋本 2006）。橋本

場だけではない。神田より子は、現場主義であったがはさらに、広島県に伝承され、重要無形民俗文化財にゆえに生まれた本田による定義の「ファジーさ（曖昧指定されている「花田植」において、相当数の牛を駆さ）」と、行政による不可逆的かつ強力な概念の普及

使する「代掻き」がよびもののひとつとされてきたがもたらした結果として、伝承者自身が自称する芸能が、戦後の農業技術の発展のため現在では牛は使われの名称と文化財行政上の名称が一致しなくなってしておらず、文化財としての「民俗芸能」の姿を保つた

まった例を上げている。神田は、岩手県花巻市大迫町

めに牛を「八方手を尽くして借り受け」ているエピに伝わる神楽について、「山伏神楽という名称は本田

ソードを紹介している。その上で「今日の『民俗芸先生によって発見されたにもかかわらず、すでに流通能』は近代化の過程をも含む社会の構造的な変動にさしているものとしてひとり歩きを始め、今では早池峰らされているため、もはや前掲したイデオロギー群か

山麓の神楽が山伏神楽のルーツであるがごとく地域でらすっかり隔離してしまっている」と述べている（橋は流通しています」と発言している（神田 2009:26）。

本 2006:10）。このように、「民俗芸能」という研究分

また元町長の言葉として「我々大迫人に取り、岳の神野が確立していく過程でほとんど自明の物として共有

楽、大償の神楽であって、山伏神楽も早池峰神楽もそされていたこうしたイデオロギーが、アイヌの芸能がういう呼び方はなかった。山伏神楽というジャンルは、「古式舞踊」と名付けられたことに影響しているであ

昭和の初期に折口信夫や本田安次先生など研究者が訪ろうことは想像に難くない。

00

れるようになり、学問的分類をしてからだと思う」と

東村は、こうした「純粋」「起源」などのイデオロいう発言を引用したうえで、「山伏神楽に限らずどのギーが、文化財保護委員会専門審議委員として訪れた地方でも包括的な名称で呼んでいる場合には、外部の本田だけではなく、1950 年代からアイヌ文化を文化

学問的あるいは政治的な、あるいは観光的なそれぞれ

財として保存する計画を立てていた北海道教育委員会の思惑があって名づけられた場合が多いと思います。

や、記録映像の作成に携わった研究者等からも向けら

それが悪いと言うのではなく、なぜその名称をつけた

れていることを当時の新聞記事や資料から示していのか、当事者にはその定義を明確にしておいていただる（東村 2001:100）。また、「舞踊は「古式」でありきたかった」と説明している（神田 2009:27）。

起源論的価値を持つものであるがゆえに「文化財」とこれは、「アイヌ古式舞踊」という名称で保護されして指定されたことは明らか」であり、文化財指定がている芸能が、実際には口承文芸や楽器演奏を含んで伝承者自身へも前向きな効果をもたらしている一方で、

126

「アイヌ古式舞踊」の文化財指定の経緯に関する考察

A Study on the Designation Process of "Traditional Ainu Dance" as Japan's Cultural Property「とはいえあくまでも「古式」に限定されていること

あたかも「そこに自然な形であった伝承」が記も事実である。また「古式」＝起源論的なものを他の録されたかのように受け止められます。しかし、「アイヌ文化」要素にもさがし求めるような和人側の演者たちは、近代以降の日本による植民地政策

視線には共通したものがある」と指摘している（東村や、新来の芸能、そして移住を経験してきたの

2001:115）。

であり、研究者の求めに応じて芸能を演ずるこ

橋本はまた、こうしたイデオロギーが民俗芸能を現代の事象から断絶させていることについて、次のようとも含めて、すべて「人為的な状況」での上演であることを見落とすことはできません。
いうまでもなく人間の暮らしや価値観は常に変に指摘している。

化しているものです。北方民族の芸能も、近代「始源」「古風」「伝統」「素朴」「美」といった以前においてもさまざまな要素を取り入れてきイデオロギー―あえてそう呼んでしまいたい

たでしょうし、現在も刻々と変わり続けていまと思う ―を前提としたときに、おのずと立ちす。それらを記録しようとした研究活動自体も上がってくる芸能の形式を、われわれは「民俗（必ずしも否定的な意味ではなく）そうした変容

芸能」と呼んできたのであった。しかし、あらの契機となってきた側面もあります。

かじめ準備されたこのようなイデオロギーをと（北原 2008：15）

おしてしか対象を認識できなくなった瞬間、眼前で生起しつつある無数の出来事を記述するた

このように、民俗芸能研究やその出発点である民俗

めの言語は、どこまでも失われてゆくばかりで学が内包していた「始原」「古風」「伝統」「素朴」なある。

どのイデオロギーは、個人や研究分野を超えて敷延し（橋本 2006:46）ており、本田をはじめとする民俗芸能研究者のみならず、知里や金田一京助等アイヌの文化を研究していた

このことについて、北原次郎太モコットゥナㇱは、専門家や、文化財行政に携わる様々な主体もその例外

本田が解説を執筆した「アイヌ・北方民族の芸能」

ではなかった。こうした当時の影響が、文化財行政の（1976 初版）の 2008 年の再販に際して掲載した「本体系として、また文化財に指定された芸能そのものの田安次氏の解説について」という文章の中で、アイヌ名称となって固定され普及されることで、芸能の「変の芸能に向けられているイデオロギーについて以下の化」や「現代」についてとらえることを難しくさせてように指摘している。

いる。こうしたことが背景となり、伝承者や彼らを取り巻く環境の現代的な状況については考慮されないま

本田氏は、アイヌ口承文学のうち、ストーリー

ま、「古式」であることに文化財としての意義が求めを持つ物語が、巫者託宣歌から発生してきたとられる状況が生み出されてしまっているといえないだ

考えています。
（中略）これは本田氏が参照した

ろうか

18）

。

知里真志保氏の研究で述べられていることであり、金田一京助氏や久保寺逸彦氏など、アイヌ

4.4.

口承文学の主要な研究者も同様の考えを持ってでは、なぜ当時の研究は「起源」や「発生」を求めいました。

国外との対比で現れる＜日本＞文化

たのか。この疑問について松尾恒一は「本田安次のしかしながら、こうした発生の過程を想定する

方法と思想」と題された論文において、本田をはじことについては、実証の難しさはもとより、現めとする初期の民俗芸能研究者には、こうした起源

在知られているジャンルだけを並べ替えて議論や伝統を回顧するイデオロギーの要因として、近代をしており、過去に別のジャンルが存在した可国家としての日本に向けられる「外国の目」に対す能性を想定していない点、議論の背景に社会進る意識があったことを指摘している。

化論的な前提があるといった点に、疑義や異論が出されています。

本田が、各地に残る民俗芸能の地域的な偏差や（中略）

郷土性よりは共通性を重要視していたこと、ま本田氏の解説からは（中略）きわめて牧歌的にた、その共通性から抽出された祖形は歴史上の127

国 立 ア イ ヌ 民 族 博 物 館 研 究 紀 要 第 1 号 (2022）
N a t i o n a l A i n u M u s e u m J o u r n a l Vo l . 1 ( 2 0 2 2 )

実態ではなく、極めて理念的なかたちであると心にあり、その形態とは異なる民族や歴史を持つ文化いうことはすでに指摘したところであるが、さが例外なく「周縁」となってしまう政策体系は、急いらにここで看過できないのは、民俗芸能が「言で見直されるべきではないだろうか。

語を同じゅうする同じ民族内」といった範疇に括られるもの、すなわち＜日本民族＞の芸能といった概念に包摂される、といった認識である。

5．ひとまずの結論

本田にとって民俗芸能は、伝承地域の文化とし本論はここまで、「アイヌ古式舞踊」という名称がて以上に、＜日本＞の文化として意味をなすも成立するまでの過程を、知里真志保と本田安次のテキのであったわけである。

ストを中心に検討してきた。一方、本論で決定的に欠（松尾 1993：68）

けているのは、アイヌ民族自身による文化復興活動の視点である。本論はあくまで文化財指定前の調査を検松尾はさらに、本田や同時期の研究者たちが、「〈日討することを試みているが、本論で扱ったテキストだ本〉の民俗芸能にアイヌや沖縄まで含めるのには驚く

けを見ていると、徹底的に非政治的視点で調査が進ばかりだが、種々多様なはずの各地の芸能を〈日本民められているような印象を与えるかもしれない。し族〉といった文化（国家？）概念の元に括り、さらにかし実際には 1950 年代以降は、戦後に北海道アイヌ

そうした〈民族文化〉に倫理的な価値を抽出もしくは協会が設立され、支部を増やしていく時期でもあり、付与するといった民俗芸能観」を持っていたと述べてアイヌ民族の文化復興運動や人権活動などが活発に行いる。そしてそうした観点は「『日本人の誇るべき民

われた時期であった（竹内 2020）。東村論文にはこう族性』といった外国の存在が前提となってはじめて意した視点が多く紹介されており、本田の記録にも、弟義を持つ認識」であることを指摘している。「民俗芸子豊治が「ふくろう送り」に本田の参加を呼びかける

能」というものを体系的で洗練された文化形態の一部

様子、釧路で図書館長を務めていた佐藤直太郎が現地として位置づける作業によって、西洋に対する日本のを案内する様子なども記載されている（本田 1987:4-

イメージ改善を狙うという作業が、明治初期に風俗取5）。また、1975 年以降の文化庁による 4 回にわたる

り締まりの名のもとに盆踊りやねぶた祭りへ禁止令が調査が始まった経緯として、阿寒と春採の古式舞踊が出された流れと表裏一体であるという松尾の鋭い指摘先んじて文化財指定されたことを受け、北海道ウタリ

は、「民俗芸能」や「民俗文化財」という制度のあり協会（現アイヌ協会）、山本多助、北海道庁等が他の方を根本的に捉え直す作業を私たちに促している。

地域についても調査を呼びかけ、案内を申し出た様子

歌舞伎や能を頂点とする〈日本民族〉のための文が記録されている（本田 1987:5）。このように、本田化的ヒエラルキーの中で、「民俗文化」というカテゴの調査は、山本多助のようなアイヌ民族の文化伝承者

リーに置かれている限り、アイヌ民族の文化は日本のやその協力者からの呼びかけから始まっていることも中で「周縁的な文化」でしかあり得ない。アイヌ民族

少なくない。それは 1952 年の初回調査も同様である。

の芸能は、こうした構造の中で、民俗芸能の体系に

白老、阿寒、旭川を訪れた後、本田自身が後日「離れ19）、二重に周縁的なものと仕離れの三箇所をしらべたわけだが、これで先づよい分けされている。こうした状況の中で、民俗芸能をめのだらうか。出来ればもう一度は採訪の機会があれ

ぐるイデオロギーから生まれた「古式」という名称が、ばよいが…」（本田 1961:183）と回顧しているように、

文化行政の制度として不可逆的に定着した。なぜ「歌1952 年の段階では本田のアイヌの舞踊に関する関与

舞詞曲」や「芸能」、「歌（謡）」「詞曲」等ではなくは多くない。にもかかわらずアイヌの芸能を受け継おいても外野におかれ

0

0

0

0

「古式舞踊」という言葉が使われたのか。それは必ずぐ保存会は 50 年代を契機に次々と組織化し、研究会

しも本田個人の意図だけには還元できない、当時の社などが開催されている

会動向を反映した結果である。日本の文化（財）行政の人権活動や文化の保存活動の必要性が謳われるようが、民族の多様性を反映し、先住民族政策との整合性になり、北海道アイヌ協会の支部が各地に設立されてをとっていくためには、松尾が指摘する「〈日本民族〉

いったような、戦後のアイヌ民族自身による文化復興の芸能といった概念に包摂される」民俗芸能・文化財

活動の結果である。

の体系を再検討する必要がある。ある一つの文化が中

128

20）

。これは、同時期にアイヌ

アイヌ民族自身が、文化の復興や保存についてどの

「アイヌ古式舞踊」の文化財指定の経緯に関する考察

A Study on the Designation Process of "Traditional Ainu Dance" as Japan's Cultural Property

ような考えを持ち、どのようなアクションを起こして本研究はまた、その一部に JSPS 科研費 22K00234

いたのかを知ることなくしては、アイヌ古式舞踊が重「アイヌ民族の〈舞踊〉に関する文化政策的研究 : 民俗

要無形民俗文化財として指定されていった経緯を本当文化財から民族文化遺産へ」（研究代表者：谷地田未緒）に知ることはできない。アイヌ民族自身による文化復の助成を受けています。本研究の成果は著者自らの見解

興活動において、舞踊がどのような位置付けをされて等に基づくものであり、所属研究機関、資金配分機関及いたのか、また文化財指定がなされたのちの影響はどび国の見解等を反映するものではありません。

のようになっているかという点を、次稿の課題としたい。
本論はまた、「アイヌ古式舞踊」という名称で文化財指定がなされた背景に、本田の尽力があった一方で、

注
1）なお、「アイヌ古式舞踊」は「重要無形民俗文化財」としては制度開始

本田をはじめとする当時の民俗芸能研究が内包していから 9 年目の遅い指定であったにもかかわらず、無形文化遺産には 2た舞踊や芸能への希求と「古風」「始原」などのイデ

民俗文化財」に指定された他の民俗芸能と比べてもかなり早い。この

オロギーが強く影響し、それが行政制度上の名称となることで定着したのではないかという点を指摘した。
ただし、本文でも再三示しているように、本稿は文化財指定に貢献した本田の功績を軽んじようとするものではない。
「アイヌ古式舞踊」が重要無形民俗文化財

年目に国からユネスコへ推薦されている。これは同時期に「重要無形措置は、2007 年に国連で「先住民族の権利に関する国際連合宣言」が採択され、その翌年に「アイヌ民族を先住民族とすることを求める決議」が国会で可決されたことを受けての特別措置であることは、谷地田・押野（2020）が指摘するところである。
2）なお「芸能」という用語自体についても様々な検討が必要であるが、本稿では、歌や踊り、口承文芸、音楽、演劇などを総称する「パフォーミング・アーツ（実演芸術）」と代替可能な用語として使用している。

に指定されたことによって伝承者や当事者が獲得する

3）例えば久保寺逸彦はアイヌ民族の芸能を数多く録音・研究したが、そことのできた誇り、伝承活動への承認、社会的注目、（1977 年）の一部として出版されている。民族音楽学者の田辺尚雄や経済的支援などを考えると、本田安次だけでなく、指小泉文夫も、踊りに伴う歌や語りを含めた芸能を「音楽」として記述

定に至るまでにさまざまに尽力した各地の保存会、北

4）ここでのアイヌ語表記は、現在主に使用されている表記とは異なるも海道アイヌ協会、北海道教育委員会等を含む多くの諸のも多く含まれるが、引用元の知里の原稿に表記されている形式をそれらは舞踊ではなく「歌謡」として、
神謡などとともに『アイヌの文学』

している。

のまま採用して掲載している。

氏へ敬意の念を感じずにはいられない。本論で試みて

5）いずれの原稿においても、「詞曲」が最後に置かれているのは、「歌謡いるのは、そうした関係者の声や現代における伝承のに於ては文芸要素は従である」という知里の考え方からであろう（知状況をアップデートし、文化政策を次に進めていくたの「総説」において「歌謡から、歌詞を除いても、なお歌として存在め場を開き、議論を進めていくことに他ならない。北し得るが、歌曲を除けばそれらはもはや歌として存在し得ない」と説

原が萱野茂の業績を称賛しながらも客観的な分析を積み上げていくことの必要性を訴えているように（北原2017:238-239）、先人の功績をたたえるだけではなく、その仕事を客観的・批判的に検討していくことが議論を発展させ、その先人の業績の価値を認識し、継承・発展させていくために必要であると筆者は考える。

里 1973[1948]:302）。知里は歌と詞曲の違いについて、『アイヌの歌謡』

明しており、その点で「歌」は「詞曲からは明らかに区別される」としている（同上）。
6）ただし後述するように北原は、金田一京助や知里、後に本田にも影響を与えたこうした「起源」を想定する説明が口承文学に付されていることについて、疑義や異論が出ている点を指摘している（北原2008:14）。
7）文化財保護委員会は『歌舞詞曲』の巻頭挨拶で「アイヌに伝承される歌舞詞曲は、その特異性と希少性によってわが国芸能史上きわめて高く評価」されているとし、この報告書が「アイヌの芸能の研究資料となるのみでなく、広く民俗芸能保存に関する施策の上に参考資料として活用されること」を望んでいるとある（下線部引用者）。
「民俗芸
能」という言葉が文化財保護の規定上に初めて明記されたのが 1954

謝辞
本稿は、国立アイヌ民族博物館令和 3 年度調査プロ
ジェクト「芸能の持続的な継承と発展に関する研究：
保存会の実態調査と担い⼿の⼈材育成」（課題番号：
2021A02、研究代表者：押野朱美・谷地田未緒）の一環として発表されています。執筆に当たり、共同研究者のみなさんから特に重要な気付きや情報を頂戴しました。
記して感謝申し上げます。ただし本稿で述べられている見解や情報は著者にのみ文責があることを申し添えます。

年であることを考えると（俵木 2018:25）、文化財保護委員会が知里に調査を委託した 1952 年から報告書が刊行される 1960 年までの間に、「アイヌの歌舞詞曲」が「民俗芸能」の範疇のものであるという認識が広まってきたことが伺える。
8）この文書の原本は未確認であるが、この「アイヌ舞踊」という言葉の引用元は本田のテキストである。
9） 例えば『浦河地方のアイヌ古式舞踊』（北海道ウタリ協会浦河支部
1985）では日高教育局長の挨拶に「昭和 50 年に浦河ウタリ保存会を設立し、伝承活動に取り組んでいたところ、昭和 57 年、文化庁無形文化財保護審議会の本田専門員、榎本調査官の現地調査の結果、（ママ）

アイヌ民俗の唄や踊りの原形が伝承されていることが確認され（中略）
文化財に指定されました」とある。春採（1984）、旭川（1984）の冊子でもそれぞれ、「指定までの経緯」というページで本田・榎本の視察・調査が指定につながったことが挙げられている。また「アイヌ古式舞踊」の重要な基礎資料である 1986 年度（昭和 61 年度）の調査報告書

129

国 立 ア イ ヌ 民 族 博 物 館 研 究 紀 要 第 1 号 (2022）
N a t i o n a l A i n u M u s e u m J o u r n a l Vo l . 1 ( 2 0 2 2 )「北海道アイヌ古式舞踊」（本田 1987）も巻頭で本田の解説文を掲載しに次の 7 種類に分類されている：神楽、田楽、風流、語り物・祝福芸、ている。

延年・おこない、渡来芸・舞台芸、その他。「アイヌ古式舞踊」と沖

10）本稿は「アイヌ古式舞踊」という文化財指定がなされた背景を追うた
め、1984 年の指定より前に出版されたテキストを中心に検討してき縄県の民俗芸能はすべて「その他」に分類されている。
20）1952 年に市立釧路図書館で実施された舞踊鑑賞の会は、本田安次のたが、指定が実現して以降は、須藤武子らによるアイヌ舞踊調査を始

来訪を契機としてはいるものの、その後図書館が中心となり研究冊子

め複数の舞踊調査が行われている。こうした「指定後」の調査の影響「アイヌ古 代 舞踊の研究」としてまとめられている（市立釧路図書についてはまた稿を改めることとしたい。

館 :1952）。なお、座談会形式による本田のコメントも掲載されている

11）（1）「アイヌの舞踊」は 1952 年の調査記録をもとにしたものであり、（2）「アイヌ舞踊鳥瞰」に一部引用されている。特に（2）「アイヌ舞踊鳥（ママ）

一方で、「本田安次氏を始め二・三の専門家に依頼した研究も、期日に間に合わなかったのは遺憾であった」と記載されている。

瞰」と（3）「アイヌの藝能」は重なるところが多い。（3）「アイヌの藝能」は初出が不明であるが、「平成元年六月ウタリ協會から、追加指定を希望する旨申し出るに至った」として樺太を含む 10 の保存会について、団体名と保持する舞踊名が挙げられているので、この原稿は 1989 年 ( 平成元年）から「アイヌ古式舞踊」の追加指定がなされる 1994 年（平成 6 年）の間に書かれたものであるようだ。
こ の ほ か に も、『 藝 能 辞 典 』（ 早 稲 田 大 学 演 劇 博 物 館 編 :1953） に「アイヌの歌謡」と「アイヌの舞踊」という項目を執筆した原稿や、それをもとにまとめられたとされるレコード『アイヌ・オロッコ・ギ
リヤークの芸能』（1976）の「解説」があるが、本文中で本田本人が断っている通り、内容のほとんどを知里のテキストに依拠しているためここでは省いた。また、日本の民俗芸能の概説の中に、若干アイヌの舞踊について記載しているものがあるが、それぞれ短く、また上記と重複するためこれらも省略した。
12）本田のテキストについても、アイヌ語表記は原文をそのまま引用している。
13）『歌舞詞曲』にも同様の記載がある。甲地によると、同時期に谷本一之、近藤鏡二郎なども歌唱分類について記述しているものがある（甲地 2012:60）。またこうした歌唱方法の名前は記録が少なく、現用が確認できないものもあり（甲地 2012:63）、この部分に限らず知里のテキスト自体の検証も必要であることは言うまでもない。
14）ただし上記の説明には「木やり歌」や「イフㇺケ（子守歌）」の他、「ウ
ポポ（祭り歌）」や「リムセ（踊り歌）」、「サケハウ（酒の声）」も含まれているので、祭りの踊りや準備も含めて「広い意味の労働に伴う仕事歌」としているのかもしれず、その真意ははっきりとしない。
15）さらにこの舟歌の項目で説明されているチポシノッチャは、「ヤイカ
テカル（恋の歌）を舟歌にして歌」うもので、叙情歌であったことなども説明されており、こうした「労働歌」「叙情歌」などの分類ははっきりとしたものではなく、実際には少しずつ要素が入り混じっている様子も説明されている。
16）なお「イユタウポポ」が、祭りなどと関連する呪術的性格（「悪霊から遠ざける」「穢れの無い神への奉酒をつくる」）が強いという指摘は谷本（1985）が、それと労働歌としての役割と比較は進藤（1987）
がそれぞれ指摘している。ただしここで議論したいのは、どちらのカテゴリーが正しいかという点ではなく、本田の議論がいかに詳細を看過し大枠で進められているかという点である。知里をはじめとする研究者が歌や踊りを多角的にとらえ、継続的に理解を深めようとしているのに比べ、本田は 1953 年に執筆した内容を 1976 年のレコード解説として発表する際、「その後、別に新らしい発見もないので（…）
」と追記している（本田 1976）。
17）先住民族の遺産を含む有形・無形の遺産をめぐる評価において、一部の専門家・非当事者に価値づけの意思決定や理論形成が委ねられ る こ と を、 ス ミ ス ら は「 権 威 的 遺 産 理 論 (Authorized Heritage
Discourse)」と称している。本田の影響力が強く反映された文化財指定は、まさにそのような状況であり、非当事者（かつ旧植民者側）の専門家が先住民族の遺産について価値づけをしていく構造となっている（Smith 2006）。
18）日本の文化財制度における「無形民俗文化財」では、こうした民俗芸
能の変化はあらかじめ想定されている（俵木 2018:64-90）。また、ユネスコは 2015 年に締結国からの要請により「無形文化遺産保護の倫理原則」を策定したが、その中で、無形文化遺産の「動的で生きた性質は継続して尊重されるべきである」こと、また遺産の価値はその担い手が評価するべきであり「外部からの価値判断の対象とされるべきでない」ことが明記されている（UNESCO）。
19）国が指定する重要無形民俗文化財の種別のうち、「民俗芸能」はさら

130

参考文献
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第一』（再録：1973『知里真志保著作集 第１巻』平凡社。）― 1937 「謎・口遊び・唄」、『アイヌ民俗研究資料 第二』（再録：1973 『知里真志保著作集 第 2 巻』平凡社。）― 1948 『アイヌの歌謡（第一集）』（再録：1973『知里真志保著
作集 第 2 巻』平凡社。）― 1960 「アイヌに伝承される歌舞詞曲に関する調査研究」『文化財委託研究報告』文化財保護委員会（再録：1973『知里真
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A Study on the Designation Process of "Traditional Ainu Dance" as Japan's Cultural Property

動事業

浦河地方のアイヌ古式舞踊』（共同刊行：北海道教育

庁日高教育局 , 浦河町教育委員会）｡
本田安次 –「アイヌの藝能」（初出：不明（1989 年〜 1994 年の間
か））再録：『本田安次著作集

日本の傳統藝能

第二十巻日本の祭り、アイヌの藝能、アジア採訪』錦正社，2000 年。
、「文學散歩」七。（再録：1971『民俗芸― 1961「アイヌの舞踊」
能採訪録』日本放送出版会）。
― 1976「解説」本田安次・萱野茂（監修）『アイヌ・オロッコ・
ギリヤークの芸能』[LP 盤 ]（再版 2008『アイヌ・北方民族の芸能』[CD] 日本伝統文化振興財団）。
、『民話と傳説』１、再録：『本田― 1977「まりも祭りと熊送り」
安次著作集

日本の傳統藝能

第二十巻日本の祭り、アイヌの藝能、アジア採訪』錦正社，2000 年。
『民俗藝能』63、再録：『本― 1983「アイヌ舞踊とヤッチキ踊り」、
田安次著作集 日本の傳統藝能 第二十巻日本の祭り、アイヌの藝能、アジア採訪』錦正社，2000 年。
『民俗芸能研究』３，民族芸能― 1986「アイヌの神概念と舞踊」、
学会、再録：『本田安次著作集 日本の傳統藝能 第二十巻日
本の祭り、アイヌの藝能、アジア採訪』錦正社 2000 年。
『文化財国庫補助事業調査報告書 北― 1987「アイヌ舞踊鳥瞰」、
海道アイヌ古式舞踊』、日本民俗舞踊研究会。
松尾恒一 1993「本田安次の方法と思想」『課題としての民俗芸能研究』、ひつじ書房。
モーリス＝スズキ，テッサ 2020「演出された民族共生」北大開示
文書研究会編『アイヌの権利とは何か―新法・象徴空間・東京五輪と先住民族』かもがわ出版：19-57。
谷地田未緒・押野朱美 2020「芸能の継承－「アイヌ古式舞踊」の保存継承をめぐる文化政策研究」『文化政策研究』第 14 号、
日本文化政策学会：145。
山路興造 2019「「佐陀神能」再考―「佐陀神能」は慶長期以降の改革神楽である―」『民俗芸能研究』第 67 号。
早稲田大学演劇博物館（編）1953 『藝能辞典』東京堂。
Smith, L. 2006. Uses of heritage. Routledge.
UNESCO. Ethics and Intangible Cultural Heritage.
（https://ich.unesco.org/en/ethics-and-ich-00866）（2022 年 2月 28 日閲覧）．

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