広島工業大学紀要研究編
第 56 巻（2022）109-114

翻訳

寓意と擬人化（ １ ）ヴァルター・キリー著
松川 弘・訳

Allegorie sowie Personifikation（ １ ）vonWalther Killy

Aus dem Deutschenvon Hiroshi MATSUKAWA

耐えがたしするさまを－－－

すでに古代ローマ人は、ホラーティウス〔訳註 １ 〕の頌歌『船に寄せて』（第 １ 巻・第14歌）を寓意の古典的な範例とみなしていた。今世紀のはじめになると、思索のよろ汝には全き帆もなく、こびを教えるためにこの優雅な歌がギムナジウムの生徒た

ふたたび難におそわれて喚ばむ神像もない。

ちに示されるとは限らなくなっていたが、それでもなお彼

いかに名高き森に育ちしらは、新聞の文芸欄で、クインティリアヌス〔訳註 ２ 〕の『弁ポントスの松材が、論術教程』が言及されるのをみていた。ホラーティウスに後れること100年にして没したこの雄弁家は、第 ８ 巻で、その素性を、空なる名を、誇ろうとも、転義法を取り扱ったあと、寓意について次のように書いて水夫はおののきおびえて、いる。「ラテン語で inversio と呼ばれる寓意は、文字通り彩れる艫にゆめ信をおきはせぬ。にはある事を、意味からするとそれとは別の事を、あるい汝、風どもの弄りものにならぬよう、はその逆の事を意味するものである。（・・・）たとえば、心するがよい。

〈船よ！

近くはわが思いを擾し疲れしめし汝、新たな波がお前を再び海に押し流す！

何をしているのだ？

いまは憧れの的にして、さあ、港に向かうのだ！〉

軽からず心にかかる汝よ、というホラーティウスの頌歌では、彼の他のすべての頌歌

輝くキュークラデスの島々の間にと同じように、国家にかわって船が、内乱のかわりに潮流流れ入る潮流を避けよかし。〉（原註 ２ ）や嵐が、そして平和と協調にかわって港が出てくる」（原〈藤井昇訳〉

註 １ ）。老ヨーハン・ハインリヒ・フォス〔訳註 ３ 〕は、自分のいささか気取った翻訳に『共和国に寄せて』というこれらの詩行のどこにも国家は出てこないので、不慣れな表題を想定したとき、こうしたことを念頭に置いていた。

読者なら、ここで語っているのはためらいがちに危険な船旅に出た詩人に違いないと本気で考えるかも知れない。彼〈おお、船よ、汝を新たなる波波が海原へと運び戻らは、ホラーティウスが、そしてすでにクインティリアヌそうとしている。

スのような学識ある解釈者が関連付けているギリシアの伝

おお、汝は何をしているのだ。しっかりと港さ統を顧みない。この詩を寓意的に読む、それゆえ、この詩して急げよ。

が「文字通りにはある事を、意味からするとそれとは別の見ずや、事を意味している」と仮定するときはじめて、詩は意味を舷側より櫂は奪われ、もつのである。文字通りにうけとると、この詩は、詩人が不可解にも船に語りかけ、それが理性や個性をもつ存在で帆柱も、帆桁も、迅き南西風に傷みて軋み、あるという考えを固持している、きわめてわざとらしい作船体も支うる綱なくて品に過ぎない（原註 ３ ）。ところが彼は第一級の詩人だから、荒れに荒るるわだつみをそのような方法をとるはっきりとした理由があったに相違― 109 ―

ヴァルター・キリー著

松川弘・訳

ないと考えられる。ここではその理由が追究されねばなるしただけで人が納得できるような見かけをとるには及ばなまい。

い。この現象はその意味を隠しはするが、その作為的な性様々な理由があるが、それらのうちで最高の、しかももっ格を隠しはしない。それが具象的なものであるとしても、とも永続的なものは、不可視の事物を具象化しようとする

この現象にはそれ自体の具象化が問題なのではなく、むし人間の努力である。これを実現するもっとも単純な形式がろ別の事をこの現象は具象化しようとしているのである。

隠喩であり、錯綜した状態に対応するより複雑な形式が寓ホラーティウスがつくろうと努めたのは、船の詩ではなく、意なのだ。「国家のかわりに船、内乱のかわりに潮流や嵐、共和国の詩なのだ。

平和と協調のかわりに港」というように、それはいわば調だが、彼は寓意の名手でもあるので、全体のつながりを和のとれた隠喩が付加されていくという構造を示す。この基礎付ける船の隠喩をその部分に至るまで十全に利用する

ホラーティウスの詩は、それが直接叙述しているものの描ことに成功している。それだからこそ、詩のまとまりが生写をねらっているのではない。その描写がまず伝達しようまれてくるのだ。どの個所でも寓意は解き明かされていなとしているのは、むしろひとつの企てなのである。もちろい。失われた舵（「舷側より櫂は奪われ」）、裂けた帆（「全ん詩人は、国家が悲惨な状態にあり、兄弟間の争いは恐ろき帆もなく」）、折られたマスト（「帆柱も、帆桁も、（・・・）しい結末を招くのでアントニウスとカエサルは仲よくすべ痛みて軋み」）、これらはすべて船の一部であり、各部分のきである、クレオパトラは人非人で、平和は戦争よりもま総計以上のものが船という形象のなかに包括されることをしだ云々ということもできよう。しかし、それではまるで可能にしている。全体は確かに〈言い換えの連続〉で構成パンフレットであり、詩ではなくなってしまう。詩は、ふされているが、それが一括して共和国の置かれている状態

つうならかなり長い説明を必要とすることを手短かに伝えに投影されるとき、詩の全体ははじめて意味連関を獲得することができるし、いつもは判断の根拠が示されねばならるのである。この詩はそうした諸制約を要約するしるしでない場合でも、想像を可能にしてくれるのだ。そのためにあり、それらの複雑な関係はここで概観可能な生命を得て詩は、ギリシア人から受け継いだ基本的な隠喩、すなわちいる。〈実際には〉混乱しているように見えるものが、こ公船（国家）の隠喩を利用しているのである。

こでは具体的で理解可能なものとして現れてよいとされる。

この隠喩は詩の目論見に評価しきれぬほどの利益をもた〈近くはわが想いを擾し疲れしめし汝、らしている。船は人の手で造られたものであるが、ずっと以前から人々はそれに人格を付与し、名前を与えてきた。

いまは憧れの的にして、船は運命と人生とを経験する。英語は、今日でもなお、船軽からず心にかかる汝よ、を〈女性〉として取り扱うことによりこのことを思い出さ（・・・）〉せてくれる。ホラーティウスは結局、まさにそのことを行っているのだ。彼は、まるで船がいろいろな振る舞いをするといわれるように、苦悩は作為的に客体化されている。出ことのできる理性的な存在であるかのように、「おお、汝来事の渦中にある者にかわって観察者があらわれたので、は何をしているのだ」と、船に向かって話しかける。「名距離が生じているのだ。明らかに芸術的な性格が現実の混高き森に育ちしポントスの松材」という高貴な素性をこの乱を止揚し、一種の美的な合理化が起きて、歴史的な瞬間船はもっている。「心するがよい」といわれるように、そにこだわっていてはほとんど達成しえない洞察のかわりをれは用心することができ、「見ずや」といわれるように、しているのである。ロマン派以来ドイツで人々があえて非自分の状態について釈明することもできるし、また、「難難してきた寓意の不自然さ、わざとらしさがまさにそのにおそわれて喚ばむ神像」といわれるように、（嵐のなか芸術を生み出している。ヘーゲルが次のように書いたとで船尾の神像を失うことがなければ）神々に助けを求めるき、彼は手厳しく非難しているつもりでいたに違いない。

こともできるのである。要するに、ここでは機能する国家「（・・・）寓意は、その抽象的意味とこれをあらわす標に可能であるべきことが船にとっても可能であると仮定さ徴を独立の存在として人格化しても、これを真に受けるわれているのだ。しかし、ちょっと考えれば読者には、こうけにはいかない。真にそれ自体に独立性を有するものは本したことすべてが厳密にいうと船に可能であるとは限らな来、寓意的存在の形式と相容れないのである」（原註 ４ ）。

いことがわかるのであるから、ある事が確かに話題になっだが、哲学者がここで非難しているものは、寓意の欠点でてはいるが、〈実際には〉別の事が意味されているのだとはなく、取り柄なのだ。

いう作者との了解があらかじめ成立していることになる。

そうした取り柄は、人々が抒情詩を短命な予定条件に委つまり、寓意的な現象には自前の現実が欠けているのだ。

ねない限り、完全な抒情的性質を示すだけに、今少し考察絶えず何ものかを媒介しようとするので、この現象は一見してみる必要があろう。それらはつねに知覚される、独自― 110 ―寓意と擬人化（１）なものであるに違いない。寓意は、その対象がいかに厳粛寓意的な形式をとりあげてみると）目隠しをしたり、椰子なものであっても遊戯的な性格をもち、簡潔な表現を見せの枝や秤、剣をもって正義が地上を歩き回るのを真に受ける。寓意の全き抒情性は、この ２ つの点にあらわれているる者は誰ひとりなかろう。また、好機がかかとに翼をつけ、のだ。両者は互いに関連し合っているが、それは現象が、球の上で手綱をとり、額に髪を残し後頭部を剃った若者の多様で容易に把握しがたい諸条件をもってはいるがわかり姿で鋭い小刀を手にして近づいてくるのを期待する者は誰やすい全体を予示することで、詩に必要な簡潔さをはじめもいないであろう。春が、この章の終わり近くでクラウディて可能にするからなのだ。さらに、きわめて明確な転義性

ウス〔訳註 ４ 〕やブレイク〔訳註 ５ 〕の詩の示すようにわがもうひとつの詩的戯れをうながす。つまり、寓意と謎はれわれを迎え、あるいはわれわれがライン川で公船に出会互いに類似したものなのである。詩的言語の仮装の背後にうことなどとても想像できまい。とはいえ、（その後者がつながりのある厳粛さを認めることが読者に課せられる。

この場合は当たっているとしても）寓意を「冷厳非情な、詩的言語は厳粛にもち出されるとは限らないが、厳粛さを空疎なものであるとし、その意味が悟性によって抽象され指向してはいるのだ。寓意ほど、生気に満ちた多様な状況たものであってみれば、これが虚構であることを考えに入を的確に要約する表現法は他にない。寓意は、たとえ多様れてみても、想像に固有の具象的な直感や心情の深さから性を失っても間接性を手に入れる。そればかりか、寓意は発するよりも、むしろ悟性のはたらきの所産である」（原

抽象的なものばかりでなく、分析してみても理解しがたい註 ５ ）と信じている限り、われわれはこの芸術規定全般のものをも明瞭に、そして当意即妙に話題にすることができ意図をとらえることはできないであろう。むしろ、隠喩がるのである。

解明可能であるという条件こそが、この詩を存立せしめるだから、ヘーゲルが寓意は真に受けるわけにはいかない詩的手段となっているのだ。ホラーティウスの詩の場合のと書くとき、彼は、自分がイロニーを追い出したあのドイように、寓意が純粋に、つまりひとつのまとまりをもって、ツ・ロマン派の後継者であることを自ら示しているのだ。

－－不注意な読者には－－自らの転義性や象徴性をほのめ

まさにホラーティウスにとっては船のことなど重要ではなかすことなくあらわれることはごく稀である。しかし、次いからこそ、読者は戯れに関与し、見え透いた謎を解き、のカタリーナ・フォン・グライフェンベルク〔訳註 ６ 〕のまじめな共和国にたいする警告を理解することができるのソネットを観察すれば、寓意的な処理を詩化するものは何である。たとえ国事について語る客観的な必然性がなくてなのかがより明らかになってくるだろう。このソネットは、も、人間の理解の性質と結びついたもうひとつの必然性がホラーティウスによってもすでに見出されていた、嵐の海あるに違いない。対象から目をそらすことによりその対象を航行する船の形象の長い伝統を受け継いでいる。

について語るというきわめて根源的な傾向があるように思私のたどった人生行路われる。われわれのみる夢のほとんどすべてが、われわれの存在の本質の状況を判じ絵で語っており、人々はずっと以前からこの判じ絵の絵解きに魅力を感じていた。詩の寓〈幾多の不安や苦しみの渦が私をどんなに振り回しても意が明らかに隠喩的なたとえとして同じように解明しうる

あなたは私の避難所、判じ絵で語るとすれば、それは固有の形象の必要を美学的私の重心なのです。に合理化しようとするであろう。だが、形象化されるべきそこで私のコンパスはいつも嵐に振り回されずに状況や出来事が深遠化し、複雑化すればするほど、「真に私の精神についてはなれません。

受けられる」ものにはいつも欠けているに違いないわかりやすさを形象に付与することがますます重要になってくる波に運び去られてもだろう。寓意が（とりわけ造形芸術において）しばしばコ私の指針は絶えずミカルに作用するとすれば、それは結局、寓意がその本質私の星に向けられています。私の心と眼はそこにあってに反してあまりにもまじめであり、思うままに戯れてはい安らぎにみちた港ですでに私を待っているのです。
その間に私は荒海を大胆に乗り切らねばなりません。

ないように見えるからである。寓意が現実性を求めても、結局はうまくいかない。記号を意味ありげに配列していれときには勇気がば、寓意はその効力を発揮しうるのだ。

帆柱がもちろん久しい以前から寓意は過度の信憑性から身を守無数の破片となって飛び散りそうになります。

るのに適した手段をもっている。寓意は予言のために、ありそうもないものを愛用する。このことは、擬人化の傾向

にもっとも明確にあらわれている。（例として造形芸術の― 111 ―

あるときは漕ぎ手が思い悩んでヴァルター・キリー著

松川弘・訳

航行を止めます。またあるときは信仰の帆をはらませる

錨が投げられ風が吹いてはこないのです。

船は岸に着く

神の言葉はわれわれに身を託す神の息子がわれわれにつかわされたのだ（・・・）

今の私には


指針を向ける権限が（原註 ７ ）ありません。風は私を別のところに突き進ませようとしています。私を港にお連れください。

ここでは静かな安息所がキリストにより見出されている。

神よ、彼は、この世の現実にしっかり根ざした希望の拠りどころそれだけで十分です！〉（原註 ６ ）としての信仰の船と結びついているのである。この素朴な寓意は、どの部分をとっても例外なく解釈可能だ。それは、「さあ、港に向かうのだ」は、その意味を変えている。「私衒学的な神学が分かりにくく述べていることを分かりやすを港にお連れください／神よ／それだけで十分です」は、い形象で整理している。それは直ちに解釈されることを期神に向かって望みをかける、翻弄された魂の叫びなのだ。

待しており、一瞬たりとも見かけ通りだと詐称することは寓意の素材、基本的な隠喩が全く異なる時代に、全く異なない。この寓意は、抽象的な教義を明確に提示するために、る対象に用いられている。ホラーティウスは、客観的な情さまざまな隠喩をひとつの全体像にまとめ合わせる手段な況を要約するために寓意を利用したのだが、カタリーナ・のだ。グライフェンベルクの場合は全く違う。彼女は、寓フォン・グライフェンベルクは、きわめて主観的な情況を、意がいつもたどる、乖離したものをある現象のなかで客観把握可能にするために客観化しようとしている。この詩で化したり、あるいは擬人化して整理するといった道を完全寓意が「冷厳非情で空疎なものである」とは誰もいえまい。に放棄している。むしろこの女流詩人は自分自身を寓意的だがそれは、徹頭徹尾寓意的である。基本的な隠喩から〈言に理解しているようだ。彼女が船であり、彼女の人格の乖い換えの連続〉である個々の形象が生じてきている。クイ離した諸力が伝統的な形象を用いて整理してある。

ンティリアヌス風にいえば、船旅にかわりに人生行路、港単なる組み合わせによる形象の根拠づけは、隠喩の機のかわりに永遠の安息、星のかわりに確信、帆柱のかわり能を利用した表題においてすでに始まっている。彼女のに信仰上の勇気という具合に、調和のとれた隠喩が付加さたどった人生行路は、確たる中心、つまり神がなければれていくという構造になっているのだ。すなわち、予示的絶えず嵐につきまとわれるに違いない人生の船の航路としな寓意により提起された形象は、感情の嵐の果てしなさをて詳述されているのである。このことは、航海術を象徴す伝達するために利用されているのである。言語そのものがるものを用いて明らかにされる。コンパスの一方の脚は海拒もうとしても、そうした形象は記号の様相を呈する。そ図上のどの方向に向けることも可能だが、もう一方の脚れらが新たに考案されたものではなく、伝統から引き出さは固定されている。コンパスは精神であり、寓意的解釈れたものであるからこそ、これらの形象は恒常性を示すの（Allegorese）の意味を確定する単純な同一化により規定だ。

されているのだ。「私のコンパス（・・・）私の精神」。同寓意によりなされたことは確かに驚嘆に値する。寓意が様に「勇気／帆柱」あるいは「漕ぎ手／思い悩む者」といっ愛好された中世に、すでに教会の船や信仰の船が公船からた比喩は、全形象の枠内で支配的な自立性から決定されて生じており、それは、末期の今日でもまだ完全には忘れ去いる。この枠内では、解釈の可能性はほとんど任意である

られていない形で、次のようにあらわれてきている。

ように見える。すなわち、渦の動かぬ中心は神をさしており、コンパスの針（あるいは船首？）は永遠の海の星に向〈一隻の船が荷を積んでやってくるけられている。「安らぎにみちた港」は渇望されていた永その甲板にうず高く荷を積んで遠を約束してくれ、誘惑の凪は信仰の帆の張りを奪う。人

その船は恩寵にみちた神の息子を運んでくる生の旅路のすべての労苦が、このソネットの結びの「私を父の永遠の言葉を港にお連れください／神よ／それだけで十分です！」という深い嘆息がよく分かるように寓意化されているのだ。最船は欲求のままに静かに進み後に寓意的に同一化された神は呼びかけの対象であるのみ

たいせつな荷を運んでいくならず、彼女のたどってきた人生行路の港であり、目的地その帆は愛でありなのである。この詩が解釈のかわりに釈義（Paraphrese）

その帆柱は聖なる霊であるをおこなうように仕向けているのに気づけば、人々は、この詩の強力な効果が一体どこに根ざしているのか自問する― 112 ―

寓意と擬人化（１）ことであろう。そのとき、義理にも合理主義的とはいえな今まで見てきた寓意がとりわけ解釈を可能ならしめるたい女流詩人に、まだ寓意とその可能性を評価する術を知っめに構成されていたとすれば、このきわめて優雅に見えるていた時代の人間であるひとりの全く合理主義的な作家が寓意は、代理の目的をもっている。それは、春の朝を見て助け船を出すかも知れない。グライフェンベルクの死後70感じられるすべてのことを要約している。単なる感動を言年ほどしてから（啓蒙主義と初期古典主義がバロックにきいあらわすためには、詩的な配置が必要になる。「ワルツわめて近接していたことを、人々は十分に実感しているとを踊って、喜びの叫びをあげたい」というのは、確かに感はいえない）、ズルツァー〔訳註 ７ 〕は事典の「寓意」の情の表現だが、調音された表現ではなく、ましてや、洗練項目で次のように書いている。「寓意にはなおより高次のされた伝統を利用した表現ではない。それが、そのモチー目的がある。つまり、事物をより強力に、より印象深く述べ、

フあるいは「春」の本質を伝えることは全く不可能である

同時に、事物により強い光を与えるという目的がそれであといえる。

る。（・・・）この種の寓意は最高の力をもつ。というのも、だが、擬人的表現としての寓意にはそのことが可能になそれが感性や活力、簡潔さ、豊かさ、明確さを結びつけ、る。それは詩人に、春の本質を意義深く集約し、その際、それゆえ最高の詩的美の一部をなすからだ。この寓意はとくりかえし簡潔という抒情詩のもつ美点を利用することをきにほとんど証明力すらもちうる。というのは、明白な論可能にする。「花冠－胸－髪－ナイチンゲール－露－かす

証によっても、数多くの個別状況をすばやく概観してみてみ－祝福」はキーワードであって、それら自体が春らしいも確かめられず、それゆえ本当の証明が不可能な真実が、豊かさの要素となっている。詩人の友としてあらわされるそうした寓意により、一種の証明を入手しうるからである」

人物は、その全身に「春」を示すすべての表象を受け容れ（原註 ８ ）。だから、寓意の全く反現実主義的で簡潔な特徴、ている。それは、このように人間として登場することで、抽象的なものや見通しのきかないものを具象的に組織化す

自由に行動する人間の特質、明瞭さ、生き生きした活動性る傾向を認めるとき、人々ははじめて寓意を正当に評価でを手に入れ、その本来の生命の（誰ひとりとしてその存在きるであろう。その場合、寓意は他のいかなる造形にも増を瞬時も疑いえない）詩的虚構を伝達するのである。表題

して、自然により仮託された造形、とりわけ人間の姿を優では春と呼ばれていた「彼」は、「春」を連想させる抒情

先的に利用する。

的な表象がそのもとで組織化される仮託物なのだ。このよ真率さの例としてしばしば誤って引用されてきたクラウ

うな寓意は先入観となっている概念を明らかにするのではディウスが、春をうたった見事な詩の見本を提供してくれなく、概念化を拒んで先入観となった経験を明確化するでている。この『春－－ ５ 月の最初の朝に』は、日常的な現あろう。それは喜びの叫びをはるかにしのぎ、すべての写在においてうたい始められるが、その幸福感は次第に、よ実主義にまさる。というのも、それが現象を把握しうる形く17、 ８ 世紀の銅版画の飾りに見られるような全く非日常で代表しているからなのだ。確かに人々は、それが現実で的で寓意的な形象に移しかえられる。

ないことを知っているが、彼らは、それが表現できるものが現実であることを理解するのである。

春－－ ５ 月の最初の朝に

ここではもちろん、後の時代の作品を先の時代の表象からどうしようもなく隔てているある相違のことが思い出さ〈今日、私は上機嫌でいたいれる。先入見的な思考は、それが神話の中でとらえた現象お説教はききたくないななり力なりを人物として理解せざるをえなかった。啓蒙化

ワルツを踊って、喜びの叫びをあげたい

された時代になると、詩人は、おそらく詩的に把握しなく王様にだって、それを禁じる権利はないはずだ。てもよいものを詩的に、人物としてあらわすことに自己の権利を用いることができるようになった。擬人化は、その彼が喜びの群れをつれて抒情的な可能性に還元されることになる。すなわち、把握今日、朝焼けの大広間からしがたいものを予感として原初的に表現することではな

花冠を胸と髪につけく、抽象化を嫌う経験を明確にすること、つまり複雑な状肩にナイチンゲールをのっけてやってくるのだから。

況を見通しのきく効果的な全体像に短縮する可能性、あることを本当に述べるためにそれが実際にそう見えるのとは

彼の顔は血色よく利口そうだ

別様に述べる自由がそれである。幾多の経験がそのもっと露やかすみ、それに祝福をしたたらせるも際立った特性に還元され、「春」で要約されたものの見

ああ、私のバッカスの杖が新芽の若枝だったなら通しがたさが、〈幾多の個別状況をすばやく概観すること〉

私は友を千鳥足で迎えにいくのだが。〉（原註 ９ ）を可能にする形態を獲得しているのだ。抽象化と組み合わ― 113 ―ヴァルター・キリー著

松川弘・訳

せの過程は擬人化の技巧により新たな全き芸術を生じさせれをとくと考えてみることは読者には許されない。それは、る。その芸術の統一は虚構の人物の中に、その真理は春ら（「なんとたのしくしさをめぐって組み合わされたものの中に見出されるのでりのすべてをある。それゆえ、そうした「擬人化」は、ある反復可能なう）冒頭の豊かな味わいが、ドイツ人お気に入りの、例の連想の構造を成立させることになる。納得のいく見方が「自然詩」（Naturpoesie）を暗示しているからだ。しかしフィクションの性格を消去するほどにまでこの連想の密度ながらこの抒情的な瞬間は当てにならない。それは、まさが高まると、連想は全く独自の生命を獲得しうる。第 ２ のに冒頭の輝きの中にすでに結末の失望を包含しているので神話素（Mythologem）、つまり見かけだけ古代のそれにある。「愛のきみ」が詩人に知覚されると、さまよいの楽似ている近代の神話素が生じるのはそのときだ。連想が詩しみは終わる。よく注意してみると、ブレイクは単に「愛」的理解のひとつの方法であって、経験を直接想起させるもについて語っているのでもないし、また自分が愛の「力」のでないことは否定できないのである。ブレイクの有名なを知らねばならなかったとも言ってはいない。むしろ彼詩を例にとろう。

は、ばらばらの経験の経過を秩序立てることのできる詩の野辺から野辺へとさまよい／夏の誇わたしは味わったことか（・・・）」とい擬人法の長所を利用しているのだ。単に「愛」ではなく、「愛のきみ」と呼ばれることで、力や魅惑的な美しさ、愛うたらしい個性が増大し、それが誘惑の進展を明らかにする。
〈なんとたのしく夏の誇りのすべてをついにわたしは日の光のなか鳥のように自由にさすらっていたものが今とらえられる。

野辺から野辺へとさまよい「見た－示した－つれていった－とらえた－とじこめた」

わたしは味わったことかという一連の動詞は、「愛のきみ」との出会いの帰結を示

愛のきみを見たしているだけではない。ブレイクが愛をきみに、自分自身かろやかにすべる姿を！

を鳥あるいはさすらうものに寓意化することによってはじ愛のきみはわたしに示した額かざるめて、こうした経過が可能になったのである。

髪かざる百合の花を

日の光の中をすべる前者の持ち物は絹の網と金色の檻

赤らんだ薔薇の花を

そのきみはわたしをで、彼は百合の花と薔薇の花を示すことを心得ており、夏つれていったの花園は彼のものだ。後者の持ち物は金色の翼と情熱的なうるわしい花園を通りあらゆる輝かしい楽しみの生る処へ歌である。形象から概念への思考の転換を決して必要とせ
かぐわしい五月の露に日の神はず、むしろ即座に明らかになる平明な筋書きの諸前提が、わたしの翼は濡れ彼らの助けをかりて創り出されている。それは、擬人化にわたしの烈しい胸の思いを燃やす

そのきみはより付与された連想の構造が、「髪かざる百合の花－薔薇絹の網にわたしをとらえ金色まばゆい檻に－五月の露－翼－金色」といった直接的なサインとともにわたしをとじこめる作用しているからだ。注目すべきことに、こうした抒情的
そのきみはやがてな展相のいくつか（「あらゆる輝かしい楽しみの生る処」、

じっと座ってわたしの歌に聞きほれ

高く笑い

わたしの金色の翼を

わたしをもてあそび

たわむれ

月の露にぐいぐい引きのばし

髪かざる百合の花を」、「がくわしい五わたしの翼は濡れ」）は、クラウディウスが春爛漫の状態を明確化するために用いたそれ（「彼が喜びの自由を失ったわたしを愚弄する。〉（原註10）
「わたしに示した（寿岳文章訳）

群れをつれてやってくる」、「花冠を胸と髪につけ」、「露をしたたらせる」）ときわめてよく似ている。クラウディウ

ここで寓話的なストーリーで覆い隠されるフィクション

スには、ブレイクの金や銀のように輝く調べはないが、ブは二重になっている。日の光の中をすべる愛のきみばかり

レイクの「百合の花」と「薔薇の花」はクラウディウスのでなく、翼をもった作者もまた「実在」しない。だが、そ「血色よく利口」に対応しているのである。

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