Core Ethics Vol. 2（2006）

論文

ムスリム同胞団の誕生とその歴史的展開 1906 -1940―イスラーム復興運動の暴力化のプロセスを中心として―

小

川

浩

史＊

はじめに
現代の世界情勢が示すように、「イスラーム原理主義」の暴力的、かつ狂信的な活動のイメージは現在でも再生産されている。1979年のイラン革命以来、頻繁に使用されてきた「原理主義」に代えて、小杉泰［1994］があえて「イスラーム復興運動」という分析概念を使用してきたのは、「戦闘的に突出した組織だけではなく、草の根の裾野からとらえられる」［1994: 145］からだった。このような問題意識はムスリム同胞団の最近の研究にも表れている。
ブリンジャール・リア［Lia 1998: 1-14］は、「頑迷な反西欧主義」や「狂信主義」、「排外主義」といったイスラーム
理解がこれまでの研究に反映されてきたことを指摘したうえで、近代的な大衆政治運動の一つとしてムスリム同胞団を捉えなおそうとしている。
しかし、「イスラーム復興運動」の非暴力的な側面を強調するのみでは、それらのイメージの十全な是正には至らないだろう。本稿では、上述した問題意識を踏まえたうえで、あえてムスリム同胞団の暴力的な側面に着目したいと思う。そうするのは、「イスラーム復興運動」の本質や特殊に暴力を帰すためではなく、国内情勢と国際情勢の変動の過程でいかにしてその暴力（近代的な軍事力）を組織の内部に取り込んでいったのかを明らかにするためである。イスラーム圏における近代化プロセスの一部としてムスリム同胞団の軍事化の問題を捉えなおすこと、それが本稿の第一の目的である。そのための前提として、「復興した宗教」と「ナショナリズム」に関する議論で酒井啓子［2001: 25-9］が提示したように、前近代の「信徒共同体」が国家形成期をへて二つの運動を生成・変容させた長期的なプロセスに対する視野が不可欠となる。ムスリム同胞団の誕生から「特別部門」の創設に至る「イスラーム復興運動」の歴史過程を、近代化に伴う政治・経済・文化領域における構造転換の諸特徴の中に位置づけること、そうすることで「イスラーム復興運動」と軍事化の問題を捉えなおす新たな視座を提示していきたい。

１．ムスリム同胞団の誕生（1906‐1928年）
ムスリム同胞団の創設者ハサン・アル＝バンナーは、1906年にカイロの北西にあるマフムーディーヤという町で生まれ、幼い頃は父親からイスラーム教育を授かっていた。父アフマドは、アブドゥフの時代にアズハル大学で教育を受けたとも［Mitchell 1993: 1 ; 小杉,横田 2003: 41 ; El-Awaisi 1998b: 50］、受けなかったともいわれているが［Lia 1998: 22-4］、いずれにせよ、イスラーム復興運動の思想的潮流の影響下にあったことは明らかだろう。バンナ
ーによって開始されたムスリム同胞団の歴史は、イスラーム改革の新たな潮流のただ中にありながらも、独自の発展経路をたどっていたのである。
アブドゥフは、イスラーム世界の各地で反植民地主義と近代化を唱導したアフガーニーとともに、イスラーム復興運動の源流に位置付けられる人物である。1871年にアフガニスタンを追放されたアフガーニーは、カイロで多くの弟子を養成していた。アブドゥフはその中の一人だったが、アズハル大学で学んだ（1869-77年）後はそこで教師となり、1878年には、後にバンナーも学ぶことになるダール・アル＝ウルームでも教鞭をとり始めている。この頃のエジプトは、混合裁判所の設置（1875年）によって法制度に対する外国の干渉が露骨となり、また、国家財政のキーワード：イスラーム復興運動、近代化、学生運動、ファシズム、戦争＊立命館大学大学院先端総合学術研究科

2003年度入学

公共領域

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破綻によって国際管理下／二国統制下（1876年）に置かれるなどしたため、民族主義的な機運が高まっていた。
1879年にアラービー運動が起こると、アフガーニーはその言動のためにエジプトを追放されてしまう。アブドゥフ
もまた、アラービーの軍事的な反乱がイギリスによって制圧（1882年）されると、国外追放処分を課せられたのだ
った。このような苦難にあいながらも、1884年にはアフガーニーと共に雑誌『固き絆』をパリで発刊し、帰国（1888年）を許された後には本格的な高等教育制度改革・イスラーム法改革に乗り出したのである［中村 1997: 6780］。
おおよそ、アブドゥフらによるイスラーム復興運動が黎明を迎えた頃、若いアフマドはアレクサンドリアにあるモスクで勉学を積んでいた。学習の傍ら時計修理の見習いもしていたが、その店が高名なイスラーム学者の会合の場となっていたため、サラフィー主義の新しい思想についても触れることができたのである。このときに結んだイ
スラーム学者たちとの交流が、後の著作活動に生かされることになった。エジプトばかりでなく、シリア、ヒジャーズ、イェメンなどの学者の協力を得て（そのなかにはフランスによってシリアから追放された学者もいた）、イブン・ハンバルに関する膨大な伝承を分類する仕事に取り掛かったのである［Lia 1998: 22-3］。
ハリス［Harris 1964: 143］は、アフマドが「ハンバル派原理主義１」の信奉者であったことから、幼いバンナーにはイブン・ハンバルの「清教徒的」な教えが大きな影響を及ぼしていたと推察している。それに対してリア［1998: 25］は、アフマドがハンバル派以外のイスラーム法学についても編纂を行っていたことから、少年期における「ハンバル派原理主義」の多大な影響という演繹には疑問を呈している。それよりも、この頃のバンナーに特徴的だったのは、モスクの学校で宗教的な鍛錬を積むことを望んでいた父親の希望に反して中等学校に進学（12歳）したことだったという。14歳から17歳までの間はアレクサンドリアの宗教的研究機関ではなく、ダマンフールの初等教育の教員養成学校を選び、最終的にはアズハル大学よりも保守的ではなかったダール・アル＝ウルームに進学した。リア［1998: 25］はこのことについて、伝統墨守と隔絶が強かった当時のイスラーム権威体制を避けたいとする強い欲求があったからだと論じている。
一方では父親が望んだ伝統的・権威的なイスラーム教育制度の道があり、他方ではより近代的な教育制度の下で近代国家の教師となる道があり、バンナーは後者を選択した。それでもなおイスラームに傾斜し、ムスリム同胞団を結成させたことを考えるとき、当時顕在化していた「二重法体制」、「二重教育体制」による弊害と、それに対するバンナーの反応が注目されなければならない。伝統的なイスラーム法・教育体制と、近代的なそれとの並存状況が進行することによって、イスラーム道徳の深刻な荒廃に対する危機感が生じていたのである［飯塚 1995: 340］。
アブドゥフはこうした危機感からイスラーム権威体制内の改革に取り組み始めたのであったが、バンナーはそういった権威体制の外側に存在し、社会活動として改革に取り組み始めた。その始まりは中等学校のクラブ活動である。
当時、学校の授業も家庭での学習もよくこなしていたバンナーは、宗教的なクラブ活動で部長に選ばれていた。「徳性の会」（Jam‘iyya al-Akhlaq al-Adabiyya）として知られたそのクラブは倫理教育のために教師によって組織されたものだったが、後にこのクラブのメンバーによって新たに作られたのが「禁止行為防止の会」（Jam‘iyya man‘ alMuharrama）だった。この会ではより積極的に地域社会に働きかけていたようで、罪を犯したものに手紙を送った
り、礼拝を怠ったものに忠告を行ったりしていた［Harris 1964: 143-5 ; Mitchell 1993: 2 ; Lia 1998: 25］。
学校教育の一環から開始したバンナーの宗教的社会活動は、中等学校最終学年を迎えて新たな展開を示し始める。
そのきっかけの一つはスーフィズム（神秘主義）だった。12歳の頃、ヒサーフィーヤというスーフィー教団を初めて目にしたバンナーは、その教団の熱心な門弟となっていた。そして、このときの仲間たちとともに新たに組織したのが、「ヒサーフィーヤ慈善協会」（Jam‘iyya al-Hissāfiyya al-Khayriyya）だった。13歳のときにはバンナーが書記を、教団で知り合ったスッカリーが会長を務めていた。これらの少年たちによって運営された宗教的な慈善運動組織こそが、ムスリム同胞団の前身ともいうべき存在だったのである［Mitchell 1993: 2 ; Lia 1998: 27 ; 古林
2002: 71］。スーフィーは12世紀以来、主にスンナ派世界各地の都市部で網の目のように形成されてきた教団で、同業組合や地縁を通じて庶民の生活と深くかかわってきたことが知られている［片倉 2003: 236-7］。教団創設者やスーフィズムに関する文献を読みあさり、また、教団での体験から組織運営を学んだといわれるバンナーは、スーフィーというイスラーム世界の伝統的社会ネットワークを媒介とすることで、（半ば近代的な）学校の周辺に留めていた
活動を、変容しつつあった社会の内部へと展開したのである。

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しかしながら、新たな活動の展開にはもう一つの側面が加わっていた。それは、エジプト民族主義である。第一次世界大戦が終結した1918年から独立運動を指導したワフドは、1919年１月には、信条や階級の異なる全てのエジ
プト人を一つの世論にまとめ上げることに奔走していた。敵対的なプロパガンダやデモンストレーションを脅威と感じたイギリスは、同年３月、指導者のサアド・ザグルールらを逮捕し流刑に処した。これに抗議した全国規模の反乱は１週間以内に発生しており、コミュニケーション手段（鉄道、電信など）の遮断が組織的に行われている。
翌月には、弁護士と学生を中心にゼネ・ストが開始され、後に運輸関係の労働者と国家公務員がこれに加わった［Harris 1964: 91-2］。これらの事件は近代（植民地）国家の生命線のありかを示しているが、近代の衝撃は少年をも呑み込んでいる。
この頃、バンナーはマフムーディーヤとダマンフールで行われた学生デモに率先して参加していた。また、1919
年にエジプト民族主義者のムハンマド・ファリードが死去した際には２、民族主義的な詩の創作を行っていた［ElAwaisi 1998b: 53 ; Gershoni, Jankowski 1987: 27］。純粋に学問的な活動をした父親と異なり、この時期の民族主義的な熱狂が社会活動としてバンナーを宗教に接近させたとリア［1998: 27］は推察する。そのことは、以上で取り上げてきた３つの組織活動が同時期に重なっていることによって例証されるとしているのだが、より重要だと思われるのはその次の指摘だろう。つまり、少年期のバンナーは、隔絶した伝統主義やスーフィズムに帰せられるような非世俗性によって取り囲まれることはなかった、という指摘である。彼らの活動形態は1920年代初頭の扇動活動か
ら影響を受けていたといわれるため、（スーフィズムを含む）伝統的なイスラームの諸形態とも異なる、新たな活動
領域に足を踏み入れたといえるだろう。そのようにして「ヒサーフィーヤ慈善協会」の２つの活動目的、すなわち、①民衆の道徳心の形成と②キリスト教伝道団による活動の抑止［Lia 1998: 27］、を理解するとき、植民地主義／民族主義と不可分な関係の中で生成したイスラーム復興運動の姿が浮かび上がってくるのである。
1923年にダール・アル＝ウルームに進学しカイロに移ったバンナーは、イスラーム組織やイスラーム学者などと交流を結びつつ、学生らによる草の根的なイスラーム活動を展開し始めた。バリ［Bari 1995: 17］によれば、第一次世界大戦後にイスラーム社会が荒廃した理由として、バンナーは主に政治的側面と教育制度的側面の二つを取り上げていた３。①トルコによるカリフ制の廃止と、②（伝統的な）教育機関の国家による統制化である。トルコ革命
政権は1922年11月１日、スルターン制とカリフ制を分離したうえで前者を廃止し、1924年３月にはカリフ制も廃止した。この歴史的事件に連動して、広くイスラーム世界ではスルターン・カリフ制の存否をめぐる議論が沸き起こっていたが、カイロではアブドゥフの門弟ラシード・リダーが1922年９月から1923年６月の間に「イスラーム国家論」を雑誌『マナール（al-Manār）』に連載した［小杉 1994: 175-7］。バンナーはこの頃にリダーを頻繁に訪問しており、サラフィー主義の思想的な影響を受けている４［Mitchell 1993: 5 ; 小杉,横田 2003: 41］。一方、教育制度について、バンナーは「宗教に反抗し、宗教に基盤を置く社会的慣習と戦うときにのみ、世俗的な大学は成立しうる」という考えが助長されている状況を批判した。ダール・アル＝ウルームは、新教育政策によって1871年に設立されたエジプト初の近代的な高等教育機関である。イスラーム諸学に加えて西洋科学をも取り入れ、アズハルでは禁じられていたイスラーム学をアブドゥフが講義するなど、当初は進歩的な高等教育機関であったが、世俗的な大学システムがエジプトで発展するにつれ、次第に教員養成学校としての性格が強くなっていった。これらの近代的な教育制度によって新たに創出された人々は「エフェンディー」と呼ばれており、その中の一人であったバンナーは、仲間と共に活動範囲をエジプト各地に拡大し始めた［Bari 1995: 16-7 ; Mitchell 1993: 3 ; 古林 2002: 67］。
カイロで新たに加入したイスラーム組織の活動には満足できず、バンナーはダール・アル＝ウルームやアズハルの学生を集めて（モスクだけでなく）カフェなどの庶民の社交の場に「説教と指導」を行う者を派遣した。訓練を受けた学生の一部はエジプト各地に赴き、イスラームへの呼びかけを行っていたが、やがては彼らがムスリム同胞団の思想を広める役目を果たすようになる。ダール・アル＝ウルームを卒業した後の1927年９月、イスマーイーリ
ーヤに公立小学校のアラビア語教師として赴任したバンナーは、サラフィー主義運動の一翼を担う「ムスリム青年協会」（YMMA）の設立を支援するなど、本格的な組織運動に関与し始めると、翌年３月、スッカリーなどと共にムスリム同胞団を結成したのである［Mitchell 1993: 5-8 ; Lia 1998: 35 ; 小杉,横田 2003: 42 ; El-Awaisi 1998b: 59］。

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２．初期同胞団の活動とその組織的展開（1928‐1935年）
イスマーイーリーヤに着いて間もない頃、ムスリム同胞団を結成する以前は、学校やモスク、交流のあったイス
ラーム組織などで講義や説教を行っていた。この頃のバンナーは地域社会の中核を担う人物や集団と知己になることを心がけており、①ウラマーや②スーフィー教団のシャイフ（長）、③年長者（広い意味で使用されていた言葉で、主導的な立場にあった家族や集団のことを指していた）、④クラブ（宗教・社会的な団体）などがその対象となっていた［Mitchell 1993: 7］。
このような方針は、地域社会に自らの思想と実践を浸透させる目的があったのだろう。カイロ時代、バンナーはアズハル大学の学者たちへ議論を持ちかけていたが、イスマーイーリーヤのモスクでもイスラーム学者と論争を起こすなど、「公式のイスラーム」とは意見を異にしていた。そのようなバンナーの思想的背景が表れた一つの具体的な実践が、カフェでの説教だったのである。これは伝統的なイスラームにおいてはありえなかった行動であり、バンナーらによる新たな戦略でもあったが、このことは宗教エリートに対する彼らの運動の大衆的な性格をよく示していた［Lia 1998: 32-5］。モスクでの論争の経験から、その後、地域に根ざした宗教エリートとの衝突を回避することに腐心したのは、マナール派の改革思想を実践によって広めようとした努力の表れだったのである。
同胞団設立後の最初の三年間はイスマーイーリーヤ近辺での組織の拡大に力が注がれた。イスラーム慈善運動組
織としての大枠はこの時期に固まったといわれている［Lia 1998: 37］。地域有力者たちの寄付金を得て1930年に開始されたモスクの建設（少年のための学校とクラブはモスクの上に作られた）は一年半をもって完成し、1932年には少女のための学校が設立された。このモスク建設計画の開始により、ムスリム同胞団は初めて行政機関によって登録され（1930年）、「正式な」イスラーム慈善運動組織となることができたのである。しかしながら、その道のりは
必ずしも容易ではなかった。「正式登録」された年には彼らの運動に対する敵対心や反感、不満が首相のイスマーイ
ール・スィドキーに伝えられており（バンナーはそのいくつかはキリスト教徒によるものだと考えていた）５、教育省の査察を受けている［Lia 1998: 39-41 ; Mitchell 1993: 9-10 ］。
1931年７月にカイロ支部を開設し、翌年にカイロの小学校にバンナーが転属すると、同胞団本部もカイロに移転した。この期間には内部紛争が起きており、その結末は既存のイスラーム組織を越えるものへとムスリム同胞団を展開させた。紛争の具体的な原因は運営資金の新設支部への移転や、バンナーのリーダーシップに関する問題などであったが、リア［1998: 66-72］は、その背後に存在したムスリム同胞団の組織的定義に関する根本的な対立状況を析出している。反対者たちが思い描いた運動組織は、伝統的・保守的・地域的で、後援者からの信頼の上に立脚した慈善団体であったのに対し、バンナーはより積極的な政治的関与の姿勢を示していたのである。そのため、内部紛争に勝利した後はそれらの束縛を離れて、①国民（nation）に確固たる道徳的精神とイデオロギーを形成することを明確に表明し、②精神性が強調されたカリスマ的な運営組織体となり、③権威主義的、中央集権的な性格が強くなったのである［Lia 1998: 67, 69-70］。
1933年６月にイスマーイーリーヤで第１回ムスリム同胞団総会が開催されると、総指導局（Maktab al-Irshād al‘Amm）が設置されることに決まった。この機関は、ムスリム同胞団の中心的な意思決定機関として今日まで続いている。また、同年に設置されたその他の組織機関としては、週刊新聞『ムスリム同胞団（Jarı̄dat al-Ikhwān alMuslimin）』の発刊と薬局の開設があげられる。新聞の発刊は、それまで不定期に印刷されていたパンフレットに代わり、イデオロギーの社会への流通と地方支部への情報伝達手段として重要な役割を担うことになった。一般市
民にも開放された薬局の開設は、これまでザカートなどを通して行ってきた慈善活動から慈善施設の設立へと大きく一歩を踏み出したものだった［Lia 1998: 94, 96-7, 110-1］。このような広範な分野に組織活動を展開し始めた背景には、「改革」に対するバンナー独自の思想が存在した。バンナーは当時の世界情勢を劇的な転換期として認識しており、エジプトの社会システム（教育・家族・慣例・行動様式・文化・科学・経済を含む）は道筋も立てられぬま
ま、厳格な宗教性と軽薄な寛容性の間を振り子のように揺れ動いていると理解していた。さらに、そのような状況に対する「改革」はもっぱら政治（英国からの独立など）にのみ関心が払われ、包括的な改革が無視されていると考えた。バンナーは、もし国民（nation）が「調和の取れた復興（renaissance）」をもたらそうと望むのであれば、生活の全ての側面を包含したプログラムが必要であると主張している [Lia 1998: 75］。

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近代と宗教の「調和」をめざしたこれらの包括的なプログラムには、しかしながら、もう一つの側面がしっかりと結びついていた。キリスト教伝道団と対峙する政治的な対決姿勢が、そのまま同胞団初の組織的な運動目標として引き継がれたのである。この運動の具体的な活動内容には三つあり、①ミッションスクールへの進学を止めさせるため、キリスト教徒に改宗させられた事件などを公表する、②フアード王に請願書を送る、 ③キリスト教伝道団の危険性を人々に警告する任務を地方支部委員会に与える、などであった［Lia 1998: 112-3 ; Mitchell 1993: 13］。①
扇動的な出版活動や②政府首脳への請願書の送付、③団員による実践的な行動など、このときに採られた活動方法
は1930年代における同胞団の様々な組織運動（たとえば、宗教教育やザカートの再生、売春廃止、反植民地主義、
パレスティナ支援など）の標準形式となった［Lia 1998: 113］。貧困に窮した人々のために提供された学校や工場、仕事場なども当初からキリスト教伝道団に対抗する目的があり、この頃の地方支部のほとんどは、それらの活動が活発だった地域に創設されていた。スエズ運河地帯での組織の拡大と支持者の増加にはそのような理由が背景として存在したのである［Lia 1998: 113］。
1934年１月にはスエズ運河の港町ポート・サイードで第２回総会が開催され、24の支部から76人の代表が出席した。支部数と団員の増加にあわせるように、イデオロギー統合と団結心の強化が開始されている。そのいくつかを列挙すると、①新入団員を登録し忠誠の誓い（bay’a）を行わせた、②一般原則を定式化する権限がバンナーに与えられた、③通信や月刊レポート、相互訪問などを通して同胞団内部の結束を高めた、④団員を訓練するプログラム
がカイロ本部で導入された、などである［Lia 1998: 94, 96-7 ; Mitchell 1993: 13 ; Harris 1964: 168］。これらの施策の開始には前述したようなバンナーの思想的な背景が存在している。1930年ごろに起草されたムスリム同胞団の一般規則（Qānūn Jam‘iyya al-Ikhwān al-Muslimin al-‘Āmm）が、この年、バンナーによって修正（翌年に採択）されたのである。この頃の一般的なイスラーム運動組織は、政治への干渉が厳格に禁じられており、そのほとんどが、政治への不関与を明記した一般規則を所有していた。おそらく、行政機関に「正式登録」された際にそのような制約が課されたのだと思われるが、バンナーは、このときの修正によって、それが記載された箇所を削除している［Lia 1998: 68-9, 93］。また、この一般規則は、ムスリム同胞団の根本的な目的が「イスラームを正確に理解し、その教えに従って行動するムスリムの世代を創出すること」にあると明記していた。同胞団の思想を普及することができる教宣者を養成するために、その精神とイデオロギーを修練するための包括的な教育／訓練プログラムが必要であると考えたのである［Lia 1998: 102-3］。
以上に関連してバンナーのイデオロギー的な側面について補足すれば、西洋の近代政治思想の影響を取り上げる必要がある。バンナーはアラブの政治思想家たちが使用したのと同じ意味でワタン（地理的定義による母国の意）の概念を使用していたが、「憲法」や「法」、「国民主権」といった近代的な概念もそれと同じように使用していた（ただし、これらの概念をイスラーム的に翻訳しようと試みた）。1934年には「イスラームの民族主義（Qawmı̄yaal-Islām）」と題された論説が『ムスリム同胞団』に執筆されており、バンナーの初期の著作における民族主義の多大な強調が、エジプト青年層の多くを引きつけていた。神によって定められた民族主義は、全ての民族主義者の中でも最も熱烈であるとしたのである［Lia 1998: 79］。一般規則の修正によって総指導者の資格がバンナーに与えられ、組織のイデオロギーを体現した象徴的な存在として位置づけられたことは［Lia 1998: 98］、反英植民地闘争や
近代政治思想とも結びついたバンナーの包括的なイデオロギーが、同胞団独自の教育／訓練プログラムによって再生産され始めたことを意味している。
1935年から1936年春にかけての支部数の増加は、同胞団本部の把握よりも実際には多かったようで、その総数は少なくとも100に達したと推定されている。進出地域もこれまでの基盤であったスエズ運河地帯を離れ、ナイル川上
流の上エジプト地域や地中海に面したアレクサンドリアなどに拡大している。また1935年10月には、カイロ市内で低・中所得者階級が多く居住していたサイイダ・ザイナブに本部を移転した［Lia 1998: 95］。第３回総会が開催された1935年（３月）［Mitchell 1993: 14］は、修正一般規則が採択されるとともに、イデオロギー的な教育／訓練プ
ログラムがより具体的に示された年であるが、それについて論述する前に、そのようなプログラムと副次的に関連することになる、その他のムスリム同胞団の組織活動を取り上げておきたい。前述した1933年に開始された週刊新聞の発刊は、必然的に印刷機の購入を必要とし、そのため1934年の第２回総会では、出版社に資金を調達するための小さな株式会社を設立することが決定された。これをきっかけとして、他のプロジェクトでも同じように資金の49

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創出が行われるようになり［Lia 1998: 97-8］、（そのことが直接言明されているわけではないが）1935年には教宣活動を補助するための基金が創設されている［Lia 1998: 107］。また同年には、いくつかの支部で病院の設立と救急サービスの提供を開始する動きが起こり始め、数ヵ月後には診療所での診察が開始されてもいる［Lia 1998: 111］。バ
ンナーは財政的な自立をいつも強調しており、政府から支援を受けなかったことが同胞団発展の大きな理由であるとしていた［Lia 1998: 98］。多種多様な活動の展開と自立性の確保の背景に存在した、近代的な経済システム（資本主義経済）の浸透力について、改めて考える必要はあるだろう。
第３回総会で明らかにされた団員規定では等級別に分類され、４つの位が創設された。イデオロギー的な教育／
訓練には理論的なものと実践的なものが存在し、その内容も等級別に異なっていた。同年には『恭順についての覚書（Risalat al-Ta‘a）』と題されたパンフレットが配布され、その美徳が強調されるとともに処罰についても規定が示された［Lia 1998: 103-4］。また、第３回総会で強化が決定されたその他の教育／訓練プログラムとしては、「旅団（Firaq al-Jawwāla）」があげられる。この組織の前身である「周遊団（Firaq al-Rihalāt）」 はバンナーによって1930年代初頭にイスマーイーリーヤで始められており、30年代半ば頃から次第にその名で呼ばれるようになった。
主な活動内容は、①体育的な訓練、②公共サービスや福祉活動、③会合やパレードでの秩序の維持、④学習的な旅行、などである。「旅団」は支部ごとに組織されており、相互訪問をすることで共同体意識を高め、組織の結束力を強化することが可能になった［Lia 1998: 101-2 ; Gershoni 1986: 373］。
地方支部とカイロ総指導局の間の連携の強化は、バンナーの地方訪問によってこの頃頻繁になされていた［Lia1998: 129］。重要な町や村をバンナーが訪問すると、隊列を組んだ「旅団」が駅まで出迎え、その後モスクに向かった。礼拝の後にはバンナーらに講演をする機会が設けられてあり、組織への勧誘も行うことができた。それが終わると、地方支部の団員や地域有力者などと面会した［Lia 1998: 131］。しかし、新しい地域への組織の拡大は基本的には地方支部に託された任務であり、その拡大方法は地域社会の伝統的な宗教ネットワークを利用することでなされた［Lia 1998: 130-2］。具体的には、①モスクや礼拝所に係わる広範な人的ネットワーク、②スーフィーなどの伝統的な宗教組織や既存のイスラーム慈善運動組織、③祝宴の開催、などである。モスクや礼拝所の宗教指導者たち
は、地域社会の日常生活でも多大な影響力を持っていたため、そこから支援を取り付けることは重要な意味を持っていた。また、当時増大していた数々のイスラーム組織と協調的な関係を保ったことは、今後進出する地域での足がかりを作るとともに、潜在的な支持者の獲得をも可能にした。祝宴は宗教的な祝日などに行われ、一般的な地域
住民に組織の思想を広める重要な機会となっていたが、それは有力な後援者を獲得する機会にもなっていた。そしてなにより、このような伝統的な宗教ネットワークは政治性を前面に押し出していた政治団体、青年エジプト党やワフド党などの競合組織には踏み込みがたい領域だったのである［Lia 1998: 132-5］。

３．「パレスティナの反乱」と軍事化への動き（1936‐1940年）
エジプト政府や他の民族主義運動組織とは対照的に、ムスリム同胞団は早くからパレスティナ問題に強い関心を示している。1935年８月には、「アラブの結束」を訴えるとともに、イスラーム運動組織との提携を目指して、パレ
スティナ、シリア、レバノンに代表を派遣した。エルサレムでは最高ムスリム評議会の議長、ハーッジ・アミー
ン・アル＝フサイニーと面会し、同組織との協力関係を公式に結んでいる。また、フサイニーの紹介でダマスカスのイスラーム運動組織を訪問するなど、シリアやレバノンでの活動基盤を着実に築いていた。翌年３月にシリアのイスラーム組織の代表がエジプトを訪問したときには、同胞団の団員であると自ら宣言している。シリア支部がハマに設置されたのは、その翌年のことだった［Gershoni 1986: 369-370 ; Lia 1998: 154-5, 237 ; El-Awaisi 1998a: 313］。
一方、シリアの代表団がカイロを訪問したとき、政治警察が初めてムスリム同胞団に監視の目を向けていた。また、同年４月には英国諜報機関も初めて同胞団を監視しており、その熱烈な反帝国主義を報告している［Lia 1998:
81, 95, 155］。このようなエジプト（及び英国）政府の対応はパレスティナ問題から一貫していた。1929年の「嘆きの壁事件」では反シオニスト的な記事に対する検閲が行われ、カイロとアレクサンドリアにはユダヤ人居留地を保護するために特殊警察が送られた。また、マフムード政権の機関紙『政策（al-Siyāsa）』は、国民の結束という名

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ムスリム同胞団の誕生とその歴史的展開 1906-1940

目の下に政治的な発言を繰り返すパレスティナ人を追放すると警告していた。1930年12月にはスィドキー政権が多数のパレスティナ難民を送還し、翌年にはパレスティナ系新聞の認可を取り消してもいる。このようなエジプト政府の主要な対応が、治安の維持にあったことは明らかだろう。そして、その政策姿勢は「パレスティナの反乱」以降も基本的に変わることはなかったのである［El-Awaisi 1998a: 23-7］。
1936年４月にパレスティナで開始されたゼネ・ストは６ヶ月間継続し、暴動がそれに伴った。その後続いた小康状態は、1937年７月に発表されたピール調査団の報告（パレスティナ分割案）と、同年秋になされたアラブ高等委
員会指導者らの追放によって打ち破られ、1938年にはゲリラ闘争へと発展していった［El-Awaisi 1998a: 34 ; Lia
1998: 236-7］。この1936年から1939年ごろまでの動乱は「パレスティナの反乱」と呼ばれており、ムスリム同胞団はその直後から支援活動を開始している。1936年５月、アラブ高等委員会の議長に就任していたフサイニーが全世界のアラブ・ムスリムに向けて演説を振るうと、ムスリム同胞団は「パレスティナ支援のための中央委員会」を設置
し、次のような施策を開始した。①アラブ高等委員会に送る募金活動の展開、②そのための準委員会の設置、③モ
スクや学校でプロパガンダを行う委員会の設置、③パレスティナ政策を批判する記事の出版と拡大、④英国外相や高等弁務官、国際連盟事務局などへの抗議の電報、⑤ユダヤ商人に対する不買運動、⑥有力者や各種団体への支援要請、などである［Lia 1998: 237-8 ; El-Awaisi 1998a: 36-7］。これらの戦略は、基本的に、これまでの様々なプロ
ジェクトの特徴として要約された次の指摘、つまり、①扇動的な出版活動や②政府首脳への請願書の送付、③団員による実践的な行動、を踏襲している。
パレスティナ支援のための募金活動は学校や大学、モスク、市場、カフェ、駅舎、官公庁などで行われたが、その活動の中核を担ったのは学生だった。学生は1919年革命以来、エジプトの政治領域で大きな位置を占めるようになっていた。学生暴動が発生した1935-36年以降はさまざまな運動組織が形成され、「青年の時代（青年が政治家に失望した時代）」が幕を開けた［Lia 1998: 181-2, 238-9］。1935年11月、1923年憲法の回復を掲げた約2000人の学生がギザからカイロに向かって行進し、警察と英国領事館との間に衝突が発生した（そして翌日には、ほぼ全ての公立
学校がストライキに参加した）。これによって多数の学生が逮捕され、アッバス橋に差し掛かったところでは英軍兵士の発砲によって一人の学生が死亡、二人が負傷した。この事件は学生を暴力的な攻撃に駆り立てたといわれている６［Abdel Nasser 1994: 3-14 ; 鳥井 1993: 413-4］。
ムスリム同胞団がこの時の学生運動に係わった事実は確認されていないが、これらの事件が間接的に同青年組織
に対する英国の干渉を強めることになったといわれている［Abdel Nasser 1994: 5］。ムスリム同胞団の「学生部門」
は1933年に設置され、30年代後半から規模が拡大し始めた新興勢力だった。そのため、学生運動では未だ周縁的な存在だった中等学校の学生を勧誘したことが、後に大学生を獲得していく上でも重要な戦略となった。同様に、「学生部門」の伸張に大きく貢献したのがパレスティナ支援運動だった。1936年５月、大学や中等学校での活動の拡大のために「パレスティナ支援のための学生委員会」を設置すると、７月には学生の夏期休暇を利用した地方活動が開始された［Lia 1998: 181-4 ; El-Awaisi 1998a: 41］。この地方活動の展開は、ヒジュラの思想にもとづく教宣活動の延長として位置づけられたため［Lia 1998: 163-4］、パレスティナ問題の政治性と学生運動という新たな要素がこれまでの組織拡張運動に付け加えられたのである。このことは、モスクで行われたパレスティナ支援運動の内容からも理解可能である。支援運動は基本的に、礼拝の後に講演を行い（機関紙を配布し）、その後に支援金を募っていた。つまり、第２節で述べた地方での教宣活動と同じ方法が採られたのだが、その目的をさらに促進するため、伝統的なイスラームの儀礼の中にパレスティナの政治性が織り込まれた。総指導局は「クヌート（Al-Qunūt）」を記すことで、その祈りの内部からパレスティナの支援と「敵」の打倒を語りかけたのである。「クヌート（敬虔）」は、それぞれの礼拝者が最後の跪座（平伏）のときに暗唱する祈りで、イスラーム法ではムスリムが不幸にあった場合に行うよう推奨している。ムスリム同胞団は「パレスティナ」の不幸（という経験）を一般化し、それを礼拝者に共有させたのである［El-Awaisi 1998a: 36, 39-40］。
支部数の増加はとりわけ1937年以降に顕著である。ムスリム同胞団の報告によれば、1937年６月には216の支部を数え、翌年には300以上に増加した。1939年には内部分裂のために若干後退したようだが、1941年１月には500に達したといわれている。地域的に見ると、YMMAや青年エジプト党に比べて上エジプト地域への進出が特筆される。
これらの競合組織は都市部にその基盤を置いていたため、ムスリム同胞団に進出する機会が残されていた。また、51

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これまでの多岐にわたる活動も団員の増加と支持基盤の拡大に結びついた。出版活動では政府の圧力と内部分裂に見舞われながら、1938年に新聞『先駆者（al-Nadhı̄r）』を発刊し、翌年には『マナール』の版権を得ている。慈善活動ではこれまでのクルアーン学校に加え、文盲追放計画が1940年に開始された［Lia 1998: 97,111-2, 151-3］。そして、「学生委員会７」とならんで重要だと思われるのが「労働者委員会」である。「イスラーム的な環境をエジプトの学校制度の中に創出する」目的が「学生委員会」にあったのと同様、「労働者委員会」には労働者と農民の間に「イスラーム的な環境」を創出する目的が存在した８［Mitchell 1993: 171-2］。この委員会では労働組合への参加を鼓吹したため、近代的な労使関係の領域にもイスラーム復興運動が浸透し始めたといえるだろう。
「委員会」には、科学、医療、文化に関するものも存在し、競合組織にはない草の根的な支持基盤を得ることができた［Lia 1998: 111-2,
162］。
さらに、急激な組織拡大の理由として無視できないのが、ムスリム同胞団の政治的急進化である。リア［1998:
241-2］は、組織拡大の理由としてパレスティナ問題の影響を強調することに批判的だが、強力なパレスティナ支持
運動の遂行が「新たな」支持者を獲得したことは認めている。1930年代半ばに同胞団に加盟していた者の記憶によれば、熱烈なパレスティナ支持の扇動活動が多くの青年を惹きつけていた。パレスティナ問題を起点としてエジプ
ト政府にも批判の矛先を向けたことが、限られた階層に支配された政治領域にも参入する足場を与えたのである［Lia 1998: 200-2］。とりわけ、1936年９月の新聞でエジプト人労働者が英国軍のためにパレスティナで働くことが報道されたとき、エジプト政府の無能力を批判する声が高まり、前月に締結した「英国・エジプト優先同盟条約」の意義が問い直された［El-Awaisi 1998a: 42-3 ; Lia 1998: 243 ; 鳥井 1993: 413-4］。パレスティナ問題は伝統的な政治勢力の正当性を掘り崩すとともに、反帝国主義の立場を堅持し条約の改正を要求した同胞団に多数の支持者を集めたのである［Lia 1998: 235-6］。
そして、ムスリム同胞団に軍事的な兆しが現れたのは、団員の獲得にも重要な役割を果たしていた「旅団」だった。民族主義運動と学生運動の嵐が一段落を向かえ、パレスティナで行われたゼネ・ストが暴動に変わった頃、（1936年12月から1937年１月にかけて）バンナーは新聞『ムスリム同胞団』の論説の中で「イスラームにおける軍隊（al-jundiyya fi’l Islām）」の概念を練り上げた。
「近代の国家（nations）はこの軍人精神に細心の注意を払ってきた。
国家はこれらの原理の上に成立している。われわれは、ムッソリーニのファシズムとヒトラーのナチズム、そしてスターリンの共産主義が純粋な軍人精神にその基礎を置いているのを見る。しかし、武力を神聖なものとしてきた
ため、イスラームの軍人精神とこれらとでは大きな違いが存在する。イスラームはより平和を好んできた。」と述べている。バンナーは、ヨーロッパの軍国主義の影響を受けながらもその攻撃性を回避し、イスラームの視点から軍人精神を再定義することで、そこに内在する美徳を描き出すよう試みたのである［Lia 1998: 167］。
このような軍国主義的風潮、特に、古参の植民地主義勢力であるイギリスやフランスに対抗した新たな軍国主義
勢力（ドイツやイタリア）の隆盛が、青年を「旅団」に惹きつけた。準軍事的なパレードがそうしたように、「旅団」
は青年の精神（ethos）― 気高い男らしさ、騎士道、勇敢さ、勇気、忍耐など ― を体現し、制服や旗、横断幕、賛美歌などによって若者を魅了した。植民地主義支配下の旧世代の無気力とは対照的に、現代的な抵抗の活力としてみなされたのである［Lia 1998: 167］。こうした性質の変化は、青年エジプト党やワフド党などの準軍事的な学生組織との競合関係９と、植民地政府との対抗関係の中で醸成されたと見るべきだろう。「旅団」は、「外敵」から組織を守り、内部を統率する警察力として機能し始めていた［Gershoni 1986: 373-4 ; Lia 1998: 169］。
このような状況下、1937年６月には物質主義的な政治経済体制の打倒を主張する急進派が同胞団幹部に現われた10。
それに対してバンナーは、「イスラームの使命は建設であって、破壊ではない」と非難し、一つずつ段階を踏む必要を主張した［Lia 1998: 250-1］。1937年秋に創設された「大隊（Al-Katı̄ba）」はそうした考えに基づいており、これまでの活動を第一段階の「知ること（ta‘rı̄f）」として位置づけ、1938年以降は第二段階の「形成（takwı̄n）」、第三段階は「達成（tanf ı̄dh）」であるとした。「大隊」の創設には第二段階を完成させるための献身的な幹部を養成する目的があったのである［Lia 1998: 172-3 ; 古林 2002: 74-5］。1938年に入り「パレスティナの反乱」がゲリラ闘争へ拡
大する頃、ムスリム同胞団はパレスティナ問題を政治闘争の基本に位置づけた。同胞団が初めて政治領域への進出を公表したのは1938年２月の学生会議においてである。同年春には、「大隊」のみに配布された小冊子、『綱領(AlMinhāj)』の中で議会への参入が示された（正式決議は1941年１月の第６回総会）［Lia 1998: 174, 202, 243］。そして

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ムスリム同胞団の誕生とその歴史的展開 1906-1940

５月、バンナーが政治闘争の開始と取れる発言をすると［Lia 1998: 251 ; Mitchell 1993: 16］、活動の場はモスクから路上へと移された。パレスティナ支持を表明した初のデモは６月に行われ、警察との衝突によって40人の団員が逮捕された。８月に全国規模のデモが組織されると、政治警察による監視は徐々に強化されていった。同胞団支部に対する諜報活動は繰り返し行われるようになり、デモの参加者は多数逮捕された（バンナー自身も初めて逮捕され、４日間拘留されている）。警察行動に対抗するように支部組織から要請が出始めると、その闘争性ははっきり表れたといわれている［Lia 1998: 245-6 ; El-Awaisi 1998a: 76-7］。
「アラブの反乱」が最高潮に達していた1938年９月には、パレスティナ問題を討議する会議がザガジグで開かれた。下エジプトのシャルキーア地方から来た約600人の代表に加え、バンナーを含むムスリム同胞団の幹部たちがこれに参加した。この大規模な青年会議では、アル＝アクサ・モスクを防衛するために、エジプト全土の青年にジハードを呼びかけることが決定された11［El-Awaisi 1998a: 91-2 ; Lia 1998: 246 ; Gershoni 1986: 383］。しかしながら、志願兵を組織する動きが実際に起こりはしたものの、事実として、一つの部隊も送り出されることはなかった 12［Gershoni 1986: 383-4 ; El-Awaisi 1998a: 93］。ゲリラ闘争の激化は、その一方で、「旅団」にもう一つの段階を踏ませたと見るべきだろう13。1938-39年頃、「旅団」をスカウト活動の一つとして国に登録しており、その指導に従って組織が再編成された［Lia 1998: 168］。バンナーが「登録」に踏み切ったのは、国のスカウト組織の審議会にイデオ
ロギー的、政治的な影響力を与える可能性があったからだともいわれている14［Mitchell 1993: 202］。「旅団」には高等評議会が設置され、リビアでイタリア抗戦に従軍していた退役軍人マフムード・ラビブが総監督官に任命された。
1938年以降の夏のキャンプでは「軍事」的な身体トレーニングも実施されている15。後にラビブは、秘密軍事組織「特別部門（al-Nizam al-khas）」の中心人物となってゆく［Lia 1998: 168-9］。
「特別部門」が創設された重要な背景として、青年層や軍事的急進派からの圧力があったことは明らかだった［Lia 1998: 178］。前述したザガジグの会議で決定された志願兵の派遣は、後に分離する「ムハンマドの青年（Shabāb Muhammad）」らのグループによって押し通されたものだった［Lia 1998: 251］。第５回総会（1939年２月［El-Awaisi 1998a: 113］）の前には、「第三段階」に移行すべきと主張する者たちが現れていたが［Lia 1998: 178］、1939年１月、バンナーは自身の政策方針16 に反対する者に最後通牒に近いものを発した［Lia 1998: 251］。また、第５回総会では「激しい闘争と暴力活動という重荷」を担える人物がその頃ほとんどいなかったと述べ、「それらの行動隊員が方向を誤り、目標を捉えそこなうかもしれない」ことを危惧した［Lia 1998: 178］。さらに、政府の転覆を準備しているという非難が上がっていることに答えて、「ムスリム同胞団はそれ（革命）を考慮に入れることもなけ
れば、それら（革命）と、それらによる恩恵と結末を信じることもない」と述べている［El-Awaisi 1998a: 113 ;Lia 1998: 253］。しかしながら、翌４月には「旅団」が警官隊と衝突し、多数の者が逮捕された（このとき拷問が行
われたといわれている）。この事件は直接行動を訴える声を引き上げたが、それでもバンナーは政府との調和路線を堅持した［Lia 1998: 253］。1939年８月、パトロン関係にあったアリー・マーヒル・パシャが組閣したことによってバンナーの主張は正当化されるかにみえたが、第二次世界大戦が翌月に勃発すると、「ムハンマドの青年」グループ
は独立組織のように活動を開始した。「学生・労働者総委員会」の書記だった、ムハンマド・アリー・アル＝ムグラ
ウィが青年エジプト党離脱者の勢力と合流し、1940年２月には、両者の分裂が決定的となったのである17［Lia 1998:
254-5 ; El-Awaisi 1998a: 96 ; Mitchell 1993: 17-8］。
「特別部門」が創設されたのはこの年だったと考えられている［Lia 1998: 179-180 ; El-Awaisi 1998a: 110-2］。
1940年には「旅団と軍事訓練委員会」が創設され、「旅団」組織には「旅団」と「軍隊」の二つの部門が設置された［El-Awaisi 1998a: 106-7］。また、「特別部門」創設者の一人だったマフムード・アブドゥル＝ハリームは、1940年にバンナーの指示が出されたことと、「旅団と軍事訓練委員会」のメンバーに二人の「特別部門」の幹部が含まれていたことを明かしている［El-Awaisi 1998a: 112］。「志願兵」の派遣が問題になって以来、バンナーは軍事的急進派を抑える中道的な立場をとっていたが［El-Awaisi 1998a: 95-7］、それは1938年以降を「形成（takwı̄n）」であるとした主張と一致していた。リア［1998: 256］が指摘するように、急進派の内部圧力が武装闘争の方向性を強化し、分裂の危機がその機会を提供したといえるだろう。そして、「特別部門」の創設を物理的に可能にしたのは、彼らを取り巻く政治環境だった。ドイツ公使館員とフサイニーによる資金援助が確認されており、それが「特別部門」の創設に使用されたと考えられている。また、組織の具体化のためにドイツ人将校の助けを要請したことが、かつての53

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メンバーによって証言されている［Lia 1998: 179-180］。その証言の真偽は定かではないが、植民地主義勢力に対抗するために軍事部門の近代化が必要になったことは明らかだろう18。

おわりにリア［Lia 1998］は、その著書の構成を３つの時代に区分し、第１部を「コミュニティーの形成（1928-1931）」、
第２部を「コミュニティーから運動への変容（1931-1936）」、第３部を「大衆運動の勃興（1936-1942）」とした。そして、「宗教的伝統主義の攻撃的な再主張」として捉える傾向が強かったこれまでの研究を批判し、エジプトの「中間・下層階級」を吸収した大衆政治運動としてムスリム同胞団を捉えなおしている。「中間・下層階級」自体についての論述は不足しているが［横田 2001: 110-1］、同胞団の隆盛を大衆政治勃興の不可欠な一部とし、その組織を近代的なものとして理解したことは19［Lia 1998: 279-280］、これまでのパースペクティブに大きな転換をもたらしている。
とりわけ、エジプト政治構造の転換プロセスに不可欠なものとして捉えたことは20、近代化と「イスラーム復興運動」の動態的な関係を理解するために重要な視点を提供する。なぜなら、リアの議論は、エジプト国内における近代的公共領域（近代的社会空間）の創出プロセスと「不可分」に結びついたものとして「イスラーム復興運動」を理解させるからである。
本稿では、バンナーの生い立ちから、組織の拡大、軍事組織の内包までを記述することで、（大衆政治運動を含めた）「近代化プロセスとの結節点」を、ある程度浮かび上がらせることができたと思う。大衆政治運動はその中でも重要なものの一つであるが21、ここでは特に、軍事組織の創設にいたった過程を「近代化プロセス」との関係から概念化することで、ムスリム同胞団と「暴力化（軍事組織の内在化）」の問題を捉えなおしたい。
第１節から３節までをそれぞれ要約すれば、第１節は「イデオロギーから社会運動へ」、第２節は「社会運動とそのための基盤形成」、第３節は「社会運動から軍事化（軍事組織の内在化）へ」のプロセスとして把握できる。ムスリム同胞団はイデオロギー的にはマナール派のサラフィー主義を継承していた。マナール派のサラフィー主義は、
西欧植民地主義との相克（オスマン帝国の崩壊）を通して、宗教権威体制の内部で生成された新たな改革思想だった。その改革思想を、バンナーは、当時エジプト国内に創出されつつあった「近代的公共領域（近代的社会空間）」に展開した。その主要なものは学生運動であり、今回少しでも触れることができたのが労働運動である。両者は同時に「近代的社会運動」に含まれるものだが、ここで「社会運動」として区分したのは、その中に「宗教的慈善運動」と「近代的社会運動」の二つを含ませているからである。前身の「ヒサーフィーヤ慈善協会」がスーフィズムという伝統的宗教ネットワークを基盤としたように、ムスリム同胞団もモスクや学校を地域社会に建設することで「正式」にイスラーム慈善運動組織として登録された。しかし、1931-32年の内部紛争後に「国民（nation）の目標と大望を達成する」組織として方向を見定めたことが［Lia 1998:283］、既存の宗教慈善団体からの飛躍と「近代的社会運動」との結節に繋がった。翌33年の「学生部門」の創設は、バンナーが問題にしていた「（伝統的な）教育機
関の国家による統制化」と深い関係がある。近代的な公教育制度の整備が大量の「エフェンディー」を創出し（バンナー自身もエフェンディーだった）、1935-36年以降の「青年の時代」の開幕を準備した。「学生部門」の創設とその拡大が、近代公教育制度の確立に伴う学生運動の成長に結びついていたことは明らかだろう。1934年以降に導入された教育／訓練プログラムは、こうした「近代的公共領域（近代的社会空間）」に「イスラーム的な環境」を創出する目的があったのである22。
そして、ムスリム同胞団の軍事化のプロセスは、国際社会における近代的公共領域（近代的社会空間）の創出プ
ロセスと連動し、エジプト国内における近代的公共領域（近代的社会空間）の創出プロセスと連結していた、と考えられる。それは、簡潔にいえば、イスラーム世界が国民国家体系へと編入されるプロセスであるが、ここでは、できるだけ「近代化プロセスとの結節点」を念頭に置きながら、一つの分析枠組みとして提示し、今後の具体的な研究を展開するための準備作業として位置づけたい。
ムスリム同胞団の「暴力化（軍事組織の内在化）」は、主として「旅団」の段階的な組織変容を中心に展開した。
しかしながら、このことを「イスラーム復興運動」の特殊性として片付けることはできないだろう。「旅団」組織の変容過程は、「スカウト活動」から「準軍事的青年組織」、そして「『軍隊』部門の設置と『特別部門』の創設」へと

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ムスリム同胞団の誕生とその歴史的展開 1906-1940

展開したが、この一連の流れは、近代的公共領域の一つとして位置づけた「学生運動（政党政治運動）」の「暴力化（軍事組織の内在化）」のプロセスに連結していたと考えられる。「学生運動」が「準軍事的学生組織」をへて「軍事的急進組織」を生み出したように、ムスリム同胞団の「旅団」（と「学生部門」）は23、これらの運動組織との競合関係と植民地政府との対抗関係の中で「準軍事的な警察力」を整え、「パレスティナの反乱」の激化とともに軍事的急進組織「ムハンマドの青年」を生み出した。「ムハンマドの青年」が青年エジプト党の離脱者と合流したことからも分かるように、両者の一連のプロセスが密接に結びついていたことは明らかだろう。そして、「『軍隊』部門の設置と『特別部門』の創設」は、ムスリム同胞団による「軍事的急進組織」の体内化のプロセスとして捉えることができる。
「大隊」の増強により、「特別部門」を統率しようとする意向は見られるが、基本的には、「ムハンマドの青年」と同様の「軍事的急進組織」をその内部に組み込まざるをえなくなった（あるいは、その時期を早めざるをえなくなった）のだと思われる。
ムスリム同胞団は「特別部門」という「軍事的急進組織」を創設したことによって、国際公共領域に創出された「近代戦争（民族紛争）」と結節する新たな段階に入った。第一次世界大戦の終結とアラブ諸国の植民地分割（とパレスティナ問題の発生）、ファシズムの台頭と第二次世界大戦の勃発、そして第一次中東戦争へと続く「戦争の世紀」
を歴史的必然として捉えることはできないが、国際社会の暴力化（近代戦争化）と一宗教慈善運動組織の暴力化（軍事組織の内在化）の連動とその最終的な結節を、必然的（システム的）なプロセスとして理解することは可能だ
ろう。このような理解は、1930年代アラブ地域におけるファシズムの影響に関する板垣雄三［1974］の議論によって補強されうる。板垣［1974: 402-3］は、イラク、エジプト、シリア・レバノン、パレスティナで起きた1936年の諸事件24を、第一次世界大戦後に設定された政治支配体制が基本的な組み替えを起こした画期とし、同一次元の体制
再編プロセスとしてこれらの地域におけるファシズムの影響を捉えている。ムスリム同胞団に代表される「イスラム社会運動」のファシズムへの傾倒は、「『民族主義』の体制化25に抗する大衆の側の政治的自覚化の一過程であり、
かつぎりぎりの反撥と批判の表現」［板垣 1974: 431］なのだった。「われわれは世界的な過程としての『ファシズムの時代』とそこでの歴史的世界の構造とを捉え直す視野」［板垣 1974: 432］を、現在の「テロリズムの時代」にまで拡大する必要がある。

注１

ハンバル派はスンナ派正統四法学派の一つで、イブン・ハンバル（780〜855）を名祖とし、バグダードでその教義や組織が形成され始めた。13世紀にはイブン・タイミーヤ（1263〜1328）が現れ、シリア、エジプトで活動した。その政治理論においては、イスラーム法をイスラーム的政治システムの指標とし、イスラーム法に背く統治者はたとえムスリムであってもジハードの対象になるとした。この立場
は、今日のサラフィー主義反体制武装闘争派の理論形式に大きな影響を与えている [片倉 2003: 131-2, 316]。
ファリードは国民党（Nationalist Party [al-hizb al-watani]）の党首だったが、1911年から死去した1919年までエジプトを追放されて２いた [Gershoni, Jankowski 1987: 7, 27]。
３

その他の理由として、宗教的な影響を弱めようとする本や雑誌の出版、そのような思想を大衆化させるクラブの存在が上げられている[Bari 1995: 16-7]。
小杉 [1989: 57-58] は、「マナール派」が確立したイスラーム復興の基本理論を同胞団が大衆運動として新たな領域を開いたと述べてい

４

る。
５

バンナーは①共産主義者であり、その活動に共産主義者の資金を使用している、②スィドキーに敵対するワフド主義者である、③フア
ード王に敵対する共和主義者である、④集めた基金を不正使用し、市民サービスの供給を行わない犯罪者である、などと非難されていた[Mitchell 1993: 9-10]。ミッチェルが取り上げた④番目の非難については、同胞団内部で内部分裂を起こしていた当時の反対勢力によるものだと考えられる。彼らは匿名の手紙を教育相と警察に送っていた [Lia 1998: 65]。

６

この頃の各政党は、ヨーロッパ、特にドイツやイタリアなどの例に倣い、青年組織を作り始めていた。青年エジプトは「グリーン・シ
ャツ」と呼ばれた準軍事的な青年組織をもっていた。ワフド党も青年委員会をもっており、その組織は1936年以降にエジプト全土で発生した擬似軍事組織「ブルー・シャツ」の原型となっていた [Abdel Nasser 1994: 5]。

７

リア [1998: 296-297] が作成した1940年のムスリム同胞団の組織図では「学生部門」は「学生委員会」として拡充され、エジプト大学（後のカイロ大学）、アズハル大学、中等学校、の三つの区分が設置されている。
８「学生委員会」と「労働者委員会」の説明は、ミッチェル [Mitchell 1993: 163-164, 172] の「学生部門」と「労働者・農民部門」の説

55

Core Ethics Vol. 2（2006）
明を参照している。ミッチェルの説明は1945年の「一般規則」と、1948年の修正版を資料にしていること、それから、「委員会」ではな
く「部門」と表記していることなど、リア [1998: 296] がまとめた同胞団の組織図（1940年）とは年代と名称が多少異なっているが、ここでは内容的にほぼ同一のものとして解釈した。
９

ムスリム同胞団に多数のメンバーを奪われていた青年エジプト党は1938年に「大エジプト民族主義」を放棄し「パン・イスラーム主義」
を採用している [Lia 1998: 252]。

10

総指導局のメンバーでカルユビーヤ（al-Qalyubiyya）地方の代表の一人だったムハンマド・イザト・ハサンが非妥協的で好戦的な立場を取った。ハサンは、1937年頃には形成されたと思われる「ムハンマドの青年（Shabāb Muhammad）」のリーダーとして目されている。1938年６月頃、ハサンらのグループはムスリム同胞団の全ての役職から解任された [Lia 1998: 250-1]。
11「パレスティナ支援のための中央委員会」は、「パレスティナのためのジハード」を全てのムスリムの個人的義務として定義している[Gershoni 1986: 384]。
12

同胞団のメンバーだったマフムード・アブ・アッサウドは、資金不足のため、学生の団員らは行くことができなかったと主張している。
また、同胞団は志願兵派遣の許可をエジプト政府に求めていたが、それが許可されることはなかった。「ムハンマドの連隊」と呼ばれた第一陣が派遣されることはなかったが、多数のムスリム同胞団の団員は個人的にパレスティナへ潜入していた。また、パレスティナ人がエジプトの西砂漠から武器を購入するのを同胞団が手伝っていたと、旅団の幹部の一人だったマフムード・アブドゥは述べている [ElAwaisi 1998a: 92-3]。
ゲルショーニー [1986: 384] は、「志願」への呼びかけが「大隊」の創設につながったとしているが、前述したように、「大隊」の創設

13はその前年になされていた。
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1938年２月に「グリーン・シャツ」と「ブルー・シャツ」が衝突したとき、政府は準軍事的な組織の全てに解散命令を発したが、登録していた組織はそれを免れることができた [Lia 1998: 168,192]。
15「軍事」的とはパレードなどの組織的教練の意味で使われており、リアは［1998: 192］これらのキャンプで武器の訓練を行った証拠は何も見つけることができなかったとしている。
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バンナーは、当初から「志願兵」に肯定的な立場を示してはいたが [El-Awaisi 1998a: 92]、「第三段階（達成）」への移行は300の「大隊」（総数12000の構成員）を作り上げるという「第二段階（形成）」の目標に到達してからだと第５回総会で論じている。その目標は1938年に４年間の目安で立てられたが、それが不可能だということは翌年にははっきりしていた。1940年に入ると「大隊」の形成が重要課題としてあげられた [Lia 1998: 173, 176, 178]。
アワイシー [El-Awaisi 1998a: 96] は、「ムハンマドの青年」の結成を1940年１月としている。

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18 「特別部門」の目的は、少なくとも1942年９月の雑誌『ムスリム同胞団』では、①エジプトとナイルの谷を植民地支配勢力から開放し、②軍事行動によってパレスティナ問題を解決することだと記されていた [El-Awaisi 1998a: 116, 241]。国内での権力闘争のための別働隊ではなかった [小杉 1989: 49]。
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近代的として捉える視点は、プロパガンダ活動や大衆デモ以外にも、伝統的な社会規範（階級的支配構造）に対抗するシステムを組織内に構築したとする主張に見受けられる [Lia 1998: 282]。
リア [1998: 205] は、「1930年代は、名望家を基盤とした政治システムからイデオロギー的党派と大衆政治が支配的なシステムへと移行

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する困難な過渡期にあり、近代エジプト史の分水嶺となっていた。そして、ムスリム同胞団の隆盛は、このプロセスの不可欠な一要素だった。」と述べている。また、「ムスリム同胞団は、事実上、エジプト社会の民主化を担う一要素だった」と論じている [Lia 1998: 284]。
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ここでは詳論できないが、第２節で取り上げた、「多種多様な活動の展開と自立性の確保の背景に存在した、近代的な経済システム（資本主義経済）の浸透力」は、もう一つの重要な「近代化プロセスとの結節点」として理解できる。
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ただし、組織的な基盤は依然として伝統的宗教ネットワークにあったと思われる。そのことは、この頃の地方での組織拡張運動が、モスクを中心とした人的ネットワークやスーフィー教団、既存のイスラーム慈善運動組織などを活用していたことから推測できる。
23「旅団」は、「学生部門」の拡大とともに成長したのだと思われる。主に20歳から30歳までの青年によって組織されていた「旅団」には [Lia 1998: 101-2]、少なくとも初期の段階では、学生団員のほとんどが加入していた [Abdalla 1985: 46]。パレスティナ支援運動以降、
1930年代後半から急成長を遂げた「学生部門」と、その設立当初から青年の教育／訓練プログラムとして機能していた「旅団」は、密接に結びついていたと考えられる。

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ここでは、イギリス‐エジプト（英エ）優先同盟条約の調印（８月）とフランス‐シリアおよびフランス‐レバノン両条約の締結（９月、11月）、イラクの軍事クーデタ（10月）、パレスティナでのピール調査団の活動（11月以降）が取り上げられている [板垣 1974: 402]。
25

例えば、エジプトのワフド党はイギリス高等弁務官とエジプト国王との三者間の対抗・競合関係の中で、それまでは大衆の不満と批判を吸収する機能を果たしていたが、1936年の条約締結以降、イギリスの政策転換とともに体制化した [板垣 1974: 408-15]。

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小川

ムスリム同胞団の誕生とその歴史的展開 1906-1940

参考文献〈日本語文献〉
飯塚正人 ［1995］「ウンマと国家 ― 国民国家を脅かすパン・イスラーム主義の論理」（湯川武編『イスラーム国家の理念と現実』栄光教育文化研究所）
板垣雄三 ［1974］「アラブ地域の民族運動」（荒 松雄ほか編『岩波講座 世界歴史28』岩波書店）402〜432ページ。
片倉もとこ編 ［2003］『イスラーム世界事典』明石書店。
小杉泰編 ［1989］『ムスリム同胞団 ―研究の課題と展望―』国際大学国際関係学研究科。
― ［1994］『現代中東とイスラーム政治』昭和堂。
小杉泰・横田貴之 ［2003］「行動の思想，思想の実践―バンナーとクトゥブ」（小松久男・小杉泰編『現代イスラーム思想と政治運動』東京大学出版）39〜62ページ。
古林清一 ［2002］「1930年代におけるムスリム同胞団」（『西南アジア研究』No.57 西南アジア研究会）67〜79ページ。
― ［2003］「ムスリム同胞団第５回総会‐そのイデオロギー‐」（『関西アラブ・イスラム研究』第３号 関西アラブ研究会）
酒井啓子編 ［2001］『民族主義とイスラーム ―宗教とナショナリズムの相克と調和―』アジア経済研究所。
鳥井順 ［1993］『中東軍事紛争史Ⅰ［古代〜1945］』第三書館。
中村廣治郎 ［1997］『イスラームと近代』岩波書店。
横田貴之 ［2001］「書評：Brynjar Lia ‘The Society of the Muslim Brothers in Egypt”」（『地域研究スペクトラム』第６号 京都大学大学院
アジア・アフリカ地域研究研究科「連環地域論」講座）107〜111ページ。
― ［2003］「ハサン・バンナーのジハード論と大衆的イスラーム運動」（『オリエント』第46巻第１号 日本オリエント学会）83〜102
ページ。

〈外国語文献〉
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Abdel Nasser, Hoda Gamal
Bari, Zohurul[1994] Britain and the Egyptian: Nationalist Movement 1936-1952, Reading: Ithaca Press[1995] Re-Emergence of the Muslim Brothers in Egypt, Delhi: Lancers Books

Dekmejian, R. Hrair[1985] Islam in Revolution: Fundamentalism in the Arab World, New York: Syracuse University Press

El-Awaisi, Abd Al-Fattah Muhammad[1998a] The Muslim Brothers and the Palestine Question 1928-1947, London, New York:

Tauris Academic Studies―[1991] “The Conceptual Approach of the Egyptian Muslim Brothers towards the Palestine Question, 1928-1949,” Journal ofIslamic Studies, Vol.2, No.2, pp.225-244.
―[1998b] “Emergence of a Militant Leader: A Study of the Life of Hasan Al-Banna: 1906-1928,” Journal of South Asian andMiddle Eastern Studies, Vol.22, No.1, pp.46-63.
Gershoni, Israel and James P. Jankowski[1987] Egypt, Islam, and the Arabs: the Search for Egyptian Nationhood, 1900-1930, New

York: Oxford University Press―[1995] Redefining the Egyptian nation 1930-1945, Cambridge, New York: Cambridge University Press―[1986] “The Muslim Brothers and the Arab Revolt in Palestine, 1936-39,” Middle Eastern Studies, Vol.22, pp.367-397.

Harris, Christina Phelps[1964] Nationalism and Revolution in Egypt: The Role of the Muslim Brotherhood, The Hague: Published

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Jankowski, James[1980] “Egyptian Responses to the Palestine Problem in the Interwar Period,” International Journal of Middle

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Lia, Brynjar[1998] The Society of the Muslim Brothers in Egypt: The Rise of an Islamic Mass Movement 1928-1942, Reading: Ithaca

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Mitchell, Richard P.

[1993(1969)] The Society of the Muslim Brothers, New York, Oxford: Oxford University Press

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Core Ethics Vol. 2（2006）

The Emergence and Historical Evolution of the Muslim Brothers
1906-1940: Analizing the Militarization of Islamic Revivalism
OGAWA Hiroshi
Abstract:
Many papers in Islamic studies have tried to improve the negative images of the Islamic revivalism. Thiskind of academic trend has also affected the recent studies of the Muslim Brothers. Brynjar Lia criticizes viewson the Muslim Brothers as a group dedicated to fanaticism or violent Muslim reactionism, and recognizes it asa modern political movement instead. Although I agree with his point of view, I dare to focus on a violent aspectof the Muslim Brothers’ activities. By analyzing the history of the Muslim Brothers, I argue that the foundationof the militant section of the society was an inevitable process of modernization in Islamic countries.
I describe the history of the Muslim Brothers from the society’s birth until the foundation of its militantsection and divide the history into three sections. The Muslim Brothers was born as a social movement to carry
into Egyptian society the idea of Salafiya recreated at the time by Islamic scholars. The Muslim Brothers was
one of many charitable institutions but it transformed into a social movement which constructed systems to
reproduce its ideology. In response to incresing violence in the Palestine Revolts, militant radicals emerged
and, later, in reaction to the onset of World War II and the split off of radical members, a militant section of the
Muslim Brothers was formally established.
By conceptualizing the history of the Muslim Brothers, I point out that the group’s militarization isinevitably linked to the radicalization of political student movements as a consequence of the modernization of
Egyptian society, and European domination of the political situation in the wider Islamic world.

Key words : Islamic Revivalism, Modernization, Student Movement, Fascism, War

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