現象学年報

現象学年報

３6

３6
日本現象学会編
2020

202

も
特集

く

じ

文学を通じての哲学――現象学の可能性を探る

文学作品を用いた現象学的倫理学の可能性… ……………… 川

崎

唯

史

3

文学の哲学的知を捉え直す ─ 知識から理解へ… ………… 高

田

敦

史

15

意味が立ち上がるとき――物語論の諸相… ………………… 入

谷

秀

一

25

……………………………… グスタフ・アドルフ・ベルクマン・シーグルビョンソン

37

美の開け：美的知覚と身体化した思考……………………………………… グービョルク・ランヴェイク・ヨハネスドッティ
訳：酒 井 麻依子

49

【特別講演】
知識のストックか、世界の感覚か？
言語と世界構成をめぐるメルロ=ポンティの議論

訳：佐

野

泰

之

【男女共同参画・若手研究者支援ワークショップ】「現象学者の留学は今後どうなる？」
話題提供
特定質問者

赤
酒

阪
井

辰太郎・石
麻依子

原

悠

子

司会・オーガナイザー………………………………………………… 池

田

喬

61

雅

巳

65

田

寛

子

75

―カントとメルロ=ポンティの思考から………………………… 小

林

信

之

85

メルロ=ポンティと「生き方としての現象学」… …………… 佐

野

泰

之

95

ハイデガーの〈ひと〉論………………………………………… 高

井

寛

103

【個人研究発表論文】
レヴィナスにおける倫理の時間性について――自我と他者の先行性とその解釈…………………………… 石井

J.L-マリオンにおけるアウグスティヌスの〈意志〉の現象学的解釈――〈啓示の現象〉の可能性の基礎づけへ向けて―― ………… 石

美的なものの概念をめぐって

グールヴィッチにおける対象の同一性――ドラモンドの批判に応答する……………………………… 田

村

正

資

113

田

智

裕

121

ハイデガー『存在と時間』における「時間性への世界時間の帰属」について……………………………………………………………………… 峰 尾 公 也

129

時間の弁証法――フッサール『時間講義』をめぐるピカールとデリダ――… …… 松

【書評】
自然・言語・歴史――『存在と時間』の限界と彼方
峰尾公也著『ハイデガーと時間性の哲学――根源・派生・媒介』に寄せて……………………………………………………………………… 長 坂 真 澄

139佐野泰之著『身体の黒魔術、言語の白魔術
メルロ=ポンティにおける言語と実存』（ナカニシヤ出版 二〇一九年）……………………………………………………………………… 池 田 裕

輔

145

茂

151

一

157

Heidegger on Race: The Rectorate Years………………… Yoshiomi TANABE
Translated by SPK Cerda(1)【研究動向】
人間知×脳×AI 研究教育センター（CHAIN）の設立と最近の活動……………………………………………………………………… 田 口【特別寄稿】「事象そのものへ！」を目指した運動――日本現象学会設立期の思い出……………………………… 村田純【欧語論文】【欧文要旨】……………………………………………………………………………………    (11)川崎唯史・高田敦史・入谷秀一・池田 喬・石井雅巳・石田寛子・小林信之
佐野泰之・高井 寛・田村正資・松田智裕・峰尾公也・田鍋良臣

会則・編集後記・欧文タイトル・奥付

程度守られている」との言及がある（

川

崎

唯

史

ibid., p.）。
3 吉川孝の述べるよ
うに、特定の状況において密かに働く規範や価値を明るみに出す現象

分 析 的 な 道 徳 哲 学 を し ば し ば 悩 ま せ て い る 知 的 孤 立・ 専 門 化 か ら あ る

文学作品を用いた現象学的倫理学の可能性

はじめに
本稿の目的は、文学作品を用いた現象学的倫理学の可能性について

学的倫理学には、こうした記述倫理学を再興する動きに合流し、その考察することである。シンポジウムの主題「文学を通じての哲学」のうち、本稿は哲学者・倫理学者が文学作品を取り上げて哲学的・倫理。
流れを加速させる可能性がある（吉川 二〇一七 吉; 川 二〇一九）

前世紀終盤以降の倫理学における見方の変更に大きく寄与したと論じ文学を用いた現象学的倫理学なるものが、うまくいけば重要な研究となることは容易に予想できる。現代倫理学は道徳的概念を特定の行『文学と道徳理論』という著作では、ハマライネンは文学の読解が学的な考察を行うケースのみを検討する 。

為や性格に適用する道徳判断を中心としているが、道徳的思考を道徳

マードックやダイアモンドなど英語圏の哲学者・倫理学者だが、現象

作品の用法を検討する（第二節、第三節）。いずれも著者が倫理また

紙 幅 の 都 合 上、 メ ル ロ ポ=ンティとボーヴォワールのテクストに絞って検討を行う。「小説と形而上学」と『第二の性』における文学

しうると期待してもいいだろう。

。
うとも述べられている（ ibid., p.）
8 そ う で あ れ ば、 現 象 学 的 倫 理 学における文学の使用の検討が文学と倫理学の関係をめぐる議論に寄与

しんだ者には文学の哲学的可能性に関する議論は古臭く聞こえるだろ久保田 二〇一四）。ここでも取り上げている（ Hämäläinen 2016b, cf.
られるのは英語圏の倫理学だが、サルトルやデリダなど大陸哲学に親判断に縮減する傾向を批判し、様々な道徳的思考を扱うことを提唱す）。 同 様 の 発 想 か ら、 ハ マ ラ イ ネ ン はる 立 場 も 存 在 す る（ Crary 2007
「人々がそのもとで生きており、また生きてきた道徳的な状況、価値、徳、規範について、人間本性についての関連する知識とともに、豊か学を含む「大陸的な伝統は、文学、社会調査、人類学、社会批評と、は道徳の問題を論じると明言したテクストである。その延長線上で、で正確な描像を提供する」（ Hämäläinen 2016a, p.）1 記 述 的 作 業 を 倫
理学の中心に据えることを提案している。彼女らが先達とみなすのは︹分析的な伝統︺よりもずっと生き生きしたつながりをもつおかげで、文学作品を用いた現象学的倫理学の可能性

3(1)

と こ ろ で、 先 行 研 究 で 興 味 深 い 点 の 一 つ に、 フ ィ ク シ ョ ン を 前 に学」と、ひいては現象学一般とほぼ同じ企てである││（少なくとも

論 的 観 念 論 は、 そ う し た 作 用 の 正 当 性 条 件 を 解 明 す る「 理 性 の 現 象なした上で、あらゆるタイプの対象性について、それを本来的に与えし て 哲 学・ 倫 理 学 の あ り 方 が 問 い 直 さ れ る と い う こ と が あ る（ 高言うのは、こうした構想ゆえである（フェミニスト現象学的な倫理学が文学を用いる可能性についても考え）。同様に、
田 二〇一七、一〇七―一一五頁 ; Hämäläinen 2016b, pp. 9-10
どのような現象学がどのように文学作品を取り上げるのかと問うて頁）。ところがメルロ ポ=ンティは、もっぱら世界と意識の関係についての立場として超越論的観念論を捉えており、構成分析との方法論的る作用のタイプを示す構成分析を行うことである。この意味での超越

みる価値はあるように思う。ただし、この問いはすでにメルロ ポ=ン
ティやボーヴォワールによって暗に答えられていると考えられる。そな結びつきにはあまり目を向けなかった。

てみたい（第四節）。

こで以下ではまず、彼らが現象学をどのような企てとして引き受けた

ポ=ンティの哲学がそもそもいかなる企てだったかという観点から考えてみたい。

八重樫 二〇一七、八八―九八
cf.

ある時期の）フッサールが超越論的観念論と現象学は分離不可能だとのかを見ていくことにしたい（第一節）。ただし、ボーヴォワールが

ただし、この不忠をメルロ ポ=ンティのフッサール理解如何に還元するのは適切ではない。様々な説明が可能だろうが、ここではメルロ

現象学を論じた箇所は少ないため、基本的にはメルロ ポ=ンティを見ていく。
ポ= ンティにとっての現象学

１ １
.．事実性
『行動の構造』と『知覚の現象学』の目的は、意識と自然の関係を

１．メルロ

メルロ ポ
=ンティはフッサールから数え切れないほど多くを学んだが、おそらく最も重要なのは作動的志向性の概念である。非主題的・）。メルロ ポ
理解することであった（ SC 1; PhP 489= ン テ ィ は こ れ を、哲学と諸科学または観念論と実在論の接続によって達成しようとした）。実在論的な諸科学
みなす「超越論的態度」を取っている（ SC 222の精査は、主知主義とは異なる超越論哲学に到達するためである 。

哲学者であり、すでに『行動の構造』であらゆる自然を意識の対象と）。主知主義と経験論の二者択一を超えて⋮⋮としばし（ SC 2; PhP 489
ば紹介されるが、彼は両者のちょうど中間に立つわけではない。彼は前反省的な経験に目を向けさせるこの概念に、メルロ ポ=ンティは現）。現代の現象学者に象学の独自性・優位性を認めている（
cf.
PhP
xiii
池田 二〇一九、三頁）。
も、この評価に同意する人は多いだろう（ cf.
他方で、メルロ ポンティがフッサールのプロジェクトを忠実に引=き継いだとは言えそうにない。
『デカルト的省察』の一節││「志向的な方法や超越論的還元、あるいはその両者がもつ深い意味を誤解する人だけが、現象学と超越論的観念論を分離したいと考えることができる」（ Husserl 1977, S. ）89││は、メルロ ポ=ンティを直撃する。超越論的観念論とは、対象の存在を意識の可能な連関に他ならないとみ注目したい。『行動の構造』における人間主体は、物理的自然と身体

主知主義との相違点として、ここでは広い意味での主体の事実性に(2)

4

な行動を行うとされるが、先行し従属する契機は消滅しないことが強の生理学的機能の弁証法、有機体と環境の弁証法などを統合して高等能だろう。また、労働者たちが革命に向けて蜂起する次第を具体的に由」が論じられる。この章を現象学的な記述倫理学とみなすことは可

描く部分は、仮に文学作品を検討する形であっても同様の考察が行え）。多くの作品が、登ただろうと思わせるところがある（ PhP 505-511
場人物の思考だけでなく、その事実的状況や身体的特徴を、また彼ら）。病や疲労の際に統合が崩れるように、意識はい調される（ SC 224
つ も 未 完 成 で あ り、 そ れ が 依 存 す る 諸 条 件 か ら 切 り 離 し て 考 え る ことはできない。
『知覚の現象学』でも、身体、性、社会経済的立場とがそれらをどう引き受けるかを描写するからである。

偶然的で不合理な事実性は意識の本質に根拠を求められないのだか

いった諸事実は単なる偶然的属性として主体の本質から捨象されてはれるかもしれない。本質学としての超越論的現象学と事実学としてのならず、むしろこれらの事実を引き受ける運動として、あるいは諸事）として実存を捉えねばならな
実が「交流する曖昧な環境」（ PhP 194
いとされる。特定の身体をもって世界に生まれ、つねにある状況に置

成分析の可能性は既に示されている（八重樫 二〇一七、第六章）。他

ら、理性批判としての現象学的分析の埒外にあるのではないかと言わかれることに伴う事実性は、メルロ ポ=ンティにとって哲学者が本腰を入れるべき事柄の一つである。事実性を捨象し、時空の外から世界方でメルロ ポ=ンティは、現象学こそが事実性に取り組めるのだと主）。しかし、なぜ彼はそう主張できたのだろうか。「実PhP 74
存主義者だから」という答えで十分だろうか。

形而上学という区別はあるにせよ、ある種の事実性を考慮に入れた構を構成する精神として主体を捉える主知主義は、哲学する自己への反

張する（

。
PhP）
iv
『行動の構造』では、以上のように事実性を真剣に考慮することが省が不徹底だと批判される（倫理学にも影響するという見通しが示されている。

思考する主体を見出す反省に、道徳を基礎づける。もし反対に、現象る。フッサールの目的は、普遍的学問の絶対的基礎づけにあった。彼

メルロ ポ=ンティが事実性を現象学の主な考察対象とみなしえた背景 に は、 現 象 学 の 目 的 に 関 す る フ ッ サ ー ル と の 相 違 が あ る と 思 わ れ

１ ２.．概念の改訂と い う 資 格 に お い て で あ れ、 意 識 と 意 識 の 堅 固 な 諸 構 造 の 現 実 存 在 をに と っ て 現 象 学 と 超 越 論 的 観 念 論 が 不 可 分 で な け れ ば な ら な い の は、

批 判 主 義 的 発 想 の 哲 学 は、 あ ら ゆ る 対 象 の 背 後 に 自 分 の 自 由 に よ っ て

認めるなら、私たちの認識は私たちが何者かに依存することになるし、超越論的経験があらゆる学問の絶対的基盤だからである。実際の行程に つ い て は バ リ エ ー シ ョ ン が あ ろ う が、 超 越 論 的 現 象 学 と い う 確 か な

道徳論も、自分自身についての心理学的・社会学的批判から始まるこ）SC 240う。 こ の 構 想 の 中 で 文 学 を 扱 う 場 合、 作 品 を 書 く こ と や 読 む こ と ととになる。（この見通しに沿って、『知覚の現象学』の最終章では、主体が様々いった文学に関する意識経験の分析が文学研究に基礎的な枠組みを基礎の上で個別の諸学問が展開されるという構想は共通しているだろな 事 実 性 を 引 き 受 け な が ら 行 為 す る 様 を 記 述 す る こ と を 通 じ て「 自文学作品を用いた現象学的倫理学の可能性

5

提 供 す る、 と い う こ と に な る だ ろ う か。 こ の 方 向 で、 文 学 と は 何 か）。 メルロ ポ
496-501; SNS 26-33=ンティ自身の経験やセザンヌの生の
cf. 分析に基づいて、この概念は実際の経験に即していないこと、事実的
森 二〇一七、二一〇―二一一頁）。学問の基礎づけを目的とせずとも、 状況を引き受けつつのり越える行為に真の自由が認められることが主を 現 象 学 的 に 考 察 す る こ と に も 大 き な 可 能 性 が あ る と 思 わ れ る（

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文学的対象の存在論を現象学的に探究するなら、同様の方針を採るこ0）。
張される（ PhP 519; SNS 28
経験の分析に基づいて倫理学の概念や理論を批判的に吟味するとい0とになるだろう。

0

う点でも、メルロ ポ=ンティの仕事を現象学的倫理学として理解する
こ と が で き よ う 。 次 に、 メ ル ロ ポ=ンティの倫理学における文学の

0

メルロ ポ
=ンティに話を戻すと、彼は学問の基礎づけという目的を共有していなかった。彼にとって現象学は、経験に即していない哲学
0

用法を検討する。

0

的諸概念を改訂するという目的に資するものであった。ゲシュタルトの諸概念を修正することが、メルロ ポ=ンティの現象学受容以前から

ま ず、 メ ル ロ ポ=ンティが文学の使用をどう正当化したかを確認しよう 。ペギーに見られるような文学から哲学への接近に加え

２．「小説と形而上学」における文学の用法

心理学をはじめとする経験科学の成果を批判的に咀嚼した上で、既存）。
『行動の構造』最終章は、第三章までの心の課題である（ PP 13, 24
理学の検討を踏まえて主知主義的な意識概念を批判し、知覚的意識の(3)

概念を提示する。
『知覚の現象学』では、第一部・第二部における身古典的形而上学は、「概念の組合せ」だけで世界と生を理性的に「説て、 哲 学 の 側 で の 変 化 が 持 ち 出 さ れ る。 彼 に よ れ ば、 カ ン ト 以 前 の）」 で き る と 考 え て い た た め、 文 学 を 不 要 と み な し た明（ explication）。これに対して「現象学的または実存的哲学」は、「世界（ SNS 35-36についてのあらゆる思考に先行する世界との接触」を定式化すること

川崎 二〇一八 ）。彼にとって、哲学は諸学の基礎というよ
cf.
り諸学の成果を受けて改訂されるべきものである。フランス哲学会での講演が「知覚の優位性とその哲学的諸帰結」と題されたことは、メ

強 調 原 文 ）。「 愛、 憎 しibid.,で、 経 験 の レ ベ ル に あ る 世 界 と 生 に つ い て の「 潜 在 的 形 而 上 学 」 を）」 し よ う と す る（
explicitation。
たらすための「手段」にすぎないとされる（ PhP）
ix
既存の諸概念を生の実態に照らして改訂するという課題は、倫理学て従来の哲学・倫理学を改訂することが、ここでもメルロ ポ=ンティに文学においても形而上学は密かに作動している。その明確化を通し）などの中に形而上学を見出み、集団的または個人的歴史」（ SNS 36
すがゆえに、そうした哲学は文学と不可分となる。人間諸科学と同様の領域でも取り組まれる。たとえば『知覚の現象学』と「セザンヌのPhPの課題となる 。

響を受けず意のままに決断する純粋意識の自由││を批判する（懐疑」で展開された自由論は、主知主義的な自由概念││外界から影妨げる既存の諸概念の改訂が目的であり、本質学は事実性を言葉にも「 顕 在 化（る（

体と世界の現象学を踏まえて、第三部で主体性の新たな理解が示され

(4)

ルロ ポ
=ンティにおける哲学の位置づけと現象学の目的をよく示している。実存の事実性または「世界への私たちの実際の参加」の理解を

a「 小 説 と 形 而 上 学 」 で は ボ ー ヴ ォ ワ ー ル の 第 一 作『 招 か れ た 女 』(5)

6

（ Beauvoir 1943
） が 論 じ ら れ る。 主 人 公 フ ラ ン ソ ワ ー ズ の 視 点 か ら、
交際相手のピエールが年下の女性グザヴィエールを引き込んでトリオ

エ ー ル へ の 仕 返 し を 明 確 に 意 図 し て い な か っ た と し て も、 彼 女 は グ ザの は 不 自 然 に 感 じ ら れ る。 ま た、 た と え フ ラ ン ソ ワ ー ズ が グ ザ ヴ ィしているため、その一部を切り出してきて誰かの意志を始点とみなす

フランソワーズたちは先行するお互いの言動に強く影響されて行動を形成し、やがて破綻に至る顛末を描いた作品である。批評家たちにきない。彼女が殺人に及んだのはそのためである。私たちの行為は、いるのであって、明示的な意図の不在を理由に非難をないことにはで

0

る の は、 物 語 の 結 末 の き っ か け と な っ た フ ラ ン ソ ワ ー ズ と グ ザ ヴ ィ「 そ れ が 外 的 な 目 撃 者 に 示 す 意 味 」 を 含 む 複 数 の 意 味 を も っ て お り、0

エ ー ル の 口 論 で あ る。 グ ザ ヴ ィ エ ー ル は、 自 分 が 愛 し て い る ジ ェ ル「自分が他人の裁きを免れていると感じるのは不正直で愚かであろう」

0

ベールとフランソワーズが密かに愛し合っていることを知り、ピエー

0ヴ ィ エ ー ル が そ う 受 け 取 る こ と を 予 想 で き た の だ か ら、
「暗黙のうち

不道徳と批判された三人の行為に「真の道徳」（）を見出すこSNS 370とがメルロ ポ=ンティの目的である。

にこの帰結を受け入れていた」（

ルが自分を愛していたことに嫉妬したフランソワーズがジェルベール

） と 言 わ ね ば な ら な い。 フ ラ
SNS 47
ンソワーズはグザヴィエールから見た自分を引き受けながら行為して

本稿では、メルロ ポ=ンティが文学の検討を通じて行為の意味という倫理学の基本概念を考察している点に注目したい 。取り上げられを 奪 っ た の だ と 非 難 す る。 グ ザ ヴ ィ エ ー ル か ら 与 え ら れ た 自 分 の イとメルロ ポンティは述べ、他人からの意味づけが行為にとって構成=）。
的だという考えを示している（ SNS 47-48

るという前提である。この前提は、自他の区別を自明視し、他人が自この殺人の是非や責任の所在を判定する代わりにメルロ ポ=ンティ
が問題とするのは、行為の意味は行為者自身の意図のみによって決ま

エールを傷つけることを意図していたわけではなかった。

で た ま た ま ジ ェ ル ベ ー ル と 思 い が 通 じ 合 っ た の で あ っ て、 グ ザ ヴ ィルから強い嫉妬をぶつけられ、みじめさを超えてあきれ返ったところの関係修復に努めたにもかかわらず、トリオに復帰したグザヴィエー

えられるだろう。「小説と形而上学」は、周囲の他人との関係というイプの現象学的倫理学において、文学作品を検討した一例としては数なくとも、経験の具体的な記述を通して倫理学的な概念を改訂するタ

ら で は の 特 徴 の 有 無 と い っ た 点 に つ い て の 示 唆 も 得 ら れ な い。 た だ 少ほどの意義を認められるかは分からない。また、検討対象が文学でなは現代ではもう自明の前提ではないだろうから、彼の議論にいまどれ行為を自分の意志で何らかの意図を達成しようとすることとする見方

このように、文学作品の検討を通して、メルロ ポ=ンティは行為およびその意味という概念の見直しを行ったと考えられる。もちろん、メージを否定するために、フランソワーズは殺人に手を染める。フラ

分に抱くイメージに比して自己理解に特権的な価値を与える個人主

文 脈 が 行 為 に と っ て 構 成 的 で あ る こ と や、 人 間 関 係 に 伴 う 嫉 妬 や 愛 とンソワーズからすれば、不仲となっていたピエールとグザヴィエール

義的発想と連動している。
『招かれた女』は、これらの考えが私たち

い っ た 感 情 が 行 為 に 強 く 影 響 す る こ と、 あ る 行 為 は 他 の 関 連 す る 諸 行

ければならないかどうか、文学（またはフィクション）を使う考察なの経験の実態に即していないことを明らかにする作品として読解される。

文学作品を用いた現象学的倫理学の可能性

7

(6)

）。 た
と い う 相 反 す る 感 情 を 女 性 に 投 影 し た も の で あ る（ cf. DSI 243
とえば女性を自然とみなす神話には、身体的な有限性・偶然性への恐の」や「女らしさ」による本質主義的な定義││を批判するために行）という主たる課題としている。その記述は、「女とは何か」（ DSI 16
問 い へ の 支 配 的 か つ 抑 圧 的 な 回 答 │ │ た と え ば「 永 遠 の 女 性 的 な も）であり、女性の状況についての記述をしようとする試み」（ DSI 32

男性が自己を実現（超越）できるように女性が神話化されていることに絶対的献身を求め⋮⋮というように、それぞれの理想とする仕方で）が検討される。純粋な精神を理想とするモン混合的な姿」（ DSI 321
テルランは女性を動物とみなして嫌悪し、男根崇拝者ロレンスは女性

その第二章では、五人の男性作家における女の神話の「個別的かつ

知 る こ と が も つ 力 を こ こ に 読 み 取 る な ら ば、 現 象 学 的 記 述 が 男 性 た ち

8

為と切り離しては正しく理解できないことなど、既存の理論をはみ出る。

れと、自然との一体化への希望がともに投影されている。『第二の性』

３ １.．「女の神話」と文学
ボーヴォワールのいう女の神話とは、主体である男性が希望と恐れ

３．
『第二の性』における文学の用法

らが男性による女性の支配、男性の女性への無理解、女性の客体化なす行為の諸相を伝える上での文学の重要性を示しているように思われボーヴォワールも、第一節で挙げたメルロ ポ=ンティ的な現象学の特徴も大枠では共有していると思われる。『第二の性』は「権利を要どのために利用されていると論じる。

われる。また、現実の女性たちが置かれた状況を記述する上で、様々が示される。ここで文学は、女性を抑圧する神話を典型的に示し、抑第一巻第三部「神話」は、女の神話の内実を詳細に示した上で、それ求するよりも問題を明らかにする」ことを重視して「現状を明らかにな事実性が考慮されるのは言うまでもない。『第二の性』の現象学的圧に加担するものとして提示されている。

）たりえたのは「生身の女性たが「断固たるフェミニスト」（
DSI
388）だったからだとされる点である。
ちのあいだで生きる男」（ DSI 376

し た 作 家 と し て 一 定 の 評 価 を 受 け る。 興 味 深 い の は、 ス タ ン ダ ー ル

これに対してスタンダールは、女性をほぼ神話化せずに主体とみな態度は、それらを客観的な事実としてではなく、女性によってどのよ
うに引き受けられるかという観点から記述する点、つまり実存と事実的状況の相関関係を分析する点に見出される。
ただし、『第二の性』の批判は学術的な議論に留まらず、世界全体に浸透した女性観や性差別に向けられる。女性の状況の記述が社会にの倫理的変容を促すことも期待できるだろう 。

大きな影響を与えた事実は、規範倫理学しか現状変革に役立てないの
池田 二〇一七、六九頁）。
かどうか再考を迫る点でも重要である（ cf.
さて『第二の性』では、詩や戯曲も含むきわめて多数の文学が参照）ことが、スタ「女性たちをその真実の姿において愛する」（ DSI 377
ン ダ ー ル を 脱 神 話 化 さ せ た と さ れ る。 現 実 に 生 き て い る 女 性 の 経 験 をされる。その用法は二通りに大別できる。「女の神話」を示すための使用と、「女の体験」を示すための使用である。

(7)

３ ２
「女の体験」と文学.．
『第二の性』第二巻「生きられた経験」は、「女の神話」を覆そうと体的に示すものとみなされている。

い。いずれも、女性の置かれた状況や女性の経験に共通する特徴を具） で あ る。 小 説 の 描 く 対 象 のするがままの経験そのもの」（ ESN 105
「生身の現前」の「複雑さ、個別的で無限の豊かさは、あらゆる主観れる。曰く、小説家が読者に差し出すのは「あらゆる解明以前に現前ことは、『第二の性』以前に書かれた「文学と形而上学」にも見て取

ボーヴォワールが文学に関して虚構性よりも具体性を重視していたが ら も、 ボ ー ヴ ォ ワ ー ル は 資 料 の 性 格 に 応 じ て 扱 い を 変 え て は い なする女性たちが直面する諸問題を明らかにするために、「どのように女性は自分の条件を学ぶのか、どうそれを体験するのか、どんな世界に女性は閉じ込められているのか、どのような脱出が許されるのか」を「 記 述 」 す る（ DSII）
9。 第 一 部 で は 社 会 の 中 で 他 人 と の 関 係 に おいて女性へと生成する過程を、第二部では結婚、育児、老いといった「状況」をきわめて具体的に描いている。そこで示された「内在」を強いられる状況に対して、第三部では内在性の中で自己を正当化する「文学と形而上学」はまた、『 第 二 の 性 』 を 哲 学・ 倫 理 学 の 著 作 と 認）。現実の対象と同種の豊かさかどう的解釈から溢れ出る」（ ESN 106
かは書かれていないが、文学は経験をありのままかつ豊かに提示する

め た が ら な い 傾 向 に 予 め 反 論 し て い る と も 解 せ る。 哲 学 を 無 時 間 的 真

ものとみなされている。

第二巻も「女とは何か」という問いに取り組んでいると考えられる理の体系とする見方に対して、ヘーゲルやキルケゴールにおける文学

女性の姿がナルシシズムや恋愛に見出され、第四部では能動的な投企が、ボーヴォワールは何らかの本質を女性の経験から引き出そうとはによって内在性を脱しようとする女性が経験する困難が記述される。

しない。その理由は、彼女が実存主義者であることだけでなく、『第二の性』が倫理的な観点で書かれていることにも求められよう（

ここまで、メルロ ポ=ンティとボーヴォワールの現象学的倫理学に

４．文学を用いるフェミニスト現象学の可能性

ことに気づく必要がある。

るとき、私たちは自分の哲学・倫理学観を再考するよう促されている）。
『 第 二 の 性 』 に お け る 大 量 の（ そ し て し ば し ばない」（ ESN 119-120長大な）引用を前にして、あまりにも経験的で具体的だと難じたくなきした関係において開示されるがままに提示しようとしなければなら験を「その統合性において、思考される前の行為と感情という生き生

DSI 的要素を挙げつつ、ボーヴォワールは具体的で時間的な世界においてしか十分に開示されない真理があると述べる。それゆえ哲学者も、経）。女性の自由を実現することを妨げる諸問題の解明という実践的33
な課題にとって、「不変の本質」または「永遠の真理」は不要である）。記述すべきは、「個々の女性的実存全体に共通の基盤」（ ibid.
）（ ibid.
だとされる。これが何なのかは大問題だが 、ここでは記述の目的が社会の構造的な問題を開示することにあることを確認するに留めておく。
記述はきわめて多様な文献からの引用とともに進む。社会調査や精神分析の症例、女性の日記や回想録が頻繁に引かれるが、文学への参照も多い。コレットやウルフなど女性作家が主だが、スタンダールやゾラからの引用もある。文学からの引用であることをそのつど示しな文学作品を用いた現象学的倫理学の可能性

9(8)

圧に加担しうることを指摘する一方で、女性の生きる状況の記述を通学的な概念や理論を批判し改訂する可能性を、後者は文学が女性の抑や 性 差 別 を 前 提 し 遂 行 し て い る こ と を 明 ら か に す る こ と で、 社 会 批 判（に限らないが）から見た男性の記述は、何気ない言動が家父長主義）、実態から逸れた自己認識に陥りやすいマジョリティを主題とす
389
る と き、 こ れ を 方 法 論 的 な 指 摘 と し て 捉 え 直 す こ と が で き る。 女 性物 の 小 説 」 と い う 言 葉 を 多 用 し な が ら 説 教 す る 編 集 者、 原 発 問 題 を 論

きわめて具体的に描かれる（川上 二〇一九）。「正しい野心」や「本れ て い る わ け で は な い。 経 験 的 な 研 究 に 加 え て、 著 者 自 身 の 経 験

こ の 研 究 動 向 に お い て、 文 学 作 品 は 他 の 資 料 よ り 多 く 取 り 上 げ ら

男性たちを引き込み、わが身を振り返って問い直すよう促すだろう。

見 過 ご し や す い 暴 力 的 な 男 性 性 を あ り あ り と 露 呈 さ せ る。 こ う し た 女と語る恩田、そして作中の女性たちが語る夫や父の姿は、男性自身は10

おける文学の用法を見てきた。前者は文学の検討によって既存の倫理じた社会の構造的問題の開示に寄与する可能性も示した。また、両者を含めた男性の倫理的変容の端緒になりうるだろう。

この方向で男性性の現象学を展開する上でも、文学作品は有用だとはともに非明示的水準における経験および事実的状況を生きる主体を記述できる点に現象学の意義を見出していた。この現象学観が、複雑記述を通して既存の概念や社会通念の不備やゆがみを指摘し、改訂思われる。たとえば川上未映子の『夏物語』では、パートナーなしのを求めるという姿勢は、現代の現象学の一部にも引き継がれている。

での発信をやめる
じない夏子を震災直後に非難するが数年経つと SNS
成瀬、自分の活発な「いい精子」を残さねばという「使命感」から精な状況に置かれた人物を具体的に描く文学を用いることを可能にした

シ ス ジ ェ ン ダ ー 女 性 の 経 験 だ け で な く、 人 種 差 別、 ト ラ ン ス ジ ェ ン

子提供ボランティアを始め、着床を想像して「すごい達成感」を得る

妊娠・出産を模索する女性作家である夏子が見聞きする様々な男性がダー、障害などに関する様々な経験についての現象学的なアプローチと考えられる。

に、こうした姿勢を見て取ることができる（稲原他 二〇二〇） 。

）、 女 性 の 手 記（ 齋 藤︹ 中 澤 ︺の 記 述（ Young 2005, ch. 7; Yancy 2014
二〇一五）
、インタビュー記録（宮原 二〇一六）など、現実の経験を

それは、何らかの仕方で経験された悪や不正のありさまを記述と分析

性文学における男性の描写を用いた男性性の現象学は、うまくすれば伝える資料が多く用いられる。しかし、虚構の人物を通して現実の諸によって明確化し、そこで作動している価値や規範を明らかにする倫理学である。
付記、現象学も）の助成を受けて行った研究の成い る か を 聞 く 必 要 が 指 摘 さ れ て い る が（ 清 田 二 〇 一 九 ）
本 稿 は、 科 学 研 究 費（ 18K09992
この方向に進めないだろうか。メルロ ポ
果の一部である。口頭発表前の草稿にコメントをくださった佐藤靜先=ンティは自己認識の特権を否定し、他人の視角から自己を見ることの意義を語っていたが（ PhP 生に感謝いたします。

つ い て、 男 性 自 身 に よ る 反 省 に 限 界 が あ る た め、 女 性 に ど う 見 え て

最後に、マジョリティの現象学にも言及したい。たとえば男性性にを活用する可能性はもちろんあるだろう。

経験に共通するものを描く文学作品は多数あるため、現象学がそれら

(9)

注
⑴

文学についての現象学的考察（インガルデン『文学的芸術作品』、サル
トル『文学とは何か』等）や、現象学者の書いた文学作品（サルトル『嘔吐 』 等 ） は 扱 わ な い。 英 語 圏 の フ ィ ク シ ョ ン の 哲 学 で 問 題 と な っ て い る

高田 二〇一七）は「フィクション作品は哲学できるか」という問い（ cf.
フランス現象学においても重要だが、本稿では扱えない。
⑵ メルロ ポ=ンティ自身の哲学が到達や移行といった言葉で語られるのに対して、主知主義的な超越論的観念論は「絶対的意識へと導く道行きに）と表現される。意識
言及することなくそこに身を据えること」（ PhP 76
そ の も の の 歴 史 性 に つ い て、 精 神 は 自 分 の 過 去 を 現 在 の 深 み に 保 存 す る）、これは『象徴形式の哲学』というヘーゲルの言葉が引かれるが（ SC 224）。意識の歴史性を諸科学の進展の第三巻からの孫引きである（ PhP 148n.
中で考察する点にもカッシーラーとブランシュヴィックからの重大な影響が認められよう。

目的ではないのではないかと疑うことはできるが、少なくとも「小説とSNS形而上学」ではこの目的が維持されていることを以下で示したい。また、「小説と形而上学」はボーヴォワールの小説が「形而上学的文学」
（

）と多

）
37であることも論じているため、文学作品は哲学できるかという文脈
で も 読 め る だ ろ う。 ボ ー ヴ ォ ワ ー ル 自 身 は 後 述 す る「 文 学 と 形 而 上 学 」

本節は『知覚の現象学』との連続性を論じた川崎（二〇一八でこの点を論じている。
⑹

少重複する。

女性の経験に適切な意味づけがなされないという解釈的不正義の問題もあるため楽観視はできないが、「相手の訴えをじかに聴くようなかかわ⑺。優れり」が不正義を是正する可能性はある（佐藤 二〇一九、二三〇頁）

た記述を読むことにも同様の力があるように思われる。

フッサール的な超越論的現象学の枠組みで性に関わる事象を分析するかもしれない。

⑻ 「類型」や「一般性」など、現象学で用いられてきた概念で捉えられる⑼

ことをフェミニスト現象学の仕事とみなす立場も存在するが（⑶ 「 現 象 学 的 倫 理 学 は、 ケ ア の 倫 理 の 論 者 た ち と と も に、 自 ら の 無 知 を省みずに一般論を振りかざすような倫理学者に、さらには、無知や偏見

Heinämaaに簡単に陥ってしまう一人の人間としての自分自身に、この︹無知や偏）の著作と略号
Maurice Merleau-Ponty）、本稿では社会批判も射程に入れた「改革的な」フェ
and Rodemeyer 2010）。
ミニスト現象学に注目する（ Stawarska 2018

見 を 減 ら す ︺ 努 力 は「 倫 理 学 を す る こ と 」 の 一 部 と し て 要 求 さ れ る と 主

文献表六四頁 ）、「このような︹現象学的︺倫理張する」（池田 二〇一七、六三―
学 は、 あ る 種 の 道 徳 上 の 議 論 が 、 経 験 を 考 慮 し な い と い う そ の 一 点 に お

メルロ ポ
=ンティ（

SNS: Sens et non-sens, 1948, Éditions Gallimard, 1996.

SC: La structure du comportement, 1942, PUF, coll. « Quadrige », 2009.

PP: Le primat de la perception et ses conséquences philosophiques, Verdier, 1996.

PhP: Phénoménologie de la perception, Gallimard, 1945.

い て、 妥 当 性 を 欠 い て し ま う 可 能 性 を 指 摘 す る こ と に な る だ ろ う 」（吉
川 二〇一七、五六頁）といった指摘を参照。

実存的行為としての形而上学が重視されるとき、概念の改訂はもはや⑷ メルロ ポ
= ン テ ィ に お け る 文 学 に つ い て、 加 國（ 二 〇 一 二 ） や 佐 野（二〇一九）を参照。
⑸

文学作品を用いた現象学的倫理学の可能性

11bボーヴォワール（）の著作と略号
Simone de Beauvoir

DSI: Le deuxième sexe, I. Les faits et les mythes, 1949, Gallimard, coll. « folio
essais », 1986.
DSII: Le deuxième sexe, II. L’expérience vécue, 1949, Gallimard, coll. « folio
essais », 2003.
ESN: L’existentialisme et la sagesse des nations, Nagel, 1948.
L'invitée, Gallimard, 1943, coll. « Le livre de poche », 1963.

その他の文献
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Hämäläinen, N. (2016a), Descriptive Ethics: What does Moral Philosophy Know
about Morality? Palgrave Macmillan.

規範を示すとは、現状の改革とは」『倫理学論究』第四巻第二号、六〇Other Essays, Oxford University Press.
池田喬（二〇一七）「品川哲彦氏からのコメントへの応答││倫理学とは、―六九頁．

学の探求』第四六号、二―二〇頁．

池田喬（二〇一九）「行為のなかの意図？││現代現象学とハイデガー」『哲稲原美苗・川崎唯史・中澤瞳・宮原優［編］（二〇二〇）『フェミニスト現

象学入門││経験から「普通」を問い直す』ナカニシヤ出版．

『立命館文
加國尚志（二〇一二）「メルロ ポ=ンティにおける文学と両義性」

学』第六二五号、九〇―一〇三頁．

）「知覚の本性から主体の本性へ││前期メルロ＝ポ

川上未映子（二〇一九）『夏物語』文藝春秋．
川崎唯史（二〇一八

ンティのプログラム」『メタフュシカ』第四九号、八五―九八頁．
Hämäläinen, N. (2016b), Literature and Moral Theory, Bloomsbury Academic.
『倫理学=ンティにおける道徳論の試み」
Heinämaa, S. and Rodemeyer, L. (2010), Introduction to Feminist Phenomenologies, 川崎唯史（二〇一八 ）「メルロ ポ

aFeminist Phenomenology: Theoretical and Applied Perspectives, Rowman &Littlefield.
Yancy, G. (2014), White Gazes: What It Feels like to Be an Essence, E. S. Lee (ed.),Living Alterities: Phenomenology, Embodiment, and Race, State University of
New York Press, pp. 43-64.
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齋藤［中澤］瞳（二〇一五）「妊娠の身体性││フェミニスト現象学の観点

章 』 ナ カ ニ シ ヤ 出 版、 五 九―から代理出産を考える」金井淑子・竹内聖一［編］『ケアの始まる場所

哲 学・ 倫 理 学・ 社 会 学・ 教 育 学 か ら の七六 頁．
の教育哲学』新曜社．

佐藤邦政（二〇一九）『善い学びとはなにか︿問いほぐし﹀と︿知の正義﹀

11reading Beauvoir with Butler, S. C. Shabot and C. Landry (eds.), Rethinking

晶文社．
Phänomenologie, E. Ströker (Hg.), Felix Meiner.
『倫理学年報』
Stawarska, B. (2018), Subject and Structure in Feminist Phenomenology: Re- 久 保 田 さ ゆ り（ 二 〇 一 四 ）「 動 物 倫 理 に お け る 文 学 の 役 割 」

研究』第四八号、一〇一―一一二頁．
Continental Philosophy Review 43(1): 1-11.
『よかれと思ってやったのに 男たちの「失敗学」入門』
Husserl, E. (1977), Cartesianische Meditationen. Eine Einleitung in die 清田隆之（二〇一九）b12佐野泰之（二〇一九）『身体の黒魔術、言語の白魔術││メルロ ポ=ンティ
における言語と実存』ナカニシヤ出版．

一三一頁．
一号、九二―

高田敦史（二〇一七）「フィクションの中の哲学」『フィルカル』第二巻第宮原優（二〇一六）「不妊治療に見られる経験の構造：「期待」という人間の在り方」『 UTCP Uehiro Booklet』第一二巻、一〇一―
一一五頁．
森 功 次（ 二 〇 一 七 ）「 第 章
7 芸 術 」 植 村 玄 輝・ 八 重 樫 徹・ 吉 川 孝［ 編 著 ］『ワードマップ 現代現象学 経験から始める哲学入門』新曜社、一九九―

二二三 頁．
八重樫徹（二〇一七）『フッサールにおける価値と実践 善さはいかにして構成されるのか』水 声 社 ．
吉 川 孝（ 二 〇 一 七 ）「 現 象 学 的 倫 理 学 に お け る 記 述・ 規 範・ 批 判 │ │ 品 川哲彦氏からのコメントへの応答」『倫理学論究』第四巻第二号、四四―五九頁．
吉川孝（二〇一九）「序章 映画とともに思考するとき」吉川孝・横地徳広・

ただし・熊本大学）

池田喬［編著］『映画で考える生命環境倫理学』勁草書房、一―
一二 頁．

（川崎唯史・かわさき

文学作品を用いた現象学的倫理学の可能性

13

14

高

田

敦

史

か、 文 学 が 与 え る 哲 学 的 知 は ど の よ う な も の な の か、 哲 学 的 知 は 文

れは決して簡単な問題ではない。文学は本当に哲学的知を与えうるのだが、これらのことが正確には何を意味するのか考えてみると、そ与えていると考えられているのだ。

や 道 徳 や 人 生 の 意 味 と い っ た 哲 学 的 知 に 対 し て、 何 ら か の 知 的 貢 献 を

文学の哲学的知を捉え直す│知識から理解へ

１ .
序
本 稿 の 主 題 は、 文 学 作 品 を 通 じ た 哲 学 的 な 知 だ。 な お、 こ の 際と呼ぶと限定されすぎるためだ。作品を通じて得られる知は狭義の命

学 の 芸 術 的 価 値 と ど の よ う な 関 係 に あ る の か。 本 稿 が 取 り 組 み た い の「知」という用語はあえてぼかした用語として導入している。「知識」
題的知識には限定されない。他の種類の知である可能性はあらかじめ以下の構成だが、節で改めて問題として節の残りでは、これから使用する用語の導入を定式化されることになる。

む問題は、いくつかの用語を導入した後で、は、直観的に言えば、以上のような問題群だ。ただし、本稿で取り組排除されるべきではない。同様の主題を扱う論文では、「認知的価値」という用語が使用されることも多い 。
(cognitive value)
文学はさまざまな知を与えるものと見なされている。例えば、文学
作品は、人の心理の微細な襞や、平凡な図式におさまらないものの見方などを教えてくれると言われる。「人生の真実」を教えてくれると

節 で は、 文 学 を 通 じ た 知 に 対 す る 懐 疑 論 の 立 場 を 紹 介 す

文学にしろ哲学にしろ、その主題となるものは、倫理や自由意志や人くれるとされる知は、哲学の主題に比較可能な程度に類似している。

か と い う 懸 念 に 関 す る も の だ。 こ れ に 応 答 す る こ と が 本 稿 の 主 な 課 題

ことは、文学を哲学の道具として扱うことになってしまうのではないる。ここで紹介するのは、主として、文学作品の哲学的知に注目する

節では、知識ではなく、理解と呼ばれるタイプの知に注目する生の意味といった、狭義の経験的事実の範囲を越えた知であることが行 な う。

2だ。

いった言い方がなされることもある。興味深いことに、文学が教えて1多いだろう。本稿では、以上のようなものを、「哲学的知」と呼ぶことにする。少なくとも、素朴な文学観のレベルでは、文学が哲学的知を与えることは幅広く認められているだろう。つまり、文学は、人間ことで、 節の問題に応答できることを論じる。

3

2

文学の哲学的知を捉え直す─知識から理解へ

15

2

1

１ １
- ．用語の導入
つ づ け て、 以 下 で 使 う ふ た つ の 用 語 を 導 入 し て お き た い。 ひ と つ
２．批判を検討する

つづけて、文学作品を通じての哲学的知という発想に対する批判をこから除外される。例えば、投資目的で美術作品を評価する際の経済、。 芸 術 的 価 値 は、 作 品 を 作 品 と し て 評 価 し た 場 合 の 価
11 森 (2017))
値であり、作品を、作品として以外のかたちで評価した際の価値はそ可能な道具として扱うことになってしまうのではないかという懸念にい。本稿で扱う論点は、文学作品の知に注目することは、文学を交換り上げる。ただ、以下で取り上げる批判は決して網羅的なものではな

めに導入するのは、「芸術的価値」という用語だ

的価値は芸術的価値ではない。直観的には、作品批評にあたって評価関係している。

(Stecker (2005), Chap. 検 討 す る こ と で、 よ り 良 い ア プ ロ ー チ を 探 る こ と に し た い。 本 節 では、主知主義の問題およびパラフレーズ問題というふたつの問題を取される特徴が芸術的価値にあたると考えてもらってかまわない。

とは主知主義的であり、文学を哲学の手段と見なしてしまうことにな

２ １- ．主知主義の問題
ここで主知主義の問題と呼ぶのは、文学の哲学的貢献に注目するこ

さらに言えば、作品を作品として評価する際に現われる価値は、ハ値だけに限定されていない。限定された文脈のもとでは、道徳的価値るという問題だ。

イブローなものだけに限定される必要もないし、狭い意味での美的価
も、認知的価値も、歴史的価値も、ユーモアも、サスペンスも作品と有し、文学作品だけが所有する特徴である必要はない。文学のナラデ

ナラデハ特徴と呼ぶ。文学のナラデハ特徴は、すべての文学作品が所

ひ と さ え い る か も し れ な い。 文 学 作 品 を 哲 学 の 道 具 と 見 な す と い う の哲学と聞くと、以上のような「悪い」タイプの利用だけが想起される。
する寄与だけが問題にされる (Lamarque & Olsen (1994), Chap. 15)
おそらく、これはよくある懸念だろう。むしろ文学作品を通じてのを固有の価値をもった活動として捉えるのではなく、哲学的問題に対は、文学作品が哲学的論証の目的に従属させられ、結果として、文学対し、これに類した批判を行なっている。文学作品を通じての哲学で

ラ マ ル ク と オ ル セ ン は、「文学作品を通じての哲学」という発想にしての評価に寄与するため、芸術的価値を構成しうる。これは、芸術的価値の定義が、作品批評において帰属される価値である以上は当然
ふ た つ め に 導 入 し た い の は、 松 永のことだろう。
が 使 用 し て い る「 ナ ラ デ(2018)

ハ特徴は、文学作品が作品として評価される際にその評価に関わる特論じられる際、『マトリックス』とデカルトの懐疑論といったいかには、︿ビデオゲームならではの特ハ特徴」という用語だ。松永 (2018)
徴﹀︿文学ならではの特徴﹀など、特定の芸術形式ならではの特徴を。ナラデハ特徴は芸術的価値とも関連す
徴 を 指 す 松( 永 (2018), p.15)
る。特定の芸術形式に関して、芸術的価値に関連する特徴がナラデハ

もな問題設定を取り上げ、表層的な類似しか問題にしないといった例

がどのような態度であるかと言えば、例えば、映画を通じての哲学が特徴を構成する。

が考えられる。こうした事例では、作品はほぼ哲学の紹介のためだけ

16

に利用されているにすぎない。
この種の作品論の問題はさまざまにあるが、批評的なつまらなさだ
けではなく、哲学的な面から言っても、そこにおける哲学のイメージが非常に陳腐なものであるという問題は指摘できるだろう。こうした扱えば良いということになる。つまり、処方箋として必要なのは、以下のような方針だ。

⑴ ︹ 哲 学 的 知 か ら 芸 術 的 価 値 へ ︺ 作 品 を 通 じ て の 哲 学 的 知 が、文学の芸術的価値に貢献する領域を見る

なお、ここではふたつの課題をあげたが、このうち⑴は、哲学的意

文学のナラデハ特徴が貢献する部分を見る⑵ ︹ 芸 術 的 価 値 か ら 哲 学 的 知 へ ︺ 作 品 を 通 じ て の 哲 学 的 知 に、の芸術的価値や、文学のナラデハ特徴と無関連になってしまう。そう

例においては、作品の哲学的な意義と称されているものが、文学作品することで、文学作品を、本来の文脈から切り離し、交換可能な道具
一方、別方向からの問題点も指摘できる。文学のナラデハ特徴が知ことになる。

すべき部分は、哲学的意義と芸術的価値が交差する領域であるという献する部分と考えることができる。つまり、まとめれば、ここで注目

義が芸術的価値に貢献する部分、⑵は、芸術的価値が哲学的意義に貢に貢献している例を扱わないと、そもそも「文学作品を通じての知」

として扱ってしまう。

を扱ったことにはならないと考えられるのだ。「文学作品を通じての与えることは明らかに可能だ。しかしその場合、元々の問題自体が非を問わないのであれば、小説の途中に強引に論文を挿入すれば、知を品の哲学的貢献は、必然的に、文学作品のナラデハ特徴と無関連なもよって、いっそう深刻な問題となる。パラフレーズ問題とは、文学作

２ ２- ．パラフレーズ問題
だが、主知主義の問題は、次の「パラフレーズ問題」があることに知」を問題にする際、わたしたちが知りたいのは、「どんな形であれ、常にトリビアルなものになってしまう。そうではなく、もっと文学ら

文学作品を通じて知を与えることが可能か」という問題ではない。形しい技法や方法を通じて知を与える例を想定しなければ、実質的な問

パラフレーズ問題は、元々リヴィングストンが「映画による哲学」

わせると、主知主義の問題は決して回避できないものになる。

ラ デ ハ 特 徴 が 役 に 立 た な い と い う 指 摘 だ。 こ れ を 主 知 主 義 の 問 題 と 合。
のになってしまうという問題だ (Livingston (2006))
言い換えれば、パラフレーズ問題は、哲学的論証には文学作品のナ題に答えたことにはならないだろう。
だが、以上の問題をもって、「作品を通じての哲学的知」といった問題が考慮に値しないということにはならないだろう。なぜなら、主知主義の問題は、「作品を通じての哲学的知」が必ず陥ってしまう一う立場を、「映画を通じての哲学についての大胆な主張」と呼び、こハ特徴が、映画作品を通じての哲学的論証に積極的に寄与しうるといの 文 脈 で 問 題 に し た も の だ。 リ ヴ ィ ン グ ス ト ン は 、 映 画 作 品 の ナ ラ デ

むしろ、以上の懸念を通じて、逆に何をすれば、この問題が解決で文学の哲学的知を捉え直す─知識から理解へ

17

般的な問題ではなく、解決可能な懸念であると考えられるからだ。
きるのかという道筋も見えてくるだろう。文学のナラデハ特徴を無視

れに対する反論の論証を提示している 。

は本来映Livingston (2006)

する形で扱うことが問題なのであれば、それを無視しない形で問題を

2

ても、それを一般的な言葉に翻訳できないのだとすれば、本当にそんれる。文学らしい技法を通じて、哲学的論証が構成されていると言っ能でないとすれば、それが本当に論証に寄与しているかどうかが疑わ可能であるか可能でないかのいずれかだろう。だが、パラフレーズ可る も の が お よ そ あ る と す れ ば、 そ れ は 一 般 的 な 言 葉 に パ ラ フ レ ー ズ

支持者にジレンマを突き付ける。まず、作品を通じての哲学的論証な論証の骨子は次のようになる。リヴィングストンは、大胆な主張のして再構成している。

画作品をターゲットにしているが、ここでは文学作品に対する論証とと、固定観念に捉われず新しい視点から問題を見ることなどを身につ

概 念 を 習 得 す る こ と、 テ キ ス ト で 論 じ ら れ て い る 問 題 を 理 解 す る こ

れないが、目標はそれだけではないはずだ。例えば、学生が、新しいが自分で論証を構成できるようになることは教育目標のひとつかもし

はじめて学ぼうとする学生向けの授業などを考えてみてほしい。学生

義の哲学を構成する活動の一部だ。哲学教育、特に、これから哲学を

それ以外の活動も含まれている。例えば、哲学教育や文献解釈は、広

３ １
- ．理解
論証が哲学の重要な部分であることは確かだが、明らかに哲学には

３．哲学における理解と文学における理解

以上のように、対象とする活動を論証から教育や解釈に移すと、命な寄与があるのかどうかは疑わしいだろう。反対に、もし翻訳が可能

題的知識以外の知の重要性も見えてくる。むしろ重要なのは、知識よけてほしいというのは妥当な教育目標だろう。

る。少なくとも、文学らしい技法を経由しなくても、論証を再構成可なのだとすれば、最初から一般的な言葉で書けばいいということにな
能なのであれば、元の論証は本質的にそのような技法を必要としていりも対象をより良く理解することではないだろうか。

学 や 認 識 論 で し ば し ば 注 目 さ れ て き た (Grimm (2012))。 ま た、 知 識
で は な く 理 解 に 注 目 す る ア プ ロ ー チ は、 文 学 の 知 を 巡 る 議 論 で も 近 年と呼ばれるタイプの知を導そこで、本稿では、理解 (understanding)
入したい。理解は、知識とは異なった種類の知であり、近年の科学哲

ないということになる。
こ の 論 証 に 対 し て は、 さ ま ざ ま な 疑 問 や 反 論 が あ る だ ろ う。 し かし、本稿では、この論証に正面から答えることはしないでおく。なぜかと言うと、本稿では、むしろこの論証の土俵に乗ることなく、迂回路を考えてみたいと考えているからだ 。

」と呼んでいる。本稿もこの新認ローチを「新認知説 neo-cognitivism
知説の立場に立っていると言ってよいだろう。一方、新認知説に対しはこうしたアプ
Mikkonen (2015)と哲学の知を比較するにあたって、ここまで狭い哲学観にこだわるこて は、 理 解 と は 何 か が 不 明 確 で あ る と い う 疑 問 が し ば し ば 提 示 さ れや
盛 ん に な っ て お り、 Gibson (2008)とは無益ではないかと指摘したい。少なくとも論証は文学作品が得意を正確に把握しており、の説をる。これに対し、本稿では、以下に紹介する Wilkenfeld (2013)を理解しているとは、X

な 領 域 で は な い こ と は 明 ら か な の で、 も っ と 文 学 作 品 が 得 意 な 領 域

直観的には、

Xている。これは哲学観としてはかなり狭いものだろう。文学作品の知4採用したいと考えている。

ろ、もっと広い哲学観に立って、両者の比較を試みたいと考える。

Xに注目した方が比較としても有益だろう。したがって、本稿ではむしパラフレーズ問題は、前提として、哲学を論証という営みに限定し318

論理 や(あなたの考え方 を)理解しているというのは、述語論理 や(あな方を理解している」といった日常の用法について考えてみよう。述語

すと考えられる。例えば「述語論理を理解している」「あなたの考えに関する適切な推論、予測、説明などを与えることができる状態を指す る の は、 そ れ が 予 測 や 説 明 を 可 能 に す る と い う 意 味 で の 有 効 性 で致していなければならないかもしれない。だが、理解の妥当性を保証

ん、理解に関して、妥当性の問題がまったく生じないというわけでは明を可能にする、有効な心的モデルが形成されていることだ。もちろで も 偽 で も な い。 む し ろ、 理 解 形 成 に 関 し て 重 要 な の は、 予 測 や 説

象とするものでさえないし、述語論理のような事物は、それ自体は真oを形成することで、対象領域に関する有効な推論や操作を行なうことあって、真であることではない。

３ ２- ．哲学における理解以上で導入した理解という概念は、当然ながら哲学に限定されるものではない。では、理解に関して、哲学ならではの部分があるだろう

この問題に取り組むため、以下では、もう少し哲学の積極的な特徴

か。

をもつという違いがある。例えば、端的に述語論理を理解している人

いのいずれかであるという意味で二値的であるのに対し、理解は程度

くつか敷衍しておこう。第一に、命題的知識は、知っている／知らな

さらに、知識と対比するかたちで、理解の重要な特性についてもい関わらないため置いておこう。本稿では「概念分析」という語は単な。 た だ し、は、 否 定 す る 論 者 も 多 い (Williamson (2007), Deutsch (2020))
哲 学 が 本 当 に 概 念 の 分 析 な の か と い う 論 点 は、 こ こ で の 論 点 に さ ほ ど

ら れ て お り、 特 に 本 当 に 哲 学 の 対 象 が 概 念 な の か と い う 点 に つ い て

メタ哲学の議論では、こうした定式化には、すでにかなり異論が向け

析であり、哲学の探求の対象は概念であると言われる。実は、現代のづけに関わりたいと思う。議論の余地はあるが、哲学の仕事は概念分

間 と い う の は 存 在 せ ず、
「 よ り 理 解 し て い る 」「 あ る 程 度 理 解 し て い

第二に、命題的知識と真理の結びつきが明確であるのに対し││知と、より広い意味での概念分析が区別されることが多い。ストローソ

い ず れ に し て も、 概 念 分 析 の 中 で も、 よ り 狭 い 意 味 で の 概 念 分 析るラベルとして使用している。

識を構成するのは、真なる命題であるとされる││、理解と真理の間

ンは、「還元」型概念分析と、「概念の明確化」型の概念分析を区別し定することができる。

る」「あまり理解していない」などのように、理解の程度に濃淡を想ができることが可能になった状態と捉えられている。

ない。理解を構成するモデルは、何らかの点で、現実世界の現象に合ウィルケンフェルドは、以上のような直観的な捉え方を、もう少したの考え方 に)関して、適切な予測や推論ができ、適切な説明を与えることができる状態だと考えられる。

T

洗練された形で定式化している。ウィルケンフェルドは、理解を以下
文(脈 において 人) が対象 を理解している iff は の心的表を所有し、 は を修正することで、 に関する有効な推論や操oのように分析する 。
象oウィルケンフェルドの定義では、理解は、人間が適切な心的モデル

R

T

5

T

作を遂行できる。

Cに直接的な結びつきはない。ここで問題にしている理解は、命題を対文学の哲学的知を捉え直す─知識から理解へ

19

R

ている (Strawson (1992), Chap. 。
2)「還元」型概念分析は、非循環的に概念の必要十分条件を述べると

３ ３- ．文学における理解
では、概念の明確化に近いものを文学の実践の中に見出すことはでいう概念は、知覚経験の概念に依存しているかもしれない。一方で、容しないのに対し、概念の明確化は循環を許容する。例えば、知識とむ、より広い特徴づけになっている。「還元」型が循環的な分析を許こ で は、「 概 念 把 握 の 転 覆 」 と で も 呼 べ そ う な も の │ │ つ ま り、 私が比較的明らかなタイプのものを取り上げよう。その候補として、こ

本稿では、こうした作用の中でも、文学の芸術的価値との結びつき

や John (1998)
では、文学の知として、概念的知や、概Carroll (2002)
念のつながりの明確化をあげている。

もちろん、概念の明確化が哲学の主要な仕事かどうかはいくぶん論できるからだ。

般的な事象の間のつながりについて、有効なモデルを形成することがとができる。なぜなら、以上のような分析を行なうことで、非常に一は、総体として、概念の理解を目指すプロジェクトであると捉えるこス ト ロ ー ソ ン 自 身 が 明 示 し て い る わ け で は な い が、 概 念 の 明 確 化に欲求と呼べるものなのかということがひとつのテーマになってい。紙幅の都合上あらすじを詳しく紹介することはでいる (John (1998))
きないが、この作品では、語り手が特異な欲求を提示し、それが本当のれば、アイリーン・ジョンは、グレイス・ペイリーの短篇「必要なもはいくつもあるだろう。あるいは、もう少し現実的で複雑な例をあげあげれば、道徳的葛藤を提示し、正義や善の複雑さを示すといった例

概念把握の転覆の例は文学作品の中に無数に見つかる。平凡な例を争的だろう。しかし、文献解釈や哲学教育の場面に限定すれば、それる。ジョンはこの短篇を概念的知の例として取り上げているが、むし20

象について、有効な心的モデルを形成することは、確かに哲学の効用

き る だ ろ う か。 哲 学 と ま っ た く 同 じ か た ち で は な い に せ よ、 哲 学 ののひとつにはちがいないからだ。

の種の分析では、︿何かを知っている﹀という事態が成り立つ際の必いうタイプの分析だ。この典型例としては、例えば、知識を、正当化

要十分条件が提示され、それによって知識の定義が与えられる。なぜされた真なる信念として分析するといった例があげられるだろう。ここれが「還元」と呼ばれるかと言えば、この種の分析では、知識が、対象になるような一般的な事象 愛(、人生の意味、自由意志など に)関するテーマ的な探求を文学の中に見出すことは難しくない。実際、知覚経験の概念もまた知識の概念を通じてしか理解可能ではないかもたちが当り前だと思っている概念の捉え方をゆり動かし、反省させ、正当化、真、信念といった構成要素に還元されるからだ。

しれない。仮に、こうした分析が循環するとしても、少なくとも、十新しい角度で見るように仕向けるという作用を取り上げる 。

一方、「概念の明確化」型概念分析は、上記のような概念分析も含分に広い複数の概念の一般的なつながりを描くことができるかぎり、らの場面で、概念の明確化が必要とされるという見解は、より穏当なろ、この作品は、欲求に対する常識的な捉え方をゆり動かすものだと」（『最後の瞬間のすごく大きな変化』所収）を取り上げて(Wants)主張になるだろう。知識、芸術、因果、自由意志といった一般的な事知識という現象の理解に寄与する。

76

ない。それはむしろ、常識的理解の批判や転覆だ。だが、すでに論じ現象について、常識的理解を明確化するというかたちをとるわけでは

概念把握の転覆は、前節で論じた概念の明確化のように、何らかのれる余地が生まれる。一方、主知主義の問題に答えるために必要なこできる。パラフレーズ問題を回避できれば、主知主義の問題に答えらまれる。また、寛容な哲学観を取ることで、パラフレーズ問題を回避

ではなく理解、「還元」型概念分析ではなく概念の理解もその中に含確認してきたように、哲学的知に関して広い見方をとれば、知識だけえることができるようになった。改めて問題を確認しよう。ここまでたように、本稿において理解は、有効な心的モデルの形成として捉えとは以下の作業だった。

捉えた方が自然だろう。

られている。一方、概念把握の転覆が、有効でない心的モデルの転覆

文学の芸術的価値に貢献する領域を見る⑴ ︹ 哲 学 的 知 か ら 芸 術 的 価 値 へ ︺ 作 品 を 通 じ て の 哲 学 的 知 が、であるとすれば、それもまた理解に寄与する過程であると主張できるだろう。
もちろん、概念把握の転覆を通じた理解の洗練が、実際に信頼可能

文学のナラデハ特徴が貢献する部分を見る⑵ ︹ 芸 術 的 価 値 か ら 哲 学 的 知 へ ︺ 作 品 を 通 じ て の 哲 学 的 知 に、かもしれない。だが、その課題に十全に応えることは、経験的な調査

このため、ここでは、文学作品を通じた概念の理解、特に概念把握で妥当な理解を生み出していることを示すにはこれだけでは足りないを含む大規模な研究を必要としており、紙幅の都合だけから言ってもい。だが実は、この作業はすでにほとんど完了している。問題となるの 転 覆 に 関 し て、 ⑴ と ⑵ が 実 現 可 能 で あ る と を 示 さ な け れ ば な ら な

以下では、この立場が前半で提示した批判に答えられることを論じ

哲学的知を、知識ではなく理解へと変更したことによって、⑴と⑵は本稿で扱うことは難しい。
るが、それによって擁護できるのは、文学の芸術的価値やナラデハ特

はるかに簡単な作業になっているからだ。

第一に、⑴の作業、つまり、作品を通じての哲学的知が、文学の芸

徴と切り離すことなく、文学の知を問題にすることが可能であるという主張に留まる。だが、本稿の主張通り、概念把握の転覆が、実際に術的価値に貢献する領域を見てみよう。何が言えれば、あるものが芸なくとも基本的な方向は明確だ。文学の芸術的価値とは、定義上、文文学における芸術的価値として重要視されているのであれば、上記の学 作 品 を 文 学 作 品 と し て 評 価 す る 際 の 価 値 に 他 な ら な い。 そ の た め、術的価値を構成すると言えるのかという一般的な条件は難しいが、少というのは、その場合、こうした過程の信頼性・妥当性は、批評実践

ような妥当性や信頼性の問題に関しても多少の示唆を与えるだろう。
などでも重んじられ、達成できなければ瑕疵と見なされるような問題あるものが歴史的・慣習的に作品の批評的評価において価値あるもの。
の根拠になるだろう (Stecker (2005), Chap. 11)
一方、概念把握の転覆に関してこれが成り立つことは十分に言えると見なされているということは、それが芸術的価値を構成するひとつであることが期待できるからだ。
３ ４- ．前半の批判に答える⑴
さて、以上により、わたしたちはようやく前半で提示した問題に答

文学の哲学的知を捉え直す─知識から理解へ

21

ように思われる。まず、概念把握の転覆は、伝統的に文学の役割のひが含まれる。

ンが言う文学的装置には、アイロニー、メタファー、視点の設定など作品で重んじられているわけではないし、書かれていることが偽であ実に関して、証拠をあげて、主張の真理を保証することが一般に文学。少なくとも、拠のひとつとしてあげている (Lamarque & Olsen (1994))
一般的な傾向としては、これは正しい指摘だろう。例えば、経験的事

オルセンは、真理が文学的価値に含まれないことを懐疑論の大きな根い。実際、文学の知に対する懐疑論の代表的な論者であるラマルクとは、別のタイプの認識的価値である真理と比較して見るとわかりやす

さ ら に、 こ れ が 文 学 の 芸 術 的 価 値 の ひ と つ に 含 ま れ る と い う こ とこれを実現するためには、人を動かすことができなければならない。

反省させ、新しい角度で見るように仕向けることだった。ところが、転覆は、私たちが当り前だと思っている概念の捉え方をゆり動かし、によって読者をひきつける作用だ。すでに論じたように、概念把握の一方、特に、本稿があげた概念把握の転覆と深く関わるのは、情動される。

ことで、それまで気づかなかった特徴に注目させ、対象の理解が強化を与える。こうした技法によって、異なるふたつの対象を結びつけるだ。メタファーを通じて、ふたつの異なる秩序を比較することは理解

つのものを、それと共通点をもった別のものに見立てるという修辞法

例えば、メタファーとは、「人生は旅だ」と言う例のように、ひととつとして認識されてきたし、しばしば批評的に言及される価値でもるとか、根拠がないことによって、作品としての価値が下がるわけであるだろう。

もない 。

が、それによって高く評価される事例や、反対にそれを実現できないは、 事 態 は 大 き く 異 な っ て い る。 私 た ち の 捉 え 方 を ゆ り 動 か す 作 品

ところが、本稿が念頭に置いているような概念把握の転覆についてられないようにさせる。実際、文学のナラデハ特徴の多くは、情動をに描き、鑑賞者をキャラクターに情動的にひきつけ、注目せずにはい

よって動かすことができるからだろう。文学は、出来事や状況を詳細

多くの場合、文学作品が人を動かす力をもつのは、鑑賞者を情動に喚起するために使用される。もちろん他の方法もありえるが、哲学と比較した時に文学作品の方が得意な事柄としてまず候補にあがるのは理解に注目するかぎり、ナラデハ特徴が貢献する例をあげることは難の哲学的知に貢献する部分を見よう。これについても、知識ではなく文学作品は、解釈の難しい複雑な具体的状況を提示する一方、情動に貢献しない。典型的に使用されるのは次のような組み合わせだろう。

ただし、もちろん情動を喚起するだけでは、理解を深めることには情動の喚起かもしれない。

しくない。

を解釈せざるをえないようにする。つまり、文学作品は、鑑賞者を一よって、読者を作品内の状況やキャラクターにひきつけ、難しい状況

は、 さ ま ざ ま な 文 学 的 装 置（ 本 稿 で 言 う ナ ラ デ ハ 特
Phelan (2018)。フェラ徴）が理解の形成に果す機能を分析している (Phelan (2018))

３ ５- ．前半の批判に答える⑵
第二に、⑵の作業、つまり、文学のナラデハ特徴が、作品を通じてことが瑕疵と見なされることは容易に想定できるのだ。

822

種のジレンマに巻き込むのだ。他方で、哲学にこれが実現できるかと│はなされていない。

のは細かい問題であり、ここでの論点にはほとんど関わらないので、こで、これをさらに
なお、ウィルケンフェルド自身は、 Wilkenfeld(2019)
改 良 し た 別 の 説 を 提 唱 し て い る。 だ が、 い ず れ の 説 を 採 用 す る か と い う

いうと難しいだろう。普通の意味での哲学には情動によって読者をひ先ほどあげたグレイス・ペイリーの例を引きつつ、ジョンは、まさきつけるための技術も道具もないからだ。

こでは上記の説を採用している。

転覆を、別々のカテゴリーとして区別しており、前者は常識的理解を明にこのようなジレンマに触れている。語り手は特異な欲求を提示するが、その思考を理解したいという読者の動機は情動によって動かされカテゴリーの中のふたつのサブカテゴリーになっていると考えられる。

らも哲学的な事象 な(いし概念 の)理解に寄与するという意味で、ひとつの確化し、後者は常識的理解をゆり動かすものと捉えている。一方、どち細かい用語法の注釈として、ここでは、概念の明確化と、概念把握のる。鑑賞者は「キャラクターに対して公平であろうと気にかける」か。これはまさに、ナラデハ特徴が哲学的知にらだ (John (1998), p.343)
貢献する事例だと考えられる。
以上のように、知識ではなく、理解を対象とすることで、文学の知

これはもちろん一般的な傾向の話であって、ジャンルや作者の目的をきるかもしれない。

みを遂行する哲学は、「文学的」なものと見なされる傾向があると指摘でれは哲学よりもむしろ文学や芸術が得意とする領域であり、その種の試種の価値が見出されることもあるだろう。しかし、一般論としては、こは主張していない。実際、他の芸術形式はもちろん、哲学においてこの

本稿では、概念把握の転覆が文学における芸術的価値のひとつであるに関する議論の枠組を大きく変更することができ、作品の芸術的価値ことを主張しているが、それが文学だけに見出されるものであるとまでな ど を 参 照。 日 本
Gibson(2008)と 切 り 離 す こ と な く、 作 品 を 通 じ た 知 を 問 題 に す る こ と が で き る のだ。
注、
こ の 分 野 の 導 入 と し て は、 John(2001)、吉川、横地、池田 (2019)など。
語で読めるものとして は 、 高 田(2017)
リヴィングストンは「ナラデハ特徴」という語ではなく、「メディアのの歴史小説では歴史考証の正確さも文学的評価に影響するということは参照。
「理解は知識とは異なる」と言う際に、本稿で主張されているのは、理解が知識から概念的に区別されるという点のみであることに注意してほJournal of Aesthetics and Art Criticism 60 (1). Wiley-Blackwell: 3–26.

＂ The Wheel of Virtue: Art, Literature, and Moral Knowledge.
＂
Carroll, Noël (2002).

文献

ありえるだろう。

限定すれば、もう少し違う議論はできるかもしれない。例えば、ある種」などの言葉を使っているが、これは本稿の言葉
固有性 medium specificity
づかいで言えば「ナラデハ特徴」に相当する。
や 高 田 (2017)
をパ ラ フ レ ー ズ 問 題 に 対 す る 応 答 と し て は、 Smuts(2009)8.

し い。 そ れ 以 上 に 強 い 主 張 │ │ 理 解 は ま っ た く 知 識 に 依 存 し な い な ど │文学の哲学的知を捉え直す─知識から理解へ

23

5.
6.

7.

1.
2.
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Deutsch, Max (2020). Conceptual analysis without concepts. Synthese:1-33.

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Gibson, John (2008). Cognitivism and the arts. Philosophy Compass 3 (4):573-589.
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Grimm, Stephen (2012). The Value of Understanding. Philosophy Compass 7 グレイス・ペイリー、村上春樹訳 (1999)、
2(1)「芸術的価値とは何か、そしてそれは必要なのか」現代思想(2017)、青土社。
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森功次

く大きな変化 』文藝春秋。
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John, Eileen. (1998).
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松永伸司
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24

入

谷

秀

一

こ う し た 脅 威 を 前 に、 小 説 家 に は 何 が で き る だ ろ う か。 彼 が 述 べ在したのである。

かねばならなかったユダヤ系のアドルノにとって、崩壊は至る所に存回復しても、ホロコーストに対し知らぬ存ぜぬを決め込む同僚達と働意味が立ち上がるとき││物語論の諸相

１．はじめに──危機意識と語りの形式
先ず私は、現代の哲学と文学に通底する危機意識の輪郭を際立たせアドルノといえば「アウシュヴィッツの後で詩を書くことは野蛮でる に、 我 々 が 考 え ね ば な ら な い の は、 例 え ば 小 説 を 書 き な が ら のることで、両者の接点を探ってみようと思う。
ある」という発言が知られているが、彼は一九五四年の論考「現代小社 会 参 加 の 可 能 性 サ( ル ト ル で) も な け れ ば、 特 定 の 政 治 的 イ デ オ ロ

アンガージュマン

という説における語り手の位置」において「距離の消去」 (GS11:46)
事態を指摘している。短くまとめるならば、彼によれば、地上に生きかが重要になり、また同時に、引き受けるのも憂鬱な課題となる。戦ある。何を伝えるべきかだけでなく、それをどう表現し、伝えるべきギーに従った社会改革の文学的擁護 ル(カーチ で)もない。そうではな
く、 カ フ カ や ジ ョ イ ス、 プ ル ー ス ト の 偉 大 さ は、 崩 壊 し つ つ あ る 生

手としても、もはや中立的で傍観者的な態度を保つことはできない、争犠牲者にとって、自らの生をズタズタに引き裂いたトラウマ的な出るあらゆる生を巻き込み、傷つけ、また徒に傷つけるだけでなく、あと言うのだ。ちなみに彼がこの論考を発表した当時、ベルリンの壁はに つ い て 真 に 表 現 で き る の は ど の よ う な 語 り の 形 式 か を 考 え、 現 実

まだ築かれていなかったが、東西分裂は決定的であり、朝鮮戦争を経ことなどできる
来事を「かつての冒険小説のように語る」 (GS11:42)
はずがない。だが、おおよそ表現という行為に自らを賭けんとする者の脅威に自身の文学的「身体」を、要するに文体を進んで晒した点に験した国際社会は、いや増す核戦争の脅威に晒されていた。破局は、は、 こ の 深 淵 を 覗 き こ み、 そ の 淵 で 戯 れ る こ と さ え 躊 躇 し て は な らる種の社会的・政治的な「実験」材料へと絶えず駆り立てるような、

アウシュヴィッツで終わらなかった。否、急速に経済発展を遂げる西そうした現実の途方もない力を前に、現代人は書き手としても、読み

ドイツでは、敗戦の、そしてアウシュヴィッツの忘却という別の破局

ぬ、と彼は示唆する。
(Cf,GS11:47)

が進行しつつあった。亡命先のアメリカから帰還し、大学教員資格を意味が立ち上がるとき──物語論の諸相

25

0

0

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0

神分析的な語り、最後に、オートフィクションというジャンルに至る

さて、以下で私は、フランクフルト学派、フェミニズム、それに精して精神分析は、もはや彼女らの語りを無視することはできない。

カテゴリーやジャンルを産み出している。安全な場所など存在せず、距離の消去という自覚は実際、哲学や文学においても、新たな研究
誰もが暴力的な現実の当事者たりうるという意識が、社会哲学的、現までを強引に一瞥したのち（２）、そこに通底する語りの形式につい

いが、見えない相手に聞き耳を立て、その様々な声に身を震わせるこ

象学的なアプローチによる当事者研究を推進し、他方文学では、戦争とから生起してくる、全く別の意味解釈のプロセスがあるのではないて、より立ち入った考察を試みる（３・４）。その際私は、ベンヤミン

私 は 長 年、 ア ド ル ノ ら を 第 一 世 代 と す る、 い わ ゆ る フ ラ ン ク フ ルか、という点を考察したい。

の、 災 害 の、 或 い は 様 々 な 差 別 や 虐 待 の 当 事 者 に よ る 告 白 や 証 言 とト 学 派（ ＝ 批 判 理 論 ） の 研 究 に 従 事 し、 ま た 他 方 で 近 年、 特 に ア メなって現れ、社会的な耳目を集めている。だが、そこに表れる「私」（和訳しづらいが、通りがよい言葉でリカで研究が盛んな life-writing
言 う な ら「 バ イ オ グ ラ フ ィ ー」
） と い う ジ ャ ン ル に 注 目 し て き た 入(

２．ポスト近代的な語りの布置と い う 概 念 に 着 目 し、 ハ ー バ ーやアドルノが好んだ布置 (Konstellation)
マ ス 的 な 普 遍 性 志 向 と は 違 う 形 で の 対 話 の 可 能 性 を 際 立 た せ る。 布 置。 そ こ で 見 え て き た の は、 共 に、 あ る 種 の 精 神 分
2013;2018;2019)
析的な手法を重視していること、そしてそれが、中立性や不偏不党性

法』は、ジャンル分けの難しいテクストである。周知のように二人はの語りには、どのような特徴が見出されるだろうか。見たまえ！これ谷

ここで、ホメロスの描く古代の英雄オデュッセウスに、のちの西洋的が切り開くのは、現象学的には、ショックと遊び、深刻なトラウマとを標榜し、知的に構築された自己のアイデンティティをいささかも疑な主体の先駆的形態を見出す。二人はそれを、実証的に検証可能な歴が「私」の人生だと、己のキャリアや成功体験を誇示する冒険譚のよ

わないような伝統的で「男性的」な語りへの対抗軸を形成しているこ

二 人 が 再 解 釈 す る オ デ ュ ッ セ ウ ス は、 ホ メ ロ ス と は 違 っ た 意 味 で フ ィ

軽やかな演技が交錯する舞台とでも言えるだろうか。私は、対話や討と で あ る。 客 観 的 で 不 変 の「 現 実 」 な る も の を 写 し 取 る 叙 述 と は 一クションである。ただそこには、単なる創作以上のリアリティが含意議を通した合意形成というプロセスの持つ意義を否定するものではな

線を画すような物語行為 ナ(ラティブ が)、ここでのキー・ワードとなる。 苦 難 多 き 自 身 の 生 を 振 り 返 り、 何 度 も 語 り 直 す 過 程 で、 フ ェ ミ

されている。特徴的であるのは、二人が、彼が何を考え、どう行動しうな自伝とは違い、語り手自身が自らの無力さと深く、繰り返し対峙

ニ ス ト た ち は、 彼 女 ら を 憂 鬱 に 引 き 込 ん だ 母 の 影、 そ し て 母 を ま さするような語りの形式とは、いかなるものか。

に「母」という固定した役割に置いた男社会への怒りを発見する 入(る。そこから、古代の英雄が無意識に目をそらす、様々な苦悩が浮かた か と い う こ と 以 上 に、 そ の 表 情 や 身 振 り に ピ ン ト を 向 け る 点 で あ

史学ないし││フーコーのような││系譜学として行うのではない。

ア ド ル ノ と ホ ル ク ハ イ マ ー が 一 九 四 七 年 に 発 表 し た『 啓 蒙 の 弁 証。と同時に彼女らは、彼らに抑圧され、彼らの欲望と一谷 2018;2019)
致するよう強いられてきた、自身の欲望を発見する。哲学や文学、そ26

び上がる。
二人がここで用いるレトリックを、寓意的なナラティブ、と呼ぶこをモンタージュのように配置し直すことで浮かび上が(Konfiguration)

実」の不気味さが強調され、思い出される││このショック効果と想る。

。寓意は一般的には、具体的な(Cf,Honneth 2000:84-85)
ものを通して抽象的なものを示唆する表現技法を指す。イソップ物語

起 の 効 果 は、 特 に ア ド ル ノ の レ ト リ ッ ク に 特 徴 的 で あ る。 彼 は そ れ

み 砕 い て 言 う な ら、「 男 の つ ら さ 」 を 執 拗 に 指 摘 し た 散 文 だ、 と 言 え。
いる (Cf,Baars 1989)『 啓 蒙 の 弁 証 法 』 の 寓 意 的 か つ 挑 発 的 な ナ ラ テ ィ ブ は、 敢 え て か

当然の事実として受容するよう、まさに現実原則が促している「現に 登 場 す る 狐 は、 狡 猾 さ や 計 算 高 さ を ほ の め か す、 と い う 具 合 で あを同時代の芸術運動、そしてフロイトの精神分析に学んだ。ただし想アレゴリーる。徹底して自己を抑制し、様々な誘惑に負けそうになる部下をまとともできようめあげ、ひたすら故郷を目指すオデュッセウスにも、脱神話化されたはアドルノの場合、専ら個人の治療のためというより、起 (Anamnese)
不気味さを忘れるよう個人に強いる社会を批判するために導入されて彼は明らかに無理をしている。合理性だけでは人は生きられない。オ

合理性という「抽象的なもの」が垣間見える。それは神々や自然の力

デュッセウスの不安や苛立ちが、それを物語る。最後に彼は、故郷のよ う。 こ の テ ク ス ト が、 ハ ー バ ー マ ス ら の 批 判 に も か か わ ら ず、 現

、また他方で、よくも悪くもフェミニストの議論の的にDeines 2016)と対峙する必要上、自ら強いた結果でもあるのだが、二人によれば、自宅で怠惰な生活をむさぼる女達を皆殺しにするが、それは、捨てる

在のフランクフルト学派にまで引き継がれる。テクニカルな観点からは、こうも言えよう。つまりここでは具体(Cf,Honnth 2007,Hogh und「べき」欲望を捨てなかった者達への、羨望や怒りの表れと解釈しう
は単なる抽象の一例に過ぎないのではなく、むしろ抽象の限界を、抽、そこに男達が駆使する公共的な語り││なっているのは 入(谷 2020)
そこで用いられる合理性や普遍性、正義や平等といった規範は、彼女らからすれば、彼らによって彫琢され、独占されてきたものだろう││を根底から揺さぶり、いわばその「調子を崩す」ポテンツが感じら

神話の世界を生き抜くためにオデュッセウスが自らに課した規範、象によって負った自らの「傷」を通して告発するのだ、と。
それを『啓蒙の弁証法』は「人間の自己同一的、目的志向的、男性的

代（ハーバーマス）を批判するために第一世代（アドルノや・マル

哲 学 や 精 神 分 析 に 親 し ん だ フ ェ ミ ニ ス ト に は、 批 判 理 論 の 第 二 世れるからだ（無論フェミニストからすれば、男がつらい以上に、その男の論理に巻き込まれた女の方がつらいのである、が）。

ろい地盤の上に立っている。アドルノ・ホルクハイマーは、自律し、と 呼 ぶ。 だ が そ れ は、 欲 望 を 断 念 し、「 現 実 原 則 」 フ(
性 格 」 (GS3:50)
ロイト に)従って生きるよう訓育された大人がそうであるように、も首 尾 一 貫 し た「 強 い 自 我 」 を 築 く た め に オ デ ュ ッ セ ウ ス（ ＝ 西 洋 社

見られる。それは彼女らが、モダン 近(代 の)擁護者たるハーバーマスの議論に様々な「短絡」を見るからである。それを要約して言えば、会 ） が 犠 牲 に し た も の が 何 で あ っ た か を、 彼 の そ の 時 々 の 姿 (Figur) クーゼ）を参照するという、ポストかつプレ・モダンな動きが顕著にをズーム・アップし、そのショットを比較検討することを通じて記録す る。 同 一 性 原 理 に よ っ て 抑 圧 さ れ て き た も の が、 雑 多 な シ ョ ッ ト

意味が立ち上がるとき──物語論の諸相

27Hである「私」のアイデンティティは、前者のよのリアルな著者(Autor)である「私」とは違い、こうなフィクショナルな主人公 (Protagonist)の公共的な視点からの批判的な検証にその規範的な価値を負ってい加者）という三人称が幅を利かす世界である。加えて言えば、生活史いう一人称が、そして後者は公民（＝リアルな公共圏への制限なき参彼はいまだに文学と哲学のジャンル区分にこだわる。前者は「私」とていても、その形式は従来の一人称的・自己同一的・単線的な、要すでは、著者＝主人公としての「私」のライフヒストリーが実質を占め指すような語りもある。写真が多数挿入されたバルトの自伝的テクス

り寄せつつ、自己と（もはや現前しない）他者との繋がりの確認を目感じられるが、他方で、痕跡のように残る風景や思い出の記憶を手繰

人称的な「あなた」││との相互依存的な関係によって構成されていフ ィ ー は 様 々 な 他 者 │ │「 私 」 に と っ て か け が え の な い、 様 々 な 二

漠 然 と し た 第 三 者 の 世 界 だ け で は な い。 実 際 の「 私 」 の バ イ オ グ ラ

しかしながら、リアルな「私」が常に参照するのは「社会」という所 有 し え な い 意 味 も 存 在 し な い。 そ う い う 強 い 自 我 の 幻 想 を、 オ ーりの状況、或いは語り全体の中でその過去が占める布置が変わることらないと述べているが、こうも別言できるだろう。つまり過去は、語に 各 人 の 現 在 に と っ て の 過 去 で あ り、 過 去 と の 関 係 は 常 に 同 一 と は 限ではない。シェイファーは精神分析家としての経験から、過去とは常るに、曖昧さのない「私」の生を年代記的に叙述するというスタイル

オートフィクションというジャンルとして特に注目され始めた。そこ

トがその代表例だが、塚本昌則によれば、これは一九八〇年代以降、る、とされる 。

。アーレントやクリステヴァ、ベンハビブが指摘す(Cf, Dean 1995)

ト フ ィ ク シ ョ ン が、 ま さ に そ の モ ン タ ー ジ ュ 的 時 間 軸 に よ っ て 切 り。というのは、患な語り直しと深く関係している シ(ェイファー 1987)
者（分析主体）が分析家との対話において再演＝再構築しようとする

入(谷。この再構築はまた、精神分析的2018;2019,Allen 2013:151-171)

表現できないという考え方を基礎としている。自分の過去をどれほどする瞬間は存在しない、あるいは虚構を通してしかそのような瞬間はぴったり一致するとき、私の言葉は真正なものとなり、私の存在は本に応じて、その意味が違ってくる。常に変わらぬ「私」も、「私」しか

0

をなし、ま
るように、「私」の物語を構成するのは、「私」が何 (What)た 何 を な し う る か と い う 経 歴 や 能 力 だ け で な く、「 私 」 に と っ て 重 要

崩す、というわけだ。塚本が述べるに「私の話す言葉が、私の存在と

0

か、とい
(Who)
う語りかけであり、またこれを絶えず構築し直す可能性に他ならないのは、自分から主体性を剥奪するほどの影響を及ぼした特定の他者と遡ってみても、そこには空白、断片、曖昧な記憶があるだけで、誰かるな「あなた」、「私」を「私」にした「あなた」とは誰の関係性だからである（そして言うまでもなく、多くのフェミニスト

を 模 倣 し、 す で に 存 在 す る も の と 戯 れ、 現 状 と は 異 な っ た も の に な

2015:411)
こ こ で 私 は、 こ れ は 自 伝 で は な い の だ が、 ナ チ ス 政 権 期 に プ ラ ハ

物となる││オートフィクションは、こうした「本物の自分」が出現

は、自分に忘れがたいほどの傷を負わせたこの「誰」との関係を、いりたいという願望につきまとわれている存在しかいない 中(略 」) 塚(本リ テ リ ン グ

わばトラウマ的な原 風-景として背負わされている）。
シ ェ イ フ ァ ー の 語 り 直 し に は、 そ れ で も な お、 主 体 の よ り 自 律 的で、ありう「べき」ライフヒストリーの再編という規範的志向が強く

28

れた主人公アウステルリッツの延々と続く独白で占められている││。
ヤ人が登場する『アウステルリッツ』を思い出す ゼ(ーバルト 2003)
ゼーバルトのこの遺作の大半は、まさしく、トラウマ的な過去に憑かか ら 逃 れ、 知 ら ぬ 間 に イ ギ リ ス 市 民 と し て 育 て ら れ た チ ェ コ 系 ユ ダ

は、生の自己完結した意味連関の体系と見なすディルタイの考えに同は個人史について、これを規定する概念装置はともかく、理念として一瞥した。語りの同一性や首尾一貫性、純粋さ、透明性などはそこでこの本のスタイルにはある。ただ一点、印象的なシーンを紹介しておいう大罪に加担することになるのではないか、そう思わせるものが、りは、それを躊躇させる。一部を切り取ることは、彼の想起の途絶と私は、どこかの箇所を引用したくもあるが、アウステルリッツの語からだ。さらに言えば、我々の生は他のそれとの相互介入的な関係性

密に言うなら、人は自らの生誕と死に直接、立ち会うことは出来ない

えるのだが、これは考えてみると不可解な話である。というのは、厳有の統一的な物語を構成する、とディルタイ（＝ハーバーマス）は考

誕から死までの生の履歴を回顧的に連関させつつ語ることで、当人固は も は や、 か つ て の よ う な 信 頼 性 を 持 た な い。 例 え ば ハ ー バ ー マ ス

それはまるで、ヨーロッパの破局を忘却することが、この破局以上の、そのディルタイは個人史意していたが ハ(ーバーマス 2007:151-198)の模範例をジャンルとしての自伝に見出す。この場合、人は自分の生

こ う。 語 り 手 の「 私 」 が 彼 の ロ ン ド ン の 自 宅 を 訪 ね た と き、「 私 」 はによって構成されているために、意味連関はそこでは、外に向かって破局であるかのようである。

テーブルの上に、使い古されたような沢山の写真が裏に向けられ、等ク

開かれている。もっと言うなら、様々な他者との、決して対称的では
ッ

間隔に並べられているのを発見する。それは彼がヨーロッパ各地を彷リ

な い 力 関 係 の 絡 ま り 合 い に よ っ て、 引 き 裂 か れ、 収 奪 さ れ、 脚 色 さト徨いながら収集した風景、虫や鳩舎、すでに物故した友人などの写真

れ、狂って（＝中心から外れて）もいる。様々な「外部」が、我々自ンであり、アウステルリッツはそれを、一枚ずつめくっては見つめ、驚身 の ス ト ー リ ー の「 内 側 」 に、 必 ず し も 我 々 が 希 望 し た わ け で は なセ

嘆し、あちこち動かし、重ね、似ているもの同士で纏めるなどして、

い共 著-者として存在する以上（その上、我々自身が、我々以外の者にとってのそうした存在である以上）、生の「全体」を振り返ること・ バ ト ラ ー は、 常 に あ る 種 の ず ら し や 配 置 換 え を 誘 発 す る こ とが、どうしてありうるだろうか。

のできる、ある絶対的で固定された特異点を想定することは難しい。

・

夜更け過ぎるまで過ごす。思索と追憶を誘うその遊びに疲れ、やむな

我々の生に挿入された時間軸は一本でもないし、過去から未来へと一キく長椅子に横たわるその時、ようやく自分の中で「時が巻き戻ってく

方向に流れるだけでもない。でなければ、我が子にかつての自分やそエのを感じるのだ、と彼は言う。
る」 ゼ(ーバルト 2003:116)
モ ン タ ー ジ ュ の よ う な 人 生 と で も 形 容 す べ き か、 そ れ と も こ こ に

シュピール

は、モンタージュを演ずることの深い意味が、単なる寓意以上のものの親の影、或いは、どこか見覚えのある他者の面影を見るということ

シュピーレンが、賭けられているのだろうか。
３．真剣な遊戯⑴──第三者ではない第三の道？
様々な分野でポスト近代的な語りが模索されている様子を、前節でで、決して同じものの反復とはならない言語表現のパフォーマティブ

意味が立ち上がるとき──物語論の諸相

29J身 を か わ す よ う な 可 能 性 を 期 待 す る バ( ト ラ ー。彼女
2014a:228-260)の主張を具体的に敷衍するなら、こうも言えるだろうか。例えば女がし、面白半分にパロディ化し、かくして反復が要求する真面目さからし、代理表象するだけだ、という実体神話を指す││を模倣し、誇張

ナ ル で 変 わ る こ と の な い 言 語 以 前 の モ ノ が あ り、 言 語 は そ れ を 模 写な繰り返しの中に、反復の幻想││それは彼女によれば、何かオリジることでもたらされる、新たな意味なのではないか。無論この意味と入れではなく、言葉を媒介として、既存の経験そのものが自己変容すけにあるのではない。

陥るだろうし、実際、語り直しは、苦々しい過去を笑い飛ばすためだ

る。しかし軽やかさだけを誇る者は、別の意味で、再び盲目と忘却にてであるという、ある意味ニーチェ的な自己肯定の軽やかさに接近すだろう。確かにバトラーの構想は、「私」が表現するものが「私」の全おそらく、ここで重要なのは、何か新奇な事実の発見や価値観の取0

男装するのは、女らしくあれ、と繰り返し命ずる、彼女の中の「内」は何か、また新しさとは何か、それは当事者があくまで当事者として0なる声に逆らうためだけでない。男ってこういうものでしょ、という経 験 す る 軽 や か さ と ど う 関 係 す る の か、 こ う し た こ と を 考 察 す る 必 要

0メッセージを含ませつつ、敢えてステレオタイプな「外」見を装うこ0とで、男らしさとは結局そういう中身のない型に過ぎない、というアがあるのだが、その前に、また別の作品について紹介したい。

0

イロニカルな呼びかけの可能性をも、彼女は手に入れるのだ、と。

びつくことはしない。確かにポスト近代的な語りも、ある種の外部、

オ グ ラ フ ィ ー 研 究 も、 第 三 者（ 観 察 者 ） の 不 偏 不 党 性 に す ぐ さ ま 飛か、と言うだろう。しかしフェミニズムも、精神分析も、現在のバイ

しから自身のアイデンティティを批判的に吟味する行為ではないの

女らしくあれ、と彼女に命ずる父の関係）から脱し、第三者のまなざて、その体を晒し、気持ちよさそうに洗いあう。そうして「私」は、て し ま っ た の を 知 っ て い る。 し か し 彼 女 ら は 屈 託 な く 鏡 の 前 に 座 っと、遠慮なくタオルを滑らせる
ちは骨も皮も丈夫かさ」 林( 2018:332)
よう促す。三人は、原爆が皆の骨を老人のそれのようにボロボロにしがいまだ残るのだが、彼女は「私」に対し、「力を入れてもよかよ、うシーンがある。その一人、大木の背中には、被爆時に刺さったガラス

れ も 被 爆 を 経 験 し た 三 人 の 中 年 女 性 が 長 崎 で 再 会 し、 銭 湯 を 訪 れ る

ビードロ』の一つ『影』には、いず「 私 」 と「 あ な た 」 か ら 構 成 さ れ る 以 外 の 語 り を 要 請 す る。 し か し、被爆によって父以外の家族全員を亡くし、高校を卒業後、一度も長崎

林京子の短編連作『ギヤマン

関係性の外に立つということは、刻まれた傷を忘れることでも、またハーバーマスであれば、それは結局、狭い一–二人称の関係（娘と、それを、コミュニケーションのスタンダードな規則や学習過程から外に帰っていない友（岡野）のことを思う。

「係りの老人の目が、生身の人間の骨まで見抜く眼力を持っていたなら

短編はこう締めくくられている。

れたエラーに過ぎない、と回顧的に反省することでもない。バトラーにせよ、彼女がパスティーシュな言説実践として念頭に置くのは、当者であること、自由気ままに、いかなるパーソナリティ、いかなるセば、奇妙な、滑稽な風景に見えるだろう。滑稽な三人の姿を、岡野に事者を演じる、という身振りにおいて自分はもはや当事者でない第三クシャリティをも装える存在であることを言外に示すことではない

30

も見せたい、と私は思った。」 林(

かつての自分として現れる。と同時にここでは、分析家もまた、自ら│ │ 私 は、 こ の 滑 稽 と い う 言 葉 の 前 で 立 ち 尽 く す。 そ の 言 葉 の 軽

さぶるものでもあるから││を分析主体に投影する（ 逆=転移）ことで、分析家自身も見ないように、また、感じないようにしていた脈絡

ジ ョ リ テ ィ を（ 無 意 識 の う ち に ） 標 榜 す る 医 師 の、 男 性 的 権 威 を 揺の 不 安 や 動 揺 │ │ 例 え ば 女 性 患 者 の 訴 え は、 と り わ け、 中 立 性 や マさ、諧謔は、重さを脱ぎ捨てることのできた強い「私」の確認のためや「傷」が、それらをいわば寓意的に要約し、圧縮して配置した情景

2018:333)

だけに呼び出されているのではないだろう。滑稽とは、「私」の（身体として浮かび上がる。

0のそれを含めた）弱さを肯定し、また不在の友に対しても、いわばそ0の強張った心の雪解けを祈念するような、柔らかな気遣いを意味して

0

た だ し、 隠 さ れ た 意 味 を 演 じ る こ と は、 意 味 探 求 に と っ て 効 率 的

0いるのだろうか。重みを担い、また、自分のそれだけでなく、他者に0

か つ 効 果 的 で あ る ば か り で は な い。 演 技 は お そ ら く、 意 味 の 認 知 以

0

課せられた重みにも寄り添えるような、そうした軽さが、読み飛ばす

上 に、 そ の 浄 化れる、とでも解釈できるだろうか。

0

0

0

け、分析家を（これはウィニコット的な表現だが）存分に使用するこ0る。すなわち、信頼できる分析家に脈絡なく様々な感情や幻想をぶつ見 た の と 同 様、 決 し て「 オ リ ジ ナ ル な 」 ト ラ ウ マ で は な い か ら で あに 通 じ て い る (Cf,S.Noerr 2014:17)。と(Ab-reagieren)
いうのは、ここで生じるのは、バトラーが誇張的なパスティーシュににはあまりに重い軽さが、作者のいう「滑稽な風景」のうちで立ち現・ケーニヒは、戦後に活躍した精神分

哲学（批判理論）と精神分析、それぞれが現代ドイツに残した遺産

４．真剣な遊戯⑵──舞台の上は穴だらけ・ノエルと還したという手ごたえが、他者の単なる欲望の受け皿だった主体に、の交差点を探る」とい析 家 ・ ロ ー レ ン ツ ァ ー の「 情 景 的 理 解 (szenisches Verstehen)
う 概 念 と ア ド ル ノ と の 接 点 を 論 じ て い る。 二 人 に よ れ ば、 精 神 分 析

文字通り主体性を回復するためのチャンスを与える、というわけだ。

とで、反復強制の装置として固定化されていた文脈、反応 (Reagieren)
図式が解きほぐされる。加えて、自らトラウマを演技し、そこから生に あ っ て 分 析 家 の 役 割 は、 正 し い 答 え を 与 え て く れ る 模 範 的 な「 大い わ ば 舞 台 化 す る ナ ラ テ ィ ブ、 と で も 言 う べ き こ の 手 法 に 類 似 しJ人」以上のものがある。極めて圧縮した形でパラフレーズするしかなS

いのだが、ローレンツァーは分析家を、分析主体が自由な連想を展開、アドルノの布置的思考である。「哲学は、個別科学から受2016:158)
け取っている諸要素を、答えが読み取りうるような、また同時に問いた構想としてノエルとケーニヒが注目するのがな 布 置 へ と │ │ あ る い は、 こ ん な 占 星 術 的 で は な い、 最 近 の 科 学 でが 消 え う せ る よ う な 形 象 に い た る ま で、 さ ま ざ ま に 入 れ 替 わ る 星 座 的(S.Noerr 2014:21,König

するためのサポーターというより、自身を捉えて離さない原 風-景を分析主体が再演するための器、とみていたようだ 。主体が分析家には、時に主体にとっての過剰な庇護者として、恐怖の対象として、或対 し、 転 移 と 投 影 を 繰 り 返 す 中 で、 彼 │ │ 主 に 彼、 に 違 い な い │ │もっと馴染みの表現を用いるなら││さまざまな実験的な配列へと│0

いは、そうした対象に情念を抑圧され、怒りを発現させられなかった(1)

意味が立ち上がるとき──物語論の諸相

31

Aめいた判じ絵のような配置を見せるのだが、我々はそこに、神秘主義

0や 非 科 学 的 思 考 を 見 る 必 要 は な い。 苦 悩 す る 者 の 無 言 の 訴 え が、 機

32

事実の羅列が与えられるというより、むしろ、諸々のストーリーの絡

わせてみる、もしくは、そうした類推や推論、比較対照の舞台を創り

械の説明書や企業の応答マニュアルよりも、謎かけに近似しているの0上げる、という態度であるようだ。その意味でアドルノの「問いが消0

ち現れる。そうした現象は、アドルノ的発想でいうなら、何やら暗号まり合い、力のせめぎ合いが、まさしく繰り返し読むことを通じて立えうせる」という言い回しは、様々なストーリーの間を行きつ戻りつは、誰でも身に覚えがあるはずだ。聞き漏らしてはならない何かが、0│置き換えてみなければならないのです。」 (GS1:335)
二人によれば布置とは、問題を構成するあらゆる要素を、重要度や価値の上下を予断することを通して、自らをアイデンティファイしていたヒストリーの

確かに我々のごく近くで残響しているというオブセッションなしに0することなく等しく考慮し、それらの様々な関係性を仮説的に組み合一義的な重みから、語り手自身が解放されていく行程としても解釈では、いずれのストーリーも「よくある話」で終わる。その場合、ランチのメニュー表を見るが如くに、原爆小説を読むことだってできるだろう。

とはいえ、様々な留保を、挿入しておく必要もある。アドルノは逆きるかもしれない。
転移を重視する新たな精神分析の思潮に合流できなかっただけでなを要求するから、という見方は間違いではない。しかし、よく誤解されているように、感受性というのは万人に等しく与えられている「能文学的な読みが、統計分析や資料の整理と違うのは、繊細な感受性、分く、 そ も そ も 転 移 と い う 発 想 自 体 を 敬 遠 し て い た し (Cf,GS4:68)
析主体というポジションを自分に試してみることも拒否した 。哲学という営みが象徴する概念的把握という所作は、彼にとって、まぎれゆえに、個人にしかない特異な来歴や反応図式を、ある種の古層とし力」や生物学的「特性」ではない。それは、ある程度共通の基盤を持て含んでいる。他者のストーリーを前に、試され、無理やり開かれ、

ちながら、他方でそれぞれの個人が自らのライフヒストリーにおいてアドルノの教えで今なお忘れてはならないのは、彼のブルジョワ的揺さぶられ、その古傷を晒すよう促されるのは、我々自身のそうしたもなく男としての自己防衛を意味していた。従って私は最後に、より文学趣味とは相反するようだが、文学は知的教養ではない、というこ凝固したストーリーなのではないか、と私は考えたい。そうだ、明瞭

基本的な事柄の確認に重点を置くことで、本稿のテーマに即した議論と だ ろ う。 確 か に 文 学 が も た ら す の は、 何 か 命 題 の 形 で 規 定 さ れ るには思い出せないが、確かにその痛みには、他人事とは思えない何か経験することになった様々な葛藤や失敗、挫折をも織り込んでいるが結論でも、新たな情報や知識ではない。文学は││心身の訴えを「読がある、そう読者を振り向かせる力をテクストが発揮するとき、いわ」という概念があるが バ(ト(scene of address)

む」ことがそうであるように││読むという行為全体が行為者自身に言葉に「呼びかけの光景反作用する、ある種の経験の変容を志向している。おそらくフロイト。
(S.Noerr 2014:15-16)ば反響する対話としての読解の舞台が開かれる。バトラーの印象深い

ときに念頭にあったのも、こうした発想だろう

が患者のライフヒストリー分析を小説（ノベル）の読みになぞらえたを行おうと思う。つまり、文学的語りに立ち返る、ということだ。

(2)

年』である。

の内側から呼び覚ます、とでも言えようか。読者は客席から舞台に立

お 祭 り の 準 備 を し て い る。 こ う し た 雑 務 は、 一 見 無 駄 な よ う に 感 じ

彼 女 は こ う 綴 る。「 地 域 の 神 社 か ら 祭 囃 子 が 聞 こ え る。 朝 か ら 私 は、

冒頭、小学生だった次男が残したヘチマの観察日記を引用した後、たされるだけでなく、その舞台は穴だらけで、読者自身のライフヒス

る。でも、それが人と人をつなぐ。沢山の人の小さな雑務の積み重ね

ラ ー 2014b)、 実 際 そ こ で は、 テ ク ス ト の 言 葉 が、 単 な る 字 面 以 上 の存在、まさに言霊となって、我々が忘却していた様々な亡霊を、我々

トリーの楽屋裏という奈落に通じているのだ。しかし、最初にも述べ

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0

0

年前に「遺族会」という＂雑務＂を引き受けた。雑務をする

2018:9)ありきたりなものが、そうでなくなる瞬間がある。雑務という言葉をみていたせいかもしれない。
」 美(谷島のがもともと好きな性格。いつも地域のことで駆け回っていた母の姿「私は、この祭りに育てられた次男に触れながら、彼女はこう続ける。

│ │ 書 か れ た 内 容 も、 書
2018:8)
き方も、飾り気なく、ごくありきたりなものだ。しかし、この地域、が、 地 域 で の 交 流 を 生 む。」 美( 谷 島

り現代作家は重視する。例えば後期のトーマス・マンには語り手自身

たが、アドルノの示唆によれば、そうした没 観-察者的な意識を何よがその（語りの内容ではなく）語り口を通して自分を皮肉り、批判的に捉え、小馬鹿にするような自己言及的なモノローグが伺えると彼は0、こうした現象はひょっとしたら、書くとい言うのだが (Cf,GS11:45)
う営みについて考え、自己反省する││というより、反省行為そのも0のをメタ的に語り重ねてゆく文学の在りよう、いわば文学の哲学化と

0

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の 意 味 を 素 通 り し て い た 自 分 を、 同 じ 言 葉 が 不 意 に 引 き 戻 す。 そ の0まで共有しているかは分からないが、考えることには、軽々しさに直0時、レヴィナス風に言うなら、ありきたりの顔で横たわっていたその0「意味」が、逃れようもない呼びかけとともに、謎めいた相貌となっ0

接、通ずるものでないにせよ、現実の素朴な真面目さ、そのストレー
0

ト過ぎる圧力をかわす何かがあるのかもしれない。ベケットに心酔し0て立ち上がる。そして、その先に読むべき無限の表情が控えているこ

0て い た ア ド ル ノ に は、 深 刻 過 ぎ て 笑 っ て し ま う、 と い う 感 性 は 理 解とを、いまだはっきりした表情を見せないその顔が告げ知らせる。一0

不能なものではなかったはずだ。それ以上の考察は、今の私の手に余

コンステラツィオーン

体彼女は、四半世紀の長きに渡って、どれだけの苦悩に立ち合い、ど0る。ただ、林京子の短編に伺えたように、身をかわすことが亡霊につ0れ だ け の つ な が り を 背 負 い、 ど れ ほ ど の 出 会 い と 別 れ を 経 て き た の だ
0

いて考えることの放棄につながるわけではない、ということだけは指00

ろうか、そして、それら数多の巡り合わせの全てを引き受けた先に置
0

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かれた「好き」という言葉を、どう受け止めたらよいのか⋮⋮こうしい痕跡を刻み込むのは、まさにテクストであり、それ自体が傷や裂け0たことを読者に想像させ、哲学者に考えさせ、各自の脳裏に忘れがた

0

摘しておこう。

文学者がこうした問題意識にどれだけ自覚的か、或いはこれをどこいう動きを示すものかもしれない。

25

最後に紹介する彼女たちの語りは、一九八五年に起きた航空機墜落
8

意味が立ち上がるとき──物語論の諸相

33

25

事故で次男を亡くされ、その後「･連絡会」事務局長を務められた美谷島邦子さんの手記『御巣鷹山と生きる 日航機墜落事故遺族の12

ナラティブ

林京子『認識と関心』、奥山次良ほか訳、未來社(2007)『祭りの場・ギヤマン ビードロ』、新潮社(2018)

Honneth, Axel (2000), Das Andere der Gerechtigkeit, Suhrkamp

巻

意識にアプローチするための精神分析の概念│」、大山泰宏監訳、『京都││Pathologien
derVernunft,(2007),
Suhrkamp
クラウス・コッヒャー (2017)「 シ ー ニ ッ ク・ ア ン ダ ー ス タ ン デ ィ ン グ │ 無大学大学院教育学研究科附属臨床教育実践研究センター紀要』、第König, Julia (2016), Hermeneutik des Leibes und der Vorrang des Objekts. Zur

Bedeutung der Psychoanalyse für die Sprachtheorie der kritischen Theorie, in:Philip Hogh und Stefan Deines (Hg.), Sprache und Kritische Theorie, Campus
美谷島邦子 (2018)『御巣鷹山と生きる 日航機墜落事故遺族の 年』、新潮社『かたちある生
入谷秀一 (2013)
大阪大学出版会

アドルノと批判理論のビオ・グラフィー』、」、『龍谷紀要』第à la Konstellation「アドルノの異性愛主義を再考する」、『倫理学年報』第 集(2020)・ ・「理想的読者について │(2019)
号

巻『バイオグラフィーの哲学││「私」という制度、そして愛』、(2018)
ナカニシヤ出版
││

第

││
││

「精神分析の対話における語り」、
ロイ・シェイファー(1987)
ミッチェル編、『物語について』、海老根宏ほか訳、平凡社

・

34

目を隠さない││隠しきれない││テクストの語り口そのものなのFeminists Read Habermas: Gendering the Subject of Discourse, Routledge
ユルゲン・ハーバーマス (2000)『ポスト形而上学の思想』、藤澤賢一郎・忽

。
(Cf,Wiggershaus 1987:300)

Rolf Tiedemann u.a. (Hg.), Theodor

那敬三訳、未來社

だ。
││
も参
2017)

注
情景的理解については、コッヒャーのテクスト コ(ッヒャー

照した。
・マルクーゼとともに、精神分析を受けなかったメ

アメリカに亡命したフランクフルト学派の主要メンバーの中でアドル

ノ は、 ポ ロ ッ ク やンバーに属する

文献
本文中、アドルノ全集から引用する場合、を 用 い、 GSと 巻 数、 頁
W. Adorno, Gesammelte Schriften, Suhrkamp, 2003
数で簡略表示した。また訳は既存の邦訳におおむね従ったが、一部改変した箇所もある。
Allen, Amy (2013), The Politics of Our Selves. Power, Autonomy, and Gender inContemporary Critical Theory, Columbia UP.
Baars, Jan (1989), Kritik als Anamnese: Die Komposition der Dialektik der
Aufklärung, in: Harry Kunneman und Hent de Vries (Hg.), Die Aktualität der
Dialektik der Aufklärung. Zwischen Moderne und Postmoderne, Campus
フェミニズムとア
倫理的暴力の批判』、 佐 藤 嘉 幸・

ジュディス・バトラー (2014a)『ジェンダー・トラブル
イデンティティの攪乱』、竹村和子訳、青土社『自分自身を説明すること│ │ (2014b)
清水知子訳、月曜社

20

Schmid Noerr, Gunzelin (2014), Den Schmerz wegsprechen, das Leiden beredt

J

69

H

Dean, Jodi (1995), Discourse in Different Voices, in: Johanna Meehan (ed.),

25

W

41

T

1

(1)
(2)

werden lassen. Psychoanalyse als kritische Theorie - Alfred Lorenzer, in:Elizabeth Rohr (Hg.), Inszenierungen des Unbewussten in der Moderne. Alfred
Lorenzer heute, Tectum・ ・セーバルト (2003)『アウステルリッツ』鈴木仁子訳、白水社

ン・学知』、水声社「オートフィクションと写真││︿本物﹀とは異なる価値
塚本昌則(2015)
観の形成に向けて」、森本淳生編、『︿生表象﹀の近代 自伝・フィクショG

しゅういち・龍谷大学）

Wiggershaus, Rolf (1987), Die Frankfurter Schule, Carl Hanser Verlag（入谷秀一・にゅうや

意味が立ち上がるとき──物語論の諸相

35

W

36

知識のストックか、世界の感覚か？
言語と世界構成をめぐるメルロ＝ポンティの議論

依拠するのは、『世界の散文』の、私たちの会話において語られない

この論考は二つの節から成っています。第一節では、言語についてるでしょう。

悪影響を及ぼしているかもしれないということを示すことで達成されグスタフ・アドルフ・ベルクマン・シーグルビョンソン
訳：佐 野 泰 之も し み な さ ん が み な さ ん に と っ て の 世 界 の 感 覚︹ sense︺、 つ ま り、
世界が実際にどのようなものであるかについてのみなさんの感覚を尋ままになっているものは何かということをめぐる議論に先立つ箇所でねられたら、みなさんはすぐさまそれを知識の用語で表現しようとす︺するとるはずです。それはつまり、世界の感覚を明確化︹ articulate
きにみなさんが好むやり方とは、つまるところ、世界についてのさま

日常的構成において言語が果たしている役割を正当に評価するようなジ ェ ク ト の 一 部 を な し て い ま す。 私 の 研 究 の 目 下 の 焦 点 は、 現 実 のがどのような問題を含んでいるかを検討するという、より大きなプロンの生きた経験に十全に関わっていないということを論証するつもりに も 容 易 に 認 識 論 の 領 域 に 移 し 替 え て し ま う の で、 コ ミ ュ ニ ケ ー シ ョ

与えられている特権が、世界の感覚についての私たちの議論をあまり︺ と い う メ ル ロ＝ポ ン テ ィ のす。 私 は そ こ で、 言 語 の 抑 揚︹ inflection
概念を導入したいと思います。第二節では、命題的言語というものにのメルロ＝ポンティの分析を大雑把にスケッチします。その際に主にざまな事柄を知ることだということです。

言語観を考案することです。この目論見は、おしゃべり、うわさ話、です。

今日みなさんと議論したい事柄は、このような傾向を探究し、それ日々の雑談といったものに、私たちの世界内存在のスタイルを、ひいては私たちが世界についてもっている感覚を表現するために私たちがこで言語についてのメルロ＝ポンティの分析に立ち戻りたいと思いま

コミュニケーションのこのような側面を明確化するために、私はこ

メルロ ＝ポンティの言語論

目論見は、世界についての私たちの理解を知識の用語で明確化するとす。言語について検討する中で、メルロ＝ポンティは、構造もしくは第一節

いう私たちの通常のやり方が限界を有しており、日常的コミュニケー

利用する重要な方法という地位を回復する作業を含んでいます。このションの出会いにおいて起こっている事柄についての私たちの知覚に知識のストックか、世界の感覚か？

37

います。この区別は、言語の馴染み深い二重性を捉えようとする試みの最中にある言語から分離するというソシュールの方針を取り上げて制度化された言語を、発話としての言語、すなわち生き生きした表現

めの帽子に到達する場合のように、あるいは、部屋の中で何かを探しです。私は身体を使って話しており、ちょうど私の手が日光を遮るた

では言語は単なる間主観的構造ではなく、世界への受肉した参加なの

しかし、メルロ＝ポンティからすると、このような特殊性は検討さたり、眺めを楽しんでいるときの私のまなざしのように、私は言葉をれなければいけません。なぜなら、言語体系と発話、通時態と共時態です。つまり、一方では言語は構造化されており、誰もが話すことがが、それは誰がそれを表現するかにかかわらず存続しています。さらしての言語は、発話が現れることを可能にする基盤です。話すことは使って世界へと到達するのです。

に、言語はここでは、類型的な発言と応答を伴う制度化された形態、あらかじめコード化され、構造化され、共有された言語の変容としてできる匿名的なものです。
「空は青い」といった文の意味があります︺」と呼んだ類の言語になり
すなわち、ハイデガーが「空談︹ idle-talk
えます。そこでは私たちが言語を語っているというより、言語が私たの み 可 能 で す。 共 時 態 は 通 時 態 の 断 面 と し て の み 存 在 し、 通 時 態 にで表現されるからこそ可能になります。しかしながら、通時態は共時の 間 に は 明 ら か に 弁 証 法 的 関 係 が あ る か ら で す。
︹一方では︺構造とパロール

ちを語っていると言えるでしょう。これは、科学者や観察者が通例注よって可能になっているのです。︹他方では︺発話の生き生きとしたグ

目するような言語、過去としての言語、辞書や語彙目録の言語です。

流動性は、それが形式化され制度化された匿名の言語を超えたところン

直近の過去をより遠い過去と関係づけるのはこのような通時的構造でラす。
こうした事柄を生き生きとした表現の流動性と比較してみましょで は、 メ ル ロ＝ポ ン テ ィ は こ こ で 何 を 警 戒 し て い る の で し ょ う か。

態なくしては存在しえないわけですから、私たちは通時態を優先しよ

彼が念頭に置いているのは、論理的文法という夢想、言語と経験につう と す る 一 般 的 傾 向 に 抵 抗 し な け れ ば い け ま せ ん。 通 時 的 構 造 が 存 在でもあります。ここでは言語は共時的です。すなわち、言語は今ここいての実証主義的な考えです。彼はそれを「アルゴリズム的」言語のう。 生 き 生 き と し た 表 現 に お い て は、 発 話 は 状 況 に 応 じ て な さ れ まに、私たちの間に、私たちの相互作用の只中にあります。今私が語っ夢想と呼んでいます。それは、世界をその全体性において、正確に、す。そこでは私は他者たちと協力して自分の思考を明確化します。そている事柄は、ある意味で二度と再び語られることはありません。こ一切の曖昧さなしに表現するような言語、あるいは自己充足的で完全するのは、それが過去の共時態の諸瞬間が沈殿したものである限りにのスタイルで、この状況の中で、これらの感情とともに、これらの対れどころか、そこでは発話は思考や記述の単なる明確化ではなく、私

話者たちとともに明確化されることは二度とありません。これは非常な表現体系として働きうるような言語を私たちが考案することができおいてです。

に深い意味での特殊性、ソシュールが言語研究の範囲外にあるとみなるという考えのことです。通時態、すなわち構造としての言語へのこが言語の中、世界の中に存在する際の固有のスタイルを表現するもの

した特殊性です 。このようなものが言語の共時的生起であり、そこ
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作」ではなく、陳述の一覧として理解することになります。

語 を こ の よ う に 扱 う こ と に よ っ て、 究 極 的 に は、 言 語 を「 一 群 の 所た表現だけでなく、主観性をも一緒に厄介払いしてしまうのです。言います。構造的要素を強調することによって、私たちは生き生きとしうした注目は、「主観性の痕跡しか残さない」とメルロ＝ポンティは言余剰全体が欠けているのである 。

ている出来事や、絶え間のない発明や即興によって与えられる意味の

ち、所作や表情によって与えられる意味の余剰全体、とりわけ起こっいたときの会話ではない。そこには話している人々の現前が、すなわことになる。正確に再現された会話は、もはや私たちがそれを生きてコミュニケーションの失敗の兆候、「うまくいっていない」兆候だと味を分析し始める場合、それは正確ないし完璧な分析の証ではなく、り、私たちが文を個別的なものへと解体し、ばらばらになった語の意

か け、 私 た ち が 個 別 の 語 に 注 意 を 向 け な け れ ば い け な い 場 合、 つ まる 」 。 こ の こ と に 身 に 覚 え は な い で し ょ う か。 誰 か が 私 た ち に 話 しい と い う 感 覚 を 私 が も つ と す れ ば、 そ れ は 表 現 が 失 敗 し た か ら で あは話し、私は理解する。自分は単に諸々の語を処理しているにすぎなものだという事実です。メルロ＝ポンティはこう言っています。「人々おいては、表現されている事柄は私たちが発している単なる語以上の私たちが直ちに取り上げなければいけないことの一つは、話すことにミュニケーションをするときに働いているものを見つめることです。

の 只 中 に あ る 言 語 に 注 意 を 向 け る こ と、 そ し て、 私 た ち が 互 い に コ

する一つの方法は、現前と所作や表情の関係とは、所作や表情によっ

剰 に よ っ て 現 前 が 構 成 さ れ る と い う こ と で し ょ う か。 こ の 引 用 を 読 解

二つの現象が欠けているということでしょうか。それとも、意味の余るのは、現前と、所作や表情によって生み出される意味の余剰というとです。ここには曖昧さがあります。メルロ＝ポンティが指摘してい現前」、「所作や表情によって与えられる意味の余剰全体」だというこか。私がここで注目したいのは、欠けているのは「話している人々のは何かが失われています。しかし、ここで何が働いているのでしょう

たちがその中で生きていたときの会話とは別の何かなのです。そこで

私たちの耳にわずかに触れるだけです。正確に再現された会話は、私て現れます。文字起こしは私たちの存在全体を呼び出すことはなく、るよりもさらに徹底的な仕方で私たちを捉えるような一つの全体とし会話においては、発話は単に私たちを表現されている語と結びつけ

メルロ＝ポンティが私たちに勧めているのは、生き生きとした表現いうことです。

3

ンティは会話の文字起こしと会話そのものの関係に注意を促していま

このことは別の例によってより明確にできるでしょう。メルロ＝ポ

ある、つまり、私たちが他者の現前を見出すのは所作や表情を通してて生み出される意味の余剰こそが私たちに他者の現前を与えるものでである、と提案することです。もう一つの読解方法は、現前と意味の

ち、一方には現前があり、他方には所作や表情の中に見出される意味

す。
ど ん な に 才 気 に 溢 れ た 会 話 も、 そ の 正 確 な 記 録 は あ と に な っ て 才 気 にの余剰があると主張することです。私は後者の読解を支持して、私た

余 剰 は、 文 字 起 こ し に 欠 け て い る 二 つ の 別 々 の 現 象 で あ る、 す な わ
乏しい印象しか与えないと言われる。ここでは真理が嘘をついている知識のストックか、世界の感覚か？

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2

をもつことができることを示したいと思います。私たちは、所作や表か。 何 が 語 ら れ て い な い の で し ょ う か。 こ こ で は、 語 ら れ な い も のし か し、 文 字 起 こ し の 外 に 取 り 残 さ れ て い る も の と は 何 で し ょ う

語られないものと抑揚

情と直接相対することは滅多にないけれども、文脈や声の調子のよう

ちは所作や表情が現前していなくても他者が現前しているという感覚

な他の手がかりを当てにする目の見えない人間のことを考えることが︺とは、文字通りに語られてはいないけれども、何らかの︹ the unsaid
仕方で語られた事柄につきまとっているもののことです。私はこれかかげで、私たちはたった数十年前には想像できなかった規模の会話の今日では、インスタント・メッセージング・サービスが存在するおなっているということをメルロ＝ポンティが私たちに示すやり方を説かを素描したうえで、そこでは何かが依然として説明されないままにら、私たちが語られないものを通常どのようなものとして考えているできますが、もっと最低限の事例を考えることもできます。

文字起こしを所有しています。インスタント・メッセージング・アプ

明するつもりです。

手段を通して私たちに現れうるのです。私がここで議論したいのは、

異な何かのようです。そのような現前は、このような種類の最低限のは、語そのものだけでなく、他者の現前とも結びついているような特メッセージング・アプリ上で他人と関わっているときに働いているのりにすぎないことに驚くかもしれません。どうやら、インスタント・

時間真剣に熱中していたように思われる会話がごくわずかなやりと

ジング・サービス上で会話をして、先刻までの会話を眺めたら、長い明瞭に輝き出るということです。みなさんがインスタント・メッセーの他者の現前は、こうしたコミュニケーションを通してよりいっそうには「この学生は字が上手い」とだけ書いてあるのです。ここでは、くれるように頼む学生のありがちなストーリーを思い浮かべてみてく

回避することもあるでしょう。教授のところに行って推薦状を書いては、私たちはさまざまな理由から、明示的であることをどうにかしてた ち は あ る 事 柄 を 語 り な が ら 別 の 事 柄 を 意 味 す る わ け で す。 あ る い

選択も例として挙げることができます。そのような例においては、私

べる事柄とはっきり述べない事柄をどのように選別するかという語句れます。さらに、ジョーク、当てこすり、皮肉のような、はっきり述いった準言語的所作のように、身体によって伝達される事柄が挙げら事柄を区別することです。例としては、姿勢、所作、さらには頷きとけれども、依然として多かれ少なかれ明示的な作法で表現されている

語 ら れ な い も の を 指 し 示 す 最 初 の 方 法 は、 明 白 に 語 ら れ て は い な いリによって、私たちは絶えず書き言葉のコミュニケーションのうちに

他者の現前は、テキストの中に単純に捉えておくことのできない会話

語 ら れ な い も の が 語 ら れ て い る 事 柄 に よ っ て 表 現 さ れ て い ま す。 こ こ

置かれています。しかし、私が主張したいのは、独立した現象として︺をも貸し与えているに意味を、それどころかおそらく感触︹ feelingということです。写真が微笑みを捉えられないのと同じように、文字ださい。教授は「いいよ」と言いますが、いざ推薦状が届くと、そこ起こしは会話を捉えられないのです。

で挙げた事柄のいくつかは、声の調子によっても伝達することができます。他者に応答する場合にも自分の考えを表現する場合にも、私た40

語られないものを定式化するもう一つの方法は、それらは暗黙理に家 が 門 外 漢 と 会 話 す る と き と で は 話 し 方 が 異 な り ま す。 私 た ち が 用

ば、 哲 学 の 専 門 家 が 別 の 哲 学 の 専 門 家 と 会 話 す る と き と、 同 じ 専 門

特 殊 な 仕 方 で 言 葉 を 用 い る 文 脈 と い う も の も あ る で し ょ う。 た と えん。いくつかの表現は忌避されるべきものに分類され、誰もがそのこ想定されている発話の文脈だと述べることです。それは物理的に共有いる言葉と、それらの言葉を用いる仕方は大幅に変わりうるのです。

ちは皮肉な調子、疑り深い調子、熱狂的な調子を声によって表現する

された文脈、つまり、私たちがその中に置かれている環境であること

シュッツはこのことを「関連性の体系」という言葉で語っています。

とを知っています。さらに、私たちがどこでも通用するわけではないがありえます。私があなたに座ってくださいと言うとき、私はテーブ

私たちは一般に、関連性のある方法に合わせてコミュニケーションとことができます。

ルの周りにある椅子に言及する必要はありません。椅子は私にとって表現を遂行します。つまり、専門的な言葉遣いをいつ用いるべきでい

ン

ト

レリバンス

そこにあるのと同じようにあなたにとってもそこにあるし、座るためつ用いるべきでないか、いつフォーマルになるべきでいつふざけた態

バの 対 象 と し て あ な た に 現 れ て い る と 私 は 思 っ て い る か ら で す。 環 境

度が受け入れられるかを知っているのです。

リは私たちに集合的に与えられており、私たちがこの事実を表現するこレとは滅多にありません。むしろこの事実を当然のものとみなしていま

応答はそれに照らさなければ意味をもたないでしょう。あるいは、単た事柄というものがあり、私はそれに言及することができるし、私のより特殊な言語的・社会的文脈もあります。議論の中で以前語られらの例は、私の考えでは、語られないものに似た何かとしての役割をしかし、私はここでさらに二つの例を挙げてみたいと思います。これ的・言語的文脈の包括的なリストのように思われるかもしれません。

理 解 し 合 う た め に 絶 え ず 利 用 し て い る さ ま ざ ま な 種 類 の 物 理 的・ 社 会て語られないままになっている無数の方法、つまり、私たちが互いにこうしてみると、語られないものとは、コミュニケーションにおいに何らかの共通知識を話題にしているということもあるでしょう。私す。

が「明日手を貸してもらえる？」と言ったなら、私は明日助けてくれ

第一の例は、単に私たちがそれを際立たせていない、つまり、分離演じていますが、文脈というカテゴリーにそれほどはっきりとは分類された顕在的経験や注目に値するものとして区別していないという理るようあなたに要求しているか、もし助けを必要としていれば私は助は文字通りあなたが貸し出し可能な手を所有しているかどうかを尋ねされず、むしろ生きられた経験とより深く関わるものです。

ているのかもしれません。言明は多数の事柄を意味しえますし、その由で語られていないとされるような語られないものです。『共感の本

けを得ることができるかどうかを尋ねているのでしょう。しかし、私意味は、社会的文脈や、個人がその中に隠した意味、あるいは話者のす。

質 と 諸 形 式 』 の 中 で、 シ ェ ー ラ ー は そ れ を 次 の よ う に 表 現 し て い ま

さ ら に、 言 明 の 意 味 は 特 定 の 文 脈 に 結 び つ い て い る こ と も あ り ま

意図に応じて変化するのです。
す。たとえば葬儀では私たちは通常するような仕方で物事を語りませ

知識のストックか、世界の感覚か？

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別の例は文学作品に関するメルロ＝ポンティの議論から引き出され

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︹⋮︺新しい表現形式を創造することによって、詩人たちは日常言語に000

る も の で す。 こ こ で は 著 者 の 声、 ス タ イ ル と い う も の が、 世 界 の 感

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覚、言語の抑揚を告げ知らせるものだとされています。

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よっていわばわれわれの経験が閉じ込められている普及した観念の網
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目の彼方に飛翔する。︹⋮︺たとえば、今では誰もが自分の中に知覚できる感情も、かつてある「詩人」が、それを明晰に知覚できるようにて い る も の と は、 ま さ し く 慣 用 か ら の 知 覚 し が た い 偏 差 、 一 定 の 奇

一冊の本を作り上げる一連の語をただ一つの運動によって結び合わせ

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な る た め に、 わ れ わ れ の 内 的 な 生 の 恐 る べ き 不 明 瞭 さ の 中 か ら 苦 心 し0て獲得したもののは ず で あ る 。

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ることに気づくことはできるが、何が変わったかを言うことはできな
0い。
︹ 同 様 に ︺ 本 の 中 に 入 り 込 む と、 私 は す べ て の 語 が 変 わ っ て し ま っ0

ここでは、通常の話し方というものが、起こりつつある出来事につ0

いての私たちの予期を形作っているとされています。詩人││ここで0ていると感じるが、どんな点で変わったかを言うことはできない。最0は詩人とはその言葉の最も広い意味で考えられていることは明らかで初は説明することのできない一定の恒常的な偏差によって定義される

こ の 記 述 は、 私 た ち が 文 学 作 品 の う ち に、 つ ま り、 著 者 が 自 分 が0

すが││は、私たちがその向こう側を見るのを助けてくれます。ここによって経験の表現を閉ざしてしまうのです。それらの経験について

ンティがここで示唆しているのは、私たちが見出すこのような調音のアーティキュレーション

う馴染み深い感覚についてのものだと言えます。そして、メルロ＝ポ

たとえばセクシュアル・ハラスメントの場合を考えてみましょう。

変 化 は、 単 に 諸 々 の 語 が 異 な る 仕 方 で 使 わ れ て い る と い う だ け で な

この転換は時として私たちをたじろがせます。テクストに何かおか

セクシュアル・ハラスメントという言葉は一九六〇年代に考案され、しなところがあり、それを私たちは避けたり退屈に感じたりします。

く、それらが実際に全く変化してしまっているということ、つまり、名が、常に存在し、感じられていながらも、内的な生の「恐るべき不嫌々読み進めた結果、それが私たちと共鳴しないことに気づくという言語の転換が生じているということなのです。

明瞭さ」の中に縛りつけられていたものを認識する可能性を創造した

最終的に、女性たちの無数の証言が彼女たちの日々の経験の重要な部のです。そのような生を送っていた人々は、それを経験してはいましま す。 私 た ち は 著 者 の 奇 妙 さ、 つ ま り、 私 た ち が 時 折 見 出 す と こ ろこともあるかもしれません。しかし、それは時として私たちと共鳴しです。

たが、それを十分だと感じられる仕方で表現する術を知らなかったの分を完全に表現できるようになりました。明確化、すなわち経験の命す。

語 っ て い る 事 柄 を 明 確 化 し、 言 い 表 す 仕 方 の う ち に 見 出 す 奇 妙 さ と い

6の明晰な知覚が可能になるのは、それらを明確化することによってで込めてしまいます。ありふれた話が私たちの思考法を枠にはめ、それ

新たな用法、つまり本の意味は言語的である 。

妙さの恒常性である。部屋の中に入ると、何かが変わってしまってい5

で述べられているように、普及した観念の網目は私たちの思考を閉じ

442

ています。

もしれません。メルロ＝ポンティはそこでさらに次のように付け加えたちは本の明確化の方法に影響され、本の言葉遣いを習得さえするかの、本が私たちの考え方を変えていく過程に付き従っていきます。私

語と感情、感覚、事物などが入り混じった、はっきり突き止めることに対しても影響を与えるものです。抑揚によって捉えられるのは、言与えるだけでなく、世界との私たちの関係、私たちの存在のスタイル

うちに現れるものです。それは単に構造としての言語に対して影響をだと錯覚を抱くこともある。なぜなら、この言語が私を作り変え、私

一度この言語を習得してしまうと、私は自力でこの言語を理解したの

簡単なようには思えません。

違って感じられることもあります。その深さを明確に評価することは鳴したりしなかったりするように、正しく感じられることもあれば間の難しい発話の一要素です。それは、たとえばテクストが私たちと共にそれを理解できるようにしたからである 。

を私たち自身の思考に由来するものとして考え、著者の功績をしぶしいるのです。メルロ＝ポンティに言わせれば、私たちはそれらの思考てはあまりにも明白に思える知覚を可能にした経緯を忘れてしまってと。このとき私たちは、そのテクストが私たちを作り変え、今となっクストが表現している思考は私たちが自分で思いつくこともできた、

し ょ う か。 私 た ち は テ ク ス ト を 読 ん で、 時 折 こ う 考 え ま す。 そ の テており、それらを知ることとそれらを明確化できるようになることはせん。単に、こうした存在のスタイルが私たちの相互作用の中で働いたちはスタイルを模倣することができないと言いたいわけではありまう。私がここで強調したいのはスタイルの唯一性ではありません。私家 は 同 じ 種 類 の 所 作、 同 じ 種 類 の 受 肉 し た 世 界 内 存 在 を 示 す で し ょ

だということです。絵の具で描いていようと線で描いていようと、画︺、とは、何かを明確化することではなく、何かについての感じ︹ feel
つまり、相互に関連する多くの要因に対する反応的な認識をもつこと

ここで重要なのはおそらく次のことです。存在のスタイルを知るこぶ と し か 認 め な い と い う う ぬ ぼ れ に 陥 っ て い る の で す │ │「 ち ょ う

同じことではないと言いたいのです。

こ れ も ま た、 よ く あ る こ と、 私 た ち が や り が ち な こ と で は な い でど、債権者から金を借りて昔の借金を返済する人々のように」 。
揚、メルロ＝ポンティが「一貫した変形」とも呼ぶであろうものを思『世界の散文』の中で、メルロ＝ポンティは次のように力説していま

第二節 世界の構成と知識のストック

語る主体同士の生きた関係が覆い隠されてしまうのは、われわれが常にす。

しかし、これは何の抑揚なのでしょうか。単なる言語や語の抑揚で陳述あるいは直接法を言葉のモデルとみなしているからであり、われわす。

互いに話しているときにもこのようなことは生じているということでい浮かべることは簡単です。しかし、私が主張したいのは、私たちが綿 密 に 練 ら れ、 考 え 抜 か れ た 文 学 テ ク ス ト の 中 で、 こ の よ う な 抑8はありません。それは生き生きとした表現、対話者同士の相互作用の知識のストックか、世界の感覚か？

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7

しなければならない文学的表現を忘れてしまうことである 。

るであろうものをわれわれがそこに見つけ出し、それを無意味から区別

一切を忘れてしまうことである。またそれは、「超意味」とでも呼びう規定するのに寄与し、将来の科学に探究の領野を与えている当のものの式化も主題化もされることなく含まれているもの、科学の陳述の意味をからである。そのように信じることは、科学の陳述の中に無言のまま定れがそうするのは、陳述の外には口ごもりや混乱しかないと信じている類の「世界を知ること」、すなわち世界についての感覚をもつことを、

びついていることもありますが、大抵の場合、私たちはこのような種

語 や 伝 承 と 結 び つ い て い る こ と も あ れ ば、 知 識 の 明 示 的 な 探 索 と 結

言を通して得られたものにすぎません。このような種類の知識は、物超える世界について私たちがもっている知識の大半は、他人たちの証

自分が置かれた状況、場所、時間に縛りつけられています。それらをありません。私たちのパースペクティブは限定されており、私たちはいてもっている知識という観点からしばしば思い描きます。世界の構についての感覚について話すとき、私たちはそれを私たちが世界につに移し替えられてしまう傾向があります。世界についての把握や世界

世界を全体として理解するという段になると、対話は認識論の領域のです。このような仕方で表現された世界は、先に言及したメルロ＝トック」と呼ばれているものです。この言葉はシュッツが考案したもす。要するにこれは、社会性の現象学に関する文献の中で「知識のス

報を習得しているという仕方で世界についての何事かを知っていまに つ い て の 知 識 へ の 関 心 と し て 見 出 さ れ ま す。 私 は 世 界 に つ い て の 情

認識論の文献の中では、当然ながら、世界の感覚への関心は、世界

命題的言語によって言い表すでしょう。

成、すなわち世界についての感覚ないし知識に到達することができる

ポンティからの引用を敷衍すれば、陳述の一覧、思考や主張や直接法

メイ ク ・ セ ン スの は、 よ り 認 識 論 的 で よ り 実 然 的 な 方 法 を 通 し て だ と 思 わ れ て い るの目録と化してしまう危険があります。「世界の感覚」の感覚というセ ン スのです。私たちは世界についての私たちの感覚を、知識という観点か

セ ン ス︺」 よ り も む し ろ
feeling

セ ン ス

ら、命題と陳述という観点から考えています。私たちは、『人間知性︺」 や「 感 触︹
言 葉 は、︹ 通 常 は ︺「 感 じ︹ feelてしまっているのですが、この両義性は何か非常に重要なものを捉えされます。このようにして私たちは「感覚」からその両義性を排除しセ ン ス︺」という意味で解されます。「世界の感覚」とは「世「意味︹ meaning
ミーニング
界の意味」であり、意味は明確化や概念化や知識という観点から理解

見物人たちの報告に由来する推論よりも一般的で、有益で、人間の生ているかもしれないのです。

ここでは馴染み深い主張がなされています。私たち一人一人が直接10的な経験を通して世界について得た知識はほんのわずかなものでしか例 と し て ル ッ ク マ ン と バ ー ガ ー の『 現 実 の 社 会 的 構 成 』 を 見 て み ま

ルックマン＆バーガーと知識のストック活に必要でさえあるような種類の推論は存在しないということを 。

われわれは次のことを観察する。すなわち、人々の証言や、目撃者やかもしれません。そこでヒュームは次のように述べています。

研究』の中でヒュームが行なっているような古典的な議論を思い出す

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する試みが見出されます。

しょう。そこには知識社会学を理解するための枠組みを創造しようといは前理論的な日常生活の中で「現実」として「知っている」事柄」

きりと明確化されたことはありません。それは「人々が非理論的あるするために不可欠な意味の織物を構成しているのはまさしくこのよう社会学にとっての中心的な焦点とならなければならない。社会が存在ならない。言い換えれば、「観念」よりも常識的な「知識」こそが知識生 活 の 中 で「 現 実 」 と し て 「 知 っ て い る 」 事 柄 に 関 心 を 向 け な け れ ば

知 識 社 会 学 は ま ず 何 よ り も、 人 々 が 非 理 論 的 あ る い は 前 理 論 的 な 日 常

いとは「主観的意味が客観的事実性になるのはいかにしてか」という理論の鍵となる問いと考えているものの中に隠されています。その問ような括弧つきの「知識」の意味は、ルックマンとバーガーが社会学

何らかの仕方で不正確なものであるように思えます。おそらく、この示しているように思えます。ここでは知識とは、曖昧で、おそらくはのと、そしておそらくは生活世界を明確化する通常の仕方と親和性をと関係しています。それゆえ、ここで言う知識は生活世界のようなもな「知識」なのだ 。

ここでの関心は、「人々が非理論的あるいは前理論的な日常生活のを 構 成 す る 主 観 的 過 程（ お よ び 意 味 ） の 客 観 化 」 を、 一 緒 く た に し

彼らがその土台と呼んでいるもの、すなわち「間主観的な常識の世界ものです。ルックマンとバーガーはしばしば、「日常生活の知識」と、中で「現実」として「知っている」事柄」についてのものであり、し供していないからではなく、単に彼らが「知識」についてのあまりには、ルックマンとバーガーが知識についての何らかの種類の定義を提知 識 と い う 言 葉 は こ こ で は 括 弧 つ き で 用 い ら れ て い ま す。 そ の 理 由

かもその事柄は観念のようなものとは違うとされています。しかし、いけません。

と呼ぶものになるためには、それは記号体系へと客観化されなければています。主観的過程のこのような客観化が、彼らが「真に社会的」

主観的意味と客観的なもののこうしたつながりは決定的な役割を演じているわけではないとしても、緊密に結びつけていますが、そこではてるような定義に甘んじようとはしていないからです。「理論的思考、
000

性主義的な事柄は、特定の社会の中で知識として通用している総体の0︺といったものは、社会において「観念」、世界観︹ Weltanschauungenはそれほど重要ではない」と彼らは言います。しばしば注目される知いるときにのみ、つまり、共有された経験を繰り返し客観化する可能性が生じたときにのみ、真に社会的と呼ばれうる 。

は、何らかの仕方でより広い観点から理解された「知識」に与っていの 限 ら れ た 人 々 に す ぎ な い の に 対 し て、 社 会 に 属 す る す べ て の 人 々能 性 へ の 客 観 化 で す。 言 語 が 決 定 的 に 重 要 な の は、 私 た ち は 言 語 に意味の言語への、つまり、言語という媒体を通して経験を共有する可ル ッ ク マ ン と バ ー ガ ー が こ こ で 主 に 念 頭 に 置 い て い る の は、 主 観 的

ほんの一部でしかありません。そのような事柄を扱っているのは一部

間主観的な沈殿は、それが何らかの種類の記号体系へと客観化されても「知性主義的な」定義、つまり精神史のようなものに主に焦点を当

13

14

知識のストックか、世界の感覚か？

45

11ます 。しかし、このより広い観点が何なのかということは十分はっ12

ことができるからです。

全く想像的なものを伝達するといったコミュニケーションを遂行するこにあったが今はここにないものを探したり、やがて到来するものやよって意味を客観化し、今ここの状況を詳しく説明したり、かつてこ

であるがゆえに、私はそれを維持する何らかの情動的な利害関心をもて、世界の表象、眺望、イメージを創造し、このイメージが私のものるという観点から考えがちです。私は私の「知識のストック」によっするとき、私たちはそれを概念的枠組みの中に情動的な利害関心があぜ「知識のストック」のような語が、間違いなくより正確な訳語であという語は experienceと訳語の翻訳でさえあります。今では Erfahrung
さ れ る の が 一 般 的 で す が、 こ の 本 で は そ う 訳 さ れ て い る の で す。 な︺」 と いの ス ト ッ ク 」 と い う 語 は「 経 験 の ス ト ッ ク︹Erfahrungsvorrat︺」というう語の翻訳であり、さらにある箇所では「経験︹ Erfahrung

な る 構 成 要 素 で あ り、 概 念 的 図 式 を そ も そ も 可 能 に す る も の な の で

概 念 的 図 式 に 付 加 さ れ た 情 動 的 構 成 要 素 で は な く、 概 念 的 図 式 の 核 と界 の 概 念 の よ う な も の は 出 現 し う る の で す。 そ れ ゆ え、 感 情 的 次 元 はます。そして、まさしくこの出現している世界から出発してのみ、世つ身体化された参与から出現し、世界は、たとえばそれが正常で調和

つことになるといった具合です。しかし、このような語り方は単純する「経験のストック」のような語に打ち勝ったのかは私にはわかります。

的なものとして現れるといった仕方で、感情を帯びたものとして現れぎ る と 反 論 し た い と 思 い ま す。 世 界 観 や イ メ ー ジ は 世 界 へ の 感 情 的 かせん。
「知識のストック」という言い回しはそのうえ、ルックマンと法として理解されているために、この描像からは何かが失われているび、社会的世界がどのように構成されているかを学ぶための主要な方います。そして、言語コミュニケーションこそが、私たちが世界を学るとき、私たちは生きられた経験から明確な知識へと身を移してしま化された経験、すなわち記号体系の中で客観化された経験へと移行す

しかし、シュッツにおいてさえも、経験が経験されたものから類型れこそが何かを知るための主要な方法であるということを意味しませを、いやそれどころかすべての事柄を明確化できるということは、そと き の 身 体 の 感 覚 が 例 と し て 挙 げ ら れ る で し ょ う。 私 た ち が あ る 事 柄

無礼なことを言って、部屋の空気が冷え込んでいくかのように感じた

い つ も な さ れ て い る わ け で も な い の で す。 た と え ば、 あ な た が 何 かりはありません。明確化は必ずしもなされる必要はないし、おそらくが結局はこの領域を明確化することになるとしても、そのことに変わこのような身体化された／感情的な領域においてです。たとえ私たち

私たちの相互作用の中で、私たちの世界の感覚が働いているのは、ように見えます。そして私が主張したいのは、私たちが失っているもん。

みを得ることを空想してみたとしても（それが可能かどうかは私にはたとえ私たちの相互作用の中で生じていることについて明確な枠組のの一部とは、これまで述べてきた抑揚の感覚やスタイルの感覚、つこのような世界の感覚と私たちの関わりにおける感情的要素を検討ということです。

まり、世界の中に存在し、世界を他者と共有するという感情的次元だ

経験という語が用いられていたという指摘なしに流用されています。

バーガーの『現実の社会的構成』の中でも、もともとは知識ではなく奇妙なことに、シュッツの『社会的世界の現象学』 の中で、「知識1546疑わしいですが）、私たちの日常生活における作用の枠組み、物事がhttps://davidhume.org/texts/e/10 E 10.5, SBN 111-2.

︹三〇頁︺
Ibid., p. 21.

︹二九―三〇頁︺
Ibid., p. 20.

︹一七四頁︺。傍点は引用者。
Merleau-Ponty, op. cit., pp. 183f.

imperceptible

・アイスランド大学）
Gústav Adolf BergmannSigurbjörnsson（訳者：佐野泰之・さの やすゆき・立命館大学／日本学術振興会）（著者 ：グスタフ・アドルフ・ベルクマン・シーグルビョンソン・

︹ 竹 内 芳 郎 ／ 小 木 貞 孝 訳、
『知覚の現象学Ⅰ』、 み す ず 書 房、
2004, p.13.
一九六七年、一一頁︺

M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Gallimard, coll. «Tel»,

シュッツの『社会Walsh and F. Lehnert, Northwestern University Press, 1967.
︺』の英訳。
的世界の意味構成︹ Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt

︹一〇四頁︺
Ibid., p. 85.
［訳注］ A. Schutz, The Phenomenology of the Social World, translated by G.

︹二九頁︺
Ibid., p. 34.

︹二〇―二一頁︺
Ibid., p. 27.

論考』、新曜社、二〇〇三年、二一頁︺

Treatise in the Sociology of Knowledge, 1966/1991, p. ︹
27ピーター・バーガー／トーマス・ルックマン、山口節郎訳、『現実の社会的構成 知識社会学

Peter Berger & Thomas Luckmann, The Social Construction of Reality: A︹一九〇―一九一頁︺
Ibid., pp. 200f.

6と訳されている。
inflection of ordinary usage

傍点は引用者。
M. Scheler, The Nature of Sympathy, pp. 252f.
が英訳では［訳注］ imperceptible déviation par rapport à l'usage

進行する仕方は、このような身体化された／感情的な領域を経由しまM. M. Bakhtin, Speech Genres and Other Late Essays, translated7

す。 こ う し た 相 互 作 用 の 中 で 私 た ち に 現 れ る 世 界 を 理 解 し た い な らば、この作用の枠組みを理解するのがよいでしょう。
したがって、問題は世界についての命題的知識を収集し、それを私たちのパラダイムとして利用するための方法を探求することではな
く、感覚と言語の間のより錯綜した関係に基づいて世界の感覚のモデ
ルを発展させていくことでなければなりません。その場合のみ、私た
ちは、メルロ＝ポンティが懸念したように、「世界の確実性を世界についての思考の確実性に変換」してしまうことなく、またさらに重要な
こ と に、「 世 界 そ の も の を 世 界 と い う 意 味 に 置 き 換 え る 」 こ と な く、
主観性と間主観性と世界の相互作用を明確化する望みをもつことができるでしょう 。
注
たとえば、

by V. W. McGee, edited by C. Emerson and M. Holquist, University of Texas
におけるソシュール論を参照。
Press, 1986.
M. Merleau-Ponty, La prose du monde, Gallimard, coll. «Tel», 1992, p. 164.
〔滝浦静雄／木田元訳、『世界の散文』、みすず書房、一九七九年、一五八頁︺。［訳注］著者が参照しているのは英訳だが、日本語に訳すにあたってフランス語の原書から訳し直した。以下のメルロ＝ポンティからの引用も同様。

8

メイク・センス

4︹九三頁︺
Ibid., p. 92.

知識のストックか、世界の感覚か？

47

5

16

11 10 915 14 13 12

16

1
2

3

48

美の開け：美的知覚と身体化した思考

グービョルク・ランヴェイク・ヨハネスドッティ
訳：酒 井 麻依子に美の概念を検討する。第二部では、思考における動作の役割に加えす役割を論じる。本稿の第一部では美学と現象学の関係性を論じ、次リティカル・シンキング としての哲学的思考の中で、それらの果た学 的 方 法 と の 間 の 関 係 性 を 浮 か び 上 が ら せ る。 そ し て 身 体 化 し た ク

学の間の関係性を、あるいはより具体的に、知覚の美学的様式と現象ものでありうるのかを考察する。この考察を通じて、私は美学と現象ているのか、そしてそのような学問において美の役割とはどのようなする学問」と呼んだ。本稿で、私は感覚知に関する学問に何が含まれを考案した当初、彼はこの新たな分野を「美に向けられた感覚知に関

バウムガルテンが、哲学の特定の一分野を指すために美学という語実を指し示した。

我々の諸感覚―身体―身体化し生きられる経験に見出されうるという事

知の起源へと導こうとしていたように思われ、両者ともこの起源が、いた。バウムガルテンとフッサールの双方とも、我々を思考の起源、盤、 す な わ ち 生 き ら れ る 経 験 を 考 慮 し 損 な っ て い る こ と を 懸 念 し て

科 学 的 ア プ ロ ー チ と そ の 客 観 性 の 強 調 が、 全 て の 知 が 依 っ て 立 つ 基

ロ ッ パ 諸 学 の 危 機 に つ い て の 記 述 に お い て 彼 が 描 い た よ う に、 彼 はきられる経験へ！」と言い換えることができるだろうし、例えばヨールの「事象そのものへ！」という掛け声は、「感覚へ！」あるいは「生入れた知が失われてしまうのではないかと危惧していた 。フッサー

2て、身体化した思考と美的知覚を論じる。

アイスランドの氷河と地熱の景観についての美的経験、意味、価値に関する私の過去の研究 においては、これらの景観のタイプについ考案したときと似た心配に悩まされていたということができる。フッ

バウムガルテンは、フッサールが現象学を哲学の新たな分野としてと価値に接近する方法を得ることであった。このプロセスを通じて私

きる限り綿密に描き出し、それによってこれらの経験の可能的な意味

質的方法を用いた。そこでの私の目的は、彼らの生きられた経験をでての人々の経験を探るため、現象学的アプローチと現象学に基づいたサールと同様、当時のバウムガルテンとそのほかの人々は、十八世紀が気づいたのは、これらの景観の中にいることによって促される知覚

美学と現象学3に世界を席巻した科学革命によって、我々が感覚と経験を通して手に美の開け：美的知覚と身体化した思考

49

4

1

すらした後に、例えば、気候危機の最中にある自然に対してのその人をもたらし、また、氷河が溶けていくのを聴き、匂い、触り、味わいるその人の世界内の立ち位置について、深く経験された感覚知の一種

めて見るかのように物を見ることはしばしば、自然との関わりにおけ伴う不思議な感じによって特徴付けられていた。この感覚的探究と初あった。彼らの経験はまた、初めて見るかのように事物を見ることを日常的な考えや心配事のための余地が彼らの精神にはなかったほどで形、触感、そして動きに強く注意を払っていたため、先入観と判断、身の諸感覚に没入しているという特徴を持っていた。音、匂い、色、

あ っ た。 私 の 研 究 の 参 加 者 た ち が 描 き 出 し た 経 験 は、 完 全 に 彼 ら 自するという現象学的方法と、大いに共通性を持っているということでが我々の感覚を通してどのように我々に現れるのかということに集中作用の美学的様式が、あらゆる先入見をかっこに入れ、事象そのものの論文における彼の発想をのちに論じるが、その前にまずは感覚知のて我々が接近可能になる真理のタイプについて論じている 。私はこ中で、このことを指摘している。その中で、彼は感覚知と芸術を通じ（諸）真理の起源について：メルロ＝ポンティ、クレー、セザンヌ」のあ る 」 。 ガ レ ン・術作品とはこの関係的で生きられる空間の模範的な現れの数々なのでは、「我々の注意を、関係的で、生きられる空間に向けるのであり、芸と 」 を 可 能 に す る の か を 示 し て い る。 し た が っ て、 芸 術 と 美 的 経 験

経験すること、そしてフッサール的エポケーを無自覚的に遂行するこて、我々に「世界への我々の身体化したアクセスの諸条件そのものをは そ う す る こ と に よ っ て、 芸 術 に つ い て の 美 的 経 験 が ど の よ う に し

物 に 直 接 的 に 関 わ っ て い る か に つ い て の 経 験 の こ と で あ る。 そ し て 彼はつまり、我々が我々の感覚を通してどのように空間の中にある諸事性の経験に差し向けるかを示している。空間性についてのこの経験と・ ジ ョ ン ソ ン も ま た、 彼 の 論 文「 芸 術 に お け る

自らの責任について新たな見方をもたらした。

ンは美学の分野が含んでいる感覚知についての学問が美に向けられて学 問 に お け る 美 に つ い て の 経 験 の 役 割 を 考 察 す る。 な ぜ バ ウ ム ガ ル テ

れているのかを最初に探究する必要がある。

アイスランドの哲学者ポール・スクラソンは、この種の自然につい美て の 経 験 が い か に し て「 地 球 に 住 ま う も の 」 と し て の 我 々 自 身 の 発）』 の 中 で 書 い て い る。 こ の エ ッ セ イ（ Meditations at the Edge of Askja
は、彼がアイスランド高地にあるアスキャのカルデラ湖に初めて彼がの美学』の著者ギュンター・フィガールら、ほかの著者たちによってることという特徴を持つ、美学と現象学のこの関係は、『現象学としてなものの回復：メルロ＝ポンティの美学を通して考える』の中で明らもっと多くのものを提示する。ガレン・と 異 な り、 メ ル ロ＝ポ ン テ ィ の 考 え に 基 づ く 現 象 学 的 な 美 の 説 明 は、

6・ ジ ョ ン ソ ン が 彼 の『 美 的

研 究 さ れ て き た。 彼 は『 事 物 の 現 れ 』 に お い て、 芸 術 の 美 的 経 験 がかにしたように、この説明によれば、美とは客体の形式のなかにある

美しい形式に対する単純な快楽という美についての一般的な観念おとずれた後に書いたものである 。

いると述べるのか？この問いに応えるためには、美の経験に何が含まA

見 に つ な が る か に つ い て、 彼 の エ ッ セ イ『 ア ス キ ャ の 尾 根 で 考 え る87

いかにして我々を、芸術の中での空間性、そして芸術についての空間

あたかも初めて見るかのように物を見ること、そして感覚に集中す

5

A

50

光輝の中で現れるということを意味するのだ」 。美に関するこの現ある。
「美しい」という言葉は、このような前面にやってくることのれる、そして︹⋮⋮︺そのように前面に現れてくるのは美的なもので） は、 客 体 へ と 開 か れ、 そ の 客 体 に 関 わ る こ と を 伴 っ て お り、
lassen
これこそが美の核心である。
「客体が純粋対象として前面に初めて現験 に お け る こ の 関 係 は、 諸 事 物 を あ り の ま ま に し て お く 一 定 の 試 み

関 係 を 記 述 す る も の な の だ。 ハ イ デ ガ ー の 観 点 か ら す れ ば、 美 的 経係││我々に主体と客体の二分法を超えさせてくれるようなタイプのが世界との間に持つことの可能であるような、ある特定のタイプの関

強調したように、美とは関係的な概念である。美の概念は、人間存在

客体の絡み合いの中にあるのだ、ということになる 。ジョンソンがのでも、鑑賞者／主体の目の中にのみあるのでもなく、むしろ主体とこの経験は、ハイデガーが『思考とはなんの謂いか』の講義ノート

価値を直接的に経験することができるような、諸々の瞬間なのである。

没入させられ、そのために実際我々がこの関係と知覚物に内属する諸の概念が示すのは、我々の存在全体が我々の知覚している物に大いにに開かれるのである。そのとき、主体と客体の境界は曖昧になる。こまり、人は、自分を自分の知覚している物の一部であると感じる感覚

るこのような開けにおいて、自己からの一種の脱中心化が起きる。つに生み出される、世界とのこの関係こそが美なのである。美が促進す

ことを一瞬止めざるを得ないような仕方でその人の注意を捉えるときた）ですら││が、ある人が知覚物について理解し、くどくど述べると出来事（例えばティーカップを共にしたり、風呂に入ったりといっを 伴 っ て い る。 こ の「 あ り の ま ま に し て お く こ と 」（ ド イ ツ 語 での 美 に つ い て の 理 解 の 背 景 に あ る 現 象 学 的 考 え 方 は、 我 々 が 身 体 的 存
Sein
在として常にすでに世界との関係の中にある、というものである。美9

ることが可能になり、それゆえ、知覚物へと意味を投影するというよのような存在様態において、人はすべての注意を知覚物へと差し向け関心が背景へと退く瞬間のことを指しているということができる。このへと没入していき、自分のあらゆる先入観とあらかじめ持っていた

象学的見地から見ると、美とは、自分の全てが自分の知覚しているもわ れ を 達 成 す る 際 に 真 理 の 命 運 が 生 起 す る の で あ る が、 こ の 真 理 の目 立 た な い も の、 そ れ ゆ え 見 え な い も の が 最 も 輝 か し く あ ら わ な 現

ものの露見を意味する。美とは意に適うものではない。むしろ永遠には真理の本質の命運である。その際真理とは、それ自身を隠しているにおいて説明したように、我々に真理への経路を与えてくれる。「美命 運 に 属 す る も の が 美 な の で あ る 」 。 我 々 に と っ て「 永 久 に 目 立 たを確認するためにではなく、賛嘆するために空を見上げるときのよう知覚する瞬間というものに関わっている。我々が、天気がどうなるか

我々は知覚の世界 へと立ち返る必要があり、というのも、我々は同の生きられる身体的存在である。メルロ＝ポンティが指摘したように、ず、それゆえ見えないもの」と我々が信じているものとは、我々自身

りも、知覚物から意味を受け取る。美は、我々が知覚するためだけにに、あるいは、我々が滝を、その威力を捉えるためにどれほど大きな

11

客観的現実││鳥のさえずり、色、匂い、際立った形、あるいは言葉になる形で見ているときのように。それゆえ、眼前に存在する一定のダムが必要かを計算するよりも、むしろ滝に自らが捉えられるがままは 科 学 的 で、 客 観 的 で、 測 定 可 能 な 真 理 で あ る と 納 得 さ せ て き た のておくからである。そして我々は我々自身に、頼りうる唯一の真理と時にそれを当然のものとみなし、それゆえそれを気づかないままにし12

美の開け：美的知覚と身体化した思考

51

10

うるのか、という問いである。美学的／現象学的な知覚様式は哲学的識的に関わりあうことは、哲学的思考にとってどのような意味を持ち知覚の世界に立ち返ること、そして我々の生きられる身体的存在と意だ。このことは私を私の最初の問いに立ち返らせる。その問いとは、あるのではないだろうか。あるいは、あなたを居心地悪くさせるテキな哲学的テキストに出会ったとき、あなたもこのような感覚に覚えがた。あなたの顔を上げさせ、笑顔にさせ、心臓を跳ね上がらせるよう始めたとき、すぐにそのような体験を大変強力に思い出すことができを最初、とてもおかしな質問だと考えたが、心の中でその質問を眺めストに出会ったとき、何かがしっくりこないと感じるのではないだろ

思考にどのように寄与するのか？

かは哲学は欲求不満から始まると言った。両者とも正しいだろう。あうか。誰かがかつて、哲学は驚きから始まると言った。また、他の誰らゆる哲学は、あらゆる思考は、驚き、欲求不満、あるいは他の感性身体化した思考と美的知覚
現象学的方法とは科学的方法であり、現象学的方法によって要請さから始まるのであり、世界に引っ張られ、世界とともに考えることへ

ジョン・デューイはこのことを質的思考についての一章で記述してれる知覚様式を美学の知覚様式に結びつけることは、現象学が科学的いる。その章で彼は、あらゆる思考がどのように「全体としての状況

思考と哲学的思考にどんな貢献をすることができるかに関する我々のがいかに我々の知と諸価値の基盤をなしているかを理解させてくれと引き込まれることによって哲学は始まるのだ。

る。現象学者で環境美学者のアーノルド・バーリーントは、彼の著作において支配的な性質」を感じ取ることから始まるのかということを理解を深めると、私は主張する。このアプローチは、生きられる身体『感性と感覚：人間世界の美学的変質』 の中で、美的知覚はあらゆる的体験と呼び、美、崇高、醜、あるいは何であれについての体験と名価値づけ方を触発している。このことに気付いた時、我々はそれを美答が、我々の内属している世界についての感じ方、考え方、知り方、は我々の環境に対して身体的方法で応答している。そしてこれらの応間において常に作動しているのであり、あらゆる瞬間において、我々

知、諸価値、諸思想の根源であると述べている。美的知覚は全ての瞬介 的 な 質 と し て 持 た れ る の で あ る 」 。 こ の、 状 況 に お け る 支 配 的 なに、持たれ、経験されるのである。だが、それは状況全体という無媒

存在する前に、そうするのである。問題は、言明され規定される以前の と し て 提 示 す る の で あ り、 そ れ も 何 が 問 題 な の か に つ い て の 認 識 がな分析されていない全体とともに始まる。何かが自らを問題になるも述べており、「各々の主体におけるあらゆる思考は、ちょうどそのよう13

う そ の 状 況 に お い て 支 配 的 な 性 質 は、 当 初 分 析 さ れ て い な い 全 体 で あ性質を感じ取ることとは、哲学的テキストを読むという美的体験をす

この事実を私が痛感したのは、ある芸術家が、景観の美的体験につり、その全体はおそらく驚きや喜びやしっくりくる感じによって特徴指すのだ。だが、我々がこれに気づいていなかったり、名付けなかっいて私にインタビューしながら、学術的なテキストについて美的体験付けられ、あるいは居心地の悪さや欲求不満によって特徴付けられてる例において私が言及していたことなのである。テキストを読むといをしたことがあるかを尋ねてきたときのことであった。私はその質問たりするときにすら、これは作動しているのである。

14

52

としての状況に関するこの暗黙的だが正確なフェルトセンス は新たいた。思考のこの源泉を認識することが重要である。というのも全体次元がいかに、理論的で哲学的な思考プロセスと対極にあると考えらものに結び付けられてきたからである。このことはまた、この思考のな思考、新たな発想、世界に対する新たな応答の発生の源泉だからでな も の と 哲 学 的 な も の と い う 双 方 の 思 考 プ ロ セ ス に お い て、 そ の 根 本

れている芸術的な思考プロセスの一部であるとみなされてきたか、ということに関係している。我々が次第に気づきつつあるのは、芸術的︺がある。その源泉から、さらなる詳細で明瞭な定式化︹ formulation
湧出するのだ。デューイが状況の質のこうした感受を、我々が直観とは同一であるということである。その根は、哲学者や芸術家が没頭し「直観」という言葉は多くの意味を持っている。だが、洗練された哲学

とって、思考プロセスは我々が感じているものすべてに対して恒常的的な諸環境についての美的知覚の中に存在しているのである。両者にて い る 理 論 的 な、 理 念 的 な、 政 治 的 な、 感 情 的 な、 自 然 的 な、 文 化
的用法と区別される一般的な意味では、直観は、明示的な論拠のあらいていようがいまいが、そうなのである。ユージン・ジェンドリンのして知っているものに結びつけつつ明らかにしたように。

︺に密ゆる詳細の基礎をなすただ一つの質的であること︹ qualitativeness
接に結びついている。
︹⋮⋮︺直観が概念化に先立ち、より深いもので有 機 体 ―人 ―環 境 と い う 概 念 と メ ル ロ＝ポ ン テ ィ の 世 界 の 肉 と い う 概に持っている身体的応答において始まるのであり、それは我々が気づあるというベルクソンの主張は正しい。反省と理性的な練り上げは、先な事柄について考えることと主題化することは一つの直観から始まる

さわしいような二種類があることを意味しはしない。肉体的な／物質的

つまり一方は主題的なものにふさわしく、他方は他の種類のものにふ

事実に関して何ら神秘的なものはないし、このことは知に二つの様態、立つ直観から出てくるし、それを明確化するものである。しかしこのるということにアクセスできるのだ 。

通じてこそ初めて、我々は我々の生活を営む諸状況が意味に富んでい共創造している。マティアス・ユングが論じたように、我々の身体を状況と共に、他の有機体―人と一緒になるという連続的なプロセスをが共にプロセスの中にある環境と状況の中で、そしてそれらの環境と念はここで助けになる。身体として、有機体―人として我々は、我々の、直観のような関係はこれまで行き詰まってきた。なぜなら、美、思考の源泉としての状況の性質に関するフェルトセンスと言葉との間のかを検討したいのであれば、直観とのこのつながりは重要である。

思考のこの次元がなぜ哲学的思考においてほとんど無視されてきた境 の プ ロ セ ス の 中 で 共 創 造 さ れ る。 意 味 と 思 考 の 源 泉 は、 そ れ を 震と 意 味 が 実 在 す る よ う に な る 仕 方 で あ り、 そ れ ら は、 有 機 体 ―人 ―環

こ の 相 互 的 な 聴 き 取 り に お い て、 意 味 が 生 ま れ る。 こ れ こ そ が 思 考

日 々 も あ っ た ⋮ 私 は そ こ に お り、 聴 い て い た 」 。 ク レ ー と 森 の 間 のは、 木 々 が 私 を 見 て い る よ う に、 私 に 話 し か け て い る よ う に 感 じ た

メルロ＝ポンティはパウル・クレーを引きながら述べている。「私に18

わ せ る 世 界 の 全 て の 側 面 の 織 り 合 わ せ の 中 に あ る。 そ れ ら が 有 機 体 ―として始まったものを観念化し概念化する変形に基づいている 。

のであり、生活と精神における諸出来事に関する反省は、一つの直観

17

美的なもの、感情などと同様、直観は強力に女性的なものと主観的な19

美の開け：美的知覚と身体化した思考

53

15

16

において共通なこの思考の出発点に気づくことであり、なぜなら、そが。重要なのは、この知の創造の芸術的な、そして哲学的なプロセス

人―環境であろうが、あるいは震動する素材という他の形式をとろうのなのである。我々は、我々の身体の中でどのように諸概念が震動すすることに関して思考することの、我々の異なる方法の核心にあるもおいて、我々は言葉の震動を認識しており、そしてこのことが、思考は方法を探究している︺。
「 身 体 化 し た ク リ テ ィ カ ル・ シ ン キ ン グ 」 に「いかに言葉を諸事物のように用いるか」を学んでいる。我々は、建うすることによって、我々はまた新たな存在論を認め、ここ数十年のキストといった作用を感じ取る、という一人称的な内的体験に注意をるかを聴くことによって、また我々が目下取り組んでいる概念や理念であり、その関係的な世界とは相互作用と、内部作用、震動する素材向ける。我々は言葉とテキストを芸術作品のように扱い、我々の中での、感じ取られた意味を広げさせてくれる言葉を探すことによって、︺、リゾーム、ハイパーオブジェクト、あらゆる種類の新物質︹ matterと対象志向の存在論に満ちた世界である。私は、西洋思想におけるこ間に発生してきた人間存在についての理解を実践に移すことになるか

れらの「新たな」存在論が実際のところ、東洋思想の「古い」存在論

それらが生み出す応答の数々を感じ、我々が哲学においてそうし慣れらである。身体として、我々は関係的な世界における関係的な諸存在

なのではないかと考えている。そこには諸物にそぐう秩序を強調するているように、思考におけるこの初めのステップを無視する代わりにる、と論じている。彼女は二〇一九年の初めにアイスランド大学で講

ン・ベネットは、彼女の著書『震える素材 事: 物の政治生態学』 の中で、その問題に関して、世界の諸事物は活気づいており、応答的であ︺について書いた著者の一人、ジェー
諸物の応答性︹ responsiveness

分離され、遮断されている中立的な観察者という幻想を捨てるときでなふりをしていた。今こそ、状況づけられたものと経験的なものから影響を及ぼす経験的な背景を伴った状況に居合わせていないかのようそこから出発する。我々はこれまで、上方からの中立的見地より我々

物や森、絵画、氷河あるいは通りであるかのように、言葉、概念、テ

数々の存在論がある。

演を行なった際、「物のように言葉を用いる」方法、つまり彼女が物をある。

し ろ、 そ れ が ど の よ う に し て 出 発 点 で あ る の か を 気 づ く こ と に よ って、この感じることを出発点として用いることによって、あるいはむがどのように言葉、文、概念を知覚しているかを感じとることによっシンキング」のプロジェクトにおいて、やっていることである。我々ているかを論じた。このことこそ我々が「身体化したクリティカル・

葉を震動する応答的なものとして扱う方法を、彼女がどのように探しる。 つ ま り 過 去 の 経 験 か ら の 過 去 の 知 覚 は、 非 主 題 的 な 記 憶 と い う

体の中に積み重なってきたものによって不可避的に色付けられていき た 全 て の も の、 フ ッ サ ー ル が 把 持 と 呼 ん だ も の と し て、 彼 ら の 身ろん彼らが以前に聞いてきた全てのもの、彼らの環境の一部になってる 諸 応 答 に 耳 を 傾 け る こ と で あ る。 彼 ら が 聞 い て い る も の は、 も ち

くことであり、彼らが居合わせている相互作用的状況の数々から生じ

芸 術 家 た ち と 哲 学 者 た ち が 共 通 に 持 っ て い る の は、 彼 ら の 身 体 を 聞の思考が出てくるかのようなふりを、そして、自分たちの思考行為に震動する応答的なものとして扱っているのとちょうど同じように、言て、その出発点を隠すのではなく認め受け入れることによって、︹我々

20

54

︺
、思想、知の創造において、各人において固有なこれら
味︹ meaningの把持は能動的な役割を果たす。だが同時に、世界そのものは、意味

我々の中に積み重なってきたこれらの把持を通じて世界を感じる。意触 発 す る の で あ る。 私 は 常 に す で に、 我 々 が ま だ 子 宮 に い た 頃 か ら

形 式 に お い て、 の ち の 全 て の 体 験 の 中 に 尾 を 引 き、 そ れ ら の 経 験 をスなのである。

ば、私は有機体―人―環境であり、相互作用と絡み合いに満ちたプロセ

相互作用と肉が最初に来るのである。私は私の環境の中で私が知覚す意味が私の世界の相互作用、つまり世界の肉から生じるに違いない。

け 取 る べ く 開 か れ て い る と き、 私 と 世 界 の 間 に 隔 た り は な い 。 全 て のていることを強調する。
「言語以前のあなたの身体は、言語を超えて、五 感 が ま だ 区 別 さ れ て お ら ず、 主 体 と 客 体 が ま だ 未 分 化 な 最 初 の 段 階の相互作用について述べている。その際彼女は、「ある発想の発生は、

クレア・ペティットメンギンは彼女の論文「思考の源泉へ」で、こるものから隔てられた個別な人ではない。ジェンドリンの言葉で言えを創造するプロセスの中で、同じくらい能動的である。ジェンドリン

あなたが私の話すことを聞いている今でも連続している。あなたが私に よ っ て 特 徴 付 け ら れ て い る よ う に 思 わ れ る 」 と 述 べ、 フ ラ ン シ ス

は以下の表現で、我々の経験的背景が常に我々の思考と知覚に影響しの言葉を聞いている間、あなたは自分の言葉を考えていない。それにて い る。 私 の 述 べ て い る こ と は、 そ れ ら 全 て に 入 り 込 む 」 。 芸 術 家

続けており、あなたの過去とあなたの知っていることすべてを保持しもかかわらず、あなたの生きている身体はあなたが誰であるかを保ち

神 と 世 界 と の 共 構 築 の プ ロ セ ス で あ る 」 と す る。 私 が 巻 き 込 ま れ て

象であるどころか、内部と外部との、知る者と知られるものとの、精コ・ヴァレラを参照しつつ「認識とは、前もって与えられた世界の表

22や新たな感覚、新たな線や新たな色の中に生まれるのであり、それが意味は、新たな定式化の形式、新たな言葉、新たな概念、新たな体験える。この織り合わせの中に新たな意味が生まれるのだ。この新たならの状況を感じ、同時に、世界はこの相互作用的状況において輝き震と哲学者は、把持となったかつての知覚全てという経験的背景から彼と が で き る。 著 者 は 存 在 せ ず 、 執 筆 や 知 の 創 造 の 中 心 に い る の は、

リ ゾ ー ム に 関 す る テ キ ス ト で 述 べ た よ う に、 私 は 以 下 の よ う に 言 う こ

セスに関するこの見方をもってすれば、ドゥルーズとガタリが彼らの的思考と呼ぶものの核心として特徴付けるものである。私の思考プロ

ることは、まさに身体化したクリティカル・シンキングを我々が哲学いる哲学的景観と私との間のこの共構築に耳を傾け、注意し、応答すする。あるいはむしろ、その形式は、世界のこの特定の側面が、存在

どのような形式をとるのであれ、その形式は世界が語ることを可能に23

思想家としての私でも著者としての私でもない。むしろ、その中心にの中で自らについて考える世界に巻き込まれている。私が、美的知覚

いて、我々は聴くモードの中にいる。我々は、我々に話しかけ、我々

思考プロセスの前論証的な、前反省的ですらあるこのステップにおて 何 も な い と こ ろ か ら 一 人 で に 生 じ て き た り は し え な い、 私 の 思 考

き込まれている哲学的景観と私は、対話の中にある。私の思考は決しえる」と言うこともできる。私が取り組んでいる思考の領野、私が巻る。私はまたセザンヌのように、「景観が私の中で自分自身について考あるのは、私と世界との、私と思考の発展との間の相互作用なのであによって特徴付けられる思考の最初の段階におり、世界から意味を受と世界の絡み合いや織り合わせが語ることを可能にする。

24

美の開け：美的知覚と身体化した思考55

21

題、この地盤から意識的に引き離すことは、哲学的思考の創造的な源か ら 引 き 離 さ れ て 考 え ら れ る こ と な ど あ り 得 な い の で あ る。 実 際 問る。それゆえ、哲学的思想は状況づけられた、経験的で情緒的な地盤

大 き な 環 境 の 一 部 で あ り、 政 治 的、 自 然 的、 社 会 的 環 境 の 一 部 で あがその一部をなしているところのこの哲学的景観は、そのとき、よりれた知は、われわれにその意味を経験させ、学ばせるものである。私

能な生きられる経験／状況と訓練された知の結果である。その訓練さトゲンシュタインが我々に気づかせたように、全ての概念は計量不可作と表現に耳を傾けること、そして他方で、その際に、自分自身に一感受、素材への応答に没頭するプロセスにおいて展開する身体的な動

私に、一方で、自分自身を描画のプロセスに没頭させること、素材のば し ば 起 き て い る プ ロ セ ス に ど こ か し ら 似 て い る。 あ る と き 画 家 が考 プ ロ セ ス に お い て 起 き て い る こ と は、 芸 術 家 の プ ロ セ ス に お い て しがそれらの言葉と概念と共に創造しているものなのである。哲学的思中にある言葉と概念に耳を傾けており、その相互作用的状況は、我々

テ ィ カ ル・ シ ン キ ン グ の プ ロ ジ ェ ク ト に お い て、 相 互 作 用 的 状 況 のな の で あ る。 そ し て、 芸 術 家 が 素 材︹ material︺と彼らが居合わせてい る 状 況 に 耳 を 傾 け る の と 同 様 の や り 方 で、 我 々 は 身 体 化 し た ク リ

し、次に何がくるかを感じ取ること、という両方が重要であるという作用に注意深くなること、そして知覚者の作用と知覚されたものの作いうことは、ユージン・ジェンドリンの用語で言えば、先に進んでいている哲学的景観の間のこの共構築に耳を傾け、注意し、応答するとしているのは芸術家の訓練であり、たくさんのデザインの経験であり、︺こと、⋮を持っていることを見て感じている
れを感じている︹ sense︺。芸術家の⋮をある種の不満であると仮定しよう。それは感情的︹ feelな反応、気持ちのトーンにすぎないのか？実はそうではない。⋮に潜在ある芸術家が未完の絵の前に立ち、それについて熟考し、身体的にそ

56

は、私がその一部をなしている思考の景観から生じてくるのだ。ヴィ泉との紐帯を切ってしまうことなのだ。

0

歩退かせて、そこに何があるかを見、それに応えること、これは正し

0

私はこの思考の景観に巻き込まれており、その思考の景観は私の中

0いステップかどうかということを自分で感じ取ることができるように

0

で自らについて考えている。メルロ＝ポンティが『シーニュ』で述べ0ことをどのようにして学生たちに説明するかということを話したこと

0く」の中でこのことを非常にうまく描いている。彼は次のステップ、

0︺と思考によって言ていたように、「物事は、話すこと︹ Speech, Parole
われ、考えられるのであり、その言葉と思考とは我々が所有しているが あ る。 ジ ェ ン ド リ ン は 論 文「 身 体 の 優 位 性、 知 覚 の 優 位 性 で は な

分の入り込んでいる思想の景観に耳を傾け、それに応答し、その思想

次の言葉、次の線についての暗黙的でいながら明瞭なフェルトセンス

0

も の で は な く、 我 々 を 所 有 し て い る も の な の だ 」 。 し か し、 私 が 自に自らを考えさせるのと同時に、私はまた私自身の声によって新たなを表すために⋮という点を打っている。

用との絡み合いに注意深くなることこそが、新たな定式化、新たなテ

その他多くのものである。しかし、もっと言えば、⋮は、まだ到来してキストや概念、新たな芸術作品へと移行する︹くという思考の性格に注意深くなるということである。知覚物の中のcomes through ︺inこと想同士の新たな繋がりを成長させてくれるのである。私と私が没入しやり方で世界を謳う。私の独特な経験的背景が世界の中での異なる思25

ているか」に考えを巡らせる。その絵はいくつかの線、いくつかの抹消、いない次の線を暗示するものである。芸術家は、「この絵が何を必要とし考えるための出発点として必要とする。

我々は暗黙的なものを、概念や言葉をまだ超えたところにあるものを知っている。良い芸術家はそれらを受け入れるよりも、ときに何年にもを正確に知っているようであり、それらの試みがこれではないことをい。それは各々の試みの失敗を認識する。⋮は自分が何を欲しているか

れや、何か別のものを試し、それをその都度また消す。⋮は要求が多たの知覚だけを持っているということではないし、我々が互いについある仕方で考えた方が良いのだ。それゆえ、あなたが私についてのあなが良いし、身体がその状況を持ち、身体が状況を生き、身体が状況で葉の中で考えうること以上のものである。だから、我々は⋮で考えた方身体がどのようにして状況になるのかということは、我々が概念や言何かどけられたもの、何らかの⋮を必要としている。芸術家はあれやこ渡ってデザインを未完のままにしておくことの方を好む 。

なたは、あなたにとってそれが何を意味するかの（フェルト）センス

られ「意味をなす」という流れに入り込もうとする。そして徐々にあ読んでいるものや書いているものに沈み込んでいき、その意味が感じ同じことが哲学においても起きる。あなたはあなたがそれについてるかを感じ取るならば、あなたはそのことを発見するだろう 。

存在を触発するだろう。もしあなたの身体が状況をどのように持っていあなたがそれを知覚していようがいまいが、あなたの進行中の身体的的に触発しているということが事実なのである。私の暖かさや敵意は、がそれを感じたり見たりしていようがいまいが、互いを身体的に状況て持つ知覚が我々の間にあるということではない。むしろ我々は、我々︺の流れの中で、あなたはそを掴む。意味の立ち現れ︹ sense-making
れに対するあなたの応答を感じとり、あるいは、その応答を定式化して、 分 析 す る べ く 一 歩 退 く こ と と の 間 で 行 っ た り 来 た り す る。 こ れ

こ の 開 け と、 あ な た が 保 持 し、 そ の 作 用 を 感 じ て い る も の を よ く 見開けを形成しつつあるのであり、そしてそのようにして、プロセスは答を感取することに留まるとき、あなたは徐々に新たな応答、新たなもっと、他に何かあるのだろうか、と。あなたが一歩引いて自らの応味させたいのだろうか、これが正しいステップだったのか、あるいはスやキーワードは何だろうか、この状況において私はそれらに何を意が何であるかを見るのだ。そこに目を凝らし、この中のキーセンテン

さえする。そのときあなたは一歩引いて、あなたが述べ、書いたことさと不同意を感じる論文を読んだならば、私はまた、この居心地の悪

私の相互作用をますますよく見る。そしてもし私が、強く居心地の悪なんなのかを問うことになる。そしてそのとき進んで行き、この本とまることはない。私は同意の感覚を生み出したのはこの本の中の一体本を読み、強い同意のフェルトセンスを持ったとして、私はそこで止しできる頼れる基礎にできるということではない。例えば、もし私が関する我々のフェルトセンスをそのまま、その上に︹理論を︺建て増グにおいて鍵となる要素である。だがこのことは、哲学的テキストにということに注意を払うことは、身体化したクリティカル・シンキン

我々の入り込んでいる状況を我々の身体がどのように持っているか27

はジェンドリンが、暗黙的なもので考えると呼んでいた事柄であり、美の開け：美的知覚と身体化した思考57

26

じ 取 る だ ろ う し、 私 の 批 判 は そ こ か ら だ ん だ ん と 発 展 し て い く だ ろ

さを生み出しているものがなんであるかをさらに問い、より多くを感ポンティが「知覚される世界て い る 」 。 経 験 的 背 景 の 諸 層 は メ ル ロ＝弁別体系であり、生きている身体が一方から他方への移行を可能にしロセスであり、我々が哲学の実践と教授においてさらなる注意を払うう。思考とはこの往還運動のことであり、それは相互作用であり、プ

言えば、言語が可能にする表現は、知覚される世界の「考古学」にお創造された表現を露わにする。ちょうどメルロ＝ポンティが「正確にの考古学」と呼んだものを形作る。この考古学は私と世界によって共いて露わにされた他の表現を要約し、増幅する」 と記したように。

である。
「︹⋮⋮︺あらゆる真正な意味作用、知覚的な、芸術的な、そもが「身体図式と生きられる身体の仕草に起源を発する」ものだから

徴が運動であったということを強調している。というのもその両方との論文において、メルロ＝ポンティにとって、知覚と表現の両方の特

ガレン・ジョンソンは、芸術における真理の（諸）起源に関する彼という運動から生じる。それは、肉、つまり知覚者と知覚されるもの

スから思考することと呼んだ。この種の共鳴的な哲学的思考は、聴く

こ れ を 暗 黙 的 な も の か ら 思 考 す る こ と、 あ る い は 状 況 の フ ェ ル ト セ ン

ら の 感 覚 体 験 と と も に 考 え る 思 考 で あ る。 ユ ー ジ ン ・ ジ ェ ン ド リ ン はは、我々が知覚する身体であることを忘却しない思考であり、内側かの 人 格 的 特 異 性、 つ ま り 一 人 称 的 視 点 に 根 ざ し た 思 考 で あ る。 こ れ

現象学的方法の中心にある美学的で身体化した思考様式は、各個人

31

して言語的な意味作用は生きている身体の運動である」 。生きられ運動必要があるプロセスなのである。

30ることを止めることは決してないが、批判的思考においてそれを通りかしてそれを忘れてしまったのだ。「我々は知覚の世界において生ききたものである。メルロ＝ポンティが指摘するように、我々はどうにる身体のこの内なる運動は哲学的で批判的な思考において軽視されていたものでも、あらかじめ知られていたものでもなく、未だ知られて生じてくることを可能にする。それゆえ、生起する思考は計算されて答することは、知覚者と知覚されるものとが含まれる状況から思考がの内的な運動に忍耐強く、注意深く耳を傾けること、そして世界に応と の 間 の 関 係 か ら 何 が 生 じ て く る か を 忍 耐 強 く 待 つ こ と で あ る。 身 体と 考 え ら れ る も の と が 没 入 し て い る 状 況 や 景 観 か ら 生 ま れ 出 る。 こ の過ぎてしまう。真理についての我々の観念に知覚が貢献していること0

いなかったものから生じてくる思考なのである。この思考は考える者
0をほとんど忘れてしまうほどに。というのも、批判的思考は、自らがようにして我々は、一人称的視点を目指す現象学的方法が伴っている

く、むしろ我々と世界の間の運動に基礎を与える濃厚な記述であると0のは、我々の知覚的で生きられる体験を通じて何層にも積み上げられい う こ と を 知 る こ と が で き る。 そ し て、 こ の 我 々 と 世 界 の 間 の 運 動

0

︺にしか出
論 じ、 受 け 入 れ あ る い は 退 け る と こ ろ の 言 表︹ statements
会わないのだから。批判的思考は諸事物の素朴な明証と決別しているのが、単に論理的で計算的な思考に基礎を与える記述であるだけでなてきた経験的背景なのである。我々はメルロ＝ポンティが次のようには、世界についての我々の理解を推し進めていくのだ。

0の だ 」 。 哲 学 的 思 考 の 中 に 我 々 が 呼 び 戻 し、 取 り 戻 さ ね ば な ら な い28

指し示した事実を認める必要がある。「知覚と言語は二つの並行的な

29

58

注
Donata Schoeller and Sigridur Thorgeirsdottir, "Embodied Critical Thinking:The experiential Turn and Its Transformative Aspects", philoSOPHIA 9, no.1
(2019), 92-109.
Pierre Hadot, The Veil of Isis: An Essay on the History of the Idea of Nature(Havard: Havard University Press, 2006), 213.

ジョンソンは次の文
Galen A. Johnson, The Retrieval of the Beautiful, 160.
献を参照している。 Martin Heidegger, Nietzsche, Vol I, The Will to Power as『ハイArt, trans. David Farrell Krell (San Fransisco: Harper Collins, 1991, 110).
デッガー全集第四三巻：ニーチェ、芸術としての力への意志』、薗田宗人、

セバスティアン・ウンジン訳、創文社、一九九二年。

Martin Heidegger, What is Called Thinking?, trans. Fred D. Wieck and J.

Glenn Gray (New York, Evanston & London: Harper & Row Publishers, 1968),『思考とは何の謂いか』、ハイデッガー全集第 巻、四日谷敬子、ハル
19.
トムート・ブフナー訳、創文社、二〇〇六年、二八頁。

「アラカワ +
ギ ン ス： 有 機 体 ―人 間 ―環 境 プ ロ セ
University Press, 2017).
ス 」 岡 村 心 平 訳、 関 西 大 学 東 西 学 術 研 究 所 紀 要、 五 〇 巻、 二 〇 一 七 年、eds. Donata Schoeller and Edward Casey (Evanston, Illinois: Northwestern

Process" in Saying What we Mean: Implicit Precicion and the Responsive Order,

Eugene T. Gendlin, "Arakawa and Gins: The Organism-Person-Environment

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Eugene Gendlin, Focusing (Bantam: New Age Books, 1982).

Southern Illinois University Press, 1984), 243-262, here: 249.

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John Dewey, "Qualitative thought," in John Dewey The later works 1925-1953,

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Arnold Berleant, Sensibility and Sense: The Aesthetic Transformation of the『知覚の哲学：ラジオ講演一九四八年』、菅& New York: Routledge, 2004).
野盾樹訳、筑摩書房、二〇一二年。

Maurice Merleau-Ponty, The World of Perception, trans. Oliver Davis (London

8

Edmund Husserl, The Crisis of European Sciences and Transcendental

Phenomenomenology: An Introduction to Phenomenological Philosophy
エ ド ム ン ト・ フ ッ(Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 1970).
サール『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』、細谷恒夫・木田元訳、
中央公論新社、二〇〇 六 年 。

10
11
12
13

Guðbjörg R Jóhannesdóttir, "Phenomenological Aesthetics of Landscape andBeauty," in Nature and Experience: Phenomenology and the Environment, ed.
Bryan E. Bannon. (Lanham, Maryland: Rowman and Littlefield, 2016), 187-199.
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(Indiana: Indiana University Press, 2015).
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Ponty's Aesthetics (Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 2009).

美の開け：美的知覚と身体化した思考

59

7

14
17 16 15

1
2
3
4
5
6
8
9

『 千 の プ ラ ト ー： 資(Minnesota: University of Minnesota Press, 1987), 3-4.
本主義と分裂病』、上巻、宇野邦一他訳、河出書房、二〇一〇年、一五―
一七頁）
。

『シー
Maurice Merleau-Ponty, Signes, folio essai, Gallimard, 2008, pp. 35-36.
』、竹内芳郎監訳、みすず書房、一九六九年、二六頁。

Eugene T. Gendlin, "The Primacy of the Body, not the Primacy of Perception,"

Eugene T. Gendlin, "The Primacy of the Body, not the Primacy of Perception,"

348.
351.

60

三八一―三九三頁。
Matthias Jung, "Stages of Embodied Articulation", in Embodiment in Evolution

and Culture, ed. Thomas Fuchs (Berlin: de Gruyter, Reihe Humanprojekt, 2016).
「眼とMerleau-Ponty, L, Œil et l, Esprit, Folio essais, Gallimard, 2008, p. 31.
精神」、『眼と精神』所収、滝浦静雄・木田元訳、みすず書房、一九九九年、

Carolina: Duke University Press, 2010).
Eugene T. Gendlin, "The primacy of the body, not the primacy of perception,"

Galen A. Johnson, "On the Origin(s) of Truth in Art: Merleau-Ponty, Klee, andCézanne," 490.

Transmodal Dimension of Lived Experience," Journal of Consciousness Studies『言語と自然』、滝浦静雄・木田元訳、
deux :1951-1961, Verdier, 2001, p. 37.
みすず書房、一九七九年、一三七頁。

Maurice Merleau-Ponty, « Un inédit de Maurice Merleau-Ponty », Parcours

14, no. 3 (2007): 54-82, here: 75.
Claire Petitmengin, "Towards the Source of Thoughts," 77.
「われわれ二人が『アンチ・オイディプス』を一緒に書いた。われわれ（訳者：酒井麻依子・さかい まいこ・筑波大学／日本学術振興会）

・アイスランド大学／
Guðbjörg Rannveig Jóhannesdóttir
アイスランド芸術大学）（著者 ：グービョルク・ランヴェイク・ヨハネスドッティ・

八

Maurice Merleau-Ponty, Résumés de cours (collège de France, 1952-1960),

冊の本には対象も主題もない。本はさまざまに形作られた素材から成り、『言語と自然』、 滝 浦 静 雄・ 木 田 元 訳、
collection tel, Gallimard, 1982, p. 13.
みすず書房、一九七九年、 頁。

Félix Guattari and Gilles Deleuze,

A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia, trans. Brian Massumi

機能させるために接続すべきかである」（の問題は、どの他の機械を文学機械に接続することができ、文学機械を

命 機 械 と の 関 係 は い か な る も の か。
︹ ⋮⋮︺ 人 が も の を 書 く と き、 唯 一

つの小さな機械であり、︹⋮⋮︺この文学機械と戦争機械、性愛機械、革部 性 を な い が し ろ に す る こ と に な る。
︹ ⋮⋮︺ 一 冊 の 本 そ の も の は、 一帰属させるということは、諸素材の働きと、それら素材の間の関係の外まったく異なる日付けや速度からできているのだ。本を何かある主題に

30

31の各々が数人だったのだから、すでに一群がいたことになる。
︹⋮⋮︺一＂ On the Origin(s) of Truth in Art: Merleau-Ponty, Klee, andGalen A. Johnson,＂ 500.
Cézanne,29

Claire Petitmengin, "Towards the Source of Thoughts: The Gestural and

ニュ

二六六頁。

25
27
28

Jane Bennett, Vibrant Matter: A Political Ecology of Things (Durham, North26

Man and world 25, no. 3 (1992): 341-353, here: 350.

I

18
19
20
21
22
24 23

男女共同参画・若手（常勤外）研究者支援主催ワークショップ報告「現象学研究者の留学は今後どうなる？」

話題提供 赤阪辰太郎・石原悠子
特定質問者 酒井麻依子
喬

司会・オーガナイザー 池田

う二つのテーマを交互に取り上げてきており、二〇一九年は若手（常学」を開催して以来、男女共同参画と若手（常勤外）研究者支援とい開 催 し て き た。 二 〇 一 四 年 に ワ ー ク シ ョ ッ プ「 男 女 共 同 参 画 と 現 象

研究者支援ワーキンググループ」は、毎年の大会でワークショップを

二〇一三年に本学会に設置された「男女共同参画・若手（常勤外）

留学経験者の数などに左右されやすい。もちろんインターネットで改外の回路がなく、したがって、取得可能な情報量が所属大学におけるる情報は、所属大学の先輩や個人的な人間関係のつながりから得る以ところが、筆者の見るところ、大学院の研究レベル以上の留学に関するため、情報を交換したり経験を共有したりする機会は必要だろう。

もたらし、時には家族や子どもの生活を巻き込む大きなイベントであり、その利点や難点はどこにあるのか。留学は、生活に大きな変化を研究者としてのキャリア形成にとって留学にはどのような意味があ勤外）研究者支援がテーマの年にあたった。そこで、「現象学研究者

善されている部分もあるかもしれないが、大学とは異なる研究組織でワークショップの趣旨の留学は今後どうなる？」という観点から、若手（常勤外）研究者の

１

キャリア形成について情報を交換したり、経験を共有したりする機会ある学会が、海外での研究滞在に関する情報支援をすることには意味とってもつ重要性が格段に高まっているという事情がある。他方で、まず、一般に、国際的な研究活動の実績が研究者のキャリア形成にして各国にはどういうものがあるのか、など）が重要な問題になる。

ために留学先はどこにすればいいか（そして、留学するための制度となら、一般的な留学情報ではなく、現象学の特定のテーマを研究する

学 」 に つ い て の 情 報 交 換 や 経 験 の 共 有 が あ る。 本 当 に 留 学 を 検 討 す る

第二に、現象学会でしかできないこととして、「現象学研究者の留があると思われる。

を作ることにした。
なぜ、「現象学研究者の留学は今後どうなる？」をテーマにしたの学振 ＰＤの資格 が博士号取得者に限られたこともあり、国内で早くか。それにはいくつもの理由があった。

博士論文を仕上げることを優先せざるをえないという声も聞かれる。

「現象学研究者の留学は今後どうなる？」

61

ルーヴァン＝ラ＝
ヌーヴ、パリ、ストラスブールなど）、現象学研究者

番の大学があり（例えば、フライブルク、ブッパータール、ケルン、

象 学 者 の 留 学 と 言 え ば、 ド イ ツ 語 圏 と フ ラ ン ス 語 圏 に い く つ か の 定

しかし、この点に関して近年大きな変化が訪れている。かつては、現われる。

学会こそ、こうした共同作業を通じた支援に最適な場であるように思分 な 留 学 支 援 は で き な い と 痛 感 し て い る。 同 じ 領 域 の 研 究 者 の 集 ま る様 々 な 海 外 で の 研 究 経 験 を 広 く 集 め た り と い う 共 同 作 業 な し に は、 十てもいない。世代をまたいで活用可能なネットワークを継承したり、

こ う し た 理 由 か ら、「 現 象 学 研 究 者 の 留 学 は 今 後 ど う な る？」 は、はだいたいそれらの大学のどこかに留学していた。しかし近年、現象若手（常勤外）研究者支援ワークショップのテーマにふさわしいよう

学と分析哲学の接点が大きくなったこともあり、現象学研究でも英語圏への留学を考えている人は少なくない（実際、筆者は複数の若手現に思われたのである。

観性研究センター（）」で博士号をCenter for Subjectivity Research: CFS
取得した石原悠子氏から、ＣＦＳでの経験と、日本でのキャリア形成

ワークショップではまず、デンマーク・コペンハーゲン大学の「主２ ワークショップの概要

象学研究者から米国での留学について相談を受けたことがある）。しかも英語による現象学の研究活動という点から言えば、英語圏の国々だけでなく、今では北欧や東アジアも候補になりうる（筆者は、コペンハーゲン大学と香港中文大学で有意義な研究滞在をしたことがある）。あるいは、かつての定番の大学も様変わりしているかもしれな
い（筆者が一五年程前に研究滞在したウィーン大学の現象学研究は、比べ物にならない。例えば、留学を検討している大学院生とその指導の候補地の多様性は、十年前とは大違いであり、二十年前とはもはやとって国際的な研究活動のもつ重要性や、現象学研究のための留学先思われるということがある。現在、研究者としてのキャリアアップに

最後に、留学についての意識や認識に世代間ギャップがあるようにだと言える。そこで、西田幾多郎とハイデガーの哲学についての博論に述べた、現象学者の海外留学の近年の変化を象徴する研究センター

語圏、英語圏以外の場所で、現象学者を世界から引きつけており、先研究者が訪れることは増えている。ＣＦＳは、フランス語圏、ドイツ

知 科 学 を 中 心 と し た 学 際 的 な 研 究 セ ン タ ー で あ り、 日 本 か ら も 現 象 学

来日経験も豊富なダン・ザハヴィ氏が率いる、現象学、心の哲学、認に 対 す る そ の ポ ジ テ ィ ブ な 影 響 に つ い て お 話 し い た だ い た。 Ｃ Ｆ Ｓ は教員の間に、現象学研究の有意義な留学を構想し実現するための基本を 仕 上 げ た 石 原 氏 の 経 験 は、 今 後 の 現 象 学 者 の 留 学 の 可 能 性 を 展 望 す

その後、劇的に「英語化」した）。

的 な 前 提 が 共 有 さ れ て い な い、 と い う こ と が 容 易 に 考 え ら れ る。 実

るために貴重な前例になると思われる。

就職も視野に入れていたということと、英語で発表や執筆をすること

石 原 氏 の 話 で 印 象 的 だ っ た の は、 大 学 院 の 時 点 で 最 初 か ら 海 外 で の際、筆者と留学の相談を受けた現象学研究者とでは、出身大学も異な況について知るところは限られており、また、私一人では、留学を実で西田のような日本語の難解な哲学をわかりやすくパラフレーズすり、指導関係もなかった。しかし、正直なところ、私が海外の研究状現するための支援になるような国際的な人的ネットワークを構築でき62た。筆者としては、ＣＦＳは豪華な講師陣によるサマースクールを毎が、石原氏の話に刺激を受け、意識を変えられたという大学院生もいる技術が向上した、という点である。ワークショップ後の立ち話でだば教育）、子供の養育・教育はどうしたか（その手続きは大変だった

た？

ろでは、例えば、「パートナー・家族は一緒に行った？

す る 上 で 気 に な る 事 柄 が 多 面 的 に 取 り 上 げ ら れ た。 印 象 的 だ っ た と この在外研究であり、この方法を採った理由やその利点や難点が語られという短期留学である。日本学術振興会ＤＣ１の研究奨励費を使っては、日本で博士号を取得するまでの間に海外での研究滞在を一年挟む

ギー・リエージュ大学での在外研究について報告した。赤坂氏の場合

続いて、赤坂辰太郎氏が、大学院博士課程時に一年間経験したベル

ちのワーキンググループの取り組みにとって重要な問いだと感じた。

今回のワークショップではこの問題は掘り下げられなかったが、私ためるという、繰り返されてきた慣行を改めることが含まれるからだ。

の課題の一つには、男性のキャリア形成のために女性がキャリアを諦

男 女 共 同 参 画 と の つ な が り を 具 体 的 に 示 す も の だ ろ う。 男 女 共 同 参 画か）」というものがある。この質問は、若手（常勤外）研究者支援ともし一緒に行ったならば、その間パートナーの仕事（学生なら一人で行っ年開催しているので、それに参加することをお勧めしたい。

た。重要な点として、学振の制度上、ＤＣ１では海外の大学に正規学生として在籍するという意味での「留学」は認められてない（だからは「研修生」として申し込み、のちに形式的に「交換留学生」として自身の経験を踏まえて次々に回答する（それも、自身の経験について

質疑応答の時間には、酒井氏の具体的な問いに対して、様々な人が３ 質疑応答と今後の課題の身分を得たのだが、こうした名称一つがヴィザの所得や大学での手話 し 出 し て 止 ま ら な く な る 人 も い る ） と 筆 者 は 予 想 し て い た。 し か「在外研究」と呼ぶほうが適切）ということがある。赤坂氏は、最初続きを進める上で大きな違いを生むことを指摘していた。

し、予想に反して、留学経験者からもあまり手が挙がらず、少々時間

最も話題が集中したのは、「留学をしたことが就職に有利に働いてをもて余してしまった。グループに分かれての交流タイムを設けるな

い る（ 働 き う る ） と 思 う か 」 と い う 酒 井 氏 の 質 問 に 関 す る 内 容 だ っそれ以外にも、留学準備の段階から具体的に直面する困難や注意点

報収集していたが、国や制度が違えば現地で直面する困難もまた異なた。留学先で博士号を取得した石原氏がその後のキャリア形成への良について、自身の経験から細かく説明があった。筆者は、大学院生時

ることを実感した。誰がどこに留学したことがあり、誰に聞けばそのどの工夫をすれば良かったと反省した次第である。

場所に特有の状況について知ることができるか、そういう情報が会員い影響を語ったのに対し、短期の研究滞在について赤坂氏は学位も取代に留学準備をしていた頃、研究室の先輩やその知り合いを頼って情間で共有できるとよいかもしれない。

あまり思わない」としていた。質疑のなかで、専任の教員として人事れ て い な い し 語 学 も 中 途 半 端 な の で「（就職に有利に働いているとは）ついて聞きたいと思う質問項目を提示した。準備段階のこと、お金のに 関 わ る ポ ジ シ ョ ン に あ る 会 員 か ら、 ど う い う 職 の 場 合 に ど う い う タ

二人の発表の後に、現在、留学を検討中の酒井麻依子氏が、留学にこと、生活のこと、研究のこと、キャリアパスのことと、留学を検討「現象学研究者の留学は今後どうなる？」

63

イプの留学経験が評価される傾向があるかについて見解が述べられたない場合の違い、など）。これには世代間を超えての情報交換として（例えば、語学の授業を担当することが期待されている場合とそうでの意味があったと思う。
全体を通じて感じたことを一点述べてこの報告を終えることにする。 海 外 で の 研 究 経 験 を ど う 積 む か、 と い う 課 題 は、 日 本 現 象 学 会の活動全体で見るなら、「男女共同参画・若手（常勤外）研究者支援
ワーキンググループ」だけの課題ではなく、学会として国際交流をどう促進するか、という課題にも関わっている。日本現象学会は北欧現
象学会と毎年スピーカーを相互派遣してきた。日本側からはシニア枠とジュニア枠の二名を派遣している。筆者は、二〇一八年に北欧現象学会に「シニア枠」で派遣された。筆者は当時四一歳であり、「この年ですでにシニアか⋮」と思ったが、それは単なる個人的感慨なのではなく、ここまでシニア枠の年齢が下がってきたのであれば、近い将
来、二名を派遣し続けることはできないだろうと感じた、ということである。日本現象学会大会での報告数はそれほど減少していないが、国際学会での発表をする準備のある人は多くないということだろう。
ドメスティックな活動に閉じない研究活動を学会として展開していきたいのであれば、留学や在外研究への支援や協力的取り組みについてもセットで考えなくてはならないだろう。
ワークショップ終了後に、刺激を受けた、参考になったという感想をキャリア形成中の研究者からもらい、それはそれでオーガナイザー
としては嬉しかった。しかし今後は、常勤職にある会員に、留学はすでに過去のこと、あるいは若手の人のことだと自分から切り離して捉えるのではなく、大学院生を指導したり学会の運営に関わったりする者として、世代を超えて関心を共有したり情報提供したりする姿勢が

たかし・明治大学）必要だ、ということを伝えられるように努力したい。

（池田 喬・いけだ

64

石

井

雅

巳

本稿では、まず、著作内の文脈を踏まえ、それぞれのパッセージがるだろう。

かなる規定のもとで考えられているかを明らかにすることにも貢献す

まらず、自我と他者のそれぞれの存在様態や、両者の倫理的関係がいレヴィナスにおける倫理の時間性について││自我と他者の先行性とその解釈

はじめにエ マ ニ ュ エ ル・ レ ヴ ィ ナ ス の 第 一 の 主 著 と 言 わ れ る『 全 体 性 と 無） に は、 一 見 矛 盾 し て い る か の よ う な 主 張 が 共 存 し て い限』（ 1961る。 す な わ ち、 彼 は 一 方 で「 他 性 は あ ら ゆ る イ ニ シ ア テ ィ ブ、︿ 同 ﹀ナスがいかにデカルトの議論を換骨奪胎し、その特異な議論の機序をすことで、懸案の箇所を整合的に解釈する（第二節）。その上で、デ...altérité antérieure à toute initiative, à tout 何を意味しているのかを明らかにし、問いの所在を明確にする（第一節）。続いて、レヴィナスによるデカルト読解を補助線として持ち出）」（ TI, 28） と 他 者 の 自 我 に 対 す る 先 行 性 を 述
impérialisme du Même
べるにもかかわらず、他方で「他性は自我を起点にしてしか可能では取り込んだかを考察する（第三節）。最後に、本稿で取り上げた問いの帝国主義の全てに先立つ（）」（ TI, ）ない（ L'altérité n'est possible qu'à partir de moi
29と逆の事態を語るからである。こうした自我と他者の順序や両者の関係をわれわれ

4はいかに解釈すべきなのだろうか 。

が、第二の主著『存在するとは別の仕方で、あるいは存在することの4『全体性と無限』の議論にあって、しばしば他者は私に「到来する」）を中心とするいわゆる後期
彼方へ（以下『存在の彼方へ』）』（ 1974思想にも継承されていることを瞥見する（おわりに）。

カルトの神とレヴィナスの他者の異同という問題を取り上げ、レヴィ）と語られる。しかし、それはどのよ
TI, 43, 57, 62, 72, 85, etc.
う な 意 味 に お い て で あ ろ う か。 他 者 の 到 来 と い う か ら に は、 到 来 すもの（先行性テーゼの解釈

くが、その際、それぞれを「自我の先行性テーゼ」と「他者の先行性

本節では、自我と他者の先行性が述べられた先の二文を解釈していあるいは、他者が到来することで、はじめて私の生は「真の生」（ TI, 一

る前に私が既にそれだけで存在していることを含意するのだろうか。

一）21となるのだろうか。それゆえ、自他の順序にかかわる二つのパッセージを整合的に解釈することは、著作内の難読箇所を整理するに留レヴィナスにおける倫理の時間性について

65

二迫によって従ったりする場合││、それは私と他者との倫理的な関係に信じ込んだり、病気や薬によって正常な判断ができなかったり、脅

私の自存性があってないような場合││たとえば、私が相手を盲目的とを意味している。なぜなら、第一に、もし他者との関係において、）と語り直されている。つまり、自我の先行性テーゼは、だ」（ TI, 229
） を も っ て 存 在 す る こ と、
自 我 が 自 我 と し て の 自 存 性（ independance
すなわち自我の分離が、他者との倫理的関係にとって不可欠であるこは「対面」として達成されるのだが││が存在しうるために必要なのけれども、「私」のこの分離は、無限なもの││無限なものの無限性）。より詳細な説明を有する
至るまで散見される（ cf. TI, 25, 158, 240f.
箇所では、「「私」は享受のなかで分離されたものとして浮かび上がる

一方で、自我の先行性テーゼと同種の表現は、第一部から第三部にに置き直し、その内実を整理したい。

テーゼ」と呼ぶこととする。まずはそれぞれのテーゼを著作内の文脈されるが、その際他者の発話内容は、私の理解を超え出るものを含むの」（ TI, ）21としての異質性を有した他者ではなくなってしまう。そして第二に、他者との関係はまずもって言語的なやりとりとして記述

解することになるだろう。その際、他者はもはや「絶対的に他なるも枠組みのうちに他者を無批判に回収し、私の側から他者を一方的に理）。もし他者を縮減すべきではないと主張している（ cf. TI, 71, 89, 211
そのように捉えてしまうならば、独断や偏見が含まれる自らの理解のの内実として以下の二点を挙げておく。第一に、レヴィナスは他者を格づけはレヴィナスの著作の至るところで指摘されるが、ここではそいると解することができる。全体化されぬ無限なものという他者の性

らきに先立つ、つまりは全体化を免れる（ cf. TI, 44）ということである。それゆえ、他者の先行性テーゼは、他性の自我に対する先行性を主 義 と 呼 ば れ る、 自 ら と は 異 な る も の を 己 の 圏 域 へ と 回 収 す る は た

特定の関係性（上司と部下など）や属性（国籍、世代、性別など）に示していると同時に、他者の「超越」や「無限」という性格を証して）。 そ し て 第 二 に、 他 者
cf. TI, 75と は 言 い 得 な い だ ろ う か ら で あ る（）と）。 す な わ ち、 他 者 が 私 に も ら た す 発 話 は、 私との倫理的関係は、他者による私の理解の「問いただし」（と 言 わ れ る（ cf. TI, 43
TI,
33
それに対する私の「弁明」（ TI, ）の 理 解 の 枠 組 み そ の も の を 問 い 直 す こ と で、 自 分 の 知 の あ り 方 を 拡 張29であると言えるが、そのとき主題となるのは、実際に生きている私の理解や振る舞いであるからだ（ cf. しても知りえなかったものを導き入れると考えられている。

）。つまり、他者は私の世界に関する理解を問うが、その理解ではそのような無限な他者がなぜ私に先立っていると言えるのか。
TI, 189は「 享 受 」 や「 エ コ ノ ミ ー」 な ど の「 内 部 性 」 と 呼 ば れ る 次 元（
ここにはレヴィナスのデカルト受容が潜んでいると言える。『全体性TI,と無限』では、無限は私のうちにある「無限なものの観念」において考察され、レヴィナスは他者との関係を記述する際、幾度となくデカ）。無ルトに由来するこの観念に言及している（ cf. TI, 31, 40f., 78, etc.
限なものの観念の受容やそれが含意する論点については既に様々な角

他方で、他者の先行性テーゼにおいて意味されているのは、他者が有する他者性は、自我の形式的な概念である︿同﹀のあらゆる自発的度 か ら 指 摘 さ れ て い る が 、 ま ず も っ て、 私 の 理 解 を 超 え 出 る 他 者）によって形づくられている以上、他者との関係の手前で、自25, 242
我が自我として成立している必要がある。

）、さらに、その他性は、帝国
cf. TI, 213

なはたらきに先行しており（

三66

VII, 25）というコギトを獲得するが、第三省察においては、私のう
ちにある無限な実体の観念、すなわち「神の観念」を省察の対象とす）ことを示す説明となっている。さらに、含むことができる」（ TI, 196
『省察』においてこの観念が析出される場面を思い起こせば、省察者と関係を有する上で、「自分から引き出すことができる以上のものをるものではないことを示したい。

行性とは別種の順序を表しており、さらには両先行性テーゼが矛盾すていることになり、両者の維持は難しい。そこで本節では、レヴィナ

順序を述べたものだった。したがって、もし他者の先行性がこれと同は第二省察において、方法的懐疑の末に、「我あり、我存在す」（
ス が 無 限 な も の の 観 念 を 軸 に 展 開 さ れ る『 省 察 』 の 論 証 の 歩 み に つ いAT.
て 語 っ て い る 箇 所 に 着 目 す る こ と で、 他 者 の 先 行 性 テ ー ゼ が 自 我 の 先

種 の 先 行 性 を 述 べ て い る の で あ れ ば、 レ ヴ ィ ナ ス は 矛 盾 し た 言 明 を しることで、そのような観念の内容を有限な私が作り出すことができな）。かくしてレヴィナスのの知得よりも先立っている（ cf. AT. VII, 45
は、「無限なものの観念」によって倫理的関係の形式的な構造を定式れてはじめて理解されるために、無限なものの知得の方が、有限なもいし継起的な無限」は、神のような「現実的な無限」の観念が与えらおよそ存在しうること、哲学者の歩みは複数の契機がありうるというの段階にあってにすぎない。「論理的」秩序とは異なる時間的な秩序が在する神に対するこの形而上学的関係の発見は、哲学者の歩みの第二存 在 │ │ デ カ ル ト の 用 語 で は 神 │ │ が、 コ ギ ト の 明 証 を 支 え て い る。

第三省察によれば、私たちのうちにある観念を無限に踏み越えている

いと認めるに至る。デカルトによれば、有限な人間のもつ「可能的な化する際、『省察』における無限が有限に先立つという論点を受け入

TI, ）
46

レヴィナスはここで、第二省察から第三省察への移行を問題として分離がある。
（

こと、あるいはそもそも歩みといったものが存在すること││ここにしかしながら、省察の時間的順序に即してみれば、コギトのうちに存れている。これこそレヴィナスが他者の先行性を主張できる所以である。
以 上 に よ っ て、
「 自 我 の 先 行 性 テ ー ゼ 」 と「 他 者 の 先 行 性 テ ー ゼ 」
係にとって、踏まえられるべき特徴がなんであるのかを自我と他者のいる。第二省察において、コギトの明証性が明らかとなるが、神の存の内実を確認した。それぞれのテーゼは、「倫理的」と見做しうる関両観点から述べるなかで、各項の先行性を主張するものであったと要在証明が行われる第三省察において、むしろ神こそが先立っており、私の認識を基礎づけていることが判明する。その意味で、『省察』に約できる。では、両者の先行性にかんする齟齬は調停可能なのだろうか。

おける神の先行性は、事後的に、すなわち「第二の段階」において確証される。デカルトの議論の狙いはあくまで神の存在証明であるが、レヴィナスが着目するのは、いま述べた『省察』という書物に見出す

デカルト読解を介した解決
前節において確認したように、自我の先行性テーゼは、他者との関ことのできる「「論理的」秩序とは異なる時間的な秩序」である。で二係の手前で自我が自我として成立している必要があるという論理的な

レヴィナスにおける倫理の時間性について

67

四る。「前」は思考に対して現れ、思考によって迎え入れられるのみでTI, ）47と、コギトやその認識の基盤となる神が事後的に証明される次第を重ねて指摘している。こうした「原因」たる神の先行性ある」（

支えを後から発見するにもかかわらず、それがコギトの空間におけるコ ギ ト の 現 在 は、 そ れ が 己 を 踏 み 越 え る 絶 対 的 な も の の う ち に 自 ら のる無限なものの観念の分析を通じてのみ確証されるために、原理的に析出するに至ったと解することができる。他者の先行性は、私が有す理的秩序とは異なる時間的な秩序」（他者の先行性テーゼ）をともに

4

TI, ）
54と、他者との関係が自我の自存性と対立するものではないと指摘している。つまり、『 省 察 』 の 順 序 の 如 く、

後 に な っ て 他 者 の 先 行 性 が 認 め ら れ る と し て も、 自 我 の 分 離 が 消 えるわけではない。というのも、もし他者によって、私から自存性が完

68

は、そのような秩序とはいかなるものなのだろうか。
レヴィナス自身はあまり区別して語らないものの、デカルトは続くが「あたかも結果より後から」事後的に知られる順序こそ、レヴィナ

箇 所 で 第 二 の 神 の 存 在 証 明 に 着 手 し て い る。 そ し て、 そ こ で 語 ら れる連続創造説と呼ばれる主張││レヴィナスの言葉で語るなら、「連らない。

以上を踏まえるならば、レヴィナスは『省察』を読解することで、

スが「「論理的」秩序とは異なる時間的な秩序」と呼んだものに他な続的な創造を要求するデカルトの時間の非連続性 」（ TI, ）51││こそ、懸案の議論にとって重要と言える。というのも、連続創造説を踏まえることではじめて、先の引用における「「論理的」秩序とは異な

ま ず も っ て「 私 」 が 先 に 確 保 さ れ ね ば ら な い と い う「 論 理 的 秩 序 」

ほんの一瞬の間でしかないにせよ、自分だけで己を支える。││結局

事後的なものにならざるをえない。そして、この他者の先行性テーゼ

によって私が基礎づけられていたことが事後的に判明するという「論（自我の先行性テーゼ）と、そもそも無限なものが先に存在し、それの と こ ろ、 時 間 と い う 秩 序 が 、 つ ま り 時 間 的 な 隔 た り が そ も そ も 存 在である。

えるべきではなく、次元を異にする別の秩序（順序）に属しているのずれが先か﹀という同じ平面の上に置かれた二者択一の問いとして捉が有する事後性ゆえに、自他の両先行性テーゼは、︿自我と他者のいなものとの間の存在論的な分離を具体的に表わしている。
（

4

実際、レヴィナスも「自我のエゴイズムが基礎づけられるのは他者

4にもかかわらず、その後で、コギトに先んじて存在する神によって私4が創造され、維持されていることが判明するという連続創造説におけ

4） こ と を 認 め つ つ も、「分離されたの無限性によってである」（ TI, 238
存在の無神論的な自存性は、無限なものの観念との対立によって定立

4る逆転した順序に注目している。レヴィナスはこの次第を「存在に先4されるものではない」（

4）や「思考において
果から思考され認識されるからである」（ TI, 46f.
は、
「 後 」 な い し「 結 果 」 が、「 前 」 な い し「 原 因 」 を 条 件 づ け て いは、あたかも結果よりも後からやってくるものであるかのように、結4

立 つ 原 因 も ま た、 な お も 到 来 す る も の で あ る。 存 在 す る こ と の 原 因

レヴィナスは、第二省察においてコギトの確実性がまず確保される

TI, ）
47

するということ││まさしくこうしたことが形而上学者と形而上学的性を確保できるからである。

る時間的な秩序」の内実を、ひいては自他の先行性テーゼの両立可能

五え、行為する余地はなく、私が担い取るべき責任もまた霧消してしま

全に奪い去られてしまうのなら、私がいかなる意味でも己の意志で考ているように思われる。それは第一にコギトがもつ確実性の拒否であで生じる循環であるが、レヴィナスはこの循環を二つの仕方で回避しにおいてむしろ神こそがコギトの明証を支えていると明かされることり、第二に「無神論」と言われる自我の在り方である。

うからである。

順序として捉え、両者の先行性に関する記述が単なる矛盾した言明で前節の読解において、自我と他者の先行性テーゼをそれぞれ別種のデカルトにあって、懐疑が終わり、疑いえない認識の原理となるコギ察』を模したかのような記述を展開している。そこでレヴィナスは、性と無限』第一部Ｃ節三「真理は正義を前提とする」において、『省

レヴィナスによるコギト批判から確認しよう。レヴィナスは『全体はないことを示した。しかしながら、レヴィナスがデカルトの議論を

トを「自分自身によっては正当化できない恣意的な停止」（ TI, ）93であると見做す。ここにレヴィナスによるデカルトからの離反と彼独自

デカルトの読み替えとその意義

参照し、それに依拠することで、デカルトの神とレヴィナスの他者のの真理論の基盤と言い得るものを見て取ることができる。

三

異同というまた別の問いが喚起されるように思われる。たしかに、両スは、無限なものの観念を自らの議論のうちに取り込む意図を、「︿無であれ否定するのであれ、私が考え発話している事象そのものの承認言明だけでは、本当に自分の言いたいことや指したい事象を正しく射

私にはこう思われるという現象や私による世界についてなんらかの

TI, ）
92

限なもの﹀の観念を所有することの積極的な面は、具体的に言えば、には必ず他者を必要とするからである。そうであるからこそ、むしろするという意味作用の本源的な出来事によって克服される。（

現れの両義性は、︿ 表 出 ﹀ に よ っ て、 す な わ ち 自 我 に 対 し て 他 者 が 現 前者はともに「無限なもの」と呼ばれ、自我の理解や力能を超え出るという特徴を共有している。しかし、レヴィナスの言う他性は、あくま）のうちに認められるものであり、デで他の人間（ cf. TI, 28, 214, 222
カルトが神に与えた完全性や永遠性といった性格をもたないために、

倫 理 的 な 関 係 と し て 確 定 さ れ る 語 り に 等 し い 」（ TI, ）78 と 述 べ て おり、言わばデカルトの議論を倫理的な議論へと読み替えている。本節

懐疑の真の停止にして確実性の基盤はコギトではなく、他なるものにそれらが直ちに同一であると述べることはできないだろう。レヴィナ

では、レヴィナスが『省察』の議論をどのように換骨奪胎しているか

求 め ら れ ね ば な ら な い。 レ ヴ ィ ナ ス の 言 い 方 を す れ ば、 他 人 に よ る

当 て ら れ て い る の か を 独 力 で は 確 証 で き な い。 私 の 見 解 を 肯 定 す る のを確認することで、右の問いに対する答えを模索したい。
レヴィナスがデカルトの議論に依拠することで生じるであろう具体「発話が⋮⋮現象を所与として提示することではじめて共通性を打ち難に直面させるのではないかというものである。デカルトの循環は、）によって立てる」のであり、他人による「現象の主題化」（ TI, 101
こそ、真偽の判定が可能となる次元が開かれるのである。かくして、的な問題は、レヴィナスを新たに「デカルトの循環 」と呼ばれる困第二省察においてコギトの明証が示されるにもかかわらず、第三省察

レヴィナスにおける倫理の時間性について

69

六

れ、真偽の判定が可能となるという他者との言語的関係の論脈へと展おける主張を、他者による主題化によってはじめて私の現象が確定さるとともに、神によって私の認識が基礎づけられるというデカルトに

レヴィナスはコギトを明証の原理として認めないことで循環を回避するのである。

の先行性を他者の先行性と抵触しない仕方で維持することを可能にす

無限な他者を知らずにいることは、自我の瑕疵ではなく、むしろ自我がゆえに、他者が到来するまで、本来は己に先行しているはずである

テーゼは覆されるか、両者は互いに抵触しないかという問いになるだと い う 他 者 の 先 行 性 テ ー ゼ が 後 に 確 証 さ れ る こ と で、 自 我 の 先 行 性

われるにもかかわらず、他者こそが自我に先立ち、自我を支えているに置き直せば、責任の所在を形成する自我の先行性テーゼが必要と言証性の原理を巡って提起されたデカルトの循環は、レヴィナスの文脈

次いで、「無神論」と呼ばれる自我の様態について検討したい。明係を結びうる通路を本質的に有していることを確保する機能を有して）。すなわち、『全体性と無限』の議論において、無る（ cf. TI, 40, 158
限なものの観念は、分離した自我が、後から到来する他者と倫理的関ばそれが通路となって、無限な他者と関係を結びうることになっていた。レヴィナスにおいても、無限なものの観念を有することで、言わトにあって、無限なものの観念を通じて、神の存在証明は行われていの 異 同 と い う 問 題 に 新 た な 視 点 を 提 示 す る こ と も 可 能 だ ろ う。 デ カ ル

直していることに着目することで、デカルトの神とレヴィナスの他者

このように、レヴィナスがデカルトの議論を倫理的な観点から読みろう。しかしながら、レヴィナスにとってそれは循環でも矛盾でもな開している。

く、むしろ積極的な事柄を示すものである。
無知は心性という内部性に基礎をもつ。無知もまた、自己を享受するも、私が無限なものの観念を有することを、︿他者との倫理的関係のあたり、倫理的関係を結ぶ他者とデカルト的な神を切り離したとしていると言える。それゆえ、『全体性と無限』の議論内容を整理するにことにおいて生じる積極的なものである。⋮⋮存在のこの錯覚しうる的に備わっている﹀という道徳的本質主義 のバリエーションと見做実現は偶発的であれ、人間のうちには倫理的関係を結びうる力が本質

TI, ）
47

能力││それが錯覚であるとして││が、その存在の分離を形づくっているのである。（

すことで、無限者の超越や先行性といった一見神学的な論点を一つのの へ の「 無 知 」、 あ る い は そ の よ う な も の な ど い な い と い う「 錯 覚 」

序を用いたのかという問いに答えるとするならば、それは端的に、第くの紙幅が必要にはなるものの││不可能ではないだろう。

倫理学的立場として解釈することは││その正当化や擁護にはより多）という自我の在り方として肯定的に語っ
cf. TI, 52-54ている。この無神論的な自我があるからこそ、決定論や他者による全一節で示された、両テーゼに含まれる倫理的関係において必要とされその上で、なぜレヴィナスが『省察』に見出される特異な議論の機面的な支配に陥らず、自我の分離という責任の源泉になる次元が構成る特徴づけを相互に矛盾をきたすことなく述べることができるためでを「無神論」（

されると言える。他者の先行性テーゼが確証されるのが事後的である

レヴィナスは、自分に先立って存在し、己を創造し支えてくれるも七70

しており、他者の先行性テーゼは、自我が関係をもつ他者の超越や無である自我の所有や振る舞いという責任の所在を確保することに寄与

徴づけを満たすにあたり、自我の先行性テーゼは、倫理的関係の主題回収され、その異他性が抹消されぬことを要求していた。こうした特終えたい。

置づけることが可能であると示し、今後の課題を提起することで論を関係における時間構造、とりわけ他者の先行性テーゼの延長線上に位）」といった後期レヴィナスに特徴的な時間論が、『全体性（ diachronieと無限』の着想とかけ離れたものではなく、むしろ本稿が述べた他者）」 や「 隔 時 性
trace

限という性格を表現している。レヴィナスは無限なものの観念を中心）以降に他者を「痕跡」として捉える発想は、「他者の痕跡」（ 1963
現 れ る も の だ が、 そ こ で は ま だ 自 我 に か ん し て は、『 全 体 性 と 無 限 』

あ る よ う に 思 わ れ る 。 そ こ で 最 後 に、「 痕 跡（とした『省察』の独特な読解によって、自我の自存性と他者の無限がの 枠 組 み が 踏 襲 さ れ て お り、 レ ヴ ィ ナ ス は、 自 我 の は た ら き を「 同あろう。レヴィナスにおける倫理的関係とは、他者から私が問いただ両立する倫理の定式化を彫琢していったのである。

）。その際レヴィナスは、一化作用」として特徴づけている（ EDE, 261「西洋哲学は︿他者﹀の暴露と一致しており、そこで︿他者﹀は存在しを受け、それに対して弁明することであり、その際他者が全体性に

おわりに
本稿は、
『全体性と無限』に伏在する自我と他者の先行性を巡る難のかを明らかにするものである以上、単なるパッセージの読解を超え無限』の中心的なテーマと言える倫理的関係がいかにして可能となるものであるとの解釈を提示した。自我と他者の先行性は、『全体性とを示すとともに、倫理的関係にとって求められる規定を明らかにする

い 出 し え な い 過 去、 追 跡 不 能 な「 謎 」 と し て 現 れ る（ cf. EDE, 278,）のうちにあるし、 絶 対 的 に 満 了 し、 過 ぎ 去 っ た 不 在 」（ EDE, 276f.
と言われ、猟師が獲物を辿っていける足跡のようなものではなく、思「いかなる内省も自己のうちに発見することができないものへと退去）から到来してくるさまを見定めよう
対的に異質な領野」（ EDE, 272とする。それが痕跡の次元である。レヴィナスの言う「痕跡」とは、

す る も の と し て 顕 現 す る こ と で、 そ の 他 性 を 失 っ て し ま う 」（ EDE,）との認識に立ち、より徹底して︿他﹀を問うべく、他者が「絶263て、著作そのものの読解やレヴィナスの倫理的関係の分析において枢）。ここでの思い出しえない過去とは、記憶力の欠如や限界を示す
291のではなく、痕跡が端的に通常の時間軸とは別の次元に位置している

読 箇 所 を 取 り 上 げ、 レ ヴ ィ ナ ス の デ カ ル ト 読 解 を 補 助 線 と す る こ と本 稿 で 分 析 し た 議 論 の 機 序 は、 た し か に、 現 前 す る 他 者 と 責 任 の要な着眼となりえるだろう。

ことを意味している。そしてこの痕跡の次元に位置する他者との関係

で、両先行性は矛盾するものではなく、両立可能な異なる次元の順序

担 い 手 た る 自 我 を と も に 全 体 化 を 免 れ る か た ち で 打 ち 立 て る『 全 体は、『存在の彼方へ』において「隔時性」として展開される。

近さ⋮⋮は、共通の現在なき隔 時-性の距離を開く。そこでは、差異は性 と 無 限 』 期 に 特 有 の も の で は あ る。 と は い え、 一 九 四 〇 年 代 か ら
レヴィナスが一貫して自我と他者との関係に潜む時間性に着目してお り、 そ の 背 後 に デ カ ル ト か ら の 影 響 が 垣 間 見 え る の も ま た 事 実 でレヴィナスにおける倫理の時間性について

71

八

二

Raul Moati, Événements nocturnes :La Haye: M. Nijhoff, 1974, coll. « Le Livre de poche », 1990.
この問いは、おそらくはじめて ・モアティによって『全体性と無限』の難読箇所として提起されたものである（

ゼ」の徹底と見做すことができよう。というのも、他者は痕跡としてを位置づけることは、『全体性と無限』における「他者の先行性テー

このような「回収不可能な過去」を示す痕跡や隔時性の次元に他者盾するかにみえるパッセージを別の仕方でより広範な文脈のもとで解釈難い。本稿はモアティが切り開いた問題の領野を引き受け直し、この矛ているのかにかんする分析を欠いているという点で十分なものとは言い程が狭いという点、さらには逆説的な時間構造をなぜレヴィナスが用い

号、 有 斐 閣、
801

年、
2014

pp. 95-111. Dan Arbib, La lucidité de72

回収不可能な過去であり、想像不可能な未来であり、隣人の表象不可能なものである。この隣人に対して、私は遅れをとっている││隣人
によって強迫されている││。しかしこの隔 時-性において、この差異は他者に対する私の無関心ならざることである。近さは記憶可能な時）。しかしながら、彼のEssai sur Totalité et infini, Hermann, 2012, pp. 71-79.
読解はほぼ『全体性と無限』第一部 節「分離と語り」にのみ依拠して現れる以上、自己に先んじて既に存在していたはずであるが、にもか

近年の優れた研究として以下を挙げる。平岡紘「レヴィナスにおける巻129

倫 理 と 知 の 絆：
『全体性と無限』におけるデカルトをめぐって」、『 哲 学

三雑誌』

l'éthique : Études sur Levinas, Hermann, 2014, pp. 191-248.
デ カ ル ト 全 集 か ら の 引 用 に 際 し て は、 通 例 に 従 い、 ATと 略 記 す る。

Œuvres de Descartes, publiées par Charles Adam & Paul Tannery, Nouvelle

四いる。こうした変遷の理路を分析した上で、改めて倫理的関係に通底・ ヴァールや・ジルソンらの読解に近い。

présentation, J. Vrin, 1964-1973.
非連続性や断絶を強調する点で、 ・ガーバーの整理に従えば、レヴィ
五ナスの連続創造説理解は、

年、 p.
2006

Daniel Garber, Descartes' Metaphysical Physics, University of Chicago Press,

年、 pp. 128–152.
を参照した。
の研究』創文社、 1994
poche », 1990. EDE : En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger [2ème
Ed. 1967], Paris: J. Vrin, 2006. AE : Autrement qu'être ou au-delà de l'essence, 七 伊藤春樹「本質主義」、大庭健編『現代倫理学事典』弘文社、

注

E

1992, p. 269.
その研究史ならびに問題の所在については、山田弘明『デカルト『省察』となる。

する時間や順序の問いを一貫した観点から解釈することが今後の課題）に述べられなくなり、むしろ主体は「同のうちなる他」（ AE, 46, etc.
として、すなわち他者との関係を既に埋め込まれた仕方で考えられて

しかしながら、『存在の彼方へ』において、自我の先行性は明示的いるからである。

することすらない「論理的秩序とは異なる時間的な先行性」を示してし直すことを狙う。

おり、同書の他の箇所や他の著作との関係に触れないために、解釈の射B

かわらずそれは遡りえるような時間平面においてではなく、私に現前）間の錯乱なのだ。（ AE, 142RD

一 レヴィナスのテクストからの引用には以下の略号を用いた。 TI : Totalité
et infini. Essai sur l'extériorité, La Haye: M. Nijhoff, 1961, coll. « Le Livre de 六

J

793.
八 『全体性と無限』以前におけるレヴィナスのデカルト受容と時間論の関
年、
2015
pp.

係については、以下を参照。石井雅巳「瞬間・メシア・他性││『実存
号、
42

まさみ・慶應義塾大学）から実存者へ』の時間論分析││」、『哲学の探求』第315-334.

（石井雅巳・いしい

レヴィナスにおける倫理の時間性について

73

74

）」とするこ
わち、現象学の原理を現象の現象性たる「贈与（ donationとで、事象そのものの現出可能性の場への透徹性を極限にまで押し広

田

寛

子

神に対して保持されるべきとされる哲学的中立性を放棄し特定の宗教的立場に立脚した思索家として理解されてきたマリオンの従来の位置づけに対し、論者は以前、︿信仰の神﹀に対するマリオン中期以降の緊張を孕んだ立場を次のように規定した。「現象学と神（学）との作および後期著作『自己の場所／自己のかわりに』（以下『自己の場て『 自 己 の 場 所 』 に お い て、 こ の 著 作 の 根 本 的 企 図 お よ び ア ウ グ ス

による批判が呈示するように︹⋮⋮︺いわなく、︹⋮⋮︺ J. D. Caputo
ゆる︿哲学者の神﹀の立場として理解されてもならない」（註一）。さの述べるごとく神学の語
相 互 布 置 の 現 成 す る 場 は、︹ ⋮⋮︺ E. Falqueる神へと直ちにつなぎ止められうるほどに神学に依拠しているのでも所』）を中心とし、マリオンの思索におけるアウグスティヌスおよびられる。「聖アウグスティヌスの非形而上学的身分がもっとも良く理

ティヌスの現象学的位置づけをめぐって課される課題は次のように語）」ないし「意志（ la volonté）」の現象学的解釈の
彼の「欲求（ le désir
周縁をめぐる考究である。本論はとりわけ、思惟に先立ち精神的はた0

解されるのは、彼が贈与の現象学の言葉にしたがって解釈される時で0あることを照査し、しかしまた、そのような現象学の非形而上学的性

0

らきへと唯一現出するところの「意志」を「啓示の現象」が可能的にる、その事態そのものを追究することとなる。従って本論は、現象学）。この言明格がどこに由来するのかまでをも照査すること」（ ALS28に 即 し て、 哲 学 で も な く 神 学 で さ え も な く、 現 象 学 こ そ が ア ウ グ ス
0

ティヌスの立場を今日開き示す営為であることを診断しつつ、同時に0にいっそう広がりのある（︿神﹀への）道程として改めて呈示する試的解釈にもとづく「意志」の場を、︿信仰の神﹀の手前であるがゆえ

その究明方途としての現象学的方法論を証示することで、︿神﹀への0

開かれる場としての︿神﹀と︿自己﹀とを結ぶ結節点として見出し得）」 を そ の 究 極 の 主 題 領げ、「 啓 示 の 現 象（ le phénomène de révélation
域としうる思惟を呼び覚ましている。本論考は、マリオン最初期の著

石・ マ-リオンにおけるアウグスティヌスの︿意志﹀の現象学的解釈││︿啓示の現象﹀の可能性の基礎づけへ向けて││序L・ マ-リオン（ Jean-Luc Marion, 1946）は、今日のフランス現象学界においては看過しえない問題構制を呈示していると言える。すな
J

みである。

J.L-マリオンにおけるアウグスティヌスの〈意志〉の現象学的解釈

75

J
L

道程の普遍性も示されるであろう。なおも指摘するように
J. Schrijvers）、最初期の論考と『自己の場所』とを除いて、マリ
Schrijvers, 662ff.
オンの思索道程の中でアウグスティヌスへの言及はほとんど見出され（ない。以下で考究される事柄は、それにも拘らず、マリオンの現象学的境位の中でも特に現象学と神（学）との関係性を究明する上で、アウグスティヌス解釈が極めて意義深い位置を占めていることの証左にもなるであろう。
の場としての隔たり
Capacitas
現 象 学 的 思 惟 は、 そ の 思 惟 そ れ 自 体 が 可 能 と な る 根 拠 を 究 明 す べ

題 と し、 表 題 の 通 り、 ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス に お け る「 受 容（ 可 能 ） 性）」という術語の内実究明に即してこの主題へと接近してゆcapacitas
く。

（

）
」
（ １） 我 々 の 究 明 に と り 注 目 す べ き 第 一 の 点 は、「 距 離（ distanceと い う マ リ オ ン 初 期 固 有 の 術 語 が、 ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス に 依 拠 し つ つ）と解釈されな「創造者から被造物への関わりとしての距離」（ DB59
がらも、すでに現象学的位相を帯びて語られる点である。以下でその内実を確認したい。マリオンはまず、人間存在を「神の受容（可能））」（ De civitate Dei, XII,）9として規定するアウグスティヌ（ capax Dei

を、 対 象 の 獲 得 へ 向 け ら れ 主 体 に 固 有 で 譲ス の 言 明 を 踏 ま え、 capax
渡できない能力のようなものではなく、「その受容可能性に即して規一く、その思惟が成立する問題構制を絶えず自らに課すことで、現象の定 さ れ る が ま ま に な る 器（される。「距離とはいまだ受容者ではない受容可能性においてあるこ）」 の 意 味 に 捉 え る（ DB59）。 こ の 主
vase│客図式以前の人間の根本把握に即して、「距離」は次のように規定

現出の在り方が自ずから顕わになる接近路を開く思惟である。マリオ
思惟へとアウグスティヌスの思索が還元され、その体験が記述され直とである。すなわち距離は、自己に留まらない限り、そうではなくてンの現象学的読解のもとで、いわば自己の始源へと垂直的に遡及する
さ れ て い る 視 座 の 洞 察 こ そ が 肝 要 と な る。 こ こ で は、 ほ と ん ど 言 及

0神のもとに留まる限りで、自己自身に留まる可能性として測られる」

0

さ れ る こ と の な い マ リ オ ン 最 初 期 の 思 索 が 伺 え る 論 考「 距 離 と 至 福0）。したがって「距離」は︿自己﹀ 以前、したがって神の現出（ DB62
以前の、神の受容可能性として、創造者と被造物とを繋ぎとめる紐帯で あ る。 実 に 距 離 と い う 術 語られる人間の根源的様相が、 capax Dei
は、『偶像と距離』等の著作で二重の意味規定のもとに語られ、神的で あ る こ と が 明 ら か に な る。 一 見 矛 盾 的 な こ の 紐 帯 の も と に 見 て と0││ 聖アウグスティヌスの言葉 capacitasに関して」（以下「距離と至福」）を概観し、そこで見出される「贈与」の現象性の萌芽を確認し
ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス 自 ら「 い ま や、 自 分 自 身 が、 自 分 に と っ て 大 きたい。
な 謎 と な っ て し ま い ま し た（

ない限りにおいてこそ自らを顕す、この限りでの自己との隔たりのうなるものの現象学的経験を規定する。神は、そのものとしては顕れえ

Conf, IV, 4,）9 と『 告 白 』 の 場 か ら 紡 ぐ 言 葉 が、 根 本 的 問 題 と し て
彼 の 思 索 に 通 底 し、 こ の 言 葉 か ら の 究 明 を 事 と し て い る こ と に 異 論

ちに己れを与える現象をなす。この暗い間隙を通して、神と人間とは）」Factus eram ipse mihi magna quaestio.

を 差 し は さ め な い で あ ろ う。 マ リ オ ン の「 距 離 と 至 福 」 論 考 も ま た）。
その無限の隔たりが保たれたまま出会いうると言える（ Cf. ID26ss.

（

人 間 が 人 間 に な る こ と の「 い か に 」、 及 び そ れ と 至 福 と の 関 係 を 主76

「 距 離 と 至 福 」 に お い て も「 結 び つ け る た め に の み 分 離 す る 距 離 」
おきたい。

見出され、その変容への要がかの欲求の働きにおかれる点を注視して0

マリオン最初期の論考は現象学的方法論を伴った視に未だ導かれて0いないものの、非志向的現象の輪郭を描き出すことでのちに呈示される「贈与」の原理を暗示している。上述で追求した論考から約四十年

0

象学的把握へと捉え返される。この術語はのちに、不可視性の可視性）と述べられ、自己の始原の神学的把握を表明する「無からの（ DB63創造」は、二重に開かれた距離のもとに到来可能な神と︿自己﹀の現を通してこそ神が現出する直接無媒介性としてのイコン的現象へ深めと自己の始原との問題連関の究明道程を次節以降で確認したい。

を経て改めて歩み出されるアウグスティヌス解釈に即し、欲求の働き（２）第二に肝要であるのは、上述した「距離」のうちに看取されられることとなる。
る生の境位が志向的（日常的）自己からは決して至りえない境位であこ こ で は、 マ リ オ ン 後 期 の 大 著『 自 己 の 場 所 』 に お い て 記 述 さ れ

二 「意志」現象のパラドクス

る「告白」行為の現象学的還元の追跡を通して、志向的自我に先立つるゆえに、その立場への移行の現象学的解明が求められる点である。
その際にマリオンはアウグスティヌスにおける「欲求」のもつ役割に︿ 欲 求 す る 自 己 ﹀ の 次 元 へ と 至 る 道 程（ 註 二 ） を そ の 究 明 方 途 の 検 証

注目し、それによって現象学的還元の道が歩まれる媒体的役割をそれに帰す。

が、自分にとって大きな謎となってしまいました」）はここで改めてもって、アウグスティヌスの歩みにデカルトとの相似性を認めながら（ １） 先 に 引 い た ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス の 言 葉（「 い ま や、 自 分 自 身）の場所に他ならなとして、我々が見たように受容可能性（ capacitas
い。
︹⋮⋮︺したがって人間を受容者そのものへと変容せしめねばなに よ る 自 己 へ の 接 近 を 禁 じ る よ う な、 自 我 の 自
敷 衍 さ れ、「 cogitatio）がその言葉の出自の根本にあることがらに対する異他性」（ ALS66と共に辿りたい。

） に よ っ て 示 さ れ る。 よ り 正 確 にら な い。 こ の 変 容 は 欲 求（ le désir
は、その根本的な意味にしたがって、欠乏と困窮として理解されるべ）「 距 離 に 固 有 の 場 所 は、 他 者 性 に よ る 近 さ（ proximité par l’altérité

き欲求によって。この欲求は、神の事柄に関しては神によってのみ息の 解 釈（ Gilson, 55ss
）を援用しつ指 摘 さ れ る。 マ リ オ ン は É. Gilson
つ、「疑い」を出発点とする点と「思惟と存在とを結びつける」点を）うる」（ DB71-72）
吹かれ（ être inspiré
ここで明らかなように、「欲求」はマリオンのもとでおよそ志向的）も、その共通項が直ちに両者を隔てる事態を次のように述（ ALS100
べる。「私の思惟による私の存在への接近は、デカルトにとってのよ

態度としては理解されておらず、かえって志向的地平を超え出る現象
性 を 看 取 す べ き 動 性 を 指 示 し て い る。 そ れ 自 体 と し て「 息 吹 か れ う

うに私を私自身へと適合させるどころか、聖アウグスティヌスにとり）、意志の弱さ
distentio

る」ような欠乏としての欲求をどのように理解すべきか。ここでは上）は『告白』の中で、精神の分散（
la scission）。私の外への自己の放擲・分裂
私の外への自己の放擲である」（ ibid.
（

述（１）の問題脈絡に接続させ、自己の始原が受容者への変容、正確には「受容者なき受容」（神をも欠いた）のもとにある可能性として

J.L-マリオンにおけるアウグスティヌスの〈意志〉の現象学的解釈

77

によれば、コギトを出立点として自己へと接近するがゆえの自我の分そして回心の困難さ等によって度々言及されている。マリオンの解釈に 基 づ い た 対 象 の 客 体 化 に 即 し て 自 我 を 保 証 す る 限 り で 私 を「 匿 名

し つ つ 証 左 し う る 根 源 的 審 級 で あ る。 同 時 に 欲 求 は、 普 遍 的 合 理 性

る よ う に 欲 求 こ そ は、 自 己 の 出 自 の 在 り 処 を そ の 現 出 の 動 き と 相 即

0

0

0

のままにする」志向的思惟に対し、「私を個別化する」自己同一化の

0

）ことを暗
裂 は、 本 来「 私 は 私 に と っ て 溢 れ そ の も の で あ る 」（ ibid.

00に示唆している。

00）。以上のように呈示される欲求の働きの内実働きとされる（ ALS127
究明のため、その由来と働き自体をどのように捉えうるのか、その場

0（ ２） マ リ オ ン は（ １） で 示 さ れ た 自 我 に よ る 自 己 へ の 接 近 不 可

0）」能 性、 異 他 性 を 他 方 で は「 匿 名 の 確 か さ（ une certitude anonyme

0が的確に述べるよの 現 象 学 的 解 明 が 肝 要 と な る。 こ の 問 題 は Greisch
うに、「どのような流儀の︽還元︾が、告白の本質的な構造の輪郭を0）と言い表す。この撞着語法によって示されるのは、自己の（ ALS107
自己自身に対する遠さと近さのパラドクスに他ならない。人間存在の0

phénomène

描くこと、換言すると、それ自身によって生起する現象（

0

この不可解さは、『告白』においては自らの「記憶」の問題へと収斂0する。アウグスティヌスが仔細に叙述するように、記憶を通して自己）である限りで記述することを可能にするのであろうか」
sui generis）という問いに他ならない。
（ Greisch, 323（そして神）の謎（場所）が明かされることはない。記憶は、それを欠くならば私は存在しないが、同時に「想起しえない記憶、忘却され不在においてこそ自ずと生じうるという意味で論理的矛盾にさえ耐）は志向的自我に先立ち、後者は絶えず前者に遅れをとる。欲
volonté
求・ 意 志 は 認 識 に 先 立 ち む し ろ 認 識 対 象 を 生 み 出 す の で あ り、 対 象「（自我から自己への）私の私自身への遅れ mon retard sur moi-même
」（ ALS258） と 言 明 さ れ る よ う に、 欲 求 そ し て 意 志（ la(du je sur soi)）」（ ALS113）であり、この限「場所を欠いた滞留（ la demeure sans lieu
りで自我を出発点としてそこへと至ることを拒むのである。このよう）意味においてたもの、とりわけ記憶不可能なものを保つ」（ ALS120

な自己のパラドクスは、「私は私自身にどのようにして与えられるの

える（

0

0

0

0

の純粋な可能性として自らに現れる」（

0）ことの証左となる。
ALS210） は︹ ⋮⋮︺ 恒 久 的
自 発 的 か つ 原 初 的 働 き は 直 接 に、「 精 神（ anima
な 対 象 で あ る か の よ う に 自 己 に 接 近 す る の で は な く、 絶 え ず ひ と つ）。このような理論的・志向的地平に先立つ欲求の
ALS154-156）という現象学の根本問題へと帰着するに至る。
か」（ Greisch, 322（３）かくしてマリオンは、志向性には基づかず、したがって自我から出発することなく自己に到来する（より正確には自己の到来・成）」 と 呼 び 習 わ
立 と し て の ） 思 惟 を「 大 い な る 思 惟（ la grande pensée
し、先│志向的な現象現出の場に透徹しうる思惟へと向けて、以上の）の可能性」
こ の と き、 こ の 可 能 性 は「 私 の 外 の 私（ soi hors de soi）とも呼ばれる通り、もはや地平的な現象の現出可能性（対（ ALS211
象、世界に属する存在者に定位してゆく現出）ではなく、（いわば非深層事態を還元してゆく。
「この思惟はもはや何も志向的に狙わないことを認め、それが思惟することが思惟へと到来し、のしかかり、働）」であることに留意したい。
（ comment

連続の連続としての）固有の現象性としての自己のあり方の「いかに）として作用しき か け る が ま ま に す る こ と が で き る。 欲 求（
undésir）。ここで明言され襲いかかるのはこのような思惟である」（ ALS12678

現象の最たるものとして把握されねばならない。一般的理解に反して） と い う 叙 述 に、 先 の ア ウ グ ス テ ィ ヌ
足として理解される」
（
ED421
）
。
スの歩みを再認することも今や可能であろう（ Cf. Schrijers, 663ff.
し か る に 意 志 は 根 源 的 に、
「自己は自分によっては自己たりえない」「 構 成 し う る こ と へ の 謙 遜（ humiliation）は実際また受容性という充）。なぜならアウグスティヌスの伝ことはできない（ Schrijvers, 672ff.
統的解釈に即するとともに現象学的視を通したマリオンの立場として

欲求および意志は、「私は、受け取る事柄と同時に、まさに受け取る

0

は、恩寵は神学的見地においては事後的に思考されるとしても、精神ことを可能にすべく、自分自身を受け取る者、すなわち与えられし人

0が精神へと向かう働きにおいてすでに介在していたことが明らかにさ） と し て 、 私 に 出 来 す る 」（ ALS144）現象学的現象へと（ l’adonné
捉え直されるのである。欲求および意志の現象学的解釈は、現象学の0

れ、この限りで意志と恩寵とは相反しないと解釈すべきだからである

思惟を担う「大いなる思惟」の発露からそれ自体が明証性をもち、そこ こ で Schrijvers
が 解 釈 す る よ う に、 そ の よ う に 働 く（ き う る ） 意
志の可能根拠を「恩寵」という神学的問題連関へと直ちに繋ぎとめる）。ただし「いまだ」と「すでに」が交差する場は、現（ Cf. ALS251ss.
象学的視が至りえない地点であることも明記しなければならない。

れゆえに否定し得ない現実態を指示する先│思惟的働きにおける「可0ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス の 思 索 の 道 程 に 鑑 み て も、 マ リ オ ン の 施 す 意 志

能 性 」 自 体 の 導 出 を（ そ の 脚 下 に ） 呈 示 す る。 し た が っ て 意 志 現 象

0の還元による視座の転回の必然性を浮き彫りにすることができよう。

は、（瞬間的には）地平なき現象として出来し、（時間的地平に即して

0『告白』第十巻第二十九章には、記憶の野での神探求の破綻を経てなは）地平的自己を破り、端的には現象そのものの成立を意味する。そ0

お 神 を 求 め て 彷 徨 う ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス が、 分 裂 し た 自 己 の 精 神 の 統る 思 惟 自 身 の 透 徹 性 に 即 し て、 相 即 す る 両 者 を 与 え る 現 象 の 場 の 現 出

マリオンの分析に即すればこの境位は、自我・コギトを出発点とした

以上のように還元された意志現象は、「それ自身によって生起する

れは、事象の根源へと徹するとともに現象学的現象をそこから保証すであり、それを可能にするのが「贈与」の働きなのである。

一・集中（）」に求める祈りが綴
continentia。 す な わ ち「 探 求 を 絶 対 的 な 自 己
ら れ て い る（ Cf. Conf, VIII, 11, ）27
定立としての自己同一性追求の方向から逆転して、自己無化・自己の）を「つつしみ（contenere

無の自覚たる謙遜方向にお」（宮本、五十一頁）く決定的場面である。
自 己 探 求 の 挫 折 を く ぐ り、
「それ自体としては無であるかのような」）がそこに由来する地点を、その現象現出のうち現象」（ Greisch, 323
で指示することで、告白の「いかに」を与える。したがって、不断に自 己 の「 い か に 」 と し て 試 練 に 晒 さ れ る 自 己 に 固 有 の 可 能 性 は、 告て以上の道程を裏打ちすることを以て明るみに出されると言えよ）遡及
自 己 が 洞 察 さ れ つ つ、 そ の 地 平 的 現 象 性 の 手 前 へ と（ en deçà
しうる思惟を召喚する。マリオンは、「贈与」の原理を確立する中期
一九九七）の中ですでに「意志」の主著『与えられて』（
Étant
donné,）」や思惟にすら先んじうる精神の働きとに関して、「応答（ le répons

意志の根源的転回として、回心の道程は唯一回的であり（ Conf, VIII,う（註三）。自らによっては自らたり得ない「欠乏と困窮として」の

白 行 為 の「 い か に 」 と そ の 具 体 的 道 行 き と 相 即 し、 そ の 解 明 を も っ）。 そ こ で 語 ら れ る、 地 平 的 現
し て 示 唆 的 に 言 及 し て い る（ ED419ss.
象性を構成する限りでそれに適合する主体（主観）に対比せられる、

J.L-マリオンにおけるアウグスティヌスの〈意志〉の現象学的解釈

79

）、その一回性に通底しつつ不断に脚下に開かれる（
12, 29

0

0

0

0

0

0

0

0

る 現 象 の 成 立 が そ の 直 下 に 贈 与 の 働 き を 指 示 す る。 自 己（

0

）の場
soi

）働きとして捉えられたるからである。「私を個別化する」（ ALS127
欲 求 の 内 実 は こ こ で 取 り 返 さ れ、 そ れ を 通 し て︿ 自 己 ﹀ が 与 え ら れ

ex. Conf, X, て︿ 神 ﹀ へ の 道 程 の 普 遍 的 可 能 性 を 開 示 し う る 端 緒 が 明 ら か に さ れ）。そして告白は限りなく、︿自己﹀の「可能性」を先│思惟的に30開く意志のもとに担われているのである。
0

0

0

0

0

） は 自 己 の か わ り に（ au lieu de soi） 現 出 す る の で あ り、「 自所（ lieu
我は他者によってのみ自己自身になる（ il [L’ego] ne devient soi-même

0

三 「告白」の場所──〈私は誰であるのか（ qui je suis）〉
以上の道行きをもって︿自己﹀の可能性自体を開く欲求および意志0の現象は、どのように︿神﹀の手前への普遍的道行きであることが立

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

）」 で は な く「 私 は 誰 で あ
que je suisを開き示す意志の働きへと基礎づけられ、そこから捉え返されると言
える。
0

0

0

か。「告白」という行為そのものがそれを証左しうる。欲求および意

0

0

0

0

0

0

）
」
la parole qui remonte） と し て 私 自 身 を 生 み 返 す の で あ る。 む し ろ 告 白 は そ の ラ テ（
ALS37
が指示するように、中動相動詞（ verba deponentia）的にン語
confiteriと届く限りにおいて、私へと「遡及する言葉（

le

）」（
）
（註四）
。 私 の︿ 誰 性 ﹀ が 与 え ら れ、 明
que par un autre
ALS384）」
らかになる場所は「内密な自己よりもより内密（ interior intimo meo

証されうるのか。
（冒頭の引用での）アウグスティヌスの「非形而上

（

）であり、
「 自 己 と 神 と の 間 に は、 い か な る 媒 介 も 見 出
Conf, III, 6,11

学的身分」が証左される地点で、それは確認されよう。マリオンの立）。「距離と至福」のなかで示唆的に語られた、「距しえない」（ ALS82
離」のうちに看取される主│客図式以前の神と自己との繋がりは改め

0

0て、︿神﹀に即して「私の生」が与えられる限りで︿神﹀への普遍性）性格づけうるという計画の場 は、「 超 哲 学 的 に（ transphilosophique00）語られるとするのアウグスティヌス理解
もとに」（
Gilson,41
Gilson）。
を解釈し直し、超哲学的かつ超神学的解明方途を呈示する（ ALS27
アウグスティヌスは存在／存在者の問題を決して提示せず、神に対し0

で は、 信 仰 の︿ 神 ﹀ の 手 前 と い う こ と が ど の よ う に 示 さ れ う る の0て（ à Dieu） 語 り、 神 に つ い て（ de Dieu
） 語 ら な い。 ゆ え に、「 形 而
上学に（まだ）属さないのだから、哲学と神学との区別を見事に無視

志 と い う 根 源 的 動 性 に 担 わ れ た 告 白 と い う 行 為 は、 自 我 以 前 の い ま だ0）。しかしそれ以上に「歴史的、哲学的、神学的探求でさする」（ ibid.
えも、アウグスティヌスがそこから自己を認識しているであろう見地）をも伴わない「最初の思惟」の生まれる「最初の場所（
自己（ soi）」だからである（ ALS31）。この思惟は、思惟する思惟や
premier lieu
自 ら を ひ と つ の 自 己 と し て 思 惟 す る 思 惟 で は 無 論 な く、 告 白 す る 限）のである。これまで辿ってきたようへの通路を開かない」（
ALS26にこの見地は、︿神﹀の不在、︿自己﹀の手前へと降りうる方法を携えた現象学的視によってのみ開示されうる告白の「いかに」であり、とり で 思 惟 す る。 告 白 の 言 葉 は、 意 志 に 基 づ い た そ の 言 葉 の 発 露 自 体
0に よ っ て 神 を 知 ら ざ る う ち に も 出 来 し、 そ こ に 自 ら が 由 来 す る 場 所 へりわけ意志の現象学的解釈を通して立証されている。
0

な ぜ な ら 第 一 に、 先 述 の よ う に 対 象 不 在 に お い て こ そ 働 く 意 志 の0

働 き に、「 私 が 在 る と い う こ と（）
」
（ ALS225） を 確 証 す べ く︿ 神 ﹀ と︿ 自 己 ﹀ とる の か（ qui je suis
を 繋 ぎ と め う る 役 目 が 帰 さ れ る こ と で、 ま さ に そ の よ う な 働 き と し80

の解釈は、「キリスト教的」という装飾以外はGreisch） が 単 な る 独 白（ soliloque）でし た が っ て、 内 的 発 話（ Verbum cordis
はありえないことを明示しつつ、告白を「キリスト教的人間の条件そ

告白の場そのものをその働き自体によって絶えず生み出すと言える。

うる。むしろ、現象学のもとで開示された「可能性」に即して哲学と示においてこそ、アウグスティヌスの「非形而上学的」射程は測られ人」と呼び習わすことで彫琢する人間の普遍的事象自体は古く新しさらなる由来を探求せねばならない。（β）マリオンが「与えられしヌスに内在的な問題として、ついでマリオンの思索全体を通して、さ00Conf, X, 26, ）37なのである。

まれる」。この意味で彼は必ずしもそれを宗教的に捉える必然性はな

が指摘
啓示可能性の深度も深まると言えよう（註五）。（γ） Schrijvers
するように、「告白」は確かに「すべての人の経験に︹含蓄的に︺含

in te, 神学とが開拓する「現実性」は刷新され、翻ってその刷新に基づいてい。ゆえに今日、宗教と哲学への分岐以前の現象学的事象としての呈ら に は「 意 志 の 哲 学 」 と 総 称 さ れ る 一 連 の 思 想 水 脈 を た ど り、 そ の）。 こ の 場 は、︿ 神 ﹀ の 不 在 で あ り︿ 自ま さ し く 正 し い（ Greisch, 322
己﹀の手前であるゆえにもっとも内的でありかつもっとも開かれた
0のもの」とする

普 遍 的 場 で あ る。 こ の、 私 の︿ 誰 性 ﹀ が 確 証 さ れ る 場 こ そ が、︿ 神 ﹀0）」（supra me

「私をこえて、あなたにおいて（と最終的に名指される在り処、

結
本論が究明した、「距離」を踏破して到来する神の普遍的な現出可00）。本論の解明に即するなら、「告いと解する（ Schrijvers, 683, Note13
白」はまさしく前│宗教的次元から到来する。では、なぜそれが「告0

能性を、先│︿自己﹀的次元における「意志」に基礎づけるマリオン

白」と言えるのか。その発露自体がすでに自己の場に由来し同時にそ0の思惟連関は、「神の死」以降の神探求という今日の現象学者たちが「 告 白 」 だ か ら で あ る。の 現 成 と な る 、 言 葉 な ら ざ る 言 葉 が ま さ に、0

置かれた状況の固有性を抜きにしては布置しえない。「距離」という「告白」するごとに、われわれはその到来の只中で、真に生き（かえ0先│︿自己﹀の暗闇の経験、「意志」の暗さを通してこそ開かれる神さ れ ） る。 ま さ し く「 告 白 な し に、 わ れ わ れ は 存 在 し な い。 « Sine

0の 到 来 可 能 性 は、 ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス の 歩 ん だ 信（ 仰 ） へ の 暗 い 道 の0りと重ね合わされる。マリオンの思索道程に密かに通底する「意志」

二

一 拙稿「 ・ マ
-リオンにおける現象学と神（学）││ 今日の︿キリスト教哲学﹀の可能性へ向けて」『カトリック研究』第八八号、上智大学神註。なぜなら︹⋮︺confessione non simus » (Commentaire du psaume 29, 19)。
私が私の告白なのであるから」 (ALS57)

は、他処に由来しつつ到来する自己の矛盾を指示する隠れた審級として、弱き神の暗き現代においてもその現象化のための素地を切り結ぶ
道程となりうる。
最後に、未だ返答を待つ問いに心を向けたい。（α）なぜ、︿自己﹀の手前で︿神﹀不在にして生起しうる精神のあり方が、「意志」と名指されるのか。アウグスティヌス論においては、その普遍性が「至福）。今後アウグスティの無条件の欲求」に基礎付けられる（ ALS128ss.

学会編、二〇一九年八月一日、一二一 一-五二頁。
加藤氏の古典的研究（一九六七）が示すように、アウグスティヌスのJ

J.L-マリオンにおけるアウグスティヌスの〈意志〉の現象学的解釈

81

L

文献表

︺内は引用者による補いである。強調は例外を除いてマリオンの著作と︻略記号︼は以下の通りである。引用は、略記号の次に頁数を記した。
︹「告白」という道行き自体が霊的感覚（ sensus spiritualis）をもって歩まれ解釈されるべき事態は看過しえない。マリオンの解明にどこまで霊的感覚の問題圏が含意されうるのか、また「告白」の有する賛美と懺悔との原著に基づく。

│ Sur le mot capacitas chez Saint AugusMarion, Jean-Luc, “Distance et Béatitude︻ DB︼tin”, Résurrection 29 (1968), pp. 58-80.

側面に関しても、註三での課題究明とも接続させて今後論じたい。
）。悟性と意志との乖離を認めた上で、意志とALS205s.

マリオンは『自己の場所』にて、『告白』読解に即して意志現象を仔細に 究 明 し て ゆ く（

欠損等）に求める道を退ける。結果として悪は、「梨の実の盗み」（

Two Possibilities for

Religion in Recent Continental Philosophy”, Counter-Experiences – Reading）のエピソードに依拠しつつ「悪のために悪を望む意志の邪悪さ」
II, 4 sq.に基礎づけられる。最終的にマリオンは、意志に対する恩寵の介在を眼︻ ALS︼
L’approche de Saint Augustin, P.U.F., Paris, 2008.

）。意志に先差す地点とパラレルに愛の発露を呈示するに至る（ ALS251s.
立つ「愛」を眼差す視座の現象学的究明が、以降の課題となる。

Jean-Luc Marion, Edited by Kevin Hart, Univ. of Notre Dame Press, Indiana,

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Jean-Luc

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Carlson, Thomas A., “Blindness and the Decision to See

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マリオンはアウグスティヌス読解において、レヴィナスのように他者│
Caputo, John D., “The Hyperbolization of Phenomenology︻ ︼ED││ , Au lieu de Soi
│

︻ ID
︼
││
│ cinq études, Bernard Grasset, Paris, 1977.
悪という根本問題に対してマリオンは、悪の起源を意志の外部（理性の,L’idoleetla Distance│ Essai d’une phénoménologie de la donation, P.U.F., Paris, 1997.
Conf, ││ , Étant donné

三

四

）
。つ
の底に神を見ず、他者を媒介として神へと至る道を退ける（ ALS82
まり他者の現出は、すでにその場が神との関係性にあることを示唆する。
マリオンは『自己の場所』の中で『告白』第三巻および第八巻のアウグスティヌスと母モニカとの関係を例に挙げ、それぞれの自己成立の契機）。
としての神の介在の不可欠性を示している（ ALS79-82
現象学、哲学そして神学の連関に関しては註一の拙稿を参照。啓示可五方、哲学の領野において開かれるのは、従来の哲学的神学でもなければGreisch, Jean, “Les lieux du soi : Vers une herméneutique du soi-même par l’autre”,

vue de métaphysique et de morale, P.U.F., 2009/3 No63, pp. 363-390.

理性宗教の類でもなく、謂わば「神の御前で、神と共に、われわれは神

Revue de métaphysique et de morale, P.U.F., 2009/3 No63, pp. 317-335.

能性が信仰のもと歩まれ解釈される方途が神学において具体化される一）限りで形をとる思惟と言えるであろうか。
なしに生きる」（ D. Bonhoeffer

Gschwandtner, C. M., Marion and Theology, Bloomsbury, New York, 2016.

Schrijvers, Joeri, “In (the) Place of the Self : A critical study of Jean-Luc Marion’s

82

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加藤信朗「 cor, praecordia, viscera││ 聖アウグスティヌス の『告白録（ Con）』
における psychologia
又は anthoropologia
に関する若干の考察」、
fessiones『中世思想研究』第九号、一九六七年、五十四 八-十頁。
告白』、 世 界 の 名 著 十 四、 中 央 公 論 社、

一九六八年。

山 田 晶 訳『 ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス）││ アウグスティ
宮本久雄「近み・ゆえ・われ在り（propiusvenis,ergosum
ヌ ス『 告 白 』 十 巻「 記 憶 論 」 を 手 が か り と し た 自 己 探 求 」、『哲学』第ひろこ・上智大学大学院）四十八号、日本哲学会編、一九九七年、三十八 五-十三頁。

（石田寛子・いしだJ.L-マリオンにおけるアウグスティヌスの〈意志〉の現象学的解釈

83

84

美的なものの概念をめぐって││カントとメルロ ポ=ンティの思考から

小

林

信

之

4

4

4

さきだつ諸主観の統一が存在することをあきらかにしている。そして

4

たとえば美の経験において、感性と概念の統一、またわたしと他者と

4

においては、趣味判断の第二の契機として、判断の論理的「量」が主の、それ自体非概念的な一致が、体験されることも、あきらかにして

4

題化され、美的・感性的次元での普遍性が論じられている。しかもそいる。ここではもはや主観は、たがいに厳格にむすばれた諸対象のシ

4『判断力批判』ではカント自身、構想力と悟性の統一、ならびに対象にのさい判断される「美しいもの」は、身体的・感官的な感覚によってステムの普遍的思惟者ではない。
︹⋮⋮ ︺主観は、自己がおのずと悟性

カントの『判断力批判』の中核をなすと考えられる「美の分析論」

も、概念によっても汲みつくすことができず、両者のあいだ、ないし受するのである。
（）
PP, XII

法則に合致しているひとつの自然であることをみいだして、これを享媒介として、いわば両義的なものとして考察されている。
こうした両義性や媒介性に連関するテーマは、カントにおいては顕在化していないにしても、そのまま現代の哲学的問題意識にひきつがれており、たとえば理念的なものの始原を間身体性の次元に問い求めは、メルロ＝ポンティの言葉でいいかえれば、「沈黙のコギト」に呼合 目 的 的 自 然 に 呼 応 す る 主 観 性 の、 あ く ま で 暗 黙 の 次 元 で の 開 示 性

後半において、とくにメルロ ポ=ンティの探求に焦点をさだめてこの問題を検討しておきたい。たとえばカントの『判断力批判』における的な」普遍妥当性を要求できるというのである。カントの美的理念は

感 情 に お い て 調 和 的 に 呼 応 し 共 鳴 す る が ゆ え に、 美 的 な 次 元 で「 主 観

ちびくような一種の理念であり、しかもそれは、わたしたちの内的な別の側面である。つまり自然の合目的性は、わたしたちを統制的にみ）の多様性をカテゴリーのもとに包摂し、認識を構成する
empfindung
規定的能力としての主観のありようではなく、自然とかかわる主観のメルロ＝ポンティがここで問題にしているのは、感官的感覚（ Sinnen-

応するものであろう。
『知覚の現象学』のなかでメルロ＝ポンティはるといった現象学的課題に接続するものであるといえる。ここでは、つぎのように述べている。

まさにこの点にかかわるのであり、本論ではこの概念のうちに、両義

美的なものの概念をめぐって

85

性やキアスムにかんする現象学的議論との接点をみいだしたいと考え

こ の 二 重 の 否 定 に よ っ て、 美 的 判 断 は ネ ガ テ ィ ヴ に 特 徴 づ け ら れ るは考える）。判断の根拠が感官的感覚でも、概念内容でもないという、が、それは、美的判断が対象の表象と判断主観とのたんなる「関係」ている。

美しい」という判断においては、ｘがなんであり、なんの役にたち、美の無関心性の規定からあきらかなように、カントによれば「ｘはトによればこの判断は、対象の表象の客観的内容にもとづいて、世界として排除され、判断のたんなる構造だけがのこされる。つまりカンわば空虚な符牒であり、感官的感覚も概念も、いずれも内容的なもの

を形式的にふくむにすぎないからである。「美しい」という述語はい

どれだけの価値があるのか等々が問題であるわけではない。カントがに か ん す る な ん ら か の 認 識 を も た ら す わ け で は な く、 た だ 判 断 の 主 観

美の個別性と美的理念指摘するとおり、美的判断へとみちびくのは、直接的で一回的な感情的形式性のみにかかわるような判断だというのである。このことは、

いいかえれば、美的判断が概念による規定的判断ではなく、反省的判であり、それゆえ美的判断は、そのつどくだされる個別的・単称的判。いいかえれば、それは、ｘを規定的断でしかありえない（ KU, ）24
な概念に包摂する論理的判断ではない。つまりここでいう「美しい」れにたいして美的な趣味判断においては、あくまで個別的に、みずか摂できるかどうかを、いわば機械的に判定する判断となるだろう。そ断は、なんらかの法則にあてはまるかどうか、つまり規定的概念に包されるような概念ではない。もしそうなら、「ｘは美しい」という判の表象としてのｘから主観のうちへと方向を転じるのである。ｘは、

わば不在のままなのであり、そのとき判断力は、反省的に、外的対象はない。そうではなく、包摂すべき概念がそこにはみいだされず、いえられた概念を前提して、特殊なものをその概念に包摂しているのでい」という単称的判断をくだす。このときわたしたちは、すでにあた）にとにおいてただ見つづけていたいという感情（適意 Wohlgefallen
どまるときわたしたちは、もっともシンプルな表現として「ｘは美し）であることを意味している。
断（ Reflexionsurteil
たまたま出会った知覚の断片に注意をむけ、その形象（フォルム）らの感覚に問いたずねて、そのつど判断をくださねばならない。わた

その存在と概念（それがなんであるかということ）とは無関係に、主とは、形が整っている、部分と全体のバランスがとれている、部分としたちは対象を、規定的概念によってではなく、直接わたしたちの快部分の比率がさだまっている（黄金比率）といった基準によって決定

不快の感情に照らして、ただ一回かぎりの出来事においてたち現れた観の感情状態に照らして、つまり適意の「内的対象」として、「美しえられるとき、それを概念化し普遍化しようとする判断力の働きだけいいかえれば、反省的判断においては、ｘが美しいものとしてあたい」と判断される。

「ｘ」を「美しい」と判断するよう求められるのである。
こ の よ う に 趣 味 判 断 を 特 徴 づ け て い る の は、 判 断 の 内 容 を な す 概
断（「ｘはおいしい」等々）でもないとされる。（もしそうなら、ひとが、ただ認識能力一般の構造という形式性において、むきだしのまま

念 性 の 否 定 で あ る が、 だ が 他 方 で そ れ は、 感 官 的 感 覚 に も と づ く 判
それぞれにことなった、たんなる相対的判断になってしまうとカント

86

力の自由な戯れとして、内的感情において感受されるのであり、また性）とによって成立する判断作用が、ただ相互に働きあうふたつの能が空虚（正確には無規定）であるがゆえに、構想力と概念化の能力（悟によって知覚へともたらされた個物にたいして、それを包摂する概念

透かし見られているともいえる。つまり感性の働き（直観と構想力）格をおびた理念であるといわねばならない（的 直 観 の 表 象 で あ る よ う な 理 念 で あ り、 そ の 意 味 で 曖 昧 で 両 義 的 な 性

くのところそれは、概念的表示をこえて、あくまで構想力による感性

理念は、カントの体系においてきわめて特異な理念である。けっきょ

念や神学的理念などの理性理念とくらべれば、『判断力批判』の美的へのかかわりを統制する概念である。だが、魂の不死性や宇宙論的理て い る 感 覚 の 正 体 で あ る。 つ ま り そ れ は、 認 識 で は な く、 感 情 と しのあいだを媒介すべく働くのであり、これが美的経験において作動し反省的判断力は、個別的・特殊的なものと普遍的・概念的なものと（『判断力批判』というタイトル自体の由縁もここにあるのであろう）。

元で、つまり超越論的に、主題化できるとカントは考えたのであろう。

と悟性、自然と超感性的なもののあいだの媒介が、主観的・形式的次の反省的判断においてのみ、美的・感性的なものと概念作用、構想力たのだといえよう。そのような合目的的自然と、因果性にしたがう自自然の隠された秩序をひそかに感受するような経験を名ざそうと試みけられるということである。カントは美しいものをつうじて、いわばがら普遍的でもありうる判断の、きわめて特異な普遍妥当性が基礎づしているという事態であり、そこにおいてはじめて、個別的でありなされたのは、自然の合目的性へとわたしたちの認識能力が共鳴し同調にを告げているのだろうか。「ｘは美しい」という判断とともにあかないとすれば、そのとき判断をみちびく美的理念は、わたしたちにな

感官的感覚にも属さず、また規定的に、狭義の「認識」にもかかわら§ 57, Anmerkung）。
KU,
I
さて、一回的な個別性において出会われるｘの美しさが、たんなる

同時に、両者を媒介する判断作用がそのまま、いわばメタレベルで、て、わたしたちに感得される事態にほかならない。しかし、にもかか

然とはけっして重なりあうことはないのであり、カントにおいて前者

反省的に洞察せしめられるのである。だから、このような美しいもの

わらず、美的判断においては特殊を包摂すべき普遍としての概念が規美的理念にどこまでもつきまとう、このような両義的性格は、美的定的概念としては不在であるとしても、あくまでひとつの「判断」でなものにかかわる主観のあり方そのものに由来するものであろう。すは、反省的判断力によって理念として要請される自然に限定されるわという独特の主題がうかびあがってくるのであり、この一種のダブルある以上、反省は、普遍としてのなんらかの理念的なものの要請を避バインド状況にたいして、弁証論が必要とされることにもなる。カン

なわち一方で美的な態度は、実践的行為ではなく、あくまで観照的・けである。

トはここで、不定な、つまり規定的ではない概念としての美的な「理静観的態度であるけれども、他方で同時に、概念的・規定的に判断をけることができない。ここに、美的・感性的なもの固有の普遍妥当性念」を導入することによって窮地をきりぬけようとする。

くだす理論的認識の働きでもない。つまり「ｘは美しい」という趣味

4

一般に理念とは、悟性認識におけるカテゴリーのように経験を構成

判断は、事実認識ではなく、ただ、だれもがそのように判断すべきで4的に可能にする概念ではなく、ひとつの課題として自然における対象

美的なものの概念をめぐって

87

観点ではみいだしえない意味を、反省的に、自然のうちにもちこむのあるという要請をふくむだけであるにもかかわらず、理論的・悟性的らに、つぎのように述べている。

て、主観における自然である。『知覚の現象学』において、かれはさの合目的性をわたしたちに垣間見させることにカントの主眼はある。

要求が、科学的・帰納的に解明される自然とは別の相貌、つまり自然

どまるわけである。このように感情と身体性の次元における普遍性のの行為ではなく、あくまで観照における独自な感情（反省の快）にと的論について語るとき、かれは『判断力批判』にふたたびとりくんで意識間の統一も、これに基づくことになろう。フッサールが意識の目判断にとどまらず、認識もまたこの技に依拠し、意識の統一および諸がカテゴリーの働きを条件づけているはずだろうし、またもはや美的︹⋮⋮ ︺主観にも自然というものがあるとするなら、構想力の隠れた技である。それは一種の当為といえようが、ただその作動する場が現実

それは、自然にかんする概念的認識の遮断であり、あくまで批判哲学いるわけである。
（）
PP, XII

ここでメルロ＝ポンティが語ろうとしているのは、意識の内なる自4の 内 部 に お い て、 自 然 と 人 間 性 の 基 底 に あ る「 超 感 性 的 基 体 」（ KU,）を指示するような視点の開示である。
237
けっきょく美（美的理念）とは、悟性的であると同時に感性的・身4

然に、統一性と目的論がそなわっていなければならないことであり、

4

そして現象学において探求すべきは、「世界とわたしたちの生との自4

体的であらざるをえない人間のあり方に根ざした普遍性、超感性的な4ものとわたしたちの肉とを媒介する普遍性を、示唆しているといえよ

4ンは、メルロ＝ポンティをつうじて美の問題を考察した著作において、そこにかれの不徹底性をみてとる。この点についてＧ・Ａ・ジョンソの 節 度 を み る こ と も で き よ う が、 し か し メ ル ロ＝ポ ン テ ィ は む し ろ、なものであった。ここには、どこまでも近代人でありつづけたカント

力 批 判 』 で し め さ れ る 自 然 は、 た ん に 理 念 と し て 要 請 さ れ る 、 限 定 的

2

4う。Ｍ・カルボーネもいうように、「美的理念に生気をあたえている

4）にほかなら然的で前述定的な統一を形成している志向性」（ PP, XIII
ず、つまりは感性（構想力の隠された技）とカテゴリーとが、論理化

4以前に統合せしめられている合目的性にほかならないということであ

4のは、飽かず悟性をいざないながら、同時に悟性を超越して理性概念
4の呈示へとむかうことをやめない思考であり、理性の見えざるものを
4

る。

4

さきに本論で「合目的的自然と、因果性にしたがう自然とはけっし

4て 重 な り あ う こ と は な い 」 こ と を 指 摘 し た が、 カ ン ト に お い て は あ く

4

感 性 化 し ⋮⋮ そ の 結 果、 表 象 可 能 な 無（ nihil repraesentabile）として
あ ら わ に す る 思 考 で あ る 」 。 つ ま り 美 は、 対 象 の 表 象 を な ん と か 概まで『純粋理性批判』における自然が第一義的な自然であり、『判断4

念化しようとする悟性をこえたものとして現れるが、にもかかわらず

4

美は、現象においてわたしたちを魅して離さぬまま、統制的にわたしたちをみちびくのである。
─カントからメルロ ＝ポンティへ着目するのも、自然の合目的性という側面であり、またそれに呼応し冒頭で引用した個所からもあきらかなとおり、メルロ＝ポンティが

感性的理念

1

88

において、現象学におけるふたとおりの志向性の区別をとりあげたこ

以上のことは、メルロ＝ポンティがすでに『知覚の現象学』の序文）の領域全体に拡大され開放されたのである」とな も の（ le sensible
述べている 。

域をアイステーシス（感性）の全領域にまで延長した。美は、感性的の限定された領野であったが、メルロ＝ポンティの哲学はその美的領「美的な領域ということでカントが意味していたのは、美的判断固有は、この問いとともにわたしたちが、「肉と理念とのむすびつき」、まことである。『見えるものと見えないもの』のなかでメルロ＝ポンティ

エレメントにおいて、いかに理念的なものが生いたってくるかというる。そこで問われているのは、「肉」と呼ばれる事実的な知覚世界のい。それにたいして、両者の媒介や発生の問題が先鋭化するのは、とのとしての理念が、見えるものとの対比において主題化されてはいなに所有されることもない理念が強調されるだけであって、見えないもりわけ後期のキアスムや可逆性の概念においてではないかと思われとにも明確に現れている。つまり『純粋理性批判』における自然は、

れは身体性と感覚の次元における二重性、ふれることとふれられるこ

端緒をどこにみ、どのようにその生成を記述しているのだろうか。か）。
をみとめている（VI,
195
では、けっきょくのところメルロ＝ポンティは、こうした理念性ののむすびつき」という「もっとも困難な問題点」にたちいたったこと認識にとって構成的な志向性、いわゆる作用の志向性（ intentionnalité た「見えるものと、それがあらわすと同時に隠すところの内的骨格と） に 対 応 し て お り、 他 方『 判 断 力 批 判 』 に お け る 自 然 は、 働 きd’acte）に対応しているというのでつつある志向性（ intentionnalité opérante）。メルロ＝ポンティにとっては、後者こそ、非概念的・ある（ PP, XIII
前述定的な感性的世界のロゴス、感覚の次元での統一性を指示するものである。

ととの二重性をフッサールの遺稿を研究することでひきついだことはそれでは、メルロ＝ポンティ自身の思想においては、身体的・感性も あ る と い う 二 重 化、 身 体 の 反 省 性、 身 体 が ふ れ つ つ あ る 自 己 に ふの研究ノートでも語られているように、「身体がなかば『反省的』でよく知られているが、同時に、それをさらに徹底化した。つまり晩年的 次 元 と 理 念 的・ 超 感 性 的 次 元 と が ど の よ う に 媒 介 さ れ、 理 念 的 な

肉的経験における理念とスタイル

も の の 発 生 が ど の よ う に 展 望 さ れ て い た の だ ろ う か。 た と え ば す で「感性的なものの裏打ち」であり、「感性的なものの奥行」でなければの、 感 覚 と 志 向 を た ん に 対 立 さ せ る の で は な く、 む し ろ 理 念 と は、

性 的・ 身 体 的 経 験 の う ち に 胚 胎 し、「 肉 と 無 縁 で は な い 理 念 性 」（ VI,）が生起する、その契機をみてとることができる。
199
こうしてメルロ＝ポンティは、肉と理念、見えるものと見えないも）こそが重要なれ、見つめつつある自己を見るという事実」（ VI, 303の で あ る。 こ の 次 元 に お い て こ そ、 見 え な い も の と し て の 理 念 が 感に『行動の構造』や『知覚の現象学』においても、わたしたちの理論的まなざしによって構成された科学的知識から、知覚経験の始原的事
実性をとりもどすこと、そして「理念も物も、ともにそこから生じる）をみいだし、いっそう身体に根ざした世界を
原初的地層」（ PP, 254
記述することがめざされていた。だが、そこでは、物において事実性にしっかりとむすばれた理念、けっして純粋に実現されることも完全

美的なものの概念をめぐって893）」 に お いune expérience charnelleて し か あ た え ら れ な い 理 念 と は、 た と え ば プ ル ー ス ト の『 失 わ れ た

ならないという。そのさい、絶対的な見えないものとしての純粋な理

可逆的な存在性格を呈するのである。

ル ロ＝ポ ン テ ィ の 場 合、 そ の 一 貫 し た 探 求 は、 存 在 論 的 に 肉 と し て、では、そのような肉的経験において理念とはどのようなあり方をし念 性 で は な く、 た だ「 肉 的 な 経 験（

） て い る と 考 え ら れ た の だ ろ う か。 け っ き ょ く の と こ ろ そ れ は、 隠 さ
時を求めて』で語られたような、楽曲の「短いフレーズ」（ VI, 196f.
で あ り、 文 学 的 あ る い は 音 楽 的 理 念、 つ ま り は 感 性 的 理 念（ idées れ、覆われた仕方でしか現れえないということ、つまりこの種の理念

ことを思いうかべないときでも、このフレーズは、かれの精神のなか

心にたもちつづけるのだった。
︹⋮⋮︺スワンがこの短いフレーズのつてそのフレーズを聞いたひとびとは、それを理性の諸理念と同列にこの短いフレーズはきわめて新しい独自の力をあたえていたから、かはじつに堅固な、じつに明瞭な内容が感じられ、その内容にたいしてレーズは、理性には暗くおおわれた面をみせているけれども、そこによ う に 語 ら れ て い る。
「
︹ ⋮⋮︺︹ 音 楽 家 ヴ ァ ン ト ゥ イ ユ の ︺ 短 い フ

それと認知され、『たがいに完全に区別されるものとして、その価値の背後に身を隠すつねに特殊でつねに独自な仕方によって、諸理念はに、さまざまな光の背後、あるいはそれらのあいだに、ある。それららず諸理念はそこに、さまざまな音の背後、あるいはそれらのあいだ

したちは諸理念を見たり聞いたりするわけではない。⋮⋮にもかかわ示 と 隠 蔽 の 相 互 性 と い う 構 造 が み て と ら れ て い る と い え よ う。
「わた

とき、そこには、ハイデガーが語るような、存在の真理における、開）。 メ ル ロ＝ポンティがこの世界の見えない
い う こ と で あ る（ VI, 197
ものとして理念を語り、またそれを「存在するものの存在」とみなす

4

にとって、「闇に覆われ」、「隠蔽において現れること」が本質的だとに 潜 在 し て い て、 他 の あ る 種 の 諸 概 念、 た と え ば わ た し た ち の 内 面と意義とをことにするものとして』そこにある」（）である。
sensibles
メルロ＝ポンティが言及しているプルーストの該当箇所ではつぎのを 多 様 化 し、 飾 り た て る ゆ た か な 富 で あ る 光・ 音・ 立 体 感・ 官 能 な

ポンティはそのように述べている。

）。メルロ＝VI, 198

ど の 概 念 の よ う な、 比 類 な い 概 念 と 同 等 の あ り 方 を し て い る の だ っ者の理念のいずれにおいても、個別的・非概念的であるにもかかわらトの美的理念の反響をみてとることができるように思われる 。両理念のうちに、わたしたちはあきらかに、これまで考察してきたカン

プルーストから着想し、メルロ＝ポンティが独自に彫琢した感性的ル、つまりたんに美術や文学の様式概念としてのスタイルを一般化す

式や文体を意味しているが、メルロ＝ポンティはこの意味でのスタイ） を あ げ る こ と が で き る。 ス タ イ ル と は、 一として、スタイル（ style
般 に 個 別 的・ 具 体 的 な も の と 普 遍 的 構 造 と を 媒 介 す る 一 種 の 個 人 様念を考えるとき、それと密接に連関したメルロ＝ポンティの基礎概念

以上のようなかたちでエレメントとしての肉において生成する理ず、普遍的に伝達可能であるような、両義的で媒介的な理念が問われる。そのさい、かれ自身が示唆しているように、とりわけフッサール

た。
」ている。つまり知覚世界に固有なロゴスによって伝達可能であるとさ

cf. PM,に由来する類型（） 概 念 の 影 響 が 大 き い と 考 え ら れ る（Typus

れる感性的な意味こそが、理念の名のもとに探求されるのであり、メ

4

5

90

）
。フッサールによれば、わたしたちの認識の対象は、まったく無79
前提に、まっさらの状態で現れてくるわけではなく、すでに慣れしたがいかに新しいものであろうと、それ自身が切りひらいたのではない

なわち知性の諸理念の構築された普遍性が最終的にどのようなもの）
しんだ経験の地平においてあたえられている（ Husserl, Erfahrung und であるにせよ、「それはすでに感性論的な身体（ corps esthésiologiqueの分節構造や、感性的事物の輪郭に、にじみでているのであり、それ解きあかすわけではなく、ただつぎのように指摘するにとどまる。す§）。
Urteil,8 このように、ひらかれた無規定性をつねにともないながら、あるまとまりをもった構造として、あらかじめ対象の経験を規定

この類型性の構造は、あらゆる存在するものの領域におよんでいると能性の幅を潜在的・先行的にさだめているということであり、しかもその連続性を強調するのである。

性的次元から純粋な理念性への展開のうちに断絶をみるのではなく、わ け で も な い 」 と い う こ と で あ り、 要 す る に メ ル ロ ＝ポンティは、感）。 つ ま り「 純 粋 な 理 念 性 自 身
さ せ る の で あ る︹ ⋮⋮︺」 と（ VI, 200
も、肉なしにあるのではないし、地平という構造から解放されている

道をとおって忍びこみ、それ自身がひらいたのではない諸地平を変貌いうのである。メルロ＝ポンティはこの類型概念をうけてスタイルと）し て い る ア プ リ オ リ、 そ れ が 類 型 的 既 知 性（ typische Vorbekanntheitである。つまり同一物としてつねに同定しうる類型が、経験しうる可いう語を採用している。
『見えるものと見えないもの』において、「葉史的に、デカルトの心身結合やマールブランシュの自然的判断にみてそしてかれは、このような理念と知覚の両義性の初期形態を、哲学

理念とは経験を織りなす構造（テクスチャー）であり、︹⋮⋮︺経験

りわけそこで示唆された自然の合目的性や美的理念が、位置づけられ脈が葉の肉の内部から、また奥底から葉を担いささえているように、）と語られているとおり、スタイルとは、のスタイルである」（ VI, 159
特殊的・感性的経験と、その構造としての一般性とを媒介するものにるのである。メルロ＝ポ ン テ ィ に よ っ て 表 明 さ れ て い る、 そ れ ら の 哲

学者への関心と共感は、もちろん、たんにみずからの先駆的業績にかいるわけであるが、さらにその延長上にカントの『判断力批判』、とほかならないのである。

さ て、 と は い え こ れ ま で の 議 論 で う か び あ が っ て き た の は、 始 原の合目的性としての美をめぐる議論と、現象学的・存在論的問いとのおびている。そのことを前提としたうえで、本論の主題である、自然の関心と同様、解釈自体が思想形成の営みであるような創造的意味をん す る 哲 学 史 的 興 味 に す ぎ な い わ け で は な く、 特 定 の 文 学 者 や 画 家 へ

的 な 肉 的 経 験 に お け る 理 念 の 萌 芽 に す ぎ な い と も い え る。 そ う し た

理念の創設性議 論 の 延 長 上 に お い て、 肉 的 経 験 に 裏 打 ち さ れ た 感 性 的 理 念 性 お よgénéralité あいだにどのような直接的連関と共通の主題をみいだすことができるのか、最後に暫定的にまとめておく必要があろう。

びスタイルの類型性、また身体および世界の自然的一般性（）といった次元から、いかにして「知性の諸理念」へと移行
naturelle
し、認識の普遍性へといたるのかということにかんしては、どのよう的判断とはみなさず、反省の快感情を狭義の認識から遮断することに第一にそれは、これまでみてきたように、趣味判断を規定的な概念に考えるべきだろうか。メルロ＝ポンティはその点について明示的に美的なものの概念をめぐって

91

的に、合目的的自然を感受する経験（）として記述しようと
affectivité
つとめた点があげられる。すでにみたようにこの点で両者は、感性論

よってカントが、美しいものの側から、ふれられる経験、そして受動する、目的概念なき合目的性としての自然にふれていたとはいえるでと も に わ た し た ち の 間 身 体 性 と 共 通 感 官 の 基 底 に お い て、 そ れ に 呼 応

述定的な肉的経験の次元に、直接現象学的にふみこむ。しかし両者は感覚自体の再帰的次元（わたしたちの心の働き自体、つまり認識能力

おいてもまた、感覚を、認識に奉仕する機能にとどめるのではなく、きた美的なものを、いまいちどカント的意味においてとらえかえすとに人間の技術（芸術）的側面に限定され、概念的負荷をになわされていずれにせよ、アイステースに由来しながら、近代においてあまりあろう。

一 般、 の 自 己 感 受 ） こ そ が 主 題 化 さ れ て い る と 考 え る こ と が で き よ

同時に、両義性や媒介性など、その現象学的含意を再考することは、的な身体性という共通基盤（共通感官）の深層にふれている。ここにう。この点においてメルロ＝ポンティの立場は、『判断力批判』の延長

なお重要な主題でありつづけるであろう 。

しかし第二に、同時に重要なのは、美的理念が、わたしたちの創造にすぎない所与の概念に結合せしめられた「構想力の表象」であり、

PP : La Phénoménologie de la perception, Paris, NRF, Gallimard, 1945

Merleau-Ponty, Maurice

Preußische Akademie der Wissenschaften et al. (Hrsg.), Berlin 1900-

KU : Kant, Immanuel, Kritik der Urteilskraft, Gesammelte Schriften Band V,

略号表

上に、可逆性の位相をみるものであるといえる。
）による自由な表象であり、概念によって汲みつくせない性（ Genie
能動的・発見的性格を有する点である。カントによれば、美的理念にあっては、理性理念との対比において、あくまで主観的感情の原理に

この表象は、構想力を自由に使用するなかで、概念的に表現しえない

SG : Signes, NRF, Gallimard, 1960

注

＂ Le sensible et l’excédent. Merleau-Ponty et Kant.
＂ in :
Carbone, Mauro,

PM : La Prose du monde, Gallimard, 1969

1968[1982]

VI : Le Visible et l’invisible, publié par Cl. Lefort, Gallimard, 1964

SN : Sens et non-sens, Paris, Nagel, 1948）の無限のヴァ
多 様 な 部 分 表 象（ Mannigfaltigkeit der Teilvorstellungen
リ エ ー シ ョ ン を く り ひ ろ げ る こ と が で き る。 そ し て こ う し た 多 様 な

RC : Résumés de cours : Collège de France 1952-1960, Paris, Gallimard,

もとづくことが強調されている。けっきょく美的理念とは、きっかけ

6）
部分表象は、所与の概念に、多くの名づけえないもの（ Unnennbares
を つ け く わ え て 考 え さ せ る の で あ り、 こ の 名 づ け え な い も の の 感§ 49）。 こ の
情 が、 認 識 諸 能 力 を 生 気 づ け る と い う の で あ る（ KU,
点 に お い て も、 メ ル ロ＝ポ ン テ ィ が 理 念 を い わ ば 創 造 的・ 創 設 的） な も の と み て い た こ と か ら し て、 両 者 の 深 い 共 振・ 共 鳴（ instituantを証しているように思われる。たしかにかれは、カントのように判断の分析をつうじて感性的理念へといたる道をあゆむわけではなく、前192

Merleau-Ponty. Notes de Cours sur l’origine de la geometrie de Husserl. Suivi

間的構造の全体からたち現れるというのである。いいかえると、ここで理念が、絵画においては諸部分の共存からたち現れ、映画においては時示唆されているのは、いわば「生成しつつある状態」にたちもどって把de recherches sur la phénoménologie de Merleau-Ponty. Sous la direction de（『フッサール
Renaud Barbaras. Presses Universitaires de France 1998, p.179f.
『幾何学の起源』講義、付・メルロ＝ポンティ現象学の現在』、法政大学出

（小林信之・こばやし） 道 で あ り、 純 粋 にVI, 149

のぶゆき・早稲田大学）

Perspective, Dordrecht/ Boston/ London, Kluwer Academic Publishers, 1993,）
p.46f.

of Phenomenological Architectonics, in: Merleau-Ponty in Contemporaryにいたる必要性を説いている。
（ Marc Richir, Merau-Ponty and the Question

ト的な意味での美的なものの反省を一般化する道をへて、現象学的思考る。リシールは、「美学が現象学の唯一正しい場所である」と述べ、カンる よ う な、 美 的 な 反 省 の 次 元 に た つ こ と に ほ か な ら な い と い う の で あでありうるとされるが、それは同時に、カントの『判断力批判』におけ）を理念的なものから区別された野生の本質（動詞的に解された Wesen
概 念 な し で 反 省 す る こ と で あ る。 そ し て こ の 反 省 の み が 正 し く 現 象 学 的

す る も の を、 野 生 の 状 態 で、 再 発 見 す る 」（

でいる。それは、生まの存在において「わたしたちの本質や意味を保証

別の試みとして、それらの事実性を生気づけ組織化する可能性がひそん

たんに理念化したり存在論に仕立てあげたりするのではなく、現象学のれば、メルロ＝ポンティの後期思想のうちには、世界の既知的な事実性を握された理念であり、概念化以前の知覚的意味としての理念である（ SN,）。
103
美的なものと現象学的探究との連関にかんして、たとえばマルク・リ

シールもこれまでの議論と同様の可能性をさぐっている。リシールによ）。
RC, 101f.

る。カントのいう美的理念とは、なにより構想力の表象であり、悟性に質 が 主 題 化 さ れ て お り、 そ の さ い カ ン ト の 美 的 理 念 が 喚 起 さ れ る の で あ味をあたえるとする知覚論にもとづいて、映画をはじめとする表現の本

そ こ で は、 全 体 と し て の 形 態 （ ゲ シ ュ タ ル ト ） の 相 貌 が わ た し た ち に 意て、カントをひきあいにだして映画芸術の解釈を提示している。つまり

1954, p.350.
メルロ＝ポンティはすでに一九四五年の講演「映画と新心理学」におい

Pierre Clarac et André Ferré. Bibliothèque de la Pléiade. Edition Gallimard,

Proust, Marcel, À la recherche du temps perdu I; texte établi et présenté par

Ponty’s Aesthetics. Evanston: Northwestern University Press 2009, p.168.

Johnson, Galen A., The Retrieval of the Beautiful: Thinking Through Merleau-

るように思われる」と述べている（た が っ て 自 然 が、 対 象 ︹ と し て の 自 然 ︺ と は 別 の あ り 方 を し た も の で あ

また意識の内面性ではない『内面』が、みいだされるように思われ、しの と き「 世 界 の 存 在 の う ち に、 因 果 性 の 外 的 連 結 で は な い 結 合 の 仕 方、する全体性としての自然にまでいたった経緯を叙述している。そしてそ象の総和」としての自然（『純粋理性批判』の自然）をこえて、自己産出、所収。ただし訳文はことなる）
版局、 2005
一九五六-五七年の「自然の概念」をあつかった講義においてもメルロ＝ポンティは、カントが、悟性概念のもとに秩序づけられた「感官の諸対

6

よるいかなる概念化によっても汲みつくせないものであるが、そうした

美的なものの概念をめぐって

93

2
3
4
5

94

ら、メルロ=ポンティの哲学が古代哲学とも異なる時間についての考

メルロ=
ポンティとベルクソンの差異を時間性の観点から敷衍しながメルロ=
ポンティと「生き方としての現象学」

近年の現象学研究の注目すべき動向の一つに、現象学を哲学の単なえ方を採用していたことを明らかにする。最後に第四節では、コレー

之る一理論や一方法ではなく、固有の倫理的態度によって特徴づけられ泰）る一つの実践あるいは「生き方」として捉えようとする試みがある （１。

ジュ・ド・フランス就任講演「哲学をたたえて」の議論に依拠してメ野

こうした試みの着想源の一つとなっているのが、ピエール・アドによルロ=
ポンティ独自の生き方としての哲学の構想を素描する。

佐る古代哲学研究である。ミシェル・フーコーの晩年の研究にも影響を与えた諸研究の中で、アドは、古代において哲学は理論や学説ではな

一

まず現象学について、アドは後期フッサールやメルロ=
ポンティに

ピエール・アドは「賢者と世界」と題された論考の中で、現象学、

ピエール・アドの現象学解釈

く、人間の生き方を根本から変容させる「霊的修練」であったと主張

ベルクソン哲学、古代哲学の間の親近性について語っている。

本稿の目的は、このように現象学を「霊的修練」の一種とみなすア）。 彼 は 別 の 論 考 の 中 で、 現 象 学 に も ま た そ の よ う
し た（ Hadot 1977
な「霊的修練」としての側面があると指摘している。

『知覚の現象学』の言語論および同書におけるベルクソン批判を手がベルクソン哲学を比較するアドの議論を確認する。次に第二節では、か に す る こ と で あ る。 ま ず 第 一 節 で は、 現 象 学 と 古 代 哲 学、 さ ら に学を一つの「生き方」として捉えたときにそれが有する独自性を明ら点として感じている。にもかかわらず、客観的思考に囚われた人々は信じている人々も素朴な経験の中では地球を自分の行動の不動の準拠学の諸テーゼに完全に従っているわけではない。たとえば、地動説をことに慣れきっている。しかし、われわれの素朴な知覚のあり方は科げる。現代に生きるわれわれは科学の諸テーゼに従って世界を眺める

見られる「科学の世界」と「知覚の世界」の対立という論点を取り上かりに、メルロ=
ポンティの哲学とベルクソン哲学と結びつけるアド

このような素朴な知覚の事実を忘却してしまっている。アドの考えでドの議論をメルロ=
ポンティの哲学と対決させ、メルロ=
ポンティの哲の 議 論 の 限 界 を 明 ら か に す る。 第 三 節 で は、 第 二 節 で 明 ら か に し た

メルロ ポンティと「生き方としての現象学」

95

されたとき、「この自覚は、世界そのものについてのわれわれの知覚れに「自覚させる」ことを目的としている。そして、この目的が果た学の世界の中で忘却されてしまっている知覚の世界の独自性をわれわ

は、現象学（とりわけメルロ=
ポンティの現象学）は、このように科ていないという点に変わりはない。というのも、古代においても現代かかわらず、古代人も現代人も、世界の中で生きていながら世界を見）と述べりスキャンダルであると強く感じていた」（ Hadot 1989: 354f.
る。アドの考えでは、科学技術の水準や社会構造が大きく異なるにも知覚することなく世界の中で生きるというこの人間の条件が逆説であ界を自分たちの生活や行動にとって有用な「事物」の世界へと作り変においても、人間は世界を「人間化する」、つまり、ありのままの世

一九一一年の講演「変化の知覚」の中で、ベルクソンは事物についてえるものであり、そして一度そのような世界を作り上げたあとはその）。
Hadot 1989: 347
次 に ア ド は こ う し た 議 論 を ベ ル ク ソ ン の 議 論 と 結 び つ け る。

生 活 や 行 動 の た め に 必 要 な 諸 側 面 だ け し か 見 な い 日 常 的 知 覚 ―― ベ

中に囚われてしまうものだからである（を根本から変容してしまう」（

ル ク ソ ン は 別 の 論 考 で、 科 学 と は そ の よ う な 知 覚 の「 補 助 手 段 」 でつめようとする試みとして定義される。

いては「現在という瞬間」へと精神を集中させる修練という形をとっ

アドはさらに、こうした試みが、エピクロス哲学やストア哲学にお）。哲学とは、
Hadot 1989: 355
このような人間の自然的傾向に逆らって、ありのままの世界を再び見） ―― と、 芸 術 家 の 知 覚 の よ
あ る と 述 べ て い る（ Bergson 1938: 138
う に あ り の ま ま の 事 物 を 直 接 的 に 眺 め よ う と す る「 遊 離 し た 」 知 覚を 区 別 し、 哲 学 を 前 者 の 知 覚 か ら 後 者 の 知 覚 へ の「 注 意 の 向 け 変 え（ていたと指摘する。「古代の人々においては明らかに、世界へと向け）」 と し て 定 義 し た
déplacement）」 あ る い は「 置 き 換 え（conversion

られるまなざしのこうした変容は、精神を現在という瞬間に集中させ）。 日 常 的 知 覚 は、る修練と密接に結びついていた」（ Hadot 1989: 356
過去に由来するさまざまな先入見と未来の生活に対する不安によって）。アドの考えでは、ここでベルクソンが語ってい（Bergson1938:
153
る「注意の向け変え」とメルロ=
ポンティの「現象学的還元」はとも的な知覚 （２）においては意識されていない根源的知覚の世界を取り戻支配されている。そのような先入見や不安を断ち切ることで得られるに、 わ れ わ れ が 絶 え ず 経 験 し て い る に も か か わ ら ず、 日 常 的 で 習 慣
す こ と で、 わ れ わ れ の 知 覚、 ひ い て は 世 界 と の わ れ わ れ の 関 わ り 方

自由や平静が、ありのままの世界を見つめるための不可欠の条件として考えられていたとアドは述べている。

を根本から変容しようとする試みであるという共通点をもっている）。
（ Hadot 1989: 348
そして、まさしくこの点において、現象学とベルクソン哲学は古代「生き方」あるいは「霊的修練」という観点から現象学、ベルクソ

ン哲学、古代哲学の共通点を明らかにするアドの議論は極めて示唆に

二 『知覚の現象学』における反省・直観・表現）。アドはルクレティウスの一節を引きながら、「す（ Hadot 1989: 352f.
でに古代人は、自分が世界の中で生きているという意識も、世界を見富んだものである。そして、メルロ=
ポ ン テ ィ に 関 し て も、 彼 の 議 論

哲学、とりわけエピクロス哲学やストア哲学と結びつくとアドは言うつめるための時間ももっていなかった。そして哲学者たちは、世界を96

がメルロ=
ポンティの哲学の重要な一側面に光を当てていることに疑いの余地はない。にもかかわらず、われわれはアドの議論がメルロ=
ポ ン テ ィ の 哲 学 の 最 も 独 自 で、 そ れ ゆ え 最 も 重 要 な 論 点 を 取 り 逃 しすぎない。

ここからメルロ=
ポンティは、言語によって表現される以前の「沈周知のように、『知覚の現象学』の各所で、メルロ=
ポンティはレオ

ものだが、われわれは言語の忘却作用によってこの事実を忘却してし）」にほかならない 。この意義は、過去に遂行さ「意義（ signification
れた表現行為によって構成され、人々の間で共有されるようになった

ろ、対象は言語によって表現されることで初めて自立的かつ間主観的は 別 の 対 象 を 指 示 す る も の と い う 意 味 で の「 記 号 」 で は な い。 む しみなしていると批判する。メルロ=
ポンティによれば、言語は自分との対象を表現の行為以前にあらかじめそれ自体として存在するものとそしてこの還帰は、アドが指摘したように、ベルクソンの言う「注意れた世界を離れて、このような沈黙の経験へと還帰することである。

ロ=
ポンティにとって「現象学的還元」とは、言葉によって制度化さておらず、他人とも共有されていない暗闇と孤独の経験である。メルとして理解される。沈黙の経験は、いまだ明晰判明な認識へと到達し（４）

ン・ブランシュヴィックの哲学に代表される当時のフランスの主知主まっている。このような状況の中では、われわれは言語によって構成）。われわれ黙 」 の 経 験 に 立 ち 戻 る 必 要 が あ る と 主 張 す る（ PhP, 224
が日常的に関わっている対象は、実は対象そのものではなく、対象の義哲学を批判している。彼の批判の論点は多岐に渡るが、その中でもさ れ た 意 義 を す で に 所 有 し 共 有 し て い る わ け だ か ら、 表 現 と コ ミ ュ ニていると考える。このことを示すために、アドの議論をメルロ=
ポン

重要な論点の一つは「表現」、とりわけ言語による表現の問題に関わケーションが可能であるということは「自明」であり、その可能性がな存在を獲得する。ところが、言語は一度対象を構成することに成功

ティ自身の議論に照らして再検討してみよう。

と言葉」の中で、メルロ=
ポンティは主知主義哲学が言語による表現）『 知 覚 の 現 象 学 』 第 一 部 第 六 章「 表 現 と し て の 身 体るものである （３。

）。メルロ=
ポンティの言う沈哲学的に問われることはない（ PhP, 224
黙の経験への還帰とは、まさしくそのような自明性を問いに付すことするやいなや、自分自身は姿を消し、あたかも対象が言語抜きではじ

ティは『知覚の現象学』の序論で、ベルクソン哲学を「合致による知の向け変え」と基本的な方向性を共有していると言える。
めからそれ自体として存在していたかのような錯覚をもたらす（
PhP,）
。われわれは普段、このように過去の表現によって構成されしかし、注目すべきは、アドの指摘にもかかわらず、『知覚の現象
223; 462
た諸対象の世界、すなわち「言葉によって制度化された世界」（ PhP, 学』の中でメルロ=
ポンティが最終的にベルクソンの哲学的立場から自身の哲学的立場を区別しようとしていることである。メルロ=
ポン）のうちに暮らしており、言語によって表現される以前の対象の224
生まの存在を忘却してしまっている。主知主義哲学は、反省によってを追い求める」（する立場として規定している。それに対して、メルロ=
ポンティは同

PhP, ）
90立場、言い換えれば、われわれの日常的知覚において隠されている根源的知覚を直観によってただ体験しようと世界と自己を余すところなく意識化できると主張するが、メルロ=
ポンティの考えでは、そのような主張ができるのは、自分が言葉によって制度化された世界の中に囚われていることを自覚していないからに

メルロ ポンティと「生き方としての現象学」

97

主知主義哲学は、日常的知覚の世界、すなわち言語によってすでに構学ともベルクソン哲学とも異なる境位に位置づけられることになる。

）
。
提示する（
PhP,
465f.
したがって、メルロ=
ポンティの固有の哲学的立場は、主知主義哲とするさまざまな行為によって表現しなければならないという見解を）のようなものにすぎず、それゆえ「分節化されない叫び」（ PhP, 490
哲学者はそれを無言のまま体験するだけではなく、発話行為をはじめを論じる途上で、根源的知覚すなわち沈黙の経験はそれ自体としては

書の第三部第一章「コギト」において、「黙せるコギト」という概念

正の実存であり、彼自身の哲学の描像でもあると考えられる。

ると主張する。この第三の態度こそが、メルロ=
ポンティの考える真れ、メロディのような仕方で組織される︹⋮︺実効的実存」が存在すの「間」に、第三の態度、すなわち「行為のサイクルのうちで展開さ『知覚の現象学』における主知主義哲学とベルクソン哲学の描像にそ手前にある自己完結した直接態」である。これらは、前節で整理した度は「言語と合理的決断への絶対的信頼、自己を超越することで自己最初の二つの態度は実存の「二つの極限」をなすとされる。第一の態

まだ明晰な認識に到達しておらず、他人とも共有されてないこの世界のうちで体験するだけで満足するのに対して、メルロ=
ポンティはいが根源的知覚の世界を表現することを放棄し、ただそれを暗闇と孤独うとする。アドの指摘はこの点で妥当である。ところが、ベルクソン

付し、そのような世界が成立する以前の根源的知覚の世界に立ち戻ろ

メルロ=
ポンティとベルクソンはともに、日常的知覚の世界を問いに

ニケーションの成功を保証された世俗的哲学である。それに対して、る。「行為のサイクル」を通して自己を展開する真正の実存は「時間されるべき何らかの目標へと向かって現在を超越していくことであ度と呼ばれる。「時間を横断する」とは、簡潔に言えば、未来に実現

は「己の企投によって時間を離れるのではなく、時間を横断する」態

態度を「あの断片化された時間」と呼ぶ。それに対して、第三の態度「 誤 っ て 時 間 を 超 越 し て い る と 信 じ て い る あ の 永 遠 」 と 呼 び、 第 二 のを 時 間 性 の 観 点 か ら も 特 徴 づ け て い る こ と で あ る。 彼 は 第 一 の 態 度 を

興味深いのは、メルロ=
ポンティが同じ箇所で、これら三つの態度

れぞれ合致する。そのうえでメルロ=
ポ ン テ ィ は、 こ れ ら 二 つ の 極 限を空虚化する実存」、第二の態度は「あらゆる言葉とあらゆる参加の成されてしまった意義の世界の中に己を閉ざすことで、表現とコミュを表現することをも哲学に求める。アドの議論が見過ごしているのはを横断する」実存でもあるというこの主張は、メルロ=
ポンティの哲学的方法が、アドの言う「現在という瞬間」への精神の集中に尽くさ

この点である。

ヴォワールの『ピリュスとシネアス』への参照指示を出しているが、

実 際、 メ ル ロ=
ポ ン テ ィ は こ う し た 議 論 を 展 開 す る 過 程 で、 ボ ー

れるものではないということを示唆している。

『知覚の現象学』と同年に発表された論考「小説と形而上学」を手

三 「小説と形而上学」における三つの実存、三つの時間性） こ の 論 考 の 中 で、がかりに、前節で示した論点を敷衍してみよう （５。

切の行為を拒否することによって「瞬間」のうちに己を閉ざそうとす

同 書 の 中 で 彼 女 は エ ピ ク ロ ス 哲 学 と ス ト ア 哲 学 を、 現 在 を 超 越 す る 一）。
SN, 50f.

メルロ=
ポンティはボーヴォワールの小説『招かれた女』を読解しなが ら、 実 存 を 特 徴 づ け る 三 つ の 態 度 に つ い て 語 っ て い る（98

この講演の序盤で、メルロ=
ポンティはベルクソン哲学を改めて論

むしろ不安や退屈をもたらすのである。「断片化された時間」を批判し、そのような企てや考えは実存の本性を見誤っており、幸福よりもよ う と 企 て た り、 あ る い は 少 な く と も 思 い 描 く こ と は で き る。 し かロ=
ポンティ自身の立場のことである。『知覚の現象学』の中では、メ目指す立場であり、「表現の哲学」とは、これまで記述してきたメル

すなわち行為なき純粋な直観によって実在と直接的に合致することを表現の哲学への移行」（ EP, ）
34として要約することができる。「印象の哲学」とは、前節までの議論の中で描いてきたベルクソンの立場、じている。彼の考えでは、ベルクソン哲学の進展は「印象の哲学からし、「時間を横断する」実存を真正の実存として提示するとき、メルルロ=
ポ ン テ ィ は ベ ル ク ソ ン 哲 学 を 専 ら こ こ で 言 う「 印 象 の 哲 学 」 とる 試 み と し て 規 定 し、 批 判 し て い た（ Beauvoir 1944: 214-225）。 彼 女の 考 え で は、 実 存 と は 現 在 を 超 越 し て い く 時 間 の 運 動 そ の も の で あロ=
ポンティは「瞬間」という概念に対するこうした批判をボーヴォ

し て 特 徴 づ け 批 判 す る だ け だ っ た が、 こ の 講 演 で は 、 ベ ル ク ソ ン 哲 学

り、その完全な停止は実存の死を意味する。そのような停止を実現しワールと共有していたと思われる。アドによるメルロ=
ポンティと古の う ち に 自 身 の 立 場 で あ る「 表 現 の 哲 学 」 に 通 じ る 契 機 を 読 み 取 る ことによってベルクソン評価を改めようとしていると言える。

代哲学の比較は、この点を考慮できていないという問題がある。

常的知覚の世界の下に覆い隠された根源的知覚の世界を開示することことが明らかになった。アドが指摘する通り、三つの立場はともに日学および古代哲学と結びつけるアドの議論が一定の限界を有している

これまでの議論を通して、メルロ=
ポンティの哲学をベルクソン哲）。ベルクソンの哲学は「印象の哲学」でた（ e. g. Bergson 1927: 96ff.
あるという一般的なイメージは、彼が言語に向けたこうした批判に一て い る 繊 細 な 印 象 を 固 定 し、 空 間 化 し て し ま う も の と し て 批 判 し て いように、ベルクソンは言語を、不断の生成の中でわれわれに与えられ察 が 示 さ れ て い る 例 の 一 つ は、 言 語 に 関 す る 彼 の 議 論 で あ る 。 周 知 のメルロ=
ポンティによれば、「表現」の問題に関するベルクソンの洞を企てている。しかし、アドが見落としているのは、ベルクソン哲学

つ の 根 を も っ て い る。 し か し、 ベ ル ク ソ ン は 持 続 を 空 間 化 す る 慣 習

四 「哲学をたたえて」における「哲学的生活」の問題と古代哲学が行為を拒絶し、根源的知覚の世界と孤独に合致すること的で月並みな言語を批判した一方で、「思考の等価物であり対抗物での 方 法 の 相 違 を 超 え て、 哲 学 者 の 生 き 方 の 相 違 を 帰 結 す る も の で あ下の議論では、この相違が、メルロ=
ポンティにとっては単なる哲学反感から「印象の哲学」に引き寄せられたこともあったにせよ、根本なく「表現一般」である。つまり、ベルクソンは、時として言語へのような生きた言語に言及するとき、問題となっているのは言語だけであるような生きた言葉」
（

ポン
EP, ）
34の存在を認めていたとメルロ=） メ ル ロ=ポンティの考えでは、ベルクソンがこのティは指摘する （６。

を目指すのに対して、メルロ=
ポンティは行為の遂行を通して時間を横断する「表現」の運動によって、根源的知覚の世界を他者たちにもることを示したい。そのために本節では、一九五三年のコレージュ・的なところでは「自由と精神は、それ自体として存在するために、物接近しうる形で客観化することを要請しているという相違である。以ド・フランス就任講演「哲学をたたえて」を取り上げる。

メルロ ポンティと「生き方としての現象学」

99

質や身体の中で自分を証言しなければならない、言い換えれば、自分柄だけを語るわけにもいかない。最後に、メルロ=
ポンティがかつて

うに、自分の保身や利益のために真理をねじ曲げて他者たちの好む事

ことで、ユダヤ人の同胞を迫害するさらなる口実を迫害者たちに与える 当 時 の ヨ ー ロ ッ パ に お い て、 著 名 な 哲 学 者 で あ る 自 分 が 改 宗 す るに改宗していたことだろう。しかし、彼は当時の歴史的状況の中で自けを重視していたならば、彼は生きているうちにすぐさまキリスト教試みだったとメルロ=
ポ ン テ ィ は 解 釈 す る。 仮 に ベ ル ク ソ ン が 真 理 だ

しく自己、真理、他者という三つの契機を同時に成立させようとする

キリスト教への改宗をめぐる晩年のベルクソンの振る舞いは、まさ

けで満足するわけにもいかない。

可能なものとみなし、自分の孤独な内面性のうちで真理と接触するだ

ベルクソン哲学をそうみなしていたように、真理を他者たちと共有不EP, ）35 こ と に 気 づ い て い た、 と メ ルを表現しなければならない」（
ロ=
ポンティは主張する。
このことを示すさらなる例として、メルロ=
ポンティはベルクソンの晩年の振る舞いを取り上げる。ベルクソンは晩年、カトリックの教てしまうと考えた彼は、生きている間は改宗せず、死後遺言によって義に惹かれ、改宗を切望していた。しかし、反ユダヤ主義が吹き荒れ

初めて洗礼を受けた。メルロ=
ポンティにとって、ベルクソンのこの分のような立場に置かれた人間が改宗するという行為が何を意味する

無自覚ではいられなかった。しかしまた、彼は自分が真理だと考える

振る舞いは、「表現」の問題に関する彼の深い洞察をまさしく「表現」

キ リ ス ト 教 へ の 忠 誠 を 捨 て て、 た だ ユ ダ ヤ 人 の 同 胞 た ち に 寄 り 添 う だか、そしてその行為が他者にどのような影響を与えるかということにこれまでの議論では、「表現」は︿行為の遂行を通して時間を横断

けでも満足しなかった。彼は死後キリスト教の洗礼を受けたからであの実践を通して示すものである。
する運動﹀という粗略な定式しか与えられていなかった。しかし、こる。

これは単なる生活上の態度決定であって、哲学と本質的に関係するの講演の中でメルロ=
ポンティは、自身が考える「表現」が有する極現というものは、表現する者、表現される真理、表現する者がその前ものではないではないか、と人は問うかもしれない。しかしながら、めて特殊な性格を明らかにしている。メルロ=
ポンティによれば、「表で 表 現 し て み せ る と こ ろ の 他 者 た ち を 想 定 し て い る。 表 現 と 哲 学 の状況の中で身を置いている特殊な立場を無視して、誰が語っても同様

えば、主知主義哲学がそうするように、自分が歴史的あるいは社会的）。つまり、固有の意味での「表現」を遂行する者は、自己、真理、
36
他者のいずれの契機も無視したりねじ曲げたりしてはならない。たと） と メ ル ロ=
ポ ン テ ィ は 言 う。 今 日 で は、 哲 学 者 の 生 活る 」（ EP, 38f.
上の行為や態度は哲学的主張の内容とは無関係だとみなされる傾向がちには困難があり、しかもこの困難は哲学にとって本質的なものであ批判することにある。「哲学者と他者たちあるいは生活との関係のう

ポ ン テ ィ の 議 論 の 眼 目 は、 こ の よ う な 問 い の 背 後 にEP, ここでのメルロ=
ある、哲学を生活から切り離なされた営みとみなす先入見そのものをに真であるような客観的真理を他者たちに示しさえすればそれで事足ある。メルロ=ポンティの考えでは、こうした傾向をもたらしている

要請とは、これら三つの条件が同時に満たされうることである」（

りるという態度をとるわけにはいかないし、通俗的哲学がそうするよ100。しかし、このような見方は、哲学
い隠されてしまうのだ」（ EP, ）
39
についての歴史上唯一の見方でもなければ、哲学の本質を的確に捉えに入っていくが、そこでは生活上の選択が弱められ、思考の機会が覆とることができる。彼が語った事柄は、すぐさまアカデミックな世界である。著作の中で自分に残されている自由によって、彼は反対説を手続きである。
「現代の哲学者はしばしば公務員であり、常に著述家のは、著作を通して思想を表現するという今日広く行き渡った哲学のである。そのような行為は、思想を単に言葉で書き表すだけでは実現いう三つの契機を同時に成立させようとする特殊かつ困難な行為だけで言う表現の要求は、どのような行為でも満たすことができるわけでを行為を通して他者たちの前で表現することを求める。しかし、ここのうちで体験するだけで満足するのに対して、表現の哲学はこの沈黙

前の沈黙の世界へと遡行する。さらに、印象の哲学がこの沈黙を孤独提としている構成された意義の世界を問いに付し、それが成立する以を取り上げる。周知のように、アテナイの裁判で死刑判決を受けたソ

このことを示すために、メルロ=
ポンティはソクラテスの振る舞い

メルロ=
ポンティの考える真正の哲学的実践なのだ。

によっても支えられていなければならない。そのような行為こそが、されず、ベルクソンやソクラテスが試みたように、生活上の態度決定はない。表現の要求を満たすことができるのは、自己、真理、他者とた見方でもない。

クラテスは、仲間からしきりに逃亡を勧められたにもかかわらずアテ
ナ イ に 残 り、 毒 杯 を あ お っ て 死 ん だ。 ソ ク ラ テ ス の こ の 行 動 の う ち(2011); Jacobs (2013).

（１）

吉川(2011);に、メルロ=
ポンティは哲学的主張の適否を生活とは独立に判断でき）。しかし、現代の人々が「日常的」かつともある（ e. g. Hadot 1989: 346「習慣的」に経験しているのは科学の世界だということを考慮すれば、こ後藤
e. g. Siles i Borras (2010);

るという現代的な哲学観とは別の哲学観を見て取っている。メルロ=（２） アドは「日常的（ quotidien）」や「習慣的（ habituel）」といった形容詞を「科学の世界」に対置される「知覚の世界」を修飾する言葉として用いるこ

ポンティの考えでは、ソクラテスがこのような最期を選んだのは、真ら れ、 そ の 言 語 上 の 整 合 性 の み に よ っ て 己 を 維 持 し う る も の で も な

れは誤解を招く表現である。それゆえ、本稿では「日常的」や「習慣的」理はそれを自分のうちに所有しておけるものでも、紙の上に書き留め
く、彼の生き方全体を通して、言い換えれば彼が他者たちと結ぶ独特といった語は専ら科学の世界を修飾するために用い、知覚の世界を修飾の序章(2019)

二次的な知覚と、対象をそのものとして眺めようとする創造的で原初的か関わらず、それゆえ対象のごくわずかな特徴しか認知しない経験的で（４）『知覚の現象学』の序論で、メルロ=
ポンティは対象の「意義」としおよび第三章でより詳しく論じた。

（３） 以下で取り上げる『知覚の現象学』の言語論は、佐野する語としては「素朴」あるいは「根源的」といった語を用いる。

の関係を通して表現されなければならないという彼の考えのためであった。つまり、ソクラテスにとって、哲学は生活あるいは他者たちとの関係から切り離せるものではなかったのである。

以 上 の 議 論 か ら 明 ら か に な っ た メ ル ロ=
ポ ン テ ィ の「 表 現 の 哲 学 」

結論の特徴を簡潔にまとめよう。表現の哲学は、主知主義哲学が自明の前

メルロ ポンティと「生き方としての現象学」

101

を(2018)な 知 覚 を 区 別 し て い る（ PhP, ）。この区別はベルクソンの言う実践的69
知覚と遊離した知覚の区別に相当すると考えられる。
（５） 以下で論じる「小説と形而上学」の議論については、川崎参照。
（６） メルロ=
ポンティはここで典拠を挙げていないが、たとえば一九四七-四 八 年 の リ ヨ ン 大 学 で の 講 義 で は、 同 様 の 趣 旨 で『 笑 い 』 の 一 節 が 引）。
Bergson 1927: 99f.

）。また『意識に直接与えられたものについての試かれている（ UAC, 115
論』に見られる小説家の言葉についての記述なども該当すると思われる
（

参考文献
メルロ=
ポンティの文献

Paris, Gallimard, 2003.

Bergson, H. (1927) Essai sur les données immédiates de la conscience, PUF, 2007.
――― (1938) La pensée et le mouvant, Paris, PUF, 2009.

Reflection and Self-Transformation,” Continental Philosophy Review, 46, pp.

Jacobs, H. (2013) “Phenomenology as a Way of Life? Husserl on Phenomenological349-369.

Hadot, P. (1977) « Exercices spirituels », dans Exercices spirituels et philosophie

antique, Paris, Albin Michel, 2002, pp. 19-74.
――― (1989) « Le sage et le monde » dans Exercices spirituels et philosophie

antique, Paris, Albin Michel, 2002, pp. 343-360.

第四八巻、一〇一-一一二頁。

Siles i Borras (2010) The Ethics of Husserl’s Phenomenology, Continuum, 2010.
川崎唯史 (2018)「メルロ=
ポンティにおける道徳論の試み」、『倫理学研究』、
後藤弘志

メ ル ロ=
ポンティの著作は以下の略号で表記し、スラッシュの前後に原書と邦 訳 の 頁 数 を 記 し た。 文 献 が 複 数 巻 に 渡 る 場 合 は 頁 数 の 前 に 巻 数 を 記『フッサール現象学の倫理学的解釈』、ナカニシヤ出版。
(2011)

した。外国語文献からの引用はすべて拙訳である。

（佐野泰之・さの やすゆき・立命館大学／日本学術振興会）『身体の黒魔術、言語の白魔術』、ナカニシヤ出版。
佐野泰之 (2019)『フッサールの倫理学』、知泉書館。
(2011)

PhP : Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1976[1945]. 吉川孝
2002[1968].

UAC : L’union de l’âme et du corps chez Malebranche, Biran et Bergson, Vrin,
SN : Sens et non-sens, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de Philosophie »,1996[1948].
EP : Éloge de la philosophie et autres essais, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais »,1960[1953].
その他の文献Beauvoir, S. de (1944) Pyrrhus et Cinéas, réuni à Pour une morale de l'ambiguïté,102

ハイデガーの︿ひと﹀論

高

井

寛

本稿は最終的に、行為についてのハイデガーの議論を読み直すことでストに即した解釈のための要請が存在することを指摘する（第２節）。

い。本稿では、その主流の解釈方針が抱える問題を指摘し、よりテク

私たちは他者と共にある。他者たちのあいだに生まれ、他者たちのはじめに中で育ち、他者たちと共に暮らしている。ハイデガー『存在と時間』（第３節）、「現存在は︿ひと﹀である」という主張の正しい理解が手に入れられることを示す（第４節）。

の第二十五節～二十七節は、私たちのこうした「共同存在」としての在りようを解明したものである。しかし、そこでハイデガーが展開した 議 論 は、 解 釈 の 難 し い も の で も あ る。 ハ イ デ ガ ー は、 私 た ち は 日
常的には他者たちと区別のない存在であり、誰でもない︿ひと﹀（簡単に確認する。

das １．〈ひと〉論解釈の難しさ
はじめに、︿ひと﹀論の解釈の難しさがどこに懸かっているのかを、）であると述べるのだが、その主張の内実を理解することは容易Manではないからである。本稿がこれから試みるのは、ハイデガーの︿ひ）と﹀論の内実を精確に解釈することである （注１。

は私たちの「日常的な在りかた」を分析している。その過程でハイデ

ここで『存在と時間』の構成を簡単に確認しておけば、同書第一部

１．１〈ひと〉の支配るから、その解釈に際しては同書の他の箇所との整合性が問われるこ

ただし、︿ひと﹀を巡る議論はあくまで『存在と時間』の一部であと と な る。 本 稿 で は と り わ け、
︿ ひ と ﹀ 論 に 先 立 つ「 周 囲 世 界 分 析 」

ガーは「私たちは日常的に「誰なのか」」という問いを立て、それにで も な い。 総 計 と し て で は な い が、 全 員 が︿ ひ と ﹀ で あ る 」
（

）
、
127

この回答を理解することの難しさは、「︿ひと﹀はいかなる特定の人「私たちは︿ひと﹀である」という回答を与える。

で示された行為についての分析との整合性が︿ひと﹀論解釈にとって問題になり得ることに注目する（第１節）。ところで、︿ひと﹀論には一つの有力な解釈方針が既に存在しているが、本稿の見立てでは、その 解 釈 方 針 で は︿ ひ と ﹀ 論 の 射 程 を 十 分 に 組 み 尽 く す こ と は で き なハイデガーの〈ひと〉論103

「現存在が存在しているのではない。他者たち︹︿ひと﹀︺が現存在かのように「実存」の規定は、自らにとって重要な生・生活の在りようきている、ということに集約される。ある人にとっては、大学教員で私たちは︿ひと﹀に支配されている。この主張を理解するために解例として分析されるが、そうした着手点から明らかなように、ハイデを「配慮的気遣い」と呼ぶ。周囲世界分析では道具の使用が行為の範他 方 で ハ イ デ ガ ー は、 世 界 の 中 で 具 体 的 に 遂 行 さ れ る 個 々 の 行 為あることや社会的に立派な人間であることなどが「問題である」。こ）といった関連する主126
張から明らかとなる。ハイデガーは、︿ひと﹀という誰でもない匿名に行為者自身が参与することを指す。

ら そ の 存 在 を 奪 い 取 っ て し ま っ て い る 」（）の下に私たちは置かれてし的な「他者たちの目立たない支配」（ 126

釈者たちが選んできた道筋の一つは、それを「大衆社会批判」のようガーは私たちの行為を他の存在者（＝手許のもの）との関わりにある

まっている、とするのである。

） そ う だ と す れ ば、 そ う し た 解 釈 は テ クに理解することだったが （注２、ものとして一貫して理解しようとしている。

論じていたからである。私たちが各々「自らの存在を問題」とし、各れているのではない一人の行為主体であるとはどのようなことか、を打つためのもの、板を留めるためのものとして、ハンマーを振る。他

ハンマーを「何かのためのもの」として使用している。職人は、釘を明する。例えば、ある家具職人がハンマーを用いるとき、職人はその以上の諸概念を用いて、ハイデガーは次のように私たちの行為を説

スト内的な整合性に問題を抱えてしまうことになる。というのも︿ひ人の「世界」を生きつつ合目的な行為を積み重ねることは、私たちが方 で そ う し た 諸 行 為 は、 あ る 全 体 的 な 文 脈、 方 向 付 け の も と で 展 開と ﹀ 論 に 先 立 つ 周 囲 世 界 分 析 で ハ イ デ ガ ー は、 私 た ち が 誰 か に 操 ら

何かに「支配」されているという主張とは一見して整合しないのであされる。そこで機能するのが「実存」である。職人は、職人であるという生の在りかたに自らの重要性を賭けており（実存）、ハンマーをる。

この問題をよりよく理解するために、ここでは簡単に周囲世界分析

行為の目的でも、諸行為の最終目的でもなく、そこでの一連の行為にである。このとき、「家具職人である」という自己の存在は、個々のらにとって問題である」その自己の存在を中心に組織化されているの振ったりカンナをかけたりといった諸行為（配慮的気遣い）は、「自の内容を概観する。なお、以下に示す見取り図の限りで言えば、それ

１．２ 周囲世界分析

は現代のハイデガー解釈において殆ど共通理解となっている範囲を超る。ハイデガーはその「問題である」次第を、自己の存在を「企投」

おいて行為者が「誰として」行為を積み重ねているのかに関わっていまず、ハイデガーは私たち各人を「現存在」とよび、その基本的な）えないものである （注３。

存在様式を「実存」に求めている。形式的にはそれは「自らの存在に分析の示す行為論の概要である。

）とも呼ぶ。自己の存在を特定の生の在りように「企すること（ 145
投」しつつ、私たちは諸行為を全体に導いている。これが、周囲世界、そのおいて自らの存在そのものが問題である」ことを指すが（ ）12
意味は、私たちが自分にとって重要性をもつ事柄に重きを置きつつ生104

う主張と相性が悪いことは見て取りやすい。私たちは、それぞれの自こうした行為についての描像が「︿ひと﹀に支配されている」といが「 社 会 的 な 規 範 の 網 の 目 」（

る行為者を例にとりつつ、ルーズは、哲学教師として為される諸行為論解釈を開始する。「哲学教師であること」が自らにとって重要であ）に囲まれていること
Rouse 2013, 420に注目する。哲学教師ならば、学生に分かりやすく授業をすべきであ

己を生き、自分自身を未来へと「企投」している。この事実は、何かの支配を受けることとは両立しないように見えるのである。

り、そのためには効率よく黒板を使うべきである。そこで黒板は、文字を書くべきものであり、叩いて音を出すべきものではない。また、

0

教師は真摯に学生に対応すべきである。これらの「べき」を支配する0

このように、︿ひと﹀論の主張は周囲世界分析の行為論とすぐさま

２．規範性解釈0のは、社会的に共有された規範であるとルーズは主張する。「この社0

整合しないように見える。けれども、この整合性の問題を解決する有会的な規範が、（⋮）人が教師であるためになすべきことの全てを支） の で あ り、 哲 学 教 師 は、 教 師 と し てRouse 2013, 420
行為するたびその規範に従っているのである。

0

力な解釈が、ハイデガー研究者の間には既に存在する。本稿ではそれ配 し て い る 」（

0を「 規 範 性 解 釈 」 と 呼 ぶ が、 現 代 の 研 究 者 た ち の 多 く が こ の 規 範 性） し か し、 本 稿 の 見 立 て で は、 規 範 性 解 釈 は解釈を支持している （注４。

0

重 要 な の は、 そ う し た「 教 師 な ら ば ⋮ の よ う に す べ き 」 の 規 範 性

0︿ひと﹀論の射程を組み尽くすことができない。本節では、規範性解

0

が、公共的な次元からその効力を得ていることである。「この見解に0

釈の概要を確認したのち、その問題を指摘し、本稿の︿ひと﹀論解釈

0

おいては、規範性の源泉は熟慮する個人による反省的な自己意識とい0が満たすべき条件を更に明確にする。

して︿ひと﹀論を解釈する試みのことである。これは、世界の存在者

本稿が規範性解釈と呼ぶのは、行為に課せられる規範の存在に注目がそう言っているから、そうすべきなのである。そして今や明らかなを与える。誰かの個人的な思いとは独立に、言わば匿名の「みんな」）。それがさ れ た 世 界 と い う 公 共 的 な 領 域 で あ る 」（ Rousse 2013, 420
広く共有された規範であるという事実が、公共的な規範（べき）に力

う内的領域にはない。その源泉はその外にある。それは私たちの共有や行為のもつ意味の究極的な源泉を公共性に求めたドレイファスのように、私たちの行為がこうした「匿名的で公共的な規範」に従って

２．１ 規範性解釈の概要）やCarman 2003）に導入されたのである。
Rousse 2013, 433

いる次第を、︿ひと﹀による支配としてルーズは解釈する。︿ひと﹀の概 念 は、 私 た ち の 行 為 に 課 せ ら れ る「 社 会 規 範 の 機 能 を 指 し 示 す た等）の影響のもと、カーマン（Dreyfus 1991

）らへと反復・継承されていった解釈方針でサーボン（ Cerbone 2008
あると整理できる。そのうち以下で本稿が検討するのは、比較的新し

め」（

諸研究（

）
く、 ま た 規 範 性 解 釈 の 特 徴 を よ く 示 す、 ル ー ズ の 研 究（ Rouse 2013
である。
ル ー ズ は、 周 囲 世 界 分 析 の 議 論 を よ く 理 解 す る こ と か ら、︿ ひ と ﹀ハイデガーの〈ひと〉論

105

３．存在できることの行為論

れた世界へ没入することにおいて、つまり同時に他者たちに関わる共106

２．２ 規範性解釈の問題が取り出された。まず︿ひと﹀論は、周囲世界分析と整合していなけ

これまでの本稿の議論から、︿ひと﹀論の解釈のための二つの基準

常の経験にも即している点で優れた解釈である。しかし、規範性解釈

ればならない。次に︿ひと﹀論は、単に行為に課せられる規範の問題

以上のような規範性解釈は、周囲世界分析とも整合し、私たちの日には問題がある。というのもハイデガーは、規範性解釈が考えるより以上に、私たちの自己の「企投」の水準に関わっている。本稿の以降とである。

そのための最初の手掛かりとして、本稿は︿ひと﹀の概念と密接に

３．１ 没入為を為すべきか、そしてまたそれらはどのように為されるべきか、とにある存在に没入することにおいて、自分自身ではない。それでは、）」 の 概 念
関 連 す る 一 つ の 概 念 に 注 目 す る。 そ れ は「 没 入（ Aufgehenである。例えばある箇所でハイデガーは、「現存在は配慮的に気遣わい う 社 会 規 範 が 公 共 的 な 匿 名 性 の 下 に 決 ま っ て い る こ と を「︿ ひ と ﹀） こ の「 没 入 」 の 概 念 は、 と こ入」という事象に結び付けている （注５。

0

日常的な互いに共にあることとしての存在を引き受けてしまっている

ハイデガー曰く、私たちがどこへと自らを「企投」するのかは、「︿ひての正しい理解を得ることは、︿ひと﹀論の解釈にとって明らかに有現存在がさしあたり「自分自身」を見出すのは、それが従事し、用い、

ろで周囲世界分析で初めに示された概念であるため、「没入」につい）のである。
193
そうだとすれば、規範性解釈は︿ひと﹀論の解釈として不十分であ益である。そこでまず本節では、この概念を糸口としつつ、またこのに関わる次元の問題だからである。

ることを「問題」だと見なすか、という私たちの自己の存立そのものと﹀の裁量に委ねられている」（

る。ハイデガーが︿ひと﹀の概念で考察しようとしているのは、大工

さて、「没入」の事象の最も簡潔な説明は、次の箇所に現れる。

概念を中心に置いて周囲世界分析を読み直すという課題に取り組む。

0＝諸可能性）へと自らを「企投」するのかといの支配」として解釈する。しかし右でハイデガーは、行為者がどのよそのものの水準が︿ひと﹀の手に委ねられているとしている。

うな自己のあり方（）と問い、これに︿ひと﹀であると答えている。このは、誰か」（ 125のようにハイデガーは、私たちが︿ひと﹀であることを「世界への没Sの課題は、これらの条件を満たす適切な︿ひと﹀論解釈を提示するこも遥かに強い主張を︿ひと﹀について展開するからである。
現存在が存在しているのではない。他者たちが現存在からその存在を奪い取っている。他者たちの恣意が、現存在の日常的な存在の諸可能性を意のままにしている。（）
126

所与のものとしたうえで（例：哲学教師）、 としてどのような諸行

規範性解釈は、ひとがある存在の仕方 に重きを置いていることをS

であるなら、教師であるなら、ということを所与のものとした、具体う、S的な行為に課せられる規則の次元ではなく、私たちがどのように生き

S

0

0

0

0

期待し、避けるその当のものにおいてであり、つまり、さしあたり配慮

３．２ 存在できること

この問題は、既存の解釈者たちの「企投」理解を参照することで、当する。もう一つが「企投」であり、これは自らにとって重要性を持明している。一つは「配慮的気遣い」であり、これは個々の行為に相先に見た通り、ハイデガーは私たちの行為を二つの水準に分けて説示化されないままに留まるなら、そうした諸概念は本来あまり解釈にり、誰として行為するのかという「企投」の水準が行為者にとって明） し か し、 先 に 見 た よ う に 私 た ち が「 没 入 」 し て お
うとしてきた （注６。

的アイデンティティ」や「コミットメント」の概念によって理解しよ）的に気遣われた周囲世界的に手許にあるものにおいてなのである。
（ 119

つ自己の生の在りかたへと自らを参与させる働きを指す。そして後者

適していない。アイデンティティやコミットメントには、本人にとっより見えやすくなる。これまで解釈者たちは、この「企投」を「実践が前者の諸行為を導き、関連付け、全体的な文脈をそれらに与えるのての明示性がふつう前提されているからである。

0

0

0

0

） と し て 説 明 し つ つ、 そ れ は 明 示 的 な 自 己 意 識 で
2002,152） と は 異 な り（ 池 田 2011, ）、ハイデガーの「 計 画 」（ Bratman 2006
86の「企投」は行為者に企図されるよりも「世界内存在する限り、課せ）だと付言する。
はなく「不確定に企投された可能性」（門脇 2002,164
池田もまた、現代の行為者性理論の一つの参照軸であるブラットマント 」（ 門 脇

ば門脇は、「企投」を「現存在の諸可能性への全面的なコミットメン

これは、日本の研究者たちが特に注意してきた問題でもある。例えであった。上の引用でハイデガーは、日常的な行為の遂行に際して、私たちはもっぱら自分がいま何によって何をしているのか、という点
からのみ自己を理解していると述べている。
例えば、仕事場で作業する職人がいたとして、その職人はどのような自己理解のもとで行為しているだろうか。おそらくそれは、「私は0

今ハンマーを振っている」とか「部品を組み立てている」とかであろう。その職人は、確かに職人として行為している。しかし行為に熱中するさなかに、「自分は職人として行為している」といったことを意）だとしている。
られているもの」（池田 2011,87
こうした、行為者にとって明示化されない「企投」の本性を理解す識していることはまずない。これが、「没入」の概念がまずは指している事態である。私たちは、個々の行為を一つずつ成功させることにる に は、 ハ イ デ ガ ー が 問 題 の「 企 投 」 を「 理 解（）」 と 呼 び
Verstehen

注力しており、自分が「誰」として行為しているのかという「企投」）、ある種の自己理解としてそれを定式化しようとしている
143, 144
点に注目する必要がある。このとき、「理解」の語をハイデガーが説

つ の 水 準 か ら 成 り 立 つ の な ら、 こ こ に は 微 妙 な 問 題 が 生 じ る。 そ れに確かに適う。しかし、ハイデガーの行為の説明が先に見たように二て為されうることは、（⋮）実存することとしての存在することであている点に求められる。曰く、「実存カテゴリーとしての理解におい明に導入する眼目は、「理解」という語に「できる」の含意が含まれ（は、行為者に明示的に意識されていないものへと自己を「企投するこる。理解のうちに実存論的に存しているのは、存在 で-きること（ Sein-「没入」がこうした事態を指すならば、それは私たちの日常の経験の水準は、行為者にとってはふつう明示化されてはいないのである。

と」は、いったいどのように実現しているのかという問題である。

ハイデガーの〈ひと〉論107

為している、つまり、そこで為される諸々の行為が「一人の仕事人と特徴づけようとしている。例えば、職人が仕事場で「職人として」行

して諸行為を組織立てて実現する在りさまを「存在できること」からたちが特定の自己の生の在りかたへと自らを参与させ、それを中心にいう名の自己関係を「理解」として名指すことで、ハイデガーは、私

ランス語の読み書きや会話ができることを表す。同様に、「企投」とるようになる、ということである。

べきかという、貴族として振舞うために関連性の高いことが理解でき部屋に入ったとき、誰の近くの、どの椅子に座り、どのように応対す

き服装、作るべき表情などが学習される過程を指していると言える。

「親しむ」とは、自分の立つべき場所、座るべき椅子、身に付けるべ

置 な ど が 重 要 性 を 持 つ。 そ こ で「 貴 族 と し て 」 の 世 界 の 有 意 義 性 にあることにとっては、従者との距離の取り方や、服装、食卓の座る位

関連する諸事情の総体を指していると考えればよい。例えば、貴族でる」（ ）87。「有意義性」の詳しい解釈を展開する余裕は本稿にはないが、ここでは概ね、職人なら職人、貴族なら貴族として振舞うことにして」の諸行為であると言えるのは、そこでその行為者が仕事人であ）としての現存在の存在の仕方である」（ 143）。
können例えば「彼女はフランス語を理解している」という文は、彼女がフる こ と が で き て い る か ら で あ る。 こ の よ う に ハ イ デ ガ ー は 考 え て いい。その点で、これは「没入」の事象と整合する。職人が気に懸ける

題 で あ り、 行 為 者 の 心 の 在 り か た（ 反 省 や 自 己 同 一 化 ） に 依 存 し な

このとき、ある行為者が何かを存在できることは、端的な事実の問ると言えるのは、その行為者がやはり貴族であろうとしているには違な お そ の 行 為 者 が 貴 族 と し て の 自 ら の 存 在 へ と 自 己 を「 企 投 」 し て い

責を受けることで、貴族であることができるようになる。このとき、然に育つ中で、また場合によっては「貴族らしくしなさい」という叱る。貴族として存在することができる行為者は、生まれ落ちた家で自こうした「親しみ」によって、私たちの「できる」は支えられていのは個々の行為の帰趨のみだが、とはいえ職人は、そこで職人としてる。

存在できている限りで、職人であることへと自己を「企投」している

いないからである。例えば、従者が自分の前で帽子をとらないとき、

こ と が そ の 行 為 者 に と っ て 重 要 で あ り、 貴 族 ら し く 振 舞 お う と し て い狼狽し、状況をただそうとするだろう。それは、貴族として存在する

半歩後ろを歩くはずの女性が自分の前を歩いているとき、その貴族はのである。

周囲世界分析をこうした「できる」の観点から読み解くことは、重３．３ 存在できるようになること先に挙げた「企投」の所与性は、以上の文脈から理解可能となる。

）
たからである （注７。

ちの「企投」に所与性を認めている。現存在は「（⋮）自ら自身をそいくだけで、日本人らしく、あるいは男らしく行為するようになって要な視座をもたらす。まず、池田も触れていた通りハイデガーは私た） の で あ る。 こ の 所 与 性の つ ど す で に 企 投 し て し ま っ て い る 」（ 145
は、問題の「できる」をハイデガーが「できるようになる」から特徴いく。これらは、私たちが望んで企図したことであるよりむしろ、で私たちは、生まれ落ちた国の文化に慣れ親しみ、教育を受け、生きてづけていることと関連する。曰く、私たちは「有意義性と親しんでい108入」しているとき、私たちの行為はすでにそうした「できる」の文脈

き て し ま っ て い る こ と で あ る。 私 た ち が 目 の 前 の 行 為 に 注 力 し「 没き、私たちが「できるようになっていく」生の在りかたは、その社会的な食生活を営む近代人を生きることが、できるようになる。このとナリーなジェンダーを生き、さらには女らしく／男らしく生き、平均）129されており、そうした有意義性に「親しむ」ことで、私たち「現存在︿ひとである自己﹀が有意義性の指示連関を分節化している」（）
。
129
私 た ち を 取 り 囲 む 存 在 者 は、 特 定 の 平 均 的 な 生 き 方 を 前 提 に デ ザ イ ン

ハイデガーによれば、「現存在が日常的にはそれのために存在するの中での「ふつうの生き方」と合致することが求められる。

）に従っているのである （注８。

４．
〈ひと〉
前節では、
︿ひと﹀と「没入」の概念的結びつきを出発点に、周囲世界分析を「存在できることの行為論」として再解釈した。最後に、その成果を基に︿ひと﹀論を読み解く。

は︿ひとである自己﹀としての自己自身に親しんでいく（⋮）」（は、私たちが何を存在できているのか、である。そしてそれを考えるであることができるようになり、また︿ひと﹀であるのである。

された諸存在者のもとで上手くやっていくなかで、意図せず︿ひと﹀今や明らかである。私たちは、︿ひと﹀としての生を前提にデザイン

前 節 の 冒 頭 で 確 認 し た、
︿ ひ と ﹀ と「 没 入 」 の 結 び つ き の 内 実 は、のである。

ことは、私たちがどのような環境で生きている／生きてきたのか、を

私たちは︿ひと﹀である。このテーゼを理解するために考えるべき

４．１〈ひと〉であることができること問うということでもある。というのも、私たちが何かをできるようになるとは、ある特定の環境のなかで学習を積み重ねていくことだから度がある。これらの存在者たちは、初めからいわば「自然に」存在し私たちの社会には、道具をはじめとして様々なものがあり、また制

お 互 い の 行 為 の 帰 趨 を 気 に 懸 け、 他 者 に 後 れ を と ら な い よ う 気 を 揉

デ ガ ー の 主 張 と も 整 合 す る。 ま ず ハ イ デ ガ ー は、 私 た ち は 日 常 的 に

本稿の以上の︿ひと﹀論解釈は、︿ひと﹀についてのその他のハイ

４．２ 終わりに：ハイデガーの〈ひと〉論ていたわけではない。それらは、それらとの適切な関わり方まで含め

ん で い る と し、 そ れ を「 隔 た り を 在 る こ と（である。

て、特定の生の在りかたを前提としてデザインされている。例えば幼）」 と 呼 ぶ
Abständigkeit

少期以来与えられ続ける「女の子用／男の子用」の服飾や玩具、公共）。 こ れ は、 世 界 の 諸 存 在 者 の な か で「 上 手 く や っ て い く こ と 」（ 126に執心する「没入」とも関連する論点である。そうした「隔たりを在）を受けることにること」の結果、私たちは「他者たちの支配」（ 126
なるとハイデガーは述べるが、その実質は、私たちが誰もがそうであ

設備は、全ての人がバイナリーなジェンダーを生きることを前提とすた動物と人間の道徳的地位を厳しく峻別する価値観の下で生きる生活）へと自己を「企投」するようにるような「平均的な在りかた」（ 127

る。スーパーに並ぶ生肉や自宅の調理台は肉食の文化を前提とし、まを前提とする。私たちの多くは、そうした環境に親しむことで、バイハイデガーの〈ひと〉論109

なることである（ 127）。私たちが自然とできるようになる（なるようにさせられる）のは、当たり前に前提されている平均的な︿ひと﹀としての在りかたなのである。このとき、この「できるようになる」の）の圧力プロセスと、「できる」の維持には、不断に「均一化」（ 127が働く。これは、上手くできない／しようとしない主体に対する社会の側からの絶えざる圧力や排除として実現される。バイナリーなジェ
ンダーを生きられない／生きない主体や、経済的に自立できない／しない主体は、︿ひと﹀びとの社会から排除されることになる。

110

ら専門書までの多くの研究が、以下本稿第２節に示す限りでは、本稿と同様の解釈を採用している。

）でも、
４）現在の︿ひと﹀論研究の到達点を示す（ Schmid and Tonhauser 2017
︿ひと﹀論を読み解く解釈者の多くが、この規範性解釈を受け入れている。

113-114, 175-）は典型的にそうした解釈を示
Pederson 2015

節は、こうした、行為が阻害されることをきっかけ）や（
Golob 2014

５）︿ひと﹀と「没入」を結び付ける記述は他にも複数ある（等）
176
６）例えば（している。
７）『存在と時間』第として自分に何ができていたのかに行為者自身が気づくようになるとい以上が、本稿による︿ひと﹀論解釈である。私たちは、︿ひと﹀の

）がある。
2003

参考文献

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University Press.

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Bratman, M., 2006. Structures of Agency, Oxford University Press.

Figal

ために作られた世界に「親しむ」というただそれだけで、︿ひと﹀にHeidegger, M., Sein und） 等 が、 そ う し た 解 釈 を 採 用
2007）など、入門書か2002８）本稿同様「できる」に注目しつつ周囲世界分析を論じたものに（う経験を論じている。

） や（ 岡 田
2010）や（ Golob 2014）、
（門脇
３）例えば（ Blattner 2006

している。

２） 国 内 で あ れ ば（ 渡 邉） を 用 い、 頁 数 を 引 用 末 尾 にZeit, 19.Aufl., Tübingen: Max Niemeyer, 2006
示した。また引用中の強調は原著者による。

試 訳 で あ る。 マ ッ ク ス・ ニ ー マ イ ヤ ー 版 単 行 本（

１）以下本稿において、特に注釈のない引用は全て『存在と時間』からの【注】が本稿によるハイデガーの︿ひと﹀論解釈である。

者 と し て の 自 律 性（ ＝「 企 投 」） と 問 題 な く 両 立 す る の で あ る。 以 上

配には強要も思想教化も不要である。その事態は、私たち各人の行為の生、また私たち自身の行為である。このように、︿ひと﹀による支にそのように在ることができてしまっているという点で、私たち自身なっていく。それは、私たちが明示的に選んだ生の形ではないが、現17

, in: European＂ Heidegger and on Death and Freedom: The Implications for
Pederson, H., 2015.
＂ , in: Human Studies, 39:2, 269-287.
Posthumanism＂ Heidegger, Sociality, and Human Agency＂
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Journal of Philosophy, 24:2, 417-451.
Schmid, H., and Thonhauser, G.,(ed.) 2017. From Conventionalism to Authenticity,
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存在と行為：『存在と時間』の解釈と展開』、創『ハイデガーと倫理学』、知泉書館。
2007

池田喬 2011『ハイデガー
文社。
門脇俊介

岡田紀子

寛・たかい ひろし・国立がん研究センター）『理由の空間の現象学』
、創文社。
2002
『渡邉二郎著作集 第 巻1ハイデッガーⅠ』、筑摩書房。
2010

渡邉二郎

（高井

ハイデガーの〈ひと〉論

111

112

グールヴィッチにおける対象の同一性││ドラモンドの批判に応答する

田

村

正

資

ア ロ ン・ グ ー ル ヴ ィ ッ チ に よ る フ ッ サ ー ル の ノ エ マ 概 念 の 解 釈 にての経験であることに疑問を持たない。このとき、多様な経験を通じあるにも関わらず、私たちはそれらの経験がいずれも同じ対象についらの経験の成立に寄与している感覚的な刺激はまったく異なるものでを通したり、かばんのなかに背表紙の凹凸を探り当てたりする。それ

つ い て、 そ の 妥 当 性 が 長 ら く 議 論 さ れ て き た。 こ の 主 題 を め ぐ る 議て、同じ対象についての意識が成立していると言える。知覚経験にお０．はじめに論の蓄積のなかに、グールヴィッチ=フェレスダール論争として知ら

け る 対 象 の 同 一 性 の 意 識 は、 認 知 的 に 付 加 さ れ る も の で は な い 。 そ れは、二つの経験がなんらかの仕方で類似していたり、共通の要素を含

レスダールのノエマ解釈のどちらがフッサール解釈としてより適切なものであるか、ということが問題となっている。しかしながら、フッんでいたりすることをもって、私たちが経験に後から付け加えるもの］ そ こ で は、 グ ー ル ヴ ィ ッ チ の ノ エ マ 解 釈 と フ ェれるものがある ［注１。

サール解釈の妥当性の検討にとどまらない問いを掲げる論者もいる。

現 れ う る も の と し て 与 え ら れ て い る。 こ の よ う な 同 一 性 の 意 識 を グ ーではない。知覚経験において、対象はあらかじめ他の経験のうちにもや Drummond (1990)
らは、グールヴィッチ
Smith and McIntyre (1982)のノエマ理解を、フッサール研究の視点からのみならず、内在的な観

チのテクストをもとにした応答を行い、その見解の擁護を試みる。

Drummond

本 論 は 次 の よ う に 進 行 す る。 第 一 節 で は 、 対 象 の 同 一 性 の 意 識 に点からも強く批判している。そこで本論では、特にル ヴ ィ ッ チ が ど の よ う に 説 明 し て い る の か、 そ れ が 本 論 の 主 題 で あDrummond(1990)］ その内容を吟味したうえでグールヴィッによる批判を取り上げ ［注２、る。

関 す る グ ー ル ヴ ィ ッ チ の 説 明 を 確 認 す る。 第 二 節 で は、におけるグールヴィッチ批判を検討する。第三節では、グール(1990)
ヴィッチのテクストをもとにこの批判への応答を試みる。最後に、結本論の中心的な主題は、グールヴィッチがその独特なノエマ理解のば、私たちは目の前にある一冊の本について、さまざまな経験を持つ論と今後の研究の指針を示して、本論を締めくくる。

もとで展開する、対象の同一性の意識についての説明である。たとえことができる。表紙を真正面から見据えたり、開いてなかの記述に目

グールヴィッチにおける対象の同一性

113

１．グールヴィッチによる同一性の意識の説明
グ ー ル ヴ ィ ッ チ に よ る 同 一 性 の 意 識 に つ い て の 説 明 は、『 構 成 的
現 象 学 の 素 描 』 や『 意 識 の 領 野 』 と い っ た 著 作 の う ち に 見 出 さ れる。 議 論 の 見 通 し を よ く す る た め に、 本 論 で は 主 に『 意 識 の 領 野 』

グールヴィッチは、知覚経験において直接与えられている対象の現れ と、 そ の 経 験 の う ち で 参 照 さ れ た 他 の 現 れ へ の 参 照 を ひ っ く る め

［注５］

） 。
て、「知覚的ノエマ」と呼ぶ（ FC, 264-265
知覚的ノエマは、多様な知覚経験を通じて同定される対象そのもの

ことは偶然的な事実ではない。いかなる参照も伴わない現れは、単な）。
象の異なる現れへの「参照」である（ FC, 196
対象の一面的な現れの経験に、異なる現れへの参照が含まれている

含意されているものなのである。そこで含意されているのは、同じ対こで或る現れを或る対象の一面的な現れにしているのは、知覚経験に接与えられてはいないがそこに含意されているものがあると言う。そルヴィッチは、知覚経験のうちには、直接与えられているものと、直前する対象はその一面的な現れ以上のものである。このことからグーれている。つまり、知覚経験が一面的なものである一方で、そこで現験の対象は他の面からも現れることができるような対象として経験さクティヴから、一面的な現れを介して現前している。同時に、知覚経

面的なものである。すなわち、知覚経験の対象はつねにあるパースペ）の議論を扱う。
298
グールヴィッチによれば、個々の知覚経験は、いずれも本質的に一験が進行するのに合わせて、参照を介して結びついた知覚的ノエマのて 網 羅 的 に 参 照 さ れ る と い う こ と は な い。 同 じ 対 象 に つ い て の 知 覚 経）。また、曖昧であるかどうかに関わで参照されている（ FC, 266-267
らず、いま経験されている対象のあらゆる現れが、現在の経験においいる限り、対象の見えない、知られていない側面の現れも曖昧な仕方

とえばそれが或る構造的なパターンを持った建造物として知覚されてかじめ施されている。自分がよく知らない対象の知覚であっても、たもよい。しかしながら、参照される現れには、一定のタイプ化があら）。
平」と呼ぶ（ FC, 264-265
内的地平は、あらかじめはっきりとした仕方で与えられていなくてる 領 域 の こ と を、 グ ー ル ヴ ィ ッ チ は フ ッ サ ー ル に な ら っ て「 内 的 地のノエマからなるシステムの一部となっている。そうした参照からなではない。個々のノエマは、他の現れを参照することによって、無数システムとみなす。それゆえ、両者が存在論的に区別されているわけ

FC, 195- とは異なる。しかしながら、グールヴィッチは、個別の経験を超越す
る対象それ自体を、無数の知覚的ノエマによって形成される調和的なる視覚的幻影であって、他の経験においても与えられうるような対象）。
システムは際限なく拡張していく（ FC, 207-208
グ ー ル ヴ ィ ッ チ は 知 覚 的 ノ エ マ を こ の よ う に 理 解 し て い る。 そ し）の第四部「現象学的な知覚理論」（
FC］ と こ ろ が、 経 験 の な か で 構 成 さ れの現れには決してなりえない ［注４。

て、最初に確認した対象の同一性の意識の説明も、この枠組みのなか［注３］

る対象は、他の経験においても与えられうるような仕方で、つねに一

以下
Gurwitsch 2010,

面的に経験されている。参照が含意されることは、対象が他の知覚経でなされることになる。

（

験のうちにも現れうるものとして与えられるための条件となっている。

114

が対象の部分であり、ノエマが連なったものが対象それ自体であるとれと他の現れへの参照からなる。現れとほとんど同一視されるノエマ

前節では、グールヴィッチがどのように同一性の意識の説明を行っするならば、個別の経験を超越する対象それ自体は、無数の現れから

２．ドラモンドによるグールヴィッチ批判ていたのか、知覚的ノエマに着目しながら確認した。本節では、このみから帰結する超越的な対象の理解である。

る、直接与えられているものと地平的に与えられているものの区別にみ解くことができる。前者は、グールヴィッチの知覚的ノエマにおけ

指 摘 す る。 だ が、 同 一 的 な 対 象 の 知 覚 経 験 は 時 間 的 に 展 開 さ れ、 統的な過程であるはずの知覚経験から抽象された静的な構造であるとドラモンドは、グールヴィッチが分析する「全体」は、本来は時間なる理念的なシステムということになる。これが、部分︲全体の枠組の 批 判 を 詳 細 に 検 討 す る。 彼 の グ ー
議論に対する
Drummond(1990)
ルヴィッチ批判は、「時間性」と「多様性」という二つの観点から読関わる。そして後者は、グールヴィッチによる内的地平の捉え方に関合 さ れ て い く ひ と つ の 過 程 で あ る か ら、 そ の 分 析 は 時 間 的 な 観 点 をな 区 別、 つ ま り 対 象 の 色 々 な 側 面 や ア ス ペ ク ト の 現 前 と 不 在 に つ い

べ る。「 直 接 的 に 与 え ら れ る も の と 地 平 的 に 与 え ら れ る も の の 静 的

抜 き に し て は 成 立 し え な い。 そ の 理 由 を ド ラ モ ン ド は 次 の よ う に 述わっている。
２．１．時間性
まずは、ドラモンドによるグールヴィッチ解釈を確認しておこう。

） 。 前 節 で 論 じ た よ う に、 グ ー ル ヴ ィ ッ チ（ Drummond 1990: 95-98によれば、同一のものとして同定可能な対象が個々の経験のなかで与という観点を抜きにしては理解できない。ドラモンド自身はこれ以上れているものと、可能な他の現れへの空虚な志向との関係は、時間性て の 区 別 は、 時 間 的 に 拡 張 さ れ た 知 覚 経 験 か ら し か 導 か れ え な い 」

えられているならば、その知覚的ノエマは内的地平を介して、無数の詳細に展開していないが、この主張は次のように理解できるだろう。

彼 は 再 三 に わ た っ て、 グ ー ル ヴ ィ ッ チ に よ る 知 覚 経 験 の 分 析 が「 部ノエマからなるシステムを形成している。このように、グールヴィッ

ひ と つ の 対 象 を 把 握 す る た め に は、「 い ま 与 え ら れ て い る 」 現 れ と、

分 -全 体 」 の 枠 組 み に 収 ま っ て い る こ と が 問 題 だ と 指 摘 し て い る

チは現れの多様性と対象の同一性の対立を、ノエマと対象それ自体がが 互 い に 区 別 で き る よ う な 仕 方 で 参 照 さ れ て い る 必 要 が あ る。 つ ま「かつて与えられていた」あるいは「いずれ与えられうる」他の現れ）。これは次のように言い換えることができる。
（ Drummond 1990: 151
知覚的ノエマのうちに区別された二つの領域、すなわち、直接与えら部分と全体の関係に立っているのだと説明することによって解消しよと還元するグールヴィッチの立場は、「対象とは事物のあらゆる可能

時 間 的 な 様 相 の 差 異 が 見 出 さ れ な け れ ば な ら な い。 そ う い っ た 観 点 をり、互いに連なってシステムを形成する知覚的ノエマのあいだには、［ 注 ６］

うとしている。部分︲全体の関係に基づいて対象を現れのシステムへな現れからなる（カント的な意味での）理念」とみなす「現象学的現現在の知覚経験において与えられている、あるいは、いま与えられて抜きにしてしまえば、かつて別の仕方で現れていたものと同じものが）。
象主義」である（ Drummond 1990: 152
グールヴィッチの知覚的ノエマは、もっぱら直接与えられている現

グールヴィッチにおける対象の同一性

115

いるものが将来の経験においても別の仕方で与えられうる、そういうの参照のみを経験していることになる。

は、諸々の経験を統合してひとつの対象についての知覚過程とするよるものと内的地平のうちに含意されるものの区別が成立するために損なっている。同一的なものとして与えられる対象の経験を論じる際

ものが知覚的ノエマのうちに含まれていなければならないことを捉え的地平の記述は、感覚的には与えられえない概念的なものや価値的な験の記述としては不適切であると指摘する。グールヴィッチによる内しかしながら、ドラモンドは、このような説明は対象それ自体の経

うな時間性を想定しなければならない。要するに、対象の経験は「部

対象の経験を記述することはできない。それゆえ、直接与えられてい分︲全体」構造に先立って時間的な構造を備えていなければならないに 考 慮 す べ き い く つ も の 多 様 性 の う ち、 グ ー ル ヴ ィ ッ チ は 現 れ の 多 様

なければならないのか。それは、主として他の経験内容との因果的なのである。

時間性の議論においては、対象の経験が「部分︲全体」の枠組みに関係の多様性であり、また後天的に学習される文化的なコードの多様）。 で は、 知 覚 経 験 に お い
性 し か 考 え て い な い（ Drummond 1990: 156て 対 象 そ れ 自 体 の 経 験 を 捉 え る た め に、 ど の よ う な 多 様 性 が 考 慮 さ れ

先立って時間的構造を備えていなければならないことが指摘されてい）。 そ れ ら は、 決 し て 感
性 と い っ た も の で あ る（ Drummond 1990: 158
覚的に直接与えられうるものではないが、地平的に与えられて対象の２．２．多様性た。ドラモンドはさらに、グールヴィッチによる内的地平の特徴付けに異議を唱えている。

断する同一性の意識である。グールヴィッチはこの同一性の意識を、を、現在の経験を通して把握している。これが、さまざまな経験を横私たちは知覚経験において持つ。実際には与えられることのない全体い。しかしながら、その全体の一部分を把握している、という意識をれゆえ、この現れのシステム全体が与えられることは決してありえな）。実際、私たちは原理的に有限な経験しか持つ帯びている（ FC, 219
ことができず、対象のあらゆる現れを実際に経験することはない。そのシステムは、決して現実には与えられることのない理念的な性格をに、それを可能にする法則的な把握が必要となる。たとえば、対象そであれば、決して実際には与えられることのない全体を構成するためい。 も し、 参 照 を 介 し て 全 体 を 網 羅 的 に 把 握 す る こ と が 不 可 能 な の参照は、つねに未完結なものにとどまり、閉じた全体となることはなには不十分である、ということだ。グールヴィッチの論じる地平的なに与えられた現れをいくら寄せ集めても、対象それ自体を構成するのい。そこで、簡単に彼の議論を補足してみよう。議論の要点は、実際

ところが、なぜ同一的な対象の意識がこうした多様性を伴っていな経験を賦活している。

知覚的ノエマの地平的な参照構造から説明していたのだった。それにれ 自 体 が 変 化 す る よ う な 場 合（ 別 の も の と 組 み 合 わ さ っ た り 、 分 裂 しグールヴィッチにおいて、部分に対する全体としての知覚的ノエマ

したがえば、同一的な対象を把握する経験において、私たちはもっぱ

た り す る な ど ） を 考 慮 す れ ば、 そ う し た 変 化 の な か で 保 持 さ れ た り 放

け れ ば な ら な い の か に つ い て、 ド ラ モ ン ド は 十 分 な 説 明 を 与 え て い なら、直接与えられている現れと、地平的に与えられている他の現れへ116

だ ろ う。 こ う し た 理 由 か ら、 対 象 の 同 一 性 の 意 識 を 説 明 す る た め に地でどんな音を出すのかなどについての、法則的な把握が必要となるなものとどんな因果関係を取り結んでいるのか、それがどんな触り心のとして与えられるためには、視覚的なものが聴覚的なもの、触覚的なければならない。異なるモードの「現れ」が同じ対象についてのもげたように、複数のモードにわたって生じるものであることも考慮しドに特化して論じられる対象の知覚経験は、冒頭の「本」の例でも挙で構成されなければならないだろう。さらに、しばしば視覚的なモー棄されたりする同一性の意識は、因果的な関係や文化的な背景のなか）とまで述べている。グール
的な観点が互いに補完しあう」（ FC, 287
ヴィッチのこうした記述は、知覚的ノエマのあいだに「かつて与えら的性格を見出し、「知覚の現象学的研究においては、静的な観点と動自 身 で 完 結 す る こ と な く、 過 去 や 未 来 の 経 験 と 結 び つ い て い く 時 間していた。彼は、参照によって組織される経験の構造のなかに、それな時間的性格をあらかじめ備えていなければならないことを十分認識）。 グ ー ル ヴ ィ ッ チ は、 或 る 対も の と し て 経 験 さ れ て い る 」（ FC, 200
象 に つ い て の 個 別 の 経 験 が、 過 去 あ る い は 未 来 の 経 験 と 結 び つ く よ う

過 程 の 一 段 階 と し て、 す な わ ち 統 一 的 な 過 程 の う ち に 組 み 込 ま れ る

する対象を把握しているとき、「個別の知覚経験それぞれがひとつのらも未完結なものとして特徴付けている。私たちが個別の経験を超越（）について論じている。
FC, 283
相互確証とは、曖昧さを伴って参照されていた現れが実際の経験の動的なプロセスとして、グールヴィッチは、知覚経験の「相互確証」］ 対象の同一性の意識を構成するたことの証拠とみていいだろう ［注７。

といった時間的な様相の区別を設けることができると彼が考えていれていた」、「いずれ与えられうる」あるいは「現に与えられている」

は、 現 れ の 多 様 性 以 外 の 要 素 も 考 慮 し な け れ ば な ら な い と 考 え ら れる。

前節では、ドラモンドのグールヴィッチ批判を「時間性」と「多様３．グールヴィッチによる応答性」という観点から整理した。本節では、これらの批判に対し、グー
ルヴィッチのテクストをもとに応答を試みる。

てしまっていることをもって、その分析が時間性を欠いた静的なもの

ドラモンドは、グールヴィッチの分析が部分︲全体の図式に収まっ

経 験 の う ち で 充 実 さ れ る こ と に よ っ て、「 同 定 す る 綜 合（ synthesis ofのとなることである。参照された現れに過ぎなかったものが、後続のを よ り 確 か ら し い も の に す る と 同 時 に、 当 の 経 験 も ま た 確 か ら し い もうちで与えられることによって、かつてその現れを参照していた経験になっていると批判していた。しかしながら、『意識の領野』におい

３．１．時間性て、時間的な過程としての知覚経験とその動的なプロセスについても）。対象についての個々
験することによってもたらされる」（ FC, 283の知覚経験は、全体としての知覚過程を構成する一段階として与えら）」（ FC, 283）のプロセスが進行する。「知覚される事物のidentification
同一性の意識は、当のシステムを形成する多様な知覚の相互確証を経

グールヴィッチは、第一節でも検討した『意識の領野』第四部のな詳しく論じられていることをドラモンドは見逃している。
かで、知覚経験において与えられる一面的な現れを、時間的な観点か

グールヴィッチにおける対象の同一性

117

れる。そしてそれらは、連続的な相互確証によって「同定する綜合」

多 様 性 の う ち に す で に 含 意 さ せ て い た と し た ら ど う だ ろ う か。 こ の 点

がら、ドラモンドが述べるような多様性を、グールヴィッチが現れの

ル ヴ ィ ッ チ は、
「 部 分 ︲ 全 体 」 の 枠 組 み を 応 用 し な が ら で は あ る が、モンドの批判を退けるような説明を提供していることがわかる。グー

あらためてグールヴィッチのテクストを検討してみると、彼はドラはどのようにして行われるのか、それを検討してみよう。参照される

グ ー ル ヴ ィ ッ チ が 考 え て い た 点 に は さ き ほ ど も 触 れ た。 こ の タ イ プ 化れる諸々の参照が一定のタイプ化を施されていなくてはならないと注目すべきは、参照される現れの未規定性である。内的地平に含まを確認して、本論での応答を締め括ることとしよう。

を遂行し、対象の同一性を構成するとグールヴィッチは考えているの

知覚過程の時間的な性格についても詳しく論じていた。彼によれば、である。

現在の知覚経験はつねに、時間的に伸び広がった未完結な過程の一部

現れの未規定性について、グールヴィッチは対象への「親しみ」（ FC,）が重要な役割を担っていると述べる。
229
経験のうちに入り込む未規定性の度合いは、対象への親しみの度合として与えられている。だが、たとえこの議論がドラモンドの第一の全体を構成する原理はまだ与えられていないからである。そこで、次照 で あ る か ど う か に よ っ て、 参 照 の 内 実 が 変 化 す る こ と を 指 し て い）。 こ れ は、 現 在 の 経 験 に お い て は 空 虚
いによって変化する（ FC, 229
な 仕 方 で 志 向 さ れ て い て も、 実 際 に 充 実 さ れ た こ と の あ る 現 れ へ の 参批判を免れていたとしても、第二の批判を免れるものにはなっていなは「 多 様 性 」 の 観 点 か ら な さ れ た 批 判 へ の 応 答 を 試 み る こ と に し よる。 或 る 対 象 を 眺 め る と き、 そ の 背 面 を す で に 見 た こ と が あ る な らいように思われる。なぜなら、実際に与えられることのない理念的なう。

ば、参照される背面の現れはより規定的なものとなるが、まだその背機が含まれていない。綜合を達成するためには、現れの多様性とは異る地平の記述には、実際の経験を対象それ自体の把握へと綜合する契第二の批判の要点は次のようなものであった。グールヴィッチによ

その望みもかなり薄いように思われる。決定的なのは、グールヴィッ

なかに「親しみ」とは異なる原理を読み込むことはできるだろうか。

理念的な対象の未完結性を補完するものにはなりえない。では、この定性を含むことになる。しかしながら、こうした特徴付けはいまだ、面を見たことがない対象であれば、参照される現れはより多くの未規なった多様性を地平のうちに包括して考える必要がある。そしてそれ

３．２．多様性

らは、決して直接には与えられえないが、経験の地平に含まれるよう）と述べていチが「未規定性とは規定可能性の謂いである」（ FC, 274
ることである。内的地平のうちに見出される未規定性が、いずれも実を構成するような、現れの多様性以外の契機を一切考えていないこと

この批判が正しいとすれば、グールヴィッチは対象それ自体の把握な多様性が入り込む余地はない。

こに直接的には経験しえないが、全体を構成する原理となりうるよう際の経験によって規定可能なものと考えられているのだとしたら、そなものだとドラモンドは考えている。

になる。グールヴィッチには確かにそのようなふしがある。しかしな

118

ヴィッチのテクストをもとにドラモンドの批判に応答できるのはここ

つ け る こ と は で き な い よ う に 思 わ れ る。 そ れ ゆ え、 私 た ち が グ ー ル

遺 稿『 周 縁 的 意 識 』 の う ち に、 上 述 の 批 判 に 応 じ る よ う な 議 論 を 見

残念ながら、『意識の領野』及びその補遺として読むことのできるような立場を突き詰めて検討することが今後の課題となることに触れる道である。グールヴィッチによる構成的現象学の延長線上で、この果性のような法則や概念的なものが直観的に与えられうるのだと考えらドラモンドの批判を退ける可能性がまだ残されている。それは、因な二者択一を離れて、グールヴィッチの枠組みを整合的に解釈しなが５．注釈に端を発するこの論争史を手際
Føllesdal (1969)

は そ の な か で、 長 く 対 立 さ せ ら れ て き た グ ー
よくまとめている。 Marcelle
ルヴィッチとフェレスダールの立場は両立するものであると結論付けて［注１］

論の結論である。しかしながら、グールヴィッチに代わって、その議いる。

のグールヴィッチ批判に言及している最近の文
Drummond (1990)

は、Marcelle (2010)て、本論を締め括ることとしよう。

までということになるだろう。
４．おわりに以上が、グールヴィッチのテクストをもとにしたドラモンドへの応答である。グールヴィッチはドラモンドによる批判の一部を退けるこ論を修正するためのオプションを提示することはできる。それは、ド［ 注 ２］とはできるが、すべての批判を免れることはできない、というのが本ラモンドによる批判の前提である「因果性のような法則的な多様性がなどがある。しかしながら、その記述はドラモンド
Barber (2018)cf. Drummond 1990:

事物の統一性という観点から論じている。

）。
の主張の確認にとどまっている（ Barber 2018: 282-283［注３］『構成的現象学の素描』での議論については、國領（二〇一八）が献には経験のうちで直接与えられることはありえない」（）という考えを退けることである。
156
もしかりに、ドラモンドが言うように、知覚経験の内的地平には決して直接には与えられない因果性のような法則が含意されていると認は、カント的なアプリオリとしてあらかじめ認識の枠組みをなしてい）」 と 呼 び、 グ ー ル ヴ ィ ッ チ=フ ェ レ ス ダ ー ル 論 争（ apparential inadequacyにも言及しながら詳しく論じている。

で き る も の で は な い。

［ 注 ４］ 知 覚 さ れ る 対 象 が 持 つ 特 徴 は、 直 接 与 え ら れ て い る 現 れ に 還 元

るか、あるいは諸々の経験を通じて二次的に構成されているかのいず

めるならば、次のように言わなければならないだろう。そうした法則

れかである、と。前者であれば、もはや因果性の構成などは問題にな［注５］ グールヴィッチのフッサール解釈が論争的であったのは、理念的は、グールヴィッチが知覚的ノエきると考えた点にある。 Dreyfus (1972)
マを感覚的な現れと同一視していると考え、ノエマを感覚的には決してな意味として定義されるノエマを、知覚的な与件としても扱うことがでは こ の 論 点 を「 現 出 的 不 十 全 性McKenna (1981)

らない。後者であれば、知覚経験の一次的な特徴として対象の同一性
しかし、だからといって現象学的に対象の同一性の意識を構成するの意識を認めることは困難になるだろう。
課題が放棄されねばならない、ということにはならない。さきのよう

グールヴィッチにおける対象の同一性

119

与えられない抽象的な意味として解釈する Føllesdal(1969)との対立を指摘し た。 こ れ を き っ か け と し て 、 両 者 の 立 場 の 対 立 が 広 く 議 論 さ れ る よ うになる。
も ま た 同 様 の 点 を 取 り 上 げ て、 グ ー ル［ 注 ６］ Smith and McIntyre (1982)
ヴィッチの理論的矛盾を指摘している。グールヴィッチはフッサールにならい、ノエマを理念的な意味の次元に属するものと考えている。だが、知覚的ノエマと対象の関係を部分︲全体の枠組みのなかで理解しようとす る と、 全 体 と し て の 対 象 そ れ 自 体 が 実 在 し て い な い の に も 関 わ ら ず、

170.

Drummond, J. (1990). Husserlian Intentionality and Non-Foundational Realism,
Springer.

Føllesdal, D. (1969). “Husserl’s Notion of Noema,” The Journal of Philosophy, Vol.
66, No. 20, 680-687.

Gurwitsch, A. (2010). The Collected Works of Aron Gurwitsch (1901-1973): Volume

III, edited by Richard M. Zaner and Lester Embree, Springer. (The Field ofConsciousness, 1-409; Marginal Consciousness, 412-537)
國領佳樹（二〇一八）「メルロ=ポンティの実在論的現象学」、『メルロ=ポンMarcelle, D. (2010). “The Great Gurwitsch-Føllesdal Debate Concerning the

その部分である知覚的ノエマが経験のうちで与えられる、という矛盾が）。このような仕方で対象とノエ生じる（ Smith and McIntyre 1982: 158-159
マの関係に内在する矛盾を暴こうとするならば、グールヴィッチが対象

Noema: The Connection of the Conceptual to the Perceptual,” Phenomenology

ティ研究』二二号、六一―七八。

の実在性をどのように考えているかまで考慮に入れる必要があると思わ2010 Volume 3, 292-316.

（田村正資・たむら

ただし・東京大学）

Smith, D. W. and McIntyre, R. (1982). Husserl and Intentionality, Springer.

British Society for Phenomenology, Vol. 12 No. 2, 125-139.

McKenna, W. (1981). “The “Inadequacy” of Perceptual Experience,” Journal of the

れるが、その点に関して彼らの議論は不十分であると思われる。本論では、彼らの問題意識を引き受けつつ、異なとりあげる Drummond (1990)
る仕方でグールヴィッチを批判している。
）。
Gurwitsch 2010: 459［注７］ グールヴィッチによる時間性の議論は、遺稿となった『周縁的意識』のうちにも見出すことができる（

６．参考文献the History of Phenomenology, edited by Zahavi, D., Oxford University Press,

Barber, M. D. (2018). “Schutz and Gurwitsch on Agency,” The Oxford Handbook of
268-285.
Dreyfus, H. L. and Dreyfus, S. E. (1972). “The Perceptual Noema: Gurwitsch’s
Crucial Contribution,” Life-World and Consciousness: Essays for Aron Gurwitsch, edited by Embree, L., Evanston: Northwestern University Press, 135-120

時間の弁証法││フッサール﹃ 時間講義 ﹄をめぐるピカールとデリダ││

松

田

智

裕

受容史を考えるうえで避けてとおることのできない哲学者がいる。イ

フランスにおける『内的時間意識の現象学』（以下『時間講義』）のし も 明 確 で は な い。 そ こ で 本 論 文 で は、 ピ カ ー ル と デ リ ダ に お け る

るが、その一方で「弁証法」をめぐる両者の視点や立場の違いは必ず

文は初期デリダのフッサール解釈の着想源として位置づけられつつあを「弁証法」の視点から読み解こうとしている。こうして、彼女の論

ヴ ォ ン ヌ・ ピ カ ー ル（ 一 九 二 〇 ­一 九 四 三 ） で あ る。 メ ル ロ=ポ ン

問 題 と の 関 連 か ら 検 討 す る こ と で、『時間講義』を経由して両者がそ「時間の弁証法」の概念の内実を「時間意識と客観的時間の関係」のはじめに

ティとジャン・ヴァールのもとで哲学を学んだ彼女は、一九四一年に

１ 「時間の弁証法」をめぐるピカールとデリダ

れぞれどこへ向かおうとしたのかを考察する。

「フッサールとハイデガーにおける時間」と題する論文を執筆し、これは彼女の死後、ヴァールの手によって雑誌『デウカリオン』の創刊号（一九四六年）に掲載される。この論文の主な目的は、フッサールの『時間講義』とハイデガーの『存在と時間』を比較検討にあり、とる。その一因として、先行研究ではフッサールとハイデガーへの態度

も 強 調 点 も 異 な る た め、 想 定 さ れ て い る 事 柄 に は か な り の 違 い が あ）」
ま ず、 議 論 の 方 向 性 を 明 確 に し よ う。 ピ カ ー ル も デ リ ダ も と も にり わ け『 時 間 講 義 』 の な か に「 時 間 の 弁 証 法（ dialectique du tempsの 問 題 を 読 み 取 る と い う 彼 女 の 着 想 は 大 き な 反 響 を 呼 ん だ。 後 に レ 「時間の弁証法」という用語を用いているとはいえ、両者では着眼点
ヴィナスは、ピカールの論文が「メルロ=ポンティやリクール、デリの学位論文『フッサール哲学における発生の問題』（以下『発生の問軸に時間意識の分析を進めたフッサールの時間論を擁護することにあれ 」 と い う 通 俗 的 な 時 間 表 象 へ の ハ イ デ ガ ー の 批 判 か ら、 意 識 流 を 基

論文「フッサールとハイデガーにおける時間」の主眼は、「今の流の違いが挙げられることがある。

ダの読み方を予示している」 と述べることになる。
ピカールはデリダの思想形成にも大きな影響を与えた思想家として近年注目が集まっている 。事実、デリダは一九五三­一九五四年題』） の な か で ピ カ ー ル の 論 文 を 援 用 し、 フ ッ サ ー ル の『 時 間 講 義 』

時間の弁証法

121

(1)

(2)

を踏まえるなら、「時間の弁証法」をめぐるピカールとデリダの違い）として提示されているからである。つまり、彼にとっげ」（ PG, 256て弁証法は『時間講義』のなかに潜む本質的な問題なのであり、これフッサールを読み直そうとしていたことにはならない。なぜなら、デ一される「創造的な綜合」（ THH, ）18としての時間を思考したのであり、この点で彼の時間論は「今の流れ」という通俗的な時間表象に対もフッサール・ハイデガーに対する態度の違いとしてではなく、フッる。ピカールによれば、フッサールは意識流をとおして、原印象・把するハイデガーの批判に収まらない射程をもつ。他方で、現存在の脱リダにおいて「時間の弁証法」はあくまで「時間性の現象学の掘り下

自的な時間化のなかに本来性への移行を見るハイデガーの試みは、現サール解釈の戦略の違いとして説明されるべきだろう 。

持・予持が相互に連動し、多様化しながらもひとつの連続体として統）存在の隠れた本質を抽出しようとする「一種の純化作業」（ THH, 10
であり、ここから彼女は、意識流を多様化と統一からなる時間のプロと考える。こうしたピカールの解釈について、デリダは「フッサール

セスとして思考するフッサールのほうが、時間の記述としては真正だ

カールは時間意識のなかに弁証法の構造を見た後、縦の志向性と横のが、 こ れ は ピ カ ー ル と デ リ ダ に と っ て 重 要 な 論 点 に な る。 事 実、 ピように思われる。周知のとおり、『 時 間 講 義 』 は、 意 識 の 内 在 的 時 間

デリダにおける弁証法概念の差異を測るための有力な手がかりとなるがいかにして客観的時間を構成するかを記述することを主眼とする）における時間性の弁証法的特徴を適切に強調している」（ PG, 123n39と 高 く 評 価 し て い る。 た だ し、 彼 女 の ハ イ デ ガ ー 解 釈 に つ い て は、

デガーに依拠して「フッサール現象学の改造」を行うという問題意識

かに弁証法の構造を見いだしつつ、受動的綜合やヒュレーの問題を経）」を問題に
そ こ か ら 意 識 と 事 物 の「 サ ン ク ロ ニ ス ム（ synchronisme
しようとする。他方でデリダは、彼女の解釈を踏まえて時間意識のな

志向性という主題をとおして時間意識と客観的時間の関係を考察し、があったからだという 。この見解にしたがうなら、ピカールがフッ）ハイデガーの試みが正しく理解されていないと疑念を呈して（ ibid.
もいる。ラウル・モアティによれば、彼がこう述べた背景には、ハイ「弁証法を時間性の存在論ないし存在の時間性のなかに基礎づける」

ところで、「時間意識と客観的時間の関係」の問題は、ピカールと(4)

サール時間論の枠組みのなかで弁証法を思考したのに対し、デリダは）」の契機を見ようとする。つまり、ピカールとデリ（ genèse historique
ダは、時間意識のなかに弁証法を読み取るという点では立場を共有し由して時間意識と客観的時間の関係を取りあげ、そこに「歴史的生成

では、ピカールとデリダの立場の違いはフッサールとハイデガーにへと向かうのである。では、ここから浮かびあがる両者の差異をどうながらも、「時間意識と客観的時間の関係」に関しては、異なる方向

以下ではまず、ピカールの『時間講義』解釈を確認しながら、彼女

考えるべきか。

て、『存在と時間』の試みを正当に評価していないと反論してはいる。

が「時間の弁証法」と「時間意識と客観的時間の関係」をどう捉えて対する態度の違いに集約されると考えるべきなのだろうか。そうは思し か し、 こ れ だ け で も っ て、 デ リ ダ が ハ イ デ ガ ー 的 な 視 点 に 立 っ てえない。たしかに、『発生の問題』のなかでデリダはピカールに対し証法」を思考しようとしていたことになる。

ハイデガーの側からフッサール時間論を再考することで、「時間の弁

(3)

122

いたのかを考察し（二節）、次にこれらの問題についてのデリダの見解を検討することにしたい（三節）。
２ 意識の時間と事物の時間のサンクロニスム
ピ カ ー ル は、
『 時 間 講 義 』 の な か で フ ッ サ ー ル が 語 っ た「 時 間 野）」の問題に注目している。「時間野」は個々の今がそれぞれZeitfeld
過去と未来を「時間の庭」として有するという厚みある現在を指すが（（２）現前野の問題はまた、「フッサールが現在に素朴な特権を与えていない」（ THH, ）19ことの証左である。現前野において意識は、以前の今に向かう過去志向をもつとともに新たな今に向かう未来志向︺」（
aviditéTHH,（予持）をもち、彼女は予持が「到来しつつあるもの︹⋮︺について、

あ り あ り と 構 成 さ れ 統 一 さ れ た あ ら ゆ る 意 識 の 渇 望︹）であると考える。この点で、ハイデガーと同様、フッサールにお20
いても未来は大きな位置を占めるが、前者が将来から出発して時間化を思考したのに対し、後者の場合、不断に発現する新たな今を志向する現在から出発して未来は思考される 。

相互媒介、（２）未来、（３）多様性と統一の綜合としての時間、の三うな点で現前野が弁証法の構造をもつのかを、（１）原印象と把持の的時間の関係」を問題にする。そこで議論の前提としてまず、どのよ

れ ぞ れ「 か つ て の 原 感 覚、 か つ て の 今 意 識 の 経 過 様 態 の 連 続 的 な 系に、 原 印 象 は 意 識 の 流 れ の な か で 次 々 と 産 出 さ れ る が、 こ れ ら は そ合であることを示している。『時間講義』の第三八節で語られるよう（３）さらに、こうした未来の身分は、意識流が多様性と統一の綜）、彼女はこれを「現前野（ champ de présence）」と言（ vgl. Hua. X, 35f.
い換えたうえで、そこに弁証法の問題を読み取り、「時間意識と客観（１）周知のとおり、原印象は把持的変様が始まるための「源泉点」

点を中心に簡単に概観しておきたい。

こ に あ る の は、 新 た な 今 の 出 現 と 過 去 へ の 沈 降 が 同 居 す る「 同 時 性）」 で あ る 。 こ れ に よ っ て、 各 々 の 今 が 把 持 さ れ る こ（ simultanéitéと で ひ と つ の 連 続 体 と し て 統 一 さ れ、 不 断 に 新 た な 今 が 産 出 さ れ るに 応 じ て そ の つ ど 多 様 化 す る「 連 続 と 非 連 続 、 多 様 性 と 統 一 の 綜 合 」）としての時間が問題となる。
（ THH, 25
このようにピカールは、現前野のなかに原印象・把持・予持が相互的変様の起点ではあるが、それが今として現れるのはそれが「まったく連続的な仕方で先行する諸瞬間と結びつくことで今であることをや

周 知 の と お り、『 時 間 講 義 』 に お い て 縦 の 志 向 性 と 横 の 志 向 性 はの志向性と横の志向性を取り上げながら、この問題を考察している。

に連動する弁証法的な時間のプロセスを見ている。では、これらの議論は「時間意識と客観的時間の関係」とどう関わるのか。彼女は、縦）。ピカールの考えでは、このこと介しあう」からである（ Hua. X, 40
は、原印象と把持の相互媒介的な関係性を示している。原印象は把持で は な に も の で も あ り え な い 抽 象 物 」 で あ り、「 非 今–と連続的に媒）だが、ピカールによれば、それは把持から隔絶した純粋
（
Hua.
X,
29
な今ではない。
『時間講義』で語られるように、原印象は「それだけ）をもつ。つまり、新たな原印象の産出と以前の今の列」（ Hua. X, 78
把 持 系 列 は 一 緒 に 共 在 し て い る の で あ っ て、 ピ カ ー ル に よ れ ば、 そ

(5)

める」
（ THH, ）17からである。つまり、原印象は把持の起点でありな
がら、把持との関係においてはじめて今たりうるのであり、この点で）。こうして彼
両者は「互いを要求しあい、生みだしあう」（ THH, 18
女は、原印象と把持の相互媒介を現前野のなかに見る。

時間の弁証法123(6)

「 把 持 の 二 重 の 志 向 性 」 と し て 提 示 さ れ る。 前 者 は 多 様 な 時 間 客 観
び補遺である。そこでフッサールは、意識の内在的な時間と客観的）」という観点から考察してい時間の対応関係を、「呈示（ Darstellungる。それによれば、多様な時間位相をもつ個々の意識はそれに対応すに 向 か う 意 識 側 の 諸 々 の 作 用 を、 把 持 を と お し て ひ と つ に 統 一 す る
意 識 の 自 己 構 成 を 指 す の に 対 し、 後 者 は そ れ ら 客 観 を ひ と つ の 連 続の現出はそれに対応する事物の時間位置を呈示している。こうして、「現象学的時間の充実されたそれぞれの点とともに、充実された客観

る個々の現出の時間位置を呈示し、そして多様な時間位置をもつ個々。この二つの志向
体 に 統 合 す る 対 象 の 統 一 を 指 す（ vgl. Hua. X, ）83
性 に つ い て、 ピ カ ー ル が ま ず 注 目 す る の は 横 の 志 向 性 で あ る。 横 の）。こうした意識の内在的時間
的時間の点が呈示される」（ Hua. X, 93と客観的時間の対応関係を踏まえるなら、両者は互いに合致するはず）を
志 向 性 は「 超 越 的 な 諸 客 観 の 綜 合 的 で 構 成 的 な 結 合 」（ THH, 27
示 し て い る が、 彼 女 は こ の 志 向 性 が 客 観 的 時 間 の 構 成 と 不 可 分 で ある 点 に 注 意 を 促 し て い る。 フ ッ サ ー ル に お い て、 横 の 志 向 性 は「 外で あ る。 こ の 一 連 の 議 論 の な か に ピ カ ー ル は、 意 識 の 時 間 と 客 観 的

0

的 把 持 」 と も 呼 ば れ、 こ の 把 持 は 多 様 な 現 出 を と お し て 同 一 の 対 象
0）」を見ている。
時間とが互いに連動する「共時間性（ contemporanéité
彼女の考えでは、「内在の時間と超越の時間は、いわば相平行する二0を互いに無関係な二つの秩序と考えたわけではない。『時間講義』でる事物の時間を意味する 。

） で あ る。 し た が っ て、 こ こ で の 客 観 的 時
則 を 見 い だ す こ と 」（ ibid.
間は、時間意識と相関する内在的な時間客観（現出）と対応関係にあ） が 客 観 的 時 間 で あ り、 横 の 志 向 性 の「 横）、つまり意識の時
理念的統一」（ THH, 27
つの線のうえで同じ速さで流れていく」（ THH, 34）」 と い う 言 い 回 し も、 多 様 な 現 出 を「 横 切 っ て（（間 と 客 観 的 時 間 は 相 互 に 同 じ リ ズ ム で 進 展 し て い く。 そ れ ゆ え、 問 題
quer/transversalà
なのは、「知覚にしか妥当しない法則」を事物の時間に押しつけるの

0

）。ピカー
を志向することで、「客観的時間を構成する」（ Hua. X, 118
ル に よ れ ば、 こ う し た「 様 々 な 継 起 的 現 象 を 横 切 っ て 同 定 さ れ う る

ではなく、時間意識と客観的時間という「異なる二つの次元に同じ法

0）」同一の対象が現れるという特徴に由来する（ cf. THH, ）。
27
travers
もっとも、ピカールによれば、フッサールは横の志向性を対象の側

語 ら れ る よ う に、 縦 と 横 の 志 向 性 は「 ひ と つ の 同 じ 事 象 の 二 つ の 面

物の時間が「私の意識、あらゆる意識のそれでもあるような根本的なに、縦の志向性を意識の側に振り分けることで、これら二つの志向性）。この一節に依拠して彼女は、のように互いに絡みあう」（ Hua. X, 83
フッサールの課題が、縦の志向性と横の志向性の相互関係をとおして）という古典的THH, 28

時 間 意 識 と 客 観 的 時 間 が 互 い に 対 応 す る こ と を 示 し、 そ れ に よ っ て「いかなる仕方で認識は存在に達するのか」（な問いに答えることにあったと考える。
では、縦の志向性と横の志向性、時間意識と客観的時間はどう対応しているのか。ピカールが着目するのは、『時間講義』第四三節およ）としてのサンクロニスム
THH, 36）をも示している。
であり、それはまた「第二の種類の同時性」（ ibid.
「第二の種類」というのは、先に確認したような新たな今の出現と過︺様々な客観の時間」（︹ synchrone） に あ わ せ て 進 ん で い く 場 面 を 見 て と る。 彼 女 に
リ ズ ム 」（ THH, 35
よれば、そこにあるのは「純粋意識の原初的な時間と時間を共にする

こうしてピカールは、『時間講義』における「呈示」の問題に、事

(7)

124

X

） 同 じ リ ズ ム で 進 展 す る 時 間 が、 ピ カ ー ル に お け るのもとで」（ ibid.
『時間講義』の弁証法的解釈の帰結となる。

「同時性」である。このように、意識と客観が「共時間性という形式

的 時 間 が 同 じ リ ズ ム で 進 展 す る と い う「 共 時 間 性 」 と い う 意 味 で の去への沈降が共在する現前野の「同時性」とは違い、時間意識と客観生じるのか、それとも、統握作用が働く前に感覚与件はすでに構成さ）である。これを意識は、今位相として措定す
たもの」（
Hua.
X,
100
）
。ところで、『時間講義』の補遺 のることで生気づける（ beseelenの産物ではなく、「意識とは異なるところで生成したもの、感受されなかでフッサールは、統握による生気づけの作用と感覚与件が同時に『発生の問題』のなかで彼は、ピカールと同じく、「この理念的な今も以 上 を 踏 ま え、 次 に デ リ ダ の『 時 間 講 義 』 解 釈 の 検 討 に 移 ろ う。

着手される受動的発生の問題がすでに告げられているのではないか」）と考える。
ているにすぎない」（ ebd.
こうした議論を受けて、デリダは「フッサールによって一五年後に感覚与件の一部はすでに経過しており、なんとか把持的に受け取られ）。 こ の 問 い に 対 し て 彼 は、 統
れ て い る の か と 問 う（ vgl. Hua. X, 110
握が始まる前に感覚与件は構成されており、「統握が始まるときにはあう」という『時間講義』の一節に依拠して、「それゆえ、根源的でまた非今から完全に異なったものではなく、非 今–と連続的に媒介し）と問うている。彼によれば、上述の議論において問題とな（ PG, 121
る の は、 統 握 の 生 気 づ け に 先 立 っ て「 す で に 綜 合 さ れ て い る 客 観 そ３ ヒュレー、受動的総合、歴史的生成

構 成 的 な 今 は︹ ⋮︺「 非 今– 」 と の 連 続 性 に お い て し か 絶 対 的 で は な）であり、それゆえ、それは意識の生気づけ作用のPG, 122） で あ る。 も っ と も、 そ れ は 意
素 材 と な る 非 志 向 的 な 基 体（ substrat
識を超越する実在的・物質的ななにかではなく、意識に内在しながらのもの」（

も「志向性によって生気づけられるに先立って、すでにしてひとつの）と述べる。その直後にピカールの論文への参照が促さい」（ PG, 123
れていることからして、デリダは、原印象と把持の弁証法的な関係にとはいえ、原印象と把持の弁証法を糸口としながらも、デリダはピ） に 結 び つ け て い る か ら で あ る。 つ ま「ヒュレー的与件」」（ PG, 121
り、彼は「時間の弁証法」を受動的綜合やヒュレーといった主題との） で あ る。 デ リ ダ は、 統 握 の 生 気 づ け に よ る 対 象 構 成 を「 現 象（ ibid.
学的にアプリオリな綜合」と、そして受動的な次元で生じる対象構成

ついては、彼女の解釈を踏襲していると言えるだろう。
カ ー ル と ま っ た く 異 な る 方 向 へ と 進 む。 と い う の も、『 発 生 の 問 題 』

体 験 」（関係で考察しており、このような観点から「時間意識と客観的時間の）、把を「存在論的にアプリオリな綜合」と呼んだうえで（ cf. PG, 120
持を媒介として示される感覚与件の問題のなかに受動的綜合の萌芽を） で あ り、 統 握 を 支 え る「 構 成 的 な 原 動 力 そ の も の 」
PG, 153に お い て 彼 は、 原 印 象 と 把 持 の 相 互 媒 介 を「 受 動 的 に 受 け と ら れ る関係」が取り上げられることになる。そこで以下では、受動的綜合と自分ではないものとの弁証法的な関係を保っているのではないか」

ところで、彼はヒュレーの問題をめぐって、「現象学的な根源性は見る。

まず彼が着目するのは、原印象の身分である。周知のとおり、原印

ヒュレーを中心にデリダの議論を追っていくことにしたい。
象はそれ自身で自発的に産出される感覚与件であり、この与件は意識時間の弁証法125V

感覚と不可分なのであり、ここから彼が、「時間意識と客観的時間の）でかじめ構成されたものとして意識に現れる客観的時間」（ PG, 200ある。それゆえ、客観的時間は受動的にすでに統一されている多様な感覚与件を意味する。つまり、デリダが問題にしているのは、統握作関係」を意識の意味付与の時間とそれに先立って構成されている感覚（）と問うている。ここで「現象学的な根源性」は意識の統握PG,
121
作用を指し、「自分ではないもの」は意識とは異なるところで生じる
用と感覚的ヒュレーとが本質的に相互的な関係性（弁証法）のうちに与件の時間との相互関係として捉えようとしていることがわかる。

デリダによれば、フッサールにおいて客観的時間は世界や間主観性

あ る と う い こ と で あ る。 一 方 で は、 ヒ ュ レ ー 的 与 件 は 意 識 に よ っ て「客観的時間、客観的な存在、客観的なものというあらゆる存在者の生気づけられることで、意味付与された対象として現れる。他方で、ヒュレーがノエシス ノ–エマ関係に先立ってすでに構成されているからこそ、意識はそれに意味付与することができる。言い換えれば、統規定は、私にとっての存在というのみならず、他人にとっての存在での 問 題 と 不 可 分 で も あ る。『 経 験 と 判 断 』 に お い て 語 ら れ る よ う に、握の作用とヒュレーは互いに補完しあう関係にあるのであり、デリダのためには多様な個物が受動的にあらかじめ統一されていなければなる。時間意識はそれらをまとまりある持続統一として直観するが、そえられている感覚の場があり、そこでは多種多様な個物が共存していフッサールによれば、自我の意味付与作用の基盤には、あらかじめ与『 経 験 と 判 断 』 第 三 六 節 を 参 照 し な が ら、 こ の 問 題 を 考 察 し て い る。

ヒュレーは客観的時間に結びつくのか。『発生の問題』のなかで彼は）ということを示している。ここで、歴史的生成が弁証る」（ PG, 201
法 的 な 産 出 の 運 動 と さ れ て い る 点 に 留 意 し よ う。 一 方 で、 世 界 は 個 々唯一の源泉ではないところの歴史的生成によって弁証法的に産出され前もって与えられる世界の時間形式である客観的時間が「自我がその。 ゆ え に、 世 界 に は 過 去 の 活 動 の 連 鎖 の なも の で あ る（ vgl. EU, ）46
か で 生 じ た 様 々 な 形 成 物 が 沈 殿 し て お り、 デ リ ダ に よ れ ば、 こ れ はて お り、 今 後 も 無 限 に 規 定 さ れ う る だ ろ う と い う 可 能 性 の 地 平 そ の） で も あ る。 フ ッ サ ー ル に よ れ
限性に開かれている可能性」（ PG, 186
ば、世界は個々の主観的活動の歴史的連鎖のなかでそのつど規定され実在的な基体であると同時に、「そこに基礎をもつ様々な明証性の無）。そのため、意味付与に先立つ感覚の場を問うこによれば、これは「現象学的にアプリオリな綜合」と「存在論的にアもある」（ EU, 184）。
とは、個々の主観的活動が営まれる場としての世界を問うことでもあ
プリオリな綜合」とが共属関係にあることを意味する（ cf. PG, 121
デリダは、この共属関係を「根源的時間と客観的時間の綜合」（ PG, る。 も っ と も、 デ リ ダ の 考 え で は、 こ の 世 界 は 意 味 付 与 に 先 行 す る）。受動的になされる多様な個物の時間の統一
ら な い（ vgl. EU, 182f.
は、「知覚体験の主観的な時間の対象的意味と共属する客観的時間」

ことによって現れる。他方で、それらの活動はそれに先だってすでに）とも呼んでいる。ここで統握作用とヒュレーの相互関係は、内123
在的時間と客観的時間のそれへと置き換えられているわけだが、なぜ）における統一であり、そこでは、時間意識による能動的な（ EU, 183
構成に先立ち、多様な対象がまとまりある統一として端的に与えられ与えられている基体を起点とする。つまり、デリダにとって「歴史的の主観的活動の歴史的・間主観的な連鎖のなかでそのつど規定されるている。デリダによれば、ここで問題なのは「意識が必要とし、あら126

なげて思考していると言えよう。

の点で、彼は「時間の弁証法」をフッサールの発生的歴史の問題につ生成」とは、主観と世界が互いに互いを生みだしあう運動であり、こ機 を 強 調 す る も の と 考 え ら れ る 傾 向 に あ る 。 し か し、 こ れ ま で 確 認

タオの影響のもと、フッサールにおける理念の問題を軸に弁証法の契

メルロ=ポンティやレヴィナス、リクールではなく、カヴァイエスとし て き た よ う に、 デ リ ダ に と っ て 弁 証 法 は、 理 念 だ け で な く、 ヒ ュ

統握作用に先立つヒュレーの契機を強調した。そして、それを客観的た。これに対し、デリダはピカールの解釈を踏まえつつも、そこから的時間の関係」を意識と事物の「サンクロニスム」として思考してい縦の志向性と横の志向性の関係を経由することで、「時間意識と客観のなかに原印象と把持の相互媒介や同時性の構造を見てとり、さらにまとめよう。ピカールは『時間講義』で語られる時間野（現前野）成 を 考 え る う え で 不 可 欠 な 作 業 で も あ る だ ろ う。 そ の 詳 細 に つ い てまでとは別の仕方で問い直す道が開かれる。それはまた、彼の思想形る哲学者であることを鑑みれば、デリダと先行世代の関係図式もこれ

彼が大きく依拠していたピカールがメルロ=ポンティの教え子にあたてられたと考えることができるだろう。そして、それを試みる際に、性、世界といった主題と同様に、こうした捉え直しの途上で焦点があ

学 を 独 自 に 捉 え 直 す と い う 試 み で あ り、 理 念 の 問 題 も ヒ ュ レ ー や 受 動

ば、初期デリダの弁証法思想はまずもって、フッサールの発生的現象

レーや受動性、世界といった主題とも緊密に結びついている。とすれ

時間や世界、間主観性の問題に結びつけることで、統握と感覚与件、は、稿を改めて論じることにしたい。

結論

意識と実在、自我と世界とが相互に作用しあう歴史的な生成を思考しを『時間講義』に投影する仕方でこれを思考している。 「時間の弁考しているのに対し、デリダは後期フッサールの発生的現象学の視点

なら、ピカールがあくまで『時間講義』の枠組みのなかで弁証法を思からの引用は、以下の略号とともに頁数を本文中に記した。

）』 か ら の 引 用 は、 Hua.の略号とともに巻『 フ ッ サ ー ル 全 集（ Husserliana
数をローマ数字で、頁数をアラビア数字で本文中に記した。その他の著作

略号フッサール解釈という観点から見る

証法」概念の内実という点では、ピカールにとってそれは同じリズム

ように整理することができる。

ようとした。ここから、「時間の弁証法」をめぐる両者の差異を次の４(8)で進展する意識と事物の二つの時間性の綜合の働きを指すのに対し

EU: Edmund Husserl, Erfahrung und Urteil, Hamburg, Felix Meiner, 1972.

Philosophie (no 100), Paris, Minuit, 2009, p. 7-37.

THH : Yvonne Picard, « Le temps chez Husserl et chez Heidegger » [1946], rééd.

[1953-1954], Paris, PUF, 1990.

て、デリダにとってそれは、自我・実在・世界が相互に生みだしあう

考することにもつながるだろう。一般にデリダのフッサール解釈は、

このことは、フランスの現象学受容におけるデリダの位置づけを再ある。

場としての歴史的な時間化であり、「時間と歴史」の問題と不可分でPG : Jacques Derrida, Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl（2）

時間の弁証法127（1）

Cf. Maurice, Merleau-Ponty, Phénoménologie「フッサー
de la perception [1945], coll. « Tel », Paris, Gallimard, 1976, p. 315.
ル と ハ イ デ ガ ー に お け る 時 間 」 は『 知 覚 の 現 象 学 』 の 刊 行 以 前 に 執 筆 さを想起させる議論である。││
Emmanuel Levinas, En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger

れ て い る た め、 彼 に 対 す る 言 及 は な い が、 ピ カ ー ル が メ ル ロ=ポ ン テ ィ

注Daniel Giovannangeli, Figure de la facticité, Bruxelles,

を参照。
P.I.E. Peter Lang, 2010, p. 99-122
Cf. Raoul Moati, Derrida et le langage ordinaire, Paris, Hermann, 2014, p.

38n48, 39n49.
『発生の問題』のなかでデリダは、弁証法を問題にする哲学的立場を「存在 論 」 と 呼 ん で い る が、 彼 は 自 ら の 存 在 論 を ハ イ デ ガ ー の そ れ か ら 区 別）、ここから、彼にとって存在論はフッサール現
しており（ cf. PG, 257n8
象学の徹底化として提示されていると考えられる。かつて筆者は彼の存在論を、『時間講義』で語られる「自己現出」や「反省」の問題との関連
前期デリダ思想の展開史』、法政大

か ら 検 討 す る こ と で、 ピ カ ー ル と デ リ ダ の 関 係 を 考 察 し た こ と が あ る ││ 松田智裕、『弁証法、戦争、解読

学出版局、二〇二〇年、三五­七九頁。なお本論文は、これと一部重なる
内 容 も あ る が、 後 述 す る 「 時 間 意 識 と 客 観 的 時 間 の 関 係 」 と い う 視 点 か

Cf. Daniel Giovannangeli,ら『時間講義』をめぐる両者の関係を改めて再考するものである。
この点については、以下の文献が詳しい。││

Figure de la facticité, op. cit., p. 112f.
こ こ で の「 同 時 性 」 が、 フ ッ サ ー ル の 言 う 意 味 で の「 同 時 性）」 で な い こ と に 注 意 さ れ た い。 ピ カ ー ル は「 同 時 性 」 を（ Gleichzeitig）」 や「 一 緒 に『 時 間 講 義 』 第 三 八 節 で 語 ら れ る「 い ち ど き に（ Zugleich）」と同義で用いている（ THH, 17n37, 25n62）。
（
Zusammen
こうした彼女のフッサール解釈は、『知覚の現象学』において空間的共存と時間的継起の総合を時間野（現前野）のなかに見たメルロ=ポンティ

で得られた着想であると考えることもできる。

こ の 点 に つ い て は、 以 下 の 文 献 が 詳 し い。 │ │ 荒 金 直 人、「 デ リ ダ の仏哲学会、二〇〇四年、一六〇頁。

（松田智裕・まつだともひろ・立命館大学）『発生の問題』に於ける弁証法」、『フランス哲学・思想研究』第九号、日(8)[1949], 2e éd., Paris, Vrin, 1967, p. 156n2.
この点については、(1)の 弟 子 に あ た る こ と を 考 慮 す れ ば、 サ ン ク ロ ニ ス ム の 問 題 も 彼 の 影 響 下

(2)
(3)
(4)
(5)
(6)
(7)

128

尾

公

也

の暫定課題を軸として見た場合に、時間性からの通俗的時間概念の派たものとみなす誤解であり、この誤解はたいてい、ハイデガーにおけを解くためでもある。それはすなわち、世界時間を時間性から派生しするのは、時間性と世界時間との関係について広く見られる或る誤解

この課題に取り組むにあたり、われわれが当該テーゼの解釈を経由る。

性論における世界時間の中心的な位置づけを明らかにすることにあ

峰

ハイデガー
﹃存在と時間﹄における「時間性への世界時間の帰属」
について

序
ハ イ デ ガ ー の『 存 在 と 時 間 』 に 捧 げ ら れ た 膨 大 な 数 の 先 行 研 究 の）」という主題に光を当てたものは稀であなかで「世界時間（ Weltzeit
る。現存在の存在の意味を時間性 として明らかにしようとする同書
生の架橋という役割を担う世界時間の分析は周辺的課題にすぎないと

4る 時 間 性 か ら の 通 俗 的 時 間 概 念 の 派 生 が、 ま ず 時 間 性 か ら 世 界 時 間

4いう外観が生じるためであろう。これに対して、世界時間に多少なり4が派生し、次に世界時間から通俗的時間概念が派生する、という二段

4とも注意を向ける論者たちは、それがハイデガーの時間性論において

4

階 の 派 生 を 経 る も の と 見 る 解 釈 ―― 本 稿 で は、 こ れ を「 二 段 階 派 生

4まさに中心的だという見解を示してきた。たとえば、ベルネは「脱自4説」と呼ぶ――を土台としている。この種の誤解が多くの論者（ e. g.

4

的地平的時間性についてのハイデガーの全分析の潜在的中心は、世4）に見らBlattner 1999, p. 164 f.; Carman 2003, p. 169; Massey 2015, p. 114
れる一方、本稿が示したいのは、世界時間は、時間性から派生するの
4ではなく、時間性に本質的に属しているということである。このこと

4

）と主張し
界時間というこの難解な概念である」（ Bernet 1987, p. 521ているし、森も「『世界時間問題』は、末梢的であるどころか、現象が示されたならば、ハイデガーの時間性論における世界時間の中心的

4

学的時間概念一般が有意味でありうるか否かを決する、真正の中枢的な位置づけも、おのずと明らかとなるであろう。

4）と主張している。そしてわれテーマに他ならない」（森 2018, p. 119
われも、そこへと至る理路に相違はあるにせよ、この見解を共有したいと考えている。本稿の課題は、『存在と時間』で頻出する「世界時間は時間性に属している」というテーゼの解釈を通じて、同書の時間

ハイデガー『存在と時間』
における「時間性への世界時間の帰属」
について

129

⑴

4

4

4

次に、世界時間が『存在と時間』の時間性論のなかで担っている地

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

位と役割を明らかにしておく。世界時間は、世界のなかにあるのでは
4

4

4

4

別されている。世界時間は、世界が諸存在者の世界内部性を構成する）、ハのと並行的に、諸存在者の時間内部性を構成しており（ SZ, 420
イデガーが「通俗的時間概念」と呼ぶものは、直接にはこの時間内部

SZ,

り、その場合に「いま」「そのとき」「あのとき」といった言葉で――担っていることが分かる。

）。 以 上 の こ と か ら、 こ の 時 間 性 論 に お い て 世 界 時 間 は、 時 間 性329（ 根 源 的 時 間 ） と 通 俗 的 時 間 概 念（ 派 生 的 時 間 ） と を 架 橋 す る 役 割 をし て 派 生 し て く る と こ ろ の 時 間 性 を「 根 源 的 時 間 」 と 名 づ け る （）
。 そ の た め 彼 は、 時 間 内 部 性 に 基 づ
性に根を下ろしている（ SZ, 404
く通俗的時間概念を「派生的時間」と呼ぶ一方、それが世界時間を介

声 に 出 し て い よ う と い ま い と ―― そ れ を 語 り 出 し て い る（）。またるのに適当か不適当か」という適時性を備えている（ SZ, 414
裏 返 し て 見 る と、 現 存 在 は 世 界 時 間 を「 ⋮ す る た め に 」 と い う 目 的
連 関 に お い て 配 慮 し て い る の で、 上 記 の こ と を、 世 界 時 間 は 本 質 上「 有 意 義 性（

ガーにとって「通俗的時間概念」とは、アリストテレス以来の時間論

4

4の 伝 統 の な か で 継 承 さ れ て き た「 た え ず『 眼 前 に あ る 』 過 ぎ 去 る とそ の う え で 今 度 は、 こ の 派 生 の 内 実 を 細 か く 見 て い こ う。 ハ イ デ）。 以 上 の 構 造 に 加 え て、 世 界 時 間 は さ ら に「 日 付 可 能 性
き る（ ibid.
）」「 緊 張 性（ Gespanntheit）」「 公 共 性（ Öffentlichkeit）」（ Datierbarkeit

同 時 に 到 来 し て く る 今 の 連 続 」 を 示 す 時 間 概 念 で あ り、 そ れ は「 今）
」 を 備 え て い る、 と 言 い 換 え る こ と も で
Bedeutsamkeit）。これらの構造を次の一例という三つの構造を備えている（ SZ, 416
によって具体化させておこう。私が或る友人を昼食に誘おうと電話を）」や「今時間（ Jetzt-Zeit）」といった名称で規定され継起（ Jetztfolge
4

かけて「いま何をしていますか」と尋ねたところ「いま仕事中だ」と4返ってきたとする。この場合の「いま」は、私にとっては「昼食をと4。 ハ イ デ ガ ー に よ れ ば、 こ の 時 間 概 念 の 成 立 は 、 現
うる（ SZ, 421）f.
存 在 が 世 界 時 間 に 関 し て 行 な う 特 定 の 解 釈 の 結 果 で あ る。 す な わ ち 現
4

存在は、自分が日常的に配慮している世界時間を、その有意義性を捨4るのに適当な時間」だが、友人にとっては「昼食をとるのに不適当な象しつつ解釈することで、それがもつ先述の諸構造と、その根底にあ

4時間」である。またこの「いま」は、「○月×日一二時三四分」のよ4

うに特定できる「日付可能性」や、「休憩中」や「仕事中」といったる時間性の脱自的-地平的体制とが、そこにおいてはいずれも水平化

4ように一定のスパンをもつという意味での「緊張性」や、通話者双方

な い し 隠 蔽 さ れ て い る よ う な「 今 継 起 」 と し て の 時 間 概 念 を 獲 得 す る

4にとって共通であるという「公共性」を備えている。

130

一、世界時間、時間内部性、通俗的時間概念

4）。また世界時間は、時間の一種でなく、世界に属している（ SZ, 414
は な く、 世 界 の 時 間 規 定 で あ り、 現 存 在 の 時 間 規 定 で あ る 時 間 性 と

4

イ デ ガ ー は こ の 術 語 を、 現 存 在 が 非 本 来 的 時 間 性（ 予 期 し 保 持 す る
4も、世界内部的存在者の時間規定である時間内部性とも、範疇的に区4） 。 現 存 在 は ふ だ ん、 誰 か と 会 話 し た り、 予 定 を 立 て たる（ SZ, 406
り、 時 間 を 計 測 し た り す る と き な ど に、 こ の 世 界 時 間 を 配 慮 し て お

4現在化）に基づいて配慮している時間を指すものとして導入してい

し て い る も の を 確 認 し て お こ う。 同 書 の 第 二 編 第 六 章 に お い て、 ハは じ め に、
『 存 在 と 時 間 』 に お い て「 世 界 時 間 」 と い う 術 語 が 指
⑵

）。 こ
ibid.
のような世界時間はどれも「⋮している時間」であり、本質上「⋮す⑶

（ SZ, 422）。
こ こ で 留 意 す べ き は、 こ う し た 水 平 化 な い し 隠 蔽 は「 完 全 で は な

4

4

4

4

4

4

）ため、時間性が世界時間や通俗的時間概念のもとに何い」（ SZ, 425
らかの痕跡を残しているという点である。したがって、たとえば「日4

すると、まず時間性は世界時間へと、次に世界時間は通俗的時間概

念へと、それぞれ或る解釈によって派生するという結論に至り、これ

しかし、この結論には次のような困難が存してはいないか。それははまさに二段階派生説にとって好都合な結論に見える。

4

己の存在の意味のみならず、自己以外の存在者の存在の意味をもなし

4

すなわち、もし仮に、まず時間性がそれ単体で時熟し、次に世界時間

が こ の 時 間 性 か ら そ の 自 己 解 釈 を 通 じ て 派 生 し て く る と す る と、 時

4間性は根源的には世界時間から独立に時熟するということになろう

4

付可能性は時間性の脱自的体制の反映である」（ SZ, 408）し、今継起と し て の 時 間 に 特 徴 的 な「 連 続 性 」 は 世 界 時 間 の も つ「 緊 張 性 」 のが、その場合に、そのような時間性がどうして存在一般の意味たりう

4

痕 跡 で あ る し、 こ の「 緊 張 性 」 は と 言 え ば、 時 間 性 の も つ「 伸 張 性

るのかが分からなくなる、という困難である。現存在の時間性が、自4）」 の 痕 跡 で あ る（ SZ, 423）。 さ ら に、 時 間 の い わ ゆ る（ Erstrecktheit「不可逆性」も、将来から時熟する時間性の脱自的体制の痕跡だとさていると主張できるのは、この時間性が世界時間というその被解釈性

4）。ハイデガーの現象学的な時間解釈は、時間性の脱自れる（ SZ, 426
的地平的体制がそこではただ痕跡としてのみ自身を示している通俗に お い て 必 然 的 に 自 己 展 開 す る こ と で、 そ の よ う に 展 開 さ れ た 世 界 時のか。してみると、世界時間はただ単に時間性から派生するわけでは

4的な時間解釈に抗して、その体制をあるがままに見えるようにするこ間がそうした存在者への接近を現存在に可能にしているからではない

さて、通俗的時間概念が世界時間に関する特定の解釈によって派生ないように思われる。この点を検討すべく、次節においてわれわれは4とを目的の一つとしている。
したものであるということを確認してきた。そこからおのずと、世界「世界時間は時間性に属している」というハイデガーのテーゼの解釈

ハイデガーは『存在と時間』第二編第六章のなかで「世界時間は時二、時間性への世界時間の帰属を試みる。

時間もまた時間性に関する何らかの解釈によって派生したものだという推測が成り立つことになろう。実際、次のハイデガーの記述はまさにこの推測を裏付けるように見える。
「いま」「そのとき」「あのとき」といった言葉で解釈されているもの︹＝

認しておく。

世界時間︺に日付可能性という構造が本質的に属しているということ間性に属している」という趣旨のテーゼを繰り返し提示している（ cf.
は、 そ れ︹ ＝ 世 界 時 間 ︺ が、 自 己 解 釈 す る 時 間 性︹ die sich auslegende）。このテーゼの解釈に着手するにあたり、まずSZ, 405, 419, 420, 426
はその導入節における次の箇所から読み取れるような同章の課題を確︺に由来しているということを示す最も基本的な証拠である。
Zeitlichkeit）（ SZ, 408

ハイデガー
『存在と時間』
における「時間性への世界時間の帰属」
について

131

4

4

4

4

か ぎ り 必 然 的 に 成 立 す る 超 越 論 的 帰 属 で あ る と 考 え ら れ る。 時 間︺ものである。なぜなら、時間性そのもの的に隙間のある︹ lückenhaftには、実存論的-時間的な世界概念という厳密な意味での世界時間のよての次元が考察されないかぎり、そもそも不十分なだけでなく、根本は、時間性の脱自的地平的体制に基づいて、世界と同じ超越をもつ」

関係を、アプリオリに可能にしている。以上がおそらく、「世界時間（世界内存在）を、それゆえまた時間性への世界時間の超越論的帰属性は、その脱自的-地平的体制に基づいて、現存在が世界へと超越す

時間性のこれまでの︹＝第五章までの︺性格づけは、この現象のすべ

うなものが属しているからである。この帰属がいかにして可能であり、

44ることによって成立するような現存在への世界の超越論的帰属関係

またなぜ必然であるのかが理解へともたらされるべきである。それにより、存在者が「そのうちで」現われてくる通俗的に知られている「時）と書くことで、ハイデガーが言わんとしていたことであろ（ SZ, 419う。

「 派 生 」 に よ っ て 可 能 に な る わ け で な い こ と は 明 白 で あ る。
『存在と時）
SZ, 405

この箇所でハイデガーは、直前の第三章から第五章までになされた間 』 の な か に は 実 際、 時 間 性 か ら 世 界 時 間 が「 派 生 す る 」 と い う 表間」と一緒にこの存在者の時間内部性が解明を得る。
（

時間性にかかわる分析が目下の第六章の分析を待たずには「隙間のあ）」現 は 一 度 も 見 ら れ ず、 時 間 性 が 世 界 時 間 を「 時 熟 さ せ る（ zeitigen

こういった次第だとすると、時間性への世界時間の帰属が何らかのる」ものであり、当該テーゼの論証がまさにこの隙間を埋めるものだ

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

と主張している。そこから判明するのは、この第六章の分析が、時間4）という表現が見られるのみである。時間性は、その脱（ SZ, 420, 436
自的-地平的体制に基づいて、自身と世界時間とをつねに一緒に時熟

4

内部性や通俗的時間概念といった時間性の単なる派生態と見えるもの
4

4

さ せ る。 そ し て そ の よ う に 時 熟 し た 世 界 時 間 は、 ど ん な 主 観 よ り も4

4「主観的」でありまたどんな客観よりも「客観的」であるようなもの

4

4を主題としているにもかかわらず、実際にはむしろ時間性の性格づけ

4へと直接に関係しているということである。したがって同章での彼の4として、あらゆる主観客観関係に存在論的に先立っているような現4

課題は、当該テーゼの論証を通じて時間性の性格づけの不備を補うこ存在の世界内存在という根本体制を時間性と一緒に可能にしており、4とにあったと解すことができる。

4

この意味でまた「自己の存在︹＝気遣い︺をはじめて︹時間性と︺一

4

それでは、当該テーゼはどのように論証されているのか――より厳4

4） 。 時 間 性 は、 そ れ に 世 界 時 間 が 本
緒 に 可 能 に し て い る 」（ SZ, 419
質的に属しているかぎりでのみ、存在一般の意味たる十分条件を充た4

密に問えば、時間性への世界時間の帰属はいかにして可能であり、ますのであって、だからこそ当該テーゼの論証にあてられた第六章の分

4

た な ぜ 必 然 で あ る の か。 前 節 に お い て わ れ わ れ は、 世 界 時 間 と は 世

析は時間性の性格づけの不備を補うものだとされているのである。

4

界の時間規定であると述べてきた。しからば、現存在への世界の帰属

SZ,

ところで、もし本当に時間性に世界時間が本質的に属しており、しかも「時間性が本質上、三つの脱自態の統一において時熟する」（

132⑷と、時間性への世界時間の帰属とは、異なる帰属ではありえないだろう。その場合にこの帰属は、商品に対する値札の関係のように着脱可能 な 帰 属 で は な く、 現 存 在 が 存 在 す る か ぎ り ま た 時 間 性 が 時 熟 す る⑸

前節までに、「世界時間は時間性に属している」というハイデガー

三、二段階派生説への反駁）のだとすれば、三つの脱自態のなかのいずれかが世界時間と本329
質的にかかわっているにちがいない。その脱自態とはすなわち現在でのテーゼの解釈を通じて、この帰属がまさに時間性の本質にかかわっのようにもっと厳密に規定すべきである。現在とは、世界時間を必然

ブ ラ ッ ト ナ ー は『 ハ イ デ ガ ー の 時 間 観 念 論 』 の な か で、 世 界 時 間）、 世 界 内 部 的 存 在 者 へ の 接（ 頽 落 性 ） を 可 能 に す る こ と で（ていることを明らかにしてきた。本節では、世界時間を時間性の派生
SZ,
327）。その一方でハ近を現存在に可能にしている脱自態である（ SZ, 346
態 と み な す 二 段 階 派 生 説 へ の 反 駁 を 試 み る。 多 く の 論 者 が ―― た い て
イ デ ガ ー は、 世 界 時 間 が「 世 界 内 部 的 存 在 者 の 可 能 性 の 条 件 」（ SZ, い非明示的にではあるが――この説を支持している。以下では、なかでも立場が比較的明瞭なブラットナーの解釈を取り上げることにした4ある。現在は、気遣いの構成契機の一つである「⋮のもとでの存在」

い。

4）であるとも述べていた。それなら、世界時間なしに現存在はど
419
うやって世界内部的存在者に接近できるのか。いまや、われわれは次的に時熟させることで、そこに包摂される世界内部的存在者への接近を時間性の「派生態」ないし「変様態」（ Blattner 1999, pp. 165 f., 173,）とみなし、かつまた『存在と時間』第二編第六章のハイデガー
231

を現存在に可能にする脱自態であると。
以上、時間性はつねに三つの脱自態の統一において時熟し、そのなが「派生」という言葉で何を理解しているのかを確認することが残っ）。われわれの立場から見て、この見解いう見解を示している（ p. 181
が 支 持 し が た い こ と は 明 ら か で あ る が、 そ う は い っ て も ブ ラ ッ ト ナ ー）にあると見の課題を「根源的時間性からの世界時間の派生」（ p. 164
たうえで、この派生の失敗こそが同書の挫折を引き起こした一因だと

時間を配慮しているため、世界時間がそこに属している︿将来に優位ている。

かの一つである現在が世界時間を必然的に時熟させることを示してきを置く時間性﹀の実相については盲目なままである。そしてそれは、た。現存在はふだん、現在に優位を置く非本来的時間性において世界

時間性がつねに自身を隠蔽しつつ世界時間というその被解釈性のうち跡だけを見ていては時間性の実相は掴めないと主張するため、かかる）」 と、「 Ｙ が な け れ ば Ｘ も な いの「 単 な る 依 存（ simple dependenceと は か ぎ ら な い が、 Ｙ が Ｘ を 説 明 す る 」 と い う 意 味 で の「 説 明 的 依の 問 題 と し て 捉 え、 そ れ を「 Ｙ が な け れ ば Ｘ も な い 」 と い う 意 味 でブラットナーは、ハイデガーにおける「派生」を基本的に「依存」

痕跡は時間性から切り離されたその派生物であるかのような外観が生に痕跡を残すという仕方で時熟するからである。ハイデガーはこの痕

じ る の だ が、 そ れ は 実 際 に は 時 間 性 そ の も の の 構 成 契 機 を な し て い

cf. p.

存（）。彼によれば、時間性からの世界時間の派生は「説明的依存」で154あり、それゆえこの派生に関するハイデガーの基本戦略は次のように）」 と の 二 種 類 に 分 け て 考 え て い る（
explanatory dependence

る。
「世界時間は時間性に属している」というテーゼによって彼が言わんとしているのは、つまりこういうことだと考えられる。

要約される。

ハイデガー『存在と時間』
における「時間性への世界時間の帰属」
について

133

）と主張しているし、レーマーも同様の点に「根源的時間と世
p. 173）を指摘している。た界時間との概念上の断絶」（ Römer 2010, p. 190
しかに『存在と時間』において脱自的地 平 的 時 間 性 は、 現 存 在 の そ）、或る現から次のつどの現の開示性だけを構成しており（ cf. SZ, 408の 現 へ の 継 起 を 構 成 し て い る よ う に は 見 え な い 。 そ の う え、 こ のcf. SZ,

継 起 を 説 明 す る と さ れ る「 伸 張 性 」 は、 時 間 性 に 根 を 下 ろ し て い ると さ れ る 歴 史 性 の 分 析 内 で は じ め て 明 確 に 主 題 化 さ れ て お り（

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

という事態を指したものに他ならず、「世界時間のまったき構造は時ている連続性という構造を付け加えることで、通俗的時間概念の説明

ける時間性への世界時間の帰属の論証は時間性の性格づけへと直接に

時 間 性 が 世 界 時 間 を 説 明 す る の み な ら ず、 世 界 時 間 も ま た 或 る 面 で 時

134

ハイデガーの基本戦略は、根源的時間性が通俗的時間（あるいはより
厳 密 に は、 通 俗 的 時 間 が 依 存 し て い る 世 界 時 間 ） の「 説 明 上 の 核 心 」
だと述べることにある。つまり根源的時間性は、世界時間の核心にあ）
p. 90

る、 ま た 世 界 時 間 の 説 明 を 可 能 に し て い る と さ れ る 現 象 だ と い う こ とである。（

このようにブラットナーは、世界時間は時間性に説明的に依存して4）、しからば歴史性の根源たる時間性がいったいどこからこの伸張
373
性 を 引 き 出 し て く る の か は 不 明 瞭 な ま ま で あ る。 時 間 性 か ら 世 界 時 間

4の 諸 構 造 を 説 明 的 に 引 き 出 そ う と す る ハ イ デ ガ ー の 試 み は、 こ の 点 で

4段階派生説をとったうえで、非連続的な時間性が世界時間のもつ連続

4性（緊張性）を説明できていないという点に、ハイデガーの戦略上の4

まさに失敗を余儀なくされているように見える。

4

けれどもまた、こうは考えられないだろうか。世界時間のもつ連続
4。
失敗を指摘している（ cf. pp. 127, 181 ）ff.
こうして見ると、ブラットナーの解釈はわれわれの解釈と大きくは

4

性 が 時 間 性 か ら 説 明 で き な い と い う こ と は、 世 界 時 間 が 時 間 性 に こ
4の連続性を説明的に付け加えるということを意味しているのではな

4

隔たっていないことが分かる。まず、彼は「派生」という言葉で、時い か と。 こ こ に は、 ハ イ デ ガ ー に お け る 時 間 性 か ら の 歴 史 性 の 派 生

4

間性がなければ世界時間もないという意味での「単なる依存」を指しに関して、リクールが「派生的なものによる根源的なものの充実化」

4）、われわれが前節で除外してきたような、世界
p. 177
時間から切り離された時間性の時熟の可能性を想定してはいない。さ4ていないため（）というハイデガーの主張のうちに間性から汲み取られる」（ SZ, 426
この種の依存を読み取ることは、われわれの立場から見ても自然に思原理として隙間なく性格づけられた時間性を提示するのではないか。

それでは、世界時間の連続性（緊張性）が非連続的な時間性から説

間性を説明する以上、世界時間だけが時間性に一方的に依存している

源 的 時 間 性 と 世 界 時 間 と の 区 別 の 根 底 に あ る も の だ 」（ Blattner 1999, わけではないだろう。

明できないという点に関してはどうか。ブラットナーは「連続性は根かかわっていた。この論証は時間性に、それがそれ自体としては欠いわれる。

は、世界時間の諸構造が時間性の脱自的-地平的体制から説明される）と呼んだのと似た働きが認められるように思わらに、彼が時間性と世界時間とのあいだに認めている「説明的依存」 （Ricœur1985,
p.
109
れる。前節で確認してきたように、『存在と時間』第二編第六章におおり、通俗的時間概念は世界時間に説明的に依存している、という二⑹

はない。彼もまた「根源的時間性と世界時間とは互いに必要とし合っ貫しているわけではない。この論点に関する彼の記述には、しばしばた統一的時熟においてのみである。

れる「根源的時間」という名称に耐えうるのは、世界時間とのこうし）とているという意味で相互依存の関係にある」（ Blattner 1999, p. 177
述べるような場合に、このことを承認しているように見える。してみ

曖昧さが見られ、「時間性から世界時間が派生する」という解釈の正

もっとも、以上のことはブラットナーの解釈への反駁というわけでると、われわれは彼の解釈のどの点を反駁しようとしているのか。そ当 性 を 裏 付 け る よ う に 見 え る 箇 所 す ら あ る。 と は い え こ の 解 釈 は、実のところ、以上のことはハイデガーのテクストのもとでつねに一れ は、 ブ ラ ッ ト ナ ー が ハ イ デ ガ ー 自 身 の 説 明 戦 略 を 二 段 階 の 派 生 か界時間の構造の一つ（連続性）が時間性から説明できず、むしろ世界デガーが世界時間を時間性から派生させようとしているとすれば、世ガー自身が試みている説明戦略なのかどうかを疑っている。もしハイ

ナ ー が 失 敗 と み な し て い る こ の 説 明 戦 略 が、 果 た し て 本 当 に ハ イ デらなるものとみなしている点である。すなわちわれわれは、ブラット

明確化させてきたのであった。

まさに彼の時間性論において中心的な位置づけを占めるということを消することを試みてきた。そしてそれを解消することで、世界時間が持することで、ハイデガーのテクストそのものに内在する曖昧さを解いうテーゼと両立しがたく、そこでわれわれは、このテーゼを堅く保『存在と時間』で繰り返される「世界時間は時間性に属している」と

4

4

WG

SZ

Wegmarken, Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann, 1967

temps, traduction par Emmanuel Martineau, Paris, Authentica, 1985)

Sein und Zeit (1927), Tübingen, Max Niemeyer, 19 Aufl., 2006 (Être et

Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann, 1975

GA24 Gesamtausgabe, Bd. 24, Friedrich-Wilhelm von Herrmann (Hrsg.),

数の順に記した。

ハイデガーの著作からの引用は、文中の丸括弧内に以下に示す略号・頁

凡例

時間が時間性にその構造を付け足すということは、この派生つまり説
明戦略の失敗を意味していよう。しかしわれわれの解釈では、ハイデガーはそこで、世界時間を時間性から派生させようとはしておらず、
むしろ時間性そのものの説明のために世界時間の分析を援用しようと4している。というのも彼にとって、世界時間は時間性へと偶有的にで4はなく本質的に属しており、それと切り離されては時間性そのものの性格づけが不十分なままに留まるからである。
結以上、世界時間は時間性から派生するのではなく、それに本質的に属していることを示してきた。時間性は、世界時間と切り離されてはBernet, Rudolf, « Origine du temps et temps originaire chez Husserl et Heidegger »,文献表

自的地平的体制に基づいて、つねに自身を世界時間と一緒に時熟さ°n 68, 1987,
dans Revue philosophique de Louvain, Quatrième série, tome 85,

時熟できず、存在一般の意味もなしえない。むしろ時間性は、その脱せるのであって、時間性が通俗的時間概念の諸構造がそこから説明さ

ハイデガー『存在と時間』
における「時間性への世界時間の帰属」
について

135

⑺

pp. 499–521
Blattner, William D., Heidegger’s Temporal Idealism, Cambridge, Cambridge
University Press, 1999
in Being and Time, Cambridge, Cambridge University Press, 2003

Carman, Taylor, Heidegger’s Analytic. Interpretation, Discourse, and Authenticity
Dahlstrom, Daniel O., “Heidegger’s Concept of Temporality: Reflection of a Recent
Criticism”, in The Review of Metaphysics, Vol. 49, No. 1, 1995, pp. 95–115

この語はフッサールの著作中にも見られるが、ハイデガーはそれを彼

e. g. Dahlstrom 1995, p. 113; Held

）
。
になる」
（ Römer 2010, p. 185
ハイデガーが世界時間をこのように導入していることから、それを「非時間によっては、現存在の存在が世界内存在として総じてはじめて可能

主観ないし間主観的共同体によって構成される。ハイデガーの言う世界のレーマーの指摘を参照せよ。
「フッサールの言う世界時間は或る一つの独自の意味で使用している。両者の用法の相違については、たとえば次⑵⑶

本来的」時間（性）と言い換える論者（）が多くいるが、この言い換えは誤解を招2005 p. 16; Massey 2015, p. 111
く。というのも本稿が示すように、世界時間は、特定の時間（性）様態

Fleischer, Margot, Die Zeitanalysen in Heideggers „Sein und Zeit“: Aporien,

ではなく、本来的であれ非本来的であれ、あらゆる時間性に本質的に属

Probleme und ein Ausblick, Würzburg, Königshausen und Neumann, 1991
in Interdisziplinäre Phänomenologie = Interdisciplinary Phenomenology, No.

„ Phänomenologie der„ eigentliche Zeit
“ bei Husserl und Heidegger“,
Held, Klaus,

しているものだからである。したがって、森が指摘するように「世界時間の時熟は、本来的時間性との対比における『非本来的』時間性と同一）。これは、世界時間の時熟が非本視されてもならない」（森 2018, p. 107
来的時間性のみに特有の現象ではない、ということからも裏付けを得よ2015

う。このことを、たとえばフライシャーは次のように指摘している。
「瞬）。
WG, 35“とあり、 mit
が何と「一緒に」⑸ 原文は „ dieses Sein erst mit möglich machtを指しているかは解釈の余地がある。われわれは、この箇所を « rend toutの内的可能性を超越から借りているすべてのものである」（というこの術語が名づけているのは、超越に本質的に属しており、自身しているものとして、世界概念は一つの超越論的概念である。超越論的本質」のなかでそれに与えている次の規定に準拠する。
「超越の構造に属。
ぎり、世界時間の時熟なしではやっていけない」（ Fleischer 1991, p. ）57
ここでの「超越論的」という語の使用は、ハイデガーが論文「根拠の間的に︹＝本来的に︺実存している現存在も、とにかく配慮しているかRicœur, Paul, Temps et récit. Tome III: le temps raconté, Paris, Seuil, 1985

Massey, Heath, The Origin of Time: Heidegger and Bergson, Albany, SUNY Press,

2, 2005, pp. 15–35⑷

Römer, Inga, Das Zeitdenken bei Husserl, Heidegger und Ricœur, Dordrecht (u. a.),

本稿では、付加形容詞なしの「時間性」という語を、つねに「根源的年2018

Springer, 2010
森一郎『ハイデガーと哲学の可能性――世界・時間・政治』法政大学出版局、

註⑴

時間性」を指すものとして使用する。その場合の「根源的時間性」とは「本来的時間性／非本来的時間性」への様態的差別化に先立つ「脱自的地平的時間性」（既在し現在する将来）のことを指す。

136

⑹

d’abord possible, conjointement avec la temporalité, cet être mêmeと»している
マルティノ訳と同じ解 釈 を と る 。
脱自は、あくまで「地平」への、あるいは同じことだが「世界」への、
4

4

4

現存在の脱自――垂直的な運動性（超越性）の表現――であって、或る現から次の現への水平的な移行性（連続性）については説明しない。他方、わ れ わ れ の 見 解 で は、 時 間 性 へ の 世 界 時 間 の 帰 属 と い う 論 点 が こ れ を 説）」という
abkünftige Zeit

たとえば『存在と時間』刊行直後の講義「現象学の根本諸問題」には、明する。
⑺
明らかに世界時間のことを指して「派生的時間（

きみなり・早稲田大学））がある。
GA24. 384

）や、世界時間に「時間性から生じた
GA24, 383）」と付け足している箇所（
aus der Zeitlichkeit

表 現 を 用 い て い る 箇 所（（

（峰尾公也・みねお

ハイデガー『存在と時間』
における「時間性への世界時間の帰属」
について

137

138

自然・言語・歴史││﹃ 存在と時間 ﹄の限界と彼方峰尾公也著﹃ハイデガーと時間性の哲学││根源・派生・媒介﹄に寄せて澄

ハイデガーの『存在と時間』の中断を、歴史の問題に起因するもの真として捉えるという本著の着想自体は、デリダの『ハイデガー』講義

坂

わった経緯を、現存在の時間性には還元できない自然・言語・歴史の（ 上 記 ） を 連 想 さ せ る。 た だ し 著 者 は あ く ま で、 デ リ ダ と は 独 立 に、長問題に起因するものと捉えた上で、ハイデガーが陥ったこの困難を引

第 一 部 に て、 ハ イ デ ガ ー が い か に し て こ の 問 題 に お い て ア ポ リ ア に超克者として論じられている。

き受け超克すべく思索したのが、レヴィナス、リクール、デリダであ陥ったのかを、ハイデガーのテクストの読解に立脚しつつ、示そうと

本書は、ハイデガーの『存在と時間』第一部第三編以降が未刊に終るという主張を提示するものである。二部からなり、各部はそれぞれ

学期講義）、『カントと形而上学の問題』（一九二九）等――と合わせて二 章 で は、 時 間 性 か ら の 歴 史 性 の 演 繹、 第 三 章 で は、 時 間 性 と 時 性

方 に 困 難 を 見 る。 第 一 章 で は、 時 間 性 か ら の 時 間 内 部 性 の 派 生、 第性 ） か ら 他 の も の（ 時 間 内 部 性 や 歴 史 性 ） が 導 出 さ れ る と い う 考 え

性（）が派生し、他方で、この同じ時間性から歴史性
Innerzeitlichkeit
も ま た 演 繹 さ れ る と し た が、 著 者 は、 こ の よ う に 単 一 の 根 源（ 時 間

ハ イ デ ガ ー は、 一 方 で、 現 存 在 の 本 来 的 な 時 間 性 か ら 時 間 内 部

している。

三つの章からなっている。第一部では、ハイデガーの『存在と時間』（一九二七）、とりわけ第一部第二編第五章・第六章が、同時期のテクスト――『現象学の根本諸問題』（一九二七年講義）、『カントの純粋理性批判の現象学的解釈』（一九二七―二八年冬学期講義）、『論理学の形読解されている。第二部では、第一章で、前期レヴィナス（『存在か而上学的な始元諸根拠――ライプニッツから出発して』（一九二八年夏ら 存 在 者 へ 』（ 一 九 四 七 ）、『 時 間 と 他 者 』（ 一 九 四 八 ） 等 ）、 第 二 章 で、）（存在一般の時間性）との不合致が、問題として検討さリ ク ー ル（
『 過 ち や す き 人 間 』（ 一 九 六 〇 ）、『 時 間 と 物 語 』（ 一 九 八 三 ― （ Temporalitätれる。
デ リ ダ（『 ハ イ デ ガ ー： 存 在 の 問 い と 歴 史 』（ 一 九 六 四 ―六 五 年 講 義 ）、

現存在の本来的な時間性からこそ、自然科学的、伝統的な時間概念すハイデガーにおいて、死へと向かう、すなわち有限性を引き受ける八五）、『 他 者 の よ う な 自 己 自 身 』（ 一 九 九 〇 ） 等 ）、 第 三 章 で、 前 期「ウーシアとグランメー」（一九六八）等）が、それぞれハイデガーの

自然・言語・歴史――『存在と時間』の限界と彼方139

内部性（時間が容器のようにあり、存在者がその内部にあるとする捉

在と時間』においては、世界はすでに構成されているのに対し、メタて、基礎的存在論からメタ存在論へと移行する。著者によれば、『存間性の連関の問いから存在一般と時性の連関の問いへの移行におい第三章では、『論理学の形而上学的な始元諸根拠』等に基づき、時え方）が派生し、この時間内部性に基づいているのが通俗的時間概念

存在論においては、いかにして世界が現存在の自己と統一され、世界

なわち「通俗的時間概念」（無際限の今の継起）の形成が捉え直されで あ る と す る。 さ ら に 時 間 性 か ら 内 部 時 間 性 へ の 派 生 の 説 明 の 途 上

間性と時性とのずれが検討の対象となる。ハイデガーは、現存在と時で、ハイデガーは「世界時間」という概念を介入させる。世界時間とる。これを説明するにあたり、ハイデガーは、まず、時間性から時間

は、 日 付 が 可 能 で あ り、 伸 び 広 が り と い う 緊 張 を 持 っ て お り、 他 の）。ここで「世界進入」と内存在が構成されるのかが問題となる（ 85
いう概念を通して歴史の問題が現れるが、この歴史に対してもまた、然を問題としていると指摘した上で、しかし「自然は人間によって生在と時間』は現存在の周囲世界の内部で出会われるかぎりでのみの自ここで、Ｍ・アールのハイデガー批判に依拠しつつ、著者は、『存して派生的に捉えるハイデガーに反論する。著者によれば、自然や言）、著者はこの先行性に異議を唱えることとなる。
認され（ 88
かくして著者は一貫して、自然・言語・歴史を現存在の時間性に対時間（現存在の世界への超越における時熟）が先行していることが確

人々と共有される公開性を持つ時間のことである。

み出されたものではなく、むしろ人間のほうが自然によって生み出さ）。 ま た、語 も ま た、 時 間 性 と と も に 存 在 了 解 を 可 能 に し て い る（ 97）。
者は逆にこの還元を問題とする（ 30
第二章においては、時間性から歴史性の「演繹」が検討の対象とさデガーは世界時間へとまず還元することの必要性を訴えるのだが、著。この根源的自然における「自然自然にも根を下ろして」いる（ ）31
時間」（太陽の運動に基づき時計を可能にするような時間）を、ハイ解釈が検討される。『カント』書の読解から、著者は、時間性を超越

時性の隙間の問題を捉えるために、さらにハイデガーのカント哲学の間性と時性のあいだにある隙間は、根源的歴史の媒介によってはじめる。自然や言語は、根源的歴史の媒介により可能となるのであり、時。計測可能な時れ」るとする「素朴な」反論に妥当性を認める（ ）27
間は、現存在の時間性のみに根を下ろしているのではなく、「根源的れる。
『存在と時間』第一部第二編第五章「時間性と歴史性」を読解

論的統覚（根源的自発性）の根底にあるものとして、時性を純粋自己）、
自然や言語は「時間とは直接にかかわりのないもの」であり（ 117
これらは時間性という単一の根源へと根付かせることができないとすしつつ、著者は、歴史性は時間性からのみ説明されることはできず、

触発（根源的受容性）として解釈し、この自発性と受容性の媒介をすに続き、第二部では、ハイデガーが論じるにいたらなかったこの根源て埋めることができる――そのように著者は示唆する。この時間性と時間性にはなく歴史性にのみあるような性格があるとし、それは「語）。
るのが、根源的歴史であると主張する（ 111
以上、「根源的歴史」なる概念の導入の必要性が訴えられた第一部）。
70）であるとする。また、言語は「時間りによる伝承に特有の性格」（ 67
性による統一的な基礎付けによっては原理的に説明できない何か」であり、ハイデガー時間性の哲学の盲点であるとされる（140る。リクールは『時間と物語』において、時間内部性と歴史性は等根

― 141
）
。
じられる（ 139
第 二 章 で は、 リ ク ー ル の ハ イ デ ガ ー に 対 す る「 対 決 」 が 論 じ ら れる人間同士の関係の場、すなわち歴史こそが、時間の条件となると論らの働きかけ）を語る。そこでは、ハイデガーが派生的であると捉え

己触発が論じられるのに対し、レヴィナスは、他人からの介入（外かして論じられる。ハイデガーにおいては現存在の時間の時熟として自まず第一章で、前期レヴィナスがハイデガーに「対決」する著者とけ に 特 有 の 概 念 が『 存 在 と 時 間 』 に も な お も 存 在 す る こ と に 着 目 す疇が欠如してしまうことを挙げる。しかし同時にデリダは、歴史性だ

説明することにより、歴史性を語るための（時間性に依存しない）範「息切れ」（中断）の理由として、歴史性を時間性に根付くものとして『存在と時間』のと時間』第一部第二編第五章・第六章を読みつつ、と し て 論 じ ら れ る。 デ リ ダ は、『 ハ イ デ ガ ー』 講 義 に お い て、
『存在

）。
（ 160
最後に、第三章では、前期デリダがハイデガーに対する「対決」者にとどまらない、異他的なものの媒介が論じられることが指摘されるを論じるハイデガーに対して、リクールが、筋立てという媒介による源的であるというハイデガーに反論し、日付可能性、伸び広がりといる。それが、「自己伝承」という概念であり、これをデリダは「歴史的歴史による媒介を論じる哲学者たちこそ、レヴィナス、リクール、う緊張、公開性がなければ、歴史は不可能である以上、時間内部性はは、「『存在と時間』における時間性への歴史性の根付きという前提に物語的自己同一性の成立を語るとき、そこには、時間の自己触発のみ）。他方で、時間性から歴史性が歴史性の前提なのだと主張する（ 149
演繹されるとするハイデガーの主張にもリクールは反対する。歴史的反して」歴史性そのものの根源的性格を強調しているのだ、との解釈

デリダなのである、という趣旨の議論が展開される。

なものの公共的性格は時間性に先行するのではないか、時間性の解釈を提示する（）。著者による整理では、自己触発は根源的時間によ178る綜合であるのに対し、自己伝承は根源的歴史による綜合ということ

的 綜 合 」 と も 言 い 換 え る。 著 者 は こ の 箇 所 を 読 解 し た 上 で、 デ リ ダ

そ の も の が 言 語 に 属 し て い る の で は な い か、 と 彼 は 問 い か け、 時 間
内 部 性 が 歴 史 に 先 行 し、 歴 史 性 が 時 間 性 に 先 行 す る 可 能 性 を 喚 起 すはないこと、（二）差延は痕跡と結びついていること、（三）差延は歴）、「差延」の働きがハイデガーの時間性になると著者は主張し（ 180（「性起」）と比較される。両者の相違点は、（一）差延は単一の根源でになる。さらに、根源的歴史の自己伝承が「差延」と名指されるようは、 ハ イ デ ガ ー の カ ン ト 解 釈 を 批 判 し、 超 越 論 的 構 想 力 を、 感 性 と）。 こ こ で 根 源 と 派 生 の 関 係 は、 一 方 的 で は な く 双 方 向 的 にる（150
捉えられることとなる。また、『過ちやすき人間』においてリクール
悟性がそこから派生する根源的時間性としてではなく、感性と悟性をの解けなかったパズルのピース、「根源的歴史」こそを語った哲学者

物語的に媒介する筋立ての働きとして捉え直すが、著者はこの筋立て）。 さ ら に この 働 き を 自 ら の 語 る 根 源 的 歴 史 性 へ と 結 び 付 け る（ 158の議論は、『他者のような自己自身』において論じられる物語的自己である、ということになる。

― 192
）。
史とかかわることにあるとされる（ 191
かくして、レヴィナス、リクール、デリダの三者は、『存在と時間』同一性へと関係づけられる。時間性の時熟にもとづいて自己性の成立

自然・言語・歴史――『存在と時間』の限界と彼方141

以上が本著の大略的な見取り図であるが、以下に評者の見解を簡単のコペルニクス的転回以前へと戻ることにならないだろうか。

史（「哲学的歴史」）を区別するために、ヘーゲルは歴史の終点を理性

史家の反省による恣意的な歴史構築（「反省的歴史」）から理性的な歴るア・プリオリな理性推論を前提とすることを主張した。とはいえ歴―三一）序文において、経験的に捉えられる歴史もまた、歴史家によなのではなかったか。かつてヘーゲルは『歴史哲学』講義（一八二二る。しかし、そのような素朴な発想こそ、ハイデガーが打ち砕くもの

先駆における本来的な時間性に先行するものであると考えがちであ者自身、正当にも述べているように、ハイデガーにとって「永遠や無根源的歴史が「ある」、と素朴に語ることはできないはずである。著）。
に『存在と時間』が分析の対象から除外したものである」（ 191
しかし、それが取り戻し得ないものであるからこそ、われわれは、企投されざる被投性、あるいは引き受けられざる遺産であり、要する）』を構成要素として含む本来的時は︹⋮︺『取り戻し（ Wiederholung
間性のうちには場所をもたない。︹⋮︺それは可能化されざる事実性、

ろ う 過 去 」 を 語 ろ う と し た の は 確 か で あ る。 著 者 は 言 う。
「この過去

レヴィナス、リクール、デリダが、「けっして現在にならないであの完成とする目的論を導入せざるを得なかった。ニーチェは「生に対に 記 し た い。 確 か に 我 々 は、 自 然・ 言 語・ 歴 史 は、 現 存 在 の 死 へ のする歴史の利害」（一八七四）においてこのようなヘーゲルの歴史哲学）』に限性は現存在の有限性から派生した『非―有限性（ Un-endlichkeit
ほかならず、有限的な時間性のほうが無際限の今継起としての時間よのものとして名付けられ、歴史として誕生する。そうであるなら、素てあった可能性を自らの死という将来へと向かって取り戻すとき、そ提されるのではなく、現存在が自らの自らに対する伝承として、かつえ直す。歴史的事象は、現存在の時間性以前に実在したものとして前間という三つの脱自態において掴み取られるものとして実存論的に捉を通して捉えられる歴史の三つの捉え方を継承し、将来・既在性・瞬

歴史）・批判的歴史（超克される歴史）という、あくまで生きる主体

語る記念碑的歴史（行為を鼓舞する歴史）・骨董的歴史（保存されるされている。ハイデガーは『存在と時間』第七六節にて、ニーチェのた、主体の生から独立に歴史の存在を措定することの不可能性は共有的に伴う仮象を真摯に受け止め、仮象の根源にかえて有限をこそ根源ではないだろうか。帰結（有限）からその根源へと遡ることに不可避

歴史を有限的な時間性から語ることの必要性を理解しているからなの

れは彼らが有限な時間性の外に歴史を措定するからではなく、むしろ

レヴィナス、リクール、デリダもまた痕跡について語るとすれば、そためではなかっただろうか。痕跡は、有限性の中でこそ刻印される。

）」概念
ナクシマンドロスの箴言」（一九五七）において「痕跡（ Spurを導入するのは、取り戻され得ない存在論的差異についてなおも語る

放棄せずに、なおも歴史について語る必要がある。ハイデガーが「ア等しい。それを避けるためにこそ、歴史性を時間性に根付けることを）以上、現存在の有限的時間性を越えるものをりも根源的である」（ 13
はじめから前提してしまうことは、独断的形而上学に逆行することにを批判するが、とはいえ歴史家の叙述から独立して存在するかのよう朴 に「 根 源 的 歴 史 」 な る も の を 現 存 在 の 時 間 性 の 外 に 前 提 す る こ ととして捉えるとき、痕跡概念は要請されるのではないだろうか。

に捉えられる「客観的歴史」の概念を彼が嘲笑するとき、ここでもまは、ヘーゲル、ニーチェ、ハイデガー以前、さらにはそもそもカント

142

著者が言うように、「現存在がいようといまいと、自然ないし自然

ますみ・早稲田大学））のであれば、そもそもなぜ哲学者たちは、実在論
時間はある」（ 204
へと逆行せずに、超越論的哲学という困難な隘路をくぐり抜ける必要があったのだろうか。
（長坂真澄・ながさか

自然・言語・歴史――『存在と時間』の限界と彼方143

144

佐野泰之著﹃身体の黒魔術、言語の白魔術 メルロ ポ=ンティに（ナカニシヤ出版 二〇一九年）
おける言語と実存﹄

ル ロ＝ポ ン テ ィ の 文 学 論 が 示 す も の と は、「 書 く こ と 」 は、 そ れ 自 身とが本書の第一の目標である。著者の解釈の根幹にあるテーゼは、メ輔

研究書というものの成功基準のひとつが、著者自身が設定した目標

が、様々な分裂や対立を抱え込まざるを得ない「生きること」の「統裕を達成しているのか否かという点に求められるのであれば、本書は疑

田いなく成功した研究書である。また、書物というものの成功基準のひ合」への終わりのない―あるいは完全な調和なき統合への―試みであ池とつが、著者や読者を書物に直接記されたこと以上の何かを見たり、り、「行為」だというものである（）
。しかも、このような「書くこvi.
と」に根ざした「言語の用法」は、職業作家という限られた人々のみ

考えたりする為の道を切り拓いているのか否かという点に求められるのであれば、本書は書物としても成功したものであるといえるであろ「メルロ＝ポンティの哲学全体についての従来の理解を刷新すること」）。 第 二 の、 そ し て よ り 根 本 的
質 を な す も の だ と さ れ る（ pp.211-212といえる著者の目標は、そのような新資料の読解を背景とすることでが従事する特殊なものではなく、むしろ、「表現」としての言語の本する。本書の第一のオフィシャルかつ謙虚な―とはいえその達成にはう。本書評では、これらの理由を述べるものとしたい。

忍 耐 を 要 求 す る ― 目 標 は、 公 刊 さ れ て 日 の 浅 い 資 料 の 読 解 と 紹 介 でまず、著者自身がどのような目標設定をおこなっているのかを確認ある。すなわち、二〇一三年に刊行された、メルロ＝ポンティの中期）。すなわち、「言語」という観点に着目することで、初期にある（ vi.
思想から「文学的用法」に至るメルロ＝ポンティの思想展開の一貫性

思想期に属する講義録『言語の文学的用法の研究―コレージュ・ド・）』（以下「文学的用法」）―これは、佐野Collège de France Notes, 1953
も述べているように講義準備を目的とした「断片的なメモの集積」に

単 に『 知 覚 の 現 象 学 』 等 で の「 初 期 言 語 論 」 に 着 目 す る だ け で は な

なわち、著者は「メルロ＝ポンティの中期文学論」の射程を測る為に、

フランス講義草稿（

過ぎず、実際、非専門家がページをめくってみても途方に暮れざるをい。以下で示すように、著者が提示するメルロ＝ポンティ解釈の独自

Recherches sur l'usage littéraire du langage. Cours au を新たな観点から示すことが本書の第二の目標である。この第二の目
標を前にした著者の着眼点の射程の広さには驚くべきものがある。す得ないようなものである―の骨の折れる読解、紹介作業をおこなうこ

佐野泰之著『身体の黒魔術、言語の白魔術 メルロ=ポンティにおける言語と実存』

145

ロ＝
ポンティ像を確立する点にこそある。

性は、その「反省」概念への着目にあり、この概念を中心としたメル

能なものを引き受ける具体的な行為」こそが「根本的反省」の意味すろ「融合」の挫折や「全面的反省の不可能性」を前にして「反省不可）。そして、このような「行為pp.164-167）」の具体的あり方として著者が着目するのが他ならぬ言語表現（ faireである。「融合」的な反省が、「原初的沈黙」―あらゆる制度化されたるものに他ならないとする（

言語表現の根源にある「固有身体とそれを取り巻く知覚世界の経験」、

著者に従うと、メルロ＝ポンティが自身の哲学の積極的な方法概念象化を企てる「主知主義的」な反省とも異なるものである。むしろ、として語る「反省」は、心理学的な内観とも、意識内容の全面的な対
これらの意味での「反省」を「より深いところから条件づけている」） ― に 沈 潜 す る だ け で、 そ れ を 語 る 言
そ の「「 領 野 」 の 経 験 」（ p.187
デガジュマン
葉を持ちえないものである限りで、そして、「離脱」的な反省が「原「領野」に内在する様々な「矛盾」や「パラドックス」を「統合」すの理論の（弁証法的な）対立群、なにより、身体や時間性という暗い

在論／観念論」や「自然主義／批判主義（主知主義）」といった一連場としての（『行動の構造』や『知覚の現象学』でいうところの）「実とを具体的課題としている。様々な現象を解釈する両極端な哲学的立）。 本 書 の 第
ポ ン テ ィ の「 反 省 」 概 念 で あ る と 予 告 さ れ る（ pp.39-40
一部「メルロ＝ポンティと方法の問題」は、このテーゼを敷衍するこ展開するのが「文学的用法」の読解をおこなう本書第二部の内実に他）。
（ pp.190-191
このような︿言語行為としての根本的反省﹀という着想を具体的に係―を語ろうとする言語行為、創造的な「語る言葉」であるとされると「制度化された言語」の緊張関係―その殆ど︿弁証法的﹀な緊張関で、 両 者 の 統 合 を 目 指 す「 根 本 的 反 省 」 は、 む し ろ、「 原 初 的 沈 黙 」の内部で反省を完結されることができると思い込む態度」である限り

初 的 沈 黙 の 存 在 を 忘 却 な い し 否 認 し、 言 葉 に よ っ て 制 度 化 さ れ た 世 界

よ う な 主 体 の「 自 己 形 成（）」 を モ デ ル と し た も の が メ ル ロ＝
Bildung

ることがメルロ＝ポンティ独自の「反省」概念に負わされた役割であならない。まず、『知覚の現象学』出版以降のメルロ＝ポンティにおけ4）」とり、これが『知覚の現象学』で「根本的反省（ réflexion radicale4呼ばれるもののことである（第三章）。

独特な態度を簡潔に確認したうえで（第四章）、著者は「文学的用法」

る 言 語 に 関 す る 思 索 の 深 ま り や サ ル ト ル の『 文 学 と は 何 か 』 へ の 彼 のと い う 主 に ヴ ァ レ リ ー と ス タ ン ダ ー ル に 関 す る「 断 片 的 な メ モ の 集

それでは、このような役割を担う「根本的反省」とはそもそも何を意 味 し、 ど の よ う に し て 様 々 な「 矛 盾 」 や「 パ ラ ド ッ ク ス 」 を「 統4合」しようとするものであるのか。著者は、「根本的反省」が「反省4積」を丹念に読み解く作業に取り掛かる（第五章および第六章）。著

4

する主体が反省されるものと完全に融合することを目指す」、いわば

4者 に よ る 驚 く ほ ど 明 晰 な そ の 再 構 成 に 従 う と、
「文学的用法」はヴァ

4「融合」的な「ベルクソン的直観」とも、メルロ＝ポンティが批判する

レリーとスタンダールといった作家の 実存の物語を描き出すものであ4「 主 知 主 義 」 に お け る よ う な、 経 験 か ら そ の「「 暗 さ 」 を 追 放 し、 ある。すなわち、両者の言語実践は、彼らが自身の「人生」のなかで直4

ら ゆ る も の を 己 の 眼 前 に 繰 り 広 げ る「 純 粋 意 識 」 に な ろ う と す る 態

面していた「意識と自然、精神と身体、対自と対他、あるいは知性とデガジュマン度」にともなう「離脱」的なものとも異なる点を丁寧に確認し、むし146

概念は、右に述べた「根本的反省」の具体的な「やり方」として解釈）」 や ス タ ン ダ ー ル の 根 本 的 な 文 学 的 態 度・ 手 法 と し綜 体（l'implexeてメルロ＝ポンティが摘出する「間接的言語」や「半沈黙」といったに重要なものは次の二点と思われる。第一に、ヴァレリーの語る「錯した幾つかの結論のなかで、メルロ＝ポンティの思想展開に対して特読を願うものとしたいが、「文学的用法」読解を通じて著者が引き出）。その具体的な内実は（評者の稚拙出すものだとされる（ pp.233-237
な要約などではなく）著者自身による極めて活き活きとした叙述の一）」の物語」として描き
Bildung

理」から「離脱」しようとするのでもなく、むしろ、作家がそうするるのでも、「主知主義的」な全面的反省を通じた対象化によって「真）。あるいは、哲によって正当化されることとなるからである（ p.343
学者という「生き方」は、「真理」へと神秘的に「融合」しようとすの相違に過ぎないという著者がメルロ＝ポンティと共に獲得した洞察

れの「生き方」の相違は、あくまで、それらの「表現」の「やり方」

受け、表現しよう」とする限りで「秘密の血縁関係」にあり、それぞは、むしろ、作家も哲学者も「人間存在の弁証法ないし両義性を引き

タ ン ダ ー ル と い っ た 作 家 の 言 語 実 践 に 求 め る と い う（ あ る い は ち ぐ

す も の で あ る と し な が ら、 そ の 具 体 化 と い う も の を ヴ ァ レ リ ー や ス

されるべきであり、この限りで、メルロ＝ポンティの文学論は、（特殊

よ う に、 常 に「 離 脱 」 と の 緊 張 関 係 の う ち に あ り な が ら も あ く ま で感性」といった「実存の分裂」を統合する試みであり、『文学的用法』

な一主題に過ぎないどころか）その思想形成の根幹に位置するものとき方」における「参加」と「離脱」というものが「言語」と密接に結「参加」を試みるものである。また、このような哲学者や作家の「生デガジュマン

デガジュマン

の応答が再構成できるとされる点が重要である。具体的には、メルロ

フィンクが『第六デカルト的省察』等で論じている「超越論的言語」

あ る。 す な わ ち、 著 者 は、 メ ル ロ＝ポ ン テ ィ の 反 省 お よ び 言 語 論 は、び付いたものであるという事情は、現象学者の生き方の場合も同様でアンガジュマン＝ポンティの言語論は、サルトルの文学論からは抜け落ちているとさデガジュマン

れる「離脱」という契機に焦点をあて、これがもつ「参加」との弁証の問題―超越論的現象学の分析がエポケーと現象学的還元の遂行（いアンガジュマンおよび
pp.314-316

も現象学的還元も遂行していない他人にその成果を言語を通じて伝達

は、これを「言葉による「自己形成（される点が重要である。第二に、「文学的用法」、特にそのスタンダー

はぐな印象を与えかねない）著者のメルロ＝ポンティ解釈の基本方針

ル論を紐解くことで、サルトルの文学・作家論へのメルロ＝ポンティを参照）。
pp.329-330
しかし、本書全体の主張として最も注目すべきなのは、「文学的用することができ、また、その遂行へと呼びかけることができるのかと法的緊張関係に焦点を当てるものだとされる（特にアンガジュマン法」の作家論が「根本的反省」の具体的展開として理解できるといういう（いわば「参加」の）問題―への回答であるとしている。メルロ

デガジュマン

解 釈 か ら、 そ れ ら が「 哲 学 そ の も の の ア イ デ ン テ ィ テ ィ に 関 わ る 議＝ポンティにあって「超越論的言語の問題は現象学者の参加の問題へ

アンガジュマン（註）） 。
と変容する」のである（p.335
このようにメルロ＝ポンティの作家・文学論という、（少なくとも問アンガジュマン

わば「離脱」）を前提とするのであれば、どのようにして、エポケー

デガジュマン

）として展開されていると結論づけられている点にこそあ論」（ p.331る。というのも、『知覚の現象学』以降のメルロ＝ポンティの思想展開
が、本来は哲学者の仕事である「根本的反省」の内実の具体化を目指佐野泰之著『身体の黒魔術、言語の白魔術 メルロ=ポンティにおける言語と実存』

147

るささやかなきっかけとすることができたよう感じているが、本書のるのであれば哲学研究者生活を恥ずかしながらほんの少しでも反省す盾」や「パラドックス」にまみれた普段の教師生活あるいはそういえはとても合理的なものとは思えない）様々な制度や慣習、そして「矛者の生き方」という著者独自の問題設定の示唆を通じて、（その多く

少なくとも評者は、メルロ＝ポンティの「実存的」な作家論や「哲学える（本書の書物としての成功）。後者の点について述べれば、実際、という問題設定へと読者を誘うという成果をもたらす好著であるといだけでなく（本書の研究書としての目標の達成）、「哲学者の生き方」

全体に対して果たす決定的な役割を明確に描き出すことに成功しただという一般的な点にある。他方で、本書で示されたメルロ＝ポンティに直面し続けていた（そして直面し続けている）ことは明らかである者」達の運動がその最初期から常に「現象学とは何か？」という問題

う か。 こ の よ う に 問 う 理 由 は、 一 方 で、 歴 史 を 振 り 返 る と「 現 象 学

かといえば保留しているようにも感じられたのであるが、どうであろ面を積極的に評価するのか否か）。評者には、本著はこの点をどちらのか否か（あるいは、「 現 象 学 者 と し て の メ ル ロ＝ポ ン テ ィ」 と い う 側から「メルロ＝ポンティ＝現象学者」という結論を引き出そうとする学」に由来をもつこと自体は疑いえない。しかし、著者は、このこと＝ポンティが後期フッサールから獲得した限りで、その哲学が「現象ある。「生活世界への還帰」といった多くのモチーフや概念をメルロ

そもそも「現象学」とは結局どのような哲学であるのかという問題で本書評を終えるにあたって、最後に一点だけ大きな問いを投げかけ

著者やあるいはメルロ＝ポンティ自身の主張するところの根本にあるの思想展開は、「現象学的」である以上に（あるいは「現象学的」で題漢にとっては）一見すると特殊で、ともすると周辺的なものに映りのは、結局のところ、何かを変えてゆく為にどうしても必要なものとあるだけではなく）、「両義性」や（最晩年の表現を乱暴に転用してよるものとしてみたい。メルロ＝ポンティと「現象学」の関係、そして、）」 ― こ れ が「 ベ ルfaire
クソン的」な「融合」でも、「主知主義的」な「離脱」であってもなかねない論点に着目する本書は、むしろ、そのメルロ＝ポンティ思想

は、 そ の よ う な 個 々 人 の「 反 省 」 と「 行 為（

うのが著者とメルロ＝ポンティの呼びかけであることは既に自明であらないし、積極的な「参加」は常に「離脱」との緊張関係にあるといら存在論（ハイデガー）へ」といった図式で理解されてきただけに、＝ポンティの初期から晩年への思想展開は「現象学（フッサール）か

運動に貫かれたものであるよう思われるからである。一般に、メルロければ）「総合なき弁証法」とでも呼ばれるべき彼固有の方法とそのデガジュマンる―でしかなく、その（主な）媒体はやはり（「身体」との弁証法的アンガジュマン

緊張関係にある）「言語」なのだ、というものである。確かに、この感想を（雑駁な質問で恐縮だが）尋ねてみたくなった次第である。

者の実践」という観点から論じる先行研究そのものは数多くあるのだが（註） フィンクのいう「超越論的言語」や「再世界化」の問題を「現象学初期から中期への思想展開を極めて丁寧に追跡し終えた著者の率直な）」の可能性への信頼と再生
ような個々の主体の「自己形成（ Bildung
への誠実あるいは愚直ともいえる呼びかけは、下手をすると時代錯誤という印象を与えかねないものであるのかもしれない。それにもかかわらず、普段の具体的な個人の生活にあっては、やはり説得力と重みを持ち続ける訴えであるよう感じられた次第である。

148

（
Sepp: Praxis und Theoria, 1997, Luft:Phänomenologie der Phänomenologie

ゆうすけ・釧路工業高等専門学校）

等）、この問題系にメルロ＝ポンティの言語論を通じたアプローチを2002提唱する点に本書の独自性が認められる。

（池田裕輔・いけだ佐野泰之著『身体の黒魔術、言語の白魔術 メルロ=ポンティにおける言語と実存』

149

150

口

人間知×脳×ＡＩ研究教育センター（ CHAIN）の設立と最近の活動

田茂

工知能を組み合わせたプロジェクトのアイデアは総長と大学本部に高二 〇 一 九 年、 北 大 内 で セ ン タ ー 設 置 が 承 認 さ れ、 同 年 七 月、 セ ン

く評価され、学長裁量経費でのセンター設立を目指すことになった。

研究教育セン

ター」が設立された。同センターは、「新しい人間知の創成」という

二 〇 一 九 年 七 月、 北 海 道 大 学 に「 人 間 知 × 脳 ×

理 念 の も と、 ① 哲 学 や 心 理 学 を は じ め と す る 人 文 社 会 科 学、 ② 神 経が、センター長を務めることになった。

し、 準 備 段 階 に お い て 中 心 的 な 役 割 を 果 た す よ う に な っ て い た 筆 者

ターが発足した。学内九部局から二三名の教員が兼務教員として参画）という三つの学問群が互いに交差する地点で、学際的な研究・教育を行うことを目的としている。す科学（脳科学）、③人工知能（で に 多 数 の 学 術 イ ベ ン ト を 開 催 し、 今 年 度 か ら は、 大 学 院 教 育 プ ロ

設置準備段階では、膨大な作業が必要となったが、その後文科省へ

さらなる予算措置が認められ、ある程度安定した財政的基盤が確保でグ ラ ム も 開 始 し て い る。 英 語 名 はきることとなった。これにより、二〇一九年から二〇二〇年にかけて三名の特任教員を採用し、二〇二〇年度はさらに二名の特任教員を採の組織整備概算要求により（これがまた膨大な作業を必要としたが）、

で、略称は CHAINである。
Intelligence, and Neuroscience
本稿では、同センターの設立に準備段階から関わった者として、同Center for Human Nature, Artificialセンターの設置の経緯や設立の意図・目的、これまでとこれからの活動などについて書き記してみたい。

用する予定である。これにより、目的として掲げた学際的な研究・教二〇一九年七月には三名の講演者を招いて開所式を行い、一六八名育を強力に推進していく体制が整いつつある。

二〇一七年三月、北海道大学大学院文学研究科（当時、現在は文学の 参 加 者 が あ っ た。 同 年 一 一 月 に は、「 意 識 の 科 学 の 冒 険 │ │ 哲 学・センター設置の経緯と沿革
研究院へと改組）で「卓越大学院プログラム」への応募が検討され始

脳科学・・ロボット研究のクロスオーバー」と題して、設立記念

めたのが、本センター設立の出発点である。その後、卓越大学院プロ
グラム応募は諸般の事情で断念されたが、人文社会科学・脳科学・人国際シンポジウムを行った。講演者として、ショーン・ギャラガー教AI

人間知×脳×AI 研究教育センター（CHAIN）の設立と最近の活動

151

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） と ツ ー ソ ン 会 議（ TSC）という意識に関する二つの識 学 会（ ASSC
大 規 模 な 学 際 的 国 際 学 会 が 開 催 さ れ、 神 経 科 学 者、 心 理 学 者、 哲 学

者、 認 知 科 学 者、 人 工 知 能 研 究 者 な ど が 活 発 な 議 論 を 繰 り 広 げ て いクによる機械学習手法である。他方、情報処理的な観点から脳の機能いる。いわゆる「ディープラーニング」も多層ニューラルネットワー

理学と神経科学はほとんど地続きとなった。こうした状況は、哲学的加える可能性を生み出している（「退屈」という一見ネガティヴな性）。こうした研究は、「好奇心」や「退屈」と出ている（ Yu et al. 2019
いった一見茫漠とした人間の性質に、実験的な仕方で具体的な分析を152

授（ メ ン フ ィ ス 大 学 ）、 ゲ オ ル ク・ ノ ル ト フ 教 授（ オ タ ワ 大 学 ）、 下
條 信 輔 教 授（ カ リ フ ォ ル ニ ア 工 科 大 学 ） な ど、 国 内 外 か ら 八 名 の 研究者を招き、「意識」研究をめぐって学際的な議論を展開した。延べる。そもそも近年の人工知能ブームは、脳の構造や機能にヒントを得

他方、神経科学と人工知能との関わりもますます密接になりつつあ

二 〇 八 名 の 参 加 者 が あ り、 熱 心 な 討 論 が 行 わ れ た。 さ ら に、る。Ｄ・チャーマーズの「意識のハードプロブレム」などもここから
CHAIN
セミナーと呼ばれるセミナーシリーズを不定期に開催している。設立
生まれてきた概念である。
以来、二〇二〇年八月現在までに、計一二回開催されている。
二 〇 二 〇 年 度 か ら は、 大 学 院 教 育 プ ロ グ ラ ム も 開 始 し て い る（ 後ボッフム大学（ドイツ）、トレント大学（イタリア）、沖縄科学技術

た「ニューラルネットワーク」と呼ばれる数理モデルをベースにして大 学 院 大 学 な ど、 国 内 外 の 大 学・ 研 究 機 関 と の 連 携、 株 式 会 社 ア ラ

述）。

データ経営研究所を始めとする企業との連携も進められ

ヤ、交差しつつ新しい次元の研究を切り拓きつつある。

用いられている。このように、神経科学研究と人工知能研究は、深く）というを研究する「計算論的神経科学」（ computational neuroscience
分 野 も ま す ま す 盛 ん に な り つ つ あ り、 こ の 分 野 で は 機 械 学 習 も 研 究 にセンター設立の背景と目的

こうした研究は、「人間」についての探究として長い歴史と伝統をもつ人文社会科学的研究に、新たな問いを提起するに至っている。た近 年、 神 経 科 学（ 脳 科 学 ）、 人 工 知 能（

エ ー ジ ェ ン ト に「 好 奇の壁がますます低くなり、相互に深く交差し合う場面が増えてきた。

と え ば、 現 在 の 人 工 知 能 開 発 に お い て、問いをも誘発する。続々と発表される研究成果は、哲学にもインパク

質が、人間の進化の歴史のなかで重要な役割を果たしていた可能性もを参照）。また最近では、「退屈」できるエージェ
ば Burda et al. 2018
ントの方が環境を探索する上で優秀な成績を示すといった研究成果もトをもたらし、逆に、神経科学者たちも哲学的問いにコミットせざる考えられうる）。逆に、人文社会科学において研究されてきた概念が、うに活動しているかを詳細に観察できるようになった。こうして、心A
Iを得なくなってきた。こうした状況のもと、一九九〇年代から国際意こなしたり何かを意識したりしているときに、脳のどの部位がどのよ究を行うことが可能となった。これにより、人間が何らかのタスクを

心 」 を 実 装 す る と い う の は、 ご く 普 通 の 手 法 と な っ て い る（ た と えAI

一 九 九 〇 年 代 以 降、 fMRI
な ど の 脳 イ メ ー ジ ン グ 技 術 の 発 展 に よ り、
人間の「心」や「意識」と脳の関わりについて、非侵襲的に詳細な研）、 人 文 社 会 科 学 の 間ており、大手企業との共同研究も準備中である。

N
TT新たな研究のフィールドを形成しつつある。これにより、「人間」をこのように、人文社会科学・神経科学・人工知能が三つ巴となって意識の成立に先立つような、原初的な受動的レベルで成り立っているで、それらを重ね合わせるのではなく、むしろ明確な自己意識と他者り立っていると考えられる。それは、自己と他者の表象が成立した後そこには「自他の重ね合わせ」とも呼ぶべき、原初的な意識状態が成め ぐ っ て、 こ れ ま で と は 一 段 次 元 の 違 う 探 究 が 生 ま れ る 可 能 性 が あ

右記のような背景から生まれたセンターの学際的共同研究をいくつうな、特有の視点なのではないか。このような仮説のもと、以下のよは、実は一人称の自己視点でもなく、かといって他者視点でもないよ

視 点 は、 い わ ゆ る 一 人 称 の 視 点 で あ る と 思 わ れ て い る。 し か し そ れ

人間知×脳×AI 研究教育センター（CHAIN）の設立と最近の活動

人工知能研究において重要なヒントになる可能性もある。

研 究 教 育 セ ン タ ー が 追 求 す る の は、 そ の よ う

る。 人 間 知 × 脳 ×

証的研究が生まれることになった。

に落とし込むことが可能だと考えた。この共同研究からは、二つの実）。あるいは、原初的な置き換え関と考えられる（ Taguchi 2006, 2019
係と言ってもよい。このアイデアを聴いた竹澤は、これを実験的研究な可能性である。本センターは、とりわけ「意識」「自己」「社会性」「合理性」という四つのテーマに焦点を当て、学際的な研究・教育を行うことを目的としている。

（１）一つは、脳情報デコーディングの手法を用いた神経科学・心かご紹介したい。センター設立の背景には、卓越大学院プロジェクト

うな実験を行った。映像を指示無しで見る・自己視点で見る・他者視

理学実験による研究である。われわれが普通に世界を見ているときの準 備 の 過 程 で 生 ま れ た、 文 学 研 究 科 お よ び 情 報 科 学 研 究 科 の 教 員 間

センターの共同研究１の学際的連携がある。二〇一七年から、文学研究科の竹澤正哲准教授

で記録
fMRI

） を 解 析 す る。 そ し て、 自し、 ヴ ォ ク セ ル・ パ タ ー ン（ voxel pattern
己視点・他者視点の判別器を作り、次いで、漫然と映像を見ていたと

点 で 見 る と い う 三 つ の 刺 激 を 与 え、 そ の 際 の 脳 の 状 態 をされ、その後このメンバーを中心として「課題設定による先導的人文き（指示無し）の脳状態をこの判別器にかける。これにより、ごく普（社会心理学）、小川健二准教授（認知神経科学）、情報科学研究科の学・社会科学研究推進事業（領域開拓プログラム）」に研究課題が採通に世界を見ているときの視点が、自己視点に近いのか、他者視点に

飯塚博幸准教授（人工知能・人工生命）と田口による共同研究が開始択された。課題名は「アイデンティティの内的多元性││哲学と経験る。

エージェントによるシミュレーショ

る。 現 在 比 較 的 よ い 結 果 が 出 て お り、 今 後 追 加 実 験 を 行 う 予 定 で あ

近 い の か、 そ れ と も そ の ど ち ら で も な い の か を 判 定 す る こ と が で きこの共同研究は、竹澤准教授がまとめ役（代表者）となり、各メン科学の協同による実証研究の展開」である。
バーの研究内容を摺り合わせるところから始まった。その過程で、田（２）もう一つの実験は、ン 実 験 で あ る。 田 口 に よ る「 自 他 の 重 ね 合 わ せ 」 の ア イ デ ア を も と口が前から暖めていた自己と間主観性に関するアイデアが、竹澤の関実験を考心を引いた。自他の間主観的関わりにおいて、自己は、必ずしもいわの野口渉・博士研究員と飯塚博幸准教授が
CHAIN
に、

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ゆる「一人称的視点」から他者を眺めているわけではない。むしろ、

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案 し た。 仮 想 環 境 中 を 動 く

エ ー ジ ェ ン ト に、 重 ね 合 わ せ ネ ッ ト

野、とりわけ身体性認知に造詣が深い。各国の研究者と多彩な共同研で 知 ら れ る。 神 経 科 学 者 や 認 知 科 学 者 と の 共 同 研 究 も す で に 行 っ て究を展開しており、とりわけショーン・ギャラガーとの共著論文など）と呼ばれる単純なシステムを実装すsuperposition network
る。その上で、自己の視覚データと運動データの予測をディープラー

い る。 こ れ ら の 教 員 が 渦 の 中 心 と な り、 北 大 各 部 局 に 在 籍 し て い る

ワ ー ク（ニングで学習する。すると、このシステムによって、（他者視点からの コ ア メ ン バ ー・ 兼 務 教 員 も 交 え て 、 現 在 新 た な 共 同 研 究 が
CHAIN
様々な形でスタートしている。

さらに、最近行われた公募によって、鈴木啓介氏とマーク・ミラー） 氏 が 特 任 教 員 と し て 着 任 す る 予 定 と な っ て い る。 鈴 木Mark Miller（ヴァーチャル・リア
氏は、現在サセックス大学研究員であり、（理」「身体性」といったキーワードであることになるだろう。

の共同研究をとりわけ特有している。以上から見て、現在の CHAIN
徴づけているのは、「意識」「計算論的神経科学」「自由エネルギー原

加入により、こうした相互連携がさらに加速している。宮原
CHAINとの間では、吉田・田口も身体性・エナクティヴィズムへの関心を共）。この論文は、島崎が編集した『日本神経回路る（吉田・田口 2018
学 会 誌 』 の「 自 由 エ ネ ル ギ ー 原 理 」 特 集 に 収 録 さ れ て い る。 両 者 の由エネルギー原理と視覚的意識」と題する共著論文を発表してい田 と 田 口 は、 こ れ ま で も 意 識 に 関 す る 共 同 研 究 を 進 め て お り、
「自Noguchi ト、 と り わ け 意 識 研 究 に 関 連 す る プ ロ ジ ェ ク ト で 連 携 し て き た。 吉のデータは一切与えられていないのに）他者視点からの視覚像も予測）で発表され（2018

できるようになった。同一の重ね合わせシステムによって、自己視点の合同学会（ALIFE

吉田と島崎は、これまでも神経科学分野における様々なプロジェクとECALの視覚像も他者視点の視覚像も予測できるようになったのである。こ
の成果は、）、現在学術誌に投稿中である。
et al. 2019
センターの共同研究２
二〇一九年に本センターは三名の特任教員の公募を行ったが、予想よりはるかに多数の応募があった。その結果三名の研究者がセンターに着任することになった。二〇二〇年一月に吉田正俊・特任准教授、同年四月に島崎秀昭・特任准教授と宮原克典・特任講師が着任した。
の共同研究が現在さら
この三名のセンター専任教員により、 CHAINに積極的に進められている。
吉田准教授は、システム神経科学を専門とする。マーモセット（新世界ザルの一種）を用いた動物実験と、計算論的神経科学を組み合わ

神経科学研究、とりわけ意識の研究で知られる。情報理論・統計物理

鈴 木 氏 と 同 じ く サ セ ッ ク ス 大 学 の 博 士 研 究 員（ 部 局 は 異 な る ） で あリティ）を用いた心理学実験や身体性認知の研究、とりわけ Anil Seth教授との共同研究などで知られている。ミラー氏は、偶然であるが、せ、さらに哲学や認知科学等の知見をも生かした意識研究を行ってい学・熱力学・ベイズ統計学に加え、機械学習の手法も用いている。きEる。島崎准教授は、理論神経科学を専門とし、数理・統計を駆使した

わめて人工知能と親和性の高い神経科学研究を行っていると言ってよい。宮原講師は、哲学を専門とし、現象学・心の哲学・認知科学の分

教 授 の チ ー ム で 研 究 を 行 っ て い る。 心 の 哲 学、 神 経
り、 Andy Clark
科 学 の 哲 学、 現 象 学、 認 知 科 学 を 専 門 と し、 と り わ け ４ 認 知（ 4E

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154

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野の知見についてわかりやすく説明するコミュニケーション能力、異めていく実践的な演習を行う。そこでは、異分野の研究者に自分の分際的共同研究のアイデアを、具体的な実験計画や研究プランにまで高）の哲学および倫理、神経倫理）に詳しい。人工知能（
cognition
学 の 研 究 も 行 っ て い る。 こ れ ら の 新 規 着 任 教 員 は、 CHAINの共同研

なった分野の知見や技術を組み合わせて目的を達成していく実践的な

や

の研究
CHAIN
倫 理 な ど 新 た な 分 野 へ と 拡 張 し、 か つ 国 際 的 な ネ ッ トを究にごく自然に参入することが可能であり、その上でスキルなどを学ぶ。

同時に、各学生が自分に欠けている知見や技術を補うために、「哲

は、北大の各大学院に所属する正規学生から参加希望学生を募り、一次に、 CHAINの教育プログラムについて紹介したい。本センター
では、二〇二〇年度から大学院教育プログラムを開始している。これセンターの大学院教育

く」程度の知識は身につけておくようにする。

ち、 自 分 が 専 門 と し て い な い 分 野 に つ い て も、 あ る 程 度「 目 星 が つ

講 し て い く。 こ れ に よ り、 人 文 社 会 科 学・ 神 経 科 学・ 人 工 知 能 の う「意識と心の神経科学入門」などの科目から、自由に科目を選んで受

ラ ー ニ ン グ 演 習 」「 脳 と 機 械 の 理 論 入 門 」「 身 体 と 認 知 の 哲 学 入 門 」

学 概 論 」「 脳 科 学 入 門 」「 入 門 ベ イ ジ ア ン・ モ デ リ ン グ 」「ディープ

学年二〇名の登録学生に対して提供する特別プログラムである。基本の開講する科目を履修し、人文社会科学・神経科学・人工知能のいずは、それぞれの所属大学院で専門とする学問を学びつつ、本センター

たちもこの議論に参加し、最先端の知見・トピック・問題に触れる。

活躍する研究者を招聘して、最先端の学際的な議論を展開する。学生

サ マ ー ス ク ー ル と CHAIN
ウィンタースと な る 科 目 と し て、 CHAIN
クールが用意されている。これらは毎年開講し、国内外から第一線で次いで、本プログラムの柱（２）プラットフォーム・ラーニング

れについても、基礎的な知識と技能を身につけ、学際的な共同研究の学 生 た ち は、 こ う し た 体 験 を 元 に し て、 グ ル ー プ 毎 に 共 同 作 業 を 行、人間知序論の2も鍛える機会となる。

て英語で行う。学生たちにとっては、英語でのコミュニケーションをス ク ー ル は 日 本 語 で 行 う が、 ウ ィ ン タ ー ス ク ー ル は 海 外 の 講 師 を 招 いい、共同研究のアイデアについてプレゼンテーションを行う。サマー

やり方を学んでいく。そのために、以下のようなプログラムが用意されている。
（１）プログラム・ベースド・ラーニング

身につけていく。必修科目として、人間知序論

IIでは、専門分野を異にする学生同士のグループワークにより、学科 目 が 用 意 さ れ て い る。 人 間 知 序 論
論れには様々なパターンがある。北大内の他研究室、国内他大学の研究は オ ム ニ バ ス 講 義 で、 CHAIN （ ３） プ ラ ク テ ィ カ ル・ ラ ー ニ ン グ 最 後 に、 博 士 課 程 の 学 生 は、の各教員による学際的研究の紹介・導入が行われる。次いで人間知序
所 属 研 究 室 外 の 他 の 研 究 室 ま た は 企 業 で イ ン タ ー ン シ ッ プ を 行 う。 こI

学問について、入門的な講義・演習により、基礎的な知識やスキルを

まず、自分の専門外のす れ ば 博 士 課 程 三 年 間 で も 終 了 で き る よ う に 設 定 し て あ る。 各 学 生

的には、修士・博士課程一貫で五年間の履修を想定しているが、集中る。

ワークのなかに組み込んでいくために活躍してくれると期待されてい

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I

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人間知×脳×AI 研究教育センター（CHAIN）の設立と最近の活動

155

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dem selbstverständlichen ,Nähe’ des Selbst, Dordrecht: Springer.

Taguchi, S. (2019). Extreme obviousness and the "zero-person" perspective: Why is

茂・たぐち

しげる・北海道大学）

156

室での研究、海外の大学・研究機関への留学、国内外の企業でのイン
ターンシップなどである。ここでは、本センターで学んだ知識やスキ

the problem of the "primal I" fundamental for transcendental phenomenology?

Vol. 25, No. 3, 53-70.

（田口

meo-Heterostatic Value Gradients. Frontiers in Neurorobotics.

Yu, Y., Chang, A.Y.C., Kanai, R. (2019). Boredom-Driven Curious Learning by Ho-

回路学会誌』

Metodo: International Studies in Phenomenology and Philosophy s1.3, 15-37.
吉田正俊・田口茂（ 2018）
「自由エネルギー原理と視覚的意識」『日本神経ルを、実際の研究現場・企業の開発現場などに適用し、学際的研究の生かし方を実地に学ぶことが求められている。

研究教育センターの概要について書いてき以上のすべてに関して必要な単位を修得した学生には、ディプロマが付与される。
おわりに以上、人間知×脳×

Taguchi, S. (2006). Das Problem des ,Ur-Ich’ bei Edmund Husserl. Die Frage nach

Conference Proceedings 2019, 531-532.

on of Self and Other by Superposition Neural Network Model. Artificial Life

Noguchi, W., Iizuka, H., Taguchi, S., Yamamoto, M. (2019). Spatial Representati-

network distillation. ICLR 2019.

Burda, Y., Edwards, H., Storkey, A., and Klimov, O. (2018). Exploration by random

文献

思われる。

ことができれば、本センターの重要な目的が達せられたことになると本の知的・学問的風土のなかに、今後生い育ってゆく一つの種を蒔くけた独創的な人材を各方面に送り出してゆくことを目指している。日で成果を出していくとともに、教育面では学際的研究の能力を身につ多く、滑り出しとしてはまずまずであると考えている。今後、研究面タートしたばかりである。しかし幸い、各方面から注目されることもた。 本 セ ン タ ー は 設 立 後 ま だ 一 年 少 々 で あ り、 様 々 な 活 動 は ま だ スAIる。 い ま で は、 そ の 当 時 の 状 況 を 知 る 会 員 も ず い ぶ ん 少 な く な っ てあった「日本現象学研究会議」がはじめて開催されてから四〇年にな

昨 年、 二 〇 一 九 年 は、 日 本 現 象 学 会 の 設 立 に 直 接 つ な が る 試 み でまで発展する議論が学生から若手研究者、そして教員までもが参加しを発する「大学批判」を超えて、学問批判、あるいは近代科学批判に日本でも例外ではなく、各大学のキャンパスでは、処分問題などに端六九年は、世界的に学生運動が盛んに燃え上がっていた時期であり、ているが、国際的には、六八年世代とも呼ばれている。一九六八年、「事象そのものへ！」を目指した運動││日本現象学会設立期の思い出しまった。こうした事情をかんがみてか、編集委員会から、現象学会て、なされるようになっていた。こうした議論の背景には、時代状況

一

設立の経緯や当時の雰囲気などについて、当時を知るものの証言にな

純

るようなものを書いてほしいという依頼を受けた。わたしよりも適任の ほ か、 さ ま ざ ま な 思 想 や 哲 学 の 流 れ が 影 響 し て い た が、 そ の な か

田の方がおられるとは思ったが、個人的な思い出のようなものでもかまで、既存の枠組みへの徹底的な懐疑とその変換を強調するラディカリ

村

わないからということなのでお引き受けすることにした。なお、『現ズムと「事象そのものへ」をスローガンにもつ現象学という言葉が大も ち ろ ん こ の よ う な 雰 囲 気 が で き る に は、 す で に、 た と え ば、 立学へ入りたての学生にも魅力的に響くようになっていた。

松 弘 孝 先 生 に よ る『 現 象 学 の 理 念 』（一九六五年）をはじめとする

象学年報１』（一九八四年）に金田晉さん（広島大学、現象学的美学）会の設立の経緯や第五回までの研究会のプログラムなどを詳しく紹介

フ ッ サ ー ル の 諸 著 作 の 翻 訳 や、 新 田 義 弘 先 生 の『 現 象 学 と は 何 か 』

が「日本現象学会活動報告」という文章を寄稿され、そのなかで、学されているので是非ごらんいただきたい。わたしも金田さんの文章を

学 研 究 』（ 一 九 七 二 年 に 第 一 号、 一 九 七 四 年 に 第 二 号、 せ り か 書 房 ）た方々を含め、せりか書房に集まっていた研究者の方々による『現象静雄先生らによるメルロ＝ポンティの著書の翻訳、さらには、こうし（一九六八年）、木田元先生の『現象学』（一九七〇年）、木田元・滝浦

大いに参照させていただいたことを金田さんへの感謝の念とともにここに記しておきたい。

さ て、 わ た し が 属 し て い る 世 代 は、 日 本 で は 団 塊 の 世 代 と 呼 ば れ

１ 時代背景「事象そのものへ！」を目指した運動

157

さ せ て も ら い た い と 願 い 出 る こ と に し た。 わ た し の 願 い に 対 し て 先 生

影 響 を 受 け て い た 新 田 先 生 に 手 紙 を 出 し て、 新 田 先 生 の 授 業 に 出 席ていた。しかし、科学哲学と現象学の両立がなかなかしっくりせずに葉で表現したなにかが、学生運動が退潮したあとにも、その後大学院は、大学の授業ではなく、当時始められていた精神研での現象学ゼミと名づけられた雑誌に結実するような研究の「運動」があったからでに進学して哲学を専攻するようになった学生たちのなかに残り続けてに顔を出したらどうか、と誘ってくださった。一九七四年頃だったと中途半端な感をまぬかれない気がしていた。そこで、著作から大きなおり、そして、そのような「雰囲気」が現象学会設立の背景としてもある。ただここでかなりあいまいな仕方で時代の「雰囲気」という言働き続けていたように思われる。

思う。

趣旨説明を含む挨拶から始まり、野家啓一さん（当時南山大学）と鷲れた研究会が開催された。この会では、立松弘孝先生による研究会の一九七九年の五月に上智大学で「日本現象学研究会議」と名づけら属する精神科医の方々、そして哲学側からの熱心な参加者のひとりとであった。参加者としては、精神研の研究者をはじめ、ほかの組織にかりやすく説明し、その内容をめぐって参加者が議論するというゼミ

読 ん で い く と い う 仕 方 で 進 ん で い っ た。 新 田 先 生 が 内 容 を 読 解 し て 分

ら十五巻をしめる「間主観性の現象学」のなかからテキストを選んでこのゼミは、当時話題になり始めていたフッサール全集の十三巻か

田清一さん（当時関西大学）による「行為とコミュニケーション」を

２ 「精神研」の現象学ゼミ

テ ー マ に し た 共 同 討 議、 そ し て、 箱 石 匡 行 さ ん（ 岩 手 大 学 ） に よ る

して、 ・ブーバーの研究者でもあった児島洋先生がおられた。

の責任者はビンスワンガーなどの翻訳者でヤスパースの研究者でも総合研究所（通称、精神研）の精神病理研究室であった。この研究室

この研究会議招集と開催の事務仕事を担ったのは、東京都精神医学

り、たとえば、立松弘孝先生や渡辺二郎先生、そして、金田晉さんなのゼミに外部から研究者を呼んで話をしてもらう機会が設けられてお学のゼミとはずいぶん違ったユニークな趣をもっていた。時々は、こ参加者からはそれぞれ独自の経験を踏まえた質問などが出され、大「フランスの現象学研究の現状に関する報告」が行われた。

あった精神病理学者の宇野昌人先生だった。読者の多くはなぜこのよ

わたしが新田先生や宇野先生から聞いたかぎりでは、このようなゼどが参加された。

象学を研究課題としていた。東京大学文学部の哲学科には渡辺二郎先分科を卒業し、この分科の上にできたばかりの大学院で科学哲学と現

わたしは、東京大学教養学部の教養学科に属する科学史・科学哲学

題が出てきたし、また、こうした事情からか、新田先生はしばしば、ともあってか、お二人と話をしていると、しばしばドイツ滞在時の話

会 が あ っ た こ と に 機 縁 を 発 し て い る と い う こ と だ っ た。 そ の よ う な こ

ツのフンボルト財団の研究資金を得てドイツ滞在中にご一緒される機ミが行われ始めたのは、新田先生と宇野先生が、同時期に（西）ドイ

生がおられ、わたしは時々、渡辺先生の授業にも顔を出させてもらっ

象学との出会いの一齣にふれておきたい。

ぎに思われるかもしれないので、この点の説明をかねて、わたしの現うな研究所が現象学会設立への動きを担った拠点となったのかとふしM

158

究室から始まったのが、日本で現象学研究の拠点となる研究組織を作た研究組織としては、たんなる既存の哲学研究者の集まりとしての組

ドイツの研究者たちのことを話題にされ、日本の現象学研究の発展の織ではなく、最初から、さまざまな分野の研究者の集まりという性格

ろうという動きのひとつだったのである。したがって、構想されてい

ちなみに、わたしはこのような事情のなかで、新田先生がフライブために国際交流の必要性をことあるごとに強調されていた。
ルクやケルンのフッサール文庫から持ち帰ってこられたフッサールのりうるような組織が目指されていた。

をもち、また、日本だけに閉じるのではなく、国際交流の拠点ともな

草 稿 の な か の「 コ ペ ル ニ ク ス 説 の 転

草稿群のコピーの一部を見せていただくことができた。わたしはそのなかのおもに空間論を扱った
覆」と題された小論に興味をもち、その翻訳を試みて、それを新田先なってきた。わたしが真剣にドイツ留学を考え始めたのも、このゼミで行われている現象学研究が次第に身近なものに感じられるように

こうしてわたしにとって遠い国の話と思われていたドイツとドイツことができただけだったが、百名以上の参加者が集まり、また、共同に立ち会うことはできなかった。帰国してから、その時の様子を聞く

議 」 が 開 催 さ れ た 一 九 七 九 年 五 月 に は ド イ ツ 滞 在 中 で あ り、 そ の 現 場

以 上 の よ う な 事 情 も あ っ て、 わ た し は 第 一 回「 日 本 現 象 学 研 究 会

３ 現象学会の設立とその運営に参加してからである。そして、わたしは、ドイツ語学校に通い始めへの呼びかけのために使われた文章の一部が先にふれた金田さんの報

生にお見せしたりしていた。

）」 の 奨 学 金 を 得 る
た り、 宇 野 研 究 室 で「 ド イ ツ 学 術 交 流 会（ DAADための書類作りを行ったりするようになった。宇野先生はなんと、応告文に載っている。念のために一部を引用しておきたい。

あって、わたしは一九七七年から一九七九年までの二年間、ドイツケたものであり、いまから考えると冷や汗ものである。しかしそのかいを行ったりしていた。わたしの振る舞いは宇野先生の好意に甘えきったりまえのように、夜遅くまで、誰もいなくなった研究室で書類作り

学問的討議を深め、さらに海外の研究者から寄せられている研究の交後、積極的に研究上の交流を密にし、さまざまな共同主題をめぐって

者相互間の交流を深めることが強く要望されるにいたっています。今で に 多 く の 現 象 学 研 究 者 の 活 動 が み ら れ ま す が、 同 時 に こ れ ら 研 究ています。我が国においても現象学の研究は年を追って活潑化し、す

現在、現象学は今日の学問としてますます切迫した課題に立ち向っ「日本現象学研究会議（仮称）開催について討議の議論も大変活発だったということだった。ちなみに、この会議

募書類のわたしのへたなドイツ語を添削してくださったのみならず、研究室にある当時珍しかった電動タイプライターの使用を許可してくルン大学へ留学することを許されることになった。以上のような意味

換 や 共 同 研 究 の 提 案 な ど に 対 応 す る た め に も、 研 究 会 議 を 開 催 す る こ

ださった。研究室には無縁の人間であるにもかかわらず、わたしはあで、わたしにとっては精神研の現象学ゼミと宇野研究室は、真の意味とが是非とも必要となってきています。︹以下略︺」での現象学研究の拠点だったのである。
ずいぶん個人的な思い出話になってしまい恐縮だが、このような研「事象そのものへ！」を目指した運動

159

D

問の世界のなかで現象学研究者が集まって一定の位置を確保するた

こ ろ、 新 田 先 生 は 否 定 さ れ な か っ た よ う に 思 う。 こ の 文 章 に は、 学

ら こ の 文 章 を 見 せ て い た だ い た と き に、 こ う し た 印 象 を 口 に し た とる。 わ た し の お ぼ ろ げ な 記 憶 で は、 わ た し は 帰 国 直 後 に 新 田 先 生 か頃お話しになっていた通りのことが書かれていると思わせるものであになった。このような試みが実現したのは、年報の編集を出版社が担が、一九八四年には北斗出版から『現象学年報１』が発行されることも ち ろ ん こ の 会 費 で は、 学 会 誌 の 発 行 は た だ ち に は 不 可 能 だ っ たのほか、会報および研究業績の編集発行まで謳われているのである。

も、会則三条には行うべき事業として、年一回以上の研究大会の開催

を 一 〇 〇 〇 円 と 決 め た こ と の 意 味 を ご 理 解 い た だ け る だ ろ う か。 し かされている。いくら四〇年前とはいえ、現象学会のような学会の会費三〇〇〇円に改訂」という文が付記されているだけである。いまでもめ に 学 会 を 作 る と い っ た ニ ュ ア ン ス は 微 塵 も 感 じ ら れ な い。 ひ た す

うと同時に、年報を市販することによって一定数の売り上げが確保さ

こ の 文 章 は、 た ぶ ん、 十 人 の 発 起 人 の 方 々 が 目 を 通 さ れ て 出 来 上ら、 国 内 外 の 研 究 者 同 士 が 研 究 交 流 を 通 し て、 現 象 学 研 究 の 推 進 を採択された当時の会則を反映して十二条には会費一〇〇〇円と記載

めざすことのみが謳われている。この精神は、フッサールが現象学研れると期待されたからである。しかしこの期待は残念ながら、すぐにがったものだとは思われるが、わたしには、いかにも新田先生が常日究を「運動」としてとらえ、事象からの問いかけに答える「作業哲学た。 丁 度 そ の と き に、 年 会 費 を 三 〇 〇 〇 円 に 値 上 げ す る こ と が 決 ま

失 望 へ と 変 わ り、 三 年 目 で こ の 形 式 で の 年 報 出 版 は 打 ち 切 り と な っ）」と呼んでいた精神を現代においてあらためて実
Arbeitsphilosophie
現したいという希望の表現だと思われるが、いまの若い方々にはどのり、年報は四号から純粋に学会の機関誌として再出発することになっ（ように映るだろうか。

に 採 択 さ れ、 同 時 に、 会 則 も 承 認 さ れ た。 し た が っ て、 正 確 に い えで開催され、その総会において、「日本現象学会」という名称が正式するには、学会設立時から一五年にわたって事務局の仕事を献身的には、現在では驚くべきことといわねばならないだろう。この点を理解

三〇〇〇円で機関誌を毎年発行し続けることができているということ

そ れ に し て も、 会 員 が 四 百 名 規 模 に ま で 拡 大 し た 学 会 で、 会 費た。その後、年報に載せる原稿の種類は大きく変化し、また、体裁もば、今年二〇二〇年が現象学会誕生から四〇周年ということになる。

担われた立松先生の功績を考慮しなければならない。立松先生は、学変化したが、おおむねこの形式で今日まで年報発行は続けることがでところで皆さんは、最近、現象学会の会則をご覧になったことがお会 の さ ま ざ ま な 事 務 仕 事 を 引 き 受 け ら れ た の み な ら ず、 年 報 出 版 の た

さて、この第一回の研究会議の場で、この会議の継続が承認され、ありだろうか。会則は、一九八〇年五月三〇日、つまり、現象学会が第二回の会議以降は、事務局が南山大学の立松研究室に設けられるこ

成立した第二回研究会議のときに採択されたものからほとんど変わっ

めに安価で良質な印刷所を見つけ、出版までの連絡の仕事までも担わきている。

ていない。最近になって会計年度の規定が十四条として付け加わったれた。その上、一五年のあいだには、乏しい予算から毎年繰り越しをとになった。そして、第二回の研究会議が一九八〇年五月に南山大学

点を除くと、付則として「会費は昭和六二年度より『年報』代を含め160

の点については、さまざまな意見がありえたとは思うが、研究会議のひとつは、学会であるのに会長職が用意されていない点である。こい。

進にバトンタッチするときにはかなりの繰越額を残されたのである。

開 催 の 趣 意 書 に 書 か れ た よ う な 研 究 組 織 に は、 会 長 を 擁 す る よ う な作り、預金を積み重ねることまで行ってくださり、事務局の仕事を後そのため、現在に至るまで、何度か、会費の値上げが委員会で話題にう。 も う ひ と つ、 同 じ こ と で あ る が、 現 象 学 会 の 毎 年 開 か れ る 大 会

なったが、そのたびに、貯金の取り崩しなどで、値上げを回避するこは「研究大会」と名づけられている由来もこれまでの話でお分かりに

ヒエラルヒーは不要だというのが大方の一致した意見だったように思話が現象学会設立の時期からずいぶん進んでしまったが、もうひととができて、現在に至っているのである。
つだけ、事務局体制の変化について触れておきたい。すでに書いてきなっていただけるのではないだろうか。

最後に、残された枠で、ほんの少しだけ、現象学会の設立以来、並４ そのほかの研究会との連携など

た よ う に、 設 立 時 期 か ら の 事 務 局 体 制 は 立 松 先 生 に「 お ん ぶ に だ っこ」状態で続いてきたのであるが、立松先生も大学でのお仕事が忙しくなるなど、これまでの体制を維持することが難しくなってきた。そこで、たしか一九九四年頃だったと思うが、立松先生の住んでおられ哲明さんがおられた広島大学が引き受け、続いて、野家さんの東北大制である。こうして事務局は、最初の四年間は金田さん、そして古東それぞれ連携を取り合いながらも独立に仕事を担うというトロイカ体たのが、事務局、編集委員会、企画実行委員会という三つの組織が、きるだけ仕事を分担する体制にすることを計画した。その結果決まっ集中したのでは誰も引き受け手にはなれないだろうということで、でし合う機会をもった。そして、それまでのように事務局に仕事を一極しが集まって、事務局体制の交代をどのように実現するかについて話思われる。この研究会は『現象学と解釈学』上下（一九八八年）の出

いに切磋琢磨する一種の道場のような役割を果たすものだったように長く取ってあり、議論を徹底的に行うことができたので若手にはお互の方々が主に担ってくださり続けられた。発表時間が現象学会よりも行う研究会であった。この会の運営は、わたしの年代よりも若い世代

子セミナーハウスに集まって、合宿しながら現象学の議論を集中的にけとして、その参加者が中心となって、ゼミ終了後も毎年三月に八王

一九七七年に八王子セミナーハウスで開かれた現象学のゼミをきっか

ひ と つ は、 現 象 学・ 解 釈 学 研 究 会 で あ る。 こ の 会 は、 新 田 先 生 が行して行われてきた研究活動について触れておきたい。

学から順繰りに二年ごとに交代するという体制になり、その後は多く版などを成果にもたらした後に終了した。その後、直接の連続性はな

た名古屋のお宅に、金田晉さん、野家啓一さん、鷲田清一さんとわたの会員がこの仕事を引き受けてくださったおかげで今日まで続いてき二つ目は、現象学・社会科学会という学会である。この学会は、一サール研究会に受け継がれているようにわたしには思われる。

い が、 そ の 精 神 は、 浜 渦 辰 二 さ ん が 二 〇 〇 二 年 か ら 開 始 さ れ た フ ッ

以上は、現象学会の特色のひとつである会費の安さについての話とたのである。
もいえるが、さらに二点だけ、現象学会の特色について触れておきた「事象そのものへ！」を目指した運動

161

方では、社会学の分野で・シュッツをはじめとする現象学的社会学の流れが盛んになっていること、他方では、フッサール全集の間主観性をめぐる巻の出版をきっかけに盛んになった哲学側からの間主観性を担うとともに、現象学会の活動に厚みを与える役割を果たしてきたのではないかと思われる。

わたしが新田先生と一緒に勤務していた東洋大学で一九八三年に開か会学の福鎌忠恕先生を初代会長に擁立して始まった。設立の会は丁度

山岸健先生、哲学からは新田先生が重要な役割を担われ、東洋大学社

象 学 の 精 神 が、 今 後 も 生 き 続 け て く れ る こ と を 願 わ ず に は い ら れ な

たしとしては、「事象そのものへ」向けての運動として続いてきた現ていけるのかどうか、分からない。学会の形がどうなるにしても、わい時代に、ここで述べてきたような特色をもつ現象学会が今後も続い日本の研究状況も大きく変貌した。はたして現代のように変化の激し

さて、現象学会が誕生してから四〇年が経ち、世界の研究状況も、れた。その会には、さまざまの分野の研究者が参加されたが、特に印い。

論への関心を受けて成立した研究会である。社会学からは慶応大学の象に残っているのは廣松渉先生が顔を出されたことである。廣松先生て思いはかなわなくなってしまった。痛恨の極みであるが、この場をじゅんいち）

八〇年代の後半からは、アメリカの研究者との交流が活発になった。
に、第一回の日米現象学会が関西地区セミナーハウスで開催された。
この学会はその後、アメリカと日本の各地で行われ、日米の現象学者の交流に多大の影響をもたらした。こうして国際交流は、最初はもっぱら欧米を中心に行われたのであるが、世紀が変わる頃になると、わたしたちの視線もようやく自分たちの足元に向かうようになり、近隣の東アジアの諸地域との交流が盛んになり、現在に至っている。
これらの活動は、現象学会とメンバーはかなり重なっていながら、それぞれ異なった性格をもっており、幅広い日本の現象学研究の一翼（村田純一・むらた

借りて先生のご冥福をお祈りしたい。

お 聞 き す る い い 機 会 に な る の で は と 思 っ た の で あ る が、 事 態 は 急 変 し

新田先生にお会いして、あらためて現象学会設立をめぐる思い出話をれた。三月初旬に本報告の依頼を受けたときに、わたしは久しぶりにされた新田義弘先生は本年二〇二〇年三月一五日にお亡くなりになら

最後に一言付け加えさせていただきたい。現象学会の設立にご尽力はその後の研究会にも参加され、学会に刺激を与えてくださった。この学会は、これまで何度も解散の危機に見舞われたが、現在は、世代

・ ホ ー レ ン シ ュ タ イ ン、 ・ ヴ ァ

三つ目は、国際交流に関する活動である。最初の頃はおもに欧州、交代を果たして若手を中心に新たな仕方で展開している。
と り わ け ド イ ツ 語 圏 の 研 究 者（Bルデンフェルス、 ・ヘルトといった方々）との交流が多かったが、

E

162

A

こ の 動 き の き っ か け を 作 ら れ た の は、 児 島 洋 先 生 で、 八 九 年 一 〇 月

KHeidegger on Race: The Rectorate Years
Yoshiomi TANABE(Otani University)

Translated by SPK Cerda(Kyoto University)

Introduction
In the spring of 2014, Heidegger’s Black Notebooks received posthumous publication, sparking criticism. Passages dealing with ‘Judaism’ were labeled ‘anti-Semitic’and the relation between Heidegger and Nazism has once again been called into question.
In the midst of this, something of a sub-theme has quickly gathered attention: Heidegger’s
discussion of race. In the texts available prior to the publication of the Black Notebooks,
such a discussion of race hardly appears, and only to the extent verifiable in the materials
from during and around the period of his rectorate, i.e. when he was a member of the Nazi
party. Yet, in the record of the Black Notebooks, especially since the period of his rectorate,
remarks on race appear not only frequently, but in conjunction with Judaism. Thus, with theaim of clarifying this newly discovered ‘anti-Semitism’, commentators are requestioning
the Heidegger-Nazi issue while zeroing in on Heidegger’s discussion of race.
Nevertheless, it must be admitted that the present state of research on this problemof race is in considerable disarray. There is no clear consensus of opinion even on the basic
matter of what Heidegger’s position was toward Nazi racism. For example, Heinz claims
that, ‘Heidegger does not reject biologically based racism, but supplements and increases
it’, and Lettow holds that Heidegger’s discussion of race ‘stabilizes the Nazi racial discourse’i. On the other hand, Di Cesare draws attention to the point that ‘Heidegger rejects
biological racism’ii. It would seem that this difference of opinion is due to the fact that therelation between the ‘two concepts of “race”’iii indicated by Trawny, between, that is, thebiological concept and the existential concept, has not yet been sufficiently straightened out.
While I agree with Di Cesare and Trawny that Heidegger takes up a critical position toward
the former, the interpretations they present are unclear, with Trawny saying that Heidegger‘does not doubt the biological significance’iv of the concept of race and Di Cesare sayingthat he ‘did not truly call [it] into question’v. This leaves their positions in the discussion
somewhat ill-defined.
In this essay, I would like to try to dispel the confusion surrounding this problem.
Relying on Heidegger’s thinking during the period of his rectorate, I will set out to organize
and analyze his discussion of race. In preparation for that, I will begin by confirming how
Heidegger saw Nazi racism (I). Next, I will examine the existential concept of race that heposed in critical response (II). Finally, putting Trawny’s position to some scrutiny, I will
investigate the cause of the confusion surrounding Heidegger’s discussion of race and shed
Heidegger on Race: The Rectorate Years（1）some light on its background.

I. The critique of racism
Heidegger began grappling with the problem of race after becoming university
rector under the Nazi administration. What first comes to attention is his critique of the racism that formed the backdrop of the Nazi’s criminal racial policy. That said, this critique
was not conducted from any humanitarian perspective, but was instead thoroughly focusedon Nazi racism’s biological grounding. It goes without saying, Heidegger found such anunderstanding of the human being to be inadequate and instead believed that the analytic ofDasein ‘is prior to [...] biology’ (GA2, 60)vi. Even in the Black Notebooks of the rectorate
period, Heidegger perceived a ‘turbid biologism’ within the ‘vulgar National Socialism’
propagandized by the day’s Mein Kampf-toting journalists. He goes on to describe biologism as the ‘insane opinion [...] that the spiritual-historical world (“culture”) would growlike a plant out of the “people”’ (GA94, 142f.). One can surmise that holding Nazism insuch critical regard would have been quite dangerous at the time, yet Heidegger repeats thisopinion publicly, going so far as to announce it from the lectern as rector. Most significantly, Heidegger emphatically presents his position on the issue in a talk on Kolbenheyer in the
1933/34 winter lecture course:
Kolbenheyer does not see and cannot see that man as people [Volk] is ahistorical essence, that to historical being there belongs the decision for
a particular will to be and fate—engagement of action, responsibility inendurance and persistence, courage, confidence, faith, the strength forsacrifice.
All these fundamental attitudes of historical man are possible
only on the basis of freedom.
But it is not enough to recognize, perhaps, these phenomena of
human being (after all, they are hard to deny), merely in order then to
distort them into biological functional capacities. One thereby perverts
decision—engagement— freedom—the courage for sacrifice into a process that is encumbered from the outside and fit into the biological reality
which has been presupposed as the only definitive reality, without seeing
and grasping that in engaging oneself and enduring and sacrificing, a
way of being that is different in principle becomes powerful—different inprinciple from, say, the functioning of gastric juices and sexual cells andtending to the brood. (GA36/37, 210f.)
Here, ‘engagement of action, responsibility in endurance and persistence’ center
upon human ‘decision’ and ‘freedom’. Yet, a biologism that tries to explain this way of
being by reducing it to ‘the functioning of gastric juices and sexual cells and tending to
the brood’, Heidegger declares, is one that ‘distorts’ and ‘perverts’. In no way are the human being’s own ‘fundamental attitudes’ captured by speaking of them in terms of internal（2）organs or their organic mechanisms, in terms of, say, the functioning of brain cells. This
contrast between biological function and the human’s own way of being has some resemblance to the distinction in Being and Time between ‘categories’ and ‘existentials’. Indeed,even in this lecture Heidegger says, ‘Organism, procreation, propagation are categorial
determinations. / In contrast, tradition, decision, struggle, insight, are determinations thatpertain to existence: existential concepts’ (ibid., 219), thus following the distinction made in
Being and Time. The latter ‘way of being that is different in principle’ is not grasped by the‘blindness of this biologism’ (ibid., 211). It is in this context that Heidegger points out the
problem of ‘corporeality’:[...] this being [way of being that is different in principle] does not,among other things, “also” play itself out in the bodily organism, butrather it is precisely bodily engagement and struggle that are dominatedand gripped by authentically, historically responsible being (nobility!).
The Prussian nobility—merely grown like an apple on a tree, or grownfrom historical experience in the spiritual-political reality of the world ofFrederick the Great? (Ibid.)
The ‘way of being that is different in principle’ from biological function is here
said to be ‘authentically, historically responsible being’. This, then, points us to Dasein’s
historicity. Through ‘Volk’ and ‘fate’, terms dealing with ‘historical essence’, historicity
was implied in the previous quote as well. Noteworthy is that the human’s historical wayof being does not stem from the body’s biological functioning. On the contrary, the historical way of being dominates the fundamental attitude of ‘bodily engagement and struggle’.
Here, Heidegger perceives a connection between the human’s historical way of being andbodily action, and as an example, he offers the ‘Prussian nobility’ cultivated by Frederick
the Great. The conduct of the ‘authentically, historically responsible’ nobility was by nomeans grown like a plant, but, he seems to want to say, it is based in ‘historical experience’,that is, the historicity of Dasein. What we can glean from such wording is that, through his
critique of biological racism and from the perspective of Dasein’s historicity, Heidegger is
attempting to launch something of an existential theory of the body drawing on the nobility’s way of being as a model.

II. Race and the existential theory of the body
1. Race as an existential

During a treatment of spatiality in Being and Time, Heidegger points out that the
body has ‘a problematic of its own’ (GA2, 145). Even so, there the issue remained underdeveloped. In contrast, during his rectorate Heidegger perceived that a treatment of thisproblem must deal with Dasein’s existence and historicity. The body demands an existential
treatment. On this point, the following remarks from the same 1933/34 winter lecture course are worthy of our attention.
The fundamental act in the human way of being is this, that man underHeidegger on Race: The Rectorate Years（3）

stands the being and essence of things in advance, that is, the fundamental happening of truth. If man were not put into this happening, then hewould be unable to exist, to be as man.
From this point on, we must free ourselves from a centuries-old
error, the error of saying that man is an animal with reason as a supplement. We must rather define man from above, and then his character asa living thing is to be determined. Reason should not be a superstructure
added to the human body; instead, corporeality must be transposed into
the existence of man.
This is why even an infant is not some sort of animal, but isimmediately human. None of the utterances of a young human being may
be grasped on the basis of animal biology; race and lineage, too, are to beunderstood on this basis, and are not to be represented by an antiquatedbiology based on liberalism. (GA36/37, 178)
At the top of this passage, Heidegger takes the ‘understanding of being’ to be
the human being’s ‘fundamental act’ and then restates this in terms of ‘the fundamental
happening of truth’. Since ‘happening’ (Geschehnis) essentially means ‘history’ (cf. ibid.,176), this view implies that the human understanding of being is historical. According to
Heidegger, if the human being does not stand in an understanding of being as a fundamental
happening, then the human being cannot exist. We can also find here a moment that breaks
from the traditional view of the human being as a ‘rational animal’. Traditionally, it has
been thought that while the human body is animal, what constitutes the eminence of thehuman being with respect to other animals is that human bodies have been ‘supplemented’with reason. Against this, Heidegger claims that ‘corporeality must be transposed into theexistence of man’. That means that if human existence belongs to history as the fundamental happening of truth, its corporeality, which is transposed into its existence, has an historical way of being as well. In other words, here too the body is grasped existentially andtreated as an issue pertaining to Dasein’s historicity. Further, from this same point of view it
is claimed that ‘race’ must also be regrasped, and not from ‘an antiquated biology based onliberalism’, i.e. the ‘Darwinian doctrine of life’ (ibid., 210) on which Nazism depends, but
as an existential problem that deals with human historicity.
To summarize the above we can say: (1) Heidegger perceives the traditional viewof the human being as a rational animal lying in the background of Nazi biological racism;(2) the existential recovery of corporeality through the critique of racism supports a releasefrom this traditional view. If that is so, then here we may even notice a part of Heidegger’s‘destructuring’ (Destruktion) of traditional ontology: for this attempt at an existential theoryof the body tries to grasp the concept of race, not as a biological category, but as an existential concept, i.e. an existential.

（4）2. Race and thrownness
In any case, when race is grasped as an existential concept, it can no longer serve
as some ‘definition’, as if one could apply the biological genus-species hierarchy to humanbeings. Much less could one seek in the existential concept of race discriminative scientificgrounds for, say, classifying human beings according to bodily traits like skin color or cranial size (cf. GA38, 44, 54). This point bears repeated emphasis given the sensitive natureof the word ‘race’. But then what can we say about race as an existential? The following isrecorded in a ‘black notebook’ of 1934 (Ponderings III):
Race—that which is a necessary though indeed indirectly expressed condition (thrownness) of historical Dasein is falsified into the unique andsufficient condition—not only this, it at the same time becomes what isspoken about. (GA94, 189)
Here too Heidegger recognizes race as something historical, but further, considers
it to be a ‘necessary condition’ of Dasein. This too can be taken as a critique of that currentof thought that regarded race to be the ‘unique and sufficient condition’ or absolute ‘unconditioned’ (ibid.). Yet, what does it mean for race to be a necessary condition? What demands
our attention here is that ‘thrownness’ is noted in parentheses in relation to race. From this,we see that Heidegger grasps race (and the body) as a problem of thrownness. Yet, in Being
and Time, Dasein’s thrownness is determined primarily through mood. So then, with respect to thrownness, how are race and mood related? We find a hint in the following remarks
from the 1934 summer lecture course:
What we ascertain as body is not in-itself present at hand, is not thatwhich is original of Dasein, but it is, as it were, suspended in the powerof moods. [...]In the claim that the body is born through mood, the body does not become fancifully spiritualized, but precisely in virtue of the interwovennessof mood, corporeality has for us that which is oppressive and relaxing,that which is confusing and preserving. (GA38, 153)
We have already confirmed that the body is not ‘present at hand’, i.e. not the object of biology, but poses an existential issue. Now, it is indicated, further, that the body is
not ‘that which is original’. Heidegger’s claim is that the body is ‘suspended (aufgehängt)’
in moods. He is saying, in other words, that mood is a more original mode of existence thanthe body. While at first glance this view seems odd, it suggests a critique of taking moods
as biological reactions of the body. Heidegger raises the example that ‘a mood can cause a
stomachache’ and considers ‘illness’ not as a ‘disturbance of a biological process’, but as ‘anhistorical happening of the human being’ grounded in mood (ibid.). Moreover, he employs
this idea, that mood bears the body, precisely to the issue of race:
Thus, blood and bloodline can also essentially determine the humanbeing only when it is determined by moods, never from itself alone.
The voice of the blood comes from the fundamental mood of the humanHeidegger on Race: The Rectorate Years（5）

being. (Ibid.)
Just as with the body, ‘blood and bloodline’ too are said to be determined throughmood. While the mentioned ‘voice of the blood’ brings to mind the racist Nazi slogan ‘blood andsoil’, immediately prior to this, Heidegger makes the same point with regard to ‘soil’ as well: it isby virtue of moods that ‘soil, earth; in short: nature first bears, preserves, and threatens us.’ (Ibid.,152) This is to say, Heidegger claims that for Dasein ‘race’, as symbolized by ‘blood and soil’, islike the body not that which is original but already determined through mood. Because this understanding of mood is existential, what’s said here about ‘blood’ should not be taken as belonging
to or, much less, defending biological racism. Instead, one should understand ‘blood’, as it is discussed here, as a problem of the existential theory of the body, a theory that intentionally criticizes
such a perspective on race.

3. Race and projection
From our considerations so far, it has become clear that Heidegger’s discussion of racein terms of the existential theory of the body is primarily oriented by the problems of thrownness
and mood. Yet, two points remain unclear. Race is said to be (1) historical and (2) a necessary condition. Here, I would now like for us to recall that the body’s historical way of being was related toaction and an understanding of being. Bodily engagement was taken to be based on Dasein’s historicity; and corporeality, when transposed into existence, belongs to the fundamental happening(history) as an understanding of being. So then, with regard to historicity, how do action and theunderstanding of being relate? And what role does race play here? In considering these questions,the following description from a ‘black notebook’ of the rectorate period (Ponderings III) is suggestive.
The projection of being as time overcomes everything hitherto as regards being
and thinking; not idea, but mission; not loosening, but binding.
The projection does not dissolve into pure spirit but instead first
opens and binds blood and soil to a preparedness for action and to a capacity
for activity and for work. (GA94, 127)
As a core term of Being and Time, ‘projection’ serves as the counterpart to thrownness.
Interestingly, here projection is connected to the problem of race vis-à-vis ‘blood and soil’. Thatsaid, if we take into account the expression ‘projection of being as time’, which comprises theessence of the understanding of being, and ‘preparedness for action’, which overlaps with bodily
engagement, then this wording too can be taken to express an existential perspective dealing with,not something biological, but the body’s historical way of being. If so, we can summarize this pointby saying, ‘the projection of being opens race to a preparedness for action’, where this in someway expresses a historical matter. The following remark from the 1933/34 winter lecture course isimmediately related to this issue:
Blood and soil are indeed powerful and necessary, but they are not sufficientconditions for the Dasein of a people [Volk].
Other conditions are knowledge and spirit, but not as an addendum（6）

to a list [side by side with blood and soil]. Knowledge first brings a direction
and path to the blood’s flow, first brings the soil to the fecundity of what it canbear. (GA36/37, 263)
Here it is again stated that race, or ‘blood and soil’, is a necessary, albeit not sufficient,condition for Dasein. In this passage, Heidegger singles out ‘knowledge and spirit’ as ‘other conditions’. The role of knowledge is found to lie in giving direction to ‘the blood’s flow’ and bringing
soil to ‘fecundity’. One can infer that through this phrasing Heidegger is trying to speak about the‘bloodline’ touched upon above. Nonetheless, even ‘bloodline’ must not be understood biologically, as if to suggest something akin to genetic determinism. Rather, to the extent that ‘bloodline’
concerns race as a necessary condition, we must understand it from the existential perspective on
race. If so, I do not think it is too forced to say that Heidegger is trying to locate the historical wayof being of race in the problem of ‘bloodline’ as it is discussed here. Then if ‘knowledge’ corresponds here, not with something like biological engineering, but with the projection of being, then‘opening blood and soil to a preparedness for action’ can be rephrased as follows: an understandingof being determines the bloodline, as the historical way of being of race, to a definite existentiel
possibility of action. To take the ‘authentically, historically responsible’ nobility as an example, thepresent discussion would offer an existential interpretation of the unbroken inheritance of a clan’smode of conduct, norms, and comportment. Or perhaps we can find here a form of the ‘handing
down of a heritage’ presented in Being and Time.
It thus becomes clear that race is determined not only by a thrown mood but also by anunderstanding of being as projection. This means that we have support for the claim that race is not
original for Dasein, not only in terms of thrownness, but also with respect to projection. Dasein’s
way of being as thrown projection determines race and corporeality, and not vice versa. It appears
then that we can turn here to understand the meaning of the claim that race is only one necessary
condition for Dasein and not at all an absolutely sufficient condition. During this period Heidegger
held authentic Dasein to be, not in any sense race, but a people [Volk] who have resolved themselves and a nation which takes over their fate (cf. GA36/37, 3; G38, 97). In the seminar of the
1933/34 winter semester, the ‘people in arms [Volk im Waffen]’ are referred to as ‘something evenmore strongly tied than clan community or race’ and are called ‘the nation, that is, a way of being,raised under a communal fate and impressed within a single state’vii. Even the ties of blood fallshort of the unity belonging to the people of a nation. One might even say, this point amounts to
one tiny achievement of the existential inquiry Heidegger dared under the Nazi administration.

III. Conclusion
In this paper, I have examined Heidegger’s thoughts on race during the period of his
rectorate. Heidegger not only criticized the Nazi’s biological racism but also tried to regrasp theconcept of race in terms of an existential theory of the body. The term ‘race’ was viewed from two,principally different and distinguishable perspectives. Accordingly, the claim that Heidegger ‘did
not reject’ or ‘brought in’ Nazi racism overlooks and blurs this distinction. As touched upon at the
beginning, this distinction was pointed out by the editor of the Black Notebooks, Peter Trawny. Yet,

Heidegger on Race: The Rectorate Years（7）

oddly enough Trawny too writes that Heidegger ‘does not doubt the biological significance’ of the concept of race. Why is that? I will conclude by examining this point in order todispel the present confusion regarding Heidegger’s concept of race. To begin, I will need toconfirm Trawny’s claim:
In his lecture course of summer 1934, Logic as the Question concerning
the Essence of Language, he comes to speak about “race.” The concept
would mean “not only that which is racial [Rassisches], as in the bloodline [Blutmäßige] in the sense of heredity, of hereditary blood connection, and of the drive to live,” but also “at the same time, often that whichis racy [das Rassige].” [...]
Heidegger does not doubt the biological significance of the concept. “Race” is “not only that which is racial as in the bloodline.” That
there is this “bloodline” is not put into question. Much more, the philosopher speaks in the same lecture course of the “voice of the blood” in its
relation to the “fundamental mood of the human being.”viii
By putting particular weight on the ‘not only’ of Heidegger’s remark that race is‘not only that which is racial’, Trawny concludes that he ‘does not doubt’ the biologicalsignificance of race. From this perspective, the discussion of the ‘voice of the blood’ serves
as evidence that Heidegger consented to the Nazi concept of race. In this essay, we haveexamined Heidegger’s discussion of the body, thrownness, and projection as they pertain
to race; Trawny too considers these notions but draws them together with the racist conceptof ‘body of the people’. The view he accepts is thereby at odds with the standpoint I havepresented, which reads Heidegger’s discussion of race as an attempt at a critique of racism.
What, then, are we to make of this?
Trawny draws on a remark appearing in the 1934 summer lecture course, so thefirst thing we must confirm is the context of this claim. Although Trawny does not mention
it, in this passage Heidegger is grappling with the question, ‘What is a people [Volk]?’Addressing this question, Heidegger first raises several usual usages of the word ‘Volk’ andthen, in order to secure a unifying perspective, he groups the meanings of the word throughthe perspectives of ‘body’, ‘soul’, and ‘spirit’ (cf. GA38, 64). The mention of race appears in ‘Volk as body’. After touching on the senses of Volk as ‘census [Volkszählung]’ and‘population politics [Bevölkerungspolitik]’, he writes, ‘Often, we use the word “Volk” also
in the sense of “race” (for example, also in the phrase “racial movement [völkische Bewegung]”). What we name “race” has a relation to the corporeal, bloodline connection of themembers of the Volk, their lineages’ (ibid., 65), and it is from there that the remark Trawny
quotes begins.
What Heidegger has in mind here, as made clear by the supplementing parenthetical, is the concept of race tied to the ‘racial movement’, that is, Nazi racist ideology or
precisely what Trawny finds in the expression ‘body of the Volk’. That said, as we have seenin this paper, for Heidegger that is a thoroughly biological concept and is not to be confused（8）with an existential. As we saw, in the background of this distinction, there is a critique ofthe traditional perspective on the human being as a rational animal. Here too, after grouping the meanings of Volk, Heidegger writes that the view that takes the human being as arational animal, as ‘the composition of body, soul, spirit’, and the essential determination ofVolk that depends on this view, are ‘dubitable in the highest degree’ (ibid., 68, cf. also 109).
Therefore, the claim that Heidegger does not doubt the biological significance of race, tosay nothing of the claim that he accepted Nazi racism, is unconvincing, at least to the extent
that it looks to find evidence in this passage.
I believe that the above audit should dispel some of the confusion surrounding
Heidegger's discussion of race. Even in the passage Trawny cites as evidence, Heidegger
doubts the biological significance of the concept of race to ‘the highest degree’. While
this is quite clear so long as we pay heed to the surrounding context, how could a researcher of Trawny’s standing make such a mistake? Moreover, why wasn’t the mistake everpointed out? The reason might have to do with the fact that Trawny initially characterized‘being-historical anti-Semitism’ as something ‘including a being-historical concept of“race”’.iv In Europe (and especially Germany), thought branded as anti-Semitic is regarded
as ‘irrelevant’ and its value as a topic for positive research is held to be lost.v This may be
why the passage in question was not carefully read. That Trawny and his followers don’t
treat, for example, Heidegger’s critical perspective on Kolbenheyer also seems to be related
to this. Now, if their mistake in understanding Heidegger’s discussion of race is taken as
evidence in narrating a ‘being-historical anti-Semitism’, then an appropriate examination ofthis argument’s validity becomes necessary. I would be satisfied if this paper proves helpful
to that end.vi(Endnotes)i

Heinz, Marion.“Seinsgeschichte und Metapolitik”, in: Marion Heinz and Sidonie Kellerer(eds.), Martin Heideggers »Schwarze Hefte«. Eine philosophisch-politische Debatte, Berlin:
Suhrkamp, p. 136n65; Lettow, Susanne.“Heideggers Politik des Rassenbegriffs. Die Schwarzen Hefte im Kontext”, in: Marion Heinz and Sidonie Kellerer (eds.), ibid., p. 234.

ii

Cf. Di Cesare, Donatella. Heidegger, die Juden, die Schoah, Frankfurt am Main: Vittorio
Klosterman, 2016, p. 171; For English, cf.“[...] Heidegger was quite distant from the racismof a biological nature […]”, Di Cesare, Donatella, Heidegger and the Jews: The Black Notebooks, Murtha Baca (trans.), Cambridge, UK and Medford, MA: Polity Press, 2018, p. 107.

iii

Cf. Trawny, Peter. Martin Heidegger. Eine kritische Einführung, Frankfurt am Main: Vittorio
Klostermann, 2016, p. 97; Trawny, Peter. Heidegger: A Critical Introduction, Rodrigo Therezo (trans.), Cambridge and Medford, MA: Polity Press, 2019, p. 80.

iv

Trawny, Peter. Heidegger und der Mythos der jüdischen Weltverschwörung, Frankfurt am
Main: Vittorio Klostermann, 2014, p. 59; Trawny, Peter. Heidegger and the Myth of a Jewish
World Conspiracy, Chicago and London: The University of Chicago Press, 2015, p. 39.

v

Di Cesare 2016 op. cit., p. 172; Di Cesare 2018, op. cit., p. 108.

vi

Translator’s note: In preparing the English from Japanese, I have consulted the original Ger-

Heidegger on Race: The Rectorate Years（9）man of Heidegger’s texts and the available English translations. My primary aim was to maintain the consistency and flow of thought between Professor Tanabe’s Japanese translation andhis commentary. Below are the English texts consulted. GA2: Being and Time, Joan Stambaugh (trans.) and revised by Dennis J. Schmidt, Albany: State University of New York Press,
2010; Being and Time, John Macquarrie and Edward Robinson (trans.), New York: Harper &Row, 2008. GA36/37: Being and Truth, Gregory Fried and Richard Polt (trans.), Bloomington
and Indianapolis: Indiana University Press, 2010. GA38: Logic as the Question Concerning
the Essence of Language, Wanda Torres Gregory and Yvonne Unna (trans.), Albany: State
University of New York Press, 2009. GA94: Ponderings II-VI: Black Notebooks 1931-1938,
Richard Rojcewicz, Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 2016.
vii Heidegger, Martin. “Über Wesen und Begriff von Natur, Geschichte und Staat”, Übung aus
dem Wintersemester 1933/34, in: Alfred Denker and Holger Zaborowski (eds.), Heidegger
und der Nationalsozialismus, Heidegger-Jahrbuch 4, Freiburg/München: Karl Alber, 2009, p.
73.
viii Trawny. Heidegger und der Mythos der jüdischen Weltverschwörung, op. cit., p. 58f; Trawny,Peter. Heidegger and the Myth of a Jewish World Conspiracy, op. cit., p. 39.
ix

Cf. Trawny, ibid. p. 62 (English, p. 41f.).

x

Cf. Wirtz, Markus. “The Standing of Heidegger’s ‘Black Notebooks,’” Yoshiomi Tanabe(trans.), in Japanese-German Culture Institute (ed.), Civilization and Philosophy, [“Haideggā‘Kuro Nōto’ no Ichika”, Nichi-Doku Bunka Kenkyūsho-hen, Bunmei to Tetsugaku] 7: 2015, p.
208.

xi

This research was supported by a Japan Society for the Promotion of Science (JSPS) “Grantin-Aid for Young Scientists (B)” (17K13324).

（10）

A Phenomenological Ethics Dealing with
Literature
Tadashi KAWASAKI(Kumamoto University)

The purpose of this article is to examine the possibilities of a phenomenologicalethics that deals with literary works. In contemporary ethics, many researchers have argued
for the importance of describing the circumstances and contexts surrounding moral judgments. Phenomenological ethics is an attempt to reveal the values and norms that secretly
operate behind moral acts and judgments, and can contribute to the revival of descriptive
ethics. An ethical reading of literature is an important task of descriptive ethics. In this article, I shall demonstrate that phenomenological ethics can engage in ethical readings ofliterary works.
This paper examines two phenomenological studies dealing with literary works:
Maurice Merleau-Ponty’s “Metaphysics and the Novel” and Simone de Beauvoir’s The Second Sex. According to Merleau-Ponty, the purpose of phenomenology is to revise philosophical and ethical concepts that are not in line with our experience. In “Metaphysics and theNovel” he analyzes de Beauvoir’s novel, She Came to Stay, and revises the ethical conceptof the meaning of action by focusing on the intersubjective context and the emotional aspectof action. In a similar manner, de Beauvoir addresses the question of what it means to be awoman. She criticizes the myths about the Woman created by men by analyzing the experiences of women portrayed in various texts including novels. I shall conclude by discussing
the contemporary significance of their phenomenological description about moral problems.

A Phenomenological Ethics Dealing with Literature（11）

Reconsidering the Philosophical Value of Literature:
From Knowledge to Understanding
Atsushi TAKADAThis paper addresses the philosophical value of literature. The aim of this paper is
to explore a response to the anti-cognitivist’s skepticism about the philosophical value ofliterature. I examine the challenge that the emphasis on the philosophical value of literature
makes literature a tool of philosophy. In response to this challenge, I suggest that by focusing on understanding rather than knowledge, we can address the philosophical value ofliterature without separating it from the artistic value of literature.

（12） Reconsidering the Philosophical Value of Literature: From Knowledge to UnderstandingWhen the Meaning Stands Out:
Aspects of the Theory of Narrative
Shuichi NYUYA(Ryukoku University)
The word meaning has various connotations. It is said that meaning is a reason, asense, a content, an implication of something, and a performance. Corresponding to these“meanings,” there are expressions such as “I understand the meaning,” “it is meaningful,” “itmeans something,” and so on. In this study, however, I use a rather unorthodox expression,“the meaning stands out,” to consider what are its peculiar implications for storytelling. “To
stand out” in this instance does not mean to correspond precisely to a certain state of affairs
and a meaning which determines it is assigned. In principle, a meaning is a genus; thus, themeaning of the word rabbit applies to any rabbit in most cases. On the other hand, there arecases in which the meaning of a certain state of affairs stands out with a peculiar weight andnuanced intricacies that could only be understood by the relevant individual or that are evenbeyond comprehension. For example, in the life history of an individual, the death of someone close to him or her is not a mere biological annihilation. There, the meaning stands
before the individual as a mysterious specter.
Therefore, for an individual living an irreplaceable story of life history, the meaning is not a mundane, fixed entity. What supports this irreplaceability is obviously theexistence of others, who for better or worse affect the individual’s personally. I will repeatedly describe my relationship with them. In this storytelling, how does the meaning of
my life history change, and what it is about the storytelling that prompts this change? In
the course of retelling, how can I face the meaning that has never been told before? In thisstudy, I worked on these problems in view of how storytelling is treated in contemporary
philosophy (particularly the Frankfurt School), psychoanalysis, feminism, and life-writing
research.

When the Meaning Stands Out: Aspects of the Theory of Narrative（13）

Workshop for Gender Equality and Early Career
Researcher Support
Theme “The Future of Foreign Academic Stay of Phenomenology
Researchers”
Speakers: Shintaro AKASAKA, Yuko ISHIHARA
Commentator: Maiko SAKAI
Organizer: Takashi IKEDA

Takashi IKEDA(Meiji University)
The Working Group for Gender Equality and Early Career Researcher Support has organized a workshop at the annual meeting of the Phenomenological Association of Japan since
its formation in 2013. In 2019, the workshop was focused on the foreign academic stay forearly career researchers working in the field of phenomenology. The main purpose of theworkshop was to offer an opportunity to exchange information about the current situationsof foreign institutions and share research experiences in those institutions both among early
career researchers and across generations. The basic reasons for deciding on this purpose
were 1) that international research activities have become more and more important forcareer advancement, 2) that destinations and aims of foreign academic stay have become
diverse, and 3) that, however, there seems to be a gap between young researchers and older
professors in their views on where and why to have a research stay.
In the first part of the workshop, Yuko Ishihara first talked about her Ph.D. experience at the Center for Subjectivity Research at the University of Copenhagen and how it
helped her to gain her current assistant professorship in Japan. The second speaker, Shintaro
Akasaka, presented his experience of a short study program in France as a steppingstone
for achieving his Ph.D. in Japan. These two talks were followed by comments from Maiko
Sakai who was considering a foreign academic stay in the near future. Finally, a general discussion was held to exchange information related to phenomenological research at overseas
institutions and share research experiences at different times in different countries.

（14）

Workshop for Gender Equality and Early Career Researcher Support

The Temporality of Ethics by Levinas:
On the Precedence of I and the Other
Masami ISHII(Keio University)
Totality and Infinity (1961) contains seemingly contradictory claims about precedence. On the one hand, Levinas describes that “an alterity... is prior to every initiative, toall imperialism of the same,” but on the other hand, he also writes, “Alterity is possible only
starting from me.” How should we interpret this order and the relation between I and the
Other?
This paper first summarizes what each passage means and clarifies the questionin the context within the work. Second, Levinas’s reading of Descartes is discussed as a
subsidiary line to provide a consistent interpretation of the passages under discussion. Next,
the issue of the dissimilarity between Descartes’s God and Levinas’s Other is examined toshow how Levinas embalmed Descartes’s argument and incorporated its peculiar mechanisms of argumentation. Finally, the paper points out how the question of time and order inthe relations of the Other is by no means recognized only in Totality and Infinity but is also
inherited in the so-called late thought around Levinas’s second main book, Otherwise thanBeing or Beyond Essence (1974). Overall, it is argued that the two precedences are not contradictory but instead reveal a different order of dimensions that are compatible, as well as
the provisions required for ethical relationship.

The Temporality of Ethics by Levinas: On the Precedence of I and the Other（15）

La phénoménologie chez Jean-Luc Marion de« la volonté » d’Augustin― Pour le fondement de la possibilité du « phénomène derévélation » ―Hiroko ISHIDA(Sophia University)

Jean-Luc Marion montre, radicalisant le lieu de l’apparition du phénomène, quec’est la phénoménologie de la donation qui peut convoquer « le phénomène de révélation »comme son dernier sujet. Cette étude reprend les articles suivants à propos d’Augustin pourle fil d’Ariane servant de lien entre Dieu et soi et ouvrant la possibilité du « phénomène derévélation ».
En premier lieu, marchant la dissertation “Distance et béatitude” (1968), on peutcomprendre que la distance est le lieu de réception de Dieu (capax Dei), avant soi, donc,
avant Dieu. Pour trouver la manière par laquelle on peut dépeindre cette voie contradictoire,on atteint un état où le désir devient le phénomène qui rend l’homme à recevoir. Ensuite, on
poursuit avec l’ouvrage Au lieu de soi (2008), ici le chemin de la réduction de la Confession
se pose en question essentielle : d’où cette confession même vient-elle ? Finalement, on découvre que la possibilité universelle de confesser se fonde sur la volonté, c’est-à-dire, ce lefil d’Ariane, puisque elle peut confirmer non pas « que je suis », mais « qui je suis », avant
la foi en Dieu.
Au lieu de soi, apparaît le lieu de soi avant soi suivant la confession, selon Augustin : « sine confessione non simus », où mènera « le statut non métaphysique de saintAugustin » qui est ouvert par l’entreprise non philosophique, ni même théologique, mais
seulement phénoménologique.

（16）

La phénoménologie chez Jean-Luc Marion de « la volonté » d’Augustin

On the Concept of the Aesthetic: Thinking
through Kant and Merleau-Ponty
Nobuyuki KOBAYASHI(Waseda University)

In “Analytic of the Beautiful,” which is thought to make up the core of Kant’s
Critique of Judgment, the logical “quantity” of the judgment of taste, as its second moment,is thematized, and its peculiar universality in the aesthetic dimensions is discussed. Furthermore, what is judged to be “beautiful” in that respect cannot be fully derived either fromconcepts or from bodily and sensuous sensations, and is considered to be something ambiguous, or something that can be considered as a medium between the two.
Themes related to this kind of ambiguity and mediation have passed down and become integrated in the present-day awareness of philosophical problems. It can be said, forinstance, that they are connected to the phenomenological subject of pursuing the origin ofideas in the dimension of inter-corporeality. Here, I would like to address this by focusing,in particular, on the studies of Merleau-Ponty. For example, one can compare the Kantian
concept of subjectivity in what is only a tacit dimension —– subjectivity that responds tothe finality of Nature —– with the “silent cogito” in Merleau-Ponty’s terminology of Phenomenology of Perception.
Taking the above into account, in this essay, I would like to discuss the relation
between Kant’s concept of the aesthetic and Merleau-Ponty’s concept of sensibility, and based on this discussion, identify the point of contact with phenomenological themes related
to ambiguity and chiasms.

On the Concept of the Aesthetic: Thinking through Kant and Merleau-Ponty（17）

Merleau-Ponty and phenomenology as a wayof lifeYasuyuki SANO

(Ritsumeikan University)
In his series of studies on ancient Greek and Latin philosophy, Pierre Hadot famously showed that philosophy was not originally a system but a way of life. He also pointed out thatancient philosophy had things in common with phenomenology and Bergson’s philosophy.
According to Hadot, all of these philosophies are characterized as an effort to disclose an
original perception of the world that is concealed by our habitual understanding of it.
In this paper, I attempt to highlight a significant difference between Merleau-Ponty
and the other philosophers with whom Hadot claimed Merleau-Ponty had affinity, interpreting Merleau-Ponty’s philosophy as a way of life in accordance with Hadot’s characterization. In light of Merleau-Ponty’s criticism of Bergson, I argue that Hadot’s comparison of
Merleau-ponty to ancient philosophy and Bergson represents an inadequate understandingof Merleau-Ponty’s conception of philosophical practice. While other philosophers aim to
merely perceive the original world, Merleau-Ponty requires it to be expressed in language infront of others. It is this insight into the central role of language and others in our thinking
that distinguishes Merleau-Ponty’s philosophy as a way of life from others’.

（18）

Merleau-Ponty and phenomenology as a way of life

Heidegger’s theory of “the Man”
Hiroshi TAKAI(National Cancer Center)In this study, we aim to explicate the difficult argument about “the Man” in Heidegger’s Being and Time. What makes it difficult to interpret this argument is the complexity in the argument itself along with its apparent incoherency with previous sections in Being
and Time. The first problem comes from some enigmatic passages about the Man, such as“we are ordinarily dominated by the Man.” The second point appears when we are reminded that Heidegger analyzes our ordinary agency before he picks up the topic of the Man.
Heidegger then characterizes the Man as “no specific person is so; at the same time, everyone is so.”We resolve these problems through rereading the sections referred to as Umweltanalyse, where Heidegger analyzes our ordinary actions. While he sees our being able tobe someone as the core of our agency, he also explains that this ability is always acquired incertain societies and thus it depends on our getting familiar with the entities and institutions
designed for certain ways of life as “ordinary” people. Just by coping with and struggling
in a given condition, we will be familiar with the normative way of life and be able to benormative persons in society. This normative way of life is the very way of being when Heidegger uses the concept of the Man. Thus, the “domination by the Man” doesn’t combat ouragency because the latter is partially dependent on our getting to be normative people (theMan) in our own society.

Heidegger’s theory of “the Man”

（19）

Identity of the Object in Gurwitsch:
Responding to Drummond’s Criticism
Tadashi TAMURA(The University of Tokyo)

Drummond strongly criticized Aron Gurwitsch’s understanding of noemata, notonly in the context of Husserl studies but also in terms of its consistency intrinsically. Gurwitsch holds that a perceptual noema is different from the object itself, which can be identified through diverse perceptual experiences. Still, the object, which transcends any individual experience, is considered as a harmonic system, formed by myriad perceptual noemata.
Drummond makes the following two criticisms. (1) Gurwitsch’s account lacks
temporality. (2) Gurwitsch’s description of the horizon does not include the moment ofsynthesizing actual experience within an understanding of the object itself. To achieve synthesis, it is necessary instead to encompass different types of diversities within the horizon,
beyond the diversity of manifestations.
This paper proceeds as follows. In Section 1, I describe Gurwitsch’s account of
the consciousness of identity. In Section 2, I report Drummond’s critique of Gurwitsch’sinterpretation. In Section 3, using Gurwitsch’s text, I propose a response to Drummond. I
conclude that Gurwitsch has grounds to dismiss some of Drummond’s criticisms, but hecannot be defended from all. However, on behalf of Gurwitsch, I can offer another option toevade Drummond’s criticism. That would be to reject the premise of the critique altogether,namely, that a lawful diversity such as causality cannot be given directly in experience.

（20）

Identity of the Object in Gurwitsch: Responding to Drummond’s Criticism

La dialectique du temps : l’interprétation desLeçons sur le temps chez Picard et Derrida
Tomohiro MATSUDA(Ritsumeikan University)

Yvonne Picard, disciple de Merleau-Ponty et de Wahl, rédige en 1941 un texte
intitulé « Le temps chez Husserl et chez Heidegger ». Elle y développe une lecture selonlaquelle l’analyse husserlienne de la conscience du temps dans Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps explicite la « dialectique du temps » en tant que
coappartenance temporelle de l’impression originaire, de la rétention et de la protention.
Cette lecture anticipe l’interprétation de la doctrine husserlienne sur le temps telle qu’elle
apparaît dans l’après-guerre chez Derrida. En effet, dans Le problème de la genèse dans laphilosophie de Husserl, celui-ci s’engage dans une relecture dialectique des Leçons. Pour
avoir compris comme dialectique la conscience du temps dans les Leçons, Picard est souvent considérée comme précurseur de Derrida. Or, les vues et les stratégies de ces deux auteurs diffèrent sur des points qui n’ont sans doute pas été suffisamment élucidés.
Nous proposons ici une réflexion sur ces différences à travers le problème de larelation entre temporalité immanente et temps objectif, tel qu’il figure dans les Leçons. Pource faire, nous essayons de montrer que si Picard, en s’appuyant sur ce que Husserl appellel’intentionnalité transversale, associe la dialectique à la synchronie de la conscience et de lachose, Derrida la comprend, quant à lui, comme genèse historique à travers les notions de« hylé » et de « synthèse passive ».

La dialectique du temps : l’interprétation des Leçons sur le temps chez Picard et Derrida （21）The Belonging of World-time to Temporality
in Heidegger’s Being and Time
Kiminari MINEO(Waseda University)

The aim of this paper is to show that world-time is not derived from temporality,
but temporalizes itself equiprimordially with temporality. We would like to show this through the interpretation of Heidegger’s claim of the belonging of world-time to temporality
in Being and Time.
According to Heidegger, world-time is the time that Dasein is concerned withevery day, and as such it is also the basis for the ordinary conception of time. Therefore,
in previous research, this world-time was interpreted as being derived from fundamental
temporality in the same way that the ordinary conception of time is derived from fundamental temporality. On the other hand, Heidegger’s claim of the belonging of world-time totemporality repeated in Being and Time, to be precise, declares that world-time belongs to
temporality essentially, not accidentally. Therefore, it is indicated that temporality always
temporalizes itself equiprimordially with world-time. At the same time, it also means that
temporality never temporalizes itself independently of world-time.

（22）

The Belonging of World-time to Temporality in Heidegger’s Being and TimeHeidegger on Race: The Rectorate Years
Yoshiomi TANABE(Otani University)“Anti-Semitism,” as is widely known, has become the focal point of conversation
for the posthumous manuscript of Heidegger’s Black Notebooks. In the process, the relationship between Heidegger and Nazism, which has been regarded as a problem in the past,is being questioned again. Moreover, what is often referred to as a new subtheme of thisproblem is his philosophical consideration of “race” or “racism.”
However, the current state of research on Heidegger’s discussion of race is perceived to be slightly perplexed. Further, Heidegger’s viewpoint on the biological racism ofNazism, which forms the basis for understanding this issue, has not been acknowledged.
Therefore, in this paper, I will try to resolve the confusion encompassing this issue by analyzing Heidegger’s discussion of race on the basis of the data collected during his rectorshipat the University of Freiburg.
In the beginning, we confirm how Heidegger perceived the overt racism of Nazism
and then examine the existential and physical notions of race that Heidegger raised in a waythat criticized it from the viewpoints of “historicity (Geschichtlichkeit),” “thrownness (Geworfenheit),” and “projection (Entwurf).” Finally, by examining Peter Trawny’s viewpoints
on the so-called “being-historical racism (seinsgeschichtlicher Rassismus),” we seek thecause of confusion over Heidegger’s discussion of race given the lack of a strong enough
distinction between the biological notion of race—on which Nazism rests—and the existential notion of race raised in its opposition.

Heidegger on Race: The Rectorate Years

（23）

（24）

本会は日本現象学会（ The Phenomenological Association of Japan
）

本会は現象学の研究を進め、その発展をはかることを目的とと称する。

日本現象学会会則
第一条
第二条
する。
１
国内および国外の関係学術団体との連絡

年一回以上の研究大会の開催

本会はこの目的を達成するために左の事業を行う。

２
会報および研究業績の編集発行

第三条

３
その他必要な事業

委
二名

員 若干名

本会は左の役員をおく。

は委員会の承認を要する。

本会の会員は現象学に関心をもつ学術研究者とする。入会に

４
第四条
第五条
会計監査

総会は年一回定期的に開き、その他必要があれば、委員会の会計監査の任期は四年とする。会計監査は他の役員をかねる

委員の任期は四年とする。

第六条

決議によって臨時に開くことができる。総会は会の活動の根
本方針を決定し、会員の中より委員および会計監査を選出す
第七条

る。また、総会は一般報告ならびに会計報告を受ける。
第八条

ことができない。

第十条

第九条

委員は委員会を構成し、総会の決定に従って会の運営につい役員はすべて重任をさまたげない。

一第 十条

会員は会費として年一〇〇〇円を納入する。

会計監査は年一回会計を監査する。

て協議決定する。
二第 十条

本規則は委員会の決議を経て変更することができる。但し、総会の承認を要する。

三
第 十条（昭和五五年五月三〇日制定）（会費は昭和六二年度より『年報』代を含め三〇〇〇円に改定）

研究奨励賞について

編集後記

月二三日の第四一回研究大会総会（於岡山大学）にて、表彰状およびの人種論――総長期の思索を中心に」でした。田鍋氏には、昨年一一励賞」第八回（二〇一九年度）受賞論文は、田鍋良臣氏「ハイデガー

高田敦史先生、入谷秀一先生にお寄せいただきました。先生方、どう

回 研 究 大 会 で の シ ン ポ ジ ウ ム 提 題 に 基 づ く ご 論 考 を、 川 崎 唯 史 先 生、す。二〇一九年一一月に岡山大学津島キャンパスで開催された第四一今号の特集は「文学を通じての哲学――現象学の可能性を探る」で『現象学年報』第三六号をお届けいたします。

副賞が手渡されました。また、受賞者は受賞論文の英語版を翌年の『現もありがとうございました。また、同研究大会に北欧現象学界から派

二〇一二年度より設けられました若手研究者を対象とした「研究奨象学年報』に掲載することができる規定に基づき、同論文の英語版が遣された二人の研究者、グスタフ・アドルフ・ベルクマン・シーグル

ビ ョ ン ソ ン 先 生 お よ び グ ー ビ ョ ル ク・ ラ ン ヴ ェ イ ク・ ヨ ハ ネ ス ド ッ

掲載されております。

ティ先生による特別講演についても、それぞれ佐野泰之先生と酒井麻依子先生による翻訳を掲載しております。遠くアイスランドから岡山に お 越 し い た だ い た 両 先 生、 そ し て お 忙 し い な か 翻 訳 を お 引 き 受 け い

ただいた翻訳者の先生方に感謝いたします。

岡 山 で の 研 究 大 会 の 記 録 と し て、 男 女 共 同 参 画・ 若 手 研 究 者 支 援

ワークショップ「現象学者の留学は今度どうなる？」の報告を池田喬

先 生 に ご 執 筆 い た だ き ま し た。 そ の 後 の 状 況 は 現 象 学 者 の 留 学 だ け でなくもうなんかいろいろ「今後どうなる？」と言わざるを得ない感じに な っ て し ま っ た わ け で す が、 こ の ワ ー ク シ ョ ッ プ 報 告 を よ り 現 実 味のある話として役立てられる日がはやく戻ってくることを願ってやみません。

個人研究発表は、投稿論文全二二編から厳正な審査によって選考された優秀論文八編が掲載されています。

書評欄では長坂真澄先生と池田祐輔先生に、それぞれ峰尾公也氏著『ハイデガーと時間性の哲学』と佐野泰之氏著『身体の黒魔術、言語

の白魔術』を評していただきました。
別寄稿も掲載されております。現象学に関心を寄せる研究者たちが学

究 者 ） は、 左 記 の 学 会 事 務 局 に ご 照 会 く だ さ い。 学 会 費 は、 年 間

本 会 へ 入 会 を 希 望 さ れ る 方（ 入 会 資 格 は 大 学 院 生 を 含 む 現 象 学 研

日本現象学会への入会方法

会を設立するにいたった経緯とその時代の雰囲気を伝える後者を、そ三〇〇〇円（『現象学年報』の代金を含む）です。また非会員の方で本号には、田口茂先生による研究動向紹介と村田純一先生による特うしてできあがった日本現象学会を拠点のひとつとする研究者が立ち

本 誌 を 購 読 な さ り た い 場 合 も、 左 記 事 務 局 に お 申 し 込 み く だ さ い。

〒

日本現象学会事務局

上げた学際的な研究センターを紹介する前者と合わせて読めば、現象学のこれまでとこれからを感じることができるはずです。
本 号 の 準 備 を 本 格 化 し よ う と し て い た 二 〇 二 〇 年 七 月、 こ れ ま で『現象学年報』の版下作成と印刷を破格の値段でお引き受けいただい8
公式ホームページE-mail: paj-office@pa-j.jp

いの手を差し伸べていただきました。宮田氏に移籍先の大阪書籍印刷

まのご理解とご協力を賜りたく存じます。
（植村玄輝 記）れた雑誌にするための機会と捉え準備を進めますので、会員のみなさになるはずです。編集委員会一同、これを『現象学年報』をさらに優

総会でみなさまに詳しいことをお伝えし、必要な承認をいただくことれる状況に接しております。そう遠くない将来に、研究大会における印刷所の変更にともない、『現象学年報』はいくつかの変化を求めらました。編集員会を代表して、心より御礼申し上げます。

とで、本号は遅延することなくみなさまにお届けできるはこびとなりを紹介いただき、いつも通りの迅速で正確なお仕事をしていただくこ1

http://paj-j.jp/（入会申込書はこのホームページからも入手可能です。）

同社で『現象学年報』の案件をご担当いただいていた宮田末男氏に救号より編集委員長を務めはじめた私はとりわけうろたえたのですが、東京大学総合文化研究科石原孝二研究室－

東京都目黒区駒場3てきた協和印刷株式会社が同年九月末をもって廃業するというお知ら

－

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2

せをいただきました。このニュースは編集委員会に衝撃をあたえ、本

－

1
5
3

Hiroshi TAKAI
Tadashi TAMURA
Tomohiro MATSUDA		Kimiya MINEO

Heidegger' s Theory of “the Man”
Identity of the Object in Gurwitsch: Responding to Drummond’s Criticism
La dialectique du temps : l’interprétation des Leçons sur le temps chez
Picard et Derrida
The Belonging of World-time to Temporality in Heideggerʼs Being and Time

Book Review
Masumi NAGASAKA				Natur, Sprache, Geschichte – Grenzen und Jenseits von Sein und Zeit
Rezension von Kiminari Mineos Heidegger und die Philosophie der
Zeitlichkeit - Ursprung, Ableitung, Vermittlung

Yusuke IKEDA		

Yasuyuki SANO: La magie noire du corps, la magie blanche du langage. Le
langage et l'existence chez Merleau-Ponty (Nakanishiya Syuppan, 2019).

Report on Research Trends
Shigeru TAGUCHI		The Establishment of the Center for Human Nature, Artificial Intelligence,and Neuroscience (CHAIN) and its Recent Activities

Special Contribution
Junichi MURATA		

The movement toward “Zu den Sachen selbst!” —A Memory of the Time
when the Phenomenological Association of Japan was Founded

English Article
Yoshiomi TANABE

Heidegger on Race. The Rectorate Years

Abstracts
Tadashi KAWASAKI, Atsushi TAKADA, Shuichi NYUYA, Takashi IKEDA, Masami ISHII,
Hiroko ISHIDA, Nobuyuki KOBAYASHI, Yasuyuki SANO, Hiroshi TAKAI,
Tadashi TAMURA, Tomohiro MATSUDA, Kimiya MINEO, Yoshiomi TANABE

Backmatter

GENSHÔGAKU NENPÔ 36
Jahrbuch der japanischen Gesellschaft für Phänomenologie
Annual Review of the Phenomenological Association of Japan
Annuaire de l’association japonaise des phénoménologues

Contents
Special Issue: Doing Philosophy Through Literature. A Possibility of Phenomenology
Tadashi KAWASAKI

A Phenomenological Ethics Dealing with Literature

Atsushi TAKADA
Reconsidering the Philosophical Value of Literature: From Knowledge to		Understanding
Shuichi NYUYA

When the Meaning Stands Out: Aspects of the Theory of Narrative

Special Lectures
Gústav Adolf Bergmann Sigurbjörnsson (tr. Yasuyuki SANO)		Stock of Knowledge or Sense of the world? Merleau-Ponty on Language and		
World ConstitutionGuðbjörg Rannveig Jóhannesdóttir (tr. Maiko SAKAI)		The Openness of Beauty: Aesthetic Perception and Embodied Thinking

Reports of the Workshop at the 41st Meeting of PAJ
Takashi IKEDA		Workshop for Gender Equality and Early Career Researcher Support Theme“The Future of Foreign Academic Stay of Phenomenology Researchers”

Articles Read in the 41st Meeting of PAJ
Masami ISHII
Hiroko ISHIDA
		
Nobuyuki KOBAYASHI
Yasuyuki SANOThe Temporality of Ethics by Levinas: On the Precedence of I and the Other
La phénoménologie chez Jean-Luc Marion de « la volonté » d’Augustin.
Pour le fondement de la possibilité du « phénomène de révélation »On the Concept of the Aesthetic: Thinking through Kant and Merleau-Ponty
Merleau-Ponty and Phenomenology as a Way of Life● 編 集 委 員●

植

村

玄

輝

加

國

尚

志

小手川

正二郎

三

村

尚

和

田

現象学年報

渡

36

2020年11月 6 日

編集
発行

彦

発行

日 本 現 象 学 会〒153–8902
東京都目黒区駒場３－８－１
東京大学大学院総合文化研究科
石 原 孝 二 研 究 室

印刷

大阪書籍印刷株式会社〒555–0044
大阪市西淀川区百島１－３－78
TEL 06（6476）
3324
FAX 06（6476）
3329

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日本現象学会編

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