も特集

くじ

フェミニスト現象学は何をもたらしうるか… ………………… 江「女性の経験」と「フェミニスト現象学」

原

由美子

3

澤

瞳

7

――フェミニスト現象学への諸批判に対する応答… …………… 小手川

正二郎

19

「
『身体を引き受ける』を引き受けるトランスジェンダー現象学の展開」
提題者
古怒田 望 人――佐 野 泰 之
コメンテーター 岩 川 ありさ
オーガナイザー………………………………………………………… 赤 阪 辰太郎

31

フェミニスト現象学の意義について
江原由美子の経験へのまなざしを手がかりに考える… ………… 中経験の記述は、なぜ批判的なのか【男女共同参画・若手研究者支援ワークショップ】【公募ワークショップ】
フッサール時間論の「現在」
提題者
村 田 憲

郎・西

村

正

秀
村

尚

彦

39

関

健太郎

51

藤

恵

介

59

成

祐

人

69

――フッサール「独白」概念をめぐって………………………… 京念屋

隆

史

77

オーガナイザー

指定討論者………………………………………… 三【個人研究発表論文】
フッサールの多様体論と存在論：志向的対象の観点から……………………………………………………………………… 小

言語の暴力と沈黙の暴力――「テクストの外」について――……………………………… 加

ハイデガーにおける超越の問題――二重の超越とその行方――…………………………………… 金

考えるとき話しているのか

現象学年報37号.indb

12021/11/04

14:42:48

隠喩の現象学… ……………………………………………………… 佐

藤

駿

87

他者経験と人間的世界の連関… ………………………………… 吉

田

聡

97

コロナ禍における大学授業のオンライン化は何を示したか？
――コミュニケーションメディアの技術哲学Ⅱ――…………… 呉 羽

真

107

政

遠

115

史

晶

123

奈

129

【エッセイ】

福島と香港、あるいは故郷喪失について………………… 張【書評】
松田智裕著『弁証法、戦争、解読 前期デリダ思想の展開史』（法政大学出版局、二〇二〇年）……………………………………… 橋 詰『フェミニスト現象学入門』へのフェミニスト的批判――ジェンダーアイデンティティとジェンダー規範を区別する必要性について………………………………………………………………………… 西

酒井麻衣子著『メルロ＝ポンティの他者論「子どもの心理学・教育学」講義から』

條玲現れる他者／消える他者（晃洋書房、二〇二〇年、二九一頁、五，五〇〇円。ISBN: 978-4771033634）………………………………………………………………………… 宮

原

克

典

133

久

明日香

139

… …………………………………………………………………………………
【欧文要旨】(1)

小平健太著『ハンス = ゲオルク・ガダマーの芸術哲学――哲学的解釈学における言語性の問題』（晃洋書房、二〇二〇年）………………………………………………………………………… 陶

江原由美子・中澤京念屋隆史・佐藤瞳・小手川正二郎・小関健太郎・加藤恵介・金成祐人
駿・吉田 聡

会則・編集後記・欧文タイトル・奥付

現象学年報37号.indb

22021/11/04

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江

原

由美子

則」（服装・調髪・化粧などによって性別を外見から分かるようにすいる」属性である。さらに、多くの社会において「性別の外見表示規﹁女性の経験﹂と﹁フェミニスト現象学﹂「フェミニスト現象学」は、「女性の経験」を考察の中心に据えるという。では「女性の経験」とは何なのか。

とすることになる。また中澤は、「フェミニズム現象学」は、大越愛

象学」は、「生きられた経験を女性の視点から記述する」ことを特徴た性別が違う場合や、男女のいずれかの性別ではなくジェンダーレス

範となっているので、ジェンダー・アイデンティティと外見表示されシュアル・オリエンテーションの多様性を承認することが、社会的規

無論、現代社会においては、ジェンダー・アイデンティティやセクるという規則）がある。つまり、特定の個人の性別は、本人自身の申子による「現象学的フェミニズム」の規定とほぼ同じだという。大越を選択する場合など、多様なジェンダー・セクシュアリティのあり方

告や、周囲の人々の判定によって、簡単に、一義的に決めることがでは現象学を「価値判断を停止し、生活世界のあるがままの状態を記述があることが、認識において前提とされるべきだろう。それらの場合「フェミニズム現象学」を提唱する中澤によれば、「フェミニズム現することを、目指す」学と規定したうえで、「現象学的フェミニズム」には性別は、一義的には決まらないではないかという反論もあるだろ

象 学 」 は、
「 生 き ら れ た 経 験 を 当 事 者 の 視 点 か ら 記 述 す る こ と 」 を、を、
「この方法を用いながら、主流の現象学が見落としていた女性のう。しかしその場合でも、本人のジェンダー・アイデンティティを優きるように見えるのだ。

経験を考察の中心に据える」フェミニズムとする。つまりいずれにお先 し て 性 別 を 決 定 す る こ と を 原 則 と 決 め れ ば、 本 人 が「 女 性 」 で あ特徴とするという。当事者を女性と置き換えれば、「フェミニズム現

いても、「生きられた経験を女性の視点から記述する」ことや「女性は一義的に決められることになる。ある人が「女性」であるかどうかの経験」の記述こそが、「フェミニズム現象学」の主要な企図というが一義的に決まれば、「女性の経験」とは、その人の「生きられた経ると考える人のみが「女性」ということになるので、「女性かどうか」では、「生きられた経験を女性の視点から記述すること」あるいは験」のことなのだから、「女性の経験」とは何かと問う必要もないと、ことになる。

き る よ う に 見 え る。 人 の 性 別 は、 一 義 的 に 決 ま る よ う に 思 え る か ら

考えることもできよう。

「女性の経験」とは何なのだろうか。一見この問いは、簡単に回答でである。性別という属性は、ほとんどの成人が自分の性別を「知って14:42:482021/11/04

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現象学年報37号.indb「女性の経験」と「フェミニスト現象学」

3

られるとしても、「女性の経験」とは何かという問いは続くことにな

そうでないのならば、ある人が「女性」であるかどうか一義的に決めである人の経験は全て「女性の経験」といって良いのだろうか。もし

つも常に「女性」として「生きている」のだろうか。性別が「女性」

しかし、ジェンダー・アイデンティティが「女性」である人は、いと は 何 な の か と い う 問 い が、 再 び 浮 か び 上 が っ て く る だ ろ う。 そ れことができるかもしれない。そう考えるならば、一体、「女性の経験」

もできる。つまり誰でも「女性の経験」をすることができると考える交代」などで、「女性」として「生きる」ことができると考えることい人も、メディア等の「仮想空間」「空想空間」で、あるいは「役割とができるし、逆にジェンダー・アイデンティティが「女性」ではな

は、ジェンダー・アイデンティティが「女性」である人の「生きられる。
たとえば人は、様々な「役割」を生きることができる。ここで「役さらに問いは続いていく。もし、人が様々な「役割」を「生きる」

た経験」なのか、それとも「女性」という「役割」を「生きる」全てことができるとするなら、ジェンダー・アイデンティティが「女性」の人の「生きられた経験」なのかと。

時、私たちはそれらのメディア上に描き出された主人公に同一化し、で あ る 人 の「 生 き ら れ た 経 験 」 に は、「 女 性 」 以 外 の 多 様 な「 役 割 」

割」とは、特定のカテゴリーの人に期待・要求される行為連鎖のこと

主人公が陥っている状況を「自分が経験している」かのように「生きを「生きた」経験も含まれていることになる。そうであれば、一体どとしておこう。私たちがテレビや映画や小説などに夢中になっている

る」ことができる。たとえその主人公には自分とは異なるカテゴリー「役割」だけではない。「生きられた経験」には、「役割」経験以外を付与されていた場合でも、そのカテゴリーを付与された人に期待・に、身体経験も、含まれる。女性と男性では、生殖に関する身体の作の部分が、「女性の経験」なのか。

鎖が自分に課されているかのように想像し、その人であるかのようにりが違うし、筋肉量や空間把握能力等にも差がある。だから、「女性要求される行為連鎖を想像し、あたかもその人に課されている行為連

きる想像力こそが、人間の文化創造の一要因であることは、疑いえなの経験」と名付けてもよいと考えられる経験もあるだろう（「生理」
・「生きる」ことができる。この、他の人の人生を「生きる」ことがでい。

も持っている。頭痛や歯痛等は「女性の経験」というよりも、男女共に 経 験 す る も の と い っ た 方 が 適 切 だ ろ う。 そ う だ と す る と、「女性」

「妊娠」・「胎動」・「出産」等）。しかし、人間として同じつくりの身体「 女 性 に 課 さ れ て い る 役 割 」 の 経 験 で あ る と 考 え る こ と も で き よ う。

というジェンダー・アイデンティティを持つ人の身体経験の中で、一

現代日本社会においても、性別によって要求される「役割」がある

たとえば、通常女性の性役割である「育児」や「介護」役割を男性がジェンダー・アイデンティティが女性の人の「経験」の中に、「女体どこからどこまでが「女性の経験」なのかという問いが生じうる。

ことは、よく知られている。ここから考えれば、「女性の経験」とは、

行 え ば、 そ の 男 性 は そ れ を 行 わ な か っ た 時 に は 分 か ら な か っ た「 経性の経験」とそれ以外の経験があるとするなら、何が「女性の経験」

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験 」 を す る こ と に な る の か も し れ な い。 ジ ェ ン ダ ー・ ア イ デ ン テ ィ
ティが「女性」である人でも「女性」以外の「役割」を「生きる」こ4

なのかをめぐって、認識の違いやずれが生じても当然である。役割経のは、その問いに対して「正しい回答」が必要であるということを、

言 い た い か ら で は な い。 ま た そ れ ら の 問 い に 回 答 で き な い の な ら、
験も身体経験も、個人によって多様であるからだ。ある「女性」 仮(にＡとしよう）は、自分のある「生きられた経験」を「女性の経験」 「フェミニスト現象学」という試みは成立しないなどと、主張したい

た め で も な い。 こ れ ら の 問 い を 出 し て き た の は、 第 一 に、 お そ ら くるために、「フェミニスト現象学」を、「女性の経験」の記述の試みとになるだろうと予想するからであり、第二に、そうした問いに対応す場合、何が「女性の経験」なのかという問いが、様々に問われることする。この場合Ｂは困った立場におかれることになる。つまりＡは自して定義するだけではなく、「女性の経験」をめぐる社会的コミュニ「フェミニスト現象学」を、「女性の経験」を記述することと定義した

分の経験を、Ｂもそのカテゴリーに含まれる「女性の経験」と語った

ケーションをも含む試みとして、あらかじめ定義して置いた方がよいとして把握し、それを表現したとする。しかし他の「女性」 仮(にＢと呼んでおこう）は、ＡとＢが共在する場で、ＡによってＡのある経こ と で、 Ｂ も ま た 同 じ「 女 性 の 経 験 」 を 持 つ は ず と い う 主 張 を、 Ｂ

験が「女性の経験」として語られた時、それに強い違和感を持ったとに、暗に提示していることになるからである。もちろん何も言わないのではないかと、思うからである。これらの問いに回答する必要はな

大越の「現象学的フェミニズム」についての記述を再度考えてみよでいることもできるが、その場合、反論しなかったことは、Ａの主張う。大越は、それを「主流の現象学が見落としていた女性の経験を考いのだ。なぜなら、まさにそうした問いが生み出す「女性の経験」と述べておくことが無難である。つまり「女性の経験」という言葉は、察の中心に据える」フェミニズムとする。つまり大越の言う「女性のは何かをめぐる社会的コミュニケーションこそが、「フェミニスト現

自分を「女性」だと考える人たちに、それは「自分の経験なのか」とを受け入れたと解釈されることを甘受せざるを得ない。強い違和感をいう問いを投げかけてしまうのであり、何が「女性の経験なのか」を経験」とは、単に、ジェンダー・アイデンティティが「女性」の人の持ったのであれば、Ｂは、「Ａさんが言う『女性の経験』だけど、私

め ぐ る 議 論 を 必 然 化 す る の だ。 一 体、「 女 性 の 経 験 」 と は、 ジ ェ ン

流の現象学から見落」された「経験」として位置付ける営みが、含ま「あるがままの生活世界」なのではない。そこには既に、それを、「主象学」の一つの営みだと言いうるのだから。

ダー・アイデンティティが「女性」である人たちの、「生きられた経は女性だけど、全くそういう経験をしていない」などと、とりあえず験」の共通集合であるべきなのか？

何 か を 考 え て き た。 そ の 過 程 で、
「 女 性 の 経 験 」 と は 何 か に つ い て、の中心に据えるということに基づき、ここまで、「女性の経験」とはこのコラムでは、「フェミニスト現象学」が「女性の経験」を考察

験 」 と し て 考 察 さ せ る の で あ る。
「女性の経験」が様々に語られ、そされて」きたことを見出す時、それが彼女に自らの経験を「女性の経上で、「女性」が、その生活世界の記述の中に自らの経験が「見落と界 の 記 述 に 関 し て 知 識 を 持 っ て い る こ と が 前 提 と さ れ て い る。 そ のれているのだ。そこには、「女性」が「主流の現象学」による生活世

い く つ か の 問 い を 出 し て き た。 し か し、 こ れ ら の 問 い を 出 し て き た

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現象学年報37号.indb「女性の経験」と「フェミニスト現象学」

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れを聞いた人々がその中に自分の経験を見出したり違和感を感じたりし、 そ れ を 表 明 し た り す る。 そ の よ う に し て 続 い て い く「 女 性 の 経
験」をめぐる社会的コミュニケ︱ションの連鎖もまた、「フェミニス
ト現象学」の重要な営みの一つと位置付けられるべきなのだ。なぜならおそらく、その営みの中にこそ、「価値判断を停止する」現象学と、「女性の解放」という価値観を基礎とするフェミニズムを、つなぐこ

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現象学年報37号.indbとができる何かがあると、思えるからである。
（江原由美子・えはら ゆみこ・東京都立大学名誉教授）

6フェミニスト現象学の意義について

中

澤

瞳

身振り、妊娠、月経、外見、セクハラ、家、セクシュアリティ、トラる。こうしたフェミニスト現象学のはじまりから拡がりを追いつつ、

江原由美子の経験へのまなざしを手がかりに考える

はじめに

ン ス ジ ェ ン ダ ー、 男 性 性、 人 種、 障 害、 老 い と い っ た 個 別 な テ ー マ

この著作の、特に報告者が執筆を担当した章に対する反応の一つとフェミニスト現象学は性という観点から経験を取り上げ直し、その象学の代表的な人物として挙げることができるが、二人は経験が幼少して、読者の一人から「フェミニスト現象学において、経験を記述す

研究をまとめ、報告者は『フェミニスト現象学入門』を共同で刊行し期からの振る舞いを通じて性別、性差に関する社会通念や規範の影響る こ と 自 体 に 問 題 を 気 づ か せ る 側 面 が あ る こ と は 指 摘 さ れ て い る が、た。

を受けながら形づくられていることを、例えば排泄の経験、生理の経解明を試みる。シモーヌ・ド・ボーヴォワールや、ボーヴォワールの験、身体を見られる経験、ファッションに関する経験などの記述を介

どこまで規範的な議論 例(えば不平等や正義についての議論 に)寄与しうるのか（またそのつもりはないのか）ということが気になった」と

ア イ デ ア を 受 け つ ぐ ア イ リ ス・ マ リ オ ン・ ヤ ン グ は フ ェ ミ ニ ス ト 現して明らかにした。フェミニスト現象学には経験の主体に標準としていうコメントをいただいた。このコメントを受けて、経験を記述する

う課題が改めて手元に残った。この点に関する答えをこの報告の中でことの意義、そして経験の記述と規範的なものとの関係をフェミニス

すぐに提示できる用意があるわけではないが、少なくともフェミニス

男性が想定されてきたことに対する批判的な視点が含まれる。このたフェミニスト現象学の考察の領域は現在拡がっている。一般に女性

ト現象学の意義については改めて考えたい。このために江原由美子のめ扱われた経験のトピックは、まずその標準化をあぶりだすようなもに関係が深いと考えられている経験の問題を考察するボーヴォワール

ト現象学においてどのように考えたらよいか（示したらよいか）といや ヤ ン グ の 仕 事 を 初 期 フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 と 呼 ぶ な ら ば、 そ こ で の仕事を手懸かりにしたいと思う。

のが多かったと考えられる。

考察からはもれていた様々な経験を明らかにする方向にも展開してい14:42:482021/11/04

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現象学年報37号.indb

フェミニスト現象学の意義について7

へ、 と い う 流 れ 」 に な る。 こ の 展 開 の 中 で、 江 原 は 一 貫 し て 個 人 の『性支配論』の再評価とそのメカニズムを解明する『ジェンダー秩序』

フェミニズムとの論争を経て『ラディカル・フェミニズム』におけるの仕組みに関する検討を踏まえて、九〇年代以降、主にマルクス主義

は様々な女性の経験記述を幼少期から順に読み解いていくことでそれ成、他者という見方で捉えたのは周知の通りである。ボーヴォワールと い う 存 在 を 生 物 学 的、 解 剖 学 的 根 拠 か ら 説 明 す る の で は な く、 生

う問いをめぐる哲学的論考である。この著作でボーヴォワールが女性

ボーヴォワールの『第二の性』（ 一 九 四 九 ） は、 女 性 と は 何 か と い

それぞれ取りあげる。

経験を重視し、相互行為の場面から性支配（＝性差別という言葉ではを明らかにした。

江原の仕事は、堀田義太郎のまとめを借りれば「八〇年代の性差別

記述できない全面的な女性抑圧の社会構造）を言語化、理論化するたえることへとつなげたい。

考察を初期から追ってまとめ、それをフェミニスト現象学の意義を考はないが、フェミニズムの文脈で仕事をしてきた江原の経験についてめの考察を続けてきた。江原の一連の論考を詳細に追うことが目的で友達と競ったりして自由に運動を行う。実際にそのように運動しなく

小さい頃、高いところによじ登ったり、そこから飛び降りたり、またいて、ボーヴォワールは木登りについての分析を行った 。男の子は具体的にその分析を見てみる。『第二の性』の子ども時代の章にお1ある。以下、本報告ではフェミニスト現象学の概要︹一︺とその意義

照 し、 そ の 知 見 を 借 り て フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 の 意 義 を 考 え る こ と で改 め て 本 報 告 の 目 的 を い う な ら ば、 そ れ は 江 原 の 一 連 の 仕 事 を 参い。この点はボーヴォワールの時代も今も変わらないだろう 。

け ら れ た り す る こ と が な く、 む し ろ 一 般 的 に は 称 揚 さ れ る 場 合 が 多てもよいが、その実践は周りから抑止されたり、好奇のまなざしを向

3︹二︺を簡単に示し、次に江原の一連の仕事を確認し︹三︺、最後に江発揮して自発的に、大胆に世界を探索していくことは心配の種にこそ

他方、女の子の溌剌とした行動に対しては抑止がかかる。好奇心をなれ推奨はされない。周囲の人間ひとりひとりは、なぜ女の子に「女の子らしさ」を求めるのか明確な理由を持っていないとしてもそれを良いものと考える。周囲からの求めは「女の子らしさ」という特徴を

そもそもボーヴォワールこそが、女性の生きられた経験の記述に着目

グ、 そ し て メ ル ロ =ポ ン テ ィ の 現 象 学 的 身 体 論 に 多 く を 負 っ て い る。

フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 の 基 本 的 な 考 え 方 は、 ボ ー ヴ ォ ワ ー ル や ヤ ン

かったとしても運動を自ら抑制するようになったりする。このようにいがからかいの対象となったりして、本心では溌剌とした運動をした

自由な方針のもとで育った子もいるだろうが、普通とは異なる振る舞

る 舞 う こ と を 女 の 子 に 奨 励 す る 人 間 も い る だ ろ う し、 そ れ に 類 し た

身につけるように人を方向づけていく。もちろん、なかには闊達に振し、そこから女性のあり方について哲学的に考察した端緒に位置する

外からの、また内からの力が女の子におとなしく受動的であれというフェミニスト現象学の概要

人物といえる。以下、ボーヴォワールとヤングの行った考察の一部を一

い︹四︺ 。

原の知見を踏まえたうえで改めてフェミニスト現象学の意義を考えた

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こと、そしてそうした身体が周囲から称賛されること（あるいは戒めこと、その力を使って他者の運動に介入することもできる身体である返すことで、身体は危険な場所にも対応できる力をもった身体であるるための土台となる。活発な運動を男の子同士で競い合いながら繰りする手段として、また競い、奪い、戦うための道具として自分を捉え男の子の場合、抑制されず自由に運動することは未知の世界を探索れない。さらに少女たちは物を分解、操作することや、空間的技能を目的を達するように自分の身体を調整することに従事するように促さる）。学校などでも、一般的にいって少女たちはスポーツや、明確なた働きかけがある場合はあるので、あくまで限定的な地域の話ではあされる（ただしヤングも指摘するように別の地域社会の中ではこうしようにそれほど働きかけられず、お人形遊びやおままごとなどが推奨である。ヤングによれば、女の子は人から身体能力をフルに活用する

グが指摘するのは女の子が生活している状況と対象化という作用の力

が、ヤングによればそのような還元は不十分な見方でしかない。ヤン

の対象とはならないこと）が自覚される 。男の子は身体を使って発達させることを周囲からあまり求められない。少女たちは少年たち力として働くとボーヴォワールは指摘する。

総体として自分を捉え、これが具体的な計画を立てて実行していくと「できる」ことがたくさんあることを理解し、「できる」という能力のに比べ、身体的な努力や体力が要求される課題をこなすように社会の中でそれほど求められてはいない。こうしたことによって、おのずと実行するというように主体性を発揮する土台を形づくることも阻害さ信頼がうまく構築できないばかりではなく、自分で選択し、企画し、れ た り、 反 対 に、 男 並 み の 投 げ 方 な ど と 比 較 評 価 さ れ た り す る。 この場合評価がついて回る。運動に関していえば、弱い力だとからかわと、また自分自身をそのように扱うことを指す。この対象化には多く

ま た 対 象 化 と は 他 人 か ら あ た か も 物 の よ う に 見 ら れ、 扱 わ れ る こ

その運動性に違いがあらわれるとヤングは指摘する。

れてしまう。つまり「できる」という能力の総体として自分を捉えてされることもある。動きのぎこちなさは、体の作り（例えば骨格、筋違った」ないしは「拙い」投げ方とみなされ、「女の子投げ」と形容

はイメージされる）動き方は、「正しい」投球フォームに比べて「間げ 方 の 考 察 を 行 っ た 。 女 の 子 の 投 球 フ オ ー ム に 見 ら れ る（ あ る い

拠をもとに性を考える立場はとらず、「女の子らしい」と評される投ヤングはボーヴォワールの立場を受け継ぎ、生物学的、解剖学的根価されることを意識するということを多くの文学作品、症例、インタ化が起こる時期に）、女性は自分の身体がモノのように注視され、評膨らみ身体全体が丸みを帯びてきたり、生理が始まったりといった変

へ と 変 化 す る 思 春 期 に（ 具 体 的 に は、 体 毛 が 生 え て き た り、 乳 房 がうのも『第二の性』で、ボーヴォワールは子供の身体から大人の身体るときにはボーヴォワールの指摘が念頭にあるように思われる。とい識すぎたりしてぎこちなさが生じる。ヤングが対象化という点を挙げのことが常に意識され、自分の身体への信頼が揺らいだり、過剰に意力、 乳 房 の 発 達 な ど ） に 還 元 し て 考 え る こ と が で き る か も し れ な いになる。

生きていくことができず、受動的な態度で生きることに甘んじることとが男の子に比べ困難になる。その結果、自分の身体の能力に対する

他方、女の子は自分を「できる」という能力の総体として捉えるこきの後ろ盾や自信につながるとボーヴォワールは考える。

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フェミニスト現象学の意義について

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女 に 恥 の 感 覚 が 現 れ、 行 動 に ぎ こ ち な さ が 生 じ る 。 自 分 と 一 体 化

じる自己評価によって自分の肉体への嫌悪が生まれると、思春期の少ようとしていたからである。他人からの評価や、それを内面化して生ビューの回答などに共通する記述を取り出していくことで明らかにし述 と 分 析 を し た の で あ る が（ ジ ェ ン ダ ー と い う 概 念 は 前 面 に 出 て はある。ボーヴォワールやヤングは大きく言えばジェンダーに関わる記的、文化的、歴史的に形成された差であるとの考え方を含んだ概念で性別についての考え方に対して、その差は生得的なものではなく社会の違いなどを生物学的、解剖学的相違に還元してしまうような性差、ジェンダー概念の整理と関連づけながら、ボーヴォワールやヤングの何を記述し、分析したかは明確にならない。そこで、ここでは江原のいないが）、ジェンダー概念は多義性をもっているのでこれだけではし、慣れ親しんでいたはずの活動の拠点としての身体が、どこかよそ
ヤングに話を戻せば、この対象化や少女を取り巻く社会状況を通しフェミニスト現象学の考察を振り返り、そこにどのような意義がある

よそしいものとなってしまう。
て形成されるぎこちない動きは、目的に向かっていく部分と、それをジェンダー概念は多義性を持っているが、江原はこの概念を三つの差し控えてしまう（躊躇してしまう）部分とに行動全体を分断すると行することが「できる」と思って身体全体を働かせようとするのと同れた性別的な特徴や性別アイデンティテイ、（2）諸言説、社会通念の意味から整理している。江原によれば 、（1）社会的文化的に形成さかまずは考えたい。

時に、「できない」あるいは「できないかもしれない」といった自信

ヤングは指摘する。女の子は自分の身体をまるごと信頼し、目的を遂の無さや、そのように低く評価されるかもしれないという意識によっで異なってくる。ヤングの例によれば、「できる」身体にとって小川ことが難しくなる。こうしたことによって、周囲世界の現れ方が男女て、 自 分 の 能 力 を 低 く 見 積 も り、 目 的 に 向 か っ て 運 動 を 統 一 化 す る

ダーを把握したり、分析したりする時の私たちの認識の異なる手続きに は 含 意 さ れ て い る。 こ れ ら の 意 味 は 別 々 の も の で は な く、 ジ ェ ン

係という点から把握する研究上の視点、以上の三点がジェンダー概念

中にある性別、性差に関する観念や知識、（3）男女間の関係を権力関に対応している。

この三点についての江原の説明はおおよそ次のようなこととしてまと め ら れ る 。 ま ず 私 た ち は 何 気 な い 日 常 の 中 で 性 別、 性 差 を 見 出す。これは社会的な相互行為を通じて、またメディアなどを通じて性

フェミニスト現象学は何を記述し、何を分析したのだろうか。このり前」のものとして知覚している性差や性別が、社会的、文化的、歴に相当する。ジェンダーという概念のおかげで、この段階でも「当た別、性差を知覚する段階といえる。これがジェンダーの（₁）の意味

ことを確認するため、江原の整理するジェンダー概念を手がかりにし史的な経緯を経て形成されたものであることを私たちは認識するこ

フェミニスト現象学の意義して現れるのである。

「できないかもしれない」身体にとっては行く手を大きく阻むものとは狭く現れるかもしれないが、その同じ小川も「できない」あるいは

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たい。周知の通り、ジェンダー概念は知覚可能な身振りの違い、能力

二

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知覚が諸言説や社会通念を介した知識の効果によって態勢化されてもダーの（2）の意味に相当する。この段階では、性別、性差に関する前」のこととして知覚すること自体が認識の対象となる場合がジェンうに与えられているかということを身体の物質性に依拠するではない現れているか、また周囲世界が運動する主体とリンクしながらどのよといえるだろう。また、身振りを通して身体がどのようなものとしてるジェンダー概念の三の意味も見据えつつ、経験の考察を行っている

このように関連づけてみると、フェミニスト現象学は江原の整理すがあることについての言及がなされていた。ここには（₃）の意味でたらされていると認識され、それがどのようなものであるかが検討さ形で、しかし性という観点を考慮しつつ考察を行っているという点はジェンダーを記述しようとしている面があるといえる。

れる。そして次の段階として、諸言説や社会通念の中に、またそれが大事な点として付け加えることができるだろう。性をめぐる社会通念とができる。しかしなぜ「当たり前」のものとして知覚されるのかま

維持されていることの中に権力や支配が認識し、それが探求される。

や規範、そしてその中に張り巡らされている権力は経験の外にあるとでは考察の対象とはなっていないという。性別、性差をごく「当たりジ ェ ン ダ ー の（ 3） の 意 味 す る と こ ろ は こ こ で あ る。 一 口 に ジ ェ ン

はない。そうした個人の経験を出発点として記述するフェミニスト現

ダーといっても、観察される知覚のレベルから、そこに含まれる権力

象学は個人の経験の描出を超えて、性にまつわる社会通念や規範についうわけではなく、生きられた経験の中に具体的な形で現れている。

先に触れたように、木登りや投げ方に見られる男女の違いについて

いて反省の機会を開くといえる。木登り、ボール投げなどの他にも具の認識までジェンダーの概念とその分析には異なる段階があることがのボーヴォワールやヤングの分析は性別、性差を知覚する次元から始体的な経験を手がかりにして行ったボーヴォワールやヤングの分析の個人において経験されるものは単に私的なものに閉じてしまうものでまっている。これは、男の子は活発に動くが女の子はそうではなく、意義のひとつはここにあるとひとまずはいえるだろう。

分かる。

投げる運動もぎこちないことが多いという観察であるが、生物学的、

三 江原由美子の経験へのまなざし

解剖学的根拠によってそれを説明しようとはしてないので、（₁）の意味でジェンダーを記述しているといえる。次に、木登りや投げ方に見られる身振りが周囲の大人の見方や、社会のあり方などに影響されている点が分析されていた。これは、なぜ木登りや投げ方には違いがで、（₂）の意味でジェンダーを捉えているといえる。また「当たり前」のものとして知覚されること自体を問い直しているといえるの

界の社会学』（一九八五ａ）では、性を軸にした問題が中心ではない

スの中で性支配を言語化する試みを続けてきた。最初の著作『生活世という第二波フェミニズムのスローガンを評価し、経験のダイナミク

冒頭で触れた通り、江原は「個人的なことは政治的なことである」

前」の見方や素振りのなかに女の子を受動的な存在として据えおく力

ものの、社会成員の生きられる経験から出発して、社会理論の方途を見 ら れ る の か と い う 問 い に も と づ く も の で あ り、 身 振 り が「 当 た り

が あ る こ と、 ま た 主 体 と い う よ り は ひ と つ の 対 象 と み な し 続 け る 力

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に焦点をあてる」に至っても、女性学において家族研究（例えば近代も一貫している。実際、例えば二〇〇〇年の論考「女性の経験や思い探るという方向性が打ち出されており、個人の経験への着目はこの後を行っていった」 運動であると記している。

性の特性を論じ、母性や女らしさを賛美することに対しても鋭い批判

並み』になることが女性解放の目的ではないと主張するとともに、女記述することの意義を参考にしてフェミニスト現象学の意義を考えてた江原の一連の仕事を遡って見ていきながら、その中でも特に経験をおり、個人の経験を重視する姿勢が一貫しているのが分かる。こうしは別に、女性の経験や思いに焦点を当てる方向があることを指摘してて、社会のマクロ的な要因（国、政治、経済など）から考える方向と社会における主婦の役割などの研究）を行うときの重要な一方向とし係やセクシュアリティなどを話し合い、強く内面化している（内面化プで集まり、同じような境遇のメンバーと日々の不満、不安、人間関

フェミニズムの核となった運動の一つであり、定期的に小さなグルー

シ ャ ス ネ ス・ レ イ ジ ン グ（ Consciousness Raising 意 識 覚 醒、 以 下 ＣＲ ） を 介 し て 行 わ れ た。 改 め て 言 う ま で も な い が、 Ｃ Ｒ と は 第 二 派

社 会 通 念 に 現 れ る 女 性 性 に 対 す る 内 省 は、 リ ブ 運 動 に お い て コ ン

女らしさに絡めとられている自分の経験を意識化し、共有する試みでしていることにすら気づいていない場合も多々ある）もの、規範的な

江 原 は 個 人 の 経 験 を 重 視 す る と い う 方 向 性 と る が、 個 人 の 経 験 はある。個人の経験を記述し、グループワークを通して社会的・政治的文脈に積極的に位置づける方法といえる。これが「個人的なことは政治的である」というスローガンにつながっていく 。

ない。むしろＣＲにおいて参加者に求められたのは「自分の生を見つ

ＣＲは一個人が規範的な女らしさを見直す機会にとどまるものではり上げ直されることになる個人的な経験の吐露や語り合いは、通常の社会運動の中では下らないおしゃべり、個別の女の痛みや経験記述にめなおし、経歴も年齢も異なるほかの女たちとどれほど同じ経験を共有しているかを知ることによって、自分の問題は特殊で個人的ではな

すぎないものとしてバカにされることがあった。なぜなら、それは行改めて言うまでもないが、（ウーマン・）リブ運動とは、一九六〇はより大きな社会関係や制度によって生じていると理解することだっく、むしろほかの人たちの問題と極めて似通っていて、それらの問題

年代アメリカで始まった女性解放運動（ Women’s Liberation Movement）の 略 語 で あ る。 一 九 七 〇 年 代 に 日 本 に 登 場 し た こ の 運 動 は、 一 般 にた 」 。 井 上 輝 子 は 日 本 初 の ウ ー マ ン・ リ ブ の 討 論 集 会、 テ ィ ー チ イ

動計画・闘争目標と結びつくことがないからである。

12（一九八五ｂ）を見ると分かる。江原によれば、リブ運動によって取社会運動の文脈では軽視されていたということが「リブ運動の軌跡」

みたい。

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「男並み」の権利を目指す男女平等要求運動と解されてしまっているが、リブ運動に関する資料はその誤解を繰り返し指摘している 。江間解放』の論理を批判し位置づける方向への問題転換を図った。『男ようとしてきた近代女性解放思想を、逆に女性解放の枠において『人原も、リブ運動は「女性解放を『人間＝男性』の枠において位置づけなものではなく、多くの女性たちが同様の体験をしていることを実感

ち の 発 言 を 聞 き な が ら、 私 は、 自 分 の 体 験 が 決 し て 自 分 だ け の 特 殊がりについての自覚と感動を次のように記している。「大勢の女性たンの様子を回想し、個人的な経験とより大きな社会関係の密接なつな

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1012くなった思いがしたのであった」 。つまりＣＲによって発見された１本の共通した糸でつながっていたことを発見し、目の前が急に明るた、女であるがゆえの不条理が、それぞれ別個にあったのではなく、した。また同時に、自分がいろいろな時期に、いろいろな場で経験し計画・闘争目標に結びつかないということが理由だったが、これらの義が再び問題視されていた様子が分かる。リブ運動の時期には、行動興」（一九九一）をみると一九八〇年代において個人の経験記述の意

ムを卒業した女たち」（一九八八）や、「ラディカル・フェミニズム再し、それを政治化することができる」 ということであり、これは個のは「相互に個人的な経験を話し合う中から共通の問題の存在を認識とみなされ、社会の不条理を実質的に廃絶、改革して、社会経済的な論考が書かれた時期は、労働や家族における平等の確立が問題の本質

人の経験記述が下らないものではなく、かえってそこにおいてこそ社

個人的な経験の記述は等閑視されたようである。社会における抑圧の平等を実現するような政治的な改革にはつながらないという理由で、

カル・フェミニズムの再興」（一九九一）の中で「『個人的なことは政成 さ れ た も の で あ る こ と を 明 ら か に し た 点 だ ろ う。 江 原 は「 ラ デ ィ

身の自己定義権を無化する装置、つまり江原が「性支配」と呼ぶ全面によれば、女性を判断主体・認識主体として認めない仕組み、女性自行き止まりに突き当たることを二つの点から指摘している。まず江原

しかしながら、江原は女性たちの経験記述を手放すことは絶望的な問題などを個人の経験から問題にすることが批判され、「個人的なこ治的である』という主張は、単に女性たちが家庭や夫に対して感じて的な抑圧の仕組みは、法律などの成文化され合意された規則から自動とは政治的なこと」という定義自体が誤っていたのだと判断されたといる不満の普遍性を主張する論点としてのみではなく、個人的なこと的に生み出されてくるものではないし、まして個人の資質（本人に主このように、ＣＲは「個人的なことは政治的なこと」、つまり私的と政治的なことを切り離す認識装置が、女性が自己主張することを効

な 問 題 は 社 会 的 な 問 題 で も あ る と 認 識 す る こ と を 意 味 し て い る。 こ

果的に妨げている権力装置として機能していることを主張する論とし体性がないとか、性差別的な人物であるといった形で語られるようないう。

て位置づけることが可能である」 と指摘している。何が個人的な問れに加えて、より重要だと思われるのは「私／公」の線引き自体が構会構造、権力を批判的にとりだすことができることを意味する。

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る。つまり、ある経験を私的なものとみなすその視点の中に、すでにものかも問題にすることができるということが明らかにされたのであ

よって構成されているのか、そしてそれを構成する装置がどのような題で、何が社会的問題なのかの線引きが、どのような特定の見かたに握は困難になってしまう。したがって、経験の記述を等閑視すること

互行為を記述する必要があるので、もしも経験記述を手放すとこの把行為や発話の次元において生み出されてくる。この把握のためには相て、基本的に相互行為の水準において、日常的に他者とかかわる私の個 人 の 資 質 ） か ら 自 動 的 に 生 み 出 さ れ る の で は な い。 そ う で は な く

また、そもそも江原にとってフェミニズムとは、女性を主体としてはできないのである。

一つの権力が働いているということを問題にできる点が重要なのである 。

経験の記述、およびＣＲにはこうした意義があるが、「フェミニズ

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り、定義することを尊重する活動である 。それにもかかわらず、女し て き て、 現 に 何 を 行 っ て い て、 こ れ か ら 何 を し た い の か を 自 ら 語認めなかったり、無化したりする力に対する抗議であり、自分が何をかという線引き自体が特定の見かたによって構成されていること、そすことができるからである。何が個人の問題で、何が社会的問題なのすることで社会的な抑圧の仕組みや権力の働きを批判的に明るみに出要な問題を本質から逸らすものとして扱うことは、女性の自己定義権性の経験の記述を尊重せず「おしゃべり」と同等のものとみなし、重の意義を重ねて考えることができるだろう。性をめぐる権力は経験のにすることができるのである。この江原の指摘にフェミニスト現象学

してそれを構成する装置がどのようなものであるかということを問題下ろすことによって、女性たちに言葉を取り戻させることによって運に放置されているもう一つの世界︹＝女性たちの生きる世界︺に根を江原が言うように、「フェミニズムは、このような語られないまま

ボーヴォワールやヤングが行った分析の意義のひとつはここにある。

関する観念や知識や、そこに働く権力についての考察を可能にする。

るフェミニスト現象学は、諸言説、社会通念の中にある性別、性差にな形で現れており、だからそうした個人の経験を出発点として記述す

外にあるのではなく、何気ない日常を生きる個人の経験の中に具体的動になった」 のであり、語られにくい言葉を救い上げるのがフェミながる 。

を無化する性支配の装置を明るみに出す場所を閉じてしまうことにつ18

同義とみなすことは、女性たちの主観性を信用しないということにつと は 異 な る 形 で あ れ、 実 質 的 な 社 会 批 判 に は 至 ら な い お し ゃ べ り とニズムの仕事だとするならば、個人の経験の記述を、社会運動の文脈

ス ト 現 象 学 と は 現 象 学 の 方 法 論 を 女 性 の 経 験 の 記 述 分 析 に 応 用 し て、

ム現象学と表記）の紹介文も取りあげておきたい。大越は、フェミニはあるが、大越愛子が書いたフェミニスト現象学（大越はフェミニズ

フェミニスト現象学の意義を考えるにあたって、非常に短い文章で女性のリアルな現実を明らかにしていくことを狙ったものと説明する。そしてサンドラ・Ｌ・バルツキーの『フェミニスト意識の現象学

どのような力が働いているかについて、身体の物質性に抗して考察す

経験に関わる社会通念や規範がどのように生きられているか、そこにフェミニスト現象学は性という観点から経験を取り上げ直し、その係を変容させていくのである」 。フェミニスト意識とは性差別的社の経験の中で、フェミニストは隠れていた自分を発見し、社会との関生じ、長い間抑圧されていた力の噴出を体験する。この分裂した意識識をまずもつ。しかし同時にまた犠牲化を強いる社会への抵抗意識がの問題に直面すると、自分はその社会の犠牲者であるという否定的意る。

に 向 け て 』 を 代 表 的 な も の と し て 挙 げ、 次 の よ う に 解 説 す る。「 バることを試みてきた。江原はこれまでの仕事を通じて、フェミニズム

ルツキーによれば、フェミニスト意識は、性差別的社会の中で何らかの文脈の中で有効性が疑われることがあったにもかかわらず女性の経会の抑圧からの回復を目指して覚醒する意識のことをここでは指してまとめにかえて21

験を一貫して重視してきた。なぜなら女性個人の経験は、そこに着目

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ながり、フェミニズムの仕事そのものを否定することに等しいのであ20

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いは自己変革のための足場作り）もフェミニスト現象学の意義として

バルツキーを介して指摘している。こうした自己変革の可能性（あるしたり、社会との関係を変容させたりする可能性があることを大越は体験をくぐりぬけていくところを記述し、そこから新たに自分を発見

ミニスト現象学は、性差別的社会の抑圧に気づく意識が様々な葛藤やおり、先にも触れたＣＲがこの意識覚醒に重要な役割を果たす。フェか。

いくことができるという点にも意義があるといえるのではないだろうう。課題は多く抱えているが、フェミニスト現象学には拡く展開して察自体が声を奪ってしまう可能性を認識し、思案する必要もあるだろか考えていく必要がある。またこれと同時にフェミニスト現象学の考ついて認識し、そこにどのような抑圧の仕組みや権力の働きがあるの

ば、フェミニスト現象学も経験を限定せず、声を奪われてきた経験に注考えられるかもしれない。
これに関連して、最後に、江原にとって経験の重視がフェミニズム
の存在理由ともつながっていた点に触れたい。フェミニズムは私的な場面、公的な場面を問わず、女性を主体として認めなかったり、女性の 意 見 を 無 効 化 し た り す る 力 に 対 し て 抗 議 す る 力 で あ る。 し た が っ会シンポジウム「フェミニスト現象学は何をもたらしうるか」にお本稿は二〇二〇年一一月二八日に堀田、二〇一六：二〇九。

て、女性個人の経験記述を実質的な社会批判には至らないおしゃべりで開催された日本現象学と同義とみなすことは、女性たちを主体として信用しないということいて行った同名の提題発表をもとに、内容の一部に加筆修正したもである。なぜなら、経験を重視することはその経験の主体を主体としこの江原の観点は、フェミニスト現象学の意義を考えるうえでも重要のである。

て認めることでもあると江原の観点は教えるからである。この点を現の『男子の権力』を参考にした。

体性を奪い、経験を無効化するような力への対抗、またそうした人々

れて、自ら語る主体であることを無効化されてきた経験といえる。主

リティと括られる人々の経験は、女性の経験同様、これまで声を奪わ括られる人々の経験の分析にも展開していると冒頭に述べた。マイノ

ニスト現象学は女性の経験だけではなく、他の様々なマイノリティと問う会、一九九六。

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天野、一九九七：一五八頁、上野、二〇〇九：三、女たちの現在を江原、二〇〇一：五九―六一頁。

江原、二〇〇〇：三六―四七頁、二〇〇一：五九―六一頁。

Young, 2005, ch. 2.
ボーヴォワール、二〇〇一（Ⅱ上）
：八四―
九一頁。

が自らを定義する活動を支えるのがフェミニズムであるとするなら

8

女子遊びへの侵入や男子間の競い合いの研究として、片田孫朝日

太田、二〇二〇『これからの男の子たちへ』
：二四―
二八頁。

ボーヴォワール、二〇〇一（Ⅱ上）：三三―三四頁、四五―四六頁。

在のフェミニスト現象学の展開と結びつけておきたい。現在のフェミ

3

かりではなく、フェミニズムの力そのものを否定することに等しい。

につながる。女性の経験の軽視は、女性の主体性を再び蔑ろにするば

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井上他、二〇〇二：二六五―二六六頁。また江原によれば、アメリ

江原、 一 九 八 五 ｂ ： 一 五 四 頁 。

カのリブ運動においては、ＣＲは個人的な経験の政治化であり、社会運動に参加するもののオリエンテーション・プログラムでもあっ一生』ゆうひかく選書。

井上輝子、二〇一一『新・女性学への招待

変わる／変わらない女の井上輝子・上野千鶴子・江原由美子・大沢真理・加納実紀代編、二〇〇二『岩波女性学事典』岩波書店。

江原由美子、一九八五ａ『生活世界の社会学』勁草書房。

『新編 日本のフェミニズム₁ リブとフェミニズム』岩波書店。

上野千鶴子、二〇〇九「日本のリブーその思想と背景」天野正子他編

井上、 二 〇 一 一 ： 二 頁 。

堀江、 二 〇 一 六 ： 一 三 一 頁 。

︱︱、一九九一『ラディカル・フェミニズム再興』勁草書房。

︱︱、一九八八『フェミニズムと権力作用』勁草書房。

女性解放という思想』筑摩書房）︱︱、一九八五ｂ『女性解放という思想』勁草書房。（二〇二一『増補江原、一九九五：八五―八八頁。

年代から

女 た ち の 現 在 を 問 う 会 編 集、 一 九 九 六『 全 共 闘 か ら リ ブ へ

堀田義太郎、二〇一六「差別の構造について︱江原由美子の性支配論

片田孫朝日、二〇一四『男子の権力』京都大学学術出版会。

ノート戦後篇8（六八・一～七五・一二）』インパクト出版会。

銃後史

年代へ』勁

︱︱、二〇〇〇『フェミニズムのパラドックス︱定着による拡散』勁

『情況』6月号、六―一四頁。

︱︱、 一 九 九 二「『 新 し い 社 会 理 論 』 と し て の フ ェ ミ ニ ズ ム 試 論 ₁」

江原、 一 九 九 二 ： 一 二 頁 。

江原、一九九五：八八―九一頁。

江原、 一 九 九 一 ： 五 五 頁 。

江原、 一 九 八 八 ： 一 二 一 頁 。

ピルチャー、ウィラハン、二〇〇九：二六頁。

た（江原、一九八五ｂ：一二一頁）。

︱︱、一九九五『装置としての性支配』勁草書房。

意識覚醒を行いつつあるフェミニストの意識の記述を行った小論。

Bartky, Sandra Lee., 1990, Toward a Phenomenology of Feminist Cons-草書房。

︱︱、二〇〇一『ジェンダー秩序』勁草書房。

ciousness, Femininity and Domination: Studies in the Phenomenology of

江原由美子編、一九九〇『フェミニズム論争

₉0

太田啓子、二〇二〇『これからの男の子たちへ』大月書店。

大越愛子、一九九六『フェミニズム入門』筑摩書房。

草書房。

Oppression, Routledge 11-21.

女たちの時代大越、 一 九 九 六 ： 七 七 頁 。

参考文献
天 野 正 子、 一 九 九 七 『 フ ェ ミ ニ ズ ム の イ ズ ム を 超 え て経験』 岩 波 書 店 。
稲 原 美 苗・ 川 崎 唯 史・ 中 澤 瞳・ 宮 原 優、 二〇二 〇『フ ェミニ スト現 象
学入門 』 ナ カ ニ シ ヤ 出 版 。

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︿抵抗﹀としてのフェミニズム』立命館大学生存学研をめぐって」堀江有里・山口真紀・大谷通高編『生存学研究セン
ター報告
究センター、二〇七―二二四頁。
堀江有里、二〇一六「『個人的なことは政治的なこと』をめぐる断章」、
堀 江 有 里・ 山 口 真 紀・ 大 谷 通 高 編『 生 存 学 研 究 セ ン タ ー 報 告

ジ ェ ン ダ ー・ ス タ（中澤瞳・なかざわ ひとみ・日本大学）

Like a Girl and Other Essays. Oxford University Press.

Young, Iris Marion. [1983] 2005, On Female Body Experience: Throwing

直す会 訳 『 第 二 の 性 』 新 潮 社 。

シモーヌ・ド・ボーヴォワール、二〇〇一『第二の性』を原文で読みディー ズ 』 新 曜 社 。

金 井 淑 子 解 説 ）、 二 〇 〇 九『 キ ー コ ン セ プ ト

ジ ェ イ ン・ ピ ル チ ャ ー、 イ メ ル ダ・ ウ ィ ラ ハ ン（ 片 山 亜 紀 訳 者 代 表、

一二四―一五二頁。

︿抵抗﹀としてのフェミニズム』立命館大学生存学研究センター、

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経験の記述は、なぜ批判的なのか︱︱フェミニスト現象学への諸批判に対する応答

小手川

正二郎

（1）各人によって生きられた経験を、一人称的観点にとどまって（2）これまで無視されたり、特殊なものとみなされたりしてきた

記述し、分析する現象学の方法論に基づく。

女性たちの経験に着目し、従来の現象学における男性中心的な記述やはじめに本論では、フェミニスト現象学に投げかられてきた批判に応えるな分析を問い直す。

（3）女性たちの経験がいかなる対象や規範をめぐるものかを正確かで、シンポジウム企画時に課せられた「フェミニスト現象学はどう取り組む。具体的には、「女性」の経験を記述するフェミニスト現象に理解することで、それまで見過ごされてきた問題や差別を見えるよいう点で重要か」（とりわけ倫理学的な意義を中心に）という問いに学が、経験を疑いようのない明証とみなしたり、本質主義に陥ったりうにし、それらの批判を可能にする。

スト現象学が現象学の「応用」であるのではなく、あえて言えば、現ている（宮原 二〇二〇）。月経は「妊娠・出産のための準備の機能」

ことが女性たちのいかなる生きづらさにつながっているのかを分析しじるとき、月経がいかなるものとして経験されているか、月経を隠す

例えば宮原優は、女性たちが「月経を隠さなければならない」と感することなく、いかにして既存のジェンダー規範に対して批判的たり

象学が現象学的であり続けるために不可欠なものであることを示した

うるのかを考察する。こうした考察を通して、最終的には、フェミニい。

に縮減されて説明されがちである。すると、月経は体内の問題とみなされ、月経にまつわる女性の様々な生きづらさもまた「個人の問題」

ために、月経に性的な意味が過剰に付与され、それが「エロティックに帰されてしまう。また、月経が妊娠・出産とばかり関連づけられる

国内のフェミニスト現象学を牽引してきた中澤瞳によれば、フェミなもの」とみなされることで、公的な場で語るのは不適切なものとさフェミニスト現象学の特徴

ニスト現象学の特徴は、次のようにまとめられる（中澤 二〇二〇）。

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経験の記述は、なぜ批判的なのか

19こうしたさまざまな要因によって月経は隠蔽されなくてはならなの記述だけから既存のジェンダー規範への批判を導くことはできないである点を看過している、（2）「女性」の本質主義に陥る、（3）経験以上のような三つの側面に対しては、（1）経験が社会的な構築物

フェミニスト現象学に対する諸批判

いものと位置づけられている。そしてそうした隠蔽や閉塞感は女といった批判が投げかけられてきた。

れてしまう。

性 の 生 き づ ら さ に な っ て い る と も い え る。 何 よ り 問 題 で あ る の（１）経験の被構築性

は、こうした生きづらさについて女性自身が無自覚になってしま
うこと、「仕方のないことだ」「こういうものなのだ」と感じさせてしまうことだ。性差別というと、たとえば「女に研究は向いていない」とか「女は見た目が第一」など、女性の多様な生き方を社会の形態がそもそも構造的に差別を形成してしまっていること

私たちの生活に溶け込み、長い時間かけて形成されてきた習慣やどもを産むためのものだと思われている」といった、あまりにもしかしながらこのように「隠すよう要求されている」「月経は子るような発言であるとか、そうしたものがすぐに思いつかれる。

覇 権 的 な 言 説 を た だ 再 生 産 す る こ と に な っ て し ま う 。 例 え ば、
「妊に目を向けることなく、経験を出発点とするなら、既存の社会構造やの仕方を形づくる社会構造や、経験の語り方を左右する覇権的な言説）。スコットによれば、経験は各人に直接的に与えられるの
1991, 777
ではなく、歴史的・社会的諸条件によって形づくられる。各人の経験

して経験に訴える」手法を社会構築主義的な立場から批判する（論の余地のない明証や説明の出発点︱︱分析の基盤をなす土台︱︱とジェンダー史研究で名高い歴史学者のジョーン・スコットは、「議がある。そしてこうした社会構造や風習として馴染んでしまって否定して決めつけるような発言であるとかあるいは尊厳を否定す

いるものこそ、見えづらく、自覚もされづらい、やっかいな「差娠・出産のための準備の機能」という月経の語られ方に抵抗して、個会における月経の位置づけや語られ方によって何らかの形で規定されScott別 」 に な っ て し ま っ て い る。 つ ま り 私 た ち が み な、 何 の 自 覚 も人による月経の経験に立ち戻ろうとしても、そうした経験もまた、社いるのである。
（宮原 二〇二〇、四二頁）「差別意識」もないまま差別に加担し、差別を強化してしまってており、そうした社会的条件の外部に個人的な月経の経験なるものをときに、私たちが依拠している月経の見方を明らかにし、そうした見外部に存在するのだとしたら、現象学が定位する一人称的観点から、さらに、諸個人の経験の仕方を構成する社会構造が、個人の経験の想定することはできないということだ。

方が生活に溶け込んで人々にほとんど自覚されないままになっている

そうした社会構造を記述したり、分析したりすることはできないといこのようにして宮原は、「月経を隠さなければならない」と感じる

ために、女性たちを抑圧していることを示そうとする。

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120うことになろう（魚住 二〇二一）。

（２）「女性」とは誰か？
二つ目の批判は、フェミニスト現象学が記述する「女性の経験」の（３）記述だけでは規範の批判にはならない

三つ目の批判は、フェミニスト現象学が経験の記述に終始しがちであ り、 既 存 の ジ ェ ン ダ ー 規 範 が 変 容 す る 過 程 を 説 明 し て く れ な い 、と い う 点 に 向 け ら れ る （ 羽 生 二 〇 一 九 ）。 例 え ば 、「 女 の 子 投 げ 」「女性」とは誰かというものだ。例えば、エリザベス・スペルマンは、 （ Young 1980
） の よ う な 既 存 の ジ ェ ン ダ ー 規 範 に 従 っ た 経 験 を「 事 実 」
として記述するだけなら、女性たちはそうした規範に従うよう運命づ

もちろん、多くのフェミニスト現象学者は本質主義に批判的な態度

つ不変の本質をもつとする本質主義に与することになりかねない。

の経験」なるものは、女性というジェンダーに属する存在者が単一か（ Spelman 1988）
。異なる人種や異なる階級に属する女性たちは、しば
しば全く異なる経験をするため、人種や階級の違いを無視した「女性般 に あ て は ま る と す る「 過 度 な 一 般 化 」 を お か し て い る と 批 判 す る

異性愛の女性を想定し、そうした女性にのみあてはまることを女性一の 経 験 を「 記 述 」 す る だ け で あ る な ら、 そ こ か ら は い か な る 倫 理 的す。 フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 が こ れ ま で 記 述 さ れ て こ な か っ た 女 性 た ち

住 二〇二一、九七 九– 九頁）。こうした批判は、フェミニスト現象学には、記述とフェミニズムをめぐる次のようなジレンマがあるとみな

ジェンダー規範を批判することはできないと論難する論者もいる（魚記述するだけであるなら、性差別的・異性愛主義的・家父長主義的な

さらに、既存のジェンダー規範を批判するためにはそれに代わる新

けられており、規範を変えることができないと受け取られかねない。

ボーヴォワールが「女性」ということで、暗に白人中産階級の女性やを示し、フェミニスト現象学を反本質主義として位置づけようとして「規範」も導き出せず、既存の規範を批判することもできない。他方、たな規範が必要であるとの認識のもと、フェミニスト現象学が経験をとして記述すること自体が、結果的にそうした経験をもつ女性を「標いる（中澤 二〇二〇）。しかし、例えば月経や妊娠を「女性の経験」
準化」（）し、それ以外の女性を排除することにつながりか
noramalize
ねないという懸念を抱く論者もいる。
「もしすべての女性が「女性中な規範を持ち出して、既存の規範を批判する際に自らが拠って立つ規の一翼を担おうとするなら、記述に従事する現象学の外部から倫理的フェミニスト現象学が既存のジェンダー規範を批判するフェミニズム

心的な」観点への通路をもたないなら、こうした観点を記述する努力4

範的根拠を明示する必要がある。要するに、フェミニスト現象学は現4か、ということを第三の批判は問うているわけだ。

象学的であり続けながら、なお既存の規範を批判することはできるのは、女性がいかにあるべきかに関する問題含みの規範的なステレオタ
イプに依拠しているのではないか」（）。
Haslanger 2012, 144

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経験の記述は、なぜ批判的なのか

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フェミニスト現象学からの応答（１）経験の被構築性 ――経験は経験の言説には汲み尽くされない

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えない。こう述べることで、宮原は社会的な意味づけを一切欠いた月経の経験を想定しているわけではない。しかし、スコットのように経験とその言説の結びつきを強調しすぎるあまり、既存の言説によっては言語化しえない経験を否定してしまうなら、多くの男性たちがしば

4

当然ながら、現象学は個々の経験それ自体を疑いえない直接的な所

4

し ば 想 定 し て き た「 支 配 的 な 言 説 体 制 の も と で は 表 現 さ れ え な い 抑4圧の形態を無視してもよい」とする見方に与してしまうことになろう

4

与とみなすことはない。フッサールが経験を記述し分析する際に、自4然的態度を括弧に入れることを強調するのは、日常的には直接的に与4えられているかのように経験される事柄が、様々な歴史的・社会的な

4

4

4

4

きたことは重要である（この点には、（3）への応答の際に立ち戻る）。

（ Alcoff 2000, ）。経験には既存の言説には汲みつくしえない側面が47含まれており、こうした側面にフェミニスト現象学者たちが注目して背景のもと、習慣化された身体性や知覚を通して成立していることに4

さらに、宮原の分析は特定のジェンダー規範から経験を説明するの

4

目を向けるためだったと考えられる（ Al-Saji 2017）。こうした視点の転換によって、経験のなかで生じる「自然化」の傾向︱︱性差や人種ではなく、月経に付与された社会的な意味がいかに経験されるかに焦ることを示している。この点で、フェミニスト現象学は経験の被構築

いて月経に付与されてきた意味によって社会的に構築されたものであは、「月経を隠さなければ」と感じてしまうという経験が、社会におの関連に遡って記述し、分析してきた。実際、宮原による月経の分析

史的・社会的な背景や、社会のなかで育まれる身体性や知覚の習慣と差、「男なら／女なら⋮しなければ」といったジェンダー規範を、歴会構造」とは、魚住が想定するような「「経験の外」に歴然と存在すの応答の可能性を見て取ろうとするからだ。ここで問題化される「社を記述し分析することで、社会構造に対する一人称的観点からの別様造に従ったり違和感を抱いたりするという形で「応答」している場面

うに（中澤 二〇二〇）、個々人が大抵の場合は無自覚なまま、社会構

意識を特権視しているからではない。むしろ、中澤が示唆しているよ

フェミニスト現象学が一人称的観点にこだわるのは、個人の経験や点を当てている。そのようにして、「生活に溶け込み、長い時間かけ4をあたかも自然な特徴であるかのようにみなしてしまう傾向︱︱を問て形成されてきた習慣や社会の形態」に、あくまで一人称的観点から

4

い直すことが可能になったのだ（ cf.
池田・小手川 二〇二一）。
フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 は、 ま さ に こ の 経 験 の 自 然 化 を 問 題 化 し、 日いかに接近しうるかが模索されている。

4

常 的 に は 往 々 に し て「 自 然 に 」 経 験 さ れ て し ま う、 自 分 や 他 人 の 性性という論点を社会構築主義と共有している。

二〇二一、九五頁）ではなく、ヤングが法や制度といった言語化された次元とは区別して、身体的かつ感情的るような社会構造」（魚住

い う よ り は、 社 会 の 側 に よ っ て 付 与 さ れ て い る も の で あ る こ と に 注

た だ し、 宮 原 が「 こ う し た 月 経 の 意 味 は、 月 経 の 経 験 そ の も の と意しなければならない」（宮原 二〇二〇、四一頁）と述べているよう

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な反応に係わる慣習的実践と呼ぶ次元を指す（ Young 1990, chap.）。
5
ヤングによれば、法律上の平等の下で看過されやすい社会構造のこうに、フェミニスト現象学は経験が経験の言説に汲みつくされるとは考22

した次元こそ、女性や人種的マイノリティへの抑圧に重要な役割を果たしている 。

（２）
「女性」とは誰か？ ――「連なり」としてのジェンダー

しかし、女性という集団が均一でないのと同様に、人種や階級も均一な集団ではない。例えば、一口に「黒人女性」と言っても、どこの出身か、いかなる階級に属するか、どのようなセクシュアリティをもつ か で、 置 か れ る 立 場 は 様 々 だ。 こ う し た 違 い を 考 慮 に 入 れ る た めに、集団の細分化を推し進めれば、最終的には、個人にまで分割されく、︹女性への︺抑圧を体系的で構造化された制度上のプロセスとしているように、「女性を何らかの意味で集団として概念化することなや抑圧の経験の特徴を取り逃がしてしまうことになる。ヤングも述べなら、多様な女性たちが「女性」として扱われるがゆえに生じる差別な経験としてのみ扱っているわけでもない。個人にのみ焦点をあてるて記述しているのではない。だからと言って、経験を個々人の個別的通の目的をもたなかったりする女性たち、さらには自分をフェミニス

した人々の集団として考えることができる。しかし、この立場も困難（ Fuss 1989）。こうした立場に従えば、「女性」を本質主義的に捉えることなく、共通の政治的目的のもとで人種や階級の垣根を越えて連帯（フェミニズム運動）の所産として形づくるものだとする立場もあるは な く、 特 定 の 目 的 の た め に 集 ま っ た 多 様 な 女 性 た ち が、 政 治 運 動

他 方、 女 性 と い う 集 団 は、 共 通 の 属 性 に よ っ て 決 定 さ れ る も の でざるをえない。

て概念化することはできない」（ Young 1994, ）17からだ。
では、「女性」という集団、ジェンダーという概念をどのように捉トとみなさない女性たちが「女性」という集団からこぼれ落ちてしま

フェミニスト現象学は、女性たちの様々な経験を、女性の本質としえ直せばよいのか。ヤングは「連なりとしてのジェンダー」という論うからだ。

これら二つの立場はそれぞれ、「集団」についての二つの支配的なを抱えている。というのも、そこでは、運動に加わらなかったり、共考（ Young 1994
）で、この問いに取り組んでいる。そこでヤングは、本質主義に陥らない仕方で、女性を集団として思考するには二つの戦略があるが、そのいずれにも問題があることを指摘している。
4

見方（ cf. Young 1990, chap.）2に依拠している。前者が依拠するのは、集団とは生物学的特徴や社会的属性といった共通の属性をもつメン
4

一方で、一つではなく、複数のジェンダー・アイデンティティを考ＰＯのように、共通の目的をもって自発的に集まるメンバーからなる4

え る 立 場 が あ る（ Spelman 1988）
。 そ れ に よ る と、 女 性 の 経 験 の 特 徴を考えることは、同一の人種や階級における男女差、例えば、白人のものとする見方だ。

バーからなるとする見方だ。後者が依拠するのは、集団を、学会やＮ

男 女 間 や、 労 働 者 階 級 の 男 女 間 の 不 平 等 を 問 題 化 す る こ と に よ っ て

）と呼ぶよ
série

ヤングによれば、ジェンダーはこれらのいずれの意味での「集団」とも異なる。それはむしろ、サルトルが「連なり」（

可能となる。それゆえ「女性」ではなく、「白人女性」、「黒人女性」、「 労 働 者 階 級 の 女 性 」 と い っ た 形 で、 複 数 の ジ ェ ン ダ ー・ ア イ デ ン

う な 集 団 と し て 考 え る こ と が で き る（）。 サ ル ト ル は バ ス
Sartre 1960

ティティを考える必要がある、ということになる。

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233互いに孤立している。

もなく、バスという対象に関連して結びつけられているだけであり、性をもつわけでも、共通の目的のために自発的に集まっているわけでを待つ人たちがつくりだす列を例に出すが、こうした人々は共通の属て社会内の様々な対象に関連づけられる点においては共通している 。

なる。けれども、こうした多様な女性たちも、ジェンダー秩序に即しことを重要視する人も、いかなる点にその価値を見出すかは各人で異ティティとはみなさない女性は少なくないし、自分が「女性」である

関連して結びつけられる。

例えば身体的特徴、服装、化粧品、言葉遣い、公共空間の設計等々に面で、人々の実践の蓄積によって意味づけられた多岐にわたる対象、

いたバスの列とは異なり、ジェンダーの場合、日常生活のあらゆる場「連なり」と考えられる。ただし、停留所でバスに関してのみ結びつる「集団」ではなく、特定の対象に関連して受動的に結びつけられた

ジェンダーもまた、共通の属性や自発的な参与によって形づくられた 活 動 の 原 動 力 と な る フ ェ ミ ニ ズ ム は、 す べ て の 女 性（ 連 な り と し

その活動もまた女性の一部を対象とせざるをえない。しかし、そうし定の目的を目指す活動に従事する女性たちは、女性の一部に限られ、抗議するような︿集団としての女性﹀が生まれると指摘している。特が、女性たちの連帯の土台となり、そこから例えば特定の差別経験にで 異 な り う る。 ヤ ン グ は、 こ う し た 連 な り と し て の 女 性 が 被 る 経 験もっとも、そうした関連づけに対して、いかに応答するかは個々人

フェミニスト現象学も「連なりとしての女性」が被る経験の多様な層ての女性）に向けて語ろうとする（清水 二〇二〇）。これと同様に、形づくられてきた社会構造、すなわちジェンダー構造に即して関連づや側面を記述することで、むしろ標準化された「女性」概念を刷新す

しかも個々人は、こうした対象に、性をめぐって歴史的・文化的にけられている。ヤングによれば、ジェンダー構造には（ａ）労働の性

る可能性を秘めていると思われる。

会 成 員 が そ の 規 則 に し た が わ な い こ と も 充 分 で き る「 規 則 」」（ 江て い る（ 江 原 二 〇 〇 一 ）。 江 原 に よ れ ば、 ジ ェ ン ダ ー 秩 序 は「 社りも優先される規範に訴えるべきだとする考えがある。私が思うに、るためには、経験の記述（だけ）ではなく、既存のジェンダー規範よは、 記 述 と 規 範 は 分 離 可 能 で あ り、 既 存 の ジ ェ ン ダ ー 規 範 を 批 判 す

経験の記述だけでは規範の批判にはならないとする見方の前提に――経験の記述は、なぜ批判的なのか（３）記述だけでは規範の批判にはならない

的二元化（性別分業）、（ｂ）異性愛規範、（ｃ）権力のジェンダー化された階層が含まれる（ Young 2002, ）。
22
ヤ ン グ が ジ ェ ン ダ ー 構 造 と 呼 ぶ も の を、 江 原 由 美 子 は「 ジ ェ ン
ダ ー 秩 序 」 と 呼 び、 家 族 や 職 場 や 学 校 と い っ た 様 々 な 体 制 を 横原 二 〇 〇 一、 三 九 二 頁 ） を な し て お り、 個 々 人 の 言 動 を 助 長 し た

フェミニスト現象学はまさにこうした前提を問い直し、記述それ自体

断して認められるような社会的諸実践の規則性として特徴づけ

こ の よ う に 捉 え 直 す と、 ジ ェ ン ダ ー を 個 人 の 属 性 や ア イ デ ン テ ィがもつ倫理性に訴えている。以下では、この点について考えたい。

り、 そ れ に 制 約 を 課 し た り は す る が、
「 決 定 」 す る わ け で は な い。
テ ィ と み な す 必 要 は な く な る。 実 際、 ジ ェ ン ダ ー を 自 身 の ア イ デ ン

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そもそもフェミニスト現象学は、既存の現象学の成果をたんに新しい対象へと適用・応用しているわけではない。それはむしろ、従来の現象学においてなされてきた、身体的志向性やそれに基づく知覚や他

締め出すことで形づくられてきた、身体性や知覚についての「標準的重 要 な の は、 た ん に マ イ ノ リ テ ィ の 経 験 を 記 述 す る こ と で は なな」見方の歪みを問い直すためだ。

く、「いかに記述するか」だ。例えば、宮原は月経を体内に閉じた形

二〇一五）、藤高和輝は「トランスジェンダーの経験を「病理」とし

で は な く、 社 会 構 造 や 他 人 と の 関 係 に お い て 記 述 す る こ と を（ 宮 原者関係の記述や分析の根本的な見直しを迫るものだ。
例えば、ヤングの論考「女の子みたいな投げ方」は、メルロ＝ポン頁）。そこでは、社会における覇権的な言説に汲みつくされえない仕ティの身体論を基礎的身体論として、「女性的」な身体性をより特殊な次元に位置づけている（ Young 1980, ）。それゆえ、女性的な身体31
性に見られる周囲環境との「不連続な統一」という特徴は、周囲環境方で、経験により即した記述が目指されている。

汲み尽くされない側面があり、それがしばしば経験と言説の間の緊張経験の被構築性への応答で触れたように、経験には既存の言説にはてではない形で記述する」ことを試みている（藤高 二〇二〇、一一六との一体感をもつ「正常な」身体性の欠損状態とみなされかねない。
しかし、中澤が指摘する通り（中澤 二〇一五）、そのような解釈はヤングの記述がもつ狙いを見誤っている 。

で生じる。フェミニスト現象学者がしばしば経験のこうした側面に着（「ぴったりとした表現が見つからない」）や経験同士の矛盾という形

目するのは、このような緊張や矛盾が覇権的な言説に対抗する言説を一方でヤングは、筋力や骨格の男女差に「自然化」されがちな身体おいて記述し直す。この記述は、同時に、周囲環境との一体感をもつ生み出したり、自然化された区別（私的／公的、正常／異常）を揺る性の差異を、歴史的・社会的に形成されたジェンダー構造との関連に「正常」とされる身体性もまた、歴史的・社会的な背景との関連におがしたりするからであろう（ついて悩んでしまうという矛盾から、世間受けする外見を目指すか、）。実際、佐藤愛はStone-Mediatore 1998
社会に蔓延するルッキズムの不合理性に気づきながらも自己の外見にいて捉え直す必要性を示している。例えば、思い通りに動き回れると種的マジョリティに特徴的なもので、人種的マイノリティや移民の空う二者択一にはとりこまれずに、外見に対する「自分のごくごく小さ

いう身体的な空間把握は、歴史的・社会的に安全が保障されてきた人
間 把 握 と は 異 質 な も の だ と い う 指 摘 が あ る（ Sullivan 2006）。 こ う した点を考慮に入れるなら、女性的身体性の記述は、「基礎的」とみなな声を聞き続ける」ことを模索している（佐藤 二〇二〇、五八頁）。

それとも周囲からの評価を気にせずに「自分らしさ」を目指すかといされてきた身体論の偏りを露わにしてその普遍性を問いただすもので稲原美苗が指摘しているように（稲原 二〇二〇）、フェミニスト現

反発が「何に向けられているか」を理解し直し、経験により即した記

で、当事者にとっては、そうした記述は、自分が抱いてきた違和感やこうした記述は、いかなる点で倫理的だと言えるのだろうか。一方

象学が女性たちの経験にとどまらず、様々なマイノリティの経験の記

述をいかなる見方や語り方が妨げているのかを可視化してそれに抵抗もあるのだ。

述へと進んでいるのも、こうした人々の経験を「特殊な」経験として

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255最 後 に、 シ ス ジ ェ ン ダ ー の 異 性 愛 者 と し て 生 き て き た（ 筆 者 の結び

たんに自分の知らなかった経験を教えてくれるだけではなく、そうし

よ う な ） 男 性 た ち は、 フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 と い か に 係 わ っ て い け

他方、マジョリティにとってマイノリティの人々の経験の記述は、することを可能にしてくれる。

た経験を不可視化したり過小評価したりすることによって成り立ってる の か を 考 え て み た い。 第 一 に、 マ ジ ョ リ テ ィ 男 性 は、 マ イ ノ リに 検 討 し 直 す こ と を 求 め ら れ る。 こ れ は、 ヤ ン グ が 女 性 の 身 体 性

テ ィ の 経 験 か ら、 世 界 を 別 様 に 見 る こ と を 学 ぶ こ と で、 既 存 の 現 象

や、 歴 史 的 に 女 性 に 割 り 当 て ら れ て き た 諸 活 動 を 記 述 し 直 す こ と でいる「標準的な見方」や、それに支えられた自らの知覚や評価を問い

一般に、倫理学的な理論は「○○すべき／してはならない」といっ直してくる。こうした点で、フェミニスト現象学の記述そのものが倫た規範の根拠や妥当性を問うとされるが、「倫理学的意義をもつため試 み た こ と で も あ る が、 異 性 愛 規 範 や シ ス ジ ェ ン ダ ー 規 範 と 結 び

学がいかなる種類の経験を自明視ないし特権化してきたかを批判的には誰もが従うべき規範を示さねばならない」という想定には、議論

つ い た 経 験 を 見 直 す こ と が 今 後 ま す ま す 必 要 に な っ て く る は ず だ。

理的だと言える。

の余地がある（池田 二〇一七、小手川 二〇二〇）。対照的に、フェミ的身体や感情に向き合うことも可能だ（川崎・小手川 二〇二〇）。そ

第二に、マジョリティ男性たちは、自分たちの経験から、自らの性を経験により即した形で記述することを目指す。そこでは、なぜ○○こでは、ジェンダー規範や男らしさをめぐる悩みや違和感を可視化す

ニ ス ト 現 象 学 は、
「 ○ ○ は ど の よ う に 経 験 さ れ、 理 解 さ れ て い る か 」
が知覚され、理解される際に、そこに含まれる△△という要素やそれかが鍵になるだろう（平山 二〇一九）。こうした記述が可能となれば、るだけでなく、そうした悩みや違和感を、ジェンダー不平等を再強化

男性たちの経験を手がかりに、ジェンダーにまつわる不平等だけでなに関連する□□という経験は見過ごされたり、重要視されないのか、そうした問い直しのなかで、特定の知覚や記述が既存のジェンダー

く、 階 級 間 の 格 差 や 男 性 内 の 格 差 を 問 い 直 す 可 能 性 も 拓 か れ る か もする（例えば「男性も抑圧されている」「長時間労働のせいで家事・規範との相互依存関係のなかで生じている可能性が浮かび上がる。例

育児ができない」といった）覇権的な言説とは異なる形で記述できる

えば、「月経は体内で生じている」という記述は、「月経は隠すべき」しれない。というのも、江原が言うように、「 そ の 時、「男性の悩み」何がそうした偏った知覚や理解を助長したり、正当化したりしているという規範によって生じると同時に、そうした規範を支えているのか

は、決して男性だけのものではなく、同じ労働条件にある女性や外国のかが問われる。

もしれない。だとしたら、既存のジェンダー規範を問うことは、それ

人 労 働 者 の 悩 み で も あ る こ と、 逆 に「 男 性 の 悩 み 」 の 多 く は す べ ての男性に共有されているわけではないことも見えてくるに違いない」

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を支える知覚や記述を見直すことと切り離せないことになる。

（江原 二〇一九、二一頁）からだ。

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識の妥当性について吟味することができる「知識を相対化する能力」

れ る も の は な い よ う に 思 わ れ る。 江 原 が 指 摘 す る よ う に「 自 分 の 知

理論や規範を変革するという現象学のポテンシャルを開花させてく

るかもしれない。しかし、フェミニスト現象学ほど、経験の記述から

は、これまでの現象学の成果を否定したり、傷つけたりするものに映

ひ ょ っ と す る と マ ジ ョ リ テ ィ 男 性 に と っ て、 フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学

グの議論を解釈していることは明らかだ。こうした矮小化においてすでに詳細に検討されており、中澤がそうした背景を踏まえてヤンが解説するヤングの議論の背景（九二頁）は、中澤（二〇一八）で元性やそこで感情が果たす役割を顧みようともしない。また、魚住

れる」（九五頁）と誤解していると論難しているが、社会構造の多次解釈は「曖昧模糊とした感性的なかたちでジェンダー構造が経験さいては誤読や矮小化が目立つ。例えば、魚住は中澤によるヤングの向自体がフェミニスト現象学の研究対象となるだろうが、「いやしくうことだ。男性研究者が女性研究者の議論を矮小化して批判する傾

一程度も、『フェミニスト現象学入門』の議論には向けていないとい際立つのは、魚住がヤングの議論に向ける注意深さや配慮の数分のを持っているだけでは、「自らの知識がジェンダー・バイアスを免れている」と言い切ることはできない︹⋮︺」（江原 二〇一二、二六二–

なら、自身の知覚や認識にいかなるジェンダー・バイアスもないなど

も哲学者を名乗るのであるならば」、まずは自らの読解にこうした傾

二六三頁）。それゆえ、もしも客観的な記述を目指す現象学者であるとは断言できないであろうし、そうしたバイアスに向き合って、自明

向が孕まれていないか思いをはせるべきであろう。

ジェンダーのこうした理解から出発して、性自認や性的指向とい視されてきた知覚や認識を問い直していくことこそ、現象学の精神に–かなったことなのではないだろうか。

【註】
ス コ ッ ト 自 身 は、 マ イ ノ リ テ ィ の 経 験 を 無 批 判 に 取 り 上 げ よ う とする実証主義的な歴史学者を念頭においていたが、こうした批判は社会構築主義的な立場にたつフェミニストたちに大きな影響を与え、現象学に対して繰り返し唱えられることになる。
こ う し た 点 は、 江 原 由 美 子 の ジ ェ ン ダ ー 秩 序 を め ぐ る 議 論（ 江原 二〇〇一）に対して向けられてきた批判（山根 二〇一〇、六三六五頁） と 同 型 を な す 。
魚 住（ 二 〇 二 一 ） は 、 フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 が 向 き 合 う べ き 重 要 な論点を提示しているものの、『フェミニスト現象学入門』の読解につう概念を捉え直すことで、シスジェンダーとトランスジェンダーが社会のなかで置かれている立場の違いについて考察することもできYoungるだろう。哲学的観点からの性自認の再定義に依拠して、シスジェ

ンダー特権を問い直す論考としては西條（二〇二〇）を参照。

ヤングもまた、後年の述懐で、こうした解釈を退けている（
）
。
1998

【外国語文献】

Alcoff, Linda Martín (2000), Phenomenology, Post-structuralism and Feminist

Theory on the Concept of Experience, in: Linda Fisher & Lester Embree

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(edd.), Feminist Phenomenology, Kluwer.
Al-Saji, Alia (2017) Feminist Phenomenology, in: Ann Garry & Serene J.
Khader & Alison Stone (edd.), The Routledge Companion to Feminist
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Fuss, Diana (1989) Essentially Speaking: Feminism, Nature and Difference,Routledge.
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Haslanger, Sally (2012) Resisting Reality: Social Construction and Social
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Scott, Joan W. (1991) The Evidence of Experience, in: Critical Inquiry, vol.
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Spelman, Elizabeth (1988) Inessential Woman: Problems of Exclusion in
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Stone-Mediatore, Shari (1998) Chandra Mohanty and the Revaluing of“Experience”, in: Hypatia vol. 13, Spring.
Sullivan, Shannon (2006) Revealing Whiteness: The Unconscious Habits ofRacial Privilege, Indiana University Press.
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—— (1990) Justice and the Politics of Difference, Princeton University Press.
（『正義と差異の政治』、飯田文雄・茢田真司・田村哲樹監訳、法政大学出 版 局 、 二 〇 二 〇 年 ）3, reprinted in: Intersecting Voices: Dilemmas of Gender, Political

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—— (2002) Lived Body vs. Gender: Reflections on Social Structure andSubjectivity, in: Ratio: An International Journal of Analytic Philosophy
15.4, reprinted in: Young 2005.

—— (2005) On Female Body Experience. “Throwing Like a Girl” and Other
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【邦語文献】

池田喬（二〇一七）「品川哲彦氏からのコメントへの応答︱︱倫理学とは、規範を示すとは、現状の改革とは」、『倫理学論究』第四巻第二号所収。

か︱︱知覚予期モデルに基づく現象学的考察」、『思想』一一六九

池田喬・小手川正二郎（二〇二一）「「人種化する知覚」の何が問題なの号所収。

ト現象学入門』、ナカニシヤ出版。
（以下『入門』と略記）

稲原 美苗・川 崎唯史・ 中澤瞳・ 宮原優［編 ］（二〇二〇）『フェミニス

稲原美苗（二〇二〇）「なぜ今、フェミニスト現象学なのか？」稲原ほ川 崎 唯 史・ 中 澤 瞳・ 宮 原 優 編『 フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 入 門 』 を 読か 編[ 『]入門』所収。
魚住洋一（二〇二一）「フェミニスト現象学の「限界」︱︱稲原美苗・

む」、『倫理学論究』第七巻第一号所収。

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現象学年報37号.indb—— (1994) Gender as Seriality: Thinking about Women as Social Collective,
in: Sings: A Journal of Women in Culture and Society, vol. 19. no.

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江原由美子（二〇〇一）『ジェンダー秩序』、勁草書房。

ミニスト現象学とジェンダー・パフォーマティヴィティ」、『現代（小手川正二郎・こてがわ しょうじろう・國學院大学）

再生産を超えて』、勁草書房。

山根純佳（二〇一〇）『なぜ女性はケア労働をするのか︱︱性別分業の原ほか［編］『入門』所収。

︱︱（二〇二〇）「なぜ月経を隠さなくてはいけないのだろうか」、稲（特集「男女共同参画」）所収。

の通念が女性の社会参画にもたらす問題点」、『理想』第六九五号

宮 原 優（ 二 〇 一 五 ）「 月 経 に つ い て 語 る こ と の 困 難 ︱︱ 身 体 に つ い て

門』所収。

『入
藤 高 和 輝（ 二 〇 二 〇 ）「「 性 別 違 和 」 と は 何 か？」、 稲 原 ほ か［ 編 ］

終わらない男性性研究へ」、『女性学』第二七号所収。

平山亮（二〇一九）「「男性性による抑圧」と「男性性からの解放」で

思想』（総特集ジュディス・バトラー）所収。

ジェンダー』、岩波書店、所収。

︱︱（二〇一二）「岩波人文書セレクションに寄せて」、『自己決定権と︱︱（二〇一九）「「男はつらいよ型男性学」の限界と可能性︱︱ポジ
ショナリティ論とグローバリゼーションとの関わりで」、『女性学』
第二九 号 所 収 。
川崎唯史・小手川正二郎（二〇二〇）「男だってつらい？」、稲原ほか［編］『入門』所収。
ビュー 。

小手川正二郎（二〇二〇）『現実を解きほぐすための哲学』、トランス

佐 藤 愛（ 二 〇 二 〇 ）「 外 見 を 気 に し て は い け な い の か？」、稲原ほか［編］『入門』所収。
西條玲奈（二〇二〇）「シス特権とトランス嫌悪言説の分析︱︱ジェン
ダー帰属の通時的固定性とジェンダー規範批判」、『メタフュシカ』
第五一 号 所 収 。

伊藤邦武ほか編『世界哲学史』第八巻、筑摩書房、所収。

清 水 晶 子（ 二 〇 二 〇 ）「 フ ェ ミ ニ ズ ム の 思 想 と「 女 」 を め ぐ る 政 治 」、

中澤瞳（二〇一五）「「女性」の身体経験についての現象学」、『精神科学』第 五 三 号 所 収 。
︱︱（二〇一八）「フェミニズムとメルロ=ポンティ︱︱規範を生きる
身体の経験」、松葉祥一・本郷均・廣瀬浩司編『メルロ ポ=ンティ
読本』、法政大学出版局、所収。

『入門 』 所 収 。

︱︱（ 二 〇 二 〇 ）「 フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 と は 何 か？」、 稲 原 ほ か［ 編 ］
羽生有希（二〇一九）「来たりし、来たるべきフェミニスト哲学︱フェ

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ワークショップ

岩

人・佐

阪

川

野

辰太郎

ありさ

泰

之
コメンテーター赤古怒田 望

オーガナイザー範 を「 標 準 」 と す る 社 会 に お い て 期 待 さ れ る 性 役 割 が も た ら し た 不クショップを開催してきた。その過程で、男女二元論および異性愛規

連するさまざまな格差の問題に現象学ならではの仕方で取り組むワー

究されている佐野泰之氏に依頼し、コメンテーターとして、フェミニ

めとするフランス思想を、現象学、人間科学、文学との関わりから研ティについて研究されている古怒田望人氏、メルロ＝ポンティをはじク ィ ア 」 当 事 者 と し て 活 動 さ れ つ つ、 現 象 学 を 介 し て セ ク シ ュ ア リ

提 題 は、 男 女 ど ち ら で も あ り、 ど ち ら で も な い 性「 ジ ェ ン ダ ー・

前提を再考させるポテンシャルをもつ。

提題者﹁﹃ 身体を引き受ける﹄を引き受ける トランスジェンダー現象学の展開﹂

男女共同参画・若手研究者支援ワーキンググループは、二〇一四年

均衡が批判的に言及されてきたものの、その枠組みのなかで、あるいズムやクィア批評の観点から現代日本文学におけるトラウマの語りによりジェンダーやキャリア形成、研究・家庭環境など、学会活動と関はそこから排除されることで周縁化されてきたセクシャル・マイノリ

表および質疑応答の一部の概要を記す 。

ついて研究されている岩川ありさ氏を招いた。以下で、各登壇者の発こうしたなか今回、ゲイル・サラモンによる『身体を引き受ける』

ティが主題として取り上げられることはなかった。
（ 藤 高 和 輝 訳、 以 文 社、 二 〇 一 九 年 ） の 翻 訳 刊 行 を う け、 ト ラ ン スジェンダー現象学を主題としたワークショップを企画した。同書は、現象学的身体論と社会構築主義の理論を援用しつつ、トランスジェン

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ダーの身体と主体のあり方を提示した著作である。同書は既存の現象学的身体論の根底にある性の二元論を見直し、心身の関係にかんする

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提題者・コメンテーターの発表および質疑応答の概要① 古 怒 田 望 人 氏「『身体を引き受ける』が解きほぐす性的身体―『身体を引き受ける』を通してトランスジェンダー現象学を縁取る―」
古怒田氏は、『身体を引き受ける』のとりわけ性的身体をめぐる論

うした前提に立つ場合、性的身体の形態学的規定に違和を感じるトラ

ンスジェンダーの語りは「病理」や「正常からの逸脱」として位置づ

けられ、表明された違和は場所をもたない「妄想」とみなされてしまう。

サラモンは二つのアプローチを通じて、右の見方とは別の仕方で性的身体を記述する。第一のアプローチが現象学的アプローチである。

サラモンは外的な観察によって身体を男女のいずれかに振り分ける

ら性的身体が形成される身体化の過程に注目し記述する現象学によっ述を追いながら、トランスジェンダー現象学の輪郭を描くことを目的
提題はまず、トランスジェンダー概念についての暫定的な説明を共て、性的身体を捉える。たとえば、トランス男性が抱く自身の胸への形態学ではなく、知覚経験における個別具体的な「関係性」のなかか有することからはじめられた。マスメディアなどにおいて、トランス

違和は、しばしば「正常な」形態の認知に失敗している状態として理として発表を構成された。

ジェンダーはしばしば「心の性と体の性の不一致」と表現されたり、解されるが（病理化）、これに対してサラモンは、当事者の感じる不の身体へとかかわる際のまなざしにまで拡張された現象と記述するこ

快感を性別違和の内的感覚（身体の）と捉えた上で、その感覚が自らとで、違和の感覚を通じた性的身体化のプロセスを記述する（脱病理

田氏は、トランスジェンダーを「出生時に割り当てられた性別またはその性別から社会的・文化的に期待、要求される性役割に何らかの水化）。

「性同一性障害」と同一視されたりする傾向にある。これに対し古怒準で違和を覚え、その性別とは異なった性を、それぞれの仕方で生き

さらに、サラモンはこの「関係性」の射程を広げ、主体を不可避的るあり方」と、当事者の生の実態に即して説明した。そして、トラン
スジェンダー現象学にはその性的身体の身体化プロセスを記述へとも生じるかを探求する構築主義的アプローチの可能性が開かれる。こののことにより、身体の感じられ方が文化的・歴史的にどのようにしてに条件づけ、形づくっている文化・社会的世界にまで目を向ける。そ続いて、『身体を引き受ける』が主題的に取り組む課題に「性的身たらすポテンシャルがあると指摘した。
体の記述」があることを指摘し、性的身体にかんする二つのアプロー

文脈でトランスジェンダーの性別違和は、その性的身体のあらわれにで生じる固有の「感じ」として理解される。このように性的な身体化

チ︱︱現象学的アプローチと構築主義的アプローチ︱︱を順に辿られは、われわれを拘束する社会的世界と、そこで生きる状況内存在との対して排他的な社会のまなざしが身体化のプロセスと重なり合うなか『 身 体 を 引 き 受 け る 』 で サ ラ モ ン が 一 貫 し て 問 題 視 し て い る の は、た。
とりわけ性器の形態に基づいて身体を男女のどちらかに振り分けるよ

双方に根ざして生じる全体的な現象なのである。

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うな規定、すなわち、要素主義的で形態学的な性的身体観である。こ32

欠く状態にあること」（第四項）および「その身体について他の性別て定める五項のうち「生殖腺がないこと又は生殖腺の機能を永続的にの取扱いの特例に関する法律」が戸籍上の性別変更のための要件とし

田氏は二〇〇三年に成立し、翌年施行された「性同一性障害者の性別

ジェンダー当事者が置かれた状況を記述する際にも有効である。古怒能となる。この交差的なアプローチは、現代の日本においてトランスるとする理解）とは異なった性的身体の身体化を問題化することが可構築主義による主意主義的な身体理解（ジェンダーは自由に選択でき

在論に基づく形態学的な性的身体観を退けると同時に、通俗的な社会現象学の視点と構築主義的観点を交差させることにより、素朴な実られるべきものであるとされた。

か、という課題があり、これは本書から発して実践のなかで引き受けいない「語り」の手前にある声をいかにして現象学的に記述してゆく

トである必要がある。また、既存の性規範のなかで言葉を見いだせて範性のみならず自身の規範性をも不断に問い直す倫理的なプロジェク

ける可能性がある。そのため、トランスジェンダー現象学は社会の規ような「語り」の記述は、法とは異なった水準で生存可能性を限界づ

ミュニティを代理・表象する、いわば両義的な「語り」となる。そのやそれぞれの身体のあり方により、質的個別性を備えると同時に、コな「語り」を元にしているが、そこでの「語り」は状況の布置の差異れた。トランスジェンダー現象学が行う記述は当事者を含めさまざま記述されうる。このように、トランスジェンダー現象学は社会のなか態を否定することでその身体の生存可能性を否定していると批判的には生殖の権利を剥奪し、第五項は男女二元論に沿わない性的身体の形

峻別されない性的身体を生きうる場合があるにもかかわらず、第四項とみなすことであり、もう一つは、トランスジェンダー現象学を、現興味深いが現象学の中心的なプロジェクトとは直接結びつかない試みめられた。一つは、トランスジェンダー現象学を、それ自体としてはさない現象学者が突き当たる二つの陥穽を指摘することから発表を始

佐野氏はトランスジェンダー現象学に対して「当事者」の立場に属引き受けるために―」②佐野泰之氏「現象学を揺り動かす―トランスジェンダー現象学をに係る身体の性器に係る部分に近似する外観を備えていること」（第五項）に注目し、その要件がもたらす法とトランスの生との葛藤を指摘する。たとえば、出生時に割り当てられた「女」に違和を感じたト
ランスジェンダーは、男性ホルモン治療と乳房の除去手術により性別で不可視化され、生存可能性を認められていない身体の存在を可視化

象学の理論の発展やアクチュアリティの宣伝のために利用してしまう

違和を軽減し、生殖機能を保持したまま男あるいは男女のどちらにもし、さらに、生存可能性の不条理な否定の正当化に抗する倫理的な記ことである。こうした陥穽を避けつつ、トランスジェンダー現象学を発表の前半で佐野氏は、現象学がジェンダー一般とどのような仕方

出発して発表は構成された。

どのようにして「引き受ける」ことができるか、という問題関心から述をも行うポテンシャルを備えている。
最後に、古怒田氏は既存の性規範のなかで生存可能な場所を見つけにくい「語り」をいかに位置づけるかを模索するなかで、『身体を引き 受 け る 』 を 引 き 受 け る、 と い う 本 ワ ー ク シ ョ ッ プ の 課 題 に 応 え ら

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た。

みなされる問題と同様の仕方でこの問題が探求されることはなかっものの、意識、時間、身体、言語、存在など現象学にとって中心的と現象学』）は「性の問題」を現象学が取り組むべき課題として挙げた

考察された。フッサール（『危機書』）やメルロ＝ポンティ（『知覚ので対峙しうるかを、フェミニスト現象学における議論を参照しながら的反省という方法そのものの限界ゆえに要請される。スタヴァルスカ

域との対話（「学際化」）を通じて行なわれる。この学際化は、現象学ことを重視するものだ 。現象学の改定は、関連する他の（研究）領の論考は、現象学が自らの自立性を危険に晒すほどに学際化してゆく

アプローチであったとすれば、佐野氏が次に紹介するスタヴァルスカ

ヘイネマーらの見解が現象学の内部にジェンダーの問題を取り込むである 。彼女らは、ジェンダーを現象学の主題として取り扱おうとう。そこで検討されるのが、ヘイネマーとローデマイヤーによる論考

ジェンダーの問題と十分に向き合ってこなかったのではないか、と問がジェンダーの問題と向き合うことを妨げる要因を有するがゆえに、そ れ を 踏 ま え 佐 野 氏 は ま ず、 現 象 学 と い う デ ィ シ プ リ ン そ の も の事実も含めて経験を理解する必要がある。

されねばならない。現象学者は経験が社会的に構築されているという会的諸条件についての研究や、他者のまなざしによって補完・相対化である。それゆえ、現象学者による記述は、経験を可能にしている社

社会的布置のなかにおけるその経験の位置づけ」に対してときに盲目によれば、一人称的経験の直接的記述は「経験の背後にある前提や、

世界的諸規定に由来する先入見、とりわけジェンダーに由来する先入認めるなら、現象学者は超越論的な探究の次元に、現象学者自身の内題含みであると主張する。超越論的主観性と人間的主観性の連続性をられることを指摘し、両者を完全に分離されたものとみなす解釈が問草稿中に超越論的主観性と人間的主観性の同一性を強調する記述が見ぼさないこととなる。これに対し右の論考の著者らは、フッサールの性ももちえず、現象学者の性は超越論的次元の探究に対して影響を及

論的主観性である。還元の徹底性ゆえに、超越論的主観性はいかなる一切の存在者を構成するがゆえにそれらから決定的に区別される超越ならない。その結果開示されるのが、身体や人格としての存在を含む

在者としての主観の存在は、現象学的還元を通して括弧入れされねばて は 特 定 の 性 と 結 び つ か な い が、 わ れ わ れ の 社 会 は し ば し ば 前 者 に機を同時に具えた両義的存在である。これらの契機は、それ自体としワールによれば、人間は精神と肉体、能動と受動といった相反する契の普遍的な条件としての「両義性」と結びつけて解釈する。ボーヴォ

き受ける、とされる。このことを藤高は、ボーヴォワールによる人間を 抑 圧 し 忘 却 す る 一 方、 ト ラ ン ス ジ ェ ン ダ ー は そ れ と 向 き 合 い、 引

少の差はあれあらゆる人が抱えるものであり、シスジェンダーがそれ

普 遍 的 条 件 と み な す 見 解 を 提 示 す る 。 そ れ に よ れ ば、 性 別 違 和 は 多和をトランスジェンダーのみが有する病理学的兆候ではなく、人間の導入するが、同書の訳者である藤高和輝はこの概念に基づき、性別違

ラモンは『身体を引き受ける』において「違和連続体」という概念をロ＝ポンティの中心概念である「両義性」と照らして解釈された。サ張関係」を指摘する。超越論的現象学の方法に従うなら、内世界的存見が反映されている可能性を考慮せざるをえない。

発表の後半で佐野氏は、サラモンの議論を、ボーヴォワールやメルする試みと、超越論的現象学の企てのあいだに存在する「方法論的緊

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「男性的なもの」、 後 者 に「 女 性 的 な も の 」 と い う 意 味 を 付 与 し て い
他方の性に帰属させることで、両義性の葛藤を解消しようとする。藤き当たる。このような現象学の脱中心化的運動のうちにこそ、現象学

ティ・クライシスへ向かいながら、自身の変革を促すような問題に行さ れ る と き、 現 象 学 は 系 譜 学 の 方 法 へ と 開 か れ、 自 ら ア イ デ ン テ ィ

身体経験が身体と権力の相互的・複合的な絡み合いの場として理解あるという身体の両義性が開示される。

高は人間の普遍的条件としての両義性と性別化の論理を性別違和につ者がトランスジェンダー当事者たちの生と向き合い、トランスジェン

る。こうしたなか、多くの人は自分にふさわしくないと感じる契機を

佐野氏はこの議論を踏まえ、メルロ＝ポンティによる両義性理解の

ダー現象学を「引き受ける」ための機会があるのではないか、と示唆いても妥当するものとみなし、両義性を違和連続体と重ね合わせる。
観点から、サラモンのトランスジェンダー現象学の試みを身体の両義されて発表は締めくくられた。

し、問いとして投げかけられたものについては、佐野氏、古怒田氏か点からコメントと質問を投げかけられた。以下ではその内容を再構成

岩川氏は主に「語り」の問題と、現象学の「聴く枠組み」という観③岩川ありさ氏によるコメント

性の擁護として捉えなおす。メルロ＝ポンティは身体の両義性を、身体の現象学的記述と身体についての生理学的・心理学的研究の批判的検討を通して必然的に逢着する事象として捉えていた。そして、サラモンが『身体を引き受ける』で展開する議論もまた、生きられた経験の両義性を否認し忘却しようとする言説から身体の両義性を擁護する試みとして解釈することができる。
サラモンは同書において大きく二つの言説に挑戦している。すなわ

観的身体と、身体の感じられ方のあいだに齟齬を覚えるからである。

実として語る必要に迫られるのは、外から特定の性別を課せられる客

れば、後者の言説のように当事者が身体の感じられ方をゆるぎない現「感じられ方」が現に存在すると主張する言説である。サラモンによと、いかなる仕方でも構築されていないトランスジェンダーの堅固なり」に収斂できないほどさまざまな仕方で身体を生きる人びと存在て い る。 こ の 説 明 を 通 じ て、 理 解 し や す く 受 け 入 れ ら れ や す い「 語イナリー、ジェンダー・クィアの人びとが生きる多様なあり方を捉えるという誤解によるのでもない仕方で、トランスジェンダーやノンバに言及された。古怒田氏の説明は、病理モデルでも、自由に性を選べ

岩川氏はまず、古怒田氏によるトランスジェンダーについての説明

らの回答の概要を併せて記す。

その意味でこの齟齬は、身体の形態に即して人間を二つの性別に振りを、「その声をいかに聴くか」という社会や文化における聴く側の問ち、 物 質 と し て の 身 体 の 形 態 を 通 じ て 性 別 が 決 定 さ れ る と す る 言 説

分ける知と権力の布置、すなわち社会的状況からもたらされる。ここ

題（「聴く枠組み」の問題）に接続できる、と指摘した。

り」は、コミュニティの代理・表象として機能してしまう場合がある

ここから岩川氏は、「語り」に注目して論を展開された。ある「語から、身体の感じられ方は、身体がそのなかでまなざしに晒される社会的状況によって支えられていることが明らかとなり、私にとって感じられる対自的身体であると同時に他者に晒されている対他的身体で14:42:50

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ために、岩川氏は古怒田氏が二〇一九年に公表した「トランスジェン

た経緯がある。代理・表象ではない仕方での「語り」の空間を考える

う烙印に至るまで、一方的な表象と専有された語りの空間を生きてきり方といったものから、トランス差別の文脈における「侵入者」といる。とりわけトランス当事者は、自由な性の形象、あたらしい性のあ

注目する社会が「語り」を意味づけ、専有することによってもなされ

また、文学研究は一人称的な「語り」について研究を積み重ねてきア・スタディーズとの協働がありうるのではないか、と呼びかけた。

作 業 は な さ れ ず、 そ れ を 促 す も の と し て 文 学 や フ ェ ミ ニ ズ ム、 ク ィ

解かれるのを待っているが、転轍機となるような契機がなければこのと評価した。そのうえで、他の現象学の古典もまたこのような形で紐

メルロ＝ポンティやボーヴォワールのテクストを紐解くことで応えた

ンダーとのかかわりを整理し、トランスジェンダー現象学の観点から

この WS
や 現 象 学 は ど の よ う な イ ン パ ク ト を も た ら し、 生 き 延 び る た
めに何をもたらすのか」と問いかけていたが、佐野氏が現象学とジェが、それは語る者がその地位を得ることだけでなく、その「語り」に試みているように、ある人が生き延びるために必要とした存在を、読ダーが経験する社会的な死」 に言及された。古怒田氏がそのなかで続いて岩川氏は、現象学が行う「ありありと記述すること」を「語開くアプローチを提案したが、一人称的にテクストを生成することの問うことができる。佐野氏は現象学を学際化し、社会構造や歴史へとから、現象学が提唱するような一人称的経験の記述は可能なのか、とたが、そこでは書く「私」と書かれる「私」の分裂、想起や忘却ととり」の問題へと接続し、現象学と文学研究をつなげるための接点へとなかに他者の声や自らの過去が織り込まれており、テクストが社会・者の記憶に語りかけることで呼びさまし、新たな「語り」を生み出す

議論を進められた。現象学的な記述であっても、言葉による表現であ

歴 史 の た だ な か で 編 ま れ て い る と す れ ば、 そ の あ り よ う を 解 き ほ ぐ

もに自己を対象化する「私」のありようが注目されてきた。この立場ることには変わりはなく、どのように、いかなる立場から語るかは問し、現象学的に捉えることができるのではないか、と述べた。

場となるようなテクストを編むことが重要であると指摘した。

われねばならない。その意味で、現象学は言語表現の分析を改めて行「 語 り 」 を め ぐ る 論 点 に つ い て、 古 怒 田 氏 と 佐 野 氏 は、 現 象 学 がわなければならないのではないか、と問題提起された。トランスジェ
ンダーの「語り」に即していえば、ある時代にトランスの人びとが沈になるわけではないと指摘し、現象学的な「語り」が当事者の生き延

怒田氏は当事者の語りを取り上げるだけでトランスジェンダー現象学びに寄与する方法を模索したい、と述べた。佐野氏は、記述が社会の「ありありとした記述」を素朴に想定している可能性を指摘した。古れを適切に紐解いてゆく必要がある。また、一人称的な「語り」に内なかで、言語を媒介してなされる社会的行為である点をより意識し、

黙 さ せ ら れ た り、 軽 視 さ れ た り、 恥 の 感 情 と 結 び つ け ら れ た り す る

在する多声性や、アカデミックではないとされる「語り」、聞かれず、理論化する必要があると応えた。

なかでなされた血の滲むような言葉の選び方、語り方に目を向け、そ黙殺されるかもしれない「語り」を聞き届け、それをテクストのなか

違和連続体の普遍化をめぐって岩川氏は、強固な二元論のなかでトに取り入れる方法があるのではないか、と問いかけた。
打ち合わせ時より岩川氏は「トランスジェンダーの人びとにとって

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536岩川氏は WSの最後に、理解可能な範囲でトランスジェンダーがあらわれたので、その人びとについては理解する、という態度は問題含摘した。

均衡な配分とそれに対する応答責任という観点をもつ必要があると指信頼や責任をこの社会がともに担ってくれるのかと問い返し、傷の不が、傷や攻撃にさらされる可能性が高いトランスの人びとについて、

ランスの性が軽視されてきたことを批判的に捉え直す契機にはなるい人びとのことを考える必要がある。

が重要だ。研究を支える経済力、時間、インフラをもつことができなのへの近づきやすさは課題であり、触れやすい形になることは重要。

で行われることはアクセシビリティにつながる。また、現象学そのも現象学会はどのようになってゆくのがよいか。古怒田氏：オンライン

でなく、都市／地方、階層といった軸からも参加しやすくなるためにで応じる必要がある。問：現象学を実践する場がシス／トランスだけ

S. C. Shabot & C. Landry (eds.), Rethinking Feminist Phenomenology:

B. Stawarska, “Subject and Structure in Feminist Phenomenology,” inReview, 2010(43).

S. Heinämaa & L. Rodemeyer, “Introduction,” Continental Philosophy（ 2021/08/16
閲覧）transinclusivefeminism.wordpress.com/japan/が で き る。
「 日 本 の ト ラ ン ス 排 除 関 連 記 事 へ の リ ン ク 集 」 https://

排 除 の 現 状 は、 下 記 の Ｈ Ｐ に ま と め ら れ た 記 事 に よ り 知 る こ と

ネリスト向けのＱ＆Ａ機能を利用して行うこと。日本のトランスないこと。⑤質問の収集は全体向けのチャット機能ではなく、パ三者に話さないこと。④録画・録音・スクリーンショットは行わい仕方で話すこと。③発言者の許可なくＷＳ内での発言内容を第ス メ ン ト 防 止 を 目 的 と し、 具 体 例 を 出 す 際 は 個 人 が 特 定 さ れ な

い て 議 論 を 深 め た い と 考 え て い る こ と。 ② ア ウ テ ィ ン グ、 ハ ラ

ダ ー 差 別 を 許 さ ず、 そ の 上 で、 ト ラ ン ス ジ ェ ン ダ ー 現 象 学 に つ

本ＷＳはオンラインで開催された。実施にあたり下記の注意事とや、学会という場で発言力があり、立場性がある人びとがマイノリ

項 を 共 有 し た（ 古 怒 田 氏 の 協 力 を 得 て 作 成 ）。①トランスジェン

岩川氏：格差の問題は性、地域性、経済等の交差性から理解すること

み で あ る と 指 摘 し た。 そ し て 宮 地 尚 子 に よ る「 度 し が た い ま で の 有
知 」 と い う 表 現 を と り あ げ 、 知 識 が あ り、 語 る こ と が で き る 人 び
ティの声を聴くためには、黙り、待ち、それを続ける必要があると指摘した。そして、組織として「聴く」体制を作るためには、自らの足場を崩し、発言していない・できていない人びとについて、どうすれば発言できるか、聞かれるのか、継続的に考える必要があり、その態度に移行しない限りは研究にあたらしい側面は生まれないのではないか、と呼びかけた。
④質疑応答（一部） 問：言語以外の「語り」（振る舞いや感じ方、傷）をトランスジェンダー現象学は扱うことができるか。佐野氏：他者の身振りや姿形もメルロ＝ポンティは記述していた。その試みを展
開 し て い く と い わ ゆ る「 現 象 学 」 か ら は 離 れ て し ま う か も し れ な いが、それでよいのではないか。古怒田氏：言語とは異なった仕方で語る傷を記述し、それに応答することの意味を再考する必要がある。岩
川氏：「語り」を言語として捉える理解の枠組みが狭いのかもしれな
い。言語以外の語りを受け止めるとき、一方的に意味を充填しない形

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Theoretical and Applied Perspectives, Rowman & Littlefield, 2018.
藤 高 和 輝、「 と り 乱 し を 引 き 受 け る こ と ︱︱ 男 性 ア イ デ ン テ ィテ ィ と ト ラ ン ス ジ ェ ン ダ ー・ ア イ デ ン テ ィ テ ィ の あ い だ で 」、『現代思想』、二〇一九年二月号。
（ 2021/08/19
閲覧）
https://wezz-y.com/archives/68021
宮地尚子、『環状島＝トラウマの地政学』、みすず書房、二〇〇七年。

（古怒田望人・こぬた あさひ・大阪大学）（佐野泰之・さの やすゆき・立命館大学）（岩川ありさ・いわかわ ありさ・法政大学）（赤阪辰太郎・あかさか しんたろう・大阪大学）

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ワークショップ

提題者

村

三

郎・西

村

村

尚

正

彦

秀
指定討論者

田 憲
オーガナイザー開 さ れ て い る。 そ れ は、 彼 の 初 期 時 間 論 が ど の よ う な タ イ プ の 時 間・デイントン（ B. Dainton,

的 経 験 理 論 に 分 類 で き る の か、 特 に 把 持 主 義 と 延 長 主 義 の ど ち ら として捉えられるのかという論争である。

）によって口火を切られたこの議論には、Stream of Consciousness, 2000
・ザハヴィ、 ・ギャラガー、 ・ホールといった論者も加わり、B

フッサール時間論の﹁現在﹂ワークショップの趣旨
フ ッ サ ー ル が 自 身 の 研 究 キ ャ リ ア に お い て 一 貫 し て（ 一 八 九 〇 年
代︱一九三〇年代）、時間意識、時間的経験について考察してきたことは、周知のとおりである。瞬間的な現在が把持と予持といういわば志向的な構造をもつことを論じた初期時間論（『内的時間意識の現象学』）、時間図表の捉えなおしとともに個体化の問題を扱った中期時間
草稿において展開された後期時間論

現象学的思考の最奥部へと迫る思索が繰りひろげられた。時間論は、

験の一般的な構造が問題となる。それゆえ当日の議論でも、フッサー

経過、継起していく」事象に注目することでもあり、必然的に意識体

志向︱充実としての予持を分析した『ベルナウ草稿』とのつながりな

いは意識の動的な性格を論じる発生的現象学や、幻滅することのない

フッサール現象学の研究において最も重要かつ困難なテーマの一つ

このようなフッサール時間論にあって、近年非常に活発な議論が展る。

ルの志向性概念がどのように形成されていったのかという考察、あるな可能性について検討を行った。時間を考察することは、「連続的に「 知 覚 の 哲 学 」 の 方 向 性 も ふ ま え な が ら、 フ ッ サ ー ル 時 間 論 の 現 在 的間論の位置づけを問うとともに、現象学陣営とは異なる「心の哲学」

本 ワ ー ク シ ョ ッ プ で は、 こ の 論 争 を 取 り あ げ、 フ ッ サ ー ル 初 期 時

さまざまな見解が提示されている。

Cであり、多くの現象学研究者によって取り組まれてきたトピックであでは、時間構成の問題が超越論的主観性の自己構成と結びつけられ、論（『ベルナウ草稿』）、さらにS

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現象学年報37号.indbDフッサール時間論の「現在」

ワークショップ

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C

たと言える。

的なものの存在論を展開するために（ Soteriou）、延長主義が採られる
場合や、また短期記憶の事後的な改竄（ポスト・ディクション）の説）、あるいは素朴実在論の立場で時間的特性に着目して心(2000), 173ff

どが、論点となった（詳しくは以下の提題内容報告を参照されたい）。
形 式 で の 開 催 で 多 数 の 方 に ご 参 加 い た だ い た。 ま た
Zoom Webinar
二時間のワークショップの後、対面で言うところの懇親会にてさらに明をめぐってどの説をとるかが議論される場合（西村、太田を参照）

Dainton

議論する機会として、別途 Zoom
ミーティング形式にて一時間ほど追加で議論を行った。そちらにも接続して参加いただいた方に感謝の意

近年の議論では、時間が流れるという経験を説明するため（を表したい。以下では、村田、西村両氏による提題内容の報告を記載など、さまざまな問題関心からそれぞれの説が擁護されているが、本いかという疑問のもと、ブレンターノとの対比において、フッサール

論はフッサールを把持主義とするデイントンらの整理が一面的ではなする。
提題（一）村田憲郎「フッサールの時間論の延長主義的側面につい主義の特徴となる。さらにフッサールはこの考えをシュテルンの言う

現在のうちに同時的に内在している、という考えである。これが把持が経験されるとき、その要素をなす、時間位置の異なる内容が瞬間的「ヘルバルトに由来しロッツェに受け入れられた」（ HuaX, 19）考えが前提されていると指摘していた。それは、ある時間的に継起するもの

ブレンターノの「根源的連合」説を批判的に検討しながら、そこには） に つ い て、 そ の 理 論 的 源 泉 の 一 つ が フ ッ
Dainton (2017)
サールの一九〇五年の時間意識の講義にあることが確認された。彼は

ま ず 最 初 に、 近 年 の 時 間 意 識 の 議 論 に お け る 把 持 主 義 と 延 長 主 義

理学的前提の残滓、つまり現在の瞬間的感覚を物理的刺激の因果的所だとして、知覚の範囲を拡張した。さらにはブレンターノにもある生象しているとは言えても時間そのものを「知覚」しているとは言えな

けでは時間的経過を人為的・抽象的に切り取ったにすぎず、時間を表

ルンに倣って、経過する内容の瞬間における同時的成立を取り出すだ

どが挙げられる。この「根源的連合」説に対しフッサールは、シュテ学の領域を確保するため、⑵可謬的な内的記憶を排除して、内的知覚することで、発生的心理学に対する境界線を引き、自らの記述的心理ブレンターノが典型的な把持主義のかたちをとる「根源的連合」説の時間論がどのような問題に対応しようとするものなのかを論じた。

「意識全体の瞬間性のドグマ」だと指摘した（ HuaX, 20）。シュテルンはこのドグマを批判し、むしろ時間的な経過についての経験そのもの

産 と す る 見 方 を 払 拭 し、 瞬 間 的 現 在 と し て の 原 印 象 の 意 識 は 現 象 にて」が内容とともに時間的延長をもって経過していると主張しており、近内在的に見いだされる、幅をもつ現在の非独立的境界にすぎないとし

い、と批判し、把持を含めた幅をもった現在全体をとらえるのが知覚の明証性を確保するため、⑶連続体論（後述）との整合性のため、なを採用した動機としては、⑴表象媒体における通時性と因果性を遮断

年では延長主義者を代表する論者の一人と位置づけられている。このと の 対 比（ようにフッサールはブレンターノの立場とシュテルンの立場とを対置た。

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することで、近年の把持主義と延長主義との理論的対立の原型を作っ40

批判している（ Dainton (2000), 155f）
（結局フッサールも把持主義ということになる）が、ここでの知覚の拡張は知覚客観だけではなく知覚

じく時間を「表象」しているにすぎず、知覚しているとは言えないとうちに集約させるのであれば、フッサールも結局はブレンターノと同極的な時間を構成する意識はそれ自身経過していないとフッサールは構成する意識が要請され、無限遡行に陥る。これを避けるために、究体時間的に経過しているのであれば、この意識がさらにそれを時間的）が依拠する、初期時間草ラガーとザハヴィ（ Gallagher&Zahavi, 123
稿五〇番が検討された。彼らによれば、時間を構成する意識がそれ自デイントンはこの点について、把持が近接的な過去の継起を現在の経験そのものの時間的延長も含んでいるので、デイントンの把握は誤が懸念しているのはこの無限遡行ではなく、ブレンターノの連続体論考えた、とされる。しかし発表者の見解では、この草稿でフッサールに構成する意識によって説明されなければならず、どこまでも時間をりである（ cf. Gallagher (1998), 60f）。つまりフッサールの時間意識はいわば把持主義と延長主義のハイブリット説なのである。

に自己同一的な表象内容が同時的に併存しており、それが統握の働き描かれてきた。しかし本当に問題だったのは、まず現在の瞬間のうち

ティの指摘（）に応答するように、この図式をMerleau-Ponty, 178note
問題とみなし、初期時間論の変遷がこの図式からの脱却の過程として

統 握（ Auffassung, apprehension） の し か た の 変 化 だ と す る「 統 握 ︱ 内
容 」 図 式 を 採 用 す る。 従 来 の フ ッ サ ー ル 研 究 史 で は、 メ ル ロ ＝ ポ ン

文庫にてこの点を確認した）。ところが経過していく時間的な幅が点を 批 判 し て い る（ DB, 106）。 こ の 議 論 は す で に フ ッ サ ー ル が 出 席 した 一 八 八 四 ／ 五 年 の 講 義 に あ り、 発 表 者 は グ ラ ー ツ 大 ブ レ ン タ ー ノと み な し、 次 元 の 異 な る 連 続 体 を 同 列 に あ つ か う 数 学 者 カ ン ト ー ル

対する面）、 次元の連続体と-次元のそれとは混同されない（この 文 脈 で ブ レ ン タ ー ノ は、 連 続 体 を 独 立 し た 点 の 非 加 算 無 限 の 集 合

ブレンターノによれば、 次元の連続体は-次元の連続体を自らに依存する境界としてもち（線に対する点、面に対する線、立体ににかかわる無限進行である。

によって異なる時間様態を付与されるとする、シュテルンの言う「ドまたここでフッサールは時間様態の変化とは内容の変化ではなく、グマ」としての把持主義的把握だったと本論は考える。他方で、ここ考えるならば、この図式は無害なものとなる（じじつ晩年のフッサー的な内容と時間様態の多様とが析出されるのは事後的な分析によるとり、時間的対象は現在から絶えず遠ざかりつつ目指されており、同一での統握とは時間的変様を絶えず生起させる志向的意識の働きである。「自らがもつもろもろの点がそれ自体連続体であるような、一つ次元のうちに+ 次 元 が 含 ま れ る こ と に な り、 次 元 数 が 無 限 に 増
大 し て し ま う。 こ の こ と を フ ッ サ ー ル は 以 下 で 懸 念 し て い る の で あに縮約されているのならば、点のうちに線が、線のうちに二次元が、）ではない、という主張と、それをフッサールに帰するギャ
Vorgang

次 に、 時 間 的 経 験 に お け る 意 識 の 流 れ そ れ 自 体 は 経 過（ 過 程の連続体。ここでわれわれは二次元の連続体をもち、ないしは三次元

nル は、 自 分 が 一 九 〇 五 年 に す で に ブ レ ン タ ー ノ に は な い「 志 向 的 変

1の連続体をもつ。︿⋮﹀われわれは現実に、無限に多くの次元をもつ

1

n

n

様」を見出していたと回顧していた）。

n

ような一つの連続体をもつのだろうか？」（ HuaX, 328）
そ こ で フ ッ サ ー ル は、 い っ た ん 現 象 学 的 に「 見 る 」 こ と に 沈 潜 す

1

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現象学年報37号.indbnフッサール時間論の「現在」

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41nな い と さ れ る（ HuaX, 331f）。 こ の こ と で さ し あ た り 上 の 無 限 進 行 は避けられる。しかし、事実上客観の側で多様が見いだされないとして記憶」「記憶の記憶の記憶」⋮という記憶の様態の多様は見いだされ

観 の ほ う が 見 ら れ て お り、 そ こ で「 事 実 と し て は 」 そ こ に「 記 憶 のそれはあらゆる点で合致しているのではない」（「 構 成 す る も の と 構 成 さ れ る も の と が 合 致 し て い る。 と は い え や は り

んでいるし、またそもそも構成された時間性と構成する意識の広がり

こに両面の「同時性 Gleichzeitigkeit」を想定するならばそれは誤りになるだろう。この連続体は把持を含む以上、時間的なずれを必ずはらる。 た だ し 経 験 そ の も の を 内 的 に 観 察 す る の で は な く、 経 過 す る 客

も、（ここで示唆されているように）それぞれの内容が一つの内容にるのはそのような意味である。

分の議論が参考になる。彼は心的なものをさまざまな部分へと分析す

この具体的な合致について考える際には、ブレンターノの弁別的部）と述べ
HuaX, 381-2とは、それぞれが属する時間性を異にするからである。フッサールが絶えずオーバーラップしていると考えれば、意識の側も何らかの仕方で推移していることを理論的に排除する必要はない。ただその推移はる記述心理学のプログラムの中で、現実に切り離すことはできず、全時間意識の所産としての客観化された時間持続とは異なるので、「意識様態の流れはそれ自体経過（過程

むしろ逆に、フッサールの延長主義的な側面に着目することによっ部分を「弁別的 distinktionell
部分」と呼んでいた（ DB, 12ff）。例えば
白い紙の上の青色の斑点がもつ青という質とその場所について、場所機として部分をなし、概念の上では別個に論じることができるような体から独立した実在として見出すことはできないが、しかし抽象的契て、かえってギャラガーとザハヴィが懸念している、構成されたものをもたない青の質も、質から独立な場所も、存在することはできない）
HuaX, 333から構成するものへの無限遡行を避けることができる。構成する意識が、にもかかわらずその斑点の場所と質とは別物だと考えることがで）ではない」（
Vorgang

も（客観的な時間の幅そのものではないにせよ）幅に類比しうるようきる。

と言われているのである。

な何らかの広がりをもつことで、構成された時間経過と合致し一体化性」が形成する内容の連続体と「縦の志向性」が形成する意識の連続

存在することもできないが、それでも両側面は区別され、概念の上で）。
DB, 21fつまり作用から独立に内容が存在することも、内容から独立に作用がノ は そ こ に 相 互 に 分 離 さ れ え な い 弁 別 的 部 分 を 見 て い た（

そして心的な作用とその内容との相関関係についても、ブレンター

している、と考えることができるからである。草稿五四番の「構成するものと構成されるものとの合致」のテーゼはまさしくこのことを述べている。そこでは把持の「横の志向性」が形成する把持の諸内容の合致しているため、「流れの自己現出が第二の流れを要求するわけで体との関係も、このようなものとして捉えられうる。具体的には両者連続性は、把持の「縦の志向性」によって形成される意識の連続性とはない」（ HuaX, 381-2）。
ここでは構成された時間に属する、（メロディーや物体の運動のよは別々に論じることができる。フッサールにおける把持の「横の志向う な ） 実 質 的 な 内 容 の 経 過 と、 そ れ を 構 成 す る 意 識 の 側 で の 広 が りは合致しており、同じ一つの連続体をなしている。内容と意識の側面

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現象学年報37号.indbと が 一 体 と な っ て お り、 両 側 面 の 間 に は ギ ャ ッ プ は な い。 た だ し こ

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あり、時間に先立つと言ってもそこには何らかのダイナミズムが存すかが謎になるだろう。そこでフッサールはこれを「流れ」と呼ぶので場だとみなすならば、ここからなにゆえ時間が生じることができるのい」というのはこの意味であるが、これを静的なまったく無時間的な構成された時間以前のものとみなされる。先に言われた「経過ではなてである。しかし意識の側面は、内容に属する時間を構成する以上、は区別されるが、あくまでも一つの統一のうちでの非独立的部分とし

ら「志向的変様」に即した遡行的な分析（田口、 186ff）と、その展開としてのベイズ統計学の応用（田口＆大塚＆西郷）に接続する道を示の現象をも考慮に入れた、発生的現象学に移行する。発表ではここかが、内容の質や形態にもとづく類似性・近接性による触発・連合など性をも考慮した分析が必要になってくる。こうして時間意識の現象学

り、時間意識の一般的な形式的考察だけではなく、対象の実質的な特と、 内 容 的 な 持 続 と の 合 致 に 即 し て 意 識 の 分 析 を す す め る こ と に な

さてこのように意識の持続と対象的持続との合致に注目していく

うな仮説形成には慎重になるべきで、この点では経験科学の研究成果

唆しつつ、ただし現象学者としては現象に即した記述を踏み越えるよるのである。
この流れを考える際には、それがまずはこのような内容と作用の具質 疑 で は い く つ か 議 論 が な さ れ、 発 表 者 の 側 で は、 こ こ で の ザ ハ

体的統一から非独立的に析出されるものであったことを念頭に置くべヴ ィ 批 判 は 先 反 省 的 自 己 意 識 の 議 論 に は 及 ば な い こ と な ど を 述 べ た。

から学ぶ姿勢が大事である、という一般的提言をして論を結んだ。

でも流れを想定することは可能であるが、これが世界の中の具体的対きである。時間がつねに流れている以上、世界の経過と相関していつ象の持続から切り離されて自立的なものとみなされ、無批判に超越論

なおメルロ＝ポンティの身体図式との関係についての質問に十分に返答 で き な か っ た の で こ こ で 確 認 し て お く と、 身 体 図 式 や ボ デ ィ・ イ

的構成の出発点として前提されるようになると、例えば「流れとは本来言葉のあやにすぎず、それに不当に形而上学的地位を与えているの

では経験の蓄積によって記憶が更新されたり、予測が習慣性や近接的メージも、世界からの認知や世界への行動を媒介している以上、そこその点ではブロウが、あたかも時間を構成する独立した次元があるではないか」といった疑問に答えられなくなる。

参考文献

な把持の統制を受けて調整されたりしていると思われるので、ミニマン」（ Dainton (2000), ）57も、意識と内容の二元論を批判して具体的な統一として捉える点では本論に近いが、分節化を完全に廃棄して端Brough, J. B. (1991): “Translators Introduction” in: Edmund Husserl, On the

かのように、内容を欠いているゆえにまったく純粋で透明な「絶対的的な一元性とする限りでは本論と異なる。意識と内容とは、切り離せ

Phenomenology of the Consciousness of Internal Time (1893-1917),

ルに見れば時間意識の構造が見いだされると考える。

ないにもかかわらず、相互に弁別的・非独立的な部分として、分節構

Springer, XI-LVII

意 識 流 」 を 想 定 し て い る（ Brough,）
L の は や や 危 険 で あ る。 し か し
他方で、例えばデイントンの唱える経験の「シンプル・コンセプショ

造をもっているのである。

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Brentano, F. (1982): Deskriptive Psychologie. ed. R. Chisholm & W.
（と略記）
Baumgartner, Felix Meiner Verlag (PhB349)
DB（ Hua
巻数、ページ数
Husserl, E.: Husserliana. Gesammelte Werke. Springer.
で引用 ）Dainton, B. (2000): Stream of Consciousness, Unity and Conscious Experience. Routledge
Dainton, B. (2017): “Temporal Consiousness”, ed. E. N. Zalta, Stanford
Encyclopedia of Philosophy
Gallagher, S. (1998): The Inordnace of Time. Northwestern University Press：『 現 象 学 的 な 心 』 石 原 孝 二・ 宮 原 克
Gallagher, S. & Zahavi, D. (2011)
典・池 田 喬 ・ 朴 嵩 哲 訳 、 勁 草 書 房
Merleau-Ponty, M. (1945): Phénoménologie de la Perception. Éditions
Gallimard
Soteriou, M. (2013): The Mind’s Construction. The Ontology and Mental

自己の自明

らポスト・ディクションまで︱︱」：信原幸弘編『時間・自己・物

Action. Oxford University Press
太田紘史（ 2017）「.主観的な現在をめぐる哲学的論争︱︱意識の流れか語』春 秋 社 、
37-80）：『フッサールにおける︿原自我﹀の問題
2010
な︿近 さ ﹀ へ の 問 い 』 法 政 大 学 出 版 局

田 口 茂（把持主義」

提題（二）西村正秀「絶対的で時間構成する意識の流れとベイズ的本発表は、フッサールの時間意識理論が現在のベイズ的把持主義とどこまで整合的に理解できるのかを、リック・グラッシュが展開してい る ベ イ ズ 的 把 持 主 義 に 焦 点 を 合 わ せ て 模 索 し た も の で あ る。 フ ッ

サ ー ル の 理 論 が 標 準 的 に は 把 持 主 義 と し て 理 解 さ れ て い る こ と、 また、その根拠となっているのが、彼が時間意識に設けた「把持・原印

象・予持」という三項構造であることは周知のとおりである。だが、近年フッサールの時間意識理論は把持主義的側面だけではなく、延長

主 義 的 側 面 も 有 し て い た こ と が 指 摘 さ れ て い る（ e.g., Hoerl (2013)）。
後者の側面を支えるのは、彼が一九〇九︱一一年に導入した「絶対的で 時 間 構 成 す る 意 識 の 流 れ 」 と い う 概 念（ 以 下、
「絶対的な意識の流れ」と略記）である。しかし、グラッシュはフッサールの時間意識理論の継承を明言しながらも、自身の理論に絶対的な意識の流れを組み込むことを意図的に拒否している（ Grush (2006), 448）。また、彼に続
く他のベイズ的把持主義者も絶対的な意識の流れを無視している。この傾向に反して、本発表では、絶対的な意識の流れはグラッシュ流の理論に整合的な仕方で組み込むことが可能であることを論じた。具体的には、⑴ベイズ的把持主義の動的性格と絶対的な意識の流れの動的み込むことができることという二点を示した。以下、この二点に至る

性格は重なり合うこと、⑵ベイズ的把持主義には延長主義的側面を読

田口茂・大塚淳・西郷甲矢人（ 2020）：「現象学的明証論と統計学︱︱
経験の基本的構造を求めて」『哲学論叢』四七号、 20-34

最初に、フッサールの時間意識理論が持つ把持主義的側面と延長主議論を概略する。

）：「 知 覚 経 験 は 時 間 的 に 延 長 し て い る の か 」
『彦根論
2014
叢』四〇〇号、義的側面を確認する。フッサールは自身の理論に何回かの変更を加え

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西 村 正 秀（120-13544

る。フッサールによれば、時間的経験では意識自体も時間的に流れて的意識とは、時間的経験を構成する最も基礎的な作用が伴う意識であ方、 延 長 主 義 的 側 面 を 支 え る の は 絶 対 的 な 意 識 の 流 れ で あ る。 絶 対た表象内容を持つことを示しており、把持主義的側面を構成する。一

意識の三項構造は、現時点における瞬間的経験が過去と未来に延長しと が 予 測 さ れ る も の に 向 け ら れ た 意 識 作 用 の 位 相 で あ る。 こ の 時 間ているものに向けられる意識作用の位相、予持とは次に与えられるこられる意識作用の位相、把持とは少し前に与えられてまだ意識に残っのは「把持・原印象・予持」である。原印象とは現時点の所与に向ける。 上 述 し た よ う に、 彼 の 時 間 意 識 理 論 の 把 持 主 義 的 側 面 を 支 え る

一 一 年 の 修 正 理 論 と 一 九 一 七 ︱ 一 八 年 の『 ベ ル ナ ウ 草 稿 』 に 的 を 絞

経験を形而上学的に基礎的な単位にするという延長主義の特徴をより（ Husserl (2001), 39）。現在という瞬間は絶対的な意識の流れという全体の中でのみ有意味に存在しうるのであり、これは時間的に延長した

いく把持が交差する「限界点」に過ぎないものとして特徴づけられる稿』では、原印象はもはや充実が増大していく予持と充実が減少してと し て、 特 権 的 身 分 が 付 与 さ れ て い た。 そ れ に 対 し て『 ベ ル ナ ウ 草る。一九〇九︱一一年の修正理論では、原印象には時間意識の出発点

識は予持が充実されて原印象となるプロセスとして動的に記述されけ入れた理論（ Kortoon (2002), Ch.）4では、三項構造における予持が重 視 さ れ る。 そ こ で は、 予 持 は 原 印 象 に 先 立 つ 意 識 と さ れ、 時 間 意ウ草稿』で強化される。『ベルナウ草稿』でフッサールが最終的に受る（ Husserl (1966), 74; Hoerl (2013), 403-4）。これは彼の理論が延長主
義的側面を持つことを示す。さらに、この延長主義的側面は『ベルナているが、本発表では『内的時間意識の現象学』における一九〇九︱

い る。 こ の 流 れ を 構 成 す る の は 時 間 意 識 の 三 項 構 造 が 持 つ 再 帰 的 性

次に、グラッシュのベイズ的把持主義を概説する。彼の理論は「軌鮮明な形で表している。

一一年の修正理論と『ベルナウ草稿』には違いがある。前者で重視さ

道見積もりモデル」と呼ばれる（ e.g., Grush (2007)）。このモデルを理解するためには、 「フィルタリング・予測・平滑化」というベイズ質であるが、三項構造のどの要素を重視するのかに関して一九〇九︱
れたのは把持であった。ある時点で把持されるのは過去の時間意識全
過去の時間意識を把持している。このように把持は入れ子状態になっがある。まず、 から見てみよう。フッサールの理論では、知覚され的道具立てと、 時間的経験のスケール変動性の二点を押さえる必要体である。この過去の時間意識自体も三項構造を持っており、さらにており、原印象は次第に把持の把持⋮と変容していく。この把持的変間的経験は流れという延長性をもった経験の位相としてのみ存在す

よれば、絶対的な意識の流れが形而上学的に基礎的な単位であり、瞬とはできない（「疑似時間的」と呼ばれる所以である）。フッサールに

間 の 中 に 存 在 せ ず、 そ れ ゆ え、 通 常 の 時 間 を 表 す 語 彙 で 描 写 す る こる。この流れは主観的時間を構成する基礎的要素なのでそれ自体は時容が構成する「一次的な疑似時間的秩序」が絶対的な意識の流れであが後の時点で変更される事例が存在するからである。「フィルタリン

効 果（ 時 間 錯 覚 の 一 種 ） の よ う に、 時 間 的 経 験 に は 把 持 さ れ た 内 容このような能動的メカニズムを採用した理由は、ポストディクティヴ

しく与えられた情報に応じて常にアップデートされる。グラッシュが描写されていた。一方、グラッシュの理論では、把持された内容は新

た内容はそのままの形で一定の期間把持されるという受動的な仕方で

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フッサール時間論の「現在」

ワークショップ45(i )(i ) (ii)グ・ 予 測・ 平 滑 化 」 と は、 こ の よ う な 変 更 を 説 明 す る 道 具 立 て で ああるが、グラッシュは知覚状態を感覚状態から区別する。感覚状態とルタを時間的経験の説明に適用した。時間的経験は知覚状態の一種でトするというベイズ的方法でなされる。グラッシュはカルマン・フィ

られた見積もりを実際に与えられた情報と照らし合わせてアップデー

あり、通時的に変化する状態を推定する。その推定は事前知識から得る。カルマン・フィルタとは信号からノイズを除去する方法の一種でた。それに対して、グラッシュは、時間的経験はマクロ・スケールで経験の性質はスケールによって変動しないという見解を前提してき意識理論は、時間的経験は 理論的性質を持つという見解と、時間的く延長主義が成立する余地が残されていることになる）。従来の時間

れ ゆ え、 二 〇 〇 ㎳ を 超 え た 時 間 的 経 験 に つ い て は、 把 持 主 義 で は ないうミクロ・スケールの時間的経験だけであることが主張される（そシ ュ が 近 年 の Grush (2016） で 導 入 し た 要 素 で あ る。 こ の 論 文 で は、
軌道見積もりモデルが適用されるのは、厳密に言えば二〇〇㎳以内と次に、 を見てみよう。時間的経験のスケール変動性とは、グラッ

は感官によってピックアップされた、まだ解釈が加えられる前の情報はる。 こ の 道 具 立 て は カ ル マ ン・ フ ィ ル タ で 使 用 さ れ る ア イ テ ム で あであり、ノイズを含む。この感覚状態からノイズを取り去り、主体が(ii)

理論的性質を持つが、ミクロ・スケールでは 理論的性質を持つAスを経て形成される知覚状態は、環境が一定の時間幅でどのように変に、過去の環境の表象を修正するプロセスである。このようなプロセ

境の表象を予測するプロセスである。最後に、平滑化はその予測を基た情報とこれまで形成されてきた環境の表象を基に、新しい未来の環

むノイズを取り除くプロセスである。次に、予測はノイズを取り除いタリングは環境に関する正確な表象を形成するために、感覚状態が含このような知覚状態が形成されるプロセスを説明する。まず、フィル

表象として解釈したものが知覚状態である。カルマン・フィルタは、

事前知識に基づいて、自分を取り巻く環境に関する整合的かつ正確ななフィニッシュ・ライン）を持つことができない」というダニエル・「今」を定義する時点（ここを越えれば時間意識が生じるという正確

ルでは知覚プロセスはマクロ・スケールにおいて認識されうるようなラッシュは、「脳の情報処理機構が持つ制約のため、ミクロ・スケー

時・より後」という出来事間の関係が表象される。その理由としてグ

去と未来に挟まれた「現在」という性質は表象されず、「より前・同質である。グラッシュによれば、二〇〇㎳以内の時間的経験では、過「より前・同時・より後」という非時制的表現で描写される関係的性

制的表現で描写される実在的性質である。一方、ことを主張する。

理論的性質とは、理論的性質とは、「過去・現在・未来」という時化していくのかという「軌道」をその中間時点で見積もるものとして

B

つ の で、 軌 道 見 積 も り モ デ ル は 把 持 主 義 の 一 種 で あ る。 こ の モ デ ル

理解される。中間時点での知覚状態が通時的軌道を表象内容として持二〇〇㎳以内で生じる現象だからである。

）。 こ の よ う な ミ ク ロ・ ス ケ ー ル に お け る 時 間 的 経
Kinsbourne (1992)
験 の 説 明 が 把 持 主 義 で あ る べ き な の は、 ポ ス ト デ ィ ク テ ィ ヴ 効 果 がデネットとマルセル・キンズボーンの意見を挙げている（以上が、グラッシュのベイズ的把持主義の概説である。では、フッDennett andでは、把持された内容は常にアップデートされるので、ポストディク
は延長主義に対する把持主義の理論的優位性を主張している。

ティヴ効果は無理なく説明される。この点を理由として、グラッシュ

BA

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A46⑵を示すことによって肯定的解答を与えた。まず、⑴の「ベイズ的把間的経験についてである。本発表では、この問いに対して上述した⑴の時間的経験に絞られている以上、考察するべきは二〇〇㎳以内の時きるのだろうか。軌道見積もりモデルの適用範囲がミクロ・スケール

サールが唱えた絶対的な意識の流れは、この理論に組み込むことがで動的性格と実質的に同じである。それゆえ、絶対的な意識の流れは軌

な絶対的意識の動的性格は、軌道見積もりモデルで措定される表象のそれが充実されることで絶対的な意識の流れが構成される。このようれた。時間的経験では過去の経験を基に次に起こることが予持され、時間意識の三項構造が持つ動的性格が「予持充実」という形で強調さ的な意識の流れが持つ動的性格と重なり合う。『ベルナウ草稿』では、次に、⑵の「ベイズ的把持主義には延長主義的側面を読み込むこと持主義の動的性格と絶対的な意識の流れの動的性格は重なり合う」とができる」という主張に移ろう。絶対的な意識の流れはフッサール理

道見積もりモデルの中に位置づけ可能である。

る現象的性格は時間的経験を構造的表象として措定することで説明さ論に延長主義的側面を付与していた。⑴が正しければ、軌道見積もりいう主張から始めよう。軌道見積もりモデルでは、時間の流れに関すれ る。 構 造 的 表 象 と は、 表 象 内 容 と 表 象 媒 体 の 間 に 構 造 的 類 似 性 が成立している表象のことである（モデルも延長主義的側面を持つことになるが、それは可能なのか。こ）。グラッシュは心Wiese (2018), 211

理論的性質のみあ る。 グ ラ ッ シ ュ に よ れ ば、 知 覚 な ど の 神 経 シ ス テ ム は エ ミ ュ レ ーとができる。第一に、絶対的な意識の流れが生み出す延長主義も 理を有する」というグラッシュの主張を踏まえれば、肯定的に答えるこの問題に対しては、「二〇〇㎳以内の時間的経験はターであり、その数学的計算プロセスは実在的対象のシステムの写像論的性質によって説明されうる。ジョン・ ・ブロウが指摘するよう的表象を「エミュレーター」として理解する（ Grush (1995)）。エミュ
レーターとは、他のシステムの出入力操作を真似る道具立てのことでである。それゆえ、心的表象はその内容との構造的類似性を持つ構造

B去」「未来」といった 理論的性質を表す語句を避けて、「現実の時点に、 フ ッ サ ー ル は 絶 対 的 な 意 識 の 流 れ を 説 明 す る 際 に、
「 現 在 」「 過予 測・ 円 滑 化 」 と い う ベ イ ズ 的 推 論 を 行 う 内 的 モ デ ル ） は、 外 界 でらの事柄は、絶対的な意識の流れとそれが生み出す延長主義的側面は。 ま た、 上 で 見 た よ う に、『 ベ ル ナ ウ 草 稿 』 で
83; Brough (2010), ）32
は、原印象は予持と把持との関係的身分のみを付与されていた。これよりも前（ voraktuell）」や「現実の時点より後（ nachaktuell）」といっ
理 論 的 性 質 を 表 す 語 句 を 意 図 的 に 使 用 し て い る（ Husserl (1966),
た

実際に生じている変化を反映していなければならない（ Grush (2008),）。それゆえ、まず時間の流れは表象内容と媒体の構造的類似性に
1560

理論的性質を表す語句で記述されることを示しており、絶対的な意識の流れが生み出す延長主義を軌道見積もりモデルに組み入れる際の0

動的性格を持つことから、時間の流れに関する現象的性格は表象の動ハードルを下げる役割を果たす。第二に、ミクロ・スケールにおいて

0的性格によって生み出されていることになる。この動的性格は、絶対0

基 づ い て い る（ Hohwy et al. (2016)）。 さ ら に、「 フ ィ ル タ リ ン グ・ 予測・円滑化」というプロセスは出来事の時間的軌道を構成するというよれば、軌道見積もりモデルで措定される表象（「フィルタリング・的表象である。時間の流れに関する現象的性格を説明するのも、構造B的表象として理解される時間的経験の動的性格である。グラッシュにB

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フッサール時間論の「現在」

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BB

対 的 な 意 識 の 流 れ を 全 知 の 神 的 意 識 に な ぞ ら え る 箇 所 が 存 在 す る が、話題が挙げられた。また、後者については、『ベルナウ草稿』では絶それはフッサール理論の 理論的解釈を補強するのかという論点が提は、軌道見積もりモデルが把持主義であることはむしろ否定される傾理論は現在を特権化する理論ではない。さらに、ミクロ・向にある。まず、把持主義では現在という時点に特権的身分が与えられるが、スケールでは、把持主義と延長主義のどちらが正しいかを決定する経験科学的な証拠が存在しない。上で「二〇〇㎳以内では、ここを越えれば時間意識が生じるという正確なフィニッシュ・ラインが脳内に存出され、今後考察するべき対象となった。

プロッサーが論じるように、この指摘が正しければ、二〇〇㎳以内でconsciousness. In Lohmar, D. and Yamaguchi, I. (eds.) On Time: New

Brough, J. B. (2010) Notes on the absolute time constituting flow of

参考文献

は、時間的経験を生むプロセスについて把持主義と延長主義に違いは

Springer): 21-49.

論するであろう。だが、延長主義の枠組みでポストディクティヴ効果

and when of consciousness in the brain. Behavioural and Brain Sciences

Dennett, D. and Kinsbourne, M. (1992) Time and the observer: The whereを説明する理論が近年提案されており（反論は決定的ではない。

以上が主張⑴⑵を導く議論である。これらの議論から、本発表ではれられることを結論づけた。なお、以上に概略した議論を、それに対neuroscience and Husserlian phenomenology of time consciousness.

Grush, R. (2006) How to, and how not to, bridge computational cognitive

California, San Diego.

Grush, R. (1995) Emulation and Cognition. Ph.D. thesis. University of

して予想される反論と再反論を含めて詳細に展開した完全版は、論文

Synthese 153: 417-50.

Grush, R. (2007) Time and experience. In Müller, T. (ed.) Philosophie derZeit: Neue analytische Ansätze (Frankfurt: Klostermann): 27-44.

体的には、前者については、ベイズ的知覚理論はギブソンによる知覚

non-invariance, and its small scale structure. Manuscript. doi:10.21224/

Grush, R. (2016). On the temporal character of temporal experience, its scale

Psychology 26 (2):146-57.

Grush, R. (2008) Temporal representation and dynamics. New Ideas inのエコロジカル・アプローチとどのような関係を持ちうるのかなどの

間意識理論が持つ延長主義的側面に関する質問などが寄せられた。具

対しては、現代のベイズ的把持主義に関する質問や、フッサールの時最後に、本発表後の質疑応答について簡潔に記しておく。本発表に心のある方はそちらを一読されたい。

として『滋賀大学経済学部研究年報』第二八巻に掲載予定なので、関絶対的な意識の流れが現代のベイズ的把持主義の中に整合的に組み入

15:183–247.

）、グラッシュのPiper (2019)

Contributions to the Husserlian Phenomenology of Time (Dordrecht:

なくなる（ Prosser (2016)）。ここでグラッシュは、ミクロ・スケール
で延長主義を採るとポストディクティヴ効果が説明できなくなると反在しない」というデネットとキンズボーンの指摘を見た。サイモン・B

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B

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P4WC73
Hoerl, C. (2013) Husserl, the absolute flow, and temporal experience.
Philosophy and Phenomenological Research 86: 376-411.
nology and the Cognitive Sciences 15 (3): 315–35.

Hohwy, J., Paton, B. and Palmer, C. (2016) Distrusting the present. Phenome-

Husserl,

Husserl, E. (1966) Zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins (1893英訳：
1917), Boehm, R. (ed.). Husserliana X. Haag: Nijhoff.

E. (1991) On the Phenomenology of the Consciousness of Internal Time(1893-1917), Brough, J. B. (trans.). Collected Works Vol. IV (Dordrecht:
邦訳：エトムント・フッサール
Springer Science + Business Media).
『内的時間意識の現象学』谷徹訳、東京：筑摩書房(2016)
Husserl, E. (2001) Die “Bernauer Manuskripte” über das Zeitbewusstsein(1917/18), Lohmer, D. und Bernet, R. (eds.). Husserliana XXXIII.
Boston: Kluwer Academic Publishers.
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Prosser, S. (2016) Experiencing Time. Oxford: Oxford U. P.
Wiese, W. (2018) Experienced Wholeness: Integrating Insights from Gestalt
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MA: MIT Press.

（村田憲郎・むらた のりお・東海大学）（三村尚彦・みむら なおひこ・関西大学）（西村正秀・にしむら せいしゅう・滋賀大学）

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フッサール時間論の「現在」

ワークショップ

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関健太郎

わるものとしての多様体論の解釈は、フッサールの議論と意味論的完様体の理論である。現代のモデル理論に相当する、あるいはそれに代小フッサールの多様体論と存在論：志向的対象の観点からはじめに

全 性 の 問 題 と の 関 係 の 検 討 を は じ め と し て、 数 理 的 な 方 向 で の フ ッ

うひとつは数学に限られない存在論や学問論一般の文脈である。そのわ け 数 学 基 礎 論 あ る い は 数 理 論 理 学 の 文 脈 と 呼 べ る も の で あ り、 も関わる仕方で考察されているように、フッサールはほぼ一貫して多様理学研究』や『イデーンⅠ』でも形式存在論やそれに相当するものと他方で多様体論が、『形式論理学と超越論的論理学』に加えて『論サール多様体論の解釈において中心的なものである。

上でフッサールは、多様体の理論をまさに両者を接続する統一的な枠

体 を 純 粋 数 学 に 留 ま ら な い、 よ り 広 い 範 囲 で の 存 在 論 や 学 問 論 の 文

多様体（ Mannigfaltigkeit）の概念に関して、フッサールの議論は二つの文脈が交わる仕方で展開されている。ひとつは数学の文脈、とり組みとして位置づけている。
『論理学研究』第一巻（以下初版による）44についても限定的なものであるため、多様体概念が存在論や学問論のにおいてすでに述べられているように、「形式によってのみ規定され

44§ 69; Hua III/1,§ 72
脈でも論じている（ cf. Hua XVIII,）。しかしながら、こうした議論はもっぱら高い一般性のレベルで展開され、扱われる例

る可能な理論という概念の対象的相関者」にあたるものを数学者は多4様体と呼んでいるのであり、そしてこの多様体についての理論の「最4

具体的な論点にどう関わり、どのような役割を果たすのかには解明の4も一般的な理念」が、数学的関心の制約を超えて「可能な諸理論［（あ余地がある。フッサールが多様体論に与えた理論的射程を評価し、そ4

るいは諸領域）］の本質的な諸類型を確定的に形づけ、それらの間の課題である。
で あ る『 志 向 的 対 象 』（

この課題に関して、本稿はフッサールの初期（一八九四年）の論考の意義を最大限に引き出す上で、この点を明らかにすることは重要な

合 法 則 的 関 係 を 探 究 す る 学 問 」 と し て の 多 様 体 論 な の で あ る（ Hua
強調原文、［ ］内は第二版での挿入） 。
XVIII, 250f.;
数学における多様体論を出発点に持つことを考えれば自然な成り行きであるが、二つの文脈に属する多様体論のうちフッサールによって）＂ 草 稿（ Schuhmann＂Intentionale Gegenstände

よ り 具 体 的 に 展 開 さ れ て い る の は、
『形式論理学と超越論的論理学』

以 下 IG） に お け る 多 様 体 概 念 に 注 目 す る。 多 様 体 の1991, 142–76.
理 論 へ の フ ッ サ ー ル の 関 心 は 少 な く と も『 志 向 的 対 象 』 と 同 時 期 のでも主だって論じられているような、いわゆる数理論理学に関わる多2

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フッサールの多様体論と存在論：志向的対象の観点から

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1

の理論が多様体論と関連づけられる形で再構成できることを示すこと

クションの存在論を具体的な論点として、同草稿における志向的対象

論の具体的な検討の手がかりとなるものである。本稿の目的は、フィ主題的に扱うものであるという点で、存在論一般の観点からの多様体学と合わせて神話や物語のようなフィクションにおける虚構的対象を的対象に関して数学的多様体への言及を含むと同時に、その議論が数における多様体概念の検討を含む一八九一年の書評（ Hua XXII, 3–43）にも見いだされる。同草稿は志向的対象というテーマのもとで、数学

一八九〇年代初頭に遡ることができ、例えばシュレーダーの論理代数と の 対 峙（ Auseinandersetzung）という位置づけで出版するアイディ

フッサールの一九〇六年の手記には、同草稿を改稿の上でマイノング

添付している（ cf. Rollinger 1999, 187f.
）。研究の先行関係をめぐる両者 の 対 立 を 背 景 に 返 信 で マ イ ノ ン グ は 草 稿 の 閲 覧 を 謝 絶 し て い る が、おり、実際にフッサールは一九〇二年のマイノング宛書簡に同草稿をの後十数年間、マイノングの志向的対象の理論との関係で重視されて『志向的対象』は少なくとも、『論理学研究』の公刊の前後を含むそ

えつつ、志向的対象に関してフッサール独自の立場を示している。

れた草稿のうち残存する第二部であり、同年に刊行されたトファルド

象』の多様体概念を形式存在論との関わりの下で検討し、フッサール

置づけに影響を与えることを論じる（二­三節）。最後に、『志向的対フィクションにおける対象の事象内容性の差異が多様体の理論的な位概念の内実と、志向的対象とのその関係を明らかにした上で、数学としての背景を確認する（一節）。次に、『志向的対象』における多様体

つは、幾何学的空間としての多様体、すなわちある種の数学的多様体もなされている。同草稿における多様体に関する主な言及のうちひと

数学の並列は、同草稿における多様体に関する論点に寄与する仕方でな数学的対象とが並列的に論じられている点である。フィクションとリーの下で、神話の登場人物のような虚構的対象と、数や図形のようアが記されている（ Hua XXIV, 447）。
『 志 向 的 対 象 』 の 議 論 の 特 徴 的 な 点 は、 志 向 的 対 象 と い う カ テ ゴ

フスキの『表象の内容と対象の理論について』の議論を批判的に踏まである。

多様体論の現代的解釈との比較を通じて、同草稿の議論が多様体論の本稿の構成は次の通りである。まず、『志向的対象』のテキストと理解に関して固有の含意を持つことを指摘する（四節）。二­三節で（）であり、この仮定とし
eine
umfassende
MannigfaltigkeitvonAussagenてここでは詩や神話などの虚構的仮定（ fiktive Assumption）と学問的何らかの同一の仮定（

に関するものである（）
。さらにフッサールが論じているのは、
IG,
159）の下での「諸言明の包括的な多様」
Assumption

は『志向的対象』に内在的なものとして再構成される範囲での多様体論に議論を限定し、四節においてフッサール多様体論の全体像に対するその位置づけを再確認することにしたい。

仮定（ wissenschaftliche Assumption）が並置されている（ IG, 160）。数学的多様体と「諸言明の包括的な多様」の相関者（以下単に「諸言明による多様体」とも表記する）が同一視できるものであるかは本稿の課題にとってひとつの論点であるが、この点は次節以降で論じる。

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一 『志向的対象』の位置づけ.
『志向的対象』草稿は一八九四年に『表象と対象』という題で書か52

一 方 で フ ィ ク シ ョ ン と 数 学 の 並 置 か ら は、 多 様 体 論 と い う 論 点 とと い う 言 明 の 意 味 を、 本 来 的（ eigentlich）なものと非本来的なものに 区 別 し、 こ の 言 明 の 本 来 的 な 意 味、 す な わ ち す べ て の 表 象 に 存 在

この問題に関してフッサールはまず、「すべての表象が対象を持つ」

どはいずれも志向的対象である（ IG, 151）。しかしながらフッサール
は、トファルドフスキやマイノング的な意味で、つまり非存在対象と

例えばフッサールによれば円形の四角形や四角形、またケルベロスな「志向的対象」という表現は理論的に実質的な仕方で用いられており、的な議論を行っていないが、それが非本来的な表現であるとしても、）。
IG, 151
志向的対象それ自体の存在論的な身分についてフッサールは積極いう対象概念が議論に導入されることになる（（ vorstellen） こ と は「「 志 向 的 」 対 象 」（ ＂intentionale＂ Gegenstände）に関することとして成り立つと述べており、これによって志向的対象とは、非本来的な意味においては、すべての表象が対象を「表象する」

す る 対 象 が「 対 応 す る 」（
） と い う 意 味 で は、 す べ て の 表
entsprechen
象が対象を持つということを否定する（ IG, 150）。一方でフッサール

は さ し あ た り 独 立 に 次 の よ う な 問 題 が 生 じ る。 す な わ ち、 数 学 的 真
理を単なる虚構的真理以上のものとみなして両者を区別する場合に、
前 者 の 学 問 性 や 特 権 性 を い か に し て 説 明 す る か と い う 問 題 で あ る。
が 指 摘 す る よ う に、 数 学 的 真 理 が 虚 構 的 真 理 に 含 ま れ る と
Rollinger
いう帰結を示唆する同草稿の立場は、フッサールのこの区別の要求との不整合からフッサール自身によってはその後十分に展開されることがなかったと言えるだろう（ Rollinger 1999, 151f.
）。
それにも関わらず、『志向的対象』の基本的な方針には存在論的な単純さや直観的な説得力の点でフッサール自身の選択とは独立に固有の利点があり、志向的対象に関するマイノングの理論やその現代的解釈とも比較しうるものである（ Rollinger 1999, 151）。
二 『志向的対象』の理論.

る。もし何らかの対象への関係や方向ということによって表象を特徴

うな不可能なものの表象がどのように説明されるのかという問題であ「黄金でできた山」のような単に可能なものや「円形の四角形」のよの存在が帰結する、あるいはそれと同等に、その体系によって措定さる（ IG, 159）。フッサールによれば、志向的対象としてある図形が存在するということの意味は、実際には、ある幾何学の体系においてそ

この主張は幾何学とその対象を例にして最も具体的に提示されてい自性は、こうした志向的対象が何らかの「仮説」（ Hypothese） や「 仮定」の下で認められるものであるという主張に求められる。

しての志向的対象を認めるわけではない。『志向的対象』の理論の独づけるのであれば、「すべての表象が対象を持つ」ことが成り立つべ

れるような、ある幾何学的空間あるいは多様体においてその図形が存『志向的対象』は表題の通り志向的対象の問題を主題としているが、きであるが、無対象的表象の事例は一見したところこの主張に反する在するということである。

ここで中心的な問題となっているのは無対象的表象の問題、すなわちように思われる。
『志向的対象』では無対象的表象の問題と合わせて、

フ ッ サ ー ル の 記 述 に 即 し て、 こ の こ と を 詳 し く 言 え ば 次 の よ う に

特定の個別者の表象ではないものとしての「ライオン」や「三角形」の表象のような、いわゆる一般表象の問題も検討されている。

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フッサールの多様体論と存在論：志向的対象の観点から53

な る。 ま ず、 何 ら か の 完 全 か つ 純 粋 な 幾 何 学 の 体 系（ 体 系 の 基 礎「しかじかにおいて」という仮定は、フィクションにおいてもしばし（ば暗黙的である（ IG, 160）。
以上を踏まえれば、『志向的対象』の理論は、広い意味での演繹体系とそれによって措定される相関者という枠組みとして整理すること））は、二つの種類の諸言明、すなわち存在言明と、それ
Grundlagen

によって措定される対象に関する、一般的、法則的な（ nomologisch）
言 明 へ と 分 析 さ れ る よ う な 定 義 に 他 な ら ず、 こ の こ と は（ 幾 何 学 のができる。この枠組みによれば、幾何学の体系と幾何学的多様体（幾場 合 に は 幾 何 学 的 空 間 と な る ） 多 様 体 の 仮 説 的 な 措 定（ Setzung）と何学的空間）の場合にそうであるように、志向的対象一般について何同じことである（
Systemder
らかの演繹体系における存在言明がその相関者における志向的対象のするということは、具体的には例えば「「ある（確定的な）空間におド空間を考えることができるだろう。その上で、幾何学的対象が存在てユークリッド幾何学の公理系とそれによって措定されるユークリッ）とも言われており、後者は前者によって措定さ
reinen Konsequenzen
れる関係にある。フッサールの部分的な例を補完すれば、具体例としは『志向的対象』において少なくとも同じ枠組みを共有している。

ションの存在論を含む）より広義の「諸言明による多様体」の理論と合のような数学的多様体の理論と（虚構的対象の理論としてのフィク

法則的関係を規定する。そしてこの限りで、ユークリッド幾何学の場

領域を規定し、また前者における法則言明が後者における対象の間の）。前者は「純粋な帰結の体系」（
IG, 159

いて」四角形は存在するが、円形の四角形は存在せず、三角形は存在
す る が、 等 辺 の 直 角 三 角 形 は 存 在 し な い 等 々」 と い う こ と な の で あそしてフッサールはまさに同様の構造を志向的対象一般、特に虚構て、『志向的対象』では、対象が措定される仮定としての何らかの演

数学的対象や虚構的対象を含めた志向的対象一般の存在論に関し

三 .
多様体論と事象内容性の問題的対象に関して見いだしている。すなわち、「同様に、私たちは「ギ繹体系とその相関者という統一的な枠組みが数学やフィクションにおる（ IG, 159）。さらに補えば、何が存在するかということは、例えばユークリッド空間と非ユークリッド空間の間でも異なることになる。

リシア神話において」精霊が存在し、「ドイツ民話において」赤ずき

け る 対 象 を 含 む 志 向 的 対 象 一 般 に 関 し て 提 示 さ れ て お り、 そ の う ち

数学、特に幾何学の場合における相関者として数学的多様体が位置づんが存在する等々と言うことができるのであって、ここでは学問的なすることを可能にする。これによって『志向的対象』において多様体と、数学的なものに限定されない「諸言明による多様体」を直接対比

仮説と純粋な演繹に関わっているわけではないだけ」なのである（）
。言い換えれば、フィクション作品もまた存在言明や法則言明を159含む諸言明の体系として理解することができるのであり、数学の場合

概念には、それを数学的対象の存在論とフィクションの存在論に共通けられていた。このことは、数学的なものとしての狭義の多様体概念と異なり作品の全ての内容が純粋な論理的帰結のみによって定まるのIG,ではないとしても、やはりなお虚構的対象の存在や非存在は諸言明かして適用可能なものとして理解する道筋が示されている。

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ら演繹される内容によってある程度決定されているのである。また、54

で は、 数 学 的 対 象 に 限 定 さ れ な い 志 向 的 対 象 一 般、 あ る い は 特 に

対象には限定されていない。

『志向的対象』でもすでに示唆されており、その後のフッサールの多て の 多 様 体 と ま っ た く 同 じ も の と み な す こ と が で き る の だ ろ う か？

するのは、多様体の概念はそれ自体では事象内容性を排除するものでのような関係にあるのかが明確にされる必要がある。ここで注目に値が、形式数学に関するもの、形式的なものとしての多様体に対してど

この違いを踏まえて、事象内容性を許容する「諸言明による多様体」

様体論でも一貫して重視される両者の重要な違いは、対象における事

フィクションに関する「諸言明による多様体」は、数学的なものとし

象内容性の違いである。すなわち、端的に言えば、数学的対象をフッはないという点である。 Da Silva
は、 フ ッ サ ー ル 自 身 に よ っ て そ の よ
うな、事象内容性を有する対象の属する多様体という概念が一度検討

サールは形式的対象として想定しているのに対して、虚構的対象はふ

reale Ma-こ の 点 に つ い て 具 体 的 に 検 討 し よ う。
『 志 向 的 対 象 』 に お い て は、ように解釈する場合、志向的対象一般に関する「諸言明による多様体」

を許容する「諸言明による多様体」に合わせる形で事象内容性を許容されている可能性を指摘している（ Da Silva 2000, 425）。多様体概念のこの自由度は、『志向的対象』における多様体概念を、事象内容性

つう質料的対象であるという点で異なっている。
「形式数学」（ formale Mathematik）と「事象内実的な数学」（

は拡大された意味での広義の多様体であり、数学的多様体はその特別

り、「数学的な連繋と体系の純粋な諸形式を最も一般的な一般性におれ て い る の に 対 し て、 形 式 数 学 は す べ て の 直 観 か ら 切 り 離 さ れ て おあると言うことができる 。

の諸言明によって措定される多様体に対して相対的に決定するもので志向的対象としての虚構的対象に関する言明の真偽を、フィクション

な場合である。このときフィクションの存在論としての多様体論は、するものに拡大することを可能にする。『志向的対象』の理論をこの

象内実的な数学が（図形の図像的なイメージのような）直観に支えら『志向的対象』の理論は前者の意味で） が対比されており、
thematikの数学的対象に関わるものとして位置づけられている（ IG, 157）。事）。したがって「形式数学」の体系のIG, 157
相関者は、法則的関係において形式的であるだけでなく、その対象領

形式的なものとしての多様体と可能世界.

多様体の概念を事象内容性を許容する形で拡大することは、『志向四いて」扱うものである（域に属する対象においても純粋に形式的なものである。このような対象がゲッティンゲン数学協会での講演に関連する一九〇一年の草稿で44的対象』においてフィクションの体系の相関者が「諸言明の多様」の4

も 一 般 的 な 意 味 で の 形 式 数 学 」 と も 言 い 換 え て い る（ Hua XII, 452;

キ ス ト に 忠 実 な 解 釈 と 言 え る。 し か し な が ら 他 方 で、『 志 向 的 対 象 』

4

強調原文）
。これに対して、より広く一般の志向的対
Hua XVIII, 250;
象は、ケルベロスのような虚構的対象がそうであるように、多くの場

以降の本格的な多様体論の展開を考慮した場合に、この解釈は数学に相関者として数学とも並列的であるという点を踏まえれば、比較的テ

合質料的な、事象内容を含む対象であり、質料的な規定性を欠く形式

は端的に「形式的対象」（ formale Objekte）と呼ばれており、また『論理学研究』第一巻においてフッサールは数学における多様体論を「最414:42:52

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フッサールの多様体論と存在論：志向的対象の観点から

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3

フッサールが後年の手記において同草稿で言及されるべきであった事）。多様体論が形式的なものに関する学で
XVIII, 248; cf. Hua XVII, 110
あることはまさに多様体論を形式存在論に関係づけている点であり、） の 理 論 と 呼 ば れ て い る こ と か ら も 理 解 さ れ る（
Theorieformen

こ の こ と は『 論 理 学 研 究 』 第 一 巻 に お い て、 多 様 体 論 が 諸 理 論 形 式なものに関する学として位置づけられていることと緊張関係にある。

限られない存在論や学問論の文脈においても多様体論がやはり形式的をある種の可能世界として理解するという

こ と が 強 調 さ れ た 上 で ） 用 い ら れ て お り（ IG, 159f.
）、 相 関 者 の 全 体が（真正の意味で「世界」と呼べるものは単一の現実世界のみであるはこの解釈を実質的には主に『論理学研究』第一巻における
Smith
多様体論を敷衍する形で展開しているが、『志向的対象』においては（ Smith 2002, 106f., 110）。

して理解し、多様体をその形式（世界の形式）として位置づけているの解釈は本稿で再構Smith成した『志向的対象』における多様体論から展開されるものとしても役割もこれに沿う形で限定されることになる。『志向的対象』の理論の「世界形式」として多様体を位置づけることは、『志向的対象』の相関者を世界や世界未満的な事態の総体に相当するものとみなし、そいても事態を含む相関者を考えることが可能である（ IG, 143）。したがって、『志向的対象』の理論における事象内容を含む全体としてのルは『志向的対象』における議論を表象の対象だけでなく判断の対象

における「相関者」から事象内容性を排去して残される範囲のものが多様体論を敷衍して理解する上でのひとつの補助線となるだろう。

（

項 の ひ と つ と し て「 一 般 ­形 式 存 在 論 」（ allgemein-formale Ontologie）を挙げていることも鑑みれば、『志向的対象』の多様体論についても許容できるように思われる 。事態に関しても補足すれば、フッサー

ま さ に「 神 話 の 世 界 」、「 詩 の 世 界 」、「 幾 何 学 の 世 界 」 と い っ た 表 現

形式存在論との関係は積極的に考慮されるべきであるように思われると し て の 事 態 に も 明 示 的 に 適 用 し て お り、
『志向的対象』の理論におこの狭義の、形式的な多様体であり、数学が純粋に形式的な多様体のHua（ Hua XXIV, 447）。
こうした外在的な事情も考慮して、多様体概念を『志向的対象』に理論であるのに対して、フィクションの体系の相関者は、形式存在論

その上で『志向的対象』における議論は、 Smithの解釈において基本 的 な 位 置 を 占 め て い る「 世 界 」 の 概 念 に 関 し て、 多 様 体 と の 関 係

おいてもあくまで形式的なものとして限定的に位置づける場合、そのに関わる形式的な多様体に加えて多様体論の関心領域を超えた事象内において根本的な仕方で注意を促すという点で固有の意義を有している。まず、『志向的対象』においてフッサールは、相関者としての容的な部分を（特にそれに質料的な対象が属することによって）含む
形式的な多様体と事象内容的な部分という、両者からなる全体とし世界という見方を積極的に支持しているのではなく、「神話の世界」、ことになる。
（ 2002）の多様体解釈と比較できるもSmithての相関者という概念は「詩の世界」、「幾何学の世界」から現実世界を区別する主張の中で用）。 確 か に、 現
IG, 159f.

いており、現実世界から区別されるところの「世界」は直後に「諸言は、『 危 機 』 書 に お い て フ ッ サ ー ル が 形 式 的 な 多 様
Smith
体を「
「世界一般」の形式的論理的理念」とも呼んでいることに言及

明 に よ る 多 様 体 」 に よ っ て 説 明 さ れ て い る（の で あ る。

した上で、相関者の全体を世界、あるいは事態の世界未満的な総体と14:42:52

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556

ち、形式的なものとしての多様体が可能な世界の形式として解釈され立場からはしたがって、次のように言うことができるだろう。すなわ

向的対象一般の存在論や学問論が説明されている。『志向的対象』の論を出発点として、多様体の概念の一般化とその延長線上において志在論や学問論において一般化されているのではなく、数学的な多様体

しての「世界」の概念が数学やフィクションにおける志向的対象の存る。これに対して『志向的対象』の立場では、現実世界の派生概念とるのだろうか？事情は幾何学以外の数学や諸学問においても同様であすべてが現実世界と類比的なものとして適切に理解されることができ界」、 例 え ば ユ ー ク リ ッ ド 幾 何 学 や 非 ユ ー ク リ ッ ド 幾 何 学 の そ れ は、合には十分に受け入れられるものである。しかしながら「幾何学の世のように、現実世界と類比的なものとして相関者が想定されている場

実世界の派生概念としての「世界」は、「神話の世界」の多くの事例

義、特に形式理論としてのマイノング主義意味論とも対比可能な理論与える。『志向的対象』の理論からはこの点で、現代のマイノング主象』の理論は、この理論と形式論理学との関連の検討にも手がかりをと形式論理学の関連の下で、多様体論を含むものとしての『志向的対は『 志 向 的 対 象 』 の 立 場 を マ イ ノ ン グ の 志 向 的 対 象 の 理
Rollinger
論やその現代的解釈と比較可能なものとして挙げているが、多様体論が示されることになる。

様体の概念を世界の概念より基本的なものとして理解する固有の見方

して多様体を解釈する場合、『志向的対象』における議論からは、多開を考慮して多様体概念を形式的なものに制約し、特に世界の形式と体論の枠組みに収めることができる。他方で、その後の多様体論の展を事象内容性を許容するものに拡大することで、両者を統一的な多様

虚構的対象には事象内容性の有無において違いがあるが、多様体概念

体論と関係づけられる形で再構成できることを示した。数学的対象との助成を受けたものであJP20J22514

るとしても、この多様体こそが相関者における事象内容性の有無に概る。

引用の訳出について、邦訳がある場合には文献表に挙げたものを

科研費
JSPS

が十分に予期されると言えるだろう。

注（付記） 本研究は念的に先立つ最も基本的な概念なのであり、諸言明の体系の相関者を「世界」と呼ぶことは、多くのフィクション作品の場合のように、体系の相関者が現実世界に類比的な場合にせいぜい正当に理解できるようなものである。

おわりに
本稿では、フッサールの多様体論における多様体の、数学のみに限定されない存在論的概念としての位置づけや役割の具体化という課題
に関して、『志向的対象』草稿における数学やフィクションの存在論
が、諸言明からなる演繹体系とその相関者という枠組みとして、多様参考にした。

以下では原則として Schuhmannによる新編
Cf. Hua XXII, 303–348.
集版を参照する。 Rollingerによる同版の英訳も合わせて参考にした

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フッサールの多様体論と存在論：志向的対象の観点から

57

1

2

（

Rollinger 1999, Appendix）。
1

ここでは “realの”語は、非実在性やイデア性と対比される意味での実在性ではなく、形式性と対比される意味で用いられているため、事象内実 的 と 訳 出 す る 。
は『 イ デ ー ン Ⅰ 』 と『 危 機 』 書 の 参 照 を 通 じ て こ の よ う な
Ryba
広義の多様体概念を暗黙的に導入した上で、類似する仕方でフィクの編者序文で同様の可能世界理論的な解釈を検Hua XXII

ションの存在論と多様体論を関連づけている（ Ryba 1990, 234ff.
）
。
は
Rang

討している（ Hua XXII XL–XLI）。ただし、形式的なものとしての多様体とい う 論 点 は 含 ま れ て い な い 。

文献表Da Silva, Jairo José. 2000. “Husserl’s Two Notions of Completeness.” Synthese 125: 417–38.
Husserl, Edmund. 1950–. Husserliana Gesammelte Werke. Nijhof/Kluwer/
Springer.
ger.

Rollinger, Robin D. 1999. Husserl’s Position in the School of Brentano. SprinRyba, Thomas. 1990. “Husserl, Fantasy and Possible Worlds.” Analecta Husserliana XXXII: 227–37.
Edition Der Ursprünglichen Druckfassung.” Brentano Studien 3: 137–76.

Schuhmann, Karl. 1991. “Husserls Abhandlung ‘Intentionale Gegenstände’
Smith, David Woodruff. 2002. “Mathematical Form in the World.” Philosophia Mathematica 10 (2) : 102–29.

房。

Ｅ・ フッサール、一九六八、『論理学研究Ⅰ』、立松弘孝訳、みすず書（小関健太郎・おぜき けんたろう・

慶應義塾大学・日本学術振興会特別研究員ＤＣ）

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3
4
5

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言語の暴力と沈黙の暴力¦¦﹁テクストの外﹂について¦¦

加

藤

恵

介

ジーについて』と「暴力と形而上学」において、「根源的暴力」につの初出版においては、まだこの脱構築は開始されていない 。

上 学 の 脱 構 築 」 の 途 上 で 提 出 さ れ た も の で あ り、「 暴 力 と 形 而 上 学 」を受け継ぐものである。「原エクリチュール」の概念は、「現前の形而

前の形而上学の脱構築」とは、ハイデガーの「存在論の歴史の解体」

いて幾分か異なった考え方を示している。六七年の『グラマトロジー』

ジ ャ ッ ク・ デ リ ダ は、 一 九 六 〇 年 代 の 二 つ の 論 考、『 グ ラ マ ト ロによれば、「第一の暴力」とは、「言語の暴力」あるいはそのうちに働く「原エクリチュール」の「根源的暴力」であり、通常の意味での暴この「沈黙の暴力」の位置づけをここで問題にするのは、それが記号の構造に基づく「テクスト」あるいは「差延のシステム」の「外」

暴力的」とされるが、この言説の暴力は、これに先立つ絶対的暴力で補の上再録された「暴力と形而上学」においては、言説が「根源的に特権性を揺るがすために、現前する「事象そのもの」がすでに「記号は、一切の真理と明証性の根源とされてきた「現在における現前」の『 グ ラ マ ト ロ ジ ー に つ い て 』 に お け る「 現 前 の 形 而 上 学 の 脱 構 築 」の可能性を示唆するからである。

ある「最悪の暴力」に対抗するものとされている。それは「原始的で力は、この根源的暴力から派生するものとされる（ DG, 164）。これに対して、六四年に発表され、六七年の『エクリチュールと差異』に増前­ロゴス的な沈黙の暴力」であり、「純粋な無もしくは無意味」で

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

の運動」（ DG, ）36によって構成されていることを示すものであった。
ソシュールから受け継がれた記号の概念は徹底化され、言語や記号一0在しない」とされ、「現実的なもの」は痕跡と代補によって意味を持

般 の み な ら ず、「 経 験 一 般 」 に ま で 拡 張 さ れ る。「 テ ク ス ト の 外 は 存

つことによってしか到来しない（ 227-8）。意味を伴って現前する事象
は、拡張された意味での記号性を備え、現前することのない「差延」

0

二 つ の 論 考 の 間 に は、 執 筆 の 時 期 の 違 い に よ る 考 え 方 の 変 化 をあ る（ VMII, 446）。 こ の「 沈 黙 の 暴 力 」 は、『 グ ラ マ ト ロ ジ ー』 の いう「言語の暴力」とどのように関係づけられるだろうか。

リ ダ は 高 等 師 範 学 校 で『 ハ イ デ ガ ー ： 存 在 の 問 い と 歴 史 』 と 題 さ れ「痕跡」の構造によって構成されている。それゆえ、「暴力」という意

想 定 す る こ と が で き る。
「 暴 力 と 形 而 上 学 」 の 初 出 版 執 筆 の 後、 デた 講 義 を 行 な っ て お り、 こ の 講 義 の 中 で ハ イ デ ガ ー の い う「 解 体 」

験一般は、たしかに「原エクリチュール」の「根源的暴力」から派生

味を伴って現前し、経験されうる限りでの暴力は、さらにそもそも経（）に対応する訳語の一つとして「脱構築」（ déconstruction）
Destruktionという語が提案される。
『グラマトロジーについて』で着手される「現14:42:52

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言語の暴力と沈黙の暴力 ――「テクストの外」について――

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1

することになるだろう。この時期、記号性ないし「差延のシステム」

することのない（というのは、「力そのもの」は現前しないからであいて、とりわけそのような「暴力」について語っている。それは現前

は、「記号の運動」と差延の構造を免れるような事象ないし経験につしかし、この後見るように、デリダはこれと前後する時期においてソシュールが言語学の対象を記号体系としての言語（ラング）と規シュール自身の属するこの形而上学を「脱–構築」し（ DG, ）、そこ68に働く「差延」「原エクリチュール」の構造を明らかにする。

義 」 を 指 摘 し な が ら、 そ の 議 論 を よ り 徹 底 さ せ る こ と に よ っ て、 ソ

般言語学講義』のうちに「現前の形而上学」の系である「音声中心主『グラマトロジーについて』においてデリダは、ソシュールの『一

一 言
.語の暴力
㈠ 力と意味る）、あるいは現前するとしても、一切の記号性を持たず直接的、即（ MP, 17
）は経験の全領域にまで拡張され、このシステムの「外」は想定されていないように見える。

自的に現前するがゆえに「純粋な無もしくは無意味」であるような暴定する際、言語は音声的なものに限定され（ CL, ）、文字（エクリ32チュール）は言語を表記する外的、二次的な記号体系として言語学の力である。それらは、意味を産出する「差延のシステム」ないし原エ
クリチュールの「根源的暴力」によって構成されるのではなく、「テ対象から除外された（

記号体系とする。さらに、文字言語と音声言語の区別に先立って、言と「言語価値の源泉としての差異」というテーゼを拡張して適用する）
45。デリダはここに「音声中心主義」を指摘しながら、同時にソシュール自身の教説、すなわち「記号の恣意性」

クストの外」にあることになるだろう。そのような例を、「暴力と形れる「神的暴力」に見ることができる。デリダの言うように「経験」

語一般のうちに「現前という形式に還元されえない」刻印、痕跡の構

而上学」のいう「沈黙の暴力」、あるいは後期の『法の力』で論じらが 常 に「 現 前 」 へ の 関 係 だ と す れ ば（ DG, ）、 そ の よ う な「 暴 力 」
89
がはたして「経験」に与えられうるか否かが問題となるが、『ハイデことによって、文字を音声の二次的な代理物ではなく、音声と対等なガー』講義では、「現前という形式のうちでは決して生起しない」よた （｣ DG, 82-83）。「諸々の過去把持および未来予持の標記、痕跡からなる「根源的な」綜合、還元不可能なほど非­単一的な、つまり厳密造が働いており、 言｢語それ自身が常に一つのエクリチュールであっ構成されるものとみなし、テクストと記号の構造の「外」を想定してな意味では非根源的な綜合としての現在の構成」が、原エクリチュー

うな別種の「経験」の可能性が語られている（ HQ, 214）。
「現前の形而上学の脱構築」が経験の全領域を記号の構造によっていないのに対して、それ以前または以後の時期に語られるこのような「暴力」は、その「外」の可能性を示唆している。

ル、原痕跡ないし差延（ différance）と呼ばれる（ MP, 14）。
この原エクリチュールあるいは差延の構造は、言語のみならず、存14:42:52

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在者の経験一般に拡張される。いかなる「経験」であれ、それが意味をもつものとして私に現れる限り、すでに記号の構造を備えており、

60その意味は差異の体系のうちに書き込まれている。「事象そのものが一つの記号」なのであり、意味が存在する限り、記号しか存在しない（）
。現前性に収まらない記号性、すなわち「エクリチュール
DG,
72-3の特徴」として認められることは、「「記号」の全次元とすべての言語㈡ 根源的暴力

レヴィ=ストロースは、『悲しき熱帯』において、ナンビクワラ族を文｢字（エクリチュール）を持たない が｣ゆえに暴力を知らない無垢の活動一般に当てはまるだけではなく、記号–言語的コミュニケーショ
民とみなしたが（ DG, 170）、デリダはそこに、自らの文化である表音ンを越えて、哲学が経験と、さらには存在の経験と呼んできたものの文字の欠如によって他者を「無文字」と決めつけ（ ）、「自分を反177
全領野︱︱すなわち前述の「現前」︱︱にも当てはまるだろう」（
自民族中心主義だと思い込んでいる自民族中心主義」（ 175
）を指摘す
MP,
る。彼はナンビクワラ族を無文字とする想定を批判し、彼らのうちに（ ）「 力 」 の 次 元 に 属 す る も の で あ る。 後 の『 法 の 力 』 で19 で あ り、

ここで、「差異を「産出する」戯れの運動」（ MP, 12）である「差延」
は、「異なった諸力の、諸力の差異の間の運動中の「能動的な」軋轢」

いう（

デリダはレヴィ=ストロースが「固有名詞」と呼ぶもの、すなわち「通も「原エクリチュール」の「根源的暴力」が存在することを示す。

）
。
377

「暴力」が「力の一撃」と言い換えられているように（ FL, 32-3）、「暴力」と「力」一般は、明確に区別されていない。「エクリチュールのび名（ appellation）」（ 162） で は な く、 す で に 人 名 と し て の パ タ ー ン に
従 っ て 名 づ け ら れ、「 ク ラ ス 分 け と 帰 属 」 を 示 す「 言 語 ­社 会 的 な 差

自己の外に出られない言語の無力」である（ ED, 45）。すると、「暴力」という意味を伴って現前し、経験される事象は原エクリチュールと差その現象へとすり替えられている。それは「自らの根源を語るために、の戯れの中に抹消すること」であるエクリチュールは、「根源的な暴（）、あるいは言語においてすでに働いている「原エクリチュー
164-5
ル」の「根源的暴力」である。
「クラス分けされた固有なものを差異

固有性、唯一性を抹消することである。これが「言語の根源的暴力」

け る 」（ nommer） と は、 絶 対 的 な「 固 有 な も の 」「 唯 一 的 な も の 」 を差異のシステムの中に書き込み、クラス分けすることによって、その種の普通名詞」（）にすぎない。
164
そこには「名づけるという第一の暴力が存在したのである」。
「名づ

異のシステムへの記載」であり、「抽象的なもの」を付与された「一）。それは、もはや名指されるものへの「絶対的に固有な呼163常の意味での固有名詞」は、本当の意味で「固有な」名詞ではないと

ナンビクワラ族について報告される「固有名詞の禁止」について、

根源的暴力」（ DG, 55）とはこの「力」としての差延の規定を敷衍したものである。さらに「意識は諸力の効果であり」、「力それ自体は決して現前しない」（ MP, 18）
。このことは「暴力と形而上学」の前年の「力と意味作用」においてすでに指摘されているが、そこではさらに、「力」とは「それなしには言語は言語ではなくなる」ような「言語の他者」とされる。力が「言語の根源」あるいは「現象の根源」だとし延の構造に従うことになるが、それは「力」そのものではなくその現力そのもの」（ 162）である。ナンビクワラ族も「通常の固有名詞」にても、その根源として「力」について語られるとき、すでに「力」は象であることになるだろう。

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言語の暴力と沈黙の暴力 ――「テクストの外」について――

61よる名づけを行っている限り、この「原エクリチュール」の「根源的の中で、存在の思考ないし前了解をたえず前提とし、実践せざるを得ならなかった」のと同様に、「存在論」に対抗するために「その言説ない」（ TI, ）。他者は「他なるもの」として「私」に対して、つま28
りレヴィナスが「同」と呼ぶ超越論的領域に現れねばならず、これをない」（ VMII, 459）。
レヴィナスも認める通り、「他性は、私から出発してしか可能では暴力」を免れない 。
デリダは、この「原エクリチュール」の暴力を、すべての暴力の根源にある最も根源的な暴力として、暴力に三つの水準を設定する。こも の で あ り、 い わ ゆ る「 固 有 名 詞 の 禁 止 」 は、「 原 エ ク リ チ ュ ー ル 」

起点として、「私の自我には還元不能」な「他の超越論的自我」としれが第一の暴力であるとすると、第二の暴力は「修復的、防御的」なによって絶対的な固有性が抹消されたことから派生したものである。

て、「超越論的対称性」において承認されねばならない。これが他者の尊重の条件なのだが、そこには「根源的で超越論的な暴力」が働い第三の暴力は「経験的意識の水準」における「暴力の通常の概念」で現前する事象であり、現前しえない「力そのもの」ではなく、力の現の概念」とは、「暴力」という意味を伴って経験され、意識にとってして、原エクリチュールの暴力、差異の暴力がある」（ 162）。
第三の暴力、すなわち「経験的意識の水準」における「暴力の通常を開く以上、同時に非暴力でもある」（ 444）。
また同様に、ハイデガーにおける「存在の思考」あるいは「存在の「他への関係の還元不能な暴力」であると同時に、「それが他への関係関係を創設する」、「還元不能な暴力の超越論的根源」であり、これは力」である。この「超越論的暴力」は、「二つの有限な自己性の間のあり、これも根源的暴力から派生するものである（ 165）。「普通いわれる意味での派生的な暴力の偶発性に先立って、その可能性の空間と象である。それはすでに記号性を備え、差延の構造によって構成され

前 了 解 」 は「 他 者 と し て 存 在 す る 誰 か 」 と い う「 存 在 者 の 本 質 」 をて い る（ VMII, 441-2）。 こ れ は「 同 」 を 根 源 と す る 非 対 称 性 で あ り、
倫理的な暴力と非暴力に先立ち、これらを可能にする「前倫理的な暴たものとして、「原エクリチュール」の「根源的暴力」から派生する

00て存在させ、対話と対面を解き放つものとして、存在の思考は可能な

ヴィナスのものも含めて、倫理の前提となる（ VMII, 454）。「『全体性と無限』の言説の中に含まれ、それだけが他者たちをその真理におい承認し、「他者を他者として尊重する」ための条件である。これはレことになる。

二 沈.黙の暴力㈠ 「最悪の暴力」

限り最も非暴力に近い」（ 465-6）。
し か し 存 在 の 思 考 の う ち に も ま た、 倫 理 的 な 暴 力 と 非 暴 力 に 先 立

ち、これを可能にする、根源的な「存在論的暴力」が含まれている。

暴｢力と形而上学 に「他者をその存在と意味にお｣おいてデリダは、
い て 尊 重 し 得 な い が ゆ え に、 現 象 学 と 存 在 論 は 暴 力 の 哲 学 と な る だ

ここでデリダはハイデガーのいう「存在の歴史」を援用する。ロゴス

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ろう」（ VMI, 337）というレヴィナスに応答している。彼によればレヴィナスは「現象学に対抗して暗黙のうちに現象学的明証に訴えねば62蔽し、自らを語り、現れさせるために、思考のうちで根源的に暴力と歴史を形成する。
「存在とは歴史であり、その生起のうちで自らを隠の際「他人は無限に超越的であり無限に疎遠なままである」。
「顔は内の世界であることを妨げているのは神だけ」である（ VMI, 352）。レ
ヴィナスによれば「他人の公現はその顔において生じる」のだが、そによる存在者の開示には、存在の隠蔽が伴なっており、これが存在の化す」。存在は「差異の外には存在せず、根源的に暴力（非倫理的な）る種の不在の中でありのままに現出する」（）、「 無 限 な も の の 表336い」のだが（ VMI, 348）、「仲介も合一もなく、媒介性でも無媒介性でもない」「対面」において、「まったき他者」が「ある種の非現出、あ容となることを拒むことのうちに現前している」（ TI, 211）。デリダによれば、「他人は不在として現前し、非現象性として現れねばならなとして、それ自身の開示のうちで自らの隠蔽として生起する」。「最初の暴力とはこの隠蔽である」が、それは「存在の最初の公現」でもある（ 466-468）。
そ れ ゆ え デ リ ダ に よ れ ば 根 源 的 な 超 越 論 的 暴 力、 存 在 論 的 暴 力 に
よって「言説は根源的に暴力的である」（ 446）。「暴力は発語の可能性

0

ように現前することもなく、自ら即自的に自己を表出し、自己を与え0る」（ 346）。つまり、レヴィナスのいう「顔」のように、他者がそのものとして、意味、記号性、隠喩性や存在者化、私との対称性による

0

以前には実在しなかった」（ ）。レヴィナスによれば言説は「自我433と他者の隔たり、根底的分離を維持する」（ TI, ）「他性とのアレル29

媒 介（ こ れ が「 超 越 論 的 暴 力 」 と「 存 在 論 的 暴 力 」 で あ っ た ） も な

く、ありのままに絶対的、即自的に現出するとしたら、この「純粋な

0

）であり、
「言語は正義」（ 234）であるはずだが、
38
レヴィナス自身の言説もこの暴力性を免れ得ない。非暴力的な言語が非暴力」は、「最悪で純粋な暴力」と区別がつかない。レヴィナスの0あるとしたら、それは述定も概念も分節化も欠いた言語でなければな

いう「純粋な非暴力」が「純粋な暴力」から区別されるのは、彼が他0らず、そのような言語は存在し得ないだろう（ VMII, 467）。
しかしながら、言説は根源的に暴力的であると同時に、「可能な限0

りで最小の暴力」であり、「最悪の暴力を抑える唯一の方途」である。

者、すなわち「無際限に到達不可能」という意味で「無限に他」であ0「 最 悪 の 暴 力 」 と は、
「 原 始 的 で 前 –ロ ゴ ス 的 な 沈 黙 の 暴 力 」「 昼 の 反る有限な存在者を、神のような「無限者」と同一視しているからなの出」が「顔」である（ 345）。他人は「いかなる隠喩もなく」、顔のうちに「絶対的に現前」する。「顔は意味することなく、一つの記号の対ですらないような想像もつかない夜の暴力」「非暴力の反対ですら無媒介的で絶対的、即自的な「他なるもの」の現前であり、「純粋なギーなき関係」（

ないような絶対的暴力」すなわち「純粋な無もしくは無意味」であるである（ 352）。
ここで「最悪の暴力」と呼ばれるものは、意味も記号性も欠いた、

（ 446
）
。
「光が暴力の媒体であるとしても、最悪の暴力、言説に先立ち言説を抑圧する沈黙と夜の暴力を回避するために、ある種の別の暴力

チュールの暴力」によって構成されたものではなく、「テクストの外」

無 も し く は 無 意 味 」 で あ る 以 上、「 差 延 の シ ス テ ム 」 や「 原 エ ク リ）。
433
ではこの「最悪の暴力」とはいかなるものだろうか。デリダによれにあることになる。しかしそれに抵抗して言説が「暴力的に」選ばれをもって光と戦わなければならない」（

ば「 レ ヴ ィ ナ ス の 世 界 が 最 悪 で 純 粋 な 暴 力 の 世 界、 背 徳 性 そ の も の

言語の暴力と沈黙の暴力 ――「テクストの外」について――

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）、「最悪の暴力」は何らかの形で経験さ446
れねばならないことになるだろう。

ねばならないとすれば（し だ さ れ て い る 限 り、「 デ イ ノ ン 」 で あ る。 人 間 は、 し か し 同 時 に、先に特徴づけられた意味で暴力を振るうものであるから、「デイノン」

いて、デリダは「暴力は常に言語を経由する」と語った後、「ハイデ「暴力と形而上学」初出版の後に行われた『ハイデガー』講義におして「暴力的」とされるのはロゴスを持った人間のみであるが、「存る 力 に 対 抗 す る も の と し て 位 置 づ け ら れ る。
「暴力を振るうもの」とらされる」からである（ 180）。
つまり、人間のロゴスの暴力は、「全体としての存在者」の圧倒すである」（ 159）。というのは、人間の存在は「ロゴスであり」、「そこ
において、暴力によって、圧倒するものが現象へ到来し、存立へもた

ガーは本質的に抗争を言語に、ポレモスをロゴスに結びつけるでしょこのハイデガーの描く構図を踏襲しているとすれば、人間の「ロゴス㈡ ロゴスとポレモスう」と付け加え、『形而上学入門』に言及している（ HQ, ）。それゆ87
え先に見た「言説の暴力」については、『形而上学入門』を参照しなの暴力」は「第一の暴力」ではなく、これに先立って「全体としての在 者 全 体 」 も ま た「 暴 力 的 」 と 形 容 さ れ る。「 暴 力 と 形 而 上 学 」 が、ければならない。

存在者」の暴力があり、「ロゴスの暴力」はこれに抵抗するものであることになる。「言説に先立ち言説を抑圧する」「原始的で前–ロゴス

そこではハイデガーはヘラクレイトスの断片の解釈から、「ロゴス」
を、通常の「言葉」としての理解から引き離して「恒常的収集」としを意味するとすれば、それは「言語の暴力」に先立ち、テクスト性と神話的暴力と神的暴力.

）と呼ばれFL, 135
るのは「神的暴力」であり、これは「差延」の領域である「神話的暴まり、ここで「根源的な呼び名の暴力的な威力」（

主題的に論じているが、ここでもまた議論は幾分か異なっている。つ

後期のテクストに属する『法の力』において、デリダは再び暴力を三ことになるだろう。

「原エクリチュール」「差延」の構造に先立つ、あるいはその外にある的な沈黙の暴力」がこの「全体としての存在者」の暴力と同様のものて（）
、さらに存在、ピュシス、ポレモス（抗争）と等しいもEM,
137のとして解釈する（ 139-140）。ポレモスが「神々と人間をその存在に）。このギリシア的な存在了解を理解するた
153
めにハイデガーは、「人間」を「最も不気味なもの」とする、ソフォ

おいて出現させる」（

クレスの『アンティゴネー』冒頭の合唱を取り上げる。「不気味」（デイノン）とはまず第一に「圧倒的に支配すること」という意味で「恐ろしいもの」「暴力的なもの」（）であり、第二の意味で
dasGewaltige
は「暴力を振るうもの」（ gewalt-tätig）という意味で「暴力的なもの」を意味する（ 158-9）。
「全体としての存在者は、支配することとして、圧倒するもの、す力」から区別され、これとは別種のものとされている。

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なわち第一の意味での「デイノン」である。しかし人間は、一方では、本質的に存在に属するがゆえに、いつもこの圧倒するもののうちに曝64

と、「法維持的暴力」すなわち「法律に市民を服従させる」という「法ベンヤミンは『暴力批判論』において、 法｢措定的暴力 す｣なわちそれによって「新たな関係が新たな 法｢ と｣して認められる」ような暴力的目的のための手段」である暴力という区別を行っている（ KG, ）。
40
しかしこの二種の暴力は、軍国主義や死刑や警察に見られるように、しばしば癒着している。さらにベンヤミンはこれら「手段としての暴力」とは「別種の暴力」を革命的なものとして構想する。それは法措構造が当てはまるのに対して、神的暴力はそれとは区別されている。

「 神 的 暴 力 」 と は「 純 粋 で 直 接 的 な 暴 力 」 で あ り、「 根 源 的 な 呼 び 名）」が神的暴力nomination（ appellation）の暴力的な威力」（ 135）である。「まったき他者」としての神とは「純粋な暴力の名」であり、それが自らを名づけ、人もその名を呼ぶ、「名以前の名の純粋な名づけ（『 グ ラ マ ト ロ ジ ー』 に お い て は、「 名 づ け る（ nommer）という第一の暴力」は「言語の暴力」であり、これは差延によって構成される「原である（ 134-5）。
こ の 議 論 も ま た、『 グ ラ マ ト ロ ジ ー に つ い て 』 と は 異 な っ て い る。

エ ク リ チ ュ ー ル 」 の「 根 源 的 暴 力 」 と 等 し い も の で あ っ た。
『法の定的暴力すなわち「神話的暴力」に「停止を命じる純粋な直接的暴力」、
つまり「神的暴力」であり、神話的暴力が法を措定するのに対して神的暴力は法を破壊し、「無血的性格と贖罪的性格」（

ベンヤミンによれば法措定的暴力と法維持的暴力は、しばしば癒着

い て は、 差 異 の シ ス テ ム へ の 記 載 に よ っ て「 絶 対 的 に 固 有 な 呼 び 名

さ れ る「 神 話 的 暴 力 」 で あ る。 こ の 暴 力 は『 グ ラ マ ト ロ ジ ー』 に お力 』 に お い て こ れ に 相 当 す る の は、 反 復 可 能 性 と 差 延 に よ っ て 規 定）
59をもつとされしているとしても本質的には区別可能なものとされるが、デリダは両る。

者の本質的な分離不可能性を指摘する。
「二種類の暴力の区別の厳密（）」に「死」をもたらすものであった（）。『法の力』
appellation
DG,
162
においてこの「絶対的に固有な呼び名」に対応するのは、
「神」によ

0

0

る。『グラマトロジー』との違いは、この「神」による、概念的一般）」である「神的暴力」である。「神」
appellation

る「根源的な呼び名（

0

さを脅かすのは、反復可能性（ itérabilité）のパラドクスである」。「根源 は 根 源 と し て 妥 当 し、 つ ま り 自 己 を 維 持 す る た め に、 根 源 的 に 自は「各々の状況の還元不能な特異性」（ 121）に対応し、その「呼び名」
は通常の意味での固有名に先立つ「名以前の名の純粋な名づけ」であ0

ら を 繰 り 返 し、 変 質 さ せ ね ば な ら な い 」（ FL, 104）。 創 設、 法 措 定 とは 約 束 で あ り、 反 復 可 能 性 に よ っ て、 守 る と い う 約 束 が、 繰 り 返 し

性以前の固有、単独的な名づけ自体が、『法の力』によれば、すでに0（ répétition）の可能性が、根源的なものの核心に書き込まれる。「維持の方も、それが創設したと主張するものを維持しうるために、さらに0では、この「神的暴力」は「経験」されうるのだろうか。神的暴力

リ チ ュ ー ル の 暴 力 に 先 立 つ、 あ る い は そ の 外 に あ る こ と に な る だ ろ

暴力的なものとされていることであり、これが「神的暴力」と呼ばれ0

再–創設的でもある」。それゆえ、純粋に法措定的な暴力も、純粋に法0る。すると、この神的暴力は、記号性と差延の構造や、言語と原エク
0

維持的な暴力もない。
「措定と維持の間には厳密な対立はなく」、両者
0

う。

0

の間には「差延的な汚染」がある（ ）。
94
こ の よ う に、 神 話 的 暴 力、 す な わ ち 本 質 的 に 分 離 不 可 能 な 法 措 定
的 暴 力 と 法 維 持 的 暴 力 に は、 反 復 可 能 性 に よ っ て 構 成 さ れ た 差 延 の

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言語の暴力と沈黙の暴力 ――「テクストの外」について――

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そ の も の は 現 前 せ ず、
「 そ れ と し て 」 認 識 さ れ る こ と が で き な い が、そ の 効 果 に お い て の み 認 識 さ れ る。 そ の 効 果 は「 い か な る 概 念 的 一
般性や規定的判断にも適合せず」、「決定可能な認識」を欠いたまま、「法=権利や国家の彼方の正義」を要求する（ 130-1）。これは「現前への関係」とは別の仕方での「経験」であることになるだろう 。

終わりにここまで見てきたように、「現前の形而上学の脱構築」に先立つ時
期 に 書 か れ た「 暴 力 と 形 而 上 学 」、あるいはより後の時期に書かれ・の著作
Jacques Derrida

VMI: «Violence et métaphysique 1» in Revue de la métaphysique et de lamorale, 1964, 3./
morale, 1964, 4./

VMII: «Violence et métaphysique 2» in Revue de la métaphysique et de la

DG: De la grammatologie, Minuit, 1967. /ED: L’écriture et la différence,

Points, 1979. /MP: Marges de la philosophie, Minuit, 1972. /FL: Force deloi, Galilée, 1994. /DM: Donner la mort, Galilée, 1999. /HQ: Heidegger:

la question de l’Être et l’Histoire, Galilée, 2013.

た『法の力』においては、いずれも記号性を持たず、差延や原エクリ

形而上学」が『グラマトロジー』の「脱構築」とは異なる局面に属

Leonard Lawlor, Derrida and『 ハ イ デ ガ ー 講 義 』 公 刊 に 先 立 つ 諸 研 究 に お い て は 概 ね「 暴 力 とチュールの構造にしたがわないような「根源的な暴力」が語られていすることが明確にされていない。例えば

Husserl, The Basic Problem of Phenomenology, Indiana U. P., 2002.
高橋哲哉によれば、『グラマトロジーについて』と「直ちに同じと根源的な暴力とみなし、「テクストの外は存在しない」と断言したの・引用著作を次の略号で示し、原著の頁数を示した。ただし引用訳文
は、各々の邦訳を参照させていただいている。
CL: Ferdinand de Saussure, Cours de linguistique générale, 3. ed., Payot,
1949. /EM: Martin Heidegger, GA.40, Klostermann, 1983. /KG: Walter
Benjamin, Zur Kritik der Gewalt und andere Aufsätze, 3.Aufl., Suhrkamp,
1978./TI: Emmanuel Lévinas, Totalité et infini, Poche, 2003.

暴力から派生するものと位置づけられ、「暴力と形而上学」のいう絶黙と夜の暴力」は、通常の経験的暴力の一つとして、言語の根源的リダ』講談社、一三六­一三七頁）。しかしそう考えると、この「沈放棄」した「問答無用のテロリズムの暴力」とされる（高橋哲哉『デする、「脱構築的言説」の暴力である。第二の暴力は「一切の言語をは、自分が言説として暴力的であることを自覚しながら暴力に対抗暴力」「ロゴス中心主義的言説の暴力」であり、「別の光」の暴力と暴力、第三に「別の光」の暴力である」。光の暴力とは「形而上学の力」があり、それは「第一に「光」の暴力、第二に「沈黙と夜」のは言えないが」、概ね整合的に、「暴力と形而上学」にも「三つの暴いる 。

は、それらの「外」あるいはそれらに先立つものの可能性が示されてで あ っ た。 し か し 前 後 す る 時 期 の「 暴 力 」 に つ い て の 考 察 に お い て験の全領域へと拡張し、それゆえ「原エクリチュールの暴力」を最もる。
「現前の形而上学の脱構築」の時期、デリダは記号性の構造を経

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対的な「純粋な無もしくは無意味」とは一致しないように思われる。

）、アブラハムはこれにDM, 87

これと関連して、『死を与える』によれば、「神」の呼びかけは言

語以前の絶対的な単独性に向けられ（応えてイ サ ク を 犠 牲 に 捧 げ る 。
こ こ で 扱 っ た テ ク ス ト に お い て、 デ リ ダ は レ ヴ ィ ナ ス、 レ ヴ ィ =ス ト ロ ー ス、 ベ ン ヤ ミ ン の 暴 力 を め ぐ る 議 論 に 応 答 し て い る の で あり、「暴力」はデリダ自身の主導的な概念ではない。また「暴力」と「力一般」は明確に区別されていない。ここでの議論は「暴力」より
も む し ろ「 他 者 」 に 関 わ る も の で あ り、
「他者」との出会いもまたテ
クスト性の内部に限定されるのか、が問題になるだろう。

（加藤恵介・かとう けいすけ・関西国際大学）

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ハイデガーにおける超越の問題

はじめに
一九二八年夏学期講義『論理学の形而上学的始原諸根拠︱︱ライプ成￨¦二重の超越とその行方￨¦

金

祐

人

は一定の説得力をもつ。しかしながら、同書の超越と形而上学期の超越を比較するとき、一見して両者が同一の事柄を論じているように見本稿の立場は、『存在と時間』の超越と形而上学期の超越は排他的えないことも確かであろう。

う語で語られる限り、多様な側面をもった一つの現象とみなして統一

ある 。他方で、超越が多様に語られるとしても、同じ「超越」といはそうした制限が撤廃された超越が展開されていると解されることが的時間性からのみ超越が捉えられているが、『ライプニッツ講義』でほど超越は強調されておらず 、また根本情態性としての不安や本来分かれている。たとえば、『存在と時間』ではハイデガーが主張するて何を問題としているのかは必ずしも判明ではなく、研究者の解釈は要な位置づけを与えられている。ところが、ハイデガーが超越によっの概念さえ、超越を際立たせるために奉仕するのだと言われるほど重安の分析や、現存在、世界性、実在性などの諸問題、良心の解釈や死「 超 越（）
」 は『 存 在 と 時 間 』（ 一 九 二 七 年 ） の「 探 究 のTranszendenz
道全体の中心」（ GA26, 214）であるとされている。しかもそれは、不らかにする。

題点と、それにもかかわらず残り続ける「抗争」というモチーフを明が超越概念を自己批判している箇所を取り上げ、超越という言葉の問

概念を際立たせる。最後に第三節では、一九三六 三–八年に執筆された『哲学への寄与論稿（性起から︹性起について︺）』で、ハイデガー

念と対比させることで、『存在と時間』とは異なるハイデガーの超越ニッツ講義』における超越の議論を取り上げ、フッサールの志向性概

超 越 問 題 の 区 別 を 論 じ る。 次 に 第 二 節 で は、 形 而 上 学 期 の『 ラ イ プ

節では、『存在と時間』における、古典的な超越問題とハイデガーのに依拠しない中期以降にも継続することを明らかにする。そこで第一の時期に獲得された「自然との対決」というモチーフが、もはや超越

る超越が、自然（全体における存在者）から世界への超越であり、こいるというものである。さらに本稿は、形而上学期の議論水準におけニッツから出発して』（以下『ライプニッツ講義』と略記）において、的な姿を見抜くことが重要であると論じられることがある 。ハイデ

ではなく連続的だが、後者の超越によって新しい論点が付け加わってガー自身が、形而上学期（一九二七 三–〇年）の著作で超越概念について『存在と時間』に参照指示を出していることからも、後者の解釈

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一 『存在と時間』における現存在の超越
古典的な超越問題ないし認識問題とは、世界から切り離された認識
主観が、その内面圏域に属さない世界という客観ないし超越に、いかに し て 関 係 す る の か と い う 問 題 で あ る 。 ハ イ デ ガ ー は『 存 在 と 時

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的存在者を新たに眼前存在者として注視し、客観として捉えられるよ0

うに企投することを「主題化（ Thematisierung）」と名づけ、この主題化が可能になるためには「現存在は主題化された存在者を超越してい
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「超越問題」は、いかにして主観が客観へと出てゆくのかという問い

0へと変えられることはできない。そのときには、客観の総体が世界と0として取り上げている。ハイデガー自身が主張する世界内存在といういう理念と同一視されているのである。問われるべきなのは、存在者

0

存在体制は、超越問題が前提としている主観 -客観関係から捉えられ

0

な け れ ば な ら な い 」（ SZ, 363） と 主 張 す る。 そ し て 第 六 十 九 節（ ）においては、超越問題が以下のように新たに設定されることになる。

れば、主観としての現存在が客観としての世界を認識することとしてが世界内部的に出会われることができ、また出会われるものとして客間』第十三節において、こうした古典的な超越問題を世界認識の問題

誤解される恐れがあり、これを予防しようとするためである。しかしということである。世界の脱自的 -地平的に基礎づけられた超越へとを考察しつつ規定すること」（ SZ, ）
61 と し て 位 置 づ け ら れ る。 日 常的に道具的存在者が何のためにあるのかを見て取る「配視（ Umsicht）」に対して、認識作用は眼前存在者に照準を合わせる「眺めやり（ das

自 の「 行 き 先（である。そしてこの超越は、「脱自的 -地平的に基礎づけられた」超）SZ, 366

観化されることができることを、何が存在論的に可能にしているのか

ハイデガーは、世界内存在から「認識作用（ das Erkennen）」を排除しようとするのではなく、これを世界内存在に基づけられた現存在の一遡ることによって、その答えは与えられる。
（）
」と規定されるのである（）。現存在はつねにHinsehen
vgl.
SZ,
61,
69
すでに世界内部的存在者のもとに存在しており（ Sein-bei）、その意味（）」（） と 名 づ け ら れ て い る。 そ し て、
dashorizontale
SchemaSZ,
365
将来の地平的図式は「それ自身のために（ Umwillen seiner）」、既在性）」ない
Wovor der Geworfenheit）」、 現 在 の 地 平 的 図Woran der Überlassenheit

式 は「 ～ の た め（ Um-zu）」 と さ れ る 。 こ こ で 本 稿 に と っ て 特 に 重要なのは、「それ自身のために」と「～のため」である。というのも、し「 引 き 渡 し の ど こ に（）」 が あ る と さ れ、 こ の 行 き 先 が「 地 平 的 図 式
Wohin

越 で あ る と 指 摘 さ れ て い る。 同 節 で は、 時 間 性 の 諸 脱 自 態 に は、 脱そうした存在者の客観化を存在論的に可能にする超越を論じるもの

ハイデガーにおける超越問題とは、世界内部的存在者との出会いやで い わ ば「 つ ね に す で に「 外 に 」 存 在 し て い る 」（ SZ, ）62 の で あ って、 内 面 圏 域 か ら 外 へ と 出 て 超 越 を 獲 得 す る 必 要 な ど な い。 そ の たの地平的図式は「被投性の何の前に（具的存在者を配慮的に気遣うことの欠損状態における、「眼前存在者

つの様態として位置づけようとする。より具体的には、認識作用は道c

め、古典的な超越問題は世界内存在という存在体制によって解消されとはいえ、ハイデガーは超越を自らの哲学から取り去ってしまった）において、道具5ていると言えよう。
わけではない。彼は『存在と時間』第六十九節（b

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の（ Worum-willen）﹀によって有意義化されるのであり、︿目的である
もの﹀から統制され、それを究極目的とする「有意義化の連関全体」

道 具 的 存 在 者 が 有 す る「 ～ の た め 」 と い う 性 格 は、︿ 目 的 で あ る もシ ス と し て 特 徴 づ け ら れ る 際 に、 志 向 性 は「 認 識 す る 思 念 」（ GA26,の「決定的な発見」（ GA20, 34） と し て 取 り 上 げ て い た が、 こ れ を そのまま自身の哲学において使用するわけではない。『ライプニッツ講

年夏学期講義『時間概念の歴史への序説』において、志向性を現象学） と し て 認 識 作 用 の 性 格 を も ち、 そ の 意 味 で 志 向 性 の 意 味 を 狭 め169てしまっている 。ハイデガーによると、志向性は「～へと関係する

義』によれば、フッサール現象学においては志向的な振る舞いがノエ（ SZ, ）
87こそ 世界の世界 性にほか ならな い の だ が、 こ の よ う な 世 界
分析が、いまや時間性によって特徴づけられているからである。「諸脱自態の図式の地平的統一が、︿～のため﹀の諸連関（ Um-zu-Bezüge）

礎づけられた超越を論じている。そこで次に、形而上学期の『ライプ観化を存在論的に可能にするものとして、世界の脱自的 -地平的に基越問題を解消し、世界内部的存在者との出会いとそうした存在者の客にすでに世界内部的存在者とともに存在していることから古典的な超以上のように、ハイデガーは現存在が「もとでの存在」としてつね

越的」（ SZ, 366）であり、この超越によって世界内部的存在者との出会いやその客観化が可能となっているのである。

のである（ vgl. GA24, 230）。認識論的な超越概念や存在者的な超越概
念 と 区 別 さ れ る「 根 源 的 な 超 越 」 な い し「 原 超 越 」 に つ い て、 以 下

論 的 に 可 能 に す る も の、 志 向 性 を 基 礎 づ け る も の と み な さ れ て い る的な超越ないし「原超越（ Urtranszendenz）」（ GA26, 170）と区別されて い る。 こ の 原 超 越 は、 存 在 者 へ の 志 向 的 な 振 る 舞 い す べ て を 存 在者 へ の 関 係 性 を 示 す 存 在 者 的 な 超 越 と し て、 ハ イ デ ガ ー 自 身 の 根 源

な い。 し か し な が ら、 こ の よ う に 捉 え 直 さ れ た 志 向 性 概 念 も、 存 在と 目 的 性（ Um-willen） と の 根 源 的 な 連 関 を 可 能 に す る。」（ SZ, 365）
つまり、時間性の諸脱自態が行き先を有しているからこそ「世界は超ニッツ講義』における超越の議論を取り上げ、フッサールの志向性概

dasでは「超出されるもの（ was überschritten wird）」、「超越するもの（

ハイデガーは、超越において「超出されるもの」を、認識論的な超）」、「 超 越 し た も の（ das Transzendente）」 と い う 超 越Transzendierendeの三つの構成要素から再構成しよう。

壁を超出することを意味するのではない。そうではなく、超出される越概念と対比させつつ以下のように述べる。

在的なもの（ das Immanente）」と「超越的なもの（ das Transzendente）」と の 関 係 の 問 題 と し て 提 示 さ れ る。 さ ら に ハ イ デ ガ ー は、 志 向 性 とものは、主観にとって、しかもまさに主観の超越を根拠として明らか

超越は、さしあたり主観を或る内部空間に閉じこめるかのような障

彼 自 身 が 主 張 す る 超 越 と の 相 違 に つ い て 論 じ て い る。 彼 は 一 九 二 五

論的な超越概念として論じられ、主観 -客観関係から捉えられた「内『ライプニッツ講義』では、上記のような古典的な超越問題は認識

二 『ライプニッツ講義』における超越念と対比させる仕方でハイデガーの超越を際立たせよう 。

こと（ Sichbeziehen auf）」、「～へと向かうこと（ Sichrichten auf）」として、 認 識 作 用 に 限 ら な い 存 在 者 へ の 関 係 を 示 す も の で な け れ ば な ら

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配され、徹底的に気分づけられている」（ GA27, 328）と、現存在と自然を同一視するからである。この二つの主張はいかにして整合的に解になることのできるような存在者そのものである。超出が現存在ととも に 実 存 し、 そ れ と と も に 現 存 在 で は な い 存 在 者 が 超 出 さ れ る こ と にから隔離されている」（ ibid.
） わ け で は な く、 そ れ 自 身 存 在 者 と し て、
理解可能なものとして分節化される以前の全体における存在者に投

現 存 在 が 自 然 で あ る と 言 わ れ る こ と の 内 実 は、 現 存 在 は「 存 在 者

釈しうるだろうか。

）
GA26, 212

よって、そのような存在者は、そのようなものとして、すなわちそれ自体において現れへと至るのである。（

ハ イ デ ガ ー が 主 張 す る 超 越 に よ っ て 超 出 さ れ る も の は、 認 識 論 的
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する。」（ GA26, 212）『存在と時間』の被投性が「世界の内への」被投性 で あ り、 世 人 に よ っ て 分 節 化 さ れ た 有 意 義 性 の う ち へ 投 げ 込 ま れ

げ込まれているということである。
「現存在は投げられたものであり、な 超 越 概 念 の 場 合 の よ う な 主 観 と 客 観 を 隔 て る 障 壁 で は な く（
vgl.
事実的なものであり、その身体性によって完全に自然のただ中に存在

0

）
」
（
Welteingang）によってであるとさ
GA26, 249）
、現存在ではない存在者である。そして、超出される存在
GA26, 205
者 が 存 在 者 と し て 現 れ る の は、 現 存 在 の 超 越 と 同 時 に 起 こ る 存 在 者の「世界への進入（ているという事実性が同書で論じられているのに対し（ vgl. SZ, 192,

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）、 形 而 上 学 期 の 超 越 に お け る 被 投 性 は そ う し た 分 節 化 に 先 立 つ228「 自 然 の 内 へ の 」 被 投 性 で あ っ て、 事 実 性・ 被 投 性 は『 存 在 と 時 間 』
0れる。この存在者は、「存在者（自然）」（）と言われるよう
GA26,
213
に、
「全体における存在者（ das Seiende im Ganzen）」としての自然を意味しており、一九二八／二九年冬学期講義『哲学入門』においては0とは異なる位相を問題にしている 。そして現存在も自然であること
0「乗り越えられるものは全体における存在者である」（ GA27, 240）とから、厳密に言えば超越は現存在ではない存在者を超出することを意
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存在者を超出することを意味する。

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味するのではなく、存在者としての現存在自身をも含む全体における現 存 在 は 存 在 者 を 超 越 す る。 そ し て こ の 跳 躍 は 世 界 へ の 跳 躍 で0明確化される 。

次 に、「 超 越 す る も の 」 と は「 超 出 を 遂 行 す る も の 」（ GA26, 204）ある。しかし、超越において飛び越えられる存在者は、現存在自
0

く、現存在であるかぎり現存在はつねにすでに超越している。この超0出する現存在と、超出される存在者（自然）との関係に対して、ハイ0

身 で は な い も の で あ る ば か り で な く、 超 越 に お い て 現 存 在 は ま さ
0

デガーは次のような一見不整合に見える主張を行っている。一方でハ0に 存 在 者 と し て の 自 ら 自 身 を 飛 び 越 え る の で あ る。 よ り 正 確 に 言
0

イデガーは、上述のように現存在ではない存在者が超出されるとし、

えば、この跳躍が、現存在がそれ自身のようなものでありうるこ

0「 現 存 在 は 自 然 に と っ て 何 か 異 他 的 な も の（ etwas Fremdes）である」とを可能にしているのである。（）
GA26, 233f.

（ GA26, 212）と現存在と自然の相違を強調するが、他方で「現存在は超越する存在者として自然であり、現存在は自然によって徹底的に支であり、現存在である。
「現存在自身が超出である」（ GA26, 211）と言われるように、現存在の超越はときおり遂行される行為なのではな

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するため、自然と同一視されずに「自然にとって何か異他的なもの」

超越しているのである（ vgl. GA26, 245）。現存在は自然のただ中に投げ 込 ま れ て 存 在 す る に 留 ま ら ず、 自 己 を 含 む あ ら ゆ る 存 在 者 を 超 越ではない性格を有する存在者を超越しているのと同様に、自己自身をなわち、自らと同じあり方をしている存在者（共現存在）や現存在的超越することにおいて、現存在はいずれの存在者をも超越する。すのではなく、︿現存在が世界内部的ではない全体における存在者（自が、世界内部的存在者に関わるための存在論的条件を問題とする﹀も時間』のように︿世界をその存在体制としてすでに有している現存在

内部的存在者に依拠しており、全体における存在者としての自然を射

投 げ 込 ま れ て い る と こ ろ で あ る 。『 存 在 と 時 間 』 は、 あ く ま で 世 界を必然的規定としてもたず、存在者である限りでの現存在がそこへと

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以上のように、『存在と時間』の超越と形而上学期の超越は問題となっていると言える。

0然）を乗り越えて、いかに世界を獲得するのかを問題とする﹀ものに0

程外とせざるをえない。よって形而上学期の超越の問題は、『存在と（ GA26, 212）とされる。そして、ハイデガーが超越の議論によって強調するのは、現存在は超越によって自己を自己として獲得するということである。他の存在者との意味的差異がなく自然に投げ込まれていする事柄が異なっているのだが、世界を獲得することによってのみ世る存在者としての自己は、いまだ世界内存在として実存している現存在とはみなされえない。自然から意味的世界へと超出することを通じ界内部的存在者との出会いが可能となる以上、排他的であるわけでは

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ない。両者は二重の超越として、この時期のハイデガーの思索を特徴

0「超出されるもの」の分析において、現存在ではない存在者が超出さづけているのである。本稿では最後に、上記で示した超越が後年のハて、はじめて現存在は世界内存在としての自己を獲得するのである。
れるとされていたのは、この意味においてであると解することができイデガーによって批判的に取り上げられる理由を論じたうえで、批判）」、 す なdas Transzendente0）とされ、「超越」は問題含みの概念として取り上げられGA65, 217る。

（

0「「超越」という表象は、いかなる意味でも消滅しなければならない」

ハ イ デ ガ ー の 第 二 の 主 著 と 言 わ れ る『 哲 学 へ の 寄 与 論 稿 』 で は、

三 『哲学への寄与論稿』における超越指摘する。

されてもなお継続するモチーフを示し、形而上学期の発想の重要性をよう 。

最 後 に、 超 越 に お け る「 超 越 し た も の（0

わ ち「 そ こ へ と 超 出 が 行 わ れ る も の 」（ GA26, 204） は 世 界 で あ る。
「 主 観 が そ こ へ と 超 越 す る と こ ろ（ Wohin） は、 私 た ち が 世 界 と 呼 ぶものである。
」（ GA26, 212）これは「目的性（ Umwillen）」によって特徴づけられる世界であり、その内実は『存在と時間』の世界と同一であると考えることができる 。

存 在 者 は ピ ュ シ ス（ φύσις
） と し て の 自 然 と 同 義 で あ り、 世 界 内 部 性て、超越概念にあらたに組み込まれていることである。全体におけるの は、 全 体 に お け る 存 在 者 が 超 越 に お け る「 超 出 さ れ る も の 」 と し『存在と時間』で論じられた超越と比較する際に特に着目すべきな

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形而上学期の超越において、「 下 」 と い う の は「 乗 り 越 え ら れ た も0の」としての自然、「こちら側」というのはすでに獲得されたものと

0

0

）とし
Überstieg「 超 越 」 が 従 来 と は 異 な る 仕 方 で、 つ ま り 乗 り 越 え （0て 把 握 さ れ、 存 在 者 と し て の 超 ︱ 感 性 的 な も の と し て 把 握 さ れ な い と0して見られた「乗り越える先」である世界と解され得る。このとき、0

しても、その規定では現 -存在の本質はあまりにも容易に塞がれてし0「乗り越える先」に一定の優位性があるというイメージをぬぐい去る0

ま う。 と い う の も 、 超 越 は そ の よ う に 規 定 さ れ て も 下 と こ ち ら 側 と をあるわけではないのであれば、主観（現存在）による「乗り越え」と学期における超越が、全体における存在者との「対決（ Auseinanderset）」（ GA27, 371; vgl. GA29/30, 43f.
）を通じた「存在者の圧倒性のzung

以 上 の よ う に 解 釈 し た と き あ ら た め て 着 目 す べ き な の は、 形 而 上べきものだったのではないか。

ことは困難なのではないか。しかし自然と世界のどちらかに優位性が）」 と 主 観（ Subjekt）の行為
Ichとして誤解される危険があるからである。そして最後に、この超越概いう表象を排した世界と自然との関係こそ、超越問題が本来取り出す）
GA65, 322

前 提 し て し ま い、 や は り 或 る「 自 我（

念もまたプラトニズムにはまり続けている（「根拠の本質について」を参照）。（

ハイデガー自身が主張するものとして語られていた超越である。「乗克服」（ GA27, 381）によって世界を獲得すると言われていることである。この対決を、克服によって終わらせることなく、不断の対決のまこ こ で 誤 解 を 生 む 可 能 性 を 危 惧 さ れ て い る 超 越 は、 形 而 上 学 期 にり 越 え（ Überstieg）」 は「 超 出（ Überschritt）」 と 同 様 に 超 越 の 言 い 換
え 表 現 と し て 用 い ら れ て い た も の で あ っ た（

デガーは「主観」を主観 -客観関係に属さないものとして、また、超）。
GA26, 237f.; GA9, 160f.
しかしながら、すでに『存在と時間』や形而上学期において、ハイ

越 は 主 観 の 主 観 性 の 根 源 的 な 把 握 と し て 捉 え ら れ（ vgl. GA26, 211）、
超 越 の 乗 り 越 え る 先 で あ る 世 界 の 第 一 次 的 な 性 格 と し て の「 目 的「 芸 術 作 品 の 根 源 」 や『 哲 学 へ の 寄 与 論 稿 』 で、 世 界 と 大 地 の 抗 争

ま さ に こ の こ と こ そ、 中 期 ハ イ デ ガ ー が 一 九 三 五 ／ 三 六 年 の 講 演

性を排して、自然の乗り越えられなさとの不断の対決として描くこと

ま描き出すことができるのであれば、すなわち、乗り越える先の優位

越 は 主 観 が と き お り 遂 行 す る よ う な 行 為 で は な い も の と し て、 さ ら（ Streit）として論じてきたことだと考えられる。形而上学期における「全体における存在者」としての自然は、ピュシスを経由して「大地）。 ま た、 超GA9, 137には「善のイデア」を理論的直観としてのイデアとは異なるものとし（ Erde）」という言葉へと展開しつつ、次のように言われている。
「世
界と大地の相互対立は抗争（ Streit） で あ る。
」（ GA5, 35）大地は乗り性（ Umwillen）」 は、 プ ラ ト ン の 善 の イ デ ア と 結 び つ い て い た（ vgl. ができるのであれば、超越が抱えている本質的な問題を避けて、その発想を活かすことができるであろう。

て論じており（ vgl. GA26, 234f.
）、そうした誤解を避ける細心の注意を払いながら超越を描写していたのではなかったか。そうであるなら

越 え ら れ る も の で は な く、「 本 質 的 に 自 己 閉 鎖 す る も の 」（ GA5, 33）
として、あらゆる解明を回避して開示されないものとして保たれる。

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ば、単に誤解を誘発するという表現上の問題に留まらず、超越という表象に含まれている、より本質的な問題とは何であろうか。

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そのため、ここではもはや、抗争は克服されるなどの決着をみること

Vgl. Ingtraud Görland (1981), S. 40.

註地の抗争が語られているが、たとえば、世界と大地が「相互に高め合Vgl. Ibid. S. 11, 95.

はない不断の抗争である。
『哲学への寄与論稿』でも各所で世界と大い浸潤し合うこと」や「それらの双方向性（ Gegenläufigkeit）」（ GA65,されている（ vgl. GA65, 484）。これらは、形而上学期の超越が一方向的であったことと好対照をなす。ここにおいて、全体における存在者したと言えるだろう。

（自然）から世界への超越は、大地（自然）と世界との抗争へと昇華

結び
本稿は第一に、『存在と時間』の超越に対する形而上学期の超越の関 係 を、 同 一 事 象 の 多 様 な 表 現 で も『 存 在 と 時 間 』 の 制 限 を 撤 廃 す
るかたちでの発展でもなく、世界内部的ではない「全体における存在者」（自然）を乗り越え世界を獲得するという、新しい論点の追加とな ん ら か の「 超 越 」 を 獲 得 す る の か と い う 問 い 」
（

）
。近代以
SZ, 61

降の超越概念の概観として、を参照。
S. 27–58
MarkusEnders(1999),
超越と時間性の関係については、峰尾（ 2019）の特に第一部第三章を参照。

丸 山（ 2013） は、 一 九 二 七 年 夏 学 期 講 義『 現 象 学 の 根 本 諸 問 題 』の超越概念に着目し、非現存在的存在者の現存在への非依存性についての洞察が、超越現象への注目の核心であるとする。

こ う し た ハ イ デ ガ ー に よ る フ ッ サ ー ル の 志 向 性 批 判 に 対 し て、

榊 原 は 発 生 的 現 象 学 に お け る「 受 動 的 で 潜 在 的 な 作 動 す る 志 向 性（ fungierende Intentionalität）」 の 働 き が、 ハ イ デ ガ ー 自 身 が 主 張 する 超 越 概 念 に き わ め て 近 い も の で あ る こ と を 指 摘 し て い る。 榊 原（ 1994）一六三頁を参照。
同箇所は、超越の三つの構成契機について明瞭な見通しを与える。

「乗り越えるものは現存在である。乗り越えられるものは全体におけ）全体における存在者としての自然については、金GA27, 240

）を参照。
2017a
以下も参照。
「すべての企投は︹⋮⋮︺被投的である。すなわち、

成（

る。
」
（

る存在者である。乗り越えがそこに向かって起こるものは世界であガーによる自己批判をもとに超越を捉えなおし、世界と大地の抗争が
さらに「四方界（ Geviert）」にまで通じている。こうした後期ハイデガーへの展開を究明することを、今後の課題として挙げておきたい。

形而上学期の発想の展開であることを示した。抗争としての関係は、し て 捉 え る べ き だ と い う こ と を 示 し た。 ま た 第 二 に、 後 年 の ハ イ デ）八八頁を参照。
田鍋（ 2014「いかにして認識作用は、その内面圏域から「外へ」と出てゆき、） が 真 理 と 結 び 付 け ら れ、 ま た こ の 時 期 の 根 本 語 で あ る「 性 起275）」の「間（ Zwischen）」から、両者の抗争が戦い取られるとEreignis

1（

2

それ自身にはどうすることもできない現存在の依存性によって、全14:42:53

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ハイデガーにおける超越の問題 ――二重の超越とその行方――

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体においてすでに存在するもの（ das schon Seiende im Ganzen）によって規定されている。」（ GA3, 235）また、形而上学期に被投性概念が）三三五 三変容したとする解釈として細川（ 1992
–三七頁を参照。
ゲルラントは、『存在と時間』と「ライプニッツ講義」の分析の相違 に つ い て 以 下 の よ う に 述 べ て い る。
「
『存在と時間』では、現存在
0

0

0

0

0

0

は世界内存在であるが、いまや現存在は世界内存在になるのだ。超越は、『存在と時間』ではまだもっていなかった意味をいま初めて手に入れる。つまり超越は、︹⋮⋮︺現存在のアプリオリな存在了解の可能性の条件である。」（ Ingtraud Görland, ibid. S.）8
金成（
）を参照。
2017b
金成（ 2017a）参照。

文献＊ ハ イ デ ガ ー の 著 作 に つ い て は、 括 弧 内 に 略 号 と 頁 数 を 併 記 す る こ と に
よって本文中に引用箇所を示した。既刊の邦訳を参照したが、訳文はGörland, I. (1981), Transzendenz und Selbst. Eine Phase in Heideggers

am Main: Peter Lang GmbH.

grund der neuzeitlichen Geschichte des Transzendenz-Begriffs, Frankfurt

Transzendenz- und Welt-Verständnis Martin Heideggers auf dem Hinter-

Enders, M. (1999), Transzendenz und Welt. Das daseinshermeneutische＝ Gesamtausgabe, Frankfurt am Main: Klostermann.
GA＝ Sein und Zeit, Tübingen: Max Niemeyer, 19 Aufl., 2006.
SZ

すべて筆者 が 訳 出 し た も の で あ る 。

・・Denken, Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann.

・ 金 成 祐 人（）
「 全 体 に お け る 存 在 者 と し て の 自 然 ︱︱ 前 期 ハ イ
2017a
デガーにおける自然概念再考」、実存思想協会編『実存思想論集』、

第三二号、理想社、一〇九 一–二五頁。
・金成祐人（ 2017b）「「世界とは何か」を問う三つの道︱︱形而上学期のハイデガーの世界概念︱︱」、『現象学年報』、日本現象学会、第三三号、五九 六–六頁。

・ 榊原哲也（ 1994）
「 フ ッ サ ー ル ︱︱ 超 越 の 問 題 を め ぐ っ て ︱︱」、大橋良介編『ハイデッガーを学ぶ人のために』世界思想社、一四六 –一六六頁。

・ 田 鍋 良 臣（ 2014）
『 始 源 の 思 索 ︱︱ ハ イ デ ッ ガ ー と 形 而 上 学 の 問 題 』
京都大学学術出版会。

・細川亮一（ 1992）
『意味・真理・場所』創文社。

・丸山文隆（ 2013）
「ハイデッガーの存在一般の意味への問いと超越の問 題 系 」 東 京 大 学 大 学 院 人 文 社 会 系 研 究 科・ 文 学 部 哲 学 研 究 室『論集』、三一号、一六九 一–八二頁。
・峰尾公也（ 2019）
『ハイデガーと時間性の哲学︱︱根源・派生・媒介』溪水社。

（金成祐人・かんなり ゆうと・帝京大学）

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考えるとき話しているのか

はじめに

隆

︱︱フッサール﹁独白﹂概念をめぐって

京念屋

史

考 の 一 種 な の だ ろ う か。 心 的 表 象 の 一 種 な の だ ろ う か。 私 に は こ れ

は、どちらかといえば、身体表面にはっきりと現われない発話行為のについて考えている人は、お湯の暖かさの感覚をもち、自分の手足がすることはある、だがそれは考えることと事実似ているだろうか。考註 ）。私はこの問い
2016, p. 99,
を次のように言い換えてみたい。確かにわれわれは心の中で言葉を発一種であるように思われる」（柏端

視界に映っているかもしれないが、こうした現実に起こっている事柄

えるとき絶えず心の中で独り言を呟いているというのは︱︱思考が媒

ひとは考えるとき何をしているのか。例えば風呂の中で明日の天気は彼の思考内容とは何の関係もない。さらには思考する人をこのよう介なしに世界に届くというのと同じくらい︱︱何か不自然な見方では
4に外から眺める視点をとらず、まさに私が思考しているときには、たないか。それはせいぜい話しながら考えているというだけで、決して4だ思考された世界だけが現象しており、こうした目の前にある物事は考えることそのものにはならないのではないか。

4

何も意識されていない。だとすればなぜ、何も現実と関係のない事柄

きにも心の中で言葉を使っているからだ、という答えがありうる。内この問いに対して、われわれは人と話すときだけでなく思考するとして、（内的発話を含めた）通常の発話と内語との間の差異の探究への 経 験 が あ る、 と い う 可 能 性 を 考 え る。 こ の た め 本 稿 の 議 論 は 一 貫う な 発 話 で は な い も の が、 つ ま り「 私 が 話 す 」 も の と は 異 な る 言 表ることを主張する。そしてそのために、内的な言表の中には上述のよにもかかわらず本稿は、思考を直接成り立たしめるような言表があ

語は思考とその意味内容において密接な関係をもち、かつそれが心のについて、いま現実に思考することができるのか。

中で見られていることによって、対象へと向かう思考を現実においてと向かう。本稿はまず、『論理学研究』第一研究のフッサールが「独ダが「声（ voix）」（これは独白の別名である）に与えた「自分が話すのを聞く」という特徴づけを手がかりに、別の角度から考察する（第らかにする（第一節・第二節）。 そ し て こ の 独 白 の 非 告 知 性 を、 デ リ白」に与えた、「告知」の機能を持たない言表であるという規定を明媒介しているのだ、と。
しかし本稿はむしろ、思考が内的言表によるという見方に対する、
次のような疑念から出発してみたい。例えば柏端（ 2016
）は「思考は頭の中にあるが言語は（たぶん）ない」と題された節でこう述べている。
「独言や内語の存在を否定するつもりはない。︹⋮︺だがこれは思

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考えるとき話しているのか ――フッサール「独白」概念をめぐって

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て彼の思っていたことを指し示すという仕方で、表明と告知とは同じ事柄の二側面なのである。

と こ ろ で、 ド イ ツ 語 の ,,Gedankeと い う 語 は、 例 え ば フ レ ー ゲ に
お い て そ う で あ る よ う に、 文 が 意 味 し て い る 当 の 意 味 内 容 そ の も の

’’

表現と告知

三節・第四節）。

一いては「思想は意味という仕方で表現されるだけでなく、告知によっを指すことがある。この二重性は、フッサールが、他人への伝達におフ ッ サ ー ル に よ れ ば、 通 常、 言 葉 は「 意 味 機 能 」 に 加 え て「 告 知て伝達されもする」（ Hua XIX/1: 43）と言うときにも含意されているものである。そこで本稿では、一方で、告知される現実的作用として

一 一- 「思想」の二義性（ Kundgabe）」の機能をもつ。意味機能とは、「 は である」という言葉（例：明日は晴れである）が︿ は である﹀という意味内容をが「はである」と言えば、その言表は「彼は『

は

S

P

フッサールは次のように述べている。
︹ ⋮︺ す べ て の 表 現 は 伝 達 的 言 表 に お い て は 指 標 と し て 機 能 する。 そ う し た す べ て の 表 現 は 聞 き 手 に と っ て は、 話 し 手 の「 思Hua想」を、すなわち話し手の意味付与体験を表わす記号として︹⋮︺役 立 つ。 こ の よ う な 言 語 的 表 現 の 機 能 を 告 知 機 能 と 呼 ぶ。（

独白の無人称仮説

ニュアンスづけを残しておきたいと思うからである。

一 二-意味される︿思想﹀がもつ理念性について、フッサールは次のように述べている。

われわれが言明の反復のうちで同一のものとしていつでも明証的作 用︹ Urteilen︺ や 判 断 者︹ Urteilende︺はまったく見出されえなな意識へともたらしうるようなこの同一の意味のうちには、判断）」 と 呼 ば れ て い る の は、 聞 き 手 にこ こ で 話 し 手 の「 思 想（Gedanke
よって話し手に帰属させられる、「彼がそう思っているらしい」とこ

4

4

4

て、 言 表 が 意 味 す る︿ 思 想 ﹀ は 話 し 手 の も の で は な い。 そ れ ど こ ろ

4

こ こ で、 告 知 さ れ る『 思 想 』 が 必 ず 話 し 手 の 思 想 で あ っ た の に 対 し）
Hua XIX/1: 49

い。（

を言葉へと表明すること（ Äußerung）と厳密にセットで機能するからだ。すなわち、話し手は思ったことを言い、その言われたことが翻っの告知機能に基づいている。というのも告知は、話し手が自らの思想

ろの考えのことである。コミュニケーションは全面的にこうした言表）
XIX: 40

ろ、 こ う し た 両 義 性 は 両 者 を 峻 別 す る こ と 以 上 に 重 要 で あ り、 そ のの思想を『思想』と記し、他方で、文が意味し主観が思念する理念的P

表 現 す る こ と で あ る。 こ れ と 対 比 さ れ る の が 告 知 機 能 で あ り、 誰 かS

内容としての思想を︿思想﹀と記し分けることにする。私の見るとこ

P

である』と

S

考えているようだ」いうことを指示する（その指標となる）だろう。

P

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S

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か、
︿思想﹀のうちには思考する私はまったく見出されないのでなけ

よく認めておかねばならないのは、表現と指示の区別の基準が、られているということだ。すなわちそうした内的生においては、

結 局 の と こ ろ「 内 的 生 」 に つ い て の き わ め て 簡 素 な 記 述 に 委 ね

このことはしかし、独白という事例にふさわしいように厳密に解釈

伝 達 が 存 在 し な い が ゆ え に 指 示 は 存 在 し な い だ ろ う し、 他 我 がればならない。
されなければならない。というのも意味の理念性は通常、独白ではな

フッサールの誤りは、「指示」すなわち告知機能を、他人への伝達と（ Derrida 1967, p. ）78

存在しないがゆえに伝達は存在しないだろう、というのである。

はい 普 通 の 話 さ れ た 言 葉 に つ い て、 そ れ が い つ 誰 に 言 わ れ て も 同 一 の内容をもつこと、として理解されてしまうからだ。話し手が「であること﹀を捉える

ときには、それを言ったのが彼であることを含ませはせず、その話し4同一視していることだ。しかし伝達に関してならば、言表に何も伝達

4

表象するだけで十分ではないか。つまり、想起や想像を含めた準現在

4化された言表は、他人に聞こえないがゆえに非伝達性の要件を必ず満4

よって捉えることはもはやできない。

たすだろう。

しかし非伝達的だが告知的であるような内的言表はいくらでもあ︿思想﹀の理念性、その無人称性に対して、独白は、あらゆる現実
は次のような読解仮説を立てる。すなわち、思考された意味だけでな外延が伝達の外延よりも広いことを示す重要な事実である。

己への告知」ないし「自己告知機能」と言い表す。このことは告知のの、その『思想』の指標として役立つだろう。本稿はこのことを「自自 分 の 過 去 の 発 言 は、 そ の と き の 自 分 が そ う 思 っ て い た と い う こ とし手が他人ではなく自分であった場合にも例外なく機能する。だからという仕方で過去の言表を捉えるだろう。そして告知機能は、その話ず、彼がそのときそう思っていたことを告知している。つまり、そのる。 例 え ば、 あ の と き 彼 は こ う 言 っ て い た、 と 想 起 さ れ た 言 表 は 必

ように告知される彼の『思想』が彼の言表へと表明されていたのだ、

心的言表の分類学――独白とは何ではないか
告知を伝達から区別する――想起された発話

つ次のように批判している。

に自明視されてしまっている。デリダはフッサールの議論を要約しつ

フッサールにおいて、独白の非告知性はおそらく誤った根拠をもと

二 一
-

二

く、 そ れ を 意 味 す る 言 表 の う ち に も、 発 話 し て い る こ と（ Sprechen）や話し手（ Sprechende）がまったく見出されないのでなければならない。

的なもののうちで最もふさわしいものでなければならない。そこで私4させないためには、ただ単に、他人に聞こえないように、「心の中で」はP

手 を 差 し 引 い て 考 え る。 し か し、 も し 独 白 が あ ら か じ め 告 知 機 能 をだ」と言い、われわれがその意味内容︿S

持たないのだとすれば、その意味機能をこのような引き算的な発想にP

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考えるとき話しているのか ――フッサール「独白」概念をめぐって

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S

二 二
-

想像された発話

さて、「独白」ということでフッサールの念頭にあるのは、想起でで話しているのではない。ひとは自分に対して何も伝達してはおらず、ただ自分自身を話し手および伝達者として表象しているにり、本稿はそれに異論を持たない。しかしこの「お前は悪いことをしここでのフッサールの関心事がたかだか伝達に関するものである限すぎない。（ Hua XIX/1: 42）

た対象は過去の実在であるが想像された対象は実在しないという点、はなく想像された言表であった。想像が想起と異なるのは、想起されつまり存在定立の無さという点に尽きる。

る例であるが、この移行における違いはただ、その話し手が現実の彼することがありうる。これは存在定立が外れて想起が想像へと移行すいであり、自分が想像の中で彼にそう言わせていただけだったと判明

る言表を過去に彼が言ったことだと思っていたが、実はそれは記憶違

れ た 言 表 の 中 に も ま だ 告 知 機 能 を 持 つ も の が あ る の だ。 例 え ば、 あ

し か し、 非 定 立 性 は 非 告 知 性 へ と 直 結 す る わ け で は な い。 想 像 されるべきなのである 。

限りで、この内的な話しかけは独白ではなく想像された発話に分類さし手が持っている『思想』として表象されることになるだろう。その「自分自身を話し手および伝達者として表象」（ ibid.
）しているからである。このとき「お前は悪いことをした」というのはその私という話とは明白ではないだろうか。というのも主観は自分に話しかけながらた」が告知機能をもつこと、つまり私の『後悔の意』の表明であるこ

4であるか架空の彼であるかという点にしかなく、彼が発話者でありその『思想』を表明している、という構造そのものにはいかなる変化もない。つまり言表が指標として機能しないためには、実在するものと
4

4

4

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4

4

4

4

して想起されても、実在物として想像されてもならないのである。本稿ではこうした告知機能をもつ心的言表を、独白ないし声と区別して「想像された発話」と呼ぶことにする。

4

4

4

こうした想像された発話はおそらく、次のフッサールの例示の中にも混入している。
4

確かにある意味ではひとは孤独な言表においても話している
これ以上そんなことをしてはいけない」と言うような場合であ︹⋮︺。例えば誰かが自分自身に対して「お前は悪いことをした、
る。しかしこの場合ひとは本来の意味で、すなわち伝達的な意味

二 三- 「孤独な心的生」とは何か

これまで見てきた告知機能をもつ言表のタイプを、一般に「発話」と呼ぶことができる。発話の特徴は、言表文の表象に加えて、それの発話者が共に表象されるという点にある。別言すれば、言表の表象が与えられたなら、それの話し手を世界の中から一人選んで探し出してくる必要があるのだ。そしてこの選別プロセスは話し手としての自己だからフッサールのいう独白とは、この意味での「発話」であってを他者と同列に扱う（ cf.
本稿二­一）。かくして発話は言表と言表者がセットになった複合表象になる。

はならない。このことを見るには、独白と想像された発話とが入り混

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していた相手の発言が念頭に浮かび、しかし「それは違う」と考え、じる次のようなケースを見るのがよいだろう。例えば考えながら議論て風船型と泡型の二種類があり、風船型の吹き出しは登場人物の通常

その「吹き出し」と呼ばれる記法である。漫画の吹き出しには大別し取り上げて考察したいのは、漫画における思考と独白の描写であり、かつ別の角度から究明することを目指す。その発端として私が特別にモノローグ

また自分の中でその続きを考えていくとしよう。ところで私は、それの発話を表す記法である。そして泡型の吹き出しは人物が考えている

4は違うと思うとき、それは違うと話しているのではない。というのも内容を、いわゆる「心の声」として表す記法である。

本節はこうした漫画の記法の文法的考察を出発点にとり、私の実際

4

そのとき私は彼に言い返しているのではないし、それは違うと考えた
だ単にそう考えていたのであって、それをまだいかなる行為としてもの思考作用を（体験の反省等によって）記述することから始めない。

4

うえで、それを意見として表明しているのでもないからだ 。私はた表象してはいなかったのである。このように、フッサールのいう独白

その理由は、後に見るように、考えることの現象そのものを直接見る

こ と に は 或 る 本 質 的 な 困 難 が あ る か ら だ 。 そ れ は 一 言 で い え ば、 最は、その語の見かけに反して、「私が独白している」という表象を含すぎる現象へのアプローチはむしろ、見るための距離を必要とするのも手前にあるものを見ることの困難である。つまり、このあまりに近まないものなのだ。
言表が思考する私のものであるためには、いやむしろ︿思想﹀を担だ。

界を、無視点的な客観的世界の上に重ね描きすることによって実現さ漫画においてその距離は、登場人物によって内側から生きられた世

二種類の吹き出し

うためには、他人の発話でも自分の発話であってもならず、いわば誰ず、どの主体をも選ばないという条件のもとでのみ、思考する私の言表であることができる。だからフッサールの言う「孤独な心的生」とのことではない。そうではなく、他者であろうと自分であろうと、おれている。漫画の描写の一つの約束事は、読者がその作中世界を、程は、あらゆる他者の不在において、独白している私だけが存在する場
よそ話し手としての主観一般が不在であるような場のことなのであ

度の差はあれ、神のような超越的視点から見渡せるということだ。だの思考は他人からは見えないが、しかしそうではなくここで強調した

ところで、ここで「見えない」とはどういうことか。もちろん当人のものを可視化して描く。

もまたそうした道具立ての一つであり、それは本来なら見えないはずから登場人物の内面もまた等しく客観的に描かれる。泡型の吹き出しる。このような言表のタイプだけが独白と呼ばれるにふさわしい。そ

本節以降では、前節までで示した独白の非告知性をより具体的に、

三 「心の声」の文法学と、という一点に尽きる。

の 本 質 は、 発 話 者 の 表 象 を 伴 わ な い、 言 表 の み の 単 独 表 象 で あ る こ

三 一-のものでもない言表であらねばならない。それは誰にも帰属させられ3

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る。発話を表す風船型の吹き出しであれば、自分の口元から湧き出しい の は、 実 は 当 人 か ら 見 え て い な い、 と い う 意 味 で の 不 可 視 性 で あに本当に考えている場面を眺めることができる。

の内面まで見渡すことができ、それゆえ必ず、その人物が嘘をつかず界構造に対するある種の信頼である。このように、漫画の読者は人物

自己という盲点

だがこれは、単なる漫画の文法を超えた、思考一般につきまとう構

三 二-

た、世界の中に産出された一個の対象として知覚することができる。
しかし泡型の吹き出しはこれと違って、例えば彼の隣に、あるいは部屋の中に存在すると語ることはできない。それは他の事物との境界づけにおいて捉えられているものではなく、またより重要なことだが、自分の頭から吹き出ているものとして知覚されているものでもない。

分からなくなってしまうのではないか。漫画においては作者は読者に造的な制約でもあるのではないか。すなわち、もし独白もまた嘘であ分かるように書くように、思考においては誰もが自分に分かるようにるとしたら、今度は自分自身が、自分がいったい何を考えているのか

さらにもう一つ、特筆すべき差異を挙げたい。それは、風船型のそ考えなければならない。そしてそのために人は、自分がただ発言して

思 考 す る 人 物 は た だ 吹 き 出 し の 中 身 だ け を 見 て、 そ の 内 で 生 き る のれとは違って、泡型の吹き出しは必ず、その人が本当に思っているこいるのではなく、それを言うことがまさに思うことそのものであるよだ。

とを表すということだ。つまり、泡型で嘘をつく、といったことは起4

こらない。実際、そうした場面を見たことがあるだろうか。おそらくう な、 嘘 を つ け な い 言 葉 を 使 う 場 面 が あ ら ね ば な ら な い の で は な い

4ないだろうし、そしてまた、ただ偶然そうなっているのでもないだろ

か 。

4

う。

は、人の内面をもくまなく見渡せる世界構造の下での特権的な眺めで漫画の読者が覗き見ていたのはそうした言語の原光景だった。それ

発話だけでなく独白も嘘だと仮定すると、漫画の読者からみてその人あ る。 と こ ろ で こ の 特 権 は、 誰 も が 自 分 自 身 に つ い て は 現 に 持 っ て

その理由は、一方ではもちろん作劇上の都合ではある。すなわち、物が何を考えているのかが分からなくなってしまうからだろう。嘘をいるものではないのか。人は自身の外的な振る舞いから内語に至るまにもかかわらず、言表が私の思考そのものをなす場面、私がその根での完全な文脈をもち、自分に対して隠されたものを持たないのだか

源的な言葉を語っている場面、それは私に対してそれとして現前するついていることを描く最も簡単な方法は、風船型の吹き出しと泡型のとすれば、読者は後者の方を信頼し、こちらが本音なのだな、と気づ

こ と の な い 領 域 な の で あ る。 す な わ ち、 私 の 思 考 が あ る 言 葉 に よ っ

それとを内容的に矛盾させることだ。つまり、風船型で描かれた公的く。だが、まさかその独白もまた嘘である、などとは想定しない。とら。

いうより、もしそれもまた虚偽であるなら、さらにその背後で誠実にて構成されるとき、私は、自己自身を構成しているまさにその言葉をな発話と、それを打ち消すように泡型で描かれた私的な独白があった

語っている場面が今度は描かれるべきだろう。それが漫画の文法と世

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諸対象のうちの一つであるところの発話を、その中に描くこともでき

泡型の吹き出しの中に直に書かれず、風船型の入れ子を介して書か翻って見る︱︱見るという関係に立つ︱︱ことができない。というのれた言葉は、その主観の思考内容をただちに構成することがない。こるはずだ。すると泡型の吹き出しの中に、風船型の吹き出しが入れ子

これが前項で述べた不可視性の意味である。自己のうちには、場合のような間接的な言葉の様態があるということは、嘘をつけるようにも、いま、漫画の中に描きこまれ、読まれているのがこの私であるとによっては他人には見え、しかし自分からは原理的に見ることができなること以上の重要な意味を持つ。もし内的な言表が何であれ思考をになって描かれることになるだろう。これが本稿二 二-で見た想像さない不可視の領野がある。そしてこの盲点の存在はある積極的な意味構成してしまうなら、つまり心の中でただ言葉を表象するだけでもそせよ。まさにそのことによって、私は通覧する読み手の資格を失い、をもつ。すなわち、私は自分の独白の読者であることができず、私のれが私の思考内容に直結してしまうなら、私は心の中ですらうかつにれた発話にあたる。

声の「聞き手」であることができないということこそが、人が思考す世界の中に投げ込まれ、そして自己自身は一つの盲点となるだろう。

るのを眺めるのではなく 、私が思考するための条件なのである。そ発言できないことになるだろう。公共の場でうっかり言った発言がそ4

して、私が自身に対して持っている特権とは、自己の内面をくまなく
4の人の思想として把握されるように、うっかり発した内的発話が自分

4

それゆえひとは心の中で意図的に発話することも、自らの『思想』

4の思想そのものだと自分自身に見なされてしまうのだとしたら。言葉

対象的に捉える能力ではないのだ。

がつねに思想に融即してしまうならば、そのような言語は思考の役にを 表 明 し て み る こ と も で き な け れ ば な ら な い。 そ の よ う な「 独 白 」

も立たない。

漫画の文法とその二重化された眺めの下でなされた前節の考察は、声の源泉の現象学

独白の非告知性がもつ二つの特徴、すなわち嘘をつけない、自分を聞は、舞台上で登場人物がする台詞としての独白に似ている。例えばハ四くことの不可能性、という諸特徴を示していた。本節はこのそれぞれものなのだ。

決して虚偽ではないにせよ︱︱実は額面通り受け取ることはできない

情吐露を自己自身に演じてみせてもいる。だからそうした発話は︱︱

ムレットは誰もいないところで「言ってみせて」おり、本心からの心防壁としての告知機能に原理的な解明を与えることで結論に代えたい。

四 一-

泡型の吹き出しは風船型と違って、その中身がもっぱら言葉である必要はない。つまり、吹き出しの中に言葉ではなく対象そのものを描
けば、思考ではなく想像を表すことができる。だとすれば、世界内の14:42:53

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考えるとき話しているのか ――フッサール「独白」概念をめぐって

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5

四 二
-

盲点からの触発――声の自己触発

本稿三 二-で見たのは、思考と声の現象のうちには、自己であること に と っ て 構 成 的 な 盲 点、 自 己 へ の 非 現 前 性 が あ る と い う こ と だ っければならない。つまりこの点で、声の現象は通常の聞くこととしても、その単なる受動性としても捉えることはできないのだ。実際、それは誰かから語りかけられるのを聞くといった経験とも異なり 、声を発している者は見当たらず、その言表の起点は「誰か」として捉えた。本項ではこのことを、デリダの「自分が話すのを聞く（ s’entendre られることもない。

れを何かに表明することは別の仕事が必要になるように思われる。そえるときもっぱら考えており、それでいわば手一杯なのであって、そえることはできない、という点は理解しやすいだろう。実際、私は考ま ず、 声 は 話 す と い う よ り は 聞 か れ る（ s’entendre）ものとして体験されるという点、それを「私が話す」という能動性から出発して捉にしてしまう、ということが。

在ゆえに︱︱誰にも帰属させることができず、結果として自分のものとが起こるのだ。つまり私が、言表から得た思想を︱︱その起源の不て彼に帰属されねばならないものである。しかし声ではまさにこのこ︿思想﹀そのものだと見なしてはならず、その話し手の『思想』とし

私 は そ れ を 解 釈 す る こ と で 文 の︿ 思 想 ﹀ を 得 る。 し か し そ れ は 私 のそしてその帰結として、声を聞くことは告知の聴取（ Kundnahme）とも区別されねばならない。通常、例えば他人の発話を聞くときも、れだけでなく前項で見たように、話すことは一般に思想そのものに直ひ と は、 そ の 起 点 が 不 可 視 で あ る よ う な、 盲 点 に 発 す る 触 発 を 何

で あ れ 自 己 に 由 来 す る も の と し て 捉 え て し ま う。 と い う よ り、 そ の444のも、そうした触発に先立って存在する自己なるものはもはや考えらような仕方で触発するものが自己になる、と語るべきだろう。というれないのだから。かくして、誰のものでもない言表こそが「私は考え4る」を成り立たせ、私が産出したのではない言表だけが思考する私の4

ここには、話すのではなく「聞く」という契機の必要性が確かに認程と聞く過程の間の差異を前提とした能作であって、そうした差異が能動性を構成するのである。

註

声にも必要となるのだ。考える者と話す者が一致するのは私が話しな残るのでなければならない。言い換えれば、思考するとは、私が考えか つ 話 す 必 要 が な く、 た だ 話 さ れ た も の を 読 む こ と の み に 専 念 で きにもかかわらず、声において表現されているのは︱︱私が表明したる、という状態に近い。
のではないにもかかわらず︱︱私の思想である、という点に注意しな

筆者は、永野（）が扱っているような、内語にまつわる現代の2015

内 語 の 外 延 を 想 像 さ れ た 発 話 の 外 延 か ら 区 別 す る と い う 発 想 を、がら考えている場合にすぎず、もっぱら考えるためにこそ或る差異が4められる。一般に、聞くとは話されたものを聞くこと、つまり話す過にはならない。

したものは何であれ発話以上のものには、つまり考えることそのもの結しないように体験される。それゆえ、心の中で私が故意に話そうと）」という声の規定を手がかりに考察してみたい。
parler6

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184例えば統合失調症における言語性幻聴がこれに該当する。デリダ

心理学的諸研究から学んだ。それらの研究はどれも、心の中で発せはヴァレリーに反して内語を幻聴からはっきりと区別する。という）。
Derrida 1972, p. 353

永井均（）
『哲学の密かな闘い』岩波現代文庫。
2018
永野景瑚（ 2015）
『言語性幻聴の説明における内語観の検討』慶應義塾会。

1477–1494.
柏端達也（ 2016）
『コミュニケーションの哲学入門』慶應義塾大学出版

phenomenology of inner speaking”, Consciousness and Cognition 22: pp.

Hurlburt, R. T. & Heavey, C. L. & Kelsey, J. M. (2013) “Toward a653–673.

Hallucinations”, Review of Philosophy and Psychology, 7(3): pp.

Gregory, D. (2016) “Inner Speech, Imagined Speech, and Auditory Verbal

Derrida, J. (1972) Marges: de la philosophie, Les Éditions de Minuit.

Derrida, J. (1967) La voix et le phénomène, PUF.

文献表

する聾者である」（の 文 体 に 対 す る 盲 者 で あ り、 自 分 の 声 の 最 も 自 然 発 生 的 な も の に 対て聞くことのできない声である。
「鏡はない。そこにおいて私は自分自分を聞くことができない声、その源泉、発話の起点の現前においあ る か ら だ。 そ れ は 幻 聴 の よ う に 普 通 に 聞 こ え る 話 し 声 で は な く、

その超越論的自我そのものを内側から分割しつつ構成する他者性です で に 構 成 済 み の 自 己 に 外 か ら 降 り か か っ て く る 他 者 性 で は な く、のもデリダの言う声の源泉の「超越論的他者性」とは、そのようなられた言葉なら何であれ「内語」と呼べるはずだ、という前提を疑うことから出発している。なお、想像された発話には大別して、話Gregory

している自分も含めた発話の場面全体が想像される場合と、そうでは な く 現 実 の 私 が「 今 ま さ に 自 分 が 置 か れ て い る 状 況 で 」（）話すこと（だけ）を想像する場合がある。
2016, p. 665と は い え 興 味 深 い こ と に、 私 は 心 の 中 で（ し ば し ば 気 づ か ず に ）実際に言い返していることがある。つまり、こうした想像された発話 の 形 を と っ て、 自 己 の 内 面 が あ ら か じ め 外 化 さ れ た 形 で 生 み 出 されることがあるのだ。そのとき自己の思想は、自分のものであるにもかかわらず、（本稿三−二で指摘するような盲点なしに）対象的・
単 な る 内 的 発 話 で は な い、 真 正 の 内 語 を 反 省 す る こ と は 経 験 的 に客観的に認知可能な仕方で経験されることになる。
もすでに困難を含む。例えば Hurburt et（）は、内語にまつわ
al. 2013
る当人の報告が実は信用に足るものではないこと、またその内観にはある種の習熟を要することを指摘している。
この論点に関して、永井（ 2018）における「嘘をつけない言語としての私 的 言 語 」 と 題 さ れ た 節 （）
、ならびに「嘘のお祈pp. 277–280）を参照。
り」の不可能性（ p. 215f.
だ か ら 内 語 は、 私 が そ れ を 語 っ て い る 現 場 が 目 撃 さ れ る こ と によって指標化され、思考そのものであることをやめる。それによって、世界内の出来事へと向かっていた思考は、それ自体が自己の内で生じた一つの出来事として捉えられ、その志向性（だけ）を失うの だ。 こ の こ と と 現 象 学 的 還 元 と の 関 係 の 究 明 に つ い て は 他 日 を 期すること に し た い 。

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考えるとき話しているのか ――フッサール「独白」概念をめぐって

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大学修 士 論 文 。

（京念屋隆史・きょうねんや たかし・法政大学）
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隠喩の現象学

人間は生きものだということを言おうとして、私たちは「人間は生きものだ」と言う。では、誰かが「人間は狼だ」と言うとき、彼は何を隠喩の相互作用説佐藤駿

本 稿 で は さ し あ た り「 隠 喩（ metaphor）」 を 次 の よ う な 言 語 表 現 として扱う。すなわち、ある語を、それに適用することが一見して明白

一は、文字通りに人間が狼だということを意味しているわけではないだに偽なる言明をなすことになるような物事に適用して得られる有意味言おうとしているのだろうか。あまりにもあからさまに偽なるこの言明
ろう。それは隠喩なのである。では、それは何を意味しているのだろな表現が隠喩である。アリストテレスの言葉を借りて簡潔に言えば、（『詩学』 1457b）。例えば「人間は考える葦である」という言明は隠喩的である。人間は葦（植物）ではない。そのかぎりでこの言明は明ら

それは「ほんらい別のことを表す語を転用すること」にほかならない

サールの表現と意味の理論はこの問いに特有の答えを与えるように思かに偽である。しかしナンセンスではない。それどころか、人間に関『 論 理 学 研 究 』 や『 イ デ ー ン 』（ 第 一 巻 ） な ど で 展 開 さ れ た、 フ ッ
わ れ る。 私 は 本 稿 で、 そ れ が ど の よ う な も の で あ る か を 示 す と 同 時

する何らかの洞察、あるいはある特定の人間観を表現する言明として

0

0

0

うか。私たちは隠喩を用いていったい何を表現しているのだろうか。

に、「隠喩の現象学」と呼びうるひとつの研究領域が開けていること

人口に膾炙している。

を示唆してみたい。
まずは隠喩がどのような問題を含み、そこにどのような見解があり

0「ＡはＢのようである」という形式の直喩的言明を対応させることが0「 人 間 は 考 え る 葦 で あ る 」 と 言 う か わ り に「 人 間 は 考 え る 葦 の よ う

でき、しかも後者は隠喩の場合と違って問題なく真であると言える余0

う る か を 簡 単 に 示 す の が よ い だ ろ う。 二 〇 世 紀 中 葉 以 降、 隠 喩 を めなものだ」と言えば、これは直喩（ simile） で あ る。 多 く の 場 合「 ＡはＢである」という形式の隠喩的言明（Ｂを隠喩の焦点とする）にはマーク」（ Johnson 1981, 19）となっているので、そこで提示された相互作用説を簡単に確認することから始めたい（第一節）。次いで、隠地のあることから、隠喩は直喩の省略であるとか、隠喩は直喩によっ

ぐる哲学的議論は Ｍ・ブラックの論考（）がその「ランドBlack 1955

喩に対する現象学的分析を与え（第二、三節）、これを相互作用説と対て 適 切 に 言 い 換 え ら れ る と か い う 考 え が 成 り 立 つ 。 実 際、 隠 喩 が 省

隠喩の現象学87

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照 す る こ と に よ っ て、 本 稿 の 見 解 の 要 点 を あ ら た め て 明 ら か に す る
（第四節）
。

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略された直喩であると見なせるかどうかは隠喩をめぐるひとつの重要
0（ ibid., 288）。
「狼」の拡張された意味は、二つの主題間に働くこのような作用のうちに存する。実際、刺激的な隠喩の多くは、一般にはほとんど似ているなどとは思われない二つの主題を持つが、隠喩は、その

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） だ と い う こ と で あ る。 字 義 的 表 現 へ の 言 い 換
cognitive content
えで問題になる弱点は、いやになるほど長たらしくうんざりするほど露骨になりかねないということではない（また文の質が劣化0）を与えること
insight

することでもない）。それは翻訳として失敗なのである。なぜな

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成果は期待できない。したがって、隠喩独自の内容は失われてしまう。

0

な論点であるが、これは、隠喩には直喩や字義的（ literal）な言い回しが持ちえない隠喩に独自の内容があるかどうかという一般的な問題

00

ような場合には「予め存在する類似性を定式化するというより、類似

00の部分として扱われよう。もし隠喩が、隠喩を用いない字義的な言い性を創り出す」（ ibid., 285）とさえ言えよう。ところが、字義的言明にパラフレーズされてしまえば、このような二つの主題の協働の働きと0

回しに、（表現形式と見た目以外の）何のロスもなく言い換えられう
るのであれば、隠喩とは、本来は真なる言明をあえて偽なる言明の形
0

字義的な表現へのパラフレーズはどうしても喋りすぎになってし0

式をとることで表面上の効果を狙った文体上の装飾・工夫にすぎない
隠喩をめぐる現代の哲学的議論の出発点となったブラックの論ということになろう。

の 一 つ は、 こ の よ う な 場 合 に 失 わ れ る も の が、 実 は 認 知 的 内 容

まう︱︱そしてまちがった強調を伴う。私が最も強調したいこと

考（ Black 1955）の積極的な主張はこの点に関わる。隠喩が直接的・字義的な言い回しのかわりに用いられているにすぎないという見解（」）や、隠喩は省略された直喩であるという
substitution view
見 解（
「比較説

（
「代替説

」
） に 対 す る 代 案 と し て「 相 互 作 用 説
comparison view（ interaction view）
」が整理される 。
例えば「人間は狼だ」という隠喩的言明を理解するとき、私たちは

0

らそれは、隠喩が与えたような物の見方（
0

隠喩の「焦点」となる「狼」という語の「意味の拡張」を意識していができないからである（ ibid., 293）。

0

な け れ ば な ら な い と ブ ラ ッ ク は 言 う（ ibid., 286）。
「 人 間 は ⋮⋮ で ある」という、隠喩の焦点を取り巻く「枠組み」によっていわば強いら

0

以下の論述を先取りして言えば、私たちのアプローチは、隠喩表現
0

を言葉の単なる装飾とは見なさず、その言明にはそれ固有の認知的内0れる、この「拡張」の説明が相互作用説の実質である。相互作用説に0

したがえば、この言明には、その枠組みに含まれる︿人間﹀と、隠喩0

容があると考える点では相互作用説の主張と合致する。しかし、その0を抑え、ある細部を強調」し、そうして「我々の人間観を組織する」）が、いわば「スクリーン」（あるいは「フィルター」）のように、288
第 一 主 題 で あ る 人 間 に 働 く。 狼 の 体 系 は、 人 間 の 体 系 の「 あ る 細 部

想される通念の体系」（ ibid., 287）、あるいは「連想された含意」（ ibid., 内容が何であるかについての見解は異なるものになるだろう。

0の焦点の︿狼﹀という二つの主題がある。第二主題である狼から「連3

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2

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二

表現原理

『論理学研究』が、このようにもっぱら「作用」について論じてい0るのに対し『イデーン』第一巻は、表現と意味、そして表現される体

0は隠喩に対するある独自の見解をそこに展開することができるよう験について、その対象的（「ノエマ的」）観点から語り出す。ここでも0に思われる。まずは表現・意味・認識の関係に関するフッサールの見て明確に述べられることだけを取り上げてまとめよう。『論理学研究』については、主にその「第一研究」から次の三点を確認できれば十分である。
表現が表現として現出するということは、当の表現を理解する作

用、すなわち意味付与作用ないし意味志向（以下では便宜上、単に「意味作用」と呼ぶ）があるということである（ XIX/1, ）44 。
意味作用は、場合によっては認識作用の構成要素であり、その場。
ibid., ）45f )(E(b, f )Ab ( f ))

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0

たありさまにおける対象もまた現象学的に、ノエマ的に記述でき）」 が、 対 象 的・ ノ エ マ 的 意
Gegenstand in Wie

る（
）。
cf.
III/1,
202–5
思 念 さ れ た あ り さ ま に お け る 対 象、
「いかにあるかというありさ
ま に お け る 対 象（

cf.

の重要性は、表現原理が作用に味（ Sinn）である（ cf. ibid., 203, 303）。
表 現 に お い て 表 現 さ れ る の は 対 象 的・ ノ エ マ 的 意 味 で あ る（）。
ibid., 285f.
は特に説明は不要だろう。 と

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∀

∀

↔

結局、上に定式化した表現原理と併せて考えれば、あらゆる志向的うことを可能にする。

験（作用）ではなく、当の体験における対象の与えられ方であると言いう言い方を用いる）。とりわけそれは、表現されるものが直観的体

的・対象的意味」という語の多義性を避けるために「対象的内容」とて解釈することを可能にするという点にある（本稿では以下「ノエマ0

ついての主張としてではなく、作用の対象的内容についての主張とし

I3）。
合には意味充実化作用と一体となっている（ ibid.
表 現 が 表 現 し て い る の は、 意 味 作 用 を 充 実 化 す る 作 用 で あ る（

これらを整理して次のような原理に定式化することができるだろ( b)(う。ここではこれを便宜的に「表現原理」と呼ぶことにしたい。
表現原理：

この原理が述べているのは、意味作用と充実化作用とそれぞれ特徴づけられる作用のあいだに成り立つ普遍的な関係である。すなわち、あらゆる志向的体験は、ある対象を思念しており、その思念され解を整理する基本的原理を定式化し、これを論述の手引きとして用い

f

次の点を確認できればよい。

0

作用 と作用 が認識の統一 E (b, fを) 構成するということと、 はによって意味を与えられる表現 によって表現されるということとfは同じなのである。

b

たい。個々の主張に関する解釈や論争には踏み込まず、簡潔に、そしさ て、 フ ッ サ ー ル の 表 現 理 論 を 踏 ま え て 分 析 を 加 え る と、 私 た ちbI1

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隠喩の現象学

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Ab

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4

I2

L3

I1

L1
L2
L3

体験の対象的内容は、この内容を固有の︿充実化する内容﹀として持つような意味の表現によって表現されるということになる 。以下で隠喩によって表現されるもの
対象が何かとして与えられるということ」が隠喩である場合にとはどのような体験かを明らかにすることが、隠喩のさて、上の表現原理を踏まえて言えば、「

三・一三

区別にはさしあたりこだわらないことにする。

拡張されたそれを念頭に置くが、体験（作用）とその対象的内容とのは「表現原理」として、作用（体験）から対象的内容へと適用範囲を

5

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可 能 な 知 覚、 可 能 な 現 出 の 規 範（）
38 。

） を 描 い て い る（ Mat IV,
Norm

知覚において対象が何かとして与えられるということは、その対象が、私たちがその対象に期待すべき（動機づけられた）可能的知覚の全体（地平）を伴って与えられていることだと言えよう。そのように意識されている全体がその体験の対象的内容である。この知覚における内容が充実化として機能するような意味作用を遂行すること（わか）がGegenstand in Wie

りやすい仕方では、判断すること）が「認識する」ということにほかならない。これに伴って、その対象のあり方（隠喩において対象は何として与えられるのか「見台である」と表現されるのである。

三・二

では「 」が隠喩である場合はどうであろうか。例えば、ある人について誰かが「あの人は犬だ」と言ったとする。この隠喩的言明とし0て表現されることになるような体験 とその内容とはどのようなもの

0

ような体験だろうか。言うまでもなくそれは、対象が机として与えら0れているような体験である。では︿対象が机として与えられている﹀だろうか。もちろん、ある人が犬として与えられているような体験で0ということはどういうことだろうか。比較的わかりやすい説明が『自然はない（人が犬として与えられることはない）。では、一体それはどのような体験なのか。

0

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0

「すぐれた隠喩をつくることは、類似を見てとることである」（『詩

0） は 私 た ち に、 知 覚 に よ っ て、 そ れ を 規 定 す る 意
das Pult

0学』 1459a）。私たちが隠喩を用い、また理解する際に、確かにしばしば手がかりとしているのは、語られる対象が他の何かに似ているとい0

味（ Sinn）、 つ ま り「 見 台 」 と い う 名 前 が 示 唆 す る よ う な 意 味 を具えた対象として与えられる。それゆえ、一般的なものを挙げれ0う関係であろう。ＡとＢとがそのような関係にあるということは、Ａ0ば、空間的な対象として、空間的に閉じた対象として、延長的メとＢとは異なるが、しかし（ある点で）︿同じ何か﹀として把握できf

ルクマールを伴う対象として与えられるのである。この意味は、

見 台（と精神』講義（一九一九年）のうちにあるのでこれを引いておこう。

言明を考えてみよう。この言明の意味作用を充実化する体験とはどの

まずは隠喩を離れて、例えば「これは机である」といった単純な単称

0

意味の現象学的起源があるはずだからである。

現象学的分析の基本的課題となる。そうした体験にこそ、当該表現の

と相関する

Ab

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Ab

b

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媒体として、旧類型の一方を表現する語彙（「犬」）がそのまま用いらるような新たな意味作用を可能にするだろう。この新たな意味作用のれるとしたら、それは典型的な隠喩となる。例えば「人間は犬だ」と0

るということにほかならない。そして、 F, G, H, と... いう特徴を具えた諸対象を︿同じ何か﹀として把握できているとき、新たに与えられた
0

対象がそれらの特徴を持っているならば、この対象もまたその︿同じ0いう隠喩的言明がなされるのである。充実化という観点から言えば、

0られるということは、こうした諸特徴を持つものとして対象が与えらとにしよう（「 F, G, H, 」
…はそれぞれ、その類型に属する対象が共有
し て い る 性 質 を 表 す ） 。 す で に 見 た よ う に、 対 象 が 何 か と し て 与 えを借りて「類型」と呼び、例えば「 T [F, G, H, ...]」のように仮に表すこているからである。もし、隠喩に「意味の拡張」（ブラック）が伴う

すると同時に、いまやあの第三の類型的所与性の表現としても機能し多義的になる。それは一方で︿犬﹀という対象の類型的所与性を表現

Ab ( 」f )が隠喩である場合の体験 は、当の第三の独特な類型のもとに対象が与えられている体験にほかならない。

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相互作用と隠喩の内容

もちろん、上に述べてきたことが正しければ、「犬」という表現は四似たものを見出す向きもあるかもしれない。しかし、隠喩において表

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現されるものの何であるか、それゆえ隠喩的表現の内容が何であるかれを明確にしてみよう。

0何か﹀として認知されうる。このとき、これらの諸対象が︿同じ何か﹀れ、まだ実際には与えられていない部分についても、そうした特徴をのでなければならないのだとすれば、その理由はこの多義性に求めら「期待すべきものとして与えられるということである。対象がこうしてれよう。

として与えられる、その一般的な︿何か﹀を、再びフッサールの用語

類型的に与えられるとき、例えば、対象が︿机﹀類型的に与えられるとき、その当の経験は「それが机である」という言明を充実化する。
さ て、 こ う し た 類 型 性 は、 異 な る 複 数 の 対 象 に 何 ら か の 共 通 性 が認められる場合には、原理的に言えば任意に形成されうる。例えば、0

さて、私たちが上で描いてみせた分析に︱︱とりわけ隠喩が何かし0

ら複雑なプロセスに関わっていることを示唆する点に、相互作用説に0

あ る 人 の 独 特 の 振 舞 い や 性 格 な ど が 特 に 目 に つ い た と し よ う。 そ し
0て、他の点はさておいて、そのあり方が犬のそれと同じだということ
0に気がつくならば、たとえ犬と人間とが表面上はまったく似ていなく
00

含まれる共通の特徴からなる新たな類型が構成されうる。類型

0のいずれもがそれに属するような類型
Td [G, H, I, ...]

Th [F, という点については、両者に大きな相違があるように思われる。私たちが述べてきたことの要点を、少し言い方を変えてまとめながら、ことも、そこには、ある特定のあり方をする人間にも、︿犬﹀類型にもと類型
G, H, ...]

0

表現原理にしたがえば、隠喩が何を表現するにせよ、表現と表現さ00

0れること（意味）とのあいだに、他の表現の場合と区別される特別な
0

0

0

0

て与えられているのである 。そして、この第三の独特な︿何か﹀とである。このとき、当の人はある特定のあり方をする︿人Tx [G, H, ...]間﹀とも、︿犬﹀とも端的には言えない第三の、独特な︿何か﹀とし0

関 係 が あ る わ け で は な い。 隠 喩 的 言 明 に せ よ 通 常 の 述 定 的 言 明 に せ

0

0

0

0

0

f

して対象が与えられている体験は、この体験を固有の充実化作用とす

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隠喩の現象学

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7

0

0

そ の 理 解 の 難 し さ、 美 的 な 趣 き 等 々 を 失 う こ と に な る だ ろ う。 そ こ

0には、二つの主題の相互作用なる独特な現象も生じないだろう。しか0

う点では同じなのである。ところで、あらゆる体験が既存の表現で十

0

0

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0

ときに変わってしまうような何かではあるまい。相互作用の教説は、隠喩がいわば生き生きと意識されることの説明とはなりうるが、隠喩が表現し、伝えるものの説明を与えるものではないように思われるのである 。

しかし他方で、私たちのこのような立論は、少々逆説的な結論を伴うように見える。私たちは隠喩の内容を、対象のある独特な与えられ方を充実化の条件として持つような意味作用の内容だと考えた。この点では、隠喩的な表現も、隠喩的でないとされる表現も違いはない。

どのような表現であっても、それがある独特な体験、またその体験で0の独特な対象の与えられ方（その独特さにどのような程度の差があっ0現するというプロセスは、少なくとも上に見たそれくらいは複雑なプ

00

ロ セ ス で あ る。 し か し そ れ は、 隠 喩 の 内 容 の 複 雑 さ で は な い。 そ れ

00ても）をしかるべく表現するために用いられるという点では同じなの

0

0

は、 話 し 手 か ら す れ ば そ の 内 容 を 言 葉 と し て 表 現 す る プ ロ セ ス、 聞

0である。とすれば、私たちは隠喩的な表現と隠喩的でない表現、いわ0

き手からすれば言葉から内容を特定するプロセスに属する複雑さで

0

ゆる「字義的な表現」との差異を実は消し去ってしまっているのでは0ないだろうか。もちろんそうではない。最後にこの疑問に対する答え0ある。あらためて述べれば、隠喩的言明の表現するものは、ある独特
0

な与えられ方における対象ないしその体験であって、この体験を充実
0を与えて、本稿を閉じることにしよう。

0のである。相互作用説は、隠喩的言明が理解されるプロセスの説明を

0

0

0

0

0

与えるものであるかもしれないが、それによって理解される当のもの

0（つまり内容）の説明ではないのだと言ってもよい。
0

繰り返しになるが、隠喩にせよ、他のどんな表現にせよ、それがあでは変わりはない。仮にその内容の同一性を問題にすることができる

る内容を直接の内容として持ち、ある認識を表明するものだという点

0

例えば、いわゆる「死んだ隠喩（ dead metaphor）」を考えてみよう（「テーブルの脚」「組織のトップ」「株価の暴落」「意識の流れ」「志向とするなら、隠喩的言明が持つのと同一の内容が、隠喩的でない語句

0的内容」 etc.
）。一般に普及して、もはやことさらに隠喩として意識されることがなくなるとき、その表現は確かに何らかの心理的な効果、

0

結び化作用として持つような単一の意味作用の内容が隠喩的言明の内容な0

し、当の表現の内容（意味）は、その表現が隠喩であることをやめた

よ、 自 身 の 体 験 し て い る 事 柄 を 表 現 し、 そ し て 認 識 す る も の だ と い（ある独特な性格や分に特定されうるような何かとして対象を与えるとはかぎらない。
（人間）として与えられる対象の独特なあり方
ふ る ま い な ど ） が 認 識 的・ 実 践 的 に 十 分 な 関 心 を 惹 く 場 合、 私 た ち000は、この としての対象を適切に表現するために、当の対象がそれで00あり、 もそれであるような （犬、狼、葦、塩、 etc.
）を探し、語句として に固有の既存の表現を用いるのである。つまり対象の独特
0な与えられ方への気づきがあって、隠喩はこの独特の与えられ方への0

洞察を表現するための手段となるわけである。

0

T1

新たに気づかれた対象の独特な与えられ方を既存の表現を用いて表9T3

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T2

T3

T2

T2

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げるものは︱︱少なくとも、他の隠喩的でないと見なされるような言や言い回しの工夫（例えば「造語」）によって表現されうることを妨点となる考察を与えたところで、いちど筆を擱くことにしたい。

もとにさらに展開することは他日の課題とせざるをえない。その出発

こうした事柄に立ち入って考察を加え、「隠喩の現象学」の標題の

0

0

0

0

0

0

注

書く（

ておきたい。

cf.

）。 本 稿 に お け る 隠 喩 の 分 析 は、 最 終 的 に ア リ ス ト
Johnson 1981, 7f.
テレスの言明をある仕方で支持するものになることはここで示唆しだ」（ Ricœur 2003, 23; cf. 293） と 読 む の が 素 直 な 読 み 方 だ ろ う（

）と
1406b
書 い て い る。 こ れ は「 む し ろ 直 喩 は い っ そ う 展 開 さ れ た 隠 喩 な のト テ レ ス は 反 対 に「 直 喩 も ま た 隠 喩 で あ る 」（『修辞学』。興味深いことに、アリス
Watson 1875, Book 8, Chapter 6, ）§8

例えばクインティリアヌスは「隠喩は短い形式の直喩である」と明がそうであるのと同じ意味では︱︱何もないだろう。私たちはこのかぎりで先の逆説的な結論を受け入れる。すなわち、隠喩にはそれにしか表現できないような特別な種類の意味があるというわけでないのである。
しかしこのことが意味するのは、隠喩的な表現とそうでない表現とを区別するのは意味の種類の相違ではないということにすぎない。両
一 般 的 に 言 え ば、 ど の よ う な 表 現 が 隠 喩 と な る か は、 既 存 の 言 語者を区別するための視点はどこか別のところにある。
と、その言語をつくりあげてきた私たちの生活経験の根本的な偶然性に左右されるだろう。
「人間は葦である」が隠喩であるのは、私たちの言語が、そこに表現されている認識のために用意されているような語彙を既存の語彙として持っていないからである。当の認識を的確に表現するような単独の語彙を持つ言語を想像してみればよい。そこでと の ひ と つ の 意 味 は、 そ れ が 隠 喩 に 対 す る 哲 学 的 見 解 を「 代 替 説 」（またその亜種としての「比較説」）と「相互作用説」とに結果とし実 際、 ブ ラ ッ ク の 論 考 が こ の 分 野 に お け る 古 典 で あ る と い う こは同じ認識が隠喩を用いることなしに表現されるであろう。隠喩的表現とそうでない表現との相違は、私たちの経験のなかにいわば閃く認

0

0

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0

0

この点については、また『論理学研究』における「充実化する意味」

正確にはリチャーズ（ Richards 1936）の主張をそう解釈している。
『フッサール全集』への参照はローマ数字で巻数を、アラビア数字

Richard (1936, Chapters

識と、利用可能な既存の言語体系の双方を含む独自の力学のなかで解

にある。
5, 6)

）
。相互作用説の原型は96–104; Kurz 2009, 7–29て 整 理 す る こ と に な っ た 点 に あ る（ cf. Johnson 1981, 16–44; Ricœur,0

釈されねばならないのである。隠喩にしばしば認められる「創造性」
を理解するための手がかりもおそらくはここにある。私たちの経験は0

常に新たな認識の可能性に開かれている。私たちがこれまでに体験し0

たことのないような事柄に直面したとき、その体験を一個の認識とし
0で頁数を示す。

0

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0

0

0

実するのである。だとすれば、隠喩の創造性とは私たちの体験そのも0と「志向する意味」についての記述を参照（ cf. XIX/1, 56f.
）
。ちなみに、

0のの認識的創造性に由来するのだとは言えまいか。

0て既存の言語内で表現しようとする努力がいわゆる創造的な隠喩に結3

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フッサールは『イデーン』のなかで「論理的意味が表現である」「論理的意味が表現する」という単純化を行なっているが（ III/1, 286）、これは「表現すること」と「認識すること」とのあいだの区別を（少なくとも外延的に）消去するに等しい。したがって、これは言語現象としての隠喩について語ることを多少難しくするのだが、今はこの点には

文献

Aldrich, Virgil C. 1968. “Visual Metaphor.” The Journal of Aesthetic︹佐々木一九八六 所収「視覚的隠喩」︺
Education 2(1):73–86.

Aristotle. 1984. The Rhetoric and the Poetics of Aristotle. The Modern

岩 波 書 店、 一 九 九 七 年

立ち入ることは避けておく。

岩波書店、一九九二年︺︹アリスト
Library. Translated by W. Rhys Robert and Ingram Bywater.
テ レ ー ス ／ ホ ラ ー テ ィ ウ ス『 詩 学・ 詩 論 』 松 本 仁 助・ 岡 道 男 訳、『フッサール全集資料集』への参照は「 Mat」の略号のあとにロー
マ数字で巻数を、アラビア数字で頁数を示す。

ア リ ス ト テ レ ス『 弁 論 術 』 戸 塚 七 郎 訳、

；

）を参照。
§§40f.

Black, Max. 1955. “Metaphor.” Proceedings of the Aristotelian Society︹佐々木一九八六 所収「隠喩」︺
55:273–294.

隠喩という現象を理解するにあたって、二つのものやその類似性

Hester, Marcus B. 1966. “Metaphor and Aspect Seeing.” The Journal of

三のものを含んだ三項関係を考えなければならないという点については、むしろ美学の分野で Hester (1966)
や Aldrich (1968)の優れた古典 的 論 考 が あ る。 両 者 は ア ス ペ ク ト 知 覚 の 問 題 と 隠 喩 と を 関 連 づ け

Husserl, Edmund. 1950–. Husserliana. Martinus Nijhoff/Kluwer Academic
Publishers/Springer.

とか「古い語に新しい意味を盛ることである」という考えを、それが成――. 2001–. Husserliana. Materialien. Kluwer Academic Publishers/Springer.

︹フッサー
Felix Meiner Verlag, 7th edn. Hrsg. von Ludwig Landgrebe.
ル『経験と判断』長谷川宏訳、河出書房新社、一九九九年︺――. 1999. Erfahrung und Urteil. Untersuchungen zur Genealogie der Logik.

功した場合には「導入される新しい意味は字義的な意味の一部とな」り、Richards, I. A. 1936. The Philosophy of Rhetotic. Oxford University Press.

6 Aufl.

Kurz, Gerhard. 2009. Metapher, Allegorie, Symbol. Vandenhoeck & Ruprecht,

University of Minnesota Press.

In M. Johnson, ed., Philosophical Perspectives on Metaphor, 3–47.

Johnson, Mark. 1981. “Introduction: Metaphor in the Philosophical Tradition.”は思えないのである。

）。このラインで考えれば、隠喩は隠喩として死を迎えた瞬間
1955, 280f.
に意味をその変質させるということになってしまうだろう。しかしそう

もはや隠喩ではなくなってしまうということを理由に退けている（ Black

実際、ブラックは「隠喩は字義的な語彙の欠落を埋めるものである」

るもので あ る 。

Aesthetics and Art Criticism 25(2):205–212.

と い う 二 項 関 係 で は な く、 そ の 二 つ の も の に 関 連 し て 構 成 さ れ る 第の形成に つ い て は 『 受 動 的 綜 合 の 分 析 』（

類 型 の 概 念 に つ い て は『 経 験 と 判 断 』（ e.g. §8, §80, §83
）
、またそ

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︹ Ｉ・ Ａ・ リ チ ャ ー ズ『 新 修 辞 学 原 論 』 石 橋 幸 太 郎 訳、 南 雲 堂、
一九六 一 年 ︺Ricœur, Paul. 2003. The Rule of Metaphor. Routledge.
Watson, John Selby. 1875. Quintilian’s Institutes of Oratory: Or, Education ofan Orator (In 2 Volumes). George Bell & Sons.
佐々木健一編『創造のレトリック』勁草書房、一九八六年（佐藤駿・さとう しゅん・北海道大学）

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他者経験と人間的世界の連関

序

吉

田

聡

論と対立しているように見えるのが、自我と非主題的な他者との関係を重視する議論である。

自我が世界における諸事象へと関わる際にすでに非主題的な他者へ0の関係が成立している︱︱この事態に関する考察の一つとして知られ

0

他者を他の主観として経験するとはどのようなことか。このことを0明らかにすることがフッサールの他者論の主要な課題であった。この0

課題は、『デカルト的省察』「第五省察」で提示される「超越論的独我ているのが、ハイデガーの「共現存在（ Mitdasein）」 に関する議論である。それによれば、私たちは日常的に「道具」を使うときに、すで疑念に対して、フッサールは自我の「固有領域」への還元を行い、他は、「超越論的独我論」を主張することになるのではないか︱︱この論（ transzendentaler Solipsismus）」（ I, 121）の問題を解決するために要請される。
「絶対的で超越論的なエゴ」への還元を行う現象学的考察

共存在を前提として「感情移入」による主題的な他者把握が可能とな

移入」の体験によって他者がはじめて構成されるのではなく、むしろに そ の 道 具 の 指 示 の 連 関 の 先 に い る 他 者 た ち に 出 会 っ て い る。
「感情

構成の詳細を分析しても、明らかになるのは結局のところ構成の客観しうるのか﹀という「共現前（ Appräsentation）」（ I, 139）の構造に関する問題に向けられていたからであると考えられる 。だが、他者のが、︿いかにして他者経験は一種の間接的な経験に留まりながら成立向けられてきた 。フッサールがこの構図を採るのは、その主な関心

構図では他者のあり方を開示することはできないという趣旨の批判がら導かれる他者観によって他者問題がどこまで解消されうるのか、ま見解を発展させ、それらにさらなる内実を与える。その上で、そこか

本稿では、この非主題的な他者のあり方に関連するフッサールの諸

サールの記述の中で示されているという見解も提示されてきた 。

う 慣 習・ 伝 統 や、 知 覚 的 対 象 と そ の 地 平 の 公 共 的 性 格 に 関 す る フ ッが見出されうる 。また、その非主題的な他者への関係は私たちが従し、実際にはフッサールの議論の中にも非主題的な他者に関する論点

一見するとフッサールとハイデガーの他者観は対立している。しかとしての他者のあり方にすぎないのではないか︱︱これがフッサール

たそれでは解消されえない問題とはどのようなものなのかについて考

しかし、その他者論に対しては、それが採る「他者の構成」というる︱︱このようにハイデガーは論じる 。

3

者経験の構造を分析する。

4の議論に対する根本的な疑問の一つであろう。このフッサールの他者

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他者経験と人間的世界の連関

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2

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』
） お よ び 第 二 巻（ 以 下『 イ デ ー ン

ま ず 第 一 節 で は、 主 に『 純 粋 現 象 学 と 現 象 学 的 哲 学 の た め の 諸 構

察し、他者問題の性質を新たな角度から捉え直すことを試みる。
想 』 第 一 巻（ 以 下『 イ デ ー ン』）での議論の内実を検討し、自我の世界への関わりと他者の存立

Iに関するフッサールの基本的見解を明らかにする。次に、︿自我が世関わっている。『イデーン』 で も こ の こ と は 同 様 に 述 べ ら れ、 自 我は他者たちと共に「一つの共通の環境世界」（ IV, 185）を共有するということが確認される。ここで重要なのは、自我や他者がそれぞれ持関する諸考察を手掛かりとして︿他者の存立の前提﹀という事態につ『Ｃ草稿』での人間と動物（として理解されている存在者）の相違に察する。第二節では、認識する主観としての自我のあり方に着目し、という事態が、認識と行為のいかなる局面で示されるのかについて考観は、諸事物の現出を、もしも他者が自らと同じ立場に立てばその他

ろん私と他者は「間主観的な現在」（ IV, 205）において同じ現出を持
つ こ と は で き な い。 だ が フ ッ サ ー ル が 強 調 す る の は、 そ れ ぞ れ の 主らが持つ諸事物の現出を自らに独自のものとして理解している。もち参照しつつ考察する。まず一方で、私たちは世界へと関わる際に、自この世界に関する洞察の内実について、『イデーン』での記述をつ環境世界と客観的世界は別々の世界として捉えられているわけではないということである 。

い て 考 察 す る。 続 く 第 三 節 と 第 四 節 で は、 行 為 す る 主 体 と し て の 自者が持つであろうものと見なしているということである。私と他者の局面における︿他者の存立の前提﹀という事態を開示する。その上でつつ、自我が「実践的可能性」の意識によって行為を構想するというかは別として、身体的な条件なども含めてそれぞれの立場をすべて交空間的な位置を交換すれば︱︱付け加えるならば、現実的に可能か否）。
206
こうした洞察により示される事柄は単純に見えるが重要である。それによれば、私が事物の現出を持つとき、すでに私はその現出を他者して持つ諸現出を、私はそもそも同列のものとして捉え、当該の事物と共有しうるものとして捉えていることになる。私と他者が事物に関私たちは、自らが日常的に生きている人間的世界のことを、客観的に関する認識を進展させうるものとして理解している。これが、自我

主 観 」 と し て、 そ し て そ れ と「 同 時 に（ zugleich）」（ IV, 354）、「 同 じ世界に対する諸主観」として経験する︱︱ということの内実であると験する︱︱したがって他者を「それらに妥当する環境世界に対する諸cf. が他者を経験する際にその他者を「私自身と同様の諸主観」として経でのみ有効なものではなく、世界を構成する主観の本質的なあり方に。この見解は『イデーン 』の自然的世界に関する記述で確
III/1, ）60
認され、その後も維持される。こうした見解は単に自然的態度の範囲

者 の 環 境 世 界 は、 客 観 的 に「 同 じ 世 界 」 と し て 理 解 さ れ て い る（

世界・間主観的世界として理解している。そして、私の環境世界と他

第一節 〈各自の環境世界〉と〈同じ世界〉の関係

し、他者問題の性質と構造を明らかにする。

換すれば︱︱、それぞれが把握する事物の現出は入れ替わる（ cf. IV,

我のあり方に着目し、『イデーン』と『Ｃ草稿』での議論を検討し界の諸事象へと関わる際に常にすでに他者の存立が前提されている﹀

II

結論では、以上の議論により導き出された他者観の射程について考察

III

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II

7

II

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を体験するであろうし、また私が事物を知覚する際に意識している背が前提されていることになる。私と他者は同じ立場に立てば同じ現出る際には、自分が体験する現出を共有しうる相手としての他者の存立

以上のように考えると、自我が日常的に世界の中の諸事象へと関わルの考察では、動物と人間の把握はある程度まで共通点を持つものと（ weltarm）」 で あ る と 規 定 さ れ、 少 な く と も 人 間 と 同 様 の 意 味 で の 世界を持たない存在者として特徴付けられる 。それに対してフッサー

念 』 で の 考 察 が よ く 知 ら れ て い る。 そ こ で は、 動 物 は「 世 界 貧 乏 的

動物と人間の相違に関しては、ハイデガーの『形而上学の根本諸概

間的世界と人間的主観の特質を明確化することを試みる。

景の地平は、私がそこに視線を向ければ知覚できるものとして意識さ見なされる。

考えられる。

れると同時に、もし他者がそこにいれば現に知覚しているであろうものとして意識される。

（ Abwandlung）」（ I, 154）として構成されるという見解を示す。だが、ここでは人間と動物の相違が強調されているのではなく、むしろ動物

フ ッ サ ー ル は『 デ カ ル ト 的 省 察 』 に お い て、 動 物 は 人 間 の「 変 様現出）の内容を更新しうるような相手と見なし、自我と共に同じ世界と 人 間 の 把 握 が 同 型 の も の と し て 捉 え ら れ て い る。 ま た『 イ デ ー ン』の「付論」でも、身体と心の関係と、表現と意味の関係との類比い。私が世界へと関わる際には、このような意味での他者の存立が前に関する議論の中で、やはり動物と人間の把握が同型のものと見なさと は 異 な り、 世 界 の 所 持 と い う 点 に 関 し て あ る 程 度 ま で 両 者 の 同 型

す る 洞 察 が 示 さ れ る。 も っ と も こ こ で も フ ッ サ ー ル は、 ハ イ デ ガ ー

提されている。

人間的世界の特質――人間と動物との対比る。 た だ し、 フ ッ サ ー ル が「 動 物（ Tier）」 と 呼 ぶ 存 在 者 の 規 定 は 曖
昧であり、またその規定に関する私たちの見解も多様である。本節の草稿』で示した人間と動物の相違に関する議論を参照しつつ考察す

際立たせられる。この点に関して本節では、フッサールが後期の『Ｃ

人間的な主観のあり方に関するフッサールの後期の考察の中でさらに（ Identifikation）を遂行する」（ Mat VIII, 212）と述べる。これらの箇所で述べられているのは次のようなことである。まず私たちは、動物た（）という見解を示す。また一九三四年の草稿では、
「動
Mat
VIII,
174
物 は、 様 々 な 方 法 と 階 層 に お け る 再 認（ Wiedererkennen）と同一化される動物的な環境世界は、人間的な環境世界の志向的変様である」

性を認めている。フッサールは一九二九年の草稿で、「動物的に経験

目的はそれらを解明することではなく、また人間と動物の境界を確定することでもない。ここではフッサールの議論を手掛かりとして、人ち が 人 間 と 類 似 し た 仕 方 で「 恒 常 的 な 知 覚 領 野 」（ Mat VIII, 211）を持つことを認めている。例えば、私たちは次のように動物の振る舞い︿自我の世界への関わりにおける他者の存立の前提﹀という事態は、

第二節れている（ cf. IV, 340-343）。
それに対して『Ｃ草稿』に含まれる考察では動物と人間の相違に関と他者の持つ現出は同列のものであるという了解がなければならなへと関わる相手と見なすことの根底には、以上で示したような、自我

他者を、相互に知見を伝達し合うことでそれぞれの環境世界（の諸8

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他者経験と人間的世界の連関

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II

を理解する。動物はさまよい、長い時間が経過した後に、再び以前の）。 こ う し た 一 連 の 記 述 は あ り ふ れ た も の に 見 え る。 だVIII, 213-215
がそこでは、諸対象から成る世界を保持しつつも真理や目的に関わらないというあり方をした存在者が想定可能であり、それとの対比にお狩場に戻ってくる。また渡り鳥は古い巣に帰ってくる。こうした理解の中では、動物たちが古い環境や同じ事物を再認し、同一化しうるこ

きる。

いて、真理や目的に関わる可能性を持つことが人間的主観の本質的な特徴として見出されるという見解が提示されていると考えることがでだがその一方でフッサールは、「動物は、人間が持つような認識意とが認められている（ cf. Mat VIII, 212）。この意味では、動物は世界を持つ存在者として理解されていると言える。

観が目指す真理は、その当人だけに真理として通用するものと見なさ

そして、この真理への関与は他者の存立を前提している。人間的主

味 と 目 的 意 味 を 伴 う 一 つ の 世 界 を 持 た な い 」（ Mat VIII, 210）と主張し、この「認識意味」という面について、「動物は問いを持たず、そけではなく、「他者が見て私が見ていないもの」について他者からのれ て い る わ け で は な い。 自 我 は、 自 ら が 直 接 知 覚 す る 対 象 を 持 つ だ

れゆえに答えも持たない」（ Mat VIII, 211）と述べる。さらにフッサー
ルは、動物は「真理を目指すこと」はなく、「真理に関する問題設定」

おり、対象についての把握内容は、自分が持つ体験によってのみなら界へと関わる際にはすでにこうした自我と他者との連関が前提されてや「 立 証 の 方 法 」 を 持 た な い と い う 見 解 を 示 す（）。 「 伝 達（ Mitteilung）」（ Mat VIII, 216） を 介 し て 知 り、 そ れ ら を 再 認 と
cf.
Mat
VIII,
212
こうした見解は『現象学の限界問題』所収の一九三四年のテキストに同一化の能力によって対象として存立させることができる。自我が世も 見 ら れ る。 そ こ で は、
「 人 間 は 存 在 諸 様 相（ Seinsmodalitäten）を持つ」が「動物は可能性や蓋然性を持たない」（

たがって、真理は自我と他者の間で一致するものとして目指されていず、他者から伝達される内容によっても更新や訂正を求められる。しるのでなければならない。

）と主張され、
XLII, 66

「動物は存在と非存在を持たないが、諸統一を持つ」（ XLII, 68）という 見 解 が 示 さ れ る 。 そ れ に 対 し て 人 間 は、「 人 間 的 な 間 主 観 性 に お

さらに、人間が目的を持って行為する主体でありうるためにも、他

い て 非 常 に 拡 大 さ れ た、 様 々 な 変 様 の 層 に お け る 再 認 の 領 域 」 を 持
ち、世界内の事象を「真の現実性の現出」として、そして「それは存者と間主観性の存立が前提として認められねばならない。目的を持つかりとして考察する。

て、次節以降で、フッサールの「実践的可能性」に関する議論を手掛

この構想は他者の存立を前提していると考えられる。このことに関しことは、自我が把握する現状の世界の更新を構想することを含むが、在するのか否か」「それは何であるのか」を問いうるものとして捉えることができると主張される（ cf. Mat VIII, 211）。
さ ら に 動 物 と の 対 比 に お け る 人 間 の 独 自 性 は、「 目 的（

）」
Zweck

（ VIII, 213） の 設 定 と い う 点 に も 見 出 さ れ る。 人 間 は 目 的 を 持 ち、 所
有物や財産を獲得し、支配という関係を持つ。その中で必然的に私のcf. Mat

ものと他者のものという区別が生じる。そして、自分が属する小さな共同体と他の共同体との交流が生じ、共同体が拡大していく（

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100

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9100別する。そして、「私はする」という行為を中立性変様に転換するこすことができると主張する（
）。
IV,
263
こ の 実 践 的 可 能 性 に 関 し て フ ッ サ ー ル は、
「 私 は、 私 が 殺 人 や 窃 盗とによって、「私はすることができる」という実践的可能性を取り出などをするかもしれないと表象することができる」が、やはり「私は実践的可能性と論理的可能性

的 主 観 の 認 識 の 側 面 に お け る 世 界 へ の 関 わ り の 様 式 に 着 目 し、 真 理

それをするかもしれないと表象することはできない」という問題を提第三節を目指しうるという人間的主観の特質が他者の存立を前提して成り

前 節 で は、 フ ッ サ ー ル の 後 期 の 諸 考 察 を 再 構 成 し つ つ、 主 に 人 間

立 つ と い う こ と を 明 ら か に し た。 本 節 と 次 節 で は、「 実 践 的 可 能 性示する（ cf. IV, 265）。これは動機付けが行為の想像を制限する例であるが、こうした制限はさらに広い場面で見出される。この想像の制限れる（ cf. IV, 258）。その上で、行為に関する「「論理的」可能性」（ IV,）と「実践的可能性」が区別される。前者は「ドクサ的な論理的261とが必要となる。そこで次節では、この区別に関して『Ｃ草稿』に含まれる草稿の中で提示される議論を参照しつつ考察する。

第四節 実践的可能性の意識と自由な想像――世界による想像の制限『 Ｃ 草 稿 』 で の 考 察 の 中 で 明 確 化 さ れ る の は、 実 践 的 可 能 性 は 現

実 の 世 界 に よ っ て 制 限 さ れ て い る と い う こ と で あ る。 一 九 三 一 年 の）」（ Mat VIII, 220） を 行 為 の 想 起・ 予 期 や 単 な
praktischen Möglichkeitと」などが属していると指摘する（ cf. Mat VIII, 220）。そして、これらのことを思い浮かべることは「単なる想像」ではなく、「設定立的対してここにある私の住居の持続的な存在」、「そこへ行くであろうこ

das Bewusstsein einer対 象 的 に 捉 え、 そ れ を「 中 立 性 変 様（ Neutralitätsmodifikation）」 に おいて表象すれば、そこから「手は動くことができる」という「ドクサる自由な想像から区別している（ cf. Mat VIII, 220, 221, 227）。
フ ッ サ ー ル は「 旅 を す る 」 と い う 行 為 を 例 と し て 挙 げ、 明 日 駅 か

草 稿 で フ ッ サ ー ル は、「 実 践 的 可 能 性 の 意 識（的な論理的可能性」を取り出すことができる（ cf. IV, 262）。だがこのような意味での論理的可能性と、実践的可能性は区別されねばならな

ら始まる行為には、「明日に対する今」や「離れたところにある駅にとに言及し、対象に関する意識の中立性変様と行為の中立性変様を区

この区別のために、フッサールは中立性変様が様々な形態を持つこに置かれている。

い。
『イデーン』での実践的可能性に関する議論の力点はこの区別

可能性」（ IV, 262）などとも呼ばれ、対象的なものに関する「直観的な表象の可能性」として規定される。例えば、自分の︿手の動き﹀をに関して適切に理解するためには、行為の可能性をさらに区別するこ（ praktische Möglichkeit）」 に 関 す る フ ッ サ ー ル の 議 論 を 参 照 し つ つ、
行為についての想像という体験の中で他者と間主観性の存立が前提さ』で提示される基』 で は、 実 践 的 可 能 性

ま ず、 こ の 実 践 的 可 能 性 に 関 し て『 イ デ ー ン

れているという事態を開示することを試みる。
本 的 な 区 別 に つ い て 確 認 す る。
『イデーン

II

は「 自 由 な 自 我 」 と し て の 人 格 に 関 す る 議 論 の 中 で 言 及 さ れ る（ IV,）。そこでは、実践的可能性は「私ができること」として規定さ
257f.

II

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II

）」（ Mat VIII, 221）であるとpositionale Vergegenwärtigung
述べる 。このように、実践的可能性の意識は『イデーン 』では行

な準現在化（は、自宅から駅への現実の道を想定する必要がある。その際に私たち設定立的な作用として再規定される（ cf. Mat VIII, 221, 228）。例えば、列車の出発時刻までに駅に到着するにはどうすべきかを思い描く際に為の「中立性変様」と規定されていたが、ここでは広義の定立を含む

験され、「持続的な諸獲得（ bleibende Erwerbe）」（ Mat VIII, 320）となることによって可能となる。そうした可能性は、自我が直接把握した践的可能性は、予め「近さ」や「遠さ」においてそうした諸事物が体見解が示される（ cf. Mat VIII, 320）。例えば、騒音や悪臭を発する不快な事物から遠ざかることによってその不快さを解消できるという実

めには、地平と客観世界が成立しているのでなければならないという

さらに一九三二年の草稿では、実践的可能性の意識が可能となるたなる想像とは異なっている。

は、出発時刻に間に合うように実際よりもこの道を短く想像するよう諸事物に限らず、他者からの伝達を通じて把握した諸事物にも適用さ物が地平を伴って保持されていることによって、実践的可能性の意識れうる。このように自我と他者の体験の協働によって構成された諸事なことはしない。これが実践的可能性の意識による行為の思い描きでる。
こ の こ と が 明 確 に な る の は、 行 為 に 対 す る 様 々 な「 抵 抗（

これらのことから理解できるように、実践的可能性の意識と自由なは可能になるのである。

る。私は行為の想像に先立って、「持続的な諸獲得」としての、間主想 像 を 分 け 隔 て る も の は、 世 界 に よ っ て 課 せ ら れ る 制 限 の 有 無 で あ

な ど に は、 そ れ を「 す る こ と が で き な い（ Nicht-Können
）」 と い う 実
践的可能性の意識が生じる。また、「最初の意志が、すでに本来的に観的に形成された世界に関する信念による制限を受けている。このこは容易である。しかし、実践的可能性の意識においては、これらは乗）。
221
自由な想像によってこうした妨害を乗り越えるところを思い描くの場合」（ Mat VIII, 221） に は、 そ れ を す べ き な の か、 そ れ を す る こ とが で き る の か、 と い っ た「 疑 い 」 が 妨 害 と し て 生 じ る（ cf. Mat VIII,

きないということである。そして、この身体に関する信念もまた、間すことができない﹀ということは同時にこの身体では動かすことがでにこの身体では到着できないということであり、また︿重すぎて動か可能性の意識は、当然ながら自我の身体に関する信念の成立を前提しとによって実践的可能性の意識の成立が可能となる。またこの実践的り越え難いものと見なされる。その際に私は能動的に想像の範囲を狭

主観的な構成を通じて形成される。

以上のように、私たちが行為を思い描く際に働く実践的可能性の意ている。例えば、︿予定通りに駅に到着できない﹀ということは同時めているわけではない。その範囲を制限しているのは、過去の体験の識は、自由な想像から区別される。それは間主観的に形成された世界は 意 志 で は な く、 意 志 の 確 実 性（）ではないような
Willensgewissheit）」「 妨 害（ Hemmung）」（ Mat VIII, 221） に 遭 遇 す る 場 合 で あ る。
stand
例 え ば、 旅 の 途 中 で 転 倒 し て 骨 折 し た 場 合 や、 電 車 が 脱 線 し た 場 合Wider-

あり、それは現実の駅への道のあり方によって制限されているのであII中で獲得され沈殿した「先所有物（ Vorhabe）」（ Mat VIII, 227）としての諸事物である 。この点で、実践的可能性に基づく行為の構想は単
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に形成された世界の存立が前提されているということを示している。

て世界へと関わる場面においても、他の主観としての他者と間主観的から受ける制限を前提として成立する。このことは、私が行為によっう見方を徹底するならば、他者は︿言語を介した伝達によって体験に主観であり、また世界は間主観的世界としてしか理解されえないといるだろう。以上のように、他者は自我と共に間主観的世界を構成する関する知見を交換しながら、自我と共に世界を構成する主観﹀としての「固有領域」において他者がいかに構成されるのかという問題︱︱

このような見解に基づくと、フッサールが取り組んだ問題︱︱自我規定されることになるだろう。

以上の考察では、自我が認識と行為の両側面において世界におけるは、「固有領域」への還元という操作そのものにより生み出される問結論

諸事象へと関わる際に、すでに他者の存立が前提されているという事

れら二つの問題を同一視していた可能性があるが、それは︿他の主観題だったということになる。だが、このように一つの問題を解消するとの協働を通して構成された間主観的世界そのものが、根本的には自ことで、これとは別の他者問題が際立ってくる。フッサール自身もこ

まず、『デカルト的省察』での「固有領域」への還元について検討

我にとっての世界である﹀という見方によって生じる問題である。

態を開示してきた。以下では、この成果に基づいて、現象学におけるする。フッサールは自我の「固有領域」の中で他者がいかに現れるの

他者問題の構造を捉え直すことを試みる。

かを探究するが、結果的にこの思考方法は「超越論的独我論」としていて自我が世界へと関わるときに、常にすでに他者の存立が前提されとして経験するのも、間主観性を間主観性として理解するのも私であ「可能な意味の全体」（ Hua I, 117）と見なす。間主観的に構成される
諸対象もまた結局は私にとって構成されるのであり、他者を他の主観として成立しない。その世界は最初から自我だけの所有物とは見なさ存立を前提する客観的・間主観的世界であるならば、他者問題は問題は不可能なのではないだろうか。自我が関わる世界がそもそも他者のが最初に提示した「超越論的独我論」の問題として問われるべきこと対的エゴ」（ VI, 190）などと呼ばれる。だが、このように捉えられた自我に対する他者を考えることは可能なのか︱︱実際には、これこそ現象学』では「あらゆる構成の究極的に唯一的な機能中心としての絶0フッサールは、超越論的主観性を「唯一の絶対的で具体的なもの」ているということを認めるとすれば、諸事象から他者を示す諸規定だる︱︱このように考えると、私が構成する世界の外部は無いというこ

設定された問題とは別種の他者問題を生み出していると考えられる。

けを捨象した「固有領域」には何が残るのかということが改めて問わとになる。この意味での自我は、『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的本稿で考察してきたように、認識と行為に関連する様々な場面におれねばならない 。そもそも、そうした「固有領域」を想定することれていないからである。このように考えるならば、︿私が関わる世界であったと考えられる。

だが、この他者問題はどのように解決されるべきなのか。これが他は客観的世界という意味を持っている﹀という他者論の出発点にある直観の中に、すでにこの問題の解答が示されていると言うこともでき

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巻数をローマ数字、ページ数をアラビア数字で示した。

Cf. Theunissen, M., Der Andere, Walter de Gruyter, 1977, p.153.

するのかという問題が浮上する。これについてフッサールは、この意者問題なのだとすると、このような意味での自我に対する他者は存在
味での自我はその複製について考えることが無意味であるような「唯Cf. Kern, I.,”5.Kapitel: Phänomenologie der anschaulichen Vergegenwär-

Heidegger, M., Sein und Zeit, Max Niemeyer, 1993., p.118.

p.210.

Cf. Heidegger, M., Sein und Zeit, Max Niemeyer, 1993., p.125.
浜渦辰二『フッサール間主観性の現象学』、創文社、一九九五
Cf.

Husserl. Darstellung seines Denkens., Felix Meiner, 1989, p.149.

tigungen. 2. Fremderfahrung” in: Bernet, R., Kern, I., Marbach, E., Edmund

一のもの」（ XV, 589）であるという見解を示す。だがもしこうした見解が適切だとしたら、この意味での自我に対する他者は存在せず、他0我と見なすことの妥当性も問題となる。それにもかかわらずフッサー
0ルは、この「唯一のもの」が他の「唯一のもの」としての他者を理解

年、しうることを示そうとする（
）。
cf.
VI,
188-189; XV, 366
一つの方策として、この問題は、「唯一のもの」が構成するもののCf. Zahavi, D., Subjectivity and Selfhood: Investigating the First-Person

Perspective., The MIT Press, 2008, p.166-168.
このことは自我と他者が生きる世界の間に区別はないということ）。そのため動物には人間と同様の意味での世界と自己性が認p.397
められず、この点に両者の相違が見出される。

通しているが、動物は「とらわれ（ Benommenheit）」（ p.348）というあり方をしており「あるものとしてのあるもの」には関わらない（ cf.

人 間 と 動 物 は「 ⋮ へ と 関 連 さ せ ら れ て い る 」（ p.349）という点で共

界 -有 限 性 -孤 独 』、 創 文 社、 一 九 九 八 年 ） ハ イ デ ガ ー に よ れ ば、

Einsamkeit., Gesamtausgabe Bd. 29/30, Vittorio Klostermann, 1983, p.272.
（ 川 原 栄 峰・ セ ヴ ェ リ ン・ ミ ュ ラ ー 訳『 形 而 上 学 の 根 本 諸 概 念 世

Heidegger, M., Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt–Endlichkeit–

Kluwer Academic Publishers, 1993, p.200-201.

Cf. Lee, N., Edmund Husserls Phänomenologie der Instinkte,ない。それが正しいならば、この「唯一のもの」による他の「唯一のと い う 略 号 の 後 に、Mat

れ て い る。

を意味するわけではない。下記ではそうした見解への批判が提示さ（ Husserliana Materialien） か ら の 引 用 箇 所 は、

フ ッ サ ー ル 全 集（ Husserliana） か ら の 引 用 箇 所 は、 巻 数 を ロ ー マ
数 字、 ペ ー ジ 数 を ア ラ ビ ア 数 字 で 示 し た。 フ ッ サ ー ル 全 集 資 料 篇

註

課題である。

づいてこの問題の成立構造と性質をさらに解明することが、残されたる問題である可能性も残されている。本稿の考察で得られた視点に基可能だと考えられる。だが、この問題はそれとは別種の解決を要求すもそも他者の存立を前提している﹀という見方を徹底することで解消もの」の構成という問題設定もまた、︿自我は世界へと関わる際にそ見なされることによって生じるものだと考えることができるかもしれ

0

3

0

領域が、他者と対比された自我が持つ「固有領域」であるかのように4者の問題もまた生じないはずである。さらにこの「唯一のもの」を自1
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な お『 間 主 観 性 の 現 象 学 』 第 三 巻 所 収 の 一 九 三 四 年 の 草 稿 で は、
000

動 物 は 原 初 的 な 再 認 を 持 つ に す ぎ ず、 一 つ の 世 界 に つ い て 知 る こ と』で論じられる

Heidegger, M., Sein und Zeit, Max Niemeyer, 1993., p.150.原 佑・ 渡 邊
二 郎 訳『 ハ イ デ ガ ー 存 在 と 時 間 』、中央公論新社、二〇〇三年、を 想 起 さ せ る。 そ れ に よ れ ば、「 予 持（ Vorhabe）」はあるものをある も の と し て 解 釈 す る こ と を 基 礎 づ け る 諸 契 機 の 一 つ で あ る（ cf.

）」 と 訳 し た 用 語 は ハ イ デ ガ ー の 議 論
Vorhabe）。
ができないとされる（ cf. XV, 184
設定立的意識と中立変様については『イデーン（ cf. III/1, 254f.
）。
こ こ で「 先 所 有 物（I

例えば『デカルト的省察』では、「超越論的エゴ」により構成され念の位置付けの相違については注意が必要である。

）。それに対して目下の文脈では、この用語は過去の体験の獲得
p.51.
物として受動的に保持された知を表すものと理解できる。双方の概

II

cf.

たものの全体は「超越論的エゴの固有性の領域」と「他なるものの領域」に区別され、後者は前者に属するという見解が提示される（）。だが、この見解は不明確である。
I, 131（吉田聡・よしだ あきら・千葉工業大学）

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コロナ禍における大学授業のオンライン化は何を示したか？

新型コロナウィルス感染症（ＣＯＶＩＤ–１９）に由来する「コロ員としてオンライン授業を実施する機会にも恵まれた。本稿は、こうても大きな関心を抱いていた。同時に筆者は、コロナ禍の下で大学教ある。そうした問題意識との関連から、オンライン授業の効果につい︱︱コミュニケーションメディアの技術哲学Ⅱ︱︱ナ禍」は、私たちの生活の様々な面と同様に、大学における授業のあした経験と上記の議論を踏まえて、実践と理論の両面から、コロナ禍

真

り方にも甚大な影響を及ぼした。感染拡大防止策として採られたソーにおけるオンライン授業の効果について振り返り、そこからコミュニ羽

シャルディスタンシング（対人的距離確保）戦略のために、多くの大呉学では、対面授業から、テレビ会議システムや学習管理システム（Ｌコロナ禍の下での授業実践とその結果

ケーション、身体性、技術について得られる教訓を述べる。

一

ＭＳ）を用いたオンライン授業や、対面とオンラインを組み合わせたハ イ ブ リ ッ ド 授 業 へ の 移 行 を 余 儀 な く さ れ た。 で は、 オ ン ラ イ ン 化は、大学における教育／学習に一体何をもたらしただろうか？

た。筆者は、コロナ禍の到来から間もない二〇二〇年三月に、テレビ

従来の議論の妥当性を大規模な仕方で実地に検証する機会ともなっ論じられてきた。コロナ禍による唐突な授業形態の変化は、こうした法に関する細かな指示と多数の資料が送られてきたが、それらを確認は初めてであり、ＬＭＳ等にも習熟していなかった。大学から授業方従って同期型のオンライン授業を実施した。その大学で授業を行うのもに同内容の哲学の入門的講義を担当しており、前期は大学の指示に大阪にある（本務先とは別の）大学で非常勤講師として前期・後期と

ま ず 筆 者 自 身 の 体 験 を 述 べ よ う。 筆 者 は 昨 年 度（ 二 〇 二 〇 年 度 ）、会議システムを含むコミュニケーションメディアの有効性と倫理につしつつ準備を進める際には大きな不安を覚えた。

オンライン授業の有効性については、ドレイファス（ Dreyfus 2002）の批判的議論を筆頭に、哲学（特に技術哲学や教育哲学）の分野でもいて論文（呉羽 二〇二〇）を発表していた。そこで主題としたのは、授業では、事前にＬＭＳにてＰＤＦ資料を配付し、当日はＺｏｏｍ

メディアが私たちの活動にどのような仕方で影響を及ぼすか、メディアを介さない対面コミュニケーションの価値とは何か、といった点で14:42:54

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コロナ禍における大学授業のオンライン化は何を示したか？

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ろ う が、 何 よ り も 受 講 生 の 努 力 の 結 果 だ ろ う。 前 期 の 受 講 者 の ア ン

している、という印象を受けた。講師が労力を費やしたかいもあったに比較は困難であるものの、前期のオンライン授業の受講者は、後期ほか、授業冒頭で顔を見せた後は自分のカメラもオフにした。成績評

ケートでは、「質問がしにくい」という声も若干あったが、対面で授の対面授業の受講者に少なくとも劣らない程度には、授業内容を理解

価はＬＭＳを用いた数回の小テストにより行った。自室で一人ＰＣに業を行った後期にも授業後等の教室での質問はほとんどなく、また前を 用 い て ス ラ イ ド を 提 示 し な が ら 解 説 を 加 え る、 と い う 方 法 を と っ向かって話す、という行為に最初は違和感を覚えたが、じきに感じなた。大学からの指示もあって授業中は学生にはカメラをオフにさせたくなった。困ったのは、小テストの際に、受験中に回線がダウンしたことに由来するものか、判然としないところもあったのではないか。

期・後期とも熱心な学生はＬＭＳで質問をくれていた。教員がそうで後期は、大学の指示に従って、対面授業を実施した。ただし、同じ各 大 学 や 文 部 科 学 省 が 実 施 し た 調 査 結 果 で も、 オ ン ラ イ ン 授 業 にとして受験を断念する学生がいたことだ。当初はこちらも不慣れなた

く大学の指示で、通学できない学生のために、非同期型のオンライン

対 す る 学 生 の 評 価 は 概 ね 高 い。 例 え ば、 文 部 科 学 省 の 調 査 で は、 オあるように、学生にとっても、授業で感じる不満がオンラインである

授業（授業動画のオンデマンド配信）を組み合わせたハイブリッド形

ンライン授業への満足度は、「満足」が ・8％、「ある程度満足」がめに十分な対応ができなかったことが悔やまれる。

態を採った。成績評価は、基本的には対面での筆記試験を、通学不可

・1 ％ だ っ た の に 対 し、「 あ ま り 満 足 し て い な い 」 は ・9 ％、「満

ライン、後期には主に対面で実施することで、両者の比較ができた。

業 と 対 面 授 業 の 効 果 を 比 較 し た こ れ ま で の 教 育 学 の 研 究（ 齊 藤・ 金

足 し て い な い 」 は 5・7 ％ に 留 ま っ た 。 こ の 結 果 は、 オ ン ラ イ ン 授

14

マスク着用のために後期の対面授業では通常より大きな疲労を感じの学生にはレポートを課した。こうして同内容の講義を前期にはオン

13の身にとっては後者の方がありがたかった。また、後期には多少あっ大きかった気がする。ただし、通勤の手間が省ける点で、非常勤講師

たが、それを勘案しても、前期のオンライン授業で感じた疲労はよりる。

れはオンラインであることそれ自体の問題ではなく、改善が可能であ調査から見えた学生の主要な不満点は、課題等の負担の増大だが、こ二〇〇九、冨永・向後 二〇一四）からも当然予想されたものである 。

にしたことだ。制約の中でなるべく良質な授業を提供するために（報授業が実施されないことを教員の怠慢として激しく非難するのを目

ト環境が整わない学生もいた。実習等の講義以外の授業形態や、大学たが、そのような措置が取られなかった大学もあろうし、十分なネッ

課 題 が あ る。 筆 者 の 非 常 勤 先 の 大 学 で は 端 末 の 貸 し 出 し を 行 っ て いろう（本務先で工学の研究室に属していた筆者は、同僚や大学院生た院生の研究活動にとっては、オンラインでは不都合な面も多々あるだ

教育効果の面では、成績評価方法や受講者の所属学部が異なるため

酬には見合わない）多大な労力を費やして授業準備に励んでいた身に無 論 オ ン ラ イ ン 授 業 を 今 後 継 続 的 に 実 施 し て い く 上 で は、 多 数 の2

とって、その努力を否定されることは大きなストレスだった。

なったのは、むしろ授業外で、ＳＮＳで一部の保護者が、大学で対面た授業中の私語が前期にはなかったのも快適だった。心理的に負担と1

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業のオンライン化は、突貫工事で行われたにもかわわらず一定程度のた）。だが、こうした課題を残すとはいえ、コロナ禍における大学授

ちが通勤・通学の禁止や抑制のために不便に悩まされる声を直に聞い技能」の段階の学習には、情動と関与、そしてそれらを支える身体性の段階、および状況の識別やそれへの反応を学ぶ「熟練」や「専門的習にはこうした経験が欠けているからだ。ドレイファスによれば、ここれはその授業が「入門」から「初級」の段階に留まっていたにすぎれまでの調査や研究で示されているが、ドレイファスに言わせれば、前節で触れたように、オンライン授業に一定の効果があることはこが不可欠であり、それは対面学習にしか見られないのである。

オンライン授業を巡る従来の議論とコロナ禍での議論成功を収めたと言ってよいのではないだろうか。

二

いて、インターネットを用いた遠隔学習の有効性を疑問視している。

特 に そ の 第 二 章 で は、 彼 自 身 が 考 案 し た ス キ ル 獲 得 の モ デ ル に 基 づた経験全般を、身体性とコミットメントを欠くものとして批判した。

ドレイファスは著書『インターネットについて』（ Dreyfus 2001）に
お い て、 イ ン タ ー ネ ッ ト や テ レ プ レ ゼ ン ス 技 術 等 の メ デ ィ ア を 介 しファスの悲観論とそれに対する反論を中心に、紹介しよう。

学の中では、例えば、ウォード（ Ward 2018）は身体的スキルに関すいたオンライン授業への批判はもはや成り立たない。

映した状態で議論を交わすことが可能であり、単純にこの論点に基づじた。しかし、Ｚｏｏｍ等の現在のテレビ会議装置では、画面に顔を顔を現した状態では行われないためにそのリスクは限定される、と論

ン授業にはリスキーな経験が欠けており、また同期型の授業も互いにうことになる。だが、ドレイファスの論点には、技術の発展によってず、より高度な段階の学習はオンラインでは原理的に不可能だ、とい

当 該 モ デ ル に よ れ ば、 私 た ち の ス キ ル 獲 得 は、 ①「 入 門（ novice）」、

る メ ル ロ ＝ポ ン テ ィ の 理 論 を、 ま た ケ ッ キ（ Kekki 2020
）は他者経験
に関するフッサールとシュタインの理論を引き合いに出しながら、オ

次 に、 オ ン ラ イ ン 授 業 の 効 果 に 関 す る 従 来 の 議 論 状 況 を、 ド レ イ②「 初 級（ advanced beginner）」、 ③「 中 級（ competence）」、 ④「 熟 練）」、 ⑤「 専 門 的 技 能（ expertise）」、 ⑥「 精 通（ mastery）」、
proficiency

ンラインでの有意味な学習が可能であると論じる。現象学以外からのまた、ドレイファスの悲観論は、しばしば反論を蒙ってきた。現象

すでに乗り越えられたものもある。例えば彼は、非同期型のオンライ⑦「実践知（ practical wisdom）」、という諸段階をたどる。このうち遠隔 学 習 は、 文 脈 に 依 存 し な い 規 則 に 従 う こ と を 学 ぶ「 入 門 」 と、 状（況に関するアスペクトを認識することを学ぶ「初級」には有効だが、「中級」を突破して「熟練」以降の段階に達することはできない。と

00

重要な反論としては、ガーナー（ Garner 2018）のものがある。彼は、ドレイファスの遠隔学習批判を含めて、教育技術への批判に共通に見0

い う の も、
「 中 級 」 の 段 階 で は、 プ ラ ン の 立 案 と 視 点 の 選 択 と い う、0られる誤りとして、技術的な教育と非技術的な教育を対比する点があ0る、と指摘する。ガーナーによれば、教育は常に技術的であり、個々0

重要なものを識別することに関わるスキルを身に着けるのだが、こう0した識別能力の習得には、学習者が意見を述べ、それが評価されたりの教育技術はそれが用いられる場面の目的に照らして評価されるべき

0

されなかったりする、というリスキーな経験が不可欠であり、遠隔学

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コロナ禍における大学授業のオンライン化は何を示したか？

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かの誤りが示されている。次節では、これらの誤りを具体的に指摘す

0

0

0

0

0

0

身体性と技術の位置

コロナ禍からの教訓――教育的コミュニケーションにおけるる。

0

果を示したこと、それにもかかわらず以前からはびこっていた対面神

ここまでで、コロナ禍における大学授業のオンライン化が一定の効三なのだ。以上のような反論が、ドレイファスのターゲットとする高度

0な学習の段階におけるオンライン授業の有効性をどこまで具体的に示せているかは疑問が残るものの、ドレイファスの議論の不十分な点を暴くことには成功していると言えよう。
さらに、ドレイファスのテレプレゼンス技術批判にも、反論が提起されている。例えばクラーク（）は、身体性は「融通が利Clark 2003

話が依然として繰り返されたことを論じてきた。最後に、これらの事

0

く（ negotiable）」（ ibid., p. 114）とする観点から、それに反論した。ク
ラ ー ク は、 テ レ プ レ ゼ ン ス 技 術 を 介 し た 経 験 が も つ 特 徴 を、 ド レ イ

私たちはしばしば、オンラインで行われる活動と対面によるそれとファスが言うような︿脱身体化﹀ではなく︿身体性の変容﹀と捉えるを対比し、「オンラインには〇〇が欠けている」という語り方をする。

態から何を教訓とすべきかについて考察する。

でなく、テレビ会議システムのようなものにも適用可能だろう。筆者

そして大抵の場合、この「〇〇」には、身体性と関わる要素︱︱表情ことを提案するのである。この議論は狭義のテレプレゼンス技術だけに様々な経験科学分野の知見を援用して、テレプレゼンス技術への批（呉羽 二〇二〇）もまた、クラークの「身体性」理解に依拠し、さらや仕草等の非言語的・身体的情報のやり取りや、「臨場感」、「雰囲気」

等 ︱︱ が 挙 げ ら れ る（ e.g. Cacioppo & Patrick 2008;
中 津 二 〇 一 〇 ）。
だが、こうした語り方をする際に私たちが犯しやすい誤りが幾つかあ

判者たちの議論には十分な根拠がないことを示している。

る。ここでは二点指摘しよう。

以上で見たように、哲学の議論では、オンライン授業あるいはテレプレゼンス技術を介したコミュニケーションに関するドレイファス流

第 一 に、 身 体 性 が 重 要 か ど う か、 は 問 題 で は な い。 問 題 は、 何の悲観論はあまり賛同を得ていない。しかし、こうした議論は他の分野に浸透してはおらず、心理学等の文献では、「メディアを介した遠を も っ て「 身 体 化 さ れ て い る 」 と 見 な す か、 で あ る 。 学 習 ／ 教 育
0隔コミュニケーションは身体性に欠けており、質の面で対面コミュニ
0

を、身体を用いた環境との相互作用とする見方は、デューイ（ Dewey0

ケーションに劣る」といった、「対面神話」とも呼びうるステレオタ）以来の古典的なものであり、私たちの活動一般においてそうで1916あるように、そこにおいてもまた身体性は重要である。しかし、これ0

イ プ 的 な 言 説 が 散 見 さ れ て い た（ e.g. Turkle 2015）。 さ ら に、 コ ロ ナ
禍が到来すると、こうした言説はブログやＳＮＳを始めとする様々な0

媒体を通して世間にあふれ、オンライン授業の効果についても同様の

0

は前出のウォード（ Ward 2018
）が述べている点だが、身体性がある
活動には伴い、ある活動には欠ける、といったオプショナルなもので0

発言が繰り返された。筆者の見るところ、コミュニケーションの質をなく、あらゆる活動に見られるものならば、オンラインの学習／教育0

巡るこうした言説は一面的であり、そこには私たちが犯しがちな幾つ

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3110独自の仕方で伴うが、人は自らのそれとは異なる身体性を容易に見過る﹀という点を強調したい。それは様々な相互作用の形態にそれぞれ融通が利く﹀と論じたが、筆者はこれに加えて、︿身体性は多様であにもそれは当然伴うはずである。前述のようにクラークは︿身体性ははないか。

そこに求められる何らかの種の身体的相互作用を苦手としているのでとだ。同様に、メディアを介したコミュニケーションが苦手な人は、たのは、自分が対面コミュニケーションを得意としてはいなかったこ

勝る点として、身体を用いて非言語的情報がやり取りできる、という

対面コミュニケーションがメディアを介したコミュニケーションにその代わりにある要素が抜け落ちること、ではない。全体の構造に大らオンラインへの移行は、単に、この全体にある要素が付け加わり、等の様々な要因が絡み合った複雑な全体として機能している。対面か第二に、問題を単に、対面／オンラインという、一要素の相違に還点を挙げる論者は多い。しかし、聴覚障害をもち（部分的にでも）口きな変化が生じるのであり、それを機能させるには活動全体の再組織

元するのは、的外れである。対面であれオンラインであれ、私たちがの動きから情報を得ている受講者にとって、話している人を正面から化が必要とされるのだ。実際、対面コミュニケーションが有効に機能ごすのだ。オンライン授業を︿脱身体化﹀されたものとして批判する見られるテレビ会議ベースの授業は通常の対面授業以上に都合がよする多くの場合において、それは私たちが無自覚に行っている様々な論者たちは、単にある種の身体性を特権化し、他の種のそれを無視しく、 ま た マ ス ク を 着 用 し て 行 わ れ る 対 面 授 業 は 極 め て 不 都 合 で あ る

工夫に支えられている。オンライン授業も含めて、メディアを介した他者と関わり合うコミュニケーション活動はすべて、技術的・社会的（赤田 二〇二一）。やり取りされる情報量等の観点から一概に対面コ

コミュニケーションに不満を感じる場合、それを有効に機能させる工てきたのではないか。幾つかの例を挙げてこの点を示そう。

ミュニケーションの優越性を説く者は、こうした人々のもつ身体的経

うに、技術の及ぼす影響は、当該技術の内在的特性によって決まるの夫が欠けているのかもしれない。拙稿（呉羽 二〇二〇）で述べたよ0

験のあり方を無視しているのだ。そもそも、コミュニケーションの目ない。では、こうした人は身体性に欠けるのだろうか？

むしろ彼らと目を合わせることが苦手な人にとって上記の点は何ら問題にはならを覚える人もいる、と言われる（大浦 二〇二〇）。しかし、元々他人際、これが（Ｚｏｏｍ日本法人によるとその意図はないということだ

トが参加者の画像の表示順を設定できる機能がＺｏｏｍに搭載されたが必ずしも最善ではない、という点だ。例えば、ミーティングのホス

留意すべきは、対面で行われていたことをオンラインで再現すること

なお、上記のようなコミュニケーション活動の再組織化を行う上で要因に大きく左右されるのだ。

ではなく、ここで述べた「工夫」を含めて、技術を取り巻く文化的諸0

的は多様であり、その質を情報量などの観点から一元的に評価することはできない（呉羽 二〇二〇）。
別の例では、Ｚｏｏｍのようなテレビ会議システムでは、カメラがは、目を合わせることが得意な人とは異なる身体性を有していると考が）「上座を設定する機能」と捉えられ、無用なものとして批判を浴

画面とは違う位置にあるため、ユーザー同士の視線が合わず、違和感えるべきだろう。筆者がオンライン授業の実践を通して改めて確認し

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コロナ禍における大学授業のオンライン化は何を示したか？

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た技術とその使い方を巡る私たちの考え方をも進歩させていくことがラも進歩していくだろうが、それらを有効に機能させるには、そうし求められる。その際には、本稿で指摘した、コミュニケーションの多い て 特 定 の 誰 か を 権 威 づ け、 主 導 権 を 握 り や す く す る た め の 工 夫 だが、 多 く の 場 合 に は 無 用（ な い し 有 害 ） で あ り、 再 現 す る 必 要 は な

面性や複雑さへの目配りと、そこにおいて身体性や技術が占める位置

びた 。ここで揶揄された「上座」は、コミュニケーションの場におい。対面の会議では、こうした工夫として、座席配置だけでなく声音についての理解が欠かせない。

えないと学生が話を聞いているかわからない、といった理由でそれを是非についても議論があるところだ。筆者は不要と考えるが、顔が見［Ｊ・Ｔ・カシオポ、
for Social Connection, New York: W. W. Norton.
Ｗ・パトリック『孤独の科学︱︱人はなぜ寂しくなるのか』柴田Cacioppo, J. T. & Patrick, W. 2008. Loneliness: Human Nature and the Need

文献や視線、体勢など、様々なものが用いられてきた。テレビ会議を嫌う人のなかには、これらの工夫が使えず、対面会議のときのように場を支配できないことに不満を覚える人も含まれているかもしれない。

学生に強いる教員がいると聞く 。これもまた、対面の場合に伴って裕之訳、河出書房新社、二〇一八］

Ｚｏｏｍ等を用いた同期型オンライン授業での学生の「顔出し」のいた非言語的情報のやり取りをオンラインの場合でも再現するためのは普通起こらない事態であり、そのことに恐怖を感じる学生がいるので正面から顔を眺め続けられる可能性があるというのは、対面授業で方法と考えられる。しかし、授業中に他の学生から名前が分かる状態

来』呉羽真・久木田水生・西尾香苗訳、春秋社、二〇一五］［ Ａ・ ク ラ ーof Human Intelligence, Oxford: Oxford University Press.
ク『生まれながらのサイボーグ︱︱心・知能・テクノロジーの未

Clark, A. 2003. Natural-Born Cyborgs: Minds, Technologies, and the Future

Dewey, J. 1916/1980. Democracy and Education (The Middle Works, vol. 9),［ デ ュ ー イ『 民 主 主 義
Carbondale: Southern Illinois University Press.
と教育』上下巻、松野安男訳、岩波書店、一九七五］［Ｈ・Ｌ・ドレイ
Dreyfus, H. L. 2001. On the Internet. London: Routledge.
フ ァ ス『 イ ン タ ー ネ ッ ト に つ い て ︱︱ 哲 学 的 考 察 』 石 原 孝 二 訳、

ロナ禍が終わっても、オンライン授業は教育に取り入れられていくだとは言えず、対面授業が必ずしも授業の模範であるわけではない。コ82-91, New York: Routledge.

Spaces for the Future: A Companion to Philosophy of Technology, pp.

Garner, A. W. 2018. ‘Educational technology’, in J. C. Pitt & A. Shew (Eds.),

産業図書、二〇〇二］ろう。その過程で、オンライン技術そのものやそれを取り巻くインフ

的に、オンラインのコミュニケーションや授業が対面のそれらに劣る

オンライン技術でできることには制約があるが、一概に、そして原理

ニケーションの多面性や複雑さを軽視するものである。確かに現状のちの陥りがちな誤りを指摘してきた。これらの誤りは総じて、コミュ

以上で、コロナ禍における大学授業のオンライン化が示した、私た

再現しようとすることで生じる問題の一例である。

は何ら不思議ではない。対面の際のやり方をオンラインの際に無理に

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media-based public discussion: a phenomenological analysis’, Journal of

Kekki, M.-K. 2020. ‘Authentic encountering of others and learning throughPhilosophy of Education 54(3): 507-520.
Turkle, S. 2015. Reclaiming Conversation: The Power of Talk in a Digital［Ｓ・タークル『一緒にいてもスマホ
Age, New York: Penguin Press.
︱︱ＳＮＳとＦＴＦ』日暮雅通訳、青土社、二〇一七］
Ward, D. 2018. ‘What’s lacking in online learning? Dreyfus, Merleau-Ponty
and bodily affective understanding’, Journal of Philosophy of Education
52(3): 428-450.
赤 田 圭 亮（ 二 〇 二 一 ）「 コ ロ ナ 禍 の 学 校 か ら「 Ｇ Ｉ Ｇ Ａ 」 ス ク ー ル 構
想 」 を 考 え る 」『 現 代 思 想 』 二 〇 二 一 年 四 月 号、 一 二 六 ～ 一 五 一頁、青土社。
大 浦 康 介（ 二 〇 二 〇 ）「 オ ン ラ イ ン 授 業 で「 対 面 」 を 考 え る 」『ちく ま ｗ ｅ ｂ 』 二 〇 二 〇 年 一 一 月 一 三 日。
︿ＵＲＬ＝

http://www.

Contemporary and、二〇二一年六月二三日閲覧﹀
webchikuma.jp/articles/-/2210
呉羽真（二〇二〇）「テレプレゼンス技術は人間関係を貧困にするか？
︱︱ コ ミ ュ ニ ケ ー シ ョ ン メ デ ィ ア の 技 術 哲 学 」『

本ロボット学会誌』三九（一）：二八～三三。

』一一：五八～七六。
Applied Philosophy︱︱︱（二〇二一）「身体化された心の哲学と知能ロボティクス」『日齊藤貴浩・金性希（二〇〇九）「高等教育におけるｅ―Ｌｅａｒｎｉｎｇの効果に関するメタ分析」『日本教育工学会論文誌』三二（四）：三三九 ～ 三 五 〇 。
冨永敦子・向後千春（二〇一四）「ｅラーニングに関する実践的研究の進展と課題」『教育心理学年報』五三：一五六～一六五。

％

コ ロ ナ 禍、 初 の 学 生 調 査 ︱ 文 科

中津良平（二〇一〇）『テクノロジーが変える、コミュニケーションの未来』オーム社。

注「 オ ン ラ イ ン 授 業「 満 足 」

ただし、齊藤・金（二〇〇九）も冨永・向後（二〇一四）も、オ、二〇二一年六月二三
https://www.jiji.com/jc/article?k=2021052501121
日閲覧﹀。

省」
『 時 事 ド ッ ト コ ム ニ ュ ー ス 』 二 〇 二 一 年 五 月 二 五 日︿ Ｕ Ｒ Ｌ ＝56

ンライン授業単独よりも、対面を組み合わせたハイブリッド授業の

認知科学の哲学においては近年、「身体性」の多義性を巡る混乱が方が効果は高い、と述べている。

新機能で誤解、謎ルールも」『朝問題視されている。こうした状況とそれへの対処法については、呉羽（二〇二一）を参照せよ。
「Ｚｏｏｍ会議も上座と下座？

日新聞デジタル』二〇二〇年九月一七日︿ＵＲＬ＝ https://www.asahi.

https://www.asahi.com/「オンライン授業「カメラをオンに」応じた学生は₁％」『朝日新、二〇二一年六月二三日
com/articles/ASN9K53XNN9HUTIL03J.html
閲覧﹀。

聞デジタル』二〇二一年五月一七日︿ＵＲＬ＝、二〇二一年六月二三日閲
articles/ASP5F4W7ZP5CUSPT00L.html
覧﹀。大浦（二〇二〇）も参照。

（呉羽真・くれは まこと・山口大学）

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福島と香港、あるいは故郷喪失について

張

政

遠

当時、香港中文大学文学部に所属していた私は、自分に何ができるする記事が掲載されていないということであるが、本稿では香港の近マースクールについての文章 が掲載されて以来、同誌には香港に関『現象学年報』第三〇号に二〇一一年香港中文大学で行われたサ城・ 福 島 の 被 災 地 を 巡 っ た。 福 島 県 出 身 の 知 人 の 案 内 で た ど り 着 い

苦 し み、 メ モ リ ー、 ト ラ ウ マ 」 と い う 知 識 移 転 (Knowledge Transfer)
プロジェクトを立ち上げ、文学部の同僚や院生たちと一緒に岩手・宮いうシンポジウムの開催に携わった。二〇一三年には、私は「痛み、い、二〇一二年三月に東北大学で行われた「大震災と価値の創生」との か を ず っ と 考 え て い た。 二 〇 一 一 年 一 二 月 に 石 巻 で 現 地 調 査 を 行

年 の 事 情 だ け で は な く、 福 島 第 一 原 発 事 故 に つ い て の 私 見 も 述 べ た

はじめにい。具体的にいえば、多くの福島の人々が汚染された故郷を離れざるた、 原 発 が 見 え る あ る 丘 の 上 で、 現 象 学 者 の サ ウ リ ア ス・ ゲ ニ ア ス

一をえなかった一方で、多くの香港の人々は今、香港を離れることを考（

ここでは、発電所が見えます。ここに来たリトアニア人はおそ）氏は当時の風景を的確に描述している。
Saulius Geniusas

えている。福島の人も香港の人も、まさに故郷喪失という実存的危機に直面しているが、それをどうやって克服するかという経験を共有することができると私は考えている。

らく私が初めてだと思いますが、私たちはこの素晴らしい自然を見に来たのだと思うでしょう。しかし、ここは重度の汚染地域なでは、テレビの画面で確認できた水素爆発だけではなく、目に見えな

今から一〇年前に東日本大震災が発生した。福島第一原子力発電所

変素晴らしいです。通過した村々は古くからあるもので、歴史がん知っています。ここでは太平洋を見ることができます。道は大に訪れた場所の中で最も美しい場所のひとつだと言う人をたくさ

ス ト に つ い て ず っ と 考 え て い ま す。 こ の 地 を 訪 れ て、 こ れ ま での で す。 私 は、 こ の 場 所 の 美 し さ と 災 害 の 深 刻 さ と の コ ン ト ラ

い メ ル ト ダ ウ ン も 起 き た。 こ の 過 酷 事 故 で 放 射 性 汚 染 物 が 大 気 中 に

福島放出され、土や海が汚染されてしまった。また、一〇万人以上の人々

長いと思われます。すべてが清潔で整っていますが、今は人が少二が、自宅に戻ることができず、避難生活を強いられることとなった。

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福島と香港、あるいは故郷喪失について

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ないです。このコントラストは非常に理解しがたいものです。こいる気がする。

きている、それはいいことだ。でも自分たちだけ置いてかれて・一年目は泣いてばかりだった。でも二年目に皆で決めたの。もんなに美しい場所が、どうしてこんなに住めなくなってしまったのでしょうか。人々がここで生きていくための唯一の方法は、自う泣かない、前を向こうね、って決めたの。

んだよって言って。観光に来てとは言わない。外国の人は怖い・香港の人に伝えて欲しいこと？福島いいところがたくさんある分を騙すこと、つまりここで起こったことを否定することです。
ならないのです。そうしなければ、ここにはいられないのですかんだろうし。福島きれいなところだよ。うちの家もこんな大き「何も問題ない、何も起きていない」と自分をごまかさなければら。
︹筆者による記録︺

生の声が聞けたことは実に重要であったが、その裏で聞こえない声

な梁があって、見せたいなぁ。
なくなったのに、福島では帰ろうとする人々がいる。彼らにとって、があるのも事実である。私の元同僚で、現在は国連児童基金で働いてチェルノブイリ原発事故の後、発電所の近くに住む人はほとんどいここは何世代にもわたって住んでいたところであるし、実家も田んぼ

市長は、地元の大人たちの声に応えたのだろうが、福島の子どもたちいる水野谷優氏は、福島の子どもたちの声が反映されていないと指摘の声は誰も代弁していない。 水野谷氏は幼い頃、福島の浜通りに住している。というのは、原子力発電所の爆発からわずか一个月で、いたしかに、日本語で故郷を意味する言葉は「フルサト」であり、文りにして初めて、自分が出来た潮干狩りやキノコ狩りは次の世代あるもお墓もあるから、帰属意識がかなり強い。「除染」（国の補助事業で字通り古い里を意味している。被災地巡礼に参加した、歴史学科の山いは将来の世代は出来なくなると気づいた。そして、彼は「私の故郷

周囲の放射性物質を取り除くこと）をすれば、近い将来、自分の故郷

口潔子氏は、やはり「故郷」に注目し、「 Memories of Tohoku」と題した講演（二〇一四年三月一四日・香港中文大学にて）の中で、「ふるは死んでしまった」と嘆いた。

わき市は学校の再開を決定し、給食で地元の食材を使うことにした。

さと」という唱歌を紹介した。山口氏の出身地は福島県ではないが、に戻れるだろう、と私は彼に説明した。

故 郷 を 失 っ た 福 島 の 人 た ち に 強 く 関 心 を も っ て い た。 仮 設 住 宅 で 出んでいて、原子力発電所には関心がなかったが、原発事故を目の当た

死 ん だ 故 郷 に 帰 る こ と に 何 の 意 味 が あ る の か。 二 〇 一 四 年 に『 家・お金貰っても、田んぼ出来ない。

ヒ在住の日本の哲学者、小林敏明氏は『故郷喪失の時代』の中で『家郎は震災後、ゴーストタウンとなった故郷に戻ってきた。ライプツィ

会った地元の方々の声を彼女は記録した。

・何が欲しい？お金じゃない。以前と同じ暮らしがしたいだけ。

路』について触れ、次のように書いている。

路』という邦画が作られ、その中で、故郷を捨て上京した主人公・次・福島を忘れないで欲しい。日本のほかの県の人はもう楽しく生

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疑問を持ったゲニサス氏の意見に、いま私は賛成するようになった。

記憶が堆積した故郷であっても、それは「居住域」（

自 然 と の 共 存 に お い て 成 り 立 つ 村 は、 誰 か が 世 話 を し な け れば、死んでしまう。主人公が母親を背負って実家に戻るシーンは）からécoumène

そのメタファーでもある。そして故郷とはまさにその自然と人間

香港

二〇二一年といえば、それは福島第一原子力発電所の事故から一〇三「非居住域」（ érème
）になってしまえば、人はやはり故郷を離れざるをえないからである。

との共存のうえに堆積した記憶のトポスなのだ。主人公がそのことに気づいたのは、ほかならぬ彼自身が故郷に対して疚しさを抱
きつづけていた離郷者だったからである。︹中略︺汚染地域に住むことを覚悟した主人公の青年と老母は自ら「緩慢な自殺」を選択したと言えるのだが、この映画を貫いているのは、そのような周年を迎える年だけではなく、延期された東京オリンピック・パラリにブエノスアイレスで開催された国際オリンピック委員会（ＩＯＣ）

ンピックの開催の年でもある。遡って、安倍晋三元首相は二〇一三年
故 郷 喪 失 と は 何 か。 小 林 氏 に 直 接 確 認 し た と こ ろ、 こ れ は ハ イ デ

で、福島の状況は「アンダーコントロール」であると表明した。この

実は決してハッピーエンドにはなっていない。なぜならば、原発事故

意味故郷喪失の「克服」として理解できるかもしれない。しかし、現が、雑誌でのドイツ語のタイトルは『 Ära der Heimatlosigkeit』になっている。 故郷喪失の時代において、敢えて故郷に帰ることは、あるまった。私は小学生の頃、初めて家族で中国を訪れたが、行き先は外出身であった。香港に移住してからは、故郷との接点がなくなってし

香港生まれ、香港育ちの私だが、祖父はもともと広州近郊の南海のしなければならなかった。「回港証」はイギリス植民地時代の香港の許可証）」と「回郷証（大陸旅行許可証）」という二種類の旅券を申請

Ｃ Ｈ Ｒ ） は 日 本 政 府 に 対 し、 許 容 で き る 被 ば く 量 を 福 島 以 前 の レ ベ侵害であり、決して美化されるべきではない。

（福島やチェルノブイリなど）に戻ることは、明らかに基本的人権の5

な ぜ 自 己 欺 瞞 ま で し て 故 郷 に 戻 ら な け れ ば な ら な い の か、 と い うの旅だった。早朝にバスで中国のフェリーターミナルに行き、そこか

香港と中山の直線距離はわずか八七㎞だが、当時はほぼ一日がかりある。

移民局が発行したもので、「回郷証」は中国旅行社が発行したもので／年に引き上げているからだ。国連人権高等弁務官事務所（ＯＨ

Sv

ルに戻すよう勧告した。 受け入れられない高い放射線量のある場所㍉

後、日本は福島の住民の放射線量の許容レベルを一㍉

祖母の出身地である中山であった。当時、私たちは「回港証（再入国を離れ、東京に移住したのである。

主張にエビデンスが欠如していることは言うまでもないが、原発事故からとっHeimatlosigkeit

ガーが説いた「存在忘却のしるし」としてのもパンデミックも収束されていない中、私は昨秋、故郷すなわち香港

絶望的な決断を強いる故郷というトポスのもつ引力である。

6

た も の で あ る と い う こ と で あ る。 じ っ さ い、『 Lettre International』という雑誌に『故郷喪失の時代』の序章部分がドイツで翻訳されている

3／年から二〇

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Sv

到着後、バスで拱北に行き、国境を越え、そこから車をチャーターしらマカオ行きのフェリーに乗った。マカオ・フェリー・ターミナルに
笑問客從何處來

兒童相見不相識

笑って問う、客は何処より来たると

児童相見るも相識らず

中山まで行った。中山に着くと、乗り合いの三輪車に乗り換えて、外ときにはすでに夕方になっていたが、親戚の人たちが親切にも夕食をつことは簡単なことではない。二〇一五年に公開された『十年（人 々 は 新 し い 環 境 で 新 し い 言 語 を 学 ば な け れ ば な ら ず、 母 語 を 保

用 意 し て 迎 え て く れ た。 す る と 突 然、 外 祖 母 は 広 東 語 を 話 す の を や）』という香港映画がある。これは、一〇年後の香港の姿を想像Years
した五つの短編映画を集めたものである。その中に、「方言」という

祖母が以前住んでいた石岐という村に向かうことになった。到着しため、当地の方言すなわち石岐語を話し始めた。私は外祖母と親戚の会

短編があり、香港の公用語である広東語が普通語に取って代わられた

撮ったり、自転車の乗り方を習ったり、香港では禁止されている花火

幼 い 私 は、 こ の 旅 の 意 義 を 理 解 で き な か っ た。 た だ、 村 の 写 真 をげる多くの香港人にとって、広東語は依然として話されているのだろいる。実際、二〇二五年に香港で何が起ころうとも、香港に別れを告後、タクシードライバーがそれに適応しようと奮闘する内容になってTen

話の意味を全く理解することができなかった。

や砂鉄砲で遊んだりして、一緒に遊んでくれたいとこたちにまた会いうか。

程 遠 い も の で あ っ た。 一 九 九 七 年 に は 香 港 が 中 国 本 土 に 返 還 さ れ た

一 九 八 〇 年 代 に 中 国 は 改 革 開 放 を 始 め た が、 生 活 環 境 は 理 想 と はきた。かつて香港中文大学で教鞭をとり、現在東京に在住しているス

以降、一部の香港人が故郷を離れなければならない新たな理由が出てまざまな理由で海外に移住していた。しかし、二〇二〇年六月三〇日

香港人は一九八〇年代から、将来への不安や外国での就職など、さたいという気持ちで香港に戻ってきた。外祖母は若くして故郷を離れにもかかわらず、「国境」はまだ残っている。香港人が中国本土に出たが、故郷を忘れてはいないということに気づいた。

入りする際には、今でも「回郷証」を提示する必要がある。高架鉄道

ティーブン・ナギー（ Stephen Nagy
） 氏 は、 香 港 の 国 家 安 全 保 障 法 の影響を次のように分析している。

や高速道路網の整備により、香港から中山への移動はより便利になっ

こ の 新 法 は、 国 家 安 全 保 障 と 香 港 の 秩 序 維 持 を 名 目 に、 社 会た。しかし、数年前に外祖母が亡くなってから、私は故郷に帰る理由を失った。そもそも、あの故郷は私の故郷ではなく、外祖母の故郷で（ お よ び 国 家 ） の 安 定 を 脅 か す 行 為 を 犯 罪 化 す る こ と で、 香 港 の「 三 悪 」 で あ る 民 族 分 離 主 義、 テ ロ リ ズ ム、 宗 教 的 過 激 主 義 と 重さらに問題なのは、新法で処罰されるこれらの犯罪が、中国のらは、破壊行為、分離独立、テロリズムと名付けられている。

経済とビジネス環境に安定をもたらそうとするものである。これあったが、今になってみれば、外祖母がなぜこの漢詩を好きだったの

少小家を離れ老大にして回るかがわかるような気がした。
少小離家老大回

郷音改まる無く鬢毛衰う

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鄉音無改鬢毛衰118を作り、一〇〇万人以上の民族ウイグル人を投獄し、チベットのなっていることである。これらの犯罪は、新疆に再教育キャンプ

存歿』 の中で、「 To be, or not to be, that is the question」 と い う『 ハ ムレット』の名セリフを引用している。この実存的な問いかけは、香港

一九四九年に香港で生まれた、現象学者の張燦輝氏は、近刊『我城悪の場合はテロリストのレッテルを貼られることを恐れて、地元香港市民にとって、この新法は、反乱分子、分離独立分子、最ち向かうか。もちろん、私たちは生と死の選択という問題に直面しての暴虐な矢を黙って受けるか、それとも世界の果てしない苦しみに立に住んでいる人々にとって、とても刺激的で適切なものである。運命

少数民族を弾圧してきた。

政府や北京に平和的に抗議することに影響を与える可能性があ有する。
」（第二七条）「香港住民の人身の自由は何人たりとも侵すこ

由、 労 働 組 合 の 組 織 お よ び 参 加、 ス ト ラ イ キ を 行 う 権 利 と 自 由 を 享

住 民 は 言 論、 報 道、 出 版 の 自 由、 結 社、 集 会、 デ モ、 示 威 行 動 の 自ないが、故郷喪失状態をいかにして乗り越えるかという経験を共有す

香港の人々は、自分たちを「アジアの孤児」 と考えているかもしれで、多くの香港の人々は今、香港を離れることを考えている。福島と多くの福島の人々が汚染された故郷を離れざるを得なかった一方

くとも一〇人が逮捕されたことで、中国が香港市民に大規模な抗議活「七月一日に国家安全法に違反した疑いで約三七〇人、そのうち少な『 HK: Existential Crisis - Ten Essays on Mourning the Death of Hong Kong』という電子書籍（個人出版）に収録されている。香港の実存的危機あ張 燦 輝 氏 の『 我 城 存 歿 』 は 五 章 構 成 で あ る が、 第 三 章 の 内 容 は、おわりにとができない。香港住民は任意の、または不法な逮捕、拘留、監禁をの自由剥奪および制限を禁止する。住民に対する酷刑、任意のまたは
不法な住民の生命の剥奪を禁止する。
」（第二八条）しかし、これから動はもう許されないという最も強いシグナルを送ろうとしていること

るいは香港は死んだという刺激的なタイトルであるが、現象学者のスの香港はどのようになるのだろうか。ナギー氏が述べているように、を、私たちは現実的に考えるべきである」。二〇一四年の「雨傘運動」
活動が歴史になる可能性があり、香港を故郷とするすべての人にとって正真正銘の危機に直面しているといっても過言ではない。

そ の︹ こ の 本 の ︺ ジ ャ ン ル は、 ま さ に エ ッ セ イ で あ る。 燦 輝

ティーブン・クロウェル氏から、次のように評価されている。

10や二〇一九年の「反逃亡犯条例改正案の運動」における平和的な抗議

四る時が来ていると思われる。

行ってしまうのか。

て抑圧という運命を受け入れるのか。それとも香港を離れてどこかへ

ち自身に実存的な問いを突きつけている。結局、私たちはまだ留まっいるわけではないが、二〇一九年から香港で起きている変化は、私た

た「一国二制度」モデルの終焉でもある。

る。また、中国本土と比較して香港人の権利と特権を保護してき9受けない。任意のまたは不法な住民に対する身体の捜査、住民の人身

香 港 特 別 行 政 区 の『 基 本 法 』 は こ の よ う に 規 定 し て い る。「 香 港7

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の 作 品 は、 サ ル ト ル が 不 可 能 だ と 言 っ た、 つ ま り、 瞬 間 的 に 意

持続するのか。この本は物語っている。

由、民主、法治がいかに脆弱であるかを物語ると同時に、思想のならない。オーウェルのウィンストン・スミスが「抵抗は役に立あるとすれば、それは実存的なパラドックスの形を取らなければのエッセイの中に、本当にそうであるように、抵抗の呼びかけが来事に対するジャーナリスティックな介入として登場したこれらノート』という完全なグラムシアンでもない。元々は進行中の出

ンでもなければ、来るべき革命のための戦略を提示する『刑務所背けて獄中から書かれた『哲学の慰め』という完全なボエティア）」とでも言うべきか、そのトーンはエレジアッ
defiantly elegiac
クなところもある。このように、燦輝のスタンスは、世界に目をで、燦輝は同じ問いを私たちに投げかけている。道徳心理学や形「悪」「アイデンティティ」「希望」「赦し」など、それぞれの論考

根無し草になってしまう。
「真理」「怒り」「恐れ」「勇気」「復讐」

分自身であることができるための条件）がなくなってしまうと、知恵も、故郷（ハイデガーが言ったように、人が地上に住み、自い普遍的な真理も、アリストテレス的なメトロンのより世俗的なる。プラトン的なトポス・ハイパーウラニオスの当たり障りのな

そのような意味が曖昧であることを身に沁みて認識することであだ」という状況下では、「物事そのもの」が曖昧であるがゆえに、

香 港 人 で は な い 私 た ち が こ こ で 経 験 す る の は、 故 郷 が「 死 ん︹中略︺

自由、近くて遠い他者への共感、理性による自治の能力がいかに味を考える試み（ Versuche, essais）である。香港の貴重な（しかし 究 極 的 に は 非 現 実 的 な ） 過 去 と、 受 け 入 れ が た い（ し か し 必
然 的 な ） 未 来 の 間 に 挟 ま れ た 現 在 を、「 反 抗 的 な エ レ ジ ア ッ ク

たない」を学んだが、しかし「抵抗は必要である」とも考えた。

而 上 学 の こ れ ら の 側 面 は、 美 徳 や 悪 徳 と し て タ グ 付 け さ れ て い（あるいはベケットには、「あなたは続けなければならない。続ける か ど う か に か か わ ら ず、 亡 命 者 に は ど の よ う に 見 え る の だ ろ論」を拒否することを要求している。まだまだやるべきことはあることはできない。私は続ける」との葛藤があった。燦輝にとっるのだろうか、どうすればいいのだろうか？燦輝は、この時期にて、ここで学ぶように、反抗は哲学的な自由の表現であり、意味

この著作の中で香港人が直面しているジレンマを語る場面があ

留 学 し て い た 若 い 学 生 に 宛 て た 手 紙 の 形 で、 サ ル ト ル の「 フ ラうか？これらのエッセイは、キルケゴールが「実際に死ぬ前に死る。残って戦うのか、抑圧の運命を受け入れるのか、それとも去ンス人はナチスの占領下ほど自由ではなかった」という主張を訴

は、人生が持つと思われるいかなる目標よりも、生きていく過程

るのか。しかし、このジレンマは、香港が「死んだ」という恐ろえている。ほとんど行動を起こすことはできなかったが、この状を経験することはできない」という考えに見出した「粗野な唯物

しい現実の前で語られているため、何を選択しても「亡命者」とに見出される。

して選択することになるのである。香港からイギリスに移住する

況下では、抵抗は無駄かもしれないが、加担する必要はないとい

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ことを選んだ著者が、より広い世界に向けて発信した。政治的自120

う、自由の原点である良心の呵責を感じさせる。亡命者の道徳心

https://missinginthemission.com/2016/06/13/fukushima-next-deploy-ment-tbd/#more-704

小林敏明『故郷喪失の時代』文藝春秋、二〇二〇年、一五九­一六〇

らし合わせて再考することを要求している。その結果、自分が何頁。

理学と形而上学は、すべての「美徳」と「悪徳」をこの状況に照者であるかを定義することになる。
︹未刊行原稿︺

Kobayashi Toshiaki: „Ära der Heimatlosigkeit“. In: Lettre International.
Europas Kulturzeitung. 128/2020, 36-41.

攻していたが、後に哲学に転向した。フライブルク大学でハイデガー

香港で生まれ、教育を受けた張燦輝氏は、香港大学では建築学を専の哲学を研究し、博士号を取得した。一九九二年に香港中文大学に就ら多くの示唆を受けたが、詳しくは別稿で論じたい。

「居住域」と「非居住域」について、Ａ・ベルク『風土の日本』か

http://www.undocs.org/A/73/567

職して以来、哲学科の教授兼主任・教養教育センターのセンター長・https://www.japantimes.co.jp/opinion/2020/07/02/commentary/world-commentary/hong-kong-national-security-law-china-aiming-savegolden-goose/

法
本
基
港
香

られるのだろうか。香港が死んだとしたら、現象学あるいは哲学は生

訳
完
語
本
日

究センターへ」『現象学年報』三〇号、二〇一四年、一八五­一八七
頁。 な お、本 稿 は、『 Philosophy World Democracy』にて発表した」を和訳し、加Overcoming Homelessness: Fukushima and Hong Kong

筆したも の で あ る 。

「

https://www.philosophy-world-democracy.org/overcoming-homelessness『アジアの孤児』は、日本統治時代の台湾で生まれた呉濁流（一九〇〇https://hkmn.jp/%E3%80%80/
張燦輝『我城存歿』山道出版、二〇二一年。なお、この本の邦訳

き残れるのだろうか。香港の実存的危機は、実に哲学の危機でもあるは論創社にて近刊予定である。

注
本林良章「香港・現象学国際セミナーからデンマーク・主観性研みえず）せず、真剣に直面するほかならない。

と言えよう。私たちにできることは、この危機に視而不見（みれども自由そのものを求めたからであるように思われる。自由なしには生き氏は昨年、故郷の香港を離れた。これは、学問の自由だけではなく、香港現象学会の創設者兼会長を務めた。二〇一二年に定年退職した同58（張政遠・ちょう せいえん・東京大学）­一九七六年）の代表作である。

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福島と香港、あるいは故郷喪失について

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書評 松田智裕著﹃弁証法、戦争、解読 前期デリダ思想の展開史﹄

晶︵法政大学出版局、二〇二〇年︶

史

釈を取り上げ、デリダが「悲劇」、「彷徨」、「戦争」、
「遊戯」
、「解読」

詰

内容を追っていくが、本誌の読者の多くは特に現象学に関心があるは橋
本書が目指すのは、デリダの前期の著作、すなわち一九五〇年代～

ずなので、現象学と直接関連するテーマを中心に取り上げることとすと い っ た 主 題 を 通 し て「 弁 証 法 的 軋 轢 」 を 捉 え 直 し、 そ の 結 果 と し七〇年代初頭における諸著作においてデリダが「解読（déchiffrement;て「差延」概念が生じてくる過程を追跡する。以下本稿では、各章ので示す）。これまでほとんど主題化されることのなかった「戦争」概）」 の 思 想 を 展 開 し た 過 程 を、
「 戦 争（ guerre）」 と い う 主 題
décryptageを軸として明らかにすることである（ 4;以下、本書の頁数を丸括弧

まず第一章ではピカールが取り上げられる。時間意識の問題はデリる。

創的な点であると言えよう。著者によれば、デリダにおける「戦争」

ダのフッサール解釈において極めて重要な位置を占めるが、ピカール

念を解釈の主軸としていることが、先行研究と比較した際の本書の独概念は、古代ギリシャのヘラクレイトスにまで遡り哲学の歴史におい在と時間』とフッサールの『内的時間意識の現象学』に基づいて両者はこの点でデリダの先駆者なのである。ピカールはハイデガーの『存て様々な仕方で論じられてきた「ポレモス」に関わる（ 10）。デリダにおいて「ポレモス」は「差延」、「間隔化」と重ね合わせられており弁証法思想の主たる着想源となったイヴォンヌ・ピカール、ジャン・の戦争概念の端緒を「弁証法的軋轢」という概念に見出し、デリダの機に訴える（ 42f.
）。したがって、ハイデガーにおいて問題となる「時間」の概念は、「瞬間」がそうであったように、時間の運動のなかでそれ自体としては時間には属さず、時間を硬直させてしまうような契る（ 41f.
）。 彼 女 に よ れ ば、 ハ イ デ ガ ー の 時 間 論 は、 現 存 在 が 本 来 性
へと立ち還るプロセスを強調するあまり、「死」や「瞬間」のようなの時間論を比較検討したのち、ハイデガーの本質主義を厳しく批判すカヴァイエス、トラン＝デュク・タオの三人を中心として、デリダが）、「解読」の問題とも交叉する（ ）
。
12-14
16
本書は二部構成になっている。著者はまず第Ⅰ部において、デリダ

ど の よ う に「 弁 証 法 的 軋 轢 」 の 思 想 を 模 索 し て い た の か を 辿 る。 次

生じた様々な時間経験が一挙に現前すると同時にその運動を停止させ（に第Ⅱ部では、主にアルトーおよびハイデガーについてのデリダの解

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前期デリダ思想の展開史』

松田智裕著『弁証法、戦争、解読

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て し ま う よ う な「 時 間 の 画 一 性 」 で あ っ て、 時 間 そ の も の の 動 的 な做すが、このような見方はゲーデルの不完全性定理に反するため不可ものとが一致することはない（）、（３）フッサールは確定的多様94-97
体 に よ っ て 数 学 を 規 定 し、 数 学 を そ れ 自 身 で 完 結 し た 公 理 体 系 と 見

運動性を捉え損なっているという（ ）。他方のフッサールにおいて
44は、 絶 え ず 新 た な 今 が 出 現 し て は 過 去 へ と 変 様 す る と い う 意 識 流 の能 で あ る（ 97f.
）。 以 上 の よ う な カ ヴ ァ イ エ ス の フ ッ サ ー ル 批 判 に 対し、デリダはそれぞれ次の通り応答する。すなわち、（１）超越論的主においては「構成するもの」と「構成されるもの」とのあいだに絶えることにあるわけではなく、より深い次元の、数学の領野そのものをれるもの」は弁証法的に合致する（ 106f.
）。（３）フッサールの確定的多様体論の主眼は完全な公理系の実在や実現可能性それ自体を主張す

相 互 作 用 の な か で 構 成 さ れ て い く「 綜 合 的 な 生 成 」（ 103）、つまり弁証法的な統一であるから、意識において「構成するもの」と「構成さ（ 102）。（２）意識の根本的な時間性である生き生きした現在は、沈み込みつつある過去と到来しつつある未来とを含みながら、それらとの観性の能動性はイデア的対象を恣意的に創造するようなものではない

動的な運動が記述されており（ 49）、ピカールはこれをヘーゲル的な「統一と非統一の統一」、すなわち「弁証法」として肯定的に評価する（ ）。これまでピカールの仕事はほとんど顧みられることがなかった
50
が、「フランスにおける現象学受容の隠れた着想源のひとつ」であり）、本書がピカールを主題的に取り上げたこと自体に一定の意義が38あると言えるだろう。もっとも、著者も指摘しているように、デリダ（はピカールから「時間の弁証法」という着想を継承しつつ、同時にそず差異が生じるために、自己への反省のまなざしから自己自身が逃れの議論を拡張してもいる。つまりデリダは、超越論的観念論の枠組み去っていくことになるという、「自己疎外」の問題に踏み込むべきだを指摘するのである。

開く根源的な「意味形成」の運動の解明にある（ 108f.
）。以上のような応答を通じて、デリダはむしろフッサールとカヴァイエスの親近性と主張している（ 61f.
）
。こうして、デリダにおいて「時間の弁証法」
は「弁証法的軋轢」として、すなわち、無際限な反省を可能にする原のデリダの解釈である。著者は、この点でデリダはタオの誤謬論から

から次の三つの論点を取り上げる。すなわちカヴァイエスによれば、

は再活性化されねばならず、このような脱明証化と再明証化の「際限いくことによって、あるいは、単なる記号操作としての盲目的な象徴

大きな影響を受けていると主張する（ 128）。タオによれば、誤謬は明証性の問題にかかわる。明証性は、現在の明証性が過去へと退行して第三章で主題となるのは、フッサールの「歴史の目的論」について動力として、捉え直されるのである（ ）。
78
次に第二章では、カヴァイエスのフッサール批判とそれに対するデ（１）フッサールはイデア的対象を単なる「意識によって︹恣意的に︺のない反復」のなかで真理はそのつど修正され、絶えず体験し直されリダの応答が取り上げられる。著者はカヴァイエスのフッサール批判

産み出されたもの」にしてしまっている（ ）、（２）「構成するもの」
94
である超越論的主観性は「構成されたもの」としての論理学の一部と）。そこから弁証法的唯物論へと向かうタオの方向性にはデリ
136のなかで忘却されてしまうことによって、減退する。減退した明証性なることでしか反省されえないが、そのように構成された論理学はもる（

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はや構成する意識それ自体ではないので、構成するものと構成された

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ダは批判的だが、タオとデリダはともに、「誤り」が新たな再活性化

喩」（存在者的規定性）を通してしか現れも語られもしないという根ダ の 考 え で は、 こ こ で 問 題 に な っ て い る の は、 存 在 が「 存 在 者 の 隠「一義性」ではなく、「多義性」を無限に受けいれて方向づける「無限しか語れないという必然性を、自覚することに他ならない。それゆえという（ 228）。ハイデガーの言う形而上学の「超克」とは、したがって、存在を存在者とみなす形而上学の歴史の外への単なる脱出ではな

源的な隠喩性であり、ハイデガー自身がそのことを自覚していたのだの 駆 動 力 と な り、 そ の 無 際 限 な 繰 り 返 し こ そ が 歴 史 の プ ロ セ ス で あな極」としての「一義性」として理解する（ 155）。同様に、デリダはフッサールの語る「歴史の目的論」についても、確固とした内容を持そのような隠喩ないし存在者的規定性は、存在の立ち現われにとってると考える点では立場を共有している（ 166）。したがってデリダは、
フッサールの言う「一義的な再活性化」を、歴史を麻痺させるような

つ目的をあらかじめ設定する歴史観として理解する立場を斥け、形相

必 要 不 可 欠 な 条 件 で す ら あ る。 ま た、 デ リ ダ は ハ イ デ ガ ー の「 ポ レモス」を、このような存在の現れと隠れの一体性として理解しているい。存在者のもとで現れながらも絶えず引き退く存在を存在者としてとして現れながらもそのものとしては退去するという「現出と消失の論争的な統一（）
」として理解する（ 162）。こうして歴
unité
polémique
史の目的論的理念はデリダによって、「可能性の開けそのもの」（

立 ち 入 ら な い が、 ま ず 第 四 章 で は デ リ ダ の ア ル ト ー 論 が 取 り 上 げ ら

以上が第Ⅰ部に属し、以下の各章は第Ⅱ部に属する。本稿では深くの思考そのものもまた、存在論的差異あるいは「差延」としての歴史に引き留められていると考えるが、著者によればそれは、ハイデガー

場が「歴史」なのである。デリダはハイデガーもまた形而上学のなか（ 232）。存在の立ち現われを可能にする差異（存在論的差異）の運動が現れと隠れの相互的なせめぎあいの運動であり、そのような闘争のれ、そこで語られる「悲劇」、「窃取」、「再現前化」といった問題が、の運動の渦中にあり、この運動を存在者としてしか語ることができな）
161

初期フッサール論において語られた弁証法の問題と連続性を持っていとして捉え直されるのである。

ることが指摘される。

いからである（ 243）。こうした分析を通じて、著者はデリダの「宛先彷徨」という概念を、「存在」という語すらも越えて、不断に別のも第五章では、デリダのハイデガー読解を通じて、「差延」の言い換とデリダの「宛先彷徨」には隔たりがありつつも、前者が後者の問題に論じている。まず遊戯について言えば、著者は、ハイデガーから深トとして著者が位置づける「遊戯」、「戦争」、「解読」を通じて具体的）。
247
第六章で著者は、デリダの「差延」の思考を、その三つのアスペクのが出現し多元化するのをただ肯定する運動として特徴づける（

背 景 の ひ と つ で は あ っ た と 指 摘 す る（ 210f.
）。「 彷 徨 」 は 存 在 の 現 れの遊戯を、ソシュールから受け継いだ「関係性のネットワーク」としえでもあるデリダの「宛先彷徨（ destinerrance）」概念について論じられる。ナンシーの解釈を参照しつつ、著者は、ハイデガーの「彷徨」と隠れの二重運動に由来している（ 217）。存在は存在者を明るみに出しながら、それを彷徨によって動揺させる。存在の歴史は、つねに隠ての「差異」という発想をより動態的に捉え直したものであると解釈

い影響を受けたアクセロスの「世界の遊戯」と対比させつつ、デリダれ続ける存在の周りを存在者が彷徨いつづけるような場である。デリ

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前期デリダ思想の展開史』

松田智裕著『弁証法、戦争、解読

書評

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）
。次に「戦争」については、差異が差異を呼ぶこと
251f.
で絶えず調停が先送りされる差延の運動が、「『ポレモス』としての抗ることが特筆される。しかし他方、このような読みやすさは、各々の議論について一般的なレベルの整理が占める割合が多いことにも一因た議論により多くの紙幅が割かれることを期待していた。また、全体している（争」の運動と呼ばれていることが指摘される（ 253f.
）。最後に「解読」
に関して著者は、「ある視点や文脈から理解されていた表現の意味がの 議 論 の 結 構 に は 疑 問 が 残 る と こ ろ も あ っ た。 た と え ば 著 者 は、 先がある。少なくとも評者は、研究書である以上は密度の濃い掘り下げ

別の連鎖関係へと再登録されることで、その理解が不断に更新されてを問題点として指摘し、むしろアクセロスの遊戯論との関連に注目す

る必要を説き（ 257f.
）、アクセロスに関する読解にふたつの節を割いている。しかし結論として「デリダは『差延』の問題をアクセロスが行研究がデリダの「遊戯」を主としてニーチェに結び付けてきたこといく働き」であるとまとめている（ 256）。
本書の以上の議論から著者は、「戦争」や「弁証法的軋轢」、「悲劇」、期思想における歩みは一貫して、さらに思考される余地をそのつど生

「彷徨」
、
「解読」
、
「遊戯」といった主題を通じてなされたデリダの前
み出し、それが私たちの理解や解釈を不断に更新していくというひとサールの時間論にしても、それが時間のダイナミックな運動を記述すて本質と実存の関係はより慎重な議論を要するはずである。またフッ時間論を簡単に本質主義と割り切ることはできず、ハイデガーにおい程度認められるとしても、著者も指摘しているように、ハイデガーのルが指摘したような側面がフッサール、ハイデガーにあることはある

た だ し 現 代 の 研 究 水 準 で 見 れ ば、 補 足 を 必 要 と す る だ ろ う。 ピ カ ー

一九四一年当時としては先駆的なものであり、彼女の慧眼が伺える。

ルの解釈についてだが、彼女のハイデガー解釈、フッサール解釈は、通読してみても、これらの語句は独立した概念というよりは、デリダについて直截的な議論が十分に展開されているとは言い難い。本書をしながら、デリダによる言及が僅かであることもあり、これらの語句想の展開を再構成するというのが、本書の一貫した企図である。しかといった語に焦点を当て、これらのキーワードを軸に前期デリダの思ないし「戦争」やそれと関連する「悲劇」、「彷徨」、「遊戯」、「解読」された。また、序論第四節などにおける著者の宣言によれば、「軋轢」の議論の構成にとって必ずしも必要でないように思われる箇所が散見あると指摘されており（ 270）、アクセロスに深く論及する必要が本当にあったのかが評者には分からなかった。このように、本書には全体語った『世界の遊戯』に単に重ねているだけ」（ 269）で内容的な連関は あ ま り な く、 デ リ ダ の「 遊 戯 」 の 主 な 参 照 先 は や は り ニ ー チ ェ でることに成功しているにせよ、他面ではこの分析は本質直観により記にとって弁証法ないし差延の効果を説明するために用いる修辞的表現

つの事柄に向けられていると結論づける（ 287）。
以 下 は 評 者 に よ る コ メ ン ト で あ る。 ま ず は 著 者 と い う よ り ピ カ ー

述される本質学として展開されているのだから、この意味では本質主ないのではないかという疑念を払拭できなかった。仮にそうであるなの 一 種 で あ り、 し た が っ て 派 生 的、 副 次 的 な 位 置 づ け を 持 つ に 過 ぎ

次に著者自身の議論について言えば、まず、著者の筆致が概して非義的側面を持つことが併せて考慮されるべきだろう。

ら、本書全体のテーマとしては、率直に「弁証法から差延へ」などと14:42:55

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常に明晰であり、読者が読みやすいように細やかな配慮が施されてい126設定した方がシンプルで読者には分かりやすかったかも知れない。実際、本書の議論の流れは、前期デリダにおいて彼の中心概念が弁証法から差延へと変化していく過程を、様々な論点から照らし出すという構造になっているように思われた。
以上のように評者にはいくつか気になる点もあったが、実のところ
それらは些細な問題である。デリダの思索の跡を丁寧かつ見通し良く
辿 る 本 書 は、 ど の 章 に も 興 味 深 い 議 論 と 発 見 が あ り、 評 者 は 多 い に勉強させていただいた。デリダを専門とする研究者は言うに及ばず、フッサール、ハイデガーなど本書で論じられている哲学者に関心を抱く者なら誰にとっても、本書には一読の価値があるだろう。

（橋詰史晶・はしづめ ふみあき・早稲田大学）

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前期デリダ思想の展開史』

松田智裕著『弁証法、戦争、解読

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書評﹃フェミニスト現象学入門﹄へのフェミニスト的批判︱︱ジェンダーアイデンティティとジェンダー規範を区別する必要性について

マイノリティ当事者の経験に則して、その経験の構造を記述しようと店、以下「本書」）において、稲原美苗は「フェミニスト現象学とは

原 美 苗・ 川 崎 唯 史・ 中 澤 瞳・ 宮 原 優 編、 二 〇 二 〇 年、 ナ カ ニ シ ヤ 書『 フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 入 門 ︱︱ 経 験 か ら「 普 通 」 を 問 い 直 す 』（ 稲るのは、フェミニズムがその担い手になりうる人をいたずらに排除し考え、他の人を排除するものになりかねない。個人の経験が重視されを表明するための資格を設け、その結果、一部の人の利益を特権的にである。このような条件を安易に前提することは、アイデンティティ

た社会的属性に不変の必要十分条件があるわけではない、という立場

奈

する哲学的方法」（同、一六六頁）と述べる。現象学を専門としないてはならないという前提があるように思う。本書が共有しているであ玲

評者なりに「マイノリティの経験の構造」の「構造」に説明を加える

ろうフェミニスト的前提として、中澤は先にあげた「反本質主義」に

條

なら、女性と男性、外国人と日本人、障害者と健常者といったマイノ

色体、ホルモン、性器といった生物学的な性の区分が、社会のジェン加えて、「反自然主義」 すなわち生物学的決定論の否定をあげる。染西

それによって生じる、さまざまな害や利益をともなう制度や慣習のこ

リティ集団とマジョリティ集団の間の従属 支-配の不均衡な力関係と、

ノリティの観点からとらえるのがフェミニズム的であるとすれば、現方と維持システムを指す家父長制と呼ばれるものだ。この構造をマイとといえるだろうか。フェミニズムの文脈では、男性優位社会のありでありうるということである。これらは、社会の不正義がわれわれのいう態度である。第二にフェミニズムを担う主体の社会的属性は多様

ダー規範や関連する制度、また個人の生き方を決めるわけではないと

以上のようなフェミニスト現象学の手法と特徴は、とりわけ身体性

行動次第で変えることができるという、可変性を理論的に確保していとそれに関わる社会構造の記述を得意とするように思える。ここでい象学的な要素は個人の経験から出発する点にあるようだ。中澤瞳は現明らかにすることと特徴づける。さらに中澤はボーヴォワールに由来

るともいえるだろう。

す る フ ェ ミ ニ ス ト 現 象 学 の 特 徴 と し て「 反 本 質 主 義 」 を 指 摘 し て いう身体性とは、人の行為や判断をおこなう主体は特定の時空的に位置

象学を「一人称的な記述から出発」（同、三頁）し、無自覚な前提をる。すなわち、「女性とはしかじかである」という女性や男性といっ

書評 『フェミニスト現象学入門』へのフェミニスト的批判

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1「標準的身体」の基準から外れたことで障害者に分類されたときの経割、 ト ラ ン ス ジ ェ ン ダ ー の 人 々 が 覚 え る「 間 違 っ た 身 体 」 の 感 覚、いる。たとえば、社会で女性とみなされる身体が担うべき身ぶりや役的伝統の偏りを是正するさまざまな論考の中で遺憾無く発揮されてリティであるシスジェンダーの男性を主体の標準とみなしてきた哲学

若い女性だけであってはならない。さまざまな背景の人をフェミニズ

で人種的マジョリティの、教育を受けた、健常者のシスジェンダーの不正義の是正を求めながら、そこで考えられている利害が、異性愛者言及した「反本質主義」と呼ぶ態度につながる。たとえばジェンダー

多様な社会的立場の者によって実現可能という点である。これは先に続しようとする態度と類似する。第二の点は、フェミニズムの実践はや規範を、その「マクロな社会問題、政治問題」（同、一〇頁）に接社会制度や慣習における不正義という点である。これは、フェミニス

験などがあげられる。ここには、男性のようにマジョリティ集団のメ

ト現象学が個人の経験個人の生きられた経験を通じてその社会の制度

ンバーである個人の経験も主題に含まれている。その経験を通じてマ

ムは包摂すべきという前提である。要するに、フェミニズムは社会構に 限 定 さ れ た、 必 ず し も 本 人 の 思 い 通 り に な ら な い 物 理 的 身 体 が あ

イ ノ リ テ ィ に 対 す る 力 関 係 を 反 省 す る も の な ら ば、 社 会 構 造 を 明 ら造への批判であること、およびそれを実践するさまざまな主体を包摂る、という前提条件のことだ。その強みは、異性愛者で人種的マジョ

かにする洞察という点でフェミニズム的とみなせるからだろう。さま

すべきという前提である。

これらを踏まえて以下に述べる問題点は、実は本書の中ですでに表ざまな社会的立場にある人の経験を論じるにふさわしく本書の執筆者

明された指摘と共通する。「トランス男性性」に関するコラムで藤高

いつのまにか生物学的身体にスライドしているのではないか、と疑義るにつれて明らかになる。日本人男性に偏りがちな日本の哲学界の不を呈する（同、一四〇頁）。本書を読んだかぎりにおいて、評者も同

和輝はフェミニスト現象学に対する違和感として、そこで想定されて総じて本書はフェミニスト的前提で編まれたすぐれた哲学の入門書

じ印象を抱いた。藤高はトランス男性性の経験の記述によるシスジェ

均衡を思えば、これは特筆すべきことであり、編者らが強く意図しなだが、そこには同じくフェミニスト的観点からみて改善の余地がある

い る「 女 性 」 の 経 験 が 基 本 的 に シ ス ジ ェ ン ダ ー（ 非 ト ラ ン ス ジ ェ ン

点も見られる 。一部の論考において、ジェンダーアイデンティティ

ンダー中心主義の再考を提示しているが、評者はより一般的に、ジェダー）のものであり、しかもそこで生きられる身体が社会的次元からと社会で成立するジェンダー規範の概念の区別が十分でないために、

ンダーアイデンティティとジェンダー規範の概念上の区分を行うこと

ければ実現しなかっただはずだ。現象学のみならずフェミニスト哲学

社会構造のレベルでの批判に到達していないか、ジェンダー規範にまで問題を解体する可能性を探りたい。

ように思われるのだ。
フェミニスト的観点とは、第一に、フェミニズムの批判対象は、個三章と第四章、妊娠と月経の経験を主題とする論考に、先にあげた問特定の論者のみを槍玉にあげるのは気が引けるが、宮原優による第きこまれる人のアイデンティティの多様性を捉え損ねてしまっている全般の入門書に恥じない構成である。

は、その性別はもとより多様な背景をもつ人々であることが読み進め

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4130覚や日常生活が崩れ、胎児との関係を模索していく行動が記述されてことだろうか？」では、妊娠による変化によってそれまでの身体の感具体的に論考を検討しよう。第三章「妊娠とは、お腹が大きくなる

経 験 し う る こ と と 両 立 可 能 で あ る。
「女性は妊娠するはずである」とであることは、様々なジェンダーアイデンティティを持つ人が妊娠をにむすびつく社会規範も同様である。妊娠の経験が女性に対する規範

ティティのあり方によって異なる経験になるだろう。妊娠という女性

覚えるか、居心地の悪さを感じるかは、その人のジェンダーアイデン

ティティによって異質になりうることを語ることが困難になる。たといる。この論考は、生殖に関する倫理的、哲学的な議論ではあまり語いうジェンダー規範をどのように経験したのかを経験の記述に含めれえば、女性用の公衆トイレを前にして、その空間は意識せずとも立ちられない妊娠それ自体の経験に光をあてるという点で大いに意義があば、社会構造を明らかにするというフェミニスト現象学の目的を、妊題点が顕著に現れている。これは妊娠や月経が生殖に関する出来事でり、何よりその記述は生きられた現実の力強さに満ちている。この論

娠する主体の多様性を包摂しながら到達できるのではないだろうか。

入 る こ と が で き る か、 立 ち 入 る べ き で な い と 判 断 す る の か、 不 安 を考では経験の主体がどのようなジェンダーアイデンティティをもつか

一方、第四章「なぜ月経を隠さなくてはいけないのだろうか？」であることと無縁ではないだろう。生物学的な生殖上のメスとオスといは明らかにされない。せいぜい「胎児と母体」（同、二四頁）というは、月経という出来事は女性を表す特性であり、女性であれば月経がう区分は社会規範と歴史的に関連するからだ。

表現でのみ妊娠する身体を生理学的に女性としてほのめかすにとどまけられてきたことが述べられる。月経に関する語りにくさという個人

る。ここで宮原は、妊娠を経験する人のジェンダーアイデンティティ的な経験を端緒としつつ、女性の社会的立場にまで洞察を進めるこのあるはず（べき）だという社会規範は明言されている。その上で、月だ が 同 時 に、 こ の 論 考 で は、 妊 娠 が「 女 性 で あ れ ば 妊 娠 す る は ず

論考は、フェミニスト現象学の仕事に相応しいものだろう。だが、妊が、シスジェンダー女性、子宮や卵巣をもったまま男性として生活し（べき）だ」という、社会で女性とみなされる人に課される社会規範

娠論考とは反対に、月経を経験する人のジェンダーアイデンティティ

経が隠蔽され、時に不当にエロチックな意味づけがおこなわれ、働くであることが述べられていない。そのため、妊娠という出来事が、男ているトランス男性、あるいはＡジェンダーや、より流動的なもので女二元論と男性優位の価値体系をもつ社会構造でどのような意味づけが多様であることを排除しているようにも見える。たとえば、生理休

市民の肉体にはあってはならない弱さとして日本社会の周縁に位置付が与えられているか、その社会構造の側面は明らかにされているとは

暇の取得実態を表現する際に「就労女性」という表現を特に断りなくある可能性を考慮しているように思える。

言い難い。言い換えれば、個人の経験を通じて接続すべき政治的、社な い と い う 女 性 は 少 な い だ ろ う 」（ 同、 三 七 頁 ） と い う 表 現 か ら は、使用したり、「月経でつらい思いをしたことがない人、困ったことがさらに、妊娠がジェンダー規範として機能する点に言及がないと別月経を経験するのは女性のアイデンティティをもつ人のみであるよう

会的な次元にまで考察が到達していないのではないだろうか。
の 問 題 も 生 じ る。 妊 娠 と い う 経 験 は、 そ の 人 の ジ ェ ン ダ ー ア イ デ ン

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書評 『フェミニスト現象学入門』へのフェミニスト的批判

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に読めてしまう。これは、「月経があるのはみな女性である」という、踏まえれば、フェミニスト現象学の実践を行うことで、さらに優れたべてである。ジェンダーアイデンティティとジェンダー規範の区別をフ ェ ミ ニ ズ ム 的、 お よ び 哲 学 的 成 果 が 達 成 さ れ る の で は な い だ ろ う

生殖に関わる機能をもとに性別を区分する生物学的メスの身体を女性の標準とみなし、その他の身体的特徴をもつ女性を排除することになか。

は、 そ の 定 義 と 妥
分 析 哲 学 者 で あ る 評 者 に と っ て、 本 質 essence
当性をめぐる議論の蓄積をもつ形而上学的に意義のある概念であらないだろうか。さらに男性としてアイデンティティをもち、生活している人が月経を経験するときの困難も、ここでは考慮から抜け落ちている。月経も妊娠同様に、女性に対する規範だが、この規範に対峙する人がどういったジェンダーアイデンティティをもつかによって、その経験はやはり異なるはずである。同じ著者が、妊娠論考では慎重にその経験主体のアイデンティティを固定しなかったことを思うと、この規範的な女性的身体に対する「本質主義的」な記述は不自然にすら感じられる。
第 四 章 の こ う し た 排 他 性 を 回 避 す る た め に は、 第 三 章 の 場 合 と 同様、「月経は女性に起こるはず（べき）だ」というジェンダー規範とその規範を経験する人のジェンダーアイデンティティの区別を意識しり、一方的に否定されるべきものではない。事実、分析哲学の背景をもつ分析フェミニスト哲学においても、女性概念の定義を試みるの 仕 事 や、 自 己 の 社 会 的 本 質 が ジ ェ ン ダ ー で あ る と 論 じ
S.Haslanger

る C.Wittの仕事がある。
同じく分析哲学において自然主義とは、自然諸科学の知見と哲学的知見の調和を目指す立場である。性別について安易な生物学的決定論を是認する立場と同じではない。

て記述すれば十分ではないかと思う。たとえばシスジェンダー女性と異なるさまざまな性別で生活している人を指す。対してシスジェン

ダーとは、出生時に割り当てられた性別のまま一生を過ごす人を指ト ラ ン ス ジ ェ ン ダ ー と は、 生 ま れ た 時 に 割 り 当 て ら れ た 性 別 と はして月経を隠さなければならないという経験をした気まずさや困難を語り、そこから社会の慣習や制度的の次元で月経のある身体が女性化す。

とって家は人種差別への抵抗の場になると引用しつつ、その固有のされ、どのように排除されたかを明らかにすることは、女性以外のア
イデンティティ、たとえば男性のアイデンティティをもつひとが女性（西條玲奈・さいじょう れいな・大阪大学）（同、八三頁）。これもフェミニズム的に問題があると思う。

役 割 を 無 視 し、 マ ジ ョ リ テ ィ の 経 験 と の 同 質 性 の み を 記 し て い る

また本書の第七章で、池田喬は、アフリカ系アメリカ人の女性にの規範とされる月経で直面する困難があること両立可能である。
第三章、第四章を通じて感じるのは、女性についての特定のジェン
ダ ー 規 範 を 認 め る と、 そ の 規 範 に 巻 き 込 ま れ る の は 女 性 の ア イ デ ン
ティティをもつ人のみである、という前提である。だが女性の規範に巻き込まれるのは、本人が望む望まざるとにかかわらず、月経や妊娠の よ う に、 社 会 で 女 性 が も つ べ き と さ れ る 特 徴 を 備 え て し ま う 人 す

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書評 酒井麻衣子著﹃メルロ＝ポンティの他者論 現れる他者／
消える他者﹁子どもの心理学・教育学﹂講義から﹄︶ISBN: 978-4771033634

一般に、メルロ゠ポンティの他者論は、身体レベルでの自他の共存の意識なり精神なりが備わっていると理解することができるのか、という︿外面﹀しか与えられていないのに、私以外の人間にも私と同様

第一部では、他者認識の問題、すなわち「なぜ私は、他人の肉体と︵晃洋書房、二〇二〇年、二九一頁、五，五〇〇円。

の重要性を力説する立場として記憶されている。だが本書は、メルロいう問題」（三七頁）の観点から、前期から中期にかけてのメルロ゠典゠ポンティがそのキャリアの中盤におこなったパリ大学文学部での児ポンティの他者論の変遷を整理する。その最後では、本書の副題にも克

童心理学および教育学の一連の講座、いわゆる「ソルボンヌ講義」のなっている「現れる他者／消える他者」という対概念の意味するとこ原

緻密な読解を通じて、こうした認識が更新されなければならないこと

宮を雄弁に示す。ソルボンヌ講義は、心理学、精神分析、人類学などのを目指しているのかが分からない︱︱詳細にわたる議論を数多く含ん者の身体の「原初的な交流」を前提に成り立つことを重視する。身体『 知 覚 の 現 象 学 』 に 代 表 さ れ る 前 期 他 者 論 は、 他 者 認 識 が 自 己 と 他

ろも明らかにされる。

でいる。酒井は、そこでの多様かつ複雑な議論を「表現の他者論」との原初的な交流のために、私たちは「抗い難く他人を知覚し、他人の「人間の科学」におけるさまざまな研究をめぐる︱︱ややもすれば何いう観点から統一的な描像のもとで描き出すという壮大な試みに挑戦行為の意味を読み取ってしまう」（四七頁）。生まれたばかりの幼児はとして意識されるようになるには数年の歳月を要する。第一～二章で「自他未分化な癒合状態」（五五頁）にあり、自己と他者が別々の人格し、見事な成功をおさめている。
本 書 は、 序 論 と 結 論 を の ぞ け ば、 第 一 部（ 第 一 ～ 五 章 ）、 第 二 部

は、この時期の「メルロ゠ポンティが他者問題を自他未分化性という（第一～五章）、第三部（第一～二章）という三部構成をとる。以下、各部の議論を簡単に紹介しよう。

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酒井麻衣子著『メルロ＝ポンティの他者論 現れる他者／
消える他者「子どもの心理学・教育学」講義から』

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概念によって解消しようとしていたという単純な読解」（五四頁）を

メルロ゠ポンティによれば、こうした経験は他者が「自然的諸対象をの類型、特定の個人のスティルなどを把握する働きだと考えられる。

道具や器具といった文化的対象として扱う」（八五頁）のを知覚する

退けつつも、「原初的な自他未分化性」（五三頁）を主軸に展開する前期他者論の論点が的確に整理される。

ルロ゠ポンティの表現論の中核をなす概念であり、さまざまな表現を表す「スティル」を把握する働きだと理解される。スティルとは、メ

表現の他者論によると、他者認識とは、他者の表現を介してそれが号」（「直接的な意味作用」）ではなく、新たな意味を表現する創造的だが第二に、やがて主体は、言語を決まりきった意味を表現する「記に共通の「類型（集団のスティル）への同化」（一〇〇頁）をはたす。

者と共有可能な思考の身体性」（九二～九三頁）を獲得し、その集団ることである。第一に、子供は周囲の大人から言葉を学ぶことで「他場合に生じ、なかでも言語活動は「思考する存在としての他者」を構介 し て 知 覚 さ れ る 一 般 的 構 造 を 意 味 す る。 た と え ば、 絵 画 の う ち にな道具（「斜かいの意味作用」）として使うことで、つまり、「一般的それに対して、ソルボンヌ講義を中心に展開される中期他者論の中は、 し ば し ば 特 定 の 画 家 や 特 定 の 時 代 に 共 通 の ス テ ィ ル が 見 出 さ れな類型から逸脱することで個人的な言語体系（個人のスティル）を創成するという重要な役割を果たす。ここで酒井の議論にとって特に重る。しかし、メルロ゠ポンティは、芸術作品だけでなく、能動的な発造する」（一〇〇頁）ようにもなる。そして、第二部で詳しく論じら要なのは、主体が言語を通じて思考を獲得する過程に二つの段階があ話や行為から受動的な仕草や表情や知覚にいたるまで、あらゆる身体

れ る よ う に、 メ ル ロ ゠ ポ ン テ ィ は、 こ の よ う に 二 種 類 の 意 味 作 用 に核をなすのは、他者経験を言語的表現や芸術的表現の経験になぞらえ的活動をスティルの表現だと考える。たとえば、ネコの仕草はネコら

よって「一般的な類型」と「類型から逸脱した個人のスティル」の両て解釈する「表現の他者論」という考え方である。

しさの、英国人の皮肉な冗談は英国人らしさの表現なのである。こここ の こ と は 他 者 認 識 の 議 論 に 対 し て 重 要 な 帰 結 を も つ。 と い う の方を表現しうることは、言語表現だけではなく、あらゆる身体的な表も、あらゆる身体的表現が「一般的な類型」と「類型から逸脱した個からも分かるように、スティルには、特定の人物に特有の「個人のス

含 ま れ る。 た だ し、 こ の 重 要 な 区 別 を 明 確 に 捉 え る た め に、 酒 井 はティル」ばかりではなく、人間以外の動物には見られない「人間一般「スティル」という用語を「個人に独自のスティル」（一二〇頁）を表

人のスティル」の両方を表現しうるということは、私たちは他者をそ現に共通の性質であると考える。

すためだけに用い、集団に共通の行動様式や表現様式、および、過去

れ に 対 応 す る 二 種 類 の 様 態 で 知 覚 し う る こ と を 示 唆 す る か ら で あ る。

のスティル」や「ある集団に特徴的な集団のスティル」（七三頁）もの生活から習慣化した行動様式や表現様式は「類型」という言葉で表頁）そして「意味として現れる他者」（一〇四頁）という二つの概念

酒井は、この事態を捉えるために「役割を残し消える他者」（一〇八

表現の他者論では、「他我としての他者の認識」、すなわち、他者を現する。以下、本稿でもこの用語法を踏襲する。

を用いる。何を聞いても決まりきった常套句しか言わず、紋切り型の14:42:562021/11/04

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現象学年報37号.indb「他の人間」として捉える経験は、人間一般の類型、特定の人間集団

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さを感じられるようになる、といった経験は誰もが思い当たるものがりを始めたとたんにその人の仕草や表情や発言のすべてにその人らししての相手の存在を感じられず、逆に、より自発的で即興的なやりとマニュアル通りの行動しかとらない他者と関わるときに一人の個人とた個人的な努力によって創造されるわけではない。主体が社会や他者に捉え直して、それとは別の行動や態度を意識的に選択する、といっある。つまり、個人的なスティルは、主体が自分自身の類型を反省的

対自の自由は他者を媒介せねばならない」（二二四頁）という論点で型を「可視化」（二二一頁）ないし「意識化」（二二三頁）する必要がから受け取ってしまっている類型は、通常、本人に気づかれずにそのある。しかし、他者が自分を特定の類型に同化したものとして捉え、態度や行動を「前意識的」（七八頁）に形成する。したがって、個人

第二部では、類型とスティルのダイナミクスをそれを生きている主それに対応する類型的な態度で臨んでくるような状況では、私のほうあるだろう。メルロ゠ポンティの表現の他者論は、これが単なる偶然体の側から捉え直すことによって、表現の他者論が他者認識の問題のもまたそれに対応する類型的な行動や態度へと導かれ、結局、類型にではなく、他者認識が表現を介して類型／スティルを把握する働きで枠組みを超えて論じられる。メルロ゠ポンティによれば、私たちの態埋没することになりがちである。つまり、主体が自由な人格として世の自由を実現するためには、まずは主体の現在のあり方を規定する類

度や行動の多くは、他者や集団や過去から受動的に継承され、みずか

界 に 現 れ る た め に は、 ま ず 他 者 が 主 体 を 自 発 的 な 相 互 作 用 の パ ー ト

あることの必然的な帰結であることを示唆する。

ら主体的に選び取ったわけではない諸類型によって形成される。酒井

一方で、主体が他者との関係を通して自由を実現する過程については、メルロ゠ポンティが同時代の精神分析学、心理学、社会学、人類は、まだ曖昧なところも多いと感じた。たとえば、ここでの他者の役

ナーとして承認してくれることがもとめられる。酒井は、サイコドラ

しかし、第二部のクライマックスは、なんといっても前期から中期割が主体にみずからの類型への意識的な反省を促すことなのか、意識学などと格闘するテキストの緻密な読解に基づいて、こうした類型論にいたるメルロ゠ポンティの自由論を取り上げる第五章である。第一的な反省を媒介せずに主体を新たなスティルへと導くことであるの

マ（演劇を用いた心理療法）をめぐるメルロ゠ポンティの議論を、こ部では、他者は「役割に埋没する」「意味として現れる」という二つ

か、あるいは、そうした二種類のケースが存在するのか、本章の記述の内容を身体・民族・階級・人種（第一章）、コンプレックス（第二の様態で現れうることが示された。本章では、これが「︿類型からスだけでははっきりとしなかった。あるいは、メルロ゠ポンティは主体のような自由論の試みとして大胆に読み解く。このあたりの論述は、ティルへ﹀の自由の運動」と呼ばれるダイナミクス、すなわち、私たが仲間のことを想像することで決意を貫徹できるという事例（二〇一

本書のなかで最もエキサイティングな部分の一つであった。

ちが他者や集団や過去から引き継がれる類型に受動的に従属するだけ章）、セクシュアリティ（第三章）、基本パーソナリティタイプ（第四でなく、それらの類型を取り上げ直してそこから個人的なスティルを頁）も論じるが、こうした想像上の他者の媒介だけで自由が実現でき章）といった具体的な相において丁寧に明らかにする。

創造する過程の観点から捉え直される。ここで重要なのは、「主体の14:42:562021/11/04

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酒井麻衣子著『メルロ＝ポンティの他者論 現れる他者／
消える他者「子どもの心理学・教育学」講義から』

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うのだろうか。こうした点については、今後、現象学の枠組みをこえる場合と現実の他者との自発的な関わりが必要な場合では、どこが違い る。 酒 井 に よ れ ば、 メ ル ロ ゠ ポ ン テ ィ は、 こ う し た 不 平 等 な 関 係

じくらい様々な過去と悩みを持つ人物」であることを感じられないでティの対人関係の描き方が『知覚の現象学』からソルボンヌ講義にか（第一章）。こうしたテキスト読解に基づいて、酒井は、メルロ゠ポンに と ど ま る こ と は、 む し ろ 対 人 関 係 を 歪 め る 要 因 と な る こ と を 示 す

な 愛 を め ぐ る 考 察 を 通 じ て、 い つ ま で も 自 他 未 分 化 な 癒 合 性 の 状 態

かし、ソルボンヌ講義におけるメルロ゠ポンティは、嫉妬や「病的」

感」（二六一頁）を一種の理想的状態として描き出す傾向にある。し゠ポンティは、その前期他者論においては「幼児的自他未分化性と共

第三部では、表現の他者論の規範的な側面へと考察が進む。メルロへ﹀の運動によって主体と他者を変容させながら進展していくものなの交流はそれが真に他者経験であるならば（⋮）︿類型からスティル

る。すなわち、酒井によると、メルロ゠ポンティにとって、「他者とスティルを創造する「自由の運動」に身を投じることであることにな

流することは、それ自体が、みずからの類型を取り上げ直して新たなせねばならない」（二七四～二七五頁）という。このとき、他者と交の他者に応じた新たな認識のスティルと行動・態度のスティルを獲得に、他者を閉じ込め順応させるのではなく、実際上の生活を営む個々て主体は「主体が他者について持つ「幻影」、「神話」のような他者像

為」（二五七頁）を引き出してくる。すなわち、他者との交流においを 不 当 な も の と 考 え、 そ こ か ら 他 者 の 交 流 に か ん す る「 あ る 種 の 当

けて、「︿子どもの平和から大人の闘争へ﹀という図式」から「︿子どて、詳細な検討がおこなわれてしかるべきだろう。

もの闘争から大人の平和へ﹀という図式」（二六〇頁）へと変化して

こ う し た メ ル ロ ゠ ポ ン テ ィ の「 他 者 と の 交 流 の 倫 理 」（ 二 八 七 頁 ）のである」（二七五頁）。

については慎重な検討が必要だと思われる。自分の世界や他者への向いることを指摘する。ただし、これはメルロ゠ポンティが前期から中期にかけて正反対の他者論を展開するようになったということではな

かい方のスティルを変容させる覚悟で他者の具体的な状況に向き合うの交流のあるべき姿だとは到底考えられない。しかし、こうした「真く、他者との交流に対する考察を深化させた結果として、「︿子どものの他者経験」をすべての人に当為としてもとめるのは、それもまたど

無自覚的平和から子どもの闘争へ、さらに子どもの闘争から大人の自しかし、メルロ゠ポンティによると、大人と大人の関わりが「自覚

こ か 残 酷 で あ る。 た と え ば、 ワ ン オ ペ 育 児 や 高 齢 の 両 親 の 介 護 に 翻ことが、他者への関わりのある種の理想であることは分かる。互いを的 平 和 」 の 状 態 に あ る こ と は ほ と ん ど な い。 む し ろ、 た い て い の 場

弄され疲れ切った人々に、それでもなお相手の具体的な状況に目を向

覚的平和へ﹀という新たな図式」（二六一頁）が創出されたものとし合、自己と他者の関係は「不平等」である（二七一頁）。私たちはしけることをもとめる倫理を無条件に受け入れることはできない。他者類型に押し込め合うような関係性はしばしば息苦しく、それが他者とばしば他者の具体的な状況や行動に向き合うのではなく、相手を特定て解釈される。

の 類 型 の も と で 捉 え て し ま い、 そ の 結 果 と し て、 他 者 が「 自 己 と 同に対するみずからの類型的な態度を取り上げ直すことには、体力的に14:42:562021/11/04

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じくらいものを考え、生き生きとした意識である」こと、自分と「同136

も精神的にも多大なエネルギーを要する。メルロ゠ポンティの身体論
は、酒井も本書で触れる（一五三頁）ように、無自覚に強靭な男性の身体を前提している点を批判されることがあるが、ここでもまた他者との自発的な交流を耐え抜くだけの主体の強靭さが前提されてしまっているように見える。これは他者との不平等な関係を乗り越えた「平等の創設」という理想を否定するものではまったくないが、その理想を実現するための「他者との交流の倫理」の内容については、今後、
メルロ゠ポンティを批判的に継承した議論が必要だろう。
以上で紹介できたのは、言うまでもなく、本書の豊かな内容のほんの一部でしかない。とりわけ、ここでは主要な論点を簡潔に再構成することしかできなかったが、本書の見どころはその一つ一つの論点が丁寧なテキスト読解に裏付けられている点である。その読解の詳細については是非実物を手に取って確認していただきたい。ソルボンヌ講義の細部と全体像を他者論という切り口からバランス良く提示した本
書は、メルロ゠ポンティ研究の専門家だけでなく、メルロ゠ポンティの他者論や中期思想に関心をもつすべての人々にお勧めの一冊である。
（宮原克典・みやはら かつのり・北海道大学）

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酒井麻衣子著『メルロ＝ポンティの他者論 現れる他者／
消える他者「子どもの心理学・教育学」講義から』

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書評 小平健太著﹃ハンス ゲ=オルク・ガダマーの芸術哲学︱︱哲学的解釈学における言語性の問題﹄︵晃洋書房、二〇二〇年︶

ガ ダ マ ー が『 真 理 と 方 法（ Wahrheit und Methode）』 一( 九 六 〇 年 に)おいて立てた根本的な課題とは、自然科学とは異なる精神科学にとっ明日香ての「真理」および「理解」とその経験の理論の解明であった。その久る）。しかしタイトルにも示されているように、著者が本書において際、ガダマーは人文主義の「教養」、「共通感覚」、「趣味」といった概陶同時に主眼においているのが彼の芸術哲学である。著者は従来のガダ

念 に 注 目 し、 そ こ に 自 然 科 学 的 な 方 法 意 識 の う ち に 回 収 さ れ 得 な いい。

マー研究において必ずしも包括的には論究されてこなかったガダマー「 真 理 」 の 意 味 内 容 を 見 出 す。 彼 が と く に 注 目 す る の が、「 共 通 感 覚

本書はガダマーの哲学的解釈学における「言語性」の内実と由来をの芸術論が彼の哲学的解釈学においてどのような意味を持つのか、ま究明するものである（以下の参照・引用はすべて本書からのものであた古代ギリシアや近代美学における美の思索の伝統と哲学的解釈学は

は「真（理）なるもの」（ das Wahre）ではなく「真（理）らしきもの」係をめぐる考察となる。本書でのこうしたいわば美とロゴスをめぐるは近代科学の方法が依拠する二項対立的な真偽判断を完全に退けてし的、政治的）場面で問題になるものである。この主張のもとヴィーコ

いが一般的な理念から外れた行動をとらない」といった実践的（道徳） に よ っ て 養 わ れ る 」（ 二 三 頁 ） と い う ヴ ィ ー コ
das Wahrscheinlicheの主張である。「真（理）らしきもの」というのは、「真でも偽でもな（

どのような関係を持つのかを明らかにすることを目指している。そしてこの哲学的解釈学の中枢をなすのは「言語性」であるため、芸術論

考察には全体を貫く隠されたモチーフがあるように思われる。それはまっているわけではない。彼において「共通感覚」とはむしろそうしと哲学的解釈学との関係をめぐる考察は、必然的に芸術と言語性の関以下においてはまず本書を概観するが、紙面が限られているため「媒た二項対立的な真偽判断が可能になるための、いわば先行的な地平の「 媒 介・ 中 間 」 と い う、 現 象 学 に お い て も 注 目 度 の 高 い 事 象 で あ る。
介・中間」といった事象を軸としてまとめつつ、重要な点を紹介した

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小平健太著『ハンス=ゲオルク・ガダマーの芸術哲学――哲学的解釈学における言語性の問題』

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0

なるような理想的規範の理念」（二一頁）となってしまい、実際の美0的経験の進行とともに絶えずその影響を受けて変化し、形成されてい0

広がりに相当するものであったとガダマーは解釈している。またこれ

くようなものではなくなってしまったとガダマーは考えている。

を「「真（理）らしきもの」から養われる共通性をともに作りあげていく感覚」（二六頁）とするヴィーコの考えから、この先行的地平自は、言語的経験の遂行の「内容」（言語を介して実際に理解、解釈をで あ る。 本 書 の テ ー マ で あ る ガ ダ マ ー 解 釈 学 に お け る「 言 語 性 」 と軸とした「経験」と「理念」との中間に位置する循環的性格」（同上）とにガダマーが描き出したものを鮮明化させる。それは「︿実践﹀を以上のことを示したうえで著者は、ヴィーコ的な「共通感覚」のも（ Anschaulichkeit）」 七(三頁 と)よび、「～的であること (-lichkeit)」の内にこの直観がたんなる感覚的所与ではなく、言語的、知識的認識に関

術 に お い て 際 立 つ 構 想 力 に よ る こ う し た 直 観 を「 直 観 的 で あ る こ と思 い 描 く と い う 生 産 的 か つ 能 動 的 な も の で あ る。 ガ ダ マ ー は 言 語 芸

象の現前がないとしてもその不在の対象をまるで直に観ているように芸術では、構想力において特殊な直観が働いており、それはたとえ対

芸 術 経 験 の 本 来 的 な 領 域 を 見 出 し て い る。 例 え ば 詩 作 の よ う な 言 語

さらに著者の解釈によると、ガダマーは構想力を通じた言語的認識

するという経験）と、その「形式」（理解、解釈の基となる先行的地

わ る と い う 意 味 を 込 め る。 お そ ら く 著 者 は ヴ ィ ー コ の「 真 ら し き も体が、つねに実践的にわれわれが真偽の判断を遂行していく中で、共平という一般的理念）が相互に影響を及ぼし合うという循環関係を可の」の議論と、ガダマーの「直観的であること」の議論の共通性を見を あ ら た め て 問 い た だ し、 近 代 美 学 を 支 配 し て き た「 感 性 」 と「 悟

能 と し つ つ 言 語 的 現 象 の 全 体 を 構 成 す る と い う、 双 方 の「 媒 介・ 中抜いている。つまり著者は、ガダマーがこの概念でもって近代美学に性」という二項図式に揺さぶりをかけ、二項図式には回収されえない

間 」 な の で あ る が、 著 者 に よ る と こ の「 言 語 性 」 の 祖 型 は 人 文 主 義

おける感性と悟性という二項図式そのものを解体する一方、二項図式に変化し、刷新され、形成されていくということもガダマーは看取し的、 実 践 的 な「 共 通 感 覚 」 に 他 な ら な い。 ま た そ こ で 看 取 さ れ 得 るている。

「真理」とは固定化されたものでは決してなく、むしろ変化のある動とる。そしてその次元とは、美と言語とが本来同一的であるような経に可能になるような両者を「媒介」する次元を確保したという解釈をを完全に排除するのではなく、そこではじめて両者の二分化が派生的

こうしたガダマーによる人文主義の復権と表裏一体の関係にあるの的なものである。
が、彼による近代美学への批判である。近代美学は精神科学における

こ の よ う に 近 代 美 学 に お け る 美 の 思 索 と 自 身 の 思 索 と の「 調 停 」、

験領野であるという。

トにおける「共通感覚」である。カントは美的感情を対象の概念ではあと、著者は教授資格論文でガダマーが行ったプラトン『ピレボス』「融合」をはかるガダマーの解釈学的思考の運動を浮かび上がらせた「真理」の固有の生成を妨げてきた。それが顕著に分かるのは、カンなく、それとアプリオリに対応する主観の認識の形式に結びつけ、そについての解釈へと遡る。『ピレボス』において「善」は、非感性的

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れ に よ り 趣 味 判 断 に 固 有 の 主 観 的 普 遍 性 を 確 保 し た。 そ れ と 同 時 に「共通感覚」は、「それを前提することによってのみ趣味判断が可能と140

またこうした芸術哲学、さらに解釈学全般を展開する上でガダマー

作品においては存在するものの存在が開示されるということを述べてがその師であるハイデガーの存在論的芸術論からも影響を受けているいる。このように存在するものがその存在に関してあらわになることな「一」ではあるが、つねに感性との多様な関係において感覚され、が何であるのかは、弁証法的対話を通じた「合意」によってしか決定こそが「真理」の生起なのであり、それは自らを開く世界と自らを閉ことを著者は示す。『芸術作品の根源』においてハイデガーは、芸術できないとするこの対話篇をガダマーは高く評価する。また言表はそこうした「一にして多なるもの」として両者の「中間」である「善」

れにおいて一なるものが他なるものと一緒に現出する関係であるがゆ鎖する大地との闘争において生起する動的なものであることを著者「 多 」 な る も の と し て 言 表 さ れ ざ る を 得 な い も の と し て 論 じ ら れ る。

え、「善」とは「一にして多なるもの」としてのロゴスの本質を表明

は確認する。また著者が注目するのは、ハイデガーが「開いた中間」（ 一 四 三 頁、 一 四 四 頁 ） と い う 表 現 を 使 っ て い る と い う こ と で あ る。

する概念でもあるということを彼は強調している。
このように善の経験をイデアと現象（一と多）の「中間」の経験と者の主張を二つ挙げておく。一つは、近代科学において支配的な感性とにより、著者は「善」
・「言語」
・「美」の三者をつなぐ。ここでの著

第三部第三節における彼の『パイドロス』解釈との対応を論証するこ

あ る と い う こ と が 述 べ ら れ る が、 そ の 理 由 を 著 者 は「 ハ イ デ ガ ー が作」のうちに求められ、すべての芸術はその本質において「詩作」でガ ー の 論 で は、 こ う し た「 真 理 」 の 生 起 は 最 終 的 に そ の 根 拠 を「 詩

芸 術 作 品 で あ る と い う 解 釈 を 著 者 は 打 ち 出 し て い る。 そ し て ハ イ デ

この「中間」は「真理」が全体として生起する「空け開き（ Lichtung
し て ク ロ ー ズ ア ッ プ す る ガ ダ マ ー に よ る『 ピ レ ボ ス 』 解 釈 と、「 美 」）」
が イ デ ア と 現 象 を「 媒 介 」 す る 機 能 を 果 た す と い う、『 真 理 と 方 法 』 （一四四、一四六頁）としてあり、それがそれとして闘い獲られる場がと悟性、客観と主観などの二項対立の図式ならびにそこでの真偽判定

真理の生起の本質に「言語（の で あ る。 ガ ダ マ ー が 芸 術 哲 学 を 展 開 す る 上 で 前 提 と し て い た の はしてもう一つは、哲学的解釈学における芸術哲学の立場についてのも方法』における近代美学の批判も可能になったということである。そ在の世界経験の超越論的な地平として自らの解釈学思想の中枢に位置しているロゴスの働きを「言語性」として受容し、それを言語的現存があらわにした「真理」の根底においていわばつねに全体として作動として標識づける。こうした考察から著者は、ガダマーはハイデガー）」を置いていたからに他ならな
Spracheい」（一四六頁）とし、芸術をめぐる彼の思索を言語そのものの思索

は、通常プラトンの二元論に由来すると考えられがちであるが、ガダ「「美的なもの」と「言語的なもの」の形而上学的な親縁性」（一〇二づけ、ハイデガーの思索の成果を、歴史そのものの経験、ひいては精マーはむしろ別様に解釈しようとしており、それゆえにこそ『真理と頁）であり、また「双方を包括する共通の経験の地平」（同上）であ

神諸科学における経験の理論的解明へと接続したと解釈する。

に理解、解釈をするという経験（現実的、事実的、有限的、歴史的次

上述のようにガダマーにおける「言語性」とは、言語を介して実際る と い う。 こ う し た 地 平 を「 媒 介 性 」 と し て、 ま た そ れ こ そ を「 真理」の問題と絡めて究明することに彼が至る機縁となったのは、他ならぬ彼のプラトン解釈によってなのである。

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小平健太著『ハンス=ゲオルク・ガダマーの芸術哲学――哲学的解釈学における言語性の問題』

書評

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時に世界経験の可能性そのものをも構成するこうした媒介それ自身中間」であった。著者は最後に、人間による解釈の遂行を規定し、同を可能としつつ言語的現象の全体を構成するという、双方の「媒介・る「 論 理 的 な も の 」 と し て 見 出 し て い た こ と に 起 因 す る こ と を ガ ダれる。それは彼が概念および言語の領域を、普遍的対象化の基盤であ知の有限性は見られていたのにも拘わらず、絶対性、無限性が強調さ

介 を 経 て 克 服 す る こ と に よ っ て 自 ら を 高 め て い く も の で あ る が ゆ え、

変動に晒され、そのようなものとして有限的なもので有らざるを得ながいかにして生成するのかを問題にする。そこで注目されるのがガダ

マーは見抜いていた。それゆえ彼は本来ヘーゲルが見ていたはずの、い。ヘーゲルにおいても意識は自らの思いなしをその都度、否定的媒マーによるヘーゲル解釈であり、著者はガダマーが言語的経験の媒介の有限性をも含んだ全面的媒介性を、ヘーゲル哲学の内部から改めて「論理的なもの」の次元を包括する次元としての「言語性」、つまり知元）と、理解、解釈の基となる先行的地平（超越論的次元）との双方の過程に、ヘーゲルの弁証法に基づく思弁的構造を認めているというに関わるものであり、両者が相互に影響を及ぼし合うという循環関係

ことを確認する。ヘーゲルの弁証法は、意識と対象という二つの領域る。著者によればこの「︿知る意識﹀と︿知られる対象﹀との分離さ

内 に 把 握 さ れ る 点 に お い て、 知 は ま さ に 知 と し て 成 立 す る か ら で あに強調する。なぜなら、知が捉える事象がその自体性において真理のの内へとともに救い上げられているということを著者はガダマーと共して展開する。この際、自己意識だけではなく、対象の自体性も学知ることで、意識の「即かつ対自」という関係を学知における現実性と関の内においてのみ顕わになる媒介性としての言語性に他ならないとしていたのは、こうした媒介項の普遍的連関そのものであり、その連経験する」という解釈学の普遍性要求においてガダマーが捉えようと

著者は、あらゆる歴史的、美的、そして倫理的事象を「ロゴスと共にの 様 々 な 知 の パ ラ ダ イ ム に お け る 両 項 の 媒 介 そ の も の が 創 出 さ れ る。

の課題の遂行において直接性と媒介性、無限性と有限性といった既存

これは解釈学における弁証法の「自己回復」という課題であり、こ救い上げたというのが著者の解釈である。

れ得ない、いわば全面的媒介」（一九〇頁）を可能にする意識の運動する。そしてこのような意味で著者は、ガダマーの解釈学は「媒介のにおいてともに並行して、段階的に繰り返されていく否定的媒介を経性こそ、ヘーゲルの弁証法からガダマーが受け継いだモデルである。

「 媒 介 性 」 の 理 論 を 提 示 す る も の で あ る 」（ 二 〇 二 頁 ） と 主 張 し て いる。

しかしガダマーにおいてそれは「意識」ではなく、あくまでも「言語」の運動性として捉え直される。その理由として、著者はガダマー
よりも、むしろ現存在およびその理解の歴史性と有限性とを見出して透かし感を覚える読者もいるかもしれない。しかし、著者の真の狙い

考察に関する論究を期待してしまうが、それが入っていないことに肩タイトルに「芸術哲学」とあると具体的な作品についてのガダマーの以上が概観であるが、評者の感想や疑問を以下において記したい。

おり、そのため意識の絶対性を認めていないことを挙げている。ガダが 言 語 の 思 弁 的 構 造 の 内 に「 絶 対 精 神 」 へ と い た る 意 識 の 自 己 発 展

マーにおいて知はむしろ言葉において捉えられることによって、はじは お そ ら く、 美 と ロ ゴ ス は 相 即 不 離 の 関 係 に あ る と い う ガ ダ マ ー の

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現象学年報37号.indb

めて知として現にあるのであり、言語を介したその思考はその都度の142

根本思想を提示することなので、それは果たされている。ただ各章の連 関 が 理 解 し に く い と 感 じ た。 第 二 章 で ガ ダ マ ー が「 直 観 的 で あ ること」という概念でもって、美と言語とが本来同一的であるような経験領野を確保したという内容が出てくるが、それが例えばハイデガー
経由で見出された芸術は言語であるというような話とどう接続するのか、双方の箇所で言われている「言語」の内容は果たして同じと言えるのかどうかなど、気になるところである。またハイデガーにおける「開いた中間」の話は少々浮いている印象を受けた。おそらく「媒介・ 中 間 」 と い う ガ ダ マ ー の「 言 語 性 」 と 結 び つ け る と い う 意 図 があったのだろうが、最終的にこの「開いた中間」がガダマーの「言語性」の媒介項の一つ、つまり超越論的次元のほうに回収されていくことにより、「開いた中間」の内実が矮小化されてしまっているように思われる。しかしながら本書の魅力は厳密に論証された研究書でありつつも、ガダマーの思索の生成の場に立ち合い、その思索の運動そのも の を 記 述 す る こ と に 成 功 し て い る こ と に あ る。 評 者 が 取 り 上 げ た
合するものであるに違いない。

「媒介」の問題などを契機として、本書は現象学と解釈学の地平も融（陶久明日香・すえひさ あすか・学習院大学）

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小平健太著『ハンス=ゲオルク・ガダマーの芸術哲学――哲学的解釈学における言語性の問題』

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Reconsidering the experiences of other subjectivities in relation to our experiential world
Akira YOSHIDA(Chiba Institute of Technology)

One of the major problems in phenomenology has been explaining how we understand theexistence of other subjectivities. This paper aims to reconsider this problem by examining
the implication of Husserl’s view that the subjectivity of the Ego already presupposes theexistence of others when it is concerned with objects in the world. According to Husserl,
subjectivity has an unthematic, implicit relationship to others prior to a thematic relationship.
In this paper, I focus on such a view and apply it to clarify the problem of the existenceof others.
First of all, I examine the results of Husserl’s analyses of the structure of perception
in Ideen I and Ideen II. It shows that the subjectivity of the Ego already presupposes theexistence of other subjectivities when it perceives objects in the world. However, this kindof presupposition of others can be found not only in the case of perception but also in otherkinds of experiences. In order to see this, I focus on Husserl’s views on the contrast between
human beings and animals as well as his views on the practical possibilities in our acts thatare found in his later C-manuscripts. Through examining the implications of these views,
it is demonstrated that there are various forms of unthematic relationships to others in thecourse of our lives. Based on the considerations above, I try to clarify structural issues withothers in phenomenology and then to uncover a way to engage with them.

Reconsidering the experiences of other subjectivities in relation to our experiential world

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Phenomenology of Metaphor
Shun SATO(Hokkaido University)

What experience does a metaphorical statement such as “He is a wolf” express? This is aquestion central to the phenomenology of metaphor. This study therefore seeks to answer
the question on the basis of Husserl’s theory of expression, meaning, and experience. In Husserl’s
account, an expression gains its meaning through a meaning-giving act. A meaning-giving act
can be fulfilled by an intuitive act, wherein the intuitive act is “expressed”. In the case of
empirical statements, intuitive acts are perceptual experiences in which an object is given
as an instance of a type, for example, a desk. The meaning-giving act of the statement “Thisis a desk” is fulfilled by such an experience, and the statement expresses the experience.
Similarly, the metaphorical statement “He is a wolf” should express an experience wherein
the object is given as both a man and a wolf. No man can be a wolf, of course; however, thecase can be given experientially as an instance of an original type that shares characteristics
with the type man and (partly) the type wolf. Such an experience with a distinctive type fulfills
the meaning-giving act of the metaphorical statement, and, as this study argues, it is thisexperience that the statement expresses.

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Phenomenology of Metaphor

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Am I speaking when I think?

—— On the Concept of Husserl’s “Monologue” ——Takashi KYONENYA(Hosei University)

Thinking is not inner speaking. It is not because thinking is done without words. There arewords that are not merely uttered in the thinking process, but constitute the very act of thinking
itself––which is called “inner speech” ––, but that can never be speech, which will be argued
in this paper.
In the first half of this paper, the focus is on Husserl’s specification of “monologue” in thefirst investigation of Logical Investigation, which does not have the function of “announcement(Kundgabe)”. If this thesis is correct, then “monologue” can no longer mean, contrary to
Husserl’s self-diagnosis, that there is an “I” as a speaker in the mind and this person speaks
something (we call this “imagined speech”). Therefore, we specify the essence of inner speechas the sole representation of the words, which lacks the representation of the speaker in general.
For this reason, this paper defends Husserl against Derrida᾽s criticism in Voice andPhenomenon, which states that “voice” (which is an alias for “monologue”) also has anindexical function same as speech. Nevertheless, it is precisely this absence of the announcementthat is a good illustration of the Derridean nature of voice. Thus, the lack of representationof the speaker is a consequence of my inability to see the self, which is the origin of thevoice. The second half of the paper discusses this non-presence of the voice, using the grammarof speech balloons in manga as a clue.

Am I speaking when I think? —— On the Concept of Husserl᾽s “Monologue” ——現象学年報37号.indb

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Das Problem der Transzendenz bei Heidegger:
Die doppelte Transzendenz und ihre Tragweite
Yuto KANNARI(Teikyo-Universität)

Das Ziel dieser Abhandlung ist die Erläuterung des Begriffs der Transzendenz bei Heidegger.
In der Vorlesung „Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang vom Leibniz“(GA26), wird die Transzendenz „auf dem ganzen Weg der Untersuchung immer als zentral“(GA 26, 214) in Sein und Zeit (1927) bezeichnet. Nach Heidegger ist die Transzendenz sowichtig, dass „[d]ie Analyse der Angst (§ 40), die Probleme von Dasein, Weltlichkeit undRealität, ebenso auch die Auslegung des Gewissens und der Begriff des Todes, alle […] derfortschreitenden Herausarbeitung der Transzendenz“(ebd.) dienen. Es ist jedoch nicht immer
klar, was Heidegger mit Transzendenz meint, und gibt diverse Interpretationen.
Im ersten Abschnitt behandle ich die Unterscheidung zwischen dem klassischen Problem
der Transzendenz und dem Problem der Transzendenz bei Heidegger in Sein und Zeit. Im
zweiten Abschnitt greife ich dann die Diskussion der Transzendenz in der Leibniz-Vorlesung
auf und kontrastiere sie mit Husserls Intentionalität, um Heideggers Transzendenzbegriff
herauszustellen, der sich von dem in Sein und Zeit unterscheidet. Daraus lässt sich ableiten,dass das Verhältnis der Transzendenz der metaphysischen Periode (1927–30) zur Transzendenz
in Sein und Zeit als Hinzufügung eines neuen Gesichtspunktes betrachtet wird, d. h. die
Aneignung der Welt durch die Überwindung des „Seienden im Ganzen“ (der Natur), dasnicht innerweltlich ist.
Im dritten Abschnitt greife ich Heideggers Selbstkritik am Begriff der Transzendenz in
Beiträge zur Philosophie (vom Ereignis) (GA65) auf. Es wird geklärt, dass der „Streit“ zwischen
Welt und Erde die Entwicklung der „Überwindung“ in der metaphysischen Periode ist.

（6） Das Problem der Transzendenz bei Heidegger: Die doppelte Transzendenz und ihre Tragweite

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Violence du langage et violence du silence
Keisuke KATO

(Kansai University of International Studies)

Jacques Derrida a donné des statuts différents à la « violence originaire » dans son œuvre
De la grammatologie et dans son essai « Violence et métaphysique ». Dans le premier, lapremière violence consiste en la violence originaire du langage ou de l’archi-écriture. Dansle dernier, le discours « originairement violent » résiste à la violence absolue du silence qui
lui précède. Ici, on essaye d’éclaircir ce que ces statuts différents signifient.
« La déconstruction de la métaphysique de la présence » que Derrida propose dans De
la grammatologie radicalise la notion saussurienne du signe et applique la structure du signe
non seulement aux champs de la langue ou du signe en général, mais aussi à l’expérience en
général. Donc « il n’y a pas de hors-texte ». Ce qui existe et a un sens se construit déjà par la
structure du signe, de la « différance » et de l’archi-écriture. La violence qui est donnée commeviolence à l’expérience dérive donc de la violence originaire du langage et de l’archi-écriture.
Mais « la violence absolue » dans « Violence et métaphysique » se définit comme « laviolence du silence primitif et pré-logique » ainsi que « le rien ou le non-sens purs ». Cette
violence indique la possibilité de l’existence d’éléments « hors-texte ».

Violence du langage et violence du silence

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Husserl’s Theory of Manifolds and Ontology:
From the Viewpoint of Intentional Objects
Kentaro OZEKI(Keio University)

This study purports a unifying view of the ontology of mathematics and fiction presented in
Husserl’s 1894 manuscript “Intentional Objects” [Intentionale Gegenstände] in relation to
his theory of manifolds. In particular, I clarify that Husserl’s argument supposes deductive
systems of mathematical theories and fictional work as well as their “correlates,” which
are mathematical manifolds in the former cases. This unifying view concretizes the concept ofmanifolds as an ontological concept that is not bound to mathematics. Although mathematicaland fictional objects differ in whether they are purely formal or materially filled, the conceptof manifolds can be extended to admit materially filled objects, thus encompassing the two
into the unitary theory of manifolds. By contrast, reviewing the subsequent developments ofHusserl’s theory of manifolds naturally leads to restricting its concept to be strictly formal.
This notion is consistent with the view that describes manifolds as forms of worlds andstates of affairs; however, I suggest that the concept of the manifold is more fundamental
than the concept of the world and state of affairs.

（4） Husserl’s Theory of Manifolds and Ontology: From the Viewpoint of Intentional Objects

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Why Is the Description of Experience Critical?:A Reply to Various Criticisms of Feminist
Phenomenology
Shojiro KOTEGAWA(Kokugakuin University)

In response to the criticisms that have been levelled at the feminist phenomenology, thispaper addresses these questions: ‘in which respects is feminist phenomenology important?’‘how can feminist phenomenology have an ethical significance?’ I will examine how feminist
phenomenology, which describes the experience of ‘women’, can be critical of existing
gender norms without regarding experience as uncontestable evidence nor falling into
essentialism. Through these reflections, I shall show that feminist phenomenology is notjust an application of phenomenology, but an essential part of what keeps phenomenology
phenomenological.

Why Is the Description of Experience Critical?:A Reply to Various Criticisms of Feminist Phenomenology

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Significance of Feminist Phenomenology:
Conducting Examinations by Using Yumiko
Ehara’s Approach toward Experience
Hitomi NAKAZAWA(Nihon University)

The purpose of this report is to refer to the works of Yumiko Ehara to describe the significanceof feminist phenomenology.
In all her works to date, Ehara has consistently put great emphasis on women’s
experience narratives. The reason for the emphasis is her belief that the mechanism of social
oppression and the function of power can be brought to light critically only in the descriptionof individual experiences. Similarly, feminist phenomenology also attempts to describe
women’s personal experiences in a narrow sense, critically precipitating how social perceptions
and norms involved in women’s experiences persist. In addition to this, feminist phenomenology
exhorts women to be aware of the problems in their experiences and shape the foothold ofresistance through such awareness. This viewpoint of feminist phenomenology and that of
Ehara can be said to have overlaps.
Ehara thinks that emphasizing personal experience is important for feminism. Feminism
protests the power that disapproves women being the main actors or invalidates women’s
opinions, regardless of the occasion being private or public. Such power equates thedescriptions of women’s personal experiences with chitchats that do not lead to any substantive
social criticism, which in turn leads to it not trusting women as the main actors. This istantamount to once again making the experiences that have been invalidated inconsiderable,
denying the power of feminism itself. This perspective of Ehara is also important for considering
the significance of feminist phenomenology.

Significance of Feminist Phenomenology: Conducting Examinations
by Using Yumiko Ehara’s Approach toward Experience（2）

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14:42:58

“Experiences of Women” and “Feminist
Phenomenology”
Yumiko EHARA(Tokyo Metropolitan University)

Feminist phenomenology aims to describe “women’s experience”. So what is “women’s
experience”? In this paper, we consider “women’s experience” from the perspective of thegender identity of the person who experiences it, from the perspective of the gender role ofthe experience content, and from the perspective of physical experience.

“Experiences of Women” and “Feminist Phenomenology”

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本会は日本現象学会（ The Phenomenological Association of Japan
）

本会は現象学の研究を進め、その発展をはかることを目的とと称する。

日本現象学会会則
第一条
第二条
する。
１
会報および研究業績の編集発行

国内および国外の関係学術団体との連絡

年一回以上の研究大会の開催

本会はこの目的を達成するために左の事業を行う。

２
その他必要な事業

第三条

３

若干名

員

委
二名

本会は左の役員をおく。

は委員会の承認を要する。

本会の会員は現象学に関心をもつ学術研究者とする。入会に

４
第四条
第五条
会計監査

総会は年一回定期的に開き、その他必要があれば、委員会の決議によって臨時に開くことができる。総会は会の活動の根

委員の任期は四年とする。

第六条

本方針を決定し、会員の中より委員および会計監査を選出す
第七条

会計監査の任期は四年とする。会計監査は他の役員をかねるる。また、総会は一般報告ならびに会計報告を受ける。
第八条

ことができない。

第九条

委員は委員会を構成し、総会の決定に従って会の運営につい役員はすべて重任をさまたげない。

第 十二条

第 十一条

本規則は委員会の決議を経て変更することができる。但し、会員は会費として年一〇〇〇円を納入する。

会計監査は年一回会計を監査する。

て協議決定する。

第十条

三
第 十条

総会の承認を要する。

（昭和五五年五月三〇日制定）（会費は昭和六二年度より『年報』代を含め三〇〇〇円に改定）

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現象学年報37号.indb

透明な状況をうけ、第四二回研究大会には北欧現象学会からのスピーカー派遣がありませんでした。オンラインで遠隔地からの参加が容易

本学会では、若手研究者を対象とした「研究奨励賞」が設けられて見通しがわからず、多くの人がいっぱいいっぱいだったのです。といません。しかしながら、当時はこういうことが起こりうるくらい先のこの文章を後の時代に読んでいる方には少し奇妙に思われるかもしれになったにもかかわらずこの企画が実現できなかったということは、おります。二〇一二年の設置以来、本賞はこれまで合計八編の論文に研究奨励賞について贈られてきました。しかしながら、委員会による協議の結果、本年度

うわけで、残念ながら本号には「特別講演」セクションがありません。

よって選ばれた優秀論文六篇が掲載されています。

個人研究論文セクションには、投稿論文全一六篇から厳正な審査にことを願ってやみません。

度の年月︱︱にわたって続いている伝統が次々号あたりから復活する

象学会でのはじめての発表の場だった大学院生が編集委員長になる程長年︱︱というのが大袈裟だとしても、それが始まった大会が日本現

は「該当論文なし」という結果となりました。

編集後記
今号の巻頭特集「フェミニスト現象学は何をもたらしうるか」は、的 な 考 察 を 交 え つ つ ご 報 告 い た だ き ま し た。 張 政 遠 先 生 に は 香 港 の 状

先生にはコロナ禍の大学におけるオンライン授業について、技術哲学

エッセイ二篇はどちらも時宜にかなったものになりました。呉羽真

本学会の歴史上はじめてのオンライン開催となった第四二回研究発表

況について、福島のそれと重ね合わせるかたちで論じていただきまし『現象学年報』第三七号をお届けします。

大会における、同タイトルのシンポジウムに基づくものです。ご論考

た。どうもありがとうございます。

では二年ぶりに公募ワークショップも開催されました。その内容につ生に報告文をご寄稿いただきました。ありがとうございます。同大会

ける︱︱トランスジェンダー現象学の展開」について、赤坂辰太郎先

画・若手研究者支援ワークショップ「『身体を引き受ける』を引き受評していただきました。先生方に感謝いたします。またここで、西條平健太氏著『ハンス＝ゲオルグ・ガダマーの芸術哲学』を、それぞれ

氏著『メルロ＝ポンティの他者論』を、そして陶久明日香先生には小か編著『フェミニスト現象学入門』を、宮原克典氏には、酒井麻衣子

裕氏著『弁証法、戦争、解読』を、西條玲奈先生には、稲原美苗氏ほ

今 号 に は 書 評 が 四 篇 掲 載 さ れ て い ま す。 橋 詰 史 晶 先 生 に は、 松 田 智をお寄せいただいた江原由美子先生、中澤瞳先生、小手川正二郎先生

いては、オーガナイザーの三村尚彦先生による報告「フッサール時間

先生には非会員であるにもかかわらず書評の労をとっていただいたこに 感 謝 申 し 上 げ ま す。 ま た、 シ ン ポ ジ ウ ム と も 連 動 し た 男 女 共 同 参論の『現在』」をご覧ください。しかし、コロナ禍における先行き不14:42:58

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現象学年報37号.indb

とを付け加えさせてください。本誌ではこれからも、書評欄をより充
さて、印刷版の『現象学年報』をすべての会員に配布するのは、今実したものにすべく、工夫を重ねていくつもりです。
号をもっておしまいとなります。最近その負の側面が話題になってしまった九〇年代の雑誌文化に触れながら育ち、いまも古本屋と中古レコード屋を混ぜたような匂いがする（らしい︱︱本人にはそうなのか
よく分からない）部屋でこの原稿を書いている身としては、紙の雑誌
がこうやってまたひとつなくなることに、寂しさを覚えます。しかしながら、多くの人が（もちろん私も）たいていの場合にＰＤＦで論文を読むこのご時世に、会費の値上げをしてまで紙メディアにこだわり

前号の編集後記でも簡単に触れましたが、『現象学年報』は今回のものに加えてもうひとつ、大きめの変化の機会を迎えることになるはずです。引き続きご注目ください。

本 会 へ 入 会 を 希 望 さ れ る 方（ 入 会 資 格 は 大 学 院 生 を 含 む 現 象 学 研記）

究 者 ） は、 左 記 の 学 会 事 務 局 に ご 照 会 く だ さ い。 学 会 費 は、 年 間（植村玄輝

した学会にふさわしい決断ではどうやらなさそうです。このことは、

日本現象学会への入会方法

前回大会時の総会で今回の決定に承認いただいた会員のみなさまにも三〇〇〇円（『現象学年報』の代金を含む）です。また非会員の方でつづけることは、学問の発展という公益に仕えることを目的の一部とご理解いただけているのではないかと考えております。なお、国会図

本 誌 を 購 読 な さ り た い 場 合 も、 左 記 事 務 局 に お 申 し 込 み く だ さ い。

８５０１
兵庫県神戸市灘区六甲台町１ １〒６５７

日本現象学会事務局

書館などへの納本のために、印刷版『年報』は引き続き極少数発行する予定です。またこの機会をいかして、希望する会員の皆様には実費相当額をご負担いただいた上で次号以降の印刷版『年報』をお届けする仕組みを作ることも現在検討中です。続報をお待ちください。
本号の版下作成と印刷にあたっては、大阪書籍印刷の宮田末男氏にお世話になりました。前号の編集後記に記したように、宮田氏には昨年の『現象学年報』の困難から私たち編集委員一同を救っていただい神戸大学人文学研究科 中真生研究室した。印刷版の配布終了後も、宮田氏および大阪書籍印刷にはＰＤＦ

公式ホームページE-mail: paj-office@pa-j.jp

制作をお願いすることになっております。今後ともよろしくお願いいたします。

http://pa-j.jp/（入会申込書はこのホームページからも入手可能です。）

たわけですが、今号でも、迅速で行き届いたお仕事をしていただきま－

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現象学年報37号.indb－

Takashi KYONENYA
		Shun SATO
Akira YOSHIDA		Am I speaking when I think?
——On the Concept of Husserl’s “Monologue”——
Phenomenology of Metaphor
Reconsidering the experiences of other subjectivities in relation to ourexperiential world

EssaysMakoto KUREHA
		
CHEUNG Ching-yuen

What does the rise of online classes during the coronavirus pandemic show?
A philosophical consideration of communication technology
Fukushima and Hong Kong, or about Homelessness

Book Reviews
Fumiaki HASHIZUME
Book Review: Tomohiro MATSUDA,		
Dialectique, guerre, déchiffrement. Le développement de la pensée de		Jacques Derrida (Hosei University Press, 2020)
Reina SAIJO		A Feminist Criticism on Introduction to Feminist Phenomenology:
A Need for the Distinction between Gender Identity and Gender Norm

Katsunori MIYAHARA
Sakai Maiko. Merleau-Ponty: autrui apparaissant, autrui disparaissant.
		Kyoto: Koyo Shobo, 2020. pp. 291. ¥5,500. ISBN: 978-4771033634.
Asuka SUEHISA		Kenta KODAIRA: H.-G. Gadamers Philosophie der Kunst―Die Problematik
der Sprachlichkeit in der philosophischen Hermeneutik (Koyo Shobo, 2020)

Abstracts
Yumiko EHARA, Hitomi NAKAZAWA, Shojiro KOTEGAWA, Kentaro OZEKI,
Keisuke KATO, Yuto KANNARI, Takashi KYONENYA, Shun SATO, Akira YOSHIDA

Backmatter

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GENSHÔGAKU NENPÔ 37
Jahrbuch der japanischen Gesellschaft für Phänomenologie
Annual Review of the Phenomenological Association of Japan
Annuaire de l’association japonaise des phénoménologues

Contents
Special Issue: The Significance of Feminist Phenomenology
Yumiko EHARA“Experiences of Women” and “Feminist Phenomenology”

Hitomi NAKAZAWA
		

Significance of Feminist Phenomenology: Conducting Examinations byUsing Yumiko Ehara’s Approach toward Experience

Shojiro KOTEGAWA		Why Is the Description of Experience Critical?: A Reply to Various
Criticisms of Feminist Phenomenology

Workshop for Gender Equality and Early Career Researcher Support
Shintaro AKASAKA

Assuming Assuming a Body: The Development of Transgender Phenomenology

Workshop
Naohiko MIMURA

Current Issues in Husserlian Theory of Time Consciousness

Articles Read in the 41st Meeting of PAJ
Kentaro OZEKI
		
Keisuke KATO
Yuto KANNARI
		

現象学年報37号.indb

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Husserl’s Theory of Manifolds and Ontology: From the Viewpoint ofIntentional Objects
Violence du langage et violence du silence
Das Problem der Transzendenz bei Heidegger: Die doppelte Transzendenz
und ihre Tragweite

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● 編 集 委 員●

植

村

玄

輝

加

國

尚

志

小手川

正二郎

三

村

尚

和

田

現象学年報

渡

37

2021年11月18日

編集
発行

彦

発行

日 本 現 象 学 会〒657–8501
兵庫県神戸市灘区六甲台町１－１
神 戸 大 学 人 文 学 研 究 科
中
真
生
研
究
室

印刷

大阪書籍印刷株式会社〒555–0044
大阪市西淀川区百島１－３－78
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3324
FAX 06（6476）
3329

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