現象学年報

現象学年報

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日本現象学会編
2019

201

も
特集

く

じ

シンポジウム「Phenomenology of Skilled Performance」

Minds in skilled performance: From phenomenology to cognitive explanations･･････････････････････････････････････････････････････････････ Katsunori Miyahara⑴

Constructive Dialogue with the East Asian Wisdom Traditions: Comments to JesúsIlundáin-Agurruza’s Presentation･･････････････････････････････････Yuko IshiharaQuestions posed at the conference “Coping with pains and obeying commands”････････････････････････････････････････････････････････････････ Masumi NagasakaWhen the Body Schema Emerges: Comments on Gallagher through a Case of Puppetry･･････････････････････････････････････････････････････････････････････Haruka Okui

Continuity and Discontinuity Between Human Beings and Other Organisms(Comments on Dr. Daniel D. Hutto’s Presentation “Mind in Skilled Performance: Competence
Without Content or Comprehension”)･･･････････････････････････････････ Asuka SuehisaThe symposium at the 40th Annual Conference of the Phenomenological Associationof Japan: Phenomenology of Skilled Performance･････････････････ Tetsuya Kono
【特別講演】
現象学から政治学へ ―ヤン・パトチカの政治思想―･･････････････････････････････････････････････････････ グスタフ・ストランドベルク
訳：石 渡
崇文

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日本現象学会第40回研究発表大会報告【公募ワークショップ 1 】

他者の感情はみえるのか？ ―現象学と分析哲学の源泉から問い直す―
提題者：源 河亨
山田圭一
横山陸
特定質問者：村 山 達 也
オーガナイザー･･････････････････････････････････････････････････････ 國 領

佳樹

17

美苗

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【男女共同参画・若手支援ワークショップ報告】

家族におけるケアと依存

提題者：小西真理子
川崎唯史
中澤瞳
オーガナイザー･･････････････････････････････････････････････････････ 稲 原

【個人研究発表論文】
語りと責任 ―カール・レーヴィットの共同相互存在論―･･････････ 大 澤真生

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認知症高齢者とのコミュニケーションに関する分析･････････････ 岡 本 か お り41

事物はどのようにして現実的なものとして明証的に定立されるのか―フッサール現象学における「動機づけ」についての再検討―･･････ 佐 藤

51大介

デリダの反-現象学的立場について ― 他者構成におけるデリダ的「尊重」の意義―････････････････････････････････････････････････････････････････････ 鈴 木康則
59
ハイデッガーの人種論 ― 総長期の思索を中心に―･････････････ 田 鍋

良臣

67

1905年の時間論はどのような意味で現象学的還元を先取りしているのか････････････････････････････････････････････････････････････････････ 村 田憲郎

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演出された心情と徳 ―プフェンダー『心情の心理学』を手がかりに―････････････････････････････････････････････････････････････････････ 八 重 樫

徹85

方位付けにおける「大地」概念の可能性 ･･･････････････････････ 山 口 弘 多 郎

95

歴史と真理 ―『知覚の現象学』における社会的なものの促し―････ 横 田仁

103

超越論的主観の「誕生」と「死」に関する現象学的考察 ･････ 吉 田

聡

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【書評】
小田切建太郎著『中動態・地平・竈―ハイデガーの存在の思索をめぐる精神史的現象学』･･････････････････････････････････････ 井･ 上（法政大学出版局、2018年）
克 人 119
武藤伸司著『力動性としての時間意識』･ 田（知泉書館、2018年）･･････････････････････････････････････････････ 吉聡 125【海外事情】
国際カンファレンス「アートと身体化された認知」･･････････････････････････ 三･
村 尚 彦 131
（ディーキン大学、2019年6月27−29日）･･･････････････････････････････････････････････････････････････････････････
【欧文要旨】

國領佳樹、稲原美苗、大澤真生、岡本かおり、佐藤大介、鈴木康則、田鍋良臣
村田憲郎、八重樫徹、横田仁、吉田聡

会則・編集後記・若手奨励賞告知・欧文タイトル・奥付

― ヤン・パトチカの政治思想―

現象学から政治学へ

ヤン・パトチカの著作の受容において、「非 主– 観的現象学」を発展
さ せ よ う と し た 彼 の 試 み に つ い て は 幅 広 く 議 論 さ れ、 分 析 さ れ て い

グスタフ・ストランドベルク
訳：石 渡 崇 文

でき、また彼の現象学と政治についての理解を主題化することができ現象学の位置ずらしるというものである。

ポスト現象学の伝統の中で最も独創的な哲学者のひとりに数えるようパトチカの非 主– 観的現象学およびフッサール哲学に対する彼の批
判はパトチカ自身が要約した形で述べているので、それを参照すべきの結成当初から

年に再版された際にだろう。『自然世界と現象学』チェコ語版が 1970
加 え ら れ た 後 書 き で、 パ ト チ カ は か つ て 自 分 が 擁 護 し た「 現 象 学 的のスポークスパーソンとして、祖国の政治の未来を形成する手助けをした政治的知識人でもある。

れら二つの懸念の中心にあるのは、フッサールの「体験（どのように出現しているか、それがどのように現象学的な基礎付けを観はエポケーの破壊的否定性を持ちこたえる何かであるという事実を発している。現象学的エポケーの否定性と突き合わせることで、デカル ト 的 懐 疑 は 疑 う 行 為 そ の も の は 疑 い え な い と い う こ と、 超 越 論 的 主与えられているかを検討する。本論の主張は、パトチカの非 主– 観的現象学とエドムント・フッサールに対する批判の射程を徹底して見極示 す。 パ ト チ カ は「 我 疑 う ゆ え に 我 あ り 」 の 主 張 は 正 し い と 認 め て

現象学的還元は、デカルト的懐疑を根底まで突き詰めることに端を概念である。

）」
Erlebnis

省察の概念」にはもはや同意できず、また以前には賛同していた「現象学的還元の解釈を受け入れること」 もできないと書いている。こ析することである。それは、パトチカの非 主– 観的現象学と、あらゆる政治形態の基盤としての人間的共存についての彼の思想との関係は本論文ではパトチカの非 主– 観的現象学を再検討するが、その目的は彼の著作の受容においてあまり考慮されてこなかったある問いを分でなく、チェコスロバキアの反体制運動である憲章になった。しかし周知のように、パトチカは重要な哲学者であるだける。こうした分析の成果として、多くの人がパトチカを現象学および

1

めることによってのみ、パトチカにおける共存の問題に答えることが何か、という問いである。本論はパトチカの著作の中で共存の問いが2

現象学から政治学へ

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4

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4

こ の よ う な 内 的 反 省 の 問 題 は、 そ れ に よ っ て 理 解 す る も の が「 知4いる。疑うことを通じて、疑う行為それ自体は懐疑を超えたものとな

からは、すでに人間的実存を運動として理解するパトチカの考え方がにとっての対象として把握するだけなのである。このフッサール批判

その過渡的な性格―
別の言い方をするならば、パトチカによれば、ひとは思考の行為― を把握することは決してなく、ただ思考を思考

4

る。 し か し パ ト チ カ が 拒 絶 す る の は、 フ ッ サ ー ル が こ の 懐 疑 か ら 引

覚される唯一のもの、想起される唯一のもの（ the perceived and the）、 等 々」 だ と い う こ と に あ る、 と パ ト チ カ は 続 け る。
recollected

年の『現象学の理念』で、き出すよく知られた「帰結」である。 1905
フッサール自身はこの「帰結」を次のように記述している。
「あらゆる知的体験および体験一般は、それがまさに体験されることによって、純粋直観と純粋把捉の対象とされうるのであり、読み取れる。内省行為の助けを借りて人間的実存を把握しようとすれ

いる内的反省の真理性を問う。パトチカは疑う行為が保証されるとい結」を棄却する。まずパトチカはフッサールの現象学で問題となってだ け で な く、 そ の 主 観 の 体 験 も ま た 保 証 す る。 パ ト チ カ は こ の「 帰フッサールによれば、疑う行為はそれを行っている主観を確証するい。 フ ッ サ ー ル に よ っ て 導 入 さ れ た「 身 体 的 所 与 性 」 と「 非 本 来 的れは決して内的反省に必要な休止あるいは安定性に達することはな

パトチカによれば、人間的実存は動的な現在化のプロセスであり、そような試みからは、人間的実存の運動そのものが抜け落ちてしまう。

元する試みに携わることになる、とパトチカは主張する。しかしこのば、ひとは人間的実存を客体化し、反省的意識にとっての対象へと還う事実は問いに付さないが、フッサールの反省がこの確かさを超越す

存とは絶えざる運動のうちにある実存であるため、人間的実存の自分）」 からである。このぼやけは、人間的実存
ぼやけている（ brouillé
が 自 分 自 身 に 対 し て 現 前 し て い な い と い う 事 実 に 起 因 す る。 人 間 的 実

ノー・バルバラスが述べている通り、「言うなれば現前と不在の分離が「『絶対的所与性』ということがここで何を意味しているのか、『絶自身に対する現前は、同時にひとつの構成的な不在として特徴づけら

4

対的に確実』というだけのことか、それとも『そもそもの初めか

4ら与えられている』ということなのかを問わなければならない。

れるのである。

パトチカによるフッサール批判から引き出すべき最大の含意は、主ではなく、構成的な不在に貫かれているからなのである。内的な自己ある。それはこの透明性が「そもそもの初めから与えられている」の観の体験の透明性は現象学の基礎として機能しえない、ということで6から帰結しない。第二の可能性は明らかに誤りである。なぜなら

4第一の可能性は保証されているが、この事実を超越する知はそこ

サールの言葉との関係で、パトチカは次のように書いている。

所与性」の区別はそれゆえ、もはや意味を持たない。というのも、ル

そしてこの直観のなかでは体験は絶対的所与性である。」

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る知識をもたらすとする考えを批判するのである。上に引用したフッ3

思考が初めは行為であったとしても、私は反省的にそれを客体として理解するからである。
」

44省察によっては人間的実存の構造を把握することはできない。なぜながある。エポケーは現象学的還元なしでも可能であるとは、パトチカ

トチカは考える。しかしそれと同時に、エポケーそれ自体は保つ必要る、ということである。

のよく知られた主張である。 しかしエポケーが明らかに示すのは主

現象学的反省は、現象学的還元と共に脇に追いやる必要があるとパしないというフッサールの主張に基礎を置いたものである。すなわち）の知覚
ら そ の よ う な「 内 な る 目 」 を 通 し た 思 考 内 容（ cogitationes
は「神話」 にすぎないからである。そしてこの神話は、主体は現象
主体は現れとは異なり、始原的な透明性と所与性によって現前しているということ、この「誰か」が単に所与を受け取るものとしてのみ疑疑が明証的にしているのはただ、すべての現れは誰かに対して現象す

いかなる「内容」も明らかにはしないとパトチカは反論する。この懐るという主張である。フッサールが依拠するデカルト的懐疑は体験の析が見逃していたのはこの差異であると主張する。 パトチカは意味

ことそれ自体との「現象学的差異」の考えを導入し、フッサールの分

構 造 が 明 ら か に な る の で あ る。 こ こ に お い て パ ト チ カ は 現 れ と 現 れ るとの構造そのもの、そしてあらゆる特異な現れがその意味を受け取る

観の直接性ではなく、現れることそれ自体である。すなわち現れるこの構造を後期著作において、現れることそれ自体としてだけでなく、

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あり、主観の直接に体験された透明性ではない。パトチカは次のよう

4

オリな世界現象」 である。エポケーを通じて表明されるのは世界で性でしかない。そこに伴うただひとつの内容は、『我』とはそれとかつ他のすべてを現象させる意識があり、他方には現実、すなわちそ種類の存在を想定する承認しがたい存在論を導く。 一方には直接的理を侵犯するものであるとパトチカは述べる。このような区別は、二である。現れと体験の区別はまさにこの理由で疑わしく、現象学の原ならその「内容」はいかなる方法的懐疑によっても保証されないからパトチカによれば、現象学は主観の体験を扱うべきではない。なぜ『世界』と呼ぶが、その理由はこの構造がエポケーにおいて出会〕において現象している、それ自心はその個別存在〔 Einzelsein体としてのひとつの存在には還元されえない。我々はこの構造をな 構 造 の 組 織 的 中 心 と し て の み 体 験 さ れ る の で あ っ て、 こ の 中験されることもない。むしろ私であることは、現れのある普遍的「私であること〔 das Ichliche〕 は お そ ら く、 そ れ 自 体 に お い て もそ れ 自 体 に よ っ て も 決 し て 知 覚 さ れ る こ と は な い し、 直 接 的 に 体ことそれ自体、すなわち現象野だということなのである。」に記している。

『我』は単に、いかなる内容も持たずに存在していることの確実

4） と し て 分 析 す る こ と に な る。 現 れ る「『我思う』における『我』はなるほど、直接的に確実であるが、 「世界という全体」（ svět vcelku
こ と そ れ 自 体 は パ ト チ カ が 注 釈 の ひ と つ で 述 べ て い る よ う に「 ア プ リ
この確実性は内容とかかわる確実性ではない。それどころかこのい得ないということでしかない。

10の関係で現れが現象する何かであり、『我』が現れることは現れる

12

われるものであり、否定も反駁も不可能でありながら、その始原

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れ自身では現象せず、主観性の省察を通じてのみ現象しうる何かがあ9

現象学から政治学へ

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〕の中で存在する仕方
Auseinandersetzung

しかし現れとして与えられていないのなら、この不在をいかにして体 験 で き る の だ ろ う か？ ま ず、 我 々 は こ れ を 個 々 の 現 れ を 通 じ て 体験 す る。 個 々 の 現 れ は、 現 れ る こ と そ れ 自 体 へ の 証 言 を 与 え る も のではなく、それ自体として現象するのでもなく、一つひとつの現前のないし、他の現れの中のひとつの現れでもない。世界はひとつの現れ記している通り、この構造は「それ自体としてのひとつの存在」ではパトチカによれば、現象学が研究すべきはこの構造である。彼が注の 条 件 の 不 在 で は な く、 否 定 性 と し て 与 え ら れ る 体 験 で あ る。 ヤ ス

時 の 体 験 も ま た 存 在 す る。 そ れ は 世 界 が 特 定 の 現 れ の た め の 可 能 性の う ち に は、 我 々 が こ の 消 失、 あ る い は 否 定 性 そ の も の に 出 会 っ た

界 づ け ら れ た も の と し て 現 象 す る こ と が で き る。 し か し 人 間 的 実 存

あ る。 つ ま り 世 界 が 消 失 す る こ と に よ っ て の み、 特 殊 的 な 現 れ は 境実、 こ の 消 失 の お か げ で 特 殊 的 な 現 れ は 現 象 す る こ と が で き る の で越しているということを意味しない。パトチカはここで形而上学的なこ こ で パ ト チ カ の 著 作 に 見 ら れ る こ の 世 界 の 概 念 と、 オ イ ゲ ン・に目を向けてもいいだろう。パトチカ自身、影響を明らかに認めていフィンクによる世界概念の宇宙論的理解が驚くほど類似していることいるということは強調しておかなければならない。

立場を擁護しているのではなく、現象学の躍動に忠実であろうとして17

6

的な匿名性からのみ理解されるからである。自己とはそれが世界に露出していること〔中に潜り込み、個別の現れが自らを示すことを可能にしているのであでしかないのである。
」

る。この意味において、世界は「存在」してはいない。むしろそれがパースとハイデガーにならい、パトチカはこうした体験を「限界状況で あ る。 だ が 我 々 が 特 殊 的 な 現 れ に 出 会 う 時、 世 界 は 消 失 す る。 事

人間的体験において自らを示すのは構成的な不在として、あるいは上）」 と 呼 ぶ。 こ の 体 験 は パ ト チ カ に よ れ ば 不 安 や（ Grenzsituationen
退屈といった気分や、第一次大戦の前線における体験、犠牲の体験な

4

記の引用箇所の中でパトチカが記しているように、一つひとつの現前どにおいて見いだされるものであり、すべての現れが意味を失った時

4の「匿名性」としてのみなのである。世界とはそれゆえ、「ある曖昧なにも残っている「それ」の体験である。ハイデガーが『存在と時間』存在者あるいは現れを際立って無意味なものにし「世界はただそれ自で 不 安 に つ い て 記 し た よ う に、 こ の 体 験 を 通 し て 人 間 は 「 何 も の で も4

仕方で」自らを示すものである。世界は「それ自体としては自らを示

なく、どこにもないもの」に向き合うことになり、それは内的世界の4さない」ものとして、すなわち「自らを示すことで、それ自体として体に世界性を押しつけるものとなる」 のである。要するに、『異端的―4）」 と し ては 自 ら を 示 さ な い こ と を 示 す よ う な 予 告（ das Meldende自らを示すのである。世界とはそれゆえ、ただ我々の周囲を取り巻く論考』でのパトチカの言葉を借りるならば、「意味の喪失の体験」を通4

過することによってのみ、世界という全体の意味が体験されるのであ4る。世界すなわち現れることそれ自体は現れと同じではないというパ

4

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る。

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14

トチカの主張はしかし、現れることそれ自体は完全に人間的体験を超4

べ て の 現 れ お よ び す べ て の 現 前 の、 欠 如 し た 可 能 性 の 条 件 な の で あ）と同じではないし、現れの内的世界における現前に環境（
Umweltす
還元されうるものでもなく、現前それ自体よりも始原的な何か13る。 世界を現象学的に分析することにおいて、パトチカとフィンク「それを語頭にもつ語に何かが欠けているということを表現する」

しては欠如でしかなく、特定の限界体験においてのみ我々の前に姿を場所として我々のあらゆる行動と理解を囲い込む環境と、それ自体とフィンクによれば、世界は「人間的世界」すなわち我々が生活を送る

この緊張関係はフィンクが「世界の動揺」と呼ぶものに関係する。

）」何かなのである。パトチカが定式化しているよ
よそしい（ foreign
うに、ひとが「自我を視界に捉える、というよりむしろ視認可能にす

超越のゆえに、実存の本来的性質は事実として、実存にとって「よそ実存の運動を構成するのは、この欠落と不安なのである。この運動と身がひとつの欠落として理解されねばならない。上で言及した人間的人間的実存はそれに「何か」が欠けているのではなく、むしろそれ自のである。人間的実存に欠けているものはしかし、いつの日か見つけ現す「宇宙的世界」の間を揺れ動く。 この動揺はパトチカの著作にるのは、自我が懸念を抱くものを通してであり、自我が現象の領域のがそれぞれのやり方で克服しようとしているのは、我々の世界理解をも見出されるが、おそらく最も明確に現れているのは『異端的論考』

中 に 投 影 す る も の を 通 し て で あ る。
」 それゆえパトチカの言によれ出すなり所有するなりして「完全」になりうるようなものではない。

だろう。この著作では、光と闇の関係、現前と不在の関係という仕方

貫く緊張関係である。

20

でこの動揺が理解されている。しかし、これから先で説明することだが、この動揺はパトチカが後期著作で発展させる共存の概念にとってに与えられている」 のである。別の言い方をするならば、人間的実

ば、私であることは「決してただ与えられていることはなく、～と共21

存の意味は我々が人間として、世界における他の現れと共に作り出す

4

4

4

関係性によってのみ接近可能なものだということである。さらに別の4を表明するだけのものではない。それは世界という全体の始原性を表4

言 い 方 を す る な ら、 我 々 の 特 異 な 意 味 が 構 成 さ れ る の は、 我 々 が 他

4者 や 周 囲 の 事 物、 そ し て 世 界 と い う 全 体 と の 関 係 の う ち に あ る こ と4明するだけではなく、人間的実存はこの構造の手前、あるいはこの構

4造 を 越 え た 先 に お い て は、 研 究 も 分 析 も 不 可 能 だ と い う こ と を も 示（ relationality）を通じてなのである。
現象学はそれゆえその軸をずらされることになるとパトチカは述べ4している。人間的実存は世界から切り離された内在性ではなく、それる。現象学はもはや主観を出発点および根拠とはしない。分析におけ我々の存在における不安な消極性は、常に我々を自分自身の外へと

4自体が世界的であることを示しているのである。パトチカ自身が上にる主観の位置は世界という全体、および世界に関係する人間的実存の4

示した引用で書いているように、人間的実存が事実そうあるように存分析へと移動させられたのである。

4

在するのは「世界に対して露出している」からでしかない。パトチカ

世界的共存

4

の非 主
– 観的現象学はそれゆえ、主観の否定でもなければ人間的実存そのものの否定でもない。彼が主観の接頭辞とした「不在である最初

しかしながらパトチカにとって、エポケーは世界の不在（消極性）

も中心的なものである。

22

19

）
」という語はハイデガーが真理（ aletheia）のもの（ alpha privativumのギリシア的了解との関係でこの言葉を使う際に述べているように、現象学から政治学へ

7

18

4

4

4

4

ある。

4

しての存在」であり、厳密な境界を持った個体でありながらも、事物

がら、世界に対して露出しているというこの事実は同時に、他者に対

それゆえこの点において、パトチカの非 主– 観的現象学と彼の人間的 共 存 に つ い て の 理 解 が 交 錯 す る。 し か し こ れ は ま た、 パ ト チ カ が4押し出す。端的に言って、我々は常に「外側」に露出しているのであは「別の環境においては常に自分自身の外側に」 位置しているのでして露出しているということも含意している。世界は決して「私の」フッサールの現象学に向けた批判

4

り、これこそがいかなる「内側」よりも本来的なのである。しかしな世界ではなく、私が他の人々と共有する世界なのである。パトチカはの輪郭が見えてくる地点でもあ

このことを人間的実存の世界性の時間・空間的次元に着目して次のよ

24る。というのも、フッサールの間主観性についての分析との関係ではが明らかだからである。フッサールがデカルトの第五省察において提ては）、パトチカの共存概念は根源的に異なるものであるということ（少なくとも『デカルト的省察』で展開されている静的な形式においで 規 定 さ れ る と い う こ と は、 私 は 時 間 的 に 自 分 自 身 の 手 前 に あ「私が世界によって規定されるということ、例えば時間との関係
4

起した、主観がいかにして他者の意味を構成するのかという問いは、

4

り、『すでに』を保っているのだが、『まだ』と『もうない』は私のパ ト チ カ の 思 想 に お い て は 完 全 に 転 覆 さ せ ら れ て い る。 ま ず 個 別 的 な）の「共（ ）」は実存そのものの冗長表現でだ、共存（ coexistencecoあるということにすぎないのである。

44

こ の や や 冗 長 な 表 現 で パ ト チ カ が 記 述 し よ う と し て い る の は、 世

この点において、パトチカの思想の他の多くの領域におけるのと同

4

4

界 を 通 じ た 実 存 の 共 有 で あ る。 世 界 に 対 し て 露 出 し て い る こ と に よ様、 共 存 に つ い て の 彼 の 理 解 と、『 存 在 と 時 間 』 に お け る ハ イ デ ガ ー

44『すでに』であるだけではなく、共通の『すでに』だということ

4

主観があって、それが二義的に無関係な他者に手を差し伸べるのでは4を意味する。それと同様、私が含まれているということ、私がそない。その反対に、人間的実存はその世界性により、常にすでに共有

り、人間的実存は常にすでに、そのあらゆる形態と表明において共通

いは共存はハイデガーにとってそうであるのと同様、人間的実存の実さ れ て い る の で あ る。 人 間 的 実 存 の 運 動 の 消 極 性 が 示 唆 す る の は たで、共有された世界に露出しているのである。パトチカの非 主– 観的現象学で問題となる位置ずらしはそれゆえ、主観の位置を世界へとずある。だがこの点を除くならば、パトチカの共存概念とハイデガーの存的構造であり、それゆえ人間的条件それ自体に元来備わったもので「 共 存 在 」 理 解 と の 間 に は 決 定 的 な 違 い が あ る。 そ れ は ま さ し く 共 通

4は人間を含むあらゆる現れを特徴づけるものである。パトチカによれ

し て 存 在 す る と い う 世 界 性 に 関 係 し た 違 い で あ る。 こ れ は パ ト チ カ が4ば、あらゆる現れは共同の現れである。個々の事物は「他の事物に対

4の「共存在」に関する分析との間には明確な類似がある。共存在ある

らすだけではなく、主観あるいは個人の位置を共存へとずらすことなない。
」の中にあるということは、私の『その中』であるだけには留まらうに記述している。

25のである。形式的で、それゆえ存在論的なレベルにおいて、この共存

238

る点である。現存在は常に世界の中に埋没し、自らが専念している実講演集の『身体、共同体、言語、世界』の中で最も明確に表現してい見」 に由来している。しかしハイデガーの偏った立場は現象学の原るなら「共通のもの、公共のものすべてを頽落として理解する彼の偏に対して、パトチカは自分の考え方は「根本的に異なる」 とはっき践の世界の中に絡めとられる危険を抱えていると主張するハイデガーから生じていない」 からである。

則に真っ向から反しているとパトチカは言う。それは「事象そのもの

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4

4

4

パトチカがフッサールおよびハイデガーの批判の中で強調している
4

り述べている。自分自身から逃走し、物の世界に逃避する傾向が人間
4のは、別の言葉を用いるならば、人間的実存はその世界性により、常4的実存にあることはパトチカも承知である。しかし彼は人間的実存の4に す で に 共 通 の、 共 有 さ れ た 世 界 に さ ら さ れ て い る と い う こ と で ああるいは世界を越えたところに自己は存在しないからである。このこ

る関係は、自己発見の可能性の条件である。なぜなら、世界の手前、共存概念に批判的である。なぜなら、両者とも人間的実存の共有され主観的内在もない。つまりパトチカはフッサールとハイデガー両者のいうものはなく、フッサールが示唆する世界と他者から切り離されたということである。ハイデガーが提示する他者なき本来的存在などと4世界に対する関係は単に消極的なものではなく、積極的なものでもあ。人間的実存の世界に対すと は ま た、 我 々 が 自 分 自 身 に 関 係 す る こ と が で き る の は、 同 時 に 世はいえ、フッサールとハイデガーのどちらも考慮に入れていない共通

つ い て の 議 論 に 立 ち 戻 る こ と が 重 要 で あ る。 そ れ ぞ れ 方 式 は 異 な る としかしこの世界性との関係で、最初の方で述べた世界の「動揺」に通じて戻ってくる」のでなければならない。なぜなら、我々は「他者の世界性とは、我々を取り巻く世界、すなわち世界の中にあって我々

け れ ば な ら な い。 そ し て こ こ で 付 け 加 え る べ き は、 我 々 が「 自 我 をる 」 と い う パ ト チ カ の 主 張 は、 こ の 観 点 か ら よ り 正 確 に 評 価 さ れ なを通してであり、自我が現象の領域の中に投影するものを通してであした、人が「自我を視界に捉える〔…〕のは、自我が懸念を抱くもの

は物体と存在を互いに共有するだけでなく、我々の世界的実存を特徴

そ の 結 果 と し て 他 者 と の 共 存 も ま た、 動 揺 す る の で あ る 。 つ ま り 我 々この意味において、動揺するのは世界だけでない。世界性と、そして「 宇 宙 的 世 界 」 と 呼 ん だ、 世 界 と い う 全 体 に 浸 透 す る 不 在 で も あ る。

が 他 の 人 々 と 共 に か か わ る 諸 物 に は 限 ら れ な い。 世 界 と は フ ィ ン ク が4と関わり、より多くのものへと、そして究極的には宇宙そのものと関視界に捉える」ことができるのは、我々が他者との間に持つ関係を通間 的 実 存 の 三 つ の 運 動 に つ い て の パ ト チ カ の 理 解 を 扱 う。 と い う の も

人間的実存に内在するこの緊張関係を解明するため、ここからは人付けている無をも共有しているのである。

なしには、自己にかかわることができないのである。この世界の共通

じてのみだということである。我々は自分自身を他者と共有すること4

わることによって自己自身と関わる」 からである。すでに上で引用

我々の自己との関係性は、それが実現されるためには「他の存在者をた世界性を見ていなかったからである。

「自己を発見する可能性の条件」である

り、人間的実存は世界と他者への関係性から抜け出ることが不可能だ

30

ると強調する。その関係はまず自己を見失うことにあるのではなく、26

界と他者に関係することによってのみだということも意味している。

27

的本性をハイデガーが認識できなかったことは、パトチカの表現によ現象学から政治学へ

9

28

である。

ぞれの内在的共存および共運動のパトチカによる分析においてだから

この緊張関係が最も明確に展開されるのは、これら三つの運動のそれとができる。

我々は自分たちの未来に過去形、現在形、そして未来形でかかわるこ

方で未来的時間性を反映するということである。パトチカによれば、実存の体験の「可能性の領野であり、表象された可能性ではなく、現認識主体によって表象されうる客体ではない。世界とはむしろ人間的い。世界はいかなる手段によっても、またいかなる形式においても、注意を向けている。世界は決して直観によって把握することはできな

年 代 初 期 の 論 文「 ヨ ー ロ ッ パ の 自 己 省 察 」 の 中 で
パ ト チ カ が 1970
フッサールの世界概念を再び扱い、批判した時、彼は時間性の問いに

共運動

与 の 全 体 で あ る。 パ ト チ カ は そ れ ゆ え、 こ の 運 動 を 世 界 と の「 宇 宙れる。それは人間的実存が生まれた時から巻き込まれている、ある所て、過去に強調が置かれる場合、世界はすでにあるものとして与えら差異を通じて表明されることになる。人間的実存の第一の運動においの と し て 理 解 し て い る の で、 我 々 の 共 存 の 構 造 は ま た、 あ る 時 間 的パトチカは共存の問題をそれ自体、人間的実存の世界性に根付いたもち、我々の体験がどの時間的脱自によって構造化されているかに従っ

時間性から理解されねばならないということを帰結する。パトチカのして自らを表明するという事実は、端的に言って世界が人間的実存のる。世界の可能的本性、すなわち世界が行動のための可能性の領野とよ っ て 生 き る も の、 人 間 的 実 存 が そ れ と 共 に 時 間 的 に 動 く 何 か で あ

理論上の眼差しに向き合う一つの客体ではなく、人間的実存がそれにに沈潜し囲い込まれている、全体としての世界の不在あるいは否定性

が 周 囲 に あ る 世 界 内 部 的 な 物 に 干 渉 す る 運 動 で は な く、 我 々 が そ の 中かされる運動なのである。人間的実存の第一の運動の世界性は、我々第一の運動は、人間的実存が世界の宇宙的な不在によって感情的に動的実存となるのは、この第一の運動によるのである。 つまり実存の的」調和としても理解している。人間的実存が宇宙的、あるいは世界て、世界それ自体が別の仕方で表明されるということである。しかし実の体験の可能性」である。 この点において、世界とは認識主体の言い換えれば、人間的実存の世界性は時間的であり、それはすなわ

34

文によれば、世界は起源において「未来的な性格」 を持つ。世界は

31

4

4

4

として理解されるべきものである。人間的実存の第一の運動は、世界

4と 我 々 の 関 係 性 の 常 に す で に を 我 々 に 暴 露 す る。 常 に す で に の 時 間 的

4

本性からして「未来的」である。それは人間的実存の可能性の領野と構造はまた、第一の運動を特徴づける共存を通じて自らを表明する。

4

して与えられているからである。世界が人間の未来的時間性と結びつ

そ れ は 我 々 が 生 ま れ た 時 か ら 受 け 入 れ ら れ て い て、 我 々 を 囲 い 込 ん

4

いているのは、世界が可能性であるという本性を持つためである。ドでいる何かである。しかしこれは、我々が互いに対象を共有するよう4

ラゴス・ドゥイクが示しているように、時間化の行為は常に「可能的4なもの、すなわち現実化されうるものと同定されるという意味で、未な、手で触れることのできる物を中心とした共存ではなく、世界がな

4

な共存ではない。これは例えばハンナ・アーレントが述べているよう

35

来から起きる」 何かである。しかしながら、このことが含意するの32

は、三つの運動はすべて本性的に未来であり、それぞれが異なった仕

33

10

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

第二の運動の「共にあること」はそれゆえ、互いに敵対してあること

4でもある。しかしながら、このことは我々が現在の切迫した課題に取4

しかし第一の運動においては、この「ないということ」は明示的にり組む際に、他者との共存を完全に喪失することを意味するのではな

4論の形式を取ることになり、他者を敵対者や競争者と見なすに至る。

は表明されない。それは我々が意識的に関わり、共有するものではないということを我々が共有している共存である。

いのである。第一の運動においては、我々は世界のこうした常に切迫で あ る こ と を パ ト チ カ は 強 調 す る。 と い っ て も こ の 形 式 の 共 存 は 我 々4い。むしろその反対に、このような孤立さえも「共有された運動」

が 世 界 を 共 有 し て い な い こ と を 共 有 し て い る と い う 意 味 で、 異 常 な 形

4している影から、保護者たちによって守られている。パトチカによれば、隠蔽はここにおいて「覆いや隠れ家、安全といった特殊な形式」

式の共有には違いない。我々は、我々の誰もが自分自身と、労働によ4

人間的実存の第三の運動は、人間的実存が全体としての世界に向き

4るその延長を生の唯一の目的とするような活動に参加しているという合う運動である。これは真の世界性の運動である。なぜならこれは世4第二の運動においては、時間性の強調は現在、すなわち目下手元にかかわっている。この運動において我々は自分自身を見失ったり、労界の未来的側面が明示的に前面に押し出される運動だからである。そ4

働によって生を延長するために我々が利用する物のうちに疎外される

れ ゆ え 実 存 の 第 二 の 運 動 と の 関 係 で は、 第 三 の 運 動 は 人 間 的 実 存 の 世

4

危険を常に抱えている。しかし、我々がこの運動において自分自身を界性を表明するものである。そのためパトチカは、実存の第三の運動

4

見失うのは世界を失うことによって、あるいは我々の存在の世界性をは 我 々 を 互 い か ら 引 き 離 す も の を 粉 砕 す る と 述 べ て い る。 第 三 の 運

4失うことによってである。周囲の実践的世界に絡めとられその中に専4に私物化する活動に参与しているという、逆説的な共存なのである。

事 実 を 共 有 し て い る の で あ る。 こ れ は 要 す る に 、 我 々 が 世 界 を 共 通 的念することで、我々の地平は縮小し、消失してしまう。人間的実存の4あるもののうちに置かれる。ここにおいて我々は目の前にあって、過在する否定性への露出から守られているのである。

を取る。我々は近しい人々に気遣われ、保護されることで、世界に内39

去の受動性を「与えられた現前の変化可能性」 に変化させるものに

37

世界喪失性は他者との共存がこの運動の中で消滅する傾向にあること） の 運 動 で あ る。 し か し 人 間 の 共 存
け る 世 界 喪 失 性（ worldlessness
は人間の存在の世界性に生まれついたものであるため、第二の運動の第二の運動はこの意味において、アーレントが使ったような意味におし、第三の運動は人間を世界に対して、その本来の否定性において向る。 第 一 の 運 動 で は、 世 界 は 感 情 や 情 動 を 通 じ て 表 明 さ れ る の に 対動とは異なり、第三の運動は全体としての世界との明示的な対決であの 世 界 性 に お い て 第 一 の 運 動 と の 一 定 の 類 似 を 示 す。 し か し 第 一 の 運

動 は、 第 二 の 運 動 を 特 徴 づ け る 閉 鎖 的 な 自 我 の 原 子 論 的 ナ ル シ シ ズ

4

4

4

4

ムを粉砕するのである。ある点においては、第三の運動の共存は、そも含意している。世界とは共通のものであり、世界そのものが消え去

き合わせる。パトチカにとって、このことは世界がもはや閉鎖と温も4

るか、あるいは現在の関心に圧倒されてしまった場合、他者との共存

4も同様の運命をたどるのである。第二の運動の世界喪失性によって、りによって、すなわち第一の運動の調和的な「常にすでに」によって

4

他者との共存はこの観点において、次第に過激さを増すひとつの原子40

現象学から政治学へ

11

36

38

味する。第三の運動の限界体験を通じて、すなわち我々が常に自らの表現されるものではなくなり、我々を困惑させるものとなることを意で述べているように「闘争における統一」 である。存在の第三の運さ れ た 者 た ち の 連 帯 は パ ト チ カ が『 歴 史 哲 学 に つ い て の 異 端 的 論 考 』

では、パトチカ自身はこの保護の喪失を、目から「鱗」が落ちた体験ていたものすべてが動揺し、怯え、消え去るのである。『異端的論考』

牲、 前 線 で の 体 験 な ど ） を 通 じ て、 世 界 の 否 定 性 か ら 我 々 を 保 護 し未来や有限性と、それも明示的な仕方で関わる体験（不安や退屈、犠

我々を結びつけると同時に、我々を引き離しもする世界なのである。

るが、我々が特異化され個体化される背景を形成する世界でもある。

ら こ そ こ れ は 闘 争 に お け る 統 一 な の で あ る。 そ れ は 共 通 の 世 界 で は あを互いに結びつけると同時に、我々を個別化するものでもある。だか

動は全体としての世界と関わる存在を含意しており、この世界は我々下で照らされる。自由になった者たちの目からは鱗が落ちる。そ「生が新しく生まれ変わる瞬間においては、すべてが新しい光のにおいて前面に出てくる共存の形式にとってまったく構成的なもので関 係 に よ っ て 発 生 す る 共 存 の 形 式 で あ る。 こ の 緊 張 関 係 は 第 三 の 運 動としているのは、同質性の親密さと異質性の距離感との間にある緊張である。揺るがされた者たちの連帯という概念でパトチカが捉えよう

同質性と異質性とはそれゆえ、この文脈においては問題のある概念

れは彼らが新しいものを見るからではなく、新しい仕方で見るかある。しかし、第三の運動は自由の運動であり、何よりもまず政治的4らである。それは稲妻に照らされた風景のようなものであり、人4

間たちはその中に孤独に支えもなく立ち尽くし、ただそれ自身をな運動であるため、この運動の共存において見いだされる緊張関係は

政治的生にとっても構成的である。この緊張関係が同質的な統一性にう。同じように、この緊張関係が異質的な解体に委ねられれば、共通屈服した場合、あらゆる政治的差異は消滅し、政治は全体化してしま
人間的実存の限界体験は、それまでに受け入れていた生が依拠しての も の で あ る と い う 政 治 の 性 質 そ れ 自 体 が 失 わ れ る。 言 い 換 え る な

しかしそれならば、人間的実存の第三の運動において明るみに出さいたすべてを打ち砕く。このことはまた、限界体験が第一の運動で表れたこの政治的共存の形式を、我々はいかにして理解すればいいのだ

ら、政治が可能であるためにはまさしく「闘争における統一」、すな

帯あるいは共存もまた最初から世界的なものであるが、第一の運動と

わち政治的生に浸透する闘争によって構成される統一が存在しなけれ同じ意味においてではない。この連帯は第一の運動で見出されるようろうか。第一に、パトチカがここで記述している種類の共存は、「連合

明されていた調和的な共存を打ち砕くことも意味している。第三の運な、同質的で調和的な形式の他者との共存ではないが、第二の運動に的」な政治形態とも「離散的」政治形態とも異なるものである。 パ動の共存はこの意味において揺るがされた共存であり、パトチカの有おいて現れるような原子論的で異質的な形式の共存でもない。揺るがばならないのである。

かなる例外もないすべてなのである。」

現すもののみを頼りにする。そしてそれ自身を現すものとは、い4として次のように記している。

42

名な言葉によるならば「揺るがされた者たちの連帯」である。この連

41

43

12

派対立や競争といった政治の次元は政治にとって構成的であるが、そける統一」として理解していることである。政治の闘争、すなわち党トチカの思想において特徴的なのはまさしく、彼が政治を「闘争にお論への、彼の最も重要な貢献のひとつでもあるのである。

ると同時に、現代思想における共存あるいは共同体の問いに関する議可能性でもあった。これは現象学的伝統に対するパトチカの貢献であ解を、人間の構成的かつ世界的な共存の分析へと遷移させる現象学の

4

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注

れは同時に逆説的ながらも、政治的生命が依拠する共存や統一、連帯といった形式にとっても構成的なのである。政治的生命の闘争を通じ
4て、人々は自分たちが同じ共同体に属していることを継続的に肯定す
4

4

4

4

4

に初出。
”An Asubjective Coexistence”, Revue Interpretationes, n°3, 2018

4る。政治的闘争を通じて、共通なものについての共有された感覚が構
4Patočka Jan, “Přirozený svět v meditaci svého autora po třiatřiceti letech”, in4（フッサール『現象学の理念』立松弘孝訳、みすず
Publishers, 1990, p. 24.
年、 ページ）書房、 1965

Husserl Edmund, The Idea of Phenomenology, Dordrecht, Kluwer Academic

特に注記がない限り、翻訳はすべて本論の著者によるもので2009, p. 277.
ある。

Patočka Jan, Sebrané spisy 7: Fenomenologické spisy II, Praha, OIKOYMENH,

成されるのである。パトチカはこのことを他の概念で表現することも）が対立する党を結び付けている。そあるが、彼が「闘争（ polemos
れは闘争が彼らを支配しているからだけではなく、闘争において彼らはひとつだからである」 と述べる時に問題になっているのは、まさにこのことである。政治において我々は「ひとつ」であるが、同時に争い合ってもいる。我々は同じ政治的共同体に属しているが、それは争いによって寸断された共同体である。我々は互いと協調しつつ、同時に対立しているのである。

Patočka Jan, Vom Erscheinen als solchem, Munich, Verlag Karl Alber, 2000, p.

Barbaras Renaud, L’ouverture du monde – Lecture de Jan Patočka, Chatou,

傍点は本論の著者による。
Ibid., p. 118.

117.

結論として、共存の問いは（パトチカの後期テキストを通じて）彼

5な度合いの親密さと距離感の間を揺れ動く共存の形式である。言い換
えるなら、パトチカが非 主– 観的現象学によって調停しようとしているのは、主観ではなく世界、あるいは現れることそれ自体を出発点として扱う現象学的分析の可能性だけではなく、伝統的な間主観性の理

Bewegung der menschlichen Existenz, Stuttgart, Klett-Cotta, 1991, p. 302.

asubjektiven Phänomenologie”, in Patočka Jan, Ausgewählte Schriften: Die

Patočka Jan, ”Der Subjektivismus der Husserlschen und die Forderung einer

Nordhausen, Verlag Traugott Bautz GmbH, 2015, p. 49.

Phenomenology: Jan Patočka’s Project in the Broader Context of his Work,

Patočka Jan, “Epochē and Reduction: Some Observations”, in Asubjective

Les Éditions de la Transparence, 2011, p. 55.

6

性を貫いているのは世界的共存であり、時間的緊張関係によって様々の非 主– 観的現象学の考えと、それに伴う世界の分析に根差したものであると言えるだろう。人間的実存および人間的実存に構成的な世界

結論

48

7
8

現象学から政治学へ

13

1

46

2

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3
4

44

あ る で し ょ う。
」 Fink Eugen, Patočka Jan, Briefe und Dokumente 1933-1977,

んでいるし、ハイデガーの存在論よりも明確で、おそらくより有益でも.

Patočka Jan, “Epochē and Reduction: Some Observations”, op. cit., p. 47

Gemeinschaft, Würzburg, Königshausen & Neumann, 1987, p. 81.

Fink, Eugen, Existenz und Coexistenz – Grundprobleme der menschlichen

参照。
Freiburg/Munich, Karl Alber/OIKOYMENH, 1999, pp. 106–107

Ibid., p. 51.
Patočka Jan, Vom Erscheinen als solchem, op. cit., p. を63参照。
Ibid., p. 125.

ページ）

30

Patočka Jan, “Epochē and Reduction: Some Observations”, op. cit., p. 49

Heidegger Martin, The Fundamental Concepts of Metaphysics: World,（『ハイ
Finitude, Solitude, Bloomington, Indiana University Press, 1995, p. 29.
、創文社、
デッガー全集』 ／ 巻、川原栄峰、セヴェリン・ミュラー〔訳〕
年、
1998

29

的 に 言 及 し て い る 箇 所 は い く つ か あ る。 一 例 と し て

Ibid., p. 68.

Ibid., p. 31.

Ibid., p. 49.

p. 49.

Patočka Jan, Body, Community, Language, World, Chicago, Open Court, 1998,

を参照。
Phänomenologie”, op. cit., p. 280

Subjektivismus der Husserlchen und die Möglichkeit einer ‘asubjektiven’

Patočka Jan, “Dercit., p. 312.
パ ト チ カ は こ の 批 判 を 全 面 的 に 展 開 す る こ と は な か っ た が、 部 分

Patočka Jan, “Přirozený svět v meditaci svého autora po třiatřiceti letech”, op.

Ibid., p. 106.

Patočka, Jan, Vom Erscheinen als solchem, op. cit., p. 99.

Bewegung der menschlichen Existenz, op. cit., p. 283.

‘asubjektiven’ Phänomenologie”, in Patočka Jan, Ausgewählte Schriften – Die

Patočka Jan, “Der Subjektivismus der Husserlchen und die Möglichkeit einer

51

Patočka Jan, Vom Erscheinen als solchem, op. cit., p. 160.
パトチカとヤスパースの対話は、ヤスパースの死後パトチカが彼に捧）」に見出される。パトチカはげた論文「実存とは何か（ Co je existence?
ヤスパースの思想のいくつかの側面に対しては批判的であるものの、まさ に 人 間 的 実 存 の「 限 界 体 験 」 の 分 析 を 導 入 し た こ と で ヤ ス パ ー ス を 賞賛している。

Patočka, Jan, “Co je existence?”, in Patočka Jan, Sebrané spisy 7:を参照。
Fenomenologické spisy II, Praha, OIKOYMENH, 2009, p. 345
Heidegger Martin, Being and Time, New York, State University of New York
Patočka Jan, Heretical Essays in the Philosophy of History, Chicago, Open

Press, 1996, p. 175.
（（『 歴 史 哲 学 に つ い て の 異 端 的 論 考 』 石 川 達 夫〔 訳 〕、
Court, 1996, p. 60.
年、 131
ページ）
みすず書房、 2007
パ ト チ カ の 著 作 に は、 フ ィ ン ク の 宇 宙 論 へ の 直 接 間 接 の 言 及 が い く つか 見 ら れ る。 し か し パ ト チ カ の 思 想 に 対 す る フ ィ ン ク の 影 響 が 最 も 明 確
年にパトチカがフィンクに書き送っに出されているのは、おそらく 1971
た 手 紙 だ ろ う。 こ の 手 紙 で は 、 パ ト チ カ は フ ィ ン ク を 次 の よ う に 賞 賛 している。「最近、あなたの著作をほぼすべて読み返しました。私としては完全には同意しがたい部分も数多くあるのですが、あなたの著作を読み返し再考した時に得た刺激に匹敵するものを、私はほとんど知りません。
あなたの宇宙論的なアプローチは考えうる限り最も根源的かつ示唆に富

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20
21
24 23 2225

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29 28 27

15 14 13 12 11 10 9
16
17
18

14

Ibid., p. 68.

用文中の訳は変えてある）

Marchart Oliver, Post-

Patočka Jan, Heretical Essays in the Philosophy of History, op. cit., p. 42.
当然ながら、パトチカの政治および政治的共存の思想についてはまだを参照。
and Laclau, Edinburgh: Edinburgh University Press, 2007, pp. 38–43

Foundational Political Thought: Political Difference in Nancy, Lefort, Badiou

概念の代表と解釈するこの差異についての記述はIbid., p. 41.
アーレントを「連合的」概念の代表、カール・シュミットを「離散的」Patočka Jan, ”Die Selbstbesinnung Europas”, in Perspektiven der Philosophie,

20, 1990, p. 254
Ibid., p. 254.
Duicu Dragoš, Phénoménologie du mouvement – Patočka et l’héritage de laphysique aristotélicienne, Paris, Hermann, 2014, p. 161.
こ れ は パ ト チ カ の 教 授 資 格 論 文 の チ ェ コ 語 の 後 書 き で、 最 も 明 確 に

表 明 さ れ て い る。

Patočka Jan, “Přirozený svět v meditaci svého autora poを参照。
třiatřiceti letech”, op. cit., p. 318f
Patočka Jan, ”Leçons sur la corporéité”, in Patočka J., Papiers phénoménologiques,

Grenoble, Jérôme Millon, 1995, p. 104.
ここで私が言及しているのは『 人間の条件 』
におけるアーレントの分析であり、特に共通世界を構成するための前提条件としての「労働」 という現象の記述である。 Arendt Hannah, The Human Condition, Chicago, University of Chicago（『 人間の条件 』志水速雄〔訳〕、筑摩書房、 1994
年、 91Press, pp. 136–174ページ）参照。
154
Patočka Jan, “Přirozený svět v meditaci svého autora po třiatřiceti letech”, op.

cit., p. 320.
Ibid., p. 318.

Patočka Jan, Body, Community, Language, World, op. cit., p. 150.
一例として、 Patočka Jan, ”K prehistorii vědy o pohybu: svět, země, nebe apohyb lidského života”, in Patočka J., Sebrané spisy 7: Fenomenologické spisy

まだ研究すべき点があるが、それは本論の範囲を超える。ここではただそうした研究が展開するべき方向性として、パトチカの思想が他の政治

思想家、特にクロード・ルフォールの著作との対話に用いられている部分を解釈するという仕事が残されていることを述べておきたい。ルフォー

ルは政治的共存の問いをパトチカと似たような仕方で概念化しているた

4

4

4

4

4

4

4

4

め、この点において興味深い思想家である。パトチカと同じように、ルフォールも政治的対立が政治の闘争における統一を構成するために果たす本質的な役割を強調している。 Lefort Claude, “Permanence du théologico-politique?”, in Lefort C., Essais sur le politique – XIXe-XXe siècles, Paris,

を参照。
Éditions du Seuil, 1986
こ こ で 私 が 念 頭 に 置 い て い る の は（ 中 心 的 な 人 物 だ け を 挙 げ る な ら ば ）ジャン＝リュック・ナンシーやモーリス・ブランショ、ジョルジョ・ア

ガンベンの著作に見出される共同体の問いについての議論である。

を参照 。
著者略歴
II, op. cit., p. 200
Patočka Jan, Heretical Essays in the Philosophy of History, Chicago, Open グスタフ・ストランドベルク
， 86
ページ 引
ストックホルム、セーデルトーン大学の哲学講師。主な研究領域は現象85『歴史哲学についての異端的論考』
Court, 1996, p. （40

現象学から政治学へ

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2017

The Trembling of Politics: Freedom, Coexistence and Negativity in

学と政治哲学。専門とするチェコの現象学者ヤン・パトチカの思想は年の博士論文（『政治の動揺：ヤン・パトチカの思想における自由、
the thought of Jan Patočka
共存、否定性』）のテーマである。現在ジョルジュ・バタイユに関する著書をスウェーデン語で執筆 中 。

（ Gustav Strandberg
・グスタフ ストランドベルク）（訳：石渡崇文・いしわたり たかふみ・東京大学総合文化研究科博
士課程）

16

ワークショップ
他者の感情はみえるのか？

趣旨説明

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提題者 源河亨・山田 圭一・横山 陸
達也 オーガナイザー 國領 佳樹
0圭一、横山陸）から提題をしてもらい、特定質問者（村山達也）を用

本ワークショップでは、現象学者と分析哲学者双方（源河亨、山田２ 三名の提題者の発表について討するものであった。

らためて問うことで、当該の問題に対する現象学的探求の可能性を検の双方の視点から、他者の感情を直接知覚するという主張の眼目をあ特定質問者 村山― 現象学と分析哲学の源泉から問い直す―
１

ふつう私たちは、目の前の人が怒っているか、悲しんでいるかを容易 に 理 解 す る。 こ う し た 他 者 感 情 の 理 解 は ど う し て 可 能 な の だ ろ うか。私たちはどのようにして他人の感情を理解するのだろうか。ここ
最 近 ま で 分 析 哲 学 と 認 知 科 学 に お い て は、 こ の 問 題 は、 理 論 説 と シれば、他人の感情を理解しようとしているとき、私たちは素朴心理学

意し、議論の活性化をはかった。以下がそれぞれの提題内容である。

ミュレーション説という二つの有力な立場が争っていた。理論説によ的な理論を使用している。他方で、シミュレーション説によれば、私

しかし現象学の伝統においても、この問題は大きな関心のもと捉え題として次があげられる。

理し、三つの論点を提示した。彼によれば、まずもっとも一般的な課

２ １– 源河亨「他者知覚説：課題の整理」
源河は、他者の情動ないし感情の知覚に関する近年の議論状況を整たちは自分自身の経験をモデルにして他人の感情をシミュレーションられてきた。そして、近年、これまでの現象学研究の蓄積を背景にししているのである。

て、理論説やシミュレーション説と競合する新たな立場（知覚説）が形成され、当該の問題をめぐる現代の哲学的議論の状況をつくりかえ「 Ｘ は 知 覚 可 能 で あ る 」 と 主 張 す る と き に は、「 知 覚 」 と「 推 論 」

論点１

を実質のあるかたちで区別したうえで知覚可能性を言う必要があたようにみえる。現象学系の哲学者たちによれば、他人の感情は直接
こうした状況をふまえて、本ワークショップは、現象学と分析哲学知覚できるのである。

他者の感情はみえるのか？

17知覚可能性を主張するならば、私たちは、その対象を非推論的に知る

以上の論点は、感情ないし情動の知覚に限らない。何であれ対象の「推論」が同一視されている。論点１で確認したとおり、そうした推が必要だと言われている。ここでは、心の理論／シミュレーションとの 理 解 に は（ サ ブ パ ー ソ ナ ル に で も ） 心 の 理 論 や シ ミ ュ レ ー シ ョ ン

う二つの文脈がある。認知科学では、感情に限らず、他者の心的状態

る。

ことができるとみなしているのである。したがって、知覚と推論をど

つまり、他者感情の知覚可能性の議論には、認知科学と認識論といのように区別すればよいのかが問題になる。当然、他人の感情の知覚るのかが問題となっている。というのも、自分の心についての知識はで、認識論では、他者の心についての知識は非推論的に正当化されう論が知覚とどのように区別できるかを検討する必要が出てくる。他方

源河は、両者を区別する候補として「意識的推論の不在」をとりあ

内 観 に よ っ て 非 推 論 的 に 正 当 化 さ れ う る も の だ が、 他 者 の 心 は 内 観 で可能性を主張するならば、この問題に取り組む必要があるだろう。
げ、それが知覚にとって十分ではないことを確認した。例えば、私た

以上のように、源河は、二つの異なる文脈で他者感情の知覚可能性

ち は、 ２ ＋ ２ を 見 る と 意 識 的 な 推 論 な し に ４ と わ か る だ ろ う。 つ まが ど の よ う な 問 題 を 構 成 し て い る の か 指 摘 し、 安 易 な 議 論 の 接 続 に 注きないからである。

ない様々な認知活動が知覚となってしまうのである。また、これと関り、意識的推論の不在を基準にすると、ふつうは知覚とみなされてい係して「無意識的推論の介在」も取り上げられた。計算や情報処理と意を喚起した。

論点３

これに対して源河は以下の論点を挙げている。

あるので、表情を知覚すれば感情を知覚したことになると主張する。

るものである。一部の知覚説論者は、表情は情動ないし感情の一部で最後の論点は、知覚説を支持するためによく使用される論証に関す同一視される「無意識的推論」は、色や形の経験にも介在している。
し た が っ て、 意 識 的 推 論 が 介 在 す る 過 程 は 知 覚 で は な い と 主 張 す ると、そもそも知覚がなくなってしまうのである。
つづいて二つめの論点では、他者の知覚可能性の議論が二つの異なる文脈でなされていることに注目する。源河によれば、この文脈の違いを考慮しなければ、議論の混乱が生じてしまうのである。

認知科学的な非知覚説は認識論的な知覚説と両立するかもしれなを検討するためには、知覚だけではなく情動の本性についての考する特定の立場を前提としている。そのため、この議論の健全性

この議論は表情も情動の一部だという情動ないし感情の本性に関い。認知科学的な文脈は最近のものだが、認識論的な文脈は哲学

察が必要とされる。

論点２

で昔からある。二つには類似点も多いが、単純に同一視すべきで
はない。

18

以上の論点の提出と同時に、情動（ないし感情）と表情の関係につるケースである。そして、前者では、他者の感情が推測されているのであり、後者では、まさに現象として他者の感情が直接知覚されてい山田は、分析哲学の文脈における直接知覚説の先駆者とみなされる

２ ２– 山田圭一「他人の悲しみを見るとはいかなることか―ウィトゲ
ンシュタインの直接知覚説」との徴候となるかもしれない。しかし典型的な悲しみの表情を見るとている」と記述するなら、その人の表情は、その人が悲しんでいるこる、ということだ。例えば、ある人の顔を見て、「伏し目がちな顔をしいての若干の考察が提示された。

ウィトゲンシュタインの洞察を次の二つの問いに取り組むことで明らき、私たちはそのまま「悲しい顔をしている」と記述するだろう。そるのである。つまり私たちが他人の顔を見るとき、それをその人の感かにした。
（１）ウィトゲンシュタインがなぜ他者の情動ないし感情のように記述されるときは、私たちはその人の感情を直接見ている、の 対 比 と 関 わ る。
「 徴 候 」 は 仮 説 と の 関 係 か ら 考 え ら れ る。 例 え ば、「推測」の対比である。山田によれば、この対比は、「現象」と「徴候」と し て 見 る こ と で あ っ た り す る 事 情 を、 ア ヒ ル ウ サ ギ 図 で 生 じ る よ う

ことが、他者の情動ないし感情を直接見ることであったり、その徴候

覚 を ア ス ペ ク ト の 知 覚 と し て 捉 え る こ と を 提 案 す る。 あ る 表 情 を 見 る

以上のことを確認したうえで、山田は、他者の情動ないし感情の知

情状態の徴候として見る場合と、まさにその人の感情を見る場合があを（ 推 測 し て い る の で は な く ） 見 て い る と 言 い た か っ た の か。（ ２）といえるのである。

「隣の部屋からピアノの音が聞こえる」「足音が聞こえる」ことから、なアスペクト転換として理解しようとするのである。つまり、これがまず山田が注目するのは、ウィトゲンシュタインによる「見る」と他者の情動はどのような意味で「見ている」と言えるのか。

「隣の部屋に兄がいる」と推論したとしよう。このとき、隣の部屋かの問いに対する山田の答えである。詳細は省くが、こうした観点かの 問 い に 対 し て は、 次 の よ う に 答 え

ら 考 察 を 推 し 進 め る こ と で、らピアノの音が聞こえることと、足音が聞こえることは、隣の部屋に兄がいるという仮説に対する徴候である。つまり、徴候は仮説を確証た。 ウ ィ ト ゲ ン シ ュ タ イ ン は、 他 我 懐 疑 論（ そ も そ も 私 以 外 に 心 をもっていないのではないか、という懐疑）の応答として、他者の情動みた。横山によれば、シェーラーの現象学には、意識現象の記述、超２ ３– 横山陸「シェーラーにおける他者知覚論の再検討」
横山は、シェーラーにおける他者の情動の直接知覚説の再検討を試

ないし感情を見ていると主張した、ということだ。

この区別をもとに、山田は、感情と表情の関係について次の二つのしたものが命題となる。
ケースがありうると指摘する。すなわち、ある人の表情が悲しみの徴

越論的構成、発達心理学という三つの異なるレベルの議論が交錯して証される。つまり、現象は対象自体の現われであり、それを直接記述

現象は、「歯痛がある」という命題によって確証されるのではなく、検他方で、「現象」は命題との関係から理解される。歯痛があるというするという関係に立つ。

（1）候として現われているケースと、彼の悲しみが現象として現われてい他者の感情はみえるのか？

19

（2）

いる。そのどのレベルにおいて、他者の感情の知覚は直接的と言えるるのである。

に生じた感情を他人に帰属させることで、私たちは他人の心を理解すを問う。つまり、表情と心の関係が問題になるのである。シェーラー

現とされる。横山は、なぜ表情の知覚が心の直接知覚と言われるのか

知覚と同一視する点である。ここでは、表情とは、身体による心の表

横山がまず注目するのは、シェーラーが、他者の心の知覚を表情ので、それを前提にするニーチェの同情批判も否定し、独自の共感理論

な お す。 つ ま り、 横 山 に よ れ ば、 シ ェ ー ラ は、 模 倣 説 を 退 け る こ とう。こうして横山は、シェーラーの他者知覚理論と共感理論を接合しじ感情を自己のうちに再生産せずに理解できなくてはならないだろに、これは法外な要求であろう。それゆえ、他者の感情は、それと同

溺 死 者 と 同 じ 苦 し み を 再 生 産 し な け れ ば な ら な い こ と に な る。 確 かしかしこれが正しければ、溺死者の苦しみを知覚し共感するのに、のか。また、シェーラーの他者知覚論の意義はどこにあるのか。以上

は、その関係を「象徴関係」と呼ぶ。例えば、顔が赤いことは、交感を展開したのである。

の二つの論点が提示された。

神経の優位という生理現象との因果関係だけではなく、羞恥という心の知覚は直接的となる。しかし、普遍文法を超えた複雑な表情の知覚れている。横山と山田の発表は、この両哲学者の主張の意図を明らかの伝統のなかで、「他者の感情を知覚できる」と唱えた先駆者とみなさ

シェーラーとウィトゲンシュタインは、それぞれ現象学と分析哲学

３ 本ワークショップの成果

的現象との象徴関係にも立っている。横山によれば、表情と基本情動（喜び、悲しみ、怒り、驚きなど）のような基礎的な心的現象とのあいだの象徴的関係は、シェーラーが「普遍文法」と呼ぶものによっての場合は、解釈プロセスが顕在化するのである。以上のことからわかにし、その哲学的意義の再考を促すものであった。このそれぞれの試成立する。その枠内のものは解釈プロセスが自動化し、それゆえ表情

るとおり、シェーラーは他人の心的状態のすべてを直接知覚できるとみはそれ自体で哲学史研究上の価値があったように思われる。しかしみ出そうとする「表出衝動」を体験するのである。たとえば、他人の倣衝動を体験する。そして模倣を通して、自己の内面に同じ感情を生生産説）によれば、他者の身振りや表情を知覚するとき、私たちは模と の あ い だ に も、 無 視 で き な い 議 論 背 景 の 違 い を 確 認 で き た。 し たて、山田と横山の発表によって、シェーラーとウィトゲンシュタインと認識論的探求が混在するかたちで進められている。この混乱に加えと ウ ィ ト ゲ ン シ ュ タ イ ン の 双 方 を 着 想 源 に し つ つ、 認 知 科 学 的 な 探 求源河が指摘するとおり、現代の知覚説に関する議論は、シェーラー

るだろう。

本 ワ ー ク シ ョ ッ プ の 成 果 は、 現 代 の 哲 学 の 議 論 へ の 寄 与 も 含 ま れ て いは考えてはいなかったのである。
つづいて、シェーラーの他者知覚論の意義が問われた。横山の考えでは、シェーラー自身は、ニーチェの同情批判の前提となる模倣説を

喜びの表情を知覚すると、私たちは、この表情を模倣し、自分のうちがって、知覚説に関する議論において、このふたりの哲学者の洞察を批判するために、他者知覚論を展開したのである。模倣説（感情の再に喜びを生み出そうとする、ということである。こうして自己の内面20よしき・立教大学）

利用する際にも十分な注意が必要であることが明らかになったのである。
（國領佳樹・こくりょう

他者の感情はみえるのか？

21

22

男女共同参画・若手研究者支援ワークショップ報告「家族におけるケアと依存」

真理子・川崎 唯史・中澤

出産・育児・介護などで研究時間の確保が難しい研究者の生活世界を検討するために、「家族におけるケアと依存」というテーマを掲げて、にテーマとしてきた。二〇一八年度は、男女共同参画推進のあり方をしてきた。発足当初から隔年で男女共同参画、若手研究者支援を交互

ループ」は二〇一三年度に発足してから毎年のワークショップを開催

本学会の「男女共同参画・若手（常勤外）研究者支援ワーキンググ

ア」と「依存」というキーワードを中心に、刻々と変化する「家族」

それは異なる意味合いで「現象」していることが分かった。特に、「ケての問題点を取り上げた。それぞれの立場から「家族」を紐解くと、性についてまとめた後、「家族の中の老い」という関係性の変化についついて考察した。最後に、中澤氏は、家族の意識と老いの意識の個別平等に着目し、覇権的男性性からの脱却の難しさと子育ての関係性にだした。次に、川崎氏は、父親の立場から家族におけるジェンダー不して、核家族化が生んだ依存の構造の中に潜んでいる問題点をあぶり

提題者 小西考えてみた。

の形を捉え直し、「家族」であることの価値や意味の妥当性を問うこと

瞳
美苗「家族」のあり方は歴史と共に変化し続けている。少子高齢化が急ができた。

司会・オーガナイザー 稲原速に進んでいる現代社会の中で、「家族」とはいったい何だろうか。依「ケアする責任」と「ケアしない責任」― 現 代 家 族 の「 依 存 」 に 着

以下が、本ワークショップの提題者による発表の概要である。

存する・依存し合える存在なのか、それとも自立を促す存在なのか。
近年、家族のあり方が問われてきた。本ワークショップでは、「家族」
を母親（小西）、父親（川崎）、そして孫（中澤）の立場から考察し、立体的（多角的）に捉えた。現在進行形で研究者として活躍している三名の登壇者たちは、子どもの育児だけではなく親や祖父母の介護な

要 性 を 説 く に あ た っ て、 人 び と は 直 観 的 に 血 縁・ 家 族 関 係 に よ り 重エ ヴ ァ・ キ テ イ は、 不 可 避 の 依 存 状 態 に あ る 者 に 対 す る ケ ア の 必

目してさまざまな状況を想定していく姿勢や支援が極めて重要だということ

どの問題も取り上げることによって、性別やライフステージの異なるを訴えた。まず、小西氏は、エヴァ・キテイのケアの倫理を出発点と男女共同参画・若手研究者支援ワークショップ報告「家族におけるケアと依存」

23）。家族がケア責任
いケア責任を感じると指摘している（ Kittay: 1999を負っている者は、誰もが経験し得るような依存を抱えた被保護者だ

施 設 に 入 れ る こ と を 拒 絶 す る 者 は、 自 ら の 安 全 確 保 を 放 棄 し て お り 、（ 時 に 生 命 ） を 犠 牲 に す る ほ ど に ケ ア す る こ と を 望 み、 精 神 障 害 者 をば、精神障害やそれに類する病に家族がなったときは、家族はそのケ自己犠牲を伴う過剰なケアを行う者として問題視される得るだろう。

の場合は収容の対象となる。そのような人びとに対して、自らの人生

けでなく、重度の障害や病を抱えた被保護者も含まれている。たとえ
ア の み な ら ず、 周 囲 の 視 線 や ス テ ィ グ マ に 対 す る 重 圧 を 背 負 う。 精

）はまったくケキ テ イ は、 ケ ア し す ぎ る こ と（ caring too much
ア が で き て い な い こ と で あ り、 不 徳 で あ る と 見 な し て い る（ Kittay

設に収容することが求められてきた。現在、脱精神病院化や地域移行）。
しまう（ Whitney 2011
攻撃性を持つような危険な存在は、家族のケアからも切り離し、施しようとする過程で、依存労働者に対して理想的な自己を押しつけてとを無視しており、人間として認められていないような存在を人間化

被保護者のあいだでいかに関心が重複し食い込んでいくのかというこるような自己の理想化が存在する。このような理論は、依存労働者と己」には、自己のニーズと他者のニーズを完全に異なるものと理解す

日のもがき・奮闘を不明瞭にする。また、キテイの論じる「透明な自）。
るかもしれない可能性を無視」しているのである（ Simplican 2015
愛すべきケアの経験のみを描写することは、ケアする人と依存者の毎

ケ ア の 倫 理 は、「 障 害 を も つ 依 存 者 が ヴ ァ ル ネ ラ ブ ル か つ 攻 撃 的 で あれてこないだけでなく、その構想を脅かす存在に気がつく。キテイのこのようなケアについて深入りすれば、キテイの構想する世界に現は、家族がそのケアを担うことによってこそ生じる問題が存在する。

として女性に偏っていることから、母親がその実母の助けを借りながうに考えられる。近年核家族化が進んでいることや、育児負担が依然を必要としており、その役目を母親が担うことは大変正当なことのよ

そこからは脱却すべきという感覚が根付いている。

いう指摘もある。特に成人後の母娘の密着関係は問題視されており、ような関係性は、親離れ・子離れができていない親子共依存であるとしようとする娘の姿が描かれている。また、「仲良し親子」といわれるは、ケアによって娘を支配する母親や、そのような母親の人生をケア

性 も 対 象 と し た も の で あ る。 た と え ば、 母 娘 関 係 が 着 目 さ れ る 場 合 にる。

と考えられている。つまり、家族はケアしてはならない存在なのであケアを止め、依存症者が「底つき」を経験することが回復につながるが依存症者のケア（尻拭い）をすることは共依存であり、家族がその）。共依存文献では、ケアすること自体への問題視や、ケアしす
2018
ぎることを禁止する言説が散見される。依存症臨床の主流では、家族

神・知的・身体障害にかんしては当事者団体のみならず、必ず家族会支援の必要性が唱えられているが、そこで対象となっているのは、ほら育児を担うスタイルが一つの形態として見られるようになってきてが 立 ち 上 が り、 家 族 研 究 が 盛 ん に 行 わ れ て き た。 こ の よ う な 背 景 に

とんどの場合は、入院の必要がありつつも「不当」に入院させられている。場合によっては、育児期間を通じて妻側の実家への半同居状態

しかし、たとえば、新生児育児において、出産後の母親がドゥーラ

共依存という語は依存症者を含む関係性だけでなく、固着的な関係きた患者である。つまり、重度精神障害者や攻撃性を伴う者は、多く

24に対する特権的な猶予期間は終わりを迎える。しかし、続いて、老老う。もちろん、子ども・孫が成長することを経て、ここにある共依存

起 こ り 得 る が、 こ こ に あ る 共 依 存 的 要 素 は 相 当 に 免 責 さ れ 得 る だ ろ

ことで、社会的なケアの資源の不足などが問題とされることは大いに存的な欲求があったとしても、子ども・孫の養育という実践が加わるて推奨されることもある。このような状況にある母娘のあいだに共依人を母親の実母が担当して共同育児をするやり方が合理的な方法としが発生している。双子育児にあたっては、双子の一人を母親、もう一ない。男性の長時間労働が家庭関与を阻害している現状にあっては、家庭に割けるにもかかわらず、配偶者の負担を減らすことができてい身、非常勤の研究員（発表時）という働き方のおかげで多くの時間を

ダ ー 平 等 に 向 か っ て い る と は 言 え な い こ と を 明 ら か に し て き た。 私 自の 時 間 や 労 力 を 家 事 育 児 に 割 い て い る 家 庭 で あ れ、 必 ず し も ジ ェ ンる。ただし、家事育児の分担に関する諸研究は、男性が相対的に多くめられる変革の一つが、男性が家事育児をより多く担当することであ介護が待っている。

― 私のあり方が家族にとって問題だといだが、本発表では私の問題― から出発して、家庭における不平等をなくすためには、る理不尽なケアが要請されている兆しを見て取っている。このようなわれてしかるべきものとして位置づけられている。ここに家族に対すに、不適切な対象へのケアは過剰なものとして扱われ、そのケアは奪分を行うとともに、その第一責任を負っていると解せる。また、日本

る と い う 家 庭 は 少 な く な い。 そ う し た 家 庭 で は 女 性 が 家 事 育 児 の 大 部

庭や、男性は仕事と家事育児の両立を図るが女性は家事育児に専念すの中でも、共働きで家事育児を分担しているが女性の負担が大きい家

先行研究によれば、男性が比較的多くの時間を家事育児に割く家庭

男性は家庭関与時間を増やす以上に何をすべきかを中心的な問いとしケアの社会的分配についての考察が必要であると同時に、ここにあるいる。適切な対象に対しては、相当なケアも歓迎されるし、そのようケアの理不尽さから出発して、より広い枠組みから現代の「家族観」が示唆されている。

性と同程度の主体性をもって家事育児を担っているわけではないこと

趣味的で楽な育児だけを行っていることが指摘され、男性の多くが女どもとの入浴に偏っていることや、妻から見て夫はたいてい受動的・男性の行う育児に関する研究では、その内容が子どもの遊び相手や子
まりこ・大阪大学）― 男性の子育てについて大半を無償で担っている現状を是正しなければならない。その際に求ジェンダー平等な社会を実現するには、家庭内の女性が家事育児の支配者を降りてケアをする（小西真理子・こにしを批判的に検討することも求められるだろう。

た。

う意味で

男性の育休取得や残業削減といった取り組みが必要であることは当然

こうした不平等な分担の一要因として男性の価値観に着目する研究

男女共同参画・若手研究者支援ワークショップ報告「家族におけるケアと依存」

な ケ ア は 依 然 と し て 家 族 メ ン バ ー の 責 任 に 留 ま り 続 け て い る。 さ ら家族には、適切な対象に対して適量のケアを担う責任が課せられて）において（大野祥子『「家族する」男性たち』東京大学出版会、 2016
は、〈男は仕事〉という規範と子育ての関係が考察される。仕事へのこ25

ト」が推進するような〈仕事も育児もできる男こそ真の男〉という価対化する男性が存在する一方で、厚生労働省の「イクメンプロジェク

し 続 け る 関 係 と い う 家 族 観 を 獲 得 す る こ と で〈 男 は 仕 事 〉 規 範 を 相だわりや周囲の眼差しとの葛藤を経て、相互にケアし合うことで生成る点に注意しなければならない。

と に よ っ て 家 庭 内 の 男 性 支 配 を 維 持・ 強 化 す る た め の 手 段 に も な り うる。ケアすることそのものは、従来の覇権的男性性より優位に立つこ

係に深くコミットするというケア的な態度を持つことの困難でもあ張 っ て 」 い る と 言 い た く な る こ と が あ る。 こ れ は 目 の 前 の 他 人 と の 関とを拒む点で覇権的男性性と異なることが強調されている。男性がこいても、単に家事育児を主体的に行うことだけではなく、支配するこする男性には「ケア的な男性性」を獲得する者がいるという議論におだからである。他方、子育てなどを通して〈男は仕事〉規範を相対化

は、男性が女性を支配するジェンダー関係の再生産に寄与する男性像）。
〈仕事をして妻子を養う男〉にせよ、上述の〈仕事も育19(3), 2015
児もできる男〉にせよ、それが「覇権的男性性」の位置を占める限りきない問題があることが分かる（平山亮『介護する息子たち』勁草書

男 性 学 的 な 見 方 を 取 る と、 こ こ に は 家 事 育 児 の 分 担 の 公 正 性 に 尽た。「よく稼ぎ、よく休む」夫こそ「本当の成功者」だと主張するな

芸能人である妻はＳＮＳ上で自分が完全に夫に甘えていたと謝罪ししを妻に提案した上で、そのあらましをウェブ雑誌上で語った。女性

く要求するようになったと考えて、離婚も含めて家庭のあり方の見直められると、自分が妻の言うことを聞き過ぎてきたために妻は際限なら「あなたは一切変わっていない」とカウンセリングを受けるよう求で の 最 も 忙 し い 時 間 帯 に 在 宅 で き る よ う に 働 き 方 を 変 更 し た が、 妻 かにしても不平等なジェンダー秩序は是正されないだろう。時間不足のを 積 極 的 か つ 注 意 深 く 拒 絶 し な い 限 り、 い か に 家 事 育 児 の 分 担 を 公 平

したがって、男性が支配者の地位から降り、女性を従属させること

値観は、規範を相対化する機会として子育てを経験しにくくさせるとれ ま で 女 性 的・ 母 的 と さ れ て き た 特 徴 を 身 に つ け る こ と で、 ジ ェ ン

ど、複数の点で本発表の内容を例証する記事だが、ここで注目したい

考えられる。

ダー関係だけでなくジェンダーそのものを変化させうる点にも意義がのは、支配・従属関係が家事育児の分担だけでなくその交渉において

ただし、従来の覇権的男性性とは別のあり方を模索する男性たちと男性は示唆しているが、躊躇や恐れなくそうすることは、誰が支配も顕在化することである。一方的な伝達によって分担の形を変更した“ Caring Masculinities,” Men and Masculinities ため発表時は省略したが、配布資料ではこの点を如実に示す事例を分房、 2017; Karla Elliott,析した。ある男性芸能人は、妻の要求に応じて夕方から寝かしつけま

見出される。
の発言からは、覇権争いそのものから抜け出すことの難しさが読み取者であるかを示す実践として理解できよう。

省的な振舞いにおいても見られる。例えば、両親と子どものいる場面

分担の交渉は会話だけでなく、家事育児の実践そのものをなす前反れる。例えば現在の日本では、家事育児を分担していれば、その量や賛 を 受 け る こ と が あ る。 ま た、 当 然 の 義 務 と し て 家 事 育 児 を 行 っ てで、誰がより子どもから目を離しているかを記述することは、育児に質にかかわらず、まったく分担していない男性との比較で女性から賞いる男性でも、仕事の繁忙期や体調不良の折には「世間の父親より頑26

子育ては、現象学的研究の倫理と政治を問う主題でもあった。

に記述すべきか。既存の秩序に加担しない記述はありうるか。男性の化しつつ残存する規範的秩序において優位にある者の経験をどのようおけるジェンダー秩序の現象学となりうるかもしれない。しかし、変られていることがわかった。

や精神的なきずながあるという感情的なつながりの方が重要だと考え

また、経済的なつながりのような現実的なつながりよりも、相互扶助た。調査によれば、家族の一員とみなしうる範囲というものがあり、次 に、 老 人 と い う こ と で ど の よ う な 人 間 が イ メ ー ジ さ れ て い る のか、調査を参照にすることから始めた。老いは、誰もが知っていて、誰もがそこへと向かう状態にもかかわらず、それが何かをはっきりと家族の老いについて考えるとき、介護負担者の問題や、社会保障の化したと感じた時というのが最も多い回答で、次いで記憶力が変化し時に高齢者だと感じるかという設問がある。それによると、体力が変

高齢者と考える割合が多いことがわかる。同じ調査には、どのような

ただし・熊本大学）問題を主題化するのは非常に重要である。しかし、老いを社会問題のたと感じた時、外見が変化したと感じた時、周囲の人から高齢者とし（川崎唯史・かわさき

定義するのは、家族同様、難しいからだ。高齢者の日常生活に関する

歳以上の人を対象として考えるだけではなく、いかに老いを生きるかという視点かて扱われた時となっている。意識調査を見ると、まず老いとは、体力

歳 以 上、 あ る い はら考察することもできるだろう。本発表では、特にこの後者の視点か

意識調査によると、年齢的には、ら老いについて考え、老いが単なる身体変化ではなく、老いに関わるにせよ、記憶力にせよ、外見にせよ、個人の変化として感じられてい家族の中の老い

人間関係の全体的な変化であることを示すよう試みた。このため、本ジされるであろう、住居や生計が一緒である小集団というのは世帯のい。 そ の 定 義 は、 法 律 上 は な い。 一 般 的 に、 家 族 と い う 語 で イ メ ー

う 言 葉 は 誰 も が 知 っ て い る が、 そ れ を は っ き り と 定 義 す る の は 難 し

まず、意識調査をもとにしながら、家族意識を確認した。家族といる産業社会にあっては「できなくなる」ことが増える老いは、非生産意味づけを与えられて経験される。なぜなら、生産と成長を基軸とすができなくなる」という形で経験される。この「できなさ」は、負のると、老いは「できるはずのことができない」、「かつてはできたことを取り出すために、上野千鶴子らの論考を手掛かりにした。それによ

く、老いに固有の変化として感じられているはずである。この固有性

し か し、 自 分 自 身 を 高 齢 者 だ と 感 じ る 変 化 は、 単 な る 変 化 で は な

る（あるいは設題者がそう考えている）のがわかる。

定義であり、家族のそれではない。そもそも、さまざまな家族のあり的で、衰退した、無用なものだからである。

さらに、この「できなさ」にはいくつかの区分を設けることができ方、イメージがある現在に、初めから一義的な定義を与えるのは困難

意識、最後に家族の中の老いを取り上げた。

発表では、まず家族についての意識から始めて、次に老いについての75ではある。そこで、全国家庭動向調査を参照しながら、ひとまず家族とはどのようなものとして考えられているのかということを整理し

男女共同参画・若手研究者支援ワークショップ報告「家族におけるケアと依存」

2770

上の変化（親から祖父母への移行。家庭内役割に従事していた女性に経済的地位の喪失としての社会的老化、そして、顕著な形では家族史

いった形であらわされる生理的老化、定年に代表されるような社会＝る。 上 野 に よ れ ば、 老 化 は、 目 が 見 え に く く な る、 歯 が 弱 く な る とう経験でもある。この天田の考察からは、介護を必要とする家族の老容・再構成がいつも成功するとは限らないし、それは苦痛や苦悩を伴て ゆ く こ と を な か ば 強 制 的 に 促 さ れ る 事 態 な の で あ る。 も ち ろ ん、 変

ことのイメージ、幻影に囚われながら、それを絶えず変容・再構成ししたがって、家族の中の老いは、家族にとって、当事者の過去できた

老いは、体力にせよ、記憶力にせよ、外見にせよ、個人の変化としいだけではなく、祖母の老いを些細な日常的な場面で見つけた私の経てまずは感じられるようなものである。しかしその変化は単なる変化

とっては、社会的老化における定年に等しいものと考えられる）に表

験されると先に書いたが、この「できなさ」は、生理的、社会的、文ではなく、「できるはずのことができない」、「かつてはできたことがでされる文化的老化に区分することができる。老いは「できるはずのこ化的な「できなさ」として区分できることが分かった。また、この分験を解釈することもできた。

類を踏まえると、老いは、個人に生じる変化にとどまらず、その人がきなくなる」という形で、しかもネガティブな形で経験される。こうとができない」、「かつてはできたことができなくなる」という形で経

生きて、活動する場所や、その人とかかわる他の人間たちを巻き込このできたはずの姿と比較しては落胆し、できたはずの自分のイメージ

段々とできない人になっていく。この途中で、当事者は葛藤し、過去

けではなく、できる人たちとして何十年も生きてきて、年をとって、天田によれば、多くの高齢者は初めからできない人たちであったわる。だが、「家族」という枠組みで「ケア」や「依存」を捉えることにの日本社会の問題を浮き彫りにすることももちろん重要だと考えていの「ケア」や「依存」の視点から多様な施設のあり方を考察し、現在

う 指 摘 及 び 質 疑 か ら 始 ま っ た。 乳 幼 児、 児 童、 高 齢 者、 障 害 者 な ど

全 体 討 議 は、「 ケ ア や 依 存 は そ も そ も 家 族 だ け の 問 題 な の か 」 と いらかになることがわかった。

に引きずられてしまう。当事者が、過去に引きずられてしまうのと同拘 っ た 理 由 は、「 男 女 共 同 参 画 推 進 」 と い う 大 き な 目 的 を 再 考 し、 本

（中澤瞳・なかざわ ひとみ・日本大学）

巻き込み変化すること、特にこの点は家族の中の老いを見るときに明した老いは、個人を超えて、その人とかかわる他の人間たちや場所を最後に、天田城介『老い衰えゆくことの発見』に示唆を受け、家族

む変化であることがわかる。
の中の老いを考察した。天田の考察は介護を必要とする家族の老いを中心とした事例から導き出されているが、日常的な場面で発見される
家族の老いを考えるときにも役立つ。そこで、私自身の祖母の老いに関する経験（祖母が自らの老いを私から隠し、その隠ぺいを私自身気様に、できなくなっていく当事者を見る家族も、当事者と自らの過去

ワークショップに参加していた一人一人が当事者としてこの課題に取づきながらやり過ごした経験）を例に取り上げて考えた。

の関係に引きずられながら、現在を意味づけ直していくことになる。

28

なればという思いから、小西氏、川崎氏、中澤氏と相談し、本ワークはどのように支援していけば良いのかという解決先につながる一助とまでも検討してきた。さらに、ジェンダー平等に向かうようにするに

コミュニティとして、どのように支援をすることができるのか、これることによって、見えてくるジェンダー不平等がある。本学会も学術が 答 え た。 育 児 中 や 介 護 中 の 研 究 者 の 日 常 生 活 に つ い て 対 話 を 重 ね

り組んでほしいという願いがあったからだと、オーガナイザーの稲原「母親」「父親」になるということは、子どもという新たな家族のメ

強くなる」と指摘した人もいた。

性は仕事』という規範や男らしさ（男性性）の意識がそれまで以上に族 」 と い う 共 同 体 が そ の 形 を 変 え る こ と に よ っ て、 父 親 に な る。
「『男

変容を経て、育児へ臨むのに対して、男性は身体的な変容がなく、「家ず、困難を感じるという。さらに、女性が妊娠・出産という身体的ないと思ってもケア的な態度の欠如や能力不足ゆえになかなか関与できば、「老い」と「障害」や「疾病」がどのように異なるのかという質問

数 多 く の 質 問 が あ っ た が、 時 間 に 関 係 す る も の が 多 か っ た。 例 え

変わり続ける経験である。両者共に家族の変容の経験を更新されていず つ「 で き な く な る 」 こ と が 増 え て い く と と も に ケ ア と 依 存 の 形 が験である。「家族の中の老い」も、老人である家族のメンバーが少しン バ ー が 増 え、 成 長 す る と と も に ケ ア と 依 存 の 形 も 変 わ り 続 け る 経があり、中澤氏は、「誰もがいつか経験する」、「かつてできたことがでく現象だと捉えることができよう。家族の中の「生老病死」という現ショップを企画した。

きなくなる経験」が「老い」であり、「障害」や「疾病」とは経験の特

象は、常に身体的・環境的・社会的な変容が絡み合う。その中で「家そのほかにも、「家族」と「ケア」と「依存」に関するいくつかの具族」を再考し続けることが、支援のあり方を考える上で有効になるの体例を挙げて、多くの質問やコメントをいただいた。さらに、他学会徴が異なると答えた。祖母と孫の関係性が時間によって変化したとい上で、一人称パースペクティヴだけではなく、二人称パースペクティ

う中澤氏の経験を聞き、（祖母に）ケアされる側から（祖母を）ケアす

ヴの必要性を強く感じられた。それは、小西氏が、障害のある子どもから参加された方より、「所属学会の男女共同参画ＷＧを発足させる際ではないだろうか。

を育てる家族に対してのケア責任にかかわる「重さ」を指摘したことの参考になった」などの激励をいただき、ワークショップを盛況のうる側へと自身の立場が変容する「家族の中の老い」という現象を語るにもつながる。子どもの障害の有無などによって、その家族の形も変

みなえ・神戸大学）

ちに終えることができた。

（稲原美苗・いなはら

化し、ケア責任は過剰に重くなるし、場合によってはそのケアは奪われるべきものとなる。
「障害」が「老い」と異なるのは、親の立場はケアする側のまま（あるいはケアを奪われる側のまま）続くことだろそして、「親になる」ということにも質問があった。ジェンダー化さうか。
れた親の役割への疑問が出された。川崎氏によれば、育児を手伝いた

男女共同参画・若手研究者支援ワークショップ報告「家族におけるケアと依存」

29

30

語りと責任― 共同相互存在の様式としての語りあうこと

問題設定

』

大

澤

真

生

あ り 方 が、 両 者 の 関 係 を 離 れ た 現 存 在 を 相 互 に 承 認 す る か た ちと「きみ自身」という）自分自身にそくした各人の真に自立的なう し た 関 係 か ら、 そ し て こ う し た 関 係 に と っ て の み、（「 私 自 身 」― カール・レーヴィットの共同相互存在―論
１

本 稿の目 的はカール・レーヴィット『 共同 人 間の役 割における個 人）
Miteinandersein）
で、展開するのだ。（ 161）」の様式を検討することをつうじて、うこと（ Miteinander-Sprechen
明らかにすることである。

あずかり、その方法論に立脚した他者論であるがゆえに、「私」を中心

ヴィットの共同相互存在論は師であるハイデガーの道具分析に一旦はト イ ニ ッ セ ン が 主 著『 他 者 』 に お い て 指 摘 し て い る よ う に、 レ ー『個人』においてレーヴィットが展開する共同相互存在論は、互いとしたパースペクティブにおいて他者を見いだす超越論主義的な色合

4にふるまいあう二者の関係規定的なあり方を描出する一方で、二者が4

いが強いものである。「私」と「きみ」の相互規定性の議論が、最終

4

徹底して共属しあう場面においてむしろ「関係を離れた」各人の自立

的には両者の真の自立性（「私自身」と「きみ自身」）という問題に移しかし、レーヴィットの共同相互存在論があくまで「私」に定位し4

的 な あ り 方 が 実 現 し う る と い う こ と を 強 調 す る。 例 え ば 以 下 の 記 述

行するのも、こうした方法論上の制約と無縁ではない 。

は、したがって、両者のどちらも自分自身としては規定されず、直接的な互いに対する存在

こうした議論から他者に対する「私」の規範的なふるまいの条件を導よぼしうるような「ふるまい」の場面に限定して分析していることで、い。むしろ、レーヴィットが「私」の行為を他者に何らかの影響をおつつ展開するものであるとしても、それは議論そのものの欠陥ではな

互いに属する者として規定される。にもかかわらず、ひとえにこらわすものである。

は、共属性と自立性という、共同相互存在の両義的な性格を端的にあ）の内実を、共同相互存在のふるまいのの自立性（ Selbstständigkeit
構 造 分 析、 お よ び、 本 書 で 取 り あ げ ら れ て い る「 互 い に 共 に 語 り あ（ 以 下、『 個 人 』 と 略 す る ） に お け る 共 同 相 互 存 在（1としての関係のいっさいにおいて

3

語りと責任

31

2

対話の場における「私」の責任あるあり方を明らかにすることでこのするとは、一体どのような態度でありうるのか。本稿では、他者との出することが可能である。
「関係を離れた現存在」を関係において承認なしている「顧慮」のあり方が質的に異なっているのである。

り と 或 る 者 ど う し の 相 互 的 な 関 わ り は、 そ の 関 わ り の な か で 或 る 者 が向 に 見 い だ さ れ う る と い う わ け で は な い。 或 る 物 へ の 一 方 向 的 な 関 わ

問いへの接近をこころみる。
「語り」の場面は『個人』においてもっと

4

4

4

教師との関係において一方はその者自身、生徒として規定され、4も詳細に分析される共同相互存在の様式である。レーヴィットが対話

4

生 徒 と の 関 係 に お い て 他 方 は そ の 者 自 身、 教 師 と し て 規 定 さ れ
4において他者の自立性をどのような仕方で守ろうとしたのかを把握する。つまり各人は他方の者を顧慮することで自分自身を規定し、意味づけるのであるから、各人の存在とふるまいは原理的にいっ4ることで、上述の承認のあり方がおのずと見いだされるはずである。

て両義的なものである。したがってそうしたふるまいを解釈する

4

本稿は以下の手順ですすむ。第一にレーヴィットが『個人』におい

さいには、［……］一者自身と、その者が関わっている他者自身と4て現存在の自立性を問題とした背景にあたる共同相互存在の関係規定

4

的なふるまいの構造を確認し（２）、第二に互いに共に語りあう関係）
を同様に考慮に入れなくてはならない。（ 161

受け取られてしまうことがある。このように他者に対する行為の意味したことが、生徒にとっては押しつけがましい迷惑なふるまいとしてし て 異 な っ た も の で あ り う る。 教 師 が よ か れ と 思 っ て 生 徒 に 対 し て なに と っ て 有 意 味 な も の で あ り、 し か も そ の 意 義 は 双 方 に と っ て 往 々 に

例えば生徒と教師のあいだに交わされる行為は、生徒と教師の双方

4に お け る「 私 」 の（ 他 者 に 対 す る 態 度 と し て の ）「 責 任 あ る あ り 方 」
を示し（３）、最後に語りにおける「責任あるあり方」を踏まえたう
えで、「関係を離れた現存在」として他者を承認することの内実を明らかにする（４）。

― 他者の応答可能性

２

が一義的には決定しえないことを私たちは素朴に心得ているので、ふふるまいの両義性の回帰

２・１ 「関係」と両義的顧慮るまいの場面においては「他者に関わりつつ、他方で自分自身を顧慮あって事物との関わりに欠けているものは、両者が互いに共に相手に）であるとされる。ふるまいのこの両義的な性することが自然」（ 164
格が、ふるまいに際して「私」がもちうる顧慮の両義性をおのずと要

レ ー ヴ ィ ッ ト は「 関 係（ Verhältnis ）」 と い う 語 を 厳 密 に 人 間と人間との関わりに限定して使用する 。人間＝他者との関わりに対して関係しているという事実、すなわち「相互性」である。「互い代表される或る者と或る物の関わり（例えば道具とその使用者との関両義的顧慮にもとづいて、「私」のふるまいそのものが他者に受けとらつ、そのふるまいの宛て先となる他者の反応にも気を配る。こうした他者に対してふるまう際に、「私」は「私」の目的や意図を顧慮しつわり）が或る者と或る者との関わり（他者との交渉）においては双方実現しているということではない。つまり、一方向的な関わりとして請するのである。

4に共に」関わるということは、たんに一方向的な関わりが双方向的に

532いの）両義性の回帰 」と呼ぶ。

れる以前にすでに変容してしまうことを、レーヴィットは「（ふるま性を「人間の自立性」の要件として考えていたからである。

れなくてはならないのは、レーヴィットがさしあたり他者の応答可能において外界の実在性を「私」の「抵抗経験」のうちに求めていたことにそくして、他

レ ー ヴ ィ ッ ト は デ ィ ル タ イ が「 実 在 性 」 論 文
一者のふるまいが他者のふるまいを目ざしているとき、一者は他べている。「実在性」論文は外界が実在しているということを自明な前提としたうえで、外界が実在すると「私」が信じることの根源を問者が「私」にとって自立的なあり方をしているということの内実を述者 が 返 し て く る で あ ろ う ふ る ま い（ Rückverhalt）をあらかじめ
見 こ し た う え で、 他 者 に 対 し て ふ る ま っ て い る。 他 者 が 一 者 自

う て い る と い う 点 に お い て、 他 者 の 自 立 性 を 「 私 」 の 経 験 概 念 と し て導 出 し よ う と す る レ ー ヴ ィ ッ ト の 議 論 の 文 脈 に 沿 う も の で あ る。
「抵

被るのか、という他者へと向かう顧慮が必ず並行して走っている。他

解 さ れ る か、「 私 」 の ふ る ま い の 結 果 と し て 他 者 は ど の よ う な 事 態 を身への顧慮には、「私」はそのふるまいをつうじて他者にどのように理「私」は他者に対してどのようにふるまうべきか、という「私」自

文脈に照らして重要なのは、レーヴィットが両者の抵抗経験の差異をかつ強力なものであるという優位性

れる抵抗経験が「周囲世界の諸対象」から得られるそれよりも根源的から、レーヴィットは「共に在る人間」、すなわち他者によって得らの」「他なるもの」の自立性の表現である。こうした抵抗経験の把捉

対 し て 何 か が 抵 抗 し て く る と い う こ と は そ れ 自 体 が「 私 に 従 わ な い も抗経験」を実在性の根拠として考える場合、「私」の意志やふるまいに者を顧慮することなしには、一者自身の自発的なふるまいもなしえな

抵抗に際した「私」の態度の違いとして把捉していた点である。

の 主 張 を 展 開 す る が、 本 稿 のい。ふるまいに際して「私」へと返ってくる他者のあらゆるふるまい

いるのである。

。

レ ー ヴ ィ ッ ト は こ こ で「 天 候 の 急 変 」 と い う 自 然 的 事 象 を と り あげ、 自 然 の 自 立 性 と 他 者 の 自 立 性 と の 差 異 に つ い て 述 べ て い る

他者との「関係」にあって「私」はつねに他者からの応答を期待す）ことしか的事象はただ「私自身に私自身の計画を変更させる」（ 134できない。例えば雨によって登山の計画が中止されるという場合、自者としてみなしつつふるまっている。他者を自立的な存在者として承認する「私」の態度を明らかにするにあたり、この事実が捉えかえさ） の だ と い う こ と に な る。 こに「私」の計画が遮断された（ gekreuzt
う し た 考 え 方 は 自 然 的 事 象 が ま さ に 自 然 的 事 象 で あ る が ゆ え に、 当 然） わ け で は な く、 た ん
然 的 事 象 が「 私 」 を 妨 害 し た（ durchkreuzen

曰く、「私」の意図が妨害されるというとき、天候の急変のような自然

9

素朴な態度であり、また、「関係」の特権的な相互性をかたちづくってを期待し、その応答を顧慮しようとすることが、「私」の他者に対する

）
（ 168

）ということが、一者の身へと立ち返ってくる（ zurückkommen
意図的な立ち返りにはじめから先んずる傾向を動機づけている。

7

る。このとき、「私」は他者を、「私」に対して何かしら応答しうる存在

２・２ 「応答」と他者の自立性の連関

8

語りと責任

33

6

。 な ぜ な ら、 他 者 の 自 立

い う「 私 」 の 抵 抗 経 験 の う ち に 求 め ら れ た。 し か し、「 私 」 に と っ て

4

その背後には人間的な意志を持ちえないという、自明の事実にのみ訴

4

たんに抵抗としてみなされる他者の自立性は「欠如的に規定されたも4えかけている主張ではない。
「私」が自身の態度として、他者に対し4の」にすぎないとレーヴィットは考える
4て有しているような「期待」を自然に対しては懸けていないというこ

性が抵抗として、「私」の自立性を損なうものとして経験されているかて人間へと向けられた問いは、その意味からして答えを期待して

待は「たんなる」期待ではありえない。というのも、人間によっ「私」が或る問いに対して或る答えを期待しているとき、その期

うな

た態度はしかし、他者の自立性と「私」の自立性が同時に成り立つよ

魔 な も の 」 と し て 受 け 止 め て い る 場 合 な ど が 現 実 に あ り う る。 こ う して、つまり「私」の行為の遂行にとって「ないほうがいいもの」「邪されてしまう場合、あるいは「私」が他者の抵抗をたんなる抵抗としらである。例えば、他者の抵抗によって「私」の自発的な行為が抑圧おり、それゆえ、答えは問いから独立にあるものではなく、はじ、 承 認 の 態 度 で は あ り え な い。 両 者 の 自 立 性 が 等 し く 成 り 立）として意図され、期待されめから問いの答え（
Be-antwortung）うるものだからだ。
（ 134とが、抵抗経験における自然と他者との決定的な差異なのである。

10

つというとき、それは一方の意志が他方の意志に制限されるという経的事象が個別に応答しうるとはみなさない。天候に対する期待は一方しい」と期待を懸けるとき、「私」はこの期待に対して天候という自然

か、という問いとして見直してみれば、その内実はすでに一五節にお者 の 自 立 性 ＝ 抵 抗 を 前 に し て「 私 」 が ど の よ う な 態 度 を と る べ き な の体的に言及しているわけではない

承認の態度のあり方について、レーヴィットは『個人』において具験以上のものでなくてはならないはずである。

向的なものである。他方、他者の妨害に際しては、「私」は他者の応答。 と は い え、 承 認 の 問 題 を、 他を求め、「私」に対する応答の結果として他者の妨害が止むことに期待― 他者の異議に「私」が応答すること他者の抵抗の積極的価値

異なる仕方で「私」に抵抗してくるということ、つまり他者の応答と前節において他者の自立性は、他者が自然や周囲世界の諸事物とは

３・１

３ 「対応」と責任関係のなかでみいだされる自立性なのである。

る」という態度において接近可能なものであり、ひとえに「私」とのを懸けることができる。他者の抵抗は「私」にとって「応答を期待す）」という関係概念を持ちだすことによっいて「対応（ Entsprechungて示されている。

登山の計画が中断されないように天候に対して「雨が降らないでほ

11

ある。

4

4

4

4

4

4

4

4

4

の 一 貫 し た 思 考 を 訂 正 し う る も の と し て「 私 」 の 前 に あ ら わ れ る の で

4んに「私」にとって抵抗であるばかりではない。他者の応答は「私」

応」の場面としても想定されている。しかし、ここで他者の応答はた）語ること（ sprechen）」であり、前節で対応とは「対向して（ ent
見 て き た よ う な、 他 者 が「 私 」 に 対 し て 応 答 す る と い う 場 面 が「 対

12

34

4

4

4

4

4

4

のみ見いだされる場合に等しい。しかしそれは本質的にいって、他者

4

他者が「それについて」語るべきことは、他者をつうじて或る者
4の自立性を否定する態度であると同時に、自分自身の主張に対しても

44の 見 解 を 豊 か に し、 そ れ ゆ え こ と が ら の 見 方 を 増 大 さ せ る だ け で
4

無責任かつ不自由な態度である。なぜなら、その者は他者の応答（訂4正 ） に 積 極 的 な 価 値 を 認 め て お ら ず、 た ん に 欠 如 的 な も の と し て 出 会

4

あう。そしてこのように訂正しあうなかで、それについて語られはない。或る者は他の者を訂正する、つまり両者は互いに訂正しわれる他者の抵抗に、己れの語りを阻害されているからである。

貫した思考を妨げる「邪魔なもの」としてではなく、「私」を訂正するて評価されているという点である。「私」が他者の応答を、自分の一の者が他者の答えを自分の語りかけに立ち返らせることによってもできない。或る者が語ることに対して責任を持ちうるのは、そ「個人」としての或る者は、責任を持つことも、語りかけることの要件を以下のように述べる。

） 」しうることを指摘し的顧慮に支配された会話が「頽落（ Verfall
たのち、会話が頽落することなく、責任あるものとして成り立つため

レーヴィットは、前節で示したような、他者の応答を見こした両義ているもの、つまりことがらそのものが正しく定立されるのであ
）
る。
（ 156
ことがらの客観的真理を獲得するために他者の応答が不可欠であるかどうかについて、ここでは立ち入らない。注目すべきは、ここで他

価値あるものとして受けとるとき、「対応」の真の意義が満たされる。

）
のみである。（ 202

者の応答が「訂正」として、「私」にとって積極的な価値あるものとし

そしてこの対応のあり方は、「互いに共に語ること」の分析において、
レーヴィットが提出した語りの「責任あるあり方」と一致するもので他 者 の 応 答 を 自 身 に「 立 ち 返 ら せ る（ zurückkommen）」 と は た んに他者の応答を期待し、ふるまいにおける両義的顧慮のもとで「私」応答したその内容を、さらに「私」の語りに反映させ、「私」の語りをある。

つくりかえるということである。例えば記者会見の場などで、記者のがさらに答えるということのみを意味しない。他者が「私」に対して会話という双方向的なふるまいのなかで責任を果たすことは、ただ側 か ら 寄 せ ら れ た 疑 問 や 反 論 に 対 し て、 少 し も 言 葉 を 変 え ず に 同 じ 説

３・２ 他者の応答に対する責任あるあり方

むしろ「私」は、語りを所有することにではなく、自身の語りを他者「私」がひとり己れの主張を固持し、所有し続けることを意味しない。

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

明をくりかえす政治家は、己れの語りを他者に理解させようとつとめ

4に委ねることに対して責任を持つ。自分自身の主張を固持したまま他4ず、他者の応答を無視し続けているという点で無責任である。また、

4

他者の応答に「訂正」としての価値を認めるのであれば、「立ち返らせ

4

者に語りかける者は、他者からの応答をつうじて自身の思考が変容さ
4

せ ら れ な い こ と を 期 待 し つ つ、 そ の 意 味 で 他 者 を 顧 慮 し て ふ る ま っ てる」ことはたんに言葉を変えるだけではなく、主義主張そのものを相4いる。これはふるまいの構造のなかで、他者の応答が抵抗経験として

語りと責任

35

13

者の応答にもとづいて変容させられ、「不確実なもの」になることを、り の 熟 慮 の も と で か た ち づ く っ た 整 合 的 で 首 尾 一 貫 し た 思 考 が、 他必要となる。本来的に聞いているのはただ、応答から自由に耳を答するために他者に耳を傾ける傾向とは、明示的に反対の傾向が会話において本来的に聞きとることができるためには［……］応

4

4

4

）
205

4

4

4

4

4

4

ではなく、理解の対象として、他者の語りを聞きとるということであ

これまで、他者の自立性は「私」が他者に対して語りだす場面を想

る。

4

4

36

手に譲る可能性をも含意していると考えなくてはならない。自分ひと。 つ ま り 自 分 に と っ て「 確 実 な

レーヴィットは積極的に評価する

4

傾ける者だけである。その者は沈黙しているのでもないし反論し4

うるためだけに聞いているのでもない。その者は、他者に或るこ
4

もの」が他者によって打ち倒される局面が、ここでは想定されている4のである。会話において、責任を持って他者に語りかけるとき、ひと4「 私 」 は 応 答 の た め に 他 者 に 耳 を 傾 け る の で は な く、 他 者 も ま た、

4

「 私 」 の 応 答 の た め に 語 っ て い る わ け で は な い。 責 任 あ る 応 答 の た め

4

れの「確実さ」を壊すものでありながら、それゆえにこそ価値あるも4のとして受け入れるということが、他者の自立性を真に承認する態度には、「応答のために」という傾向から他者を、そして自分自身を解放

4とがらについて語らせる聞き手なのである。
（

である。このとき同時に、「私」もまた、抵抗経験としての他者の語り

4

か ら 自 由 な 態 度 で 語 り 手 と し て の 他 者 に 向 き 合 い、 応 答 の 対 象 と し てしなくてはならない。「他者に或ることがらを語らせる」とは、応答― 応答の責任と理解の責任
4

定し、そうした場面における「私」の態度において見いだされるもの

4

か に な っ た。 残 さ れ た 問 題 は、 本 稿 の 冒 頭 に 引 用 し た「 両 者 の 関 係
4で あ っ た。 つ ま り、「 私 」 を 起 点 に、「 私 」 を 他 者 に 理 解 さ せ よ う と す4

る と き の 応 答 の 態 度 が 一 貫 し て 問 題 と な っ て い た。 し か し こ こ で レ ー

4を離れた現存在を相互に承認する」という一点である。前節で述べたヴ ィ ッ ト が 想 定 し て い る の は、「 私 」 が 他 者 を 理 解 し よ う と す る よ う

4

な、会話の目的としてはこれまでとは逆向きの場面である。他者の語

4

向に過剰に支配され、応答すること自体が目的と化してしまう危険性

4

りを聞きとるとき、「私」は他者に応答する者として、積極的価値をも4を孕んでいる。つまり、「私」は他者の語りを「応答するために」聞こ4

つ訂正や異論を他者に提供しうるし、また、しなくてはならない。たけるわけではない。他者との会話のなかで、「私」は他者を理解するた4

うとする場合がありうるが、しかしそれはたとえ「私」が責任を果た

だし、こうした種々の抗弁のためにだけ、「私」は他者の語りに耳を傾い。

そうとしていたとしても、他者の語りを正しく聞きとる態度たりえな

4

よく踏まえ、さらに応答しなければならないために、「応答」という傾「責任あるあり方」は、他者の応答に対して、その語りの内容をより

4

ある語りのあり方を通して、「私」の自立性を満たす態度としても明ら以上の議論によって、他者の自立性を承認することの内実が、責任４ 「関係を離れた」相互承認の可能性から解放されるという意味で、自立性を獲得するのだ。

続けるという「不確実さ」に身を賭すことになる。他者の応答を、己は、自分自身の閉じた「確実さ」を捨て、会話を通して絶えず変容し14

めに他者の言葉を聞く。理解という動機をもつ対話関係だけが、他者の語りを会話の目的から切り離し、他者の自立性を、真に承認しうるのである。

承認」という態度の内実なのである。
文献

Karl Löwith, Das Individuum in der Rolle des Mitmenschen, VERLAG
KARL ALBER, 2013

Martin Heidegger, Sein und Zeit, Max Niemeyer Verlag, 2006

他者の語りは、そのもの自体にそくして、そのものの自立的な意義においては、けっして直接的には理解されえない。その語りをMichael Theunissen Der Andere. Studien zur Sozialontologie der  

本 稿 の 引 用 は 注 記 が な い 限 り す べ て『 共 同 人 間 の 役 割 に お け る 個 人 』

二〇〇三年、 法 政 大 学 出 版 局、
『 デ ィ ル タ イ 全 集 第 三 巻 』「 外 界 の 実 在 性 論 考 」

Gegenwart, Walter de Gruyter, 1977
『共同存在の現象学』熊野純彦訳、岩波文庫、二〇〇八年

理解すべき他者との関係の内部で、その関係から理解されうるのだ。それは、ひとえに或る者の他者に対するこうした関係のなか）
206

でのみ、「きみ自身」が、関係にそくしたものではない自立性において、言葉にもたらされるからである。（

会話にはたいていの場合、両者にとって語るべきことがらがあり、。或る議題を決するために討論の場があり、各人は共通の目的をもって応そ れ が 会 話 の 目 的 と な っ て、 会 話 そ の も の を 存 立 さ せ て い るからの試訳であり、引用末尾には該当の頁数を付記する。

する。公共的な共同相互存在は互いに「目的」のために集合し離散するが、答するために聞きとり、責任をもって返答する。これに対して、他者の語りそのものを理解しようとするとき、会話の目的は「ことがら」

るまいは求められる。本稿においては、この区別には踏みこまず、いず）人間をたんに目的のための手段としてのみ扱うのは「一種の濫用」（ 160であるとされ、公共的な共同相互存在にあっても或る一定の人格的なふ

本来的な共同相互存在は目的をもたず、無媒介的に関わりあう。ただし、レーヴィットは共同相互存在を公共的なものと本来的なものとに区別として外部にあるのではなく「きみ自身」のうちに存している。他者
自身を理解することが、「関係を離れた承認」を唯一実現させうる会話の目的なのである。こうした態度は、一見すると「私」と他者とのあいだに非常に緊密な関係を要求するものに思えるが、しかし、会話の目 的 は 必 ず し も ひ と つ で は な い。 或 る 共 通 の 関 心 を も っ て「 こ と が「私」に求められるかを検討するものである。

れにせよ他者を自立的な存在者として承認するとき、どのような態度が外的な目的によって切り結ばれない関係を構築することが、応答と理ら」について応答しあいながら、互いに他者自身を理解するという、解という、ふたつの異なる目的の双方にとって、もっとも豊かな会話の内実は［……］結局のところ、無制限な、つまり「として 規-定」によっ「『きみ』という概念が一般に特殊な内実をもつのであれば、その概念の内容を提供する。これこそが、関係のうちにおける「関係を離れた

3

語りと責任

37

2

1

15

4

4

4

4

4

4

4

節に見ら

節参照）
。優位性とはこの場合、周囲世界との出会い

ざしている。このことから、レーヴィットは周囲世界に対する共同世界の優位性を説く（はつねに共同世界に媒介されたものであるが、共同世界との出会いは直の本来的な共同相互存在がこれに該当する）

節「人間の自立性と区別される自然の自立性」参照。

4

4

4

り方は、関係の内部において両者の自立性が同時に成り立つような事態

節 に お い て、 他 者 の 自 立 性 を（ 抵 抗 経 験 と し て の ）けることで、会話にそくした互いに共に語り合うことがおのずから進行に語りあうことの同等な、関係にそくしたあり方によって、言葉のやり38てはけっして把捉されえない自己のあり方のなかで私に出会われるよう
）
。
『個人』
, 435

接的なものでありうる（註な共同人間に帰着するものである」（『他者』
れ る「 と し て 規- 定 」 は ハ イ デ ガ ー の 道 具 分 析 と 軌 を 一 に す る 共 同 世 界の有意義性の規定である。トイニッセンは、「私」に定位した超越論主義

4「互いに 対-する 関-係のうちにあるのは、ただ他の者に対する或る者だけである。というのも、或る者と他の者だけが自分自身に関わり、それ4

レーヴィットはと呼ぶ。

し、それ自身の固有の相互的な進行というものが熟していく。互いに共には人間の目的があらかじめ刻印されており、根源的には共同世界に根「 返 答 を 期 待 す る 傾 向 に お い て 語 り か け、 返 答 す る 傾 向 に お い て 耳 を 傾）。
『ディルタイ全集 第三巻』「外界の実在性論考」 （, 480-537
周 囲 世 界 に お い て 出 会 わ れ る も の（ 製 作 品、 道 具、 家 畜 な ど の 自 然 ）見てとる必要がある。

いう具体的な共同相互存在の様式において、根源的な自立性のあり方をの内実については語られない。それゆえ「互いに共に語りあうこと」とて尊敬することによって「私」の自立性と共に達成されるが、この尊敬とに区別する。根源的な自立性は、他者を「私」の自由意志にもとづい

欠如的自立性と（尊敬を含んだ顧慮によって承認される）根源的自立性

374に対して或る仕事を頼もにとっては面倒に向ける以前にあらかじめ）

が己れのふるまいによって被る事態（負は「 仕 事 を 頼 む 」 と い う ふ る ま い に つ い て 双 方 向

的 に 顧 慮 し う る。 こ の と き 、担が増える）を顧慮し、己れのふるまいを（1

13

変更する（頼む仕事の量を減らすなど）ことを、「ふるまいの両義性の回帰」

B

B

A

12

4

が被行為者

として考えられている。

）。
規定されるものである」（ 225
で引用したように（欠如的なものではない）真に自立的な各人のあいは明示的に抗して 語- ら れ る と い う 場 合 の み で あ る。 そ う し た 場 合 に
あ っ て 経 験 さ れ う る 自 立 性 は 欠 如 的 に、 自 分 の 要 求 と の 関 わ り に お い て4「原初的な意志関係において、一者と他者の自立性が明示的に意識され依拠した不完全なものであるとして批判を加える。

るのは、自分の要求に対してただ不 完-全にしか対応されない場合、ある8ゆえ互いに対して関わるからだ。両者の相互性は、或る者と他の者のそ）。
152
節 参 照。 例 え ば 或 る 行 為 者

れなのだ」（B

うとするとき、「自分にとっては都合のいいことだが、20な こ と で あ る 」 と、

B

A

11

の 再 帰 性（ 自 分 に 関 わ る ） と 相 互 性（ 互 い に 関 わ る ） の 両 義 的ト は sich
性格を「関係」の要件としている。

）二者の関わりである。レーヴィッ
sich verhalten）」は人間どうしの関わりであり、さらに限定すれば「関係（ Verhältnis
互いに対してふるまう（

レーヴィットの対話主義的他者論については、超越論主義的な方法論にということを含意する。

5

的他者論と、「私 き-み」の対話関係に基づく対話主義的他者論を区別し、

2

10

10 9

4
5
6
7
8

とりが決着しない可能性が生ずるのだ」（ 201）。会話は語りかける他者を顧慮するあまり、互いに同調し、決着をみない場合がある。また、両者の関係にそくしたあり方に支配された会話は、両者が己れの役割に固執するため、互いに譲らずひとつの結論に辿りつかない。こうした会話は、無責任な、互いに共に語りあうことの頽落したすがたである。
4「会話において語られたことは予測のつかない言い回しをとり、その会

話のみちゆきにおいて積極的な不確実さがある。その一方で他我としての他者への語りかけは、自立し、首尾一貫した、たんに整合的なだけの）。
語りの可能性を保証する」（ 203「 会 話 は た い て い そ れ 自 体 の う ち に 基 盤 を も た ず、 語 り 合 う 者 た ち にとって或る物（他の物）に役立つものである。
〈中略〉ひとが互いに共に

まき・東京大学大学院）

語り合う「何のために」が互いに共に語り合う者を切り離し、同時にま）。
た結びつけているのだ」（ 201-202（大澤真生・おおさわ

語りと責任

39

14
15

40

認知症高齢者とのコミュニケーションに関する分析

岡本

かおり

知症高齢者の世界」が存在し、第二に介助者が彼らの世界の内実を知ケアに関する先行研究は、以下の三つの点を前提にもつ。第一に「認の経験世界が重要視されてきた。京極重智によればこのような認知症

た。また日本国内の展開としては、認知症ケアにおいて認知症の人々

ミュニケーションによって変容可能な対象として捉えるようになっ体」と捉える新しい理解に基づき、徘徊等の問題行動を介護者とのコ

二〇〇〇年代以降、認知症ケアでは認知症の人々を「相互作用の主

齢者の世界」はそれぞれ異なる「状況の定義」に基づくものであり、

実 と 見 な さ れ る「 わ れ わ れ の 世 界 」 と 虚 構 と 見 な さ れ る「 認 知 症 高

う二つの世界の相違を「世界＝舞台」の相違として分析している。現「舞台」と定義し、「われわれの世界」と「認知症高齢者の世界」とい京極はこのような「状況の定義」を核として成り立つ「局域」をえず要請されるという。（京極二〇一三、七二頁）

人々には、そこでの「状況の定義」が単一に維持されることが絶フ マ ン に よ れ ば「 相 互 行 為 秩 序 」 に お い て、 特 定 の 状 況 に い る

る状況であるのかということに関する定義」と表現できる。ゴッ

り、第三に介助者が「世界」に「寄り添う」ことが望ましいという前はじめに提である。また京極によれば、このような前提にもかかわらず認知症

舞= 台 の 繋 が り を 担 保 す る も の と し て ・ シ ュ ッ ツ の「 多 元 的 現 実論」における「物質的誘因または物質的基盤 a material occasion and『状況の二つの世界 舞= 台 が 出 会 う 老 人 ホ ー ム 等 の 空 間 に お い て は「定 義 』 の 二 重 化 が 生 じ て い る 」 と さ れ る。 さ ら に、 こ の 二 つ の 世 界

ケアにおいて「いかに認知症の人々の世界に寄り添うのか」ということは十分理論化されていないという。以上の問題意識に対し、京極はＥ・ゴッフマンの「舞台論」とＡ・シュッツの「多元的現実論」の視」 と い う 概 念 が 援 用 さ れ る。 京 極 は「 物 質 的 誘material endowment
因 ま た は 物 質 的 基 盤 」 の 具 体 例 と し て、 道 具 等 に 限 ら ず 外 見 上 知 覚 し座から方法概念の提示を試みている。
「相互行為秩序」の領域において、重要な役割を占める概念の一

いわば「意味が貼り付けられる前段階『モノ』」と解釈している。京うる「声の調子」「表情」「視線」「手」「動き」などを挙げ、それらを」と呼ばれる概the definition of the situation
念である。それは、端的にまとめてしまえば、「いまここはいかな
つが、「状況の定義

認知症高齢者とのコミュニケーションに関する分析

41

A

いる廊下のほうに歩いていくと、途中床のリノリュームの模様が館」だったのである。／いっしょにデイルームから病室が並んでん に、 そ れ と な く 聞 い て み る と、「 公 民 館 さ 集 ま っ て く る 人 だ も

以下では、この「物質的誘因または物質的基盤」をフッサール現象

変わったところにさしかかった。床のリノリュームは、お年寄り極の議論では、「認知症の人々の世界」と「われわれの世界」の違いが学における「告知」と「偶因的表現」という概念から検討する。それたちがよく剥がすので、何カ所か違う模様のリノリュームに張りの、それほど立ち入った話や込み入った話はできない」とは話し

ゆ え 本 論 文 は フ ッ サ ー ル『 論 理 学 研 究 』 と『 イ デ ー ン Ⅰ 』 の 議 論 に替えてある。すると彼女は、「ほれ、ここから菜川（仮の地名）だてくれた。彼女にとって、置き畳は自分の家がある地区の「公民よって認知症高齢者とフィールドワーカーのコミュニケーションを分べ」と真顔で言うのである。さらに、デイルームから老化につな「状況の定義」であり、この状況の違いをもった世界をつなぐ基盤を析し、いかに「告知」と「偶因的表現」が両者の世界をつなぐ媒介とがってすぐのところのホースなどが入っている消火栓の赤く光る「物質的誘因または物質的基盤」であるとされる。

して機能しているのかということを事例の具体的な場面から明らかに認知症の人々の豊かな経験世界について報告している。本論文では、歩き始める。途中看護士さんに出会う。南川さんは、その看護師「あれ、開かない。へば二階さ行くか」と呟いて、反対側に再びし、日中は鍵を掛けてあるため扉は開かない。彼女は、困って、こり笑いかける。そしてやおら病室の扉を開けようとする。しかランプを指さし、「駅前さ来た、もうすぐだの」と涼しい顔でにっすることを目的とする。
事例「南川さん」

認知症病棟を徘徊する「南川さん」という女性についての記述を分析に 向 か っ て「 二 階 さ カ ー デ ィ ガ ン 置 い て い る ん だ け ど 」 と 訴 え

看護学研究者の阿保順子は認知症病棟でフィールドワークを行い、一す る。 阿 保 に よ れ ば 南 川 さ ん は 病 棟 を 自 分 が い ま ま で 暮 ら し て き たの お 年 寄 り に 話 し か け た り す る。 ／ 私 は、 彼 女 と い っ し ょ に 腰の 格 好 で 座 っ て い る。 南 川 さ ん は、 時 折 そ こ に 一 人 で 座 り、 隣

いはあくびをしながらボーっとたたずんでいたりなど、思い思いの様子を見ていたり、隣の人となにやら話し込んでいたり、ある寝をする人が陣取っている。畳の縁には何人かが腰掛けてあたり

デイルームのほぼ中央に置き畳が設置されている。まん中は、昼

ちの目から見れば彼女の仮の生活、あるいは虚構の生活の一部を困った場合に助けてくれる人が看護師であることといった、私た

うとしていたこと、だが、家が閉まっていて入れなかったこと、り に い こ う と し て い た こ と、 そ し て、 公 民 館 か ら 自 宅 へ 向 か おない。私はそこではじめて、寒いから上に着るカーディガンを取りの体感温度を思えば、上に羽織るものが必要だったのかもしれは想像できなかったのであるが、その日は確かに肌寒く、お年寄

る。うかつにも、私は彼女が何をしようとしていたのか、その時掛 け、 隣 の お 年 寄 り と の 会 話 に 聞 く と は な し に じ っ と 耳 を 傾 け知ったのである。
（阿保二〇〇四＝二〇一一、二〇頁以下）〈町の縮小版〉のように理解している。

て い た。 し か し、 ど う 考 え て も 中 身 の あ る 話 で は な い。 南 川 さ

42

前さ来た」と言う。このような南川さんの不可解な行動や言動は、そ川（仮の地名）だべ」と言い、消火栓の赤く光るランプを指さし「駅ん は 床 の 張 り 替 え ら れ た リ ノ リ ュ ー ム に さ し か か る と、「 こ こ か ら 菜のは意味であり、主観の意味付与作用（意味作用）である。しかし、という対象に関係している。さて、このように表現を表現たらしめるを挙げている。表現の意味は異なるが、二つの表現は「ナポレオン」

される。フッサールは例として、イエナの勝者とワーテルローの敗者。このようため、もちろん意味と対象とは区別される（ LU II/1, ）46
な区別は異なる意味をもつ表現が同一の対象をもちうることから確認

以上の記述は、南川さんが施設を「徘徊」する場面である。南川さの後南川さんが看護師に訴えた「二階さカーディガン置いてるんだけ

この意味付与作用だけでは認識とはいえない。
『論理学研究』におい

つ「端的な意味」と「充実する意味」が合致することを指している。

ど 」 と い う 言 葉 と そ の 日 の 気 温 と い っ た 状 況 を き っ か け に、 目 的 を他方、指標の「指示する」という機能は、「何らかの他の諸対象ないし持ったある種の合理的なものとして記述される。つまり、南川さんはフッサールは『論理学研究』第一研究「表現と意味」において、言諸事態の存立」を「一方の存在確信が他方の存在の確信ないしは憶測てに認識は、意味志向において空虚に対象が思念され、それが思念さ

語が使用される場面を孤独な心的生活と伝達的会話にわけ、各場面で公民館（デイルームの置き畳）から自宅（病室）へカーディガンを取

支 配 的 な 記 号 の 作 用 を 明 ら か に す る。 こ こ で の フ ッ サ ー ル 自 身 の 議の動機」として「しかも非洞察的な動機」として「体験される」といれたとおりに対象が与えられる際の志向の充実統一として規定される

論 の 重 心 は 意 味 の 理 念 性 を 確 保 す る こ と に あ る が、 本 節 で は そ の よ。このような指標の例として、火事が発生う形で働く（ LU II/1, ）25
したときの煙や恐竜の実在を裏付ける化石などが挙げられるだろう。

りに帰ろう（徘徊）としたのである。

うな議論の過程でフッサールが出会う言語の偶然性やコミュニケー。このとき意味を与える作用が意味作用、対象が与えら（ LU II/1, ）51
れる作用が充実作用である。そして、充実統一とはこれらの志向がもションに関わる側面に注目する。
『論理学研究』第一研究第一節「記フッサールは、このように指標と表現を区別するが、生きた会話で二 会話における告知作用

号 と い う 用 語 の 二 重 の 意 味 」 に お い て、 フ ッ サ ー ル は 手 始 め に 記 号もある（）
。このような機能は、「告知（LU II/1, 31f.

）」と呼Kundgabe） を 表 現（
） と 指 標（） に 分 け る（
ある伝達的会話においては指標と表現は絡み合っており、表現が同時（
ZeichenAusdruckAnzeichen
LU。表現は意味する（ Bedeuten）という機能に、指標は指示す）。例えば会話の場面における表に指示機能を果たす（ LU II/1, 24, 31
II/1, ）
23
現は、話し手の意味付与的体験やそれ以外の心的諸体験を表す記号で）という機能に基づく記号である。つまり、両者の違い
る（ Anzeigen
は意味の有無にあり、まさに表現と呼ばれる記号の特性は意味をもつ

ばれる。

もなければ、言表の種類について判断することでもなく、聞き手

告知を理解するということは、告知について概念的に知ることでことにある。例えば紙に書かれた「アブラカタブラ」の場合、それが意味を持たないがゆえに記号ではあっても表現とはいえない。また表現はこの意味を媒介にして対象的なものと関係するといわれる。その認知症高齢者とのコミュニケーションに関する分析43

が話し手をしかじかのことを表現する人格として直観的に統握すな ど が 入 っ て い る 消 火 栓 の 赤 く 光 る ラ ン プ を 指 さ し、「 駅 前 さ 来

ら に、 デ イ ル ー ム か ら 老 化 に つ な が っ て す ぐ の と こ ろ の ホ ー ス

た、 も う す ぐ だ の 」 と 涼 し い 顔 で に っ こ り 笑 い か け る。（ 阿 保る（統覚する）こと、端的に言えばそのような人格として知覚す

考 察 し て み た い。 ま ず 告 知 機 能 は 南 川 さ ん と 阿 保 の 間 で も 当 然 働 い。
してこのような告知機能は伝達的会話の前提である（ LU II/1, ）33
さ て、 以 上 の 議 論 か ら 南 川 さ ん と の コ ミ ュ ニ ケ ー シ ョ ン の 場 面 を。このため告知の知覚は直接心的な体験をも言われる（ LU II/1, ）34
つという意味の「内部知覚」と区別して「外部知覚」といわれる。そないが、聞き手は話し手がもつ心的体験の表明を「知覚している」と食い違っていく。南川さんの「ここから菜川（仮の地名）だべ」に対まって来る人達」である。以下、同様に南川さんと阿保の意味付けは棟の入院患者であるが、南川さんにとって周囲の人々は「公民館さ集

知している。阿保の視点から見ると、「隣のお年寄り」や周囲の人は病が 阿 保 に と っ て 存 在 し て い な い が、 南 川 さ ん の 言 葉 は 冗 談 な ど で は

ここではまさに、阿保の認識と表情によって告知される南川さんの二〇〇四＝二〇一一、二〇頁以下）ている。両者はお互いを対話可能な他者として見出している。また、応する阿保の知覚は「床のリノリュームの模様が変わったところ」でることに過ぎない。
（ LU II/1, ）34
聞き手は話し手が会話の際にもつ心的体験を直接知覚するわけでは

告 知 は 言 語 表 現 と の 関 わ り に お い て も 重 要 な 意 味 を も つ。 鈴 木 崇 志

け止められる。認知症高齢者がどのような体験をもつのかということ

どけた表情」とともになされるのであれば、その発言は冗談として受されたりすることを示している。例えば「矛盾する言語表現」が「お語的な表現の告知が身体信号による告知によって是認されたり、否認

両者のズレと一致によって嘘や冗談の動作と正直な動作を区別し、言している。鈴木は身体信号による告知と言語表現による告知をわけ、にとって充実しなかったことを意味する。

用が、阿保の直観（知覚）に与えられず、南川さんの意味作用は阿保のような経験の差異は、『論研』の枠組みに従うなら南川さんの意味作

ば間違っており、彼らの空想と捉えられることもしばしばである。こであり、同様である。つまり、南川さんの発言は私たちの目から見れ

れ て い な い。「 駅 前 さ 来 た 」 も 阿 保 に は「 消 火 栓 の 赤 く 光 る ラ ン プ 」

あり、南川さんのいう「ここ」は阿保にとって「菜川」として知覚さなく、南川さんにとってはそれらの対象が実際に現れていることを告体 験 と の 矛 盾 が 問 題 に な っ て い る。 つ ま り 南 川 さ ん が 言 及 す る 対 象（二〇一四）は『論研』の告知概念がもちうる身体表現の側面に注目

は、 言 語 表 現 に 加 え こ の よ う な 身 体 信 号 に よ っ て 告 知 さ れ る と 考 えることができる。実際阿保は南川さんの表情を「真顔」「涼しい顔で

充実の失敗て充実を必要とするのは、存在の措定を含む意識作用に基づいている

このとき南川さんの発言がもつ意味作用が聞き手である阿保にとっ三違 う 模 様 の リ ノ リ ュ ー ム に 張 り 替 え て あ る。 す る と 彼 女 は、「 ほからである。『イデーンⅠ』ではこのような措定は、ノエマと呼ばれ床のリノリュームは、お年寄りたちがよく剥がすので、何カ所かにっこり笑いかける」などと報告している。

れ、ここから菜川（仮の地名）だべ」と真顔で言うのである。さ44

る対象意味の成分である存在性格に関わるものとして規定される。存作用は中立性変様と呼ばれる。このように『イデーンⅠ』の枠組みで立作用がもつような対象の実在性・現実性に関わらないタイプの意識様も含めて、存在定立的な意識作用は設定立と呼ばれる。反対に、定もつ定立作用に対して「変様」として位置づけられる。このような変ち、それら存在性格や信念性格のバリエーションは、根本的な性格を関者をもつ。ノエシスの性格である信念諸性格もまた信念諸様相をも）。
このような存在諸性格の全系列を存在様相と呼ぶ（ III, 215f.
さて、このようなノエマの存在性格は作用であるノエシスにその相「蓋然的」、「疑わしい」のような様相的な段階性をもつ。フッサールはな充実は必要とされないからである。実際、知覚的充実を必要としな問題にはならない。なぜなら、その場合南川さんの意味作用に知覚的性に基づくものならば、発言の内容が現実とは異なるものであっても作用に基づく発言だからである。逆に言えば、南川さんの発言が中立問題を整理しよう。南川さんの発言が問題となるのは、それが定立定を受ける。定立作用は以上のような明証と充実の働きを要請する。

体や表情の様子等々）によって否定され、最後には「人形」という規る。最初の規定である「女性」は経験の不調和（肌の質感、不動の身ら を 見 て い る の を 見 つ け る。 し か し よ く よ く 見 る と、 様 子 が 変 で あ）になる（ III, 287
例えば、ろう人形館の中を見て回っているときに、ふと女性がこちは対象の実在性に関わる、あるいは関わらないということを基準に、例えばごっこ遊びや冗談などである。これらのやり取りにおいて、コ

在性格は単に存在するという確信に限定されるのではなく、「可能的」、）。一方が設定立性の領意識作用が二つの領域にわかたれる（ III, 223
域であり、他方が中立性の領域であるである。

ミュニケーションをとる者同士の間でお互いにふざけていることやい会話やコミュニケーションは、日常では頻繁におこなわれている。

る。そこで近寄ってみると、実はろう人形であったということがわか

定立作用とその変様は定立である限り「理性による正当性の判決」

よって裏付けられ、お互いに相手の中立作用が了解される。しかし、が 阿 保 に も 告 知 さ れ て い る の で あ る。 そ の た め 南 川 さ ん の 発 言 は ご っ

阿保もそれを了解している。つまり、南川さんが知覚体験をもつこと

ごっこ遊びをしていることが、対応する身体信号（鈴木二〇一四）に）を受ける。つまりその対象の存在・非存在が充実という形
III, 223で問題にされるのである。例えば具体的な知覚の場面において、とり

南 川 さ ん と の や り と り の 場 合 に は 南 川 さ ん は 定 立 作 用 を 行 っ て お り、（

あえず充実が調和的に進行している間は、対象となっている事物の存在が定立され続ける（）
。つまり、対象は存在しているとみなIII, 287

意味賦与に対応していたのとは別様に、ということだが―、それ規定される」ということが生じてきて―別様というのは、最初のす る こ と を 提 案 し て い る。 こ の 場 合 の「 隠 喩 」 と は 認 知 症 高 齢 者 の三好春樹（二〇〇九）は認知症ケアにおいて意図的に隠喩として解釈

こ の よ う な 矛 盾 す る 認 知 症 の 高 齢 者 の 発 言 に つ い て、 理 学 療 法 士 の

こ遊びや冗談とは見なされ得ない。

でそうした不調和や「別様の規定」が融合したり或いは多くの定「わけのわからない」と思われがちな言動を解釈するための操作であつまり絶えず同一のものとして意識されているあのＸが「別様にされる。

立を含んだ形で綜合されたりするという場合がいろいろあること

認知症高齢者とのコミュニケーションに関する分析45を指す。さらに、このような隠喩化は認知症高齢者の発言を介護者にの発言を認識にかかわらないものとして意味内容のみに注目することからである。このような発言の中立化である隠喩化は、認知症高齢者作用に基づくものであり、意味志向の充実を必要としない言語使用だが許容されるところにある。というのも、隠喩による意味志向は中立る。隠喩あるいは比喩の利点は、認知症高齢者の現実と矛盾した言動

念的 統–一的な一群の意味を包含していて、その時々の機会に応じて、つまり話し手とその状況に応じて、そのつどの顕在的意味を方向づけも顧慮しなくても、理解しうる」ものであり、偶因的な表現とは「概でいる。客観的な表現とは「表明する人物やその表明の事情を必ずし詞を、客観的表現と対立するものとして本質的に偶因的な表現と呼ん

研 究 』 に お い て、「 こ こ 」 の よ う な 指 示 詞 や「 私 」 の よ う な 人 称 代 名う指示詞が機能していることから理解できる。フッサールは『論理学者の矛盾した言動を「わけのわからない」ものと思いながら接するよい」という現在の心情として理解することである。三好によれば高齢なものと考えるのではなく、「市役所で働いていたときの自分に戻りたと言って出かけようとする場合、その男性と市役所が現在では無関係

ど自分自身を表示する話者はうれしい」と言い換えることはできないことと考えられるが、例えば「私はうれしい」という言葉を「そのつば、≪私≫という言葉の機能は「そのつど話す話者自身を表示する」

え、偶因的な表現は客観的な意味ではなく機能的な意味をもつ。例え。それゆえ聞きねばならならないような表現」である（ LU II/1, ）81
手 は 実 際 の 状 況 を 顧 慮 し て 言 葉 を 理 解 し な け れ ば な ら な い。 そ れ ゆ

とってより受容可能な解釈を生み出すリソースとすることを可能にすりも「意味のあるもの」として共感することが介護者の「切迫感を鎮る。例えば、昔に退職し高齢者施設で暮らす男性が「市役所に行く」

める」ことに繋がるという。しかし、阿保は三好が提案するような翻）。つまり人称代名詞は客観的な意味ではなく、「君の相手（ LU II/1, 82
はいま自分自身のことを言っているのだよ」という指示機能に基づい訳を介さずに、南川さんのいうことをある程度理解している。具体的。 し か し、 こ の よ う な 偶 因 的 表 現 に 属ているのである（ LU II/1, ）83
する表現、例えば≪これ≫が目の前の具体的な家や鳥などを指示するには、南川さんによってもたらされた端的な意味と阿保の充実する意
味が異なっているにもかかわらず、阿保は南川さんが言及する対象が場合は、≪これ≫の機能（指示機能）を知っているだけでは足りず、）に基づかな「その語が対象として関係するものの表象」（ LU II/1, 84
ければならない。南川さんの使う「ここから」も同様である。事例で「 床 の リ ノ リ ュ ー ム の 模 様 が 変 わ っ た と こ ろ 」 や「 赤 く 光 る ラ ン プ 」
していないし、「菜川」にあたる地名が施設内のどこかにつけられていは、このような偶因的な表現が基づく表象は南川さんの表象であり、であると理解している。つまり「駅前」と呼ばれる空間は施設に存在る訳ではないのに、その言葉によって南川さんの命名する対象が「ど佐藤駿は、対象の指示と記述的意味との関係をドネランの区別から

向かっていることが阿保によって確証されている。

は失敗している。それにもかかわらず、南川さんと阿保が同じ対象に

阿 保 は そ の 表 象 を 直 接 体 験 す る こ と が で き な い う え、 意 味 に よ る 同 定

偶因的表現の効用

れか」「どの場所か」ということを阿保は直観している。
四以上のことは、指さしによる指示が機能していること、「ここ」とい46

が「今まさに眼の前にいる人物なりもの」について向かっていること

し ろ、 聞 き 手 は「 あ の 」 や「 こ の 」 と い っ た 表 現 に よ っ て、 話 し 手

的 に そ の 記 述 意 味 に 規 定 さ れ 」 な い（ 佐 藤 二 〇 〇 八、二 五 八 頁 ）。 む

指 示 的 な 使 用 を 示 し て お り、 こ の と き 対 象 の 指 示 は「 必 ず し も 全 面論じている。佐藤によれば、「あの」や「この」といった表現は記述のば 彼 女 の 仮 の 生 活、 あ る い は 虚 構 の 生 活 の 一 部 を 知 っ た の で あけてくれる人が看護師であることといった、私たちの目から見れと、だが、家が閉まっていて入れなかったこと、困った場合に助していたこと、そして、公民館から自宅へ向かおうとしていたこ

こではじめて、寒いから上に着るカーディガンを取りにいこうとを思えば、上に羽織るものが必要だったのかもしれない。私はそかったのであるが、その日は確かに肌寒く、お年寄りの体感温度

上記の場面において、阿保は南川さんが看護師に掛けた言葉から、を理解する（同前）。それゆえ、「あの」や「この」といった偶因的表

南川さんの生活世界の内実を知る。つまり、ここに至って阿保は、認現や指さしは、南川さんの記述的な意味作用の知覚的な充実が失敗しえれば、偶因的表現や指さしは南川さんの発言が単なる空想や独り言

知 症 病 棟 は 南 川 さ ん に と っ て「 街 」 で あ る と い う、 南 川 さ ん の 側 のる。（阿保二〇〇四＝二〇一一、二〇頁以下）

ではなく、周囲の様子を含む現在の状況に関わる言明であることを示ても、南川さんと阿保が同じ状況に関わることを可能とする。言い換す。

「 状 況 の 定 義 」 を 理 解 す る の で あ る。 そ れ ま で「 床 の リ ノ リ ュ ー ム 」

ん の 意 味 づ け（「 公 民 館 」「 菜 川 」「 駅 前 」） が、 他 に も「 南 川 さ ん のや「消火栓のランプ」といった個別の対象に対する充実しない南川さ

さて、これまでの分析でわかったことは南川さんの意味作用が阿保家」といった場所を含みうる街の一部分であったことが明らかになおわりににとって充実しないにもかかわらず、阿保は南川さんがどの対象を指る。

ろ う か。 隠 喩 化 と い う ケ ア で 目 指 さ れ て い る こ と は、 認 知 症 高 齢 者は、三好のいう「隠喩としての認知症ケア」とどのように異なるのだ

ところで、阿保がこのように南川さんの状況の定義を理解したこと示しているのか「指さし」や偶因的表現から理解しているということを共有することができる。しかし、現実には多くの場合認知症の人々の個別の発言を、その心情理解のためのリソースに転換することであに尽きる。つまり、私達は異なる意味作用を越えて、同じ場面や対象の充実しない意味作用は間違いや錯覚とされてしまう。ではなぜ阿保る。また、それはあくまで介護者側に引き付けて認知症高齢者の発言化（隠喩化）したわけではない。これまで見てきたように南川さんには南川さんの発言と行動の全体をポジティブな意味で捉えることがでよる意味作用の充実は失敗し続けている。しかし、阿保は最後に南川きたのだろうか。冒頭で引用した阿保の記述の最後の部分に注目した
途 中 看 護 師 さ ん に 出 会 う。 南 川 さ ん は、 そ の 看 護 師 に 向 か っ てを解釈することでもある。阿保は三好のように南川さんの世界を中立「二階さカーディガン置いているんだけど」と訴える。うかつにさんの個別の発言に留まらない、病棟での生活の全体がどのように意い。

も、私は彼女が何をしようとしていたのか、その時は想像できな

認知症高齢者とのコミュニケーションに関する分析47

は、阿保が振り返って「その時は想像できなかったのであるが、その介護者や周囲の人々が認知症高齢者の状況の定義を理解するときにしようとする場合、彼らの心情を傷つけてしまう危険がある。

このように状況の定義を理解することは、介護士や介護家族といっ味づけられているのかという状況の定義を理解する。
た介護者にとって以下のような利点をもたらす。⑴認知症高齢者のコ

日は確かに肌寒く、お年寄りの体感温度を思えば、上に羽織るものがや対象は意味作用が異なる場合にも共有されている間主観的な経験のミ ュ ニ ケ ー シ ョ ン の 背 景 と な る 状 況 の 定 義 を 理 解 す る こ と で、 彼 ら基盤である。また三好が提案した隠喩化（中立化）は、認知症高齢者

必 要 だ っ た の か も し れ な い 」 と 記 述 し た よ う に、 彼 ら の 経 験 を 具 体 的

最後に現象学の立場から、認知症高齢者とのコミュニケーションおにとって認識の訂正が容易でないことを考慮に入れるとより有効なケに想像し理解する可能性に開かれる。このような状況の定義を推測す

いて示唆できる若干の点について言及しておきたい。多くの場合、認アの技法といえるだろう。しかしその場合には、発言内容を中立化すの言葉を単なる錯誤ではなく、その世界観に従ったある種の合理性を知症高齢者の矛盾する発言は空想や錯覚に基づく間違いとされてしまもったものとして理解可能となる。⑵またそれは、認知症高齢者の経う。しかし、普通の人々の錯覚とは認知症高齢者の矛盾した発言が基る段階と解釈（想像）する段階を分ける必要がある。というのも南川るための契機として、フッサールの議論における偶因的表現に注目すづく認識とは相違する点がある。普通の人々の錯覚とは、対象や人物さんの場合のように、認知症高齢者の発言の背後に介護者の解釈以上

験が共有可能であるという気づきをもたらす。言い換えると、認知症に対する見かけ状の見間違いであり、見る角度や距離を変えるとそのの複雑な状況の定義が存在する場合がありうるからである。むしろ、ることができる。偶因的表現は意味作用が異なる世界同士の結節点で意味が訂正される可能性をもつ。しかし、認知症高齢者の知覚はその介 護 者 の 側 の 認 知 症 高 齢 者 の 発 言 に つ い て の 理 解（ 解 釈 ） こ そ 容 易 に

高齢者とのあいだに間主観的な世界の成立を確認することを可能にす

ような角度や距離によって多くの場合訂正されない。もちろん別な日訂正可能である。そのために発言を中立化し解釈のリソースとするこある。言い換えれば、指差しや「これ」といった言葉が指し示す場所

あるいは同一日の別な時間には、認知症高齢者が周囲の人々と同じ状とはより柔軟な理解を可能にするのである。

る。

況の定義をもつことも十分ありうる。ただし、その場合にも以前の見方が訂正されるというよりは、以前とは異なる状況の定義に基づいてEdmund Husserl, Logische Untersuchungen, Zweiter Band, Erster Tail:

参考文献

義は、認知症高齢者が周囲の理解不能な世界を自由に解釈して意味づ

周囲を理解していると捉えるほうが妥当だろう。このような状況の定
けているわけではなく、その時々にはまさに自明なものとして現れて立
Max Niemeyer Verlag, 1913. Vierte Auflage, 1928. [=LU II/1]
松弘孝・松井和・赤松宏訳『論理学研究』第二巻・三巻（みすず書房、―

Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis,

い る。 普 通 の 人 々 の 錯 覚 の 場 合 と は 異 な っ て い る が ゆ え に、 彼 ら にとって対象の認識の訂正は容易でない。当然無理に彼らの認識を訂正

48

一九七〇年・一九七 四 年 ）Edmund Husserl, Husserliana, Bd. III: Ideen zu einer reinen―

Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Erstes Buch,hrsg. von Walter Biemel, Martinus Nijhoff, 1950. [ = III] 渡辺二郎
訳『イデーンⅠ』全二巻（みすず書房、一九七九年・一九八四年）
波現代文庫、二〇一 一 年 ）阿 保 順 子『 認 知 症 の 人 々 が 創 造 す る 世 界 』（岩波書店、二〇〇四年、のち岩京極重智「「認知症高齢者の世界」に「寄り添う」ことへの一考察」（『保健
駿「 知 覚 的 ダ イ ク シ ス― ノエマ概念と指示の問題を手がかりに」

医療社会学論集』二三巻七号、二〇一三年）
佐藤（『フッサール研究』六号、二〇〇八年）
鈴木崇志「告知と身体表現」（『現象学年報』三〇号、二〇一四年）― 介護現場の深みから』（雲母書房、二〇〇九年）― フッサール『論理学研究』第一研

かおり・大阪大学）』第五十六節をめぐって」（『 現 象 学 年 報 』 一 七 号、村 上 靖 彦「 非 理 念 的 意 味 と 身 体 性

三好春樹『認知症論集
究 と『 イ デ ー ン
二〇〇一年）（岡本かおり・おかもと

認知症高齢者とのコミュニケーションに関する分析

49

2

50

藤

大

介

事 物はどのようにして現 実 的なものとして明 証 的に定 立されるのか― フッサール現象学における「動機づけ」についての再検―
討

佐基づくべきなのだろうか。例えば、われわれはどのような経験に基づものごとを現実的であると見做す際、われわれはどのような経験に目 さ れ て は お ら ず、 そ の メ カ ニ ズ ム が 立 ち 入 っ て 解 釈 さ れ て は い な

た、近年のフッサール研究でも、〈現出による動機づけ〉はそれほど着い 論 述 だ け で は、 そ れ が 十 分 に 明 確 に な っ て い る と は 言 い 難 い。 ま

明証的に定立する際の意識のメカニズムを指す。しかし、同箇所の短くときに、「ガスの元栓が現実に閉まっている」ことを正当に認めるこい 。本論の目的は、こうした不足を補うことにある。

はじめにとができるのだろうか。こうした問いは、フッサールが取り組んだ主要 な 論 題 の 一 つ で あ る。 フ ッ サ ー ル 現 象 学 で は、 何 か が 成 り 立 っ て）」 と 呼 ぶ こ と か ら（
い る と 見 做 す こ と を「 定 立（ Setzung/Thesis

』の中で取

）
、その問いは次のように定式化されるとみて
III/1, 239, 260, 268–269）としてよい。すなわち、〈ものごとを現実的なもの（ Wirklichkeiten
定立する正当な仕方とはどのようなものか〉、と。フッサールはこの問いに、とりわけ『論理学研究』第六研究と『イデーン』を補助的』での議論を取り上げた〈現出による動機づけ〉をより明確にすることは、フッサールが現（1））。 こ れ に つ い て の 解 釈 は、 未 だ 論 争 の 絶 え な い 重 要
cf. I, 116–121

な立場をとる。それでいて本論は、超越論的観念論の解釈へ貢献する

あって、そこで定立されるものの身分に関しては、可能な限り中立的のを明証的に定立する意識のメカニズムについて主題的に論じるので）。とはいえ、本論は、な論題となっている（ cf. Zahavi [2017, 77–136]
これを直接的に扱うわけではない。本論は、あくまでも、現実的なも（）
。フッサールは、この考えを中心とする一連のる（ cf. III/1, 314, 323
主 張 を、『 デ カ ル ト 的 省 察 』 の 中 で「 超 越 論 的 観 念 論 」 と 呼 ん で い るに定立されるものとが等価的な相関関係にあると考えているからであ

cf. 実的なものにどのような身分を認めているのかを理解するうえで、必要不可欠である。というのも、フッサールは、現実的なものと明証的）』の主に第四篇の中で、〈 現 出（ Erscheinen

い。ただし、必要に応じて、『論理学研究』と『イデーンり組んでいる。本論では、特に『イデーンに用いる。
フッサールは、『 イデーン

I

II

I

）
〉という概念を用いて上の問いに答えに よ る 動 機 づ け（
Motivation）。これは、簡潔に言えば、現実的なものをている（ cf. III/1, 314–337

事物はどのようにして現実的なものとして明証的に定立されるのか

51

I

いう原的な明証性を具えている

実性を具えた直観を意味する（ cf. III/1, 43, ）。こうした原的直観に51おいて捉えられているものごとは、〈現実に存在しないはずはない〉と）のであば、「 明 証 と は 真 理 の『 体 験 』 に ほ か な ら な い 」（ XVIII, 193
る。 こ の よ う に 原 的 直 観 に お け る 明 証 性 を 真 理 の 根 源 的 審 級 と し ても、真理性を問うてゆけば、直接的に「見る」ことに行き着くほかはないからである。つまり、直接的に「見る」ことによってはじめて、

或るものごとが〈何〉であり〈どのよう〉であるのかについて判断を下すための権利根拠を得るのであって、如何なるものごとも、体験に

お い て 与 え ら れ て い る こ と と の 連 関 を 失 っ て は、 そ の 真 理 性 を 確 か め
0

0

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0

ることができなくなってしまう。こうした直接的に「見る」ことは、
0

0

0

0

0

「どんな種類のものであれ原的に与える働きをする意識であるかぎり
0

多 様 な も の が あ る。 例 と し て 冒 頭 で 挙 げ た、「 ガ ス の 元 栓 が 現 実 に 閉0

まっている」と定立する場面について考えてみよう。この際われわれの 見 る と い う こ と 一 般 」（ III/1, ）43 と 記 さ れ る よ う に、 広 い 射 程 を具えており、対象の種別によって制限されることはない。

0は、「ガスの元栓が閉まっている」と知覚することによって、そのようでは、直接的に「見る」こととは、どのような意識の働きなのだろ0に定立することもあろう。また、「先程ガスの元栓が閉まっているのをうか。フッサールはこの問いを、「現実性を証示する理性意識」の問題）。この理性意識とは、現実についての様々な
cf. III/1, 313“

が何を根拠としているのかを記述することで、答えていく（

cf. III/1,

cf. ある。この問いに対してフッサールは、事実として成り立っている原的 に 明 証 的 な 体 験 を 踏 ま え て、 そ こ で の 意 識 の 働 き を 分 析 し、 そ れ）。こうした意
判断を正当なものとして下す意識である（ cf. III/1, 312
識 は 何 を そ の 正 当 性 の 究 極 的 な 根 拠 と す る の か、 こ れ が 問 わ れ る の で0確認した」と思い出すことによって、そのように定立することもあろと見做す（

そのように定立することもあろう。
フ ッ サ ー ル に よ れ ば、 様 々 な 定 立 の 仕 方 の 中 で も 最 も 正 当 な も の）」である（は、「直接的に『見る』こと（ das unmittelbare „Sehen。 直 接 的 に「 見 る 」 こ と と は、「 原 的 に 与 え る 働 き を す る 直III/1, ）43）」 現観」、 別 言 す れ ば、「 生 身 の あ り あ り と し た ／ 有 体 的 な（ leibhaft

52

ことが期待できる。というのも、本論は、その身分をどのように解釈するにしても、予め踏まえておかねばならないもの、必要な手掛かり。
『論理学研究』での表現を借りれを提供するものだからである。
本論では次の手順で考察を進める。まず、フッサールが〈現実的な』第二篇およ概念の基本構造がどのようなものとして示されているのかを再構成する（第二節）。そして、ここまでの成果に『イデーン

現実性を証示する理性意識への問い）。こうした主張は、あるとともに、根本主張である（ cf. III/1, 51, 326
至 っ て 簡 素 で は あ っ て も、 或 る 種 の 根 源 性 を 具 え て い る。 と い う のる の か に つ い て、 確 認 す る（ 第 一 節 ）。 次 に、〈 現 出 に よ る 動 機 づ け 〉 「原理中の原理」に据えることが、フッサールの下した哲学的決断でものを定立する正当な仕方〉への問いにどのようにアプローチしてい（2）う。また、「ガスの元栓は閉まっている」と人から聞くことによって、ものごとを現実的なものとして定立する仕方には、日常的には多種第一節踏み込んだ解釈を与える（第三節）。

び第三篇における「注意（）」に関する議Attention/Aufmerksamkeit
論を組み合わせることで、〈現出による動機づけ〉のメカニズムにより

I

0

0

0

0

）
。この記述における主題は、その理性意識が何を本質的に根拠と313

そのもの」である（ cf. III/1, 299, 303）。たしかに、この対象そのもの
は、 ノ エ マ を 介 し て 志 向 さ れ て い る 以 上、 ノ エ マ と は 密 接 な 切 り 離
しえない関係にある（）
。とはいえ、ノエマと対象そのもcf. III/1, 301）。それゆえ、記述の題材となる特しているのかにある（ cf. III/1, 312
定の個別的な定立そのものが、事実として誤りがないかどうかを問う）。なぜなら、〈ガスの元のとは、区別されねばならない（ cf. III/1, 301
栓〉ではなく〈ガス安全弁〉であるというように、ノエマは変動しう

0）。
必要はない（ cf. III/1, 312
フッサールは上述の問いに答えるために、意識の一般的な特徴であ）。
るが、対象は同一のものでありうるからである（ cf. III/1, 301–302
つ ま り、 対 象 そ の も の は、 ノ エ マ 的 意 味 に お い て 捉 え ら れ て は い る

対 象 そ の も の と の 志 向 的 関 係 に お い て、 ノ エ マ の 身 分 が ど の よ う にが、そのつどのノエマ的意味を超えうるものとして志向されている。

0

る「志向性」、意識がつねに「或るものについての意識」であること） に 着 目 す る。 本 節 の 残 り の 箇 所 で は、『 イ（ cf. III/1, 73–75, 187–189
デーン 』において志向性がどのように論じられているのかを、ごく簡単に確認する。

。といい う 対 概 念 を 用 い る。 ノ エ シ ス と は、 表 象 を 形 成 す る 様 々 な 感 覚 的からである。ここで本論にとって必要な眼目は、意識一般がノエシス

うのも、それに立ち入らなくとも、定立の仕方を論じることはできる

解 釈 さ れ る べ き な の か に つ い て は、 本 論 で は 立 ち 入 ら な い）」として、対象が〈何〉で〈どのよう〉にあStoff

フッサールは志向性を論じるにあたって、「ノエシス」「ノエマ」となものを「素材（

ノ-エマという志向的構造を具え、ノエマ的意味を欠いて対象を志向
す る こ と は で き な い と フ ッ サ ー ル が 見 出 し た こ と、 こ れ を 確 認 す る こ

第二節 現出による動機づけの基本的構造

信の由来を明らかにすることで答えることができる。

とである。それゆえ、「現実性を証示する理性意識」の問題は、この確

よって、その対象そのものが確かに捉えられていると、確信されるこ

し て 定 立 さ れ る と い う こ と は、 ノ エ マ を 介 し て 対 象 を 志 向 す る 意 識 に以上を踏まえれば、原的明証に基づいてものごとが現実的なものととにある。

）。 ま た、 そ のる の か を 捉 え る 意 識 の 働 き で あ る（ cf. III/1, 192–194〈何〉で〈どのよう〉にあるのかに当たるものがノエマであり、これ）」は、 言 語 化 さ れ て い る か 否 か に か か わ ら ず、 対 象 的「 意 味（ Sinn）。とも称される（ cf. III/1, 202–203, 303）」、あるいはノ意識の志向性は、意識がノエマを「介して（ durch」 の み、「 何 ら か の 対 象 的 な も の 」 へ と「 関 係 すエ マ に「 お い て（ ）in）。すなわち、われわれはどんなる」ことを示している（ cf. III/1, 297
意識作用においてであれ、例えば〈ガスの元栓〉といったノエマを介することなしには、その対象を意識することはできないのである。この際、その対象が〈何〉であるのかを示す意味規定がどのようなもの

フッサールは、対象そのものが確かに捉えられているという確信の0

由来を、「動機づけ」という概念で示す。この概念が持ち出された理由
0であっても、すなわち〈ガスの元栓〉であろうと〈ガス安全弁〉であ0

ろうと、差し支えない。いずれにせよ、その意味の「担い手」となっ0は、その確信が私によって勝手気ままに生み出されるものではなく、0」が、「対象性」ないし「対象0、「規定可能なている「何か或るもの」

X

事物はどのようにして現実的なものとして明証的に定立されるのか

53

（3）

I

何 も の か に よ っ て 促 さ れ る も の だ と い う 点 に あ る だ ろ う。 別 言 す れば、その確信が動機づけられているということは、対象がノエマ的意
味を介して捉えられる他はないとしても、ノエマ的意味を超えた対象
そのものが、その定立を促すものとして現に与え示されているという
フ ッ サ ー ル に よ れ ば、 現 実 的 な も の が 確 信 的 に 定 立 さ れ て い る 際

事態を示しているのである。

0に、その定立を「動機づけるもの」は「現出」である。このことは、次の一節において端的に示されている。

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

― それはこ例えば、事物のどんな生身のありありとした現出にも、定立が属000「 所 与 性 の 様 式 」 を 表 わ す 性 格 の 契 機 と の 統 一 で あ る（

cf. III/1, 206,）。これは、対象が具体的には、必ずしも〈何〉としてのみ志210, 217
向されているわけではないことに基づいている。例えば、同じ〈ガス）」意識の元栓〉であっても、それは「想起的に（ erinnerungsmäßig）」 意 識 さ れ て い た り す る（ cf.
さ れ て い た り、「 疑 わ し く（ zweifelhaft）。〈 ガ ス の 元 栓 〉 と い う よ う に 対 象 の〈 何 〉 を 表
III/1, 233, 239–240
わす契機は、「『諸性格』のそのつどの担い手」として「核の層」を成）。また、しているため、「ノエマ的核」と呼ばれる（ cf. III/1, 206, 238「 所 与 性 の 様 式 」 を 表 わ す 性 格 は「 ノ エ マ 的 性 格 」 と 呼 ば れ 、 表 象 様）」
bildmäßig

）」、「可疑的」等々の存在様相を具えて現
möglich）」、「 想 起 的 」、「 写 像 的（
originär）。
式上の性格と存在様式上の性格とに大別される（ cf. III/1, 233, 239
表象様式上の性格とは、ノエシスの表象作用の種別に応じた性格であ

0

0

0

0

しており、それはただ単に一般にこの現出と一つになっているの

0

0

0

る。例えば、ノエシスが知覚、想起、想像等々であれば、これらに応

0

0

0

ではなく（まさか単に一般的な事実としてではなく00

じ て、 ノ エ マ は「 原 的（

0

こでは問題となってはいない）、独特な仕方で一つになっている。
0

つ ま り、 定 立 は 現 出 に よ っ て「 動 機 づ け ら れ て 」 お り、 や は り）。また、存在様式上の性格と等々という性格を具える（ cf. III/1, 233
は、 ノ エ シ ス の 信 念 様 式 に 応 じ た 性 格 で あ る。 例 え ば、 ノ エ シ ス が00

確 信、 推 測、 懐 疑 等 々 で あ れ ば、 こ れ に 応 じ て、 ノ エ マ は「 確 実 に0）」、「可能的（gewiß

る。このことは、次のことを意味する。すなわち、その定立は、
0

これまたただ単に一般にではなく、「理性的に動機づけられて」い0）」与えられていることを指ありとしたさまで／有体的に（ leibhaftig）。フッサールによれば、その有体性す（ cf. III/1, 14–15, 51, 314–316

性を具えて現われ出ること、すなわち、対象が今まさに「生身のありこうした現出の中でも、先の引用中の「現出」は、対象が原的所与）。例えば、想起されているガスの元栓が、はっきりと表象されて304いることもあれば、曖昧に表象されていることもあるだろう。

）。 さ ら に、 こ れ ら の 諸 性 格 を 具 え た ノ エ マ
れ て い る（cf.
III/1,
239）」 が 関 わ る（ cf. III/1, 141–142,に、「 明 瞭 性 の 諸 段 階（ Klarheitstufen

原的所与性の中に、自身の根源的な正当性の根拠をもっている。 （（）
III/1, 316

本節では以下、ここでの「現出」と「動機づけ」とがそれぞれ、どのように解されるべきかを明らかにしたい。
）。フッサールはこれを、「全きノエマ
cf. III/1, 305–306

現 出 と は 一 般 に、 対 象 が 様 々 な 性 格 を 具 え て 明 瞭 に 現 わ れ 出 て いることを指す（）
」という概念を用いて説いている。「全きノエマ」（ das volle Noemaとは、対象が〈何〉であるのかを表わす契機と、これに付着してその54

上述の基本的な構造に照らせば、〈現出による動機づけ〉とは、原的というような事態は、本来的な動機づけ概念に含まれないのである。

は、知覚に特有の性質であり、想起や想像においては認めることがで）。
きない（ cf. III/1, 91, 314–316
また、先の引用中の「動機づけ」について言えば、それは、通常ののは、動機づけられる者が自我の場合である」（ IV, 221）と指摘されている。つまり、私の与り知らぬところで定立が動機づけられている

語 義 と は 異 な っ て い る。 と い う の も、「 動 機 づ け 」 は 通 常、 実 践 的 な所与性を具えた現出が私によって確かめられていることに動機づけられて、その現出している対象が現実的に確かなものとして定立されることを意味する。現出の原的所与性が、私によって確かめられている

門脇 [1987, 40]）、それは認識的な判行為に適用されるのに対して（ cf.
断 に つ い て 用 い ら れ て い る か ら で あ る 。 つ ま り、 動 機 づ け る も のは通常、感情や意志であり、動機づけられるものは意図的な行為であかぎりで、「根源的な正当性の根拠」となっているのである（ cf. III/1,）。
316
では、〈現出による動機づけ〉において、現出の原的所与性は、どのるが、先の引用中では、動機づけるものは現出であり、動機づけられようにして確かめられているのだろうか。これまでの議論を踏まえれるものは定立である。したがって、〈現出による動機づけ〉を、通常のるためには、それが現出と定立との間のどのような意識連関を指すの「動機づけ」概念に沿って理解するわけにはいかない。それを理解す

ば、それを確かめる働きは、次の三つの条件を充たしておかねばなら）ノエマ）単にノエマ的核のみを捉えるのではなく、原的所与性とか、このメカニズムについて解釈が必要である。

ない。（

い う ノ エ マ 的 契 機 を も 捉 え る も の で な け れ ば な ら な い。
（の諸契機に内容上の変更を促すものではない。（』の中でフ ッ サ ー ル は、 認 識 的 判 断 の 場 面 に お け る「 動 機 づ け 」 概 念 の 基
論 じ て い る。
『 論 理 学 研 究 』 第 一 研 究 第 二 節 で は、 動 機 づ け は、 或れらの条件を充たす意識の働きについて検討したい。

本 的 な 構 造 に つ い て、『 論 理 学 研 究 』 お よ び『 イ デ ー ン）」 が「 確 信（ Überzeugung）」 さる 顕 在 的 事 態 の「 存 立（ Bestand）」、 他 の 事 態 の 存 立 が「 確 信 」 も し く は「 推 測れ る が「 故 に（ weil

して確かめられるのかを、明らかにしてくれる。しかし、フッサール）〈私〉の意識作用）。この際、その確かめられている事態は、他の事態の定立に対し
39]て根拠となっている。つまり、その確かめられている事態は、他の事

は そ の 議 論 を、〈 現 出 に よ る 動 機 づ け 〉 と 積 極 的 に 結 び つ け て は い なBA態 が 何 故 そ の よ う に 定 立 さ れ る の か と 問 わ れ る な ら ば、 そ の 答 え とII

動機づけ〉のメカニズムをより明確にする。

として、〈私〉が自覚的に行うものでなければならない。次節では、こC）」されるという構造をもつとされる（ cf. XIX/1, 32;
門（
Vermutung）。つまり、或る事態の存立が確かめられていることが、 第三節 動機づけにおける注意の働き脇 [1987, 39]
門脇 [1987, 『イデーン 』の主に第三五節および第九二節での「注意」に関す
他の事態の定立を動機づけているのである（ cf. XIX/1, 32;
る議論が、〈現出による動機づけ〉において現出の所与性がどのようにIい。本節では、この結びつきを明示化することによって、〈現出による事物はどのようにして現実的なものとして明証的に定立されるのか

55

（4）

門脇 [1987, 45]）。また、『イして適用できる関係にあるのである（ cf.
』第五六節の中では、「動機づけが最も本来の意味をもちうる
デーン

II

）（

）を、

0

0

0

0

機を顕在化するだけである。
0③主観性の性格0

注意は「主観性の性格（）」をもつ（Charakter der Subjektivität

0

cf.

0

）。つまり、注意はいつでも「私」のものであることを
III/1, 214–215

0）。フッサールはこの「私」を、「『目覚その特性とする（ cf. III/1, 214）」、「コギトという特有の形式において連続„waches Ich
0“。
的に意識を遂行するような自我」として際立てている（ cf. III/1, ）73
こ の「 コ ギ ト 」 と は、 第 一 次 的 な 強 い 注 意 を 伴 う 意 識 の 働 き を 指 すめた』自我（としてそのつど体験されている。しかし、その諸契機すべてが顕在的（） 。
性をもっている（ cf. III/1, 214–215
以上三点の特徴を具えた注意が、ノエマ的核だけではなく、ノエマ）。とはいえ、副次的な弱い注意を伴う意識作用も、「目覚めた」
70, 179
自 我 の も の と し て 際 立 た せ ら れ な く と も、 広 い 意 味 で の 自 我 へ の 帰 属

識作用として、「私」のものだといつでも明確に認められる（ cf. III/1,。こうしたコギトは、味での意識の働きであるとされる（ cf. III/1, ）73
00
0 0 0 0
〈私は思考する〉〈私は知覚する〉というように、「目覚めた」自我の意。 す な わ ち、 そ れ は、 潜 在 的 に 対 象 が 意 識 さ れ る よ う
cf. III/1, ）75
な 弱 い 意 味 で の 意 識 の 働 き で は な く、 顕 在 的 に 対 象 を 捉 え る 強 い 意に捉えられているわけではない。注意が向けられなければ、そのノエ
マ的契機は潜在的である。つまり、注意がどのノエマ的契機に配分されるのかに応じて、ノエマ的契機はそれぞれ顕在的なものや潜在的なものとなっている（）。こうした注意の配分は、そのcf. III/1, 212–213）。つまり、同一のノエマ的
つど様々に変化しうる（ cf. III/1, 212–213
契機であっても、或る場合には第一次的に注意されている契機であった り、 他 の 場 合 に は た だ 副 次 的 に 注 意 さ れ て い る に す ぎ な い 契 機 であったりするのである（）。
cf. III/1, 213的性格にも振り向けられることで、現出という事態が〈私〉によって②現出様式の変様

注 意 の 配 分 が 変 動 す れ ば、 こ れ に 応 じ て、 ノ エ マ 全 体 が 変 様 す る意によって確かめられるのである。こうした場合と対照的なのが、対てはいない以上、現象学的にはそれを〈現出による動機づけ〉に基づ

cf. 味ではそれも現実的なものとして定立されているといえるかもしれな
い。しかし、原的所与性が顕在的なものとしてはっきりと確かめられ象が〈何〉であるのかにのみ注意が向かっている場合である。この場確かめられる。したがって、原的所与性を具えた現出も、こうした注）。言い換えれば、注意に基づく顕在性は、「同一のcf. III/1, 212–213
も の の 所 与 性 の 様 式 の 必 然 的 な 様 態 」 と し て、 ノ エ マ 全 体 に 関 わ る（

合、たしかに、原的所与性が潜在的に体験されているならば、広い意。 も し 注 意 が そ う し た も の で あ る な ら ば、 そ れ が 変 動 す れ
III/1, ）75
ばノエマ的契機の内容も変様しようが、注意はあくまでもノエマ的契

覚 や 想 起 な ど と 同 列 に 並 ぶ よ う な 或 る 固 有 の 意 識 作 用 で は な い（）。とはいえ、注意が変動することによって、ノエマ的（ cf. III/1, 213
契 機 の 内 容 そ の も の が 変 様 す る わ け で は な い。 つ ま り、 注 意 は、 知

（5）

56

フッサールは注意を、①ノエマ的契機の顕在化、②ノエマ的内容の）（C

不変様、③主観性の性格、これら三点によって特徴づけている。これらの特徴は、前節の最後で示された三つの条件（
それぞれ順に充たすものとなっている。
①ノエマ的契機の顕在化

B）。
注意とは、ノエマ的契機を顕在化する働きである（ cf. III/1, 213
たしかに、諸々のノエマ的契機はすべて、全きノエマに含まれるものAいた定立として受け入れることはできない。

こうした問題に関しては、いくつかの注目すべき先行研究がある。

例 え ば、 古 く は イ ン ガ ル デ ン が、 ヒ ュ レ ー は フ ッ サ ー ル の 言 う よ う

極的な下部構造の中に」求められるべきではないかと疑問を呈していに ノ エ シ ス の 側 に で は な く、 ノ エ マ の 側 に、 す な わ ち「 ノ エ マ の 究

以上を踏まえれば、〈現出による動機づけ〉は、私がノエマ的性格におわりにも注意を向け、原的所与性を具えた現出を確かめると同時に、これを）。また、パトチュカは、「現出の在り方のる（ cf. Ingarden [1968, 128]
主 観 的 な そ れ と 客 観 的 な そ れ へ の 分 裂 」 と ヒ ュ レ ー の「 二 重 化 」 は、根拠に対象を現実的なものとして定立する、というメカニズムをもっ』での分析によって解明されたことの一つな「そのような努力こそは、現出についての教説としての現象学が最終的 に 消 滅 さ せ ね ば な ら ぬ 当 の も の な の で あ る 」 と、 論 じ て い る（cf.

を、そこでの現出者に帰せしめようとする努力から生じている」が、ている。これが原的に明証的な体験において働いているということ、 「現出する存在者の現出の領域をその独自性において見ないで、それこのことが『イデーンのである。
最後に、本論の議論がもつ課題を簡単に確認することで、本論を閉じたい。

パトチュカ [1986, 104–105]） 。比較的近年の先行研究としては、貫が、ヒュレーは「いわゆる意識の実的成素というよりも、経験される

貫 [2003,
事物と主体との『間』に位置するもの」だと論じている（ cf.
）。
76]
現出の位置づけは、超越論的観念論への解釈に深く関わる。という』 に お け る 現 出 の 位 置 づ け で あ る。 と い う ののも、そこでの主要な課題は、明証的に定立されるものと対象そのもそ れ は、『 イ デ ー ンとによって見出されるもの、すなわちノエマ・客観の側に見出されるの と の 関 係 に 妥 当 な 解 釈 を 与 え る こ と で あ り、 現 出 は そ の 両 方 に 関 わも、同書における現出の位置づけには、歪みがあるかもしれないからも の で あ る。 し か し、 同 書 に お け る「 ヒ ュ レ ー」 の 位 置 づ け を 考 慮である。本論で示されたように、現出は、ノエマ的性格を注意するこに入れると、そうとは言い切れないようにもみえる。フッサールは、

Husserl, Edmund: Husserliana. Edmund Husserl Gesammelte Werke,(Phaenomenologica 25), Martinus Nijhoff, 106–135.

an Roman Ingarden. Mit Erläuterungen und Erinnerungen an Husserl“ Meine Erinnerungen an Edmund Husserl.
” Briefe
Ingarden, Roman [1968]:

文献

るからである。これを踏まえて現出の位置づけを再考することは、稿
表 象 を 形 成 す る 様 々 な 感 覚 的 素 材 を「 ヒ ュ レ ー」 と 呼 び（
cf.
III/1,を改めて取り組むべき大きな課題であろう。

）、これを存在範疇的な観点と機能的な観点から規定してい191–194
る。存在範疇的な観点から言えば、ヒュレーは体験の「実的成素」で）。また、機能的な観点から言あるとされる（ cf. III/1, 85–86, 226–227
えば、ヒュレーはノエシスの「素材」として機能し、対象の現出を根）。こうした諸規定に従えば、現底から支える（ cf. III/1, 191–194, 227
出は具体的な意識体験に属するものとして、すなわちノエシス・主観の側のものとして、認められることになるのである。

事物はどのようにして現実的なものとして明証的に定立されるのか

57

（6）

I

I

（ 巻 数 を ロ ー マ 数 字 で、 ペ ー ジ 数 を ア
Nijhoff/Kluwer/Spinger, 1950ff.
ラビア数字で指示する。）’

Zahavi, Dan [2017]: Husserl s Legacy. Phenomenology, Metaphysics, andTranscendental Philosophy, Oxford University Press.
・ パトチュカ [1986]：「フッサール現象学の主観主義と「非主観的」現象学の可能性」小熊正久訳、『現象学の展望』新田義弘・村田純一編、国を[2009]

こうしたノエマ解釈については、先行研究が様々な見解を呈示していを参照。
[2017]
フッサールは、実践的な場面における「動機づけ」を論じていないわ』の公刊以降に主に論じられる。これらをコンパクトにまとめたものとしては、植村

けではない。これについては、『イデーンを参照。
[1987]
こうした点を踏まえると、意識作用が注意を全く含まない場合、それを「私」のものだと認めることはできないのではなかろうか。これについては、また別の機会に論じたい。

[2007]

だいすけ・岡山大学）

パトチュカにおける現出概念を詳しく論じたものとして、斎藤を参照。

（佐藤大介・さとう58

現実的なものを〈現出による動機づけ〉に基づいて定立するということ

は、「『ある事物を生身のありありとしたありさまで現出させる現出作用）』に『動機づけられて』、その事物が（Leibhaft-Erscheinen
eines
Dinges）』がなされる、ということに他現実に存在するという『定立（ Setzung

榊原 [2009, 198–199]）。この議論は、意識作用とその対象
ならない」
（ cf.
的な意味（ノエマとノエシス）との並行関係に基づいて、現出を意識作
き自体を解釈したものではない。
参照。

「見ること」と明証との関係を詳しく論じたものとして、田口用（ノエシス）の側から説いたものであって、動機づけられるという働

分社、八三 一一四頁 。
–：「コラム フッサールのノエマ概念」、『現代現象学
植村玄輝 [2017]― 方法の成立と展開』、東京―

文科学）第一一巻第二号、山形大学、三七 六〇頁。
：「「 非 主ヤ ン・ パ ト チ カ 生 誕
斎 藤 慶 典 [2007]– 観的現象学」のために一〇〇年」、『思想』二〇〇七年一二月号、岩波書店、一二〇 一–五一頁。

ている。こうした点に関しては、門脇：「〈視ること〉の倫理
フッサールにおける「理性」概念
田口茂 [2009]の再定義」、『現代思想』二〇〇九年一二月臨時増刊号、青土社、三六五〇頁。

― フッサール現象学の新しい全体像』、勁草

例えば榊原は、〈現出による動機づけ〉について次のように論じている。

：『経験の構造貫成人 [2003]
書房。

注

）
。それゆえ、[2009, 198]

対象をまさに現出させているのは、「ある意味に向けて統握することで成
）
』である」
（榊原
Erscheinen

3

5

6

―

：『フッサール現象学の生成榊原哲也 [2009]
大学出版会。

― 経

験から始める哲学入門』、新曜社、一三一 一三五頁。
：「現象学における「動機づけ」の概念」、『山形大学紀要』（人
門脇俊介 [1987]

–

2

4

立する『現出作用（IJ1

デリダの反‐現象学的立場について

鈴木

リクールとデリダそれぞれの思考を辿ってみたい。

康則のである。ここではデリダの「尊重」概念の独自性を捉えるために、― 他者構成におけるデリダ的「尊重」の意―
義
はじめに本稿が着目するのは、フッサール現象学に対するデリダの批判的立場である。デリダは自身の哲学を展開する際に、現象学に対して批判的態度をとる。そのような立場を、ここではデリダの「反‐現象学的）論文
リクールの「カントとフッサール」（ 1954/1955
リ ク ー ル は 論 考「 カ ン ト と フ ッ サ ー ル 」 に お い て 、「 カ ン ト の 批

立場の内実が明らかではないことである。たとえばレヴィナスによるすることで「批判哲学」および「現象学」に欠けているものを補おう

判哲学」と「フッサールの現象学」を対峙させ、互いを「手引き」と立場」と仮に名づけておくことにしよう。問題はこのようなデリダのフッサール批判に対しては、デリダはフッサールを擁護する。デリダ
デリダの「反‐現象学的立場」の内実を整理するために、本稿では。「 他 我 構 成 」

尊重）」の位置づけを分
デリダの現象学解釈における「尊敬（ respect:
析してみたい。背景となるのは、フッサールの『デカルト的省察』で主 題 化 さ れ る、 い わ ゆ る「 他 我 構 成 」 の 記 述 で あ る）」でサ ー ル に 欠 け て い る 点 は「 限 界 」 に つ い て の「 思 考（ Denken
あ る。 カ ン ト は「 超 越 論 的 対 象 」 た る「 何 も の か 」 は「 認 識 の 対 象） も の で あ り、「 統 覚 の 統 一 の 相 関 者 」（ KrV
で は な い 」（ KrV A 250）として用いられうるにすぎないが、それ無しではいかA250, KH57
なる「感性的与件」も可能ではないと論じる。リクールはこの議論を。デリダはリクールの議論を手がかりとしつつも、リクールの「尊敬」概念をさらに変形させつつ元に、「或るもの

KH ）55ことに注意を向ける。「問題の鍵は、カント

Etwas = 」
Xを「限界」として解釈し、「思考こそが限

フッサール現象学への批判を行っている。デリダの「尊重」概念の特界を定立する」（でフッサール現象学の批判を行った（ KH ）
44として解釈する一方で、フッサールの「現象学」を「暗黙） と し て 捉 え る。 リ ク ー ル の 見 る と こ ろ、 フ ッの 形 而 上 学 」（ KH58

。リクールは、カントの「批判」を「暗黙の現象学」とする（ KH ）44（3）はいかなる観点から現象学を批判し、あるいは擁護するのか。

1

異性は、リクールの論考を背景にすることではじめて明らかになるもの 問 題 に 対 し、 リ ク ー ル は カ ン ト の「 尊 敬 」 概 念 を 取 り 上 げ る こ と（1）

デリダの反‐現象学的立場について

59

（2）

いない、志向と直観のあいだの区別である。カントは、或るものへのにおいては基本的であるが、フッサールにおいてはまったく知られて「 他 我 構 成 」 の 問 題 は リ ク ー ル に お い て「 尊 敬 」 概 念 と 関 連 しせるとみなす。

〈他人の構成Etwas = て 論 じ ら れ る。「 カ ン ト と フ ッ サ ー ル 」 の 第 三 節 は「’）〉と〈尊敬（ Respect）〉」と題されている。リ（ Constitution d Autrui
クールによれば、フッサールは「他人」を私の「うちに」構成しよう

関係と、或るものを見ることを徹底的に分離する。或るもの
は直観なき志向である。思考することと認識することの区別の基礎
Xにあるのはこの区別である。この区別はそれらの緊張関係ばかりでなと 試 み た が、「 他 」 で あ る 限 り の も の と し て 構 成 し よ う と し た 」（

KH。
く、調和も維持しているのである」（ KH ）57
デリダはこの文章を『幾何学の起源』（以下『幾何学』と略記）の。
みている」（ KH ）63
リクールはフッサールが二つの傾向を保持しようとした点を高く評）。またフッサールは「私の内で、エゴに最も「固有な」ものにお63
いて形成される、一つの意味であるかのように他人を構成しようと試う「直観なき志向」を「志向性」と言い換えた上で、「志向性」の価値価する。「他人の問題は現象学の二つの傾向、すなわち記述的関心と）、それに続く本文において、デリ脚注において引用し（ OG 153-154
ダはリクールと同じ観点を述べている。ただしデリダはリクールの言を認めた点においてフッサールを評価している。「志向のこの純粋なドグマ的関心の間での潜在的不一致を明るみに出す」（。
「エゴの原初的領域に他人を基礎づける」（ KH ）64
た だ し リ ク ー ル は フ ッ サ ー ル の 議 論 を 評 価 し つ つ も、 そ れ が 最 終

。「記
KH ）
64
述的関心」は、「他人の他性を尊重する」のに対し、「ドグマ的関心」は意味、この志向性は、それゆえ確かにそれ自身において現象学が直接的には問題を抱えてしまうと考える。
「現出する事物と自らを告げ知にその有限な諸作用、その諸直観、その諸成果、その諸対象においてルはそれを記述しようとは望まず、またできずにいながら、それにもし つ つ 次 の よ う に 述 べ て い る。
「尊敬によって他人を実践的に規定す）を引き起こしてしまう、とリクールは述べている。
「カントの形65
式主義」について、リクールはカントの「尊敬」概念を引き合いに出ではなく、別の仕方で記述しうる最後のものである。しかしフッサー
かかわらずこれを価値の最高の源泉と認め、区別し、かつ指定するのらせる人格の間での対立」（

性」として解釈することで、リクールの解釈と袂を分かつ。リクール）が、「意味の全体的動揺」（ KH
KH 64-65）。
である」（ OG 154
デリダはリクールの論点を継承しつつも、「直観なき志向」を「志向は「直観なき志向」をフッサールの内には認めないが、デリダはフッる」（ KH ）65のであって、カントにおいては、事物と他人の違いについての記述は存在せず、まず第一に他人を「目的として」扱うべし）。ここでのリクールの観点は興味深いものである。リクールの見65
る と こ ろ、「 尊 敬 の う ち に こ そ、 他 人 の 実 存 の 唯 一 の 規 定 が 存 し て いKHる こ と に 先 立 つ、 他 人 の 認 識 に つ い て の い か な る 記 述 も な い 」（）
。 リ ク ー ル は「 フ ッ サ ー ル は 現 象 学 を 形 成 し た が、OG 154サールの「志向性」が現象学を「限界」づける役割を果たしていると
考 え る（カントは現象学を限界づけ、それを基礎づけた」（ KH ）67とまとめているが、デリダはリクールほど単純化した観点はとらず、フッサー

ル自身のうちに「限界」を規定しうる記述を、「志向性」において見出60

クールにとってはフッサールの議論以上の重要性を持っている。「他という命令が存在している。だがこの命令の第一次的な所与性は、リ「実存的規定」へと充実されたりすることがないものとして捉えられ「 他 人 」 と し て 扱 う と い う リ ク ー ル の「 実 践 的 規 定 」 は 、 後 に な っ て

性 質 の も の で は な い は ず で あ る。 し た が っ て さ し あ た り「 他 人 」 をている。言い換えれば、「他人」の「実践的規定」を起点として、「仮説である限りでの他者をまず最初に認識して、それからその他者を尊敬のは、リクールからすれば不適切な記述ということになる。だが疑問識された後で、「尊敬」されるべきものという地位が与えられるというと自体が所与と見なされる。「人格と事物の対立は、最初から実践‐

リクールにおいて、そもそも「人格」と「事物」を区分して扱うこ的」に「他人」の「実存的規定」が定立される。

も残る。
「尊敬」が最初に存在するとしても、事物と他人が同じよう）なのである。「事物」は私の諸欲望の実存的（ practico-existentielle対 象 と し て、 諸 手 段 の 秩 序 に 属 し て い る。 人 格 は 尊 敬 か ら の 向 か い

せねばならないのだろうか」（ KH ）
65とリクールは疑問を呈している。ここで問題となっているのは、順序の問題である。「他者」が認に現れるわけではないのだから、リクールの立場においては、事物と） と し て、 自 己 に お け る 諸 目 的 の 秩 序 に 属 し て い る 」
合 い（ vis-à-visが与えられているかどうかの判断に関係ない仕方で定立されているこ語で表現されているのは、「他人の実存」が、事物あるいは人格の現象。この箇所では「仮等のものとして、仮説的に定立される」（ KH ）65
説的定立」と「まず」という語が注目される。「仮説的定立」という。この箇所でリを 持 た な い と い う 反 論 が あ り う る だ ろ う 」（ KH ）66
クールは「共感としての尊敬」という「主観的感情」を取り上げてい覚的知覚や欲望が持つような、自我の内に到達しうる力能（指摘している。「共感としての尊敬は主観的感情であって、それは感「仮説的」に「実存的規定」も定立されるのである。

格 」 と「 事 物 」 と の 区 別 が「 実 践 的 」 に ま ず 定 立 さ れ、 結 果 と し て。リクールの観点からすれば、カントにおいては「人格」と（ KH ）
65「事物」を区別してから「尊敬」や「欲望」が生じるのではなく、「人他人の現れが一元化されてしまうのではないか。この疑問を検討する
ために、リクールの議論をもう少し辿る必要がある。
「実践的契機」としての「尊敬」とである。リクールは続けて言う。「根拠のこの仮説的定立においてる が、 こ れ は「 共 感 」 で は な い 次 元 の「 尊 敬 」 と 区 別 す る た め で あリクールによれば、「他人自身における実存は、まずはその価値と同は、人格についての実存的規定と実践的規定の間に、いかなる差異も「尊敬を、知覚や欲望さらには共感と並列化することは、まさしく尊る。次の文章がリクールにとって決定的な重要性を持つと思われる。

）
pouvoir

だがこのような立場に対しての反論がありうることをリクールは。
現れることがない」（ KH ）
65「実存的規定と実践的規定」に違いは無いとはどのような意味なの

0

visée

敬 を 誤 解 す る こ と で あ る。 尊 敬 は、 共 感 と い う 超 越 的 ね ら い（

0

だろうか。
「他人の実存」は「私」には直接体験されないという論点

0は、 フ ッ サ ー ル と リ ク ー ル が 共 有 す る も の で あ る。 彼 ら の 言 う「 他

） を 基 礎 付 け る、 実 践 的 契 機 で あ る。 共 感 は、 情 動
transcendante） と し て は、 も は や 憎 し み や 愛 以 上 の 特 権 を 持 た な い 」（ KH（ affect

人」の「実存的規定」は、明証的な仕方で直観されたり、体験される

デリダの反‐現象学的立場について

61

2

越的ねらい」と関係する。
「事物」と「人格」の「取り違え」が起こり、「超越的ねらい（目指されるもの）」であるが、「共感」はこの「超）。 リ ク ー ル は「 尊 敬 」 を、「 主 観 的 感 情 」 に 先 立 つ「 実 践 的 契 機 」
66と見なしている。
「他人」は「私」にとっての「超越的」な存在であないことが問題となる。
「カントはわれわれのさまざまな格率の普遍「尊敬」の対象となる場合、「呼びかけ」ではなく「自律」しか存在しと に 対 し、 異 議 申 し 立 て を 行 う。 リ ク ー ル に よ れ ば、「 法 則 」 の み がて、リクールはカントの「尊敬」が「法則」のみに向けられているこ志』と略記）においてすでに取り上げれられていた。『意志』におい― 意志的なものと非意志的なもの』（一九五〇年出版、以降『意る の は、 そ も そ も「 尊 敬 」 と い う 次 元 が「 私 」 の う ち に 成 立 し て し動 」 で あ る 限 り で あ る、 と 書 か れ て い る。 こ れ は 別 様 に 言 え ば、「 共だ ろ う。 さ ら に 引 用 の 後 半 で は、「 共 感 」 が 特 権 を も た な い の は「 情）の「実質的」価値から借りてこられ、掠め取られてい他者（ l autre

だろうか。とりわけ、普遍化のあの有名な「形式的」規則の威光は、化の、まったく「形式的な」価値を不当にも過大評価していなかった学まっているからなのだ、というのがリクールの主張ということになる感」は「情動」でない次元で思考されるならば、基礎付けを可能にするだろう。この論考におけるリクールの強調点は、「尊敬」という語そし、「他者」の「実質的」価値を優位とみていたことになる。

ク ー ル は、「 尊 敬 」 が 関 わ る「 法 則 」 の「 形 式 性 」 に 対 し て 疑 義 を 呈）。 リ ク ー ル は カ ン ト の「 尊 敬 」 の 対 象
た の で は な い の か 」（ PV 126
が「他者」でないことに不満を持つ。言い換えれば、この時点でのリ’れ自体というよりも、「主観的感情」の水準と、それを基礎付ける次元

るような「尊敬」と同様の「特権」を持つ、と主張していることになが区別され、後者が「実践的」に先行していることにある。

こ こ で 別 の 所 へ 移 し て い る こ と は、 私 自 身 は っ き り 意 識 し て い る 」

クールは気づいている。
「尊敬についてのカントの分析の重要な点を、

このような思考がカント解釈としては問題を抱えてしまうことをリい。デリダは『幾何学』の脚注において、フッサールの『デカルト的

このようなリクールの立場は、デリダにおいても見逃されてはいな
省 察 』 を カ ン ト 的 に 解 釈 し た リ ク ー ル に 言 及 す る。「『 デ カ ル ト 的 省
0察』第五省察の手強くかつ決定的な諸問題が、このようにしてカント
0― 有限性と罪0。だが「他者」と「尊敬」を関連させることこそ、カント的（ HF ）
90
思考にとって必要なのだと考える「カントにとっては、尊敬は法則に0的読解において取り上げられる。尊敬によって人格を実践的に規定す

対する尊敬であって、人格はその実例にすぎない。それゆえ私はカン

0

ることは、それだけでは他なる我そのものに接近しえない理論的構成に用いている。しかしカント的正統を裏切ることによって……『実践0）。 こ こ でよりも先行し、かつ条件づけなけ れ ば な ら な い 」（ OG 153のデリダのコメントは、リクールの立場の要約であって、デリダ独自

理 性 批 判 』 に お い て は 窒 息 し て い る 人 格 を、 カ ン ト 哲 学 か ら 解 放 す る

0の観点が提出されているわけではない。ただし同じ脚注において、デ0

リ ダ は「 尊 敬 」 概 念 が リ ク ー ル の『 過 ち や す き 人 間）。 リ ク ー ル は「 カ ン ト と フ ッ サ ー ル 」 論
ものと信じている」（ HF90
文において、カント哲学の「導き」となるのがフッサール現象学であ0

過』（一九六〇年出版、以降『過ち』と略記）においても登場していると考えるようになるが、カント哲学に対する批判的観点はそれ以前

ト哲学を、尊敬と人格を志向性の関係に直接おくことによって、自由ることを注記している。ただし「尊敬」概念はリクールの『意志の哲

62

の著作（
『意志』
）において既に成立していたと考えられる。

。デリダはレヴィナスの批判を次のようにまとめている。
だ」（ TI ）63「他者をその存在と意味において尊重〔尊敬〕しえないがゆえに、現）。
象学と存在論は暴力の哲学となろう」（ ED 136
このようなレヴィナス批判に対してデリダは現象学を擁護する側にリクールは少なくとも『意志』以降「尊敬」概念をより深化させてリダの相違点が目立つのは、「暴力と形而上学」においてである。では立つ。その文脈においてデリダ的「尊重」概念が登場する。「志向性ゆくことになるが、デリダの方はどうなるのだろうか。リクールとデどの点が問題になるのかを確認してみよう。

） そ の も の で は な い だ ろ う か。 他 者（ ’l autre）の同
respect
への永遠の還元不能性ではないだろうか。それでもやはり、この他者
は 尊 重（は 同 に 対 し て 他 者 と し て 現 れ る の だ。 な ぜ な ら、 他 者 と し て の 他 者） は 現 象 性 の 尊 重（ respect
phénomène du respect）」概念の位置づけ
デリダにおける「尊重（ respect『幾何学』において、デリダは「カントとフッサール」論文でのリ

尊 敬 と い う 現 象（）はないだろうからだ。
のこの現象なしでは、可能的な尊敬（ respect・リクールはフッサール主義を、潜在的な現クールの議論を紹介し、高い評価を与えていた。「このきわめて密度の濃い論文のなかで、ことが、それだけでは他我そのものに接近することのできない理論的的に読み直される。たとえば、尊敬によって人格を実践的に規定する

察の手ごわくもまた決定的な諸問題が、まさにこのようにしてカント

づけ、そして基礎付けると言われている。『デカルト的省察』第五省

フッサールが「現象学を作る」のに対し、カント主義は現象学を限界

りも、「可能性尊敬」の前提となるような「尊重」の次元に注意を向け

何であるかを問題にはしていない。デリダは「可能的尊敬」の内実よある。つまりデリダ的「尊重」はリクールとは異なり、「志向性」そのる）、「志向性」は必ずしも「人格」に向かうものではないという点でねており（これはリクールのカント解釈では扱われなかった論点であである。ここで着目したいのは、デリダが「志向性」を「尊重」と重（ ED 178）。
している〕」
ここで区別されているのは、「尊敬という現象」と「現象性の尊重」）を前提している。そして倫理は現象学を〔前提
de la phénoménalité）。
構成に先行し、これを条件づけるのでなければならない」（ OG 153
デリダの「尊重」概念は、レヴィナスによるフッサール批判に対しているのである。

上記の引用において、「可能的尊敬」は「倫理」として理解されていらもカント主義に生命を与えるものである。カント主義については、て 反 論 す る 文 脈 で 提 出 さ れ る。 レ ヴ ィ ナ ス に よ れ ば、 フ ッ サ ー ル の「他人」を「自我」の変容として捉える点において不十分であると考い う 理 解 が デ リ ダ の 解 釈 で あ る。 こ の 場 合 の「 前 提 」 の 意 味 に つ いる。「現象学」すなわち「志向性」は「倫理」の「前提」となる、と）とみなされえる。
「〔『デカルト的省察』における〕他我（ alter ego
た他人の身体の了解、構成の記述とみなされたこれらの段階の一つ一て、デリダは説明を加えている。
「倫理としての尊敬が現象学から派ものである以上、「人格」や「法則」を扱う前提であって、その対象が『デカルト的省察』の記述は「他人」の関係を記述すると称しつつも、象学の完成と、存在論的不安の還元として定義し、それら二つはどちPつが、対象の構成から〈他人〉との関係への変容を覆い隠しているのデリダの反‐現象学的立場について

63

3

こ と に も 注 意 せ ね ば な ら な い。 デ リ ダ は「 現 象 性 の 尊 重 」 と「 現 象

た だ し デ リ ダ が 同 じ 論 点 に お い て「 現 象 学 」 批 判 を 展 開 し て い た

それは一切の位階と根本的に無縁である。ということはつまり、倫理が「非‐現前」であるとしても、これまで扱ってきた「尊重」概念はて「矛盾」に陥ることを指摘している。「時間化と他性」ような主題

は「志向性」を「前提」とすると言ってよいだろう。「前提」という性」無しにはいかなる対象も認識されないであろうから、対象の認識性」を「尊重」そのものとみなすデリダの現象学解釈である。「志向ているからである。この論点を読み解く手がかりは、デリダが「志向が「倫理」よりも「優先的価値」を持つわけではないとデリダが考えと言えば、「現象学」は「倫理」の「前提」でありながらも、「現象学」とされるような、「倫理」と「現象学」の関係である。なぜ「独特」かは同に対して」「現象」すると論じられていた。デリダは「他者」がる。デリダはこの「還元不能性」が保持されるにもかかわらず、「他者の「 還 元 不 能 性 」 が「 非 ‐ 現 前 」 に か か わ っ て い る こ と が 推 測 さ れへの永遠の還元不能性」であると述べていたことを考慮するなら、こ令」であるということになる。先ほどデリダが「尊重」は「他者の同換えれば、「現象性の尊重」は「内世界的」ではない意味において「命次元は、「内世界的意味においては何も命令しない」。この文言を言いと 考 え て い る。 デ リ ダ が「 独 特 の 秩 序 」 と 呼 ぶ「 現 象 性 の 尊 重 」 の64ように見える。カント的「尊敬」概念の意義に着目していたリクールとの対比においても、フッサール現象学批判としてカントを引き合い）。 デ リ ダ の 言 う「 前 提 」 の 内
は独特の秩序に属している」（ ED 178
実 は、「 先 行 的 あ る い は 優 先 的 価 値 」 で は な い。 す な わ ち「 前 提 」 はに出すリクールとは違い、デリダは「現象学」擁護の側に立っている「 先 行 」 や「 優 先 」 の よ う な 単 純 な 意 味 を 持 つ の で は な い。 こ こ で学」が倫理の「前提」となると述べた後で、次のような文言を書き加。「非‐現前にまつわる諸主題（時間化と他性）が、現象ように見えるのである。

の「独特の秩序」という語でデリダが語ろうとする内実はどのようなえていた

生 し た も の で あ る と か、 尊 敬 は そ の 前 提（ prémisse） と し て、 先 行）とい的あるいは優先的価値として現象学を前提している（ supposer）
うようなことを意味していはいない。現象学の想定（ présupposition

ものであろうか。
「現象学の想定は、命令というものが持つ内世界的学を現前のひとつの形而上学たらしめているものと矛盾をきたし、現は単に現象学のなかに解消されることも、それに従属することもない

いかなる意味において「非‐現前」なのだろうか。

この論点を考える手がかりは先ほどデリダが語っていた「命令」で論点を考慮する限りにおいては、デリダは「現象学」が「倫理」の条

何らかの仕方で「現象」する場合にも、「還元不能性」がその「現象」

あ る。 デ リ ダ は こ の 特 異 な「 命 令 」 を「 内 世 界 的 」 な も の で は な い件であると見なしており、デリダは「現象学」を擁護する立場にある

根底性を見出すのである」（）。
ED 178
デリダが「独特の秩序」と呼ぶのは、「一切の位階と根本的に無縁」

だけでなく、倫理が現象学のうちにそれ固有の意味、その自由、その）。この箇所においてデリダは、象学に不断に作用している」（ ED 178はこの型の命令の中立化そのものである。けれども、かかる想定はこの型の命令を中立化して別の型の命令に変えようとするのではない。 「現象学」が「現前」を扱う限りでの「形而上学」である限りにおい（現実的、政治的等々）意味においては、何も「命令」しない。それ（4）

向性」は、「現象」と「還元不能性」を同時に保持するものとして捉えを可能にしていると考えている。デリダの言う「尊重」としての「志成 す る に 至 っ た。 だ が デ リ ダ は 単 に リ ク ー ル に 批 判 を 向 け た と い う

ような発想を通じて、「現象学」と「倫理」にかんする自身の思想を形

すなわち現象学を批判する文脈としては、他にもカヴァイエスやチャ

わけではなく、リクールがフッサール批判として提示した「尊敬」かン・デュク・タオ、メルロー＝ポンティらとの関係を取り上げる必要

ら多くを学んだと思われるのである。デリダの「反‐現象学的立場」、

デリダは「現象学が倫理を前提する」という観点において、一見リがあるだろうが、本稿はそうした作業のうちの一部に参与したと言えられていることになり、「他者の同への永遠の還元不能性」の保持におクールと非常に似た立場でありながらも、「志向性」を「尊重」と重ねいて「尊重」は「非‐現前」との関係なのである。

るという独自の思考を提示した。「志向性」は現象学で用いられる概

るだろう。

）
PG

Husserl, PUF, 1962.

: Le probleme de la genèse dans la philosophie deHusserl, PUF,1990.

） : « Violence et métaphysique, essai sur la pensée
VM 1964b»,（ Oct-Dec） .
（ TI） : Totalité et infini, Livre de Poche, 1992.
Lévinas, Emmanuel――――――（―――――― （（ ED） : L'écriture et la différence [1967], Seuil, 1996.
Derrida, Jacques――――――（ OG） : Introduction à l'origine de la géométrie de Edmund: la déconstruction et l'invention du futur, L'Harmattan, 2015.

Badleh, Jalal : De Derrida à Lévinas, la dette et l'envoi - Le temps de l'autre

参考文献

念であるにもかかわらず、デリダは「志向性」を「非‐現前」と関連させて論じることにより、現象学への批判を行っていた。その批判がここで仮に名づけたデリダの「反‐現象学的立場」の内実に他ならない。
「 暴 力 と 形 而 上 学 」 の 一 節 の 検 討 を 通 じ て 明 ら か に な る の は、 リクールが「カントとフッサール」において示したような、比較的単純な「前提」関係にデリダは多くを学びながらも、「前提」の意味を問い
ただし、独自の批判へと転化させたことである。リクールの「カントとフッサール」論文はデリダの「反‐現象学的立場」の形成における重要な参照項を成しており、その読解を通じて、デリダ思想の生成と発展の一端を明らかにすることができた。

）
deuxième partie

立場」の内実を検討する作業を試みた。リクール論文は、デリダが論

Lawlor, Leonard : Derrida and Husserl, The Basic Problem of

Revue de métaphysique et de morale, 1964, 4（d'Emmanuel Levinas

じる「現象学」と「倫理学」の関係、さらにデリダ的「尊重」概念を本稿はリクール論文を手がかりとしつつ、デリダの「反‐現象学的終わりに考える際に欠かすことができない。リクールは「カント主義」が「現Phenomenology, Indiana University press, 2002
（ KrV
） : Kritik der reinen Vernunft.
Kant, Immanuel象学」を基礎付けるという図式を提示していたのだが、デリダはこの

デリダの反‐現象学的立場について

65Encounters between Deconstruction andPirovolakis, Eftichis : Reading Derrida and Ricoeur - Improbable
Hermeneutics, SUNY, 2010.

―――――― （Aubier, 1960.
） : Philosophie de la volonté, Tome I, Le volontaire etPV） : « Kant et Husserl » , Kant-Studien 46, pp. 44-67, 1955.
KH） : Finitude et culpabilité. T. 1. L'homme faillible,
HFRicœur, Paul : A l'école de la phénoménologie, Vrin, 2004.
――――――（――――――（
l'involontaire, Aubier, [1950]1980.
関 根 小 織：『レヴィナスと現れないものの現象学』、晃洋書房、二〇〇七年。

― もしくは執行の原

長 坂 真 澄：「 リ ク ー ル と フ ッ サ ー ル 」、『 リ ク ー ル 読 本 』、 法 政 大 学 出 版 局、
二〇一六年。
山 蔦 真 之：「 カ ン ト 実 践 哲 学 に お け る 尊 敬 の 感 情理？」、『哲学』第 号、日本哲学会、二〇一〇年。
61）と、両者を
122f）が増えている点は注目に値係 に 着 目 す る 論 者（ 長 坂 お よ び
Pirovolakisの著作にす る。 た だ し デ リ ダ と リ ク ー ル の 関 係 を 主 題 化 し た Pirovolakis）が存在している。デリダ的「尊重」概念に
主 題 と す る も の（ 吉 永124f）、問題の背景については論言及している論者も存在するが（ Badleh 114f
じられていない。最近の新たな動向として、現象学とリクール思想の関）と、レヴィナスを主題とするもの（関根（ Lawlor 162f

「 他 我 構 成 」 の 問 題 を 扱 っ た 著 作 と し て は、 デ リ ダ を 主 題 と し た も の出版、二〇一 六 年 。

吉 永 和 加：『〈 他 者 〉 の 逆 説： レ ヴ ィ ナ ス と デ リ ダ の 狭 き 道 』、ナカニシヤ注（1）66

おいても、本稿が扱うカントの「尊敬」概念は取り上げられていない。

に再録さ
A l'école de la phénoménologie）。
VM 1964b 437（鈴木康則・すずき やすのり・共愛学園前橋国際大学）

出の雑誌版には存在していない（

以下の引用は単行本として出版される際に挿入されたものであり、初れている。

「カントとフッサール」は後にカントの「尊敬」概念については山蔦論文参照。

（4） （3）（2）

ハイデッガーの人種論― 総長期の思索を中心―
に
はじめに

田

鍋

良

臣

ナ チ ズ ム の 人 種 主 義 に 対 す る ハ イ デ ッ ガ ー の 立 場 す ら、 意 見 の 一 致 は拠づけられた人種主義を拒否せず、補完し、高める」と主張し、レッ

見られていない。たとえばハインツは、「ハイデッガーは生物学的に根そこに記されていた「ユダヤ」に関する文言が「反ユダヤ主義」にあ

トウも、ハイデッガーの人種論が「ナチスの人種論議を安定させる」

二〇一四年春にハイデッガーの遺稿「黒ノート」が刊行されると、た る と さ れ、 物 議 を 醸 す こ と に な っ た。 そ の な か で、 従 来 問 題 視 さと見ている

程 度 で あ っ た。 だ が「 黒 ノ ー ト 」 の、 と り わ け 総 長 期 以 降 の 記 録 にガーがナチスに参画した総長期、およびその周辺の資料に確認できる

る以前のテキストには、こうした人種論はあまり見られず、ハイデッ「人種」に関するハイデッガーの議論である。「黒ノート」が刊行されにしても、ハイデッガーは人種概念の「生物学的な意義を疑っていな

デッガーは前者に対して批判的な立場にあったと考える。だが、彼らと 思 わ れ る。 筆 者 も デ ィ・ チ ェ ー ザ レ や ト ラ ヴ ニ ー と 同 じ く、 ハ イ

れた実存論的な概念の関係が十分に整理されていないことに起因する種』の二つの概念」 、すなわち生物学的な概念と、それとは区別さ相違は、トラヴニーが指摘するような、ハイデッガーにおける「『人学的な人種主義を拒否する」点に注意を促す。このような見解の。 他 方 で デ ィ・ チ ェ ー ザ レ は 、 ハ イ デ ッ ガ ー が 「 生 物れてきたハイデッガーとナチズムとの関係が改めて問われるとともは、人種に関する記述が頻出するだけでなく、ユダヤと結びつけられい 」 と か、「 本 当 は 問 題 に し て い な い 」 な ど と 曖 昧 な 解 釈 を 示 し てに、それらのいわばサブテーマとしてにわかに注目されているのが、る箇所も見受けられる。ゆえに論者たちは、いわゆるハイデッガー・主義」の解明を意図して、ハイデッガーの人種論に目をつけるのであ

ナチズム問題を問い直すとともに、新たに「発見」された「反ユダヤ⑵⑴

しかしながら、人種の問題をめぐる現在の研究状況は、少なからず力したいと思う。手続きとしては最初に、ハイデッガーがナチズムのの人種論を整理・分析することで、この問題をめぐる混乱の解消に尽

そこで本稿ではひとまず、総長期の思索に依拠して、ハイデッガー

おり、必ずしも議論が整理できているわけではない。

⑶

混乱していると言わざるをえない。この問題の基本事項とも言える、る。

⑸

ハイデッガーの人種論

67

⑷

0

0

― 行為の出動、忍耐や貫徹と運命への決断が属していることだ0

人種主義をどのように見ていたのかを確認し（一）、次にそれを批判

0の責任、勇気、確信、信念、犠牲の力。／歴史的人間のこれらす0

する仕方で提起された実存論的な人種概念を検討する（二）。そして

0

べての根本態度は、自由を根拠にしてのみ可能である。／だが、するためだけに、場合によっては承認すること（まず否認されは

0

最後に、トラヴニーの見解に即して、人種論をめぐる混乱の原因を探

人間存在のこれらの現象を、ただ生物学的な機能の諸能力へ改悪

人種主義批判るとともに、その背景に光をあてる。
一

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0

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0

― 出動
し な い だ ろ う ） は 十 分 で な い。 そ れ で も っ て 人 は 、 決 断― 自由― 犠牲の勇気を、外部から負荷をかけられている事

00

ハイデッガーが人種の問題に取り組むのは、ナチス政権下で大学総00

象、唯一的に前提された尺度付与的で生物学的な現実性のうちに0長となって以降である。その際まず目につくのは、ナチズムの犯罪的0

組み込まれる事象へ転倒する。その際見られず、また概念把握さ0

な人種政策の背景となった人種主義に対する批判である。ただしそれ0れないのは、尽力や貫徹、犠牲においては、たとえば胃液、生殖0は、何か人道的な観点からなされたものではなく、あくまでナチズム細胞、哺育の機能におけるものとは原則的に別のあり方が強力に0の人種主義が生物学に依拠している点に向けられている。言うまでも0）なっていることだ。（ GA36/37, 210f.
ハ イ デ ッ ガ ー は、 人 間 の「 決 断 」 や「 自 由 」 を め ぐ る「 行 為 の 出

0なく、そうした人間理解は、ハイデッガーからすれば不適切であり、

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動、忍耐や貫徹の責任」といったあり方を、「胃液、生殖細胞、哺育の0

むしろ現存在分析は「生物学に先立つ」（ GA2, ）60ものと考えられていた。総長期の「黒ノート」でも、ハイデッガーは、たとえば当時の00機能」に還元して説明しようとする生物学主義について、「改悪」ない

0

0

し「転倒」と断じる。人間に固有なこれらの「根本態度」は、決して00ズム」のうちに「濁った生物学主義」を見ており、それを「精神的‐0

ジャーナリズムが『わが闘争』を用いて喧伝したような「通俗的ナチ
0

臓器やその有機的メカニズム、たとえば脳細胞の機能などに回収され0

歴史的世界（『文化』）が『民族』から植物のように生えてくるというは、『存在と時間』でのカテゴリーと実存カテゴリーとの区別を彷彿と0）。ナチズムに対してこうした狂気の思念」と形容する（ GA94, 142f.
批判的な意見をもつことは、当時かなり危険なことだったと推察されさせるだろう。実際この講義でも、「有機体、生殖、繁殖はカテゴリー

0

るが、ハイデッガーは同様の見解を、総長として教壇に立った講義で的な諸規定である。／それに対して、伝承、決断、闘争、洞察は実存

0

もくり返し披露している。なかでも、コルベンハイヤーの講演に関す）と言われ、にかかわる諸規定、実存論的な諸概念である」（ ibid., 219
こ の 区 別 が 踏 襲 さ れ て い る。 そ し て ハ イ デ ッ ガ ー は、「 生 物 学 主 義 の
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）には捉えられない後者の「原則的に別のあり方」
盲目さ」（ ibid., 211のうちに、以下のような「身体性」の問題を指摘する。

0は し な い。 生 物 学 的 な 機 能 と 人 間 に 固 有 な あ り 方 と の こ う し た 対 置

る、一九三三／三四年冬学期講義での以下のコメントは、この問題に対するハイデッガーの立場を明確に示すものであろう。
0

コルベンハイヤーが見ず、また見ることができないのは、人間は0

民族として歴史的な本質であり、歴史的存在には特定の存在意欲

68

0

0

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0

この存在〔原則的に別のあり方〕が、とりわけ身体的な有機体で0

二人種の実存論的身体論

本来的に歴史的に責任を負った存在によって支配され、包括されところで身体の問題は、『存在と時間』では、空間性の議論のなかで（１）実存カテゴリーとしての人種ているのだ（貴族！）。プロイセンの貴族はたんに、木になるり）をもつと指摘されるも、十分に展開され「固有の問題系」（ GA2, 145
なかったものの一つである。それに対し、総長期のハイデッガーは、「もまた」働いているのではなく、まさしく身体的出動と闘争がんごのように生育したのか。あるいは、フリードリヒ大王の治世

この問題を現存在の実存と歴史性にかかわる実存論的なテーマと見て

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の発言は注目に値する。
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いる。この点に関して、同じく一九三三／三四年冬学期講義での以下の精神的‐政治的な現実性における歴史的な経験から生育したの）か。
（ Ibid.
生物学的機能とは「原則的に別のあり方」は、ここで「本来的に歴

0

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0

0

人間のあり方における根本活動とは、人間が先行的に諸物の存在

0

史的に責任を負った存在」と言われているが、これは要するに、現存の生起のうちに立てられていないなら、人間は実存することも、や本質を理解すること、つまり真理の根本生起である。人間がこ0

在 の 歴 史 性 の こ と で あ る。 こ の こ と は 先 ほ ど の 引 用 の な か で も、「 民0族」や「運命」という「歴史的な本質」にかかわる語とともに示唆さ

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人間として存在することもできない。／われわれはここから、数0れていた。注目すべきは、そうした人間の歴史的なあり方が、身体の00

世紀にわたる古い誤りを悟らなければならない。それは、人間と00

生物学的な機能に由来するのではなく、逆に「身体的出動と闘争」の0

0は 理 性 が つ け 加 わ っ た 動 物 で あ る、 と わ れ わ れ が 言 う こ と で あ

0

根 本 態 度 を 支 配 す る と 言 わ れ て い る 点 で あ る。 ハ イ デ ッ ガ ー は こ こ

0る。われわれはむしろ上から規定しなければならず、その場合に0に、人間の歴史的なあり方と身体的な行為との結びつきを見ており、0生物としての性格は確定されうる。理性が人間の身体の上に築か0

その代表的な事例として、フリードリヒ大王が養成した「プロイセン

0

れ て は な ら ず、 身 体 性 が 人 間 の 実 存 の う ち に 移 し 置 か れ な け れ

0の貴族」を挙げている。
「本来的に歴史的に責任を負った」貴族の行ば な ら な い。 ／ ゆ え に 乳 飲 み 子 も お よ そ 動 物 で は な く、 直 ち に）、 こ の 見 解 は、 人 間 の 存 在
vgl. ibid., 176

みなし、さらに「真理の根本生起」とも言い換えている。生起は本質

0

動は決して植物のように生育するのではなく、「歴史的な経験」、つま0

人間である。若者の発言はすべて、決して動物の生物学の方から

0

りは現存在の歴史性に基づいたものだ、と言いたいのだろう。これら

0

捉えられてはならない。人種や種族もここまで理解されるべきで0あり、古びたリベラリズムの生物学によって描出されてはならな
0の文言からうかがえるのは、生物学的な人種主義に対する批判を通じ
0て、ハイデッガーが、現存在の歴史性の観点から、貴族のあり方をモ0デルとしたいわば 実存論的身体論とでも言うべき立場を打ち出そうと）い。（ GA36/37, 178
ハイデッガーは冒頭で、いわゆる存在理解を人間の「根本活動」としている、ということである。

的 に 歴 史 を 意 味 す る か ら（

ハイデッガーの人種論69

きない。ここに「理性的動物」という伝統的な人間観から脱却する契た根本生起としての存在理解のうちに立っていないなら人間は実存で理解が歴史的であることを含意する。ハイデッガーによれば、こうし。
「人種」という語自体がセンシティブなもない（ vgl. GA38, 44, ）54のであるだけに、この点はくり返し強調しておく必要がある。では実類したり、いわんやそこに差別の科学的根拠を求めるようなものでもがって皮膚の色や頭蓋骨の大きさなどの身体的特徴に即して人間を分0機も見出される。人間の身体は動物的であるが、それに理性が「つけ0存カテゴリーとしての人種とは、いかなる内実をもつのか。一九三四0加わる」ことで他の動物とは異なる人間の卓抜さが成立する、と伝統

0

年の「黒ノート」（「考察Ⅲ」）には、こう記されている。
0

的には考えられてきた。これに対してハイデッガーは、「身体性が人間

0

人種――歴史的な現存在の一つの必要な、間接的に自身を言い表0の実存のうちに移し置かれなければならない」と主張する。すると、0

す条件であるもの（被投性）。それは唯一的で十分な条件に偽造

0

人間の実存が真理の根本生起としての歴史に属するなら、実存のうちされているだけでなく――同時にそれについて論じられているも0に移し置かれた身体性もまた歴史的なあり方をもつことになる。要す

義の背景に理性的動物という伝統的な人間観を見ており、②人種主義

以上をまとめると、①ハイデッガーはナチズムの生物学的な人種主

デッガーが、人種（および身体）を被投性の問題として捉えているこ

いて括弧内に「被投性」と記されている点である。このことからハイ） と み な す 風 潮 に 対 す る 批 判 で も あ る。 と は い え、 人 種 が 必 要（ ibid.
条 件 で あ る と は 一 体 ど う い う こ と か。 こ こ で 注 目 す べ き は 、 人 種 に つた、人種を「唯一的で十分な条件」、すなわち端的に「無条件なもの」

は 現 存 在 に と っ て「 必 要 な 条 件 」 と み な し て い る。 そ の こ と は ま

0

るに、ここでも身体は現存在の歴史性の問題として、実存論的に捉え）のとなる。（ GA94, 189
ハ イ デ ッ ガ ー は こ こ で も 人 種 を 歴 史 的 な も の と 見 て お り、 さ ら にられているのである。そしてこの同じ視点から、「人種」についても、「古びたリベラリズムの生物学」、つまりはナチズムの依拠した「ダー批判を通じた身体性の実存論的な取り返しは伝統的な人間観からのとがわかる。ところで、『存在と時間』では現存在の被投性は第一義的）からではなく、人間の歴史性にか
ウィニズムの生物論」（ ibid., 210
かわる、実存論的な問題として捉え返すべきだ、と主張される。

解放を担う、と言える。だとすれば、人種の概念を生物学的なカテゴ

分 は い か な る 関 係 に あ る か。 一 九 三 四 年 夏 学 期 講 義 で の 以 下 の 発 言には気分を通じて規定されていた。では被投性をめぐって、人種と気

0

リーではなく、実存論的な概念、すなわち実存カテゴリーとして把握

は、それを探る手がかりとなる。

0

しようとする実存論的身体論の試みは、伝統的存在論の「解体」の一環とみなすこともできるだろう。

わ れ わ れ が 身 体 と し て 確 認 し て い る も の は、 即 自 的 に 眼 前 す る もの力のなかで、いわばぶら下がっている。
〔……〕／気分を通じのではなく、現存在の根源的なものでもない。それは諸々の気分

いずれにせよ、実存論的な概念として捉えられた人種はもはや、生て 身 体 が 担 わ れ て い る と い う 主 張 に お い て、 身 体 は 空 想 的 に 精 神（２）人種と被投性
物 学 上 の 類 ‐ 種 階 梯 を 人 間 に 適 用 し た「 定 義 」 で は あ り え ず、 し た

70

0

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同様、現存在にとっては根源的なものではなく、気分を通じてあらか

0

化されているわけではない。まさしく気分のうちに織り込まれる

じ め 規 定 さ れ て い る と 主 張 す る の で あ る。 気 分 に つ い て の こ う し た 見

0

こ と に よ っ て、 身 体 性 は、 わ れ わ れ に と っ て、 圧 迫 す る も の や

解は実存論的なものであるから、ここで「血」に関して言われているを、 第 一 義 的 に は 被 投 性 や 気 分 の 問 題 と し て 捉 え て い る こ と が 明 ら

これまでの考察を通じて、ハイデッガーが、人種の実存論的身体論

論の問題として受けとめるべきであろう。

でもなく、むしろそうした人種理解の批判を意図した、実存論的身体事柄もまた、生物学的な人種主義に属するのでも、ましてやその擁護

緩和するもの、混乱させ、あるいは保護するものを有するのだ。
）
（
GA38,
153
身体が「眼前するもの」、つまり生物学の対象ではなく、実存論的な問題であることはすでに確認した。だがここではさらに、身体につ」というも張は、身体が気分のなかで「ぶら下がっている aufgehängtのであり、要するに、身体性よりも気分の方が根源的な実存様態だとか に な っ た。 と は い え 人 種 に 関 し て、 ① 歴 史 的 で あ る こ と、 ② 必 要

いて「根源的なものではない」と指摘されている。ハイデッガーの主言うのである。一見すると奇妙なこの見解には、気分を身体の生理学条件であること、の二点は依然として不明瞭なままである。ここで今（３）人種と企投的 な 反 応 と 見 る こ と へ の 批 判 が 含 ま れ て い る。 ハ イ デ ッ ガ ー は こ こ

一度、身体の歴史的なあり方が、行為と存在理解に関係づけられていたことを想起してみたい。身体的出動は現存在の歴史性に基づき、ま0で、「気分が胃痛を引き起こしうる」ことを例に挙げ、「病気」を「生物た 実 存 の う ち に 移 し 置 か れ た 身 体 性 は 存 在 理 解 と し て の 根 本 生 起（ 歴0

学的な経過の障害」ではなく、気分に基づく「人間の歴史的な生起」

史）に属するのであった。では歴史性をめぐって、行為と存在理解は0）。 そ の 上 で、 気 分 が 身 体 を 担 う と い う こ の 視 点 を、と み な す（ ibid.
まさに人種の問題に適用する。

ど の よ う な 関 係 に あ る の か。 ま た そ こ に 人 種 の 問 題 は ど う か か わ る

0

それゆえ血や血筋も人間を本質的に規定できるのは、それらが、0

決してそれらのみによってではなく、諸々の気分によって規定さか。これらを考えるうえで、総長期の「黒ノート」（「考察Ⅲ」）の以

0

れている場合だけである。血の声は人間の根本気分に由来する。

時間としての存在の企投は、従来のものすべてを存在と思索のな

下の記述は示唆的である。

）（ Ibid.
身体と同じく「血や血筋」も気分を通じて規定されていると言われ0かで超克する。理念ではなく、任務。分離ではなく、拘束。／企0

る。ここで触れられている「血の声」は、「血と土」というナチズムの投は純粋精神に解消されず、行為の準備や活動能力、仕事能力に0

人種主義的なスローガンを連想させるが、この直前には「土」に関し）向けて、初めて血と土を開き、結合する。
（ GA94, 127
興味深いことに、「企投」という被投性と対をなす『存在と時間』の核心的な術語が、ここでも「血と土」という人種の問題に接続されて0ても、「諸々の気分によって、土、大地、要するに自然は初めてわれわ）と同様の指摘が見られる。
れを担い、守り、また脅かす」（ ibid., 152
要するにハイデッガーは、「血と土」が象徴する人種についても、身体ハイデッガーの人種論71

向けて人種を開く」と約言できるここで語られた事態も、何かしら歴見解とみなすことができる。だとすれば、「存在の企投が行為の準備に

生物学的なものではなく、身体の歴史的なあり方に関する実存論的な在理解の本質をなす「時間としての存在の企投」の語を考慮すれば、いる。ただしこの文言も、身体的出動と重なる「行為の準備」や、存れない。

時間』で示された「遺産の伝承」の一形態を見ることもできるかもしがれていくことの実存論的な解釈と言える。あるいはそこに、『存在とげるなら、一族の行動様式や規範、立ち居振る舞いが、脈々と受け継できる。このことは、「本来的に歴史的に責任を負った」貴族を例に挙行為の一定の実存可能性へ向けて規定している、と言い換えることがこうして人種は、被投的な気分だけでなく、企投としての存在理解

史的なものと言えるだろう。一九三三／三四年冬学期講義での以下の発言は、この問題に直結する。
0

によっても規定されていることが明らかになった。このことは、人種

0

血と土はたしかに強力で必要であるが、民族の現存在にとって十0が 現 存 在 に と っ て 根 源 的 な も の で は な い と い う こ と が、 被 投 性 の み

0

分 な 条 件 で は な い。 ／ 別 の 条 件 は 知 と 精 神 で あ る。〔 血 と 土 と 〕

ならず、企投の側からも裏づけられたことを意味する。現存在の被投0

並立した補足としてではなく、知が初めて血の流れを一つの方向

的企投というあり方が人種や身体性を規定するのであって、逆ではな

0

0

0

0

い。ひとまずここに、人種が現存在の必要条件の一つにすぎず、決し0に、一つの軌道にもたらし、初めて土を、それが担うことができて 端 的 な 十 分 条 件 で は な い、 と 言 わ れ た こ と の 真 意 を 求 め る こ と が0）
るものの妊娠のうちにもたらす。（ GA36/37, 263
ここでも「血と土」、つまり人種が現存在にとって必要条件であるできるだろう。この時期のハイデッガーにとって本来的な現存在は、

0が、十分条件ではないと言われている。だがこの箇所では、それとは

い か な る 意 味 で も 人 種 で は な く、 自 己 で あ る こ と を 決 意 し た 民 族 で0「 別 の 条 件 」 と し て「 知 と 精 神 」 が 指 摘 さ れ、 と り わ け 知 の 役 割 が、

あ り、 そ の 運 命 を 引 き 受 け る 国 民 で あ っ た（ vgl. GA36/37, 3; GA38,

0「血の流れ」を方向づけ、土を「妊娠」させることに見出されている。

）。一九三三／三四冬学期演習では、「武装した民族」が「部族共同97
体 や 人 種 よ り も さ ら に 強 く 結 び つ い た 何 か 」 と し て、「 国 民、 つ ま り。血の繋がりといえども国民となった民族ら理解しなければならない。だとすれば、ここで語られている血筋のい。

された、実存論的な思索のささやかな成果の一つと言えるかもしれなの結束には及ばない。この点を見極めたことは、ナチス政権下で敢行

こうした言い回しを通じてハイデッガーは、上で触れられていた「血共 同 の 運 命 の も と で 生 育 し、 一 つ の 国 家 の 内 部 で 刻 印 づ け ら れ た あ

0筋」について語ろうとしているものと推察される。ただし血筋といっり方」と呼ばれている

0ても、生物学的なもの、たとえば遺伝子決定論の類いではなく、必要0

条件としての人種にかかわる以上、やはり実存論的な人種論の観点か問題に、人種の歴史的なあり方を求めることは、決して付会な解釈でた事態は、今や、存在理解が人種の歴史的なあり方としての血筋を、存在の企投にあたるなら、行為の準備に向けて血と土を開くと言われはないだろう。そして、この場面での知が遺伝子工学などではなく、⑹

72

― 混乱の解消はない」という語をことさら強調することで、ハイデッガーが人種の生物学的な意義を「疑っていない」と結論づける。この観点から見れむすびにかえて
本稿では人種をめぐる総長期のハイデッガーの考察を見てきた。ハば、さきほど確認した「血の声」に関する議論は、ハイデッガーがナは、本稿で見てきた人種をめぐる身体や被投性、企投の議論を、「民族チ ズ ム の 人 種 概 念 を 承 認 し た 証 拠 と な る。 そ う 主 張 す る ト ラ ヴ ニ ーの肉体」という人種主義的な概念と絡めて考察している。このようなイデッガーはナチズムの生物学的な人種主義を批判するだけでなく、「人種」という語は、原則的に区別すべき二つの観点から見られてい見解は、ハイデッガーの人種論を、まさしく人種主義批判の試みとし

人 種 の 概 念 を 実 存 論 的 な 身 体 論 に 依 拠 し て 捉 え 返 そ う と し て い た。
たのである。それゆえ、ハイデッガーがナチズムの人種主義を「拒否最初に確認しておくべきは、トラヴニーの依拠する一九三四年夏学しない」とか「導入した」といった主張は、この区別を見落とし、混期 講 義 で の 発 言 が、 ど の よ う な 文 脈 で な さ れ た の か で あ る。 ト ラ ヴて 読 み 解 い て き た 本 稿 の 立 場 と は 相 容 れ な い。 は た し て 真 相 は ど うするところでもある。ところが、そのトラヴニーもまた、奇妙なこと

ニーは触れていないが、この箇所でハイデッガーは、「民族とは何か」

同 し て い る と 言 わ ざ る を え な い。 こ う し た 人 種 概 念 の 区 別 に つ い てに、ハイデッガーが人種概念の「生物学的な意義を疑っていない」とという問題に取り組んでいる。その際、まず「民族」という語の通常か。

述べている。それはなぜか。最後にこの点を検証することで、人種概の使用例を列挙した上で、これらを統一的に捉える視点を確保するたは、冒頭で触れたように、「黒ノート」の編者であるトラヴニーが指摘

念 を め ぐ る 現 在 の 混 乱 し た 状 況 の 解 消 に 努 め た い。 そ の た め に は まめ、「肉体」（「身体」）「魂」「精神」という三つの観点で民族の語義をず、トラヴニーの主張を確認しておく必要がある。
一 九 三 四 年 夏 学 期 講 義「 言 葉 の 本 質 へ の 問 い と し て の 論 理 学 」

整理している（

0

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0

の 意 味 で も（ た と え ば『 民 族 主 義 的 な 運 動』とvölkische Bewegung
いう言い回しでも）使用する。われわれが『人種』と呼ぶものは、民」や「人口政策 Bevölkerungspolitik」という語におけるVolkszählung
民族の意味に触れた後、「しばしばわれわれは『民族』の語を『人種』。人種について言及されるのは、「肉体vgl. GA38, ）64と し て の 民 族 」 に お い て で あ る。 ハ イ デ ッ ガ ー は そ こ で、「 人 口 調 査の な か で、 彼 は「 人 種 」 を 話 題 に し て い る。 概 念 は「 遺 伝、 遺0

伝 的 血 縁 関 係、 生 命 衝 動 の 意 味 で の 血 に 関 す る も の と し て の 人「 同 時 に ま た し ば し ば 洒 落 た も の das
種的なものだけではなく」0」を意味する。
〔……〕／ハイデッガーは概念の生物学的Rassige
な意義を疑っていない。
「人種」は「血に関するものとしての人族の構成員やそれらの種族の身体的な血に関する連関とかかわってい。この「血に関するもの」が存在する
種的なものだけではない」ということは、問いに立てられていない。むしろ哲学者は同じ講る」（

か な よ う に、「 民 族 主 義 的 な 運 動 」 と 結 び つ い た 人 種 概 念、 つ ま り はibid., ）65と述べ、トラヴニーの引用した文言が続く。
こ の と き ハ イ デ ッ ガ ー の 念 頭 に あ る の は、 括 弧 内 の 補 足 か ら も 明 ら義のなかで「血の声」について「人間の根本気分」と関係づけて話している。

トラヴニーは、「人種的なものだけではなく」という文言の「だけでハイデッガーの人種論

73⑺

は、本稿で見てきたように、ハイデッガーにとってあくまで生物学的が「民族の肉体」という語で見ているものに他ならない。ただしそれ

ナ チ ズ ム の 人 種 主 義 的 な イ デ オ ロ ギ ー で あ り、 ま さ し く ト ラ ヴ ニ ー

ダヤ主義」なるものを語るなら、その妥当性についても相応の検証がガーの人種論を誤解し、この誤解を一つの論拠にして「存在史的反ユ

そのことと関係しているように思われる。とはいえ、彼らがハイデッ

ハ イ デ ッ ガ ー 全 集（ Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Frankfurt

必要になってくる。本稿がその一助となれば幸いである。

注〕内の補足は筆者による。

“ , in: Marion Heinz u.
Marion Heinz, „Seinsgeschichte und Metapolitik

示す／および〔）からの引用は、 GAの後に巻数、
am Main: Vittorio Klostermann, 1975ff.
頁数を示す。引用文中の強調と（ ）内はハイデッガー、傍線と改行を凡例

な概念であり、実存カテゴリーと混同してはならない。この区別の背景 に は、 理 性 的 動 物 と い う 伝 統 的 な 人 間 観 に 対 す る 批 判 が 存 し て いた。ここでもハイデッガーは民族の語義を整理した後、人間を理性的
ibid.,

動物として「身体、魂、精神の組み合わせ」とみなす見方、およびそれに依拠した民族の本質規定を「最高度に疑わしい」と述べる（

ナチズムの人種主義を受け入れたなどと主張することは、何ら説得力⑴）。したがって、少なくともこの箇所を論拠に、ハイ
68, vgl. auch 109
デッガーが生物学的な人種概念の意義を疑っていないとか、ましてやがない。

philosophisch-politische Debatte, Berlin: Suhrkamp, S. 136 Anm. 65;

Sidonie Kellerer (Hgg.), Martin Heideggers »Schwarze Hefte«. Eine

多少なりと解消されたように思われる。トラヴニーが依拠する箇所でSusanne Lettow, „Heideggers Politik des Rassenbegriffs. Die Schwarzen

以上の検証を通じて、ハイデッガーの人種論をめぐる混乱状況は、も、ハイデッガーは生物学的な人種概念の意義を「最高度に」疑って“ , in: Marion Heinz u. Sidonie Kellerer (Hgg.), ibid., S.
Hefte im Kontext⑷⑸

Di Cesare, op. cit., S. 172.

59.

Weltverschwörung, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2014, S.

Peter Trawny, Heidegger und der Mythos der jüdischenFrankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2016, S. 97.

Vgl. Peter Trawny, Martin Heidegger. Eine kritische Einführung,am Main: Vittorio Klostermann, 2016, S. 171.

Vgl. Donatella Di Cesare, Heidegger, die Juden, die Schoah, Frankfurt

いる。そのことは前後の文脈を無視しないかぎり、明らかである。に⑵234.

えばコルベンハイヤーに対するハイデッガーの見解に触れないのも、⑶

も 拘 ら ず、 な ぜ ト ラ ヴ ニ ー ほ ど の 研 究 者 が、 こ の よ う な 誤 解 を し てしまったのか。さらに言えば、なぜそのことを誰も指摘しないのか。
おそらくその理由は、トラヴニーが最初に「存在史的反ユダヤ主義」。 ヨ ー ロ ッ パ（ と り わ け ド イ ツ ） に お い て、 反を、「『人種』の存在史的な概念を含んだ」ものとして特徴づけたことにかかわっている。当該箇所が丁寧に読⑼

まれないのはそのためだろう。トラヴニーやその追随者たちが、たとれ、 積 極 的 に 研 究 す る 価 値 を 失 う と さ れ る

ユダヤ主義の烙印を押された思想は「取るに足らないもの」とみなさ

⑻

74

⑹

⑺

Martin Heidegger, „Über Wesen und Begriff von Natur, Geschichte
u. Holger Zaborowski (Hgg.), Heidegger und der Nationalsozialismus,“ . Übung aus dem Wintersemester 1933/34, in: Alfred Denker
und Staat
Heidegger-Jahrbuch 4, Freiburg/München: Karl Alber, 2009, S. 73.
Trawny, Heidegger und der Mythos der jüdischen Weltverschwörung,
op. cit., S. 58f.
⑻
Vgl. Trawny, ibid., S. 62.
⑼ マルクス・ヴィルツ、田鍋良臣訳「ハイデッガー「黒ノート」の位置価」

よしおみ・大谷大学）

本研究は科研費の「若手研究（Ｂ）」（ 17K13324）の助成を受けたも『文明と哲学』第七号、日独文化研究所編、二〇一五年、二〇八頁参照。
謝辞
のである。

（田鍋良臣・たなべ

ハイデッガーの人種論

75

76

一九〇五年の時間論はどのような意味で現象学的還元を先取りしているのか

これに対して本論が示したいのは、一九〇五年においてすでに、現郎

象の対象的側面、正確には現れるものと現れとの二重性が、志向的な

憲

フッサールは現象学的還元の着想を一九〇五年には得ていたとよく田言われるが、これは一九〇五年の夏休暇にゼーフェルトで時間意識のものに即して見出されている点に、還元の先取りが見られる、とする

村

問 題 に 取 り 組 ん だ 研 究 草 稿（
『 ゼ ー フ ェ ル ト 草 稿 』） に つ い て、 フ ッ

解釈である。そしてそれが時間的に継起する対象を範例とした時間意る。

サール自身が後から、そこに「「現象学的還元」の概念と正しい使用が（それのみではないにせよ）独特の仕方で還元の着想に寄与したとはじめに）、 と 書 き つ け た こ と に も と づ く。 本 論を私は見出す」（ Hua. X. 237
ではこの草稿がどのような意味で現象学的還元を先取りしているのか考える。

従来、この還元はいわゆる実的内在への還帰だと捉えられ、志向的関連で彼の連続体の議論を紹介し、その問題点を指摘する。次にブレ以 下 で は こ の こ と を 説 得 的 に 示 す た め に、 ま ず は ブ レ ン タ ー ノ の 時

識の分析において起こっていることから、本論では時間意識の現象学について、一つの解釈を与える。
巻の編者
内在はまだ見出されていないとされてきた 。例えば XXIV
メレは、そこでは「超越的対象を志向的な内在的所与性として現象学

ンターノに対する『時間講義』におけるフッサールの批判に向かい、われている志向的内在の議論を先取りしていることを確認する。

ト草稿』の叙述を取り上げ、それが実質的には『現象学の理念』で言彼が内容説に代えて統握説を唱えたことを示す。最後に『ゼーフェル間論を内容説として紹介し、その変様の概念に焦点をあて、これとの的探求に引きつけるという意味での現象学的還元は、まだ遂行されてはいない。フッサールは〈…〉むしろ実的 内– 在的な絶対的自体所与）として性の領域への還元に関わっている〈…〉」（ Hua. XXIV. XXIいる。しかしそうすると、一九〇七年の『現象学の理念』における、還元がおよぶ領域を志向的なものにまで拡張する議論は、一九〇五年の議論にはまだ見られないことになり、さらに説明を要することにな

1905 年の時間論はどのような意味で現象学的還元を先取りしているのか

77

１

ブレンターノの根源的連合説きであるように思われる。このように過去と現在とを取りまとめるの

し か し こ の 根 源 的 連 合 の 議 論 は、 ブ レ ン タ ー ノ に 固 有 の 記 述 的 心 理が根源的連合の機能であると言える。

一・二

学の枠内で行われている。そこでまずはその概要を紹介しよう。

と い う 問 題 が あ る。 し か し フ ッ サ ー ル が 念 頭 に 置 い て い る 時 期 と、の種類を網羅的に枚挙し、またそうした部分どうしの依存関係を調べ

記述的心理学の課題は、人間の心的生を部分へと分析し、その部分変様を受ける。さらに過ぎ去っていけば、「さらに過ぎ去った音」とい弁別的部分」に分けられる。変様させる部分について言えば、例えばと言えよう。後者はさらに通常の弁別的部分と、「変様させる意味でのるが、判断において、肯定性格や明証性などの特性は弁別的部分の例

部分」とに大きく分けられる。オペラ鑑賞においdistinktionellて、舞台を見ることと歌を聞くこととは分離可能な部分の例だと言えう変様を受けるが、この変様を内容の変化と捉え、内容が絶えず変様「見られた赤」「赤の表象」は「赤いリンゴ」と同じ意味で赤いわけでを 受 け る こ と で 対 象 の 時 間 的 継 起 が 説 明 さ れ る こ と に な る。 こ れ がフッサールも紹介している「根源的連合」説である。

は な い。 リ ン ゴ は 有 色 だ が、 赤 の 表 象 は 有 色 で は な い。 し た が っ てれるには色や音の感覚とは異なる説明が必要である。実際、変化しな。感覚の持続、つまり何かが、例えば色が持続的に感覚される
X, ）12
だけでは、持続についての感覚は生じない。したがって時間が意識さな る。「 か つ て 存 在 し た 音 」「 過 ぎ 去 っ た 音 」 は す で に 過 ぎ 去 り、 い

つて存在した」という部分もこの、変様させる意味での弁別的部分に）。
た」のような部分が変様させる部分にあたる（ DP, 25-27
根源的連合においてもとの「音」に付け加わる「過ぎ去った」「かHua. 「見られた赤」は本来の赤さを奪われ変様されている。この「見られフッサールによれば、この説の採用によってブレンターノは、感覚に 答 え て い る（

い対象をもちつづけたまま、時間の経過に気づかなかった、という経

ま で は も は や 存 在 し て い な い。 し た が っ て「 か つ て 存 在 し た 」 は もの持続は持続の感覚を説明しないという論点

験は誰しもあるだろう。時間経過に気づくのは、過ぎ去ったものと現との「音」の存在を奪う部分である。このように他の部分と結合して78

一
内容説としての根源的連合説

ところでフッサールが言及しているブレンターノの議論は、現在の一・一と こ ろ リ ソ ー ス の 確 定 が 難 し く、 ま た 彼 の 時 間 論 は 時 期 に よ っ て 多

一八八七 九
-一年の講義ノート『記述的心理学』 とが同時期に属することには異論の余地はなさそうなので、本論もこの前提に立って、る こ と で あ る と さ れ る（ DP,）。
1 諸 部 分 は ま ず、 も と の 全 体 か ら切り離しても独立に成り立つ「現実に分離可能な部分」と、現実には記述的心理学。変様させる部分）からブレンターノの時間論を再構成しよDPう。 こ の 時 期 の 特 色 は、 表 象 の 内 容 変 化 に よ っ て 時 間 様 態 の 変 化 を分離できず、心的なものの機能や特徴として概念的に識別される「弁様 な 展 開 を 見 せ て お り、 そ の 時 期 区 分 は 論 者 に よ っ て 様 々 で あ る

説 明 す る 点 に あ る。 た と え ば あ る 音 が 鳴 る。 こ こ で 音 は 現 在 的 で あ

別的な『記述的心理学』（以下

り、「音」は端的に存在する。音が過ぎ去っていくと、その音は「過ぎ２

去った音」という性格を受け、もとの「音」が「過ぎ去った」という

５３在のものとが取りまとめられ、前者から後者への変化が意識されると

４

、『 時 間 講 義 』 ５ 節 でく、 実 在 性 を 変 様 さ せ る よ う な 部 分 が あ る。 一 般 に ブ レ ン タ ー ノ 学

全体をなすときに、もとの部分に規定を付け加え豊かにするのではなて後方に広がっているように、先行感覚は「時間スペチエス」つまり

で、時間の連続性の問題が浮上してくる。過去が現在の点を境界とし様させる内容として、実在に対応物をもたない。しかしまさしくここのではなく変容させる alterieren」と述べるのもこのこ
determinierenとである。さらにこうした内容は、感覚のように現実世界に由来する

フ ッ サ ー ル が 根 源 的 連 合 説 を 解 説 し て、 時 間 規 定 は「 規 定 を 与 え る

身連続体に属し、したがって感覚もまた（現在という）時間性を与えており、感覚はそれ自体時間性を持たないとするか、それともそれ自時間規定に則って連続体をなし、これに対して瞬間的現在に対応する派 に と っ て こ の「 変 様 」 は キ ー ワ ー ド で あ りも の で は な い の で、 こ れ は フ ァ ン タ ジ ー だ と さ れ て い る。 見 ら れ る

るのか、という問題が浮上してくる。

の部分である辺との部分である辺とが重なっており、この意味

Aと到来する出来事の部分でと が、 現 在 の 瞬への変化はこの境界が現在となっだから、この現在は時間的規定を持つと言える

た 瞬 間 に お い て 起 こ っ て お り、 変 化 が あ る と こ ろ に は 時 間 が あ る のから

以上分析できない要素にまで到達することを要求する。そうしてブレ。しかし他方では、

ンターノは経験のもっとも基礎的な内容にまで到達するが、それが感繊維の途中に与えた刺激によって定義されるのに対し（

例えば真上に投げられた物体が上昇から下降に転じるとき、数学的な）。このような興味深い論拠と反対論拠がこDP, 95f
こで幾つか提示されるものの、ここではブレンターノは態度を決めか

興味深いことに、ブレンターノはここで感覚を、時間規定を免れた間を過去や未来から伸びてくる連続体の非独立的な契機としてそこに

ここでの彼の問題は以下のようなものである。一方では、現在の瞬ねているようである。

ものと考えようとしているが、このことは感覚がそれ自体で実在に対行感覚はそうした刺激と無縁である。

７

帰 属 さ せ、 先 行 感 覚 と 同 様 に 感 覚 も（ 現 在 と い う ） 時 間 規 定 を 与 え

、先
DP, ）
85

虚構的ゼロ点として考えれば、そこに変化を見る必要はないという反の部分でもある。実際間において時間的境界を接しているとすると、この境界はが言え、過ぎ去っていく出来事

では境界を走る直線は二本あると言える。時間においても同様のこと

は

角形

）
。多角形 と多例えば彼は以下のように考えをすすめる（ DP, 93fとが各々の一辺において境界を接しているとする。その境界で感覚は境界をなすことになる。そこで、この境界は連続体から独立しようにブレンターノにとってファンタジーは、広く非存在一般に関係する意識の様態であり、フッサールにおけるように想像意識だけをカ
このように変様もファンタジーも非存在に関わる。そこで浮かび上バーするものではなかった。

先行感覚と感覚、連続体と境界がってくるのが、連続性の問題である。
一・三

Bと 先 行 感 覚 Proterästhese, Proterose
で あ る。 感 覚 は 瞬 間
覚 Sensation
的な現在に対応し、先行感覚は過去に対応する内容である。感覚が対

も

A

A

B
論が考えられる（A

象からの刺激によって、あるいは少なくとも対象からでなくとも神経

記述的心理学のプログラムは、分析を限界までおしすすめて、それ

B

B

A

B

応する積極的な内容であることによる。これに対して、先行感覚は変1905 年の時間論はどのような意味で現象学的還元を先取りしているのか

79

６

倹約という観点からすれば消去されるべきである。つまり過去や未来

で「過ぎ去った」などの時間的様態は非存在の一種であり、存在者の「知覚する」とは言えなくなっている、という点にある。
「帰結として説明したため、時間的な幅をもつ継起を「表象する」とは言えても、覚を現在の瞬間に制限し、他方でファンタジーの働きによって時間をフッサールの根本的な不満は、上述のようにブレンターノが感に向けて広がる時間的連続体から、瞬間的現在に属する感覚を独立さブレンターノは、継起や変化についての知覚を拒絶するにいたった」①

せ、前者は変様として消去し後者を経験の源泉として保持したい。彼

るのだろうか。世界の側だと考えようとすると、少なくとも部分的にが 物 理 的 刺 激 の 所 産 で あ る と 明 確 に 規 定 し て お り、 こ の 規 定 も 記 述 的と経験説との対立

いとの混同が戒められ、例えば時間空間表象の起源についての生得説

したがってこのような外的な刺激による感覚の規定を拒否すること

どうして時間が説明できるのか、それはそもそも時間と言えるのか、

体は無時間的ではないのか。それ自身は無時間的な内容から出発して（ X, ）「今 措定」「今としての把握」
30などとして、時間様態として
特 徴 づ け ら れ る の で あ る。
「今としての把握」が絶えず働いており現意識は現象に内在的に規定されるが、 す で に 還 元 を 含 意 し て い る と 言 え る。代わって現在の瞬間のという疑問が投げかけられることになる。

在の瞬間の意識を自身の持続のうちに含むということは、具体的な知二一九〇五年の『時間講義』冒頭のブレンターノ批判に移ろう。フッ
時間的に幅をもつ、継起や変化の知覚を不可能にしている（サールはそこで、
①

。
X, ）
15

）
。
13
経験的・心理学的な発生の問いを前提している（
。
X, ）
17

②

③ 統握作用／内容／対象を区別していない（と批判している。以下、順に見ていこう。

。つまりその意識は「今 統-握」９）などと言われるが、あくまでも把持の変様との対比におい（ X, 100て 根 源 的 で あ る と 規 定 さ れ る の で あ り、 発 生 心 理 学 的 起 源 に 遡 っ て い） と 言 わ れ る こ と に な る。 ま た 原 印てしか考えられない」（
X,
33,
313
「自然発生的発生」
象は記述的に接近できる範囲で、「源泉点」（ X, ）29

X. る。 実 際 数 年 後 に は、「 今 位 相 は も ろ も ろ の 把 持 の 連 続 体 の 境 界 と し把持と絡み合って存在し、把持の連続体の非独立的な境界をなしてい覚作用の重要な成立要件である。
「 彗 星 の 尾 の 核 」 と し て、 原 印 象 は1080るものとして認めることで、時間の連続性を保持したい。しかし他方はこのような板挟みのうちにあった。

（
）。
X,
13
②
節において時間の根源についての問いと心理学的な起源の問は 非 存 在 が 世 界 の 中 に あ る こ と に な り、 せ っ か く 非 存 在 を 世 界 に 置

しかしそもそも時間的連続体は内的経験と現実世界のどちらに存す

き入れないように配慮された変様の概念を台無しにするように思われ規定を踏み越えて発生的心理学の領域に立ち入っているように思われも 度 外 視 さ れ た。 ブ レ ン タ ー ノ は と り わ け 感 覚る。したがってブレンターノは連続体が心的内容として内的経験に存る。

８フッサールのブレンターノ批判のと同様、先行感覚もまた時間規定を与えるものではあるが、それ自すると考えているはずである。ところが今度は、赤の感覚が赤でない

2

るわけではない。

三 『ゼーフェルト草稿』における志向的内在

とらえるほかはなかった。彼の時間意識において、内容と対象と作用象という一つの類の枠内で考えたので、時間的変様は内容変化としてを 教 え て く れ る の が 知 覚 対 象 で あ り、 そ の 多 様 性 を 存 在 様 態 と し て そに一枚岩なのではなく、多様な様態をはらんでいるのであって、それの大きな課題の一つであった。実際、私たちの目の前の世界は様相的

象を現象学的に扱えるようにすることは、一九〇五年の『時間講義』

このように、時間的に継起する対象の知覚を可能にし、そうした対の区別がはっきりしないのはこのことによる。フッサールはこれに対の ま ま 受 け と め る こ と も 現 象 学 的 還 元 の 役 割 の 一 つ で は な い か。 そ う

ブレンターノは時間意識を、作用の様態の種別化を持たない表

し て、 時 間 的 変 様 は 内 容 変 化 で は な く、 統 握 作 用 の 性 格 の 相 違 に よ③

る、という統握説をとり、「今の音」から「たったいまの音」への変様

は 内 容 で は な く、「 今 」 と し て、「 た っ た い ま 」 と し て 統 握（だとすると、フッサールが時間的継起をもつ対象の知覚によって現象
auffassen。ここで時間的存在者としての学的還元に導かれたとしても不思議ではない。
する。前節の最後でブレンターノの連続体はどこに存するのかという「今の音」「たったいまの音」とは、内容ではなく対象であり世界に属を範例として、持続する対象の知覚の分析が行われる。そこでの現象

こうして『ゼーフェルト草稿』では、ビール瓶の「茶色」という質把握）する働きの所産と解される問いを立てたが、フッサールならばメロディーや事物の運動などは、）。また フ ッサー ル は こ の 同 一 性 を、「 茶 色 現 出 を
区 別 さ れ る（X,
239）とも呼んでいる。こ基底とする思念がもつ同一的なもの」（ X, 240
こでフッサールはまなざしを対象から方向転換して実的内在を覗き込

自身持続するものとして、持続における瞬間的位相ごとの個体性から）は、一見すると実的内を超えるものを排除するという挙措（ X, 238
在への還帰に見えるかもしれない。しかし、「茶色」の同一性は、それ統握作用によって対象化された時間的対象として、世界のうちにあると言うだろう。対象の過ぎ去った時間的部分は、今 措– 定に対応する
今の点から把持的変様を受け、「過ぎ去った」という規定を受け取り、に進行していき、ここにはブレンターノに見られた存在と非存在との「さらに過ぎ去った」という規定を受け取り、そのようにして連続的

時 間 的 延 長 の な か に 見 よ う と し て お り、 現 れ る も の と 現 れ と の 二 重 性

前にずらして、現れるものとしての持続する対象的同一性を、現れのんでいるのではなく、むしろ対象の方を向いたままそこから焦点を手師に対するこれらの体系だった批判を踏まえるとき、フッサールがが こ こ で と も に 見 ら れ て い る の で あ る。 以 下 の 箇 所 が も っ と も 見 や すギャップは見出されない。

に継起する対象を、その時間的広がりも含めた全体において知覚するいと思われる 。

『時間講義』で描き出した理論全体の眼目が明確になる。彼は時間的と言えるような理論を作ろうとしていた。そのための道具立ては、原印象とその把持的変様であり、それが時間的幅を含めて拡張された対象的知覚を可能にする。

「貫徹する統一意識あるいは同一性意識は、まったく別の、時間12

的で不断の、相前後して系列をなす諸瞬間の、一つの全体の意識

1905 年の時間論はどのような意味で現象学的還元を先取りしているのか

81

11

ちに、たえず一つのものをもつ。客観とは延び広がりではなく、れわれは不断の連続体のうちに、時間的広がりの不断の流れのうと混同されてはならない。同一性意識のうちに生きることで、わのいまの位相とかつて存在した位相とをもつ音の持続の現象をも持続の現象を、すなわちそれ自身一個の時間的現象で、そのつどられた統一をもつ。他方でわれわれが反省を行う場合には、音の過ぎ去った位相とをそなえた時間広がり― との、明証的に与え自ら延び広がるものである。明証的なことだが、われわれはそれつことになる。〈…〉以上の示唆によっても〈…〉すでにわれわれは次のような新たなからいつでも延び広がりそのものを対象とし、分割し、部分に区

こ こ で の「 ビ ー ル 瓶 の 茶 色 」 と い う 例 は あ ま り 適 切 と は 言 え ず、 持と現れのいずれの持続も把持と原印象の絡み合いが支えている。なお

う点はすでに『論理学研究』にも見られるが（ XIX/1, A361f）、ここでは現れの時間的延長がそれを支える体験に属し、そして現れるもの

対象の同一性が統握的な同一性意識の相関者として与えられるといはない。つまり音の持続の過ぎ去った諸位相はいまもなお対象的に実的な意味で内在しているのではなく、それは現れの一部分での所与性との二つを所持している。しかし対象はこの内在の内部

れは二つの絶対的所与性を、すなわち現れることの所与性と対象

元 さ れ た 音 の 知 覚 の 現 象 が、 内 在 の 内 部 で 、 現 れ と 現 れ る も の と別することができる」（

続 す る も の の 同 一 性 が、 質 的 な 同 質 性 や 不 変 性、 ス ペ チ エ ス 性 な どに存在してはいるが、しかし現れの今の時点に実的に含まれてい問題に気づくであろう。すなわち音の知覚の、しかも明証的な還と 混 同 さ れ が ち で あ り、 フ ッ サ ー ル 自 身 苦 心 し て こ れ ら を 区 別 し てるのではない」（）。
Hua, X, 241）。その点、音持続の対象的統一を例に取ったX, 239-240, 242f
一九〇七年の『現象学の理念』の以下の箇所はより明白であるが、いこうして一九〇五年にも一九〇七年にも、志向的なものが同じよう（強調引用者）。
Hua. II, ）11の区別を要求していることに気づくのである。したがってわれわいる（

ずれも時間的に継起する対象の実的ではなく志向的な所与性を扱ってに分析されていると言える。両者において、志向的なものの側での現ことに気づけば、つまり純粋所与性の内部に、すなわち真の内在還元を行った後にもなお、現れと現れるものとのが対立している「さらに考察をすすめて、たとえば音の体験の内部に、現象学的として、持続統一が志向的成素として、意識の相関者として与えられなしてはいない。しかしにもかかわらず、否、まさにそのようなものの 過 ぎ 去 っ た 位 相 は 今 を 実 的 に は 超 出 し て お り、 い ま の 実 質 的 部 分 をとが区別されているが、対象の与えられ方においては、持続する対象いることがわかる。

の内部にさえ、そのような対立のあることに気づけば、誰もが当ている。そのことがここでは時間意識の事例を範例にして示されるのれるものの同一性ないし持続統一と、実的なものの側での現れの持続惑するであろう。たとえば音が持続している場合、われわれはそである。

― つまりもろもろの位相、今の位相との音と、その時間広がり

82

まとめ
ができる（

６

５

本論が示したことを振り返ろう。ブレンターノの根源的連合説は、時間的継起の表象を説明する試みだったが、それを内容変化とし、瞬）。ちなみにフッサールがこの時期に読んだシュテJames, 628）。
ルンの論文にはこの論点への言及がある（ Stern, 332（ 1988）参照。
この部分論の概要は Smith
例えばトワルドフスキは論理学的な議論の文脈で、形容詞を「規定を間的現在に存する感覚と区別し、後者を刺激の所産と規定していた。

用との相関によって規定し、また把持を原印象からの連続的変様としは、瞬間的現在についての意識もまた時間規定を与える働きとして作となる。他にも「義肢」「偽造紙幣」「前大臣」などはこの種の形容詞によっの「死んだ」はもとの実詞の指示対象の存在を奪い、変様させる形容詞」 も の と「 変 様 さ せ る modifying」ものに区別しあ た え る determinatingている。
「善良な人」の「善良な」は規定する形容詞であるが、「死んだ人」

その結果継起的対象の知覚が不可能になっていると見たフッサールて説明することで、それ自身のうちに多様な時間様態を含んでいる継て変様された表現の例と言える。

（ p.28-30）参照。
Twardowski

起的対象の知覚を可能にした。こうした対象が実質的に志向的相関者）で紹介された連続体と境界の７ 見 ら れ る よ う に、 こ こ に 加 地（ p.147ff
哲学者としてのブレンターノが現れる。

と し て 分 析 さ れ て い る、 と い う こ と が、 く だ ん の『 ゼ ー フ ェ ル ト 草稿 』 に つ い て の フ ッ サ ー ル の コ メ ン ト の 含 意 で あ る、 と 本 論 は 考 え

９）参照。
れに準じるものである。高橋（ p.171f
メルロ＝ポンティは実際、ゲシュタルト心理学の動向を見すえながら、ツェの用語であり、「時間 徴験

」（ X,）6はロッミュラーが生得説を唱えていた。
「局所徴験 Lokalzeichen」（ X,）7という用語はそ
Temporalzeichen

当 時、 空 間 表 象 に つ い て は ロ ッ ツ ェ の 系 譜 が 経 験 説 を、 ヨ ハ ネ ス・８）。またそれに加えて、ここに個体性の議論が見出されるこ
p.87f

他 に は 榊 原 が、 現 象 学 的 還 元 と の 関 連 で こ こ に 実 的 内 在 へ の 還 帰 を 見る。
注
１て い る（（ ベ ル ネ ッ ト に よ れ ば『 ベ ル ナ ウ 草 稿 』 と 同 じ
この箇所は草稿
Nr.
37）。
一九一七年のもの）で抜粋され、再び吟味されている（ X, 264

フッサールは以後も放棄していないと筆者は考える。

内 容 と そ の 志 向 的 変 様 と に 分 析 さ れ る と い う 弱 い 意 味 で の 図 式 な ら ば、

時間規定を与えるという強い意味での図式ではなく、時間的経過が同じ

知 ら れ る よ う に、 こ の「 統 握 内-容」図式からの脱却がフッサールの初期時間論における主要なストーリーとされてきたが、無時間的内容に）、その場面がここに見出される。
p.58

刺激と感覚とを対応づける恒常性仮説の批判を徹底すれば真の現象学的還元になると主張していたが（はFréchette）。
とを指摘し、これが本質直観の方法の刷新を迫ると解している（ p.131f）は同時期の講義のうちに、志向的分析の萌芽を見出
p.87f

例 え ば、

は 六 期、
Chrudzimski

している。

他 方、 佐 藤（２（ p.78-9） は 四 期、
Mulligan（ p. 294）参照。
Moran
フッサールは明記していないが、この論点はジェイムズに帰すること

フ ッ サ ー ル 自 身『 記 述 的 心 理 学 』 の ノ ー ト を 独 自 に 入 手 し て い た。

がフッサールの『時間講義』におけるブ
五期に分けている。古くは Kraus
レンターノ批判を不当だとし、多様な局面をもつことを強調していた。
３４1905 年の時間論はどのような意味で現象学的還元を先取りしているのか

83

10

11

文献
Brentano, Franz: Deskriptive Psychologie. ed. R. Chisholm & W.
（ PhB. 349） , 1982（略号： DP）
Baumgartner, Felix Meiner“ in:Chrudzimski, Arkadiusz: „Franz Brentano über das Zeitbewusstsein

Brentano Studien 1, 1988, pp. 75-88

Smith, Barry: "The Soul and its Parts. II, Varieties of Inexistence" in:Stern, Willam: "Psychische Präsenzzeit", in: Zeitschrift für Psychologie und（ 1897） , pp.325-349
Physiologie der Sinnesorgane, XIII

2016

高橋澪子：
『心の科学史術文庫、（村田憲郎・むらた

のりお・東海大学）研究』から『イデーン』まで』東北大学出版会、 2015
西洋心理学の背景と実験心理学の誕生』講談社学

2009
佐藤駿：
『フッサールにおける超越論的現象学と世界経験の哲学 『論理学『穴と境界 存在論的探求』春秋社、 2008
Intentionalität, Zeitbewusstsein und Intersubjektivität. Studien zur 加地大介：『フッサール現象学の生成 方法の成立と展開』東京大学出版会、
Phänomenologie von Brentano bis Ingarden. Ontos Verlag, 2005, pp.39- 榊原哲也：
51
Fréchette, Guillaume: "Brentano on Time-Consciousness" in: The Routledge
Handbook of Franz Brentano and the Brentano School. ed. U. Kriegel,Routledge, 2017, pp.75-86
（巻数 ペ
, ージ
Husserl, Edmund: Husserliana. Gesammelte Werke. Springer.
数）で引用する。
James, William: The Principles of Psychology. Vol.I, Henry Holt andCompany, 1890
Kraus, Oskar: "Toward a Phenomenognosy of Time Consciousness", in:
The Philosophy of Brentano, ed. L. McAlister, Humanity Press, 1976,
pp.224-239
Merleau-Ponty, Maurice: Phénoménologie de la perception. Gallimard, 1945
Moran, Dermot: "Husserl and Brentano" in: The Routledge Handbook ofFranz Brentano and the Brentano School. ed. U. Kriegel, Routledge,
2017, pp.293-304
Mulligan, Kevin: "Brentano on the Mind" in: The Cambridge Companion to
Brentano ed. D. Jacquette, Cambridge University Press, 2004, pp.66-97
Twardowski, Kazimierz: "Issues in the Logic of Adjectives" in: Semiotics in
Poland 1894-1969, ed. J. Pelc, tr. O. Wojtasiewicz, 1979, pp.28-30

84

演出された心情と徳は 特 定 の 真 正 な 心 情 を も つ こ と を 要 求 す る。 し か し、 当 該 の 心 情 をもつことを容易にする効果があると論じている。ある種の道徳的規範― プフェンダー『心情の心理学』を手がかり―に
愛と憎しみ、好意と敵意といった心情（ Gesinnung）は、その人自身の本当の心情であるとは言い難い場合がある。同僚があなたに対しもっていない人がそれを真正な仕方でもつことはいかにして可能なの徹て表す好意や、恋人があなたに対して見せる愛情は、本物ではないかか。真正な心情とは、もとうとすればもてるようなものではない。プ八重樫

も し れ な い。 そ れ ら は 心 情 を 一 切 伴 わ な い ポ ー ズ に す ぎ な い 場 合 もフェンダーによれば、そのような場合には演出された心情が、もつべ）で「真正でない心情（ unechte Gesinnungen）」
情の心理学』（ 1913/16
について論じている。彼がそう呼んでいるのは、私たちが多かれ少な
かれ意図的に自らの心に生じさせることができるような心情である。

き真正な心情への道を開いてくれる。後半（３〜４節）では、この提心情とは何か案の妥当性と有効性を検討する。
１『 心 情 の 心 理 学 』 は そ の 題 名 ど お り 心 情 を 扱 う 心 理 学 的 研 究 で あ り、

同時に現象学的研究でもある。「心情の心理学は心情の現象学から始）。現象学ということでプフェンダー
PG1, 329

めなければならない」（

PG1,いと言われるのは、どのような意味でなのか。それはどのような点で区別し、比較し、相互の関係を明らかにするような探究である（）
」が意味しているのは、現象の「直接的な認識的気づき（ Innewerdenにもとづいて、その現象の性質と構造への洞察を獲得し、また現象を心情とはそもそも何なのか。その中で演出された心情が真正ではな

これを本稿では「演出された心情」と呼ぶ。

プフェンダーは、演出された心情には、それに対応する真正な心情をある。しかし、本稿が扱う演出された心情は、存在しない心情ではなミュンヘン現象学派の中心人物の一人である ・プフェンダーは、『心「本物ではない」ような心情を問題にしたいのである。

い。 た し か に 存 在 し て い る の だ が、 表 面 的 で 作 為 的 な、 そ の 意 味 で

1

真正な心情と異なるのか。プフェンダーの記述を追いながらこれらの問いに答えることが本稿前半（１〜２節）の目的である。
私が最も関心を寄せるのは、演出された心情の道徳的役割である。

演出された心情と徳85

A間 の 関 係 で あ る。 第 二 に、 心 情 は 主 観 か ら 客 観 へ の 遠 心 的 方 向 づ け）の下位カテゴリーであり 、以要 が あ る 。 心 情 は 感 情（ Gefühl
下 の 三 つ の 特 徴 に よ っ て 定 義 さ れ る。 第 一 に、 心 情 は 主 観 と 客 観 のられているのかを見る前に、まずは心情一般の特徴づけを見ておく必）。
る背景にも倫理学的関心がある（ PG1, 326
彼の心情の現象学において、演出された心情がどのように特徴づけもたないように努める。プフェンダーが心情をテーマとして取り上げも評価の対象になる。私たちはよい心情をもとうと努め、悪い心情をに、行為者の心情を考慮に入れることが普通である。また、心情自体る。特に倫理学について言えば、私たちは行為を道徳的に評価する際に心理学的に重要なだけでなく、倫理学や教育学にとっても意義があ） 。
329-330
現象学的方法によって心情という心的現象を解明することは、たん以外の動物も、モノ（たとえば自動車）も、共同体（家族から国家まられるものだが、心情は人から人に向けられるとはかぎらない。人間

愛と憎しみ、好意と敵意といった心情の典型例はいずれも人に向けいうときには顕在的心情を意味する。

ダ ー が 主 に 論 じ て い る の は 顕 在 的 心 情 で あ る。 以 下 で も た ん に 心 情 と

あ る と き も っ て い た り い な か っ た り す る 心 的 傾 向 性 で あ る。 プ フ ェ ンる。つまり、顕在的心情と潜在的心情はあるとき心のうちに生起してい瞬間を貫いて持続的にあなたが相手に対してもっている憎しみであ

慣的心情と呼ばれるのは、顕在的に敵意を向けている瞬間とそうでな顕在化しうるのである。そのような心情は潜在的心情と呼ばれる。習

構成要素としてたしかに存在している。だからこそ、ふとしたときにことがありうる。それは、当人が気づいていないとしても、心的生のい た り い な か っ た り す る 心 的 プ ロ セ ス で あ り、 習 慣 的 心 情 は 私 た ち が） で あ る（ PG1, 330-331）。 た と え ば あ な
und habituelle Gesinnungen
たがある人を憎んでいるとしても、つねにその人に敵意を向けている

心情一般は私たちがそれをもつ仕方によって三つの形態に分かれた り す る。 プ フ ェ ン ダ ー に よ れ ば、 こ の 他 に も 心 情 は 少 な く と も 三の 愛 で も、 強 か っ た り 弱 か っ た り、 生 起 の 持 続 が 長 か っ た り 短 か っ

象化されているのであって、主観・客観関係という心情一般の特徴は86していないときでも、いわば心的生の背景には敵意がくすぶっている） を も つ。 第 三 に、 心 情 は 静 的 な 状 態 で は な（ zentrifugale Richtung
く動的な心的過程であり、主観から客観への遠心的流れ（）という性格をもつ（ PG1, 332-334） 。愛と憎しみ、好意
Strömungと敵意、尊敬と軽蔑などはこれらの特徴をすべてそなえているが、快わけではなく、相手を目の前にしたときや相手のことを考えているとなしている心情が顕在的心情と呼ばれる。だが、顕在的な敵意が生起）。
保持されている（ PG1, 336-337
る。顕在的心情、潜在的心情、そして習慣的心情（
aktuelle,
virtuelle
個 々 の 顕 在 的 心 情 は さ ま ざ ま な 点 で 互 い に 異 な り う る。 同 じ 対 象 へきにのみ敵意が顕在化する。ある瞬間の心的生の顕在的な構成要素を不快の感情や不安のような気分はそうではない。

５）。 第 一 に、 心 的 質（ seelischer
つ の パ ラ メ ー タ を も つ（ PG1, 366-371）。暖かい好意と辛辣な敵意は、感じられる質が異なる。同じ愛Stoff）。また、他人だけでなく自分自身も心情の対象になる。私たちは340
自分を愛したり軽蔑したりする。ただし、そうした場合には自己が対

zentrifugale で）も、文化的対象（たとえば文学作品やその登場人物）も、そして神をはじめとする超越的対象も、愛や憎しみの対象になる（ PG1, 337-

４

２

３

る。以上のように、心情は強度、持続、心的質、対象との心的結びつ

こ と が で き る よ う に、 肯 定 な い し 否 定 の 仕 方 に は 様 相 的 な 違 い も あ

在を肯定し、憎しみは否定する。無条件の愛と条件付きの愛を考える

ざかる。最後に、対象の存在を肯定するか否定するか。愛は対象の存感じる。憎しみの場合は逆に、深まるほどに主体は対象から心的に遠への心的結びつきの度合い。愛が深まるほどに主体は対象と一体感ををとっても、質的に異なるさまざまな愛がある。第二に、主体の対象ないのである。

の共感的心情が大人の心に顕在的に生じており、ただそれは本物では合いは、心情を伴わないたんなる「ふり」ではない。たしかに子供へ

いって、このとき大人が子供に対して見せる表情や声色の共感的な色

人自身にとって犬はまったく恐怖の対象ではないものとする）。かととき、大人は子供の恐怖に本気で共感しているわけではない（この大を怖がる子供に対して、「おーよしよし、怖かったねー」などと慰める

いと思われる例として、子供に対する共感を挙げることができる。犬

）」（ PG2,）1などと形容されるような性格をもつ。
substanzlos
この違いは心情の他のパラメータに還元することのできない独特の）」（ PG1, 383）、
Vorzeichnungen oder schemenhafte Nachahmungen「うつろな、空虚な、芯がない、実体がない（ hohl, luftig, kern- oder

正 で な い 心 情 は「 色 の な い 素 描、 あ る い は 図 式 的 な 模 倣（ blasse

か し 表 面 的 で 作 為 的 な 心 情 で あ る。 真 正 な 心 情 と 比 較 す る と、 真の は、 上 の 例 の よ う に 実 在 の 人 や 物 事 に 向 け ら れ る 顕 在 的 な、 しプ フ ェ ン ダ ー が「 真 正 で な い 心 情 」 と い う と き に 意 味 し て い るき／分離、対象の存在の肯定／否定、それぞれの点で互いに異なりうる。心情は動的なプロセスであるため、生起する間に（持続以外の）以上がプフェンダーによる心情一般の特徴づけの要約である。これ

これらのパラメータのそれぞれにおいて変化しうる。

演出された心情を踏まえて、次に演出された心情に目を向けよう。
２『心情の心理学』では心情のさまざまな変様態が扱われており、そ）。 ま ず、 そ れ は 強 度 の 違 い と は 異 な る。 真 正
違 い で あ る（ PG1, 383の 一 つ が「 真 正 で な い 心 情 」 と 呼 ば れ る 。 プ フ ェ ン ダ ー が 挙 げて い る 例 の 一 つ は、 大 人 が 子 供 に 対 し て「 戯 れ に（な心情が弱まっても、それだけで真正でなくなるわけではない。また
im
Scherzund
逆に、真正でない心情が強まっても、それだけで真正になるわけでは心情をいっさいもたず、たんに振る舞いをコントロールしているだけ

敵意や憎しみを持っているわけではない。しかし、そうした敵対的な）」表す心情である（ PG1, 382）。大人が遊びの中で子供を怖がらSpielせようとして怖い顔をしてみせたり大声を出したりするとき、本気のとはできないとプフェンダーは考えている。

にも、また複数のパラメータの組み合わせにも、真正性を還元するこ（理念的にはいくらでも）増すことができる。強度以外のパラメータない。言い換えれば、真正でない心情は真正になることなしに強度を社交上の必要があって広島東洋カープのファンを装っているとする。

次のような例で考えてみよう。広島に最近転勤してきたあなたは、

で も な い は ず だ、 と プ フ ェ ン ダ ー は 言 う。 表 情 や 声 と し て 表 出 さ れる 敵 対 的 心 情 が た し か に 大 人 の 心 に 生 じ て お り、 た だ そ れ は 本 物 ではないのだ、と。プフェンダー自身のものではないがよりわかりやす演出された心情と徳87

６

を覚える。この素晴らしいチームがいつまでも存在していてほしいと

なたは熱のこもった応援をする。チームと他のファンに対して一体感する。テレビの前で、あるいはスタジアムで試合を観戦するとき、あさまざまな機会にカープへの肯定的な顕在的心情があなたの心に生起

こう（

出された心情によって真正な心情が隠蔽されるケースを取り上げておい く つ か の 関 係 の バ リ エ ー シ ョ ン を 挙 げ て い る が、 こ こ で は 特 に、 演

じっており、両者の間の関係はさまざまでありうる。プフェンダーは

私たちの心には多くの場合、真正な心情と演出された心情が入り混が可能であるためには、演出された心情の方が主に振る舞いによってら、演出された敵意を向けることもある（照れ隠し）。こうした隠蔽）。人は他人に真正な敵意を向けつつ、演出された
PG1, 390-391
好意を向けることがある（面従腹背）。また、真正な好意を向けなが願 う。 そ こ に は た だ の ポ ー ズ で は な く、 た し か に 顕 在 的 な 心 情 が あに 結 び つ け、 ま た 対 象 の 存 在 を 無 条 件 に 肯 定 す る 心 情 で あ る。 し か

表出され、真正な心情の方は内面的なものにとどまることが必要である。しかもこの心情は強く、それなりに長く続き、主体を対象と密接し、依然として真正ではない。あなたはあくまでカープファンを装っる。意図的かそうでないかは別として、何らかの振る舞いを伴うことな心情（こちらはかならずしも振る舞いを伴うとはかぎらない）を覆ているにすぎず、また本物のカープ愛をもちたいとも思っていない。

い隠すことができるのである。この特徴からしても、プフェンダーのこの例は、心情の非真正性が他のパラメータに還元できないことを示「装っている」と言うと、他人や自分を欺こうとする意図があるかが、演出された心情にとって不可欠なことである。だからこそ、真正のように響く。実際、真正でない心情は欺瞞的である場合もある。しいう真正でない心情には「演出された心情」という呼び名がふさわししている。

かし、欺く意図は真正でない心情の生起にとって本質的ではない。真い。

は、心情の真正性と同一視することはできない。「真剣か戯れかとい）。真正でない心情をもつことは人間に注意を促している（ PG1, 382に と っ て あ り ふ れ て い る だ け で な く、 場 合 に よ っ て は 望 ま し い こ と ででない」という形容詞がこの場合には否定的な評価を含意しないこと

真正でない心情について論じる章の冒頭で、プフェンダーは「真正演出された心情から真正な心情へ

う違いと真正か真正でないかという違いを区別しなければならない。

さえある。とりわけ重要な機能として、真正でない心情は対応する真３

正でないカープ愛にしても、欺瞞の産物である場合もあれば、そうでな い 場 合 も あ る だ ろ う。 後 者 の 場 合 に は、 社 交 上 の 考 慮 か ら 生 じ た
愛とはいえ、嘘でも戯れでもなく、その意味では「真剣な」愛がそこ） 。
真正でないからといって戯れであるとはかぎらない」（ PG1, 387
他人もしくは自分を欺こうとする意図を伴っていようといまいと、真にある。だが、その真剣さ、つまり欺く意図を欠いているという性格

正でない心情は主体が何らかの仕方で自らのうちに生起させた作為的

正 な 心 情 を も つ こ と を 容 易 に す る と い う 点 を 彼 は 指 摘 し て い る。 愛 を例に取るなら、ある人を愛するべきだと知っていながら、その人へのな心情であり、「演出された心情」と呼ぶことができるようなものであ
る。

７

88

真正な心情も、後に続く同種の真正な心情の生起を容易にするが、真 正 で な い 心 情 も 同 様 の 効 果 を 発 揮 し う る と い う の が、 こ こ で の プ

真正な愛をもつことが難しい場合がある。そのような場合でも、真正でない心情であれば、私たちは自分のうちに生起させたい種類の心情

フェンダーの論点である。本当にそうだとすれば、ある真正な心情をいうことになる。このことの効用は、ある種の心情をもつことが道徳も つ こ と が 望 ま し く、 し か し 何 ら か の 事 情 で そ れ を も つ こ と が 困 難

的 に 推 奨 な い し 義 務 づ け ら れ て い る こ と を 考 え て み る と、 際 立 っ て くを意図的に生起させることができる。だが、もしそうだとしても、真プフェンダーの論述を見てみよう。「人が誠実な意図をもってある

正でない心情はどのようにして真正な心情の生起を容易にするのだろ

人 に 対 し て 好 意 的 に『 振 る 舞 う 』 な ら ば、 そ の こ と を 通 じ て 自 分 がる。プフェンダーは「汝の隣人を愛せ」「すべての人に対して親切でな場合、対応する演出された心情をもつことによって道が開かれるとその人への真正な好意に対して次第に開かれていくのを感じるだろ

じているのではなく、特定の種類の真正な心情をもつことを命じていいる。これらの命法はたんに人に対してある仕方で振る舞うことを命うか。

）。たとえば相手との間に過去に起きたいざこざのう」（ PG1, 396-397
ために、ギクシャクした関係になっている（が、相手はもう過去のこ

0

0

0

る と 解 釈 で き る。 し か し、 私 た ち は 自 分 が も ち た い と 思 う 真 正 な 心

0

情、あるいはもつべきだと思う真正な心情を、恣意的に生起させるこ

0

た は、 も っ ぱ ら あ な た の 側 の 心 理 的 な 事 情 の た め に、 相 手 に 真 正 なと は で き な い。 真 正 な 心 情 は 意 の ま ま に な ら な い も の で あ る。 そ れ

0

好 意 を 向 け る こ と が 難 し い と 感 じ て い る。 こ の と き、 さ し あ た り 演

0あれ」「祖国を愛せ」「妻は夫を愛すべし」といった命法を例に挙げてと を 気 に し て は い な い ） と い っ た ケ ー ス を 考 え て み れ ば よ い。 あ な

出された好意を相手に向けることによって、阻害要因が取り除かれ、ゆえ、上に挙げた命法やそれに類する心情についての道徳的規範は、「というのも、人が意志的な努力によって達成
direkte 無理難題に聞こえる。
す る こ と が ま っ た く で き な い こ と を 求 め る の は、 不 当 だ か ら で あ る 」

真 正 な 好 意 を 向 け る こ と が 可 能 に な る。 こ う し た ケ ー ス を プ フ ェ ン
ダ ー は、 演 出 さ れ た 心 情 に よ る 真 正 な 心 情 の「 直 接 的 援 助（）。つまり、問題の種類の規範は「べしはできるを含意する
PG1, 398）」という単純な原則に反しているように見えるの（ ought implies canである。

（

この見かけ上の不合理が解消されるのは、問題の種類の規範を、し）」 と 呼 ぶ。 こ れ に 対 し て「 間 接 的 援 助 」 と 呼 ば れ る
Begünstigung
ケースでは、たとえば真正な愛を向けることが何らかの事情で阻害さかじかの心情をもつように努力することを求めるものとして解釈する

れている相手に演出された愛を向けることによって、相手の愛すべき特徴が主体にとって際立ってくる。そのようにして顕著になった愛す場 合 で あ る。 た と え ば す べ て の 人 に 対 し て 親 切 心 を も つ こ と が 難 し

0

べ き 特 徴 に 触 発 さ れ て、 真 正 な 愛 を 向 け る こ と が で き る よ う に な る

い 場 合 で も、 そ う し よ う と 努 め る こ と は で き る。 可 能 な 努 力 の 一 つ

0）。プフェンダーは憎しみのケースも例として挙げており、（ PG1, 397
こちらの方が理解しやすいかもしれない。演出された憎しみを向ける

0

ことによって、相手の憎むべき特徴が顕著になり、真正な憎しみを向は、演出された親切心をもつことである。もちろん、もつことが推奨

0

けることが容易になるというのである。

演出された心情と徳89

家や職場を清潔に保つことによってポジティブな心情をもちやすくされている心情をもつためにできる努力は他にもある。たとえば人はは特定の人種集団を見下し、敵意を抱いている。しかし、そのような

ハ ー ス ト ハ ウ ス が 挙 げ て い る 人 種 差 別 の 例 で 考 え て み よ う。 あ な たな る。 現 代 で は、 他 に も 実 に さ ま ざ ま な 戦 略 が 感 情 統 御（

emotional 心 情 を 持 つ べ き で は な い と も 思 っ て い る。 異 な る 人 種 集 団 に 対 し ては、対等な人間として共感と仲間意識を持つべきだとあなたは理解し

あなたはその人種集団に属する人々への共感と仲間意識を自らのうており、そのような心情を持ちたいと思っている。このとき、演出さちに演出し、積極的に彼らとの友好的な関わりを持とうとするかもしれた共感的心情を持つことが助けになるだろうか。

また、隣人愛、親切心、愛国心、そして配偶者を一途に愛することれない。あるいは、彼らについての好意的なイメージや情報を収集す）の方法として研究され推奨されている。いわばプフェン
regulation
ダーは感情統御の一つの方法として、演出された心情をもつことを提は、 人 に よ っ て は 徳 の あ ら わ れ と み な す よ う な 心 情 で あ る。 そ れ ゆ

るかもしれない。そうするうちに、それまで持ち続けてきた軽蔑や敵案していると理解できる。

・ハー

え、プフェンダーの提案は、「有徳でない人はどうすれば有徳な人に近）。プフェンダーの提案はこうししている（ Hursthouse 1999, 113-120
た意味での感情的な自己訓練の方法に関する提案として見ることがでり、元の教育の影響を払拭するよう努力する責任が当人にあると主張を例に挙げて、そのような場合でも感情の再教育はある程度可能であストハウスは、教育の結果として人種差別的感情を植え付けられた人

した努力は偏見を保存ないし強化することにしかならない場合も多い

もちろん、これらは楽観的すぎるシナリオである。現実には、こうな共感的心情が沸いてくるかもしれない（間接的援助の例）。

あるいは、当該の人種集団のよい面が際立ち、それに触発されて真正要因が消え去るかもしれない（プフェンダーのいう直接的援助の例）。

意 が 徐 々 に 消 え て い き、 真 正 な 共 感 的 心 情 を 持 つ こ と を 妨 げ て い た

づけるのか」という徳倫理学の問いにもかかわる。たとえばきる。私たちは自らの心情に対して何らかの責任を負うと考えられる。共感や好意は根深い差別意識を隠蔽しているにすぎないだろう

ことがある。そのような場合には、あなたが当該の人種集団に対して持つようになった共感や仲間意識は、「本物」とは言い難い。しかし、プフェンダーのいう心情の真正さとは、「作為的でなく、振る舞いによ対応する真正な心情をもつことが容易になるという前提が正しい場合

さて、プフェンダーの提案は、演出された心情をもつことによっていにせよ、プフェンダーの意味で「真正」であることは十分に可能だ

情は、たとえ差別感情から自由であるという意味での「本物」ではな

ない薄い概念だった。それゆえ、あなたが持つようになった共感的心る表出を必要としない」という否定的な仕方で特徴づけられるにすぎに の み、 傾 聴 に 値 す る も の に な る。 こ の 前 提 を 吟 味 す る こ と を 通 じ

ろ う。 そ し て、 そ の よ う な 意 味 で の 真 正 な 共 感 的 心 情 を 持 つ た め に心情の真正さに厚みを与える

８て、プフェンダーの提案の妥当性と有効性を検討してみたい。

４

想がそこから読み取れる。

が、その責任に実質を与えるものの一つが演出された心情だという発R

90

か、といったことを明らかにする必要があるだろう。そのような説明がそれに「根ざしている」とはより正確に言ってどのようなことなのる実質のある説明を与えるためには、「根本的で支配的な心情的態度」

だが、ここで疑問が生じる。真正な共感的心情（やその他のよい心が与えられてはじめて、本稿で演出された心情と呼んできたものが私

は、演出された共感的心情を持つことがたしかに（必要でも十分でも情）は、まさにその真正さが薄い特徴づけしか与えられていないためたちの道徳的生において演じる役割をあらためて見定めることが可能とは何か、それはどのようにして生じ変化するのか、また個々の心情に、有徳な心情とは呼べないものまで含んでしまうのではないだろうになるだろう。

ないにせよ）助けになると考えられる。

か。敵意や軽蔑が共感に置き換わったとしても、偏見が払拭されない

ま と め る と、「 演 出 さ れ た 心 情 は 真 正 な 心 情 を 持 つ こ と を 容 易 に す

ままでは、その共感は道徳的に望ましい心情とは言えないように思われる。したがって、演出された心情の道徳的機能はあまりにも頼りながらプフェンダーの意味で真正であるだけでは、つまり作為的でないことができる。共感や愛や友情が有徳な心情であるためには、当然な

難しいが、プフェンダーを離れるならさしあたり以下のように考える

この疑問に対する答えをプフェンダーの議論の中に見いだすことは学（とりわけ徳倫理学）の間に新たな通路が開かれることが期待された心情に関するプフェンダーの議論を再設定できれば、現象学と倫理とは可能であるように思われるし、そうすることを通じて、演出されかない。しかし、心情の真正さの概念をより厚みのあるものにするこても、そのことが倫理学に対して持つ意義はかなり限定的なものでしる」ということが真正さのプフェンダー的な意味において言えたとしというだけでは、足りない。加えて必要なのは、当の心情がそれを持る。

いものにとどまるのではないか。

つ人の心情的生のうちで、根本的で支配的な態度に根ざしていることする人々を真に対等な人間として扱う根本的態度が身につき、それに注で あ る。 異 な る 人 種 集 団 に 対 す る 共 感 の 例 で 言 え ば、 当 の 集 団 に 属
よって差別的態度が駆逐され、前者の態度に根ざした共感が生じると

１ 本 稿 の 内 容 の 一 部 は Uemura & Yaegashi（ forthcoming）と重複するこ と を お 断 り し て お く と と も に、 同 記 事 の 共 著 者 で あ る 植 村 玄 輝 氏 に 感

きに、はじめて共感は「本物」になり、有徳な心情になる 。

））

これはスケッチにすぎないが、このような方向性で考えるなら、プ２の違いは言うまでもなく構成的・超越論的問題設定の有無にある。

ル は 一 九 二 一 年 の イ ン ガ ル デ ン 宛 書 簡（）などで自ら
Husserl 2001, 215の現象学とプフェンダーのそれとの本質的な違いを強調しているが、そ謝 を 申 し 上 げ る。 な お、 本 稿 は 科 学 研 究 費 研 究 課 題（ 若 手 研 究（フェンダーの議論を倫理学的に興味深いものにするためには、心情のの成果の一部である。
17K13315
フッサールの用語で言えばこれは現象学的心理学にあたる。フッサー

真正さの概念に厚みを加える必要があると言える。「心情が強い意味
で真正であるためには、根本的で支配的な心情的態度に根ざしていな
ければならない」という考えは、そうした改訂のための出発点になるかもしれない。さらに考えを進め、真正な心情と徳の結びつきに関す演出された心情と徳

91

B

９

真正性と非真正性』では、ある時点での主体の心の全体としての情緒的・ハースの博士論文『感情の方向性に合致する感情が「真正な感情」、その方向性から外れる感情が「真プフェンダーの指導学生の一人である

３ カントの道徳哲学および宗教哲学では“ Gesinnung”
は行為によって表出される意志の方向性を意味し、「心術」「志操」などと訳される。しかし、ンダーとは異なる仕方で答えようとするものだと言える。

９

カントの用法はプフェンダーの時代の一般的用法とは異なる。後者の用）。この特徴づけは、「ある感
正でない感情」と呼ばれている（ Haas 1910
情が本物である／本物でないとはどのようなことか」という問いにプフェ

心 情 と 快 不 快 の 感 情 に 共 通 す る 特 徴 と し て、 プ フ ェ ン ダ ー は”は特定の人や事柄に対する人の情緒的関わり方を意法では、“ Gesinnung
味する。それゆえ本発表では一貫して「心情」と訳す。
４

Forschung, Bd. 1, Max Niemeyer, 325–404.
） “（ ）. Zur Psychologie der GesinnungenII ”. In: E.
PG2: Pfänder, （A. 1916（ ed.
） . Jahrbuch für Phänomenologie und phänomenologische
Husserl

Forschung, Bd. 2, Max Niemeyer, 1–125.
その他） Epistemic Injustice, Oxford University Press.
Fricker, （M. 2007（ 1910） Über Echtheit und Unechtheit von Gefühlen, InauguralHaas, W.

Dissertation, Ludwig-Maximilians-Universität zu München.
） On Virtue Ethics, Oxford University Press（ロザリ
Hursthouse, （R. 1999
ンド・ハーストハウス（土橋茂樹訳）『徳倫理学について』知泉書館、

二〇一四年） .
） Briefwechsel. Teil 3: Die Göttinger Schule, Kluwer.
Husserl, （E. 2001）“ Real Emotion,” Philosophy and Phenomenological
1994
Pugmire, （D.

Research, 54/1: 105-122.

92

W

） “
（ ）I ”. In: E.
PG1: Pfänder, （A. 1913. Zur Psychologie der Gesinnungen（ ed.
） . Jahrbuch für Phänomenologie und phänomenologische
Husserl）」 を も つ こ と と（ ２ ）「 感 情 中 心（ １ ）「 心 的 暖 か さ（ seeliche Wärme）」 に お い て 生 じ る こ と を 挙 げ て い る（ Pfänder 1913, 文献（
Gefühlszentrum）。 プ フ ェ ン ダ ー に よ る 感 情 一 般 の 特 徴 づ け に つ い て は、 Uemura & プフェンダーの著作
363（ forthcoming） , sec.を1参照。
Yaegashi（ forthcoming） ,５ 以上の特徴づけについて、詳しくは Uemura & Yaegashi
sec.を2参照。
感情の変様態についてはプフェンダー以外の初期現象学者もそれぞれ
６（ 2008） , ch.は3その包括的な紹介の仕方で論じている。 Vendrell Ferranと検討をおこなっている。現象学的伝統の外でも、同様のテーマを論じ・パグマている哲学者はいる。感情の変様態、とりわけ本物でないと言われる感情に特に強い関心をもって論じている現代の哲学者として、

PG1,

）
。
Pugmire 1994‚ 2005
ただし、その真に迫った外見ゆえに、他人が結果として欺かれ、あな

イアを挙げることがで き る （８に よ る「 偏 見 的 ス テ レ オ タ イ プ 」 の 説 明（い。 Fricker 2007
池田（二〇一九）による潜在的偏見の現象学的分析を参照。

） や、
30-41

）。また、あなたが自らの真正でない心情を真正な心情と取り違えて387）。
しまうことさえありうる（ PG1, 389
偏見の働きと修正の困難さについては立ち入って論じることができな

たの真正でない愛を真正な愛と取り違えてしまうことはありうる（７D） Sound Sentiments, Oxford University Press.
Pugmire, （D. 2005）“ Alexander Pfänder.
” In:
Uemura, G. and Yaegashi, （T. forthcoming（ eds.
） , The Routledge Handbook ofT. Szanto & H. Landweer
Phenomenology of Emotions, Routledge.
） . Die Emotionen: Gefühle in der realistischen
Vendrell Ferran,（Í. 2008
Phänomenologie, Akademie Verlag.
池田喬（二〇一九）「差別的偏見︱現象学的倫理学のアプローチ」、主題別

とおる・広島工業大学）

討 議 報 告「 現 象 学 的 倫 理 学 の 最 前 線 」（実施責任者・吉川孝）、『倫理学
年報』第六十八集、 九 三 九-六頁。

（八重樫徹・やえがし演出された心情と徳

93

94

山口

弘多郎

はないにもかかわらず、私の「左」に変わる。ではこの時、方位その変更しながら、身体が方位を構成する仕方を検討することによって、て、方位付けの多重構造を明らかにする。次に、身体の姿勢や運動をその考察は次のように進められる。まず、方位と身体の関係を通しも寄与し得ると考えられるからである。

ず方位があるため、運動意味の源泉である大地概念なら、方位構成にたしていることを論証する。この概念を取り上げるのは、運動には必が、本稿は、この概念が「上下」の構成において、決定的な役割を果に用いていたもので、従来、物体の運動意味の源泉と解釈されてきたう概念を手掛かりに考察したい。この概念は、フッサールが主に晩年

方位付けにおける「大地」概念の可能性

はじめにエ ト ム ン ト・ フ ッ サ ー ル は、 事 物 知 覚 の 分 析 に お い て、 事 物 は、
そ れ を 知 覚 す る 主 観 の 身 体 と 関 係 し、「 上 下（）」「 左 右oben-unten）」「 前 後（ vorn-hinten）」 と い っ た 方 位 付 け に お い て 知（ rechts-links
覚されると記述している。確かに、私の「目の前」にある時計の位置

ものはどうなっているであろうか。この方位は決して盤石というわけ「上下」の成立事情が「左右」「前後」と異なることを指摘する。そしは、私が身体を右に九〇度回転させれば、時計自体が移動したわけでではない。例えば、水泳時、方向転換のターンに失敗した瞬間、方位て、大地概念の概要を確認した後、「上下」の構成において、この概念体系は崩れ、どちらが上かどちらが前か、わからなくなる。ただ、この崩壊は一時的で、いずれ体系は回復するが、このことは、方位そのが身体と共に働いていることを示す。

運動意味を可能にするだけではなく、その方位意味も可能する働きが本 稿 の 目 標 を 言 い 換 え れ ば、 フ ッ サ ー ル の 提 示 し た 大 地 概 念 に は 、ものも何らかの仕方で構成されていることを示している。ところが、焦点が当てられているわけではないため、その構成に関して、彼の記あることを示し、それを掘り出す試みである。

フッサールの分析は事物構成の記述が主目的であり、方位そのものに述だけでは十分に理解できない。
そこで、「上下」「左右」「前後」という三次元的な方位体系が身体を）」とい中心にどう構成されるのか、この問題について「大地（ Erde

方位付けにおける「大地」概念の可能性

95１

る。身体は、ＸＹＺ軸からなる座標の中心に置かれる、幅のない点ではない。前出の引用にもあるように、「自由に動ける能力」を持つ身体

方位付けの多重構造

で あ る か ら、 キ ネ ス テ ー ゼ 的 な 身 体 で あ る。 加 え て、 フ ッ サ ー ル がそこで、身体の状態と事物の位置と方位がどう流動的に変化するのに位置することになる。ここで、事物の位置ではなく、身体と方位のせに姿勢を変えると、今度は、背中の方が「上」になる。この変化はと、胸や腹の方が「上」に変わっている。さらに、仰向けからうつ伏前」にあるパソコンのモニターの位置は、私の座っている椅 子を右に回 転さ的な身体であるなら、こうした身体と方向の関係の流動性も無視して方位付けの原点としての身体が、決して抽象的な点ではなく、具体

96

一、 身 体 と 方 位 の 関 係 に 焦 点 を 当 て、 方 位 付 け が 多 重 構 造 を 備 え

本 節 で は、 方 位 付 け の 議 論 に お け る「 身 体 」 の 意 味 を 確 認 し た 上
で「 右 側 と は 私 の 身 体 の 右 側 を、 例 え ば 右 手 を 指 す 」 と 例 示 し て い る よ）、 手 や 足 や 頭 な ど 具 体 的 な 側 面 を 持 つ 身 体 で も あ る。
う に（ IV, 158
このことは、身体の能力や状態（姿勢など）、各側面が方位付けと関かを見たい。仮に壁に飾られた絵画の前に立った場合、その絵画は私

フッサールが「周囲世界の諸事物はすべて身体に対してそれぞれ方位付けられており、したがって方位付けの表現はすべてこの関係を持を考察する時は、身体のそれらを考慮に入れなければならない。

しているなど、事物の位置は、それを知覚する私の身体との関係にお「目の前」にパソコンのモニターがある、私の「頭上」で電灯が点滅の「目の前」に位置する。鑑賞後、その場から去るために背を向けれ関係に注意を向けると、仰向けに寝ることで「絵画はどこか」というば、絵画の位置は私の「後ろ」に変わるであろう。さらに、（非現実的）」 と い う 特 徴 を
極 的 な 中 心 と し て の こ こ（ letztes zentrales Hier
持っている。身体の客観的な座標位置に関係なく、私の身体があると位置が変化すると共に、「上はどちらか」という点も変化していることな動作ではあるが）絵画の下で仰向けに寝た場合、絵画は私の「上」

ころは常に「ここ」と表現されるのである。この「ここ」との関係に

この事 物の位 置 付 けは決して固 定 的ではない。「 主 観には、自 由に動「 上 下 」 だ け で は な い。 例 え ば、 歩 い て い る 時、 胸 や 腹 の 方 が「 前 」に気付ける。立っている時、「上」は頭の方であったが、仰向けになるける能 力があるおかげで、 自 身の様々な現 出 体 系 を、そしてそれと共せることで、私の「 左」「後ろ」「 右 」「 前 」 と変 化していくであろう。

はどこか」という事物の位置が定まるだけではなく、それと共に、「上はいけないであろう。事物を知覚する際、身体の状態に応じて、「事物ではあるが、決して幾何学的な意味での原点ではないということであここで注意しなければならないことは、身体は方位付けの「原点」になるが、プールで泳いでいる場合、「前」は頭の方になる。

）。つまり、事 物のに方 位 付けをも流 動 化 することができる」（ IV, 158
位 置は、身 体の運 動に応じて流 動 的に変 化 する。 例 えば、私の「 目の

「上下」
「左右」
「前後」などと位置付けられる。

おいて、私の周囲の事物は、大まかには「あそこ」として、細かくは）」、 つ ま り「 究こ の 時、 私 の 身 体 は 方 位 付 け の「 原 点（ Nullpunkt

いて表現される。

連していることを意味している。したがって、身体と方位付けの関係）と記しているように、事物知覚における
ち合わせている」（ IV, 158
方 位 付 け は、 主 に、 事 物 が 現 出 す る 時 の 位 置 と 関 係 し て い る。 私 のていることを明らかにする。

２

はどちらか」「前はどちらか」という（身体との関係における）方位も決定されているのである。本稿では、前者を「位置付け」、後者を二 体系付けの限界

前節で、「上下」「左右」「前後」という方位体系の構成を解明する必まえれば、その構成に関する問いは、原初的方位付けからどのように要性が示されたので、そのことについて考察したい。前節の成果を踏さらに、「上下」「左右」「前後」といった方位体系がわからなくなる

体系付けが行われるのかと問い直せるであろう。本節では、身体だけ「体系付け」と呼んで区別したい。
場合を取り上げよう。本稿冒頭でも述べたように、水泳時に、方向転では、「上下」の体系付けが難しいことを指摘したい。

ここまでの考察で、身体の状態などが方位体系と関係していること

換 の タ ー ン に 失 敗 し た 場 合 が あ げ ら れ る。 そ の 瞬 間、 方 位 体 系 が 崩
れ、「どちらが上か」「どちらが前か」がわからなくなり、水泳者は混系付けが可能であろうか。そう言えるためには、身体の状態などと方4が 判 明 し て い る の で、 こ の 点 を 踏 ま え て ひ と ま ず〈 身 体 が 体 系 付 け

位体系との間に「連動性」が必要になる。つまり、〈身体がこう変化す4

乱するであろう。ただ、こうした混乱状態は、上や前がわからないとを 行 っ て い る 〉 と 考 え ら れ る で あ ろ う。 で は、 身 体 だ け で 完 全 に 体

た と ま で は 言 え な い。 つ ま り、「 上 下 」「 左 右 」「 前 後 」 と い う 体 系 が「どちらが前か」という疑問が持てる以上、方向性そのものが失われれば、方位体系もこう変化する〉という規則性がなければならない。

4

いう点で、方向を見失ったと言えるかもしれないが、「どちらが上か」崩れたとしても、身体を中心とした方向性そのものは維持されている

動性が確認できるかどうかを見ていこう。

「左右」「前後」「上下」の順に、それぞれの方位体系と身体の間に連「左右」と身体の連動性は強固であるように思われる。先程の「右確 か に フ ッ サ ー ル が 記 述 す る よ う に、 身 体 を 中 心 に「 上 下 」「 左（そうでなければ、方向に関する疑問を持つことすらできないであろう）。
右」「前後」という方位付けがなされるが、実際は、身体を中心とし側とは私の身体の右側を、例えば右手を指す」（

も、身体と密接に繋がっている。立っている時も、歩いている時も、）というフッIV, 158
サールの記述にもあったように、「左右」は、どのような状態であってた各方位が直ちに「上下」「左右」「前後」と体系付けられるわけではな い。 こ う し た 体 系 付 け に 先 立 つ 方 向 性 そ の も の、 ま だ「 上 」 と も「右」とも呼べない無名の方向性そのものを、本稿では、「原初的方位
本節では、立っている状態、横になった状態、方向転換のターンに

鏡の中で左右が反転しているような場合はあり得るが、この場合、方との関係が入れ替わるという場面はなかなか考えられない。もちろん横になっている時も、泳いでいる時も、「左右」方向と身体の左右側面

失敗した時など、いくつかの事例を踏まえつつ、事物と身体と方位の位付けの中心点が私の身体から鏡の中の私の身体へ移動してしまって付け」と呼びたい。

関係を考察することで、方位付けには、「位置付け」「体系付け」「原初いる。このように身体を脱中心化してしまえば、左右は新しい中心に応じて決定されるので、ここでは考慮に入れない。

的方位付け」という多重構造があることを明らかにした。

「前後」 と身体の連動性は 「左右」 ほど強固ではない。 前節で、歩い方位付けにおける「大地」概念の可能性

97

ている場 合 と泳いでいる場 合 とで、「 前 」 方 向 と身 体の関 係が変わること体系付けが身体には可能なのかという疑問が生じてしまう。

によって「上下」を決定することも困難である。そのため、「上下」のに乏しい。身体のどの側面も「上下」になり得るし、身体の移動能力

フッサールは、身体を中心とした方位付けについて記述する際、「上移 動 能 力であると考 えられる。 歩 行 時 も 水 泳 時 も、身 体が進んでいる

下」「左右」「前後」という語を並べて書くことが多い。この簡素な記を確認している。 この時、この変化をもたらしているのは、まずは身体の方向を 「前」 としているからである。 ただし、私たちは後ろ向きに歩く

述の仕方から、どの方位も同じように成立すると思いがちだが、各方位と身体の関係を考えると、必ずしもその成立の仕方が同じではない

方向を決定するのは、身体の移動能力だけではなく、他の要因も絡んでいる。 その要 因 として、身 体の自 然 性があ げられるであろう。 確かに、ことがわかる。特に「上下」に関して言えば、身体のみでその構成がこともできるので、常に進 行 方 向が 「 前 」になるわけではない。 前 後の

私たちは後ろへ歩 くことができるが、決して歩 きやすいわけではないし、可能なのかどうかが疑わしい。

姿勢にあっても、どちらが上か下か判断でき、たとえ「上下」がわか

しかし実際に、私たちは「上下」の構成ができている。どのような習 慣 的にそうしているわけでもない。 身 体の移 動 能 力のあり方からすれの方になったり、 頭の方になったり するが、 身 体のすべての側 面（ 例 えらなくなっても、身体を脱中心化させることなく、それを回復するこ

ば、不 自 然な仕 方である。 また、移 動の仕 方に応じて 「 前 」 が胸や腹ば背 中や足の裏 ）が 「 前 」 になる可 能 性は非 常に低い 。 したがって、け、方位も身体を中心に体系付けられながらも、それは方位構成の成とができる。このことから、方位構成において、身体と共に決定的な否に関わるのではないであろうか。本稿では、それが「大地」概念で「 前 後 」 方 向 と身 体は、その移 動 能 力だけではなく、身 体の自 然 性なでは、「上下」と身体の連動性はどうであろうか。
「上下」の場合、「前役割を果たすものがあると考えられるであろう。身体が中心にあり続後」と異なり、身体の状態に応じて、そのすべての側面が「上下」にあると主張したい。

係なく、頭の方が「上」になる。そして、逆立ちをすると、不自然な姿勢をしているにもかかわらず、足の裏の方が「上」になる。さらに、

概念とは何であるかを確認し、大地概念が運動意味の源泉であることているという可能性を示したが、それを検証する前に、そもそも大地

前節で、大地概念が「上下」の構成において決定的な役割を果たしなり、身体の左右どちらかを下にするとその反対側が「上」になり、がどういうことなのかを明らかにしたい。

の転覆」（以下、「転覆」と略記）に、現象学的術語として、大地概

フ ッ サ ー ル が 一 九 三 四 年 に 書 い た と さ れ る 草 稿「 コ ペ ル ニ ク ス 説

うつ伏せに寝ると背中の方が「上」になる。加えて、私たちの身体は、落下しているだけである。このように「上下」と身体の連動性は非常

４

ングは、身体の移動能力を用いて下に移動しているのではなく、ただ鳥のような上下に移動する能力を持っていない。例えばスカイダイビ

ベッドで横になっている場合、仰向けに寝ると胸や腹の方が「上」に三 「大地」概念

なるように思われる。立っている時や歩いている時は、移動方向に関どが複合的に働いて、緩やかな連動性を有していると言えるであろう。

３98

たい。この大地は超越論的で、経験的認識を可能にする条件であるか

このような小林の見解を踏まえつつ、本稿では、この超越論的大地

ら、私たちの方位経験の内実を分析する上で、有効であろう。

が、経験的次元において、いかなる機能を果たすのかについて考察し）としての Erdeは動かない」と注釈を残している。つまり、地Arche
球が太陽を中心に動いているというコペルニクス主義の考えに対し念は登場する。彼はこの草稿が入れられていた封筒に「原方舟（ Ur-て、それは動かないと反論しているため、「コペルニクス説の転覆」と球」と訳される。しかし、両者は等置されるものではない。現象学的る「物体」という意味がある。前者が「大地」と訳され、後者が「地らゆる運動の意味が生じてくる「地盤」という意味と、運動する単な。「 Erde」の二義性とはその与えられ方によって区別されるもので、この語には、あニクス的な定立を還元し、あらゆる意味形成体の地盤をなす「超越論」 と い う 語 に「 大 地 」 と「 地 球 」 と 訳 し 分 け ら れ
小 林 睦 は、「 Erde
るような二義性があることを指摘した上で、「転覆」の狙いが、コペルする上で非常に重要になる。

は動な い と 主 張 し て い る わ け で は な い か ら で あ る。 そ の た め、「 Erdeかない」という彼の主張をどう解釈するのか、これが「転覆」を理解な運行において、運動や静止のなかにある閉鎖的物体としての意味をと フ ッ サ ー ル は 述 べ て い る。 そ の 地 盤 と は 「 地 球 が 整 然 と し た 回 帰 的」を運動する物体とこれは、「地球」の場合でも同様である。
「 Erde
して考えるためには、それを可能にする「新しい地盤」が必要である座が必要になる。それが大地地盤である。

物体の二項関係だけでは不十分で、地盤物体の運動と静止を捉える視

経験しながらも、車を運動するものとして理解するには、身体と地盤ろを見れば、車が彼にとって静止したもの（地盤物体）として経験さころを直接経験できることも知っているし、他人が乗車しているとこ

動いているように見える。しかし、実際に動いているのは車の方であとって静止したもの（地盤物体）として経験され、窓の外では景色がフッサールは、車に乗っている場合を例にあげ、「身体」と「地盤物には、「大地」の方が根源的であり、「地球」はそこから構成される表象持ちうるようになるための新しい地盤」で、それを持たない限り、「地して知られたのである。しかし、この彼の注釈は慎重に扱わなければにすぎない。そのため、「大地」を単なる運動する物体「地球」と捉え

球 自 体 は 地 盤 で あ っ て、 物 体 で は な い 」 。 も し そ れ が 獲 得 で き れ）」 と「 大 地 地 盤（ Erdboden）」 と い う 三 つ の 区 別体（ Bodenkörper
に 基 づ き、 そ の 運 動 を 記 述 し て い る。 私 が 車 内 に い る 時、 車 は 私 にるコペルニクス的な定立には、現象学的還元が必要であり、その構成

ば、その新しい地盤が大地地盤となり、地球は私にとっての地盤物体ならない。なぜなら、彼は天文学的な観点から、地球という星は動か

過 程 を 遡 及 す る こ と に よ っ て は じ め て、「 大 地 」 が 開 示 さ れ る。 フ ッとなるであろう。地動説は、その新しい地盤を太陽とすることで、地れていることもわかっている。このように、車を静止したものとしてることを私は理解しているし、また、降車すれば、車が動いているとは 動 か な い 」 と 言 う 時 の「 Erde
」 は、 こ の 大 地 の こ
サ ー ル が「 Erdeとを意味している。その不動性は絶対的なもので、あらゆる物の運動的大地」を開示するところにあったと説明していると静止は、この大地との関係において相対的に起こる。大地の不動性
は運動の様態ではないのである。

球を回帰的な運行をする物体として捉えた。このように、大地地盤と方位付けにおける「大地」概念の可能性

99

６

５

は、私がその上にいる地盤物体の運動と静止という相対的な運動意味を 果 た し て い る と い う 本 稿 の 見 解 を 検 証 し た い。 そ こ で、 崩 れ た 方 位きたので、本節で、この大地が「上下」の構成において決定的な役割

体系が回復する場面を二つ取り上げる。

一つは、これまであげてきた水泳の場面である。プールで方向転換

現代は、フッサールが「転覆」を書いた一九三四年から八〇年以上を可能にする「地盤の地盤」として機能する。
が経過している。その間に、人類は宇宙へ飛び出し、月面に到達できのターンをする時は、その壁際で、水中に向かって身体を前後に回転崩れる。この体系を回復させる最も簡単な方法は、足をプールの底にさせながら、同時に左右にひねらなければならない。ここで回転の勢つけることである。足がつけられないほどの深さの場合でも、プールた。 ア ポ ロ 一 一 号 の ニ ー ル・ ア ー ム ス ト ロ ン グ 船 長 が 月 面 に 立 っ た

以上のように、経験的次元における大地概念には、何が「大地」と時、月は大地地盤として、アポロ一一号や月の石の運動意味を可能に見なされるかという点に関して偶因性が備わっている。私の身体位置の底を視覚的に把握することで回復させられる。

いが足りなかったりすると、ターンに失敗する。その瞬間、どちらがが客観的な座標位置に関係なく「ここ」と表現されるように、運動意）という錯覚でも う 一 つ は、 空 間 識 失 調（ spatial disorientation
あ る。 こ れ は、 パ イ ロ ッ ト が 飛 行 中 に 空 間 識（ 飛 行 中 の 姿 勢 や、 空したであろう。また、大地である月を基準にして、船長は、月を中心味の地盤として機能するものが「大地」と表されるのである。歩いて

上か、どちらに進もうとしていたのかがわからなくなり、方位体系がいる時は歩道が大地であるし、車に乗っている時は車道が大地である

間 に お け る 位 置 な ど の 認 識 ） を 見 失 う 一 種 の 錯 覚 で、 バ ー テ ィ ゴとして運動する物体として地球を捉えられたであろう。

し、月面にいるアームストロング船長にとっては月が大地である。

）とも呼ばれるものである。航空医学的な観点では、人間のvertigo空間識は「眼による視覚情報」「三半規管による角加速度情報」「耳石の概念が持つ、〈動いている〉〈止まっている〉という運動意味を可能

様々な事象分析に利用可能なものになる。そして、その分析から、こしかし、超越論的次元から経験的次元へ移ることにより、大地概念は元においては、それと見なされる特定の経験対象を持つからである。

」の二義性の枠内に留まるものであろう。いかなる経験対象も「 Erde
それと見なされないがゆえに絶対性を持つ超越論的大地が、経験的次ことも少なくない。

確に把握することができなくなり、機体操作を誤って事故につながるしており、これに関する錯覚が生じると、パイロットは飛行状態を正陥ることになる。特に「眼による視覚情報」が最も重要な役割を果たの 情 報 の 一 つ が 誤 っ て 脳 に 伝 え ら れ る と、 パ イ ロ ッ ト は 空 間 識 失 調 に器による直線加速度情報」などから形成されており、飛行中、これら

小 林 の よ う な 従 来 の 超 越 論 的 観 点 か ら 見 れ ば、 本 稿 の 分 析 は、 （するだけではない、新たな可能性が示せるであろう。

るが、これに陥りやすい飛行状況というものはあり、例えば水平線や外界が見えない状況（夜間や雲の中など）で生じやすい。やはり「眼空間識失調は、様々な要因が絡み合って複合的に生じる錯覚ではあ
四 大地と体系付け
前節で、大地概念が地盤として運動意味を可能にすることが確認で100

このように、何らかの契機が不動の点として大地の地盤機能を果たも、方位を取り戻すことができたのである。

や外界が見えていると空間識失調はまず起こらない」と指摘しておら、大地概念には、運動意味に加えて、その方位意味も可能にする働

による視覚情報」が重要で、原田實は「飛行姿勢の基準となる水平線
が一旦起こると地上の対象が見え水平線
り 、 斉 藤 一 郎 は「 vertigoを判断するまでは、その錯覚から抜け出すことは非常に困難であり、きがあると言えるであろう。フッサールは「転覆」において、大地がすことが、「上下」の回復に決定的な役割を果たしている。このことか

計器が唯一の頼りになる」と述べている 。

を当てたが、実際には、この概念は、「上下」という方位意味を可能に

ど ち ら の 場 合 も、 水 泳 者 と パ イ ロ ッ ト に と っ て は、「 上 下 」「 左 右 」 〈動いている〉〈止まっている〉という運動意味の源泉である点に焦点

力そのものではなく、重力の経験である。〈落ちる〉や〈重みを感じ「 前 後 」 が 一 度 に 崩 れ、 一 気 に 回 復 し た よ う に 感 じ ら れ る で あ ろ う。

る〉といった経験から、私たちは重力の現れを捉える。では、この重する働きも有しており、そのおかげで、私たちは「上下」を構成し、ここで、本稿が最も注目したいのは、水泳者とパイロットの身体経力が経験されれば、自ずと上下は決定されるであろうか。第三節で明しかし、第二節で述べたように、各方位の成立の仕方は異なるため、

験において、プールの底と水平線が契機となって、両者の「上下」がらかになったように、経験的次元での大地概念には偶因性がある。大たとえそれが崩壊したとしても、回復させることができるのである。

回復したという点である。これは、プールの底自体や水平線自体が、地と見なされる対象次第では、たとえ重力が明確に経験されていたと実際には、その回復の仕方も異なるはずである。水泳者の場合、プー

あるいは、〈足を着く〉〈水平線を見る〉という行為自体が重要な役割

しても、大地が上下を決定する場合もあり得るであろう。例えば、地最後に、重力について言及したい。重力が「上下」を決定しているを果たしたということではない。確かに、原田や斉藤が述べていたよ

球を飛び出そうとするスペースシャトル内では、宇宙飛行士たちが背という考えは、自然科学的にも一般的にも認められるからである。現

うに、航空医学的には、水平線や、それを見るという行為が強調され中 に 重 力 を 感 じ て い る は ず だ が、 お 互 い に 事 物 の 位 置 を 指 示 す る 際

ルの底に足をつくことで、どちらが上かはわかるが、どちらに進もうるが、現象学的には、パイロットの主観に対して、水平線が大地としは、その重力ではなく、シャトルの床が共有された大地として働く。

としていたのかまでは直ちにわからない。足を底につけて、体勢を安て働いた、言い換えれば、彼の身体経験に大地が組み込まれたという

どの飛行士たちも、天井にある機器の位置を、自分たちの「上」と捉

象学は、客観的学問の妥当性を判断中止するため、物理理論としての点が重要である。水泳の場合でも、常にプールの底が大地であるといえるからである。この場合、重力経験から生じる方向と、大地から生定させたら、進行方向と逆を向いていたという場合もあり得る。このうわけではない。プールサイドで水泳者の泳ぐ様を見ている者にとっ重力は、現象学の分析に入ってこない。現象学が取り上げるのは、重て、プールの底は大地として働かないであろう。水泳者の主観に対しじる方向が一致せず、垂直に交わっているのであるが、「上下」の決定

ように、「上下」と「前後」でも、回復の仕方は異なる。

て、プールの底が大地として働いたからこそ、彼はターンに失敗して方位付けにおける「大地」概念の可能性

101

８

７

では、後者が基準になっている。このように、「上下」は、重力経験で１

註

３

現象学において、方位付けは様々な議論の土台になっている。事物知

ここでは、乗り物に乗っている場合を除外している。例えば、ソリに知覚に限定したい。

下」「左右」といった空間方位の構成を主題としているため、文脈を事物

故郷世界と異郷世界など文化的な議論でも用いられる。ただ本稿は、「上覚の分析をはじめ、自己身体の構成や他者構成、さらには知覚を超えて、

２

フッサール全集（ Husserliana）からの引用は慣例に従い、本文中括弧内に巻数をローマ数字で、またページ数をアラビア数字で表記した。

はなく、何が大地として働くかによって決定されるのである。一見、重力が上下を決定しているように見えるのは、ほとんどの場合で二つの方向が一致するからであり、万が一、両者が一致しない場合には、大地の方が優先されるのである。
おわりに本 稿 で は、 身 体 を 中 心 と し た 方 位 付 け に 多 重 構 造 が あ る こ と を 明

仰向けに乗って、雪山を滑れば、足の裏の方が前になるかもしれないが、ら か に し た 後、「 上 下 」 が 身 体 に 固 有 の 機 能 だ け で は 構 成 さ れ な い こと、そのため、他に何かが共に働いていることを指摘した上で、晩年こうした場合では、方位付けの中心が乗り物に移っており、その移動能
４

この草稿の実際の表題は「自然の空間性の現象学的起源に関する基礎力に応じた方位構成になってしまうからである。

のフッサールが用いていた「大地」という概念に着目し、その大地がそ の 際、 身 体 の 様 々 な 状 態 や 姿 勢、 さ ら に、 水 中 タ ー ン の 失 敗 と「上下」の構成において決定的な役割を果たしていることを示した。

研究」であるが、「コペルニクス説の転覆」という題で知られているため、号、１９９４年、１７０頁。

フッサールにおける『超越論的地質学』の可いった事例を取り上げることで、「立つ」「歩く」といった日常的動作

小林睦、「大地のロゴス

本稿でも通称の方で取り上げた。

６

Greenwood Press, 1968, p313.
原田實、「パイロットと空間識失調」、『』 巻Equilibrium Research号、

M. Faber ed.: Philosophical essays in memory of Edmund Husserl,

能性」、『現象学年報』第５を範例とするフッサールの分析だけでは見えてこなかった、大地概念の新しい可能性が引き出せた。それによって、「上下」「左右」「前後」
をひとまとめに扱う彼の記述を修正することができた。
また、空間識失調といった方位の失認を、客観的学問からではなく、

７

巻 号、１９７０年、１６３頁。

４

当事者の身体経験という主観的な観点から組み直すことで、方位認識と身体経験の関係を見出し、「上下」「左右」「前後」は、すべてが一度

斉藤一郎、「バーティゴ」、『人間工学』

61

こうたろう・阪南大学）

３

２００２年、１８８頁。
８（山口弘多郎・やまぐち

６に回復するのではなく、「上下」と「左右」「前後」でその仕方が異なるという見解が提示できた。それによって、人間が方位をどう理解しているのかという学際的な問題に対して、現象学的な記述の有効性が示せたのではないであろうか。今後は、この有効性を強めるために、この問題に関する自然科学的研究などとの連携の可能性を模索したい。

10

102

歴史と真理― 『知覚の現象学』における社会的なものの促し―

横

田

仁

る。次いで、彼がどのような考え方を批判の標的とし、それに対して

ロ ＝ ポ ン テ ィ が 歴 史 を 主 題 化 す る 箇 所 を 参 照 し、 そ の 文 脈 を 確 認 す

かなる経験であるかを問う。その準備段階として、本節ではまずメル

本論文の目標は、歴史という現象を私たちがどのように捉えるかをはじめに明確にすることにある。歴史の現象とは、たんに過去の出来事を認識

何を主張しようとしているのかを整理する。

本論文で私たちが注目するのは次の箇所である。

することではない。では、それは私たちの経験においていかなる位置の『 知覚の現象学』におけるある主張の検討を通じて右の問いに輪郭を与づ け を 持 つ の か。 私 た ち は、 モ ー リ ス・ メ ル ロ ＝ ポ ン テ ィ

真のワーテルローは、ファブリスの見るものにも皇帝の見るものに も 歴 史 家 が 見 る も の に も 存 在 し な い。 そ れ は、 規 定 さ れ う る 一え、それにより歴史の現象を論じる。

個の対象ではない。それはあらゆるパースペクティブの果てで起0

まず、該当箇所の文脈を確認し、メルロ＝ポンティの歴史概念を整きるものであり、そこからあらゆるパースペクティブが汲みとら

0

理し、歴史には偶然性が不可分であるとする彼の基本的主張を確認す

0

る。
（第一節）
。次いで、その歴史的出来事が、真理と同じく沈殿によれるものなのである。
（

第一の『パルムの僧院』の主人公ファブリスは、戦いに兵士としてする。

的にすることにより、歴史的出来事をいかに捉えるべきかを示そうと

ファブリス・皇帝ナポレオン一世・歴史家の三者の捉え方を批判の標

こ こ で メ ル ロ ＝ ポ ン テ ィ は、 ワ ー テ ル ロ ー の 戦 い に つ い て の 兵 士）
PhP, 416

り獲得されることを示す（第二節）。さらに、歴史的出来事の経験を、
社会的なものの偶然的な促しの、捉え直しによる必然化として位置づけ、そこに両義性を見出す。これにより、歴史の現象が、汲み尽くし

歴史的出来事の位置づけ

えないパースペクティブへの開かれであることを示す（第三節）。
第一節

歴史という現象を理解するために、歴史的出来事を認識するとはい

歴史と真理

103

㈠

して、そこに雑然としたエピソードしか見出さない」（）。彼
PhP, 416
はワーテルローに居合わせているが、その戦いを眺めているにすぎな

参加するが、「ワーテルローの戦いを、風景を見るかのように見ようとの原因は等しくその結果を生じさせるのに貢献しており、もろもろの次のように批判する。歴史家シャルル・セニョボスは、歴史的出来事

学的なもの」（『意味と無意味』収録）で、歴史家と神学者の歴史像を主張する。他方で、神学者ジャック＝ベニーニュ・ボシュエは、神の歴史的出来事には優劣が無く、つまり歴史とはすべて偶然の結果だと第二の皇帝ナポレオン一世は、戦いを地図の上で知覚するが、その全に偶然が支配する歴史像であり、後者は完全に偶然を排除した歴史

いのであり、メルロ＝ポンティは彼を「やじうま」と表現する。
）。すなわち、皇帝
見方は「空隙をともなう図式に還元される」（ ibid.
は実際の戦場で生じている部隊の遅れなどの理由を具体的に把握して像である。 ボ シ ュ エ に は 明 ら か に 問 題 が あ る が、 し か し セ ニ ョ ボ

視点から、すべての出来事に必然的意味を見出そうとする。前者は完いるわけではなく、盤上の駒を見るように戦況を俯瞰し、図式的に捉― そうでるという実在論的な前提、言わば〈歴史それ自体〉という前提を共有はない。突き詰めると、彼らは、過去が人間の認識と独立に存在しう

ス は 偶 然 を 認 め て い る 点 で は 評 価 さ れ う る の で は な い か。

て戦いの終わりを知ることで、その出来事の真相を把握しうると考え）。
cf. SNS, 159-160
歴史の偶然性については第三節で検討するが、ここで哲学者と歴史しており、ここに問題があるのである（家 と に お け る 偶 然 性 の 概 念 の 違 い を 簡 潔 に 示 し て お く。 セ ニ ョ ボ ス

義 性 に お い て 生 成 す る も の と し て の 歴 史 の 現 象 を 記 述 し よ う と す る。

は、歴史の実在を前提した上で、ある出来事が起こった理由を偶然性）。すなわ
して「帝国の衰退という一般的な線の上に置き直す」（ ibid.
ち、歴史家は結果から遡って、彼が構想する筋道の上に、出来事とそ

この点で、メルロ＝ポンティの偶然性はセニョボスのそれよりも根源

史の偶然性を欠如あるいは過剰と捉える点で問題をはらむ。偶然性のあらためて〈歴史それ自体〉に焦点を合わせると、この歴史像は歴により説明する。他方で、メルロ＝ポンティは、偶然性と必然性の両の原因とを選択し、配置する。つまり、歴史家が提示するのは、完結的であると、さしあたり言うことができる。

がとりわけ強く批判する相手は歴史家であり、第三の歴史像の批判を過剰についてメルロ＝ポンティは次のようにも批判する。「客観的思るで個人的冒険ででもあるかのように目を閉じて歴史を生きるべきだ

考が現在の歴史的状況を汲み尽くすことができないからといって、ま歴史家の歴史像の問題点は、偶然性を説明できないことにあるとメとか、歴史のパースペクティブを拒み、導きの糸なしに行動に身を投

詳しく確認することが、ファブリスや皇帝の問題点もいっそう明らか

ルロ＝ポンティは考える。たとえば、彼は論考「人間の内なる形而上にすることにつながる。

三者は歴史を対象として捉える点で共通するが、メルロ＝ポンティ

した必然的な歴史という表象に他ならない。

）。にもかかわらず、歴史家はそうした偶然的な側面を無視つ」（ ibid.

ワーテルローという単独の出来事においては同じ資格で決定力を持定であり、「敗北の深い諸原因と、それを有効ならしめた偶発事とは、る。しかし、戦闘開始時点では戦いの結末（フランスの敗北）は未決

第三の歴史家は、戦いを多角的に捉え、痕跡や資料や証言を総合し

えている。

㈡

104

的 世 界 の 地 平 に 先 取 り さ れ た も の と し て 再 発 見 し う る。 メ ル ロ ＝ ポ ン

人は、その主観性において過剰な偶然性を生きる。そしてこの箇所でにわれわれを出来事から遠ざける」（ PhP, 416 ）n.。セニョボスが客観性において過剰な偶然性を主張したのと対照的に、「冒険精神」を持つを認識してはいる。つまり、彼らは、ワーテルローを少なくとも何らぎ 去 っ た 出 来 事 の 連 鎖 の 一 契 機 と し て、 そ れ ぞ れ ワ ー テ ル ロ ー の 戦 いペクティブにおいて、すなわち風景として、地図上の図式として、過以上のことから、ファブリス・皇帝・歴史家の三者は各自のパース

ティはこの再発見される事態を社会的なものと規定する。

は、後者が歴史家の客観的思考以上に問題視される。以上のように、か の 社 会 的 な も の と し て 認 め て い る。 し か し、 そ れ を 対 象 と し て 取じるべきだと、結論してはならない。 …[ 冒]険精神は客観的思考以上

メルロ＝ポンティが一貫して目指すのは、偶然性の適切な位置づけでり扱おうとしたため、偶然性を捉え損ない、その結果、真のワーテルある。
メルロ＝ポンティのファブリス・皇帝・歴史家への批判を確認した

では、偶然性の重要性はどこにあるのか。また、真のワーテルロー

ローを捉え損なうのである。

を 捉 え る パ ー ス ペ ク テ ィ ブ と は い か な る も の で あ る の か。 私 た ち は こが、 そ れ で は 三 者 は 誰 も ワ ー テ ル ロ ー の 戦 い を 捉 え ら れ て い な い の。そか。またその理由は、「誰であれ一人のパースペクティブは、せいぜい実際に起こることのごく一部しか捉えない」からであるのか

れ を 第 三 節 で 論 じ る が、 次 節 で は そ の 土 台 固 め と し て、 メ ル ロ ＝ ポ

ワーテルローに付された「真の」という言葉を、真理に関するものとうではない。これについて次の主張を参照する。
過去や諸文明についての客観的・科学的意識〔を持つこと〕は、して解釈し、そこに歴史と真理の成立に共通する沈殿の作用を見出す

ンティ哲学における真理の在り方を瞥見する。なぜなら、私たちは、
もし私が私の社会や私の文化的世界やそれらの地平を媒介として、ことを試みるからである。
社会的なものと真理

社会的なものとしての歴史はいかにして成立するのか。歴史それ自第二節

それら〔過去や諸文明〕と少なくとも潜在的な交わりを持たないならば、〔たとえば〕アテネ共和国あるいはローマ帝国が私自身の歴史の果てのどこかに印づけられているのでないとしたならば、それらが知るべき個体として、未規定だが先在する個体として、

テ ィ ブ と が 不 可 分 性 だ と 主 張 さ れ る こ と で あ る。 こ れ は 同 時 に、 出

体 の 実 在 が 批 判 さ れ る こ と は、 す な わ ち 歴 史 的 出 来 事 と パ ー ス ペ クなものは、私たちがそれを知り、あるいはそれについて判断を下そこに置かれていないとしたならば …[ 、]不可能であろう。社会的…[ そ] れ ぞ れ の 出 来 事 が 奪 わ れ る こ と の な い 場 所 を 受 け 取 る 次 元 で0 0 0
あ る。 一 つ の 出 来 事 が 起 き る と い う こ と は、 そ れ が 起 こ っ た と い う

来 事 と 時 間 と が 不 可 分 で あ る と 主 張 さ れ る こ と で も あ る。「 時 間 は

私がアテネ共和国やローマ帝国という歴史的事象を考えうるなら、ことが、やがて永遠にわたって真となるであろうということである」）
すときには、すでにそこに存在しているのである。
（ PhP, 415

私はそれらを私自身の歴史の果て、すなわち自分が生きる社会や文化

歴史と真理

105

㈢

証言などにおいて検証され、志向的な統一性を持ちうる。ただし、そ社会的・文化的世界においてもこうした沈殿は生じる。歴史的出来の主要な距離や方向を「手のなか」「脚のなか」に持っており、私の

それが私の周囲に親しみ深い領域としてあり続けるのは、私がなおそい。つまり、沈殿には隔たりと複数のパースペクティブとが不可欠では 歴 史 に お い て は 資 料・ 痕 跡・ 証 言 に お い て 経 験 さ れ る。 歴 史 の 経覚においては身体の運動可能性において経験され、社会的世界あるい以上のように、真理は沈殿において獲得される。真なるものは、知え ら れ る。 こ の と き、 現 在 の パ ー ス ペ ク テ ィ ブ か ら 捉 え ら れ て い な

般的なものあるいは社会的なものとなることである。すなわち、社会そして、ここで重要なのは、真なるものとして沈殿したものが、一106的に現れているのであり、志向的な統一性を獲得していると言える。

接触範囲外の配置とは、現在において現れている過去や未来である。

しかし、何年も家を留守にした場合、あるいは模様替えをした場合、（ PhP, 450）。歴史的出来事は、時間のなかで真なるものという権利で場を獲得する。ただし、起きたことがすべて歴史的に真となるわけでは な い。 メ ル ロ ＝ ポ ン テ ィ は「 私 が 現 在 誤 っ た な ら ば、 私 が 誤 っ たる。ふたたび自在に移動できるようになるには、またそこで暮らす必

えず捉え直される不滅の現在としても、真であるのでなければならな

れ は 知 覚 と 同 様 に、 さ ら な る 検 証 に 開 か れ た 暫 定 的 な 統 一 性 に 他 な要があるだろう。

志向的な統一性は崩れる。すなわち、この統一性は暫定的なものであ）といった事態を真理であということは永久に真である」（ PhP, 451
るとは主張しない。そうではなくて、あるものが真であるためには、）。つまり、真であるとは、ある時点において一回的に真でい」（ ibid.
あるだけでなく、別の現在、別のパースペクティブにおいても真であ「実際に生きられた過去としてのみならず、その後の時間のなかでたるものとして捉え直されうることを含意する。絶えず捉え直されるこ

らず、パースペクティブ間で齟齬があれば出来事の意味は修正されう

身体から出発して無数の志向の糸がそれに向かっている限りにおいてあり、真理や歴史は、現在において過去として起こるのでなければな

ブからも独立して存在するということはありえないからである。

るとも主張しえない。誤ったという出来事がいかなるパースペクティ「 私 が 誤 っ た と い う こ と 」 も、 検 証 で き な け れ ば 真 で あ る と も 偽 で あだ 一 人 だ け が 歴 史 的 出 来 事 の 真 相 を 主 張 し て も 真 に な ら な い。 先 述 の事の意味は複数のパースペクティブにおいて、すなわち資料・痕跡・とで、真理は「一種の永遠性」を獲得する。この作用は沈殿と呼ばれる。つまり、真であるとは間主観的に真であることなのであって、た沈殿は、知覚的世界と社会的・文化的世界とで同様に見出される。

る。
それは複数のパースペクティブにおける統一性の生成である。
知覚における沈殿は次のようなものである。たとえば、勝手知った）。屋内で目を閉じていても家具にぶつかることなである」（ PhP, 151
く移動することができる場合、家に住み込むという行為によって身体らないのである 。

る自宅は、「私にとっては強く連合される一連のイマージュではない。

と家とのあいだに親しい関係が生まれ、それが身体に沈殿し、真なる験とは、過去と一致することすなわち過去を直接経験することではな

ものの把握すなわち自在な運動可能性が獲得された、という事態と考い、すなわち、いま手で触れうる範囲にない家具などの配置も、志向㈣

のようなものとして、地平として前人称的な「ひと」を支え、行動の的なものとしての歴史は、検証するまでもなく絶対的に自明であるかして提示する。

を、メルロ＝ポンティは「促し」と「捉え直し」という二重の関係と沈殿した社会的なものがパースペクティブへともたらされる現象

クティブの検証により修正されうるかぎりで真でありうるからであアの農民はペトログラードとモスクワの労働者の戦いに参加した。と道徳、職業、イデオロギーの相違にもかかわらず、一九一七年のロシに 参 加 す る 農 民 に お け る 階 級 の 出 現 と い う 事 例 を 検 討 す る。「 教 養、社 会 的 な も の の 促 し と 捉 え 直 し を よ り 明 確 に す る た め、 ロ シ ア 革 命

地盤となりうる。ただし、くり返しになるが、それが真であり一般的

り、つまり真理が時間へと開かれているからなのである。真理が「一であるのは、暫定的にでしかない。なぜなら、一般性は他のパースペ

種の」永遠性を持つと言われるのもこのためである。

いうのも、彼らは彼らの運命が同じであると感じたからである。つまり階級というものは、熟慮を経た意志の対象となる前に、具体的に生第二節では、歴史が、社会的な地平として沈殿することを示した。
しかし、それと偶然性との関係はいまだ十分に明らかではなく、真の）。農民が自分の状況を、たんなる
きられているのである」（ PhP, 416
自分だけの苦境としてでなく、異業種と共通の苦境として捉え直すと）。これは第一節で確認
漠然とした応答をするにすぎない」（ PhP, 417
したこと、すなわち歴史的事象が「未規定だが先在する個体として」的 に そ こ に あ る の で あ り、 こ れ に 対 し て 私 は、 う わ の 空 の あ る い は）。このとき、階級は、突然無き、階級意識が実現する（ cf. PhP, 508から出現するわけではなく、「平穏な時期にも、すでに刺激として潜在

ワーテルローの位置づけは依然として不十分である。したがって、第三節では、沈殿したものの捉え直しと、そこにおいて見出される偶然促しとしての社会的なもの

性を検討する。
第三節

私たちは真のワーテルローを捉え直しの観点から検討しなければならない。そのために次のことを確認しておく。沈殿した地平である歴史を私たちが経験するのは、私たちが歴史をあらためて問いに付す場

ワーテルロー」と述べるとき、歴史的出来事についての記述の整合的きていた状況の促しを、人称的な「私」が捉え直すことにより（あるして、社会的なものの現象とは、「ひと」（である私）が地平として生） と 表 現 す る。 つ ま り、 社の は ひ そ か に 促 し と し て 存 在 す る 」（ ibid.
会的な地平とは「ひと」がそこで生き、「ひと」を促すものである。そ

）私の歴史の地平に置かれることと同様の事態である。そ（ PhP, 415
して、メルロ＝ポンティはこの事態を「意識される前に、社会的なもな解釈の構築しようとしているのではない。引用箇所の直後、彼は真

いは、捉え直すことで「私」が成立することにより）、個体としての合である。それはたとえば、ある出来事が本当はいかなるものであっのワーテルローが何であるかを明らかにすることなく、「国民」や「階現象が実現することなのである。

たのか、といった問いである。ところで、メルロ＝ポンティが「真の級」といった社会的なものの捉え直しへと話題を移す。真のワーテル

では、こうした促しと捉え直しはなぜ生じうるのか。

ローの位置づけを浮き彫りにするためには、これを社会的なものの捉え直しの観点から検討せねばならないのである。

歴史と真理

107

の問題を記述するためである。過去や世界が存在するならば、それら

メルロ＝ポンティがこれらの概念を導入するのは、内在性と超越性） 。 つ ま り、 捉 え 直 し と は、 偶 然 的 でへ の 変 更 で あ る 」（ PhP, 199
ある促しを偶然的に捉え直すことにより、それを必然的な現象としてる。「人間的実存とは、捉え直しという行為による、偶然性の必然性

ちの現在のパースペクティブにおける過去は過去という地平なしには）。これは、過去は私たちが現在のパー（ PhP, 417-419, cf. PhP, 412-413
スペクティブにおいて捉えることでしか存在しないが、同時に、私たい。しかし、パースペクティブ同士が開かれており連鎖的に移行するに は、 各 パ ー ス ペ ク テ ィ ブ に お い て く り 返 し 捉 え 直 さ れ ね ば な ら な

な る も の と し て 沈 殿 し う る。 そ れ が 事 実 上 必 然 的 で あ り 続 け る た め

必然的なものとして、原理上はあらゆるパースペクティブにおいて真は「 原 理 上 の 内 在 性 」 と「 事 実 上 の 超 越 性 」 と を 持 た ね ば な ら な い生じない、という事態である。つまりそれは、個別的なものと一般的という、私たちの経験の時間的性格により、ある現象が必然的であり。 ひ と た び 捉 え 直 さ れ る と、 促 す も の はなものとが、「ここ・今」と「他所・あらゆる時」とが、そして非反省続けることは不可能である。沈殿により獲得されるのは「一種の」永階級の実現に失敗するとは言えない。そう言えるのは革命や階級が実られるものではない。そしてこの場合、革命的状況は生じないとか、責任を都市労働者に帰することもありうる。状況の促しは明晰に捉え

生活苦に促されているが、異業種間の共通の苦境を認めず、苦しみの命における階級意識の実現の例に照らすと、次のようになる。農民はなければ促すものは促すものではありえない。これを先述のロシア革認した。また、第一節で見たように、歴史の実在性を前提する歴史像）。
係、両義性の生成なのである（ cf. PhP, 451-452, 456, 489
私たちは歴史の現象において偶然性が本質的なものであることを確性と偶然性との、能動性と受動性との、内在性と超越性との二重の関然性の優越を意味しない。メルロ＝ポンティが主題化するのは、必然地平）はつねに偶然的なのである。ただし、それは必然性に対する偶

遠性、「暫定的な」統一性に他ならず、促すもの（社会や歴史といった0然的で純粋に非合理的な要素」（。しかし、必ずしも成功するとは限らない状況を引き受（ cf. HT, ）69
け、行動するからこそ、人間の行為には意味がある、とするメルロ＝ポンティの主張もここに示唆されている。

以上を踏まえて、歴史の現象を明らかするために、あらためて本論

0）でく、むしろ「現象学が基礎づけと呼んだ二重の関係」（ PhP, 451
ある。つまり、この両義性は解決する必要はないのである。こうした冒頭の引用箇所を検討する。「真のワーテルローは …[ あ]らゆるパース

0）があり、この偶然性は往々SNS, 174にして、捉え直しが意志に反する結果を生む「悲劇」の源になりうる現された観点においてだが、事実としてはいかなる出来事も起こってはいないからである― この問は、偶然性を捉え損なう点に問題があった。たしかに、歴史には「偶実現することなのである

捉え直しとは、つねに促すものを捉え直すことであり、捉え直しが的なものと反省とが、互いを前提し合うという循環、両義性である。

㈥。 し た が っ て、 促 し と は 厳 密 に は、 実 現 し た㈦

主 張 を 参 照 す る こ と で、 促 し と 捉 え 直 し の 関 係 は い っ そ う 明 確 に な

0

題において見出されるのは、二者択一でも一方の他方への優位でもな

由に、メルロ＝ポンティはどのような解決を与えるのか。

では、内在性と超越性の両義性という問題と、捉え直しの実現の理

捉え直しの促しである。

㈤

108

0

0

い。これは『知覚の現象学』以降のテクストをも視野に入れて検討さ0

ペクティブの果てで起きるものであり、そこからあらゆるパースペク

れるべき課題として、私たちに残されている 。

メルロ＝ポンティの著作を以下のように略記し、引用時にはページ数）。厳格主義や科学主義
観的な見方に閉じ込める危険がある」（ SNS, 159とは歴史のポジティヴィスムである。たとえばレオポルト・フォン・ラ

SNS: Sens et non-sense, 1948, Paris: Gallimard, 1996.
㈡ 「歴史に関するある種の厳格主義や科学主義には …[ 私]たちを極度に主1976.

PhP: Phénoménologie de la perception, 1945, Paris: Gallimard, Coll. tel,Gallimard, 1947.

HT: Humanisme et terreur. Essai sur le problème communiste, Paris:

を併記する。

㈠

註）。国民や階級と同様に、ティブが汲みとられるものである」（ PhP, 416
真のワーテルローは「私を超え、私が引き受け生きる限りにおいてし）である。「私を超え」るとは、私が考か存在しない現象」（ PhP, 417
えないときにもワーテルローは私の地平に存在することである。そして、それを経験することは、歴史の地平から偶然的に促され、人称的な「私」が現在的に起きるものとして、自分の状況として引き受けて生きることに他ならない。しかし、第二節で述べたように、真であるとは間主観的に真であることにより一般的地平に沈殿することであり、しかも、原理上は永遠に真であり、事実上は暫定的に真である、ということでもある。その理由は時間への開かれに存するのであり、時間とは汲み尽くせぬ複数のパースペクティブである。したがって、み尽くされず、未だ存在しないパースペクティブを含むあらゆるパー

ンケは、文書に裏付けられた事実だけを参照し、過去に起ったことのみ

私たちは真のワーテルローを、一般的地平で促し、捉え直されても汲スペクティブにおいて、自らの状況として捉え直されることに開かれを記述することを目指した。それはロマン主義、ヘーゲル的なアプリオ

㈤

実川
cf.

これに対して、他の場所や時代にそれらが実現した事例と比較する場（二〇〇四）、六三頁。

ると、歴史とは真理の影でしかないことになるのではないか」。

（ 2008） , p. 155.
㈢
Carman㈣ 「もし過去はそれが現在であった時点において真理であったのだとすダント
非 パ ー ス ペ ク テ ィ ブ 的 な 歴 史 の 試 み は 挫 折 す る こ と に な る。 cf.
（一九八九）、一五九頁、ホワイト（二〇一七）、二七七―二八三頁。

あった。しかし、資料の取捨選択が行われる段階で主観が入り込むため、

リ な 歴 史、 機 械 論 的 説 明、 宗 教 的 ド グ マ テ ィ ズ ム な ど を 排 す る た め でるものとして、解釈するのである。
結語
歴史的出来事とは、間主観的な統一性を獲得し、一般的地平に沈殿した社会的なものである。それが「ひと」を偶然的に促すのであり、
私 た ち が あ る 現 在 に お い て 捉 え 直 す と き、 そ れ は 必 然 的 な も の と なる。つまり、私たちにとって歴史という現象とは、社会的なものであただし、歴史の引き受けは、具体的にいかなる範囲で、いかにしてる歴史を自らの状況として引き受けることなのである。
為されうるのか、ということが、本論では十分に明らかにされていな

歴史と真理

109

（八）

㈥

完結した歴史を前提する。したがって、それは本論で後述する偶然性をい る か も し れ な い。 し か し、 こ の 反 論 は、 第 一 節 で の 歴 史 家 と 同 じ く、合は、何も起こらなかったと言うべきではないだろう、と反論する者がSmyth, Bryan A., Merleau-Ponty's Existential Phenomenology and theMerleau-Ponty au tournant des années 1945-1951, Paris: Vrin, 2004.

Saint-Aubert, Emmanuel de, Du lien des êtres aux éléments de l'être.

Realization of Philosophy, London: Bloomsbury, 2014.

“ Motives, Reasons, and Causes” in The Cambridge
Wrathall, Mark A.,

捉えられず、歴史の現象を十分に説明できない。
第二節で述べたように、私は自宅に住み込むことで、目をつぶったま

Companion to Merleau-Ponty, Taylor Carman and Mark B. N. Hansen, p. 126f.

号、大阪大学、二〇一五年。

会、二〇〇四年。

実川敏夫、「記憶の場と真理の場」、『フランス哲学・思想』第９号、日仏哲学

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川 崎 唯 史、「 メ ル ロ ＝ ポ ン テ ィ に お け る 社 会 的 な 生 の 優 位 性 」、『 メ タ フ ュ シ

ま で も 移 動 で き る よ う に な る が、 こ の 沈 殿 は あ る 条 件 を 達 成 す れ ば 必 然的に為されうるわけではない。家具の配置の促しを私が捉え直すことは、偶然的に為される。しかし、ひとたび捉え直されたならば、移動は必然（ 2004）
cf. Wrathall

的 に 可 能 に な る。 私 た ち は 身 体 的 経 験 の 水 準 で 偶 然 性 と 必 然 性 に 関 係 するのである。
㈦

実川（二〇〇〇）、五七―五九頁。
cf.
歴史的状況の引き受けについて、メルロ＝ポンティの思考の方向性が, p.130f.

年。

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（横田仁・よこた

じん・首都大学東京）

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、 岩 崎 稔 監 訳、 作 品 社、 二 〇 一 七

ア ー サ ー・

『知覚の現象学』以降で根本的に変わるわけではないと、私たちは考える。

一九八九年。

（ 2007）
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参考文献

かに引き出しうると思 わ れ る 。

テ ク ス ト か ら は、 状 況 と の 適 切 な 距 離 に つ い て の 彼 の 姿 勢 を い っ そ う 豊

ただし、「暴力」や「間接的言語」を強く自覚して以降の一九五〇年代の

㈧

46

C

110

吉

田

聡

定的な態度をとったが、他方ではその可能性に関する考察を繰り返しの誕生と死という事態について思考する可能性に対して、一方では否を通して、この問題について考察する。フッサールは、超越論的主観の「誕生」と「死」をめぐるフッサールの思索の内実を検討すること

底 す る と、 そ の 自 明 な 事 柄 が 問 題 と な る。 本 稿 で は、 超 越 論 的 主 観

う。しかし、その自我は「世界に対する主観」であるという見方を徹

越論的主観の誕生と死に関する二つの対立した見解をどのように理解観の誕生と死に関する諸見解の内実を検討する（４）。その上で、超して、そもそも生成消滅しないとフッサールが考えていた超越論的主られる後期のテキストを参照し、その内実を明らかにする（３）。そ検討する（１、２）。次に、生の「極限状況」としての誕生と死が論じ二巻（以下『イデーンⅡ』）で提示された議論を参照し、その内容を

象学的哲学のための諸構想』第一巻（以下『イデーンＩ』）および第サールの基本的な洞察について確認する。ここでは、『純粋現象学と現以 下 で は、 ま ず 意 識 体 験 お よ び 主 観 は 生 成 消 滅 し な い と い う フ ッ

ることを試みる。

超越論的主観の「誕生」と「死」に関する現象学的考察

世界に関わりながら生きている自我は、ある時点において誕生し、― これは通常の場合には自明視される事柄であろた。だが、その考察の内容と成果は明確なものではない。それに関す

やがて死んでいく

る理解の一つとして、フッサールが示した死の内実とは生の再開するすべきかを考察する（５）。

その箇所での議論は、まだ明確に「超越論的」な観点からなされたも『イデーンＩ』では事物と意識体験の存在様式の相違が論じられる。

１．意識体験の存在の絶対性︱ 『イデーンⅠ』での見解

ことのない中断であり、そうしたものとしての死はおそらく意識や時。 ま た、 フ ッ サ ー ル に よ る 誕 生 や 死 の 考 察 は、 世 界 を 構 成 す

間化の構造の解明には寄与しないものであるという見解が提示されてる超越論的自我を「不可死」と見なす態度から、「自我に対する世界ののとは位置づけられていないが、ここで意識体験の存在の絶対性が洞いる。 そ れ に 対 し て 本 稿 で は、 誕 生 と 死 に 関 す る 問 題 を、 主 観 の 自非依存性」を示す方向へと向かうものであるという主張もなされてきた

察されることになる。

超越論的主観の「誕生」と「死」に関する現象学的考察

111

１

己理解の構造の根幹に関わるものとして捉え、その内実を明らかにす２）。それに対してフッサー
れたものとして規定される（ cf. IV, 175-179
ルが「精神」と呼ぶのは、志向的に自らの環境世界へと関わる様々な）。ここでフッサー
意識体験および主観のことである（ cf. IV, 97, 220
ルは、精神はある意味では自然に依存しているが、自然の因果関係のま ず フ ッ サ ー ル は、 事 物 が 射 映 を 通 し て「 一 面 的 」（ III/1, ）91 にしか知覚されえないのに対して、意識体験は「知覚において絶対的なものとして与えられる」（ III/1, ）92 と 主 張 す る。 こ の こ と か ら、 事
物には、知覚の誤りや思い違いなどによる「非存在の可能性」が原理

うちにはないと述べる（）」 の 関 係 の う ち に あ る も のな く、 体 験 間 の「 動 機 づ け（ Motivationと見なされるからである。動機づけとは、例えば、〈猛獣が脱走したこ）。なぜなら、精神は因果関係では
cf. IV, 281

的に残されているが、体験にはそうした可能性がないという見解が示）」
Weltvernichtungとを知っている〉ので〈外出をやめようと考える〉、〈知人が歩いてい。この洞察は「世界の無化（される（ cf. III/1, ）99）の想定へと拡張される。それは、意識体験の流れが調和（ III/1, 103
的な秩序を失い、もはや事物世界が成立しなくなるという事態の想定るのに気づいた〉ので〈挨拶しようと考える〉といった体験間の理由「意識の存在、体験流一般の存在は、事物世界の無化を通してたし︱ 『イデーンⅡ』での見解

性に対して、意識体験の存在の絶対性が強調される。

）。しかし、その異質な両側面はどのように結合する（ cf. IV, 284-285
しているのか。

には物理的な身体に関係する側面と精神に関係する側面があると主張）。これについてフッサールは、身体にいるように見える（ cf. IV, 282
は自然に関係する側面と精神により自由に動かされる側面が、また心て行為するという場合には物体・身体から精神への影響関係が生じては精神から身体・物体への影響関係が、また事物からの刺激に促され）。
と帰結の関係である（ cf. IV, 229-231だが例えば、自我が何らかの作品を構想して制作するという場合にである。これについてフッサールは次のように述べる。
かに必然的に変様させられるが、自らの現実存在には影響を受けない）であろうことは明白である。
」（
III/1,
104）、
さらにフッサールは、「身体を欠いた意識」「心を欠いた（ seelenlos）などといったものが思考可能であ
人格的ではない意識」（ III/1, 119。このように、ここでは人間の心や身体の存在の相対

２．動機づけと因果性

ここではデカルトの議 論 以 来の心 身 問 題 が 問 われている。 フッサー

ると主張するまた、『イデーンⅡ』では別の角度から意識体験の絶対性について考「 意 識 体 験 はそ れに 先 行 す る 脳の状 態に 依 存 す る 」 あ るいは 「 両 者の態度の相違（自然主義的態度と人格主義的態度）により成立する。

の状 態 と連 関したものとして捉 えられるが、 広 義の 「ノエシス的 要 素 」）。フッサールの体 験のあ り 方 とは調 和しないと主 張 する（ cf. IV, 291
見 解 は、 意 識 体 験のう ち 感 覚・「ヒュレー的 要 素 」 の生 成 は身 体や 脳

ルはこの問 題 を 意 識 体 験 と脳 との連 関の問 題 として論 じる。 そ して、）」「心（ Seele）」「身体（ Leib）」の察される。ここでは「精神（ Geist
連関が論じられる過程で、精神の自然からの独立性に関する見解が提は同 時 的 な 並 行 関 係にある」 といった形で述べられる並 行 論 が、 意 識

ここでは、「心」は実在的・因果的な自然の内部にある身体に局在化さフッサールのいう「心」と「精神」の区別は、意識体験を捉える際示され、そこから意識体験の絶対性が示唆される。

３

112

（

）についてはそ うではない、 という ものだ と 考 え られる（IV, 292

Ć́

通じて考察する。それは、言わば自我の生の「内側から「見られた」」

を理解する際にはそれ独自の仕方があり、それは脳の状態の間に成り）。この主張は、フッサール自身が述べるように言及する（ cf. IV, 294に、不確かなものにとどまる。しかし、私たちが意識体験の間の連関提 としており、それを 指し 示 す。 そして、その経 験はさらに以 前の経をもっているが、そこで知 覚されたものは、それ以 前の経 験の生 成 を前

この各々の現 在において自 我は 「 目 覚めている」 という 様 態で知 覚 領 野

象が起こっている。 すなわち自 我の発 生は本 質 的に常に進 行 中である。

）ものとしての誕生と死についての考察である。
（ Mat VIII, 154
まず 現 在において進 行している自 我の生 を省みると、そこでは自 我に立つ因果関係の理解には依存していないという主張は妥当であろう。

ないだろう。このように『イデーンⅡ』では、動機づけの関係の理解る際の脳の状態に言及しても、面白さの理由を説明したことにはなら体、描写などに言及することになるが、その小説を面白いと思っていている」 という 様 態 を 遡 行していく と、その果てに 「 目 覚めつつある自た遡 行はやがて 「 極 限 」へと到 達 する。 このように、 自 我の「 目 覚め

自 我にとって存 在 する 世 界の意 味 は言 わば貧 し く なっていく。 そ う し験を前 提 としている。 このように以前の自 我の経 験へと遡 行していく と、）」（ Mat VIII, 155） という 極 限に至る 。
我 （ das erwachende Ich
こう し た 議 論 を 通 してフッサールは、 自 我の生の内 部 から 考 察 されただが、こうしたフッサールの見解は、超越論的主観と人間的な自我は、生の様態を「誕生」の場合とは逆方向に、未来に向かって記述す）。
「 誕 生 」の意 味を開 示しようとする（ cf. Mat VIII, 154-155
それでは、「死」に関してはどのように考察されるのか。フッサール

３．
「極限状況」としての誕生と死との関係を考慮に入れることによって徐々に変化していったと考えら
参照しながら確認していく。
一九二九年一〇月の草稿では、自我の「有限性」が問題として取り）」
das weltliche Leben） の 始 点 と し て の 誕 生 と、 終 点 と し て の 死 が 主 題 と
Mat VIII, 154

として知り、徐々にその意味を豊かにしていく。そして、身体を支配についての考察が展開される。自我は、自己の身体を支配可能な器官

自我の生の内部から見られた未来と、生の「終わり」としての「死」れる。以下では、このことを『Ｃ草稿』に含まれる後期のテキストを

４）。これについても、現在の生のあり方を手る（ cf. Mat VIII, 155-159掛かりとして、その延長線上に想定されうる事象を追跡することで、の絶対性を示す試みがなされている。

が因果関係の理解から独立して可能であることを根拠にして意識体験

とって存 在 する世 界の意 味が経 験の進 展に従って拡 大していく という 事

例 え ば、 あ る 小 説 の 面 白 さ を 説 明 す る 際 に は、 そ の 小 説 の 内 容、 文

い な く て も、「 絶 対 的 な 意 識 」 が 残 り 続 け る と い う 事 態 の 思 考 可 能 性

フッサールはこの「極限状況（）
」（）としLimesfallMat
VIII,
154, 158）」への還元をての誕生と死を、「原初的なエゴ（ das primordiale Ego

cf. なる。この誕生と死という両端により自我の生は有限なものとなる。

）。 意 識 体 験 と との動 機づけの関 係 として理 解される
IV, 292-295
ものを、それに並 行 して生 じている脳の状 態 と との因 果 関 係 としĆ）。て理 解 することはできないとフッサールは主 張 する（ cf. IV, 293-294
このことからフッサールは、身体や経験的な意味での心が存在してB́́上げられる。その議論の過程で、「世界的な生（（

超越論的主観の「誕生」と「死」に関する現象学的考察

113

B́

「自我の世界はその身体を通して接近可能な世界であり、したがっしかし、そうして豊かになっていった生が「成熟」の時期を過ぎ、ある。このことが、誕生と死に関するフッサールの議論を動揺させるこ

意識体験を成り立たせる条件の一つとして認められているように見え）
Mat VIII, 157
ここでは、身体は意識体験の単なる対象ではなく、世界についての

このようにフッサールは、自我の「世界的な生」の「極限状況」をており、自我は未来を予描しつつ現在の体験をもっているということす。ここでのフッサールは、生き生きした現在に常に未来地平が属しそこで体験をもつ自我の途絶という事態に対して否定的な見解を示）という事実を承認している。さらに注目すべきなのは身体に関168する見解である。フッサールは次のように述べる。

うことは、私にとって「思考不可能」である」（）と主張
Mat VIII, 97

114

することを通して世界に関わり、身体を特定の方向へと形成することる転換点から精神的・身体的な諸能力が全面的に減衰していくというとになる。フッサールは、基本的には意識体験やその主体としての超て常に、すでに構成された身体を前提としている。」（

ことも想定されうる。そうした「老化」や「病気」などといった事象。

が起こると、自我が関わることが可能な環境世界が縮小していき、ま越論的主観は生成消滅しない、すなわち誕生も死ももたないという見で、様々な職業に関わるような実践的な諸能力をも獲得していく

た自我の行為の可能性としての未来の領野が狭まっていく。それのみ解を維持する。しかし、反面で超越論的主観は人間としての主観と共

cf. Mat VIII, に誕生し、死んでいくという確信を否定できなくなっていくのである。
４．超越論的主観の誕生と死想定することによって、「誕生」や「死」が自我に対してもつ意味が明を確認した上で、次のように述べる。

フッサールは一九三〇年八月の草稿では、生き生きした現在およびらかになるという見解を示す。フッサールは、ここでの考察は「還元）としてのMat VIII, 158

的」ではあるが、それが「超越論的」な考察である必要はないと述べとしても、存在するものとしても、経験可能なものとしても思考可能

提となっている。また、自我の途絶という事態を経験可能なものとし

Mat VIII, ）96
自我が未来地平をもつとき、その未来における自我自身の存立は前「 生 き 生 き し た 流 れ る 現 在 の 具 体 的 な 途 絶、 自 然 的 な 途 絶 は、 事 実）。しかしこの考察のうちには少なくとも次ている（ cf. Mat VIII, 155のことを見てとることができる。すなわちここでは自我の生の外部かではないということは明証的である。」（

る試みがなされているのである 。

生全体を有限なものとして限界づける境界として、誕生と死を規定すらではなく生の内部の視点から、その生の進展の限界として、そして「死」である。

）。 こ の よ う に、 様 々 な 能 力 の 減 衰 の 極 限 と し て 理 解 さ れ う る の156
が、「あらゆる意識生の途絶」「自我の途絶」（

減衰することにより、過去の領野もまた狭まっていく（な ら ず、「 過 去 に 関 し て 意 の ま ま に で き る 能 力 」 と し て の 想 起 能 力 が

５。もしそれが経験可能
だ が そ う し た 視 点 か ら の 考 察 で あ る に も か か わ ら ず、 フ ッ サ ー ルて想定することはできない（ cf. Mat VIII, ）96
であるならば、その際にそれを経験する自我は途絶していないはずだは、「 私 の 生 は、 人 間 の 生 と し て は 途 絶 す る 」「 私 は 死 ぬ 」（
Mat
VIII,
からである。それゆえにフッサールは、「私が超越論的に途絶するとい６

― このような観点からフッサールは、超越論的主観の死えることができたとしても、それを経験可能なものとして考えることする。仮に前節で述べたような仕方で死を生の「極限状況」として考） 存 在 し て い る、 私 の 世 界 内
人 間 的・ 身 体 的 に（
menschlich-leiblich）を私がもっていること」を
的 な 現 在（ meine mundane Gegenwart

サールの説明によれば、そうした想起は、「そのうちで私が私に対して）」 とこ れ と 同 じ 草 稿 で、 フ ッ サ ー ル は 自 我 の 死 を「 眠 り（ Schlaf
対比する。眠りは「それぞれの超越論的主観が持続的な非能動性へとかなるものなのかを明らかにしようとする。

他方でフッサールは、超越論的主観の死がありうるとしたらそれはいに 存 在 す る 超 越 論 的 主 観 性 」 と し て 経 験 し う る 可 能 性 を「 廃 棄 す る

身 体 的 な 死 」 は そ の 人 間 を「 世 界 的 に 存 在 す る 自 我 」 す な わ ち「 共り込んできていると考えられる。そのことは、フッサールが他者の死れとも超越論的主観にも妥当するものなのか。こうしたフッサールの）。
前提とするからである（ cf. Mat VIII, 103
だがこのような記述は、人間的な主観に限定されたものなのか、そはできない、すなわち超越論的主観の諸対象への沈みこむこと」（ Mat VIII, ）98
関心が衰え、自我が諸対象に関与しようとしない状態へと沈みこむこという事態の思考可能性について一方では否定的な見解を示す。だがととして理解することができる。そこで例えば、「目覚めが起こらない）」、と述べる（ cf. Mat VIII, 102）。だが、それはその他者（ aufheben
自身にとっては、世界の中で存在する条件が廃棄されたということにすぎない（つまりその他者が超越論的主観として存在する条件が廃棄に つ い て 論 じ る 場 合 に も 影 響 し て い る。 フ ッ サ ー ル は、「 他 の 人 間 の記述の中には、超越論的主観が人間的な主観でもあるという見方が入）を想定すれば、それは死と同様の事柄と見なす眠り」（ Mat VIII, 97
ことができるかもしれない。

されたわけではない）のではないか― このような問題を提示しながと主張する。死の瞬間には、「私の〈私はある（らも、フッサールは次のように述べる。

）
し か し、 フ ッ サ ー ル は 結 局「 死 は 眠 り で は な い 」（ Mat VIII, 103）ということ〉Ich-bin）ことになるが、通常の意味における眠り
Mat VIII, 103
ではそうではない。眠りは、目覚めた生の「中断」 としてのみ理解されうる事柄であり、新たな目覚めを前提としている。そしてこの新

越 論 的 自 我 が「 身 体 性 」 を 失 い、 世 界 意 識 を 失 い、 世 界 規 制「 超 越 論 的 自 我 に と っ て の 死 は、 次 の こ と を 意 味 し う る。 超

が終わる」
（

たな目覚めに至った自我は、以前の目覚めの期間にもっていた体験お）の外に出るということを。」（ Mat VIII, 102）（ Weltregelung
ここでは超越論的自我の死と「身体性」を失うことが同一視されて重ね合わせられることにより、そもそもは認められなかった超越論的方で探っている。一九三一年の草稿でも、超越論的主観の誕生と死にフッサールは、超越論的主観の死についての思考可能性を様々な仕いる。このように、超越論的主観が身体を持った人間としての主観と）。自我は、この把持的に保保持し続けている（ cf. Mat VIII, 307-308
存された過去の体験を能動的に想起し、現在の自己と過去の自己を眠

主観の誕生や死が随所で語られるようになっていく。

）」という仕方でよびその成果を、「いまだ妥当している（ Noch-Gelten

りという中断を挟みながら連続しているものとして把握することができ る。 こ う し た 目 覚 め の 中 断 と し て の 眠 り と は 異 な り、 死 に お い ては、もはや自我は過去の自分や体験を想起することができない。フッ超越論的主観の「誕生」と「死」に関する現象学的考察

115

７

るという解釈の可能性を開くものである 。

）。こうしたフッサールの議論は、超越論解を示す（ cf. Mat VIII, 438
的主観の誕生と死が、客観的世界の成立のための条件として認められ絶」としての死と「新たな形成」としての誕生を含んでいるという見） に 関 連 し て い る。 世 界 を 構 成 す る 主 観 が 同 時 に 世 界 内 部
265-266
こ の よ う な「 パ ラ ド ク ス 」 に 対 しの客観としての人間でもある機 』） で 提 示 さ れ た「 人 間 的 主 観 性 の パ ラ ド ク ス 」（ cf. VI, 182-183,ある。それは『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』（以下『危ここで浮上するのは超越論的主観と人間との関係に関する問題での問題に接続して明確化することを試みる。

116

関する問いかけは継続している。ここでは、諸主観の間で世界に関すができない」が、「私は身体を超えている」（ Mat VIII, 442）とも表される。その根底にあるのは、「世界は私なくしては思考可能ではない」）といが、「そうは言っても私は世界の中で生まれた」（ Mat VIII, 445

Mat う二つの確信なのである。

）」（ Mat VIII, 438）
る意味形成が受け継がれていく「伝統（ Traditionに つ い て 言 及 さ れ る。 諸 主 観 の 世 代 の 移 り 変 わ り は、 そ こ に 属 す る
個 々 の 主 観 の 誕 生 と 死 に よ る「 中 断 」 を 超 え た「 伝 統 の 統 一 」（

しかし目 下の問 題は、その諸 主 観の意 味 形 成の伝 統 を引 き 受 けながて フ ッ サ ー ル は、 超 越 論 的 主 観 を「 人 間 」 と し て 理 解 す る の は 適 切

５．超越論的主観の自己客観化の構造

ら、現在において世界へと関わる主観が、自己自身の誕生と死を思考す）。 現 象 学 的 エ ポ ケ ー を 通 し て 考 察 す れ
な の か、 と 問 う（ cf. VI, 187
ば、 世 界 全 体 と そ れ に 内 属 す る 人 間 は 超 越 論 的 主 観 に 対 す る 現 象 と）を形成する。このことからフッサールは、伝統の中で形成
VIII, 438
さ れ て き た 客 観 的 世 界 の 意 味 そ の も の が、 心 理 物 理 的 な 人 間 の「 途ることが可能なのかということである。 世代的な間主観性を形成する諸し て 理 解 さ れ る。 そ れ に よ り 超 越 論 的 主 観 と 人 間 と の 区 別 が 明 確―

主 観の誕 生や死 を客 観 的 世 界の成 立 条 件 として認めたとしても、現 在化 さ れ、「 パ ラ ド ク ス 」 は 成 立 し な く な る）。 だ
フ ッ サ ー ル は「 パ ラ ド ク ス 」 を 解 消 し よ う と す る（ cf. VI, 188が、超越論的主観はあらゆる人間から遊離しているのではなく、特定― このような議論により

こまでも表 象 不 可 能であるがゆえに、「 誕 生、死、世 代についての超 越 論の主観の誕生や死の思考可能性の問題は解消されない。 そしてそれがど）が繰り返し表面化してくるのである。
的な問い」（ Mat VIII, 438
フ ッ サ ー ル は 決 定 的 な 回 答 が 得 ら れ ぬ ま ま に、「 諸 々 の 超 越 論 的 主の 人 間 と 連 関 し て い る は ず で あ る。 そ れ で は そ の 連 関 と は い か な る）といった問いを繰り返す。フッサールは、「人間はたMat VIII, 445
だ身体が有機的に生きている限りで存在するが、私は私の身体ではな

（

）と述べ、
く、それはどの人間にとっても同じである」（ Mat VIII, 442
そ の 見 解 は ま た、「 私 は 身 体 が な け れ ば 世 界 に お い て 何 か を な す こ との議論では明確化されていない。そこで最後に、この問題を誕生と死）、「 そ の う ち で 世 界 が 誕 生 と 死 と 共 に 構 成 さ れ る 超 越（も の か。 フ ッ サ ー ル に よ れ ば、 人 間 は 超 越 論 的 自 我 の「 自 己 客 観 化
Mat
VIII,
439
）」（
）であり、そのことから人間は「一つ論 的 主 観 性 は、 そ の 絶 対 性 に お い て 始 ま り、 ま た 途 絶 し う る の か 」 （Selbstobjektivation
VI,
190）という理解がの超越論的自我を自己のうちに担っている」（ VI, 190成立する。しかし、その自己客観化の構造が含む問題は、フッサール

観の新登場と、さらにそれらの消滅は、いかにして思考可能なのか」８

「超越論的主観は誕生と死をもつ」という主張と、「超越論的主観の

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ねばならない。

これらの二つの見方の相違は、人間を言わば「内側」と「外側」か

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誕生と死は思考不可能である」という主張は相反しているように見え

0

ら捉えた場合の相違であるかのように見える。しかしそれは、内側か0

ら は 見 え な い 誕 生 と 死 が 外 側 か ら は 見 え る な ど と い う こ と で は な く、

0る。だが超越論的主観は、これらの相反する主張を重ね合わせるかの0

ような仕方で自己を理解している。すなわち、超越論的主観の自己客
0

二つの見方が整合することはない。外側から見ると、超越論的主観が0

観化のうちには、自己自身を自己の誕生と死を思考することが不可能
0

人 間 と 生 成 消 滅 を 共 に す る こ と を 認 め ざ る を え な い。 だ が 内 側 か ら 見

0化された超越論的主観も含まれる）、超越論的主観の不在を思考した

0

こそが、超越論的主観の不在という事態だからである。この整合しえ0ときに、私は自分を、あたかも私がそこで他の人間であるかのようにないはずの二つの見解が、超越論的主観の自己客観化という事態には

0

れば、いかなる対象の不在を思考したとしても（その対象には、対象）とフッサールが述べるように、超越論的主
眺める」（ Mat VIII, 236
観は人間としての自己を、他の人間を見るような仕方で捉える。他者

0る。まず一方では、「私が自分を人間として根源的に直観的に経験するであるようなものとして客観化するということが含まれているのであの 場 合、 そ の 他 者 が 身 体 的 な 死 を 迎 え た と き に、 そ の 他 者 を 主 観 と含まれている。

は、それ自身の立場から見れば、自己自身の誕生と死を思考することと同時に誕生と死をもつことになる。しかし他方では、超越論的主観様に、超越論的主観は特定の人間と結びついた主観であり、その人間的に主観の生の内部で生じるであろうと想定される事柄として間の誕生と死に対応させてものであり、思考可能なものの領域にある。したがって、それらを人明らかになる。この意味での誕生と死は生の延長線上に想定されうる

またこのことから、生の極限としての誕生と死という想念の内実もことにはならない。なぜなら、そうした表象を可能にする地盤の不在

し て 把 握 し う る 条 件 は 解 消 さ れ る。 こ の 捉 え 方 に よ れ ば、 他 者 と 同はできない。たとえ人間を含めた事物世界の無化を想定する際であっ生と死を思考することが不可能でありながら、一人の人間と同時に誕ばならない。すなわち超越論的主観は、それ自身の立場からはその誕るならば、それはこれらの両面を成り立たせるものとして理解されね

主張が成立する。超越論的主観の自己客観化という事態の生起を認めな意味において自己自身の不在を思考することは不可能であるという理解から独立している。こうした諸見解から、超越論的主観が本来的ばならず、また意識体験間の連関の理解は身体や脳などの因果関係の態 の 成 立 を 認 め る と す れ ば、 そ れ は 思 考 可 能 な も の と 思 考 不 可 能 な もた。そこで明らかになったのは、超越論的主観の自己客観化という事

死、 思 考 不 可 能 と さ れ る 誕 生 と 死 と い う 諸 階 層 の 連 関 を 開 示 し て き

以 上 の 議 論 を 通 し て、 人 間 の 誕 生 と 死、 生 の 極 限 と し て の 誕 生 とそれにもかかわらず両者は合致するものと見なされているのである。

うものとして理解することはそもそも不可能なはずである。しかし、的 主 観 の 誕 生 と 死 に 関 し て は、 そ れ ら を 人 間 の 誕 生 と 死 に 同 時 的 に 伴解することも可能である。それに対して、思考不可能とされる超越論― すなわち人間の誕生と死に際して同時― 理てもその事態を把握する意識体験の存立は前提されているのでなけれ

生と死を迎えるようなものとして、自己自身を客観化すると考えられ

超越論的主観の「誕生」と「死」に関する現象学的考察

117

のとが何らかの仕方で重ね合わせられることによって可能となるとい
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う こ と で あ る。 ま た、 こ こ に は さ ら な る 問 題 が 伏 在 し て い る。 そ れ
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４

フッサールは、この「目覚めつつある自我」の段階では、自我はいまだ人間的な意味での自我でも、環境世界の主体でもなく、またその誕生）」を意味す
Geburt im generativen Sinn

は「生殖という意味での誕生（

0は、超越論的主観の誕生と死の思考不可能性について思考することそ0

れ自体は可能であるということ、それにより自己客観化の構造と問題
0と に よ っ て 獲 得 さ れ る も の で あ り、 そ の 意 味 で「 身 体 的・ 心 的 な 能 力 」）。 こ の 状 態 に 関 す る 考 察 と し て、
cf. XI, 380

Zahavi, D.:

Self-Awareness and Alterity, Northwestern University Press, 1999, pp.
を参照。
209-210.
’

Cf. Zahavi, D.: Husserl s Phenomenology, Stanford University Press,

2003, pp. 108-109, 139. ま た、 誕 生、 死、 眠 り が な け れ ば 世 界 は 伝 統 の
産 物 と は 見 な さ れ え な い と い う 点 に つ い て は、 Geniusas S.: On Birth,

８

る 場 合 で あ る（

）だが、この中断はいかにして構成されるのかと考可能」（ Mat VIII, 445
いう問題を提示する。この問題が際立つのは、「夢のない眠り」を想定す

７）」（ Mat VIII,
意味規定が終わることはなく、世界は「開放性（ Offenheit）としての無限性をもつと述べる。
164
フッサールは、一九三一年の草稿で、眠りは生の「中断としてのみ思）と呼ばれる。
（ Mat VIII, 156
こ れ に 関 連 し て フ ッ サ ー ル は、 自 我 の 生 と 能 力 の 有 限 性 ゆ え に 世 界 の
６

５

）
。
るものではないと述べている（ cf. Mat VIII, 155
こうした能力は、自我が何らかの目的のもとで身体を形成していくこ

0

点を理解できるということに関する問題である。例えば『Ｃ草稿』では機能する主観が常に「匿名的」（ Mat VIII,）2であるという見解が示 さ れ る が、 誕 生 と 死 の 思 考 不 可 能 性 に つ い て の 思 考 可 能 性 の 問 題は、この匿名性の理解可能性の問題に連関していると考えられる。この連関の内実の解明を次なる課題として提示したところで、本稿での考察を閉じることにしたい。
註フ ッ サ ー ル 全 集（ Husserliana） か ら の 引 用 箇 所 は、 巻 数 を ロ ー マ 数 字、
ペ ー ジ 数 を ア ラ ビ ア 数 字 で 示 し た。 フ ッ サ ー ル 全 集 資 料 篇（ Husserliana

Phenomenology of Time, 2010., p.67.

Cf. Dodd, J.: Death and Time in Husserl s C-Manuscripts, in: Lohmar, D.,） : On Time – New Contributions to the Husserlian
Yamaguchi,（I. eds.

） か ら の 引 用 箇 所 は、 Matと い う 略 号 の 後 に、 巻 数 を ロ ー マ 数
Materialien
字、ページ数をアラビア数字で示した。
１

２’（吉田聡・よしだ

あきら・千葉工業大学）

を参照。
Phenomenology of Time, 2010., pp.83-85.

Death, and Sleep in Husserl s Late Manuscripts on Time, in: Lohmar, D.,） : On Time – New Contributions to the Husserlian
Yamaguchi,（I. eds.

’

谷徹『意識の自然』、勁草書房、一九九八年、六七六 六
Cf.
–七九頁
も っ と も フ ッ サ ー ル は、 意 識 流 は 一 方 で は そ こ で 世 界 全 体 が 構 成 さ れる 絶 対 的 な 存 在 で あ る が、 他 方 で は 世 界 の 内 部 に 属 す る 実 在 的 な 出 来 事

３）。これは後年の『危機』でであるという事態に言及する（ cf. III/1, 116
提示される問題と同趣の問題である。

118

に

上

克

人

〉なにかをなす場合の動詞の態である。バーニニのこの説
pour soi
明にしたがうならば、中動態の本質的契機はまさにこの〈自分のためれに対して中動態とは、〈ほかのだれかのため〉ではなく、〈自分のため井小田切健太郎著『 中動態・地平・竈―ハイデガーの存在の思索をめぐる精神史的現象学 』（法政大学出版局、二〇一八年）

本書は、ハイデガーのテクスト内部に登場しながらも、これまで主題 的 に 論 じ ら れ る こ と が な か っ た 中 動 態 の 語 に 注 目 し、 ハ イ デ ガ ー
が「現象」概念の中に読み解く中動態の意義を確認し、そこから人間る。

こから言葉のうちにあらわれ来たる一つの表現形態だということであや精神、さらには生命や存在の動き、運動そのものにもっており、そりでなく、むしろその本来の由来を、わたしたちが生きる現実の身体）をり、 能 動 態 と 受 動 態 の い ず れ で も な い 動 詞 の 態（ voice,diathesis
指すのだが、著者が注目するのは、中動態が概念史的由来をもつばか

媒体的な運動・動のではなく、人間の実存と存在そのものの再帰的 —態を意味している。つまり、中動態とは、言語学、文法学の用語であのである。とはいえ、本書では、中動態の語は言語学の規定に従うもる、つまり再帰的に作用する、と言ってよい。このような意味においは、 動 作 主 以 外 の だ れ か、 な に か で は な く、 動 作 主 自 身 に 帰 っ て く

ス ト に よ れ ば、 そ こ に お い て 動 作 主 が 過 程 に 内 在 的 で、 動 作 主 自 身も同様に外態である。では中動態はどうか。中動態とは、バンヴェニに 外 在 的 な 動 作 主 か ら 主 語 が 作 用 を 被 る 事 態 を い う の で あ り、 受 動 態

で、それは「外態」と規定しなおされる。逆に受動態は、当然、過程）と「内態」（ diathèse interne）の対に置き換えた（ diathèse externe
こ と で あ る。 能 動 態 で は、 主 語 が 動 作 主 と し て 過 程 に 外 在 的 あ る の

定 す る が、 そ の 際 に 特 徴 的 な の は、 能 動 態 と 中 動 態 の 対 を「 外 態 」

次 に、 エ ミ ー ル・ バ ン ヴ ェ ニ ス ト の 場 合 は 以 下 の と お り で あ る。

に…する〉ということになる。

）による中
まず、著者は古代インドの文法学者バーニニ（ c.500BC
動態の規定を紹介する。バーニニは中動態を規定するにあたって、能存在と存在そのものの動態を明らかにするという意図で論述されたも動態と対比するという方法を取る。それによれば能動態とは、〈自分以てこそ、中動態は、あらためて内態と規定され、この意味で外態たるが過程から影響を被る過程のことをいっている。つまり中動態の作用

彼 も『 一 般 言 語 学 の 諸 問 題 Ⅰ 』 で、 能 動 態 と 対 比 し つ つ 中 動 態 を 規

外のほかのだれかのために〉なにかをなす場合の動詞の態である。こ小田切健太郎著『中動態・地平・竈―ハイデガーの存在の思索をめぐる
精神史的現象学』（法政大学出版局、2018 年）

119能動態と受動態から区別されることになる。
本 書 は、 以 上 の よ う な 言 語 学 的 な 説 明 を 手 が か り と し て、 ハ イ デ平」を取り上げるが、その主たる理由は二つある。一つは、地平概念

が、 単 な る 視 界 や 静 的 な 図 式 で は な く、 人 間 存 在（ 現 存 在 ） の 再 帰的な中動媒体性の循環性ないし再帰構造に深くかかわっているから）」という言葉で表現する。「関心」の意味である「時間性」に（ Sorgeは「将来」「既在性」「現在」という三つの脱自態が属しており、こので あ る。 こ う し た 現 存 在 の 再 帰 的 な あ り 方 を、 ハ イ デ ガ ー は「 関 心ガ ー の 初 期 と 後 期 の 思 索 は 周 知 の よ う に か な り 異 な っ て お り、 中 動

三つの脱自態が向かう先に形成されるのが「地平」にほかならない。

）を解明す
ガ ー に お け る 哲 学 的・ 現 象 学 的 な 中 動 媒 体 性（ Medium
る。ハイデガーの哲学的考察における中動態の内在的意味は、『存在と態 の 語 へ の 論 及 が 見 出 せ る の は、 主 に 初 期 の テ ク ス ト に 限 ら れ て い

つまり地平には「再帰的な中動媒体性」という循環性や再帰構造が含想における中動態の有意性を決定的に不明瞭にしてきたことは否めなない。そうした事情によって、ハイデガー哲学全般、とりわけ後期思よれば、ハイデガーの初期から後期への思索の変貌において、地平概して姿を消し、ハイデガー自身による自己批判の対象となる。著者に二つ目の理由はこうである。地平概念が一九三〇年代以降は突如と時間』第七節における現象概念の説明の中に見出せる。しかもハイデ

る。ハイデガーのケーレ以後の哲学的思索の根本問題であるエルアイ態」そのものであるとも言える。

い。評者は、こうした従来の研究ではなぜか主題とされてこなかった

念はいわばそれを軸にして思索が転回した蝶番のような役割を演じた

ま れ て い る の で あ り、 地 平 と は 人 間 存 在 の 自 己 性 の「 中 動 的 存 在 動）の動詞形エルアイクネン（ ereignen）は、これまクニス（ Ereignis
0 0 0 0で主要な研究者によってごく素朴に他動詞的と解釈されてきたに過ぎハイデガーの思索全体における中動態の有する射程を明らかにしたこ

解明の主題となるのは、人間存在の超越とその自己性の再帰的動態と期ハイデガーが中心に論じられる。ここで中動態の動態性としてまずのもの、エルアイクニスに引き継がれていく。著者は、エルアイクニ

うとしたからであり、地平が持っていた再帰的中動態の性格は存在そ意する人間存在を中心とした超越論的枠組みをハイデガーが克服しよの 思 索 で 中 心 的 な 主 題 で あ っ た 地 平 概 念 が 姿 を 消 し た の は、 そ れ が 含

そして第二部で主題となるのが「竈」である。著者によれば、初期と見る（一三頁）。

しての超越論的「地平」である。そして第二部では、後期ハイデガー

本書は二部構成になっており、第一部では、『存在と時間』前後の初とに、本書のもつ大きな意義があるように思う。

について論じられるが、ここで中心的な主題となるのは、人間の存在

スという事象を中動媒体性と竈の視座から解き明かそうとする。エルからはずすこと（＝人間の脱中心化）、また人間存在の本質的動向とではなく、存在そのもの、エルアイクニス、そして言葉である。このハイデガーの地平概念が本格的に登場するのは、初期の『存在と時しての離心性を明らかにすること、そして人間中心主義・ヒューマニ

アイクニスについて考えることは、人間存在をコスモス・世界の中心間』（一九二七年）と『カントと形而上学の問題』（一九二九年）に代ズムから抜け出ることへとつながってゆく。ここでこの人間の脱中心

後期ハイデガーを論じる際に登場するのが、「竈」である。

表 さ れ る 形 而 上 学 期 の テ ク ス ト に お い て で あ る。 著 者 は と く に「 地120

の竈の概念形象であると言う（二〇頁）。つまり竈とは、存在そのもを、ハイデガーのテクストに見られる竈への具体的な論及を丹念に拾意味を論じ、一九三〇年代以降なぜ竈の語が登場するのかという問題

以上のように、本書の課題は、ハイデガー研究として正面から竈のと著者は見る。

の、さらにはエルアイクニスの中心性、別言すれば、その中動的・再化およびその離心性と本質的な連関を有するのが、古代ギリシア以来

帰 的 な 動 態 の（ 自 己 ） 媒 体 性 を あ ら わ し、 思 索 す る た め の 根 本 的 ない上げる内在的研究と、それに併せて他分野も含めた古代ギリシア以

ハイデガー研究において「中動態」への着眼は画期的であり、評者である。

来の外在的な精神史・発展史的観点から明確化しようともくろむもの

語、概念形象なのである（二一頁）。
ここで問題とされるのは古代ギリシアの竈である。著者によれば、う。古代ギリシアでは、これが独自の祭祀的・神話的性格を帯びて登は本書を非常に優れた出色の研究であると考える。しかしながら、竈竈にはヨーロッパの精神史を貫く極めて重要な意義が見出せると言場 し、 そ の 後 の ヨ ー ロ ッ パ の 文 学、 哲 学 や 自 然 科 学 の う ち に さ ま ざ

0をとくに採り上げて、その精神史の中にハイデガー哲学の特質を捉え0返すというユニークな作業が、ハイデガー研究にさほどの哲学的な意

0

まな仕方で織り込まれながらひそかに現代まで受け継がれてくるとい0

0

う歴史的経緯をたどる。重要なことは、古代ギリシアにおいては、竈

00

義があるのかどうか疑問なしとしない。言い換えれば、ハイデガーの00

テクストや古典的テクストを縦横無尽に渉猟し、竈という概念形象を

00（ヘスティア）は、家々の真ん中、中央に、中心に据えられていたこ

ヨ ー ロ ッ パ 精 神 史 の 文 脈 か ら 明 ら か に し て い る 点 は 見 事 で あ り、 確 か00とである。つまりそれは単なる道具ではなく、家庭の構成員の共同の関心に収斂してしまって、今後のハイデガー研究にさほどインパクト0

ものとして、家庭内の祭祀にかかわるものであった。やがて時代が下があるとは思えない。むしろ『竈をめぐる精神史』という独立の著作な再帰性」（一二八頁）を象徴している。つまり竈とは「存在そのも常住性と更新性は、「そのつど新たな開始であるようなそのつど一回的に絶えざる垂直的な動きのイメージ」（一二五頁）をもち、竈が示すの問題、さらに後期のエルアイクニスや、存在者と存在との一にして媒体性を突き詰め、ハイデガー哲学の中心となっている存在論的差異

イノメノンにテーマを絞って、そこに見出される「中動態」の構造と「竈」の精神史へと流れるよりは、『存在と時間』第七節におけるファ評 者 の 感 想 を 披 瀝 す れ ば、 ハ イ デ ガ ー 研 究 と し て は、 い わ ゆ る

取った方がよかったかもしれない。

に魅力的ではあるが、ややもすれば、そうした主題は著者一人の知的祭祀的性格を帯
るにつれ、家々のみならずポリスの中心にも政治的 —びた竈が据えられることとなる。こうした竈のイメージは、含意の変0貌をともなって詩作および哲学的思惟のなかへおき移されることとなと し て 上 梓 さ れ、 そ の 中 に ハ イ デ ガ ー の 竈 論 も 援 用 す る と い う 形 を
0

る。
（一五頁）
0

竈は「絶えず燃えあがる火、炎との本質連関において留まると同時の 」 の こ と で あ り、 こ の 語 が 登 場 し た 背 景 に は、 人 間 を 中 心 と し た

0「地平的再帰関係」を自己批判し、存在を中心とした「垂直的再帰関

一に非ざる「二重襞（）」、つまり存在そのものの自己覆蔵性
Zwiefalt係」を考えるようになったというハイデガーの思想上の変化がある、

小田切健太郎著『中動態・地平・竈―ハイデガーの存在の思索をめぐる
精神史的現象学』（法政大学出版局、2018 年）

121（自己内還帰）との関連で、中動態の再帰的構造をもっと深く掘り下

再帰性―から理解されねばならないが、従来この点に関して十分な理」中動態とも呼ばれる（二八頁）。
akkusativischハイデガーの本来的現象概念もこの中動態―文法的にいえば対格の著 者 も 指 摘 し て い る よ う に、 ハ イ デ ガ ー が 現 象 概 念 を 再 帰 動 詞 にげて展開してほしかった。

0解が得られているとはいえないと著者は言う。著者は、この「中動態0

よ っ て 規 定 す る 際 に、 ギ リ シ ア 語 の フ ァ イ ノ メ ノ ン は、 動 詞 フ ァの媒体性と、中動態という言語形態の連関に関する一つの示唆として（中動態）の語がまた媒体をも意味することは、〈存在この Medium＝ロゴス〉というハイデガーの定式化も考えあわせるなら、存在現象「自分のために」という「再帰的な」あり方として捉えるのである。

）」が同時に「媒体（ Medium）」を意味していることを指摘
Mediumし、「 中 動 態 」 と「 媒 体 性 」 の 連 関 を「 中 動 媒 体 性 」 と し て、 つ ま り（

0

イ ノ ー の 中 動 態 フ ァ イ ネ ス タ イ か ら 説 明 さ れ、 そ し て こ の 中 動態（ Medium） が 強 調 さ れ て い た。 つ ま り「 お の れ を 示 し て く る も）」 が 本 来 的 現 象 概 念 だ が、 ハ イの（ das Sich-an-ihm-selbst-zeigende
デガーはこの現象概念をギリシア語の中動態の動詞に遡及して説明す）」「それ自身においておのれを示してくるもdas Sichzeigende

る。それによれば、現象の語は、ギリシア語のファイノメノンに由来

受け取ることができるだろう。作用主とその受け手の両者のいずれにの（し、さらにこのファイノメノンそれ自身は、ファイノー、つまり〈日示される中動態の主な三つの意味は、①〈自分のために…する〉、②のであり、極めて重要な着眼と緻密な論述で、秀逸のものであること

り、ハイデガーの現象学のなかに、主観・客観関係による対象化とはの下にもたらす〉、〈明るみに立てる〉の中動態のかたちである（ GA2, も還元されない次元・場所を探究しようとする本書の立場からするな）。
ら、これらの区分および表現は実質的意義を有する示唆となる。本書
38
著者の説明に基づいて敷衍して言えば、古典ギリシア語の教科書に
は両者の連関を統一的に中動媒体性として解明しようとするものであ）、③相互的（ reziprok）である。現代のドイツ語に再帰的（ reflexiv
は 中 動 態 は な い が、 再 帰 的 用 法 な ら あ る。 再 帰 用 法 は 主 に 二 種 類 あは確かであろう。しかし「この中動態と媒体性の連関を明確に剔出しいた。評者は、こうした「媒体性の現象学」の系譜の中に、著者が強転換、言い換えれば生命と世界の「差異論」としての現象学を唱えて機能に肉薄し、世界または地平的超越の現象学から生命の現象学へのせる脱主観的な根源的事象として「超越論的媒体性」と呼ばれるべきはどのように見ているのだろうか。新田氏は超越論的主観性を解体さ思うに、新田義弘氏がかつて提唱していた「媒体性の現象学」を著者

た研究はいまだない」と著者は言い切っているが（二六頁）、評者が異なり、それに依拠することもない中動媒体性の姿を明らかにするもる。 一 つ 目 は、 与 格 の 再 帰 代 名 詞 を と も な っ た 再 帰 用 法 で あ る。 た
〔 わ た し は（ わ た し 自 身と え ば、 Ich stelle mir meine Zukunf vor.
） わ た し の 未 来 を 想 像 す る 〕 が そ れ で あ る。 こ れ は、の た め に mir」 な い し「 与 格 の dativisch」中動態「 非 直 接 再 帰 的 indirekt-reflexiv） と も 呼 ば れ る。 二 つ 目 は、 対 格 の 再 帰 代 名 詞 を と も な っMedium（〔わた
た 再 帰 用 法 で あ る。 た と え ば、
ich
setze
mich
auf den Stuhl）椅子に座らせる〕
し は 椅 子 に す わ る わ た し は わ た し 自 身 を（/mich
」 な い し「 対 格 のが そ れ で あ る。 こ れ は、「 直 接 再 帰 的 direkt-reflexiv

122調する「中動態の現象学」を位置づけていただきたかった。
しかし、本書は、着眼点の独自性、そして論述の緻密さは言うに及ばず、よどみなく語られるその魅力ある表現力によって、説得性に富むものであり、また「竈」の精神史も、著者の該博な教養と豊かな感

かつひと・関西大学）

受性が感じ取られ、本書は近来稀に見る秀逸な学術研究書であることは間違いない。
（井上克人・いのうえ

小田切健太郎著『中動態・地平・竈―ハイデガーの存在の思索をめぐる
精神史的現象学』（法政大学出版局、2018 年）

123

124

0

0

吉

田

聡

武藤伸司著『力動性としての時間意識』（知泉書館、二〇一八年）

0

り あ る 現 在 」 (p.19)
に関する議論が展開していく過程が明らかにされる。その現在を成立させる「新鮮な想起」という概念は、もしそれが0

能動的な作用として理解されるならば理論上の無限遡行を引き起こす0は、この問題がフッサールの時間論に基づいて論じられる。本書全体― 本書でを通して強調されるのは意識の活動をそのありのままの姿において捉が、この無限遡行の問題は、「含蓄性」という性質を持つものとしての意識において体験される時間とはいかなるものなのかえるという考察態度であり、本書ではこの態度が現象学的時間論の際。さら
過 去 把 持 の 働 き が 見 出 さ れ る こ と に よ り 解 消 さ れ る (pp.60-66)

に関する議論が取り上げに、 こ の 過 去 把 持 の「 二 重 の 志 向 性 」 (p.67)
られ、過去把持の性質がより詳細に記述される。こうした成果に基づ立った特徴であるとされる。その考察において目指されるのは、意識の志向的構成が時間的な構造を持つということの開示である。こうした問題意識から展開される議論は、フッサールの時間意識論に関わる

いて、過去把持をめぐる議論によって「統握 統握内容」図式に当て–。
はまらない意識の領野が見出されたことの意義が説明される (p.70)
続 く 第 二 章 で は 未 来 予 持 に つ い て 考 察 さ れ る が、 そ の 議 論 に は 本 書

テキストの再構成やその内実の緻密な検討を中心としつつ、それに限なっており、そのことが本書の議論を幅広い視野を持つ魅力的なものの中でも特に力点が置かれている。これまで未来予持はしばしば過去

象学』における未来予持の扱いが派生的なものであったことにも起因

把 持 の 反 転 と し て の み 理 解 さ れ て き た が、 そ れ は 『 内 的 時 間 意 識 の 現

定されず、認知科学の諸成果などを導入した多様な論点を含むものととしていると言うことができるだろう。
本書の内容を概観しておくと、本書はフッサールの時間意識論の説する。それに対して本書では、『ベルナウ草稿』での論述を参照して未明および検討を行う第Ⅰ部と、フッサールとヴァレラの議論の関連について考察する第Ⅱ部から成る。まず第Ｉ部（第一〜三章）では、『内が明らかにされる。しかし、未来予持は単なる過去把持の反転として

ここではまず、（一）未来予持が過去把持と同様に含蓄性を持つこと

来予持の独自の特性を開示することが試みられている。
0的時間意識の現象学』に含まれる諸テキストが再構成され、そこでの0第一章では、フッサールの最初期の時間意識論から出発して、「拡が議論の展開が明らかにされる。

武藤伸司著『力動性としての時間意識』（知泉書館、2018 年）

125

0

0

0

整理される。それに対して、第Ⅱ部（第四〜六章）は言わばその成果

以上のように、第Ｉ部では時間意識に関する現象学的な基礎理論がとして規定されると(p.148)されていた内容が持続し続けるという未来予持を持つと同時に、それに基づいた応用編である。ここではフッサールの時間意識論とヴァレ

生動的な展開と統一への根源的な力動性」

を取り巻く様々な別様の内容の未来予持をも持っている。そして、意ラの「神経現象学」との関連に関する議論が展開される。まず第四章

のみ理解されるべきではなく、（二）空虚性と不充実性という独自性を

識体験の進展の中で、この未来予持の地平の一部が充実され、他の部ころのものである。

分が空虚に留まりつつ充実を待ち続けることによって、時間的な変化

では、ヴァレラの神経現象学の企図が、意識の経験に関する一人称的持つことが示される。すなわち、私たちは現在において直前まで知覚の構成が可能になる。この点に過去把持とは異なる未来予持の独自性て意識のハード・プロブレムを解消しようとする試みとして提示されり、それが過去と未来との境界としての現在をなすことが指摘される

う研究の方向は、実在を素朴に措定する自然的態度の転換という現象る。そして、還元主義、神秘主義、機能主義、現象論といった立場がな説明と認知科学などによる科学的な説明とを関連づけることによっ。このことが確認された上で、充実へと向かうが見出される(pp.92-95)という未来予持の性格が（三）「傾向」「傾向意識」として特徴づけら

いずれも問題の解消には至らず、現象学的還元によってこそ一人称的。 さ ら に 本 章 で は、『 ベ ル ナ ウ 草 稿 』 の 論 述 に お い て、（ 五 ）(pp.98-100)
傾向意識としての未来予持が感性的な衝動としての触発と関連づけら学的考察の方向と合致するのであろうか。第五章ではこの問題に関連―。 そ の 上 で、（ 四 ） 意 識 の 展 開 は 未 来 予 持 か ら 過 去 把 持 へ のれる(p.97)
未来予持が原現前において充実され、またそれ充実の移行の過程

説明と三人称的説明との関連づけが可能になるというヴァレラの見解れていることが明らかにされ、その見解が『受動的綜合の分析』での

越論的構成の基づけ関係を理解することによって認知科学等の諸学の― として捉えられる。そして、この移行の中で充実の最大点となるのが原印象であが過去把持へと移行することによって空虚になる過程。
が示される (pp.190-192)
しかし、ここで現象学と認知科学との相互補完などということが可。この過去把持およ
議論に発展していることが指摘される (pp.103-104)
び未来予持の諸性質に基づいて、対象構成の根源的な原理としての受ルの議論から導かれる。

成果を現象学的考察の手引きとして活用しうるという見解がフッサー

して現象学と認知科学の協働のための要件が検討される。そして、超能なのかという疑問が浮上する。ヴァレラの「現象学の自然化」とい。
動的綜合と時間意識との関係性が明らかにされる (pp.106-127)
こ う し た 考 察 を 経 て 第 三 章 で は、 こ う し た 意 識 の 働 き を 根 底 で 発

こ の こ と を 前 提 と し て、 第 六 章 で は ヴ ァ レ ラ の 論 稿「 見 か け の 現在 」 が 中 心 的 に 取 り 上 げ ら れ、 神 経 現 象 学 に お け る 時 間 意 識 論 の 内 実

現 さ せ る 原 理 に つ い て 論 じ ら れ、 通 常 の 空 虚 表 象 に 先 立 つ「 本 能 的な予感」、世界構成全体の「本能的な先行描出」「先天的な本質形式」

観を「テクスチュア」と呼び、その時間的な特徴を「今性」と規定すの説明と検討が行われる。ヴァレラは具体的な個々の感覚・知覚の客と し て の「 衝 動 志 向 性 」 が 見 出 さ れ る。 こ の 衝 動 志 向 性 こ そ(p.144)が、本書で「時間意識の構成における駆動（作動）の契機」「意識の126

れらの過去把持や未来予持に相当する働きと脳神経系におけるプロセ的な働きが「情動トーン」として規定される。その上で、本章ではこや行為に影響を与えるという事情が取り上げられ、こうした未来予持目する。さらに、「親しみ」「驚き」「嫌悪」といった情動が新たな知覚る (p.244)。そして、このテクスチュアが過去へと流れ去りながら、背景的に意識され続けることで現在に時間的な幅を成立させることに注て考えられている。だが、こうした階層における意識の働きはどのよ

される衝動とは異なり、意識を充実へと方向づける根源的な働きとし能であり、また必要であると考えられる。衝動志向性は経験的に見出志向性として規定される事象の性質についてはさらに議論の展開が可

意識の「力動性」としての「衝動志向性」が提示されるが、この衝動のかという問題である。本書の第三章では、本書の題名にも見られる

学的なモデルによって理解しうる可能性が提示される。こうした議論換」という数学的なモデルとの対応関係が論じられ、現在の構造を数

い う 図 式 で あ る。 本 章 で は そ れ に 続 い て、 こ の 構 造 と「 パ イ こ ね 変

生的な自己運動」による循環の運動が拡がりある現在を成立させると。それは、（一）
「過去の軌道」と（二）「未来の展望」
出す (pp.280-282)
が時間の一方向的な流れを形成し、（三）「触発的な素因」と（四）「発この「今性」の構造を、ヴァレラは「今性の四重構造」として描きか。 そ れ が い か な る 意 味 に お い て 意 識 の う ち に 在 る も の と さ れ る のための可能性の条件を辿っていくことによって開示されるものなの

よって開示されるものなのか、それとも具体的な知覚体験が成立する

仕方においてなのか。それは意識のありのままの姿を見つめることに中で衝動志向性が意識の根源的な働きとして見出されるのはいかなると い う 考 察 態 度 が 現 象 学 的 考 察 の 特 徴 と し て 強 調 さ れ て い る が、 そ のうな仕方で見出され、考察の主題となるのであろうか。本書の全体にい。それは、意識の諸位相を現象学的に把握するとはいかなることなスとの対応が示される。

を経て、情動という意識の質的な側面に関わる事象と神経ダイナミク

か、このことは明確化される必要があるのではないか。

こ の 問 題 に 関 連 す る 事 柄 だ が、 本 書 の 結 論 部 分 で は、 意 識 の「 作わたって、意識をありのままに動的に、その「作動」において捉えるスとの連関が見通されている点にヴァレラの神経現象学の重要な意義が見出され、論が閉じられる。

0

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動」を過ぎ去ったものとしてではなくまさに「作動」そのものとして0以上のような本書の議論の特色は、特に未来予持の契機に着目して0

時間意識および受動的綜合に関する議論を再構成し、またその根源に0。それはフッサール
見出すことの困難について述べられている (p.309)
が繰り返し論じた反省の事後性の問題が孕む困難である。こうした反0

ある衝動志向性を意識の根源的な力動性として開示している点、そし0

省的な対象化が回避されるべきものであり、「非反省的な意識体験そのものの感じ取り」 (p.309)という仕方での意識の把握こそがなされるべきであるとするならば、二つの把握によって得られる成果の相違とは

0てその議論に基づいてヴァレラの神経現象学の成果について検討し、いかなるものなのかということも、現象学的な時間意識論の方法論に現象学と認知科学の協働の可能性についての考察を展開している点にある。これらの示唆に富んだ成果について、以下ではいくつかの問題

関わる問題として詳細に論じられる必要があるだろう。

を提起することを試みたい。
ま ず、 上 述 の 特 色 の 第 一 点 に 関 連 す る 問 題 に つ い て 述 べ て お き た

武藤伸司著『力動性としての時間意識』（知泉書館、2018 年）

127さらに、上述の特色の第二点に関連して、現象学的記述と認知科学に お け る 意 味 連 関 の 構 成 の 解 明 を 可 能 に す る 要 素 を 見 出 そ う と す る。

へ の 触 発 と、 ヴ ァ レ ラ の 議 論 に お け る「 情 動 ト ー ン 」 の 触 発（ 情 動

そして、フッサールの考察における未来予持の傾向による現在の位相第六章では神経ダイナミクスと過去把持に関するヴァレラの見解がトーンによる次の運動や知覚の促し）に関する見解とを共通するもの的記述との「相応」に関する問題が浮上するように思われる。本書の検討される。著者は、一旦は現象学的還元による体験の記述とそれがとして重ね合わせる

上げ、それを運動や知覚に先立つ情動トーンの触発および未来予持と。ヴァレラは、指の運動に先立ってそ(pp.266-267)
れを準備する電気ポテンシャルが脳神経系に生じるという事象を取り生じている際の脳神経系に関する科学的な観測結果とが「領域の境界を 正 当 な も の と し て 認 め、「 両 者 の 違 い は、 ま さ に 見 か け 上 の 相 違 にを 越 え て 相 応 し、 同 一 の 事 態 を 示 し て い る 」 と い う ヴ ァ レ ラ の 主 張過ぎず、本質的には同様のものであると看做すことができるだろう」。しかし結局のとこいう契機に対応するものであるとする (pp.273-274)
ろ、本書の議論では、神経ダイナミクスに関するこうした記述が感覚

0

0

0

0

質や意味の連関の構成の説明に寄与しうる可能性については不明確な

0と 述 べ る。 だ が そ の 一 方 で 著 者 は、 そ れ ら 二 つ の 記 述 の「 相(p.260)応」は認知科学の側から見た対応づけに過ぎず、「認知科学の形式的で0ままに留まっていると言わざるをえない。

0

例えば、下記のような諸問題が浮上するように思われる。感覚的な0

い て の 体 験 に 関 す る 現 象 学 的 な 記 述 と、 神 経 の 放 電 に お け る 細 胞 の リ

0

れるのかという、意識において最も具体的で核心的な問いには、未だズムやシナプスの統合時間の測定に裏付けられた神経生理学的な記述0と主張する。
明確に答えているわけではない」 (p.260)
しかし、ここではこうした議論の手前にある事柄が問い直され、明は、 異 質 な 内 容 を 持 っ て い る よ う に 見 え る が、 こ れ ら の 二 種 の 記 述

0確化される必要があるのではないか。すなわち、ここでは現象学的還は何によって結びつけられるのか。この結びつけが可能であるために

0

元による記述と科学的な観測結果との相応に関する見解の正当性が問は、少なくともそれらの両記述が対象とする事象の生起の同時性が確0題とされているが、そもそもその正当性を検討するためには、現象学信されていなければならないだろう。それでは、その同時性はどのよ

0

自然化的な説明は、各々の感覚質や、意味の連関がいかにして構成さ的還元による体験の記述とそれが生じている際の脳神経系に関する科

うに理解され、構成されるのか。また、同時性に加えてさらに何らか

0

学的な観測結果とが「同一の事態」を示すものであり、またそれらがの条件が要請されるとすれば、それはいかなるものなのか。感覚質や0「本質的には同様のもの」であるということの内実が明確にされねば

意味連関の構成といった事象に対応するような物理的な事象が脳神経0ならないのではないか。両者が同様のものであるとはどのような意味系に見出されるとするならば、それはどのような意味で対応している

0においてなのか。そして、それらはどのような場合に同様のものとしまた著者は、上述のように認知科学的な説明への疑念を表明した上見出すことは可能かもしれないが、そうした構造的な対応関係の理解のか。双方の事象の構造・形式を抽出し、それらのうちに対応関係を

質感を伴った客観（ヴァレラの言うところの「テクスチュア」）につて承認されうるのか。
で、未来予持との相応に関するヴァレラの見解を検討し、そこに意識

128

なく、認知科学的な記述を現象学的に解釈することの重要性が指摘さり、現象学的な意識の記述に認知科学的な記述を対応づけるだけでは本書の論述の中でもこうした問題の一端については言及されてお検 討 を 中 心 と し つ つ、 現 象 学 に 隣 接 す る 領 域 の 諸 見 解 が 取 り 入 れ らとヴァレラが提示した時間意識に関する諸分析の内実の詳細な説明ととも可能であろう。

ら出発して、この論点に関する現象学的な考察をさらに進展させるこ

き が 構 成 さ れ る 過 程 と は い か な る も の な の か。 本 書 が 提 示 す る 見 解 か

現象学的に見られた基づけの秩序の中では構成の階層と順序を異にす。そのためにも、二種の記述の相応という事柄が意味れている (p.292)
するところを考察することは有益であると考えられる。その意味で、れ、時間意識に関する多角的な議論が展開されている。この点で本書によって明らかになる事柄とはどのようなものなのか。このことが検本書の第五章で展開されている「現象学の自然化」の正当性をめぐるでの議論は、時間意識の本質に迫るために有益な諸視点を提供し、現るが、それにもかかわらず結果的にはそれらに関する記述が本質的に考察は重要である。その議論において著者は、現象学の自然化の試み

討されなければ、二種の記述に関する原理的な問題は解決しないのでに対して警鐘を鳴らし、認知科学の領域でなされる考察の現象学的な者がここで取り上げた、二種の記述の相応を理解する際の基盤に関わ同一のものと見なされることが可能であるとするならば、その結びつ。現象学的
基 盤 が 重 視 さ れ る べ き で あ る こ と を 指 摘 す る (pp.232-235)
な観点からは、認知科学的な領域でなされる身体をとりまく環境や神言うことができる。本書により提示された諸研究の更なる進展を期待はないか。

経系の力学的性質の数量化は、まずは身体の感覚 運-動性から出発し、
空間・時間の構成を経て、それを基礎とした理念化を遂行することにしたい。

（吉田聡・よしだ

あきら・千葉工業大学）

る問題もまた、本書の議論の検討により改めて浮上したものであると象学的研究の視野を拡大するために貢献しうるものとなっている。評以上ではいくつかの論点を提示してきたが、本書では、フッサール

よってなされるものであると理解される。私たちはこの超越論的構成のプロセスにおける基づけ関係を忘却してはならず、それを踏まえた
ときにこそ認知科学をはじめとする諸学問の成果が現象学的探究に寄与するものとなりうると著者は主張する。この視点を堅持し、そもそも数量化されうる神経活動のダイナミクスの現象学的な内実とはいかなるものであり、それは科学的な観察という行為の中でいかにして理解され構成されるのか、またそれが現象学的に記述されうる意識体験とどのような仕方で結びつけられるのか、この結びつきの構成の様式とはいかなるものなのか、これらのことを解明するという考察の道筋もありうるのではないか。意識体験と神経活動のダイナミクスとは、

武藤伸司著『力動性としての時間意識』（知泉書館、2018 年）

129

130

国際カンファレンス「アートと身体化された認知」

村

尚

彦

（ディーキン大学、二〇一九年六月二七 二–九日）

三

リン・ギンズ（以下、荒川＋ギンズと略記）に関する研究発表のためカンファレンスが開催
Knowledge 2019, Art and Embodied Cognition
された。筆者は、現在取り組んでいる現代美術家荒川修作と詩人マド

い紫外線のためにサングラスと日焼け止めが必須だった六月のオー

も 過 ご せ る ぐ ら い の 気 温 に な り、 日 本 の お よ そ 七 倍 と も 言 わ れ る 強の 合 計 七 五 名 で 六 一 セ ッ シ ョ ン が 設 け ら れ た。 一 般 を 含 め た 全 体 で はダ、 オ ー ス ト リ ア、 デ ン マ ー ク、 日 本 な ど 海 外 か ら 一 〇 カ 国 二 五 名

発表者は、地元オーストラリアから五名、アメリカ、イギリス、カナ

さらに具体的な問いとして、知識と思考プロセスが獲得され、拡張さ貢献をすることができるのか」という問いをメインテーマに掲げた。

や心の哲学から開かれている展望に対して、現代アートはどのようなに、同カンファレンスに参加した。以下では、この国際会議の概要と一二〇名前後の参加者がいたと思われる。カンファレンスのメインタ

初冬の雲一つない青空、その日差しのおかげで日中はコートなしで筆者が参加したセッションについて報告していきたい。

」が主要
イトルにあるように、「身体化された認知 Embodied Cognition
トピックの一つになっているので、発表のほとんどは、広い意味でのストラリアメルボルン。その郊外にあるディーキン大学にてれ、 人 々 に 共 有 さ れ て い く あ り 方 を ア ー ト は 変 え る こ と が で き る のBody
ofか、変えられるとすればどのようにしてか、などが挙げられていた。

カンファレンス
Body of Knowledge, Art and Embodied Cognition
は今回が第二回目の開催である。前回（第一回）は、二〇一六年一二かかわる人による学際的なプロジェクトの立ち上げとその促進を目指

経科学、哲学、生理学、心理学、人類学、芸術学、アート実践などに）にて行われた。この会議の中心的な目標
Trevor School of the Arts
は、知の総合化を特に現代アートを手がかりに模索し、認知科学、神象を受けるとともに、非常に興味深いものが多かった。

ト レ ー シ ョ ン や パ フ ォ ー マ ン ス を 組 み 合 わ せ た も の も あ り、 新 鮮 な 印

つかの発表は、口頭によるプレゼンテーションだけでなく、デモンス

部のダンス・演劇用スタジオ教室が設定されていた。したがっていく

月 に ア メ リ カ、 カ リ フ ォ ル ニ ア 大 学 ア ー バ イ ン 校 芸 術 学 部（ Claire 身体性をテーマとしていた。しかしもちろんそこにアートの視点を絡
め る こ と が 求 め ら れ て お り、 個 別 発 表 の 会 場 も デ ィ ー キ ン 大 学 芸 術 学

すことにある。それを発展させ、この第二回は、「現代の認知神経科学

国際カンファレンス「アートと身体化された認知」

131

基 調 講 演 は 二 人 の ス ピ ー カ ー が 共 通 の テ ー マ に つ い て 語 り、 そ の（二〇〇五年）などを建造し、自分たちのことを芸術・科学・哲学を”と称するようになった。
Coordinologist
これまでも荒川＋ギンズについては、芸術学、現代アート論の枠を超総合する“コーデノロジスト

は、 昨 年 度（ 二 〇 一 八 年 ） 日 本 現 象 学 会 の 研 究 大 会 の シ ン ポ ジ ウ ム

た。今回のセッションでは、現在、筆者が取り組んでいる荒川＋ギン

後 フ ロ ア ー を 交 え て 議 論 す る と い う 形 式 で 行 わ れ た。 講 演 者 の 一 人
氏 で あ っ た。 ス ケ ジ ュ ー ル と 運 営 上 のにも登壇した
Shaun
Gallagher
氏 は、 運 動・ 身
都 合 で オ ン ラ イ ン で の 参 加 で は あ っ た が、 Gallagher
体 動 作 と 思 考 の 関 係 に つ い て、 最 新 の 認 知 科 学 の 成 果 な ど も 取 り 入

ズ の 遺 稿 研 究 に よ っ て 得 ら れ た 新 資 料（ 荒 川 ＋ ギ ン ズ と 他 の 研 究 者 ・

生 命 研 究 な ど と の 関 係 性 が 指 摘 さ れ、 さ ま ざ ま な 考 察 が 行 わ れ て き

え て、 生 態 学 的 心 理 学 や オ ー ト ポ イ エ ー シ ス 論、 シ ス テ ム 論、 人 工

れ て、 一 部 の 運 動 動 作 は そ れ 自 身 が 思 考 で あ る と い う 見 解 を 提 示 し」「建築する身体 architectural body」といった独特
reversible destinyの 概 念 を 提 示 し な が ら、 最 終 的 に 建 築 へ と そ の 創 作 活 動 を 拡 張 し てや彫刻制作から、体験型のインスタレーション作品を経て、「天命反転

深めるとともに、詩人のマドリン・ギンズ（一九四二 二– 〇一四）と出会い、二人でニューヨークを拠点にして創作活動を展開した。絵画

一九六一年単身渡米する。その後、マルセル・デュシャンらと交流を”というタイトルの二時間のセッション
Philosophy and Creativity
を 行 っ た。 現 代 美 術 家 で 建 築 家 の 荒 川 修 作（ 一 九 三 六 二– 〇一〇）
は、一九五〇年代にネオダダ運動などに参加し、芸術活動を開始し、カンファレンスでもっとも盛りあがったプログラムであった。

後、フロアーも交えて活発な議論がなされ、筆者の印象では三日間のど各国で活躍されているプロダンサーでもある。木田氏は二〇一八年

リーランスとしてピナ・バウシュ・ブッパタール舞踊団に客演するな

デ ン 王 立 バ レ エ に 所 属 し、 ブ ノ ワ 賞（ ロ シ ア ）、 レ オ ニ ー ド・ マ ッ

合 学 術 研 究 科 に 在 籍 し ダ ン ス 研 究 に 取 り 組 ん で い る。 以 前 は ス ウ ェ ー

手がかりに身体バランスと環境の知覚に関して、デモンストレーショが建造したテーマパーク養老天命反転地にて行ったワークショップを学）、木田真理子氏（立命館大学、ダンス研究）と筆者の四人、それ

西大学、メディア理論）、小室マイケル弘毅氏（関西大学、身体教育

氏 と ペ ア で 講 演 し た Philipa Rothfield
氏（ University of 思想家との交流記録やギンズが執筆していた未公刊著作の草稿）にもた。 Gallagher）は、身体性 embodiment とづき、現代アートと科学、哲学との協働可能性、荒川＋ギンズにおSouthern Denmark and La Trobe Universityと認知の関係を哲学とダンス実践の観点から考察した。二人の講演のけ る 身 体 性 概 念 の 解 釈 な ど を 提 示 し た。 発 表 者 は 、 門 林 岳 史 氏 （ 関いった。荒川＋ギンズは、岡山県奈義町現代美術館に〈遍在の場・奈

シーニ賞（イタリア）など多くの受賞歴をもち、二〇一六年からはフン し な が ら の 発 表 で あ っ た。 木 田 氏 は 現 在 、 立 命 館 大 学 大 学 院 先 端 総

ラーを事例にビデオ映像を交えて発表した。小室氏は、荒川＋ギンズ

筆 者 は、 最 終 日 午 後 の 時 間 帯 に 四 人 で“ぞれの専門分野から荒川＋ギンズを論じた。門林氏は、ギンズの遺稿
Arakawa
and
Gins
Now:
草稿などをふまえつつ、荒川＋ギンズがしばしば言及するヘレン・ケ

義の龍安寺・建築する身体〉（一九九四年）、岐阜県養老公園内に〈養が上
越後妻有トリエンナーレにて、イギリスの neon dance company
演した荒川＋ギンズの思想にインスパイアされてできた作品“ Puzzle

老天命反転地〉（一九九七年）、東京都三鷹市に〈三鷹天命反転住宅〉

132

ズ論をふまえて、身体化された知がもつ創造性および、その応用可能流があったアメリカの心理学者ユージン・ジェンドリンの荒川＋ギン

いての考察を行った。筆者は、二〇〇〇年前後から荒川＋ギンズと交”にゲストダンサーとして出演していた。ダンサーとして荒Creature
川＋ギンズの思想に触れた経験にもとづき、身体性と表現の関係につ

アートについての発表もいくつかあった。

た。 そ の 他 で は、 オ ー ス ト ラ リ ア と い う こ と も あ り、 ア ボ リ ジ ニ のと 思 わ れ、 現 象 学 的 な 記 述 研 究 の 可 能 性 が あ る の で は な い か と 感 じる」「身体とともに（何かを）感じる」など異なる複数の位相がある

緊張をほぐすというのは理解できるが、「身体を感じる」「身体で感じ

ワ ー ク 前 後 の 違 い を 参 加 者 で 検 討 し た。 一 般 的 に 身 体 を 動 か す こ と が歌 を 歌 い（ 英 語 歌 詞 だ っ た の で、 筆 者 に は ハ ー ド ル が 高 か っ た が ）、性について私見を提示した。壁と床が黒一色でライトが吊り下げられ

びつけ、知がもつさまざまな側面（身体知、能力知…）を浮き彫りに非常に多様なテーマを、「身体」と「アート」というキーワードで結たダンススタジオ教室での発表で、通常の学会発表とはかなり勝手が違ったが、フロアから多くの質問やコメントをいただき、有意義な機会をもった。

しようとする本カンファレンスに参加し、この領域においても現象学（三村尚彦・みむら

なおひこ・関西大学）

Alice が積極的に貢献できる可能性を感じ取った三日間であった。

そ れ 以 外 に、 筆 者 が 参 加 し た セ ッ シ ョ ン に つ い て も い く つ か 紹 介
し よ う。 わ れ わ れ の 発 表 の す ぐ 後 に 同 じ 教 室 で ア ー テ ィ ス ト

氏 の ワ ー ク シ ョ ッ プ が 行 わ れ た。 階 段 状 に 組 ま れ た 学 生 用Cumminsの 座 席 か ら 聴 衆 は す べ て ダ ン ス ス タ ジ オ フ ロ ア へ 降 り て、 車 座 に 座

氏 が ダ ン ス パ フ ォ ー マ ン ス を 行 っ た。 そ のり、 そ の 中 心 で Cummins
後、参加者がディスカッションを行った。時に聴衆を巻き込み、身体接触もあるそのパフォーマンスの直接性、切迫性を身体化された認知の 一 つ の 事 例 と し て 提 示 す る と い う 意 図 を 持 っ た セ ッ シ ョ ン で、 非氏（ School of Education, Deakin
常 に 興 味 深 か っ た。 ま た Gary Levy

）は、緊張緩和の心身技法であるアレクサンダーテクニー
University
クの実践を含んだ発表を行い、短時間ではあったが筆者も、身体部位の緊張に気づくような運動を行い、発声の違いを感じるプログラムを体験した。荒川＋ギンズの遺稿資料にこの技法に関する文献があった
こ と か ら、 以 前 か ら 関 心 を も っ て い た の だ が、 今 回 実 際 に ど の よ う
氏のインストラクションのな ワ ー ク な の か が よ く 理 解 で き た。 Levy
もと、広いダンススタジオ教室を様々な方向に歩くエクササイズ後に国際カンファレンス「アートと身体化された認知」

133

134

Minds in skilled performance: From phenomenology
to cognitive explanations
Shaun Gallagher (Department of Philosophy, University of Memphis/School of Liberal Arts,
University of Wollongong);
Daniel D. Hutto (School of Liberal Arts, University of Wollongong);
Jesús Ilundaín- Agurruza (Department of Philosophy, Linfield College);
Michael Kirchhoff (School of Humanities and Social Inquiry, University of Wollongong);
Katsunori Miyahara (School of Liberal Arts, University of Wollongong);
Ian Robertson (School of Liberal Arts, University of Wollongong)
Performing successfully, in any domain, depends on being in the right state of mind. An
experienced athlete might fail to make a well-practiced move distracted by a fellow athlete’s
unsolicited advice given to her in the last minute before the game. An expert driver may fumble
at making a simple manoeuvre, distracted by the pain developing in his lower back after hours ofdriving. A student can fail at a math test despite his devoted preparation, his nerves getting thebetter of him on the test day. Such occurrences are all too familiar. But what exactly goes wrong
in all these cases? Characterizing the right state of mind needed for skilled performance poses avexing theoretical challenge.
In this paper, we present our collective effort to tackle various dimensions of the challengeof understanding minds in skilled performance. It is based on the plenary symposium on“Phenomenology of Skilled Performance” which took place in the 40 th Annual Meeting of the
Phenomenological Association of Japan. We argue that the concept of embodied mind plays a keyrole in clarifying the mentality needed for skilled performance: The concept allows for theoreticalsensitivity to its special features while avoiding both over-intellectualization and mechanicalreduction. Such concept of mind and cognition is vigorously developed in recent embodiedenactive approaches, but is also prefigured in Continental phenomenologist, American pragmatist,and East Asian traditions of thinking. We actively seek to engage with and benefit from thesedifferent traditions of thought in developing our philosophical investigation.
Each section is based on an individual presentation given in the symposium. Section 1 isbased on Dan Hutto’s presentation “Mind in Skilled Performance: Between Mechanism andIntellectualism”. This introductory section presents an overview of the theoretical challengeof understanding minds in skilled performance. The next three sections address specificphenomenological problems. Section 2 is based on Shaun Gallagher’s presentation “ThePhenomenology of Performance” and explores the phenomenology of mindful awareness operativein expert performance. Section 3 is based on Katsunori Miyahara’s presentation “Coping withMinds in skilled performance: From phenomenology to cognitive explanations（1）

Pain and Obeying Commands”. It examines whether pain-coping behaviours can be considered
as a species of command-obeying. Section 4 is based on Jesús Ilundáin-Agurruza’s presentation“High-Wire Act: A Transactional Account of Improvisation in High-risk Activities”, and it
develops a phenomenology of improvisation in the context of high-risk activities by coordinating
East Asian and enactive approaches to the issue. Finally, section 5 based on the presentation“Predictive Processing and Sports Performance” by Michael Kirchhoff and Ian Robertson bridges
the phenomenological approaches to skilled performance with predictive-processing models ofcognition and action. In particular, it attempts to explain the cognitive activity underlying the
anticipatory structure of skilled performance.
1 Minds in skilled performance: two challenges
Characterizing the mentality exhibited in skilled performance is a difficult balancing act, onethat throws up tricky conceptual puzzles. Expert performances are often described as thoughtless,unconscious or automatic. When things go smoothly, for example, expert athletes speak of‘keeping their minds blank’ – advising that ‘when you have to stop and think about things is when
they go wrong’; ‘Don’t think, just do’; ‘there is no time to think’; ‘you let your body take over’,and so on (Beilock, 2011 pp. 236-237).
Yet we know that skilful performances cannot be blind, automatic processes. They are contextsensitive in ways that reveal them to be exemplars of “highly disciplined mental activity” (Sutton
et al. 2011, p. 78). For some, this makes it “immensely plausible that any motor skill depends uponknowledge of facts about an activity. Knowledge comes before skill” (Stanley 2015, p. 321).
The trouble is that there are known limitations in modelling the intelligence of minds inperformance in terms of classic reasoning processes involving the manipulation of propositions(Sutton & McIlwain 2015). Even assuming that such reasoning may be tacit, that style ofprocessing is deemed too slow and rigid to properly account for the dynamically up-dated
character of intelligent responses. Call this the Intelligence Challenge.
There is more to skillful performance than technical proficiency. For example, how an athlete
feels – whether he or she is confident, elated, nervous or fearful – also matters to how they
perform in certain situations. How should we best characterize the emotional aspects of such
performances? Here again there are known problems with pure cognitivist theories of emotions
that conceive of them as nothing more than contentful, evaluative judgements (Solomon 1976,
Nussbaum 2001). Such accounts arguably fail to properly accommodate felt experiences of anger,
frustration, happiness and the like. Yet purely embodied or somatic theories of the emotions (James
1884; Damasio 1994) “have trouble explaining what it is for an emotion to have an intentional
object or target” (Hill 2009, p. 200). Call this the Emotions Challenge.
In sum, while skilful performance requires a special kind of mindedness, we lack an adequate
philosophical account of its character. Accounting for the intelligence and emotionality of
performing minds requires being sensitive to their special features without mischaracterizingthem in over-intellectualised or under-intellectualised terms, depicting them as overly cognitive in（2）

character, on the one hand, or merely mindless and automatic, on the other.
Our Australian Research Council Discovery project ‘Mind in Skilled Performance’ seeks toprovide an adequate account of skilled performance derived from converging analyses of several
non-Analytic traditions of thought – phenomenology, pragmatism and Japanese dō (self-cultivation
practices). Our project explores to what extent these traditions are consonant with the radical
enactivist understanding of self-cultivation and skilled performance as rooted in the embodied,action-oriented mind that rejects the mainstream assumption that the primary characteristic ofminds is to contentfully represent aspects of the world.
When considering what the phenomenological tradition has to say on this topic, we givecritical attention to Dreyfus’s influential account of skilful performance. In his debates with
McDowell (2007) and others, Dreyfus makes explicit use of phenomenology, especially MerleauPonty’s notion of motor intentionality to explicate the non-representational intentionality ofskilled performances. Yet Dreyfus (2002) concedes that: “even the most ‘automatic’ responseto the solicitation of the situation must have content” (p. 421). It is questionable, however, thatany notion of content can be found in Merleau-Ponty. We suggest that Dreyfus gets MerleauPonty wrong, and more generally, gets the phenomenology of skill performances wrong in crucial
respect. Against his account, we propose a contentless reading of Merleau-Ponty’s notion of motor
intentionality provides a better understanding of skilled performance.
We also investigate whether Dewey’s writings can provide another resource for characterizing
and clarifying the nature of contentless minds. We are exploring how well Dewey’s notion of
habit – “an acquired predisposition to ways or modes of response” (Dewey 1922, 42) – fits witha radically enactive account of how embodied intelligence and emotions intertwine. Deweyian
habits are world-directed and context-sensitive; they are flexible and adjustable in ways that makethem wholly unlike the exercise of blind mechanisms or mindless reflexes. Moreover, Dewey,
critiquing James, holds that emotions are not reducible to a set of bodily states but also always
include situational aspects.
Finally, we also seek to understand the unique characteristics of minds in skilled performanceby considering account of East Asian traditional martial arts. We make Japanese dō ourparticular focus: practices that nurture self-cultivation, emotional attunement, and highly skilled
performance, e.g., kendo (way of the sword).
The most discerning reflections on expert performance, which are still used to inform thesepractices, regard it as requiring a state of mind known as mushin— literally ‘no mind,’ 無心 (Chin.,
wuxin). Properly characterizing this fluid and processual notion of skilled performance, capturing
its emotional tonality, and connecting it with any Western vision of mind is challenging.
Ilundáin-Agurruza (2016) has made initial inroads in comparing a radically enactive account ofmind as activity with Japanese dō via canonical texts in translation, yielding promising results (seealso Section 4). His investigation has raised deeper questions that need attention: Can mushin’s‘no-mindedness’ be characterized as any kind of cognition? Can a radically enactive framework
account for this state’s fluid mindfulness and emotional temperance? What role does ‘emptiness’

Minds in skilled performance: From phenomenology to cognitive explanations（3）

– an extremely central concept in this tradition – play in successful performance and can it bearticulated in radically enactivist terms?
Should mushin, f luid mindfulness, and emptiness turn out to agree substantially with anenactive conception of embodied intelligence and emotion, they will be provided with conceptualand scientific backing from our radically enactive framework of mind and cognition. Going in theother direction, establishing that the project’s way of conceiving of mind in performance concurs
with Japanese dō will tie it to a tradition that is being actively used and cultivated by martial arts
practitioners.
Forging these links with such Japanese traditions is philosophically valuable because, as
Slote claims, Asian conceptions of mind can serve to correct the “exceedingly intellectualistic”
tendencies of Western thought. Indeed, with the right conceptual backing, they can help “tocorrect or reset Western philosophy by drawing [on] … traditions which have recognized thevalue of emotion” (Slote 2015 p. 1).
Apart from seeking to address the aforementioned characterisation challenges, our project teamis seeking to develop a complementary explanatory account of mind in skilled performance. We
seek to do so under the auspices of radical enactive account of cognition, drawing on its visionof mind as embodied activity (Hutto & Myin 2013, 2017). For example, we appeal to radical
enactivism to show how emotions – understood as embodied appraisals in which feelings areintegral – can play a part in intelligent responses to novel situations. Our proposed solution is tocharacterize basic intelligence as primarily action-oriented in that it aims “to engage the world
rather than depict it in some action neutral fashion” (Clark 2015, p. 4); and to conceive of basic
emotions as gut reactions that “use our bodies to tell us how we are faring in the world” (Prinz
2004, p. 69).
Our solution innovatively connects theories that understand embodied intelligence in terms ofaction-oriented responsiveness with accounts that view emotions as embodied appraisals. Unlike
its closest representationalist rivals, our account is novel in that it does not rely on biosemantics– a theory that seeks to understand how minds can be about worldly things by appeal torepresentational contents explained in terms of biological functions.
In contrast, radical enactivism explicates the world-directed character of embodied attitudes ofminds in performance – viz. their intentionality – by making a significant adjustment to classic
biosemantic theories of content: our revised theory offers an account of a contentless form of thisbasic intentionality (Hutto & Myin 2013, 2017; Gallagher & Miyahara 2012; Gallagher 2017). Thisis an advantage because classic biosemantic theories of content face a crippling problem: there is“a root mismatch between representational error and failure of biological function” (Burge 2010, p.
301).
Putting all of this together, our team is working to show that a radically enactive account of
non-representational intentionality provides the right tools for understanding the intelligence andemotionality of minds in performance. Moreover, we seek to put the finishing touches on that
account by giving a tenable explanatory account of the kind of cognitive activity that enables（4）appropriately context-sensitive, on-the-fly adjustments to expert actions in a way that can best
explain the activity of minds in skilled performance.
2 The phenomenology of performance
In this section, we begin by focusing on different types of performance, ranging from athletics
to the performing arts (dance and music). We explore the phenomenology of attention and selfawareness during these different performances, and whether we should describe them as mindless(lacking self-awareness), as Hubert Dreyfus has suggested, or mindful, and in the latter case,what that would mean. We then review empirical and phenomenological studies that suggest
different degrees of mindful awareness operative in expert performance (as in dance), includingintersubjective performance, as in the case of playing music together.
2.1 Two debates
Dreyfus is well known for thinking of action and expert performance as mindless rather than
mindful. Dreyfus’ conception of expertise takes performance to involve a highly proficientbodily coping (Dreyfus 2005; Dreyfus & Dreyfus 1985). Whereas a novice may depend on “rigid
adherence to taught rules or plans,” an expert practitioner has an “intuitive grasp of situations
based on deep, tacit understanding.” The expert thus knows what to do without thinking, andwithout having to explicitly follow rules. For Dreyfus expert performance is mindless, if we
understand “mind” in the traditional way.
Dreyfus models this conception of expert performance on Aristotelian phronesis, which, he
explains, is the result of practice, and involves the ability to be mindlessly in the flow. I think
there are several problems with Dreyfus’s concept of phronesis as he uses it in his discussion ofexpertise. I’ll indicate two problems here. First, for Dreyfus, in contrast to Aristotle, phronesis isseemingly without a social dimension. Aristotle indicates that we gain phronesis only by hanging
around with the right sort of people, and this intersubjective dimension is an important aspectthat comes to be embodied in this virtue. Dreyfus, as a number of critics have pointed out (e.g.,
Collins 2004; Selinger & Crease 2002; Young 1998), ignores the importance of the intersubjective
dimension in his account of gaining expertise or exercising it. Second, whereas Aristotle allows
for the idea that the person with phronesis is someone who may deliberate in order to discern
between possible actions, and indeed is someone who is excellent and has skill at this practiceof deliberation, Dreyfus emphasizes only the non-deliberative, mindless aspect of an immediate
intuitive sense within performance.
Related arguments about the nature of phronesis also arise in the debate that Dreyfus has withJohn McDowell who argues that perception and embodied coping is conceptual/rational, andnot as ‘mindless’ as Dreyfus contends. According to McDowell phronesis involves an initiation
into conceptual capacities. Reasoning is the activity of explicitly deciding which affordances to
respond to and how to go about responding to them. He calls this our ‘means-end rationality’which involves a ‘stepping back’. Dreyfus challenges the idea of stepping back, agreeing withMinds in skilled performance: From phenomenology to cognitive explanations（5）

McDowell that we do have the possibility to step back and reflect, but that this is a specialized
kind of activity and would be disruptive to the exercise of expert skill. Although Dreyfus points
to Merleau-Ponty as his inspiration for the notion of a mindless absorbed coping, Merleau-Ponty
actually defends the idea of a minded coping where the notion of mind is not the traditional
disembodied notion, but rather an embodied mind. Mind and reason are not excluded frommovement or performance, but redefined as the expression of an embodied intelligence.
The debate between Dreyfus and McDowell is related to another ongoing debate about thenature of know-how. Stanley and Williamson (2001; 2017; Stanley 2011) defend an intellectualist
view in a way that is not unrelated to McDowell’s position. They argue that knowing-how to
do something is a species of propositional knowing-that, and that skill depends on having suchknowledge. A number of theorists have developed critiques of this position without endorsing
the opposite extreme associated with Dreyfus (see Fridland 2015; 2017; Gallagher & Aguda
2019; Wallis 2008). On one side, McDowell, Stanley and Williamson understand the mind to
be characterized primarily as rational, intelligent, and concept-driven, in contrast to bodily,
motoric processes which are dumb, reflex, and automatic. On the other side, one finds a conceptof mindful performance based on an embodied concept of mind as including action-oriented,
sensory-motor processes, where motoric processes are smart, not-so-automatic, and attuned to theparticular situation.
2.2 The phenomenology
We can find good phenomenological evidence for this kind of mindful practice in athletics,
dance, and music performance. For example, John Sutton et al. (2011) have studied athletic
performance and have shown that performance is not without some sort of self-awareness. They
contend that the expert cricket player is aware of the specifics of the situation and is capableof on-the-fly, considered awareness which allows for strategic decision making in the flow of
performance. Elite performers can discriminate among stimuli that may be lost as a blur for others(Gallagher & Ilundáin-Agurruza 2018). This is elective ‘target control for some features, such asgoal, one or more parameters of execution, like timing, force, a variation in the sequence, and soon’ (Christensen et al 2016, p. 50). Accordingly, the expert player is not on automatic pilot – she
has a mindful strategic sense of where she is going to put the ball. These researchers suggest themodel of a “meshed” architecture which integrates perceptual and cognitive elements with bodyschematic control.
In studies of dance performance Barbara Montero (2010; 2015) rejects the idea that expert
performance somehow is effortless or thoughtless. She argues that although certain types ofbodily awareness may interfere with well-developed skills, it is typically not detrimental to theskills of expert athletes or performing artists. Montero cites qualitative studies that indicate thatcertain types of conscious monitoring (different in different performances) improve performance.
A number of phenomenologists have also proposed that self-awareness during expert
performance involves a pre-reflective pragmatic self-awareness that does not take the body as an（6）intentional object; it rather involves a ‘performative awareness . . . that provides a sense that one ismoving or doing something, not in terms that are explicitly about body parts, but in terms closer
to the goal of the action’ (Gallagher 2005, 73). Dorothée Legrand (2007) calls this a heightened
pre-reflective awareness.
2.3 Anchoring know-how in deeper structures
Simon Høffding (2019), in his analysis of the musical performance of the Danish String
Quartet, suggests some ways to think about the deeper structures involved in the different typesof awareness involved in such performance. He shows, through phenomenological interviews,
that during instances of expert musical performance we find a variety of reflective and prereflective attitudes, often differing amongst the performers. In some instances a performer may bereflecting on something entirely different from the music he is playing. Høffding takes this result
to undermine claims made by Dreyfus. Yet, if a performer can start thinking about something
different, and not have this interfere with his playing, that playing must be a process that carries
on precisely at the pre-reflective level that Dreyfus describes, in a way that frees the performer tothink about whatever comes to mind. At the same time, it shows that Dreyfus is wrong to thinkthat any kind of reflective thinking necessarily interrupts performance.
Høffding provides rich and varied phenomenological data. But he also identifies four factorsthat impinge on or constrain experience during performance: body schema; affect; the music
itself; and the other players. The first factor, the body schema, is attuned by practice and involves
different forms of habit formation. Habit, however, is not taken to mean automatic performance,
but the exercise of intelligent skill (Dewey 1922; Merleau-Ponty 2012, p. 143).
A second important factor is affect. Indeed, some important differences between musical andathletic performance may have to do with the way that these affective factors are integrated witheach other and with the body schema. If emotion in some cases drives expressive movement
during music performance, we shouldn’t think that it does so independently of the body schema.
Emotion may have its effect directly on body-schematic processes - slowing down or speeding upsuch processes.
Affective and body-schematic processes are also integrated with a third factor: the music itself.
We get caught up in the music, again in a two-way integration. Just as we incorporate tools andinstruments into our body schema (e.g. Maravita & Iriki 2004), as performers we incorporate our
instruments so that body schematic processes add to the music itself as mediated via movementon the instrument. But it also goes the other way: music moves us; it is something that engages
the body schema through its links to rhythm, material resonance, muscle, movement, affect andaction. The music itself enters into the regulation of performance.
Finally, Høffding considers the other players. This brings us back to the social dimension that is
missing in Dreyfus’s account. In the context of making music together, music and intersubjectivity
are closely related (Salice et al. 2017). One way to explicate this relation is through recent researchthat shows while working (or playing) together (in joint action) we form “joint body schemas”

Minds in skilled performance: From phenomenology to cognitive explanations（7）

(Soliman & Glenberg 2014), such that one’s peripersonal space extends to include, not just musicalinstruments, but other people we are playing with.
It’s important to note that these various factors are integrated in expert performance. One way
to think of this integration is in terms of the meshed architecture proposed by Sutton and hiscolleagues. This is not, however, a meshing of propositional or representational knowledge withbrute, automatic processes. Rather, what the phenomenology shows is a complex meshing ofvariable experiences with body-schematic processes, affect, and environmental-ecological factors,
including, in musical performance, for example, the music itself and other performers.
3 Coping with pain and obeying commands
Parallel theoretical puzzles to those discussed in relation to expert skilled performance canalso be raised in regard to more everyday cases of bodily conduct. Next we will show how
these puzzles can also be approached drawing on the enactive-embodied and phenomenologicalperspective by focusing on the case of what we call pain-coping behaviours: that is, ordinary nondeliberate behaviours we undertake in response to physical pains.
Pain-coping behaviours seem to belong to a distinct category of bodily conduct that lies between
reflexive response and deliberate action. Unlike reflexive responses, they exhibit a teleologicalstructure or a goal-oriented form of intentionality. Unlike deliberate action, however, they are notexecuted on the basis of mental representations of the goal. Suppose you found yourself adjusting
your sitting posture in response to a pain that has been gradually developing in your lower-backafter hours of writing on the desk. The adjusting act appears to have a teleological structure: It
seems to unfold in such a way as to relieve the pain or the tension in your back and hence nota simple reflexive response to the physical state of your body (e.g., stiffness of your back). The
teleological structure, however, is not based on any form of deliberate thought: It does not involvea prior intention to relieve your back (or back pain), or any other form of mental representationof such goal for that matter. But then why does the adjustment have a teleological structure? In
general, why do pain-coping behaviours seem to bear a goal-oriented form of intentionality?
Pain-coping behaviour has hardly been a central topic in recent philosophy of pain. The
standard approach to pain in contemporary philosophy is the various representationalist views,
which hold that pain consists in an internal state that represents the disordered state of one’s body.
These views face prima facie difficulties when they try to explain how pains can motivate paincoping behaviours without drawing on deliberate processes. Various attempts have been madeto resolve this problem: for example, the desire view suggests that pain-coping behaviours are
motivated by our desire to remove the pain (Pitcher 1970); the evaluative view contends that pains
can directly motivate pain-coping because they represent bodily states as being bad states (Bain2013; Cutter and Tye 2011); the attitudinal-representational theory holds that pains are desirelike attitudes that motivates the agent to get rid of the represented bodily state (Jacobson 2018).
When it comes to the motivational relation between pain and bodily conduct, however, none ofthese compare in the level of attentiveness to the phenomena with the imperative view recently（8）

developed most prominently by the Australia-based philosopher Colin Klein (Klein 2007; 2015;see also Hall 2008; Martínez 2011).
Imperativists argue that pains are internal states with imperative contents. The pain in yourlow-back commands you to adjust your posture in such and such a way without providing you
with indicative information about your bodily state (e.g., that your back is stiff). It just tells youwhat you ought to do without telling you what is going on. On this view, pain-coping is a speciesof command-obeying. And this explains why pain-coping behaviours are goal-oriented without
involving deliberate representations of the goal. When someone obeys a linguistic command, thegoal of the action is set by the one who issued the command, not by the one who performed theaction. If a coach tells her players to run laps during a sports practice session, for example, they
run laps because the coach tells them to do so, not because they want to do it (although they may
also want to do it). Similarly, according to imperativism, when you are moved by a low-back pain
to adjust your posture, the goal of the action is not set by you, the agent, but by the thing thatissued the pain: namely, the body.
We think, however, that the imperative account faces two phenomenological difficulties.
One difficulty has to do with the fact that pains sometimes motivate pain-coping without being
recognized as such. It is not uncommon, for example, to find out you have changed your sitting
posture on account of your back pain completely after the fact. In contrast, linguistic commands
seem only able to move us when we explicitly recognize them as such. If a player found herself
to have already ran laps on account of the coach’s command, for example, we should doubt that
she obeyed her coach in the normal sense of the word; it should appear more like a pathologicalbehaviour indicative of a distorted relationship between the two parties.
The second difficulty concerns the authority of the commander. As Klein indicates, linguisticcommands move us towards action only if we accept the practical authority of the source orissuer of the commands (Klein 2015, p. 74). We only ran laps on the coach’s order, for example,
because we take her as an authority in those practice sessions. If the same command wasissued by a random stranger, even if the verbal statement was exactly identical, we would not
be moved in the slightest to obey it. In short, linguistic commands are motivating only against
the background commitment of accepting the issuers practical authority. The imperative theory
holds, accordingly, that physical pains motivate us to engage in pain-coping only because wehave background commitments to accepting the practical authority of the body (Klein 2015, p.
81). Pain-copings, however, do not seem to require any form of objectifying attitude towards
the body. Phenomenologically speaking, it is not that the body can confer a teleology or a goaloriented structure to our pain-coping behaviour because we have committed ourselves in advanceto accepting its authority. Rather, it seems more accurate to say that we are already involved in
the inherent teleology of the body before making any commitments to anything. In short, there issurely some intuitive appeal in seeing pain as a form of command. But these phenomenologicalref lections suggest that pain-coping and command-obeying are different categories of nondeliberate, bodily conduct.

Minds in skilled performance: From phenomenology to cognitive explanations（9）

Is there an alternative way of explaining the teleological structure of pain-coping behavior
that can do more justice to its phenomenology. We think there is. The alternative is an enactive
account that draws on Merleau-Ponty’s concept of motor habit or body-schema (Merleau-Ponty
1945/2012). Not unlike Dewey, the French phenomenologist understands motor habits not so muchas automatic mechanical routines, but rather as “the power of responding with a certain type ofsolution to a certain form of situation” (2012, p. 143). That is to say that habitual behaviours are
sustained by non-deliberate, body-schematic processes, yet always organized teleologically in
relation to a certain type of conduct to be performed in the immediate future. If you are tall (or if
you always wear a hat), you may always lower your head so as not to hit it (or the hat on it) on thedoorframe. When you do this, you are not simply reacting to the perception of the doorframe withan exact same series of movement. Rather, your behaviour is organized in such a way as to realize
the same type of action (i.e., head-lowering acts) specifically adjusted to the given situation. In
short, motor habits confer bodily conducts with “motor-intentionality” or “an anticipation or graspof the result assured by the body itself as a motor power” (2012, p. 113).
The enactive account proposes to regard pain-coping as a species of habitual behaviour. On thismodel, pain-coping behaviours owe their teleological structure to habitual body-schemas. We all
have habitual styles of responding to physical pains, which are both biological and sociocultural innature: that is, they are sustained by the biological structure of the body-schema, which are shaped
through each individual’s developmental history of engagement with painful experiences; but the
body-schema is also thoroughly sociocultural because the painful experiences always take place
within a sociocultural context. Accordingly, pain-coping behaviours are constrained by biologicaland sociocultural norms without requiring any deliberate representations of either of them.
We have no doubt that imperativists are able to come up with replies to our phenomenologicalchallenges. Furthermore, the enactive account is admittedly in need of further refinement: forexample, its relation to the various representationalist views remains to be clarified. There is much
more to be clarified regarding the phenomenology of pain as well. In any case, we hope to havedemonstrated the value and potential of extending the enactive-embodied framework developed
through our engagement with skilled performance to adjacent domains of inquiry.
4 Improvisation in high-risk activities
We have suggested so far that analytic and phenomenological perspectives can fruitfully
coordinate with each other to advance our understating of minds in skilled performance. But what
about the non-Western traditions of thought? In this section, we will expand our methodologicalpluralism and present a transactional account that combines phenomenology with contemporary
views on cognition and East Asian philosophies. It aims at developing a phenomenology ofimprovisation in the context of risk activities, e.g., Japanese swordsmanship/kenjutsu (1600s to theearly 1700s) and extreme sports (free solo climbing, wingsuit flying, freediving), examining thesein the context of mushin (mindfully fluid awareness). The analysis and description of pertinent
experiential factors are conducted within a comparative framework where contemporary enactive（10）

accounts of cognition are coupled to East Asian traditions. The former engage situated (Gallagher2017) and radically enactive (Hutto & Myin 2013, 2017) stances that find echo in recent workthat argues that such approaches, besides accounting for basic minds, also best explain the highly
intelligent action typical of sports and martial arts (Ilundáin-Agurruza et al. Under review;
Ilundáin-Agurruza, Krein & Erickson, forthcoming; Krein & Ilundáin Agurruza 2017). The latter,rooted in Buddhism, Confucianism, and Daoism, involves practical and theoretical facets as partof a soteriology wherein awakening is an achievement attained through embodied practice, notjust intellectual realization.
Expert performance in do-or-die scenarios, such as Brazilian surfer Maya Gabeira’s 2018
women’s world record for biggest wave surfed –a 20 meter (70 foot) behemoth– featureprominently as cases where consummate performers, while constrained by formal, aesthetic, andperformative standards of what counts as excellent and successful performance, must deliver.
Coupled to the present phenomenological analysis is a Buddhist examination of improvisation(Hershock 1996, 2012) that views upāya (hōben) as a responsive virtuosity where performers
skillfully engage challenging circumstances. Agency arises as an underlying “issue” since
improvised action is supposed to be unbidden. Of import are the medieval writings that Rinzai
Zen monk Takuan Sōhō (1986), legendary samurai Yagyū Munenori (2003), and Nō theater
actor and writer Zeami (Hare 2011) penned. These emphasize the germane phenomenon ofmushin which at its simplest concerns attentional focus not abiding anywhere while being fluidly
embodied in the present. To put it in one word, this is about imperturbability.
4.1 Phenomenology of Improvisation
The 12 pairs listed below are factors that structure highly skilled improvisations; these unfold
as ongoing dialogues between these pairs that act as “features-in-tension.” The conceptual
reverberations that result from contradictory correlations and paradoxical ententes between
these factors –very much in the guise of Nishida Kitarō’s (1990) unity of contradictories (orcontradictory unity of opposites)– are kept taut and vibrant rather than being harmonized in
Hegelian synthesis.
1.

Intentional gripping and releasing

2.

Flow and freeze dynamics

3.

Predictable unpredictability

4.

Automaticity and spontaneity

5.

Specificity and repertoire

6.

Constraint and imagination

7.

Creativity and imitation

8.

Enactive bases and encultured spaces

9.

Norms and skills

10. Vulnerability and risk
11. Habit and skilled re-invention

Minds in skilled performance: From phenomenology to cognitive explanations（11）12. Selflessness and attentional focus
Due to lack of space, the following pithily but sufficiently sketches these:
1.

Intentional gripping is a coinage I use to reference and combine Merleau-Ponty’s
intentional arc and Dreyfus (2014) understanding of it, with the latter’s notion of “maximal
grip.” Maximal gripping simply emphasizes that this is not a fait-accompli but an
ongoing, dynamic process. Alongside intentional gripping, we find intentional releasing
in so far as one releasing is needed to prevent seizing up at the height of gripping “intension-ality” such that the capacity to respond spontaneously is not lost.

2.

Mushin and flow states structurally mirror the underlying entente in the Kantian sublime,
where fear in the face of the sublime turns to pleasure in light of rationality (IlundáinAgurruza 2007). Successful improvisation in risk sports rides on the crest of the wave
where skills and challenge, anxiety and boredom, and control and calamity meet.

3.

For many unpredictability makes sports unique. But, in sports we actually find apredictable unpredictability. Statistically, sports are utterly predictable: a longitudinal 10year study of 185, 292 scoring events across college and professional football and hockey,
and a million scoring events in professional basketball over nine years found that only
.04 percent fell outside the norm. This amounts to 55 “surprises” out of 135,000 events
per year. Yet, from the risk performers’ perspective, statistics go by the wayside, since
any single engagement could be their last one, and this directly affects the performancepossibility and engagement conditions.

4.

Automaticity (subpersonal routines) is touted as the element that frees performers(Singer 2002). Accounts à la Dreyfus (2002), for which consciousness interferes withperformance, such as Suzuki (1993, Carter (2008), or Bruya 2010) tare at pains to capture
the complexities of mushin and like states. Instead of automaton-like performances,according to enactivism, however, it is the performers’ history of engagements that forms
the basis from which they express their spontaneous kinetic flourishes and commitments.

5.

This is predicated on an in-the-moment-specificity that builds on our personal kinetic
repertoire. Responses cannot be “stock” answers to situations but renewed expressions
and explorations of our kinetic and adventurous encounters with the world. In sports,
predicated on artificial inefficiencies, particularly those with antagonistic encounters withadversaries, surprise is essential. Now, as all sports are but superfluous engagements,
even more poignantly so those where life and limb are risked, we find a concomitantseriousness and playfulness where superfluity and meaning co-arise as creative elements.

（12）

6.

Delving into constraints, these are a powerful engine for imagination. Our imaginings
need not resort to mental representations (Hutto 2015) and can be utterly corporeal in
performance (Ilundáin-Agurruza 2017), and the constraints necessary for sporting andother performances provide opportunities to create.

7.

Such creativity is tied to imitation. We learn the ropes within the context of a communities
of practitioners who are essential to our learning besides providing standards of
excellence (MacIntyre 1984) and acting as role models.

8.

Our improvisational achievements arise from what I couch as enactive bases manifestingin Encultured Spaces. The former subtend the latter whereas the latter the enculturation
shapes the former. These bases and spaces scaffold our improvisations, which unfold bothas contentless yet intentional enactions and contentful intensional deliberations.

9.

Furthermore, constraints are opportunities for ethical growth. And they are tied to ourskills, for these afford us the means to adroitly handle the challenges. Skills connect
to norms – holistically they co-arise interdependently. Put differently, normativity
arises from enactive skills that are not representational yet are embedded into a richsocio-cultural environment, that communitarian process of refinement of practice andpractitioners.

10. Risk vis à vis vulnerability also structures our improvisations attitudinally besides
pragmatically: we adopt different attitudes in the face of risky propositions. Vulnerability
not as a weakness but as an open cultivation of risk and willful exposure to genuine
failure is a sine qua non for such risky courtings that may result in improvisational
windfalls... or not! This is deeply transoformative.
11. Such risky propositions require not habits, not even good ones, but rather skilled reinventions of our dispositions: dynamic, fluid, responsive practice that mirrors skill
development. For Dewey the performer “acquires greater skill because practice of skill
is more important to him than practice for skill.” (1988, 51) These re-inventions are
creative through and through. As Hershock explains in the context of Chan Buddhism,
masters respond to challenges “according with the situation and responding as needed.”(1996, 150).
12. The last pair is best “observed” in the context of agency. Who is it that improvises? The
short answer is: no one. Pragmatically, in do-or-die situations, as the swordsmanshipmanuals tell us, concern for our self sure is a death knoll: “have no regard for the self
and you will be fine, fear for it and you will be cut down.” (Niwa, 2006) At the root of

Minds in skilled performance: From phenomenology to cognitive explanations（13）

this is the notion of discrimination. Yet, experientially, we must remain fully present.
Conceptually it seems more apt to advance that there is no self as self (Hutto andIlundáin, 2018).
In sum, the above East Asian framework, joined by a situated and enactive account and coupled
to a phenomenological and transactional analysis, illuminates experts’ improvised responses indire scenarios while shedding light on improvisation at large.
5 Predictive Processing and Sports Performance
We have seen how various phenomenological approaches point us to embodied-enactive
conceptions of the mind when faced with the challenge of understanding skilled performance.
Finally, let us now change gears and seek how these perspectives might link up with more
explanatory approaches in recent philosophy and cognitive science.
In this section, we address the explanatory basis of anticipation in cognitive activity.1 We doso by focusing on what we term the 'acuity problem'. This is a philosophical puzzle about skilled
action. As an example, consider a baseball outfielder running to intercept a fly ball. On the
one hand, catching a flyball is a skilled action that seems almost automatic. Well-honed skilful
action seems to be executed and unfold automatically and reflexively, without the involvement ofdeliberation or reflection. Indeed, deliberation on the part of the outfielder would seemingly be
too slow, attention-hogging and effortful to properly account for this kind of on-the-fly, super-fast
activity. In a slogan, skilful performers do not consider their actions, they just do them. On theother hand, skilled activity cannot simply be automatic and unreflective. Skilled actors are often
characterised by virtue of their demonstrating such astounding control over their motor acuity,and by their having honed a capacity to anticipate and adapt to unfolding events on the fly andin ways indicative of their being intricately attuned to present context. Outfielders in baseball,for example, intelligently adjust strategy, often rapidly, and often under highly-pressuring
circumstances, in the heat of the moment. This is the acuity problem, or puzzle.
There are several approaches to understanding the cognitive basis of anticipatory action. An
older or classical account takes the skilled performer as transducing information from different
sensory receptors into rich and reconstructive models of the real-world scene, and then using thosemodels to guide their actions. Said approach rests on what Brooks (1999) called the ‘sense-modelplan-act’ view of cognitive architecture. The problems with this approach are familiar. It treats
the brain as passively ‘waiting’ to be activated by perception. Yet given the presence of sensory
and motor processing delays, anticipating sensory input ahead of time turns out to be central inenabling swift and acute performance (Hayhoe et al. 2012). The sense-model-plan-act framework,
functioning to reconstruct the world using stored knowledge, has therefore been deemed unfit toaccount for anticipatory activity prior to impressions by the world on the sensorium. Indeed, suchviews have been repeatedly exposed as failing to acknowledge the dynamically-updated, on-thefly character of the cognition involved in skilful action (Hurley 2001; Hutto & Myin 2017; Sutton
1

This section is based on a forthcoming paper first-authored by Ian Robertson to appear in the Journal of Consciousness
Studies.

（14）

et al. 2011).
It is becoming increasingly clear that to make headway on the acuity problem, the oncestandard picture needs to be flipped on its head. Instead of casting the brain as idly ‘waiting’on sensory input in order to compute a plan of action for catching a flyball, say, the brain is
now increasingly viewed as serving up anticipations prior to sensory input that approximate theunfolding of worldly and bodily states (Bar 2007). The cognitive activity involved in skillfulaction, then, is here depicted as anticipatory in such a way as should not be characterised as
entirely an automatic, reflexive and reactive response. And yet we should also resist its being castas involving any labour-intensive, time-consuming processes of decision-making conditioned on
abductive reasoning.
We consider two contemporary and competing ways of understanding the basis of anticipationin cognitive activity.
The first we call non-inferential enactivism (Gallagher 2017; Hutto & Myin 2017). This brandof enactivism aims to explain anticipation without any appeal to inferential processes. It not
only resists the idea of skilled action involving slow and time-consuming inferences (such as
those associated with inferring a proposition from premises and), but goes further in statingthat inferential processes are not part of the explanatory basis of anticipation. On this account,anticipation is treated as a property of the entire cognitive system, which is taken to be a
distributed system comprising elements of brain, body and world. For enactivists of this stripe,
anticipating the speed and trajectory of the flyball results from internal (neural, bodily) dynamics
becoming increasingly attuned to the external dynamics of the local environment, where these
attunements are taken to be non-inferential in character.
The second we dub Helmholtzian anticipation (Hohwy 2013; Kiefer 2017), as it conceives ofanticipation in terms of Helmholtz’s notion of unconscious perceptual inference. This view is
one way of thinking about inference in the now very influential predictive processing scheme
in theoretical neuroscience and philosophy. According to Helmholtzian anticipation, runningand catching a flyball is possible because brains like ours make probabilistic inferences about
the causes of sensory input, enabling a player to latch onto salient environmental properties, as
indicated by a forward flow of prediction error, whilst continuously tuning his or her model of theworld in light of new incoming evidence from the sensory periphery.
We take enactivism to be plausible, but question its non-inferentialist commitments. We are
sympathetic to predictive processing, yet object to its Helmholtzian presuppositions. Instead
we shall advocate a different inferential account of anticipatory action: this is active inference
under the free energy principle. Specifically, we propose to go between the horns of these two
approaches. We argue that anticipation is a feature of sensorimotor dynamics coupling agent toenvironment. We find a reason in support of this conclusion in the active inference framework.
We agree with non-inferential enactivism that anticipation is a property of agent-environment
couplings. Yet we disagree that anticipation is non-inferential. The problem when using thenon-inferential enactivist view to explain the acuity problem is that it provides no directives

Minds in skilled performance: From phenomenology to cognitive explanations（15）

for scientific research; it is at best a description of the phenomenon and a very coarse-grained
description. We develop a view of anticipation as inferential by addressing the acuity problem
through the lens of what has been termed Bayesian enactivism (cf. Allen 2018), which we
associate with the active inference framework under the free energy optimisation principle (Friston
2018; Kirchhoff et al. 2018; Ramstead, Kirchhoff & Friston 2019). This allows us to construct acompromise between non-inferential enactivism and Helmholtzian anticipation. Active inference
differs from Helmholtzian anticipation in the following four ways:
1.

Helmholtzian anticipation falls under the predictive coding scheme (Rao & Ballard 1999)
and the Bayesian brain hypothesis (Knill & Pouget 2004). Active inference is, however,not simply a view of the nervous system as reducing prediction error through an actionbased form of perceptual inference. It treats prediction error minimisation as realised in
the active sampling of the environment by an embodied agent (Friston 2018).

2.

Helmholtzian anticipation implies that anticipation is a property of the internal statesof an agent such that the agent encodes a model used to anticipate future events in theworld. Active inference casts both perception and action as involved in prediction error
minimisation, making the entire inferential processes between action and perception
integrated and embodied, with inference spanning brain and body, on the one hand, andaction dynamics, on the other. Thus, inference on this model is not “purely internal” (Allenet al. 2019; Friston et al., 2012).

3.

Helmholtzian anticipation takes anticipation to be representational, assuming that it is
not possible to forecast events in the absence of states representing such events. We willargue that under active inference there is no need necessarily to posit the presence ofrepresentations to provide an account of anticipation to address the acuity problem.

4.

Helmholtzian anticipation typically casts internal (brain) states as informationallysecluded from external (worldly) states. Active inference however implies aninformational coupling between internal and external states given sensory and active
states (Kirchhoff & Kiverstein 2019; Ramstead, Kirchhoff &Friston 2019). Given
restrictions of length, we omit further discussion of this specific point.

In conclusion, we think first steps towards addressing the acuity problem can be taken by
developing an account of anticipatory action as inferential qua the active inference framework.
Acknowledgements
This work is supported by the Australian Research Council Discovery Project “Minds in Skilled
Performance: Explanatory Framework and Comparative Study” (DP170172987). We thank the（16）organizers of the 40th annual meeting of the Phenomenological Association Japan for providing uswith the opportunity to share our work with members of PAJ.
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（20）Constructive Dialogue with the East Asian
Wisdom Traditions: Comments to JesúsIlundáin-Agurruza’s Presentation
Yuko Ishihara（Ritsumeikan University）
In his presentation titled, “High-Wire Act: A Transactional Account of Improvisation in
High-risk Activities,” Jesús Ilundáin-Agurruza presents a phenomenology of improvisationin martial arts and sports, specifically in high-risk performances of Japanese swordsmanship(kenjutsu) and extreme sports such as freediving and free solo diving. While improvisation is aubiquitous phenomenon in our lives and something all of us are familiar with, the elusiveness ofthe phenomenon becomes apparent as soon as we try explicating it. Part of this elusiveness has
to do with the fact that when we improvise, we do not think about how we improvise. This is not
to say that improvisation is an unconscious, automatic response that involves no deliberation. As
the author makes clear in several occasions, the dichotomy of the automatic and mindless, on the
one hand, and the deliberative and self-conscious, on the other hand, does not hold in the case of
improvisation. The elusiveness of improvisation has nothing to do with its alleged “dumbness,”but has largely to do with its unique kind of intelligibility that can only be understood by attuning
to the phenomenon from within. The author faithfully and, in my eyes, successfully takes up thischallenging task by appropriating insights from the East Asian wisdom traditions (Confucianism,
Daoism and Buddhim) against the backdrop of the radical enactivist approach to cognition.
Unlike attempts that use East Asian contemplative ideas in superficial ways, the author’s reference
to these traditions reflect a genuine attempt to wrest the unique kind of intelligibility involved
in improvisation from its unfamiliar familiarity. A good example of this can be observed in his
analysis of a whole range of what he calls, “improvisational factors.” These improvisational
factors are each presented in pairs of contrasting features such as “intentional gripping andreleasing,” “automaticity and spontaneity” and “constraint and imagination.” According to theauthor, in improvisation, these features unfold in a “harmonious tension” whereby the tension
is not meant to resolve through the process, but rather, borrowing Nishida Kitarō’s phrase, issustained in a “unity of contradictories” (or translated more literally, “contradictory self-identity”
矛盾的自己同一).
From the perspective of an academic working on the intersection between the Kyoto School
tradition and phenomenology, works such as that of Ilundáin-Agurruza is highly appreciated.
Kyoto School philosophy is by and large focused on systematically articulating the nature of
reality and our place in it while providing little phenomenological analysis. This is especiallyConstructive Dialogue with the East Asian Wisdom Traditions: Comments to Jesús（21）
Ilundáin-Agurruza’s Presentation

the case with its founding father Nishida Kitarō whose philosophy is often criticized for its
elusive jargon (like the above-mentioned “(absolute) contradictory self-identity,” “continuityof discontinuity,” etc.) and in general for being too abstract. Ilundáin-Agurruza’s work
satisfies the need to complement Kyoto School philosophers’ systematic ways of thinking withconcrete phenomenological analysis. As such, his work is invaluable not only from a purely
phenomenological perspective, but also from the perspective of the Kyoto School tradition (aswell as comparative philosophy). In the following, I provide a few comments from this latter
perspective as a gesture to further stimulate the constructive dialogue with the East Asian wisdom
traditions that has been initiated by the author.
As is well-known, Nishida Kitarō speaks of “pure experience” (純 粋 経 験) as the kind ofexperience prior to the subject-object duality. Although he later drops this concept due to thepsychologistic connotations it carried, the underlying idea was maintained throughout his life.
This was the idea that the ground of our knowledge and reality lies in a kind of selfless, nonreflective and non-conceptual experience beyond the subject-object dichotomy. Now, for Nishida,this kind of experience was ultimately realized in religious experiences. It is religious in the sensethat it demands a radical transformation of our self-understanding and our view of reality as
absolutely no-thing, as absolutely empty of substantiality. In employing the East Asian wisdom
traditions, and specifically the notion of mushin (which the author translates aptly as “mindfully
fluid awareness” instead of the literal translation, “no-mind”), Ilundáin-Agurruza refers to the
traditions’ soteriological aspects as integral to the process involved in expert improvisation.
Namely, the author is not shy to say that whether it be the expert swordsman or the skillful
performer in freediving or wave surfing, the performer goes through a kind of bodymind
awakening. Accordingly, the first comment, which is better posed as a question, is the following:is the author willing to say that these performers are having a kind of “religious experience” in thesense that they have realized their true nature of the self and reality as absolutely no-thing? Put
differently, is a transformation of one’s views of self and reality (in the specific sense mentioned
above) a necessary part of the “skillful fluency” that is involved in expert improvisation?
What could perhaps help in answering this question is clarifying the distinction between
mushin and a flow state. The author briefly mentions that while having much in common, the two
are to be kept apart. I am very sympathetic to this statement since, as I see it, while a flow statealso involves attentiveness (hence is not just an unconscious, automatic doing), unlike the mushinstate, one can be easily perturbed in a flow state. If something unexpected were to happen, I
imagine that the flow state would simply be broken. This is not the case in the mushin state ofexpert improvisations; as the author notes, imperturbability is a marker of mushin. Now, could thisdifference be due to the fact that mushin involves the above-mentioned transformative aspect thatflow states do not? If one has realized or awakened to mushin, then presumably this would affectnot only his/her performance in sports and martial arts, but also his/her way of being in general.
So whereas a flow state may be said to be a temporary state of selflessness, if we may call it even
that, mushin has lasting effects that allows one to be unperturbed throughout, not just during the（22）performance, but also in general. This is only my conjecture and surely an overly simplistic one. It
awaits further illumination by the author.
Another side comment that is related to the first question concerns the nature of temporality inthe experiences of improvisation in high-risk activities. Nishida speaks of “the eternal now” (永遠の 今) and “the self-determination of the eternal now” (永 遠の 今 の自己 限 定) as expressiveof the true nature of time from the standpoint of absolute nothingness, that is, the standpoint
whereby one has realized the true nature of one’s self and reality as absolute no-thing. It is the
eternal recurrence of the present and signifies a radical conversion from our ordinary sense oftime as linear and projective. If the experiences of skilled performers are said to be “religious” inthe above-mentioned sense, then it would be expected that their sense of temporality undergoes
a similar transformation as well. It may be interesting to explore the extent to which Nishida’s
philosophy of time could be used as a possible framework for understanding the temporality of
improvisation.
The second comment, not unrelated to the first, concerns the content of the phenomenologicaldescriptions of the experiences when the expert performer is at its best. Much of the author’s
phenomenological descriptions seem to focus more on the performer’s noetic acts and less on thenoematic dimension, to employ Husserl’s distinction. This may be partly due to the difficulty offinding the language that would do justice to the noematic givenness in such experiences. In thefollowing, I wish to bring attention to the idea of “mono” (thing, 物 orもの) in Japanese, which is a
notion attended to by Japanese thinkers and which may provide some hints for understanding thenoematic dimension of the kind of experiences at issue.
In the context of explicating what he takes to be the essence of a good haiku, the famous 17th
century poet Matsuo Bashō says: “Go into the thing and its minuteness manifests” (物に入りてその微の顕れて). When haiku is composed from the subject’s perspective of seeing the ‘thing’ as
1

an object, namely when “the self and thing are two [and not one],” such composition remains far
from “good haiku.” Only when we let go of our subjective colorings and “go into the thing”, i.e.
you lose yourself into the ‘thing’ (which is no longer an ‘object’ standing opposed to the ‘subject’),does the true nature of the thing reveal itself. Haiku that gives voice to such appearing is, for
Bashō, a “good haiku.” “Mono” therefore does not denote the thing that has become the object of
our awareness, but designates the true nature of the thing as it presents itself from within itself.
Late Nishida too makes use of this notion of mono when he repeatedly speaks of “seeing as thething [mono], acting as the thing [mono]” or “seeing by becoming the thing, acting by becoming
the thing” (物となって見、物となって行う). With this phrase, Nishida is referring to the kind ofseeing and acting that is actualized when the subject loses itself into the thing and the subjectobject split is no longer there. Such sentiment is already recorded in his maiden work, An Inquiry
into the Good, when he says: “To say that we know a thing simply means that the self unites
with it. When one sees a flower, the self has become the flower” (1990, 77). “The flower” here
obviously does not mean the flower as an object, but the flower as a ‘thing.’ To truly know theflower is for the self to become the flower qua mono.
1

The reference is from Sanzōshi (Three Color Notebooks). Quoted in Ueda (2002, 217).

Constructive Dialogue with the East Asian Wisdom Traditions: Comments to Jesús（23）
Ilundáin-Agurruza’s PresentationYet, as insightful as Nishida may be, his disciple Nishitani Keiji proves even more helpful
as he attempts to clarify the mode of being of this ‘thing.’ In an essay titled, “The Standpointof Suūnyatā,” Nishitani draws on Matsuo Bashō’s famous line, “From the pine tree learn of thepine tree; and from the bamboo of the bamboo.” Nishitani explains that Bashō is not suggestingthat we observe the pine tree more carefully or much less to analyze it scientifically. Rather, “[h]e means for us to enter into the mode of being where the pine tree is the pine tree itself, and thebamboo is the bamboo itself, and from there to look at the pine tree and the bamboo” (1982, 128).
Taking hint from the Buddhist notion of samādhi (or “settling”, 定) as the state of mind of pure,selfless concentration on a thing, Nishitani characterizes the mode of being of things (mono, もの) in their “selfness”(i.e. as they are in themselves, 自体性) as “jyōzai” (定在, literally “settled
being”) or “samadhi-being.” This is the mode of being of things as they are in themselves, when
they are “settled into their own positions” and unfolding in accordance with its own way of being.
According to Nishitani, the samadhi-being of things only manifests in the standpoint of śūnyatā(or emptiness), namely the standpoint whereby the ego has given way its central position to thethings themselves. Such a view, then, could complement Ilundáin-Agurruza’s phenomenology ofimprovisation insofar as it provides a possible framework for understanding both the noetic andthe noematic aspects involved in the kind of experiences under discussion.
The above was a very small gesture from the perspective of the Kyoto School tradition tocontinue the constructive dialogue initiated by the author with the East Asian Wisdom traditions.
Of course the Kyoto School tradition is only one of the several many examples of the latter(and quite a unique one insofar as it developed not only against the backdrop of the Japanesecontemplative traditions, but also in conversation with western philosophy) and this dialogue
should obviously continue with the various other dialogue partners that the author brings intoview. Moreover, what must be kept mind in furthering this dialogue is that the aim of the dialogue
is not in justifying any of the claims made by these traditions or even proving that they are reliabledialogue partners. Rather, the true aim lies is none other than staying true to the phenomena andletting the phenomena themselves draw out the kind of thinking appropriate to the matter at hand.
Our task is to listen to the voices of the phenomena themselves, just as the author has done so
nicely in his presentation.

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（24）Questions posed at the conference “Copingwith pains and obeying commands”
Masumi Nagasaka（Waseda University）

At the conference “Coping with pains and obeying commands”, the speaker presented ananalysis of our pain-coping actions. After having explained the imperativist account of paincoping actions, he compared it to what he calls the involvement account of pain-coping actions
and clarified how this involvement account could succeed in cases where the imperativist accountfailed. In order to demonstrate this, the speaker referred to the distinction between two kindsof cognitive processes, body-schema and body-image, introduced by Gallagher. Whereas the
body-schematic process makes it possible to clarify the inherent intelligence of our body without
presupposing mind-body dualism, the body-image process requires us to divide the operation
into two stages: the intelligence of the body and its mental representation. According to the
speaker, pain-coping actions, which should be treated as intelligent but non-deliberate actions,do not require the body-image process, but rather the body-schematic process. For this reason, he
concluded, the involvement account of pain-coping actions, which allows us to think that we arehandling our pains with body-schematic processes, is a more appropriate way to think about our
pain-coping action than the imperativist account.
After the conference concluded I posed five questions.
1. The first question concerned what the speaker called the “reflexive reaction” at the beginningof the conference. According to the speaker, an action such as the withdrawal of the hand
after having touched a hot pan is a reflexive reaction. It does not presuppose any intelligenceof the body and it is excluded from the theme of the conference. However, I wonder whether
the reflexive reaction, considered probably as a biological and instinctive reaction, is not also
involved in cultural norms. Or should we distinguish the reflective reaction from actions
involved in cultural norms by saying that it has universality independent of culture? However, it
is not obvious whether the ways in which we withdraw our hands are universal and independentof any cultures. Is this kind of act clearly distinguishable from intelligent and non-deliberateaction based on the body-schematic process as described by the speaker in the example ofhandling a katana?
2. My second question was whether there are different pain-coping actions in different cultures

Questions posed at the conference “Coping with pains and obeying commands”（25）and whether one could speak of gender differences in these actions. For instance, the paincoping actions in the United States could be different from pain-coping actions widely spreadin Japan, or the pain-handling actions of women could be different from those of men. If theanswer is positive, a further question arises: In this case, shouldn’t we think about the inherent
intelligence of our body, prescribed by our cultural norms, sometimes independently of – oreven contrarily to – what the speaker calls “biological norms related to survival”? Certainly, thelatter biological norms should be shared by people of any culture and gender and in this sense
should be thought of as universal.
3. The third question was about the above-mentioned so-called “biological norms related tosurvival”. What kind of survival is in question? Is it the survival of the individual body, thesurvival of the human race, or more largely, of living beings in general? When posing thisquestion, I had in mind the case of the pain of giving birth for pregnant women or other kindsof pain connected to it, such as menstrual pain. Our body seems not only biologically designed
for individual survival, but also intended to grow old and die, or sometimes to be replaced byanother body as in the process of giving birth, which could be equal to the painful sacrifice ofour body. Should we perhaps think of some sort of inherent intelligence of our body designed
for the norms of the survival of another essence different from our individual body? Or if
we think about the survival of living beings in general, rather than of the individual body orof the human race, should we think that the survival of living beings is a genuine aim of theinherent intelligence of our body? These questions could be more largely combined with themetaphysical questions of what living beings are, what it means that we live, and why we live.
4. The fourth question was about the distinction, not indicated in the conference, between
intelligent and non-deliberate actions and actions based on the subconscious or the unconscious.
The notions of the subconscious or the unconscious have multiple interpretations, but I suppose
we could think of them as something distinguished from the inherent intelligence of the body
based on the body-schematic process. For instance, forgotten past experiences that the subject
cannot remember and consequences based on them could sometimes contradict corporal
requirements for handling pain. If we could distinguish the intelligent but non-deliberate actions
based on the body-schematic cognitive processes from the actions based on subconscious or
unconscious aftereffects, shouldn’t we introduce the latter into our discussion of our attitude to
pain? Is the repression – subconscious or unconscious forgetting of the pain experienced in thepast – not one of the pain-handling actions?
5. The fifth question dealt with key terms such as “schema” and “image” used in the terms “bodyschema” and “body-image”. The speaker maintained that the body-schema and body-image
are distinguished insofar as the body-schema does not imply any representation or mind-body
dualism. This distinction that the speaker introduced by referring to Gallagher reminds us（26）

of the distinction introduced by Kant in the Critique of Pure Reason between “schema” and“image”. Kant describes the imagination as one of our cognitive faculties that produces “schema”
of concepts that are not the objects of our sensible perception and declares that we suppose the“schema” to form the “image” of the concepts as objects of our sensible perception. I wonder
whether Gallagher’s terms could be compared to those of Kant. Do they imply that our body has
something like the ability to imagine and thus the body-image is possible only on the basis of
the body-schema? What does it mean that our body imagines something? What kind of concept– which should be totally different from those that our understanding forms based on language– can our body form and bring to the schema or image?

Questions posed at the conference “Coping with pains and obeying commands”

（27）

（28）

When the Body Schema Emerges: Comments
on Gallagher through a Case of Puppetry
Haruka Okui

（Doshisha University）
1. Intended Un-intendedness“Mindfulness in performance” has been a major concern in the Japanese arts. According to aclassical aesthetic text by the founder of Noh theater, Zeami (1363-1443), when an actor’s gestureonstage successfully evokes excitement in audiences, “one’s intent is even hidden from oneself”(Zeami 2008)1. An actor’s gesture might be full of intent, using techniques and skills to embody
another person. When an actor succeeds on stage, however, the audience forgets the actor’s trained
and sophisticated intent, believing they are watching an appearance of a fictional character in theactor’s body. The moment the character appears onstage rather than the actor’s personality, theintent goes missing from the audience’s view. An important point is that this can happen when
the intent becomes absent from the actor herself or himself, according to Zeami (Nishihira 2012,
Kono 2019).
However, here is a paradox. Skill-less action does not exhibit one’s intent, because there is nointention; a child may play a role well without any dramaturgical skill, for example. However, askill-less action does express intent, for example, in the case of a novice actor. The intent could beabsent, because she or he is skillful. In other words, a strong intent accomplishes an unintended
play. How is this possible? How can an actor release the strong intent that is needed to realize
complicated actions?
As a reaction and comment to Gallagher’s paper, this essay draws a rough sketch of theparadoxical experience of mindfulness in performance. Standing in contrast to Dreyfus, “whoover-emphasizes the lack of reflection and thought in expert performance,” Gallagher suggeststhat an expert does not lose the mindful strategic sense of coping with a given situation (2019).
Gallagher’s view, which examines the variable experiences of experts in many fields, has thepotential to not only clarify our peripheral cognitive process in executing an action but also toilluminate the experience of controlling a performance beyond the mind-body dualism (Gallagher2017).
The next section is dedicated to considering whether “performative awareness” can cope withsuch a situation. The third section examines the potentiality of the notion of the body schema.
I will use a performance of Bunraku puppetry to illustrate and explain the theories introduced
1

Zeami is one of Japan’s most celebrated actors and writers of Noh drama. His books originally did not aim to express his
aesthetic ideas to the public, but rather to educate successors, especially his descendants. This is why his sentences are fullof how-to knowledge; how to make a play successful, how to maintain the cast, or how to improve young actors/actresses’
performances, etc. This is the reason why his text is important in the contemporary philosophy that investigates practicebased and embodied knowledge.

When the Body Schema Emerges: Comments on Gallagher through a Case of Puppetry （29）above. The medium of puppetry was chosen because it challenges the assumption that the self has
its own body. In Bunraku puppetry, as three puppeteers manipulate a puppet together, there is no
single ego that manipulates the body nor any one single body that is in control. This skill requires
the puppeteers to work together on every single action and movement, making the process ofconstructing the puppet’s gestures clearly visible.
2. Performative Awareness and the Puppet
According to Sutton, there is an assumption that cognitive processes often disturb the
spontaneous movements that a body can achieve (2016). Whereas Zeami reveals an insight into
the phenomenology of performance—that intent cannot always disturb the performance. Zeami’s
proposition is that a skillful performance can efface the intent that would otherwise disturb theperformance. How is intent accounted for in terms of performative awareness?
For example, when I open a door, I do not say that I am grasping a doorknob or touching thedoor’s edge but rather that “I am opening the door.” In the process of grasping the doorknob,
although I am “careful about where I put my hand, I never have to identify my hands as such”(Gallagher 2005, 73). I know that my hand is approaching the door as a performative awareness.
When a puppeteer manipulates a puppet, he is aware of grasping the puppet’s body performatively,
but he pays attention to the puppet’s movement and the puppet’s expression.
That is to say skillful and attentive artists can recognize this pre-reflective awareness and use it
to improve their performances (Legrand & Ravn 2009). Zeami speculated that if this is true, how
the body can use this awareness, rather than paying attention to it and disturbing the performance
as a result.
The issue of intended un-intendedness is well understood in the context of puppetry. Unlike theWestern marionette, which is manipulated by strings from above, the Japanese classic Bunraku
puppet, in every moment of play, cannot be moved free from human intent.
As the German dramatist Kleist states, the Western marionette has an advantage over humandancers, because they (the marionettes) “would never be guilty of affectation” (2012, 21).
Although puppeteers manipulate the marionette from off-stage, their movements are submitted
to the force of gravity and the tension of the strings. Done well, a puppet’s movements perfectly
follow the equation of motion, which expresses excellent “symmetry, mobility, lightness” andtheir center of gravity transfers entirely to the mechanical force, i.e., the “path taken by the soulof the dancer” (ibid., 23). What the marionette achieves onstage is a natural grace that humanintent might disturb by slipping from the center of gravity; this is the moment when affectation,
intention, and the deliberate appear, according to Kleist. A marionette’s movement seems tobelong to a perfect physical world to which the human dancer can never belong, which allows
spectators to believe that the marionette expresses a certain purity beyond human existence.
This interpretation is similar to how a child plays. There is no awareness and thus no concern
about the disturbance of intent. If we regard the marionette as a body, it too corresponds toDreyfus’s non-representational view; the marionette lacks reflection and thought and looks as if it（30）

is effortlessly “coping with” the situation (Dreyfus 2002, 367).
Japanese Bunraku puppets, however, are quite different. A single puppet is manipulatedby three puppeteers who grasp its legs, hands, and neck from behind. The puppet’s “center ofgravity” can never conform to perfect geometry and it cannot play purely without direct humanintervention. The puppeteer-trio construct whole movements intendedly and affectively. Even so,
the puppet expresses something pure and transcendent that neither human bodies nor instruments
can mimic.
Here the Bunraku puppet has to be discerned from the Western marionette in terms of nonrepresentation and mindless positioning. A paradox exists: on the one hand, the performers dare
to make the puppet realize a natural gesture; on the other hand, the puppeteers’ endeavors risk
the puppet’s artificiality. Such paradoxical fictive presence requires the puppeteer’s typical skill:silent manipulation. Even though a puppet’s manipulation demands improvisational adjustments
onstage, as absent performers puppeteers coordinate movements with minimal interaction and do
not use verbal communications, or explicit gestures to conceal their presence from the audience. If
performative awareness contributes to manipulation, the puppeteers’ monitoring skills consist of
subtle signs, direct bodily touches, and reciprocal attentions among the group.
3. Emergence of the Body Schema in Puppetry
Let us consider the skill of puppet manipulation in terms of the body schema. When I am
performatively aware of my actions in grasping a doorknob, a system called the body schemaorganizes that action. It is a system of sensory-motor functions “that operate below the level ofself-referential intentionality” (Gallagher 2005, 26). According to Merleau-Ponty, the body schemais dynamic and also extends toward an instrument in use (Merleau-Ponty 1962). He reveals that aperson who has lost his/her sight, and who uses a cane well, can perceive the touch of the grounddirectly in the tip of the cane. “The stick is no longer an object perceived by the blind man, but an
instrument with which he perceives” (ibid., 176). He need not think about the length of the cane,
nor feel his finger’s sensations, but rather can just touch the road with it. The cane is a bodily
auxiliary and is an extension of the bodily synthesis (ibid.).
With regard to puppetry, is manipulating a puppet comparable with the use of a body auxiliary?
First, the basic structure of the manipulation should be clarified. The puppet is manipulatedby three puppeteers corresponding to parts of the puppet body; the head and the right hand, theleft hand, and the legs. The head puppeteer, standing on the right side of the puppet, grasps thepuppet’s head with his left hand and also grasps the right hand with his own right hand. He wears
wooden clogs with 20-cm soles in order to provide space for manipulation by another puppeteer.
The left-hand puppeteer stands to the left of the puppet and holds the puppet’s left hand in his
right hand. The legs puppeteer, crouching beneath the puppet, grasps the puppet’s legs in both
his hands. The head puppeteer always leads the other two. Although almost all of the puppet’s
movements are choreographed in advance, the tempo and atmosphere of the performance depends
on the composition of the performers and audience. The head therefore has to organize every

When the Body Schema Emerges: Comments on Gallagher through a Case of Puppetry （31）movement according to the delicate nuances of the play.
Concerning the body schema in the manipulation of the puppet, we can say that the puppet
becomes an “extension of the bodily synthesis,” especially in the hands of experts. Novice
puppeteers pay attention to their own hands that grasp, locate, and move the puppet’s legs.
However, as they progress and shift their attention from their hands to the puppet’s legs, they
begin to realize the puppet’s full choreography; they do not reflect on their hands’ manipulation
anymore. Expert puppeteers, who can manipulate a puppet without paying any attention to theirown bodies, are principally concerned with the puppet’s expression or choreography, rather thantheir own hands’ (and even the puppet’s bodies’) movements.
In the case of collaborative puppetry, however, the action becomes complex. Regarding
communication among themselves, puppeteers often say that they feel a sense of discomfort whenother puppeteers begin to act before the head puppeteer has completed a signal 2, whereas they
feel comfortable when their actions are harmonious. These sensations are usually shared among
the three puppeteers, emerging not from a single body but from the plurality of their interactions.
This experience of plurality cannot be described through the concept of the body schema, becausethat concept supposes the existence of one individual human body.
Although this paper cannot give a definitive conclusion to the question of the collaborative
body schema, a tentative perspective can be found in Merleau-Ponty’s description. He deepens
the significance of the body schema by describing it as “a total awareness of my posture in theintersensory world, a ‘form’ in the sense used by Gestalt psychology” (ibid., 114). He also defines
it not as a static form, which informs us of the position of the body but rather as a dynamic system
of movement. This case study shows that the puppeteers moving their bodies are not standing ina static state but are involved in a dynamic process. According to Merleau-Ponty, “although the
Gestalt may be expressible in terms of some internal law, this law must not be considered as amodel on which the phenomena of structure are built up” (ibid., 70). The “form” is not the “law”
upon which our movements are built. Though we often suppose that we move according to acertain “internal law” that guides our movements, no such “law” exists in our body prior to our
movements. Rather, he explains that we make “forms” appear through the movements themselves.
This means, in the case of the puppeteer, that the body schema of choreographic motion is notinternalized in the body of the puppeteer but rather emerges anew in each performance. MerleauPonty’s insight suggests that Bunraku puppeteers share another type of body schema that is
not internalized to their individual bodies but emerges afresh in each performance throughcollaborative movement.
Conclusion
Now we go back to the first question: how can we eliminate intent in a performance. In termsof performative awareness, if a skillful artist reflectively recognizes their action, this can turninto paying attention, which would then reveal the intent to spectators. Therefore, the actor/actress2

The skill of signaling consists of a preliminary action that guides smooth manipulation, given by the head puppeteer at the
beginning of each gesture. It is sent through a few types of expressions such as moving the puppet’s shoulder or head toshow the other puppeteers the puppet’s appropriate posture.

（32）

has to forget the intent, to recognize it. At the same time, however, they should be performatively
aware of the movement in order to let it go. Here is the tension between attention and performativeawareness, which produces a paradox of intendedness and un-intendedness. It also entails thesophisticated skill that reshapes the body schema as we have considered in the puppet case.
Another question arises here, which requires further inquiry, regarding how the body schema
contributes to how an artist copes with the paradox of intent that makes performances exciting
and challenging.
In this view, Gallagher’s discussion illuminates a crucial assumption in the contemporary
phenomenology of performance, whereby the expert’s coping is somewhat “intelligent.” Theproblem of Cartesian dualism becomes one of the main issues in contemporary philosophy inwhich one tries to defeat the over-dominance of the mind on the body (Andrieu 2016). This
discussion has a tendency to accord a naïve confidence to the body, that is, to assume the body isintelligent and rational. Although the body may be intelligent and rational, we can also observethat the expert struggles and has paradoxical experiences in his or her performances. Using askilled practice as an example not only illuminates the phenomena of performance itself but also
reveals the dynamics of our bodies, which can enliven our actions, engender our transformations,and realize our being-in-the-world.
Reference
Andrieu, B. (2016). Sentir son corps vivant : Émersiologie I. Paris: Vrin.
Dreyfus, H. L. (2002). Intelligence without Representation—Merleau-Ponty’s Critique of Mental
Representation: The Relevance of Phenomenology to Scientific Explanation. Phenomenology and the
Cognitive Sciences, 1(4), pp. 367-383.
Gallagher, S. (2005). How the Body Shapes the Mind. New York: Oxford University Press.
Gallagher, S. (2017). Enactivist Interventions: Rethinking the Mind. New York: Oxford University Press.
Gallagher, S. (2019). The Phenomenology of Performance. Paper presented at Japanese PhenomenologicalSociety, November, Tokyo.
von Kleist, H. (2012). On the Marionette Theatre. (I. Parry, Trans.), In K. Gross (Ed.), On Dolls (pp. 1-10).
London: Notting Hill Editions.
Kono, T. (2019). Phenomenology of Ma and Maai: An Interpretation of Zeami’s Body Cosmology from a
Phenomenological Point of View. New Generation Computing, pp. 1-15
Legrand, D., & Ravn, S. (2009). Perceiving Subjectivity in Bodily Movement: The Case of Dancers.
Phenomenology and the Cognitive Sciences, 8(3), pp. 389-408.
Merleau-Ponty, M. (1962). Phenomenology of Perception. (C. Smith, Trans.), London; New York:
Routledge & Kegan Paul.
Nishihira, T. (2012). Zeami’s Philosophy of Exercise and Expertise. In P. Standish & N. Saito (Eds.),
Education and the Kyoto School of Philosophy: Pedagogy for Human Transformation (pp. 147-156).
Dordrecht: Springer.
Sutton, J., McIlwain, D., Christensen, W., & Geeves, A. (2011). Applying Intelligence to the Reflexes:

When the Body Schema Emerges: Comments on Gallagher through a Case of Puppetry （33）Embodied Skills and Habits between Dreyfus and Descartes. Journal of the British Society for
Phenomenology, 42(1), pp. 78-103.
Zeami. (2008). Zeami: Performance Notes. (T. Hare, Trans.), New York: Columbia University Press.

（34）

Continuity and Discontinuity Between Human
Beings and Other Organisms(Comments on Dr. Daniel D. Hutto’s Presentation “Mindin Skilled Performance: Competence Without Content orComprehension”)

Asuka SUEHISA（Seijo University）

Prof. Hutto’s presentation attempted to describe minds in skilled performance and thepossibility of improving such performance from the viewpoint of REC, i.e., “Radical Enactive,
Embodied Account of Cognition.”1 I comment on this presentation from the perspective of Martin
Heidegger’s Phenomenology.
Traditional cognitivists and connectionists have regarded the cognitive system as a kind of
device for information processing and as an internal computer system that can be independentof an external world. In contrast, REC attempts to understand our intentional cognition in thelight of life, more precisely, in the light of organisms, which must always be correlated with theirenvironment. Furthermore, according to REC, not all forms of intentionality have representational
contents; organism’s skillful engagements with the environment are best understood in embodied,enactive, and nonrepresentational ways. At the root of our cognition, there is a dimension of
nonrepresentational intentional content, which we may call Ur-intentionality, and Prof. Hutto sees
the phenomenon of enactive expertise in this cognition that does not involve content.
I think the REC idea, that our cognition is not encapsulated internally but is always correlatedwith the environment, is congenial to the phenomenology of Heidegger, which interprets humanbeings as embodied being-in-the-world. Furthermore, as to the conception of Ur-intentionality, we
can also find affinity with his thought in that, as being-in-the-world, we always are attuned andunderstand the world before any kind of representation of it. Heidegger maintains that “Bodying
forth (Leiben) belongs to being-in-the-world, which is primarily the understanding-of-being.
Therefore, this [understanding-of-being] is not just something still added to bodying forth.”2
However, a significant difference between the REC theory and Heidegger’s phenomenology
is the idea of life or the organism. Prof. Hutto refers to the case of bacteria to distinguishcompetent uncomprehending cognizing from comprehending cognizing and applies it to the caseof human beings. REC agrees that the animal is always ready to respond to more than just theaffordance that it is currently acting upon3 and “that this responsive openness to environmental
opportunities operates in multiple ways across multiple spatiotemporal scales.”4 Under this wayof understanding skilled responsiveness, REC considers not only the responses of experienced

Continuity and Discontinuity Between Human Beings and Other Organisms（35）

boxers, who naturally seek out the zone of optimal metastable distance from boxing bags,5 or theworld’s best cricket batters, who use distinctive eye movement strategies and rely on predictive
saccades to anticipate, but also the skilled responsiveness of frogs, which lash out with their
tongues when presented with flies.6
However, can we think of human beings in the same way as bacteria or frogs, although all ofthem are organisms? Heidegger also discusses the being of organisms and animals, taking a few
examples from the so-called unicellular protoplasmic creatures, like amebae, or insects, like bees.
In contrast to the mechanical device, which needs some implicit or explicit prescription to work,
it is characteristic of organisms that they drive themselves toward their own capability for doing
something. For Heidegger, what enables the capacity of organisms is “instinctive drive,” and hestates “only where there is drive do we also find something like capacity, however irregular or
tentative that capacity may be.”7 And the capacity of organisms in its self-driving movement has
always anticipated the possible range of achievement8 without any representative apprehension.
Perhaps the human being is also determined by this drive at the level of nutrition or digestion;
however, Heidegger assumes there is a crucial difference between the human being and othercreatures.
The instinctive drive, which characterizes the being of other creatures, is always taken andcaptivated by something. Heidegger explicates this by using the example of a bee, which is driven
by the need for foraging, and states “[t]he bee does not at all comport itself toward particularthings, like the hive, the feeding place and so on.”9 The bee is not able to grasp all of these, assuch, and its behaviors, like sucking honey or flying, are simply captivated by conditions likethe sun and the period of its flight. According to Heidegger, the bee can switch from a current
behavior to another behavior; for example, it will change the direction of its flight or stop sucking
honey not because it grasps the space and direction, as such, or perceives it has consumed too
much honey. Rather, the bee’s actions depend on the drive, which disinhibits the captivated current
state and drives the bee to the new behavior. Thus, Heidegger believes “[i]nstinctual drivenness as
being driven from one drive to another holds and drives the animal within a ring which it cannot
escape.”10 This ring is the “environment” for the animal, which differs from the “world” for thehuman being.
When Heidegger deals with the Ur-intentionality in the relationship to human behavior, it is not
the matter of this instinctive dimension. The human being, as the embodied being-in-the-world,always is attuned and understands its world before any representation, i.e., through the attunement,
we are open to the significance of the world as a referential relation. This nonrepresentational
understanding and the openness to the world make it possible for us to recognize something as
something and to intentionally direct ourselves toward something. Furthermore, the attunement
is “a fundamental existential mode of being of the equiprimordial disclosedness of world, beingthere-with[others], and existence [of oneself].”11 Heidegger calls human action “comportment”12 indistinction from animal behavior as drive. In this comportment, the human being is not taken andcaptivated by something to a forced behavior but can set this purpose by itself.

（36）

Therefore, my question is simple: from the REC perspective, is there no difference between
the animal Ur-intentionality and the human Ur-intentionality? According to Dr. Hutto’s answer
to this question, REC agrees there are differences between both; for example, amebae are more
influenced by their environment than human beings, i.e., there are graduations in organisms.
REC indicates, however, that the intentional directedness of organisms has a nominative
dimension such that it does not reduce to mere behavior or dispositions,13 and this implies that Urintentionality of organisms secures this dimension in multiple levels.
REC places greater emphasis on the continuity between human beings and other organisms
than their discontinuity. The emphasis of this continuity and commonality has an advantage
in considering minds in skilled performance and improvement the performance. The REC
theory convinces us that it is possible to improve performance by changing or manipulating ourenvironment. Prof. Hutto argues: “Skilled performance is explained in terms of embodied activity
that involves dynamic processes that span brain, body, and environment,”14 and the cognitive
processes in this performance are “identified with nothing short of bouts of extensive, embodied
activity that take the form more or less successful organism-environment couplings.”15 Therefore,
trainers try, for example, to change the size of playing fields, to adjust distances between players,
and to cause players to become fatigued to shape and control the emergence of skills and expertiseover time.16
However, I wonder whether improved skilled performance can be realized only by this kindof environment change because the matter is not mere movement or reflex but the phenomenon,
which can occur only when we aim for a particular purpose posed by ourselves, like hitting a bat
on a ball correctly, dancing with the music perfectly, or playing the guitar without looking at thestrings. Therefore, we cannot ignore the discontinuity and difference between human beings andother organisms, particularly when we discuss the phenomenon of minds in skilled performanceand the possibility of improvement.
As Prof. Hutto mentioned, the involuntary nonrepresentational saccades of the best cricket
batters that support their skilled performance are in proportion to the quality of performance. If
the players want to improve their performance, they indeed have to improve their Ur-intentional
saccades. However, because the saccades are nonrepresentational and cannot be intentionallyknown, the player must first actively aim to improve their performance. I think posing this aim
must be based on a kind of awareness of “finitude.” In this context, I contend there is no suchthing as other organisms having skillful engagements with their environment. Furthermore,
performers must be open to other people, such as those whom they show their performance andin the relationship with whom it will be possible to have a meaningful performance. Without thisdisclosedness to the finitude of oneself and to others, there is neither skilled performance nor its
improvement.
1

Dr. Hutto mentioned the following texts as reference for his presentation; Hutto, Daniel D., and Erik
Myin, Evolving Enactivism: Basic Minds Meet Content, Cambridge, MA: MIT Press, 2017; Hutto, DanielContinuity and Discontinuity Between Human Beings and Other Organisms（37）D., Michael D. Kirchhoff, and Ian Renshaw, “Emotions on the Playing Field”, Handbook of Embodied
Cognition and Sport Psychology, Massimiliano L. Cappuccio (ed.), Cambridge, MA: MIT Press, 2019,23-46. I also refer to the contents of this texts in this article.
2

Heidegger, Martin, Zollikoner Seminare: Protokolle – Zwiespräche – Briefe, Medard Boss (ed.),Frankfurt a. M.: Vittorio Klostermann, 21994, p. 248 (Heidegger, Martin, Zollikon Seminars: Protocols– Conversations – Letters. Trans. Franz Mayr and Richard Askay, Evanston: Northwestern University
Press, p. 200).

3

Cf. Hutto and Myin, op. cit., p. 119.

4

Ibid.

5

Cf. Ibid., p. 118.

6

Cf. Ibid., pp. 115, 118f.

7

Heidegger, Martin, Die Grundbegriffe der Metaphysik: Welt – Endlichkeit – Einsamkeit, Gesamtausgabe
Bd. 29/30, Friedrich-Wilhelm von Herrmann (ed.), Frankfurt a. M.: Vittorio Klostermann,2 1992, p.
334 (Heidegger, Martin, The Fundamental Concepts of Metaphysics: World, Finitude, Solitude. Trans.
William McNeill and Nicholas Walker, Bloomington: Indiana University Press, 1995, p. 228).

8

Cf. Ibid., p. 335 (tr. p. 229).

9

Ibid., p. 359 (tr. p. 246).

10

Ibid., p. 363 (tr. p. 249).

11

Heidegger, Martin, Sein und Zeit, Tübingen: Max Niemeiyer, 17 1993, p. 137 (Heidegger, Martin, Being
and Time. Trans. Joan Stambaugh, Albany: State University of New York Press, 2010, p. 133)

12

Heidegger, Die Grundbegriffe der Metaphysik, p. 346 (tr. p. 237).

13

Cf. Hutto and Myin, op. cit., p. 116.

14

Hutto, Kirchhoff and Renshaw, op. cit., p. 37.

15

Ibid.

16

Ibid., p. 36f.

（38）

The symposium at the 40th Annual Conferenceof the Phenomenological Association of Japan:
Phenomenology of Skilled Performance
Tetsuya Kono
（Rikkyo University）
Purpose:The symposium at the 40th Annual Conference of The Phenomenological Association of Japanwas held on November 17th, 2018 at the University of Tokyo, Hongo Campus. This symposium is
proposed by Shaun Gallagher and organized by Tetsuya Kono.
Under the title of “Phenomenology of Skilled Performance”, we seek to give an integrated
account of the mind in skilled performance. H. Dreyfus is well-known for thinking of action andexpert performance as mindless rather than mindful. Expertise involves a highly proficient bodily
coping, i.e. the ability to be mindlessly in the flow. McDowell in response to Dreyfus, perception
and embodied coping are conceptual and rational, not as “mindless” as Dreyfus maintains. The
fact that we are able to give reasons for our actions, even if we did not form deliberative reasonsprior to the action, suggests that our actions/embodied copings have a structure that is rational andamenable to conceptuality. Although Dreyfus points to Merleau-Ponty as his inspiration, MerleauPonty defends the idea that mind and reason are not excluded from movement, but redefined as
the expression of an embodied intelligence.
Inspired by this Dreyfus-McDowell debate in 2007, collectively we seek to understand thenovelty, spontaneity, and highly context-sensitive features of the know-how involved in skill
performance and how these relate to its distinctive phenomenology. In contrast to Dreyfus
who over-emphasizes the lack of reflection and thought in expert performance, we can findstudies of expert performance that suggest a mindful practice. We do so by drawing not only
on phenomenology, but also on naturalistic philosophy of mind, pragmatism, and insights fromJapanese dō — self-cultivation practices. In this respect our research traverses the boundaries
thought to divide phenomenological and non-phenomenological traditions. A presentation bya speaker from abroad was followed by questions and comments by a commentator from themember of the Phenomenological Association of Japan.

The symposium at the 40th Annual Conference of the Phenomenological Association ofJapan: Phenomenology of Skilled Performance（39）

The timetable of the symposium is as follows:
14:00-14:05 Introduction Tetsuya Kono
14:05-14:30 Speaker 1: “The phenomenology of performance” Shaun Gallagher (University ofMemphis)14:30-14:40 Comments and questions Haruka Okui (Doshisha University)
14:40-15:05 Speaker 2: “Mind in Skilled Performance: Between Mechanism and Intellectualism”
Dan Hutto (University of Wollongong)
15:05-15:15: Comments and questions Asuka Suehisa (Seijo University)
15:15-15:25 Break time
15:25-15:50 Speaker 3: “High-Wire Act: A Transactional Account of Improvisation in High-risk
Activities” Jesús Ilundáin-Agurruza (Linfield College)
15:50-16:00 Comments and questions by Yuko Ishihara (Institute for Advanced Study)
16:00-16:25 Speaker 4: “Predictive processing and sports performance” Michael D. Kirchhoff(University of Wollongong)
16:25-16:35 Comments and questions Tetsuya Kono (Rikkyo University)
16:35-17:00 Speaker 5: “Coping with pain and obeying commands” Katsunori Miyahara(University of Wollongong/University of Tokyo)
17:00-17:10 Comments and questions Masumi Nagasaka (Gunma Prefectural Women's
University)
17:10-17:20 Break time
17:20-18:00 General Discussion

The summaries
1)

The phenomenology of performanceShaun Gallagher (University of Memphis)
In contrast to Dreyfus who over-emphasizes the lack of ref lection and thought in expert

performance, there are studies of expert performance that suggest forms of mindful practice. I'll
review various studies of athletics, dance, and expert musical performance that identify various
forms of performative self-awareness that go beyond pre-reflective self-awareness. I'll review
four factors that contribute to the nature of this self-awareness and relate this analysis to recent
enactivist conceptions of mindful behavior.

2)

Mind in Skilled Performance: Between Mechanism and Intellectualism（40）Dan Hutto (University of Wollongong)
To appropriately characterize the mind in skilled performance is a difficult balancing act. It
requires accounting for the intelligence and emotionality of performing minds without overintellectualizing them, on the one hand, or depicting them as merely mindless and automatic, on
the other hand. This presentation exposes and brings into question the philosophical thinking that
limits our imaginations and prevents us from developing an adequate, positive characterization ofkind of mentality exhibited in skill performance. It sets the stage for a fruitful exchange between
analytic philosophy of mind and non-Analytic traditions of thought - phenomenology, pragmatism
and Japanese dō. Specifically, it is argued the latter have great potential to enrich the former, oncecertain framing assumptions that limit our thinking about mind and cognition are successfully
challenged.

3) High-Wire Act: A Transactional Account of Improvisation in High-risk Activities
Jesús Ilundáin-Agurruza (Linfield College)
Improvisation plays a critical role in our lives and is ubiquitous across many domains:cognitive, artistic, scientific, sporting, and, of course, amidst the mundane. Being able to react innovel yet suitable ways to changing circumstances is essential to effective action. Philosophically,
improvisation has received much attention in aesthetics – particularly in relation to musicparticularly Jazz, and dance. But, other areas of performance – sports and martial arts – show adearth of philosophical scholarship.
The presentation delves into the phenomenology of improvisation in the context of martial
arts and sports, specifically high-risk manifestations, e.g., Japanese swordsmanship/kenjutsu
and extreme sports. Operating under exacting formal, aesthetic, and performative standardsof what counts as excellent and successful performance, experts in these practices cultivate
improvisation under highly constraining, risky conditions that highlight creative spontaneity andcontrol under duress. Correlated with pertinent factors that structure such improvisations, e.g.,risk, constraint, vulnerability, and practice, this phenomenological account follows a Buddhist
analysis of improvised, skillful performance, under the aegis of upāya (hōben)—a responsive
virtuosity where performers skillfully engage challenging circumstances. Of import are themedieval writings by Chozansi, Munenori, and Takuan on swordsmanship, and Zeami’s on Nōtheater, which emphasize the germane phenomenon of mushin (mindfully f luid awareness).
Alongside a situated and enactive account of cognition, this transactional theoretical scaffolding
explains experts’ improvised responses in dire scenarios while inspirationally shedding light on
improvisation at large.

4)

Predictive processing and sports performance
Michael D. Kirchhoff (University of Wollongong)

The symposium at the 40th Annual Conference of the Phenomenological Association ofJapan: Phenomenology of Skilled Performance（41）

Predictive processing, an increasingly influential research paradigm in contemporary cognitive
science, conjectures that the primary—or exclusive—imperative of neural activity is the
avoidance of unpredictable states (Friston 2010; Bastos et al. 2012). This presentation considers
how predictive processing might aid in our explaining the highly context-sensitive intricaciesof the action involved in sports performance. Hohwy (2016)—in line with his contention thatcognition involves the continual manipulation of “massive hierarchical representations” of theworld—has recently claimed that the brain is implicated in “heavy, explicit modelling of externalcauses” even during the kind of on-the-fly action procedures characteristic of high-octane sports(2016). Clark (2017) disagrees with Hohwy’s assessment. He claims that predictive processing
is consonant with the idea of a predictive brain that, in facilitating sports performance, exploits“quick and cheap” heuristics rather than engaging in explicit, detailed neuro-modelling. In thistalk, we canvass a third alternative for understanding sports performance; one that can capture
the idea that the dynamics involved in prediction error minimisation unfold over nested spatial
and temporal scales and involve non-trivial aspects of the non-neural body and environment. We
argue that the relevant informational dynamics implied by such an account need not (contra both
Clark and Hohwy) be understood in representational terms. We conclude by suggesting that our
non-representational rendering of predictive processing can substantially aid in our understandingof expert sports performance, and in clarifying previous debates about the ramifications ofpredictive processing for understanding skilful action.

5) Coping with pain and obeying commands
Katsunori Miyahara (University of Wollongong/University of Tokyo)
Everyday skilful coping depends in part on bodily sensations and particularly on the sensationsof pain. How do skilful agents take pains into account in shaping bodily behaviors? In his
imperative theory of pain, Colin Klein advances an account based in part on phenomenologicalconsiderations, which maintains that skilful coping with pain is a matter of obeying bodily
commands. I propose to challenge the imperative account of skilful coping on phenomenologicalgrounds. The imperativist account fails to get the phenomenology right. In particular, it overlooks
the difference between involvement and commitment: We usually find ourselves already involvedin skilful coping, while we commit ourselves to action in obeying commands. I argue that thistheoretical failure derives from overlooking the difference between two forms of bodily selfconsciousness, which is expressed in terms of the lived body and the objective body in thephenomenological tradition.

（42）

This symposium is

5

The symposium at the 40th Annual Conference of the Phenomenological Association ofJapan: Phenomenology of Skilled Performance

（43）

（44）

How do we perceive others’ emotions?
Speaker : Toru Genga (JSPS Research Fellow), Keichi Yamada (Chiba University),
Riku Yokoyama (JSPS Research Fellow)
Commentator : Tatsuya Murayama
Organizer : Yoshiki Kokuryo (Rikkyo University)
We easily recognize whether a person in front of us is angry or sad. How is it possible tounderstand others’ feelings? How do we understand others’ emotions? Until recently, this issue
was contested by two prominent positions in analytical philosophy and cognitive science: thetheory theory and the simulation theory. The theory theory claims that we use folk psychologicaltheory when trying to understand the emotions of others, while the simulation theory says that we
simulate the emotions of others based on our own experiences.
In recent years, however, a new position has been formed from the phenomenological tradition,and it seems that the situation of contemporary philosophical discussions over the problem has
been recreated. According to the position, the emotions of others can be perceived directly.
Based on this situation, we considered the significance of the claim that we can directly
perceive the emotions of others from the perspectives of both phenomenology and analyticalphilosophy.

How do we perceive others’ emotions?

（45）

Workshop for Gender Equality and Young
Researcher Support
Theme “Care and Dependence in Family life”
Minae Inahara（Kobe University）

One of the main purposes of the family includes providing a structure for the production andreproduction of human beings biologically and socially and a framework for care and dependence
in their lives. The Japanese family has changed. This workshop animated a discussion about how
it has changed in terms of care and dependence. The main idea was that researchers now endure
more disruption in familial relations than ever before.
In the workshop, we asked what is a “family” in today's rapidly declining birthrate and aging
society? We often hear that Japan has problems with the declining birth rate and aging population.
Is it an entity that depends or can rely on, or is it an entity that promotes independence? In recent
years, the way of family has been questioned in Japan.
The purpose of this workshop was to describe the lived experiences of family life from thestandpoint of a mother (Mariko Konishi), a father (Tadashi Kawasaki), and a grand-daughter(Hitomi Nakazawa), and capture them in three dimensions. From each position, we could seethat each family has a different phenomenon in different settings. In particular, the workshop reexamined family life with the keywords of care, dependence, and support, and asked the validityof the value and meaning of becoming a family.

（46）

Workshop for Gender Equality and Young Researcher Support
Theme “Care and Dependence in Family life”

Dialogue and Responsibility―Karl Löwith’s
theory of “Being-with-Others”
Maki Ohsawa（University of Tokyo）
The aim of this study is to clarify Löwith’s concept of independence in the context
of“Being-with-Others”in his book The Individual in the Role of Fellow Man (1928)
by examining his analysis of “speaking-with-others.” In this book, Löwith describes a
relation-dependent existence entitled Being-with-Others, which refers to one’s behavior
toward others; he also emphasizes that each independent existence apart from relations
can be realized through a phase in which two persons thoroughly belong to each other.
To solve this contradiction, this study focused on the responsible attitude one shouldtake in dialogue that is indicated in Löwith’s analysis of speaking-with-others.
In the context of Dilthey’s “Reality” argument (1890), Löwith identifies others’
independence in the experience of resistance. However, he argues that others’
independence as resistance to “me” is negative because it deprives me of myindependence. In contrast, others’ responses—particularly objections against “me”—
are positive in that they correct my opinion in dialogue. Responsible dialogue requiresthat one does not persist in their opinion by refusing others’ opinions but modifies one’s
argument and thought process by accepting others’ objections.
However, independence “apart from relations” is not realized only by taking
responsibility for others’ opinions. Löwith also argues that we must be motivated tounderstand others in dialogue. Only dialogue with this motive can separate hearing
others’ opinions from the tendency to respond to it on the basis of relations and truly
realize others’ independence.

Dialogue and Responsibility―Karl Löwith’s theory of“Being-with-Others” （47）

An Analysis on Communication with Elderly
People with Dementia
Kaori Okamoto（Osaka University）

This paper attempts to understand how care workers can communicate effectively
with people with dementia from a phenomenological point of view. To achieve this, I
analyzed the case of an elderly woman with dementia in the book written by Junko
Abo; Ninchisho no Hitobito ga Sozo suru Sekai (“The World created by People with
Dementia”, 2004). Abo researched the life-worlds of people with dementia, and who were
living in a dementia-specialized ward, by using participant observation. I analyzed one
case of an 82-year-old woman who was called Minamikawa in this book.
In the ward, there was space where tatami mats were set on the floor in the day
room, people sat down there and spent time there. According to Abo, Minamikawa told
Abo that this space with tatami mats was a“community center”in their dialog. In otherwords, Minamikawa understood and perceived her ward, involving a day room, patient’s
rooms, and corridors, as the town where she used to live.
To reveal how Abo could understand Minamikawa's life-worlds, I analyze their dialog
using Husserl's arguments in Logical Investigations and Ideas: General Introduction
to Pure Phenomenology. Firstly, I examine different perceptual experiences in theward transpiring between Abo and Minamikawa- from the viewpoint of concepts of
the indications (Anzeichen), and also the manifestations thereof (Kundgabe). Secondly, I
interpret the effectiveness of the role of occasional expressions in their dialog. Finally, I
refer to the neutrality modification as clues to enable people to imagine experiences ofdementia.

（48）

An Analysis on Communication with Elderly People with Dementia

How are things posited as actual?:
Re-examination of “motivating” in Husserl
Daisuke SATO

（Okayama University）
On what kind of experience should we base positing something as actual? For
example, based on what kind of experience can we justify that“the gas valve is actuallyclosed”? This question is one of the main issues with which Husserl deals. He addresses
it, in particular, in his Study of Logic (sixth study) and Ideen I. In this paper, I take up
the argument in Ideen I.
Husserl answers the question above in Ideen I, the fourth chapter, by using theconcept of“motivating by appearance,”which, briefly stated, means the mechanismof consciousness in plainly positing things as actual. However, just the fourth chapter’s
short statement does not sufficiently clarify the concept. Additionally, even in recent
Husserl studies,“motivating by appearance”has not received much attention, and its
mechanism has not been interpreted in detail. This paper proposes to remedy thatshortfall.
In this paper, therefore, I clarify “motivating by appearance” by focusing on
Husserl’s concept of“attention.”The paper discusses in detail several conditions for the
emergence of motivation, and the work of the“attention”consciousness fulfills these
conditions.

How are things posited as actual?: Re-examination of“motivating”in Husserl （49）The anti-phenomenology of Derrida : The
signification of respect in the constitution of
the Other
Suzuki Yasunori（Kyoai Gakuen University）
The purpose of this article is to investigate the signification of respect in Derrida’s
phenomenology. He gives a unique interpretation of a relation between phenomenology andethics in“Violence and Metaphysics,”in which he criticizes Husserl’s phenomenology.
In order to understand this interpretation, it is necessary for us to consult a text ofRicœur’s“Kant and Husserl.”Ricœur is not satisfied with Kant’s concept of the respect
which is exclusively concerned with the law. He insists that a hypothetical supposition
regarding the distinction between things and the persons must be established. In
addition, this hypothetical supposition must allow for the concept of person, which,according to Ricœur, Kant allows but Husserl does not. Respect constitutes the practical
moment that precedes subjective emotions: Husserl’s perspective lacks the priorformation of the concept of respect. Derrida, who attends carefully to respect bothdefends and criticizes the phenomenology. He defends the phenomenology as long as itpresupposes all the ethical acts; he criticizes it as long as it ignores the alterity of the
Other. Derrida argues that respect entails both intentionality and the irreducibility of
the Other. Thus, Derrida forms his own anti-phenomenological position.

（50）

The anti-phenomenology of Derrida : The signification of respect in
the constitution of the OtherHeidegger’s Race Theor y: Focus on his
Thinking during his Rectorate
Yoshiomi TANABE（Otani University）“Anti-Semitism,”as is widely known, has become the focal point of conversation
for the posthumous manuscript of Heidegger’s Black Notebooks. In the process, therelationship between Heidegger and Nazism, which has been regarded as a problem
in the past, is being questioned again. Moreover, what is often referred to as a newsubtheme of this problem is his philosophical consideration of“race”or“racism.”
However, the current state of research on Heidegger’s race theory is perceived
to be slightly perplexed. Further, Heidegger’s viewpoint on the biological racism ofNazism, which forms the basis for understanding this issue, has not been acknowledged.
Therefore, in this paper, I will try to resolve the confusion encompassing this issue by
analyzing Heidegger’s race theory on the basis of the data collected during his rectorshipat the University of Freiburg.
In the beginning, we confirm how Heidegger perceived the overt racism of Nazism
and then examine the existential and physical notions of race that Heidegger raised in a
way that criticized it from the viewpoints of“historicity (Geschichtlichkeit),”“thrownness(Geworfenheit),”and“projection (Entwurf ).”Finally, by examining Peter Trawny’s
viewpoints on the so-called“being-historical racism (seinsgeschichtlicher Rassismus),”
we seek the cause of confusion over Heidegger’s race theory given the lack of a strong
enough distinction between the biological notion of race—on which Nazism rests—andthe existential notion of race raised in its opposition.

Heidegger’s Race Theory: Focus on his Thinking during his Rectorate（51）

In What Sense should the 1905 Manuscript ofTime Consciousness be taken as the Precedentof the Phenomenological Reduction?
Norio Murata（Tokai University）

It is often said that Husserl considered the notion of phenomenological reduction
as early as 1905. This argument is based on the fact that he subsequently noted in
his Seefeld Manuscript which he had written at Seefeld in 1905,“I find the concept
and correct use of the‘phenomenological reduction’.”The current paper provides aninterpretation regarding the sense in which these manuscripts propose the notion ofphenomenological reduction prior to its explicit emergence.
Against the conventional understanding that the reduction of this phase only denotes
reverting to the“real (reell) immanence,”I posit that Husserl already touched the realmof“intentional immanence”by this time. In order to demonstrate this, I first feature
Brentano’s theory of time-consciousness as a content theory, primarily focusing on theconcept of modifying content, and highlight its problem. Then I address the 1905 Lectureof the Phenomenology of Internal Time Consciousness and clarify Husserl’s criticism
of Brentano and his alternative as apprehension theory. Finally, I take examine thediscussion of Seefeld Manuscript more closely and compare with the 1907 Lecture on
the Idea of Phenomenology to reveal that its analysis addresses the realm of intentional
immanence.

In What Sense should the 1905 Manuscript of Time Consciousness be taken（52） as the Precedent of the Phenomenological Reduction?

St age d Se nt i me nt s a nd t he Vi r t ue: A
Reflection on Pfänder’s Zur Psychologie derGesinnungen
Toru Yaegashi（Hiroshima Institute of Technology）
Abstract
Some instances of love, hate, friendship, hostility, etc. are hard to regard as true
sentiments of their possessors. Alexander Pfänder discusses what he calls“non-genuine
sentiments”in his Zur Psychologie der Gesinnungen (1913/1916). Pfänder refers to thosesentiments that actually occur in your mind during everyday situations; however, unlike
genuine sentiments, you can produce them intentionally, more or less. For example, amother can show hatred toward her son even when she does not really hate him. In
some cases, like this one, it is not just a performance; it is also a sentiment. To avoid any
misunderstandings, I call this“staged sentiment.”The aim of this paper is to clarify
what staged sentiments are and what role they play in our moral life.
I n the first half of this paper, I will introduce a nd comment on Pfä nder’sphenomenological analysis of staged sentiments. In the second half, I will discuss themoral significance of staged sentiments, partly criticizing Pfänder’s position. According
to him, possessing staged sentiments can make it easier to acquire the corresponding
genuine ones. Furthermore, this function can lead us to some virtuous sentiments, whichpeople might call empathy, compassion, love of your neighbor, etc. His argument would
be significant to virtue ethics, if it is successful. I will raise some objections to it andcritically examine the extent to which staged sentiments can be morally effective.

Staged Sentiments and the Virtue: A Reflection on Pfänder’s
Zur Psychologie der Gesinnungen（53）

The Possibilities of the Concept of the ‘Earth’in its Orientation
Kotaro Yamaguchi（Hannan University）

According to Edmund Husserl, things are perceived in the orientation centered on
the body that perceives them. However, how is the horizontal orientation constituted
at this time? Husserl’s concept does not actually concentrate on the constitution of thishorizontal orientation, so it cannot be completely comprehended. In this paper, the ideaof ‘Earth’ is presented as inkling about the problem of how a 3D concept of: ‘above &below’, ‘right & left’ and ‘front & behind’ is constituted. First, one must concentrate on
the connection between the actual orientation and the body. Once this is established, we
can expose the complex structure of this orientation. Next, as the body assumes anotherstance, we can observe how the body constitutes the orientation and proves its limit.
The last stage is to confirm the framework of the concept of the ‘Earth’ and investigate
its connection to the previously cited constitution of a horizontal orientation expressedas an angular distance from the fixed point. This would provide the evidence that theconcept of ‘Earth’ is a vital factor in either success or failure of the constitution of theorientation.

（54）

The Possibilities of the Concept of the ‘Earth’ in its Orientation

Histoire et vérité - Sollicitation du social dansPhénoménologie de la perception YOKOTA Jin（Tokyo Metropolitan University）
Nous allons reprendre dans cet article comment nous éprouvons le phénomène
de l'histoire, en examinant l'affirmation de Merleau-Ponty dans Phénoménologie dela perception : « Le vrai Waterloo [...], c'est ce qui advient aux confins de toutes lesperspectives et sur quoi elles sont toutes prélevées ».
Il n'y a pas d'« histoire en soi » qui soit indépendante de notre connaissance, parcequ'elle ne peut pas décrire la contingence quand elle a eu lieu. Il faut que l'événement
historique existe non seulement comme passé, mais encore comme présent toujours
repris dans la suite du temps ou dans les autres perspectives, intersubjectivement.
L'histoire « se sédimente » comme le social, de la même manière que la vérité le fait.
Cette sédimentation fait du vrai à un moment donné un vrai dans une sorte d'éternité.
En d'autres termes, l'histoire se généralise, est considérée comme vraie sans vérification,
et est supposée comme horizon pour la vie du « on » prépersonnel.
Le phénomène de l'histoire consiste à être sollicité du général et à le reprendre dans
une perspective. Et cette reprise change la contingence en nécessité. Ainsi donc les «confins des perspectives » désignent l'horizon. Puisque l'horizon est ouvert au temps, si
le vrai Waterloo peut avoir lieu, ce n'est que dans la perspective intersubjective ou aux
confins de toutes les perspectives.

Histoire et vérité - Sollicitation du social dans Phénoménologie de la perception - （55）The Problem of understanding Birth andDeath of the Transcendental Subjectivity in
Husserl’s Phenomenology
Akira Yoshida（Chiba Institute of Technology）
It seems obvious that the lives of human beings are capped with the end points ofbirth and death. However, when the self is regarded as the subjectivity against theworld, this turns out to be not so obvious. Husserl presented two different attitudes
toward this problem.
On one hand, Husserl argues that it is impossible to grasp the meaning of birthand death of transcendental subjectivity. In Husserl’s phenomenology, transcendental
subjectivity is regarded as the subjectivity that constitutes the meaning of objects andevents in the world. This subjectivity can grasp the meaning of the beginning andthe end in the world. However, transcendental subjectivity cannot grasp properly themeaning of both ends of its conscious life. It cannot comprehend the absence of itself
because it itself is the basis of comprehending something.
On the other hand, Husserl considered repeatedly about birth and death of thesubjectivity especially in his later philosophical works. Transcendental subjectivity is not
something that exists apart from the individual. It is generally regarded that subjectivity
is attached within each individual. Based on such a view, it seems that transcendental
subjectivity has its birth and death at the same time as a particular person has them.
When we aim to understand the structure of self-objectification of the transcendental
subjectivity, it is necessary to take these two sides of transcendental subjectivity into
consideration. In this paper, I examine the relation between these two sides, and clarify
the structure of self-objectification within transcendental subjectivity.

（56）

The Problem of understanding Birth and Death of theTranscendental Subjectivity in Husserl’s Phenomenology

する。
本会はこの目的を達成するために左の事業を行う。

員 若干名
二名

第九条

委員は委員会を構成し、総会の決定に従って会の運営につい役員はすべて重任をさまたげない。

総会の承認を要する。

本規則は委員会の決議を経て変更することができる。但し、会員は会費として年一〇〇〇円を納入する。

会計監査は年一回会計を監査する。

て協議決定する。

第十条
一
第 十条

三
第 十条

（昭和五五年五月三〇日制定）（会費は昭和六二年度より『年報』代を含め三〇〇〇円に改定）

本会は日本現象学会（ The Phenomenological Association of 第 十条
二）と称する。
Japan
本会は現象学の研究を進め、その発展をはかることを目的と

日本現象学会会則
第一条
第二条
第三条
１ 年一回以上の研究大会の開催
２ 国内および国外の関係学術団体との連絡
３ 会報および研究業績の編集発行

委

本会は左の役員をおく。

は委員会の承認を要する。

本会の会員は現象学に関心をもつ学術研究者とする。入会に４ その他必要な事業
第四条
第五条
会計監査

総会は年一回定期的に開き、その他必要があれば、委員会の会計監査の任期は四年とする。会計監査は他の役員をかねる

委員の任期は四年とする。

第六条

決議によって臨時に開くことができる。総会は会の活動の根
本方針を決定し、会員の中より委員および会計監査を選出す
第七条

る。また、総会は一般報告ならびに会計報告を受ける。
第八条

ことができない。

研究奨励賞について
二〇一二年度より設けられました若手研究者を対象とした「研究奨原美苗先生がオーガナイザーの「家族におけるケアと依存」の報告も個人研究発表は、厳正な審査によって選考された優秀論文一〇編が掲載いたしております。

ハイデガーの存在の施策をめぐる精神史的現象学』を、吉田聡氏先生

書評欄では井上克人先生に小田切建太郎氏著『中動態・地平・竃―掲載されています。

て移入されるもの」でした。鈴木氏には、昨年一一月一八日東京大学励賞」第七回（二〇一八年度）受賞者は鈴木崇志氏「他者理解においで の 第 四 〇 回 研 究 大 会 総 会 に て、 表 彰 状 お よ び 副 賞 が 手 渡 さ れ ま しに武藤伸司氏著『力動生としての時間意識』を評していただきました。

本号の出版に関しましては、協和印刷株式会社の宮田末男氏、小池を申し上げます。

学での“”の報告をご寄稿いただきました。
Body Knowledge 2019
今回、刊行に向けてご協力いただいた執筆者の皆様に、改めて御礼

今回は、海外事情として三村尚彦先生にメルボルン・ディーキン大

た。

編集後記
東京大学吹田キャンパスで開催されました第四〇回研究大会では『現象学年報』第三五号をお届けいたします。

（加國尚志

記）

」というタイトルのシンポジ
田隆氏をはじめ、社員・スタッフの皆様から多大なご支援、ご協力を「 Phenomenology of Skilled Performance
先 生、 Dan Hutto
先 生、 Jesùs いただきました。今回もいつもながらの迅速で正確な校正作業に感嘆ウ ム が 行 わ れ ま し た。 Shaun Gallagher
しました。編集委員会を代表して、心より御礼申し上げます。
先生、 Michael D.Kirchhoff
先生、宮原克典先生にごIlundàin-Aguruza
発 表 を い た だ き、 コ メ ン テ ー タ ー と し て 石 原 悠 子 先 生、 長 坂 真 澄 先生、 奥 井 遼 先 生、 陶 久 明 日 香 先 生、 モ デ レ ー タ ー と し て 河 野 哲 也 先生が加わられました。特集としてはコメンテーターとモデレーターの方々の英語論文を掲載いたしました。海外特別講演はグスタフ・ストランドベルク先生にご発表をいただきました。
特集につづいて「ワークショップ」の報告を二本掲載しております。
︱現象学と分析哲学の源泉から問い

公募ワークショップとして國領佳樹先生がオーガナイザーを務められた「他者の感情はみえるのか？

直す」、また「男女共同参画・若手支援ワークショップ」として、稲日本現象学会への入会方法
本 会 へ 入 会 を 希 望 さ れ る 方（ 入 会 資 格 は 大 学 院 生 を 含 む 現 象 学 研
究 者 ） は、 左 記 の 学 会 事 務 局 に ご 照 会 く だ さ い。 学 会 費 は、 年 間三〇〇〇円（『現象学年報』の代金を含む）です。また非会員の方で本 誌 を 購 読 な さ り た い 場 合 も、 左 記 事 務 局 に お 申 し 込 み く だ さ い。

－

8

日本現象学会事務局

3

http://paj-j.jp/（入会申込書はこのホームページからも入手可能です。）

公式ホームページ： paj-office@pa-j.jp
E-mail東京大学総合文化研究科石原孝二研究室

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〒
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東京都目黒区駒場－

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Articles Read in the 40th Meeting of PAJ
Maki OHSAWA
Kaori OKAMOTO
Daisuke SATO
Yasunori SUZUKI
		Yoshiomi TANABE

Dialogue and Responsibility―Karl Löwith’s theory of “Being-with-Others”
An Analysis on Communication with Elderly People with Dementia
How are things posited as actual?: Re-examination of “motivating” in Husserl
The anti-phenomenology of Derrida : The signification of respect in
the constitution of the Other
Heidegger’s Race Theory: Focus on his Thinking during his Rectorate

Norio MURATA
In What Sense should the 1905 Manuscript of Time Consciousness
		
be taken as the Precedent of the Phenomenological Reduction?
Toru YAEGASHI
Staged Sentiments and the Virtue: A Reflection on Pfänder’s		
Zur Psychologie der Gesinnungen
Kotaro YAMAGUCHIThe Possibilities of the Concept of the ‘Earth’ in its Orientation

Jin YOKOTA
Histoire et vérité - Sollicitation du social dans Phénoménologie de la		perception Akira YOSHIDA		The Problem of understanding Birth and Death of theTranscendental Subjectivity in Husserl’s Phenomenology

Book Review
Katsuhito INOUE
Kentaro OTAGIRI		
Medium, Horizont, Herd		
Eine geistesgeschichtliche Phänomenologie um das Seinsdenken bei
		Heidegger (Hosei Daigaku Shuppankyoku, 2018)
Akira YOSHIDA

Shinji MUTO, Zeitbewusstsein als Dynamik (Chisenshokan, 2018)

Abroad Information
Naohiko MIMURA

BoK2019, Art and Embodied Cognition

Abstracts
Yoshiki KOKURYO, Minae INAHARA, Maki OHSAWA, Kaori OKAMOTO, Daisuke SATO
Yasunori SUZUKI, Yoshiomi TANABE, Norio MURATA, Toru YAEGASHI, Kotaro YAMAGUTIJin YOKOTA, Akira YOSHIDAGENSHÔGAKU NENPÔ 35
Jahrbuch der japanischen Gesellschaft für Phänomenologie
Annual Review of the Phenomenological Association of Japan
Annuaire de l’association japonaise des phénoménologues

Contents
Special Issue : Phenomenology of Collective Action
Katsunori MIYAHARA
		Minds in skilled performance: From phenomenology to cognitive
explanations

Yuko ISHIHARA
		Constructive Dialogue with the East Asian Wisdom Traditions: Comments to
Jesús Ilundáin-Agurruza’s Presentation

Masumi NAGASAKA

Questions posed at the conference “Coping with pains and obeying commands”

Haruka OKUI		When the Body Schema Emerges: Comments on Gallagher through a Case ofPuppetry

Asuka SUEHISA				Continuity and Discontinuity Between Human Beings and Other Organisms(Comments on Dr. Daniel D. Hutto’s Presentation “Mind in Skilled
Performance: Competence Without Content or Comprehension”)

Tetsuya KONO		The symposium at the 40th Annual Conference of the Phenomenological
Association of Japan: Phenomenology of Skilled Performance

Special Lecture
Gustav Strandberg

From Phenomenology to Politics – The Political Thought of Jan Patočka(tr. by Takafumi ISHIWATARI)

Report of the 40th Meeting of PAJ
Workshop 1
Yoshiki KOKURYO

How do we perceive others’ emotions?

Workshop 2
Minae INAHARA		Workshop for Gender Equality and Young Researcher Support
Theme “Care and Dependence in Family life”

● 編 集 委 員●

加

國

尚

志

三

村

尚

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植

村

玄

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現象学年報

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2019年11月23日

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日本現象学会編

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