山形大学人文学部研究年報 第９号（2012. 2）75－111

山形大学人文学部研究年報

第９号（2012．２）75－111

ソークラテースのアイロニー (1) ⑴ソークラテースのアイロニー

グレゴリー・ヴラストス

グレゴリー・ヴラストス（古川英明 訳）

（古川英明訳）「アイロニーとは」とクィンティリアーヌスは言う，「言われていることと反対のことが理
解されなければならない」（ contrarium ei quod dicitur intelligendum est ） (2) ような言葉の比喩的表現ないし用法である。彼の公式は時のテストに耐えてきた。それはそのままの形でジョンソン博士の辞典に取り入れられ（「意味が語と反対であるような語り方」 (1755年)），そして実質的にはそのままの形で私たちの辞典の中に生き残っている。
「アイロニーとは，その文字どおり（literal）の意味とは，別のことを，そしてとりわけ反対のことを表現するための言葉の用法である」 ( Webster’s )。ここに，私にも作ることのできるまことに単純でつまらない例がある。イギリスからの訪問客が ，どしゃぶりのなかロサンゼル
スに降り立って，「ここは何て素晴らしい天気なんだろう」と言っているのが聞こえる。天気は悪い，彼は天気を「素晴らしい」と言い，それでいて，自分は言っている（say）のと反対のことを意味し（mean）ているのだということを何の問題もなく理解してもらえている。
どうして私たちは言葉にそのようなひねりを加えようとするのだろうか。その「文字どおりの」――すなわち，確立され，一般に理解される――意味とは非常に異なる，時にはその反対にもなりうることを言葉に意味させるというようにして ，言葉をひねろうとするのは何故なのであろうか。一つにはユーモアのため，また他には嘲笑（mockery）のためである。あるいは，もしかすると，その両方の理由からなのかもしれない。たとえば ，次の場合がそうである。ジェラルド・フォード大統領がホワイトハウスの公式晩餐会にメイ・ウェストを招待したとき，彼女はこの招待を辞退しようとして，その理由を次のように説明した。「たった一度の食事に出かけるには，とんでもなく遠い距離ですわ。」この冗談は．．．．．．
誰かに当てつけた ものであり，辛辣な言葉であるのだが，知的な笑みに包まれることで社交上好ましいものになっている。
アイロニーの第三の可能な用法はこれまでほとんど注目されてこなかったので (3)，名前が付いていない。実例を示すことでそれを確認させてほしい。ポールは ，いつもはよくできる学生なのだが，今日はうまく行っていない。チュートリアル［個別指導の時間］をしくじって，チューター［指導教員］をひどく立腹させ，その挙句に悪態をつかせることになってしまった。「ポール，君は今日はまったく素晴らしい。」ポールは戸外の暗闇に押し込まれているような気持ちになる。しかしどうして？

自分は何かそんなにひどいことを
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ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

したのだろうか。取りとめのない話し方で，まとまりが無く，言葉づかいがずさんで，だらしなく，文法違反をし，構文間違いをし，準備不足で，知識がなく，混乱し，一貫性がなく，支離滅裂であったのだろうか。これらの誤りのうちのどれのせいで自分は非難されているのだろう。彼は教えられていない。彼は謎（riddle）をかけられ，それを独りで解く羽目になっている。アイロニーのこの形式は，たしかに普遍的ではないが，しかし，一見そう思われるほどに稀なのでもない。最初の例におけるようにアイロニーのきわめて拙
务な形式にだけ，それは完全に欠けているのだ。第二の例にはそれがわずかだけある。メイ・ウェストは私たちをからかうように，あの最高の招待を辞退する理由から逸らすのである。彼女はほのめかしているのだ，「もしもあなたが全くのお馬鹿さんでないのなら ，これが私の本当の理由でないことはあなたにも分るでしょ。それが何なのか ，当ててごらん。」
アイロニーが謎かけであるとき，それは誤解されるのを覚悟の上で言われている。極端な場合，聞き手がアイロニーに全然気づかないということすら起こるだろう。もしもポールが愚鈍とも見えるほどに自惚れが強く，自己批判をひどく欠いた学生てあったとすれば，．．
彼はチューターの言葉に飛びついて，とにかく自分は何か 素晴らしいことを言ったに違いないのだと考え，得意になったかもしれない。もしもそんなことになったとすれば ，私た
ちは，話者の意向に反して欺瞞（deception）が起きてしまった，と言いたくなるであろう。
というのも，もしもチューターがアイロニカルに話すつもり（ mean）であったとすれば，その場合には，彼は欺くつもりはなかったであろう。二つの意図（ intention）は両立しえないのである。初めの意図が実現される限りにおいて ，後の意図は実現されえない。実際，
欺こうとする意図がなかったことは，上の三つの例のすべてにおいて明らかだろう。そしてこのことがこれらの事例にたまたま備わった特徴であるというのでないことは ，本稿冒頭の定義をもう一度参照することによって理解しうるのである。二つの意図が両立不可能
であるというそのことから，次のことも導き出せる。それはつまり，もしも先の訪問客が誰かを，――例えば，ロンドンに残してきた彼の妻を――欺いて，ロサンゼルスの天候はちょうどその時晴れていたと思わせようとするつもりであったとすれば ，彼は電話で「当．．．．．．．
地の天候は晴れである」とアイロニカルに 話してそうすることはできなかっただろう，ということである。というのも，「当地は晴天である」とアイロニカルに語るということは，「晴天」という言葉でその反対を自分の妻に理解させようと意図しつつ ，その言葉を語るということであるから。もしも彼の妻がそのように理解したのであれば ，欺かれることも．．．
ないのである。ロサンゼルスの天候はちょうどその時，「晴れ」の反対であった のである。
これは非常に基本的なことであるから，例をもう一つ出しても悪くはないであろう。ある詐欺師が指輪を手に入れたが，彼にはそこに嵌められた宝石がにせ物であることは分っていた。彼は人をペテンにかけてやろうと企み，「 ダイヤモンドの指輪です，いいでしょう？」（Can I interest you in a diamond ring ?）と声をかけて回っていた。彼のこの言葉をア
イロニーと呼ぶ人がいるとすれば，その人は，「アイロニー」という言葉の意味がまるで分
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第９号（2012．２）75－111っていないことを自白しているようなものだろう。
「アイロニー」の定義がその訳を教えてくれる。詐欺行為が成立するとすれば，「ダイヤモンド」の文字どおりの意味がこの詐欺師の伝達しようと意図する意味でなければならない。彼が「ダイヤモンド」という言葉をア
イロニカルに使用しているのを私たちが見ようとするのであれば ，この意図を彼がもっていないような事例を用意しなければならないであろう ，――例えば，この詐欺師が自分の十歳の娘に，本心がどうしても現れてしまうような輝きを眼に見せて ，「ね，ダイヤモンドの指輪だよ，いいだろう？」（Luv, can I interest you in a diamond ring ?）と言うような事例。 さて，彼がそのような合図なしに自分の娘に同じ言葉を言ったと仮 定しよう。それでもこの言葉を「アイロニー」と呼ぶことはできるであろうか。彼は騙そうと試みているのでないと確信できる場合には，という条件を付けて，そのように呼ぶことはできるであろうと思われる。つまり，娘は五歳ではなく十歳なのだ，だから，もしもその装身具が本物のダイヤモンドの指輪であったとすれば，それは何千ドルもの値打ちがあるから，お父さんがそれを自分の見えないところへ置くわけがない ，ということが分らないといけない
んだ･･･。もしも私たちが，これが彼のしようとしていることであると，――つまり，彼は娘の知能と分別の程度を験してみようとしていると，考えるならば，私たちは依然として，先の言葉をアイロニーと見ることができるであろう。つまりこれは ，謎かけという種類のアイロニーの純粋な見本である。仮にこの小さな女の子がその試験を不合格になったとしても，それはやはりアイロニーの資格を失わないであろう。というのも ，あの発言は欺こうとする意図から為されたのではなかったのであるから。同様に例のチューターは ，ポールがアイロニーに気づかずに非難を賞讃と誤解する恐れのあることをよく承知したうえで ，「素晴らしい」と言ったのかもしれない，――このことを承知しつつ，ポールが誤解する
機会を捕まえてやろうと，何か然るべき理由があって望んだのかもしれない。
以上のことを理解したうえで，私たちが古代ギリシアに帰り，欺こうとする意図は，アイロニーを表わす私たちの言葉［“irony”］と全然相容れなかったのに対して，その祖語であるギリシア語の eirōneiā , eirōn , eirōneuomai においては，普通（normal）に認められるものであることを発見したときには，不意打ちを食らうことは必定である (4) 。この相違は， eirōneiā 等がアッティカ原文伝存資料集に現れる最初の三つの文例――これらはすべてアリストファネースのものであるが――，この三つの文例において明白である。『蜂』
174 行では，wJ V eij r wnikw: V は，フィロクレオーンが裁判人になりたいばかりに ，嘘をついて家屋敷から自分の驢馬をつれ出そうとしていることについて言われている。『鳥』 1211
行では，それは，イーリスが鳥の国に入ろうとして嘘をつくことに対して適用されている。
『雲』449 行では ei[ r wn は，「ずるい」という意味の二つの語に挟まれて，「訴訟相手の狡猾な人間を罵る言葉のカタログ」 (5) のなかに登場する。前四世紀になると，私たちは同じ用法にいっそう多く出会うのである。デーモステネース（『フィリッポス弾劾第一』第七節）
は，この言葉を，退屈な市民的義務を逃れようとして言葉を曖昧にする市民について使用
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ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

している。プラトーンは『法律』（908E）において，異端者に対する刑罰を規定する際に同じ言葉を使用している。彼は偽善者を eirōnikon な種類の異端者と呼んでいる。彼らに対してはプラトーンは，死刑または死刑以上の刑罰を法によって定めている。しかし ，偽善者同様に考えが誤ってはいても正直で率直な異端者は，監禁され訓戒を与えられた後に放免される。
『ソフィステース』ではプラトーンは ，ソークラテースの問答法をソフィスト術の優れた形式 (6) であると断言しつつ，これを並みのソフィストが実践する，ありふれた
ソフィスト術と対比している。プラトーンがこの技術のうちの eirōnikon な種類に割り当てるのは，これらの人々である。ソークラテースではなく ，彼の主要なライバルを，――
プラトーンはこの人たちをペテン師と見ているのだが―― ，また eirōnes （268A-B）とも呼ぶのである。

eirōn の最もありきたりの用法では，それが不誠実を意味するものとしていかに定着し固定化していたかということは，アリストテレースとテオフラストスによる eirōn の描写を見れば分かるのである。 eirōn は両者において非常に異なっていて，テオフラストスでは憎悪すべき人間，アリストテレース (7) では愛想のよい人間であるのだが，しかし，彼らの描写は一つの点では同じである (8) 。というのは，いずれの eirōn も，自分を語る際にわざと言い紛らすのである。アリストテレースはソークラテースについてはそのような偽り隠すこと（dissembling）を大目に見ている。彼はソークラテースに eirōn という役を割り振るのであるが，ソークラテースとは対極的な人物である自慢屋 ( alazōn ) と比較して，ソークラテースは比べようもない程に，はるかに魅力的であるとしている。それというのも，ソークラテースは自分には名声を博するような資質は具わっていないと言い立てて ，しかも，それは「尊大さを避ける」という理由からそのように言っているのだが，この点をアリストテレースは好ましいとするからなのである（ N . E .1127b23-6）。とは言え，注目すべきなのは，アリストテレースは好ましいとは見たものの ，賞讃に値するとは見ていな
いということである。ソークラテースの人となりに賞讃を表す場合には ，彼はぜんぜん別の特性に移行している。つまり，彼がソークラテースを心の大きな（ megalopsuchos Po . An.
98a16-24 ; cf. D. L. 6.2）人と考えるのは，ソークラテースが運命のもたらす諸々の偶然的出来事に対して無関心（ apatheia ）であったという理由によるのであって，eij r wneiv a の故では全くないからである。テオフラストスは eirōn を情け容赦なく批判している (9)。このような人物は計画的に人を欺くのであり (10)，胸くそが悪くなるほどに裏表があり (11) ，利己的な偽装に長けていると述べている (12) 。
トラシュマコスも，ソークラテースの「いつもの」 eirōneiā に言及する，あの有名な箇所で，彼をそのような仕方で見ているのである。
T1 R .337A : 「おやまあ」と彼は言った，「これはソークラテースのいつもの空とぼけ（eij w qui: a eijr wneiv a）だ。私はこの人たちにあらかじめ言っておいたのだ ，あなたは答え
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第９号（2012．２）75－111を拒むだろうとね，そしてあなたに質問しても，あなたは空っとぼけ（eij r wneuvs oio），絶対に答えはしないだろうというようにね。」

他人に質問しておいて，自分はその答えを持っていないとソークラテースが言うのは嘘である，とトラシュマコスは非難しているのである。ソークラテースが答えを持っているのは全く確実なのだ。それなのに，彼はそれを秘密にしておきたいばかりに，自分は持っていないとうそぶいている。だから彼はわれわれの答えを攻めたててずたずたに引き裂いて ，
それでいて自分は攻撃から守られているから，大はしゃぎできるのだ。──トラシュマコ
スはこのように抗議しているのである。だからここの eirōneiā を “irony” と翻訳する理由は尐しもない（ブルーム，グルーブ， ショーリー） (13) 。もしもそのような翻訳が正しい翻訳であるとすれば，嘘をつくことがアイロニーの標準的な形式であるということになるだろう (14) 。
アリストファネースからテオフラストスに至る上掲のアッティカのすべてのテキストに現れる eij r wneiv a の振舞い方に基づいて，ひとはおそらく誤った結論に飛躍するであろう。
eij r wneiva はこの時代をとおして，ずる賢く故意に欺こうとする言動を表示するのにきわめ．．．．
てふつうに（commonly）用いられているのだが，その故に プラトーンは，この言葉をソ．．．．．．．．
ークラテースについて常にそのような仕方で用いてい なければならない のか？［用いていなければならない，というように――］多くの著名なギリシア学者たちは ，そのように想定した。そのなかにはバーネット (15)，ヴィラモーウィッツ (16)，ガスリー (17) がいる。この種の推論は非常に危険であると指摘させてもらおう。ある語が多くの場合に或る一つの 意
味で使用されているという事実から，他の場合に別のそれと明確に異なる意味で使用されることはありえないということが帰結するわけではない。そのような統計的推論はつねに危険を伴う。そして上の統計的推論が誤りであることは確かなのである。次のテキストを考察せよ。
T2 G . 489D-E：[a] ソークラテース：「『よりよい』によって君は『より強い』を意味しているのではないのだから，君が意味しているのは何なのか，僕にもう一度言ってくれたまえ。そしてもっとやさしく教えてくれないか，ねえ君，立派なお人よ。僕が君の学校から逃げ去ろうとしないようにね。」 カリクレース：「あなたは私を嘲笑っている（eij r wneuv h / ）のだね。」[b] ソークラテース：「いや，ゼトスに誓って僕は嘲笑っていない。君が以前に僕をさんざん嘲笑う（polla; eijr wneuv o u）のに用いたあのゼトスに誓ってね。」 (18)[a]では，ソークラテースが自らにカリクレースの生徒の役を割り振っていることに対して ，カリクレースが抗議している。──これは，裏が透き通って見えるくらいのアイロニーで
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ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

ある。というのも，明らかにカリクレースは，校長の役割をずっと務めてきたのは，反対にソークラテースの方であると感じているから。[b]では，ソークラテースは，カリクレー
スの方こそ以前に嘲笑のために自分をゼトスの兄弟の哀れなアムフィオーンに結びつけた ，と応酬している。アムフィオーンは「高貴な人間であるにもかかわらず ，愚かな若者の外見をしている」（485E-486A）のである。いずれの場合にも嘲笑に対する抗議が為されて．．
いるが，しかしそこには故意に欺いているとの非難はみじんも含まれてはい ない のである。
いずれの場合も，ふりをしているとか，ずるいとか，言い抜けしているといったことは全く問題になっていない。──それは，彼らがあからさまな悪口という手段をとって ，互いに「豚！」とか「頓馬！」と罵り合った場合にも ，そういったことが問題にならないのと同じである。
私の目的にとって同じくらいに教えるところがあるのは ， Rhetorica ad Alexandrum（『アレクサンドロスに贈る弁論術』，著者不詳，おそらく前四世紀の論考）からの以下のテキストである (19)。
T3 eirōneiā とは，[a] 或ることを実際には言っているのに，言っていないと称することであるか，それとも，[b] 物事をそれと反対の名前でもって呼ぶことである。（ 21）[a] には何も新しいものは見当たらない。 eirōneiā はこの必携書が弁論家に提供する商売上の多くのトリックの一つである (20)。[b]はそうではない。 そのことは彼の挙げる例においていっそう明瞭になる。
T4 明らかに，この善き人々（ou| t oi me;n oiJ crhstoiv ） は味方に対して大きな害悪を及ぼしたが，これに対してわれわれ悪しき人間は，彼らに多くの恩恵をもたらした（ loc . cit .）。

crhstoiv のここでの用法は，アリストファネース『雲』冒頭でストレプシアデースが独白する台詞を私たちに想起させる。「この善き若者（ oJ crhsto; V ou| t oV neaniv a V）」と老人は役立たずの息子について言っている (21)。これは最も純度の高いアイロニーである。すなわち，相手を欺こうとする意図が尐しもない嘲笑である。
私たちはこの事態を理解することができるか？

多数のアッティカのテキスト（――そのうちの八つに私は言及したが，同じ種類のテキストをさらに多く付け加えることもできただろう，）において，eij r wneiva は故意に誤って伝えることを含意していた。しかし九番目のテキスト（T2）ではそれはそのような含みを全く欠いた嘲笑を表わしているし ，十番目のテキスト（T3）の[b]でもそのことは同じである。T3 では前四世紀アッティカの用法に深く通じた弁論家が eij r wneiv a の定義を与えているが，この定義はクインティリアーヌスをあまりに見事に先取りしているので，二つの定義は正確に等価のものになっているほどであ
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第９号（2012．２）75－111る。つまり，両者ともに同じ言語行為を記述しているのであって，T3[b]では話者の観点から，クィンティリアーヌスにおいては聴者の観点から，それが見られているのである。この言語現象は理解可能であるか。然り，私たちが英語の“pretending”の同じような振舞い方を想い起すときには，完全に理解可能となる。仮病を使う人が病気だと“ pretend”
しているとか，ペテン師が自分にはいいコネがあるのだと“pretend”していると言うことは，彼らは人を欺く人間だと言うに等しい。つまり，「偽りの申し立てをする」（to allege
falsely）ということが，to pretend の基本的な用法である。しかしコンテクストによ っては，“to pretend”が偽りを迂回するがゆえに，偽りの申し立てを迂回するということが起きる。それは，子供たちは色のついたチップがお金であると“pretend”している（彼らはそれを “pretend-money” ［おもちゃのお金］と呼ぶ）とか，人形が病気であるとか死ぬとか学校に行くと“pretend”している，と私たちが言うような場合である。それとちょうど同じように，先の例で詐欺師は自分の娘に宝石を差し出して，これはダイヤモンド
だよと“pretend”していると言うこともできるだろう。この場合の “pretending”は，彼が引っかけようとしている人たちに宝石を呈示して，これはダイヤモンドですよ，と“pretend”することからこの上なく隔たっている。後者が “pretending”の最もふつう（common）の（そして論理学に関しては第一次的な）用法でなければならないということは，この一次的用法に接している，その語の二次的用法を尐しも妨害するものではない。
それは意図して欺くということから全く離れた副次的用法であって ，「 自ら進んで不信を中断すること」に，すなわち，私たちがそれによって芸術や演劇における想像上の虚構世界に入っていくところの，あの自発的な「不信の中断」に基づいた用法である。メイ･ウェス
トの発言にあったようなアイロニカルな言葉づかいを解明するうえで援用できるのは ，“pretending”のこの意味である。私たちは，彼女は旅の長い道のりが招待を断った理由であると“pretend”している，と言うことができるであろう。しかし，私たちが“pretending”
を第一次的意味に使用して，そのように言うとすれば，それはまったく筋の通らぬばかげ
た言い方である。偽りの申し立ては存在しない，なぜなら申し立てが存在しないからである。彼女は私たちをからかっているのである。
以上のことから次の事実が適切に説明されると私は思う。つまりそれは ，eirōn , eirōneiā ,eirōneuomai という言葉は，ふつう不誠実を暗に意味するために使用されるのであるが，それでもしかし，そのような含意を喚起することから完全に離れた，それに代る用法を持つことができるという事実であり，また，バーネットやヴィラモーヴィッツ，ガスリー (22)やドーヴァー (23) には失礼ながら，それらの言葉は時にそのような仕方でプラトーンのソー
クラテースによって使用されるという事実である。私が思うに，生じたのは次のことである。すなわち，アッティカで eij r wneiv a の使用が普及したとき，（それは遅くとも前 433 年
よりは前である，）その意味の場（semantic field）は現代英語の“pretending”のそれと同じ広がりを持っていた，そして eirōn はたいへん好ましくない意味を含む言葉であった
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ソークラテースのアイロニー――ヴラストス――中傷ないし悪口の言葉として用いられた―― ，それというのも，先に見た二つの用法のうちで第一の用法が第二の用法にはるかに優越していたからである。 eirōn と呼ばれることは，よく言って失礼なことであり，最悪の場合には侮辱的なことであっただろう。しかし，歴史のページを三百年ばかり繰って――前四世紀のギリシアから前一世紀のローマに行くと――，私たちは長く親しんでいるので慣れているが ，そうでなければ仰天させられるであろうような変化を見ることになる。この言葉は今やその不愉快なニュアンスを失ってしまっている。キケローは音訳したギリシア語によって彼の母語を豊かにすることを好んだ人であるが，彼がこのやり方で ironia という新しいラテン語を産み出したとき，その意味には全く異なった色合いが付いていた。それは洗濯され脱臭され ，今や，都雅と優美と良き趣味の，その全てを高度に備えていることを表わす印になったのである。
T5 Cicero, De Oratore 2.67：君が思っていることと違ったことを言うときには ，偽って隠．
すこと（dissimulatio）は，また都雅でもある。･･･私が思うに，ソークラテースはこのイ．．．
ロニア と偽って隠すことにおいて魅力と人間味によって他のすべての人 びとに優っていた。
その様式は非常に優雅であり，真面目さで味付けされている (24) 。

そして二世代後にクィンティリアーヌスがこの語の用法を固めて，その意味を本論考冒頭に掲げた定義の中に包み込んだとき，ironia がその評判の悪い過去を完全に脱ぎ捨てて，
現代のヨーロッパの言語と感性においてそうなるであろうところのものにすでになっているということを，私たちはもはや尐しも疑わないのである。言っていることと反対の意味を表現するための言葉――欺瞞なき嘲笑のための完全な媒体。この用法は ，ギリシア古典期の祖語においては副次的であったのに，今や標準的な用法に変わっている。eij r wneiv a はアイロニーに急変したのである。
このような事態を生ぜしめたのは何であったのか，それを正確に述べることはできない。
この語の上方移動といった事態を追跡するには，私たちには言語的資料が大量に欠けてい．
るからである。私たちとして言うことができるのは，誰 がこの事態を生ぜしめたのかということである，と私は思う。それはソークラテースである。といっても彼がこの語に攻撃を加えたというのではない。彼がそんなことをしたと信じてよい理由は何もない。彼が「 Fとは何であるか」という設問で「 F 」に eirōneiā を代入したり，またその他の仕方で eirōneiā
を論駁のハンマーで叩いて攻撃したということはどの文献にも出て来ない。彼がこの語に変化をもたらしたのは，何か eirōneiā についての理論を立てるということによってではな
く，それが意味すべき或る新たなことがらを創り出すことによって，その語を変化させたのである。そしてこの或る新たなことがらというのは彼自身のうちに実現された生きるこ．．．
との新しいかたち であるが，それはまさに，彼の当時の用法のうちでは第二の用法における eij r wneiva がソークラテースという一個の人間となって実現しているということなのであ
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った。つまりその新たなかたち とは，子供がおもちゃのチップをお金だと見せかけるのと同じように故意に欺くということが尐しも無く，真正のゲームと同じように偽り装うこととは無縁であるが，しかしゲームとは違い，その嘲笑することにおいて真面目（ cumgravitate salsum ）な，ふざけることに至極真剣（ severe ludens ）な，そのような eij r wneiv aが，まさに一個の人間として実現したものであった。それは以前には知られてもいず ，想像もされなかったタイプの個性であった。彼の時代には非常に人目を引くものであり ，その後は永久に記憶に残るものであったから，ソークラテースの死から数世紀後には，教養ある人士が ironia を考えるときにはほとんどいつの場合もソークラテースを思わずにはいられなくなるといった時代が来るだろうと思われるほどであった。そしてそのような時代が到来したとき， eirōneiā という語の意味は変わったのである。範型的な eirōn としてのソークラテースのイメージは，その語がかつて含んでいた意味に変化をもたらした (25) 。

eirōn ないし eirōneiā が人となって実現したのがソークラテースであったという，人びとの思いの中の，彼のその残像が最終的な影響を彼らに及ぼしたことによって，古典期には周辺的で重要でなかった用法がその中心的な，その普通で基準的（normative）な用法となった。 eirōneiā は ironia になったのである。
私は重要なことを主張した。私たちの資料集の中に ，ソークラテースが本当に，キケロ
ーやクィンティリアーヌスが考えたような第一のアイロニスト（ arch-ironist）であることを教えてくれるテキストは見つかるだろうか。
アリストファネースには何もない。
『雲』のアンチ・ヒーローはそれぞれの人に違った人物として，多くの人びとのあいだで多くの顔を持つものとして現れるが，しかし誰に対してもアイロニストとして現れることはないのである。自然哲学者ないし賢者ないし秘儀を司る者としてはひどく謹厳であり，青年の教育者としては悪党すぎる (26) 。『蛙』（1491-9）において間接的に非難されるときにも，彼はアイロニストとしては描かれていない。彼の肖像画は今はかなり違っている。思案所の外では――そうでなかったら ，並みのアテーナ
イ人が彼の隣りに席を選ぶという問題は起きないであろう――，彼はもはや意地悪な人物ではない。しかし彼は依然として理屈をこねる人間であり ，その重箱の隅をほじくるような厳粛さ（; ejp i; semnoi:s in lovg oisi kai; skarifhsimoi: s i lhv r wn, 1496-7）は，彼と話す人びとを無味乾燥なつまらぬことごとに呑み込んでしまう。この勿体ぶったのらくら者のお喋りには，ほんのわずかのアイロニーも見出せない。
クセノフォーンに目を転じてみよう。最初はここでも捜しているものは見出せないように思われる。
『思い出』のほとんどの箇所をとおして，この疲れも知らずに説教を続け，真面目一方で退屈なソークラテースは，アリストファネースの戯画に描かれた無神論的自然哲学者にして「まこと微妙複雑なる戯言ほざく大祭司」(27) 同様に，その魂の中に冗談も嘲
笑も謎かけも持っていないのである。しかし時々はそれとは違ったものが閃くのを私たちは認める (28)。そしてそれから，第三巻第十一章において私たちは大きな変化に出会う。こ
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ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

こではソークラテースは，移り気な人間に変わり，美しいテオドテーの訪問に出かける (29) 。
彼は彼女に顧客の数を増やすための提案を申し出て，彼女の方は彼に，男の友人たち（ philoi）を捕える協力者になるように依頼する。彼はいやだと言って，公私にわたって
たくさんの仕事があると申し立て，さらに次のように付け加える。
T6 Xen. Mem. 3.11.16：「僕には自分の女友だち（ philai ）がいるのだが，彼女たちは僕か
ら惚れ薬と魔法を学ぼうとして，昼も夜も僕の許を去ろうとしないのだ。」

彼女は，この「女友だち」が哲学者である (30)のを，がっかりさせられることに中年男であるのを覚らなければならず，また，事実，覚るのだから，ソークラテースには恋の妙薬を教授してやるような可愛い女の子がいっぱいいる ，と考えるような過ちを犯すことなどあ
りえないのである。だから私たちはここでとうとう，キケローやクィンティリアーヌスで．．
あれば ironia として認めるであろう，と思われる或るものを獲得する のである。もっともそれは珠玉の ironia とはとても認められない。そのユーモアは余りにいたずらっぽく ，またわざとらしいからである。
『思い出』のソークラテースは，テオドテーを訪問した後に，再び，その陳腐健全なる
道徳的説教を続ける。しかし彼は，これを最後に，クセノフォーンの『饗宴』では，そのような習慣をきれいさっぱり改めている (31)。『思い出』はソークラテースのために厳しく弁明しようとしていて，そのためにそこでのソークラテース像の色合いは濃淡様々の灰色にトーンダウンしているが，かりにそんなことがなかったとすれば，『思い出』のなかの彼も，私たちが現に『饗宴』のなかに見ているようなソークラテースであったかもしれない。
饗宴という舞台設定に促されて，クセノフォーンはこの作品の絵の中に明るい ，それどこ
ろかけばけばしい色を塗っている。君が大きな誇りを抱いている君自身の技術は何かと問われると，それは取持ち業（mastropov V , 4.56）である，と彼は言う。美男子のクリトブー
ロスに，あなたと私のどちらが美しいか競い合いをしようと挑まれると（ 5.1ff.），彼は，自分のこの上なく醜い顔立ち――獅子鼻と特大の朝顔形の鼻孔――のほうが ，〈役に立つ〉
は〈美しい〉と同じであるということを理由にして ，いっそう美しいと主張している（5.6）。
私たちはここでアイロニーの新しい形を見ているのであって，それというのも私の知る限
りでは，ギリシア文学にその前例が見出せないからで ，これはソークラテース特有の形式なのである。他によい名称がないので，私はそれを「複合的アイロニー」（complex irony）と呼んで (32)，単純なアイロニー（simple irony）――つまり，私が本章でこれまで論じてきたアイロニー――と対照することにしよう。
「単純な」アイロニーにおいては ，言われていることは意味されている（is meant）［，つまり話者が言おうと（意図）している，ないしは言いたい］こととはまったく違っている。その通常の（ordinary），ふつうに理解されている意味（sense）に取られると，当該言明はただの偽りであるにすぎない。「複合的
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な」アイロニーにおいては，言われていることが意味されていることであり，且つ，意味されていることではないのである。その表層内容（ surface content）は一つの意味においては真であるように，そして別の意味においては偽であるように意図されている。たとえば，ソークラテースが自分は「取持ち屋」であると言うとき ，彼は自分が言っているそのとおりのことを言おうとしている（mean）のではないが，しかしそれでもやはり，その言葉どおりのことを言おうとしているのである。彼がその語のふつうの ，通俗的（vulgar）
な意味において意味している［，あるいは言おうとしている］のでないことは明らかである。しかしそれにもかかわらず，彼はその語に特別に（ ad hoc ）別の意味を与え，それに，「ある男［X］のために取持ってやった女性［Y］が，この男［X］が彼［ソークラテース］と交際することになる場合には，この男［X］にとって魅力的となるようにする人」（4.57）を意味させているが，このもう一つの意味では，彼は言っていることをそのとおりに意味している［，あるいは言おうとしている］のである。クセノフォーンのソークラテースはまさしく取り持ち業を営んでいる，と主張することができる。自分の平たく押しこまれた
鼻と突き出た眼と大きくて朝顔形の鼻孔は美しいのだ ，と彼が言うとき，彼はその言っていることを意味しているのでないし，また意味しているのである。
「美しい」という語の通常の意味では，彼は，それらが美しいということを躊躇なく否定するであろう。しかし ，
もしも「美しい」によって，「それらに求められる機能のために巧く作られている」（ 5.4）を意味することが許されるならば，その場合には彼は，自分の特別な種類の眼や鼻は最高に美しいということを私たちに教えているであろう。ファッションモデルの深くくぼんだ眼とは違い，彼の眼はただ真っ直ぐ前を見るだけでなく，脇を見ることもできるし，彼の鼻は当今横顔をほめそやされる人の鼻よりもずっと効率的な通気孔であるというわけである。
それだから，クセノフォーンの描くソークラテース (33)には微かではあるが，ほんもののアイロニーがあるということは疑えない。しかし ，eirōneiā が ironia に変化するに際して決定的役割を果たしたのは，真実，ソークラテースであったということを私たちに納得させるには，クセノフォーンがソークラテースについて語るところは，いくつかの重要な点において未だ欠陥を有しているであろう。
第一に，クセノフォーンがソークラテースの肖像画に描き入れたアイロニ―には ，全くと言ってよいほどに学説的意義が認められない。それらのアイロニ―はソークラテースの哲学を解明するのになんら貢献するところがないので あって，それというのも，彼は，ソークラテースが自分の哲学を特徴づけるもののうちで ，まさに「複合的アイロニー」として，――すなわち，クセノフォーンが彼の主人公に“自分は取持ち屋であり魅力的な鼻を持っている”と言わせることで例示して見せた類いの「複合的なアイロニー」として ，――
理解してほしいと思っている，そうした特徴を，一貫して無視するからである。私が言っているのは，プラトーンの初期対話篇のうちに聞きとれる重要な哲学的パラドックス ，た
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ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

とえばソークラテースが自分には知識はなく他人を教えたこともないと言っているよう な，
そのような哲学的パラドックス (34) のことである。これら二つのパラドックスはいずれも ，複合的なアイロニーとしての外には理解することができない。自分には何の知識もないと公言するとき，その言っているとおりのことを彼は意味しているし，また意味しているのではない。彼はこの言葉によって聞き手に，道徳の領域においては自分が確実に知っていると主張できるような命題は一つもないことを，納得してほしいと思っているのである。
しかし「知識」（knowledge）の別の意味では，すなわち「知識」という語が正当化された真なる信念（justified true belief），――論駁的（elenctic）議論というソークラテース独特．
の方法によって正当化できる真なる信念――を指示するときには，彼が知っていると主張で．．
きる たくさんの命題が存在する (35) 。そこでまた，私は，知識の否認と並行する教授の否認も複合的なアイロニーとして理解されるべきだ，と主張するであろう。慣習的（conventional）意味では，「教授する」（teach）とは教師の精神から学習者の精神に知識を移譲することを言うにすぎないのであるが，この意味では，ソークラテースは，その言
葉どおりのことを意味している。つまり，そうした類いの教授を彼は行わないのである。
．．
しかし「教授」に彼が 与えるであろう意味においては，――すなわち，自称学習者を論駁的議論に関わらせ，彼らに自分の無知を気づかせ，自分の力で，教師が秘密にしている真理を発見できるようにすることという，――その意味においては，ソークラテースは，自分は．．
．．
教師である ，ただ一人の真の教師である と言いたかったであろう。仲間たちとの対話は道徳的自己改善に向かっての彼ら自身の努力を呼び起こし，手助けするという効果を上げる
べく意図され，また事実そのような効果を上げたのである (36)。
第二に，クセノフォーンのソクラテス的著作においては ， eirōneiā, eirōn, eirōneuomaiという言葉がソークラテースに対して，クセノフォーンその人によっても，また他のいかなる人によっても一度も適用されたことはないのである。仮に今日 ，クセノフォーンの描
くソークラテースしか伝存していなかったとすれば，ソークラテースの同時代人は

eirōneiā を優れてソークラテース的な特性と見ていた ，と私たちが考える根拠は何もないことになるだろう。前出 T1 でのトラシュマコスのソークラテース攻撃においては，名詞
eij r wneiva とその同族動詞 eij r wneuvs oio は非常に目立っていたのだが，しかし，『思い出』のヒッピアースもこれと全く同じ非難を口にしているのに，このときには，それら二つの語は脱け落ちてしまっているのである。ヒッピアースが申し立てる次の苦情は ，ソークラテ
ースの eirōneiā に対する苦情として読まれなければならない。
T7 Xen. Mem. 4.4.9： (37)「君は誰に対しても質問し反駁し，それでいて自分では誰に対しても説明しようとせずに，あるいは何についても君自身の意見を述べようとせずに ，他人を嘲っているが，われわれはそうした君にはもううんざりしているのだ。」

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T1 におけるソークラテースの「いつもの eirōneiā 」への言及は，ここでは洗い落とされている (38)。
幸運なことに私たちにはプラトーンのソクラテス的対話篇が残されている。そこにはクセノフォーンの与えなかったものが非常に豊富に提供されていて ，それを全部仔細に調べ上げようとすると，一冊の書物を著わさなければならないほどである。取捨選択する必要があるが (39)，私は一箇所だけに集中することにしよう。――それはプラトーンの『饗宴』におけるアルキビアデースの演説を構成する６頁ほどの箇所である。この文章はプラトー
ンの中期対話篇に属しているにもかかわらず，そこでのソークラテースは，間違いなく初期対話篇の哲学者である (40)。彼は初期対話篇のソークラテースに，――これは，私が第 2章で論じるように，歴史的ソークラテースをプラトーンが再創造したものなのであるが ，――非常に顕著な特徴となっている，知識の徹底的な否認を表明する人間として描かれている (41)。ソークラテースは『饗宴』における自身の演説で，ディオティーマの講話を，彼の．
公言するところでは報告しているが，それは超越的形相 (42) というプラトーンの非 ソクラテ
ス的教説を，彼の他のどの作品にも务らず強力に肯定している。しかしアルキビアデース
は，ソークラテースがディオティーマから学んだと言っている，その教説を聞いてはいな
い。彼はソークラテースが演説を終えた後に酒宴に加わったのである。アルキビアデース
がこれから行おうとしているソークラテースに関する演説 ，つまり『饗宴』の掉尾を飾る．
演説のなかで，プラトーンは，非 プラトン的なソークラテースを，――『国家』第一巻でも復活させているのだが，それと同じくらい――確実に復活させている (43) 。彼は私たちを，ソークラテースという玄関から『国家』に案内し ，また，私たちに付き添いながらソーク
ラテースという後玄関から『饗宴』の外に連れ出すのである (44) 。
アルキビアデースの演説のなかで鍵になる文は次のものである。
T8 Smp . 216E4：「彼は eirōneuestha i しながら（ eirōneuomenos），そして人びととふざ
け合いながら，全生涯を過している。」
私たちは eirōneuomenos をどのように読めばよいであろうか。クィンティリアーヌス（ Inst . Or. 9.2.46）が ironia はたんに一つのテキストや一つの演説ではなく，「一つの生涯全体」（ vita universa ）を特徴づけることがあると述べたとき，そのただ一つの事例は．
ソークラテース［の生涯］であった。そこで私たちには，彼 ならば，どのように当該テキストの eirōneuomenos を読んだであろうかということが分る。しかしそれは何度も，学者たちによって様々に読まれているのだ。ガスリー (45) は，その言葉は「ソークラテースが自分のほんとうの性格について，皆を欺くやり方」に関連すると取る。ドーヴァー (46) は，その言葉を上の T1 の eij r wneiv a また eij r wneuvs oio と同じように読み，それがここで “irony” を意味することを否定し，ソークラテースの「装われた無知」に関連すると取る。スージー・
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ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

グロードゥンは次のように訳している。
He pretends [my emphasis] to be ignorant and spends his whole life putting people on.
そして W・ハミルトンの訳。
He spends his whole life pretending [my emphasis] and playing with people.

クィンティリアーヌスに従うと，アルキビアデースは，ソークラテースは生涯にわたるア
イロニスト（a lifelong ironist）であると言っている，と理解できるだろう。ガスリーとその仲間たちに従うと，アルキビアデースは，ソークラテースは生涯にわたる欺瞞者（alifelong deceiver）であると言っている，と理解できるだろう。上に説明したとおり，当時は後者がもっともふつうの用法であったのだから，これらの学者たちのほうが正しいと推測されても致し方ないのかもしれない。そこで誰であれ ，逆に，クインティリアーヌスの読み方が正しいと信じるのであれば，その人は，挙証責任を果たす必要がある。私は喜んでその責任を果たすつもりである。
しかし私は，アルキビアデースの演説のなかの，私の主張にとって等しく重要なもう一つの文から始めなければならない。というのも，この文でも決定的に重要な語は，一々の言葉のやりとりの中でソークラテースが語ったことに対してではなく ，彼のいつもの特徴ある語り方に対して適用されているからである。
T9 Smp. 218D6-7：「彼は僕の話をおしまいまで聞いていた。それから，非常に eirōnikōsに，極度に特徴のある，そしていつもの (47)言葉づかいで言った。･･･」

ここでグロードゥンと ハミルトンは，それぞれ次のように訳している。
“He answered in that extremely ironical way he always uses [my emphasis], very
characteristically.”“He made a thoroughly characteristic reply in his usual ironical style [my emphasis].”

かくて彼らは二人とも自分たちの方から進んで，私の欲しいものの全てを私に与えてくれる。自分たちが何をしているのか，彼らは気づいているのか。前の “eirōneuomenos ” (T8)の翻訳――これは “pretend-s / -ing” と訳されていた，――をすっぽかしていることが彼らには分かっているのか。私は知らないし，また知る必要もない。この T9 ではプラトー
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ンのテキストが “ironical” 以外の訳語を許していない，ということだけを言っておく。
コンテクストを想い起してみよう。T9 はアルキビアデース演説の主要部の，そのまた頂点に位置している。その頂点というのは，今ははるかな昔となった，若き日のエピソードを物語るところである。彼はその頃，いまだ「若さの盛り」（bloom）に，つまり，尐年から大人の男に移行する最終の段階にあったのだが ，この段階は彼らの文化においてはアル
キビアデースの肉体が年長の男たちにとって最高度に魅力的となる時期であった。物語は次のように始まる。
T 10 Smp . 217A：「彼はすっかり僕の若さの盛りに参っていると信じたものだから ，僕はそれをもっけの幸い，すばらしい幸運と思ったのだ。だって，彼に僕の好意を与えること
によって，僕は彼から彼の知っていることのすべてを学ぶ ことができるだろうからね。」

セックスと道徳的知恵を交換しようとする企ては ，今日では信じられないことに思われるかもしれない。しかしその当時は，アルキビアデースと同じ状況に置かれた者にとっては．．．
尐しも そのようには思われなかったであろう。

（１）『饗宴』のパウサニアース演説（218D6-219A）から分るように，セックスと道徳的知恵を交換するということは，小年愛（pederastic love）の高貴な形態においては慣習（ nomos ）となっていた。つまり，尐年は「好意」を与え，成年男子は知的で道徳的な向上を与える。
（２）アルキビアデースは，生涯を通してあの無節操な成功の大部分を自分にもたらしてくれることになった，己れの強みをすでに備えていた（，そして彼はそのことを自覚していた） (48) 。その強みというのは，すばらしい美貌と優雅さ (49)である。
（３）プラトーンの他の対話篇によって (50) ，またクセノフォーンによっても分るのだが (51) ，ソークラテースは男性の美に非常に敏感であった。だから ，セクシーな尐年であれば，彼のこの敏感さに共鳴しないということはほとんどあり得なかったであろう (52)。
（４）ソークラテースは質問に答えない，また，自分の「知恵」を説明することもない。
「知恵」の断片が論駁的な議論のなかにこぼれ出て，そのため，問答の相手は，ソークラ
テースは一体どれほど沢山の知恵を隠し持っているのだろうか，という思いのなかに置かれる。
（５）私たちは，話し手が非常に意志の弱い人であることを知っている。彼は演説全体を次のような告白から始めている。
T11 Smp. 216B3-5：「僕は彼に反論できないということ，そして彼に命じられるままに行わなければならないということが，僕には分かっているのだ。しかし，彼から離れてしま
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ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

うと，僕は大衆の称讃にうち負かされてしまう。」

アルキビアデースは他のティーンエージャーとは違っていた ，と考えなければならない理由は尐しもない。
上記５つの点を考え合わせると，「立派で高貴な人間」（ kalos kagathos ）になることを切望している尐年が，その手がかりはソークラテースの知恵の膨大な秘密の蓄えのなかに隠されていると思い，そこで，もしも僕が，僕の知るすべての男たちを魅了する，僕自身の最上の「若さの盛り」を見返りとして差し出すとしたら ，ソークラテースの方でも僕にその手がかりをそっと与えてやろうという気持ちになるかもしれない ，と思いこんだとしても不思議はないだろう。彼はこの計画を念入りに遂行した。尐年を誘惑するためのその当時使われた手管の全レパートリーのなかからその一つ一つを実行してみた (53) 。しかし効き目は全然なかった。ソークラテースは相変わらずやさしかったが ，そこには距離があった。アルキビアデースは恋の甘くたわい無い言葉を聞きたいと思ったのに，返ってくるのは何時に変わらぬ論駁的な議論であった。とうとう彼はソークラテースを起こして自分の計画を漏らしてしまう。彼が得た返答は次のようなものであった。
T12 Smp . 218D6-219A1：「彼は僕の話をおしまいまで聞いていた。それから非常に

eirōnikōs に，極めて特徴のある，いつもの言葉づかいで次のように言った (54)。
『ねえアル
キビアデース，もしも僕について君の言うことが真実であり ，君をもっとよい人間にすることのできる何がしかの力が本当に僕のうちにあるとすれば ，君も愚か（ phaulos）ではないと見える。つまり君は僕のなかに，想像もできないほどに美しく，君の美貌にも圧倒的に優っている何かを見ているに違いないのだ。君の見ているのがこのようなものであり ，
美と美を交換したいというのであれば，君は僕を大いに利用し騙そうという魂胆なのだ。
君は本物の美を見かけの美と，「黄金を真鍮と」交換しようと試みているわけだからね』。」．．．．．．．．
ここでは eirōnikōs の意味が “ironically” でなければならない ということは，議論の余地なく明白である，と私は思う。というのもコンテクストは，見せかけ（pretence）ないし欺瞞を考えるための足場にならないからである。ソークラテ ースは，それはいかさまだと言って，提案された取引きをきっぱり断っている。彼はまず単純なアイロニーから始めている。つまり，彼はアルキビアデースに「君は愚かではない」と言っているのだが ，その．．
．．
意味は明らかに，「君は愚かである ，非常に愚かである 。私が騙されて黄金と真鍮を交換す
るなどと考えること以上に，愚かなことが一体あるだろうか」ということなのである。ソークラテースがここで真似ている『イーリアス』の一節でそうしたことが起きたとき ，──グラウコスが自分の黄金の甲冑を真鍮の甲冑と交換したとき── ，詩人は次のように説明している。「ゼウスは彼の知力を奪った」 (55) 。ソークラテースは次のようにアルキビア
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デースに言っているのである。
「私が君の提案を受け入れるとすれば ，さだめし私は気が狂っていることであろう。君は私のことを何という愚か者だ ，申し分ない馬鹿者だと考えているに違いない。私が君のその提案を受け入れるがままになるだろうと ，君が考えているとすれば。」
彼は「複合的な」 (56)アイロニーで結んでいる。
T13 Smp .219A1-3：「でもねえ，君，もっとよく見てごらん。僕が何ものでもないということを分っていないようではいけないからね。精神の眼は肉体の眼が盛りを過ぎて初めて鋭くなるものだが，君はまだそこには全然至っていないのだからね。」

アルキビアデースは，自分の探している「黄金」が結局そこにはないということを教えられる。もしも道徳的な知恵が──アルキビアデースが理解したように── ，何かと交換に手渡しできる，そういった類いのものとして理解されねばならないとすれば，ソークラテ
ースは，自分にはそのような道徳的知恵は全くない，そのような知恵の保管所としては自分は「何ものでもない」と主張するだろう。しかし，だからといって，ソークラテースが．．
別種類の知恵を持っている ということを否定しているわけではない。この別種類の知恵というのは，もしもアルキビアデースがソークラテースを指導者（guru）ではなく探究のパートナーと見て，自分でそれを探すのであれば，ただで得ることのできるような，そのような知恵のことである (57) 。私たちがこの言葉のどこかに欺瞞を見出そうとするのであれば，私たち自身がその欺瞞をそこに植え付けるのでなければならないだろう。ソークラテース
が非常に eirōnikōs にアルキビアデースに語った言葉には，彼をミスリードしようとする
意思はいささかもないのである。
それでは，これまでの考察から eirōneuomenos (T8) の意味は確定できるだろうか？
否。しかしその考察から，この言葉の意味もまた eirōnikōs（T9, T12）と同じであるだろ．．．
うと推測することができる 。というのも，仮にステファノス版頁付けでちょうど２ページ
前の「彼は全生涯を eirōneuesthai しながら（ eirōneuomenos ）過している」(T8)という言葉が，ソークラテースは「自分のほんとうの性格について皆を欺きながら 」生涯を送っているという考えを伴っていたとすれば (58)，その場合には，eirōnikōs が T9 において上述の仕方で使用されるということはありそうにないからである。そこでコンテクストを ，すなわち誘惑物語の直前の段落を精しく見てみよう。これらの段落はアルキビアデースの演
説冒頭にあった有名な比喩を追求している。
T14 Smp . 215A7-B3：「彼は彫像屋の作業場に置かれたシレーノス像に非常によく似ている，と僕は言いたい。･･･それらのシレーノス像を開いて二つにすると (59)，その内部には神々の似像のあることが明らかになるのだ。」
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ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

この文章は仮面の陰に隠れて生きた人間の，──神秘的な，謎のような人物であって，誰一人として知る者のない人間の――，真実を鮮やかに描いている。
「君たちの誰も彼を知ってはいないのだということを，君たちは知るべきなのだ」（216C-D），とアルキビアデース
はソークラテースの友人たちに語る。しかし，このように言ったからといって，それは，ソークラテースがこれまで友人たちを欺いてきたと言おうとしているのでは全くない。感情や考えを表に現わさないということと，欺瞞的であるということとは同じではない。この比喩から得られるものは，隠蔽ではあっても (60)，欺瞞ではない，ということだけである。
しかしたとえそうだとしても，アルキビアデースはこの喩えについての彼自身の説明のなかで欺瞞を仄めかしてはいないだろうか，と私たちは問うてみなければならない。
T15 Smp . 216D2-5：「君たちがご存じのとおり，[a] ソークラテースは美しい若者に恋をしていて（erotically disposed），絶えず彼らにつきまとい，彼らにすっかり参っているのである。そしてまた [b] 彼は何も知らないし，万事について無知であるということ，これまた諸君の知るとおりだ。･･･これはシレーノスに似てはいないだろうか？

然り，ものすごく似ているのである。」
ソークラテースの eroticism［尐年の若さの盛りに異常に恋心をそそられること］への言及（[a]）は，プラトーンやクセノフォーンの他の箇所においても十分に裏づけられる (61) 。
しかしここでは，ソークラテースが美しい若者の若さの盛りを追い回すことを描写の中心に据えた後で，アルキビアデースはそれを全面的に撤回しているように見える。
T16 Smp . 216D7-E1：「誰かが美しかったところで，そんなことを彼はまったく意に介していないのだ，ということを，君たちは知るべきなのだ。彼がどれほどその種のことを嘲っているかということは，君たちには信じられないだろうね。」

彼は誘惑の企てが頂点に達したところで同じことを四回も述べている。
T17 Smp . 219C3-5：「彼はあんなにも見下し，僕の若さの盛りを軽蔑し嘲笑し，またあん
なにも馬鹿にしていた。」

だからソークラテースは，一方では男性の美に「すっかり参っている」が，他方ではまたそれをまったく軽蔑もしている，と言われる。ガスリーであれば，このことを恰好の根拠にして，T8 の eirōneuomenos に欺瞞を読み込んだのではないだろうか？

もしもソークラテースが男性の美をあれほどまでに軽蔑しているのであれば，それを追いかけるのはい

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んちき以外の何であるだろうか。
これは非常に適切な疑問である。私は真っ向からこの問題にぶつからなければならない。
そのために私はソークラテースの erōs［ 恋］について尐しばかり述べて，プラトーンの erōsから区別しておかねばならない，それというのも，ソークラテースの erōs とプラトーンのerōs の融合ということが非常にしばしば起きるからであって ，――いちばん最近ではドー
ヴァーの Greek Homosexuality (1978)とフーコーの Histoire de la Sexualité , vol.2(1985)において，そのような融合が生じている。二つの erōs は次の四つの点において違っている。
1. プラトーンの erōs においては，恋する者が美しい尐年のうちに恋しているものは ，この美しい尐年がそれの似像 (62) であるところの超越的な美の形相である。ソークラテースの存在論には超越的な形相は含まれない。だから ，彼が美しい尐年のうちに恋するものは美しい尐年それだけである。
2. プラトーンの erōs においては，情熱的な身体の接触 (63) は普通のことである。『ファイドロス』の恋人たちは触れ合い，口づけし，「一緒に寝て」「一緒に眠る」（255E） (64) 。ソークラテースにおいてこれに相応するエロース的親密さ（ erotic intimacy）は心の，ない
し眼による接触に限られている (65) 。

3. プラトーンもソークラテースも最終の満足を禁止したが，禁止の理由は両者において異なっている。プラトーンの場合，その理由ははなはだしく形而上学的である。というのは，
彼は魂が肉体に結合されていることを一つの運命と見て，この運命は生涯を通じての訓練を，──それは現世において魂を肉体からできるだけ分離し ，そうすることで死後において輪廻の苦しみから解放されることをねらっているのだが──，そうした訓練を必要としていると見るのである。しかるに性の悦びは，この努力を挫折させ，魂を肉体に「釘付けにし」，真にあるところのものへの魂の感覚をゆがめるとい うのである (66)。このような教説はソークラテースにはまったく異質無縁のものである。どの文献にも ，ソークラテース
がオルガスムの快楽そのものに異議を唱えたということは書かれていない。彼はただ ，尐
年愛的結びつきにおいて追求されるようなオルガスムの快楽に対してだけ反対したのであり (67) ，しかもそれは道徳的な理由によるのであって，形而上学的な理由からではなかった。
彼はそれを略奪の一形態，つまり，若い男性のほうが恋する者によって食い物にされ（「食い尽くされ」 (68)），恋する者の一方的な満足 (69)のために利用されるという，そのような掠奪の一形態と見て，尐年にとって悪いものと考えたのである (70) 。
4. プラトーンの erōs は奔流のような勢いをもつ感情を発生させる。それは ，詩人たちが，
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ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

あらゆる形態の性的激情に，――それが尐年愛と尐女（lesbian）愛と異性（heterosexual）
愛のいずれの恋に起因する激情であろうと――，帰するところの，そうした勢いに匹敵するものである。詩人たちと同じように，プラトーンは erōs を「狂気」と呼び，次のように記述している。
T18 Phdr . 251D-252B：「そしてそのようにして悦びと苦痛のあいだで ，恋する者は自分が次のような奇妙な状態にあることに取り乱すのである。混乱し熱狂し ，彼を襲う狂気のために夜は眠ることもできず，昼は静かに座っていることもできない。母親も兄弟も友人も皆忘れてしまい，自分の財産を顧みないために破産したところで意に介することもない。
以前には誇りに思っていた規則や上品さも今はこれを軽蔑し ，奴隷の境遇を喜んで受け入れ，ただ彼として精いっぱい恋人の近くにいることができれば，とにかくどこででも眠るのである。」

そのような親しみと近しさを感じさせる，恋する者のしでかす愚行を，ソークラテースのerōs は受け入れることができない。この erōs は平衡を保ち，快活でこっけい，溌剌とし（そて頑固なまでに健全である (71) 。ソークラテースが性的拒食症であるというのではない，
れと反対であることを私は上で強調した，）或いは，彼が性の悦びを幸福の経済から削除す
るという，キュニコス派やキリスト教の決定を先取りしているというのでもない。ソーク
ラテースは自身に認めたわずかな悦びでさえ，それをおおっぴらに追求し，尐しも気後れするところがなかったし，どんな場合でもその悦びが自分の手に負えなくなるのではないだろうかと懼れることもなかった。というのも，彼の魂の力学においては，それは比べよ
うもないほどに強い駆動力の場の中に保持されていたからである。アルキビアデースが，かつて垣間見た，サテュロスのごとき下卑た外見に隠された，「神の似像」を語る段になると，彼の言葉は恍惚とした響きを帯びてくる。言葉は ，煌めく，感情を喚起する，形容句の揺らぎのなかに溶融する。
「僕はかつてそれらの似像を見たことがある，そしてそれは非常に
T19 Smp. 216E-217A：
神々しく，黄金で出来ていて，申し分なく美しく，素晴らしいもののように思われたのだ。」

ソークラテースがおのれの魂の内に秘めている，この目もくらむばかりに眩しく魅惑的なものは何であるのか。それはソークラテースの sōphrosynē［節制］だと，アルキビアデースは言う。
T20 Smp. 216D7-8：「だが，飲み仲間諸君，彼を二つに開いてみると，その内部がどれほ
どの sōphrosynē に満ちているか［が分かるだろう］。」
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しかしそれが sōphrosynē だけであるということはほとんどありえないであろう。というのもこれは誰の眼にも見えているものであるから。ソークラテース以外の誰にも見ることのできないものは，sōphrosynē のうちに彼が見出した幸福である，と私は言いたい。これこそは彼にとって，肉体の美やその他のいかなる現世的な善きもの──健康，富，名誉，
生命それ自体──から得られるであろうと彼に思われたものよりも ，はるかに魅惑的なものであった。だから彼は，これらの善きもののいずれについても，それをそれだけの価値のものとして愉しみ，それぞれのうちに満足ないし喜びの僅かではあるが美味しい分け前――それだけであって，それ以上ではない，――を賞味し，もしもそれがその分け前以上のものを約束した場合には，それに対して鼻に親指を立てた（それを「軽蔑した」）。最大の熱情は一切の小さな熱情を楽々と支配することができる。近頃ではフーコーにならって ，恋（love）に関する西洋の全ての論説において，「性は人を不安にさせる難題である」と言われている (72) 。もしもこのとおりであるとすれば，ソークラテースは例外である。私たちがプラトーンからソークラテースの erōs について学んだところによれば (73) ，この erōs には不安（ inquiétude ）は全く存在しないのである (74)。
以上のことを考慮すると，ソークラテースが若者の「若さの盛り」に戯れるということに欺瞞や見せかけを読み込むのは，恣意的な読み方だということが判る。ソークラテースの erōs は，アルキビアデースが T15 の[b]で彼に認めたのと同じ種類の複合的なアイロニーとして理解することができる，――すなわち「何も知らないし，万事について無知である」という言葉がそうであるような複合的なアイロニー。
「自分は何も知 らない」と主張すると
きに，ソークラテースはその言葉どおりのことを意味しているし ，また意味しているのでないのだが，ちょうどそれと同じように，彼が若くて美しい男性への恋に魅せられている（erotically attracted）と言うときも，彼は言っているとおりのことを意味しているし，また意味しているのではないのである。尐年愛の世間一般に（ currently）理解されている意味においては，彼はアルキビアデース (75)を，また彼が追い求めている他のどんな若者を．．
も恋してはいない 。しかし，恋すること（ erān ）がソークラテースの erōs の学説と実践．．
において持っている別の意味においては，ソークラテースは彼らを恋している のである。
彼らの肉体の美は，彼と彼らの精神との愛情深い出会いに添えられる特別の薬味である。
だから「自分はアルキビアデースを恋する者である」（ G . 481D) と他人に向かって言うときに，そして同じことを，アルキビアデース本人に言うときにも，――彼は疑いもなくそう言ったのである，――そこには何らの見せかけも欺瞞も存しないのである。
「しかし，あのように軽薄な若者たちに言い寄れば，彼らは日頃，アテーナイの有力者たちのおべっかを聞いて，そのせいで頭がくらくらしているから，必ずや欺かれるだろう。
だから結局は，ソークラテースは故意に欺くという罪を犯しているのではないか？」このようにひとは言うであろう。他の場合はどうであったのか ，それについては私たちは積極

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ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス的な情報を何一つ持ち合わせていない。しかしアルキビアデースの件については ，自信を．．
もって返答するに充分な資料がある のである。そのとおり，アルキビアデースは欺かれた。
というのも，そうでなければ，彼が若さの盛りと知恵を交換するなどという，あのような気違いじみた計画を企むことはなかったであろうし，そのことに長い間こだわるということもなかったであろうから。彼はそのことに執着したけれども，ソークラテースは誘いにのることを拒み続けた。彼は欺かれた，しかし誰に？

ソークラテースではなく，自分自身に欺かれたのである。彼が自分の行動を信じたのは ，それを信じたかったからである。
私たちもそんなことだろうと思ったかもしれない。だが推測は無用 ，まさに彼自身の物語るところから，自分自身に欺かれるということが起きたと判るのである。T12 でソークラ
テースは申し出に対して「否」と言っている。禅の老師は愚かな質問に対すると，棒を質問者の頭に力いっぱいに打ち下すことで答えるであろう。ソークラテースの拒絶も ，老師の「否」と同じくらいに断固としたものであった。アルキビアデースは自分の計画が拒否されていることを覚らざるを得なかった。だがそれでも彼は ，拒否されているとは思いた
くなかった。彼はまるで「うん」とか，或いはそうでないまでも，せめてものことに，「さあどうだろう」とでも答えられたかのように，ソークラテースの寝椅子に入りこんだ。そして，これがあのとき起きたことであったとすると，ソークラテースはアルキビアデース
を欺いた，彼は，この若者に自分が求めているのは肌を触れ合う恋（ skin-love）であると思いこませようとして，それを言葉や行動に表わしたのだと，私たちが信じてよい理由は尐しもないのである。
しかし私は問われるかもしれない。
「たとえそうだとしても，上の説明から次のように推定できないであろうか。つまり，ソークラテースはあの晩よりもずっと前に尐年の頭の中で起きていることを知っていて，しかし知っているのに，この若い友が自己欺瞞に耽るのを，それを追い払うために断固とした行動に出るということも全くなく，自分から進んで放置したのだと。」この疑問に対しては，確かにそのとおりである，と答えなければならない。あの夜以前に何度もソークラテースには，アルキビアデースに対して，君は馬鹿なまねをして物笑いになっている，自分の願望的思考に騙されている，と説明する機会はたっぷりとあったであろう。だがソークラテースは何も言わなかった。毎日 ，彼は見守り，沈黙し続けた。何故そうしたのであろうか。筋の通った答えをしようとすれば ，次のように答えるほかない。つまり彼は，アルキビアデースには真実を自分の力で突きとめて欲 しかったのである。アルキビアデースへの彼の恋にはアイロニーが含まれていて ，それは最初から謎を投げかけていた。そして苦痛に満ちたあの長い屈辱の夜に ，尐年がソークラテー
スの――そして彼は氷の塊であった！――隣で裸のまま，苦労して答えを見出すまで，そのアイロニーは続いたのである。
この第 1 章は， “irony” と “ eirōneiā ” という二つの語の意味についての探究であった。
そしてそのかなりの部分は，アルキビアデースの演説に現れる eirōneiā のたった二つのト
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山形大学人文学部研究年報 第９号（2012. 2）75－111

山形大学人文学部研究年報

第９号（2012．２）75－111

ークンの意味に当てられた。その一つのトークンは eirōneuomenos （T8）であり，他は

eirōnikōs（T9）である。しかしこの探究の及ぼす影響はさらに遠くにまで達している。そこでそうした影響について一言述べて，結論に代えることにしよう。
プラトーンのソクラテス的対話篇を私たちが勉強するときに，つねに心に重くのしかかってくる問題がある。それは，この対話劇の主人公は討論の戦術として相手を欺くことも辞さなかったのかという問題である (76) 。もっとも熱心なソークラテース研究者のなかには，
彼が討論の相手を欺くのを当然のことと考える者もいる。キルケゴールにとってソークラ
テースは，ソフィスト術から繰り出すアイロニーによってソフィストを騙し ，真理を認めさせるアンチ・ソフィストであった (77) 。パウル・フリートレンダーにとって，――この人の三巻本のプラトーン研究書は同時代に刊行されたどの学術書にも务らぬ学識に溢れたものであったが――，そのフリートレンダーにとってソークラテースは「真理を認識する者は認識しない者よりもいっそう巧みに欺くことができるという事実と ，故意に欺く者は故意にではなく，心ならずも欺く者よりもいっそう優れているという事実とを証す生き証人」
なのである（1964：145）。こうした見方の影響は広い範囲に及んでいる。それはプラトーンに関するマイケル・オブライエンの見事な著作 (78)の核心部分にも，また，多くのすぐれた研究 (79) の端々にも見て取ることができる。しかし，そうした見方に対する明白な異論は，
プラトーンがソークラテースをして次のように語らしめるところに含まれているのである。
T 21 G . 458A-B：「僕はと言えば，僕は，あなたが僕と同じ種類の人間であるという前提を立てた上で，あなたに対して喜んで反対尋問を行うだろう。そうでないならば，僕はあ
なたを立ち去らせるだろう。では，その人間というのは，どんな種類の人間なのだろうか。
．．
僕は，もしも真実でないことを言ったときには反駁されることを喜び ，もしも他人 が真実でないことを言ったときには彼を反駁することを喜ぶような ，しかし，反駁するよりは反駁されることの方を，――自分から最大の災悪を取り除くことの方が他人から最大の災悪を取り除いてやることよりもいっそう善いわけで ，だからその分だけ，より多く，――喜ぶような，そんな人間の一人なのだ。というのも，僕たちが今議論している事柄について
誤った信念をもつことほど，人間にとって災悪なことが何か他にあるなどということは，僕には信じられないのだ。」

この言葉は上に挙げた学者たちにはおなじみのものである。私たちは彼らに ，あなたがたはこの言葉の誠実さを疑っているのかと，そして，疑ってはいないということを請け合うかどうかを，尋ねてみよう。さてその次には，以下のように尋ねてみよう。もしもソーク
ラテースという人は，真理が相手側にあるときには，議論に勝つよりもむしろ負けるほうを望むのだとすれば，偽りの前提やソフィスト的推論を忍ばせることで彼にはどんな得があるのだろうか，と。この議論は決定的なものであるはずなのだが，しかし，次のような

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ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

言葉を私たちに返してくる学者たちの前ではまったくの失敗に終わる。彼らは言うのである，――あなたがたは，まさにそのような議論をすることで，今までアイロニーを解することなくプラトーンのテキストを読んできたということを暴露しているのだ ，と。彼らは言う，――哲学的言説の通常の様式においてなら有りえないであろうことも ，アイロニカ
ルな様式においては普通のことになりうるということ ，これは分りきったことだろう。もしもソークラテースがソフィストたちにしつこく用いたソフィスト的詭弁が ，アイロニカ
ルなものであるとすれば，ソークラテースがソフィスト以上のソフィストであるということは，尐しも逆説的ではないのだ，と (80) 。
本論考において私は，こうした見方の基にあるアイロニー理解の誤りをはっきり掴もうと努めてきた。この目的のために私は，西洋のすべての言語における， “irony” に相当す
る生きた言葉の，――そして，キケローの “ ironia ” はそうした生きた言葉の最初のものであるのだが――，第一の，現実の意味に立ち返ったのである。哲学者によって発明されるすべての用法（，ここにはキルケゴールがヘーゲルから取り出した「無限の絶対的否定性」という用法も含まれる (81)，）がそこから派生しているところの，この第一の用法においては，アイロニーは単に，私たちが言おうとする（mean）こと［A］と反対のこと［non-A］
を言う（say）ことによって，言おうとすること［A］を表現するということを意味するにすぎない。これは私たちが始終行っていることである，――子供ですらそれを行っている，――そしてもしもそれを行うことを選択するならば，私たちは，まさにそれを選択したことによって，欺瞞的に語るという選択肢を失っているのである。そうではないと考えるのは，ironia を eirōneiā と誤解し，誤解することで，前者が後者から発展してきた，その過程を逆転させ，ソークラテースに対して，彼に名声をもたらした主要な諸資格の一つを拒むことなのである。その資格というのは，彼の西欧的感性への貢献ということであり，これは，西欧の道徳哲学に対する彼の貢献と同様に記憶すべき業績なのである。
しかしこの探究の過程で，私は当初当てにもしていなかった或る事実を偶然に発見することになった。それは，プラトーンの描くソークラテースの人格（ persona ）は，キルケ
ゴールの天才とフリートレンダーの学殖がともに読み込んだものを私たちが説明する際に手助けしてくれる，という事実である。私が精査してきたあの小さな証拠の切れ端から ，
いかにしてソークラテースは欺こうと意図することなしに欺くことができたのか ，ということが理解できるのである。いま，君は若いアルキビアデースであって，ソークラテースに言い寄られているのだと仮定してみよう。その場合 ，ソークラテースの謎かけ的アイロ
ニーをどのように解釈するかの決定は，君自身の考えに委ねられているであろう。もしも
君が道を誤り，彼がそれに気づいたとしても，彼は君の誤りを追い払うためには指一本たりとも動かさないかもしれない。まして，その誤りを君の頭から叩き出してあげなければならない，と感じることもないかもしれない。もしも彼のアイロニーが些細な事柄について言われたのであれば，こんな事態に立ち至っても，君は何も重大な害悪を被らないだろ
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山形大学人文学部研究年報 第９号（2012. 2）75－111

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う。しかしそれが最重要の事柄についてのアイロニーであったとすれば ，どうであろうか。
──彼は君を恋しているのか，それとも恋していないのか？

彼は「君を恋している」と言う（says），しかしその言葉は謎であって，つまり，ある一つの意味に取るか否かを君の自由に任せておいて，しかし彼の意図としては（are meant），君にそれとは別の意味に取ってほしいと望んでいるというような，そんな謎をソークラテースは投げかけているのだ。そして彼は，君が道を間違えていると気づいても，君をそのままに放っておくのだ。
君は何と言うだろうか。僕が真実に気づくということにあなたは関心がないのだ ，とは，
君はよもや言わないだろう。そうではなく，君はこう言うだろう，あなたは別のことにもっと関心があるのだ (82)，それは，もしも僕が真実に気づくとすれば，僕は僕一人の力でそれに気づかなければならないということなのだ，と。
プラトーンのソクラテス的対話篇において道徳的自律の概念が明るみに出るということは決してない (83)。しかし，だからといって，この概念はそれらの対話篇におけるソークラ
テースの最も深いところにある，最も深遠な事柄であることを止めているわけではない。
また，それがソークラテースの諸々の道徳的関心事のなかで最も強いものであるということにも何ら変わりはないのである。彼の考えの基礎にあるのは，私たちの話すほとんどすべてにおいて，私たちは解釈の負担を聞き手の側に押しつけている，という事実である。
ある文を語るとき，私たちは，その文をどのように受け取るべきかについて，注釈を付け加えるということはしない。そうした仕方で聞き手から解釈の負担を取り除くことはできないであろう。というのも，それは終りのない仕事になるだろうから。つまり ，それぞれの注釈は同じ問題を引き起こし，一つの注釈にはまたそれについての別の注釈が，というように，注釈は無限に存在しなければならなくなるであろうから。ソークラテースのアイ
ロニーは，すべての有意義な意思疎通に内在する自由の負担を認めている ，という点でユニークなのではない。それは，あの［解釈を予測する］ゲーム［ sc . 話し手の言葉を聞き手がいかに解釈するかを，話し手が言い当てるという賭け］に西洋の他のどの哲学者よりも多額の金銭を賭けた，という点でユニークなのである。ソークラテースは，彼と私たちがそれによって生きなければならない道徳的知識は，かつて理解されたり，否それどころか想像されたりした，ありうべき道徳的知識とはまるで違っている，と言っているのではない。彼は，ただ，呪わしいことに，自分には道徳的知識は無い，と言う（say）だけである。そして彼は，そのことは何を意味し（mean）うるのかというパズル［ sc . 謎かけ的
アイロニー］を自分で解くようにと，私たちを放り出すのである。

［注］
(1)

この論考は元々ケンブリッジ大学古典学部 B Club のために執筆され，コーネル大学
－99 －

―99―

ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス（Townsend Lecture）とコロンビア大学（Trilling Seminar）において口頭発表され検討されてきたものである。本論考を現在の形にまとめる上で私はいくつかの論評から影響を受けた。それらの論評をお寄せくださった方々に感謝申し上げる。
(2)

Institutio Oratorica 9.22.44.

(3)

Muecke, 1969 : 15-19 の諸見本は，――それらの中のいくつかは申し分のない珠玉のほとんど同じ定義が 6.2.15 と 8.6.54 にも登場する。

見本ではあるのだが――，この種類に属する純粋の実例をまったく含んでいない。この優れた書物にも，また別の優れた書物，Booth, 1974 にもアイロニーのこの次元は気づかれていないのだから，まして探索されているわけはないのである。
(4)ei[r wn が古典期における悪口の言葉 ( Schimpfwort )であったことについては，

Ribbeck の画期的な論文（1876 : 381ff.）を参照せよ。後続の研究がこの論文に取って代わるものではないので，私はそれら諸研究を論評することは控えておく。
(5)

Dover (1968) ad loc . in his invaluable edition of the Clouds .

(6)

hJ gevn ei gennaiv a sofistikhv ( 「家柄の高貴なソフィスト術」), 231B.

(7)

N. E., E. E ., M. M .においてソークラテースは，そのような人間として言及されている。しかし恐らく Rhet .ではそうではないであろう。ここでは eij r wneiv a は「軽蔑されるべき」特性（katafronhtikov n ,1379b31-2）と見なされている。
(8)

同一のものが中核に存している。つまり，アリストテレースでは prospoiv h siV ej p i; to;e[ latton, N.E .1108a22 が，テオフラストスでは prospoiv hsiV ej p i; to; cei:r on, 1.1 が存するとされるのであって，それゆえ，いずれの場合にも装うこと（ないし，見せかけ（pretence））
が存しているのである。
(9)「そのような人間はまむし以上に避けられなければならない」(1, sub fin .)。

(10)「彼は聞いているのに聞かなかったと，見たものを見なかったと，同意したことを全然覚えていないとうそぶく」(1.5)。
(11) 「彼は裏では攻撃し面と向かってはほめるだろう」(1.2)。Friedländer（1958 : 138）が，テオフラストスは eij r wneiv a を描写しても，「価値評価していない」と言っているのには呆れてしまう。ここに引用した言葉や前の注で引用した言葉以上に強い否定的評価がありうるだろうか。ソークラテースを圏外に置くことによって ，テオフラストスはふ
つうの見方からすれば当然浴びせても構わないと思われる軽蔑を 憚ることなく ei[ r wn に浴びせている。
(12)

君にとって最も危険な敵は，「物静かで本心を隠し（dissembling），平気で悪事を働く人間である（oiJ pra: o i kai; ei[ r wneV kai; panou: r goi）。彼らは平静な外見の下に邪悪な意図を隠している」（ Rhet .1382b21）。
(13)

Bloom（1968）と Grube（1974）は “irony” が eij r wneiv a と eij r wneuvs oio の意味であるとしている。Shorey（1930）も “irony” が eij r wneiv a の意味であるとしている （彼は Symp . 216E に言及しているが，この箇所については後に論じる）。しかし彼は後者－111 －―100―

山形大学人文学部研究年報 第９号（2012. 2）75－111

山形大学人文学部研究年報

第９号（2012．２）75－111の訳語については説明もなしに “dissemble” に変えている。彼は英語の “irony” の意
味について混乱し支離滅裂になっているのではないかと私は思っている。というのも彼．．
はそれ が “dissembling” を意味すると解しているのだから。
(14)

一応満足できる翻訳については，Lindsay, 1935 ( “slyness” )，Cornford, 1945

( “shamming ignorance” )，Robin, 1956 ( “feinte ignorance” )を調べてみよ。
“shamming”， “feigning”がここでの意味であることは，コンテクストから全く明らか
であろう。
(15)

Plato, Ap . 38A1 への彼の注において：「（プラトーンにおける）ei[ r wn, eij r wneiva ,eij r wneuv omai は，ソークラテースに対しては彼の敵対者たちだけが用いていて ，つねに好ましくない意味を有している。」Burnet は Ap . 38A1 の eijr wneuomevn w/ を 見落としてはいない。Allen の翻訳（1984）においても同じ意味：「あなた方は，私がずる賢く不正直であると考えるだろう。」しかし Burnet は『饗宴』のアルキビアデースの演説におけるこの語の注目すべき二つの用例（後に論じる）をいずれも無視している（或いは「誤解している」？）。
(16)1948 : 451, n. 1：「［プラトーンにおいて］［イロニ―が］ソークラテースに述語づけされる場合，それは常にソークラテースを非難する述語である。Smp . 216E のアルキ
ビアデースもまた，ソークラテースを非難して eij r wneuov menoV と言っている。」彼もBurnet（前注）も，Ribbeck の R. 337A についての議論に何らの注意も払わなかった。
しかし Ribbeck は，この箇所の eij w qui: a eij r wneiv a の意味を正確に捉えている。
(17)「プラトーンではそれは，トラシュマコスのような辛辣な敵対者やソークラテース

が誰に対しても自分の本当の性格を偽るそのやり方に怒った振りをして見せる人（ Smp.
216E, 218D のアルキビアデース）の口から話されるときには，悪い意味を保持している」（Guthrie, 1969 : 446）。Guthrie は， Ap . 38A1, ouj peivs esqev moi wJ V eij r wneuomev n w/
を付け加えることもできたであろう。ソークラテースは，神託物語から得た「命令」とこの物語そのものが不正直な虚構として受け取られるであろうと予期している。しかしGuthrie は G.489D-E（次の T2 のテキストについて論ずる予定）にまったく注意して いない。そして R .337A の ei[ r wn-は Smp .216E また 218D のそれと同じ意味であると想定
している。
(18)

私の訳は Croiset & Bodin, 1955 に従っている。Woodhead の“You are ironical”

は，[a]ではまずまずの訳ではある。というのも，ここではソークラテースの嘲笑はじじ．．
つアイロニカルである から。
（ それは話者が真実であると信じていることとは反対のことを語るという形式を取っている。）しかし[b] ではそのような訳文は全く採れない。というのも，カリクレースのソークラテースへの嘲笑はアイロニーではないから。Irwin の“sly”もよくない。というのは，言葉の調子やコンテクストには特に“cunning, wily or
hypocritical”（ O. E . D . の “sly” の説明）といったところはないから。[a] の意味につい－111 －―101―

ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストスての Ribbeck の理解の仕方も退けねばならない。彼は eij r wneuv h/ に 「言い抜け，ごまかし」を読み込んでいるが，それは理解できないことである。しかし[b]の eij r wneuv o u についての Ribbeck の評釈（「偽りの，不誠実な，ほめ言葉を使用することによる嘲笑の一
つの形式」）には全く悪いところはない。その評釈は，ここでの eij r wneuv esqai の用法をPollux 2.78, kai; to;n ei[ r wna e[ n ioi mukth:r a kavl ousi と, そして 諷刺詩人 Timon のソー
クラテースへの言及(fr.25D, ap . D.L.2.19), mukth; r rJ h torov m uktoV[,] uJ pattiko; V
eij r wneuthv V とに結びつけているが，これは正しい。Ribbeck は[b] について次のように述べている。「したがって，その当時の eij r wneuv esqai についての理解は一般に想定されているよりももっと広かったに違いない」（ loc . cit .）。彼はこの「もっと広い」用法をよりはっきりと特定すべきであっただろう。eijr wneuv esqai は，欺瞞を尐しも仄めかすことなく，嘲笑そのものを表現するために用いることができるということを彼は把握しなかったように見える。そうでなければ，「言い抜け，ごまかし」が[a]の意味になるであろ
うか？
(19)

Long はこれをアリストテレースの論考だとした（ベルリン版アリストテレース著

作集にこれを含めた）。その後この論考の著者は，テオフラストスと同時代のAnaximenes of Lampsacus とされるようになった（Loeb Classical Library, 1973 所収の H. Rackham による翻訳に彼が付けた序論（p. 258 ff.）を見よ）。Lampsacus を著者とするのはまったく不確かなことであるが，しかし彼よりもずっと後にこの論考が成立したということもまたありえない。その言語的また政治的な雰囲気は四世紀アテーナイのそれであって，イソクラテースの Technē Rhētorikē を反響させている。この論考の中の８個の断片は編者によって三世紀前半のものとされたパピルスに現れている（Greenfell & Hunt, Hibeh Papyri pt. 1, no. 26, pp. 113 ff.）。
(20)

Cope, 1867 : 401 ff. は，この書の推奨する説得の形式は，「トリックやごまかしや言い抜けの体系であり，正邪あるいは真偽に対するまったくの無関心を現わしている」と述べている。
(21)

ある言語において，アイロニカルな言語行為が出現することと，この言語行為をア

イロニカルと記述する手段が利用できるということは無関係であることを ，読者は想起すべきであろうか。アイロニーを使用するということは，それについて思索することとは別のことであって，遠い昔から為されていたのである。私たちは一人の穴居人が仲間に堅いステーキを差し出して，「この柔らかいのをちょっとやってみろよ」と言うのを想像することができるだろう。ホメーロスにも例は十分にある。（エウマイオスが「乞食」に対して［言う］。「もしもわしがお前さんを殺したとすれば ，人びとの間でわしのよい評判が立ち，立派な奴だと言われることだろう。」 Od . 14.402.
れとは正反対のことである。）(22)－111 －―102―

前掲の注 15, 16, 17 を見よ。

彼が言っているのはそ山形大学人文学部研究年報 第９号（2012. 2）75－111

山形大学人文学部研究年報(23)第９号（2012．２）75－111

Smp . 216E4.への彼の注釈を参照。「eij r wneiv a は（‘irony’とは異なって）『見せかけの謙遜』，『装われた無知』のことである。 Rep . 337A ではトラシュマコスは（全然友好的でない口調で）『ソークラテースのいつもの eij r wneiva 』と言う。」ドーヴァーは
eij r wneiva が二つの箇所で同じ意味で使用されていると想定している。
(24)“Urbane is the dissimulation when what you say is quite other than what you

understand. ... In this irony and dissimulation Socrates, in my opinion, far excelled
all others in charm and humanity.
seriousness.”

Most elegant is this form and seasoned in

T5 の dissimulatio を “dissembling” と翻訳するときには，（私たちは辞典に十分な裏付けがあるので，そのように訳すかもしれないが，）次の点に留意しなけ
ればならない。それは，英語の “dissembling” によって通常伝えられているような，他．．
人を欺く ために隠すという意味は，キケローが注目している言い回しには欠落しているという点である。他人を欺く話し方は彼が urbane dissimulation と呼ぶものではないであろう。
「そのような都会風に雅に隠すことにおいては ，君の話の全体的な調子から，君が思っているのと違うことを話しながら真面目にふざけている（ severe ludens ）ということが明らかである」（ loc. cit.）。
(25)

これは非常に徹底的な変化であったので，キケローやクィンティリアーヌスの視野から，その元の意味を覆い隠すほどであった。その隠蔽は全面的であるように思われる。

ironia についての彼らの発言からは，私たちは，彼らのよく知っているテキストにおいてそれの原語の eij r wneiv a が悪口の言葉（ Schimpfwort ）であったとは決して推測できないであろう。ソークラテースという範型の権威はキケローにとって決定的なものであったから，彼はその語によって，単に，「ソークラテースに見出される･･･あの ironia，すなわち，ソークラテースがプラトーンやクセノフォーンやアイスキネースの対話篇のなかで効果的に活動させている ironia 」（ Brutus , 292）を理解している。そしてクィンティリアーヌスが「 ironia はある人の生涯全体を特徴づけることがある」と述べるとき ，
彼はソークラテースに，そしてソークラテースだけに言及しているのである（ Inst . Or .
9.2.46）。
(26)

彼は自分では曲った議論を教え込むことはしないが ，そうした議論の求めには，これを迎え入れている。彼はこの曲った議論とその反対の議論（divk aioV lov g oV と a[ d ikoV
lovg oV）の両方を店舗に常備していて，客はいずれでも選ぶことができる。Cf. Nussbaum,
1980 : 48 :「劇の最初から最後までソークラテースは，正義を教授し弁論の技の正しい使用法を強く勧めるということは試みない。彼の態度はよくても中立的であり ，最悪の場合には他人を欺くことを許容している。」(27)

Clouds , 359（Arrowsmith [1962] 訳）.

(28)

キルケゴール（Kierkegaard, 1965, notes 58-9 & 64 ）は，カリクレースとの対話（1.2.36）やヒッピアースとの対話（4.4.6）のなかでアイロニーが閃いていることに注－111 －―103―

ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス

目している。
(29)

ここではキルケゴールの嗜好が，いつもは間違いを免れているのに，彼を見棄てている。この逸話は彼を「うんざりさせる」ものであった。
(30)

彼は彼から離れることのできないアポロドーロスとアンティステネースの名前を ，そして彼をしばしば訪れるテーバイのケベースとシミアースの名前もまた挙げている（3.9.17）。
(31)

この作品のアイロニーを鋭く批評したものとして，酒宴での振舞いについてのHiggins, 1977 : 15-20 のコメントを見よ。同じ資料を詳細に論じたものとしては，
Edelstein, 1935 : 11-12 も見よ。ただしまったく奇妙なことに，彼女はそれがアイロニーであるとは気づいていない。
(32)

私はこの用語をここで，そしてこの後も本書を通じて準専門用語として使用し続けるつもりである。私はこの用語を Vlastos, 1985 : 1 ff. at 30 において導入したのだが，そこに立ち戻ることにする。
そこでキケロー（ Brutus 292 : cf. 前注 25）がプラトーンの対話篇に加えて，（ア(33)

イスキネースと）クセノフォーンの対話篇におけるソークラテースの ironia について語っているのも理解できる。しかしキケローが ironia を描写するために向うのはただプラトーンの対話篇だけであり，そしてそうすることにおいて，彼が注視している（「万事について無知」 omnium rerum inscium である）ソークラテースは，アイスキネース的人物ではあったかもしれないが，クセノフォーン的人物ではありえなかったというこ とは明白である。 Aeschines fr. 11 を見よ。
（これは後出 additional note 1.4 に翻訳され第 3章の T21 としても引用されている。）「私はそれをとおして，それを彼に教授することにより，彼を益することのできるような，知識は何ももたない。」(34)

これら二つの複合的なアイロニーと，それらに密接に関連する第三の複合的なアイ

ロニーについては，additional note 1.1 を参照せよ。
このように主張するための基礎となるテキストについては ，Vlastos, 1985 (pp.

(35)

6-11) に相当詳しく述べてある。
彼は，自分は「真の政治術を企てている（ej p iceirei: n : cf. additional note 1.1, n.21），(36)

ただ一人のアテーナイ人とは言わないまでも，尐数のアテーナイ人の一人である」( G .
521D) ，と言っている。この言葉は，ある人が政治術を実践しているか否かは，その人が自分の同胞市民の道徳的性格のうえに効果を上げているか否かによって判定される ，というようなコンテクストにおいて発言されている（ G. 515A）。いずれのテキストもadditional note 1.1 で論じられる。
(37)

このヒッピアースの言葉は第 3 章の T24 では，その全てが引用されている。

(38)

それにまたクセノフォーンにおいては，ソークラテースの問答の相手を務める者は誰も，ソークラテースは ei[ r wn であると明言することも，また暗に言うことも決してな－111 －―104―山形大学人文学部研究年報 第９号（2012. 2）75－111

山形大学人文学部研究年報

第９号（2012．２）75－111い。そこではソークラテースは，友人であれ敵であれ，彼らの上に，プラトーンのアル．．．．．．．．．．．．．．
キビアデースの上に引き起こしたような，つまり，いつものように特徴ある仕方で アイ
ロニカル（後出 T9 の eijr wnikw: V の意味。これについては T9 に注釈する際に論じるであろう。）であるという印象を生ぜしめる者としては決して描かれていないのである。クセノフォーンの『饗宴』でソークラテースが，自分は取持ち屋であり，美しい容貌をしていると語りかけている相手の人間は，勿論，彼がアイロニカルに語っていることは理解している。しかし，彼らは，これをソークラテースのいつもの習慣的な特性として認識しているということは全く示唆しないのである。
(39)

しかし第 5 章第 II 節も参照せよ。

(40)

ソークラテース描写という観点から見た（，文学的成果を分かつための）二つの時期の間の多種多様な相違点については，第 2 章で論じられるであろう。
(41)

216D（=T15）：「彼は何も知らないし，万事について無知である。」(42)

第 2 章第 III 節で論じられる。特にそこの T22 についての注釈を見よ。

(43)

additional note 2.1（『国家』第一巻の構成）を見よ。

(44)

同様に『ファイドーン』でも，真正のソクラテス的材料が，これまた同様に真正のプラトーンの哲学的議論を導入し（ 57A-64A），そして仕上げる（115A から最後まで）ために使用されている。
(45)

Guthrie, 1969: 446.

(46)

前注 23 を見よ。

(47)

eij w qovt wV.

(48)

217A5-6,「僕は自分の若さの盛りに自惚れていた。」(49)

Cf. W. Ferguson in the Cambridge Ancient History v (Cambridge, 1935), 263：

この語については，前出の T1 における eij w qui: a eij r wneiv a を参照せよ。

「彼は注目を集めるほどに美しかったので，アテネの男たちから，他の社会においてなら並はずれて美しい女性に対して与えられるのが通常であるところの評価と特典を受けとった。そしてその尊大さを彼は非常に魅力的な振舞いで飾ったので ，彼が神々にも男たちにも，老人にも権威にも，後見人にも妻にも尊敬を表わさなかったときも ，その行為の無法ぶりはしばしば忘れられ，ただ行為者の外見や雰囲気のみが思い出されるだけという有り様であった。」(50)

Prt. 309A; G . 481D; Chrm. 155C-E; Men . 76C1-2.

(51)

Xen. Smp . 8.2.

(52)

クセノフォーン（ Mem . 3.11.3）は貴重な情報を加えてくれる（，これはプラトー

ンからは決して得られないものである）。それによると ，ソークラテースは女性の美に対しても敏感であった。肌もあらわなテオドテーを見てソークラテースは（自分自身と仲間を弁護して言っている），「 僕らが目にしているそのものにどうにかして触れてみたい，
僕らは興奮し（uJp oknizov m enoi），恋いこがれたまま（poqhvs omen）立ち去るだろう。」－111 －―105―

ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス(53)

但しここでは，役割が逆になっている。つまり尐年のほうが追いかけているのであって，追いかけられているのではない。
(54)

T12 の最初のこの部分は上に T9 として引用された。

(55)

Il . 6. 234.

(56)

pp. 31-2 & additional note 1.1.

(57) 『ラケース』におけるソークラテースの行動を参照せよ。ソークラテースは道徳的知恵を需めに応じて与えるようにと頼まれるが，そのような道徳的知恵を彼は強く否認している。
「 彼はそのようなことがらについての知識は持っていないし ，［ それについて］
あなた方のうちのいずれが真実を話しているかを判断する能力も持っていない。彼はその種のどんなことがらの発見者でも学習者でもなかった」（ 186D-E）。しかしラケースが教えを求めて自分自身をソークラテースに提供するとき（ 189C）には，ラケースは歓迎を受ける，――それは，他の誰かから知識を注いでもらうためではなく，ソークラテースとの「共同の協議と探究」（sumbouleuv ein kai; suskopei:n ──前綴りは問題となっている関係の協働的本性を二度続けて伝えている）に参加するためである。
(58)

Guthrie, 1975 は伴うと取る。

(59)

限りなく貴重なものを顕わにするために，──それは俗衆の眼には隠されているものだが，──「完全に開く（open up）」というイメージは，216D6,

216E6,

222A でも繰り返される。Martha Nussbaum は，プラトーンによって使用される限りでのこのイメージは「本質的に性的」（1986 : 189）であると考えるのであるが，しかし彼女のこの考えを支持する根拠を，これらのテキストのどこにも私は見出すことができない。 性的関係において恋人が有する独特の形式の知識が獲得される ，という同氏の思想には深遠な真理が存している。このような知識への私たちの欲求においては ，「性的要求と認識論的な［知識の］要求とは結合され，明らかに分離できない」と彼女は言っている (1986 :
190) 。しかし，プラトーンのテキストにはかかる思想をそこに読み込むことを保証してくれるようなものは何もない。アルキビアデースは 216D-E において，彼の飲み仲間に，
ほんとうのソークラテースが性的関係を通して，彼や彼の仲間に顕わにされる（「完全に開かれる」）であろうとは示唆していないのである。
(60)

ソークラテースの ironia のキケローによる記述に現れる dissimulatio についての私の注釈（前出注 24）を参照せよ。
(61)

前出注 50，51 と Dover, 1978 : 154-5 とにおける参照箇所への指示を見よ。

(62)

あるいは “namesake” ( ejp wnumiv an, Phdr . 250E3) また “likeness” ( memimhmev n on,

ibid . 251A)。
(63)

これは「節度のない馬」の性欲を強く刺激して，この馬をして性の悦びを求めて騒ぎ立てるように仕向ける，と述べられている（255E-256A）。
(64)－111 －―106―

この 肉体的関係（physical intimacy）は，『ファイドロス』のテキストでは極め山形大学人文学部研究年報 第９号（2012. 2）75－111

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第９号（2012．２）75－111てはっきりとしているのに（cf. Vlastos, 1974 and 1981: 39），プラトーンの erōs について説明がなされる際にそれが指摘されることは滅多にない。 Wilamowitz, 1948 :
368-9 (cf. 前出注 16)；Gould, 1963 : 119；Guthrie, 1975 : 405 においては，それは無視されている。初期の翻訳はプラトーンの言葉の真意を曖昧にし ，その意図を隠蔽している：Jowett では，sugkatakei:s qai は “embrace” に，ejn th:/ sugkoimhvs ei は “when theymeet together” になっている。
(65)

クセノフォーンにおいては，魅力的な若者との身体的接触に対するソークラテースの恐怖心は強迫的なものであった。
（可愛らしい顔にキスすることは「ただちに自由人であることをやめて奴隷になること」である， Mem . 1.3.11.

彼の裸の肩が美しいクリト

ブーロスの裸の肩に一瞬でも触れようものなら，彼はまるで「野獣に咬まれた」ような影響を被った。彼の肩は何日もひりひり痛んだ，Xen. Smp . 4.27-8.）しかるにプラトー
ンにおいては，ソークラテースは美しい尐年と肌を触れ合うことへの恐怖を全く表わさない。アルキビアデースと裸で相撲を取るということは「しばしば」起きたことである。
もっともそれは，ただアルキビアデースの主導のもとでのことに過ぎないのではあるが（ Smp . 217C）。そしてプラトーンの対話篇には，ソークラテースが「恋人の」若者との間での身体的愛情表現を促していると思わせるような箇所はどこにもないのである。
(66)

第 2 章の注 42，43 を見よ。

(67)

Cf. Xen. Mem . 2.6.22：ソークラテースは「若さの盛りの尐年がもっている性的魅力を悦ぶような人たち」に対して，「それを拒まれている人びとを苦しめないために」尐
年の魅力に抵抗するように勧めている。
(68)

Chrm . 155D-E：「そして僕はキュディアースが erōs の様々な道についてどれほど適切に理解しているかを考えてみた。彼はある人に美しい尐年に関する助言をして ，次のように警告したのだ，『子鹿をライオンに近づけ過ぎてはいけない，ライオンは子鹿の肉を食い尽くしてしまうからね』と」。また Phdr . 241D：「狼が子羊を好むように，恋する者は尐年に恋をする。」(69)

Xen. Smp . 8.19：大人の男は「自分のためには快楽を，尐年にはもっとも恥ずべきことを取っておく。」

Ibid . 21（一部は E. C. Marchant にならった翻訳）：「尐年は女性のように男性と性の悦びを共にするのではない。尐年は素面の状態で恋に酩酊する相手を眺めている。」(70)

Cf. additional note 1.3 on e[r wV kalov V .

(71)

それはプラトーンのソクラテス的対話篇でも，またクセノフォーンのソクラテス的対話篇でも，そのように描かれている。また，Aeschines Socraticus によるアルキビア
デースの名前を冠した対話篇（fr. 11 Dittmar：その全体は additional note 1. 4 に引用
し論ずることにする，）で，ソークラテースのアルキビアデースへの e[ r wV に言及する箇所も，プラトーンやクセノフォーンと異なる話をしているのではない。
－111 －―107―

ソークラテースのアイロニー ―― ヴラストス

ソークラテースのアイロニー――ヴラストス(72)

Michael Ignatieff, in his review of M. Foucault, Histoire de la Sexualité in theTimes Literary Supplement , 28 Sept., 1984, p. 1071.
(73)

ただしクセノフォーンによれば，そうではない。というのも，身体的接触へのあの

強迫的な恐怖心（cf. 注 64） が不安の徴候であることは確かであろうから。この点については，他の点についても同じであるが，クセノフォーンの証言がプラトーンのそれと食い違ったときには プラトーンの証言を採るのが賢明であろう。ソークラテースとの直接の交わりは，プラトーンの場合のほうがはるかに親密であったと信ずべき十分な理由があるからである。
(74)

ソークラテースの e[ r wV のこの根本的な特色は，キルケゴールからフーコーに至る，

私の知るそれについての全ての説明において見落とされてきたものである 。キルケゴー
ルはロマン的空想のために，ソークラテースの e[ r wV のうちに「熱情的混乱」を読み込んでいる（1965:88）。プラトーンにおける「真実の恋」（le véritable amour）についてのフーコーの議論は極めて洞察力に富むものであるが，それでも “l' Erotiquesocratico-platonicienne” ( vol.2 of Histoire de la Sexualité , 1985 ) というハイフン付きの表現に残存している盲点を露わにしている。プラトーンの e[ r wV の孕む不安は『ファイドロス』のなかに脈打っている。戦車を駆る御者と良いほうの馬は ，悪いほうの馬が彼らに対して禁忌とされている極悪非道の所業を強要することのないようにと「甚だしく悩む」（254A）。彼らはただ，「その穢れなき玉座についている」（254B）美の形相の幻が折りよく回帰してくることによってのみ救われる。
(75)

Cf. Prt . 309A1-D2：ソークラテースは，自分がアルキビアデースの若さの盛りを「追いかけて」きた（paiderastiv a における求愛の標準的な隠喩）ことを認めつつ，次いでそれをアイロニーのなかに包んでしまう。
(76)

この問題は第 5 章でもっと詳しく論じられるだろう。

(77) 「ソークラテースはプロータゴラースを騙して ，彼からあらゆる具体的な徳目を奪い取った。各々の徳目を一に還元することによって，彼はその徳目を完全に解消してしまう。しかるにソフィスト術とは，彼にこのことを為さしめる力のうちにあるのである。
したがって，ここにはソフィスト的対話術によって産み出されるアイロニーと ，アイロ
ニーのうちに安らうソフィスト的対話術とが同時に存在している」（ 1965：96）。
(78)

O’ Brien, 1967.

私たちのソークラテース理解への彼の貢献も，脇道にそれてしまっている。というのも，著者はソクラテス的対話篇に存するアイロニーの使用法を誤った仕方で適用し，ソークラテースの最も根本的な学説のいくつかを，進んで放棄しようとしているからである。例えば，もしも Prt . 352D4 の kalw: V が，その言っていることの反対を意味しているとすれば，ソークラテースの akrasiā 不可能説の全体が失われるであろう。アリストテレースの証言を引用したところで無駄であろう。この証言に対しては，アリストテレースもまた問題のアイロニーを理解しそこなっていると反論するこ－111 －―108―

山形大学人文学部研究年報 第９号（2012. 2）75－111

山形大学人文学部研究年報

第９号（2012．２）75－111とで対応できるだろう。
(79)

いちばん最近では，Charles Kahn (1983 : 75 ff.)。彼はソークラテースがポ－ロス

を「騙し」て反駁したこと（90）について語っている。この議論の私自身の分析（ Vlastos,
1967 : 454 ff.）の彼による記述，すなわち「ソークラテースはポーロスを騙した」という記述を，私は受け入れないだろう。私は，ソークラテースの議論が故意に誤ったもの．
であるとの示唆に対して反 論したのである。私は第 5 章第 III 節でこの問題に戻ること
にする。
(80)

前注 77 のキルケゴールを参照。

(81)

Kierkegaard, 1965 : 276 et passim .

ソークラテースのアイロニーについての彼の論じ方は，目もくらむような神秘化によって絶望的なまでに混乱している。そうした神秘化に誘惑されたために，彼は自分では注釈を付けているのだと言っているが，プラトーンのテキストのなかに空想的短編物語風の気まぐれを発見するのである。
「 アイロニーに必然的に伴う偽装と神秘性 ･･･ それが帯びる無限の同情，捕まえどころのない名状しがたい理解の瞬間，直ちにそれにとって代わる誤解への不安」等（85）。
(82)

この論考の以前の版では私は，「恋の不在」（failure of love）を説明のために提出していた。Don Adams は当時コーネル大学での私のセミナーの参加者であったが，彼は私に，この説明の方向が誤りであることを納得させてくれた。ソークラテースがアル
キビアデースに真実を自分の力で苦労しながら突きとめてほしいと望むということは，
この若者への彼の恋と完全に両立しうる。
(83)

伝存するソクラテス文献のどれにおいても ，auj t onomiv a が道徳的な（あるいは政治的な）面に応用されることは決してない。

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山形大学人文学部研究年報

第９号（2012．２）75－111(1981). Platonic Studies , 2 nd edn., Princeton(1985). “Socrates’ Disavowal of Knowledge”, Philosophical Quarterly 35 : 1-31
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Cambridge University Press, 1992, pp. 21-44.）（※）この翻訳の第一稿は，2010 年度後期，2011 年度前期「哲学演習（一）」のために作成し教材としたものです。
「 文字どおり」拙い訳文を読んでくれた学生諸君に深く感謝する。
このたび上梓するにあたり，再度検討を加えました。その際，本学部教授冨澤直人先生から英語学上の，また英文の読み方に関するご教示をいただきました。記して厚く御礼申し上げます。【了】－111 －―111―